Pour créer une liste, cliquez « Nouvelle liste » puis cochez les versets ci-dessous.
Ibn KathirAl-TabariAl-QurtubiAl-Baghawi
Verset 1
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. « Voici les versets du Livre (le Coran) Al-Hakim. » Cela indique que ce sont des versets du Coran, dans lesquels la sagesse du jugement est claire. Le Messager ne peut être qu'un être humain. Allah blâme l'attitude des mécréants par ces mots : « Est-ce une merveille pour les gens... » Ils ont toujours trouvé étrange qu'Allah envoie des Messagers parmi eux, issus de l'humanité. Allah nous informe aussi d'autres peuples des nations précédentes qui ont dit : « De simples hommes nous guideraient ? » (64:6). Houd et Salih ont dit à leur peuple : « Vous étonnez-vous qu'un rappel vous soit venu de votre Seigneur à travers un homme d'entre vous ? » (7:63). Allah nous a également rapporté ce que les mécréants de Quraysh ont dit : « A-t-il fait des dieux un Dieu unique ? Voilà une chose étrange ! » (38:5). Ad-Dahhak a rapporté qu'Ibn Abbas a dit : « Lorsqu'Allah envoya Muhammad ﷺ comme Messager, la plupart des Arabes le nièrent, lui et son message, et dirent : Allah est plus grand que d'envoyer un Messager humain comme Muhammad ﷺ. » Ibn Abbas a dit : « Alors Allah révéla : "Est-ce une merveille pour les gens..." » La parole d'Allah : « qu'ils auront auprès de leur Seigneur la récompense de leurs bonnes actions » — les savants ont divergé sur le sens de la récompense des bonnes actions dans ce verset : « et annonce la bonne nouvelle à ceux qui croient qu'ils auront auprès de leur Seigneur la récompense de leurs bonnes actions. » Ali ibn Abi Talhah a rapporté qu'Ibn Abbas a dit à propos de ce verset : « Le bonheur éternel leur a été écrit. » Al-Awfi a rapporté qu'Ibn Abbas a dit : « C'est la bonne récompense pour
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Beneficent, the Most Merciful
تِلْكَ ءاَيَـتُ الْكِتَـبِ الْحَكِيمِ
(These are the verses of the Book (the Qur'an) Al-Hakim.) This indicates that these are verses of the Qur'an, in which the wisdom of judgment is clear.
The Messenger cannot be but a Human Being
Allah rebukes the attitude of the disbelievers with the words
أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا
(Is it a wonder for mankind...) They have always found it strange that Allah would send Messengers to them from among mankind. Allah also tells us about other people from previous nations who said,
أَبَشَرٌ يَهْدُونَنَا
(Shall mere men guide us) (64:6) Hud and Salih said to their people:
أَوَ عَجِبْتُمْ أَن جَآءَكُمْ ذِكْرٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَلَى رَجُلٍ مِّنْكُمْ
(Do you wonder that there has come to you a reminder from your Lord through a man from among you.) (7:63) Allah also told us what the disbelievers from Quraysh said:
أَجَعَلَ الاٌّلِهَةَ إِلَـهاً وَحِداً إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ عُجَابٌ
(Has he made the gods into one God Verily, this is a curious thing!) (38:5) Ad-Dahhak reported Ibn `Abbas that he said: "When Allah sent Muhammad ﷺ as a Messenger, most of the Arabs denied him and his message and said: Allah is greater than sending a human Messenger like Muhammad ﷺ. " Ibn `Abbas said, "So Allah revealed:
أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا
(Is it a wonder for mankind...)" Allah's statement;
أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِندَ رَبِّهِمْ
(that they shall have with their Lord the rewards of their good deeds) Scholars have differed over the meaning of the reward for the good deeds in this Ayah:
وَبَشِّرِ الَّذِينَ ءامَنُواْ أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ
(and give good news to those who believe that they shall have with their Lord the rewards of their good deeds.) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said about this Ayah, "Eternal happiness has been written for them." Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas said: "It is the good reward for what they have done." Mujahid said: "It is their good deeds -- their prayers, fasting, charity, and glorification." He then said, "And Muhammad will intercede for them." Allah said:
قَالَ الْكَـفِرُونَ إِنَّ هَـذَا لَسَـحِرٌ مُّبِينٌ
((But) the disbelievers say: "This is indeed an evident sorcerer!") This means that the disbelievers said this although Allah has sent a Messenger from among themselves to them, a man of their own race as a bearer of good news and as a warner. But they are the liars in saying that.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : الر
قال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في ذلك.
فقال بعضهم تأويله: أنا الله أرى.
* ذكر من قال ذلك:
17518- حدثنا يحيى بن داود بن ميمون الواسطي قال، حدثنا أبو أسامة، عن أبي روق، عن الضحاك، في قوله :( الر )، أنا الله أرى. (1)
17519- حدثنا أحمد بن إسحاق قال: حدثنا أبو أحمد قال: حدثنا شريك، عن عطاء بن السائب، عن أبي الضحى، عن ابن عباس قوله:( الر )، قال: أنا الله أرى.
وقال آخرون: هي حروف من اسم الله الذي هو " الرحمن ".
*ذكر من قال ذلك:
17520- حدثني عبد الله بن أحمد بن شبويه قال، حدثنا علي بن الحسين قال حدثني أبي، عن يزيد، عن عكرمة، عن ابن عباس:( الر ) و ( حم ) و ( نون ) حروف " الرَّحمن " مقطعةً.
17521- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا يحيى بن واضح قال ، حدثنا عيسى بن عبيد عن الحسين بن عثمان قال: ذكر سالم بن عبد الله: ( الر ) و ( حم ) و ( نون )، فقال: اسم " الرحمن " مقطع ، ثم قال:" الرحمن ".
17522- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا ابن أبي حماد قال، حدثنا مندل عن عطاء بن السائب، عن سعيد بن جبير قال:( الر ) و ( حم ) و ( نون )، هو اسم " الرحمن ".
17523- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا سويد بن عمرو الكلبي، عن أبي عوانة، عن إسماعيل بن سالم، عن عامر : أنه سئل عن: ( الر ) و ( حم ) و ( ص )، قال: هي أسماء من أسماء الله مقطعة بالهجاء، فإذا وصلتها كانت اسمًا من أسماء الله تعالى.
* * *
وقال آخرون: هي اسم من أسماء القرآن.
*ذكر من قال ذلك:
17524- حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة:( الر )، اسم من أسماء القرآن.
* * *
قال أبو جعفر : وقد ذكرنا اختلاف الناس ، وما إليه ذهب كل قائل في الذي قال فيه وما الصواب لدينا من القول في ذلك في نظيره، وذلك في أول " سورة البقرة "، فأغنى ذلك عن إعادته في هذا الموضع. (2)
وإنما ذكرنا في هذا الموضع القدرَ الذي ذكرنا ، لمخالفة من ذكرنا قوله في هذا ، قوله في ( الم ) ، فأما الذين وفَّقوا بيْن معاني جميع ذلك، فقد ذكرنا قولهم هناك ، مكتفًى عن الإعادة ههنا. (3)
* * *
القول في تأويل قوله تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْحَكِيمِ (1)
قال أبو جعفر: اختلف في تأويل ذلك.
فقال بعضهم: تلك آيات التوراة.
* ذكر من قال ذلك:
17525- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو نعيم قال، حدثنا سفيان، عن مجاهد:( تلك آيات الكتاب الحكيم )، قال: التوراة والإنجيل.
17526-. . . . قال، حدثنا إسحاق، قال، حدثنا هشام، عن عمرو، عن سعيد، عن قتادة:( تلك آيات الكتاب )، قال: الكُتُب التي كانت قبل القرآن.
* * *
وقال آخرون: معنى ذلك: هذه آيات القرآن.
* * *
قال أبو جعفر: وأولى التأويلين في ذلك بالصواب، تأويل من تأوّله:" هذه آيات القرآن "، ووجّه معنى (تلك) إلى معنى " هذه "، وقد بينا وجه توجيه ( تلك ) إلى هذا المعنى في " سورة البقرة " ، بما أغنى عن إعادته. (4)
* * *
و ( الآيات )، الأعلام ، و (الكتاب)، اسم من أسماء القرآن، وقد بينا كل ذلك فيما مضى قبل. (5)
* * *
وإنما قلنا: هذا التأويل أولى في ذلك بالصواب، لأنه لم يجيء للْتوراة والإنجيل قبلُ ذكرٌ ولا تلاوةٌ بعدُ، فيوجه إليه الخبر.
فإذْ كان ذلك كذلك، فتأويل الكلام: والرحمن، هذه آيات القرآن الحكيم.
* * *
ومعنى ( الحكيم ) ، في هذا الموضع، " المحكم " ، صرف " مُفْعَل " إلى " فعيل "، كما قيل: عَذَابٌ أَلِيمٌ ، بمعنى مؤلم، (6) وكما قال الشاعر: (7)
*أمِنْ رَيْحانَةَ الدَّاعِي السَّمِيعُ* (8)
وقد بينا ذلك في غير موضع من الكتاب. (9)
فمعناه إذًا: تلك آيات الكتاب المحكم ، الذي أحكمه الله وبينه لعباده، كما قال جل ثناؤه: الر كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ [سورة هود : 1]
-----------------------
الهوامش :
(1) الأثر : 17518 - " يحيى بن داود بن ميمون الواسطي " ، شيخ الطبري ، مضى برقم : 4451 ، 11545 .
(2) انظر ما سلف 1 : 205 - 224 .
(3) في المطبوعة : " ومكتفيًا " ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو صواب .
(4) انظر ما سلف 1 : 225 - 228 .
(5) انظر تفسير " الآية " فيما سلف من فهارس اللغة ( أي ) .
وتفسير " الكتاب " فيما سلف من فهارس اللغة ( حكم ) .
(6) انظر تفسير " حكيم " فيما سلف من فهارس اللغة ( حكم ) .
(7) هو عمرو بن معديكرب الزبيدي .
(8) مضى البيت وتخريجه وشرحه فيما سلف 1 : 283 .
(9) انظر ما سلف 1 : 283 ، 284 ، وغيره من المواضع في فهارس مباحث العربية والنحو وغيرها .
Verset 2
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. « Voici les versets du Livre (le Coran) Al-Hakim. » Cela indique que ce sont des versets du Coran, dans lesquels la sagesse du jugement est claire. Le Messager ne peut être qu'un être humain. Allah blâme l'attitude des mécréants par ces mots : « Est-ce une merveille pour les gens... » Ils ont toujours trouvé étrange qu'Allah envoie des Messagers parmi eux, issus de l'humanité. Allah nous informe aussi d'autres peuples des nations précédentes qui ont dit : « De simples hommes nous guideraient ? » (64:6). Houd et Salih ont dit à leur peuple : « Vous étonnez-vous qu'un rappel vous soit venu de votre Seigneur à travers un homme d'entre vous ? » (7:63). Allah nous a également rapporté ce que les mécréants de Quraysh ont dit : « A-t-il fait des dieux un Dieu unique ? Voilà une chose étrange ! » (38:5). Ad-Dahhak a rapporté qu'Ibn Abbas a dit : « Lorsqu'Allah envoya Muhammad ﷺ comme Messager, la plupart des Arabes le nièrent, lui et son message, et dirent : Allah est plus grand que d'envoyer un Messager humain comme Muhammad ﷺ. » Ibn Abbas a dit : « Alors Allah révéla : "Est-ce une merveille pour les gens..." » La parole d'Allah : « qu'ils auront auprès de leur Seigneur la récompense de leurs bonnes actions » — les savants ont divergé sur le sens de la récompense des bonnes actions dans ce verset : « et annonce la bonne nouvelle à ceux qui croient qu'ils auront auprès de leur Seigneur la récompense de leurs bonnes actions. » Ali ibn Abi Talhah a rapporté qu'Ibn Abbas a dit à propos de ce verset : « Le bonheur éternel leur a été écrit. » Al-Awfi a rapporté qu'Ibn Abbas a dit : « C'est la bonne récompense pour
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Beneficent, the Most Merciful
تِلْكَ ءاَيَـتُ الْكِتَـبِ الْحَكِيمِ
(These are the verses of the Book (the Qur'an) Al-Hakim.) This indicates that these are verses of the Qur'an, in which the wisdom of judgment is clear.
The Messenger cannot be but a Human Being
Allah rebukes the attitude of the disbelievers with the words
أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا
(Is it a wonder for mankind...) They have always found it strange that Allah would send Messengers to them from among mankind. Allah also tells us about other people from previous nations who said,
أَبَشَرٌ يَهْدُونَنَا
(Shall mere men guide us) (64:6) Hud and Salih said to their people:
أَوَ عَجِبْتُمْ أَن جَآءَكُمْ ذِكْرٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَلَى رَجُلٍ مِّنْكُمْ
(Do you wonder that there has come to you a reminder from your Lord through a man from among you.) (7:63) Allah also told us what the disbelievers from Quraysh said:
أَجَعَلَ الاٌّلِهَةَ إِلَـهاً وَحِداً إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ عُجَابٌ
(Has he made the gods into one God Verily, this is a curious thing!) (38:5) Ad-Dahhak reported Ibn `Abbas that he said: "When Allah sent Muhammad ﷺ as a Messenger, most of the Arabs denied him and his message and said: Allah is greater than sending a human Messenger like Muhammad ﷺ. " Ibn `Abbas said, "So Allah revealed:
أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا
(Is it a wonder for mankind...)" Allah's statement;
أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِندَ رَبِّهِمْ
(that they shall have with their Lord the rewards of their good deeds) Scholars have differed over the meaning of the reward for the good deeds in this Ayah:
وَبَشِّرِ الَّذِينَ ءامَنُواْ أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ
(and give good news to those who believe that they shall have with their Lord the rewards of their good deeds.) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said about this Ayah, "Eternal happiness has been written for them." Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas said: "It is the good reward for what they have done." Mujahid said: "It is their good deeds -- their prayers, fasting, charity, and glorification." He then said, "And Muhammad will intercede for them." Allah said:
قَالَ الْكَـفِرُونَ إِنَّ هَـذَا لَسَـحِرٌ مُّبِينٌ
((But) the disbelievers say: "This is indeed an evident sorcerer!") This means that the disbelievers said this although Allah has sent a Messenger from among themselves to them, a man of their own race as a bearer of good news and as a warner. But they are the liars in saying that.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنَا إِلَى رَجُلٍ مِنْهُمْ أَنْ أَنْذِرِ النَّاسَ
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: أكان عجبًا للناس إيحاؤنا القرآن على رجل منهم بإنذارهم عقابَ الله على معاصيه، كأنهم لم يعلموا أنَّ الله قد أوحى من قبله إلى مثله من البشر، فتعجَّبوا من وحينا إليه. (10)
* * *
وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
17527- حدثنا أبو كريب قال، حدثنا عثمان بن سعيد قال، حدثنا بشر بن عمارة، عن أبي روق، عن الضحاك ، عن ابن عباس قال: لما بعث الله محمدًا رسولا أنكرت العرب ذلك، أو من أنكر منهم، فقالوا: اللهُ أعظمُ من أن يكون رسوله بشرًا مثل محمد ! فأنـزل الله تعالى: ( أكان للناس عجبًا أن أوحينا إلى رجل منهم ) ، وقال: وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلا رِجَالا [سورة يوسف: 109].
17528- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج، عن ابن جريج قال: عجبت قريش أن بُعث رجل منهم. قال: ومثل ذلك: وَإِلَى عَادٍ أَخَاهُمْ هُودًا [سورة الأعراف: 65]، وَإِلَى ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا ، [سورة الأعراف: 73] ، قال الله: أَوَعَجِبْتُمْ أَنْ جَاءَكُمْ ذِكْرٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَلَى رَجُلٍ مِنْكُمْ ، [سورة الأعراف: 69].
* * *
القول في تأويل قوله تعالى : وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِنْدَ رَبِّهِمْ
قال أبو جعفر: يقول جل ثناؤه: أما كان عجبًا للناس أن أوحينا إلى رجل منهم : أن أنذر الناس، وأن بشر الذين آمنوا بالله ورسوله:( أن لهم قدم صدق ) ، عطفٌ على ( أنذر ) .
واختلف أهل التأويل في معنى قوله: ( قدم صدق )، فقال بعضهم: معناه: أن لهم أجرًا حسنًا بما قدَّموا من صالح الأعمال.
* ذكر من قال ذلك:
17529- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا المحاربي، عن جويبر، عن الضحاك:( أن لهم قدم صدق عند ربهم )، قال: ثواب صِدق.
17530-. . . . قال، حدثنا عبد الله بن رجاء، عن ابن جريج، عن عبد الله بن كثير عن مجاهد:( أن لهم قدم صدق عند ربهم )، قال: الأعمال الصالحة.
17531- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي عن أبيه، عن ابن عباس قوله:( وبشر الذين آمنوا أن لهم قدم صدق عند ربهم )، يقول: أجرًا حسنًا بما قدَّموا من أعمالهم.
17532- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا يزيد بن حبان، عن إبراهيم بن يزيد، عن الوليد بن عبد الله بن أبي مغيث، عن مجاهد:( أن لهم قدم صدق عند ربهم )، قال: صلاتهم وصومهم، وصدقتُهم، وتسبيحُهم. (11)
17533- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:( قدم صدق )، قال: خير.
17534- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:( قدم صدق ) ، مثله.
17535- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين، قال، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
17536-. . . . قال، حدثني حجاج، عن أبي جعفر، عن الربيع بن أنس، قال:( قدم صدق )، ثواب صدق ، ( عند ربهم ) .
17537- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا ابن أبي جعفر، عن أبيه، عن الربيع، مثله.
17538- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله:( وبشر الذين آمنوا أن لهم قدم صدق )، قال:" القدم الصدق " ، ثواب الصّدق بما قدّموا من الأعمال.
* * *
وقال آخرون: معناه: أن لهم سابق صدق في اللوح المحفوظ من السعادة.
* ذكر من قال ذلك:
17539- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح عن علي، عن ابن عباس قوله:( وبشر الذين آمنوا أن لهم قدم صدق عند ربهم )، يقول: سبقت لهم السعادة في الذِّكر الأَوّل.
* * *
وقال آخرون: معنى ذلك أنّ محمدًا صلى الله عليه وآله وسلم شفيع لهم، قَدَمَ صدق.
* ذكر من قال ذلك:
17540- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا يحيى بن آدم، عن فضيل بن عمرو بن الجون، عن قتادة ، أو الحسن ، :( أن لهم قدم صدق عند ربهم )، قال: محمدٌ شفيعٌ لهم. (12)
17541- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( وبشر الذين آمنوا أن لهم قدم صدق عند ربهم ) : أي سلَفَ صدقٍ عند ربهم.
17542- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق، قال، حدثنا عبد الله بن الزبير، عن ابن عيينة، عن زيد بن أسلم، في قوله:( أن لهم قدم صدق عند ربهم )، قال: محمدٌ صلى الله عليه وسلم.
* * *
قال أبو جعفر: وأولى هذه الأقوال عندي بالصواب، قولُ من قال: معناه: أن لهم أعمالا صالحة عند الله يستوجبون بها منه الثوابَ.
* * *
وذلك أنه محكيٌّ عن العرب: " هؤلاء أهْلُ القَدَم في الإسلام " أي هؤلاء الذين قدَّموا فيه خيرًا، فكان لهم فيه تقديم. ويقال:" له عندي قدم صِدْق ، وقدم سوء "، وذلك ما قدَّم إليه من خير أو شر، ومنه قول حسان بن ثابت:
قال أبو جعفر: فتأويل الكلام إذًا: وبشر الذين آمنوا أنّ لهم تقدِمة خير من الأعمال الصالحة عند ربِّهم.
* * *
القول في تأويل قوله تعالى : قَالَ الْكَافِرُونَ إِنَّ هَذَا لَسَاحِرٌ مُبِينٌ (2)
قال أبو جعفر : اختلفت القراء في قراءة ذلك.
فقرأته عامة قراء أهل المدينة والبصرة: ( إِنَّ هَذَا لَسِحْرٌ مُبِينٌ )، بمعنى: إن هذا الذي جئتنا به ، يعنون القرآن ، لسحر مبين.
* * *
وقرأ ذلك مسروق، وسعيد بن جبير ، وجماعة من قراء الكوفيين:( إِنَّ هَذَا لَسَاحِرٌ مُبِينٌ ).
* * *
وقد بينت فيما مضى من نظائر ذلك: أن كل موصوف بصفةٍ ، يدل الموصوف على صفته، وصفته عليه. (15)
والقارئ مخيَّرٌ في القراءة في ذلك، وذلك نظير هذا الحرف:( قال الكافرون إن هذا لسحر مبين ) ، و " لساحر مبين ". (16)
وذلك أنهم إنما وصفوه بأنه " ساحر "، ووصفهم ما جاءهم به أنه " سحر " يدل على أنهم قد وصفوه بالسحر. وإذْ كان ذلك كذلك ، فسواءٌ بأيِّ ذلك قرأ القارئ، لاتفاق معنى القراءتين.
* * *
وفي الكلام محذوف ، استغني بدلالة ما ذكر عما ترك ذكره ، وهو:" فلما بشرهم وأنذرهم وتلا عليهم الوحي" ، قال الكافرون : إن هذا الذي جاءنا به لسحرٌ مبين.
* * *
قال أبو جعفر : فتأويل الكلام إذًا: أكان للناس عجبًا أن أوحينا إلى رجل منهم: أن أنذر الناس ، وبشر الذين آمنوا أن لهم قدم صدق عند ربهم؟ فلما أتاهم بوحي الله وتلاه عليهم، قال المنكرون توحيد الله ورسالة رسوله: إن هذا الذي جاءنا به محمدٌ لسحر مبين أي : يبين لكم عنه أنه مبطِلٌ فيما يدعيه. (17)
---------------------------
الهوامش :
(10) انظر تفسير " الوحي " و " الإنذار " فيما سلف من فهارس اللغة ( وحي ) ، ( نذر ) .
(11) الأثر : 17532 - " زيد بن حباب التميمي " ، مضى مرارًا ، آخرها رقم : 11490 . وكان في المطبوعة :" يزيد بن حبان " ، لم يحسن قراءة المخطوطة ، فتصرف أسوأ التصرف .
و " إبراهيم بن يزيد الخوزي " ، ضعيف ، مضى مرارًا ، آخرها رقم : 17313 .
و " الوليد بن عبد الله بن أبي مغيث " ، ثقة ، مضى برقم : 16259 ، 17313 .
وكان في المطبوعة والمخطوطة : " الوليد بن عبد الله ، عن أبي مغيث " ، وهو خطأ محض .
(12) الأثر : 17540 - " فضيل بن عمرو بن الجون " ، لم أجد له ترجمة . ولا أدري أهو " فضيل بن عمرو الفقيمي " ، أو غيره ! .
(13) مضى البيت وتخريجه فيما سلف 13 : 209 ، وروايته هناك :" لنا القدم الأولى " .
(14) ديوانه 272 ، من قصيدته في مدح بلال بن أبي بردة بن أبي موسى الأشعري ، يقول بعده :
خِـلاَلَ النَّبِـيِّ المُصْطَفَـى عِنْـدَ رَبِّهِ
وَعُثْمَـانَ وَالفَـارُوقِ بَعْـدَ أَبِـي بَكْرِ
ورواية ديوانه : " طمت على الفخر " .
(15) في المطبوعة : " نزل الموصوف " ، وفي المخطوطة :" ترك " ، وصواب قراءتها ما أثبت .
(16) انظر ما سلف 11 : 216 ، 217 .
(17) انظر تفسير " السحر " و " مبين " فيما سلف من فهارس اللغة ( سحر ) ، ( بين ) .
Verset 3
Allah est le Créateur qui organise les affaires de l'univers. Allah nous informe qu'Il est le Seigneur de toute l'existence. Il nous dit qu'Il a créé les cieux et la terre en six jours. Il a été dit : « Comme ces jours (c'est-à-dire nos jours terrestres). » Il a aussi été dit : « Chaque jour est comme mille ans de ce que nous comptons. » Cela sera discuté plus en détail plus tard. « Puis Il S'est élevé (Istawa) sur le Trône. » Le Trône est la plus grande des créatures et est comme un plafond pour elles. La parole d'Allah : « organisant l'affaire de toutes choses » signifie qu'Il contrôle les affaires des créatures. « Pas même le poids d'un atome n'échappe à Sa connaissance dans les cieux ni sur la terre » (34:3). Aucune affaire ne Le distrait d'une autre affaire. Aucun trouble ne L'importune. Les demandes persistantes de Ses créatures ne L'ennuient pas. Il gouverne les grandes choses comme Il gouverne les petites choses partout, sur les montagnes, dans les océans, dans les zones peuplées ou dans les terres désolées. « Et il n'y a aucune créature vivante sur terre dont la subsistance ne soit due à Allah » (11:6). « Pas une feuille ne tombe sans qu'Il ne la connaisse, ni un grain dans les ténèbres de la terre, ni rien de frais ni de sec, qui ne soit dans un Livre clair » (6:59). Ad-Darawardi a rapporté de Sa'd bin Ishaq bin Ka'b bin Ujrah qu'il a dit : « Lorsque ce verset fut révélé, "Certes, votre Seigneur est Allah qui a créé les cieux et la terre", ils rencontrèrent une grande caravane qu'ils pensaient être des Arabes. Ils leur dirent : "Qui êtes-vous ?" Ils répondirent : "Nous sommes des djinns. Nous avons quitté Al-Madinah à cause de ce verset." » Cela a été rapporté par Ibn Abi Hatim. Allah a dit : « Aucun intercesseur, sauf après
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah is the Creator Who arranges the Affairs of the Universe
Allah tells us that He is the Lord of the entire existence. He tells us that He created the heavens and the earth in six days. It was said: "Like these days (meaning our worldly days)." It was also said: "Every day is like a thousand years of what we reckon." Later, this will be discussed further.
ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ
(and then rose over (Istawa) the Throne.)" The Throne is the greatest of the creatures and is like a ceiling for them. Allah's statement:
يُدَبِّرُ الاٌّمْرَ
(arranging the affair of all things.) means that He controls the affairs of the creatures.
لاَ يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِى السَّمَـوَتِ وَلاَ فِى الاٌّرْضِ
(Not even the weight of a speck of dust escapes His Knowledge in the heavens or in the earth.) (34:3) No affair distract' Him from other affairs. No matter troubles Him. The persistent requests of His creatures do not annoy Him. He governs big things as He governs small things everywhere, on the mountains, in the oceans, in populated areas, or in wastelands.
وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِي الاٌّرْضِ إِلاَّ عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا
(And no moving creature is there on earth but its provision is due from Allah.) (11:6)
وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا وَلاَ حَبَّةٍ فِى ظُلُمَـتِ الاٌّرْضِ وَلاَ رَطْبٍ وَلاَ يَابِسٍ إِلاَّ فِى كِتَـبٍ مُّبِينٍ
(Not a leaf falls, but He knows it. There is not a grain in the darkness of the earth nor anything fresh or dry, but is written in a Clear Record.) (6:59) Ad-Darawardi narrated from Sa`d bin Ishaq bin Ka`b bin `Ujrah that he said: "When this Ayah was revealed,
إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِى خَلَقَ السَمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ
(Surely, your Lord is Allah Who created the heavens and the earth) they met a great caravan whom they thought should be Arabs. They said to them: `Who are you' They replied: `We are Jinns. We left Al-Madinah because of this Ayah."' This was recorded by Ibn Abi Hatim. Allah said:
مَا مِن شَفِيعٍ إِلاَّ مِن بَعْدِ إِذْنِهِ
(No intercessor (can plead with Him) except after He permits.) This is similar to what is in the following Ayat:
مَن ذَا الَّذِى يَشْفَعُ عِندَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ
(Who is he that can intercede with Him except with His permission) (2:255) and,
وَكَمْ مِّن مَّلَكٍ فِى السَّمَـوَتِ لاَ تُغْنِى شَفَـعَتُهُمْ شَيْئاً إِلاَّ مِن بَعْدِ أَن يَأْذَنَ اللَّهُ لِمَن يَشَآءُ وَيَرْضَى
(And there are many angels in the heavens, whose intercession will avail nothing except after Allah has given leave for whom He wills and is pleased with.)(53:26), and;
وَلاَ تَنفَعُ الشَّفَـعَةُ عِندَهُ إِلاَّ لِمَنْ أَذِنَ لَهُ
(Intercession with Him profits not except for him whom He permits. )(34:23). Allah then said:
ذلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ أَفَلاَ تَذَكَّرُونَ
(That is Allah, your Lord; so worship Him (alone). Then, will you not remember) meaning worship Him alone with no partners.
أَفَلاَ تَذَكَّرُونَ
(Then will you not remember) meaning "O idolators, you worship gods with Allah while you know that He alone is the Creator," as He said:
وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ
(And if you ask them who created them, they will surely say: "Allah.")(43:87),
قُلْ مَن رَّبُّ السَّمَـوَتِ السَّبْعِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ
سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ أَفَلاَ تَتَّقُونَ
("Say: "Who is (the) Lord of the seven heavens, and (the) Lord of the Great Throne They will say: "Allah." Say: "Will you not then have Taqwa") (23:86-87), Similar is mentioned in the Ayah before this Ayah and after it.
قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكره: إن ربكم الذي له عبادة كل شيء، ولا تنبغي العبادة إلا له، هو الذي خلق السماوات السبع والأرضين السبع في ستة أيام، وانفرد بخلقها بغير شريك ولا ظهيرٍ، ثم استوى على عرشه مدبرًا للأمور ، وقاضيًا في خلقه ما أحبّ، لا يضادُّه في قضائه أحدٌ، ولا يتعقب تدبيره مُتَعَقِّبٌ، ولا يدخل أموره خلل. (18) ، ( ما من شفيع إلا من بعد إذنه ) ، يقول : لا يشفع عنده شافع يوم القيامة في أحد ، إلا من بعد أن يأذن في الشفاعة (19) " ، ( ذلكم الله ربكم ) ، يقول جل جلاله : هذا الذي هذه صفته ، سيِّدكم ومولاكم ، لا من لا يسمع ولا يبصر ولا يدبِّر ولا يقضي من الآلهة والأوثان ، ( فاعبدوه ) ، يقول : فاعبدوا ربكم الذي هذه صفته ، وأخلصوا له العبادة ، وأفردوا له الألوهية والربوبية ، بالذلة منكم له ، دون أوثانكم وسائر ما تشركون معه في العبادة ، ( أفلا تذكرون) ، يقول : أفلا تتعظون وتعتبرون بهذه الآيات والحجج ، (20) فتنيبون إلى الإذعان بتوحيدِ ربكم وإفراده بالعبادة، وتخلعون الأنداد وتبرؤون منها؟
* * *
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
17543- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا ابن نمير، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:( يدبر الأمر )، قال: يقضيه وحدَه.
17544- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا حكام، عن عنبسة، عن محمد بن عبد الرحمن عن القاسم بن أبي بزة، عن مجاهد:( يدبر الأمر ما من شفيع إلا من بعد إذنه )، قال: يقضيه وحده.
17545- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:( يدبر الأمر ) قال: يقضيه وحده.
17546-. . . . قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الله، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.
17547- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
-------------------
الهوامش :
(18) انظر تفسير " الاستواء " فيما سلف 1 : 428 - 431 / 12 : 483 ، وتفسير " العرش " فيما سلف 12 : 482 / 14 : 587 .
(19) انظر تفسير " الشفاعة " فيما سلف 12 : 481 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
، وتفسير " الإذن " فيما سلف 14 : 112 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(20) انظر تفسير " التذكر " فيما سلف 12 : 493 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
Verset 4
Le retour de tout est à Allah. Allah nous informe que le retour des créatures au Jour de la Résurrection est vers Lui. Il ne laissera aucune d'entre elles sans les faire revenir à l'existence comme Il les a créées au commencement. Puis Allah déclare qu'Il va faire revenir toutes les créatures à l'existence. « Et c'est Lui qui commence la création, puis la répète (après qu'elle a péri) ; et cela Lui est plus facile » (30:27), « afin qu'Il récompense avec justice ceux qui ont cru et fait de bonnes œuvres » — c'est-à-dire que la récompense sera avec justice et rétribution complète. « Mais ceux qui ont mécru auront une boisson d'eau bouillante et un châtiment douloureux, parce qu'ils mécroyaient » — c'est-à-dire qu'à cause de leur mécréance, ils seront punis au Jour de la Résurrection par différentes formes de tourments, comme des vents chauds violents, de l'eau bouillante et l'ombre d'une fumée noire. « Voilà ! Qu'ils le goûtent donc : eau bouillante et pus. Et d'autres (tourments) de même nature, tous ensemble ! » (38:57-58). « Voilà l'Enfer que les criminels niaient. Ils circuleront entre lui (l'Enfer) et une eau bouillante intense ! » (55:43-44)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Return of Everything is to Allah
Allah tells us that the return of the creatures on the Day of Resurrection is to Him. He will not leave anyone of them without bringing everyone into being as He brought them in the beginning. Then Allah states that He is going to bring all the creatures into being.
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
(And He it is Who originates the creation, then He will repeat it (after it has perished); and this is easier for Him.) (30:27),
لِيَجْزِىَ الَّذِينَ ءامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَاتِ بِالْقِسْطِ
(that He may reward with justice those who believed and did deeds of righteousness.) meaning, the reward will be with justice and complete recompense.
وَالَّذِينَ كَفَرُواْ لَهُمْ شَرَابٌ مِّنْ حَمِيمٍ وَعَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُواْ يَكْفُرُونَ
(But those who disbelieved will have a drink of boiling fluids and painful torment because they used to disbelieve.) meaning, because of their disbelief they will be punished on the Day of Resurrection by different forms of torment, such as fierce hot winds, boiling water, and the shadow of black smoke.
هَـذَا فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ وَغَسَّاقٌ - وَءَاخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَجٌ
(This is so! Then let them taste it; a boiling fluid and dirty wound discharges. And other (torments) of similar kind all together!) (38: 57-58)
هَـذِهِ جَهَنَّمُ الَّتِى يُكَذِّبُ بِهَا الْمُجْرِمُونَ - يَطُوفُونَ بَيْنَهَا وَبَيْنَ حَمِيمٍ ءَانٍ
(This is the Hell which the criminals denied. They will go between it (Hell) and the fierce boiling water!) (55:43-44)
قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكره: إلى ربكم الذي صفته ما وصَفَ جل ثناؤه في الآية قبل هذه ، معادُكم ، أيها الناس ، يوم القيامة جميعًا. (21)( وعد الله حقا ) ، فأخرج ( وعد الله ) مصدَّرًا من قوله: ( إليه مرجعكم ) ، لأنه فيه معنى " الوعد "، ومعناه: يعدكم الله أن يحييكم بعد مماتكم وعدًا حقًّا، فلذلك نصب (وعد الله حقا) ، ( إنه يبدأ الخلق ثم يعيده ) يقول تعالى ذكره: إن ربكم يبدأ إنشاء الخلق وإحداثه وإيجاده ، ( ثم يعيده )، يقول : ثم يعيده فيوجده حيًّا كهيئته يوم ابتدأه ، بعد فنائه وبَلائِه. (22) كما:-
17548- حدثني محمد بن عمرو، قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:( يبدأ الخلق ثم يعيده )، قال: يحييه ثم يميته ، قال أبو جعفر: وأحسبه أنا قال: " ثم يحييه ".
17549- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا عبد الله بن رجاء، عن ابن جريج، عن عبد الله بن كثير، عن مجاهد:( يبدأ الخلق ثم يعيده )، قال: يحييه ثم يميته، ثم يحييه.
17550- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:( إنه يبدأ الخلق ثم يعيده )، : يحييه ، ثم يميته، ثم يبدؤه ، ثم يحييه.
17551- . . . . قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا ابن أبي جعفر، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ، بنحوه.
* * *
وقرأت قراء الأمصار ذلك: ( إِنَّهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ )، بكسر الألف من (إنه) ، على الاستئناف.
* * *
وذكر عن أبي جعفر الرازي أنه قرأه ( أَنَّهُ ) بفتح الألف من ( أنه ).
* * *
، كأنه أراد: حقًّا أنه يبدأ الخلق ثم يعيده، ف " أنّ" حينئذ تكون رفعًا، كما قال الشاعر:(23)
أحَقًّــا عِبَـادَ اللـهِ أَنْ لَسْـتُ زَائِـرًا
رُبَــى جَنَّــة إِلا عَــلَيَّ رَقِيــبُ (24)
* * *
وقوله: (ليجزي الذين آمنوا وعملوا الصالحات بالقسط)، يقول: ثم يعيده من بعد مماته كهيئته قبل مماته عند بعثه من قبره ، ( ليجزي الذين آمنوا) ليثيب من صدّق الله ورسوله وعملوا ما أمرهم الله به من الأعمال ، واجتنبوا ما نهاهم عنه ، على أعمالهم الحسنة (25) ، (بالقسط) يقول: ليجزيهم على الحسن من أعمالهم التي عملوها في الدنيا الحسنَ من الثواب ، والصالحَ من الجزاء في الآخرة ، وذلك هو " القسط" ، و " القسط" العدلُ والإنصاف، (26) كما:-
17552- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(بالقسط) ، بالعدل.
* * *
وقوله: (والذين كفروا لهم شَرَاب من حميم)، فإنه جل ثناؤه ابتدأ الخبر عما أعدَّ الله للذين كفروا من العذاب، وفيه معنى العطف على الأول. لأنه تعالى ذكره عمَّ بالخبر عن معادِ جميعهم ، كفارهم ومؤمنيهم ، إليه. ثم أخبر أن إعادتهم ليجزي كلَّ فريق بما عمل المحسنَ منهم بالإحسان ، والمسيءَ بالإساءة. ولكن لما كان قد تقدم الخبر المستأنفُ عما أعدّ للذين كفروا من العذاب ، ما يدلُّ سامعَ ذلك على المرادِ ، ابتدأ الخبر ، والمعنيُّ العطف فقال: والذين جحدوا الله ورسولَه وكذبوا بآيات الله ، ( لهم شراب ) في جهنم (من حميم) وذلك شراب قد أُغلي واشتدّ حره ، حتى إنه فيما ذكر عن النبي صلى الله عليه وسلم ليتساقطُ من أحدهم حين يدنيه منه فروةُ رأسه، وكما وصفه جل ثناؤه: كَالْمُهْلِ يَشْوِي الْوُجُوهَ ، [سورة الكهف: 29].
* * *
وأصله : " مفعول " صرف إلى " فعيل "، وإنما هو " محموم ": أي مسخّن، وكل مسخَّن عند العرب فهو حميم، (27)
ومنه قول المرقش:
وَكُـــلُّ يَـــوْمٍ لَهَــا مِقْطَــرَةٌ
فِيهَـــا كِبَــاءٌ مُعَــدٌّ وَحَــمِيمْ (28)
يعني ب " الحميم " ، الماء المسخَّن.
* * *
وقوله: (عَذَابٌ أَلِيمٌ)، يقول: ولهم مع ذلك عذاب موجع، (29) سوى الشراب من الحميم، بما كانوا يكفرون بالله ورسوله.
---------------------------
الهوامش :
(21) انظر تفسير " المرجع " فيما سلف 12 : 287 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
(22) انظر تفسير " البدء " و " العود " فيما سلف 12 : 382 - 388 .
(23) لم أعرف قائله .
(24) في المطبوعة : " أبا حبة إلا على رقيب " ، وهو تحريف لما في المخطوطة ، وهو فيها هكذا ، غير منقوط :" رباحه " ، وصواب قراءته ما أثبت .
(25) انظر تفسير " الجزاء " فيما سلف من فهارس اللغة ( جزى ) .
(26) انظر تفسير " القسط " فيما سلف 12 : 379 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(27) انظر تفسير " حميم " فيما سلف 11 : 448 ، 449 .
(28) سلف البيت وتخريجه وشرحه 11 : 448 ، وروايته هناك :" في كل ممسي " .
(29) انظر تفسير " أليم " فيما سلف من فهارس اللغة ( ألم ) .
Verset 5
Tout est un témoignage de la puissance d'Allah. Allah nous informe des signes qu'Il a créés, indicatifs de Sa puissance complète et de Sa grande force. Il a fait des rayons qui émanent du soleil brillant la source de la lumière, et a fait des faisceaux qui émanent de la lune une lumière. Il les a faits de deux natures différentes afin qu'ils ne soient pas confondus l'un avec l'autre. Allah a fait la domination du soleil pendant le jour et celle de la lune pendant la nuit. Il a ordonné des phases pour la lune, où elle commence petite puis sa lumière augmente jusqu'à atteindre la pleine lune. Puis elle commence à diminuer jusqu'à revenir à sa première phase à la fin du mois. Allah a dit : « Et la lune, Nous lui avons mesuré des demeures (à parcourir) jusqu'à ce qu'elle revienne comme une vieille tige de datte courbée et sèche. Il n'est pas pour le soleil de rattraper la lune, ni pour la nuit de devancer le jour. Et chacun nage dans une orbite » (36:39-40). Et Il a dit : « Et le soleil et la lune pour le calcul » Et dans ce verset, Il a dit : « et mesuré » — c'est-à-dire la lune — Allah a dit : « des demeures afin que vous connaissiez le nombre des années et le calcul. » Les jours sont révélés par l'action du soleil, et les mois et les années par la lune. Allah a ensuite déclaré : « Allah n'a pas créé cela qu'en toute vérité. » Il ne l'a pas créé pour l'amusement mais avec une grande sagesse et un raisonnement parfait. Avec un sens similaire, Allah a dit : « Et Nous n'avons pas créé le ciel et la terre et ce qui est entre eux en vain. C'est là la pensée de ceux qui m
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Everything is a Witness to the Power of Allah
Allah tells us about the signs He created that are indicative of His complete power and great might. He made the rays that come forth from the bright sun as the source of light, and made the beams that come forth from the moon as light. He made them of two different natures so they would not be confused with one another. Allah made the dominion of the sun in the daytime and the moon in the night. He ordained phases for the moon, where it starts small then its light increases until it completes a full moon. Then it begins to decrease until it returns to its first phase at the conclusion of the month. Allah said:
وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَـهُ مَنَازِلَ حَتَّى عَادَ كَالعُرجُونِ الْقَدِيمِ - لاَ الشَّمْسُ يَنبَغِى لَهَآ أَن تدْرِكَ القَمَرَ وَلاَ الَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِى فَلَكٍ يَسْبَحُونَ
(And the moon, We have measured for it mansions (to traverse) till it returns like the old dried curved date stalk. It is not for the sun to overtake the moon, nor does the night outstrip the day. They all float, each in an orbit.) (36:39-40) And He said:
وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْبَاناً
(And the sun and the moon for counting) And in this Ayah He said:
وَقَدَّرَهُ
(and measured) that is the moon, Allah said:
مَنَازِلَ لِتَعْلَمُواْ عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ
(And measured out for it stages that you might know the number of years and the reckoning. ") The days are revealed by the action of the sun, and the months and the years by the moon. Allah then stated
مَا خَلَقَ اللَّهُ ذَلِكَ إِلاَّ بِالْحَقِّ
(Allah did not create this but in truth.) He didn't create that for amusement but with great wisdom and perfect reasoning. With a similar meaning, Allah said:
وَمَا خَلَقْنَا السَّمَآءَ وَالاٌّرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَـطِلاً ذَلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُواْ فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ مِنَ النَّارِ
(And We created not the heaven and the earth and all that is between them without purpose! That is the consideration of those who disbelieve! Then woe to those who disbelieve from the Fire!) (38:27) He also said:
أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَـكُمْ عَبَثاً وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لاَ تُرْجَعُونَ - فَتَعَـلَى اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ
("Did you think that We had created you in play (without any purpose), and that you would not be brought back to Us" So Exalted be Allah, the True King: None has the right to be worshipped but He, the Lord of the Supreme Throne!) 23:115-116 Allah said:
يُفَصِّلُ الآيَـتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ
(He explains the Ayat in detail for people who have knowledge.) In other words, He explained the signs and proofs for people who know. Allah further stated:
إِنَّ فِى اخْتِلَـفِ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ
(Verily, in the alternation of the night and the day) The day and the night alternate, when one arrives, the other goes, and so on, with no errors. This is similar to the meaning indicated in the following Ayat:
يُغْشِى الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا
(He brings the night as a cover over the day, seeking it rapidly...).
لاَ الشَّمْسُ يَنبَغِى لَهَآ أَن تدْرِكَ القَمَرَ
(It is not for the sun to overtake the moon.) 36:40, and
فَالِقُ الإِصْبَاحِ وَجَعَلَ الَّيْلَ سَكَناً
((He is the) Cleaver of the daybreak. He has appointed the night for resting). 6:96 Allah continued:
وَمَا خَلَقَ اللَّهُ فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ
(and in all that Allah has created in the heavens and the earth) meaning the signs that indicate His greatness. This is similar to Allah's statements:
وَكَأَيِّن مِّن ءَايَةٍ فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ
(And how many a sign in the heavens and the earth...) 12:105,
قُلِ انظُرُواْ مَاذَا فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا تُغْنِى الآيَـتُ وَالنُّذُرُ عَن قَوْمٍ لاَّ يُؤْمِنُونَ
("Say: "Behold all that is in the heavens and the earth," but neither Ayat nor warners benefit those who believe not.)10:101
أَفَلَمْ يَرَوْاْ إِلَى مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ مِّنَ السَّمَآءِ وَالاٌّرْضِ
(See they not what is before them and what is behind them, of the heaven and the earth.) 34:9.
إِنَّ فِى خَلْقِ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَاخْتِلَـفِ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ لاّيَـتٍ لاٌّوْلِى الاٌّلْبَـبِ
(Verily, in the creation of the heavens and the earth, and in the alternation of night and day, there are indeed signs for men of understanding.) 3:190 means intelligent men. Allah said here,
لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يَتَّقُونَ
(Ayat for those who have Taqwa.) meaning fear Allah's punishment, wrath and torment.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً وَالْقَمَرَ نُورًا وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ مَا خَلَقَ اللَّهُ ذَلِكَ إِلا بِالْحَقِّ يُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ (5)
قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكره: إن ربكم الله الذي خلق السماوات والأرض ، (هو الذي جعل الشمس ضياء)، بالنهار ، (والقمر نورًا) بالليل. ومعنى ذلك: هو الذي أضاء الشمسَ وأنار القمر ، (وقدّره منازل) ، يقول: قضاه فسوّاه منازلَ ، لا يجاوزها ولا يقصر دُونها ، على حالٍ واحدةٍ أبدًا. (30)
* * *
وقال: (وقدّره منازل) ، فوحّده، وقد ذكر " الشمس " و " القمر " ، فإن في ذلك وجهين:
أحدهما : أن تكون " الهاء " في قوله: (وقدره) للقمر خاصة، لأن بالأهلة يُعرف انقضاءُ الشهور والسنين ، لا بالشمس.
والآخر: أن يكون اكتفي بذكر أحدهما عن الآخر، كما قال في موضع آخر: وَاللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَقُّ أَنْ يُرْضُوهُ ، [سورة التوبة: 62] ، وكما قال الشاعر:(31)
وقوله: (لتعلموا عدد السنين والحساب)، يقول: وقدّر ذلك منازل ، (لتعلموا) ، أنتم أيها الناس ، ( عدد السنين)، دخول ما يدخل منها، أو انقضاءَ ما يستقبل منها ، وحسابها ، يقول: وحساب أوقات السنين ، وعدد أيامها، وحساب ساعات أيامها ، (مَا خَلَقَ اللَّهُ ذَلِكَ إِلا بِالْحَقِّ)، يقول جل ثناؤه: لم يخلق الله الشمس والقمر ومنازلهما إلا بالحق. يقول الحق تعالى ذكره: خلقت ذلك كله بحقٍّ وحدي، بغير عون ولا شريك ، (يفصل الآيات) يقول: يبين الحجج والأدلة (33) ، (لقوم يعلمون) ، إذا تدبروها، حقيقةَ وحدانية الله وصحةَ ما يدعوهم إليه محمد صلى الله عليه وسلم ، من خلع الأنداد ، والبراءة من الأوثان.
---------------------
الهوامش :
(30) انظر تفسير " التقدير " فيما سلف 11 : 560 .
(31) هو ابن أحمر ، أو : الأزرق بن طرفة بن العمرد الفراصي .
(32) معاني القرآن للفراء 1 : 458 ، اللسان ( جول ) ، وغيرهما . وكانت بينه وبين رجل حكومة في بئر ، فقال خصمه :" إنه لص ابن لص " ، فقال هذا الشعر ، وبعده :
دَعَـانِي لِصًّـا فِي لُصُوصٍ , ومَا دَعَا
بِهَـا وَالِـدِي فِيمَـا مَضَـى رَجُـلاَن
ورواية البيت على الصواب : " ومن أجل الطوى " ، و " الطوى " : البئر . و " الجول " و " الجال " ناحية من نواحي البئر إلى أعلاها من أسفلها .
(33) انظر تفسير " التفصيل " فيما سلف : 14 : 152 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
، وتفسير "الآية " فيما سلف من فهارس اللغة (أيي)
Verset 6
Tout est témoin de la puissance d'Allah
Allah nous informe des signes qu'Il a créés et qui indiquent Sa puissance complète et Sa grande force. Il a fait des rayons qui émanent du soleil éclatant la source de la lumière, et des faisceaux qui émanent de la lune une lumière. Il les a faits de deux natures différentes afin qu'ils ne soient pas confondus l'un avec l'autre. Allah a établi la domination du soleil pendant le jour et celle de la lune pendant la nuit. Il a ordonné des phases pour la lune, où elle commence petite puis sa lumière augmente jusqu'à devenir pleine lune. Puis elle commence à décroître jusqu'à revenir à sa première phase à la fin du mois. Allah a dit :
وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَـهُ مَنَازِلَ حَتَّى عَادَ كَالعُرجُونِ الْقَدِيمِ - لاَ الشَّمْسُ يَنبَغِى لَهَآ أَن تدْرِكَ القَمَرَ وَلاَ الَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِى فَلَكٍ يَسْبَحُونَ
(Et la lune, Nous lui avons mesuré des demeures (à parcourir) jusqu'à ce qu'elle revienne comme une vieille tige de palmier courbée et desséchée. Il n'est pas permis au soleil d'atteindre la lune, ni à la nuit de devancer le jour. Et chacun d'eux nage dans une orbite.) (36:39-40) Et Il a dit :
وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْبَاناً
(Et le soleil et la lune pour le calcul) Et dans ce verset, Il a dit :
وَقَدَّرَهُ
(et Il l'a mesuré), c'est-à-dire la lune, Allah a dit :
مَنَازِلَ لِتَعْلَمُواْ عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ
(Et Il lui a mesuré des étapes afin que vous connaissiez le nombre des années et le calcul.) Les jours sont révélés par l'action du soleil, et les mois et les années par la lune. Allah a ensuite déclaré :
مَا خَلَقَ اللَّهُ ذَلِكَ إِلاَّ بِالْحَقِّ
(Allah n'a pas créé cela qu'en toute vérité.) Il ne l'a pas créé pour amusement mais avec une grande sagesse et un raisonnement parfait. Avec un sens similaire, Allah a dit :
وَمَا خَلَقْنَا السَّمَآءَ وَالاٌّرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَـطِلاً ذَلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُواْ فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ مِنَ النَّارِ
(Et Nous n'avons pas créé le ciel et la terre et tout ce qui est entre eux sans but ! C'est là la considération de ceux qu
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Everything is a Witness to the Power of Allah
Allah tells us about the signs He created that are indicative of His complete power and great might. He made the rays that come forth from the bright sun as the source of light, and made the beams that come forth from the moon as light. He made them of two different natures so they would not be confused with one another. Allah made the dominion of the sun in the daytime and the moon in the night. He ordained phases for the moon, where it starts small then its light increases until it completes a full moon. Then it begins to decrease until it returns to its first phase at the conclusion of the month. Allah said:
وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَـهُ مَنَازِلَ حَتَّى عَادَ كَالعُرجُونِ الْقَدِيمِ - لاَ الشَّمْسُ يَنبَغِى لَهَآ أَن تدْرِكَ القَمَرَ وَلاَ الَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِى فَلَكٍ يَسْبَحُونَ
(And the moon, We have measured for it mansions (to traverse) till it returns like the old dried curved date stalk. It is not for the sun to overtake the moon, nor does the night outstrip the day. They all float, each in an orbit.) (36:39-40) And He said:
وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْبَاناً
(And the sun and the moon for counting) And in this Ayah He said:
وَقَدَّرَهُ
(and measured) that is the moon, Allah said:
مَنَازِلَ لِتَعْلَمُواْ عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ
(And measured out for it stages that you might know the number of years and the reckoning. ") The days are revealed by the action of the sun, and the months and the years by the moon. Allah then stated
مَا خَلَقَ اللَّهُ ذَلِكَ إِلاَّ بِالْحَقِّ
(Allah did not create this but in truth.) He didn't create that for amusement but with great wisdom and perfect reasoning. With a similar meaning, Allah said:
وَمَا خَلَقْنَا السَّمَآءَ وَالاٌّرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَـطِلاً ذَلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُواْ فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ مِنَ النَّارِ
(And We created not the heaven and the earth and all that is between them without purpose! That is the consideration of those who disbelieve! Then woe to those who disbelieve from the Fire!) (38:27) He also said:
أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَـكُمْ عَبَثاً وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لاَ تُرْجَعُونَ - فَتَعَـلَى اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ
("Did you think that We had created you in play (without any purpose), and that you would not be brought back to Us" So Exalted be Allah, the True King: None has the right to be worshipped but He, the Lord of the Supreme Throne!) 23:115-116 Allah said:
يُفَصِّلُ الآيَـتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ
(He explains the Ayat in detail for people who have knowledge.) In other words, He explained the signs and proofs for people who know. Allah further stated:
إِنَّ فِى اخْتِلَـفِ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ
(Verily, in the alternation of the night and the day) The day and the night alternate, when one arrives, the other goes, and so on, with no errors. This is similar to the meaning indicated in the following Ayat:
يُغْشِى الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا
(He brings the night as a cover over the day, seeking it rapidly...).
لاَ الشَّمْسُ يَنبَغِى لَهَآ أَن تدْرِكَ القَمَرَ
(It is not for the sun to overtake the moon.) 36:40, and
فَالِقُ الإِصْبَاحِ وَجَعَلَ الَّيْلَ سَكَناً
((He is the) Cleaver of the daybreak. He has appointed the night for resting). 6:96 Allah continued:
وَمَا خَلَقَ اللَّهُ فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ
(and in all that Allah has created in the heavens and the earth) meaning the signs that indicate His greatness. This is similar to Allah's statements:
وَكَأَيِّن مِّن ءَايَةٍ فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ
(And how many a sign in the heavens and the earth...) 12:105,
قُلِ انظُرُواْ مَاذَا فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا تُغْنِى الآيَـتُ وَالنُّذُرُ عَن قَوْمٍ لاَّ يُؤْمِنُونَ
("Say: "Behold all that is in the heavens and the earth," but neither Ayat nor warners benefit those who believe not.)10:101
أَفَلَمْ يَرَوْاْ إِلَى مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ مِّنَ السَّمَآءِ وَالاٌّرْضِ
(See they not what is before them and what is behind them, of the heaven and the earth.) 34:9.
إِنَّ فِى خَلْقِ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَاخْتِلَـفِ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ لاّيَـتٍ لاٌّوْلِى الاٌّلْبَـبِ
(Verily, in the creation of the heavens and the earth, and in the alternation of night and day, there are indeed signs for men of understanding.) 3:190 means intelligent men. Allah said here,
لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يَتَّقُونَ
(Ayat for those who have Taqwa.) meaning fear Allah's punishment, wrath and torment.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ فِي اخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَمَا خَلَقَ اللَّهُ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ لآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَّقُونَ (6)
قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكره ، منبِّهًا عبادَه على موضع الدّلالة على ربوبيته ، وأنه خالق كلِّ ما دونه: إن في اعتقاب الليل النهارَ ، واعتقاب النهار الليلَ، . إذا ذهب هذا جاء هذا ، وإذا جاء هذا ذهب هذا، (34) وفيما خلق الله في السماوات من الشمس والقمر والنجوم ، وفي الأرض من عجائب الخلق الدالة على أن لها صانعا ليس كمثله شيء ، (لآيات)، يقول : لأدلة وحججًا وأعلامًا واضحةً ، (لقوم يتقون) الله، فيخافون وعيده ويخشون عقابه على إخلاص العبادة لربهم.
فإن قال قائل: أوَ لا دلالة فيما خلق الله في السماوات والأرض على صانعه ، إلا لمن اتقى الله؟
قيل: في ذلك الدلالة الواضحةُ على صانعه لكل من صحَّت فطرته، وبرئ من العاهات قلبه. ولم يقصد بذلك الخبرَ عن أن فيه الدلالة لمن كان قد أشعرَ نفسه تقوى الله وإنما معناه: إن في ذلك لآيات لمن اتَّقى عقاب الله ، فلم يحمله هواه على خلاف ما وضحَ له من الحق، لأن ذلك يدلُّ كل ذي فطرة صحيحة على أن له مدبِّرًا يستحقّ عليه الإذعان له بالعبودة ، دون ما سواه من الآلهة والأنداد.
------------------------
الهوامش:
(34) وتفسير " اختلاف الليل والنهار " فيما سلف 3 : 272 ، 273 .
Verset 7
La Demeure de ceux qui nient l'Heure est le Feu de l'Enfer
Allah décrit l'état des malheureux qui ont mécru en la rencontre avec Allah au Jour de la Résurrection et ne l'ont pas espérée, qui ont été bien satisfaits de la vie de ce monde et s'y sont reposés. Al-Hasan a dit : "Ils l'ont embellie et louée jusqu'à en être bien satisfaits. Alors qu'ils étaient insouciants des signes d'Allah dans l'univers, ils ne les contemplaient pas. Ils étaient aussi insouciants des Lois d'Allah, car ils ne s'y conformaient pas. Leur demeure au Jour du Retour est le Feu, une rétribution pour ce qu'ils ont acquis dans leur vie mondaine parmi leurs péchés et leurs crimes. Cela s'ajoute à leur mécréance en Allah, en Son Messager et au Dernier Jour."
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Abode of Those Who deny the Hour is Hell-Fire
Allah describes the state of the wretched who disbelieved in the meeting with Allah on the Day of Resurrection and did not look forward to it, who were well-pleased with the life of this world and at rest in it. Al-Hasan said: "They adorned it and praised it until they were well pleased with it. Whereas they were heedless of Allah's signs in the universe, they did not contemplate them. They were also heedless of Allah's Laws, for they didn't abide by them. Their abode on the Day of Return is Fire, a reward for what they have earned in their worldly life from among their sins and crimes. That is beside their disbelief in Allah, His Messenger and the Last Day."
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا وَرَضُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاطْمَأَنُّوا بِهَا وَالَّذِينَ هُمْ عَنْ آيَاتِنَا غَافِلُونَ (7)
قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكره: إن الذين لا يخافون لقاءَنا يوم القيامة، فهم لذلك مكذِّبون بالثواب والعقاب، متنافسون في زين الدنيا وزخارفها، راضُون بها عوضًا من الآخرة، مطمئنين إليها ساكنين (1) ، والذين هم عن آيات الله ، وهي أدلته على وحدانيته، وحججه على عباده ، في إخلاص العبادة له ، (غافلون) ، معرضون عنها لاهون، (2) لا يتأملونها تأمُّل ناصح لنفسه، فيعلموا بها حقيقة ما دلَّتهم عليه، ويعرفوا بها بُطُول ما هم عليه مقيمون.
--------------------
الهوامش :
(1) انظر تفسير " الاطمئنان " فيما سلف 13 : 418 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(2) انظر تفسير " الغفلة " فيما سلف 13 : 281 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
Verset 8
La Demeure de ceux qui nient l'Heure est le Feu de l'Enfer
Allah décrit l'état des malheureux qui ont mécru en la rencontre avec Allah au Jour de la Résurrection et ne l'ont pas espérée, qui ont été bien satisfaits de la vie de ce monde et s'y sont reposés. Al-Hasan a dit : "Ils l'ont embellie et louée jusqu'à en être bien satisfaits. Alors qu'ils étaient insouciants des signes d'Allah dans l'univers, ils ne les contemplaient pas. Ils étaient aussi insouciants des Lois d'Allah, car ils ne s'y conformaient pas. Leur demeure au Jour du Retour est le Feu, une rétribution pour ce qu'ils ont acquis dans leur vie mondaine parmi leurs péchés et leurs crimes. Cela s'ajoute à leur mécréance en Allah, en Son Messager et au Dernier Jour."
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Abode of Those Who deny the Hour is Hell-Fire
Allah describes the state of the wretched who disbelieved in the meeting with Allah on the Day of Resurrection and did not look forward to it, who were well-pleased with the life of this world and at rest in it. Al-Hasan said: "They adorned it and praised it until they were well pleased with it. Whereas they were heedless of Allah's signs in the universe, they did not contemplate them. They were also heedless of Allah's Laws, for they didn't abide by them. Their abode on the Day of Return is Fire, a reward for what they have earned in their worldly life from among their sins and crimes. That is beside their disbelief in Allah, His Messenger and the Last Day."
📜 Texte arabe source
(أولئك مأواهم النار) ، يقول جل ثناؤه: هؤلاء الذين هذه صفتهم ، (مأواهم ) ، مصيرهم إلى النار نار جهنم في الآخرة (3) ، (بما كانوا يكسبون) ، في الدنيا من الآثام والأجْرام، ويجْترحون من السيئات. (4)
* * *
والعرب تقول: " فلان لا يرجو فلانًا ": إذا كان لا يخافه.
ومنه قول الله جل ثناؤه: مَا لَكُمْ لا تَرْجُونَ لِلَّهِ وَقَارًا . [سورة نوح: 13]، (5) ومنه قول أبي ذؤيب:
17553- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(واطمأنوا بها) ، قال: هو مثل قوله: مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا .
17554- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد في قوله:(إن الذين لا يرجون لقاءنا ورضوا بالحياة الدنيا واطمأنوا بها)، قال: هو مثل قوله: مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا [سورة هود: 15].
17555- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
17556- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد، عن قتادة: قوله (إن الذين لا يرجون لقاءنا ورضوا بالحياة الدنيا واطمأنوا بها والذين هم عن آياتنا غافلون)، قال: إذا شئتَ رأيتَ صاحب دُنْيا، لها يفرح، ولها يحزن، ولها يسخط، ولها يرضى.
17557- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله:(إن الذين لا يرجون لقاءنا ورضوا بالحياة الدنيا واطمأنوا بها)، الآية كلها، قال: هؤلاء أهل الكفر. ثم قال:(أولئك مأواهم النار بما كانوا يكسبون).
----------------------
الهوامش :
(3) انظر تفسير " المأوى " فيما سلف 14 : 425 ، تعليق : 6 ، والمراجع هناك .
(4) انظر تفسير " الكسب " فيما سلف من فهارس اللغة ( كسب ) .
(5) انظر تفسير "الرجاء" فيما سلف من فهارس اللغة (كسب).
(6) مضى البيت وتخريجه وشرحه فيما سلف 9 : 174 .
Verset 9
La Bonne Récompense est pour les Gens de la Foi et des Bonnes Œuvres
Dans ces deux versets, Allah promet les bénédictions heureuses à ceux qui ont cru en Allah et en Ses Messagers. Et à ceux qui se sont conformés à ce qui leur a été ordonné de suivre. La promesse est qu'Il les guidera en raison de leur foi, ou cela peut signifier à travers leur foi. Quant à la première interprétation, le sens est qu'Allah les guidera au Jour de la Résurrection sur le droit chemin jusqu'à ce qu'ils entrent au Paradis en raison de leur foi en ce monde. L'autre sens est que leur foi les assistera au Jour de la Résurrection, comme Mujahid l'a dit :
يَهْدِيهِمْ رَبُّهُمْ بِإِيمَانِهِمْ
(Leur Seigneur les guidera à travers leur foi) signifiant "Leur foi sera une lumière dans laquelle ils marcheront."
دَعْوَهُمْ فِيهَا سُبْحَـنَكَ اللَّهُمَّ وَتَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلاَمٌ وَءَاخِرُ دَعْوَاهُمْ أَنِ الْحَمْدُ للَّهِ رَبِّ الْعَـلَمِينَ
(Leur manière de demander y sera : "Gloire à Toi, ô Allah !" Et Salam (paix, sécurité contre le mal) sera leurs salutations ! Et la fin de leur demande sera : "Toute louange est due à Allah, le Seigneur de tout ce qui existe.") signifiant que c'est l'état des gens du Paradis. Cela est similaire à ce qui se trouve dans les versets suivants :
تَحِيَّتُهُمْ يَوْمَ يَلْقَوْنَهُ سَلَـمٌ
(Leur salutation le Jour où ils Le rencontreront sera "Salam Paix !") 33:44,
لاَ يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً وَلاَ تَأْثِيماً - إِلاَّ قِيلاً سَلَـماً سَلَـماً
(Ils n'y entendront ni Laghw (paroles vaines, fausses, mauvaises), ni discours pécheur. Mais seulement la parole : Salam ! Salam !!) 56:25-26,
سَلاَمٌ قَوْلاً مِّن رَّبٍّ رَّحِيمٍ
((Il leur sera dit) : "Salam" -- une Parole du Seigneur, Très Miséricordieux.) 36:58,
وَالمَلَـئِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِّن كُلِّ بَابٍسَلَـمٌ عَلَيْكُمُ
(Et les anges entreront auprès d'eux par chaque porte (disant) : "Salamun `Alaykum (la paix soit sur vous) !") 13:23-24 Dans la déclaration d'Allah,
وَءَاخِرُ دَعْوَاهُمْ أَنِ الْحَمْدُ للَّهِ رَبِّ الْعَـلَمِينَ
(Et la cl
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Good Reward is for the People of Faith and Good Deeds
In these two Ayat, Allah promises the happy blessings for those who believed in Allah and His Messengers. And for those that have complied with what they were commanded to follow. The promise is that He will guide them because of their faith, or it may mean through their faith. As to the first interpretation, the meaning is that Allah will guide them on the Day of Resurrection to the straight path until they pass into Paradise because of their faith in this world. The other meaning is that their faith will assist them on the Day of Resurrection as Mujahid said:
يَهْدِيهِمْ رَبُّهُمْ بِإِيمَانِهِمْ
(Their Lord will guide them through their faith) meaning "Their faith will be a light in which they will walk."
دَعْوَهُمْ فِيهَا سُبْحَـنَكَ اللَّهُمَّ وَتَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلاَمٌ وَءَاخِرُ دَعْوَاهُمْ أَنِ الْحَمْدُ للَّهِ رَبِّ الْعَـلَمِينَ
(Their way of request therein will be: "Glory to You, O Allah!" And Salam (peace, safety from evil) will be their greetings therein! And the close of their request will be: "All praise is due to Allah, the Lord of all that exists.") meaning this is the condition of the people of Paradise. This is similar to what is found in the following Ayat:
تَحِيَّتُهُمْ يَوْمَ يَلْقَوْنَهُ سَلَـمٌ
(Their greeting on the Day they shall meet Him will be "Salam Peace!") 33:44,
لاَ يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً وَلاَ تَأْثِيماً - إِلاَّ قِيلاً سَلَـماً سَلَـماً
(No Laghw (dirty, false, evil vain talk) will they hear therein, nor any sinful speech. But only the saying of: Salam! Salam!!") 56:25-26,
سَلاَمٌ قَوْلاً مِّن رَّبٍّ رَّحِيمٍ
((It will be said to them): "Salam" -- a Word from the Lord, Most Merciful.) 36:58,
وَالمَلَـئِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِّن كُلِّ بَابٍسَلَـمٌ عَلَيْكُمُ
(And angels shall enter unto them from every gate (saying): "Salamun `Alaykum (peace be upon you)!") 13:23-24 In Allah's statement,
وَءَاخِرُ دَعْوَاهُمْ أَنِ الْحَمْدُ للَّهِ رَبِّ الْعَـلَمِينَ
(And the close of their request will be: All praise is due to Allah, the Lord of all that exists.") There is an indication that Allah Almighty is the Praised One always, the Worshipped at all times. This is why He praised Himself at the beginning and the duration of His creation. He also praised Himself in the beginning of His Book and the beginning of its revelation. Allah said:
الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِى أَنْزَلَ عَلَى عَبْدِهِ الْكِتَـبَ
(All the praises and thanks be to Allah, Who has sent down to His servant the Book (the Qur'an).) 18:1,
الْحَمْدُ للَّهِ الَّذِى خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ
(All praise is due to Allah, Who (alone) created the heavens and the earth,) 6:1, and many other citations with this meaning. The Ayah also indicates that Allah is the Praised One in this world and in the Hereafter and in all situations. In a Hadith recorded by Muslim:
«إِنَّ أَهْلَ الْجَنَّةِ يُلْهَمُونَ التَّسْبِيحَ وَالتَّحْمِيدَ كَمَا يُلْهَمُونَ النَّفَس»
(The people of Paradise will be inspired to glorify Allah and praise Him as they instinctively breath.) This will be their nature because of the increasing bounties of Allah upon them. These bounties are repeated and brought back again and increased with no limit or termination. So praise be to Allah for there is no God but He and no Lord save He.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ يَهْدِيهِمْ رَبُّهُمْ بِإِيمَانِهِمْ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمُ الأَنْهَارُ فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ (9)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: (إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات) ، إن الذين صدَّقوا الله ورسوله ، (وعملوا الصالحات)، وذلك العمل بطاعة الله والانتهاء إلى أمره (7) ، (يهديهم ربهم بإيمانهم) ، يقول: يرشدهم ربهم بإيمانهم به إلى الجنة، كما:-
17558- حدثنا بشر قال ، حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد، عن قتادة قوله:(إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات يهديهم ربهم بإيمانهم تجري من تحتهم الأنهار في جنات النعيم) بلغنا أن نبيَّ الله صلى الله عليه وسلم قال: إن المؤمن إذا خرج من قبره صُوِّر له عمله في صورة حَسَنة فيقول له: ما أنت؟ فوالله إني لأراك امرأ صِدْقٍ! فيقول: أنا عملك! فيكون له نورًا وقائدًا إلى الجنة. وأما الكافر إذا خرج من قبره صُوِّر له عمله في صورة سيئة وشارة سيئة (8) فيقول: ما أنت ؟ فوالله إني لأراك امرأ سَوْء! فيقول: أنا عملك! فينطلق به حتى يدخله النار.
17559- حدثني محمد بن عمرو قال ، حدثنا أبو عاصم قال ، حدثنا عيسى، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد في قول الله:(يهديهم ربهم بإيمانهم) ، قال: يكون لهم نورًا يمشون به.
17560- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح. عن مجاهد، مثله.
17561- . . . . قال، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا ابن أبي جعفر، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.
17562- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله ، وقال ابن جريج:(يهديهم ربهم بإيمانهم) ، قال: يَمْثُل له عمله في صورة حسنة وريحٍ طيبة، يعارِض صاحبه ويبشره بكل خير، فيقول له: من أنت؟ فيقول: أنا عملك! فيجعل له نورًا من بين يديه حتى يدخله الجنة، فذلك قوله:(يهديهم ربهم بإيمانهم). والكافر يَمْثل له عمله في صورة سيئة وريح منتنة، فيلازم صاحبه ويُلازُّهُ حتى يقذفه في النار. (9)
* * *
وقال آخرون: معنى ذلك: بإيمانهم ، يهديهم ربهم لدينه. يقول: بتصديقهم هَدَاهم.
وقوله: (تجري من تحتهم الأنهار) ، يقول: تجري من تحت هؤلاء المؤمنين الذين وصف جل ثناؤه صفتهم ، أنهار الجنة ، ( في جنات النعيم) ، يقول في بساتين النعيم ، الذي نعَّم الله به أهل طاعته والإيمان به. (11)
* * *
فإن قال قائل: وكيف قيل : ( تجري من تحتهم الأنهار) ، وإنما وصف جل ثناؤه أنهار الجنة في سائر القرآن أنها تجري تحت الجنات؟ وكيف يمكن الأنهار أن تجري من تحتهم ، إلا أن يكونوا فوق أرضها والأنهار تجري من تحت أرضها؟ وليس ذلك من صفة أنهار الجنة، لأن صفتها أنها تجري على وجه الأرض في غير أخاديد؟
قيل: إن معنى ذلك بخلاف ما إليه ذهبتَ، وإنما معنى ذلك: تجري من دونهم الأنهار إلى ما بين أيديهم في بساتين النعيم، وذلك نظير قول الله: قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا [سورة مريم: 24]. ومعلوم أنه لم يجعل " السري" تحتها وهي عليه قاعدة ، إذ كان " السري" هو الجدول ، وإنما عني به : جعل دونها: بين يديها، وكما قال جل ثناؤه مخبرًا عن قيل فرعون، أَلَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَهَذِهِ الأَنْهَارُ تَجْرِي مِنْ تَحْتِي ، [سورة الزخرف: 51] ، بمعنى: من دوني، بين يديّ.
-------------------
الهوامش :
(7) انظر تفسير " الصالحات " فيما سلف من فهارس اللغة ( صلح ) .
(8) في المطبوعة : " وبشارة " ، والصواب ما أثبته من المخطوطة .
(9) في المطبوعة : " ويلاده" ؛ بالدال ، وأثبت في المخطوطة. " لازه يلازه ملازاة ولزازًا" قارنه ولزمه ولصق به
(10) لم يذكر شيئًا بعد قوله : " ذكر من قال ذلك " ، وفي هامش المخطوطة " كذا " ، وهو دليل على أنه سقط قديم .
(11) انظر تفسير " جنات النعيم " فيما سلف 10 : 461 ، 462 .
Verset 10
La Bonne Récompense est pour les Gens de la Foi et des Bonnes Œuvres
Dans ces deux versets, Allah promet les bénédictions heureuses à ceux qui ont cru en Allah et en Ses Messagers. Et à ceux qui se sont conformés à ce qui leur a été ordonné de suivre. La promesse est qu'Il les guidera en raison de leur foi, ou cela peut signifier à travers leur foi. Quant à la première interprétation, le sens est qu'Allah les guidera au Jour de la Résurrection sur le droit chemin jusqu'à ce qu'ils entrent au Paradis en raison de leur foi en ce monde. L'autre sens est que leur foi les assistera au Jour de la Résurrection, comme Mujahid l'a dit :
يَهْدِيهِمْ رَبُّهُمْ بِإِيمَانِهِمْ
(Leur Seigneur les guidera à travers leur foi) signifiant "Leur foi sera une lumière dans laquelle ils marcheront."
دَعْوَهُمْ فِيهَا سُبْحَـنَكَ اللَّهُمَّ وَتَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلاَمٌ وَءَاخِرُ دَعْوَاهُمْ أَنِ الْحَمْدُ للَّهِ رَبِّ الْعَـلَمِينَ
(Leur manière de demander y sera : "Gloire à Toi, ô Allah !" Et Salam (paix, sécurité contre le mal) sera leurs salutations ! Et la fin de leur demande sera : "Toute louange est due à Allah, le Seigneur de tout ce qui existe.") signifiant que c'est l'état des gens du Paradis. Cela est similaire à ce qui se trouve dans les versets suivants :
تَحِيَّتُهُمْ يَوْمَ يَلْقَوْنَهُ سَلَـمٌ
(Leur salutation le Jour où ils Le rencontreront sera "Salam Paix !") 33:44,
لاَ يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً وَلاَ تَأْثِيماً - إِلاَّ قِيلاً سَلَـماً سَلَـماً
(Ils n'y entendront ni Laghw (paroles vaines, fausses, mauvaises), ni discours pécheur. Mais seulement la parole : Salam ! Salam !!) 56:25-26,
سَلاَمٌ قَوْلاً مِّن رَّبٍّ رَّحِيمٍ
((Il leur sera dit) : "Salam" -- une Parole du Seigneur, Très Miséricordieux.) 36:58,
وَالمَلَـئِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِّن كُلِّ بَابٍسَلَـمٌ عَلَيْكُمُ
(Et les anges entreront auprès d'eux par chaque porte (disant) : "Salamun `Alaykum (la paix soit sur vous) !") 13:23-24 Dans la déclaration d'Allah,
وَءَاخِرُ دَعْوَاهُمْ أَنِ الْحَمْدُ للَّهِ رَبِّ الْعَـلَمِينَ
(Et la cl
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Good Reward is for the People of Faith and Good Deeds
In these two Ayat, Allah promises the happy blessings for those who believed in Allah and His Messengers. And for those that have complied with what they were commanded to follow. The promise is that He will guide them because of their faith, or it may mean through their faith. As to the first interpretation, the meaning is that Allah will guide them on the Day of Resurrection to the straight path until they pass into Paradise because of their faith in this world. The other meaning is that their faith will assist them on the Day of Resurrection as Mujahid said:
يَهْدِيهِمْ رَبُّهُمْ بِإِيمَانِهِمْ
(Their Lord will guide them through their faith) meaning "Their faith will be a light in which they will walk."
دَعْوَهُمْ فِيهَا سُبْحَـنَكَ اللَّهُمَّ وَتَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلاَمٌ وَءَاخِرُ دَعْوَاهُمْ أَنِ الْحَمْدُ للَّهِ رَبِّ الْعَـلَمِينَ
(Their way of request therein will be: "Glory to You, O Allah!" And Salam (peace, safety from evil) will be their greetings therein! And the close of their request will be: "All praise is due to Allah, the Lord of all that exists.") meaning this is the condition of the people of Paradise. This is similar to what is found in the following Ayat:
تَحِيَّتُهُمْ يَوْمَ يَلْقَوْنَهُ سَلَـمٌ
(Their greeting on the Day they shall meet Him will be "Salam Peace!") 33:44,
لاَ يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً وَلاَ تَأْثِيماً - إِلاَّ قِيلاً سَلَـماً سَلَـماً
(No Laghw (dirty, false, evil vain talk) will they hear therein, nor any sinful speech. But only the saying of: Salam! Salam!!") 56:25-26,
سَلاَمٌ قَوْلاً مِّن رَّبٍّ رَّحِيمٍ
((It will be said to them): "Salam" -- a Word from the Lord, Most Merciful.) 36:58,
وَالمَلَـئِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِّن كُلِّ بَابٍسَلَـمٌ عَلَيْكُمُ
(And angels shall enter unto them from every gate (saying): "Salamun `Alaykum (peace be upon you)!") 13:23-24 In Allah's statement,
وَءَاخِرُ دَعْوَاهُمْ أَنِ الْحَمْدُ للَّهِ رَبِّ الْعَـلَمِينَ
(And the close of their request will be: All praise is due to Allah, the Lord of all that exists.") There is an indication that Allah Almighty is the Praised One always, the Worshipped at all times. This is why He praised Himself at the beginning and the duration of His creation. He also praised Himself in the beginning of His Book and the beginning of its revelation. Allah said:
الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِى أَنْزَلَ عَلَى عَبْدِهِ الْكِتَـبَ
(All the praises and thanks be to Allah, Who has sent down to His servant the Book (the Qur'an).) 18:1,
الْحَمْدُ للَّهِ الَّذِى خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ
(All praise is due to Allah, Who (alone) created the heavens and the earth,) 6:1, and many other citations with this meaning. The Ayah also indicates that Allah is the Praised One in this world and in the Hereafter and in all situations. In a Hadith recorded by Muslim:
«إِنَّ أَهْلَ الْجَنَّةِ يُلْهَمُونَ التَّسْبِيحَ وَالتَّحْمِيدَ كَمَا يُلْهَمُونَ النَّفَس»
(The people of Paradise will be inspired to glorify Allah and praise Him as they instinctively breath.) This will be their nature because of the increasing bounties of Allah upon them. These bounties are repeated and brought back again and increased with no limit or termination. So praise be to Allah for there is no God but He and no Lord save He.
📜 Texte arabe source
وأما قوله: (دعواهم فيها سبحانك اللهم) ، فإن معناه: دعاؤهم فيها : سبحانك اللهم، (12) كما:-
17563- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج قال: أخبرت أن قوله: (دعواهم فيها سبحانك اللهم) ، قال: إذا مرّ بهم الطيرُ يشتهونه (13)
قالوا: سبحانك اللهم! وذلك دعواهم، فيأتيهم الملك بما اشتهوا، فيسلم عليهم فيردّون عليه، فذلك قوله:( وتحيتهم فيها سلام). قال: فإذا أكلوا حمدوا الله ربّهم، فذلك قوله:(وآخر دعواهم أن الحمد لله رب العالمين).
17564- حدثنا بشر قال ، حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد، عن قتادة، قوله:(دعواهم فيها سبحانك اللهم) ، يقول: ذلك قولهم فيها ، (وتحيتهم فيها سلام).
17565- حدثنا أبو كريب قال ، حدثنا عبيد الله الأشجعي قال: سمعت سفيانا يقول: (دعواهم فيها سبحانك اللهم وتحيتهم فيها سلام) ، قال: إذا أرادوا الشيء قالوا: " اللهم " ، فيأتيهم ما دَعَوا به.
* * *
وأما قوله: (سبحانك اللهم) ، فإن معناه: تنـزيها لك ، يا رب ، مما أضاف إليك أهل الشرك بك ، من الكذب عليك والفِرْية. (14)
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
17566- حدثنا أبو كريب قال ، حدثنا ابن إدريس قال: سمعت أبي. عن غير واحدٍ عطيةُ فيهم:" سبحان الله " تنـزيهٌ لله.
17567- حدثنا محمد بن بشار قال ، حدثنا عبد الرحمن بن مهدي قال ، حدثنا سفيان، عن عثمان بن عبد الله بن موهب قال: سمعت موسى بن طلحة قال: سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن " سبحان الله "، قال: إبراء الله عن السوء.
17568- حدثنا أبو كريب ، وأبو السائب ، وخلاد بن أسلم قالوا، حدثنا ابن إدريس قال ، حدثنا قابوس، عن أبيه: أن ابن الكوّاء سأل عليًّا رضي الله عنه عن " سبحان الله " ، قال: كلمة رضيها الله لنفسه.
17569- حدثني نصر بن عبد الرحمن الأودي قال ، حدثنا أبو أسامة، عن سفيان بن سعيد الثوري ، عن عثمان بن عبد الله بن موهب الطلحي، عن موسى بن طلحة قال: سُئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن " سبحان الله "، فقال: تنـزيهًا لله عن السوء. (15)
17570- حدثني علي بن عيسى البزار قال ، حدثنا عبيد الله بن محمد قال ، حدثنا عبد الرحمن بن حماد قال ، حدثني حفص بن سليمان قال ، حدثنا طلحة بن يحيى بن طلحة عن أبيه، عن طلحة بن عبيد الله قال: سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم عن تفسير " سبحان الله " ، فقال: هو تنـزيه الله من كل سوء. (16)
17571- حدثني محمد بن عمرو بن تمام الكلبي قال ، حدثنا سليمان بن أيوب قال : حدثني أبي، عن جدي، عن موسى بن طلحة، عن أبيه قال: قلت: يا رسول الله ، قول " سبحان الله "؟ قال: تنـزيه الله عن السوء. (17)
* * *
، (وتحيتهم) ، يقول: وتحية بعضهم بعضًا ، (فيها سلام)، أي : سَلِمْتَ وأمِنْتَ مما ابتُلي به أهل النار. (18)
* * *
والعرب تسمي الملك " التحية " ، ومنه قول عمرو بن معد يكرب:
أَزُورُ بِهَــا أَبَــا قَــابُوسَ حَـتَّى
أُنِيــخَ عَــلَى تَحِيَّتِــهِ بِجُــنْدِي (19)
ومنه قول زهير بن جناب الكلبي:
مِــنْ كُــلِّ مَــا نَــالَ الفَتَــى
قَــــدْ نِلْتُــــهُ إلا التَّحِيَّـــهْ
* * *
وقوله: (وآخر دعواهم) ، يقول: وآخر دعائهم (20) ، (أن الحمد لله رب العالمين) ، يقول: وآخر دعائهم أن يقولوا: الحمد لله رب العالمين " ، ولذلك خففت " أن " ولم تشدّد لأنه أريد بها الحكاية.
-------------------------
الهوامش :
(12) انظر تفسير " الدعوى " فيما سلف 12 : 303 ، 304 .
(13) في المطبوعة : " فيشتهونه " بالفاء ، وأثبت ما في المخطوطة .
(14) انظر تفسير " سبحان " فيما سلف 14 ، 213 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(15) الأثر : 17567 ، 17569 - " سفيان " بن سعيد ، هو الثوري الإمام المشهور .
و " عثمان بن عبد الله بن وهب التيمي " ، مولى آل طلحة ينسب إلى جده يقال :" عثمان بن وهب " تابعي ثقة ، روى عن ابن عمر ، وأبي هريرة ، وأم سلمة . مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 3 / 1 / 155 .
و " موسى بن طلحة بن عبيد الله التيمي " ، تابعي ثقة ، روى عن أبيه وغيره من الصحابة . مترجم في التهذيب ، والكبير 4 / 1 / 286 ، وابن أبي حاتم 4 / 1 / 147 .
وهو خبر مرسل ، وسيأتي موصولا في الذي يليه ، ولكنها أخبار لا يقوم إسنادها .
(16) الأثر : 17570 - " علي بن عيسى البزار " ، شيخ الطبري ، هو " علي بن عيسى بن يزيد البغدادي الكراجكي ، ثقة ، مضى برقم : 2168 .
و " عبيد الله بن محمد بن حفص التميمي ، العيشي " ، من ولد عائشة بنت طلحة ، ثقة ، مستقيم الحديث . مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 2 / 2 / 335 .
و " عبد الرحمن بن حماد بن عمران بن موسى بن طلحة بن عبيد الله " ، منكر الحديث ، لا يحتج به .
مترجم في لسان الميزان 3 : 412 ، وابن أبي حاتم 2 / 2 / 226 ، ومي زان الاعتدال 2 : 102 .
و " حفص بن سليمان الأسدي البزار " ، ضعيف الحديث ، مضى برقم : 5753 ، 11458 .
و " طلحة بن يحيى بن طلحة بن عبيد الله التيمي " ، وثقه ابن معين وغيره ، وقال البخاري :" منكر الحديث " ، وقال في كتاب الضعفاء الصغير ص : 46 : " وليس بالقوي " ، مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 2 / 1 / 477 .
وأبوه : " يحيى بن طلحة بن عبيد الله التيمي " ، تابعي ثقة . مترجم في التهذيب ، والكبير 4 / 2 / 283 ، وابن أبي حاتم 4 / 2 / 160 .
وهذا خبر هالك الإسناد ، كما رأيت .
(17) الأثر : 17571 - " محمد بن عمرو بن تمام الكلبي ، المصري " ، أبو الكروس ، شيخ الطبري ، مترجم في ابن أبي حاتم 4 / 1 / 34 .
و " سليمان بن أيوب بن سليمان بن عيسى بن موسى بن طلحة " روى نسخة عن أبيه عن آبائه عامة ، أحاديثه لا يتابع عليها ، وروى أحاديث مناكير . وذكره ابن حبان في الثقات . مترجم من التهذيب وابن أبي حاتم 2 / 1 / 101 .
وهذا خبر ضعيف الإسناد أيضًا .
(18) انظر تفسير " التحية " فيما سلف 8 : 586 - 590 .
(19) من قصيدة طويلة له ، رواها أبو علي القالي في أماليه 3 : 147 - 150 ، واللسان ( حيا ) ، مع اختلاف في الرواية .
(20) انظر تفسير " الدعوى " فيما سلف ص : 30 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
Verset 11
Allah ne répond pas aux demandes de mal comme Il répond aux demandes de bien. Allah nous informe de Sa clémence et de Sa bienveillance envers Ses serviteurs. Il ne répond pas à leurs invocations lorsqu'ils prient avec de mauvaises intentions contre eux-mêmes, leurs biens ou leurs enfants dans des moments de détresse ou de colère. Il sait qu'ils ne veulent pas réellement le mal pour eux-mêmes, donc Il ne leur répond pas. C'est en réalité une bonté et une miséricorde. D'autre part, Il leur répond lorsqu'ils prient pour eux-mêmes, leurs biens et leur argent, avec le bien, la bénédiction et la croissance. Allah a dit : وَلَوْ يُعَجِّلُ اللَّهُ لِلنَّاسِ الشَّرَّ اسْتِعْجَالَهُم بِالْخَيْرِ لَقُضِىَ إِلَيْهِمْ أَجَلُهُمْ (Et si Allah hâtait pour les hommes le mal comme Il hâte pour eux le bien, ils auraient été ruinés.) Cela signifie que s'Il avait répondu à toutes leurs demandes de mal, Il les aurait détruits. Cependant, les gens devraient éviter de prier pour le mal autant qu'ils le peuvent. Abu Bakr Al-Bazzar a enregistré dans son Musnad que Jabir a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Ne priez pas contre vous-mêmes, ne priez pas contre vos enfants, ne priez pas contre vos biens, car votre prière pourrait coïncider avec un moment de réponse d'Allah et Il vous répondrait. » Ce hadith a également été enregistré par Abu Dawud. Cela est similaire à ce qui est compris du verset suivant : وَيَدْعُ الإِنْسَـنُ بِالشَّرِّ دُعَآءَهُ بِالْخَيْرِ (Et l'homme invoque (Allah) pour le mal comme il invoque (Allah) pour le bien.) 17:11 En ce qui concerne l'interprétation de ce verset, وَلَوْ يُعَجِّلُ اللَّهُ لِلنَّاسِ الشَّرَّ اسْتِعْجَالَهُم بِالْخَيْرِ (Et si Allah hâtait pour les hommes le mal comme Il hâte pour eux le bien), Mujahid a dit : « C'est l'homme qui dit à son fils ou à son argent lorsqu'il est en colère : "Ô Allah, ne le bénis pas (ou ne le bénis pas) et maudis-le (ou maudis-le)." Si Allah répondait à cela...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah does not respond to the Requests for Evil like He does with the Requests for Good
Allah tells us about His Forbearance and Benevolence with His servants. He does not respond to them when they pray with evil intentions against themselves, their wealth or their children during times of grief or anger. He knows that they do not truly intend evil for themselves so He doesn't respond to them. This is in reality kindness and mercy. On the other hand, He responds to them when they pray for themselves, wealth and money, with good, blessing and growth. Allah has said,
وَلَوْ يُعَجِّلُ اللَّهُ لِلنَّاسِ الشَّرَّ اسْتِعْجَالَهُم بِالْخَيْرِ لَقُضِىَ إِلَيْهِمْ أَجَلُهُمْ
(And were Allah to hasten for mankind the evil as He hastens for them the good then they would have been ruined.) This means that if He had responded to all of their evil requests, He would have destroyed them. However, people should avoid praying for evil as much as they can. Abu Bakr Al-Bazzar recorded in his Musnad that Jabir said, "Allah's Messenger ﷺ said:
«لَا تَدْعُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ، لَا تَدْعُوا عَلَى أَوْلَادِكُمْ، لَا تَدْعُوا عَلَى أَمْوَالِكُمْ، لَا تُوَافِقُوا مِنَ اللهِ سَاعَةً فِيهَا إِجَابَةٌ فَيَسْتَجِيبَ لَكُم»
(Do not pray against yourselves, do not pray against your children, do not pray against your wealth, for your prayer may coincide with a time of response from Allah and Allah will respond to you.) This Hadith was also recorded by Abu Dawud. This is similar to what is understood from the following Ayah:
وَيَدْعُ الإِنْسَـنُ بِالشَّرِّ دُعَآءَهُ بِالْخَيْرِ
(And man invokes (Allah) for evil as he invokes (Allah) for good. )17:11 In regard to the interpretation of this Ayah,
وَلَوْ يُعَجِّلُ اللَّهُ لِلنَّاسِ الشَّرَّ اسْتِعْجَالَهُم بِالْخَيْرِ
(And were Allah to hasten for mankind the evil as He hastens for them the good) Mujahid said: "It is the man saying to his son or money when he is angry, `O Allah don't bless him (or it) and curse him (or it).' Should Allah respond to this man in this request as He responds to him with good, He would destroy them."
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَلَوْ يُعَجِّلُ اللَّهُ لِلنَّاسِ الشَّرَّ اسْتِعْجَالَهُمْ بِالْخَيْرِ لَقُضِيَ إِلَيْهِمْ أَجَلُهُمْ فَنَذَرُ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ (11)
قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكره: ولو يعجل الله للناس إجابةَ دعائهم في الشرّ ، وذلك فيما عليهم مضرّة في نفس أو مال ، (استعجالهم بالخير) ، يقول: كاستعجاله لهم في الخير بالإجابة إذا دعوه به ، (لقضي إليهم أجلهم)، يقول: لهلكوا ، وعُجِّل لهم الموت، وهو الأجل. (21)
* * *
وعني بقوله: (لقضي) ، لفرغ إليهم من أجلهم ، (22) ونُبذ إليهم، (23) كما قال أبو ذؤيب:
فندع الذين لا يخافون عقابنا ، ولا يوقنون بالبعث ولا بالنشور، (25) ، (في طغيانهم) ، يقول: في تمرّدهم وعتوّهم، (26)(يعمهون) يعني: يترددون. (27)
وإنما أخبر جل ثناؤه عن هؤلاء الكفرة بالبعث بما أخبر به عنهم ، من طغيانهم وترددهم فيه عند تعجيله إجابة دعائهم في الشرّ لو استجاب لهم ، أن ذلك كان يدعوهم إلى التقرُّب إلى الوثن الذي يشرك به أحدهم، أو يضيف ذلك إلى أنه من فعله.
* * *
وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
17572- حدثني محمد بن عمرو قال ، حدثنا أبو عاصم قال ، حدثنا عيسى، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قوله:(ولو يعجل الله للناس الشر استعجالهم بالخير) ، قال: قولُ الإنسان إذا غضب لولده وماله: " لا باركَ الله فيه ولعنه "!
17573- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(ولو يعجل الله للناس الشر استعجالهم بالخير) ، قال: قولُ الإنسان لولده وماله إذا غضب عليه: " اللهم لا تبارك فيه والعنه "! فلو يعجّل الله الاستجابة لهم في ذلك، كما يستجاب في الخير لأهلكهم.
17574- حدثني المثنى قال ، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا عبد الله، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قوله:(ولو يعجل الله للناس الشر استعجالهم بالخير) ، قال: قول الإنسان لولده وماله إذا غضب عليه: " اللهم لا تبارك فيه والعنه " ، (لقضي إليهم أجلهم) قال: لأهلك من دعا عليه ولأماته.
17575- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، قوله:(ولو يعجل الله للناس الشر استعجالهم بالخير) ، قال: قول الرجل لولده إذا غضب عليه أو ماله: " اللهم لا تبارك فيه والعنه "! قال الله: (لقضي إليهم أجلهم) ، قال: لأهلك من دعا عليه ولأماته. قال:(فنذر الذين لا يرجون لقاءنا) ، قال يقول: لا نهلك أهل الشرك، ولكن نذرهم في طغيانهم يعمهون.
17576- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة قوله:(ولو يعجل الله للناس الشر استعجالهم بالخير) ، قال: هو دعاء الرجل على نفسه وماله بما يكره أن يستجاب له.
17577- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله:(لقضي إليهم أجلهم) ، قال: لأهلكناهم. وقرأ: مَا تَرَكَ عَلَى ظَهْرِهَا مِنْ دَابَّةٍ ، [سورة فاطر: 45] . قال: يهلكهم كلهم.
* * *
ونصب قوله : (استعجالهم) ، بوقوع (يعجل) عليه، كقول القائل:" قمت اليوم قيامَك " بمعنى : قمت كقيامك، وليس بمصدّرٍ من (يعجل)، لأنه لو كان مصدّرًا لم يحسن دخول " الكاف " ، أعني كاف التشبيه ، فيه. (28)
* * *
واختلفت القراء في قراءة قوله: (لقضي إليهم أجلهم) .
فقرأ ذلك عامة قراء الحجاز والعراق: ( لَقُضِيَ إِلَيْهِمْ أَجَلُهُمْ )، على وجه ما لم يسمَّ فاعله ، بضم القاف من " قضي"، ورفع " الأجل ".
* * *
وقرأ عامة أهل الشأم: ( لَقَضَى إِلَيْهِمْ أَجَلَهُمْ ) ، بمعنى: لقضى الله إليهم أجلهم.
* * *
قال أبو جعفر: وهما قراءتان متفقتا المعنى، فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب، غير أني أقرؤه على وجه ما لم يسمَّ فاعله، لأن عليه أكثر القراء.
---------------------
الهوامش :
(21) انظر تفسير " الأجل " فيما سلف 13 : 290 ، تعليق : 6 ، والمراجع هناك .
(22) انظر تفسير " قضى " فيما سلف 13 : 290 ، تعليق : 6 ، والمراجع هناك .
(23) في المطبوعة : " وتبدى لهم " ، غير ما في المخطوطة إذ لم يحسن قراءته .
(24) سلف البيت وتخريجه وشرحه 2 : 542 .
(25) انظر تفسير " يذر " فيما سلف من فهارس اللغة ( وذر ) .
، وتفسير " الرجاء " فيما سلف ص : 26 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .
(26) انظر تفسير " الطغيان " فيما سلف 13 : 291 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(27) انظر تفسير " العمه " فيما سلف 13 : 291 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(28) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 458 .
Verset 12
L'homme se souvient d'Allah dans les moments d'adversité et L'oublie dans les moments de prospérité. Allah nous informe de l'homme et de la façon dont il devient ennuyé et inquiet lorsqu'il est touché par la détresse. وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ فَذُو دُعَآءٍ عَرِيضٍ (mais quand le mal le touche, alors il a recours à de longues supplications.) 41:51 « Longues supplications » signifie aussi de nombreuses supplications. Quand l'homme souffre d'adversité, il devient inquiet et anxieux. Alors il supplie davantage. Il prie Allah de lever et d'éloigner l'adversité. Il prie debout, assis ou couché. Quand Allah éloigne son adversité et lève sa détresse, il se détourne et devient arrogant. Il continue comme si rien n'avait été faux chez lui auparavant. مَرَّ كَأَن لَّمْ يَدْعُنَآ إِلَى ضُرٍّ مَّسَّهُ (Il passe comme s'il ne Nous avait jamais invoqués pour un mal qui l'a touché !) Allah a ensuite critiqué et condamné ceux qui ont ces qualités ou agissent de cette façon, alors Il a dit : كَذلِكَ زُيِّنَ لِلْمُسْرِفِينَ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (Ainsi est embellie aux gaspilleurs ce qu'ils faisaient.) Mais ceux sur qui Allah a accordé une bonne guidance et un soutien sont une exception. إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَاتِ (Sauf ceux qui ont de la patience, croient et font de bonnes œuvres.) 11:11 Le Prophète a dit : « عَجَبًا (لِأَمْرِ) الْمُؤْمِنِ لَا يَقْضِي اللهُ لَهُ قَضَاءً إِلَّا كَانَ خَيْرًا لَهُ، إِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ فَصَبَرَ كَانَ خَيْرًا لَهُ، وَإِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ فَشَكَرَ كَانَ خَيْرًا لَهُ، وَلَيْسَ ذَلِكَ لِأَحَدٍ إِلَّا لِلْمُؤْمِن » (Comme est merveilleux le cas du croyant ; il y a du bien pour lui dans tout, et ce n'est le cas pour personne d'autre que le croyant. Si la prospérité l'atteint, il exprime sa gratitude à Allah, et c'est un bien pour lui. Et si l'adversité le frappe, il l'endure patiemment et c'est aussi un bien pour lui.)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Man remembers Allah at Times of Adversity and forgets Him at Times of Prosperity
Allah tells us about man and how he becomes annoyed and worried when he is touched with distress.
وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ فَذُو دُعَآءٍ عَرِيضٍ
(but when evil touches him, then he has recourse to long supplications.)41:51 `Long supplications' also means many supplications. When man suffers adversity he becomes worried and anxious. So he supplicates more. He prays to Allah to lift and remove the adversity. He prays while standing, sitting or laying down. When Allah removes his adversity and lifts his distress, he turns away and becomes arrogant. He goes on as if nothing were wrong with him before.
مَرَّ كَأَن لَّمْ يَدْعُنَآ إِلَى ضُرٍّ مَّسَّهُ
(He passes on as if he had never invoked Us for a harm that touched him!) Allah then criticized and condemned those who have these qualities or act this way, so He said:
كَذلِكَ زُيِّنَ لِلْمُسْرِفِينَ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ
(Thus it is made fair seeming to the wasteful that which they used to do.) But those on whom Allah has bestowed good guidance and support are an exception.
إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَاتِ
(Except those who have patience believe and do righteous good deeds.) 11:11 The Prophet said:
«عَجَبًا (لِأَمْرِ) الْمُؤْمِنِ لَا يَقْضِي اللهُ لَهُ قَضَاءً إِلَّا كَانَ خَيْرًا لَهُ، إِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ فَصَبَرَ كَانَ خَيْرًا لَهُ، وَإِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ فَشَكَرَ كَانَ خَيْرًا لَهُ، وَلَيْسَ ذَلِكَ لِأَحَدٍ إِلَّا لِلْمُؤْمِن»
(How wonderful is the case of a believer; there is good for him in everything and this is not the case with anyone except a believer. If prosperity attends him, he expresses gratitude to Allah, and that is good for him. And if adversity befalls him, he endures it patiently and that is also good for him.)
قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكره: وإذا أصاب الإنسان الشدة والجهد (29) ، (دعانا لجنبه) ، يقول: استغاث بنا في كشف ذلك عنه ، ( لجنبه) ، يعني مضطجعًا لجنبه. ، (أو قاعدًا أو قائمًا) بالحال التي يكون بها عند نـزول ذلك الضرّ به ، (فلما كشفنا عنه ضره) ، يقول: فلما فرّجنا عنه الجهد الذي أصابه (30) ، (مرّ كأن لم يدعنا إلى ضر مسه) ، يقول: استمرَّ على طريقته الأولى قبل أن يصيبه الضر، (31) ونسي ما كان فيه من الجهد والبلاء أو تناساه، وترك الشكر لربه الذي فرّج عنه ما كان قد نـزل به من البلاء حين استعاذ به، وعاد للشرك ودَعوى الآلهةِ والأوثانِ أربابًا معه. يقول تعالى ذكره:(كذلك زيّن للمسرفين ما كانوا يعملون) ، يقول: كما زُيِّن لهذا الإنسان الذي وصفنا صفتَه ، (32) استمرارُه على كفره بعد كشف الله عنه ما كان فيه من الضر، كذلك زُيّن للذين أسرفوا في الكذِب على الله وعلى أنبيائه، فتجاوزوا في القول فيهم إلى غير ما أذن الله لهم به، (33) ما كانوا يعملون من معاصي الله والشرك وبه.
* * *
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
17578- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، قوله:(دعانا لجنبه) ، قال: مضطجعًا.
--------------------------
الهوامش :
(29) انظر تفسير " المس " فيما سلف 14 : 64 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك . ، وتفسير " الضر " فيما سلف من فهارس اللغة ( ضرر ) .
(30) انظر تفسير " الكشف " فيما سلف 11 : 354 / 13 : 73 .
(31) انظر تفسير " مر " فيما سلف 13 : 304 ، 305 .
(32) انظر تفسير " التزيين " فيما سلف 14 : 245 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
(33) انظر تفسير " الإسراف " فيما سلف 12 : 458 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
Verset 13
L'avertissement contenu dans la destruction des générations précédentes. Allah nous informe de ce qui est arrivé aux générations passées lorsqu'elles ont démenti les Messagers ﷺ et les signes clairs et les preuves que ceux-ci leur ont apportés. Allah a ensuite fait de cette nation leurs successeurs. Il leur a envoyé un Messager pour tester leur obéissance à Lui et leur suivi de Son Messager. Muslim a enregistré qu'Abu Nadrah a rapporté d'Abu Sa`id qu'il a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ a dit : « إِنَّ الدُّنْيَا حُلْوَةٌ خَضِرَةٌ، وَإِنَّ اللهَ مُسْتَخْلِفُكُمْ فِيهَا، فَنَاظِرٌ كَيْفَ تَعْمَلُونَ، فَاتَّقُوا الدُّنْيَا وَاتَّقُوا النِّسَاءَ، فَإِنَّ أَوَّلَ فِتْنَةِ بِنَي إِسْرَائِيلَ كَانَتْ فِي النِّسَاء » (Le monde est certes doux et vert ; et certes Allah va vous installer générations après générations pour voir comment vous agissez. Alors protégez-vous contre le monde et évitez (l'épreuve causée par) les femmes. Car la première épreuve des Enfants d'Israël était due aux femmes.) Ibn Jarir a rapporté de `Abdur-Rahman d'Ibn Abi Layla que `Awf bin Malik a dit à Abu Bakr : « Dans un rêve, j'ai vu une corde suspendue du ciel et le Messager d'Allah ﷺ était élevé. La corde a été suspendue à nouveau et Abu Bakr a été élevé. Puis les gens ont reçu différentes mesures autour du Minbar, et `Umar a été favorisé avec trois mesures d'avant-bras. » `Umar a dit : « Éloigne ton rêve de nous, nous n'en avons pas besoin. » Quand `Umar a succédé, il a appelé `Awf et lui a dit : « Raconte-moi ton rêve. » `Awf a dit : « As-tu besoin d'entendre mon rêve maintenant ? Ne m'as-tu pas réprimandé auparavant ? » Il a ensuite dit : « Malheur à toi ! Je détestais que tu l'annonces au successeur du Messager d'Allah ﷺ lui-même. » Alors `Awf a raconté son rêve jusqu'à ce qu'il arrive aux trois avant-bras, il a dit : « Un qu'il était Khalifah, deux qu'il ne craignait pas — pour l'amour d'Allah — le blâme des blâmeurs, et trois qu'il était un martyr. » Allah a dit : ثُمَّ جَعَلْنَـكُمْ خَلَـئِفَ فِى الاٌّرْضِ مِن بَعْدِهِم لِنَنظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ (Puis Nous vous avons faits successeurs après eux...)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Admonition held in the Destruction of the Previous Generations
Allah tells us about what happened to past generations when they belied the Messengers ﷺ and the clear signs and proofs the latter brought to them. Allah then made this nation successors after them. He sent to them a Messenger to test their obedience to Him and following His Messenger. Muslim recorded that Abu Nadrah reported from Abu Sa`id that he said: "Allah's Messenger ﷺ said:
«إِنَّ الدُّنْيَا حُلْوَةٌ خَضِرَةٌ، وَإِنَّ اللهَ مُسْتَخْلِفُكُمْ فِيهَا، فَنَاظِرٌ كَيْفَ تَعْمَلُونَ، فَاتَّقُوا الدُّنْيَا وَاتَّقُوا النِّسَاءَ، فَإِنَّ أَوَّلَ فِتْنَةِ بِنَي إِسْرَائِيلَ كَانَتْ فِي النِّسَاء»
(The world is indeed sweet and green; and verily Allah is going to install you generations after generations in it in order to see how you act. So safeguard yourselves against the world and avoid (the trial caused by) women. For the first trial of the Children of Israel was due to women..) Ibn Jarir reported from `Abdur-Rahman from Ibn Abi Layla that `Awf bin Malik said to Abu Bakr: "In a dream, I saw a rope hanging from the sky and Allah's Messenger ﷺ was being raised. The rope was suspended again and Abu Bakr was raised. Then people were given different measurements around the Minbar, and `Umar was favored with three forearm measurements." `Umar said: "Keep your dream away from us, we have no need for it." When `Umar succeeded, he called for `Awf and said to him, "Tell me about your dream" `Awf said: "Do you need to hear about my dream now Did you not scold me before" He then said, "Woe unto you! I hated for you to announce it to the successor of Allah's Messenger ﷺ himself." So `Awf related his dream until he got to the three forearms, he said: "One that he was Khalifah, second he did not -- for the sake of Allah -- fear the blame of blamers, and third he was a martyr." Allah said:
ثُمَّ جَعَلْنَـكُمْ خَلَـئِفَ فِى الاٌّرْضِ مِن بَعْدِهِم لِنَنظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ
(Then We made you successors after them, generations after generations in the land, that We might see how you would work.)(10:14) Then he said: "Son of the mother of `Umar, you have been appointed as Khalifah, so look at what you will do! About not fearing the blame of blamers, that is Allah's will. About becoming a martyr, how can `Umar reach that when the Muslims are in support of him"
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَمَّا ظَلَمُوا وَجَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ وَمَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا كَذَلِكَ نَجْزِي الْقَوْمَ الْمُجْرِمِينَ (13)
قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكره: ولقد أهلكنا الأمم التي كذبت رسل الله من قبلكم أيها المشركون بربهم (34) ، (لما ظلموا) ، يقول: لما أشركوا وخالفوا أمر الله ونهيه (35) ، (وجاءتهم رسلهم) من عند الله، (بالبينات)، وهي الآيات والحجج التي تُبين عن صِدْق من جاء بها. (36)
ومعنى الكلام: وجاءتهم رسلهم بالآيات البينات أنها حق ، ( وما كانوا ليؤمنوا) يقول: فلم تكن هذه الأمم التي أهلكناها ليؤمنوا برسلهم ويصدِّقوهم إلى ما دعوهم إليه من توحيد الله وإخلاص العبادة له ، ( وكذلك نجزي المجرمين) ، يقول تعالى ذكره: كما أهلكنا هذه القرون من قبلكم ، أيها المشركون ، بظلمهم أنفسَهم ، وتكذيبهم رسلهم ، وردِّهم نصيحتَهم، كذلك أفعل بكم فأهلككم كما أهلكتهم بتكذيبكم رسولكم محمدًا صلى الله عليه وسلم، وظلمكم أنفسكم بشرككم بربكم، إن أنتم لم تُنيبوا وتتوبوا إلى الله من شرككم فإن من ثواب الكافر بي على كفره عندي ، أن أهلكه بسَخَطي في الدنيا ، وأوردُه النار في الآخرة.
--------------------
الهوامش :
(34) انظر تفسير " القرون " فيما سلف 11 : 263 .
(35) انظر تفسير " الظلم " فيما سلف من فهارس اللغة ( ظلم ) .
(36) انظر تفسير " البينات " فيما سلف من فهارس اللغة ( بين ) .
Verset 14
L'avertissement contenu dans la destruction des générations précédentes. Allah nous informe de ce qui est arrivé aux générations passées lorsqu'elles ont démenti les Messagers ﷺ et les signes clairs et les preuves que ceux-ci leur ont apportés. Allah a ensuite fait de cette nation leurs successeurs. Il leur a envoyé un Messager pour tester leur obéissance à Lui et leur suivi de Son Messager. Muslim a enregistré qu'Abu Nadrah a rapporté d'Abu Sa`id qu'il a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ a dit : « إِنَّ الدُّنْيَا حُلْوَةٌ خَضِرَةٌ، وَإِنَّ اللهَ مُسْتَخْلِفُكُمْ فِيهَا، فَنَاظِرٌ كَيْفَ تَعْمَلُونَ، فَاتَّقُوا الدُّنْيَا وَاتَّقُوا النِّسَاءَ، فَإِنَّ أَوَّلَ فِتْنَةِ بِنَي إِسْرَائِيلَ كَانَتْ فِي النِّسَاء » (Le monde est certes doux et vert ; et certes Allah va vous installer générations après générations pour voir comment vous agissez. Alors protégez-vous contre le monde et évitez (l'épreuve causée par) les femmes. Car la première épreuve des Enfants d'Israël était due aux femmes.) Ibn Jarir a rapporté de `Abdur-Rahman d'Ibn Abi Layla que `Awf bin Malik a dit à Abu Bakr : « Dans un rêve, j'ai vu une corde suspendue du ciel et le Messager d'Allah ﷺ était élevé. La corde a été suspendue à nouveau et Abu Bakr a été élevé. Puis les gens ont reçu différentes mesures autour du Minbar, et `Umar a été favorisé avec trois mesures d'avant-bras. » `Umar a dit : « Éloigne ton rêve de nous, nous n'en avons pas besoin. » Quand `Umar a succédé, il a appelé `Awf et lui a dit : « Raconte-moi ton rêve. » `Awf a dit : « As-tu besoin d'entendre mon rêve maintenant ? Ne m'as-tu pas réprimandé auparavant ? » Il a ensuite dit : « Malheur à toi ! Je détestais que tu l'annonces au successeur du Messager d'Allah ﷺ lui-même. » Alors `Awf a raconté son rêve jusqu'à ce qu'il arrive aux trois avant-bras, il a dit : « Un qu'il était Khalifah, deux qu'il ne craignait pas — pour l'amour d'Allah — le blâme des blâmeurs, et trois qu'il était un martyr. » Allah a dit : ثُمَّ جَعَلْنَـكُمْ خَلَـئِفَ فِى الاٌّرْضِ مِن بَعْدِهِم لِنَنظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ (Puis Nous vous avons faits successeurs après eux...)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Admonition held in the Destruction of the Previous Generations
Allah tells us about what happened to past generations when they belied the Messengers ﷺ and the clear signs and proofs the latter brought to them. Allah then made this nation successors after them. He sent to them a Messenger to test their obedience to Him and following His Messenger. Muslim recorded that Abu Nadrah reported from Abu Sa`id that he said: "Allah's Messenger ﷺ said:
«إِنَّ الدُّنْيَا حُلْوَةٌ خَضِرَةٌ، وَإِنَّ اللهَ مُسْتَخْلِفُكُمْ فِيهَا، فَنَاظِرٌ كَيْفَ تَعْمَلُونَ، فَاتَّقُوا الدُّنْيَا وَاتَّقُوا النِّسَاءَ، فَإِنَّ أَوَّلَ فِتْنَةِ بِنَي إِسْرَائِيلَ كَانَتْ فِي النِّسَاء»
(The world is indeed sweet and green; and verily Allah is going to install you generations after generations in it in order to see how you act. So safeguard yourselves against the world and avoid (the trial caused by) women. For the first trial of the Children of Israel was due to women..) Ibn Jarir reported from `Abdur-Rahman from Ibn Abi Layla that `Awf bin Malik said to Abu Bakr: "In a dream, I saw a rope hanging from the sky and Allah's Messenger ﷺ was being raised. The rope was suspended again and Abu Bakr was raised. Then people were given different measurements around the Minbar, and `Umar was favored with three forearm measurements." `Umar said: "Keep your dream away from us, we have no need for it." When `Umar succeeded, he called for `Awf and said to him, "Tell me about your dream" `Awf said: "Do you need to hear about my dream now Did you not scold me before" He then said, "Woe unto you! I hated for you to announce it to the successor of Allah's Messenger ﷺ himself." So `Awf related his dream until he got to the three forearms, he said: "One that he was Khalifah, second he did not -- for the sake of Allah -- fear the blame of blamers, and third he was a martyr." Allah said:
ثُمَّ جَعَلْنَـكُمْ خَلَـئِفَ فِى الاٌّرْضِ مِن بَعْدِهِم لِنَنظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ
(Then We made you successors after them, generations after generations in the land, that We might see how you would work.)(10:14) Then he said: "Son of the mother of `Umar, you have been appointed as Khalifah, so look at what you will do! About not fearing the blame of blamers, that is Allah's will. About becoming a martyr, how can `Umar reach that when the Muslims are in support of him"
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : ثُمَّ جَعَلْنَاكُمْ خَلائِفَ فِي الأَرْضِ مِنْ بَعْدِهِمْ لِنَنْظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ (14)
قال أبو جعفر يقول تعالى ذكره: ثم جعلناكم ، أيها الناس، خلائف من بعد هؤلاء القرون الذين أهلكناهم لما ظلموا ، تخلفونهم في الأرض، وتكونون فيها بعدهم (37)(لننظر كيف تعملون) ، يقول: لينظر ربكم أين عملكم من عمل من هلك من قبلكم من الأمم بذنوبهم وكفرهم بربهم، تحتذون مثالهم فيه، فتستحقون من العقاب ما استحقوا، أم تخالفون سبيلَهم فتؤمنون بالله ورسوله وتقرّون بالبعث بعد الممات، فتستحقون من ربكم الثواب الجزيل، كما:-
17579- حدثنا بشر بن معاذ قال ، حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد، عن قتادة قوله:(ثم جعلناكم خلائف في الأرض من بعدهم لننظر كيف تعملون) ، ذكر لنا أن عمر بن الخطاب رضي الله عنه قال: صدق ربُّنا ، ما جعلنا خُلفاء إلا لينظر كيف أعمالُنا، فأرُوا الله من أعمالكم خيرًا بالليل والنهار ، والسر والعلانية.
17580- حدثني المثنى قال ، حدثنا زيد بن عوف أبو ربيعة فهد قال ، حدثنا حماد عن ثابت البناني، عن عبد الرحمن بن أبي ليلى: أن عوف بن مالك رضي الله عنه قال لأبي بكر رضي الله عنه: رأيتُ فيما يرى النائم كأن سببًا دُلِّي من السماء ، فانتُشِط رسول الله صلى الله عليه وسلم، (38)
ثم دُلِّي فانتُشِط أبو بكر، ثم ذُرِع الناس حول المنبر، (39)
ففضَل عمر رضي الله عنه بثلاث أذرع إلى المنبر. فقال عمر: دعنا من رؤياك، لا أرَبَ لنا فيها ! فلما استخلف عمر قال: يا عوف ، رؤياك! قال: وهل لك في رؤياي من حاجة؟ أو لم تنتهرني! قال: ويحك ! إني كرهت أن تنعَى لخليفة رسول الله صلى الله عليه وسلم نفسه ! فقصّ عليه الرؤيا، حتى إذا بلغ :" ذُرِع الناس إلى المنبر بهذه الثلاث الأذرع " ، قال: أمّا إحداهن ، فإنه كائن خليفةً. وأما الثانية ، فإنه لا يخاف في الله لومة لائم. وأما الثالثة ، فإنه شهيد. قال: فقال يقول الله: (ثم جعلناكم خلائف في الأرض من بعدهم لننظر كيف تعملون) ، فقد استخلفت يا ابن أم عمر، فانظر كيف تعمل.
وأما قوله: " فإني لا أخاف في الله لومة لائم " فما شاء الله.
وأما قوله: " فإني شهيد " فأنَّى لعمر الشهادة ، والمسلمون مُطِيفون به! ثم قال : إن الله على ما يشاء قدير. (40)
------------------------
الهوامش:
(37) انظر تفسير " الخلائف " فيما سلف 13 : 122 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
(38)" انتشط "( بالبناء للمجهول ) ، أي : انتزع ، جذب إلى السماء ورفع إليها ، من قولهم :" نشط الدلو من البئر " ، إذا نزعها وجذبها من البئر صعدا بغير بكرة .
(39)"ذرع الناس" ، أي : قدر ما بينهم وبين المنبر بالذراع . يقال:"ذرع الثوب " ، إذا قدره بالذراع.
(40) الأثر : 17580 - " زيد بن عوف القطعي " ، " أبو ربيعة " ، " فهد " ، متروك ، وقد مضى برقم : 5623 ، 14215 ، 14218 ، 14221 . وكان في المطبوعة هنا :" يزيد بن عوف ، أبو ربيعة ، بهذا " ، ومثله في تفسير ابن كثير 4 : 287 ، وهو اتفاق غريب على الخطأ ! .
وهذا الخبر ، رواه ابن سعد بغير هذا اللفظ ، بإسناد حسن في كتاب الطبقات الكبير 3 / 1 / 239 .
Verset 15
L'obstination des chefs de Quraysh. Allah nous informe de l'obstination des mécréants de Quraysh, qui s'opposaient au message et niaient Allah. Quand le Messager ﷺ leur lisait du Livre d'Allah et de Ses preuves claires, ils lui disaient : « Apporte un Coran autre que celui-ci. » Ils voulaient que le Prophète reprenne ce Livre et leur apporte un autre livre d'un style différent ou le change en une forme différente. Alors Allah a dit à Son Prophète : قُلْ مَا يَكُونُ لِى أَنْ أُبَدِّلَهُ مِن تِلْقَآءِ نَفْسِى (Dis : "Il ne m'appartient pas de le changer de ma propre initiative ;") Cela signifie que ce n'est pas à moi de faire une telle chose. Je ne suis qu'un serviteur qui reçoit des commandements. Je suis un Messager transmettant d'Allah. إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ مَا يُوحَى إِلَىَّ إِنِّى أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّى عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ (Je ne suis que ce qui m'est révélé. En vérité, je crains le châtiment du Grand Jour (le Jour de la Résurrection) si je désobéissais à mon Seigneur.) La preuve de la véracité du Coran. Muhammad ﷺ a ensuite argumenté avec des preuves à l'appui de la véracité de ce qu'il leur avait apporté : قُل لَّوْ شَآءَ اللَّهُ مَا تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلاَ أَدْرَاكُمْ بِهِ (Dis : "Si Allah l'avait voulu, je ne vous l'aurais pas récité et Il ne vous l'aurait pas fait connaître...") Cela indique qu'il a apporté cela seulement avec la permission et la volonté d'Allah pour lui de le faire. La preuve en était qu'il ne l'avait pas fabriqué lui-même et qu'ils étaient incapables de le réfuter, et qu'ils devraient être pleinement conscients de sa véracité et de son honnêteté puisqu'il a grandi parmi eux, jusqu'à ce qu'Allah lui envoie le Message. Le Prophète n'a jamais été critiqué pour quoi que ce soit ni tenu en mépris. Alors il a dit : فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُراً مِّن قَبْلِهِ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ (En vérité, j'ai séjourné parmi vous toute une vie avant cela. N'avez-vous donc pas de sens ?) Ce qui signifiait « n'avez-vous pas de cerveaux avec lesquels vous pourriez distinguer la vérité du mensonge ? » Quand Héraclius, le roi romain, a demandé à Abu Sufyan et à ceux qui...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Obstinance of the Chiefs of the Quraysh
Allah tells us about the obstinance of the disbelievers of the Quraysh, who were opposed to the message and denied Allah. When the Messenger ﷺ read to them from the Book of Allah and His clear evidence they said to him: "Bring a Qur'an other than this." They wanted the Prophet to take back this Book and bring them another book of a different style or change it to a different form. So Allah said to His Prophet :
قُلْ مَا يَكُونُ لِى أَنْ أُبَدِّلَهُ مِن تِلْقَآءِ نَفْسِى
(Say: "It is not for me to change it on my own accord;) This means that it is not up to me to do such a thing. I am but a servant who receives commands. I am a Messenger conveying from Allah.
إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ مَا يُوحَى إِلَىَّ إِنِّى أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّى عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ
(I only follow that which is revealed unto me. Verily, I fear the torment of the Great Day (the Day of Resurrection) if I were to disobey my Lord.)
The Evidence of the Truthfulness of the Qur'an Muhammad ﷺ then argued with supporting evidence to the truthfulness of what he had brought them:
قُل لَّوْ شَآءَ اللَّهُ مَا تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلاَ أَدْرَاكُمْ بِهِ
(Say: "If Allah had so willed, I should not have recited it to you nor would He have made it known to you...") This indicates that he brought this only with the permission and will of Allah for him to do so. The proof of this was that he had not fabricated it himself and that they were incapable of refuting it, and that they should be fully aware of his truthfulness and honesty since he grew up among them, until Allah sent the Message to him. The Prophet was never criticized for anything or held in contempt. So he said,
فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُراً مِّن قَبْلِهِ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ
(Verily, I have stayed among you a lifetime before this. Have you then no sense) Which meant "don't you have brains with which you may distinguish the truth from falsehood" When Heraclius, the Roman king, asked Abu Sufyan and those who were in his company about the Prophet , he said: "Have you ever accused him of telling lies before his claim" Abu Sufyan replied: "No." Abu Sufyan was then the head of the disbelievers and the leader of the idolators, but he still admitted the truth. This is a clear and irrefutable testimony since it came from the enemy. Heraclius then said: "I wondered how a person who does not tell a lie about others could ever tell a lie about Allah." Ja`far bin Abu Talib said to An-Najashi, the king of Ethiopia: "Allah has sent to us a Messenger that we know his truthfulness, ancestral lineage, and honesty. He stayed among us before the prophethood for forty years."
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وإذا قرئ على هؤلاء المشركين آيات كتاب الله الذي أنـزلنَاه إليك ، يا محمد (1) ، (بينات)، واضحات ، على الحق دالاتٍ (2) ، (قال الذين لا يرجون لقاءنا)، يقول: قال الذين لا يخافون عقابنا ، ولا يوقنون بالمعاد إلينا ، ولا يصدّقون بالبعث ، (3) لك ، (ائت بقرآن غير هذا أو بدّله) ، يقول: أو غيِّره (4) ، (قل) لهم ، يا محمد ، (ما يكون لي أن أبدله من تلقاء نفسي) ، أي: من عندي. (5)
* * *
والتبديل الذي سألوه ، فيما ذكر، أن يحوّل آية الوعيد آية وعد ، وآية الوعد وعيدًا والحرامَ حلالا والحلال حرامًا، فأمر الله نبيَّه صلى الله عليه وسلم أن يخبرهم أن ذلك ليس إليه، وأن ذلك إلى من لا يردّ حكمه ، ولا يُتَعَقَّب قضاؤه، وإنما هو رسول مبلّغ ومأمور مُتّبع.
* * *
وقوله: (إن أتبع إلا ما يوحى إليّ) ، يقول: قل لهم: ما أتبع في كل ما آمركم به أيها القوم ، وأنهاكم عنه ، إلا ما ينـزله إليّ ربي ، ويأمرني به (6) ، ( إني أخاف إن عصيت ربي عذاب يوم عظيم ) ، يقول: إني أخشى من الله إن خالفت أمره ، وغيَّرت أحكام كتابه ، وبدّلت وَحيه، فعصيته بذلك، عذابَ يوم عظيمٍ هَوْلُه، وذلك: يوم تذهل كل مرضعة عما أرضعت وتَضع كل ذات حمل حملها وترى الناس سكارى وما هم بسكارى. (7)
-----------------------
الهوامش :
(1) انظر تفسير " تلا " فيما سلف 13 : 502 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .
(2) انظر تفسير " بينات " فيما سلف من فهارس اللغة ( بين ) .
(3) انظر تفسير " الرجاء " فيما سلف ص : 34 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(4) انظر تفسير " التبديل " فيما سلف 11 : 335 / 12 : 62 ، وفهارس اللغة ( بدل ) .
(5) انظر تفسير " تلقاء " فيما سلف 12 : 466 .
(6) انظر تفسير " الوحي " فيما سلف من فهارس اللغة ( وحي ) .
(7) هذا تضمين لآية سورة الحج : 2 .
Verset 16
Obstination des chefs de Quraysh
Allah nous informe de l'obstination des mécréants de Quraysh, qui s'opposaient au message et niaient Allah. Lorsque le Messager ﷺ leur récita le Livre d'Allah et Ses preuves claires, ils lui dirent : « Apporte un Coran autre que celui-ci. » Ils voulaient que le Prophète reprenne ce Livre et leur apporte un autre livre d'un style différent ou le change sous une autre forme. Allah dit donc à Son Prophète :
قُلْ مَا يَكُونُ لِى أَنْ أُبَدِّلَهُ مِن تِلْقَآءِ نَفْسِى
(Dis : « Il ne m'appartient pas de le changer de ma propre initiative ») Cela signifie qu'il ne m'appartient pas de faire une telle chose. Je ne suis qu'un serviteur qui reçoit des ordres. Je suis un Messager qui transmet de la part d'Allah.
إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ مَا يُوحَى إِلَىَّ إِنِّى أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّى عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ
(Je ne fais que suivre ce qui m'est révélé. En vérité, je crains le châtiment du Grand Jour (le Jour de la Résurrection) si je désobéis à mon Seigneur.)
La preuve de la véracité du Coran
Muhammad ﷺ argumenta ensuite avec des preuves à l'appui de la véracité de ce qu'il leur avait apporté :
قُل لَّوْ شَآءَ اللَّهُ مَا تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلاَ أَدْرَاكُمْ بِهِ
(Dis : « Si Allah l'avait voulu, je ne vous l'aurais pas récité et Il ne vous l'aurait pas fait connaître... ») Cela indique qu'il n'a apporté cela qu'avec la permission et la volonté d'Allah de le faire. La preuve en était qu'il ne l'avait pas fabriqué lui-même, qu'ils étaient incapables de le réfuter, et qu'ils devaient être pleinement conscients de sa véracité et de son honnêteté puisqu'il avait grandi parmi eux, jusqu'à ce qu'Allah lui envoie le Message. Le Prophète ne fut jamais critiqué pour quoi que ce soit ni méprisé. Il dit donc :
فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُراً مِّن قَبْلِهِ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ
(En vérité, j'ai demeuré parmi vous toute une vie avant cela. N'avez-vous donc pas de raison ?) Ce qui signifiait « n'avez-vous pas de cerveaux avec lesquels vous puissiez distinguer la vérité du mensonge ? » Lorsque Héraclius, le roi romain, demanda à Abu Sufyan et à ceux qui
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Obstinance of the Chiefs of the Quraysh
Allah tells us about the obstinance of the disbelievers of the Quraysh, who were opposed to the message and denied Allah. When the Messenger ﷺ read to them from the Book of Allah and His clear evidence they said to him: "Bring a Qur'an other than this." They wanted the Prophet to take back this Book and bring them another book of a different style or change it to a different form. So Allah said to His Prophet :
قُلْ مَا يَكُونُ لِى أَنْ أُبَدِّلَهُ مِن تِلْقَآءِ نَفْسِى
(Say: "It is not for me to change it on my own accord;) This means that it is not up to me to do such a thing. I am but a servant who receives commands. I am a Messenger conveying from Allah.
إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ مَا يُوحَى إِلَىَّ إِنِّى أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّى عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ
(I only follow that which is revealed unto me. Verily, I fear the torment of the Great Day (the Day of Resurrection) if I were to disobey my Lord.)
The Evidence of the Truthfulness of the Qur'an Muhammad ﷺ then argued with supporting evidence to the truthfulness of what he had brought them:
قُل لَّوْ شَآءَ اللَّهُ مَا تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلاَ أَدْرَاكُمْ بِهِ
(Say: "If Allah had so willed, I should not have recited it to you nor would He have made it known to you...") This indicates that he brought this only with the permission and will of Allah for him to do so. The proof of this was that he had not fabricated it himself and that they were incapable of refuting it, and that they should be fully aware of his truthfulness and honesty since he grew up among them, until Allah sent the Message to him. The Prophet was never criticized for anything or held in contempt. So he said,
فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُراً مِّن قَبْلِهِ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ
(Verily, I have stayed among you a lifetime before this. Have you then no sense) Which meant "don't you have brains with which you may distinguish the truth from falsehood" When Heraclius, the Roman king, asked Abu Sufyan and those who were in his company about the Prophet , he said: "Have you ever accused him of telling lies before his claim" Abu Sufyan replied: "No." Abu Sufyan was then the head of the disbelievers and the leader of the idolators, but he still admitted the truth. This is a clear and irrefutable testimony since it came from the enemy. Heraclius then said: "I wondered how a person who does not tell a lie about others could ever tell a lie about Allah." Ja`far bin Abu Talib said to An-Najashi, the king of Ethiopia: "Allah has sent to us a Messenger that we know his truthfulness, ancestral lineage, and honesty. He stayed among us before the prophethood for forty years."
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلا أَدْرَاكُمْ بِهِ فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُرًا مِنْ قَبْلِهِ أَفَلا تَعْقِلُونَ (16)
قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكره لنبيه ، معرِّفَه الحجةَ على هؤلاء المشركين الذين قالوا له :( ائت بقرآن غير هذا أو بدله) ، (قل) لهم ، يا محمد ، (لو شاء الله ما تلوته عليكم) ، أي: ما تلوت هذا القرآن عليكم ، أيها الناس ، بأن كان لا ينـزله عليَّ فيأمرني بتلاوته عليكم (8) ، (ولا أدراكم به) ، يقول: ولا أعلمكم به ، ( فقد لبثت فيكم عمرًا من قبله) يقول: فقد مكثت فيكم أربعين سنة من قبل أن أتلوَه عليكم ، ومن قبل أن يوحيه إليّ ربي ، (أفلا تعقلون) ، أني لو كنت منتحلا ما ليس لي من القول، كنت قد انتحلته في أيّام شبابي وحَداثتي ، وقبل الوقت الذي تلوته عليكم؟ فقد كان لي اليوم ، لو لم يوح إليّ وأومر بتلاوته عليكم ، مندوحةٌ عن معاداتكم ، ومتّسَعٌ، في الحال التي كنت بها منكم قبل أن يوحى إلي وأومر بتلاوته عليكم.
* * *
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
17581- حدثني المثنى قال ، حدثنا عبد الله قال ، حدثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس قوله:(ولا أدراكم به) ، ولا أعلمكم.
17582- حدثني محمد بن سعد قال ، حدثني أبي قال ، حدثني عمي قال ، حدثني أبي عن أبيه، عن ابن عباس، قوله:(لو شاء الله ما تلوته عليكم ولا أدراكم به) ، يقول: لو شاء الله لم يعلمكموه.
17583- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج قال، قال ابن عباس:(لو شاء الله ما تلوته عليكم ولا أدراكم به) ، يقول: ما حذَّرتكم به.
17584- حدثنا بشر قال ، حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد، عن قتادة قوله: وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ قَالَ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هَذَا أَوْ بَدِّلْهُ ، وهو قول مشركي أهل مكة للنبي صلى الله عليه وسلم. ثم قال لنبيه صلى الله عليه وسلم:(قل لو شاء الله ما تلوته عليكم ولا أدراكم به فقد لبثت فيكم عمرًا من قبله أفلا تعقلون) ، لبث أربعين سنة.
17585- حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد في قوله: (قل لو شاء الله ما تلوته عليكم ولا أدراكم به)، ولا أعلمكم به.
17586- حدثني محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن الحسن، أنه كان يقرأ:(وَلا أَدْرَأْتُكُمْ بِهِ)، يقول: ما أعلمتكم به. (9)
17587- حدثت عن الحسين بن الفرج، قال: سمعت أبا معاذ يقول، أخبرنا عبيد قال، سمعت الضحاك يقول في قوله:(ولا أدراكم به) ، يقول: ولا أشعركم الله به.
* * *
قال أبو جعفر: وهذه القراءة التي حكيت عن الحسن ، عند أهل العربية غلطٌ.
* * *
وكان الفرّاء يقول في ذلك : قد ذكر عن الحسن أنه قال: (وَلا أَدْرَأْتُكُمْ بِهِ). قال: فإن يكن فيها لغة سوى " دريت " و " أدريت "، فلعل الحسن ذهب إليها. وأما أن تصلح من " دريت " أو " أدريت " فلا لأن الياء والواو إذا انفتح ما قبلهما وسكنتا صحتا ولم تنقلبا إلى ألف ، مثل " قضيت " و " دعوت ". ولعل الحسن ذهب إلى طبيعته وفصاحته فهمزها، لأنها تضارع " درأت الحد " ، وشبهه. وربما غلطت العرب في الحرف إذا ضارعه آخر من الهمز فيهمزون غير المهموز. وسمعت امرأة من طيّ تقول:" رثَأْتُ زوجي بأبيات "، ويقولون:" لبّأتُ بالحجّ" و " حلأت السويق " ، فيغلطون، لأن " حلأت "، قد يقال في دفع العطاش، من الإبل، و " لبأت ": ذهبت به إلى " اللبأ " لِبَأ الشاء، و " رثأت زوجي"، ذهبت به إلى " رثأت اللبن " ، إذا أنت حلبت الحليب على الرائب، فتلك " الرثيثة ". (10)
* * *
وكان بعض البصريين يقول: لا وجه لقراءة الحسن هذه لأنها من " أدريت " مثل " أعطيت "، إلا أن لغةً لبني عقيل (11)
يريد " نُهِي". قال: وهذا كله على قراءة الحسن، وهي مرغوب عنها، قال: وطيئ تصيِّر كل ياء انكسر ما قبلها ألفًا، يقولون:" هذه جاراة "، (17)
وفي " الترقوة "" ترقاة " و " العَرْقوة "" عرقاة " . قال: وقال بعض طيئ: " قد لَقَت فزارة " ، حذف الياء من " لقيت " لما لم يمكنه أن يحوّلها ألفًا ، لسكون التاء ، فيلتقي ساكنان. وقال: زعم يونس أن " نَسَا " و " رضا " لغة معروفة، قال الشاعر:(18)
ورُوي عن ابن عباس في قراءة ذلك أيضًا روايةٌ أخرى، وهي ما:-
17588- حدثنا به المثنى قال ، حدثنا المعلى بن أسد قال ، حدثنا خالد بن حنظلة عن شهر بن حوشب، عن ابن عباس : أنه كان يقرأ: ( قُلْ لَوْ شَاءَ اللهُ مَا تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلا أَنْذَرْتُكُمْ بِهِ).
* * *
قال أبو جعفر : والقراءة التي لا نستجيزُ أن نعدوها ، (19) هي القراءة التي عليها قراء الأمصار: ( قُلْ لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلا أَدْرَاكُمْ بِهِ )، بمعنى: ولا أعلمكم به، ولا أشعركم به.
-------------------------
الهوامش :
(8) انظر تفسير " تلا " فيما سلف ص : 40 ، رقم : 1 .
(9) في المخطوطة : " ولا أدرأكم " ، وفي المطبوعة :" ولا أدراتكم " ، بغير همز ، والصواب ما أثبت ، كما نص عليه ابن خالويه في شواذ القراءات ص : 56 : " بالهز والتاء " ، ومعاني القرآن للفراء .
(10) هذا نص الفراء بتمامه في معاني القرآن 1 : 459 ، مع خلاف يسير في حروف قليلة .
(11) في المطبوعة : " لغة بني عقيل " ، والصواب ما في المخطوطة ، باللام .
(12) هو حريث بن عناب ( بالنون ) الطائي .
(13) نوادر أبي زيد : 124 ، والمعاني الكبير : 1048 ، واللسان ( نصا ) .
قال أو زيد : " يقول : لا أخشى ما بقي قيس يسوق إبلا ، لأني أغير عليهم " .
(15) هو لبيد .
(16) ديوانه قصيدة رقم : 61 ، والأغاني 15 : 134 ( ساسي ) ، من مرثية أخيه أربد ، وقبله :
طَــرِبَ الفُـؤَادُ وَلَيْتَـهُ لَـمْ يُطْـرَبِ
وَعَنَــاهُ ذِكْـرَى خُلَّـةٍ لـم تَصْقَـبِ
سَـفَهًا , وَلَـوْ أنّـي أطَعـتُ عَوَاذِلِي
فيمــا يُشِـرْنَ بِـهِ بِسَـفْحِ المِـذْنِبِ
لَزَجَـــــرْتُ قَلْبًـــــا . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
والذي أثبته هو نص المخطوطة ، أما المطبوعة ، فإنه لم يحسن معرفة الشعر ، فكتبه هكذا :" زجرت له : و " أعتب " ، آب إلى رضى من يعاتبه .
(17) يعني في " جارية " .
(18) لم أعرف قائله ، ولم أجد البيت في مكان آخر .
(19) في المطبوعة : " لا أستجيز أن تعدوها " ، وأثبت ما في المخطوطة .
Verset 17
Obstination des chefs de Quraysh
Allah nous informe de l'obstination des mécréants de Quraysh, qui s'opposaient au message et niaient Allah. Lorsque le Messager ﷺ leur récita le Livre d'Allah et Ses preuves claires, ils lui dirent : « Apporte un Coran autre que celui-ci. » Ils voulaient que le Prophète reprenne ce Livre et leur apporte un autre livre d'un style différent ou le change sous une autre forme. Allah dit donc à Son Prophète :
قُلْ مَا يَكُونُ لِى أَنْ أُبَدِّلَهُ مِن تِلْقَآءِ نَفْسِى
(Dis : « Il ne m'appartient pas de le changer de ma propre initiative ») Cela signifie qu'il ne m'appartient pas de faire une telle chose. Je ne suis qu'un serviteur qui reçoit des ordres. Je suis un Messager qui transmet de la part d'Allah.
إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ مَا يُوحَى إِلَىَّ إِنِّى أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّى عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ
(Je ne fais que suivre ce qui m'est révélé. En vérité, je crains le châtiment du Grand Jour (le Jour de la Résurrection) si je désobéis à mon Seigneur.)
La preuve de la véracité du Coran
Muhammad ﷺ argumenta ensuite avec des preuves à l'appui de la véracité de ce qu'il leur avait apporté :
قُل لَّوْ شَآءَ اللَّهُ مَا تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلاَ أَدْرَاكُمْ بِهِ
(Dis : « Si Allah l'avait voulu, je ne vous l'aurais pas récité et Il ne vous l'aurait pas fait connaître... ») Cela indique qu'il n'a apporté cela qu'avec la permission et la volonté d'Allah de le faire. La preuve en était qu'il ne l'avait pas fabriqué lui-même, qu'ils étaient incapables de le réfuter, et qu'ils devaient être pleinement conscients de sa véracité et de son honnêteté puisqu'il avait grandi parmi eux, jusqu'à ce qu'Allah lui envoie le Message. Le Prophète ne fut jamais critiqué pour quoi que ce soit ni méprisé. Il dit donc :
فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُراً مِّن قَبْلِهِ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ
(En vérité, j'ai demeuré parmi vous toute une vie avant cela. N'avez-vous donc pas de raison ?) Ce qui signifiait « n'avez-vous pas de cerveaux avec lesquels vous puissiez distinguer la vérité du mensonge ? » Lorsque Héraclius, le roi romain, demanda à Abu Sufyan et à ceux qui
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Obstinance of the Chiefs of the Quraysh
Allah tells us about the obstinance of the disbelievers of the Quraysh, who were opposed to the message and denied Allah. When the Messenger ﷺ read to them from the Book of Allah and His clear evidence they said to him: "Bring a Qur'an other than this." They wanted the Prophet to take back this Book and bring them another book of a different style or change it to a different form. So Allah said to His Prophet :
قُلْ مَا يَكُونُ لِى أَنْ أُبَدِّلَهُ مِن تِلْقَآءِ نَفْسِى
(Say: "It is not for me to change it on my own accord;) This means that it is not up to me to do such a thing. I am but a servant who receives commands. I am a Messenger conveying from Allah.
إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ مَا يُوحَى إِلَىَّ إِنِّى أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّى عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ
(I only follow that which is revealed unto me. Verily, I fear the torment of the Great Day (the Day of Resurrection) if I were to disobey my Lord.)
The Evidence of the Truthfulness of the Qur'an Muhammad ﷺ then argued with supporting evidence to the truthfulness of what he had brought them:
قُل لَّوْ شَآءَ اللَّهُ مَا تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلاَ أَدْرَاكُمْ بِهِ
(Say: "If Allah had so willed, I should not have recited it to you nor would He have made it known to you...") This indicates that he brought this only with the permission and will of Allah for him to do so. The proof of this was that he had not fabricated it himself and that they were incapable of refuting it, and that they should be fully aware of his truthfulness and honesty since he grew up among them, until Allah sent the Message to him. The Prophet was never criticized for anything or held in contempt. So he said,
فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُراً مِّن قَبْلِهِ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ
(Verily, I have stayed among you a lifetime before this. Have you then no sense) Which meant "don't you have brains with which you may distinguish the truth from falsehood" When Heraclius, the Roman king, asked Abu Sufyan and those who were in his company about the Prophet , he said: "Have you ever accused him of telling lies before his claim" Abu Sufyan replied: "No." Abu Sufyan was then the head of the disbelievers and the leader of the idolators, but he still admitted the truth. This is a clear and irrefutable testimony since it came from the enemy. Heraclius then said: "I wondered how a person who does not tell a lie about others could ever tell a lie about Allah." Ja`far bin Abu Talib said to An-Najashi, the king of Ethiopia: "Allah has sent to us a Messenger that we know his truthfulness, ancestral lineage, and honesty. He stayed among us before the prophethood for forty years."
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَوْ كَذَّبَ بِآيَاتِهِ إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الْمُجْرِمُونَ (17)
قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم : قل لهؤلاء المشركين الذين نسبوك فيما جئتهم به من عند ربّك إلى الكذب: أيُّ خلق أشدُّ تعدّيًا ، (20) وأوضع لقيله في غير موضعه، (21) ممن اختلق على الله كذبًا ، وافترى عليه باطلا ، (22)(أو كذب بآياته) يعني بحججه ورسله وآيات كتابه؟ (23) يقول له جل ثناؤه: قل لهم : ليس الذي أضفتموني إليه بأعجب من كذبكم على ربكم ، وافترائكم عليه ، وتكذيبكم بآياته ، ( إنه لا يفلح المجرمون) ، يقول: إنه لا ينجح الذين اجترموا الكفر في الدنيا يوم القيامة ، إذا لقوا ربّهم، ولا ينالون الفلاح. (24)
--------------------------
الهوامش :
(20) في المطبوعة : " أي خلق أشر بعدنا " ، وهو كلام ساقط جدًا ، لم يحسن قراءة المخطوطة ، لأنها غير منقولة .
(21) انظر تفسير " الظلم " فيما سلف من فهارس اللغة ( ظلم ) .
(22) انظر تفسير " الافتراء " فيما سلف 13 : 135 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
(23) انظر تفسير " الآية " فيما سلف من فهارس اللغة ( أيى ) .
(24) انظر تفسير " الفلاح " فيما سلف 14 : 415 ، تعليق : 4 ، والمراجع هناك .
، وتفسير " الإجرام " فيما سلف من فهارس اللغة ( جرم ) .
Verset 18
Ce que croient les idolâtres à propos de leurs dieux
Allah reproche aux idolâtres qui adoraient d'autres qu'Allah, pensant que ces dieux intercéderaient pour eux auprès d'Allah. Allah affirme que ces dieux ne nuisent ni ne profitent. Ils n'ont aucune autorité sur quoi que ce soit, ni ne possèdent rien. Ces dieux ne peuvent jamais faire ce que les idolâtres avaient prétendu à leur sujet. C'est pourquoi Allah dit :
قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِمَا لاَ يَعْلَمُ فِى السَّمَـوَتِ وَلاَ فِى الاٌّرْضِ
(Dis : « Informez-vous Allah de ce qu'Il ne connaît pas dans les cieux et sur la terre ? ») Ibn Jarir dit : « Cela signifie : "Dites-vous à Allah ce qui pourrait ne pas arriver dans les cieux et sur la terre ?" » Allah annonça ensuite que Sa Personne Glorieuse est bien au-dessus de leur Shirk et de leur Kufr en disant :
سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ
(Glorifié et Exalté soit-Il au-dessus de tout ce qu'ils Lui associent comme partenaires (avec Lui) !)
Le Shirk est nouveau
Allah nous dit ensuite que le Shirk était nouveau parmi l'humanité. Il n'existait pas au commencement. Il nous dit que les gens étaient croyants en une seule religion et que cette religion était l'Islam. Ibn `Abbas dit : « Il y eut dix siècles entre Adam et Nuh. Ils étaient tous sur l'Islam. Puis des divergences apparurent parmi les gens. Ils adorèrent des idoles et des rivaux. Allah envoya donc des preuves abondantes et des arguments irréfutables avec Ses Messagers. »
لِّيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَن بَيِّنَةٍ وَيَحْيَى مَنْ حَىَّ عَن بَيِّنَةٍ
(Afin que ceux qui devaient être détruits (pour avoir rejeté la foi) le soient après une preuve claire, et que ceux qui devaient vivre puissent vivre après une preuve claire.) 8:42 La parole d'Allah :
وَلَوْلاَ كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِن رَّبِّكَ
(Et n'eût été une Parole qui avait précédé de la part de ton Seigneur...) signifie que si Allah n'avait pas décrété qu'Il ne punirait personne jusqu'à ce que la preuve soit établie contre eux. Et aussi que s'Il n'avait pas accordé aux créatures un répit jusqu'à un terme défini, Il aurait jugé parmi eux ce sur quoi ils disputaient. Puis Il aurait fait périr le croyant
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
What do the Idolators believe about Their Gods
Allah reproaches the idolators that worshipped others beside Allah, thinking that those gods would intercede for them before Allah. Allah states that these gods do not harm or benefit. They don't have any authority over anything, nor do they own anything. These gods can never do what the idolators had claimed about them. That is why Allah said:
قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِمَا لاَ يَعْلَمُ فِى السَّمَـوَتِ وَلاَ فِى الاٌّرْضِ
(Say: `Do you inform Allah of that which He knows not in the heavens and on the earth') Ibn Jarir said: "This means, `Are you telling Allah about what may not happen in the heavens and earth' Allah then announced that His Glorious Self is far above their Shirk and Kufr by saying:
سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ
(Glorified and Exalted is He above all that which they associate as partners (with Him)!)
Shirk is New
Allah then tells us that Shirk was new among mankind. It was not in existence in the beginning. He tells us that people were believers in one religion and that religion was Islam. Ibn `Abbas said: "There were ten centuries between Adam and Nuh. They were all on Islam. Then differences among people took place. They worshipped idols and rivals. So Allah sent extensive evidence and irrefutable proof with His Messengers."
لِّيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَن بَيِّنَةٍ وَيَحْيَى مَنْ حَىَّ عَن بَيِّنَةٍ
(So that those who were to be destroyed (for rejecting the faith) might be destroyed after a clear evidence, and those who were to live might live after a clear evidence.)8:42 Allah's statement:
وَلَوْلاَ كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِن رَّبِّكَ
(And had not it been for a Word that went forth before from your Lord...) means that if Allah had not decreed He would not punish anyone until the evidence is established against them. And also that if He had not given creatures a respite until a defined term had passed, He would have judged among them in what they disputed. Then He would have caused the believers to be happy and delighted and the disbelievers to be miserable and wretched.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لا يَضُرُّهُمْ وَلا يَنْفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلاءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِمَا لا يَعْلَمُ فِي السَّمَاوَاتِ وَلا فِي الأَرْضِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ (18)
قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكره: ويعبُد هؤلاء المشركون الذين وصفت لك ، يا محمد صفتهم ، من دون الله الذي لا يضرهم شيئًا ولا ينفعهم ، في الدنيا ولا في الآخرة، وذلك هو الآلهة والأصنام التي كانوا يعبدونها ، ( ويقولون هؤلاء شفعاؤنا عند الله) ، يعني: أنهم كانوا يعبدونها رجاء شفاعتها عند الله (25) قال الله لنبيه محمد صلى الله عليه وآله: (قل) لهم ( أتنبئون الله بما لا يعلم في السماوات ولا في الأرض) ، يقول: أتخبرون الله بما لا يكون في السماوات ولا في الأرض؟ (26) وذلك أن الآلهة لا تشفع لهم عند الله في السماوات ولا في الأرض. وكان المشركون يزعمون أنها تشفع لهم عند الله. فقال الله لنبيه صلى الله عليه وآله: قل لهم: أتخبرون الله أن ما لا يشفع في السماوات ولا في الأرض يشفع لكم فيهما؟ وذلك باطلٌ لا تعلم حقيقته وصحته، بل يعلم الله أن ذلك خلاف ما تقولون ، وأنها لا تشفع لأحد ، ولا تنفع ولا تضر ، (سبحان الله عما يشركون) ، يقول: تنـزيهًا لله وعلوًّا عما يفعله هؤلاء المشركون ، (27) من إشراكهم في عبادته ما لا يضر ولا ينفع ، وافترائهم عليه الكذب.
----------------------
الهوامش :
(25) انظر تفسير " الشفاعة " فيما سلف ص : 18 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .
(26) انظر تفسير " النبأ " فيما سلف من فهارس اللغة ( نبأ ) .
(27) انظر تفسير " سبحان " فيما سلف ص ، 30 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .
، وتفسير " تعالى " فيما سلف 13 : 317 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
Verset 19
Ce que croient les idolâtres à propos de leurs dieux
Allah reproche aux idolâtres qui adoraient d'autres qu'Allah, pensant que ces dieux intercéderaient pour eux auprès d'Allah. Allah affirme que ces dieux ne nuisent ni ne profitent. Ils n'ont aucune autorité sur quoi que ce soit, ni ne possèdent rien. Ces dieux ne peuvent jamais faire ce que les idolâtres avaient prétendu à leur sujet. C'est pourquoi Allah dit :
قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِمَا لاَ يَعْلَمُ فِى السَّمَـوَتِ وَلاَ فِى الاٌّرْضِ
(Dis : « Informez-vous Allah de ce qu'Il ne connaît pas dans les cieux et sur la terre ? ») Ibn Jarir dit : « Cela signifie : "Dites-vous à Allah ce qui pourrait ne pas arriver dans les cieux et sur la terre ?" » Allah annonça ensuite que Sa Personne Glorieuse est bien au-dessus de leur Shirk et de leur Kufr en disant :
سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ
(Glorifié et Exalté soit-Il au-dessus de tout ce qu'ils Lui associent comme partenaires (avec Lui) !)
Le Shirk est nouveau
Allah nous dit ensuite que le Shirk était nouveau parmi l'humanité. Il n'existait pas au commencement. Il nous dit que les gens étaient croyants en une seule religion et que cette religion était l'Islam. Ibn `Abbas dit : « Il y eut dix siècles entre Adam et Nuh. Ils étaient tous sur l'Islam. Puis des divergences apparurent parmi les gens. Ils adorèrent des idoles et des rivaux. Allah envoya donc des preuves abondantes et des arguments irréfutables avec Ses Messagers. »
لِّيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَن بَيِّنَةٍ وَيَحْيَى مَنْ حَىَّ عَن بَيِّنَةٍ
(Afin que ceux qui devaient être détruits (pour avoir rejeté la foi) le soient après une preuve claire, et que ceux qui devaient vivre puissent vivre après une preuve claire.) 8:42 La parole d'Allah :
وَلَوْلاَ كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِن رَّبِّكَ
(Et n'eût été une Parole qui avait précédé de la part de ton Seigneur...) signifie que si Allah n'avait pas décrété qu'Il ne punirait personne jusqu'à ce que la preuve soit établie contre eux. Et aussi que s'Il n'avait pas accordé aux créatures un répit jusqu'à un terme défini, Il aurait jugé parmi eux ce sur quoi ils disputaient. Puis Il aurait fait périr le croyant
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
What do the Idolators believe about Their Gods
Allah reproaches the idolators that worshipped others beside Allah, thinking that those gods would intercede for them before Allah. Allah states that these gods do not harm or benefit. They don't have any authority over anything, nor do they own anything. These gods can never do what the idolators had claimed about them. That is why Allah said:
قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِمَا لاَ يَعْلَمُ فِى السَّمَـوَتِ وَلاَ فِى الاٌّرْضِ
(Say: `Do you inform Allah of that which He knows not in the heavens and on the earth') Ibn Jarir said: "This means, `Are you telling Allah about what may not happen in the heavens and earth' Allah then announced that His Glorious Self is far above their Shirk and Kufr by saying:
سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ
(Glorified and Exalted is He above all that which they associate as partners (with Him)!)
Shirk is New
Allah then tells us that Shirk was new among mankind. It was not in existence in the beginning. He tells us that people were believers in one religion and that religion was Islam. Ibn `Abbas said: "There were ten centuries between Adam and Nuh. They were all on Islam. Then differences among people took place. They worshipped idols and rivals. So Allah sent extensive evidence and irrefutable proof with His Messengers."
لِّيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَن بَيِّنَةٍ وَيَحْيَى مَنْ حَىَّ عَن بَيِّنَةٍ
(So that those who were to be destroyed (for rejecting the faith) might be destroyed after a clear evidence, and those who were to live might live after a clear evidence.)8:42 Allah's statement:
وَلَوْلاَ كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِن رَّبِّكَ
(And had not it been for a Word that went forth before from your Lord...) means that if Allah had not decreed He would not punish anyone until the evidence is established against them. And also that if He had not given creatures a respite until a defined term had passed, He would have judged among them in what they disputed. Then He would have caused the believers to be happy and delighted and the disbelievers to be miserable and wretched.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا كَانَ النَّاسُ إِلا أُمَّةً وَاحِدَةً فَاخْتَلَفُوا وَلَوْلا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ فِيمَا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ (19)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وما كان الناس إلا أهل دين واحد وملة واحدة فاختلفوا في دينهم، فافترقت بهم السبل في ذلك ، ( ولولا كلمة سبقت من ربك ) ، يقول: ولولا أنه سبق من الله أنه لا يهلك قوما إلا بعد انقضاء آجالهم ، " لقضي بينهم فيما فيه يختلفون " يقول: لقضي بينهم بأن يُهلِك أهل الباطل منهم، وينجي أهل الحق . (28)
* * *
وقد بينا اختلاف المختلفين في معنى ذلك في " سورة البقرة "، وذلك في قوله: كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ ، [سورة البقرة: 213] ، وبينا الصواب من القول فيه بشواهده ، فأغنى عن إعادته في هذا الموضع. (29)
17589- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(وما كان الناس إلا أمة واحدة فاختلفوا) ، حين قتل أحدُ ابني آدم أخاه.
17590- حدثني المثنى قال ، حدثنا القاسم قال ، حدثنا عبد الله، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ، بنحوه.
17591- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، نحوه.
-------------------------
الهوامش :
(28) انظر تفسير " قضى " فيما سلف من فهارس اللغة ( قضى ) .
(29) انظر ما سلف 4 : 275 - 280 .
Verset 20
Les idolâtres demandèrent un miracle
Ces mécréants obstinés et menteurs dirent : « Pourquoi un signe ne serait-il pas révélé à Muhammad ﷺ de la part de son Seigneur ? » Ils voulaient dire un signe comme celui donné à Salih. Allah envoya la chamelle à Thamud. Ils voulaient qu'Allah transforme le mont d'As-Safa en or ou qu'Il retire les montagnes de Makkah et les remplace par des jardins et des rivières. Allah est capable de tout cela, mais Il est Sage dans Ses actions et Ses paroles. Allah dit :
تَبَارَكَ الَّذِى إِن شَآءَ جَعَلَ لَكَ خَيْراً مِّن ذلِكَ جَنَّـتٍ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا الاٌّنْهَـرُ وَيَجْعَل لَّكَ قُصُوراً - بَلْ كَذَّبُواْ بِالسَّاعَةِ وَأَعْتَدْنَا لِمَن كَذَّبَ بِالسَّاعَةِ سَعِيراً
(Béni soit Celui qui, s'Il le veut, t'accordera mieux que tout cela -- des Jardins sous lesquels coulent les rivières (le Paradis) et t'accordera des palais (au Paradis). Mais ils nient l'Heure, et pour ceux qui nient l'Heure, Nous avons préparé un Feu flamboyant.) 25:10-11 Il dit aussi :
وَمَا مَنَعَنَآ أَن نُّرْسِلَ بِالاٌّيَـتِ إِلاَّ أَن كَذَّبَ بِهَا الاٌّوَّلُونَ
(Rien ne Nous empêche d'envoyer les Ayat, si ce n'est que les anciens les ont démenties.) 17:59 La manière d'Allah de traiter Ses créatures est qu'Il leur donnerait s'ils Lui demandaient des choses. Mais s'ils ne croyaient pas ensuite, Il hâterait le châtiment pour eux. Lorsque le Messager d'Allah ﷺ eut le choix entre qu'Allah donne aux gens ce qu'ils demandaient mais que s'ils ne croyaient pas ils seraient punis, ou que leur demande ne soit pas exaucée immédiatement, le Messager d'Allah ﷺ choisit la seconde option. Allah guida Son Prophète à répondre à leur question en disant :
فَقُلْ إِنَّمَا الْغَيْبُ للَّهِ
(Dis : « L'Inconnaissable n'appartient qu'à Allah... ») Ce verset signifie que l'affaire dans sa totalité appartient à Allah. Il connaît parfaitement l'issue de toutes les affaires.
فَانتَظِرُواْ إِنِّى مَعَكُم مِّنَ الْمُنتَظِرِينَ
(« ...attendez donc, en vérité, je suis avec vous parmi ceux qui attendent. ») Si vous ne croyez pas à moins de voir ce que vous avez demandé, alors attendez le jugement d'Allah pour moi, comme
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Idolators requested a Miracle
These stubborn, lying disbelievers said, "Why would not a sign be revealed to Muhammad ﷺ from his Lord." They meant a sign such as given to Salih. Allah sent the she-camel to Thamud. They wanted Allah to change the mount of As-Safa into gold or remove the mountains of Makkah and replace them with gardens and rivers. Allah is capable of doing all of that, but He is All-Wise in His actions and statements. Allah said:
تَبَارَكَ الَّذِى إِن شَآءَ جَعَلَ لَكَ خَيْراً مِّن ذلِكَ جَنَّـتٍ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا الاٌّنْهَـرُ وَيَجْعَل لَّكَ قُصُوراً - بَلْ كَذَّبُواْ بِالسَّاعَةِ وَأَعْتَدْنَا لِمَن كَذَّبَ بِالسَّاعَةِ سَعِيراً
(Blessed be He Who, if He wills, will assign you better than (all) that -- Gardens under which rivers flow (Paradise) and will assign you palaces (in Paradise). Nay, they deny the Hour, and for those who deny the Hour, We have prepared a flaming Fire.)25:10-11 He also said:
وَمَا مَنَعَنَآ أَن نُّرْسِلَ بِالاٌّيَـتِ إِلاَّ أَن كَذَّبَ بِهَا الاٌّوَّلُونَ
(And nothing stops Us from sending the Ayat but that the people of old denied them.) 17:59 Allah's way of dealing with His creatures is that He would give to them if they asked things from Him. But if they then didn't believe He would expedite punishment for them. When Allah's Messenger ﷺ was given the choice of Allah giving the people what they requested but if they didn't believe they would be punished, or that their request would not be answered immediately, Allah's Messenger ﷺ chose the latter. Allah guided His Prophet to answer their question by saying:
فَقُلْ إِنَّمَا الْغَيْبُ للَّهِ
(Say: "The Unseen belongs only to Allah...") This Ayah means that the matter in its entirety is for Allah. He is well aware of the outcome of all matters.
فَانتَظِرُواْ إِنِّى مَعَكُم مِّنَ الْمُنتَظِرِينَ
("...so wait you, verily, I am with you among those who wait.") If you would not believe unless you witness that which you asked for, then wait for Allah's judgement for me, as well as for yourselves. Nonetheless, they had witnessed some of the signs and miracles of the Prophet , which were even greater than what they had asked for. In their presence, the Prophet pointed to the moon when it was full and it split into two parts, one part behind the mountain and the other before them. If they were seeking the guidance and firm knowledge by asking for signs, Allah would have known that and would have granted them what had been requested. But Allah knew that it was their obstinacy that was behind their request. Therefore Allah left them to suffer in their suspicion and doubt. Allah knew that none of them would believe. This is similar to Allah's statements:
إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ وَلَوْ جَآءَتْهُمْ كُلُّ ءايَةٍ
(Truly, those, against whom the Word (Wrath) of your Lord has been justified, will not believe. Even if every sign should come to them.)10:96-97 and;
وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَآ إِلَيْهِمُ الْمَلَـئِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَىْءٍ قُبُلاً مَّا كَانُواْ لِيُؤْمِنُواْ إِلاَّ أَن يَشَآءَ اللَّهُ
(And even if We had sent down unto them angels, and the dead had spoken unto them, and We had gathered together all things before their very eyes, they would not have believed, unless Allah willed.)6:111 This was in addition to their arrogance. As Allah said in another Ayah:
وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِم بَاباً مِّنَ السَّمَاءِ
(And even if We opened to them a gate from the heaven.) 15:14 And He said:
وَإِن يَرَوْاْ كِسْفاً مِّنَ السَّمَآءِ سَـقِطاً
(And if they were to see a piece of the heaven falling down.)52:44 He also said:
وَلَوْ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ كِتَـباً فِى قِرْطَاسٍ فَلَمَسُوهُ بِأَيْدِيهِمْ لَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِنْ هَـذَآ إِلاَّ سِحْرٌ مُّبِينٌ
(And even if We had sent down unto you (O Muhammad) a Message written on paper so that they could touch it with their hands, the disbelievers would have said: `This is nothing but obvious magic!')6:7 Such people don't deserve to have their requests answered, for there is no benefit in answering them. These people are obstinate and stubborn as a result of their corruption and immorality. Therefore Allah told His Messenger to say:
فَانتَظِرُواْ إِنِّى مَعَكُم مِّنَ الْمُنتَظِرِينَ
(So wait you, verily, I am with you among those who wait.)
قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكره: ويقول هؤلاء المشركون: هلا أنـزل على محمد آيةٌ من ربه (30) ، يقول: عَلَمٌ ودليلٌ نعلم به أن محمدًا محق فيما يقول؟ (31) قال الله له: (فقل) يا محمد (إنما الغيب لله) ، أي : لا يُعلم أحدٌ يفعل ذلك إلا هو جل ثناؤه، لأنه لا يعلم الغيب ، وهو السرُّ والخفيّ من الأمور (32) ، إلا الله ، فانتظروا أيها القوم ، قضاءَ الله بيننا ، بتعجيل عقوبته للمبطل منا ، وإظهاره المحقَّ عليه، إني معكم ممن ينتظر ذلك. ففعل ذلك جل ثناؤه فقضى بينهم وبينه بأن قتلهم يوم بدرٍ بالسيف.
* * *
الهوامش:
(30) انظر تفسير " لولا " فيما سلف من فهارس مباحث العربية والنحو وغيرها .
(31) انظر تفسير " آية " فيما سلف من فهارس اللغة ( أيى ) .
(32) انظر تفسير " الغيب " فيما سلف من فهارس اللغة ( غيب ) .
Verset 21
L'homme change lorsqu'il reçoit la Miséricorde après des périodes de détresse. Allah nous informe que lorsqu'Il fait goûter aux hommes Sa miséricorde après qu'ils aient été affligés par la détresse, (ils se mettent à comploter contre Nos signes). La venue de la miséricorde après la détresse est comme la venue de l'aisance après la difficulté, de la fertilité après l'aridité, et de la pluie après la sécheresse. Mujahid a dit que l'attitude de l'homme indique une moquerie et un démenti des bénédictions. Le sens ici est similaire à la parole d'Allah : (Et quand un mal touche l'homme, il Nous invoque, couché sur le côté, assis ou debout) (10:12). Al-Bukhari a rapporté que le Messager d'Allah ﷺ a dirigé la prière du Subh (aube) après qu'il ait plu pendant la nuit, puis il a dit : « Savez-vous ce que votre Seigneur a dit la nuit dernière ? » Ils répondirent : « Allah et Son Messager savent mieux. » Il dit : « Il a dit : "Ce matin, certains de Mes serviteurs sont devenus croyants en Moi et d'autres mécréants. Celui qui a dit : 'Nous avons eu cette pluie grâce à la grâce et la miséricorde d'Allah' est croyant en Moi et mécréant envers les étoiles. Et celui qui a dit : 'Nous avons eu cette pluie grâce au lever de telle et telle étoile' est mécréant en Moi et croyant envers les étoiles." » Le verset : (Dis : "Allah est plus prompt à manœuvrer !") signifie qu'Allah est plus capable de les saisir progressivement par le châtiment, tout en leur accordant un délai jusqu'à ce que les criminels pensent qu'ils ne seront pas punis. Mais en réalité, ils sont dans des périodes de répit, puis ils seront saisis soudainement. Les écrivains nobles (c'est-à-dire les anges qui écrivent les actes) écriront tout ce qu'ils font.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Man changes when He receives Mercy after Times of Distress
Allah tells us that when He makes men feel His mercy after being afflicted with distress,
إِذَا لَهُمْ مَّكْرٌ فِى ءايَـتِنَا
(They take to plotting against Our Ayat.) The coming of mercy after distress is like the coming of ease after hardship, fertility after aridity, and rain after drought. Mujahid said that man's attitude indicates a mockery and belying of blessings. The meaning here is similar to Allah's statement:
وَإِذَا مَسَّ الإِنسَـنَ الضُّرُّ دَعَانَا لِجَنبِهِ أَوْ قَاعِدًا أَوْ قَآئِمًا
(And when harm touches man, he invokes Us, lying on his side, or sitting or standing.)(10:12) Al-Bukhari recorded that Allah's Messenger ﷺ led the Subh (Dawn) prayer after it had rained during the night, then he said:
«هَلْ تَدْرُونَ مَاذَا قَالَ رَبُّكُمُ اللَّيْلَةَ؟»
(Do you know what your Lord has said last night) They replied, "Allah and His Messenger know better." He said:
«قَالَ: أَصْبَحَ مِنْ عِبَادِي مُؤْمِنٌ بِي وَكَافِرٌ، فَأَمَّا مَنْ قَالَ: مُطِرْنَا بِفَضْلِ اللهِ وَرَحْمَتِهِ فَذَاكَ مُؤْمِنٌ بِي كَافِرٌ بِالْكَوْكَبِ، وَأَمَّا مَنْ قَالَ: مُطِرْنَا بِنَوْءِ كَذَا وَكَذَا فَذَاكَ كَافِرٌ بِي مُؤْمِنٌ بِالْكَوْكَب»
(Allah said; "This morning, some of My servants have become believers and some disbelievers in Me. He who said: `We have had this rainfall due to the grace and mercy of Allah' is a believer in Me and a disbeliever in the stars. And he who said `we have had this rainfall due to the rising of such and such star' is a disbeliever in Me and a believer in the stars.) The Ayah:
قُلِ اللَّهُ أَسْرَعُ مَكْرًا
(Say: "Allah is more swift in planning!") means that Allah is more capable of gradually seizing them with punishment, while granting them concession of a delay until the criminals think that they would not be punished. But in reality they are in periods of respite, then they will be taken suddenly. The noble writers (meaning the angels who write the deeds) will write everything that they do and keep count of their deeds. Then they will present it before the All-Knowing of the seen and unseen worlds. The Lord will then reward them for the significant deeds and even the seemingly insignificant that may be as tiny as a spot on a date pit. Allah further states:
هُوَ الَّذِى يُسَيِّرُكُمْ فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ
(He it is Who enables you to travel through land and sea...) which means that He preserves you and maintains you with His care and watching.
حَتَّى إِذَا كُنتُمْ فِى الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِم بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُواْ بِهَا
(Till when you are in the ships, and they sail with them with a favorable wind, and they are glad therein...) meaning smoothly and calmly;
جَآءَتْهَا
(then comes (these ships))
رِيحٌ عَاصِفٌ
(a stormy wind)
وَجَآءَهُمُ الْمَوْجُ مِن كُلِّ مَكَانٍ
o(and the waves come to them from all sides, )
وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ
(and they think that they are encircled therein) meaning that are going to be destroyed.
دَعَوُاْ اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ
(Then they invoke Allah, making their faith pure for Him (alone)) meaning that in this situation they would not invoke an idol or statue besides Allah. They would single Him out alone for their supplications and prayers. This is similar to Allah's statement:
وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِى الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَ إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّـكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الإِنْسَـنُ كَفُورًا
(And when harm touches you upon the sea, those that you call upon vanish from you except Him (Allah alone). But when He brings you safe to land, you turn away (from Him). And man is ever ungrateful.) 17:67 And in this Surah, He says:
دَعَوُاْ اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ لَئِنْ أَنْجَيْتَنَا مِنْ هَـذِهِ
(They invoke Allah, making their faith pure for Him (saying): "If You (Allah) deliver us from this (situation).")
لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّـكِرِينَ
("We shall truly, be of the grateful.") This means that we will not ascribe others as partners with You. We will later worship You alone as we are praying to You here and now. Allah states;
فَلَمَّآ أَنجَاهُمْ
(But when He delivers them) from that distress,
إِذَا هُمْ يَبْغُونَ فِى الاٌّرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ
(behold! They rebel (disobey Allah) in the earth wrongfully...) meaning: they returned as if they had never experienced any difficulties and had never promised Him anything. So Allah said:
كَأَن لَّمْ يَدْعُنَآ إِلَى ضُرٍّ مَّسَّهُ
(He passes on as if he had never invoked Us for a harm that touched him!)10:12 Allah then said:
يأَيُّهَا النَّاسُ إِنَّمَا بَغْيُكُمْ عَلَى أَنفُسِكُمْ
(O mankind! Your rebellion (disobedience to Allah) is only against yourselves,) it is you yourselves that will taste the evil consequence of this transgression. You will not harm anyone else with it, as comes in the Hadith,
«مَا مِنْ ذَنْبٍ أَجْدَرَ أَنْ يُعَجِّلَ اللهُ عُقُوبَتَهُ فِي الدُّنْيَا مَعَ مَا يَدَّخِرُ اللهُ لِصَاحِبِهِ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْبَغْيِ وَقَطِيعَةِ الرَّحِم»
(There is no sin that is more worthy that Allah hasten punishment for in this world -- on top of the punishment that Allah has in store for it in the Hereafter -- than oppression and cutting the ties of the womb.) Allah's statement:
مَّتَاعَ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(a brief enjoyment of this worldly life...) means that you only have a short enjoyment in this low and abased worldly life.
ثُمَّ إِلَينَا مَرْجِعُكُمْ
(then (in the end) unto Us is your return...) meaning your goal and final destination.
فَنُنَبِّئُكُمْ
(and We shall inform you) of all your deeds. Then we shall recompense you for them. So let him who finds good (in his record) praise Allah, and let him who finds other than that blame no one but himself.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَإِذَا أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً مِنْ بَعْدِ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُمْ إِذَا لَهُمْ مَكْرٌ فِي آيَاتِنَا قُلِ اللَّهُ أَسْرَعُ مَكْرًا إِنَّ رُسُلَنَا يَكْتُبُونَ مَا تَمْكُرُونَ (21)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وإذا رزقنا المشركين بالله فرجًا بعد كرب ، ورخاء بعد شدّة أصابتهم.
وقيل: عنى به المطر بعد القحط، و " الضراء " : وهي الشدة، و " الرحمة " : هي الفرج. يقول:(إذا لهم مكر في آياتنا) ، استهزاء وتكذيبٌ ، (1) كما:-
17592- حدثنا المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(إذا لهم مكر في آياتنا) قال: استهزاء وتكذيب.
17593-. . . قال: حدثنا إسحاق قال ، حدثنا عبد الله، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.
17594- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
* * *
وقوله: (قل الله أسرع مكرًا) يقول تعالى ذكره: : (قل) لهؤلاء المشركين المستهزئين من حججنا وأدلتنا ، يا محمد ، ( الله أسرع مكرًا)، أي : أسرع مِحَالا بكم ، (2) واستدراجًا لكم وعقوبةً، منكم ، من المكر في آيات الله.
* * *
والعرب تكتفي ب " إذا " من " فعلت " و " فعلوا "، فلذلك حُذِف الفعل معها. (3) وإنما معنى الكلام: ( وإذا أذقنا الناس رحمة من بعد ضراء مستهم ) ، مكروا في آياتنا فاكتفى من " مكروا "، ب " إذا لهم مكر ".
* * *
، ( إن رسلنا يكتبون ما تمكرون ) ، يقول: إن حفظتنا الذين نرسلهم إليكم ، أيها الناس ، يكتبون عليكم ما تمكرون في آياتنا.
-----------------------
الهوامش :
(1) انظر تفسير " الذوق " فيما سلف 14 : 230 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
، وتفسير " الضراء " فيما سلف 12 : 573 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
، وتفسير " المس " فيما سلف ص : 36 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
، وتفسير " المكر " فيما سلف 13 : 502 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(2)" المحال "( بكسر الميم ) : الكيد والمكر .
(3) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 459 ، 460 .
Verset 22
L'homme change lorsqu'il reçoit la Miséricorde après des périodes de détresse. Allah nous informe que lorsqu'Il fait goûter aux hommes Sa miséricorde après qu'ils aient été affligés par la détresse, (ils se mettent à comploter contre Nos signes). La venue de la miséricorde après la détresse est comme la venue de l'aisance après la difficulté, de la fertilité après l'aridité, et de la pluie après la sécheresse. Mujahid a dit que l'attitude de l'homme indique une moquerie et un démenti des bénédictions. Le sens ici est similaire à la parole d'Allah : (Et quand un mal touche l'homme, il Nous invoque, couché sur le côté, assis ou debout) (10:12). Al-Bukhari a rapporté que le Messager d'Allah ﷺ a dirigé la prière du Subh (aube) après qu'il ait plu pendant la nuit, puis il a dit : « Savez-vous ce que votre Seigneur a dit la nuit dernière ? » Ils répondirent : « Allah et Son Messager savent mieux. » Il dit : « Il a dit : "Ce matin, certains de Mes serviteurs sont devenus croyants en Moi et d'autres mécréants. Celui qui a dit : 'Nous avons eu cette pluie grâce à la grâce et la miséricorde d'Allah' est croyant en Moi et mécréant envers les étoiles. Et celui qui a dit : 'Nous avons eu cette pluie grâce au lever de telle et telle étoile' est mécréant en Moi et croyant envers les étoiles." » Le verset : (Dis : "Allah est plus prompt à manœuvrer !") signifie qu'Allah est plus capable de les saisir progressivement par le châtiment, tout en leur accordant un délai jusqu'à ce que les criminels pensent qu'ils ne seront pas punis. Mais en réalité, ils sont dans des périodes de répit, puis ils seront saisis soudainement. Les écrivains nobles (c'est-à-dire les anges qui écrivent les actes) écriront tout ce qu'ils font.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Man changes when He receives Mercy after Times of Distress
Allah tells us that when He makes men feel His mercy after being afflicted with distress,
إِذَا لَهُمْ مَّكْرٌ فِى ءايَـتِنَا
(They take to plotting against Our Ayat.) The coming of mercy after distress is like the coming of ease after hardship, fertility after aridity, and rain after drought. Mujahid said that man's attitude indicates a mockery and belying of blessings. The meaning here is similar to Allah's statement:
وَإِذَا مَسَّ الإِنسَـنَ الضُّرُّ دَعَانَا لِجَنبِهِ أَوْ قَاعِدًا أَوْ قَآئِمًا
(And when harm touches man, he invokes Us, lying on his side, or sitting or standing.)(10:12) Al-Bukhari recorded that Allah's Messenger ﷺ led the Subh (Dawn) prayer after it had rained during the night, then he said:
«هَلْ تَدْرُونَ مَاذَا قَالَ رَبُّكُمُ اللَّيْلَةَ؟»
(Do you know what your Lord has said last night) They replied, "Allah and His Messenger know better." He said:
«قَالَ: أَصْبَحَ مِنْ عِبَادِي مُؤْمِنٌ بِي وَكَافِرٌ، فَأَمَّا مَنْ قَالَ: مُطِرْنَا بِفَضْلِ اللهِ وَرَحْمَتِهِ فَذَاكَ مُؤْمِنٌ بِي كَافِرٌ بِالْكَوْكَبِ، وَأَمَّا مَنْ قَالَ: مُطِرْنَا بِنَوْءِ كَذَا وَكَذَا فَذَاكَ كَافِرٌ بِي مُؤْمِنٌ بِالْكَوْكَب»
(Allah said; "This morning, some of My servants have become believers and some disbelievers in Me. He who said: `We have had this rainfall due to the grace and mercy of Allah' is a believer in Me and a disbeliever in the stars. And he who said `we have had this rainfall due to the rising of such and such star' is a disbeliever in Me and a believer in the stars.) The Ayah:
قُلِ اللَّهُ أَسْرَعُ مَكْرًا
(Say: "Allah is more swift in planning!") means that Allah is more capable of gradually seizing them with punishment, while granting them concession of a delay until the criminals think that they would not be punished. But in reality they are in periods of respite, then they will be taken suddenly. The noble writers (meaning the angels who write the deeds) will write everything that they do and keep count of their deeds. Then they will present it before the All-Knowing of the seen and unseen worlds. The Lord will then reward them for the significant deeds and even the seemingly insignificant that may be as tiny as a spot on a date pit. Allah further states:
هُوَ الَّذِى يُسَيِّرُكُمْ فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ
(He it is Who enables you to travel through land and sea...) which means that He preserves you and maintains you with His care and watching.
حَتَّى إِذَا كُنتُمْ فِى الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِم بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُواْ بِهَا
(Till when you are in the ships, and they sail with them with a favorable wind, and they are glad therein...) meaning smoothly and calmly;
جَآءَتْهَا
(then comes (these ships))
رِيحٌ عَاصِفٌ
(a stormy wind)
وَجَآءَهُمُ الْمَوْجُ مِن كُلِّ مَكَانٍ
o(and the waves come to them from all sides, )
وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ
(and they think that they are encircled therein) meaning that are going to be destroyed.
دَعَوُاْ اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ
(Then they invoke Allah, making their faith pure for Him (alone)) meaning that in this situation they would not invoke an idol or statue besides Allah. They would single Him out alone for their supplications and prayers. This is similar to Allah's statement:
وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِى الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَ إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّـكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الإِنْسَـنُ كَفُورًا
(And when harm touches you upon the sea, those that you call upon vanish from you except Him (Allah alone). But when He brings you safe to land, you turn away (from Him). And man is ever ungrateful.) 17:67 And in this Surah, He says:
دَعَوُاْ اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ لَئِنْ أَنْجَيْتَنَا مِنْ هَـذِهِ
(They invoke Allah, making their faith pure for Him (saying): "If You (Allah) deliver us from this (situation).")
لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّـكِرِينَ
("We shall truly, be of the grateful.") This means that we will not ascribe others as partners with You. We will later worship You alone as we are praying to You here and now. Allah states;
فَلَمَّآ أَنجَاهُمْ
(But when He delivers them) from that distress,
إِذَا هُمْ يَبْغُونَ فِى الاٌّرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ
(behold! They rebel (disobey Allah) in the earth wrongfully...) meaning: they returned as if they had never experienced any difficulties and had never promised Him anything. So Allah said:
كَأَن لَّمْ يَدْعُنَآ إِلَى ضُرٍّ مَّسَّهُ
(He passes on as if he had never invoked Us for a harm that touched him!)10:12 Allah then said:
يأَيُّهَا النَّاسُ إِنَّمَا بَغْيُكُمْ عَلَى أَنفُسِكُمْ
(O mankind! Your rebellion (disobedience to Allah) is only against yourselves,) it is you yourselves that will taste the evil consequence of this transgression. You will not harm anyone else with it, as comes in the Hadith,
«مَا مِنْ ذَنْبٍ أَجْدَرَ أَنْ يُعَجِّلَ اللهُ عُقُوبَتَهُ فِي الدُّنْيَا مَعَ مَا يَدَّخِرُ اللهُ لِصَاحِبِهِ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْبَغْيِ وَقَطِيعَةِ الرَّحِم»
(There is no sin that is more worthy that Allah hasten punishment for in this world -- on top of the punishment that Allah has in store for it in the Hereafter -- than oppression and cutting the ties of the womb.) Allah's statement:
مَّتَاعَ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(a brief enjoyment of this worldly life...) means that you only have a short enjoyment in this low and abased worldly life.
ثُمَّ إِلَينَا مَرْجِعُكُمْ
(then (in the end) unto Us is your return...) meaning your goal and final destination.
فَنُنَبِّئُكُمْ
(and We shall inform you) of all your deeds. Then we shall recompense you for them. So let him who finds good (in his record) praise Allah, and let him who finds other than that blame no one but himself.
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: الله الذي يسيركم، أيها الناس ، في البر على الظهر وفي البحر في الفلك ، (حتى إذا كنتم في الفلك) ، وهي السفن (4) ، (وجرين بهم) يعني: وجرت الفلك بالناس ، (بريح طيبة)، في البحر ، (وفرحوا بها) ، يعني: وفرح ركبان الفلك بالريح الطيبة التي يسيرون بها.
* * *
و " الهاء " في قوله: " بها " عائدة على " الريح الطيبة " .
* * *
، (جاءتها ريح عاصف) ، يقول: جاءت الفلك ريحٌ عاصف، وهي الشديدة.
* * *
والعرب تقول: " ريح عاصف ، وعاصفة " ، و " وقد أعصفت الريح ، وعَصَفت " و " أعصفت " ، في بني أسد، فيما ذكر، قال بعض بني دُبَيْر:(5)
حَـتَّى إِذَا أَعْصَفَـتْ رِيـحٌ مُزَعْزِعَـةٌ
فِيهَـا قِطَـارٌ وَرَعْـدٌ صَوْتُـهُ زَجِـلُ (6)
* * *
، (وجاءهم الموج من كل مكان) يقول تعالى ذكره: وجاء ركبانَ السفينة الموجُ من كل مكان ، (وظنوا أنهم أحيط بهم) ، يقول: وظنوا أن الهلاك قد أحاط بهم وأحدق (7) ، (دعوا الله مخلصين له الدين) ، يقول: أخلصوا الدعاء لله هنالك ، دون أوثانهم وآلهتهم، وكان مفزعهم حينئذٍ إلى الله دونها، كما:-
17595- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة في قوله:(دعوا الله مخلصين له الدين) ، قال: إذا مسّهم الضرُّ في البحر أخلصوا له الدعاء.
17596- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا الثوري، عن الأعمش، عن عمرو بن مرة، عن أبي عبيدة في قوله:(مخلصين له الدين) ، ، " هيا شرا هيا "(8) تفسيره: يا حي يا قوم.
17597- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: وَإِذَا أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً مِنْ بَعْدِ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُمْ إلى آخر الآية، قال: هؤلاء المشركون يدعون مع الله ما يدعون، فإذا كان الضر لم يدعوا إلا الله، فإذا نجاهم إذا هم يشركون .
* * *
، (لئن أنجيتنا) من هذه الشدة التي نحن فيها ، (لنكونن من الشاكرين) ، لك على نعمك ، وتخليصك إيانا مما نحن فيه ، بإخلاصنا العبادة لك ، وإفراد الطاعة دون الآلهة والأنداد.
* * *
واختلفت القراء في قراءة قوله: (هو الذي يسيركم) فقرأته عامة قراء الحجاز والعراق: ( هُوَ الَّذِي يُسَيِّرُكُمْ ) من " السير " بالسين.
* * *
وقرأ ذلك أبو جعفر القاري: ( هُوَ الَّذِي يَنْشُرُكُمْ ) ، من " النشر "، وذلك البسط، من قول القائل:" نشرت الثوب "، وذلك بسطه ونشره من طيّه.
* * *
فوجّه أبو جعفر معنى ذلك إلى أن الله يبعث عباده فيبسطهم برًّا وبحرًا ، وهو قريب المعنى من " التسيير ".
* * *
وقال: (وجرين بهم بريح طيبة) ، وقال في موضع آخر: فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ [سورة يس: 41] فوحد .
* * *
والفلك: اسم للواحدة ، والجماع ، ويذكر ويؤنث. (9)
* * *
قال: (وجرين بهم) ، وقد قال (هو الذي يسيركم) فخاطب ، ثم عاد إلى الخبر عن الغائب. وقد بينت ذلك في غير موضع من الكتاب ، بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع. (10)
* * *
وجواب قوله: (حتى إذا كنتم في الفلك) ، ( جاءتها ريح عاصف).
* * *
وأما جواب قوله: (وظنوا أنهم أحيط بهم) ف (دعوا الله مخلصين له الدين).
----------------------
الهوامش :
(4) انظر تفسير " الفلك " فيما سلف 12 : 502 .
(5) لم أعرف قائله . و " بنو دبير " من بني أسد .
(6) معاني القرآن للفراء 1 : 460 " مزعزعة " ، شديدة الهبوب ، تحرك الشجر توشك أن تقتلعه .
و " قطار " جمع " قطر " ، وهو المطر . و " رعد زجل " رفيع الصوت متردده عاليه .
(7) انظر تفسير " الإحاطة " فيما سلف 14 : 289 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
(8) هكذا جاءت الكلمة ، ولم أستطع أن أعرف ما هي ، وهي أعجمية بلا ريب .
(9) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 460 .
(10) انظر ما سلف 1 : 154 ، 196 / 3 : 304 ، 305 / 6 : 238 ، 464 / 8 : 447 / 11 : 264 ، ومواضع أخر ، اطلبها في فهارس النحو والعربية وغيرهما .
Verset 23
L'homme change lorsqu'il reçoit la Miséricorde après des périodes de détresse. Allah nous informe que lorsqu'Il fait goûter aux hommes Sa miséricorde après qu'ils aient été affligés par la détresse, (ils se mettent à comploter contre Nos signes). La venue de la miséricorde après la détresse est comme la venue de l'aisance après la difficulté, de la fertilité après l'aridité, et de la pluie après la sécheresse. Mujahid a dit que l'attitude de l'homme indique une moquerie et un démenti des bénédictions. Le sens ici est similaire à la parole d'Allah : (Et quand un mal touche l'homme, il Nous invoque, couché sur le côté, assis ou debout) (10:12). Al-Bukhari a rapporté que le Messager d'Allah ﷺ a dirigé la prière du Subh (aube) après qu'il ait plu pendant la nuit, puis il a dit : « Savez-vous ce que votre Seigneur a dit la nuit dernière ? » Ils répondirent : « Allah et Son Messager savent mieux. » Il dit : « Il a dit : "Ce matin, certains de Mes serviteurs sont devenus croyants en Moi et d'autres mécréants. Celui qui a dit : 'Nous avons eu cette pluie grâce à la grâce et la miséricorde d'Allah' est croyant en Moi et mécréant envers les étoiles. Et celui qui a dit : 'Nous avons eu cette pluie grâce au lever de telle et telle étoile' est mécréant en Moi et croyant envers les étoiles." » Le verset : (Dis : "Allah est plus prompt à manœuvrer !") signifie qu'Allah est plus capable de les saisir progressivement par le châtiment, tout en leur accordant un délai jusqu'à ce que les criminels pensent qu'ils ne seront pas punis. Mais en réalité, ils sont dans des périodes de répit, puis ils seront saisis soudainement. Les écrivains nobles (c'est-à-dire les anges qui écrivent les actes) écriront tout ce qu'ils font.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Man changes when He receives Mercy after Times of Distress
Allah tells us that when He makes men feel His mercy after being afflicted with distress,
إِذَا لَهُمْ مَّكْرٌ فِى ءايَـتِنَا
(They take to plotting against Our Ayat.) The coming of mercy after distress is like the coming of ease after hardship, fertility after aridity, and rain after drought. Mujahid said that man's attitude indicates a mockery and belying of blessings. The meaning here is similar to Allah's statement:
وَإِذَا مَسَّ الإِنسَـنَ الضُّرُّ دَعَانَا لِجَنبِهِ أَوْ قَاعِدًا أَوْ قَآئِمًا
(And when harm touches man, he invokes Us, lying on his side, or sitting or standing.)(10:12) Al-Bukhari recorded that Allah's Messenger ﷺ led the Subh (Dawn) prayer after it had rained during the night, then he said:
«هَلْ تَدْرُونَ مَاذَا قَالَ رَبُّكُمُ اللَّيْلَةَ؟»
(Do you know what your Lord has said last night) They replied, "Allah and His Messenger know better." He said:
«قَالَ: أَصْبَحَ مِنْ عِبَادِي مُؤْمِنٌ بِي وَكَافِرٌ، فَأَمَّا مَنْ قَالَ: مُطِرْنَا بِفَضْلِ اللهِ وَرَحْمَتِهِ فَذَاكَ مُؤْمِنٌ بِي كَافِرٌ بِالْكَوْكَبِ، وَأَمَّا مَنْ قَالَ: مُطِرْنَا بِنَوْءِ كَذَا وَكَذَا فَذَاكَ كَافِرٌ بِي مُؤْمِنٌ بِالْكَوْكَب»
(Allah said; "This morning, some of My servants have become believers and some disbelievers in Me. He who said: `We have had this rainfall due to the grace and mercy of Allah' is a believer in Me and a disbeliever in the stars. And he who said `we have had this rainfall due to the rising of such and such star' is a disbeliever in Me and a believer in the stars.) The Ayah:
قُلِ اللَّهُ أَسْرَعُ مَكْرًا
(Say: "Allah is more swift in planning!") means that Allah is more capable of gradually seizing them with punishment, while granting them concession of a delay until the criminals think that they would not be punished. But in reality they are in periods of respite, then they will be taken suddenly. The noble writers (meaning the angels who write the deeds) will write everything that they do and keep count of their deeds. Then they will present it before the All-Knowing of the seen and unseen worlds. The Lord will then reward them for the significant deeds and even the seemingly insignificant that may be as tiny as a spot on a date pit. Allah further states:
هُوَ الَّذِى يُسَيِّرُكُمْ فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ
(He it is Who enables you to travel through land and sea...) which means that He preserves you and maintains you with His care and watching.
حَتَّى إِذَا كُنتُمْ فِى الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِم بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُواْ بِهَا
(Till when you are in the ships, and they sail with them with a favorable wind, and they are glad therein...) meaning smoothly and calmly;
جَآءَتْهَا
(then comes (these ships))
رِيحٌ عَاصِفٌ
(a stormy wind)
وَجَآءَهُمُ الْمَوْجُ مِن كُلِّ مَكَانٍ
o(and the waves come to them from all sides, )
وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ
(and they think that they are encircled therein) meaning that are going to be destroyed.
دَعَوُاْ اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ
(Then they invoke Allah, making their faith pure for Him (alone)) meaning that in this situation they would not invoke an idol or statue besides Allah. They would single Him out alone for their supplications and prayers. This is similar to Allah's statement:
وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِى الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَ إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّـكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الإِنْسَـنُ كَفُورًا
(And when harm touches you upon the sea, those that you call upon vanish from you except Him (Allah alone). But when He brings you safe to land, you turn away (from Him). And man is ever ungrateful.) 17:67 And in this Surah, He says:
دَعَوُاْ اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ لَئِنْ أَنْجَيْتَنَا مِنْ هَـذِهِ
(They invoke Allah, making their faith pure for Him (saying): "If You (Allah) deliver us from this (situation).")
لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّـكِرِينَ
("We shall truly, be of the grateful.") This means that we will not ascribe others as partners with You. We will later worship You alone as we are praying to You here and now. Allah states;
فَلَمَّآ أَنجَاهُمْ
(But when He delivers them) from that distress,
إِذَا هُمْ يَبْغُونَ فِى الاٌّرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ
(behold! They rebel (disobey Allah) in the earth wrongfully...) meaning: they returned as if they had never experienced any difficulties and had never promised Him anything. So Allah said:
كَأَن لَّمْ يَدْعُنَآ إِلَى ضُرٍّ مَّسَّهُ
(He passes on as if he had never invoked Us for a harm that touched him!)10:12 Allah then said:
يأَيُّهَا النَّاسُ إِنَّمَا بَغْيُكُمْ عَلَى أَنفُسِكُمْ
(O mankind! Your rebellion (disobedience to Allah) is only against yourselves,) it is you yourselves that will taste the evil consequence of this transgression. You will not harm anyone else with it, as comes in the Hadith,
«مَا مِنْ ذَنْبٍ أَجْدَرَ أَنْ يُعَجِّلَ اللهُ عُقُوبَتَهُ فِي الدُّنْيَا مَعَ مَا يَدَّخِرُ اللهُ لِصَاحِبِهِ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْبَغْيِ وَقَطِيعَةِ الرَّحِم»
(There is no sin that is more worthy that Allah hasten punishment for in this world -- on top of the punishment that Allah has in store for it in the Hereafter -- than oppression and cutting the ties of the womb.) Allah's statement:
مَّتَاعَ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(a brief enjoyment of this worldly life...) means that you only have a short enjoyment in this low and abased worldly life.
ثُمَّ إِلَينَا مَرْجِعُكُمْ
(then (in the end) unto Us is your return...) meaning your goal and final destination.
فَنُنَبِّئُكُمْ
(and We shall inform you) of all your deeds. Then we shall recompense you for them. So let him who finds good (in his record) praise Allah, and let him who finds other than that blame no one but himself.
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: فلما أنجى الله هؤلاء الذين ظنُّوا في البحر أنهم أحيط بهم ، من الجهد الذي كانوا فيه، أخلفوا الله ما وعدُوه، وبغوا في الأرض، فتجاوزوا فيها إلى غير ما أذن الله لهم فيه ، من الكفر به ، والعمل بمعاصيه على ظهرها. (11)
يقول الله: يا أيها الناس ، إنما اعتداؤكم الذي تعتدونه على أنفسكم ، وإياها تظلمون. وهذا الذي أنتم فيه ، (متاع الحياة الدنيا)، يقول: ذلك بلاغ تبلغون به في عاجل دنياكم. (12)
* * *
وعلى هذا التأويل، " البغي" يكون مرفوعًا بالعائد من ذكره في قوله: (على أنفسكم)(13) ويكون قوله ( متاع الحياة الدنيا ) ، مرفوعًا على معنى: ذلك متاع الحياة الدنيا، كما قال: لَمْ يَلْبَثُوا إِلا سَاعَةً مِنْ نَهَارٍ بَلاغٌ ، [سورة الأحقاف: 35] ، بمعنى: هذا بلاغ.
وقد يحتمل أن يكون معنى ذلك: إنما بغيكم في الحياة الدنيا على أنفسكم، لأنكم بكفركم تكسبونها غضبَ الله، متاع الحياة الدنيا، كأنه قال: إنما بغيكم متاعُ الحياة الدنيا، فيكون " البغي" مرفوعًا ب " المتاع "، و " على أنفسكم " من صلة " البغي".
* * *
وبرفع " المتاع " قرأت القراء سوى عبد الله بن أبي إسحاق ، فإنه نصبه ، بمعنى: إنما بغيكم على أنفسكم متاعًا في الحياة الدنيا، فجعل " البغي" مرفوعًا بقوله: (على أنفسكم) ، و " المتاع " منصوبًا على الحال. (14)
* * *
وقوله: (ثم إلينا مرجعكم) يقول: ثم إلينا بعد ذلك معادكم ومصيركم، وذلك بعد الممات (15) ، يقول: فنخبركم يوم القيامة بما كنتم تعملون في الدنيا من معاصي الله، ونجازيكم على أعمالكم التي سلفت منكم في الدنيا. (16)
------------------------
الهوامش :
(11) انظر تفسير " البغي " فيما سلف 12 : 403 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(12) انظر تفسير " المتاع " فيما سلف 14 : 340 ، تعليق 3 ، والمراجع هناك .
(13) قراءتنا في مصحفنا اليوم ، في مصر وغيرها ، بنصب " متاع " ، وهي القراءة الأخرى التي سيذكرها أبو جعفر ، ولكنه جرى فيما سلف على تفسير قراءة الرفع .
(14) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 461 ، في تأويل القراءتين .
(15) انظر تفسير " المرجع " فيما سلف ص : 20 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
(16) انظر تفسير " النبأ " فيما سلف ص : 46 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .
Verset 24
La parabole de cette vie. Allah le Tout-Puissant a donné un exemple de la similitude de la vie de ce monde, de son éclat et de la rapidité de son passage, en la comparant à la plante et à la végétation qu'Allah fait sortir de la terre. Cette plante pousse à partir de l'eau qui descend du ciel. Ces plantes sont une nourriture pour les gens, comme les fruits et d'autres types et sortes d'aliments. Certaines autres sortes sont une nourriture pour le bétail, comme les plantes trèfle (c'est-à-dire le fourrage vert pour le bétail) et les herbages, etc. (jusqu'à ce que la terre se pare de ses ornements) (et soit embellie) c'est-à-dire qu'elle devient bonne par ce qui pousse sur ses collines, comme des fleurs épanouies de différentes formes et couleurs. (Et ses gens pensent...) ceux qui l'ont plantée et mise en terre, (qu'ils ont tous les pouvoirs de disposition sur elle) pour la cultiver et la récolter. Mais pendant qu'ils étaient dans cet état d'esprit, un coup de foudre ou une tempête froide et sévère est venu sur elle. Il a séché ses feuilles et gâté ses fruits. Allah a dit : (Notre commandement lui parvient de nuit ou de jour et Nous la rendons comme une moisson fauchée) elle est devenue sèche après avoir été verte et florissante. (Comme si elle n'avait pas prospéré la veille !) comme si rien n'y avait existé auparavant. Qatadah a dit : « Comme si elle n'avait pas prospéré ; comme si elle n'avait jamais été bénie. » Telles sont les choses après qu'elles périssent, elles sont comme si elles n'avaient jamais existé. De même, le Hadith : « Une personne qui a mené la vie la plus prospère de ce monde sera amenée et plongée une fois dans le Feu. On lui dira : "As-tu jamais vu du bien ? As-tu jamais connu le bonheur ?" Il dira : "Non." Et une personne qui a subi le châtiment le plus sévère dans ce monde sera amenée et plongée une fois dans le bonheur, puis on lui dira : "As-tu jamais vu du malheur ?" Il dira : "Non." »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Parable of this Life
Allah the Almighty has set an example of the similitude of the life of this world, its glitter and the swiftness of its passage, likening it to the plant and vegetation that Allah brings out from the earth. This plant grows from the water that comes down from the sky. These plants are food for people, such as fruits and other different types and kinds of foods. Some other kinds are food for cattle such as clover plants (i.e. green fodder for the cattle) and herbage etc.
حَتَّى إِذَآ أَخَذَتِ الاٌّرْضُ زُخْرُفَهَا
(until when the earth is clad in its adornments ,)
وَازَّيَّنَتْ
(and is beautified ) meaning, it became good by what grows on its hills such as blooming flowers of different shapes and colors.
وَظَنَّ أَهْلُهَآ
(and its people think...) those who planted it and put it in the ground,
أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَآ
(that they have all the powers of disposal over it) to cultivate it and harvest it. But while they were in that frame of mind, a thunderbolt or a severe, cold storm came to it. It dried its leaves and spoiled its fruits. Allah said:
أَتَاهَآ أَمْرُنَا لَيْلاً أَوْ نَهَارًا فَجَعَلْنَاهَا حَصِيدًا
(Our command reaches it by night or by day and We make it like a clean-mown harvest, ) it became dry after it was green and flourishing.
كَأَن لَّمْ تَغْنَ بِالاٌّمْسِ
(as if it had not flourished yesterday!) as if nothing existed there before. Qatadah said: "As if it had not flourished; as if it was never blessed." Such are things after they perish, they are as if they had never existed. Similarly, the Hadith,
«يُؤْتَى بِأَنْعَمِ أَهْلِ الدُّنْيَا، فَيُغْمَسُ فِي النَّارِ غَمْسَةً، فَيُقَالُ لَهُ: هَلْ رَأَيْتَ خَيْرًا قَطُّ؟ هَلْ مَرَّ بِكَ نَعِيمٌ قَطُّ؟ فَيَقُولُ: لَا، وَيُؤْتَى بِأَشَدِّ النَّاسِ عَذَابًا فِي الدُّنْيَا، فَيُغْمَسُ فِي النَّعِيمِ غَمْسَةً، ثُمَّ يُقَالُ لَهُ: هَلْ رَأَيْتَ بُؤْسًا قَطُّ؟ فَيَقُولُ لَا»
(A person who led the most prosperous life in this world will be brought up and dipped once in the Fire. He will then be asked: `Have you ever found any good or comfort' He will reply: `No.' And a person who had experienced extreme adversity in this world will be brought up and dipped once in the bliss (of Paradise). Then he will be asked: 'Did you ever face any hardship or misery' He will reply: `No.') Allah said about those who were destroyed:
فَأَصْبَحُواْ فِى دِيَارِهِمْ جَـثِمِينَكَأَن لَّمْ يَغْنَوْاْ فِيهَآ
(So they lay (dead), prostrate in their homes; as if they had never lived there.)11:67-68 Allah then said:
كَذلِكَ نُفَصِّلُ الآيَـتِ
(Thus do We explain the Ayat. ..) We do explain the proofs, and evidences, in detail
لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
(for the people who reflect.) so they may take a lesson from this example in the swift vanishing of this world from its people while they are deceived by it. They would trust this world and its promises, and then it unexpectedly turns away from them. This world, in its nature, runs away from those who seek it but seeks those who run away from it. Allah mentioned the parable of this world and the plants of the earth in several Ayat in His Noble Book. He said in Surat Al-Kahf:
وَاضْرِبْ لَهُم مَّثَلَ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا كَمَآءٍ أَنْزَلْنَـهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الاٌّرْضِ فَأَصْبَحَ هَشِيمًا تَذْرُوهُ الرِّياحُ وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ مُّقْتَدِرًا
(And put forward to them the example of the life of this world: it is like the water (rain) which We send down from the sky, and the vegetation of the earth mingles with it, and becomes fresh and green. But (later) it becomes dry and broken pieces, which the winds scatter. And Allah is able to do everything.) (18:45) He also gave similar examples in both Surat Az-Zumar 39:21 and Surat Al-Hadid 57:20.
Invitation to the Everlasting Gifts that do not vanish
Allah said:
وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَى دَارِ السَّلاَمِ
(And Allah calls to the Abode of Peace) When Allah mentioned the swiftness of this world and its termination, He invited people to Paradise and encouraged them to seek it. He called it the Abode of Peace. It is the Abode of Peace because it is free from defects and miseries. So Allah said:
وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَى دَارِ السَّلاَمِ وَيَهْدِى مَن يَشَآءُ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(Allah calls to the Home of Peace and guides whom He wills to the straight path.) It was narrated that Jabir bin `Abdullah said: "Allah's Messenger ﷺ came out one day and said to us:
«إِنِّي رَأَيْتُ فِي الْمَنَامِ كَأَنَّ جِبْرِيلَ عِنْدَ رَأْسِي، وَمِيكَائِيلَ عِنْدَ رِجْلَيَّ، يَقُولُ أَحَدُهُمَا لِصَاحِبِهِ: اضْرِبْ لَهُ مَثَلًا، فَقَالَ: اسْمَعْ، سَمِعَتْ أُذُنُكَ، وَاعْقِلْ، عَقَلَ قَلْبُكَ، إِنَّمَا مَثَلُكَ وَمَثَلُ أُمَّتِكَ كَمَثَلِ مَلِكٍ اتَّخَذَ دَارًا، ثُمَّ بَنَى فِيهَا بَيْتًا، ثُمَّ جَعَلَ فِيهَا مَأْدَبةً، ثُمَّ بَعَثَ رَسُولًا يَدْعُو النَّاسَ إِلَى طَعَامِهِ، فَمِنْهُمْ مَنْ أَجَابَ الرَّسُولَ، وَمِنْهُمْ مَنْ تَرَكَهُ، فَاللهُ الْمَلِكُ، وَالدَّارُ الْإِسْلَامُ، وَالْبَيْتُ الْجَنَّةُ، وَأَنْتَ يَا مُحَمَّدُ رَسُولٌ، فَمَنْ أَجَابَكَ دَخَلَ الْإِسْلَامَ، وَمَنْ دَخَلَ الْإِسْلَامَ دَخَلَ الْجَنَّةَ، وَمَنْ دَخَلَ الْجَنَّةَ أَكَلَ مِنْهَا»
(I have seen in my sleep that it was as if Jibril was at my head and Mika'il at my leg. They were saying to each other: `Give an example for him.' He said: `Listen, your ear may listen. And fathom, your heart may fathom. The parable of you and your Ummah is that of a king who has built a house on his land. He arranged a banquet in it. Then he sent a messenger to invite the people to his food. Some accepted the invitation and others did not. Allah is the King and the land is Islam, the house is Paradise and you Muhammad are the Messenger. Whosoever responds to your call enters Islam. And whosoever enters Islam enters Paradise. And whosoever enters Paradise eats from it.) Ibn Jarir recorded this Hadith. It was also reported that Abu Ad-Darda' said that Allah's Messenger ﷺ said:
«مَا مِنْ يَوْمٍ طَلَعَتْ فِيهِ الشَّمْسُ إِلَّا وَبِجَنْبَيْهَا مَلَكَانِ يُنَادِيَانِ يَسْمَعُهُ خَلْقُ اللهِ كُلُّهُمْ إِلَّا الثَّقَلَيْنِ: يَا أَيُّهَا النَّاسُ هَلُمُّوا إِلَى رَبِّكُمْ، إِنَّ مَا قَلَّ وَكَفَى خَيْرٌ مِمَّا كَثُرَ وَأَلْهَى»
(Two angels descend every day in which the sun rises and say that which all Allah's creatures would hear except Jinn and humans: `O people! Come to your Lord! Anything little and sufficient is better than a lot but distractive.') And He sent this down in the Qur'an when He said:
وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَى دَارِ السَّلاَمِ
("Allah calls to the Abode of Peace".) Ibn Abi Hatim and Ibn Jarir recorded this.
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: إنما مثل ما تباهون في الدنيا وتفاخرون به من زينتها وأموالها ، مع ما قد وُكِّلَ بذلك من التكدير والتنغيص وزواله بالفناء والموت، ، كمثل ماءٍ أنـزلناه من السماء، يقول: كمطر أرسلناه من السماء إلى الأرض ، (فاختلط به نبات الأرض) ، يقول: فنبت بذلك المطر أنواعٌ من النبات ، مختلطٌ بعضها ببعض، كما:-
17598- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن عطاء الخراساني، عن ابن عباس قوله:(إنما مَثَل الحياة الدنيا كماء أنـزلناه من السماء فاختلط به نبات الأرض) ، قال: اختلط فنبت بالماء كل لون مما يأكل الناس ، كالحنطة والشعير وسائر حبوب الأرض والبقول والثمار، وما يأكله الأنعام والبهائم من الحشيش والمراعي. (17)
* * *
وقوله: (حتى إذا أخذت الأرض زخرفها) يعني: ظهر حسنها وبهاؤها (18) ، (وازينت) ، يقول : وتزينت (19) ، ( وظن أهلها) ، يعني: أهل الأرض ، ( أنهم قادرون عليها) ، يعني: على ما أنبتت.
* * *
وخرج الخبر عن " الأرض " والمعنى للنبات، إذا كان مفهوما بالخطاب ما عُنِي به.
* * *
وقوله: (أتاها أمرنا ليلا أو نهارًا) ، يقول: جاء الأرض ، " أمرنا " ، يعني : قضاؤنا بهلاك ما عليها من النبات ، إما ليلا وإما نهارًا ، (فجعلناها)، يقول: فجعلنا ما عليها ، (حصيدًا) يعني: مقطوعة مقلوعة من أصولها. (20)
* * *
، وإنما هي " محصودة " صرفت إلى " حصيد ".
* * *
، ( كأن لم تغن بالأمس) ، يقول: كأن لم تكن تلك الزروع والنبات على ظهر الأرض نابتةً قائمة على الأرض قبل ذلك بالأمس.
* * *
وأصله: من " غَنِيَ فلان بمكان كذا ، يَغْنَى به " ، إذا أقام به، (21) كما قال النابغة الذبياني:
غَنِيَــتْ بِـذَلِكَ إِذْ هُـمُ لَـكَ جِـيرَةٌ
مِنْهَــا بِعَطْــفِ رِسَــالَةٍ وَتَـوَدُّد (22)
* * *
يقول: فكذلك يأتي الفناء على ما تتباهون به من دنياكم وزخارفها، فيفنيها ويهلكها كما أهلك أمرُنا وقضاؤنا نبات هذه الأرض بعد حسنها وبهجتها ، حتى صارت كأن لم تغن بالأمس، كأن لم تكن قبل ذلك نباتًا على ظهرها.
يقول الله جل ثناؤها: (كذلك نفصل الآيات لقوم يتفكرون) ، يقول: كما بينَّا لكم أيها الناس ، مثل الدنيا وعرّفناكم حكمها وأمرها، كذلك نُبين حججنا وأدلَّتنا لمن تفكَّر واعتبر ونظر. (23)
وخصَّ به أهل الفكر، لأنهم أهل التمييز بين الأمور ، والفحص عن حقائق ما يعرض من الشُّبَه في الصدور.
* * *
وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
17599- حدثنا بشر قال ، حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد، عن قتادة قوله:(حتى إذا أخذت الأرض زخرفها)، الآية، : أي والله، لئن تشبَّثَ بالدنيا وحَدِب عليها ، لتوشك الدنيا أن تلفظه وتقضي منه.
17600- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور ، عن معمر ، عن قتادة :( وازينت) ، قال : أنبتت وحسُنَت .
17601- حدثني الحارث قال ، حدثنا عبد العزيز قال ، حدثنا ابن عيينة، عن عمرو بن دينار، عن عبد الرحمن بن أبي بكر بن عبد الرحمن بن الحارث بن هشام، قال: سمعت مروان يقرأ على المنبر هذه الآية: (حَتَّى إِذَا أَخَذَتِ الأَرْضُ زُخْرُفَهَا وَازَّيَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَا وَمَا كَانَ اللهُ لِيُهْلِكَهَا إِلا بِذُنُوبِ أَهْلِهَا) ، قال: قد قرأتها، وليست في المصحف. فقال عباس بن عبد الله بن العباس: هكذا يقرؤها ابن عباس. فأرسلوا إلى ابن عباس فقال: هكذا أقرأني أبيُّ بن كعب. (24)
17602- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور ، عن معمر ، عن قتادة:( كأن لم تغن بالأمس ) ، يقول : كأن لم تعشْ ، كأن لم تَنْعَم.
17603- حدثني المثنى قال ، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا أبو أسامة ، عن إسماعيل قال سمعت أبا سلمة بن عبد الرحمن يقول : في قراءة أبيّ : ( كَأَنْ لَمْ تَغْنَ بِالأَمْسِ وَمَا أَهْلَكْنَاهَا إِلا بِذُنُوبِ أَهْلِهَا كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ)(25)
* * *
واختلفت القراء في قراءة قوله: (وازينت) .
فقرأ ذلك عامة قراء الحجاز والعراق: (وَازَّيَّنَتْ) بمعنى: وتزينت، ولكنهم أدغموا التاء في الزاي لتقارب مخرجيهما، وأدخلوا ألفا ليوصل إلى قراءته، إذ كانت التاء قد سكنت ، والساكن لا يُبْتَدأ به.
* * *
وحكي عن أبي العالية ، وأبي رجاء ، والأعرج ، وجماعة أخر غيرهم ، أنهم قرءوا ذلك:(وَأَزْيَنَتْ) على مثال " أفعلت ".
* * *
قال أبو جعفر : والصواب من القراءة في ذلك: (وَازَّيَّنَتْ) لإجماع الحجة من القراء عليها.
--------------------------
الهوامش :
(17) انظر تفسير " الأنعام " فيما سلف 13 : 280 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(18) انظر تفسير " الزخرف " فيما سلف 12 : 55 ، 56 .
(19) انظر تفسير " الزينة " فيما سلف ص : 37 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
(20) انظر مجاز القرآن لأبي عبيدة 1 : 277 .
(21) انظر تفسير " غني بالمكان " فيما سلف 12 : 569 ، 570 .
(22) ديوانه : 65 ، وسيأتي في التفسير 12 : 66 ( بولاق ) ، وغيرهما ، من قصيدته المشهورة التي وصف فيها المتجردة ، وقبله :
فِــي إثْــرِ غانيـةٍ رَمَتْـكَ بِسَـهْمِاَ
فأَصَـابَ قَلْبَـكَ غَـيْرَ أَنْ لَـمْ تَقْصِدِ
وكان في المطبوعة : " إذ هم لي جيرة " ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو مطابق لرواية ديوانه .
(23) انظر تفسير " تفصيل الآيات " فيما سلف ص : 24 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
(24) الأثر : 17601 - " الحارث " ، هو :" الحارث بن أبي أسامة " ، ثقة ، مضى مرارًا .
و " عبد العزيز " ، هو :" عبد العزيز " بن أبان الأموي ، كذاب خبيث ، وضاع للأحاديث ، مضى مرارًا ، آخرها رقم : 14333 .
وأما " عبد الرحمن بن أبي بكر بن عبد الرحمن بن الحارث بن هشام " ، فلم أجحد له ذكرا في التوراة .
وأبوه " أبو بكر بن عبد الرحمن " ، " راهب قريش " ، ثقة ، عالم ، عاقل ، سخي ، كثير الحديث ، أحد فقهاء المدينة السبعة . ترجم له ابن حجر في التهذيب ، وابن سعد في الطبقات 5 : 153 والزبيري في نسب قريش : 303 ، 304 . وذكر ابن سعد ولده فقال :" فولد أبو بكر : عبد الرحمن لا بقية له ، وعبد الله ، وعبد الملك ، وهشاما . . . " . ولم يذكر ذلك الزبيري في نسب قريش ، ولكنه ذكر قصة قال في أولها " فقال لابنه عبد الله اذهب إلى عمك المغيرة بن عبد الرحمن . . . " ثم قال في نفس القصة بعد قليل : " فذهب عبد الرحمن بن أبي بكر بن عبد الرحمن " : " وسماه ابن سعد لما عد أولاد ، أبي بكر بن عبد الرحمن : عبد الرحمن " ، ولكن نص ابن سعد مخالف لما قال الحافظ ابن حجر فهما عنده رجلان بلا شك في ذلك . ولم أجد ما أستقصي من الأخبار حتى أفضل في هذا الاختلاف . و " عبد الله بن أبي بكر بن عبد الرحمن " ، ليس بثقة . و " مروان " ، هو :" مروان بن الحكم " . وهذا الخبر كما ترى ، هالك الإسناد من نواحيه . والقراءة التي فيه إذا صحت من غير هذا الطريق الهالك ، فهي قراءة تفسير ، كما هو معروف ، وكما أشرنا إليه مرارًا في أشباهها . ولا يجل لقارئ أنة يقرأ بمثلها على أنها نص التلاوة ، لشذوذها ، ولمخالفتها رسم المصحف بالزيادة ، بغير حجة يجب التسليم لها .
(25) الأثر : 17603 - " أبو أسامة " ، هو " حماد بن أسامة بن يزيد القرشي " ، ثقة ، روى له الجماعة مضى مرارًا .
" وإسماعيل " ، هو " إسماعيل بن أبي خالد الأحمسي " ، ثقة ، روى له الجماعة ، مضى مرارًا . وأما " أبو سلمة بن عبد الرحمن " ، فلم يسمع من أبي بن كعب . فهو إسناد مرسل .
Verset 25
La parabole de cette vie. Allah le Tout-Puissant a donné un exemple de la similitude de la vie de ce monde, de son éclat et de la rapidité de son passage, en la comparant à la plante et à la végétation qu'Allah fait sortir de la terre. Cette plante pousse à partir de l'eau qui descend du ciel. Ces plantes sont une nourriture pour les gens, comme les fruits et d'autres types et sortes d'aliments. Certaines autres sortes sont une nourriture pour le bétail, comme les plantes trèfle (c'est-à-dire le fourrage vert pour le bétail) et les herbages, etc. (jusqu'à ce que la terre se pare de ses ornements) (et soit embellie) c'est-à-dire qu'elle devient bonne par ce qui pousse sur ses collines, comme des fleurs épanouies de différentes formes et couleurs. (Et ses gens pensent...) ceux qui l'ont plantée et mise en terre, (qu'ils ont tous les pouvoirs de disposition sur elle) pour la cultiver et la récolter. Mais pendant qu'ils étaient dans cet état d'esprit, un coup de foudre ou une tempête froide et sévère est venu sur elle. Il a séché ses feuilles et gâté ses fruits. Allah a dit : (Notre commandement lui parvient de nuit ou de jour et Nous la rendons comme une moisson fauchée) elle est devenue sèche après avoir été verte et florissante. (Comme si elle n'avait pas prospéré la veille !) comme si rien n'y avait existé auparavant. Qatadah a dit : « Comme si elle n'avait pas prospéré ; comme si elle n'avait jamais été bénie. » Telles sont les choses après qu'elles périssent, elles sont comme si elles n'avaient jamais existé. De même, le Hadith : « Une personne qui a mené la vie la plus prospère de ce monde sera amenée et plongée une fois dans le Feu. On lui dira : "As-tu jamais vu du bien ? As-tu jamais connu le bonheur ?" Il dira : "Non." Et une personne qui a subi le châtiment le plus sévère dans ce monde sera amenée et plongée une fois dans le bonheur, puis on lui dira : "As-tu jamais vu du malheur ?" Il dira : "Non." »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Parable of this Life
Allah the Almighty has set an example of the similitude of the life of this world, its glitter and the swiftness of its passage, likening it to the plant and vegetation that Allah brings out from the earth. This plant grows from the water that comes down from the sky. These plants are food for people, such as fruits and other different types and kinds of foods. Some other kinds are food for cattle such as clover plants (i.e. green fodder for the cattle) and herbage etc.
حَتَّى إِذَآ أَخَذَتِ الاٌّرْضُ زُخْرُفَهَا
(until when the earth is clad in its adornments ,)
وَازَّيَّنَتْ
(and is beautified ) meaning, it became good by what grows on its hills such as blooming flowers of different shapes and colors.
وَظَنَّ أَهْلُهَآ
(and its people think...) those who planted it and put it in the ground,
أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَآ
(that they have all the powers of disposal over it) to cultivate it and harvest it. But while they were in that frame of mind, a thunderbolt or a severe, cold storm came to it. It dried its leaves and spoiled its fruits. Allah said:
أَتَاهَآ أَمْرُنَا لَيْلاً أَوْ نَهَارًا فَجَعَلْنَاهَا حَصِيدًا
(Our command reaches it by night or by day and We make it like a clean-mown harvest, ) it became dry after it was green and flourishing.
كَأَن لَّمْ تَغْنَ بِالاٌّمْسِ
(as if it had not flourished yesterday!) as if nothing existed there before. Qatadah said: "As if it had not flourished; as if it was never blessed." Such are things after they perish, they are as if they had never existed. Similarly, the Hadith,
«يُؤْتَى بِأَنْعَمِ أَهْلِ الدُّنْيَا، فَيُغْمَسُ فِي النَّارِ غَمْسَةً، فَيُقَالُ لَهُ: هَلْ رَأَيْتَ خَيْرًا قَطُّ؟ هَلْ مَرَّ بِكَ نَعِيمٌ قَطُّ؟ فَيَقُولُ: لَا، وَيُؤْتَى بِأَشَدِّ النَّاسِ عَذَابًا فِي الدُّنْيَا، فَيُغْمَسُ فِي النَّعِيمِ غَمْسَةً، ثُمَّ يُقَالُ لَهُ: هَلْ رَأَيْتَ بُؤْسًا قَطُّ؟ فَيَقُولُ لَا»
(A person who led the most prosperous life in this world will be brought up and dipped once in the Fire. He will then be asked: `Have you ever found any good or comfort' He will reply: `No.' And a person who had experienced extreme adversity in this world will be brought up and dipped once in the bliss (of Paradise). Then he will be asked: 'Did you ever face any hardship or misery' He will reply: `No.') Allah said about those who were destroyed:
فَأَصْبَحُواْ فِى دِيَارِهِمْ جَـثِمِينَكَأَن لَّمْ يَغْنَوْاْ فِيهَآ
(So they lay (dead), prostrate in their homes; as if they had never lived there.)11:67-68 Allah then said:
كَذلِكَ نُفَصِّلُ الآيَـتِ
(Thus do We explain the Ayat. ..) We do explain the proofs, and evidences, in detail
لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
(for the people who reflect.) so they may take a lesson from this example in the swift vanishing of this world from its people while they are deceived by it. They would trust this world and its promises, and then it unexpectedly turns away from them. This world, in its nature, runs away from those who seek it but seeks those who run away from it. Allah mentioned the parable of this world and the plants of the earth in several Ayat in His Noble Book. He said in Surat Al-Kahf:
وَاضْرِبْ لَهُم مَّثَلَ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا كَمَآءٍ أَنْزَلْنَـهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الاٌّرْضِ فَأَصْبَحَ هَشِيمًا تَذْرُوهُ الرِّياحُ وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ مُّقْتَدِرًا
(And put forward to them the example of the life of this world: it is like the water (rain) which We send down from the sky, and the vegetation of the earth mingles with it, and becomes fresh and green. But (later) it becomes dry and broken pieces, which the winds scatter. And Allah is able to do everything.) (18:45) He also gave similar examples in both Surat Az-Zumar 39:21 and Surat Al-Hadid 57:20.
Invitation to the Everlasting Gifts that do not vanish
Allah said:
وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَى دَارِ السَّلاَمِ
(And Allah calls to the Abode of Peace) When Allah mentioned the swiftness of this world and its termination, He invited people to Paradise and encouraged them to seek it. He called it the Abode of Peace. It is the Abode of Peace because it is free from defects and miseries. So Allah said:
وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَى دَارِ السَّلاَمِ وَيَهْدِى مَن يَشَآءُ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(Allah calls to the Home of Peace and guides whom He wills to the straight path.) It was narrated that Jabir bin `Abdullah said: "Allah's Messenger ﷺ came out one day and said to us:
«إِنِّي رَأَيْتُ فِي الْمَنَامِ كَأَنَّ جِبْرِيلَ عِنْدَ رَأْسِي، وَمِيكَائِيلَ عِنْدَ رِجْلَيَّ، يَقُولُ أَحَدُهُمَا لِصَاحِبِهِ: اضْرِبْ لَهُ مَثَلًا، فَقَالَ: اسْمَعْ، سَمِعَتْ أُذُنُكَ، وَاعْقِلْ، عَقَلَ قَلْبُكَ، إِنَّمَا مَثَلُكَ وَمَثَلُ أُمَّتِكَ كَمَثَلِ مَلِكٍ اتَّخَذَ دَارًا، ثُمَّ بَنَى فِيهَا بَيْتًا، ثُمَّ جَعَلَ فِيهَا مَأْدَبةً، ثُمَّ بَعَثَ رَسُولًا يَدْعُو النَّاسَ إِلَى طَعَامِهِ، فَمِنْهُمْ مَنْ أَجَابَ الرَّسُولَ، وَمِنْهُمْ مَنْ تَرَكَهُ، فَاللهُ الْمَلِكُ، وَالدَّارُ الْإِسْلَامُ، وَالْبَيْتُ الْجَنَّةُ، وَأَنْتَ يَا مُحَمَّدُ رَسُولٌ، فَمَنْ أَجَابَكَ دَخَلَ الْإِسْلَامَ، وَمَنْ دَخَلَ الْإِسْلَامَ دَخَلَ الْجَنَّةَ، وَمَنْ دَخَلَ الْجَنَّةَ أَكَلَ مِنْهَا»
(I have seen in my sleep that it was as if Jibril was at my head and Mika'il at my leg. They were saying to each other: `Give an example for him.' He said: `Listen, your ear may listen. And fathom, your heart may fathom. The parable of you and your Ummah is that of a king who has built a house on his land. He arranged a banquet in it. Then he sent a messenger to invite the people to his food. Some accepted the invitation and others did not. Allah is the King and the land is Islam, the house is Paradise and you Muhammad are the Messenger. Whosoever responds to your call enters Islam. And whosoever enters Islam enters Paradise. And whosoever enters Paradise eats from it.) Ibn Jarir recorded this Hadith. It was also reported that Abu Ad-Darda' said that Allah's Messenger ﷺ said:
«مَا مِنْ يَوْمٍ طَلَعَتْ فِيهِ الشَّمْسُ إِلَّا وَبِجَنْبَيْهَا مَلَكَانِ يُنَادِيَانِ يَسْمَعُهُ خَلْقُ اللهِ كُلُّهُمْ إِلَّا الثَّقَلَيْنِ: يَا أَيُّهَا النَّاسُ هَلُمُّوا إِلَى رَبِّكُمْ، إِنَّ مَا قَلَّ وَكَفَى خَيْرٌ مِمَّا كَثُرَ وَأَلْهَى»
(Two angels descend every day in which the sun rises and say that which all Allah's creatures would hear except Jinn and humans: `O people! Come to your Lord! Anything little and sufficient is better than a lot but distractive.') And He sent this down in the Qur'an when He said:
وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَى دَارِ السَّلاَمِ
("Allah calls to the Abode of Peace".) Ibn Abi Hatim and Ibn Jarir recorded this.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَى دَارِ السَّلامِ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (25)
قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكره لعباده: أيها الناس ، لا تطلبوا الدنيا وزينتَها، فإن مصيرها إلى فناءٍ وزوالٍ ، كما مصير النبات الذي ضربه الله لها مثلا إلى هلاكٍ وبَوَارٍ، ولكن اطلبوا الآخرة الباقية، ولها فاعملوا، وما عند الله فالتمسوا بطاعته، فإن الله يدعوكم إلى داره، وهي جناته التي أعدَّها لأوليائه، تسلموا من الهموم والأحزان فيها، وتأمنوا من فناء ما فيها من النَّعيم والكرامة التي أعدَّها لمن دخلها، وهو يهدي من يشاء من خلقه فيوفقه لإصابة الطريق المستقيم، وهو الإسلام الذي جعله جل ثناؤه سببًا للوصول إلى رضاه ، وطريقًا لمن ركبه وسلك فيه إلى جِنانه وكرامته، (26) كما:-
17604- حدثني محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة قال:" الله " ، السلام، ودارُه الجنة.
17605- حدثنا الحسن بن يحيى قال: أخبرنا عبد الرزاق قال: أخبرنا معمر، عن قتادة في قوله:(والله يدعو إلى دار السلام) ، قال:" الله " هو السلام، ودارُه الجنة.
17606- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن أيوب، عن أبي قلابة، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال، قيل لي:" لتنم عينُك، وليعقِل قلبك، ولتسمع أُذُنك " فنامت عيني، وعقل قلبي، وسمعت أذني. ثم قيل:" سيّدٌ بنى دارًا، ثم صنع مأدُبة، ثم أرسل داعيا، فمن أجاب الداعي دخل الدار ، وأكل من المأدبة ، ورضي عنه السيد. ومن لم يجب الداعي ، لم يدخل الدار ، ولم يأكل من المأدبة ، ولم يرضَ عنه السيد "، فالله السيد، والدار الإسلام، والمأدبة الجنة، والداعي محمد صلى الله عليه وسلم ". (27)
17607- حدثنا بشر قال ، حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد، عن قتادة قوله:(والله يدعو إلى دار السلام ويهدي من يشاء إلى صراط مستقيم)، ذكر لنا أن في التوراة مكتوبًا:" يا باغي الخير هلمّ ، ويا باغي الشرِّ انتَهِ".
17608- حدثني الحسين بن سلمة بن أبي كبشة قال ، حدثنا عبد الملك بن عمرو قال ، حدثنا عباد بن راشد، عن قتادة قال ، حدثني خُلَيد العَصَريّ، عن أبي الدرداء قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما من يوم طلعت فيه شمسه إلا وبجَنَبَتَيْها ملكان يناديان، يسمعُه خلق الله كلهم إلا الثَّقلين (28)
: " يا أيها الناس هلمُّوا إلى ربِّكم، إنّ ما قلَّ وكفى خير مما كثر وأَلْهَى ". قال: وأنـزل ذلك في القرآن في قوله: (والله يدعو إلى دار السلام ويهدي من يشاء إلى صراط مستقيم). (29)
17609- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ليث بن سعد، عن خالد بن يزيد، عن سعيد بن أبي هلال، عن جابر بن عبد الله قال: خرج علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم يومًا فقال: إني رأيت في المنام كأنَّ جبريل عند رأسي ، وميكائيل عند رجلي، يقول أحدهما لصاحبه: اضرب له مثلا ! فقال: اسْمَع سمعتْ أُذنك، واعقل عَقَل قلبك، إنما مَثَلك ومَثَل أمتك ، كمثل ملك اتخذ دارًا ، ثم بنى فيها بيتًا ، ثم جعل فيها مأدُبة، ثم بعث رسولا يدعو الناس إلى طعامه، فمنهم من أجاب الرسول، ومنهم من تركه . فالله الملك، والدار الإسلام، والبيتُ الجنَّة، وأنت يا محمد الرسولُ، من أجابك دخل الإسلام، ومن دخل الإسلام دخل الجنة، ومن دخل الجنة أكل ما فيها. (30)
------------------------
الهوامش:
(26) انظر تفسير " الهداية " و " الصراط المستقيم " فيما سلف من فهارس اللغة ( هدى ) ، ( سرط) ، ( قوم ) .
(27) الأثر : 17606 - " أبو قلابة " ، هو :" عبد الله بن زيد الجرمي " ، أحد أعلام التابعين ، مضى مرارًا . فهذا خبر " مرسل " ، وسيأتي نحوه متصلا في تخريج الأثر رقم : 17609 .
(28)" الجنبة "( بفتح الجيم والنون ، وبفتحها وإسكان النون ) الناحية ، ورواة الحديث يروون " الجنبة " فتحتين ، وأهل اللغة يؤثرون سكون النون . ويستدلون على ذلك بقول أبي صعترة البولاني :
(29) الأثر : 17608 - " الحسين بن سلمة بن إسماعيل بن يزيد بن أبي كبشة الأزدي الطحان " ، شيخ الطبري ، ثقة . روى عنه الترمذي وابن ماجه وغيرهما ، مترجم في التهذيب ، وأبي ابن حاتم 1 / 2 / 54 . و " عبد الملك بن عمرو " ، هو " أبو عامر العقدي " ، ثقة ، مضى مرارًا كثيرة ، آخرها رقم : 12795 . و" عباد بن راشد التميمي " ، ثقة وليس بالقوي ، روى له البخاري مقرونا بغيره ، مضى برقم : 11060 ، 12527 . و" خليد بن عبد الله العصري " ، روى عن أبي الدرداء ، وقال ابن حبان في الثقات ، وذكره : يقال إن هذا مولى لأبي الدرداء . وفرق البخاري في الكبير بين " خليد مولى أبي الدرداء " ، و " خليد بن عبد الله العصري " ، وكذلك ابن أبي حاتم . مترجم في التهذيب ، والكبير 2 / 1 / 181 ، وابن أبي حاتم 1 / 2 / 383 . وهذا خبر صحيح الإسناد ، ورواه أحمد في مسنده مطولا 5 : 197 ، من طريق همام ، عن قتادة ، عن خليد العصري . وزيادته :" وَلَا آبَت شمس قَطُّ إلا بعث بِجَنْبَتَيْهَا مَلَكَان يُناديان ، يُسْمِعان أهل الأرض إلا الثَّقلين : اللهمّ أعطِ مُنْفقًا خلفًا ، وأعط مُمْسكًا تَلَفًا " . وخرجه السيوطي في الدر المنثور 3 : 304 ، مطولًا ، وزاد نسبته إلى ابن أبي حاتم ، وأبي الشيخ ، والحاكم وصححه ، وابن مردويه ، والبيهقي في شعب الإيمان .
(30) الأثر : 17069 - " خالد بن يزيد الجمحي المصري " ثقة مضى مرارًا ، آخرها رقم : 13377 . و"سعيد بن أبي هلال الليثي المصري " ، ثقة ، مضى مرارًا ، آخرها رقم : 17429 ، روايته عن جابر مرسلة ، وحديثه عن جابر أورده البخاري معلقًا ، متابعة . وفي الترمذي :" سعيد بن أبي هلال ، لم يدرك جابرًا " . فهذا خبر مرسل عن جابر ، وصله الحاكم في المستدرك 2 : 338 من طريق " عبد الله بن صالح ، عن الليث بن سعد ، عن خالد بن يزيد ، عن سعيد بن أبي هلال قال : سمعت أبا جعفر محمد بن على بن الحسين ، وتلا هذه الآية : " والله يدعو إلى دار السلام ويهدي من يشاء إلى صراط مستقيم" فقال : حدثني جابر بن عبد الله " ، ثم قال الحاكم :" هذا حديث صحيح الإسناد ، ولم يخرجاه ، ووافقه الذهبي " .
وخرجه السيوطي في الدر المنثور 3 : 304 ، وزاد نسبته إلى ابن مردويه ، والبيهقي في الدلائل ، بمثل لفظ الحاكم وإسناده . وكان في المطبوعة :" أكل منها " ، وهو موافق لما في سائر المراجع ، وأثبت ما في المخطوطة ، لأنه واضح لا إشكال في قراءته ، ولا في معناه .
Verset 26
La récompense de ceux qui font le bien
Allah déclare que ceux qui font le bien en ce monde — en ayant la foi et en accomplissant des œuvres pies — seront récompensés par une belle récompense dans l’au-delà. Allah a dit :
هَلْ جَزَآءُ الإِحْسَـنِ إِلاَّ الإِحْسَـنُ
(Y a-t-il une autre récompense pour le bien que le bien)(55:60) Puis Allah a dit :
وَزِيَادَةٌ
(et même plus.) la récompense des bonnes actions est multipliée par dix jusqu’à sept cents fois, et même davantage par-dessus cela. Cette récompense comprend ce qu’Allah leur donnera au Paradis, comme les palais, les Al-Hur (vierges du Paradis), et Son agrément sur eux. Il leur donnera ce qu’Il a caché pour eux comme joie des yeux. Il leur accordera, par-dessus tout cela et même mieux, l’honneur de contempler Sa Noble Face. C’est l’augmentation qui est plus grande que tout ce qui a été donné. Ils ne mériteront pas cela par leurs œuvres, mais plutôt, ils le recevront par la grâce d’Allah et Sa miséricorde. L’explication selon laquelle cela fait référence à la contemplation de la Noble Face d’Allah a été rapportée d’Abu Bakr, Hudhayfah bin Al-Yaman, `Abdullah bin `Abbas, Sa`id bin Al-Musayyib, `Abdur-Rahman bin Abu Layla, `Abdur-Rahman bin Sabit, Mujahid, `Ikrimah, `Amir bin Sa`ad, `Ata’, Ad-Dahhak, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi, Muhammad bin Ishaq, et d’autres parmi les savants anciens et récents. Il existe de nombreux hadiths qui contiennent la même interprétation. Parmi ces hadiths, ce qu’Imam Ahmad a enregistré de Suhayb : le Messager d’Allah ﷺ a récité ce verset,
لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ
(Pour ceux qui ont fait le bien, il y a la meilleure récompense et même plus.) Puis il a dit :
«إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ وَأَهْلُ النَّارِ النَّارَ نَادَى مُنَادٍ: يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ إِنَّ لَكُمْ عِنْدَ اللهِ مَوْعِدًا يُريدُ أَنْ يُنْجِزَكُمُوهُ فَيَقُولُونَ: وَمَا هُوَ؟ أَلَمْ يُثَقِّلْ مَوَازِينَنَا؟ أَلَمْ يُبَيِّضْ وُجُوهَنَا وَيُدْخِلْنَا الْجَنَّــةَ وَيُجِرْنَا مِنَ النَّارِ؟ قَالَ فَيَكْشِفُ لَهُمُ الْحِجَابَ، فَيَنْظُرُونَ إِلَيهِ، فَوَاللهِ مَا أَعْطَاهُمْ
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Reward of the Good-Doers
Allah states that those who do good in this world -- by having faith and performing righteous deeds -- will be rewarded with a good reward in the Hereafter. Allah said:
هَلْ جَزَآءُ الإِحْسَـنِ إِلاَّ الإِحْسَـنُ
(Is there any reward for good other than good)(55:60) Then Allah said:
وَزِيَادَةٌ
(and even more.) the reward on the good deeds multiplied ten times to seven hundred times and even more on top of that. This reward includes what Allah will give them in Paradise, such as the palaces, Al-Hur (virgins of Paradise), and His pleasure upon them. He will give them what He has hidden for them of the delight of the eye. He will grant them on top of all of that and even better, the honor of looking at His Noble Face. This is the increase that is greater than anything that had been given. They will not deserve that because of their deeds, but rather, they will receive it by the grace of Allah and His mercy. The explanation that this refers to looking at Allah's Noble Face was narrated from Abu Bakr, Hudhayfah bin Al-Yaman, `Abdullah bin `Abbas, Sa`id bin Al-Musayyib, `Abdur-Rahman bin Abu Layla, `Abdur-Rahman bin Sabit, Mujahid, `Ikrimah, `Amir bin Sa`ad, `Ata', Ad-Dahhak, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi, Muhammad bin Ishaq, and others from the earlier and later scholars. There are many Hadiths that contain the same interpretation. Among these Hadiths is what Imam Ahmad recorded from Suhayb that Allah's Messenger ﷺ recited this Ayah,
لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ
(For those who have done good is the best and even more.) And then he said:
«إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ وَأَهْلُ النَّارِ النَّارَ نَادَى مُنَادٍ: يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ إِنَّ لَكُمْ عِنْدَ اللهِ مَوْعِدًا يُريدُ أَنْ يُنْجِزَكُمُوهُ فَيَقُولُونَ: وَمَا هُوَ؟ أَلَمْ يُثَقِّلْ مَوَازِينَنَا؟ أَلَمْ يُبَيِّضْ وُجُوهَنَا وَيُدْخِلْنَا الْجَنَّــةَ وَيُجِرْنَا مِنَ النَّارِ؟ قَالَ فَيَكْشِفُ لَهُمُ الْحِجَابَ، فَيَنْظُرُونَ إِلَيهِ، فَوَاللهِ مَا أَعْطَاهُمْ اللهُ شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَيْهِ، وَلَا أَقَرَّ لِأَعْيُنِهِم»
(When the people of Paradise enter Paradise, a caller will say: `O people of Paradise, Allah has promised you something that He wishes to fulfill.' They will reply: `What is it Has He not made our Scale heavy Has He not made our faces white and delivered us from Fire' Allah will then remove the veil and they will see Him. By Allah, they have not been given anything dearer to them and more delightful than looking at Him.) Muslim and a group of Imams also related this Hadith. Allah then said:
وَلاَ يَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ
(Neither darkness nor dust shall cover their faces. ..) meaning, no blackness or darkness will be on their faces during the different events of the Day of Judgment. But the faces of the rebellious disbelievers will be stained with dust and darkness.
وَلاَ ذِلَّةٌ
(nor any humiliating disgrace) meaning, they will be covered with degradation and disgrace. The believers, however will not be humiliated internally or externally, on the contrary, they will be protected and honored. For as Allah has said:
فَوَقَـهُمُ اللَّهُ شَرَّ ذَلِكَ الْيَومِ وَلَقَّـهُمْ نَضْرَةً وَسُرُوراً
(So Allah saved them from the evil of that Day, and gave them Nadrah (brightness) and joy.) 76:11 meaning, light in their faces and delight in their hearts. May Allah make us among those by His grace and mercy.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: للذين أحسنوا عبادَة الله في الدنيا من خلقه ، فأطاعوه فيما أمر ونَهَى ، (الحسنى).
* * *
ثم اختلف أهل التأويل في معنى " الحسنى " ، و " الزيادة " اللتين وعدهما المحسنين من خلقه.
فقال بعضهم: " الحسنى "، هي الجنة، جعلها الله للمحسنين من خلقه جزاء ، " والزيادة عليها " ، النظر إلى الله.
* ذكر من قال ذلك:
17610- حدثنا ابن بشار قال ، حدثنا عبد الرحمن قال ، حدثنا إسرائيل، عن أبي إسحاق، عن عامر بن سعد، عن أبي بكر الصديق:(للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) ، قال: النظر إلى وجه ربهم. (1)
17611- حدثنا سفيان قال ، حدثنا حميد بن عبد الرحمن، عن قيس، عن أبي إسحاق، عن عامر بن سعد، عن سعيد بن نمران، عن أبي بكر:(للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) ، قال: النظر إلى وجه الله. (2)
17612- حدثنا ابن بشار قال ، حدثنا عبد الرحمن قال ، حدثنا سفيان، عن أبي إسحاق، عن عامر بن سعد (للذين أحسنوا الحسنى وزيادة)، قال: النظر إلى وجه ربهم.
17613- حدثنا محمد بن المثنى قال ، حدثنا محمد بن جعفر قال ، حدثنا شعبة، عن أبي إسحاق، عن عامر بن سعد قال: في هذه الآية: (للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) ، قال:" الزيادة "، النظر إلى وجه الرحمن.
17614- حدثنا ابن بشار قال ، حدثنا عبد الرحمن قال ، حدثنا إسرائيل، عن أبي إسحاق، عن مسلم بن نذير، عن حذيفة:(للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) قال: النظر إلى وجه ربهم. (3)
17615- حدثني يحيى بن طلحة اليربوعي قال ، حدثنا شريك قال: سمعت أبا إسحاق يقول في قول الله: (وزيادة) ، قال: النظر إلى وجه الرحمن.
17616- حدثني علي بن عيسى قال ، حدثنا شبابة قال ، حدثنا أبو بكر الهذلي قال: سمعت أبا تميمة الهُجَيْمِيّ ، يحدِّث عن أبي موسى الأشعري قال: إذا كان يومُ القيامة بعث الله إلى أهل الجنة مناديًا ينادي: " هل أنجزكم الله ما وعدكم " ! فينظرون إلى ما أعد الله لهم من الكرامة، فيقولون: نعم! فيقول: (للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) ، النظرُ إلى وجه الرحمن. (4)
17617- حدثني المثنى قال ، حدثنا سويد بن نصر قال: أخبرنا ابن المبارك، عن أبي بكر الهذلي قال: أخبرنا أبو تميمة الهجيمي قال، سمعت أبا موسى الأشعري يخطب على منبر البصرة يقول: إن الله يبعث يوم القيامة مَلَكًا إلى أهل الجنة فيقول: " يا أهل الجنة ، هل أنجزكم الله ما وعدكم " ! فينظرون، (5) فيرون الحليّ والحُلل والثمار والأنهار والأزواجَ المطهَّرة، فيقولون:" نعم، قد أنجزنا الله ما وعدنا "! ثم يقول الملك: " هل أنجزكم الله ما وعدكم "؟ ثلاث مرات، فلا يفقدون شيئًا مما وُعِدوا، فيقولون:" نعم "! فيقول: " قد بقى لكم شيءٌ، إن الله يقول:(للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) ، ألا إن الحسنى الجنة، والزيادة النظرُ إلى وجه الله ". (6)
17618- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، أخبرني شبيب، عن أبان، عن أبي تميمة الهجيمي: أنه سمع أبا موسى الأشعري يحدّث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن الله يبعث يوم القيامة مناديًا ينادي أهل الجنة بصوت يسمع أوّلهم وآخرهم: (7)" إن الله وعدكم الحسنى وزيادةً، فالحسنى الجنة، والزيادة النظر إلى وجه الرحمن ". (8)
17619- حدثنا ابن بشار قال ، حدثنا عبد الرحمن قال ، حدثنا حماد بن زيد، عن ثابت البناني، عن عبد الرحمن بن أبي ليلى:(للذين أحسنوا الحسنى وزيادة)، قال: النظر إلى وجه ربهم. وقرأ: وَلا يَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ وَلا ذِلَّةٌ ، قال: بعد النظر إلى وجْه ربهم.
17620- حدثني المثنى قال ، حدثنا سويد بن نصر قال: أخبرنا ابن المبارك، عن سليمان بن المغيرة قال، أخبرنا ثابت، عن عبد الرحمن بن أبي ليلى في قوله:(وزيادة) ، قال: قيل له: أرأيت قوله: (للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) ؟ قال: إن أهل الجنة إذا دخلوا الجنة فأُعطوا فيها ما أُعْطُوا من الكرامة والنعيم، قال: نودوا : " يا أهل الجنة ، إن الله قد وعدكم الزيادة، فيتجلى لهم " ، قال ابن أبي ليلى: فما ظنك بهم حين ثَقُلت موازينهم، وحين صارت الصُّحف في أيمانهم، وحين جاوزوا جسر جهنم ودخلوا الجنة، وأعطوا فيها ما أعطوا من الكرامة والنعيم؟ كل ذلك لم يكن شيئًا فيما رأوا!. (9)
17621- . . . . قال، حدثنا ابن المبارك، عن معمر ، وسليمان بن المغيرة، عن ثابت البناني، عن عبد الرحمن بن أبي ليلى:(للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) ، قال: النظر إلى وجه ربهم.
17622- . . . . قال: حدثنا الحجاج ، ومعلّى بن أسد قالا حدثنا حماد بن زيد، عن ثابت، عن عبد الرحمن بن أبي ليلى قال: إذا دخل أهل الجنة الجنةَ قال لهم: إنه قد بقي من حقكم شيءٌ لم تُعْطَوْه! قال: فيتجلى لهم تبارك وتعالى. قال: فيصغر عندهم كل شيء أعطوه. قال: ثم قال: (للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) ، قال: الحسنى الجنة، والزيادة النظر إلى وجه ربهم، ولا يرهقُ وجوههم قترٌ ولا ذلةٌ بعد ذلك.
17623- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن ثابت البناني، عن عبد الرحمن بن أبي ليلى:(للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) ، النظر إلى وجه الله.
17624- حدثنا ابن بشار قال ، حدثنا هوذة قال ، حدثنا عوف، عن الحسن في قول الله:(للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) ، النظر إلى الربّ.
17625- حدثنا عمرو بن علي ومحمد بن بشار قالا حدثنا عبد الرحمن بن مهدي، عن النبي صلى الله عليه وسلم في هذه الآية :( للذين أحسنوا الحسنى وزيادة ) ، قال: إذا دخل أهل الجنة الجنةَ ، وأهلُ النارِ النارَ، نودوا:" يا أهل الجنة، إن لكم عند الله موعدًا " ! قالوا: ما هو؟ ألم تبيّض وجوهنا، وتُثْقِل موازيننا، وتُدخلنا الجنة، وتُنْجِنَا من النار؟ فيكشف الحجابُ، فيتجلى لهم، فوالله ما أعطاهم شيئًا أحب إليهم من النظر إليه ، ولفظ الحديث لعمرو.
17626- حدثني المثنى قال ، حدثنا الحجاج بن المنهال قال ، حدثنا حماد، عن ثابت، عن عبد الرحمن بن أبي ليلى، عن صهيب قال، تلا رسول الله صلى الله عليه وسلم هذه الآية:(للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) ، قال:" إذا دخل أهل الجنة الجنةَ، وأهل النار النار، نادى منادٍ: " يا أهل الجنة، إنّ لكم عند الله موعدًا يريد أن ينجزكُمُوه " . فيقولون: " وما هو؟ ألم يُثقل الله موازيننا، ويبيِّض وجوهنا؟ ثم ذكر سائر الحديث نحو حديث عمرو بن علي ، وابن بشار، عن عبد الرحمن. (10)
17627- . . . . قال، حدثنا الحماني قال ، حدثنا شريك، عن أبي إسحاق، عن سعيد بن نمران، عن أبي بكر الصديق رضي الله عنه:(للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) ، قال: النظر إلى وجه الله تبارك وتعالى. (11)
17628- . . . . قال: حدثنا شريك، عن أبي إسحاق، عن عامر بن سعد، مثله.
17629- حدثنا بشر قال ، حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد، عن قتادة: قوله: (للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) ، بلغنا أن المؤمنين لما دَخلوا الجنة ناداهم منادٍ: إن الله وعدكم الحسنى وهي الجنة، وأما الزيادة، فالنظر إلى وجه الرحمن.
17630- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة، مثله.
17631- حدثنا ابن حميد قال ، حدثنا إبراهيم بن المختار، عن ابن جريج، عن عطاء، عن كعب بن عجرة، عن النبي صلى الله عليه وسلم في قوله:(للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) ، قال: الزيادة، النظرُ إلى وجه الرحمن تبارك وتعالى. (12)
17632- . . . . قال، حدثنا جرير، عن ليث، عن عبد الرحمن بن سابط قال:" الحسني"، النضرة ، و " الزيادة "، النظر إلى وجه الله.
17633- حدثنا ابن البرقي قال ، حدثنا عمرو بن أبي سلمة قال، سمعت زهيرًا، عمن سمع أبا العالية قال ، حدثنا أبيّ بن كعب: أنه سأل رسول الله صلى الله عليه وسلم ، عن قول الله (للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) ، قال: الحسنى: الجنة ، والزيادة النظر إلى وجه الله. (13)
* * *
وقال آخرون في " الزيادة " ، بما:-
17634- حدثنا به يحيى بن طلحة قال ، حدثنا فضيل بن عياض، عن منصور، عن الحكم، عن علي رضي الله عنه:(للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) ، قال:" الزيادة "، غرفة من لؤلؤة واحدةٍ لها أربعة أبواب. (14)
17635- حدثنا ابن حميد قال ، حدثنا حكام، عن عمرو، عن منصور، عن الحكم، عن علي رضي الله عنه، نحوه، إلا أنه قال: فيها أربعة أبواب.
17636- . . . .قال، حدثنا جرير، عن منصور، عن الحكم بن عتيبة، عن علي رضي الله عنه، مثل حديث يحيى بن طلحة، عن فضيل ، سواءً.
* * *
وقال آخرون: " الحسنى " واحدةٌ من الحسنات بواحدة ،
و " الزيادة "، التضعيف إلى تمام العشر.
* ذكر من قال ذلك.
17637- حدثني محمد بن سعد قال ، حدثني أبي قال ، حدثني عمي قال ، حدثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله:(للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) ، قال: هو مثل قوله: وَلَدَيْنَا مَزِيدٌ ، [سورة ق: 35] ، يقول: يجزيهم بعملهم، ويزيدهم من فضله. وقال: مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا وَمَنْ جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلا يُجْزَى إِلا مِثْلَهَا وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ ، [سورة الأنعام: 160].
17638- حدثنا ابن حميد قال ، حدثنا جرير، عن قابوس، عن أبيه، عن علقمة بن قيس:(للذين أحسنوا الحسنى وزيادة)، قال قلت: هذه الحسنى، فما الزيادة؟ قال: ألم تر أن الله يقول: مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا ؟
17639- حدثنا بشر قال: حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد، عن قتادة قال: كان الحسن يقول في هذه الآية: (للذين أحسنوا الحسنى وزيادة)، قال: الزيادة: بالحسنة عشر أمثالها، إلى سبعمائة ضعف.
* * *
* وقال آخرون: " الحسنى " حسنة مثل حسنة ، و " الزيادة " زيادة مغفرة من الله ورضوان.
* ذكر من قال ذلك:
17640- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(للذين أحسنوا الحسنى)، مثلها حسنى ، " وزيادة " ، مغفرة ورضوان.
* * *
وقال آخرون: " الزيادة " ، ما أعطوا في الدنيا.
*ذكر من قال ذلك:
17641- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد، في قوله:(للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) ، قال:" الحسنى "، الجنة ، " وزيادة " ما أعطاهم في الدنيا ، لا يحاسبهم به يوم القيامة. وقرءوا : وَآتَيْنَاهُ أَجْرَهُ فِي الدُّنْيَا ، [سورة العنكبوت: 27] ، قال: ما آتاه مما يحب في الدنيا، عجل له أجره فيها.
* * *
وكان ابن عباس يقول في قوله: (للذين أحسنوا الحسنى) ، بما:-
17642- حدثني المثنى قال ، حدثنا عبد الله بن صالح قال ، حدثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس قوله:(للذين أحسنوا الحسنى) ، يقول: للذين شهدوا أن لا إله إلا الله.
* * *
قال أبو جعفر: وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يقال: إن الله تبارك وتعالى وَعَد المحسنين من عباده على إحسانهم الحسنى ، أن يجزيهم على طاعتهم إيّاه الجنة ، وأن تبيض وجوههم، ووعدهم مع الحسنى الزيادة عليها. ومن الزيادة على إدخالهم الجنة أن يكرمهم بالنظر إليه، وأن يعطيهم غُرفا من لآلئ، وأن يزيدَهم غفرانا ورضوانًا، كل ذلك من زيادات عطاء الله إياهم على الحسنى التي جعلها الله لأهل جناته. وعمّ ربنا جل ثناؤه بقوله:(وزيادة)، الزيادات على " الحسنى "، فلم يخصص منها شيئًا دون شيء، وغير مستنكَرٍ من فضل الله أن يجمع ذلك لهم، بل ذلك كله مجموع لهم إن شاء الله. فأولى الأقوال في ذلك بالصواب ، أن يُعَمَّ ، كما عمَّه عز ذكره.
* * *
القول في تأويل قوله تعالى : وَلا يَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ وَلا ذِلَّةٌ أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (26)
قال أبو جعفر : يعني جل ثناؤه بقوله: (ولا يرهق وجوههم قتر ولا ذلة) ، لا يغشى وجوههم كآبة، ولا كسوف ، حتى تصير من الحزن كأنما علاها قترٌ.
* * *
و " القتر " الغبار ، وهو جمع " قَتَرَةٍ" ومنه قول الشاعر: (15)
، (ولا ذلة)، ولا هوان (17) ، ( أولئك أصحاب الجنة ) ، يقول: هؤلاء الذين وصفت صفتهم ، هم أهل الجنة وسكانها ، (18)
ومن هو فيها (19) ، ( هم فيها خالدون ) ، يقول : هم فيها ماكثون أبدًا ، لا تبيد ، فيخافوا زوال نعيمهم، ولا هم بمخرجين فتتنغَّص عليهم لذَّتُهم. (20)
* * *
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* * *
وكان ابن أبي ليلى يقول في قوله: (ولا يرهق وجوههم قتر) ما:-
17643- حدثنا محمد بن منصور الطوسي قال ، حدثنا عفان قال ، حدثنا حماد بن زيد قال ، حدثنا زيد، عن ثابت، عن عبد الرحمن بن أبي ليلى:(ولا يرهق وجوههم قتر ولا ذلة)، قال: بعد نظرهم إلى ربِّهم. (21)
17644- حدثني المثنى قال ، حدثنا الحجاج ، ومعلَّى بن أسد قالا حدثنا حماد بن زيد، عن ثابت، عن عبد الرحمن بن أبي ليلى، بنحوه.
17645- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن عطاء الخراساني، عن ابن عباس، قوله:(ولا يرهق وجوههم قتر) ، قال: سوادُ الوجوه.
------------------------
الهوامش :
(1) الأثر : 17610 - " عامر بن سعد البجلي " ، تابعي ثقة ، له في الصحيح حديث واحد ، وروايته عن أبي بكر الصديق ، مرسلة . مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 3 / 1 / 321 . وهذا الخبر ، أخرجه الآجري في الشريعة ص : 257 ، من طرق ، مرسلًا .
(2) الأثر : 17611 - " سعيد بن نمران الناعطي " ، روى عن أبي بكر الصديق ، روى عنه عامر بن سعد العجلي ، وكان سعيد بن نمران الناعطي ، من أصحاب علي بن أبي طالب ، وضمه إلى عبيد الله بن العباس بن عبد المطلب ، حين ولاه اليمن ، وشهد اليرموك ، وكان ابنه مسافر بن سعيد بن نمران من أصحاب المختار ، مترجم في الكبير 2 / 1 / 473 ، وابن أبي حاتم ، 2 / 1 / 68 ، وابن سعد 6 : 56 ، وقال البخاري " سمع أبا بكر " ، ولكن العجيب أن ابن حجر ترجم له في لسان الميزان 3 : 46 ، وقال :" مجهول " ، وكذلك قال الذهبي في ميزان الاعتدال 1 : 392 . فأخشى أن يكون ذلك تجاوزًا من الذهبي وابن حجر ، وأنهما عنيا بقولهما " مجهول " أن حال روايته وسماعه من أبي بكر هو المجهول ، لا سعيد بن نمران نفسه . وإلا فكيف يكون مجهولا ، وهو مذكور مترجم ، وله عند الطبري في تاريخه ذكر 4 : 126 ، في حوادث سنة 14 ، في فتح اليرموك ثم في سنة 17 ( 4 : 194 ) في خبر سعد بن أبي وقاص وعمر بن الخطاب ، وأن سعدًا " أرسل إلى قوم من نساب العرب وذوي رأيهم وعقلائهم منهم سعيد بن نمران ، ومشعلة بن نعيم " . وفي باب ذكر الكتاب من بدء أمر الإسلام ( تاريخ الطبري 7 : 198 ) : " وكان يكتب لعلي ، سعيد بن نمران الهمداني ، ثم ولّى قضاء الكوفة لابن الزبير " . وذكره وكيع أيضًا في أخبار القضاة 2 : 396 ، 397 ، وقال :" لما قدم علي الكوفة ، ولى سعيد بن نمران الهمداني ثم عزله، وولى مكانه عبيدة السلماني" ثم قال في ص 397 : " فاستقضى ابن الزبير سعيد بن نمران الهمداني، فقضى ثلاث سنين " . وذكر كتابته لعلي ، الجهشياري في الوزراء والكتاب ص : 23 . فثبت بهذا أنه معروف مشهور ، وأما " المجهول " ، فهو حال سماعه من أبي بكر ، لولا ما قاله البخاري من أنه سمع أبا بكر .
ومهما يكن من أمر ، فهذا خبر في إسناده نظر . خرجه السيوطي في الدر المنثور 3 : 306 ، وزاد نسبته إلى ابن أبي شيبة ، وابن خزيمة ، وابن المنذر ، وأبي الشيخ ، والدارقطني ، وابن منده في الرد على الجهمية ، واللالكائي والآجري ، والبيهقي ، كلاهما في الرؤية .
(3) الأثر : 17614 - " مسلم بن نذير السعدي " ، ويقال :" مسلم بن يزيد " ، ويقال إن " يزيد " جده . روى عن حذيفة ، روى عنه أبو إسحاق السبيعي ، وهو من أهل الكوفة ، كان قليل الحديث ، ويذكرون أنه كان يؤمن بالرجعة . مترجم في التهذيب ، والكبير 4 / 1 / 273 ، وابن أبي حاتم 4 / 1 / 197 ، 199 في " مسلم بن يزيد السعدي " . وابن سعد 6 : 159 . و " نذير " بضم النون ، على التصغير .
(4) الأثر : 17616 - " أبو بكر الهذلي " ، ضعيف بمرة ، مضى مرارًا آخرها رقم : 14690 . و " أبو تميمة الهجيمي " ، هو " طريف بن مجالد " ، تابعي ثقة . مترجم في التهذيب ، والكبير 2/2/356 ، وابن أبي حاتم 2/1/492 ، وهذا خبر ضعيف الإسناد ، وسيأتي في الأثرين التاليين .
(5) في المطبوعة : " فينظرون ، إلى ما أعد الله لهم من الكرامة ، فيرون " ، زاد على المخطوطة ما ليس فيها ، أظنه فعله متابعًا لما جاء في الأثر السالف .
(6) الأثر : 17617 - هو مكرر الذي قبله مطولا ، وهو ضعيف بمرة ، لضعف " أبي بكر الهذلي " ، كما سلف .
(7) في المخطوطة " يسمع ألهم آخرهم " ، وكأن الصواب ما في المطبوعة .
(8) الأثر : 17618 - " شبيب بن سعيد التيمي الحبطي " ، أحاديثه مستقيمة ، ومضى برقم : 6613 ، 12085 ، غير أن ابن وهب حدث عنه بأحاديث مناكير ، قال ابن عدي :" ولعل شبيبًا لما قدم مصر في تجارته ، كتب عنه ابن وهب من حفظه ، فغلط ووهم . وأرجو أن لا يتعمد الكذب وإذا حدث عنه ابنه أحمد ، فكأنه شبيب آخر يعني ، يجود " . و " أبان " ، هو " أبان بن أبي عياش فيروز " ، مولى عبد القيس ، كان رجلا صالحًا سخيًّا ، فيه غفلة ، يهم في الحديث ويخطئ فيه حتى أسقطوا روايته ، وحتى قال فيه شعبة :" لأن أشرب من بول حماري أحب إلي من أن أقول : حدثني أبان ، ولأن يزني الرجل ، خير من أن يروى من أبان " . ومضى برقم : 6728 . فهذا أيضًا خبر هالك الإسناد . وخبر أبي موسى الأشعري ، خرجه السيوطي في الدر المنثور 3 : 305 ، وزاد نسبته إلى ابن أبي حاتم ، والدارقطني في الرؤية ، وابن مردويه .
(9) الأثر : 17620 - الآثار من رقم : 17619 إلى رقم : 17623 ، راجع آخر التعليق التالي .
(10) الأثر : 17626 - هذا خبر صحيح ، رواه مسلم في صحيحه 3 : 16 ، 17 ، من طريق عبد الرحمن بن مهدي ، عن حماد بن سلمة ، ومن طريق يزيد بن هارون عن حماد. ورواه أبو داود الطياليسي في مسنده ص:186 رقم 2315، روايته عن حماد بن سلمة. ورواه أحمد في مسنده ( 4 : 332 ، 333 ) من ثلاث طرق ، من طريق عبد الرحمن بن مهدي عن حماد ، ومن طريق يزيد بن هارون عن حماد ، ومن طريق عفان عن حماد ، ثم رواه في مسنده ( 6 : 15 ) من طريق يزيد ، عن حماد . ورواه ابن ماجه في سننه ص 67 ، رقم : 187 من طريق حجاج بن المنهال ، عن حماد . ورواه الترمذي في كتاب التفسير من طريق عبد الرحمن بن مهدي عن حماد ، ثم قال :" حديث حماد بن سلمة، هكذا رواه غير واحد عن حماد بن سلمة مرفوعا، وروى سليمان بن المغيرة هذا الحديث عن ثابت عن عبد الرحمن بن أبي ليلى قوله ، ولم يذكر فيه : عن صهيب ، عن النبي صلى الله عليه وسلم " . وهذا الذي أشار إليه الترمذي ، هو ما رواه أبو جعفر من رقم : 17619 - 17623 . ورواه الآجري في الشريعة : 261 من طريق يزيد بن هارون عن حماد ، ومن طريق هناد بن السري ، عن قبيصة بن عقبة ، عن حماد .
(11) الأثر : 17627 - " سعيد بن نمران " مضى برقم : 17611 ، ولم يذكر أن أبا إسحاق السبيعي ، سمع من سعيد بن نمران ، وظاهر أن بينهما " عامر بن سعد " ، كما سلف في الآثار من رقم : 17610 - 17613 .
(12) الأثر : 17631 - " إبراهيم بن المختار التميمي " ، " حبويه " ، " أبو إسماعيل الرازي " .
روى عن شعبة ، ومالك ، وابن جريج ، وغيرهم . قال ابن معين :" ليس بذاك " ، وقال البخاري :" فيه نظر " ، وقال ابن حبان في الثقات :" يتقي حديثه من رواية ابن حميد عنه " . مترجم في التهذيب والكبير 1 / 1 / 329 ، وابن أبي حاتم 1 / 1 / 138 ، وميزان الاعتدال 1 : 31 . و" عطاء " ، هو " عطاء بن أبي مسلم الخراساني " وهو " عطاء بن ميسرة " ، مضى مرارًا . وروى عن الصحابة مرسلا ، كابن عباس ، وعدي بن عدي الكندي ، والمغيرة بن شعبة ، وأبي هريرة ، وأبي الدرداء ، وأنس ، وكعب بن عجرة ، ومعاذ بن جبل ، وغيرهم . فهذا خبر ضعيف الإسناد لضعف " إبراهيم بن المختار " ، ولأنه من مرسل عطاء عن كعب بن عجرة .
(13) الأثر : 17633 - هذا خبر ضعيف إسناده ، لجهالة من روى عن أبي العالية .
(14) الأثر : 17634 - " الحكم " ، هو " الحكم بن عتيبة الكندي " مضى مرارًا ، والثابت سماعه من التابعين ، فإنه ولد سنة 50 ، ومات سنة 113 ، وكان فيه تشيع إلا أن ذلك لم يظهر منه . فهذا حديث ضعيف لإرساله عن علي .
(15) هو الفرزدق .
(16) ديوانه : 290 ، ومجاز القرآن لأبي عبيدة 1 : 277 ، واللسان ( قتر ) ، وغيرها ، ورواية ديوانه " معتصب برداء الملك " ، وهذا بيت من قصيدة مدح فيها بشر بن مروان ، وقبله :
(17) انظر تفسير " الذلة " فيما سلف 13 : 133 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
(18) انظر تفسير " أصحاب الجنة " فيما سلف من فهارس اللغة (صحب ) .
(19) في المطبوعة : " ومن هم فيها " ، غير ما في المخطوطة لغير طائل .
(20) انظر تفسير " الخلود " فيما سلف من فهارس اللغة (خلد ) .
(21) الأثر : 17643 - " محمد بن منصور بن داود الطوسي " ، شيخ الطبري ، مضى برقم : 6653 .
Verset 27
La récompense des criminels pervers
Après qu’Allah nous a informés de l’état de ces gens heureux qui ont fait le bien et qu’Il a promis une augmentation de la récompense, Il a continué à nous parler des malheureux, des misérables. Il nous a parlé de Sa justice envers eux. Il les récompensera par un mal similaire, sans aucune augmentation
وَتَرْهَقُهُمْ
(et les couvrira) c’est-à-dire que leurs visages seront couverts et envahis par l’humiliation à cause de leurs péchés et de leur peur de ces péchés. De même, Allah a dit :
وَتَرَاهُمْ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا خَـشِعِينَ مِنَ الذُّلِّ
(Et tu les verras amenés devant elle, (l’Enfer) humiliés par la disgrâce.)42:45 Il a aussi dit :
وَلاَ تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَـفِلاً عَمَّا يَعْمَلُ الظَّـلِمُونَ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الأَبْصَـرُ مُهْطِعِينَ مُقْنِعِى رُءُوسِهِمْ
(Ne pense pas qu’Allah soit inattentif à ce que font les injustes, mais Il leur accorde un délai jusqu’à un Jour où les yeux seront fixes d’horreur. (Ils seront) pressés, le cou tendu, la tête levée (vers le ciel).)14:42-43 Puis Allah a dit :
مَّا لَهُمْ مِّنَ اللَّهِ مِنْ عَاصِمٍ
(Ils n’auront aucun défenseur contre Allah.) c’est-à-dire qu’il n’y aura aucun protecteur pour les empêcher du châtiment, comme Allah a dit :
يَقُولُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ - كَلاَّ لاَ وَزَرَ - إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(Ce jour-là, l’homme dira : "Où est le refuge pour fuir" Non ! Il n’y a pas de refuge ! Vers ton Seigneur (seul) sera le lieu de repos ce jour-là.)75:10-12 La parole d’Allah :
كَأَنَّمَا أُغْشِيَتْ وُجُوهُهُمْ
(Leurs visages seront couverts comme si...) signifie que leurs visages seront sombres dans l’au-delà. Cela est similaire à Sa parole :
يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ فَأَمَّا الَّذِينَ اسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ أَكْفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَـنِكُمْ فَذُوقُواْ الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ - وَأَمَّا الَّذِينَ ابْيَضَّتْ وُجُوهُهُمْ فَفِى رَحْمَةِ اللَّهِ هُمْ فِيهَا خَـلِدُونَ
(Le Jour où certains visages blanchiront et d’autres noirciront. Quant à ceux dont les visages noirciront : "Avez-vous mécru après votre foi ? Goûtez donc le châtiment pour ce que vous mécroyiez." Et quant à ceux dont les visages blanchiront, ils seront dans la miséricorde d’Allah, y demeurant éternellement.)3:106-107
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Reward of the Wicked Criminals
After Allah told us about the state of those happy people who have done right and He promised increase in reward, He continued to tell us about the unlucky, miserable ones. He told us about His justice with them. He will reward them with similar evil, without any increase
وَتَرْهَقُهُمْ
(and will cover them) meaning that their faces will be covered and overtaken by humiliation because of their sins and their fear from these sins. Similarly Allah said:
وَتَرَاهُمْ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا خَـشِعِينَ مِنَ الذُّلِّ
(And you will see them brought forward to it, (Hell) made humble by disgrace.)42:45 He also said:
وَلاَ تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَـفِلاً عَمَّا يَعْمَلُ الظَّـلِمُونَ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الأَبْصَـرُ مُهْطِعِينَ مُقْنِعِى رُءُوسِهِمْ
(Consider not that Allah is unaware of that which the wrongdoers do, but He gives them respite up to a Day when the eyes will stare in horror. (They will be) hastening forward with necks outstretched, their heads raised up (towards the sky).)14:42 - 43 Allah then said:
مَّا لَهُمْ مِّنَ اللَّهِ مِنْ عَاصِمٍ
(No defender will they have from Allah.) meaning, there will be no protectors to prevent them from punishment as Allah said:
يَقُولُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ - كَلاَّ لاَ وَزَرَ - إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(On that Day man will say: "Where (is the refuge) to flee" No! There is no refuge! Unto your Lord (alone) will be the place of rest that Day.)75:10-12 Allah's statement:
كَأَنَّمَا أُغْشِيَتْ وُجُوهُهُمْ
(Their faces will be covered as it were...) means that their faces will be dark in the Hereafter. This is similar to His statement:
يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ فَأَمَّا الَّذِينَ اسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ أَكْفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَـنِكُمْ فَذُوقُواْ الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ - وَأَمَّا الَّذِينَ ابْيَضَّتْ وُجُوهُهُمْ فَفِى رَحْمَةِ اللَّهِ هُمْ فِيهَا خَـلِدُونَ
(On the Day (the Day of Resurrection) when some faces will become white and some faces will become black; as for those whose faces will become black (to them will be said): "Did you reject faith after accepting it Then taste the torment (in Hell) for rejecting faith." And for those whose faces will become white, they will be in Allah's mercy (Paradise), therein they shall dwell forever.)3:106-107 He also said:
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُّسْفِرَةٌ - ضَـحِكَةٌ مُّسْتَبْشِرَةٌ - وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْهَا غَبَرَةٌ
(Some faces that Day will be bright, laughing, rejoicing at good news (of Paradise). And other faces that Day will be dust-stained. )80:38-40
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَالَّذِينَ كَسَبُوا السَّيِّئَاتِ جَزَاءُ سَيِّئَةٍ بِمِثْلِهَا وَتَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ مَا لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ عَاصِمٍ
قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكره: والذين عملوا السيئات في الدنيا، فعصوا الله فيها، وكفروا به وبرسوله (22) ، ( جزاء سيئة )، من عمله السيئ الذي عمله في الدنيا ، ( بمثلها )، من عقاب الله في الآخرة ، (وترهقهم ذلة) ، يقول: وتغشاهم ذلة وهوان، بعقاب الله إياهم (23)
، ( ما لهم من الله من عاصم) ، يقول: ما لهم من الله من مانع يمنعهم ، إذا عاقبهم ، يحول بينه وبينهم.
* * *
وبنحو الذي قلنا قوله: " وترهقهم ذلة " قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
17646- حدثني المثنى قال ، حدثنا عبد الله بن صالح قال ، حدثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس قوله:(وترهقهم ذلة) ، قال: تغشاهم ذلة وشدّة.
* * *
واختلف أهل العربية في الرافع ل " الجزاء " .
فقال بعض نحويي الكوفة: رُفع بإضمار " لهم "، كأنه قيل: ولهم جزاء السَّيئة بمثلها، كما قال: فَصِيَامُ ثَلاثَةِ أَيَّامٍ فِي الْحَجِّ ، [سورة البقرة: 196] ، والمعنى: فعليه صيام ثلاثة أيام، قال: وإن شئت رفعت الجزاءَ بالباء في قوله: ( جزاء سيئة بمثلها ) . (24)
* * *
وقال بعض نحويي البصرة: " الجزاء " مرفوع بالابتداء، وخبره (بمثلها) . قال: ومعنى الكلام: جزاء سيئة مثلها، وزيدت " الباء " ، كما زيدت في قوله:" بحسبك قول السُّوء ".
وقد أنكر ذلك من قوله بعضُهم ، فقال: يجوز أن تكون " الباء " في " حسب " [ زائدة (25) ]
لأن التأويل: إن قلت السوء فهو حسبك ، فلما لم تدخل في الخبر، (26) أدخلت في " حسب " ، " بحسبك أن تقوم " : إن قمت فهو حسبك. (27) فإن مُدح ما بعد " حسب " أدخلت " الباء " ، فيما بعدها ، كقولك:" حسبك بزيد "، ولا يجوز " بحسبك زيد "، لأن زيدًا الممدوح ، فليس بتأويل خبَرٍ . (28)
* * *
قال أبو جعفر: وأولى الأقوال في ذلك بالصواب ، أن يكون " الجزاء " مرفوعًا بإضمارٍ، بمعنى: فلهم جزاء سيئة بمثلها، لأن الله قال في الآية التي قبلها: لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ ، فوصف ما أعدَّ لأوليائه، ثم عقب ذلك بالخبر عما أعدّ الله لأعدائه، فأشبهُ بالكلام أن يقال: وللذين كسبوا السيئات جزاء سيئة، وإذا وُجِّه ذلك إلى هذا المعنى ، كانت الباء صلة للجزاء.
* * *
القول في تأويل قوله تعالى : كَأَنَّمَا أُغْشِيَتْ وُجُوهُهُمْ قِطَعًا مِنَ اللَّيْلِ مُظْلِمًا أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (27)
قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكره: كأنما ألبست وجوه هؤلاء الذين كسبوا السيئات (29)
، ( قِطَعًا من الليل)، وهي جمع " قطعة ".
* * *
وكان قتادة يقول في تأويل ذلك ما:-
17647- حدثنا به محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر ، عن قتادة:(كأنما أغشيت وجوههم قطعًا من الليل مظلمًا) ، قال: ظلمة من الليل.
* * *
واختلفت القراء في قراءة قوله تعالى: (قطعًا) فقرأته عامة قراء الأمصار: (قِطَعًا) بفتح الطاء ، على معنى جمع " قطعة "، وعلى معنى أنَّ تأويل ذلك: كأنما أُغشِيَت وَجْه كل إنسان منهم قطعةٌ من سواد الليل، ثم جمع ذلك فقيل: كأنما أغشيت وجوههم قطعا من سواد، إذ جُمِع " الوجه ".
* * *
وقرأه بعض متأخري القراء: " قِطْعًا " بسكون الطاء، بمعنى: كأنما أغشيت وجوههم سوادًا من الليل، وبقيةً من الليل، ساعةً منه، كما قال: فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ بِقِطْعٍ مِنَ اللَّيْلِ ، [سورة هود: 81 /سورة الحجر: 65] ، أي: ببقية قد بقيت منه.
ويعتلُّ لتصحيح قراءته كذلك، أنه في صحف أبيّ:(وَيَغْشَى وُجُوهَهُمْ قِطْعٌ مِنَ اللَّيْلِ مُظْلِمٌ). (30)
* * *
قال أبو جعفر : والقراءة التي لا يجوز خلافها عندي ، قراءةُ من قرأ ذلك بفتح الطاء، لإجماع الحجة من قراء الأمصار على تصويبها ، وشذوذ ما عداها. وحسبُ الأخرى دلالةً على فسادها، خروج قارئها عما عليه قراء أهل أمصار الإسلام. (31)
* * *
فإن قال لنا قائل: فإن كان الصواب في قراءة ذلك ما قلت، فما وجه تذكير " المظلم " وتوحيده، وهو من نعت " القطع " ، و " القطع "، جمع لمؤنث؟
قيل : في تذكير ذلك وجهان: (32)
أحدهما: أن يكون قَطْعًا من " الليل "(33) . وإن يكون من نعت " الليل "، فلما كان نكرةً ، و " الليل " معرفةً ، نصب على القَطْع،
فيكون معنى الكلام حينئذ: كأنما أغشيت وجوههم قطعًا من الليل المظلم ، ثم حذفت الألف واللام من " المظلم "، فلما صار نكرة وهو من نعت " الليل " ، نصب على القطع. وتسمي أهل البصرة ما كان كذلك " حالا "، والكوفيون " قطعًا ".
وقوله: (أولئك أصحاب النار) ، يقول: هؤلاء الذين وصفت لك صفتهم أهلُ النار الذين هم أهلها (36)
، (هم فيها خالدون) ، يقول: هم فيها ماكثون. (37)
------------------------
الهوامش :
(22) انظر تفسير " كسب " فيما سلف من فهارس اللغة ( كسب ) ، ( سوأ ) .
(23) انظر تفسير " الرهق " فيما سلف قريبًا ص : 72 .
، وتفسير " ذلة " فيما سلف ص : 72 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .
(24) هذه مقالة الفراء في معاني القرآن 1 : 461 ، وفي المطبوعة :" وجزاء سيئة بمثلها " بالواو ، وفي معاني القرآن للفراء " فجزاء " بالفاء ، ولا أجد في القرآن آية فيها مثل ذلك بالواو أو بالفاء ، وإنما عني هذه الآية بعينها .
(25) الزيادة بين القوسين لا بد منها حتى يستقيم الكلام .
(26) في المطبوعة والمخطوطة : " لم تدخل في الجزاء " ، وهو خطأ لا ريبة فيه .
(27) أخشى أن يكون سقط من الكلام شيء .
(28) في المطبوعة والمخطوطة في هذا الموضع أيضًا : " فليس بتأويل جزاء " ، وهو فساد لا شك فيه .
(29) انظر تفسير " الإغشاء " فيما سلف 12 : 483 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(30) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 462 .
(31) في المطبوعة : " أهل الأمصار والإسلام " ، وهو عبث سخيف .
(32) في المطبوعة : " في تذكيره " ؛ بالهاء مضافة ، وهو عبث أيضًا .
(33)" القطع "( بفتح فسكون ) ، الحال ، كما سلف مرارًا شرحه وبيانه ، وانظر ما سلف 11 : 455 / 12 : 477 ، وفهارس المصطلحات . وقد بين الطبري في هذا الموضع بأحسن البيان عن معنى " القطع " ، وقد سلف كلامنا فيه مرارًا .
(34) هو أبو ذؤيب .
(35) ديوانه : 113 ، في آخر قصيدة له ، ورواية الديوان :
لَـوْ كـان مِدْحَـةَ حَـيٍّ مُنْشِـرٌ أَحَدًا
أَحْــيَى أُبُــوَّتَكِ الشُّــمَّ الأَمَـادِيحُ
وهذا لا شاهد فيه ، ويروى :
* لَـوْ كـان مِدْحَةَ حَيٍّ مُنْشِرٌ أَحَدًا *
وهذا شاهد .
(36) انظر تفسير " أصحاب النار " فيما سلف من فهارس اللغة ( صحب ) .
(37) انظر تفسير " الخلود " ، فيما سلف من فهارس اللغة ( خلد ) .
Verset 28
Les dieux des associateurs se déclareront innocents d’eux au Jour de la Résurrection
Allah a dit :
وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ
(Et le Jour où Nous les rassemblerons) Allah rassemblera toutes les créatures de la terre, humains et djinns, justes et rebelles. Il a dit dans un autre verset :
وَحَشَرْنَـهُمْ فَلَمْ نُغَادِرْ مِنْهُمْ أَحَداً
(et Nous les rassemblerons tous afin de n’en laisser aucun derrière.)18:47
ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُواْ مَكَانَكُمْ أَنتُمْ وَشُرَكَآؤُكُمْ
(puis Nous dirons à ceux qui ont associé des partenaires : "Restez à votre place ! Vous et vos partenaires.") Il ordonnera alors aux associateurs de rester où ils sont et de ne pas bouger de leurs places destinées afin qu’ils soient séparés de la place des croyants. De même, Allah a dit :
وَامْتَازُواْ الْيَوْمَ أَيُّهَا الْمُجْرِمُونَ
((Il sera dit) : "Et vous, ô criminels ! Écartez-vous ce Jour (des croyants).)(36:59) Allah a aussi dit :
وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ
(Et le Jour où l’Heure sera établie - ce Jour-là (tous les hommes) seront séparés (les croyants seront séparés des mécréants).)30:14 Dans la même sourate, Ar-Rum, Allah a dit :
يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ
(Ce Jour-là, les hommes seront divisés.) 30:43 c’est-à-dire qu’ils seront divisés en deux. C’est ce qui se produira quand Allah Tout-Puissant viendra pour le Jugement Final. Les croyants intercèdent auprès d’Allah pour que le Jugement Final vienne et qu’ils soient délivrés de cet état. Le Prophète a dit :
«نَحْنُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَى كُومٍ فَوْقَ النَّاس»
(Au Jour de la Résurrection, nous serons sur un monticule au-dessus des gens.) Allah nous dit ici ce qu’Il va ordonner aux associateurs et à leurs idoles de faire au Jour de la Résurrection
مَكَانَكُمْ أَنتُمْ وَشُرَكَآؤُكُمْ فَزَيَّلْنَا بَيْنَهُمْ
("Restez à votre place ! Vous et vos partenaires." Puis Nous les séparerons,) et qu’ils nieront leur adoration et se déclareront innocents d’eux. De même, Allah a dit :
كَلاَّ سَيَكْفُرُونَ بِعِب
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The gods of the Idolators will claim Innocence from them on the Day of Resurrection
Allah said:
وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ
(And the Day whereon We shall gather them) Allah will gather together all the creatures of earth, human and Jinn, righteous and rebellious. He said in another Ayah:
وَحَشَرْنَـهُمْ فَلَمْ نُغَادِرْ مِنْهُمْ أَحَداً
(and We shall gather them all together so as to leave not one of them behind.)18:47
ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُواْ مَكَانَكُمْ أَنتُمْ وَشُرَكَآؤُكُمْ
(then We shall say to those who did associate partners: "Stop at your place! You and your partners.") He then will command the idolators to stay where they are and not to move from their destined places so they would be separated from the place of the believers. Similarly, Allah said:
وَامْتَازُواْ الْيَوْمَ أَيُّهَا الْمُجْرِمُونَ
((It will be said): "And O you the criminals! Get you apart this Day (from the believers).)(36:59) Allah also said:
وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ
(And on the Day when the Hour will be established - that Day shall (all men) be separated (the believers will be separated from the disbelievers). )30:14 In the same Surah, Ar-Rum, Allah said:
يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ
(On that Day men shall be divided.) 30:43 means, they shall be divided in two. This is what will take place when Allah Almighty will come for Final Judgement. The believers intercede to Allah so the Final Judgement may come and they get rid of that state. The Prophet said,
«نَحْنُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَى كُومٍ فَوْقَ النَّاس»
(On the Day of Resurrection, we will be in a visible place above the other people.) Allah tells us here what He is going to command the idolators and their idols to do on the Day of Resurrection
مَكَانَكُمْ أَنتُمْ وَشُرَكَآؤُكُمْ فَزَيَّلْنَا بَيْنَهُمْ
("Stop at your place! You and your partners." Then We shall separate them,) and that they would deny their worship and claim their innocence from them. Similarly, Allah said: `
كَلاَّ سَيَكْفُرُونَ بِعِبَـدَتِهِمْ
(Nay, but they will deny their worship of them.)19:82,
إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُواْ مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُواْ
(When those who were followed declare themselves innocent of those who followed (them).)2:166, and;
وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّن يَدْعُو مِن دُونِ اللَّهِ مَن لاَّ يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ وَهُمْ عَن دُعَآئِهِمْ غَـفِلُونَ وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُواْ لَهُمْ أَعْدَآءً
(And who is more astray than one who calls on (invokes) besides Allah, such as will not answer him till the Day of Resurrection, and who are (even) unaware of their calls (invocations) to them And when mankind are gathered (on the Day of Resurrection), they (false deities) will become their enemies)46:5-6. This refers to the partners responding to those who worshipped them, Then Allah said:
فَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ
(So sufficient is Allah as a witness between us and you.) They say that we did not know or think that you were worshipping us. Allah is a Witness between us and you that we never called upon you to worship us. We never ordered you to worship us; neither did we accept your worship of us. Allah said:
هُنَالِكَ تَبْلُواْ كُلُّ نَفْسٍ مَّآ أَسْلَفَتْ
(There! Every person will know (exactly) what he had earned before) This will be the state of accounting on the Day of Resurrection. Every soul shall know all that it had sent forth, both good and evil. Similarly, Allah said:
يَوْمَ تُبْلَى السَّرَآئِرُ
(The Day when all the secrets will be examined.)86:9,
يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ
(On that Day man will be informed of what he sent forward (of deeds), and what he left behind.)75:13, and
وَكُلَّ إِنْسَـنٍ أَلْزَمْنَـهُ طَـئِرَهُ فِى عُنُقِهِ وَنُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ كِتَابًا يَلْقَـهُ مَنْشُوراً - اقْرَأْ كَتَـبَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا
(. ..and on the Day of Resurrection, We shall bring out for him a book which he will find wide open. (It will be said to him): "Read your book. You yourself are sufficient as a reckoner against you this Day.") 17:13-14 Then Allah said,
وَرُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ
(and they will be brought back to Allah, their rightful Mawla.) All affairs and matters will be brought back to Allah, the Judge, the All-Just. He will judge everyone, and then admit the people of Paradise in Paradise and the people of Hell to Hell.
وَضَلَّ عَنْهُم
(and will vanish from them) meaning what the idolators worshipped,
مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ
(what they invented) what they worshipped besides Allah that they invented.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا مَكَانَكُمْ أَنْتُمْ وَشُرَكَاؤُكُمْ فَزَيَّلْنَا بَيْنَهُمْ وَقَالَ شُرَكَاؤُهُمْ مَا كُنْتُمْ إِيَّانَا تَعْبُدُونَ (28)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ويوم نجمع الخلق لموقف الحساب جميعًا، (38) ثم نقول حينئذ للذين أشركوا بالله الآلهةَ والأندادَ: ، (مكانَكم) ، أي: امكثوا مكانكم، وقفوا في موضعكم، أنتم، أيها المشركون، وشُركاؤكم الذين كنتم تعبدونهم من دون الله من الآلهة والأوثان ، (فزيّلنا بينهم) ، يقول: ففرقنا بين المشركين بالله وما أشركوه به .
* * *
، [من قولهم:" زِلْت الشيء أزيلُه " ، إذا فرّقت بينه ] وبين غيره وأبنته منه. (39) وقال: " فزيّلنا " إرادة تكثير الفعل وتكريره، ولم يقل:" فزِلْنا بينهم ".
* * *
وقد ذكر عن بعضهم أنه كان يقرؤه: (فَزَايَلْنَا بَيْنَهُمْ)، كما قيل: وَلا تُصَعِّرْ خَدَّكَ ، [سورة لقمان: 18] ، والعرب تفعل ذلك كثيرًا في " فعَّلت "، يلحقون فيها أحيانًا ألفًا مكان التشديد، فيقولون:" فاعلت " إذا كان الفعل لواحدٍ. وأما إذا كان لاثنين ، فلا تكاد تقول إلا " فاعلت ". (40)
* * *
، (وقال شركاؤهم ما كنتم إيانا تعبدون)، وذلك حين تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الأَسْبَابُ ، لما قيل للمشركين:" اتبعوا ما كنتم تعبدون من دون الله "، ونصبت لهم آلهتهم، قالوا:" كنا نعبد هؤلاء "!، فقالت الآلهة لهم:(ما كنتم إيانا تعبدون)، كما:-
17648- حدثت عن مسلم بن خالد، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد قال: يكون يومَ القيامة ساعةٌ فيها شدة ، تنصب لهم الآلهة التي كانوا يعبدون، فيقال:" هؤلاء الذين كنتم تعبدون من دون الله "، فتقول الآلهة:" والله ما كنا نسمع ولا نبصر ولا نعقل ، ولا نعلم أنكم كنتم تعبدوننا "! فيقولون: " والله لإيّاكم كنا نعبد "! فتقول لهم الآلهة: فَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ إِنْ كُنَّا عَنْ عِبَادَتِكُمْ لَغَافِلِينَ .
17649- حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: (ويوم نحشرهم جميعا ثم نقول للذين أشركوا مكانكم أنتم وشركاؤكم فزيلنا بينهم) ، قال: فرّقنا بينهم ، (وقال شركاؤهم ما كنتم إيانا تعبدون) ! قالوا: بلى ، قد كنا نعبدكم! فقالوا :(كفى بالله شهيدًا بيننا وبينكم إن كنا عن عبادتكم لغافلين)، ما كنا نسمع ولا نبصر ولا نتكلم! فقال الله: هُنَالِكَ تَبْلُو كُلُّ نَفْسٍ مَا أَسْلَفَتْ ، الآية.
* * *
وروي عن مجاهد، أنه كان يتأول " الحشر " في هذا الموضع، الموت.
17650- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا أبي، عن الأعمش قال: سمعتهم يذكرون عن مجاهد في قوله: (ويوم نحشرهم جميعًا) ، قال: الحشر: الموت.
* * *
قال أبو جعفر: والذي قلنا في ذلك أولى بتأويله، لأن الله تعالى ذكره أخبر أنه يقول يومئذ للذين أشركوا ما ذكر أنه يقول لهم، ومعلومٌ أن ذلك غير كائن في القبر، وأنه إنما هو خبَرٌ عما يقال لهم ، ويقولون في الموقف بعد البعث.
--------------------------
الهوامش :
(38) انظر تفسير " الحشر " فيما سلف 13 : 529 ، تعليق : 4 ، والمراجع هناك .
(39) هذه الزيادة بين القوسين ، استظهار من نص اللغة لا بد منه ، وكان الكلام في المخطوطة سردًا واحدًا ، وهو فساد من الناسخ . وانظر معاني القرآن للفراء 1 : 492 .
(40) انظر بيان هذا أيضًا في معاني القرآن للفراء 1 : 492 ، فهو نحو منه .
Verset 29
Les dieux des associateurs se déclareront innocents d’eux au Jour de la Résurrection
Allah a dit :
وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ
(Et le Jour où Nous les rassemblerons) Allah rassemblera toutes les créatures de la terre, humains et djinns, justes et rebelles. Il a dit dans un autre verset :
وَحَشَرْنَـهُمْ فَلَمْ نُغَادِرْ مِنْهُمْ أَحَداً
(et Nous les rassemblerons tous afin de n’en laisser aucun derrière.)18:47
ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُواْ مَكَانَكُمْ أَنتُمْ وَشُرَكَآؤُكُمْ
(puis Nous dirons à ceux qui ont associé des partenaires : "Restez à votre place ! Vous et vos partenaires.") Il ordonnera alors aux associateurs de rester où ils sont et de ne pas bouger de leurs places destinées afin qu’ils soient séparés de la place des croyants. De même, Allah a dit :
وَامْتَازُواْ الْيَوْمَ أَيُّهَا الْمُجْرِمُونَ
((Il sera dit) : "Et vous, ô criminels ! Écartez-vous ce Jour (des croyants).)(36:59) Allah a aussi dit :
وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ
(Et le Jour où l’Heure sera établie - ce Jour-là (tous les hommes) seront séparés (les croyants seront séparés des mécréants).)30:14 Dans la même sourate, Ar-Rum, Allah a dit :
يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ
(Ce Jour-là, les hommes seront divisés.) 30:43 c’est-à-dire qu’ils seront divisés en deux. C’est ce qui se produira quand Allah Tout-Puissant viendra pour le Jugement Final. Les croyants intercèdent auprès d’Allah pour que le Jugement Final vienne et qu’ils soient délivrés de cet état. Le Prophète a dit :
«نَحْنُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَى كُومٍ فَوْقَ النَّاس»
(Au Jour de la Résurrection, nous serons sur un monticule au-dessus des gens.) Allah nous dit ici ce qu’Il va ordonner aux associateurs et à leurs idoles de faire au Jour de la Résurrection
مَكَانَكُمْ أَنتُمْ وَشُرَكَآؤُكُمْ فَزَيَّلْنَا بَيْنَهُمْ
("Restez à votre place ! Vous et vos partenaires." Puis Nous les séparerons,) et qu’ils nieront leur adoration et se déclareront innocents d’eux. De même, Allah a dit :
كَلاَّ سَيَكْفُرُونَ بِعِب
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The gods of the Idolators will claim Innocence from them on the Day of Resurrection
Allah said:
وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ
(And the Day whereon We shall gather them) Allah will gather together all the creatures of earth, human and Jinn, righteous and rebellious. He said in another Ayah:
وَحَشَرْنَـهُمْ فَلَمْ نُغَادِرْ مِنْهُمْ أَحَداً
(and We shall gather them all together so as to leave not one of them behind.)18:47
ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُواْ مَكَانَكُمْ أَنتُمْ وَشُرَكَآؤُكُمْ
(then We shall say to those who did associate partners: "Stop at your place! You and your partners.") He then will command the idolators to stay where they are and not to move from their destined places so they would be separated from the place of the believers. Similarly, Allah said:
وَامْتَازُواْ الْيَوْمَ أَيُّهَا الْمُجْرِمُونَ
((It will be said): "And O you the criminals! Get you apart this Day (from the believers).)(36:59) Allah also said:
وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ
(And on the Day when the Hour will be established - that Day shall (all men) be separated (the believers will be separated from the disbelievers). )30:14 In the same Surah, Ar-Rum, Allah said:
يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ
(On that Day men shall be divided.) 30:43 means, they shall be divided in two. This is what will take place when Allah Almighty will come for Final Judgement. The believers intercede to Allah so the Final Judgement may come and they get rid of that state. The Prophet said,
«نَحْنُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَى كُومٍ فَوْقَ النَّاس»
(On the Day of Resurrection, we will be in a visible place above the other people.) Allah tells us here what He is going to command the idolators and their idols to do on the Day of Resurrection
مَكَانَكُمْ أَنتُمْ وَشُرَكَآؤُكُمْ فَزَيَّلْنَا بَيْنَهُمْ
("Stop at your place! You and your partners." Then We shall separate them,) and that they would deny their worship and claim their innocence from them. Similarly, Allah said: `
كَلاَّ سَيَكْفُرُونَ بِعِبَـدَتِهِمْ
(Nay, but they will deny their worship of them.)19:82,
إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُواْ مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُواْ
(When those who were followed declare themselves innocent of those who followed (them).)2:166, and;
وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّن يَدْعُو مِن دُونِ اللَّهِ مَن لاَّ يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ وَهُمْ عَن دُعَآئِهِمْ غَـفِلُونَ وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُواْ لَهُمْ أَعْدَآءً
(And who is more astray than one who calls on (invokes) besides Allah, such as will not answer him till the Day of Resurrection, and who are (even) unaware of their calls (invocations) to them And when mankind are gathered (on the Day of Resurrection), they (false deities) will become their enemies)46:5-6. This refers to the partners responding to those who worshipped them, Then Allah said:
فَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ
(So sufficient is Allah as a witness between us and you.) They say that we did not know or think that you were worshipping us. Allah is a Witness between us and you that we never called upon you to worship us. We never ordered you to worship us; neither did we accept your worship of us. Allah said:
هُنَالِكَ تَبْلُواْ كُلُّ نَفْسٍ مَّآ أَسْلَفَتْ
(There! Every person will know (exactly) what he had earned before) This will be the state of accounting on the Day of Resurrection. Every soul shall know all that it had sent forth, both good and evil. Similarly, Allah said:
يَوْمَ تُبْلَى السَّرَآئِرُ
(The Day when all the secrets will be examined.)86:9,
يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ
(On that Day man will be informed of what he sent forward (of deeds), and what he left behind.)75:13, and
وَكُلَّ إِنْسَـنٍ أَلْزَمْنَـهُ طَـئِرَهُ فِى عُنُقِهِ وَنُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ كِتَابًا يَلْقَـهُ مَنْشُوراً - اقْرَأْ كَتَـبَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا
(. ..and on the Day of Resurrection, We shall bring out for him a book which he will find wide open. (It will be said to him): "Read your book. You yourself are sufficient as a reckoner against you this Day.") 17:13-14 Then Allah said,
وَرُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ
(and they will be brought back to Allah, their rightful Mawla.) All affairs and matters will be brought back to Allah, the Judge, the All-Just. He will judge everyone, and then admit the people of Paradise in Paradise and the people of Hell to Hell.
وَضَلَّ عَنْهُم
(and will vanish from them) meaning what the idolators worshipped,
مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ
(what they invented) what they worshipped besides Allah that they invented.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ إِنْ كُنَّا عَنْ عِبَادَتِكُمْ لَغَافِلِينَ (29)
قال أبو جعفر: ويقول تعالى ذكره ، مخبرًا عن قيل شركاء المشركين من الآلهة والأوثان لهم يوم القيامة، إذ قال المشركون بالله لها: إياكم كنا نعبد ، (كفى بالله شهيدًا بيننا وبينكم)، أي إنها تقول: حسبُنا الله شاهدًا بيننا وبينكم ، أيها المشركون، فإنه قد علم أنّا ما علمنا ما تقولون ، ( إنا كنا عن عبادتكم لغافلين) ، يقول: ما كنا عن عبادتكم إيانا دون الله إلا غافلين، لا نشعر به ولا نعلم، (41) كما:-
17651- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(إن كنا عن عبادتكم لغافلين) ، قال: كُلُّ شيء يعبد من دون الله. (42)
17652- حدثني المثنى قال ، حدثني إسحاق قال ، حدثنا ابن أبي جعفر، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.
17653- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج قال: قال مجاهد: (إن كنا عن عبادتكم لغافلين) ، قال: يقول ذلك كُلُّ شيء كان يُعْبد من دون الله.
-------------------
الهوامش :
(41) انظر تفسير " الغفلة " فيما سلف ص : 25 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(42) في المطبوعة : " قال ذلك كل شيء " ، زاد " ذلك " وأثبت ما في المخطوطة ، وهو لا بأس به .
Verset 30
Les dieux des associateurs se déclareront innocents d’eux au Jour de la Résurrection
Allah a dit :
وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ
(Et le Jour où Nous les rassemblerons) Allah rassemblera toutes les créatures de la terre, humains et djinns, justes et rebelles. Il a dit dans un autre verset :
وَحَشَرْنَـهُمْ فَلَمْ نُغَادِرْ مِنْهُمْ أَحَداً
(et Nous les rassemblerons tous afin de n’en laisser aucun derrière.)18:47
ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُواْ مَكَانَكُمْ أَنتُمْ وَشُرَكَآؤُكُمْ
(puis Nous dirons à ceux qui ont associé des partenaires : "Restez à votre place ! Vous et vos partenaires.") Il ordonnera alors aux associateurs de rester où ils sont et de ne pas bouger de leurs places destinées afin qu’ils soient séparés de la place des croyants. De même, Allah a dit :
وَامْتَازُواْ الْيَوْمَ أَيُّهَا الْمُجْرِمُونَ
((Il sera dit) : "Et vous, ô criminels ! Écartez-vous ce Jour (des croyants).)(36:59) Allah a aussi dit :
وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ
(Et le Jour où l’Heure sera établie - ce Jour-là (tous les hommes) seront séparés (les croyants seront séparés des mécréants).)30:14 Dans la même sourate, Ar-Rum, Allah a dit :
يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ
(Ce Jour-là, les hommes seront divisés.) 30:43 c’est-à-dire qu’ils seront divisés en deux. C’est ce qui se produira quand Allah Tout-Puissant viendra pour le Jugement Final. Les croyants intercèdent auprès d’Allah pour que le Jugement Final vienne et qu’ils soient délivrés de cet état. Le Prophète a dit :
«نَحْنُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَى كُومٍ فَوْقَ النَّاس»
(Au Jour de la Résurrection, nous serons sur un monticule au-dessus des gens.) Allah nous dit ici ce qu’Il va ordonner aux associateurs et à leurs idoles de faire au Jour de la Résurrection
مَكَانَكُمْ أَنتُمْ وَشُرَكَآؤُكُمْ فَزَيَّلْنَا بَيْنَهُمْ
("Restez à votre place ! Vous et vos partenaires." Puis Nous les séparerons,) et qu’ils nieront leur adoration et se déclareront innocents d’eux. De même, Allah a dit :
كَلاَّ سَيَكْفُرُونَ بِعِب
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The gods of the Idolators will claim Innocence from them on the Day of Resurrection
Allah said:
وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ
(And the Day whereon We shall gather them) Allah will gather together all the creatures of earth, human and Jinn, righteous and rebellious. He said in another Ayah:
وَحَشَرْنَـهُمْ فَلَمْ نُغَادِرْ مِنْهُمْ أَحَداً
(and We shall gather them all together so as to leave not one of them behind.)18:47
ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُواْ مَكَانَكُمْ أَنتُمْ وَشُرَكَآؤُكُمْ
(then We shall say to those who did associate partners: "Stop at your place! You and your partners.") He then will command the idolators to stay where they are and not to move from their destined places so they would be separated from the place of the believers. Similarly, Allah said:
وَامْتَازُواْ الْيَوْمَ أَيُّهَا الْمُجْرِمُونَ
((It will be said): "And O you the criminals! Get you apart this Day (from the believers).)(36:59) Allah also said:
وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ
(And on the Day when the Hour will be established - that Day shall (all men) be separated (the believers will be separated from the disbelievers). )30:14 In the same Surah, Ar-Rum, Allah said:
يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ
(On that Day men shall be divided.) 30:43 means, they shall be divided in two. This is what will take place when Allah Almighty will come for Final Judgement. The believers intercede to Allah so the Final Judgement may come and they get rid of that state. The Prophet said,
«نَحْنُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَى كُومٍ فَوْقَ النَّاس»
(On the Day of Resurrection, we will be in a visible place above the other people.) Allah tells us here what He is going to command the idolators and their idols to do on the Day of Resurrection
مَكَانَكُمْ أَنتُمْ وَشُرَكَآؤُكُمْ فَزَيَّلْنَا بَيْنَهُمْ
("Stop at your place! You and your partners." Then We shall separate them,) and that they would deny their worship and claim their innocence from them. Similarly, Allah said: `
كَلاَّ سَيَكْفُرُونَ بِعِبَـدَتِهِمْ
(Nay, but they will deny their worship of them.)19:82,
إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُواْ مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُواْ
(When those who were followed declare themselves innocent of those who followed (them).)2:166, and;
وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّن يَدْعُو مِن دُونِ اللَّهِ مَن لاَّ يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ وَهُمْ عَن دُعَآئِهِمْ غَـفِلُونَ وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُواْ لَهُمْ أَعْدَآءً
(And who is more astray than one who calls on (invokes) besides Allah, such as will not answer him till the Day of Resurrection, and who are (even) unaware of their calls (invocations) to them And when mankind are gathered (on the Day of Resurrection), they (false deities) will become their enemies)46:5-6. This refers to the partners responding to those who worshipped them, Then Allah said:
فَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ
(So sufficient is Allah as a witness between us and you.) They say that we did not know or think that you were worshipping us. Allah is a Witness between us and you that we never called upon you to worship us. We never ordered you to worship us; neither did we accept your worship of us. Allah said:
هُنَالِكَ تَبْلُواْ كُلُّ نَفْسٍ مَّآ أَسْلَفَتْ
(There! Every person will know (exactly) what he had earned before) This will be the state of accounting on the Day of Resurrection. Every soul shall know all that it had sent forth, both good and evil. Similarly, Allah said:
يَوْمَ تُبْلَى السَّرَآئِرُ
(The Day when all the secrets will be examined.)86:9,
يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ
(On that Day man will be informed of what he sent forward (of deeds), and what he left behind.)75:13, and
وَكُلَّ إِنْسَـنٍ أَلْزَمْنَـهُ طَـئِرَهُ فِى عُنُقِهِ وَنُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ كِتَابًا يَلْقَـهُ مَنْشُوراً - اقْرَأْ كَتَـبَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا
(. ..and on the Day of Resurrection, We shall bring out for him a book which he will find wide open. (It will be said to him): "Read your book. You yourself are sufficient as a reckoner against you this Day.") 17:13-14 Then Allah said,
وَرُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ
(and they will be brought back to Allah, their rightful Mawla.) All affairs and matters will be brought back to Allah, the Judge, the All-Just. He will judge everyone, and then admit the people of Paradise in Paradise and the people of Hell to Hell.
وَضَلَّ عَنْهُم
(and will vanish from them) meaning what the idolators worshipped,
مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ
(what they invented) what they worshipped besides Allah that they invented.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : هُنَالِكَ تَبْلُو كُلُّ نَفْسٍ مَا أَسْلَفَتْ وَرُدُّوا إِلَى اللَّهِ مَوْلاهُمُ الْحَقِّ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ (30)
قال أبو جعفر : اختلفت القراء في قراءة قوله: ( هُنَالِكَ تَبْلُو كُلُّ نَفْسٍ ) ، بالباء، بمعنى: عند ذلك تختبر كلّ نفس ما قدمت من خيرٍ أو شٍّر. (43)
وكان ممن يقرؤه ويتأوّله كذلك ، مجاهدٌ.
17654- حدثني المثنى قال ، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا ابن أبي جعفر، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(هنالك تبلو كل نفس ما أسلفت) ، قال: تختبر.
17655- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.
17656- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.
* * *
وقرأ ذلك جماعة من أهل الكوفة وبعض أهل الحجاز: ( تَتْلُو كُلُّ نَفْسٍ مَا أَسْلَفَتْ) ، بالتاء. (44)
* * *
واختلف قارئو ذلك كذلك في تأويله.
فقال بعضهم: معناه وتأويله: هنالك تتبع كل نفس ما قدَّمت في الدنيا لذلك اليوم. (45)
وروي بنحو ذلك خبرٌ عن النبي صلى الله عليه وسلم ، من وجْه وسَنَدٍ غير مرتضى أنه قال: يَمْثُل لكل قوم ما كانوا يعبدون من دون الله يوم القيامة، فيتَّبعونهم حتى يوردوهم النار. قال: ثم تلا رسول الله صلى الله عليه وسلم هذه الآية: (هنالك تتلو كل نفس ما أسلفت) . (46)
* * *
وقال بعضهم: بل معناه: يتلو كتاب حسناته وسيئاته. يعني يقرأ، كما قال جل ثناؤه: وَنُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ كِتَابًا يَلْقَاهُ مَنْشُورًا ، [سورة الإسراء: 13].
* * *
وقال آخرون: " تَتْلو " تعاين. (47)
*ذكر من قال ذلك:
17657- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد في قوله: (هنالك تَتْلو كل نفس ما أسلفت) ، قال: ما عملت. تتلو: تعاينه.
* * *
قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك أن يقال: إنهما قراءتان مشهورتان ، قد قرأ بكل واحدة منهما أئمة من القراء، وهما متقاربتا المعنى. وذلك أن من تبع في الآخرة ما أسلفَ من العمل في الدنيا، هجم به على مَوْرده، فيخبر هنالك ما أسلفَ من صالح أو سيئ في الدنيا، وإنّ مَنْ خَبَر من أسلف في الدنيا من أعماله في الآخرة، فإنما يخبرُ بعد مصيره إلى حيث أحلَّه ما قدم في الدنيا من علمه، فهو في كلتا الحالتين مُتَّبع ما أسلف من عمله ، مختبر له، فبأيتهما قرأ القارئ كما وصفنا ، فمصيبٌ الصوابَ في ذلك.
* * *
وأما قوله: (وردّوا إلى الله مولاهم الحق) ، فإنه يقول: ورجع هؤلاء المشركون يومئذٍ إلى الله الذي هو ربهم ومالكهم ، الحقّ لا شك فيه ، دون ما كانوا يزعمون أنهم لهم أرباب من الآلهة والأنداد ، ( وضل عنهم ما كانوا يفترون) ، يقول: وبطل عنهم ما كانوا يتخرَّصون من الفرية والكذب على الله بدعواهم أوثانهم أنها لله شركاء، وأنها تقرِّبهم منه زُلْفَى، (48) كما:-
17658- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله:(وردوا إلى الله مولاهم الحق وضلّ عنهم ما كانوا يفترون) ، قال: ما كانوا يدعون معه من الأنداد والآلهة، ما كانوا يفترون الآلهة، وذلك أنهم جعلوها أندادًا وآلهة مع الله افتراءً وكذبًا.
---------------------------
الهوامش :
(43) في المطبوعة : " بما قدمت " بالباء ، لم يحسن قراءة المخطوطة. وانظر تفسير " الابتلاء " فيما سلف من فهارس اللغة ( بلا )
(44) انظر هذه القراءة وتفسيرها فيما سلف 2 : 411 .
(45) انظر تفسير " يتلو " فيما سلف من فهارس اللغة ( تلا ) .
(46) " لم أجد نص الخبر في غير هذا المكان . مسندًا ولا غير مسند .
(47) في المطبوعة في المواضع كلها " تبلو " بالباء ، وفي المخطوطة غير منقوطة ، والصواب بالتاء ، وذلك بين أيضًا من سياق التفسير لهذه القراءة .
(48) انظر تفسير ألفاظ هذه الآية فيما سلف من فهارس اللغة .
Verset 31
Les associateurs reconnaissent le Tawhid d'Allah dans la Seigneurie et la Preuve est établie contre eux par cette reconnaissance. Allah argue que la reconnaissance par les associateurs de l'Unicité d'Allah dans la Seigneurie est une preuve contre eux, pour laquelle ils devraient admettre et reconnaître l'Unicité dans la divinité et l'adoration. Allah dit donc : « Dis : "Qui vous pourvoit du ciel et de la terre" » c’est-à-dire, qui est Celui qui fait descendre l’eau du ciel et fend la terre par Sa puissance et Sa volonté et permet aux choses d’y pousser, « Y a-t-il une divinité avec Allah » (27:62) qui pourvoit ; « Nous y avons fait pousser des grains, des vignes et des plantes fourragères, des oliviers et des palmiers, des jardins denses d’arbres, des fruits et des herbages » (80:27-31). « Ils diront : "Allah." » « Qui est celui qui peut vous pourvoir s’Il retenait Sa provision » (67:21). La parole d’Allah : « Ou qui possède l’ouïe et la vue » signifie qu’Allah est Celui qui vous a accordé le pouvoir de voir et d’entendre. S’Il l’avait voulu autrement, Il aurait retiré ces dons et vous en aurait privés. De même, Allah dit : « Dis : "C’est Lui qui vous a créés et vous a dotés de l’ouïe et de la vue" » (67:23). Allah dit aussi : « Dis : "Voyez-vous si Allah prenait votre ouïe et votre vue" » (6:46). Puis Allah dit : « Et qui fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant » par Sa grande puissance et Sa grâce. « Et qui dispose des affaires » — entre les Mains de Qui est la domination de toute chose, Qui protège tout, tandis que contre Lui, nul ne peut protéger.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Idolators recognize Allah's Tawhid in Lordship and the Evidence is established against Them through this Recognition
Allah argues that the idolators' recognition of Allah's Oneness in Lordship is an evidence against them, for which they should admit and recognize the Oneness in divinity and worship. So Allah said:
قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَآءِ وَالاٌّرْضِ
(Say: "Who provides for you from the sky and the earth") meaning, who is He Who sends down water from the sky and splits the earth with His power and will and allows things to grow from it,
أَءِلـهٌ مَّعَ اللهِ
(Is there a god, besides Allah) 27:62 Who provides;
فَأَنبَتْنَا فِيهَا حَبّاً - وَعِنَباً وَقَضْباً - وَزَيْتُوناً وَنَخْلاً - وَحَدَآئِقَ غُلْباً - وَفَـكِهَةً وَأَبّاً
(Grains. And grapes and clover plants. And olives and date palms. And gardens dense with many trees. And fruits and herbage.)"80:27-31
فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ
(They will say: "Allah.")
أَمَّنْ هَـذَا الَّذِى يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ
("Who is he that can provide for you if He should withhold His provision) 67:21 Allah's statement,
أَمَّن يَمْلِكُ السَّمْعَ والاٌّبْصَـرَ
(Or who owns hearing and sight) means that Allah is the One who granted you the power of sight and hearing. If He willed otherwise, He would remove these gifts and deprive you of them. Similarly, Allah said:
قُلْ هُوَ الَّذِى أَنشَأَكُمْ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالاٌّبْصَـرَ
(Say it is He Who has created you, and endowed you with hearing and seeing.) 67:23 Allah also said:
قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَخَذَ اللَّهُ سَمْعَكُمْ وَأَبْصَـرَكُمْ
(Say: "Tell me, if Allah took away your hearing and your sight.)6:46 Then Allah said:
وَمَن يُخْرِجُ الْحَىَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَىِّ
(And who brings out the living from the dead and brings out the dead from the living) by His great power and grace.
وَمَن يُدَبِّرُ الاٌّمْرَ
(And who disposes of the affairs) In Whose Hand is the dominion of everything Who protects all, while against Whom there is no protector Who is the One who judges with none reversing His judgement Who is the One that is not questioned about what He does while they will be questioned
يَسْأَلُهُ مَن فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِى شَأْنٍ
(Whosoever is in the heavens and on earth begs of Him. Every day He is (engaged) in some affair!)55:29 The upper and lower kingdoms and what is in them both, including the angels, humans, and Jinn are in desperate need of Him. They are His servants and are under His control.
فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ
(They will say: "Allah.") they say this knowingly and they admit it.
فَقُلْ أَفَلاَ تَتَّقُونَ
(Say: `Will you not then be afraid (of Allah's punishment)") meaning, don't you fear Him when you worship others because of your ignorance and false opinions Allah then said:
فَذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمُ الْحَقُّ
(Such is Allah, your Lord in truth.) This Lord that you admitted is the One Who does all this, is your Lord and the True Deity that deserves to be worshipped alone.
فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلاَّ الضَّلاَلُ
(So after the truth, what else can there be, save error) any one worshipped other than Him is false, for there is no God but Allah, He Has no partners.
فَأَنَّى تُصْرَفُونَ
(How then are you turned away) How then can you turn away from His worship to worship others while you know that He is the Lord that has created everything, the One who controls and governs everything Allah then said:
كَذَلِكَ حَقَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ فَسَقُواْ
(Thus is the Word of your Lord justified against those who rebel,) These idolators disbelieved and continued to practice their Shirk, and worship others beside Allah. But they knew that He is the Creator, the Sustainer and the only One of authority and control in this universe, the One Who sent His Messengers to single Him out for all worship. As they disbelieved and were persistent in their Shirk, Allah's Word proved true and was justified that they would be miserable inhabitants of the Fire. Allah said:
قَالُواْ بَلَى وَلَـكِنْ حَقَّتْ كَلِمَةُ الْعَذَابِ عَلَى الْكَـفِرِينَ
(They will say: "Yes," but the Word of torment has been justified against the disbelievers!) 39:71
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيِّه محمد صلى الله عليه وسلم: (قل) ، يا محمد لهؤلاء المشركين بالله الأوثانَ والأصنامَ ، (من يرزقكم من السماء) ، الغيثَ والقطر ، ويطلع لكم شمسها ، ويُغْطِش ليلها ، ويخرج ضحاها ، ومن الأرض أقواتَكم وغذاءَكم الذي ينْبته لكم ، وثمار أشجارها ، ( أَمَّنْ يملك السمع والأبصار) يقول: أم من ذا الذي يملك أسماعكم وأبصاركم التي تسمعون بها : أن يزيدَ في قواها ، أو يسلبكموها ، فيجعلكم صمًّا، وأبصاركم التي تبصرون بها : أن يضيئها لكم وينيرها، أو يذهب بنورها ، فيجعلكم عُمْيًا لا تبصرون ، ( ومن يخرج الحي من الميت) ، يقول: ومن يخرج الشيء الحي من الميت ، ( ويخرج الميت من الحي ) ، يقول: ويخرج الشيء الميت من الحيّ.
* * *
وقد ذكرنا اختلاف المختلفين من أهل التأويل، والصواب من القول عندنا في ذلك بالأدلّة الدالة على صحته ، في " سورة آل عمران " ، بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع. (49)
* * *
، ( ومن يدبر الأمر) ، وقل لهم: من يُدبر أمر السماء والأرض وما فيهن ، وأمركم وأمرَ الخلق (50) ؟ ، ( فسيقولون الله) ، يقول جل ثناؤه: فسوف يجيبونك بأن يقولوا : الذي يفعل ذلك كله الله ، ( فقل أفلا تتقون)، يقول: أفلا تخافون عقاب الله على شرككم وادعائكم ربًّا غيرَ من هذه الصفة صفتُه، وعبادتكم معه من لا يرزقكم شيئًا ، ولا يملك لكم ضرًا ولا نفعا، ولا يفعل فعلا؟
------------------------
الهوامش :
(49) انظر ما سلف 6 : 304 - 312 .
(50) انظر تفسير " تدبير الأمر " فيما سلف ص : 18 ، 19 .
Verset 32
Les associateurs reconnaissent le Tawhid d’Allah dans la Seigneurie et la Preuve est établie contre eux par cette reconnaissance. Allah argue que la reconnaissance par les associateurs de l’Unicité d’Allah dans la Seigneurie est une preuve contre eux, pour laquelle ils devraient admettre et reconnaître l’Unicité dans la divinité et l’adoration. Allah dit donc : « Dis : "Qui vous pourvoit du ciel et de la terre" » c’est-à-dire, qui est Celui qui fait descendre l’eau du ciel et fend la terre par Sa puissance et Sa volonté et permet aux choses d’y pousser, « Y a-t-il une divinité avec Allah » (27:62) qui pourvoit ; « Nous y avons fait pousser des grains, des vignes et des plantes fourragères, des oliviers et des palmiers, des jardins denses d’arbres, des fruits et des herbages » (80:27-31). « Ils diront : "Allah." » « Qui est celui qui peut vous pourvoir s’Il retenait Sa provision » (67:21). La parole d’Allah : « Ou qui possède l’ouïe et la vue » signifie qu’Allah est Celui qui vous a accordé le pouvoir de voir et d’entendre. S’Il l’avait voulu autrement, Il aurait retiré ces dons et vous en aurait privés. De même, Allah dit : « Dis : "C’est Lui qui vous a créés et vous a dotés de l’ouïe et de la vue" » (67:23). Allah dit aussi : « Dis : "Voyez-vous si Allah prenait votre ouïe et votre vue" » (6:46). Puis Allah dit : « Et qui fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant » par Sa grande puissance et Sa grâce. « Et qui dispose des affaires » — entre les Mains de Qui est la domination de toute chose, Qui protège tout, tandis que contre Lui, nul ne peut protéger.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Idolators recognize Allah's Tawhid in Lordship and the Evidence is established against Them through this Recognition
Allah argues that the idolators' recognition of Allah's Oneness in Lordship is an evidence against them, for which they should admit and recognize the Oneness in divinity and worship. So Allah said:
قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَآءِ وَالاٌّرْضِ
(Say: "Who provides for you from the sky and the earth") meaning, who is He Who sends down water from the sky and splits the earth with His power and will and allows things to grow from it,
أَءِلـهٌ مَّعَ اللهِ
(Is there a god, besides Allah) 27:62 Who provides;
فَأَنبَتْنَا فِيهَا حَبّاً - وَعِنَباً وَقَضْباً - وَزَيْتُوناً وَنَخْلاً - وَحَدَآئِقَ غُلْباً - وَفَـكِهَةً وَأَبّاً
(Grains. And grapes and clover plants. And olives and date palms. And gardens dense with many trees. And fruits and herbage.)"80:27-31
فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ
(They will say: "Allah.")
أَمَّنْ هَـذَا الَّذِى يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ
("Who is he that can provide for you if He should withhold His provision) 67:21 Allah's statement,
أَمَّن يَمْلِكُ السَّمْعَ والاٌّبْصَـرَ
(Or who owns hearing and sight) means that Allah is the One who granted you the power of sight and hearing. If He willed otherwise, He would remove these gifts and deprive you of them. Similarly, Allah said:
قُلْ هُوَ الَّذِى أَنشَأَكُمْ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالاٌّبْصَـرَ
(Say it is He Who has created you, and endowed you with hearing and seeing.) 67:23 Allah also said:
قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَخَذَ اللَّهُ سَمْعَكُمْ وَأَبْصَـرَكُمْ
(Say: "Tell me, if Allah took away your hearing and your sight.)6:46 Then Allah said:
وَمَن يُخْرِجُ الْحَىَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَىِّ
(And who brings out the living from the dead and brings out the dead from the living) by His great power and grace.
وَمَن يُدَبِّرُ الاٌّمْرَ
(And who disposes of the affairs) In Whose Hand is the dominion of everything Who protects all, while against Whom there is no protector Who is the One who judges with none reversing His judgement Who is the One that is not questioned about what He does while they will be questioned
يَسْأَلُهُ مَن فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِى شَأْنٍ
(Whosoever is in the heavens and on earth begs of Him. Every day He is (engaged) in some affair!)55:29 The upper and lower kingdoms and what is in them both, including the angels, humans, and Jinn are in desperate need of Him. They are His servants and are under His control.
فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ
(They will say: "Allah.") they say this knowingly and they admit it.
فَقُلْ أَفَلاَ تَتَّقُونَ
(Say: `Will you not then be afraid (of Allah's punishment)") meaning, don't you fear Him when you worship others because of your ignorance and false opinions Allah then said:
فَذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمُ الْحَقُّ
(Such is Allah, your Lord in truth.) This Lord that you admitted is the One Who does all this, is your Lord and the True Deity that deserves to be worshipped alone.
فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلاَّ الضَّلاَلُ
(So after the truth, what else can there be, save error) any one worshipped other than Him is false, for there is no God but Allah, He Has no partners.
فَأَنَّى تُصْرَفُونَ
(How then are you turned away) How then can you turn away from His worship to worship others while you know that He is the Lord that has created everything, the One who controls and governs everything Allah then said:
كَذَلِكَ حَقَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ فَسَقُواْ
(Thus is the Word of your Lord justified against those who rebel,) These idolators disbelieved and continued to practice their Shirk, and worship others beside Allah. But they knew that He is the Creator, the Sustainer and the only One of authority and control in this universe, the One Who sent His Messengers to single Him out for all worship. As they disbelieved and were persistent in their Shirk, Allah's Word proved true and was justified that they would be miserable inhabitants of the Fire. Allah said:
قَالُواْ بَلَى وَلَـكِنْ حَقَّتْ كَلِمَةُ الْعَذَابِ عَلَى الْكَـفِرِينَ
(They will say: "Yes," but the Word of torment has been justified against the disbelievers!) 39:71
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمُ الْحَقُّ فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلا الضَّلالُ فَأَنَّى تُصْرَفُونَ (32)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لخلقه: أيها الناس، فهذا الذي يفعل هذه الأفعال، فيرزقكم من السماء والأرض ، ويملك السمع والأبصار، ويخرج الحي من الميت والميت من الحي، ويدبر الأمر; ، (الله ربُّكم الحق) ، لا شك فيه ، ( فماذا بعد الحق إلا الضلال) ، يقول: فأي شيء سوى الحق إلا الضلال ، وهو الجور عن قصد السبيل؟ (51)
يقول: فإذا كان الحقُّ هو ذا، فادعاؤكم غيره إلهًا وربًّا، هو الضلال والذهاب عن الحق لا شك فيه ، (فأنى تصرفون) ، يقول: فأيّ وجه عن الهدى والحق تُصرفون ، وسواهما تسلكون ، وأنتم مقرُّون بأن الذي تُصْرَفون عنه هو الحق؟ (52)
-------------------
الهوامش :
(51) انظر تفسير " الضلال " فيما سلف من فهارس اللغة ( ضلل ) .
(52) انظر تفسير " الصرف " فيما سلف 14 : 582 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
Verset 33
Les associateurs reconnaissent le Tawhid d’Allah dans la Seigneurie et la Preuve est établie contre eux par cette reconnaissance. Allah argue que la reconnaissance par les associateurs de l’Unicité d’Allah dans la Seigneurie est une preuve contre eux, pour laquelle ils devraient admettre et reconnaître l’Unicité dans la divinité et l’adoration. Allah dit donc : « Dis : "Qui vous pourvoit du ciel et de la terre" » c’est-à-dire, qui est Celui qui fait descendre l’eau du ciel et fend la terre par Sa puissance et Sa volonté et permet aux choses d’y pousser, « Y a-t-il une divinité avec Allah » (27:62) qui pourvoit ; « Nous y avons fait pousser des grains, des vignes et des plantes fourragères, des oliviers et des palmiers, des jardins denses d’arbres, des fruits et des herbages » (80:27-31). « Ils diront : "Allah." » « Qui est celui qui peut vous pourvoir s’Il retenait Sa provision » (67:21). La parole d’Allah : « Ou qui possède l’ouïe et la vue » signifie qu’Allah est Celui qui vous a accordé le pouvoir de voir et d’entendre. S’Il l’avait voulu autrement, Il aurait retiré ces dons et vous en aurait privés. De même, Allah dit : « Dis : "C’est Lui qui vous a créés et vous a dotés de l’ouïe et de la vue" » (67:23). Allah dit aussi : « Dis : "Voyez-vous si Allah prenait votre ouïe et votre vue" » (6:46). Puis Allah dit : « Et qui fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant » par Sa grande puissance et Sa grâce. « Et qui dispose des affaires » — entre les Mains de Qui est la domination de toute chose, Qui protège tout, tandis que contre Lui, nul ne peut protéger.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Idolators recognize Allah's Tawhid in Lordship and the Evidence is established against Them through this Recognition
Allah argues that the idolators' recognition of Allah's Oneness in Lordship is an evidence against them, for which they should admit and recognize the Oneness in divinity and worship. So Allah said:
قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَآءِ وَالاٌّرْضِ
(Say: "Who provides for you from the sky and the earth") meaning, who is He Who sends down water from the sky and splits the earth with His power and will and allows things to grow from it,
أَءِلـهٌ مَّعَ اللهِ
(Is there a god, besides Allah) 27:62 Who provides;
فَأَنبَتْنَا فِيهَا حَبّاً - وَعِنَباً وَقَضْباً - وَزَيْتُوناً وَنَخْلاً - وَحَدَآئِقَ غُلْباً - وَفَـكِهَةً وَأَبّاً
(Grains. And grapes and clover plants. And olives and date palms. And gardens dense with many trees. And fruits and herbage.)"80:27-31
فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ
(They will say: "Allah.")
أَمَّنْ هَـذَا الَّذِى يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ
("Who is he that can provide for you if He should withhold His provision) 67:21 Allah's statement,
أَمَّن يَمْلِكُ السَّمْعَ والاٌّبْصَـرَ
(Or who owns hearing and sight) means that Allah is the One who granted you the power of sight and hearing. If He willed otherwise, He would remove these gifts and deprive you of them. Similarly, Allah said:
قُلْ هُوَ الَّذِى أَنشَأَكُمْ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالاٌّبْصَـرَ
(Say it is He Who has created you, and endowed you with hearing and seeing.) 67:23 Allah also said:
قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَخَذَ اللَّهُ سَمْعَكُمْ وَأَبْصَـرَكُمْ
(Say: "Tell me, if Allah took away your hearing and your sight.)6:46 Then Allah said:
وَمَن يُخْرِجُ الْحَىَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَىِّ
(And who brings out the living from the dead and brings out the dead from the living) by His great power and grace.
وَمَن يُدَبِّرُ الاٌّمْرَ
(And who disposes of the affairs) In Whose Hand is the dominion of everything Who protects all, while against Whom there is no protector Who is the One who judges with none reversing His judgement Who is the One that is not questioned about what He does while they will be questioned
يَسْأَلُهُ مَن فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِى شَأْنٍ
(Whosoever is in the heavens and on earth begs of Him. Every day He is (engaged) in some affair!)55:29 The upper and lower kingdoms and what is in them both, including the angels, humans, and Jinn are in desperate need of Him. They are His servants and are under His control.
فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ
(They will say: "Allah.") they say this knowingly and they admit it.
فَقُلْ أَفَلاَ تَتَّقُونَ
(Say: `Will you not then be afraid (of Allah's punishment)") meaning, don't you fear Him when you worship others because of your ignorance and false opinions Allah then said:
فَذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمُ الْحَقُّ
(Such is Allah, your Lord in truth.) This Lord that you admitted is the One Who does all this, is your Lord and the True Deity that deserves to be worshipped alone.
فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلاَّ الضَّلاَلُ
(So after the truth, what else can there be, save error) any one worshipped other than Him is false, for there is no God but Allah, He Has no partners.
فَأَنَّى تُصْرَفُونَ
(How then are you turned away) How then can you turn away from His worship to worship others while you know that He is the Lord that has created everything, the One who controls and governs everything Allah then said:
كَذَلِكَ حَقَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ فَسَقُواْ
(Thus is the Word of your Lord justified against those who rebel,) These idolators disbelieved and continued to practice their Shirk, and worship others beside Allah. But they knew that He is the Creator, the Sustainer and the only One of authority and control in this universe, the One Who sent His Messengers to single Him out for all worship. As they disbelieved and were persistent in their Shirk, Allah's Word proved true and was justified that they would be miserable inhabitants of the Fire. Allah said:
قَالُواْ بَلَى وَلَـكِنْ حَقَّتْ كَلِمَةُ الْعَذَابِ عَلَى الْكَـفِرِينَ
(They will say: "Yes," but the Word of torment has been justified against the disbelievers!) 39:71
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : كَذَلِكَ حَقَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ فَسَقُوا أَنَّهُمْ لا يُؤْمِنُونَ (33)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: كما قد صُرِف هؤلاء المشركون عن الحق إلى الضلال ، (كذلك حقت كلمة ربك) ، يقول: وجب عليهم قضاؤه وحكمه في السابق من علمه ، (على الذين فسقوا) ، فخرجوا من طاعة ربهم إلى معصيته وكفروا به (53) ، (أنهم لا يؤمنون)، يقول: لا يصدِّقون بوحدانية الله ولا بنبوة نبيه صلى الله عليه وسلم.
------------------------
الهوامش:
(53) انظر تفسير " الفسق " فيما سلف من فهارس اللغة ( فسق ) .
Verset 34
Cela invalide et falsifie leurs prétentions d’avoir commis le Shirk avec Allah et d’adorer différentes idoles et rivaux. « Dis : "Y a-t-il parmi vos associés quelqu’un qui commence la création puis la répète ?" » c’est-à-dire, qui est celui qui a commencé la création de ces cieux et de cette terre et a créé toutes les créatures qui s’y trouvent ? Qui peut placer les planètes et les étoiles dans leurs positions ? Qui peut ensuite répéter le processus de la création ? « Dis : "Allah" » — c’est Lui qui fait cela. Il le fait par Lui-même, seul, sans associés. « Alors comment êtes-vous détournés (de la vérité) ? » — Comment se fait-il que vous soyez si égarés du droit chemin vers le faux ? « Dis : "Y a-t-il parmi vos associés quelqu’un qui guide vers la vérité ? Dis : "C’est Allah qui guide vers la vérité." » Vous savez que vos divinités sont incapables de guider ceux qui sont égarés. C’est Allah seul qui guide les égarés et les confus et qui tourne les cœurs du mauvais chemin vers le droit chemin. C’est Allah, nul n’a le droit d’être adoré si ce n’est Lui. « Est-ce donc Celui qui guide vers la vérité plus digne d’être suivi, ou celui qui ne trouve pas la guidance (lui-même) à moins d’être guidé ? » Le serviteur suivra-t-il alors celui qui guide vers la vérité afin qu’il voie après avoir été aveugle, ou suivra-t-il celui qui ne guide vers rien si ce n’est vers l’aveuglement et la mutité ? Allah dit qu’Ibrahim a dit : « Ô mon père ! Pourquoi adores-tu ce qui n’entend pas, ne voit pas et ne peut te profiter en rien ? » (19:42) Et il dit à son peuple : « Adorez-vous ce que vous sculptez, alors qu’Allah vous a créés, vous et ce que vous faites ! » (37:95-96)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
This invalidates and falsifies their claims for committing Shirk withAllah and worshipping different idols and rivals
قُلْ هَلْ مِن شُرَكَآئِكُمْ مَّن يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ
(Say: "Is there of your partners one that originates the creation and then repeats it") meaning, who is the one who started the creation of these heavens and earth and created all the creatures in them Who can place the planets and the stars in their positions Who can then repeat the process of the creation
قُلِ اللَّهُ
(Say: "Allah") It is He Who does this. He does it by Himself, alone without partners.
فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ
("Then how are you deluded away (from the truth)") How is it that you are so misled from the right path to falsehood
قُلْ هَلْ مِن شُرَكَآئِكُمْ مَّن يَهْدِى إِلَى الْحَقِّ قُلِ اللَّهُ يَهْدِى لِلْحَقِّ
(Say: "Is there of your partners one that guides to the truth" Say: " It is Allah who guides to the truth. .".) You know that your deities are incapable of guiding those who are astray. It is Allah alone Who guides the misled and confused ones and turns the hearts from the wrong path to the right path. It is Allah, none has the right to be worshipped but He.
أَفَمَن يَهْدِى إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَن يُتَّبَعَ أَمَّن لاَّ يَهِدِّى إِلاَّ أَن يُهْدَى
(Is then He Who guides to the truth more worthy to be followed, or he who finds not guidance (himself) unless he is guided) Will the servant then follow the one who guides to the truth so that he may see after he was blind, or follow one who doesn't guide to anything except towards blindness and muteness Allah said that Ibrahim said:
يأَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لاَ يَسْمَعُ وَلاَ يَبْصِرُ وَلاَ يُغْنِى عَنكَ شَيْئاً
(O my father! Why do you worship that which hears not, sees not and cannot avail you in anything) 19:42 And said to his people
قَالَ أَتَعْبُدُونَ مَا تَنْحِتُونَ - وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ
(Worship you that which you (yourselves) carve While Allah has created you and what you make!) 37: 95-96 Also, there are many Ayat in this regard. Allah then said:
فَمَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ
(Then, what is the matter with you How judge you) What is the matter with you What has happened to your mind How did you make Allah's creatures equal to Him What kind of judgement did you make to turn away from Allah and worship this or that Why did you not worship the Lord -- Glorified be He, the True King, the Judge and the One Who guides to the truth Why didn't you call upon Him alone and turn towards Him Allah then explained that they did not follow their own religion out of evidence and proof. The fact is that they were following mere conjecture and imagination. But conjecture is in no way a substitute for the truth. At the end of this Ayah. He said,
إِنَّ اللَّهَ عَلَيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ
(Allah is All-Aware of what they do.) This is both a threat and a promise of severe punishment. Allah said that He would reward them for their actions with a complete reward.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ هَلْ مِنْ شُرَكَائِكُمْ مَنْ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ قُلِ اللَّهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ (34)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: (قل)، يا محمد ، (هل من شركائكم)، يعني من الآلهة والأوثان ، (من يبدأ الخلق ثم يعيده)، يقول: من ينشئ خَلْق شيء من غير أصل، فيحدث خلقَه ابتداءً ، (ثم يعيده)، يقول: ثم يفنيه بعد إنشائه، ثم يعيده كهيئته قبل أن يفنيَه، فإنهم لا يقدرون على دعوى ذلك لها. وفي ذلك الحجة القاطعة والدِّلالة الواضحة على أنهم في دعواهم أنها أربابٌ ، وهي لله في العبادة شركاء ، كاذبون مفترون.
فقل لهم حينئذ ، يا محمد: الله يبدأ الخلق فينشئه من غير شيء ، ويحدثه من غير أصل ، ثم يفنيه إذا شاء، ثم يعيده إذا أراد كهيئته قبل الفناء ، (فأنى تؤفكون) ، يقول: فأيّ وجه عن قصد السبيل وطريق الرُّشد تُصْرَفون وتُقْلَبُون؟ (1) كما:-
17659- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن الحسن:(فأنى تؤفكون) ، قال: أنى تصرفون؟
* * *
وقد بينا اختلاف المختلفين في تأويل قوله: (أنى تؤفكون) ، والصواب من القول في ذلك عندنا ، بشواهده في " سورة الأنعام ". (2)
------------------------
الهوامش :
(1) انظر تفسير " الأفك " فيما سلف 10 : 486 / 11 : 554 / 14 : 208 .
(2) انظر ما سلف 11 : 554 ، وقوله أنه ذكر في سورة الأنعام ، وهم من أبي جعفر ، فإنه لم يفصل بيان معنى " الأفك " ، إلا في سورة المائدة ( 10 : 485 ، 468 ) . ولم يذكر قط اختلاف المختلفين في تفسيره . فأخشى أن يدل هذا النص ، على أن أبا جعفر كان قد باعد بين أطراف تفسيره ، فكان ينسى الموضع الذي فصل فيه أحيانًا ، بل لعل هذا يدل أيضًا على أنه كان قد شرع في التفسير مطولا ، كما ذكر في ترجمته ، ثم اختصره هذا الاختصار . ويدل أيضًا ، إذا صح ما قلته ، على أنه كان قد أعد مادة كتابه إعدادًا تامًا ، ثم أدخل في كتابة تفسيره تعديلا كبيرًا ، فلم يثبت فيه كل ما كان أعده له . والله تعالى أعلم .
Verset 35
Cela invalide et falsifie leurs prétentions d’avoir commis le Shirk avec Allah et d’adorer différentes idoles et rivaux. « Dis : "Y a-t-il parmi vos associés quelqu’un qui commence la création puis la répète ?" » c’est-à-dire, qui est celui qui a commencé la création de ces cieux et de cette terre et a créé toutes les créatures qui s’y trouvent ? Qui peut placer les planètes et les étoiles dans leurs positions ? Qui peut ensuite répéter le processus de la création ? « Dis : "Allah" » — c’est Lui qui fait cela. Il le fait par Lui-même, seul, sans associés. « Alors comment êtes-vous détournés (de la vérité) ? » — Comment se fait-il que vous soyez si égarés du droit chemin vers le faux ? « Dis : "Y a-t-il parmi vos associés quelqu’un qui guide vers la vérité ? Dis : "C’est Allah qui guide vers la vérité." » Vous savez que vos divinités sont incapables de guider ceux qui sont égarés. C’est Allah seul qui guide les égarés et les confus et qui tourne les cœurs du mauvais chemin vers le droit chemin. C’est Allah, nul n’a le droit d’être adoré si ce n’est Lui. « Est-ce donc Celui qui guide vers la vérité plus digne d’être suivi, ou celui qui ne trouve pas la guidance (lui-même) à moins d’être guidé ? » Le serviteur suivra-t-il alors celui qui guide vers la vérité afin qu’il voie après avoir été aveugle, ou suivra-t-il celui qui ne guide vers rien si ce n’est vers l’aveuglement et la mutité ? Allah dit qu’Ibrahim a dit : « Ô mon père ! Pourquoi adores-tu ce qui n’entend pas, ne voit pas et ne peut te profiter en rien ? » (19:42) Et il dit à son peuple : « Adorez-vous ce que vous sculptez, alors qu’Allah vous a créés, vous et ce que vous faites ! » (37:95-96)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
This invalidates and falsifies their claims for committing Shirk withAllah and worshipping different idols and rivals
قُلْ هَلْ مِن شُرَكَآئِكُمْ مَّن يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ
(Say: "Is there of your partners one that originates the creation and then repeats it") meaning, who is the one who started the creation of these heavens and earth and created all the creatures in them Who can place the planets and the stars in their positions Who can then repeat the process of the creation
قُلِ اللَّهُ
(Say: "Allah") It is He Who does this. He does it by Himself, alone without partners.
فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ
("Then how are you deluded away (from the truth)") How is it that you are so misled from the right path to falsehood
قُلْ هَلْ مِن شُرَكَآئِكُمْ مَّن يَهْدِى إِلَى الْحَقِّ قُلِ اللَّهُ يَهْدِى لِلْحَقِّ
(Say: "Is there of your partners one that guides to the truth" Say: " It is Allah who guides to the truth. .".) You know that your deities are incapable of guiding those who are astray. It is Allah alone Who guides the misled and confused ones and turns the hearts from the wrong path to the right path. It is Allah, none has the right to be worshipped but He.
أَفَمَن يَهْدِى إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَن يُتَّبَعَ أَمَّن لاَّ يَهِدِّى إِلاَّ أَن يُهْدَى
(Is then He Who guides to the truth more worthy to be followed, or he who finds not guidance (himself) unless he is guided) Will the servant then follow the one who guides to the truth so that he may see after he was blind, or follow one who doesn't guide to anything except towards blindness and muteness Allah said that Ibrahim said:
يأَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لاَ يَسْمَعُ وَلاَ يَبْصِرُ وَلاَ يُغْنِى عَنكَ شَيْئاً
(O my father! Why do you worship that which hears not, sees not and cannot avail you in anything) 19:42 And said to his people
قَالَ أَتَعْبُدُونَ مَا تَنْحِتُونَ - وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ
(Worship you that which you (yourselves) carve While Allah has created you and what you make!) 37: 95-96 Also, there are many Ayat in this regard. Allah then said:
فَمَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ
(Then, what is the matter with you How judge you) What is the matter with you What has happened to your mind How did you make Allah's creatures equal to Him What kind of judgement did you make to turn away from Allah and worship this or that Why did you not worship the Lord -- Glorified be He, the True King, the Judge and the One Who guides to the truth Why didn't you call upon Him alone and turn towards Him Allah then explained that they did not follow their own religion out of evidence and proof. The fact is that they were following mere conjecture and imagination. But conjecture is in no way a substitute for the truth. At the end of this Ayah. He said,
إِنَّ اللَّهَ عَلَيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ
(Allah is All-Aware of what they do.) This is both a threat and a promise of severe punishment. Allah said that He would reward them for their actions with a complete reward.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ هَلْ مِنْ شُرَكَائِكُمْ مَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ قُلِ اللَّهُ يَهْدِي لِلْحَقِّ أَفَمَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَنْ يُتَّبَعَ أَمَّنْ لا يَهِدِّي إِلا أَنْ يُهْدَى فَمَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ (35)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: (قل) ، يا محمد لهؤلاء المشركين ، (هل من شركائكم) ، الذين تدعون من دون الله، وذلك آلهتهم وأوثانُهم، (من يهدي إلى الحق) يقول: من يرشد ضالا من ضلالته إلى قصد السبيل، ويسدِّد جائرًا عن الهدى إلى واضح الطريق المستقيم؟ فإنهم لا يقدرون أن يدَّعوا أن آلهتهم وأوثانهم تُرشد ضالا أو تهدي جائرًا. وذلك أنهم إن ادَّعوا ذلك لها أكذبتهم المشاهدة ، وأبان عجزَها عن ذلك الاختبارُ بالمعاينة. فإذا قالوا " لا " وأقرُّوا بذلك، فقل لهم. فالله يهدي الضالَّ عن الهدى إلى الحق ، (أفمن يهدي) أيها القوم ضالا إلى الحقّ، وجائرًا عن الرشد إلى الرشد ، (أحق أن يتبع) ، إلى ما يدعو إليه ( أَمَّنْ لا يهدِّي إِلا أن يُهدى)؟
* * *
واختلفت القراء في قراءة ذلك.
فقرأته عامة قراء أهل المدينة: ( أَمَّنْ لا يَهْدِّي ) بتسكين الهاء ، وتشديد الدال، فجمعوا بين ساكنين (3) ، وكأنّ الذي دعاهم إلى ذلك أنهم وجَّهوا أصل الكلمة إلى أنه: أم من لا يهتدي، ووجدوه في خطّ المصحف بغير ما قرءوا ، (4) وأن التاء حذفت لما أدغمت في الدال، فأقرُّوا الهاء ساكنة على أصلها الذي كانت عليه، وشدَّدوا الدال طلبًا لإدغام التاء فيها، فاجتمع بذلك سكون الهاء والدال. وكذلك فعلوا في قوله: وَقُلْنَا لَهُمْ لا تَعْدُوا فِي السَّبْتِ ، [سورة النساء: 154] ، (5) وفي قوله: يَخِصِّمُونَ ، [سورة يس: 49]. (6)
* * *
وقرأ ذلك بعض قراء أهل مكة والشام والبصرة ، "(يَهَدِّي) بفتح الهاء وتشديد الدال. وأمُّوا ما أمَّه المدنيون من الكلمة، غير أنهم نقلوا حركة التاء من " يهتدي": إلى الهاء الساكنة، ، فحرَّكوا بحركتها ، وأدغموا التاء في الدال فشدّدوها.
* * *
وقرأ ذلك بعض قراء الكوفة: (يَهِدِّي)، بفتح الياء، وكسر الهاء ، وتشديد الدال، بنحو ما قصدَه قراء أهل المدينة، غير أنه كسر الهاء لكسرة الدال من " يهتدي"، استثقالا للفتحة بعدها كسرةٌ في حرف واحدٍ.
* * *
وقرأ ذلك بعدُ ، عامة قراء الكوفيين (7)( أَمَّنْ لا يَهْدِي)، بتسكين الهاء وتخفيف الدال. وقالوا: إن العرب تقول: " هديت " بمعنى " اهتديت "، قالوا: فمعنى قوله: ( أَمَّنْ لا يهدي) : أم من لا يَهْتَدي إلا أن يهدى .
* * *
قال أبو جعفر: وأولى القراءة في ذلك بالصواب ، قراءةُ من قرأ:( أَمَّنْ لا يَهَدِّي) بفتح الهاء وتشديد الدال، لما وصفنا من العلة لقارئ ذلك كذلك، وأن ذلك لا يدفع صحته ذو علم بكلام العرب ، وفيهم المنكر غيره. وأحقُّ الكلام أن يقرأ بأفصح اللغات التي نـزل بها كلامُ الله.
* * *
فتأويل الكلام إذًا: أفمن يهدي إلى الحق أحق أن يتبع، أم من لا يهتدي إلى شيء إلا أن يهدى ؟
* * *
وكان بعض أهل التأويل يزعم أن معنى ذلك: أم من لا يقدر أن ينتقل عن مكانه إلا أن يُنْقل.
* * *
وكان مجاهد يقول في تأويل ذلك ما:-
17660- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(أفمن يهدي إلى الحق أحق أن يتبع أَمَّنْ لا يهدّي إلا أن يهدى )، قال: الأوثان، الله يهدي منها ومن غيرها من شاء لمن شاء.
17661- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد قوله:(أمن لا يهدي إلا أن يهدى) ، قال: قال: الوثن.
* * *
وقوله: (فما لكم كيف تحكمون) ، ألا تعلمون أن من يهدي إلى الحق أحقُّ أن يتبع من الذي لا يهتدي إلى شيء ، إلا أن يهديه إليه هادٍ غيره، فتتركوا اتّباع من لا يهتدي إلى شيء وعبادته ، وتتبعوا من يهديكم في ظلمات البر والبحر ، وتخلصوا له العبادة فتفردوه بها وحده ، دون ما تشركونه فيها من آلهتكم وأوثانكم؟
------------------------
الهوامش :
(3) انظر ما قاله في شبه هذه القراءة فيما سلف 9 : 362 .
(4) في المطبوعة : " بغير ما قرروا " ، والصواب ما في المخطوطة .
(5) انظر ما سلف في هذه القراءة 9 : 362 .
(6) انظر ما سيأتي في هذه القراءة 23 : 11 ( بولاق ) .
(7) في المطبوعة : " وقرأ ذلك بعض عامة قرأة ، الكوفيين " جعل " بعد " ، " بعض " ، فأفسد الكلام وأسقطه .
Verset 36
Cela invalide et réfute leurs prétentions à commettre le Chirk avec Allah et à adorer différentes idoles et rivaux. Dis : « Y a-t-il parmi vos associés quelqu’un qui initie la création puis la répète ? » (Dis : « Y a-t-il parmi vos associés quelqu’un qui initie la création puis la répète ? ») c’est-à-dire : qui est celui qui a initié la création de ces cieux et de cette terre et créé toutes les créatures qui s’y trouvent ? Qui peut placer les planètes et les étoiles dans leurs positions ? Qui peut ensuite répéter le processus de la création ? Dis : « Allah » (Dis : « Allah ») C’est Lui qui fait cela. Il le fait par Lui-même, seul, sans associés. (« Alors comment êtes-vous détournés (de la vérité) ? ») Comment se fait-il que vous soyez si égarés du droit chemin vers le faux ? Dis : « Y a-t-il parmi vos associés quelqu’un qui guide vers la vérité ? Dis : « C’est Allah qui guide vers la vérité. » (Dis : « Y a-t-il parmi vos associés quelqu’un qui guide vers la vérité ? Dis : « C’est Allah qui guide vers la vérité. ») Vous savez que vos divinités sont incapables de guider ceux qui sont égarés. C’est Allah seul qui guide les égarés et les confus et qui fait passer les cœurs du mauvais chemin au droit chemin. C’est Allah, nul n’a le droit d’être adoré si ce n’est Lui. (Est-ce que celui qui guide vers la vérité est plus digne d’être suivi, ou celui qui ne trouve pas la guidance (lui-même) à moins d’être guidé ?) Le serviteur suivra-t-il alors celui qui guide vers la vérité afin de voir après avoir été aveugle, ou suivra-t-il celui qui ne guide vers rien si ce n’est vers la cécité et la mutité ? Allah a dit qu’Ibrahim a dit : (« Ô mon père ! Pourquoi adores-tu ce qui n’entend pas, ne voit pas et ne peut te profiter en rien ? ») 19:42 Et il a dit à son peuple : (« Adorez-vous ce que vous sculptez, alors qu’Allah vous a créés, vous et ce que vous faites ? ») 37:95-96
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
This invalidates and falsifies their claims for committing Shirk withAllah and worshipping different idols and rivals
قُلْ هَلْ مِن شُرَكَآئِكُمْ مَّن يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ
(Say: "Is there of your partners one that originates the creation and then repeats it") meaning, who is the one who started the creation of these heavens and earth and created all the creatures in them Who can place the planets and the stars in their positions Who can then repeat the process of the creation
قُلِ اللَّهُ
(Say: "Allah") It is He Who does this. He does it by Himself, alone without partners.
فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ
("Then how are you deluded away (from the truth)") How is it that you are so misled from the right path to falsehood
قُلْ هَلْ مِن شُرَكَآئِكُمْ مَّن يَهْدِى إِلَى الْحَقِّ قُلِ اللَّهُ يَهْدِى لِلْحَقِّ
(Say: "Is there of your partners one that guides to the truth" Say: " It is Allah who guides to the truth. .".) You know that your deities are incapable of guiding those who are astray. It is Allah alone Who guides the misled and confused ones and turns the hearts from the wrong path to the right path. It is Allah, none has the right to be worshipped but He.
أَفَمَن يَهْدِى إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَن يُتَّبَعَ أَمَّن لاَّ يَهِدِّى إِلاَّ أَن يُهْدَى
(Is then He Who guides to the truth more worthy to be followed, or he who finds not guidance (himself) unless he is guided) Will the servant then follow the one who guides to the truth so that he may see after he was blind, or follow one who doesn't guide to anything except towards blindness and muteness Allah said that Ibrahim said:
يأَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لاَ يَسْمَعُ وَلاَ يَبْصِرُ وَلاَ يُغْنِى عَنكَ شَيْئاً
(O my father! Why do you worship that which hears not, sees not and cannot avail you in anything) 19:42 And said to his people
قَالَ أَتَعْبُدُونَ مَا تَنْحِتُونَ - وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ
(Worship you that which you (yourselves) carve While Allah has created you and what you make!) 37: 95-96 Also, there are many Ayat in this regard. Allah then said:
فَمَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ
(Then, what is the matter with you How judge you) What is the matter with you What has happened to your mind How did you make Allah's creatures equal to Him What kind of judgement did you make to turn away from Allah and worship this or that Why did you not worship the Lord -- Glorified be He, the True King, the Judge and the One Who guides to the truth Why didn't you call upon Him alone and turn towards Him Allah then explained that they did not follow their own religion out of evidence and proof. The fact is that they were following mere conjecture and imagination. But conjecture is in no way a substitute for the truth. At the end of this Ayah. He said,
إِنَّ اللَّهَ عَلَيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ
(Allah is All-Aware of what they do.) This is both a threat and a promise of severe punishment. Allah said that He would reward them for their actions with a complete reward.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلا ظَنًّا إِنَّ الظَّنَّ لا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ (36)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وما يتبع أكثر هؤلاء المشركين إلا ظنا، يقول: إلا ما لا علم لهم بحقيقته وصحته، بل هم منه في شكٍّ وريبة (8) ، (إن الظن لا يغني من الحق شيئًا ) ، يقول: إن الشك لا يغني من اليقين شيئًا ، ولا يقوم في شيء مقامَه، ولا ينتفع به حيث يُحتاج إلى اليقين (9) ، (إن الله عليم بما يفعلون) ، يقول تعالى ذكره: إن الله ذو علم بما يفعل هؤلاء المشركون ، من اتباعهم الظن ، وتكذيبهم الحق اليقين، وهو لهم بالمرصاد، حيث لا يُغني عنهم ظنّهم من الله شيئًا . (10)
-----------------------
الهوامش :
(8) انظر تفسير " الظن " فيما سلف من فهارس اللغة ( ظنن ) .
(9) انظر تفسير " أغنى " فيما سلف 14 : 179 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(10) انظر تفسير " عليم " فيما سلف من فهارس اللغة ( علم ) .
Verset 37
Le Coran est la Parole vraie et inimitable d’Allah et c’est un miracle. Le Coran a une nature miraculeuse qui ne peut être imitée. Personne ne peut produire quelque chose de semblable au Coran, ni dix sourates, ni même une seule sourate semblable. L’éloquence, la clarté, la précision et la grâce du Coran ne peuvent venir que d’Allah. Les principes et les significations grands et abondants contenus dans le Coran — qui sont d’un grand bénéfice dans ce monde et pour l’Au-delà — ne peuvent venir que d’Allah. Il n’y a rien de semblable à Sa Personne élevée et à Ses Attributs, ni à Ses paroles et à Ses actions. Par conséquent, Ses Paroles ne sont pas comme les paroles de Ses créatures. C’est pourquoi Allah a dit : (« Et ce Coran n’est pas tel qu’il puisse être produit par autre qu’Allah ») c’est-à-dire : un livre comme celui-ci ne peut venir que d’Allah. Ce n’est pas semblable au discours prononcé par les humains. (« mais il est une confirmation de (la révélation) qui était avant lui ») Telles que les révélations et les Livres précédents. Le Coran confirme ces livres et leur est un témoin. Il montre les changements, les perversions et la corruption qui ont eu lieu dans ces Livres. Puis Allah a dit : (« et une explication complète du Livre — sans aucun doute — de la part du Seigneur de tous les êtres. ») C’est-à-dire : expliquant et détaillant pleinement et véritablement les règles, le licite et l’illicite. Avec cette explication complète et plus que suffisante, le Coran ne laisse aucun doute qu’il vient d’Allah, le Seigneur de tous les êtres. Allah dit : (« Ou disent-ils : « Il l’a forgé » ? Dis : « Apportez alors une sourate semblable à lui, et appelez qui vous pourrez en dehors d’Allah, si vous êtes véridiques ! ») Si vous argumentez, prétendez et doutez que cela vient d’Allah, alors vous avez proféré un mensonge et un blasphème, et vous dites que c’est f
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Qur'an is the True, Inimitable Word of Allah and It is a Miracle
The Qur'an has a miraculous nature that cannot be imitated. No one can produce anything similar to the Qur'an, nor ten Surahs or even one Surah like it. The eloquence, clarity, precision and grace of the Qur'an cannot be but from Allah. The great and abundant principles and meanings within the Qur'an -- which are of great benefit in this world and for the Hereafter -- cannot be but from Allah. There is nothing like His High Self and Attributes or like His sayings and actions. Therefore His Words are not like the words of His creatures. This is why Allah said:
وَمَا كَانَ هَـذَا الْقُرْءَانُ أَن يُفْتَرَى مِن دُونِ اللَّهِ
(And this Qur'an is not such as could ever be produced by other than Allah) meaning, a book like this cannot be but from Allah. This is not similar to the speech uttered by humans.
وَلَـكِن تَصْدِيقَ الَّذِى بَيْنَ يَدَيْهِ
(but it is a confirmation of (the revelation) which was before it,) Such as previous revelations and Books. The Qur'an confirms these books and is a witness to them. It shows the changes, perversions and corruption that have taken place within these Books. Then Allah said,
وَتَفْصِيلَ الْكِتَابِ لاَ رَيْبَ فِيهِ مِن رَّبِّ الْعَـلَمِينَ
(and a full explanation of the Book -- wherein there is no doubt -- from the Lord of all that exists.) That is, fully and truly explaining and detailing the rules and the lawful and the unlawful. With this complete and more than sufficient explanation, the Qur'an leaves no doubt that it is from Allah, the Lord of all that exists. Allah says,
أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُواْ بِسُورَةٍ مِّثْلِهِ وَادْعُواْ مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِّن دُونِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Or do they say: "He has forged it" Say: "Bring then a Surah like unto it, and call upon whomsoever you can besides Allah, if you are truthful!") If you argue, claim and doubt whether this is from Allah then you uttered a lie and blasphemy, and you say it is from Muhammad -- Muhammad , however is a man like you, and since he came as you claim with this Qur'an -- then you produce a Surah like one of its Surahs. Produce something of the same nature and seek help and support with all the power you have from humans and Jinns. This is the third stage, Allah challenged them and called them to produce a counterpart of the Qur'an if they were truthful in their claim that it was simply from Muhammad . Allah even suggested that they seek help from anyone they chose. But He told them that they would not be able to do it. They would have no way of doing so. Allah said:
قُل لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ الإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَن يَأْتُواْ بِمِثْلِ هَـذَا الْقُرْءَانِ لاَ يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا
(Say: "If the mankind and the Jinn were together to produce the like of this Qur'an, they could not produce the like thereof, even if they helped one another.") 17:88 Then He reduced the number for them to ten Surahs similar to it, in the beginning of Surah Hud, Allah said:
أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُواْ بِعَشْرِ سُوَرٍ مِّثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ وَادْعُواْ مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِّن دُونِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Or they say, "He forged it." Say: "Bring you then ten forged Surah like unto it, and call whomsoever you can, other than Allah, if you speak the truth!")11:13 In this Surah He went even further to challenge them to produce only one Surah like unto the Qur'an. So He said:
أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُواْ بِسُورَةٍ مِّثْلِهِ وَادْعُواْ مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِّن دُونِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Or do they say: "He has forged it" Say: "Bring then a Surah like unto it, and call upon whomsoever you can besides Allah, if you are truthful!") 10:38 He also challenged them in Surat Al-Baqarah, a Madinite Surah, to produce one Surah similar to it. He stated in that Surah that they would never be capable of doing so, saying:
فَإِن لَّمْ تَفْعَلُواْ وَلَن تَفْعَلُواْ فَاتَّقُواْ النَّارَ
(But if you do it not, and you can never do it, then fear the Fire (Hell).)2:24 It should be noted here that eloquence was a part of the nature and character of the Arabs. Arabic poetry including Al-Mu`allaqat -- the oldest complete collection of the most eloquent ancient Arabic poems -- was considered to be the best in the literary arts. However Allah sent down to them something whose style none were familiar with, and no one is equal in stature to imitate. So those who believed among them, believed because of what they knew and felt in the Book, including its beauty, elegance, benefit, and fluency. They became the most knowledgeable of the Qur'an and its best in adhering to it. The same thing happened to the magicians during Fir`awn's time. They were knowledgeable of the arts of sorcery, however, when Musa performed his miracles, they knew that it must have come through someone that was supported and guided by Allah. They knew that no human could perform such acts without the permission of Allah. Similarly, `Isa was sent at the time of scholarly medicine and during the advancement in the treatment of patients. He healed the blind, lepers and raised the dead to life by Allah's leave. What `Isa was able to do was such that no form of treatment or medicine could reproduce. As a result, those who believed in him knew that he was Allah's servant and His Messenger. Similarly, in the Sahih, Allah's Messenger ﷺ said,
«مَا مِنْ نَبِيَ مِنَ الْأَنْبِيَاءِ إِلَّا وَقَدْ أُوتِيَ مِنَ الْآيَاتِ مَا آمَنَ عَلَى مِثْلِهِ الْبَشَرُ، وَإِنَّمَا كَانَ الَّذِي أُوتِيتُهُ وَحْيًا أَوْحَاهُ اللهُ إِلَيَّ فَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ أَكْثَرَهُمْ تَابِعًا»
(There was never a Prophet but he was given signs by which the people would recognize him, and that which I was given is revelation that Allah revealed, so I hope that I will have the most followers among them.) Allah then said:
بَلْ كَذَّبُواْ بِمَا لَمْ يُحِيطُواْ بِعِلْمِهِ وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ
(Nay, they have belied the knowledge whereof they could not comprehend and what has not yet been fulfilled. ) They did not believe in the Qur'an and they have not yet grasped it or comprehended it.
وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ
(And what has not yet been fulfilled.) They have not attained the guidance and the true religion. So they belied it out of ignorance and foolishness.
كَذَلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ
(Those before them did belie.) meaning, the past nations,
فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الظَّـلِمِينَ
(Then see what was the end of the wrongdoers!) Look at how we Destroyed them because they denied Our Messengers in their wickedness, pride, stubbornness and ignorance. So beware you who deny the message that the same end will befall you. Allah's statement,
وَمِنهُمْ مَّن يُؤْمِنُ بِهِ
(And of them there are some who believe therein;) means that among those you were sent to, O Muhammad, are people who will believe in this Qur'an, follow you and benefit from what has been sent to you.
وَمِنْهُمْ مَّن لاَّ يُؤْمِنُ بِهِ
(and of them there are some who believe not therein,) but dies as a disbeliever and will be resurrected as such.
وَرَبُّكَ أَعْلَمُ بِالْمُفْسِدِينَ
(And your Lord is All-Aware of the mischief makers. ) He best knows those who deserve guidance, so He guides them, and those who deserve to go astray, He allows to go astray. Allah is, however, the Just who is never unjust. He gives everyone what they deserve. All Glory is His, the Exalted. There is no God but He.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا كَانَ هَذَا الْقُرْآنُ أَنْ يُفْتَرَى مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلَكِنْ تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ الْكِتَابِ لا رَيْبَ فِيهِ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ (37)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ما ينبغي لهذا القرآن أن يفترى من دون الله، يقول: ما ينبغي له أن يتخرَّصه أحد من عند غير الله. (11) وذلك نظير قوله: وَمَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَغُلَّ [سورة آل عمران: 161] ، (12) بمعنى: ما ينبغي لنبي أن يغلَّه أصحابُه.
وإنما هذا خبرٌ من الله جل ثناؤه أن هذا القرآن من عنده، أنـزله إلى محمد عبده، وتكذيبٌ منه للمشركين الذين قالوا:" هو شعر وكهانة "، والذين قالوا:" إنما يتعلمه محمد من يحنّس الروميّ". (13)
يقول لهم جل ثناؤه: ما كان هذا القرآن ليختلقه أحدٌ من عند غير الله، لأن ذلك لا يقدر عليه أحدٌ من الخلق ، (ولكن تصديق الذي بين يديه)، أي : يقول تعالى ذكره: ولكنه من عند الله أنـزله مصدِّقًا لما بين يديه، أي لما قبله من الكتب التي أنـزلت على أنبياء الله ، كالتوراة والإنجيل وغيرهما من كتب الله التي أنـزلها على أنبيائه ، (وتفصيل الكتاب) ، يقول: وتبيان الكتاب الذي كتبه الله على أمة محمد صلى الله عليه وآله وسلم، وفرائضه التي فرضها عليهم في السابق من علمه ، يقول:(لا ريب فيه) لا شك فيه أنه تصديق الذي بين يديه من الكتاب وتفصيل الكتاب من عند رب العالمين، لا افتراءٌ من عند غيره ولا اختلاقٌ. (14)
----------------------
الهوامش :
(11) انظر تفسير " الافتراء " فيما سلف من فهارس اللغة ( فرى ) .
، وتفسير " ما كان " فيما سلف 7 : 353 / 14 : 509 - 514 ، 561 ، 565 .
(12) هذه قراءة أهل المدينة والكوفة ، بضم الباء وفتح العين ، بالبناء للمجهول ، وهي غير قراءتنا في مصحفنا . وقد سلف بيانها وتفسيرها واختلاف المختلفين فيها فيما سلف 7 : 353 ، 354 . وانظر معاني القرآن للفراء 1 : 464 .
(13) في المطبوعة : " يعيش الرومي " ، وأثبت ما في المخطوطة ، وذاك تصرف لا خير فيه .
(14) انظر تفسير " التفصيل " فيما سلف ص : 57 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
، وتفسير " الريب " فيما سلف 14 : 459 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
، وتفسير " العالمين " فيما سلف 13 : 84 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
Verset 38
Le Coran est la Parole vraie et inimitable d’Allah et c’est un miracle. Le Coran a une nature miraculeuse qui ne peut être imitée. Personne ne peut produire quelque chose de semblable au Coran, ni dix sourates, ni même une seule sourate semblable. L’éloquence, la clarté, la précision et la grâce du Coran ne peuvent venir que d’Allah. Les principes et les significations grands et abondants contenus dans le Coran — qui sont d’un grand bénéfice dans ce monde et pour l’Au-delà — ne peuvent venir que d’Allah. Il n’y a rien de semblable à Sa Personne élevée et à Ses Attributs, ni à Ses paroles et à Ses actions. Par conséquent, Ses Paroles ne sont pas comme les paroles de Ses créatures. C’est pourquoi Allah a dit : (« Et ce Coran n’est pas tel qu’il puisse être produit par autre qu’Allah ») c’est-à-dire : un livre comme celui-ci ne peut venir que d’Allah. Ce n’est pas semblable au discours prononcé par les humains. (« mais il est une confirmation de (la révélation) qui était avant lui ») Telles que les révélations et les Livres précédents. Le Coran confirme ces livres et leur est un témoin. Il montre les changements, les perversions et la corruption qui ont eu lieu dans ces Livres. Puis Allah a dit : (« et une explication complète du Livre — sans aucun doute — de la part du Seigneur de tous les êtres. ») C’est-à-dire : expliquant et détaillant pleinement et véritablement les règles, le licite et l’illicite. Avec cette explication complète et plus que suffisante, le Coran ne laisse aucun doute qu’il vient d’Allah, le Seigneur de tous les êtres. Allah dit : (« Ou disent-ils : « Il l’a forgé » ? Dis : « Apportez alors une sourate semblable à lui, et appelez qui vous pourrez en dehors d’Allah, si vous êtes véridiques ! ») Si vous argumentez, prétendez et doutez que cela vient d’Allah, alors vous avez proféré un mensonge et un blasphème, et vous dites que c’est f
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Qur'an is the True, Inimitable Word of Allah and It is a Miracle
The Qur'an has a miraculous nature that cannot be imitated. No one can produce anything similar to the Qur'an, nor ten Surahs or even one Surah like it. The eloquence, clarity, precision and grace of the Qur'an cannot be but from Allah. The great and abundant principles and meanings within the Qur'an -- which are of great benefit in this world and for the Hereafter -- cannot be but from Allah. There is nothing like His High Self and Attributes or like His sayings and actions. Therefore His Words are not like the words of His creatures. This is why Allah said:
وَمَا كَانَ هَـذَا الْقُرْءَانُ أَن يُفْتَرَى مِن دُونِ اللَّهِ
(And this Qur'an is not such as could ever be produced by other than Allah) meaning, a book like this cannot be but from Allah. This is not similar to the speech uttered by humans.
وَلَـكِن تَصْدِيقَ الَّذِى بَيْنَ يَدَيْهِ
(but it is a confirmation of (the revelation) which was before it,) Such as previous revelations and Books. The Qur'an confirms these books and is a witness to them. It shows the changes, perversions and corruption that have taken place within these Books. Then Allah said,
وَتَفْصِيلَ الْكِتَابِ لاَ رَيْبَ فِيهِ مِن رَّبِّ الْعَـلَمِينَ
(and a full explanation of the Book -- wherein there is no doubt -- from the Lord of all that exists.) That is, fully and truly explaining and detailing the rules and the lawful and the unlawful. With this complete and more than sufficient explanation, the Qur'an leaves no doubt that it is from Allah, the Lord of all that exists. Allah says,
أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُواْ بِسُورَةٍ مِّثْلِهِ وَادْعُواْ مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِّن دُونِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Or do they say: "He has forged it" Say: "Bring then a Surah like unto it, and call upon whomsoever you can besides Allah, if you are truthful!") If you argue, claim and doubt whether this is from Allah then you uttered a lie and blasphemy, and you say it is from Muhammad -- Muhammad , however is a man like you, and since he came as you claim with this Qur'an -- then you produce a Surah like one of its Surahs. Produce something of the same nature and seek help and support with all the power you have from humans and Jinns. This is the third stage, Allah challenged them and called them to produce a counterpart of the Qur'an if they were truthful in their claim that it was simply from Muhammad . Allah even suggested that they seek help from anyone they chose. But He told them that they would not be able to do it. They would have no way of doing so. Allah said:
قُل لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ الإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَن يَأْتُواْ بِمِثْلِ هَـذَا الْقُرْءَانِ لاَ يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا
(Say: "If the mankind and the Jinn were together to produce the like of this Qur'an, they could not produce the like thereof, even if they helped one another.") 17:88 Then He reduced the number for them to ten Surahs similar to it, in the beginning of Surah Hud, Allah said:
أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُواْ بِعَشْرِ سُوَرٍ مِّثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ وَادْعُواْ مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِّن دُونِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Or they say, "He forged it." Say: "Bring you then ten forged Surah like unto it, and call whomsoever you can, other than Allah, if you speak the truth!")11:13 In this Surah He went even further to challenge them to produce only one Surah like unto the Qur'an. So He said:
أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُواْ بِسُورَةٍ مِّثْلِهِ وَادْعُواْ مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِّن دُونِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Or do they say: "He has forged it" Say: "Bring then a Surah like unto it, and call upon whomsoever you can besides Allah, if you are truthful!") 10:38 He also challenged them in Surat Al-Baqarah, a Madinite Surah, to produce one Surah similar to it. He stated in that Surah that they would never be capable of doing so, saying:
فَإِن لَّمْ تَفْعَلُواْ وَلَن تَفْعَلُواْ فَاتَّقُواْ النَّارَ
(But if you do it not, and you can never do it, then fear the Fire (Hell).)2:24 It should be noted here that eloquence was a part of the nature and character of the Arabs. Arabic poetry including Al-Mu`allaqat -- the oldest complete collection of the most eloquent ancient Arabic poems -- was considered to be the best in the literary arts. However Allah sent down to them something whose style none were familiar with, and no one is equal in stature to imitate. So those who believed among them, believed because of what they knew and felt in the Book, including its beauty, elegance, benefit, and fluency. They became the most knowledgeable of the Qur'an and its best in adhering to it. The same thing happened to the magicians during Fir`awn's time. They were knowledgeable of the arts of sorcery, however, when Musa performed his miracles, they knew that it must have come through someone that was supported and guided by Allah. They knew that no human could perform such acts without the permission of Allah. Similarly, `Isa was sent at the time of scholarly medicine and during the advancement in the treatment of patients. He healed the blind, lepers and raised the dead to life by Allah's leave. What `Isa was able to do was such that no form of treatment or medicine could reproduce. As a result, those who believed in him knew that he was Allah's servant and His Messenger. Similarly, in the Sahih, Allah's Messenger ﷺ said,
«مَا مِنْ نَبِيَ مِنَ الْأَنْبِيَاءِ إِلَّا وَقَدْ أُوتِيَ مِنَ الْآيَاتِ مَا آمَنَ عَلَى مِثْلِهِ الْبَشَرُ، وَإِنَّمَا كَانَ الَّذِي أُوتِيتُهُ وَحْيًا أَوْحَاهُ اللهُ إِلَيَّ فَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ أَكْثَرَهُمْ تَابِعًا»
(There was never a Prophet but he was given signs by which the people would recognize him, and that which I was given is revelation that Allah revealed, so I hope that I will have the most followers among them.) Allah then said:
بَلْ كَذَّبُواْ بِمَا لَمْ يُحِيطُواْ بِعِلْمِهِ وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ
(Nay, they have belied the knowledge whereof they could not comprehend and what has not yet been fulfilled. ) They did not believe in the Qur'an and they have not yet grasped it or comprehended it.
وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ
(And what has not yet been fulfilled.) They have not attained the guidance and the true religion. So they belied it out of ignorance and foolishness.
كَذَلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ
(Those before them did belie.) meaning, the past nations,
فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الظَّـلِمِينَ
(Then see what was the end of the wrongdoers!) Look at how we Destroyed them because they denied Our Messengers in their wickedness, pride, stubbornness and ignorance. So beware you who deny the message that the same end will befall you. Allah's statement,
وَمِنهُمْ مَّن يُؤْمِنُ بِهِ
(And of them there are some who believe therein;) means that among those you were sent to, O Muhammad, are people who will believe in this Qur'an, follow you and benefit from what has been sent to you.
وَمِنْهُمْ مَّن لاَّ يُؤْمِنُ بِهِ
(and of them there are some who believe not therein,) but dies as a disbeliever and will be resurrected as such.
وَرَبُّكَ أَعْلَمُ بِالْمُفْسِدِينَ
(And your Lord is All-Aware of the mischief makers. ) He best knows those who deserve guidance, so He guides them, and those who deserve to go astray, He allows to go astray. Allah is, however, the Just who is never unjust. He gives everyone what they deserve. All Glory is His, the Exalted. There is no God but He.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (38)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: أم يقول هؤلاء المشركون: افترى محمد هذا القرآن من نفسه فاختلقه وافتعله؟ قل يا محمد لهم: إن كان كما تقولون إني اختلقته وافتريته، فإنكم مثلي من العَرب، ولساني مثل لسانكم، وكلامي [مثل كلامكم ]، (15) فجيئوا بسورة مثل هذا القرآن.
* * *
و " الهاء " في قوله " مثله "، كناية عن القرآن.
وقد كان بعض نحويي البصرة يقول: معنى ذلك: قل فأتوا بسورة مثل سورته ، ثم ألقيت " سورة " ، وأضيف " المثل " إلى ما كان مضافًا إليه " السورة "، كما قيل: وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ [سورة يوسف: 82] يراد به: واسأل أهل القرية.
* * *
وكان بعضهم ينكر ذلك من قوله ، ويزعم أن معناه: فأتوا بقرآن مثل هذا القرآن.
* * *
قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندي ، أن " السورة " إنما هي سورة من القرآن، وهي قرآن، وإن لم تكن جميع القرآن. فقيل لهم:(فأتوا بسورة مثله)، ولم يقل:" مثلها "، لأن الكناية أخرجت على المعنى ، أعني معنى " السورة " ، لا على لفظها، لأنها لو أخرجت على لفظها لقيل:" فأتوا بسورة مثلها ".
* * *
، (وادعوا من استطعتم من دون الله ) ، يقول: وادعوا، أيها المشركون على أن يأتوا بسورة مثلها مَنْ قدرتم أن تدعوا على ذلك من أوليائكم وشركائكم ، (من دون الله)، يقول: من عند غير الله، فأجمِعُوا على ذلك واجتهدوا، فإنكم لا تستطيعون أن تأتوا بسورةٍ مثله أبدًا.
* * *
وقوله: (إن كنتم صادقين) ، يقول: إن كنتم صادقين في أن محمدًا افتراه، فأتوا بسورة مثله من جميع من يعينكم على الإتيان بها. فإن لم تفعلوا ذلك ، فلا شك أنكم كَذَبَةٌ في زعمكم أن محمدًا افتراه، لأن محمدًا لن يَعْدُوَ أن يكون بشرًا مثلكم، فإذا عجز الجميع من الخلق أن يأتوا بسورةٍ مثله، فالواحد منهم عن أن يأتي بجميعه أعجز.
--------------------
الهوامش :
(15) في المخطوطة : " ولساني مثل لسانكم ، وكلامي فجيئوا" أسقط من الكلام ما وضعته بين القوسين استظهارًا ، أما المطبوعة ، فقد جعلها :" ولساني وكلامي مثل لسانكم " ، فأساء .
Verset 39
Le Coran est la Parole vraie et inimitable d’Allah et c’est un miracle. Le Coran a une nature miraculeuse qui ne peut être imitée. Personne ne peut produire quelque chose de semblable au Coran, ni dix sourates, ni même une seule sourate semblable. L’éloquence, la clarté, la précision et la grâce du Coran ne peuvent venir que d’Allah. Les principes et les significations grands et abondants contenus dans le Coran — qui sont d’un grand bénéfice dans ce monde et pour l’Au-delà — ne peuvent venir que d’Allah. Il n’y a rien de semblable à Sa Personne élevée et à Ses Attributs, ni à Ses paroles et à Ses actions. Par conséquent, Ses Paroles ne sont pas comme les paroles de Ses créatures. C’est pourquoi Allah a dit : (« Et ce Coran n’est pas tel qu’il puisse être produit par autre qu’Allah ») c’est-à-dire : un livre comme celui-ci ne peut venir que d’Allah. Ce n’est pas semblable au discours prononcé par les humains. (« mais il est une confirmation de (la révélation) qui était avant lui ») Telles que les révélations et les Livres précédents. Le Coran confirme ces livres et leur est un témoin. Il montre les changements, les perversions et la corruption qui ont eu lieu dans ces Livres. Puis Allah a dit : (« et une explication complète du Livre — sans aucun doute — de la part du Seigneur de tous les êtres. ») C’est-à-dire : expliquant et détaillant pleinement et véritablement les règles, le licite et l’illicite. Avec cette explication complète et plus que suffisante, le Coran ne laisse aucun doute qu’il vient d’Allah, le Seigneur de tous les êtres. Allah dit : (« Ou disent-ils : « Il l’a forgé » ? Dis : « Apportez alors une sourate semblable à lui, et appelez qui vous pourrez en dehors d’Allah, si vous êtes véridiques ! ») Si vous argumentez, prétendez et doutez que cela vient d’Allah, alors vous avez proféré un mensonge et un blasphème, et vous dites que c’est f
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Qur'an is the True, Inimitable Word of Allah and It is a Miracle
The Qur'an has a miraculous nature that cannot be imitated. No one can produce anything similar to the Qur'an, nor ten Surahs or even one Surah like it. The eloquence, clarity, precision and grace of the Qur'an cannot be but from Allah. The great and abundant principles and meanings within the Qur'an -- which are of great benefit in this world and for the Hereafter -- cannot be but from Allah. There is nothing like His High Self and Attributes or like His sayings and actions. Therefore His Words are not like the words of His creatures. This is why Allah said:
وَمَا كَانَ هَـذَا الْقُرْءَانُ أَن يُفْتَرَى مِن دُونِ اللَّهِ
(And this Qur'an is not such as could ever be produced by other than Allah) meaning, a book like this cannot be but from Allah. This is not similar to the speech uttered by humans.
وَلَـكِن تَصْدِيقَ الَّذِى بَيْنَ يَدَيْهِ
(but it is a confirmation of (the revelation) which was before it,) Such as previous revelations and Books. The Qur'an confirms these books and is a witness to them. It shows the changes, perversions and corruption that have taken place within these Books. Then Allah said,
وَتَفْصِيلَ الْكِتَابِ لاَ رَيْبَ فِيهِ مِن رَّبِّ الْعَـلَمِينَ
(and a full explanation of the Book -- wherein there is no doubt -- from the Lord of all that exists.) That is, fully and truly explaining and detailing the rules and the lawful and the unlawful. With this complete and more than sufficient explanation, the Qur'an leaves no doubt that it is from Allah, the Lord of all that exists. Allah says,
أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُواْ بِسُورَةٍ مِّثْلِهِ وَادْعُواْ مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِّن دُونِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Or do they say: "He has forged it" Say: "Bring then a Surah like unto it, and call upon whomsoever you can besides Allah, if you are truthful!") If you argue, claim and doubt whether this is from Allah then you uttered a lie and blasphemy, and you say it is from Muhammad -- Muhammad , however is a man like you, and since he came as you claim with this Qur'an -- then you produce a Surah like one of its Surahs. Produce something of the same nature and seek help and support with all the power you have from humans and Jinns. This is the third stage, Allah challenged them and called them to produce a counterpart of the Qur'an if they were truthful in their claim that it was simply from Muhammad . Allah even suggested that they seek help from anyone they chose. But He told them that they would not be able to do it. They would have no way of doing so. Allah said:
قُل لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ الإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَن يَأْتُواْ بِمِثْلِ هَـذَا الْقُرْءَانِ لاَ يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا
(Say: "If the mankind and the Jinn were together to produce the like of this Qur'an, they could not produce the like thereof, even if they helped one another.") 17:88 Then He reduced the number for them to ten Surahs similar to it, in the beginning of Surah Hud, Allah said:
أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُواْ بِعَشْرِ سُوَرٍ مِّثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ وَادْعُواْ مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِّن دُونِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Or they say, "He forged it." Say: "Bring you then ten forged Surah like unto it, and call whomsoever you can, other than Allah, if you speak the truth!")11:13 In this Surah He went even further to challenge them to produce only one Surah like unto the Qur'an. So He said:
أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُواْ بِسُورَةٍ مِّثْلِهِ وَادْعُواْ مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِّن دُونِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Or do they say: "He has forged it" Say: "Bring then a Surah like unto it, and call upon whomsoever you can besides Allah, if you are truthful!") 10:38 He also challenged them in Surat Al-Baqarah, a Madinite Surah, to produce one Surah similar to it. He stated in that Surah that they would never be capable of doing so, saying:
فَإِن لَّمْ تَفْعَلُواْ وَلَن تَفْعَلُواْ فَاتَّقُواْ النَّارَ
(But if you do it not, and you can never do it, then fear the Fire (Hell).)2:24 It should be noted here that eloquence was a part of the nature and character of the Arabs. Arabic poetry including Al-Mu`allaqat -- the oldest complete collection of the most eloquent ancient Arabic poems -- was considered to be the best in the literary arts. However Allah sent down to them something whose style none were familiar with, and no one is equal in stature to imitate. So those who believed among them, believed because of what they knew and felt in the Book, including its beauty, elegance, benefit, and fluency. They became the most knowledgeable of the Qur'an and its best in adhering to it. The same thing happened to the magicians during Fir`awn's time. They were knowledgeable of the arts of sorcery, however, when Musa performed his miracles, they knew that it must have come through someone that was supported and guided by Allah. They knew that no human could perform such acts without the permission of Allah. Similarly, `Isa was sent at the time of scholarly medicine and during the advancement in the treatment of patients. He healed the blind, lepers and raised the dead to life by Allah's leave. What `Isa was able to do was such that no form of treatment or medicine could reproduce. As a result, those who believed in him knew that he was Allah's servant and His Messenger. Similarly, in the Sahih, Allah's Messenger ﷺ said,
«مَا مِنْ نَبِيَ مِنَ الْأَنْبِيَاءِ إِلَّا وَقَدْ أُوتِيَ مِنَ الْآيَاتِ مَا آمَنَ عَلَى مِثْلِهِ الْبَشَرُ، وَإِنَّمَا كَانَ الَّذِي أُوتِيتُهُ وَحْيًا أَوْحَاهُ اللهُ إِلَيَّ فَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ أَكْثَرَهُمْ تَابِعًا»
(There was never a Prophet but he was given signs by which the people would recognize him, and that which I was given is revelation that Allah revealed, so I hope that I will have the most followers among them.) Allah then said:
بَلْ كَذَّبُواْ بِمَا لَمْ يُحِيطُواْ بِعِلْمِهِ وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ
(Nay, they have belied the knowledge whereof they could not comprehend and what has not yet been fulfilled. ) They did not believe in the Qur'an and they have not yet grasped it or comprehended it.
وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ
(And what has not yet been fulfilled.) They have not attained the guidance and the true religion. So they belied it out of ignorance and foolishness.
كَذَلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ
(Those before them did belie.) meaning, the past nations,
فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الظَّـلِمِينَ
(Then see what was the end of the wrongdoers!) Look at how we Destroyed them because they denied Our Messengers in their wickedness, pride, stubbornness and ignorance. So beware you who deny the message that the same end will befall you. Allah's statement,
وَمِنهُمْ مَّن يُؤْمِنُ بِهِ
(And of them there are some who believe therein;) means that among those you were sent to, O Muhammad, are people who will believe in this Qur'an, follow you and benefit from what has been sent to you.
وَمِنْهُمْ مَّن لاَّ يُؤْمِنُ بِهِ
(and of them there are some who believe not therein,) but dies as a disbeliever and will be resurrected as such.
وَرَبُّكَ أَعْلَمُ بِالْمُفْسِدِينَ
(And your Lord is All-Aware of the mischief makers. ) He best knows those who deserve guidance, so He guides them, and those who deserve to go astray, He allows to go astray. Allah is, however, the Just who is never unjust. He gives everyone what they deserve. All Glory is His, the Exalted. There is no God but He.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : بَلْ كَذَّبُوا بِمَا لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ كَذَلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الظَّالِمِينَ (39)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ما بهؤلاء المشركين يا محمد ، تكذيبك ولكن بهم التكذيب بما لم يحيطوا بعلمه ممَّا أنـزل الله عليك في هذا القرآن، (16) من وعيدهم على كفرهم بربهم ، (ولما يأتهم تأويله)، يقول: ولما يأتهم بعدُ بَيان ما يؤول إليه ذلك الوعيد الذي توعّدهم الله في هذا القرآن (17) ، (كذلك كذب الذين من قبلهم)، يقول تعالى ذكره: كما كذب هؤلاء المشركون ، يا محمد ، بوعيد الله، كذلك كذّب الأمم التي خلت قبلهم بوعيد الله إياهم على تكذيبهم رسلهم وكفرهم بربهم ، ( فانظر كيف كان عاقبة الظالمين) ، يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: فانظر ، يا محمد ، كيف كان عُقْبى كفر من كفر بالله، ألم نهلك بعضهم بالرجفة ، وبعضهم بالخسْف وبعضهم بالغرق؟ (18) يقول: فإن عاقبة هؤلاء الذي يكذبونك ويجحدون بآياتي من كفار قومك، كالتي كانت عاقبة من قبلهم من كفرة الأمم، إن لم ينيبوا من كفرهم ، ويسارعوا إلى التوبة.
-----------------------------
الهوامش :
(16) انظر تفسير " الإحاطة " فيما سلف ص : 51 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .
(17) انظر تفسير " التأويل " فيما سلف 12 : 478 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
(18) انظر تفسير " العاقبة " فيما سلف 13 : 43 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
Verset 40
Le Coran est la Parole vraie et inimitable d’Allah et c’est un miracle. Le Coran a une nature miraculeuse qui ne peut être imitée. Personne ne peut produire quelque chose de semblable au Coran, ni dix sourates, ni même une seule sourate semblable. L’éloquence, la clarté, la précision et la grâce du Coran ne peuvent venir que d’Allah. Les principes et les significations grands et abondants contenus dans le Coran — qui sont d’un grand bénéfice dans ce monde et pour l’Au-delà — ne peuvent venir que d’Allah. Il n’y a rien de semblable à Sa Personne élevée et à Ses Attributs, ni à Ses paroles et à Ses actions. Par conséquent, Ses Paroles ne sont pas comme les paroles de Ses créatures. C’est pourquoi Allah a dit : (« Et ce Coran n’est pas tel qu’il puisse être produit par autre qu’Allah ») c’est-à-dire : un livre comme celui-ci ne peut venir que d’Allah. Ce n’est pas semblable au discours prononcé par les humains. (« mais il est une confirmation de (la révélation) qui était avant lui ») Telles que les révélations et les Livres précédents. Le Coran confirme ces livres et leur est un témoin. Il montre les changements, les perversions et la corruption qui ont eu lieu dans ces Livres. Puis Allah a dit : (« et une explication complète du Livre — sans aucun doute — de la part du Seigneur de tous les êtres. ») C’est-à-dire : expliquant et détaillant pleinement et véritablement les règles, le licite et l’illicite. Avec cette explication complète et plus que suffisante, le Coran ne laisse aucun doute qu’il vient d’Allah, le Seigneur de tous les êtres. Allah dit : (« Ou disent-ils : « Il l’a forgé » ? Dis : « Apportez alors une sourate semblable à lui, et appelez qui vous pourrez en dehors d’Allah, si vous êtes véridiques ! ») Si vous argumentez, prétendez et doutez que cela vient d’Allah, alors vous avez proféré un mensonge et un blasphème, et vous dites que c’est f
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Qur'an is the True, Inimitable Word of Allah and It is a Miracle
The Qur'an has a miraculous nature that cannot be imitated. No one can produce anything similar to the Qur'an, nor ten Surahs or even one Surah like it. The eloquence, clarity, precision and grace of the Qur'an cannot be but from Allah. The great and abundant principles and meanings within the Qur'an -- which are of great benefit in this world and for the Hereafter -- cannot be but from Allah. There is nothing like His High Self and Attributes or like His sayings and actions. Therefore His Words are not like the words of His creatures. This is why Allah said:
وَمَا كَانَ هَـذَا الْقُرْءَانُ أَن يُفْتَرَى مِن دُونِ اللَّهِ
(And this Qur'an is not such as could ever be produced by other than Allah) meaning, a book like this cannot be but from Allah. This is not similar to the speech uttered by humans.
وَلَـكِن تَصْدِيقَ الَّذِى بَيْنَ يَدَيْهِ
(but it is a confirmation of (the revelation) which was before it,) Such as previous revelations and Books. The Qur'an confirms these books and is a witness to them. It shows the changes, perversions and corruption that have taken place within these Books. Then Allah said,
وَتَفْصِيلَ الْكِتَابِ لاَ رَيْبَ فِيهِ مِن رَّبِّ الْعَـلَمِينَ
(and a full explanation of the Book -- wherein there is no doubt -- from the Lord of all that exists.) That is, fully and truly explaining and detailing the rules and the lawful and the unlawful. With this complete and more than sufficient explanation, the Qur'an leaves no doubt that it is from Allah, the Lord of all that exists. Allah says,
أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُواْ بِسُورَةٍ مِّثْلِهِ وَادْعُواْ مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِّن دُونِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Or do they say: "He has forged it" Say: "Bring then a Surah like unto it, and call upon whomsoever you can besides Allah, if you are truthful!") If you argue, claim and doubt whether this is from Allah then you uttered a lie and blasphemy, and you say it is from Muhammad -- Muhammad , however is a man like you, and since he came as you claim with this Qur'an -- then you produce a Surah like one of its Surahs. Produce something of the same nature and seek help and support with all the power you have from humans and Jinns. This is the third stage, Allah challenged them and called them to produce a counterpart of the Qur'an if they were truthful in their claim that it was simply from Muhammad . Allah even suggested that they seek help from anyone they chose. But He told them that they would not be able to do it. They would have no way of doing so. Allah said:
قُل لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ الإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَن يَأْتُواْ بِمِثْلِ هَـذَا الْقُرْءَانِ لاَ يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا
(Say: "If the mankind and the Jinn were together to produce the like of this Qur'an, they could not produce the like thereof, even if they helped one another.") 17:88 Then He reduced the number for them to ten Surahs similar to it, in the beginning of Surah Hud, Allah said:
أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُواْ بِعَشْرِ سُوَرٍ مِّثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ وَادْعُواْ مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِّن دُونِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Or they say, "He forged it." Say: "Bring you then ten forged Surah like unto it, and call whomsoever you can, other than Allah, if you speak the truth!")11:13 In this Surah He went even further to challenge them to produce only one Surah like unto the Qur'an. So He said:
أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُواْ بِسُورَةٍ مِّثْلِهِ وَادْعُواْ مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِّن دُونِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Or do they say: "He has forged it" Say: "Bring then a Surah like unto it, and call upon whomsoever you can besides Allah, if you are truthful!") 10:38 He also challenged them in Surat Al-Baqarah, a Madinite Surah, to produce one Surah similar to it. He stated in that Surah that they would never be capable of doing so, saying:
فَإِن لَّمْ تَفْعَلُواْ وَلَن تَفْعَلُواْ فَاتَّقُواْ النَّارَ
(But if you do it not, and you can never do it, then fear the Fire (Hell).)2:24 It should be noted here that eloquence was a part of the nature and character of the Arabs. Arabic poetry including Al-Mu`allaqat -- the oldest complete collection of the most eloquent ancient Arabic poems -- was considered to be the best in the literary arts. However Allah sent down to them something whose style none were familiar with, and no one is equal in stature to imitate. So those who believed among them, believed because of what they knew and felt in the Book, including its beauty, elegance, benefit, and fluency. They became the most knowledgeable of the Qur'an and its best in adhering to it. The same thing happened to the magicians during Fir`awn's time. They were knowledgeable of the arts of sorcery, however, when Musa performed his miracles, they knew that it must have come through someone that was supported and guided by Allah. They knew that no human could perform such acts without the permission of Allah. Similarly, `Isa was sent at the time of scholarly medicine and during the advancement in the treatment of patients. He healed the blind, lepers and raised the dead to life by Allah's leave. What `Isa was able to do was such that no form of treatment or medicine could reproduce. As a result, those who believed in him knew that he was Allah's servant and His Messenger. Similarly, in the Sahih, Allah's Messenger ﷺ said,
«مَا مِنْ نَبِيَ مِنَ الْأَنْبِيَاءِ إِلَّا وَقَدْ أُوتِيَ مِنَ الْآيَاتِ مَا آمَنَ عَلَى مِثْلِهِ الْبَشَرُ، وَإِنَّمَا كَانَ الَّذِي أُوتِيتُهُ وَحْيًا أَوْحَاهُ اللهُ إِلَيَّ فَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ أَكْثَرَهُمْ تَابِعًا»
(There was never a Prophet but he was given signs by which the people would recognize him, and that which I was given is revelation that Allah revealed, so I hope that I will have the most followers among them.) Allah then said:
بَلْ كَذَّبُواْ بِمَا لَمْ يُحِيطُواْ بِعِلْمِهِ وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ
(Nay, they have belied the knowledge whereof they could not comprehend and what has not yet been fulfilled. ) They did not believe in the Qur'an and they have not yet grasped it or comprehended it.
وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ
(And what has not yet been fulfilled.) They have not attained the guidance and the true religion. So they belied it out of ignorance and foolishness.
كَذَلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ
(Those before them did belie.) meaning, the past nations,
فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الظَّـلِمِينَ
(Then see what was the end of the wrongdoers!) Look at how we Destroyed them because they denied Our Messengers in their wickedness, pride, stubbornness and ignorance. So beware you who deny the message that the same end will befall you. Allah's statement,
وَمِنهُمْ مَّن يُؤْمِنُ بِهِ
(And of them there are some who believe therein;) means that among those you were sent to, O Muhammad, are people who will believe in this Qur'an, follow you and benefit from what has been sent to you.
وَمِنْهُمْ مَّن لاَّ يُؤْمِنُ بِهِ
(and of them there are some who believe not therein,) but dies as a disbeliever and will be resurrected as such.
وَرَبُّكَ أَعْلَمُ بِالْمُفْسِدِينَ
(And your Lord is All-Aware of the mischief makers. ) He best knows those who deserve guidance, so He guides them, and those who deserve to go astray, He allows to go astray. Allah is, however, the Just who is never unjust. He gives everyone what they deserve. All Glory is His, the Exalted. There is no God but He.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمِنْهُمْ مَنْ يُؤْمِنُ بِهِ وَمِنْهُمْ مَنْ لا يُؤْمِنُ بِهِ وَرَبُّكَ أَعْلَمُ بِالْمُفْسِدِينَ (40)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ومن قومك ، يا محمد ، من قريش ، من سوف يؤمن به يقول: من سوف يصدِّق بالقرآن ويقرُّ أنه من عند الله ، (ومنهم من لا يؤمن به) أبدًا ، يقول: ومنهم من لا يصدق به ولا يقرُّ أبدًا ، (وربك أعلم بالمفسدين ) يقول : والله أعلم بالمكذّبين به منهم، الذين لا يصدقون به أبدًا، من كل أحدٍ ، لا يخفى عليه، وهو من وراء عقابه. فأما من كتبتُ له أن يؤمن به منهم ، فإني سأتوب عليه. (19)
----------------------
الهوامش :
(19) انظر تفسير " الفساد " فيما سلف 14 : 86 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
Verset 41
Allah dit à Son Prophète : « Si ces associateurs te traitent de menteur, alors désavoue-les et désavoue leurs actes. » فَقُل لِّى عَمَلِى وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ (Dis : « À moi mes œuvres et à vous vos œuvres ! ») De même, Allah dit : قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ - لَا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ (Dis : « Ô vous les mécréants ! Je n’adore pas ce que vous adorez. ») 109:1-2 jusqu’à la fin de la sourate. Ibrahim Al-Khalil (l’Ami) et ses disciples dirent aux associateurs de leur peuple : إِنَّا بُرَآؤُا مِنْكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ (Nous sommes innocents de vous et de ce que vous adorez en dehors d’Allah) 60:4. Puis Allah dit : وَمِنْهُمْ مَّن يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ (Et parmi eux, il y a ceux qui t’écoutent), ils écoutent tes belles paroles et le Coran glorieux. Ils écoutent tes hadiths véridiques, éloquents et authentiques qui sont utiles aux cœurs, aux corps et à leur foi. C’est certes un grand bienfait et cela suffit. Mais guider les gens vers la vérité ne dépend ni de toi ni d’eux. Tu ne peux pas faire entendre les sourds. Tu ne peux donc guider ces gens que si Allah le veut. وَمِنْهُمْ مَّن يَنظُرُ إِلَيْكَ (Et parmi eux, il y a ceux qui te regardent), ils te regardent ainsi que ce qu’Allah t’a donné en dignité, en noble personnalité et en grande conduite. Il y a dans tout cela une preuve évidente de ta prophétie pour ceux qui ont de la raison et de la perspicacité. D’autres regardent aussi mais ne reçoivent pas la guidance comme eux. Les croyants te regardent avec respect et dignité tandis que les mécréants te regardent avec mépris. وَإِذَا رَأَوْكَ إِن يَتَّخِذُونَكَ إِلاَّ هُزُواً (Et quand ils te voient, ils ne font que se moquer de toi) 25:41. Puis Allah annonce qu’Il n’est jamais injuste envers quiconque. Il guide qui Il veut, ouvre les yeux des aveugles, fait entendre les sourds et ôte l’insouciance des cœurs. En même temps, Il laisse d’autres s’égarer, s’éloignant de la foi. Il fait tout cela tout en étant toujours Juste, car
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command to be Free and Clear from the Idolators
Allah said to His Prophet : `If these idolators belie you, then be clear from them and their deeds.'
فَقُل لِّى عَمَلِى وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ
(Say: "For me are my deeds and for you are your deeds!") Similarly, Allah said:
قُلْ يأَيُّهَا الْكَـفِرُونَ - لاَ أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ
(Say: "O you disbelievers! I worship not that which you worship.")109:1-2 to the end of the Surah. Ibrahim Al-Khalil (the Friend) and his followers said to the idolators among their people:
إِنَّا بُرَءآؤاْ مِّنْكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ
(Verily, we are free from you and whatever you worship besides Allah) 60:4 Allah then said:
وَمِنْهُمْ مَّن يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ
(And among them are some who listen to you,) They listen to your beautiful talk and to the Glorious Qur'an. They listen to your truthful, eloquent and authentic Hadiths that are useful to the hearts, the bodies and their faith. This is indeed a great benefit and is sufficient. But guiding the people to the truth is not up to you or to them. You cannot make the deaf hear. Therefore you cannot guide these people except if Allah wishes. Y
وَمِنهُمْ مَّن يَنظُرُ إِلَيْكَ
(And among them are some who look at you, ) They look at you and at what Allah has given you in terms of dignity, noble personality and great conduct. There is in all of this clear evidence of your prophethood to those who have reason and insight. Other people also look but they do not receive guidance like them. Believers look at you with respect and dignity while disbelievers regard you with contempt.
وَإِذَا رَأَوْكَ إِن يَتَّخِذُونَكَ إِلاَّ هُزُواً
(And when they see you, they treat you only in mockery.)25:41 Then Allah announces that He is never unjust with anyone. He guides whomever He wills and opens the eyes of the blind, makes the deaf hear and removes neglect from the hearts. At the same time He lets others go astray, moving away from faith. He does all of that yet He is always Just, for He is the Ruler and has full authority over His kingdom. He does whatever He wills without any restrictions. No one can question Him as to what He does while he will question everyone else. He is Omniscient, All-Wise, and All-Just. So Allah said:
إِنَّ اللَّهَ لاَ يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئًا وَلَـكِنَّ النَّاسَ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ
(Truly, Allah wrongs not mankind in aught; but mankind wrong themselves.) In the Hadith narrated by Abu Dharr, he states that the Prophet related that His Lord, Exalted and High is He, said:
«يَا عِبَادِي إِنِّي حَرَّمْتُ الظُّلْمَ عَلَى نَفْسِي وَجَعَلْتُهُ بَيْنَكُمْ مُحَرَّمًا فَلَا تَظَالَمُوا»
(O My servant! I have prohibited oppression for Myself and made it prohibited for you, so do not oppress one another...) Until He said at the end of the Hadith:
يَا عِبَادِي إِنَّمَا هِيَ أَعْمَالُكُمْ أُحْصِيهَا لَكُمْ، ثُمَّ أُوفِيكُمْ إِيَّاهَا، فَمَنْ وَجَدَ خَيْرًا فَلْيَحْمَدِ اللهَ، وَمَنْ وَجَدَ غَيْرَ ذَلِكَ فَلَا يَلُومَنَّ إِلَّا نَفْسَه»
(O My servants! It is but your deeds that I reckon for you and then recompense you for. So let him who finds good (in the Hereafter) praise Allah. And let him who finds other than that blame no one but himself.) The complete version was recorded by Muslim.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَإِنْ كَذَّبُوكَ فَقُلْ لِي عَمَلِي وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ أَنْتُمْ بَرِيئُونَ مِمَّا أَعْمَلُ وَأَنَا بَرِيءٌ مِمَّا تَعْمَلُونَ (41)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: وإن كذبك ، يا محمد ، هؤلاء المشركون، وردُّوا عليك ما جئتهم به من عند ربك، فقل لهم: أيها القوم ، لي ديني وعملي ، ولكم دينكم وعملكم، لا يضرني عملكم ، ولا يضركم عملي، وإنما يُجازَى كل عامل بعمله ، (أنتم بريئون مما أعمل) ، لا تُؤْاخذون بجريرته ، (وأنا بريء مما تعملون)، لا أوخذ بجريرة عملكم. (20) وهذا كما قال جل ثناؤه: قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ * لا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ * وَلا أَنْتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ [سورة الكافرون: 1-3] .
* * *
وقيل: إن هذه الآية منسوخة، نسخها الجهاد والأمر بالقتال.
*ذكر من قال ذلك:
17662- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله:(وإن كذبوك فقل لي عملي ولكم عملكم) الآية، قال: أمرَه بهذا ، ثم نَسَخه وأمرَه بجهادهم.
------------------------
الهوامش:
(20) انظر تفسير " بريء " فيما سلف 14 : 12، تعليق : 1، والمراجع هناك .
Verset 42
Allah dit à Son Prophète : « Si ces associateurs te traitent de menteur, alors désavoue-les et désavoue leurs actes. » فَقُل لِّى عَمَلِى وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ (Dis : « À moi mes œuvres et à vous vos œuvres ! ») De même, Allah dit : قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ - لَا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ (Dis : « Ô vous les mécréants ! Je n’adore pas ce que vous adorez. ») 109:1-2 jusqu’à la fin de la sourate. Ibrahim Al-Khalil (l’Ami) et ses disciples dirent aux associateurs de leur peuple : إِنَّا بُرَآؤُا مِنْكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ (Nous sommes innocents de vous et de ce que vous adorez en dehors d’Allah) 60:4. Puis Allah dit : وَمِنْهُمْ مَّن يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ (Et parmi eux, il y a ceux qui t’écoutent), ils écoutent tes belles paroles et le Coran glorieux. Ils écoutent tes hadiths véridiques, éloquents et authentiques qui sont utiles aux cœurs, aux corps et à leur foi. C’est certes un grand bienfait et cela suffit. Mais guider les gens vers la vérité ne dépend ni de toi ni d’eux. Tu ne peux pas faire entendre les sourds. Tu ne peux donc guider ces gens que si Allah le veut. وَمِنْهُمْ مَّن يَنظُرُ إِلَيْكَ (Et parmi eux, il y a ceux qui te regardent), ils te regardent ainsi que ce qu’Allah t’a donné en dignité, en noble personnalité et en grande conduite. Il y a dans tout cela une preuve évidente de ta prophétie pour ceux qui ont de la raison et de la perspicacité. D’autres regardent aussi mais ne reçoivent pas la guidance comme eux. Les croyants te regardent avec respect et dignité tandis que les mécréants te regardent avec mépris. وَإِذَا رَأَوْكَ إِن يَتَّخِذُونَكَ إِلاَّ هُزُواً (Et quand ils te voient, ils ne font que se moquer de toi) 25:41. Puis Allah annonce qu’Il n’est jamais injuste envers quiconque. Il guide qui Il veut, ouvre les yeux des aveugles, fait entendre les sourds et ôte l’insouciance des cœurs. En même temps, Il laisse d’autres s’égarer, s’éloignant de la foi. Il fait tout cela tout en étant toujours Juste, car
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command to be Free and Clear from the Idolators
Allah said to His Prophet : `If these idolators belie you, then be clear from them and their deeds.'
فَقُل لِّى عَمَلِى وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ
(Say: "For me are my deeds and for you are your deeds!") Similarly, Allah said:
قُلْ يأَيُّهَا الْكَـفِرُونَ - لاَ أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ
(Say: "O you disbelievers! I worship not that which you worship.")109:1-2 to the end of the Surah. Ibrahim Al-Khalil (the Friend) and his followers said to the idolators among their people:
إِنَّا بُرَءآؤاْ مِّنْكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ
(Verily, we are free from you and whatever you worship besides Allah) 60:4 Allah then said:
وَمِنْهُمْ مَّن يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ
(And among them are some who listen to you,) They listen to your beautiful talk and to the Glorious Qur'an. They listen to your truthful, eloquent and authentic Hadiths that are useful to the hearts, the bodies and their faith. This is indeed a great benefit and is sufficient. But guiding the people to the truth is not up to you or to them. You cannot make the deaf hear. Therefore you cannot guide these people except if Allah wishes. Y
وَمِنهُمْ مَّن يَنظُرُ إِلَيْكَ
(And among them are some who look at you, ) They look at you and at what Allah has given you in terms of dignity, noble personality and great conduct. There is in all of this clear evidence of your prophethood to those who have reason and insight. Other people also look but they do not receive guidance like them. Believers look at you with respect and dignity while disbelievers regard you with contempt.
وَإِذَا رَأَوْكَ إِن يَتَّخِذُونَكَ إِلاَّ هُزُواً
(And when they see you, they treat you only in mockery.)25:41 Then Allah announces that He is never unjust with anyone. He guides whomever He wills and opens the eyes of the blind, makes the deaf hear and removes neglect from the hearts. At the same time He lets others go astray, moving away from faith. He does all of that yet He is always Just, for He is the Ruler and has full authority over His kingdom. He does whatever He wills without any restrictions. No one can question Him as to what He does while he will question everyone else. He is Omniscient, All-Wise, and All-Just. So Allah said:
إِنَّ اللَّهَ لاَ يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئًا وَلَـكِنَّ النَّاسَ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ
(Truly, Allah wrongs not mankind in aught; but mankind wrong themselves.) In the Hadith narrated by Abu Dharr, he states that the Prophet related that His Lord, Exalted and High is He, said:
«يَا عِبَادِي إِنِّي حَرَّمْتُ الظُّلْمَ عَلَى نَفْسِي وَجَعَلْتُهُ بَيْنَكُمْ مُحَرَّمًا فَلَا تَظَالَمُوا»
(O My servant! I have prohibited oppression for Myself and made it prohibited for you, so do not oppress one another...) Until He said at the end of the Hadith:
يَا عِبَادِي إِنَّمَا هِيَ أَعْمَالُكُمْ أُحْصِيهَا لَكُمْ، ثُمَّ أُوفِيكُمْ إِيَّاهَا، فَمَنْ وَجَدَ خَيْرًا فَلْيَحْمَدِ اللهَ، وَمَنْ وَجَدَ غَيْرَ ذَلِكَ فَلَا يَلُومَنَّ إِلَّا نَفْسَه»
(O My servants! It is but your deeds that I reckon for you and then recompense you for. So let him who finds good (in the Hereafter) praise Allah. And let him who finds other than that blame no one but himself.) The complete version was recorded by Muslim.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ أَفَأَنْتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ وَلَوْ كَانُوا لا يَعْقِلُونَ (42)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: ومن هؤلاء المشركين من يستمعون إلى قولك ، (أفأنت تسمع الصم ولو كانوا لا يعقلون) ، يقول: أفأنت تخلق لهم السمع ، ولو كانوا لا سمع لهم يعقلون به، أم أنا؟
وإنما هذا إعلامٌ من الله عبادَه أن التوفيق للإيمان به بيده لا إلى أحد سواه. يقول لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: كما أنك لا تقدر أن تسمع ، يا محمد ، من سلبته السمع، فكذلك لا تقدر أن تفهم أمري ونهيي قلبًا سلبته فهم ذلك، لأني ختمتُ عليه أنه لا يؤمن.
Verset 43
Allah dit à Son Prophète : « Si ces associateurs te traitent de menteur, alors désavoue-les et désavoue leurs actes. » فَقُل لِّى عَمَلِى وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ (Dis : « À moi mes œuvres et à vous vos œuvres ! ») De même, Allah dit : قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ - لَا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ (Dis : « Ô vous les mécréants ! Je n’adore pas ce que vous adorez. ») 109:1-2 jusqu’à la fin de la sourate. Ibrahim Al-Khalil (l’Ami) et ses disciples dirent aux associateurs de leur peuple : إِنَّا بُرَآؤُا مِنْكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ (Nous sommes innocents de vous et de ce que vous adorez en dehors d’Allah) 60:4. Puis Allah dit : وَمِنْهُمْ مَّن يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ (Et parmi eux, il y a ceux qui t’écoutent), ils écoutent tes belles paroles et le Coran glorieux. Ils écoutent tes hadiths véridiques, éloquents et authentiques qui sont utiles aux cœurs, aux corps et à leur foi. C’est certes un grand bienfait et cela suffit. Mais guider les gens vers la vérité ne dépend ni de toi ni d’eux. Tu ne peux pas faire entendre les sourds. Tu ne peux donc guider ces gens que si Allah le veut. وَمِنْهُمْ مَّن يَنظُرُ إِلَيْكَ (Et parmi eux, il y a ceux qui te regardent), ils te regardent ainsi que ce qu’Allah t’a donné en dignité, en noble personnalité et en grande conduite. Il y a dans tout cela une preuve évidente de ta prophétie pour ceux qui ont de la raison et de la perspicacité. D’autres regardent aussi mais ne reçoivent pas la guidance comme eux. Les croyants te regardent avec respect et dignité tandis que les mécréants te regardent avec mépris. وَإِذَا رَأَوْكَ إِن يَتَّخِذُونَكَ إِلاَّ هُزُواً (Et quand ils te voient, ils ne font que se moquer de toi) 25:41. Puis Allah annonce qu’Il n’est jamais injuste envers quiconque. Il guide qui Il veut, ouvre les yeux des aveugles, fait entendre les sourds et ôte l’insouciance des cœurs. En même temps, Il laisse d’autres s’égarer, s’éloignant de la foi. Il fait tout cela tout en étant toujours Juste, car
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command to be Free and Clear from the Idolators
Allah said to His Prophet : `If these idolators belie you, then be clear from them and their deeds.'
فَقُل لِّى عَمَلِى وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ
(Say: "For me are my deeds and for you are your deeds!") Similarly, Allah said:
قُلْ يأَيُّهَا الْكَـفِرُونَ - لاَ أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ
(Say: "O you disbelievers! I worship not that which you worship.")109:1-2 to the end of the Surah. Ibrahim Al-Khalil (the Friend) and his followers said to the idolators among their people:
إِنَّا بُرَءآؤاْ مِّنْكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ
(Verily, we are free from you and whatever you worship besides Allah) 60:4 Allah then said:
وَمِنْهُمْ مَّن يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ
(And among them are some who listen to you,) They listen to your beautiful talk and to the Glorious Qur'an. They listen to your truthful, eloquent and authentic Hadiths that are useful to the hearts, the bodies and their faith. This is indeed a great benefit and is sufficient. But guiding the people to the truth is not up to you or to them. You cannot make the deaf hear. Therefore you cannot guide these people except if Allah wishes. Y
وَمِنهُمْ مَّن يَنظُرُ إِلَيْكَ
(And among them are some who look at you, ) They look at you and at what Allah has given you in terms of dignity, noble personality and great conduct. There is in all of this clear evidence of your prophethood to those who have reason and insight. Other people also look but they do not receive guidance like them. Believers look at you with respect and dignity while disbelievers regard you with contempt.
وَإِذَا رَأَوْكَ إِن يَتَّخِذُونَكَ إِلاَّ هُزُواً
(And when they see you, they treat you only in mockery.)25:41 Then Allah announces that He is never unjust with anyone. He guides whomever He wills and opens the eyes of the blind, makes the deaf hear and removes neglect from the hearts. At the same time He lets others go astray, moving away from faith. He does all of that yet He is always Just, for He is the Ruler and has full authority over His kingdom. He does whatever He wills without any restrictions. No one can question Him as to what He does while he will question everyone else. He is Omniscient, All-Wise, and All-Just. So Allah said:
إِنَّ اللَّهَ لاَ يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئًا وَلَـكِنَّ النَّاسَ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ
(Truly, Allah wrongs not mankind in aught; but mankind wrong themselves.) In the Hadith narrated by Abu Dharr, he states that the Prophet related that His Lord, Exalted and High is He, said:
«يَا عِبَادِي إِنِّي حَرَّمْتُ الظُّلْمَ عَلَى نَفْسِي وَجَعَلْتُهُ بَيْنَكُمْ مُحَرَّمًا فَلَا تَظَالَمُوا»
(O My servant! I have prohibited oppression for Myself and made it prohibited for you, so do not oppress one another...) Until He said at the end of the Hadith:
يَا عِبَادِي إِنَّمَا هِيَ أَعْمَالُكُمْ أُحْصِيهَا لَكُمْ، ثُمَّ أُوفِيكُمْ إِيَّاهَا، فَمَنْ وَجَدَ خَيْرًا فَلْيَحْمَدِ اللهَ، وَمَنْ وَجَدَ غَيْرَ ذَلِكَ فَلَا يَلُومَنَّ إِلَّا نَفْسَه»
(O My servants! It is but your deeds that I reckon for you and then recompense you for. So let him who finds good (in the Hereafter) praise Allah. And let him who finds other than that blame no one but himself.) The complete version was recorded by Muslim.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمِنْهُمْ مَنْ يَنْظُرُ إِلَيْكَ أَفَأَنْتَ تَهْدِي الْعُمْيَ وَلَوْ كَانُوا لا يُبْصِرُونَ (43)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ومن هؤلاء المشركين، مشركي قومِك، من ينظر إليك ، يا محمد، ويرى أعلامك وحُججَك على نبوتك، ولكن الله قد سلبه التوفيقَ فلا يهتدي، ولا تقدر أن تهديه، كما لا تقدر أن تحدِث للأعمى بصرًا يهتدي به ، (أفأنت تهدي العمي ولو كانوا لا يبصرون)، يقول: أفأنت يا محمد ، تحدث لهؤلاء الذين ينظرون إليك وإلى أدلتك وحججك ، فلا يوفَّقون للتصديق بك أبصارًا ، لو كانوا عُمْيًا يهتدون بها ويبصرون؟ فكما أنك لا تطيق ذلك ولا تقدر عليه ولا غيرك، ولا يقدر عليه أحدٌ سواي، فكذلك لا تقدر على أن تبصِّرهم سبيلَ الرشاد أنت ولا أحدٌ غيري، لأن ذلك بيدي وإليّ.
وهذا من الله تعالى ذكره تسليةٌ لنبيه صلى الله عليه وسلم عن جماعةٍ ممن كفر به من قومه وأدبر عنه فكذب، وتعزية له عنهم، وأمرٌ برفع طمعه من إنابتهم إلى الإيمان بالله.
* * *
Verset 44
Allah dit à Son Prophète : « Si ces associateurs te traitent de menteur, alors désavoue-les et désavoue leurs actes. » فَقُل لِّى عَمَلِى وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ (Dis : « À moi mes œuvres et à vous vos œuvres ! ») De même, Allah dit : قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ - لَا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ (Dis : « Ô vous les mécréants ! Je n’adore pas ce que vous adorez. ») 109:1-2 jusqu’à la fin de la sourate. Ibrahim Al-Khalil (l’Ami) et ses disciples dirent aux associateurs de leur peuple : إِنَّا بُرَآؤُا مِنْكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ (Nous sommes innocents de vous et de ce que vous adorez en dehors d’Allah) 60:4. Puis Allah dit : وَمِنْهُمْ مَّن يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ (Et parmi eux, il y a ceux qui t’écoutent), ils écoutent tes belles paroles et le Coran glorieux. Ils écoutent tes hadiths véridiques, éloquents et authentiques qui sont utiles aux cœurs, aux corps et à leur foi. C’est certes un grand bienfait et cela suffit. Mais guider les gens vers la vérité ne dépend ni de toi ni d’eux. Tu ne peux pas faire entendre les sourds. Tu ne peux donc guider ces gens que si Allah le veut. وَمِنْهُمْ مَّن يَنظُرُ إِلَيْكَ (Et parmi eux, il y a ceux qui te regardent), ils te regardent ainsi que ce qu’Allah t’a donné en dignité, en noble personnalité et en grande conduite. Il y a dans tout cela une preuve évidente de ta prophétie pour ceux qui ont de la raison et de la perspicacité. D’autres regardent aussi mais ne reçoivent pas la guidance comme eux. Les croyants te regardent avec respect et dignité tandis que les mécréants te regardent avec mépris. وَإِذَا رَأَوْكَ إِن يَتَّخِذُونَكَ إِلاَّ هُزُواً (Et quand ils te voient, ils ne font que se moquer de toi) 25:41. Puis Allah annonce qu’Il n’est jamais injuste envers quiconque. Il guide qui Il veut, ouvre les yeux des aveugles, fait entendre les sourds et ôte l’insouciance des cœurs. En même temps, Il laisse d’autres s’égarer, s’éloignant de la foi. Il fait tout cela tout en étant toujours Juste, car
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command to be Free and Clear from the Idolators
Allah said to His Prophet : `If these idolators belie you, then be clear from them and their deeds.'
فَقُل لِّى عَمَلِى وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ
(Say: "For me are my deeds and for you are your deeds!") Similarly, Allah said:
قُلْ يأَيُّهَا الْكَـفِرُونَ - لاَ أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ
(Say: "O you disbelievers! I worship not that which you worship.")109:1-2 to the end of the Surah. Ibrahim Al-Khalil (the Friend) and his followers said to the idolators among their people:
إِنَّا بُرَءآؤاْ مِّنْكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ
(Verily, we are free from you and whatever you worship besides Allah) 60:4 Allah then said:
وَمِنْهُمْ مَّن يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ
(And among them are some who listen to you,) They listen to your beautiful talk and to the Glorious Qur'an. They listen to your truthful, eloquent and authentic Hadiths that are useful to the hearts, the bodies and their faith. This is indeed a great benefit and is sufficient. But guiding the people to the truth is not up to you or to them. You cannot make the deaf hear. Therefore you cannot guide these people except if Allah wishes. Y
وَمِنهُمْ مَّن يَنظُرُ إِلَيْكَ
(And among them are some who look at you, ) They look at you and at what Allah has given you in terms of dignity, noble personality and great conduct. There is in all of this clear evidence of your prophethood to those who have reason and insight. Other people also look but they do not receive guidance like them. Believers look at you with respect and dignity while disbelievers regard you with contempt.
وَإِذَا رَأَوْكَ إِن يَتَّخِذُونَكَ إِلاَّ هُزُواً
(And when they see you, they treat you only in mockery.)25:41 Then Allah announces that He is never unjust with anyone. He guides whomever He wills and opens the eyes of the blind, makes the deaf hear and removes neglect from the hearts. At the same time He lets others go astray, moving away from faith. He does all of that yet He is always Just, for He is the Ruler and has full authority over His kingdom. He does whatever He wills without any restrictions. No one can question Him as to what He does while he will question everyone else. He is Omniscient, All-Wise, and All-Just. So Allah said:
إِنَّ اللَّهَ لاَ يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئًا وَلَـكِنَّ النَّاسَ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ
(Truly, Allah wrongs not mankind in aught; but mankind wrong themselves.) In the Hadith narrated by Abu Dharr, he states that the Prophet related that His Lord, Exalted and High is He, said:
«يَا عِبَادِي إِنِّي حَرَّمْتُ الظُّلْمَ عَلَى نَفْسِي وَجَعَلْتُهُ بَيْنَكُمْ مُحَرَّمًا فَلَا تَظَالَمُوا»
(O My servant! I have prohibited oppression for Myself and made it prohibited for you, so do not oppress one another...) Until He said at the end of the Hadith:
يَا عِبَادِي إِنَّمَا هِيَ أَعْمَالُكُمْ أُحْصِيهَا لَكُمْ، ثُمَّ أُوفِيكُمْ إِيَّاهَا، فَمَنْ وَجَدَ خَيْرًا فَلْيَحْمَدِ اللهَ، وَمَنْ وَجَدَ غَيْرَ ذَلِكَ فَلَا يَلُومَنَّ إِلَّا نَفْسَه»
(O My servants! It is but your deeds that I reckon for you and then recompense you for. So let him who finds good (in the Hereafter) praise Allah. And let him who finds other than that blame no one but himself.) The complete version was recorded by Muslim.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ اللَّهَ لا يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئًا وَلَكِنَّ النَّاسَ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (44)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: إن الله لا يفعل بخلقه ما لا يستحقون منه، لا يعاقبهم إلا بمعصيتهم إيّاه، ولا يعذبهم إلا بكفرهم به ، (ولكن الناس) ، يقول: ولكن الناس هم الذين يظلمون أنفسهم ، باجترامهم ما يورثها غضبَ الله وسخطه.
وإنما هذا إعلام من الله تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم والمؤمنين به، أنه لم يسلُبْ هؤلاء الذين أخبر جلّ ثناؤه عنهم أنهم لا يؤمنون الإيمانَ ابتداءً منه بغير جرم سلف منهم ، وإخبارٌ أنه إنما سلبهم ذلك باستحقاقٍ منهم سَلْبَه، لذنوبٍ اكتسبوها، فحق عليهم قول ربهم، وطبع على قلوبهم.
* * *
Verset 45
Pour rappeler aux gens l’établissement de l’Heure et leur résurrection de leurs tombes vers le rassemblement pour le Jour du Jugement, Allah dit : وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ (Et le Jour où Il les rassemblera (les ressuscitera)). De même, Allah dit : كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَ مَا يُوعَدُونَ لَمْ يَلْبَثُواْ إِلاَّ سَاعَةً مِّن نَّهَارٍ (Le Jour où ils verront ce qui leur est promis (menacé), ce sera comme s’ils n’étaient restés qu’une heure d’un jour) 46:35. Allah dit aussi : كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا لَمْ يَلْبَثُواْ إِلاَّ عَشِيَّةً أَوْ ضُحَاهَا (Le Jour où ils la verront, ce sera comme s’ils n’avaient séjourné (en ce monde) qu’un après-midi ou un matin) 79:46. يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ وَنَحْشُرُ الْمُجْرِمِينَ يَوْمِئِذٍ زُرْقاً - يَتَخَـفَتُونَ بَيْنَهُمْ إِن لَّبِثْتُمْ إِلاَّ عَشْراً - نَّحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَقُولُونَ إِذْ يَقُولُ أَمْثَلُهُمْ طَرِيقَةً إِن لَّبِثْتُمْ إِلاَّ يَوْماً (Le Jour où le Cor sera soufflé (le second souffle) : ce Jour-là, Nous rassemblerons les criminels aux yeux bleus. Ils parleront à voix très basse entre eux (disant) : « Vous n’êtes restés que dix (jours). » Nous savons très bien ce qu’ils diront, quand le meilleur d’entre eux en connaissance et en sagesse dira : « Vous n’êtes restés qu’un jour ! ») 20:102-104 et, وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُقْسِمُ الْمُجْرِمُونَ مَا لَبِثُواْ غَيْرَ سَاعَةٍ (Et le Jour où l’Heure sera établie, les criminels jureront qu’ils ne sont restés qu’une heure) 30:55. Toutes ces preuves montrent la brièveté de la vie mondaine comparée à l’Au-delà. Allah dit : قَـلَ كَمْ لَبِثْتُمْ فِى الاٌّرْضِ عَدَدَ سِنِينَ - قَالُواْ لَبِثْنَا يَوْماً أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ فَاسْأَلِ الْعَآدِّينَ - قَالَ إِن لَّبِثْتُمْ إِلاَّ قَلِيلاً لَّوْ أَنَّكُمْ كُنتُمْ تَعْلَمُونَ (Il (Allah) dira : « Combien d’années êtes-vous restés sur terre ? » Ils diront : « Nous sommes restés un jour ou une partie d’un jour, demande donc à ceux qui comptent. » Il dira : « Vous n’êtes restés que peu, si seulement vous saviez »)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Feeling of Brevity toward the Worldly Life at the Gathering on the Day of Resurrection
To remind people of the establishment of the Hour and their resurrection from their graves to the gathering for the Day of Judgment, Allah says:
وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ
(And on the Day when He shall gather (resurrect) them.) Similarly Allah said:
كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَ مَا يُوعَدُونَ لَمْ يَلْبَثُواْ إِلاَّ سَاعَةً مِّن نَّهَارٍ
(On the Day when they will see that (torment) with which they are promised (threatened, it will be) as if they had not stayed more than an hour in a single day.)46:35 Allah also said:
كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا لَمْ يَلْبَثُواْ إِلاَّ عَشِيَّةً أَوْ ضُحَـهَا
(The Day they see it, (it will be) as if they had not tarried (in this world) except an afternoon or a morning.) 79:46
يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ وَنَحْشُرُ الْمُجْرِمِينَ يَوْمِئِذٍ زُرْقاً - يَتَخَـفَتُونَ بَيْنَهُمْ إِن لَّبِثْتُمْ إِلاَّ عَشْراً - نَّحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَقُولُونَ إِذْ يَقُولُ أَمْثَلُهُمْ طَرِيقَةً إِن لَّبِثْتُمْ إِلاَّ يَوْماً
(The Day when the Trumpet will be blown (the second blowing): that Day, We shall gather the criminals, blue eyed. They will speak in a very low voice to each other (saying): "You stayed not longer than ten (days)." We know very well what they will say, when the best among them in knowledge and wisdom will say: "You stayed no longer than a day!") 20:102-104 and,
وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُقْسِمُ الْمُجْرِمُونَ مَا لَبِثُواْ غَيْرَ سَاعَةٍ
(And on the Day that the Hour will be established, the criminals will swear that they stayed not but an hour.)30:55 These all are evidence of the brevity of the worldly life compared to the Hereafter. Allah said:
قَـلَ كَمْ لَبِثْتُمْ فِى الاٌّرْضِ عَدَدَ سِنِينَ - قَالُواْ لَبِثْنَا يَوْماً أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ فَاسْأَلِ الْعَآدِّينَ - قَالَ إِن لَّبِثْتُمْ إِلاَّ قَلِيلاً لَّوْ أَنَّكُمْ كُنتُمْ تَعْلَمُونَ
(He (Allah) will say: "What number of years did you stay on earth" They will say: "We stayed a day or part of a day. Ask of those who keep account." He (Allah) will say: "You stayed not but a little, if you had only known!") 23:112-124 Allah then said:
يَتَعَارَفُونَ بَيْنَهُمْ
(They will recognize each other) The children will know their parents and relatives will recognize one another. They will know them just like they used to know them during the life in this world. However, on that Day everyone will be busy with himself. Allah then said:
فَإِذَا نُفِخَ فِى الصُّورِ فَلاَ أَنسَـبَ بَيْنَهُمْ
(Then, when the Trumpet is blown, there will be no kinship among them.)23:101 Allah also said:
وَلاَ يَسْـَلُ حَمِيمٌ حَمِيماً
(And no friend will ask a friend (about his condition).)70:10 Allah then said:
قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُواْ بِلِقَآءِ اللَّهِ وَمَا كَانُواْ مُهْتَدِينَ
(Ruined indeed will be those who denied the meeting with Allah and were not guided.) This is similar to the Ayah:
وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ
(Woe that Day to the deniers.)77:15 Woe to them because they will lose themselves and their families on the Day of Resurrection. That is indeed the great loss. There is no loss greater than the loss of one who will be taken away from his dear ones on the Day of Grief and Regret.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ كَأَنْ لَمْ يَلْبَثُوا إِلا سَاعَةً مِنَ النَّهَارِ يَتَعَارَفُونَ بَيْنَهُمْ قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِلِقَاءِ اللَّهِ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ (45)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ويوم نحشر هؤلاء المشركين فنجمعهم في موقف الحساب، (1) كأنهم كانوا قبل ذلك لم يلبثوا إلا ساعة من نهار يتعارفون فيما بينهم، (2) ثم انقطعت المعرفة ، وانقضت تلك الساعة ، يقول الله:(قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِلِقَاءِ اللَّهِ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ) ، قد غُبن الذين جحدوا ثوابَ الله وعقابه وحظوظَهم من الخير وهلكوا (3) ، (وما كانوا مهتدين) يقول: وما كانوا موفّقين لإصابة الرشد مما فعلوا من تكذيبهم بلقاء الله ، لأنه أكسبهم ذلك ما لا قِبَل لهم به من عذاب الله.
-----------------------
الهوامش :
(1) انظر تفسير " الحشر" فيما سلف ص : 77 ، تعليق : 5 ، والمراجع هناك .
(2) انظر تفسير " اللبث " فيما سلف ص : 41 .
(3) انظر تفسير " الخسران " فيما سلف 14 : 344 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
Verset 46
Les criminels seront certainement vengés — que ce soit dans ce monde ou dans l’au-delà. Allah dit à Son Messager : « Que Nous te montrions une partie de ce que Nous leur promettons (le châtiment), » Nous les vengerons de ton vivant afin que ton œil soit réjoui. « Ou que Nous te fassions mourir — c’est vers Nous que sera leur retour, » Allah sera alors le Témoin qui veille sur leurs actions pour toi. Puis Allah dit : « Et pour chaque communauté il y a un Messager ; quand leur Messager viendra, » Mujâhid dit : « Cela se produira au Jour de la Résurrection. » « L’affaire sera jugée entre eux avec équité, » est similaire au verset : « Et la terre resplendira de la lumière de son Seigneur (Allah), » (39:69). Ainsi, chaque nation sera présentée devant Allah en présence de son Messager et du Livre de ses œuvres. Toutes les bonnes et mauvaises actions seront témoignées contre elles. Leurs anges gardiens seront aussi témoins. Les nations seront amenées, une par une. Notre noble Umma, bien qu’elle soit la dernière des nations, est la première au Jour de la Résurrection à être interrogée et jugée. Cela a été énoncé par le Messager d’Allah ﷺ dans un hadith rapporté par Al-Bukhârî et Muslim. Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Nous sommes les derniers, les premiers au Jour de la Résurrection. Nous serons jugés avant le reste des créatures. » Son Umma n’obtient l’honneur de la préséance que par l’honneur de son Messager, que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui pour toujours, jusqu’au Jour du Jugement.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Criminals will certainly be avenged -- whether in This World or in the Hereafter
Allah said to His Messenger :
وَإِمَّا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِى نَعِدُهُمْ
(Whether We show you some of what We promise them (the torment),) We shall avenge them in your lifetime so your eye will be delighted.
أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ فَإِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ
(Or We cause you to die -- still unto Us is their return,) Allah will then be the Witness watching over their actions for you. Allah then said,
وَلِكُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولٌ فَإِذَا جَآءَ رَسُولُهُمْ
(And for every Ummah there is a Messenger; when their Messenger comes,) Mujahid said: "This will be on the Day of Resurrection.
قُضِىَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ
(the matter will be judged between them with justice,) is similar to the Ayah:
وَأَشْرَقَتِ الاٌّرْضُ بِنُورِ رَبِّهَا
(And the earth will shine with the light of its Lord (Allah),) 39:69 So every nation will be presented before Allah in the presence of its Messenger and the Book of its deeds. All good and evil deeds will be witnessed upon them. Their guardian angels will be witnesses too. The nations will be brought forth, one by one. Our noble Ummah, while it is the last of the nations, is the first one on the Day of Resurrection to be questioned and judged. This was stated by Allah's Messenger ﷺ in a Hadith recorded by both Al-Bukhari and Muslim. Allah's Messenger ﷺ said:
«نَحْنُ الْآخِرُونَ السَّابِقُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، الْمَقْضِيُّ لَهُمْ قَبْلَ الْخَلَائِق»
(We are the last, the first on the Day of Resurrection. We will be judged before the rest of the creatures.) His Ummah attains the honor of precedence only by the honor of its Messenger , may Allah's peace and blesings be upon him forever, until the Day of Judgement.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَإِمَّا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ فَإِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ اللَّهُ شَهِيدٌ عَلَى مَا يَفْعَلُونَ (46)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وإما نرينّك ، يا محمد ، في حياتك بعضَ الذي نعد هؤلاء المشركين من قومك من العذاب ، (أو نتوفينك ) قبل أن نريك ذلك فيهم (4) ، (فإلينا مرجعهم)، يقول: فمصيرهم بكل حال إلينا، ومنقلبهم (5) ، ( ثم الله شهيد على ما يفعلون )، يقول جل ثناؤه : ثم أنا شاهد على أفعالهم التي كانوا يفعلونها في الدنيا، وأنا عالم بها لا يخفى عليّ شيء منها، (6) وأنا مجازيهم بها عند مصيرهم إليّ ومرجعهم ، جزاءهم الذي يستحقُّونه، كما:-
17663- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(وإما نرينك بعض الذي نعدهم) ، من العذاب في حياتك ، (أو نتوفينك) ، قبل ، (فإلينا مرجعهم).
17664- حدثني المثنى قال ، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا ابن أبي جعفر، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، نحوه.
17665- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
-----------------------
الهوامش :
(4) انظر تفسير " التوفي " فيما سلف 14 : 15 ، تعليق : 4 ، والمراجع هناك .
(5) انظر تفسير " المرجع " فيما سلف ص 54 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .
(6) انظر تفسير " الشهيد " فيما سلف من فهارس اللغة ( شهد ) .
Verset 47
Les criminels seront certainement vengés — que ce soit dans ce monde ou dans l’au-delà. Allah dit à Son Messager : « Que Nous te montrions une partie de ce que Nous leur promettons (le châtiment), » Nous les vengerons de ton vivant afin que ton œil soit réjoui. « Ou que Nous te fassions mourir — c’est vers Nous que sera leur retour, » Allah sera alors le Témoin qui veille sur leurs actions pour toi. Puis Allah dit : « Et pour chaque communauté il y a un Messager ; quand leur Messager viendra, » Mujâhid dit : « Cela se produira au Jour de la Résurrection. » « L’affaire sera jugée entre eux avec équité, » est similaire au verset : « Et la terre resplendira de la lumière de son Seigneur (Allah), » (39:69). Ainsi, chaque nation sera présentée devant Allah en présence de son Messager et du Livre de ses œuvres. Toutes les bonnes et mauvaises actions seront témoignées contre elles. Leurs anges gardiens seront aussi témoins. Les nations seront amenées, une par une. Notre noble Umma, bien qu’elle soit la dernière des nations, est la première au Jour de la Résurrection à être interrogée et jugée. Cela a été énoncé par le Messager d’Allah ﷺ dans un hadith rapporté par Al-Bukhârî et Muslim. Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Nous sommes les derniers, les premiers au Jour de la Résurrection. Nous serons jugés avant le reste des créatures. » Son Umma n’obtient l’honneur de la préséance que par l’honneur de son Messager, que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui pour toujours, jusqu’au Jour du Jugement.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Criminals will certainly be avenged -- whether in This World or in the Hereafter
Allah said to His Messenger :
وَإِمَّا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِى نَعِدُهُمْ
(Whether We show you some of what We promise them (the torment),) We shall avenge them in your lifetime so your eye will be delighted.
أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ فَإِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ
(Or We cause you to die -- still unto Us is their return,) Allah will then be the Witness watching over their actions for you. Allah then said,
وَلِكُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولٌ فَإِذَا جَآءَ رَسُولُهُمْ
(And for every Ummah there is a Messenger; when their Messenger comes,) Mujahid said: "This will be on the Day of Resurrection.
قُضِىَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ
(the matter will be judged between them with justice,) is similar to the Ayah:
وَأَشْرَقَتِ الاٌّرْضُ بِنُورِ رَبِّهَا
(And the earth will shine with the light of its Lord (Allah),) 39:69 So every nation will be presented before Allah in the presence of its Messenger and the Book of its deeds. All good and evil deeds will be witnessed upon them. Their guardian angels will be witnesses too. The nations will be brought forth, one by one. Our noble Ummah, while it is the last of the nations, is the first one on the Day of Resurrection to be questioned and judged. This was stated by Allah's Messenger ﷺ in a Hadith recorded by both Al-Bukhari and Muslim. Allah's Messenger ﷺ said:
«نَحْنُ الْآخِرُونَ السَّابِقُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، الْمَقْضِيُّ لَهُمْ قَبْلَ الْخَلَائِق»
(We are the last, the first on the Day of Resurrection. We will be judged before the rest of the creatures.) His Ummah attains the honor of precedence only by the honor of its Messenger , may Allah's peace and blesings be upon him forever, until the Day of Judgement.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَلِكُلِّ أُمَّةٍ رَسُولٌ فَإِذَا جَاءَ رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ (47)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ولكل أمة خلت قبلكم ، أيها الناس ، رسول أرسلته إليهم، كما أرسلت محمدًا إليكم ، يدعون من أرسلتهم إليهم إلى دين الله وطاعته ، (فإذا جاء رسولهم) ، يعني: في الآخرة، كما:-
17666- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد:(ولكل أمة رسول فإذا جاء رسولهم) ، قال: يوم القيامة.
* * *
وقوله: ( قضي بينهم بالقسط)، يقول قضي حينئذ بينهم بالعدل (7) ، ( وهم لا يظلمون)، من جزاء أعمالهم شيئًا ، ولكن يجازي المحسن بإحسانه . والمسيءُ من أهل الإيمان ، إما أن يعاقبه الله ، وإما أن يعفو عنه، والكافر يخلد في النارِ. فذلك قضاء الله بينهم بالعدل، وذلك لا شكّ عدلٌ لا ظلمٌ.
17667- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:( قضي بينهم بالقسط)، قال: بالعدل.
---------------------------
الهوامش :
(7) انظر تفسير " القسط " فيما سلف ص : 21 ، تعليق : 4 ، والمراجع هناك .
Verset 48
Ceux qui nient le Jour de la Résurrection souhaitent hâter sa venue et leur réponse. Allah nous a informés des idolâtres qui rejettent la foi en exigeant que le châtiment soit hâté, s’enquérant du moment du châtiment. La réponse à une telle question n’est pas intrinsèquement bénéfique, pourtant ils s’enquirent quand même. Allah dit : « Ceux qui n’y croient pas cherchent à la hâter, tandis que ceux qui croient en sont craintifs et savent que c’est la vérité. » (42:18) Ils savent que c’est la vérité car cela arrivera certainement. Cela se produira même s’ils n’ont aucune idée du moment où cela adviendra. C’est pourquoi Allah ordonna à Son Messager de leur répondre en disant : « Dis : "Je n’ai aucun pouvoir sur un mal ou un profit pour moi-même." » (10:49, 7:188) Je ne dirai que ce qu’Il m’a enseigné. Je n’ai aussi aucune autorité sur quoi que ce soit qu’Allah ne m’a pas montré. Je suis le serviteur d’Allah et Son Messager pour vous. On m’a dit que l’Heure viendra, mais Il ne m’a pas dit quand elle se produira. Mais, « Pour chaque communauté, il y a un terme fixé ; » c’est-à-dire que pour chaque génération ou communauté, il y a un terme déterminé qui leur est assigné. Quand la fin de ce terme approche, « ils ne peuvent ni le retarder d’une heure ni l’avancer (d’un moment). » Cela est similaire à ce qu’Allah a dit dans un autre verset : « Et Allah n’accorde de répit à aucune âme quand son terme (la mort) est venu. » (63:11) Allah ordonna à Son Messager de dire aux gens que Son châtiment viendrait soudainement. Il dit : « Dis : "Voyez-vous, si Son châtiment vous arrivait de nuit ou de jour, qu’est-ce que les criminels en hâteraient ?" »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Deniers of the Day of Resurrection wish to hasten its Coming and their Response
Allah told us about the idolators who reject faith through their demand that the punishment be hastened, inquiring about the time of punishment. The response to such question is not inherently beneficial, yet they inquired anyway. Allah said:
يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِهَا وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ مُشْفِقُونَ مِنْهَا وَيَعْلَمُونَ أَنَّهَا الْحَقُّ
(Those who believe not therein seek to hasten it, while those who believe are fearful of it, and know that it is the very truth.) 42:18 They know that it is the truth for it is definitely going to happen. It is going to take place even if they have no idea when it will occur. This is why Allah instructed His Messenger to answer them saying:
قُل لاَّ أَمْلِكُ لِنَفْسِى ضَرًّا وَلاَ نَفْعًا
(Say: "I have no power over any harm or profit to myself.") 10:49, 7:188 I will not say except what He has taught me. I also have no authority over anything that Allah has not shown to me. I am Allah's servant and His Messenger to you. I was told that the Hour is going to come, but He has not told me when it will occur. But,
لِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ
(For every Ummah, there is a term appointed;) meaning that for every generation or community there is a set term appointed for them. When the end of that term approaches,
فَلاَ يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلاَ يَسْتَقْدِمُونَ
(neither can they delay it nor can they advance it an hour (or a moment). ) This is similar to what Allah said in another Ayah:
وَلَن يُؤَخِّرَ اللَّهُ نَفْساً إِذَا جَآءَ أَجَلُهَآ
(And Allah grants respite to none when his appointed time (death) comes.) 63:11 Allah instructed His Messenger to tell the people that His punishment would come suddenly. He said:
قُلْ أَرَءَيْتُمْ إِنْ أَتَاكُمْ عَذَابُهُ بَيَاتًا أَوْ نَهَارًا مَّاذَا يَسْتَعْجِلُ مِنْهُ الْمُجْرِمُونَ - أَثُمَّ إِذَا مَا وَقَعَ ءَامَنْتُمْ بِهِ ءَآلْنَ وَقَدْ كُنتُم بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ
(Say: "Tell me, if His torment should come to you by night or by day, which portion thereof would the criminals hasten on Is it then that when it has actually befallen, you will believe in it What! Now (you believe) And you used (aforetime) to hasten it on!") When the punishment befalls them, they will say:
رَبَّنَآ أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا
("Our Lord! We have now seen and heard.") (32:12) Allah also said:
فَلَمَّا رَأَوْاْ بَأْسَنَا قَالُواْ ءَامَنَّا بِاللَّهِ وَحْدَهُ وَكَـفَرْنَا بِمَا كُنَّا بِهِ مُشْرِكِينَ - فَلَمْ يَكُ يَنفَعُهُمْ إِيمَـنُهُمْ لَمَّا رَأَوْاْ بَأْسَنَا سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِى قَدْ خَلَتْ فِى عِبَادِهِ وَخَسِرَ هُنَالِكَ الْكَـفِرُونَ
(So when they saw Our punishment, they said: "We believe in Allah alone and reject (all) that we used to associate with Him as (His) partners. Then their faith could not avail them when they saw Our punishment. (Like) this has been the way of Allah in dealing with His servants. And there the disbelievers lost utterly (when Our torment covered them).")40:84-85
ثُمَّ قِيلَ لِلَّذِينَ ظَلَمُواْ ذُوقُواْ عَذَابَ الْخُلْدِ
(Then it will be said to them who wronged themselves: "Taste you the everlasting torment!") This will be said to them on the Day of Resurrection, blaming and rebuking them. As Allah said in another Ayah:
يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَى نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا - هَـذِهِ النَّارُ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ - أَفَسِحْرٌ هَـذَا أَمْ أَنتُمْ لاَ تُبْصِرُونَ - اصْلَوْهَا فَاصْبِرُواْ أَوْ لاَ تَصْبِرُواْ سَوَآءٌ عَلَيْكُمْ إِنَّمَا تُجْزَوْنَ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
(The Day when they will be pushed down by force to the fire of Hell, with a horrible, forceful pushing. This is the Fire that you used to belie. Is this magic or do you not see Taste you therein its heat and whether you are patient of it or impatient of it, it is all the same. You are only being requited for what you used to do.) 52:13-16
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (48)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه صلى الله عليه وسلم: ويقول هؤلاء المشركون من قومك ، يا محمد ، (متى هذا الوعد) ، الذي تعدنا أنه يأتينا من عند الله؟ وذلك قيام الساعة ، (إن كنتم صادقين) ، أنت ومن تبعك ، فيما تعدوننا به من ذلك.
* * *
Verset 49
Ceux qui nient le Jour de la Résurrection souhaitent hâter sa venue et leur réponse. Allah nous a informés des idolâtres qui rejettent la foi en exigeant que le châtiment soit hâté, s’enquérant du moment du châtiment. La réponse à une telle question n’est pas intrinsèquement bénéfique, pourtant ils s’enquirent quand même. Allah dit : « Ceux qui n’y croient pas cherchent à la hâter, tandis que ceux qui croient en sont craintifs et savent que c’est la vérité. » (42:18) Ils savent que c’est la vérité car cela arrivera certainement. Cela se produira même s’ils n’ont aucune idée du moment où cela adviendra. C’est pourquoi Allah ordonna à Son Messager de leur répondre en disant : « Dis : "Je n’ai aucun pouvoir sur un mal ou un profit pour moi-même." » (10:49, 7:188) Je ne dirai que ce qu’Il m’a enseigné. Je n’ai aussi aucune autorité sur quoi que ce soit qu’Allah ne m’a pas montré. Je suis le serviteur d’Allah et Son Messager pour vous. On m’a dit que l’Heure viendra, mais Il ne m’a pas dit quand elle se produira. Mais, « Pour chaque communauté, il y a un terme fixé ; » c’est-à-dire que pour chaque génération ou communauté, il y a un terme déterminé qui leur est assigné. Quand la fin de ce terme approche, « ils ne peuvent ni le retarder d’une heure ni l’avancer (d’un moment). » Cela est similaire à ce qu’Allah a dit dans un autre verset : « Et Allah n’accorde de répit à aucune âme quand son terme (la mort) est venu. » (63:11) Allah ordonna à Son Messager de dire aux gens que Son châtiment viendrait soudainement. Il dit : « Dis : "Voyez-vous, si Son châtiment vous arrivait de nuit ou de jour, qu’est-ce que les criminels en hâteraient ?" »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Deniers of the Day of Resurrection wish to hasten its Coming and their Response
Allah told us about the idolators who reject faith through their demand that the punishment be hastened, inquiring about the time of punishment. The response to such question is not inherently beneficial, yet they inquired anyway. Allah said:
يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِهَا وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ مُشْفِقُونَ مِنْهَا وَيَعْلَمُونَ أَنَّهَا الْحَقُّ
(Those who believe not therein seek to hasten it, while those who believe are fearful of it, and know that it is the very truth.) 42:18 They know that it is the truth for it is definitely going to happen. It is going to take place even if they have no idea when it will occur. This is why Allah instructed His Messenger to answer them saying:
قُل لاَّ أَمْلِكُ لِنَفْسِى ضَرًّا وَلاَ نَفْعًا
(Say: "I have no power over any harm or profit to myself.") 10:49, 7:188 I will not say except what He has taught me. I also have no authority over anything that Allah has not shown to me. I am Allah's servant and His Messenger to you. I was told that the Hour is going to come, but He has not told me when it will occur. But,
لِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ
(For every Ummah, there is a term appointed;) meaning that for every generation or community there is a set term appointed for them. When the end of that term approaches,
فَلاَ يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلاَ يَسْتَقْدِمُونَ
(neither can they delay it nor can they advance it an hour (or a moment). ) This is similar to what Allah said in another Ayah:
وَلَن يُؤَخِّرَ اللَّهُ نَفْساً إِذَا جَآءَ أَجَلُهَآ
(And Allah grants respite to none when his appointed time (death) comes.) 63:11 Allah instructed His Messenger to tell the people that His punishment would come suddenly. He said:
قُلْ أَرَءَيْتُمْ إِنْ أَتَاكُمْ عَذَابُهُ بَيَاتًا أَوْ نَهَارًا مَّاذَا يَسْتَعْجِلُ مِنْهُ الْمُجْرِمُونَ - أَثُمَّ إِذَا مَا وَقَعَ ءَامَنْتُمْ بِهِ ءَآلْنَ وَقَدْ كُنتُم بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ
(Say: "Tell me, if His torment should come to you by night or by day, which portion thereof would the criminals hasten on Is it then that when it has actually befallen, you will believe in it What! Now (you believe) And you used (aforetime) to hasten it on!") When the punishment befalls them, they will say:
رَبَّنَآ أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا
("Our Lord! We have now seen and heard.") (32:12) Allah also said:
فَلَمَّا رَأَوْاْ بَأْسَنَا قَالُواْ ءَامَنَّا بِاللَّهِ وَحْدَهُ وَكَـفَرْنَا بِمَا كُنَّا بِهِ مُشْرِكِينَ - فَلَمْ يَكُ يَنفَعُهُمْ إِيمَـنُهُمْ لَمَّا رَأَوْاْ بَأْسَنَا سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِى قَدْ خَلَتْ فِى عِبَادِهِ وَخَسِرَ هُنَالِكَ الْكَـفِرُونَ
(So when they saw Our punishment, they said: "We believe in Allah alone and reject (all) that we used to associate with Him as (His) partners. Then their faith could not avail them when they saw Our punishment. (Like) this has been the way of Allah in dealing with His servants. And there the disbelievers lost utterly (when Our torment covered them).")40:84-85
ثُمَّ قِيلَ لِلَّذِينَ ظَلَمُواْ ذُوقُواْ عَذَابَ الْخُلْدِ
(Then it will be said to them who wronged themselves: "Taste you the everlasting torment!") This will be said to them on the Day of Resurrection, blaming and rebuking them. As Allah said in another Ayah:
يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَى نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا - هَـذِهِ النَّارُ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ - أَفَسِحْرٌ هَـذَا أَمْ أَنتُمْ لاَ تُبْصِرُونَ - اصْلَوْهَا فَاصْبِرُواْ أَوْ لاَ تَصْبِرُواْ سَوَآءٌ عَلَيْكُمْ إِنَّمَا تُجْزَوْنَ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
(The Day when they will be pushed down by force to the fire of Hell, with a horrible, forceful pushing. This is the Fire that you used to belie. Is this magic or do you not see Taste you therein its heat and whether you are patient of it or impatient of it, it is all the same. You are only being requited for what you used to do.) 52:13-16
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ لا أَمْلِكُ لِنَفْسِي ضَرًّا وَلا نَفْعًا إِلا مَا شَاءَ اللَّهُ لِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ إِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ فَلا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلا يَسْتَقْدِمُونَ (49)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: " قل "، يا محمد، لمستعجليك وعيدَ الله، القائلين لك: متى يأتينا الوعد الذي تعدنا إن كنتم صادقين؟ ، (لا أملك لنفسي) ، أيها القوم، أي : لا أقدرُ لها على ضرٍّ ولا نفع في دنيا ولا دين (8) ، (إلا ما شاء الله )، أن أملكه، فأجلبه إليها بإذنه.
يقول تعالى ذكره لنبيه صلى الله عليه وسلم: قل لهم: فإذْ كنت لا أقدر على ذلك إلا بإذنه ، فأنا عن القدرة على الوصول إلى علم الغيب ومعرفة قيام الساعة أعجز وأعجز، إلا بمشيئته وإذنه لي في ذلك ، (لكل أمة أجل) ، يقول: لكل قوم ميقاتٌ لانقضاء مدتهم وأجلهم، فإذا جاء وقت انقضاء أجلهم وفناء أعمارهم (9)
، (لا يستأخرون) ، عنه (ساعة)، فيمهلون ويؤخرون، (ولا يستقدمون)، قبل ذلك، لأن الله قضى أن لا يتقدم ذلك قبل الحين الذي قدَّره وقضاه. (10)
* * *
-----------------------------
الهوامش :
(8) انظر تفسير " الملك " فيما سلف 13 : 302 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
(9) انظر تفسير " الأمة " فيما سلف من فهارس اللغة ( أمم ) .
، وتفسير " الأجل " فيما سلف ص : 33 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .
(10) انظر تفسير " استأجر " و " استقدم " فيما سلف 12 : 404 ، 405 .
Verset 50
Ceux qui nient le Jour de la Résurrection souhaitent hâter sa venue et leur réponse. Allah nous a informés des idolâtres qui rejettent la foi en exigeant que le châtiment soit hâté, s’enquérant du moment du châtiment. La réponse à une telle question n’est pas intrinsèquement bénéfique, pourtant ils s’enquirent quand même. Allah dit : « Ceux qui n’y croient pas cherchent à la hâter, tandis que ceux qui croient en sont craintifs et savent que c’est la vérité. » (42:18) Ils savent que c’est la vérité car cela arrivera certainement. Cela se produira même s’ils n’ont aucune idée du moment où cela adviendra. C’est pourquoi Allah ordonna à Son Messager de leur répondre en disant : « Dis : "Je n’ai aucun pouvoir sur un mal ou un profit pour moi-même." » (10:49, 7:188) Je ne dirai que ce qu’Il m’a enseigné. Je n’ai aussi aucune autorité sur quoi que ce soit qu’Allah ne m’a pas montré. Je suis le serviteur d’Allah et Son Messager pour vous. On m’a dit que l’Heure viendra, mais Il ne m’a pas dit quand elle se produira. Mais, « Pour chaque communauté, il y a un terme fixé ; » c’est-à-dire que pour chaque génération ou communauté, il y a un terme déterminé qui leur est assigné. Quand la fin de ce terme approche, « ils ne peuvent ni le retarder d’une heure ni l’avancer (d’un moment). » Cela est similaire à ce qu’Allah a dit dans un autre verset : « Et Allah n’accorde de répit à aucune âme quand son terme (la mort) est venu. » (63:11) Allah ordonna à Son Messager de dire aux gens que Son châtiment viendrait soudainement. Il dit : « Dis : "Voyez-vous, si Son châtiment vous arrivait de nuit ou de jour, qu’est-ce que les criminels en hâteraient ?" »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Deniers of the Day of Resurrection wish to hasten its Coming and their Response
Allah told us about the idolators who reject faith through their demand that the punishment be hastened, inquiring about the time of punishment. The response to such question is not inherently beneficial, yet they inquired anyway. Allah said:
يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِهَا وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ مُشْفِقُونَ مِنْهَا وَيَعْلَمُونَ أَنَّهَا الْحَقُّ
(Those who believe not therein seek to hasten it, while those who believe are fearful of it, and know that it is the very truth.) 42:18 They know that it is the truth for it is definitely going to happen. It is going to take place even if they have no idea when it will occur. This is why Allah instructed His Messenger to answer them saying:
قُل لاَّ أَمْلِكُ لِنَفْسِى ضَرًّا وَلاَ نَفْعًا
(Say: "I have no power over any harm or profit to myself.") 10:49, 7:188 I will not say except what He has taught me. I also have no authority over anything that Allah has not shown to me. I am Allah's servant and His Messenger to you. I was told that the Hour is going to come, but He has not told me when it will occur. But,
لِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ
(For every Ummah, there is a term appointed;) meaning that for every generation or community there is a set term appointed for them. When the end of that term approaches,
فَلاَ يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلاَ يَسْتَقْدِمُونَ
(neither can they delay it nor can they advance it an hour (or a moment). ) This is similar to what Allah said in another Ayah:
وَلَن يُؤَخِّرَ اللَّهُ نَفْساً إِذَا جَآءَ أَجَلُهَآ
(And Allah grants respite to none when his appointed time (death) comes.) 63:11 Allah instructed His Messenger to tell the people that His punishment would come suddenly. He said:
قُلْ أَرَءَيْتُمْ إِنْ أَتَاكُمْ عَذَابُهُ بَيَاتًا أَوْ نَهَارًا مَّاذَا يَسْتَعْجِلُ مِنْهُ الْمُجْرِمُونَ - أَثُمَّ إِذَا مَا وَقَعَ ءَامَنْتُمْ بِهِ ءَآلْنَ وَقَدْ كُنتُم بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ
(Say: "Tell me, if His torment should come to you by night or by day, which portion thereof would the criminals hasten on Is it then that when it has actually befallen, you will believe in it What! Now (you believe) And you used (aforetime) to hasten it on!") When the punishment befalls them, they will say:
رَبَّنَآ أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا
("Our Lord! We have now seen and heard.") (32:12) Allah also said:
فَلَمَّا رَأَوْاْ بَأْسَنَا قَالُواْ ءَامَنَّا بِاللَّهِ وَحْدَهُ وَكَـفَرْنَا بِمَا كُنَّا بِهِ مُشْرِكِينَ - فَلَمْ يَكُ يَنفَعُهُمْ إِيمَـنُهُمْ لَمَّا رَأَوْاْ بَأْسَنَا سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِى قَدْ خَلَتْ فِى عِبَادِهِ وَخَسِرَ هُنَالِكَ الْكَـفِرُونَ
(So when they saw Our punishment, they said: "We believe in Allah alone and reject (all) that we used to associate with Him as (His) partners. Then their faith could not avail them when they saw Our punishment. (Like) this has been the way of Allah in dealing with His servants. And there the disbelievers lost utterly (when Our torment covered them).")40:84-85
ثُمَّ قِيلَ لِلَّذِينَ ظَلَمُواْ ذُوقُواْ عَذَابَ الْخُلْدِ
(Then it will be said to them who wronged themselves: "Taste you the everlasting torment!") This will be said to them on the Day of Resurrection, blaming and rebuking them. As Allah said in another Ayah:
يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَى نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا - هَـذِهِ النَّارُ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ - أَفَسِحْرٌ هَـذَا أَمْ أَنتُمْ لاَ تُبْصِرُونَ - اصْلَوْهَا فَاصْبِرُواْ أَوْ لاَ تَصْبِرُواْ سَوَآءٌ عَلَيْكُمْ إِنَّمَا تُجْزَوْنَ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
(The Day when they will be pushed down by force to the fire of Hell, with a horrible, forceful pushing. This is the Fire that you used to belie. Is this magic or do you not see Taste you therein its heat and whether you are patient of it or impatient of it, it is all the same. You are only being requited for what you used to do.) 52:13-16
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَتَاكُمْ عَذَابُهُ بَيَاتًا أَوْ نَهَارًا مَاذَا يَسْتَعْجِلُ مِنْهُ الْمُجْرِمُونَ (50)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: قل يا محمد لهؤلاء المشركين من قومك: أرأيتم إن أتاكم عذاب الله بياتًا، يقول: ليلا أو نهارا، (11)
وجاءت الساعة وقامت القيامة ، أتقدرون على دفع ذلك عن أنفسكم؟ يقول الله تعالى ذكره: ماذا يستعجلُ من نـزول العذاب، (12) المجرمون الذين كفروا بالله، وهم الصالون بحرِّه دون غيرهم، ثم لا يقدرون على دفعه عن أنفسهم؟
-----------------------
الهوامش :
(11) انظر تفسير " البيات " فيما سلف 12 : 299 ، تعليق : 4 ، والمراجع هناك .
(12) انظر تفسير " الاستعجال " فيما سلف ص : 33 .
Verset 51
Les négateurs du Jour de la Résurrection souhaitent hâter sa venue et leur réponse. Allah nous a informés des idolâtres qui rejettent la foi en exigeant que le châtiment soit hâté, s’enquérant du moment du châtiment. La réponse à une telle question n’est pas intrinsèquement bénéfique, pourtant ils s’en sont enquis. Allah a dit : يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِهَا وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ مُشْفِقُونَ مِنْهَا وَيَعْلَمُونَ أَنَّهَا الْحَقُّ (Ceux qui n’y croient pas cherchent à la hâter, tandis que ceux qui croient en sont effrayés et savent qu’elle est la pure vérité.) 42:18 Ils savent qu’elle est la vérité car elle arrivera certainement. Elle se produira même s’ils n’ont aucune idée du moment où elle surviendra. C’est pourquoi Allah a ordonné à Son Messager de leur répondre en disant : قُل لاَّ أَمْلِكُ لِنَفْسِى ضَرًّا وَلاَ نَفْعًا (Dis : « Je ne détiens pour moi-même ni mal ni bien. ») 10:49, 7:188 Je ne dirai que ce qu’Il m’a enseigné. Je n’ai également aucune autorité sur quoi que ce soit qu’Allah ne m’a pas montré. Je suis le serviteur d’Allah et Son Messager envoyé vers vous. Il m’a été dit que l’Heure viendra, mais Il ne m’a pas informé du moment où elle se produira. Mais, لِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ (Pour chaque communauté, il y a un terme fixé ;) c’est-à-dire que pour chaque génération ou communauté, un terme déterminé leur est assigné. Lorsque la fin de ce terme approche, فَلاَ يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلاَ يَسْتَقْدِمُونَ (ils ne peuvent ni le retarder ni l’avancer d’une heure (ou d’un instant).) Cela est similaire à ce qu’Allah a dit dans un autre verset : وَلَن يُؤَخِّرَ اللَّهُ نَفْساً إِذَا جَآءَ أَجَلُهَآ (Et Allah n’accorde de répit à personne lorsque son terme fixé (la mort) arrive.) 63:11 Allah a ordonné à Son Messager de dire aux gens que Son châtiment viendrait soudainement. Il a dit : قُلْ أَرَءَيْتُمْ إِنْ أَتَاكُمْ عَذَابُهُ بَيَاتًا أَوْ نَهَارًا مَّاذَا يَسْتَعْجِلُ مِنْهُ الْمُجْرِمُونَ - أَثُمَّ إِذَا مَا وَقَعَ ءَامَنْتُمْ بِهِ ءَآلْنَ وَقَدْ كُنتُم بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ (Dis : « Informez-moi, si Son châtiment vous arrivait de nuit ou de jour, qu’est-ce que les criminels en hâteraient ? »)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Deniers of the Day of Resurrection wish to hasten its Coming and their Response
Allah told us about the idolators who reject faith through their demand that the punishment be hastened, inquiring about the time of punishment. The response to such question is not inherently beneficial, yet they inquired anyway. Allah said:
يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِهَا وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ مُشْفِقُونَ مِنْهَا وَيَعْلَمُونَ أَنَّهَا الْحَقُّ
(Those who believe not therein seek to hasten it, while those who believe are fearful of it, and know that it is the very truth.) 42:18 They know that it is the truth for it is definitely going to happen. It is going to take place even if they have no idea when it will occur. This is why Allah instructed His Messenger to answer them saying:
قُل لاَّ أَمْلِكُ لِنَفْسِى ضَرًّا وَلاَ نَفْعًا
(Say: "I have no power over any harm or profit to myself.") 10:49, 7:188 I will not say except what He has taught me. I also have no authority over anything that Allah has not shown to me. I am Allah's servant and His Messenger to you. I was told that the Hour is going to come, but He has not told me when it will occur. But,
لِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ
(For every Ummah, there is a term appointed;) meaning that for every generation or community there is a set term appointed for them. When the end of that term approaches,
فَلاَ يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلاَ يَسْتَقْدِمُونَ
(neither can they delay it nor can they advance it an hour (or a moment). ) This is similar to what Allah said in another Ayah:
وَلَن يُؤَخِّرَ اللَّهُ نَفْساً إِذَا جَآءَ أَجَلُهَآ
(And Allah grants respite to none when his appointed time (death) comes.) 63:11 Allah instructed His Messenger to tell the people that His punishment would come suddenly. He said:
قُلْ أَرَءَيْتُمْ إِنْ أَتَاكُمْ عَذَابُهُ بَيَاتًا أَوْ نَهَارًا مَّاذَا يَسْتَعْجِلُ مِنْهُ الْمُجْرِمُونَ - أَثُمَّ إِذَا مَا وَقَعَ ءَامَنْتُمْ بِهِ ءَآلْنَ وَقَدْ كُنتُم بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ
(Say: "Tell me, if His torment should come to you by night or by day, which portion thereof would the criminals hasten on Is it then that when it has actually befallen, you will believe in it What! Now (you believe) And you used (aforetime) to hasten it on!") When the punishment befalls them, they will say:
رَبَّنَآ أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا
("Our Lord! We have now seen and heard.") (32:12) Allah also said:
فَلَمَّا رَأَوْاْ بَأْسَنَا قَالُواْ ءَامَنَّا بِاللَّهِ وَحْدَهُ وَكَـفَرْنَا بِمَا كُنَّا بِهِ مُشْرِكِينَ - فَلَمْ يَكُ يَنفَعُهُمْ إِيمَـنُهُمْ لَمَّا رَأَوْاْ بَأْسَنَا سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِى قَدْ خَلَتْ فِى عِبَادِهِ وَخَسِرَ هُنَالِكَ الْكَـفِرُونَ
(So when they saw Our punishment, they said: "We believe in Allah alone and reject (all) that we used to associate with Him as (His) partners. Then their faith could not avail them when they saw Our punishment. (Like) this has been the way of Allah in dealing with His servants. And there the disbelievers lost utterly (when Our torment covered them).")40:84-85
ثُمَّ قِيلَ لِلَّذِينَ ظَلَمُواْ ذُوقُواْ عَذَابَ الْخُلْدِ
(Then it will be said to them who wronged themselves: "Taste you the everlasting torment!") This will be said to them on the Day of Resurrection, blaming and rebuking them. As Allah said in another Ayah:
يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَى نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا - هَـذِهِ النَّارُ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ - أَفَسِحْرٌ هَـذَا أَمْ أَنتُمْ لاَ تُبْصِرُونَ - اصْلَوْهَا فَاصْبِرُواْ أَوْ لاَ تَصْبِرُواْ سَوَآءٌ عَلَيْكُمْ إِنَّمَا تُجْزَوْنَ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
(The Day when they will be pushed down by force to the fire of Hell, with a horrible, forceful pushing. This is the Fire that you used to belie. Is this magic or do you not see Taste you therein its heat and whether you are patient of it or impatient of it, it is all the same. You are only being requited for what you used to do.) 52:13-16
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : أَثُمَّ إِذَا مَا وَقَعَ آمَنْتُمْ بِهِ آلآنَ وَقَدْ كُنْتُمْ بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ (51)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: أهنالك إذا وقع عذابُ الله بكم أيها المشركون "آمنتم به "، يقول: صدّقتم به في حالٍ لا ينفعكم فيها التصديق، وقيل لكم حينئذ: آلآنَ تصدّقون به، وقد كنتم قبل الآن به تستعجلون، وأنتم بنـزوله مكذبون؟ فذوقوا الآن ما كنتم به تكذّبون.
* * *
ومعنى قوله: (أثم)، في هذا الموضع: أهنالك ، وليست " ثُمَّ" هذه هاهنا التي تأتي بمعنى العطف. (13)
------------------
الهوامش :
(13) انظر تفسير " ثم " فيما سلف 2 : 535 وفيه تفسير " ثم " المفتوحة ، بمعنى : هنالك . وقد قال الطبري في تفسيره 8 : 351 : " وقيل إن " ثم " ههنا بمعنى " ثم " بفتح التاء فتكون ظرفا ، والمعنى : أهنالك ، وهو مذهب الطبري . وقال أبو حيان في تفسيره 5 : 167 " وقال الطبري في قوله : أثم ، بضم الثاء أن معناه : أهنالك ، وليست " ثم " هذه ههنا التي تأتي بمعنى العطف ، وما قاله الطبري دعوى " .
Verset 52
Les négateurs du Jour de la Résurrection souhaitent hâter sa venue et leur réponse. Allah nous a informés des idolâtres qui rejettent la foi en exigeant que le châtiment soit hâté, s’enquérant du moment du châtiment. La réponse à une telle question n’est pas intrinsèquement bénéfique, pourtant ils s’en sont enquis. Allah a dit : يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِهَا وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ مُشْفِقُونَ مِنْهَا وَيَعْلَمُونَ أَنَّهَا الْحَقُّ (Ceux qui n’y croient pas cherchent à la hâter, tandis que ceux qui croient en sont effrayés et savent qu’elle est la pure vérité.) 42:18 Ils savent qu’elle est la vérité car elle arrivera certainement. Elle se produira même s’ils n’ont aucune idée du moment où elle surviendra. C’est pourquoi Allah a ordonné à Son Messager de leur répondre en disant : قُل لاَّ أَمْلِكُ لِنَفْسِى ضَرًّا وَلاَ نَفْعًا (Dis : « Je ne détiens pour moi-même ni mal ni bien. ») 10:49, 7:188 Je ne dirai que ce qu’Il m’a enseigné. Je n’ai également aucune autorité sur quoi que ce soit qu’Allah ne m’a pas montré. Je suis le serviteur d’Allah et Son Messager envoyé vers vous. Il m’a été dit que l’Heure viendra, mais Il ne m’a pas informé du moment où elle se produira. Mais, لِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ (Pour chaque communauté, il y a un terme fixé ;) c’est-à-dire que pour chaque génération ou communauté, un terme déterminé leur est assigné. Lorsque la fin de ce terme approche, فَلاَ يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلاَ يَسْتَقْدِمُونَ (ils ne peuvent ni le retarder ni l’avancer d’une heure (ou d’un instant).) Cela est similaire à ce qu’Allah a dit dans un autre verset : وَلَن يُؤَخِّرَ اللَّهُ نَفْساً إِذَا جَآءَ أَجَلُهَآ (Et Allah n’accorde de répit à personne lorsque son terme fixé (la mort) arrive.) 63:11 Allah a ordonné à Son Messager de dire aux gens que Son châtiment viendrait soudainement. Il a dit : قُلْ أَرَءَيْتُمْ إِنْ أَتَاكُمْ عَذَابُهُ بَيَاتًا أَوْ نَهَارًا مَّاذَا يَسْتَعْجِلُ مِنْهُ الْمُجْرِمُونَ - أَثُمَّ إِذَا مَا وَقَعَ ءَامَنْتُمْ بِهِ ءَآلْنَ وَقَدْ كُنتُم بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ (Dis : « Informez-moi, si Son châtiment vous arrivait de nuit ou de jour, qu’est-ce que les criminels en hâteraient ? »)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Deniers of the Day of Resurrection wish to hasten its Coming and their Response
Allah told us about the idolators who reject faith through their demand that the punishment be hastened, inquiring about the time of punishment. The response to such question is not inherently beneficial, yet they inquired anyway. Allah said:
يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِهَا وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ مُشْفِقُونَ مِنْهَا وَيَعْلَمُونَ أَنَّهَا الْحَقُّ
(Those who believe not therein seek to hasten it, while those who believe are fearful of it, and know that it is the very truth.) 42:18 They know that it is the truth for it is definitely going to happen. It is going to take place even if they have no idea when it will occur. This is why Allah instructed His Messenger to answer them saying:
قُل لاَّ أَمْلِكُ لِنَفْسِى ضَرًّا وَلاَ نَفْعًا
(Say: "I have no power over any harm or profit to myself.") 10:49, 7:188 I will not say except what He has taught me. I also have no authority over anything that Allah has not shown to me. I am Allah's servant and His Messenger to you. I was told that the Hour is going to come, but He has not told me when it will occur. But,
لِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ
(For every Ummah, there is a term appointed;) meaning that for every generation or community there is a set term appointed for them. When the end of that term approaches,
فَلاَ يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلاَ يَسْتَقْدِمُونَ
(neither can they delay it nor can they advance it an hour (or a moment). ) This is similar to what Allah said in another Ayah:
وَلَن يُؤَخِّرَ اللَّهُ نَفْساً إِذَا جَآءَ أَجَلُهَآ
(And Allah grants respite to none when his appointed time (death) comes.) 63:11 Allah instructed His Messenger to tell the people that His punishment would come suddenly. He said:
قُلْ أَرَءَيْتُمْ إِنْ أَتَاكُمْ عَذَابُهُ بَيَاتًا أَوْ نَهَارًا مَّاذَا يَسْتَعْجِلُ مِنْهُ الْمُجْرِمُونَ - أَثُمَّ إِذَا مَا وَقَعَ ءَامَنْتُمْ بِهِ ءَآلْنَ وَقَدْ كُنتُم بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ
(Say: "Tell me, if His torment should come to you by night or by day, which portion thereof would the criminals hasten on Is it then that when it has actually befallen, you will believe in it What! Now (you believe) And you used (aforetime) to hasten it on!") When the punishment befalls them, they will say:
رَبَّنَآ أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا
("Our Lord! We have now seen and heard.") (32:12) Allah also said:
فَلَمَّا رَأَوْاْ بَأْسَنَا قَالُواْ ءَامَنَّا بِاللَّهِ وَحْدَهُ وَكَـفَرْنَا بِمَا كُنَّا بِهِ مُشْرِكِينَ - فَلَمْ يَكُ يَنفَعُهُمْ إِيمَـنُهُمْ لَمَّا رَأَوْاْ بَأْسَنَا سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِى قَدْ خَلَتْ فِى عِبَادِهِ وَخَسِرَ هُنَالِكَ الْكَـفِرُونَ
(So when they saw Our punishment, they said: "We believe in Allah alone and reject (all) that we used to associate with Him as (His) partners. Then their faith could not avail them when they saw Our punishment. (Like) this has been the way of Allah in dealing with His servants. And there the disbelievers lost utterly (when Our torment covered them).")40:84-85
ثُمَّ قِيلَ لِلَّذِينَ ظَلَمُواْ ذُوقُواْ عَذَابَ الْخُلْدِ
(Then it will be said to them who wronged themselves: "Taste you the everlasting torment!") This will be said to them on the Day of Resurrection, blaming and rebuking them. As Allah said in another Ayah:
يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَى نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا - هَـذِهِ النَّارُ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ - أَفَسِحْرٌ هَـذَا أَمْ أَنتُمْ لاَ تُبْصِرُونَ - اصْلَوْهَا فَاصْبِرُواْ أَوْ لاَ تَصْبِرُواْ سَوَآءٌ عَلَيْكُمْ إِنَّمَا تُجْزَوْنَ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
(The Day when they will be pushed down by force to the fire of Hell, with a horrible, forceful pushing. This is the Fire that you used to belie. Is this magic or do you not see Taste you therein its heat and whether you are patient of it or impatient of it, it is all the same. You are only being requited for what you used to do.) 52:13-16
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : ثُمَّ قِيلَ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا ذُوقُوا عَذَابَ الْخُلْدِ هَلْ تُجْزَوْنَ إِلا بِمَا كُنْتُمْ تَكْسِبُونَ (52)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: (ثم قيل للذين ظلموا) ، أنفسهم ، بكفرهم بالله ، (ذوقوا عذاب الخلد)، تجرّعوا عذابَ الله الدائم لكم أبدًا، الذي لا فناء له ولا زوال (14) ، (هل تجزون إلا بما كنتم تكسبون)، يقول: يقال لهم: فانظروا هل تجزون، أي : هل تثابون ، (إلا بما كنتم تكسبون) ، يقول: إلا بما كنتم تعملون في حياتكم قبل مماتكم من معاصي الله. (15)
-------------------------
الهوامش :
(14) انظر تفسير " الذوق " فيما سلف ص : 49 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
، وتفسير " الخلد " فيما سلف من فهارس اللغة ( خلد ) .
(15) انظر تفسير " الجزاء " فيما سلف من فهارس اللغة (جزى) ، ( كسب ) .
Verset 53
La Résurrection est réelle. Allah a dit qu’ils te demandent de les informer (en disant) : أَحَقٌّ هُوَ (« Est-ce vrai ? ») s’enquérant du retour et de la Résurrection depuis les tombes, après que les corps deviennent poussière. قُلْ إِى وَرَبِّى إِنَّهُ لَحَقٌّ وَمَآ أَنتُمْ بِمُعْجِزِينَ (Dis : « Oui ! Par mon Seigneur ! C’est la pure vérité ! Et vous ne pouvez pas y échapper ! ») c’est-à-dire que le fait de devenir poussière ne rend pas Allah incapable de vous ramener, puisqu’Il vous a créés à partir de rien. إِنَّمَآ أَمْرُهُ إِذَآ أَرَادَ شَيْئاً أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ (En vérité, Son commandement, lorsqu’Il veut une chose, est seulement qu’Il lui dise : « Sois ! » - et elle est !) 36:82 Il n’y a que deux autres versets dans le Coran similaires à celui-ci. Allah ordonne à Son Messager de prêter serment par Lui pour répondre à ceux qui nient le retour. Il a dit dans la sourate Saba’, وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لاَ تَأْتِينَا السَّاعَةُ قُلْ بَلَى وَرَبِّى لَتَأْتِيَنَّكُمْ (Ceux qui mécroient disent : « L’Heure ne viendra pas à nous. » Dis : « Si, par mon Seigneur ! Elle viendra à vous. ») (34:3) Le second est dans la sourate At-Taghabun, Il a dit : زَعَمَ الَّذِينَ كَفَرُواْ أَن لَّن يُبْعَثُواْ قُلْ بَلَى وَرَبِّى لَتُبْعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِمَا عَمِلْتُمْ وَذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ (Les mécréants ont prétendu qu’ils ne seront jamais ressuscités. Dis : « Si ! Par mon Seigneur ! Vous serez certainement ressuscités, puis vous serez informés (et rétribués) de ce que vous avez fait ; et cela est facile pour Allah. ») (64:7) Puis Allah nous a informés que lorsque la Résurrection sera établie, les mécréants souhaiteront pouvoir se racheter du châtiment d’Allah avec l’équivalent du poids de la terre en or. وَأَسَرُّواْ النَّدَامَةَ لَمَّا رَأَوُاْ الْعَذَابَ وَقُضِىَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ (Et ils ressentiront dans leurs cœurs un regret lorsqu’ils verront le tourment, et ils seront jugés avec équité, et aucune injustice ne leur sera faite.)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Resurrection is Real
Allah said that they ask you to inform them (saying):
أَحَقٌّ هُوَ
("Is it true") asking about the return and the Resurrection from the graves, after the bodies become sand.
قُلْ إِى وَرَبِّى إِنَّهُ لَحَقٌّ وَمَآ أَنتُمْ بِمُعْجِزِينَ
(Say: "Yes! By my Lord! It is the very truth! And you cannot escape it!") meaning that becoming sand does not make Allah incapable of bringing you back, since He originated you from nothing.
إِنَّمَآ أَمْرُهُ إِذَآ أَرَادَ شَيْئاً أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ
(Verily, His command, when He intends a thing, is only that He says to it, `Be!' - and it is!)36:82 There are only two other Ayat in the Qur'an similar to this. Allah commands His Messenger to give an oath by Him to answer those who deny the return. He said in Surah Saba',
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لاَ تَأْتِينَا السَّاعَةُ قُلْ بَلَى وَرَبِّى لَتَأْتِيَنَّكُمْ
(Those who disbelieve say: "The Hour will not come to us." Say: "Yes, by my Lord!, it will come to you.") (34:3) The second is in Surat At-Taghabun, He said:
زَعَمَ الَّذِينَ كَفَرُواْ أَن لَّن يُبْعَثُواْ قُلْ بَلَى وَرَبِّى لَتُبْعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِمَا عَمِلْتُمْ وَذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ
(The disbelievers claimed that they will never be resurrected. Say: "Yes! By my Lord! you will certainly be resurrected, then you will be informed of (and recompensed for) what you did; and that is easy for Allah.") (64:7) Then Allah informed us that when the Resurrection is established the disbelievers will wish that they could ransom themselves from Allah's punishment with the equivalent of the weight of the earth in gold.
وَأَسَرُّواْ النَّدَامَةَ لَمَّا رَأَوُاْ الْعَذَابَ وَقُضِىَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ
(And they would feel in their hearts regret when they see the torment, and they will be judged with justice, and no wrong will be done unto them.)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَيَسْتَنْبِئُونَكَ أَحَقٌّ هُوَ قُلْ إِي وَرَبِّي إِنَّهُ لَحَقٌّ وَمَا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ (53)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ويستخبرك هؤلاء المشركون من قومك ، يا محمد ، (16)
فيقولون لك: أحق ما تقول ، وما تعدنا به من عذاب الله في الدار الآخرة جزاءً على ما كنا نكسِب من معاصي الله في الدنيا؟ قل لهم يا محمد :" إي وربي إنه لحق " ، لا شك فيه، وما أنتم بمعجزي الله إذا أراد ذلك بكم ، بهربٍ ، أو امتناع، بل أنتم في قبضته وسلطانه وملكه، إذا أراد فعل ذلك بكم، فاتقوا الله في أنفسكم. (17)
------------------------
الهوامش:
(16) انظر تفسير " النبأ " فيما سلف ص : 54 ، تعليق : 4 ، والمراجع هناك .
(17) انظر تفسير " الإعجاز " فيما سلف 14 : 131 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
Verset 54
La Résurrection est réelle. Allah a dit qu’ils te demandent de les informer (en disant) : أَحَقٌّ هُوَ (« Est-ce vrai ? ») s’enquérant du retour et de la Résurrection depuis les tombes, après que les corps deviennent poussière. قُلْ إِى وَرَبِّى إِنَّهُ لَحَقٌّ وَمَآ أَنتُمْ بِمُعْجِزِينَ (Dis : « Oui ! Par mon Seigneur ! C’est la pure vérité ! Et vous ne pouvez pas y échapper ! ») c’est-à-dire que le fait de devenir poussière ne rend pas Allah incapable de vous ramener, puisqu’Il vous a créés à partir de rien. إِنَّمَآ أَمْرُهُ إِذَآ أَرَادَ شَيْئاً أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ (En vérité, Son commandement, lorsqu’Il veut une chose, est seulement qu’Il lui dise : « Sois ! » - et elle est !) 36:82 Il n’y a que deux autres versets dans le Coran similaires à celui-ci. Allah ordonne à Son Messager de prêter serment par Lui pour répondre à ceux qui nient le retour. Il a dit dans la sourate Saba’, وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لاَ تَأْتِينَا السَّاعَةُ قُلْ بَلَى وَرَبِّى لَتَأْتِيَنَّكُمْ (Ceux qui mécroient disent : « L’Heure ne viendra pas à nous. » Dis : « Si, par mon Seigneur ! Elle viendra à vous. ») (34:3) Le second est dans la sourate At-Taghabun, Il a dit : زَعَمَ الَّذِينَ كَفَرُواْ أَن لَّن يُبْعَثُواْ قُلْ بَلَى وَرَبِّى لَتُبْعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِمَا عَمِلْتُمْ وَذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ (Les mécréants ont prétendu qu’ils ne seront jamais ressuscités. Dis : « Si ! Par mon Seigneur ! Vous serez certainement ressuscités, puis vous serez informés (et rétribués) de ce que vous avez fait ; et cela est facile pour Allah. ») (64:7) Puis Allah nous a informés que lorsque la Résurrection sera établie, les mécréants souhaiteront pouvoir se racheter du châtiment d’Allah avec l’équivalent du poids de la terre en or. وَأَسَرُّواْ النَّدَامَةَ لَمَّا رَأَوُاْ الْعَذَابَ وَقُضِىَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ (Et ils ressentiront dans leurs cœurs un regret lorsqu’ils verront le tourment, et ils seront jugés avec équité, et aucune injustice ne leur sera faite.)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Resurrection is Real
Allah said that they ask you to inform them (saying):
أَحَقٌّ هُوَ
("Is it true") asking about the return and the Resurrection from the graves, after the bodies become sand.
قُلْ إِى وَرَبِّى إِنَّهُ لَحَقٌّ وَمَآ أَنتُمْ بِمُعْجِزِينَ
(Say: "Yes! By my Lord! It is the very truth! And you cannot escape it!") meaning that becoming sand does not make Allah incapable of bringing you back, since He originated you from nothing.
إِنَّمَآ أَمْرُهُ إِذَآ أَرَادَ شَيْئاً أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ
(Verily, His command, when He intends a thing, is only that He says to it, `Be!' - and it is!)36:82 There are only two other Ayat in the Qur'an similar to this. Allah commands His Messenger to give an oath by Him to answer those who deny the return. He said in Surah Saba',
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لاَ تَأْتِينَا السَّاعَةُ قُلْ بَلَى وَرَبِّى لَتَأْتِيَنَّكُمْ
(Those who disbelieve say: "The Hour will not come to us." Say: "Yes, by my Lord!, it will come to you.") (34:3) The second is in Surat At-Taghabun, He said:
زَعَمَ الَّذِينَ كَفَرُواْ أَن لَّن يُبْعَثُواْ قُلْ بَلَى وَرَبِّى لَتُبْعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِمَا عَمِلْتُمْ وَذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ
(The disbelievers claimed that they will never be resurrected. Say: "Yes! By my Lord! you will certainly be resurrected, then you will be informed of (and recompensed for) what you did; and that is easy for Allah.") (64:7) Then Allah informed us that when the Resurrection is established the disbelievers will wish that they could ransom themselves from Allah's punishment with the equivalent of the weight of the earth in gold.
وَأَسَرُّواْ النَّدَامَةَ لَمَّا رَأَوُاْ الْعَذَابَ وَقُضِىَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ
(And they would feel in their hearts regret when they see the torment, and they will be judged with justice, and no wrong will be done unto them.)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَلَوْ أَنَّ لِكُلِّ نَفْسٍ ظَلَمَتْ مَا فِي الأَرْضِ لافْتَدَتْ بِهِ وَأَسَرُّوا النَّدَامَةَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذَابَ وَقُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ (54)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ولو أن لكل نفس كفرت بالله ، و " ظلمها " ، في هذا الموضع، عبادتُها غيرَ من يستحق عبادته، (1) وتركها طاعة من يجب عليها طاعته ، (ما في الأرض) ، من قليل أو كثير ، (لافتدت به) ، يقول: لافتدت بذلك كلِّه من عذاب الله إذا عاينته (2) ، وقوله:(وأسروا الندامة لما رأوا العذاب) ، يقول: وأخفتْ رؤساء هؤلاء المشركين من وضعائهم وسفلتهم الندامةَ حين أبصرُوا عذاب الله قد أحاط بهم، وأيقنوا أنه واقع بهم ، ( وقضي بينهم بالقسط)، يقول: وقضى الله يومئذ بين الأتباع والرؤساء منهم بالعدل (3) ، (وهم لا يظلمون)، وذلك أنه لا يعاقب أحدًا منهم إلا بجريرته ، ولا يأخذه بذنب أحدٍ، ولا يعذِّب إلا من قد أعذر إليه في الدنيا وأنذر وتابع عليه الحجج.
------------------------
الهوامش :
(1) في المطبوعة : " من يستحق عبادة " ، غير ما في المخطوطة .
(2) انظر تفسير " الافتداء " فيما سلف من فهارس اللغة ( فدى ) .
(3) انظر تفسير " القسط " فيما سلف ص : 99 ، تعليق : 1، والمراجع هناك .
Verset 55
La Résurrection est réelle. Allah a dit qu’ils te demandent de les informer (en disant) : أَحَقٌّ هُوَ (« Est-ce vrai ? ») s’enquérant du retour et de la Résurrection depuis les tombes, après que les corps deviennent poussière. قُلْ إِى وَرَبِّى إِنَّهُ لَحَقٌّ وَمَآ أَنتُمْ بِمُعْجِزِينَ (Dis : « Oui ! Par mon Seigneur ! C’est la pure vérité ! Et vous ne pouvez pas y échapper ! ») c’est-à-dire que le fait de devenir poussière ne rend pas Allah incapable de vous ramener, puisqu’Il vous a créés à partir de rien. إِنَّمَآ أَمْرُهُ إِذَآ أَرَادَ شَيْئاً أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ (En vérité, Son commandement, lorsqu’Il veut une chose, est seulement qu’Il lui dise : « Sois ! » - et elle est !) 36:82 Il n’y a que deux autres versets dans le Coran similaires à celui-ci. Allah ordonne à Son Messager de prêter serment par Lui pour répondre à ceux qui nient le retour. Il a dit dans la sourate Saba’, وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لاَ تَأْتِينَا السَّاعَةُ قُلْ بَلَى وَرَبِّى لَتَأْتِيَنَّكُمْ (Ceux qui mécroient disent : « L’Heure ne viendra pas à nous. » Dis : « Si, par mon Seigneur ! Elle viendra à vous. ») (34:3) Le second est dans la sourate At-Taghabun, Il a dit : زَعَمَ الَّذِينَ كَفَرُواْ أَن لَّن يُبْعَثُواْ قُلْ بَلَى وَرَبِّى لَتُبْعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِمَا عَمِلْتُمْ وَذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ (Les mécréants ont prétendu qu’ils ne seront jamais ressuscités. Dis : « Si ! Par mon Seigneur ! Vous serez certainement ressuscités, puis vous serez informés (et rétribués) de ce que vous avez fait ; et cela est facile pour Allah. ») (64:7) Puis Allah nous a informés que lorsque la Résurrection sera établie, les mécréants souhaiteront pouvoir se racheter du châtiment d’Allah avec l’équivalent du poids de la terre en or. وَأَسَرُّواْ النَّدَامَةَ لَمَّا رَأَوُاْ الْعَذَابَ وَقُضِىَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ (Et ils ressentiront dans leurs cœurs un regret lorsqu’ils verront le tourment, et ils seront jugés avec équité, et aucune injustice ne leur sera faite.)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Resurrection is Real
Allah said that they ask you to inform them (saying):
أَحَقٌّ هُوَ
("Is it true") asking about the return and the Resurrection from the graves, after the bodies become sand.
قُلْ إِى وَرَبِّى إِنَّهُ لَحَقٌّ وَمَآ أَنتُمْ بِمُعْجِزِينَ
(Say: "Yes! By my Lord! It is the very truth! And you cannot escape it!") meaning that becoming sand does not make Allah incapable of bringing you back, since He originated you from nothing.
إِنَّمَآ أَمْرُهُ إِذَآ أَرَادَ شَيْئاً أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ
(Verily, His command, when He intends a thing, is only that He says to it, `Be!' - and it is!)36:82 There are only two other Ayat in the Qur'an similar to this. Allah commands His Messenger to give an oath by Him to answer those who deny the return. He said in Surah Saba',
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لاَ تَأْتِينَا السَّاعَةُ قُلْ بَلَى وَرَبِّى لَتَأْتِيَنَّكُمْ
(Those who disbelieve say: "The Hour will not come to us." Say: "Yes, by my Lord!, it will come to you.") (34:3) The second is in Surat At-Taghabun, He said:
زَعَمَ الَّذِينَ كَفَرُواْ أَن لَّن يُبْعَثُواْ قُلْ بَلَى وَرَبِّى لَتُبْعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِمَا عَمِلْتُمْ وَذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ
(The disbelievers claimed that they will never be resurrected. Say: "Yes! By my Lord! you will certainly be resurrected, then you will be informed of (and recompensed for) what you did; and that is easy for Allah.") (64:7) Then Allah informed us that when the Resurrection is established the disbelievers will wish that they could ransom themselves from Allah's punishment with the equivalent of the weight of the earth in gold.
وَأَسَرُّواْ النَّدَامَةَ لَمَّا رَأَوُاْ الْعَذَابَ وَقُضِىَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ
(And they would feel in their hearts regret when they see the torment, and they will be judged with justice, and no wrong will be done unto them.)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : أَلا إِنَّ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ أَلا إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ (55)
قال أبو جعفر: يقول جل ذكره: ألا إنّ كل ما في السموات وكل ما في الأرض من شيء ، لله مِلْك، لا شيء فيه لأحدٍ سواه . يقول: فليس لهذا الكافربالله يومئذٍ شيء يملكه فيفتدي به من عذاب ربّه، وإنما الأشياء كلها للذي إليه عقابه. ولو كانت له الأشياء التي هي في الأرض ثم افتدى بها ، لم يقبل منه بدلا من عذابه ، فيصرف بها عنه العذاب، فكيف وهو لا شيء له يفتدى به منه ، وقد حقَّ عليه عذاب الله؟ يقول الله جل ثناؤه:(ألا إن وعد الله حق)، يعني أن عذابه الذي أوعد هؤلاء المشركين على كفرهم حقٌّ، فلا عليهم أن لا يستعجلوا به ، فإنه بهم واقع لا شك ، (ولكن أكثرهم لا يعلمون) ، يقول: ولكن أكثر هؤلاء المشركين لا يعلمون حقيقةَ وقوع ذلك بهم، فهم من أجل جهلهم به مكذِّبون.
* * *
Verset 56
La Résurrection est une réalité. Allah dit qu'ils te demandent de les informer (en disant) : « Est-ce vrai ? » (demandant) au sujet du retour et de la Résurrection depuis les tombes, après que les corps soient devenus poussière. « Dis : "Oui ! Par mon Seigneur ! C'est la vérité même ! Et vous ne pourrez pas y échapper !" » c'est-à-dire que le fait de devenir poussière ne rend pas Allah incapable de vous ramener, puisqu'Il vous a créés à partir de rien. « Sa commande, quand Il veut une chose, est seulement qu'Il lui dise : "Sois !" - et elle est ! » (36:82). Il n'y a que deux autres versets similaires dans le Coran. Allah ordonne à Son Messager de prêter serment par Lui pour répondre à ceux qui nient le retour. Il dit dans la sourate Saba' : « Et ceux qui ont mécru disent : "L'Heure ne viendra pas à nous." Dis : "Si, par mon Seigneur ! Elle viendra certainement à vous." » (34:3). Le second est dans la sourate At-Taghabun, Il dit : « Ceux qui ont mécru prétendent qu'ils ne seront jamais ressuscités. Dis : "Si ! Par mon Seigneur ! Vous serez certainement ressuscités, puis vous serez informés de (et rétribués pour) ce que vous avez fait ; et cela est facile pour Allah." » (64:7). Puis Allah nous informe que lorsque la Résurrection sera établie, les mécréants souhaiteront pouvoir se racheter du châtiment d'Allah avec l'équivalent du poids de la terre en or. « Et ils ressentiront dans leurs cœurs le regret quand ils verront le châtiment, et ils seront jugés avec justice, et aucun tort ne leur sera fait. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Resurrection is Real
Allah said that they ask you to inform them (saying):
أَحَقٌّ هُوَ
("Is it true") asking about the return and the Resurrection from the graves, after the bodies become sand.
قُلْ إِى وَرَبِّى إِنَّهُ لَحَقٌّ وَمَآ أَنتُمْ بِمُعْجِزِينَ
(Say: "Yes! By my Lord! It is the very truth! And you cannot escape it!") meaning that becoming sand does not make Allah incapable of bringing you back, since He originated you from nothing.
إِنَّمَآ أَمْرُهُ إِذَآ أَرَادَ شَيْئاً أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ
(Verily, His command, when He intends a thing, is only that He says to it, `Be!' - and it is!)36:82 There are only two other Ayat in the Qur'an similar to this. Allah commands His Messenger to give an oath by Him to answer those who deny the return. He said in Surah Saba',
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لاَ تَأْتِينَا السَّاعَةُ قُلْ بَلَى وَرَبِّى لَتَأْتِيَنَّكُمْ
(Those who disbelieve say: "The Hour will not come to us." Say: "Yes, by my Lord!, it will come to you.") (34:3) The second is in Surat At-Taghabun, He said:
زَعَمَ الَّذِينَ كَفَرُواْ أَن لَّن يُبْعَثُواْ قُلْ بَلَى وَرَبِّى لَتُبْعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِمَا عَمِلْتُمْ وَذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ
(The disbelievers claimed that they will never be resurrected. Say: "Yes! By my Lord! you will certainly be resurrected, then you will be informed of (and recompensed for) what you did; and that is easy for Allah.") (64:7) Then Allah informed us that when the Resurrection is established the disbelievers will wish that they could ransom themselves from Allah's punishment with the equivalent of the weight of the earth in gold.
وَأَسَرُّواْ النَّدَامَةَ لَمَّا رَأَوُاْ الْعَذَابَ وَقُضِىَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ
(And they would feel in their hearts regret when they see the torment, and they will be judged with justice, and no wrong will be done unto them.)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (56)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: إن الله هو المحيي المميت ، لا يتعذّر عليه فعلُ ما أراد فعله من إحياء هؤلاء المشركين إذا أراد إحياءهم بعد مماتهم ، ولا إماتتهم إذا أراد ذلك، وهم إليه يصيرون بعد مماتهم ، فيعاينون ما كانوا به مكذبين من وعيدِ الله وعقابه.
* * *
Verset 57
Nul ne peut rendre licite ou illicite quoi que ce soit, sauf Allah ou ceux qu'Allah a autorisés à le faire. Ibn `Abbas, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam et d'autres ont dit : « Ce verset a été révélé pour critiquer les associateurs pour ce qu'ils avaient l'habitude de rendre licite et illicite. Comme la Bahirah, la Sa'ibah et la Wasilah. » Comme Allah dit : « Et ils assignent à Allah une part des récoltes et des bestiaux qu'Il a créés. » (6:136). L'imam Ahmad a rapporté une narration de Malik bin Nadlah qui a dit : « Je suis venu auprès du Messager d'Allah alors que j'étais vêtu de vêtements sales. Il dit : "As-tu des biens ?" Je répondis : "Oui." Il dit : "Quel genre de biens ?" Je répondis : "Toutes sortes ; chameaux, esclaves, chevaux, moutons." Alors il dit : "Si Allah te donne des biens, qu'ils soient visibles sur toi." Puis il dit : "N'est-ce pas que tes chameaux naissent avec des oreilles saines, puis tu prends un couteau et tu coupes leurs oreilles, puis tu dis : 'Ceci est une Bahr', tu déchires leur peau, puis tu dis : 'Ceci est une Sarm', et tu les interdis pour toi et ta famille ?" Je répondis : "Oui." Il dit : "Ce qu'Allah t'a donné est licite. L'avant-bras d'Allah est plus fort que ton avant-bras, et le couteau d'Allah est plus tranchant que ton couteau." » Et il mentionna le hadith dans sa forme complète, et la chaîne de ce hadith est une chaîne solide et bonne. Allah a critiqué ceux qui rendent licite ce qu'Allah a rendu illicite, ou vice versa. Cela parce qu'ils se basent sur de simples désirs et des opinions fausses qui ne sont soutenues par aucune preuve ni argument. Allah les a ensuite avertis avec la promesse du Jour de la Résurrection. Il demanda : « Et que pense-tu de... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
None can make Anything Lawful or Unlawful except Allah or Those Whom Allah has allowed to do so
Ibn `Abbas, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam and others said: "This Ayah was revealed to criticize the idolators for what they used to make lawful and unlawful. Like the Bahirah, Sa'ibah and Wasilah." As Allah said:
وَجَعَلُواْ لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالاٌّنْعَامِ نَصِيباً
(And they assign to Allah a share of the tilth and cattle which He has created.)6:136 Imam Ahmad recorded a narration from Malik bin Nadlah who said, "I came to Allah's Messenger while in filthy clothes. He said,
«هَلْ لَكَ مَالٌ؟»
(Do you have wealth) I answered, `Yes.' He said,
«مِنْ أَيِّ الْمَالِ؟»
(what kind of wealth) I answered, `All kinds; camels, slaves, horses, sheep.' So he said,
«إِذَا آَتَاكَ اللَّهُ مَالًا فَلْيُرَ عَلَيْك»
(If Allah gives you wealth, then let it be seen on you.) Then he said,
«هَلْ تُنْتَجُ إِبْلُكَ صِحَاحًا آذَانُهَا، فَتَعْمِدَ إِلَى مُوسًى فَتَقْطَعَ آذَانَهَا، فَتَقُولُ: هَذِهِ بُحْرٌ، وَتَشُقُّ جُلُودَهَا وَتَقُولُ: هَذِهِ صُرُمٌ، وَتُحَرِّمُهَا عَلَيْكَ وَعَلَى أَهْلِك»
؟ (It is not that your camels are born with healthy ears, you take a knife and cut them, then say, "This is a Bahr," tear its skin, then say, `This is a Sarm," and prohibit them for yourself and your family) I replied, `Yes.' He said,
«فَإِنَّ مَا آتَاكَ اللهُ لَكَ حِلٌّ، سَاعِدُ اللهِ أَشَدُّ مِنْ سَاعِدِكَ، وَمُوسَى الله أَحَدُ مِنْ مُوسَاك»
(What Allah has given you is lawful. Allah's Forearm is stronger than your forearm, and Allah's knife is sharper then your knife.)" And he mentioned the Hadith in its complete form, and the chain for this Hadith is a strong, good chain. Allah criticized those who make lawful what Allah has made unlawful or vice verse. This is because they are based on mere desires and false opinions that are not supported with evidence or proof. Allah then warned them with a promise of the Day of Resurrection. He asked:
وَمَا ظَنُّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ
(And what think those who invent a lie against Allah, on the Day of Resurrection) What do they think will happen to them when they return to Us on the Day of Resurrection Ibn Jarir said that Allah's statement:
إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ
(Truly, Allah is full of bounty to mankind,) indicated that the bounty is in postponing their punishment in this world. I (Ibn Kathir) say, the meaning could be that the Grace for people is in the good benefits that He made permissible for them in this world or in their religion. He also has not prohibited them except what is harmful to them in their world and the Hereafter.
وَلَـكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاَ يَشْكُرُونَ
(but most of them are ungrateful.) So they prohibited what Allah has bestowed upon them and made it hard and narrow upon themselves. They made some things lawful and others unlawful. The idolators committed these actions when they set laws for themselves. And so did the People of the Book when they invented innovations in their religion.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ (57)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لخلقه: (يا أيها الناس قد جاءتكم موعظة من ربكم) ، يعني : ذكرى تذكركم عقابَ الله وتخوّفكم وعيده (4) ، (من ربكم)، يقول: من عند ربكم ، لم يختلقها محمد صلى الله عليه وسلم ، ولم يفتعلها أحد، فتقولوا: لا نأمن أن تكون لا صحةَ لها. وإنما يعني بذلك جلّ ثناؤه القرآن، وهو الموعظة من الله.
وقوله: (وشفاء لما في الصدور)، يقول: ودواءٌ لما في الصدور من الجهل، يشفي به الله جهلَ الجهال، فيبرئ به داءهم ، ويهدي به من خلقه من أراد هدايته به ، (وهدى)، يقول: وهو بيان لحلال الله وحرامه، ودليلٌ على طاعته ومعصيته ، (ورحمة)، يرحم بها من شاء من خلقه، فينقذه به من الضلالة إلى الهدى، وينجيه به من الهلاك والردى. وجعله تبارك وتعالى رحمة للمؤمنين به دون الكافرين به، لأن من كفر به فهو عليه عمًى، وفي الآخرة جزاؤه على الكفر به الخلودُ في لظًى.
----------------------
الهوامش :
(4) انظر تفسير " الموعظة " فيما سلف 8 : 528 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .
Verset 58
Nul ne peut rendre licite ou illicite quoi que ce soit, sauf Allah ou ceux qu'Allah a autorisés à le faire. Ibn `Abbas, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam et d'autres ont dit : « Ce verset a été révélé pour critiquer les associateurs pour ce qu'ils avaient l'habitude de rendre licite et illicite. Comme la Bahirah, la Sa'ibah et la Wasilah. » Comme Allah dit : « Et ils assignent à Allah une part des récoltes et des bestiaux qu'Il a créés. » (6:136). L'imam Ahmad a rapporté une narration de Malik bin Nadlah qui a dit : « Je suis venu auprès du Messager d'Allah alors que j'étais vêtu de vêtements sales. Il dit : "As-tu des biens ?" Je répondis : "Oui." Il dit : "Quel genre de biens ?" Je répondis : "Toutes sortes ; chameaux, esclaves, chevaux, moutons." Alors il dit : "Si Allah te donne des biens, qu'ils soient visibles sur toi." Puis il dit : "N'est-ce pas que tes chameaux naissent avec des oreilles saines, puis tu prends un couteau et tu coupes leurs oreilles, puis tu dis : 'Ceci est une Bahr', tu déchires leur peau, puis tu dis : 'Ceci est une Sarm', et tu les interdis pour toi et ta famille ?" Je répondis : "Oui." Il dit : "Ce qu'Allah t'a donné est licite. L'avant-bras d'Allah est plus fort que ton avant-bras, et le couteau d'Allah est plus tranchant que ton couteau." » Et il mentionna le hadith dans sa forme complète, et la chaîne de ce hadith est une chaîne solide et bonne. Allah a critiqué ceux qui rendent licite ce qu'Allah a rendu illicite, ou vice versa. Cela parce qu'ils se basent sur de simples désirs et des opinions fausses qui ne sont soutenues par aucune preuve ni argument. Allah les a ensuite avertis avec la promesse du Jour de la Résurrection. Il demanda : « Et que pense-tu de... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
None can make Anything Lawful or Unlawful except Allah or Those Whom Allah has allowed to do so
Ibn `Abbas, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam and others said: "This Ayah was revealed to criticize the idolators for what they used to make lawful and unlawful. Like the Bahirah, Sa'ibah and Wasilah." As Allah said:
وَجَعَلُواْ لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالاٌّنْعَامِ نَصِيباً
(And they assign to Allah a share of the tilth and cattle which He has created.)6:136 Imam Ahmad recorded a narration from Malik bin Nadlah who said, "I came to Allah's Messenger while in filthy clothes. He said,
«هَلْ لَكَ مَالٌ؟»
(Do you have wealth) I answered, `Yes.' He said,
«مِنْ أَيِّ الْمَالِ؟»
(what kind of wealth) I answered, `All kinds; camels, slaves, horses, sheep.' So he said,
«إِذَا آَتَاكَ اللَّهُ مَالًا فَلْيُرَ عَلَيْك»
(If Allah gives you wealth, then let it be seen on you.) Then he said,
«هَلْ تُنْتَجُ إِبْلُكَ صِحَاحًا آذَانُهَا، فَتَعْمِدَ إِلَى مُوسًى فَتَقْطَعَ آذَانَهَا، فَتَقُولُ: هَذِهِ بُحْرٌ، وَتَشُقُّ جُلُودَهَا وَتَقُولُ: هَذِهِ صُرُمٌ، وَتُحَرِّمُهَا عَلَيْكَ وَعَلَى أَهْلِك»
؟ (It is not that your camels are born with healthy ears, you take a knife and cut them, then say, "This is a Bahr," tear its skin, then say, `This is a Sarm," and prohibit them for yourself and your family) I replied, `Yes.' He said,
«فَإِنَّ مَا آتَاكَ اللهُ لَكَ حِلٌّ، سَاعِدُ اللهِ أَشَدُّ مِنْ سَاعِدِكَ، وَمُوسَى الله أَحَدُ مِنْ مُوسَاك»
(What Allah has given you is lawful. Allah's Forearm is stronger than your forearm, and Allah's knife is sharper then your knife.)" And he mentioned the Hadith in its complete form, and the chain for this Hadith is a strong, good chain. Allah criticized those who make lawful what Allah has made unlawful or vice verse. This is because they are based on mere desires and false opinions that are not supported with evidence or proof. Allah then warned them with a promise of the Day of Resurrection. He asked:
وَمَا ظَنُّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ
(And what think those who invent a lie against Allah, on the Day of Resurrection) What do they think will happen to them when they return to Us on the Day of Resurrection Ibn Jarir said that Allah's statement:
إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ
(Truly, Allah is full of bounty to mankind,) indicated that the bounty is in postponing their punishment in this world. I (Ibn Kathir) say, the meaning could be that the Grace for people is in the good benefits that He made permissible for them in this world or in their religion. He also has not prohibited them except what is harmful to them in their world and the Hereafter.
وَلَـكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاَ يَشْكُرُونَ
(but most of them are ungrateful.) So they prohibited what Allah has bestowed upon them and made it hard and narrow upon themselves. They made some things lawful and others unlawful. The idolators committed these actions when they set laws for themselves. And so did the People of the Book when they invented innovations in their religion.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ (58)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: (قل) يا محمد لهؤلاء المكذِّبين بك وبما أنـزل إليك من عند ربك ، (5)(بفضل الله)، أيها الناس ، الذي تفضل به عليكم، وهو الإسلام، فبيَّنه لكم ، ودعاكم إليه ، (وبرحمته)، التي رحمكم بها، فأنـزلها إليكم، فعلَّمكم ما لم تكونوا تعلمون من كتابه، وبصَّركم بها معالم دينكم، وذلك القرآن ، (فبذلك فليفرحوا هو خير مما يجمعون)، يقول: فإن الإسلام الذي دعاهم إليه ، والقرآن الذي أنـزله عليهم، خيرٌ مما يجمعون من حُطَام الدنيا وأموالها وكنوزها.
* * *
وبنحو ما قلنا في ذلك قال جماعة من أهل التأويل.
*ذكر من قال ذلك:
17668- حدثني علي بن الحسن الأزدي قال ، حدثنا أبو معاوية، عن الحجاج، عن عطية، عن أبي سعيد الخدري في قوله:(قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا) ، قال: بفضل الله القرآن (وبرحمته) أن جعَلَكم من أهله. (6)
17669- حدثني يحيى بن طلحة اليربوعي قال ، حدثنا فضيل، عن منصور، عن هلال بن يساف:(قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا) ، قال: بالإسلام الذي هداكم، وبالقرآن الذي علّمكم.
17670- حدثنا أبو هشام الرفاعي قال ، حدثنا ابن يمان قال ، حدثنا سفيان، عن منصور، عن هلال بن يساف:(قل بفضل الله وبرحمته)، قال: بالإسلام والقرآن ، (فبذلك فليفرحوا هو خير مما يجمعون)، من الذهب والفضَّة.
17671- حدثنا ابن بشار قال ، حدثنا عبد الرحمن قال ، حدثنا سفيان، عن منصور، عن هلال بن يساف، في قوله:(قل بفضل الله وبرحمته) ، قال:" فضل الله " ، الإسلام، و " رحمته "، القرآن.
17672- حدثني علي بن سهل قال ، حدثنا زيد قال ، حدثنا سفيان، عن منصور، عن هلال بن يساف، في قوله:(قل بفضل الله وبرحمته)، قال: الإسلام والقرآن.
17673- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو نعيم وقبيصة قالا حدثنا سفيان، عن منصور، عن هلال بن يساف مثله.
17674- حدثنا ابن حميد قال ، حدثنا جرير، عن منصور، عن هلال، مثله.
17675- حدثنا بشر قال ، حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد، عن قتادة:(قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا)، أما فضله فالإسلام، وأما رحمته فالقرآن.
17676- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن الحسن:(قل بفضل الله وبرحمته)، قال: فضله: الإسلام، ورحمته القرآن.
17677- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(قل بفضل الله وبرحمته)، قال: القرآن.
17678- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد:(وبرحمته) ، قال: القرآن.
17679- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، قال: قال ابن عباس، قوله:(هو خير مما يجمعون) ، قال: الأموال وغيرها.
17680- حدثنا علي بن داود قال ، حدثني أبو صالح قال ، حدثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس:(قل بفضل الله وبرحمته) يقول: فضله: الإسلام، ورحمته: القرآن.
17681- حدثنا ابن حميد قال ، حدثنا جرير، عن منصور، عن هلال:(قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا) ، قال: بكتاب الله ، وبالإسلام ، (هو خير مما يجمعون).
* * *
وقال آخرون: بل " الفضل ": القرآن ، و " الرحمة "، الإسلام.
*ذكر من قال ذلك:
17682- حدثني محمد بن سعد قال ، حدثني أبي قال ، حدثني عمي قال ، حدثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله:(قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا هو خير مما يجمعون)، قال:(بفضل الله)، القرآن، (وبرحمته)، حين جعلهم من أهل القرآن.
17683- حدثني المثنى قال ، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا جعفر بن عون قال ، حدثنا هشام بن سعد، عن زيد بن أسلم، قال:" فضل الله "، القرآن، و " رحمته "، الإسلام.
17684- حدثني المثنى قال ، حدثنا عمرو بن عون، قال، أخبرنا هشيم، عن جويبر، عن الضحاك، قوله:(قل بفضل الله وبرحمته) قال: (بفضل الله) القرآن، (وبرحمته)، الإسلام.
17685- حدثني يونس، قال، أخبرنا ابن وهب، قال، قال ابن زيد في قوله:(قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا)، قال: كان أبي يقول: فضله القرآن، ورحمته الإسلام.
* * *
واختلفت القراء في قراءة قوله: (فبذلك فليفرحوا).
فقرأ ذلك عامة قراء الأمصار: (فَلْيَفْرَحُوا) بالياء ( هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ ) بالياء أيضًا على التأويل الذي تأولناه ، من أنه خبر عن أهل الشرك بالله. يقول: فبالإسلام والقرآن الذي دعاهم إليه ، فليفرح هؤلاء المشركون، لا بالمال الذي يجمعون، فإن الإسلام والقرآن خيرٌ من المال الذي يجمعون، وكذلك:-
17686- حدثت عن عبد الوهاب بن عطاء، عن هارون، عن أبي التيّاح:(فبذلك فليفرحوا هو خير مما يجمعون)، يعني الكفار.
* * *
ورُوي عن أبيّ بن كعب في ذلك ما:-
17687- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا أبي، عن سفيان، عن أسلم المنقري، عن عبد الله بن عبد الرحمن بن أبزى، عن أبيه، عن أبيّ بن كعب : أنه كان يقرأ: (فَبِذَلِكَ فَلْتَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ)، بالتاء.
17688- حدثني المثنى قال ، حدثنا عمرو بن عون قال، أخبرنا هشيم، عن الأجلح، عن عبد الله بن عبد الرحمن بن أبزى، عن أبيه، عن أبي بن كعب ، مثل ذلك.
* * *
وكذلك كان الحسن البصري يقول: غير أنه فيما ذُكر عنه كان يقرأ قوله: ( هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ )، بالياء; الأول على وجه الخطاب، والثاني على وجه الخبر عن الغائب.
* * *
وكان أبو جعفر القارئ، فيما ذكر عنه، يقرأ ذلك نحو قراءة أبيّ ، بالتاء جميعًا.
* * *
قال أبو جعفر: والصواب من القراءة في ذلك ما عليه قراء الأمصار من قراءة الحرفين جميعًا بالياء: ( فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ ) لمعنيين:
أحدهما: إجماع الحجة من القراء عليه.
والثاني: صحته في العربية، وذلك أن العرب لا تكاد تأمر المخاطب باللام والتاء، وإنما تأمره فتقول:" افعل ولا تفعل ".
وبعدُ، فإني لا أعلم أحدًا من أهل العربية إلا وهو يستردئ أمر المخاطب باللام، ويرى أنها لغة مرغوب عنها ، غير الفراء، فإنه كان يزعم أن الّلام في الأمر [هي البناء الذي خلق له] ، (7) واجهتَ به أم لم تُوَاجِهْ، إلا أن العرب حذفت اللام من فعل المأمور المواجَه ، لكثرة الأمر خاصةً في كلامهم، كما حذَفوا التاء من الفعل. قال: وأنت تعلم أن الجازم والناصب لا يقعان إلا على الفعل الذي أوله الياء والتاء والنون والألف، فلما حُذِفت التاء ذهبت اللام ، وأُحدِثَت الألف في قولك:" اضرب " و " افرح "، لأن الفاء ساكنة، فلم يستقم أن يستأنف بحرف ساكنٍ، فأدخلوا ألفًا خفيفة يقع بها الابتداء، كما قال: ادَّارَكُوا ، [سورة الأعراف: 38](8)
و اثَّاقَلْتُمْ ، [سورة التوبة: 38]. (9)
وهذا الذي اعتلّ به الفراء عليه لا له، وذلك أن العَرب إن كانت قد حذفت اللام في المواجَه وتركتها، فليس لغيرها إذا نطق بكلامها أن يُدْخِل فيها ما ليس منه ما دام متكلِّمًا بلغتها. فإن فعل ذلك ، كان خارجًا عن لغتها، وكتابُ الله الذي أنـزله على محمد بلسانها، (10) فليس لأحدٍ أن يتلوه إلا بالأفصح من كلامها، وإن كان معروفًا بعضُ ذلك من لغة بعضها، فكيف بما ليس بمعروف من لغة حيّ ولا قبيلة منها؟ وإنما هو دعوى لا تثبتُ بها [حجّة] ولا صحة . (11)
---------------------
الهوامش :
(5) في المطبوعة والمخطوطة : " لهؤلاء المشركين بك " ، وهو فاسد جدًا ، ورجحت أن الصواب ما أثبت .
(6) الأثر: 17668- " علي بن الحسن الأزدي " شيخ الطبري ، مضى برقم : 10258، وأننا لم نجد له ترجمة . وكان في المطبوعة هنا "بن الحسين" وهو خطأ ، وقع مثله عندنا في هامش التعليق علىالأثر المذكور 9: 98، تعليق: 1
(7) في المطبوعة : " أن اللام في ذي التاء الذي خلق له " ، وهو كلام ساقط بمرة واحدة . وكان في المخطوطة :" أن اللام هي البناء . . . " ، والزيادة التي بين القوسين من عندي ، لأن الناسخ أسقط : كما هو ظاهر . واستظهرت ذلك من كتاب الفراء ، وهذا كله نصه ، كما سيأتي .
(8) في المطبوعة : " ادراكتم " ، وفي المخطوطة " قالوا : ادراكوا واثاقلتم " ، وأثبت نص الفراء .
(9) هذا كله نص الفراء في معاني القرآن 1 : 469 .
(10) في المطبوعة : " وكلام الله " ، والجيد ما في المخطوطة .
(11) في المطبوعة : " لا ثبت بها ولا حجة " ، وفي المخطوطة :" لا تثبت بها ولا صحة " فزدت " حجة " بين القوسين ، لاقتضاء السياق إياها .
Verset 59
Nul ne peut rendre licite ou illicite quoi que ce soit, sauf Allah ou ceux qu'Allah a autorisés à le faire. Ibn `Abbas, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam et d'autres ont dit : « Ce verset a été révélé pour critiquer les associateurs pour ce qu'ils avaient l'habitude de rendre licite et illicite. Comme la Bahirah, la Sa'ibah et la Wasilah. » Comme Allah dit : « Et ils assignent à Allah une part des récoltes et des bestiaux qu'Il a créés. » (6:136). L'imam Ahmad a rapporté une narration de Malik bin Nadlah qui a dit : « Je suis venu auprès du Messager d'Allah alors que j'étais vêtu de vêtements sales. Il dit : "As-tu des biens ?" Je répondis : "Oui." Il dit : "Quel genre de biens ?" Je répondis : "Toutes sortes ; chameaux, esclaves, chevaux, moutons." Alors il dit : "Si Allah te donne des biens, qu'ils soient visibles sur toi." Puis il dit : "N'est-ce pas que tes chameaux naissent avec des oreilles saines, puis tu prends un couteau et tu coupes leurs oreilles, puis tu dis : 'Ceci est une Bahr', tu déchires leur peau, puis tu dis : 'Ceci est une Sarm', et tu les interdis pour toi et ta famille ?" Je répondis : "Oui." Il dit : "Ce qu'Allah t'a donné est licite. L'avant-bras d'Allah est plus fort que ton avant-bras, et le couteau d'Allah est plus tranchant que ton couteau." » Et il mentionna le hadith dans sa forme complète, et la chaîne de ce hadith est une chaîne solide et bonne. Allah a critiqué ceux qui rendent licite ce qu'Allah a rendu illicite, ou vice versa. Cela parce qu'ils se basent sur de simples désirs et des opinions fausses qui ne sont soutenues par aucune preuve ni argument. Allah les a ensuite avertis avec la promesse du Jour de la Résurrection. Il demanda : « Et que pense-tu de... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
None can make Anything Lawful or Unlawful except Allah or Those Whom Allah has allowed to do so
Ibn `Abbas, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam and others said: "This Ayah was revealed to criticize the idolators for what they used to make lawful and unlawful. Like the Bahirah, Sa'ibah and Wasilah." As Allah said:
وَجَعَلُواْ لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالاٌّنْعَامِ نَصِيباً
(And they assign to Allah a share of the tilth and cattle which He has created.)6:136 Imam Ahmad recorded a narration from Malik bin Nadlah who said, "I came to Allah's Messenger while in filthy clothes. He said,
«هَلْ لَكَ مَالٌ؟»
(Do you have wealth) I answered, `Yes.' He said,
«مِنْ أَيِّ الْمَالِ؟»
(what kind of wealth) I answered, `All kinds; camels, slaves, horses, sheep.' So he said,
«إِذَا آَتَاكَ اللَّهُ مَالًا فَلْيُرَ عَلَيْك»
(If Allah gives you wealth, then let it be seen on you.) Then he said,
«هَلْ تُنْتَجُ إِبْلُكَ صِحَاحًا آذَانُهَا، فَتَعْمِدَ إِلَى مُوسًى فَتَقْطَعَ آذَانَهَا، فَتَقُولُ: هَذِهِ بُحْرٌ، وَتَشُقُّ جُلُودَهَا وَتَقُولُ: هَذِهِ صُرُمٌ، وَتُحَرِّمُهَا عَلَيْكَ وَعَلَى أَهْلِك»
؟ (It is not that your camels are born with healthy ears, you take a knife and cut them, then say, "This is a Bahr," tear its skin, then say, `This is a Sarm," and prohibit them for yourself and your family) I replied, `Yes.' He said,
«فَإِنَّ مَا آتَاكَ اللهُ لَكَ حِلٌّ، سَاعِدُ اللهِ أَشَدُّ مِنْ سَاعِدِكَ، وَمُوسَى الله أَحَدُ مِنْ مُوسَاك»
(What Allah has given you is lawful. Allah's Forearm is stronger than your forearm, and Allah's knife is sharper then your knife.)" And he mentioned the Hadith in its complete form, and the chain for this Hadith is a strong, good chain. Allah criticized those who make lawful what Allah has made unlawful or vice verse. This is because they are based on mere desires and false opinions that are not supported with evidence or proof. Allah then warned them with a promise of the Day of Resurrection. He asked:
وَمَا ظَنُّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ
(And what think those who invent a lie against Allah, on the Day of Resurrection) What do they think will happen to them when they return to Us on the Day of Resurrection Ibn Jarir said that Allah's statement:
إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ
(Truly, Allah is full of bounty to mankind,) indicated that the bounty is in postponing their punishment in this world. I (Ibn Kathir) say, the meaning could be that the Grace for people is in the good benefits that He made permissible for them in this world or in their religion. He also has not prohibited them except what is harmful to them in their world and the Hereafter.
وَلَـكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاَ يَشْكُرُونَ
(but most of them are ungrateful.) So they prohibited what Allah has bestowed upon them and made it hard and narrow upon themselves. They made some things lawful and others unlawful. The idolators committed these actions when they set laws for themselves. And so did the People of the Book when they invented innovations in their religion.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ أَرَأَيْتُمْ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ لَكُمْ مِنْ رِزْقٍ فَجَعَلْتُمْ مِنْهُ حَرَامًا وَحَلالا قُلْ آللَّهُ أَذِنَ لَكُمْ أَمْ عَلَى اللَّهِ تَفْتَرُونَ (59)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه صلى الله عليه وسلم: (قل) يا محمد لهؤلاء المشركين: (أرأيتم) أيها الناس ، (ما أنـزل الله لكم من رزق)، يقول: ما خلق الله لكم من الرزق فخَوَّلكموه، وذلك ما تتغذون به من الأطعمة ، (فجعلتم منه حرامًا وحلالا) ، يقول: فحللتم بعضَ ذلك لأنفسكم، وحرمتم بعضه عليها، وذلك كتحريمهم ما كانوا يحرِّمونه من حُروثهم التي كانوا يجعلونها لأوثانهم، كما وصفهم الله به فقال: وَجَعَلُوا لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالأَنْعَامِ نَصِيبًا فَقَالُوا هَذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَذَا لِشُرَكَائِنَا [سورة الأنعام: 136].
ومن الأنعام ما كانوا يحرّمونه بالتبحير والتسيبب ونحو ذلك، مما قدّمناه فيما مضى من كتابنا هذا. (12)
يقول الله لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل يا محمد (آلله أذن لكم) بأن تحرِّموا ما حرَّمتم منه (أم على الله تفترون) ، : أي تقولون الباطل وتكذبون؟ (13)
* * *
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
*ذكر من قال ذلك:
17689- حدثني المثنى قال ، حدثنا عبد الله قال ، حدثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس قال: إن أهل الجاهلية كانوا يحرمون أشياء أحلها الله من الثياب وغيرها، وهو قول الله:(قل أرأيتم ما أنـزل الله لكم من رزق فجعلتم منه حرامًا وحلالا) وهو هذا. فأنـزل الله تعالى: قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ الآية [سورة الأعراف: 32].
17690- حدثني محمد بن سعد قال ، حدثني أبى قال ، حدثني عمي قال ، حدثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله:(قل أرأيتم ما أنـزل الله لكم من رزق فجعلتم) إلى قوله: (أم على الله تفترون)، قال: هم أهل الشرك.
17691- حدثني القاسم، قال، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، عن عطاء الخراساني، عن ابن عباس، قوله:(فجعلتم منه حرامًا وحلالا) ، قال: الحرث والأنعام ، قال ابن جريج قال ، مجاهد: البحائر والسُّيَّب .
17692- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(فجعلتم منه حرامًا وحلالا) قال: في البحيرة والسائبة.
17693- حدثنا بشر قال ، حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد، عن قتادة، قوله:(قل أرأيتم ما أنـزل الله لكم من رزق فجعلتم منه حرامًا وحلالا)، الآية، يقول: كل رزق لم أحرِّم حرَّمتموه على أنفسكم من نسائكم وأموالكم وأولادكم ، آلله أذن لكم فيما حرمتم من ذلك ، أم على الله تفترون؟
17694- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله:(قل أرأيتم ما أنـزل الله لكم من رزق فجعلتم منه حرامًا وحلالا)، فقرأ حتى بلغ:(أم على الله تفترون)، وقرأ : وَقَالُوا مَا فِي بُطُونِ هَذِهِ الأَنْعَامِ خَالِصَةٌ لِذُكُورِنَا وَمُحَرَّمٌ عَلَى أَزْوَاجِنَا [سورة الأنعام: 139]، وقرأ: وَقَالُوا هَذِهِ أَنْعَامٌ وَحَرْثٌ حِجْرٌ حتى بلغ: لا يَذْكُرُونَ اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا [سورة الأنعام: 138] فقال: هذا قوله: جعل لهم رزقًا، فجعلوا منه حرامًا وحلالا وحرموا بعضه وأحلوا بعضه. وقرأ: ثَمَانِيَةَ أَزْوَاجٍ مِنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْمَعْزِ اثْنَيْنِ قُلْ آلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ أَمِ الأُنْثَيَيْنِ أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الأُنْثَيَيْنِ ، أيّ هذين حرم على هؤلاء الذين يقولون وأحل لهؤلاء، نَبِّئُونِي بِعِلْمٍ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ وَصَّاكُمُ اللَّهُ بِهَذَا ، إلى آخر الآيات، [سورة الأنعام: 144].
17695- حدثت عن الحسين بن الفرج، قال: سمعت أبا معاذ قال ، حدثنا عبيد بن سليمان قال، سمعت الضحاك يقول في قوله:(قل أرأيتم ما أنـزل الله لكم من رزق فجعلتم منه حرامًا وحلالا) ، هو الذي قال الله: وَجَعَلُوا لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالأَنْعَامِ نَصِيبًا إلى قوله: سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ ، [سورة الأنعام: 136].
-------------------------
الهوامش :
(12) انظر ما سلف 11 : 116 - 134 .
(13) انظر تفسير " الافتراء " فيما سلف من فهارس اللغة ( فرى ) .
Verset 60
Nul ne peut rendre licite ou illicite quoi que ce soit, sauf Allah ou ceux qu'Allah a autorisés à le faire. Ibn `Abbas, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam et d'autres ont dit : « Ce verset a été révélé pour critiquer les associateurs pour ce qu'ils avaient l'habitude de rendre licite et illicite. Comme la Bahirah, la Sa'ibah et la Wasilah. » Comme Allah dit : « Et ils assignent à Allah une part des récoltes et des bestiaux qu'Il a créés. » (6:136). L'imam Ahmad a rapporté une narration de Malik bin Nadlah qui a dit : « Je suis venu auprès du Messager d'Allah alors que j'étais vêtu de vêtements sales. Il dit : "As-tu des biens ?" Je répondis : "Oui." Il dit : "Quel genre de biens ?" Je répondis : "Toutes sortes ; chameaux, esclaves, chevaux, moutons." Alors il dit : "Si Allah te donne des biens, qu'ils soient visibles sur toi." Puis il dit : "N'est-ce pas que tes chameaux naissent avec des oreilles saines, puis tu prends un couteau et tu coupes leurs oreilles, puis tu dis : 'Ceci est une Bahr', tu déchires leur peau, puis tu dis : 'Ceci est une Sarm', et tu les interdis pour toi et ta famille ?" Je répondis : "Oui." Il dit : "Ce qu'Allah t'a donné est licite. L'avant-bras d'Allah est plus fort que ton avant-bras, et le couteau d'Allah est plus tranchant que ton couteau." » Et il mentionna le hadith dans sa forme complète, et la chaîne de ce hadith est une chaîne solide et bonne. Allah a critiqué ceux qui rendent licite ce qu'Allah a rendu illicite, ou vice versa. Cela parce qu'ils se basent sur de simples désirs et des opinions fausses qui ne sont soutenues par aucune preuve ni argument. Allah les a ensuite avertis avec la promesse du Jour de la Résurrection. Il demanda : « Et que pense-tu de... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
None can make Anything Lawful or Unlawful except Allah or Those Whom Allah has allowed to do so
Ibn `Abbas, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam and others said: "This Ayah was revealed to criticize the idolators for what they used to make lawful and unlawful. Like the Bahirah, Sa'ibah and Wasilah." As Allah said:
وَجَعَلُواْ لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالاٌّنْعَامِ نَصِيباً
(And they assign to Allah a share of the tilth and cattle which He has created.)6:136 Imam Ahmad recorded a narration from Malik bin Nadlah who said, "I came to Allah's Messenger while in filthy clothes. He said,
«هَلْ لَكَ مَالٌ؟»
(Do you have wealth) I answered, `Yes.' He said,
«مِنْ أَيِّ الْمَالِ؟»
(what kind of wealth) I answered, `All kinds; camels, slaves, horses, sheep.' So he said,
«إِذَا آَتَاكَ اللَّهُ مَالًا فَلْيُرَ عَلَيْك»
(If Allah gives you wealth, then let it be seen on you.) Then he said,
«هَلْ تُنْتَجُ إِبْلُكَ صِحَاحًا آذَانُهَا، فَتَعْمِدَ إِلَى مُوسًى فَتَقْطَعَ آذَانَهَا، فَتَقُولُ: هَذِهِ بُحْرٌ، وَتَشُقُّ جُلُودَهَا وَتَقُولُ: هَذِهِ صُرُمٌ، وَتُحَرِّمُهَا عَلَيْكَ وَعَلَى أَهْلِك»
؟ (It is not that your camels are born with healthy ears, you take a knife and cut them, then say, "This is a Bahr," tear its skin, then say, `This is a Sarm," and prohibit them for yourself and your family) I replied, `Yes.' He said,
«فَإِنَّ مَا آتَاكَ اللهُ لَكَ حِلٌّ، سَاعِدُ اللهِ أَشَدُّ مِنْ سَاعِدِكَ، وَمُوسَى الله أَحَدُ مِنْ مُوسَاك»
(What Allah has given you is lawful. Allah's Forearm is stronger than your forearm, and Allah's knife is sharper then your knife.)" And he mentioned the Hadith in its complete form, and the chain for this Hadith is a strong, good chain. Allah criticized those who make lawful what Allah has made unlawful or vice verse. This is because they are based on mere desires and false opinions that are not supported with evidence or proof. Allah then warned them with a promise of the Day of Resurrection. He asked:
وَمَا ظَنُّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ
(And what think those who invent a lie against Allah, on the Day of Resurrection) What do they think will happen to them when they return to Us on the Day of Resurrection Ibn Jarir said that Allah's statement:
إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ
(Truly, Allah is full of bounty to mankind,) indicated that the bounty is in postponing their punishment in this world. I (Ibn Kathir) say, the meaning could be that the Grace for people is in the good benefits that He made permissible for them in this world or in their religion. He also has not prohibited them except what is harmful to them in their world and the Hereafter.
وَلَـكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاَ يَشْكُرُونَ
(but most of them are ungrateful.) So they prohibited what Allah has bestowed upon them and made it hard and narrow upon themselves. They made some things lawful and others unlawful. The idolators committed these actions when they set laws for themselves. And so did the People of the Book when they invented innovations in their religion.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا ظَنُّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَشْكُرُونَ (60)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وما ظن هؤلاء الذين يتخرَّصون على الله الكذبَ فيضيفون إليه تحريم ما لم يحرّمه عليهم من الأرزاق والأقوات التي جعلها الله لهم غذاءً، أنَّ الله فاعلٌ بهم يوم القيامة بكذبهم وفريتهم عليه؟ أيحسبون أنه يصفح عنهم ويغفر؟ كلا بل يصليهم سعيرًا خالدين فيها أبدًا ، (إن الله لذو فضل على الناس) ، يقول: إن الله لذو تفضُّل على خلقه بتركه معاجلة من افترى عليه الكذب بالعقوبة في الدنيا ، وإمهاله إياه إلى وروده عليه في القيامة ، (ولكن أكثرهم لا يشكرون) ، يقول: ولكن أكثر الناس لا يشكرونه على تفضُّله عليهم بذلك ، وبغيره من سائر نعمه.
* * *
Verset 61
Tout, petit ou grand, est dans la connaissance d'Allah
Allah informa Son Prophète qu'Il connaît et est parfaitement informé de toutes les affaires et conditions de lui-même, de sa communauté (Ummah) et de toute la création et de ses créatures à tous les moments — à chaque heure et à chaque seconde. Rien n'échappe ni ne se soustrait à Sa connaissance et à Son observation, pas même une chose du poids d'un atome de poussière dans les cieux ou sur terre, ni rien de plus petit ou de plus grand que cela. Tout est dans un Livre manifeste, comme Allah l'a dit :
وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَآ إِلاَّ هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا وَلاَ حَبَّةٍ فِى ظُلُمَـتِ الاٌّرْضِ وَلاَ رَطْبٍ وَلاَ يَابِسٍ إِلاَّ فِى كِتَـبٍ مُّبِينٍ
(Et c'est auprès de Lui que se trouvent les clés de l'Invisible (Ghayb) ; nul autre que Lui ne les connaît. Et Il connaît ce qui est dans la terre et dans la mer ; aucune feuille ne tombe sans qu'Il ne le sache. Il n'y a pas un grain dans les ténèbres de la terre, ni rien de frais ou de sec, qui ne soit inscrit dans un Registre clair.) (6:59) Il a déclaré qu'Il est parfaitement informé du mouvement des arbres et des autres objets inanimés. Il est également parfaitement informé de toutes les bêtes qui paissent. Il a dit :
وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِى الاٌّرْضِ وَلاَ طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلاَّ أُمَمٌ أَمْثَـلُكُمْ
(Il n'y a pas d'animal se déplaçant sur terre, ni d'oiseau volant avec ses deux ailes, qui ne soit des communautés comme vous.) (6:38) Il a aussi dit :
وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِي الاٌّرْضِ إِلاَّ عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا
(Et il n'y a pas d'animal se déplaçant sur terre dont la subsistance n'incombe à Allah.) (11:6) Si telle est Sa connaissance du mouvement de ces choses, qu'en est-il alors de Sa connaissance du mouvement des créatures qui sont tenues de L'adorer ? Allah a dit :
وَتَوكَّلْ عَلَى الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ - الَّذِى يَرَاكَ حِينَ تَقُومُ
وَتَقَلُّبَكَ فِى السَّـجِدِينَ
(Et place ta confiance dans le Tout-Puissant, le Très Miséricordieux, Qui te voit lorsque tu te lèves, et tes mouvements parmi ceux qui se prosternent.) (26:217-219)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Everything Small or Large is within the Knowledge of Allah
Allah informed His Prophet that He knows and is well acquainted with all of the affairs and conditions of him and his Ummah and all of creation and its creatures at all times -- during every hour and second. Nothing slips or escapes from His knowledge and observation, not even anything the weight of a speck of dust within the heavens or earth, or anything that is smaller or larger than that. Everything is in a manifest Book, as Allah said:
وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَآ إِلاَّ هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا وَلاَ حَبَّةٍ فِى ظُلُمَـتِ الاٌّرْضِ وَلاَ رَطْبٍ وَلاَ يَابِسٍ إِلاَّ فِى كِتَـبٍ مُّبِينٍ
(And with Him are the keys of the Ghayb (all that is hidden and unseen), none knows them but He. And He knows whatever there is in the land and in the sea; not a leaf falls, but He knows it. There is not a grain in the darkness of the earth nor anything fresh or dry, but is written in a Clear Record.)(6:59) He stated that He is Well-Aware of the movement of the trees and other inanimate objects. He is also Well-Aware of all grazing beasts. He said:
وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِى الاٌّرْضِ وَلاَ طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلاَّ أُمَمٌ أَمْثَـلُكُمْ
(There is not a moving creature on earth, nor a bird that flies with its two wings, but are communities like you.) (6:38) He also said:
وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِي الاٌّرْضِ إِلاَّ عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا
(And no moving creature is there on earth but its provision is due from Allah. )(11:6) If this is His knowledge of the movement of these things, then what about His knowledge of the movement of the creatures that are commanded to worship Him Allah said:
وَتَوكَّلْ عَلَى الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ - الَّذِى يَرَاكَ حِينَ تَقُومُ
وَتَقَلُّبَكَ فِى السَّـجِدِينَ
(And put your trust in the Almighty, the Most Merciful, Who sees you when you stand up, and your movements among those who fall prostrate.)(26:217-219) That is why Allah said:
وَمَا تَكُونُ فِى شَأْنٍ وَمَا تَتْلُواْ مِنْهُ مِن قُرْءَانٍ وَلاَ تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلاَّ كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ
(Neither you do any deed nor recite any portion of the Qur'an, nor you do any deed, but We are Witness thereof when you are doing it.) meaning, `We are watching and hearing you when you engage in that thing.' When Jibril asked the Prophet about Ihsan, he said:
«أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاك»
(It is that you worship Allah as if you are seeing Him. But since you do not see Him, be certain that He is watching you.)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: (وما تكون)، يا محمد ، (في شأن) ، يعني: في عمل من الأعمال ، (وما تتلوا منه من قرآن)، يقول: وما تقرأ من كتاب الله من قرآن (14)
(ولا تعملون من عمل)، يقول: ولا تعملون من عمل أيها الناس ، من خير أو شر ، (إلا كنَّا عليكم شهودًا) ، يقول: إلا ونحن شهود لأعمالكم وشئونكم ، إذ تعملونها وتأخذون فيها. (15)
* * *
وبنحو الذي قلنا في ذلك رُوي القول عن ابن عباس وجماعة.
ذكر من قال ذلك:
17696- حدثني المثنى قال ، حدثنا عبد الله بن صالح قال ، حدثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس قوله:(إذ تفيضون فيه) ، يقول: إذ تفعلون.
* * *
وقال آخرون: معنى ذلك: إذ تشيعون في القرآن الكذبَ.
*ذكر من قال ذلك:
17697- حدثت عن المسيب بن شريك، عن أبي روق، عن الضحاك:(إذ تفيضون فيه) ، يقول: تشيعون في القرآن من الكذب. (16)
* * *
وقال آخرون: معنى ذلك: إذ تفيضون في الحق.
*ذكر من قال ذلك:
17698- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(إذ تفيضون فيه)، في الحق ما كان.
17699- . . . . قال، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا عبد الله، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.
17700- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
* * *
قال أبو جعفر: وإنما اخترنا القول الذي اخترناه فيه، لأنه تعالى ذكره أخبر أنه لا يعمل عباده عملا إلا كان شاهدَه، ثم وصل ذلك بقوله:(إذ يفيضون فيه) ، فكان معلومًا أن قوله:(إذ تفيضون فيه) إنما هو خبرٌ منه عن وقت عمل العاملين أنه له شاهد ، لا عن وَقْت تلاوة النبي صلى الله عليه وسلم القرآن، لأن ذلك لو كان خبرًا عن شهوده تعالى ذكره وقتَ إفاضة القوم في القرآن، لكانت القراءة بالياء:" إذ يفيضون فيه " خبرًا منه عن المكذبين فيه.
فإن قال قائل: ليس ذلك خبرًا عن المكذبين، ولكنه خطاب للنبي صلى الله عليه وسلم ، (17) أنه شاهده إذْ تلا القرآن.
، فإن ذلك لو كان كذلك لكان التنـزيل :(إذ تفيضون فيه) ، لأن النبي صلى الله عليه وسلم واحدٌ لا جمع، كما قال:(وما تتلوا منه من قرآن)، فأفرده بالخطاب ، ولكن ذلك في ابتدائه خطابَه صلى الله عليه وسلم بالإفراد ، ثم عَوْده إلى إخراج الخطاب على الجمع نظير قوله: يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ ، [سورة الطلاق: 1] ، وذلك أن في قوله: إِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ ، دليلا واضحًا على صرفه الخطابَ إلى جماعة المسلمين مع النبي صلى الله عليه وسلم مع جماعة الناس غيره، لأنه ابتدأ خطابه ، ثم صرف الخطابَ إلى جماعة الناس، والنبي صلى الله عليه وسلم فيهم.
، وخبرٌ عن أنه لا يعمل أحدٌ من عباده عملا إلا وهو له شاهد ، (18) يحصى عليه ويعلمه كما قال: (وما يعزب عن ربك) ، يا محمد ، عمل خلقه، ولا يذهب عليه علم شيء حيث كان من أرض أو سماء.
* * *
وأصله من " عزوب الرجل عن أهله في ماشيته "، وذلك غيبته عنهم فيها، يقال منه:" عزَبَ الرَّجل عن أهله يَعْزُبُ ويَعْزِبُ".
* * *
، لغتان فصيحتان، قرأ بكل واحدة منهما جماعة من القراء. وبأيتهما قرأ القارئ فمصيب، لاتفاق معنييهما واستفاضتهما في منطق العرب، غير أني أميل إلى الضم فيه ، لأنه أغلب على المشهورين من القراء.
* * *
وقوله: (من مثقال ذرة)، يعني: من زنة نملة صغيرة.
* * *
يحكى عن العرب: " خذ هذا فإنه أخف مثقالا من ذاك، أي: أخفُّ وزنًا. (19)
* * *
و " الذرّة " واحدة : " الذرّ"، و " الذرّ"، صغار النمل. (20)
* * *
قال أبو جعفر: وذلك خبَرٌ عن أنه لا يخفى عليه جل جلاله أصغر الأشياء، وإن خف في الوزن كلّ الخفة، ومقاديرُ ذلك ومبلغه، ولا أكبرها وإن عظم وثقل وزنه، وكم مبلغ ذلك . يقول تعالى ذكره لخلقه: فليكن عملكم أيها الناس فيما يرضي ربَّكم عنكم، فإنّا شهود لأعمالكم، لا يخفى علينا شيء منها، ونحن محصُوها ومجازوكم بها.
* * *
واختلفت القراء في قراءة قوله: ( ولا أصغر من ذلك ولا أكبر ) .
فقرأ ذلك عامة القراء بفتح الراء من (أَصْغَرَ) و (أَكْبَرَ) على أن معناها الخفض، عطفًا بالأصغر على الذرة ، وبالأكبر على الأصغر، ثم فتحت راؤهما ، لأنهما لا يُجْرَيان.
* * *
وقرأ ذلك بعض الكوفيين: [وَلا أَصْغَرَ مِنْ ذَلِكَ وَلا أَكْبَرَ] رفعًا، عطفًا بذلك على معنى المثقال، لأن معناه الرفع. وذلك أن (مِنْ) لو ألقيت من الكلام ، لرفع المثقال، وكان الكلام حينئذٍ:" وما يعزُب عن ربك مثقالُ ذرة ولا أصغرُ من مثقال ذرة ولا أكبرُ" ، وذلك نحو قوله: مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ ، و غَيْرُ اللَّهِ ، [سورة فاطر: 3]. (21)
* * *
قال أبو جعفر: وأولى القراءتين في ذلك بالصواب، قراءةُ من قرأ بالفتح ، على وجه الخفض والردّ على الذرة، لأن ذلك قراءة قراء الأمصار ، وعليه عَوَامٌّ القراء، وهو أصحُّ في العربية مخرجًا ، وإن كان للأخرى وجهٌ معروفٌ.
* * *
وقوله: (إلا في كتاب) ، يقول: وما ذاك كله إلا في كتاب عند الله ، (مبين) ، عن حقيقة خبر الله لمن نظر فيه. (22) أنه لا شيء كان أو يكون إلا وقد أحصاه الله جل ثناؤه فيه، وأنه لا يعزُب عن الله علم شيء من خلقه حيث كان من سمائه وأرضه.
* * *
17701- حدثني المثنى قال ، حدثنا عبد الله قال ، حدثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس، قوله:(وما يعزب) ، يقول: لا يغيب عنه.
17702- حدثني محمد بن عمارة قال ، حدثنا عبد الله قال، أخبرنا إسرائيل، عن أبي يحيى، عن مجاهد، عن ابن عباس:(وما يعزب عن ربك)، قال: ما يغيب عنه.
------------------------
الهوامش:
(14) انظر تفسير " التلاوة " فيما سلف من فهارس اللغة ( تلا . ) .
(15) انظر تفسير " الإفاضة " فيما سلف 4 : 170 .
(16) في المطبوعة : " فتشيعون " بالفاء ، لم يحسن قراءة المخطوطة .
(17) في المطبوعة : " ولكن خطاب " ، بحذف الهاء ، وأثبتها من المخطوطة .
(18) قوله : " وخبر عن أنه لا يعمل أحد " معطوف على قوله في أول هذه الفقرة : " إنما هو خبر عن وقت عمل العاملين . . . " .
(19) انظر تفسير " المثقال " فيما سلف 8 : 360 ، ومجاز القرآن لأبي عبيدة 1 : 278 ، وهو نص كلامه .
(20) انظر تفسير " الذرة " فيما سلف 8 : 360 ، 361 .
(21) لم يذكر أبو جعفر قراءة الرفع في هذه الآية ، في موضعها من تفسير " سورة فاطر " ، فيما سيأتي 22 : 77 ( بولاق ) ، وسأشير إلى ذلك في موضعه هناك . وهذا دليل آخر على اختصار أبي جعفر ، تفسيره في مواضع ، كما أشرت إليه في كثير من تعليقاتي .
(22) انظر تفسير " مبين " فيما سلف من فهارس اللغة ( بين )
Verset 62
Identification des Awliya' d'Allah
Allah nous informe que Ses Awliya' (amis et alliés) sont ceux qui croient et craignent Allah (Taqwa) comme Il les a définis. Toute personne pieuse et craignant Allah est un ami d'Allah. Par conséquent,
لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ
(aucune crainte ne les atteindra) face aux horreurs futures qu'ils affronteront dans l'Au-delà.
وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ
(ni ils ne s'affligeront.) pour quoi que ce soit laissé derrière eux dans ce monde. Ibn Jarir a rapporté qu'Abu Hurayrah a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit :
«إِنَّ مِنْ عِبَادِ اللهِ عِبَادًا يَغْبِطُهُمُ الْأَنْبِيَاءُ وَالشُّهَدَاء»
(Parmi les serviteurs d'Allah, il y aura ceux que les Prophètes et les martyrs considéreront comme fortunés). On dit : "Qui sont-ils, ô Messager d'Allah, afin que nous les aimions ?" Il dit :
«هُمْ قَوْمٌ تَحَابُّوا فِي اللهِ مِنْ غَيْرِ أَمْوَالٍ وَلَا أَنْسَابٍ، وُجُوهُهُمْ نُورٌ عَلَى مَنَابِرَ مِنْ نُورٍ، لَا يَخَافُون إِذَا خَافَ النَّاسُ، وَلَا يَحْزَنُونَ إِذَا حَزِنَ النَّاس»
(Ce sont des gens qui se sont aimés pour l'amour d'Allah sans aucun autre intérêt comme l'argent ou la parenté. Leurs visages seront lumineux, sur des estrades de lumière. Ils n'auront aucune crainte (ce Jour-là) lorsque la crainte s'abattra sur les gens. Ni ils ne s'affligeront lorsque les autres s'affligeront.) Puis il récita :
أَلا إِنَّ أَوْلِيَآءَ اللَّهِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ
(Voici ! En vérité, les Awliya' (amis et alliés) d'Allah, aucune crainte ne les atteindra ni ils ne s'affligeront.)
Le Rêve Véridique est une Forme de Bonne Nouvelle
Ibn Jarir a rapporté de `Ubadah bin As-Samit qu'il récita au Messager d'Allah ﷺ :
لَهُمُ الْبُشْرَى فِي الْحَيوةِ الدُّنْيَا وَفِى الاٌّخِرَةِ
(Pour eux est une bonne nouvelle, dans la vie du monde présent, et dans l'Au-delà.) et dit : "Nous connaissons la bonne nouvelle de l'Au-delà, c'est le Paradis. Mais quelle est la bonne nouvelle dans ce monde ?" Il dit :
«الرُّؤْيَا الصَّالِحَةُ يَرَاهَا الْعَبْدُ أَوْ تُرَى لَهُ. وَهِيَ جُزْءٌ مِنْ أَرْبَعَةٍ وَأَرْبَعِينَ جُزْءًا أَوْ سَبْعِينَ جُزْءًا مِنَ النُّبُوَّة»
(C'est le rêve vertueux que le serviteur voit ou qui lui est montré. Et il fait partie des quarante-quatre ou soixante-dix parties de la prophétie.)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Identifying the Awliya' of Allah
Allah tells us that His Awliya' (friends and allies) are those who believe and have Taqwa of Allah as He defined them. Every pious, God-fearing person is a friend of Allah, therefore,
لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ
(no fear shall come upon them) from the future horrors they will face in the Hereafter.
وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ
(nor shall they grieve.) over anything left behind in this world. Ibn Jarir recorded that Abu Hurayrah said that Allah's Messenger ﷺ said:
«إِنَّ مِنْ عِبَادِ اللهِ عِبَادًا يَغْبِطُهُمُ الْأَنْبِيَاءُ وَالشُّهَدَاء»
(Among the servants of Allah there will be those whom the Prophets and the martyrs will consider fortunate). It was said: "Who are these, O Messenger of Allah, so we may love them" He said:
«هُمْ قَوْمٌ تَحَابُّوا فِي اللهِ مِنْ غَيْرِ أَمْوَالٍ وَلَا أَنْسَابٍ، وُجُوهُهُمْ نُورٌ عَلَى مَنَابِرَ مِنْ نُورٍ، لَا يَخَافُون إِذَا خَافَ النَّاسُ، وَلَا يَحْزَنُونَ إِذَا حَزِنَ النَّاس»
(These are people who loved one another for the sake of Allah without any other interest like money or kinship. Their faces will be light, upon platforms of light. They shall have no fear (on that Day) when fear shall come upon people. Nor shall they grieve when others grieve.) Then he recited:
أَلا إِنَّ أَوْلِيَآءَ اللَّهِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ
(Behold!! Verily, the Awliya' (friends and allies) of Allah, no fear shall come upon them nor shall they grieve.)
The True Dream is a Form of Good News
Ibn Jarir narrated from `Ubadah bin As-Samit that he recited to Allah's Messenger ﷺ:
لَهُمُ الْبُشْرَى فِي الْحَيوةِ الدُّنْيَا وَفِى الاٌّخِرَةِ
(For them is good news, in the life of the present world, and in the Hereafter.) and said, "We know the good news of the Hereafter, it is Paradise. But what is the good news in this world" He said:
«الرُّؤْيَا الصَّالِحَةُ يَرَاهَا الْعَبْدُ أَوْ تُرَى لَهُ. وَهِيَ جُزْءٌ مِنْ أَرْبَعَةٍ وَأَرْبَعِينَ جُزْءًا أَوْ سَبْعِينَ جُزْءًا مِنَ النُّبُوَّة»
(It is the good dream that a servant may see or it is seen about him. This dream is one part from forty-four or seventy parts of Prophethood.) Imam Ahmad recorded that Abu Dharr said, "O Messenger of Allah! What about a man who does deeds that the people commend him for" Allah's Messenger ﷺ said,
«تِلْكَ عَاجِلُ بُشْرَى الْمُؤْمِن»
(That is the good news that has been expedited for the believer.) Imam Ahmad recorded that `Abdullah bin `Amr said that Allah's Messenger ﷺ said:
لَهُمُ الْبُشْرَى فِي الْحَيوةِ الدُّنْيَا وَفِى الاٌّخِرَةِ
(For them is good news, in the life of the present world) Then he said,
«الرُّؤْيَا الصَّالِحَةُ يُبَشَّرُهَا الْمُؤْمِنُ، جُزْءٌ مِنْ تِسْعَةٍ وَأَرْبَعِينَ جُزْءًا مِنَ النُّبُوَّةِ، فَمَنْ رَأَى ذَلِكَ فَلْيُخْبِرْ بِهَا،وَمَنْ رَأَى سِوَى ذَلِكَ فَإِنَّمَا هُوَ مِنَ الشَّيْطَانِ لِيُحْزِنَهُ، فَلْيَنْفُثْ عَنْ يَسَارِهِ ثَلَاثًا، وَلْيُكَبِّرْ، وَلَا يُخْبِرْ بِهَا أَحَدًا»
(The good dream that comes as a good news for the believer is a part of forty-nine parts of prophethood. So if anyone of you has a good dream, he should narrate it to others. But if he has a dream that he dislikes, then it is from Shaytan to make him sad. He should blow to his left three times, and say : "Allahu Akbar," and should not mention it to anyone.") And it was also said, "The good news here is the glad tidings the angels bring to the believer at the time of death. They bring him the good news of Paradise and forgiveness." Similarly, Allah said:
إِنَّ الَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَـمُواْ تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَـئِكَةُ أَلاَّ تَخَافُواْ وَلاَ تَحْزَنُواْ وَأَبْشِرُواْ بِالْجَنَّةِ الَّتِى كُنتُمْ تُوعَدُونَ - نَحْنُ أَوْلِيَآؤُكُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَفِى الاٌّخِرَةِ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِى أَنفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ - نُزُلاً مِّنْ غَفُورٍ رَّحِيمٍ
(Verily, those who say: "Our Lord is Allah (alone)," and then they stand straight and firm, on them the angels will descend (at the time of their death) (saying): "Fear not, nor grieve! But receive the glad tidings of Paradise which you have been promised! We have been your friends in the life of this world and are (so) in the Hereafter. Therein you shall have (all) that your souls desire, and therein you shall have (all) for which you ask. An entertainment from (Allah), the Oft-Forgiving, Most Merciful.") (41:30-32) In the Hadith narrated by Al-Bara', the Prophet said:
إِنَّ الْمُؤْمِنَ إِذَا حَضَرَهُ الْمُوتُ جَاءَهُ مَلَائِكَةٌ بِيضُ الْوُجُوهِ بِيضُ الثِّيَابِ فَقَالُوا:اخْرُجِي أَيَّتُهَا الرُّوحُ الطَّيِّبَةُ إِلَى رُوْحٍ وَرَيْحَانٍ وَرَبَ غَيْرِ غَضْبَانَ، فَتَخْرُجُ مِنْ فَمِهِ كَمَا تَسِيلُ الْقَطْرَةُ مِنْ فَمِ السِّقَاء»
(When death approaches the believer, angels with white faces and white clothes come to him and say: "O good soul! Come out to comfort and provision and a Lord who is not angry." The soul then comes out of his mouth like a drop of water pouring out of a water skin.) Their good news in the Hereafter is as Allah said:
لاَ يَحْزُنُهُمُ الْفَزَعُ الاٌّكْبَرُ وَتَتَلَقَّـهُمُ الْمَلَـئِكَةُ هَـذَا يَوْمُكُمُ الَّذِى كُنتُمْ تُوعَدُونَ
(The greatest terror (on the Day of Resurrection) will not grieve them, and the angels will meet them, (with the greeting:) "This is your Day which you were promised.") (21:103), and,
يَوْمَ تَرَى الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَـتِ يَسْعَى نُورُهُم بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَـنِهِم بُشْرَاكُمُ الْيَوْمَ جَنَّـتٌ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا الاٌّنْهَـرُ خَـلِدِينَ فِيهَا ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ
(On the Day you shall see the believing men and the believing women -- their light running forward before them and by their right hands. Glad tidings for you this Day! Gardens under which rivers flow (Paradise), to dwell therein forever! Truly, this is the great success!)(57:12) Allah then said:
لاَ تَبْدِيلَ لِكَلِمَاتِ اللَّهِ
(No change can there be in the Words of Allah.) meaning, this promise doesn't change or breach or fall short. It is decreed and firm, and going to happen undoubtedly.
ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ
(This is indeed the supreme success.)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : أَلا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ (62)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ألا إن أنصار الله لا خوف عليهم في الآخرة من عقاب الله، لأن الله رضي عنهم فآمنهم من عقابه ، ولا هم يحزنون على ما فاتهم من الدنيا.
* * *
و " الأولياء " جمع " ولي"، وهو النصير، وقد بينا ذلك بشواهده. (1)
* * *
واختلف أهل التأويل فيمن يستحق هذا الاسم.
فقال بعضهم: هم قومٌ يُذْكَرُ الله لرؤيتهم ، لما عليهم من سيما الخير والإخبات.
*ذكر من قال ذلك:
17703- حدثنا أبو كريب وابن وكيع قالا حدثنا ابن يمان قال ، حدثنا ابن أبي ليلى، عن الحكم، عن مقسم، وسعيد بن جبير، عن ابن عباس:(ألا إن أولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون) ، قال: الذين يُذْكَرُ الله لرؤيتهم.
17704- حدثنا أبو كريب وأبو هشام قالا حدثنا ابن يمان، عن أشعث بن إسحاق، عن جعفر بن أبي المغيرة، عن سعيد بن جبير، عن النبي صلى الله عليه وسلم، مثله. (2)
17705- حدثنا أبو كريب قال ، حدثنا ابن يمان، عن سفيان، عن العلاء بن المسيب، عن أبي الضحى، مثله.
17706- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا جرير، عن العلاء بن المسيب، عن أبيه:(ألا إن أولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون)، قال: الذي يُذْكَر الله لرؤيتهم.
17707-. . . . قال، حدثنا ابن مهدي وعبيد الله، عن سفيان، عن العلاء بن المسيب، عن أبي الضحى قال: سمعته يقول في هذه الآية: (ألا إن أولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون) ، قال: من الناس مَفَاتِيح ، (3) إذا رُؤُوا ذُكِر الله لرؤيتهم.
17708-. . . . قال، حدثنا أبي، عن مسعر، عن سَهْل أبي الأسد، عن سعيد بن جبير، قال: سُئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن " أولياء الله "، فقال : الذين إذا رُؤُوا ذُكر الله. (4)
17709-. . . . قال، حدثنا زيد بن حباب، عن سفيان، عن حبيب بن أبي ثابت، عن أبي وائل، عن عبد الله:(ألا إن أولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون)، قال: الذين إذا رُؤُوا ذُكِر الله لرؤيتهم
17710- . . . . قال، حدثنا أبو يزيد الرازي، عن يعقوب، عن جعفر، عن سعيد بن جبير، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : هم الذين إذا رُؤُوا ذُكِر اللهُ.
17711- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثنا فرات، عن أبي سعد، عن سعيد بن جبير قال: سئل النبي صلى الله عليه وسلم عن " أولياء الله "، قال: هم الذين إذا رُؤُوا ذُكِر الله.
17712-. . . . قال، حدثنا الحسين قال ، حدثنا هشيم، قال: أخبرنا العوّام، عن عبد الله بن أبي الهذيل في قوله:(ألا إن أولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون)، الآية، قال: إن ولي الله إذا رُئِي ذُكِر الله.
* * *
وقال آخرون في ذلك بما:-
17713- حدثنا أبو هاشم الرفاعي قال ، حدثنا ابن فضيل قال ، حدثنا أبي عن عمارة بن القعقاع الضبي، عن أبي زرعة بن عمرو بن جرير البجلي، عن أبي هريرة، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن من عباد الله عبادًا يغبطهم الأنبياء والشهداء! قيل: من هم يا رسول الله؟ فلعلنا نحبُّهم! قال: هم قوم تحابُّوا في الله من غير أموالٍ ولا أنساب، وجوههم من نور، على منابر من نور، لا يخافون إذا خاف الناس، ولا يحزنون إذا حزن الناس. وقرأ:(ألا إن أولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون). (5)
17714- حدثنا ابن حميد قال ، حدثنا جرير، عن عمارة، عن أبي زرعة، عن عمر بن الخطاب، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن من عباد الله لأناسًا ما هم بأنبياء ولا شهداء، يغبطهم الأنبياء والشهداء يوم القيامة بمكانهم من الله! قالوا: يا رسول الله ، أخبرنا من هم وما أعمالهم؟ فإنا نحبهم لذلك! قال: هم قوم تحابُّوا في الله بروح الله ، على غير أرحام بينهم ولا أموال يتعاطونها، فوا الله إن وجوههم لنورٌ، وإنهم لعلى نور، لا يخافون إذا خاف الناس ، ولا يحزنون إذا حزن الناس. وقرأ هذه الآية:(ألا إن أولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون). (6)
17715- حدثنا بحر بن نصر الخولاني قال ، حدثنا يحيى بن حسان قال ، حدثنا عبد الحميد بن بهرام قال ، حدثنا شهر بن حوشب، عن عبد الرحمن بن غنم، عن أبي مالك الأشعري، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " يأتي من أفْنَاء الناس ونوازع القبائل ، (7) قوم لم تَصل بينهم أرحام متقاربة، (8) تحابُّوا في الله ، وتصافَوْا في الله، يضع الله لهم يوم القيامة منابر من نور ، فيجلسهم عليها، يفزع الناس فلا يفزعون، وهم أولياء الله الذين لا خوف عليهم ولا هم يحزنون. (9)
* * *
قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك أن يقال: " الولي" ، أعني " ولي الله " ، هو من كان بالصفة التي وصفه الله بها، وهو الذي آمن واتقى، كما قال الله الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ .
* * *
وبنحو الذي قلنا في ذلك كان ابن زيد يقول:
17716- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب، قال، قال ابن زيد في قوله:(ألا إنّ أولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون) ، من هم يا ربّ؟ قال: الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ ، قال: أبى أن يُتَقَبَّل الإيمان إلا بالتقوى. (10)
---------------------
الهوامش :
(1) انظر تفسير " الولي " فيما سلف من فهارس اللغة ( ولي ) ، ولكن ههنا تفصيل في معنى " أولياء الله " ، لم يسبق له نظير .
(2) الأثر : 17704 - " أشعث بن سعد بن مالك القمي " ، ثقة ، مضى برقم : 78 ، وهذا خبر مرسل .
(3)" مفاتيح " ، جمع " مفتاح " ، وهو الذي يفتح به الباب . وهذا مجاز ، إنما أراد أنهم يفتحون باب الخير للناس ، وأعظم الخير ذكر الله سبحانه وتعالى .
(4) الأثر : 17708 - " سهل أبو الأسد القراري الحنفي " ثقة ، مترجم في الكبير 2 / 2 / 100 ، وابن أبي حاتم 2 / 1 / 206 ، وكان في المطبوعة :" سهل بن الأسد " ، وهو تصرف من الناشر وفساد ، غير ما في المخطوطة . و " القراري " ، بالقاف ، قال البخاري :" وقرار ، قبيلة " ، وهي من حنيفة ، من بكر ومما يذكر في كتب الرجال " سهل الفزاري " بالفاء " وسهل بن قلان القراري بالقاف وهو عندهم مجهول ، وأخشى أن يكون هو " سهل القراري " ، انظر أيضًا ابن أبي حاتم 2 / 1 / 206 ، وميزان الاعتدال 1 : 431 ، ولسان الميزان 3 : 123 . ومهما يكن ، فهذا خبر مرسل ، عن سعيد بن جبير .
(5) الأثر : 17713 - " ابن فضيل " ، هو " محمد بن فضيل بن غزوان الضبي " ، ثقة ، روى له الجماعة ، مضى مرارًا كثيرة ، آخرها رقم : 14247 . وكان في المطبوعة والمخطوطة " أبو فضيل " وهو خطأ ، صوابه من تفسير ابن كثير 4 : 314 ، إذ نقل هذا الخبر عن هذا الموضع من التفسير . وأبوه :" فضيل بن غزوان الضبي " ، ثقة ، روى له الجماعة ، مضى برقم : 14247 . و" عمارة بن القعقاع الضبي " ، ثقة ، روى له الجماعة ، مضى برقم : 14203 ، 14209 ، 14715 . و" أبو زرعة بن عمرو بن جرير بن عبد الله البجلي " ، تابعي ثقة ، روى له الجماعة . مضى مرارًا آخرها رقم : 14715 ، وكان في المطبوعة والمخطوطة :" أبو زرعة ، عن عمرو بن حمزة " ، ومثله في المخطوطة ، و"حمزة " سيئة الكتابة وإنما هي " جرير " ، دخل حرف منها على حرف . وقد مضى الخطأ في اسمه مرارًا . وهذا إسناد صحيح .
وخرجه السيوطي في الدر المنثور 3 : 310 ، وزاد نسبته إلى ابن أبي الدنيا ، وأبي الشيخ ، وابن مردويه ، والبيهقي .
(6) الأثر : 17714 - سلف بيان رجاله في الإسناد السابق ، إلا أن أبا زرعة بن عمرو بن جرير ، لم يرو عن عمر إلا مرسلا ، فهو إسناد جيد إلا أنه منقطع .
(7)"أفناء الناس" أخلاطهم ، ومن لا يدري من أي قبيلة هو . و"نوازع القبائل" جمع "نازع" على غير قياس ، وهم الغرباء الذين يجاورون قبائل ليسوا منهم . وإنما قلت :"جمع على غير قياس " لأن المشهور "نزاع القبائل" كما ورد في حديث آخر . و"فاعل" الصفة للمذكر ، لا يجمع عندهم على "فواعل" إلا سماعًا ، نحو "فوارس" و"هوالك" .
(8) في المطبوعة : "لم يتصل " ، والصواب من المخطوطة ومسند أحمد
(9) الأثر: 17715- " بحر بن نصر بن سابق الخولاني المصري " شيخ الطبري ، ثقة مضى برقم : 3841 ، 10588 ، 10647 ، وكان في المطبوعة هنا " الحسن بن نصر الخولاني " لا أدري من أين جاء به هكذا، فأصاب بعض الصواب ؟ وهذا عجب . أما المخطوطة ، ففيها ا"لحسن بن الخولاني " ، والصواب ما أثبت . وروايته عن "يحيى بن حسان" مضت برقم : 2643، إلا أنه وقع هناك خطأ أيضًا في اسمه ، فكتب " يحيى بن نصر" ، وقد خبطنا في تصحيفه خبط عشواء ، والصواب " بحر بن نصر " فليصحح هناك . و"يحيى بن حسان التنيسي المصري " ، ثقة ، مضى برقم : 2643 ، والراوي عنه هناك " بحر بن نصر" أيضًا ، كما سلف . و"عبد الحميد بن بهرام الفزاري " ، ثقة ، وثقه أحمد وغيره ، مضى مرارًا ، آخرها رقم : 17417. و"شهر بن حوشب" مضى مرارًا كثيرة ، ومضى توثيقه ، وثقه أخي أحمد السيد ، رحمه الله وغفر له . و" عبد الرحمن بن غنم الأشعري " ، مختلف في صحبته ، ويعد من الطبقة الأولى من التابعين ، بعثه عمر بن الخطاب يفقه الناس ، ولازم معاذ بن جبل ، وكان أفقه أهل الشام ، وهو الذي فقه عامة التابعين بالشام ، وكان له جلالة وقدر . وأبو مالك الأشعري " هو المشهور بكنيته ، والمختلف في اسمه ، صحابي ، مترجم في الإصابة والتهذيب وسائر الكتب . وهذا خبر صحيح الإسناد . رواه أحمد في مسنده مطولا 5 : 343 ، وخرجه السيوطي في الدر المنثور 3 : 310 ، وزاد نسبته إلى ابن أبي الدنيا في كتاب الإخوان ، وابن أبي حاتم ، وابن مردويه ، والبيهقي .
(10) في المطبوعة والمخطوطة " أن يتقبل" ، والصواب ما أثبت.
Verset 63
Identification des Awliya' d'Allah
Allah nous informe que Ses Awliya' (amis et alliés) sont ceux qui croient et craignent Allah (Taqwa) comme Il les a définis. Toute personne pieuse et craignant Allah est un ami d'Allah. Par conséquent,
لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ
(aucune crainte ne les atteindra) face aux horreurs futures qu'ils affronteront dans l'Au-delà.
وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ
(ni ils ne s'affligeront.) pour quoi que ce soit laissé derrière eux dans ce monde. Ibn Jarir a rapporté qu'Abu Hurayrah a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit :
«إِنَّ مِنْ عِبَادِ اللهِ عِبَادًا يَغْبِطُهُمُ الْأَنْبِيَاءُ وَالشُّهَدَاء»
(Parmi les serviteurs d'Allah, il y aura ceux que les Prophètes et les martyrs considéreront comme fortunés). On dit : "Qui sont-ils, ô Messager d'Allah, afin que nous les aimions ?" Il dit :
«هُمْ قَوْمٌ تَحَابُّوا فِي اللهِ مِنْ غَيْرِ أَمْوَالٍ وَلَا أَنْسَابٍ، وُجُوهُهُمْ نُورٌ عَلَى مَنَابِرَ مِنْ نُورٍ، لَا يَخَافُون إِذَا خَافَ النَّاسُ، وَلَا يَحْزَنُونَ إِذَا حَزِنَ النَّاس»
(Ce sont des gens qui se sont aimés pour l'amour d'Allah sans aucun autre intérêt comme l'argent ou la parenté. Leurs visages seront lumineux, sur des estrades de lumière. Ils n'auront aucune crainte (ce Jour-là) lorsque la crainte s'abattra sur les gens. Ni ils ne s'affligeront lorsque les autres s'affligeront.) Puis il récita :
أَلا إِنَّ أَوْلِيَآءَ اللَّهِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ
(Voici ! En vérité, les Awliya' (amis et alliés) d'Allah, aucune crainte ne les atteindra ni ils ne s'affligeront.)
Le Rêve Véridique est une Forme de Bonne Nouvelle
Ibn Jarir a rapporté de `Ubadah bin As-Samit qu'il récita au Messager d'Allah ﷺ :
لَهُمُ الْبُشْرَى فِي الْحَيوةِ الدُّنْيَا وَفِى الاٌّخِرَةِ
(Pour eux est une bonne nouvelle, dans la vie du monde présent, et dans l'Au-delà.) et dit : "Nous connaissons la bonne nouvelle de l'Au-delà, c'est le Paradis. Mais quelle est la bonne nouvelle dans ce monde ?" Il dit :
«الرُّؤْيَا الصَّالِحَةُ يَرَاهَا الْعَبْدُ أَوْ تُرَى لَهُ. وَهِيَ جُزْءٌ مِنْ أَرْبَعَةٍ وَأَرْبَعِينَ جُزْءًا أَوْ سَبْعِينَ جُزْءًا مِنَ النُّبُوَّة»
(C'est le rêve vertueux que le serviteur voit ou qui lui est montré. Et il fait partie des quarante-quatre ou soixante-dix parties de la prophétie.)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Identifying the Awliya' of Allah
Allah tells us that His Awliya' (friends and allies) are those who believe and have Taqwa of Allah as He defined them. Every pious, God-fearing person is a friend of Allah, therefore,
لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ
(no fear shall come upon them) from the future horrors they will face in the Hereafter.
وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ
(nor shall they grieve.) over anything left behind in this world. Ibn Jarir recorded that Abu Hurayrah said that Allah's Messenger ﷺ said:
«إِنَّ مِنْ عِبَادِ اللهِ عِبَادًا يَغْبِطُهُمُ الْأَنْبِيَاءُ وَالشُّهَدَاء»
(Among the servants of Allah there will be those whom the Prophets and the martyrs will consider fortunate). It was said: "Who are these, O Messenger of Allah, so we may love them" He said:
«هُمْ قَوْمٌ تَحَابُّوا فِي اللهِ مِنْ غَيْرِ أَمْوَالٍ وَلَا أَنْسَابٍ، وُجُوهُهُمْ نُورٌ عَلَى مَنَابِرَ مِنْ نُورٍ، لَا يَخَافُون إِذَا خَافَ النَّاسُ، وَلَا يَحْزَنُونَ إِذَا حَزِنَ النَّاس»
(These are people who loved one another for the sake of Allah without any other interest like money or kinship. Their faces will be light, upon platforms of light. They shall have no fear (on that Day) when fear shall come upon people. Nor shall they grieve when others grieve.) Then he recited:
أَلا إِنَّ أَوْلِيَآءَ اللَّهِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ
(Behold!! Verily, the Awliya' (friends and allies) of Allah, no fear shall come upon them nor shall they grieve.)
The True Dream is a Form of Good News
Ibn Jarir narrated from `Ubadah bin As-Samit that he recited to Allah's Messenger ﷺ:
لَهُمُ الْبُشْرَى فِي الْحَيوةِ الدُّنْيَا وَفِى الاٌّخِرَةِ
(For them is good news, in the life of the present world, and in the Hereafter.) and said, "We know the good news of the Hereafter, it is Paradise. But what is the good news in this world" He said:
«الرُّؤْيَا الصَّالِحَةُ يَرَاهَا الْعَبْدُ أَوْ تُرَى لَهُ. وَهِيَ جُزْءٌ مِنْ أَرْبَعَةٍ وَأَرْبَعِينَ جُزْءًا أَوْ سَبْعِينَ جُزْءًا مِنَ النُّبُوَّة»
(It is the good dream that a servant may see or it is seen about him. This dream is one part from forty-four or seventy parts of Prophethood.) Imam Ahmad recorded that Abu Dharr said, "O Messenger of Allah! What about a man who does deeds that the people commend him for" Allah's Messenger ﷺ said,
«تِلْكَ عَاجِلُ بُشْرَى الْمُؤْمِن»
(That is the good news that has been expedited for the believer.) Imam Ahmad recorded that `Abdullah bin `Amr said that Allah's Messenger ﷺ said:
لَهُمُ الْبُشْرَى فِي الْحَيوةِ الدُّنْيَا وَفِى الاٌّخِرَةِ
(For them is good news, in the life of the present world) Then he said,
«الرُّؤْيَا الصَّالِحَةُ يُبَشَّرُهَا الْمُؤْمِنُ، جُزْءٌ مِنْ تِسْعَةٍ وَأَرْبَعِينَ جُزْءًا مِنَ النُّبُوَّةِ، فَمَنْ رَأَى ذَلِكَ فَلْيُخْبِرْ بِهَا،وَمَنْ رَأَى سِوَى ذَلِكَ فَإِنَّمَا هُوَ مِنَ الشَّيْطَانِ لِيُحْزِنَهُ، فَلْيَنْفُثْ عَنْ يَسَارِهِ ثَلَاثًا، وَلْيُكَبِّرْ، وَلَا يُخْبِرْ بِهَا أَحَدًا»
(The good dream that comes as a good news for the believer is a part of forty-nine parts of prophethood. So if anyone of you has a good dream, he should narrate it to others. But if he has a dream that he dislikes, then it is from Shaytan to make him sad. He should blow to his left three times, and say : "Allahu Akbar," and should not mention it to anyone.") And it was also said, "The good news here is the glad tidings the angels bring to the believer at the time of death. They bring him the good news of Paradise and forgiveness." Similarly, Allah said:
إِنَّ الَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَـمُواْ تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَـئِكَةُ أَلاَّ تَخَافُواْ وَلاَ تَحْزَنُواْ وَأَبْشِرُواْ بِالْجَنَّةِ الَّتِى كُنتُمْ تُوعَدُونَ - نَحْنُ أَوْلِيَآؤُكُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَفِى الاٌّخِرَةِ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِى أَنفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ - نُزُلاً مِّنْ غَفُورٍ رَّحِيمٍ
(Verily, those who say: "Our Lord is Allah (alone)," and then they stand straight and firm, on them the angels will descend (at the time of their death) (saying): "Fear not, nor grieve! But receive the glad tidings of Paradise which you have been promised! We have been your friends in the life of this world and are (so) in the Hereafter. Therein you shall have (all) that your souls desire, and therein you shall have (all) for which you ask. An entertainment from (Allah), the Oft-Forgiving, Most Merciful.") (41:30-32) In the Hadith narrated by Al-Bara', the Prophet said:
إِنَّ الْمُؤْمِنَ إِذَا حَضَرَهُ الْمُوتُ جَاءَهُ مَلَائِكَةٌ بِيضُ الْوُجُوهِ بِيضُ الثِّيَابِ فَقَالُوا:اخْرُجِي أَيَّتُهَا الرُّوحُ الطَّيِّبَةُ إِلَى رُوْحٍ وَرَيْحَانٍ وَرَبَ غَيْرِ غَضْبَانَ، فَتَخْرُجُ مِنْ فَمِهِ كَمَا تَسِيلُ الْقَطْرَةُ مِنْ فَمِ السِّقَاء»
(When death approaches the believer, angels with white faces and white clothes come to him and say: "O good soul! Come out to comfort and provision and a Lord who is not angry." The soul then comes out of his mouth like a drop of water pouring out of a water skin.) Their good news in the Hereafter is as Allah said:
لاَ يَحْزُنُهُمُ الْفَزَعُ الاٌّكْبَرُ وَتَتَلَقَّـهُمُ الْمَلَـئِكَةُ هَـذَا يَوْمُكُمُ الَّذِى كُنتُمْ تُوعَدُونَ
(The greatest terror (on the Day of Resurrection) will not grieve them, and the angels will meet them, (with the greeting:) "This is your Day which you were promised.") (21:103), and,
يَوْمَ تَرَى الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَـتِ يَسْعَى نُورُهُم بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَـنِهِم بُشْرَاكُمُ الْيَوْمَ جَنَّـتٌ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا الاٌّنْهَـرُ خَـلِدِينَ فِيهَا ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ
(On the Day you shall see the believing men and the believing women -- their light running forward before them and by their right hands. Glad tidings for you this Day! Gardens under which rivers flow (Paradise), to dwell therein forever! Truly, this is the great success!)(57:12) Allah then said:
لاَ تَبْدِيلَ لِكَلِمَاتِ اللَّهِ
(No change can there be in the Words of Allah.) meaning, this promise doesn't change or breach or fall short. It is decreed and firm, and going to happen undoubtedly.
ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ
(This is indeed the supreme success.)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ (63)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: الذين صدقوا لله ورسوله، وما جاء به من عند الله، وكانوا يتَّقون الله بأداء فرائضه واجتناب معاصيه.
* * *
وقوله: (الذين آمنوا) من نعت " الأولياء " ، ومعنى الكلام: ألا إن أولياء الله الذين آمنوا وكانوا يتقون، لا خوف عليهم ولا هم يحزنون.
* * *
فإن قال قائل: فإذ كان معنى الكلام ما ذكرت عندك، أفي موضع رفع (الذين آمنوا) أم في موضع نصب؟
قيل: في موضع رفع. وإنما كان كذلك ، وإن كان من نعت " الأولياء " ، لمجيئه بعد خبر " الأولياء "، والعرب كذلك تفعل خاصة في " إنّ"، إذا جاء نعت الاسم الذي عملت فيه بعد تمام خبره رفعوه فقالوا:" إن أخاك قائم الظريفُ"، كما قال الله: قُلْ إِنَّ رَبِّي يَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلامُ الْغُيُوبِ ، [سورة سبأ: 48] ، وكما قال: إِنَّ ذَلِكَ لَحَقٌّ تَخَاصُمُ أَهْلِ النَّارِ ، [سورة ص: 64]. (11)
* * *
وقد اختلف أهل العربية في العلة التي من أجلها قيل ذلك كذلك، مع أن إجماع جميعهم على أن ما قلناه هو الصحيح من كلام العرب. وليس هذا من مواضع الإبانة عن العلل التي من أجلها قيل ذلك كذلك.
-------------------------------
الهوامش :
(11) انظر معاني القرآن 1 : 470 ، 471 .
Verset 64
Identification des Awliya' d'Allah
Allah nous informe que Ses Awliya' (amis et alliés) sont ceux qui croient et craignent Allah (Taqwa) comme Il les a définis. Toute personne pieuse et craignant Allah est un ami d'Allah. Par conséquent,
لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ
(aucune crainte ne les atteindra) face aux horreurs futures qu'ils affronteront dans l'Au-delà.
وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ
(ni ils ne s'affligeront.) pour quoi que ce soit laissé derrière eux dans ce monde. Ibn Jarir a rapporté qu'Abu Hurayrah a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit :
«إِنَّ مِنْ عِبَادِ اللهِ عِبَادًا يَغْبِطُهُمُ الْأَنْبِيَاءُ وَالشُّهَدَاء»
(Parmi les serviteurs d'Allah, il y aura ceux que les Prophètes et les martyrs considéreront comme fortunés). On dit : "Qui sont-ils, ô Messager d'Allah, afin que nous les aimions ?" Il dit :
«هُمْ قَوْمٌ تَحَابُّوا فِي اللهِ مِنْ غَيْرِ أَمْوَالٍ وَلَا أَنْسَابٍ، وُجُوهُهُمْ نُورٌ عَلَى مَنَابِرَ مِنْ نُورٍ، لَا يَخَافُون إِذَا خَافَ النَّاسُ، وَلَا يَحْزَنُونَ إِذَا حَزِنَ النَّاس»
(Ce sont des gens qui se sont aimés pour l'amour d'Allah sans aucun autre intérêt comme l'argent ou la parenté. Leurs visages seront lumineux, sur des estrades de lumière. Ils n'auront aucune crainte (ce Jour-là) lorsque la crainte s'abattra sur les gens. Ni ils ne s'affligeront lorsque les autres s'affligeront.) Puis il récita :
أَلا إِنَّ أَوْلِيَآءَ اللَّهِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ
(Voici ! En vérité, les Awliya' (amis et alliés) d'Allah, aucune crainte ne les atteindra ni ils ne s'affligeront.)
Le Rêve Véridique est une Forme de Bonne Nouvelle
Ibn Jarir a rapporté de `Ubadah bin As-Samit qu'il récita au Messager d'Allah ﷺ :
لَهُمُ الْبُشْرَى فِي الْحَيوةِ الدُّنْيَا وَفِى الاٌّخِرَةِ
(Pour eux est une bonne nouvelle, dans la vie du monde présent, et dans l'Au-delà.) et dit : "Nous connaissons la bonne nouvelle de l'Au-delà, c'est le Paradis. Mais quelle est la bonne nouvelle dans ce monde ?" Il dit :
«الرُّؤْيَا الصَّالِحَةُ يَرَاهَا الْعَبْدُ أَوْ تُرَى لَهُ. وَهِيَ جُزْءٌ مِنْ أَرْبَعَةٍ وَأَرْبَعِينَ جُزْءًا أَوْ سَبْعِينَ جُزْءًا مِنَ النُّبُوَّة»
(C'est le rêve vertueux que le serviteur voit ou qui lui est montré. Et il fait partie des quarante-quatre ou soixante-dix parties de la prophétie.)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Identifying the Awliya' of Allah
Allah tells us that His Awliya' (friends and allies) are those who believe and have Taqwa of Allah as He defined them. Every pious, God-fearing person is a friend of Allah, therefore,
لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ
(no fear shall come upon them) from the future horrors they will face in the Hereafter.
وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ
(nor shall they grieve.) over anything left behind in this world. Ibn Jarir recorded that Abu Hurayrah said that Allah's Messenger ﷺ said:
«إِنَّ مِنْ عِبَادِ اللهِ عِبَادًا يَغْبِطُهُمُ الْأَنْبِيَاءُ وَالشُّهَدَاء»
(Among the servants of Allah there will be those whom the Prophets and the martyrs will consider fortunate). It was said: "Who are these, O Messenger of Allah, so we may love them" He said:
«هُمْ قَوْمٌ تَحَابُّوا فِي اللهِ مِنْ غَيْرِ أَمْوَالٍ وَلَا أَنْسَابٍ، وُجُوهُهُمْ نُورٌ عَلَى مَنَابِرَ مِنْ نُورٍ، لَا يَخَافُون إِذَا خَافَ النَّاسُ، وَلَا يَحْزَنُونَ إِذَا حَزِنَ النَّاس»
(These are people who loved one another for the sake of Allah without any other interest like money or kinship. Their faces will be light, upon platforms of light. They shall have no fear (on that Day) when fear shall come upon people. Nor shall they grieve when others grieve.) Then he recited:
أَلا إِنَّ أَوْلِيَآءَ اللَّهِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ
(Behold!! Verily, the Awliya' (friends and allies) of Allah, no fear shall come upon them nor shall they grieve.)
The True Dream is a Form of Good News
Ibn Jarir narrated from `Ubadah bin As-Samit that he recited to Allah's Messenger ﷺ:
لَهُمُ الْبُشْرَى فِي الْحَيوةِ الدُّنْيَا وَفِى الاٌّخِرَةِ
(For them is good news, in the life of the present world, and in the Hereafter.) and said, "We know the good news of the Hereafter, it is Paradise. But what is the good news in this world" He said:
«الرُّؤْيَا الصَّالِحَةُ يَرَاهَا الْعَبْدُ أَوْ تُرَى لَهُ. وَهِيَ جُزْءٌ مِنْ أَرْبَعَةٍ وَأَرْبَعِينَ جُزْءًا أَوْ سَبْعِينَ جُزْءًا مِنَ النُّبُوَّة»
(It is the good dream that a servant may see or it is seen about him. This dream is one part from forty-four or seventy parts of Prophethood.) Imam Ahmad recorded that Abu Dharr said, "O Messenger of Allah! What about a man who does deeds that the people commend him for" Allah's Messenger ﷺ said,
«تِلْكَ عَاجِلُ بُشْرَى الْمُؤْمِن»
(That is the good news that has been expedited for the believer.) Imam Ahmad recorded that `Abdullah bin `Amr said that Allah's Messenger ﷺ said:
لَهُمُ الْبُشْرَى فِي الْحَيوةِ الدُّنْيَا وَفِى الاٌّخِرَةِ
(For them is good news, in the life of the present world) Then he said,
«الرُّؤْيَا الصَّالِحَةُ يُبَشَّرُهَا الْمُؤْمِنُ، جُزْءٌ مِنْ تِسْعَةٍ وَأَرْبَعِينَ جُزْءًا مِنَ النُّبُوَّةِ، فَمَنْ رَأَى ذَلِكَ فَلْيُخْبِرْ بِهَا،وَمَنْ رَأَى سِوَى ذَلِكَ فَإِنَّمَا هُوَ مِنَ الشَّيْطَانِ لِيُحْزِنَهُ، فَلْيَنْفُثْ عَنْ يَسَارِهِ ثَلَاثًا، وَلْيُكَبِّرْ، وَلَا يُخْبِرْ بِهَا أَحَدًا»
(The good dream that comes as a good news for the believer is a part of forty-nine parts of prophethood. So if anyone of you has a good dream, he should narrate it to others. But if he has a dream that he dislikes, then it is from Shaytan to make him sad. He should blow to his left three times, and say : "Allahu Akbar," and should not mention it to anyone.") And it was also said, "The good news here is the glad tidings the angels bring to the believer at the time of death. They bring him the good news of Paradise and forgiveness." Similarly, Allah said:
إِنَّ الَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَـمُواْ تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَـئِكَةُ أَلاَّ تَخَافُواْ وَلاَ تَحْزَنُواْ وَأَبْشِرُواْ بِالْجَنَّةِ الَّتِى كُنتُمْ تُوعَدُونَ - نَحْنُ أَوْلِيَآؤُكُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَفِى الاٌّخِرَةِ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِى أَنفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ - نُزُلاً مِّنْ غَفُورٍ رَّحِيمٍ
(Verily, those who say: "Our Lord is Allah (alone)," and then they stand straight and firm, on them the angels will descend (at the time of their death) (saying): "Fear not, nor grieve! But receive the glad tidings of Paradise which you have been promised! We have been your friends in the life of this world and are (so) in the Hereafter. Therein you shall have (all) that your souls desire, and therein you shall have (all) for which you ask. An entertainment from (Allah), the Oft-Forgiving, Most Merciful.") (41:30-32) In the Hadith narrated by Al-Bara', the Prophet said:
إِنَّ الْمُؤْمِنَ إِذَا حَضَرَهُ الْمُوتُ جَاءَهُ مَلَائِكَةٌ بِيضُ الْوُجُوهِ بِيضُ الثِّيَابِ فَقَالُوا:اخْرُجِي أَيَّتُهَا الرُّوحُ الطَّيِّبَةُ إِلَى رُوْحٍ وَرَيْحَانٍ وَرَبَ غَيْرِ غَضْبَانَ، فَتَخْرُجُ مِنْ فَمِهِ كَمَا تَسِيلُ الْقَطْرَةُ مِنْ فَمِ السِّقَاء»
(When death approaches the believer, angels with white faces and white clothes come to him and say: "O good soul! Come out to comfort and provision and a Lord who is not angry." The soul then comes out of his mouth like a drop of water pouring out of a water skin.) Their good news in the Hereafter is as Allah said:
لاَ يَحْزُنُهُمُ الْفَزَعُ الاٌّكْبَرُ وَتَتَلَقَّـهُمُ الْمَلَـئِكَةُ هَـذَا يَوْمُكُمُ الَّذِى كُنتُمْ تُوعَدُونَ
(The greatest terror (on the Day of Resurrection) will not grieve them, and the angels will meet them, (with the greeting:) "This is your Day which you were promised.") (21:103), and,
يَوْمَ تَرَى الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَـتِ يَسْعَى نُورُهُم بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَـنِهِم بُشْرَاكُمُ الْيَوْمَ جَنَّـتٌ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا الاٌّنْهَـرُ خَـلِدِينَ فِيهَا ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ
(On the Day you shall see the believing men and the believing women -- their light running forward before them and by their right hands. Glad tidings for you this Day! Gardens under which rivers flow (Paradise), to dwell therein forever! Truly, this is the great success!)(57:12) Allah then said:
لاَ تَبْدِيلَ لِكَلِمَاتِ اللَّهِ
(No change can there be in the Words of Allah.) meaning, this promise doesn't change or breach or fall short. It is decreed and firm, and going to happen undoubtedly.
ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ
(This is indeed the supreme success.)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : لَهُمُ الْبُشْرَى فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ لا تَبْدِيلَ لِكَلِمَاتِ اللَّهِ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (64)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: البشرى من الله في الحياة الدنيا وفي الآخرة ، لأولياء الله الذين آمنوا وكانوا يتقون. (12)
* * *
ثم اختلف أهل التأويل في " البشرى " ، التي بشر الله بها هؤلاء القوم ما هي؟ وما صفتها؟ فقال بعضهم: هي الرؤية الصالحة يراها الرجل المسلم أو ترى له، وفي الآخرة الجنة.
*ذكر من قال ذلك:
17717- حدثنا محمد بن المثنى قال ، حدثنا ابن أبي عدي، عن شعبة، عن سليمان، عن ذكوان، عن شيخ، عن أبى الدرداء، قال: سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم عن هذه الآية: (لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة) ، قال النبي صلى الله عليه وسلم: الرؤيا الصالحة يراها المؤمن أو تُرَى له. (13)
17718- حدثنا العباس بن الوليد قال، أخبرني أبي قال: أخبرنا الأوزاعي قال، أخبرني يحيى بن أبي كثير قال ، حدثني أبو سلمة بن عبد الرحمن قال: سأل عبادةُ بن الصامت رسول الله صلى الله عليه وسلم، عن هذه الآية: الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ * لَهُمُ الْبُشْرَى فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ ، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " لقد سألتني عن شيء ما سألني عنه أحدٌ قبلك ، أو قال: غيرك ، . قال: هي الرؤية الصالحة يراها الرجل الصالح، أو تُرَى له. (14)
17719- حدثنا المثنى قال ، حدثنا أبو داود عمن ذكره، عن يحيى بن أبي كثير، عن أبي سلمة بن عبد الرحمن، عن عبادة بن الصامت قال: سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم عن قول الله تعالى: ( الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ * لَهُمُ الْبُشْرَى فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ ، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: هي الرؤية الصالحة يراها المسلم أو تُرى له. (15)
17720- حدثنا أبو قلابة قال ، حدثنا مسلم قال ، حدثنا أبان، عن يحيى بن أبي كثير، عن أبي سلمة، عن عبادة عن النبي صلى الله عليه وسلم، نحوه. (16)
17721- حدثنا ابن المثنى، وأبو عثمان بن عمر قالا حدثنا علي بن يحيى، عن أبي سلمة قال: نُبّئت أن عبادة بن الصامت سأل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن هذه الآية: " لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة "، فقال: سألتني عن شيء ما سألني عنه أحدٌ قبلك! هي الرؤيا الصالحة يراها الرجل أو تُرَى له. (17)
17722- حدثني أبو السائب قال ، حدثنا أبو معاوية، عن الأعمش، عن أبي صالح، عن عطاء بن يسار، عن رجل من أهل مصر، عن أبي الدرداء:" لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة " ، قال: سأل رجلٌ أبا الدرداء عن هذه الآية فقال: لقد سألتني عن شيء ما سمعت أحدًا سأل عنه بعد رجل سأل عنه رسولَ الله صلى الله عليه وسلم، فقال: هي الرؤيا الصالحة يراها الرجل المسلم أو ترى له، بشراه في الحياة الدنيا، وبشراه في الآخرة الجنة. (18)
17723- حدثني سعيد بن عمرو السكوني قال ، حدثنا عثمان بن سعيد، عن سفيان، عن ابن المنكدر، عن عطاء بن يسار، عن رجل من أهل مصر قال: سألت أبا الدرداء عن هذه الآية: " لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة "، فقال: ما سألني عنها أحدٌ منْذ سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم غيرَك، إلا رجلًا واحدًا! سألت عنها رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: ما سألني عنها أحدٌ منذ أنزلها الله غيرك إلا رجلًا واحدًا، هي الرؤيا الصالحة يراها المسلم أو تُرَى له. (19)
17724- حدثنا عمرو بن عبد الحميد قال ، حدثنا سفيان، عن ابن المنكدر، سمع عطاء بن يسار يخبر، عن رجل من أهل مصر: أنه سأل أبا الدرداء عن: " لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة " ، ثم ذكر نحو حديث سعيد بن عمرو السكوني، عن عثمان بن سعيد. (20)
17725- حدثني أبو حميد الحمصي أحمد بن المغيرة قال ، حدثني يحيى بن سعيد قال ، حدثنا عمر بن عمرو بن عبد الأحموسيّ، عن حميد بن عبد الله المزني قال: أتَى رجلٌ عبادةَ بن الصامت فقال: آية في كتاب الله أسألك عنها، قول الله تعالى:" لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة " ؟ فقال عبادة: ما سألني عنها أحدٌ قبلك! سألت عنها رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال مثل ذلك: ما سألني عنها أحدٌ قبلك، الرؤيا الصالحة يراها العبدُ المؤمن في المنام أو تُرَى له . (21)
17726- حدثنا أبو كريب قال ، حدثنا أبو بكر قال ، حدثنا هشام، عن ابن سيرين، عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: الرؤيا الحسنة، هي البشرى ، يراها المسلم، أو تُرَى له. (22)
17727-. . . . قال، حدثنا أبو بكر، عن أبي حصين، عن أبي صالح قال، قال أبو هريرة: الرؤيا الحسنة بشرى من الله، وهي المبشِّرات . (23)
17728- حدثنا محمد بن حاتم المؤدب قال ، حدثنا عمار بن محمد قال ، حدثنا الأعمش، عن أبي صالح، عن أبي هريرة، عن النبي صلى الله عليه وسلم:" لهم البشرى في الحياة الدنيا " ، الرؤيا الصالحة يراها العبد الصالح أو تُرَى له ، وهي في الآخرة الجنة. (24)
17729- حدثنا أبو كريب قال ، حدثنا محمد بن يزيد قال ، حدثنا رشدين بن سعد، عن عمرو بن الحارث، عن أبي السَّمْح، عن عبد الرحمن بن جبير، عن عبد الله بن عمرو بن العاص، عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:" لهم البشرى في الحياة الدنيا " الرؤيا الصالحة يُبَشَّر بها العبد جزء من تسعة وأربعين جزءًا من النبوّة. (25)
17730- حدثنا ابن حميد قال ، حدثنا يحيى بن واضح قال ، حدثنا موسى بن عبيدة، عن أيوب بن خالد بن صفوان، عن عبادة بن الصامت أنه قال لرسول الله صلى الله عليه وسلم:" لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة " ، فقد عرفنا بشرى الآخرة، فما بشرى الدنيا؟ قال: الرؤيا الصالحة يراها العبد أو ترى له، وهي جزء من أربعة وأربعين جزءًا ، أو ستين جزءًا ، من النبوة. (26)
17731- حدثنا علي بن سهل قال ، حدثنا الوليد بن مسلم قال ، حدثنا أبو عمرو قال ، حدثنا يحيى بن أبي كثير، عن أبي سلمة، عن عبادة بن الصامت، أنه سأل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن هذه الآية:" لهم البشرى في الحياة الدنيا "، فقال: لقد سألتني عن شيء ما سألني عنه أحدٌ من أمتي قبلك! هي الرؤيا الصالحة يراها المسلم أو ترى له، وفي الآخرة الجنة. (27)
17732- حدثنا أحمد بن حماد الدولابي قال ، حدثنا سفيان، عن عبيد الله بن أبي يزيد، عن أبيه، عن سباع بن ثابت، عن أم كرز الكعبية: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: ذهبت النبوّة وبقيت المبشّرات. (28)
17733- حدثنا الحسن بن يحيى قال: أخبرنا عبد الرزاق قال: أخبرنا ابن عيينة، عن الأعمش، عن ذكوان، عن رجل، عن أبي الدرداء، عن النبي صلى الله عليه وسلم في قوله:" لهم البشرى في الحياة الدنيا " ، قال: الرؤيا الصالحة يراها المسلم أو ترى له، وفي الآخرة الجنة. (29)
17734- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا أبي، عن الأعمش، عن أبي صالح، عن عطاء بن يسار، عن رجل كان بمصر ، قال: سألت أبا الدرداء عن هذه الآية: " لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة " ، فقال أبو الدرداء: ما سألني عنها أحد منذ سألت عنها رسول الله صلى الله عليه وسلم! فقال النبي صلى الله عليه وسلم: ما سألني عنها أحدٌ قبلك، هي الرؤيا الصالحة يراها المسلم أو تُرى له، وفي الآخرة الجنة. (30)
17735-. . . . قال، حدثنا أبو بكر بن عياش، عن عاصم، عن أبي صالح، عن أبي الدرداء قال: سألت النبي صلى الله عليه وسلم عن قوله: " لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة "، قال: ما سألني عنها أحد غيرُك، هي الرؤيا الصالحة يراها المسلم أو تُرَى له. (31)
17736-. . . . قال، حدثنا جرير، عن الأعمش، عن أبي صالح، عن عطاء بن يسار، عن أبي الدرداء في قوله:" لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة " ، قال: سألت عنها رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: ما سألني عنها أحدٌ قبلك، هي الرؤيا الصالحة يراها العبد أو تُرى له، وفي الآخرة الجنة. (32)
17737-. . . . قال، حدثنا ابن عيينة، عن عمرو بن دينار، عن عبد العزيز بن رفيع، عن أبي صالح ، قال ابن عيينة: ثم سمعته من عبد العزيز، عن أبي صالح السمان ، عن عطاء بن يسار، عن رجل من أهل مصر قال: سألت أبا الدرداء عن هذه الآية: " لهم البشرى في الحياة الدنيا "، قال: ما سألني عنها أحدٌ منذ سألت عنها رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال: ما سألني عنها أحدٌ منذ أنزلت عليَّ إلا رجلٌ واحدٌ، هي الرؤيا الصالحة يراها الرجل أو تُرَى له. (33)
17738-. . . . قال، حدثنا عبد الله بن بكر السهمي، عن حاتم بن أبي صغيرة، عن عمرو بن دينار: أنه سأل رجلا من أهل مصر فقيهًا ، قدم عليهم في بعض تلك المواسم، قال قلت: ألا تخبرني عن قول الله تعالى ذكره: (لهم البشرى في الحياة الدنيا) ؟ قال: سألت عنها أبا الدرداء، فأخبرني أنه سأل عنها رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: هي الرؤيا الحسنة يراها العبد أو تُرَى له. (34)
17739-. . . . قال، حدثنا أبي، عن علي بن مبارك، عن يحيى بن أبي كثير، عن أبي سلمة بن عبد الرحمن، عن عبادة بن الصامت، قال: سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم عن قول الله تعالى: (لهم البشرى في الحياة الدنيا) قال: " هي الرؤيا الصالحة يراها العبد أو ترى له. (35)
17740- حدثني المثنى قال ، حدثنا مسلم بن إبراهيم وأبو الوليد الطيالسي قالا حدثنا أبان قال ، حدثنا يحيى، عن أبي سلمة، عن عبادة بن الصامت، قال: قلت: يا رسول الله، قال الله تعالى:(لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة)، فقال: لقد سألتني عن شيء ما سألني عنه أحدٌ قبلك ، أو : أحدٌ من أمتي ، قال: " هي الرؤيا الصالحة يراها الرجل الصالح أو تُرَى له. (36)
17741-. . . . قال، حدثنا الحجاج بن المنهال قال ، حدثنا حماد بن زيد، عن عاصم بن بهدلة، عن أبي صالح، قال: سمعت أبا الدرداء، وسئل عن: الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ * لَهُمُ الْبُشْرَى فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ، قال: ما سألني عنها أحدٌ قبلك منذ سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم عنها، فقال: ما سألني عنها أحدٌ قبلك، هي الرؤيا الصالحة يراها العبد أو تُرى له. (37)
17742- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن عبيد الله بن أبي يزيد، عن نافع بن جبير، عن رجل من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم، في قوله:(لهم البشرى في الحياة الدنيا)، قال: هي الرؤيا الحسنة يراها الإنسان أو تُرَى له. (38)
17743-. . . . وقال: ابن جريج عن عمرو بن دينار، عن أبي الدرداء ، أو ابن جريج ، عن محمد بن المنكدر، عن عطاء بن يسار، عن أبي الدرداء قال: سألت النبي صلى الله عليه وسلم عنها فقال: هي الرؤيا الصالحة. (39)
17744-. . . . وقال ابن جريج، عن هشام بن عروة، عن أبيه قال: هي الرؤيا يراها الرجل.
17745- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن يحيى بن أبي كثير، قال: هي الرؤيا الصالحة يراها المسلم أو تُرَى له.
17746- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا عبدة، عن هشام بن عروة، عن أبيه:(لهم البشرى في الحياة الدنيا) ، قال: هي الرؤيا الصالحة يراها العبد الصالح.
17747-. . . . قال، حدثنا ابن فضيل، عن ليث، عن مجاهد قال: هي الرؤيا الصالحة يراها المسلم أو تُرَى له.
17748-. . . . قال، حدثنا عبدة بن سليمان، عن طلحة القناد، عن جعفر بن أبي المغيرة، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس:(لهم البشرى في الحياة الدنيا) ، قال: هي الرؤيا الحسنة يراها العبد المسلم لنفسه أو لبعض إخوانه. (40)
17749- قال، حدثنا أبي، عن الأعمش، عن إبراهيم قال: كانوا يقولون: الرؤيا من المبشِّرات.
17750- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن قيس بن سعد : أن رجلا سأل النبي صلى الله عليه وسلم عنها، فقال: " ما سألني عنها أحدٌ من أمتي منذ أنـزلت عليّ قبلك ! قال: هي الرؤيا الصالحة يراها الرجل لنفسه أو تُرَى له. (41)
17751-. . . . قال، حدثنا عمرو بن عون، قال: أخبرنا هشيم، عن العوام، عن إبراهيم التيمي، أن ابن مسعود قال: ذهبت النبوة، وبقيت المبشِّرات! قيل: وما المبشرات؟ قال: الرؤيا الصالحة يراها الرجل أو تُرَى له. (42)
17752- قال، حدثنا عبد الله قال ، حدثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس، في قوله:(لهم البشرى في الحياة الدنيا) ، فهو قوله لنبيه: وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ بِأَنَّ لَهُمْ مِنَ اللَّهِ فَضْلا كَبِيرًا ، [سورة الأحزاب: 47] . قال: هي الرؤيا الحسنة يراها المؤمن أو تُرَى له.
17753-. . . . قال، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا محمد بن حرب قال ، حدثنا ابن لهيعة، عن خالد بن يزيد، عن عطاء في قوله:(لهم البشرى في الحياة الدنيا) ، قال: هي رؤيا الرجل المسلم يبشَّر بها في حياته.
17754- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، أخبرني عمرو بن الحارث أن درَّاجًا أبا السمح حدثه ، عن عبد الرحمن بن جبير، عن عبد الله بن عمرو، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:(لهم البشرى في الحياة الدنيا) : الرؤيا الصالحة يبشَّر بها المؤمن ، جزء من ستة وأربعين جزءًا من النبوّة. (43)
17755- حدثني يونس قال، أخبرنا أنس بن عياض، عن هشام، عن أبيه في هذه الآية:(لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة) ، قال: هي الرؤيا الصالحة يراها الرجل أو تُرَى له.
17756- حدثنا محمد بن عوف قال ، حدثنا أبو المغيرة قال ، حدثنا صفوان قال ، حدثنا حميد بن عبد الله: أن رجلا سأل عبادة بن الصامت عن قول الله تعالى: (لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة) ، فقال عبادة: لقد سألتني عن أمر ما سألني عنه أحدٌ قبلك، ولقد سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم عما سألتني فقال لي: يا عبادة لقد سألتني عن أمر ما سألني عنه أحدٌ من أمتي! تلك الرؤيا الصالحة يراها المؤمن لنفسه أو تُرى له. (44)
* * *
وقال آخرون: هي بشارة يبشَّر بها المؤمن في الدنيا عند الموت.
*ذكر من قال ذلك:
17757- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن الزهري، وقتادة:(لهم البشرى في الحياة الدنيا) ، قال: هي البشارة عند الموت في الحياة الدنيا.
17758- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا يعلى، عن أبي بسطام، عن الضحاك:(لهم البشرى في الحياة الدنيا) ، قال: يعلم أين هو قبل الموت.
* * *
قال أبو جعفر: وأولى الأقوال في تأويل ذلك بالصواب أن يقال: إن الله تعالى ذكره أخبر أنّ لأوليائه المتقين البشرى في الحياة الدنيا، ومن البشارة في الحياة الدنيا الرؤيا الصالحة يراها المسلم أو ترى له ، ومنها بشرى الملائكة إياه عند خروج نفسه برحمة الله، كما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم:" أن الملائكة التي تحضره عند خروج نفسه، تقول لنفسه: اخرجي إلى رحمة الله ورضوانه " . (45)
ومنها: بشرى الله إياه ما وعده في كتابه وعلى لسان رسوله صلى الله عليه وسلم من الثواب الجزيل، كما قال جل ثناؤه: وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ الآية ، [سورة البقرة: 25].
وكل هذه المعاني من بشرى الله إياه في الحياة الدنيا بشره بها، ولم يخصص الله من ذلك معنى دون معنى، فذلك مما عمه جل ثناؤه : أن (لهم البشرى في الحياة الدنيا)، وأما في الآخرة فالجنة.
* * *
وأما قوله: (لا تبديل لكلمات الله) ، فإن معناه: إن الله لا خُلْفَ لوعده ، ولا تغيير لقوله عما قال، ولكنه يُمْضي لخلقه مواعيدَه وينجزها لهم، (46) وقد:-
17759- حدثني يعقوب بن إبراهيم قال ، حدثنا ابن علية ، عن أيوب، عن نافع قال: أطال الحجاج الخطبة، فوضع ابن عمر رأسَه في حِجْري، فقال الحجاج: إن ابن الزبير بدّل كتاب الله! فقعد ابن عمر فقال: لا تستطيع أنت ذاك ولا ابن الزبير ! لا تبديل لكلمات الله! فقال الحجاج: لقد أوتيت علمًا إن نفعك! (47) ، قال أيوب: فلما أقبل عليه في خاصّة نفسه سكَتَ. (48)
* * *
وقوله: (ذلك هو الفوز العظيم) ، يقول تعالى ذكره: هذه البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة ، " وهي الفوز العظيم "، يعني الظفر بالحاجة والطَّلبة والنجاة من النار. (49)
--------------------------
الهوامش :
(12) انظر تفسير " البشرى " فيما سلف 14 : 508 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
(13) الأثر : 17717 - حديث أبي الدرداء ، رواه أبو جعفر من طرق ، أصنفها في هذا الموضع لأحيل عليها في تخريج الآثار ، أثرًا أثرًا .
1 - طريق ذكوان ( أبي صالح السمان ) ، عن شيخ ، عن أبي الدرداء ، رقم : 17717 ، 17733 .
2 - طريق ذكوان ( أبي صالح السمان ) ، عن أبي الدرداء ، بلا واسطة ، رقم : 17735 ، 17741 .
3 - طريق عطاء بن يسار ، عن رجل من أهل مصر ، عن أبي الدرداء ، بخمسة أسانيد ، رقم : 17722 ، 17723 ، 17724 ، 17734 ، 17737 .
4 - طريق عطاء بن يسار ، عن أبي الدرداء ، بلا واسطة ، رقم : 17736 ، 17743 .
5 - طريق عمرو بن دينار ، عن فقيه من أهل مصر ، عن أبي الدرداء ، رقم : 17738 .
6 - طريق عمرو بن دينار ، عن أبي الدرداء ، بلا واسطة ، رقم : 17743 .
وهذا تفسير الإسناد رقم : 17717 .
" سليمان " ، هو الأعمش " ، " سليمان بن مهران " ، تابعي ثقة ، مضى مرارًا .
و " شيخ " ، مجهول ، وظاهر أنه تابعي . وعلة هذا الإسناد ، جهالة " الشيخ " الذي روى عنه أبو صالح السمان ، وسائر الإسناد صحيح حسن . وسيأتي في رقم : 17722 ، 17734 ، 17736 ، 17737 ، برواية أبي صالح ، عن عطاء بن يسار في الطريق الثانية ، والثالثة كما فصلتها آنفا .
(14) الأثر : 17718 - حديث عبادة بن الصامت من ثلاث طرق :
1 - طريق يحيى بن أبي كثير ، عن أبي سلمة بن عبد الرحمن ، عن عبادة بسبعة أسانيد ، رقم :
2 - طريق حميد بن عبد الله المزني ، عن عبادة بن الصامت ، بإسنادين ، رقم : 17725 ، 17756 .3 - طريق أيوب بن خالد بن صفوان ، عن عبادة رقم : 17730 . وهذا تفسير إسنادنا هذا ." العباس بن الوليد بن مزيد الآملي البيروتي " ، شيخ الطبري ، ثقة ، مضى مرارًا ، آخرها رقم : 13461 . وأبوه :" الوليد بن مزيد الآملي البيروتي " ثقة ، قال الأوزاعي شيخه :" كتبه صحيحة " ، مضى برقم : 11821 ، 13461 . و" الأوزاعي " ، هو الإمام المشهور ." ويحيى بن أبي كثير الطائي " ، ثقة ، مضى برقم : 9189 ، 11505 ، 12760 ." وأبو سلمة بن عبد الرحمن بن عوف الزهري " ، ثقة ، مضى مرارًا ، آخرها رقم : 12822 .وانظر التعليق على رقم : 17720 في سماع أبي سلمة من عبادة بن الصامت .وهذا إسناد لم أجده عن طريق الأوزاعي ، وانظر التعليق على سائر حديث عبادة بن الصامت في الأرقام التي ذكرتها آنفا .
(15) الأثر : 17719 - هذا الإسناد لم أجده في سنن أبي داود ، يضعفه جهالة الراوي عن يحيى بن أبي كثير ، ويسنده سائر الآثار التي رويت عن ثقات ، عن يحيى بن أبي كثير .
(16) الأثر : 17720 - " أبو قلابة " ، هو " عبد الملك بن محمد بن عبد الله الرقاشي الضرير " شيخ الطبري ، ثقة . مضى برقم : 4331 ، 5623 ."ومسلم ، " هو " مسلم بن إبراهيم الأزدي الفراهيدي " ، ثقة ، روى له الجماعة ، مضى مرارًا كثيرة ، آخرها رقم : 13518 ." وأبان " ، هو " أبان بن يزيد العطار " ، ثقة . مضى مرارًا آخرها رقم : 13518 ." وأبو سلمة بن عبد الرحمن بن عوف " ، لم يسمع من عبادة بن الصامت ، يدل على ذلك الأثر التالي ، وقوله فيه :" نبئت عن عبادة بن الصامت " . فقد ذكر المزي :" أنه لم يسمع من طلحة ، وعبادة بن الصامت . فأما عدم سماعه من طلحة فرواه ابن أبي خيثمة والدوري عن ابن معين . وأما عدم سماعه من عبادة ، فقاله ابن خراش . ولئن كان كذلك ، فلم يسمع أيضًا من عثمان ولا من أبي الدرداء ، فإن كلا منهما مات قبل طلحة " ، التهذيب في ترجمته .فإذا صح هذا ، وهو صحيح عن الأرجح ، فأخبار أبي سلمة هذه من عبادة بن الصامت أخبار ضعاف لانقطاعها . ولذلك لم يخرج منها شيء في الصحاح .ومن هذه الطريق ، رواه أحمد في مسنده 5 : 315 ، عن عفان ، عن أبان ، عن يحيى .ورواه الدارمي في سننه 2 : 123 ، من طريق مسلم بن إبراهيم ، عن أبان ، وانظر التعليق على رقم : 17718 ، وسيأتي رقم : 17740 .
(17) الأثر : 17721 - هذا إسناد مختل في المطبوعة والمخطوطة على السواء ، وهو باطل لا شك في بطلانه . وأظنه اضطراب على الناسخ من أصل أبي جعفر .
فقوله " قالا " ، يدل على أن الخبر روي عن " ابن المثنى " وعن " أبي عثمان بن عمر " ، وأن هذا الثاني شيخ الطبري . ولم أجد في شيوخه من هذه كنيته منسوبًا إلى أبيه " عمر " .
وأخرى أنه قال " حدثنا علي بن يحيى " ، وهو باطل أيضًا ، فليس في الرواة عن أبي سلمة " علي بن يحيى " .
ولا أكاد أشك أن " أبا عثمان " شيخ الطبري ، هو " أبو عثمان " ، " أحمد بن محمد بن أبي بكر المقدمي " ، مضى برقم : 876 ، 3030 .
وأن الذي روى عنه " محمد بن المثنى " ، هو فيما أرجح ، " عثمان بن عمر بن فارس بن لقيط العبدي " ، وقد سلفت روايته عنه في رقم : 15225 .
ولكن لست أدري ، أروى أيضًا " أبو عثمان المقدمي" شيخ الطبري ، عن " عثمان بن عمر بن فارس " أم لم يرو عنه ، وإن كنت أرجح أنه خليق أن يروى عنه .
وأما قوله : " علي بن يحيى " ، فظاهر أن صوابه :" علي ، عن يحيى، عن أبي سلمة " ، يعني " علي بن المبارك " ، عن " يحيى بن أبي كثير " كما سيأتي في الإسناد رقم : 17739 .
وإذن ، فأخشى أن يكون صواب هذا الإسناد هو :
" حدثنا ابن المثنى ، وأبو عثمان قالا، حدثنا عثمان بن عمر ، حدثنا علي ، عن يحيى ، عن أبي سلمة " .
وبذلك يستقم هذا الإسناد الهالك الذي وقع في المطبوعة والمخطوطة .
وتجد هذا الإسناد نفسه ، عن محمد بن المثنى ، عن عثمان بن عمر بن فارس إلى أبي سلمة ، في تاريخ الطبري 2: 208.
ومهما يكن من شيء ، فهو بعد ذلك إسناد منقطع ، لأن أبا سلمة لم يسمع من عبادة بن الصامت ، كما سلف في رقم : 17720 .
ثم انظر التعليق على رقم : 17739 ، فيما سيأتي .
(18) الأثر : 17722 - هذا حديث أبي الدرداء من الطريق الثالثة ، التي ذكرتها في التعليق على رقم : 17717 .
" أبو معاوية " الضرير هو " محمد بن خازم " ، إمام ثقة ، مضى مرارًا .
و" الأعمش " ، هو " سليمان بن مهران " الإمام . مضى قريبًا رقم : 17717 .
و"أبو صالح" هو "ذكوان"، مضى برقم: 17717
و" عطاء بن يسار " تابعي ثقة ، مضى مرارًا ، يروي عن أبي الدرداء مباشرة . ولكنه روى الخبر هنا عن رجل من أهل مصر ، وكان عطاء قد قدم مصر ، ومات بالإسكندرية .
فهذا خبر في إسناده علة ، لجهالة الذي روى عنه أبو الدرداء . وقد ذكر الحافظ ابن حجر في فتح الباري 12 : 331، رواية الخبر عن عطاء بن يسار ، وقال :" ذكر ابن أبي حاتم ، عن أبيه أن هذا الرجل ليس بمعروف " ، ولكن في نسخة " الفتح " خطأ ، فإنه كتب " من طريق عطاء بن يسار ، عن رجل من أهل مصر ، عن عبادة " ، والصواب " عن أبي الدرداء " .
وهذا الخبر رواه أحمد في مسنده من طريق أبي معاوية عن الأعمش في موضعين من مسنده 6 : 447 ، 452 .
وانظر التعليق على رقم : 17717.
(19) الأثر : 17723 - " سعيد بن عمرو بن سعيد السكوني " ، شيخ الطبري ، مضى مرارًا ، آخرها رقم : 14266 . وكان في المخطوطة سيئ الكتابة ، يشبه أن يكون " محمد بن عمرو " ، والصواب ما في المطبوعة.
و" عثمان بن سعيد " ، لعله :" عثمان بن سعيد بن دينار القرشي " ، ثقة مترجم في التهذيب .
و " سفيان " ، هو " سفيان بن عيينة " .
و " ابن المنكدر " ، هو " محمد بن المنكدر " ، أحد الأئمة الأعلام مضى مرارًا برقم : 3829 ، 10869 .
وهذا إسناد صحيح إلى عطاء ، كسائر الأسانيد السالفة ، إلا ما فيه من جهالة الرجل من أهل مصر .
رواه أحمد في مسنده 6 : 447 ، من طريق سفيان بن عيينة ، عن ابن المنكدر.
ورواه الترمذي في كتاب التفسير من سننه ، وفي كتاب الرؤيا ، من طريق ابن أبي عمر العدني ، عن سفيان .
وانظر التعليق على رقم : 17717 ، وسيأتي من طريق أخرى بعد هذه رقم : 17724 ، وانظر أيضًا التعليق على رقم : 17743 .
(20) الأثر : 17724 - هو مكرر الأثر السالف .
" عمرو بن عبد الحميد الآملي " ، شيخ الطبري ، مضى برقم : 3759 ، 10378 .
(21) الأثر : 17725 - حديث عبادة بن الصامت ، هذه هي الطريق الثانية التي أشرت إليها في التعليق على رقم : 17718 ، وسيأتي من طريق أخرى رقم : 17756 .
" أبو حميد الحمصي " ، " أحمد بن المغيرة " ، هو " أحمد بن محمد بن المغيرة بن سيار " أو " أحمد بن محمد بن سيار " ، هكذا يذكر في التفسير أحيانًا ، شيخ الطبري ، مضى مرارًا منها : 3473 ، 5753 ، 8164 ، 8984 .
و" يحيى بن سعيد " ، هو العطار الشامي الدمشقي ، ضعفوه ، مضى برقم : 5753 ، 9224 ، ولكن أخي السيد أحمد في التعليق على رقم : 5753 ، مال إلى توثيقه .
و" عمر بن عمرو بن عبد الأحموسي " ويقال في اسمه : " عمرو " ، صالح الحديث ، من ثقات الشاميين ، أدرك عبد الله بن بسر ، ويروي عن أبي عمرو الأنصاري ، والمخارق بن أبي المخارق الذي يروي عن ابن عمر ، روى عنه يحيى بن سعيد العطار ، مترجم في ابن أبي حاتم 3 1 127 ، وتعجيل المنفعة : 313 .
وأما " حميد بن عبد الله المزني " ، فهكذا هو في المخطوطة ، وفي مسند أحمد 5 : 325 " حميد بن عبد الرحمن اليزني " ، وفي ابن أبي حاتم " حميد بن عبد الله المدني " . وأما في التاريخ الكبير للبخاري ، فاقتصر على " حميد بن عبد الله " غير منسوب إلى بلدة أو قبيلة . وأمر نسبته ، لم أستطع أن أفصل فيه ، لقلة ما ذكر عنه . وأما الاختلاف في اسم أبيه ، فلم أجده في غير مسند أحمد ، فلا أدري أهو خطأ في نسخة المسند أم لا . قال البخاري :" حميد بن عبد الله ، سمع عبد الرحمن بن أبي عوف ، ومالك بن أبي رشيد ، سمع منه محمد بن الوليد الزبيدي ، وصفوان بن عمرو ، وعمر الأحموسي " ، ومثله في ابن أبي حاتم .
مترجم في الكبير 1 2 352 ، وابن أبي حاتم 1 2 224 ، ولم يذكر فيه جرحًا .
وهذا خبر منقطع بين حميد ، وعبادة بن الصامت .
(22) الأثر : 17726 - حديث أبي هريرة ، رواه الطبري من : طريق ابن سيرين ، عن أبي هريرة ، وطريق أبي صالح ، عن أبي هريرة .
"أبو بكر " ، هو "أبو بكر بن عياش". ثقة مضى مرارًا، آخرها رقم 14805.
و"هشام" هو " هشام بن حسان الأزدي القردوسي " ، أحد الأعلام ، مضى مرارًا كثيرة ، كان من أحفظ الناس عن ابن سيرين .
فهذا خبر صحيح الإسناد . وانظر التخريج في الخبرين التاليين .
(23) الأثر : 17727 - هذا حديث موقوف على أبي هريرة .
"أبو بكر " هو " أبو بكر بن عياش " ، كما سلف .
و " أبو حصين " هو : " عثمان بن عاصم بن حصين الأسدي " ، ثقة ، روى له الجماعة ، مضى مرارًا كثيرة .
و " أبو صالح " هو " ذكوان" السمان ، مضى قريبًا برقم : 17717 . وهذا خبر موقوف صحيح الإسناد ، وسيأتي بعده مرفوعًا .
(24) الأثر : 17728 - " محمد بن حاتم بن سليمان الزمي " ، المؤدب ، شيخ أبي جعفر ، ثقة ، روى عنه الترمذي ، والنسائي ، وعبد الله بن أحمد بن حنبل ، وأبو حاتم الرازي ، وغيرهم . مترجم في التهذيب ،وابن أبي حاتم 3 2 238 ، وتاريخ بغداد 2 : 268 .
و"عمار بن محمد الثوري " ، ابن أخت " سفيان الثوري " ، لا بأس به ، روى عنه أحمد ، وأبو عبيد القاسم بن سلام ، وأبو كريب ، وثقه ابن سعد وابن معين ، والبخاري وقال :" كان أوثق من سيف " ، وسيف أخوه ، كان شيخًا كذابًا خبيثًا يضع الحديث . وقال ابن حبان في عمار :" فحش خطأه وكثر وهمه ، فاستحق الترك " وظني أن ابن حبان قد غالى فيه علوا شديدًا . ومع ذلك فأخشى أن يكون قوله هذا تفسيرا لقول البخاري إنه أوثق من سيف أخيه الكذاب ، وكأنه ضعفه شيئًا ، لا يبلغ منه مبلغ الترك والإسقاط ، مترجم في التهذيب ، والكبير 4 1 29 ، وابن أبي حاتم 3 1 393 .
وإسناد هذا الخبر ، إسناد صالح . وأما الإسناد الجيد الصحيح ، فهو إسناد مسلم في صحيحه 15 : 23 ، حديث الأعمش ، عن أبي صالح ، عن أبي هريرة قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :" رؤيا المسلم يراها أو ترى له ، جزء من ستة وأربعين جزءا من النبوة " .
(25) الأثر : 17729 - حديث عبد الله بن عمرو ، سيأتي من طريق أخرى رقم : 17754 .
و" محمد بن يزيد " الذي روى عنه أبو كريب ، لم يبين هنا ، وأظنه " محمد بن يزيد الحزامي البزاز " روى عن ابن المبارك ، والوليد بن مسلم ، وضمرة بن ربيعة ، وشريك ، وابن عيينة . روى عنه البخاري في التاريخ ، وأبو كريب ، مترجم في التهذيب ، والكبير 1 1 261 ، وابن أبي حاتم 4 1 128 ، وميزان الاعتدال 3 : 150 ، ولم يذكر فيه البخاري جرحًا .
وأما " رشدين بن سعد المصري " ، فهو ضعيف الحديث ، مضى تضعيفه برقم : 19 ، 1938 ، 2176 ، 2195 . و " أبو كريب " يروي عن " رشدين " مباشرة ، كما سلف في الآثار التي ذكرتها .
و" عمرو بن الحارث بن يعقوب المصري " ، ثقة حافظ ، مضى مرارًا ، آخرها رقم : 13570 .
وأما " أبو السمح " ، فهو " دراج بن سمعان " ، مولى عبد الله بن عمرو بن العاص . ثقة ، متكلم فيه ، ورجح أخي السيد أحمد رحمه الله توثيقه فيما سلف ، رقم : 3187 ، 5518 . وكان في المطبوعة :" عن أبي الشيخ " وهو خطأ صرف . وفي المخطوطة مثله رسمًا غير منقوط . والصواب ما أثبت ، كما سيأتي في رقم : 17754 .
و" عبد الرحمن بن جبير المصري " ، الفقيه ، ثقة ، روى عن عبد الله بن عمرو ، وعقبة بن عامر ، وعمرو بن غيلان بن سلمة الثقفي ، وأبي الدرداء ، . كان عبد الله بن عمرو به معجبًا . مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 2 2 221 .
وهذا خبر ضعيف الإسناد ، لضعف " رشدين بن سعد " : وسيأتي بإسناد صالح فيما سيأتي رقم : 17754.
(26) الأثر : 17730 - حديث عبادة بن الصامت ، هذا هو الطريق الثالث من طرقه .
" موسى بن عبيدة الربذي " ، ضعيف لا تحل الرواية عنه ، مضى مرارًا ، آخرها رقم : 16229 .
و" أيوب بن خالد بن صفوان الأنصاري " ، ثقة ، متكلم فيه . روى عن جابر بن عبد الله ، وعن التابعين ، مترجم في التهذيب ، والكبير 1 1 412 ، وابن أبي حاتم 1 1 245 ، وفرق البخاري في تاريخه ، وابن أبي حاتم بينه وبين " أيوب بن خالد بن أبي أيوب الأنصاري ، " وكذلك فرق بينهما أبو زرعة ، قال الحافظ ابن حجر " وجعلها ابن يونس واحدًا . قلت : وسبب ذلك أن خالد بن صفوان والد أيوب ، وأمه عمرة بنت أبي أيوب الأنصاري ، فهو جده لأمه ، فالأشبه قول ابن يونس ، فقد سبق إليه البخاري " . وقد رأيت أن البخاري قد فرق بينهما في تاريخه ، فلا أدري من أين قال ذلك الحافظ ابن حجر؟
وهذا إسناد ضعيف ، لضعف " موسى بن عبيدة " ، وهو إسناد منقطع أيضًا ، لأن " أيوب بن خالد " لم يرو عن عبادة بن الصامت .
وكان في المطبوعة : " أو سبعين جزءًا من النبوة " ، وأثبت ما في المخطوطة .
(27) الأثر : 17731 - حديث عبادة بن الصامت ، هذه هي الطريق الأول من طرقه ، كما فصلتها في رقم : 17718 ، وهو إسناد آخر للخبر رقم : 17718 .
(28) الأثر : 17732 - " أحمد بن حماد بن سعيد الدولابي " ، شيخ الطبري ، ثقة ، مضى برقم : 2593 ، 3571 .
و " سفيان " ، هو " ابن عيينة " .
و " عبيد الله بن أبي يزيد المكي " ، ثقة ، مضى برقم : 20 ، 3778 ، 10274 ، 14673 - 14677 .
وأبوه " أبو يزيد المكي " ، ثقة ، مضى برقم : 20 .
و" سباع بن ثابت " ، حليف لبني زهرة ، عدّه ابن حجر وابن الأثير في الصحابة ، مترجم ، فيهما ، وفي ابن أبي حاتم 2 1 312 ، ولم يذكر له صحبة . وكان في المخطوطة وحدها " سباع بن أبي ثابت " ، والصواب ما في المطبوعة .
وهذا الخبر من طريق سفيان بن عيينة ، بهذا الإسناد ، ورواه ابن ماجة في سننه ص : 1283 ، رقم : 3896 ، والدارمي في سننه 2 : 123 ، بمثله . ورواه أحمد في مسنده 6 : 381 ، من طريق سفيان بن عيينة أيضًا ، وروى معه ثلاثة أحاديث بالإسناد نفسه وفيه " عبيد الله بن أبي يزيد ، عن أبيه عن سباع بن ثابت " ، فقال أبو عبد الرحمن ولده :" سمعت أبي يقول : سفيان يهم في هذه الأحاديث . عبيد الله ، سمعها من سباع بن ثابت " ، ثم ساق أحد الأحاديث الأربعة من طريق عفان ، عن حماد بن زيد ، عن عبيد الله بن أبي يزيد ، قال حدثني سباع بن ثابت " ، مصرحًا بالتحديث .
وذكر ابن أبي حاتم في ترجمة " سباع بن ثابت " أن عبيد الله بن أبي يزيد ، روى عن سباع بن ثابت " من رواية ابن جريج ، وحماد بن زيد ، عنه . وقال : " وأما ابن عيينة ، فيروى عن عبيد الله بن أبي يزيد ، عن أبيه عن سباع بن ثابت " .
وهذا خبر صحيح ، على ما فيه من الاختلاف ، وإنما الوهم فيه من سفيان .
(29) الأثر : 17733 - حديث أبي الدرداء ، من الطريق الأولى التي بينتها في التعليق على رقم : 17717 ، وروايته هنا من طريق الأعمش ، عن أبي صالح ذكوان . وانظر التعليق على رقم : 17717 .
ومن هذه الطريق رواها أحمد في مسنده 6 : 445 ، بإسناده عن عبد الرازق ، عن سفيان .
(30) الأثر : 17734 - حديث أبي الدرداء ، من الطريق الثالثة التي بينتها في رقم : 17717 ، وهو مكرر رقم 17722 ، وقد خرجته هناك .
(31) الأثر : 17735 - هذه هي الطريق الثانية لحديث أبي الدرداء أيضًا ، ولكنه رواية أبي صالح ذكوان ، عن أبي الدرداء مباشرة ، كما سيأتي برقم : 17741 ، وقد فصلت ذلك في التعليق على رقم 17717 . وهذه هي الطريق التي أشار إليها الترمذي في سننه ، في كتاب التفسير ، تذييلا على الخبر الذي رواه أبو جعفر برقم : 17724 .
و " عاصم " ، هو " عاصم بن بهدلة " ، و" عاصم بن أبي النجود " ، وهو ثقة ، روى له الجماعة ، روى له الشيخان مقرونًا بغيره ، لأنه كان في حفظه شيء . فأخشى أن يكون هذا الذي انفرد به مما ساء حفظه فيه . وانظر التعليق على سائر حديث أبي الدرداء .
(32) الأثر : 17736 - هذه هي الطريق الرابعة لحديث أبي الدرداء ، وهي رواية أبي صالح السمان " ذكوان " ، عن عطاء بن يسار ، عن أبي الدرداء ، بلا واسطة . و" عطاء بن يسار " ، يروي عن أبي الدرداء .
وإسناده حسن . وانظر ما قلته في التعليق على رقم : 17717 ، وما سيأتي في رقم : 17743 .
(33) الأثر : 17737 - حديث أبي الدرداء من الطريق الثالثة التي بينتها في رقم : 17717 .
وهذا الخبر سمعه ابن عيينة من عمرو بن دينار ، عن عبد العزيز بن رفيع ، ثم سمعه من عبد العزيز بن رفيع مباشرة .
" وعبد العزيز بن رفيع الأسدي " ، تابعي ثقة ، روى له الجماعة ، مضى برقم : 14810 .
ومن هذه الطريق ، رواه الترمذي في السنن ، في كتاب التفسير ، تعقيبًا للأثر السالف برقم : 17724 . ورواه أحمد في مسنده 6 : 447 ، من حديث سفيان بن عيينة ، عن عبد العزيز بن رفيع ، ليس بينهما " عمرو بن دينار " .
(34) الأثر : 17738 - هذه هي الطريق الخامسة ، لحديث أبي الدرداء .
" عبد الله بن أبي بكر بن حبيب السهمي " ، ثقة ، مضى برقم : 10885 .
و " حاتم بن أبي صغيرة " ، ثقة ، مضى برقم : 17410 ، 17411 .
و " عمرو بن دينار " ، لم يسمع من أبي الدرداء ، ولكنه رواه هنا عن مجهول ، وهو " فقيه من أهل مصر " . فهو حديث ضعيف .
(35) الأثر : 17739 - " حديث عبادة بن الصامت ، من الطريق الأولى التي بينتها في رقم : 17718 .
وقد فصلت الحديث عنه في التعليق على رقم : 17721 ، ذلك الإسناد المختل ، وفي رقم : 17720 ، وبينت علته هناك .
ومن هذه الطريق رواه أحمد في مسنده 5 : 315 .
وابن ماجه في سننه ص : 1283 ، رقم : 3898 .
والحاكم في المستدرك 2 : 340 ، وقال :" هذا حديث صحيح الإسناد ولم يخرجاه " ، ووافقه الذهبي . وقد بينت قبل أن أبا سلمة بن عبد الرحمن لم يسمع من عبادة بن الصامت ، فهو إسناد منقطع . فهذه علته ، وإن كان سائر الإسناد صحيحًا .
(36) الأثر : 17740 - حديث عبادة من الطريق الأولى ، كالذي قبله ، وهو مكرر رقم : 17720 ، وقد خرجته هناك .
(37) الأثر : 17741 - حديث أبي الدرداء من الطريق الثانية ، وهو مكرر رقم : 17735 ، وخرجته هناك .
(38) الأثر : 17742 - " عبيد الله بن أبي يزيد المكي " ، ثقة ، مضى قريبًا رقم : 17732 ونافع بن جبير بن مطعم النوفلي" تابعي مشهور وأحد الأئمة . مضى برقم 17429 . وهذا الخبر ، رواه نافع عن صحابي لم يصرح باسمه ، لعله أبو هريرة ، وجهالة الصحابي لا تضر . فهو حديث صحيح إن شاء الله .
(39) الأثر : 17743 - حديث أبي الدرداء هذا من طريقين :طريق عمرو بن دينار عن أبي الدرداء ، بلا واسطة ، وهي الطريق السادسة التي بينتها في رقم : 17717 ." وعمرو بن دينار " لم يسمع من أبي الدرداء ، كما بينت في رقم : 17738 ، فهو ضعيف لانقطاعه .
وطريق محمد بن المنكدر ، عن عطاء بن يسار ، عن أبي الدرداء ، وهي الطريقة الرابعة . وقد سلف بيانها في تخريج الخبر رقم : 17736 ، وانظر أيضًا حديث محمد بن المنكدر ، عن عطاء بن يسار ، عن رجل من أهل مصر ، عن أبي الدرداء ، رقم : 17723 ، 17724 .
(40) الأثر : 17748 - هذا خبر موقوف على ابن عباس .
(41) الأثر : 17750 - هذا خبر مرسل .
(42) الأثر : 17751 - هذا خبر موقوف على ابن مسعود ، صحيح الإسناد .
(43) الأثر : 17754 - حديث عبد الله بن عمرو ، مضى من طريق أخرى ضعيفة ، برقم : 17729 . " عمرو بن الحارث المصري " ، ثقة ، مضى برقم : 17729 .
و " دراج بن سمعان " ، " أبو السمح " ، ثقة ، مضى أيضًا برقم : 17729 ، وتوثيق أخي السيد أحمد رحمه الله ، له . وقد رواه أحمد مطولا في سنده ، برقم : 7044 ، من طريق حسن بن الأشيب ، عن لهيعة ، عن دراج أبي السمح ، وقال أخي :" إسناده صحيح " .وخرجه في مجمع الزوائد 7 : 175 ، وقال :" رواه أحمد من طريق ابن لهيعة عن دراج " وحديثهما حسن ، وفيهما ضعف . وبقية رجاله ثقات " . وهذه الطريق الأخرى من رواية ابن وهب ، أوثق من طريق ابن لهيعة . وخرجه الهيثمي أيضًا في مجمع الزوائد 7 : 36 ، وقال نحوه .
(44) الأثر : 17756 - هذه هي الطريق الثانية لحديث عبادة بن الصامت ، التي ذكرتها في رقم : 17718 .
" محمد بن عوف بن سفيان الطائي " ، شيخ الطبري ، مضى برقم : 5445 ، 12194 ، 13108 " وأبو المغيرة " ، هو " عبد القدوس بن الحجاج الخولاني " ، ثقة ، مضى برقم : 10371 ، 12194 ، 13108 . " وصفوان " هو : " صفوان بن عمرو بن هرم السكسكي " ، ثقة ، مضى برقم : 7009 ، 12807 ، 13108 رواه أحمد من هذا الطريق نفسها في السند 5 : 325 ، عن أبي المغيرة ، عن صفوان ، عن حميد بن عبد الرحمن اليزني . " وحميد بن عبد الله " ، مضى برقم : 17725 ، ويشبه هناك " المزني " ، وذكرت أن في ابن أبي حاتم " المدني " ، وفي المسند " اليزني " ، كما رأيت . ثم اختلاف آخر ، في المسند " حميد بن عبد الرحمن اليزني " ، ولكني لم أجد هذا الاختلاف في شيء من الدواوين ، فأخشى أن يكون خطأ ناسخ من نساخ المسند . وسلف في رقم : 17725 . أن هذا إسناد منقطع بين " حميد بن عبد الله " ، وعبادة بن الصامت .
(45) حديث بغير إسناد ، لم أستطع أن أجده بلفظه في مكان قريب .
(46) انظر تفسير " تبديل الكلمات " فيما سلف 2 : 62 ، تعليق : 1 ، 3 ، والمراجع هناك .
(47) في المطبوعة والمخطوطة : " لقد أوتيت علما أن تفعل " ، وهو بين الفساد ، صوابه من المستدرك للحاكم .
(48) الأثر : 17759 - رواه الحاكم في المستدرك 2 : 339 ، 340 ، من طريق أبي النعمان ، عن إسماعيل بن علية ، عن أيوب ، بمثله ، ليس فيه كلمة أيوب . وقال :" هذا حديث صحيح على شرط الشيخين ، ولم يخرجاه " ، ووافقه الذهبي . وهذا خبر عظيم القدر فيه أخلاق أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم ، ظاهرة كما علمهم رسولهم ، من ترك هيبة الجبابرة ، ومن إنكار المنكر من القول والعمل ، ومن اليقظة لمعاني الكلام ومقاصد الأعمال ، ومن تعليم الناس جهرة أخطاء أمرائهم والولاة عليهم ، ومن الصبر على أذى هؤلاء الجبابرة إذا كان الأذى يمسهم في خاصة أنفسهم . فأما إذا كان الأمر أمر الله وأمر رسوله ، وأمر الكتاب المنزل بالحق إلى الديانين والجبابرة جميعًا ، يأمرهم وينهاهم على السواء ، فهم لا يخافون جبارًا قد عود سيفه سفح الدماء ، ودرب لسانه على اللذع والقرص واللجاجة . فرحم الله أمة كان هؤلاء النبلاء ، أئمتها وهداتها !
(49) انظر تفسير " الفوز " فيما سلف 14 : 439 ، تعليق : 4 ، والمراجع هناك .
Verset 65
Toute Puissance et Tout Honneur appartiennent à Allah -- Lui Seul a l'Autorité Absolue dans l'Univers
Allah dit à Son Messager :
وَلاَ يَحْزُنكَ
(Ne t'afflige pas) à cause des paroles de ces associateurs, et place ta confiance en Allah et demande-Lui Son aide. Mets ta confiance en Lui.
إِنَّ الْعِزَّةَجَمِيعاً
(Car toute puissance et tout honneur appartiennent à Allah.) Toute puissance et tout honneur Lui appartiennent, ainsi qu'à Son Messager et aux croyants.
هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ
(Il est l'Audient, l'Omniscient.) Il entend les paroles de Ses serviteurs et connaît leurs affaires. Allah a ensuite déclaré qu'à Lui appartient la souveraineté des cieux et de la terre. Mais les associateurs adorent des idoles qui ne possèdent rien et ne peuvent ni nuire ni profiter à personne. Ils n'ont aucune preuve pour fonder leur adoration. Ils ne suivent que leurs propres conjectures, mensonges, et finalement — la fausseté. Allah nous a ensuite informés que c'est Lui Qui a fait la nuit pour que Ses serviteurs s'y reposent de la fatigue et de l'épuisement.
وَالنَّهَـارَ مُبْصِـراً
(Et le jour pour rendre les choses visibles (à vous).) lumineux et clair pour qu'ils y cherchent leur subsistance et voyagent pour satisfaire leurs besoins.
إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يَسْمَعُونَ
(En vérité, il y a là des signes (Ayat) pour un peuple qui écoute.) Ceux qui entendent ces preuves et en tirent une leçon. Ces signes peuvent les mener à réaliser la grandeur de leur Créateur et Soutien.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
All Might and Honor is for Allah -- He Alone has Full Authority within the Universe
Allah said to His Messenger ,
وَلاَ يَحْزُنكَ
(Do not greive) because of the remarks of these idolators, and depend on Allah and ask for His help. Put your trust in Him.
إِنَّ الْعِزَّةَجَمِيعاً
(For all power and honor belong to Allah.) All might and honor belong to Him, His Messenger and the believers.
هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ
(He is the All-Hearer, the All-Knower.) He hears the utterances of His servants and knows their affairs. Allah then stated that to Him is the dominion of the heavens and earth. But the idolators worship idols, that own nothing and can neither harm nor benefit anyone. They have no evidence to base their worship on them. They only follow their own conjecture, lies, and ultimately - falsehood. Allah then informed us that He is the One Who made the night for His servants to rest therein from weariness and exhaustion.
وَالنَّهَـارَ مُبْصِـراً
(And the day to make things visible (to you).) bright and clear for them to seek livelihood and to travel to fulfill their needs.
إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يَسْمَعُونَ
(Verily, in this are Ayat for a people who listen.) Those who hear these proofs and take a lesson from them. These Ayat can lead them to realize the greatness of their Creator and Sustainer.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَلا يَحْزُنْكَ قَوْلُهُمْ إِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (65)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: لا يحزنكَ ، يا محمد ، قول هؤلاء المشركين في ربهم ما يقولون، وإشراكهم معه الأوثان والأصنام (50) ، فإنّ العزة لله جميعًا، يقول تعالى ذكره: فإن الله هو المنفرد بعزة الدنيا والآخرة ، لا شريك له فيها، وهو المنتقم من هؤلاء المشركين القائلين فيه من القول الباطل ما يقولون، فلا ينصرهم عند انتقامه منهم أحدٌ، لأنه لا يُعَازُّه شيء (51) ، (هو السميع العليم) ، يقول: وهو ذو السمع لما يقولون من الفرية والكذب عليه، وذو علم بما يضمرونه في أنفسهم ويعلنونه، مُحْصًى ذلك عليهم كله، وهو لهم بالمرصاد. (52)
* * *
وكسرت " إن " من قوله: (إن العزة لله جميعًا) لأن ذلك خبرٌ من الله مبتدأ، ولم يعمل فيها " القول "، لأن " القول " ، عني به قول المشركين، وقوله:(إن العزة لله جميعًا) ، لم يكن من قِيل المشركين، ولا هو خبرٌ عنهم أنهم قالوه. (53)
-------------------
الهوامش :
(50) انظر تفسير " الحزن " فيما سلف 10 : 108 ، تعليق : 5 ، والمراجع هناك .
(51) انظر تفسير " العزة " فيما سلف 10 : 421 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .
(52) انظر تفسير " السميع " و " العليم " فيما سلف من فهارس اللغة ( سمع ) ، ( علم ) .
(53) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 471 ، 472 وفيه تفصيل موقع " إن " بعد " القول " وشبهه .
Verset 66
Allah a dit à Son Messager : « Ne t’afflige pas » à cause des propos de ces associateurs, et fie-toi à Allah, demande Son aide et place ta confiance en Lui. « Car toute puissance et tout honneur appartiennent à Allah » : toute la force et la gloire Lui reviennent, ainsi qu’à Son Messager et aux croyants. « Il est l’Audient, l’Omniscient » : Il entend les paroles de Ses serviteurs et connaît leurs affaires. Allah a ensuite déclaré que c’est à Lui qu’appartient la royauté des cieux et de la terre. Mais les associateurs adorent des idoles qui ne possèdent rien et ne peuvent ni nuire ni profiter à quiconque. Ils n’ont aucune preuve pour fonder leur adoration. Ils ne suivent que leurs conjectures, leurs mensonges et, en fin de compte, le faux. Allah nous a ensuite informés que c’est Lui qui a fait la nuit pour que Ses serviteurs s’y reposent de la fatigue et de l’épuisement. « Et le jour pour rendre les choses visibles (pour vous) » : lumineux et clair pour qu’ils y cherchent leur subsistance et voyagent afin de satisfaire leurs besoins. « En vérité, il y a là des signes pour un peuple qui écoute » : ceux qui entendent ces preuves et en tirent des leçons. Ces signes peuvent les mener à réaliser la grandeur de leur Créateur et Soutien.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
All Might and Honor is for Allah -- He Alone has Full Authority within the Universe
Allah said to His Messenger ,
وَلاَ يَحْزُنكَ
(Do not greive) because of the remarks of these idolators, and depend on Allah and ask for His help. Put your trust in Him.
إِنَّ الْعِزَّةَجَمِيعاً
(For all power and honor belong to Allah.) All might and honor belong to Him, His Messenger and the believers.
هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ
(He is the All-Hearer, the All-Knower.) He hears the utterances of His servants and knows their affairs. Allah then stated that to Him is the dominion of the heavens and earth. But the idolators worship idols, that own nothing and can neither harm nor benefit anyone. They have no evidence to base their worship on them. They only follow their own conjecture, lies, and ultimately - falsehood. Allah then informed us that He is the One Who made the night for His servants to rest therein from weariness and exhaustion.
وَالنَّهَـارَ مُبْصِـراً
(And the day to make things visible (to you).) bright and clear for them to seek livelihood and to travel to fulfill their needs.
إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يَسْمَعُونَ
(Verily, in this are Ayat for a people who listen.) Those who hear these proofs and take a lesson from them. These Ayat can lead them to realize the greatness of their Creator and Sustainer.
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ألا إن لله يا محمد كلَّ من في السموات ومن في الأرض ، ملكًا وعبيدًا ، لا مالك لشيء من ذلك سواه. يقول: فكيف يكون إلهًا معبودًا من يعبُده هؤلاء المشركون من الأوثان والأصنام، وهي لله ملك، وإنما العبادة للمالك دون المملوك، وللرب دون المربوب؟ ، (وما يتبع الذين يدعون من دون الله شركاء)، يقول جل ثناؤه: وأيُّ شيء يتبع من يدعو من دون الله ، يعني: غير الله وسواه ، شركاء. ومعنى الكلام: أيُّ شيءٍ يتبع من يقول لله شركاء في سلطانه وملكه كاذبًا، والله المنفرد بملك كل شيء في سماء كان أو أرض؟ ، (إن يتبعون إلا الظن) ، يقول: ما يتبعون في قيلهم ذلك ودعواهم إلا الظن، يقول: إلا الشك لا اليقين (54) ، (وإن هم إلا يخرصون) ، يقول: وإن هم إلا يتقوّلون الباطل تظنِّيًا وتَخَرُّصا للإفك ، (55) عن غير علمٍ منهم بما يقولون.
--------------------------
الهوامش :
(54) انظر تفسير " الظن " فيما سلف من فهارس اللغة ( ظنن ) .
(55) في المطبوعة : " تظننا " وأثبت ما في المخطوطة معجما ، على قلة إعجام الحروف فيها .
" والتظني " ، هو " التظنن " ، وإنما قلبت نونه الآخرة ياء لتوالي النونات وثقل تواليها ، وهو كثير فاش في كلام العرب .
Verset 67
Allah a dit à Son Messager : « Ne t’afflige pas » à cause des propos de ces associateurs, et fie-toi à Allah, demande Son aide et place ta confiance en Lui. « Car toute puissance et tout honneur appartiennent à Allah » : toute la force et la gloire Lui reviennent, ainsi qu’à Son Messager et aux croyants. « Il est l’Audient, l’Omniscient » : Il entend les paroles de Ses serviteurs et connaît leurs affaires. Allah a ensuite déclaré que c’est à Lui qu’appartient la royauté des cieux et de la terre. Mais les associateurs adorent des idoles qui ne possèdent rien et ne peuvent ni nuire ni profiter à quiconque. Ils n’ont aucune preuve pour fonder leur adoration. Ils ne suivent que leurs conjectures, leurs mensonges et, en fin de compte, le faux. Allah nous a ensuite informés que c’est Lui qui a fait la nuit pour que Ses serviteurs s’y reposent de la fatigue et de l’épuisement. « Et le jour pour rendre les choses visibles (pour vous) » : lumineux et clair pour qu’ils y cherchent leur subsistance et voyagent afin de satisfaire leurs besoins. « En vérité, il y a là des signes pour un peuple qui écoute » : ceux qui entendent ces preuves et en tirent des leçons. Ces signes peuvent les mener à réaliser la grandeur de leur Créateur et Soutien.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
All Might and Honor is for Allah -- He Alone has Full Authority within the Universe
Allah said to His Messenger ,
وَلاَ يَحْزُنكَ
(Do not greive) because of the remarks of these idolators, and depend on Allah and ask for His help. Put your trust in Him.
إِنَّ الْعِزَّةَجَمِيعاً
(For all power and honor belong to Allah.) All might and honor belong to Him, His Messenger and the believers.
هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ
(He is the All-Hearer, the All-Knower.) He hears the utterances of His servants and knows their affairs. Allah then stated that to Him is the dominion of the heavens and earth. But the idolators worship idols, that own nothing and can neither harm nor benefit anyone. They have no evidence to base their worship on them. They only follow their own conjecture, lies, and ultimately - falsehood. Allah then informed us that He is the One Who made the night for His servants to rest therein from weariness and exhaustion.
وَالنَّهَـارَ مُبْصِـراً
(And the day to make things visible (to you).) bright and clear for them to seek livelihood and to travel to fulfill their needs.
إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يَسْمَعُونَ
(Verily, in this are Ayat for a people who listen.) Those who hear these proofs and take a lesson from them. These Ayat can lead them to realize the greatness of their Creator and Sustainer.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَالنَّهَارَ مُبْصِرًا إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ (67)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: إنّ ربكم أيها الناس الذي استوجب عليكم العبادة، هو الرب الذي جعل لكم الليل وفصله من النهار، لتسكنوا فيه مما كنتم فيه في نهاركم من التَّعب والنَّصب، وتهدءوا فيه من التصرف والحركة للمعاش والعناء الذي كنتم فيه بالنهار (56) ، (والنهار مبصرًا) ، يقول: : وجَعَل النهار مبصرًا، فأضاف " الإبصار " إلى " النهار "، وإنما يُبْصَر فيه، وليس " النهار " مما يبصر، ولكن لما كان مفهوما في كلام العرب معناه، خاطبهم بما في لغتهم وكلامهم،
فأضاف " النوم " إلى " الليل " ووصفه به، ومعناه نفسه، أنه لم يكن نائمًا فيه هو ولا بَعِيره.
* * *
يقول تعالى ذكره: فهذا الذي يفعل ذلك هو ربكم الذي خلقكم وما تعبدون، لا ما لا ينفع ولا يضر ولا يفعل شيئًا .
* * *
وقوله: (إن في ذلك لآيات لقوم يسمعون) ، يقول تعالى ذكره: إن في اختلاف حال الليل والنهار وحال أهلهما فيهما ، دلالةً وحججًا على أن الذي له العبادة خالصا بغير شريك، هو الذي خلق الليل والنهار ، وخالف بينهما، بأن جعل هذا للخلق سكنًا، وهذا لهم معاشًا، دون من لا يخلق ولا يفعل شيئًا ، ولا يضر ولا ينفع.
* * *
وقال: (لقوم يسمعون)، لأن المراد منه: الذين يسمعون هذه الحجج ويتفكرون فيها ، فيعتبرون بها ويتعظون. ولم يرد به : الذين يسمعون بآذانهم ، ثم يعرضون عن عبره وعظاته.
-----------------------------
الهوامش :
(56) انظر تفسير " جعل " فيما سلف في فهارس اللغة ( جعل ) .
(57) ديوانه : 554 ، ومجاز القرآن لأبي عبيدة 1 : 279 ، من قصيدة له طويلة ، أجاب بها الفرزدق .
Verset 68
Allah critique ceux qui prétendent qu’Il a « engendré un fils. Gloire à Lui ! Il est Riche (libre de tout besoin) ». Il est plus grand que cela et au-dessus de cela. Il est Autosuffisant, exempt de tout manque ou besoin de quoi que ce soit. Tout le reste est dans un besoin désespéré de Lui. « À Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est dans la terre » : comment pourrait-Il avoir un fils de ce qu’Il a créé ? Tout et tous Lui appartiennent et sont Ses serviteurs. « Vous n’avez aucune preuve pour cela » : c’est-à-dire que vous n’avez aucune preuve pour les mensonges et les faussetés que vous prétendez. « Dites-vous contre Allah ce que vous ne savez pas ? » C’est une menace sévère et un avertissement ferme. De même, Allah a menacé et dit : « Et ils disent : "Le Tout Miséricordieux a engendré un fils." Vous avez certes apporté une chose abominable. Peu s’en faut que les cieux ne se déchirent, que la terre ne se fende et que les montagnes ne s’écroulent, parce qu’ils attribuent un fils au Tout Miséricordieux. Il ne convient pas au Tout Miséricordieux d’engendrer un fils. Il n’y a personne dans les cieux et sur la terre qui ne vienne au Tout Miséricordieux en tant que serviteur. Il les a certes dénombrés et comptés précisément. Et chacun d’eux viendra à Lui seul au Jour de la Résurrection. » (19:88-95) Ensuite, Allah a averti les menteurs qui ont fabriqué la prétention qu’Il a engendré un fils. Il les a avertis qu’ils ne réussiront pas.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah is Far Above taking a Wife or having Children
Allah criticizes those who claim that He has,
وَلَداً سُبْحَـنَهُ هُوَ الْغَنِيُّ
(...begotten a son. Glory is to Him! He is Rich (Free of all needs).) He is Greater than that and above it. He is Self-Sufficient, free of want or need of anything. Everything else is in desperate need of Him,
لَهُ مَا فِى السَّمَـوَت وَمَا فِى الاٌّرْضِ
(His is all that is in the heavens and all that is in the earth.) So how can He have a son from what He has created Everything and everyone belongs to Him and is His servant.
إِنْ عِندَكُمْ مِّن سُلْطَانٍ بِهَـذَآ
(No warrant have you for this) Meaning, you have no proof for the lies and falsehood that you claim,
أَتَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ
(Do you say against Allah what you know not.) This is a severe threat and a firm warning. Similarly, Allah threatened and said:
وَقَالُواْ اتَّخَذَ الرَّحْمَـنُ وَلَداً - لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئاً إِدّاً - تَكَادُ السَّمَـوَتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الاٌّرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً - أَن دَعَوْا لِلرَّحْمَـنِ وَلَداً - وَمَا يَنبَغِى لِلرَّحْمَـنِ أَن يَتَّخِذَ وَلَداً - إِن كُلُّ مَن فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ إِلاَّ آتِى الرَّحْمَـنِ عَبْداً - لَّقَدْ أَحْصَـهُمْ وَعَدَّهُمْ عَدّاً - وَكُلُّهُمْ ءَاتِيهِ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ فَرْداً
(And they say: "The Most Gracious has begotten a son." Indeed you have brought forth a terribly evil thing. Whereby the heavens are almost torn, and the earth is split asunder, and the mountains fall in ruins, that they ascribe a son to the Most Gracious. But it is not suitable for the Most Gracious that He should beget a son. There is none in the heavens and the earth but comes unto the Most Gracious as a servant. Verily, He knows each one of them, and has counted them a full counting. And everyone of them will come to Him alone on the Day of Resurrection.) (19:88-95) Then Allah warned the liars that fabricated the claim that He has begotten a son. He warned that they will not succeed, never prospering in this world or in the Hereafter. In this world Allah will lead them, step-by-step, to their ruin. He will give them respite and put up with them for a while. He will allow them to have little enjoyment,
ثُمَّ نَضْطَرُّهُمْ إِلَى عَذَابٍ غَلِيظٍ
(then in the end We shall oblige them to (enter) a great torment.)(31:24) As Allah said here:
مَتَـعٌ فِى الدُّنْيَا
((A brief) enjoyment in this world!) meaning, only a short period,
ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ
(and then unto Us will be their return) on the Day of Resurrection;
ثُمَّ نُذِيقُهُمُ الْعَذَابَ الشَّدِيدَ بِمَا كَانُواْ يَكْفُرُونَ
(Then We shall make them taste the severest torment because they used to disbelieve. ) meaning, `We shall make them taste the painful punishment because of their Kufr and lies about Allah.'
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قَالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا سُبْحَانَهُ هُوَ الْغَنِيُّ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ إِنْ عِنْدَكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ بِهَذَا أَتَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لا تَعْلَمُونَ (68)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: قال هؤلاء المشركون بالله من قومك ، يا محمد:(اتخذ الله ولدًا)، وذلك قولهم:" الملائكة بنات الله ". يقول الله منـزهًا نفسه عما قالوا وافتروا عليه من ذلك:" سبحان الله "، تنـزيهًا لله عما قالوا وادَّعوا على ربهم (58) ، " هو الغني" يقول: الله غنيٌّ عن خلقه جميعًا، فلا حاجة به إلى ولد، (59) لأن الولد إنما يَطْلُبه من يطلبه ، ليكون عونًا له في حياته وذكرًا له بعد وفاته، والله عن كل ذلك غنيٌّ، فلا حاجة به إلى معين يعينه على تدبيره ، ولا يبيدُ فيكون به حاجة إلى خلف بعده ، (له ما في السموات وما في الأرض) ، يقول تعالى ذكره: لله ما في السموات وما في الأرض مِلْكًا ، والملائكةُ عباده وملكه، فكيف يكون عبد الرجل وملكه له ولدًا؟ يقول: أفلا تعقلون أيها القوم خطأ ما تقولون؟ ، (إن عندكم من سلطان بهذا) ، يقول: ما عندكم أيها القوم ، بما تقولون وتدّعون من أن الملائكة بنات الله ، من حجة تحتجون بها ، وهي السلطان (60) ، أتقولون على الله قولا لا تعلمون حقيقته وصحته، وتضيفون إليه ما لا يجوز إضافته إليه ، جهلا منكم بما تقولون ، بغير حجة ولا برهان؟
-------------------------
الهوامش :
(58) انظر تفسير " سبحان " فيما سلف ص : 47 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
(59) انظر تفسير " الغني " فيما سلف 12 : 126 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
(60) انظر تفسير " السلطان " فيما سلف 12 : 523 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
Verset 69
Allah critique ceux qui prétendent qu’Il a « engendré un fils. Gloire à Lui ! Il est Riche (libre de tout besoin) ». Il est plus grand que cela et au-dessus de cela. Il est Autosuffisant, exempt de tout manque ou besoin de quoi que ce soit. Tout le reste est dans un besoin désespéré de Lui. « À Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est dans la terre » : comment pourrait-Il avoir un fils de ce qu’Il a créé ? Tout et tous Lui appartiennent et sont Ses serviteurs. « Vous n’avez aucune preuve pour cela » : c’est-à-dire que vous n’avez aucune preuve pour les mensonges et les faussetés que vous prétendez. « Dites-vous contre Allah ce que vous ne savez pas ? » C’est une menace sévère et un avertissement ferme. De même, Allah a menacé et dit : « Et ils disent : "Le Tout Miséricordieux a engendré un fils." Vous avez certes apporté une chose abominable. Peu s’en faut que les cieux ne se déchirent, que la terre ne se fende et que les montagnes ne s’écroulent, parce qu’ils attribuent un fils au Tout Miséricordieux. Il ne convient pas au Tout Miséricordieux d’engendrer un fils. Il n’y a personne dans les cieux et sur la terre qui ne vienne au Tout Miséricordieux en tant que serviteur. Il les a certes dénombrés et comptés précisément. Et chacun d’eux viendra à Lui seul au Jour de la Résurrection. » (19:88-95) Ensuite, Allah a averti les menteurs qui ont fabriqué la prétention qu’Il a engendré un fils. Il les a avertis qu’ils ne réussiront pas.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah is Far Above taking a Wife or having Children
Allah criticizes those who claim that He has,
وَلَداً سُبْحَـنَهُ هُوَ الْغَنِيُّ
(...begotten a son. Glory is to Him! He is Rich (Free of all needs).) He is Greater than that and above it. He is Self-Sufficient, free of want or need of anything. Everything else is in desperate need of Him,
لَهُ مَا فِى السَّمَـوَت وَمَا فِى الاٌّرْضِ
(His is all that is in the heavens and all that is in the earth.) So how can He have a son from what He has created Everything and everyone belongs to Him and is His servant.
إِنْ عِندَكُمْ مِّن سُلْطَانٍ بِهَـذَآ
(No warrant have you for this) Meaning, you have no proof for the lies and falsehood that you claim,
أَتَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ
(Do you say against Allah what you know not.) This is a severe threat and a firm warning. Similarly, Allah threatened and said:
وَقَالُواْ اتَّخَذَ الرَّحْمَـنُ وَلَداً - لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئاً إِدّاً - تَكَادُ السَّمَـوَتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الاٌّرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً - أَن دَعَوْا لِلرَّحْمَـنِ وَلَداً - وَمَا يَنبَغِى لِلرَّحْمَـنِ أَن يَتَّخِذَ وَلَداً - إِن كُلُّ مَن فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ إِلاَّ آتِى الرَّحْمَـنِ عَبْداً - لَّقَدْ أَحْصَـهُمْ وَعَدَّهُمْ عَدّاً - وَكُلُّهُمْ ءَاتِيهِ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ فَرْداً
(And they say: "The Most Gracious has begotten a son." Indeed you have brought forth a terribly evil thing. Whereby the heavens are almost torn, and the earth is split asunder, and the mountains fall in ruins, that they ascribe a son to the Most Gracious. But it is not suitable for the Most Gracious that He should beget a son. There is none in the heavens and the earth but comes unto the Most Gracious as a servant. Verily, He knows each one of them, and has counted them a full counting. And everyone of them will come to Him alone on the Day of Resurrection.) (19:88-95) Then Allah warned the liars that fabricated the claim that He has begotten a son. He warned that they will not succeed, never prospering in this world or in the Hereafter. In this world Allah will lead them, step-by-step, to their ruin. He will give them respite and put up with them for a while. He will allow them to have little enjoyment,
ثُمَّ نَضْطَرُّهُمْ إِلَى عَذَابٍ غَلِيظٍ
(then in the end We shall oblige them to (enter) a great torment.)(31:24) As Allah said here:
مَتَـعٌ فِى الدُّنْيَا
((A brief) enjoyment in this world!) meaning, only a short period,
ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ
(and then unto Us will be their return) on the Day of Resurrection;
ثُمَّ نُذِيقُهُمُ الْعَذَابَ الشَّدِيدَ بِمَا كَانُواْ يَكْفُرُونَ
(Then We shall make them taste the severest torment because they used to disbelieve. ) meaning, `We shall make them taste the painful punishment because of their Kufr and lies about Allah.'
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لا يُفْلِحُونَ (69)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: (قل) يا محمد ، لهم إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ ، فيقولون عليه الباطل، ويدّعون له ولدًا (61) ، لا يُفْلِحُونَ ، يقول: لا يَبْقَون في الدنيا (62)
---------------------------
الهوامش :
(61) انظر تفسير " الافتراء " فيما سلف من فهارس اللغة ( فرى ) .
(62) انظر تفسير " الفلاح " فيما سلف ص : 46 ، ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
Verset 70
Allah critique ceux qui prétendent qu’Il a « engendré un fils. Gloire à Lui ! Il est Riche (libre de tout besoin) ». Il est plus grand que cela et au-dessus de cela. Il est Autosuffisant, exempt de tout manque ou besoin de quoi que ce soit. Tout le reste est dans un besoin désespéré de Lui. « À Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est dans la terre » : comment pourrait-Il avoir un fils de ce qu’Il a créé ? Tout et tous Lui appartiennent et sont Ses serviteurs. « Vous n’avez aucune preuve pour cela » : c’est-à-dire que vous n’avez aucune preuve pour les mensonges et les faussetés que vous prétendez. « Dites-vous contre Allah ce que vous ne savez pas ? » C’est une menace sévère et un avertissement ferme. De même, Allah a menacé et dit : « Et ils disent : "Le Tout Miséricordieux a engendré un fils." Vous avez certes apporté une chose abominable. Peu s’en faut que les cieux ne se déchirent, que la terre ne se fende et que les montagnes ne s’écroulent, parce qu’ils attribuent un fils au Tout Miséricordieux. Il ne convient pas au Tout Miséricordieux d’engendrer un fils. Il n’y a personne dans les cieux et sur la terre qui ne vienne au Tout Miséricordieux en tant que serviteur. Il les a certes dénombrés et comptés précisément. Et chacun d’eux viendra à Lui seul au Jour de la Résurrection. » (19:88-95) Ensuite, Allah a averti les menteurs qui ont fabriqué la prétention qu’Il a engendré un fils. Il les a avertis qu’ils ne réussiront pas.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah is Far Above taking a Wife or having Children
Allah criticizes those who claim that He has,
وَلَداً سُبْحَـنَهُ هُوَ الْغَنِيُّ
(...begotten a son. Glory is to Him! He is Rich (Free of all needs).) He is Greater than that and above it. He is Self-Sufficient, free of want or need of anything. Everything else is in desperate need of Him,
لَهُ مَا فِى السَّمَـوَت وَمَا فِى الاٌّرْضِ
(His is all that is in the heavens and all that is in the earth.) So how can He have a son from what He has created Everything and everyone belongs to Him and is His servant.
إِنْ عِندَكُمْ مِّن سُلْطَانٍ بِهَـذَآ
(No warrant have you for this) Meaning, you have no proof for the lies and falsehood that you claim,
أَتَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ
(Do you say against Allah what you know not.) This is a severe threat and a firm warning. Similarly, Allah threatened and said:
وَقَالُواْ اتَّخَذَ الرَّحْمَـنُ وَلَداً - لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئاً إِدّاً - تَكَادُ السَّمَـوَتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الاٌّرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً - أَن دَعَوْا لِلرَّحْمَـنِ وَلَداً - وَمَا يَنبَغِى لِلرَّحْمَـنِ أَن يَتَّخِذَ وَلَداً - إِن كُلُّ مَن فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ إِلاَّ آتِى الرَّحْمَـنِ عَبْداً - لَّقَدْ أَحْصَـهُمْ وَعَدَّهُمْ عَدّاً - وَكُلُّهُمْ ءَاتِيهِ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ فَرْداً
(And they say: "The Most Gracious has begotten a son." Indeed you have brought forth a terribly evil thing. Whereby the heavens are almost torn, and the earth is split asunder, and the mountains fall in ruins, that they ascribe a son to the Most Gracious. But it is not suitable for the Most Gracious that He should beget a son. There is none in the heavens and the earth but comes unto the Most Gracious as a servant. Verily, He knows each one of them, and has counted them a full counting. And everyone of them will come to Him alone on the Day of Resurrection.) (19:88-95) Then Allah warned the liars that fabricated the claim that He has begotten a son. He warned that they will not succeed, never prospering in this world or in the Hereafter. In this world Allah will lead them, step-by-step, to their ruin. He will give them respite and put up with them for a while. He will allow them to have little enjoyment,
ثُمَّ نَضْطَرُّهُمْ إِلَى عَذَابٍ غَلِيظٍ
(then in the end We shall oblige them to (enter) a great torment.)(31:24) As Allah said here:
مَتَـعٌ فِى الدُّنْيَا
((A brief) enjoyment in this world!) meaning, only a short period,
ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ
(and then unto Us will be their return) on the Day of Resurrection;
ثُمَّ نُذِيقُهُمُ الْعَذَابَ الشَّدِيدَ بِمَا كَانُواْ يَكْفُرُونَ
(Then We shall make them taste the severest torment because they used to disbelieve. ) meaning, `We shall make them taste the painful punishment because of their Kufr and lies about Allah.'
📜 Texte arabe source
ولكن لهم متاع في الدنيا يمتعون به، وبلاغ يتبلغون به إلى الأجل الذي كُتِب فناؤهم فيه (63) ، (ثم إلينا مرجعهم) ، يقول: ثم إذا انقضى أجلهم الذي كتب لهم ، إلينا مصيرهم ومنقلبهم (64)
، (ثم نذيقهم العذاب الشديد) ، وذلك إصلاؤهم جهنم (65) ، (بما كانوا يكفرون) بالله في الدنيا، فيكذبون رسله ، ويجحدون آياته.
* * *
ورفع قوله: (متاع) بمضمر قبله إما " ذلك " ، و إما " هذا ". (66)
------------------------
الهوامش:
(63) انظر تفسير " المتاع " فيما سلف ص : 53 ، ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .
(64) انظر تفسير " المرجع " فيما سلف ص : 98، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(65) انظر تفسير " الذوق " فيما سلف ص : 102، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
(66) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 472 ، وفيه " : إما ( هو ) ، وإما ( ذاك ) " .
Verset 71
L’histoire de Nuh et de son peuple. Allah ordonna à Son Prophète, disant : « Et récite-leur » — relate aux mécréants de Quraysh qui t’ont démenti et rejeté — « la nouvelle de Nuh », c’est-à-dire son histoire et sa nouvelle avec son peuple qui l’a démenti. Dis-leur comment Allah les a détruits et a fait noyer chacun d’eux jusqu’au dernier. Que cela soit une leçon pour ton peuple, de peur qu’ils ne soient détruits comme eux. « Quand il dit à son peuple : “Ô mon peuple, si mon séjour (parmi vous) et mon rappel des versets d’Allah vous pèsent, alors je mets ma confiance en Allah.” » C’est-à-dire : si vous trouvez que c’est une trop grande offense que je vive parmi vous et que je vous prêche la révélation d’Allah, Ses signes et Ses preuves, alors je ne me soucie pas de ce que vous pensez, et je ne cesserai pas de vous inviter. « Concevez donc votre complot, vous et vos associés » — rassemblez-vous avec toutes vos divinités (idoles et statues) que vous invoquez en dehors d’Allah — « et que votre complot ne vous soit pas une source de confusion » — c’est-à-dire ne soyez pas confus à ce sujet, plutôt venez et réglons cela ensemble si vous prétendez être véridiques — « et ne me donnez aucun répit » — ne me donnez pas de répit même pour une heure. Tout ce que vous pouvez faire, faites-le. Je ne m’en soucie pas, et je ne vous crains pas, car vous ne vous appuyez sur rien. Ceci est semblable à ce que Hud dit à son peuple : « Je prends Allah à témoin, et vous soyez témoins que je suis innocent de ce que vous associez (à Allah) en dehors de Lui. Complotez donc contre moi, tous ensemble, puis ne me donnez aucun répit. Je mets ma confiance en Allah, mon Seigneur et votre Seigneur. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Nuh and His People
Allah instructed His Prophet , saying:
وَاتْلُ عَلَيْهِمْ
(And recite to them) relate to the disbelievers of the Quraysh who belied you and rejected you,
نَبَأَ نُوحٍ
(the news of Nuh) meaning, his story and news with his people who belied him. Tell them how Allah destroyed them and caused every last one of them all to drown. Let this be a lesson for your people, lest they will be destroyed like them.
إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ يَقَوْمِ إِن كَانَ كَبُرَ عَلَيْكُمْ مَّقَامِى وَتَذْكِيرِى بِآيَاتِ اللَّهِ فَعَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْتُ
(When he said to his people: "O my people, if my stay (with you), and my reminding (you) of the Ayat of Allah is hard on you, then I put my trust in Allah.") Meaning, `if you find that it is too much of an offense that I should live among you and preach to you the revelation of Allah and His signs and proofs, then I do not care what you think, and I will not stop inviting you.'
فَأَجْمِعُواْ أَمْرَكُمْ وَشُرَكَآءَكُمْ
(So devise your plot, you and your partners), `get together with all of your deities (idols and statues) that you call upon beside Allah,'
ثُمَّ لاَ يَكُنْ أَمْرُكُمْ عَلَيْكُمْ غُمَّةً
(and let not your plot be in confusion for you) meaning, an`d do not be confused about this, rather come and let us settle this together if you claim that you are truthful,'
وَلاَ تُنظِرُونَ
(and give me no respite.) `Do not give me respite even for one hour. Whatever you can do, go ahead and do it. I do not care, and I do not fear you, because you are not standing on anything.' This is similar to what Hud said to his people,
إِن نَّقُولُ إِلاَّ اعْتَرَاكَ بَعْضُ ءَالِهَتِنَا بِسُوءٍ قَالَ إِنِّى أُشْهِدُ اللَّهِ وَاشْهَدُواْ أَنِّى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ - مِن دُونِهِ فَكِيدُونِى جَمِيعًا ثُمَّ لاَ تُنظِرُونِ إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ رَبِّى وَرَبِّكُمْ
(I call Allah to witness, and you bear witness, that I am free from that which you ascribe as partners in worship with Him (Allah). So plot against me, all of you, and give me no respite. I put my trust in Allah, my Lord and your Lord!) (11:54-55)
Islam is the Religion of all of the Prophets
Nuh said,
فَإِن تَوَلَّيْتُمْ
(But if you turn away) if you belie the message and turn away from obedience.
فَمَا سَأَلْتُكُمْ مِّنْ أَجْرٍ
(then no reward have I asked of you,) I have not asked you anything for my advice.
إِنْ أَجْرِىَ إِلاَّ عَلَى اللَّهِ وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُسْلِمِينَ
(My reward is only from Allah. And I have been commanded to be of the Muslims.) I submit to Islam. Islam is the religion of all of the Prophets from the first to the last. Their laws and their rules may be of different types but the religion is the same. Allah said:
لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَـجاً
(To each among you, We have prescribed a law and a clear way.)(5:48) Ibn `Abbas said: "A way and a Sunnah." Here Nuh is saying:
وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُسْلِمِينَ
(and I have been commanded to be of the Muslims.) Allah said about His friend, Ibrahim:
إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَـلَمِينَ - وَوَصَّى بِهَآ إِبْرَهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَـبَنِىَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ فَلاَ تَمُوتُنَّ إَلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ
(When his Lord said to him, "Submit (be a Muslim)!" He said, "I have submitted myself (as a Muslim) to the Lord of all that exists." And this was enjoined by Ibrahim upon his sons and by Ya`qub (saying), "O my sons! Allah has chosen for you the (true) religion, then die not except as Muslims.")(2:131-132) Yusuf said:
رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِى مِنَ الْمُلْكِ وَعَلَّمْتَنِى مِن تَأْوِيلِ الاٌّحَادِيثِ فَاطِرَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ أَنتَ وَلِىِّ فِى الدُّنُيَا وَالاٌّخِرَةِ تَوَفَّنِى مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِى بِالصَّـلِحِينَ
(My Lord! You have indeed bestowed on me of the sovereignty, and taught me something of the interpretation of dreams -- the (Only) Creator of the heavens and the earth! You are my Guardian in this world and in the Hereafter. Cause me to die as a Muslim, and join me with the righteous.)(12:101) Musa said:
يقَوْمِ إِن كُنتُمْ ءامَنْتُمْ بِاللَّهِ فَعَلَيْهِ تَوَكَّلُواْ إِن كُنْتُم مُّسْلِمِينَ
(O my people! If you have believed in Allah, then put your trust in Him if you are Muslims.)(10:84) The magicians said:
رَبَّنَآ أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْرًا وَتَوَفَّنَا مُسْلِمِينَ
(Our Lord! pour out on us patience, and cause us to die as Muslims.)(7:126) Bilqis said:
رَبِّ إِنِّى ظَلَمْتُ نَفْسِى وَأَسْلَمْتُ مَعَ سُلَيْمَـنَ لِلَّهِ رَبِّ الْعَـلَمِينَ
(My Lord! Verily, I have wronged myself, and I submit (I have become Muslim) together with Sulayman to Allah, the Lord of all that exists.) (27:44) Allah said:
إِنَّآ أَنزَلْنَا التَّوْرَاةَ فِيهَا هُدًى وَنُورٌ يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ الَّذِينَ أَسْلَمُواْ
(Verily, We did send down the Tawrah, therein was guidance and light, by which the Prophets, judged for the Jews.)(5:44) He also said:
وَإِذْ أَوْحَيْتُ إِلَى الْحَوَارِيِّينَ أَنْ ءَامِنُواْ بِى وَبِرَسُولِى قَالُواْ ءَامَنَّا وَاشْهَدْ بِأَنَّنَا مُسْلِمُونَ
(And when I (Allah) inspired Al-Hawariyyin to believe in Me and My Messenger, they said: "We believe. And bear witness that we are Muslims.") (5:111) The last of the Messengers and the leader of mankind said:
قُلْ إِنَّ صَلاَتِى وَنُسُكِى وَمَحْيَاىَ وَمَمَاتِى للَّهِ رَبِّ الْعَـلَمِينَ - لاَ شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ
(Verily, my Salah, my sacrifice, my living, and my dying are for Allah, the Lord of all that exists. He has no partner. And of this I have been commanded, and I am the first of the Muslims.) (6:162-163) meaning, from this Ummah. He said, in an authentic Hadith:
«نَحْنُ مَعْشَرَ الْأَنِبْيَاءِ أَوْلَادُ عَلَّاتٍ. وَدِينُنُا وَاحِد»
(We, the Prophets are brothers with (the same father but) different mothers. Our religion is the same,) meaning, `we should worship Allah alone without partners while having different laws.'
The Evil Goal and End of Criminals
Allah said:
فَكَذَّبُوهُ فَنَجَّيْنَاهُ وَمَن مَّعَهُ
(They denied him, but We delivered him, and those with him) meaning on his religion,
فِى الْفُلْكِ
(in the (Fulk) ship) Fulk refers to the ark, and,
وَجَعَلْنَاهُمْ خَلاَئِفَ
(We made them generations replacing one after another) on earth,
وَأَغْرَقْنَا الَّذِينَ كَذَّبُواْ بِآيَـتِنَا فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُنْذَرِينَ
(while We drowned those who belied Our Ayat. Then see what was the end of those who were warned.) meaning `O Muhammad, see how We saved the believers and destroyed the deniers!'
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: (واتل) على هؤلاء المشركين الذين قالوا: اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا ، من قومك (1) ، (نبأ نوح) ، يقول: خبر نوح (2)(إذ قال لقومه يا قوم إن كان كبر عليكم مقامي) ، يقول: إن كان عظم عليكم مقامي بين أظهركم وشقّ عليكم، (3) ، (وتذكيري بآيات الله) ، يقول، ووعظي إياكم بحجج الله، وتنبيهي إياكم على ذلك (4) ، (فعلى الله توكلت) ، يقول: إن كان شق عليكم مقامي بين أظهركم ، وتذكيري بآيات الله ، فعزمتم على قتلي أو طردي من بين أظهركم، فعلى الله اتكالي وبه ثقتي ، وهو سَنَدي وظهري (5) ، (فأجمعوا أمركم)، يقول: فأعدُّوا أمركم ، واعزموا على ما تنوُون عليه في أمري. (6)
* * *
يقال منه: " أجمعت على كذا "، بمعنى: عزمت عليه، (7)
ومنه قول النبي صلى الله عليه وسلم : : " من لم يُجْمِع على الصوم من الليل فلا صَوْم له " ، بمعنى: من لم يعزم، (8) ومنه قول الشاعر: (9)
وذكر عن الحسن البصري أنه كان يقرؤه: (فَأَجْمِعُوا أَمْرَكُمْ)، بفتح الألف وهمزها ، (وَشُرَكَاؤُكُمْ)، بالرفع على معنى: وأجمعوا أمركم، وليجمع أمرَهم أيضًا معكم شركاؤكم. (14)
* * *
قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك قراءةُ من قرأ: ( فَأَجْمِعُوا أَمْرَكُمْ وَشُرَكَاءَكُمْ ) ، بفتح الألف من " أجمعوا "، ونصب " الشركاء "، لأنها في المصحف بغير واو، ولإجماع الحجة على القراءة بها ، ورفض ما خالفها، ولا يعترض عليها بمن يجوز عليه الخطأ والسهو.
* * *
وعني ب " الشركاء " ، آلهتهم وأوثانهم.
* * *
وقوله: (ثم لا يكن أمركم عليكم غمة ) ، يقول: ثم لا يكن أمركم عليكم ملتبسًا مشكلا مبهمًا.
* * *
، من قولهم:" غُمَّ على الناس الهلال "، وذلك إذا أشكل عليهم فلم يتبيَّنوه، ومنه قول [العجاج]: (15)
وقيل: إن ذلك من " الغم "، لأن الصدر يضيق به ، ولا يتبين صاحبه لأمره مَصدرًا يَصْدُرُه يتفرَّج عليه ما بقلبه، (17) ومنه قول خنساء:
وَذِي كُرْبَـةٍ رَاخَـى ابْنُ عَمْرٍو خِنَاقَه
وَغُمَّتَــهُ عَــنْ وَجْهِــهِ فَتَجَـلَّتِ (18)
* * *
وكان قتادة يقول في ذلك ما:
17761- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة:(أمركم عليكم غمة) ، قال: لا يكبر عليكم أمركم.
* * *
وأما قوله: (ثم اقضوا إليّ) ، فإن معناه: ثم أمضوا إليّ ما في أنفسكم وافرغوا منه، كما:-
17762- حدثني محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة:(ثم اقضوا إليّ ولا تنظرون)، قال: اقضوا إليّ ما كنتم قاضين.
17763- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قوله:(ثم اقضوا إليّ ولا تنظرون) ، قال: اقضوا إليّ ما في أنفسكم.
17764- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
* * *
واختلف أهل المعرفة بكلام العرب في معنى قوله: (ثم اقضوا إليّ) . (19) .
فقال بعضهم: معناه: امضوا إلي، كما يقال:" قد قضى فلان "، يراد: قد مات ومَضَى.
* * *
وقال آخرون منهم: بل معناه: ثم افرغوا إليّ، وقالوا:" القضاء "، الفراغ، والقضاء من ذلك. قالوا: وكأنّ " قضى دينه " من ذلك ، إنما هو فَرَغ منه.
* * *
وقد حُكي عن بعض القراء أنه قرأ ذلك: (ثُمَّ أَفْضُوا إِلَيَّ) ، بمعنى: توجَّهوا إليّ حتى تصلوا إليّ، من قولهم:" قد أفْضَى إليّ الوَجَع وشبهه ". (20)
* * *
وقوله: (ولا تنظرون) ، يقول: ولا تؤخرون.
* * *
، من قول القائل:" أنظرت فلانًا بما لي عليه من الدين " . (21)
* * *
قال أبو جعفر: وإنما هذا خبر من الله تعالى ذكره عن قول نبيه نوح عليه السلام لقومه: إنه بنُصرة الله له عليهم واثق ، ومن كيدهم وبوائقهم غير خائف (22) ، وإعلامٌ منه لهم أن آلهتهم لا تضرّ ولا تنفع، يقول لهم: أمضوا ما تحدّثون أنفسكم به فيَّ ، على عزم منكم صحيح، واستعينوا مع من شايعكم عليّ بآلهتكم التي تدْعون من دون الله، ولا تؤخروا ذلك ، فإني قد توكلت على الله ، وأنا به واثق أنكم لا تضروني إلا أن يشاء ربي.
وهذا وإن كان خبرًا من الله تعالى عن نوح، فإنه حثٌّ من الله لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم على التأسّي به، وتعريفٌ منه سبيلَ الرشاد فيما قلَّده من الرسالة والبلاغ عنه.
-----------------------------
الهوامش :
(1) انظر تفسير " التلاوة " فيما سلف من فهارس اللغة ( تلا ).
(2) انظر تفسير " النبأ " فيما سلف ص : 102 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .
(3) انظر تفسير " كبر " فيما سلف 11 : 336 ، 337 .
(4) انظر تفسير " التذكير " فيما سلف من فهارس اللغة ( ذكر ).
(5) انظر تفسير " التوكل " فيما سلف 14 : 587 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .
(6) في المطبوعة : " وما تقدمون عليه " ، وفي المخطوطة :" وما سومون " غير منقوطة ، وهو وهم من الناسخ ، والصواب الذي أرجحه ، ما أثبت ، لأن " الإجماع " هو إحكام النية والعزيمة .
(7) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 473 ، وقد فصل القول فيه هناك .
(8) هذا حديث رواه بلا إسناد . أخرجه أبو داود والترمذي والنسائي وابن ماجة ، من حديث حفصة أم المؤمنين . انظر سنن أبي داود 2 : 441 ، 442 ، رقم : 2454 .
(9) لم أعرف قائله ، ولكني أظنه لأبي النجم ، هكذا أذكر .
(10) نوادر أبي زيد : 133 ، معاني القرآن للفراء 1 : 473 ، اللسان ( جمع ) ، ( زفا ) ، وبعده فيما روى أبو زيد :
وَتَحْــتَ رَحْــلِي زَفَيَــانٌ مَيْلَـعُ
حَــرْفٌ , إذَا مَــا زُجِـرَتْ تَبَـوَّعُ
.
(11) الأثر : 17760 - " عبد الوهاب " ، هو " عبد الوهاب بن عبد المجيد الثقفي " ، مضى مرارًا كثيرة ، آخرها رقم : 14229 . " وهارون " هو " هارون بن موسى " الأعور النحوي ، مضى برقم : 4985 ، 11693 ، 15514 ، 15515 ." وأسيد " ، هو " أسيد بن أبي أسيد ، يزيد " ، البراد . روى الحروف عن الأعرج ، مترجم في التهذيب ، والكبير 2 / 1/ 49 ، ولم يزد على أن قال " أسيد ، حدثنا موسى ، حدثنا هارون ، عن أسيد سمع عكرمة ، وعن الأعرج في القراءة " ، لم يذكر له نسبًا . وفي ابن أبي حاتم 1 / 1 / 316 ، في ترجمة " أسيد بن يزيد المدني " ، وقال :" روى عن الأعرج ، روى عنه هارون النحوي". ثم أتبعه بترجمة " أسيد بن أبي أسيد البراد " ، وقال :" واسم أبي أسيد يزيد " ، ولم يذكر له رواية عن الأعرج ، ولا في الرواة عنه هارون النحوي ، فجعلهما رجلين . بيد أني رأيت ابن الجزري في طبقات القراء 1 : 381 في ترجمة " الأعرج " ، وهو " عبد الرحمن بن هرمز " قال : " وروى عنه الحروف أسيد بن أبي أسيد " . وانظر هذا الاختلاف في التهذيب ، وما قاله الحافظ ابن حجر هناك .
(12) مضى البيت وتخريجه في مواضع ، آخرها 13 : 434 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك ، وانظر معاني القرآن للفراء 1 : 473 .
(13) في المطبوعة والمخطوطة : " فاكتفى " بالفاء ، والصواب حذفها ، وإنما خلط الناسخ .
(14) انظر تفصيل هذا في معاني القرآن للفراء 1 : 473 .
(15) في المطبوعة والمخطوطة : " ومنه قول رؤبة " ، وأنا أرجح أنه خطأ من الناسخ ، فلذلك وضعته بين القوسين ، وإنما نقل هذا أبو جعفر من مجاز القرآن لأبي عبيدة ، وهو فيه على الصواب " العجاج " .
(16) ديوانه : 63 ، واللسان ( غمم ) ، ( كمم ) ، وغيرها . أول رجز له طويل في ديوانه ، ذكر فيه مسعود بن عمرو العتكي ، وما أصابه وقومه من تميم رهط العجاج ، وسلف بيان ذلك 13 : 75 ، تعليق : 2 ، في شرح بيت من هذا الرجز . وقوله :" تكموا " من قوله : " تكممه " ، أي غطاه وغشاه ، ثم لما توالت الميمات في " تكمموا " ، قلبت الأخيرة ياء ، كما قيل في " التظنن " و " التظني " ، فلما أسند إليه الواو ، قال :" تكموا " .
(17) في المطبوعة : " يتفرج عنه " ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو صواب .
(18) ديوانها : 22 ، وروايته " ومُخْتَنِقٍ رَاخَى ابنُ عَمْرٍو " من رثائها في أخيها صخر .
(19) انظر تفسير " قضى " فيما سلف ص : 33 ، تعليق : 4 ، والمراجع هناك .
(20) انظر بيان هذه القراءة في معاني القرآن للفراء 1 : 474 .
(21) انظر تفسير " الإنظار " فيما سلف 13 : 322 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .
(22) في المطبوعة : " من كيدهم وتواثقهم " ، وهي قراءة فاسدة ، صوابها ما أثبت . والمخطوطة غير منقوطة . و " البوائق " ، جمع " بائقة " . يعني : غوائلهم وشرهم وظلمهم وبغيهم عليه .
Verset 72
L’histoire de Nuh et de son peuple. Allah ordonna à Son Prophète, disant : « Et récite-leur » — relate aux mécréants de Quraysh qui t’ont démenti et rejeté — « la nouvelle de Nuh », c’est-à-dire son histoire et sa nouvelle avec son peuple qui l’a démenti. Dis-leur comment Allah les a détruits et a fait noyer chacun d’eux jusqu’au dernier. Que cela soit une leçon pour ton peuple, de peur qu’ils ne soient détruits comme eux. « Quand il dit à son peuple : “Ô mon peuple, si mon séjour (parmi vous) et mon rappel des versets d’Allah vous pèsent, alors je mets ma confiance en Allah.” » C’est-à-dire : si vous trouvez que c’est une trop grande offense que je vive parmi vous et que je vous prêche la révélation d’Allah, Ses signes et Ses preuves, alors je ne me soucie pas de ce que vous pensez, et je ne cesserai pas de vous inviter. « Concevez donc votre complot, vous et vos associés » — rassemblez-vous avec toutes vos divinités (idoles et statues) que vous invoquez en dehors d’Allah — « et que votre complot ne vous soit pas une source de confusion » — c’est-à-dire ne soyez pas confus à ce sujet, plutôt venez et réglons cela ensemble si vous prétendez être véridiques — « et ne me donnez aucun répit » — ne me donnez pas de répit même pour une heure. Tout ce que vous pouvez faire, faites-le. Je ne m’en soucie pas, et je ne vous crains pas, car vous ne vous appuyez sur rien. Ceci est semblable à ce que Hud dit à son peuple : « Je prends Allah à témoin, et vous soyez témoins que je suis innocent de ce que vous associez (à Allah) en dehors de Lui. Complotez donc contre moi, tous ensemble, puis ne me donnez aucun répit. Je mets ma confiance en Allah, mon Seigneur et votre Seigneur. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Nuh and His People
Allah instructed His Prophet , saying:
وَاتْلُ عَلَيْهِمْ
(And recite to them) relate to the disbelievers of the Quraysh who belied you and rejected you,
نَبَأَ نُوحٍ
(the news of Nuh) meaning, his story and news with his people who belied him. Tell them how Allah destroyed them and caused every last one of them all to drown. Let this be a lesson for your people, lest they will be destroyed like them.
إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ يَقَوْمِ إِن كَانَ كَبُرَ عَلَيْكُمْ مَّقَامِى وَتَذْكِيرِى بِآيَاتِ اللَّهِ فَعَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْتُ
(When he said to his people: "O my people, if my stay (with you), and my reminding (you) of the Ayat of Allah is hard on you, then I put my trust in Allah.") Meaning, `if you find that it is too much of an offense that I should live among you and preach to you the revelation of Allah and His signs and proofs, then I do not care what you think, and I will not stop inviting you.'
فَأَجْمِعُواْ أَمْرَكُمْ وَشُرَكَآءَكُمْ
(So devise your plot, you and your partners), `get together with all of your deities (idols and statues) that you call upon beside Allah,'
ثُمَّ لاَ يَكُنْ أَمْرُكُمْ عَلَيْكُمْ غُمَّةً
(and let not your plot be in confusion for you) meaning, an`d do not be confused about this, rather come and let us settle this together if you claim that you are truthful,'
وَلاَ تُنظِرُونَ
(and give me no respite.) `Do not give me respite even for one hour. Whatever you can do, go ahead and do it. I do not care, and I do not fear you, because you are not standing on anything.' This is similar to what Hud said to his people,
إِن نَّقُولُ إِلاَّ اعْتَرَاكَ بَعْضُ ءَالِهَتِنَا بِسُوءٍ قَالَ إِنِّى أُشْهِدُ اللَّهِ وَاشْهَدُواْ أَنِّى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ - مِن دُونِهِ فَكِيدُونِى جَمِيعًا ثُمَّ لاَ تُنظِرُونِ إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ رَبِّى وَرَبِّكُمْ
(I call Allah to witness, and you bear witness, that I am free from that which you ascribe as partners in worship with Him (Allah). So plot against me, all of you, and give me no respite. I put my trust in Allah, my Lord and your Lord!) (11:54-55)
Islam is the Religion of all of the Prophets
Nuh said,
فَإِن تَوَلَّيْتُمْ
(But if you turn away) if you belie the message and turn away from obedience.
فَمَا سَأَلْتُكُمْ مِّنْ أَجْرٍ
(then no reward have I asked of you,) I have not asked you anything for my advice.
إِنْ أَجْرِىَ إِلاَّ عَلَى اللَّهِ وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُسْلِمِينَ
(My reward is only from Allah. And I have been commanded to be of the Muslims.) I submit to Islam. Islam is the religion of all of the Prophets from the first to the last. Their laws and their rules may be of different types but the religion is the same. Allah said:
لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَـجاً
(To each among you, We have prescribed a law and a clear way.)(5:48) Ibn `Abbas said: "A way and a Sunnah." Here Nuh is saying:
وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُسْلِمِينَ
(and I have been commanded to be of the Muslims.) Allah said about His friend, Ibrahim:
إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَـلَمِينَ - وَوَصَّى بِهَآ إِبْرَهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَـبَنِىَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ فَلاَ تَمُوتُنَّ إَلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ
(When his Lord said to him, "Submit (be a Muslim)!" He said, "I have submitted myself (as a Muslim) to the Lord of all that exists." And this was enjoined by Ibrahim upon his sons and by Ya`qub (saying), "O my sons! Allah has chosen for you the (true) religion, then die not except as Muslims.")(2:131-132) Yusuf said:
رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِى مِنَ الْمُلْكِ وَعَلَّمْتَنِى مِن تَأْوِيلِ الاٌّحَادِيثِ فَاطِرَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ أَنتَ وَلِىِّ فِى الدُّنُيَا وَالاٌّخِرَةِ تَوَفَّنِى مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِى بِالصَّـلِحِينَ
(My Lord! You have indeed bestowed on me of the sovereignty, and taught me something of the interpretation of dreams -- the (Only) Creator of the heavens and the earth! You are my Guardian in this world and in the Hereafter. Cause me to die as a Muslim, and join me with the righteous.)(12:101) Musa said:
يقَوْمِ إِن كُنتُمْ ءامَنْتُمْ بِاللَّهِ فَعَلَيْهِ تَوَكَّلُواْ إِن كُنْتُم مُّسْلِمِينَ
(O my people! If you have believed in Allah, then put your trust in Him if you are Muslims.)(10:84) The magicians said:
رَبَّنَآ أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْرًا وَتَوَفَّنَا مُسْلِمِينَ
(Our Lord! pour out on us patience, and cause us to die as Muslims.)(7:126) Bilqis said:
رَبِّ إِنِّى ظَلَمْتُ نَفْسِى وَأَسْلَمْتُ مَعَ سُلَيْمَـنَ لِلَّهِ رَبِّ الْعَـلَمِينَ
(My Lord! Verily, I have wronged myself, and I submit (I have become Muslim) together with Sulayman to Allah, the Lord of all that exists.) (27:44) Allah said:
إِنَّآ أَنزَلْنَا التَّوْرَاةَ فِيهَا هُدًى وَنُورٌ يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ الَّذِينَ أَسْلَمُواْ
(Verily, We did send down the Tawrah, therein was guidance and light, by which the Prophets, judged for the Jews.)(5:44) He also said:
وَإِذْ أَوْحَيْتُ إِلَى الْحَوَارِيِّينَ أَنْ ءَامِنُواْ بِى وَبِرَسُولِى قَالُواْ ءَامَنَّا وَاشْهَدْ بِأَنَّنَا مُسْلِمُونَ
(And when I (Allah) inspired Al-Hawariyyin to believe in Me and My Messenger, they said: "We believe. And bear witness that we are Muslims.") (5:111) The last of the Messengers and the leader of mankind said:
قُلْ إِنَّ صَلاَتِى وَنُسُكِى وَمَحْيَاىَ وَمَمَاتِى للَّهِ رَبِّ الْعَـلَمِينَ - لاَ شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ
(Verily, my Salah, my sacrifice, my living, and my dying are for Allah, the Lord of all that exists. He has no partner. And of this I have been commanded, and I am the first of the Muslims.) (6:162-163) meaning, from this Ummah. He said, in an authentic Hadith:
«نَحْنُ مَعْشَرَ الْأَنِبْيَاءِ أَوْلَادُ عَلَّاتٍ. وَدِينُنُا وَاحِد»
(We, the Prophets are brothers with (the same father but) different mothers. Our religion is the same,) meaning, `we should worship Allah alone without partners while having different laws.'
The Evil Goal and End of Criminals
Allah said:
فَكَذَّبُوهُ فَنَجَّيْنَاهُ وَمَن مَّعَهُ
(They denied him, but We delivered him, and those with him) meaning on his religion,
فِى الْفُلْكِ
(in the (Fulk) ship) Fulk refers to the ark, and,
وَجَعَلْنَاهُمْ خَلاَئِفَ
(We made them generations replacing one after another) on earth,
وَأَغْرَقْنَا الَّذِينَ كَذَّبُواْ بِآيَـتِنَا فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُنْذَرِينَ
(while We drowned those who belied Our Ayat. Then see what was the end of those who were warned.) meaning `O Muhammad, see how We saved the believers and destroyed the deniers!'
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَإِنْ تَوَلَّيْتُمْ فَمَا سَأَلْتُكُمْ مِنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِيَ إِلا عَلَى اللَّهِ وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُسْلِمِينَ (72)
يقول تعالى ذكره مخبرًا عن قيل نبيه نوح عليه السلام لقومه: (فإن توليتم ) ، أيها القوم ، عني بعد دعائي إياكم ، وتبليغ رسالة ربي إليكم ، مدبرين، فأعرضتم عمّا دعوتكم إليه من الحقّ ، والإقرار بتوحيد الله ، وإخلاص العبادة له ، وترك إشراك الآلهة في عبادته، فتضييعٌ منكم وتفريطٌ في واجب حق الله عليكم، لا بسبب من قبلي، فإني لم أسألكم على ما دعوتكم إليه أجرًا ، ولا عوضًا أعتاضه منكم بإجابتكم إياي إلى ما دعوتكم إليه من الحق والهدى، ولا طلبت منكم عليه ثوابًا ولا جزاءً ، (إن أجري إلا على الله) يقول جل ثناؤه: إن جزائي وأجر عملي وثوابه إلا على ربي ، لا عليكم ، أيها القوم ، ولا على غيركم ، (وأمرت أن أكون من المسلمين) ، وأمرني ربي أن أكون من المذعنين له بالطاعة ، المنقادين لأمره ونهيه ، المذللين له، ومن أجل ذلك أدعوكم إليه ، وبأمره آمركم بترك عبادة الأوثان. (23)
* * *
Verset 73
L’histoire de Nuh et de son peuple. Allah ordonna à Son Prophète, disant : « Et récite-leur » — relate aux mécréants de Quraysh qui t’ont démenti et rejeté — « la nouvelle de Nuh », c’est-à-dire son histoire et sa nouvelle avec son peuple qui l’a démenti. Dis-leur comment Allah les a détruits et a fait noyer chacun d’eux jusqu’au dernier. Que cela soit une leçon pour ton peuple, de peur qu’ils ne soient détruits comme eux. « Quand il dit à son peuple : “Ô mon peuple, si mon séjour (parmi vous) et mon rappel des versets d’Allah vous pèsent, alors je mets ma confiance en Allah.” » C’est-à-dire : si vous trouvez que c’est une trop grande offense que je vive parmi vous et que je vous prêche la révélation d’Allah, Ses signes et Ses preuves, alors je ne me soucie pas de ce que vous pensez, et je ne cesserai pas de vous inviter. « Concevez donc votre complot, vous et vos associés » — rassemblez-vous avec toutes vos divinités (idoles et statues) que vous invoquez en dehors d’Allah — « et que votre complot ne vous soit pas une source de confusion » — c’est-à-dire ne soyez pas confus à ce sujet, plutôt venez et réglons cela ensemble si vous prétendez être véridiques — « et ne me donnez aucun répit » — ne me donnez pas de répit même pour une heure. Tout ce que vous pouvez faire, faites-le. Je ne m’en soucie pas, et je ne vous crains pas, car vous ne vous appuyez sur rien. Ceci est semblable à ce que Hud dit à son peuple : « Je prends Allah à témoin, et vous soyez témoins que je suis innocent de ce que vous associez (à Allah) en dehors de Lui. Complotez donc contre moi, tous ensemble, puis ne me donnez aucun répit. Je mets ma confiance en Allah, mon Seigneur et votre Seigneur. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Nuh and His People
Allah instructed His Prophet , saying:
وَاتْلُ عَلَيْهِمْ
(And recite to them) relate to the disbelievers of the Quraysh who belied you and rejected you,
نَبَأَ نُوحٍ
(the news of Nuh) meaning, his story and news with his people who belied him. Tell them how Allah destroyed them and caused every last one of them all to drown. Let this be a lesson for your people, lest they will be destroyed like them.
إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ يَقَوْمِ إِن كَانَ كَبُرَ عَلَيْكُمْ مَّقَامِى وَتَذْكِيرِى بِآيَاتِ اللَّهِ فَعَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْتُ
(When he said to his people: "O my people, if my stay (with you), and my reminding (you) of the Ayat of Allah is hard on you, then I put my trust in Allah.") Meaning, `if you find that it is too much of an offense that I should live among you and preach to you the revelation of Allah and His signs and proofs, then I do not care what you think, and I will not stop inviting you.'
فَأَجْمِعُواْ أَمْرَكُمْ وَشُرَكَآءَكُمْ
(So devise your plot, you and your partners), `get together with all of your deities (idols and statues) that you call upon beside Allah,'
ثُمَّ لاَ يَكُنْ أَمْرُكُمْ عَلَيْكُمْ غُمَّةً
(and let not your plot be in confusion for you) meaning, an`d do not be confused about this, rather come and let us settle this together if you claim that you are truthful,'
وَلاَ تُنظِرُونَ
(and give me no respite.) `Do not give me respite even for one hour. Whatever you can do, go ahead and do it. I do not care, and I do not fear you, because you are not standing on anything.' This is similar to what Hud said to his people,
إِن نَّقُولُ إِلاَّ اعْتَرَاكَ بَعْضُ ءَالِهَتِنَا بِسُوءٍ قَالَ إِنِّى أُشْهِدُ اللَّهِ وَاشْهَدُواْ أَنِّى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ - مِن دُونِهِ فَكِيدُونِى جَمِيعًا ثُمَّ لاَ تُنظِرُونِ إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ رَبِّى وَرَبِّكُمْ
(I call Allah to witness, and you bear witness, that I am free from that which you ascribe as partners in worship with Him (Allah). So plot against me, all of you, and give me no respite. I put my trust in Allah, my Lord and your Lord!) (11:54-55)
Islam is the Religion of all of the Prophets
Nuh said,
فَإِن تَوَلَّيْتُمْ
(But if you turn away) if you belie the message and turn away from obedience.
فَمَا سَأَلْتُكُمْ مِّنْ أَجْرٍ
(then no reward have I asked of you,) I have not asked you anything for my advice.
إِنْ أَجْرِىَ إِلاَّ عَلَى اللَّهِ وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُسْلِمِينَ
(My reward is only from Allah. And I have been commanded to be of the Muslims.) I submit to Islam. Islam is the religion of all of the Prophets from the first to the last. Their laws and their rules may be of different types but the religion is the same. Allah said:
لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَـجاً
(To each among you, We have prescribed a law and a clear way.)(5:48) Ibn `Abbas said: "A way and a Sunnah." Here Nuh is saying:
وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُسْلِمِينَ
(and I have been commanded to be of the Muslims.) Allah said about His friend, Ibrahim:
إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَـلَمِينَ - وَوَصَّى بِهَآ إِبْرَهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَـبَنِىَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ فَلاَ تَمُوتُنَّ إَلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ
(When his Lord said to him, "Submit (be a Muslim)!" He said, "I have submitted myself (as a Muslim) to the Lord of all that exists." And this was enjoined by Ibrahim upon his sons and by Ya`qub (saying), "O my sons! Allah has chosen for you the (true) religion, then die not except as Muslims.")(2:131-132) Yusuf said:
رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِى مِنَ الْمُلْكِ وَعَلَّمْتَنِى مِن تَأْوِيلِ الاٌّحَادِيثِ فَاطِرَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ أَنتَ وَلِىِّ فِى الدُّنُيَا وَالاٌّخِرَةِ تَوَفَّنِى مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِى بِالصَّـلِحِينَ
(My Lord! You have indeed bestowed on me of the sovereignty, and taught me something of the interpretation of dreams -- the (Only) Creator of the heavens and the earth! You are my Guardian in this world and in the Hereafter. Cause me to die as a Muslim, and join me with the righteous.)(12:101) Musa said:
يقَوْمِ إِن كُنتُمْ ءامَنْتُمْ بِاللَّهِ فَعَلَيْهِ تَوَكَّلُواْ إِن كُنْتُم مُّسْلِمِينَ
(O my people! If you have believed in Allah, then put your trust in Him if you are Muslims.)(10:84) The magicians said:
رَبَّنَآ أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْرًا وَتَوَفَّنَا مُسْلِمِينَ
(Our Lord! pour out on us patience, and cause us to die as Muslims.)(7:126) Bilqis said:
رَبِّ إِنِّى ظَلَمْتُ نَفْسِى وَأَسْلَمْتُ مَعَ سُلَيْمَـنَ لِلَّهِ رَبِّ الْعَـلَمِينَ
(My Lord! Verily, I have wronged myself, and I submit (I have become Muslim) together with Sulayman to Allah, the Lord of all that exists.) (27:44) Allah said:
إِنَّآ أَنزَلْنَا التَّوْرَاةَ فِيهَا هُدًى وَنُورٌ يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ الَّذِينَ أَسْلَمُواْ
(Verily, We did send down the Tawrah, therein was guidance and light, by which the Prophets, judged for the Jews.)(5:44) He also said:
وَإِذْ أَوْحَيْتُ إِلَى الْحَوَارِيِّينَ أَنْ ءَامِنُواْ بِى وَبِرَسُولِى قَالُواْ ءَامَنَّا وَاشْهَدْ بِأَنَّنَا مُسْلِمُونَ
(And when I (Allah) inspired Al-Hawariyyin to believe in Me and My Messenger, they said: "We believe. And bear witness that we are Muslims.") (5:111) The last of the Messengers and the leader of mankind said:
قُلْ إِنَّ صَلاَتِى وَنُسُكِى وَمَحْيَاىَ وَمَمَاتِى للَّهِ رَبِّ الْعَـلَمِينَ - لاَ شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ
(Verily, my Salah, my sacrifice, my living, and my dying are for Allah, the Lord of all that exists. He has no partner. And of this I have been commanded, and I am the first of the Muslims.) (6:162-163) meaning, from this Ummah. He said, in an authentic Hadith:
«نَحْنُ مَعْشَرَ الْأَنِبْيَاءِ أَوْلَادُ عَلَّاتٍ. وَدِينُنُا وَاحِد»
(We, the Prophets are brothers with (the same father but) different mothers. Our religion is the same,) meaning, `we should worship Allah alone without partners while having different laws.'
The Evil Goal and End of Criminals
Allah said:
فَكَذَّبُوهُ فَنَجَّيْنَاهُ وَمَن مَّعَهُ
(They denied him, but We delivered him, and those with him) meaning on his religion,
فِى الْفُلْكِ
(in the (Fulk) ship) Fulk refers to the ark, and,
وَجَعَلْنَاهُمْ خَلاَئِفَ
(We made them generations replacing one after another) on earth,
وَأَغْرَقْنَا الَّذِينَ كَذَّبُواْ بِآيَـتِنَا فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُنْذَرِينَ
(while We drowned those who belied Our Ayat. Then see what was the end of those who were warned.) meaning `O Muhammad, see how We saved the believers and destroyed the deniers!'
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَكَذَّبُوهُ فَنَجَّيْنَاهُ وَمَنْ مَعَهُ فِي الْفُلْكِ وَجَعَلْنَاهُمْ خَلائِفَ وَأَغْرَقْنَا الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُنْذَرِينَ (73)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: فكذب نوحًا قومه فيما أخبرهم به عن الله من الرسالة والوحي ، " فنجيناه ومن معه " ممن حمل معه ، في " الفلك "، يعني في السفينة (24) ، " وجعلناهم خلائف " ، يقول: وجعلنا الذين نجينا مع نوح في السفينة خلائف في الأرض من قومه الذين كذبوه (25) بعد أن أغرقنا الذين كذبوا بآياتنا، ، يعني حججنا وأدلتنا على توحيدنا، ورسالة رسولنا نوح.
يقول الله لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: " فانظر " ، يا محمد ، كيف كان عاقبة المنذرين " وهم الذين أنذرهم نوحٌ عقابَ الله على تكذيبهم إياه وعبادتهم الأصنام. يقول له جل ثناؤه: انظر ماذا أعقبهم تكذيبهم رسولَهم، فإن عاقبة من كذَّبك من قومك إن تمادوا في كفرهم وطغيانهم على ربهم ، نحو الذي كان من عاقبة قوم نوح حين كذبوه. (26)
يقول جل ثناؤه: فليحذروا أن يحلّ بهم مثل الذي حلّ ، بهم إن لم يتوبوا.
-----------------------
الهوامش :
(23) انظر تفسير " التولي " و " الأجر " ، و " الإسلام " فيما سلف من فهارس اللغة ( ولى ) ، ( أجر ) ، ( سلم ) .
(24) انظر تفسير " الفلك " فيما سلف 12 : 502 / 15 : 55 .
(25) انظر تفسير "الخلافة" فيما سلف ص: 38، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(26) انظر تفسير " العاقبة " فيما سلف ص : 93 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .
Verset 74
Signification : Puis après Nuh, Nous envoyâmes des Messagers à leurs peuples. Ils leur apportèrent des preuves claires et des évidences de la vérité qu’ils apportaient. « Mais ils ne crurent pas à ce qu’ils avaient déjà rejeté auparavant » — c’est-à-dire que les nations ne crurent pas à ce que leurs Messagers leur apportèrent, car elles l’avaient déjà rejeté dès le début. Allah dit : « Et Nous détournerons leurs cœurs et leurs yeux (de la guidance). » (6:110) Puis Il dit ici : « Ainsi scellons-Nous les cœurs des transgresseurs. » Cela signifie que, comme Allah a scellé les cœurs de ces gens, de sorte qu’ils ne crurent pas puisqu’ils avaient précédemment rejeté la foi, Il scellera aussi les cœurs de ceux qui leur ressemblent et qui viendront après eux. Ils ne croiront pas jusqu’à ce qu’ils voient le châtiment sévère. Cela signifie qu’Allah détruisit les nations après Nuh. Il détruisit les nations qui rejetèrent les Messagers et sauva ceux qui crurent parmi elles. Depuis le temps d’Adam jusqu’à Nuh, les gens suivaient l’islam. Puis ils inventèrent le culte des idoles. Allah envoya donc Nuh vers eux. C’est pourquoi les croyants lui diront au Jour de la Résurrection : « Tu es le premier Messager qu’Allah a envoyé aux habitants de la terre. » Ibn Abbas dit : « Il y eut dix générations entre Adam et Nuh, et toutes suivaient l’islam. » Allah dit aussi : « Et combien de générations avons-Nous détruites après Nuh ! » (17:17) Ceci était un avertissement sérieux aux païens arabes, qui rejetèrent le sceau et le dernier des Messagers et des Prophètes. Si les peuples avant eux qui rejetèrent leurs Messagers reçurent un tel châtiment, alors que pensent-ils qu’il leur arrivera, puisqu’ils commirent des péchés encore plus grands que ceux qui les précédèrent ?
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Meaning; Then after Nuh We sent Messengers to their people.
They brought them clear proofs. and evidences of the truth that they came with.
فَمَا كَانُواْ لِيُؤْمِنُواْ بِمَا كَذَّبُواْ بِهِ مِن قَبْلُ
(But they would not believe what they had already rejected beforehand) meaning the nations did not believe what their Messengers brought to them because they already rejected it from the beginning. Allah said:
وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَـرَهُمْ
(And We shall turn their hearts and their eyes away (from guidance).) (6:110) He then said here,
كَذَلِكَ نَطْبَعُ عَلَى قُلوبِ الْمُعْتَدِينَ
(Thus We seal the hearts of the transgressors.) This means that as Allah has set seals on the hearts of those people, such that they would not believe since they previously rejected faith, He would also set seals on the hearts of the people that are like them, who will come after them. They would not believe until they see the severe torment. This means that Allah destroyed the nations after Nuh. He destroyed the nations that rejected the Messengers and saved those who believed from among them. From the time of Adam to Nuh, people followed Islam. Then they invented the worship of idols. So Allah sent Nuh to them. That is why the believers will say to him on the Day of Resurrection, "You are the first Messenger Allah sent to the people of the earth." Ibn `Abbas said: "There were ten generations between Adam and Nuh, and all of them were following Islam." Allah also said:
وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِنَ الْقُرُونِ مِن بَعْدِ نُوحٍ
(And how many generations have We destroyed after Nuh!) (17:17) This was a serious warning to the Arab pagans, who rejected the leader and last of the Messengers and Prophets. If the people before them who rejected their Messengers had received this much punishment, then what did they think will happen to them since they perpetrated even greater sins than others before them
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : ثُمَّ بَعَثْنَا مِنْ بَعْدِهِ رُسُلا إِلَى قَوْمِهِمْ فَجَاءُوهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمَا كَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ كَذَلِكَ نَطْبَعُ عَلَى قُلُوبِ الْمُعْتَدِينَ (74)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ثم بعثنا من بعد نوح رسلا إلى قومهم، فأتوهم ببينات من الحجج والأدلّة على صدقهم، وأنهم لله رسل، وأن ما يدعونهم إليه حقّ ، (فما كانوا ليؤمنوا بما كذبوا به من قبل) ، يقول: فما كانوا ليصدّقوا بما جاءتهم به رسلهم بما كذب به قوم نوح ومن قبلَهم من الأمم الخالية من قبلهم ، (كذلك نطبع على قلوب المعتدين) ، يقول تعالى ذكره: كما طبعنا على قلوب أولئك فختمنا عليها، فلم يكونوا يقبَلون من أنبياء الله نصيحتَهم، ولا يستجيبون لدعائهم إيّاهم إلى ربهم ، بما اجترموا من الذنوب واكتسبوا من الآثام (27) ، كذلك نطبع على قلوب من اعتدى على ربّه فتجاوز ما أمره به من توحيده، وخالف ما دعاهم إليه رسلهم من طاعته، (28) عقوبة لهم على معصيتهم ربَّهم من هؤلاء الآخرين من بعدهم.
-----------------------
الهوامش :
(27) انظر تفسير " الطبع " فيما سلف 14 : 424 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(28) انظر تفسير " الاعتداء " فيما سلف من فهارس اللغة (عدا) .
Verset 75
L’histoire de Musa et de Fir’awn. Allah dit : « Puis après eux, Nous envoyâmes » — c’est-à-dire après ces Messagers — « Musa et Harun à Fir’awn et à ses chefs » — c’est-à-dire son peuple — « avec Nos versets » — c’est-à-dire Nos preuves et évidences. « Mais ils se comportèrent avec arrogance, et furent un peuple criminel » — c’est-à-dire qu’ils furent trop arrogants pour suivre la vérité et s’y soumettre, et ils furent criminels. « Quand la vérité leur vint de Notre part, ils dirent : “Ceci est vraiment une magie claire.” » Ils jurèrent presque que ce qu’ils disaient était la vérité. Mais ils savaient que ce qu’ils disaient n’était qu’un pur mensonge. Comme Allah dit : « Et ils les renièrent injustement et avec arrogance, bien qu’ils en fussent convaincus. » (27:14) Musa les critiqua en disant : « Dites-vous (cela) de la vérité quand elle vous est venue : “Est-ce de la magie ?” Mais les magiciens ne réussiront jamais. » Ils dirent : « Es-tu venu à nous pour nous détourner de ce que nous avons trouvé nos pères suivant » — leur religion — « et pour que vous deux ayez la grandeur » — c’est-à-dire la majesté et le leadership — « dans le pays ? Nous ne croirons pas en vous deux ! »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Musa and Fira`wn
Allah said:
ثُمَّ بَعَثْنَا
(Then after them We sent ) meaning ofter these Messengers,
مُّوسَى وَهَـرُونَ إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ
(Musa and Harun to Fir`awn and his chiefs,) meaning his people
بِـَايَـتِنَآ
(with Our Ayat.) meaning; `Our proofs and evidences.'
فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْماً مُّجْرِمِينَ
(But they behaved arrogantly, and were a people who were criminals.) meaning they were too arrogant to follow the truth and submit to it, and they were criminals.
فَلَمَّا جَآءَهُمُ الْحَقُّ مِنْ عِندِنَا قَالُواْ إِنَّ هَـذَا لَسِحْرٌ مُّبِينٌ
(So, when came to them the truth from us, they said: "This is indeed clear magic.") They were as if they gave an oath that what they had said was the truth. But they knew that what they were saying was a mere lie. As Allah said:
وَجَحَدُواْ بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَآ أَنفُسُهُمْ ظُلْماً وَعُلُوّاً
(And they belied them wrongfully and arrogantly, though they themselves were convinced thereof. )(27:14) Musa criticized them saying:
أَتقُولُونَ لِلْحَقِّ لَمَّا جَآءَكُمْ أَسِحْرٌ هَـذَا وَلاَ يُفْلِحُ السَّـحِرُونَقَالُواْ أَجِئْتَنَا لِتَلْفِتَنَا
("Say you (this) about the truth when it has come to you Is this magic But the magicians will never be successful." They said: "Have you come to us to turn us away...)
عَمَّا وَجَدْنَا عَلَيْهِ ءابَاءَنَا
(from that we found our fathers following) their religion.
وَتَكُونَ لَكُمَا
(and that you two may have...)
الْكِبْرِيَآءُ
(greatness) means grandeur and leadership
فِى الاٌّرْضِ وَمَا نَحْنُ لَكُمَا بِمُؤْمِنِينَ
(...in the land, We are not going to believe you two!")
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : ثُمَّ بَعَثْنَا مِنْ بَعْدِهِمْ مُوسَى وَهَارُونَ إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ بِآيَاتِنَا فَاسْتَكْبَرُوا وَكَانُوا قَوْمًا مُجْرِمِينَ (75)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ثم بعثنا من بعد هؤلاء الرسل الذين أرسلناهم من بعد نوح إلى قومهم، موسى وهارون ابني عمران ، إلى فرعون مصر وملئه ، يعني: وأشراف قومه وسادتهم (29) ، (بآياتنا) ، يقول: بأدلتنا على حقيقة ما دعوهم إليه من الإذعان لله بالعُبُودة، والإقرار لهما بالرسالة ، (فاستكبروا) ، يقول: فاستكبروا عن الإقرار بما دعاهم إليه موسى وهارون (30) ، (وكانوا قومًا مجرمين) ، يعني: آثمين بربهم ، بكفرهم بالله. (31)
------------------------
الهوامش :
(29) انظر تفسير " الملأ " فيما سلف 13 : 36 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
(30) انظر تفسير " الاستكبار " فيما سلف 13 : 114 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
(31) قوله " آثمين بربهم " ، تعبير سلف مرارًا في كلام أبي جعفر ، وبينته وفسرته فيما سلف انظر 12 : 303 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .
Verset 76
L’histoire de Moussa et Fir’awn. Allah dit : « Puis Nous envoyâmes après eux » c’est-à-dire après ces Messagers, « Moussa et Haroun à Fir’awn et à ses chefs » c’est-à-dire son peuple, « avec Nos signes » c’est-à-dire Nos preuves et évidences. « Mais ils se montrèrent arrogants et furent un peuple criminel » c’est-à-dire qu’ils furent trop orgueilleux pour suivre la vérité et s’y soumettre, et ils furent criminels. « Lorsque la vérité leur vint de Notre part, ils dirent : "C’est là une magie manifeste !" » Ils étaient comme s’ils juraient que ce qu’ils disaient était la vérité, mais ils savaient que ce qu’ils disaient n’était qu’un pur mensonge. Comme Allah le dit : « Ils les nièrent injustement et avec orgueil, bien qu’ils en fussent convaincus en eux-mêmes » (27:14). Moussa les critiqua en disant : « Dites-vous cela de la vérité quand elle vous est venue ? Est-ce de la magie ? Mais les magiciens ne réussiront jamais. » Ils dirent : « Es-tu venu à nous pour nous détourner de ce que nous avons trouvé nos pères suivant » c’est-à-dire leur religion, « et pour que vous deux ayez la grandeur » c’est-à-dire la majesté et le leadership « dans le pays ? Nous ne croyons pas en vous deux ! »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Musa and Fira`wn
Allah said:
ثُمَّ بَعَثْنَا
(Then after them We sent ) meaning ofter these Messengers,
مُّوسَى وَهَـرُونَ إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ
(Musa and Harun to Fir`awn and his chiefs,) meaning his people
بِـَايَـتِنَآ
(with Our Ayat.) meaning; `Our proofs and evidences.'
فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْماً مُّجْرِمِينَ
(But they behaved arrogantly, and were a people who were criminals.) meaning they were too arrogant to follow the truth and submit to it, and they were criminals.
فَلَمَّا جَآءَهُمُ الْحَقُّ مِنْ عِندِنَا قَالُواْ إِنَّ هَـذَا لَسِحْرٌ مُّبِينٌ
(So, when came to them the truth from us, they said: "This is indeed clear magic.") They were as if they gave an oath that what they had said was the truth. But they knew that what they were saying was a mere lie. As Allah said:
وَجَحَدُواْ بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَآ أَنفُسُهُمْ ظُلْماً وَعُلُوّاً
(And they belied them wrongfully and arrogantly, though they themselves were convinced thereof. )(27:14) Musa criticized them saying:
أَتقُولُونَ لِلْحَقِّ لَمَّا جَآءَكُمْ أَسِحْرٌ هَـذَا وَلاَ يُفْلِحُ السَّـحِرُونَقَالُواْ أَجِئْتَنَا لِتَلْفِتَنَا
("Say you (this) about the truth when it has come to you Is this magic But the magicians will never be successful." They said: "Have you come to us to turn us away...)
عَمَّا وَجَدْنَا عَلَيْهِ ءابَاءَنَا
(from that we found our fathers following) their religion.
وَتَكُونَ لَكُمَا
(and that you two may have...)
الْكِبْرِيَآءُ
(greatness) means grandeur and leadership
فِى الاٌّرْضِ وَمَا نَحْنُ لَكُمَا بِمُؤْمِنِينَ
(...in the land, We are not going to believe you two!")
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَلَمَّا جَاءَهُمُ الْحَقُّ مِنْ عِنْدِنَا قَالُوا إِنَّ هَذَا لَسِحْرٌ مُبِينٌ (76)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ( فَلَمَّا جَاءَهُمُ الْحَقُّ مِنْ عِنْدِنَا ) ، يعني: فلما جاءهم بيانُ ما دعاهم إليه موسى وهارون، وذلك الحجج التي جاءهم بها، وهي الحق الذي جاءهم من عند الله ، ( قَالُوا إِنَّ هَذَا لَسِحْرٌ مُبِينٌ ) ، يعنون أنه يبين لمن رآه وعاينه أنه سحر لا حقيقة له (32) .
------------------------
الهوامش :
(32) انظر تفسير " السحر " فيما سلف 13 : 49 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
Verset 77
L’histoire de Moussa et Fir’awn. Allah dit : « Puis Nous envoyâmes après eux » c’est-à-dire après ces Messagers, « Moussa et Haroun à Fir’awn et à ses chefs » c’est-à-dire son peuple, « avec Nos signes » c’est-à-dire Nos preuves et évidences. « Mais ils se montrèrent arrogants et furent un peuple criminel » c’est-à-dire qu’ils furent trop orgueilleux pour suivre la vérité et s’y soumettre, et ils furent criminels. « Lorsque la vérité leur vint de Notre part, ils dirent : "C’est là une magie manifeste !" » Ils étaient comme s’ils juraient que ce qu’ils disaient était la vérité, mais ils savaient que ce qu’ils disaient n’était qu’un pur mensonge. Comme Allah le dit : « Ils les nièrent injustement et avec orgueil, bien qu’ils en fussent convaincus en eux-mêmes » (27:14). Moussa les critiqua en disant : « Dites-vous cela de la vérité quand elle vous est venue ? Est-ce de la magie ? Mais les magiciens ne réussiront jamais. » Ils dirent : « Es-tu venu à nous pour nous détourner de ce que nous avons trouvé nos pères suivant » c’est-à-dire leur religion, « et pour que vous deux ayez la grandeur » c’est-à-dire la majesté et le leadership « dans le pays ? Nous ne croyons pas en vous deux ! »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Musa and Fira`wn
Allah said:
ثُمَّ بَعَثْنَا
(Then after them We sent ) meaning ofter these Messengers,
مُّوسَى وَهَـرُونَ إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ
(Musa and Harun to Fir`awn and his chiefs,) meaning his people
بِـَايَـتِنَآ
(with Our Ayat.) meaning; `Our proofs and evidences.'
فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْماً مُّجْرِمِينَ
(But they behaved arrogantly, and were a people who were criminals.) meaning they were too arrogant to follow the truth and submit to it, and they were criminals.
فَلَمَّا جَآءَهُمُ الْحَقُّ مِنْ عِندِنَا قَالُواْ إِنَّ هَـذَا لَسِحْرٌ مُّبِينٌ
(So, when came to them the truth from us, they said: "This is indeed clear magic.") They were as if they gave an oath that what they had said was the truth. But they knew that what they were saying was a mere lie. As Allah said:
وَجَحَدُواْ بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَآ أَنفُسُهُمْ ظُلْماً وَعُلُوّاً
(And they belied them wrongfully and arrogantly, though they themselves were convinced thereof. )(27:14) Musa criticized them saying:
أَتقُولُونَ لِلْحَقِّ لَمَّا جَآءَكُمْ أَسِحْرٌ هَـذَا وَلاَ يُفْلِحُ السَّـحِرُونَقَالُواْ أَجِئْتَنَا لِتَلْفِتَنَا
("Say you (this) about the truth when it has come to you Is this magic But the magicians will never be successful." They said: "Have you come to us to turn us away...)
عَمَّا وَجَدْنَا عَلَيْهِ ءابَاءَنَا
(from that we found our fathers following) their religion.
وَتَكُونَ لَكُمَا
(and that you two may have...)
الْكِبْرِيَآءُ
(greatness) means grandeur and leadership
فِى الاٌّرْضِ وَمَا نَحْنُ لَكُمَا بِمُؤْمِنِينَ
(...in the land, We are not going to believe you two!")
📜 Texte arabe source
(قال موسى) ، لهم: ، (أتقولون للحق لما جاءكم) ، من عند الله ، (أسحر هذا) ؟ .
* * *
واختلف أهل العربية في سبب دخول ألف الاستفهام في قوله: (أسحر هذا) ؟ فقال بعض نحويي البصرة: أدخلت فيه على الحكاية لقولهم ، لأنهم قالوا:(أسحر هذا)؟ فقال: أتقولون: (أسحر هذا)؟
* * *
وقال بعض نحويي الكوفة: إنهم قالوا : " هذا سحر "، ولم يقولوه بالألف، لأن أكثر ما جاء بغير ألف. قال: فيقال: فلم أدخلت الألف؟ فيقال: قد يجوز أن تكون من قِيلهم وهم يعلمون أنه سحر، كما يقول الرجل للجائزة إذا أتته: أحقٌّ هذا؟ وقد علم أنه حق. قال: وقد يجوز أن تكون على التعجّب منهم: أسحر هذا؟ ما أعظمه! (33)
* * *
قال أبو جعفر: وأولى ذلك في هذا بالصواب عندي أن يكون المفعولُ محذوفًا، ويكون قوله:(أسحر هذا)، من قيل موسى ، منكرًا على فرعون وملئه قولَهم للحق لما جاءهم:" سحر " ، فيكون تأويل الكلام حينئذ: قال موسى لهم: (أتقولون للحق لما جاءكم) ، وهي الآيات التي أتاهم بها من عند الله حجة له على صدقه ، سحرٌ، أسحرٌ هذا الحقّ الذي ترونه؟ فيكون " السحر " الأوّل محذوفًا ، اكتفاءً بدلالة قول موسى (أسحر هذا) ، على أنه مرادٌ في الكلام، كما قال ذو الرمة.
يريد: أو حين أقبل، ثم حذف اكتفاءً بدلالة الكلام عليه، وكما قال جل ثناؤه: فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الآخِرَةِ لِيَسُوءُوا وُجُوهَكُمْ [سورة الإسراء: 7] ، والمعنى: بعثناهم لِيَسُوءُوا وُجُوهَكُمْ ، فترك ذلك اكتفاء بدلالة الكلام عليه، في أشباه لما ذكرنا كثيرة ، يُتْعب إحصاؤها.
* * *
وقوله: (ولا يفلح الساحرون) ، يقول: ولا ينجح الساحرون ولا يَبْقون. (35)
----------------------
الهوامش :
(33) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 474 .
(34) مضى البيت وتخريجه وشرحه فيما سلف 1 : 327 ، تعليق : 2 .
(35) انظر تفسير " الفلاح " فيما سلف ص : 146 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .
Verset 78
L’histoire de Moussa et Fir’awn. Allah dit : « Puis Nous envoyâmes après eux » c’est-à-dire après ces Messagers, « Moussa et Haroun à Fir’awn et à ses chefs » c’est-à-dire son peuple, « avec Nos signes » c’est-à-dire Nos preuves et évidences. « Mais ils se montrèrent arrogants et furent un peuple criminel » c’est-à-dire qu’ils furent trop orgueilleux pour suivre la vérité et s’y soumettre, et ils furent criminels. « Lorsque la vérité leur vint de Notre part, ils dirent : "C’est là une magie manifeste !" » Ils étaient comme s’ils juraient que ce qu’ils disaient était la vérité, mais ils savaient que ce qu’ils disaient n’était qu’un pur mensonge. Comme Allah le dit : « Ils les nièrent injustement et avec orgueil, bien qu’ils en fussent convaincus en eux-mêmes » (27:14). Moussa les critiqua en disant : « Dites-vous cela de la vérité quand elle vous est venue ? Est-ce de la magie ? Mais les magiciens ne réussiront jamais. » Ils dirent : « Es-tu venu à nous pour nous détourner de ce que nous avons trouvé nos pères suivant » c’est-à-dire leur religion, « et pour que vous deux ayez la grandeur » c’est-à-dire la majesté et le leadership « dans le pays ? Nous ne croyons pas en vous deux ! »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Musa and Fira`wn
Allah said:
ثُمَّ بَعَثْنَا
(Then after them We sent ) meaning ofter these Messengers,
مُّوسَى وَهَـرُونَ إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ
(Musa and Harun to Fir`awn and his chiefs,) meaning his people
بِـَايَـتِنَآ
(with Our Ayat.) meaning; `Our proofs and evidences.'
فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْماً مُّجْرِمِينَ
(But they behaved arrogantly, and were a people who were criminals.) meaning they were too arrogant to follow the truth and submit to it, and they were criminals.
فَلَمَّا جَآءَهُمُ الْحَقُّ مِنْ عِندِنَا قَالُواْ إِنَّ هَـذَا لَسِحْرٌ مُّبِينٌ
(So, when came to them the truth from us, they said: "This is indeed clear magic.") They were as if they gave an oath that what they had said was the truth. But they knew that what they were saying was a mere lie. As Allah said:
وَجَحَدُواْ بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَآ أَنفُسُهُمْ ظُلْماً وَعُلُوّاً
(And they belied them wrongfully and arrogantly, though they themselves were convinced thereof. )(27:14) Musa criticized them saying:
أَتقُولُونَ لِلْحَقِّ لَمَّا جَآءَكُمْ أَسِحْرٌ هَـذَا وَلاَ يُفْلِحُ السَّـحِرُونَقَالُواْ أَجِئْتَنَا لِتَلْفِتَنَا
("Say you (this) about the truth when it has come to you Is this magic But the magicians will never be successful." They said: "Have you come to us to turn us away...)
عَمَّا وَجَدْنَا عَلَيْهِ ءابَاءَنَا
(from that we found our fathers following) their religion.
وَتَكُونَ لَكُمَا
(and that you two may have...)
الْكِبْرِيَآءُ
(greatness) means grandeur and leadership
فِى الاٌّرْضِ وَمَا نَحْنُ لَكُمَا بِمُؤْمِنِينَ
(...in the land, We are not going to believe you two!")
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قَالُوا أَجِئْتَنَا لِتَلْفِتَنَا عَمَّا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا وَتَكُونَ لَكُمَا الْكِبْرِيَاءُ فِي الأَرْضِ وَمَا نَحْنُ لَكُمَا بِمُؤْمِنِينَ (78)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: قال فرعون وملؤه لموسى: (أجئتنا لتلفتنا) ، يقول: لتصرفنا وتلوينا ، (عمّا وجدنا عليه آباءنا) ، من قبل مجيئك ، من الدين.
* * *
، يقال منه:" لفت فلانٌ [ عنق فلان " إذا لواها، كما قال رؤبة]:(36)
*لَفْتًا وَتْهِزِيعًا سَواءَ اللَّفْتِ* (37)
" التهزيع ": الدق، و " اللفت "، اللّي، كما:-
17765- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة :(لتلفتنا) ، قال: لتلوينا عما وجدنا عليه آباءنا.
* * *
وقوله: (وتكون لكما الكبرياء في الأرض) ، يعني العظمة، وهي " الفعلياء " من " الكبر ". ومنه قول ابن الرِّقاع:
سُــؤْدَدًا غَــيْرَ فَــاحِش لا يُــدَا
نِيـــهِ تِجِبَّـــارَةٌ وَلا كِبْرِيـــاءُ (38)
* * *
17766- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا ابن نمير، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(وتكون لكما الكبرياء في الأرض)، قال: الملك.
17767-. . . . قال، حدثنا أبو معاوية، عن الأعمش، عن مجاهد:(وتكون لكما الكبرياء في الأرض) ، قال: السلطان في الأرض.
17768-. . . . قال، حدثنا محمد بن بكر، عن ابن جريج، قال: بلغني، عن مجاهد قال: الملك في الأرض.
17769-. . . . قال، حدثنا المحاربي، عن جويبر، عن الضحاك:(وتكون لكما الكبرياء في الأرض) ، قال: الطاعة.
17770- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(وتكون لكما الكبرياء في الأرض) قال: الملك.
17771-. . . . قال، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا عبد الله، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.
17772- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
17773- حدثني الحارث قال ، حدثنا عبد العزيز قال ، حدثنا سفيان، عن الأعمش، عن مجاهد قال: السلطان في الأرض.
* * *
قال أبو جعفر: وهذه الأقوال كلها متقارباتُ المعاني، وذلك أن الملك سلطان، والطاعة ملك، غير أن معنى " الكبرياء "، هو ما ثبت في كلام العرب، ثم يكون ذلك عظمة بملك وسلطان وغير ذلك.
* * *
وقوله: (وما نحن لكما بمؤمنين) ، يقول:" وما نحن لكما " يا موسى وهارون " بمؤمنين "، يعني بمقرِّين بأنكما رسولان أرسلتما إلينا.
------------------------
الهوامش:
(36) كان في المخطوطة والمطبوعة : " كما قال ذو الرمة " ، وهو خطأ لا شك فيه ، صوابه ما أثبت ، كما دل عليه مجاز القرآن لأبي عبيدة 1 : 280 ، وأنا أرجح أن ذلك من الناسخ ، لا من أبي جعفر ، لأنه نقل عن أبي عبيدة . وانظر مثل هذا فيما سلف ص : 150 ، تعليق : 1 : فوضعت الصواب بين القوسين .
(37) ديوانه 24 ، مجاز القرآن لأبي عبيدة 1 : 280 ، اللسان ( هزع ) ، من رجز ذكر فيه نفسه ، يقول قبله ، مشبها نفسه بالأسد :
فَــإنْ تَــرَيْنِي أَحْــتَمِي بِالسَّـكْتِ
فَقَـــدْ أَقُــومُ بِالْمَقَــامِ الثَّبْــتِ
أشْــجَعَ مِــنْ ذي لِبَــدٍ بِخَــبْتِ
يَــدُقُّ صُلْبــاتِ العِظَــامِ رَفْتِـي
و " الرفت " ، الدق والكسر . وقوله " سواء اللفت " ، أي " سوى اللفت "" سواء "( بفتح السين ) و " سوى "( بكسر السين ) ، بمعنى : غير .
(38) لم أجد البيت في مكان آخر ، وكان في المطبوعة :" تجباره " ، ومثله في المخطوطة ، أما ضبطه فقد شغلني ، لأن أصحاب اللغة لم يذكروا في مصادر " الجبروت " سوى " التجبار "( بفتح فسكون ) بمعنى الكبر . فكأن قارئه يقرؤه كما في المطبوعة والمخطوطة " تجباره "( بفتح فسكون ) ، مضافا إلى الهاء . وظني أن الضبط الذي ذهبت إليه أجود ، وإن لم يذكروه في المصادر في كتب اللغة التي بين أيدينا . ومصدر " تِفِعَّال "( بكسر التاء والفاء وتشديد العين ) ، هو قياس التصدير في " تَفَعَّل " لكنها صارت مسموعة لا يقاس على ما جاء منها الشافية 1 : 166 ) ، نحو " تِمِلَّاق " ودخول التاء في مثله في المصادر جائز في العربية . وبالضبط الذي ضبطته يستقيم وزن الشعر ، فأخشى أن يكون هذا المصدر على هذا الميزان ، مما أغفلته كتب اللغة .
Verset 79
Entre Moussa et les magiciens. Allah mentionna l’histoire des magiciens et de Moussa dans la sourate Al-A’raf (il y a un commentaire à ce sujet dans cette sourate), dans cette sourate, la sourate Ta Ha, et dans la sourate Ash-Shu’ara’. Fir’awn, que la malédiction d’Allah soit sur lui, voulait tromper le peuple et l’impressionner par les ruses des magiciens, en opposition directe avec la vérité claire que Moussa apporta. Le résultat fut exactement l’inverse, et il n’atteignit donc pas son but. Les signes du Seigneur prévalurent lors de cette fête publique. « Et les magiciens tombèrent prosternés. Ils dirent : "Nous croyons au Seigneur de l’univers — le Seigneur de Moussa et de Haroun" » (7:120-122). Fir’awn pensa qu’il obtiendrait la victoire par les magiciens sur le Messager envoyé par Allah, le Connaisseur de toutes les choses cachées. Mais il échoua, perdit le Paradis et mérita l’Enfer. « Et Fir’awn dit : "Amenez-moi tout magicien savant !" Et lorsque les magiciens vinrent, Moussa leur dit : "Jetez ce que vous avez à jeter !" » Ils se mirent en rang après avoir reçu la promesse de Fir’awn de se rapprocher de lui et d’obtenir une récompense généreuse. Moussa voulut qu’ils commencent. Il voulut que le peuple voie ce que les magiciens avaient fait, puis il viendrait avec la vérité après cela pour triompher de leur fausseté. « Ils dirent : "Ô Moussa ! Ou tu jettes, ou nous sommes les premiers à jeter." Moussa dit : "Jetez plutôt (vous d’abord) !" » Lorsque les magiciens jetèrent leurs sorts, ils ensorcelèrent les yeux du peuple par leur démonstration de puissante sorcellerie. À ce moment-là, « Moussa ressentit en lui-même une crainte. Nous dîmes : "N’aie pas peur, c’est toi qui seras le plus haut. Et jette ce qui est dans ta main droite : cela engloutira ce qu’ils ont fabriqué. Ce qu’ils ont fabriqué n’est que..."
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Between Musa and the Magicians
Allah mentioned the story of the magicians and Musa in Surat Al-A`raf (there is a commentary on it in that Surah), this Surah,Surat Ta Ha, and in Surat Ash-Shu`ara'. Fir`awn, may Allah's curse be upon him, wanted to deceive the people and impress them with the tricks of the magicians in direct opposition to the plain truth that Musa brought. The result was the exact opposite and he therefore didn't attain his goal. The signs of the Lord prevailed in that public festival.
وَأُلْقِىَ السَّحَرَةُ سَـجِدِينَ - قَالُواْ ءَامَنَّا بِرَبِّ الْعَـلَمِينَ - رَبِّ مُوسَى وَهَـرُونَ
(And the sorcerers fell down prostrate. They said: "We believe in the Lord of all that exists -- the Lord of Musa and Harun.")(7:120-122) Fir`awn thought that he would achieve victory through the magicians over the Messenger sent by Allah, the All-Knower of all hidden things. But he failed, lost Paradise and was deserving of the Hellfire.
وَقَالَ فِرْعَوْنُ ائْتُونِى بِكُلِّ سَـحِرٍ عَلِيمٍ - فَلَمَّا جَآءَ السَّحَرَةُ قَالَ لَهُمْ مُّوسَى أَلْقُواْ مَآ أَنتُمْ مُّلْقُونَ
(And Fir`awn said: "Bring me every well-versed sorcerer." And when the sorcerers came, Musa said to them: "Cast down what you want to cast!") They stood in line after they received the promise of Fir`awn to become closer to him and obtain a generous reward. Musa wanted them to begin. He wanted the people to see what the magicians had made, then he would come with the truth after that to triumph over their falsehood.
قَالُواْ يمُوسَى إِمَّآ أَن تُلْقِىَ وَإِمَّآ أَن نَّكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَلْقَى قَالَ بَلْ أَلْقُواْ
(They said: "O Musa! Either you throw first or we be the first to throw" Musa said: "Nay, throw you (first)!") When the magicians cast their spells they bewitched the eyes of the people through their display of mighty sorcery. At that time,
فَأَوْجَسَ فِى نَفْسِهِ خِيفَةً مُّوسَى - قُلْنَا لاَ تَخَفْ إِنَّكَ أَنتَ الاٌّعْلَى - وَأَلْقِ مَا فِى يَمِينِكَ تَلْقَفْ مَا صَنَعُواْ إِنَّمَا صَنَعُواْ كَيْدُ سَاحِرٍ وَلاَ يُفْلِحُ السَّـحِرُ حَيْثُ أَتَى
(Musa conceived fear in himself. We (Allah) said: "Fear not! Surely, you will have the upper hand. And throw that which is in your right hand! It will swallow up that which they have made. That which they have made is only a magician's trick, and the magician will never be successful, to whatever amount (of skill) he may attain.") (20:67-69) Upon that, Musa said:
فَلَمَّآ أَلْقُواْ قَالَ مُوسَى مَا جِئْتُمْ بِهِ السِّحْرُ إِنَّ اللَّهَ سَيُبْطِلُهُ إِنَّ اللَّهَ لاَ يُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِينَ - وَيُحِقُّ اللَّهُ الْحَقَّ بِكَلِمَـتِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُجْرِمُونَ
(What you have brought is sorcery, Allah will surely make it of no effect. Verily, Allah does not set right the work of the evildoers. And Allah will establish and make apparent the truth by His Words, however much the criminals may hate (it). )
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَقَالَ فِرْعَوْنُ ائْتُونِي بِكُلِّ سَاحِرٍ عَلِيمٍ (79)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وقال فرعون لقومه: ائتوني بكل من يسحر من السحرة، عليم بالسحر (1) .
-----------------------
الهوامش :
(1) انظر تفسير " السحر " فيما سلف ص : 155 : تعليق : 4 ، والمراجع هناك .
، وتفسير " عليم " فيما سلف من فهارس اللغة ( علم ) .
Verset 80
Entre Moussa et les magiciens. Allah mentionna l’histoire des magiciens et de Moussa dans la sourate Al-A’raf (il y a un commentaire à ce sujet dans cette sourate), dans cette sourate, la sourate Ta Ha, et dans la sourate Ash-Shu’ara’. Fir’awn, que la malédiction d’Allah soit sur lui, voulait tromper le peuple et l’impressionner par les ruses des magiciens, en opposition directe avec la vérité claire que Moussa apporta. Le résultat fut exactement l’inverse, et il n’atteignit donc pas son but. Les signes du Seigneur prévalurent lors de cette fête publique. « Et les magiciens tombèrent prosternés. Ils dirent : "Nous croyons au Seigneur de l’univers — le Seigneur de Moussa et de Haroun" » (7:120-122). Fir’awn pensa qu’il obtiendrait la victoire par les magiciens sur le Messager envoyé par Allah, le Connaisseur de toutes les choses cachées. Mais il échoua, perdit le Paradis et mérita l’Enfer. « Et Fir’awn dit : "Amenez-moi tout magicien savant !" Et lorsque les magiciens vinrent, Moussa leur dit : "Jetez ce que vous avez à jeter !" » Ils se mirent en rang après avoir reçu la promesse de Fir’awn de se rapprocher de lui et d’obtenir une récompense généreuse. Moussa voulut qu’ils commencent. Il voulut que le peuple voie ce que les magiciens avaient fait, puis il viendrait avec la vérité après cela pour triompher de leur fausseté. « Ils dirent : "Ô Moussa ! Ou tu jettes, ou nous sommes les premiers à jeter." Moussa dit : "Jetez plutôt (vous d’abord) !" » Lorsque les magiciens jetèrent leurs sorts, ils ensorcelèrent les yeux du peuple par leur démonstration de puissante sorcellerie. À ce moment-là, « Moussa ressentit en lui-même une crainte. Nous dîmes : "N’aie pas peur, c’est toi qui seras le plus haut. Et jette ce qui est dans ta main droite : cela engloutira ce qu’ils ont fabriqué. Ce qu’ils ont fabriqué n’est que..."
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Between Musa and the Magicians
Allah mentioned the story of the magicians and Musa in Surat Al-A`raf (there is a commentary on it in that Surah), this Surah,Surat Ta Ha, and in Surat Ash-Shu`ara'. Fir`awn, may Allah's curse be upon him, wanted to deceive the people and impress them with the tricks of the magicians in direct opposition to the plain truth that Musa brought. The result was the exact opposite and he therefore didn't attain his goal. The signs of the Lord prevailed in that public festival.
وَأُلْقِىَ السَّحَرَةُ سَـجِدِينَ - قَالُواْ ءَامَنَّا بِرَبِّ الْعَـلَمِينَ - رَبِّ مُوسَى وَهَـرُونَ
(And the sorcerers fell down prostrate. They said: "We believe in the Lord of all that exists -- the Lord of Musa and Harun.")(7:120-122) Fir`awn thought that he would achieve victory through the magicians over the Messenger sent by Allah, the All-Knower of all hidden things. But he failed, lost Paradise and was deserving of the Hellfire.
وَقَالَ فِرْعَوْنُ ائْتُونِى بِكُلِّ سَـحِرٍ عَلِيمٍ - فَلَمَّا جَآءَ السَّحَرَةُ قَالَ لَهُمْ مُّوسَى أَلْقُواْ مَآ أَنتُمْ مُّلْقُونَ
(And Fir`awn said: "Bring me every well-versed sorcerer." And when the sorcerers came, Musa said to them: "Cast down what you want to cast!") They stood in line after they received the promise of Fir`awn to become closer to him and obtain a generous reward. Musa wanted them to begin. He wanted the people to see what the magicians had made, then he would come with the truth after that to triumph over their falsehood.
قَالُواْ يمُوسَى إِمَّآ أَن تُلْقِىَ وَإِمَّآ أَن نَّكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَلْقَى قَالَ بَلْ أَلْقُواْ
(They said: "O Musa! Either you throw first or we be the first to throw" Musa said: "Nay, throw you (first)!") When the magicians cast their spells they bewitched the eyes of the people through their display of mighty sorcery. At that time,
فَأَوْجَسَ فِى نَفْسِهِ خِيفَةً مُّوسَى - قُلْنَا لاَ تَخَفْ إِنَّكَ أَنتَ الاٌّعْلَى - وَأَلْقِ مَا فِى يَمِينِكَ تَلْقَفْ مَا صَنَعُواْ إِنَّمَا صَنَعُواْ كَيْدُ سَاحِرٍ وَلاَ يُفْلِحُ السَّـحِرُ حَيْثُ أَتَى
(Musa conceived fear in himself. We (Allah) said: "Fear not! Surely, you will have the upper hand. And throw that which is in your right hand! It will swallow up that which they have made. That which they have made is only a magician's trick, and the magician will never be successful, to whatever amount (of skill) he may attain.") (20:67-69) Upon that, Musa said:
فَلَمَّآ أَلْقُواْ قَالَ مُوسَى مَا جِئْتُمْ بِهِ السِّحْرُ إِنَّ اللَّهَ سَيُبْطِلُهُ إِنَّ اللَّهَ لاَ يُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِينَ - وَيُحِقُّ اللَّهُ الْحَقَّ بِكَلِمَـتِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُجْرِمُونَ
(What you have brought is sorcery, Allah will surely make it of no effect. Verily, Allah does not set right the work of the evildoers. And Allah will establish and make apparent the truth by His Words, however much the criminals may hate (it). )
📜 Texte arabe source
(فلما جاء السحرة ) ، فرعونَ ، قال موسى:(ألقوا ما أنتم ملقون) ، من حبالكم وعصيِّكم.
* * *
وفي الكلام محذوف قد ترك، وهو:" فأتوه بالسحرة، فلما جاء السحرة "، ولكن اكتفى بدلالة قوله:(فلما جاء السحرة) ، على ذلك، فترك ذكره.
وكذلك بعد قوله: (ألقوا ما أنتم ملقون) ، محذوفٌ أيضًا قد ترك ذكرُه، وهو: فَأَلْقَوْا حِبَالَهُمْ وَعِصِيَّهُمْ ، فَلَمَّا أَلْقَوْا قَالَ مُوسَى ، ولكن اكتفى بدلالة ما ظَهَر من الكلام عليه، فتُرك ذكره.
* * *
Verset 81
Entre Moussa et les magiciens
Allah a mentionné l'histoire des magiciens et de Moussa dans la sourate Al-A`raf (il y a un commentaire à ce sujet dans cette sourate), dans cette sourate, la sourate Ta Ha, et dans la sourate Ash-Shu`ara'. Fir`awn, que la malédiction d'Allah soit sur lui, voulait tromper le peuple et l'impressionner par les ruses des magiciens, en opposition directe à la vérité claire apportée par Moussa. Le résultat fut exactement l'inverse, et il n'atteignit donc pas son but. Les signes du Seigneur prévalurent lors de cette fête publique.
وَأُلْقِىَ السَّحَرَةُ سَـجِدِينَ - قَالُواْ ءَامَنَّا بِرَبِّ الْعَـلَمِينَ - رَبِّ مُوسَى وَهَـرُونَ
(Et les sorciers tombèrent prosternés. Ils dirent : "Nous croyons au Seigneur de tout ce qui existe -- le Seigneur de Moussa et de Haroun.")(7:120-122) Fir`awn pensait qu'il remporterait la victoire grâce aux magiciens sur le Messager envoyé par Allah, le Connaisseur de toutes les choses cachées. Mais il échoua, perdit le Paradis et mérita l'Enfer.
وَقَالَ فِرْعَوْنُ ائْتُونِى بِكُلِّ سَـحِرٍ عَلِيمٍ - فَلَمَّا جَآءَ السَّحَرَةُ قَالَ لَهُمْ مُّوسَى أَلْقُواْ مَآ أَنتُمْ مُّلْقُونَ
(Et Fir`awn dit : "Amenez-moi tout sorcier savant." Et lorsque les sorciers vinrent, Moussa leur dit : "Jetez ce que vous voulez jeter !") Ils se mirent en rang après avoir reçu la promesse de Fir`awn de se rapprocher de lui et d'obtenir une récompense généreuse. Moussa voulait qu'ils commencent. Il voulait que le peuple voie ce que les magiciens avaient fait, puis il viendrait avec la vérité après cela pour triompher de leur fausseté.
قَالُواْ يمُوسَى إِمَّآ أَن تُلْقِىَ وَإِمَّآ أَن نَّكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَلْقَى قَالَ بَلْ أَلْقُواْ
(Ils dirent : "Ô Moussa ! Soit tu jettes le premier, soit nous sommes les premiers à jeter." Moussa dit : "Non, jetez (d'abord) !") Lorsque les magiciens jetèrent leurs sorts, ils ensorcelèrent les yeux du peuple par leur démonstration de puissante sorcellerie. À ce moment-là,
فَأَوْجَسَ فِى نَفْسِهِ خِيفَةً مُّوسَى - قُلْنَا لاَ تَخَفْ إِنَّكَ أَنتَ الاٌّعْلَى - وَأَلْقِ مَا فِى يَمِينِكَ تَلْقَفْ مَا صَنَعُواْ إِنَّمَا صَنَ
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Between Musa and the Magicians
Allah mentioned the story of the magicians and Musa in Surat Al-A`raf (there is a commentary on it in that Surah), this Surah,Surat Ta Ha, and in Surat Ash-Shu`ara'. Fir`awn, may Allah's curse be upon him, wanted to deceive the people and impress them with the tricks of the magicians in direct opposition to the plain truth that Musa brought. The result was the exact opposite and he therefore didn't attain his goal. The signs of the Lord prevailed in that public festival.
وَأُلْقِىَ السَّحَرَةُ سَـجِدِينَ - قَالُواْ ءَامَنَّا بِرَبِّ الْعَـلَمِينَ - رَبِّ مُوسَى وَهَـرُونَ
(And the sorcerers fell down prostrate. They said: "We believe in the Lord of all that exists -- the Lord of Musa and Harun.")(7:120-122) Fir`awn thought that he would achieve victory through the magicians over the Messenger sent by Allah, the All-Knower of all hidden things. But he failed, lost Paradise and was deserving of the Hellfire.
وَقَالَ فِرْعَوْنُ ائْتُونِى بِكُلِّ سَـحِرٍ عَلِيمٍ - فَلَمَّا جَآءَ السَّحَرَةُ قَالَ لَهُمْ مُّوسَى أَلْقُواْ مَآ أَنتُمْ مُّلْقُونَ
(And Fir`awn said: "Bring me every well-versed sorcerer." And when the sorcerers came, Musa said to them: "Cast down what you want to cast!") They stood in line after they received the promise of Fir`awn to become closer to him and obtain a generous reward. Musa wanted them to begin. He wanted the people to see what the magicians had made, then he would come with the truth after that to triumph over their falsehood.
قَالُواْ يمُوسَى إِمَّآ أَن تُلْقِىَ وَإِمَّآ أَن نَّكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَلْقَى قَالَ بَلْ أَلْقُواْ
(They said: "O Musa! Either you throw first or we be the first to throw" Musa said: "Nay, throw you (first)!") When the magicians cast their spells they bewitched the eyes of the people through their display of mighty sorcery. At that time,
فَأَوْجَسَ فِى نَفْسِهِ خِيفَةً مُّوسَى - قُلْنَا لاَ تَخَفْ إِنَّكَ أَنتَ الاٌّعْلَى - وَأَلْقِ مَا فِى يَمِينِكَ تَلْقَفْ مَا صَنَعُواْ إِنَّمَا صَنَعُواْ كَيْدُ سَاحِرٍ وَلاَ يُفْلِحُ السَّـحِرُ حَيْثُ أَتَى
(Musa conceived fear in himself. We (Allah) said: "Fear not! Surely, you will have the upper hand. And throw that which is in your right hand! It will swallow up that which they have made. That which they have made is only a magician's trick, and the magician will never be successful, to whatever amount (of skill) he may attain.") (20:67-69) Upon that, Musa said:
فَلَمَّآ أَلْقُواْ قَالَ مُوسَى مَا جِئْتُمْ بِهِ السِّحْرُ إِنَّ اللَّهَ سَيُبْطِلُهُ إِنَّ اللَّهَ لاَ يُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِينَ - وَيُحِقُّ اللَّهُ الْحَقَّ بِكَلِمَـتِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُجْرِمُونَ
(What you have brought is sorcery, Allah will surely make it of no effect. Verily, Allah does not set right the work of the evildoers. And Allah will establish and make apparent the truth by His Words, however much the criminals may hate (it). )
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَلَمَّا أَلْقَوْا قَالَ مُوسَى مَا جِئْتُمْ بِهِ السِّحْرُ إِنَّ اللَّهَ سَيُبْطِلُهُ إِنَّ اللَّهَ لا يُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِينَ (81)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: فلما ألقوا ما هم ملقوه ، قال لهم موسى: ما جئتم به السحر.
* * *
واختلفت القرأة في قراءة ذلك.
فقرأته عامة قرأة الحجاز والعراق ( مَا جِئْتُمْ بِهِ السِّحْرُ ) على وجه الخبر من موسى عن الذي جاءت به سحرة فرعون ، أنه سحرٌ. كأن معنى الكلام على تأويلهم: قال موسى: الذي جئتم به أيّها السحرة ، هو السحر.
* * *
وقرأ ذلك مجاهد وبعض المدنيين والبصريين: (مَا جِئْتُمْ بِهِ آلسِّحْرُ) على وجه الاستفهام من موسى إلى السحرة عما جاؤوا به، أسحر هو أم غيره؟ (2)
* * *
قال أبو جعفر: وأولى القراءتين في ذلك عندي بالصواب ، قراءة من قرأه على وجه الخبر لا على الاستفهام، لأن موسى صلوات الله وسلامه عليه ، لم يكن شاكا فيما جاءت به السحرة أنه سحر لا حقيقة له ، فيحتاج إلى استخبار السحرة عنه ، أي شيء هو؟
وأخرى أنه صلوات الله عليه قد كان على علم من السحرة، إنما جاء بهم فرعون ليغالبوه على ما كان جاءهم به من الحق الذي كان الله آتاه، فلم يكن يذهب عليه أنهم لم يكونوا يصدِّقونه في الخبر عمّا جاءوه به من الباطل، فيستخبرهم أو يستجيز استخبارهم عنه، ولكنه صلوات الله عليه أعلمهم أنه عالم ببطول ما جاؤوا به من ذلك بالحق الذي أتاه ، (3)
ومبطلٌ كيدهم بحَدِّه . (4)
وهذه أولى بصفة رسول الله صلى الله عليه وسلم من الأخرى.
* * *
فإن قال قائل: فما وجه دخول الألف واللام في " السحر " إن كان الأمر على ما وصفت ، وأنت تعلم أن كلام العرب في نظير هذا أن يقولوا:" ما جاءني به عمرو درهمٌ ، والذي أعطاني أخوك دينار " ، ولا يكادون أن يقولوا (5)
: الذي أعطاني أخوك الدرهم ، وما جاءني به عمرو الدينار؟
قيل له: بلى، كلام العرب إدخال " الألف واللام " في خبر " ما " و " الذي" إذا كان الخبر عن معهود قد عرفه المخاطَب والمخاطِب، بل لا يجوز إذا كان ذلك كذلك إلا بالألف واللام، لأنّ الخبر حينئذ خبرٌ عن شيء بعينه معروف عند الفريقين، وإنما يأتي ذلك بغير " الألف واللام " ، (6) إذا كان الخبر عن مجهول غير معهود ولا مقصود قصدَ شيء بعينه، فحينئذ لا تدخل الألف واللام في الخبر. (7) وخبرُ موسى كان خبرًا عن معروف عنده وعند السحرة، وذلك أنها كانت نسبت ما جاءهم به موسى من الآيات التي جعلها الله عَلَمًا له على صدقه ونبوته ، إلى أنه سحرٌ، فقال لهم موسى: السحرُ الذي وصفتم به ما جئتكم به من الآيات أيها السحرة، هو الذي جئتم به أنتم ، لا ما جئتكم به أنا. ثم أخبرهم أن الله سيبطله. فقال:(إن الله سيبطله) ، يقول: سيذهب به، فذهب به تعالى ذكره ، بأن سلط عليه عصا موسى قد حوّلها ثعبانًا يتلقَّفه ، حتى لم يبق منه شيء ، (إن الله لا يصلح عمل المفسدين) ، يعني: أنه لا يصلح عمل من سعى في أرض الله بما يكرهه ، وعمل فيها بمعاصيه. (8)
* * *
وقد ذكر أن ذلك في قراءة أبي بن كعب: (مَا أَتَيْتُمْ بِهِ سِحْرٌ).
* * *
وفي قراءة ابن مسعود: (مَا جِئْتُمْ بِهِ سِحْرٌ) ، (9) وذلك مما يؤيد قراءة من قرأ بنحو الذي اخترنا من القراءة فيه.
-----------------------
الهوامش :
(2) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 475 ، وفيه تفصيل مفيد .
(3) في المخطوطة : " ما جاؤوا به من ذلك الحق الذي أتاه " ، وأرجح أن ناسخ المخطوطة قد أسقط شيئًا من الكلام ، ولكن ما في المطبوعة يؤدي عن معناه ، وذلك بزيادة الباء في " بالحق " ، وإن كانت الجملة عندي ضعيفة .
(4) في المطبوعة : " بجده " بالجيم ، والصواب بالحاء . و " الحد " الشدة والبأس والسطوة .
(5) هكذا في المخطوطة " لا يكادون أن يقولوا " ، وبعد " يقولوا " حرف " ط " دلالة على الخطأ ، وليس خطأ . وقد عقد ابن هشام في شواهد التوضيح لمشكلات الجامع الصحيح : 98 - 102 ، فصلا جيدًا في وقوع خبر " كاد " مقرونا به " أن " ، وذكر شواهده في الحديث وفي الشعر ، واحتج لذلك أحسن الاحتجاج .
(6) في المطبوعة والمخطوطة أسقط " واللام " .
(7) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 475 .
(8) انظر تفسير " الإفساد " فيما سلف من فهارس اللغة ( فسد ) .
(9) انظر هاتين القراءتين في معاني القرآن للفراء 1 : 475 .
Verset 82
Entre Moussa et les magiciens
Allah a mentionné l'histoire des magiciens et de Moussa dans la sourate Al-A`raf (il y a un commentaire à ce sujet dans cette sourate), dans cette sourate, la sourate Ta Ha, et dans la sourate Ash-Shu`ara'. Fir`awn, que la malédiction d'Allah soit sur lui, voulait tromper le peuple et l'impressionner par les ruses des magiciens, en opposition directe à la vérité claire apportée par Moussa. Le résultat fut exactement l'inverse, et il n'atteignit donc pas son but. Les signes du Seigneur prévalurent lors de cette fête publique.
وَأُلْقِىَ السَّحَرَةُ سَـجِدِينَ - قَالُواْ ءَامَنَّا بِرَبِّ الْعَـلَمِينَ - رَبِّ مُوسَى وَهَـرُونَ
(Et les sorciers tombèrent prosternés. Ils dirent : "Nous croyons au Seigneur de tout ce qui existe -- le Seigneur de Moussa et de Haroun.")(7:120-122) Fir`awn pensait qu'il remporterait la victoire grâce aux magiciens sur le Messager envoyé par Allah, le Connaisseur de toutes les choses cachées. Mais il échoua, perdit le Paradis et mérita l'Enfer.
وَقَالَ فِرْعَوْنُ ائْتُونِى بِكُلِّ سَـحِرٍ عَلِيمٍ - فَلَمَّا جَآءَ السَّحَرَةُ قَالَ لَهُمْ مُّوسَى أَلْقُواْ مَآ أَنتُمْ مُّلْقُونَ
(Et Fir`awn dit : "Amenez-moi tout sorcier savant." Et lorsque les sorciers vinrent, Moussa leur dit : "Jetez ce que vous voulez jeter !") Ils se mirent en rang après avoir reçu la promesse de Fir`awn de se rapprocher de lui et d'obtenir une récompense généreuse. Moussa voulait qu'ils commencent. Il voulait que le peuple voie ce que les magiciens avaient fait, puis il viendrait avec la vérité après cela pour triompher de leur fausseté.
قَالُواْ يمُوسَى إِمَّآ أَن تُلْقِىَ وَإِمَّآ أَن نَّكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَلْقَى قَالَ بَلْ أَلْقُواْ
(Ils dirent : "Ô Moussa ! Soit tu jettes le premier, soit nous sommes les premiers à jeter." Moussa dit : "Non, jetez (d'abord) !") Lorsque les magiciens jetèrent leurs sorts, ils ensorcelèrent les yeux du peuple par leur démonstration de puissante sorcellerie. À ce moment-là,
فَأَوْجَسَ فِى نَفْسِهِ خِيفَةً مُّوسَى - قُلْنَا لاَ تَخَفْ إِنَّكَ أَنتَ الاٌّعْلَى - وَأَلْقِ مَا فِى يَمِينِكَ تَلْقَفْ مَا صَنَعُواْ إِنَّمَا صَنَ
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Between Musa and the Magicians
Allah mentioned the story of the magicians and Musa in Surat Al-A`raf (there is a commentary on it in that Surah), this Surah,Surat Ta Ha, and in Surat Ash-Shu`ara'. Fir`awn, may Allah's curse be upon him, wanted to deceive the people and impress them with the tricks of the magicians in direct opposition to the plain truth that Musa brought. The result was the exact opposite and he therefore didn't attain his goal. The signs of the Lord prevailed in that public festival.
وَأُلْقِىَ السَّحَرَةُ سَـجِدِينَ - قَالُواْ ءَامَنَّا بِرَبِّ الْعَـلَمِينَ - رَبِّ مُوسَى وَهَـرُونَ
(And the sorcerers fell down prostrate. They said: "We believe in the Lord of all that exists -- the Lord of Musa and Harun.")(7:120-122) Fir`awn thought that he would achieve victory through the magicians over the Messenger sent by Allah, the All-Knower of all hidden things. But he failed, lost Paradise and was deserving of the Hellfire.
وَقَالَ فِرْعَوْنُ ائْتُونِى بِكُلِّ سَـحِرٍ عَلِيمٍ - فَلَمَّا جَآءَ السَّحَرَةُ قَالَ لَهُمْ مُّوسَى أَلْقُواْ مَآ أَنتُمْ مُّلْقُونَ
(And Fir`awn said: "Bring me every well-versed sorcerer." And when the sorcerers came, Musa said to them: "Cast down what you want to cast!") They stood in line after they received the promise of Fir`awn to become closer to him and obtain a generous reward. Musa wanted them to begin. He wanted the people to see what the magicians had made, then he would come with the truth after that to triumph over their falsehood.
قَالُواْ يمُوسَى إِمَّآ أَن تُلْقِىَ وَإِمَّآ أَن نَّكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَلْقَى قَالَ بَلْ أَلْقُواْ
(They said: "O Musa! Either you throw first or we be the first to throw" Musa said: "Nay, throw you (first)!") When the magicians cast their spells they bewitched the eyes of the people through their display of mighty sorcery. At that time,
فَأَوْجَسَ فِى نَفْسِهِ خِيفَةً مُّوسَى - قُلْنَا لاَ تَخَفْ إِنَّكَ أَنتَ الاٌّعْلَى - وَأَلْقِ مَا فِى يَمِينِكَ تَلْقَفْ مَا صَنَعُواْ إِنَّمَا صَنَعُواْ كَيْدُ سَاحِرٍ وَلاَ يُفْلِحُ السَّـحِرُ حَيْثُ أَتَى
(Musa conceived fear in himself. We (Allah) said: "Fear not! Surely, you will have the upper hand. And throw that which is in your right hand! It will swallow up that which they have made. That which they have made is only a magician's trick, and the magician will never be successful, to whatever amount (of skill) he may attain.") (20:67-69) Upon that, Musa said:
فَلَمَّآ أَلْقُواْ قَالَ مُوسَى مَا جِئْتُمْ بِهِ السِّحْرُ إِنَّ اللَّهَ سَيُبْطِلُهُ إِنَّ اللَّهَ لاَ يُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِينَ - وَيُحِقُّ اللَّهُ الْحَقَّ بِكَلِمَـتِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُجْرِمُونَ
(What you have brought is sorcery, Allah will surely make it of no effect. Verily, Allah does not set right the work of the evildoers. And Allah will establish and make apparent the truth by His Words, however much the criminals may hate (it). )
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَيُحِقُّ اللَّهُ الْحَقَّ بِكَلِمَاتِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُجْرِمُونَ (82)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره مخبرًا عن موسى أنه قال للسحرة: (ويحق الله الحق) ، يقول: ويثبت الله الحق الذي جئتكم به من عنده، فيعليه على باطلكم، ويصححه ، " بكلماته "، يعني : بأمره (10) ، (ولو كره المجرمون) ، يعني الذين اكتسبوا الإثم بربِّهم ، (11) بمعصيتهم إياه.
-----------------------
الهوامش :
(10) انظر تفسير " يحق الحق بكلماته " فيما سلف 13 : 407 ، تعليق : 2 ، 3 ، والمراجع هناك .
(11) انظر بيان معنى " أثم بربه " فيما سلف ص : 155 ، تعليق : 3 : ، والمراجع هناك .
Verset 83
Seuls quelques jeunes du peuple de Fir`awn crurent en Moussa
Allah nous informe que malgré tous les signes clairs et les preuves irréfutables apportés par Moussa, seuls quelques descendants des partisans de Fir`awn crurent en lui. Ils craignaient même que Fir`awn et ses partisans ne les forcent à revenir au Kufr (mécréance). Fir`awn était un tyran maléfique et extrêmement arrogant. Son peuple le craignait trop, ainsi que son pouvoir. Al-`Awfi rapporta qu'Ibn `Abbas dit :
فَمَآ ءامَنَ لِمُوسَى إِلاَّ ذُرِّيَّةٌ مِّن قَوْمِهِ عَلَى خَوْفٍ مِّن فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِمْ أَن يَفْتِنَهُمْ
(Mais nul ne crut en Moussa, sauf une descendance de son peuple, par crainte de Fir`awn et de ses chefs, de peur qu'ils ne les persécutent.) "La descendance qui crut en Moussa parmi le peuple de Fir`awn, en dehors des Banu Israël, était peu nombreuse. Parmi eux se trouvaient la femme de Fir`awn, le croyant qui cachait sa foi, le trésorier de Fir`awn et sa femme." Les Enfants d'Israël, cependant, crurent eux-mêmes en Moussa, tous. Ils furent heureux de le voir venir. Ils connaissaient sa description et la nouvelle de son avènement d'après leurs Livres antérieurs. Ils savaient qu'Allah allait les sauver par lui de la capture de Fir`awn et leur donner le pouvoir sur lui. Ainsi, lorsque cette connaissance parvint à Fir`awn, il devint très méfiant. Mais sa prudence et sa méfiance ne lui servirent à rien. Lorsque Moussa arriva, Fir`awn leur infligea un grand mal, et
قَالُواْ أُوذِينَا مِن قَبْلِ أَن تَأْتِيَنَا وَمِن بَعْدِ مَا جِئْتَنَا قَالَ عَسَى رَبُّكُمْ أَن يُهْلِكَ عَدُوَّكُمْ وَيَسْتَخْلِفَكُمْ فِى الاٌّرْضِ فَيَنظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ
(Ils dirent : "Nous (Enfants d'Israël) avons souffert de troubles avant ta venue, et depuis que tu es venu à nous." Il dit : "Il se peut que votre Seigneur détruise votre ennemi et vous fasse succéder sur la terre, afin qu'Il voie comment vous agissez")(7:129) Le fait que tous les Enfants d'Israël devinrent croyants est prouvé par les versets suivants :
وَقَالَ مُوسَى يقَوْمِ إِن كُنتُمْ ءامَنْتُمْ بِاللَّهِ فَعَلَيْهِ تَوَكَّلُواْ إِن كُنْتُم مُّس
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Only a Few Youth from Fir`awn's People believed in Musa
Allah tells us that despite all the clear signs and irrefutable evidence Musa came with, only a few offspring from Fir`awn's followers believed in him. They were even scared that Fir`awn and his followers would force them to return to Kufr (disbelief). Fir`awn was an evil tyrant and extremely arrogant. His people feared him and his power too much. Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas said:
فَمَآ ءامَنَ لِمُوسَى إِلاَّ ذُرِّيَّةٌ مِّن قَوْمِهِ عَلَى خَوْفٍ مِّن فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِمْ أَن يَفْتِنَهُمْ
(But none believed in Musa except the offspring of his people because of the fear of Fir `awn and his chiefs, lest they should persecute them.) "The offspring that believed in Musa from Fir`awn's people, other than Banu Israel, were few. Among them were Fir`awn's wife, the believer who was hiding his faith, Fir`awn's treasurer, and his wife." The Children of Israel, however, themselves believed in Musa, all of them. They were glad to see him coming. They knew of his description and the news of his advent from their previous Books. They knew that Allah was going to save them through him from the capture of Fir`awn and give them power over him. So when this knowledge reached Fir`awn he was very wary. But his caution and weariness didn't help him one bit. When Musa arrived, Fir`awn subjected them to great harm, and
قَالُواْ أُوذِينَا مِن قَبْلِ أَن تَأْتِيَنَا وَمِن بَعْدِ مَا جِئْتَنَا قَالَ عَسَى رَبُّكُمْ أَن يُهْلِكَ عَدُوَّكُمْ وَيَسْتَخْلِفَكُمْ فِى الاٌّرْضِ فَيَنظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ
(They said: "We (Children of Israel) suffered troubles before you came to us, and since you have come to us." He said: "It may be that your Lord will destroy your enemy and make you successors on the earth, so that He may see how you act')7:129 The fact that all of the Children Israel became believers is evidenced by the following Ayat:
وَقَالَ مُوسَى يقَوْمِ إِن كُنتُمْ ءامَنْتُمْ بِاللَّهِ فَعَلَيْهِ تَوَكَّلُواْ إِن كُنْتُم مُّسْلِمِينَ
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَمَا آمَنَ لِمُوسَى إِلا ذُرِّيَّةٌ مِنْ قَوْمِهِ عَلَى خَوْفٍ مِنْ فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِمْ أَنْ يَفْتِنَهُمْ وَإِنَّ فِرْعَوْنَ لَعَالٍ فِي الأَرْضِ وَإِنَّهُ لَمِنَ الْمُسْرِفِينَ (83)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: فلم يؤمن لموسى ، مع ما أتاهم به من الحجج والأدلّة (إلا ذرية من قومه ) خائفين من فرعون وملئهم.
ثم اختلف أهل التأويل في معنى الذرية في هذا الموضع.
فقال بعضهم: الذرية في هذا الموضع: القليل.
*ذكر من قال ذلك:
17774- حدثنا بشر قال ، حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد، عن قتادة، قوله:(فما آمن لموسى إلا ذرّية من قومه) ، قال، كان ابن عباس يقول:" الذرية ": القليل.
17775- حدثت عن الحسين بن الفرج، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد قال، سمعت الضحاك يقول في قوله تعالى:(فما آمن لموسى إلا ذرية من قومه) ، " الذرية "، القليل، كما قال الله تعالى: كَمَا أَنْشَأَكُمْ مِنْ ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ آخَرِينَ [سورة الأنعام: 133]
* * *
وقال آخرون: معنى ذلك: فما آمن لموسى إلا ذرية من أرسل إليه موسى من بني إسرائيل لطول الزمان، لأن الآباء ماتوا وبقي الأبناء، فقيل لهم " ذرية "، لأنهم كانوا ذرية من هلك ممن أرسل إليهم موسى عليه السلام. (12)
*ذكر من قال ذلك:
17776- حدثنا ابن حميد قال ، حدثنا حكام، عن عنبسة، عن محمد بن عبد الرحمن، عن القاسم بن أبي بزة، عن مجاهد في قوله تعالى:(فما آمن لموسى إلا ذرية من قومه) ، قال: أولاد الذين أرسل إليهم من طول الزمان ، ومات آباؤهم.
17777- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ،
17778- وحدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا عبد الله، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، بنحوه.
17779- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد:(فما آمن لموسى إلا ذرية من قومه) ، قال: أولاد الذين أرسل إليهم موسى ، من طول الزمان ومات آباؤهم.
17780- حدثني الحارث قال ، حدثنا عبد العزيز قال ، حدثنا سفيان، عن الأعمش:(فما آمن لموسى إلا ذرية من قومه على خوف من فرعون وملئهم أن يفتنهم) ، قال: أبناء أولئك الذين أرسل إليهم ، فطال عليهم الزمان وماتت آباؤهم.
* * *
وقال آخرون: بل معنى ذلك: فما آمن لموسى إلا ذرية من قوم فرعون.
*ذكر من قال ذلك:
17781- حدثني محمد بن سعد قال ، حدثني أبي قال ، حدثني عمي قال ، حدثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس:(فما آمن لموسى إلا ذرية من قومه على خوف من فرعون وملئهم أن يفتنهم) ، قال: كانت الذرية التي آمنت لموسى من أناس غير بني إسرائيل ، من قوم فرعون يسير، منهم : امرأة فرعون، ومؤمن آل فرعون، وخازن فرعون، وامرأة خازنه.
* * *
وقد روي عن ابن عباس خبرٌ يدل على خلاف هذا القول، وذلك ما:-
17782- حدثني به المثنى قال ، حدثنا أبو صالح قال ، حدثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس، قوله:(ذرية من قومه) ، يقول: بني إسرائيل.
* * *
، فهذا الخبر ، ينبئ عن أنه كان يرى أن " الذرية " في هذا الموضع ، (13) هم بنو إسرائيل دون غيرهم من قوم فرعون.
* * *
قال أبو جعفر: وأولى هذه الأقوال عندي بتأويل الآية، القولُ الذي ذكرته عن مجاهد، وهو أن " الذرية " ، في هذا الموضع أريد بها ذُرّية من أرسل إليه موسى من بني إسرائيل، فهلكوا قبل أن يقرُّوا بنبوته لطول الزمان، فأدركت ذريّتهم ، فآمن منهم من ذكر الله ، بموسى.
وإنما قلت : " هذا القولُ أولى بالصواب في ذلك " ، لأنه لم يجر في هذه الآية ذكرٌ لغير موسى، فَلأن تكون " الهاء " ، في قوله :" من قومه " ، من ذكر موسى لقربها من ذكره، أولى من أن تكون من ذكر فرعون ، لبعد ذكره منها، إذ لم يكن بخلاف ذلك دليلٌ ، من خبرٍ ولا نظرٍ.
وبعدُ، فإن في قوله:(على خوف من فرعون وملئهم)، الدليلُ الواضح على أن الهاء في قوله:(إلا ذرية من قومه)، من ذكر موسى، لا من ذكر فرعون، لأنها لو كانت من ذكر فرعون لكان الكلام ، " على خوف منه "، ولم يكن (على خوف من فرعون) .
* * *
وأما قوله: (على خوف من فرعون) ، فإنه يعني على حال خوف ممن آمن من ذرية قوم موسى بموسى ، فتأويل الكلام: فما آمن لموسى إلا ذرية من قومه ، من بني إسرائيل ، وهم خائفون من فرعون وملئهم أن يفتنوهم.
* * *
وقد زعم بعض أهل العربية أنه إنما قيل: " فما آمن لموسى إلا ذرية من قومه "، لأن الذين آمنوا به إنما كانت أمهاتهم من بني إسرائيل، وآباؤهم من القبط، فقيل لهم " الذرية " ، من أجل ذلك، كما قيل لأبناء الفرس الذين أمهاتهم من العرب وآباؤهم من العجم:" أبناء ". (14) .
والمعروف من معنى " الذرية " في كلام العرب: أنها أعقاب من نسبت إليه من قبل الرجال والنساء، كما قال جل ثناؤه: ذُرِّيَّةَ مَنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ ، [سورة الإسراء: 3] ، وكما قال: وَمِنْ ذُرِّيَّتِهِ دَاوُدَ وَسُلَيْمَانَ وَأَيُّوبَ وَيُوسُفَ ثم قال بعد: وَزَكَرِيَّا وَيَحْيَى وَعِيسَى وَإِلْيَاسَ ، [سورة الأنعام: 84، 85] ، فجعل من كان من قبل الرجال والنساء من ذرية إبراهيم.
* * *
وأما قوله: (وملئهم)، فإن " الملأ ": الأشراف. (15) وتأويل الكلام: على خوف من فرعون ومن أشرافهم.
* * *
واختلف أهل العربية فيمن عُني بالهاء والميم اللتين في قوله: (وملئهم) ، فقال بعض نحويي البصرة: عُني بها الذرية. وكأنّه وجَّه الكلام إلى:( فما آمن لموسى إلا ذرية من قومه، على خوف من فرعون) وملأ الذرِّية من بني إسرائيل.
* * *
وقال بعض نحويي أهل الكوفة: (16)
عني بهما فرعون. قال: وإنما جاز ذلك وفرعون واحد، لأن الملك إذا ذكر بخوفٍ أو سفر أو قدوم من سفر ، (17) ذهب الوهم إليه وإلى من معه. وقال: ألا ترى أنك تقول: " قدم الخليفة فكثر الناس "، تريد ، بمن معه ، " وقدم فغلت الأسعار " ، لأنك تنوي بقدومه قدوم من معه. (18)
* * *
قال: وقد يكون أن تريد أن بـ " فرعون " آل فرعون، وتحذف " الآل " ، (19) فيجوز، كما قال: وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ ، [سورة يوسف: 82] ، يريد أهل القرية، والله أعلم. قال: ومثله قوله: يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ ، [سورة الطلاق: 1]. (20)
* * *
قال أبو جعفر: وأولى الأقوال في ذلك عندي بالصواب قول من قال: " الهاء والميم " عائدتان على " الذرية ". ووجَّه معنى الكلام إلى أنه : على خوف من فرعون، وملأ الذرية ، لأنه كان في ذرية القرن الذين أرسل إليهم موسى من كان أبوه قبطيًا وأمه إسرائيلية. فمن كان كذلك منهم، كان مع فرعون على موسى.
* * *
وقوله: (أن يفتنهم) ، يقول: كان إيمان من آمن من ذرية قوم موسى على خوف من فرعون ، " أن يفتنهم " بالعذاب، فيصدّهم عن دينهم، ويحملهم على الرجوع عن إيمانهم والكفر بالله. (21)
وقال: (أن يفتنهم) ، فوحَّد ولم يقل:" أن يفتنوهم "، لدليل الخبر عن فرعون بذلك : أن قومه كانوا على مثل ما كان عليه ، لما قد تقدم من قوله:(على خوف من فرعون وملئهم).
* * *
وقوله: (وإن فرعون لعال في الأرض) ، يقول تعالى ذكره: وإن فرعون لجبّارٌ مستكبر على الله في أرضه ، " وإنه لمن المسرفين "، وإنه لمن المتجاوزين الحقّ إلى الباطل، (22) وذلك كفره بالله وتركه الإيمان به ، وجحودُه وحدانية الله ، وادّعاؤه لنفسه الألوهة ، وسفكه الدماء بغير حِلِّها.
-----------------------
الهوامش :
(12) انظر تفسير " الذرية " فيما سلف 12 : 127 ، 128 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
وانظر تفسير بمعنى " القليل " في معاني القرآن للفراء 1 : 476 .
(13) في المطبوعة : " ينبئ عنه " ، وأثبت ما في المخطوطة .
(14) هو الفراء في معاني القرآن 1 : 476 .
(15) انظر تفسير " الملأ " فيما سلف ص : 155 تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
(16) في المطبوعة : " نحويي الكوفة " ، وأثبت ما في المخطوطة " .
(17) في المطبوعة : "الخوف" ، والصواب من معاني القرآن للفراء . أما المخطوطة فقد أسقط ناسخها وكتب :"لأن الملك ، وقال : ألا ترى" .
(18) في المطبوعة " : لأنا ننوي بقدومه . . . " ، وفي المخطوطة :" لأنا ننوي بقدومه وقدوم من معه " ، وهو خطأ ، وأثبت ما في معاني القرآن للفراء .
(19) في المطبوعة ، " وبحذف " ، وفي المخطوطة :" فتحذف آل فرعون " ، وهو خطأ ، صوابه من معاني القرآن .
(20) هذا الذي مضى نص مقالة الفراء في معاني القرآن 1 : 476 ، 477 .
(21) انظر تفسير " الفتنة " فيما سلف من فهارس اللغة ( فتن ) .
(22) انظر تفسير " الإسراف " فيما سلف ص : 37 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
Verset 84
Moussa encouragea son peuple à placer sa confiance en Allah
Allah nous a dit que Moussa dit aux Enfants d'Israël :
يقَوْمِ إِن كُنتُمْ ءامَنْتُمْ بِاللَّهِ فَعَلَيْهِ تَوَكَّلُواْ إِن كُنْتُم مُّسْلِمِينَ
(Ô mon peuple ! Si vous avez cru en Allah, alors placez votre confiance en Lui, si vous êtes musulmans.) Allah suffit à ceux qui placent leur confiance en Lui.
أَلَيْسَ اللَّهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ
(Allah ne suffit-Il pas à Son serviteur ?)(39:36)
وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ
(Et quiconque place sa confiance en Allah, alors Il lui suffit.)(65:3) Allah combine l'adoration et la confiance en de nombreux endroits. Il dit :
فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ
(Adore-Le donc et place ta confiance en Lui.)(11:123)
قُلْ هُوَ الرَّحْمَـنُ ءَامَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا
(Dis : "Il est le Tout Miséricordieux (Allah), en Lui nous croyons, et en Lui nous plaçons notre confiance.")(67:29) et
رَّبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَكِيلاً
((Lui seul est) le Seigneur de l'est et de l'ouest ; nul n'a le droit d'être adoré si ce n'est Lui. Prends-Le donc (seul) comme protecteur.)(73:9) Et Allah ordonna aux croyants de dire plusieurs fois dans leur Salah :
إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ
(C'est Toi (Seul) que nous adorons, et c'est Toi (Seul) dont nous demandons l'aide (pour chaque chose).)(1:5) Les Enfants d'Israël se conformèrent à cet ordre et dirent :
عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْنَا رَبَّنَا لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلْقَوْمِ الظَّـلِمِينَ
(En Allah nous plaçons notre confiance. Notre Seigneur ! Ne fais pas de nous une épreuve pour le peuple injuste.) Cela signifie : ne leur donne pas la victoire sur nous afin qu'ils nous gouvernent. Ainsi, ils ne penseront pas qu'ils ont autorité sur nous parce qu'ils suivaient la vérité et que nous étions dans le faux. Cela pourrait être une épreuve trompeuse pour eux. Ce sens fut rapporté d'Abu Mijliz et d'Abu Ad-Duha, `Abdur-Razzaq, dans une narration de Mujahid, dit :
رَبَّنَا لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلْقَوْمِ الظَّـلِمِينَ
(Notre Seigneur ! Ne fais pas de nous une épreuve pour le peuple injuste) signifiant : "Ne leur donne pas la victoire sur nous."
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Musa encouraged His People to put Their Trust in Allah
Allah told us that Musa said to the Children of Israel:
يقَوْمِ إِن كُنتُمْ ءامَنْتُمْ بِاللَّهِ فَعَلَيْهِ تَوَكَّلُواْ إِن كُنْتُم مُّسْلِمِينَ
(O my people! If you have believed in Allah, then put your trust in Him if you are Muslims.) Allah is sufficient for those who put their trust in Him.
أَلَيْسَ اللَّهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ
(Is not Allah sufficient for His servant)(39:36)
وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ
(And whosoever puts his trust in Allah, then He will suffice him.)(65:3) Allah combines worship and reliance in many places. He said:
فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ
(So worship Him and put your trust in Him.)(11:123)
قُلْ هُوَ الرَّحْمَـنُ ءَامَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا
(Say: "He is the Most Gracious (Allah), in Him we believe, and in Him we put our trust..)(67:29) and
رَّبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَكِيلاً
((He alone is) the Lord of the east and the west; none has the right to be worshipped but He. So take Him (alone) as a protector.)(73:9) And Allah commanded the believers to say many times in their Salah:
إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ
(You (Alone) we worship, and You (Alone) we ask for help (for each and everything).)(1:5) The Children of Israel complied with this command and said:
عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْنَا رَبَّنَا لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلْقَوْمِ الظَّـلِمِينَ
(In Allah we put our trust. Our Lord! Make us not a trial for the folk who are wrongdoers.) This means don't give them victory over us so that they rule us. So they might not think that they have authority over us because they were following the truth and we were falsehood. This might be a deceiving trial for them. This meaning was reported from Abu Mijliz and Abu Ad-Duha, `Abdur-Razzaq, in a narration from Mujahid, said,
رَبَّنَا لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلْقَوْمِ الظَّـلِمِينَ
(Our Lord! Make us not a trial for the folk who are wrongdoers) meaning, "Do not give them authority over us so they might make us fall into Fitnah." Allah's statement:
وَنَجِّنَا بِرَحْمَتِكَ
(And save us by Your mercy) means save us through Your mercy and beneficence
مِنَ الْقَوْمِ الْكَـفِرِينَ
(from the disbelieving folk. ) meaning, from those who denied the truth and covered it. We truly have believed in You and put our trust in You.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَقَالَ مُوسَى يَا قَوْمِ إِنْ كُنْتُمْ آمَنْتُمْ بِاللَّهِ فَعَلَيْهِ تَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُسْلِمِينَ (84)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره مخبرًا عن قيل موسى نبيِّه لقومه: يا قوم إن كنتم أقررتم بوحدانية الله، وصدقتم بربوبيته ، (فعليه توكلوا) ، يقول: فبه فثقوا، ولأمره فسلموا، (23)
فإنه لن يخذل وليّه، ولن يسلم من توكل عليه (24) ، (إن كنتم مسلمين) ، يقول: إن كنتم مذعنين لله بالطاعة، فعليه توكلوا. (25)
-----------------------
الهوامش :
(23) انظر تفسير " التوكل " فيما سلف ص : 147 ، تعليق : 5 ، والمراجع هناك .
(24) في المطبوعة : " ويسلم " ، وفي المخطوطة :" ولم يسلم " ، والصواب ما أثبت .
(25) انظر تفسير " الإسلام " فيما سلف من فهارس اللغة ( سلم ) .
Verset 85
Moussa encouragea son peuple à placer sa confiance en Allah
Allah nous a dit que Moussa dit aux Enfants d'Israël :
يقَوْمِ إِن كُنتُمْ ءامَنْتُمْ بِاللَّهِ فَعَلَيْهِ تَوَكَّلُواْ إِن كُنْتُم مُّسْلِمِينَ
(Ô mon peuple ! Si vous avez cru en Allah, alors placez votre confiance en Lui, si vous êtes musulmans.) Allah suffit à ceux qui placent leur confiance en Lui.
أَلَيْسَ اللَّهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ
(Allah ne suffit-Il pas à Son serviteur ?)(39:36)
وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ
(Et quiconque place sa confiance en Allah, alors Il lui suffit.)(65:3) Allah combine l'adoration et la confiance en de nombreux endroits. Il dit :
فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ
(Adore-Le donc et place ta confiance en Lui.)(11:123)
قُلْ هُوَ الرَّحْمَـنُ ءَامَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا
(Dis : "Il est le Tout Miséricordieux (Allah), en Lui nous croyons, et en Lui nous plaçons notre confiance.")(67:29) et
رَّبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَكِيلاً
((Lui seul est) le Seigneur de l'est et de l'ouest ; nul n'a le droit d'être adoré si ce n'est Lui. Prends-Le donc (seul) comme protecteur.)(73:9) Et Allah ordonna aux croyants de dire plusieurs fois dans leur Salah :
إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ
(C'est Toi (Seul) que nous adorons, et c'est Toi (Seul) dont nous demandons l'aide (pour chaque chose).)(1:5) Les Enfants d'Israël se conformèrent à cet ordre et dirent :
عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْنَا رَبَّنَا لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلْقَوْمِ الظَّـلِمِينَ
(En Allah nous plaçons notre confiance. Notre Seigneur ! Ne fais pas de nous une épreuve pour le peuple injuste.) Cela signifie : ne leur donne pas la victoire sur nous afin qu'ils nous gouvernent. Ainsi, ils ne penseront pas qu'ils ont autorité sur nous parce qu'ils suivaient la vérité et que nous étions dans le faux. Cela pourrait être une épreuve trompeuse pour eux. Ce sens fut rapporté d'Abu Mijliz et d'Abu Ad-Duha, `Abdur-Razzaq, dans une narration de Mujahid, dit :
رَبَّنَا لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلْقَوْمِ الظَّـلِمِينَ
(Notre Seigneur ! Ne fais pas de nous une épreuve pour le peuple injuste) signifiant : "Ne leur donne pas la victoire sur nous."
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Musa encouraged His People to put Their Trust in Allah
Allah told us that Musa said to the Children of Israel:
يقَوْمِ إِن كُنتُمْ ءامَنْتُمْ بِاللَّهِ فَعَلَيْهِ تَوَكَّلُواْ إِن كُنْتُم مُّسْلِمِينَ
(O my people! If you have believed in Allah, then put your trust in Him if you are Muslims.) Allah is sufficient for those who put their trust in Him.
أَلَيْسَ اللَّهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ
(Is not Allah sufficient for His servant)(39:36)
وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ
(And whosoever puts his trust in Allah, then He will suffice him.)(65:3) Allah combines worship and reliance in many places. He said:
فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ
(So worship Him and put your trust in Him.)(11:123)
قُلْ هُوَ الرَّحْمَـنُ ءَامَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا
(Say: "He is the Most Gracious (Allah), in Him we believe, and in Him we put our trust..)(67:29) and
رَّبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَكِيلاً
((He alone is) the Lord of the east and the west; none has the right to be worshipped but He. So take Him (alone) as a protector.)(73:9) And Allah commanded the believers to say many times in their Salah:
إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ
(You (Alone) we worship, and You (Alone) we ask for help (for each and everything).)(1:5) The Children of Israel complied with this command and said:
عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْنَا رَبَّنَا لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلْقَوْمِ الظَّـلِمِينَ
(In Allah we put our trust. Our Lord! Make us not a trial for the folk who are wrongdoers.) This means don't give them victory over us so that they rule us. So they might not think that they have authority over us because they were following the truth and we were falsehood. This might be a deceiving trial for them. This meaning was reported from Abu Mijliz and Abu Ad-Duha, `Abdur-Razzaq, in a narration from Mujahid, said,
رَبَّنَا لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلْقَوْمِ الظَّـلِمِينَ
(Our Lord! Make us not a trial for the folk who are wrongdoers) meaning, "Do not give them authority over us so they might make us fall into Fitnah." Allah's statement:
وَنَجِّنَا بِرَحْمَتِكَ
(And save us by Your mercy) means save us through Your mercy and beneficence
مِنَ الْقَوْمِ الْكَـفِرِينَ
(from the disbelieving folk. ) meaning, from those who denied the truth and covered it. We truly have believed in You and put our trust in You.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَقَالُوا عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْنَا رَبَّنَا لا تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ (85)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: فقال قوم يا موسى لموسى: (على الله توكلنا) ، أي به وثقنا، وإليه فوَّضنا أمرنا.
* * *
وقوله: (ربنا لا تجعلنا فتنة للقوم الظالمين) ، يقول جل ثناؤه مخبرًا عن قوم موسى أنهم دعوا ربهم فقالوا: يا ربنا لا تختبر هؤلاء القوم الكافرين، ولا تمتحنهم بنا! (26) ، يعنون قوم فرعون.
* * *
وقد اختلف أهل التأويل في المعنى الذي سألوه ربَّهم من إعاذته ابتلاء قوم فرعون بهم.
فقال بعضهم: سألوه أن لا يظهرهم عليهم، فيظنُّوا أنهم خيرٌ منهم ، وأنهم إنما سُلِّطوا عليهم لكرامتهم عليه وهوان الآخرين.
*ذكر من قال ذلك:
17783- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا أبي، عن عمران بن حدير، عن أبي مجلز، في قوله:(ربنا لا تجعلنا فتنة للقوم الظالمين) ، قال: لا يظهروا علينا ، فيروا أنهم خير منا.
17784- حدثني المثنى قال ، حدثنا الحجاج قال ، حدثنا حماد، عن عمران بن حدير، عن أبى مجلز في قوله:(ربنا لا تجعلنا فتنة للقوم الظالمين)، قال: قالوا: لا تظهرهم علينا فيروا أنهم خيرٌ منّا.
17785- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا أبي، عن سفيان، عن أبيه، عن أبي الضحى:(ربنا لا تجعلنا فتنة للقوم الظالمين) ، قال: لا تسلّطهم علينا ، فيزدادوا فتنة.
* * *
وقال آخرون: بل معنى ذلك: لا تسلطهم علينا فيفتنونا.
*ذكر من قال ذلك:
17786- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا ابن عيينة، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(ربنا لا تجعلنا فتنة للقوم الظالمين)، لا تسلطهم علينا فيفتنونا.
17787- حدثني المثنى قال ، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا عبد الله بن الزبير، عن ابن عيينة، عن ابن أبي نجيح ، عن مجاهد في قوله:(ربنا لا تجعلنا فتنة للقوم الظالمين) ، قال: لا تسلطهم علينا فيضلونا.
17788- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا ابن عيينة، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ، مثله ، وقال أيضًا : فيفتنونا.
17789- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(لا تجعلنا فتنة للقوم الظالمين) ، لا تعذبنا بأيدي قوم فرعون، ولا بعذاب من عندك، فيقول قوم فرعون:" لو كانوا على حقّ ما سُلِّطنا عليهم ولا عُذِّبوا " ، فيفتتنوا بنا.
17790- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد قوله:(لا تجعلنا فتنة للقوم الظالمين) ، قال: لا تعذبنا بأيدي قوم فرعون ولا بعذاب من عندك، فيقول قوم فرعون:" لو كانوا على حق ما سُلِّطنا عليهم ولا عذِّبوا " ، فيفتتنوا بنا.
17791- حدثنا ابن حميد قال ، حدثنا حكام، عن عنبسة، عن محمد بن عبد الرحمن، عن القاسم بن أبي بزة، عن مجاهد قوله:(لا تجعلنا فتنة للقوم الظالمين) ، قال: لا تصبنا بعذاب من عندك ولا بأيديهم ، فيفتتنوا ويقولوا:" لو كانوا على حق ما سُلِّطنا عليهم ولا عذِّبوا ".
17792- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد في قوله: (ربنا لا تجعلنا فتنة للقوم الظالمين)، لا تبتلنا ربنا فتجهدنا ، وتجعله فتنة لهم ، هذه الفتنة. وقرأ: فِتْنَةً لِلظَّالِمِينَ ، [سورة الصافات: 63] ، قال المشركون ، حين كانوا يؤذون النبي صلى الله عليه وسلم والمؤمنين ويرمونهم، أليس ذلك فتنة لهم وسوءًا لهم، وهي بلية للمؤمنين؟.
* * *
قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك أن يقال: إن القوم رغبوا إلى الله في أن يُجيرهم من أن يكونوا محنة لقوم فرعون وبلاءً، وكلُّ ما كان من أمر كان لهم مصدَّة عن اتباع موسى والإقرار به ، وبما جاءهم به، فإنه لا شك أنه كان لهم " فتنة "، وكان من أعظم الأمور لهم إبعادًا من الإيمان بالله ورسوله. وكذلك من المصدَّة كان لهم عن الإيمان: أن لو كان قوم موسى عاجلتهم من الله محنةٌ في أنفسهم ، من بلية تنـزل بهم، فاستعاذ القوم بالله من كل معنى يكون صادًّا لقوم فرعون عن الإيمان بالله بأسبابهم.
-----------------------
الهوامش :
(26) انظر تفسير " الفتنة " فيما سلف من فهارس اللغة ( فتن ) .
Verset 86
Moussa encouragea son peuple à placer sa confiance en Allah. Allah nous a rapporté que Moussa dit aux enfants d'Israël : « Ô mon peuple ! Si vous avez cru en Allah, alors placez votre confiance en Lui, si vous êtes musulmans. » Allah suffit à ceux qui placent leur confiance en Lui. « N’est-ce pas qu’Allah suffit à Son serviteur ? » (39:36) et « Quiconque place sa confiance en Allah, Il lui suffit. » (65:3). Allah unit l’adoration et la confiance en Lui dans de nombreux endroits. Il dit : « Adore-Le donc et place ta confiance en Lui. » (11:123), « Dis : "Il est le Tout-Miséricordieux, nous croyons en Lui et en Lui nous plaçons notre confiance." » (67:29) et « (Il est seul) le Seigneur de l’Orient et de l’Occident ; nulle divinité n’est digne d’adoration sauf Lui. Prends-Le donc (seul) comme protecteur. » (73:9). Et Allah ordonna aux croyants de dire plusieurs fois dans leur prière : « C’est Toi (seul) que nous adorons, et c’est Toi (seul) dont nous implorons l’aide. » (1:5). Les enfants d’Israël se conformèrent à cet ordre et dirent : « En Allah nous plaçons notre confiance. Notre Seigneur ! Ne fais pas de nous une tentation pour le peuple injuste. » Cela signifie : ne leur donne pas la victoire sur nous afin qu’ils nous gouvernent, de peur qu’ils ne pensent qu’ils ont autorité sur nous parce qu’ils suivaient la vérité et que nous étions dans le faux. Cela pourrait être une tentation trompeuse pour eux. Cette signification a été rapportée d’Abu Mijliz et Abu Ad-Duha. `Abdur-Razzaq, dans une narration de Mujahid, dit : « Notre Seigneur ! Ne fais pas de nous une tentation pour le peuple injuste », c’est-à-dire : « Ne leur donne pas la victoire sur nous. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Musa encouraged His People to put Their Trust in Allah
Allah told us that Musa said to the Children of Israel:
يقَوْمِ إِن كُنتُمْ ءامَنْتُمْ بِاللَّهِ فَعَلَيْهِ تَوَكَّلُواْ إِن كُنْتُم مُّسْلِمِينَ
(O my people! If you have believed in Allah, then put your trust in Him if you are Muslims.) Allah is sufficient for those who put their trust in Him.
أَلَيْسَ اللَّهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ
(Is not Allah sufficient for His servant)(39:36)
وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ
(And whosoever puts his trust in Allah, then He will suffice him.)(65:3) Allah combines worship and reliance in many places. He said:
فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ
(So worship Him and put your trust in Him.)(11:123)
قُلْ هُوَ الرَّحْمَـنُ ءَامَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا
(Say: "He is the Most Gracious (Allah), in Him we believe, and in Him we put our trust..)(67:29) and
رَّبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَكِيلاً
((He alone is) the Lord of the east and the west; none has the right to be worshipped but He. So take Him (alone) as a protector.)(73:9) And Allah commanded the believers to say many times in their Salah:
إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ
(You (Alone) we worship, and You (Alone) we ask for help (for each and everything).)(1:5) The Children of Israel complied with this command and said:
عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْنَا رَبَّنَا لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلْقَوْمِ الظَّـلِمِينَ
(In Allah we put our trust. Our Lord! Make us not a trial for the folk who are wrongdoers.) This means don't give them victory over us so that they rule us. So they might not think that they have authority over us because they were following the truth and we were falsehood. This might be a deceiving trial for them. This meaning was reported from Abu Mijliz and Abu Ad-Duha, `Abdur-Razzaq, in a narration from Mujahid, said,
رَبَّنَا لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلْقَوْمِ الظَّـلِمِينَ
(Our Lord! Make us not a trial for the folk who are wrongdoers) meaning, "Do not give them authority over us so they might make us fall into Fitnah." Allah's statement:
وَنَجِّنَا بِرَحْمَتِكَ
(And save us by Your mercy) means save us through Your mercy and beneficence
مِنَ الْقَوْمِ الْكَـفِرِينَ
(from the disbelieving folk. ) meaning, from those who denied the truth and covered it. We truly have believed in You and put our trust in You.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَنَجِّنَا بِرَحْمَتِكَ مِنَ الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ (86)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ونجِّنا يا ربنا برحمتك، فخلِّصنا من أيدي القوم الكافرين ، قوم فرعون، لأنهم كان يستعبدونهم ويستعملونهم في الأشياء القَذِرة من خدمتهم.
* * *
Verset 87
Ils reçurent l’ordre de prier à l’intérieur de leurs maisons. Allah nous raconte pourquoi Il sauva les enfants d’Israël de Fir`awn et de son peuple. Il nous dit comment Il les sauva. Allah ordonna à Moussa et à son frère Haroun de prendre des maisons pour leur peuple en Égypte, « et faites de vos demeures des lieux de prière ». Al-`Awfi rapporta qu’Ibn `Abbas dit, en interprétant ce verset : « Les enfants d’Israël dirent à Moussa : "Nous ne pouvons pas prier en public devant le peuple de Fir`awn." Allah leur permit donc de prier dans leurs maisons. Ils reçurent l’ordre de construire leurs maisons en direction de la Qibla. » Mujahid commenta : « Et faites de vos demeures des lieux de prière » : lorsque les Banu Israël craignirent que Fir`awn ne les tue lors de leurs rassemblements dans leurs temples, ils reçurent l’ordre de prendre leurs maisons comme lieux de prière. Les maisons devaient faire face à la Qibla et la prière pouvait se faire en secret. Cela fut également rapporté par Qatadah et Ad-Dahhak.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
They were commanded to pray inside Their Homes
Allah tells us why He saved the Children of Israel from Fir`awn and his people. He tells us how he saved them. Allah commanded Musa and his brother Harun to take houses for their people in Egypt,
وَاجْعَلُواْ بُيُوتَكُمْ قِبْلَةً
(and make your dwellings as places for your worship,) Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas said, while interpreting this Ayah: "The Children of Israel said to Musa, `We cannot offer our prayers in public in front of Fir`awn's people.' So Allah permitted them to pray in their houses. They were commanded to build their houses in the direction of the Qiblah." Mujahid commented,
وَاجْعَلُواْ بُيُوتَكُمْ قِبْلَةً
(and make your dwellings as places for your worship,) When Banu Israel feared that Fir`awn might kill them in their gatherings at their temples, they were commanded to take their houses as places of worship. The houses should be facing the Qiblah and the prayer could be in secret." This was stated by Qatadah and Ad-Dahhak as well.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَأَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى وَأَخِيهِ أَنْ تَبَوَّآ لِقَوْمِكُمَا بِمِصْرَ بُيُوتًا وَاجْعَلُوا بُيُوتَكُمْ قِبْلَةً وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ (87)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وأوحينا إلى موسى وأخيه أن اتخذا لقومكما بمصر بيوتًا.
* * *
، يقال منه:" تبوَّأ فلان لنفسه بيتًا "، إذا اتخذه. وكذلك تبوَّأ مصْحفًا "، إذا اتخذه ، " وبوأته أنا بيتًا " : إذا اتخذته له. (27)
* * *
، (واجعلوا بيوتكم قبلة)، يقول: واجعلوا بيوتكم مساجدَ تصلُّون فيها.
* * *
واختلف أهل التأويل في تأويل قوله: (واجعلوا بيوتكم قبلة) . (28)
فقال بعضهم في ذلك نحو الذي قلنا فيه.
*ذكر من قال ذلك:
17793- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا أبي، عن سفيان ، عن حميد، عن عكرمة، عن ابن عباس:(واجعلوا بيوتكم قبلة)، قال: مساجد.
17794- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو نعيم قال ، حدثنا سفيان، عن خصيف، عن عكرمة، عن ابن عباس قوله:(واجعلوا بيوتكم قبلة) ، قال: أمروا أن يتخذوها مساجد.
17795-. . . . قال حدثنا أبو غسان مالك بن إسماعيل قال ، حدثنا زهير قال ، حدثنا خصيف، عن عكرمة، عن ابن عباس في قول الله تعالى:(واجعلوا بيوتكم قبلة) ، قال: كانوا يَفْرَقُون من فرعون وقومه أن يصلُّوا، فقال لهم:(اجعلوا بيوتكم قبلة)، يقول: اجعلوها مسجدًا حتى تصلوا فيها.
17796- حدثنا ابن وكيع وابن حميد، قالا حدثنا جرير، عن منصور، عن إبراهيم:(واجعلوا بيوتكم قبلة)، قال: خافوا ، فأمروا أن يصلوا في بيوتهم.
17797- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا أبي، عن سفيان، عن منصور، عن إبراهيم:(واجعلوا بيوتكم قبلة) قال: كانوا خائفين، فأمروا أن يصلوا في بيوتهم.
17798- حدثني المثنى قال ، حدثنا الحماني قال ، حدثنا شبل، عن خصيف، عن عكرمة، عن ابن عباس، في قوله:(واجعلوا بيوتكم قبلة)، قال: كانوا خائفين فأمروا أن يصلوا في بيوتهم.
17799- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا ابن عيينة، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(واجعلوا بيوتكم قبلة) ، قال: كانوا لا يصلون إلا في البِيَع، وكانوا لا يصلون إلا خائفين، فأمروا أن يصلوا في بيوتهم.
17800- . . . . قال، حدثنا جرير عن ليث، عن مجاهد قال: كانوا خائفين، فأمروا أن يصلوا في بيوتهم.
17801- قال، حدثنا عبد الله، عن إسرائيل، عن السدي، عن أبي مالك:(واجعلوا بيوتكم قبلة) ، قال: كانت بنو إسرائيل تخاف فرعون، فأمروا أن يجعلوا بيوتهم مساجد يصلون فيها.
17802- حدثني المثنى قال ، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا عبد الرحمن بن سعد قال، أخبرنا أبو جعفر، عن الربيع بن أنس في قوله:(واجعلوا بيوتكم قبلة)، يقول: مساجد.
17803-. . . . قال، حدثنا أحمد بن يونس قال ، حدثنا إسرائيل، عن منصور، عن إبراهيم:(واجعلوا بيوتكم قبلة)، قال: كانوا يصلون في بيوتهم يخافون.
17804- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا زيد بن الحباب، عن أبي سنان، عن الضحاك:(أن تبوءا لقومكما بمصر بيوتا) ، قال: مساجد.
17805- حدثنا ابن بشار قال ، حدثنا عبد الرحمن قال ، حدثنا سفيان، عن منصور، عن إبراهيم في قوله:(واجعلوا بيوتكم قبلة) ، قال: كانوا خائفين، فأمروا أن يصلوا في بيوتهم.
17806- حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد، في قوله:(واجعلوا بيوتكم قبلة)، قال: قال أبي (29) اجعلوا في بيوتكم مساجدكم تصلُّون فيها، تلك " القبلة ".
* * *
وقال آخرون: معنى ذلك: واجعلوا مساجدكم قِبَل الكعبة.
*ذكر من قال ذلك:
17807- حدثنا ابن حميد قال ، حدثنا حكام، عن محمد بن عبد الرحمن بن أبي ليلى، عن المنهال، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس:(واجعلوا بيوتكم قبلة)، يعني الكعبة.
17808- حدثني محمد بن سعد قال ، حدثني أبي قال ، حدثني عمي قال ، حدثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس في قوله:(واجعلوا بيوتكم قبلة وأقيموا الصلاة وبشر المؤمنين) ، قال: قالت بنو إسرائيل لموسى: لا نستطيع أن نظْهرَ صلاتنا مع الفراعنة! فأذن الله لهم أن يصلوا في بيوتهم، وأمروا أن يجعلوا بيوتهم قِبَل القبلة.
17809- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد قال: قال ابن عباس في قوله: (واجعلوا بيوتكم قبلة) ، يقول: وجِّهوا بيوتكم ، " مساجدكم " نحو القبلة، ألا ترى أنه يقول: فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ [سورة النور: 36].
17810- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا عبيد الله، عن إسرائيل، عن أبي يحيى، عن مجاهد:(واجعلوا بيوتكم قبلة)، قال: قِبَل القبلة.
17811- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد:(بيوتكم قبلة)، قال: نحو الكعبة، حين خاف موسى ومن معه من فرعون أن يصلُّوا في الكنائس الجامعة، فأمروا أن يجعلوا في بيوتهم مساجد مستقبلةً الكعبة يصلون فيها سرًّا.
17812- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(واجعلوا بيوتكم قبلة) ، ثم ذكر مثله سواء.
17813-. . . . قال، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(وأوحينا إلى موسى وأخيه أن تبوءا لقومكما بمصر بيوتا)، مساجد.
17814-. . . . قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الله، عن ورقاء، عن ابن نجيح، عن مجاهد: في قوله: (أن تبوءا لقومكما بمصر بيوتًا) ، قال: مصر، " الإسكندرية ".
17815- حدثنا بشر بن معاذ قال ، حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد، عن قتادة قوله:(وأوحينا إلى موسى وأخيه أن تبوءا لقومكما بمصر بيوتًا واجعلوا بيوتكم قبلة) ، قال: وذلك حين منعهم فرعون الصلاة، فأمروا أن يجعلوا مساجدهم في بيوتهم ، وأن يوجهوا نحو القبلة.
17816- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة:(بيوتكم قبلة) ، قال: نحو القبلة.
17817- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا إسحاق، عن أبي سنان، عن الضحاك:(وأوحينا إلى موسى وأخيه أن تبوءا لقومكما بمصر بيوتا) قال: مساجد ، (واجعلوا بيوتكم قبلة) ، قال: قبل القبلة.
* * *
وقال آخرون: معنى ذلك: واجعلوا بيوتكم يقابل بعضها بعضًا.
*ذكر من قال ذلك:
17818- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا عمران بن عيينة، عن عطاء، عن سعيد بن جبير:(واجعلوا بيوتكم قبلة) ، قال: يقابل بعضها بعضًا.
* * *
قال أبو جعفر: وأولى الأقوال في ذلك بالصواب ، القول الذي قدمنا بيانه، وذلك أن الأغلب من معاني " البيوت " ، وإن كانت المساجد بيوتًا ، البيوت المسكونة ، إذا ذكرت باسمها المطلق دون المساجد. لأن " المساجد " لها اسم هي به معروفة ، خاصٌّ لها، وذلك " المساجد ". فأمّا " البيوت " المطلقة بغير وصلها بشيء ، ولا إضافتها إلى شيء، فالبيوت المسكونة.
وكذلك " القبلة " الأغلب من استعمال الناس إيّاها في قبل المساجد وللصلوات.
فإذا كان ذلك كذلك، وكان غير جائز توجيه معاني كلام الله إلا إلى الأغلب من وجوهها المستعمل بين أهل اللسان الذي نـزل به ، دون الخفيّ المجهول ، ما لم تأت دلالة تدل على غير ذلك ، ولم يكن على قوله:(واجعلوا بيوتكم قبلة) ، دلالةٌ تقطع العذرَ بأن معناه غير الظاهر المستعمل في كلام العرب ، لم يجز لنا توجيهه إلى غير الظاهر الذي وصفنا.
وكذلك القول في قوله (قبلة)
* * *
، (وأقيموا الصلاة)، يقول تعالى ذكره: وأدوا الصلاة المفروضة بحدودها في أوقاتها. (30) . وقوله:(وبشر المؤمنين) ، يقول جل ثناؤه لنبيه عليه الصلاة والسلام: وبشر مقيمي الصلاة المطيعي الله ، يا محمد ، المؤمنين بالثواب الجزيل منه. (31)
----------------------
الهوامش :
(27) انظر تفسير " بوأ " فيما سلف 7 : 164 / 12 : 541 .
(28) انظر تفسير " القبلة " فيما سلف 3 : 131 .
(29) في المطبوعة وحدها : " قال قال أبو زيد " ، يعني ، أباه زيدًا ، والقائل هو " ابن زيد " . وأثبت ما في المخطوطة .
(30) انظر تفسير " إقامة الصلاة " فيما سلف من فهارس اللغة ( قوم ) .
(31) انظر تفسير " التبشير " فيما سلف ص : 124 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
Verset 88
Moussa invoqua contre Fir`awn et ses chefs. Allah mentionna ce que Moussa dit lorsqu’il pria contre Fir`awn et ses chefs après qu’ils eurent refusé d’accepter la vérité. Ils continuèrent à s’égarer, à être orgueilleux et arrogants. Moussa dit : « Notre Seigneur ! Tu as certes accordé à Fir`awn et à ses chefs la splendeur » et le plaisir de cette vie mondaine, « et des richesses » abondantes et nombreuses. La parole d’Allah : « dans la vie de ce monde, Notre Seigneur ! Afin qu’ils égarent les hommes de Ton chemin » fut lue avec le mot « Liyadillu » et « Liyudillu ». La première lecture est avec une Fathah sur le Ya, signifiant : « Tu leur as donné cela alors que Tu sais qu’ils ne croiront pas en ce que Tu m’as envoyé avec vers eux. Tu l’as fait afin qu’ils soient progressivement éloignés de la vérité. » Comme Allah dit : « afin que Nous les éprouvions par cela » (20:131) et (72:17). D’autres lurent le mot avec une Dammah sur le Ya (c’est-à-dire Liyudillu), ce qui donne au verset le sens : « Tu leur as donné cela afin que celui que Tu veux parmi Tes créatures soit éprouvé. Ceux que Tu veux égarer penseraient que Tu leur as donné cela parce que Tu les aimes et que Tu prends soin d’eux. » « Notre Seigneur ! Détruis leurs richesses » : Ibn `Abbas et Mujahid dirent : « Ils demandèrent à Allah de détruire leurs richesses. » Ad-Dahhak, Abu Al-`Aliyah et Ar-Rabi`a bin Anas dirent : « Allah transforma leurs richesses en pierres gravées comme auparavant. » Concernant la parole d’Allah : « et endurcis leurs cœurs », Ibn `Abbas dit : « Endurcir leurs cœurs signifie y apposer un sceau. » « afin qu’ils ne croient pas jusqu’à ce qu’ils voient le châtiment douloureux. » Cette prière venait de Moussa car il était en colère pour la cause d’Allah et de Sa religion. Il pria contre Fir`awn et ses chefs lorsqu’il fut certain qu’il n’y avait aucun bien en eux. Semblable…
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Musa supplicated against Fir`awn and His Chiefs
Allah mentioned what Musa said when he prayed against Fir`awn and his chiefs after they refused to accept the truth. They continued to go astray and be haughty and arrogant. Musa said:
رَبَّنَآ إِنَّكَ ءاتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلاّهُ زِينَةً
(Our Lord! You have indeed bestowed on Fir`awn and his chiefs splendor) and pleasure of this worldly life.
وَأَمْوَالاً
(and wealth) plentiful and abundant. Allah's statement,
فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِكَ
(in the life of this world, Our Lord! That they may lead men astray from Your path.) was read with the word "Liyadillu" and "Liyudillu." The first is with a Fathah over the Ya, meaning that "You have given them that while You know they would not believe in what You have sent me with to them. You did that so they would gradually be drawn away from the truth." As Allah said:
لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ
(that We may test them thereby.)(20:131) and (72:17). Others read the word with a Dammah over the Ya. (i.e. Liyudillu) This makes the Ayah mean: You have given them that so whoever You willed from among Your creatures will be tried. Those whom You wish to misguide would think that You have given them that because You loved them and You cared about them."
رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَلِهِمْ
("Our Lord! Destroy their wealth,") Ibn `Abbas and Mujahid said: "They asked Allah to destroy their wealth." Ad-Dahhak, Abu Al-`Aliyah and Ar-Rabi`a bin Anas said: "Allah made their wealth into engraved stones as it was before." About Allah's statement,
وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ
(and harden their hearts) Ibn `Abbas said, "Harden their hearts means put a seal on them."
فَلاَ يُؤْمِنُواْ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ
(so that they will not believe until they see the painful torment.) This prayer was from Musa because he was angry for the sake of Allah and His religion. He prayed against Fir`awn and his chiefs when he was certain that there was no good in them. Similarly, Nuh prayed and said:
وَقَالَ نُوحٌ رَّبِّ لاَ تَذَرْ عَلَى الاٌّرْضِ مِنَ الْكَـفِرِينَ دَيَّاراً - إِنَّكَ إِن تَذَرْهُمْ يُضِلُّواْ عِبَادَكَ وَلاَ يَلِدُواْ إِلاَّ فَاجِراً كَفَّاراً
(My Lord! Leave not one of the disbelievers on the earth! If You leave them, they will mislead Your servants, and they will beget none but wicked disbelievers.) (71:26-27) Harun said "Amin" to his brother's prayer. And Allah answered Musa's prayer. Allah said:
قَدْ أُجِيبَتْ دَّعْوَتُكُمَا
(Verily, the invocation of you both is accepted.) `in destroying Fir`awn's people.
قَدْ أُجِيبَتْ دَّعْوَتُكُمَا فَاسْتَقِيمَا
(Verily I have answered your prayers (both of you). So you both keep to the straight way) So as I have answered your prayer, you should remain steadfast on My command.' Ibn Jurayj narrated that Ibn `Abbas said about this Ayah: "Be steadfast and follow My command."
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وقال موسى يا ربَّنا إنك أعطيت فرعون وكبراء قومه وأشرافهم (32) ، وهم " الملأ " ، " زينة " ، من متاع الدنيا وأثاثها (33) ، (وأموالا) من أعيان الذهب والفضة ، (في الحياة الدنيا ربنا ليضلوا عن سبيلك )، يقول موسى لربه: ربنا أعطيتهم ما أعطيتهم من ذلك ليضلُّوا عن سبيلك.
* * *
واختلفت القرأة في قراءة ذلك.
فقرأه بعضهم: ( لِيُضِلُّوا عَنْ سَبِيلِكَ )، بمعنى: ليضلوا الناسَ، عن سبيلك ، ويصدّوهم عن دينك.
* * *
وقرأ ذلك آخرون: (لِيَضِلُّوا عَنْ سَبِيلِكَ) ، بمعنى: ليضلوا هم عن سبيلك، فيجورُوا عن طريق الهدى. (34)
* * *
فإن قال قائل: أفكان الله جل ثناؤه ، أعطَى فرعون وقومه ، ما أعطاهم من زينة الدنيا وأموالها ، ليضلوا الناس عن دينه ، أو ليضلُّوا هم عنه ، ؟ فإن كان لذلك أعطاهم ذلك، فقد كان منهم ما أعطاهم لذلك، (35) فلا عتب عليهم في ذلك؟ قيل: إن معنى ذلك بخلاف ما توهمت. (36)
وقد اختلف أهل العلم بالعربية في معنى هذه " اللام " التي في قوله: (ليضلوا).
فقال بعض نحويي البصرة: معنى ذلك: ربنا فَضَلوا عن سبيلك، كما قال: فَالْتَقَطَهُ آلُ فِرْعَوْنَ لِيَكُونَ لَهُمْ عَدُوًّا وَحَزَنًا ، [سورة القصص: 8] ، أي فكان لهم ، وهم لم يلتقطوه ليكون لهم عدوًا وحزنًا، وإنما التقطوه فكان لهم. قال: فهذه " اللام " تجيء في هذا المعنى. (37)
* * *
وقال بعض نحويي الكوفة: هذه " اللام "، " لام كي"(38) ، ومعنى الكلام: ربنا أعطيتهم ما أعطيتهم ، كي يضلوا ، ثم دعا عليهم.
* * *
وقال آخر: هذه اللامات في قوله : (ليضلوا) و لِيَكُونَ لَهُمْ عَدُوًّا ، وما أشبهها بتأويل الخفض: آتيتهم ما أتيتهم لضَلالهم ، والتقطوه لكونه ، لأنه قد آلت الحالة إلى ذلك. والعرب تجعل " لام كي" ، في معنى " لام الخفض "، و " لام الخفض " في معنى " لام كي" ، لتقارب المعنى، قال الله تعالى: سَيَحْلِفُونَ بِاللَّهِ لَكُمْ إِذَا انْقَلَبْتُمْ إِلَيْهِمْ لِتُعْرِضُوا عَنْهُمْ (39)[سورة التوبة: 95] أي لإعراضكم، ولم يحلفوا لإعراضهم، وقال الشاعر:(40)
سَــمَوْتَ وَلَـمْ تَكُـنْ أَهْـلا لِتَسْـمُو
وَلَكِــنَّ المُضَيِّــعَ قَــدْ يُصَــابُ
قال: وإنما يقال: " وما كنت أهلا للفعل "، ولا يقال " لتفعل " إلا قليلا. قال: وهذا منه.
* * *
قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندي أنها " لام كي" ، ومعنى الكلام: ربنا أعطيتهم ما أعطيتهم من زينة الحياة الدنيا والأموال لتفتنهم فيه، ويضلوا عن سبيلك عبادَك، عقوبة منك. وهذا كما قال جل ثناؤه: لأَسْقَيْنَاهُمْ مَاءً غَدَقًا * لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ ، [سورة الجن: 16-17].
* * *
وقوله: (ربنا اطمس على أموالهم واشدد على قلوبهم)، هذا دعاء من موسى، دعا الله على فرعون وملئه أن يغير أموالهم عن هيئتها، ويبدلها إلى غير الحال التي هي بها، وذلك نحو قوله: مِنْ قَبْلِ أَنْ نَطْمِسَ وُجُوهًا فَنَرُدَّهَا عَلَى أَدْبَارِهَا ، [سورة النساء: 47]. يعني به: من قبل أن نغيرها عن هيئتها التي هي بها.
* * *
، يقال منه:" طَمَسْت عينَه أَطْمِسْها وأطمُسُها طَمْسًا وطُمُوسا " . وقد تستعمل العرب " الطمس " في العفوّ والدثور ، وفي الاندقاق والدروس، (41) كما قال كعب بن زهير:
وقد اختلف أهل التأويل في تأويل ذلك في هذا الموضع. فقال جماعة منهم فيه مثل قولنا.
*ذكر من قال ذلك:
17820- حدثني زكريا بن يحيى بن زائدة قال ، حدثنا حجاج قال ، حدثني ابن جريج، عن عبد الله بن كثير قال: بلغنا عن القرظي في قوله: (ربنا اطمس على أموالهم) ، قال: اجعل سُكّرهم حجارة. (43)
17821- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن عبد الله بن كثير، عن محمد بن كعب القرظي قال: اجعل سكرهم حجارة.
17822- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا يحيى بن يمان، عن أبي جعفر، عن الربيع، عن أبي العالية:(اطمس على أموالهم) قال: اجعلها حجارة.
17823- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا عبد الرحمن بن سعد قال ، حدثنا أبو جعفر عن الربيع بن أنس في قوله:(اطمس على أموالهم) ، قال: صارت حجارة.
17824- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد، عن قتادة قوله:(ربنا اطمس على أموالهم) ، قال: بلغنا أن زروعهم تحوَّلت حجارة.
17825- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة:(ربنا اطمس على أموالهم)، قال: بلغنا أن حَرْثًا لهم صارت حجارة. (44)
17826- حدثني المثنى قال ، حدثنا قبيصة بن عقبة قال ، حدثنا سفيان:(ربنا اطمس على أموالهم) ، قال: يقولون: صارت حجارة.
17827- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق. قال: حدثنا يحيى الحماني قال: أخبرنا ابن المبارك، عن إسماعيل عن أبي صالح في قوله:(ربنا اطمس على أموالهم) ، قال: صارت حجارة.
17828- حدثنا الحسن بن يحيى قال: أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر، عن قتادة في قوله:(ربنا اطمس على أموالهم) ، قال: بلغنا أن حروثًا لهم صارت حجارة.
17829- حدثت عن الحسين بن الفرج قال، سمعت أبا معاذ قال ، حدثنا عبيد بن سليمان، قال، سمعت الضحاك يقول في قوله:(ربنا اطمس على أموالهم) ، قال: جعلها الله حجارةً منقوشة على هيئة ما كانت.
17830- حدثنا يونس قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد في قوله: (ربنا اطمس على أموالهم)، قال: قد فعل ذلك، وقد أصابهم ذلك، طمَس على أموالهم، فصارت حجارةً، ذهبهم ودراهمهم وعَدَسهم ، وكلُّ شيء.
* * *
وقال آخرون: بل معنى ذلك: أهلكها.
*ذكر من قال ذلك:
17831- حدثني زكريا بن يحيى بن أبي زائدة قال ، حدثنا حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد:(ربنا اطمس على أموالهم) ، قال: أهلكها.
17832- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.
17833- حدثني المثنى قال ، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا عبد الله، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ، مثله.
17834- حدثني محمد بن سعد قال ، حدثني أبي قال ، حدثني عمي قال ، حدثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس:(ربنا اطمس على أموالهم) ، يقول: دمِّر عليهم وأهلك أموالهم.
* * *
وأما قوله: (واشدد على قلوبهم) ، فإنه يعني: واطبع عليها حتى لا تلين ولا تنشرح بالإيمان، كما:-
17835- حدثني المثنى قال ، حدثنا عبد الله قال ، حدثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس: وقال موسى قبل أن يأتي فرعون: " ربنَا اشدد على قلوبهم فلا يؤمنوا حتى يروا العذاب الأليم "، فاستجاب الله له، وحال بين فرعون وبين الإيمان حتى أدركه الغرق، فلم ينفعه الإيمان.
17836- حدثني محمد بن سعد قال ، حدثني أبي قال ، حدثني عمي قال ، حدثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس:(واشدد على قلوبهم) ، يقول: واطبع على قلوبهم ، (حتى يروا العذاب الأليم) ، وهو الغرق.
17837- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(واشدد على قلوبهم)، بالضلالة.
17838-. . . . قال، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا عبد الله، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(واشدد على قلوبهم) ، قال: بالضلالة.
17839- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
17840- حدثت عن الحسين قال، سمعت أبا معاذ قال ، حدثنا عبيد بن سليمان قال، سمعت الضحاك يقول في قوله:(واشدد على قلوبهم)، يقول: أهلكهم كفارًا.
* * *
وأما قوله: (فلا يؤمنوا حتى يروا العذاب الأليم) ، فإن معناه: فلا يصدقوا بتوحيد الله ويقرُّوا بوحدانيته ، حتى يروا العذاب الموجع، (45) كما:-
17841- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(فلا يؤمنوا) ، بالله فيما يرون من الآيات ، (حتى يروا العذابَ الأليم).
17842- حدثني المثنى قال ، حدثنا عبد الله، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.
17843-. .. . قال ، حدثنا سويد بن نصر قال، أخبرنا ابن المبارك، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
17844- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
17845- حدثنا المثنى قال ، حدثنا إسحاق، قال: سمعت المنقري يقول: (فلا يؤمنوا) ، يقول: دعا عليهم. (46)
* * *
واختلف أهل العربية في موضع: (يؤمنوا).
فقال بعض نحويي البصرة: هو نصبٌ، لأن جواب الأمر بالفاء ، أو يكون دُعاء عليهم إذ عصوا . وقد حكي عن قائل هذا القول أنه كان يقول: هو نصبٌ ، عطفًا على قوله:(ليضلوا عن سبيلك) .
* * *
وقال آخر منهم، (47) وهو قول نحويي الكوفة: موضعه جزمٌ ، على الدعاء من موسى عليهم، بمعنى: فلا آمنوا، كما قال الشاعر:(48)
بمعنى: " فلا انبسط من بين عينيك ما انـزوى " ، " ولا لقيتني" ، على الدعاء.
* * *
وكان بعض نحويي الكوفة يقول: هو دعاء، كأنه قال: اللهم فلا يؤمنوا. قال: وإن شئت جعلتها جوابًا لمسألته إياه، لأن المسألة خرجت على لفظ الأمر، فتجعل :(فلا يؤمنوا)، في موضع نصب على الجواب، وليس يسهل. قال: ويكون كقول الشاعر: (50)
يَــا نَــاقُ سِـيرِي عَنَقًـا فَسِـيحَا
إِلَـــى سُـــلَيْمَانَ فَنَسْـــتَريحَا (51)
قال: وليس الجواب يسهلُ في الدعاء ، لأنه ليس بشرط. (52)
* * *
قال أبو جعفر:والصواب من القول في ذلك ، أنه في موضع جزم على الدعاء، بمعنى: فلا آمنوا ، وإنما اخترت ذلك لأن ما قبله دعاءٌ، وذلك قوله:(ربنا اطمس على أموالهم واشدد على قلوبهم)، فإلحاق قوله:(فلا يؤمنوا)، إذ كان في سياق ذلك بمعناه أشبهُ وأولى.
* * *
وأما قوله: (حتى يروا العذاب الأليم)، فإنّ ابن عباس كان يقول: معناه: حتى يروا الغرق ، وقد ذكرنا الرواية عنه بذلك من بعض وجوهها فيما مضى. (53)
17846- حدثني القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، قال ابن عباس:(فلا يؤمنوا حتى يروا العذاب الأليم) ، قال: الغرق.
------------------------
الهوامش:
(32) انظر تفسير " الملأ " فيما سلف ص : 166 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(33) انظر تفسير " الزينة " فيما سلف 12 : 389 .
(34) انظر هاتين القراءتين في معاني القرآن للفراء 1 : 477 .
(35) في المطبوعة : " ما أعطاه لأجله " ، وأثبت ما في المخطوطة .
(36) في المخطوطة ، أسقط الناسخ فكتب :" فلا عتب عليهم في ذلك بخلاف ما توهمت " ، وقد أصاب ناشر المطبوعة فيما استظهره من السياق .
(37) أي معنى العاقبة والمآل .
(38) هو الفراء في معاني القرآن 1 : 477 .
(39) في المطبوعة والمخطوطة : " يحلفون بالله " بغير السين ، وهذا حق التلاوة .
(40) لم أعرف قائله .
(41) انظر تفسير " الطمس " فيما سلف 8 : 444 ، 445 .
(42) سلف البيت وتخريجه وشرحه 4 : 424 / 8 : 444 .
(43) سقط من الترقيم سهوًا ، رقم : 17819 .
(44) في المطبوعة : " حروثًا " ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو صواب أيضًا .
(45) انظر تفسير " الأليم " فيما سلف من فهارس اللغة ( ألم ) .
(46) الأثر : 17845 - "المنقري " ، هكذا في المطبوعة . وفي المخطوطة :" المعري " غير منقوطة ، وقد أعياني أن أعرف من يعني .
(47) هو أبو عبيدة في مجاز القرآن 1 : 281 .
(48) هو الأعشى .
(49) ديوانه : 58 ، من قصيدته في هجاء يزيد بن مسهر الشيباني ، يقول له :
(51) سيبويه 1 : 421 ، معاني القرآن للفراء 1 : 478 ، وغيرهما . وسيأتي في التفسير 13 : 159 ( بولاق ) . من أرجوزة له في سليمان بن عبد الملك ، لم أجدها مجموعة في مكان . و "العنق " ، ضرب من السير . و" الفسيح " الواسع البليغ .
(52) هذا الذي سلف نص كلام الفراء في معاني القرآن 1 : 477 ، 478 .
(53) انظر ما سلف رقم : 18735 ، 18736 .
Verset 89
Moussa invoqua contre Fir`awn et ses chefs. Allah mentionna ce que Moussa dit lorsqu’il pria contre Fir`awn et ses chefs après qu’ils eurent refusé d’accepter la vérité. Ils continuèrent à s’égarer, à être orgueilleux et arrogants. Moussa dit : « Notre Seigneur ! Tu as certes accordé à Fir`awn et à ses chefs la splendeur » et le plaisir de cette vie mondaine, « et des richesses » abondantes et nombreuses. La parole d’Allah : « dans la vie de ce monde, Notre Seigneur ! Afin qu’ils égarent les hommes de Ton chemin » fut lue avec le mot « Liyadillu » et « Liyudillu ». La première lecture est avec une Fathah sur le Ya, signifiant : « Tu leur as donné cela alors que Tu sais qu’ils ne croiront pas en ce que Tu m’as envoyé avec vers eux. Tu l’as fait afin qu’ils soient progressivement éloignés de la vérité. » Comme Allah dit : « afin que Nous les éprouvions par cela » (20:131) et (72:17). D’autres lurent le mot avec une Dammah sur le Ya (c’est-à-dire Liyudillu), ce qui donne au verset le sens : « Tu leur as donné cela afin que celui que Tu veux parmi Tes créatures soit éprouvé. Ceux que Tu veux égarer penseraient que Tu leur as donné cela parce que Tu les aimes et que Tu prends soin d’eux. » « Notre Seigneur ! Détruis leurs richesses » : Ibn `Abbas et Mujahid dirent : « Ils demandèrent à Allah de détruire leurs richesses. » Ad-Dahhak, Abu Al-`Aliyah et Ar-Rabi`a bin Anas dirent : « Allah transforma leurs richesses en pierres gravées comme auparavant. » Concernant la parole d’Allah : « et endurcis leurs cœurs », Ibn `Abbas dit : « Endurcir leurs cœurs signifie y apposer un sceau. » « afin qu’ils ne croient pas jusqu’à ce qu’ils voient le châtiment douloureux. » Cette prière venait de Moussa car il était en colère pour la cause d’Allah et de Sa religion. Il pria contre Fir`awn et ses chefs lorsqu’il fut certain qu’il n’y avait aucun bien en eux. Semblable…
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Musa supplicated against Fir`awn and His Chiefs
Allah mentioned what Musa said when he prayed against Fir`awn and his chiefs after they refused to accept the truth. They continued to go astray and be haughty and arrogant. Musa said:
رَبَّنَآ إِنَّكَ ءاتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلاّهُ زِينَةً
(Our Lord! You have indeed bestowed on Fir`awn and his chiefs splendor) and pleasure of this worldly life.
وَأَمْوَالاً
(and wealth) plentiful and abundant. Allah's statement,
فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِكَ
(in the life of this world, Our Lord! That they may lead men astray from Your path.) was read with the word "Liyadillu" and "Liyudillu." The first is with a Fathah over the Ya, meaning that "You have given them that while You know they would not believe in what You have sent me with to them. You did that so they would gradually be drawn away from the truth." As Allah said:
لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ
(that We may test them thereby.)(20:131) and (72:17). Others read the word with a Dammah over the Ya. (i.e. Liyudillu) This makes the Ayah mean: You have given them that so whoever You willed from among Your creatures will be tried. Those whom You wish to misguide would think that You have given them that because You loved them and You cared about them."
رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَلِهِمْ
("Our Lord! Destroy their wealth,") Ibn `Abbas and Mujahid said: "They asked Allah to destroy their wealth." Ad-Dahhak, Abu Al-`Aliyah and Ar-Rabi`a bin Anas said: "Allah made their wealth into engraved stones as it was before." About Allah's statement,
وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ
(and harden their hearts) Ibn `Abbas said, "Harden their hearts means put a seal on them."
فَلاَ يُؤْمِنُواْ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ
(so that they will not believe until they see the painful torment.) This prayer was from Musa because he was angry for the sake of Allah and His religion. He prayed against Fir`awn and his chiefs when he was certain that there was no good in them. Similarly, Nuh prayed and said:
وَقَالَ نُوحٌ رَّبِّ لاَ تَذَرْ عَلَى الاٌّرْضِ مِنَ الْكَـفِرِينَ دَيَّاراً - إِنَّكَ إِن تَذَرْهُمْ يُضِلُّواْ عِبَادَكَ وَلاَ يَلِدُواْ إِلاَّ فَاجِراً كَفَّاراً
(My Lord! Leave not one of the disbelievers on the earth! If You leave them, they will mislead Your servants, and they will beget none but wicked disbelievers.) (71:26-27) Harun said "Amin" to his brother's prayer. And Allah answered Musa's prayer. Allah said:
قَدْ أُجِيبَتْ دَّعْوَتُكُمَا
(Verily, the invocation of you both is accepted.) `in destroying Fir`awn's people.
قَدْ أُجِيبَتْ دَّعْوَتُكُمَا فَاسْتَقِيمَا
(Verily I have answered your prayers (both of you). So you both keep to the straight way) So as I have answered your prayer, you should remain steadfast on My command.' Ibn Jurayj narrated that Ibn `Abbas said about this Ayah: "Be steadfast and follow My command."
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قَالَ قَدْ أُجِيبَتْ دَعْوَتُكُمَا فَاسْتَقِيمَا وَلا تَتَّبِعَانِّ سَبِيلَ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ (89)
قال أبو جعفر: وهذا خبر من الله عن إجابته لموسى صلى الله عليه وسلم وهارون دعاءهما على فرعون وأشراف قومه وأموالهم. يقول جل ثناؤه:(قال) الله لهما : (قد أجيبت دعوتكما) ، في فرعون وملئه وأموالهم.
* * *
فإن قال قائل: وكيف نسبت " الإجابة " إلى اثنين و " الدعاء "، إنما كان من واحد ؟
قيل: إن الداعي وإن كان واحدًا ، فإن الثاني كان مؤمِّنًا، وهو هارون، فلذلك نسبت الإجابة إليهما، لأن المؤمِّن داعٍ. (1) وكذلك قال أهل التأويل.
*ذكر من قال ذلك:
17847- حدثني محمد بن بشار قال ، حدثنا عبد الرحمن قال ، حدثنا سفيان، عن ابن جريج، عن رجل، عن عكرمة في قوله:(قد أجيبت دعوتكما) ، قال: كان موسى يدعو، وهارون يؤمن، فذلك قوله:(قد أجيبت دعوتكما).
* * *
وقد زعم بعض أهل العربية ، أن العرب تخاطب الواحد خطاب الاثنين، وأنشد في ذلك:(2)
فَقُلْـــتُ لِصَــاحِبي لا تُعْجَلانَــا
بِــنزعِ أُصُولِــهِ وَاجْــتَزَّ شِـيحَا (3)
* * *
17848- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا زكريا بن عدي، عن ابن المبارك، عن إسماعيل بن أبي خالد، عن أبي صالح قال:(قد أجيبت دعوتكما) قال: دعا موسى، وأمن هارون.
17849- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا أبي وزيد بن حباب، عن موسى بن عبيدة، عن محمد بن كعب قال: دعا موسى، وأمَّن هارون.
17850-. . . . قال: حدثنا أبو معاوية، عن شيخ له، عن محمد بن كعب قال: دعا موسى وأمّن هارون.
17851- حدثنا المثنى قال ، حدثنا أبو نعيم قال، حدثنا أبو جعفر، عن الربيع، عن أبي العالية قال:(قد أجيبت دعوتكما) ، قال: دعا موسى، وأمن هارون.
17852- قال، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا عبد الرحمن بن سعد، وعبد الله بن أبي جعفر، عن أبي جعفر، عن الربيع بن أنس، قال: دعا موسى وأمَّن هارون، فذلك قوله:(قد أجيبت دعوتكما).
17853- حدثنا الحسن بن يحيى قال: أخبرنا عبد الرزاق قال: أخبرنا الثوري، عن رجل، عن عكرمة في قوله:" قد أجيبت دعوتكما " قال: كان موسى يدعو وهارون يؤمّن، فذلك قوله :(قد أجيبت دعوتكما).
17854- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، قال: قال ابن عباس: (قد أجيبت دعوتكما) لموسى وهارون ، قال ابن جريج: قال عكرمة: أمّن هارون على دعاء موسى فقال الله: (قد أجيبت دعوتكما فاستقيما).
17855- حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد: كان هارون يقول: آمين فقال الله: (قد أجيبت دعوتكما) فصار التأمين دعوة صار شريكه فيها.
* * *
وأما قوله: (فاستقيما) ، فإنه أمرٌ من الله تعالى لموسى وهارون بالاستقامة والثبات على أمرهما ، من دعاء فرعون وقومه إلى الإجابة إلى توحيد الله وطاعته، إلى أن يأتيهم عقاب الله الذي أخبرهما أنه أجَابَهما فيه ، (4) كما:-
17856- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، قال: قال ابن جريج، قال ابن عباس:(فاستقيما) : فامضيا لأمري، وهي الاستقامة ، قال ابن جريج : يقولون: إن فرعون مكث بعد هذه الدعوة أربعين سنة. (5)
* * *
وقوله: (ولا تتبعانّ سبيل الذين لا يعلمون) ، (6) يقول: ولا تسلكانّ طريق الذين يجهلون حقيقة وعدي، فتستعجلان قضائي، فإن وعْدي لا خلف له، وإن وعيدي نازلٌ بفرعون وعذابي واقع به وبقومه.
-------------------------
الهوامش :
(1) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 478 .
(2) هو مضرس بن ربعى الأسدي .
(3) الصاحبي : 186 ، ابن يعيش 10 : 49 ، واللسان ( جزز ) ، وسيأتي في التفسير 26 : 103 ، ( بولاق ) . من كلمة له ، لم أجدها مجموعة في مكان ، ومنها أبيات في حماسة ابن الشجري 27 ، 204 ، يقولها في الشواء ، يقول قبل البيت :
وَفِتْيَــانٍ شَــوَيْتُ لَهُــمْ شِــوَاءً
سَــريعَ الشَّــيِّ كـنْتُ بِـهِ نَجِيحَـا
فَطِــرْتُ بِمُنْصُــلِي فـي يَعْمَـلاَتٍ
دَوَامِــي الأَيْــدِ يَخْـبِطْنَ السَّـرِيحَا
وقُلْــتُ لِصَــاحِبي : لا تَحْبِسَــانَا
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
ويروى " لا تحبسنا " ، ولا شاهد فيها ، ويروى " واجدز "( بتشديد الزاي ) وقلب " التاء دالا ، ورواية الطبري الآتية : " لا تحبسانا " أيضًا .
" النجيح " : المجد السريع . واليعملات : النوق . و" الدوامي " : قد دميت أيديها من طول السير وشدته . و" السريح " : خرق أو جلود تشد على أخفاف الإبل إذا دميت . ويقول لصاحبه : لا تحبسنا عن الشيء ، أو : لا تجعلنا نعجل عليك بالدعاء ، بطول تلبثك في نزع الحطب من أصوله ، بل خذ ما من تيسر قضبانه وعيدانه ، وائتنا به لنشوي .
(4) انظر تفسير " الاستقامة " ، فيما سلف من فهارس اللغة ( قوم ) .
(5) هكذا في المطبوعة والدر المنثور : " بعد هذه الدعوة " ، وفي المخطوطة :" بعد هذه الآية " ، إلا أن " الآية " سيئة الكتابة .
(6) انظر تفسير " اتبع " و " السبيل " فيما سلف من فهارس اللغة ( اتبع ) ، ( سبل ) . وما سيأتي بعد قليل في تفسير الآية التالية .
Verset 90
Les enfants d’Israël furent sauvés et le peuple de Fir`awn fut noyé. Allah nous raconte comment Il fit noyer Fir`awn et ses soldats. Les enfants d’Israël quittèrent l’Égypte en compagnie de Moussa. On dit qu’ils étaient six cent mille soldats, plus les enfants. Ils empruntèrent beaucoup d’ornements aux Coptes et les emportèrent avec eux. Fir`awn devint très en colère contre eux. Il envoya donc des hérauts dans toutes les villes pour rassembler leurs soldats. Il s’embarqua, les suivant derrière, rempli d’un grand orgueil et avec des armées massives. Allah voulut que cela arrive car Il avait un plan pour eux. Personne n’ayant autorité ou pouvoir ne resta en arrière dans le royaume de Fir`awn. Ils furent tous ensemble et rattrapèrent les enfants d’Israël au lever du soleil. « Et quand les deux groupes se virent, les compagnons de Moussa dirent : "Nous allons sûrement être rattrapés." » (26:61) Ils dirent cela car lorsqu’ils atteignirent le rivage de la mer, Fir`awn était derrière eux. Les deux groupes se firent face. Les gens avec Moussa demandaient sans cesse : « Comment pouvons-nous être sauvés aujourd’hui ? » Moussa répondit : « J’ai reçu l’ordre de venir par ce chemin. » Moussa dit : « Non, certes, mon Seigneur est avec moi. Il me guidera. » (26:62) Cela avait été si difficile, mais cela devint soudainement facile. Allah lui ordonna de frapper la mer avec son bâton. Il le fit et la mer se fendit, chaque partie se dressa comme une montagne immense. La mer fut divisée en douze chemins, chaque route pour chaque tribu israélite. Allah ordonna alors au vent et le chemin fut sec pour eux. « Frappe pour eux un chemin sec dans la mer, sans craindre d’être rattrapé par Fir`awn ni d’avoir peur (de la noyade). » (20:77) L’eau entre les chemins apparaissait comme des fenêtres et chaque tribu pouvait voir l’autre afin qu’elles ne pensent pas que les autres étaient détruites. Les enfants d’Israël traversèrent la mer. Lorsque le dernier traversa…
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Children of Israel were saved and Fir`awn's People drowned
Allah tells us how He caused Fir`awn and his soldiers to drown. The Children of Israel left Egypt in the company of Musa. It was said that there were six hundred thousand soldiers, plus offspring. They borrowed a lot of ornaments from the Coptics and took that with them. Fir`awn became very angry with them. So he sent heralds to all the cities to send their soldiers. He embarked, following behind them, filled with great pride and with massive armies. Allah wanted this to happen for He had a plan for them. No one that had any authority or power remained behind in Fir`awn's kingdom. They were all together and caught the Children of Israel at sunrise.
فَلَمَّا تَرَآءَا الْجَمْعَانِ قَالَ أَصْحَـبُ مُوسَى إِنَّا لَمُدْرَكُونَ
(And when the two hosts met each other, the companions of Musa said: "We are sure to be overtaken.") (26:61) They said that because when they got to the seashore Fir`awn was behind them. The two groups met face to face. The people with Musa kept asking, "How can we be saved today" Musa replied, "I have been commanded to come this way." Musa said:
كَلاَّ إِنَّ مَعِىَ رَبِّى سَيَهْدِينِ
(Nay, verily, with me is my Lord. He will guide me.) (26:62) It had been so difficult, but it suddenly became easy. Allah commanded him to strike the ocean with his staff. He did and the sea was cleft asunder, each part stood like a mighty mountain. The sea was split into twelve paths, each route for each Israelite tribe. Allah then commanded the wind and the path was dry for them.
فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقاً فِى الْبَحْرِ يَبَساً لاَّ تَخَافُ دَرَكاً وَلاَ تَخْشَى
(And strike a dry path for them in the sea, fearing neither to be overtaken by Fir`awn nor being afraid (of drowning in the sea).)(20:77) The water in between the paths appeared as windows and every tribe was able to see the other so they would not think that others were destroyed. The Children of Israel crossed the sea. When the last one crossed, Fir`awn and his soldiers had arrived at the edge of the other shore. They were one hundred thousand black horses in addition to horsemen of other colors. When Fir`awn saw the sea he was frightened. He wanted to turn back, but it was too late. Allah's decree prevailed and the prayer of Musa was answered. Jibril came on a war stallion. He passed by Fir`awn's horse. Jibril's horse whinnied at Fir`awn's and then Jibril rushed into the sea, and Fir`awn did the same behind him. Fir`awn no longer had any control over matters. He wanted to sound strong before his chiefs, so he said: "The Children of Israel do not have more right in the sea." So they rushed into the sea. Mika'il was behind their army pushing them all to join. When they all were in the sea and the first of them was about to emerge on the other side, Allah, the All-Powerful, commanded the sea to strand them. The sea closed over them and none was saved. The waves took them up and down. The waves accumulated above Fir`awn and he was overwhelmed by the stupors of death. While in this state, he said:
ءَامَنتُ أَنَّهُ لا إِلِـهَ إِلاَّ الَّذِى ءَامَنَتْ بِهِ بَنواْ إِسْرَءِيلَ وَأَنَاْ مِنَ الْمُسْلِمِينَ
(I believe that none has the right to be worshipped but He (Allah) in Whom the Children of Israel believe, and I am one of the Muslims.) He believed at a time when he couldn't benefit from his faith.
فَلَمَّا رَأَوْاْ بَأْسَنَا قَالُواْ ءَامَنَّا بِاللَّهِ وَحْدَهُ وَكَـفَرْنَا بِمَا كُنَّا بِهِ مُشْرِكِينَ - فَلَمْ يَكُ يَنفَعُهُمْ إِيمَـنُهُمْ لَمَّا رَأَوْاْ بَأْسَنَا سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِى قَدْ خَلَتْ فِى عِبَادِهِ وَخَسِرَ هُنَالِكَ الْكَـفِرُونَ
(So when they saw Our punishment, they said: "We believe in Allah Alone and reject (all) that we used to associate with Him as (His) partners." Then their faith could not avail them when they saw Our punishment. (Like) this has been the way of Allah in dealing with His servants. And there the disbelievers lost utterly (when Our torment covered them).)(40:84-85) Therefore Allah said, as a response to Fir`awn,
ءَالَنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ
(Now (you believe) while you refused to believe before) do you say that just now when you have disobeyed Allah before that.
وَكُنتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ
(And you were one of the mischief-makers.) You were among the makers of mischief on the earth who misled the people.
وَجَعَلْنَـهُمْ أَئِمَّةً يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ وَيَوْمَ الْقِيـمَةِ لاَ يُنصَرُونَ
(and We made them leaders inviting to the Fire: and on the Day of Resurrection, they will not be helped.) (28:41) These facts about Fir`awn and his status at that time were among the secrets of the Unseen that Allah revealed to His Messenger, Muhammad ﷺ. Similarly Abu Dawud At-Tayalisi recorded that Ibn `Abbas said that Allah's Messenger ﷺ said;
«قَالَ لِي جِبْرِيلُ: لَوْ رَأَيْتَنِي وَأَنَا آخِذٌ مِنْ حَالِ الْبَحْرِ فَأَدُسُّهُ فِي فَمِ فِرْعَونَ مَخَافَةَ أَنْ تُدْرِكَهُ الرَّحْمَة»
(Jibril said to me, "If you could have seen me while I was taking black mud from the sea and placing into the mouth of Fir`awn out of fear that the mercy would reach him.") Abu `Isa At-Tirmidhi and Ibn Jarir also recorded it. At-Tirmidhi said, "Hasan Gharib Sahih." About Allah's statement,
فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ لِتَكُونَ لِمَنْ خَلْفَكَ ءَايَةً
(So this day We shall deliver your (dead) body (out from the sea) that you may be a sign to those who come after you!) Ibn `Abbas and others from among the Salaf have said: "Some of the Children of Israel doubted the death of Fir`awn so Allah commanded the sea to throw his body -- whole, without a soul -- with his known armor plate. The body was thrown to a high place on the land so that the Children of Israel could confirm his death and destruction." That is why Allah said,
فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ
("So this day We shall deliver your..") meaning that We will put your body on a high place on the earth. Mujahid said,
بِبَدَنِكَ
(your (dead) body) means, `your physical body. "
لِتَكُونَ لِمَنْ خَلْفَكَ ءَايَةً
(that you may be a sign to those who come after you!) meaning, so that might be a proof of your death and destruction for the Children of Israel. That also stood as a proof that Allah is All-Powerful, in Whose control are all the creatures. Nothing can bear His anger. Fir`awn and his people were destroyed on the day of `Ashura', as recorded by Al-Bukhari, Ibn `Abbas said, "When the Prophet arrived at Al-Madinah, the Jews fasted the day of `Ashura'. So he asked,
«مَا هَذَا الْيَومُ الَّذِي تَصُومُونَهُ؟»
(What is this day that you are fasting) They responded `This is the day in which Musa was victorious over Fir`awn.' So the Prophet said,
«أَنْتُمْ أَحَقُّ بِمُوسَى مِنْهُمْ فَصُومُوه»
(You have more right to Musa than they, so fast it.)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَجَاوَزْنَا بِبَنِي إِسْرَائِيلَ الْبَحْرَ فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ وَجُنُودُهُ بَغْيًا وَعَدْوًا حَتَّى إِذَا أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ قَالَ آمَنْتُ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ وَأَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ (90)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وقطعنا ببني إسرائيل البحر حتى جاوزوه (7) ، (فأتبعهم فرعون) ، يقول: فتَبعهم فرعون (وجنوده) .
، يقال منه " أتْبَعته " و " تبعته "، بمعنى واحد.
وقد كان الكسائي فيما ذكر أبو عبيد عنه يقول: إذا أريد أنه أتبعهم خيرًا أو شرًّا فالكلام " أتبعهم " بهمز الألف، وإذا أريد : اتبع أثرهم ، أو اقتدى بهم ، فإنه من " اتّبعت " مشددة التاء غير مهموزة الألف.
* * *
(بغيًا)على موسى وهارون ومن معهما من قومهما من بني إسرائيل (8) ، (وعدْوًا) ، يقول: واعتداء عليهم،
* * *
وهو مصدر من قولهم: " عدا فلان على فلان في الظلم ، يعدو عليه عَدْوًا " مثل " غزا يغزو غزوا ". (9)
* * *
وقد روى عن بعضهم أنه كان يقرأ: (بَغْيًا وَعُدُوًّا)، وهو أيضًا مصدر من قولهم:" عَدَا يَعدُو عُدُوًّا " ، مثل :" علا يعلو عُلُوًّا ". (10)
* * *
، (حتى إذا أدركه الغرق) يقول: حتى إذا أحاط به الغرق (11) ، وفي الكلام متروك ، قد ترك ذكره لدلالة ما ظهر من الكلام عليه ، وذلك:" فأتبعهم فرعون وجنوده بغيًا وعدوًا فيه " ، فغرقناه (حتى إذا أدركه الغرق).
* * *
وقوله: (قال آمنت أنه لا إله إلا الذي آمنت به بنو إسرائيل وأنا من المسلمين) ، يقول تعالى ذكره مخبرًا عن قيل فرعون حين أشفى على الغرق ، (12) وأيقن بالهلكة: (آمنت) ، يقول: أقررت، (أنه لا إله إلا الذي آمنت به بنو إسرائيل).
* * *
واختلفت القراء في قراءة ذلك.
فقرأ بعضهم ، وهو قراءة عامّة المدينة والبصرة:(أَنَّهُ) بفتح الألف من " أنه "، على إعمال "آمَنْتُ" فيها ونصبها به.
* * *
وقرأ آخرون: (آمَنْتُ إِنَّهُ) بكسر الألف من " إنه " على ابتداء الخبر. وهي قراءة عامة الكوفيين. (13)
* * *
والقول في ذلك عندي أنهما قراءتان متقاربتا المعنى، وبأيتهما قرأ القارئ فمصيبٌ.
* * *
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
ذكر من قال ذلك:
17857- حدثنا ابن حميد قال ، حدثنا يحيى بن واضح قال ، حدثنا موسى بن عبيدة، عن محمد بن كعب، عن عبد الله بن شداد قال: اجتمع يعقوب وبنوه إلى يوسف، وهم اثنان وسبعون، وخرجوا مع موسى من مصر حين خرجوا وهم ست مائة ألف، فلما أدركهم فرعون فرأوه قالوا: يا موسى أين المخرجُ؟ فقد أدركنا ، قد كنا نلقى من فرعون البلاء؟ فأوحى الله إلى موسى: أن اضرب بعصاك البحر فانفلق فكان كل فِرْق كالطود العظيم ، (14) ويبس لهم البحرُ، وكشف الله عن وجه الأرض، وخرج فرعون على فرس حِصان أدهَم على لونه من الدُّهم ثمان مائة ألف سوى ألوانها من الدوابّ، وكانت تحت جبريل عليه السلام فرسٌ ودِيق ليس فيها أنثى غيرها ، (15) وميكائيل يسوقهم، لا يشذُّ رجل منهم إلا ضمّه إلى الناس. فلما خرج آخر بني إسرائيل ، دنا منه جبريل ولَصِق به، فوجد الحصان ريح الأنثى، فلم يملك فرعون من أمره شيئًا ، وقال: أقدموا ، فليس القومُ أحقَّ بالبحر منكم! ثم أتبعهم فرعون ، حتى إذا همّ أوّلهم أن يخرجوا ، ارتطم ونادى فيها:(آمنت أنه لا إله إلا الذي آمنت به بنو إسرائيل وأنا من المسلمين) ، ونودي: آلآنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَكُنْتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ .
17858- حدثنا محمد بن المثنى قال ، حدثنا محمد بن جعفر قال ، حدثنا شعبة، عن عطاء بن السائب، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس: ،
، وعن عدي بن ثابت، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس قال: يرفعه أحدهما إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: إن جبرائيل كان يدسُّ في فم فرعون الطين مخافة أن يقول لا إله إلا الله. (16)
17859- حدثني الحسين بن عمرو بن محمد العنقزي قال ، حدثنا أبي قال ، حدثنا شعبة، عن عطاء بن السائب، عن عدي بن ثابت، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " جعل جبرائيل عليه السلام يدسُّ ، أو: يحشو ، في فم فرعون الطين ، مخافة أن تدركه الرحمة.
17860- حدثنا ابن حميد قال ، حدثنا حكام، عن عنبسة، عن كثير بن زاذان، عن أبي حازم، عن أبي هريرة قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم: قال لي جبريل: يا محمد ، لو رأيتني وأنا أغطُّه وأدسُّ من الحَالِ في فيه ، مخافة أن تدركه رحمة الله فيغفر له! ، يعني فرعون. (17)
17861- حدثني المثنى قال ، حدثنا حجاج قال ، حدثنا حماد، عن علي بن زيد، عن يوسف بن مهران، عن ابن عباس: أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: لما أغرق الله فرعون قال: (آمنت أنه لا إله إلا الذي آمنت به بنو إسرائيل)، فقال جبريل: يا محمد لو رأيتني وأنا آخذ من حَالِ البحر وأدَسِّيه في فيه، مخافة أن تدركه الرحمة . (18)
17862- حدثني المثنى قال ، حدثني عمرو، عن حكام قال ، حدثنا شعبة، عن عطاء بن السائب، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: لما قال فرعون " لا إله إلا الله "، جعل جبريل يحشو في فيه الطين والتراب. (19)
17863- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر قال: أخبرني من سمع ميمون بن مهران يقول في قوله: (آمنت أنه لا إله إلا الذي آمنت به بنو إسرائيل)، قال: أخذ جبرائيل من حمأة البحر فضرب بها فاه ، أو قال: ملأ بها فاه ، مخافة أن تدركه رحمه الله.
17864- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا الحسين بن علي، عن جعفر بن برقان، عن ميمون بن مهران قال: خطب الضحاك بن قيس، فحمد الله وأثنى عليه ثم قال: إن فرعون كان عبدًا طاغيًا ناسيًا لذكر الله، فلما أدركه الغرق قال:(آمنت أنه لا إله إلا الذي آمنت به بنو إسرائيل وأنا من المسلمين)، قال الله: آلآنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَكُنْتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ .
17865-. . . . قال، حدثني أبي، عن شعبة، عن عدي بن ثابت، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس: أن فرعون لما أدركه الغرق جعل جبريل يحشو في فيه التراب خشية أن يغفر له. (20)
17866-. . . . قال، حدثنا محمد بن عبيد، عن عيسى بن المغيرة، عن إبراهيم التيمي: أن جبريل عليه السلام قال: ما حسدتُ أحدًا من بني آدم الرحمة إلا فرعون، (21)
فإنه حين قال ما قال ، خشيت أن تصل إلى الربّ فيرحمه، فأخذت من حَمْأة البحر وزَبَده ، فضربت به عينيه ووجهه.
17867-. . . . قال، أخبرنا أبو خالد الأحمر، عن عمر بن يعلى، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس قال: قال جبريل عليه السلام: لقد حشوت فاه الحمأة مخافة أن تدركه الرحمة.
-----------------------
الهوامش :
(7) انظر تفسير " جاوز " فيما سلف 5 : 345 / 13 : 80 .
(8) انظر تفسير " البغي " فيما سلف ص : 53 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(9) انظر تفسير " العدوان " فيما سلف 14 : 151 ، تعليق : 4 ، والمراجع هناك .
(10) انظر ما سلف 12: 35 ، 36 .
(11) انظر تفسير " الإدراك " فيما سلف 12 : 13 - 21 .
(12) في المطبوعة : " أشرف على الغرق " ، لم يحسن قراءة المخطوطة ، لأنها غير منقوطة ، وصواب قراءتها ما أثبت . " أشفى على الموت أو غيره " ، أشرف عليه ، وهو من " الشفى " ، وهو حرف كل شيء وحده .
(13) انظر هاتين القراءتين في معاني القرآن للفراء 1 : 478 .
(16) الأثران : 17858 ، 17859 - خبر ابن عباس رواه أحمد من هذا الطريق ، طريق شعبة ، عن عدي بن ثابت ، وعطاء بن السائب ، في مسنده رقم : 2144 ، 3154 . ورواه أبو داود الطيالسي في مسنده ص : 341 رقم : 2618 .
ورواه الحاكم في المستدرك 2 : 340 ، وقال :" هذا حديث صحيح على شرط الشيخين ، ولم يخرجاه إلا أن أكثر أصحاب شعبة أوقفوه على ابن عباس " ، وواقفه الذهبي . وانظر الموقوف فيما سيأتي : 17865 ، ورواه الترمذي في كتاب التفسير وقال :" حسن غريب صحيح " .
وانظر ما سيأتي رقم : 17862 .
(17) الأثر : 17860 - " حكام " ، هو " حكام بن سلم الكناني " ، ثقة ، ولكن قال أحمد فيه :" كان حسن الهيئة قدم علينا ، وكان يحدث عن عنبسة أحاديث غرائب " ، مضى مرارًا . " وعنبسة " ، هو " عنبسة بن سعيد الضريس " ، ثقة ، لا بأس به . مضى مرارًا . " وكثير بن زاذان النخعي " ، قال ابن معين :" لا أعرفه " ، وقال أبو حاتم وأبو زرعة ، " هذا شيخ مجهول " ، لا نعلم أحدًا حدث عنه إلا ما روى ابن حميد ، عن هارون بن المغيرة ، عن عنبسة ، عنه " . مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 3 / 2 / 151 ، ، وميزان الاعتدال 2 : 353 ، وقال : " عن عاصم بن ضمرة ، له حديث منكر " .
و " أبو حازم " ، هو " سلمان الأشجعي " ، ثقة . مضى برقم : 7616 .
فهذا خبر ضعيف جدا ، لضعف كثير بن زاذان . وخرج نحوه الهيثمي في مجمع الزوائد 7 : 36 ، عن أبي هريرة وقال :" رواه الطبراني في الأوسط ، وفيه : قيس بن الربيع ، وثقه شعبة والثوري ، وضعفه جماعة " .وقوله :" أغطه " ، أي : أغطسه في الماء وأغمسه . و " الحال " ، الطين الأسود والحمأة ، وهو " حال البحر " . وكان في المطبوعة " وحمئة " ، غير ما في المخطوطة ، لأنه لم يعرف معناه ، فظنه خطأ .
(18) الأثر : 17861 - " علي بن زيد بن جدعان " ، مضى مرارًا ، آخرها رقم : 17154 - 17516 ، وثقه أخي السيد أحمد رحمه الله في المسند رقم 783 ، وفيما مضى من تعليقه على بعض أحاديث الطبري . ولكني رأيت الأئمة يضعفونه ، - لا أنهم يكذبونه - ويرونه إلى اللين أدنى ، وأنه كان يقلب الأحاديث وكان يحدث بالحديث اليوم ثم يحدث غدا ، فكأنه ليس بذاك ، وكان يسوء حفظه ، فأخشى أن يكون أخي جازف في توثيقه ، ولكني أرجح أنه يعتبر بحديثه ، ويكتب حديثه ، ولكن لا يحتج به ، وإنما روى له مسلم مقرونًا بغيره . فهذا غاية علي بن زيد فيما أرى ، والله أعلم . " ويوسف بن مهران " ، مضى مرارًا رقم : 13494 . وهذا الخبر رواه أحمد في مسنده رقم : 2203 من طريق يونس ، عن حماد بن سلمة ، ورقم : 2821 من طريق سليمان بن حرب ، عن حماد . وصححه أخي رحمه الله في الموضعين . وخرجه الترمذي في كتاب التفسير من سننه ، من هذه الطريق نفسها ، وقال :" هذا حديث حسن " وكان في المطبوعة : " آخذ من حمأة البحر " ، وأثبت ما في المخطوطة ،
وقوله : " وأدسيه في فيه "( بتشديد السين ) من قولهم " دساه " إذا غيبه أو أخفاه . وأصله " دسسه " مضعفا ، ثم توالت السينات ، فقلبت أخراهن ياء . وكذلك جاء في المسند رقم : 2821 ، وهو في المطبوعة " أدسه " ، وفي المخطوطة كما أثبتها ، إلا أنها غير منقوطة .
(19) الأثر : 17862 - سلف تخريجه في رقم : 17858 ، 17859 .
(20) الأثر : 17865 - هذا الخبر الموقوف على ابن عباس ، كما سلف في تخريج رقم : 17858 ، 17859 . وكان في المطبوعة :" يحثو " بالثاء ، وأثبت ما في المخطوطة .
(21) في المطبوعة : " ما خشيت على أحد " ، غير ما في المخطوطة ، وهو الصواب المحض ، وأساء في التغيير .
Verset 91
Les Enfants d'Israël furent sauvés et le peuple de Fir`awn fut noyé. Allah nous raconte comment Il fit noyer Fir`awn et ses soldats. Les Enfants d'Israël quittèrent l'Égypte en compagnie de Musa. On dit qu'ils étaient six cent mille soldats, plus leur progéniture. Ils empruntèrent beaucoup d'ornements aux Coptes et les emportèrent avec eux. Fir`awn devint très en colère contre eux. Il envoya donc des hérauts dans toutes les villes pour mobiliser leurs soldats. Il s'embarqua, les suivant derrière, rempli d'une grande fierté et avec des armées massives. Allah voulut que cela arrive, car Il avait un plan pour eux. Personne ayant autorité ou pouvoir ne resta en arrière dans le royaume de Fir`awn. Ils furent tous réunis et rattrapèrent les Enfants d'Israël au lever du soleil. فَلَمَّا تَرَآءَا الْجَمْعَانِ قَالَ أَصْحَـبُ مُوسَى إِنَّا لَمُدْرَكُونَ (Et quand les deux groupes se rencontrèrent, les compagnons de Musa dirent : « Nous allons sûrement être rattrapés. ») (26:61) Ils dirent cela parce que, lorsqu'ils atteignirent le rivage de la mer, Fir`awn était derrière eux. Les deux groupes se firent face. Les gens avec Musa demandaient sans cesse : « Comment pouvons-nous être sauvés aujourd'hui ? » Musa répondit : « J'ai reçu l'ordre de venir par ce chemin. » Musa dit : كَلاَّ إِنَّ مَعِىَ رَبِّى سَيَهْدِينِ (Non, certes, avec moi est mon Seigneur. Il me guidera.) (26:62) Cela avait été si difficile, mais soudainement cela devint facile. Allah lui ordonna de frapper l'océan avec son bâton. Il le fit et la mer se fendit, chaque partie se dressa comme une montagne puissante. La mer fut divisée en douze chemins, chaque route pour chaque tribu israélite. Allah ordonna ensuite au vent et le chemin fut sec pour eux. فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقاً فِى الْبَحْرِ يَبَساً لاَّ تَخَافُ دَرَكاً وَلاَ تَخْشَى (Et frappe pour eux un chemin sec dans la mer, ne craignant ni d'être rattrapé par Fir`awn ni d'avoir peur (de la noyade dans la mer).) (20:77) L'eau entre les chemins apparut comme des fenêtres et chaque tribu pouvait voir l'autre afin de ne pas penser que les autres étaient détruits. Les Enfants d'Israël traversèrent la mer. Quand le dernier traversa,
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Children of Israel were saved and Fir`awn's People drowned
Allah tells us how He caused Fir`awn and his soldiers to drown. The Children of Israel left Egypt in the company of Musa. It was said that there were six hundred thousand soldiers, plus offspring. They borrowed a lot of ornaments from the Coptics and took that with them. Fir`awn became very angry with them. So he sent heralds to all the cities to send their soldiers. He embarked, following behind them, filled with great pride and with massive armies. Allah wanted this to happen for He had a plan for them. No one that had any authority or power remained behind in Fir`awn's kingdom. They were all together and caught the Children of Israel at sunrise.
فَلَمَّا تَرَآءَا الْجَمْعَانِ قَالَ أَصْحَـبُ مُوسَى إِنَّا لَمُدْرَكُونَ
(And when the two hosts met each other, the companions of Musa said: "We are sure to be overtaken.") (26:61) They said that because when they got to the seashore Fir`awn was behind them. The two groups met face to face. The people with Musa kept asking, "How can we be saved today" Musa replied, "I have been commanded to come this way." Musa said:
كَلاَّ إِنَّ مَعِىَ رَبِّى سَيَهْدِينِ
(Nay, verily, with me is my Lord. He will guide me.) (26:62) It had been so difficult, but it suddenly became easy. Allah commanded him to strike the ocean with his staff. He did and the sea was cleft asunder, each part stood like a mighty mountain. The sea was split into twelve paths, each route for each Israelite tribe. Allah then commanded the wind and the path was dry for them.
فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقاً فِى الْبَحْرِ يَبَساً لاَّ تَخَافُ دَرَكاً وَلاَ تَخْشَى
(And strike a dry path for them in the sea, fearing neither to be overtaken by Fir`awn nor being afraid (of drowning in the sea).)(20:77) The water in between the paths appeared as windows and every tribe was able to see the other so they would not think that others were destroyed. The Children of Israel crossed the sea. When the last one crossed, Fir`awn and his soldiers had arrived at the edge of the other shore. They were one hundred thousand black horses in addition to horsemen of other colors. When Fir`awn saw the sea he was frightened. He wanted to turn back, but it was too late. Allah's decree prevailed and the prayer of Musa was answered. Jibril came on a war stallion. He passed by Fir`awn's horse. Jibril's horse whinnied at Fir`awn's and then Jibril rushed into the sea, and Fir`awn did the same behind him. Fir`awn no longer had any control over matters. He wanted to sound strong before his chiefs, so he said: "The Children of Israel do not have more right in the sea." So they rushed into the sea. Mika'il was behind their army pushing them all to join. When they all were in the sea and the first of them was about to emerge on the other side, Allah, the All-Powerful, commanded the sea to strand them. The sea closed over them and none was saved. The waves took them up and down. The waves accumulated above Fir`awn and he was overwhelmed by the stupors of death. While in this state, he said:
ءَامَنتُ أَنَّهُ لا إِلِـهَ إِلاَّ الَّذِى ءَامَنَتْ بِهِ بَنواْ إِسْرَءِيلَ وَأَنَاْ مِنَ الْمُسْلِمِينَ
(I believe that none has the right to be worshipped but He (Allah) in Whom the Children of Israel believe, and I am one of the Muslims.) He believed at a time when he couldn't benefit from his faith.
فَلَمَّا رَأَوْاْ بَأْسَنَا قَالُواْ ءَامَنَّا بِاللَّهِ وَحْدَهُ وَكَـفَرْنَا بِمَا كُنَّا بِهِ مُشْرِكِينَ - فَلَمْ يَكُ يَنفَعُهُمْ إِيمَـنُهُمْ لَمَّا رَأَوْاْ بَأْسَنَا سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِى قَدْ خَلَتْ فِى عِبَادِهِ وَخَسِرَ هُنَالِكَ الْكَـفِرُونَ
(So when they saw Our punishment, they said: "We believe in Allah Alone and reject (all) that we used to associate with Him as (His) partners." Then their faith could not avail them when they saw Our punishment. (Like) this has been the way of Allah in dealing with His servants. And there the disbelievers lost utterly (when Our torment covered them).)(40:84-85) Therefore Allah said, as a response to Fir`awn,
ءَالَنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ
(Now (you believe) while you refused to believe before) do you say that just now when you have disobeyed Allah before that.
وَكُنتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ
(And you were one of the mischief-makers.) You were among the makers of mischief on the earth who misled the people.
وَجَعَلْنَـهُمْ أَئِمَّةً يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ وَيَوْمَ الْقِيـمَةِ لاَ يُنصَرُونَ
(and We made them leaders inviting to the Fire: and on the Day of Resurrection, they will not be helped.) (28:41) These facts about Fir`awn and his status at that time were among the secrets of the Unseen that Allah revealed to His Messenger, Muhammad ﷺ. Similarly Abu Dawud At-Tayalisi recorded that Ibn `Abbas said that Allah's Messenger ﷺ said;
«قَالَ لِي جِبْرِيلُ: لَوْ رَأَيْتَنِي وَأَنَا آخِذٌ مِنْ حَالِ الْبَحْرِ فَأَدُسُّهُ فِي فَمِ فِرْعَونَ مَخَافَةَ أَنْ تُدْرِكَهُ الرَّحْمَة»
(Jibril said to me, "If you could have seen me while I was taking black mud from the sea and placing into the mouth of Fir`awn out of fear that the mercy would reach him.") Abu `Isa At-Tirmidhi and Ibn Jarir also recorded it. At-Tirmidhi said, "Hasan Gharib Sahih." About Allah's statement,
فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ لِتَكُونَ لِمَنْ خَلْفَكَ ءَايَةً
(So this day We shall deliver your (dead) body (out from the sea) that you may be a sign to those who come after you!) Ibn `Abbas and others from among the Salaf have said: "Some of the Children of Israel doubted the death of Fir`awn so Allah commanded the sea to throw his body -- whole, without a soul -- with his known armor plate. The body was thrown to a high place on the land so that the Children of Israel could confirm his death and destruction." That is why Allah said,
فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ
("So this day We shall deliver your..") meaning that We will put your body on a high place on the earth. Mujahid said,
بِبَدَنِكَ
(your (dead) body) means, `your physical body. "
لِتَكُونَ لِمَنْ خَلْفَكَ ءَايَةً
(that you may be a sign to those who come after you!) meaning, so that might be a proof of your death and destruction for the Children of Israel. That also stood as a proof that Allah is All-Powerful, in Whose control are all the creatures. Nothing can bear His anger. Fir`awn and his people were destroyed on the day of `Ashura', as recorded by Al-Bukhari, Ibn `Abbas said, "When the Prophet arrived at Al-Madinah, the Jews fasted the day of `Ashura'. So he asked,
«مَا هَذَا الْيَومُ الَّذِي تَصُومُونَهُ؟»
(What is this day that you are fasting) They responded `This is the day in which Musa was victorious over Fir`awn.' So the Prophet said,
«أَنْتُمْ أَحَقُّ بِمُوسَى مِنْهُمْ فَصُومُوه»
(You have more right to Musa than they, so fast it.)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : آلآنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَكُنْتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ (91)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره ، معرِّفًا فرعون قبح صَنيعه أيّام حياته وإساءته إلى نفسه أيام صحته، بتماديه في طغيانه ، ومعصيته ربه ، حين فزع إليه في حال حلول سَخطه به ونـزول عقابه، مستجيرًا به من عذابه الواقع به ، لما ناداه وقد علته أمواج البحر ، وغشيته كرَبُ الموت: آمَنْتُ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ وَأَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ له، المنقادين بالذلة له، المعترفين بالعبودية ، الآن تقرُّ لله بالعبودية، وتستسلم له بالذلة، وتخلص له الألوهة، وقد عصيته قبل نـزول نقمته بك ، فأسخطته على نفسك ، وكنت من المفسدين في الأرض ، الصادِّين عن سبيله؟ فهلا وأنت في مَهَلٍ ، وباب التوبة لك منفتح ، أقررت بما أنت به الآن مقرٌّ؟
* * *
Verset 92
Les Enfants d'Israël furent sauvés et le peuple de Fir`awn fut noyé. Allah nous raconte comment Il fit noyer Fir`awn et ses soldats. Les Enfants d'Israël quittèrent l'Égypte en compagnie de Musa. On dit qu'ils étaient six cent mille soldats, plus leur progéniture. Ils empruntèrent beaucoup d'ornements aux Coptes et les emportèrent avec eux. Fir`awn devint très en colère contre eux. Il envoya donc des hérauts dans toutes les villes pour mobiliser leurs soldats. Il s'embarqua, les suivant derrière, rempli d'une grande fierté et avec des armées massives. Allah voulut que cela arrive, car Il avait un plan pour eux. Personne ayant autorité ou pouvoir ne resta en arrière dans le royaume de Fir`awn. Ils furent tous réunis et rattrapèrent les Enfants d'Israël au lever du soleil. فَلَمَّا تَرَآءَا الْجَمْعَانِ قَالَ أَصْحَـبُ مُوسَى إِنَّا لَمُدْرَكُونَ (Et quand les deux groupes se rencontrèrent, les compagnons de Musa dirent : « Nous allons sûrement être rattrapés. ») (26:61) Ils dirent cela parce que, lorsqu'ils atteignirent le rivage de la mer, Fir`awn était derrière eux. Les deux groupes se firent face. Les gens avec Musa demandaient sans cesse : « Comment pouvons-nous être sauvés aujourd'hui ? » Musa répondit : « J'ai reçu l'ordre de venir par ce chemin. » Musa dit : كَلاَّ إِنَّ مَعِىَ رَبِّى سَيَهْدِينِ (Non, certes, avec moi est mon Seigneur. Il me guidera.) (26:62) Cela avait été si difficile, mais soudainement cela devint facile. Allah lui ordonna de frapper l'océan avec son bâton. Il le fit et la mer se fendit, chaque partie se dressa comme une montagne puissante. La mer fut divisée en douze chemins, chaque route pour chaque tribu israélite. Allah ordonna ensuite au vent et le chemin fut sec pour eux. فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقاً فِى الْبَحْرِ يَبَساً لاَّ تَخَافُ دَرَكاً وَلاَ تَخْشَى (Et frappe pour eux un chemin sec dans la mer, ne craignant ni d'être rattrapé par Fir`awn ni d'avoir peur (de la noyade dans la mer).) (20:77) L'eau entre les chemins apparut comme des fenêtres et chaque tribu pouvait voir l'autre afin de ne pas penser que les autres étaient détruits. Les Enfants d'Israël traversèrent la mer. Quand le dernier traversa,
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Children of Israel were saved and Fir`awn's People drowned
Allah tells us how He caused Fir`awn and his soldiers to drown. The Children of Israel left Egypt in the company of Musa. It was said that there were six hundred thousand soldiers, plus offspring. They borrowed a lot of ornaments from the Coptics and took that with them. Fir`awn became very angry with them. So he sent heralds to all the cities to send their soldiers. He embarked, following behind them, filled with great pride and with massive armies. Allah wanted this to happen for He had a plan for them. No one that had any authority or power remained behind in Fir`awn's kingdom. They were all together and caught the Children of Israel at sunrise.
فَلَمَّا تَرَآءَا الْجَمْعَانِ قَالَ أَصْحَـبُ مُوسَى إِنَّا لَمُدْرَكُونَ
(And when the two hosts met each other, the companions of Musa said: "We are sure to be overtaken.") (26:61) They said that because when they got to the seashore Fir`awn was behind them. The two groups met face to face. The people with Musa kept asking, "How can we be saved today" Musa replied, "I have been commanded to come this way." Musa said:
كَلاَّ إِنَّ مَعِىَ رَبِّى سَيَهْدِينِ
(Nay, verily, with me is my Lord. He will guide me.) (26:62) It had been so difficult, but it suddenly became easy. Allah commanded him to strike the ocean with his staff. He did and the sea was cleft asunder, each part stood like a mighty mountain. The sea was split into twelve paths, each route for each Israelite tribe. Allah then commanded the wind and the path was dry for them.
فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقاً فِى الْبَحْرِ يَبَساً لاَّ تَخَافُ دَرَكاً وَلاَ تَخْشَى
(And strike a dry path for them in the sea, fearing neither to be overtaken by Fir`awn nor being afraid (of drowning in the sea).)(20:77) The water in between the paths appeared as windows and every tribe was able to see the other so they would not think that others were destroyed. The Children of Israel crossed the sea. When the last one crossed, Fir`awn and his soldiers had arrived at the edge of the other shore. They were one hundred thousand black horses in addition to horsemen of other colors. When Fir`awn saw the sea he was frightened. He wanted to turn back, but it was too late. Allah's decree prevailed and the prayer of Musa was answered. Jibril came on a war stallion. He passed by Fir`awn's horse. Jibril's horse whinnied at Fir`awn's and then Jibril rushed into the sea, and Fir`awn did the same behind him. Fir`awn no longer had any control over matters. He wanted to sound strong before his chiefs, so he said: "The Children of Israel do not have more right in the sea." So they rushed into the sea. Mika'il was behind their army pushing them all to join. When they all were in the sea and the first of them was about to emerge on the other side, Allah, the All-Powerful, commanded the sea to strand them. The sea closed over them and none was saved. The waves took them up and down. The waves accumulated above Fir`awn and he was overwhelmed by the stupors of death. While in this state, he said:
ءَامَنتُ أَنَّهُ لا إِلِـهَ إِلاَّ الَّذِى ءَامَنَتْ بِهِ بَنواْ إِسْرَءِيلَ وَأَنَاْ مِنَ الْمُسْلِمِينَ
(I believe that none has the right to be worshipped but He (Allah) in Whom the Children of Israel believe, and I am one of the Muslims.) He believed at a time when he couldn't benefit from his faith.
فَلَمَّا رَأَوْاْ بَأْسَنَا قَالُواْ ءَامَنَّا بِاللَّهِ وَحْدَهُ وَكَـفَرْنَا بِمَا كُنَّا بِهِ مُشْرِكِينَ - فَلَمْ يَكُ يَنفَعُهُمْ إِيمَـنُهُمْ لَمَّا رَأَوْاْ بَأْسَنَا سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِى قَدْ خَلَتْ فِى عِبَادِهِ وَخَسِرَ هُنَالِكَ الْكَـفِرُونَ
(So when they saw Our punishment, they said: "We believe in Allah Alone and reject (all) that we used to associate with Him as (His) partners." Then their faith could not avail them when they saw Our punishment. (Like) this has been the way of Allah in dealing with His servants. And there the disbelievers lost utterly (when Our torment covered them).)(40:84-85) Therefore Allah said, as a response to Fir`awn,
ءَالَنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ
(Now (you believe) while you refused to believe before) do you say that just now when you have disobeyed Allah before that.
وَكُنتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ
(And you were one of the mischief-makers.) You were among the makers of mischief on the earth who misled the people.
وَجَعَلْنَـهُمْ أَئِمَّةً يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ وَيَوْمَ الْقِيـمَةِ لاَ يُنصَرُونَ
(and We made them leaders inviting to the Fire: and on the Day of Resurrection, they will not be helped.) (28:41) These facts about Fir`awn and his status at that time were among the secrets of the Unseen that Allah revealed to His Messenger, Muhammad ﷺ. Similarly Abu Dawud At-Tayalisi recorded that Ibn `Abbas said that Allah's Messenger ﷺ said;
«قَالَ لِي جِبْرِيلُ: لَوْ رَأَيْتَنِي وَأَنَا آخِذٌ مِنْ حَالِ الْبَحْرِ فَأَدُسُّهُ فِي فَمِ فِرْعَونَ مَخَافَةَ أَنْ تُدْرِكَهُ الرَّحْمَة»
(Jibril said to me, "If you could have seen me while I was taking black mud from the sea and placing into the mouth of Fir`awn out of fear that the mercy would reach him.") Abu `Isa At-Tirmidhi and Ibn Jarir also recorded it. At-Tirmidhi said, "Hasan Gharib Sahih." About Allah's statement,
فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ لِتَكُونَ لِمَنْ خَلْفَكَ ءَايَةً
(So this day We shall deliver your (dead) body (out from the sea) that you may be a sign to those who come after you!) Ibn `Abbas and others from among the Salaf have said: "Some of the Children of Israel doubted the death of Fir`awn so Allah commanded the sea to throw his body -- whole, without a soul -- with his known armor plate. The body was thrown to a high place on the land so that the Children of Israel could confirm his death and destruction." That is why Allah said,
فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ
("So this day We shall deliver your..") meaning that We will put your body on a high place on the earth. Mujahid said,
بِبَدَنِكَ
(your (dead) body) means, `your physical body. "
لِتَكُونَ لِمَنْ خَلْفَكَ ءَايَةً
(that you may be a sign to those who come after you!) meaning, so that might be a proof of your death and destruction for the Children of Israel. That also stood as a proof that Allah is All-Powerful, in Whose control are all the creatures. Nothing can bear His anger. Fir`awn and his people were destroyed on the day of `Ashura', as recorded by Al-Bukhari, Ibn `Abbas said, "When the Prophet arrived at Al-Madinah, the Jews fasted the day of `Ashura'. So he asked,
«مَا هَذَا الْيَومُ الَّذِي تَصُومُونَهُ؟»
(What is this day that you are fasting) They responded `This is the day in which Musa was victorious over Fir`awn.' So the Prophet said,
«أَنْتُمْ أَحَقُّ بِمُوسَى مِنْهُمْ فَصُومُوه»
(You have more right to Musa than they, so fast it.)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ لِتَكُونَ لِمَنْ خَلْفَكَ آيَةً وَإِنَّ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ عَنْ آيَاتِنَا لَغَافِلُونَ (92)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لفرعون: اليوم نجعلك على نَجْوةٍ من الأرض ببدنك، ينظر إليك هالكًا من كذّب بهلاكك ، (لتكون لمن خلفك آية)، يقول: لمن بعدك من الناس عبرة يعتبرون بك، ، فينـزجرون عن معصية الله ، والكفر به والسعي في أرضه بالفساد.
، و " النجوة "، الموضع المرتفع على ما حوله من الأرض، ومنه قوله أوس بن حجر:
17868- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا المعتمر بن سليمان، عن أبيه، عن أبي السليل، عن قيس بن عباد وغيره قال: قالت بنو إسرائيل لموسى: إنه لم يمت فرعون! قال: فأخرجه الله إليهم ينظرون إليه مثل الثور الأحمر.
17869- حدثني يعقوب بن إبراهيم قال ، حدثنا ابن علية، عن سعيد الجريري، عن أبي السليل، عن قيس بن عباد قال ، وكان من أكثر الناس ، أو : أحدث الناس ، عن بنى إسرائيل؛ قال: فحدّثنا أن أول جنود فرعون لما انتهى إلى البحر ، هابت الخيلُ اللِّهْبَ . (23)
قال: ومثل لحصان منها فرس وَديق، (24) فوجد ريحها ، أحسبه أنا قال: ، فانسلَّ فاتَّبعته . قال: فلما تتامّ آخر جنود فرعون في البحر ، وخرج آخرُ بني إسرائيل ، أُمر البحر فانطَبق عليهم، فقالت بنو إسرائيل: ما مات فرعون، وما كان ليموت أبدًا! فسمع الله تكذيبهم نبيَّه، قال: فرمى به على الساحل كأنه ثور أحمرُ، يتراءاه بنو إسرائيل.
17870- حدثنا ابن حميد قال ، حدثنا يحيى بن واضح قال ، حدثنا موسى بن عبيدة، عن محمد بن كعب، عن عبد الله بن شداد:(فاليوم ننجيك ببدنك) ، قال:" بدنه " ، جسده ، رمى به البحرُ.
17871- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد،: (فاليوم ننجيك ببدنك) ، قال: بجسدك.
17872- حدثني المثنى قال ، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا عبد الله، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.
17873- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثنا حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
17874- حدثنا تميم بن المنتصر قال ، حدثنا يزيد قال ، حدثنا الأصبغ بن زيد، عن القاسم بن أبي أيوب قال ، حدثني سعيد بن جبير، عن ابن عباس قال: لما جاوز موسى البحرَ بجميع من معه، التقى البحرُ عليهم ، يعني على فرعون وقومه ، فأغرقهم، فقال أصحاب موسى: إنا نخاف أن لا يكون فرعون غرق، ولا نؤمن بهلاكه! فدعا ربّه فأخرجه فنبذه البحر ، حتى استيقنوا بهلاكه.
17875- حدثنا بشر قال ، حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد، عن قتادة:(فاليوم ننجيك ببدنك لتكون لمن خلفك آية) ، يقول: أنكر ذلك طوائف من بني إسرائيل، فقذفه الله على ساحل البحر ينظرون إليه.
17876- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة:(لتكون لمن خلفك آية) ، قال: لما أغرق الله فرعون لم تصدِّق طائفة من الناس بذلك، فأخرجه الله آيةً وعظةً.
17877- حدثنا الحسن بن يحيى قال: أخبرنا عبد الرزاق قال: أخبرنا ابن التيمي، عن أبيه، عن أبي السليل ، عن قيس بن عباد ، أو غيره، بنحو حديث ابن عبد الأعلى، عن معمر.
17878- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا عبد الله بن رجاء، عن ابن جريج، عن عبد الله بن كثير، عن مجاهد:(فاليوم ننجيك ببدنك) ، قال: بجسدك.
17879- قال، حدثنا محمد بن بكر، عن ابن جريج قال، بلغني عن مجاهد:(فاليوم ننجيك ببدنك) ، قال: بجسدك. (25)
17880- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج قال: كذّب بعض بني إسرائيل بموت فرعون، فرمى به على ساحل البحر ليراه بنو إسرائيل، قال أحمر: كأنه ثور . (26)
* * *
وقال آخرون: تنجو بجسدك من البحر ، فنخرجه منه. (27)
*ذكر من قال ذلك:
17881- حدثني محمد بن سعد قال ، حدثني أبي قال ، حدثني عمي قال ، حدثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله:(فاليوم ننجيك ببدنك لتكون لمن خلفك آية) ، يقول: أنجى الله فرعون لبني إسرائيل من البحر، فنظروا إليه بعد ما غرق.
* * *
فإن قال قائل: وما وجه قوله: (ببدنك)؟ وهل يجوز أن ينجيه بغير بدنه، فيحتاج الكلام إلى أن يقال فيه (ببدنك)؟
قيل: كان جائزًا أن ينجيه بهيئته حيًّا كما دخل البحر. فلما كان جائزًا ذلك قيل :(فاليوم ننجيك ببدنك) ، ليعلم أنه ينجيه بالبدن بغير روح، ولكن ميّتًا.
* * *
وقوله: (وإن كثيرًا من الناس عن آياتنا لغافلون)
، يقول تعالى ذكره:(وإن كثيرًا من الناس عن آياتنا) ، يعني: عن حججنا وأدلتنا على أن العبادة والألوهة لنا خالصةٌ (28) ، (لغافلون) ، يقول: لساهون، لا يتفكرون فيها ولا يعتبرون بها. (29)
----------------------
الهوامش :
(22) ديوانه ، قصيدة : 4 ، بيت : 15 ، يصف السحاب والمطر بالشدة ، يغشي كل مكان وكل أحد . " عقوة الدار " ، ساحتها وما حولها . و" المستكن " ، الذي اختبأ في كن . و "القرواح " ، البارز الذي ليس يستره من السماء والشمس شيء .
(23) في المخطوطة : " اللهث " ، والذي في المطبوعة هو الصواب إلا أن ضبطه بكسر اللام وسكون الهاء . و " اللهب " المهواة بين الجبلين ، وهو الصدع الذي صدع في البحر ، وانظر قوله تعالى :{فكان كل فرق كالطود العظيم }.
(24)"فرس وديق "، مريدة للفحل تشتهيه ، انظر ما سلف ص : 190 ، تعليق : 2 .
(25) الأثر : 17879 - " محمد بن بكر بن عثمان البرساني " ، مضى مرارًا ، وروايته عن ابن جريج ، وفي المطبوعة :" محمد بن بكير " ، وهو خطأ ، لم يحسن قراءة المخطوطة .
(26) في المطبوعة : " قال : كأنه ثور أحمر " ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو صواب محض .
(27) في المطبوعة : " فتخرج منه " ، وأثبت ما في المخطوطة .
(28) انظر تفسير " الآية " فيما سلف من فهارس اللغة ( أيي ) .
(29) انظر تفسير " الغفلة " فيما سلف ص : 80 ، ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
Verset 93
L'établissement des Enfants d'Israël dans la Terre et Leur Provision des Bonnes Choses. Dans ces Ayat, Allah nous parle de tous les dons mondains et religieux qu'Il a accordés aux Enfants d'Israël. La parole d'Allah, مُبَوَّأَ صِدْقٍ (lieu d'habitation honorable) signifie en Égypte et en Syrie, autour de Jérusalem, comme cela a été dit par certains. Quand Allah détruisit Fir`awn et ses soldats, l'État mosaïque prit le contrôle de toute l'Égypte, comme Allah l'a dit : وَأَوْرَثْنَا الْقَوْمَ الَّذِينَ كَانُواْ يُسْتَضْعَفُونَ مَشَـرِقَ الاٌّرْضِ وَمَغَـرِبَهَا الَّتِى بَارَكْنَا فِيهَا وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ الْحُسْنَى عَلَى بَنِى إِسْرَءِيلَ بِمَا صَبَرُواْ وَدَمَّرْنَا مَا كَانَ يَصْنَعُ فِرْعَوْنُ وَقَوْمُهُ وَمَا كَانُواْ يَعْرِشُونَ (Et Nous fîmes hériter aux gens qui étaient considérés comme faibles les parties orientales de la terre et les parties occidentales que Nous avons bénies. Et la belle Parole de ton Seigneur fut accomplie pour les Enfants d'Israël, à cause de leur endurance. Et Nous détruisîmes complètement toutes les grandes œuvres et constructions que Fir`awn et son peuple avaient érigées.) (7:137) Il dit dans d'autres Ayat : فَأَخْرَجْنَـهُمْ مِّن جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ - وَكُنُوزٍ وَمَقَامٍ كَرِيمٍ - كَذَلِكَ وَأَوْرَثْنَـهَا بَنِى إِسْرَءِيلَ (Ainsi, Nous les expulsâmes des jardins et des sources. Des trésors et de tout lieu honorable. Ainsi, et Nous fîmes hériter les Enfants d'Israël de ces choses.) (26:57-59) Il dit aussi : كَمْ تَرَكُواْ مِن جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ (Combien de jardins et de sources ont-ils laissés derrière eux...) (44:25-27) Ils continuèrent ensuite avec Musa, pour chercher Jérusalem — la terre d'Ibrahim, l'ami d'Allah. Il y avait des gens géants à Jérusalem. Les Enfants d'Israël s'abstinrent de les combattre. Allah les expulsa donc dans le désert pendant quarante ans. Pendant ce temps dans le désert, Harun mourut d'abord, puis Musa. Yusha` bin Nun les dirigea après eux. Allah les soutint pour conquérir Jérusalem et y régner pendant une période. Sa parole, وَرَزَقْنَاهُمْ مِّنَ الطَّيِّبَاتِ (et Nous leur fournîmes
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Establishment of the Children of Israel in the Land and Their Provision from the Good Things
In these Ayat, Allah tells us about all the worldly and religious gifts which He bestowed upon the Children of Israel. Allah's statement,
مُبَوَّأَ صِدْقٍ
(honorable dwelling place) means in Egypt and Syria, around Jerusalem, as it was said by some. When Allah destroyed Fir`awn and his soldiers, the Mosaic State took control of all of Egypt as Allah said:
وَأَوْرَثْنَا الْقَوْمَ الَّذِينَ كَانُواْ يُسْتَضْعَفُونَ مَشَـرِقَ الاٌّرْضِ وَمَغَـرِبَهَا الَّتِى بَارَكْنَا فِيهَا وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ الْحُسْنَى عَلَى بَنِى إِسْرءِيلَ بِمَا صَبَرُواْ وَدَمَّرْنَا مَا كَانَ يَصْنَعُ فِرْعَوْنُ وَقَوْمُهُ وَمَا كَانُواْ يَعْرِشُونَ
(And We made the people who were considered weak to inherit the eastern parts of the land and the western parts thereof which We have blessed. And the fair Word of your Lord was fulfilled for the Children of Israel, because of their endurance. And We destroyed completely all the great works and buildings which Fir`awn and his people erected.)(7:137) He said in other Ayat:
فَأَخْرَجْنَـهُمْ مِّن جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ - وَكُنُوزٍ وَمَقَامٍ كَرِيمٍ - كَذَلِكَ وَأَوْرَثْنَـهَا بَنِى إِسْرَءِيلَ
(So, We expelled them from gardens and springs. Treasures, and every kind of honorable place. Thus, and We caused the Children of Israel to inherit them.)(26:57 -59) He also said:
كَمْ تَرَكُواْ مِن جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ
(How many of gardens and springs that they left behind. ..) (44:25-27) They then continued with Musa, to seek Jerusalem -- the land of Ibrahim, the friend of Allah. There were giant people in Jerusalem. The Children of Israel refrained from fighting them. So Allah expelled them into the wilderness for forty years. During this time in the wilderness, first Harun died and then Musa. Yusha` bin Nun led after them. Allah supported them to conquer Jerusalem and rule it for a period of time. His statement,
وَرَزَقْنَاهُمْ مِّنَ الطَّيِّبَاتِ
(and provided them with good things) means from the lawful, pure and useful provision that is good in nature and in Law. Then Allah said:
فَمَا اخْتَلَفُواْ حَتَّى جَآءَهُمُ الْعِلْمُ
(and they differed not until the knowledge came to them.) There should be no reason for them to have any disputes among them since Allah has sent them knowledge and explained different matters and issues to them. It has been mentioned in a Hadith,
«إِنَّ الْيَهُودَ اخْتَلَفُوا عَلَى إِحْدَى وَسَبْعِينَ فِرْقَةً، وَإِنَّ النَّصَارَى اخْتَلَفُوا عَلَى اثْنَتَيْنِ وَسَبْعِينَ فِرْقَةً، وَسَتَفْتَرِقُ هَذِهِ الْأُمَّةُ عَلَى ثَلَاثٍ وَسَبْعِينَ فِرْقَةً، مِنْهَا وَاحِدَةٌ فِي الْجَنَّةِ، وَاثْنَتَانِ وَسَبْعُونَ فِي النَّار»
(The Jews separated into seventy-one sects, and the Christians separated into seventy-two sects, and this Ummah will separate into seventy-three sects, one of which is in Paradise, seventy-two in the Fire.) They asked, "Who are they O Messenger of Allah!" He replied;
«مَا أَنَا عَلَيْهِ وَأَصْحَابِي»
(Those upon what I and my Companions are upon. ) It was recorded by Al-Hakim in his Mustadrak with this wording. So here Allah said,
إِن رَبَّكَ يَقْضِى بَيْنَهُم
(Verily your Lord will judge between them) Here the meaning is, to distinguish between them
يَوْمَ الْقِيَـمَةِ فِيمَا كَانُواْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ
(the Day of Resurrection in that which they used to differ.)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ولقد أنـزلنا بني إسرائيل منازلَ صِدْق. (30)
* * *
قيل: عني بذلك الشأم وبيت المقدس.
وقيل: عُنِي به الشأم ومصر.
*ذكر من قال ذلك:
17882- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا المحاربي ، وأبو خالد، عن جويبر، عن الضحاك:(مبوّأ صدق) ، قال: منازل صدق، مصر والشأم.
17883- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة:(مبوَّأ صدق) ، قال: بوّأهم الله الشأم وبيت المقدس.
17884- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد:(ولقد بوأنا بني إسرائيل مبوأ صدق) ، الشام. وقرأ: إِلَى الأَرْضِ الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا لِلْعَالَمِينَ [سورة الأنبياء: 71]
* * *
وقوله: (ورزقناهم من الطيبات) ، يقول: ورزقنا بني إسرائيل من حلال الرزق ، وهو (الطيب). (31)
* * *
وقوله: (فما اختلفوا حتى جاءهم العلم) ، يقول جل ثناؤه: فما اختلف هؤلاء الذين فعلنا بهم هذا الفعل من بني إسرائيل، حتى جاءهم ما كانوا به عالمين. وذلك أنهم كانوا قبل أن يبعث محمد النبيّ صلى الله عليه وسلم مجمعين على نبوّة محمدٍ والإقرار به وبمبعثه ، غير مختلفين فيه بالنعت الذي كانوا يجدونه مكتوبًا عندهم، فلما جاءهم ما عرفوا كفر به بعضهم وآمن به بعضهم، والمؤمنون به منهم كانوا عددًا قليلا. فذلك قوله: فما اختلفوا حتى جاءهم المعلوم الذي كانوا يعلمونه نبيًّا لله ، فوضع (العلم ) مكان (المعلوم).
* * *
وكان بعضهم يتأول (العلم ) ههنا ، كتابَ الله ووحيَه.
*ذكر من قال ذلك:
17885- حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد في قوله: (فما اختلفوا حتى جاءهم العلم) ، (32) قال: (العلم)، كتاب الله الذي أنـزله ، وأمره الذي أمرهم به، وهل اختلفوا حتى جاءهم العلم بغيًا بينهم ؟ أهل هذه الأهواء، هل اقتتلوا إلا على البغي قال: و " البغي" وجهان: وجه النفاسة في الدنيا ومن اقتتل عليها من أهلها، وبغى في " العلم " ، يرى هذا جاهلا مخطئًا ، ويرى نفسه مصيبًا عالمًا، فيبغي بإصابته وعلمه عَلَى هذا المخطئ.
* * *
وقوله: (إن ربك يقضي بينهم يوم القيامة فيما كانوا فيه يختلفون) ، يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: إن ربَّك ، يا محمد ، يقضي بين المختلفين من بني إسرائيل فيك يوم القيامة ، فيما كانوا فيه من أمري في الدنيا يختلفون، بأن يدخل المكذبين بك منهم النار ، والمؤمنين بك منهم الجنة ، فذلك قضاؤه يومئذ فيما كانوا فيه يختلفون من أمر محمد صلى الله عليه وسلم. (33)
------------------------
الهوامش :
(30) انظر تفسير " بوأ " فيما سلف ص : 171، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
(31) انظر تفسير " الطيب " فيما سلف من فهارس اللغة ( طيب ) .
(32) في المطبوعة والمخطوطة : " . . . حتى جاءهم العلم بغيا بينهم " ، وليس هذا من تلاوة هذه الآية ، ولا هو في تفسيرها ، فحذفته . وأشباهها من الآيات التي ورد فيها ذكر العلم والبغي فيه في سورة آل عمران : 19 / سورة الشورى : 14 / سورة الجاثية : 17 ، وآثرت حذف هذه الزيادة من هذا الموضع ، لأني لم أجد أبا جعفر ذكر هذا الخبر في تفسير شيء من هذه الآيات ، والظاهر أن المعنى أخذ بعضه ببعض ، فزاد ابن زيد في التفسير من نظائر الآية في السور الأخرى .
(33) انظر تفسير " القضاء " فيما سلف من فهارس اللغة ( قضى ) .
Verset 94
Les Livres Précédents Attestent la Vérité du Coran. Allah dit : الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِىَّ الأُمِّىَّ الَّذِى يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِندَهُمْ فِى التَّوْرَاةِ وَالإِنجِيلِ (Ceux qui suivent le Messager, le Prophète illettré qu'ils trouvent mentionné par écrit chez eux dans la Tawrah et l'Injil.) (7:157) Ils en sont aussi certains que de l'identité de leurs enfants, pourtant ils le cachent et le déforment. Ils n'y crurent pas malgré ses preuves claires. C'est pourquoi Allah dit : إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ - وَلَوْ جَآءَتْهُمْ كُلُّ ءايَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ (Certes, ceux contre qui la Parole (colère) de ton Seigneur a été justifiée ne croiront pas. Même si chaque signe leur parvenait, jusqu'à ce qu'ils voient le châtiment douloureux.) Cela signifie qu'ils ne croiraient pas d'une manière qui leur permettrait de bénéficier de cette croyance. C'est le moment où ils croient à un moment où l'on ne peut pas bénéficier de sa croyance. Un exemple est lorsque Musa pria contre Fir`awn et ses chefs, disant : رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَلِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلاَ يُؤْمِنُواْ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ (Notre Seigneur ! Détruis leurs richesses, et endurcis leurs cœurs, afin qu'ils ne croient pas jusqu'à ce qu'ils voient le châtiment douloureux.) (10:88) Et Allah dit : وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَآ إِلَيْهِمُ الْمَلَـئِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَىْءٍ قُبُلاً مَّا كَانُواْ لِيُؤْمِنُواْ إِلاَّ أَن يَشَآءَ اللَّهُ وَلَـكِنَّ أَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُونَ (Et même si Nous avions fait descendre vers eux des anges, et que les morts leur avaient parlé, et que Nous avions rassemblé toutes choses devant leurs yeux, ils n'auraient pas cru, à moins qu'Allah ne le veuille, mais la plupart d'entre eux se comportent avec ignorance.) (6:111) Allah dit ensuite :
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Previous books Attest to the Truth of the Qur'an
Allah said:
الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِىَّ الأُمِّىَّ الَّذِى يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِندَهُمْ فِى التَّوْرَاةِ وَالإِنجِيلِ
(Those who follow the Messenger, the Prophet who can neither read nor write whom they find written of with them in the Tawrah and the Injil.)(7:157) They are as certain of this as they are about who their children are, yet they hide it and distort it. They did not believe in it despite its clear evidence. Therefore Allah said:
إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ - وَلَوْ جَآءَتْهُمْ كُلُّ ءايَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ
(Truly, those, against whom the Word (wrath) of your Lord has been justified, will not believe. Even if every sign should come to them, until they see the painful torment.) meaning they would not believe in a way that they might benefit from that belief. This is when they believe at a time one may not be able to benefit from his belief. An example is when Musa prayed against Fir`awn and his chiefs, saying:
رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَلِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلاَ يُؤْمِنُواْ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ
(Our Lord! Destroy their wealth, and harden their hearts, so that they will not believe until they see the painful torment.)(10:88) And Allah said:
وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَآ إِلَيْهِمُ الْمَلَـئِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَىْءٍ قُبُلاً مَّا كَانُواْ لِيُؤْمِنُواْ إِلاَّ أَن يَشَآءَ اللَّهُ وَلَـكِنَّ أَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُونَ
(And even if We had sent down unto them angels, and the dead had spoken unto them, and We had gathered together all things before their very eyes, they would not have believed, unless Allah willed, but most of them behave ignorantly.) (6:111) Allah then said:
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَإِنْ كُنْتَ فِي شَكٍّ مِمَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ فَاسْأَلِ الَّذِينَ يَقْرَءُونَ الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكَ لَقَدْ جَاءَكَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَلا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ (94)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: فإن كنت يا محمد في شك من حقيقة ما اخترناك فأنـزلنا إليك ، (34) من أن بني إسرائيل لم يختلفوا في نبوّتك قبل أن تبعث رسولا إلى خلقه، لأنهم يجدونك عندهم مكتوبًا ، ويعرفونك بالصفة التي أنت بها موصوف في كتابهم في التوراة والإنجيل (فاسأل الذين يقرءون الكتاب من قبلك ) ، من أهل التوراة والإنجيل ، كعبد الله بن سلام ونحوه ، من أهل الصدق والإيمان بك منهم ، دون أهل الكذب والكفر بك منهم.
* * *
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
*ذكر من قال ذلك:
17886- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج قال، قال ابن عباس في قوله:(فاسأل الذين يقرءون الكتاب من قبلك) ، قال: التوراة والإنجيل، الذين أدركوا محمدا صلى الله عليه وسلم من أهل الكتاب فآمنوا به، يقول: فاسألهم إن كنت في شك بأنك مكتوب عندهم.
17887- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله:(فإن كنت في شك مما أنـزلنا إليك فاسأل الذين يقرءون الكتاب من قبلك) ، قال: هو عبد الله بن سلام، كان من أهل الكتاب ، فآمن برسول الله صلى الله عليه وسلم.
17888- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد قوله:(فاسأل الذين يقرءون الكتاب من قبلك) قال: هم أهل الكتاب.
17889- حدثت عن الحسين بن الفرج قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد قال: سمعت الضحاك يقول: (فاسأل الذين يقرءون الكتاب من قبلك) ، يعني أهل التقوى وأهلَ الإيمان من أهل الكتاب، ممن أدرك نبيّ الله صلى الله عليه وسلم.
* * *
فإن قال قائل: أوكان رسول الله صلى الله عليه وسلم في شكٍّ من خبَرِ الله أنه حقٌّ يقين ، حتى قيل له:(فإن كنت في شك مما أنـزلنا إليك فاسأل الذين يقرءون الكتاب من قبلك) ؟
قيل: لا وكذلك قال جماعة من أهل العلم.
17890- حدثني يعقوب بن إبراهيم قال ، حدثنا هشيم، عن أبي بشر، عن سعيد بن جبير في قوله:(فإن كنت في شك مما أنـزلنا إليك) ، فقال: لم يشك النبي صلى الله عليه وسلم ولم يسأل.
17891- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا سويد بن عمرو، عن أبي عوانة، عن أبي بشر، عن سعيد بن جبير في قوله:(فإن كنت في شك مما أنـزلنا إليك فاسأل الذين يقرءون الكتاب من قبلك) ، قال: ما شك وما سأل.
17892- حدثني الحارث قال ، حدثنا القاسم بن سلام قال ، حدثنا هشيم قال، أخبرنا أبو بشر، عن سعيد بن جبير ، ومنصور، عن الحسن في هذه الآية، قال: لم يشك صلى الله عليه وسلم ولم يسأل.
17893- حدثنا بشر قال ، حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد، عن قتادة قوله:(فإن كنت في شك مما أنـزلنا إليك فاسأل الذين يقرءون الكتاب من قبلك) ، ذكر لنا أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: لا أشك ولا أسأل.
17894- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة:(فإن كنت في شك مما أنـزلنا إليك فاسأل الذين يقرءون الكتاب من قبلك) ، قال: بلغنا أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: لا أشك ولا أسأل.
* * *
فإن قال: فما وجه مخرج هذا الكلام ، إذنْ ، إن كان الأمر على ما وصفت؟ قيل: قد بيّنا في غير موضع من كتابنا هذا ، استجازة العرب قول القائل منهم لمملوكه:" إن كنت مملوكي فانته إلى أمري" والعبد المأمور بذلك لا يشكُّ سيدُه القائل له ذلك أنه عبده. كذلك قول الرجل منهم لابنه:" إن كنت ابني فبرَّني" ، وهو لا يشك في ابنه أنه ابنه، وأنّ ذلك من كلامهم صحيح مستفيض فيهم، وذكرنا ذلك بشواهده، وأنّ منه قول الله: وَإِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَأَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَهَيْنِ مِنْ دُونِ اللَّهِ ، [سورة المائدة: 116] ، وقد علم جل ثناؤه أن عيسى لم يقل ذلك. (35) وهذا من ذلك، لم يكن صلى الله عليه وسلم شاكًّا في حقيقة خبر الله وصحته، والله تعالى ذكره بذلك من أمره كان عالمًا، ولكنه جل ثناؤه خاطبه خطاب قومه بعضهم بعضًا، إذْ كان القرآن بلسانهم نـزل.
* * *
وأما قوله: (لقد جاءك الحق من ربك) الآية، فهو خبرٌ من الله مبتدأ.
يقول تعالى ذكره: أقسم لقد جاءك الحق اليقين من الخبر بأنك لله رسولٌ، وأن هؤلاء اليهود والنصارى يعلمون صحّة ذلك، ويجدون نعتك عندهم في كتبهم ، (فلا تكونن من الممترين) ، يقول: فلا تكونن من الشاكين في صحة ذلك وحقيقته. (36)
* * *
ولو قال قائل: إن هذه الآية خوطب بها النبي صلى الله عليه وسلم ، والمراد بها بعضُ من لم يكن صحَّت ، بصيرته بنبوته صلى الله عليه وسلم ، ممن كان قد أظهر الإيمان بلسانه، تنبيها له على موضع تعرف حقيقة أمره الذي يزيل اللبس عن قلبه، كما قال جل ثناؤه: يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ اتَّقِ اللَّهَ وَلا تُطِعِ الْكَافِرِينَ وَالْمُنَافِقِينَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا ، [سورة الأحزاب: 1] ، كان قولا غيرَ مدفوعةٍ صحته.
-----------------------
الهوامش :
(34) في المطبوعة : " ما أخبرناك وأنزل إليك " ، وأثبت الصواب من المخطوطة .
(35) انظر ما سلف 11 : 236 ، 237 ، ومعاني القرآن للفراء 1 : 479 .
(36) انظر تفسير " الامتراء " فيما سلف 12 : 61 ، تعليق : 2، والمراجع هناك .
Verset 95
Les Livres Précédents Attestent la Vérité du Coran. Allah dit : الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِىَّ الأُمِّىَّ الَّذِى يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِندَهُمْ فِى التَّوْرَاةِ وَالإِنجِيلِ (Ceux qui suivent le Messager, le Prophète illettré qu'ils trouvent mentionné par écrit chez eux dans la Tawrah et l'Injil.) (7:157) Ils en sont aussi certains que de l'identité de leurs enfants, pourtant ils le cachent et le déforment. Ils n'y crurent pas malgré ses preuves claires. C'est pourquoi Allah dit : إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ - وَلَوْ جَآءَتْهُمْ كُلُّ ءايَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ (Certes, ceux contre qui la Parole (colère) de ton Seigneur a été justifiée ne croiront pas. Même si chaque signe leur parvenait, jusqu'à ce qu'ils voient le châtiment douloureux.) Cela signifie qu'ils ne croiraient pas d'une manière qui leur permettrait de bénéficier de cette croyance. C'est le moment où ils croient à un moment où l'on ne peut pas bénéficier de sa croyance. Un exemple est lorsque Musa pria contre Fir`awn et ses chefs, disant : رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَلِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلاَ يُؤْمِنُواْ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ (Notre Seigneur ! Détruis leurs richesses, et endurcis leurs cœurs, afin qu'ils ne croient pas jusqu'à ce qu'ils voient le châtiment douloureux.) (10:88) Et Allah dit : وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَآ إِلَيْهِمُ الْمَلَـئِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَىْءٍ قُبُلاً مَّا كَانُواْ لِيُؤْمِنُواْ إِلاَّ أَن يَشَآءَ اللَّهُ وَلَـكِنَّ أَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُونَ (Et même si Nous avions fait descendre vers eux des anges, et que les morts leur avaient parlé, et que Nous avions rassemblé toutes choses devant leurs yeux, ils n'auraient pas cru, à moins qu'Allah ne le veuille, mais la plupart d'entre eux se comportent avec ignorance.) (6:111) Allah dit ensuite :
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Previous books Attest to the Truth of the Qur'an
Allah said:
الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِىَّ الأُمِّىَّ الَّذِى يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِندَهُمْ فِى التَّوْرَاةِ وَالإِنجِيلِ
(Those who follow the Messenger, the Prophet who can neither read nor write whom they find written of with them in the Tawrah and the Injil.)(7:157) They are as certain of this as they are about who their children are, yet they hide it and distort it. They did not believe in it despite its clear evidence. Therefore Allah said:
إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ - وَلَوْ جَآءَتْهُمْ كُلُّ ءايَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ
(Truly, those, against whom the Word (wrath) of your Lord has been justified, will not believe. Even if every sign should come to them, until they see the painful torment.) meaning they would not believe in a way that they might benefit from that belief. This is when they believe at a time one may not be able to benefit from his belief. An example is when Musa prayed against Fir`awn and his chiefs, saying:
رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَلِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلاَ يُؤْمِنُواْ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ
(Our Lord! Destroy their wealth, and harden their hearts, so that they will not believe until they see the painful torment.)(10:88) And Allah said:
وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَآ إِلَيْهِمُ الْمَلَـئِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَىْءٍ قُبُلاً مَّا كَانُواْ لِيُؤْمِنُواْ إِلاَّ أَن يَشَآءَ اللَّهُ وَلَـكِنَّ أَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُونَ
(And even if We had sent down unto them angels, and the dead had spoken unto them, and We had gathered together all things before their very eyes, they would not have believed, unless Allah willed, but most of them behave ignorantly.) (6:111) Allah then said:
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَلا تَكُونَنَّ مِنَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ فَتَكُونَ مِنَ الْخَاسِرِينَ (95)
قال أبو جعفر: ويقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم، ولا تكونن يا محمدُ، من الذين كذَّبوا بحجج الله وأدلته، فتكون ممن غُبن حظه ، وباع رحمةَ الله ورضاه ، بسَخَطه وعقابه. (37)
------------------
الهوامش :
(37) انظر تفسير " الآية " فيما سلف من فهارس اللغة ( أيي ) .
، وتفسير " الخسران فيما سلف من فهارس اللغة ( خسر ) .
Verset 96
Les livres précédents attestent la vérité du Coran. Allah a dit : « Ceux qui suivent le Messager, le Prophète illettré qu'ils trouvent mentionné chez eux dans la Tawrah et l'Injil. » (7:157) Ils en sont aussi certains que de l'identité de leurs enfants, pourtant ils le cachent et le déforment. Ils n'y ont pas cru malgré son évidence claire. C'est pourquoi Allah a dit : « En vérité, ceux contre qui la Parole (de colère) de ton Seigneur s'est justifiée ne croiront pas, même si chaque signe leur venait, jusqu'à ce qu'ils voient le châtiment douloureux. » Cela signifie qu'ils ne croiraient pas d'une manière qui leur permettrait de tirer profit de cette croyance. C'est le moment où ils croient à un moment où l'on ne peut plus tirer profit de sa croyance. Un exemple est lorsque Musa a prié contre Fir'awn et ses chefs, disant : « Notre Seigneur ! Détruis leurs richesses et endurcis leurs cœurs, afin qu'ils ne croient pas jusqu'à ce qu'ils voient le châtiment douloureux. » (10:88) Et Allah a dit : « Et même si Nous avions fait descendre vers eux des anges, et que les morts leur avaient parlé, et que Nous avions rassemblé toutes choses devant leurs yeux, ils n'auraient pas cru, à moins qu'Allah ne le veuille, mais la plupart d'entre eux se comportent avec ignorance. » (6:111) Puis Allah a dit :
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Previous books Attest to the Truth of the Qur'an
Allah said:
الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِىَّ الأُمِّىَّ الَّذِى يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِندَهُمْ فِى التَّوْرَاةِ وَالإِنجِيلِ
(Those who follow the Messenger, the Prophet who can neither read nor write whom they find written of with them in the Tawrah and the Injil.)(7:157) They are as certain of this as they are about who their children are, yet they hide it and distort it. They did not believe in it despite its clear evidence. Therefore Allah said:
إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ - وَلَوْ جَآءَتْهُمْ كُلُّ ءايَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ
(Truly, those, against whom the Word (wrath) of your Lord has been justified, will not believe. Even if every sign should come to them, until they see the painful torment.) meaning they would not believe in a way that they might benefit from that belief. This is when they believe at a time one may not be able to benefit from his belief. An example is when Musa prayed against Fir`awn and his chiefs, saying:
رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَلِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلاَ يُؤْمِنُواْ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ
(Our Lord! Destroy their wealth, and harden their hearts, so that they will not believe until they see the painful torment.)(10:88) And Allah said:
وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَآ إِلَيْهِمُ الْمَلَـئِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَىْءٍ قُبُلاً مَّا كَانُواْ لِيُؤْمِنُواْ إِلاَّ أَن يَشَآءَ اللَّهُ وَلَـكِنَّ أَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُونَ
(And even if We had sent down unto them angels, and the dead had spoken unto them, and We had gathered together all things before their very eyes, they would not have believed, unless Allah willed, but most of them behave ignorantly.) (6:111) Allah then said:
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ (96)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: إن الذين وجبت عليهم يا محمد ، " كلمة ربك "، هي لعنته إياهم بقوله: أَلا لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ ، [سورة هود: 18]، فثبتت عليهم.
* * *
يقال منه: " حق على فلان كذا يحقُّ عليه "، إذا ثبت ذلك عليه ووجب. (38)
------------------------
الهوامش:
(38) انظر تفسير " حق " فيما سلف ص : 85
Verset 97
Les livres précédents attestent la vérité du Coran. Allah a dit : « Ceux qui suivent le Messager, le Prophète illettré qu'ils trouvent mentionné chez eux dans la Tawrah et l'Injil. » (7:157) Ils en sont aussi certains que de l'identité de leurs enfants, pourtant ils le cachent et le déforment. Ils n'y ont pas cru malgré son évidence claire. C'est pourquoi Allah a dit : « En vérité, ceux contre qui la Parole (de colère) de ton Seigneur s'est justifiée ne croiront pas, même si chaque signe leur venait, jusqu'à ce qu'ils voient le châtiment douloureux. » Cela signifie qu'ils ne croiraient pas d'une manière qui leur permettrait de tirer profit de cette croyance. C'est le moment où ils croient à un moment où l'on ne peut plus tirer profit de sa croyance. Un exemple est lorsque Musa a prié contre Fir'awn et ses chefs, disant : « Notre Seigneur ! Détruis leurs richesses et endurcis leurs cœurs, afin qu'ils ne croient pas jusqu'à ce qu'ils voient le châtiment douloureux. » (10:88) Et Allah a dit : « Et même si Nous avions fait descendre vers eux des anges, et que les morts leur avaient parlé, et que Nous avions rassemblé toutes choses devant leurs yeux, ils n'auraient pas cru, à moins qu'Allah ne le veuille, mais la plupart d'entre eux se comportent avec ignorance. » (6:111) Puis Allah a dit :
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Previous books Attest to the Truth of the Qur'an
Allah said:
الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِىَّ الأُمِّىَّ الَّذِى يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِندَهُمْ فِى التَّوْرَاةِ وَالإِنجِيلِ
(Those who follow the Messenger, the Prophet who can neither read nor write whom they find written of with them in the Tawrah and the Injil.)(7:157) They are as certain of this as they are about who their children are, yet they hide it and distort it. They did not believe in it despite its clear evidence. Therefore Allah said:
إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ - وَلَوْ جَآءَتْهُمْ كُلُّ ءايَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ
(Truly, those, against whom the Word (wrath) of your Lord has been justified, will not believe. Even if every sign should come to them, until they see the painful torment.) meaning they would not believe in a way that they might benefit from that belief. This is when they believe at a time one may not be able to benefit from his belief. An example is when Musa prayed against Fir`awn and his chiefs, saying:
رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَلِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلاَ يُؤْمِنُواْ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ
(Our Lord! Destroy their wealth, and harden their hearts, so that they will not believe until they see the painful torment.)(10:88) And Allah said:
وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَآ إِلَيْهِمُ الْمَلَـئِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَىْءٍ قُبُلاً مَّا كَانُواْ لِيُؤْمِنُواْ إِلاَّ أَن يَشَآءَ اللَّهُ وَلَـكِنَّ أَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُونَ
(And even if We had sent down unto them angels, and the dead had spoken unto them, and We had gathered together all things before their very eyes, they would not have believed, unless Allah willed, but most of them behave ignorantly.) (6:111) Allah then said:
📜 Texte arabe source
وقوله : (لا يؤمنون ولو جاءتهم كل آية ) ، يقول: لا يصدقون بحجج الله، ولا يقرُّون بوحدانية ربهم، ولا بأنك لله رسول ، (ولو جاءتهم كل آية) ، وموعظة وعبرة ، فعاينوها ، حتى يعاينوا العذاب الأليم، كما لم يؤمن فرعون وملؤه، إذ حقَّت عليهم كلمة ربّك حتى عاينوا العذاب الأليم، فحينئذ قال: آمَنْتُ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ ، [سورة يونس: 90] ، حين لم ينفعه قيلُه، فكذلك هؤلاء الذين حقت عليهم كلمة ربك من قومك من عبدة الأوثان وغيرهم، لا يؤمنون بك فيتبعونك ، إلا في الحين الذي لا ينفعهم إيمانهم.
* * *
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
*ذكر من قال ذلك:
17895- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد في قوله:(إن الذين حقت عليهم كلمة ربك لا يؤمنون) ، قال: حقّ عليهم سَخَط الله بما عصوه.
17896- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة :( إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ ) ، حقّ عليهم سَخَط الله بما عصوه.
Verset 98
La croyance au moment du châtiment n'a pas aidé, sauf pour le peuple de Yunus. Allah a demandé : « Est-ce qu'une ville parmi les nations précédentes a cru dans son intégralité lorsqu'elle a reçu les Messagers ? Tous les Messagers que Nous avons envoyés avant toi, ô Muhammad, ont été démentis par leur peuple ou la majorité de leur peuple. » Allah a dit : « Hélas pour les serviteurs ! Aucun Messager ne leur venait sans qu'ils ne se moquent de lui. » (36:30) « De même, aucun Messager n'est venu à ceux d'avant eux sans qu'ils disent : "Un sorcier ou un fou !" » (51:52) et « Et de même, Nous n'avons envoyé avant toi aucun avertisseur dans une ville (à un peuple) sans que ses gens aisés ne disent : "Nous avons trouvé nos pères suivant une certaine voie et religion, et nous suivrons leurs traces." » (43:23) Comme il est rapporté dans le Hadith authentique : « Les Prophètes m'ont été montrés, et un Prophète passait avec un groupe de gens, un Prophète passait avec un seul homme, un Prophète avec deux hommes, et un Prophète sans personne. » Puis il mentionna la multitude de disciples que Musa avait, que la paix soit sur lui, puis qu'il vit sa nation remplir de l'ouest à l'est. Le point est qu'entre Musa et Yunus, aucune nation, dans son intégralité, n'a cru, sauf le peuple de Yunus, le peuple de Naynawa (Ninive). Et ils n'ont cru que parce qu'ils craignaient que le châtiment dont leur Messager les avait avertis ne les frappe. Ils en ont réellement vu les signes. Ainsi,
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Belief at the Time of Punishment did not help except with the People of Yunus
Allah asked, `did any town from the previous nations, believe in its entirety when they received the Messengers All of the Messengers that We sent before you, O Muhammad, were denied by their people or the majority of their people.' Allah said,
يحَسْرَةً عَلَى الْعِبَادِ مَا يَأْتِيهِمْ مِّن رَّسُولٍ إِلاَّ كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ
(Alas for mankind! There never came a Messenger to them but they used to mock at him.)(36:30)
كَذَلِكَ مَآ أَتَى الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ مِّن رَّسُولٍ إِلاَّ قَالُواْ سَـحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ
(Likewise, no Messenger came to those before them but they said: "A sorcerer or a madman!")(51:52) and
وَكَذَلِكَ مَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم مُّقْتَدُونَ
(And similarly, We sent not a warner before you to any town (people) but the luxurious ones among them said: "We found our fathers following a certain way and religion, and we will indeed follow their footsteps.")(43:23) As found in the authentic Hadith,
«عُرِضَ عَلَيَّ الْأَنْبِيَاءُ فَجَعَلَ النَّبِيُّ يَمُرُّ وَمَعَهُ الْفِئَامُ مِنَ النَّاسِ، وَالنَّبِيُّ يَمُرُّ مَعَهُ الرَّجُلُ، وَالنَّبِيُّ مَعَهُ الرَّجُلَانِ، وَالنَّبِيُّ لَيْسَ مَعَهُ أَحَد»
(The Prophets were displayed before me. There was a Prophet who passed with a group of people, and a Prophet who passed with only one man, a Prophet with two men, and a Prophet with no one.) Then he mentioned the mulititude of followers that Musa had, peace be upon him, then that he saw his nation of people filling from the west to the east. The point is that between Musa and Yunus, there was no nation, in its entirety, that believed except the people of Yunus, the people of Naynawa (Nineveh). And they only believed because they feared that the torment from which their Messenger warned them, might strike them. They actually witnessed its signs. So they cried to Allah and asked for help. They engaged in humility in invoking Him. They brought their children and cattle and asked Allah to lift the torment from which their Prophet had warned them. As a result, Allah sent His mercy and removed the scourge from them and gave them respite. Allah said:
إِلاَّ قَوْمَ يُونُسَ لَمَّآ ءَامَنُواْ كَشَفْنَا عَنْهُمْ عَذَابَ الخِزْىِ فِى الْحَيَوةَ الدُّنْيَا وَمَتَّعْنَاهُمْ إِلَى حِينٍ
(Except the people of Yunus; when they believed, We removed from them the torment of disgrace in the life of the world, and permitted them to enjoy for a while.) In interpreting this Ayah, Qatadah said: "No town has denied the truth and then believed when they saw the scourge, and then their belief benefited them, with the exception of the people of Yunus. When they lost their Prophet and they thought that the scourge was close upon them, Allah sent through their hearts the desire to repent. So they wore woolen fabrics and they separated each animal from its offspring. They then cried out to Allah for forty nights. When Allah saw the truth in their hearts and that they were sincere in their repentance and regrets, He removed the scourge from them." Qatadah said: "It was mentioned that the people of Yunus were in Naynawa, the land of Mosul." This was also reported from Ibn Mas`ud, Mujahid, Sa`id bin Jubayr and others from the Salaf.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَلَوْلا كَانَتْ قَرْيَةٌ آمَنَتْ فَنَفَعَهَا إِيمَانُهَا إِلا قَوْمَ يُونُسَ لَمَّا آمَنُوا كَشَفْنَا عَنْهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَتَّعْنَاهُمْ إِلَى حِينٍ (98)
قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكره: فهلا كانت قرية آمنت؟ (1) وهي كذلك فيما ذكر في قراءة أبيّ.
ومعنى الكلام: فما كانت قرية آمنت عند معاينتها العذاب ، ونـزول سَخَط الله بها ، بعصيانها ربها واستحقاقها عقابه، فنفعها إيمانها ذلك في ذلك الوقت، كما لم ينفع فرعون إيمانه حين أدركه الغرق بعد تماديه في غيّه، واستحقاقه سَخَط الله بمعصيته ، إلا قوم يونس، فإنهم نفعهم إيمانهم بعد نـزول العقوبة وحلول السخط بهم.
فاستثنى الله قوم يونس من أهل القرى الذين لم ينفعهم إيمانهم بعد نـزول العذاب بساحتهم، وأخرجهم منهم، وأخبر خلقه أنه نفعهم أيمانهم خاصة من بين سائر الأمم غيرهم.
* * *
فإن قال قائل: فإن كان الأمر على ما وصفت من أن قوله: (فلولا كانت قرية آمنت فنفعها إيمانها) ، بمعنى : فما كانت قرية آمنَت ، بمعنى الجحود، فكيف نصب " قوم " وقد علمت أن ما قبل الاستثناء إذا كان جحدًا كان ما بعده مرفوعًا، وأن الصحيح من كلام العرب:" ما قام أحدٌ إلا أخوك " ، و " ما خرج أحدٌ إلا أبوك " ؟
قيل: إن ذلك فيما يكون كذلك إذا كان ما بعد الاستثناء من جنس ما قبله، وذلك أن " الأخ " من جنس " أحد "، وكذلك " الأب " ، ولكن لو اختلف الجنسان حتى يكون ما بعد الاستثناء من غير جنس ما قبله ، كان الفصيح من كلامهم النصبُ، وذلك لو قلت:" ما بقي في الدار أحدٌ إلا الوتدَ"، و " ما عندنا أحدٌ إلا كلبًا أو حمارًا "، لأن " الكلب "، و " الوتد " ، و " الحمار " ، من غير جنس " أحد " ، ومنه قول النابغة الذبياني:
فنصب " الأواري" إذ كان مستثنى من غير جنسه. فكذلك نصب (قوم يونس)، لأنهم أمة غير الأمم الذين استثنوا منهم ، ومن غير جنسهم وشكلهم ، وإن كانوا من بني آدم. وهذا الاستثناء الذي يسميه بعض أهل العربية الاستثناء المنقطع، (3) ولو كان (قوم يونس ) بعض " الأمة " الذين استثنوا منهم ، كان الكلام رفعًا، ولكنهم كما وصفت.
* * *
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
*ذكر من قال ذلك:
17897- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن عطاء الخراساني، عن ابن عباس قوله:(فلولا كانت قرية آمنت فنفعها إيمانها) ، يقول: لم تكن قرية آمنت فنفعها الإيمان إذا نـزل بها بأس الله، إلا قرية يونس.
قال ابن جريج: قال مجاهد: فلم تكن قرية آمنت فنفعها إيمانها كما نفع قوم يونس إيمانهم إلا قوم يونس.
17898- حدثنا بشر قال ، حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد، عن قتادة قوله:(فلولا كانت قرية آمنت فنفعها إيمانها إلا قوم يونس لما آمنوا كشفنا عنهم عذاب الخزي في الحياة الدنيا ومتعناهم إلى حين) ، يقول: لم يكن هذا في الأمم قبلهم لم ينفع قريةً كفرت ثم آمنت حين حضرها العذابُ، فتُرِكت، إلا قوم يونس ، لما فقدوا نبيَّهم وظنوا أن العذاب قد دنا منهم، قذف الله في قلوبهم التوبة ، ولبسوا المسوح ، [وفرقوا] بين كل بهيمة وولدها، (4) ثم عجُّوا إلى الله أربعين ليلةً. فلما عرف الله الصِّدق من قلوبهم ، والتوبة والندامة على ما مضى منهم، كشف الله عنهم العذاب بعد أن تدلَّى عليهم. قال: وذكر لنا أن قوم يونس كانوا بنينوى أرضِ الموصل.
17899- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة:(إلا قوم يونس) ، قال: بلغنا أنهم خرجوا فنـزلوا على تل ، وفرقوا بين كل بهيمة وولدها ، يدعون الله أربعين ليلة ، حتى تاب عليهم.
17900- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا عبد الحميد الحماني، عن إسماعيل بن عبد الملك، عن سعيد بن جبير قال: غشَّى قوم يونس العذابُ، كما يغشِّي الثوبُ القبرَ. (5)
17901- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن صالح المري، عن قتادة، عن ابن عباس: إن العذاب كان هبط على قوم يونس، حتى لم يكن بينهم وبينه إلا قدر ثلثي ميل، فلما دَعَوْا كشف الله عنهم.
17902- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ، وإسحاق قال، حدثنا عبد الله، عن ورقاء ، جميعًا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(فلولا كانت قرية آمنت فنفعها إيمانها إلا قوم يونس لما آمنوا)، قال: كما نفع قوم يونس. زاد أبو حذيفة في حديثه ، قال: لم تكن قرية آمنت حين رأت العذاب فنفعها إيمانها، إلا قوم يونس متعناهم.
17903- حدثني المثنى قال ، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا عبد الله بن أبي جعفر، عن أبيه، عن الربيع بن أنس قال ، حدثنا رجل قد قرأ القرآن في صدره ، في إمارة عمر بن الخطاب رضي الله عنه ، (6) فحدّث عن قوم يونس حين أنذر قومه فكذّبوه، فأخبرهم أن العذاب يصيبهم ، وفارقهم . (7) فلما رأوا ذلك وغشيهم العذاب ، [لكنهم] خرجوا من مساكنهم ، (8)
وصعدوا في مكان رفيع، وأنهم جأروا إلى ربهم ودعوه مخلصين له الدين : أن يكشف عنهم العذاب ، وأن يرجعَ إليهم رسولهم. قال: ففي ذلك أنـزل: (فلولا كانت قرية آمنت فنفعها إيمانها إلا قوم يونس لما آمنوا كشفنا عنهم عذاب الخزي في الحياة الدنيا ومتعناهم إلى حين) ، فلم تكن قرية غشيها العذاب ثم أمسك عنها ، إلا قوم يونس خاصة. فلما رأى ذلك يونس، [لكنه ] ذهب عاتبًا على ربه ، (9) وانطلق مغاضبًا وظنّ أن لن يُقدرَ عليه، حتى ركب في سفينة ، فأصاب أهلَها عاصفُ الريح ، فذكر قصة يونس وخبره.
17904- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح قال: " لما رأوا العذاب ينـزل ، فرَّقوا بين كل أنثى وولدها من الناس والأنعام، ثم قاموا جميعًا فدعوا الله ، وأخلصوا إيمانهم، فرأوا العذاب يكشف عنهم. قال يونس حين كشف عنهم العذاب: أرجع إليهم وقد كذَبْتُهم! وكان يونس قد وعدهم العذاب بصبح ثالثةٍ، فعند ذلك خرج مغضبًا وساء ظنُّه. (10)
17905- حدثني الحارث قال ، حدثنا عبد العزيز قال ، حدثنا سفيان، عن إسماعيل بن عبد الملك، عن سعيد بن جبير قال: لما أرسل يونس إلى قومه يدعوهم إلى الإسلام وترك ما هم عليه. قال: فدعاهم فأبوا، فقيل له: أخبرهم أن العذاب مصبِّحهم، فقالوا: إنا لم نجرب عليه كذبًا ، فانظروا، فإن بات فيكم فليس بشيء ، وإن لم يبت فاعلموا أن العذاب مصبحكم. فلما كان في جوف الليل أخذ عُلاثَةً فتزوّد منها شيئًا ، (11) ثم خرج، فلما أصبحوا تغشَّاهم العذاب ، كما يتغشَّى الإنسان الثوبَ في القبر، ففرقوا بين الإنسان وولده ، وبين البهيمة وولدها، ثم عجُّوا إلى الله فقالوا: آمنا بما جاء به يونس وصدّقنا! فكشف الله عنهم العذاب، فخرج يونس ينظر العذاب فلم ير شيئًا ، قال: جَرَّبوا عليّ كذبًا! فذهب مغاضبًا لربه حتى أتى البحر.
17906- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن إسرائيل، عن أبي إسحاق، عن عمرو بن ميمون قال ، حدثنا ابن مسعود في بيت المال ، قال: إن يونس عليه السلام كان قد وعد قومه العذاب ، وأخبرهم أنه يأتيهم إلى ثلاثة أيام، ففرَّقوا بين كل والدة وولدها، ثم خرجوا فجأروا إلى الله واستغفروه . فكف الله عنهم العذاب، وغدا يونس ينظر العذاب فلم ير شيئًا ، وكان من كذب ولم تكن له بيِّنةٌ قُتِل، فانطلق مغاضبًا.
17907- حدثنا ابن حميد قال ، حدثنا يحيى بن واضح قال ، حدثنا صالح المرى، عن أبي عمران الجوني، عن أبي الجلد جيلان قال: لما غشّى قوم يونس العذاب ، مشوا إلى شيخ من بقية علمائهم فقالوا له: إنه قد نـزل بنا العذاب فما ترى؟ فقال: قولوا : " يا حيُّ حين لا حيَّ، ويا حي محييَ الموتى، ويا حيُّ لا إله إلا أنت " ! فكشف عنهم العذاب ، ومُتِّعوا إلى حين. (12)
17908- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر قال: بلغني في حرف ابن مسعود: " فلولا "، يقول (فَهَلا).
* * *
وقوله: ( لَمَّا آمَنُوا كَشَفْنَا عَنْهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا )، يقول: لما صدّقوا رسولهم ، وأقروا بما جاءهم به بعد ما أظلّهم العذاب وغشيهم أمْرُ الله ونـزل بهم البلاء، كشفنا عنهم عَذَاب الهوان والذلّ في حياتهم الدنيا (13) ، (ومتعناهم إلى حين) ، يقول: وأخَّرنا في آجالهم ولم نعاجلهم بالعقوبة، وتركناهم في الدنيا يستمتعون فيها بآجالهم إلى حين مماتهم ، ووقت فناء أعمارهم التي قَضَيْتُ فَنَاءها. (14)
(2) سلف الشعر وشرحه 9 : 203 ، تعليق : 3 ، 4 ، والمراجع هناك .
(3) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 479 ، 480 ، وفيه زيادة بيان .
(4) في المطبوعة : " وألهوا بين كل بهيمة . . . "، ولا معنى له ، وفي المخطوطة :" وألفوا " غير منقوطة ، وقد أعياني أن أجد لقراءتها وجهًا ارتضيه ، فوضعت ( وفرقوا ) بين قوسين ، لأن هذه الكلمة بهذا المعنى ولا شك ، كما يتبين من الآثار التالية ، ومن رواية هذا الأثر عن قتادة في الدر المنثور 3 : 317 وفيه مكان هذه الكلمة المبهمة : " وفرقوا " كالتي أثبت بين القوسين .
(5) معنى هذا : كما يغشي القبر بالثوب ، إذا أدخل فيه صاحبه ، كما جاء في رواية هذا الأثر في الدر المنثور 3 : 318 ، باللفظ الذي ذكرته . وانظر ما سيأتي رقم : 17905 .
(6) قوله : " قرأ القرآن في صدره " ، أي جمعه ، فحفظه جميعًا .
(7) في المطبوعة : " ففارقهم " بالفاء ، والصواب من المخطوطة .
(8) في المطبوعة : " لكنهم " ، ولا معنى لها ، وفي المخطوطة :" لكنهم " غير منقوطة ، ولست أدري ما صوابها ، والمشكل أنه جاء مثلها فيما يلي ، واستعصت علي قراءتها في الموضعين - فوضعتها بين القوسين في الموضوعين .
(9) انظر التعليق السالف .
(10) انظر تفسير " ساء ظنه " فيما سلف 3 : 585 ، تعليق : 1 / 13 : 95 ، تعليق : 4 .
(11) في المطبوعة : " أخذ مخلاته فتزود فيها شيئًا " ، خالف رسم المخطوطة ، وفيها رسم ما أثبته غير منقوط . و " العلاثة "( بضم العين ) : الأقط المخلوط بالسمن .
(12) الأثر : 17907 - " أبو الجلد " ، هو " جيلان بن أبي فروة الأسدي " ، مضى برقم 434 ، 723 ، 1913 .
(13) انظر تفسير " الخزي " فيما سلف 14 : 330 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(14) انظر تفسير " المتاع " فيما سلف من فهارس اللغة ( متع ) .
Verset 99
Il ne fait pas partie du décret d'Allah de contraindre à la croyance. Allah a dit : « Et si ton Seigneur avait voulu » signifiant « ô Muhammad, si telle avait été la volonté de ton Seigneur, Il aurait fait croire tous les habitants de la terre en ce que tu leur as apporté. Mais Allah a une sagesse dans ce qu'Il fait. » De même, Allah a dit : « Et si ton Seigneur avait voulu, Il aurait certes fait des gens une seule communauté, mais ils ne cesseront de diverger, sauf celui à qui ton Seigneur a accordé Sa miséricorde, et c'est pour cela qu'Il les a créés. Et la Parole de ton Seigneur s'est accomplie (Sa parole) : "Certes, Je remplirai l'Enfer de djinns et d'hommes tous ensemble." » (11:118-119) Il a aussi dit : « Ceux qui ont cru ne savent-ils pas que si Allah avait voulu, Il aurait guidé tous les gens ? » (13:31) C'est pourquoi Allah a dit : « Vas-tu donc contraindre les gens » et les forcer à croire « jusqu'à ce qu'ils deviennent croyants ? » Cela signifie qu'il ne t'appartient pas de faire cela. Tu n'y es pas non plus ordonné. C'est Allah Qui « égare qui Il veut et guide qui Il veut. » (35:8) « Ne te détruis donc pas en chagrin pour eux. » « Il ne t'appartient pas de les guider, mais Allah guide qui Il veut. » (2:272) « Il se peut que tu te tues de chagrin parce qu'ils ne sont pas croyants. » (26:3) « Tu ne guides pas celui que tu aimes... » (28:56) « Ta charge n'est que de transmettre,
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
It is not Part of Allah's Decree to compel Belief
Allah said:
وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ
(And had your Lord willed) meaning `O Muhammad, if it had been the will of your Lord, He would make all the people of the earth believe in what you have brought to them. But Allah has wisdom in what He does.' Similarly, Allah said:
وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ
إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذلِكَ خَلَقَهُمْ وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاّمْلاّنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ
(And if your Lord had so willed, He could surely have made mankind one Ummah, but they will not cease to disagree. Except him on whom your Lord has bestowed His mercy and for that did He create them. And the Word of your Lord has been fulfilled (His saying): "Surely, I shall fill Hell with Jinn and men all together.") (11:118-119) He also said,
أَفَلَمْ يَاْيْـَسِ الَّذِينَ ءَامَنُواْ أَن لَّوْ يَشَآءُ اللَّهُ لَهَدَى النَّاسَ جَمِيعًا
(Have not then those who believed yet known that had Allah willed, He could have guided all mankind) (13:31) Therefore, Allah said:
أَفَأَنتَ تُكْرِهُ النَّاسَ
(So, will you then compel mankind) and force them to believe.
حَتَّى يَكُونُواْ مُؤْمِنِينَ
(until they become believers.) meaning, it is not for you to do that. You are not commanded to do that either. It is Allah Who
يُضِلُّ مَن يَشَآءُ وَيَهْدِى مَن يَشَآءُ
(sends astray whom He wills, and guides whom He wills.)(35:8).
فَلاَ تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَتٍ
(So do not destroy yourself in sorrow for them.)
لَّيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَـكِنَّ اللَّهَ يَهْدِى مَن يَشَآءُ
(It is not up to you to guide them, but Allah guides whom He wills.)2:272.
لَعَلَّكَ بَـخِعٌ نَّفْسَكَ أَلاَّ يَكُونُواْ مُؤْمِنِينَ
(It may be that you would kill yourself with grief because they are not believers.) 26:3
إِنَّكَ لاَ تَهْدِى مَنْ أَحْبَبْتَ
(you guide not who you like..) 28:56
فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَـغُ وَعَلَيْنَا الْحِسَابُ
(Your duty is only to convey, and it is up to Us to reckon. ) 13:40
فَذَكِّرْ إِنَّمَآ أَنتَ مُذَكِّرٌ - لَّسْتَ عَلَيْهِم بِمُسَيْطِرٍ
(So remind, you are only one who reminds. You are not a dictator over them.) 88:21-22 There are other Ayat besides these which prove that Allah is the doer of what He wants, guiding whom He wills, leading whom He wills to stray, all out of His knowledge, wisdom, and justice. Similarly, He said,
وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تُؤْمِنَ إِلاَّ بِإِذْنِ اللَّهِ وَيَجْعَلُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لاَ يَعْقِلُونَ
(It is not for any person to believe, except by the leave of Allah, and He will put the Rijs) That is, disorder and misguidance
عَلَى الَّذِينَ لاَ يَعْقِلُونَ
(upon those who do not reason) meaning, Allah's proofs and evidences, and He is the Just in all matters, guiding whom He wills to guide, and leading whom He wills astray.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَنْ فِي الأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا أَفَأَنْتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّى يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ (99)
قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكر لنبيه: (ولو شاء) ، يا محمد ، (ربك لآمن من في الأرض كلهم جميعًا)، بك، فصدَّقوك أنك لي رسول ، وأن ما جئتهم به وما تدعوهم إليه من توحيد الله وإخلاص العبودة له ، حقٌّ، ولكن لا يشاء ذلك، لأنه قد سبق من قضاء الله قبل أن يبعثك رسولا أنه لا يؤمن بك ، ولا يتّبعك فيصدقوك بما بعثك الله به من الهدى والنور ، إلا من سبقت له السعادةُ في الكتاب الأوّل قبل أن تخلق السموات والأرض وما فيهن، وهؤلاء الذين عجبوا من صِدْق إيحائنا إليك هذا القرآن لتنذر به من أمرتك بإنذاره ، ممَّن قد سبق له عندي أنهم لا يؤمنون بك في الكتاب السابق.
* * *
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
*ذكر من قال ذلك:
17909- حدثني المثنى قال ، حدثنا عبد الله بن صالح قال ، حدثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس قوله:(ولو شاء ربك لآمن من في الأرض كلهم جميعًا) ، وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تُؤْمِنَ إِلا بِإِذْنِ اللَّهِ ، [سورة يونس: 100] ، ونحو هذا في القرآن، فإن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يحرص أن يؤمن جميعُ الناس ويتابعوه على الهدى، فأخبره الله أنه لا يؤمن إلا من قد سبق له من الله السعادة في الذكر الأَوّل (15) ولا يضلّ إلا من سبق له من الله الشقاء في الذّكر الأول.
* * *
فإن قال قائل: فما وجه قوله: (لآمن من في الأرض كلهم جميعًا)، فـ " الكل " يدل على " الجميع "، و " الجميع " على " الكل "، فما وجه تكرار ذلك ، وكل واحدة منهما تغني عن الأخرى؟
قيل: قد اختلف أهل العربية في ذلك:
فقال بعض نحويي أهل البصرة: جاء بقوله " جميعًا " في هذا الموضع توكيدًا ، كما قال: لا تَتَّخِذُوا إِلَهَيْنِ اثْنَيْنِ ، [سورة النحل: 51] ، ففي قوله:" إلهين " دليل على " الاثنين ".
وقال غيره: جاء بقوله " جميعًا " بعد " كلهم "، لأن " جميعًا " لا تقع إلا توكيدًا، و " كلهم " يقع توكيدًا واسمًا، فلذلك جاء ب " جميعًا " بعد " كلهم ". قال: ولو قيل إنه جمع بينهما ليعلم أن معناهما واحد ، لجاز ههنا. قال: وكذلك: إِلَهَيْنِ اثْنَيْنِ ، العدد كله يفسر به، فيقال:" رأيت قومًا أربعة "، فلما جاء " باثنين " ، وقد اكتفى بالعدد منه ، لأنهم يقولون:" عندي درهم ودرهمان " ، فيكفي من قولهم:" عندي درهم واحد ، ودرهمان اثنان " ، فإذا قالوا :" دراهم " قالوا : " ثلاثة "، لأن الجمع يلتبس ، و " الواحد " و " الاثنان " لا يلتبسان، ثم بُنِي الواحد والتثنية على بناء [ما] في الجميع، (16) لأنه ينبغي أن يكون مع كل واحدٍ واحدٌ، لأن " درهمًا " يدل على الجنس الذي هو منه، و " واحد " يدل على كل الأجناس. وكذلك " اثنان " يدلان على كل الأجناس، و " درهمان "، يدلان على أنفسهما، فلذلك جاء بالأعداد ، لأنه الأصل.
* * *
وقوله: (أفأنت تكره الناس حتى يكونوا مؤمنين) ، يقولُ جل ثناؤه لنبيّه محمد صلى الله عليه وسلم: إنه لن يصدقك يا محمد ، ولن يتبعك ويقرّ بما جئت به إلا من شاء ربك أن يصدّقك، لا بإكراهك إياه ، ولا بحرصك على ذلك ، (أفأنت تكره الناس حتى يكونوا مؤمنين ) لك ، مصدقين على ما جئتهم به من عند ربك؟ يقول له جل ثناؤه: فاصدَعْ بما تؤْمر ، وأعرض عن المشركين الذين حقَّت عليهم كلمة ربّك أنَّهم لا يؤمنون .
------------------------------
الهوامش :
(15) في المطبوعة : " لا يؤمن من قومه " ، زاد ما ليس في المخطوطة ، فحذفته .
(16) في المطبوعة : " لم يثن الواحدة والتثنية على تنافي الجمع " ، وهو لا معنى له . وفي المخطوطة :" ثم بنى الواحد والتثنية على تنافي الجمع " ، هكذا غير منقوطة ، واستظهرت قراءتها كما أثبتها ، بزيادة " ما " بين " بناء " ، و" في الجميع " . ومع ذلك فبقى في بيان معنى هذا الكلام ، شيء في نفسي ، أخشى أن يكون سقط منه شيء ، فإنه غير واضح عندي
Verset 100
Il ne fait pas partie du décret d'Allah de contraindre à la croyance. Allah a dit : « Et si ton Seigneur avait voulu » signifiant « ô Muhammad, si telle avait été la volonté de ton Seigneur, Il aurait fait croire tous les habitants de la terre en ce que tu leur as apporté. Mais Allah a une sagesse dans ce qu'Il fait. » De même, Allah a dit : « Et si ton Seigneur avait voulu, Il aurait certes fait des gens une seule communauté, mais ils ne cesseront de diverger, sauf celui à qui ton Seigneur a accordé Sa miséricorde, et c'est pour cela qu'Il les a créés. Et la Parole de ton Seigneur s'est accomplie (Sa parole) : "Certes, Je remplirai l'Enfer de djinns et d'hommes tous ensemble." » (11:118-119) Il a aussi dit : « Ceux qui ont cru ne savent-ils pas que si Allah avait voulu, Il aurait guidé tous les gens ? » (13:31) C'est pourquoi Allah a dit : « Vas-tu donc contraindre les gens » et les forcer à croire « jusqu'à ce qu'ils deviennent croyants ? » Cela signifie qu'il ne t'appartient pas de faire cela. Tu n'y es pas non plus ordonné. C'est Allah Qui « égare qui Il veut et guide qui Il veut. » (35:8) « Ne te détruis donc pas en chagrin pour eux. » « Il ne t'appartient pas de les guider, mais Allah guide qui Il veut. » (2:272) « Il se peut que tu te tues de chagrin parce qu'ils ne sont pas croyants. » (26:3) « Tu ne guides pas celui que tu aimes... » (28:56) « Ta charge n'est que de transmettre,
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
It is not Part of Allah's Decree to compel Belief
Allah said:
وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ
(And had your Lord willed) meaning `O Muhammad, if it had been the will of your Lord, He would make all the people of the earth believe in what you have brought to them. But Allah has wisdom in what He does.' Similarly, Allah said:
وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ
إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذلِكَ خَلَقَهُمْ وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاّمْلاّنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ
(And if your Lord had so willed, He could surely have made mankind one Ummah, but they will not cease to disagree. Except him on whom your Lord has bestowed His mercy and for that did He create them. And the Word of your Lord has been fulfilled (His saying): "Surely, I shall fill Hell with Jinn and men all together.") (11:118-119) He also said,
أَفَلَمْ يَاْيْـَسِ الَّذِينَ ءَامَنُواْ أَن لَّوْ يَشَآءُ اللَّهُ لَهَدَى النَّاسَ جَمِيعًا
(Have not then those who believed yet known that had Allah willed, He could have guided all mankind) (13:31) Therefore, Allah said:
أَفَأَنتَ تُكْرِهُ النَّاسَ
(So, will you then compel mankind) and force them to believe.
حَتَّى يَكُونُواْ مُؤْمِنِينَ
(until they become believers.) meaning, it is not for you to do that. You are not commanded to do that either. It is Allah Who
يُضِلُّ مَن يَشَآءُ وَيَهْدِى مَن يَشَآءُ
(sends astray whom He wills, and guides whom He wills.)(35:8).
فَلاَ تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَتٍ
(So do not destroy yourself in sorrow for them.)
لَّيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَـكِنَّ اللَّهَ يَهْدِى مَن يَشَآءُ
(It is not up to you to guide them, but Allah guides whom He wills.)2:272.
لَعَلَّكَ بَـخِعٌ نَّفْسَكَ أَلاَّ يَكُونُواْ مُؤْمِنِينَ
(It may be that you would kill yourself with grief because they are not believers.) 26:3
إِنَّكَ لاَ تَهْدِى مَنْ أَحْبَبْتَ
(you guide not who you like..) 28:56
فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَـغُ وَعَلَيْنَا الْحِسَابُ
(Your duty is only to convey, and it is up to Us to reckon. ) 13:40
فَذَكِّرْ إِنَّمَآ أَنتَ مُذَكِّرٌ - لَّسْتَ عَلَيْهِم بِمُسَيْطِرٍ
(So remind, you are only one who reminds. You are not a dictator over them.) 88:21-22 There are other Ayat besides these which prove that Allah is the doer of what He wants, guiding whom He wills, leading whom He wills to stray, all out of His knowledge, wisdom, and justice. Similarly, He said,
وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تُؤْمِنَ إِلاَّ بِإِذْنِ اللَّهِ وَيَجْعَلُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لاَ يَعْقِلُونَ
(It is not for any person to believe, except by the leave of Allah, and He will put the Rijs) That is, disorder and misguidance
عَلَى الَّذِينَ لاَ يَعْقِلُونَ
(upon those who do not reason) meaning, Allah's proofs and evidences, and He is the Just in all matters, guiding whom He wills to guide, and leading whom He wills astray.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تُؤْمِنَ إِلا بِإِذْنِ اللَّهِ وَيَجْعَلُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لا يَعْقِلُونَ (100)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه: وما كان لنفس خلقتُها من سبيل إلى تصديقك ، يا محمد ، إلا بأن آذن لها في ذلك، (17) فلا تجهدنّ نفسك في طلب هداها، وبلِّغها وعيدَ الله ، وعرِّفها ما أمرك ربك بتعريفها، ثم خلِّها، فإن هداها بيد خالقها.
* * *
وكان الثوري يقول في تأويل قوله: (إلا بإذن الله ) ، ما:-
17910- حدثني المثنى قال ، حدثنا سويد، قال، أخبرنا ابن المبارك، عن سفيان في قوله:(وما كان لنفس أن تؤمن إلا بإذن الله ) ، قال: بقضاء الله.
* * *
وأما قوله: (ويجعل الرجس على الذين لا يعقلون) ، فإنه يقول تعالى ذكره: إن الله يهدي من يشاء من خلقه للإيمان بك يا محمد، ويأذن له في تصديقك فيصدقك ويتبعك، ويقرّ بما جئت به من عند ربك ، (ويجعل الرجس)، وهو العذابُ، وغضب الله (18)(على الذين لا يعقلون) ، يعني الذين لا يعقلون عن الله حججه ومواعظه وآياته التي دلّ بها جل ثناؤه على نبوّة محمد صلى الله عليه وسلم ، وحقيقة ما دعاهم إليه من توحيد الله ، وخَلْع الأنداد والأوثان.
17911- حدثني المثنى قال ، حدثنا عبد الله قال ، حدثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس قوله:(ويجعل الرجس ) ، قال: السَّخَط.
----------------------
الهوامش :
(17) انظر تفسير " الإذن " فيما سلف ص : 18 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .
(18) انظر تفسير " الرجس " فيما سلف 14 : 579 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
Verset 101
L'ordre de réfléchir sur la création des cieux et de la terre. Allah, l'Exalté, guide Ses serviteurs à réfléchir sur Ses bénédictions. Ce qu'Allah a créé dans les cieux et la terre fait partie des signes clairs pour ceux qui possèdent une compréhension correcte. Parmi ce qui est dans les cieux, il y a les étoiles lumineuses, les firmaments, les corps planétaires en mouvement, le soleil et la lune. Cela inclut aussi la nuit et le jour, leur alternance, et leur fusion de sorte que l'un est long et l'autre court. Puis ils alternent (au cours de l'année) de sorte que le long devient court et le court devient long. De même, parmi les signes dans les cieux, il y a le lever du soleil, son immensité, sa beauté et sa parure. Aussi, toute pluie qu'Allah fait descendre des cieux, ramenant ainsi la terre à la vie après sa mort, et faisant pousser diverses sortes de fruits, de récoltes, de fleurs et de plantes, fait partie de Ses signes. Tout ce qu'Allah crée dans la terre, des diverses espèces de bêtes, avec leurs couleurs et leurs bienfaits différents (pour l'homme), sont des signes. Les montagnes, les plaines, les déserts, les civilisations, les structures et les terres arides de la terre sont des signes. Puis il y a les merveilles de la mer et de ses vagues. Pourtant, elle a été rendue soumise et obéissante à ceux qui voyagent sur sa surface. Elle porte leurs navires, leur permettant de la traverser avec aisance. Tout cela est sous le contrôle du Tout-Puissant ; il n'y a de divinité digne d'adoration que Lui et il n'y a de vrai Seigneur que Lui. Concernant la parole d'Allah, وَمَا تُغْنِى الآيَـتُ وَالنُّذُرُ عَن قَوْمٍ لاَّ يُؤْمِنُونَ (Mais ni les Ayat ni les avertisseurs ne profitent à ceux qui ne croient pas.) Cela signifie : « Quelle chose profitera à ces gens mécréants en dehors des signes célestes et terrestres, et des Messagers avec leurs miracles, preuves et évidences qui prouvent clairement la véracité de leur message ? » Ceci est semblable à la parole d'Allah, إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ (En vérité !
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command to reflect upon the Creation of the Heavens and the Earth
Allah, the Exalted, guides His servants to reflect upon His blessings. What Allah has created in the heavens and the earth is part of the clear signs for those who possess correct understanding. From that which is in the heavens are the luminous stars, the firmaments, the moving planetary bodies, the sun and the moon. This also includes the night and day, their alternating, and their merging so that one is long and the other is short. Then they alternate (through the year) so that the long one becomes short and the short one becomes long. Likewise, from the signs in the heavens is the rising of the sun, its vastness, its beauty and its adornment. Also, whatever rain that Allah sends down from the heavens, thereby bringing the earth to life after its death, and causing various types of fruits, crops, flowers and plants to grow, is from its signs. Whatever Allah creates in the earth from the various species of beasts, with their differing colors and benefits (for man), are signs. The mountains, plains, deserts, civilizations, structures and barren lands of the earth are signs. Then there are the wonders of the sea and its waves. Yet, it still has been made subservient and submissive to those who travel upon its surface. It carries their ships, allowing them to traverse upon it with ease. This is all under the control of the Most Able; there is no God worthy of worship except Him and there is no true Lord other than Him. Concerning Allah's statement,
وَمَا تُغْنِى الآيَـتُ وَالنُّذُرُ عَن قَوْمٍ لاَّ يُؤْمِنُونَ
(But neither Ayat nor warners benefit those who do not believe.) This means, `What thing will benefit such disbelieving people besides the heavenly and earthly signs, and the Messengers with their miracles, proofs and evidences that clearly prove the truthfulness of their message' This is similar to Allah's statement,
إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ
(Truly! Those against whom the Word of your Lord has been justified, will not believe.) 10:96 Concerning Allah's statement,
فَهَلْ يَنتَظِرُونَ إِلاَّ مِثْلَ أَيَّامِ الَّذِينَ خَلَوْاْ مِن قَبْلِهِمْ
(Then do they wait save for the likes of the days of men who passed away before them) This means, `Are these who reject you Muhammad ﷺ, waiting for the vengeance and torment like the Days of Allah, when He punished those who came before them of the previous nations that rejected their Messengers'
قُلْ فَانْتَظِرُواْ إِنَّى مَعَكُمْ مِّنَ الْمُنْتَظِرِينَثُمَّ نُنَجِّى رُسُلَنَا وَالَّذِينَ ءامَنُواْ
(Say: "Wait then, I am waiting with you among those who wait." Then We save Our Messengers and those who believe!) This means, `Verily, We destroy those who reject the Messengers.'
كَذَلِكَ حَقًّا عَلَيْنَا نُنجِ الْمُؤْمِنِينَ
(Thus it is incumbent upon Us to save the believers.) This means that this is a right that Allah, the Exalted, has obligated upon His Noble Self. This is similar to His statement,
كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ
(Your Lord has written (prescribed) mercy for Himself) 6:54
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلِ انْظُرُوا مَاذَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا تُغْنِي الآيَاتُ وَالنُّذُرُ عَنْ قَوْمٍ لا يُؤْمِنُونَ (101)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: قل، يا محمد ، لهؤلاء المشركين من قومك، السائليك الآياتِ على صحّة ما تدعوهم إليه من توحيد الله وخلع الأنداد والأوثان: انظروا ، أيها القوم ، ماذا في السمواتِ من الآيات الدّالة على حقيقة ما أدعوكم إليه من توحيد الله ، من شمسها وقمرها، واختلافِ ليلها ونهارِها، ونـزول الغيث بأرزاق العبادِ من سحابها ، وفي الأرض من جبالها ، وتصدُّعها بنباتها، وأقوات أهلها، وسائر صنوف عجائبها، فإن في ذلك لكم إن عقلتم وتدبَّرتم موعظة ومعتبرًا، ودلالةً على أن ذلك من فعل من لا يجوز أن يكون له في ملكه شريك ، ولا له على تدبيره وحفظه ظهير يُغْنيكم عما سواه من الآيات.
يقول الله جل ثناؤه: (وما تُغني الآيات والنذر عن قوم لا يؤمنون ) ، يقول جل ثناؤه: وما تغني الحجج والعبر والرسل المنذرة عبادة الله عقابه ، (19) عن قوم قد سبق لهم من الله الشقاء ، وقضى لهم في أم الكتاب أنهم من أهل النار ، لا يؤمنون بشيء من ذلك ولا يصدِّقون به. وَلَوْ جَاءَتْهُمْ كُلُّ آيَةٍ حَتَّى يَرَوُا الْعَذَابَ الأَلِيمَ ؟ (20)
-------------------
الهوامش :
(19) انظر تفسير " أغنى " فيما سلف ص : 89 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(20) انظر تفسير " النذير " فيما سلف 10 : 85 .
Verset 102
L'ordre de réfléchir sur la création des cieux et de la terre. Allah, l'Exalté, guide Ses serviteurs à réfléchir sur Ses bénédictions. Ce qu'Allah a créé dans les cieux et la terre fait partie des signes clairs pour ceux qui possèdent une compréhension correcte. Parmi ce qui est dans les cieux, il y a les étoiles lumineuses, les firmaments, les corps planétaires en mouvement, le soleil et la lune. Cela inclut aussi la nuit et le jour, leur alternance, et leur fusion de sorte que l'un est long et l'autre court. Puis ils alternent (au cours de l'année) de sorte que le long devient court et le court devient long. De même, parmi les signes dans les cieux, il y a le lever du soleil, son immensité, sa beauté et sa parure. Aussi, toute pluie qu'Allah fait descendre des cieux, ramenant ainsi la terre à la vie après sa mort, et faisant pousser diverses sortes de fruits, de récoltes, de fleurs et de plantes, fait partie de Ses signes. Tout ce qu'Allah crée dans la terre, des diverses espèces de bêtes, avec leurs couleurs et leurs bienfaits différents (pour l'homme), sont des signes. Les montagnes, les plaines, les déserts, les civilisations, les structures et les terres arides de la terre sont des signes. Puis il y a les merveilles de la mer et de ses vagues. Pourtant, elle a été rendue soumise et obéissante à ceux qui voyagent sur sa surface. Elle porte leurs navires, leur permettant de la traverser avec aisance. Tout cela est sous le contrôle du Tout-Puissant ; il n'y a de divinité digne d'adoration que Lui et il n'y a de vrai Seigneur que Lui. Concernant la parole d'Allah, وَمَا تُغْنِى الآيَـتُ وَالنُّذُرُ عَن قَوْمٍ لاَّ يُؤْمِنُونَ (Mais ni les Ayat ni les avertisseurs ne profitent à ceux qui ne croient pas.) Cela signifie : « Quelle chose profitera à ces gens mécréants en dehors des signes célestes et terrestres, et des Messagers avec leurs miracles, preuves et évidences qui prouvent clairement la véracité de leur message ? » Ceci est semblable à la parole d'Allah, إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ (En vérité !
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command to reflect upon the Creation of the Heavens and the Earth
Allah, the Exalted, guides His servants to reflect upon His blessings. What Allah has created in the heavens and the earth is part of the clear signs for those who possess correct understanding. From that which is in the heavens are the luminous stars, the firmaments, the moving planetary bodies, the sun and the moon. This also includes the night and day, their alternating, and their merging so that one is long and the other is short. Then they alternate (through the year) so that the long one becomes short and the short one becomes long. Likewise, from the signs in the heavens is the rising of the sun, its vastness, its beauty and its adornment. Also, whatever rain that Allah sends down from the heavens, thereby bringing the earth to life after its death, and causing various types of fruits, crops, flowers and plants to grow, is from its signs. Whatever Allah creates in the earth from the various species of beasts, with their differing colors and benefits (for man), are signs. The mountains, plains, deserts, civilizations, structures and barren lands of the earth are signs. Then there are the wonders of the sea and its waves. Yet, it still has been made subservient and submissive to those who travel upon its surface. It carries their ships, allowing them to traverse upon it with ease. This is all under the control of the Most Able; there is no God worthy of worship except Him and there is no true Lord other than Him. Concerning Allah's statement,
وَمَا تُغْنِى الآيَـتُ وَالنُّذُرُ عَن قَوْمٍ لاَّ يُؤْمِنُونَ
(But neither Ayat nor warners benefit those who do not believe.) This means, `What thing will benefit such disbelieving people besides the heavenly and earthly signs, and the Messengers with their miracles, proofs and evidences that clearly prove the truthfulness of their message' This is similar to Allah's statement,
إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ
(Truly! Those against whom the Word of your Lord has been justified, will not believe.) 10:96 Concerning Allah's statement,
فَهَلْ يَنتَظِرُونَ إِلاَّ مِثْلَ أَيَّامِ الَّذِينَ خَلَوْاْ مِن قَبْلِهِمْ
(Then do they wait save for the likes of the days of men who passed away before them) This means, `Are these who reject you Muhammad ﷺ, waiting for the vengeance and torment like the Days of Allah, when He punished those who came before them of the previous nations that rejected their Messengers'
قُلْ فَانْتَظِرُواْ إِنَّى مَعَكُمْ مِّنَ الْمُنْتَظِرِينَثُمَّ نُنَجِّى رُسُلَنَا وَالَّذِينَ ءامَنُواْ
(Say: "Wait then, I am waiting with you among those who wait." Then We save Our Messengers and those who believe!) This means, `Verily, We destroy those who reject the Messengers.'
كَذَلِكَ حَقًّا عَلَيْنَا نُنجِ الْمُؤْمِنِينَ
(Thus it is incumbent upon Us to save the believers.) This means that this is a right that Allah, the Exalted, has obligated upon His Noble Self. This is similar to His statement,
كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ
(Your Lord has written (prescribed) mercy for Himself) 6:54
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَهَلْ يَنْتَظِرُونَ إِلا مِثْلَ أَيَّامِ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِهِمْ قُلْ فَانْتَظِرُوا إِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِينَ (102)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم ، محذِّرًا مشركي قومه من حلول عاجل نقمه بساحتهم نحوَ الذي حلَّ بنظرائهم من قبلهم من سائر الأمم الخالية من قبلهم ، السالكة في تكذيب رسل الله وجحود توحيد ربِّهم سبيلَهم: فهل ينتظر ، يا محمد ، هؤلاء المشركون من قومك المكذِّبون بما جئتهم به من عند الله، إلا يومًا يعاينون فيه من عذاب الله مثل أيام أسلافهم الذي كانوا على مثل الذي هم عليه من الشرك والتكذيب ، الذين مضوا قبلهم فخَلَوْا من قوم نوح وعاد وثمود؟ قل لهم ، يا محمد، إن كانوا ذلك ينتظرون: فانتظروا عقابَ الله إياكم ، ونـزول سخطه بكم، إني من المنتظرين هلاككم وبوارَكم بالعقوبة التي تحلُّ بكم من الله.
* * *
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
ذكر من قال ذلك:
17912- حدثنا بشر قال ، حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد، عن قتاده،قوله:(فهل ينتظرون إلا مثل أيام الذين خلوا من قبلهم) ، يقول: وقائع الله في الذين خلوا من قبلهم قوم نوح وعادٍ وثمود.
17913- حدثني المثنى قال ، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا ابن أبي جعفر، عن أبيه، عن الربيع بن أنس، في قوله:(فهل ينتظرون إلا مثل أيام الذين خلوا من قبلهم قل فانتظروا إني معكم من المنتظرين ) ، قال: خوَّفهم عذابه ونقمته وعقوبته، ثم أخبرهم أنه إذا وقع من ذلك أمرٌ أنجى الله رسله والذين آمنوا معه، فقال الله: ثُمَّ نُنَجِّي رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا كَذَلِكَ حَقًّا عَلَيْنَا نُنْجِ الْمُؤْمِنِينَ .
* * *
Verset 103
L'ordre de réfléchir sur la création des cieux et de la terre. Allah, l'Exalté, guide Ses serviteurs à réfléchir sur Ses bénédictions. Ce qu'Allah a créé dans les cieux et la terre fait partie des signes clairs pour ceux qui possèdent une compréhension correcte. Parmi ce qui est dans les cieux, il y a les étoiles lumineuses, les firmaments, les corps planétaires en mouvement, le soleil et la lune. Cela inclut aussi la nuit et le jour, leur alternance, et leur fusion de sorte que l'un est long et l'autre court. Puis ils alternent (au cours de l'année) de sorte que le long devient court et le court devient long. De même, parmi les signes dans les cieux, il y a le lever du soleil, son immensité, sa beauté et sa parure. Aussi, toute pluie qu'Allah fait descendre des cieux, ramenant ainsi la terre à la vie après sa mort, et faisant pousser diverses sortes de fruits, de récoltes, de fleurs et de plantes, fait partie de Ses signes. Tout ce qu'Allah crée dans la terre, des diverses espèces de bêtes, avec leurs couleurs et leurs bienfaits différents (pour l'homme), sont des signes. Les montagnes, les plaines, les déserts, les civilisations, les structures et les terres arides de la terre sont des signes. Puis il y a les merveilles de la mer et de ses vagues. Pourtant, elle a été rendue soumise et obéissante à ceux qui voyagent sur sa surface. Elle porte leurs navires, leur permettant de la traverser avec aisance. Tout cela est sous le contrôle du Tout-Puissant ; il n'y a de divinité digne d'adoration que Lui et il n'y a de vrai Seigneur que Lui. Concernant la parole d'Allah, وَمَا تُغْنِى الآيَـتُ وَالنُّذُرُ عَن قَوْمٍ لاَّ يُؤْمِنُونَ (Mais ni les Ayat ni les avertisseurs ne profitent à ceux qui ne croient pas.) Cela signifie : « Quelle chose profitera à ces gens mécréants en dehors des signes célestes et terrestres, et des Messagers avec leurs miracles, preuves et évidences qui prouvent clairement la véracité de leur message ? » Ceci est semblable à la parole d'Allah, إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ (En vérité !
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command to reflect upon the Creation of the Heavens and the Earth
Allah, the Exalted, guides His servants to reflect upon His blessings. What Allah has created in the heavens and the earth is part of the clear signs for those who possess correct understanding. From that which is in the heavens are the luminous stars, the firmaments, the moving planetary bodies, the sun and the moon. This also includes the night and day, their alternating, and their merging so that one is long and the other is short. Then they alternate (through the year) so that the long one becomes short and the short one becomes long. Likewise, from the signs in the heavens is the rising of the sun, its vastness, its beauty and its adornment. Also, whatever rain that Allah sends down from the heavens, thereby bringing the earth to life after its death, and causing various types of fruits, crops, flowers and plants to grow, is from its signs. Whatever Allah creates in the earth from the various species of beasts, with their differing colors and benefits (for man), are signs. The mountains, plains, deserts, civilizations, structures and barren lands of the earth are signs. Then there are the wonders of the sea and its waves. Yet, it still has been made subservient and submissive to those who travel upon its surface. It carries their ships, allowing them to traverse upon it with ease. This is all under the control of the Most Able; there is no God worthy of worship except Him and there is no true Lord other than Him. Concerning Allah's statement,
وَمَا تُغْنِى الآيَـتُ وَالنُّذُرُ عَن قَوْمٍ لاَّ يُؤْمِنُونَ
(But neither Ayat nor warners benefit those who do not believe.) This means, `What thing will benefit such disbelieving people besides the heavenly and earthly signs, and the Messengers with their miracles, proofs and evidences that clearly prove the truthfulness of their message' This is similar to Allah's statement,
إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ
(Truly! Those against whom the Word of your Lord has been justified, will not believe.) 10:96 Concerning Allah's statement,
فَهَلْ يَنتَظِرُونَ إِلاَّ مِثْلَ أَيَّامِ الَّذِينَ خَلَوْاْ مِن قَبْلِهِمْ
(Then do they wait save for the likes of the days of men who passed away before them) This means, `Are these who reject you Muhammad ﷺ, waiting for the vengeance and torment like the Days of Allah, when He punished those who came before them of the previous nations that rejected their Messengers'
قُلْ فَانْتَظِرُواْ إِنَّى مَعَكُمْ مِّنَ الْمُنْتَظِرِينَثُمَّ نُنَجِّى رُسُلَنَا وَالَّذِينَ ءامَنُواْ
(Say: "Wait then, I am waiting with you among those who wait." Then We save Our Messengers and those who believe!) This means, `Verily, We destroy those who reject the Messengers.'
كَذَلِكَ حَقًّا عَلَيْنَا نُنجِ الْمُؤْمِنِينَ
(Thus it is incumbent upon Us to save the believers.) This means that this is a right that Allah, the Exalted, has obligated upon His Noble Self. This is similar to His statement,
كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ
(Your Lord has written (prescribed) mercy for Himself) 6:54
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : ثُمَّ نُنَجِّي رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا كَذَلِكَ حَقًّا عَلَيْنَا نُنْجِ الْمُؤْمِنِينَ (103)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: قل ، يا محمد ، لهؤلاء المشركين من قومك : انتظروا مثل أيام الذين خلوا من قبلكم من الأمم السالفة الذين هلكوا بعذاب الله، فإن ذلك إذا جاء لم يهلك به سواهم، ومن كان على مثل الذي هم عليه من تكذيبك، ثم ننجّي هناك رسولَنَا محمدًا صلى الله عليه وسلم ومن آمن به وصدّقه واتبعه على دينه، كما فعلنا قبل ذلك برُسلنا الذين أهلكنا أممهم ، فأنجيناهم ومن آمن به معهم من عذابنا حين حقّ على أممهم ، (كذلك حقا علينا ننج المؤمنين) ، يقول: كما فعلنا بالماضين من رسلنا فأنجيناها والمؤمنين معها وأهلكنا أممها، كذلك نفعل بك ، يا محمد، وبالمؤمنين ، فننجيك وننجي المؤمنين بك ، حقًّا علينا غير شك.
* * *
Verset 104
L'ordre d'adorer Allah Seul et de s'appuyer sur Lui. Allah, l'Exalté, dit à Son Messager, Muhammad : « Dis : Ô gens ! Si vous doutez de la justesse de ce avec quoi j'ai été envoyé, la religion Hanif (monothéiste) - la religion qu'Allah m'a révélée -- alors sachez que je n'adore pas ceux que vous adorez en dehors d'Allah. Plutôt, j'adore Allah Seul, sans Lui attribuer d'associés. C'est Lui Qui vous fait mourir tout comme Il vous donne la vie. Puis, c'est vers Lui que se fera votre retour final. Si les dieux que vous invoquez sont réels, je refuse quand même de les adorer. Invoquez-les donc et demandez-leur de me nuire, et vous verrez qu'ils ne peuvent apporter ni mal ni bienfait. Le Seul Qui détient le pouvoir du mal et du bien dans Sa Main est Allah Seul, Qui n'a pas d'associés. » وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ (Et il m'a été ordonné d'être parmi les croyants.) 10:104 Concernant la parole d'Allah, وَأَنْ أَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا (Et de diriger ton visage vers la religion Hanif) Cela signifie faire de son intention dans l'adoration exclusivement pour Allah Seul, en étant Hanif. Hanif signifie celui qui se détourne de l'association de partenaires à Allah. C'est pour cela qu'Allah dit, وَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكَينَ (et ne sois pas parmi les associateurs.) Cette déclaration est directement liée à la déclaration précédente, وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ (Et il m'a été ordonné d'être parmi les croyants.) Concernant Sa parole, وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ (Et si Allah te touche d'un mal,) Ce verset contient l'explication que le bien, le mal, le bienfait et le mal ne viennent que d'Allah Seul et que personne ne partage avec Lui le pouvoir sur ces choses. Par conséquent, c'est Lui Qui mérite d'être adoré Seul, sans Lui attribuer d'associés. Concernant Sa parole, وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ (Et Il est le Pardonneur, le Miséricordieux.) Cela signifie qu'Il est pardonneur et miséricordieux envers ceux qui se tournent vers Lui dans le repentir, quel que soit le péché que la personne a
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command to worship Allah Alone and rely upon Him
Allah, the Exalted, says to His Messenger, Muhammad , `Say: O mankind! If you are in doubt about the correctness of that which I have been sent with the Hanif (monotheism) religion - the religion which Allah has revealed to me -- then know that I do not worship those whom you worship besides Allah. Rather, I worship Allah alone, ascribing no partners to Him. He is the One Who causes you to die just as He gives you life. Then, unto Him is your final return. If the gods that you call upon are real, I still refuse to worship them. So call upon them and ask them to harm me, and you will see that they can bring no harm or benefit. The only One Who holds the power of harm and benefit in His Hand is Allah alone, Who has no partners.'
وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ
(And I was commanded to be one of the believers.) 10:104 Concerning Allah's statement,
وَأَنْ أَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا
(And that you direct your face towards the Hanif religion) This means to make one's intention in worship solely for Allah alone, being a Hanif. Hanif means one who turns away from associating partners with Allah. For this reason Allah says,
وَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكَينَ
(and not be one of the idolators. ) This statement is directly connected with the previous statement,
وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ
(And I was commanded to be one of the believers.) Concerning His statement,
وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ
(And if Allah touches you with harm,) This verse contains the explanation that good, evil, benefit and harm only come from Allah alone and no one shares with His power over these things. Therefore, He is the One Who deserves to be worshipped alone, without ascription of partners. Concerning His statement,
وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ
(And He is the Pardoning, the Merciful.) This means that He is forgiving and merciful towards those who turn to Him in repentance, regardless of what sin the person has committed. Even if the person associated a partner with Allah, verily Allah would forgive him if he repented from it.
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل ، يا محمد ، لهؤلاء المشركين من قومك الذين عجبوا أن أوحيت إليك : إن كنتم في شك ، أيها الناس ، من ديني الذي أدعوكم إليه ، فلم تعلموا أنه حقّ من عند الله: فإني لا أعبد الذين تعبدون من دون الله من الآلهة والأوثان التي لا تسمع ولا تبصر ولا تغني عني شيئًا ، فتشكُّوا في صحته.
وهذا تعريض ولحنٌ من الكلام لطيفٌ. (21)
وإنما معنى الكلام: إن كنتم في شك من ديني، فلا ينبغي لكم أن تشكوا فيه، وإنما ينبغي لكم أن تشكوا في الذي أنتم عليه من عبادة الأصنام التي لا تعقل شيئًا ولا تضر ولا تنفع. فأما ديني فلا ينبغي لكم أن تشكُّوا فيه، لأني أعبد الله الذي يقبض الخلق فيميتهم إن شاء ، وينفعهم ويضرُّهم إن شاء . (22) وذلك أن عبادة من كان كذلك لا يستنكرها ذو فطرة صحيحة. وأما عبادة الأوثان فينكرها كل ذي لبٍّ وعقلٍ صحيح.
* * *
وقوله: (ولكن أعبد الله الذي يتوفاكم ) ، يقول: ولكن أعبد الله الذي يقبض أرواحكم فيميتكم عند آجالكم (23) ، (وأمرت أن أكون من المؤمنين) ، يقول: وهو الذي أمرني أن أكون من المصدّقين بما جاءني من عنده.
---------------------
الهوامش :
(21)" اللحن " ، التعريض والإماء دون التصريح ، وذلك بأن تعدل الكلام عن جهته ، فيكون أجود له وأشد إثارة لفطنة سامعه .
(22) في المطبوعة والمخطوطة : " وينفعهم ويضر من يشاء " ، وكأنه سهو من الناسخ ، فإن السياق يقتضي ما أثبت .
(23) انظر تفسير " التوفي " فيما سلف ص : 98 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
Verset 105
L'ordre d'adorer Allah Seul et de s'appuyer sur Lui. Allah, l'Exalté, dit à Son Messager, Muhammad : « Dis : Ô gens ! Si vous doutez de la justesse de ce avec quoi j'ai été envoyé, la religion Hanif (monothéiste) - la religion qu'Allah m'a révélée -- alors sachez que je n'adore pas ceux que vous adorez en dehors d'Allah. Plutôt, j'adore Allah Seul, sans Lui attribuer d'associés. C'est Lui Qui vous fait mourir tout comme Il vous donne la vie. Puis, c'est vers Lui que se fera votre retour final. Si les dieux que vous invoquez sont réels, je refuse quand même de les adorer. Invoquez-les donc et demandez-leur de me nuire, et vous verrez qu'ils ne peuvent apporter ni mal ni bienfait. Le Seul Qui détient le pouvoir du mal et du bien dans Sa Main est Allah Seul, Qui n'a pas d'associés. » وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ (Et il m'a été ordonné d'être parmi les croyants.) 10:104 Concernant la parole d'Allah, وَأَنْ أَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا (Et de diriger ton visage vers la religion Hanif) Cela signifie faire de son intention dans l'adoration exclusivement pour Allah Seul, en étant Hanif. Hanif signifie celui qui se détourne de l'association de partenaires à Allah. C'est pour cela qu'Allah dit, وَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكَينَ (et ne sois pas parmi les associateurs.) Cette déclaration est directement liée à la déclaration précédente, وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ (Et il m'a été ordonné d'être parmi les croyants.) Concernant Sa parole, وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ (Et si Allah te touche d'un mal,) Ce verset contient l'explication que le bien, le mal, le bienfait et le mal ne viennent que d'Allah Seul et que personne ne partage avec Lui le pouvoir sur ces choses. Par conséquent, c'est Lui Qui mérite d'être adoré Seul, sans Lui attribuer d'associés. Concernant Sa parole, وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ (Et Il est le Pardonneur, le Miséricordieux.) Cela signifie qu'Il est pardonneur et miséricordieux envers ceux qui se tournent vers Lui dans le repentir, quel que soit le péché que la personne a
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command to worship Allah Alone and rely upon Him
Allah, the Exalted, says to His Messenger, Muhammad , `Say: O mankind! If you are in doubt about the correctness of that which I have been sent with the Hanif (monotheism) religion - the religion which Allah has revealed to me -- then know that I do not worship those whom you worship besides Allah. Rather, I worship Allah alone, ascribing no partners to Him. He is the One Who causes you to die just as He gives you life. Then, unto Him is your final return. If the gods that you call upon are real, I still refuse to worship them. So call upon them and ask them to harm me, and you will see that they can bring no harm or benefit. The only One Who holds the power of harm and benefit in His Hand is Allah alone, Who has no partners.'
وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ
(And I was commanded to be one of the believers.) 10:104 Concerning Allah's statement,
وَأَنْ أَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا
(And that you direct your face towards the Hanif religion) This means to make one's intention in worship solely for Allah alone, being a Hanif. Hanif means one who turns away from associating partners with Allah. For this reason Allah says,
وَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكَينَ
(and not be one of the idolators. ) This statement is directly connected with the previous statement,
وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ
(And I was commanded to be one of the believers.) Concerning His statement,
وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ
(And if Allah touches you with harm,) This verse contains the explanation that good, evil, benefit and harm only come from Allah alone and no one shares with His power over these things. Therefore, He is the One Who deserves to be worshipped alone, without ascription of partners. Concerning His statement,
وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ
(And He is the Pardoning, the Merciful.) This means that He is forgiving and merciful towards those who turn to Him in repentance, regardless of what sin the person has committed. Even if the person associated a partner with Allah, verily Allah would forgive him if he repented from it.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَأَنْ أَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا وَلا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (105)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ ، و " أن أقم " و " أن " الثانية عطفٌ على " أن " الأولى.
ويعني بقوله: (أقم وجهك للدين ) ، أقم نفسك على دين الإسلام ، (24)(حنيفًا) مستقيمًا عليه، غير معوَجّ عنه إلى يهوديةٍ ولا نصرانيةٍ، ولا عبادة وثن (25) ، (ولا تكونن من المشركين) ، يقول: ولا تكونن ممن يشرك في عبادة ربه الآلهةَ والأندادَ ، فتكون من الهالكين.
--------------------
الهوامش :
(24) انظر تفسير " الوجه " فيما سلف 2 : 510 - 512 ، 526 - 546 / 10 : 23 ، وما بعدها .
(25) انظر تفسير " الحنيف " فيما سلف 12: 283 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
Verset 106
L'ordre d'adorer Allah seul et de s'appuyer sur Lui
Allah, l'Exalté, dit à Son Messager Muhammad : « Dis : Ô gens ! Si vous doutez de la justesse de ce avec quoi j'ai été envoyé, la religion Hanif (monothéiste) - la religion qu'Allah m'a révélée -- alors sachez que je n'adore pas ceux que vous adorez en dehors d'Allah. Plutôt, j'adore Allah seul, sans Lui attribuer d'associés. C'est Lui Qui vous fait mourir comme Il vous donne la vie. Puis, c'est vers Lui que se fera votre retour final. Si les dieux que vous invoquez sont réels, je refuse tout de même de les adorer. Invoquez-les donc et demandez-leur de me nuire, et vous verrez qu'ils ne peuvent apporter ni mal ni bien. Le Seul Qui détient le pouvoir du mal et du bien dans Sa Main est Allah seul, Qui n'a point d'associés. »
وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ
(Et il m'a été ordonné d'être parmi les croyants.) 10:104 Concernant la parole d'Allah,
وَأَنْ أَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا
(Et de diriger ta face vers la religion Hanif) Cela signifie faire de son intention dans l'adoration exclusivement pour Allah seul, en étant Hanif. Hanif signifie celui qui se détourne de l'association de partenaires à Allah. C'est pour cela qu'Allah dit,
وَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكَينَ
(et ne sois pas parmi les associateurs.) Cette déclaration est directement liée à la déclaration précédente,
وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ
(Et il m'a été ordonné d'être parmi les croyants.) Concernant Sa parole,
وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ
(Et si Allah te touche d'un mal,) Ce verset contient l'explication que le bien, le mal, le profit et le préjudice ne viennent que d'Allah seul et que nul ne partage avec Lui le pouvoir sur ces choses. Par conséquent, c'est Lui Qui mérite d'être adoré seul, sans Lui attribuer d'associés. Concernant Sa parole,
وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ
(Et Il est le Pardonneur, le Miséricordieux.) Cela signifie qu'Il est Pardonneur et Miséricordieux envers ceux qui se tournent vers Lui dans le repentir, quel que soit le péché commis par la personne.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command to worship Allah Alone and rely upon Him
Allah, the Exalted, says to His Messenger, Muhammad , `Say: O mankind! If you are in doubt about the correctness of that which I have been sent with the Hanif (monotheism) religion - the religion which Allah has revealed to me -- then know that I do not worship those whom you worship besides Allah. Rather, I worship Allah alone, ascribing no partners to Him. He is the One Who causes you to die just as He gives you life. Then, unto Him is your final return. If the gods that you call upon are real, I still refuse to worship them. So call upon them and ask them to harm me, and you will see that they can bring no harm or benefit. The only One Who holds the power of harm and benefit in His Hand is Allah alone, Who has no partners.'
وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ
(And I was commanded to be one of the believers.) 10:104 Concerning Allah's statement,
وَأَنْ أَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا
(And that you direct your face towards the Hanif religion) This means to make one's intention in worship solely for Allah alone, being a Hanif. Hanif means one who turns away from associating partners with Allah. For this reason Allah says,
وَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكَينَ
(and not be one of the idolators. ) This statement is directly connected with the previous statement,
وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ
(And I was commanded to be one of the believers.) Concerning His statement,
وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ
(And if Allah touches you with harm,) This verse contains the explanation that good, evil, benefit and harm only come from Allah alone and no one shares with His power over these things. Therefore, He is the One Who deserves to be worshipped alone, without ascription of partners. Concerning His statement,
وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ
(And He is the Pardoning, the Merciful.) This means that He is forgiving and merciful towards those who turn to Him in repentance, regardless of what sin the person has committed. Even if the person associated a partner with Allah, verily Allah would forgive him if he repented from it.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَلا تَدْعُ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لا يَنْفَعُكَ وَلا يَضُرُّكَ فَإِنْ فَعَلْتَ فَإِنَّكَ إِذًا مِنَ الظَّالِمِينَ (106)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ولا تدع ، يا محمد ، من دون معبودك وخالقك شيئًا لا ينفعك في الدنيا ولا في الآخرة ، ولا يضرك في دين ولا دنيا، يعني بذلك الآلهة والأصنام. يقول: لا تعبدها راجيا نفعها أو خائفًا ضرَّها، فإنها لا تنفع ولا تضر ، " فإن فعلت " ، ذلك ، فدعوتها من دون الله ، (فإنك إذًا من الظالمين ) ، يقول: من المشركين بالله، الظالمي أنفُسِهم . (26)
------------------------
الهوامش:
(26) في المطبوعة والمخطوطة : " الظالم لنفسه " ، والسياق لا يليق به هذا ، وظني أنه سهو من الناسخ ، فلذلك أبدلت به ما أثبت .
Verset 107
L'ordre d'adorer Allah seul et de s'appuyer sur Lui
Allah, l'Exalté, dit à Son Messager Muhammad : « Dis : Ô gens ! Si vous doutez de la justesse de ce avec quoi j'ai été envoyé, la religion Hanif (monothéiste) - la religion qu'Allah m'a révélée -- alors sachez que je n'adore pas ceux que vous adorez en dehors d'Allah. Plutôt, j'adore Allah seul, sans Lui attribuer d'associés. C'est Lui Qui vous fait mourir comme Il vous donne la vie. Puis, c'est vers Lui que se fera votre retour final. Si les dieux que vous invoquez sont réels, je refuse tout de même de les adorer. Invoquez-les donc et demandez-leur de me nuire, et vous verrez qu'ils ne peuvent apporter ni mal ni bien. Le Seul Qui détient le pouvoir du mal et du bien dans Sa Main est Allah seul, Qui n'a point d'associés. »
وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ
(Et il m'a été ordonné d'être parmi les croyants.) 10:104 Concernant la parole d'Allah,
وَأَنْ أَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا
(Et de diriger ta face vers la religion Hanif) Cela signifie faire de son intention dans l'adoration exclusivement pour Allah seul, en étant Hanif. Hanif signifie celui qui se détourne de l'association de partenaires à Allah. C'est pour cela qu'Allah dit,
وَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكَينَ
(et ne sois pas parmi les associateurs.) Cette déclaration est directement liée à la déclaration précédente,
وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ
(Et il m'a été ordonné d'être parmi les croyants.) Concernant Sa parole,
وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ
(Et si Allah te touche d'un mal,) Ce verset contient l'explication que le bien, le mal, le profit et le préjudice ne viennent que d'Allah seul et que nul ne partage avec Lui le pouvoir sur ces choses. Par conséquent, c'est Lui Qui mérite d'être adoré seul, sans Lui attribuer d'associés. Concernant Sa parole,
وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ
(Et Il est le Pardonneur, le Miséricordieux.) Cela signifie qu'Il est Pardonneur et Miséricordieux envers ceux qui se tournent vers Lui dans le repentir, quel que soit le péché commis par la personne.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command to worship Allah Alone and rely upon Him
Allah, the Exalted, says to His Messenger, Muhammad , `Say: O mankind! If you are in doubt about the correctness of that which I have been sent with the Hanif (monotheism) religion - the religion which Allah has revealed to me -- then know that I do not worship those whom you worship besides Allah. Rather, I worship Allah alone, ascribing no partners to Him. He is the One Who causes you to die just as He gives you life. Then, unto Him is your final return. If the gods that you call upon are real, I still refuse to worship them. So call upon them and ask them to harm me, and you will see that they can bring no harm or benefit. The only One Who holds the power of harm and benefit in His Hand is Allah alone, Who has no partners.'
وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ
(And I was commanded to be one of the believers.) 10:104 Concerning Allah's statement,
وَأَنْ أَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا
(And that you direct your face towards the Hanif religion) This means to make one's intention in worship solely for Allah alone, being a Hanif. Hanif means one who turns away from associating partners with Allah. For this reason Allah says,
وَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكَينَ
(and not be one of the idolators. ) This statement is directly connected with the previous statement,
وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ
(And I was commanded to be one of the believers.) Concerning His statement,
وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ
(And if Allah touches you with harm,) This verse contains the explanation that good, evil, benefit and harm only come from Allah alone and no one shares with His power over these things. Therefore, He is the One Who deserves to be worshipped alone, without ascription of partners. Concerning His statement,
وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ
(And He is the Pardoning, the Merciful.) This means that He is forgiving and merciful towards those who turn to Him in repentance, regardless of what sin the person has committed. Even if the person associated a partner with Allah, verily Allah would forgive him if he repented from it.
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه: وإن يصبك الله ، يا محمد ، بشدة أو بلاء ، (1) فلا كاشف لذلك إلا ربّك الذي أصابك به ، دون ما يعبده هؤلاء المشركون من الآلهة والأنداد (2) ، (وإن يردك بخير ) ، يقول: وإن يردك ربك برخاء أو نعمة وعافية وسرور (3) ، (فلا رادّ لفضله ) ، يقول: فلا يقدر أحدٌ أن يحول بينك وبين ذلك ، ولا يردّك عنه ولا يحرمكه; لأنه الذي بيده السّرّاء والضرّاء ، دون الآلهة والأوثان ، ودون ما سواه ، (يصيب به من يشاء ) ، يقول: يصيب ربك ، يا محمد بالرخاء والبلاء والسراء والضراء ، من يشاء ويريد (4)( من عباده وهو الغفور ) ، لذنوب من تاب وأناب من عباده من كفره وشركه إلى الإيمان به وطاعته ، (الرحيم ) بمن آمن به منهم وأطاعه ، أن يعذبه بعد التوبة والإنابة. (5)
* * *
Verset 108
وَمَآ أَنَاْ عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍ
(Et je ne suis pas chargé de veiller sur vous) Cela signifie : « Je ne suis pas un gardien sur vous afin que vous deveniez croyants. Je ne suis pour vous qu'un avertisseur, et la guidance appartient à Allah, l'Exalté. » Concernant la parole d'Allah,
وَاتَّبِعْ مَا يُوحَى إِلَيْكَ وَاصْبِرْ
(Et suis ce qui t'est révélé, et sois patient) Cela signifie : « Adhère à ce qu'Allah t'a révélé et t'a inspiré, et sois patient face à l'opposition que tu rencontres de la part des gens. »
حَتَّى يَحْكُمَ اللَّهُ
(jusqu'à ce qu'Allah juge) Cela signifie : « Jusqu'à ce qu'Allah juge entre toi et eux. »
وَهُوَ خَيْرُ الْحَـكِمِينَ
(Et Il est le meilleur des juges.) Cela signifie qu'Il est le meilleur de ceux qui rendent jugement, en raison de Sa Justice et de Sa sagesse.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
وَمَآ أَنَاْ عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍ
(And I am not set over you as a guardian) This means, `I am not a guardian over you in order for you to become believers. I am only a warner to you and guidance belongs to Allah, the Exalted.' Concerning Allah's statement,
وَاتَّبِعْ مَا يُوحَى إِلَيْكَ وَاصْبِرْ
(And follow what has been revealed to you, and be patient) This means, `Adhere to that which Allah has revealed to you, and inspired you with, and be patient with the opposition that you meet from the people.'
حَتَّى يَحْكُمَ اللَّهُ
(until Allah gives judgment) This means, `Until Allah judges between you and them.'
وَهُوَ خَيْرُ الْحَـكِمِينَ
(And He is the best of judges. ) This means that He is the best of those who pass judgment, due to His Justice and His wisdom.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُمُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ فَمَنِ اهْتَدَى فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ وَمَنْ ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا وَمَا أَنَا عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍ (108)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: (قل ) ، يا محمد ، للناس :(يا أيها الناس قد جاءكم الحق من ربكم ) ، يعني: كتاب الله، فيه بيان كل ما بالناس إليه حاجة من أمر دينهم ، ( فمن اهتدى) ، يقول: فمن استقام فسلك سبيل الحق، وصدّق بما جاء من عند الله من البيان ، (فإنما يهتدي لنفسه) ، يقول: فإنما يستقيم على الهدى، ويسلك قصد السبيل لنفسه، فإياها يبغي الخيرَ بفعله ذلك لا غيرها (6) ، ( ومن ضل) ، يقول: ومن اعوج عن الحق الذي أتاه من عند الله، وخالف دينَه، وما بعث به محمدًا والكتابَ الذي أنـزله عليه ، ( فإنما يضل عليها) ، يقول: فإن ضلاله ذلك إنما يجني به على نفسه لا على غيرها، لأنه لا يؤخذ بذلك غيرها ، ولا يورد بضلاله ذلك المهالكَ سوى نفسه. ولا تزر وازرة وزر أخرى (7) ، (وما أنا عليكم بوكيل) ، يقول: وما أنا عليكم بمسلَّط على تقويمكم، إنما أمركم إلى الله، وهو الذي يقوّم من شاء منكم، وإنما أنا رسول مبلّغ أبلغكم ما أرسلتُ به إليكم. (8)
* * *
Verset 109
وَمَآ أَنَاْ عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍ
(Et je ne suis pas chargé de veiller sur vous) Cela signifie : « Je ne suis pas un gardien sur vous afin que vous deveniez croyants. Je ne suis pour vous qu'un avertisseur, et la guidance appartient à Allah, l'Exalté. » Concernant la parole d'Allah,
وَاتَّبِعْ مَا يُوحَى إِلَيْكَ وَاصْبِرْ
(Et suis ce qui t'est révélé, et sois patient) Cela signifie : « Adhère à ce qu'Allah t'a révélé et t'a inspiré, et sois patient face à l'opposition que tu rencontres de la part des gens. »
حَتَّى يَحْكُمَ اللَّهُ
(jusqu'à ce qu'Allah juge) Cela signifie : « Jusqu'à ce qu'Allah juge entre toi et eux. »
وَهُوَ خَيْرُ الْحَـكِمِينَ
(Et Il est le meilleur des juges.) Cela signifie qu'Il est le meilleur de ceux qui rendent jugement, en raison de Sa Justice et de Sa sagesse.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
وَمَآ أَنَاْ عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍ
(And I am not set over you as a guardian) This means, `I am not a guardian over you in order for you to become believers. I am only a warner to you and guidance belongs to Allah, the Exalted.' Concerning Allah's statement,
وَاتَّبِعْ مَا يُوحَى إِلَيْكَ وَاصْبِرْ
(And follow what has been revealed to you, and be patient) This means, `Adhere to that which Allah has revealed to you, and inspired you with, and be patient with the opposition that you meet from the people.'
حَتَّى يَحْكُمَ اللَّهُ
(until Allah gives judgment) This means, `Until Allah judges between you and them.'
وَهُوَ خَيْرُ الْحَـكِمِينَ
(And He is the best of judges. ) This means that He is the best of those who pass judgment, due to His Justice and His wisdom.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَاتَّبِعْ مَا يُوحَى إِلَيْكَ وَاصْبِرْ حَتَّى يَحْكُمَ اللَّهُ وَهُوَ خَيْرُ الْحَاكِمِينَ (109)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: واتبع ، يا محمد وحي الله الذي يوحيه إليك ، وتنـزيله الذي ينـزله عليك، فاعمل به، واصبر على ما أصابك في الله من مشركي قومك من الأذى والمكاره ، وعلى ما نالك منهم ، حتى يقضي الله فيهم وفيك أمره بفعلٍ فاصلٍ ، ( وهو خير الحاكمين) ، يقول: وهو خير القاضين وأعدل الفاصلين . (9) فحكم جل ثناؤه بينه وبينهم يوم بَدْرٍ، ، وقتلهم بالسيف، وأمر نبيه صلى الله عليه وسلم فيمن بقي منهم أن يسلك بهم سبيل من أهلك منهم ، أو يتوبوا ويُنيبوا إلى طاعته، كما:-
17914- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِوَكِيلٍ ( وَاصْبِرْ حَتَّى يَحْكُمَ اللَّهُ وَهُوَ خَيْرُ الْحَاكِمِينَ ) ، قال: هذا منسوخ ، (حتى يحكم الله) ، حكم الله بجهادهم ، وأمره بالغلظة عليهم . (10)
آخر تفسير سورة يونس
Verset 1
L'exposé de l'interprétation de Sa parole Très-Haute : « Alif-Lâm-Râ ». Abou Ja'far dit : les gens de l'interprétation ont divergé à ce sujet. Certains ont dit que son interprétation est : « Je suis Dieu, Je vois. » — Mention de ceux qui ont dit cela : 17518- Yahya ibn Dawud ibn Maymun al-Wasiti nous a rapporté, Abu Usama nous a rapporté, d'après Abou Rawq, d'après al-Dahhak, au sujet de Sa parole : « Alif-Lâm-Râ », « Je suis Dieu, Je vois » (1). 17519- Ahmad ibn Ishaq nous a rapporté, Abu Ahmad nous a rapporté, Sharik nous a rapporté, d'après 'Ata' ibn al-Sa'ib, d'après Abou al-Duha, d'après Ibn 'Abbas, au sujet de Sa parole : « Alif-Lâm-Râ », il dit : « Je suis Dieu, Je vois. » Et d'autres ont dit : ce sont des lettres du nom de Dieu qui est « al-Rahman » (le Tout-Miséricordieux). — Mention de ceux qui ont dit cela : 17520- 'Abd Allah ibn Ahmad ibn Shabuwayh m'a rapporté, 'Ali ibn al-Husayn nous a rapporté, mon père m'a rapporté, d'après Yazid, d'après 'Ikrima, d'après Ibn 'Abbas : « Alif-Lâm-Râ », « Hâ-Mîm » et « Nûn » sont des lettres de « al-Rahman » découpées. 17521- Ibn Humayd nous a rapporté, Yahya ibn Wadih nous a rapporté, 'Isa ibn 'Ubayd nous a rapporté, d'après al-Husayn ibn 'Uthman, il dit : Salim ibn 'Abd Allah a mentionné : « Alif-Lâm-Râ », « Hâ-Mîm » et « Nûn », puis il dit : c'est le nom de « al-Rahman » découpé, puis il dit : « al-Rahman ». 17522- Al-Muthanna m'a rapporté, Ishaq nous a rapporté, Ibn Abi Hammad nous a rapporté, Mandal nous a rapporté, d'après 'Ata' ibn al-Sa'ib, d'après Sa'id ibn Jubayr, il dit : « Alif-Lâm-Râ », « Hâ-Mîm » et « Nûn », c'est le nom de...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : الر
قال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في ذلك.
فقال بعضهم تأويله: أنا الله أرى.
* ذكر من قال ذلك:
17518- حدثنا يحيى بن داود بن ميمون الواسطي قال، حدثنا أبو أسامة، عن أبي روق، عن الضحاك، في قوله :( الر )، أنا الله أرى. (1)
17519- حدثنا أحمد بن إسحاق قال: حدثنا أبو أحمد قال: حدثنا شريك، عن عطاء بن السائب، عن أبي الضحى، عن ابن عباس قوله:( الر )، قال: أنا الله أرى.
وقال آخرون: هي حروف من اسم الله الذي هو " الرحمن ".
*ذكر من قال ذلك:
17520- حدثني عبد الله بن أحمد بن شبويه قال، حدثنا علي بن الحسين قال حدثني أبي، عن يزيد، عن عكرمة، عن ابن عباس:( الر ) و ( حم ) و ( نون ) حروف " الرَّحمن " مقطعةً.
17521- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا يحيى بن واضح قال ، حدثنا عيسى بن عبيد عن الحسين بن عثمان قال: ذكر سالم بن عبد الله: ( الر ) و ( حم ) و ( نون )، فقال: اسم " الرحمن " مقطع ، ثم قال:" الرحمن ".
17522- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا ابن أبي حماد قال، حدثنا مندل عن عطاء بن السائب، عن سعيد بن جبير قال:( الر ) و ( حم ) و ( نون )، هو اسم " الرحمن ".
17523- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا سويد بن عمرو الكلبي، عن أبي عوانة، عن إسماعيل بن سالم، عن عامر : أنه سئل عن: ( الر ) و ( حم ) و ( ص )، قال: هي أسماء من أسماء الله مقطعة بالهجاء، فإذا وصلتها كانت اسمًا من أسماء الله تعالى.
* * *
وقال آخرون: هي اسم من أسماء القرآن.
*ذكر من قال ذلك:
17524- حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة:( الر )، اسم من أسماء القرآن.
* * *
قال أبو جعفر : وقد ذكرنا اختلاف الناس ، وما إليه ذهب كل قائل في الذي قال فيه وما الصواب لدينا من القول في ذلك في نظيره، وذلك في أول " سورة البقرة "، فأغنى ذلك عن إعادته في هذا الموضع. (2)
وإنما ذكرنا في هذا الموضع القدرَ الذي ذكرنا ، لمخالفة من ذكرنا قوله في هذا ، قوله في ( الم ) ، فأما الذين وفَّقوا بيْن معاني جميع ذلك، فقد ذكرنا قولهم هناك ، مكتفًى عن الإعادة ههنا. (3)
* * *
القول في تأويل قوله تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْحَكِيمِ (1)
قال أبو جعفر: اختلف في تأويل ذلك.
فقال بعضهم: تلك آيات التوراة.
* ذكر من قال ذلك:
17525- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو نعيم قال، حدثنا سفيان، عن مجاهد:( تلك آيات الكتاب الحكيم )، قال: التوراة والإنجيل.
17526-. . . . قال، حدثنا إسحاق، قال، حدثنا هشام، عن عمرو، عن سعيد، عن قتادة:( تلك آيات الكتاب )، قال: الكُتُب التي كانت قبل القرآن.
* * *
وقال آخرون: معنى ذلك: هذه آيات القرآن.
* * *
قال أبو جعفر: وأولى التأويلين في ذلك بالصواب، تأويل من تأوّله:" هذه آيات القرآن "، ووجّه معنى (تلك) إلى معنى " هذه "، وقد بينا وجه توجيه ( تلك ) إلى هذا المعنى في " سورة البقرة " ، بما أغنى عن إعادته. (4)
* * *
و ( الآيات )، الأعلام ، و (الكتاب)، اسم من أسماء القرآن، وقد بينا كل ذلك فيما مضى قبل. (5)
* * *
وإنما قلنا: هذا التأويل أولى في ذلك بالصواب، لأنه لم يجيء للْتوراة والإنجيل قبلُ ذكرٌ ولا تلاوةٌ بعدُ، فيوجه إليه الخبر.
فإذْ كان ذلك كذلك، فتأويل الكلام: والرحمن، هذه آيات القرآن الحكيم.
* * *
ومعنى ( الحكيم ) ، في هذا الموضع، " المحكم " ، صرف " مُفْعَل " إلى " فعيل "، كما قيل: عَذَابٌ أَلِيمٌ ، بمعنى مؤلم، (6) وكما قال الشاعر: (7)
*أمِنْ رَيْحانَةَ الدَّاعِي السَّمِيعُ* (8)
وقد بينا ذلك في غير موضع من الكتاب. (9)
فمعناه إذًا: تلك آيات الكتاب المحكم ، الذي أحكمه الله وبينه لعباده، كما قال جل ثناؤه: الر كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ [سورة هود : 1]
-----------------------
الهوامش :
(1) الأثر : 17518 - " يحيى بن داود بن ميمون الواسطي " ، شيخ الطبري ، مضى برقم : 4451 ، 11545 .
(2) انظر ما سلف 1 : 205 - 224 .
(3) في المطبوعة : " ومكتفيًا " ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو صواب .
(4) انظر ما سلف 1 : 225 - 228 .
(5) انظر تفسير " الآية " فيما سلف من فهارس اللغة ( أي ) .
وتفسير " الكتاب " فيما سلف من فهارس اللغة ( حكم ) .
(6) انظر تفسير " حكيم " فيما سلف من فهارس اللغة ( حكم ) .
(7) هو عمرو بن معديكرب الزبيدي .
(8) مضى البيت وتخريجه وشرحه فيما سلف 1 : 283 .
(9) انظر ما سلف 1 : 283 ، 284 ، وغيره من المواضع في فهارس مباحث العربية والنحو وغيرها .
Verset 2
L'exposé de l'interprétation de Sa parole Très-Haute : « Est-il étonnant pour les gens que Nous ayons révélé à un homme d'entre eux : "Avertis les gens" ? » Abou Ja'far dit : Dieu Très-Haut dit : était-ce étonnant pour les gens que Nous ayons révélé le Coran à un homme d'entre eux pour les avertir du châtiment de Dieu pour Ses désobéissances, comme s'ils ne savaient pas que Dieu avait révélé avant lui à des êtres humains semblables à lui, et ils s'étonnèrent de Notre révélation à lui (10). Et c'est conforme à ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation l'ont dit. — Mention de ceux qui ont dit cela : 17527- Abou Kurayb nous a rapporté, 'Uthman ibn Sa'id nous a rapporté, Bishr ibn 'Umara nous a rapporté, d'après Abou Rawq, d'après al-Dahhak, d'après Ibn 'Abbas, il dit : lorsque Dieu envoya Muhammad comme Messager, les Arabes nièrent cela, ou ceux d'entre eux qui nièrent, et dirent : « Dieu est plus grand que Son Messager soit un homme comme Muhammad ! » Alors Dieu Très-Haut révéla : « Est-il étonnant pour les gens que Nous ayons révélé à un homme d'entre eux ? », et Il dit : « Et Nous n'avons envoyé avant toi que des hommes » [Sourate Yusuf : 109]. 17528- Al-Qasim nous a rapporté, al-Husayn nous a rapporté, Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, il dit : les Quraysh s'étonnèrent qu'un homme d'entre eux ait été envoyé. Il dit : et de même : « Et aux 'Ad, leur frère Hud » [Sourate al-A'raf : 65], « Et aux Thamud, leur frère Salih » [Sourate al-A'raf : 73], Dieu dit : « Vous étonnez-vous qu'un rappel de votre Seigneur vous soit venu par un homme d'entre vous ? » [Sourate al-A'raf : 69]. — L'exposé de l'interprétation de Sa parole Très-Haute : « Et annonce aux croyants qu'ils ont une place de vérité auprès de leur Seigneur ». Abou Ja'far dit : Dieu Très-Haut dit : n'était-ce pas étonnant pour les gens que Nous ayons révélé à un homme d'entre eux : « Avertis les gens », et que tu annonces à ceux qui croient en Dieu et en Son Messager : « qu'ils ont une place de vérité », c'est une coordination avec « avertis ».
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنَا إِلَى رَجُلٍ مِنْهُمْ أَنْ أَنْذِرِ النَّاسَ
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: أكان عجبًا للناس إيحاؤنا القرآن على رجل منهم بإنذارهم عقابَ الله على معاصيه، كأنهم لم يعلموا أنَّ الله قد أوحى من قبله إلى مثله من البشر، فتعجَّبوا من وحينا إليه. (10)
* * *
وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
17527- حدثنا أبو كريب قال، حدثنا عثمان بن سعيد قال، حدثنا بشر بن عمارة، عن أبي روق، عن الضحاك ، عن ابن عباس قال: لما بعث الله محمدًا رسولا أنكرت العرب ذلك، أو من أنكر منهم، فقالوا: اللهُ أعظمُ من أن يكون رسوله بشرًا مثل محمد ! فأنـزل الله تعالى: ( أكان للناس عجبًا أن أوحينا إلى رجل منهم ) ، وقال: وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلا رِجَالا [سورة يوسف: 109].
17528- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج، عن ابن جريج قال: عجبت قريش أن بُعث رجل منهم. قال: ومثل ذلك: وَإِلَى عَادٍ أَخَاهُمْ هُودًا [سورة الأعراف: 65]، وَإِلَى ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا ، [سورة الأعراف: 73] ، قال الله: أَوَعَجِبْتُمْ أَنْ جَاءَكُمْ ذِكْرٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَلَى رَجُلٍ مِنْكُمْ ، [سورة الأعراف: 69].
* * *
القول في تأويل قوله تعالى : وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِنْدَ رَبِّهِمْ
قال أبو جعفر: يقول جل ثناؤه: أما كان عجبًا للناس أن أوحينا إلى رجل منهم : أن أنذر الناس، وأن بشر الذين آمنوا بالله ورسوله:( أن لهم قدم صدق ) ، عطفٌ على ( أنذر ) .
واختلف أهل التأويل في معنى قوله: ( قدم صدق )، فقال بعضهم: معناه: أن لهم أجرًا حسنًا بما قدَّموا من صالح الأعمال.
* ذكر من قال ذلك:
17529- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا المحاربي، عن جويبر، عن الضحاك:( أن لهم قدم صدق عند ربهم )، قال: ثواب صِدق.
17530-. . . . قال، حدثنا عبد الله بن رجاء، عن ابن جريج، عن عبد الله بن كثير عن مجاهد:( أن لهم قدم صدق عند ربهم )، قال: الأعمال الصالحة.
17531- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي عن أبيه، عن ابن عباس قوله:( وبشر الذين آمنوا أن لهم قدم صدق عند ربهم )، يقول: أجرًا حسنًا بما قدَّموا من أعمالهم.
17532- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا يزيد بن حبان، عن إبراهيم بن يزيد، عن الوليد بن عبد الله بن أبي مغيث، عن مجاهد:( أن لهم قدم صدق عند ربهم )، قال: صلاتهم وصومهم، وصدقتُهم، وتسبيحُهم. (11)
17533- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:( قدم صدق )، قال: خير.
17534- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:( قدم صدق ) ، مثله.
17535- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين، قال، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
17536-. . . . قال، حدثني حجاج، عن أبي جعفر، عن الربيع بن أنس، قال:( قدم صدق )، ثواب صدق ، ( عند ربهم ) .
17537- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا ابن أبي جعفر، عن أبيه، عن الربيع، مثله.
17538- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله:( وبشر الذين آمنوا أن لهم قدم صدق )، قال:" القدم الصدق " ، ثواب الصّدق بما قدّموا من الأعمال.
* * *
وقال آخرون: معناه: أن لهم سابق صدق في اللوح المحفوظ من السعادة.
* ذكر من قال ذلك:
17539- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح عن علي، عن ابن عباس قوله:( وبشر الذين آمنوا أن لهم قدم صدق عند ربهم )، يقول: سبقت لهم السعادة في الذِّكر الأَوّل.
* * *
وقال آخرون: معنى ذلك أنّ محمدًا صلى الله عليه وآله وسلم شفيع لهم، قَدَمَ صدق.
* ذكر من قال ذلك:
17540- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا يحيى بن آدم، عن فضيل بن عمرو بن الجون، عن قتادة ، أو الحسن ، :( أن لهم قدم صدق عند ربهم )، قال: محمدٌ شفيعٌ لهم. (12)
17541- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( وبشر الذين آمنوا أن لهم قدم صدق عند ربهم ) : أي سلَفَ صدقٍ عند ربهم.
17542- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق، قال، حدثنا عبد الله بن الزبير، عن ابن عيينة، عن زيد بن أسلم، في قوله:( أن لهم قدم صدق عند ربهم )، قال: محمدٌ صلى الله عليه وسلم.
* * *
قال أبو جعفر: وأولى هذه الأقوال عندي بالصواب، قولُ من قال: معناه: أن لهم أعمالا صالحة عند الله يستوجبون بها منه الثوابَ.
* * *
وذلك أنه محكيٌّ عن العرب: " هؤلاء أهْلُ القَدَم في الإسلام " أي هؤلاء الذين قدَّموا فيه خيرًا، فكان لهم فيه تقديم. ويقال:" له عندي قدم صِدْق ، وقدم سوء "، وذلك ما قدَّم إليه من خير أو شر، ومنه قول حسان بن ثابت:
قال أبو جعفر: فتأويل الكلام إذًا: وبشر الذين آمنوا أنّ لهم تقدِمة خير من الأعمال الصالحة عند ربِّهم.
* * *
القول في تأويل قوله تعالى : قَالَ الْكَافِرُونَ إِنَّ هَذَا لَسَاحِرٌ مُبِينٌ (2)
قال أبو جعفر : اختلفت القراء في قراءة ذلك.
فقرأته عامة قراء أهل المدينة والبصرة: ( إِنَّ هَذَا لَسِحْرٌ مُبِينٌ )، بمعنى: إن هذا الذي جئتنا به ، يعنون القرآن ، لسحر مبين.
* * *
وقرأ ذلك مسروق، وسعيد بن جبير ، وجماعة من قراء الكوفيين:( إِنَّ هَذَا لَسَاحِرٌ مُبِينٌ ).
* * *
وقد بينت فيما مضى من نظائر ذلك: أن كل موصوف بصفةٍ ، يدل الموصوف على صفته، وصفته عليه. (15)
والقارئ مخيَّرٌ في القراءة في ذلك، وذلك نظير هذا الحرف:( قال الكافرون إن هذا لسحر مبين ) ، و " لساحر مبين ". (16)
وذلك أنهم إنما وصفوه بأنه " ساحر "، ووصفهم ما جاءهم به أنه " سحر " يدل على أنهم قد وصفوه بالسحر. وإذْ كان ذلك كذلك ، فسواءٌ بأيِّ ذلك قرأ القارئ، لاتفاق معنى القراءتين.
* * *
وفي الكلام محذوف ، استغني بدلالة ما ذكر عما ترك ذكره ، وهو:" فلما بشرهم وأنذرهم وتلا عليهم الوحي" ، قال الكافرون : إن هذا الذي جاءنا به لسحرٌ مبين.
* * *
قال أبو جعفر : فتأويل الكلام إذًا: أكان للناس عجبًا أن أوحينا إلى رجل منهم: أن أنذر الناس ، وبشر الذين آمنوا أن لهم قدم صدق عند ربهم؟ فلما أتاهم بوحي الله وتلاه عليهم، قال المنكرون توحيد الله ورسالة رسوله: إن هذا الذي جاءنا به محمدٌ لسحر مبين أي : يبين لكم عنه أنه مبطِلٌ فيما يدعيه. (17)
---------------------------
الهوامش :
(10) انظر تفسير " الوحي " و " الإنذار " فيما سلف من فهارس اللغة ( وحي ) ، ( نذر ) .
(11) الأثر : 17532 - " زيد بن حباب التميمي " ، مضى مرارًا ، آخرها رقم : 11490 . وكان في المطبوعة :" يزيد بن حبان " ، لم يحسن قراءة المخطوطة ، فتصرف أسوأ التصرف .
و " إبراهيم بن يزيد الخوزي " ، ضعيف ، مضى مرارًا ، آخرها رقم : 17313 .
و " الوليد بن عبد الله بن أبي مغيث " ، ثقة ، مضى برقم : 16259 ، 17313 .
وكان في المطبوعة والمخطوطة : " الوليد بن عبد الله ، عن أبي مغيث " ، وهو خطأ محض .
(12) الأثر : 17540 - " فضيل بن عمرو بن الجون " ، لم أجد له ترجمة . ولا أدري أهو " فضيل بن عمرو الفقيمي " ، أو غيره ! .
(13) مضى البيت وتخريجه فيما سلف 13 : 209 ، وروايته هناك :" لنا القدم الأولى " .
(14) ديوانه 272 ، من قصيدته في مدح بلال بن أبي بردة بن أبي موسى الأشعري ، يقول بعده :
خِـلاَلَ النَّبِـيِّ المُصْطَفَـى عِنْـدَ رَبِّهِ
وَعُثْمَـانَ وَالفَـارُوقِ بَعْـدَ أَبِـي بَكْرِ
ورواية ديوانه : " طمت على الفخر " .
(15) في المطبوعة : " نزل الموصوف " ، وفي المخطوطة :" ترك " ، وصواب قراءتها ما أثبت .
(16) انظر ما سلف 11 : 216 ، 217 .
(17) انظر تفسير " السحر " و " مبين " فيما سلف من فهارس اللغة ( سحر ) ، ( بين ) .
Verset 3
L'exposé de l'interprétation de Sa parole Très-Haute : « Votre Seigneur est Dieu, Celui qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis S'est établi sur le Trône, administrant toute chose. Nul intercesseur, sinon après Sa permission. Tel est Dieu, votre Seigneur. Adorez-Le donc. Ne vous souvenez-vous pas ? » (3). Abou Ja'far dit : Dieu Très-Haut dit : votre Seigneur, à qui appartient l'adoration de toute chose, et à qui seule l'adoration convient, est Celui qui a créé les sept cieux et les sept terres en six jours, et S'est réservé leur création sans associé ni soutien, puis S'est établi sur Son Trône, administrant les affaires, et décrétant dans Sa création ce qu'Il veut ; nul ne s'oppose à Son décret, nul ne conteste Son administration, et aucune faille n'entre dans Ses affaires (18). « Nul intercesseur, sinon après Sa permission », il dit : nul intercesseur n'intercède auprès de Lui au Jour de la Résurrection en faveur de quiconque, sinon après qu'Il ait permis l'intercession (19). « Tel est Dieu, votre Seigneur », il dit, que Sa majesté soit exaltée : Celui dont la description est telle est votre Maître et votre Seigneur, non pas ceux qui n'entendent ni ne voient, n'administrent ni ne jugent, parmi les divinités et les idoles (20). « Adorez-Le donc », il dit : adorez donc votre Seigneur dont la description est telle, et consacrez-Lui exclusivement l'adoration, et réservez-Lui exclusivement la divinité et la seigneurie, par votre soumission à Lui, en dehors de vos idoles et de tout ce que vous associez à Lui dans l'adoration. « Ne vous souvenez-vous pas ? », il dit : ne vous admonestez-vous pas et ne tirez-vous pas leçon de ces versets et preuves (20), pour revenir à la soumission à l'unicité de votre Seigneur et Lui réserver l'adoration, et vous dépouiller des égaux et vous en désavouer ? Et c'est conforme à ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation l'ont dit. — Mention de ceux qui ont dit cela : 17543- Ibn Waki' nous a rapporté, Ibn Numayr nous a rapporté, d'après Warqa', d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid : « administrant toute chose », il dit : Il le décrète Seul.
قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكره: إن ربكم الذي له عبادة كل شيء، ولا تنبغي العبادة إلا له، هو الذي خلق السماوات السبع والأرضين السبع في ستة أيام، وانفرد بخلقها بغير شريك ولا ظهيرٍ، ثم استوى على عرشه مدبرًا للأمور ، وقاضيًا في خلقه ما أحبّ، لا يضادُّه في قضائه أحدٌ، ولا يتعقب تدبيره مُتَعَقِّبٌ، ولا يدخل أموره خلل. (18) ، ( ما من شفيع إلا من بعد إذنه ) ، يقول : لا يشفع عنده شافع يوم القيامة في أحد ، إلا من بعد أن يأذن في الشفاعة (19) " ، ( ذلكم الله ربكم ) ، يقول جل جلاله : هذا الذي هذه صفته ، سيِّدكم ومولاكم ، لا من لا يسمع ولا يبصر ولا يدبِّر ولا يقضي من الآلهة والأوثان ، ( فاعبدوه ) ، يقول : فاعبدوا ربكم الذي هذه صفته ، وأخلصوا له العبادة ، وأفردوا له الألوهية والربوبية ، بالذلة منكم له ، دون أوثانكم وسائر ما تشركون معه في العبادة ، ( أفلا تذكرون) ، يقول : أفلا تتعظون وتعتبرون بهذه الآيات والحجج ، (20) فتنيبون إلى الإذعان بتوحيدِ ربكم وإفراده بالعبادة، وتخلعون الأنداد وتبرؤون منها؟
* * *
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
17543- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا ابن نمير، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:( يدبر الأمر )، قال: يقضيه وحدَه.
17544- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا حكام، عن عنبسة، عن محمد بن عبد الرحمن عن القاسم بن أبي بزة، عن مجاهد:( يدبر الأمر ما من شفيع إلا من بعد إذنه )، قال: يقضيه وحده.
17545- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:( يدبر الأمر ) قال: يقضيه وحده.
17546-. . . . قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الله، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.
17547- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
-------------------
الهوامش :
(18) انظر تفسير " الاستواء " فيما سلف 1 : 428 - 431 / 12 : 483 ، وتفسير " العرش " فيما سلف 12 : 482 / 14 : 587 .
(19) انظر تفسير " الشفاعة " فيما سلف 12 : 481 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
، وتفسير " الإذن " فيما سلف 14 : 112 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(20) انظر تفسير " التذكر " فيما سلف 12 : 493 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
Verset 4
Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Vers Lui est votre retour à tous, promesse d'Allah en vérité. C'est Lui qui commence la création puis la refait pour rétribuer ceux qui ont cru et accompli les bonnes œuvres avec équité, et ceux qui ont mécru auront une boisson d'eau bouillante et un châtiment douloureux à cause de leur mécréance » (4). Abou Ja'far dit : Allah, que Sa louange soit exaltée, dit : Vers votre Seigneur, dont la description est celle que Sa Majesté a donnée dans le verset précédent, est votre retour, ô gens, au Jour de la Résurrection, tous ensemble. (21) « Promesse d'Allah en vérité » : Il a fait sortir « promesse d'Allah » comme un accusatif dérivé de Sa parole « Vers Lui est votre retour », car elle contient le sens de « promesse ». Son sens est : Il vous promet, Allah, de vous ressusciter après votre mort, une promesse vraie. C'est pourquoi « promesse d'Allah en vérité » est à l'accusatif. « C'est Lui qui commence la création puis la refait » : Allah, que Sa louange soit exaltée, dit : Votre Seigneur commence la création, son invention et son existence, puis « Il la refait », c'est-à-dire : Il la refait et la fait exister vivante comme elle était le jour où Il l'a commencée, après sa disparition et sa décomposition. (22) Comme cela a été rapporté : 17548- Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abou 'Asim nous a rapportés, disant : 'Isa nous a rapportés, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid : « Il commence la création puis la refait », il dit : Il la fait vivre puis la fait mourir. Abou Ja'far dit : Je pense qu'il a dit : « puis Il la fait revivre ». 17549- Ibn Waki' nous a rapportés, disant : 'Abdullah ibn Raja' nous a rapportés, d'après Ibn Jurayj, d'après 'Abdullah ibn Kathir, d'après Mujahid : « Il commence la création puis la refait », il dit : Il la fait vivre puis la fait mourir, puis la fait revivre. 17550- Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Abou Hudhayfa nous a rapportés...
قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكره: إلى ربكم الذي صفته ما وصَفَ جل ثناؤه في الآية قبل هذه ، معادُكم ، أيها الناس ، يوم القيامة جميعًا. (21)( وعد الله حقا ) ، فأخرج ( وعد الله ) مصدَّرًا من قوله: ( إليه مرجعكم ) ، لأنه فيه معنى " الوعد "، ومعناه: يعدكم الله أن يحييكم بعد مماتكم وعدًا حقًّا، فلذلك نصب (وعد الله حقا) ، ( إنه يبدأ الخلق ثم يعيده ) يقول تعالى ذكره: إن ربكم يبدأ إنشاء الخلق وإحداثه وإيجاده ، ( ثم يعيده )، يقول : ثم يعيده فيوجده حيًّا كهيئته يوم ابتدأه ، بعد فنائه وبَلائِه. (22) كما:-
17548- حدثني محمد بن عمرو، قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:( يبدأ الخلق ثم يعيده )، قال: يحييه ثم يميته ، قال أبو جعفر: وأحسبه أنا قال: " ثم يحييه ".
17549- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا عبد الله بن رجاء، عن ابن جريج، عن عبد الله بن كثير، عن مجاهد:( يبدأ الخلق ثم يعيده )، قال: يحييه ثم يميته، ثم يحييه.
17550- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:( إنه يبدأ الخلق ثم يعيده )، : يحييه ، ثم يميته، ثم يبدؤه ، ثم يحييه.
17551- . . . . قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا ابن أبي جعفر، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ، بنحوه.
* * *
وقرأت قراء الأمصار ذلك: ( إِنَّهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ )، بكسر الألف من (إنه) ، على الاستئناف.
* * *
وذكر عن أبي جعفر الرازي أنه قرأه ( أَنَّهُ ) بفتح الألف من ( أنه ).
* * *
، كأنه أراد: حقًّا أنه يبدأ الخلق ثم يعيده، ف " أنّ" حينئذ تكون رفعًا، كما قال الشاعر:(23)
أحَقًّــا عِبَـادَ اللـهِ أَنْ لَسْـتُ زَائِـرًا
رُبَــى جَنَّــة إِلا عَــلَيَّ رَقِيــبُ (24)
* * *
وقوله: (ليجزي الذين آمنوا وعملوا الصالحات بالقسط)، يقول: ثم يعيده من بعد مماته كهيئته قبل مماته عند بعثه من قبره ، ( ليجزي الذين آمنوا) ليثيب من صدّق الله ورسوله وعملوا ما أمرهم الله به من الأعمال ، واجتنبوا ما نهاهم عنه ، على أعمالهم الحسنة (25) ، (بالقسط) يقول: ليجزيهم على الحسن من أعمالهم التي عملوها في الدنيا الحسنَ من الثواب ، والصالحَ من الجزاء في الآخرة ، وذلك هو " القسط" ، و " القسط" العدلُ والإنصاف، (26) كما:-
17552- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(بالقسط) ، بالعدل.
* * *
وقوله: (والذين كفروا لهم شَرَاب من حميم)، فإنه جل ثناؤه ابتدأ الخبر عما أعدَّ الله للذين كفروا من العذاب، وفيه معنى العطف على الأول. لأنه تعالى ذكره عمَّ بالخبر عن معادِ جميعهم ، كفارهم ومؤمنيهم ، إليه. ثم أخبر أن إعادتهم ليجزي كلَّ فريق بما عمل المحسنَ منهم بالإحسان ، والمسيءَ بالإساءة. ولكن لما كان قد تقدم الخبر المستأنفُ عما أعدّ للذين كفروا من العذاب ، ما يدلُّ سامعَ ذلك على المرادِ ، ابتدأ الخبر ، والمعنيُّ العطف فقال: والذين جحدوا الله ورسولَه وكذبوا بآيات الله ، ( لهم شراب ) في جهنم (من حميم) وذلك شراب قد أُغلي واشتدّ حره ، حتى إنه فيما ذكر عن النبي صلى الله عليه وسلم ليتساقطُ من أحدهم حين يدنيه منه فروةُ رأسه، وكما وصفه جل ثناؤه: كَالْمُهْلِ يَشْوِي الْوُجُوهَ ، [سورة الكهف: 29].
* * *
وأصله : " مفعول " صرف إلى " فعيل "، وإنما هو " محموم ": أي مسخّن، وكل مسخَّن عند العرب فهو حميم، (27)
ومنه قول المرقش:
وَكُـــلُّ يَـــوْمٍ لَهَــا مِقْطَــرَةٌ
فِيهَـــا كِبَــاءٌ مُعَــدٌّ وَحَــمِيمْ (28)
يعني ب " الحميم " ، الماء المسخَّن.
* * *
وقوله: (عَذَابٌ أَلِيمٌ)، يقول: ولهم مع ذلك عذاب موجع، (29) سوى الشراب من الحميم، بما كانوا يكفرون بالله ورسوله.
---------------------------
الهوامش :
(21) انظر تفسير " المرجع " فيما سلف 12 : 287 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
(22) انظر تفسير " البدء " و " العود " فيما سلف 12 : 382 - 388 .
(23) لم أعرف قائله .
(24) في المطبوعة : " أبا حبة إلا على رقيب " ، وهو تحريف لما في المخطوطة ، وهو فيها هكذا ، غير منقوط :" رباحه " ، وصواب قراءته ما أثبت .
(25) انظر تفسير " الجزاء " فيما سلف من فهارس اللغة ( جزى ) .
(26) انظر تفسير " القسط " فيما سلف 12 : 379 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(27) انظر تفسير " حميم " فيما سلف 11 : 448 ، 449 .
(28) سلف البيت وتخريجه وشرحه 11 : 448 ، وروايته هناك :" في كل ممسي " .
(29) انظر تفسير " أليم " فيما سلف من فهارس اللغة ( ألم ) .
Verset 5
Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « C'est Lui qui a fait du soleil une clarté et de la lune une lumière, et Il lui a déterminé des phases afin que vous sachiez le nombre des années et le calcul. Allah n'a créé cela qu'en toute vérité. Il expose les signes pour des gens qui savent » (5). Abou Ja'far dit : Allah, que Sa louange soit exaltée, dit : Votre Seigneur, Allah, qui a créé les cieux et la terre, « C'est Lui qui a fait du soleil une clarté », le jour, « et de la lune une lumière », la nuit. Le sens de cela est : C'est Lui qui a illuminé le soleil et éclairé la lune. « Et Il lui a déterminé des phases » : Il dit : Il l'a décrété et l'a façonné en phases, qu'elle ne dépasse pas et ne manque pas, dans un état unique, toujours. (30) Il a dit : « Et Il lui a déterminé des phases », en utilisant le singulier, alors qu'Il a mentionné « le soleil » et « la lune ». Il y a deux aspects à cela : L'un est que le « h » dans Sa parole « Il lui a déterminé » se réfère spécifiquement à la lune, car c'est par les croissants que l'on connaît la fin des mois et des années, non par le soleil. L'autre est qu'Il s'est contenté de mentionner l'un pour l'autre, comme Il a dit ailleurs : « Et Allah et Son Messager sont plus dignes de Le satisfaire » [Sourate at-Tawbah : 62], et comme le poète a dit : (31) « Il m'a lancé une affaire dont j'étais, ainsi que mon père, innocent, et du fond du puits il m'a lancé » (32). Et Sa parole : « afin que vous sachiez le nombre des années et le calcul » : Il dit : Et Il a déterminé cela en phases, « afin que vous sachiez », vous, ô gens, le nombre des années et le calcul...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً وَالْقَمَرَ نُورًا وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ مَا خَلَقَ اللَّهُ ذَلِكَ إِلا بِالْحَقِّ يُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ (5)
قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكره: إن ربكم الله الذي خلق السماوات والأرض ، (هو الذي جعل الشمس ضياء)، بالنهار ، (والقمر نورًا) بالليل. ومعنى ذلك: هو الذي أضاء الشمسَ وأنار القمر ، (وقدّره منازل) ، يقول: قضاه فسوّاه منازلَ ، لا يجاوزها ولا يقصر دُونها ، على حالٍ واحدةٍ أبدًا. (30)
* * *
وقال: (وقدّره منازل) ، فوحّده، وقد ذكر " الشمس " و " القمر " ، فإن في ذلك وجهين:
أحدهما : أن تكون " الهاء " في قوله: (وقدره) للقمر خاصة، لأن بالأهلة يُعرف انقضاءُ الشهور والسنين ، لا بالشمس.
والآخر: أن يكون اكتفي بذكر أحدهما عن الآخر، كما قال في موضع آخر: وَاللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَقُّ أَنْ يُرْضُوهُ ، [سورة التوبة: 62] ، وكما قال الشاعر:(31)
وقوله: (لتعلموا عدد السنين والحساب)، يقول: وقدّر ذلك منازل ، (لتعلموا) ، أنتم أيها الناس ، ( عدد السنين)، دخول ما يدخل منها، أو انقضاءَ ما يستقبل منها ، وحسابها ، يقول: وحساب أوقات السنين ، وعدد أيامها، وحساب ساعات أيامها ، (مَا خَلَقَ اللَّهُ ذَلِكَ إِلا بِالْحَقِّ)، يقول جل ثناؤه: لم يخلق الله الشمس والقمر ومنازلهما إلا بالحق. يقول الحق تعالى ذكره: خلقت ذلك كله بحقٍّ وحدي، بغير عون ولا شريك ، (يفصل الآيات) يقول: يبين الحجج والأدلة (33) ، (لقوم يعلمون) ، إذا تدبروها، حقيقةَ وحدانية الله وصحةَ ما يدعوهم إليه محمد صلى الله عليه وسلم ، من خلع الأنداد ، والبراءة من الأوثان.
---------------------
الهوامش :
(30) انظر تفسير " التقدير " فيما سلف 11 : 560 .
(31) هو ابن أحمر ، أو : الأزرق بن طرفة بن العمرد الفراصي .
(32) معاني القرآن للفراء 1 : 458 ، اللسان ( جول ) ، وغيرهما . وكانت بينه وبين رجل حكومة في بئر ، فقال خصمه :" إنه لص ابن لص " ، فقال هذا الشعر ، وبعده :
دَعَـانِي لِصًّـا فِي لُصُوصٍ , ومَا دَعَا
بِهَـا وَالِـدِي فِيمَـا مَضَـى رَجُـلاَن
ورواية البيت على الصواب : " ومن أجل الطوى " ، و " الطوى " : البئر . و " الجول " و " الجال " ناحية من نواحي البئر إلى أعلاها من أسفلها .
(33) انظر تفسير " التفصيل " فيما سلف : 14 : 152 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
، وتفسير "الآية " فيما سلف من فهارس اللغة (أيي)
Verset 6
Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « En vérité, dans l'alternance de la nuit et du jour, et dans ce qu'Allah a créé dans les cieux et la terre, il y a des signes pour des gens qui craignent » (6). Abou Ja'far dit : Allah, que Sa louange soit exaltée, dit, en attirant l'attention de Ses serviteurs sur l'indice de Sa seigneurie et qu'Il est le Créateur de tout ce qui est en dehors de Lui : En vérité, dans la succession de la nuit au jour et du jour à la nuit, quand l'un s'en va, l'autre vient, et quand l'un vient, l'autre s'en va, (34) et dans ce qu'Allah a créé dans les cieux comme le soleil, la lune et les étoiles, et dans la terre comme les merveilles de la création qui indiquent qu'elles ont un Créateur à nul autre pareil, « il y a des signes » : Il dit : des preuves, des arguments et des marques claires, « pour des gens qui craignent » Allah, qui redoutent Sa menace et craignent Son châtiment pour la sincérité de l'adoration envers leur Seigneur. Si quelqu'un dit : N'y a-t-il pas, dans ce qu'Allah a créé dans les cieux et la terre, une preuve de Son Créateur, sauf pour celui qui craint Allah ? On lui répond : Il y a en cela une preuve claire de Son Créateur pour quiconque a une nature saine et un cœur exempt de défauts. Il n'a pas voulu par cela informer que la preuve n'existe que pour celui qui a imprégné son âme de crainte d'Allah, mais le sens est : En vérité, il y a en cela des signes pour celui qui craint le châtiment d'Allah, que sa passion ne l'a pas poussé à contredire la vérité qui lui est apparue, car cela indique à toute nature saine qu'il y a un Gérant qui mérite qu'on se soumette à Lui par l'adoration, en dehors de toute autre divinité et de tout associé.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ فِي اخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَمَا خَلَقَ اللَّهُ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ لآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَّقُونَ (6)
قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكره ، منبِّهًا عبادَه على موضع الدّلالة على ربوبيته ، وأنه خالق كلِّ ما دونه: إن في اعتقاب الليل النهارَ ، واعتقاب النهار الليلَ، . إذا ذهب هذا جاء هذا ، وإذا جاء هذا ذهب هذا، (34) وفيما خلق الله في السماوات من الشمس والقمر والنجوم ، وفي الأرض من عجائب الخلق الدالة على أن لها صانعا ليس كمثله شيء ، (لآيات)، يقول : لأدلة وحججًا وأعلامًا واضحةً ، (لقوم يتقون) الله، فيخافون وعيده ويخشون عقابه على إخلاص العبادة لربهم.
فإن قال قائل: أوَ لا دلالة فيما خلق الله في السماوات والأرض على صانعه ، إلا لمن اتقى الله؟
قيل: في ذلك الدلالة الواضحةُ على صانعه لكل من صحَّت فطرته، وبرئ من العاهات قلبه. ولم يقصد بذلك الخبرَ عن أن فيه الدلالة لمن كان قد أشعرَ نفسه تقوى الله وإنما معناه: إن في ذلك لآيات لمن اتَّقى عقاب الله ، فلم يحمله هواه على خلاف ما وضحَ له من الحق، لأن ذلك يدلُّ كل ذي فطرة صحيحة على أن له مدبِّرًا يستحقّ عليه الإذعان له بالعبودة ، دون ما سواه من الآلهة والأنداد.
------------------------
الهوامش:
(34) وتفسير " اختلاف الليل والنهار " فيما سلف 3 : 272 ، 273 .
Verset 7
Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « En vérité, ceux qui n'espèrent pas Notre rencontre, qui sont satisfaits de la vie d'ici-bas et s'y tranquillisent, et ceux qui sont inattentifs à Nos signes » (7). Abou Ja'far dit : Allah, que Sa louange soit exaltée, dit : En vérité, ceux qui ne craignent pas Notre rencontre au Jour de la Résurrection, et qui pour cela démentent la récompense et le châtiment, rivalisent dans les ornements et les artifices de la vie d'ici-bas, en sont satisfaits en échange de l'au-delà, s'y tranquillisent et s'y installent (1), et ceux qui sont inattentifs aux signes d'Allah, qui sont Ses preuves de Son unicité et Ses arguments envers Ses serviteurs pour la sincérité de l'adoration envers Lui, « inattentifs » : ils s'en détournent et s'en désintéressent (2), sans les méditer comme le ferait quelqu'un de sincère envers lui-même, pour connaître par eux la vérité de ce qu'ils indiquent et reconnaître par eux la fausseté de ce sur quoi ils persistent.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا وَرَضُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاطْمَأَنُّوا بِهَا وَالَّذِينَ هُمْ عَنْ آيَاتِنَا غَافِلُونَ (7)
قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكره: إن الذين لا يخافون لقاءَنا يوم القيامة، فهم لذلك مكذِّبون بالثواب والعقاب، متنافسون في زين الدنيا وزخارفها، راضُون بها عوضًا من الآخرة، مطمئنين إليها ساكنين (1) ، والذين هم عن آيات الله ، وهي أدلته على وحدانيته، وحججه على عباده ، في إخلاص العبادة له ، (غافلون) ، معرضون عنها لاهون، (2) لا يتأملونها تأمُّل ناصح لنفسه، فيعلموا بها حقيقة ما دلَّتهم عليه، ويعرفوا بها بُطُول ما هم عليه مقيمون.
--------------------
الهوامش :
(1) انظر تفسير " الاطمئنان " فيما سلف 13 : 418 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(2) انظر تفسير " الغفلة " فيما سلف 13 : 281 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
Verset 8
« Ceux-là, leur refuge sera le Feu » : Sa Majesté dit : Ceux qui ont cette description, « leur refuge », leur destination, sera le Feu, le feu de l'Enfer, dans l'au-delà (3), « à cause de ce qu'ils acquéraient », dans la vie d'ici-bas, comme péchés et crimes, et commettaient comme mauvaises actions (4). Les Arabes disent : « Un tel n'espère pas un tel », c'est-à-dire : il ne le craint pas. Et de cela vient la parole d'Allah, que Sa Majesté soit exaltée : « Qu'avez-vous à ne pas espérer d'Allah une dignité ? » [Sourate Nuh : 13] (5), et de cela vient la parole d'Abou Dhu'ayb : « Quand l'abeille le piquait, il ne craignait pas sa piqûre, et il la contrariait dans la maison de jeunes abeilles butineuses » (6). Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : 17553- Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abou 'Asim nous a rapportés, disant : 'Isa nous a rapportés, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid : « et s'y tranquillisent » : il dit : C'est comme Sa parole : « Quiconque désire la vie d'ici-bas et sa parure, Nous leur donnerons la pleine récompense de leurs œuvres ici-bas ». 17554- Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Abou Hudhayfa nous a rapportés, disant : Shibl nous a rapportés, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, à propos de Sa parole : « En vérité, ceux qui n'espèrent pas Notre rencontre, qui sont satisfaits de la vie d'ici-bas et s'y tranquillisent » : il dit : C'est comme Sa parole : « Quiconque désire la vie d'ici-bas et sa parure, Nous leur donnerons la pleine récompense de leurs œuvres ici-bas » [Sourate Hud : 15]. 17555- Al-Qasim nous a rapportés, disant : Al-Husayn nous a rapportés, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après Mujahid, de même. 17556- Bishr nous a rapportés, disant : Yazid nous a rapportés, disant : Sa'id nous a rapportés, d'après Qatada, à propos de Sa parole...
📜 Texte arabe source
(أولئك مأواهم النار) ، يقول جل ثناؤه: هؤلاء الذين هذه صفتهم ، (مأواهم ) ، مصيرهم إلى النار نار جهنم في الآخرة (3) ، (بما كانوا يكسبون) ، في الدنيا من الآثام والأجْرام، ويجْترحون من السيئات. (4)
* * *
والعرب تقول: " فلان لا يرجو فلانًا ": إذا كان لا يخافه.
ومنه قول الله جل ثناؤه: مَا لَكُمْ لا تَرْجُونَ لِلَّهِ وَقَارًا . [سورة نوح: 13]، (5) ومنه قول أبي ذؤيب:
17553- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(واطمأنوا بها) ، قال: هو مثل قوله: مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا .
17554- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد في قوله:(إن الذين لا يرجون لقاءنا ورضوا بالحياة الدنيا واطمأنوا بها)، قال: هو مثل قوله: مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا [سورة هود: 15].
17555- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
17556- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد، عن قتادة: قوله (إن الذين لا يرجون لقاءنا ورضوا بالحياة الدنيا واطمأنوا بها والذين هم عن آياتنا غافلون)، قال: إذا شئتَ رأيتَ صاحب دُنْيا، لها يفرح، ولها يحزن، ولها يسخط، ولها يرضى.
17557- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله:(إن الذين لا يرجون لقاءنا ورضوا بالحياة الدنيا واطمأنوا بها)، الآية كلها، قال: هؤلاء أهل الكفر. ثم قال:(أولئك مأواهم النار بما كانوا يكسبون).
----------------------
الهوامش :
(3) انظر تفسير " المأوى " فيما سلف 14 : 425 ، تعليق : 6 ، والمراجع هناك .
(4) انظر تفسير " الكسب " فيما سلف من فهارس اللغة ( كسب ) .
(5) انظر تفسير "الرجاء" فيما سلف من فهارس اللغة (كسب).
(6) مضى البيت وتخريجه وشرحه فيما سلف 9 : 174 .
Verset 9
Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, leur Seigneur les guidera à cause de leur foi. Des ruisseaux couleront sous eux dans les jardins des délices » (9). Abou Ja'far a dit : Allah, que Son rappel soit exalté, dit : « Ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres », c'est-à-dire ceux qui ont cru en Allah et en Son Messager, « et accomplissent les bonnes œuvres », c'est-à-dire l'obéissance à Allah et la soumission à Son ordre (7), « leur Seigneur les guidera à cause de leur foi », Il dit : leur Seigneur les guidera à cause de leur foi en Lui vers le Paradis, comme cela a été rapporté. 17558 - Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole : « Ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, leur Seigneur les guidera à cause de leur foi. Des ruisseaux couleront sous eux dans les jardins des délices » : il nous est parvenu que le Prophète d'Allah, paix et salut sur lui, a dit : « Lorsque le croyant sort de sa tombe, son œuvre lui est représentée sous une belle forme, et il lui dit : "Qui es-tu ? Par Allah, je te vois comme un homme véridique !" Elle répond : "Je suis ton œuvre !" Elle devient alors pour lui une lumière et un guide vers le Paradis. Quant au mécréant, lorsqu'il sort de sa tombe, son œuvre lui est représentée sous une forme laide et un mauvais aspect (8), et il lui dit : "Qui es-tu ? Par Allah, je te vois comme un homme mauvais !" Elle répond : "Je suis ton œuvre !" Il est alors emmené jusqu'à ce qu'il soit conduit dans le Feu. » 17559 - Muhammad ibn 'Amr nous a rapporté, disant : Abou 'Asim nous a rapporté, disant : 'Isa nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de la parole d'Allah : « Leur Seigneur les guidera à cause de leur foi », il a dit : ils auront une lumière avec laquelle ils marcheront. 17560 - Al-Muthanna nous a rapporté, disant : Abou Hudhayfa nous a rapporté, disant : Shibl nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, quelque chose de semblable. 17561 - ... il a dit : Ishaq nous a rapporté, disant : Ibn Abi Ja'far nous a rapporté, d'après Warqa', d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, quelque chose de semblable. 17562 - Al-Qasim nous a rapporté, disant : Al-Husayn nous a rapporté, disant...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ يَهْدِيهِمْ رَبُّهُمْ بِإِيمَانِهِمْ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمُ الأَنْهَارُ فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ (9)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: (إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات) ، إن الذين صدَّقوا الله ورسوله ، (وعملوا الصالحات)، وذلك العمل بطاعة الله والانتهاء إلى أمره (7) ، (يهديهم ربهم بإيمانهم) ، يقول: يرشدهم ربهم بإيمانهم به إلى الجنة، كما:-
17558- حدثنا بشر قال ، حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد، عن قتادة قوله:(إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات يهديهم ربهم بإيمانهم تجري من تحتهم الأنهار في جنات النعيم) بلغنا أن نبيَّ الله صلى الله عليه وسلم قال: إن المؤمن إذا خرج من قبره صُوِّر له عمله في صورة حَسَنة فيقول له: ما أنت؟ فوالله إني لأراك امرأ صِدْقٍ! فيقول: أنا عملك! فيكون له نورًا وقائدًا إلى الجنة. وأما الكافر إذا خرج من قبره صُوِّر له عمله في صورة سيئة وشارة سيئة (8) فيقول: ما أنت ؟ فوالله إني لأراك امرأ سَوْء! فيقول: أنا عملك! فينطلق به حتى يدخله النار.
17559- حدثني محمد بن عمرو قال ، حدثنا أبو عاصم قال ، حدثنا عيسى، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد في قول الله:(يهديهم ربهم بإيمانهم) ، قال: يكون لهم نورًا يمشون به.
17560- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح. عن مجاهد، مثله.
17561- . . . . قال، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا ابن أبي جعفر، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.
17562- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله ، وقال ابن جريج:(يهديهم ربهم بإيمانهم) ، قال: يَمْثُل له عمله في صورة حسنة وريحٍ طيبة، يعارِض صاحبه ويبشره بكل خير، فيقول له: من أنت؟ فيقول: أنا عملك! فيجعل له نورًا من بين يديه حتى يدخله الجنة، فذلك قوله:(يهديهم ربهم بإيمانهم). والكافر يَمْثل له عمله في صورة سيئة وريح منتنة، فيلازم صاحبه ويُلازُّهُ حتى يقذفه في النار. (9)
* * *
وقال آخرون: معنى ذلك: بإيمانهم ، يهديهم ربهم لدينه. يقول: بتصديقهم هَدَاهم.
وقوله: (تجري من تحتهم الأنهار) ، يقول: تجري من تحت هؤلاء المؤمنين الذين وصف جل ثناؤه صفتهم ، أنهار الجنة ، ( في جنات النعيم) ، يقول في بساتين النعيم ، الذي نعَّم الله به أهل طاعته والإيمان به. (11)
* * *
فإن قال قائل: وكيف قيل : ( تجري من تحتهم الأنهار) ، وإنما وصف جل ثناؤه أنهار الجنة في سائر القرآن أنها تجري تحت الجنات؟ وكيف يمكن الأنهار أن تجري من تحتهم ، إلا أن يكونوا فوق أرضها والأنهار تجري من تحت أرضها؟ وليس ذلك من صفة أنهار الجنة، لأن صفتها أنها تجري على وجه الأرض في غير أخاديد؟
قيل: إن معنى ذلك بخلاف ما إليه ذهبتَ، وإنما معنى ذلك: تجري من دونهم الأنهار إلى ما بين أيديهم في بساتين النعيم، وذلك نظير قول الله: قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا [سورة مريم: 24]. ومعلوم أنه لم يجعل " السري" تحتها وهي عليه قاعدة ، إذ كان " السري" هو الجدول ، وإنما عني به : جعل دونها: بين يديها، وكما قال جل ثناؤه مخبرًا عن قيل فرعون، أَلَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَهَذِهِ الأَنْهَارُ تَجْرِي مِنْ تَحْتِي ، [سورة الزخرف: 51] ، بمعنى: من دوني، بين يديّ.
-------------------
الهوامش :
(7) انظر تفسير " الصالحات " فيما سلف من فهارس اللغة ( صلح ) .
(8) في المطبوعة : " وبشارة " ، والصواب ما أثبته من المخطوطة .
(9) في المطبوعة : " ويلاده" ؛ بالدال ، وأثبت في المخطوطة. " لازه يلازه ملازاة ولزازًا" قارنه ولزمه ولصق به
(10) لم يذكر شيئًا بعد قوله : " ذكر من قال ذلك " ، وفي هامش المخطوطة " كذا " ، وهو دليل على أنه سقط قديم .
(11) انظر تفسير " جنات النعيم " فيما سلف 10 : 461 ، 462 .
Verset 10
Quant à Sa parole : « Leur invocation y sera : "Gloire à Toi, ô Allah !" », sa signification est : leur invocation y sera : « Gloire à Toi, ô Allah ! » (12), comme cela a été rapporté. 17563 - Al-Qasim nous a rapporté, disant : Al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, disant : Il m'a été rapporté que Sa parole : « Leur invocation y sera : "Gloire à Toi, ô Allah !" », il a dit : Lorsqu'un oiseau qu'ils désirent passe devant eux (13), ils disent : « Gloire à Toi, ô Allah ! » C'est là leur invocation, et un ange leur apporte ce qu'ils ont désiré, puis il les salue et ils lui rendent le salut. C'est là Sa parole : « Et leur salutation y sera : "Paix !" » Il a dit : Lorsqu'ils mangent, ils louent Allah leur Seigneur. C'est là Sa parole : « Et la fin de leur invocation sera : "Louange à Allah, Seigneur des mondes !" » 17564 - Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole : « Leur invocation y sera : "Gloire à Toi, ô Allah !" », il dit : c'est leur parole là-bas, « et leur salutation y sera : "Paix !" ». 17565 - Abou Kurayb nous a rapporté, disant : 'Ubayd Allah al-Ashja'i nous a rapporté, disant : J'ai entendu Sufyan dire : « Leur invocation y sera : "Gloire à Toi, ô Allah !" et leur salutation y sera : "Paix !" », il a dit : lorsqu'ils désirent une chose, ils disent : « Ô Allah ! » et ce qu'ils ont invoqué leur parvient. * * * Quant à Sa parole : « Gloire à Toi, ô Allah ! », sa signification est : Tu es exempté, ô Seigneur, de ce que les associateurs T'attribuent, comme mensonges et calomnies contre Toi (14). Et c'est ce qu'ont dit les gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui ont dit cela : 17566 - Abou Kurayb nous a rapporté, disant : Ibn Idris nous a rapporté, disant...
📜 Texte arabe source
وأما قوله: (دعواهم فيها سبحانك اللهم) ، فإن معناه: دعاؤهم فيها : سبحانك اللهم، (12) كما:-
17563- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج قال: أخبرت أن قوله: (دعواهم فيها سبحانك اللهم) ، قال: إذا مرّ بهم الطيرُ يشتهونه (13)
قالوا: سبحانك اللهم! وذلك دعواهم، فيأتيهم الملك بما اشتهوا، فيسلم عليهم فيردّون عليه، فذلك قوله:( وتحيتهم فيها سلام). قال: فإذا أكلوا حمدوا الله ربّهم، فذلك قوله:(وآخر دعواهم أن الحمد لله رب العالمين).
17564- حدثنا بشر قال ، حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد، عن قتادة، قوله:(دعواهم فيها سبحانك اللهم) ، يقول: ذلك قولهم فيها ، (وتحيتهم فيها سلام).
17565- حدثنا أبو كريب قال ، حدثنا عبيد الله الأشجعي قال: سمعت سفيانا يقول: (دعواهم فيها سبحانك اللهم وتحيتهم فيها سلام) ، قال: إذا أرادوا الشيء قالوا: " اللهم " ، فيأتيهم ما دَعَوا به.
* * *
وأما قوله: (سبحانك اللهم) ، فإن معناه: تنـزيها لك ، يا رب ، مما أضاف إليك أهل الشرك بك ، من الكذب عليك والفِرْية. (14)
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
17566- حدثنا أبو كريب قال ، حدثنا ابن إدريس قال: سمعت أبي. عن غير واحدٍ عطيةُ فيهم:" سبحان الله " تنـزيهٌ لله.
17567- حدثنا محمد بن بشار قال ، حدثنا عبد الرحمن بن مهدي قال ، حدثنا سفيان، عن عثمان بن عبد الله بن موهب قال: سمعت موسى بن طلحة قال: سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن " سبحان الله "، قال: إبراء الله عن السوء.
17568- حدثنا أبو كريب ، وأبو السائب ، وخلاد بن أسلم قالوا، حدثنا ابن إدريس قال ، حدثنا قابوس، عن أبيه: أن ابن الكوّاء سأل عليًّا رضي الله عنه عن " سبحان الله " ، قال: كلمة رضيها الله لنفسه.
17569- حدثني نصر بن عبد الرحمن الأودي قال ، حدثنا أبو أسامة، عن سفيان بن سعيد الثوري ، عن عثمان بن عبد الله بن موهب الطلحي، عن موسى بن طلحة قال: سُئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن " سبحان الله "، فقال: تنـزيهًا لله عن السوء. (15)
17570- حدثني علي بن عيسى البزار قال ، حدثنا عبيد الله بن محمد قال ، حدثنا عبد الرحمن بن حماد قال ، حدثني حفص بن سليمان قال ، حدثنا طلحة بن يحيى بن طلحة عن أبيه، عن طلحة بن عبيد الله قال: سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم عن تفسير " سبحان الله " ، فقال: هو تنـزيه الله من كل سوء. (16)
17571- حدثني محمد بن عمرو بن تمام الكلبي قال ، حدثنا سليمان بن أيوب قال : حدثني أبي، عن جدي، عن موسى بن طلحة، عن أبيه قال: قلت: يا رسول الله ، قول " سبحان الله "؟ قال: تنـزيه الله عن السوء. (17)
* * *
، (وتحيتهم) ، يقول: وتحية بعضهم بعضًا ، (فيها سلام)، أي : سَلِمْتَ وأمِنْتَ مما ابتُلي به أهل النار. (18)
* * *
والعرب تسمي الملك " التحية " ، ومنه قول عمرو بن معد يكرب:
أَزُورُ بِهَــا أَبَــا قَــابُوسَ حَـتَّى
أُنِيــخَ عَــلَى تَحِيَّتِــهِ بِجُــنْدِي (19)
ومنه قول زهير بن جناب الكلبي:
مِــنْ كُــلِّ مَــا نَــالَ الفَتَــى
قَــــدْ نِلْتُــــهُ إلا التَّحِيَّـــهْ
* * *
وقوله: (وآخر دعواهم) ، يقول: وآخر دعائهم (20) ، (أن الحمد لله رب العالمين) ، يقول: وآخر دعائهم أن يقولوا: الحمد لله رب العالمين " ، ولذلك خففت " أن " ولم تشدّد لأنه أريد بها الحكاية.
-------------------------
الهوامش :
(12) انظر تفسير " الدعوى " فيما سلف 12 : 303 ، 304 .
(13) في المطبوعة : " فيشتهونه " بالفاء ، وأثبت ما في المخطوطة .
(14) انظر تفسير " سبحان " فيما سلف 14 ، 213 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(15) الأثر : 17567 ، 17569 - " سفيان " بن سعيد ، هو الثوري الإمام المشهور .
و " عثمان بن عبد الله بن وهب التيمي " ، مولى آل طلحة ينسب إلى جده يقال :" عثمان بن وهب " تابعي ثقة ، روى عن ابن عمر ، وأبي هريرة ، وأم سلمة . مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 3 / 1 / 155 .
و " موسى بن طلحة بن عبيد الله التيمي " ، تابعي ثقة ، روى عن أبيه وغيره من الصحابة . مترجم في التهذيب ، والكبير 4 / 1 / 286 ، وابن أبي حاتم 4 / 1 / 147 .
وهو خبر مرسل ، وسيأتي موصولا في الذي يليه ، ولكنها أخبار لا يقوم إسنادها .
(16) الأثر : 17570 - " علي بن عيسى البزار " ، شيخ الطبري ، هو " علي بن عيسى بن يزيد البغدادي الكراجكي ، ثقة ، مضى برقم : 2168 .
و " عبيد الله بن محمد بن حفص التميمي ، العيشي " ، من ولد عائشة بنت طلحة ، ثقة ، مستقيم الحديث . مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 2 / 2 / 335 .
و " عبد الرحمن بن حماد بن عمران بن موسى بن طلحة بن عبيد الله " ، منكر الحديث ، لا يحتج به .
مترجم في لسان الميزان 3 : 412 ، وابن أبي حاتم 2 / 2 / 226 ، ومي زان الاعتدال 2 : 102 .
و " حفص بن سليمان الأسدي البزار " ، ضعيف الحديث ، مضى برقم : 5753 ، 11458 .
و " طلحة بن يحيى بن طلحة بن عبيد الله التيمي " ، وثقه ابن معين وغيره ، وقال البخاري :" منكر الحديث " ، وقال في كتاب الضعفاء الصغير ص : 46 : " وليس بالقوي " ، مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 2 / 1 / 477 .
وأبوه : " يحيى بن طلحة بن عبيد الله التيمي " ، تابعي ثقة . مترجم في التهذيب ، والكبير 4 / 2 / 283 ، وابن أبي حاتم 4 / 2 / 160 .
وهذا خبر هالك الإسناد ، كما رأيت .
(17) الأثر : 17571 - " محمد بن عمرو بن تمام الكلبي ، المصري " ، أبو الكروس ، شيخ الطبري ، مترجم في ابن أبي حاتم 4 / 1 / 34 .
و " سليمان بن أيوب بن سليمان بن عيسى بن موسى بن طلحة " روى نسخة عن أبيه عن آبائه عامة ، أحاديثه لا يتابع عليها ، وروى أحاديث مناكير . وذكره ابن حبان في الثقات . مترجم من التهذيب وابن أبي حاتم 2 / 1 / 101 .
وهذا خبر ضعيف الإسناد أيضًا .
(18) انظر تفسير " التحية " فيما سلف 8 : 586 - 590 .
(19) من قصيدة طويلة له ، رواها أبو علي القالي في أماليه 3 : 147 - 150 ، واللسان ( حيا ) ، مع اختلاف في الرواية .
(20) انظر تفسير " الدعوى " فيما سلف ص : 30 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
Verset 11
Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et si Allah hâtait le mal aux gens comme ils hâtent le bien, leur terme serait décrété pour eux. Nous laisserons ceux qui n'espèrent pas Notre rencontre errer dans leur transgression » (11). Abou Ja'far a dit : Allah, que Son rappel soit exalté, dit : Et si Allah hâtait pour les gens la réponse à leur invocation dans le mal, c'est-à-dire ce qui leur est nuisible en eux-mêmes ou dans leurs biens, « comme ils hâtent le bien », Il dit : comme Il hâte pour eux la réponse dans le bien lorsqu'ils L'invoquent, « leur terme serait décrété pour eux », Il dit : ils périraient, et la mort leur serait hâtée, et c'est le terme (21). * * * Par Sa parole : « serait décrété » (liqudiya), Il veut dire : serait accompli pour eux leur terme (22), et leur serait jeté (23), comme l'a dit Abou Dhu'ayb : « Et sur eux deux sont deux cottes de mailles qu'il a achevées / Dawud, ou l'ouvrier des cottes complètes, Tubba' » (24). * * * « Nous laisserons ceux qui n'espèrent pas Notre rencontre », Il dit : Nous laisserons ceux qui ne craignent pas Notre châtiment, et ne sont pas certains de la résurrection ni du relèvement (25), « dans leur transgression », Il dit : dans leur rébellion et leur obstination (26), « errer » (ya'mahoun), c'est-à-dire : aller et venir égarés (27). Allah, que Sa louange soit exaltée, n'a informé de ces mécréants en la résurrection que ce dont Il les a informés, à savoir leur transgression et leur égarement, lors de la hâte de la réponse à leur invocation dans le mal, s'Il avait répondu à leur appel, car cela les aurait poussés à se rapprocher de l'idole à laquelle l'un d'eux associe, ou à attribuer cela à Son acte. * * * Et c'est ce qu'ont dit les gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui ont dit cela...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَلَوْ يُعَجِّلُ اللَّهُ لِلنَّاسِ الشَّرَّ اسْتِعْجَالَهُمْ بِالْخَيْرِ لَقُضِيَ إِلَيْهِمْ أَجَلُهُمْ فَنَذَرُ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ (11)
قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكره: ولو يعجل الله للناس إجابةَ دعائهم في الشرّ ، وذلك فيما عليهم مضرّة في نفس أو مال ، (استعجالهم بالخير) ، يقول: كاستعجاله لهم في الخير بالإجابة إذا دعوه به ، (لقضي إليهم أجلهم)، يقول: لهلكوا ، وعُجِّل لهم الموت، وهو الأجل. (21)
* * *
وعني بقوله: (لقضي) ، لفرغ إليهم من أجلهم ، (22) ونُبذ إليهم، (23) كما قال أبو ذؤيب:
فندع الذين لا يخافون عقابنا ، ولا يوقنون بالبعث ولا بالنشور، (25) ، (في طغيانهم) ، يقول: في تمرّدهم وعتوّهم، (26)(يعمهون) يعني: يترددون. (27)
وإنما أخبر جل ثناؤه عن هؤلاء الكفرة بالبعث بما أخبر به عنهم ، من طغيانهم وترددهم فيه عند تعجيله إجابة دعائهم في الشرّ لو استجاب لهم ، أن ذلك كان يدعوهم إلى التقرُّب إلى الوثن الذي يشرك به أحدهم، أو يضيف ذلك إلى أنه من فعله.
* * *
وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
17572- حدثني محمد بن عمرو قال ، حدثنا أبو عاصم قال ، حدثنا عيسى، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قوله:(ولو يعجل الله للناس الشر استعجالهم بالخير) ، قال: قولُ الإنسان إذا غضب لولده وماله: " لا باركَ الله فيه ولعنه "!
17573- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(ولو يعجل الله للناس الشر استعجالهم بالخير) ، قال: قولُ الإنسان لولده وماله إذا غضب عليه: " اللهم لا تبارك فيه والعنه "! فلو يعجّل الله الاستجابة لهم في ذلك، كما يستجاب في الخير لأهلكهم.
17574- حدثني المثنى قال ، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا عبد الله، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قوله:(ولو يعجل الله للناس الشر استعجالهم بالخير) ، قال: قول الإنسان لولده وماله إذا غضب عليه: " اللهم لا تبارك فيه والعنه " ، (لقضي إليهم أجلهم) قال: لأهلك من دعا عليه ولأماته.
17575- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، قوله:(ولو يعجل الله للناس الشر استعجالهم بالخير) ، قال: قول الرجل لولده إذا غضب عليه أو ماله: " اللهم لا تبارك فيه والعنه "! قال الله: (لقضي إليهم أجلهم) ، قال: لأهلك من دعا عليه ولأماته. قال:(فنذر الذين لا يرجون لقاءنا) ، قال يقول: لا نهلك أهل الشرك، ولكن نذرهم في طغيانهم يعمهون.
17576- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة قوله:(ولو يعجل الله للناس الشر استعجالهم بالخير) ، قال: هو دعاء الرجل على نفسه وماله بما يكره أن يستجاب له.
17577- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله:(لقضي إليهم أجلهم) ، قال: لأهلكناهم. وقرأ: مَا تَرَكَ عَلَى ظَهْرِهَا مِنْ دَابَّةٍ ، [سورة فاطر: 45] . قال: يهلكهم كلهم.
* * *
ونصب قوله : (استعجالهم) ، بوقوع (يعجل) عليه، كقول القائل:" قمت اليوم قيامَك " بمعنى : قمت كقيامك، وليس بمصدّرٍ من (يعجل)، لأنه لو كان مصدّرًا لم يحسن دخول " الكاف " ، أعني كاف التشبيه ، فيه. (28)
* * *
واختلفت القراء في قراءة قوله: (لقضي إليهم أجلهم) .
فقرأ ذلك عامة قراء الحجاز والعراق: ( لَقُضِيَ إِلَيْهِمْ أَجَلُهُمْ )، على وجه ما لم يسمَّ فاعله ، بضم القاف من " قضي"، ورفع " الأجل ".
* * *
وقرأ عامة أهل الشأم: ( لَقَضَى إِلَيْهِمْ أَجَلَهُمْ ) ، بمعنى: لقضى الله إليهم أجلهم.
* * *
قال أبو جعفر: وهما قراءتان متفقتا المعنى، فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب، غير أني أقرؤه على وجه ما لم يسمَّ فاعله، لأن عليه أكثر القراء.
---------------------
الهوامش :
(21) انظر تفسير " الأجل " فيما سلف 13 : 290 ، تعليق : 6 ، والمراجع هناك .
(22) انظر تفسير " قضى " فيما سلف 13 : 290 ، تعليق : 6 ، والمراجع هناك .
(23) في المطبوعة : " وتبدى لهم " ، غير ما في المخطوطة إذ لم يحسن قراءته .
(24) سلف البيت وتخريجه وشرحه 2 : 542 .
(25) انظر تفسير " يذر " فيما سلف من فهارس اللغة ( وذر ) .
، وتفسير " الرجاء " فيما سلف ص : 26 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .
(26) انظر تفسير " الطغيان " فيما سلف 13 : 291 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(27) انظر تفسير " العمه " فيما سلف 13 : 291 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(28) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 458 .
Verset 12
Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et quand le mal touche l'homme, il Nous invoque sur son côté, ou assis, ou debout. Puis quand Nous avons écarté de lui son mal, il passe comme s'il ne Nous avait pas invoqué pour un mal qui l'a touché. C'est ainsi que furent embellies aux outranciers leurs actions » (12). Abou Ja'far a dit : Allah, que Son rappel soit exalté, dit : Et quand la détresse et la difficulté frappent l'homme (29), « il Nous invoque sur son côté », Il dit : il implore Notre aide pour écarter cela de lui, « sur son côté », c'est-à-dire couché sur son côté, « ou assis ou debout », selon l'état dans lequel il se trouve lorsque ce mal le frappe, « Puis quand Nous avons écarté de lui son mal », Il dit : quand Nous avons dissipé la difficulté qui l'a frappé (30), « il passe comme s'il ne Nous avait pas invoqué pour un mal qui l'a touché », Il dit : il continue sur sa voie première avant que le mal ne le frappe (31), et oublie ce dans quoi il était comme difficulté et épreuve, ou fait semblant de l'oublier, et délaisse la gratitude envers son Seigneur qui a dissipé ce qui l'avait frappé comme épreuve lorsqu'il s'est réfugié auprès de Lui, et revient à l'association et à l'appel des divinités et des idoles comme seigneurs avec Lui. Allah, que Son rappel soit exalté, dit : « C'est ainsi que furent embellies aux outranciers leurs actions », Il dit : comme il a été embelli à cet homme dont Nous avons décrit la description (32) de persister dans sa mécréance après qu'Allah a écarté de lui le mal dans lequel il était, de même il a été embelli à ceux qui ont outrancé dans le mensonge contre Allah et contre Ses prophètes, et ont dépassé dans leurs paroles à leur sujet ce qu'Allah ne leur a pas permis (33), ce qu'ils faisaient comme désobéissances à Allah et association à Lui. * * * Et c'est ce qu'ont dit les gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui ont dit cela : 17578 - Al-Qasim nous a rapporté, disant : Al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj...
قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكره: وإذا أصاب الإنسان الشدة والجهد (29) ، (دعانا لجنبه) ، يقول: استغاث بنا في كشف ذلك عنه ، ( لجنبه) ، يعني مضطجعًا لجنبه. ، (أو قاعدًا أو قائمًا) بالحال التي يكون بها عند نـزول ذلك الضرّ به ، (فلما كشفنا عنه ضره) ، يقول: فلما فرّجنا عنه الجهد الذي أصابه (30) ، (مرّ كأن لم يدعنا إلى ضر مسه) ، يقول: استمرَّ على طريقته الأولى قبل أن يصيبه الضر، (31) ونسي ما كان فيه من الجهد والبلاء أو تناساه، وترك الشكر لربه الذي فرّج عنه ما كان قد نـزل به من البلاء حين استعاذ به، وعاد للشرك ودَعوى الآلهةِ والأوثانِ أربابًا معه. يقول تعالى ذكره:(كذلك زيّن للمسرفين ما كانوا يعملون) ، يقول: كما زُيِّن لهذا الإنسان الذي وصفنا صفتَه ، (32) استمرارُه على كفره بعد كشف الله عنه ما كان فيه من الضر، كذلك زُيّن للذين أسرفوا في الكذِب على الله وعلى أنبيائه، فتجاوزوا في القول فيهم إلى غير ما أذن الله لهم به، (33) ما كانوا يعملون من معاصي الله والشرك وبه.
* * *
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
17578- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، قوله:(دعانا لجنبه) ، قال: مضطجعًا.
--------------------------
الهوامش :
(29) انظر تفسير " المس " فيما سلف 14 : 64 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك . ، وتفسير " الضر " فيما سلف من فهارس اللغة ( ضرر ) .
(30) انظر تفسير " الكشف " فيما سلف 11 : 354 / 13 : 73 .
(31) انظر تفسير " مر " فيما سلف 13 : 304 ، 305 .
(32) انظر تفسير " التزيين " فيما سلف 14 : 245 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
(33) انظر تفسير " الإسراف " فيما سلف 12 : 458 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
Verset 13
Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et Nous avons certes fait périr les générations d'avant vous, lorsqu'elles furent injustes, et leurs messagers leur apportèrent les preuves évidentes, mais elles n'étaient pas disposées à croire. C'est ainsi que Nous rétribuons le peuple criminel » (13). Abou Ja'far a dit : Allah, que Son rappel soit exalté, dit : Et Nous avons certes fait périr les nations qui ont traité de menteurs les messagers d'Allah avant vous, ô vous les associateurs envers leur Seigneur (34), « lorsqu'elles furent injustes », Il dit : lorsqu'elles ont associé et se sont opposées à l'ordre et à l'interdiction d'Allah (35), « et leurs messagers leur apportèrent », de la part d'Allah, « les preuves évidentes » (al-bayyinat), ce sont les signes et les arguments qui montrent la véracité de celui qui les apporte (36). Et le sens de la parole est : leurs messagers leur apportèrent les signes évidents qu'ils étaient dans la vérité, « mais elles n'étaient pas disposées à croire », Il dit : ces nations que Nous avons fait périr n'étaient pas disposées à croire en leurs messagers et à les confirmer dans ce à quoi ils les appelaient, à savoir l'unicité d'Allah et la sincérité de l'adoration pour Lui, « C'est ainsi que Nous rétribuons le peuple criminel », Allah, que Son rappel soit exalté, dit : comme Nous avons fait périr ces générations avant vous, ô vous les associateurs, à cause de leur injustice envers eux-mêmes, de leur traitement de menteurs envers leurs messagers, et de leur rejet de leur conseil, de même Je ferai avec vous et Je vous ferai périr comme Je les ai fait périr, à cause de votre traitement de menteur envers votre messager Muhammad, paix et salut sur lui, et de votre injustice envers vous-mêmes par votre association envers votre Seigneur, si vous ne revenez pas et ne vous repentez pas à Allah de votre association. Car parmi les rétributions du mécréant envers Moi pour sa mécréance auprès de Moi, il y a que Je le fais périr par Ma colère dans ce monde, et que Je le fais entrer dans le Feu dans l'au-delà. -------------------- Notes : (34) Voir l'interprétation de « les générations » (al-qurun) précédemment, 11 : 263. (35) Voir l'interprétation de « l'injustice » (al-dhulm) précédemment, dans les index de langue (dh-l-m). (36) Voir l'interprétation de « les preuves évidentes » (al-bayyinat) précédemment...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَمَّا ظَلَمُوا وَجَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ وَمَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا كَذَلِكَ نَجْزِي الْقَوْمَ الْمُجْرِمِينَ (13)
قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكره: ولقد أهلكنا الأمم التي كذبت رسل الله من قبلكم أيها المشركون بربهم (34) ، (لما ظلموا) ، يقول: لما أشركوا وخالفوا أمر الله ونهيه (35) ، (وجاءتهم رسلهم) من عند الله، (بالبينات)، وهي الآيات والحجج التي تُبين عن صِدْق من جاء بها. (36)
ومعنى الكلام: وجاءتهم رسلهم بالآيات البينات أنها حق ، ( وما كانوا ليؤمنوا) يقول: فلم تكن هذه الأمم التي أهلكناها ليؤمنوا برسلهم ويصدِّقوهم إلى ما دعوهم إليه من توحيد الله وإخلاص العبادة له ، ( وكذلك نجزي المجرمين) ، يقول تعالى ذكره: كما أهلكنا هذه القرون من قبلكم ، أيها المشركون ، بظلمهم أنفسَهم ، وتكذيبهم رسلهم ، وردِّهم نصيحتَهم، كذلك أفعل بكم فأهلككم كما أهلكتهم بتكذيبكم رسولكم محمدًا صلى الله عليه وسلم، وظلمكم أنفسكم بشرككم بربكم، إن أنتم لم تُنيبوا وتتوبوا إلى الله من شرككم فإن من ثواب الكافر بي على كفره عندي ، أن أهلكه بسَخَطي في الدنيا ، وأوردُه النار في الآخرة.
--------------------
الهوامش :
(34) انظر تفسير " القرون " فيما سلف 11 : 263 .
(35) انظر تفسير " الظلم " فيما سلف من فهارس اللغة ( ظلم ) .
(36) انظر تفسير " البينات " فيما سلف من فهارس اللغة ( بين ) .
Verset 14
Le propos sur l’interprétation de la parole d’Allah : « Puis Nous fîmes de vous des successeurs sur la terre après eux, afin de voir comment vous agirez » (14). Abou Ja‘far dit : Allah, que Son rappel soit élevé, dit : Puis Nous fîmes de vous, ô gens, des successeurs après ces générations que Nous avons anéanties lorsqu’elles furent injustes, vous leur succédez sur la terre et vous y demeurez après elles (37) (afin de voir comment vous agirez), c’est-à-dire : afin que votre Seigneur voie si votre œuvre ressemble à celle des nations disparues avant vous, qui périrent pour leurs péchés et leur mécréance envers leur Seigneur, en suivant leur exemple, méritant ainsi le châtiment qu’elles méritèrent, ou si vous vous écartez de leur voie, croyant en Allah et en Son Messager, affirmant la résurrection après la mort, méritant alors de votre Seigneur la grande récompense, comme – 17579- Bishr ibn Mu‘adh nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa‘id nous a rapporté, d’après Qatada, au sujet de Sa parole : (Puis Nous fîmes de vous des successeurs sur la terre après eux, afin de voir comment vous agirez) : il nous a été rapporté que ‘Omar ibn al-Khattab, qu’Allah l’agrée, dit : Notre Seigneur a dit vrai ; Il n’a fait de nous des successeurs que pour voir comment nous agissons. Montrez donc à Allah le meilleur de vos œuvres, de nuit et de jour, en secret et en public. 17580- Al-Muthanna nous a rapporté, disant : Zayd ibn ‘Awf Abou Rabi‘a Fahd nous a rapporté, disant : Hammad nous a rapporté, d’après Thabit al-Bunani, d’après ‘Abd al-Rahman ibn Abi Layla : que ‘Awf ibn Malik, qu’Allah l’agrée, dit à Abou Bakr, qu’Allah l’agrée : J’ai vu en songe comme une corde descendue du ciel, et le Messager d’Allah, paix et salut sur lui, fut hissé (38), puis elle descendit et Abou Bakr fut hissé, puis les gens furent mesurés autour du minbar (39), et ‘Omar, qu’Allah l’agrée, le dépassa de trois coudées vers le minbar. ‘Omar dit alors : Laisse-nous de ton rêve, nous n’en avons que faire ! Puis, lorsqu’il devint calife, ‘Omar dit : Ô ‘Awf, ton rêve ! Il dit : As-tu besoin de mon rêve ? Ne m’as-tu pas réprimandé ? Il dit : Malheur à toi ! J’ai détesté que l’on annonce la mort du calife du Messager d’Allah.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : ثُمَّ جَعَلْنَاكُمْ خَلائِفَ فِي الأَرْضِ مِنْ بَعْدِهِمْ لِنَنْظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ (14)
قال أبو جعفر يقول تعالى ذكره: ثم جعلناكم ، أيها الناس، خلائف من بعد هؤلاء القرون الذين أهلكناهم لما ظلموا ، تخلفونهم في الأرض، وتكونون فيها بعدهم (37)(لننظر كيف تعملون) ، يقول: لينظر ربكم أين عملكم من عمل من هلك من قبلكم من الأمم بذنوبهم وكفرهم بربهم، تحتذون مثالهم فيه، فتستحقون من العقاب ما استحقوا، أم تخالفون سبيلَهم فتؤمنون بالله ورسوله وتقرّون بالبعث بعد الممات، فتستحقون من ربكم الثواب الجزيل، كما:-
17579- حدثنا بشر بن معاذ قال ، حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد، عن قتادة قوله:(ثم جعلناكم خلائف في الأرض من بعدهم لننظر كيف تعملون) ، ذكر لنا أن عمر بن الخطاب رضي الله عنه قال: صدق ربُّنا ، ما جعلنا خُلفاء إلا لينظر كيف أعمالُنا، فأرُوا الله من أعمالكم خيرًا بالليل والنهار ، والسر والعلانية.
17580- حدثني المثنى قال ، حدثنا زيد بن عوف أبو ربيعة فهد قال ، حدثنا حماد عن ثابت البناني، عن عبد الرحمن بن أبي ليلى: أن عوف بن مالك رضي الله عنه قال لأبي بكر رضي الله عنه: رأيتُ فيما يرى النائم كأن سببًا دُلِّي من السماء ، فانتُشِط رسول الله صلى الله عليه وسلم، (38)
ثم دُلِّي فانتُشِط أبو بكر، ثم ذُرِع الناس حول المنبر، (39)
ففضَل عمر رضي الله عنه بثلاث أذرع إلى المنبر. فقال عمر: دعنا من رؤياك، لا أرَبَ لنا فيها ! فلما استخلف عمر قال: يا عوف ، رؤياك! قال: وهل لك في رؤياي من حاجة؟ أو لم تنتهرني! قال: ويحك ! إني كرهت أن تنعَى لخليفة رسول الله صلى الله عليه وسلم نفسه ! فقصّ عليه الرؤيا، حتى إذا بلغ :" ذُرِع الناس إلى المنبر بهذه الثلاث الأذرع " ، قال: أمّا إحداهن ، فإنه كائن خليفةً. وأما الثانية ، فإنه لا يخاف في الله لومة لائم. وأما الثالثة ، فإنه شهيد. قال: فقال يقول الله: (ثم جعلناكم خلائف في الأرض من بعدهم لننظر كيف تعملون) ، فقد استخلفت يا ابن أم عمر، فانظر كيف تعمل.
وأما قوله: " فإني لا أخاف في الله لومة لائم " فما شاء الله.
وأما قوله: " فإني شهيد " فأنَّى لعمر الشهادة ، والمسلمون مُطِيفون به! ثم قال : إن الله على ما يشاء قدير. (40)
------------------------
الهوامش:
(37) انظر تفسير " الخلائف " فيما سلف 13 : 122 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
(38)" انتشط "( بالبناء للمجهول ) ، أي : انتزع ، جذب إلى السماء ورفع إليها ، من قولهم :" نشط الدلو من البئر " ، إذا نزعها وجذبها من البئر صعدا بغير بكرة .
(39)"ذرع الناس" ، أي : قدر ما بينهم وبين المنبر بالذراع . يقال:"ذرع الثوب " ، إذا قدره بالذراع.
(40) الأثر : 17580 - " زيد بن عوف القطعي " ، " أبو ربيعة " ، " فهد " ، متروك ، وقد مضى برقم : 5623 ، 14215 ، 14218 ، 14221 . وكان في المطبوعة هنا :" يزيد بن عوف ، أبو ربيعة ، بهذا " ، ومثله في تفسير ابن كثير 4 : 287 ، وهو اتفاق غريب على الخطأ ! .
وهذا الخبر ، رواه ابن سعد بغير هذا اللفظ ، بإسناد حسن في كتاب الطبقات الكبير 3 / 1 / 239 .
Verset 15
Le propos sur l’interprétation de la parole d’Allah : « Et lorsque Nos versets leur sont récités, en toute clarté, ceux qui n’espèrent pas Notre rencontre disent : Apporte un Coran autre que celui-ci, ou change-le. Dis : Il ne m’appartient pas de le changer de moi-même. Je ne fais que suivre ce qui m’est révélé. Je crains, si je désobéis à mon Seigneur, le châtiment d’un jour terrible » (15). Abou Ja‘far dit : Allah, que Son rappel soit élevé, dit : Et lorsque sont récités à ces associateurs les versets du Livre d’Allah que Nous avons fait descendre sur toi, ô Muhammad (1), (en toute clarté), c’est-à-dire évidents, indiquant la vérité (2), (ceux qui n’espèrent pas Notre rencontre) dit : ceux qui ne craignent pas Notre châtiment, ne sont pas certains du retour vers Nous, et ne croient pas à la résurrection (3), te disent : (Apporte un Coran autre que celui-ci, ou change-le), c’est-à-dire : ou modifie-le (4). (Dis) leur, ô Muhammad : (Il ne m’appartient pas de le changer de moi-même), c’est-à-dire : de ma propre initiative (5). Et le changement qu’ils demandaient, selon ce qui est rapporté, était de transformer un verset de menace en verset de promesse, un verset de promesse en menace, l’illicite en licite et le licite en illicite. Allah ordonna donc à Son Prophète, paix et salut sur lui, de leur annoncer que cela ne dépendait pas de lui, mais de Celui dont le jugement ne peut être repoussé et dont la décision ne peut être contestée ; il n’est qu’un Messager qui transmet et un ordonné qui suit. Et Sa parole : (Je ne fais que suivre ce qui m’est révélé), dit : Dis-leur : Je ne suis, dans tout ce que je vous ordonne, ô gens, et tout ce dont je vous interdis, que ce que mon Seigneur fait descendre sur moi et m’ordonne (6), (Je crains, si je désobéis à mon Seigneur, le châtiment d’un jour).
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وإذا قرئ على هؤلاء المشركين آيات كتاب الله الذي أنـزلنَاه إليك ، يا محمد (1) ، (بينات)، واضحات ، على الحق دالاتٍ (2) ، (قال الذين لا يرجون لقاءنا)، يقول: قال الذين لا يخافون عقابنا ، ولا يوقنون بالمعاد إلينا ، ولا يصدّقون بالبعث ، (3) لك ، (ائت بقرآن غير هذا أو بدّله) ، يقول: أو غيِّره (4) ، (قل) لهم ، يا محمد ، (ما يكون لي أن أبدله من تلقاء نفسي) ، أي: من عندي. (5)
* * *
والتبديل الذي سألوه ، فيما ذكر، أن يحوّل آية الوعيد آية وعد ، وآية الوعد وعيدًا والحرامَ حلالا والحلال حرامًا، فأمر الله نبيَّه صلى الله عليه وسلم أن يخبرهم أن ذلك ليس إليه، وأن ذلك إلى من لا يردّ حكمه ، ولا يُتَعَقَّب قضاؤه، وإنما هو رسول مبلّغ ومأمور مُتّبع.
* * *
وقوله: (إن أتبع إلا ما يوحى إليّ) ، يقول: قل لهم: ما أتبع في كل ما آمركم به أيها القوم ، وأنهاكم عنه ، إلا ما ينـزله إليّ ربي ، ويأمرني به (6) ، ( إني أخاف إن عصيت ربي عذاب يوم عظيم ) ، يقول: إني أخشى من الله إن خالفت أمره ، وغيَّرت أحكام كتابه ، وبدّلت وَحيه، فعصيته بذلك، عذابَ يوم عظيمٍ هَوْلُه، وذلك: يوم تذهل كل مرضعة عما أرضعت وتَضع كل ذات حمل حملها وترى الناس سكارى وما هم بسكارى. (7)
-----------------------
الهوامش :
(1) انظر تفسير " تلا " فيما سلف 13 : 502 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .
(2) انظر تفسير " بينات " فيما سلف من فهارس اللغة ( بين ) .
(3) انظر تفسير " الرجاء " فيما سلف ص : 34 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(4) انظر تفسير " التبديل " فيما سلف 11 : 335 / 12 : 62 ، وفهارس اللغة ( بدل ) .
(5) انظر تفسير " تلقاء " فيما سلف 12 : 466 .
(6) انظر تفسير " الوحي " فيما سلف من فهارس اللغة ( وحي ) .
(7) هذا تضمين لآية سورة الحج : 2 .
Verset 16
Le propos sur l’interprétation de la parole d’Allah : « Dis : Si Allah l’avait voulu, je ne vous l’aurais pas récité, et Il ne vous l’aurait pas fait connaître. J’ai pourtant vécu parmi vous toute une vie avant cela. Ne raisonnez-vous donc pas ? » (16). Abou Ja‘far dit : Allah, que Son rappel soit élevé, dit à Son Prophète, lui enseignant l’argument contre ces associateurs qui lui dirent : (Apporte un Coran autre que celui-ci, ou change-le) : (Dis) leur, ô Muhammad : (Si Allah l’avait voulu, je ne vous l’aurais pas récité), c’est-à-dire : je ne vous aurais pas récité ce Coran, ô gens, car Il ne l’aurait pas fait descendre sur moi et ne m’aurait pas ordonné de vous le réciter (8), (et Il ne vous l’aurait pas fait connaître), dit : et je ne vous l’aurais pas appris, (J’ai pourtant vécu parmi vous toute une vie avant cela), dit : j’ai demeuré parmi vous quarante ans avant de vous le réciter et avant que mon Seigneur ne me le révèle, (Ne raisonnez-vous donc pas ?), que si j’avais inventé un discours qui n’est pas le mien, je l’aurais inventé aux jours de ma jeunesse et de ma primeur, avant le moment où je vous l’ai récité ? J’avais alors, si rien ne m’avait été révélé et si je n’avais pas reçu l’ordre de vous le réciter, la possibilité d’éviter votre hostilité et une large marge dans la situation où j’étais avec vous avant la révélation et l’ordre de vous le réciter. Et c’est ce que les gens de l’interprétation ont dit à ce sujet. – Mention de ceux qui l’ont dit : 17581- Al-Muthanna nous a rapporté, disant : ‘Abd Allah nous a rapporté, disant : Mu‘awiya nous a rapporté, d’après ‘Ali, d’après Ibn ‘Abbas, au sujet de Sa parole : (et Il ne vous l’aurait pas fait connaître) : et ne vous l’aurait pas appris. 17582- Muhammad ibn Sa‘d nous a rapporté, disant : mon père nous a rapporté, disant : mon oncle nous a rapporté, disant : mon père nous a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ‘Abbas, au sujet de Sa parole : (Si Allah l’avait voulu, je ne vous l’aurais pas récité, et Il ne vous l’aurait pas fait connaître), dit : si Allah l’avait voulu, Il ne vous l’aurait pas fait savoir. 17583- Al-Qasim nous a rapporté, disant :
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلا أَدْرَاكُمْ بِهِ فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُرًا مِنْ قَبْلِهِ أَفَلا تَعْقِلُونَ (16)
قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكره لنبيه ، معرِّفَه الحجةَ على هؤلاء المشركين الذين قالوا له :( ائت بقرآن غير هذا أو بدله) ، (قل) لهم ، يا محمد ، (لو شاء الله ما تلوته عليكم) ، أي: ما تلوت هذا القرآن عليكم ، أيها الناس ، بأن كان لا ينـزله عليَّ فيأمرني بتلاوته عليكم (8) ، (ولا أدراكم به) ، يقول: ولا أعلمكم به ، ( فقد لبثت فيكم عمرًا من قبله) يقول: فقد مكثت فيكم أربعين سنة من قبل أن أتلوَه عليكم ، ومن قبل أن يوحيه إليّ ربي ، (أفلا تعقلون) ، أني لو كنت منتحلا ما ليس لي من القول، كنت قد انتحلته في أيّام شبابي وحَداثتي ، وقبل الوقت الذي تلوته عليكم؟ فقد كان لي اليوم ، لو لم يوح إليّ وأومر بتلاوته عليكم ، مندوحةٌ عن معاداتكم ، ومتّسَعٌ، في الحال التي كنت بها منكم قبل أن يوحى إلي وأومر بتلاوته عليكم.
* * *
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
17581- حدثني المثنى قال ، حدثنا عبد الله قال ، حدثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس قوله:(ولا أدراكم به) ، ولا أعلمكم.
17582- حدثني محمد بن سعد قال ، حدثني أبي قال ، حدثني عمي قال ، حدثني أبي عن أبيه، عن ابن عباس، قوله:(لو شاء الله ما تلوته عليكم ولا أدراكم به) ، يقول: لو شاء الله لم يعلمكموه.
17583- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج قال، قال ابن عباس:(لو شاء الله ما تلوته عليكم ولا أدراكم به) ، يقول: ما حذَّرتكم به.
17584- حدثنا بشر قال ، حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد، عن قتادة قوله: وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ قَالَ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هَذَا أَوْ بَدِّلْهُ ، وهو قول مشركي أهل مكة للنبي صلى الله عليه وسلم. ثم قال لنبيه صلى الله عليه وسلم:(قل لو شاء الله ما تلوته عليكم ولا أدراكم به فقد لبثت فيكم عمرًا من قبله أفلا تعقلون) ، لبث أربعين سنة.
17585- حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد في قوله: (قل لو شاء الله ما تلوته عليكم ولا أدراكم به)، ولا أعلمكم به.
17586- حدثني محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن الحسن، أنه كان يقرأ:(وَلا أَدْرَأْتُكُمْ بِهِ)، يقول: ما أعلمتكم به. (9)
17587- حدثت عن الحسين بن الفرج، قال: سمعت أبا معاذ يقول، أخبرنا عبيد قال، سمعت الضحاك يقول في قوله:(ولا أدراكم به) ، يقول: ولا أشعركم الله به.
* * *
قال أبو جعفر: وهذه القراءة التي حكيت عن الحسن ، عند أهل العربية غلطٌ.
* * *
وكان الفرّاء يقول في ذلك : قد ذكر عن الحسن أنه قال: (وَلا أَدْرَأْتُكُمْ بِهِ). قال: فإن يكن فيها لغة سوى " دريت " و " أدريت "، فلعل الحسن ذهب إليها. وأما أن تصلح من " دريت " أو " أدريت " فلا لأن الياء والواو إذا انفتح ما قبلهما وسكنتا صحتا ولم تنقلبا إلى ألف ، مثل " قضيت " و " دعوت ". ولعل الحسن ذهب إلى طبيعته وفصاحته فهمزها، لأنها تضارع " درأت الحد " ، وشبهه. وربما غلطت العرب في الحرف إذا ضارعه آخر من الهمز فيهمزون غير المهموز. وسمعت امرأة من طيّ تقول:" رثَأْتُ زوجي بأبيات "، ويقولون:" لبّأتُ بالحجّ" و " حلأت السويق " ، فيغلطون، لأن " حلأت "، قد يقال في دفع العطاش، من الإبل، و " لبأت ": ذهبت به إلى " اللبأ " لِبَأ الشاء، و " رثأت زوجي"، ذهبت به إلى " رثأت اللبن " ، إذا أنت حلبت الحليب على الرائب، فتلك " الرثيثة ". (10)
* * *
وكان بعض البصريين يقول: لا وجه لقراءة الحسن هذه لأنها من " أدريت " مثل " أعطيت "، إلا أن لغةً لبني عقيل (11)
يريد " نُهِي". قال: وهذا كله على قراءة الحسن، وهي مرغوب عنها، قال: وطيئ تصيِّر كل ياء انكسر ما قبلها ألفًا، يقولون:" هذه جاراة "، (17)
وفي " الترقوة "" ترقاة " و " العَرْقوة "" عرقاة " . قال: وقال بعض طيئ: " قد لَقَت فزارة " ، حذف الياء من " لقيت " لما لم يمكنه أن يحوّلها ألفًا ، لسكون التاء ، فيلتقي ساكنان. وقال: زعم يونس أن " نَسَا " و " رضا " لغة معروفة، قال الشاعر:(18)
ورُوي عن ابن عباس في قراءة ذلك أيضًا روايةٌ أخرى، وهي ما:-
17588- حدثنا به المثنى قال ، حدثنا المعلى بن أسد قال ، حدثنا خالد بن حنظلة عن شهر بن حوشب، عن ابن عباس : أنه كان يقرأ: ( قُلْ لَوْ شَاءَ اللهُ مَا تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلا أَنْذَرْتُكُمْ بِهِ).
* * *
قال أبو جعفر : والقراءة التي لا نستجيزُ أن نعدوها ، (19) هي القراءة التي عليها قراء الأمصار: ( قُلْ لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلا أَدْرَاكُمْ بِهِ )، بمعنى: ولا أعلمكم به، ولا أشعركم به.
-------------------------
الهوامش :
(8) انظر تفسير " تلا " فيما سلف ص : 40 ، رقم : 1 .
(9) في المخطوطة : " ولا أدرأكم " ، وفي المطبوعة :" ولا أدراتكم " ، بغير همز ، والصواب ما أثبت ، كما نص عليه ابن خالويه في شواذ القراءات ص : 56 : " بالهز والتاء " ، ومعاني القرآن للفراء .
(10) هذا نص الفراء بتمامه في معاني القرآن 1 : 459 ، مع خلاف يسير في حروف قليلة .
(11) في المطبوعة : " لغة بني عقيل " ، والصواب ما في المخطوطة ، باللام .
(12) هو حريث بن عناب ( بالنون ) الطائي .
(13) نوادر أبي زيد : 124 ، والمعاني الكبير : 1048 ، واللسان ( نصا ) .
قال أو زيد : " يقول : لا أخشى ما بقي قيس يسوق إبلا ، لأني أغير عليهم " .
(15) هو لبيد .
(16) ديوانه قصيدة رقم : 61 ، والأغاني 15 : 134 ( ساسي ) ، من مرثية أخيه أربد ، وقبله :
طَــرِبَ الفُـؤَادُ وَلَيْتَـهُ لَـمْ يُطْـرَبِ
وَعَنَــاهُ ذِكْـرَى خُلَّـةٍ لـم تَصْقَـبِ
سَـفَهًا , وَلَـوْ أنّـي أطَعـتُ عَوَاذِلِي
فيمــا يُشِـرْنَ بِـهِ بِسَـفْحِ المِـذْنِبِ
لَزَجَـــــرْتُ قَلْبًـــــا . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
والذي أثبته هو نص المخطوطة ، أما المطبوعة ، فإنه لم يحسن معرفة الشعر ، فكتبه هكذا :" زجرت له : و " أعتب " ، آب إلى رضى من يعاتبه .
(17) يعني في " جارية " .
(18) لم أعرف قائله ، ولم أجد البيت في مكان آخر .
(19) في المطبوعة : " لا أستجيز أن تعدوها " ، وأثبت ما في المخطوطة .
Verset 17
Le propos sur l’interprétation de la parole d’Allah : « Qui est plus injuste que celui qui invente un mensonge contre Allah ou qui traite de mensonge Ses versets ? En vérité, les criminels ne réussissent pas » (17). Abou Ja‘far dit : Allah, que Son rappel soit élevé, dit à Son Prophète Muhammad, paix et salut sur lui : Dis à ces associateurs qui t’ont accusé de mensonge dans ce que tu leur as apporté de la part de ton Seigneur : Quelle créature est plus transgressive (20) et plus égarée dans sa parole hors de son lieu (21) que celui qui invente un mensonge contre Allah et forge contre Lui un faux (22) (ou qui traite de mensonge Ses versets), c’est-à-dire Ses preuves, Ses Messagers et les versets de Son Livre ? (23) Il lui dit, que Sa majesté soit exaltée : Dis-leur : Ce que vous m’attribuez n’est pas plus étonnant que votre mensonge contre votre Seigneur, votre invention contre Lui et votre traitement de Ses versets comme mensonges, (En vérité, les criminels ne réussissent pas), dit : en vérité, ceux qui commettent la mécréance ne réussissent pas dans ce monde, au Jour de la Résurrection, lorsqu’ils rencontreront leur Seigneur, et ils n’atteignent pas la réussite (24). -------------------------- Notes : (20) Dans l’imprimé : « Quelle créature est plus injuste après nous », un propos très défectueux, car il n’a pas bien lu le manuscrit, celui-ci n’étant pas ponctué. (21) Voir l’interprétation de « l’injustice » dans les index de langue précédents (z-l-m). (22) Voir l’interprétation de « l’invention » (iftira’) précédemment, 13 : 135, note 1, et les références là-bas. (23) Voir l’interprétation de « verset » dans les index de langue précédents (a-y). (24) Voir l’interprétation de « la réussite » (falah) précédemment.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَوْ كَذَّبَ بِآيَاتِهِ إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الْمُجْرِمُونَ (17)
قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم : قل لهؤلاء المشركين الذين نسبوك فيما جئتهم به من عند ربّك إلى الكذب: أيُّ خلق أشدُّ تعدّيًا ، (20) وأوضع لقيله في غير موضعه، (21) ممن اختلق على الله كذبًا ، وافترى عليه باطلا ، (22)(أو كذب بآياته) يعني بحججه ورسله وآيات كتابه؟ (23) يقول له جل ثناؤه: قل لهم : ليس الذي أضفتموني إليه بأعجب من كذبكم على ربكم ، وافترائكم عليه ، وتكذيبكم بآياته ، ( إنه لا يفلح المجرمون) ، يقول: إنه لا ينجح الذين اجترموا الكفر في الدنيا يوم القيامة ، إذا لقوا ربّهم، ولا ينالون الفلاح. (24)
--------------------------
الهوامش :
(20) في المطبوعة : " أي خلق أشر بعدنا " ، وهو كلام ساقط جدًا ، لم يحسن قراءة المخطوطة ، لأنها غير منقولة .
(21) انظر تفسير " الظلم " فيما سلف من فهارس اللغة ( ظلم ) .
(22) انظر تفسير " الافتراء " فيما سلف 13 : 135 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
(23) انظر تفسير " الآية " فيما سلف من فهارس اللغة ( أيى ) .
(24) انظر تفسير " الفلاح " فيما سلف 14 : 415 ، تعليق : 4 ، والمراجع هناك .
، وتفسير " الإجرام " فيما سلف من فهارس اللغة ( جرم ) .
Verset 18
Le propos sur l’interprétation de la parole d’Allah : « Et ils adorent, en dehors d’Allah, ce qui ne peut ni leur nuire ni leur profiter, et ils disent : Ceux-ci sont nos intercesseurs auprès d’Allah. Dis : Informeriez-vous Allah de ce qu’Il ne connaît pas dans les cieux ni sur la terre ? Gloire à Lui ! Il est bien au-dessus de ce qu’ils Lui associent » (18). Abou Ja‘far dit : Allah, que Son rappel soit élevé, dit : Et ces associateurs, dont Je t’ai décrit la condition, ô Muhammad, adorent, en dehors d’Allah, ce qui ne peut leur nuire en rien ni leur profiter, ni dans ce monde ni dans l’au-delà, et c’est là les divinités et les idoles qu’ils adoraient, (et ils disent : Ceux-ci sont nos intercesseurs auprès d’Allah), c’est-à-dire : ils les adoraient dans l’espoir de leur intercession auprès d’Allah (25). Allah dit à Son Prophète Muhammad, paix et salut sur lui et sa famille : (Dis) leur (Informeriez-vous Allah de ce qu’Il ne connaît pas dans les cieux ni sur la terre ?), dit : annonceriez-vous à Allah ce qui n’existe ni dans les cieux ni sur la terre ? (26) Car les divinités n’intercèdent pas pour eux auprès d’Allah, ni dans les cieux ni sur la terre. Or les associateurs prétendaient qu’elles intercèdent pour eux auprès d’Allah. Allah dit donc à Son Prophète, paix et salut sur lui et sa famille : Dis-leur : Informeriez-vous Allah que ce qui n’intercède ni dans les cieux ni sur la terre intercède pour vous dans les deux ? Cela est faux, dont vous ne connaissez ni la réalité ni l’authenticité ; mais Allah sait que cela est contraire à ce que vous dites, et qu’elles n’intercèdent pour personne, ne profitent ni ne nuisent, (Gloire à Lui ! Il est bien au-dessus de ce qu’ils Lui associent), dit : une glorification d’Allah et une élévation au-dessus de ce que font ces associateurs (27), de leur association dans Son adoration de ce qui ne nuit ni ne profite, et de leur invention du mensonge contre Lui. -------------------------- Notes : (25) Voir l’interprétation de « l’intercession » (shafa‘a) précédemment, p. 18, note 3, et les références là-bas. (26) Voir l’interprétation de
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لا يَضُرُّهُمْ وَلا يَنْفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلاءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِمَا لا يَعْلَمُ فِي السَّمَاوَاتِ وَلا فِي الأَرْضِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ (18)
قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكره: ويعبُد هؤلاء المشركون الذين وصفت لك ، يا محمد صفتهم ، من دون الله الذي لا يضرهم شيئًا ولا ينفعهم ، في الدنيا ولا في الآخرة، وذلك هو الآلهة والأصنام التي كانوا يعبدونها ، ( ويقولون هؤلاء شفعاؤنا عند الله) ، يعني: أنهم كانوا يعبدونها رجاء شفاعتها عند الله (25) قال الله لنبيه محمد صلى الله عليه وآله: (قل) لهم ( أتنبئون الله بما لا يعلم في السماوات ولا في الأرض) ، يقول: أتخبرون الله بما لا يكون في السماوات ولا في الأرض؟ (26) وذلك أن الآلهة لا تشفع لهم عند الله في السماوات ولا في الأرض. وكان المشركون يزعمون أنها تشفع لهم عند الله. فقال الله لنبيه صلى الله عليه وآله: قل لهم: أتخبرون الله أن ما لا يشفع في السماوات ولا في الأرض يشفع لكم فيهما؟ وذلك باطلٌ لا تعلم حقيقته وصحته، بل يعلم الله أن ذلك خلاف ما تقولون ، وأنها لا تشفع لأحد ، ولا تنفع ولا تضر ، (سبحان الله عما يشركون) ، يقول: تنـزيهًا لله وعلوًّا عما يفعله هؤلاء المشركون ، (27) من إشراكهم في عبادته ما لا يضر ولا ينفع ، وافترائهم عليه الكذب.
----------------------
الهوامش :
(25) انظر تفسير " الشفاعة " فيما سلف ص : 18 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .
(26) انظر تفسير " النبأ " فيما سلف من فهارس اللغة ( نبأ ) .
(27) انظر تفسير " سبحان " فيما سلف ص ، 30 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .
، وتفسير " تعالى " فيما سلف 13 : 317 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
Verset 19
Exégèse de la parole d'Allah : « Les gens ne formaient qu'une seule communauté, puis ils divergèrent. Et si une parole de ton Seigneur n'avait pas déjà été prononcée, il aurait été tranché entre eux sur ce qui les divisait » (19). Abou Ja'far dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Les gens n'étaient que les adeptes d'une seule religion et d'une seule voie, puis ils divergèrent dans leur religion, et les chemins se séparèrent entre eux à ce sujet. « Et si une parole de ton Seigneur n'avait pas déjà été prononcée », il dit : si Allah n'avait pas décrété qu'Il ne fait périr un peuple qu'après l'échéance de ses termes, « il aurait été tranché entre eux sur ce qui les divisait », il dit : il aurait été jugé entre eux en faisant périr les gens du faux parmi eux et en sauvant les gens du vrai. (28) Nous avons déjà exposé la divergence des exégètes sur le sens de cela dans « Sourate Al-Baqarah », dans Sa parole : « Les gens formaient une seule communauté, puis Allah envoya les prophètes » [Sourate Al-Baqarah : 213], et nous avons montré ce qui est correct parmi les avis avec ses preuves, ce qui dispense de le répéter ici. (29) 17589 - Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Abou Houdayfa nous a rapportés, disant : Shibl nous a rapportés, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid : « Les gens ne formaient qu'une seule communauté, puis ils divergèrent », lorsqu'un des deux fils d'Adam tua son frère. 17590 - Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Al-Qasim nous a rapportés, disant : Abd Allah nous a rapportés, d'après Warqa', d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, de manière similaire. 17591 - Al-Qasim nous a rapportés, disant : Al-Husayn nous a rapportés, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après Mujahid, de manière similaire. ------------------------- Notes : (28) Voir l'exégèse de « qada » dans les index linguistiques précédents (qada). (29) Voir ce qui précède, 4 : 275-280.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا كَانَ النَّاسُ إِلا أُمَّةً وَاحِدَةً فَاخْتَلَفُوا وَلَوْلا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ فِيمَا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ (19)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وما كان الناس إلا أهل دين واحد وملة واحدة فاختلفوا في دينهم، فافترقت بهم السبل في ذلك ، ( ولولا كلمة سبقت من ربك ) ، يقول: ولولا أنه سبق من الله أنه لا يهلك قوما إلا بعد انقضاء آجالهم ، " لقضي بينهم فيما فيه يختلفون " يقول: لقضي بينهم بأن يُهلِك أهل الباطل منهم، وينجي أهل الحق . (28)
* * *
وقد بينا اختلاف المختلفين في معنى ذلك في " سورة البقرة "، وذلك في قوله: كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ ، [سورة البقرة: 213] ، وبينا الصواب من القول فيه بشواهده ، فأغنى عن إعادته في هذا الموضع. (29)
17589- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(وما كان الناس إلا أمة واحدة فاختلفوا) ، حين قتل أحدُ ابني آدم أخاه.
17590- حدثني المثنى قال ، حدثنا القاسم قال ، حدثنا عبد الله، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ، بنحوه.
17591- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، نحوه.
-------------------------
الهوامش :
(28) انظر تفسير " قضى " فيما سلف من فهارس اللغة ( قضى ) .
(29) انظر ما سلف 4 : 275 - 280 .
Verset 20
Exégèse de Sa parole : « Et ils disent : "Pourquoi un signe de son Seigneur n'est-il pas descendu sur lui ?" Dis : "L'Invisible appartient à Allah seul. Attendez donc ; je suis avec vous parmi ceux qui attendent" » (20). Abou Ja'far dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Ces associateurs disent : Pourquoi un signe de son Seigneur n'est-il pas descendu sur Muhammad (30), il dit : un signe et une preuve par lesquels nous saurions que Muhammad est dans le vrai dans ce qu'il dit ? (31) Allah lui dit : « Dis » ô Muhammad « L'Invisible appartient à Allah seul », c'est-à-dire : nul ne sait qui fera cela si ce n'est Lui, que Sa louange soit élevée, car nul ne connaît l'Invisible, qui est le secret et ce qui est caché parmi les choses (32), si ce n'est Allah. Attendez donc, ô gens, le jugement d'Allah entre nous, en hâtant Son châtiment pour celui d'entre nous qui est dans le faux, et en manifestant la vérité de celui qui est dans le vrai. Je suis avec vous parmi ceux qui attendent cela. Il fit donc cela, que Sa louange soit élevée, et Il jugea entre eux et lui en les tuant le jour de Badr par l'épée. ------------------------- Notes : (30) Voir l'exégèse de « lawla » dans les index précédents des sujets arabes et grammaticaux, etc. (31) Voir l'exégèse de « aya » dans les index linguistiques précédents (aya). (32) Voir l'exégèse de « al-ghayb » dans les index linguistiques précédents (ghayb).
قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكره: ويقول هؤلاء المشركون: هلا أنـزل على محمد آيةٌ من ربه (30) ، يقول: عَلَمٌ ودليلٌ نعلم به أن محمدًا محق فيما يقول؟ (31) قال الله له: (فقل) يا محمد (إنما الغيب لله) ، أي : لا يُعلم أحدٌ يفعل ذلك إلا هو جل ثناؤه، لأنه لا يعلم الغيب ، وهو السرُّ والخفيّ من الأمور (32) ، إلا الله ، فانتظروا أيها القوم ، قضاءَ الله بيننا ، بتعجيل عقوبته للمبطل منا ، وإظهاره المحقَّ عليه، إني معكم ممن ينتظر ذلك. ففعل ذلك جل ثناؤه فقضى بينهم وبينه بأن قتلهم يوم بدرٍ بالسيف.
* * *
الهوامش:
(30) انظر تفسير " لولا " فيما سلف من فهارس مباحث العربية والنحو وغيرها .
(31) انظر تفسير " آية " فيما سلف من فهارس اللغة ( أيى ) .
(32) انظر تفسير " الغيب " فيما سلف من فهارس اللغة ( غيب ) .
Verset 21
Exégèse de la parole d'Allah : « Et quand Nous faisons goûter aux gens une miséricorde après qu'une détresse les a touchés, voilà qu'ils complotent contre Nos signes. Dis : "Allah est plus prompt à comploter." Certes, Nos messagers écrivent ce que vous complotez » (21). Abou Ja'far dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Et quand Nous accordons aux associateurs d'Allah un soulagement après une détresse, et une aisance après une difficulté qui les a frappés. Et il a été dit : il veut dire la pluie après la sécheresse, et « ad-darra' » : c'est la difficulté, et « ar-rahma » : c'est le soulagement. Il dit : « voilà qu'ils complotent contre Nos signes », par moquerie et démenti (1), comme : 17592 - Al-Muthanna nous a rapportés, disant : Abou Houdayfa nous a rapportés, disant : Shibl nous a rapportés, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid : « voilà qu'ils complotent contre Nos signes », il dit : moquerie et démenti. 17593 - ... il dit : Ishaq nous a rapportés, disant : Abd Allah nous a rapportés, d'après Warqa', d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, de même. 17594 - Al-Qasim nous a rapportés, disant : Al-Husayn nous a rapportés, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après Mujahid, de même. * * * Et Sa parole : « Dis : "Allah est plus prompt à comploter" », Allah, que Sa mention soit élevée, dit : « Dis » à ces associateurs qui se moquent de Nos preuves et de Nos arguments, ô Muhammad, « Allah est plus prompt à comploter », c'est-à-dire : plus prompt à vous punir par ruse (2) et à vous attirer graduellement et à vous châtier, que vous ne l'êtes à comploter contre les signes d'Allah. * * * Et les Arabes se contentent de « idha » au lieu de « fa'alat » et « fa'alu », c'est pourquoi le verbe est supprimé avec elle. (3) Et le sens de la parole est : « Et quand Nous faisons goûter aux gens une miséricorde après qu'une détresse les a touchés », ils ont comploté contre Nos signes, et on s'est contenté de
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَإِذَا أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً مِنْ بَعْدِ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُمْ إِذَا لَهُمْ مَكْرٌ فِي آيَاتِنَا قُلِ اللَّهُ أَسْرَعُ مَكْرًا إِنَّ رُسُلَنَا يَكْتُبُونَ مَا تَمْكُرُونَ (21)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وإذا رزقنا المشركين بالله فرجًا بعد كرب ، ورخاء بعد شدّة أصابتهم.
وقيل: عنى به المطر بعد القحط، و " الضراء " : وهي الشدة، و " الرحمة " : هي الفرج. يقول:(إذا لهم مكر في آياتنا) ، استهزاء وتكذيبٌ ، (1) كما:-
17592- حدثنا المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(إذا لهم مكر في آياتنا) قال: استهزاء وتكذيب.
17593-. . . قال: حدثنا إسحاق قال ، حدثنا عبد الله، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.
17594- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
* * *
وقوله: (قل الله أسرع مكرًا) يقول تعالى ذكره: : (قل) لهؤلاء المشركين المستهزئين من حججنا وأدلتنا ، يا محمد ، ( الله أسرع مكرًا)، أي : أسرع مِحَالا بكم ، (2) واستدراجًا لكم وعقوبةً، منكم ، من المكر في آيات الله.
* * *
والعرب تكتفي ب " إذا " من " فعلت " و " فعلوا "، فلذلك حُذِف الفعل معها. (3) وإنما معنى الكلام: ( وإذا أذقنا الناس رحمة من بعد ضراء مستهم ) ، مكروا في آياتنا فاكتفى من " مكروا "، ب " إذا لهم مكر ".
* * *
، ( إن رسلنا يكتبون ما تمكرون ) ، يقول: إن حفظتنا الذين نرسلهم إليكم ، أيها الناس ، يكتبون عليكم ما تمكرون في آياتنا.
-----------------------
الهوامش :
(1) انظر تفسير " الذوق " فيما سلف 14 : 230 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
، وتفسير " الضراء " فيما سلف 12 : 573 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
، وتفسير " المس " فيما سلف ص : 36 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
، وتفسير " المكر " فيما سلف 13 : 502 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(2)" المحال "( بكسر الميم ) : الكيد والمكر .
(3) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 459 ، 460 .
Verset 22
Exégèse de la parole d'Allah : « C'est Lui qui vous fait cheminer sur terre et en mer, jusqu'à ce que, lorsque vous êtes dans le bateau et qu'ils voguent avec eux par un bon vent et qu'ils s'en réjouissent, voilà qu'un vent violent vient à eux, et la vague vient de tous les côtés, et ils pensent qu'ils sont encerclés, ils invoquent Allah en Lui vouant le culte : "Si Tu nous sauves de ceci, nous serons certes parmi les reconnaissants" » (22). Abou Ja'far dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Allah est Celui qui vous fait cheminer, ô gens, sur terre sur les montures et en mer dans les bateaux, « jusqu'à ce que, lorsque vous êtes dans le bateau » (4), c'est-à-dire les navires, « et qu'ils voguent avec eux », c'est-à-dire : les bateaux voguent avec les gens, « par un bon vent », en mer, « et qu'ils s'en réjouissent », c'est-à-dire : les passagers du bateau se réjouissent du bon vent avec lequel ils voguent. * * * Et le « ha » dans Sa parole : « avec elle » renvoie au « bon vent ». * * * « voilà qu'un vent violent vient à eux », il dit : un vent violent vient au bateau, c'est-à-dire le vent fort. * * * Et les Arabes disent : « rih 'asif » et « 'asifa », et « a'safat ar-rih » et « 'asafat » et « a'safat », chez les Banu Asad, selon ce qui a été rapporté. Un certain poète des Banu Dubayr dit (5) : Jusqu'à ce qu'un vent violent et ébranlant souffle, / contenant une pluie abondante et un tonnerre au son retentissant (6). * * * « et la vague vient de tous les côtés », Allah, que Sa mention soit élevée, dit : la vague vient aux passagers du navire de tous les côtés, « et ils pensent qu'ils sont encerclés »,
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: الله الذي يسيركم، أيها الناس ، في البر على الظهر وفي البحر في الفلك ، (حتى إذا كنتم في الفلك) ، وهي السفن (4) ، (وجرين بهم) يعني: وجرت الفلك بالناس ، (بريح طيبة)، في البحر ، (وفرحوا بها) ، يعني: وفرح ركبان الفلك بالريح الطيبة التي يسيرون بها.
* * *
و " الهاء " في قوله: " بها " عائدة على " الريح الطيبة " .
* * *
، (جاءتها ريح عاصف) ، يقول: جاءت الفلك ريحٌ عاصف، وهي الشديدة.
* * *
والعرب تقول: " ريح عاصف ، وعاصفة " ، و " وقد أعصفت الريح ، وعَصَفت " و " أعصفت " ، في بني أسد، فيما ذكر، قال بعض بني دُبَيْر:(5)
حَـتَّى إِذَا أَعْصَفَـتْ رِيـحٌ مُزَعْزِعَـةٌ
فِيهَـا قِطَـارٌ وَرَعْـدٌ صَوْتُـهُ زَجِـلُ (6)
* * *
، (وجاءهم الموج من كل مكان) يقول تعالى ذكره: وجاء ركبانَ السفينة الموجُ من كل مكان ، (وظنوا أنهم أحيط بهم) ، يقول: وظنوا أن الهلاك قد أحاط بهم وأحدق (7) ، (دعوا الله مخلصين له الدين) ، يقول: أخلصوا الدعاء لله هنالك ، دون أوثانهم وآلهتهم، وكان مفزعهم حينئذٍ إلى الله دونها، كما:-
17595- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة في قوله:(دعوا الله مخلصين له الدين) ، قال: إذا مسّهم الضرُّ في البحر أخلصوا له الدعاء.
17596- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا الثوري، عن الأعمش، عن عمرو بن مرة، عن أبي عبيدة في قوله:(مخلصين له الدين) ، ، " هيا شرا هيا "(8) تفسيره: يا حي يا قوم.
17597- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: وَإِذَا أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً مِنْ بَعْدِ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُمْ إلى آخر الآية، قال: هؤلاء المشركون يدعون مع الله ما يدعون، فإذا كان الضر لم يدعوا إلا الله، فإذا نجاهم إذا هم يشركون .
* * *
، (لئن أنجيتنا) من هذه الشدة التي نحن فيها ، (لنكونن من الشاكرين) ، لك على نعمك ، وتخليصك إيانا مما نحن فيه ، بإخلاصنا العبادة لك ، وإفراد الطاعة دون الآلهة والأنداد.
* * *
واختلفت القراء في قراءة قوله: (هو الذي يسيركم) فقرأته عامة قراء الحجاز والعراق: ( هُوَ الَّذِي يُسَيِّرُكُمْ ) من " السير " بالسين.
* * *
وقرأ ذلك أبو جعفر القاري: ( هُوَ الَّذِي يَنْشُرُكُمْ ) ، من " النشر "، وذلك البسط، من قول القائل:" نشرت الثوب "، وذلك بسطه ونشره من طيّه.
* * *
فوجّه أبو جعفر معنى ذلك إلى أن الله يبعث عباده فيبسطهم برًّا وبحرًا ، وهو قريب المعنى من " التسيير ".
* * *
وقال: (وجرين بهم بريح طيبة) ، وقال في موضع آخر: فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ [سورة يس: 41] فوحد .
* * *
والفلك: اسم للواحدة ، والجماع ، ويذكر ويؤنث. (9)
* * *
قال: (وجرين بهم) ، وقد قال (هو الذي يسيركم) فخاطب ، ثم عاد إلى الخبر عن الغائب. وقد بينت ذلك في غير موضع من الكتاب ، بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع. (10)
* * *
وجواب قوله: (حتى إذا كنتم في الفلك) ، ( جاءتها ريح عاصف).
* * *
وأما جواب قوله: (وظنوا أنهم أحيط بهم) ف (دعوا الله مخلصين له الدين).
----------------------
الهوامش :
(4) انظر تفسير " الفلك " فيما سلف 12 : 502 .
(5) لم أعرف قائله . و " بنو دبير " من بني أسد .
(6) معاني القرآن للفراء 1 : 460 " مزعزعة " ، شديدة الهبوب ، تحرك الشجر توشك أن تقتلعه .
و " قطار " جمع " قطر " ، وهو المطر . و " رعد زجل " رفيع الصوت متردده عاليه .
(7) انظر تفسير " الإحاطة " فيما سلف 14 : 289 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
(8) هكذا جاءت الكلمة ، ولم أستطع أن أعرف ما هي ، وهي أعجمية بلا ريب .
(9) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 460 .
(10) انظر ما سلف 1 : 154 ، 196 / 3 : 304 ، 305 / 6 : 238 ، 464 / 8 : 447 / 11 : 264 ، ومواضع أخر ، اطلبها في فهارس النحو والعربية وغيرهما .
Verset 23
Exégèse de la parole d'Allah : « Puis lorsqu'Il les a sauvés, voilà qu'ils transgressent sur terre sans droit. Ô gens ! Votre transgression ne retombera que sur vous-mêmes. C'est une jouissance de la vie présente. Ensuite, c'est vers Nous que sera votre retour, et Nous vous informerons de ce que vous faisiez » (23). Abou Ja'far dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Lorsqu'Allah a sauvé ceux qui pensaient en mer qu'ils étaient encerclés, de la détresse dans laquelle ils se trouvaient, ils ont manqué à la promesse qu'ils Lui avaient faite, et ils ont transgressé sur terre, dépassant les limites vers ce qu'Allah ne leur a pas permis, en mécroyant en Lui et en commettant Ses désobéissances sur sa surface. (11) Allah dit : Ô gens ! Votre agression que vous commettez ne retombe que sur vous-mêmes, et c'est vous que vous lésiez. Et ce dans quoi vous êtes, « c'est une jouissance de la vie présente », il dit : c'est une provision dont vous jouissez dans l'immédiat de votre vie d'ici-bas. (12) * * * Et selon cette interprétation, « al-baghy » (la transgression) est au nominatif en raison du pronom qui y renvoie dans Sa parole : « sur vous-mêmes » (13), et Sa parole « c'est une jouissance de la vie présente » est au nominatif avec le sens : cela est une jouissance de la vie présente, comme Il a dit : « Ils n'y seront restés qu'une heure d'un jour. Voilà une communication » [Sourate Al-Ahqaf : 35], avec le sens : voilà une communication. Et il est possible que le sens soit : votre transgression dans la vie présente n'est que contre vous-mêmes, car par votre mécroyance vous attirez sur vous la colère d'Allah, une jouissance de la vie présente, comme s'Il disait : votre transgression n'est qu'une jouissance de la vie présente, ainsi « al-baghy » serait au nominatif par « al-mata' », et « sur vous-mêmes » serait un complément de « al-baghy ». * * * Et c'est par la lecture au nominatif de « al-mata' » que
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: فلما أنجى الله هؤلاء الذين ظنُّوا في البحر أنهم أحيط بهم ، من الجهد الذي كانوا فيه، أخلفوا الله ما وعدُوه، وبغوا في الأرض، فتجاوزوا فيها إلى غير ما أذن الله لهم فيه ، من الكفر به ، والعمل بمعاصيه على ظهرها. (11)
يقول الله: يا أيها الناس ، إنما اعتداؤكم الذي تعتدونه على أنفسكم ، وإياها تظلمون. وهذا الذي أنتم فيه ، (متاع الحياة الدنيا)، يقول: ذلك بلاغ تبلغون به في عاجل دنياكم. (12)
* * *
وعلى هذا التأويل، " البغي" يكون مرفوعًا بالعائد من ذكره في قوله: (على أنفسكم)(13) ويكون قوله ( متاع الحياة الدنيا ) ، مرفوعًا على معنى: ذلك متاع الحياة الدنيا، كما قال: لَمْ يَلْبَثُوا إِلا سَاعَةً مِنْ نَهَارٍ بَلاغٌ ، [سورة الأحقاف: 35] ، بمعنى: هذا بلاغ.
وقد يحتمل أن يكون معنى ذلك: إنما بغيكم في الحياة الدنيا على أنفسكم، لأنكم بكفركم تكسبونها غضبَ الله، متاع الحياة الدنيا، كأنه قال: إنما بغيكم متاعُ الحياة الدنيا، فيكون " البغي" مرفوعًا ب " المتاع "، و " على أنفسكم " من صلة " البغي".
* * *
وبرفع " المتاع " قرأت القراء سوى عبد الله بن أبي إسحاق ، فإنه نصبه ، بمعنى: إنما بغيكم على أنفسكم متاعًا في الحياة الدنيا، فجعل " البغي" مرفوعًا بقوله: (على أنفسكم) ، و " المتاع " منصوبًا على الحال. (14)
* * *
وقوله: (ثم إلينا مرجعكم) يقول: ثم إلينا بعد ذلك معادكم ومصيركم، وذلك بعد الممات (15) ، يقول: فنخبركم يوم القيامة بما كنتم تعملون في الدنيا من معاصي الله، ونجازيكم على أعمالكم التي سلفت منكم في الدنيا. (16)
------------------------
الهوامش :
(11) انظر تفسير " البغي " فيما سلف 12 : 403 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(12) انظر تفسير " المتاع " فيما سلف 14 : 340 ، تعليق 3 ، والمراجع هناك .
(13) قراءتنا في مصحفنا اليوم ، في مصر وغيرها ، بنصب " متاع " ، وهي القراءة الأخرى التي سيذكرها أبو جعفر ، ولكنه جرى فيما سلف على تفسير قراءة الرفع .
(14) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 461 ، في تأويل القراءتين .
(15) انظر تفسير " المرجع " فيما سلف ص : 20 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
(16) انظر تفسير " النبأ " فيما سلف ص : 46 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .
Verset 24
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « La vie présente est comparable à une eau que Nous faisons descendre du ciel, et qui se mêle à la végétation de la terre, de ce que mangent les hommes et les bestiaux. Jusqu'au moment où la terre prend sa parure et s'embellit, et que ses habitants pensent être capables d'en disposer, Notre ordre lui vient de nuit ou de jour, et Nous la rendons comme une moisson fauchée, comme si elle n'avait pas existé la veille. C'est ainsi que Nous exposons les signes pour des gens qui réfléchissent. » (24) Abou Ja'far a dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : La parabole de ce dont vous vous vantez dans la vie présente et dont vous tirez fierté, de sa parure et de ses richesses, malgré ce qui y est attaché de trouble, d'amertume et de disparition par la fin et la mort, est comparable à une eau que Nous faisons descendre du ciel, c'est-à-dire une pluie que Nous envoyons du ciel vers la terre. « Et qui se mêle à la végétation de la terre » : par cette pluie poussent des types de végétaux, mêlés les uns aux autres, comme cela a été rapporté : 17598 - Al-Qasim nous a rapporté, disant : Al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Juraij, d'après Ata' al-Khurasani, d'après Ibn Abbas, concernant Sa parole : « La vie présente est comparable à une eau que Nous faisons descendre du ciel, et qui se mêle à la végétation de la terre » : il a dit : elle s'est mêlée, et par l'eau a poussé toute couleur de ce que mangent les gens, comme le blé, l'orge, et le reste des grains de la terre, les légumes et les fruits, et ce que mangent les bestiaux et les bêtes, comme l'herbe et les pâturages. (17) Et Sa parole : « Jusqu'au moment où la terre prend sa parure » : c'est-à-dire que sa beauté et son éclat apparaissent (18), « et s'embellit » : c'est-à-dire qu'elle se pare (19), « et que ses habitants pensent » : c'est-à-dire les habitants de la terre, « être capables d'en disposer » : c'est-à-dire
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: إنما مثل ما تباهون في الدنيا وتفاخرون به من زينتها وأموالها ، مع ما قد وُكِّلَ بذلك من التكدير والتنغيص وزواله بالفناء والموت، ، كمثل ماءٍ أنـزلناه من السماء، يقول: كمطر أرسلناه من السماء إلى الأرض ، (فاختلط به نبات الأرض) ، يقول: فنبت بذلك المطر أنواعٌ من النبات ، مختلطٌ بعضها ببعض، كما:-
17598- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن عطاء الخراساني، عن ابن عباس قوله:(إنما مَثَل الحياة الدنيا كماء أنـزلناه من السماء فاختلط به نبات الأرض) ، قال: اختلط فنبت بالماء كل لون مما يأكل الناس ، كالحنطة والشعير وسائر حبوب الأرض والبقول والثمار، وما يأكله الأنعام والبهائم من الحشيش والمراعي. (17)
* * *
وقوله: (حتى إذا أخذت الأرض زخرفها) يعني: ظهر حسنها وبهاؤها (18) ، (وازينت) ، يقول : وتزينت (19) ، ( وظن أهلها) ، يعني: أهل الأرض ، ( أنهم قادرون عليها) ، يعني: على ما أنبتت.
* * *
وخرج الخبر عن " الأرض " والمعنى للنبات، إذا كان مفهوما بالخطاب ما عُنِي به.
* * *
وقوله: (أتاها أمرنا ليلا أو نهارًا) ، يقول: جاء الأرض ، " أمرنا " ، يعني : قضاؤنا بهلاك ما عليها من النبات ، إما ليلا وإما نهارًا ، (فجعلناها)، يقول: فجعلنا ما عليها ، (حصيدًا) يعني: مقطوعة مقلوعة من أصولها. (20)
* * *
، وإنما هي " محصودة " صرفت إلى " حصيد ".
* * *
، ( كأن لم تغن بالأمس) ، يقول: كأن لم تكن تلك الزروع والنبات على ظهر الأرض نابتةً قائمة على الأرض قبل ذلك بالأمس.
* * *
وأصله: من " غَنِيَ فلان بمكان كذا ، يَغْنَى به " ، إذا أقام به، (21) كما قال النابغة الذبياني:
غَنِيَــتْ بِـذَلِكَ إِذْ هُـمُ لَـكَ جِـيرَةٌ
مِنْهَــا بِعَطْــفِ رِسَــالَةٍ وَتَـوَدُّد (22)
* * *
يقول: فكذلك يأتي الفناء على ما تتباهون به من دنياكم وزخارفها، فيفنيها ويهلكها كما أهلك أمرُنا وقضاؤنا نبات هذه الأرض بعد حسنها وبهجتها ، حتى صارت كأن لم تغن بالأمس، كأن لم تكن قبل ذلك نباتًا على ظهرها.
يقول الله جل ثناؤها: (كذلك نفصل الآيات لقوم يتفكرون) ، يقول: كما بينَّا لكم أيها الناس ، مثل الدنيا وعرّفناكم حكمها وأمرها، كذلك نُبين حججنا وأدلَّتنا لمن تفكَّر واعتبر ونظر. (23)
وخصَّ به أهل الفكر، لأنهم أهل التمييز بين الأمور ، والفحص عن حقائق ما يعرض من الشُّبَه في الصدور.
* * *
وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
17599- حدثنا بشر قال ، حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد، عن قتادة قوله:(حتى إذا أخذت الأرض زخرفها)، الآية، : أي والله، لئن تشبَّثَ بالدنيا وحَدِب عليها ، لتوشك الدنيا أن تلفظه وتقضي منه.
17600- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور ، عن معمر ، عن قتادة :( وازينت) ، قال : أنبتت وحسُنَت .
17601- حدثني الحارث قال ، حدثنا عبد العزيز قال ، حدثنا ابن عيينة، عن عمرو بن دينار، عن عبد الرحمن بن أبي بكر بن عبد الرحمن بن الحارث بن هشام، قال: سمعت مروان يقرأ على المنبر هذه الآية: (حَتَّى إِذَا أَخَذَتِ الأَرْضُ زُخْرُفَهَا وَازَّيَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَا وَمَا كَانَ اللهُ لِيُهْلِكَهَا إِلا بِذُنُوبِ أَهْلِهَا) ، قال: قد قرأتها، وليست في المصحف. فقال عباس بن عبد الله بن العباس: هكذا يقرؤها ابن عباس. فأرسلوا إلى ابن عباس فقال: هكذا أقرأني أبيُّ بن كعب. (24)
17602- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور ، عن معمر ، عن قتادة:( كأن لم تغن بالأمس ) ، يقول : كأن لم تعشْ ، كأن لم تَنْعَم.
17603- حدثني المثنى قال ، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا أبو أسامة ، عن إسماعيل قال سمعت أبا سلمة بن عبد الرحمن يقول : في قراءة أبيّ : ( كَأَنْ لَمْ تَغْنَ بِالأَمْسِ وَمَا أَهْلَكْنَاهَا إِلا بِذُنُوبِ أَهْلِهَا كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ)(25)
* * *
واختلفت القراء في قراءة قوله: (وازينت) .
فقرأ ذلك عامة قراء الحجاز والعراق: (وَازَّيَّنَتْ) بمعنى: وتزينت، ولكنهم أدغموا التاء في الزاي لتقارب مخرجيهما، وأدخلوا ألفا ليوصل إلى قراءته، إذ كانت التاء قد سكنت ، والساكن لا يُبْتَدأ به.
* * *
وحكي عن أبي العالية ، وأبي رجاء ، والأعرج ، وجماعة أخر غيرهم ، أنهم قرءوا ذلك:(وَأَزْيَنَتْ) على مثال " أفعلت ".
* * *
قال أبو جعفر : والصواب من القراءة في ذلك: (وَازَّيَّنَتْ) لإجماع الحجة من القراء عليها.
--------------------------
الهوامش :
(17) انظر تفسير " الأنعام " فيما سلف 13 : 280 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(18) انظر تفسير " الزخرف " فيما سلف 12 : 55 ، 56 .
(19) انظر تفسير " الزينة " فيما سلف ص : 37 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
(20) انظر مجاز القرآن لأبي عبيدة 1 : 277 .
(21) انظر تفسير " غني بالمكان " فيما سلف 12 : 569 ، 570 .
(22) ديوانه : 65 ، وسيأتي في التفسير 12 : 66 ( بولاق ) ، وغيرهما ، من قصيدته المشهورة التي وصف فيها المتجردة ، وقبله :
فِــي إثْــرِ غانيـةٍ رَمَتْـكَ بِسَـهْمِاَ
فأَصَـابَ قَلْبَـكَ غَـيْرَ أَنْ لَـمْ تَقْصِدِ
وكان في المطبوعة : " إذ هم لي جيرة " ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو مطابق لرواية ديوانه .
(23) انظر تفسير " تفصيل الآيات " فيما سلف ص : 24 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
(24) الأثر : 17601 - " الحارث " ، هو :" الحارث بن أبي أسامة " ، ثقة ، مضى مرارًا .
و " عبد العزيز " ، هو :" عبد العزيز " بن أبان الأموي ، كذاب خبيث ، وضاع للأحاديث ، مضى مرارًا ، آخرها رقم : 14333 .
وأما " عبد الرحمن بن أبي بكر بن عبد الرحمن بن الحارث بن هشام " ، فلم أجحد له ذكرا في التوراة .
وأبوه " أبو بكر بن عبد الرحمن " ، " راهب قريش " ، ثقة ، عالم ، عاقل ، سخي ، كثير الحديث ، أحد فقهاء المدينة السبعة . ترجم له ابن حجر في التهذيب ، وابن سعد في الطبقات 5 : 153 والزبيري في نسب قريش : 303 ، 304 . وذكر ابن سعد ولده فقال :" فولد أبو بكر : عبد الرحمن لا بقية له ، وعبد الله ، وعبد الملك ، وهشاما . . . " . ولم يذكر ذلك الزبيري في نسب قريش ، ولكنه ذكر قصة قال في أولها " فقال لابنه عبد الله اذهب إلى عمك المغيرة بن عبد الرحمن . . . " ثم قال في نفس القصة بعد قليل : " فذهب عبد الرحمن بن أبي بكر بن عبد الرحمن " : " وسماه ابن سعد لما عد أولاد ، أبي بكر بن عبد الرحمن : عبد الرحمن " ، ولكن نص ابن سعد مخالف لما قال الحافظ ابن حجر فهما عنده رجلان بلا شك في ذلك . ولم أجد ما أستقصي من الأخبار حتى أفضل في هذا الاختلاف . و " عبد الله بن أبي بكر بن عبد الرحمن " ، ليس بثقة . و " مروان " ، هو :" مروان بن الحكم " . وهذا الخبر كما ترى ، هالك الإسناد من نواحيه . والقراءة التي فيه إذا صحت من غير هذا الطريق الهالك ، فهي قراءة تفسير ، كما هو معروف ، وكما أشرنا إليه مرارًا في أشباهها . ولا يجل لقارئ أنة يقرأ بمثلها على أنها نص التلاوة ، لشذوذها ، ولمخالفتها رسم المصحف بالزيادة ، بغير حجة يجب التسليم لها .
(25) الأثر : 17603 - " أبو أسامة " ، هو " حماد بن أسامة بن يزيد القرشي " ، ثقة ، روى له الجماعة مضى مرارًا .
" وإسماعيل " ، هو " إسماعيل بن أبي خالد الأحمسي " ، ثقة ، روى له الجماعة ، مضى مرارًا . وأما " أبو سلمة بن عبد الرحمن " ، فلم يسمع من أبي بن كعب . فهو إسناد مرسل .
Verset 25
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et Allah appelle à la Demeure de la Paix et guide qui Il veut vers un chemin droit. » (25) Abou Ja'far a dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit à Ses serviteurs : Ô gens, ne recherchez pas la vie présente et sa parure, car son destin est la fin et la disparition, comme le destin du végétal qu'Allah a donné comme parabole pour elle est la perte et la ruine. Mais recherchez l'au-delà qui demeure, et pour lui œuvrez, et ce qui est auprès d'Allah, recherchez-le par Son obéissance, car Allah vous appelle à Sa Demeure, qui est Ses jardins qu'Il a préparés pour Ses alliés, afin que vous soyez préservés des soucis et des peines en elle, et que vous soyez en sécurité de la disparition de ce qu'elle contient comme délices et honneurs qu'Il a préparés pour ceux qui y entrent. Et Il guide qui Il veut parmi Ses créatures, en les accordant pour atteindre le chemin droit, qui est l'Islam qu'Il a fait, que Sa gloire soit élevée, comme cause pour parvenir à Sa satisfaction, et comme voie pour celui qui l'emprunte et y chemine vers Ses jardins et Son honneur (26), comme cela a été rapporté : 17604 - Muhammad ibn Abd al-A'la m'a rapporté, disant : Muhammad ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après Qatada, qui a dit : « Allah » est la Paix, et Sa Demeure est le Paradis. 17605 - Al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, disant : Abd al-Razzaq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés, d'après Qatada, concernant Sa parole : « Et Allah appelle à la Demeure de la Paix » : il a dit : « Allah » est la Paix, et Sa Demeure est le Paradis. 17606 - Muhammad ibn Abd al-A'la nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après Ayyub, d'après Abou Qilaba, d'après le Prophète, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui, qui a dit : Il m'a été dit : « Que ton œil dorme, que ton cœur comprenne, et que ton oreille entende. » Alors mon œil a dormi, mon cœur a compris, et mon oreille a entendu. Puis il m'a été dit : « Un maître a bâti une demeure, puis a préparé un banquet, puis a envoyé un appelant. Celui qui répond à l'appelant entre dans la demeure, mange du banquet, et le maître est satisfait de lui. Celui qui ne répond pas à l'appelant n'entre pas dans la demeure, ne mange pas du banquet, et le maître n'est pas satisfait de lui. » Allah est le maître, la demeure est l'Islam, le banquet est le Paradis, et l'appelant est Muhammad, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَى دَارِ السَّلامِ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (25)
قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكره لعباده: أيها الناس ، لا تطلبوا الدنيا وزينتَها، فإن مصيرها إلى فناءٍ وزوالٍ ، كما مصير النبات الذي ضربه الله لها مثلا إلى هلاكٍ وبَوَارٍ، ولكن اطلبوا الآخرة الباقية، ولها فاعملوا، وما عند الله فالتمسوا بطاعته، فإن الله يدعوكم إلى داره، وهي جناته التي أعدَّها لأوليائه، تسلموا من الهموم والأحزان فيها، وتأمنوا من فناء ما فيها من النَّعيم والكرامة التي أعدَّها لمن دخلها، وهو يهدي من يشاء من خلقه فيوفقه لإصابة الطريق المستقيم، وهو الإسلام الذي جعله جل ثناؤه سببًا للوصول إلى رضاه ، وطريقًا لمن ركبه وسلك فيه إلى جِنانه وكرامته، (26) كما:-
17604- حدثني محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة قال:" الله " ، السلام، ودارُه الجنة.
17605- حدثنا الحسن بن يحيى قال: أخبرنا عبد الرزاق قال: أخبرنا معمر، عن قتادة في قوله:(والله يدعو إلى دار السلام) ، قال:" الله " هو السلام، ودارُه الجنة.
17606- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن أيوب، عن أبي قلابة، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال، قيل لي:" لتنم عينُك، وليعقِل قلبك، ولتسمع أُذُنك " فنامت عيني، وعقل قلبي، وسمعت أذني. ثم قيل:" سيّدٌ بنى دارًا، ثم صنع مأدُبة، ثم أرسل داعيا، فمن أجاب الداعي دخل الدار ، وأكل من المأدبة ، ورضي عنه السيد. ومن لم يجب الداعي ، لم يدخل الدار ، ولم يأكل من المأدبة ، ولم يرضَ عنه السيد "، فالله السيد، والدار الإسلام، والمأدبة الجنة، والداعي محمد صلى الله عليه وسلم ". (27)
17607- حدثنا بشر قال ، حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد، عن قتادة قوله:(والله يدعو إلى دار السلام ويهدي من يشاء إلى صراط مستقيم)، ذكر لنا أن في التوراة مكتوبًا:" يا باغي الخير هلمّ ، ويا باغي الشرِّ انتَهِ".
17608- حدثني الحسين بن سلمة بن أبي كبشة قال ، حدثنا عبد الملك بن عمرو قال ، حدثنا عباد بن راشد، عن قتادة قال ، حدثني خُلَيد العَصَريّ، عن أبي الدرداء قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما من يوم طلعت فيه شمسه إلا وبجَنَبَتَيْها ملكان يناديان، يسمعُه خلق الله كلهم إلا الثَّقلين (28)
: " يا أيها الناس هلمُّوا إلى ربِّكم، إنّ ما قلَّ وكفى خير مما كثر وأَلْهَى ". قال: وأنـزل ذلك في القرآن في قوله: (والله يدعو إلى دار السلام ويهدي من يشاء إلى صراط مستقيم). (29)
17609- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ليث بن سعد، عن خالد بن يزيد، عن سعيد بن أبي هلال، عن جابر بن عبد الله قال: خرج علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم يومًا فقال: إني رأيت في المنام كأنَّ جبريل عند رأسي ، وميكائيل عند رجلي، يقول أحدهما لصاحبه: اضرب له مثلا ! فقال: اسْمَع سمعتْ أُذنك، واعقل عَقَل قلبك، إنما مَثَلك ومَثَل أمتك ، كمثل ملك اتخذ دارًا ، ثم بنى فيها بيتًا ، ثم جعل فيها مأدُبة، ثم بعث رسولا يدعو الناس إلى طعامه، فمنهم من أجاب الرسول، ومنهم من تركه . فالله الملك، والدار الإسلام، والبيتُ الجنَّة، وأنت يا محمد الرسولُ، من أجابك دخل الإسلام، ومن دخل الإسلام دخل الجنة، ومن دخل الجنة أكل ما فيها. (30)
------------------------
الهوامش:
(26) انظر تفسير " الهداية " و " الصراط المستقيم " فيما سلف من فهارس اللغة ( هدى ) ، ( سرط) ، ( قوم ) .
(27) الأثر : 17606 - " أبو قلابة " ، هو :" عبد الله بن زيد الجرمي " ، أحد أعلام التابعين ، مضى مرارًا . فهذا خبر " مرسل " ، وسيأتي نحوه متصلا في تخريج الأثر رقم : 17609 .
(28)" الجنبة "( بفتح الجيم والنون ، وبفتحها وإسكان النون ) الناحية ، ورواة الحديث يروون " الجنبة " فتحتين ، وأهل اللغة يؤثرون سكون النون . ويستدلون على ذلك بقول أبي صعترة البولاني :
(29) الأثر : 17608 - " الحسين بن سلمة بن إسماعيل بن يزيد بن أبي كبشة الأزدي الطحان " ، شيخ الطبري ، ثقة . روى عنه الترمذي وابن ماجه وغيرهما ، مترجم في التهذيب ، وأبي ابن حاتم 1 / 2 / 54 . و " عبد الملك بن عمرو " ، هو " أبو عامر العقدي " ، ثقة ، مضى مرارًا كثيرة ، آخرها رقم : 12795 . و" عباد بن راشد التميمي " ، ثقة وليس بالقوي ، روى له البخاري مقرونا بغيره ، مضى برقم : 11060 ، 12527 . و" خليد بن عبد الله العصري " ، روى عن أبي الدرداء ، وقال ابن حبان في الثقات ، وذكره : يقال إن هذا مولى لأبي الدرداء . وفرق البخاري في الكبير بين " خليد مولى أبي الدرداء " ، و " خليد بن عبد الله العصري " ، وكذلك ابن أبي حاتم . مترجم في التهذيب ، والكبير 2 / 1 / 181 ، وابن أبي حاتم 1 / 2 / 383 . وهذا خبر صحيح الإسناد ، ورواه أحمد في مسنده مطولا 5 : 197 ، من طريق همام ، عن قتادة ، عن خليد العصري . وزيادته :" وَلَا آبَت شمس قَطُّ إلا بعث بِجَنْبَتَيْهَا مَلَكَان يُناديان ، يُسْمِعان أهل الأرض إلا الثَّقلين : اللهمّ أعطِ مُنْفقًا خلفًا ، وأعط مُمْسكًا تَلَفًا " . وخرجه السيوطي في الدر المنثور 3 : 304 ، مطولًا ، وزاد نسبته إلى ابن أبي حاتم ، وأبي الشيخ ، والحاكم وصححه ، وابن مردويه ، والبيهقي في شعب الإيمان .
(30) الأثر : 17069 - " خالد بن يزيد الجمحي المصري " ثقة مضى مرارًا ، آخرها رقم : 13377 . و"سعيد بن أبي هلال الليثي المصري " ، ثقة ، مضى مرارًا ، آخرها رقم : 17429 ، روايته عن جابر مرسلة ، وحديثه عن جابر أورده البخاري معلقًا ، متابعة . وفي الترمذي :" سعيد بن أبي هلال ، لم يدرك جابرًا " . فهذا خبر مرسل عن جابر ، وصله الحاكم في المستدرك 2 : 338 من طريق " عبد الله بن صالح ، عن الليث بن سعد ، عن خالد بن يزيد ، عن سعيد بن أبي هلال قال : سمعت أبا جعفر محمد بن على بن الحسين ، وتلا هذه الآية : " والله يدعو إلى دار السلام ويهدي من يشاء إلى صراط مستقيم" فقال : حدثني جابر بن عبد الله " ، ثم قال الحاكم :" هذا حديث صحيح الإسناد ، ولم يخرجاه ، ووافقه الذهبي " .
وخرجه السيوطي في الدر المنثور 3 : 304 ، وزاد نسبته إلى ابن مردويه ، والبيهقي في الدلائل ، بمثل لفظ الحاكم وإسناده . وكان في المطبوعة :" أكل منها " ، وهو موافق لما في سائر المراجع ، وأثبت ما في المخطوطة ، لأنه واضح لا إشكال في قراءته ، ولا في معناه .
Verset 26
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « À ceux qui font le bien, la plus belle récompense et un surplus. » Abou Ja'far a dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Pour ceux qui, parmi Ses créatures, ont bien adoré Allah dans la vie présente, en Lui obéissant dans ce qu'Il a ordonné et interdit, il y a « la plus belle récompense ». Ensuite, les gens de l'interprétation ont divergé sur le sens de « la plus belle récompense » et du « surplus » qu'Il a promis à ceux qui font le bien parmi Ses créatures. Certains ont dit : « La plus belle récompense » est le Paradis, qu'Allah a fait pour ceux qui font le bien parmi Ses créatures comme rétribution, et « le surplus » est la vision d'Allah. Mention de ceux qui ont dit cela : 17610 - Ibn Bashshar nous a rapporté, disant : Abd al-Rahman nous a rapporté, disant : Isra'il nous a rapporté, d'après Abou Ishaq, d'après Amir ibn Sa'd, d'après Abou Bakr al-Siddiq, concernant : « À ceux qui font le bien, la plus belle récompense et un surplus » : il a dit : la vision de la face de leur Seigneur. (1) 17611 - Sufyan nous a rapporté, disant : Humayd ibn Abd al-Rahman nous a rapporté, d'après Qays, d'après Abou Ishaq, d'après Amir ibn Sa'd, d'après Sa'id ibn Nimran, d'après Abou Bakr, concernant : « À ceux qui font le bien, la plus belle récompense et un surplus » : il a dit : la vision de la face d'Allah. (2) 17612 - Ibn Bashshar nous a rapporté, disant : Abd al-Rahman nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d'après Abou Ishaq, d'après Amir ibn Sa'd, concernant : « À ceux qui font le bien, la plus belle récompense et un surplus » : il a dit : la vision de la face de leur Seigneur. 17613 - Muhammad ibn al-Muthanna nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Ja'far nous a rapporté, disant : Shu'ba nous a rapporté, d'après Abou Ishaq, d'après Amir ibn Sa'd, qui a dit, concernant ce verset : « À ceux qui font le bien, la plus belle récompense et un surplus » : il a dit : « le surplus » est la vision de la face du Miséricordieux. 17614 - Ibn Bashshar nous a rapporté, disant : Abd al-Rahman nous a rapporté, disant :
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: للذين أحسنوا عبادَة الله في الدنيا من خلقه ، فأطاعوه فيما أمر ونَهَى ، (الحسنى).
* * *
ثم اختلف أهل التأويل في معنى " الحسنى " ، و " الزيادة " اللتين وعدهما المحسنين من خلقه.
فقال بعضهم: " الحسنى "، هي الجنة، جعلها الله للمحسنين من خلقه جزاء ، " والزيادة عليها " ، النظر إلى الله.
* ذكر من قال ذلك:
17610- حدثنا ابن بشار قال ، حدثنا عبد الرحمن قال ، حدثنا إسرائيل، عن أبي إسحاق، عن عامر بن سعد، عن أبي بكر الصديق:(للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) ، قال: النظر إلى وجه ربهم. (1)
17611- حدثنا سفيان قال ، حدثنا حميد بن عبد الرحمن، عن قيس، عن أبي إسحاق، عن عامر بن سعد، عن سعيد بن نمران، عن أبي بكر:(للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) ، قال: النظر إلى وجه الله. (2)
17612- حدثنا ابن بشار قال ، حدثنا عبد الرحمن قال ، حدثنا سفيان، عن أبي إسحاق، عن عامر بن سعد (للذين أحسنوا الحسنى وزيادة)، قال: النظر إلى وجه ربهم.
17613- حدثنا محمد بن المثنى قال ، حدثنا محمد بن جعفر قال ، حدثنا شعبة، عن أبي إسحاق، عن عامر بن سعد قال: في هذه الآية: (للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) ، قال:" الزيادة "، النظر إلى وجه الرحمن.
17614- حدثنا ابن بشار قال ، حدثنا عبد الرحمن قال ، حدثنا إسرائيل، عن أبي إسحاق، عن مسلم بن نذير، عن حذيفة:(للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) قال: النظر إلى وجه ربهم. (3)
17615- حدثني يحيى بن طلحة اليربوعي قال ، حدثنا شريك قال: سمعت أبا إسحاق يقول في قول الله: (وزيادة) ، قال: النظر إلى وجه الرحمن.
17616- حدثني علي بن عيسى قال ، حدثنا شبابة قال ، حدثنا أبو بكر الهذلي قال: سمعت أبا تميمة الهُجَيْمِيّ ، يحدِّث عن أبي موسى الأشعري قال: إذا كان يومُ القيامة بعث الله إلى أهل الجنة مناديًا ينادي: " هل أنجزكم الله ما وعدكم " ! فينظرون إلى ما أعد الله لهم من الكرامة، فيقولون: نعم! فيقول: (للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) ، النظرُ إلى وجه الرحمن. (4)
17617- حدثني المثنى قال ، حدثنا سويد بن نصر قال: أخبرنا ابن المبارك، عن أبي بكر الهذلي قال: أخبرنا أبو تميمة الهجيمي قال، سمعت أبا موسى الأشعري يخطب على منبر البصرة يقول: إن الله يبعث يوم القيامة مَلَكًا إلى أهل الجنة فيقول: " يا أهل الجنة ، هل أنجزكم الله ما وعدكم " ! فينظرون، (5) فيرون الحليّ والحُلل والثمار والأنهار والأزواجَ المطهَّرة، فيقولون:" نعم، قد أنجزنا الله ما وعدنا "! ثم يقول الملك: " هل أنجزكم الله ما وعدكم "؟ ثلاث مرات، فلا يفقدون شيئًا مما وُعِدوا، فيقولون:" نعم "! فيقول: " قد بقى لكم شيءٌ، إن الله يقول:(للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) ، ألا إن الحسنى الجنة، والزيادة النظرُ إلى وجه الله ". (6)
17618- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، أخبرني شبيب، عن أبان، عن أبي تميمة الهجيمي: أنه سمع أبا موسى الأشعري يحدّث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن الله يبعث يوم القيامة مناديًا ينادي أهل الجنة بصوت يسمع أوّلهم وآخرهم: (7)" إن الله وعدكم الحسنى وزيادةً، فالحسنى الجنة، والزيادة النظر إلى وجه الرحمن ". (8)
17619- حدثنا ابن بشار قال ، حدثنا عبد الرحمن قال ، حدثنا حماد بن زيد، عن ثابت البناني، عن عبد الرحمن بن أبي ليلى:(للذين أحسنوا الحسنى وزيادة)، قال: النظر إلى وجه ربهم. وقرأ: وَلا يَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ وَلا ذِلَّةٌ ، قال: بعد النظر إلى وجْه ربهم.
17620- حدثني المثنى قال ، حدثنا سويد بن نصر قال: أخبرنا ابن المبارك، عن سليمان بن المغيرة قال، أخبرنا ثابت، عن عبد الرحمن بن أبي ليلى في قوله:(وزيادة) ، قال: قيل له: أرأيت قوله: (للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) ؟ قال: إن أهل الجنة إذا دخلوا الجنة فأُعطوا فيها ما أُعْطُوا من الكرامة والنعيم، قال: نودوا : " يا أهل الجنة ، إن الله قد وعدكم الزيادة، فيتجلى لهم " ، قال ابن أبي ليلى: فما ظنك بهم حين ثَقُلت موازينهم، وحين صارت الصُّحف في أيمانهم، وحين جاوزوا جسر جهنم ودخلوا الجنة، وأعطوا فيها ما أعطوا من الكرامة والنعيم؟ كل ذلك لم يكن شيئًا فيما رأوا!. (9)
17621- . . . . قال، حدثنا ابن المبارك، عن معمر ، وسليمان بن المغيرة، عن ثابت البناني، عن عبد الرحمن بن أبي ليلى:(للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) ، قال: النظر إلى وجه ربهم.
17622- . . . . قال: حدثنا الحجاج ، ومعلّى بن أسد قالا حدثنا حماد بن زيد، عن ثابت، عن عبد الرحمن بن أبي ليلى قال: إذا دخل أهل الجنة الجنةَ قال لهم: إنه قد بقي من حقكم شيءٌ لم تُعْطَوْه! قال: فيتجلى لهم تبارك وتعالى. قال: فيصغر عندهم كل شيء أعطوه. قال: ثم قال: (للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) ، قال: الحسنى الجنة، والزيادة النظر إلى وجه ربهم، ولا يرهقُ وجوههم قترٌ ولا ذلةٌ بعد ذلك.
17623- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن ثابت البناني، عن عبد الرحمن بن أبي ليلى:(للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) ، النظر إلى وجه الله.
17624- حدثنا ابن بشار قال ، حدثنا هوذة قال ، حدثنا عوف، عن الحسن في قول الله:(للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) ، النظر إلى الربّ.
17625- حدثنا عمرو بن علي ومحمد بن بشار قالا حدثنا عبد الرحمن بن مهدي، عن النبي صلى الله عليه وسلم في هذه الآية :( للذين أحسنوا الحسنى وزيادة ) ، قال: إذا دخل أهل الجنة الجنةَ ، وأهلُ النارِ النارَ، نودوا:" يا أهل الجنة، إن لكم عند الله موعدًا " ! قالوا: ما هو؟ ألم تبيّض وجوهنا، وتُثْقِل موازيننا، وتُدخلنا الجنة، وتُنْجِنَا من النار؟ فيكشف الحجابُ، فيتجلى لهم، فوالله ما أعطاهم شيئًا أحب إليهم من النظر إليه ، ولفظ الحديث لعمرو.
17626- حدثني المثنى قال ، حدثنا الحجاج بن المنهال قال ، حدثنا حماد، عن ثابت، عن عبد الرحمن بن أبي ليلى، عن صهيب قال، تلا رسول الله صلى الله عليه وسلم هذه الآية:(للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) ، قال:" إذا دخل أهل الجنة الجنةَ، وأهل النار النار، نادى منادٍ: " يا أهل الجنة، إنّ لكم عند الله موعدًا يريد أن ينجزكُمُوه " . فيقولون: " وما هو؟ ألم يُثقل الله موازيننا، ويبيِّض وجوهنا؟ ثم ذكر سائر الحديث نحو حديث عمرو بن علي ، وابن بشار، عن عبد الرحمن. (10)
17627- . . . . قال، حدثنا الحماني قال ، حدثنا شريك، عن أبي إسحاق، عن سعيد بن نمران، عن أبي بكر الصديق رضي الله عنه:(للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) ، قال: النظر إلى وجه الله تبارك وتعالى. (11)
17628- . . . . قال: حدثنا شريك، عن أبي إسحاق، عن عامر بن سعد، مثله.
17629- حدثنا بشر قال ، حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد، عن قتادة: قوله: (للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) ، بلغنا أن المؤمنين لما دَخلوا الجنة ناداهم منادٍ: إن الله وعدكم الحسنى وهي الجنة، وأما الزيادة، فالنظر إلى وجه الرحمن.
17630- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة، مثله.
17631- حدثنا ابن حميد قال ، حدثنا إبراهيم بن المختار، عن ابن جريج، عن عطاء، عن كعب بن عجرة، عن النبي صلى الله عليه وسلم في قوله:(للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) ، قال: الزيادة، النظرُ إلى وجه الرحمن تبارك وتعالى. (12)
17632- . . . . قال، حدثنا جرير، عن ليث، عن عبد الرحمن بن سابط قال:" الحسني"، النضرة ، و " الزيادة "، النظر إلى وجه الله.
17633- حدثنا ابن البرقي قال ، حدثنا عمرو بن أبي سلمة قال، سمعت زهيرًا، عمن سمع أبا العالية قال ، حدثنا أبيّ بن كعب: أنه سأل رسول الله صلى الله عليه وسلم ، عن قول الله (للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) ، قال: الحسنى: الجنة ، والزيادة النظر إلى وجه الله. (13)
* * *
وقال آخرون في " الزيادة " ، بما:-
17634- حدثنا به يحيى بن طلحة قال ، حدثنا فضيل بن عياض، عن منصور، عن الحكم، عن علي رضي الله عنه:(للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) ، قال:" الزيادة "، غرفة من لؤلؤة واحدةٍ لها أربعة أبواب. (14)
17635- حدثنا ابن حميد قال ، حدثنا حكام، عن عمرو، عن منصور، عن الحكم، عن علي رضي الله عنه، نحوه، إلا أنه قال: فيها أربعة أبواب.
17636- . . . .قال، حدثنا جرير، عن منصور، عن الحكم بن عتيبة، عن علي رضي الله عنه، مثل حديث يحيى بن طلحة، عن فضيل ، سواءً.
* * *
وقال آخرون: " الحسنى " واحدةٌ من الحسنات بواحدة ،
و " الزيادة "، التضعيف إلى تمام العشر.
* ذكر من قال ذلك.
17637- حدثني محمد بن سعد قال ، حدثني أبي قال ، حدثني عمي قال ، حدثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله:(للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) ، قال: هو مثل قوله: وَلَدَيْنَا مَزِيدٌ ، [سورة ق: 35] ، يقول: يجزيهم بعملهم، ويزيدهم من فضله. وقال: مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا وَمَنْ جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلا يُجْزَى إِلا مِثْلَهَا وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ ، [سورة الأنعام: 160].
17638- حدثنا ابن حميد قال ، حدثنا جرير، عن قابوس، عن أبيه، عن علقمة بن قيس:(للذين أحسنوا الحسنى وزيادة)، قال قلت: هذه الحسنى، فما الزيادة؟ قال: ألم تر أن الله يقول: مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا ؟
17639- حدثنا بشر قال: حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد، عن قتادة قال: كان الحسن يقول في هذه الآية: (للذين أحسنوا الحسنى وزيادة)، قال: الزيادة: بالحسنة عشر أمثالها، إلى سبعمائة ضعف.
* * *
* وقال آخرون: " الحسنى " حسنة مثل حسنة ، و " الزيادة " زيادة مغفرة من الله ورضوان.
* ذكر من قال ذلك:
17640- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(للذين أحسنوا الحسنى)، مثلها حسنى ، " وزيادة " ، مغفرة ورضوان.
* * *
وقال آخرون: " الزيادة " ، ما أعطوا في الدنيا.
*ذكر من قال ذلك:
17641- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد، في قوله:(للذين أحسنوا الحسنى وزيادة) ، قال:" الحسنى "، الجنة ، " وزيادة " ما أعطاهم في الدنيا ، لا يحاسبهم به يوم القيامة. وقرءوا : وَآتَيْنَاهُ أَجْرَهُ فِي الدُّنْيَا ، [سورة العنكبوت: 27] ، قال: ما آتاه مما يحب في الدنيا، عجل له أجره فيها.
* * *
وكان ابن عباس يقول في قوله: (للذين أحسنوا الحسنى) ، بما:-
17642- حدثني المثنى قال ، حدثنا عبد الله بن صالح قال ، حدثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس قوله:(للذين أحسنوا الحسنى) ، يقول: للذين شهدوا أن لا إله إلا الله.
* * *
قال أبو جعفر: وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يقال: إن الله تبارك وتعالى وَعَد المحسنين من عباده على إحسانهم الحسنى ، أن يجزيهم على طاعتهم إيّاه الجنة ، وأن تبيض وجوههم، ووعدهم مع الحسنى الزيادة عليها. ومن الزيادة على إدخالهم الجنة أن يكرمهم بالنظر إليه، وأن يعطيهم غُرفا من لآلئ، وأن يزيدَهم غفرانا ورضوانًا، كل ذلك من زيادات عطاء الله إياهم على الحسنى التي جعلها الله لأهل جناته. وعمّ ربنا جل ثناؤه بقوله:(وزيادة)، الزيادات على " الحسنى "، فلم يخصص منها شيئًا دون شيء، وغير مستنكَرٍ من فضل الله أن يجمع ذلك لهم، بل ذلك كله مجموع لهم إن شاء الله. فأولى الأقوال في ذلك بالصواب ، أن يُعَمَّ ، كما عمَّه عز ذكره.
* * *
القول في تأويل قوله تعالى : وَلا يَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ وَلا ذِلَّةٌ أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (26)
قال أبو جعفر : يعني جل ثناؤه بقوله: (ولا يرهق وجوههم قتر ولا ذلة) ، لا يغشى وجوههم كآبة، ولا كسوف ، حتى تصير من الحزن كأنما علاها قترٌ.
* * *
و " القتر " الغبار ، وهو جمع " قَتَرَةٍ" ومنه قول الشاعر: (15)
، (ولا ذلة)، ولا هوان (17) ، ( أولئك أصحاب الجنة ) ، يقول: هؤلاء الذين وصفت صفتهم ، هم أهل الجنة وسكانها ، (18)
ومن هو فيها (19) ، ( هم فيها خالدون ) ، يقول : هم فيها ماكثون أبدًا ، لا تبيد ، فيخافوا زوال نعيمهم، ولا هم بمخرجين فتتنغَّص عليهم لذَّتُهم. (20)
* * *
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* * *
وكان ابن أبي ليلى يقول في قوله: (ولا يرهق وجوههم قتر) ما:-
17643- حدثنا محمد بن منصور الطوسي قال ، حدثنا عفان قال ، حدثنا حماد بن زيد قال ، حدثنا زيد، عن ثابت، عن عبد الرحمن بن أبي ليلى:(ولا يرهق وجوههم قتر ولا ذلة)، قال: بعد نظرهم إلى ربِّهم. (21)
17644- حدثني المثنى قال ، حدثنا الحجاج ، ومعلَّى بن أسد قالا حدثنا حماد بن زيد، عن ثابت، عن عبد الرحمن بن أبي ليلى، بنحوه.
17645- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن عطاء الخراساني، عن ابن عباس، قوله:(ولا يرهق وجوههم قتر) ، قال: سوادُ الوجوه.
------------------------
الهوامش :
(1) الأثر : 17610 - " عامر بن سعد البجلي " ، تابعي ثقة ، له في الصحيح حديث واحد ، وروايته عن أبي بكر الصديق ، مرسلة . مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 3 / 1 / 321 . وهذا الخبر ، أخرجه الآجري في الشريعة ص : 257 ، من طرق ، مرسلًا .
(2) الأثر : 17611 - " سعيد بن نمران الناعطي " ، روى عن أبي بكر الصديق ، روى عنه عامر بن سعد العجلي ، وكان سعيد بن نمران الناعطي ، من أصحاب علي بن أبي طالب ، وضمه إلى عبيد الله بن العباس بن عبد المطلب ، حين ولاه اليمن ، وشهد اليرموك ، وكان ابنه مسافر بن سعيد بن نمران من أصحاب المختار ، مترجم في الكبير 2 / 1 / 473 ، وابن أبي حاتم ، 2 / 1 / 68 ، وابن سعد 6 : 56 ، وقال البخاري " سمع أبا بكر " ، ولكن العجيب أن ابن حجر ترجم له في لسان الميزان 3 : 46 ، وقال :" مجهول " ، وكذلك قال الذهبي في ميزان الاعتدال 1 : 392 . فأخشى أن يكون ذلك تجاوزًا من الذهبي وابن حجر ، وأنهما عنيا بقولهما " مجهول " أن حال روايته وسماعه من أبي بكر هو المجهول ، لا سعيد بن نمران نفسه . وإلا فكيف يكون مجهولا ، وهو مذكور مترجم ، وله عند الطبري في تاريخه ذكر 4 : 126 ، في حوادث سنة 14 ، في فتح اليرموك ثم في سنة 17 ( 4 : 194 ) في خبر سعد بن أبي وقاص وعمر بن الخطاب ، وأن سعدًا " أرسل إلى قوم من نساب العرب وذوي رأيهم وعقلائهم منهم سعيد بن نمران ، ومشعلة بن نعيم " . وفي باب ذكر الكتاب من بدء أمر الإسلام ( تاريخ الطبري 7 : 198 ) : " وكان يكتب لعلي ، سعيد بن نمران الهمداني ، ثم ولّى قضاء الكوفة لابن الزبير " . وذكره وكيع أيضًا في أخبار القضاة 2 : 396 ، 397 ، وقال :" لما قدم علي الكوفة ، ولى سعيد بن نمران الهمداني ثم عزله، وولى مكانه عبيدة السلماني" ثم قال في ص 397 : " فاستقضى ابن الزبير سعيد بن نمران الهمداني، فقضى ثلاث سنين " . وذكر كتابته لعلي ، الجهشياري في الوزراء والكتاب ص : 23 . فثبت بهذا أنه معروف مشهور ، وأما " المجهول " ، فهو حال سماعه من أبي بكر ، لولا ما قاله البخاري من أنه سمع أبا بكر .
ومهما يكن من أمر ، فهذا خبر في إسناده نظر . خرجه السيوطي في الدر المنثور 3 : 306 ، وزاد نسبته إلى ابن أبي شيبة ، وابن خزيمة ، وابن المنذر ، وأبي الشيخ ، والدارقطني ، وابن منده في الرد على الجهمية ، واللالكائي والآجري ، والبيهقي ، كلاهما في الرؤية .
(3) الأثر : 17614 - " مسلم بن نذير السعدي " ، ويقال :" مسلم بن يزيد " ، ويقال إن " يزيد " جده . روى عن حذيفة ، روى عنه أبو إسحاق السبيعي ، وهو من أهل الكوفة ، كان قليل الحديث ، ويذكرون أنه كان يؤمن بالرجعة . مترجم في التهذيب ، والكبير 4 / 1 / 273 ، وابن أبي حاتم 4 / 1 / 197 ، 199 في " مسلم بن يزيد السعدي " . وابن سعد 6 : 159 . و " نذير " بضم النون ، على التصغير .
(4) الأثر : 17616 - " أبو بكر الهذلي " ، ضعيف بمرة ، مضى مرارًا آخرها رقم : 14690 . و " أبو تميمة الهجيمي " ، هو " طريف بن مجالد " ، تابعي ثقة . مترجم في التهذيب ، والكبير 2/2/356 ، وابن أبي حاتم 2/1/492 ، وهذا خبر ضعيف الإسناد ، وسيأتي في الأثرين التاليين .
(5) في المطبوعة : " فينظرون ، إلى ما أعد الله لهم من الكرامة ، فيرون " ، زاد على المخطوطة ما ليس فيها ، أظنه فعله متابعًا لما جاء في الأثر السالف .
(6) الأثر : 17617 - هو مكرر الذي قبله مطولا ، وهو ضعيف بمرة ، لضعف " أبي بكر الهذلي " ، كما سلف .
(7) في المخطوطة " يسمع ألهم آخرهم " ، وكأن الصواب ما في المطبوعة .
(8) الأثر : 17618 - " شبيب بن سعيد التيمي الحبطي " ، أحاديثه مستقيمة ، ومضى برقم : 6613 ، 12085 ، غير أن ابن وهب حدث عنه بأحاديث مناكير ، قال ابن عدي :" ولعل شبيبًا لما قدم مصر في تجارته ، كتب عنه ابن وهب من حفظه ، فغلط ووهم . وأرجو أن لا يتعمد الكذب وإذا حدث عنه ابنه أحمد ، فكأنه شبيب آخر يعني ، يجود " . و " أبان " ، هو " أبان بن أبي عياش فيروز " ، مولى عبد القيس ، كان رجلا صالحًا سخيًّا ، فيه غفلة ، يهم في الحديث ويخطئ فيه حتى أسقطوا روايته ، وحتى قال فيه شعبة :" لأن أشرب من بول حماري أحب إلي من أن أقول : حدثني أبان ، ولأن يزني الرجل ، خير من أن يروى من أبان " . ومضى برقم : 6728 . فهذا أيضًا خبر هالك الإسناد . وخبر أبي موسى الأشعري ، خرجه السيوطي في الدر المنثور 3 : 305 ، وزاد نسبته إلى ابن أبي حاتم ، والدارقطني في الرؤية ، وابن مردويه .
(9) الأثر : 17620 - الآثار من رقم : 17619 إلى رقم : 17623 ، راجع آخر التعليق التالي .
(10) الأثر : 17626 - هذا خبر صحيح ، رواه مسلم في صحيحه 3 : 16 ، 17 ، من طريق عبد الرحمن بن مهدي ، عن حماد بن سلمة ، ومن طريق يزيد بن هارون عن حماد. ورواه أبو داود الطياليسي في مسنده ص:186 رقم 2315، روايته عن حماد بن سلمة. ورواه أحمد في مسنده ( 4 : 332 ، 333 ) من ثلاث طرق ، من طريق عبد الرحمن بن مهدي عن حماد ، ومن طريق يزيد بن هارون عن حماد ، ومن طريق عفان عن حماد ، ثم رواه في مسنده ( 6 : 15 ) من طريق يزيد ، عن حماد . ورواه ابن ماجه في سننه ص 67 ، رقم : 187 من طريق حجاج بن المنهال ، عن حماد . ورواه الترمذي في كتاب التفسير من طريق عبد الرحمن بن مهدي عن حماد ، ثم قال :" حديث حماد بن سلمة، هكذا رواه غير واحد عن حماد بن سلمة مرفوعا، وروى سليمان بن المغيرة هذا الحديث عن ثابت عن عبد الرحمن بن أبي ليلى قوله ، ولم يذكر فيه : عن صهيب ، عن النبي صلى الله عليه وسلم " . وهذا الذي أشار إليه الترمذي ، هو ما رواه أبو جعفر من رقم : 17619 - 17623 . ورواه الآجري في الشريعة : 261 من طريق يزيد بن هارون عن حماد ، ومن طريق هناد بن السري ، عن قبيصة بن عقبة ، عن حماد .
(11) الأثر : 17627 - " سعيد بن نمران " مضى برقم : 17611 ، ولم يذكر أن أبا إسحاق السبيعي ، سمع من سعيد بن نمران ، وظاهر أن بينهما " عامر بن سعد " ، كما سلف في الآثار من رقم : 17610 - 17613 .
(12) الأثر : 17631 - " إبراهيم بن المختار التميمي " ، " حبويه " ، " أبو إسماعيل الرازي " .
روى عن شعبة ، ومالك ، وابن جريج ، وغيرهم . قال ابن معين :" ليس بذاك " ، وقال البخاري :" فيه نظر " ، وقال ابن حبان في الثقات :" يتقي حديثه من رواية ابن حميد عنه " . مترجم في التهذيب والكبير 1 / 1 / 329 ، وابن أبي حاتم 1 / 1 / 138 ، وميزان الاعتدال 1 : 31 . و" عطاء " ، هو " عطاء بن أبي مسلم الخراساني " وهو " عطاء بن ميسرة " ، مضى مرارًا . وروى عن الصحابة مرسلا ، كابن عباس ، وعدي بن عدي الكندي ، والمغيرة بن شعبة ، وأبي هريرة ، وأبي الدرداء ، وأنس ، وكعب بن عجرة ، ومعاذ بن جبل ، وغيرهم . فهذا خبر ضعيف الإسناد لضعف " إبراهيم بن المختار " ، ولأنه من مرسل عطاء عن كعب بن عجرة .
(13) الأثر : 17633 - هذا خبر ضعيف إسناده ، لجهالة من روى عن أبي العالية .
(14) الأثر : 17634 - " الحكم " ، هو " الحكم بن عتيبة الكندي " مضى مرارًا ، والثابت سماعه من التابعين ، فإنه ولد سنة 50 ، ومات سنة 113 ، وكان فيه تشيع إلا أن ذلك لم يظهر منه . فهذا حديث ضعيف لإرساله عن علي .
(15) هو الفرزدق .
(16) ديوانه : 290 ، ومجاز القرآن لأبي عبيدة 1 : 277 ، واللسان ( قتر ) ، وغيرها ، ورواية ديوانه " معتصب برداء الملك " ، وهذا بيت من قصيدة مدح فيها بشر بن مروان ، وقبله :
(17) انظر تفسير " الذلة " فيما سلف 13 : 133 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
(18) انظر تفسير " أصحاب الجنة " فيما سلف من فهارس اللغة (صحب ) .
(19) في المطبوعة : " ومن هم فيها " ، غير ما في المخطوطة لغير طائل .
(20) انظر تفسير " الخلود " فيما سلف من فهارس اللغة (خلد ) .
(21) الأثر : 17643 - " محمد بن منصور بن داود الطوسي " ، شيخ الطبري ، مضى برقم : 6653 .
Verset 27
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et ceux qui ont commis de mauvaises actions, la rétribution d'une mauvaise action sera l'équivalent, et l'humiliation les couvrira. Ils n'auront aucun protecteur contre Allah. » Abou Ja'far a dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Et ceux qui ont commis de mauvaises actions dans la vie présente, en désobéissant à Allah en elle, et en mécroyant en Lui et en Son messager (22), « la rétribution d'une mauvaise action » qu'il a commise dans la vie présente « sera l'équivalent » du châtiment d'Allah dans l'au-delà (23), « et l'humiliation les couvrira » : c'est-à-dire que l'humiliation et l'avilissement les envelopperont, à cause du châtiment qu'Allah leur infligera. « Ils n'auront aucun protecteur contre Allah » : c'est-à-dire qu'ils n'ont personne qui les protège contre Allah, qui les empêche, lorsqu'Il les châtie, de s'interposer entre Lui et eux. Et c'est par ce que nous avons dit concernant Sa parole : « et l'humiliation les couvrira » que les gens de l'interprétation ont dit. Mention de ceux qui ont dit cela : 17646 - Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Abd Allah ibn Salih nous a rapporté, disant : Mu'awiya m'a rapporté, d'après Ali, d'après Ibn Abbas, concernant Sa parole : « et l'humiliation les couvrira » : il a dit : l'humiliation et la sévérité les envelopperont. Et les grammairiens arabes ont divergé sur ce qui élève « la rétribution ». Certains grammairiens de Koufa ont dit : elle est élevée par un « pour eux » sous-entendu, comme s'il était dit : et pour eux la rétribution de la mauvaise action sera l'équivalent, comme Il a dit : « Alors un jeûne de trois jours pendant le pèlerinage » [Sourate al-Baqara : 196], et le sens est : alors sur lui un jeûne de trois jours. Il a dit : et si tu veux, tu élèves « la rétribution » par le « ba » dans Sa parole : « la rétribution d'une mauvaise action sera l'équivalent » (24). Et certains grammairiens de Bassora ont dit : « la rétribution » est élevée par le début de la phrase, et son prédicat est
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَالَّذِينَ كَسَبُوا السَّيِّئَاتِ جَزَاءُ سَيِّئَةٍ بِمِثْلِهَا وَتَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ مَا لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ عَاصِمٍ
قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكره: والذين عملوا السيئات في الدنيا، فعصوا الله فيها، وكفروا به وبرسوله (22) ، ( جزاء سيئة )، من عمله السيئ الذي عمله في الدنيا ، ( بمثلها )، من عقاب الله في الآخرة ، (وترهقهم ذلة) ، يقول: وتغشاهم ذلة وهوان، بعقاب الله إياهم (23)
، ( ما لهم من الله من عاصم) ، يقول: ما لهم من الله من مانع يمنعهم ، إذا عاقبهم ، يحول بينه وبينهم.
* * *
وبنحو الذي قلنا قوله: " وترهقهم ذلة " قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
17646- حدثني المثنى قال ، حدثنا عبد الله بن صالح قال ، حدثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس قوله:(وترهقهم ذلة) ، قال: تغشاهم ذلة وشدّة.
* * *
واختلف أهل العربية في الرافع ل " الجزاء " .
فقال بعض نحويي الكوفة: رُفع بإضمار " لهم "، كأنه قيل: ولهم جزاء السَّيئة بمثلها، كما قال: فَصِيَامُ ثَلاثَةِ أَيَّامٍ فِي الْحَجِّ ، [سورة البقرة: 196] ، والمعنى: فعليه صيام ثلاثة أيام، قال: وإن شئت رفعت الجزاءَ بالباء في قوله: ( جزاء سيئة بمثلها ) . (24)
* * *
وقال بعض نحويي البصرة: " الجزاء " مرفوع بالابتداء، وخبره (بمثلها) . قال: ومعنى الكلام: جزاء سيئة مثلها، وزيدت " الباء " ، كما زيدت في قوله:" بحسبك قول السُّوء ".
وقد أنكر ذلك من قوله بعضُهم ، فقال: يجوز أن تكون " الباء " في " حسب " [ زائدة (25) ]
لأن التأويل: إن قلت السوء فهو حسبك ، فلما لم تدخل في الخبر، (26) أدخلت في " حسب " ، " بحسبك أن تقوم " : إن قمت فهو حسبك. (27) فإن مُدح ما بعد " حسب " أدخلت " الباء " ، فيما بعدها ، كقولك:" حسبك بزيد "، ولا يجوز " بحسبك زيد "، لأن زيدًا الممدوح ، فليس بتأويل خبَرٍ . (28)
* * *
قال أبو جعفر: وأولى الأقوال في ذلك بالصواب ، أن يكون " الجزاء " مرفوعًا بإضمارٍ، بمعنى: فلهم جزاء سيئة بمثلها، لأن الله قال في الآية التي قبلها: لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ ، فوصف ما أعدَّ لأوليائه، ثم عقب ذلك بالخبر عما أعدّ الله لأعدائه، فأشبهُ بالكلام أن يقال: وللذين كسبوا السيئات جزاء سيئة، وإذا وُجِّه ذلك إلى هذا المعنى ، كانت الباء صلة للجزاء.
* * *
القول في تأويل قوله تعالى : كَأَنَّمَا أُغْشِيَتْ وُجُوهُهُمْ قِطَعًا مِنَ اللَّيْلِ مُظْلِمًا أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (27)
قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكره: كأنما ألبست وجوه هؤلاء الذين كسبوا السيئات (29)
، ( قِطَعًا من الليل)، وهي جمع " قطعة ".
* * *
وكان قتادة يقول في تأويل ذلك ما:-
17647- حدثنا به محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر ، عن قتادة:(كأنما أغشيت وجوههم قطعًا من الليل مظلمًا) ، قال: ظلمة من الليل.
* * *
واختلفت القراء في قراءة قوله تعالى: (قطعًا) فقرأته عامة قراء الأمصار: (قِطَعًا) بفتح الطاء ، على معنى جمع " قطعة "، وعلى معنى أنَّ تأويل ذلك: كأنما أُغشِيَت وَجْه كل إنسان منهم قطعةٌ من سواد الليل، ثم جمع ذلك فقيل: كأنما أغشيت وجوههم قطعا من سواد، إذ جُمِع " الوجه ".
* * *
وقرأه بعض متأخري القراء: " قِطْعًا " بسكون الطاء، بمعنى: كأنما أغشيت وجوههم سوادًا من الليل، وبقيةً من الليل، ساعةً منه، كما قال: فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ بِقِطْعٍ مِنَ اللَّيْلِ ، [سورة هود: 81 /سورة الحجر: 65] ، أي: ببقية قد بقيت منه.
ويعتلُّ لتصحيح قراءته كذلك، أنه في صحف أبيّ:(وَيَغْشَى وُجُوهَهُمْ قِطْعٌ مِنَ اللَّيْلِ مُظْلِمٌ). (30)
* * *
قال أبو جعفر : والقراءة التي لا يجوز خلافها عندي ، قراءةُ من قرأ ذلك بفتح الطاء، لإجماع الحجة من قراء الأمصار على تصويبها ، وشذوذ ما عداها. وحسبُ الأخرى دلالةً على فسادها، خروج قارئها عما عليه قراء أهل أمصار الإسلام. (31)
* * *
فإن قال لنا قائل: فإن كان الصواب في قراءة ذلك ما قلت، فما وجه تذكير " المظلم " وتوحيده، وهو من نعت " القطع " ، و " القطع "، جمع لمؤنث؟
قيل : في تذكير ذلك وجهان: (32)
أحدهما: أن يكون قَطْعًا من " الليل "(33) . وإن يكون من نعت " الليل "، فلما كان نكرةً ، و " الليل " معرفةً ، نصب على القَطْع،
فيكون معنى الكلام حينئذ: كأنما أغشيت وجوههم قطعًا من الليل المظلم ، ثم حذفت الألف واللام من " المظلم "، فلما صار نكرة وهو من نعت " الليل " ، نصب على القطع. وتسمي أهل البصرة ما كان كذلك " حالا "، والكوفيون " قطعًا ".
وقوله: (أولئك أصحاب النار) ، يقول: هؤلاء الذين وصفت لك صفتهم أهلُ النار الذين هم أهلها (36)
، (هم فيها خالدون) ، يقول: هم فيها ماكثون. (37)
------------------------
الهوامش :
(22) انظر تفسير " كسب " فيما سلف من فهارس اللغة ( كسب ) ، ( سوأ ) .
(23) انظر تفسير " الرهق " فيما سلف قريبًا ص : 72 .
، وتفسير " ذلة " فيما سلف ص : 72 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .
(24) هذه مقالة الفراء في معاني القرآن 1 : 461 ، وفي المطبوعة :" وجزاء سيئة بمثلها " بالواو ، وفي معاني القرآن للفراء " فجزاء " بالفاء ، ولا أجد في القرآن آية فيها مثل ذلك بالواو أو بالفاء ، وإنما عني هذه الآية بعينها .
(25) الزيادة بين القوسين لا بد منها حتى يستقيم الكلام .
(26) في المطبوعة والمخطوطة : " لم تدخل في الجزاء " ، وهو خطأ لا ريبة فيه .
(27) أخشى أن يكون سقط من الكلام شيء .
(28) في المطبوعة والمخطوطة في هذا الموضع أيضًا : " فليس بتأويل جزاء " ، وهو فساد لا شك فيه .
(29) انظر تفسير " الإغشاء " فيما سلف 12 : 483 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(30) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 462 .
(31) في المطبوعة : " أهل الأمصار والإسلام " ، وهو عبث سخيف .
(32) في المطبوعة : " في تذكيره " ؛ بالهاء مضافة ، وهو عبث أيضًا .
(33)" القطع "( بفتح فسكون ) ، الحال ، كما سلف مرارًا شرحه وبيانه ، وانظر ما سلف 11 : 455 / 12 : 477 ، وفهارس المصطلحات . وقد بين الطبري في هذا الموضع بأحسن البيان عن معنى " القطع " ، وقد سلف كلامنا فيه مرارًا .
(34) هو أبو ذؤيب .
(35) ديوانه : 113 ، في آخر قصيدة له ، ورواية الديوان :
لَـوْ كـان مِدْحَـةَ حَـيٍّ مُنْشِـرٌ أَحَدًا
أَحْــيَى أُبُــوَّتَكِ الشُّــمَّ الأَمَـادِيحُ
وهذا لا شاهد فيه ، ويروى :
* لَـوْ كـان مِدْحَةَ حَيٍّ مُنْشِرٌ أَحَدًا *
وهذا شاهد .
(36) انظر تفسير " أصحاب النار " فيما سلف من فهارس اللغة ( صحب ) .
(37) انظر تفسير " الخلود " ، فيما سلف من فهارس اللغة ( خلد ) .
Verset 28
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et le jour où Nous les rassemblerons tous, puis Nous dirons à ceux qui ont associé : "Restez à votre place, vous et vos associés." Puis Nous les séparerons, et leurs associés diront : "Ce n'est pas nous que vous adoriez." » (28) Abou Ja'far a dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Et le jour où Nous rassemblerons les créatures pour le lieu du jugement, tous ensemble (38), puis Nous dirons alors à ceux qui ont associé à Allah les divinités et les égaux : « Restez à votre place » : c'est-à-dire demeurez à votre place, arrêtez-vous à votre position, vous, ô associateurs, et vos associés que vous adoriez en dehors d'Allah, parmi les divinités et les idoles (39). « Puis Nous les séparerons » : c'est-à-dire que Nous séparerons entre les associateurs d'Allah et ce qu'ils Lui ont associé, [de leur dire : « ziltu al-shay'a aziluhu » (j'ai séparé la chose, je la sépare), lorsqu'on sépare entre elle et autre qu'elle et qu'on l'isole d'elle]. Et Il a dit : « Puis Nous les séparerons » (fazayyalna) pour indiquer la multiplication et la répétition de l'action, et Il n'a pas dit : « fazilna baynahum » (Nous les avons séparés). Et il a été rapporté de certains qu'il lisait : « fazayalna baynahum » (Nous les avons séparés), comme il a été dit : « Et ne détourne pas ton visage » [Sourate Luqman : 18], et les Arabes font cela souvent dans « fa''altu » (j'ai intensifié), en y ajoutant parfois un alif à la place de la gémination, et ils disent : « fa'altu » (j'ai fait) lorsque l'action est d'un seul. Quant à lorsqu'elle est de deux, on ne dit guère que « fa'altu » (40). Et « leurs associés diront : "Ce n'est pas nous que vous adoriez" » : cela se produit lorsque ceux qui ont été suivis se désavouent de ceux qui ont suivi, et qu'ils voient le châtiment, et que les liens sont rompus entre eux
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا مَكَانَكُمْ أَنْتُمْ وَشُرَكَاؤُكُمْ فَزَيَّلْنَا بَيْنَهُمْ وَقَالَ شُرَكَاؤُهُمْ مَا كُنْتُمْ إِيَّانَا تَعْبُدُونَ (28)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ويوم نجمع الخلق لموقف الحساب جميعًا، (38) ثم نقول حينئذ للذين أشركوا بالله الآلهةَ والأندادَ: ، (مكانَكم) ، أي: امكثوا مكانكم، وقفوا في موضعكم، أنتم، أيها المشركون، وشُركاؤكم الذين كنتم تعبدونهم من دون الله من الآلهة والأوثان ، (فزيّلنا بينهم) ، يقول: ففرقنا بين المشركين بالله وما أشركوه به .
* * *
، [من قولهم:" زِلْت الشيء أزيلُه " ، إذا فرّقت بينه ] وبين غيره وأبنته منه. (39) وقال: " فزيّلنا " إرادة تكثير الفعل وتكريره، ولم يقل:" فزِلْنا بينهم ".
* * *
وقد ذكر عن بعضهم أنه كان يقرؤه: (فَزَايَلْنَا بَيْنَهُمْ)، كما قيل: وَلا تُصَعِّرْ خَدَّكَ ، [سورة لقمان: 18] ، والعرب تفعل ذلك كثيرًا في " فعَّلت "، يلحقون فيها أحيانًا ألفًا مكان التشديد، فيقولون:" فاعلت " إذا كان الفعل لواحدٍ. وأما إذا كان لاثنين ، فلا تكاد تقول إلا " فاعلت ". (40)
* * *
، (وقال شركاؤهم ما كنتم إيانا تعبدون)، وذلك حين تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الأَسْبَابُ ، لما قيل للمشركين:" اتبعوا ما كنتم تعبدون من دون الله "، ونصبت لهم آلهتهم، قالوا:" كنا نعبد هؤلاء "!، فقالت الآلهة لهم:(ما كنتم إيانا تعبدون)، كما:-
17648- حدثت عن مسلم بن خالد، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد قال: يكون يومَ القيامة ساعةٌ فيها شدة ، تنصب لهم الآلهة التي كانوا يعبدون، فيقال:" هؤلاء الذين كنتم تعبدون من دون الله "، فتقول الآلهة:" والله ما كنا نسمع ولا نبصر ولا نعقل ، ولا نعلم أنكم كنتم تعبدوننا "! فيقولون: " والله لإيّاكم كنا نعبد "! فتقول لهم الآلهة: فَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ إِنْ كُنَّا عَنْ عِبَادَتِكُمْ لَغَافِلِينَ .
17649- حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: (ويوم نحشرهم جميعا ثم نقول للذين أشركوا مكانكم أنتم وشركاؤكم فزيلنا بينهم) ، قال: فرّقنا بينهم ، (وقال شركاؤهم ما كنتم إيانا تعبدون) ! قالوا: بلى ، قد كنا نعبدكم! فقالوا :(كفى بالله شهيدًا بيننا وبينكم إن كنا عن عبادتكم لغافلين)، ما كنا نسمع ولا نبصر ولا نتكلم! فقال الله: هُنَالِكَ تَبْلُو كُلُّ نَفْسٍ مَا أَسْلَفَتْ ، الآية.
* * *
وروي عن مجاهد، أنه كان يتأول " الحشر " في هذا الموضع، الموت.
17650- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا أبي، عن الأعمش قال: سمعتهم يذكرون عن مجاهد في قوله: (ويوم نحشرهم جميعًا) ، قال: الحشر: الموت.
* * *
قال أبو جعفر: والذي قلنا في ذلك أولى بتأويله، لأن الله تعالى ذكره أخبر أنه يقول يومئذ للذين أشركوا ما ذكر أنه يقول لهم، ومعلومٌ أن ذلك غير كائن في القبر، وأنه إنما هو خبَرٌ عما يقال لهم ، ويقولون في الموقف بعد البعث.
--------------------------
الهوامش :
(38) انظر تفسير " الحشر " فيما سلف 13 : 529 ، تعليق : 4 ، والمراجع هناك .
(39) هذه الزيادة بين القوسين ، استظهار من نص اللغة لا بد منه ، وكان الكلام في المخطوطة سردًا واحدًا ، وهو فساد من الناسخ . وانظر معاني القرآن للفراء 1 : 492 .
(40) انظر بيان هذا أيضًا في معاني القرآن للفراء 1 : 492 ، فهو نحو منه .
Verset 29
L’exégèse de la parole d’Allah : « Allah suffit comme témoin entre nous et vous ; nous étions certes inconscients de votre adoration. » (29) — Abou Ja‘far dit : Allah, que Son rappel soit exalté, rapporte le dire des associés des polythéistes, à savoir les divinités et les idoles, à ces derniers le Jour de la Résurrection, lorsque les polythéistes leur disent : « C’est vous que nous adorions » — (Allah suffit comme témoin entre nous et vous), c’est-à-dire qu’elles disent : « Allah nous suffit comme témoin entre nous et vous, ô polythéistes, car Il sait que nous n’avions pas connaissance de ce que vous dites — (nous étions certes inconscients de votre adoration) — c’est-à-dire : nous n’avions aucune conscience ni connaissance de votre adoration de nous en dehors d’Allah. » Comme cela est rapporté : 17651- Al-Muthanna m’a rapporté, disant : Abou Hudhayfa nous a rapportés, disant : Shibl nous a rapportés, d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, concernant (nous étions certes inconscients de votre adoration) : il dit : « Toute chose adorée en dehors d’Allah. » 17652- Al-Muthanna m’a rapporté, disant : Ishaq m’a rapporté, disant : Ibn Abi Ja‘far nous a rapportés, d’après Warqa’, d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, de même. 17653- Al-Qasim nous a rapportés, disant : Al-Husayn nous a rapportés, disant : Hajjaj m’a rapporté, d’après Ibn Jurayj, disant : Mujahid a dit, concernant (nous étions certes inconscients de votre adoration) : il dit : « Cela est dit par toute chose qui était adorée en dehors d’Allah. » — Notes : (41) Voir l’exégèse de « l’inconscience » (al-ghafla) précédemment, p. 25, note 2, et les références là-bas. (42) Dans l’édition imprimée : « il dit : cela, toute chose », avec l’ajout de « cela », et j’ai retenu ce qui est dans le manuscrit, qui est acceptable.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ إِنْ كُنَّا عَنْ عِبَادَتِكُمْ لَغَافِلِينَ (29)
قال أبو جعفر: ويقول تعالى ذكره ، مخبرًا عن قيل شركاء المشركين من الآلهة والأوثان لهم يوم القيامة، إذ قال المشركون بالله لها: إياكم كنا نعبد ، (كفى بالله شهيدًا بيننا وبينكم)، أي إنها تقول: حسبُنا الله شاهدًا بيننا وبينكم ، أيها المشركون، فإنه قد علم أنّا ما علمنا ما تقولون ، ( إنا كنا عن عبادتكم لغافلين) ، يقول: ما كنا عن عبادتكم إيانا دون الله إلا غافلين، لا نشعر به ولا نعلم، (41) كما:-
17651- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(إن كنا عن عبادتكم لغافلين) ، قال: كُلُّ شيء يعبد من دون الله. (42)
17652- حدثني المثنى قال ، حدثني إسحاق قال ، حدثنا ابن أبي جعفر، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.
17653- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج قال: قال مجاهد: (إن كنا عن عبادتكم لغافلين) ، قال: يقول ذلك كُلُّ شيء كان يُعْبد من دون الله.
-------------------
الهوامش :
(41) انظر تفسير " الغفلة " فيما سلف ص : 25 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(42) في المطبوعة : " قال ذلك كل شيء " ، زاد " ذلك " وأثبت ما في المخطوطة ، وهو لا بأس به .
Verset 30
L’exégèse de la parole d’Allah : « Là, chaque âme éprouvera ce qu’elle aura accompli ; ils seront ramenés à Allah, leur vrai Maître ; et ce qu’ils inventaient les abandonnera. » (30) — Abou Ja‘far dit : Les lecteurs ont divergé sur la lecture de Sa parole : (Là, chaque âme éprouvera) avec un « bâ’ », au sens de : à ce moment-là, chaque âme éprouvera ce qu’elle aura avancé comme bien ou mal. (43) Parmi ceux qui lisaient et interprétaient ainsi, il y avait Mujahid. 17654- Al-Muthanna m’a rapporté, disant : Ishaq nous a rapportés, disant : Ibn Abi Ja‘far nous a rapportés, d’après Warqa’, d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, concernant (Là, chaque âme éprouvera ce qu’elle aura accompli) : il dit : « Elle l’éprouve. » 17655- Al-Muthanna m’a rapporté, disant : Abou Hudhayfa nous a rapportés, disant : Shibl nous a rapportés, d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, de même. 17656- Al-Qasim nous a rapportés, disant : Al-Husayn nous a rapportés, disant : Hajjaj m’a rapporté, d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, de même. — Un groupe de gens de Koufa et certains du Hedjaz ont lu : (chaque âme suivra ce qu’elle aura accompli) avec un « tâ’ ». (44) — Ceux qui lisaient ainsi ont divergé sur son interprétation. Certains ont dit : son sens et son interprétation sont : là, chaque âme suivra ce qu’elle aura avancé dans le bas monde pour ce jour-là. (45) Un récit a été rapporté dans ce sens du Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui, par une voie et une chaîne de transmission non agréée, où il a dit : « Chaque peuple verra se dresser ce qu’il adorait en dehors d’Allah le Jour de la Résurrection, et ils les suivront jusqu’à ce qu’ils les mènent au Feu. » Il dit : « Puis le Messager d’Allah, paix et bénédictions d’Allah sur lui, récita ce verset : (Là, chaque âme suivra ce qu’elle aura accompli). » (46) — Certains ont dit : plutôt, son sens est : il lira le livre de ses bonnes actions et de ses mauvaises actions, c’est-à-dire qu’il le récitera, comme Allah, que Sa gloire soit exaltée, a dit : « Et Nous lui sortirons… »
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : هُنَالِكَ تَبْلُو كُلُّ نَفْسٍ مَا أَسْلَفَتْ وَرُدُّوا إِلَى اللَّهِ مَوْلاهُمُ الْحَقِّ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ (30)
قال أبو جعفر : اختلفت القراء في قراءة قوله: ( هُنَالِكَ تَبْلُو كُلُّ نَفْسٍ ) ، بالباء، بمعنى: عند ذلك تختبر كلّ نفس ما قدمت من خيرٍ أو شٍّر. (43)
وكان ممن يقرؤه ويتأوّله كذلك ، مجاهدٌ.
17654- حدثني المثنى قال ، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا ابن أبي جعفر، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(هنالك تبلو كل نفس ما أسلفت) ، قال: تختبر.
17655- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.
17656- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.
* * *
وقرأ ذلك جماعة من أهل الكوفة وبعض أهل الحجاز: ( تَتْلُو كُلُّ نَفْسٍ مَا أَسْلَفَتْ) ، بالتاء. (44)
* * *
واختلف قارئو ذلك كذلك في تأويله.
فقال بعضهم: معناه وتأويله: هنالك تتبع كل نفس ما قدَّمت في الدنيا لذلك اليوم. (45)
وروي بنحو ذلك خبرٌ عن النبي صلى الله عليه وسلم ، من وجْه وسَنَدٍ غير مرتضى أنه قال: يَمْثُل لكل قوم ما كانوا يعبدون من دون الله يوم القيامة، فيتَّبعونهم حتى يوردوهم النار. قال: ثم تلا رسول الله صلى الله عليه وسلم هذه الآية: (هنالك تتلو كل نفس ما أسلفت) . (46)
* * *
وقال بعضهم: بل معناه: يتلو كتاب حسناته وسيئاته. يعني يقرأ، كما قال جل ثناؤه: وَنُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ كِتَابًا يَلْقَاهُ مَنْشُورًا ، [سورة الإسراء: 13].
* * *
وقال آخرون: " تَتْلو " تعاين. (47)
*ذكر من قال ذلك:
17657- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد في قوله: (هنالك تَتْلو كل نفس ما أسلفت) ، قال: ما عملت. تتلو: تعاينه.
* * *
قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك أن يقال: إنهما قراءتان مشهورتان ، قد قرأ بكل واحدة منهما أئمة من القراء، وهما متقاربتا المعنى. وذلك أن من تبع في الآخرة ما أسلفَ من العمل في الدنيا، هجم به على مَوْرده، فيخبر هنالك ما أسلفَ من صالح أو سيئ في الدنيا، وإنّ مَنْ خَبَر من أسلف في الدنيا من أعماله في الآخرة، فإنما يخبرُ بعد مصيره إلى حيث أحلَّه ما قدم في الدنيا من علمه، فهو في كلتا الحالتين مُتَّبع ما أسلف من عمله ، مختبر له، فبأيتهما قرأ القارئ كما وصفنا ، فمصيبٌ الصوابَ في ذلك.
* * *
وأما قوله: (وردّوا إلى الله مولاهم الحق) ، فإنه يقول: ورجع هؤلاء المشركون يومئذٍ إلى الله الذي هو ربهم ومالكهم ، الحقّ لا شك فيه ، دون ما كانوا يزعمون أنهم لهم أرباب من الآلهة والأنداد ، ( وضل عنهم ما كانوا يفترون) ، يقول: وبطل عنهم ما كانوا يتخرَّصون من الفرية والكذب على الله بدعواهم أوثانهم أنها لله شركاء، وأنها تقرِّبهم منه زُلْفَى، (48) كما:-
17658- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله:(وردوا إلى الله مولاهم الحق وضلّ عنهم ما كانوا يفترون) ، قال: ما كانوا يدعون معه من الأنداد والآلهة، ما كانوا يفترون الآلهة، وذلك أنهم جعلوها أندادًا وآلهة مع الله افتراءً وكذبًا.
---------------------------
الهوامش :
(43) في المطبوعة : " بما قدمت " بالباء ، لم يحسن قراءة المخطوطة. وانظر تفسير " الابتلاء " فيما سلف من فهارس اللغة ( بلا )
(44) انظر هذه القراءة وتفسيرها فيما سلف 2 : 411 .
(45) انظر تفسير " يتلو " فيما سلف من فهارس اللغة ( تلا ) .
(46) " لم أجد نص الخبر في غير هذا المكان . مسندًا ولا غير مسند .
(47) في المطبوعة في المواضع كلها " تبلو " بالباء ، وفي المخطوطة غير منقوطة ، والصواب بالتاء ، وذلك بين أيضًا من سياق التفسير لهذه القراءة .
(48) انظر تفسير ألفاظ هذه الآية فيما سلف من فهارس اللغة .
Verset 31
L’exégèse de la parole d’Allah : « Dis : “Qui vous nourrit du ciel et de la terre ? Qui détient l’ouïe et la vue ? Qui fait sortir le vivant du mort et le mort du vivant ? Qui administre l’ordre ?” Ils diront : “Allah.” Dis alors : “Ne Le craignez-vous donc pas ?” » (31) — Abou Ja‘far dit : Allah, que Son rappel soit exalté, dit à Son Prophète Muhammad, paix et bénédictions d’Allah sur lui : (Dis), ô Muhammad, à ces polythéistes qui adorent les idoles et les statues en dehors d’Allah : (Qui vous nourrit du ciel), c’est-à-dire la pluie et l’averse, et fait lever pour vous son soleil, assombrit sa nuit et fait briller son matin, (et de la terre) vos subsistances et votre nourriture qu’Il fait pousser pour vous, et les fruits de ses arbres ? (Qui détient l’ouïe et la vue) — c’est-à-dire : qui est-ce qui possède vos ouïes et vos vues par lesquelles vous entendez, au point d’augmenter leurs forces ou de vous les retirer, vous rendant sourds, et vos vues par lesquelles vous voyez, au point de les éclairer pour vous et de les illuminer, ou d’ôter leur lumière, vous rendant aveugles, sans voir ? (Qui fait sortir le vivant du mort) — c’est-à-dire : qui fait sortir la chose vivante de la chose morte ? (Et fait sortir le mort du vivant) — c’est-à-dire : et qui fait sortir la chose morte de la chose vivante ? — Nous avons mentionné la divergence des exégètes et ce qui est correct à notre avis à ce sujet, avec les preuves démontrant son exactitude, dans la « sourate Al ‘Imran », ce qui nous dispense de le répéter ici. (49) — (Et qui administre l’ordre) — et dis-leur : qui administre l’ordre du ciel et de la terre et de ce qu’ils contiennent, et votre ordre et l’ordre des créatures (50) ? (Ils diront : “Allah”) — Allah, que Sa gloire soit exaltée, dit : ils te répondront bientôt en disant : celui qui fait tout cela, c’est Allah.
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيِّه محمد صلى الله عليه وسلم: (قل) ، يا محمد لهؤلاء المشركين بالله الأوثانَ والأصنامَ ، (من يرزقكم من السماء) ، الغيثَ والقطر ، ويطلع لكم شمسها ، ويُغْطِش ليلها ، ويخرج ضحاها ، ومن الأرض أقواتَكم وغذاءَكم الذي ينْبته لكم ، وثمار أشجارها ، ( أَمَّنْ يملك السمع والأبصار) يقول: أم من ذا الذي يملك أسماعكم وأبصاركم التي تسمعون بها : أن يزيدَ في قواها ، أو يسلبكموها ، فيجعلكم صمًّا، وأبصاركم التي تبصرون بها : أن يضيئها لكم وينيرها، أو يذهب بنورها ، فيجعلكم عُمْيًا لا تبصرون ، ( ومن يخرج الحي من الميت) ، يقول: ومن يخرج الشيء الحي من الميت ، ( ويخرج الميت من الحي ) ، يقول: ويخرج الشيء الميت من الحيّ.
* * *
وقد ذكرنا اختلاف المختلفين من أهل التأويل، والصواب من القول عندنا في ذلك بالأدلّة الدالة على صحته ، في " سورة آل عمران " ، بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع. (49)
* * *
، ( ومن يدبر الأمر) ، وقل لهم: من يُدبر أمر السماء والأرض وما فيهن ، وأمركم وأمرَ الخلق (50) ؟ ، ( فسيقولون الله) ، يقول جل ثناؤه: فسوف يجيبونك بأن يقولوا : الذي يفعل ذلك كله الله ، ( فقل أفلا تتقون)، يقول: أفلا تخافون عقاب الله على شرككم وادعائكم ربًّا غيرَ من هذه الصفة صفتُه، وعبادتكم معه من لا يرزقكم شيئًا ، ولا يملك لكم ضرًا ولا نفعا، ولا يفعل فعلا؟
------------------------
الهوامش :
(49) انظر ما سلف 6 : 304 - 312 .
(50) انظر تفسير " تدبير الأمر " فيما سلف ص : 18 ، 19 .
Verset 32
L’exégèse de la parole d’Allah : « Voilà Allah, votre vrai Seigneur. Qu’y a-t-il après la vérité, sinon l’égarement ? Comment donc êtes-vous détournés ? » (32) — Abou Ja‘far dit : Allah, que Son rappel soit exalté, dit à Ses créatures : ô gens, ceci, Celui qui fait ces actes, vous nourrit du ciel et de la terre, détient l’ouïe et la vue, fait sortir le vivant du mort et le mort du vivant, et administre l’ordre, (est Allah, votre vrai Seigneur), sans aucun doute. (Qu’y a-t-il après la vérité, sinon l’égarement ?) — c’est-à-dire : quelle chose existe-t-il en dehors de la vérité, sinon l’égarement, qui est la déviation du droit chemin ? (51) Il dit : puisque la vérité est cela, votre revendication d’une autre divinité et d’un autre seigneur en dehors de Lui est l’égarement et l’éloignement de la vérité, sans aucun doute. (Comment donc êtes-vous détournés ?) — c’est-à-dire : de quel côté êtes-vous détournés de la guidance et de la vérité, et suivez-vous autre chose qu’elles, alors que vous reconnaissez que ce dont vous êtes détournés est la vérité ? (52) — Notes : (51) Voir l’exégèse de « l’égarement » (al-dalâl) dans les index de langue précédents (ḍ-l-l). (52) Voir l’exégèse de « le détournement » (al-ṣarf) précédemment, 14 : 582, note 1, et les références là-bas.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمُ الْحَقُّ فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلا الضَّلالُ فَأَنَّى تُصْرَفُونَ (32)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لخلقه: أيها الناس، فهذا الذي يفعل هذه الأفعال، فيرزقكم من السماء والأرض ، ويملك السمع والأبصار، ويخرج الحي من الميت والميت من الحي، ويدبر الأمر; ، (الله ربُّكم الحق) ، لا شك فيه ، ( فماذا بعد الحق إلا الضلال) ، يقول: فأي شيء سوى الحق إلا الضلال ، وهو الجور عن قصد السبيل؟ (51)
يقول: فإذا كان الحقُّ هو ذا، فادعاؤكم غيره إلهًا وربًّا، هو الضلال والذهاب عن الحق لا شك فيه ، (فأنى تصرفون) ، يقول: فأيّ وجه عن الهدى والحق تُصرفون ، وسواهما تسلكون ، وأنتم مقرُّون بأن الذي تُصْرَفون عنه هو الحق؟ (52)
-------------------
الهوامش :
(51) انظر تفسير " الضلال " فيما سلف من فهارس اللغة ( ضلل ) .
(52) انظر تفسير " الصرف " فيما سلف 14 : 582 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
Verset 33
L’exégèse de la parole d’Allah : « Ainsi la parole de ton Seigneur s’est réalisée contre ceux qui sont pervers : ils ne croiront pas. » (33) — Abou Ja‘far dit : Allah, que Son rappel soit exalté, dit : de même que ces polythéistes ont été détournés de la vérité vers l’égarement, (ainsi la parole de ton Seigneur s’est réalisée) — c’est-à-dire : leur décret et Son jugement ont été rendus obligatoires, dans ce qui a précédé de Sa science, (contre ceux qui sont pervers), qui sont sortis de l’obéissance à leur Seigneur vers Sa désobéissance et ont mécru en Lui (53) — (ils ne croiront pas) — c’est-à-dire : ils ne croiront pas à l’unicité d’Allah ni à la prophétie de Son Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui. — Notes : (53) Voir l’exégèse de « la perversité » (al-fisq) dans les index de langue précédents (f-s-q).
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : كَذَلِكَ حَقَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ فَسَقُوا أَنَّهُمْ لا يُؤْمِنُونَ (33)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: كما قد صُرِف هؤلاء المشركون عن الحق إلى الضلال ، (كذلك حقت كلمة ربك) ، يقول: وجب عليهم قضاؤه وحكمه في السابق من علمه ، (على الذين فسقوا) ، فخرجوا من طاعة ربهم إلى معصيته وكفروا به (53) ، (أنهم لا يؤمنون)، يقول: لا يصدِّقون بوحدانية الله ولا بنبوة نبيه صلى الله عليه وسلم.
------------------------
الهوامش:
(53) انظر تفسير " الفسق " فيما سلف من فهارس اللغة ( فسق ) .
Verset 34
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Dis : "Y a-t-il parmi vos associés quelqu'un qui commence la création puis la refait ?" Dis : "Allah commence la création puis la refait. Comment donc vous détournez-vous ?" » (34) — Abou Ja'far a dit : Allah, que Son rappel soit exalté, dit à Son Prophète Mohammed, paix et salut sur lui : « Dis », ô Mohammed, « y a-t-il parmi vos associés », c'est-à-dire parmi les divinités et les idoles, « quelqu'un qui commence la création puis la refait ? » Il dit : quelqu'un qui fait naître la création d'une chose sans origine, en créant sa création à l'origine, « puis la refait ? » Il dit : puis l'anéantit après l'avoir créée, puis la refait telle qu'elle était avant de l'anéantir ? Ils ne peuvent pas prétendre cela pour elles. Et en cela réside la preuve décisive et l'évidence claire qu'ils sont, dans leur prétention qu'elles sont des seigneurs et qu'elles sont des associés d'Allah dans l'adoration, des menteurs et des calomniateurs. — Dis-leur donc à ce moment-là, ô Mohammed : Allah commence la création, la fait naître de rien, la produit sans origine, puis l'anéantit s'Il veut, puis la refait s'Il le veut telle qu'elle était avant l'anéantissement, « Comment donc vous détournez-vous ? » Il dit : de quel côté êtes-vous détournés et renversés du droit chemin et de la voie de la rectitude ? (1) Comme — 17659- Mohammed ibn 'Abd al-A'la nous a rapporté, il a dit : Mohammed ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après al-Hassan : « Comment donc vous détournez-vous ? » Il dit : comment êtes-vous détournés ? — Et nous avons déjà exposé la divergence de ceux qui divergent sur l'interprétation de Sa parole : « Comment donc vous détournez-vous ? » et ce qui est correct dans cette question selon nous, avec ses preuves, dans la sourate "al-An'am". (2) — Notes : (1) Voir l'interprétation de "al-afk" dans ce qui précède 10 : 486 / 11 : 554 / 14 : 208.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ هَلْ مِنْ شُرَكَائِكُمْ مَنْ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ قُلِ اللَّهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ (34)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: (قل)، يا محمد ، (هل من شركائكم)، يعني من الآلهة والأوثان ، (من يبدأ الخلق ثم يعيده)، يقول: من ينشئ خَلْق شيء من غير أصل، فيحدث خلقَه ابتداءً ، (ثم يعيده)، يقول: ثم يفنيه بعد إنشائه، ثم يعيده كهيئته قبل أن يفنيَه، فإنهم لا يقدرون على دعوى ذلك لها. وفي ذلك الحجة القاطعة والدِّلالة الواضحة على أنهم في دعواهم أنها أربابٌ ، وهي لله في العبادة شركاء ، كاذبون مفترون.
فقل لهم حينئذ ، يا محمد: الله يبدأ الخلق فينشئه من غير شيء ، ويحدثه من غير أصل ، ثم يفنيه إذا شاء، ثم يعيده إذا أراد كهيئته قبل الفناء ، (فأنى تؤفكون) ، يقول: فأيّ وجه عن قصد السبيل وطريق الرُّشد تُصْرَفون وتُقْلَبُون؟ (1) كما:-
17659- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن الحسن:(فأنى تؤفكون) ، قال: أنى تصرفون؟
* * *
وقد بينا اختلاف المختلفين في تأويل قوله: (أنى تؤفكون) ، والصواب من القول في ذلك عندنا ، بشواهده في " سورة الأنعام ". (2)
------------------------
الهوامش :
(1) انظر تفسير " الأفك " فيما سلف 10 : 486 / 11 : 554 / 14 : 208 .
(2) انظر ما سلف 11 : 554 ، وقوله أنه ذكر في سورة الأنعام ، وهم من أبي جعفر ، فإنه لم يفصل بيان معنى " الأفك " ، إلا في سورة المائدة ( 10 : 485 ، 468 ) . ولم يذكر قط اختلاف المختلفين في تفسيره . فأخشى أن يدل هذا النص ، على أن أبا جعفر كان قد باعد بين أطراف تفسيره ، فكان ينسى الموضع الذي فصل فيه أحيانًا ، بل لعل هذا يدل أيضًا على أنه كان قد شرع في التفسير مطولا ، كما ذكر في ترجمته ، ثم اختصره هذا الاختصار . ويدل أيضًا ، إذا صح ما قلته ، على أنه كان قد أعد مادة كتابه إعدادًا تامًا ، ثم أدخل في كتابة تفسيره تعديلا كبيرًا ، فلم يثبت فيه كل ما كان أعده له . والله تعالى أعلم .
Verset 35
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Dis : "Y a-t-il parmi vos associés quelqu'un qui guide vers la vérité ?" Dis : "Allah guide vers la vérité. Celui qui guide vers la vérité est-il plus digne d'être suivi, ou celui qui ne se guide que s'il est guidé ? Qu'avez-vous donc ? Comment jugez-vous ?" » (35) — Abou Ja'far a dit : Allah, que Son rappel soit exalté, dit à Son Prophète Mohammed, paix et salut sur lui : « Dis », ô Mohammed, à ces associateurs, « y a-t-il parmi vos associés », ceux que vous invoquez en dehors d'Allah, c'est-à-dire leurs divinités et leurs idoles, « quelqu'un qui guide vers la vérité ? » Il dit : quelqu'un qui ramène un égaré de son égarement vers le droit chemin, et qui redresse celui qui dévie de la guidée vers la voie claire et droite ? Ils ne peuvent pas prétendre que leurs divinités et leurs idoles guident un égaré ou dirigent un déviant. Car s'ils le prétendaient pour elles, l'observation les démentirait, et l'épreuve par la vue directe montrerait leur impuissance à cela. S'ils disent « non » et l'admettent, dis-leur alors : Allah guide l'égaré de la guidée vers la vérité. « Celui qui guide », ô gens, un égaré vers la vérité, et un déviant de la rectitude vers la rectitude, « est-il plus digne d'être suivi », vers ce à quoi il appelle, « ou celui qui ne se guide que s'il est guidé ? » — Et les lecteurs ont divergé sur la lecture de cela. La plupart des lecteurs de Médine l'ont lu : « amman la yahdi » (أَمَّنْ لا يَهْدِّي) avec la soumission du ha' et le tachdid du dal, réunissant ainsi deux lettres quiescentes (3), et ce qui semble les y avoir poussés, c'est qu'ils ont considéré que l'origine du mot est : « amman la yahtadi » (celui qui ne se guide pas), et ils l'ont trouvé dans le tracé du mushaf autrement qu'ils ne l'ont lu (4), et que le ta' a été supprimé lorsqu'il a été assimilé au dal, alors ils ont maintenu le ha' quiescent selon son origine, et ont accentué le dal en cherchant à y assimiler le ta', ce qui a réuni la quiescence du ha' et du dal. Et ils ont fait de même dans Sa parole : « Et Nous leur avons dit : "Ne transgressez pas le Sabbat" », et la référence...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ هَلْ مِنْ شُرَكَائِكُمْ مَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ قُلِ اللَّهُ يَهْدِي لِلْحَقِّ أَفَمَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَنْ يُتَّبَعَ أَمَّنْ لا يَهِدِّي إِلا أَنْ يُهْدَى فَمَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ (35)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: (قل) ، يا محمد لهؤلاء المشركين ، (هل من شركائكم) ، الذين تدعون من دون الله، وذلك آلهتهم وأوثانُهم، (من يهدي إلى الحق) يقول: من يرشد ضالا من ضلالته إلى قصد السبيل، ويسدِّد جائرًا عن الهدى إلى واضح الطريق المستقيم؟ فإنهم لا يقدرون أن يدَّعوا أن آلهتهم وأوثانهم تُرشد ضالا أو تهدي جائرًا. وذلك أنهم إن ادَّعوا ذلك لها أكذبتهم المشاهدة ، وأبان عجزَها عن ذلك الاختبارُ بالمعاينة. فإذا قالوا " لا " وأقرُّوا بذلك، فقل لهم. فالله يهدي الضالَّ عن الهدى إلى الحق ، (أفمن يهدي) أيها القوم ضالا إلى الحقّ، وجائرًا عن الرشد إلى الرشد ، (أحق أن يتبع) ، إلى ما يدعو إليه ( أَمَّنْ لا يهدِّي إِلا أن يُهدى)؟
* * *
واختلفت القراء في قراءة ذلك.
فقرأته عامة قراء أهل المدينة: ( أَمَّنْ لا يَهْدِّي ) بتسكين الهاء ، وتشديد الدال، فجمعوا بين ساكنين (3) ، وكأنّ الذي دعاهم إلى ذلك أنهم وجَّهوا أصل الكلمة إلى أنه: أم من لا يهتدي، ووجدوه في خطّ المصحف بغير ما قرءوا ، (4) وأن التاء حذفت لما أدغمت في الدال، فأقرُّوا الهاء ساكنة على أصلها الذي كانت عليه، وشدَّدوا الدال طلبًا لإدغام التاء فيها، فاجتمع بذلك سكون الهاء والدال. وكذلك فعلوا في قوله: وَقُلْنَا لَهُمْ لا تَعْدُوا فِي السَّبْتِ ، [سورة النساء: 154] ، (5) وفي قوله: يَخِصِّمُونَ ، [سورة يس: 49]. (6)
* * *
وقرأ ذلك بعض قراء أهل مكة والشام والبصرة ، "(يَهَدِّي) بفتح الهاء وتشديد الدال. وأمُّوا ما أمَّه المدنيون من الكلمة، غير أنهم نقلوا حركة التاء من " يهتدي": إلى الهاء الساكنة، ، فحرَّكوا بحركتها ، وأدغموا التاء في الدال فشدّدوها.
* * *
وقرأ ذلك بعض قراء الكوفة: (يَهِدِّي)، بفتح الياء، وكسر الهاء ، وتشديد الدال، بنحو ما قصدَه قراء أهل المدينة، غير أنه كسر الهاء لكسرة الدال من " يهتدي"، استثقالا للفتحة بعدها كسرةٌ في حرف واحدٍ.
* * *
وقرأ ذلك بعدُ ، عامة قراء الكوفيين (7)( أَمَّنْ لا يَهْدِي)، بتسكين الهاء وتخفيف الدال. وقالوا: إن العرب تقول: " هديت " بمعنى " اهتديت "، قالوا: فمعنى قوله: ( أَمَّنْ لا يهدي) : أم من لا يَهْتَدي إلا أن يهدى .
* * *
قال أبو جعفر: وأولى القراءة في ذلك بالصواب ، قراءةُ من قرأ:( أَمَّنْ لا يَهَدِّي) بفتح الهاء وتشديد الدال، لما وصفنا من العلة لقارئ ذلك كذلك، وأن ذلك لا يدفع صحته ذو علم بكلام العرب ، وفيهم المنكر غيره. وأحقُّ الكلام أن يقرأ بأفصح اللغات التي نـزل بها كلامُ الله.
* * *
فتأويل الكلام إذًا: أفمن يهدي إلى الحق أحق أن يتبع، أم من لا يهتدي إلى شيء إلا أن يهدى ؟
* * *
وكان بعض أهل التأويل يزعم أن معنى ذلك: أم من لا يقدر أن ينتقل عن مكانه إلا أن يُنْقل.
* * *
وكان مجاهد يقول في تأويل ذلك ما:-
17660- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(أفمن يهدي إلى الحق أحق أن يتبع أَمَّنْ لا يهدّي إلا أن يهدى )، قال: الأوثان، الله يهدي منها ومن غيرها من شاء لمن شاء.
17661- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد قوله:(أمن لا يهدي إلا أن يهدى) ، قال: قال: الوثن.
* * *
وقوله: (فما لكم كيف تحكمون) ، ألا تعلمون أن من يهدي إلى الحق أحقُّ أن يتبع من الذي لا يهتدي إلى شيء ، إلا أن يهديه إليه هادٍ غيره، فتتركوا اتّباع من لا يهتدي إلى شيء وعبادته ، وتتبعوا من يهديكم في ظلمات البر والبحر ، وتخلصوا له العبادة فتفردوه بها وحده ، دون ما تشركونه فيها من آلهتكم وأوثانكم؟
------------------------
الهوامش :
(3) انظر ما قاله في شبه هذه القراءة فيما سلف 9 : 362 .
(4) في المطبوعة : " بغير ما قرروا " ، والصواب ما في المخطوطة .
(5) انظر ما سلف في هذه القراءة 9 : 362 .
(6) انظر ما سيأتي في هذه القراءة 23 : 11 ( بولاق ) .
(7) في المطبوعة : " وقرأ ذلك بعض عامة قرأة ، الكوفيين " جعل " بعد " ، " بعض " ، فأفسد الكلام وأسقطه .
Verset 36
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et la plupart d'entre eux ne suivent que conjecture. La conjecture ne sert à rien contre la vérité. Allah sait parfaitement ce qu'ils font. » (36) — Abou Ja'far a dit : Allah, que Son rappel soit exalté, dit : Et la plupart de ces associateurs ne suivent que conjecture, c'est-à-dire : que ce dont ils n'ont aucune connaissance de sa réalité et de son authenticité, mais ils sont plutôt dans le doute et le soupçon à son sujet (8), « La conjecture ne sert à rien contre la vérité », il dit : le doute ne sert à rien contre la certitude, ne se substitue à elle en rien, et on n'en tire aucun profit là où l'on a besoin de la certitude (9), « Allah sait parfaitement ce qu'ils font », Allah, que Son rappel soit exalté, dit : Allah a connaissance de ce que font ces associateurs, de leur suivi de la conjecture et de leur démenti de la vérité certaine, et Il les guette, là où leur conjecture ne leur servira à rien contre Allah. (10) — Notes : (8) Voir l'interprétation de "adh-dhann" dans ce qui précède, dans les index de langue (dhanna). (9) Voir l'interprétation de "aghna" dans ce qui précède 14 : 179, note 2, et les références là-bas. (10) Voir l'interprétation de "alim" dans ce qui précède, dans les index de langue (alima).
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلا ظَنًّا إِنَّ الظَّنَّ لا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ (36)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وما يتبع أكثر هؤلاء المشركين إلا ظنا، يقول: إلا ما لا علم لهم بحقيقته وصحته، بل هم منه في شكٍّ وريبة (8) ، (إن الظن لا يغني من الحق شيئًا ) ، يقول: إن الشك لا يغني من اليقين شيئًا ، ولا يقوم في شيء مقامَه، ولا ينتفع به حيث يُحتاج إلى اليقين (9) ، (إن الله عليم بما يفعلون) ، يقول تعالى ذكره: إن الله ذو علم بما يفعل هؤلاء المشركون ، من اتباعهم الظن ، وتكذيبهم الحق اليقين، وهو لهم بالمرصاد، حيث لا يُغني عنهم ظنّهم من الله شيئًا . (10)
-----------------------
الهوامش :
(8) انظر تفسير " الظن " فيما سلف من فهارس اللغة ( ظنن ) .
(9) انظر تفسير " أغنى " فيما سلف 14 : 179 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(10) انظر تفسير " عليم " فيما سلف من فهارس اللغة ( علم ) .
Verset 37
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et ce Coran n'aurait pu être inventé en dehors d'Allah. Mais c'est la confirmation de ce qui est devant lui et l'exposé détaillé du Livre, sans aucun doute, de la part du Seigneur des mondes. » (37) — Abou Ja'far a dit : Allah, que Son rappel soit exalté, dit : Il ne convient pas à ce Coran d'être inventé en dehors d'Allah, il dit : il ne convient pas que quelqu'un le forge de lui-même en dehors d'Allah (11). Et cela est semblable à Sa parole : « Et il n'appartient pas à un prophète de trahir » [Sourate Al 'Imran : 161] (12), au sens de : il ne convient pas qu'un prophète soit trahi par ses compagnons. — Et ceci est une information d'Allah, que Sa majesté soit exaltée, que ce Coran vient de Lui, qu'Il l'a fait descendre sur Mohammed, Son serviteur, et un démenti de Sa part aux associateurs qui ont dit : « C'est de la poésie et de la divination », et ceux qui ont dit : « Mohammed ne l'apprend que de la part du Romain chrétien » (13). — Il leur dit, que Sa majesté soit exaltée : Ce Coran n'aurait pas pu être inventé par quelqu'un en dehors d'Allah, car personne parmi les créatures n'en est capable, « Mais c'est la confirmation de ce qui est devant lui », c'est-à-dire : Allah, que Son rappel soit exalté, dit : Mais il vient d'Allah, Il l'a fait descendre en confirmation de ce qui est devant lui, c'est-à-dire de ce qui l'a précédé parmi les Livres qui ont été descendus sur les prophètes d'Allah, comme la Thora, l'Évangile et autres Livres d'Allah qu'Il a descendus sur Ses prophètes, « et l'exposé détaillé du Livre », il dit : et l'explication du Livre qu'Allah a prescrit pour la communauté de Mohammed, paix et salut sur lui et sa famille, et Ses obligations qu'Il leur a imposées dans ce qui a précédé de Sa science, il dit : « sans aucun doute », il n'y a aucun doute qu'il est la confirmation de ce qui est devant lui du Livre et l'exposé détaillé du Livre venant du Seigneur des mondes, non une invention venant d'autre que Lui ni une fabrication. (14) — Notes : (11) Voir ce qui précède dans l'interprétation de "al-ifk" et "al-iftira'" dans les index de langue (afaka) et (fara'a). (12) Voir ce qui précède dans l'interprétation de "al-ghulul" 7 : 318-320. (13) Voir ce qui précède dans l'interprétation de "al-kahana" 9 : 555-557. (14) Voir ce qui précède dans l'interprétation de "at-tasdiq" et "at-tafsil" dans les index de langue (sadaqa) et (fasala).
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا كَانَ هَذَا الْقُرْآنُ أَنْ يُفْتَرَى مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلَكِنْ تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ الْكِتَابِ لا رَيْبَ فِيهِ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ (37)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ما ينبغي لهذا القرآن أن يفترى من دون الله، يقول: ما ينبغي له أن يتخرَّصه أحد من عند غير الله. (11) وذلك نظير قوله: وَمَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَغُلَّ [سورة آل عمران: 161] ، (12) بمعنى: ما ينبغي لنبي أن يغلَّه أصحابُه.
وإنما هذا خبرٌ من الله جل ثناؤه أن هذا القرآن من عنده، أنـزله إلى محمد عبده، وتكذيبٌ منه للمشركين الذين قالوا:" هو شعر وكهانة "، والذين قالوا:" إنما يتعلمه محمد من يحنّس الروميّ". (13)
يقول لهم جل ثناؤه: ما كان هذا القرآن ليختلقه أحدٌ من عند غير الله، لأن ذلك لا يقدر عليه أحدٌ من الخلق ، (ولكن تصديق الذي بين يديه)، أي : يقول تعالى ذكره: ولكنه من عند الله أنـزله مصدِّقًا لما بين يديه، أي لما قبله من الكتب التي أنـزلت على أنبياء الله ، كالتوراة والإنجيل وغيرهما من كتب الله التي أنـزلها على أنبيائه ، (وتفصيل الكتاب) ، يقول: وتبيان الكتاب الذي كتبه الله على أمة محمد صلى الله عليه وآله وسلم، وفرائضه التي فرضها عليهم في السابق من علمه ، يقول:(لا ريب فيه) لا شك فيه أنه تصديق الذي بين يديه من الكتاب وتفصيل الكتاب من عند رب العالمين، لا افتراءٌ من عند غيره ولا اختلاقٌ. (14)
----------------------
الهوامش :
(11) انظر تفسير " الافتراء " فيما سلف من فهارس اللغة ( فرى ) .
، وتفسير " ما كان " فيما سلف 7 : 353 / 14 : 509 - 514 ، 561 ، 565 .
(12) هذه قراءة أهل المدينة والكوفة ، بضم الباء وفتح العين ، بالبناء للمجهول ، وهي غير قراءتنا في مصحفنا . وقد سلف بيانها وتفسيرها واختلاف المختلفين فيها فيما سلف 7 : 353 ، 354 . وانظر معاني القرآن للفراء 1 : 464 .
(13) في المطبوعة : " يعيش الرومي " ، وأثبت ما في المخطوطة ، وذاك تصرف لا خير فيه .
(14) انظر تفسير " التفصيل " فيما سلف ص : 57 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
، وتفسير " الريب " فيما سلف 14 : 459 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
، وتفسير " العالمين " فيما سلف 13 : 84 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
Verset 38
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Ou bien disent-ils : "Il l'a inventé ?" Dis : "Apportez donc une sourate semblable à lui, et appelez qui vous pourrez en dehors d'Allah, si vous êtes véridiques." » (38) — Abou Ja'far a dit : Allah, que Son rappel soit exalté, dit : Ou bien ces associateurs disent-ils : Mohammed a inventé ce Coran de lui-même, l'a forgé et fabriqué ? « Dis », ô Mohammed, leur : Si c'est comme vous le dites, que je l'ai forgé et inventé, alors vous êtes comme moi parmi les Arabes, ma langue est comme votre langue, et ma parole [est comme votre parole] (15), alors apportez une sourate semblable à ce Coran. — Et le "ha'" dans Sa parole « semblable à lui » est une référence au Coran. — Et certains grammairiens de Bassora disaient : Le sens de cela est : Dis : apportez une sourate semblable à sa sourate, puis "sourate" a été supprimée, et "le semblable" a été annexé à ce à quoi "la sourate" était annexée, comme il a été dit : « Et demande à la cité » [Sourate Youssouf : 82], voulant dire : demande aux habitants de la cité. — Et certains d'entre eux contestaient cela de sa parole, et prétendaient que son sens est : apportez un Coran semblable à ce Coran. — Abou Ja'far a dit : Ce qui est correct dans cette question selon moi, c'est que "la sourate" n'est qu'une sourate du Coran, et elle est un Coran, même si elle n'est pas tout le Coran. Il leur a donc été dit : « Apportez une sourate semblable à lui », et il n'a pas été dit : « semblable à elle », car la référence a été faite sur le sens, c'est-à-dire le sens de "la sourate", non sur sa forme, car si elle avait été faite sur sa forme, on aurait dit : « Apportez une sourate semblable à elle ». — « Et appelez qui vous pourrez en dehors d'Allah », il dit : et appelez, ô associateurs, pour apporter une sourate semblable à elle, ceux que vous pouvez appeler...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (38)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: أم يقول هؤلاء المشركون: افترى محمد هذا القرآن من نفسه فاختلقه وافتعله؟ قل يا محمد لهم: إن كان كما تقولون إني اختلقته وافتريته، فإنكم مثلي من العَرب، ولساني مثل لسانكم، وكلامي [مثل كلامكم ]، (15) فجيئوا بسورة مثل هذا القرآن.
* * *
و " الهاء " في قوله " مثله "، كناية عن القرآن.
وقد كان بعض نحويي البصرة يقول: معنى ذلك: قل فأتوا بسورة مثل سورته ، ثم ألقيت " سورة " ، وأضيف " المثل " إلى ما كان مضافًا إليه " السورة "، كما قيل: وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ [سورة يوسف: 82] يراد به: واسأل أهل القرية.
* * *
وكان بعضهم ينكر ذلك من قوله ، ويزعم أن معناه: فأتوا بقرآن مثل هذا القرآن.
* * *
قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندي ، أن " السورة " إنما هي سورة من القرآن، وهي قرآن، وإن لم تكن جميع القرآن. فقيل لهم:(فأتوا بسورة مثله)، ولم يقل:" مثلها "، لأن الكناية أخرجت على المعنى ، أعني معنى " السورة " ، لا على لفظها، لأنها لو أخرجت على لفظها لقيل:" فأتوا بسورة مثلها ".
* * *
، (وادعوا من استطعتم من دون الله ) ، يقول: وادعوا، أيها المشركون على أن يأتوا بسورة مثلها مَنْ قدرتم أن تدعوا على ذلك من أوليائكم وشركائكم ، (من دون الله)، يقول: من عند غير الله، فأجمِعُوا على ذلك واجتهدوا، فإنكم لا تستطيعون أن تأتوا بسورةٍ مثله أبدًا.
* * *
وقوله: (إن كنتم صادقين) ، يقول: إن كنتم صادقين في أن محمدًا افتراه، فأتوا بسورة مثله من جميع من يعينكم على الإتيان بها. فإن لم تفعلوا ذلك ، فلا شك أنكم كَذَبَةٌ في زعمكم أن محمدًا افتراه، لأن محمدًا لن يَعْدُوَ أن يكون بشرًا مثلكم، فإذا عجز الجميع من الخلق أن يأتوا بسورةٍ مثله، فالواحد منهم عن أن يأتي بجميعه أعجز.
--------------------
الهوامش :
(15) في المخطوطة : " ولساني مثل لسانكم ، وكلامي فجيئوا" أسقط من الكلام ما وضعته بين القوسين استظهارًا ، أما المطبوعة ، فقد جعلها :" ولساني وكلامي مثل لسانكم " ، فأساء .
Verset 39
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Mais ils ont traité de mensonge ce qu'ils n'ont pas embrassé de leur science et dont l'interprétation ne leur est pas encore venue. Ainsi ont menti ceux qui étaient avant eux. Regarde donc quelle a été la fin des injustes » (39). Abou Ja'far dit : Allah, que Son rappel soit élevé, dit : Ce ne sont pas tes mensonges, ô Mohammed, qui animent ces associateurs, mais c'est le mensonge de ce dont ils n'ont pas embrassé la science, parmi ce qu'Allah a fait descendre sur toi dans ce Coran, de Ses menaces contre eux pour leur mécréance envers leur Seigneur, et « dont l'interprétation ne leur est pas encore venue », c'est-à-dire : ne leur est pas encore venu l'éclaircissement de ce à quoi aboutira cette menace dont Allah les a menacés dans ce Coran. « Ainsi ont menti ceux qui étaient avant eux », Allah, que Son rappel soit élevé, dit : De même que ces associateurs, ô Mohammed, ont traité de mensonge la menace d'Allah, de même les nations qui les ont précédés ont traité de mensonge la menace d'Allah contre eux pour avoir traité leurs messagers de menteurs et pour leur mécréance envers leur Seigneur. « Regarde donc quelle a été la fin des injustes », Allah, que Son rappel soit élevé, dit à Son prophète Mohammed, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui : Regarde, ô Mohammed, quelle a été la conséquence de la mécréance de celui qui a mécru en Allah : n'avons-Nous pas fait périr certains par le tremblement, certains par l'ensevelissement, et certains par la noyade ? Il dit : La fin de ceux qui te traitent de menteur et renient Mes signes parmi les mécréants de ton peuple sera comme la fin de ceux qui les ont précédés parmi les mécréants des nations, s'ils ne reviennent pas de leur mécréance et ne se hâtent pas vers le repentir.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : بَلْ كَذَّبُوا بِمَا لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ كَذَلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الظَّالِمِينَ (39)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ما بهؤلاء المشركين يا محمد ، تكذيبك ولكن بهم التكذيب بما لم يحيطوا بعلمه ممَّا أنـزل الله عليك في هذا القرآن، (16) من وعيدهم على كفرهم بربهم ، (ولما يأتهم تأويله)، يقول: ولما يأتهم بعدُ بَيان ما يؤول إليه ذلك الوعيد الذي توعّدهم الله في هذا القرآن (17) ، (كذلك كذب الذين من قبلهم)، يقول تعالى ذكره: كما كذب هؤلاء المشركون ، يا محمد ، بوعيد الله، كذلك كذّب الأمم التي خلت قبلهم بوعيد الله إياهم على تكذيبهم رسلهم وكفرهم بربهم ، ( فانظر كيف كان عاقبة الظالمين) ، يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: فانظر ، يا محمد ، كيف كان عُقْبى كفر من كفر بالله، ألم نهلك بعضهم بالرجفة ، وبعضهم بالخسْف وبعضهم بالغرق؟ (18) يقول: فإن عاقبة هؤلاء الذي يكذبونك ويجحدون بآياتي من كفار قومك، كالتي كانت عاقبة من قبلهم من كفرة الأمم، إن لم ينيبوا من كفرهم ، ويسارعوا إلى التوبة.
-----------------------------
الهوامش :
(16) انظر تفسير " الإحاطة " فيما سلف ص : 51 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .
(17) انظر تفسير " التأويل " فيما سلف 12 : 478 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
(18) انظر تفسير " العاقبة " فيما سلف 13 : 43 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
Verset 40
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et parmi eux il y en a qui croiront en lui, et parmi eux il y en a qui n'y croiront pas. Et ton Seigneur est plus savant des corrupteurs » (40). Abou Ja'far dit : Allah, que Son rappel soit élevé, dit : Parmi ton peuple, ô Mohammed, de Quraysh, il y en a qui croiront en lui, c'est-à-dire qui croiront au Coran et reconnaîtront qu'il vient d'Allah, « et parmi eux il y en a qui n'y croiront pas », jamais, c'est-à-dire : parmi eux il y en a qui ne le croiront pas et ne le reconnaîtront jamais. « Et ton Seigneur est plus savant des corrupteurs », Il dit : Allah est plus savant que quiconque de ceux qui le traitent de mensonge parmi eux, qui n'y croiront jamais ; rien ne Lui est caché, et Il est derrière leur châtiment. Quant à ceux d'entre eux pour lesquels J'ai écrit qu'ils croiront en lui, Je leur accorderai Mon repentir.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمِنْهُمْ مَنْ يُؤْمِنُ بِهِ وَمِنْهُمْ مَنْ لا يُؤْمِنُ بِهِ وَرَبُّكَ أَعْلَمُ بِالْمُفْسِدِينَ (40)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ومن قومك ، يا محمد ، من قريش ، من سوف يؤمن به يقول: من سوف يصدِّق بالقرآن ويقرُّ أنه من عند الله ، (ومنهم من لا يؤمن به) أبدًا ، يقول: ومنهم من لا يصدق به ولا يقرُّ أبدًا ، (وربك أعلم بالمفسدين ) يقول : والله أعلم بالمكذّبين به منهم، الذين لا يصدقون به أبدًا، من كل أحدٍ ، لا يخفى عليه، وهو من وراء عقابه. فأما من كتبتُ له أن يؤمن به منهم ، فإني سأتوب عليه. (19)
----------------------
الهوامش :
(19) انظر تفسير " الفساد " فيما سلف 14 : 86 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
Verset 41
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et s'ils te traitent de menteur, dis : "À moi mon œuvre, et à vous votre œuvre. Vous êtes innocents de ce que je fais, et je suis innocent de ce que vous faites" » (41). Abou Ja'far dit : Allah, que Son rappel soit élevé, dit à Son prophète Mohammed, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui : Et s'ils te traitent de menteur, ô Mohammed, ces associateurs, et rejettent ce que tu leur apportes de la part de ton Seigneur, dis-leur : Ô peuple, à moi ma religion et mon œuvre, et à vous votre religion et votre œuvre ; votre œuvre ne me nuit pas, et mon œuvre ne vous nuit pas ; chaque acteur n'est rétribué que selon son œuvre. « Vous êtes innocents de ce que je fais », vous ne serez pas tenus pour responsables de sa faute, « et je suis innocent de ce que vous faites », je ne serai pas tenu pour responsable de la faute de votre œuvre. C'est comme ce qu'Allah, que Sa majesté soit glorifiée, a dit : « Dis : Ô mécréants ! Je n'adore pas ce que vous adorez, et vous n'êtes pas adorateurs de ce que j'adore » [Sourate al-Kafirun : 1-3]. Et il a été dit que ce verset est abrogé, abrogé par le djihad et l'ordre de combattre. — Mention de ceux qui ont dit cela : 17662- Younus m'a rapporté, il a dit : Ibn Wahb nous a informés, il a dit : Ibn Zayd a dit à propos de Sa parole : « Et s'ils te traitent de menteur, dis : "À moi mon œuvre, et à vous votre œuvre" » ce verset, il a dit : Il lui a ordonné cela, puis l'a abrogé et lui a ordonné de les combattre.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَإِنْ كَذَّبُوكَ فَقُلْ لِي عَمَلِي وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ أَنْتُمْ بَرِيئُونَ مِمَّا أَعْمَلُ وَأَنَا بَرِيءٌ مِمَّا تَعْمَلُونَ (41)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: وإن كذبك ، يا محمد ، هؤلاء المشركون، وردُّوا عليك ما جئتهم به من عند ربك، فقل لهم: أيها القوم ، لي ديني وعملي ، ولكم دينكم وعملكم، لا يضرني عملكم ، ولا يضركم عملي، وإنما يُجازَى كل عامل بعمله ، (أنتم بريئون مما أعمل) ، لا تُؤْاخذون بجريرته ، (وأنا بريء مما تعملون)، لا أوخذ بجريرة عملكم. (20) وهذا كما قال جل ثناؤه: قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ * لا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ * وَلا أَنْتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ [سورة الكافرون: 1-3] .
* * *
وقيل: إن هذه الآية منسوخة، نسخها الجهاد والأمر بالقتال.
*ذكر من قال ذلك:
17662- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله:(وإن كذبوك فقل لي عملي ولكم عملكم) الآية، قال: أمرَه بهذا ، ثم نَسَخه وأمرَه بجهادهم.
------------------------
الهوامش:
(20) انظر تفسير " بريء " فيما سلف 14 : 12، تعليق : 1، والمراجع هناك .
Verset 42
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et parmi eux il y en a qui t'écoutent. Est-ce toi qui fais entendre les sourds, même s'ils ne raisonnent pas ? » (42). Abou Ja'far dit : Allah, que Son rappel soit élevé, dit à Son prophète Mohammed, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui : Parmi ces associateurs, il y en a qui écoutent ta parole, « Est-ce toi qui fais entendre les sourds, même s'ils ne raisonnent pas ? », Il dit : Est-ce toi qui leur crées l'ouïe, même s'ils n'avaient pas d'ouïe par laquelle ils raisonnent, ou est-ce Moi ? Ceci est une information d'Allah à Ses serviteurs que la réussite à croire en Lui est entre Ses mains, non entre celles d'un autre que Lui. Il dit à Son prophète Mohammed, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui : De même que tu ne peux pas faire entendre, ô Mohammed, celui à qui J'ai ôté l'ouïe, de même tu ne peux pas faire comprendre Mon ordre et Mon interdiction à un cœur auquel J'ai ôté cette compréhension, car J'ai scellé sur lui qu'il ne croira pas.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ أَفَأَنْتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ وَلَوْ كَانُوا لا يَعْقِلُونَ (42)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: ومن هؤلاء المشركين من يستمعون إلى قولك ، (أفأنت تسمع الصم ولو كانوا لا يعقلون) ، يقول: أفأنت تخلق لهم السمع ، ولو كانوا لا سمع لهم يعقلون به، أم أنا؟
وإنما هذا إعلامٌ من الله عبادَه أن التوفيق للإيمان به بيده لا إلى أحد سواه. يقول لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: كما أنك لا تقدر أن تسمع ، يا محمد ، من سلبته السمع، فكذلك لا تقدر أن تفهم أمري ونهيي قلبًا سلبته فهم ذلك، لأني ختمتُ عليه أنه لا يؤمن.
Verset 43
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et parmi eux il y en a qui te regardent. Est-ce toi qui guides les aveugles, même s'ils ne voient pas ? » (43). Abou Ja'far dit : Allah, que Son rappel soit élevé, dit : Parmi ces associateurs, les associateurs de ton peuple, il y en a qui te regardent, ô Mohammed, et voient tes signes et tes preuves de ta prophétie, mais Allah leur a ôté la réussite, ils ne se guident donc pas, et tu ne peux pas les guider, comme tu ne peux pas créer pour un aveugle une vue par laquelle il se guide. « Est-ce toi qui guides les aveugles, même s'ils ne voient pas ? », Il dit : Est-ce toi, ô Mohammed, qui crées pour ceux qui te regardent, toi, tes preuves et tes arguments, mais ne sont pas réussis à croire en toi, des yeux, s'ils étaient aveugles, par lesquels ils se guideraient et verraient ? De même que tu ne peux pas cela, ni aucun autre, et que personne d'autre que Moi ne le peut, de même tu ne peux pas leur faire voir le chemin de la droiture, ni toi ni aucun autre que Moi, car cela est entre Mes mains et dépend de Moi. Ceci est, de la part d'Allah, que Son rappel soit élevé, une consolation pour Son prophète, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui, au sujet du groupe de ceux qui ont mécru en lui parmi son peuple, se sont détournés de lui et l'ont traité de menteur, une réconfort pour lui à leur sujet, et un ordre de renoncer à espérer leur retour à la foi en Allah.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمِنْهُمْ مَنْ يَنْظُرُ إِلَيْكَ أَفَأَنْتَ تَهْدِي الْعُمْيَ وَلَوْ كَانُوا لا يُبْصِرُونَ (43)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ومن هؤلاء المشركين، مشركي قومِك، من ينظر إليك ، يا محمد، ويرى أعلامك وحُججَك على نبوتك، ولكن الله قد سلبه التوفيقَ فلا يهتدي، ولا تقدر أن تهديه، كما لا تقدر أن تحدِث للأعمى بصرًا يهتدي به ، (أفأنت تهدي العمي ولو كانوا لا يبصرون)، يقول: أفأنت يا محمد ، تحدث لهؤلاء الذين ينظرون إليك وإلى أدلتك وحججك ، فلا يوفَّقون للتصديق بك أبصارًا ، لو كانوا عُمْيًا يهتدون بها ويبصرون؟ فكما أنك لا تطيق ذلك ولا تقدر عليه ولا غيرك، ولا يقدر عليه أحدٌ سواي، فكذلك لا تقدر على أن تبصِّرهم سبيلَ الرشاد أنت ولا أحدٌ غيري، لأن ذلك بيدي وإليّ.
وهذا من الله تعالى ذكره تسليةٌ لنبيه صلى الله عليه وسلم عن جماعةٍ ممن كفر به من قومه وأدبر عنه فكذب، وتعزية له عنهم، وأمرٌ برفع طمعه من إنابتهم إلى الإيمان بالله.
* * *
Verset 44
Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Certes, Allah ne lèse les gens en rien, mais ce sont les gens eux-mêmes qui se lèsent » (44). Abou Ja'far a dit : Allah, que Son rappel soit exalté, dit : Allah ne fait pas à Ses créatures ce qu'elles ne méritent pas de Lui ; Il ne les punit que pour leur désobéissance envers Lui, et ne les châtie que pour leur mécréance envers Lui. « Mais les gens » — Il dit : ce sont les gens eux-mêmes qui se lèsent, en commettant ce qui leur attire la colère d'Allah et Son courroux. Ceci est une information d'Allah, que Son rappel soit exalté, à Son Prophète Mohammed, qu'Allah prie sur lui et le salue, et aux croyants en Lui, qu'Il n'a pas privé ces gens — dont Il a rapporté qu'ils ne croiront pas — de la foi par une initiative de Sa part sans qu'il y ait eu de leur part un péché antérieur, et une information qu'Il ne les en a privés qu'en raison de leur mérite de cette privation, pour des péchés qu'ils ont commis, si bien que la parole de leur Seigneur s'est réalisée contre eux, et qu'Il a scellé leurs cœurs.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ اللَّهَ لا يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئًا وَلَكِنَّ النَّاسَ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (44)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: إن الله لا يفعل بخلقه ما لا يستحقون منه، لا يعاقبهم إلا بمعصيتهم إيّاه، ولا يعذبهم إلا بكفرهم به ، (ولكن الناس) ، يقول: ولكن الناس هم الذين يظلمون أنفسهم ، باجترامهم ما يورثها غضبَ الله وسخطه.
وإنما هذا إعلام من الله تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم والمؤمنين به، أنه لم يسلُبْ هؤلاء الذين أخبر جلّ ثناؤه عنهم أنهم لا يؤمنون الإيمانَ ابتداءً منه بغير جرم سلف منهم ، وإخبارٌ أنه إنما سلبهم ذلك باستحقاقٍ منهم سَلْبَه، لذنوبٍ اكتسبوها، فحق عليهم قول ربهم، وطبع على قلوبهم.
* * *
Verset 45
Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et le jour où Il les rassemblera, comme s'ils n'étaient restés qu'une heure de la journée, ils se reconnaîtront entre eux. Ont certes perdu ceux qui traitaient de mensonge la rencontre d'Allah, et ils n'étaient pas bien guidés » (45). Abou Ja'far a dit : Allah, que Son rappel soit exalté, dit : Et le jour où Nous rassemblerons ces associateurs et les réunirons dans le lieu du Jugement, comme s'ils n'étaient restés auparavant qu'une heure de la journée, ils se reconnaîtront entre eux, puis la reconnaissance s'interrompra, et cette heure s'achèvera. Allah dit : « Ont certes perdu ceux qui traitaient de mensonge la rencontre d'Allah, et ils n'étaient pas bien guidés » — ont certes été dupés ceux qui ont nié la récompense d'Allah, Son châtiment et leurs parts de bien, et ont péri. « Et ils n'étaient pas bien guidés » — Il dit : ils n'étaient pas réussis dans l'atteinte de la droiture, à cause de ce qu'ils ont fait en traitant de mensonge la rencontre d'Allah, car cela leur a valu ce qu'ils ne peuvent supporter du châtiment d'Allah.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ كَأَنْ لَمْ يَلْبَثُوا إِلا سَاعَةً مِنَ النَّهَارِ يَتَعَارَفُونَ بَيْنَهُمْ قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِلِقَاءِ اللَّهِ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ (45)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ويوم نحشر هؤلاء المشركين فنجمعهم في موقف الحساب، (1) كأنهم كانوا قبل ذلك لم يلبثوا إلا ساعة من نهار يتعارفون فيما بينهم، (2) ثم انقطعت المعرفة ، وانقضت تلك الساعة ، يقول الله:(قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِلِقَاءِ اللَّهِ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ) ، قد غُبن الذين جحدوا ثوابَ الله وعقابه وحظوظَهم من الخير وهلكوا (3) ، (وما كانوا مهتدين) يقول: وما كانوا موفّقين لإصابة الرشد مما فعلوا من تكذيبهم بلقاء الله ، لأنه أكسبهم ذلك ما لا قِبَل لهم به من عذاب الله.
-----------------------
الهوامش :
(1) انظر تفسير " الحشر" فيما سلف ص : 77 ، تعليق : 5 ، والمراجع هناك .
(2) انظر تفسير " اللبث " فيما سلف ص : 41 .
(3) انظر تفسير " الخسران " فيما سلف 14 : 344 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
Verset 46
Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Que Nous te montrions une partie de ce que Nous leur promettons, ou que Nous te rappelions à Nous, c'est vers Nous que sera leur retour ; puis Allah est témoin de ce qu'ils font » (46). Abou Ja'far a dit : Allah, que Son rappel soit exalté, dit : Que Nous te montrions, ô Mohammed, de ton vivant, une partie de ce que Nous promettons à ces associateurs de ton peuple comme châtiment, « ou que Nous te rappelions à Nous » avant de te montrer cela en eux, « c'est vers Nous que sera leur retour » — Il dit : leur aboutissement, en tout état de cause, est vers Nous, et leur devenir. « Puis Allah est témoin de ce qu'ils font » — Il dit, que Son rappel soit exalté : Puis Je suis témoin de leurs actions qu'ils accomplissaient dans le bas monde, et Je les connais, rien ne M'en est caché, et Je les rétribuerai pour cela lors de leur venue vers Moi et de leur retour, de la rétribution qu'ils méritent, comme : — 17663- Al-Muthanna m'a rapporté, il a dit : Abou Houdayfa nous a rapporté, il a dit : Chibl nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Moujahid : « Que Nous te montrions une partie de ce que Nous leur promettons » — du châtiment de ton vivant, « ou que Nous te rappelions à Nous » — avant, « c'est vers Nous que sera leur retour ». — 17664- Al-Muthanna m'a rapporté, il a dit : Ishaq nous a rapporté, il a dit : Ibn Abi Ja'far nous a rapporté, d'après Warqa', d'après Ibn Abi Najih, d'après Moujahid, de même. — 17665- Al-Qasim nous a rapporté, il a dit : Al-Husayn nous a rapporté, il a dit : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après Moujahid, de même.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَإِمَّا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ فَإِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ اللَّهُ شَهِيدٌ عَلَى مَا يَفْعَلُونَ (46)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وإما نرينّك ، يا محمد ، في حياتك بعضَ الذي نعد هؤلاء المشركين من قومك من العذاب ، (أو نتوفينك ) قبل أن نريك ذلك فيهم (4) ، (فإلينا مرجعهم)، يقول: فمصيرهم بكل حال إلينا، ومنقلبهم (5) ، ( ثم الله شهيد على ما يفعلون )، يقول جل ثناؤه : ثم أنا شاهد على أفعالهم التي كانوا يفعلونها في الدنيا، وأنا عالم بها لا يخفى عليّ شيء منها، (6) وأنا مجازيهم بها عند مصيرهم إليّ ومرجعهم ، جزاءهم الذي يستحقُّونه، كما:-
17663- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(وإما نرينك بعض الذي نعدهم) ، من العذاب في حياتك ، (أو نتوفينك) ، قبل ، (فإلينا مرجعهم).
17664- حدثني المثنى قال ، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا ابن أبي جعفر، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، نحوه.
17665- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
-----------------------
الهوامش :
(4) انظر تفسير " التوفي " فيما سلف 14 : 15 ، تعليق : 4 ، والمراجع هناك .
(5) انظر تفسير " المرجع " فيما سلف ص 54 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .
(6) انظر تفسير " الشهيد " فيما سلف من فهارس اللغة ( شهد ) .
Verset 47
Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et pour chaque communauté il y a un messager ; puis quand leur messager vient, il est jugé entre eux en toute équité, et ils ne sont point lésés » (47). Abou Ja'far a dit : Allah, que Son rappel soit exalté, dit : Pour chaque communauté qui a précédé avant vous, ô gens, il y a un messager que Je lui ai envoyé, comme J'ai envoyé Mohammed à vous, appelant ceux à qui Je les ai envoyés à la religion d'Allah et à Son obéissance. « Puis quand leur messager vient » — Il veut dire : dans l'au-delà, comme : — 17666- Al-Qasim nous a rapporté, il a dit : Al-Husayn nous a rapporté, il a dit : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après Moujahid : « Et pour chaque communauté il y a un messager ; puis quand leur messager vient » — il a dit : le Jour de la Résurrection. Et Sa parole : « il est jugé entre eux en toute équité » — Il dit : il est jugé alors entre eux avec justice, « et ils ne sont point lésés » — dans la rétribution de leurs actions en rien, mais le bienfaiteur est rétribué pour son bienfait, et le pécheur parmi les gens de la foi, soit Allah le punit, soit Il lui pardonne, et le mécréant est éternisé dans le Feu. Tel est le jugement d'Allah entre eux avec justice, et cela est sans doute une justice sans injustice. — 17667- Al-Muthanna m'a rapporté, il a dit : Abou Houdayfa nous a rapporté, il a dit : Chibl nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Moujahid : « il est jugé entre eux en toute équité » — il a dit : avec justice.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَلِكُلِّ أُمَّةٍ رَسُولٌ فَإِذَا جَاءَ رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ (47)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ولكل أمة خلت قبلكم ، أيها الناس ، رسول أرسلته إليهم، كما أرسلت محمدًا إليكم ، يدعون من أرسلتهم إليهم إلى دين الله وطاعته ، (فإذا جاء رسولهم) ، يعني: في الآخرة، كما:-
17666- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد:(ولكل أمة رسول فإذا جاء رسولهم) ، قال: يوم القيامة.
* * *
وقوله: ( قضي بينهم بالقسط)، يقول قضي حينئذ بينهم بالعدل (7) ، ( وهم لا يظلمون)، من جزاء أعمالهم شيئًا ، ولكن يجازي المحسن بإحسانه . والمسيءُ من أهل الإيمان ، إما أن يعاقبه الله ، وإما أن يعفو عنه، والكافر يخلد في النارِ. فذلك قضاء الله بينهم بالعدل، وذلك لا شكّ عدلٌ لا ظلمٌ.
17667- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:( قضي بينهم بالقسط)، قال: بالعدل.
---------------------------
الهوامش :
(7) انظر تفسير " القسط " فيما سلف ص : 21 ، تعليق : 4 ، والمراجع هناك .
Verset 48
Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et ils disent : Quand cette promesse se réalisera-t-elle, si vous êtes véridiques ? » (48). Abou Ja'far a dit : Allah, que Son rappel soit exalté, dit à Son Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue : Ces associateurs de ton peuple disent, ô Mohammed : « Quand cette promesse » — que tu nous promets qu'elle viendra de la part d'Allah — se réalisera-t-elle ? Cela est l'établissement de l'Heure. « Si vous êtes véridiques » — toi et ceux qui te suivent, dans ce que vous nous promettez de cela.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (48)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه صلى الله عليه وسلم: ويقول هؤلاء المشركون من قومك ، يا محمد ، (متى هذا الوعد) ، الذي تعدنا أنه يأتينا من عند الله؟ وذلك قيام الساعة ، (إن كنتم صادقين) ، أنت ومن تبعك ، فيما تعدوننا به من ذلك.
* * *
Verset 49
Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Dis : "Je ne détiens pour moi-même ni mal ni bien, sauf ce qu'Allah veut." Pour chaque communauté il y a un terme. Quand leur terme vient, ils ne peuvent ni le retarder d'une heure, ni l'avancer. » (49) Abou Ja'far a dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : « Dis », ô Muhammad, à ceux qui hâtent la menace d'Allah parmi ton peuple, ceux qui te disent : « Quand viendra cette promesse, si vous êtes véridiques ? » : « Je ne détiens pour moi-même », ô vous, c'est-à-dire : je ne peux ni nuire ni profiter à moi-même, ni dans ce monde ni dans la religion, « sauf ce qu'Allah veut » que je détienne, et que je puisse attirer vers moi avec Sa permission. Allah, que Sa mention soit élevée, dit à Son Prophète, paix et salut sur lui : Dis-leur : puisque je ne peux cela que par Sa permission, je suis encore plus incapable d'atteindre la connaissance de l'invisible et de savoir quand viendra l'Heure, sauf par Sa volonté et Sa permission pour moi. « Pour chaque communauté il y a un terme », dit-Il : pour chaque peuple il y a un moment fixé pour la fin de leur durée et leur terme. Quand vient le moment de la fin de leur terme et de l'extinction de leurs vies, « ils ne peuvent ni le retarder » d'une heure, pour être épargnés et retardés, « ni l'avancer » avant cela, car Allah a décrété que cela ne viendrait pas avant le moment qu'Il a déterminé et décrété. (10) Notes : (8) Voir l'interprétation de « la possession » dans ce qui précède 13 : 302, note 1, et les références là-bas. (9) Voir l'interprétation de « la communauté » dans ce qui précède, dans les index de langue (ummam). Et l'interprétation de « le terme ».
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ لا أَمْلِكُ لِنَفْسِي ضَرًّا وَلا نَفْعًا إِلا مَا شَاءَ اللَّهُ لِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ إِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ فَلا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلا يَسْتَقْدِمُونَ (49)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: " قل "، يا محمد، لمستعجليك وعيدَ الله، القائلين لك: متى يأتينا الوعد الذي تعدنا إن كنتم صادقين؟ ، (لا أملك لنفسي) ، أيها القوم، أي : لا أقدرُ لها على ضرٍّ ولا نفع في دنيا ولا دين (8) ، (إلا ما شاء الله )، أن أملكه، فأجلبه إليها بإذنه.
يقول تعالى ذكره لنبيه صلى الله عليه وسلم: قل لهم: فإذْ كنت لا أقدر على ذلك إلا بإذنه ، فأنا عن القدرة على الوصول إلى علم الغيب ومعرفة قيام الساعة أعجز وأعجز، إلا بمشيئته وإذنه لي في ذلك ، (لكل أمة أجل) ، يقول: لكل قوم ميقاتٌ لانقضاء مدتهم وأجلهم، فإذا جاء وقت انقضاء أجلهم وفناء أعمارهم (9)
، (لا يستأخرون) ، عنه (ساعة)، فيمهلون ويؤخرون، (ولا يستقدمون)، قبل ذلك، لأن الله قضى أن لا يتقدم ذلك قبل الحين الذي قدَّره وقضاه. (10)
* * *
-----------------------------
الهوامش :
(8) انظر تفسير " الملك " فيما سلف 13 : 302 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
(9) انظر تفسير " الأمة " فيما سلف من فهارس اللغة ( أمم ) .
، وتفسير " الأجل " فيما سلف ص : 33 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .
(10) انظر تفسير " استأجر " و " استقدم " فيما سلف 12 : 404 ، 405 .
Verset 50
Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Dis : "Voyez-vous si Son châtiment vous vient de nuit ou de jour, qu'en hâteront les criminels ?" » (50) Abou Ja'far a dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Dis, ô Muhammad, à ces associateurs de ton peuple : Voyez-vous si le châtiment d'Allah vous vient de nuit, dit-Il : de nuit ou de jour, et que l'Heure arrive et que la Résurrection s'établit, pourriez-vous repousser cela de vous-mêmes ? Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Qu'est-ce que les criminels, qui ont mécru en Allah et qui sont ceux qui brûleront dans Sa chaleur sans autres, hâtent de la descente du châtiment, alors qu'ils ne peuvent pas le repousser d'eux-mêmes ? Notes : (11) Voir l'interprétation de « la nuit » dans ce qui précède 12 : 299, note 4, et les références là-bas. (12) Voir l'interprétation de « la hâte » dans ce qui précède p. 33.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَتَاكُمْ عَذَابُهُ بَيَاتًا أَوْ نَهَارًا مَاذَا يَسْتَعْجِلُ مِنْهُ الْمُجْرِمُونَ (50)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: قل يا محمد لهؤلاء المشركين من قومك: أرأيتم إن أتاكم عذاب الله بياتًا، يقول: ليلا أو نهارا، (11)
وجاءت الساعة وقامت القيامة ، أتقدرون على دفع ذلك عن أنفسكم؟ يقول الله تعالى ذكره: ماذا يستعجلُ من نـزول العذاب، (12) المجرمون الذين كفروا بالله، وهم الصالون بحرِّه دون غيرهم، ثم لا يقدرون على دفعه عن أنفسهم؟
-----------------------
الهوامش :
(11) انظر تفسير " البيات " فيما سلف 12 : 299 ، تعليق : 4 ، والمراجع هناك .
(12) انظر تفسير " الاستعجال " فيما سلف ص : 33 .
Verset 51
Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Puis, quand il sera tombé, vous y croirez ? Maintenant ? Alors que vous le hâtiez auparavant ? » (51) Abou Ja'far a dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Est-ce là, quand le châtiment d'Allah tombera sur vous, ô associateurs, que « vous y croirez », dit-Il : que vous le croirez dans un état où la croyance ne vous sera d'aucune utilité, et qu'on vous dira alors : Maintenant vous croyez, alors qu'avant maintenant vous le hâtiez, et que vous traitiez sa descente de mensonge ? Goûtez donc maintenant ce que vous traitiez de mensonge. Et le sens de Sa parole : « Athumma » (أثم), dans ce passage, est : est-ce là, et ce « thumma » (ثُمّ) ici n'est pas celui qui vient avec le sens de la conjonction. (13) Notes : (13) Voir l'interprétation de « thumma » dans ce qui précède 2 : 535, où il est expliqué que « thumma » ouverte, avec le sens de : là. Et At-Tabari a dit dans son interprétation 8 : 351 : « On a dit que "thumma" ici a le sens de "thumma" avec la fat-ha sur le ta', étant alors un adverbe, et le sens est : est-ce là, et c'est la doctrine d'At-Tabari. » Et Abou Hayyan a dit dans son interprétation 5 : 167 : « At-Tabari a dit à propos de Sa parole : "Athumma" (أثم), avec la damma sur le tha', que son sens est : est-ce là, et ce "thumma" ici n'est pas celui qui vient avec le sens de la conjonction, et ce qu'At-Tabari a dit est une affirmation sans preuve. »
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : أَثُمَّ إِذَا مَا وَقَعَ آمَنْتُمْ بِهِ آلآنَ وَقَدْ كُنْتُمْ بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ (51)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: أهنالك إذا وقع عذابُ الله بكم أيها المشركون "آمنتم به "، يقول: صدّقتم به في حالٍ لا ينفعكم فيها التصديق، وقيل لكم حينئذ: آلآنَ تصدّقون به، وقد كنتم قبل الآن به تستعجلون، وأنتم بنـزوله مكذبون؟ فذوقوا الآن ما كنتم به تكذّبون.
* * *
ومعنى قوله: (أثم)، في هذا الموضع: أهنالك ، وليست " ثُمَّ" هذه هاهنا التي تأتي بمعنى العطف. (13)
------------------
الهوامش :
(13) انظر تفسير " ثم " فيما سلف 2 : 535 وفيه تفسير " ثم " المفتوحة ، بمعنى : هنالك . وقد قال الطبري في تفسيره 8 : 351 : " وقيل إن " ثم " ههنا بمعنى " ثم " بفتح التاء فتكون ظرفا ، والمعنى : أهنالك ، وهو مذهب الطبري . وقال أبو حيان في تفسيره 5 : 167 " وقال الطبري في قوله : أثم ، بضم الثاء أن معناه : أهنالك ، وليست " ثم " هذه ههنا التي تأتي بمعنى العطف ، وما قاله الطبري دعوى " .
Verset 52
Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Puis il sera dit à ceux qui ont été injustes : "Goûtez le châtiment éternel. Êtes-vous rétribués autrement que pour ce que vous acquériez ?" » (52) Abou Ja'far a dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : « Puis il sera dit à ceux qui ont été injustes » envers eux-mêmes, par leur mécréance en Allah : « Goûtez le châtiment éternel », avalez le châtiment d'Allah qui durera pour vous à jamais, qui n'a ni fin ni disparition (14), « Êtes-vous rétribués autrement que pour ce que vous acquériez ? », dit-Il : il leur sera dit : Regardez, êtes-vous rétribués, c'est-à-dire : êtes-vous récompensés, « autrement que pour ce que vous acquériez », dit-Il : autrement que pour ce que vous faisiez dans votre vie avant votre mort, parmi les désobéissances à Allah. (15) Notes : (14) Voir l'interprétation de « la dégustation » dans ce qui précède p. 49, note 1, et les références là-bas. Et l'interprétation de « l'éternité » dans ce qui précède, dans les index de langue (khulud). (15) Voir l'interprétation de « la rétribution » dans ce qui précède, dans les index de langue (jaza), (kasaba).
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : ثُمَّ قِيلَ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا ذُوقُوا عَذَابَ الْخُلْدِ هَلْ تُجْزَوْنَ إِلا بِمَا كُنْتُمْ تَكْسِبُونَ (52)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: (ثم قيل للذين ظلموا) ، أنفسهم ، بكفرهم بالله ، (ذوقوا عذاب الخلد)، تجرّعوا عذابَ الله الدائم لكم أبدًا، الذي لا فناء له ولا زوال (14) ، (هل تجزون إلا بما كنتم تكسبون)، يقول: يقال لهم: فانظروا هل تجزون، أي : هل تثابون ، (إلا بما كنتم تكسبون) ، يقول: إلا بما كنتم تعملون في حياتكم قبل مماتكم من معاصي الله. (15)
-------------------------
الهوامش :
(14) انظر تفسير " الذوق " فيما سلف ص : 49 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
، وتفسير " الخلد " فيما سلف من فهارس اللغة ( خلد ) .
(15) انظر تفسير " الجزاء " فيما سلف من فهارس اللغة (جزى) ، ( كسب ) .
Verset 53
Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et ils te demandent de les informer : "Est-ce vrai ?" Dis : "Oui, par mon Seigneur ! C'est la vérité. Et vous ne pouvez pas échapper [à Allah]." » (53) Abou Ja'far a dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Et ces associateurs de ton peuple te demandent de les informer, ô Muhammad, (16) et ils te disent : Est-ce vrai ce que tu dis, et ce dont tu nous menaces, du châtiment d'Allah dans la demeure dernière, en rétribution de ce que nous acquérions parmi les désobéissances à Allah dans ce monde ? Dis-leur, ô Muhammad : « Oui, par mon Seigneur ! C'est la vérité », sans aucun doute, « et vous ne pouvez pas échapper [à Allah] » s'Il veut cela de vous, par une fuite ou une résistance, mais vous êtes dans Sa poigne, Son autorité et Sa possession, s'Il veut faire cela de vous. Craignez donc Allah pour vous-mêmes. (17) Notes : (16) Voir l'interprétation de « la nouvelle » dans ce qui précède p. 54, note 4, et les références là-bas. (17) Voir l'interprétation de « l'impuissance » dans ce qui précède 14 : 131, note 2, et les références là-bas.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَيَسْتَنْبِئُونَكَ أَحَقٌّ هُوَ قُلْ إِي وَرَبِّي إِنَّهُ لَحَقٌّ وَمَا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ (53)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ويستخبرك هؤلاء المشركون من قومك ، يا محمد ، (16)
فيقولون لك: أحق ما تقول ، وما تعدنا به من عذاب الله في الدار الآخرة جزاءً على ما كنا نكسِب من معاصي الله في الدنيا؟ قل لهم يا محمد :" إي وربي إنه لحق " ، لا شك فيه، وما أنتم بمعجزي الله إذا أراد ذلك بكم ، بهربٍ ، أو امتناع، بل أنتم في قبضته وسلطانه وملكه، إذا أراد فعل ذلك بكم، فاتقوا الله في أنفسكم. (17)
------------------------
الهوامش:
(16) انظر تفسير " النبأ " فيما سلف ص : 54 ، تعليق : 4 ، والمراجع هناك .
(17) انظر تفسير " الإعجاز " فيما سلف 14 : 131 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
Verset 54
L'exégèse de la parole d'Allah : « Et si chaque âme injuste possédait tout ce qui est sur la terre, elle le donnerait en rançon. Ils cachent leur regret quand ils verront le châtiment, et l'on jugera entre eux en toute équité, et ils ne seront point lésés » (54). Abou Ja'far dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : si chaque âme qui a mécru en Allah — et « son injustice » ici désigne le fait d'adorer autre que Celui qui mérite l'adoration, et d'abandonner l'obéissance à Celui à qui l'obéissance est due — possédait ce qui est sur la terre, peu ou beaucoup, elle le donnerait en rançon. Il dit : elle rachèterait avec tout cela le châtiment d'Allah lorsqu'elle le verrait. Et Sa parole : « Ils cachent leur regret quand ils verront le châtiment » signifie : les chefs de ces associateurs cachent leur regret devant leurs subordonnés et leurs inférieurs lorsqu'ils voient le châtiment d'Allah les encercler et qu'ils sont certains qu'il s'abattra sur eux. « Et l'on jugera entre eux en toute équité » signifie : Allah jugera ce jour-là entre les suiveurs et les chefs avec justice. « Et ils ne seront point lésés » : car Il ne punit personne que pour sa propre faute, ne le saisit pas pour le péché d'autrui, et ne châtie que celui à qui Il a adressé des arguments dans ce monde, averti et transmis les preuves.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَلَوْ أَنَّ لِكُلِّ نَفْسٍ ظَلَمَتْ مَا فِي الأَرْضِ لافْتَدَتْ بِهِ وَأَسَرُّوا النَّدَامَةَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذَابَ وَقُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ (54)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ولو أن لكل نفس كفرت بالله ، و " ظلمها " ، في هذا الموضع، عبادتُها غيرَ من يستحق عبادته، (1) وتركها طاعة من يجب عليها طاعته ، (ما في الأرض) ، من قليل أو كثير ، (لافتدت به) ، يقول: لافتدت بذلك كلِّه من عذاب الله إذا عاينته (2) ، وقوله:(وأسروا الندامة لما رأوا العذاب) ، يقول: وأخفتْ رؤساء هؤلاء المشركين من وضعائهم وسفلتهم الندامةَ حين أبصرُوا عذاب الله قد أحاط بهم، وأيقنوا أنه واقع بهم ، ( وقضي بينهم بالقسط)، يقول: وقضى الله يومئذ بين الأتباع والرؤساء منهم بالعدل (3) ، (وهم لا يظلمون)، وذلك أنه لا يعاقب أحدًا منهم إلا بجريرته ، ولا يأخذه بذنب أحدٍ، ولا يعذِّب إلا من قد أعذر إليه في الدنيا وأنذر وتابع عليه الحجج.
------------------------
الهوامش :
(1) في المطبوعة : " من يستحق عبادة " ، غير ما في المخطوطة .
(2) انظر تفسير " الافتداء " فيما سلف من فهارس اللغة ( فدى ) .
(3) انظر تفسير " القسط " فيما سلف ص : 99 ، تعليق : 1، والمراجع هناك .
Verset 55
L'exégèse de la parole d'Allah : « Certes, à Allah appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Certes, la promesse d'Allah est vérité, mais la plupart d'entre eux ne savent pas » (55). Abou Ja'far dit : Il dit, que Sa mention soit élevée : certes, tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre appartient à Allah en propriété, et rien n'y appartient à quiconque d'autre que Lui. Il dit : ce mécréant en Allah n'a donc, ce jour-là, rien qu'il possède pour se racheter du châtiment de son Seigneur ; les choses appartiennent toutes à Celui à qui revient son châtiment. Et même s'il possédait les choses qui sont sur la terre et s'en rachetait, cela ne serait pas accepté de lui comme substitut à son châtiment, ni pour détourner de lui le châtiment. Comment cela serait-il alors qu'il ne possède rien pour se racheter, et que le châtiment d'Allah s'est déjà avéré contre lui ? Allah, que Sa mention soit élevée, dit : « Certes, la promesse d'Allah est vérité » : c'est-à-dire que le châtiment qu'Il a promis à ces associateurs pour leur mécréance est une vérité. Qu'ils ne se hâtent donc pas de le demander, car il s'abattra sur eux sans aucun doute. « Mais la plupart d'entre eux ne savent pas » : Il dit : mais la plupart de ces associateurs ne connaissent pas la réalité de ce qui s'abattra sur eux, et c'est à cause de leur ignorance qu'ils démentent.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : أَلا إِنَّ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ أَلا إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ (55)
قال أبو جعفر: يقول جل ذكره: ألا إنّ كل ما في السموات وكل ما في الأرض من شيء ، لله مِلْك، لا شيء فيه لأحدٍ سواه . يقول: فليس لهذا الكافربالله يومئذٍ شيء يملكه فيفتدي به من عذاب ربّه، وإنما الأشياء كلها للذي إليه عقابه. ولو كانت له الأشياء التي هي في الأرض ثم افتدى بها ، لم يقبل منه بدلا من عذابه ، فيصرف بها عنه العذاب، فكيف وهو لا شيء له يفتدى به منه ، وقد حقَّ عليه عذاب الله؟ يقول الله جل ثناؤه:(ألا إن وعد الله حق)، يعني أن عذابه الذي أوعد هؤلاء المشركين على كفرهم حقٌّ، فلا عليهم أن لا يستعجلوا به ، فإنه بهم واقع لا شك ، (ولكن أكثرهم لا يعلمون) ، يقول: ولكن أكثر هؤلاء المشركين لا يعلمون حقيقةَ وقوع ذلك بهم، فهم من أجل جهلهم به مكذِّبون.
* * *
Verset 56
L'exégèse de la parole d'Allah : « C'est Lui qui donne la vie et donne la mort, et c'est vers Lui que vous serez ramenés » (56). Abou Ja'far dit : Il dit, que Sa mention soit élevée : Allah est Celui qui donne la vie et donne la mort ; rien ne L'empêche de faire ce qu'Il veut, que ce soit de ressusciter ces associateurs quand Il voudra les ressusciter après leur mort, ou de les faire mourir quand Il le voudra. Et c'est vers Lui qu'ils retourneront après leur mort, pour voir ce qu'ils démentaient des menaces et du châtiment d'Allah.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (56)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: إن الله هو المحيي المميت ، لا يتعذّر عليه فعلُ ما أراد فعله من إحياء هؤلاء المشركين إذا أراد إحياءهم بعد مماتهم ، ولا إماتتهم إذا أراد ذلك، وهم إليه يصيرون بعد مماتهم ، فيعاينون ما كانوا به مكذبين من وعيدِ الله وعقابه.
* * *
Verset 57
L'exégèse de la parole d'Allah : « Ô hommes ! Une exhortation vous est venue de votre Seigneur, une guérison pour ce qui est dans les poitrines, une guidée et une miséricorde pour les croyants » (57). Abou Ja'far dit : Il dit, que Sa mention soit élevée, à Ses créatures : « Ô hommes ! Une exhortation vous est venue de votre Seigneur » : c'est-à-dire un rappel qui vous rappelle le châtiment d'Allah et vous fait craindre Sa menace. « De votre Seigneur » : Il dit : de la part de votre Seigneur ; Muhammad, paix et salut sur lui, ne l'a pas inventée, et personne ne l'a forgée, afin que vous ne disiez pas : nous ne sommes pas sûrs qu'elle soit authentique. Par cela, Il veut dire le Coran, qui est l'exhortation venant d'Allah. Et Sa parole : « Une guérison pour ce qui est dans les poitrines » : Il dit : un remède pour ce qui est dans les poitrines comme ignorance ; Allah guérit par lui l'ignorance des ignorants, guérit leur maladie, et guide par lui parmi Ses créatures ceux qu'Il veut guider. « Et une guidée » : Il dit : c'est une clarification du licite et de l'illicite d'Allah, et une preuve de Son obéissance et de Sa désobéissance. « Et une miséricorde » : par laquelle Il fait miséricorde à qui Il veut parmi Ses créatures, les sauvant par elle de l'égarement vers la guidée, et les délivrant de la perdition et de la ruine. Il l'a faite, béni et exalté soit-Il, une miséricorde pour les croyants en Lui, non pour les mécréants en Lui, car celui qui mécroit en lui, il est pour lui un aveuglement, et dans l'au-delà sa rétribution pour sa mécréance est l'éternité dans la fournaise.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ (57)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لخلقه: (يا أيها الناس قد جاءتكم موعظة من ربكم) ، يعني : ذكرى تذكركم عقابَ الله وتخوّفكم وعيده (4) ، (من ربكم)، يقول: من عند ربكم ، لم يختلقها محمد صلى الله عليه وسلم ، ولم يفتعلها أحد، فتقولوا: لا نأمن أن تكون لا صحةَ لها. وإنما يعني بذلك جلّ ثناؤه القرآن، وهو الموعظة من الله.
وقوله: (وشفاء لما في الصدور)، يقول: ودواءٌ لما في الصدور من الجهل، يشفي به الله جهلَ الجهال، فيبرئ به داءهم ، ويهدي به من خلقه من أراد هدايته به ، (وهدى)، يقول: وهو بيان لحلال الله وحرامه، ودليلٌ على طاعته ومعصيته ، (ورحمة)، يرحم بها من شاء من خلقه، فينقذه به من الضلالة إلى الهدى، وينجيه به من الهلاك والردى. وجعله تبارك وتعالى رحمة للمؤمنين به دون الكافرين به، لأن من كفر به فهو عليه عمًى، وفي الآخرة جزاؤه على الكفر به الخلودُ في لظًى.
----------------------
الهوامش :
(4) انظر تفسير " الموعظة " فيما سلف 8 : 528 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .
Verset 58
L'exégèse de la parole d'Allah : « Dis : "Par la grâce d'Allah et par Sa miséricorde, c'est en cela qu'ils doivent se réjouir. C'est mieux que tout ce qu'ils amassent" » (58). Abou Ja'far dit : Il dit, que Sa mention soit élevée, à Son Prophète Muhammad, paix et salut sur lui : « Dis », ô Muhammad, à ceux qui te démentent, toi et ce qui t'a été révélé de la part de ton Seigneur : « Par la grâce d'Allah », ô gens, qu'Il vous a accordée — c'est l'islam, qu'Il vous a expliqué et auquel Il vous a appelés — « et par Sa miséricorde », par laquelle Il vous a fait miséricorde en la faisant descendre vers vous, vous enseignant ce que vous ne saviez pas de Son Livre, et vous éclairant par elle sur les repères de votre religion — c'est le Coran — « c'est en cela qu'ils doivent se réjouir. C'est mieux que tout ce qu'ils amassent » : Il dit : l'islam auquel Il les appelle et le Coran qu'Il a fait descendre sur eux sont meilleurs que ce qu'ils amassent des biens éphémères de ce monde, de ses richesses et de ses trésors. Et c'est ce qu'ont dit un groupe des gens de l'exégèse. — Mention de ceux qui l'ont dit : 17668- Ali ibn al-Hasan al-Azdi m'a rapporté, il a dit : Abou Mu'awiya nous a rapporté, d'après al-Hajjaj, d'après 'Atiyya, d'après Abou Sa'id al-Khudri concernant Sa parole : « Dis : "Par la grâce d'Allah et par Sa miséricorde, c'est en cela qu'ils doivent se réjouir" », il a dit : la grâce d'Allah est le Coran, et Sa miséricorde est qu'Il vous a fait être de ses gens. 17669- Yahya ibn Talha al-Yarbu'i m'a rapporté, il a dit : Fudayl nous a rapporté, d'après Mansour, d'après Hilal ibn Yassaf : « Dis : "Par la grâce d'Allah et par Sa miséricorde, c'est en cela qu'ils doivent se réjouir" », il a dit : par l'islam qu'Il vous a guidés, et par le Coran qu'Il vous a enseigné. 17670- Abou Hisham al-Rifa'i nous a rapporté, il a dit : Ibn Yaman nous a rapporté, il a dit : Sufyan nous a rapporté, d'après Mansour, d'après Hilal ibn Yassaf : « Dis : "Par la grâce d'Allah et par Sa miséricorde" », il a dit : par l'isla
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ (58)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: (قل) يا محمد لهؤلاء المكذِّبين بك وبما أنـزل إليك من عند ربك ، (5)(بفضل الله)، أيها الناس ، الذي تفضل به عليكم، وهو الإسلام، فبيَّنه لكم ، ودعاكم إليه ، (وبرحمته)، التي رحمكم بها، فأنـزلها إليكم، فعلَّمكم ما لم تكونوا تعلمون من كتابه، وبصَّركم بها معالم دينكم، وذلك القرآن ، (فبذلك فليفرحوا هو خير مما يجمعون)، يقول: فإن الإسلام الذي دعاهم إليه ، والقرآن الذي أنـزله عليهم، خيرٌ مما يجمعون من حُطَام الدنيا وأموالها وكنوزها.
* * *
وبنحو ما قلنا في ذلك قال جماعة من أهل التأويل.
*ذكر من قال ذلك:
17668- حدثني علي بن الحسن الأزدي قال ، حدثنا أبو معاوية، عن الحجاج، عن عطية، عن أبي سعيد الخدري في قوله:(قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا) ، قال: بفضل الله القرآن (وبرحمته) أن جعَلَكم من أهله. (6)
17669- حدثني يحيى بن طلحة اليربوعي قال ، حدثنا فضيل، عن منصور، عن هلال بن يساف:(قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا) ، قال: بالإسلام الذي هداكم، وبالقرآن الذي علّمكم.
17670- حدثنا أبو هشام الرفاعي قال ، حدثنا ابن يمان قال ، حدثنا سفيان، عن منصور، عن هلال بن يساف:(قل بفضل الله وبرحمته)، قال: بالإسلام والقرآن ، (فبذلك فليفرحوا هو خير مما يجمعون)، من الذهب والفضَّة.
17671- حدثنا ابن بشار قال ، حدثنا عبد الرحمن قال ، حدثنا سفيان، عن منصور، عن هلال بن يساف، في قوله:(قل بفضل الله وبرحمته) ، قال:" فضل الله " ، الإسلام، و " رحمته "، القرآن.
17672- حدثني علي بن سهل قال ، حدثنا زيد قال ، حدثنا سفيان، عن منصور، عن هلال بن يساف، في قوله:(قل بفضل الله وبرحمته)، قال: الإسلام والقرآن.
17673- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو نعيم وقبيصة قالا حدثنا سفيان، عن منصور، عن هلال بن يساف مثله.
17674- حدثنا ابن حميد قال ، حدثنا جرير، عن منصور، عن هلال، مثله.
17675- حدثنا بشر قال ، حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد، عن قتادة:(قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا)، أما فضله فالإسلام، وأما رحمته فالقرآن.
17676- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن الحسن:(قل بفضل الله وبرحمته)، قال: فضله: الإسلام، ورحمته القرآن.
17677- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(قل بفضل الله وبرحمته)، قال: القرآن.
17678- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد:(وبرحمته) ، قال: القرآن.
17679- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، قال: قال ابن عباس، قوله:(هو خير مما يجمعون) ، قال: الأموال وغيرها.
17680- حدثنا علي بن داود قال ، حدثني أبو صالح قال ، حدثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس:(قل بفضل الله وبرحمته) يقول: فضله: الإسلام، ورحمته: القرآن.
17681- حدثنا ابن حميد قال ، حدثنا جرير، عن منصور، عن هلال:(قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا) ، قال: بكتاب الله ، وبالإسلام ، (هو خير مما يجمعون).
* * *
وقال آخرون: بل " الفضل ": القرآن ، و " الرحمة "، الإسلام.
*ذكر من قال ذلك:
17682- حدثني محمد بن سعد قال ، حدثني أبي قال ، حدثني عمي قال ، حدثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله:(قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا هو خير مما يجمعون)، قال:(بفضل الله)، القرآن، (وبرحمته)، حين جعلهم من أهل القرآن.
17683- حدثني المثنى قال ، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا جعفر بن عون قال ، حدثنا هشام بن سعد، عن زيد بن أسلم، قال:" فضل الله "، القرآن، و " رحمته "، الإسلام.
17684- حدثني المثنى قال ، حدثنا عمرو بن عون، قال، أخبرنا هشيم، عن جويبر، عن الضحاك، قوله:(قل بفضل الله وبرحمته) قال: (بفضل الله) القرآن، (وبرحمته)، الإسلام.
17685- حدثني يونس، قال، أخبرنا ابن وهب، قال، قال ابن زيد في قوله:(قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا)، قال: كان أبي يقول: فضله القرآن، ورحمته الإسلام.
* * *
واختلفت القراء في قراءة قوله: (فبذلك فليفرحوا).
فقرأ ذلك عامة قراء الأمصار: (فَلْيَفْرَحُوا) بالياء ( هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ ) بالياء أيضًا على التأويل الذي تأولناه ، من أنه خبر عن أهل الشرك بالله. يقول: فبالإسلام والقرآن الذي دعاهم إليه ، فليفرح هؤلاء المشركون، لا بالمال الذي يجمعون، فإن الإسلام والقرآن خيرٌ من المال الذي يجمعون، وكذلك:-
17686- حدثت عن عبد الوهاب بن عطاء، عن هارون، عن أبي التيّاح:(فبذلك فليفرحوا هو خير مما يجمعون)، يعني الكفار.
* * *
ورُوي عن أبيّ بن كعب في ذلك ما:-
17687- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا أبي، عن سفيان، عن أسلم المنقري، عن عبد الله بن عبد الرحمن بن أبزى، عن أبيه، عن أبيّ بن كعب : أنه كان يقرأ: (فَبِذَلِكَ فَلْتَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ)، بالتاء.
17688- حدثني المثنى قال ، حدثنا عمرو بن عون قال، أخبرنا هشيم، عن الأجلح، عن عبد الله بن عبد الرحمن بن أبزى، عن أبيه، عن أبي بن كعب ، مثل ذلك.
* * *
وكذلك كان الحسن البصري يقول: غير أنه فيما ذُكر عنه كان يقرأ قوله: ( هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ )، بالياء; الأول على وجه الخطاب، والثاني على وجه الخبر عن الغائب.
* * *
وكان أبو جعفر القارئ، فيما ذكر عنه، يقرأ ذلك نحو قراءة أبيّ ، بالتاء جميعًا.
* * *
قال أبو جعفر: والصواب من القراءة في ذلك ما عليه قراء الأمصار من قراءة الحرفين جميعًا بالياء: ( فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ ) لمعنيين:
أحدهما: إجماع الحجة من القراء عليه.
والثاني: صحته في العربية، وذلك أن العرب لا تكاد تأمر المخاطب باللام والتاء، وإنما تأمره فتقول:" افعل ولا تفعل ".
وبعدُ، فإني لا أعلم أحدًا من أهل العربية إلا وهو يستردئ أمر المخاطب باللام، ويرى أنها لغة مرغوب عنها ، غير الفراء، فإنه كان يزعم أن الّلام في الأمر [هي البناء الذي خلق له] ، (7) واجهتَ به أم لم تُوَاجِهْ، إلا أن العرب حذفت اللام من فعل المأمور المواجَه ، لكثرة الأمر خاصةً في كلامهم، كما حذَفوا التاء من الفعل. قال: وأنت تعلم أن الجازم والناصب لا يقعان إلا على الفعل الذي أوله الياء والتاء والنون والألف، فلما حُذِفت التاء ذهبت اللام ، وأُحدِثَت الألف في قولك:" اضرب " و " افرح "، لأن الفاء ساكنة، فلم يستقم أن يستأنف بحرف ساكنٍ، فأدخلوا ألفًا خفيفة يقع بها الابتداء، كما قال: ادَّارَكُوا ، [سورة الأعراف: 38](8)
و اثَّاقَلْتُمْ ، [سورة التوبة: 38]. (9)
وهذا الذي اعتلّ به الفراء عليه لا له، وذلك أن العَرب إن كانت قد حذفت اللام في المواجَه وتركتها، فليس لغيرها إذا نطق بكلامها أن يُدْخِل فيها ما ليس منه ما دام متكلِّمًا بلغتها. فإن فعل ذلك ، كان خارجًا عن لغتها، وكتابُ الله الذي أنـزله على محمد بلسانها، (10) فليس لأحدٍ أن يتلوه إلا بالأفصح من كلامها، وإن كان معروفًا بعضُ ذلك من لغة بعضها، فكيف بما ليس بمعروف من لغة حيّ ولا قبيلة منها؟ وإنما هو دعوى لا تثبتُ بها [حجّة] ولا صحة . (11)
---------------------
الهوامش :
(5) في المطبوعة والمخطوطة : " لهؤلاء المشركين بك " ، وهو فاسد جدًا ، ورجحت أن الصواب ما أثبت .
(6) الأثر: 17668- " علي بن الحسن الأزدي " شيخ الطبري ، مضى برقم : 10258، وأننا لم نجد له ترجمة . وكان في المطبوعة هنا "بن الحسين" وهو خطأ ، وقع مثله عندنا في هامش التعليق علىالأثر المذكور 9: 98، تعليق: 1
(7) في المطبوعة : " أن اللام في ذي التاء الذي خلق له " ، وهو كلام ساقط بمرة واحدة . وكان في المخطوطة :" أن اللام هي البناء . . . " ، والزيادة التي بين القوسين من عندي ، لأن الناسخ أسقط : كما هو ظاهر . واستظهرت ذلك من كتاب الفراء ، وهذا كله نصه ، كما سيأتي .
(8) في المطبوعة : " ادراكتم " ، وفي المخطوطة " قالوا : ادراكوا واثاقلتم " ، وأثبت نص الفراء .
(9) هذا كله نص الفراء في معاني القرآن 1 : 469 .
(10) في المطبوعة : " وكلام الله " ، والجيد ما في المخطوطة .
(11) في المطبوعة : " لا ثبت بها ولا حجة " ، وفي المخطوطة :" لا تثبت بها ولا صحة " فزدت " حجة " بين القوسين ، لاقتضاء السياق إياها .
Verset 59
L'exégèse de la parole d'Allah : « Dis : "Que pensez-vous de ce qu'Allah a fait descendre pour vous comme subsistance, dont vous avez fait des choses illicites et des choses licites ?" Dis : "Est-ce Allah qui vous a permis cela, ou forgez-vous des mensonges contre Allah ?" » (59) - Abou Ja'far dit : Allah, exalté soit-Il, dit à Son Prophète, paix et salut sur lui : « Dis » (ô Mohammed) à ces associateurs : « Que pensez-vous » (ô gens) « de ce qu'Allah a fait descendre pour vous comme subsistance » - Il dit : ce qu'Allah a créé pour vous comme subsistance et vous l'a accordé, à savoir ce dont vous vous nourrissez parmi les aliments - « dont vous avez fait des choses illicites et des choses licites » - Il dit : vous avez rendu licite une partie de cela pour vous-mêmes, et vous en avez rendu une autre illicite, comme leur interdiction de ce qu'ils interdisaient parmi leurs récoltes qu'ils consacraient à leurs idoles, comme Allah les a décrits en disant : « Et ils assignent à Allah une part de ce qu'Il a créé parmi les récoltes et les bestiaux, puis ils disent : "Ceci est à Allah" - selon leur prétention - "et ceci est à nos associés" » [Sourate Al-An'am : 136]. Et parmi les bestiaux, ce qu'ils interdisaient par la pratique de la bahira et de la sa'iba et autres, comme nous l'avons mentionné précédemment dans ce livre. (12) - Allah dit à Son Prophète Mohammed, paix et salut sur lui : Dis (ô Mohammed) : « Est-ce Allah qui vous a permis » de rendre illicite ce que vous avez rendu illicite parmi cela « ou forgez-vous des mensonges contre Allah ? » - c'est-à-dire : dites-vous le faux et mentez-vous ? (13) - Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'exégèse ont affirmé. - Mention de ceux qui ont dit cela : - 17689- Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Abd Allah nous a rapporté, disant : Mu'awiya m'a rapporté, d'après Ali, d'après Ibn Abbas, qui a dit : Les gens de la Jahiliyya interdisaient des choses qu'Allah avait rendues licites parmi les vêtements et autres, et c'est la parole d'Allah : « Dis : "Que pensez-vous de ce qu'Allah a fait descendre pour..."
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ أَرَأَيْتُمْ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ لَكُمْ مِنْ رِزْقٍ فَجَعَلْتُمْ مِنْهُ حَرَامًا وَحَلالا قُلْ آللَّهُ أَذِنَ لَكُمْ أَمْ عَلَى اللَّهِ تَفْتَرُونَ (59)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه صلى الله عليه وسلم: (قل) يا محمد لهؤلاء المشركين: (أرأيتم) أيها الناس ، (ما أنـزل الله لكم من رزق)، يقول: ما خلق الله لكم من الرزق فخَوَّلكموه، وذلك ما تتغذون به من الأطعمة ، (فجعلتم منه حرامًا وحلالا) ، يقول: فحللتم بعضَ ذلك لأنفسكم، وحرمتم بعضه عليها، وذلك كتحريمهم ما كانوا يحرِّمونه من حُروثهم التي كانوا يجعلونها لأوثانهم، كما وصفهم الله به فقال: وَجَعَلُوا لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالأَنْعَامِ نَصِيبًا فَقَالُوا هَذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَذَا لِشُرَكَائِنَا [سورة الأنعام: 136].
ومن الأنعام ما كانوا يحرّمونه بالتبحير والتسيبب ونحو ذلك، مما قدّمناه فيما مضى من كتابنا هذا. (12)
يقول الله لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل يا محمد (آلله أذن لكم) بأن تحرِّموا ما حرَّمتم منه (أم على الله تفترون) ، : أي تقولون الباطل وتكذبون؟ (13)
* * *
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
*ذكر من قال ذلك:
17689- حدثني المثنى قال ، حدثنا عبد الله قال ، حدثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس قال: إن أهل الجاهلية كانوا يحرمون أشياء أحلها الله من الثياب وغيرها، وهو قول الله:(قل أرأيتم ما أنـزل الله لكم من رزق فجعلتم منه حرامًا وحلالا) وهو هذا. فأنـزل الله تعالى: قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ الآية [سورة الأعراف: 32].
17690- حدثني محمد بن سعد قال ، حدثني أبى قال ، حدثني عمي قال ، حدثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله:(قل أرأيتم ما أنـزل الله لكم من رزق فجعلتم) إلى قوله: (أم على الله تفترون)، قال: هم أهل الشرك.
17691- حدثني القاسم، قال، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، عن عطاء الخراساني، عن ابن عباس، قوله:(فجعلتم منه حرامًا وحلالا) ، قال: الحرث والأنعام ، قال ابن جريج قال ، مجاهد: البحائر والسُّيَّب .
17692- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(فجعلتم منه حرامًا وحلالا) قال: في البحيرة والسائبة.
17693- حدثنا بشر قال ، حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد، عن قتادة، قوله:(قل أرأيتم ما أنـزل الله لكم من رزق فجعلتم منه حرامًا وحلالا)، الآية، يقول: كل رزق لم أحرِّم حرَّمتموه على أنفسكم من نسائكم وأموالكم وأولادكم ، آلله أذن لكم فيما حرمتم من ذلك ، أم على الله تفترون؟
17694- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله:(قل أرأيتم ما أنـزل الله لكم من رزق فجعلتم منه حرامًا وحلالا)، فقرأ حتى بلغ:(أم على الله تفترون)، وقرأ : وَقَالُوا مَا فِي بُطُونِ هَذِهِ الأَنْعَامِ خَالِصَةٌ لِذُكُورِنَا وَمُحَرَّمٌ عَلَى أَزْوَاجِنَا [سورة الأنعام: 139]، وقرأ: وَقَالُوا هَذِهِ أَنْعَامٌ وَحَرْثٌ حِجْرٌ حتى بلغ: لا يَذْكُرُونَ اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا [سورة الأنعام: 138] فقال: هذا قوله: جعل لهم رزقًا، فجعلوا منه حرامًا وحلالا وحرموا بعضه وأحلوا بعضه. وقرأ: ثَمَانِيَةَ أَزْوَاجٍ مِنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْمَعْزِ اثْنَيْنِ قُلْ آلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ أَمِ الأُنْثَيَيْنِ أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الأُنْثَيَيْنِ ، أيّ هذين حرم على هؤلاء الذين يقولون وأحل لهؤلاء، نَبِّئُونِي بِعِلْمٍ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ وَصَّاكُمُ اللَّهُ بِهَذَا ، إلى آخر الآيات، [سورة الأنعام: 144].
17695- حدثت عن الحسين بن الفرج، قال: سمعت أبا معاذ قال ، حدثنا عبيد بن سليمان قال، سمعت الضحاك يقول في قوله:(قل أرأيتم ما أنـزل الله لكم من رزق فجعلتم منه حرامًا وحلالا) ، هو الذي قال الله: وَجَعَلُوا لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالأَنْعَامِ نَصِيبًا إلى قوله: سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ ، [سورة الأنعام: 136].
-------------------------
الهوامش :
(12) انظر ما سلف 11 : 116 - 134 .
(13) انظر تفسير " الافتراء " فيما سلف من فهارس اللغة ( فرى ) .
Verset 60
L'exégèse de la parole d'Allah : « Et que pensent ceux qui forgent des mensonges contre Allah au Jour de la Résurrection ? Certes, Allah est Détenteur de la grâce envers les gens, mais la plupart d'entre eux ne sont pas reconnaissants. » (60) - Abou Ja'far dit : Allah, exalté soit-Il, dit : Que pensent ceux qui inventent des mensonges contre Allah et Lui attribuent l'interdiction de ce qu'Il n'a pas interdit parmi les subsistances et les nourritures qu'Il leur a faites comme alimentation, qu'Allah leur fera au Jour de la Résurrection à cause de leur mensonge et de leur invention contre Lui ? Pensent-ils qu'Il leur pardonnera et leur accordera Son pardon ? Non, Il les fera entrer dans la fournaise, y demeurant éternellement. « Certes, Allah est Détenteur de la grâce envers les gens » - Il dit : Allah est plein de bienveillance envers Ses créatures en ne hâtant pas la punition de celui qui forge des mensonges contre Lui dans ce monde, et en lui accordant un délai jusqu'à ce qu'il se présente à Lui au Jour de la Résurrection. « Mais la plupart d'entre eux ne sont pas reconnaissants » - Il dit : mais la plupart des gens ne Lui rendent pas grâce pour Sa bienveillance envers eux en cela, et pour le reste de Ses bienfaits.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا ظَنُّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَشْكُرُونَ (60)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وما ظن هؤلاء الذين يتخرَّصون على الله الكذبَ فيضيفون إليه تحريم ما لم يحرّمه عليهم من الأرزاق والأقوات التي جعلها الله لهم غذاءً، أنَّ الله فاعلٌ بهم يوم القيامة بكذبهم وفريتهم عليه؟ أيحسبون أنه يصفح عنهم ويغفر؟ كلا بل يصليهم سعيرًا خالدين فيها أبدًا ، (إن الله لذو فضل على الناس) ، يقول: إن الله لذو تفضُّل على خلقه بتركه معاجلة من افترى عليه الكذب بالعقوبة في الدنيا ، وإمهاله إياه إلى وروده عليه في القيامة ، (ولكن أكثرهم لا يشكرون) ، يقول: ولكن أكثر الناس لا يشكرونه على تفضُّله عليهم بذلك ، وبغيره من سائر نعمه.
* * *
Verset 61
L'exégèse de la parole d'Allah : « Tu ne te trouveras dans aucune situation, tu ne réciteras aucun passage du Coran, et vous n'accomplirez aucun acte sans que Nous soyons témoins de vous quand vous vous y engagez. Et il n'échappe à ton Seigneur ni le poids d'un atome sur terre ni dans le ciel, ni plus petit que cela ni plus grand, sans que cela soit dans un Livre explicite. » (61) - Abou Ja'far dit : Allah, exalté soit-Il, dit à Son Prophète Mohammed, paix et salut sur lui : « Tu ne te trouveras » (ô Mohammed) « dans aucune situation » - c'est-à-dire : dans aucun acte parmi les actes - « et tu ne réciteras aucun passage du Coran » - Il dit : et tu ne liras rien du Livre d'Allah comme Coran (14) - « et vous n'accomplirez aucun acte » - Il dit : et vous n'accomplirez aucun acte, ô gens, qu'il soit bon ou mauvais - « sans que Nous soyons témoins de vous » - Il dit : sans que Nous soyons témoins de vos actes et de vos situations, quand vous les accomplissez et vous y engagez. (15) - Et c'est ce que nous avons dit que Ibn Abbas et un groupe ont rapporté. - Mention de ceux qui ont dit cela : - 17696- Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Abd Allah ibn Salih nous a rapporté, disant : Mu'awiya m'a rapporté, d'après Ali, d'après Ibn Abbas, concernant Sa parole : « quand vous vous y engagez » - Il dit : quand vous le faites. - Et d'autres ont dit : le sens est : quand vous répandez le mensonge dans le Coran. - Mention de ceux qui ont dit cela : - 17697- On m'a rapporté d'après Al-Musayyab ibn Charik, d'après Abou Rawq, d'après Ad-Dahhak : « quand vous vous y engagez » - Il dit : vous répandez dans le Coran du mensonge. (16) - Et d'autres ont dit : le sens est : quand vous vous engagez dans la vérité. - Mention de ceux qui ont dit...
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: (وما تكون)، يا محمد ، (في شأن) ، يعني: في عمل من الأعمال ، (وما تتلوا منه من قرآن)، يقول: وما تقرأ من كتاب الله من قرآن (14)
(ولا تعملون من عمل)، يقول: ولا تعملون من عمل أيها الناس ، من خير أو شر ، (إلا كنَّا عليكم شهودًا) ، يقول: إلا ونحن شهود لأعمالكم وشئونكم ، إذ تعملونها وتأخذون فيها. (15)
* * *
وبنحو الذي قلنا في ذلك رُوي القول عن ابن عباس وجماعة.
ذكر من قال ذلك:
17696- حدثني المثنى قال ، حدثنا عبد الله بن صالح قال ، حدثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس قوله:(إذ تفيضون فيه) ، يقول: إذ تفعلون.
* * *
وقال آخرون: معنى ذلك: إذ تشيعون في القرآن الكذبَ.
*ذكر من قال ذلك:
17697- حدثت عن المسيب بن شريك، عن أبي روق، عن الضحاك:(إذ تفيضون فيه) ، يقول: تشيعون في القرآن من الكذب. (16)
* * *
وقال آخرون: معنى ذلك: إذ تفيضون في الحق.
*ذكر من قال ذلك:
17698- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(إذ تفيضون فيه)، في الحق ما كان.
17699- . . . . قال، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا عبد الله، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.
17700- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
* * *
قال أبو جعفر: وإنما اخترنا القول الذي اخترناه فيه، لأنه تعالى ذكره أخبر أنه لا يعمل عباده عملا إلا كان شاهدَه، ثم وصل ذلك بقوله:(إذ يفيضون فيه) ، فكان معلومًا أن قوله:(إذ تفيضون فيه) إنما هو خبرٌ منه عن وقت عمل العاملين أنه له شاهد ، لا عن وَقْت تلاوة النبي صلى الله عليه وسلم القرآن، لأن ذلك لو كان خبرًا عن شهوده تعالى ذكره وقتَ إفاضة القوم في القرآن، لكانت القراءة بالياء:" إذ يفيضون فيه " خبرًا منه عن المكذبين فيه.
فإن قال قائل: ليس ذلك خبرًا عن المكذبين، ولكنه خطاب للنبي صلى الله عليه وسلم ، (17) أنه شاهده إذْ تلا القرآن.
، فإن ذلك لو كان كذلك لكان التنـزيل :(إذ تفيضون فيه) ، لأن النبي صلى الله عليه وسلم واحدٌ لا جمع، كما قال:(وما تتلوا منه من قرآن)، فأفرده بالخطاب ، ولكن ذلك في ابتدائه خطابَه صلى الله عليه وسلم بالإفراد ، ثم عَوْده إلى إخراج الخطاب على الجمع نظير قوله: يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ ، [سورة الطلاق: 1] ، وذلك أن في قوله: إِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ ، دليلا واضحًا على صرفه الخطابَ إلى جماعة المسلمين مع النبي صلى الله عليه وسلم مع جماعة الناس غيره، لأنه ابتدأ خطابه ، ثم صرف الخطابَ إلى جماعة الناس، والنبي صلى الله عليه وسلم فيهم.
، وخبرٌ عن أنه لا يعمل أحدٌ من عباده عملا إلا وهو له شاهد ، (18) يحصى عليه ويعلمه كما قال: (وما يعزب عن ربك) ، يا محمد ، عمل خلقه، ولا يذهب عليه علم شيء حيث كان من أرض أو سماء.
* * *
وأصله من " عزوب الرجل عن أهله في ماشيته "، وذلك غيبته عنهم فيها، يقال منه:" عزَبَ الرَّجل عن أهله يَعْزُبُ ويَعْزِبُ".
* * *
، لغتان فصيحتان، قرأ بكل واحدة منهما جماعة من القراء. وبأيتهما قرأ القارئ فمصيب، لاتفاق معنييهما واستفاضتهما في منطق العرب، غير أني أميل إلى الضم فيه ، لأنه أغلب على المشهورين من القراء.
* * *
وقوله: (من مثقال ذرة)، يعني: من زنة نملة صغيرة.
* * *
يحكى عن العرب: " خذ هذا فإنه أخف مثقالا من ذاك، أي: أخفُّ وزنًا. (19)
* * *
و " الذرّة " واحدة : " الذرّ"، و " الذرّ"، صغار النمل. (20)
* * *
قال أبو جعفر: وذلك خبَرٌ عن أنه لا يخفى عليه جل جلاله أصغر الأشياء، وإن خف في الوزن كلّ الخفة، ومقاديرُ ذلك ومبلغه، ولا أكبرها وإن عظم وثقل وزنه، وكم مبلغ ذلك . يقول تعالى ذكره لخلقه: فليكن عملكم أيها الناس فيما يرضي ربَّكم عنكم، فإنّا شهود لأعمالكم، لا يخفى علينا شيء منها، ونحن محصُوها ومجازوكم بها.
* * *
واختلفت القراء في قراءة قوله: ( ولا أصغر من ذلك ولا أكبر ) .
فقرأ ذلك عامة القراء بفتح الراء من (أَصْغَرَ) و (أَكْبَرَ) على أن معناها الخفض، عطفًا بالأصغر على الذرة ، وبالأكبر على الأصغر، ثم فتحت راؤهما ، لأنهما لا يُجْرَيان.
* * *
وقرأ ذلك بعض الكوفيين: [وَلا أَصْغَرَ مِنْ ذَلِكَ وَلا أَكْبَرَ] رفعًا، عطفًا بذلك على معنى المثقال، لأن معناه الرفع. وذلك أن (مِنْ) لو ألقيت من الكلام ، لرفع المثقال، وكان الكلام حينئذٍ:" وما يعزُب عن ربك مثقالُ ذرة ولا أصغرُ من مثقال ذرة ولا أكبرُ" ، وذلك نحو قوله: مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ ، و غَيْرُ اللَّهِ ، [سورة فاطر: 3]. (21)
* * *
قال أبو جعفر: وأولى القراءتين في ذلك بالصواب، قراءةُ من قرأ بالفتح ، على وجه الخفض والردّ على الذرة، لأن ذلك قراءة قراء الأمصار ، وعليه عَوَامٌّ القراء، وهو أصحُّ في العربية مخرجًا ، وإن كان للأخرى وجهٌ معروفٌ.
* * *
وقوله: (إلا في كتاب) ، يقول: وما ذاك كله إلا في كتاب عند الله ، (مبين) ، عن حقيقة خبر الله لمن نظر فيه. (22) أنه لا شيء كان أو يكون إلا وقد أحصاه الله جل ثناؤه فيه، وأنه لا يعزُب عن الله علم شيء من خلقه حيث كان من سمائه وأرضه.
* * *
17701- حدثني المثنى قال ، حدثنا عبد الله قال ، حدثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس، قوله:(وما يعزب) ، يقول: لا يغيب عنه.
17702- حدثني محمد بن عمارة قال ، حدثنا عبد الله قال، أخبرنا إسرائيل، عن أبي يحيى، عن مجاهد، عن ابن عباس:(وما يعزب عن ربك)، قال: ما يغيب عنه.
------------------------
الهوامش:
(14) انظر تفسير " التلاوة " فيما سلف من فهارس اللغة ( تلا . ) .
(15) انظر تفسير " الإفاضة " فيما سلف 4 : 170 .
(16) في المطبوعة : " فتشيعون " بالفاء ، لم يحسن قراءة المخطوطة .
(17) في المطبوعة : " ولكن خطاب " ، بحذف الهاء ، وأثبتها من المخطوطة .
(18) قوله : " وخبر عن أنه لا يعمل أحد " معطوف على قوله في أول هذه الفقرة : " إنما هو خبر عن وقت عمل العاملين . . . " .
(19) انظر تفسير " المثقال " فيما سلف 8 : 360 ، ومجاز القرآن لأبي عبيدة 1 : 278 ، وهو نص كلامه .
(20) انظر تفسير " الذرة " فيما سلف 8 : 360 ، 361 .
(21) لم يذكر أبو جعفر قراءة الرفع في هذه الآية ، في موضعها من تفسير " سورة فاطر " ، فيما سيأتي 22 : 77 ( بولاق ) ، وسأشير إلى ذلك في موضعه هناك . وهذا دليل آخر على اختصار أبي جعفر ، تفسيره في مواضع ، كما أشرت إليه في كثير من تعليقاتي .
(22) انظر تفسير " مبين " فيما سلف من فهارس اللغة ( بين )
Verset 62
L'exégèse de la parole d'Allah : « Certes, les alliés d'Allah n'auront aucune crainte et ne seront point affligés. » (62) - Abou Ja'far dit : Allah, exalté soit-Il, dit : Certes, les alliés d'Allah n'auront aucune crainte dans l'au-delà du châtiment d'Allah, car Allah a été satisfait d'eux et les a mis en sécurité de Son châtiment, et ils ne seront point affligés pour ce qui leur a échappé du monde. - Et « les alliés » est le pluriel de « allié », qui est le secoureur, et nous l'avons déjà expliqué avec ses preuves. (1) - Et les gens de l'exégèse ont divergé sur celui qui mérite ce nom. - Certains ont dit : ce sont des gens dont la vue fait mentionner Allah, en raison de ce qu'ils portent comme marques de bonté et d'humilité. - Mention de ceux qui ont dit cela : - 17703- Abou Kourayb et Ibn Waki' nous ont rapporté, disant : Ibn Yaman nous a rapporté, disant : Ibn Abi Layla nous a rapporté, d'après Al-Hakam, d'après Miqsam et Sa'id ibn Joubayr, d'après Ibn Abbas : « Certes, les alliés d'Allah n'auront aucune crainte et ne seront point affligés » - Il dit : ceux dont la vue fait mentionner Allah. - 17704- Abou Kourayb et Abou Hicham nous ont rapporté, disant : Ibn Yaman nous a rapporté, d'après Ash'ath ibn Ishaq, d'après Ja'far ibn Abi Al-Mughira, d'après Sa'id ibn Joubayr, d'après le Prophète, paix et salut sur lui, de même. (2) - 17705- Abou Kourayb nous a rapporté, disant : Ibn Yaman nous a rapporté, d'après Sufyan, d'après Al-'Ala' ibn Al-Musayyab, d'après Abou Ad-Duha, de même. - 17706- Ibn Waki' nous a rapporté, disant : Jarir nous a rapporté, d'après Al-'Ala' ibn Al-Musayyab, d'après son père : « Certes, les alliés d'Allah n'auront aucune crainte et ne seront point affligés » - Il dit : celui dont la vue fait mentionner Allah. - 17707- ... Il dit : Ibn Mahdi et Ubayd Allah nous ont rapporté, d'après Sufyan, d'après Al-'Ala' ibn Al-Musayyab, d'après Abou Ad-Duha, qui a dit : Je l'ai entendu dire à propos de ce verset : « Certes, les alliés d'Allah n'auront aucune crainte et ne seront point affligés » - Il dit : parmi les gens, il y a des clés... (3)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : أَلا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ (62)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ألا إن أنصار الله لا خوف عليهم في الآخرة من عقاب الله، لأن الله رضي عنهم فآمنهم من عقابه ، ولا هم يحزنون على ما فاتهم من الدنيا.
* * *
و " الأولياء " جمع " ولي"، وهو النصير، وقد بينا ذلك بشواهده. (1)
* * *
واختلف أهل التأويل فيمن يستحق هذا الاسم.
فقال بعضهم: هم قومٌ يُذْكَرُ الله لرؤيتهم ، لما عليهم من سيما الخير والإخبات.
*ذكر من قال ذلك:
17703- حدثنا أبو كريب وابن وكيع قالا حدثنا ابن يمان قال ، حدثنا ابن أبي ليلى، عن الحكم، عن مقسم، وسعيد بن جبير، عن ابن عباس:(ألا إن أولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون) ، قال: الذين يُذْكَرُ الله لرؤيتهم.
17704- حدثنا أبو كريب وأبو هشام قالا حدثنا ابن يمان، عن أشعث بن إسحاق، عن جعفر بن أبي المغيرة، عن سعيد بن جبير، عن النبي صلى الله عليه وسلم، مثله. (2)
17705- حدثنا أبو كريب قال ، حدثنا ابن يمان، عن سفيان، عن العلاء بن المسيب، عن أبي الضحى، مثله.
17706- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا جرير، عن العلاء بن المسيب، عن أبيه:(ألا إن أولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون)، قال: الذي يُذْكَر الله لرؤيتهم.
17707-. . . . قال، حدثنا ابن مهدي وعبيد الله، عن سفيان، عن العلاء بن المسيب، عن أبي الضحى قال: سمعته يقول في هذه الآية: (ألا إن أولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون) ، قال: من الناس مَفَاتِيح ، (3) إذا رُؤُوا ذُكِر الله لرؤيتهم.
17708-. . . . قال، حدثنا أبي، عن مسعر، عن سَهْل أبي الأسد، عن سعيد بن جبير، قال: سُئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن " أولياء الله "، فقال : الذين إذا رُؤُوا ذُكر الله. (4)
17709-. . . . قال، حدثنا زيد بن حباب، عن سفيان، عن حبيب بن أبي ثابت، عن أبي وائل، عن عبد الله:(ألا إن أولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون)، قال: الذين إذا رُؤُوا ذُكِر الله لرؤيتهم
17710- . . . . قال، حدثنا أبو يزيد الرازي، عن يعقوب، عن جعفر، عن سعيد بن جبير، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : هم الذين إذا رُؤُوا ذُكِر اللهُ.
17711- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثنا فرات، عن أبي سعد، عن سعيد بن جبير قال: سئل النبي صلى الله عليه وسلم عن " أولياء الله "، قال: هم الذين إذا رُؤُوا ذُكِر الله.
17712-. . . . قال، حدثنا الحسين قال ، حدثنا هشيم، قال: أخبرنا العوّام، عن عبد الله بن أبي الهذيل في قوله:(ألا إن أولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون)، الآية، قال: إن ولي الله إذا رُئِي ذُكِر الله.
* * *
وقال آخرون في ذلك بما:-
17713- حدثنا أبو هاشم الرفاعي قال ، حدثنا ابن فضيل قال ، حدثنا أبي عن عمارة بن القعقاع الضبي، عن أبي زرعة بن عمرو بن جرير البجلي، عن أبي هريرة، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن من عباد الله عبادًا يغبطهم الأنبياء والشهداء! قيل: من هم يا رسول الله؟ فلعلنا نحبُّهم! قال: هم قوم تحابُّوا في الله من غير أموالٍ ولا أنساب، وجوههم من نور، على منابر من نور، لا يخافون إذا خاف الناس، ولا يحزنون إذا حزن الناس. وقرأ:(ألا إن أولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون). (5)
17714- حدثنا ابن حميد قال ، حدثنا جرير، عن عمارة، عن أبي زرعة، عن عمر بن الخطاب، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن من عباد الله لأناسًا ما هم بأنبياء ولا شهداء، يغبطهم الأنبياء والشهداء يوم القيامة بمكانهم من الله! قالوا: يا رسول الله ، أخبرنا من هم وما أعمالهم؟ فإنا نحبهم لذلك! قال: هم قوم تحابُّوا في الله بروح الله ، على غير أرحام بينهم ولا أموال يتعاطونها، فوا الله إن وجوههم لنورٌ، وإنهم لعلى نور، لا يخافون إذا خاف الناس ، ولا يحزنون إذا حزن الناس. وقرأ هذه الآية:(ألا إن أولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون). (6)
17715- حدثنا بحر بن نصر الخولاني قال ، حدثنا يحيى بن حسان قال ، حدثنا عبد الحميد بن بهرام قال ، حدثنا شهر بن حوشب، عن عبد الرحمن بن غنم، عن أبي مالك الأشعري، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " يأتي من أفْنَاء الناس ونوازع القبائل ، (7) قوم لم تَصل بينهم أرحام متقاربة، (8) تحابُّوا في الله ، وتصافَوْا في الله، يضع الله لهم يوم القيامة منابر من نور ، فيجلسهم عليها، يفزع الناس فلا يفزعون، وهم أولياء الله الذين لا خوف عليهم ولا هم يحزنون. (9)
* * *
قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك أن يقال: " الولي" ، أعني " ولي الله " ، هو من كان بالصفة التي وصفه الله بها، وهو الذي آمن واتقى، كما قال الله الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ .
* * *
وبنحو الذي قلنا في ذلك كان ابن زيد يقول:
17716- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب، قال، قال ابن زيد في قوله:(ألا إنّ أولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون) ، من هم يا ربّ؟ قال: الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ ، قال: أبى أن يُتَقَبَّل الإيمان إلا بالتقوى. (10)
---------------------
الهوامش :
(1) انظر تفسير " الولي " فيما سلف من فهارس اللغة ( ولي ) ، ولكن ههنا تفصيل في معنى " أولياء الله " ، لم يسبق له نظير .
(2) الأثر : 17704 - " أشعث بن سعد بن مالك القمي " ، ثقة ، مضى برقم : 78 ، وهذا خبر مرسل .
(3)" مفاتيح " ، جمع " مفتاح " ، وهو الذي يفتح به الباب . وهذا مجاز ، إنما أراد أنهم يفتحون باب الخير للناس ، وأعظم الخير ذكر الله سبحانه وتعالى .
(4) الأثر : 17708 - " سهل أبو الأسد القراري الحنفي " ثقة ، مترجم في الكبير 2 / 2 / 100 ، وابن أبي حاتم 2 / 1 / 206 ، وكان في المطبوعة :" سهل بن الأسد " ، وهو تصرف من الناشر وفساد ، غير ما في المخطوطة . و " القراري " ، بالقاف ، قال البخاري :" وقرار ، قبيلة " ، وهي من حنيفة ، من بكر ومما يذكر في كتب الرجال " سهل الفزاري " بالفاء " وسهل بن قلان القراري بالقاف وهو عندهم مجهول ، وأخشى أن يكون هو " سهل القراري " ، انظر أيضًا ابن أبي حاتم 2 / 1 / 206 ، وميزان الاعتدال 1 : 431 ، ولسان الميزان 3 : 123 . ومهما يكن ، فهذا خبر مرسل ، عن سعيد بن جبير .
(5) الأثر : 17713 - " ابن فضيل " ، هو " محمد بن فضيل بن غزوان الضبي " ، ثقة ، روى له الجماعة ، مضى مرارًا كثيرة ، آخرها رقم : 14247 . وكان في المطبوعة والمخطوطة " أبو فضيل " وهو خطأ ، صوابه من تفسير ابن كثير 4 : 314 ، إذ نقل هذا الخبر عن هذا الموضع من التفسير . وأبوه :" فضيل بن غزوان الضبي " ، ثقة ، روى له الجماعة ، مضى برقم : 14247 . و" عمارة بن القعقاع الضبي " ، ثقة ، روى له الجماعة ، مضى برقم : 14203 ، 14209 ، 14715 . و" أبو زرعة بن عمرو بن جرير بن عبد الله البجلي " ، تابعي ثقة ، روى له الجماعة . مضى مرارًا آخرها رقم : 14715 ، وكان في المطبوعة والمخطوطة :" أبو زرعة ، عن عمرو بن حمزة " ، ومثله في المخطوطة ، و"حمزة " سيئة الكتابة وإنما هي " جرير " ، دخل حرف منها على حرف . وقد مضى الخطأ في اسمه مرارًا . وهذا إسناد صحيح .
وخرجه السيوطي في الدر المنثور 3 : 310 ، وزاد نسبته إلى ابن أبي الدنيا ، وأبي الشيخ ، وابن مردويه ، والبيهقي .
(6) الأثر : 17714 - سلف بيان رجاله في الإسناد السابق ، إلا أن أبا زرعة بن عمرو بن جرير ، لم يرو عن عمر إلا مرسلا ، فهو إسناد جيد إلا أنه منقطع .
(7)"أفناء الناس" أخلاطهم ، ومن لا يدري من أي قبيلة هو . و"نوازع القبائل" جمع "نازع" على غير قياس ، وهم الغرباء الذين يجاورون قبائل ليسوا منهم . وإنما قلت :"جمع على غير قياس " لأن المشهور "نزاع القبائل" كما ورد في حديث آخر . و"فاعل" الصفة للمذكر ، لا يجمع عندهم على "فواعل" إلا سماعًا ، نحو "فوارس" و"هوالك" .
(8) في المطبوعة : "لم يتصل " ، والصواب من المخطوطة ومسند أحمد
(9) الأثر: 17715- " بحر بن نصر بن سابق الخولاني المصري " شيخ الطبري ، ثقة مضى برقم : 3841 ، 10588 ، 10647 ، وكان في المطبوعة هنا " الحسن بن نصر الخولاني " لا أدري من أين جاء به هكذا، فأصاب بعض الصواب ؟ وهذا عجب . أما المخطوطة ، ففيها ا"لحسن بن الخولاني " ، والصواب ما أثبت . وروايته عن "يحيى بن حسان" مضت برقم : 2643، إلا أنه وقع هناك خطأ أيضًا في اسمه ، فكتب " يحيى بن نصر" ، وقد خبطنا في تصحيفه خبط عشواء ، والصواب " بحر بن نصر " فليصحح هناك . و"يحيى بن حسان التنيسي المصري " ، ثقة ، مضى برقم : 2643 ، والراوي عنه هناك " بحر بن نصر" أيضًا ، كما سلف . و"عبد الحميد بن بهرام الفزاري " ، ثقة ، وثقه أحمد وغيره ، مضى مرارًا ، آخرها رقم : 17417. و"شهر بن حوشب" مضى مرارًا كثيرة ، ومضى توثيقه ، وثقه أخي أحمد السيد ، رحمه الله وغفر له . و" عبد الرحمن بن غنم الأشعري " ، مختلف في صحبته ، ويعد من الطبقة الأولى من التابعين ، بعثه عمر بن الخطاب يفقه الناس ، ولازم معاذ بن جبل ، وكان أفقه أهل الشام ، وهو الذي فقه عامة التابعين بالشام ، وكان له جلالة وقدر . وأبو مالك الأشعري " هو المشهور بكنيته ، والمختلف في اسمه ، صحابي ، مترجم في الإصابة والتهذيب وسائر الكتب . وهذا خبر صحيح الإسناد . رواه أحمد في مسنده مطولا 5 : 343 ، وخرجه السيوطي في الدر المنثور 3 : 310 ، وزاد نسبته إلى ابن أبي الدنيا في كتاب الإخوان ، وابن أبي حاتم ، وابن مردويه ، والبيهقي .
(10) في المطبوعة والمخطوطة " أن يتقبل" ، والصواب ما أثبت.
Verset 63
L'exégèse de la parole d'Allah : « Ceux qui ont cru et qui craignaient Allah. » (63) - Abou Ja'far dit : Allah, exalté soit-Il, dit : ceux qui ont cru en Allah et en Son Messager, et en ce qui est venu d'Allah, et qui craignaient Allah en accomplissant Ses obligations et en évitant Ses interdits. - Et Sa parole : « Ceux qui ont cru » est une qualification des « alliés », et le sens du discours est : Certes, les alliés d'Allah qui ont cru et qui craignaient Allah, n'auront aucune crainte et ne seront point affligés. - Si quelqu'un dit : puisque le sens du discours est ce que tu as mentionné, « ceux qui ont cru » est-il au cas nominatif ou au cas accusatif ? - On dit : il est au cas nominatif. Et il en est ainsi, bien qu'il soit une qualification des « alliés », parce qu'il vient après le prédicat des « alliés », et les Arabes font ainsi, surtout avec « inna » : lorsque la qualification du nom sur lequel elle agit vient après la complétude de son prédicat, ils le mettent au nominatif et disent : « Inna akhaka qa'imun adh-dharifu » (Certes, ton frère est debout, le malin), comme Allah a dit : « Dis : "Mon Seigneur lance la vérité, Celui qui connaît les mystères" » [Sourate Saba' : 48], et comme Il a dit : « Certes, cela est la vérité, la dispute des gens du Feu » [Sourate Sad : 64]. (11) - Et les savants de la langue arabe ont divergé sur la raison pour laquelle cela est dit ainsi, bien que tous soient d'accord que ce que nous avons dit est le correct de la langue arabe. Et ce n'est pas le lieu d'expliquer les raisons pour lesquelles cela est dit ainsi. - ------------------------------- - Notes : - (11) Voir Ma'ani Al-Qur'an 1 : 470, 471.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ (63)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: الذين صدقوا لله ورسوله، وما جاء به من عند الله، وكانوا يتَّقون الله بأداء فرائضه واجتناب معاصيه.
* * *
وقوله: (الذين آمنوا) من نعت " الأولياء " ، ومعنى الكلام: ألا إن أولياء الله الذين آمنوا وكانوا يتقون، لا خوف عليهم ولا هم يحزنون.
* * *
فإن قال قائل: فإذ كان معنى الكلام ما ذكرت عندك، أفي موضع رفع (الذين آمنوا) أم في موضع نصب؟
قيل: في موضع رفع. وإنما كان كذلك ، وإن كان من نعت " الأولياء " ، لمجيئه بعد خبر " الأولياء "، والعرب كذلك تفعل خاصة في " إنّ"، إذا جاء نعت الاسم الذي عملت فيه بعد تمام خبره رفعوه فقالوا:" إن أخاك قائم الظريفُ"، كما قال الله: قُلْ إِنَّ رَبِّي يَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلامُ الْغُيُوبِ ، [سورة سبأ: 48] ، وكما قال: إِنَّ ذَلِكَ لَحَقٌّ تَخَاصُمُ أَهْلِ النَّارِ ، [سورة ص: 64]. (11)
* * *
وقد اختلف أهل العربية في العلة التي من أجلها قيل ذلك كذلك، مع أن إجماع جميعهم على أن ما قلناه هو الصحيح من كلام العرب. وليس هذا من مواضع الإبانة عن العلل التي من أجلها قيل ذلك كذلك.
-------------------------------
الهوامش :
(11) انظر معاني القرآن 1 : 470 ، 471 .
Verset 64
Abou Ja'far a dit : Dieu Très-Haut dit : la bonne nouvelle de Dieu dans la vie d'ici-bas et dans l'au-delà est pour les alliés de Dieu qui ont cru et qui étaient pieux. Ensuite, les exégètes ont divergé sur ce qu'est cette "bonne nouvelle" que Dieu a annoncée à ces gens, et quelle est sa nature. Certains ont dit : c'est la vision pieuse que l'homme musulman voit ou qu'on voit pour lui, et dans l'au-delà, c'est le Paradis. - 17717 : Abou Darda a dit : j'ai interrogé le Messager de Dieu sur ce verset (leur bonne nouvelle dans la vie d'ici-bas et dans l'au-delà), le Prophète a dit : la vision pieuse que le croyant voit ou qu'on voit pour lui. - 17718 : 'Oubada ibn as-Samit a interrogé le Messager de Dieu sur ce verset, le Messager de Dieu a dit : "Tu m'as interrogé sur une chose que personne avant toi ne m'a demandée" - ou il a dit : "autre que toi" - il a dit : c'est la vision pieuse que l'homme pieux voit, ou qu'on voit pour lui. - 17719 : rapporté par 'Oubada ibn as-Samit...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : لَهُمُ الْبُشْرَى فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ لا تَبْدِيلَ لِكَلِمَاتِ اللَّهِ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (64)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: البشرى من الله في الحياة الدنيا وفي الآخرة ، لأولياء الله الذين آمنوا وكانوا يتقون. (12)
* * *
ثم اختلف أهل التأويل في " البشرى " ، التي بشر الله بها هؤلاء القوم ما هي؟ وما صفتها؟ فقال بعضهم: هي الرؤية الصالحة يراها الرجل المسلم أو ترى له، وفي الآخرة الجنة.
*ذكر من قال ذلك:
17717- حدثنا محمد بن المثنى قال ، حدثنا ابن أبي عدي، عن شعبة، عن سليمان، عن ذكوان، عن شيخ، عن أبى الدرداء، قال: سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم عن هذه الآية: (لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة) ، قال النبي صلى الله عليه وسلم: الرؤيا الصالحة يراها المؤمن أو تُرَى له. (13)
17718- حدثنا العباس بن الوليد قال، أخبرني أبي قال: أخبرنا الأوزاعي قال، أخبرني يحيى بن أبي كثير قال ، حدثني أبو سلمة بن عبد الرحمن قال: سأل عبادةُ بن الصامت رسول الله صلى الله عليه وسلم، عن هذه الآية: الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ * لَهُمُ الْبُشْرَى فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ ، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " لقد سألتني عن شيء ما سألني عنه أحدٌ قبلك ، أو قال: غيرك ، . قال: هي الرؤية الصالحة يراها الرجل الصالح، أو تُرَى له. (14)
17719- حدثنا المثنى قال ، حدثنا أبو داود عمن ذكره، عن يحيى بن أبي كثير، عن أبي سلمة بن عبد الرحمن، عن عبادة بن الصامت قال: سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم عن قول الله تعالى: ( الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ * لَهُمُ الْبُشْرَى فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ ، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: هي الرؤية الصالحة يراها المسلم أو تُرى له. (15)
17720- حدثنا أبو قلابة قال ، حدثنا مسلم قال ، حدثنا أبان، عن يحيى بن أبي كثير، عن أبي سلمة، عن عبادة عن النبي صلى الله عليه وسلم، نحوه. (16)
17721- حدثنا ابن المثنى، وأبو عثمان بن عمر قالا حدثنا علي بن يحيى، عن أبي سلمة قال: نُبّئت أن عبادة بن الصامت سأل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن هذه الآية: " لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة "، فقال: سألتني عن شيء ما سألني عنه أحدٌ قبلك! هي الرؤيا الصالحة يراها الرجل أو تُرَى له. (17)
17722- حدثني أبو السائب قال ، حدثنا أبو معاوية، عن الأعمش، عن أبي صالح، عن عطاء بن يسار، عن رجل من أهل مصر، عن أبي الدرداء:" لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة " ، قال: سأل رجلٌ أبا الدرداء عن هذه الآية فقال: لقد سألتني عن شيء ما سمعت أحدًا سأل عنه بعد رجل سأل عنه رسولَ الله صلى الله عليه وسلم، فقال: هي الرؤيا الصالحة يراها الرجل المسلم أو ترى له، بشراه في الحياة الدنيا، وبشراه في الآخرة الجنة. (18)
17723- حدثني سعيد بن عمرو السكوني قال ، حدثنا عثمان بن سعيد، عن سفيان، عن ابن المنكدر، عن عطاء بن يسار، عن رجل من أهل مصر قال: سألت أبا الدرداء عن هذه الآية: " لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة "، فقال: ما سألني عنها أحدٌ منْذ سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم غيرَك، إلا رجلًا واحدًا! سألت عنها رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: ما سألني عنها أحدٌ منذ أنزلها الله غيرك إلا رجلًا واحدًا، هي الرؤيا الصالحة يراها المسلم أو تُرَى له. (19)
17724- حدثنا عمرو بن عبد الحميد قال ، حدثنا سفيان، عن ابن المنكدر، سمع عطاء بن يسار يخبر، عن رجل من أهل مصر: أنه سأل أبا الدرداء عن: " لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة " ، ثم ذكر نحو حديث سعيد بن عمرو السكوني، عن عثمان بن سعيد. (20)
17725- حدثني أبو حميد الحمصي أحمد بن المغيرة قال ، حدثني يحيى بن سعيد قال ، حدثنا عمر بن عمرو بن عبد الأحموسيّ، عن حميد بن عبد الله المزني قال: أتَى رجلٌ عبادةَ بن الصامت فقال: آية في كتاب الله أسألك عنها، قول الله تعالى:" لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة " ؟ فقال عبادة: ما سألني عنها أحدٌ قبلك! سألت عنها رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال مثل ذلك: ما سألني عنها أحدٌ قبلك، الرؤيا الصالحة يراها العبدُ المؤمن في المنام أو تُرَى له . (21)
17726- حدثنا أبو كريب قال ، حدثنا أبو بكر قال ، حدثنا هشام، عن ابن سيرين، عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: الرؤيا الحسنة، هي البشرى ، يراها المسلم، أو تُرَى له. (22)
17727-. . . . قال، حدثنا أبو بكر، عن أبي حصين، عن أبي صالح قال، قال أبو هريرة: الرؤيا الحسنة بشرى من الله، وهي المبشِّرات . (23)
17728- حدثنا محمد بن حاتم المؤدب قال ، حدثنا عمار بن محمد قال ، حدثنا الأعمش، عن أبي صالح، عن أبي هريرة، عن النبي صلى الله عليه وسلم:" لهم البشرى في الحياة الدنيا " ، الرؤيا الصالحة يراها العبد الصالح أو تُرَى له ، وهي في الآخرة الجنة. (24)
17729- حدثنا أبو كريب قال ، حدثنا محمد بن يزيد قال ، حدثنا رشدين بن سعد، عن عمرو بن الحارث، عن أبي السَّمْح، عن عبد الرحمن بن جبير، عن عبد الله بن عمرو بن العاص، عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:" لهم البشرى في الحياة الدنيا " الرؤيا الصالحة يُبَشَّر بها العبد جزء من تسعة وأربعين جزءًا من النبوّة. (25)
17730- حدثنا ابن حميد قال ، حدثنا يحيى بن واضح قال ، حدثنا موسى بن عبيدة، عن أيوب بن خالد بن صفوان، عن عبادة بن الصامت أنه قال لرسول الله صلى الله عليه وسلم:" لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة " ، فقد عرفنا بشرى الآخرة، فما بشرى الدنيا؟ قال: الرؤيا الصالحة يراها العبد أو ترى له، وهي جزء من أربعة وأربعين جزءًا ، أو ستين جزءًا ، من النبوة. (26)
17731- حدثنا علي بن سهل قال ، حدثنا الوليد بن مسلم قال ، حدثنا أبو عمرو قال ، حدثنا يحيى بن أبي كثير، عن أبي سلمة، عن عبادة بن الصامت، أنه سأل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن هذه الآية:" لهم البشرى في الحياة الدنيا "، فقال: لقد سألتني عن شيء ما سألني عنه أحدٌ من أمتي قبلك! هي الرؤيا الصالحة يراها المسلم أو ترى له، وفي الآخرة الجنة. (27)
17732- حدثنا أحمد بن حماد الدولابي قال ، حدثنا سفيان، عن عبيد الله بن أبي يزيد، عن أبيه، عن سباع بن ثابت، عن أم كرز الكعبية: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: ذهبت النبوّة وبقيت المبشّرات. (28)
17733- حدثنا الحسن بن يحيى قال: أخبرنا عبد الرزاق قال: أخبرنا ابن عيينة، عن الأعمش، عن ذكوان، عن رجل، عن أبي الدرداء، عن النبي صلى الله عليه وسلم في قوله:" لهم البشرى في الحياة الدنيا " ، قال: الرؤيا الصالحة يراها المسلم أو ترى له، وفي الآخرة الجنة. (29)
17734- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا أبي، عن الأعمش، عن أبي صالح، عن عطاء بن يسار، عن رجل كان بمصر ، قال: سألت أبا الدرداء عن هذه الآية: " لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة " ، فقال أبو الدرداء: ما سألني عنها أحد منذ سألت عنها رسول الله صلى الله عليه وسلم! فقال النبي صلى الله عليه وسلم: ما سألني عنها أحدٌ قبلك، هي الرؤيا الصالحة يراها المسلم أو تُرى له، وفي الآخرة الجنة. (30)
17735-. . . . قال، حدثنا أبو بكر بن عياش، عن عاصم، عن أبي صالح، عن أبي الدرداء قال: سألت النبي صلى الله عليه وسلم عن قوله: " لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة "، قال: ما سألني عنها أحد غيرُك، هي الرؤيا الصالحة يراها المسلم أو تُرَى له. (31)
17736-. . . . قال، حدثنا جرير، عن الأعمش، عن أبي صالح، عن عطاء بن يسار، عن أبي الدرداء في قوله:" لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة " ، قال: سألت عنها رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: ما سألني عنها أحدٌ قبلك، هي الرؤيا الصالحة يراها العبد أو تُرى له، وفي الآخرة الجنة. (32)
17737-. . . . قال، حدثنا ابن عيينة، عن عمرو بن دينار، عن عبد العزيز بن رفيع، عن أبي صالح ، قال ابن عيينة: ثم سمعته من عبد العزيز، عن أبي صالح السمان ، عن عطاء بن يسار، عن رجل من أهل مصر قال: سألت أبا الدرداء عن هذه الآية: " لهم البشرى في الحياة الدنيا "، قال: ما سألني عنها أحدٌ منذ سألت عنها رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال: ما سألني عنها أحدٌ منذ أنزلت عليَّ إلا رجلٌ واحدٌ، هي الرؤيا الصالحة يراها الرجل أو تُرَى له. (33)
17738-. . . . قال، حدثنا عبد الله بن بكر السهمي، عن حاتم بن أبي صغيرة، عن عمرو بن دينار: أنه سأل رجلا من أهل مصر فقيهًا ، قدم عليهم في بعض تلك المواسم، قال قلت: ألا تخبرني عن قول الله تعالى ذكره: (لهم البشرى في الحياة الدنيا) ؟ قال: سألت عنها أبا الدرداء، فأخبرني أنه سأل عنها رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: هي الرؤيا الحسنة يراها العبد أو تُرَى له. (34)
17739-. . . . قال، حدثنا أبي، عن علي بن مبارك، عن يحيى بن أبي كثير، عن أبي سلمة بن عبد الرحمن، عن عبادة بن الصامت، قال: سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم عن قول الله تعالى: (لهم البشرى في الحياة الدنيا) قال: " هي الرؤيا الصالحة يراها العبد أو ترى له. (35)
17740- حدثني المثنى قال ، حدثنا مسلم بن إبراهيم وأبو الوليد الطيالسي قالا حدثنا أبان قال ، حدثنا يحيى، عن أبي سلمة، عن عبادة بن الصامت، قال: قلت: يا رسول الله، قال الله تعالى:(لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة)، فقال: لقد سألتني عن شيء ما سألني عنه أحدٌ قبلك ، أو : أحدٌ من أمتي ، قال: " هي الرؤيا الصالحة يراها الرجل الصالح أو تُرَى له. (36)
17741-. . . . قال، حدثنا الحجاج بن المنهال قال ، حدثنا حماد بن زيد، عن عاصم بن بهدلة، عن أبي صالح، قال: سمعت أبا الدرداء، وسئل عن: الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ * لَهُمُ الْبُشْرَى فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ، قال: ما سألني عنها أحدٌ قبلك منذ سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم عنها، فقال: ما سألني عنها أحدٌ قبلك، هي الرؤيا الصالحة يراها العبد أو تُرى له. (37)
17742- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن عبيد الله بن أبي يزيد، عن نافع بن جبير، عن رجل من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم، في قوله:(لهم البشرى في الحياة الدنيا)، قال: هي الرؤيا الحسنة يراها الإنسان أو تُرَى له. (38)
17743-. . . . وقال: ابن جريج عن عمرو بن دينار، عن أبي الدرداء ، أو ابن جريج ، عن محمد بن المنكدر، عن عطاء بن يسار، عن أبي الدرداء قال: سألت النبي صلى الله عليه وسلم عنها فقال: هي الرؤيا الصالحة. (39)
17744-. . . . وقال ابن جريج، عن هشام بن عروة، عن أبيه قال: هي الرؤيا يراها الرجل.
17745- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن يحيى بن أبي كثير، قال: هي الرؤيا الصالحة يراها المسلم أو تُرَى له.
17746- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا عبدة، عن هشام بن عروة، عن أبيه:(لهم البشرى في الحياة الدنيا) ، قال: هي الرؤيا الصالحة يراها العبد الصالح.
17747-. . . . قال، حدثنا ابن فضيل، عن ليث، عن مجاهد قال: هي الرؤيا الصالحة يراها المسلم أو تُرَى له.
17748-. . . . قال، حدثنا عبدة بن سليمان، عن طلحة القناد، عن جعفر بن أبي المغيرة، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس:(لهم البشرى في الحياة الدنيا) ، قال: هي الرؤيا الحسنة يراها العبد المسلم لنفسه أو لبعض إخوانه. (40)
17749- قال، حدثنا أبي، عن الأعمش، عن إبراهيم قال: كانوا يقولون: الرؤيا من المبشِّرات.
17750- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن قيس بن سعد : أن رجلا سأل النبي صلى الله عليه وسلم عنها، فقال: " ما سألني عنها أحدٌ من أمتي منذ أنـزلت عليّ قبلك ! قال: هي الرؤيا الصالحة يراها الرجل لنفسه أو تُرَى له. (41)
17751-. . . . قال، حدثنا عمرو بن عون، قال: أخبرنا هشيم، عن العوام، عن إبراهيم التيمي، أن ابن مسعود قال: ذهبت النبوة، وبقيت المبشِّرات! قيل: وما المبشرات؟ قال: الرؤيا الصالحة يراها الرجل أو تُرَى له. (42)
17752- قال، حدثنا عبد الله قال ، حدثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس، في قوله:(لهم البشرى في الحياة الدنيا) ، فهو قوله لنبيه: وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ بِأَنَّ لَهُمْ مِنَ اللَّهِ فَضْلا كَبِيرًا ، [سورة الأحزاب: 47] . قال: هي الرؤيا الحسنة يراها المؤمن أو تُرَى له.
17753-. . . . قال، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا محمد بن حرب قال ، حدثنا ابن لهيعة، عن خالد بن يزيد، عن عطاء في قوله:(لهم البشرى في الحياة الدنيا) ، قال: هي رؤيا الرجل المسلم يبشَّر بها في حياته.
17754- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، أخبرني عمرو بن الحارث أن درَّاجًا أبا السمح حدثه ، عن عبد الرحمن بن جبير، عن عبد الله بن عمرو، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:(لهم البشرى في الحياة الدنيا) : الرؤيا الصالحة يبشَّر بها المؤمن ، جزء من ستة وأربعين جزءًا من النبوّة. (43)
17755- حدثني يونس قال، أخبرنا أنس بن عياض، عن هشام، عن أبيه في هذه الآية:(لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة) ، قال: هي الرؤيا الصالحة يراها الرجل أو تُرَى له.
17756- حدثنا محمد بن عوف قال ، حدثنا أبو المغيرة قال ، حدثنا صفوان قال ، حدثنا حميد بن عبد الله: أن رجلا سأل عبادة بن الصامت عن قول الله تعالى: (لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة) ، فقال عبادة: لقد سألتني عن أمر ما سألني عنه أحدٌ قبلك، ولقد سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم عما سألتني فقال لي: يا عبادة لقد سألتني عن أمر ما سألني عنه أحدٌ من أمتي! تلك الرؤيا الصالحة يراها المؤمن لنفسه أو تُرى له. (44)
* * *
وقال آخرون: هي بشارة يبشَّر بها المؤمن في الدنيا عند الموت.
*ذكر من قال ذلك:
17757- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن الزهري، وقتادة:(لهم البشرى في الحياة الدنيا) ، قال: هي البشارة عند الموت في الحياة الدنيا.
17758- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا يعلى، عن أبي بسطام، عن الضحاك:(لهم البشرى في الحياة الدنيا) ، قال: يعلم أين هو قبل الموت.
* * *
قال أبو جعفر: وأولى الأقوال في تأويل ذلك بالصواب أن يقال: إن الله تعالى ذكره أخبر أنّ لأوليائه المتقين البشرى في الحياة الدنيا، ومن البشارة في الحياة الدنيا الرؤيا الصالحة يراها المسلم أو ترى له ، ومنها بشرى الملائكة إياه عند خروج نفسه برحمة الله، كما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم:" أن الملائكة التي تحضره عند خروج نفسه، تقول لنفسه: اخرجي إلى رحمة الله ورضوانه " . (45)
ومنها: بشرى الله إياه ما وعده في كتابه وعلى لسان رسوله صلى الله عليه وسلم من الثواب الجزيل، كما قال جل ثناؤه: وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ الآية ، [سورة البقرة: 25].
وكل هذه المعاني من بشرى الله إياه في الحياة الدنيا بشره بها، ولم يخصص الله من ذلك معنى دون معنى، فذلك مما عمه جل ثناؤه : أن (لهم البشرى في الحياة الدنيا)، وأما في الآخرة فالجنة.
* * *
وأما قوله: (لا تبديل لكلمات الله) ، فإن معناه: إن الله لا خُلْفَ لوعده ، ولا تغيير لقوله عما قال، ولكنه يُمْضي لخلقه مواعيدَه وينجزها لهم، (46) وقد:-
17759- حدثني يعقوب بن إبراهيم قال ، حدثنا ابن علية ، عن أيوب، عن نافع قال: أطال الحجاج الخطبة، فوضع ابن عمر رأسَه في حِجْري، فقال الحجاج: إن ابن الزبير بدّل كتاب الله! فقعد ابن عمر فقال: لا تستطيع أنت ذاك ولا ابن الزبير ! لا تبديل لكلمات الله! فقال الحجاج: لقد أوتيت علمًا إن نفعك! (47) ، قال أيوب: فلما أقبل عليه في خاصّة نفسه سكَتَ. (48)
* * *
وقوله: (ذلك هو الفوز العظيم) ، يقول تعالى ذكره: هذه البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة ، " وهي الفوز العظيم "، يعني الظفر بالحاجة والطَّلبة والنجاة من النار. (49)
--------------------------
الهوامش :
(12) انظر تفسير " البشرى " فيما سلف 14 : 508 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
(13) الأثر : 17717 - حديث أبي الدرداء ، رواه أبو جعفر من طرق ، أصنفها في هذا الموضع لأحيل عليها في تخريج الآثار ، أثرًا أثرًا .
1 - طريق ذكوان ( أبي صالح السمان ) ، عن شيخ ، عن أبي الدرداء ، رقم : 17717 ، 17733 .
2 - طريق ذكوان ( أبي صالح السمان ) ، عن أبي الدرداء ، بلا واسطة ، رقم : 17735 ، 17741 .
3 - طريق عطاء بن يسار ، عن رجل من أهل مصر ، عن أبي الدرداء ، بخمسة أسانيد ، رقم : 17722 ، 17723 ، 17724 ، 17734 ، 17737 .
4 - طريق عطاء بن يسار ، عن أبي الدرداء ، بلا واسطة ، رقم : 17736 ، 17743 .
5 - طريق عمرو بن دينار ، عن فقيه من أهل مصر ، عن أبي الدرداء ، رقم : 17738 .
6 - طريق عمرو بن دينار ، عن أبي الدرداء ، بلا واسطة ، رقم : 17743 .
وهذا تفسير الإسناد رقم : 17717 .
" سليمان " ، هو الأعمش " ، " سليمان بن مهران " ، تابعي ثقة ، مضى مرارًا .
و " شيخ " ، مجهول ، وظاهر أنه تابعي . وعلة هذا الإسناد ، جهالة " الشيخ " الذي روى عنه أبو صالح السمان ، وسائر الإسناد صحيح حسن . وسيأتي في رقم : 17722 ، 17734 ، 17736 ، 17737 ، برواية أبي صالح ، عن عطاء بن يسار في الطريق الثانية ، والثالثة كما فصلتها آنفا .
(14) الأثر : 17718 - حديث عبادة بن الصامت من ثلاث طرق :
1 - طريق يحيى بن أبي كثير ، عن أبي سلمة بن عبد الرحمن ، عن عبادة بسبعة أسانيد ، رقم :
2 - طريق حميد بن عبد الله المزني ، عن عبادة بن الصامت ، بإسنادين ، رقم : 17725 ، 17756 .3 - طريق أيوب بن خالد بن صفوان ، عن عبادة رقم : 17730 . وهذا تفسير إسنادنا هذا ." العباس بن الوليد بن مزيد الآملي البيروتي " ، شيخ الطبري ، ثقة ، مضى مرارًا ، آخرها رقم : 13461 . وأبوه :" الوليد بن مزيد الآملي البيروتي " ثقة ، قال الأوزاعي شيخه :" كتبه صحيحة " ، مضى برقم : 11821 ، 13461 . و" الأوزاعي " ، هو الإمام المشهور ." ويحيى بن أبي كثير الطائي " ، ثقة ، مضى برقم : 9189 ، 11505 ، 12760 ." وأبو سلمة بن عبد الرحمن بن عوف الزهري " ، ثقة ، مضى مرارًا ، آخرها رقم : 12822 .وانظر التعليق على رقم : 17720 في سماع أبي سلمة من عبادة بن الصامت .وهذا إسناد لم أجده عن طريق الأوزاعي ، وانظر التعليق على سائر حديث عبادة بن الصامت في الأرقام التي ذكرتها آنفا .
(15) الأثر : 17719 - هذا الإسناد لم أجده في سنن أبي داود ، يضعفه جهالة الراوي عن يحيى بن أبي كثير ، ويسنده سائر الآثار التي رويت عن ثقات ، عن يحيى بن أبي كثير .
(16) الأثر : 17720 - " أبو قلابة " ، هو " عبد الملك بن محمد بن عبد الله الرقاشي الضرير " شيخ الطبري ، ثقة . مضى برقم : 4331 ، 5623 ."ومسلم ، " هو " مسلم بن إبراهيم الأزدي الفراهيدي " ، ثقة ، روى له الجماعة ، مضى مرارًا كثيرة ، آخرها رقم : 13518 ." وأبان " ، هو " أبان بن يزيد العطار " ، ثقة . مضى مرارًا آخرها رقم : 13518 ." وأبو سلمة بن عبد الرحمن بن عوف " ، لم يسمع من عبادة بن الصامت ، يدل على ذلك الأثر التالي ، وقوله فيه :" نبئت عن عبادة بن الصامت " . فقد ذكر المزي :" أنه لم يسمع من طلحة ، وعبادة بن الصامت . فأما عدم سماعه من طلحة فرواه ابن أبي خيثمة والدوري عن ابن معين . وأما عدم سماعه من عبادة ، فقاله ابن خراش . ولئن كان كذلك ، فلم يسمع أيضًا من عثمان ولا من أبي الدرداء ، فإن كلا منهما مات قبل طلحة " ، التهذيب في ترجمته .فإذا صح هذا ، وهو صحيح عن الأرجح ، فأخبار أبي سلمة هذه من عبادة بن الصامت أخبار ضعاف لانقطاعها . ولذلك لم يخرج منها شيء في الصحاح .ومن هذه الطريق ، رواه أحمد في مسنده 5 : 315 ، عن عفان ، عن أبان ، عن يحيى .ورواه الدارمي في سننه 2 : 123 ، من طريق مسلم بن إبراهيم ، عن أبان ، وانظر التعليق على رقم : 17718 ، وسيأتي رقم : 17740 .
(17) الأثر : 17721 - هذا إسناد مختل في المطبوعة والمخطوطة على السواء ، وهو باطل لا شك في بطلانه . وأظنه اضطراب على الناسخ من أصل أبي جعفر .
فقوله " قالا " ، يدل على أن الخبر روي عن " ابن المثنى " وعن " أبي عثمان بن عمر " ، وأن هذا الثاني شيخ الطبري . ولم أجد في شيوخه من هذه كنيته منسوبًا إلى أبيه " عمر " .
وأخرى أنه قال " حدثنا علي بن يحيى " ، وهو باطل أيضًا ، فليس في الرواة عن أبي سلمة " علي بن يحيى " .
ولا أكاد أشك أن " أبا عثمان " شيخ الطبري ، هو " أبو عثمان " ، " أحمد بن محمد بن أبي بكر المقدمي " ، مضى برقم : 876 ، 3030 .
وأن الذي روى عنه " محمد بن المثنى " ، هو فيما أرجح ، " عثمان بن عمر بن فارس بن لقيط العبدي " ، وقد سلفت روايته عنه في رقم : 15225 .
ولكن لست أدري ، أروى أيضًا " أبو عثمان المقدمي" شيخ الطبري ، عن " عثمان بن عمر بن فارس " أم لم يرو عنه ، وإن كنت أرجح أنه خليق أن يروى عنه .
وأما قوله : " علي بن يحيى " ، فظاهر أن صوابه :" علي ، عن يحيى، عن أبي سلمة " ، يعني " علي بن المبارك " ، عن " يحيى بن أبي كثير " كما سيأتي في الإسناد رقم : 17739 .
وإذن ، فأخشى أن يكون صواب هذا الإسناد هو :
" حدثنا ابن المثنى ، وأبو عثمان قالا، حدثنا عثمان بن عمر ، حدثنا علي ، عن يحيى ، عن أبي سلمة " .
وبذلك يستقم هذا الإسناد الهالك الذي وقع في المطبوعة والمخطوطة .
وتجد هذا الإسناد نفسه ، عن محمد بن المثنى ، عن عثمان بن عمر بن فارس إلى أبي سلمة ، في تاريخ الطبري 2: 208.
ومهما يكن من شيء ، فهو بعد ذلك إسناد منقطع ، لأن أبا سلمة لم يسمع من عبادة بن الصامت ، كما سلف في رقم : 17720 .
ثم انظر التعليق على رقم : 17739 ، فيما سيأتي .
(18) الأثر : 17722 - هذا حديث أبي الدرداء من الطريق الثالثة ، التي ذكرتها في التعليق على رقم : 17717 .
" أبو معاوية " الضرير هو " محمد بن خازم " ، إمام ثقة ، مضى مرارًا .
و" الأعمش " ، هو " سليمان بن مهران " الإمام . مضى قريبًا رقم : 17717 .
و"أبو صالح" هو "ذكوان"، مضى برقم: 17717
و" عطاء بن يسار " تابعي ثقة ، مضى مرارًا ، يروي عن أبي الدرداء مباشرة . ولكنه روى الخبر هنا عن رجل من أهل مصر ، وكان عطاء قد قدم مصر ، ومات بالإسكندرية .
فهذا خبر في إسناده علة ، لجهالة الذي روى عنه أبو الدرداء . وقد ذكر الحافظ ابن حجر في فتح الباري 12 : 331، رواية الخبر عن عطاء بن يسار ، وقال :" ذكر ابن أبي حاتم ، عن أبيه أن هذا الرجل ليس بمعروف " ، ولكن في نسخة " الفتح " خطأ ، فإنه كتب " من طريق عطاء بن يسار ، عن رجل من أهل مصر ، عن عبادة " ، والصواب " عن أبي الدرداء " .
وهذا الخبر رواه أحمد في مسنده من طريق أبي معاوية عن الأعمش في موضعين من مسنده 6 : 447 ، 452 .
وانظر التعليق على رقم : 17717.
(19) الأثر : 17723 - " سعيد بن عمرو بن سعيد السكوني " ، شيخ الطبري ، مضى مرارًا ، آخرها رقم : 14266 . وكان في المخطوطة سيئ الكتابة ، يشبه أن يكون " محمد بن عمرو " ، والصواب ما في المطبوعة.
و" عثمان بن سعيد " ، لعله :" عثمان بن سعيد بن دينار القرشي " ، ثقة مترجم في التهذيب .
و " سفيان " ، هو " سفيان بن عيينة " .
و " ابن المنكدر " ، هو " محمد بن المنكدر " ، أحد الأئمة الأعلام مضى مرارًا برقم : 3829 ، 10869 .
وهذا إسناد صحيح إلى عطاء ، كسائر الأسانيد السالفة ، إلا ما فيه من جهالة الرجل من أهل مصر .
رواه أحمد في مسنده 6 : 447 ، من طريق سفيان بن عيينة ، عن ابن المنكدر.
ورواه الترمذي في كتاب التفسير من سننه ، وفي كتاب الرؤيا ، من طريق ابن أبي عمر العدني ، عن سفيان .
وانظر التعليق على رقم : 17717 ، وسيأتي من طريق أخرى بعد هذه رقم : 17724 ، وانظر أيضًا التعليق على رقم : 17743 .
(20) الأثر : 17724 - هو مكرر الأثر السالف .
" عمرو بن عبد الحميد الآملي " ، شيخ الطبري ، مضى برقم : 3759 ، 10378 .
(21) الأثر : 17725 - حديث عبادة بن الصامت ، هذه هي الطريق الثانية التي أشرت إليها في التعليق على رقم : 17718 ، وسيأتي من طريق أخرى رقم : 17756 .
" أبو حميد الحمصي " ، " أحمد بن المغيرة " ، هو " أحمد بن محمد بن المغيرة بن سيار " أو " أحمد بن محمد بن سيار " ، هكذا يذكر في التفسير أحيانًا ، شيخ الطبري ، مضى مرارًا منها : 3473 ، 5753 ، 8164 ، 8984 .
و" يحيى بن سعيد " ، هو العطار الشامي الدمشقي ، ضعفوه ، مضى برقم : 5753 ، 9224 ، ولكن أخي السيد أحمد في التعليق على رقم : 5753 ، مال إلى توثيقه .
و" عمر بن عمرو بن عبد الأحموسي " ويقال في اسمه : " عمرو " ، صالح الحديث ، من ثقات الشاميين ، أدرك عبد الله بن بسر ، ويروي عن أبي عمرو الأنصاري ، والمخارق بن أبي المخارق الذي يروي عن ابن عمر ، روى عنه يحيى بن سعيد العطار ، مترجم في ابن أبي حاتم 3 1 127 ، وتعجيل المنفعة : 313 .
وأما " حميد بن عبد الله المزني " ، فهكذا هو في المخطوطة ، وفي مسند أحمد 5 : 325 " حميد بن عبد الرحمن اليزني " ، وفي ابن أبي حاتم " حميد بن عبد الله المدني " . وأما في التاريخ الكبير للبخاري ، فاقتصر على " حميد بن عبد الله " غير منسوب إلى بلدة أو قبيلة . وأمر نسبته ، لم أستطع أن أفصل فيه ، لقلة ما ذكر عنه . وأما الاختلاف في اسم أبيه ، فلم أجده في غير مسند أحمد ، فلا أدري أهو خطأ في نسخة المسند أم لا . قال البخاري :" حميد بن عبد الله ، سمع عبد الرحمن بن أبي عوف ، ومالك بن أبي رشيد ، سمع منه محمد بن الوليد الزبيدي ، وصفوان بن عمرو ، وعمر الأحموسي " ، ومثله في ابن أبي حاتم .
مترجم في الكبير 1 2 352 ، وابن أبي حاتم 1 2 224 ، ولم يذكر فيه جرحًا .
وهذا خبر منقطع بين حميد ، وعبادة بن الصامت .
(22) الأثر : 17726 - حديث أبي هريرة ، رواه الطبري من : طريق ابن سيرين ، عن أبي هريرة ، وطريق أبي صالح ، عن أبي هريرة .
"أبو بكر " ، هو "أبو بكر بن عياش". ثقة مضى مرارًا، آخرها رقم 14805.
و"هشام" هو " هشام بن حسان الأزدي القردوسي " ، أحد الأعلام ، مضى مرارًا كثيرة ، كان من أحفظ الناس عن ابن سيرين .
فهذا خبر صحيح الإسناد . وانظر التخريج في الخبرين التاليين .
(23) الأثر : 17727 - هذا حديث موقوف على أبي هريرة .
"أبو بكر " هو " أبو بكر بن عياش " ، كما سلف .
و " أبو حصين " هو : " عثمان بن عاصم بن حصين الأسدي " ، ثقة ، روى له الجماعة ، مضى مرارًا كثيرة .
و " أبو صالح " هو " ذكوان" السمان ، مضى قريبًا برقم : 17717 . وهذا خبر موقوف صحيح الإسناد ، وسيأتي بعده مرفوعًا .
(24) الأثر : 17728 - " محمد بن حاتم بن سليمان الزمي " ، المؤدب ، شيخ أبي جعفر ، ثقة ، روى عنه الترمذي ، والنسائي ، وعبد الله بن أحمد بن حنبل ، وأبو حاتم الرازي ، وغيرهم . مترجم في التهذيب ،وابن أبي حاتم 3 2 238 ، وتاريخ بغداد 2 : 268 .
و"عمار بن محمد الثوري " ، ابن أخت " سفيان الثوري " ، لا بأس به ، روى عنه أحمد ، وأبو عبيد القاسم بن سلام ، وأبو كريب ، وثقه ابن سعد وابن معين ، والبخاري وقال :" كان أوثق من سيف " ، وسيف أخوه ، كان شيخًا كذابًا خبيثًا يضع الحديث . وقال ابن حبان في عمار :" فحش خطأه وكثر وهمه ، فاستحق الترك " وظني أن ابن حبان قد غالى فيه علوا شديدًا . ومع ذلك فأخشى أن يكون قوله هذا تفسيرا لقول البخاري إنه أوثق من سيف أخيه الكذاب ، وكأنه ضعفه شيئًا ، لا يبلغ منه مبلغ الترك والإسقاط ، مترجم في التهذيب ، والكبير 4 1 29 ، وابن أبي حاتم 3 1 393 .
وإسناد هذا الخبر ، إسناد صالح . وأما الإسناد الجيد الصحيح ، فهو إسناد مسلم في صحيحه 15 : 23 ، حديث الأعمش ، عن أبي صالح ، عن أبي هريرة قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :" رؤيا المسلم يراها أو ترى له ، جزء من ستة وأربعين جزءا من النبوة " .
(25) الأثر : 17729 - حديث عبد الله بن عمرو ، سيأتي من طريق أخرى رقم : 17754 .
و" محمد بن يزيد " الذي روى عنه أبو كريب ، لم يبين هنا ، وأظنه " محمد بن يزيد الحزامي البزاز " روى عن ابن المبارك ، والوليد بن مسلم ، وضمرة بن ربيعة ، وشريك ، وابن عيينة . روى عنه البخاري في التاريخ ، وأبو كريب ، مترجم في التهذيب ، والكبير 1 1 261 ، وابن أبي حاتم 4 1 128 ، وميزان الاعتدال 3 : 150 ، ولم يذكر فيه البخاري جرحًا .
وأما " رشدين بن سعد المصري " ، فهو ضعيف الحديث ، مضى تضعيفه برقم : 19 ، 1938 ، 2176 ، 2195 . و " أبو كريب " يروي عن " رشدين " مباشرة ، كما سلف في الآثار التي ذكرتها .
و" عمرو بن الحارث بن يعقوب المصري " ، ثقة حافظ ، مضى مرارًا ، آخرها رقم : 13570 .
وأما " أبو السمح " ، فهو " دراج بن سمعان " ، مولى عبد الله بن عمرو بن العاص . ثقة ، متكلم فيه ، ورجح أخي السيد أحمد رحمه الله توثيقه فيما سلف ، رقم : 3187 ، 5518 . وكان في المطبوعة :" عن أبي الشيخ " وهو خطأ صرف . وفي المخطوطة مثله رسمًا غير منقوط . والصواب ما أثبت ، كما سيأتي في رقم : 17754 .
و" عبد الرحمن بن جبير المصري " ، الفقيه ، ثقة ، روى عن عبد الله بن عمرو ، وعقبة بن عامر ، وعمرو بن غيلان بن سلمة الثقفي ، وأبي الدرداء ، . كان عبد الله بن عمرو به معجبًا . مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 2 2 221 .
وهذا خبر ضعيف الإسناد ، لضعف " رشدين بن سعد " : وسيأتي بإسناد صالح فيما سيأتي رقم : 17754.
(26) الأثر : 17730 - حديث عبادة بن الصامت ، هذا هو الطريق الثالث من طرقه .
" موسى بن عبيدة الربذي " ، ضعيف لا تحل الرواية عنه ، مضى مرارًا ، آخرها رقم : 16229 .
و" أيوب بن خالد بن صفوان الأنصاري " ، ثقة ، متكلم فيه . روى عن جابر بن عبد الله ، وعن التابعين ، مترجم في التهذيب ، والكبير 1 1 412 ، وابن أبي حاتم 1 1 245 ، وفرق البخاري في تاريخه ، وابن أبي حاتم بينه وبين " أيوب بن خالد بن أبي أيوب الأنصاري ، " وكذلك فرق بينهما أبو زرعة ، قال الحافظ ابن حجر " وجعلها ابن يونس واحدًا . قلت : وسبب ذلك أن خالد بن صفوان والد أيوب ، وأمه عمرة بنت أبي أيوب الأنصاري ، فهو جده لأمه ، فالأشبه قول ابن يونس ، فقد سبق إليه البخاري " . وقد رأيت أن البخاري قد فرق بينهما في تاريخه ، فلا أدري من أين قال ذلك الحافظ ابن حجر؟
وهذا إسناد ضعيف ، لضعف " موسى بن عبيدة " ، وهو إسناد منقطع أيضًا ، لأن " أيوب بن خالد " لم يرو عن عبادة بن الصامت .
وكان في المطبوعة : " أو سبعين جزءًا من النبوة " ، وأثبت ما في المخطوطة .
(27) الأثر : 17731 - حديث عبادة بن الصامت ، هذه هي الطريق الأول من طرقه ، كما فصلتها في رقم : 17718 ، وهو إسناد آخر للخبر رقم : 17718 .
(28) الأثر : 17732 - " أحمد بن حماد بن سعيد الدولابي " ، شيخ الطبري ، ثقة ، مضى برقم : 2593 ، 3571 .
و " سفيان " ، هو " ابن عيينة " .
و " عبيد الله بن أبي يزيد المكي " ، ثقة ، مضى برقم : 20 ، 3778 ، 10274 ، 14673 - 14677 .
وأبوه " أبو يزيد المكي " ، ثقة ، مضى برقم : 20 .
و" سباع بن ثابت " ، حليف لبني زهرة ، عدّه ابن حجر وابن الأثير في الصحابة ، مترجم ، فيهما ، وفي ابن أبي حاتم 2 1 312 ، ولم يذكر له صحبة . وكان في المخطوطة وحدها " سباع بن أبي ثابت " ، والصواب ما في المطبوعة .
وهذا الخبر من طريق سفيان بن عيينة ، بهذا الإسناد ، ورواه ابن ماجة في سننه ص : 1283 ، رقم : 3896 ، والدارمي في سننه 2 : 123 ، بمثله . ورواه أحمد في مسنده 6 : 381 ، من طريق سفيان بن عيينة أيضًا ، وروى معه ثلاثة أحاديث بالإسناد نفسه وفيه " عبيد الله بن أبي يزيد ، عن أبيه عن سباع بن ثابت " ، فقال أبو عبد الرحمن ولده :" سمعت أبي يقول : سفيان يهم في هذه الأحاديث . عبيد الله ، سمعها من سباع بن ثابت " ، ثم ساق أحد الأحاديث الأربعة من طريق عفان ، عن حماد بن زيد ، عن عبيد الله بن أبي يزيد ، قال حدثني سباع بن ثابت " ، مصرحًا بالتحديث .
وذكر ابن أبي حاتم في ترجمة " سباع بن ثابت " أن عبيد الله بن أبي يزيد ، روى عن سباع بن ثابت " من رواية ابن جريج ، وحماد بن زيد ، عنه . وقال : " وأما ابن عيينة ، فيروى عن عبيد الله بن أبي يزيد ، عن أبيه عن سباع بن ثابت " .
وهذا خبر صحيح ، على ما فيه من الاختلاف ، وإنما الوهم فيه من سفيان .
(29) الأثر : 17733 - حديث أبي الدرداء ، من الطريق الأولى التي بينتها في التعليق على رقم : 17717 ، وروايته هنا من طريق الأعمش ، عن أبي صالح ذكوان . وانظر التعليق على رقم : 17717 .
ومن هذه الطريق رواها أحمد في مسنده 6 : 445 ، بإسناده عن عبد الرازق ، عن سفيان .
(30) الأثر : 17734 - حديث أبي الدرداء ، من الطريق الثالثة التي بينتها في رقم : 17717 ، وهو مكرر رقم 17722 ، وقد خرجته هناك .
(31) الأثر : 17735 - هذه هي الطريق الثانية لحديث أبي الدرداء أيضًا ، ولكنه رواية أبي صالح ذكوان ، عن أبي الدرداء مباشرة ، كما سيأتي برقم : 17741 ، وقد فصلت ذلك في التعليق على رقم 17717 . وهذه هي الطريق التي أشار إليها الترمذي في سننه ، في كتاب التفسير ، تذييلا على الخبر الذي رواه أبو جعفر برقم : 17724 .
و " عاصم " ، هو " عاصم بن بهدلة " ، و" عاصم بن أبي النجود " ، وهو ثقة ، روى له الجماعة ، روى له الشيخان مقرونًا بغيره ، لأنه كان في حفظه شيء . فأخشى أن يكون هذا الذي انفرد به مما ساء حفظه فيه . وانظر التعليق على سائر حديث أبي الدرداء .
(32) الأثر : 17736 - هذه هي الطريق الرابعة لحديث أبي الدرداء ، وهي رواية أبي صالح السمان " ذكوان " ، عن عطاء بن يسار ، عن أبي الدرداء ، بلا واسطة . و" عطاء بن يسار " ، يروي عن أبي الدرداء .
وإسناده حسن . وانظر ما قلته في التعليق على رقم : 17717 ، وما سيأتي في رقم : 17743 .
(33) الأثر : 17737 - حديث أبي الدرداء من الطريق الثالثة التي بينتها في رقم : 17717 .
وهذا الخبر سمعه ابن عيينة من عمرو بن دينار ، عن عبد العزيز بن رفيع ، ثم سمعه من عبد العزيز بن رفيع مباشرة .
" وعبد العزيز بن رفيع الأسدي " ، تابعي ثقة ، روى له الجماعة ، مضى برقم : 14810 .
ومن هذه الطريق ، رواه الترمذي في السنن ، في كتاب التفسير ، تعقيبًا للأثر السالف برقم : 17724 . ورواه أحمد في مسنده 6 : 447 ، من حديث سفيان بن عيينة ، عن عبد العزيز بن رفيع ، ليس بينهما " عمرو بن دينار " .
(34) الأثر : 17738 - هذه هي الطريق الخامسة ، لحديث أبي الدرداء .
" عبد الله بن أبي بكر بن حبيب السهمي " ، ثقة ، مضى برقم : 10885 .
و " حاتم بن أبي صغيرة " ، ثقة ، مضى برقم : 17410 ، 17411 .
و " عمرو بن دينار " ، لم يسمع من أبي الدرداء ، ولكنه رواه هنا عن مجهول ، وهو " فقيه من أهل مصر " . فهو حديث ضعيف .
(35) الأثر : 17739 - " حديث عبادة بن الصامت ، من الطريق الأولى التي بينتها في رقم : 17718 .
وقد فصلت الحديث عنه في التعليق على رقم : 17721 ، ذلك الإسناد المختل ، وفي رقم : 17720 ، وبينت علته هناك .
ومن هذه الطريق رواه أحمد في مسنده 5 : 315 .
وابن ماجه في سننه ص : 1283 ، رقم : 3898 .
والحاكم في المستدرك 2 : 340 ، وقال :" هذا حديث صحيح الإسناد ولم يخرجاه " ، ووافقه الذهبي . وقد بينت قبل أن أبا سلمة بن عبد الرحمن لم يسمع من عبادة بن الصامت ، فهو إسناد منقطع . فهذه علته ، وإن كان سائر الإسناد صحيحًا .
(36) الأثر : 17740 - حديث عبادة من الطريق الأولى ، كالذي قبله ، وهو مكرر رقم : 17720 ، وقد خرجته هناك .
(37) الأثر : 17741 - حديث أبي الدرداء من الطريق الثانية ، وهو مكرر رقم : 17735 ، وخرجته هناك .
(38) الأثر : 17742 - " عبيد الله بن أبي يزيد المكي " ، ثقة ، مضى قريبًا رقم : 17732 ونافع بن جبير بن مطعم النوفلي" تابعي مشهور وأحد الأئمة . مضى برقم 17429 . وهذا الخبر ، رواه نافع عن صحابي لم يصرح باسمه ، لعله أبو هريرة ، وجهالة الصحابي لا تضر . فهو حديث صحيح إن شاء الله .
(39) الأثر : 17743 - حديث أبي الدرداء هذا من طريقين :طريق عمرو بن دينار عن أبي الدرداء ، بلا واسطة ، وهي الطريق السادسة التي بينتها في رقم : 17717 ." وعمرو بن دينار " لم يسمع من أبي الدرداء ، كما بينت في رقم : 17738 ، فهو ضعيف لانقطاعه .
وطريق محمد بن المنكدر ، عن عطاء بن يسار ، عن أبي الدرداء ، وهي الطريقة الرابعة . وقد سلف بيانها في تخريج الخبر رقم : 17736 ، وانظر أيضًا حديث محمد بن المنكدر ، عن عطاء بن يسار ، عن رجل من أهل مصر ، عن أبي الدرداء ، رقم : 17723 ، 17724 .
(40) الأثر : 17748 - هذا خبر موقوف على ابن عباس .
(41) الأثر : 17750 - هذا خبر مرسل .
(42) الأثر : 17751 - هذا خبر موقوف على ابن مسعود ، صحيح الإسناد .
(43) الأثر : 17754 - حديث عبد الله بن عمرو ، مضى من طريق أخرى ضعيفة ، برقم : 17729 . " عمرو بن الحارث المصري " ، ثقة ، مضى برقم : 17729 .
و " دراج بن سمعان " ، " أبو السمح " ، ثقة ، مضى أيضًا برقم : 17729 ، وتوثيق أخي السيد أحمد رحمه الله ، له . وقد رواه أحمد مطولا في سنده ، برقم : 7044 ، من طريق حسن بن الأشيب ، عن لهيعة ، عن دراج أبي السمح ، وقال أخي :" إسناده صحيح " .وخرجه في مجمع الزوائد 7 : 175 ، وقال :" رواه أحمد من طريق ابن لهيعة عن دراج " وحديثهما حسن ، وفيهما ضعف . وبقية رجاله ثقات " . وهذه الطريق الأخرى من رواية ابن وهب ، أوثق من طريق ابن لهيعة . وخرجه الهيثمي أيضًا في مجمع الزوائد 7 : 36 ، وقال نحوه .
(44) الأثر : 17756 - هذه هي الطريق الثانية لحديث عبادة بن الصامت ، التي ذكرتها في رقم : 17718 .
" محمد بن عوف بن سفيان الطائي " ، شيخ الطبري ، مضى برقم : 5445 ، 12194 ، 13108 " وأبو المغيرة " ، هو " عبد القدوس بن الحجاج الخولاني " ، ثقة ، مضى برقم : 10371 ، 12194 ، 13108 . " وصفوان " هو : " صفوان بن عمرو بن هرم السكسكي " ، ثقة ، مضى برقم : 7009 ، 12807 ، 13108 رواه أحمد من هذا الطريق نفسها في السند 5 : 325 ، عن أبي المغيرة ، عن صفوان ، عن حميد بن عبد الرحمن اليزني . " وحميد بن عبد الله " ، مضى برقم : 17725 ، ويشبه هناك " المزني " ، وذكرت أن في ابن أبي حاتم " المدني " ، وفي المسند " اليزني " ، كما رأيت . ثم اختلاف آخر ، في المسند " حميد بن عبد الرحمن اليزني " ، ولكني لم أجد هذا الاختلاف في شيء من الدواوين ، فأخشى أن يكون خطأ ناسخ من نساخ المسند . وسلف في رقم : 17725 . أن هذا إسناد منقطع بين " حميد بن عبد الله " ، وعبادة بن الصامت .
(45) حديث بغير إسناد ، لم أستطع أن أجده بلفظه في مكان قريب .
(46) انظر تفسير " تبديل الكلمات " فيما سلف 2 : 62 ، تعليق : 1 ، 3 ، والمراجع هناك .
(47) في المطبوعة والمخطوطة : " لقد أوتيت علما أن تفعل " ، وهو بين الفساد ، صوابه من المستدرك للحاكم .
(48) الأثر : 17759 - رواه الحاكم في المستدرك 2 : 339 ، 340 ، من طريق أبي النعمان ، عن إسماعيل بن علية ، عن أيوب ، بمثله ، ليس فيه كلمة أيوب . وقال :" هذا حديث صحيح على شرط الشيخين ، ولم يخرجاه " ، ووافقه الذهبي . وهذا خبر عظيم القدر فيه أخلاق أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم ، ظاهرة كما علمهم رسولهم ، من ترك هيبة الجبابرة ، ومن إنكار المنكر من القول والعمل ، ومن اليقظة لمعاني الكلام ومقاصد الأعمال ، ومن تعليم الناس جهرة أخطاء أمرائهم والولاة عليهم ، ومن الصبر على أذى هؤلاء الجبابرة إذا كان الأذى يمسهم في خاصة أنفسهم . فأما إذا كان الأمر أمر الله وأمر رسوله ، وأمر الكتاب المنزل بالحق إلى الديانين والجبابرة جميعًا ، يأمرهم وينهاهم على السواء ، فهم لا يخافون جبارًا قد عود سيفه سفح الدماء ، ودرب لسانه على اللذع والقرص واللجاجة . فرحم الله أمة كان هؤلاء النبلاء ، أئمتها وهداتها !
(49) انظر تفسير " الفوز " فيما سلف 14 : 439 ، تعليق : 4 ، والمراجع هناك .
Verset 65
Abou Ja'far a dit : Dieu Très-Haut dit à Son Prophète Mohammed : ne t'attriste pas, ô Mohammed, des paroles de ces associateurs au sujet de leur Seigneur et de leur association des idoles et des statues avec Lui, car la puissance appartient entièrement à Dieu. Dieu dit : Dieu est Seul à posséder la puissance de l'ici-bas et de l'au-delà, sans associé, et c'est Lui qui se vengera de ces associateurs qui profèrent des paroles mensongères à Son sujet, et personne ne les secourra lors de Sa vengeance, car rien ne Le défie. (Il est l'Audient, l'Omniscient) : Il entend ce qu'ils profèrent comme calomnies et mensonges contre Lui, et Il sait ce qu'ils cachent en eux-mêmes et ce qu'ils divulguent, tout cela leur est compté, et Il les guette. Le "inna" dans (inna al-'izzata lillahi jami'an) est ouvert car c'est une information de Dieu débutante, et le "dire" n'y opère pas, car le "dire" vise les paroles des associateurs, et Sa parole (inna al-'izzata lillahi jami'an) ne fait pas partie des paroles des associateurs, ni une information qu'ils l'ont dite.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَلا يَحْزُنْكَ قَوْلُهُمْ إِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (65)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: لا يحزنكَ ، يا محمد ، قول هؤلاء المشركين في ربهم ما يقولون، وإشراكهم معه الأوثان والأصنام (50) ، فإنّ العزة لله جميعًا، يقول تعالى ذكره: فإن الله هو المنفرد بعزة الدنيا والآخرة ، لا شريك له فيها، وهو المنتقم من هؤلاء المشركين القائلين فيه من القول الباطل ما يقولون، فلا ينصرهم عند انتقامه منهم أحدٌ، لأنه لا يُعَازُّه شيء (51) ، (هو السميع العليم) ، يقول: وهو ذو السمع لما يقولون من الفرية والكذب عليه، وذو علم بما يضمرونه في أنفسهم ويعلنونه، مُحْصًى ذلك عليهم كله، وهو لهم بالمرصاد. (52)
* * *
وكسرت " إن " من قوله: (إن العزة لله جميعًا) لأن ذلك خبرٌ من الله مبتدأ، ولم يعمل فيها " القول "، لأن " القول " ، عني به قول المشركين، وقوله:(إن العزة لله جميعًا) ، لم يكن من قِيل المشركين، ولا هو خبرٌ عنهم أنهم قالوه. (53)
-------------------
الهوامش :
(50) انظر تفسير " الحزن " فيما سلف 10 : 108 ، تعليق : 5 ، والمراجع هناك .
(51) انظر تفسير " العزة " فيما سلف 10 : 421 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .
(52) انظر تفسير " السميع " و " العليم " فيما سلف من فهارس اللغة ( سمع ) ، ( علم ) .
(53) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 471 ، 472 وفيه تفصيل موقع " إن " بعد " القول " وشبهه .
Verset 66
Abou Ja'far a dit : Dieu Très-Haut dit : certes, à Dieu appartiennent, ô Mohammed, tous ceux qui sont dans les cieux et tous ceux qui sont sur la terre, comme possession et serviteurs, nul ne possède quoi que ce soit en dehors de Lui. Il dit : comment donc serait une divinité adorée ce que ces associateurs adorent parmi les idoles et les statues, alors qu'elles sont la propriété de Dieu, et que l'adoration n'est due qu'au propriétaire et non à la propriété, et au Seigneur et non à la chose possédée ? (Et ne suivent ceux qui invoquent en dehors de Dieu des associés) : quelle chose suivent ceux qui invoquent en dehors de Dieu - c'est-à-dire autre que Dieu - des associés ? Le sens de la parole : quelle chose suivent ceux qui disent que Dieu a des associés dans Son autorité et Sa royauté, en mentant, alors que Dieu est Seul à posséder toute chose, qu'elle soit dans le ciel ou sur la terre ? (Ils ne suivent que la conjecture) : ils ne suivent dans leurs paroles et leurs prétentions que la conjecture, c'est-à-dire le doute et non la certitude. (Et ils ne font que divaguer) : ils ne font que proférer le faux par supposition et divagation mensongère, sans science de ce qu'ils disent.
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ألا إن لله يا محمد كلَّ من في السموات ومن في الأرض ، ملكًا وعبيدًا ، لا مالك لشيء من ذلك سواه. يقول: فكيف يكون إلهًا معبودًا من يعبُده هؤلاء المشركون من الأوثان والأصنام، وهي لله ملك، وإنما العبادة للمالك دون المملوك، وللرب دون المربوب؟ ، (وما يتبع الذين يدعون من دون الله شركاء)، يقول جل ثناؤه: وأيُّ شيء يتبع من يدعو من دون الله ، يعني: غير الله وسواه ، شركاء. ومعنى الكلام: أيُّ شيءٍ يتبع من يقول لله شركاء في سلطانه وملكه كاذبًا، والله المنفرد بملك كل شيء في سماء كان أو أرض؟ ، (إن يتبعون إلا الظن) ، يقول: ما يتبعون في قيلهم ذلك ودعواهم إلا الظن، يقول: إلا الشك لا اليقين (54) ، (وإن هم إلا يخرصون) ، يقول: وإن هم إلا يتقوّلون الباطل تظنِّيًا وتَخَرُّصا للإفك ، (55) عن غير علمٍ منهم بما يقولون.
--------------------------
الهوامش :
(54) انظر تفسير " الظن " فيما سلف من فهارس اللغة ( ظنن ) .
(55) في المطبوعة : " تظننا " وأثبت ما في المخطوطة معجما ، على قلة إعجام الحروف فيها .
" والتظني " ، هو " التظنن " ، وإنما قلبت نونه الآخرة ياء لتوالي النونات وثقل تواليها ، وهو كثير فاش في كلام العرب .
Verset 67
Abou Ja'far a dit : Dieu Très-Haut dit : votre Seigneur, ô gens, qui mérite votre adoration, est le Seigneur qui a fait pour vous la nuit et l'a séparée du jour, pour que vous vous y reposiez de la fatigue et de la peine que vous aviez pendant votre journée, et que vous y trouviez le calme après les déplacements et les mouvements pour la subsistance et l'effort que vous aviez pendant le jour. (Et le jour comme voyant) : Il a fait le jour voyant, attribuant la "vision" au "jour", alors que c'est en lui qu'on voit, et le "jour" n'est pas de ce qui voit, mais comme cela est compris dans la langue des Arabes, Il s'adresse à eux selon leur langue et leur parler. C'est comme a dit Jarir : "Tu nous as blâmés, ô mère de Ghaylan, pour la marche nocturne, et tu as dormi, alors que la nuit des montures n'est pas dormeuse" - attribuant le "sommeil" à la "nuit" et la décrivant par lui, alors que le sens est lui-même, qu'il n'a pas dormi pendant elle, ni lui ni son chameau. Dieu dit : celui qui fait cela est votre Seigneur qui vous a créés, vous et ce que vous adorez, non ce qui ne profite ni ne nuit et ne fait rien. Et Sa parole (il y a dans cela des signes pour des gens qui écoutent) : dans la différence des états de la nuit et du jour et des états de leurs habitants, il y a une preuve et des arguments que Celui à qui l'adoration revient purement sans associé est Celui qui a créé la nuit et le jour et les a différenciés, en faisant de l'un un repos pour les créatures et de l'autre un moyen de subsistance, et non celui qui ne crée ni ne fait rien, ne nuit ni ne profite. Il a dit (pour des gens qui écoutent) car le sens est : ceux qui écoutent ces arguments et y réfléchissent, pour en tirer des leçons et s'exhorter.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَالنَّهَارَ مُبْصِرًا إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ (67)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: إنّ ربكم أيها الناس الذي استوجب عليكم العبادة، هو الرب الذي جعل لكم الليل وفصله من النهار، لتسكنوا فيه مما كنتم فيه في نهاركم من التَّعب والنَّصب، وتهدءوا فيه من التصرف والحركة للمعاش والعناء الذي كنتم فيه بالنهار (56) ، (والنهار مبصرًا) ، يقول: : وجَعَل النهار مبصرًا، فأضاف " الإبصار " إلى " النهار "، وإنما يُبْصَر فيه، وليس " النهار " مما يبصر، ولكن لما كان مفهوما في كلام العرب معناه، خاطبهم بما في لغتهم وكلامهم،
فأضاف " النوم " إلى " الليل " ووصفه به، ومعناه نفسه، أنه لم يكن نائمًا فيه هو ولا بَعِيره.
* * *
يقول تعالى ذكره: فهذا الذي يفعل ذلك هو ربكم الذي خلقكم وما تعبدون، لا ما لا ينفع ولا يضر ولا يفعل شيئًا .
* * *
وقوله: (إن في ذلك لآيات لقوم يسمعون) ، يقول تعالى ذكره: إن في اختلاف حال الليل والنهار وحال أهلهما فيهما ، دلالةً وحججًا على أن الذي له العبادة خالصا بغير شريك، هو الذي خلق الليل والنهار ، وخالف بينهما، بأن جعل هذا للخلق سكنًا، وهذا لهم معاشًا، دون من لا يخلق ولا يفعل شيئًا ، ولا يضر ولا ينفع.
* * *
وقال: (لقوم يسمعون)، لأن المراد منه: الذين يسمعون هذه الحجج ويتفكرون فيها ، فيعتبرون بها ويتعظون. ولم يرد به : الذين يسمعون بآذانهم ، ثم يعرضون عن عبره وعظاته.
-----------------------------
الهوامش :
(56) انظر تفسير " جعل " فيما سلف في فهارس اللغة ( جعل ) .
(57) ديوانه : 554 ، ومجاز القرآن لأبي عبيدة 1 : 279 ، من قصيدة له طويلة ، أجاب بها الفرزدق .
Verset 68
Abou Ja'far a dit : Dieu Très-Haut dit : ces associateurs de ton peuple, ô Mohammed, ont dit : (Dieu a pris un enfant) - c'est leur parole : "les anges sont les filles de Dieu". Dieu, Se déclarant exempt de ce qu'ils ont dit et inventé contre Lui, dit : "Gloire à Dieu", déclarant Dieu exempt de ce qu'ils ont dit et prétendu contre leur Seigneur. "Il est le Riche" : Dieu est Riche de toutes Ses créatures, Il n'a pas besoin d'un enfant, car l'enfant n'est recherché que par celui qui le recherche pour qu'il soit une aide dans sa vie et une mémoire après sa mort, et Dieu est Riche de tout cela, Il n'a pas besoin d'un assistant pour L'aider dans Sa gestion, et Il ne périt pas pour avoir besoin d'un successeur après Lui. (À Lui appartient ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre) : à Dieu appartient ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre comme possession, et les anges sont Ses serviteurs et Sa propriété. Comment donc le serviteur et la propriété de l'homme seraient-ils son enfant ? Il dit : ne comprenez-vous pas, ô gens, l'erreur de ce que vous dites ? (Vous n'avez aucune autorité pour cela) : vous n'avez, ô gens, pour ce que vous dites et prétendez que les anges sont les filles de Dieu, aucun argument à présenter - c'est l'autorité. Dites-vous contre Dieu ce que vous ne savez pas être vrai et authentique, et attribuez-vous à Lui ce qu'il n'est pas permis de Lui attribuer, par ignorance de ce que vous dites, sans argument ni preuve ?
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قَالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا سُبْحَانَهُ هُوَ الْغَنِيُّ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ إِنْ عِنْدَكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ بِهَذَا أَتَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لا تَعْلَمُونَ (68)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: قال هؤلاء المشركون بالله من قومك ، يا محمد:(اتخذ الله ولدًا)، وذلك قولهم:" الملائكة بنات الله ". يقول الله منـزهًا نفسه عما قالوا وافتروا عليه من ذلك:" سبحان الله "، تنـزيهًا لله عما قالوا وادَّعوا على ربهم (58) ، " هو الغني" يقول: الله غنيٌّ عن خلقه جميعًا، فلا حاجة به إلى ولد، (59) لأن الولد إنما يَطْلُبه من يطلبه ، ليكون عونًا له في حياته وذكرًا له بعد وفاته، والله عن كل ذلك غنيٌّ، فلا حاجة به إلى معين يعينه على تدبيره ، ولا يبيدُ فيكون به حاجة إلى خلف بعده ، (له ما في السموات وما في الأرض) ، يقول تعالى ذكره: لله ما في السموات وما في الأرض مِلْكًا ، والملائكةُ عباده وملكه، فكيف يكون عبد الرجل وملكه له ولدًا؟ يقول: أفلا تعقلون أيها القوم خطأ ما تقولون؟ ، (إن عندكم من سلطان بهذا) ، يقول: ما عندكم أيها القوم ، بما تقولون وتدّعون من أن الملائكة بنات الله ، من حجة تحتجون بها ، وهي السلطان (60) ، أتقولون على الله قولا لا تعلمون حقيقته وصحته، وتضيفون إليه ما لا يجوز إضافته إليه ، جهلا منكم بما تقولون ، بغير حجة ولا برهان؟
-------------------------
الهوامش :
(58) انظر تفسير " سبحان " فيما سلف ص : 47 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
(59) انظر تفسير " الغني " فيما سلف 12 : 126 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
(60) انظر تفسير " السلطان " فيما سلف 12 : 523 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
Verset 69
Abou Ja'far a dit : Dieu – qu'Il soit exalté – dit à Son Prophète Mohammed, que la prière et la paix soient sur lui : « Dis » – ô Mohammed – à ceux qui « inventent des mensonges contre Dieu », en proférant sur Lui des faussetés et en Lui attribuant un enfant : « ils ne réussiront pas », c'est-à-dire : ils ne demeureront pas dans ce monde.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لا يُفْلِحُونَ (69)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: (قل) يا محمد ، لهم إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ ، فيقولون عليه الباطل، ويدّعون له ولدًا (61) ، لا يُفْلِحُونَ ، يقول: لا يَبْقَون في الدنيا (62)
---------------------------
الهوامش :
(61) انظر تفسير " الافتراء " فيما سلف من فهارس اللغة ( فرى ) .
(62) انظر تفسير " الفلاح " فيما سلف ص : 46 ، ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
Verset 70
Mais ils ont une jouissance dans ce monde dont ils profitent, et un moyen d'atteindre le terme fixé pour leur destruction. « Puis c'est vers Nous que sera leur retour » – c'est-à-dire : lorsque leur terme écrit sera échu, c'est vers Nous que sera leur destinée et leur aboutissement. « Puis Nous leur ferons goûter le châtiment sévère » – c'est-à-dire leur entrée dans la Géhenne – « à cause de ce qu'ils mécroyaient » : en mécroyant en Dieu dans ce monde, en démentant Ses messagers et en niant Ses signes. Le mot « jouissance » est élevé au nominatif par un élément implicite antérieur, soit « cela », soit « ceci ».
📜 Texte arabe source
ولكن لهم متاع في الدنيا يمتعون به، وبلاغ يتبلغون به إلى الأجل الذي كُتِب فناؤهم فيه (63) ، (ثم إلينا مرجعهم) ، يقول: ثم إذا انقضى أجلهم الذي كتب لهم ، إلينا مصيرهم ومنقلبهم (64)
، (ثم نذيقهم العذاب الشديد) ، وذلك إصلاؤهم جهنم (65) ، (بما كانوا يكفرون) بالله في الدنيا، فيكذبون رسله ، ويجحدون آياته.
* * *
ورفع قوله: (متاع) بمضمر قبله إما " ذلك " ، و إما " هذا ". (66)
------------------------
الهوامش:
(63) انظر تفسير " المتاع " فيما سلف ص : 53 ، ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .
(64) انظر تفسير " المرجع " فيما سلف ص : 98، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(65) انظر تفسير " الذوق " فيما سلف ص : 102، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
(66) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 472 ، وفيه " : إما ( هو ) ، وإما ( ذاك ) " .
Verset 71
Abou Ja'far a dit : Dieu – qu'Il soit exalté – dit à Son Prophète Mohammed, que la prière et la paix soient sur lui : « Récite » à ces associateurs de ton peuple qui ont dit : « Dieu a pris un enfant » – « le récit de Noé » – c'est-à-dire : l'histoire de Noé – « lorsqu'il dit à son peuple : Ô mon peuple, si ma demeure parmi vous et mon rappel des signes de Dieu vous pèsent » – c'est-à-dire : si ma présence parmi vous vous est pénible et difficile – « et mon rappel des signes de Dieu » – c'est-à-dire : mon exhortation par les preuves de Dieu et mon rappel de cela – « alors c'est en Dieu que je m'en remets » – c'est-à-dire : si ma demeure parmi vous et mon rappel des signes de Dieu vous pèsent, et que vous décidez de me tuer ou de me chasser, alors c'est en Dieu que je m'appuie, en Lui j'ai confiance, et Il est mon soutien et mon appui – « rassemblez donc votre affaire » – c'est-à-dire : préparez votre affaire et décidez fermement ce que vous voulez faire de moi. On dit : « j'ai décidé fermement de faire telle chose », au sens de : j'ai résolu de le faire. Et de là vient la parole du Prophète, que la prière et la paix soient sur lui : « Celui qui n'a pas décidé fermement de jeûner pendant la nuit, point de jeûne pour lui », au sens de : celui qui n'a pas résolu fermement.
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: (واتل) على هؤلاء المشركين الذين قالوا: اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا ، من قومك (1) ، (نبأ نوح) ، يقول: خبر نوح (2)(إذ قال لقومه يا قوم إن كان كبر عليكم مقامي) ، يقول: إن كان عظم عليكم مقامي بين أظهركم وشقّ عليكم، (3) ، (وتذكيري بآيات الله) ، يقول، ووعظي إياكم بحجج الله، وتنبيهي إياكم على ذلك (4) ، (فعلى الله توكلت) ، يقول: إن كان شق عليكم مقامي بين أظهركم ، وتذكيري بآيات الله ، فعزمتم على قتلي أو طردي من بين أظهركم، فعلى الله اتكالي وبه ثقتي ، وهو سَنَدي وظهري (5) ، (فأجمعوا أمركم)، يقول: فأعدُّوا أمركم ، واعزموا على ما تنوُون عليه في أمري. (6)
* * *
يقال منه: " أجمعت على كذا "، بمعنى: عزمت عليه، (7)
ومنه قول النبي صلى الله عليه وسلم : : " من لم يُجْمِع على الصوم من الليل فلا صَوْم له " ، بمعنى: من لم يعزم، (8) ومنه قول الشاعر: (9)
وذكر عن الحسن البصري أنه كان يقرؤه: (فَأَجْمِعُوا أَمْرَكُمْ)، بفتح الألف وهمزها ، (وَشُرَكَاؤُكُمْ)، بالرفع على معنى: وأجمعوا أمركم، وليجمع أمرَهم أيضًا معكم شركاؤكم. (14)
* * *
قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك قراءةُ من قرأ: ( فَأَجْمِعُوا أَمْرَكُمْ وَشُرَكَاءَكُمْ ) ، بفتح الألف من " أجمعوا "، ونصب " الشركاء "، لأنها في المصحف بغير واو، ولإجماع الحجة على القراءة بها ، ورفض ما خالفها، ولا يعترض عليها بمن يجوز عليه الخطأ والسهو.
* * *
وعني ب " الشركاء " ، آلهتهم وأوثانهم.
* * *
وقوله: (ثم لا يكن أمركم عليكم غمة ) ، يقول: ثم لا يكن أمركم عليكم ملتبسًا مشكلا مبهمًا.
* * *
، من قولهم:" غُمَّ على الناس الهلال "، وذلك إذا أشكل عليهم فلم يتبيَّنوه، ومنه قول [العجاج]: (15)
وقيل: إن ذلك من " الغم "، لأن الصدر يضيق به ، ولا يتبين صاحبه لأمره مَصدرًا يَصْدُرُه يتفرَّج عليه ما بقلبه، (17) ومنه قول خنساء:
وَذِي كُرْبَـةٍ رَاخَـى ابْنُ عَمْرٍو خِنَاقَه
وَغُمَّتَــهُ عَــنْ وَجْهِــهِ فَتَجَـلَّتِ (18)
* * *
وكان قتادة يقول في ذلك ما:
17761- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة:(أمركم عليكم غمة) ، قال: لا يكبر عليكم أمركم.
* * *
وأما قوله: (ثم اقضوا إليّ) ، فإن معناه: ثم أمضوا إليّ ما في أنفسكم وافرغوا منه، كما:-
17762- حدثني محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة:(ثم اقضوا إليّ ولا تنظرون)، قال: اقضوا إليّ ما كنتم قاضين.
17763- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قوله:(ثم اقضوا إليّ ولا تنظرون) ، قال: اقضوا إليّ ما في أنفسكم.
17764- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
* * *
واختلف أهل المعرفة بكلام العرب في معنى قوله: (ثم اقضوا إليّ) . (19) .
فقال بعضهم: معناه: امضوا إلي، كما يقال:" قد قضى فلان "، يراد: قد مات ومَضَى.
* * *
وقال آخرون منهم: بل معناه: ثم افرغوا إليّ، وقالوا:" القضاء "، الفراغ، والقضاء من ذلك. قالوا: وكأنّ " قضى دينه " من ذلك ، إنما هو فَرَغ منه.
* * *
وقد حُكي عن بعض القراء أنه قرأ ذلك: (ثُمَّ أَفْضُوا إِلَيَّ) ، بمعنى: توجَّهوا إليّ حتى تصلوا إليّ، من قولهم:" قد أفْضَى إليّ الوَجَع وشبهه ". (20)
* * *
وقوله: (ولا تنظرون) ، يقول: ولا تؤخرون.
* * *
، من قول القائل:" أنظرت فلانًا بما لي عليه من الدين " . (21)
* * *
قال أبو جعفر: وإنما هذا خبر من الله تعالى ذكره عن قول نبيه نوح عليه السلام لقومه: إنه بنُصرة الله له عليهم واثق ، ومن كيدهم وبوائقهم غير خائف (22) ، وإعلامٌ منه لهم أن آلهتهم لا تضرّ ولا تنفع، يقول لهم: أمضوا ما تحدّثون أنفسكم به فيَّ ، على عزم منكم صحيح، واستعينوا مع من شايعكم عليّ بآلهتكم التي تدْعون من دون الله، ولا تؤخروا ذلك ، فإني قد توكلت على الله ، وأنا به واثق أنكم لا تضروني إلا أن يشاء ربي.
وهذا وإن كان خبرًا من الله تعالى عن نوح، فإنه حثٌّ من الله لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم على التأسّي به، وتعريفٌ منه سبيلَ الرشاد فيما قلَّده من الرسالة والبلاغ عنه.
-----------------------------
الهوامش :
(1) انظر تفسير " التلاوة " فيما سلف من فهارس اللغة ( تلا ).
(2) انظر تفسير " النبأ " فيما سلف ص : 102 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .
(3) انظر تفسير " كبر " فيما سلف 11 : 336 ، 337 .
(4) انظر تفسير " التذكير " فيما سلف من فهارس اللغة ( ذكر ).
(5) انظر تفسير " التوكل " فيما سلف 14 : 587 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .
(6) في المطبوعة : " وما تقدمون عليه " ، وفي المخطوطة :" وما سومون " غير منقوطة ، وهو وهم من الناسخ ، والصواب الذي أرجحه ، ما أثبت ، لأن " الإجماع " هو إحكام النية والعزيمة .
(7) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 473 ، وقد فصل القول فيه هناك .
(8) هذا حديث رواه بلا إسناد . أخرجه أبو داود والترمذي والنسائي وابن ماجة ، من حديث حفصة أم المؤمنين . انظر سنن أبي داود 2 : 441 ، 442 ، رقم : 2454 .
(9) لم أعرف قائله ، ولكني أظنه لأبي النجم ، هكذا أذكر .
(10) نوادر أبي زيد : 133 ، معاني القرآن للفراء 1 : 473 ، اللسان ( جمع ) ، ( زفا ) ، وبعده فيما روى أبو زيد :
وَتَحْــتَ رَحْــلِي زَفَيَــانٌ مَيْلَـعُ
حَــرْفٌ , إذَا مَــا زُجِـرَتْ تَبَـوَّعُ
.
(11) الأثر : 17760 - " عبد الوهاب " ، هو " عبد الوهاب بن عبد المجيد الثقفي " ، مضى مرارًا كثيرة ، آخرها رقم : 14229 . " وهارون " هو " هارون بن موسى " الأعور النحوي ، مضى برقم : 4985 ، 11693 ، 15514 ، 15515 ." وأسيد " ، هو " أسيد بن أبي أسيد ، يزيد " ، البراد . روى الحروف عن الأعرج ، مترجم في التهذيب ، والكبير 2 / 1/ 49 ، ولم يزد على أن قال " أسيد ، حدثنا موسى ، حدثنا هارون ، عن أسيد سمع عكرمة ، وعن الأعرج في القراءة " ، لم يذكر له نسبًا . وفي ابن أبي حاتم 1 / 1 / 316 ، في ترجمة " أسيد بن يزيد المدني " ، وقال :" روى عن الأعرج ، روى عنه هارون النحوي". ثم أتبعه بترجمة " أسيد بن أبي أسيد البراد " ، وقال :" واسم أبي أسيد يزيد " ، ولم يذكر له رواية عن الأعرج ، ولا في الرواة عنه هارون النحوي ، فجعلهما رجلين . بيد أني رأيت ابن الجزري في طبقات القراء 1 : 381 في ترجمة " الأعرج " ، وهو " عبد الرحمن بن هرمز " قال : " وروى عنه الحروف أسيد بن أبي أسيد " . وانظر هذا الاختلاف في التهذيب ، وما قاله الحافظ ابن حجر هناك .
(12) مضى البيت وتخريجه في مواضع ، آخرها 13 : 434 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك ، وانظر معاني القرآن للفراء 1 : 473 .
(13) في المطبوعة والمخطوطة : " فاكتفى " بالفاء ، والصواب حذفها ، وإنما خلط الناسخ .
(14) انظر تفصيل هذا في معاني القرآن للفراء 1 : 473 .
(15) في المطبوعة والمخطوطة : " ومنه قول رؤبة " ، وأنا أرجح أنه خطأ من الناسخ ، فلذلك وضعته بين القوسين ، وإنما نقل هذا أبو جعفر من مجاز القرآن لأبي عبيدة ، وهو فيه على الصواب " العجاج " .
(16) ديوانه : 63 ، واللسان ( غمم ) ، ( كمم ) ، وغيرها . أول رجز له طويل في ديوانه ، ذكر فيه مسعود بن عمرو العتكي ، وما أصابه وقومه من تميم رهط العجاج ، وسلف بيان ذلك 13 : 75 ، تعليق : 2 ، في شرح بيت من هذا الرجز . وقوله :" تكموا " من قوله : " تكممه " ، أي غطاه وغشاه ، ثم لما توالت الميمات في " تكمموا " ، قلبت الأخيرة ياء ، كما قيل في " التظنن " و " التظني " ، فلما أسند إليه الواو ، قال :" تكموا " .
(17) في المطبوعة : " يتفرج عنه " ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو صواب .
(18) ديوانها : 22 ، وروايته " ومُخْتَنِقٍ رَاخَى ابنُ عَمْرٍو " من رثائها في أخيها صخر .
(19) انظر تفسير " قضى " فيما سلف ص : 33 ، تعليق : 4 ، والمراجع هناك .
(20) انظر بيان هذه القراءة في معاني القرآن للفراء 1 : 474 .
(21) انظر تفسير " الإنظار " فيما سلف 13 : 322 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .
(22) في المطبوعة : " من كيدهم وتواثقهم " ، وهي قراءة فاسدة ، صوابها ما أثبت . والمخطوطة غير منقوطة . و " البوائق " ، جمع " بائقة " . يعني : غوائلهم وشرهم وظلمهم وبغيهم عليه .
Verset 72
Dieu – qu'Il soit exalté – dit, rapportant les paroles de Son Prophète Noé, que la paix soit sur lui, à son peuple : « Si vous vous détournez » – ô peuple – de moi, après mon appel à vous et la transmission du message de mon Seigneur, en vous éloignant et en vous détournant de la vérité à laquelle je vous ai appelés, de la reconnaissance de l'unicité de Dieu, de la sincérité de l'adoration envers Lui, et de l'abandon de l'association des divinités à Son adoration – c'est une perte et une négligence de votre part concernant le droit de Dieu sur vous, non à cause de moi, car je ne vous ai pas demandé de salaire pour ce à quoi je vous ai appelés, ni de compensation que j'aurais tirée de vous en réponse à mon appel à la vérité et à la guidée, ni n'ai demandé de récompense ni de rétribution – « ma récompense n'incombe qu'à Dieu » – c'est-à-dire : ma récompense, le salaire de mon œuvre et sa rétribution n'incombent qu'à mon Seigneur, non à vous, ô peuple, ni à d'autres que vous – « et il m'a été ordonné d'être parmi les soumis » – et mon Seigneur m'a ordonné d'être parmi ceux qui se soumettent à Lui dans l'obéissance, qui se plient à Son ordre et à Son interdiction, qui s'humilient devant Lui ; et c'est pour cela que je vous appelle à Lui, et par Son ordre je vous commande d'abandonner l'adoration des idoles.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَإِنْ تَوَلَّيْتُمْ فَمَا سَأَلْتُكُمْ مِنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِيَ إِلا عَلَى اللَّهِ وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُسْلِمِينَ (72)
يقول تعالى ذكره مخبرًا عن قيل نبيه نوح عليه السلام لقومه: (فإن توليتم ) ، أيها القوم ، عني بعد دعائي إياكم ، وتبليغ رسالة ربي إليكم ، مدبرين، فأعرضتم عمّا دعوتكم إليه من الحقّ ، والإقرار بتوحيد الله ، وإخلاص العبادة له ، وترك إشراك الآلهة في عبادته، فتضييعٌ منكم وتفريطٌ في واجب حق الله عليكم، لا بسبب من قبلي، فإني لم أسألكم على ما دعوتكم إليه أجرًا ، ولا عوضًا أعتاضه منكم بإجابتكم إياي إلى ما دعوتكم إليه من الحق والهدى، ولا طلبت منكم عليه ثوابًا ولا جزاءً ، (إن أجري إلا على الله) يقول جل ثناؤه: إن جزائي وأجر عملي وثوابه إلا على ربي ، لا عليكم ، أيها القوم ، ولا على غيركم ، (وأمرت أن أكون من المسلمين) ، وأمرني ربي أن أكون من المذعنين له بالطاعة ، المنقادين لأمره ونهيه ، المذللين له، ومن أجل ذلك أدعوكم إليه ، وبأمره آمركم بترك عبادة الأوثان. (23)
* * *
Verset 73
Abou Ja'far a dit : Dieu – qu'Il soit exalté – dit : Son peuple démentit Noé dans ce qu'il leur rapportait de Dieu concernant la mission et la révélation. « Nous le sauvâmes, ainsi que ceux qui étaient avec lui » parmi ceux qu'il avait embarqués, « dans l'arche » – c'est-à-dire le navire – « et Nous les fîmes successeurs » – c'est-à-dire : Nous fîmes de ceux que Nous avons sauvés avec Noé dans l'arche des successeurs sur terre, remplaçant son peuple qui l'avait démenti, après avoir noyé ceux qui démentaient Nos signes – c'est-à-dire Nos preuves et Nos arguments en faveur de Notre unicité et de la mission de Notre messager Noé. Dieu dit à Son Prophète Mohammed, que la prière et la paix soient sur lui : « Regarde donc » – ô Mohammed – « comment fut la fin de ceux qui avaient été avertis » – c'est-à-dire ceux que Noé avait avertis du châtiment de Dieu pour leur démenti et leur adoration des idoles. Dieu lui dit : Regarde ce que leur démenti de leur messager leur a valu, car la fin de ceux de ton peuple qui te démentent, s'ils persistent dans leur mécréance et leur transgression contre leur Seigneur, sera semblable à la fin du peuple de Noé lorsqu'ils l'ont démenti. Dieu – qu'Il soit exalté – dit : Qu'ils prennent garde qu'il ne leur arrive ce qui leur est arrivé, s'ils ne se repentent pas.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَكَذَّبُوهُ فَنَجَّيْنَاهُ وَمَنْ مَعَهُ فِي الْفُلْكِ وَجَعَلْنَاهُمْ خَلائِفَ وَأَغْرَقْنَا الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُنْذَرِينَ (73)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: فكذب نوحًا قومه فيما أخبرهم به عن الله من الرسالة والوحي ، " فنجيناه ومن معه " ممن حمل معه ، في " الفلك "، يعني في السفينة (24) ، " وجعلناهم خلائف " ، يقول: وجعلنا الذين نجينا مع نوح في السفينة خلائف في الأرض من قومه الذين كذبوه (25) بعد أن أغرقنا الذين كذبوا بآياتنا، ، يعني حججنا وأدلتنا على توحيدنا، ورسالة رسولنا نوح.
يقول الله لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: " فانظر " ، يا محمد ، كيف كان عاقبة المنذرين " وهم الذين أنذرهم نوحٌ عقابَ الله على تكذيبهم إياه وعبادتهم الأصنام. يقول له جل ثناؤه: انظر ماذا أعقبهم تكذيبهم رسولَهم، فإن عاقبة من كذَّبك من قومك إن تمادوا في كفرهم وطغيانهم على ربهم ، نحو الذي كان من عاقبة قوم نوح حين كذبوه. (26)
يقول جل ثناؤه: فليحذروا أن يحلّ بهم مثل الذي حلّ ، بهم إن لم يتوبوا.
-----------------------
الهوامش :
(23) انظر تفسير " التولي " و " الأجر " ، و " الإسلام " فيما سلف من فهارس اللغة ( ولى ) ، ( أجر ) ، ( سلم ) .
(24) انظر تفسير " الفلك " فيما سلف 12 : 502 / 15 : 55 .
(25) انظر تفسير "الخلافة" فيما سلف ص: 38، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(26) انظر تفسير " العاقبة " فيما سلف ص : 93 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .
Verset 74
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Puis Nous envoyâmes après lui des messagers à leurs peuples ; ils leur apportèrent les preuves évidentes. Mais ils n'étaient pas disposés à croire en ce qu'ils avaient traité de mensonge auparavant. Ainsi scellons-Nous les cœurs des transgresseurs » (74). Abou Ja'far dit : Allah, que Son rappel soit exalté, dit : Puis Nous envoyâmes après Noé des messagers à leurs peuples ; ils leur apportèrent des preuves évidentes et des arguments démontrant leur véracité, qu'ils étaient bien des messagers d'Allah, et que ce à quoi ils les appelaient était la vérité. (Mais ils n'étaient pas disposés à croire en ce qu'ils avaient traité de mensonge auparavant), c'est-à-dire : ils n'étaient pas disposés à croire en ce que leurs messagers leur apportaient, de la même manière que le peuple de Noé et les nations antérieures avant eux avaient traité de mensonge. (Ainsi scellons-Nous les cœurs des transgresseurs), Allah, que Son rappel soit exalté, dit : De même que Nous avons scellé les cœurs de ceux-là et les avons marqués, si bien qu'ils n'acceptaient pas les conseils des prophètes d'Allah et ne répondaient pas à leur appel vers leur Seigneur, en raison des péchés qu'ils avaient commis et des fautes qu'ils avaient acquises, de même Nous scellons les cœurs de ceux qui transgressent contre leur Seigneur en dépassant ce qu'Il leur a ordonné concernant Son unicité, et qui s'opposent à ce à quoi leurs messagers les appelaient concernant Son obéissance, comme châtiment pour leur désobéissance à leur Seigneur, parmi ces derniers venus après eux.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : ثُمَّ بَعَثْنَا مِنْ بَعْدِهِ رُسُلا إِلَى قَوْمِهِمْ فَجَاءُوهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمَا كَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ كَذَلِكَ نَطْبَعُ عَلَى قُلُوبِ الْمُعْتَدِينَ (74)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ثم بعثنا من بعد نوح رسلا إلى قومهم، فأتوهم ببينات من الحجج والأدلّة على صدقهم، وأنهم لله رسل، وأن ما يدعونهم إليه حقّ ، (فما كانوا ليؤمنوا بما كذبوا به من قبل) ، يقول: فما كانوا ليصدّقوا بما جاءتهم به رسلهم بما كذب به قوم نوح ومن قبلَهم من الأمم الخالية من قبلهم ، (كذلك نطبع على قلوب المعتدين) ، يقول تعالى ذكره: كما طبعنا على قلوب أولئك فختمنا عليها، فلم يكونوا يقبَلون من أنبياء الله نصيحتَهم، ولا يستجيبون لدعائهم إيّاهم إلى ربهم ، بما اجترموا من الذنوب واكتسبوا من الآثام (27) ، كذلك نطبع على قلوب من اعتدى على ربّه فتجاوز ما أمره به من توحيده، وخالف ما دعاهم إليه رسلهم من طاعته، (28) عقوبة لهم على معصيتهم ربَّهم من هؤلاء الآخرين من بعدهم.
-----------------------
الهوامش :
(27) انظر تفسير " الطبع " فيما سلف 14 : 424 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(28) انظر تفسير " الاعتداء " فيما سلف من فهارس اللغة (عدا) .
Verset 75
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Puis Nous envoyâmes après eux Moïse et Aaron à Pharaon et son assemblée de notables, avec Nos signes. Mais ils s'enorgueillirent et furent un peuple criminel » (75). Abou Ja'far dit : Allah, que Son rappel soit exalté, dit : Puis Nous envoyâmes après ces messagers que Nous avions envoyés après Noé à leurs peuples, Moïse et Aaron, les deux fils d'Imran, à Pharaon d'Égypte et à son assemblée de notables, c'est-à-dire les nobles et les chefs de son peuple, avec Nos signes, c'est-à-dire avec Nos preuves démontrant la vérité de ce à quoi ils les appelaient : la soumission à Allah par l'adoration et la reconnaissance de leur mission de messagers. (Mais ils s'enorgueillirent), c'est-à-dire qu'ils refusèrent par orgueil de reconnaître ce à quoi Moïse et Aaron les appelaient, (et furent un peuple criminel), c'est-à-dire pécheurs envers leur Seigneur, par leur mécréance en Allah.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : ثُمَّ بَعَثْنَا مِنْ بَعْدِهِمْ مُوسَى وَهَارُونَ إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ بِآيَاتِنَا فَاسْتَكْبَرُوا وَكَانُوا قَوْمًا مُجْرِمِينَ (75)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ثم بعثنا من بعد هؤلاء الرسل الذين أرسلناهم من بعد نوح إلى قومهم، موسى وهارون ابني عمران ، إلى فرعون مصر وملئه ، يعني: وأشراف قومه وسادتهم (29) ، (بآياتنا) ، يقول: بأدلتنا على حقيقة ما دعوهم إليه من الإذعان لله بالعُبُودة، والإقرار لهما بالرسالة ، (فاستكبروا) ، يقول: فاستكبروا عن الإقرار بما دعاهم إليه موسى وهارون (30) ، (وكانوا قومًا مجرمين) ، يعني: آثمين بربهم ، بكفرهم بالله. (31)
------------------------
الهوامش :
(29) انظر تفسير " الملأ " فيما سلف 13 : 36 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
(30) انظر تفسير " الاستكبار " فيما سلف 13 : 114 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
(31) قوله " آثمين بربهم " ، تعبير سلف مرارًا في كلام أبي جعفر ، وبينته وفسرته فيما سلف انظر 12 : 303 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .
Verset 76
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et quand la vérité leur vint de Notre part, ils dirent : "Ceci est assurément une magie manifeste !" » (76). Abou Ja'far dit : Allah, que Son rappel soit exalté, dit : (Et quand la vérité leur vint de Notre part), c'est-à-dire quand leur parvint la clarification de ce à quoi Moïse et Aaron les appelaient, à savoir les preuves qu'ils leur apportèrent, qui étaient la vérité venue d'Allah, (ils dirent : "Ceci est assurément une magie manifeste !"), voulant dire que cela apparaît clairement à celui qui le voit et l'observe comme étant de la magie sans réalité.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَلَمَّا جَاءَهُمُ الْحَقُّ مِنْ عِنْدِنَا قَالُوا إِنَّ هَذَا لَسِحْرٌ مُبِينٌ (76)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ( فَلَمَّا جَاءَهُمُ الْحَقُّ مِنْ عِنْدِنَا ) ، يعني: فلما جاءهم بيانُ ما دعاهم إليه موسى وهارون، وذلك الحجج التي جاءهم بها، وهي الحق الذي جاءهم من عند الله ، ( قَالُوا إِنَّ هَذَا لَسِحْرٌ مُبِينٌ ) ، يعنون أنه يبين لمن رآه وعاينه أنه سحر لا حقيقة له (32) .
------------------------
الهوامش :
(32) انظر تفسير " السحر " فيما سلف 13 : 49 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
Verset 77
(Moïse) leur dit : (Dites-vous de la vérité, quand elle vous est venue) d'auprès d'Allah : (Est-ce que cela est de la magie ?). Les spécialistes de la langue arabe ont divergé sur la raison de l'introduction de la particule interrogative dans (Est-ce que cela est de la magie ?). Certains grammairiens de Bassora dirent : elle y a été introduite pour rapporter leur parole, car ils avaient dit : (Est-ce que cela est de la magie ?), et il dit : Dites-vous : (Est-ce que cela est de la magie ?). Certains grammairiens de Koufa dirent : ils ont dit : "Ceci est de la magie", sans la particule interrogative, car la plupart de leurs propos venaient sans elle. On dit alors : pourquoi la particule interrogative a-t-elle été introduite ? On répond : il est possible qu'elle vienne de leur propos tout en sachant que c'est de la magie, comme l'homme dit à propos d'une bonne nouvelle qui lui parvient : "Est-ce une vérité ?" alors qu'il sait que c'est une vérité. Il dit : il est aussi possible qu'elle exprime l'étonnement à leur sujet : Est-ce que cela est de la magie ? Comme c'est énorme ! Abou Ja'far dit : ce qui est le plus juste à mon avis est que le complément d'objet soit sous-entendu, et que sa parole (Est-ce que cela est de la magie ?) vienne du propos de Moïse, blâmant Pharaon et son assemblée de notables pour leur parole au sujet de la vérité quand elle leur vint : "magie". L'interprétation du propos serait alors : Moïse leur dit : (Dites-vous de la vérité, quand elle vous est venue), à savoir les signes qu'il leur apporta d'auprès d'Allah comme preuve de sa véracité, que c'est de la magie ? Est-ce que cela, cette vérité que vous voyez, est de la magie ? Le premier "magie" serait alors sous-entendu, en se suffisant de l'indication de la parole de Moïse (Est-ce que cela est de la magie ?) pour montrer qu'il est voulu dans le propos, comme dit Dhou ar-Roumma : "Quand elles revêtirent la nuit, ou quand elles dressèrent / pour lui, de leurs joues, leurs oreilles..."
📜 Texte arabe source
(قال موسى) ، لهم: ، (أتقولون للحق لما جاءكم) ، من عند الله ، (أسحر هذا) ؟ .
* * *
واختلف أهل العربية في سبب دخول ألف الاستفهام في قوله: (أسحر هذا) ؟ فقال بعض نحويي البصرة: أدخلت فيه على الحكاية لقولهم ، لأنهم قالوا:(أسحر هذا)؟ فقال: أتقولون: (أسحر هذا)؟
* * *
وقال بعض نحويي الكوفة: إنهم قالوا : " هذا سحر "، ولم يقولوه بالألف، لأن أكثر ما جاء بغير ألف. قال: فيقال: فلم أدخلت الألف؟ فيقال: قد يجوز أن تكون من قِيلهم وهم يعلمون أنه سحر، كما يقول الرجل للجائزة إذا أتته: أحقٌّ هذا؟ وقد علم أنه حق. قال: وقد يجوز أن تكون على التعجّب منهم: أسحر هذا؟ ما أعظمه! (33)
* * *
قال أبو جعفر: وأولى ذلك في هذا بالصواب عندي أن يكون المفعولُ محذوفًا، ويكون قوله:(أسحر هذا)، من قيل موسى ، منكرًا على فرعون وملئه قولَهم للحق لما جاءهم:" سحر " ، فيكون تأويل الكلام حينئذ: قال موسى لهم: (أتقولون للحق لما جاءكم) ، وهي الآيات التي أتاهم بها من عند الله حجة له على صدقه ، سحرٌ، أسحرٌ هذا الحقّ الذي ترونه؟ فيكون " السحر " الأوّل محذوفًا ، اكتفاءً بدلالة قول موسى (أسحر هذا) ، على أنه مرادٌ في الكلام، كما قال ذو الرمة.
يريد: أو حين أقبل، ثم حذف اكتفاءً بدلالة الكلام عليه، وكما قال جل ثناؤه: فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الآخِرَةِ لِيَسُوءُوا وُجُوهَكُمْ [سورة الإسراء: 7] ، والمعنى: بعثناهم لِيَسُوءُوا وُجُوهَكُمْ ، فترك ذلك اكتفاء بدلالة الكلام عليه، في أشباه لما ذكرنا كثيرة ، يُتْعب إحصاؤها.
* * *
وقوله: (ولا يفلح الساحرون) ، يقول: ولا ينجح الساحرون ولا يَبْقون. (35)
----------------------
الهوامش :
(33) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 474 .
(34) مضى البيت وتخريجه وشرحه فيما سلف 1 : 327 ، تعليق : 2 .
(35) انظر تفسير " الفلاح " فيما سلف ص : 146 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .
Verset 78
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Ils dirent : "Es-tu venu à nous pour nous détourner de ce sur quoi nous avons trouvé nos pères, et pour que la grandeur vous appartienne sur terre ? Et nous ne croyons pas en vous deux !" » (78). Abou Ja'far dit : Allah, que Son rappel soit exalté, dit : Pharaon et son assemblée de notables dirent à Moïse : (Es-tu venu à nous pour nous détourner), c'est-à-dire pour nous faire dévier et nous tordre, (de ce sur quoi nous avons trouvé nos pères), avant ta venue, comme religion. On dit de cela : "Untel a tordu le cou d'untel" quand il l'a tordu, comme dit Rou'ba : "Une torsion et un écrasement, égaux à la torsion." "L'écrasement" (at-tahzi') signifie le broiement, et "la torsion" (al-laft) signifie le fait de tordre, comme dans ce qui suit : 17765 - Muhammad ibn Abd al-A'la nous a rapporté, il dit : Muhammad ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après Qatada : (pour nous détourner), il dit : pour nous faire tordre de ce sur quoi nous avons trouvé nos pères. Et sa parole : (Et pour que la grandeur vous appartienne sur terre), c'est-à-dire la majesté, qui est la forme "al-fi'liya'" dérivée de "al-kibr" (l'orgueil). De cela vient la parole d'Ibn ar-Riqa' : "Une souveraineté sans excès, que ne domine / ni tyrannie ni orgueil." 17766 - Ibn Wakī' nous a rapporté, il dit : Ibn Numayr nous a rapporté, d'après Warqa', d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid : (Et pour que la grandeur vous appartienne sur terre), il dit : la royauté. 17767 - ... il dit : Abou Mu'awiya nous a rapporté, d'après al-A'mash, d'après Mujahid : ...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قَالُوا أَجِئْتَنَا لِتَلْفِتَنَا عَمَّا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا وَتَكُونَ لَكُمَا الْكِبْرِيَاءُ فِي الأَرْضِ وَمَا نَحْنُ لَكُمَا بِمُؤْمِنِينَ (78)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: قال فرعون وملؤه لموسى: (أجئتنا لتلفتنا) ، يقول: لتصرفنا وتلوينا ، (عمّا وجدنا عليه آباءنا) ، من قبل مجيئك ، من الدين.
* * *
، يقال منه:" لفت فلانٌ [ عنق فلان " إذا لواها، كما قال رؤبة]:(36)
*لَفْتًا وَتْهِزِيعًا سَواءَ اللَّفْتِ* (37)
" التهزيع ": الدق، و " اللفت "، اللّي، كما:-
17765- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة :(لتلفتنا) ، قال: لتلوينا عما وجدنا عليه آباءنا.
* * *
وقوله: (وتكون لكما الكبرياء في الأرض) ، يعني العظمة، وهي " الفعلياء " من " الكبر ". ومنه قول ابن الرِّقاع:
سُــؤْدَدًا غَــيْرَ فَــاحِش لا يُــدَا
نِيـــهِ تِجِبَّـــارَةٌ وَلا كِبْرِيـــاءُ (38)
* * *
17766- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا ابن نمير، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(وتكون لكما الكبرياء في الأرض)، قال: الملك.
17767-. . . . قال، حدثنا أبو معاوية، عن الأعمش، عن مجاهد:(وتكون لكما الكبرياء في الأرض) ، قال: السلطان في الأرض.
17768-. . . . قال، حدثنا محمد بن بكر، عن ابن جريج، قال: بلغني، عن مجاهد قال: الملك في الأرض.
17769-. . . . قال، حدثنا المحاربي، عن جويبر، عن الضحاك:(وتكون لكما الكبرياء في الأرض) ، قال: الطاعة.
17770- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(وتكون لكما الكبرياء في الأرض) قال: الملك.
17771-. . . . قال، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا عبد الله، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.
17772- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
17773- حدثني الحارث قال ، حدثنا عبد العزيز قال ، حدثنا سفيان، عن الأعمش، عن مجاهد قال: السلطان في الأرض.
* * *
قال أبو جعفر: وهذه الأقوال كلها متقارباتُ المعاني، وذلك أن الملك سلطان، والطاعة ملك، غير أن معنى " الكبرياء "، هو ما ثبت في كلام العرب، ثم يكون ذلك عظمة بملك وسلطان وغير ذلك.
* * *
وقوله: (وما نحن لكما بمؤمنين) ، يقول:" وما نحن لكما " يا موسى وهارون " بمؤمنين "، يعني بمقرِّين بأنكما رسولان أرسلتما إلينا.
------------------------
الهوامش:
(36) كان في المخطوطة والمطبوعة : " كما قال ذو الرمة " ، وهو خطأ لا شك فيه ، صوابه ما أثبت ، كما دل عليه مجاز القرآن لأبي عبيدة 1 : 280 ، وأنا أرجح أن ذلك من الناسخ ، لا من أبي جعفر ، لأنه نقل عن أبي عبيدة . وانظر مثل هذا فيما سلف ص : 150 ، تعليق : 1 : فوضعت الصواب بين القوسين .
(37) ديوانه 24 ، مجاز القرآن لأبي عبيدة 1 : 280 ، اللسان ( هزع ) ، من رجز ذكر فيه نفسه ، يقول قبله ، مشبها نفسه بالأسد :
فَــإنْ تَــرَيْنِي أَحْــتَمِي بِالسَّـكْتِ
فَقَـــدْ أَقُــومُ بِالْمَقَــامِ الثَّبْــتِ
أشْــجَعَ مِــنْ ذي لِبَــدٍ بِخَــبْتِ
يَــدُقُّ صُلْبــاتِ العِظَــامِ رَفْتِـي
و " الرفت " ، الدق والكسر . وقوله " سواء اللفت " ، أي " سوى اللفت "" سواء "( بفتح السين ) و " سوى "( بكسر السين ) ، بمعنى : غير .
(38) لم أجد البيت في مكان آخر ، وكان في المطبوعة :" تجباره " ، ومثله في المخطوطة ، أما ضبطه فقد شغلني ، لأن أصحاب اللغة لم يذكروا في مصادر " الجبروت " سوى " التجبار "( بفتح فسكون ) بمعنى الكبر . فكأن قارئه يقرؤه كما في المطبوعة والمخطوطة " تجباره "( بفتح فسكون ) ، مضافا إلى الهاء . وظني أن الضبط الذي ذهبت إليه أجود ، وإن لم يذكروه في المصادر في كتب اللغة التي بين أيدينا . ومصدر " تِفِعَّال "( بكسر التاء والفاء وتشديد العين ) ، هو قياس التصدير في " تَفَعَّل " لكنها صارت مسموعة لا يقاس على ما جاء منها الشافية 1 : 166 ) ، نحو " تِمِلَّاق " ودخول التاء في مثله في المصادر جائز في العربية . وبالضبط الذي ضبطته يستقيم وزن الشعر ، فأخشى أن يكون هذا المصدر على هذا الميزان ، مما أغفلته كتب اللغة .
Verset 79
Abou Ja'far a dit : Dieu Très-Haut dit : Pharaon dit à son peuple : Amenez-moi tout sorcier savant en sorcellerie.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَقَالَ فِرْعَوْنُ ائْتُونِي بِكُلِّ سَاحِرٍ عَلِيمٍ (79)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وقال فرعون لقومه: ائتوني بكل من يسحر من السحرة، عليم بالسحر (1) .
-----------------------
الهوامش :
(1) انظر تفسير " السحر " فيما سلف ص : 155 : تعليق : 4 ، والمراجع هناك .
، وتفسير " عليم " فيما سلف من فهارس اللغة ( علم ) .
Verset 80
Lorsque les sorciers vinrent à Pharaon, Moïse dit : Jetez ce que vous avez à jeter, de vos cordes et de vos bâtons. Il y a dans le discours un élément omis qui a été laissé de côté, à savoir : « Ils lui amenèrent les sorciers, et lorsque les sorciers vinrent », mais l'indication par Sa parole « Lorsque les sorciers vinrent » suffit, et on a omis de le mentionner. De même, après Sa parole « Jetez ce que vous avez à jeter », il y a aussi un élément omis qui a été laissé de côté, à savoir : « Ils jetèrent leurs cordes et leurs bâtons, puis lorsqu'ils eurent jeté, Moïse dit », mais l'indication par ce qui est apparent du discours suffit, et on a omis de le mentionner.
📜 Texte arabe source
(فلما جاء السحرة ) ، فرعونَ ، قال موسى:(ألقوا ما أنتم ملقون) ، من حبالكم وعصيِّكم.
* * *
وفي الكلام محذوف قد ترك، وهو:" فأتوه بالسحرة، فلما جاء السحرة "، ولكن اكتفى بدلالة قوله:(فلما جاء السحرة) ، على ذلك، فترك ذكره.
وكذلك بعد قوله: (ألقوا ما أنتم ملقون) ، محذوفٌ أيضًا قد ترك ذكرُه، وهو: فَأَلْقَوْا حِبَالَهُمْ وَعِصِيَّهُمْ ، فَلَمَّا أَلْقَوْا قَالَ مُوسَى ، ولكن اكتفى بدلالة ما ظَهَر من الكلام عليه، فتُرك ذكره.
* * *
Verset 81
Abou Ja'far a dit : Dieu Très-Haut dit : Lorsqu'ils eurent jeté ce qu'ils avaient à jeter, Moïse leur dit : Ce que vous avez apporté est la sorcellerie. Les lecteurs ont divergé sur la lecture de cela. La majorité des lecteurs du Hedjaz et de l'Irak l'ont lu « Ce que vous avez apporté est la sorcellerie » (mā ji'tum bihi al-siḥr) sur le mode de l'information de Moïse sur ce que les sorciers de Pharaon avaient apporté, que c'était de la sorcellerie. Comme si le sens selon leur interprétation était : Moïse dit : Ce que vous avez apporté, ô sorciers, est la sorcellerie. Moudjahid et certains Médinois et Basriens l'ont lu « Ce que vous avez apporté, est-ce la sorcellerie ? » (mā ji'tum bihi āl-siḥr) sur le mode de l'interrogation de Moïse aux sorciers sur ce qu'ils avaient apporté : est-ce de la sorcellerie ou autre chose ? Abou Ja'far a dit : La plus juste des deux lectures à mon avis est celle de celui qui l'a lu sur le mode de l'information et non de l'interrogation, car Moïse, paix et salut sur lui, ne doutait pas que ce que les sorciers avaient apporté était de la sorcellerie sans réalité, au point d'avoir besoin d'interroger les sorciers sur ce que c'était. Et autre chose : il avait connaissance des sorciers, que Pharaon ne les avait amenés que pour le défier sur ce qu'il leur avait apporté comme vérité que Dieu lui avait donnée, et il ne lui échappait pas qu'ils ne le croiraient pas dans l'information sur ce qu'ils avaient apporté comme fausseté, pour les interroger ou juger permis de les interroger à ce sujet. Mais il les informa qu'il savait l'anéantissement de ce qu'ils avaient apporté par la vérité qui lui était venue, et qu'Il anéantirait leur ruse par Sa puissance. Et cela est plus digne de la description du Messager de Dieu, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, que l'autre lecture. Si quelqu'un dit : Quel est l'aspect de l'entrée de l'article défini « al » dans « la sorcellerie » si l'affaire est comme tu l'as décrit, et tu sais que le discours des Arabes dans ce cas analogue est que...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَلَمَّا أَلْقَوْا قَالَ مُوسَى مَا جِئْتُمْ بِهِ السِّحْرُ إِنَّ اللَّهَ سَيُبْطِلُهُ إِنَّ اللَّهَ لا يُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِينَ (81)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: فلما ألقوا ما هم ملقوه ، قال لهم موسى: ما جئتم به السحر.
* * *
واختلفت القرأة في قراءة ذلك.
فقرأته عامة قرأة الحجاز والعراق ( مَا جِئْتُمْ بِهِ السِّحْرُ ) على وجه الخبر من موسى عن الذي جاءت به سحرة فرعون ، أنه سحرٌ. كأن معنى الكلام على تأويلهم: قال موسى: الذي جئتم به أيّها السحرة ، هو السحر.
* * *
وقرأ ذلك مجاهد وبعض المدنيين والبصريين: (مَا جِئْتُمْ بِهِ آلسِّحْرُ) على وجه الاستفهام من موسى إلى السحرة عما جاؤوا به، أسحر هو أم غيره؟ (2)
* * *
قال أبو جعفر: وأولى القراءتين في ذلك عندي بالصواب ، قراءة من قرأه على وجه الخبر لا على الاستفهام، لأن موسى صلوات الله وسلامه عليه ، لم يكن شاكا فيما جاءت به السحرة أنه سحر لا حقيقة له ، فيحتاج إلى استخبار السحرة عنه ، أي شيء هو؟
وأخرى أنه صلوات الله عليه قد كان على علم من السحرة، إنما جاء بهم فرعون ليغالبوه على ما كان جاءهم به من الحق الذي كان الله آتاه، فلم يكن يذهب عليه أنهم لم يكونوا يصدِّقونه في الخبر عمّا جاءوه به من الباطل، فيستخبرهم أو يستجيز استخبارهم عنه، ولكنه صلوات الله عليه أعلمهم أنه عالم ببطول ما جاؤوا به من ذلك بالحق الذي أتاه ، (3)
ومبطلٌ كيدهم بحَدِّه . (4)
وهذه أولى بصفة رسول الله صلى الله عليه وسلم من الأخرى.
* * *
فإن قال قائل: فما وجه دخول الألف واللام في " السحر " إن كان الأمر على ما وصفت ، وأنت تعلم أن كلام العرب في نظير هذا أن يقولوا:" ما جاءني به عمرو درهمٌ ، والذي أعطاني أخوك دينار " ، ولا يكادون أن يقولوا (5)
: الذي أعطاني أخوك الدرهم ، وما جاءني به عمرو الدينار؟
قيل له: بلى، كلام العرب إدخال " الألف واللام " في خبر " ما " و " الذي" إذا كان الخبر عن معهود قد عرفه المخاطَب والمخاطِب، بل لا يجوز إذا كان ذلك كذلك إلا بالألف واللام، لأنّ الخبر حينئذ خبرٌ عن شيء بعينه معروف عند الفريقين، وإنما يأتي ذلك بغير " الألف واللام " ، (6) إذا كان الخبر عن مجهول غير معهود ولا مقصود قصدَ شيء بعينه، فحينئذ لا تدخل الألف واللام في الخبر. (7) وخبرُ موسى كان خبرًا عن معروف عنده وعند السحرة، وذلك أنها كانت نسبت ما جاءهم به موسى من الآيات التي جعلها الله عَلَمًا له على صدقه ونبوته ، إلى أنه سحرٌ، فقال لهم موسى: السحرُ الذي وصفتم به ما جئتكم به من الآيات أيها السحرة، هو الذي جئتم به أنتم ، لا ما جئتكم به أنا. ثم أخبرهم أن الله سيبطله. فقال:(إن الله سيبطله) ، يقول: سيذهب به، فذهب به تعالى ذكره ، بأن سلط عليه عصا موسى قد حوّلها ثعبانًا يتلقَّفه ، حتى لم يبق منه شيء ، (إن الله لا يصلح عمل المفسدين) ، يعني: أنه لا يصلح عمل من سعى في أرض الله بما يكرهه ، وعمل فيها بمعاصيه. (8)
* * *
وقد ذكر أن ذلك في قراءة أبي بن كعب: (مَا أَتَيْتُمْ بِهِ سِحْرٌ).
* * *
وفي قراءة ابن مسعود: (مَا جِئْتُمْ بِهِ سِحْرٌ) ، (9) وذلك مما يؤيد قراءة من قرأ بنحو الذي اخترنا من القراءة فيه.
-----------------------
الهوامش :
(2) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 475 ، وفيه تفصيل مفيد .
(3) في المخطوطة : " ما جاؤوا به من ذلك الحق الذي أتاه " ، وأرجح أن ناسخ المخطوطة قد أسقط شيئًا من الكلام ، ولكن ما في المطبوعة يؤدي عن معناه ، وذلك بزيادة الباء في " بالحق " ، وإن كانت الجملة عندي ضعيفة .
(4) في المطبوعة : " بجده " بالجيم ، والصواب بالحاء . و " الحد " الشدة والبأس والسطوة .
(5) هكذا في المخطوطة " لا يكادون أن يقولوا " ، وبعد " يقولوا " حرف " ط " دلالة على الخطأ ، وليس خطأ . وقد عقد ابن هشام في شواهد التوضيح لمشكلات الجامع الصحيح : 98 - 102 ، فصلا جيدًا في وقوع خبر " كاد " مقرونا به " أن " ، وذكر شواهده في الحديث وفي الشعر ، واحتج لذلك أحسن الاحتجاج .
(6) في المطبوعة والمخطوطة أسقط " واللام " .
(7) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 475 .
(8) انظر تفسير " الإفساد " فيما سلف من فهارس اللغة ( فسد ) .
(9) انظر هاتين القراءتين في معاني القرآن للفراء 1 : 475 .
Verset 82
Abou Ja'far a dit : Dieu Très-Haut dit, informant de Moïse qu'il dit aux sorciers : « Et Dieu établit la vérité », c'est-à-dire : Il affermit la vérité que je vous ai apportée de Sa part, Il l'élève au-dessus de votre fausseté et la rend correcte, « par Ses paroles », c'est-à-dire : par Son ordre, « même si les criminels le détestent », c'est-à-dire : ceux qui ont acquis le péché envers leur Seigneur, par leur désobéissance envers Lui.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَيُحِقُّ اللَّهُ الْحَقَّ بِكَلِمَاتِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُجْرِمُونَ (82)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره مخبرًا عن موسى أنه قال للسحرة: (ويحق الله الحق) ، يقول: ويثبت الله الحق الذي جئتكم به من عنده، فيعليه على باطلكم، ويصححه ، " بكلماته "، يعني : بأمره (10) ، (ولو كره المجرمون) ، يعني الذين اكتسبوا الإثم بربِّهم ، (11) بمعصيتهم إياه.
-----------------------
الهوامش :
(10) انظر تفسير " يحق الحق بكلماته " فيما سلف 13 : 407 ، تعليق : 2 ، 3 ، والمراجع هناك .
(11) انظر بيان معنى " أثم بربه " فيما سلف ص : 155 ، تعليق : 3 : ، والمراجع هناك .
Verset 83
Abou Ja'far a dit : Dieu Très-Haut dit : Personne ne crut en Moïse, malgré les preuves et les arguments qu'il leur apporta, sauf une descendance (dhurriyya) de son peuple, craignant Pharaon et leurs notables. Puis les exégètes ont divergé sur le sens de « descendance » (dhurriyya) dans ce passage. Certains ont dit : La « descendance » dans ce passage signifie : le petit nombre. - Mention de ceux qui ont dit cela : 17774- Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole « Personne ne crut en Moïse sauf une descendance de son peuple », il dit : Ibn Abbas disait : « La descendance » : le petit nombre. 17775- On nous a rapporté d'après al-Husayn ibn al-Faraj, disant : J'ai entendu Abou Mu'adh dire : Ubayd nous a informés, disant : J'ai entendu al-Dahhak dire au sujet de Sa parole « Personne ne crut en Moïse sauf une descendance de son peuple » : « La descendance » : le petit nombre, comme Dieu Très-Haut dit : « comme Il vous a créés à partir de la descendance d'un autre peuple » [Sourate al-An'am : 133]. Et d'autres ont dit : Le sens de cela est : Personne ne crut en Moïse sauf une descendance de ceux à qui Moïse avait été envoyé parmi les enfants d'Israël, en raison de la longueur du temps, car les pères étaient morts et les fils étaient restés, et on leur a dit « descendance » parce qu'ils étaient la descendance de ceux qui étaient morts parmi ceux à qui Moïse, paix sur lui, avait été envoyé. - Mention de ceux qui ont dit cela : 17776- Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Hakkam nous a rapporté, d'après Anbasa, d'après Muhammad ibn Abd al-Rahman, d'après al-Qasim ibn Abi Buzza, d'après Moudjahid au sujet de Sa parole « Personne ne crut en Moïse sauf une descendance de son peuple », il dit : Les enfants de ceux à qui il avait été envoyé...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَمَا آمَنَ لِمُوسَى إِلا ذُرِّيَّةٌ مِنْ قَوْمِهِ عَلَى خَوْفٍ مِنْ فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِمْ أَنْ يَفْتِنَهُمْ وَإِنَّ فِرْعَوْنَ لَعَالٍ فِي الأَرْضِ وَإِنَّهُ لَمِنَ الْمُسْرِفِينَ (83)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: فلم يؤمن لموسى ، مع ما أتاهم به من الحجج والأدلّة (إلا ذرية من قومه ) خائفين من فرعون وملئهم.
ثم اختلف أهل التأويل في معنى الذرية في هذا الموضع.
فقال بعضهم: الذرية في هذا الموضع: القليل.
*ذكر من قال ذلك:
17774- حدثنا بشر قال ، حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد، عن قتادة، قوله:(فما آمن لموسى إلا ذرّية من قومه) ، قال، كان ابن عباس يقول:" الذرية ": القليل.
17775- حدثت عن الحسين بن الفرج، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد قال، سمعت الضحاك يقول في قوله تعالى:(فما آمن لموسى إلا ذرية من قومه) ، " الذرية "، القليل، كما قال الله تعالى: كَمَا أَنْشَأَكُمْ مِنْ ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ آخَرِينَ [سورة الأنعام: 133]
* * *
وقال آخرون: معنى ذلك: فما آمن لموسى إلا ذرية من أرسل إليه موسى من بني إسرائيل لطول الزمان، لأن الآباء ماتوا وبقي الأبناء، فقيل لهم " ذرية "، لأنهم كانوا ذرية من هلك ممن أرسل إليهم موسى عليه السلام. (12)
*ذكر من قال ذلك:
17776- حدثنا ابن حميد قال ، حدثنا حكام، عن عنبسة، عن محمد بن عبد الرحمن، عن القاسم بن أبي بزة، عن مجاهد في قوله تعالى:(فما آمن لموسى إلا ذرية من قومه) ، قال: أولاد الذين أرسل إليهم من طول الزمان ، ومات آباؤهم.
17777- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ،
17778- وحدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا عبد الله، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، بنحوه.
17779- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد:(فما آمن لموسى إلا ذرية من قومه) ، قال: أولاد الذين أرسل إليهم موسى ، من طول الزمان ومات آباؤهم.
17780- حدثني الحارث قال ، حدثنا عبد العزيز قال ، حدثنا سفيان، عن الأعمش:(فما آمن لموسى إلا ذرية من قومه على خوف من فرعون وملئهم أن يفتنهم) ، قال: أبناء أولئك الذين أرسل إليهم ، فطال عليهم الزمان وماتت آباؤهم.
* * *
وقال آخرون: بل معنى ذلك: فما آمن لموسى إلا ذرية من قوم فرعون.
*ذكر من قال ذلك:
17781- حدثني محمد بن سعد قال ، حدثني أبي قال ، حدثني عمي قال ، حدثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس:(فما آمن لموسى إلا ذرية من قومه على خوف من فرعون وملئهم أن يفتنهم) ، قال: كانت الذرية التي آمنت لموسى من أناس غير بني إسرائيل ، من قوم فرعون يسير، منهم : امرأة فرعون، ومؤمن آل فرعون، وخازن فرعون، وامرأة خازنه.
* * *
وقد روي عن ابن عباس خبرٌ يدل على خلاف هذا القول، وذلك ما:-
17782- حدثني به المثنى قال ، حدثنا أبو صالح قال ، حدثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس، قوله:(ذرية من قومه) ، يقول: بني إسرائيل.
* * *
، فهذا الخبر ، ينبئ عن أنه كان يرى أن " الذرية " في هذا الموضع ، (13) هم بنو إسرائيل دون غيرهم من قوم فرعون.
* * *
قال أبو جعفر: وأولى هذه الأقوال عندي بتأويل الآية، القولُ الذي ذكرته عن مجاهد، وهو أن " الذرية " ، في هذا الموضع أريد بها ذُرّية من أرسل إليه موسى من بني إسرائيل، فهلكوا قبل أن يقرُّوا بنبوته لطول الزمان، فأدركت ذريّتهم ، فآمن منهم من ذكر الله ، بموسى.
وإنما قلت : " هذا القولُ أولى بالصواب في ذلك " ، لأنه لم يجر في هذه الآية ذكرٌ لغير موسى، فَلأن تكون " الهاء " ، في قوله :" من قومه " ، من ذكر موسى لقربها من ذكره، أولى من أن تكون من ذكر فرعون ، لبعد ذكره منها، إذ لم يكن بخلاف ذلك دليلٌ ، من خبرٍ ولا نظرٍ.
وبعدُ، فإن في قوله:(على خوف من فرعون وملئهم)، الدليلُ الواضح على أن الهاء في قوله:(إلا ذرية من قومه)، من ذكر موسى، لا من ذكر فرعون، لأنها لو كانت من ذكر فرعون لكان الكلام ، " على خوف منه "، ولم يكن (على خوف من فرعون) .
* * *
وأما قوله: (على خوف من فرعون) ، فإنه يعني على حال خوف ممن آمن من ذرية قوم موسى بموسى ، فتأويل الكلام: فما آمن لموسى إلا ذرية من قومه ، من بني إسرائيل ، وهم خائفون من فرعون وملئهم أن يفتنوهم.
* * *
وقد زعم بعض أهل العربية أنه إنما قيل: " فما آمن لموسى إلا ذرية من قومه "، لأن الذين آمنوا به إنما كانت أمهاتهم من بني إسرائيل، وآباؤهم من القبط، فقيل لهم " الذرية " ، من أجل ذلك، كما قيل لأبناء الفرس الذين أمهاتهم من العرب وآباؤهم من العجم:" أبناء ". (14) .
والمعروف من معنى " الذرية " في كلام العرب: أنها أعقاب من نسبت إليه من قبل الرجال والنساء، كما قال جل ثناؤه: ذُرِّيَّةَ مَنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ ، [سورة الإسراء: 3] ، وكما قال: وَمِنْ ذُرِّيَّتِهِ دَاوُدَ وَسُلَيْمَانَ وَأَيُّوبَ وَيُوسُفَ ثم قال بعد: وَزَكَرِيَّا وَيَحْيَى وَعِيسَى وَإِلْيَاسَ ، [سورة الأنعام: 84، 85] ، فجعل من كان من قبل الرجال والنساء من ذرية إبراهيم.
* * *
وأما قوله: (وملئهم)، فإن " الملأ ": الأشراف. (15) وتأويل الكلام: على خوف من فرعون ومن أشرافهم.
* * *
واختلف أهل العربية فيمن عُني بالهاء والميم اللتين في قوله: (وملئهم) ، فقال بعض نحويي البصرة: عُني بها الذرية. وكأنّه وجَّه الكلام إلى:( فما آمن لموسى إلا ذرية من قومه، على خوف من فرعون) وملأ الذرِّية من بني إسرائيل.
* * *
وقال بعض نحويي أهل الكوفة: (16)
عني بهما فرعون. قال: وإنما جاز ذلك وفرعون واحد، لأن الملك إذا ذكر بخوفٍ أو سفر أو قدوم من سفر ، (17) ذهب الوهم إليه وإلى من معه. وقال: ألا ترى أنك تقول: " قدم الخليفة فكثر الناس "، تريد ، بمن معه ، " وقدم فغلت الأسعار " ، لأنك تنوي بقدومه قدوم من معه. (18)
* * *
قال: وقد يكون أن تريد أن بـ " فرعون " آل فرعون، وتحذف " الآل " ، (19) فيجوز، كما قال: وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ ، [سورة يوسف: 82] ، يريد أهل القرية، والله أعلم. قال: ومثله قوله: يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ ، [سورة الطلاق: 1]. (20)
* * *
قال أبو جعفر: وأولى الأقوال في ذلك عندي بالصواب قول من قال: " الهاء والميم " عائدتان على " الذرية ". ووجَّه معنى الكلام إلى أنه : على خوف من فرعون، وملأ الذرية ، لأنه كان في ذرية القرن الذين أرسل إليهم موسى من كان أبوه قبطيًا وأمه إسرائيلية. فمن كان كذلك منهم، كان مع فرعون على موسى.
* * *
وقوله: (أن يفتنهم) ، يقول: كان إيمان من آمن من ذرية قوم موسى على خوف من فرعون ، " أن يفتنهم " بالعذاب، فيصدّهم عن دينهم، ويحملهم على الرجوع عن إيمانهم والكفر بالله. (21)
وقال: (أن يفتنهم) ، فوحَّد ولم يقل:" أن يفتنوهم "، لدليل الخبر عن فرعون بذلك : أن قومه كانوا على مثل ما كان عليه ، لما قد تقدم من قوله:(على خوف من فرعون وملئهم).
* * *
وقوله: (وإن فرعون لعال في الأرض) ، يقول تعالى ذكره: وإن فرعون لجبّارٌ مستكبر على الله في أرضه ، " وإنه لمن المسرفين "، وإنه لمن المتجاوزين الحقّ إلى الباطل، (22) وذلك كفره بالله وتركه الإيمان به ، وجحودُه وحدانية الله ، وادّعاؤه لنفسه الألوهة ، وسفكه الدماء بغير حِلِّها.
-----------------------
الهوامش :
(12) انظر تفسير " الذرية " فيما سلف 12 : 127 ، 128 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
وانظر تفسير بمعنى " القليل " في معاني القرآن للفراء 1 : 476 .
(13) في المطبوعة : " ينبئ عنه " ، وأثبت ما في المخطوطة .
(14) هو الفراء في معاني القرآن 1 : 476 .
(15) انظر تفسير " الملأ " فيما سلف ص : 155 تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
(16) في المطبوعة : " نحويي الكوفة " ، وأثبت ما في المخطوطة " .
(17) في المطبوعة : "الخوف" ، والصواب من معاني القرآن للفراء . أما المخطوطة فقد أسقط ناسخها وكتب :"لأن الملك ، وقال : ألا ترى" .
(18) في المطبوعة " : لأنا ننوي بقدومه . . . " ، وفي المخطوطة :" لأنا ننوي بقدومه وقدوم من معه " ، وهو خطأ ، وأثبت ما في معاني القرآن للفراء .
(19) في المطبوعة ، " وبحذف " ، وفي المخطوطة :" فتحذف آل فرعون " ، وهو خطأ ، صوابه من معاني القرآن .
(20) هذا الذي مضى نص مقالة الفراء في معاني القرآن 1 : 476 ، 477 .
(21) انظر تفسير " الفتنة " فيما سلف من فهارس اللغة ( فتن ) .
(22) انظر تفسير " الإسراف " فيما سلف ص : 37 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
Verset 84
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et Moïse dit : Ô mon peuple ! Si vous croyez en Allah, placez votre confiance en Lui, si vous êtes soumis » (84). Abou Ja'far dit : Allah, que Sa mention soit élevée, rapporte ce que dit Son prophète Moïse à son peuple : Ô mon peuple ! Si vous avez reconnu l'unicité d'Allah et cru en Sa seigneurie, (placez votre confiance en Lui), c'est-à-dire : ayez confiance en Lui, soumettez-vous à Son ordre, car Il n'abandonnera jamais Son allié, et ne livrera pas celui qui se confie à Lui. (Si vous êtes soumis), c'est-à-dire : si vous êtes sincèrement obéissants à Allah, alors placez votre confiance en Lui.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَقَالَ مُوسَى يَا قَوْمِ إِنْ كُنْتُمْ آمَنْتُمْ بِاللَّهِ فَعَلَيْهِ تَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُسْلِمِينَ (84)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره مخبرًا عن قيل موسى نبيِّه لقومه: يا قوم إن كنتم أقررتم بوحدانية الله، وصدقتم بربوبيته ، (فعليه توكلوا) ، يقول: فبه فثقوا، ولأمره فسلموا، (23)
فإنه لن يخذل وليّه، ولن يسلم من توكل عليه (24) ، (إن كنتم مسلمين) ، يقول: إن كنتم مذعنين لله بالطاعة، فعليه توكلوا. (25)
-----------------------
الهوامش :
(23) انظر تفسير " التوكل " فيما سلف ص : 147 ، تعليق : 5 ، والمراجع هناك .
(24) في المطبوعة : " ويسلم " ، وفي المخطوطة :" ولم يسلم " ، والصواب ما أثبت .
(25) انظر تفسير " الإسلام " فيما سلف من فهارس اللغة ( سلم ) .
Verset 85
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Ils dirent : En Allah nous plaçons notre confiance. Seigneur ! Ne fais pas de nous une tentation pour le peuple injuste » (85). Abou Ja'far dit : Allah, que Sa mention soit élevée, rapporte que le peuple de Moïse lui dit : « En Allah nous plaçons notre confiance », c'est-à-dire : nous avons confiance en Lui et nous Lui confions notre affaire. Et Sa parole : « Seigneur ! Ne fais pas de nous une tentation pour le peuple injuste », Il rapporte qu'ils invoquèrent leur Seigneur en disant : Ô notre Seigneur ! N'éprouve pas ce peuple mécréant, et ne nous utilise pas pour les mettre à l'épreuve — ils veulent dire le peuple de Pharaon. Les exégètes ont divergé sur le sens de ce qu'ils demandaient à leur Seigneur de les préserver de l'épreuve du peuple de Pharaon. Certains dirent : ils Lui demandèrent de ne pas leur donner la victoire sur eux, afin qu'ils ne pensent pas qu'ils sont meilleurs qu'eux, et qu'ils ne croient pas qu'ils n'ont été autorisés sur eux que pour leur valeur auprès de Lui et le mépris des autres. Selon Abou Majlaz : « Ne les fais pas triompher sur nous, afin qu'ils ne voient pas qu'ils sont meilleurs que nous. » Selon Abou Ad-Douha : « Ne leur donne pas pouvoir sur nous, afin qu'ils n'augmentent pas dans leur tentation. » D'autres dirent : le sens est plutôt : ne leur donne pas pouvoir sur nous afin qu'ils ne nous éprouvent pas.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَقَالُوا عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْنَا رَبَّنَا لا تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ (85)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: فقال قوم يا موسى لموسى: (على الله توكلنا) ، أي به وثقنا، وإليه فوَّضنا أمرنا.
* * *
وقوله: (ربنا لا تجعلنا فتنة للقوم الظالمين) ، يقول جل ثناؤه مخبرًا عن قوم موسى أنهم دعوا ربهم فقالوا: يا ربنا لا تختبر هؤلاء القوم الكافرين، ولا تمتحنهم بنا! (26) ، يعنون قوم فرعون.
* * *
وقد اختلف أهل التأويل في المعنى الذي سألوه ربَّهم من إعاذته ابتلاء قوم فرعون بهم.
فقال بعضهم: سألوه أن لا يظهرهم عليهم، فيظنُّوا أنهم خيرٌ منهم ، وأنهم إنما سُلِّطوا عليهم لكرامتهم عليه وهوان الآخرين.
*ذكر من قال ذلك:
17783- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا أبي، عن عمران بن حدير، عن أبي مجلز، في قوله:(ربنا لا تجعلنا فتنة للقوم الظالمين) ، قال: لا يظهروا علينا ، فيروا أنهم خير منا.
17784- حدثني المثنى قال ، حدثنا الحجاج قال ، حدثنا حماد، عن عمران بن حدير، عن أبى مجلز في قوله:(ربنا لا تجعلنا فتنة للقوم الظالمين)، قال: قالوا: لا تظهرهم علينا فيروا أنهم خيرٌ منّا.
17785- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا أبي، عن سفيان، عن أبيه، عن أبي الضحى:(ربنا لا تجعلنا فتنة للقوم الظالمين) ، قال: لا تسلّطهم علينا ، فيزدادوا فتنة.
* * *
وقال آخرون: بل معنى ذلك: لا تسلطهم علينا فيفتنونا.
*ذكر من قال ذلك:
17786- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا ابن عيينة، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(ربنا لا تجعلنا فتنة للقوم الظالمين)، لا تسلطهم علينا فيفتنونا.
17787- حدثني المثنى قال ، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا عبد الله بن الزبير، عن ابن عيينة، عن ابن أبي نجيح ، عن مجاهد في قوله:(ربنا لا تجعلنا فتنة للقوم الظالمين) ، قال: لا تسلطهم علينا فيضلونا.
17788- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا ابن عيينة، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ، مثله ، وقال أيضًا : فيفتنونا.
17789- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(لا تجعلنا فتنة للقوم الظالمين) ، لا تعذبنا بأيدي قوم فرعون، ولا بعذاب من عندك، فيقول قوم فرعون:" لو كانوا على حقّ ما سُلِّطنا عليهم ولا عُذِّبوا " ، فيفتتنوا بنا.
17790- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد قوله:(لا تجعلنا فتنة للقوم الظالمين) ، قال: لا تعذبنا بأيدي قوم فرعون ولا بعذاب من عندك، فيقول قوم فرعون:" لو كانوا على حق ما سُلِّطنا عليهم ولا عذِّبوا " ، فيفتتنوا بنا.
17791- حدثنا ابن حميد قال ، حدثنا حكام، عن عنبسة، عن محمد بن عبد الرحمن، عن القاسم بن أبي بزة، عن مجاهد قوله:(لا تجعلنا فتنة للقوم الظالمين) ، قال: لا تصبنا بعذاب من عندك ولا بأيديهم ، فيفتتنوا ويقولوا:" لو كانوا على حق ما سُلِّطنا عليهم ولا عذِّبوا ".
17792- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد في قوله: (ربنا لا تجعلنا فتنة للقوم الظالمين)، لا تبتلنا ربنا فتجهدنا ، وتجعله فتنة لهم ، هذه الفتنة. وقرأ: فِتْنَةً لِلظَّالِمِينَ ، [سورة الصافات: 63] ، قال المشركون ، حين كانوا يؤذون النبي صلى الله عليه وسلم والمؤمنين ويرمونهم، أليس ذلك فتنة لهم وسوءًا لهم، وهي بلية للمؤمنين؟.
* * *
قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك أن يقال: إن القوم رغبوا إلى الله في أن يُجيرهم من أن يكونوا محنة لقوم فرعون وبلاءً، وكلُّ ما كان من أمر كان لهم مصدَّة عن اتباع موسى والإقرار به ، وبما جاءهم به، فإنه لا شك أنه كان لهم " فتنة "، وكان من أعظم الأمور لهم إبعادًا من الإيمان بالله ورسوله. وكذلك من المصدَّة كان لهم عن الإيمان: أن لو كان قوم موسى عاجلتهم من الله محنةٌ في أنفسهم ، من بلية تنـزل بهم، فاستعاذ القوم بالله من كل معنى يكون صادًّا لقوم فرعون عن الإيمان بالله بأسبابهم.
-----------------------
الهوامش :
(26) انظر تفسير " الفتنة " فيما سلف من فهارس اللغة ( فتن ) .
Verset 86
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et sauve-nous par Ta miséricorde du peuple mécréant » (86). Abou Ja'far dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Ô notre Seigneur, sauve-nous par Ta miséricorde, délivre-nous des mains du peuple mécréant, le peuple de Pharaon, car ils les asservissaient et les employaient aux tâches les plus viles de leur service.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَنَجِّنَا بِرَحْمَتِكَ مِنَ الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ (86)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ونجِّنا يا ربنا برحمتك، فخلِّصنا من أيدي القوم الكافرين ، قوم فرعون، لأنهم كان يستعبدونهم ويستعملونهم في الأشياء القَذِرة من خدمتهم.
* * *
Verset 87
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et Nous révélâmes à Moïse et à son frère : Établissez pour votre peuple des maisons en Égypte, faites de vos maisons un lieu de prière, accomplissez la prière et annonce la bonne nouvelle aux croyants » (87). Abou Ja'far dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Nous révélâmes à Moïse et à son frère : prenez pour votre peuple des maisons en Égypte. On dit : « untel s'est établi une maison » lorsqu'il s'en est pris une. Et « faites de vos maisons une qibla », c'est-à-dire : faites de vos maisons des mosquées où vous priez. Les exégètes ont divergé sur l'interprétation de « faites de vos maisons une qibla ». Certains dirent ce que nous avons dit. Selon Ibn Abbas : « des mosquées ». Selon une autre version d'Ibn Abbas : ils craignaient Pharaon et son peuple de prier, alors il leur dit : « Faites de vos maisons une qibla ».
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَأَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى وَأَخِيهِ أَنْ تَبَوَّآ لِقَوْمِكُمَا بِمِصْرَ بُيُوتًا وَاجْعَلُوا بُيُوتَكُمْ قِبْلَةً وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ (87)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وأوحينا إلى موسى وأخيه أن اتخذا لقومكما بمصر بيوتًا.
* * *
، يقال منه:" تبوَّأ فلان لنفسه بيتًا "، إذا اتخذه. وكذلك تبوَّأ مصْحفًا "، إذا اتخذه ، " وبوأته أنا بيتًا " : إذا اتخذته له. (27)
* * *
، (واجعلوا بيوتكم قبلة)، يقول: واجعلوا بيوتكم مساجدَ تصلُّون فيها.
* * *
واختلف أهل التأويل في تأويل قوله: (واجعلوا بيوتكم قبلة) . (28)
فقال بعضهم في ذلك نحو الذي قلنا فيه.
*ذكر من قال ذلك:
17793- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا أبي، عن سفيان ، عن حميد، عن عكرمة، عن ابن عباس:(واجعلوا بيوتكم قبلة)، قال: مساجد.
17794- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو نعيم قال ، حدثنا سفيان، عن خصيف، عن عكرمة، عن ابن عباس قوله:(واجعلوا بيوتكم قبلة) ، قال: أمروا أن يتخذوها مساجد.
17795-. . . . قال حدثنا أبو غسان مالك بن إسماعيل قال ، حدثنا زهير قال ، حدثنا خصيف، عن عكرمة، عن ابن عباس في قول الله تعالى:(واجعلوا بيوتكم قبلة) ، قال: كانوا يَفْرَقُون من فرعون وقومه أن يصلُّوا، فقال لهم:(اجعلوا بيوتكم قبلة)، يقول: اجعلوها مسجدًا حتى تصلوا فيها.
17796- حدثنا ابن وكيع وابن حميد، قالا حدثنا جرير، عن منصور، عن إبراهيم:(واجعلوا بيوتكم قبلة)، قال: خافوا ، فأمروا أن يصلوا في بيوتهم.
17797- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا أبي، عن سفيان، عن منصور، عن إبراهيم:(واجعلوا بيوتكم قبلة) قال: كانوا خائفين، فأمروا أن يصلوا في بيوتهم.
17798- حدثني المثنى قال ، حدثنا الحماني قال ، حدثنا شبل، عن خصيف، عن عكرمة، عن ابن عباس، في قوله:(واجعلوا بيوتكم قبلة)، قال: كانوا خائفين فأمروا أن يصلوا في بيوتهم.
17799- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا ابن عيينة، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(واجعلوا بيوتكم قبلة) ، قال: كانوا لا يصلون إلا في البِيَع، وكانوا لا يصلون إلا خائفين، فأمروا أن يصلوا في بيوتهم.
17800- . . . . قال، حدثنا جرير عن ليث، عن مجاهد قال: كانوا خائفين، فأمروا أن يصلوا في بيوتهم.
17801- قال، حدثنا عبد الله، عن إسرائيل، عن السدي، عن أبي مالك:(واجعلوا بيوتكم قبلة) ، قال: كانت بنو إسرائيل تخاف فرعون، فأمروا أن يجعلوا بيوتهم مساجد يصلون فيها.
17802- حدثني المثنى قال ، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا عبد الرحمن بن سعد قال، أخبرنا أبو جعفر، عن الربيع بن أنس في قوله:(واجعلوا بيوتكم قبلة)، يقول: مساجد.
17803-. . . . قال، حدثنا أحمد بن يونس قال ، حدثنا إسرائيل، عن منصور، عن إبراهيم:(واجعلوا بيوتكم قبلة)، قال: كانوا يصلون في بيوتهم يخافون.
17804- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا زيد بن الحباب، عن أبي سنان، عن الضحاك:(أن تبوءا لقومكما بمصر بيوتا) ، قال: مساجد.
17805- حدثنا ابن بشار قال ، حدثنا عبد الرحمن قال ، حدثنا سفيان، عن منصور، عن إبراهيم في قوله:(واجعلوا بيوتكم قبلة) ، قال: كانوا خائفين، فأمروا أن يصلوا في بيوتهم.
17806- حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد، في قوله:(واجعلوا بيوتكم قبلة)، قال: قال أبي (29) اجعلوا في بيوتكم مساجدكم تصلُّون فيها، تلك " القبلة ".
* * *
وقال آخرون: معنى ذلك: واجعلوا مساجدكم قِبَل الكعبة.
*ذكر من قال ذلك:
17807- حدثنا ابن حميد قال ، حدثنا حكام، عن محمد بن عبد الرحمن بن أبي ليلى، عن المنهال، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس:(واجعلوا بيوتكم قبلة)، يعني الكعبة.
17808- حدثني محمد بن سعد قال ، حدثني أبي قال ، حدثني عمي قال ، حدثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس في قوله:(واجعلوا بيوتكم قبلة وأقيموا الصلاة وبشر المؤمنين) ، قال: قالت بنو إسرائيل لموسى: لا نستطيع أن نظْهرَ صلاتنا مع الفراعنة! فأذن الله لهم أن يصلوا في بيوتهم، وأمروا أن يجعلوا بيوتهم قِبَل القبلة.
17809- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد قال: قال ابن عباس في قوله: (واجعلوا بيوتكم قبلة) ، يقول: وجِّهوا بيوتكم ، " مساجدكم " نحو القبلة، ألا ترى أنه يقول: فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ [سورة النور: 36].
17810- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا عبيد الله، عن إسرائيل، عن أبي يحيى، عن مجاهد:(واجعلوا بيوتكم قبلة)، قال: قِبَل القبلة.
17811- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد:(بيوتكم قبلة)، قال: نحو الكعبة، حين خاف موسى ومن معه من فرعون أن يصلُّوا في الكنائس الجامعة، فأمروا أن يجعلوا في بيوتهم مساجد مستقبلةً الكعبة يصلون فيها سرًّا.
17812- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(واجعلوا بيوتكم قبلة) ، ثم ذكر مثله سواء.
17813-. . . . قال، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(وأوحينا إلى موسى وأخيه أن تبوءا لقومكما بمصر بيوتا)، مساجد.
17814-. . . . قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الله، عن ورقاء، عن ابن نجيح، عن مجاهد: في قوله: (أن تبوءا لقومكما بمصر بيوتًا) ، قال: مصر، " الإسكندرية ".
17815- حدثنا بشر بن معاذ قال ، حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد، عن قتادة قوله:(وأوحينا إلى موسى وأخيه أن تبوءا لقومكما بمصر بيوتًا واجعلوا بيوتكم قبلة) ، قال: وذلك حين منعهم فرعون الصلاة، فأمروا أن يجعلوا مساجدهم في بيوتهم ، وأن يوجهوا نحو القبلة.
17816- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة:(بيوتكم قبلة) ، قال: نحو القبلة.
17817- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا إسحاق، عن أبي سنان، عن الضحاك:(وأوحينا إلى موسى وأخيه أن تبوءا لقومكما بمصر بيوتا) قال: مساجد ، (واجعلوا بيوتكم قبلة) ، قال: قبل القبلة.
* * *
وقال آخرون: معنى ذلك: واجعلوا بيوتكم يقابل بعضها بعضًا.
*ذكر من قال ذلك:
17818- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا عمران بن عيينة، عن عطاء، عن سعيد بن جبير:(واجعلوا بيوتكم قبلة) ، قال: يقابل بعضها بعضًا.
* * *
قال أبو جعفر: وأولى الأقوال في ذلك بالصواب ، القول الذي قدمنا بيانه، وذلك أن الأغلب من معاني " البيوت " ، وإن كانت المساجد بيوتًا ، البيوت المسكونة ، إذا ذكرت باسمها المطلق دون المساجد. لأن " المساجد " لها اسم هي به معروفة ، خاصٌّ لها، وذلك " المساجد ". فأمّا " البيوت " المطلقة بغير وصلها بشيء ، ولا إضافتها إلى شيء، فالبيوت المسكونة.
وكذلك " القبلة " الأغلب من استعمال الناس إيّاها في قبل المساجد وللصلوات.
فإذا كان ذلك كذلك، وكان غير جائز توجيه معاني كلام الله إلا إلى الأغلب من وجوهها المستعمل بين أهل اللسان الذي نـزل به ، دون الخفيّ المجهول ، ما لم تأت دلالة تدل على غير ذلك ، ولم يكن على قوله:(واجعلوا بيوتكم قبلة) ، دلالةٌ تقطع العذرَ بأن معناه غير الظاهر المستعمل في كلام العرب ، لم يجز لنا توجيهه إلى غير الظاهر الذي وصفنا.
وكذلك القول في قوله (قبلة)
* * *
، (وأقيموا الصلاة)، يقول تعالى ذكره: وأدوا الصلاة المفروضة بحدودها في أوقاتها. (30) . وقوله:(وبشر المؤمنين) ، يقول جل ثناؤه لنبيه عليه الصلاة والسلام: وبشر مقيمي الصلاة المطيعي الله ، يا محمد ، المؤمنين بالثواب الجزيل منه. (31)
----------------------
الهوامش :
(27) انظر تفسير " بوأ " فيما سلف 7 : 164 / 12 : 541 .
(28) انظر تفسير " القبلة " فيما سلف 3 : 131 .
(29) في المطبوعة وحدها : " قال قال أبو زيد " ، يعني ، أباه زيدًا ، والقائل هو " ابن زيد " . وأثبت ما في المخطوطة .
(30) انظر تفسير " إقامة الصلاة " فيما سلف من فهارس اللغة ( قوم ) .
(31) انظر تفسير " التبشير " فيما سلف ص : 124 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
Verset 88
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et Moïse dit : Seigneur ! Tu as donné à Pharaon et à son assemblée des ornements et des biens dans la vie d'ici-bas, Seigneur ! Pour qu'ils égarent [les gens] de Ton chemin. Seigneur ! Anéantis leurs biens et endurcis leurs cœurs, afin qu'ils ne croient pas jusqu'à ce qu'ils voient le châtiment douloureux » (88). Abou Ja'far dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Moïse dit : Ô notre Seigneur ! Tu as donné à Pharaon et aux grands de son peuple et à leurs nobles — c'est le « mala' » — des ornements, des biens de ce monde et de ses richesses, et des biens en or et en argent, dans la vie d'ici-bas. Seigneur ! Pour qu'ils égarent [les gens] de Ton chemin — Moïse dit à son Seigneur : Ô notre Seigneur, Tu leur as donné ce que Tu leur as donné pour qu'ils égarent [les gens] de Ton chemin. Les lecteurs ont divergé sur la lecture de ce verset. Certains l'ont lu « liyudillou » (pour qu'ils égarent), au sens : pour qu'ils égarent les gens de Ton chemin et les détournent de Ta religion. D'autres l'ont lu « liyadillou » (pour qu'ils s'égarent), au sens : pour qu'ils s'égarent eux-mêmes de Ton chemin et dévient de la voie de la guidée. Si quelqu'un dit : Allah a-t-il donné à Pharaon et à son peuple ce qu'Il leur a donné des ornements et des biens de ce monde pour qu'ils égarent les gens de Sa religion, ou pour qu'ils s'égarent eux-mêmes ? Si c'est pour cela qu'Il leur a donné, alors ils ont fait ce pour quoi Il leur a donné, et il n'y a pas de reproche à leur faire ? On répond : le sens est contraire à ce que tu as imaginé. Les savants de la langue arabe ont divergé sur le sens de ce « lam » dans « liyudillou ».
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وقال موسى يا ربَّنا إنك أعطيت فرعون وكبراء قومه وأشرافهم (32) ، وهم " الملأ " ، " زينة " ، من متاع الدنيا وأثاثها (33) ، (وأموالا) من أعيان الذهب والفضة ، (في الحياة الدنيا ربنا ليضلوا عن سبيلك )، يقول موسى لربه: ربنا أعطيتهم ما أعطيتهم من ذلك ليضلُّوا عن سبيلك.
* * *
واختلفت القرأة في قراءة ذلك.
فقرأه بعضهم: ( لِيُضِلُّوا عَنْ سَبِيلِكَ )، بمعنى: ليضلوا الناسَ، عن سبيلك ، ويصدّوهم عن دينك.
* * *
وقرأ ذلك آخرون: (لِيَضِلُّوا عَنْ سَبِيلِكَ) ، بمعنى: ليضلوا هم عن سبيلك، فيجورُوا عن طريق الهدى. (34)
* * *
فإن قال قائل: أفكان الله جل ثناؤه ، أعطَى فرعون وقومه ، ما أعطاهم من زينة الدنيا وأموالها ، ليضلوا الناس عن دينه ، أو ليضلُّوا هم عنه ، ؟ فإن كان لذلك أعطاهم ذلك، فقد كان منهم ما أعطاهم لذلك، (35) فلا عتب عليهم في ذلك؟ قيل: إن معنى ذلك بخلاف ما توهمت. (36)
وقد اختلف أهل العلم بالعربية في معنى هذه " اللام " التي في قوله: (ليضلوا).
فقال بعض نحويي البصرة: معنى ذلك: ربنا فَضَلوا عن سبيلك، كما قال: فَالْتَقَطَهُ آلُ فِرْعَوْنَ لِيَكُونَ لَهُمْ عَدُوًّا وَحَزَنًا ، [سورة القصص: 8] ، أي فكان لهم ، وهم لم يلتقطوه ليكون لهم عدوًا وحزنًا، وإنما التقطوه فكان لهم. قال: فهذه " اللام " تجيء في هذا المعنى. (37)
* * *
وقال بعض نحويي الكوفة: هذه " اللام "، " لام كي"(38) ، ومعنى الكلام: ربنا أعطيتهم ما أعطيتهم ، كي يضلوا ، ثم دعا عليهم.
* * *
وقال آخر: هذه اللامات في قوله : (ليضلوا) و لِيَكُونَ لَهُمْ عَدُوًّا ، وما أشبهها بتأويل الخفض: آتيتهم ما أتيتهم لضَلالهم ، والتقطوه لكونه ، لأنه قد آلت الحالة إلى ذلك. والعرب تجعل " لام كي" ، في معنى " لام الخفض "، و " لام الخفض " في معنى " لام كي" ، لتقارب المعنى، قال الله تعالى: سَيَحْلِفُونَ بِاللَّهِ لَكُمْ إِذَا انْقَلَبْتُمْ إِلَيْهِمْ لِتُعْرِضُوا عَنْهُمْ (39)[سورة التوبة: 95] أي لإعراضكم، ولم يحلفوا لإعراضهم، وقال الشاعر:(40)
سَــمَوْتَ وَلَـمْ تَكُـنْ أَهْـلا لِتَسْـمُو
وَلَكِــنَّ المُضَيِّــعَ قَــدْ يُصَــابُ
قال: وإنما يقال: " وما كنت أهلا للفعل "، ولا يقال " لتفعل " إلا قليلا. قال: وهذا منه.
* * *
قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندي أنها " لام كي" ، ومعنى الكلام: ربنا أعطيتهم ما أعطيتهم من زينة الحياة الدنيا والأموال لتفتنهم فيه، ويضلوا عن سبيلك عبادَك، عقوبة منك. وهذا كما قال جل ثناؤه: لأَسْقَيْنَاهُمْ مَاءً غَدَقًا * لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ ، [سورة الجن: 16-17].
* * *
وقوله: (ربنا اطمس على أموالهم واشدد على قلوبهم)، هذا دعاء من موسى، دعا الله على فرعون وملئه أن يغير أموالهم عن هيئتها، ويبدلها إلى غير الحال التي هي بها، وذلك نحو قوله: مِنْ قَبْلِ أَنْ نَطْمِسَ وُجُوهًا فَنَرُدَّهَا عَلَى أَدْبَارِهَا ، [سورة النساء: 47]. يعني به: من قبل أن نغيرها عن هيئتها التي هي بها.
* * *
، يقال منه:" طَمَسْت عينَه أَطْمِسْها وأطمُسُها طَمْسًا وطُمُوسا " . وقد تستعمل العرب " الطمس " في العفوّ والدثور ، وفي الاندقاق والدروس، (41) كما قال كعب بن زهير:
وقد اختلف أهل التأويل في تأويل ذلك في هذا الموضع. فقال جماعة منهم فيه مثل قولنا.
*ذكر من قال ذلك:
17820- حدثني زكريا بن يحيى بن زائدة قال ، حدثنا حجاج قال ، حدثني ابن جريج، عن عبد الله بن كثير قال: بلغنا عن القرظي في قوله: (ربنا اطمس على أموالهم) ، قال: اجعل سُكّرهم حجارة. (43)
17821- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن عبد الله بن كثير، عن محمد بن كعب القرظي قال: اجعل سكرهم حجارة.
17822- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا يحيى بن يمان، عن أبي جعفر، عن الربيع، عن أبي العالية:(اطمس على أموالهم) قال: اجعلها حجارة.
17823- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا عبد الرحمن بن سعد قال ، حدثنا أبو جعفر عن الربيع بن أنس في قوله:(اطمس على أموالهم) ، قال: صارت حجارة.
17824- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد، عن قتادة قوله:(ربنا اطمس على أموالهم) ، قال: بلغنا أن زروعهم تحوَّلت حجارة.
17825- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة:(ربنا اطمس على أموالهم)، قال: بلغنا أن حَرْثًا لهم صارت حجارة. (44)
17826- حدثني المثنى قال ، حدثنا قبيصة بن عقبة قال ، حدثنا سفيان:(ربنا اطمس على أموالهم) ، قال: يقولون: صارت حجارة.
17827- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق. قال: حدثنا يحيى الحماني قال: أخبرنا ابن المبارك، عن إسماعيل عن أبي صالح في قوله:(ربنا اطمس على أموالهم) ، قال: صارت حجارة.
17828- حدثنا الحسن بن يحيى قال: أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر، عن قتادة في قوله:(ربنا اطمس على أموالهم) ، قال: بلغنا أن حروثًا لهم صارت حجارة.
17829- حدثت عن الحسين بن الفرج قال، سمعت أبا معاذ قال ، حدثنا عبيد بن سليمان، قال، سمعت الضحاك يقول في قوله:(ربنا اطمس على أموالهم) ، قال: جعلها الله حجارةً منقوشة على هيئة ما كانت.
17830- حدثنا يونس قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد في قوله: (ربنا اطمس على أموالهم)، قال: قد فعل ذلك، وقد أصابهم ذلك، طمَس على أموالهم، فصارت حجارةً، ذهبهم ودراهمهم وعَدَسهم ، وكلُّ شيء.
* * *
وقال آخرون: بل معنى ذلك: أهلكها.
*ذكر من قال ذلك:
17831- حدثني زكريا بن يحيى بن أبي زائدة قال ، حدثنا حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد:(ربنا اطمس على أموالهم) ، قال: أهلكها.
17832- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.
17833- حدثني المثنى قال ، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا عبد الله، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ، مثله.
17834- حدثني محمد بن سعد قال ، حدثني أبي قال ، حدثني عمي قال ، حدثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس:(ربنا اطمس على أموالهم) ، يقول: دمِّر عليهم وأهلك أموالهم.
* * *
وأما قوله: (واشدد على قلوبهم) ، فإنه يعني: واطبع عليها حتى لا تلين ولا تنشرح بالإيمان، كما:-
17835- حدثني المثنى قال ، حدثنا عبد الله قال ، حدثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس: وقال موسى قبل أن يأتي فرعون: " ربنَا اشدد على قلوبهم فلا يؤمنوا حتى يروا العذاب الأليم "، فاستجاب الله له، وحال بين فرعون وبين الإيمان حتى أدركه الغرق، فلم ينفعه الإيمان.
17836- حدثني محمد بن سعد قال ، حدثني أبي قال ، حدثني عمي قال ، حدثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس:(واشدد على قلوبهم) ، يقول: واطبع على قلوبهم ، (حتى يروا العذاب الأليم) ، وهو الغرق.
17837- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(واشدد على قلوبهم)، بالضلالة.
17838-. . . . قال، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا عبد الله، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(واشدد على قلوبهم) ، قال: بالضلالة.
17839- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
17840- حدثت عن الحسين قال، سمعت أبا معاذ قال ، حدثنا عبيد بن سليمان قال، سمعت الضحاك يقول في قوله:(واشدد على قلوبهم)، يقول: أهلكهم كفارًا.
* * *
وأما قوله: (فلا يؤمنوا حتى يروا العذاب الأليم) ، فإن معناه: فلا يصدقوا بتوحيد الله ويقرُّوا بوحدانيته ، حتى يروا العذاب الموجع، (45) كما:-
17841- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(فلا يؤمنوا) ، بالله فيما يرون من الآيات ، (حتى يروا العذابَ الأليم).
17842- حدثني المثنى قال ، حدثنا عبد الله، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.
17843-. .. . قال ، حدثنا سويد بن نصر قال، أخبرنا ابن المبارك، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
17844- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
17845- حدثنا المثنى قال ، حدثنا إسحاق، قال: سمعت المنقري يقول: (فلا يؤمنوا) ، يقول: دعا عليهم. (46)
* * *
واختلف أهل العربية في موضع: (يؤمنوا).
فقال بعض نحويي البصرة: هو نصبٌ، لأن جواب الأمر بالفاء ، أو يكون دُعاء عليهم إذ عصوا . وقد حكي عن قائل هذا القول أنه كان يقول: هو نصبٌ ، عطفًا على قوله:(ليضلوا عن سبيلك) .
* * *
وقال آخر منهم، (47) وهو قول نحويي الكوفة: موضعه جزمٌ ، على الدعاء من موسى عليهم، بمعنى: فلا آمنوا، كما قال الشاعر:(48)
بمعنى: " فلا انبسط من بين عينيك ما انـزوى " ، " ولا لقيتني" ، على الدعاء.
* * *
وكان بعض نحويي الكوفة يقول: هو دعاء، كأنه قال: اللهم فلا يؤمنوا. قال: وإن شئت جعلتها جوابًا لمسألته إياه، لأن المسألة خرجت على لفظ الأمر، فتجعل :(فلا يؤمنوا)، في موضع نصب على الجواب، وليس يسهل. قال: ويكون كقول الشاعر: (50)
يَــا نَــاقُ سِـيرِي عَنَقًـا فَسِـيحَا
إِلَـــى سُـــلَيْمَانَ فَنَسْـــتَريحَا (51)
قال: وليس الجواب يسهلُ في الدعاء ، لأنه ليس بشرط. (52)
* * *
قال أبو جعفر:والصواب من القول في ذلك ، أنه في موضع جزم على الدعاء، بمعنى: فلا آمنوا ، وإنما اخترت ذلك لأن ما قبله دعاءٌ، وذلك قوله:(ربنا اطمس على أموالهم واشدد على قلوبهم)، فإلحاق قوله:(فلا يؤمنوا)، إذ كان في سياق ذلك بمعناه أشبهُ وأولى.
* * *
وأما قوله: (حتى يروا العذاب الأليم)، فإنّ ابن عباس كان يقول: معناه: حتى يروا الغرق ، وقد ذكرنا الرواية عنه بذلك من بعض وجوهها فيما مضى. (53)
17846- حدثني القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، قال ابن عباس:(فلا يؤمنوا حتى يروا العذاب الأليم) ، قال: الغرق.
------------------------
الهوامش:
(32) انظر تفسير " الملأ " فيما سلف ص : 166 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(33) انظر تفسير " الزينة " فيما سلف 12 : 389 .
(34) انظر هاتين القراءتين في معاني القرآن للفراء 1 : 477 .
(35) في المطبوعة : " ما أعطاه لأجله " ، وأثبت ما في المخطوطة .
(36) في المخطوطة ، أسقط الناسخ فكتب :" فلا عتب عليهم في ذلك بخلاف ما توهمت " ، وقد أصاب ناشر المطبوعة فيما استظهره من السياق .
(37) أي معنى العاقبة والمآل .
(38) هو الفراء في معاني القرآن 1 : 477 .
(39) في المطبوعة والمخطوطة : " يحلفون بالله " بغير السين ، وهذا حق التلاوة .
(40) لم أعرف قائله .
(41) انظر تفسير " الطمس " فيما سلف 8 : 444 ، 445 .
(42) سلف البيت وتخريجه وشرحه 4 : 424 / 8 : 444 .
(43) سقط من الترقيم سهوًا ، رقم : 17819 .
(44) في المطبوعة : " حروثًا " ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو صواب أيضًا .
(45) انظر تفسير " الأليم " فيما سلف من فهارس اللغة ( ألم ) .
(46) الأثر : 17845 - "المنقري " ، هكذا في المطبوعة . وفي المخطوطة :" المعري " غير منقوطة ، وقد أعياني أن أعرف من يعني .
(47) هو أبو عبيدة في مجاز القرآن 1 : 281 .
(48) هو الأعشى .
(49) ديوانه : 58 ، من قصيدته في هجاء يزيد بن مسهر الشيباني ، يقول له :
(51) سيبويه 1 : 421 ، معاني القرآن للفراء 1 : 478 ، وغيرهما . وسيأتي في التفسير 13 : 159 ( بولاق ) . من أرجوزة له في سليمان بن عبد الملك ، لم أجدها مجموعة في مكان . و "العنق " ، ضرب من السير . و" الفسيح " الواسع البليغ .
(52) هذا الذي سلف نص كلام الفراء في معاني القرآن 1 : 477 ، 478 .
(53) انظر ما سلف رقم : 18735 ، 18736 .
Verset 89
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Il dit : "Votre invocation a été exaucée. Restez donc sur la voie droite et ne suivez pas le chemin de ceux qui ne savent pas" » (89). Abou Ja'far dit : Ceci est une information d'Allah sur l'exaucement de l'invocation de Moïse (paix sur lui) et d'Aaron contre Pharaon, les notables de son peuple et leurs biens. Il dit, gloire à Lui : « Il dit » : Allah leur dit : « Votre invocation a été exaucée » contre Pharaon, son entourage et leurs biens. Si l'on dit : Comment l'« exaucement » est-il attribué à deux alors que l'« invocation » ne venait que d'un seul ? Il est répondu : Bien que l'invocateur fût unique, le second, Aaron, disait « Amen », c'est pourquoi l'exaucement est attribué aux deux, car celui qui dit « Amen » est comme un invocateur. C'est ainsi que les gens de l'interprétation l'ont dit. — Mention de ceux qui ont dit cela : 17847- Muhammad ibn Bachar nous a rapporté, disant : Abd al-Rahman nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d'après Ibn Juraij, d'après un homme, d'après Ikrima, concernant Sa parole : « Votre invocation a été exaucée », il dit : Moïse invoquait et Aaron disait « Amen », c'est pourquoi Il dit : « Votre invocation a été exaucée ». Certains spécialistes de la langue arabe ont prétendu que les Arabes s'adressent à l'unique comme à deux, et ont cité en exemple : « J'ai dit à mon compagnon : Ne vous hâtez pas / D'arracher ses racines et coupe le shih. » 17848- Ibn Waki' nous a rapporté, disant : Zakariyya ibn Adi nous a rapporté, d'après Ibn al-Moubarak, d'après Ismaïl ibn Abi Khalid, d'après Abou Salih, concernant « Votre invocation a été exaucée », il dit : Moïse a invoqué et Aaron a dit « Amen ». 17849- Ibn Waki' nous a rapporté, disant : mon père et Zayd ibn Habab nous ont rapporté, d'après Mousa ibn Ubayda, d'après Muhammad ibn Ka'b...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قَالَ قَدْ أُجِيبَتْ دَعْوَتُكُمَا فَاسْتَقِيمَا وَلا تَتَّبِعَانِّ سَبِيلَ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ (89)
قال أبو جعفر: وهذا خبر من الله عن إجابته لموسى صلى الله عليه وسلم وهارون دعاءهما على فرعون وأشراف قومه وأموالهم. يقول جل ثناؤه:(قال) الله لهما : (قد أجيبت دعوتكما) ، في فرعون وملئه وأموالهم.
* * *
فإن قال قائل: وكيف نسبت " الإجابة " إلى اثنين و " الدعاء "، إنما كان من واحد ؟
قيل: إن الداعي وإن كان واحدًا ، فإن الثاني كان مؤمِّنًا، وهو هارون، فلذلك نسبت الإجابة إليهما، لأن المؤمِّن داعٍ. (1) وكذلك قال أهل التأويل.
*ذكر من قال ذلك:
17847- حدثني محمد بن بشار قال ، حدثنا عبد الرحمن قال ، حدثنا سفيان، عن ابن جريج، عن رجل، عن عكرمة في قوله:(قد أجيبت دعوتكما) ، قال: كان موسى يدعو، وهارون يؤمن، فذلك قوله:(قد أجيبت دعوتكما).
* * *
وقد زعم بعض أهل العربية ، أن العرب تخاطب الواحد خطاب الاثنين، وأنشد في ذلك:(2)
فَقُلْـــتُ لِصَــاحِبي لا تُعْجَلانَــا
بِــنزعِ أُصُولِــهِ وَاجْــتَزَّ شِـيحَا (3)
* * *
17848- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا زكريا بن عدي، عن ابن المبارك، عن إسماعيل بن أبي خالد، عن أبي صالح قال:(قد أجيبت دعوتكما) قال: دعا موسى، وأمن هارون.
17849- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا أبي وزيد بن حباب، عن موسى بن عبيدة، عن محمد بن كعب قال: دعا موسى، وأمَّن هارون.
17850-. . . . قال: حدثنا أبو معاوية، عن شيخ له، عن محمد بن كعب قال: دعا موسى وأمّن هارون.
17851- حدثنا المثنى قال ، حدثنا أبو نعيم قال، حدثنا أبو جعفر، عن الربيع، عن أبي العالية قال:(قد أجيبت دعوتكما) ، قال: دعا موسى، وأمن هارون.
17852- قال، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا عبد الرحمن بن سعد، وعبد الله بن أبي جعفر، عن أبي جعفر، عن الربيع بن أنس، قال: دعا موسى وأمَّن هارون، فذلك قوله:(قد أجيبت دعوتكما).
17853- حدثنا الحسن بن يحيى قال: أخبرنا عبد الرزاق قال: أخبرنا الثوري، عن رجل، عن عكرمة في قوله:" قد أجيبت دعوتكما " قال: كان موسى يدعو وهارون يؤمّن، فذلك قوله :(قد أجيبت دعوتكما).
17854- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، قال: قال ابن عباس: (قد أجيبت دعوتكما) لموسى وهارون ، قال ابن جريج: قال عكرمة: أمّن هارون على دعاء موسى فقال الله: (قد أجيبت دعوتكما فاستقيما).
17855- حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد: كان هارون يقول: آمين فقال الله: (قد أجيبت دعوتكما) فصار التأمين دعوة صار شريكه فيها.
* * *
وأما قوله: (فاستقيما) ، فإنه أمرٌ من الله تعالى لموسى وهارون بالاستقامة والثبات على أمرهما ، من دعاء فرعون وقومه إلى الإجابة إلى توحيد الله وطاعته، إلى أن يأتيهم عقاب الله الذي أخبرهما أنه أجَابَهما فيه ، (4) كما:-
17856- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، قال: قال ابن جريج، قال ابن عباس:(فاستقيما) : فامضيا لأمري، وهي الاستقامة ، قال ابن جريج : يقولون: إن فرعون مكث بعد هذه الدعوة أربعين سنة. (5)
* * *
وقوله: (ولا تتبعانّ سبيل الذين لا يعلمون) ، (6) يقول: ولا تسلكانّ طريق الذين يجهلون حقيقة وعدي، فتستعجلان قضائي، فإن وعْدي لا خلف له، وإن وعيدي نازلٌ بفرعون وعذابي واقع به وبقومه.
-------------------------
الهوامش :
(1) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 478 .
(2) هو مضرس بن ربعى الأسدي .
(3) الصاحبي : 186 ، ابن يعيش 10 : 49 ، واللسان ( جزز ) ، وسيأتي في التفسير 26 : 103 ، ( بولاق ) . من كلمة له ، لم أجدها مجموعة في مكان ، ومنها أبيات في حماسة ابن الشجري 27 ، 204 ، يقولها في الشواء ، يقول قبل البيت :
وَفِتْيَــانٍ شَــوَيْتُ لَهُــمْ شِــوَاءً
سَــريعَ الشَّــيِّ كـنْتُ بِـهِ نَجِيحَـا
فَطِــرْتُ بِمُنْصُــلِي فـي يَعْمَـلاَتٍ
دَوَامِــي الأَيْــدِ يَخْـبِطْنَ السَّـرِيحَا
وقُلْــتُ لِصَــاحِبي : لا تَحْبِسَــانَا
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
ويروى " لا تحبسنا " ، ولا شاهد فيها ، ويروى " واجدز "( بتشديد الزاي ) وقلب " التاء دالا ، ورواية الطبري الآتية : " لا تحبسانا " أيضًا .
" النجيح " : المجد السريع . واليعملات : النوق . و" الدوامي " : قد دميت أيديها من طول السير وشدته . و" السريح " : خرق أو جلود تشد على أخفاف الإبل إذا دميت . ويقول لصاحبه : لا تحبسنا عن الشيء ، أو : لا تجعلنا نعجل عليك بالدعاء ، بطول تلبثك في نزع الحطب من أصوله ، بل خذ ما من تيسر قضبانه وعيدانه ، وائتنا به لنشوي .
(4) انظر تفسير " الاستقامة " ، فيما سلف من فهارس اللغة ( قوم ) .
(5) هكذا في المطبوعة والدر المنثور : " بعد هذه الدعوة " ، وفي المخطوطة :" بعد هذه الآية " ، إلا أن " الآية " سيئة الكتابة .
(6) انظر تفسير " اتبع " و " السبيل " فيما سلف من فهارس اللغة ( اتبع ) ، ( سبل ) . وما سيأتي بعد قليل في تفسير الآية التالية .
Verset 90
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et Nous fîmes traverser la mer aux Enfants d'Israël. Pharaon et ses armées les poursuivirent avec injustice et hostilité, jusqu'à ce que, noyé, il dit : "Je crois qu'il n'y a de divinité que Celui en qui les Enfants d'Israël ont cru, et je suis du nombre des soumis" » (90). Abou Ja'far dit : Il dit, gloire à Lui dans Sa mention : Nous fîmes traverser la mer aux Enfants d'Israël jusqu'à ce qu'ils l'eussent franchie, « Pharaon les poursuivit », c'est-à-dire : Pharaon les suivit « ainsi que ses armées ». On dit « atba'tuhu » et « tabi'tuhu » avec le même sens. Al-Kisa'i, selon ce qu'Abou Ubayd a rapporté de lui, disait : lorsqu'on veut dire qu'il les a suivis en bien ou en mal, on dit « atba'ahum » avec la hamza de l'alif ; et lorsqu'on veut dire qu'il a suivi leur trace ou pris exemple sur eux, c'est de « ittaba'tu » avec le tā' redoublé et sans hamza sur l'alif. « Avec injustice » (baghyan) contre Moïse, Aaron et ceux de leur peuple parmi les Enfants d'Israël, « et hostilité » (adwan), c'est-à-dire : et transgression contre eux. C'est un infinitif de leur parole : « untel a agi injustement contre untel, ya'du 'alayhi 'adwan », comme « ghaza yaghzu ghazwan ». Il a été rapporté de certains qu'ils lisaient « baghyan wa 'uduwwan », qui est aussi un infinitif de « 'ada ya'du 'uduwwan », comme « 'ala ya'lu 'uluwwan »...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَجَاوَزْنَا بِبَنِي إِسْرَائِيلَ الْبَحْرَ فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ وَجُنُودُهُ بَغْيًا وَعَدْوًا حَتَّى إِذَا أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ قَالَ آمَنْتُ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ وَأَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ (90)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وقطعنا ببني إسرائيل البحر حتى جاوزوه (7) ، (فأتبعهم فرعون) ، يقول: فتَبعهم فرعون (وجنوده) .
، يقال منه " أتْبَعته " و " تبعته "، بمعنى واحد.
وقد كان الكسائي فيما ذكر أبو عبيد عنه يقول: إذا أريد أنه أتبعهم خيرًا أو شرًّا فالكلام " أتبعهم " بهمز الألف، وإذا أريد : اتبع أثرهم ، أو اقتدى بهم ، فإنه من " اتّبعت " مشددة التاء غير مهموزة الألف.
* * *
(بغيًا)على موسى وهارون ومن معهما من قومهما من بني إسرائيل (8) ، (وعدْوًا) ، يقول: واعتداء عليهم،
* * *
وهو مصدر من قولهم: " عدا فلان على فلان في الظلم ، يعدو عليه عَدْوًا " مثل " غزا يغزو غزوا ". (9)
* * *
وقد روى عن بعضهم أنه كان يقرأ: (بَغْيًا وَعُدُوًّا)، وهو أيضًا مصدر من قولهم:" عَدَا يَعدُو عُدُوًّا " ، مثل :" علا يعلو عُلُوًّا ". (10)
* * *
، (حتى إذا أدركه الغرق) يقول: حتى إذا أحاط به الغرق (11) ، وفي الكلام متروك ، قد ترك ذكره لدلالة ما ظهر من الكلام عليه ، وذلك:" فأتبعهم فرعون وجنوده بغيًا وعدوًا فيه " ، فغرقناه (حتى إذا أدركه الغرق).
* * *
وقوله: (قال آمنت أنه لا إله إلا الذي آمنت به بنو إسرائيل وأنا من المسلمين) ، يقول تعالى ذكره مخبرًا عن قيل فرعون حين أشفى على الغرق ، (12) وأيقن بالهلكة: (آمنت) ، يقول: أقررت، (أنه لا إله إلا الذي آمنت به بنو إسرائيل).
* * *
واختلفت القراء في قراءة ذلك.
فقرأ بعضهم ، وهو قراءة عامّة المدينة والبصرة:(أَنَّهُ) بفتح الألف من " أنه "، على إعمال "آمَنْتُ" فيها ونصبها به.
* * *
وقرأ آخرون: (آمَنْتُ إِنَّهُ) بكسر الألف من " إنه " على ابتداء الخبر. وهي قراءة عامة الكوفيين. (13)
* * *
والقول في ذلك عندي أنهما قراءتان متقاربتا المعنى، وبأيتهما قرأ القارئ فمصيبٌ.
* * *
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
ذكر من قال ذلك:
17857- حدثنا ابن حميد قال ، حدثنا يحيى بن واضح قال ، حدثنا موسى بن عبيدة، عن محمد بن كعب، عن عبد الله بن شداد قال: اجتمع يعقوب وبنوه إلى يوسف، وهم اثنان وسبعون، وخرجوا مع موسى من مصر حين خرجوا وهم ست مائة ألف، فلما أدركهم فرعون فرأوه قالوا: يا موسى أين المخرجُ؟ فقد أدركنا ، قد كنا نلقى من فرعون البلاء؟ فأوحى الله إلى موسى: أن اضرب بعصاك البحر فانفلق فكان كل فِرْق كالطود العظيم ، (14) ويبس لهم البحرُ، وكشف الله عن وجه الأرض، وخرج فرعون على فرس حِصان أدهَم على لونه من الدُّهم ثمان مائة ألف سوى ألوانها من الدوابّ، وكانت تحت جبريل عليه السلام فرسٌ ودِيق ليس فيها أنثى غيرها ، (15) وميكائيل يسوقهم، لا يشذُّ رجل منهم إلا ضمّه إلى الناس. فلما خرج آخر بني إسرائيل ، دنا منه جبريل ولَصِق به، فوجد الحصان ريح الأنثى، فلم يملك فرعون من أمره شيئًا ، وقال: أقدموا ، فليس القومُ أحقَّ بالبحر منكم! ثم أتبعهم فرعون ، حتى إذا همّ أوّلهم أن يخرجوا ، ارتطم ونادى فيها:(آمنت أنه لا إله إلا الذي آمنت به بنو إسرائيل وأنا من المسلمين) ، ونودي: آلآنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَكُنْتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ .
17858- حدثنا محمد بن المثنى قال ، حدثنا محمد بن جعفر قال ، حدثنا شعبة، عن عطاء بن السائب، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس: ،
، وعن عدي بن ثابت، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس قال: يرفعه أحدهما إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: إن جبرائيل كان يدسُّ في فم فرعون الطين مخافة أن يقول لا إله إلا الله. (16)
17859- حدثني الحسين بن عمرو بن محمد العنقزي قال ، حدثنا أبي قال ، حدثنا شعبة، عن عطاء بن السائب، عن عدي بن ثابت، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " جعل جبرائيل عليه السلام يدسُّ ، أو: يحشو ، في فم فرعون الطين ، مخافة أن تدركه الرحمة.
17860- حدثنا ابن حميد قال ، حدثنا حكام، عن عنبسة، عن كثير بن زاذان، عن أبي حازم، عن أبي هريرة قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم: قال لي جبريل: يا محمد ، لو رأيتني وأنا أغطُّه وأدسُّ من الحَالِ في فيه ، مخافة أن تدركه رحمة الله فيغفر له! ، يعني فرعون. (17)
17861- حدثني المثنى قال ، حدثنا حجاج قال ، حدثنا حماد، عن علي بن زيد، عن يوسف بن مهران، عن ابن عباس: أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: لما أغرق الله فرعون قال: (آمنت أنه لا إله إلا الذي آمنت به بنو إسرائيل)، فقال جبريل: يا محمد لو رأيتني وأنا آخذ من حَالِ البحر وأدَسِّيه في فيه، مخافة أن تدركه الرحمة . (18)
17862- حدثني المثنى قال ، حدثني عمرو، عن حكام قال ، حدثنا شعبة، عن عطاء بن السائب، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: لما قال فرعون " لا إله إلا الله "، جعل جبريل يحشو في فيه الطين والتراب. (19)
17863- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر قال: أخبرني من سمع ميمون بن مهران يقول في قوله: (آمنت أنه لا إله إلا الذي آمنت به بنو إسرائيل)، قال: أخذ جبرائيل من حمأة البحر فضرب بها فاه ، أو قال: ملأ بها فاه ، مخافة أن تدركه رحمه الله.
17864- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا الحسين بن علي، عن جعفر بن برقان، عن ميمون بن مهران قال: خطب الضحاك بن قيس، فحمد الله وأثنى عليه ثم قال: إن فرعون كان عبدًا طاغيًا ناسيًا لذكر الله، فلما أدركه الغرق قال:(آمنت أنه لا إله إلا الذي آمنت به بنو إسرائيل وأنا من المسلمين)، قال الله: آلآنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَكُنْتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ .
17865-. . . . قال، حدثني أبي، عن شعبة، عن عدي بن ثابت، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس: أن فرعون لما أدركه الغرق جعل جبريل يحشو في فيه التراب خشية أن يغفر له. (20)
17866-. . . . قال، حدثنا محمد بن عبيد، عن عيسى بن المغيرة، عن إبراهيم التيمي: أن جبريل عليه السلام قال: ما حسدتُ أحدًا من بني آدم الرحمة إلا فرعون، (21)
فإنه حين قال ما قال ، خشيت أن تصل إلى الربّ فيرحمه، فأخذت من حَمْأة البحر وزَبَده ، فضربت به عينيه ووجهه.
17867-. . . . قال، أخبرنا أبو خالد الأحمر، عن عمر بن يعلى، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس قال: قال جبريل عليه السلام: لقد حشوت فاه الحمأة مخافة أن تدركه الرحمة.
-----------------------
الهوامش :
(7) انظر تفسير " جاوز " فيما سلف 5 : 345 / 13 : 80 .
(8) انظر تفسير " البغي " فيما سلف ص : 53 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(9) انظر تفسير " العدوان " فيما سلف 14 : 151 ، تعليق : 4 ، والمراجع هناك .
(10) انظر ما سلف 12: 35 ، 36 .
(11) انظر تفسير " الإدراك " فيما سلف 12 : 13 - 21 .
(12) في المطبوعة : " أشرف على الغرق " ، لم يحسن قراءة المخطوطة ، لأنها غير منقوطة ، وصواب قراءتها ما أثبت . " أشفى على الموت أو غيره " ، أشرف عليه ، وهو من " الشفى " ، وهو حرف كل شيء وحده .
(13) انظر هاتين القراءتين في معاني القرآن للفراء 1 : 478 .
(16) الأثران : 17858 ، 17859 - خبر ابن عباس رواه أحمد من هذا الطريق ، طريق شعبة ، عن عدي بن ثابت ، وعطاء بن السائب ، في مسنده رقم : 2144 ، 3154 . ورواه أبو داود الطيالسي في مسنده ص : 341 رقم : 2618 .
ورواه الحاكم في المستدرك 2 : 340 ، وقال :" هذا حديث صحيح على شرط الشيخين ، ولم يخرجاه إلا أن أكثر أصحاب شعبة أوقفوه على ابن عباس " ، وواقفه الذهبي . وانظر الموقوف فيما سيأتي : 17865 ، ورواه الترمذي في كتاب التفسير وقال :" حسن غريب صحيح " .
وانظر ما سيأتي رقم : 17862 .
(17) الأثر : 17860 - " حكام " ، هو " حكام بن سلم الكناني " ، ثقة ، ولكن قال أحمد فيه :" كان حسن الهيئة قدم علينا ، وكان يحدث عن عنبسة أحاديث غرائب " ، مضى مرارًا . " وعنبسة " ، هو " عنبسة بن سعيد الضريس " ، ثقة ، لا بأس به . مضى مرارًا . " وكثير بن زاذان النخعي " ، قال ابن معين :" لا أعرفه " ، وقال أبو حاتم وأبو زرعة ، " هذا شيخ مجهول " ، لا نعلم أحدًا حدث عنه إلا ما روى ابن حميد ، عن هارون بن المغيرة ، عن عنبسة ، عنه " . مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 3 / 2 / 151 ، ، وميزان الاعتدال 2 : 353 ، وقال : " عن عاصم بن ضمرة ، له حديث منكر " .
و " أبو حازم " ، هو " سلمان الأشجعي " ، ثقة . مضى برقم : 7616 .
فهذا خبر ضعيف جدا ، لضعف كثير بن زاذان . وخرج نحوه الهيثمي في مجمع الزوائد 7 : 36 ، عن أبي هريرة وقال :" رواه الطبراني في الأوسط ، وفيه : قيس بن الربيع ، وثقه شعبة والثوري ، وضعفه جماعة " .وقوله :" أغطه " ، أي : أغطسه في الماء وأغمسه . و " الحال " ، الطين الأسود والحمأة ، وهو " حال البحر " . وكان في المطبوعة " وحمئة " ، غير ما في المخطوطة ، لأنه لم يعرف معناه ، فظنه خطأ .
(18) الأثر : 17861 - " علي بن زيد بن جدعان " ، مضى مرارًا ، آخرها رقم : 17154 - 17516 ، وثقه أخي السيد أحمد رحمه الله في المسند رقم 783 ، وفيما مضى من تعليقه على بعض أحاديث الطبري . ولكني رأيت الأئمة يضعفونه ، - لا أنهم يكذبونه - ويرونه إلى اللين أدنى ، وأنه كان يقلب الأحاديث وكان يحدث بالحديث اليوم ثم يحدث غدا ، فكأنه ليس بذاك ، وكان يسوء حفظه ، فأخشى أن يكون أخي جازف في توثيقه ، ولكني أرجح أنه يعتبر بحديثه ، ويكتب حديثه ، ولكن لا يحتج به ، وإنما روى له مسلم مقرونًا بغيره . فهذا غاية علي بن زيد فيما أرى ، والله أعلم . " ويوسف بن مهران " ، مضى مرارًا رقم : 13494 . وهذا الخبر رواه أحمد في مسنده رقم : 2203 من طريق يونس ، عن حماد بن سلمة ، ورقم : 2821 من طريق سليمان بن حرب ، عن حماد . وصححه أخي رحمه الله في الموضعين . وخرجه الترمذي في كتاب التفسير من سننه ، من هذه الطريق نفسها ، وقال :" هذا حديث حسن " وكان في المطبوعة : " آخذ من حمأة البحر " ، وأثبت ما في المخطوطة ،
وقوله : " وأدسيه في فيه "( بتشديد السين ) من قولهم " دساه " إذا غيبه أو أخفاه . وأصله " دسسه " مضعفا ، ثم توالت السينات ، فقلبت أخراهن ياء . وكذلك جاء في المسند رقم : 2821 ، وهو في المطبوعة " أدسه " ، وفي المخطوطة كما أثبتها ، إلا أنها غير منقوطة .
(19) الأثر : 17862 - سلف تخريجه في رقم : 17858 ، 17859 .
(20) الأثر : 17865 - هذا الخبر الموقوف على ابن عباس ، كما سلف في تخريج رقم : 17858 ، 17859 . وكان في المطبوعة :" يحثو " بالثاء ، وأثبت ما في المخطوطة .
(21) في المطبوعة : " ما خشيت على أحد " ، غير ما في المخطوطة ، وهو الصواب المحض ، وأساء في التغيير .
Verset 91
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Maintenant ? Alors qu'auparavant tu as désobéi et que tu étais du nombre des corrupteurs » (91). Abou Ja'far dit : Il dit, gloire à Lui dans Sa mention, faisant connaître à Pharaon la laideur de son comportement durant les jours de sa vie et son tort envers lui-même durant les jours de sa santé, par son obstination dans sa tyrannie et sa désobéissance à son Seigneur, lorsqu'il se tourna vers Lui dans l'état où Son courroux s'abattait sur lui et Son châtiment descendait, cherchant refuge auprès de Lui contre Son châtiment qui le frappait, quand Il l'appela alors que les vagues de la mer l'avaient submergé et que les affres de la mort l'avaient enveloppé : « Je crois qu'il n'y a de divinité que Celui en qui les Enfants d'Israël ont cru, et je suis du nombre des soumis » à Lui, humiliés devant Lui, reconnaissant la servitude. Maintenant tu reconnais à Allah la servitude, tu te soumets à Lui dans l'humiliation, tu Lui voues la divinité, alors qu'auparavant tu Lui as désobéi avant que Sa vengeance ne s'abatte sur toi, L'irritant contre toi-même, et que tu étais du nombre des corrupteurs sur terre, détournant de Son chemin ? Pourquoi n'as-tu pas, alors que tu avais du répit et que la porte du repentir t'était ouverte, reconnu ce que tu reconnais maintenant ?
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : آلآنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَكُنْتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ (91)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره ، معرِّفًا فرعون قبح صَنيعه أيّام حياته وإساءته إلى نفسه أيام صحته، بتماديه في طغيانه ، ومعصيته ربه ، حين فزع إليه في حال حلول سَخطه به ونـزول عقابه، مستجيرًا به من عذابه الواقع به ، لما ناداه وقد علته أمواج البحر ، وغشيته كرَبُ الموت: آمَنْتُ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ وَأَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ له، المنقادين بالذلة له، المعترفين بالعبودية ، الآن تقرُّ لله بالعبودية، وتستسلم له بالذلة، وتخلص له الألوهة، وقد عصيته قبل نـزول نقمته بك ، فأسخطته على نفسك ، وكنت من المفسدين في الأرض ، الصادِّين عن سبيله؟ فهلا وأنت في مَهَلٍ ، وباب التوبة لك منفتح ، أقررت بما أنت به الآن مقرٌّ؟
* * *
Verset 92
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Aujourd'hui, Nous te sauvons dans ton corps, afin que tu sois un signe pour ceux qui viendront après toi. Et beaucoup de gens sont certes inattentifs à Nos signes » (92). Abou Ja'far dit : Il dit, gloire à Lui dans Sa mention, à Pharaon : Aujourd'hui, Nous te plaçons sur un lieu élevé de la terre avec ton corps, afin qu'on te voie noyé, toi dont la perte a été annoncée, « afin que tu sois un signe pour ceux qui viendront après toi », c'est-à-dire : pour ceux qui viendront après toi parmi les gens, une leçon dont ils tireront avertissement, et qu'ils s'abstiennent de désobéir à Allah, de mécroire en Lui et de semer la corruption sur Sa terre. La « najwa » est le lieu élevé par rapport à ce qui l'entoure, d'où la parole d'Aws ibn Hajar : « Celui qui est dans son enclos est-il comme celui qui est sur son éminence / Et celui qui est confiné comme celui qui marche sur une terre dégagée ? » C'est ce qu'ont dit les gens de l'interprétation. — Mention de ceux qui ont dit cela : 17868- Muhammad ibn Abd al-A'la nous a rapporté, disant : al-Mu'tamir ibn Sulayman nous a rapporté, d'après son père, d'après Abou al-Salil, d'après Qays ibn Abbad et d'autres, disant : Les Enfants d'Israël dirent à Moïse : Pharaon n'est pas mort ! Il dit : Allah le fit sortir devant eux, et ils le regardaient comme un taureau rouge. 17869- Ya'qub ibn Ibrahim nous a rapporté, disant : Ibn Ulayya nous a rapporté, d'après Sa'id al-Jurayri, d'après Abou al-Salil, d'après Qays ibn Abbad, qui était parmi les plus savants — ou : les plus narrateurs — au sujet des Enfants d'Israël, disant : Il nous a rapporté que lorsque les premiers soldats de Pharaon atteignirent la mer, les chevaux eurent peur de la flamme. Il dit : Une jument de ses chevaux hennit, sentit son odeur — je pense qu'il dit : elle se glissa et le suivit. Il dit : Lorsque les derniers soldats de Pharaon entrèrent dans la mer et que les derniers des Enfants d'Israël en sortirent, la mer reçut l'ordre de se refermer sur eux. Les Enfants d'Israël dirent : Pharaon n'est pas mort, et il ne mourra jamais ! Allah entendit leur démenti de Son prophète...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ لِتَكُونَ لِمَنْ خَلْفَكَ آيَةً وَإِنَّ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ عَنْ آيَاتِنَا لَغَافِلُونَ (92)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لفرعون: اليوم نجعلك على نَجْوةٍ من الأرض ببدنك، ينظر إليك هالكًا من كذّب بهلاكك ، (لتكون لمن خلفك آية)، يقول: لمن بعدك من الناس عبرة يعتبرون بك، ، فينـزجرون عن معصية الله ، والكفر به والسعي في أرضه بالفساد.
، و " النجوة "، الموضع المرتفع على ما حوله من الأرض، ومنه قوله أوس بن حجر:
17868- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا المعتمر بن سليمان، عن أبيه، عن أبي السليل، عن قيس بن عباد وغيره قال: قالت بنو إسرائيل لموسى: إنه لم يمت فرعون! قال: فأخرجه الله إليهم ينظرون إليه مثل الثور الأحمر.
17869- حدثني يعقوب بن إبراهيم قال ، حدثنا ابن علية، عن سعيد الجريري، عن أبي السليل، عن قيس بن عباد قال ، وكان من أكثر الناس ، أو : أحدث الناس ، عن بنى إسرائيل؛ قال: فحدّثنا أن أول جنود فرعون لما انتهى إلى البحر ، هابت الخيلُ اللِّهْبَ . (23)
قال: ومثل لحصان منها فرس وَديق، (24) فوجد ريحها ، أحسبه أنا قال: ، فانسلَّ فاتَّبعته . قال: فلما تتامّ آخر جنود فرعون في البحر ، وخرج آخرُ بني إسرائيل ، أُمر البحر فانطَبق عليهم، فقالت بنو إسرائيل: ما مات فرعون، وما كان ليموت أبدًا! فسمع الله تكذيبهم نبيَّه، قال: فرمى به على الساحل كأنه ثور أحمرُ، يتراءاه بنو إسرائيل.
17870- حدثنا ابن حميد قال ، حدثنا يحيى بن واضح قال ، حدثنا موسى بن عبيدة، عن محمد بن كعب، عن عبد الله بن شداد:(فاليوم ننجيك ببدنك) ، قال:" بدنه " ، جسده ، رمى به البحرُ.
17871- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد،: (فاليوم ننجيك ببدنك) ، قال: بجسدك.
17872- حدثني المثنى قال ، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا عبد الله، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.
17873- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثنا حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
17874- حدثنا تميم بن المنتصر قال ، حدثنا يزيد قال ، حدثنا الأصبغ بن زيد، عن القاسم بن أبي أيوب قال ، حدثني سعيد بن جبير، عن ابن عباس قال: لما جاوز موسى البحرَ بجميع من معه، التقى البحرُ عليهم ، يعني على فرعون وقومه ، فأغرقهم، فقال أصحاب موسى: إنا نخاف أن لا يكون فرعون غرق، ولا نؤمن بهلاكه! فدعا ربّه فأخرجه فنبذه البحر ، حتى استيقنوا بهلاكه.
17875- حدثنا بشر قال ، حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد، عن قتادة:(فاليوم ننجيك ببدنك لتكون لمن خلفك آية) ، يقول: أنكر ذلك طوائف من بني إسرائيل، فقذفه الله على ساحل البحر ينظرون إليه.
17876- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة:(لتكون لمن خلفك آية) ، قال: لما أغرق الله فرعون لم تصدِّق طائفة من الناس بذلك، فأخرجه الله آيةً وعظةً.
17877- حدثنا الحسن بن يحيى قال: أخبرنا عبد الرزاق قال: أخبرنا ابن التيمي، عن أبيه، عن أبي السليل ، عن قيس بن عباد ، أو غيره، بنحو حديث ابن عبد الأعلى، عن معمر.
17878- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا عبد الله بن رجاء، عن ابن جريج، عن عبد الله بن كثير، عن مجاهد:(فاليوم ننجيك ببدنك) ، قال: بجسدك.
17879- قال، حدثنا محمد بن بكر، عن ابن جريج قال، بلغني عن مجاهد:(فاليوم ننجيك ببدنك) ، قال: بجسدك. (25)
17880- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج قال: كذّب بعض بني إسرائيل بموت فرعون، فرمى به على ساحل البحر ليراه بنو إسرائيل، قال أحمر: كأنه ثور . (26)
* * *
وقال آخرون: تنجو بجسدك من البحر ، فنخرجه منه. (27)
*ذكر من قال ذلك:
17881- حدثني محمد بن سعد قال ، حدثني أبي قال ، حدثني عمي قال ، حدثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله:(فاليوم ننجيك ببدنك لتكون لمن خلفك آية) ، يقول: أنجى الله فرعون لبني إسرائيل من البحر، فنظروا إليه بعد ما غرق.
* * *
فإن قال قائل: وما وجه قوله: (ببدنك)؟ وهل يجوز أن ينجيه بغير بدنه، فيحتاج الكلام إلى أن يقال فيه (ببدنك)؟
قيل: كان جائزًا أن ينجيه بهيئته حيًّا كما دخل البحر. فلما كان جائزًا ذلك قيل :(فاليوم ننجيك ببدنك) ، ليعلم أنه ينجيه بالبدن بغير روح، ولكن ميّتًا.
* * *
وقوله: (وإن كثيرًا من الناس عن آياتنا لغافلون)
، يقول تعالى ذكره:(وإن كثيرًا من الناس عن آياتنا) ، يعني: عن حججنا وأدلتنا على أن العبادة والألوهة لنا خالصةٌ (28) ، (لغافلون) ، يقول: لساهون، لا يتفكرون فيها ولا يعتبرون بها. (29)
----------------------
الهوامش :
(22) ديوانه ، قصيدة : 4 ، بيت : 15 ، يصف السحاب والمطر بالشدة ، يغشي كل مكان وكل أحد . " عقوة الدار " ، ساحتها وما حولها . و" المستكن " ، الذي اختبأ في كن . و "القرواح " ، البارز الذي ليس يستره من السماء والشمس شيء .
(23) في المخطوطة : " اللهث " ، والذي في المطبوعة هو الصواب إلا أن ضبطه بكسر اللام وسكون الهاء . و " اللهب " المهواة بين الجبلين ، وهو الصدع الذي صدع في البحر ، وانظر قوله تعالى :{فكان كل فرق كالطود العظيم }.
(24)"فرس وديق "، مريدة للفحل تشتهيه ، انظر ما سلف ص : 190 ، تعليق : 2 .
(25) الأثر : 17879 - " محمد بن بكر بن عثمان البرساني " ، مضى مرارًا ، وروايته عن ابن جريج ، وفي المطبوعة :" محمد بن بكير " ، وهو خطأ ، لم يحسن قراءة المخطوطة .
(26) في المطبوعة : " قال : كأنه ثور أحمر " ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو صواب محض .
(27) في المطبوعة : " فتخرج منه " ، وأثبت ما في المخطوطة .
(28) انظر تفسير " الآية " فيما سلف من فهارس اللغة ( أيي ) .
(29) انظر تفسير " الغفلة " فيما سلف ص : 80 ، ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
Verset 93
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et Nous avons certes établi les Enfants d'Israël dans un lieu de vérité, et Nous leur avons attribué de bonnes nourritures. Ils n'ont divergé qu'après que la science leur fut venue. Ton Seigneur jugera entre eux au Jour de la Résurrection sur ce en quoi ils divergeaient » (93). Abou Ja'far dit : Il dit, gloire à Lui dans Sa mention : Nous avons certes installé les Enfants d'Israël dans des demeures de vérité. Il a été dit : cela vise le Sham et Jérusalem. Il a été dit : cela vise le Sham et l'Égypte. — Mention de ceux qui ont dit cela : 17882- Ibn Waki' nous a rapporté, disant : al-Mouharibi et Abou Khalid nous ont rapporté, d'après Juwaybir, d'après al-Dahhak : « un lieu de vérité » (mubawwa'a sidq), il dit : des demeures de vérité, l'Égypte et le Sham. 17883- Muhammad ibn Abd al-A'la nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après Qatada : « un lieu de vérité », il dit : Allah les installa au Sham et à Jérusalem. 17884- Yunus nous a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd dit : « Et Nous avons certes établi les Enfants d'Israël dans un lieu de vérité » : le Sham. Et il récita : « Vers la terre que Nous avons bénie pour les mondes » [Sourate al-Anbiya' : 71]. Et Sa parole : « et Nous leur avons attribué de bonnes nourritures », c'est-à-dire : Nous leur avons attribué des nourritures licites, qui sont les « bonnes » (al-tayyib). Et Sa parole : « Ils n'ont divergé qu'après que la science leur fut venue », Il dit, gloire à Lui : Ces Enfants d'Israël, à qui Nous avons fait cela, n'ont divergé qu'après que leur vint ce qu'ils savaient. En effet, avant l'envoi de Muhammad le Prophète (paix et salut sur lui), ils étaient unanimes sur la prophétie de Muhammad, sa reconnaissance et son avènement, sans diverger à son sujet...
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ولقد أنـزلنا بني إسرائيل منازلَ صِدْق. (30)
* * *
قيل: عني بذلك الشأم وبيت المقدس.
وقيل: عُنِي به الشأم ومصر.
*ذكر من قال ذلك:
17882- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا المحاربي ، وأبو خالد، عن جويبر، عن الضحاك:(مبوّأ صدق) ، قال: منازل صدق، مصر والشأم.
17883- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة:(مبوَّأ صدق) ، قال: بوّأهم الله الشأم وبيت المقدس.
17884- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد:(ولقد بوأنا بني إسرائيل مبوأ صدق) ، الشام. وقرأ: إِلَى الأَرْضِ الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا لِلْعَالَمِينَ [سورة الأنبياء: 71]
* * *
وقوله: (ورزقناهم من الطيبات) ، يقول: ورزقنا بني إسرائيل من حلال الرزق ، وهو (الطيب). (31)
* * *
وقوله: (فما اختلفوا حتى جاءهم العلم) ، يقول جل ثناؤه: فما اختلف هؤلاء الذين فعلنا بهم هذا الفعل من بني إسرائيل، حتى جاءهم ما كانوا به عالمين. وذلك أنهم كانوا قبل أن يبعث محمد النبيّ صلى الله عليه وسلم مجمعين على نبوّة محمدٍ والإقرار به وبمبعثه ، غير مختلفين فيه بالنعت الذي كانوا يجدونه مكتوبًا عندهم، فلما جاءهم ما عرفوا كفر به بعضهم وآمن به بعضهم، والمؤمنون به منهم كانوا عددًا قليلا. فذلك قوله: فما اختلفوا حتى جاءهم المعلوم الذي كانوا يعلمونه نبيًّا لله ، فوضع (العلم ) مكان (المعلوم).
* * *
وكان بعضهم يتأول (العلم ) ههنا ، كتابَ الله ووحيَه.
*ذكر من قال ذلك:
17885- حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد في قوله: (فما اختلفوا حتى جاءهم العلم) ، (32) قال: (العلم)، كتاب الله الذي أنـزله ، وأمره الذي أمرهم به، وهل اختلفوا حتى جاءهم العلم بغيًا بينهم ؟ أهل هذه الأهواء، هل اقتتلوا إلا على البغي قال: و " البغي" وجهان: وجه النفاسة في الدنيا ومن اقتتل عليها من أهلها، وبغى في " العلم " ، يرى هذا جاهلا مخطئًا ، ويرى نفسه مصيبًا عالمًا، فيبغي بإصابته وعلمه عَلَى هذا المخطئ.
* * *
وقوله: (إن ربك يقضي بينهم يوم القيامة فيما كانوا فيه يختلفون) ، يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: إن ربَّك ، يا محمد ، يقضي بين المختلفين من بني إسرائيل فيك يوم القيامة ، فيما كانوا فيه من أمري في الدنيا يختلفون، بأن يدخل المكذبين بك منهم النار ، والمؤمنين بك منهم الجنة ، فذلك قضاؤه يومئذ فيما كانوا فيه يختلفون من أمر محمد صلى الله عليه وسلم. (33)
------------------------
الهوامش :
(30) انظر تفسير " بوأ " فيما سلف ص : 171، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
(31) انظر تفسير " الطيب " فيما سلف من فهارس اللغة ( طيب ) .
(32) في المطبوعة والمخطوطة : " . . . حتى جاءهم العلم بغيا بينهم " ، وليس هذا من تلاوة هذه الآية ، ولا هو في تفسيرها ، فحذفته . وأشباهها من الآيات التي ورد فيها ذكر العلم والبغي فيه في سورة آل عمران : 19 / سورة الشورى : 14 / سورة الجاثية : 17 ، وآثرت حذف هذه الزيادة من هذا الموضع ، لأني لم أجد أبا جعفر ذكر هذا الخبر في تفسير شيء من هذه الآيات ، والظاهر أن المعنى أخذ بعضه ببعض ، فزاد ابن زيد في التفسير من نظائر الآية في السور الأخرى .
(33) انظر تفسير " القضاء " فيما سلف من فهارس اللغة ( قضى ) .
Verset 94
L'exégèse de la parole d'Allah : « Si tu es dans le doute sur ce que Nous avons fait descendre vers toi, interroge ceux qui lisent le Livre avant toi. La vérité t'est certes venue de ton Seigneur : ne sois donc point de ceux qui doutent » (94). Abou Ja'far dit : Allah le Très-Haut dit à Son Prophète Mouhammad, que la prière et le salut d'Allah soient sur lui : Si tu es, ô Mouhammad, dans le doute sur la réalité de ce que Nous t'avons choisi et fait descendre vers toi (34), à savoir que les enfants d'Israël n'ont pas divergé sur ta prophétie avant que tu sois envoyé comme messager à Ses créatures, car ils te trouvent écrit chez eux et te reconnaissent par la description qui te caractérise dans leur Livre, la Thora et l'Évangile — (interroge ceux qui lisent le Livre avant toi), parmi les gens de la Thora et de l'Évangile, comme Abdoullah ibn Salam et ses semblables, parmi ceux qui sont sincères et croient en toi, et non parmi les menteurs et les mécréants envers toi. Et c'est ce que nous avons dit que les exégètes ont affirmé. — Mention de ceux qui ont dit cela : 17886- Al-Qasim nous a rapporté, disant : Al-Housayn nous a rapporté, disant : Haggag m'a rapporté, d'après Ibn Jourayj, qui a dit : Ibn Abbas a dit à propos de Sa parole : (Interroge ceux qui lisent le Livre avant toi) : la Thora et l'Évangile, ceux qui ont atteint Mouhammad, que la prière et le salut d'Allah soient sur lui, parmi les gens du Livre et ont cru en lui. Il dit : Interroge-les si tu es dans le doute sur le fait que tu es écrit chez eux. 17887- Younous m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, qui a dit : Ibn Zayd a dit à propos de Sa parole : (Si tu es dans le doute sur ce que Nous avons fait descendre vers toi, interroge ceux qui lisent le Livre avant toi) : c'est Abdoullah ibn Salam, qui était parmi les gens du Livre et a cru au Messager d'Allah, que la prière et le salut d'Allah soient sur lui. 17888- Al-Qasim nous a rapporté, disant : Al-Housayn nous a rapporté, disant : Haggag m'a rapporté, d'après Ibn Jourayj, d'après Moujahid, à propos de Sa parole : (Interroge ceux qui lisent le Livre avant toi) : ce sont les gens du Livre. 17889- On m'a rapporté d'après Al-Housayn ibn al-Faradj, disant : j'ai entendu...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَإِنْ كُنْتَ فِي شَكٍّ مِمَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ فَاسْأَلِ الَّذِينَ يَقْرَءُونَ الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكَ لَقَدْ جَاءَكَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَلا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ (94)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: فإن كنت يا محمد في شك من حقيقة ما اخترناك فأنـزلنا إليك ، (34) من أن بني إسرائيل لم يختلفوا في نبوّتك قبل أن تبعث رسولا إلى خلقه، لأنهم يجدونك عندهم مكتوبًا ، ويعرفونك بالصفة التي أنت بها موصوف في كتابهم في التوراة والإنجيل (فاسأل الذين يقرءون الكتاب من قبلك ) ، من أهل التوراة والإنجيل ، كعبد الله بن سلام ونحوه ، من أهل الصدق والإيمان بك منهم ، دون أهل الكذب والكفر بك منهم.
* * *
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
*ذكر من قال ذلك:
17886- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج قال، قال ابن عباس في قوله:(فاسأل الذين يقرءون الكتاب من قبلك) ، قال: التوراة والإنجيل، الذين أدركوا محمدا صلى الله عليه وسلم من أهل الكتاب فآمنوا به، يقول: فاسألهم إن كنت في شك بأنك مكتوب عندهم.
17887- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله:(فإن كنت في شك مما أنـزلنا إليك فاسأل الذين يقرءون الكتاب من قبلك) ، قال: هو عبد الله بن سلام، كان من أهل الكتاب ، فآمن برسول الله صلى الله عليه وسلم.
17888- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد قوله:(فاسأل الذين يقرءون الكتاب من قبلك) قال: هم أهل الكتاب.
17889- حدثت عن الحسين بن الفرج قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد قال: سمعت الضحاك يقول: (فاسأل الذين يقرءون الكتاب من قبلك) ، يعني أهل التقوى وأهلَ الإيمان من أهل الكتاب، ممن أدرك نبيّ الله صلى الله عليه وسلم.
* * *
فإن قال قائل: أوكان رسول الله صلى الله عليه وسلم في شكٍّ من خبَرِ الله أنه حقٌّ يقين ، حتى قيل له:(فإن كنت في شك مما أنـزلنا إليك فاسأل الذين يقرءون الكتاب من قبلك) ؟
قيل: لا وكذلك قال جماعة من أهل العلم.
17890- حدثني يعقوب بن إبراهيم قال ، حدثنا هشيم، عن أبي بشر، عن سعيد بن جبير في قوله:(فإن كنت في شك مما أنـزلنا إليك) ، فقال: لم يشك النبي صلى الله عليه وسلم ولم يسأل.
17891- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا سويد بن عمرو، عن أبي عوانة، عن أبي بشر، عن سعيد بن جبير في قوله:(فإن كنت في شك مما أنـزلنا إليك فاسأل الذين يقرءون الكتاب من قبلك) ، قال: ما شك وما سأل.
17892- حدثني الحارث قال ، حدثنا القاسم بن سلام قال ، حدثنا هشيم قال، أخبرنا أبو بشر، عن سعيد بن جبير ، ومنصور، عن الحسن في هذه الآية، قال: لم يشك صلى الله عليه وسلم ولم يسأل.
17893- حدثنا بشر قال ، حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد، عن قتادة قوله:(فإن كنت في شك مما أنـزلنا إليك فاسأل الذين يقرءون الكتاب من قبلك) ، ذكر لنا أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: لا أشك ولا أسأل.
17894- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة:(فإن كنت في شك مما أنـزلنا إليك فاسأل الذين يقرءون الكتاب من قبلك) ، قال: بلغنا أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: لا أشك ولا أسأل.
* * *
فإن قال: فما وجه مخرج هذا الكلام ، إذنْ ، إن كان الأمر على ما وصفت؟ قيل: قد بيّنا في غير موضع من كتابنا هذا ، استجازة العرب قول القائل منهم لمملوكه:" إن كنت مملوكي فانته إلى أمري" والعبد المأمور بذلك لا يشكُّ سيدُه القائل له ذلك أنه عبده. كذلك قول الرجل منهم لابنه:" إن كنت ابني فبرَّني" ، وهو لا يشك في ابنه أنه ابنه، وأنّ ذلك من كلامهم صحيح مستفيض فيهم، وذكرنا ذلك بشواهده، وأنّ منه قول الله: وَإِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَأَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَهَيْنِ مِنْ دُونِ اللَّهِ ، [سورة المائدة: 116] ، وقد علم جل ثناؤه أن عيسى لم يقل ذلك. (35) وهذا من ذلك، لم يكن صلى الله عليه وسلم شاكًّا في حقيقة خبر الله وصحته، والله تعالى ذكره بذلك من أمره كان عالمًا، ولكنه جل ثناؤه خاطبه خطاب قومه بعضهم بعضًا، إذْ كان القرآن بلسانهم نـزل.
* * *
وأما قوله: (لقد جاءك الحق من ربك) الآية، فهو خبرٌ من الله مبتدأ.
يقول تعالى ذكره: أقسم لقد جاءك الحق اليقين من الخبر بأنك لله رسولٌ، وأن هؤلاء اليهود والنصارى يعلمون صحّة ذلك، ويجدون نعتك عندهم في كتبهم ، (فلا تكونن من الممترين) ، يقول: فلا تكونن من الشاكين في صحة ذلك وحقيقته. (36)
* * *
ولو قال قائل: إن هذه الآية خوطب بها النبي صلى الله عليه وسلم ، والمراد بها بعضُ من لم يكن صحَّت ، بصيرته بنبوته صلى الله عليه وسلم ، ممن كان قد أظهر الإيمان بلسانه، تنبيها له على موضع تعرف حقيقة أمره الذي يزيل اللبس عن قلبه، كما قال جل ثناؤه: يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ اتَّقِ اللَّهَ وَلا تُطِعِ الْكَافِرِينَ وَالْمُنَافِقِينَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا ، [سورة الأحزاب: 1] ، كان قولا غيرَ مدفوعةٍ صحته.
-----------------------
الهوامش :
(34) في المطبوعة : " ما أخبرناك وأنزل إليك " ، وأثبت الصواب من المخطوطة .
(35) انظر ما سلف 11 : 236 ، 237 ، ومعاني القرآن للفراء 1 : 479 .
(36) انظر تفسير " الامتراء " فيما سلف 12 : 61 ، تعليق : 2، والمراجع هناك .
Verset 95
L'exégèse de la parole d'Allah : « Et ne sois point de ceux qui traitent de mensonge les signes d'Allah, sinon tu serais parmi les perdants » (95). Abou Ja'far dit : Allah le Très-Haut dit à Son Prophète Mouhammad, que la prière et le salut d'Allah soient sur lui : Ne sois point, ô Mouhammad, de ceux qui traitent de mensonge les preuves et les arguments d'Allah, sinon tu serais parmi ceux dont la part a été lésée, et qui ont échangé la miséricorde d'Allah et Son agrément contre Sa colère et Son châtiment. (37) — Notes : (37) Voir l'exégèse du « verset » dans les index de langue (ayy) précédemment cités, et l'exégèse de « perte » dans les index de langue (khasira) précédemment cités.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَلا تَكُونَنَّ مِنَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ فَتَكُونَ مِنَ الْخَاسِرِينَ (95)
قال أبو جعفر: ويقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم، ولا تكونن يا محمدُ، من الذين كذَّبوا بحجج الله وأدلته، فتكون ممن غُبن حظه ، وباع رحمةَ الله ورضاه ، بسَخَطه وعقابه. (37)
------------------
الهوامش :
(37) انظر تفسير " الآية " فيما سلف من فهارس اللغة ( أيي ) .
، وتفسير " الخسران فيما سلف من فهارس اللغة ( خسر ) .
Verset 96
L'exégèse de la parole d'Allah : « Ceux contre qui la parole de ton Seigneur s'est réalisée ne croiront pas » (96). Abou Ja'far dit : Allah le Très-Haut dit : Ceux contre qui s'est réalisée, ô Mouhammad, la « parole de ton Seigneur », c'est-à-dire Sa malédiction sur eux par Sa parole : « Que la malédiction d'Allah soit sur les injustes » [Sourate Houd : 18], et elle s'est établie contre eux. On dit : « la chose s'est réalisée contre untel » (haqqa ala foulan katha yahiqqou alayhi), c'est-à-dire lorsqu'elle s'est établie et est devenue obligatoire contre lui. (38) — Notes : (38) Voir l'exégèse de « haqqa » précédemment citée, p. 85.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ (96)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: إن الذين وجبت عليهم يا محمد ، " كلمة ربك "، هي لعنته إياهم بقوله: أَلا لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ ، [سورة هود: 18]، فثبتت عليهم.
* * *
يقال منه: " حق على فلان كذا يحقُّ عليه "، إذا ثبت ذلك عليه ووجب. (38)
------------------------
الهوامش:
(38) انظر تفسير " حق " فيما سلف ص : 85
Verset 97
Et Sa parole : (Ils ne croiront pas, même si tous les signes leur viennent) — Il dit : Ils ne croiront pas aux preuves d'Allah, ne reconnaîtront pas l'unicité de leur Seigneur, ni que tu es le Messager d'Allah, (même si tous les signes leur viennent), exhortations et leçons, et qu'ils les voient de leurs propres yeux, jusqu'à ce qu'ils voient le châtiment douloureux, comme Pharaon et son peuple n'ont pas cru lorsque la parole de ton Seigneur s'est réalisée contre eux, jusqu'à ce qu'ils voient le châtiment douloureux — c'est alors qu'il dit : « Je crois qu'il n'y a de divinité que Celui en qui les enfants d'Israël ont cru » [Sourate Younous : 90], au moment où sa parole ne lui fut d'aucune utilité. Ainsi en est-il de ceux contre qui la parole de ton Seigneur s'est réalisée parmi ton peuple, les adorateurs d'idoles et autres : ils ne croiront pas en toi et ne te suivront pas, sauf au moment où leur foi ne leur sera d'aucune utilité. Et c'est ce que nous avons dit que les exégètes ont affirmé. — Mention de ceux qui ont dit cela : 17895- Al-Mouthanna m'a rapporté, disant : Abou Houdayfa nous a rapporté, disant : Chibl nous a rapporté, d'après Ibn Abi Nadjih, d'après Moujahid, à propos de Sa parole : (Ceux contre qui la parole de ton Seigneur s'est réalisée ne croiront pas) : la colère d'Allah s'est réalisée contre eux en raison de leur désobéissance. 17896- Mouhammad ibn Abd al-A'la nous a rapporté, disant : Mouhammad ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après Qatada : (Ceux contre qui la parole de ton Seigneur s'est réalisée ne croiront pas) : la colère d'Allah s'est réalisée contre eux en raison de leur désobéissance.
📜 Texte arabe source
وقوله : (لا يؤمنون ولو جاءتهم كل آية ) ، يقول: لا يصدقون بحجج الله، ولا يقرُّون بوحدانية ربهم، ولا بأنك لله رسول ، (ولو جاءتهم كل آية) ، وموعظة وعبرة ، فعاينوها ، حتى يعاينوا العذاب الأليم، كما لم يؤمن فرعون وملؤه، إذ حقَّت عليهم كلمة ربّك حتى عاينوا العذاب الأليم، فحينئذ قال: آمَنْتُ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ ، [سورة يونس: 90] ، حين لم ينفعه قيلُه، فكذلك هؤلاء الذين حقت عليهم كلمة ربك من قومك من عبدة الأوثان وغيرهم، لا يؤمنون بك فيتبعونك ، إلا في الحين الذي لا ينفعهم إيمانهم.
* * *
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
*ذكر من قال ذلك:
17895- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد في قوله:(إن الذين حقت عليهم كلمة ربك لا يؤمنون) ، قال: حقّ عليهم سَخَط الله بما عصوه.
17896- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة :( إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ ) ، حقّ عليهم سَخَط الله بما عصوه.
Verset 98
L'exégèse de la parole d'Allah : « Si seulement il y avait eu une cité qui ait cru et dont la foi eût profité, excepté le peuple de Younous ! Quand ils eurent cru, Nous leur ôtâmes le châtiment de l'ignominie dans la vie d'ici-bas et Nous leur donnâmes jouissance pour un temps » (98). Abou Ja'far dit : Allah le Très-Haut dit : Si seulement il y avait eu une cité qui ait cru ? (1) Et il en est ainsi, selon ce qui a été rapporté dans la lecture d'Abouyy. Et le sens de la parole est : Il n'y a pas eu de cité qui ait cru au moment de voir le châtiment et de la descente de la colère d'Allah sur elle, en raison de sa désobéissance à son Seigneur et de son mérite du châtiment, et dont la foi lui eût profité à ce moment-là, comme la foi de Pharaon ne lui a pas profité lorsqu'il fut rattrapé par la noyade après s'être obstiné dans son égarement et avoir mérité la colère d'Allah par sa désobéissance — excepté le peuple de Younous, car leur foi leur a profité après la descente de la punition et l'arrivée de la colère sur eux. Allah a donc excepté le peuple de Younous des cités dont la foi ne leur a pas profité après la descente du châtiment sur leur territoire, les a sortis d'entre eux, et a informé Ses créatures que leur foi leur a profité particulièrement parmi toutes les autres nations. Si quelqu'un dit : Si la chose est comme tu l'as décrite, à savoir que Sa parole : (Si seulement il y avait eu une cité qui ait cru et dont la foi eût profité) a le sens de la négation (il n'y a pas eu de cité qui ait cru), alors comment « peuple » (qawm) est-il à l'accusatif, alors que tu sais que ce qui suit l'exception, lorsque ce qui précède est une négation, est au nominatif, et que la forme correcte dans la langue arabe est : « Personne ne s'est levé, excepté ton frère » et « Personne n'est sorti, excepté ton père » ? Il est répondu : Cela est ainsi lorsque ce qui suit l'exception est du même genre que ce qui précède — car « le frère » est du genre de « personne » (ahad), et de même « le père » — mais si les deux genres diffèrent, au point que ce qui suit l'exception ne soit pas du genre de ce qui précède, alors la forme éloquente de leur langue est l'accusatif. C'est le cas si tu dis : « Il n'est resté personne dans la maison, excepté le piquet » et « Il n'y a personne chez nous, excepté un chien ou un âne », car « le chien »...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَلَوْلا كَانَتْ قَرْيَةٌ آمَنَتْ فَنَفَعَهَا إِيمَانُهَا إِلا قَوْمَ يُونُسَ لَمَّا آمَنُوا كَشَفْنَا عَنْهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَتَّعْنَاهُمْ إِلَى حِينٍ (98)
قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكره: فهلا كانت قرية آمنت؟ (1) وهي كذلك فيما ذكر في قراءة أبيّ.
ومعنى الكلام: فما كانت قرية آمنت عند معاينتها العذاب ، ونـزول سَخَط الله بها ، بعصيانها ربها واستحقاقها عقابه، فنفعها إيمانها ذلك في ذلك الوقت، كما لم ينفع فرعون إيمانه حين أدركه الغرق بعد تماديه في غيّه، واستحقاقه سَخَط الله بمعصيته ، إلا قوم يونس، فإنهم نفعهم إيمانهم بعد نـزول العقوبة وحلول السخط بهم.
فاستثنى الله قوم يونس من أهل القرى الذين لم ينفعهم إيمانهم بعد نـزول العذاب بساحتهم، وأخرجهم منهم، وأخبر خلقه أنه نفعهم أيمانهم خاصة من بين سائر الأمم غيرهم.
* * *
فإن قال قائل: فإن كان الأمر على ما وصفت من أن قوله: (فلولا كانت قرية آمنت فنفعها إيمانها) ، بمعنى : فما كانت قرية آمنَت ، بمعنى الجحود، فكيف نصب " قوم " وقد علمت أن ما قبل الاستثناء إذا كان جحدًا كان ما بعده مرفوعًا، وأن الصحيح من كلام العرب:" ما قام أحدٌ إلا أخوك " ، و " ما خرج أحدٌ إلا أبوك " ؟
قيل: إن ذلك فيما يكون كذلك إذا كان ما بعد الاستثناء من جنس ما قبله، وذلك أن " الأخ " من جنس " أحد "، وكذلك " الأب " ، ولكن لو اختلف الجنسان حتى يكون ما بعد الاستثناء من غير جنس ما قبله ، كان الفصيح من كلامهم النصبُ، وذلك لو قلت:" ما بقي في الدار أحدٌ إلا الوتدَ"، و " ما عندنا أحدٌ إلا كلبًا أو حمارًا "، لأن " الكلب "، و " الوتد " ، و " الحمار " ، من غير جنس " أحد " ، ومنه قول النابغة الذبياني:
فنصب " الأواري" إذ كان مستثنى من غير جنسه. فكذلك نصب (قوم يونس)، لأنهم أمة غير الأمم الذين استثنوا منهم ، ومن غير جنسهم وشكلهم ، وإن كانوا من بني آدم. وهذا الاستثناء الذي يسميه بعض أهل العربية الاستثناء المنقطع، (3) ولو كان (قوم يونس ) بعض " الأمة " الذين استثنوا منهم ، كان الكلام رفعًا، ولكنهم كما وصفت.
* * *
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
*ذكر من قال ذلك:
17897- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن عطاء الخراساني، عن ابن عباس قوله:(فلولا كانت قرية آمنت فنفعها إيمانها) ، يقول: لم تكن قرية آمنت فنفعها الإيمان إذا نـزل بها بأس الله، إلا قرية يونس.
قال ابن جريج: قال مجاهد: فلم تكن قرية آمنت فنفعها إيمانها كما نفع قوم يونس إيمانهم إلا قوم يونس.
17898- حدثنا بشر قال ، حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد، عن قتادة قوله:(فلولا كانت قرية آمنت فنفعها إيمانها إلا قوم يونس لما آمنوا كشفنا عنهم عذاب الخزي في الحياة الدنيا ومتعناهم إلى حين) ، يقول: لم يكن هذا في الأمم قبلهم لم ينفع قريةً كفرت ثم آمنت حين حضرها العذابُ، فتُرِكت، إلا قوم يونس ، لما فقدوا نبيَّهم وظنوا أن العذاب قد دنا منهم، قذف الله في قلوبهم التوبة ، ولبسوا المسوح ، [وفرقوا] بين كل بهيمة وولدها، (4) ثم عجُّوا إلى الله أربعين ليلةً. فلما عرف الله الصِّدق من قلوبهم ، والتوبة والندامة على ما مضى منهم، كشف الله عنهم العذاب بعد أن تدلَّى عليهم. قال: وذكر لنا أن قوم يونس كانوا بنينوى أرضِ الموصل.
17899- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة:(إلا قوم يونس) ، قال: بلغنا أنهم خرجوا فنـزلوا على تل ، وفرقوا بين كل بهيمة وولدها ، يدعون الله أربعين ليلة ، حتى تاب عليهم.
17900- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا عبد الحميد الحماني، عن إسماعيل بن عبد الملك، عن سعيد بن جبير قال: غشَّى قوم يونس العذابُ، كما يغشِّي الثوبُ القبرَ. (5)
17901- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن صالح المري، عن قتادة، عن ابن عباس: إن العذاب كان هبط على قوم يونس، حتى لم يكن بينهم وبينه إلا قدر ثلثي ميل، فلما دَعَوْا كشف الله عنهم.
17902- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ، وإسحاق قال، حدثنا عبد الله، عن ورقاء ، جميعًا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد:(فلولا كانت قرية آمنت فنفعها إيمانها إلا قوم يونس لما آمنوا)، قال: كما نفع قوم يونس. زاد أبو حذيفة في حديثه ، قال: لم تكن قرية آمنت حين رأت العذاب فنفعها إيمانها، إلا قوم يونس متعناهم.
17903- حدثني المثنى قال ، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا عبد الله بن أبي جعفر، عن أبيه، عن الربيع بن أنس قال ، حدثنا رجل قد قرأ القرآن في صدره ، في إمارة عمر بن الخطاب رضي الله عنه ، (6) فحدّث عن قوم يونس حين أنذر قومه فكذّبوه، فأخبرهم أن العذاب يصيبهم ، وفارقهم . (7) فلما رأوا ذلك وغشيهم العذاب ، [لكنهم] خرجوا من مساكنهم ، (8)
وصعدوا في مكان رفيع، وأنهم جأروا إلى ربهم ودعوه مخلصين له الدين : أن يكشف عنهم العذاب ، وأن يرجعَ إليهم رسولهم. قال: ففي ذلك أنـزل: (فلولا كانت قرية آمنت فنفعها إيمانها إلا قوم يونس لما آمنوا كشفنا عنهم عذاب الخزي في الحياة الدنيا ومتعناهم إلى حين) ، فلم تكن قرية غشيها العذاب ثم أمسك عنها ، إلا قوم يونس خاصة. فلما رأى ذلك يونس، [لكنه ] ذهب عاتبًا على ربه ، (9) وانطلق مغاضبًا وظنّ أن لن يُقدرَ عليه، حتى ركب في سفينة ، فأصاب أهلَها عاصفُ الريح ، فذكر قصة يونس وخبره.
17904- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح قال: " لما رأوا العذاب ينـزل ، فرَّقوا بين كل أنثى وولدها من الناس والأنعام، ثم قاموا جميعًا فدعوا الله ، وأخلصوا إيمانهم، فرأوا العذاب يكشف عنهم. قال يونس حين كشف عنهم العذاب: أرجع إليهم وقد كذَبْتُهم! وكان يونس قد وعدهم العذاب بصبح ثالثةٍ، فعند ذلك خرج مغضبًا وساء ظنُّه. (10)
17905- حدثني الحارث قال ، حدثنا عبد العزيز قال ، حدثنا سفيان، عن إسماعيل بن عبد الملك، عن سعيد بن جبير قال: لما أرسل يونس إلى قومه يدعوهم إلى الإسلام وترك ما هم عليه. قال: فدعاهم فأبوا، فقيل له: أخبرهم أن العذاب مصبِّحهم، فقالوا: إنا لم نجرب عليه كذبًا ، فانظروا، فإن بات فيكم فليس بشيء ، وإن لم يبت فاعلموا أن العذاب مصبحكم. فلما كان في جوف الليل أخذ عُلاثَةً فتزوّد منها شيئًا ، (11) ثم خرج، فلما أصبحوا تغشَّاهم العذاب ، كما يتغشَّى الإنسان الثوبَ في القبر، ففرقوا بين الإنسان وولده ، وبين البهيمة وولدها، ثم عجُّوا إلى الله فقالوا: آمنا بما جاء به يونس وصدّقنا! فكشف الله عنهم العذاب، فخرج يونس ينظر العذاب فلم ير شيئًا ، قال: جَرَّبوا عليّ كذبًا! فذهب مغاضبًا لربه حتى أتى البحر.
17906- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن إسرائيل، عن أبي إسحاق، عن عمرو بن ميمون قال ، حدثنا ابن مسعود في بيت المال ، قال: إن يونس عليه السلام كان قد وعد قومه العذاب ، وأخبرهم أنه يأتيهم إلى ثلاثة أيام، ففرَّقوا بين كل والدة وولدها، ثم خرجوا فجأروا إلى الله واستغفروه . فكف الله عنهم العذاب، وغدا يونس ينظر العذاب فلم ير شيئًا ، وكان من كذب ولم تكن له بيِّنةٌ قُتِل، فانطلق مغاضبًا.
17907- حدثنا ابن حميد قال ، حدثنا يحيى بن واضح قال ، حدثنا صالح المرى، عن أبي عمران الجوني، عن أبي الجلد جيلان قال: لما غشّى قوم يونس العذاب ، مشوا إلى شيخ من بقية علمائهم فقالوا له: إنه قد نـزل بنا العذاب فما ترى؟ فقال: قولوا : " يا حيُّ حين لا حيَّ، ويا حي محييَ الموتى، ويا حيُّ لا إله إلا أنت " ! فكشف عنهم العذاب ، ومُتِّعوا إلى حين. (12)
17908- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر قال: بلغني في حرف ابن مسعود: " فلولا "، يقول (فَهَلا).
* * *
وقوله: ( لَمَّا آمَنُوا كَشَفْنَا عَنْهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا )، يقول: لما صدّقوا رسولهم ، وأقروا بما جاءهم به بعد ما أظلّهم العذاب وغشيهم أمْرُ الله ونـزل بهم البلاء، كشفنا عنهم عَذَاب الهوان والذلّ في حياتهم الدنيا (13) ، (ومتعناهم إلى حين) ، يقول: وأخَّرنا في آجالهم ولم نعاجلهم بالعقوبة، وتركناهم في الدنيا يستمتعون فيها بآجالهم إلى حين مماتهم ، ووقت فناء أعمارهم التي قَضَيْتُ فَنَاءها. (14)
(2) سلف الشعر وشرحه 9 : 203 ، تعليق : 3 ، 4 ، والمراجع هناك .
(3) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 479 ، 480 ، وفيه زيادة بيان .
(4) في المطبوعة : " وألهوا بين كل بهيمة . . . "، ولا معنى له ، وفي المخطوطة :" وألفوا " غير منقوطة ، وقد أعياني أن أجد لقراءتها وجهًا ارتضيه ، فوضعت ( وفرقوا ) بين قوسين ، لأن هذه الكلمة بهذا المعنى ولا شك ، كما يتبين من الآثار التالية ، ومن رواية هذا الأثر عن قتادة في الدر المنثور 3 : 317 وفيه مكان هذه الكلمة المبهمة : " وفرقوا " كالتي أثبت بين القوسين .
(5) معنى هذا : كما يغشي القبر بالثوب ، إذا أدخل فيه صاحبه ، كما جاء في رواية هذا الأثر في الدر المنثور 3 : 318 ، باللفظ الذي ذكرته . وانظر ما سيأتي رقم : 17905 .
(6) قوله : " قرأ القرآن في صدره " ، أي جمعه ، فحفظه جميعًا .
(7) في المطبوعة : " ففارقهم " بالفاء ، والصواب من المخطوطة .
(8) في المطبوعة : " لكنهم " ، ولا معنى لها ، وفي المخطوطة :" لكنهم " غير منقوطة ، ولست أدري ما صوابها ، والمشكل أنه جاء مثلها فيما يلي ، واستعصت علي قراءتها في الموضعين - فوضعتها بين القوسين في الموضوعين .
(9) انظر التعليق السالف .
(10) انظر تفسير " ساء ظنه " فيما سلف 3 : 585 ، تعليق : 1 / 13 : 95 ، تعليق : 4 .
(11) في المطبوعة : " أخذ مخلاته فتزود فيها شيئًا " ، خالف رسم المخطوطة ، وفيها رسم ما أثبته غير منقوط . و " العلاثة "( بضم العين ) : الأقط المخلوط بالسمن .
(12) الأثر : 17907 - " أبو الجلد " ، هو " جيلان بن أبي فروة الأسدي " ، مضى برقم 434 ، 723 ، 1913 .
(13) انظر تفسير " الخزي " فيما سلف 14 : 330 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(14) انظر تفسير " المتاع " فيما سلف من فهارس اللغة ( متع ) .
Verset 99
Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et si ton Seigneur avait voulu, tous ceux qui sont sur la terre auraient cru, tous ensemble. Est-ce toi qui contraindrais les gens jusqu'à ce qu'ils soient croyants ? » (99). Abou Ja'far dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit à Son Prophète : « Et si [ton Seigneur] avait voulu », ô Muhammad, « tous ceux qui sont sur la terre auraient cru, tous ensemble », en toi, t'auraient démenti, et auraient cru que tu es Mon Messager, et que ce avec quoi tu es venu et ce à quoi tu les appelles — l'unicité d'Allah et la sincérité de l'adoration envers Lui — est la vérité. Mais Il ne le veut pas, car il a été décrété dans le décret d'Allah avant que tu sois envoyé comme Messager qu'ils ne croiront pas en toi et ne te suivront pas, ne te démentant pas dans ce avec quoi Allah t'a envoyé comme guidance et lumière, sauf celui pour qui le bonheur a été décrété dans le Livre premier avant la création des cieux et de la terre et de ce qui s'y trouve. Et ceux qui s'étonnent de la véracité de Notre révélation à toi de ce Coran pour que tu avertisses ceux que J'ai ordonné d'avertir, font partie de ceux pour qui il a été décrété auprès de Moi qu'ils ne croiront pas en toi dans le Livre antérieur. Et c'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à ce sujet. — Mention de ceux qui ont dit cela : 17909- Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Abd Allah ibn Salih nous a rapporté, disant : Mu'awiya m'a rapporté, d'après Ali, d'après Ibn Abbas, concernant Sa parole : « Et si ton Seigneur avait voulu, tous ceux qui sont sur la terre auraient cru, tous ensemble » — et « Il n'appartient à aucune âme de croire si ce n'est par la permission d'Allah » [Sourate Yunus : 100], et des versets similaires dans le Coran. En effet, le Messager d'Allah, paix et bénédictions sur lui, désirait ardemment que tous les gens croient et le suivent dans la guidance. Allah l'informa alors que ne croit que celui pour qui le bonheur a été décrété par Allah dans le Dhikr premier, et ne s'égare que celui pour qui le malheur a été décrété par Allah dans le Dhikr premier. — Si quelqu'un dit : Quel est le sens de Sa parole : « tous ceux qui sont sur la terre auraient cru, tous ensemble » ? « Tous » indique « ensemble », et « ensemble » indique « tous ». Quel est le sens de cette répétition, alors que chacun des deux suffit à la place de l'autre ? Il est dit : Les gens de la langue arabe ont divergé à ce sujet.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَنْ فِي الأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا أَفَأَنْتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّى يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ (99)
قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكر لنبيه: (ولو شاء) ، يا محمد ، (ربك لآمن من في الأرض كلهم جميعًا)، بك، فصدَّقوك أنك لي رسول ، وأن ما جئتهم به وما تدعوهم إليه من توحيد الله وإخلاص العبودة له ، حقٌّ، ولكن لا يشاء ذلك، لأنه قد سبق من قضاء الله قبل أن يبعثك رسولا أنه لا يؤمن بك ، ولا يتّبعك فيصدقوك بما بعثك الله به من الهدى والنور ، إلا من سبقت له السعادةُ في الكتاب الأوّل قبل أن تخلق السموات والأرض وما فيهن، وهؤلاء الذين عجبوا من صِدْق إيحائنا إليك هذا القرآن لتنذر به من أمرتك بإنذاره ، ممَّن قد سبق له عندي أنهم لا يؤمنون بك في الكتاب السابق.
* * *
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
*ذكر من قال ذلك:
17909- حدثني المثنى قال ، حدثنا عبد الله بن صالح قال ، حدثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس قوله:(ولو شاء ربك لآمن من في الأرض كلهم جميعًا) ، وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تُؤْمِنَ إِلا بِإِذْنِ اللَّهِ ، [سورة يونس: 100] ، ونحو هذا في القرآن، فإن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يحرص أن يؤمن جميعُ الناس ويتابعوه على الهدى، فأخبره الله أنه لا يؤمن إلا من قد سبق له من الله السعادة في الذكر الأَوّل (15) ولا يضلّ إلا من سبق له من الله الشقاء في الذّكر الأول.
* * *
فإن قال قائل: فما وجه قوله: (لآمن من في الأرض كلهم جميعًا)، فـ " الكل " يدل على " الجميع "، و " الجميع " على " الكل "، فما وجه تكرار ذلك ، وكل واحدة منهما تغني عن الأخرى؟
قيل: قد اختلف أهل العربية في ذلك:
فقال بعض نحويي أهل البصرة: جاء بقوله " جميعًا " في هذا الموضع توكيدًا ، كما قال: لا تَتَّخِذُوا إِلَهَيْنِ اثْنَيْنِ ، [سورة النحل: 51] ، ففي قوله:" إلهين " دليل على " الاثنين ".
وقال غيره: جاء بقوله " جميعًا " بعد " كلهم "، لأن " جميعًا " لا تقع إلا توكيدًا، و " كلهم " يقع توكيدًا واسمًا، فلذلك جاء ب " جميعًا " بعد " كلهم ". قال: ولو قيل إنه جمع بينهما ليعلم أن معناهما واحد ، لجاز ههنا. قال: وكذلك: إِلَهَيْنِ اثْنَيْنِ ، العدد كله يفسر به، فيقال:" رأيت قومًا أربعة "، فلما جاء " باثنين " ، وقد اكتفى بالعدد منه ، لأنهم يقولون:" عندي درهم ودرهمان " ، فيكفي من قولهم:" عندي درهم واحد ، ودرهمان اثنان " ، فإذا قالوا :" دراهم " قالوا : " ثلاثة "، لأن الجمع يلتبس ، و " الواحد " و " الاثنان " لا يلتبسان، ثم بُنِي الواحد والتثنية على بناء [ما] في الجميع، (16) لأنه ينبغي أن يكون مع كل واحدٍ واحدٌ، لأن " درهمًا " يدل على الجنس الذي هو منه، و " واحد " يدل على كل الأجناس. وكذلك " اثنان " يدلان على كل الأجناس، و " درهمان "، يدلان على أنفسهما، فلذلك جاء بالأعداد ، لأنه الأصل.
* * *
وقوله: (أفأنت تكره الناس حتى يكونوا مؤمنين) ، يقولُ جل ثناؤه لنبيّه محمد صلى الله عليه وسلم: إنه لن يصدقك يا محمد ، ولن يتبعك ويقرّ بما جئت به إلا من شاء ربك أن يصدّقك، لا بإكراهك إياه ، ولا بحرصك على ذلك ، (أفأنت تكره الناس حتى يكونوا مؤمنين ) لك ، مصدقين على ما جئتهم به من عند ربك؟ يقول له جل ثناؤه: فاصدَعْ بما تؤْمر ، وأعرض عن المشركين الذين حقَّت عليهم كلمة ربّك أنَّهم لا يؤمنون .
------------------------------
الهوامش :
(15) في المطبوعة : " لا يؤمن من قومه " ، زاد ما ليس في المخطوطة ، فحذفته .
(16) في المطبوعة : " لم يثن الواحدة والتثنية على تنافي الجمع " ، وهو لا معنى له . وفي المخطوطة :" ثم بنى الواحد والتثنية على تنافي الجمع " ، هكذا غير منقوطة ، واستظهرت قراءتها كما أثبتها ، بزيادة " ما " بين " بناء " ، و" في الجميع " . ومع ذلك فبقى في بيان معنى هذا الكلام ، شيء في نفسي ، أخشى أن يكون سقط منه شيء ، فإنه غير واضح عندي
Verset 100
Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Il n'appartient à aucune âme de croire si ce n'est par la permission d'Allah. Et Il fait tomber la souillure sur ceux qui ne raisonnent pas » (100). Abou Ja'far dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit à Son Prophète : Il n'appartient à aucune âme que J'ai créée d'avoir un moyen d'arriver à te croire, ô Muhammad, si ce n'est que Je lui permette cela. Ne te fatigue donc pas à chercher sa guidance, transmets-lui l'avertissement d'Allah, fais-lui connaître ce que ton Seigneur t'a ordonné de lui faire connaître, puis laisse-la, car sa guidance est entre les mains de son Créateur. — Et Al-Thawri disait concernant l'interprétation de Sa parole : « si ce n'est par la permission d'Allah » : 17910- Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Suwayd nous a rapporté, disant : Ibn al-Mubarak nous a informés, d'après Sufyan, concernant Sa parole : « Il n'appartient à aucune âme de croire si ce n'est par la permission d'Allah », il a dit : par le décret d'Allah. — Quant à Sa parole : « Et Il fait tomber la souillure sur ceux qui ne raisonnent pas », Il dit, que Sa mention soit élevée : Allah guide qui Il veut parmi Ses créatures vers la foi en toi, ô Muhammad, et lui permet de te croire, alors elle te croit et te suit, et reconnaît ce avec quoi tu es venu de la part de ton Seigneur. « Et Il fait tomber la souillure » — c'est-à-dire le châtiment et la colère d'Allah — « sur ceux qui ne raisonnent pas », c'est-à-dire ceux qui ne comprennent pas d'Allah Ses preuves, Ses exhortations et Ses signes par lesquels Il a indiqué, que Sa majesté soit exaltée, la prophétie de Muhammad, paix et bénédictions sur lui, et la vérité de ce à quoi il les appelle — l'unicité d'Allah et l'abandon des égaux et des idoles. 17911- Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Abd Allah nous a rapporté, disant : Mu'awiya m'a rapporté, d'après Ali, d'après Ibn Abbas, concernant Sa parole : « Et Il fait tomber la souillure », il a dit : le mécontentement.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تُؤْمِنَ إِلا بِإِذْنِ اللَّهِ وَيَجْعَلُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لا يَعْقِلُونَ (100)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه: وما كان لنفس خلقتُها من سبيل إلى تصديقك ، يا محمد ، إلا بأن آذن لها في ذلك، (17) فلا تجهدنّ نفسك في طلب هداها، وبلِّغها وعيدَ الله ، وعرِّفها ما أمرك ربك بتعريفها، ثم خلِّها، فإن هداها بيد خالقها.
* * *
وكان الثوري يقول في تأويل قوله: (إلا بإذن الله ) ، ما:-
17910- حدثني المثنى قال ، حدثنا سويد، قال، أخبرنا ابن المبارك، عن سفيان في قوله:(وما كان لنفس أن تؤمن إلا بإذن الله ) ، قال: بقضاء الله.
* * *
وأما قوله: (ويجعل الرجس على الذين لا يعقلون) ، فإنه يقول تعالى ذكره: إن الله يهدي من يشاء من خلقه للإيمان بك يا محمد، ويأذن له في تصديقك فيصدقك ويتبعك، ويقرّ بما جئت به من عند ربك ، (ويجعل الرجس)، وهو العذابُ، وغضب الله (18)(على الذين لا يعقلون) ، يعني الذين لا يعقلون عن الله حججه ومواعظه وآياته التي دلّ بها جل ثناؤه على نبوّة محمد صلى الله عليه وسلم ، وحقيقة ما دعاهم إليه من توحيد الله ، وخَلْع الأنداد والأوثان.
17911- حدثني المثنى قال ، حدثنا عبد الله قال ، حدثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس قوله:(ويجعل الرجس ) ، قال: السَّخَط.
----------------------
الهوامش :
(17) انظر تفسير " الإذن " فيما سلف ص : 18 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .
(18) انظر تفسير " الرجس " فيما سلف 14 : 579 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
Verset 101
Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Dis : "Regardez ce qu'il y a dans les cieux et la terre." Mais les signes et les avertissements ne profitent pas à un peuple qui ne croit pas » (101). Abou Ja'far dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Dis, ô Muhammad, à ces associateurs de ton peuple, qui te demandent des signes sur la validité de ce à quoi tu les appelles — l'unicité d'Allah et l'abandon des égaux et des idoles : Regardez, ô gens, ce qu'il y a dans les cieux comme signes indiquant la vérité de ce à quoi je vous appelle — l'unicité d'Allah — parmi son soleil, sa lune, l'alternance de sa nuit et de son jour, la descente de la pluie avec les subsistances des serviteurs de ses nuages, et dans la terre, ses montagnes, sa fissuration avec sa végétation, les nourritures de ses habitants, et toutes les autres sortes de ses merveilles. Car en cela, si vous raisonnez et réfléchissez, il y a pour vous une exhortation et une leçon, et une indication que cela est l'œuvre de Celui dont il n'est pas permis qu'Il ait un associé dans Son royaume, ni un soutien dans Sa gestion et Sa préservation, qui vous dispense des autres signes. Allah, que Sa majesté soit exaltée, dit : « Mais les signes et les avertissements ne profitent pas à un peuple qui ne croit pas », Il dit, que Sa majesté soit exaltée : Les preuves, les leçons et les messagers qui avertissent les serviteurs d'Allah de Son châtiment ne profitent pas à un peuple pour qui le malheur a été décrété par Allah, et pour qui Il a décrété dans le Livre mère qu'ils sont parmi les gens du Feu, qui ne croient en rien de cela et ne le confirment pas — même si chaque signe leur venait, jusqu'à ce qu'ils voient le châtiment douloureux.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلِ انْظُرُوا مَاذَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا تُغْنِي الآيَاتُ وَالنُّذُرُ عَنْ قَوْمٍ لا يُؤْمِنُونَ (101)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: قل، يا محمد ، لهؤلاء المشركين من قومك، السائليك الآياتِ على صحّة ما تدعوهم إليه من توحيد الله وخلع الأنداد والأوثان: انظروا ، أيها القوم ، ماذا في السمواتِ من الآيات الدّالة على حقيقة ما أدعوكم إليه من توحيد الله ، من شمسها وقمرها، واختلافِ ليلها ونهارِها، ونـزول الغيث بأرزاق العبادِ من سحابها ، وفي الأرض من جبالها ، وتصدُّعها بنباتها، وأقوات أهلها، وسائر صنوف عجائبها، فإن في ذلك لكم إن عقلتم وتدبَّرتم موعظة ومعتبرًا، ودلالةً على أن ذلك من فعل من لا يجوز أن يكون له في ملكه شريك ، ولا له على تدبيره وحفظه ظهير يُغْنيكم عما سواه من الآيات.
يقول الله جل ثناؤه: (وما تُغني الآيات والنذر عن قوم لا يؤمنون ) ، يقول جل ثناؤه: وما تغني الحجج والعبر والرسل المنذرة عبادة الله عقابه ، (19) عن قوم قد سبق لهم من الله الشقاء ، وقضى لهم في أم الكتاب أنهم من أهل النار ، لا يؤمنون بشيء من ذلك ولا يصدِّقون به. وَلَوْ جَاءَتْهُمْ كُلُّ آيَةٍ حَتَّى يَرَوُا الْعَذَابَ الأَلِيمَ ؟ (20)
-------------------
الهوامش :
(19) انظر تفسير " أغنى " فيما سلف ص : 89 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .
(20) انظر تفسير " النذير " فيما سلف 10 : 85 .
Verset 102
Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Attendent-ils donc autre chose que des jours semblables à ceux de ceux qui ont passé avant eux ? Dis : "Attendez donc ! Je suis avec vous parmi ceux qui attendent" » (102). Abou Ja'far dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit à Son Prophète Muhammad, paix et bénédictions sur lui, avertissant les associateurs de son peuple de l'arrivée imminente de Sa vengeance sur eux, semblable à ce qui est arrivé à leurs semblables avant eux parmi les nations passées qui ont suivi leur voie dans le démenti des messagers d'Allah et le rejet de l'unicité de leur Seigneur : Attendent-ils donc, ô Muhammad, ces associateurs de ton peuple qui démentent ce avec quoi tu es venu de la part d'Allah, autre chose qu'un jour où ils verront du châtiment d'Allah des jours semblables à ceux de leurs prédécesseurs qui étaient sur ce qu'ils sont — l'association et le démenti — ceux qui sont passés avant eux et ont disparu, parmi le peuple de Noé, de 'Ad et de Thamoud ? Dis-leur, ô Muhammad, s'ils attendent cela : Attendez donc le châtiment d'Allah contre vous et la descente de Sa colère sur vous. Je suis, moi, parmi ceux qui attendent votre perte et votre ruine par le châtiment qui descendra sur vous de la part d'Allah. — Et c'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à ce sujet. — Mention de ceux qui ont dit cela : 17912- Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, concernant Sa parole : « Attendent-ils donc autre chose que des jours semblables à ceux de ceux qui ont passé avant eux ? », il dit : les événements d'Allah contre ceux qui ont passé avant eux — le peuple de Noé, de 'Ad et de Thamoud. 17913- Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Ishaq nous a rapporté, disant : Ibn Abi Ja'far nous a rapporté, d'après son père, d'après Al-Rabi' ibn Anas, concernant Sa parole : « Attendent-ils donc autre chose que des jours semblables à ceux de ceux qui ont passé avant eux ? Dis : "Attendez donc ! Je suis avec vous parmi ceux qui attendent" », il a dit : Il les a menacés de Son châtiment, de Sa vengeance et de Sa punition, puis Il les a informés que lorsque cela arriverait, Allah sauverait Ses messagers et ceux qui croient avec eux. Allah dit alors : « Puis Nous sauvons Nos messagers et ceux qui ont cru. C'est ainsi que, en toute vérité, Nous sauvons les croyants. »
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَهَلْ يَنْتَظِرُونَ إِلا مِثْلَ أَيَّامِ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِهِمْ قُلْ فَانْتَظِرُوا إِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِينَ (102)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم ، محذِّرًا مشركي قومه من حلول عاجل نقمه بساحتهم نحوَ الذي حلَّ بنظرائهم من قبلهم من سائر الأمم الخالية من قبلهم ، السالكة في تكذيب رسل الله وجحود توحيد ربِّهم سبيلَهم: فهل ينتظر ، يا محمد ، هؤلاء المشركون من قومك المكذِّبون بما جئتهم به من عند الله، إلا يومًا يعاينون فيه من عذاب الله مثل أيام أسلافهم الذي كانوا على مثل الذي هم عليه من الشرك والتكذيب ، الذين مضوا قبلهم فخَلَوْا من قوم نوح وعاد وثمود؟ قل لهم ، يا محمد، إن كانوا ذلك ينتظرون: فانتظروا عقابَ الله إياكم ، ونـزول سخطه بكم، إني من المنتظرين هلاككم وبوارَكم بالعقوبة التي تحلُّ بكم من الله.
* * *
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
ذكر من قال ذلك:
17912- حدثنا بشر قال ، حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد، عن قتاده،قوله:(فهل ينتظرون إلا مثل أيام الذين خلوا من قبلهم) ، يقول: وقائع الله في الذين خلوا من قبلهم قوم نوح وعادٍ وثمود.
17913- حدثني المثنى قال ، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا ابن أبي جعفر، عن أبيه، عن الربيع بن أنس، في قوله:(فهل ينتظرون إلا مثل أيام الذين خلوا من قبلهم قل فانتظروا إني معكم من المنتظرين ) ، قال: خوَّفهم عذابه ونقمته وعقوبته، ثم أخبرهم أنه إذا وقع من ذلك أمرٌ أنجى الله رسله والذين آمنوا معه، فقال الله: ثُمَّ نُنَجِّي رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا كَذَلِكَ حَقًّا عَلَيْنَا نُنْجِ الْمُؤْمِنِينَ .
* * *
Verset 103
Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Puis Nous sauvons Nos messagers et ceux qui ont cru. C'est ainsi que, en toute vérité, Nous sauvons les croyants » (103). Abou Ja'far dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Dis, ô Muhammad, à ces associateurs de ton peuple : Attendez des jours semblables à ceux de ceux qui ont passé avant vous parmi les nations antérieures qui ont péri par le châtiment d'Allah. Car lorsque cela viendra, il ne fera périr qu'eux et ceux qui sont sur ce qu'ils sont — le démenti de toi. Puis Nous sauverons là Notre Messager Muhammad, paix et bénédictions sur lui, et ceux qui croient en lui, le confirment et le suivent dans sa religion, comme Nous avons fait auparavant avec Nos messagers dont Nous avons fait périr les peuples, et Nous les avons sauvés, eux et ceux qui croyaient avec eux, de Notre châtiment lorsque Notre décret s'est réalisé contre leurs peuples. « C'est ainsi que, en toute vérité, Nous sauvons les croyants », Il dit : Comme Nous avons fait avec Nos messagers passés, les sauvant ainsi que les croyants avec eux et faisant périr leurs peuples, de même Nous ferons avec toi, ô Muhammad, et avec les croyants : Nous te sauverons, toi et ceux qui croient en toi, en toute vérité, sans aucun doute.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : ثُمَّ نُنَجِّي رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا كَذَلِكَ حَقًّا عَلَيْنَا نُنْجِ الْمُؤْمِنِينَ (103)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: قل ، يا محمد ، لهؤلاء المشركين من قومك : انتظروا مثل أيام الذين خلوا من قبلكم من الأمم السالفة الذين هلكوا بعذاب الله، فإن ذلك إذا جاء لم يهلك به سواهم، ومن كان على مثل الذي هم عليه من تكذيبك، ثم ننجّي هناك رسولَنَا محمدًا صلى الله عليه وسلم ومن آمن به وصدّقه واتبعه على دينه، كما فعلنا قبل ذلك برُسلنا الذين أهلكنا أممهم ، فأنجيناهم ومن آمن به معهم من عذابنا حين حقّ على أممهم ، (كذلك حقا علينا ننج المؤمنين) ، يقول: كما فعلنا بالماضين من رسلنا فأنجيناها والمؤمنين معها وأهلكنا أممها، كذلك نفعل بك ، يا محمد، وبالمؤمنين ، فننجيك وننجي المؤمنين بك ، حقًّا علينا غير شك.
* * *
Verset 104
Abou Ja'far a dit : Dieu – que Sa mention soit exaltée – dit à Son Prophète Muhammad, que la prière et la paix soient sur lui : « Dis, ô Muhammad, à ces associateurs de ton peuple qui s'étonnèrent que la révélation te soit parvenue : Si vous êtes dans le doute, ô gens, au sujet de ma religion à laquelle je vous appelle, et que vous ne savez pas qu'elle est la vérité venant de Dieu, alors je n'adore pas ceux que vous adorez en dehors de Dieu parmi les divinités et les idoles qui n'entendent pas, ne voient pas et ne me sont d'aucune utilité, afin que vous doutiez de sa validité. » Et ceci est une allusion et un langage subtil. Le sens du propos est : Si vous êtes dans le doute au sujet de ma religion, il ne vous convient pas d'en douter ; il vous convient plutôt de douter de ce sur quoi vous êtes, à savoir l'adoration des idoles qui ne comprennent rien, ne nuisent ni ne profitent. Quant à ma religion, il ne vous convient pas d'en douter, car j'adore Dieu qui saisit les créatures et les fait mourir s'Il veut, et leur profite et leur nuit s'Il veut. Et cela parce que l'adoration de Celui qui est ainsi n'est pas réprouvée par quiconque a une saine nature. Quant à l'adoration des idoles, tout homme doué de raison et d'intellect sain la réprouve. Sa parole : « Mais j'adore Dieu qui vous fera mourir » signifie : mais j'adore Dieu qui saisit vos âmes et vous fait mourir à vos termes fixés. « Et il m'a été ordonné d'être parmi les croyants » signifie : et c'est Lui qui m'a ordonné d'être parmi ceux qui croient en ce qui m'est venu de Sa part.
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل ، يا محمد ، لهؤلاء المشركين من قومك الذين عجبوا أن أوحيت إليك : إن كنتم في شك ، أيها الناس ، من ديني الذي أدعوكم إليه ، فلم تعلموا أنه حقّ من عند الله: فإني لا أعبد الذين تعبدون من دون الله من الآلهة والأوثان التي لا تسمع ولا تبصر ولا تغني عني شيئًا ، فتشكُّوا في صحته.
وهذا تعريض ولحنٌ من الكلام لطيفٌ. (21)
وإنما معنى الكلام: إن كنتم في شك من ديني، فلا ينبغي لكم أن تشكوا فيه، وإنما ينبغي لكم أن تشكوا في الذي أنتم عليه من عبادة الأصنام التي لا تعقل شيئًا ولا تضر ولا تنفع. فأما ديني فلا ينبغي لكم أن تشكُّوا فيه، لأني أعبد الله الذي يقبض الخلق فيميتهم إن شاء ، وينفعهم ويضرُّهم إن شاء . (22) وذلك أن عبادة من كان كذلك لا يستنكرها ذو فطرة صحيحة. وأما عبادة الأوثان فينكرها كل ذي لبٍّ وعقلٍ صحيح.
* * *
وقوله: (ولكن أعبد الله الذي يتوفاكم ) ، يقول: ولكن أعبد الله الذي يقبض أرواحكم فيميتكم عند آجالكم (23) ، (وأمرت أن أكون من المؤمنين) ، يقول: وهو الذي أمرني أن أكون من المصدّقين بما جاءني من عنده.
---------------------
الهوامش :
(21)" اللحن " ، التعريض والإماء دون التصريح ، وذلك بأن تعدل الكلام عن جهته ، فيكون أجود له وأشد إثارة لفطنة سامعه .
(22) في المطبوعة والمخطوطة : " وينفعهم ويضر من يشاء " ، وكأنه سهو من الناسخ ، فإن السياق يقتضي ما أثبت .
(23) انظر تفسير " التوفي " فيما سلف ص : 98 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
Verset 105
Abou Ja'far a dit : Dieu – que Sa mention soit exaltée – dit : « Et il m'a été ordonné d'être parmi les croyants », et « d'orienter » – la seconde « que » est coordonnée à la première. Par Sa parole : « Oriente ta face vers la religion », Il signifie : maintiens-toi sur la religion de l'islam, « en pur monothéiste », c'est-à-dire droit sur elle, sans dévier vers le judaïsme, le christianisme ou l'adoration des idoles. « Et ne sois point parmi les associateurs » signifie : ne sois pas parmi ceux qui associent à l'adoration de leur Seigneur les divinités et les égaux, car tu serais alors parmi les perdants.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَأَنْ أَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا وَلا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (105)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ ، و " أن أقم " و " أن " الثانية عطفٌ على " أن " الأولى.
ويعني بقوله: (أقم وجهك للدين ) ، أقم نفسك على دين الإسلام ، (24)(حنيفًا) مستقيمًا عليه، غير معوَجّ عنه إلى يهوديةٍ ولا نصرانيةٍ، ولا عبادة وثن (25) ، (ولا تكونن من المشركين) ، يقول: ولا تكونن ممن يشرك في عبادة ربه الآلهةَ والأندادَ ، فتكون من الهالكين.
--------------------
الهوامش :
(24) انظر تفسير " الوجه " فيما سلف 2 : 510 - 512 ، 526 - 546 / 10 : 23 ، وما بعدها .
(25) انظر تفسير " الحنيف " فيما سلف 12: 283 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .
Verset 106
Abou Ja'far a dit : Dieu – que Sa mention soit exaltée – dit : « N'invoque pas, ô Muhammad, en dehors de ton Adoré et Créateur, une chose qui ne te profite ni dans ce monde ni dans l'au-delà, et ne te nuit ni dans ta religion ni dans ton monde » – Il veut par là les divinités et les idoles. Il dit : ne les adore pas en espérant leur profit ou en craignant leur nuisance, car elles ne profitent ni ne nuisent. « Si tu le faisais » – c'est-à-dire si tu les invoquais en dehors de Dieu – « tu serais alors parmi les injustes » – c'est-à-dire parmi les associateurs de Dieu, ceux qui sont injustes envers eux-mêmes.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَلا تَدْعُ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لا يَنْفَعُكَ وَلا يَضُرُّكَ فَإِنْ فَعَلْتَ فَإِنَّكَ إِذًا مِنَ الظَّالِمِينَ (106)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ولا تدع ، يا محمد ، من دون معبودك وخالقك شيئًا لا ينفعك في الدنيا ولا في الآخرة ، ولا يضرك في دين ولا دنيا، يعني بذلك الآلهة والأصنام. يقول: لا تعبدها راجيا نفعها أو خائفًا ضرَّها، فإنها لا تنفع ولا تضر ، " فإن فعلت " ، ذلك ، فدعوتها من دون الله ، (فإنك إذًا من الظالمين ) ، يقول: من المشركين بالله، الظالمي أنفُسِهم . (26)
------------------------
الهوامش:
(26) في المطبوعة والمخطوطة : " الظالم لنفسه " ، والسياق لا يليق به هذا ، وظني أنه سهو من الناسخ ، فلذلك أبدلت به ما أثبت .
Verset 107
Abou Ja'far a dit : Dieu – que Sa mention soit exaltée – dit à Son Prophète : « Si Dieu te touche, ô Muhammad, d'une difficulté ou d'une épreuve, nul ne peut l'écarter si ce n'est ton Seigneur qui t'en a touché, en dehors de ce que ces associateurs adorent parmi les divinités et les égaux. » « Et s'Il veut pour toi un bien » – c'est-à-dire s'Il veut pour toi l'aisance, la grâce, la santé et la joie – « nul ne peut repousser Sa faveur » – c'est-à-dire nul ne peut s'interposer entre toi et cela, ni t'en priver, car c'est Lui qui détient le bien et le mal, en dehors des divinités, des idoles et de tout autre que Lui. « Il en atteint qui Il veut » – c'est-à-dire ton Seigneur, ô Muhammad, atteint par l'aisance et l'épreuve, la joie et la peine, qui Il veut parmi Ses serviteurs. « Et c'est Lui le Pardonneur » – des péchés de celui qui se repent et revient parmi Ses serviteurs, de sa mécréance et de son associationnisme vers la foi en Lui et l'obéissance – « le Miséricordieux » – envers celui qui croit en Lui et Lui obéit parmi eux, en ne le châtiant pas après le repentir et le retour.
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه: وإن يصبك الله ، يا محمد ، بشدة أو بلاء ، (1) فلا كاشف لذلك إلا ربّك الذي أصابك به ، دون ما يعبده هؤلاء المشركون من الآلهة والأنداد (2) ، (وإن يردك بخير ) ، يقول: وإن يردك ربك برخاء أو نعمة وعافية وسرور (3) ، (فلا رادّ لفضله ) ، يقول: فلا يقدر أحدٌ أن يحول بينك وبين ذلك ، ولا يردّك عنه ولا يحرمكه; لأنه الذي بيده السّرّاء والضرّاء ، دون الآلهة والأوثان ، ودون ما سواه ، (يصيب به من يشاء ) ، يقول: يصيب ربك ، يا محمد بالرخاء والبلاء والسراء والضراء ، من يشاء ويريد (4)( من عباده وهو الغفور ) ، لذنوب من تاب وأناب من عباده من كفره وشركه إلى الإيمان به وطاعته ، (الرحيم ) بمن آمن به منهم وأطاعه ، أن يعذبه بعد التوبة والإنابة. (5)
* * *
Verset 108
Abou Ja'far a dit : Dieu – que Sa mention soit exaltée – dit à Son Prophète Muhammad, que la prière et la paix soient sur lui : « Dis, ô Muhammad, aux gens : Ô gens, la vérité vous est venue de votre Seigneur » – c'est-à-dire le Livre de Dieu, contenant l'exposé de tout ce dont les gens ont besoin dans leur religion. « Quiconque se guide » – c'est-à-dire quiconque suit le droit chemin et croit en ce qui est venu de Dieu comme exposé clair – « ne se guide que pour lui-même » – c'est-à-dire qu'il ne suit la guidée et le droit chemin que pour lui-même, cherchant le bien par cet acte pour lui seul, non pour autrui. « Et quiconque s'égare » – c'est-à-dire quiconque dévie de la vérité qui lui est venue de Dieu, et s'oppose à Sa religion, à ce avec quoi Il a envoyé Muhammad et au Livre qu'Il a fait descendre sur lui – « ne s'égare qu'à son détriment » – c'est-à-dire que son égarement ne nuit qu'à lui-même, car nul autre que lui n'en est tenu responsable, et nul autre que lui n'est mené par cet égarement à la perdition. Nul ne portera le fardeau d'un autre. « Et je ne suis point votre garant » – c'est-à-dire je ne suis pas chargé de vous redresser ; votre affaire revient à Dieu, c'est Lui qui redresse qui Il veut parmi vous, et je ne suis qu'un messager qui transmet ce qui m'a été envoyé vers vous.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُمُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ فَمَنِ اهْتَدَى فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ وَمَنْ ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا وَمَا أَنَا عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍ (108)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: (قل ) ، يا محمد ، للناس :(يا أيها الناس قد جاءكم الحق من ربكم ) ، يعني: كتاب الله، فيه بيان كل ما بالناس إليه حاجة من أمر دينهم ، ( فمن اهتدى) ، يقول: فمن استقام فسلك سبيل الحق، وصدّق بما جاء من عند الله من البيان ، (فإنما يهتدي لنفسه) ، يقول: فإنما يستقيم على الهدى، ويسلك قصد السبيل لنفسه، فإياها يبغي الخيرَ بفعله ذلك لا غيرها (6) ، ( ومن ضل) ، يقول: ومن اعوج عن الحق الذي أتاه من عند الله، وخالف دينَه، وما بعث به محمدًا والكتابَ الذي أنـزله عليه ، ( فإنما يضل عليها) ، يقول: فإن ضلاله ذلك إنما يجني به على نفسه لا على غيرها، لأنه لا يؤخذ بذلك غيرها ، ولا يورد بضلاله ذلك المهالكَ سوى نفسه. ولا تزر وازرة وزر أخرى (7) ، (وما أنا عليكم بوكيل) ، يقول: وما أنا عليكم بمسلَّط على تقويمكم، إنما أمركم إلى الله، وهو الذي يقوّم من شاء منكم، وإنما أنا رسول مبلّغ أبلغكم ما أرسلتُ به إليكم. (8)
* * *
Verset 109
Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et suis ce qui t'est révélé, et endure jusqu'à ce qu'Allah juge. Et Il est le Meilleur des juges » (109). Abou Ja'far dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Suis, ô Muhammad, la révélation d'Allah qui t'est descendue et Sa descente qui t'est révélée, agis selon elle, et endure ce qui t'atteint de la part des associateurs de ton peuple comme torts et difficultés, et ce que tu subis d'eux, jusqu'à ce qu'Allah tranche entre eux et toi par un décret décisif — « et Il est le Meilleur des juges », c'est-à-dire : Il est le Meilleur des décideurs et le Plus juste des arbitres. Il a donc jugé entre lui et eux le jour de Badr, en les tuant par l'épée, et a ordonné à Son Prophète, paix et salut sur lui, de traiter ceux qui restaient d'entre eux selon la voie de ceux qu'Il avait anéantis, ou qu'ils se repentent et reviennent à Son obéissance, comme cela est rapporté. — 17914 : Younous m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit au sujet de Sa parole : « Et tu n'es pas sur eux un gardien » — « et endure jusqu'à ce qu'Allah juge, et Il est le Meilleur des juges » — il a dit : Ceci est abrogé, « jusqu'à ce qu'Allah juge » : Allah a jugé par le combat contre eux et a ordonné la sévérité à leur égard. Fin de l'interprétation de la sourate Younus.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَاتَّبِعْ مَا يُوحَى إِلَيْكَ وَاصْبِرْ حَتَّى يَحْكُمَ اللَّهُ وَهُوَ خَيْرُ الْحَاكِمِينَ (109)
قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: واتبع ، يا محمد وحي الله الذي يوحيه إليك ، وتنـزيله الذي ينـزله عليك، فاعمل به، واصبر على ما أصابك في الله من مشركي قومك من الأذى والمكاره ، وعلى ما نالك منهم ، حتى يقضي الله فيهم وفيك أمره بفعلٍ فاصلٍ ، ( وهو خير الحاكمين) ، يقول: وهو خير القاضين وأعدل الفاصلين . (9) فحكم جل ثناؤه بينه وبينهم يوم بَدْرٍ، ، وقتلهم بالسيف، وأمر نبيه صلى الله عليه وسلم فيمن بقي منهم أن يسلك بهم سبيل من أهلك منهم ، أو يتوبوا ويُنيبوا إلى طاعته، كما:-
17914- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِوَكِيلٍ ( وَاصْبِرْ حَتَّى يَحْكُمَ اللَّهُ وَهُوَ خَيْرُ الْحَاكِمِينَ ) ، قال: هذا منسوخ ، (حتى يحكم الله) ، حكم الله بجهادهم ، وأمره بالغلظة عليهم . (10)
آخر تفسير سورة يونس
Verset 1
Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Sourate Yunus. La sourate Yunus, paix sur lui, est mecquoise selon la parole d'Al-Hassan, 'Ikrima, 'Ata' et Jabir. Ibn 'Abbas a dit : sauf trois versets, de Sa parole : « Si tu es dans le doute » jusqu'à la fin d'eux. Muqatil a dit : sauf deux versets, qui sont Sa parole : « Si tu es dans le doute », descendus à Médine. Al-Kalbi a dit : mecquoise sauf Sa parole : « Et parmi eux, il y a ceux qui y croient, et parmi eux, il y a ceux qui n'y croient pas », descendue à Médine au sujet des Juifs. Un groupe a dit : environ quarante versets de son début sont descendus à La Mecque et le reste à Médine. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. « Alif, Lam, Ra. Voici les versets du Livre sage. » Sa parole : « Alif, Lam, Ra » : An-Nahhas a dit : on a lu à Abu Ja'far Ahmad ibn Shu'ayb ibn 'Ali ibn al-Husayn ibn Hurayth, il dit : 'Ali ibn al-Husayn nous a informés de son père, de Yazid, que 'Ikrima lui a rapporté d'Ibn 'Abbas : « Alif, Lam, Ra », « Ha, Mim », « Nun » sont les lettres du Tout Miséricordieux séparées ; je l'ai alors rapporté à al-A'mash, qui dit : tu as de telles choses et tu ne m'en informes pas ? Et d'Ibn 'Abbas également, il a dit : « الر » signifie : Je suis Allah, Je vois (أنا الله أرى). An-Nahhas a dit : j'ai vu Abu Ishaq pencher vers cette parole ; car Sibawayh a rapporté quelque chose de semblable des Arabes et a cité : « Par le bien, des biens, et si le mal, alors non, et je ne veux pas le mal sauf si tu le veux. » Al-Hassan et 'Ikrima ont dit : « الر » est un serment. Sa'id a rapporté de Qatada : « الر » est le nom de la sourate ; il a dit : ainsi en est-il de chaque lettre isolée dans le Coran. Mujahid a dit : ce sont les ouvertures des sourates. Muhammad ibn Yazid a dit : c'est un avertissement, et ainsi les lettres de l'alphabet. On a lu « الر » sans imala (inclinaison). Et on a lu avec imala pour qu'elle ne ressemble pas à « ما » et « لا » parmi les lettres. Sa parole : « Voici les versets du Livre sage » : sujet et prédicat ; c'est-à-dire ces choses dont la mention a précédé sont les versets du Livre sage. Mujahid et Qatada ont dit : Il veut dire la Torah, l'Évangile et les livres antérieurs ; car « تلك » (voici) est une référence à un absent féminin. On a dit : « تلك » a le sens de « هذه » (ceci) ; c'est-à-dire ceci sont les versets du Livre sage. De cela est la parole d'al-A'sha : « Voici mes chevaux, de cela mes montures, elles sont jaunes, leurs petits comme des raisins secs », c'est-à-dire ceci sont mes chevaux. Et le Coran est visé, et c'est le plus juste ; car il n'y a pas eu de mention antérieure des livres antérieurs, et parce que « sage » est un attribut du Coran. Sa preuve est Sa parole : « Alif, Lam, Ra. Un Livre dont les versets sont fermement établis » et ce sens a déjà été évoqué au début de la sourate « Al-Baqara ». Et « الحكيم » (sage) : le fermement établi par le licite, l'illicite, les peines légales et les jugements ; c'est ce qu'a dit Abu 'Ubayda et d'autres. On a dit : « الحكيم » a le sens de « الحاكم » (juge) ; c'est-à-dire qu'il est juge sur le licite et l'illicite, et juge entre les gens par la vérité ; « فعيل » au sens de « فاعل ». Sa preuve est Sa parole : « Et Il a fait descendre avec eux le Livre en vérité, pour juger entre les gens dans ce sur quoi ils divergeaient ». On a dit : « الحكيم » a le sens de « المحكوم فيه » (ce dans quoi on juge) ; c'est-à-dire Allah y a jugé par la justice, la bienfaisance et le don aux proches, et y a jugé par l'interdiction de...
📜 Texte arabe source
بسم الله الرحمن الرحيمسورة يونسسورة يونس عليه السلام مكية في قول الحسن وعكرمة وعطاء وجابر . وقال ابن عباس إلا ثلاث آيات من قوله تعالى : فإن كنت في شك إلى آخرهن . وقال مقاتل : إلا آيتين وهي قوله : فإن كنت في شك نزلت بالمدينة . وقال الكلبي : مكية إلا قوله : ومنهم من يؤمن به ومنهم من لا يؤمن به نزلت بالمدينة في اليهود . وقالت فرقة : نزل من أولها نحو من أربعين آية بمكة وباقيها بالمدينة .بسم الله الرحمن الرحيمالر تلك آيات الكتاب الحكيم قوله تعالى ( الر ) قال النحاس : قرئ على أبي جعفر أحمد بن شعيب بن علي بن الحسين بن حريث قال : أخبرنا علي بن الحسين عن أبيه عن يزيد أن عكرمة حدثه عن ابن عباس : الر ، وحم ، ونون حروف الرحمن مفرقة ; فحدثت به الأعمش فقال : عندك أشباه هذا ولا تخبرني به ؟ . وعن ابن عباس أيضا قال : ( الر ) أنا الله أرى . قال النحاس : ورأيت أبا إسحاق يميل إلى هذا القول ; لأن سيبويه قد حكى مثله عن العرب وأنشد :بالخير خيرات وإن شرا فا ولا أريد الشر إلا أن تاوقال الحسن وعكرمة : ( الر ) قسم . وقال سعيد عن قتادة : ( الر ) اسم السورة ; قال : وكذلك كل هجاء في القرآن . وقال مجاهد : هي فواتح السور . وقال محمد بن يزيد : هي تنبيه ، وكذا حروف التهجي . وقرئ ( الر ) من غير إمالة . وقرئ بالإمالة لئلا تشبه " ما " و " لا " من الحروف .قوله تعالى تلك آيات الكتاب الحكيم ابتداء وخبر ; أي تلك التي جرى ذكرها [ ص: 221 ] آيات الكتاب الحكيم . قال مجاهد وقتادة : أراد التوراة والإنجيل والكتب المتقدمة ; فإن ( تلك ) إشارة إلى غائب مؤنث . وقيل : ( تلك ) بمعنى هذه ; أي هذه آيات الكتاب الحكيم . ومنه قول الأعشى :تلك خيلي منه وتلك ركابي هن صفر أولادها كالزبيبأي هذه خيلي . والمراد القرآن وهو أولى بالصواب ; لأنه لم يجر للكتب المتقدمة ذكر ، ولأن الحكيم من نعت القرآن . دليله قوله تعالى : الر كتاب أحكمت آياته وقد تقدم هذا المعنى في أول سورة " البقرة " . والحكيم : المحكم بالحلال والحرام والحدود والأحكام ; قالهأبو عبيدة وغيره . وقيل : الحكيم بمعنى الحاكم ; أي إنه حاكم بالحلال والحرام ، وحاكم بين الناس بالحق ; فعيل بمعنى فاعل . دليله قوله : وأنزل معهم الكتاب بالحق ليحكم بين الناس فيما اختلفوا فيه . وقيل : الحكيم بمعنى المحكوم فيه ; أي حكم الله فيه بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى ، وحكم فيه بالنهي عن الفحشاء والمنكر ، وبالجنة لمن أطاعه وبالنار لمن عصاه ; فهو فعيل بمعنى المفعول ; قاله الحسن وغيره . وقال مقاتل : الحكيم بمعنى المحكم من الباطل لا كذب فيه ولا اختلاف ; فعيل بمعنى مفعل ، كقول الأعشى يذكر قصيدته التي قالها :وغريبة تأتي الملوك حكيمة قد قلتها ليقال من ذا قالهاقوله تعالى أكان للناس عجبا أن أوحينا إلى رجل منهم أن أنذر الناس وبشر الذين آمنوا أن لهم قدم صدق عند ربهم قال الكافرون إن هذا لساحر مبين
Verset 2
Sa parole : « Est-ce étonnant pour les gens... » est une interrogation signifiant la confirmation et le reproche. « Étonnant » (ʿajaban) est le prédicat de kāna, et son sujet est « que Nous ayons révélé » (an awḥaynā), qui est au nominatif ; c’est-à-dire : Notre révélation fut-elle étonnante pour les gens ? Dans la lecture de ʿAbd Allāh, « ʿajab » est le sujet de kāna, et le prédicat est « que Nous ayons révélé ». « À un homme d’entre eux » (ilā rajulin minhum) — on lit « rajul » avec la consonne jīm en sukun. La cause de la révélation, selon ce qui est rapporté de Ibn ʿAbbās, est que les mécréants dirent lorsque Muḥammad fut envoyé : « Allah est trop grand pour que Son messager soit un être humain. » Ils dirent aussi : « N’a-t-Il trouvé personne à envoyer si ce n’est l’orphelin d’Abū Ṭālib ? » Alors fut révélé : « Est-ce étonnant pour les gens » — c’est-à-dire les gens de La Mecque — « (étonnant) ». On dit aussi qu’ils s’étonnèrent de la mention de la résurrection. Sa parole : « d’avertir les gens et d’annoncer la bonne nouvelle à ceux qui croient » (an undhira l-nāsa wa-bashshiri alladhīna āmanū) est à l’accusatif par suppression de la préposition ; c’est-à-dire : par le fait d’avertir les gens, et de même « qu’ils auront un pied de vérité » (an lahum qadama ṣidqin). Le sens de l’avertissement (nadhāra), de la bonne nouvelle (bishāra) et autres termes du verset a déjà été exposé. On a divergé sur le sens de « pied de vérité » (qadama ṣidq) : Ibn ʿAbbās dit : un lieu de vérité ; sa preuve est Sa parole : « Et dis : Seigneur, fais-moi entrer d’une entrée de vérité » (wa-qul rabbi adkhilnī mudkhala ṣidq). Selon lui aussi : une belle récompense pour ce qu’ils ont avancé comme œuvres. Selon lui encore : un pied de vérité, c’est la félicité antérieure dans le premier rappel (dhikr) ; c’est aussi ce que dit Mujāhid. Al-Zajjāj : un rang élevé. Dhū l-Rumma dit : « Vous avez un pied que les gens ne nient pas / qui, avec le rang élevé, a débordé sur la mer. » Qatāda : un mérite antérieur de vérité. Al-Rabīʿ : une récompense de vérité. ʿAṭāʾ : une station de vérité. Yamān : une foi de vérité. On dit : l’invocation des anges. On dit : un enfant pieux qu’ils ont fait précéder. Al-Māwardī : que la sincérité de l’obéissance coïncide avec la rétribution. Al-Ḥasan et Qatāda dirent aussi : c’est Muḥammad, que la prière et le salut d’Allah soient sur lui ; car il est un intercesseur obéi qui les précède ; comme il dit : « Je suis votre avant-coureur au Bassin. » On l’interrogea, que la prière et le salut d’Allah soient sur lui, et il dit : « C’est mon intercession ; vous intercéderez par moi auprès de votre Seigneur. » Al-Tirmidhī al-Ḥakīm dit : son pied, que la prière et le salut d’Allah soient sur lui, dans la Station Louable (al-maqām al-maḥmūd). Selon al-Ḥasan aussi : leur épreuve dans le Prophète, que la prière et le salut d’Allah soient sur lui. ʿAbd al-ʿAzīz ibn Yaḥyā dit : « pied de vérité » est Sa parole : « Ceux à qui Nous avons promis la plus belle récompense, ceux-là en seront éloignés » (inna alladhīna sabaqat lahum minnā l-ḥusnā ulāʾika ʿanhā mubʿadūn). Muqātil dit : des œuvres qu’ils ont avancées ; c’est ce qu’a choisi al-Ṭabarī. Al-Waḍḍāḥ dit : « Prie le Seigneur du Trône et prends un pied / qui te sauvera au jour de la chute et du faux pas. » On dit aussi : c’est le fait qu’Allah fasse précéder cette communauté dans la résurrection de la tombe et dans l’entrée au Paradis ; comme il dit : « Nous sommes les derniers, les premiers au Jour de la Résurrection, jugés avant les créatures. » Sa réalité est qu’il s’agit d’une métaphore pour l’effort dans l’œuvre pieuse ; on l’a désigné par « pied » comme on désigne la faveur par « main » et la louange par « langue ». Ḥassān a dit : « Nous avons le pied élevé vers Toi, et derrière nous / pour nos premiers, dans l’obéissance à Allah, un suivant » — il veut dire la primauté par la sincérité de l’obéissance. Et Allah sait mieux. Et il dit :
📜 Texte arabe source
قوله تعالى أكان للناس عجبا استفهام معناه التقرير والتوبيخ . و ( عجبا ) خبر كان ، واسمها ( أن أوحينا ) وهو في موضع رفع ; أي كان إيحاؤنا عجبا للناس . وفي قراءة عبد الله " عجب " على أنه اسم كان . والخبر ( أن أوحينا ) .إلى رجل منهم قرئ " رجل " بإسكان الجيم . وسبب النزول فيما روي عن ابن عباس أن الكفار قالوا لما بعث محمد : إن الله أعظم من أن يكون رسوله بشرا . وقالوا : ما وجد الله من يرسله إلا يتيم أبي طالب ; فنزلت : أكان للناس يعني أهل مكة ( عجبا ) . وقيل : إنما تعجبوا من ذكر البعث .[ ص: 222 ] قوله تعالى ( أن أنذر الناس وبشر الذين آمنوا ) في موضع نصب بإسقاط الخافض ; أي بأن أنذر الناس ، وكذا أن لهم قدم صدق وقد تقدم معنى النذارة والبشارة وغير ذلك من ألفاظ الآية .واختلف في معنى قدم صدق فقال ابن عباس : قدم صدق منزل صدق ; دليله قوله تعالى : وقل رب أدخلني مدخل صدق . وعنه أيضا أجرا حسنا بما قدموا من أعمالهم . وعنه أيضا قدم صدق سبق السعادة في الذكر الأول ، وقاله مجاهد . الزجاج : درجة عالية . قال ذو الرمة :لكم قدم لا ينكر الناس أنها مع الحسب العالي طمت على البحرقتادة : سلف صدق . الربيع : ثواب صدق . عطاء : مقام صدق . يمان : إيمان صدق . وقيل : دعوة الملائكة . وقيل : ولد صالح قدموه . الماوردي : أن يوافق صدق الطاعة الجزاء . وقال الحسن وقتادة أيضا : هو محمد صلى الله عليه وسلم ; فإنه شفيع مطاع يتقدمهم ; كما قال : أنا فرطكم على الحوض . وقد سئل صلى الله عليه وسلم فقال : هي شفاعتي توسلون بي إلى ربكم . وقال الترمذي الحكيم : قدمه صلى الله عليه وسلم في المقام المحمود . وعن الحسن أيضا : مصيبتهم في النبي صلى الله عليه وسلم . وقال عبد العزيز بن يحيى : ( قدم صدق ) قوله تعالى : إن الذين سبقت لهم منا الحسنى أولئك عنها مبعدون وقال مقاتل : أعمالا قدموها ; واختاره الطبري . قال الوضاح :صل لذي العرش واتخذ قدما تنجيك يوم العثار والزللوقيل : هو تقديم الله هذه الأمة في الحشر من القبر وفي إدخال الجنة . كما قال : نحن الآخرون السابقون يوم القيامة المقضي لهم قبل الخلائق . وحقيقته أنه كناية عن السعي في العمل الصالح ; فكنى عنه بالقدم كما يكنى عن الإنعام باليد وعن الثناء باللسان . وأنشد حسان :[ ص: 223 ]لنا القدم العليا إليك وخلفنا لأولنا في طاعة الله تابعيريد السابقة بإخلاص الطاعة ، والله أعلم . وقال أبو عبيدة والكسائي : كل سابق من خير أو شر فهو عند العرب قدم ; يقال : لفلان قدم في الإسلام ، له عندي قدم صدق وقدم شر وقدم خير . وهو مؤنث وقد يذكر ; يقال : قدم حسن وقدم صالحة . وقال ابن الأعرابي : القدم التقدم في الشرف ; قال العجاج :زل بنو العوام عن آل الحكم وتركوا الملك لملك ذي قدموفي الصحاح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : لي خمسة أسماء . أنا محمد وأحمد وأنا الماحي الذي يمحو الله بي الكفر وأنا الحاشر الذي يحشر الناس على قدمي وأنا العاقب يريد آخر الأنبياء ; كما قال تعالى : وخاتم النبيين .قوله تعالى قال الكافرون إن هذا لساحر مبين قرأ ابن محيصن وابن كثير والكوفيون عاصم وحمزة والكسائي وخلف والأعمش ( لساحر ) نعتا لرسول الله صلى الله عليه وسلم . وقرأ الباقون " لسحر " نعتا للقرآن وقد تقدم معنى السحر في " البقرة " .
Verset 3
Sa parole : « Votre Seigneur est Allah, qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis S’est établi sur le Trône, administrant l’ordre » — cela a déjà été exposé dans Sourate al-Aʿrāf. « Administrant l’ordre » (yudabbiru l-amr) : Mujāhid dit : Il le décrète et le détermine Seul. Ibn ʿAbbās : nul ne partage avec Lui l’administration de Sa création. On dit : Il envoie l’ordre. On dit : Il le fait descendre. On dit : Il ordonne et l’exécute ; les sens sont proches. Ainsi Jibrīl est pour la révélation, Mīkāʾīl pour la pluie, Isrāfīl pour le Cor, et ʿAzrāʾīl pour la saisie des âmes. Sa réalité est la descente des choses dans leurs rangs selon les jugements de leurs conséquences ; son étymologie vient de al-dubur (l’arrière). « L’ordre » (al-amr) est un nom pour le genre des choses. « Nul intercesseur » (mā min shafīʿin) est au nominatif, et le sens est : nul intercesseur, si ce n’est après Sa permission. Cela a déjà été exposé dans Sourate al-Baqara concernant le sens de l’intercession. Ainsi nul prophète ni autre n’intercède, si ce n’est avec Sa permission, qu’Il soit glorifié. Ceci est une réfutation des mécréants dans leur parole concernant ce qu’ils adoraient en dehors d’Allah : « Ceux-ci sont nos intercesseurs auprès d’Allah. » Allah leur a donc fait savoir que nul n’intercède pour personne sans Sa permission ; comment donc l’intercession d’idoles qui ne raisonnent pas ? Sa parole : « Voilà Allah, votre Seigneur ; adorez-Le donc » — c’est-à-dire : Celui qui a fait ces choses, créer les cieux et la terre, est votre Seigneur, nul Seigneur pour vous en dehors de Lui. « Adorez-Le donc » — c’est-à-dire : unifiez-Le et consacrez-Lui l’adoration exclusivement. « Ne vous souvenez-vous donc pas ? » — c’est-à-dire : qu’elles sont Ses créatures, afin que vous les preniez comme preuves de Lui.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى إن ربكم الله الذي خلق السماوات والأرض في ستة أيام ثم استوى على العرش يدبر الأمر ما من شفيع إلا من بعد إذنه ذلكم الله ربكم فاعبدوه أفلا تذكرونقوله تعالى إن ربكم الله الذي خلق السماوات والأرض في ستة أيام ثم استوى على العرش تقدم في الأعراف .يدبر الأمر قال مجاهد : يقضيه ويقدره وحده . ابن عباس : لا يشركه في تدبير خلقه أحد . وقيل : يبعث بالأمر . وقيل : ينزل به . وقيل : يأمر به ويمضيه ; والمعنى متقارب . فجبريل للوحي ، وميكائيل للقطر ، وإسرافيل للصور ، وعزرائيل للقبض . [ ص: 224 ] وحقيقته تنزيل الأمور في مراتبها على أحكام عواقبها ، واشتقاقه من الدبر . والأمر اسم لجنس الأمور .ما من شفيع في موضع رفع ، والمعنى ما شفيعإلا من بعد إذنه وقد تقدم في " البقرة " معنى الشفاعة . فلا يشفع أحد نبي ولا غيره إلا بإذنه سبحانه ، وهذا رد على الكفار في قولهم فيما عبدوه من دون الله : هؤلاء شفعاؤنا عند الله فأعلمهم الله أن أحدا لا يشفع لأحد إلا بإذنه ، فكيف بشفاعة أصنام لا تعقل .قوله تعالى ذلكم الله ربكم فاعبدوه أي ذلكم الذي فعل هذه الأشياء من خلق السماوات والأرض هو ربكم لا رب لكم غيره . فاعبدوه أي وحدوه وأخلصوا له العبادة . أفلا تذكرون أي أنها مخلوقاته فتستدلوا بها عليه .
Verset 4
Sa parole : « Vers Lui est votre retour à tous » — « retour » (marjiʿ) est élevé au nominatif comme sujet (mubtadaʾ). « Tous » (jamīʿan) est à l’accusatif comme état (ḥāl). Le sens du retour vers Allah est le retour vers Sa rétribution. « Promesse d’Allah, en vérité » (waʿda llāhi ḥaqqan) — deux infinitifs (maṣdar) ; c’est-à-dire : Allah a promis cela d’une promesse et l’a réalisé d’une réalité de vérité, sans manquement. Ibrāhīm ibn Abī ʿAbla a lu « waʿdu llāhi ḥaqqun » (la promesse d’Allah est vérité) comme une phrase indépendante. Sa parole : « C’est Lui qui commence la création » (innahu yabdaʾu l-khalqa) — c’est-à-dire à partir de la terre. « Puis Il la recommence » (thumma yuʿīduhu) — vers Lui. Mujāhid : Il la fait naître, puis la fait mourir, puis la ressuscite pour la résurrection ; ou Il la fait naître de l’eau, puis la fait passer d’un état à un autre. Yazīd ibn al-Qaʿqāʿ a lu « annahu yabdaʾu l-khalqa » — « anna » serait à l’accusatif ; c’est-à-dire : Il vous a promis qu’Il commence la création. Il est aussi possible que le sens soit : parce qu’Il commence la création ; comme on dit : « Me voici, car la louange et la grâce sont à Toi » ; la lecture avec kasra (inna) est meilleure. Al-Farrāʾ a permis que « anna » soit au nominatif et soit un nom. Aḥmad ibn Yaḥyā dit : le sens serait : vérité est Son commencement de la création. Sa parole : « afin de rétribuer ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres avec équité » (bi-l-qisṭ) — c’est-à-dire avec justice. « Et ceux qui mécroient auront une boisson d’eau bouillante » (min ḥamīm) — c’est-à-dire une eau chaude dont la chaleur est extrême ; al-ḥamīma est son équivalent. On dit : ḥamamtu al-māʾa aḥmuhu, il est ḥamīm, c’est-à-dire chauffé ; faʿīl au sens de mafʿūl. Tout ce qui est chauffé chez les Arabes est ḥamīm. « Et un châtiment douloureux » (ʿadhābun alīm) — c’est-à-dire cuisant, dont la douleur pénètre jusqu’à leurs cœurs. « À cause de ce qu’ils mécroyaient » (bimā kānū yakfurūn) — c’est-à-dire à cause de leur mécréance. La plupart des Quraysh reconnaissaient qu’Allah était leur Créateur ; Il les a donc pris à témoin par cela en disant : Celui qui peut commencer peut recommencer après l’anéantissement ou après la dispersion des parties.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى إليه مرجعكم جميعا وعد الله حقا إنه يبدأ الخلق ثم يعيده ليجزي الذين آمنوا وعملوا الصالحات بالقسط والذين كفروا لهم شراب من حميم وعذاب أليم بما كانوا يكفرونإليه مرجعكم جميعا رفع بالابتداء . ( جميعا ) نصب على الحال . ومعنى الرجوع إلى الله الرجوع إلى جزائه .وعد الله حقا مصدران ; أي وعد الله ذلك وعدا وحققه حقا صدقا لا خلف فيه . وقرأ إبراهيم بن أبي عبلة " وعد الله حق " على الاستئناف .قوله تعالى إنه يبدأ الخلق أي من التراب . ثم يعيده إليه . مجاهد : ينشئه ثم يميته ثم يحييه للبعث ; أو ينشئه من الماء ثم يعيده من حال إلى حال . وقرأ يزيد بن القعقاع " أنه يبدأ الخلق " تكون ( أن ) في موضع نصب ; أي وعدكم أنه يبدأ الخلق . ويجوز أن يكون التقدير لأنه يبدأ الخلق ; كما يقال : لبيك أن الحمد والنعمة لك ; والكسر أجود . وأجاز الفراء أن تكون ( أن ) في موضع رفع فتكون اسما . قال أحمد بن يحيى : يكون التقدير حقا إبداؤه الخلق .قوله تعالى ليجزي الذين آمنوا وعملوا الصالحات بالقسط أي بالعدل .والذين كفروا لهم شراب من حميم أي ماء حار قد انتهى حره ، والحميمة مثله . يقال : [ ص: 225 ] حممت الماء أحمه فهو حميم ، أي محموم ; فعيل بمعنى مفعول . وكل مسخن عند العرب فهو حميم .وعذاب أليم أي موجع ، يخلص وجعه إلى قلوبهم بما كانوا يكفرون أي بكفرهم ، وكان معظم قريش يعترفون بأن الله خالقهم ; فاحتج عليهم بهذا فقال : من قدر على الابتداء قدر على الإعادة بعد الإفناء أو بعد تفريق الأجزاء .
Verset 5
Sa parole : « C’est Lui qui a fait du soleil une clarté (ḍiyāʾ) et de la lune une lumière (nūr) » — deux compléments d’objet ; c’est-à-dire : lumineux (muḍīʾa), et il n’est pas féminisé parce que c’est un infinitif (maṣdar) ; ou : possédant une clarté. « Et de la lune une lumière » — coordonné ; c’est-à-dire : éclairante, ou possédant une lumière. Ainsi al-ḍiyāʾ est ce qui éclaire les choses, et al-nūr est ce qui apparaît et se manifeste ; car il vient de al-nār (le feu) par une même racine. Al-ḍiyāʾ est le pluriel de ḍawʾ ; comme al-siyāṭ et al-ḥiyāḍ sont les pluriels de sawṭ et ḥawḍ. Qunbul a lu d’après Ibn Kathīr « ḍiʾāʾ » avec hamza sur le yāʾ, et cela n’a pas de justification ; car son yāʾ était un wāw ouvert, qui est la lettre radicale (ʿayn al-fiʿl), son origine étant ḍiwāʾ, puis elle a été transformée en yāʾ comme dans al-ṣiyām et al-qiyām. Al-Mahdawī dit : celui qui lit « ḍiʾāʾ » avec hamza, c’est une inversion ; on a avancé le hamza qui était après l’alif, il est devenu avant l’alif, donnant ḍiʾāyā, puis le yāʾ a été transformé en hamza parce qu’il suit un alif augmenté. De même, si tu considères que le yāʾ, lorsqu’il a été retardé, est revenu au wāw dont il avait été transformé, il devient aussi hamza ; son poids est donc fiʿāl, inversé de fuʿāl. On dit : le soleil et la lune éclairent leurs faces pour les habitants des sept cieux et leurs dos pour les habitants des sept terres. Sa parole : « Et Il lui a déterminé des stations » (wa-qaddarahu manāzila) — c’est-à-dire : possédant des stations, ou Il lui a déterminé des stations. Puis on dit : le sens est « et Il leur a déterminé » (à tous deux), et Il a mis le singulier par concision et abréviation ; comme Il dit : « Et quand ils voient un commerce ou un divertissement, ils s’y dispersent » (wa-idhā raʾaw tijāratan aw lahwan infaḍḍū ilayhā). Et comme on dit : « Nous, avec ce que nous avons, et toi avec ce que tu as, sommes satisfaits, et l’avis est différent. » On dit aussi : l’information concerne la lune seule ; car c’est par elle que se comptent les mois sur lesquels reposent les transactions et autres, comme cela a déjà été exposé dans Sourate al-Baqara. Et dans Sourate Yā Sīn : « Et la lune, Nous lui avons déterminé des stations » (wa-l-qamara qaddarnāhu manāzila) — c’est-à-dire selon le nombre du mois, qui est vingt-huit stations. Et deux jours pour la diminution et la nouvelle lune (muḥāq), et là viendra son explication. « Afin que vous sachiez le nombre des années et le calcul » — Ibn ʿAbbās dit : si l’on avait fait deux soleils, un soleil le jour et un soleil la nuit, sans obscurité ni nuit, on ne saurait pas le nombre des années ni le calcul des mois. Le singulier de « années » (sinīn) est sana ; certains Arabes disent sinawāt au pluriel, d’autres sinahāt. Le diminutif est sunayya et sunayha. Sa parole : « Allah n’a créé cela qu’en vérité » (mā khalaqa llāhu dhālika illā bi-l-ḥaqq) — c’est-à-dire : Allah, qu’Il soit glorifié et exalté, n’a voulu par la création de cela que la sagesse et la rectitude, la manifestation de Son œuvre et de Sa sagesse, une preuve de Sa puissance et de Sa science, et pour rétribuer chaque âme selon ce qu’elle a acquis ; voilà la vérité. Sa parole : « Il détaille les signes pour des gens qui savent » (yufaṣṣilu l-āyāti li-qawmin yaʿlamūn) — le détail des signes est leur clarification pour qu’on s’y réfère comme preuve de Sa puissance, qu’Il soit exalté, car la nuit est spécifiée par son obscurité et le jour par sa clarté sans qu’ils le méritent ni que cela soit obligatoire ; cela devient donc pour eux une preuve que cela relève de la volonté d’un vouloir. Ibn Kathīr, Abū ʿAmr, Ḥafṣ et Yaʿqūb ont lu « yufaṣṣilu » (il détaille).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى هو الذي جعل الشمس ضياء والقمر نورا وقدره منازل لتعلموا عدد السنين والحساب ما خلق الله ذلك إلا بالحق يفصل الآيات لقوم يعلمونقوله تعالى هو الذي جعل الشمس ضياء مفعولان ، أي مضيئة ، ولم يؤنث لأنه مصدر ; أو ذات ضياءوالقمر نورا عطف ، أي منيرا ، أو ذا نور ، فالضياء ما يضيء الأشياء ، والنور ما يبين فيخفى ؛ لأنه من النار من أصل واحد . والضياء جمع ضوء ; كالسياط والحياض جمع سوط وحوض . وقرأ قنبل عن ابن كثير " ضئاء " بهمز الياء ولا وجه له ؛ لأن ياءه كانت واوا مفتوحة وهي عين الفعل ، أصلها ضواء فقلبت وجعلت ياء كما جعلت في الصيام والقيام . قال المهدوي : ومن قرأ ضئاء بالهمز فهو مقلوب ، قدمت الهمزة التي بعد الألف فصارت قبل الألف فصار ضئايا ، ثم قلبت الياء همزة لوقوعها بعد ألف زائدة . وكذلك إن قدرت أن الياء حين تأخرت رجعت إلى الواو التي انقلبت عنها فإنها تقلب همزة أيضا فوزنه فلاع مقلوب من فعال . ويقال : إن الشمس والقمر تضيء وجوههما لأهل السماوات السبع وظهورهما لأهل الأرضين السبع .قوله تعالى وقدره منازل أي ذا منازل ، أو قدر له منازل . ثم قيل : المعنى وقدرهما ، فوحد إيجازا واختصارا ; كما قال : وإذا رأوا تجارة أو لهوا انفضوا إليها . وكما قال :نحن بما عندنا وأنت بما عندك راض والرأي مختلفوقيل : إن الإخبار عن القمر وحده ; إذ به تحصى الشهور التي عليها العمل في المعاملات ونحوها ، كما تقدم في " البقرة " . وفي سورة يس : والقمر قدرناه منازل أي [ ص: 226 ] على عدد الشهر ، وهو ثمانية وعشرون منزلا . ويومان للنقصان والمحاق ، وهناك يأتي بيانه .لتعلموا عدد السنين والحساب قال ابن عباس : لو جعل شمسين ، شمسا بالنهار وشمسا بالليل ليس فيهما ظلمة ولا ليل ، لم يعلم عدد السنين وحساب الشهور . وواحد السنين سنة ، ومن العرب من يقول : سنوات في الجمع ومنهم من يقول : سنهات . والتصغير سنية وسنيهة .قوله تعالى ما خلق الله ذلك إلا بالحق أي ما أراد الله عز وجل بخلق ذلك إلا الحكمة والصواب ، وإظهارا لصنعته وحكمته ، ودلالة على قدرته وعلمه ، ولتجزى كل نفس بما كسبت ; فهذا هو الحق .قوله تعالى يفصل الآيات لقوم يعلمون تفصيل الآيات تبيينها ليستدل بها على قدرته تعالى ، لاختصاص الليل بظلامه والنهار بضيائه من غير استحقاق لهما ولا إيجاب ; فيكون هذا لهم دليلا على أن ذلك بإرادة مريد . وقرأ ابن كثير وأبو عمرو وحفص ويعقوب يفصل بالياء ، واختاره أبو عبيد وأبو حاتم ; لقوله من قبله : ما خلق الله ذلك إلا بالحق وبعده وما خلق الله في السماوات والأرض فيكون متبعا له . وقرأ ابن السميقع " تفصل " بضم التاء وفتح الصاد على الفعل المجهول ، و " الآيات رفعا . الباقون " نفصل " بالنون على التعظيم .
Verset 6
Sa parole : « Dans l’alternance de la nuit et du jour, et dans ce qu’Allah a créé dans les cieux et la terre, il y a des signes pour des gens qui craignent » — cela a déjà été exposé dans Sourate al-Baqara et ailleurs, et louange à Allah. On a dit que la cause de sa révélation est que les gens de La Mecque demandèrent un signe, et Il les renvoya à la contemplation de Ses créations et à leur examen ; dit Ibn ʿAbbās. « Pour des gens qui craignent » — c’est-à-dire le polythéisme (shirk) ; quant à celui qui associe et ne tire pas de preuve, le signe n’est pas pour lui un signe.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى إن في اختلاف الليل والنهار وما خلق الله في السماوات والأرض لآيات لقوم يتقون تقدم في " البقرة " وغيرها معناه ، والحمد لله . وقد قيل : إن سبب نزولها أن أهل مكة سألوا آية فردهم إلى تأمل مصنوعاته والنظر فيها ; قال ابن عباس . لقوم يتقون أي الشرك ; فأما من أشرك ولم يستدل فليست الآية له آية .
Verset 7
Sa parole (Exalté soit-Il) : « Ceux qui n’espèrent pas Notre rencontre » — « espèrent » signifie « craignent » ; d’où la parole du poète : « Lorsque l’abeille le piquait, il ne craignait pas sa piqûre, et il s’opposait à elle dans une maison de guêpes vagabondes. » On a aussi dit : « espèrent » signifie « convoitent » ; d’où la parole d’un autre : « Les Banu Marwan espèrent-ils mon ouïe et mon obéissance, tandis que mon peuple est Tamim et le désert est derrière moi ? » Ainsi, le « rajâ’ » peut avoir le sens de crainte et de convoitise ; c’est-à-dire qu’ils ne craignent aucun châtiment et n’espèrent aucune récompense. Il a fait de la rencontre du châtiment et de la récompense une rencontre d’Allah pour les magnifier. On a dit : la rencontre est prise au sens littéral, c’est-à-dire la vision ; autrement dit, ils ne convoitent pas Notre vision. Certains savants ont dit : le « rajâ’ » ne prend le sens de crainte que lorsqu’il est accompagné de négation ; comme dans Sa parole : « Qu’avez-vous à ne pas espérer (craindre) d’Allah une majesté ? » D’autres ont dit : il prend ce sens dans tout contexte où le sens l’indique. Sa parole : « et se sont contentés de la vie d’ici-bas » — c’est-à-dire qu’ils s’en sont contentés en échange de l’au-delà, et ont œuvré pour elle. « et s’y sont rassurés » — c’est-à-dire qu’ils s’en sont réjouis et s’y sont apaisés ; l’origine de « itma’annû » est « tama’ana » de « tamânîna » (tranquillité), on a avancé son mîm et ajouté un nûn et un alif de liaison, comme l’a mentionné al-Ghaznawî. « et ceux qui sont de Nos signes » — c’est-à-dire de Nos preuves — « insouciants » — ils n’en tirent pas de leçons et n’y réfléchissent pas.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى إن الذين لا يرجون لقاءنا ورضوا بالحياة الدنيا واطمأنوا بها والذين هم عن آياتنا غافلون[ ص: 227 ] قوله تعالى إن الذين لا يرجون لقاءنا يرجون يخافون ; ومنه قول الشاعر :إذا لسعته النحل لم يرج لسعها وخالفها في بيت نوب عواسلوقيل يرجون يطمعون ; ومنه قول الآخر :أيرجو بنو مروان سمعي وطاعتي وقومي تميم والفلاة ورائيافالرجاء يكون بمعنى الخوف والطمع ; أي لا يخافون عقابا ولا يرجون ثوابا . وجعل لقاء العذاب والثواب لقاء لله تفخيما لهما . وقيل : يجري اللقاء على ظاهره ، وهو الرؤية ; أي لا يطمعون في رؤيتنا . وقال بعض العلماء : لا يقع الرجاء بمعنى الخوف إلا مع الجحد ; كقوله تعالى : ما لكم لا ترجون لله وقارا . وقال بعضهم : بل يقع بمعناه في كل موضع دل عليه المعنى .قوله تعالى ورضوا بالحياة الدنيا أي رضوا بها عوضا من الآخرة فعملوا لها . واطمأنوا بها أي فرحوا بها وسكنوا إليها ، وأصل اطمأن طمأن من طمأنينة ، فقدمت ميمه وزيدت نون وألف وصل ، ذكره الغزنوي .والذين هم عن آياتنا أي عن أدلتنا غافلون لا يعتبرون ولا يتفكرون .
Verset 8
« Ceux-là, leur refuge » — c’est-à-dire leur demeure et leur lieu de séjour — « sera le Feu, pour ce qu’ils acquéraient » — c’est-à-dire à cause de leur mécréance et de leur démenti.
📜 Texte arabe source
أولئك مأواهم أي مثواهم ومقامهم النار بما كانوا يكسبون أي من الكفر والتكذيب .
Verset 9
Sa parole (Exalté soit-Il) : « Ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, leur Seigneur les guidera par leur foi ; des ruisseaux couleront sous eux dans les jardins des délices. » Sa parole : « Ceux qui croient » — c’est-à-dire qui attestent la vérité — « et accomplissent les bonnes œuvres, leur Seigneur les guidera par leur foi » — c’est-à-dire qu’Il augmentera leur guidance ; comme dans Sa parole : « Et ceux qui sont guidés, Il augmente leur guidance. » On a dit : leur Seigneur les guidera par leur foi vers un lieu où des ruisseaux coulent sous eux. Abû Rawq a dit : leur Seigneur les guidera par leur foi vers le Paradis. ‘Atiyya a dit : les guidera signifie les récompensera et les rétribuera. Mujâhid a dit : leur Seigneur les guidera par la lumière sur le Sirât vers le Paradis, leur donnant une lumière avec laquelle ils marcheront. Il est rapporté du Prophète (paix et salut sur lui) ce qui renforce cela : « Le croyant rencontrera son œuvre sous la plus belle forme, elle le réconfortera et le guidera ; et le mécréant rencontrera son œuvre sous la plus laide forme, elle l’effraiera et l’égarera. » Tel est le sens du hadith. Ibn Jurayj a dit : Il fera de leur œuvre un guide pour eux. Al-Hasan a dit : les guidera signifie leur fera miséricorde. Sa parole : « des ruisseaux couleront sous eux » — on a dit : il y a dans la phrase un wâw omis, c’est-à-dire « et des ruisseaux couleront sous eux », c’est-à-dire sous leurs jardins. On a dit : sous leurs lits ; et cela est plus beau pour l’agrément et la contemplation.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات يهديهم ربهم بإيمانهم تجري من تحتهم الأنهار في جنات النعيمقوله تعالى إن الذين آمنوا أي صدقوا .وعملوا الصالحات يهديهم ربهم بإيمانهم أي يزيدهم هداية ; كقوله : والذين اهتدوا زادهم هدى . وقيل : يهديهم ربهم بإيمانهم إلى مكان تجري من تحتهم الأنهار . وقال أبو روق : يهديهم ربهم بإيمانهم إلى الجنة . وقال عطية : يهديهم يثيبهم ويجزيهم . وقال مجاهد : يهديهم ربهم بالنور على الصراط إلى الجنة ، يجعل لهم نورا يمشون به . ويروى عن النبي صلى الله عليه وسلم ما يقوي هذا أنه قال : يتلقى المؤمن عمله في أحسن صورة فيؤنسه ويهديه ويتلقى الكافر عمله في أقبح صورة فيوحشه ويضله . هذا معنى الحديث . وقال ابن جريج : يجعل عملهم هاديا لهم . الحسن : يهديهم يرحمهم .[ ص: 228 ] قوله تعالى تجري من تحتهم الأنهار قيل : في الكلام واو محذوفة ، أي وتجري من تحتهم ، أي من تحت بساتينهم . وقيل : من تحت أسرتهم ; وهذا أحسن في النزهة والفرجة .
Verset 10
Sa parole (Exalté soit-Il) : « Leur invocation y sera : “Gloire à Toi, ô Allah !” et leur salutation y sera : “Paix !” et la fin de leur invocation sera : “Louange à Allah, Seigneur des mondes !” » Sa parole : « Leur invocation y sera : “Gloire à Toi, ô Allah !” » — « da’wâhum » signifie leur prière ; « da’wâ » est le nom verbal de « da’â yad’û », comme « shakwâ » est le nom verbal de « shakâ yashkû » ; c’est-à-dire que leur prière au Paradis est de dire : « Gloire à Toi, ô Allah ! » On a dit : lorsqu’ils veulent demander quelque chose, ils formulent leur demande sous forme de glorification (tasbîh) et la concluent par la louange (tahmîd). On a dit : c’est leur appel aux serviteurs (du Paradis) pour qu’ils leur apportent ce qu’ils désirent, puis ils glorifient. On a dit : ici, « du’â’ » a le sens de souhait ; Allah (Exalté soit-Il) a dit : « Et vous y aurez ce que vous souhaitez (tad’ûna) », c’est-à-dire ce que vous désirez. Et Allah sait mieux. Sa parole : « et leur salutation y sera : “Paix !” » — c’est-à-dire la salutation d’Allah à eux, ou la salutation des anges, ou leur salutation mutuelle : « Paix ! » Le sens de la salutation a déjà été traité en détail dans la sourate « Les Femmes ». Et louange à Allah. Sa parole : « et la fin de leur invocation sera : “Louange à Allah, Seigneur des mondes !” » — elle contient quatre questions : Premièrement : on a dit que les gens du Paradis, lorsqu’un oiseau passe devant eux et qu’ils le désirent, disent : « Gloire à Toi, ô Allah ! » ; alors un ange leur apporte ce qu’ils désirent, et lorsqu’ils mangent, ils louent Allah. Ainsi, leur demande est formulée par la glorification et leur conclusion par la louange. Abû ‘Ubayd n’a rapporté que l’allègement de « anna » et l’élévation de ce qui suit ; il a dit : je pense qu’ils ont choisi cela et ont fait la différence avec Sa parole (qu’Il soit exalté) : « que la malédiction d’Allah » et « que la colère d’Allah », parce qu’ils ont voulu la citation lorsqu’on dit « Louange à Allah ». Al-Nahhâs a dit : la doctrine de Khalîl et de Sîbawayh est que ce « an » est allégé de la forme lourde, et le sens est « c’est Lui, la louange à Allah ». Muhammad ibn Yazîd a dit : il est permis de lire « anna l-hamda lillâh » en lui donnant sa fonction lourde malgré l’allègement ; et l’élévation est plus analogique. Al-Nahhâs a dit : Abû Hâtim a rapporté que Bilâl ibn Abî Burda a lu « wa âkhiru da’wâhum anna l-hamda lillâhi rabbi l-‘âlamîn ». Je dis : c’est la lecture d’Ibn Muhaysin, rapportée par al-Ghaznawî car il la rapporte de lui. Deuxièmement : la glorification, la louange et la proclamation de l’unicité peuvent être appelées invocation (du’â’) ; Muslim et al-Bukhârî ont rapporté d’Ibn ‘Abbâs que le Messager d’Allah (paix et salut sur lui) disait en période de détresse : « Il n’y a de dieu qu’Allah, le Grand, le Clément. Il n’y a de dieu qu’Allah, Seigneur du Trône immense. Il n’y a de dieu qu’Allah, Seigneur des cieux, Seigneur de la terre et Seigneur du Trône noble. » Al-Tabarî a dit : les prédécesseurs invoquaient par cette invocation et l’appelaient « invocation de la détresse ». Ibn ‘Uyayna, interrogé à ce sujet, a dit : Ne sais-tu pas qu’Allah (Exalté soit-Il) dit : « Lorsque Mon serviteur est occupé par Ma louange au lieu de Me demander, Je lui donne ce qu’il y a de meilleur que ce que Je donne à ceux qui demandent ? » Ce qui tranche la dispute et confirme que cela est appelé invocation, même si cela ne contient rien du sens de demande, mais c’est une glorification d’Allah (Exalté soit-Il) et une louange de Lui, c’est ce qu’a rapporté al-Nasâ’î de Sa‘d ibn Abî Waqqâs qui a dit : le Messager d’Allah (paix et salut sur lui) a dit : « L’invocation de Dhû l-Nûn (Jonas), lorsqu’il invoqua dans le ventre de la baleine… »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى دعواهم فيها سبحانك اللهم وتحيتهم فيها سلام وآخر دعواهم أن الحمد لله رب العالمينقوله تعالى دعواهم فيها سبحانك اللهم دعواهم : أي دعاؤهم ; والدعوى مصدر دعا يدعو ، كالشكوى مصدر شكا يشكو ; أي دعاؤهم في الجنة أن يقولوا سبحانك اللهم وقيل : إذا أرادوا أن يسألوا شيئا أخرجوا السؤال بلفظ التسبيح ويختمون بالحمد . وقيل : نداؤهم الخدم ليأتوهم بما شاءوا ثم سبحوا . وقيل : إن الدعاء هنا بمعنى التمني قال الله تعالى ولكم فيها ما تدعون أي ما تتمنون . والله أعلم .قوله تعالى وتحيتهم فيها سلام أي تحية الله لهم أو تحية الملك أو تحية بعضهم لبعض : سلام . وقد مضى في " النساء " معنى التحية مستوفى . والحمد لله .قوله تعالى وآخر دعواهم أن الحمد لله رب العالمين فيه أربع مسائل : الأولى : قيل : إن أهل الجنة إذا مر بهم الطير واشتهوه قالوا : سبحانك اللهم ; فيأتيهم الملك بما اشتهوا ، فإذا أكلوا حمدوا الله فسؤالهم بلفظ التسبيح والختم بلفظ الحمد . ولم يحك أبو عبيد إلا تخفيف أن ورفع ما بعدها ; قال : وإنما نراهم اختاروا هذا وفرقوا بينها وبين قوله عز وجل : أن لعنة الله وأن غضب الله لأنهم أرادوا الحكاية حين يقال الحمد لله . قال النحاس : مذهب الخليل وسيبويه أن أن هذه مخففة من الثقيلة . والمعنى أنه الحمد لله . قال محمد بن يزيد : ويجوز " أن الحمد لله " يعملها خفيفة عملها ثقيلة ; والرفع أقيس . قال النحاس : وحكى أبو حاتم أن بلال بن أبي بردة قرأ " وآخر دعواهم أن الحمد لله رب العالمين " .قلت : وهي قراءة ابن محيصن ، حكاها الغزنوي لأنه يحكي عنه .[ ص: 229 ] الثانية : التسبيح والحمد والتهليل قد يسمى دعاء ; روى مسلم والبخاري عن ابن عباس أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يقول عند الكرب : لا إله إلا الله العظيم الحليم . لا إله إلا الله رب العرش العظيم . لا إله إلا الله رب السماوات ورب الأرض ورب العرش الكريم . قال الطبري : كان السلف يدعون بهذا الدعاء ويسمونه دعاء الكرب . وقال ابن عيينة وقد سئل عن هذا فقال : أما علمت أن الله تعالى يقول " إذا شغل عبدي ثناؤه عن مسألتي أعطيته أفضل ما أعطي السائلين " . والذي يقطع النزاع وأن هذا يسمى دعاء وإن لم يكن فيه من معنى الدعاء شيء وإنما هو تعظيم لله تعالى وثناء عليه ما رواه النسائي عن سعد بن أبي وقاص قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : دعوة ذي النون إذ دعا بها في بطن الحوت لا إله إلا أنت سبحانك إني كنت من الظالمين فإنه لن يدعو بها مسلم في شيء إلا استجيب له .الثالثة : من السنة لمن بدأ بالأكل أن يسمي الله عند أكله وشربه ويحمده عند فراغه اقتداء بأهل الجنة ; وفي صحيح مسلم عن أنس بن مالك قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : إن الله ليرضى عن العبد أن يأكل الأكلة فيحمده عليها أو يشرب الشربة فيحمده عليها .الرابعة : يستحب للداعي أن يقول في آخر دعائه كما قال أهل الجنة : وآخر دعواهم أن الحمد لله رب العالمين ; وحسن أن يقرأ آخر والصافات فإنها جمعت تنزيه البارئ تعالى عما نسب إليه ، والتسليم على المرسلين ، والختم بالحمد لله رب العالمين .قوله تعالى ولو يعجل الله للناس الشر استعجالهم بالخير لقضي إليهم أجلهم فنذر الذين لا يرجون لقاءنا في طغيانهم يعمهون
Verset 11
Sa parole (Exalté soit-Il) : « Et si Allah hâtait le mal aux gens comme ils hâtent le bien, leur terme aurait été décrété pour eux. » Elle contient trois questions : Premièrement : Sa parole : « Et si Allah hâtait le mal aux gens » — on a dit : son sens est : si Allah hâtait le châtiment aux gens comme ils hâtent la récompense et le bien, ils mourraient ; car ils ont été créés dans ce monde avec une création faible, et il n’en est pas ainsi au Jour de la Résurrection ; car ce jour-là, ils seront créés pour la permanence. On a dit : le sens est : si Allah faisait avec les gens, en répondant à leur demande de ce qu’ils détestent, comme ils veulent qu’Il fasse avec eux en répondant à leur demande du bien, Il les aurait anéantis ; c’est le sens de « leur terme aurait été décrété pour eux ». On a dit : cela est spécifique au mécréant ; c’est-à-dire : si Allah hâtait le châtiment au mécréant pour sa mécréance, comme Il lui a hâté le bien de ce monde — richesse et progéniture — Il aurait hâté pour lui l’accomplissement de son terme afin qu’il subisse rapidement le châtiment de l’au-delà ; a dit Ibn Ishâq. Muqâtil : c’est la parole d’al-Nadr ibn al-Hârith : « Ô Allah ! Si ceci est la vérité venant de Toi, fais pleuvoir sur nous des pierres du ciel » ; si cela leur avait été hâté, ils auraient péri. Mujâhid a dit : cela est descendu à propos de l’homme qui invoque contre lui-même, ses biens ou son enfant lorsqu’il se met en colère : « Ô Allah, détruis-le ! Ô Allah, ne lui accorde pas de bénédiction, maudis-le ! » ou quelque chose de semblable ; si cela lui était exaucé comme le bien l’est, leur terme aurait été décrété pour eux. Ainsi, le verset est descendu en blâmant un caractère blâmable présent chez certains hommes qui invoquent pour le bien et veulent une réponse rapide, puis parfois leur mauvais caractère les pousse à invoquer pour le mal ; si cela leur était hâté, ils périraient. Deuxièmement : on a divergé sur la réponse à cette invocation ; il est rapporté du Prophète (paix et salut sur lui) qu’il a dit : « J’ai demandé à Allah (qu’Il soit exalté) de ne pas exaucer l’invocation d’un bien-aimé contre son bien-aimé. » Shah r ibn Hawshab a dit : j’ai lu dans certains livres que Allah (Exalté soit-Il) dit aux anges chargés du serviteur : « N’écrivez rien de Mon serviteur dans son état d’agacement » ; par bienveillance d’Allah (Exalté soit-Il) envers lui. Certains ont dit : cette invocation peut être exaucée, et ils ont argumenté par le hadith de Jâbir rapporté par Muslim dans son Sahîh à la fin du livre ; Jâbir a dit : « Nous voyageâmes avec le Messager d’Allah (paix et salut sur lui) lors de l’expédition de Batan Buwât, où il recherchait al-Mujaddî ibn ‘Amr al-Juhanî ; notre chamelle était montée à tour de rôle par cinq, six ou sept d’entre nous. Le tour d’un homme des Ansâr vint sur sa chamelle ; il la fit s’agenouiller, monta, puis la fit avancer, mais elle montra quelque lenteur ; il lui dit : “Allez ! Qu’Allah te maudisse !” Le Messager d’Allah (paix et salut sur lui) dit : “Qui est celui qui maudit sa chamelle ?” Il dit : “Moi, ô Messager d’Allah.” Il dit : “Descends-en, ne voyage pas avec nous avec une créature maudite. N’invoquez pas contre vous-mêmes, n’invoquez pas contre vos enfants, n’invoquez pas contre vos biens, de peur que cela ne coïncide avec un moment où Allah accorde ce qui est demandé et exauce pour vous.” » Dans une autre version que celle de Muslim, le Prophète (paix et salut sur lui) était en voyage, un homme maudit sa chamelle, et le Prophète…
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ولو يعجل الله للناس الشر استعجالهم بالخير لقضي إليهم أجلهم [ ص: 230 ] فيه ثلاث مسائل :الأولى : قوله تعالى ولو يعجل الله للناس الشر قيل : معناه ولو عجل الله للناس العقوبة كما يستعجلون الثواب والخير لماتوا ؛ لأنهم خلقوا في الدنيا خلقا ضعيفا ، وليس هم كذا يوم القيامة ; لأنهم يوم القيامة يخلقون للبقاء . وقيل : المعنى لو فعل الله مع الناس في إجابته إلى المكروه مثل ما يريدون فعله معهم في إجابته إلى الخير لأهلكهم ; وهو معنى لقضي إليهم أجلهم . وقيل : إنه خاص بالكافر ; أي ولو يعجل الله للكافر العذاب على كفره كما عجل له خير الدنيا من المال والولد لعجل له قضاء أجله ليتعجل عذاب الآخرة ; قال ابن إسحاق . مقاتل : هو قول النضر بن الحارث : اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك فأمطر علينا حجارة من السماء ; فلو عجل لهم هذا لهلكوا . وقال مجاهد : نزلت في الرجل يدعو على نفسه أو ماله أو ولده إذا غضب : اللهم أهلكه ، اللهم لا تبارك له فيه والعنه ، أو نحو هذا ; فلو استجيب ذلك منه كما يستجاب الخير لقضي إليهم أجلهم . فالآية نزلت ذامة لخلق ذميم هو في بعض الناس يدعون في الخير فيريدون تعجيل الإجابة ثم يحملهم أحيانا سوء الخلق على الدعاء في الشر ; فلو عجل لهم لهلكوا .الثانية : واختلف في إجابة هذا الدعاء ; فروي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : إني سألت الله عز وجل ألا يستجيب دعاء حبيب على حبيبه . وقال شهر بن حوشب : قرأت في بعض الكتب أن الله تعالى يقول للملائكة الموكلين بالعبد : لا تكتبوا على عبدي في حال ضجره شيئا ; لطفا من الله تعالى عليه . قال بعضهم : وقد يستجاب ذلك الدعاء ، واحتج بحديث جابر الذي رواه مسلم في صحيحه آخر الكتاب ، قال جابر : سرنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم في غزوة بطن بواط وهو يطلب المجدي بن عمرو الجهني وكان الناضح يعتقبه منا الخمسة والستة والسبعة ، فدارت عقبة رجل من الأنصار على ناضح له فأناخه فركب ، ثم بعثه فتلدن عليه بعض التلدن ; فقال له : شأ ; لعنك الله! فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : من هذا اللاعن بعيره ؟ قال : أنا يا رسول الله ; قال : انزل عنه فلا تصحبنا بملعون لا تدعوا على أنفسكم ولا تدعوا على أولادكم ولا تدعوا على أموالكم لا توافقوا من الله ساعة يسأل فيها عطاء فيستجيب لكم . [ ص: 231 ] في غير كتاب مسلم أن النبي صلى الله عليه وسلم كان في سفر فلعن رجل ناقته فقال : أين الذي لعن ناقته ؟ فقال الرجل : أنا هذا يا رسول الله ; فقال : أخرها عنك فقد أجبت فيها ذكره الحليمي في منهاج الدين . " شأ " يروى بالسين والشين ، وهو زجر للبعير بمعنى سر .الثالثة : قوله تعالى : ولو يعجل الله قال العلماء : التعجيل من الله ، والاستعجال من العبد . وقال أبو علي : هما من الله ; وفي الكلام حذف ; أي ولو يعجل الله للناس الشر تعجيلا مثل استعجالهم بالخير ، ثم حذف تعجيلا وأقام صفته مقامه ، ثم حذف صفته وأقام المضاف إليه مقامه ; هذا مذهب الخليل وسيبويه . وعلى قول الأخفش والفراء كاستعجالهم ، ثم حذف الكاف ونصب . قال الفراء : كما تقول ضربت زيدا ضربك ، أي كضربك . وقرأ ابن عامر لقضى إليهم أجلهم . وهي قراءة حسنة ; لأنه متصل بقوله : ولو يعجل الله للناس الشر .فنذر الذين لا يرجون لقاءنا أي لا يعجل لهم الشر فربما يتوب منهم تائب ، أو يخرج من أصلابهم مؤمن .في طغيانهم يعمهون أي يتحيرون . والطغيان : العلو والارتفاع ; وقد تقدم في " البقرة " . وقد قيل : إن المراد بهذه الآية أهل مكة ، وإنها نزلت حين قالوا : اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك الآية ، على ما تقدم والله أعلم .
Verset 12
Sa parole : « Et quand le mal touche l'homme, il Nous invoque sur son côté, assis ou debout. Puis quand Nous lui retirons son mal, il passe comme s'il ne Nous avait pas invités pour un mal qui l'a touché. Ainsi a été embelli aux outranciers ce qu'ils faisaient. » Sa parole : « Et quand le mal touche l'homme, il Nous invoque sur son côté » — on a dit : l'homme visé ici est le mécréant ; on a dit : c'est Abou Houdayfa ibn al-Moughira le polythéiste, frappé par la détresse, la difficulté et l'adversité. « Il Nous invoque sur son côté » c'est-à-dire couché sur son flanc. « Assis ou debout » — il veut ainsi toutes ses situations, car l'homme ne dépasse pas l'une de ces trois positions. Certains ont dit : il a commencé par le couché car il est, dans la plupart des cas, plus éprouvé par le mal, il invoque donc davantage et son effort est plus intense, puis l'assis, puis le debout. « Puis quand Nous lui retirons son mal, il passe » c'est-à-dire il persiste dans sa mécréance, sans remercier ni tirer de leçon. Je dis : ceci est la description de beaucoup de sincères monothéistes : quand la santé les touche, ils passent sur ce qu'ils étaient [p. 232] comme péchés ; le verset englobe donc le mécréant et autre que lui. « Comme s'il ne Nous avait pas invités » — al-Akhfach a dit : c'est « kanna » lourde allégée, le sens étant « comme s'il » ; et il a cité : « Malheur à celui qui a des biens, il est aimé, et celui qui devient pauvre vit une vie de misère. » « Ainsi a été embelli » c'est-à-dire comme a été embelli pour celui-ci l'appel au moment du malheur et le détournement au moment de l'aisance. « Aux outranciers » c'est-à-dire aux polythéistes, leurs œuvres de mécréance et de désobéissance. Cet embellissement peut venir de Dieu, et peut venir du diable et de son égarement en les appelant à la mécréance.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وإذا مس الإنسان الضر دعانا لجنبه أو قاعدا أو قائما فلما كشفنا عنه ضره مر كأن لم يدعنا إلى ضر مسه كذلك زين للمسرفين ما كانوا يعملونقوله تعالى وإذا مس الإنسان الضر دعانا لجنبه قيل : المراد بالإنسان هنا الكافر ، قيل : هو أبو حذيفة بن المغيرة المشرك ، تصيبه البأساء والشدة والجهد . دعانا لجنبه أي على جنبه مضطجعا .أو قاعدا أو قائما وإنما أراد جميع حالاته ; لأن الإنسان لا يعدو إحدى هذه الحالات الثلاث . قال بعضهم : إنما بدأ بالمضطجع لأنه بالضر أشد في غالب الأمر ، فهو يدعو أكثر ، واجتهاده أشد ، ثم القاعد ثم القائم .فلما كشفنا عنه ضره مر أي استمر على كفره ولم يشكر ولم يتعظ . قلت : وهذه صفة كثير من المخلصين الموحدين ، إذا أصابته العافية مر على ما كان عليه [ ص: 232 ] من المعاصي ; فالآية تعم الكافر وغيره .كأن لم يدعنا قال الأخفش : هي " كأن " الثقيلة خففت ، والمعنى كأنه وأنشد :وي كأن من يكن له نشب يح بب ومن يفتقر يعش عيش ضركذلك زين أي كما زين لهذا الدعاء عند البلاء والإعراض عن الرخاء . زين للمسرفين أي للمشركين أعمالهم من الكفر والمعاصي . وهذا التزيين يجوز أن يكون من الله ، ويجوز أن يكون من الشيطان ، وإضلاله دعاؤه إلى الكفر .
Verset 13
Sa parole : « Et Nous avons certes détruit les générations d'avant vous quand elles ont été injustes, et leurs messagers leur étaient venus avec les preuves claires, et elles n'étaient pas prêtes à croire. Ainsi rétribuons-Nous le peuple criminel. » Sa parole : « Et Nous avons certes détruit les générations d'avant vous quand elles ont été injustes » — c'est-à-dire les nations passées avant les gens de la Mecque, Nous les avons détruites. « Quand elles ont été injustes » c'est-à-dire mécréantes et polythéistes. « Et leurs messagers leur étaient venus avec les preuves claires » c'est-à-dire avec les miracles évidents et les arguments lumineux. « Et elles n'étaient pas prêtes à croire » c'est-à-dire Nous les avons détruites car Nous savions qu'elles ne croiraient pas. Il effraie les mécréants de la Mecque par le châtiment des nations passées ; c'est-à-dire : Nous sommes capables de détruire ceux-ci pour avoir démenti Muhammad, paix et salut sur lui, mais Nous leur accordons un délai car Nous savons que parmi eux il y a qui croira, ou sortira de leurs reins qui croira. Ce verset réfute les gens de l'égarement qui disent la création de la guidance et de la foi. On a dit : le sens de « elles n'étaient pas prêtes à croire » c'est-à-dire Nous les avons rétribués pour leur mécréance en scellant leurs cœurs ; et ce qui le prouve est Sa parole : « Ainsi rétribuons-Nous le peuple criminel. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ولقد أهلكنا القرون من قبلكم لما ظلموا وجاءتهم رسلهم بالبينات وما كانوا ليؤمنوا كذلك نجزي القوم المجرمينقوله تعالى ولقد أهلكنا القرون من قبلكم لما ظلموا يعني الأمم الماضية من قبل أهل مكة أهلكناهم . لما ظلموا أي كفروا وأشركوا .وجاءتهم رسلهم بالبينات أي بالمعجزات الواضحات والبراهين النيرات .وما كانوا ليؤمنوا أي أهلكناهم لعلمنا أنهم لا يؤمنون . يخوف كفار مكة عذاب الأمم الماضية ; أي نحن قادرون على إهلاك هؤلاء بتكذيبهم محمدا صلى الله عليه وسلم ، ولكن نمهلهم لعلمنا بأن فيهم من يؤمن ، أو يخرج من أصلابهم من يؤمن . وهذه الآية ترد على أهل الضلال القائلين بخلق الهدى والإيمان . وقيل : معنى ما كانوا ليؤمنوا أي جازاهم على كفرهم بأن طبع على قلوبهم ; ويدل على هذا أنه قال : كذلك نجزي القوم المجرمين .
Verset 14
Sa parole : « Puis Nous vous avons faits successeurs sur la terre après eux, pour voir comment vous agirez. » Sa parole : « Puis Nous vous avons faits successeurs » — deux compléments d'objet. « Successeurs » est le pluriel de « successeur », et cela a déjà été mentionné à la fin de « al-An'am » — c'est-à-dire Nous vous avons faits habitants de la terre. « Après eux » c'est-à-dire après les générations détruites. « Pour voir » — accusatif par la lam de « kay », et ses équivalents et exemples ont déjà été mentionnés ; c'est-à-dire pour que de vous advienne ce par quoi vous méritez la récompense et le châtiment, et Il ne cessait de le savoir en secret. On a dit : Il vous traite comme celui qui éprouve, pour manifester la justice. On a dit : le regard revient aux messagers ; c'est-à-dire pour que Nos messagers et Nos alliés voient comment sont vos œuvres. « Comment » est à l'accusatif par « vous agirez » car l'interrogatif a la primauté dans la phrase et ce qui le précède n'agit pas sur lui.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ثم جعلناكم خلائف في الأرض من بعدهم لننظر كيف تعملونقوله تعالى : ثم جعلناكم خلائف مفعولان . والخلائف جمع خليفة ، وقد تقدم آخر " الأنعام " أي جعلناكم سكانا في الأرض . من بعدهم أي من بعد القرون المهلكة . لننظر نصب بلام كي ، وقد تقدم نظائره وأمثاله ; أي ليقع منكم ما تستحقون به الثواب والعقاب ، ولم يزل يعلمه غيبا . وقيل : يعاملكم معاملة المختبر إظهارا للعدل . وقيل : النظر راجع إلى الرسل ; أي لينظر رسلنا وأولياؤنا كيف أعمالكم . وكيف نصب بقوله : تعملون : لأن الاستفهام له صدر الكلام فلا يعمل فيه ما قبله .
Verset 15
Sa parole : « Et quand Nos versets clairs leur sont récités, ceux qui n'espèrent pas Notre rencontre disent : "Apporte un Coran autre que celui-ci, ou change-le." Dis : "Il ne m'appartient pas de le changer de moi-même. Je ne suis que ce qui m'est révélé. Je crains, si je désobéis à mon Seigneur, le châtiment d'un jour immense." » Sa parole : « Et quand Nos versets clairs leur sont récités » — « récités » signifie lus, et « clairs » est à l'accusatif comme état ; c'est-à-dire évidents, sans ambiguïté ni confusion. « Ceux qui n'espèrent pas Notre rencontre » c'est-à-dire ceux qui ne craignent pas le jour de la résurrection et du jugement et n'espèrent pas la récompense. Qatada a dit : il s'agit des polythéistes de la Mecque. « Apporte un Coran autre que celui-ci, ou change-le » — la différence entre le changer et apporter un autre est que le changer ne peut pas être avec lui, tandis qu'apporter un autre peut être avec lui ; dans leur parole il y a trois aspects : premier : ils lui ont demandé de transformer la promesse en menace et la menace en promesse, le licite en illicite et l'illicite en licite ; dit par Ibn Jarir at-Tabari. Deuxième : ils lui ont demandé de supprimer ce qui est dans le Coran concernant le blâme de leurs divinités et la sottise de leurs esprits ; dit par Ibn Isa. Troisième : ils lui ont demandé de supprimer ce qui y est mentionné de la résurrection et du relèvement ; dit par az-Zajjaj. Deuxième : Sa parole : « Dis : "Il ne m'appartient pas" » c'est-à-dire dis, ô Muhammad : il ne m'appartient pas de le changer de moi-même et de mon propre chef, comme il ne m'appartient pas de le rejeter par le refus et le démenti. « Je ne suis que ce qui m'est révélé » c'est-à-dire je ne suis que ce que je vous récite de promesse et de menace, d'interdiction et de permission, d'ordre et d'interdiction. On peut s'appuyer sur cela pour celui qui interdit l'abrogation du Livre par la Sunna ; car Il a dit : « Dis : "Il ne m'appartient pas de le changer de moi-même" » — mais cela est éloigné ; car le verset est venu dans la demande des polythéistes d'un Coran semblable en composition, et le messager, paix et salut sur lui, n'était pas capable de cela, et ils ne lui ont pas demandé de changer un jugement sans le texte ; et parce que ce que dit le messager, paix et salut sur lui, s'il est une révélation, n'est pas de lui-même, mais vient de Dieu Très-Haut. Troisième : Sa parole : « Je crains, si je désobéis à mon Seigneur » c'est-à-dire si je contrevienne en le changeant ou en le modifiant, ou en délaissant d'agir selon lui. « Le châtiment d'un jour immense » c'est-à-dire le jour de la résurrection.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وإذا تتلى عليهم آياتنا بينات قال الذين لا يرجون لقاءنا ائت بقرآن غير هذا أو بدله قل ما يكون لي أن أبدله من تلقاء نفسي إن أتبع إلا ما يوحى إلي إني أخاف إن عصيت ربي عذاب يوم عظيمقوله تعالى وإذا تتلى عليهم آياتنا تتلى تقرأ ، وبينات نصب على الحال ; أي واضحات لا لبس فيها ولا إشكال .قال الذين لا يرجون لقاءنا يعني لا يخافون يوم البعث والحساب ولا يرجون الثواب . قال قتادة : يعني مشركي أهل مكة .ائت بقرآن غير هذا أو بدله والفرق بين تبديله والإتيان بغيره أن تبديله لا يجوز أن يكون معه ، والإتيان بغيره قد يجوز أن يكون معه ; وفي قولهم ذلك ثلاثة أوجه :أحدها : أنهم سألوه أن يحول الوعد وعيدا والوعيد وعدا ، والحلال حراما والحرام حلالا ; قاله ابن جرير الطبري .الثاني : سألوه أن يسقط ما في القرآن من عيب آلهتهم وتسفيه أحلامهم ; قاله ابن عيسى .الثالث : أنهم سألوه إسقاط ما فيه من ذكر البعث والنشور ; قاله الزجاج .الثانية : قوله تعالى قل ما يكون لي أي قل يا محمد ما كان لي أن أبدله من تلقاء نفسي ومن عندي ، كما ليس لي أن ألقاه بالرد والتكذيب .إن أتبع إلا ما يوحى إلي أي لا أتبع إلا ما أتلوه عليكم من وعد ووعيد ، وتحريم وتحليل ، وأمر ونهي . وقد يستدل بهذا من يمنعنسخ الكتاب بالسنة ; لأنه تعالى قال : قل ما يكون لي أن أبدله من تلقاء نفسي وهذا فيه بعد ; فإن الآية وردت في طلب المشركين مثل القرآن نظما ، ولم يكن الرسول صلى الله عليه وسلم قادرا على ذلك ، ولم يسألوه تبديل الحكم دون اللفظ ; ولأن الذي يقوله الرسول صلى الله عليه وسلم إذا كان وحيا لم يكن من تلقاء نفسه ، بل كان من عند الله تعالى .الثالثة : قوله تعالى إني أخاف إن عصيت ربي أي إن خالفت في تبديله وتغييره أو في ترك العمل به .عذاب يوم عظيم يعني يوم القيامة .
Verset 16
Sa parole : « Dis : "Si Dieu avait voulu, je ne vous l'aurais pas récité et Il ne vous l'aurait pas fait connaître. J'ai bien demeuré parmi vous une vie avant cela. Ne raisonnez-vous donc pas ?" » Sa parole : « Dis : "Si Dieu avait voulu, je ne vous l'aurais pas récité et Il ne vous l'aurait pas fait connaître" » c'est-à-dire si Dieu avait voulu, Il ne m'aurait pas envoyé vers vous pour que je vous récite le Coran, et Dieu ne vous l'aurait pas fait savoir ni informé ; on dit : j'ai su la chose et Dieu me l'a fait savoir, et je l'ai su et j'ai su par elle. Dans la connaissance il y a un sens de tromperie ; d'où « j'ai trompé l'homme » c'est-à-dire je l'ai roulé, et c'est pourquoi « le connaisseur » n'est pas attribué à Dieu Très-Haut, et aussi car il n'y a pas de texte à ce sujet. Ibn Kathir a lu : « wa la adrakum bihi » sans alif entre la lam et la hamza ; le sens : si Dieu avait voulu, Il vous l'aurait fait savoir sans que je vous le récite ; c'est la lam d'affirmation entrée sur l'alif de « af'al ». Ibn Abbas et al-Hasan ont lu « wa la adratkum bihi » en transformant le ya en alif, selon la langue des Banu Aqil ; le poète a dit : « Par ta vie, je ne crains pas la pauvreté tant que reste sur terre un Qaysi menant les chameaux. » Et un autre a dit : « Certes, j'ai averti les gens de la Yamama, Tayy, d'une guerre comme les étendards de l'illustre célèbre. » Abou Hatim a dit : j'ai entendu al-Asma'i dire : j'ai demandé à Abou Amr ibn al-Ala : y a-t-il un sens à la lecture d'al-Hasan « wa la adratkum bihi » ? Il a dit non. Abou Ubayd a dit : il n'y a pas de sens à la lecture d'al-Hasan « wa la adratkum bihi » sauf l'erreur. An-Nahhas a dit : le sens de la parole d'Abou Ubayd : pas de sens, si Dieu veut, sur l'erreur ; car on dit « j'ai su » c'est-à-dire j'ai appris, et « j'ai fait savoir à autrui », et on dit « j'ai repoussé » c'est-à-dire j'ai défendu ; l'erreur se produit donc entre « j'ai su » et « j'ai repoussé ». Abou Hatim a dit : al-Hasan veut, je pense, « wa la adraytukum bihi » et il a remplacé le ya par un alif selon la langue des Banu al-Harith ibn Ka'b, qui remplacent le ya par un alif quand ce qui le précède est ouvert ; comme « in hadhani la sahirani ». Al-Mahdawi a dit : celui qui lit « adratkum », son sens est que l'origine de la hamza est un ya, donc son origine est « adraytum », puis le ya est transformé en alif même s'il est muet ; comme « ya'is » dans « yayis » et « tayi' » dans « tayyi' », puis l'alif est transformé en hamza selon la langue de celui qui dit dans « al-alim » « al-a'lim » et dans « al-khatim » « al-kha'tim ». An-Nahhas a dit : cela est une erreur, et la narration d'al-Hasan est « wa la adratkum » avec hamza, et Abou Hatim et d'autres ont parlé qu'il est sans hamza, et il est permis que ce soit de « j'ai repoussé » c'est-à-dire défendu ; c'est-à-dire et je ne vous ai pas ordonné de repousser et de laisser la mécréance par le Coran. Sa parole : « J'ai bien demeuré parmi vous une vie » — circonstanciel, c'est-à-dire une quantité de temps, soit quarante ans. [p. 235] « Avant cela » c'est-à-dire avant le Coran, vous me connaissez pour la véracité et la loyauté, je ne lis ni n'écris, puis je suis venu vers vous avec les miracles. « Ne raisonnez-vous donc pas ? » c'est-à-dire que cela ne peut venir que de Dieu, non de moi. On a dit : le sens de « j'ai demeuré parmi vous une vie » c'est-à-dire j'ai demeuré parmi vous la durée de ma jeunesse sans désobéir à Dieu ; voulez-vous donc de moi maintenant que j'ai atteint ma quarantaine ?
📜 Texte arabe source
قوله تعالى قل لو شاء الله ما تلوته عليكم ولا أدراكم به فقد لبثت فيكم عمرا من قبله أفلا تعقلونقوله تعالى قل لو شاء الله ما تلوته عليكم ولا أدراكم به أي لو شاء الله ما أرسلني إليكم فتلوت عليكم القرآن ، ولا أعلمكم الله ولا أخبركم به ; يقال : دريت الشيء وأدراني الله به ، ودريته ودريت به . وفي الدراية معنى الختل ; ومنه دريت الرجل أي ختلته ، ولهذا لا يطلق الداري في حق الله تعالى وأيضا عدم فيه التوقيف . وقرأ ابن كثير : " ولأدراكم به " بغير ألف بين اللام والهمزة ; والمعنى : لو شاء الله لأعلمكم به من غير أن أتلوه عليكم ; فهي لام التأكيد دخلت على ألف أفعل . وقرأ ابن عباس والحسن " ولا أدراتكم به " بتحويل الياء ألفا ، على لغة بني عقيل ; قال الشاعر :لعمرك ما أخشى التصعلك ما بقى على الأرض قيسي يسوق الأباعراوقال آخر :ألا آذنت أهل اليمامة طيئ بحرب كناصات الأغر المشهرقال أبو حاتم : سمعت الأصمعي يقول سألت أبا عمرو بن العلاء : هل لقراءة الحسن " ولا أدراتكم به " وجه ؟ فقال لا . وقال أبو عبيد : لا وجه لقراءة الحسن " ولا أدراتكم به " إلا الغلط . قال النحاس : معنى قول أبي عبيد : لا وجه ، إن شاء الله على الغلط ; لأنه يقال : دريت أي علمت ، وأدريت غيري ، ويقال : درأت أي دفعت ; فيقع الغلط بين دريت ودرأت . قال أبو حاتم : يريد الحسن فيما أحسب " ولا أدريتكم به " فأبدل من الياء ألفا على لغة بني الحارث بن كعب ، يبدلون من الياء ألفا إذا انفتح ما قبلها ; مثل : إن هذان لساحران . قال المهدوي : ومن قرأ " أدرأتكم " فوجهه أن أصل الهمزة ياء ، فأصله " أدريتكم " فقلبت الياء ألفا وإن كانت ساكنة ; كما قال : يايس في ييس وطايئ في طيئ ، ثم قلبت الألف همزة على لغة من قال في العالم العألم وفي الخاتم الخأتم . قال النحاس : وهذا غلط ، والرواية عن الحسن " ولا أدرأتكم " بالهمزة ، وأبو حاتم وغيره تكلم أنه بغير همز ، ويجوز أن يكون من درأت أي دفعت ; أي ولا أمرتكم أن تدفعوا فتتركوا الكفر بالقرآن .قوله تعالى فقد لبثت فيكم عمرا ظرف ، أي مقدارا من الزمان وهو أربعون سنة . [ ص: 235 ] من قبله أي من قبل القرآن ، تعرفونني بالصدق والأمانة ، لا أقرأ ولا أكتب ، ثم جئتكم بالمعجزات .أفلا تعقلون أن هذا لا يكون إلا من عند الله لا من قبلي .وقيل : معنى لبثت فيكم عمرا أي لبثت فيكم مدة شبابي لم أعص الله ، أفتريدون مني الآن وقد بلغت أربعين سنة أن أخالف أمر الله ، وأغير ما ينزله علي . قال قتادة : لبث فيهم أربعين سنة ، وأقام سنتين يرى رؤيا الأنبياء ، وتوفي صلى الله عليه وسلم وهو ابن اثنتين وستين سنة .
Verset 17
Sa parole : « Qui est plus injuste que celui qui invente un mensonge contre Allah ou traite Ses signes de mensonges ? En vérité, les criminels ne réussiront pas. » C'est une interrogation au sens de la négation ; c'est-à-dire : nul n'est plus injuste que celui qui invente le mensonge contre Allah, substitue Sa parole et Lui attribue quelque chose qu'Il n'a pas révélé. De même, nul n'est plus injuste que vous lorsque vous niez le Coran, inventez des mensonges contre Allah et dites que ce n'est pas Sa parole. C'est ce que le Messager (paix et bénédictions sur lui) a reçu l'ordre de leur dire. On a dit : c'est une parole d'Allah prononcée d'emblée. On a dit : l'inventeur de mensonges est l'associateur, et celui qui traite les signes de mensonges est le peuple du Livre. « En vérité, les criminels ne réussiront pas. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى فمن أظلم ممن افترى على الله كذبا أو كذب بآياته إنه لا يفلح المجرمونهذا استفهام بمعنى الجحد ; أي لا أحد أظلم ممن افترى على الله الكذب ، وبدل كلامه وأضاف شيئا إليه مما لم ينزله . وكذلك لا أحد أظلم منكم إذا أنكرتم القرآن وافتريتم على الله الكذب ، وقلتم ليس هذا كلامه . وهذا مما أمر به الرسول صلى الله عليه وسلم أن يقول لهم . وقيل : هو من قول الله ابتداء . وقيل : المفتري المشرك ، والمكذب بالآيات أهل الكتاب . إنه لا يفلح المجرمون .
Verset 18
Sa parole : « Et ils adorent en dehors d'Allah ce qui ne peut ni leur nuire ni leur profiter, et ils disent : "Ceux-ci sont nos intercesseurs auprès d'Allah." Dis : "Annoncez-vous à Allah ce qu'Il ne connaît pas dans les cieux ni sur la terre ? Gloire à Lui ! Il est bien au-dessus de ce qu'ils Lui associent !" » Sa parole : « Et ils adorent en dehors d'Allah ce qui ne peut ni leur nuire ni leur profiter » désigne les idoles. « Et ils disent : "Ceux-ci sont nos intercesseurs auprès d'Allah" » — c'est l'extrême ignorance de leur part ; ils attendent une intercession dans l'au-delà de la part de ce qui ne leur procure ni profit ni nuisance dans le présent. On a dit : « nos intercesseurs » signifie qu'ils intercèdent pour nous auprès d'Allah afin d'améliorer nos moyens de subsistance en ce monde. « Dis : "Annoncez-vous à Allah ce qu'Il ne connaît pas dans les cieux ni sur la terre ?" » — la lecture générale est « tunabbi'ūn » avec tashdīd. Abū al-Sammāl al-'Adawī a lu « atunbi'ūn » allégé, de anba'a yunbi'u. La lecture générale vient de nabba'a yunabbi'u tanbi'an ; les deux ont le même sens, comme les réunit Sa parole : « Qui t'a informé de cela ? Il a dit : "L'Informé, le Parfaitement Connaisseur m'a informé" » — c'est-à-dire : informez-vous Allah qu'Il a un associé dans Son royaume ou un intercesseur sans Sa permission ? Or Allah ne connaît pour Lui-même aucun associé dans les cieux ni sur la terre, car Il n'a pas d'associé, donc Il ne le connaît pas. Son équivalent est Sa parole : « Ou Lui annoncez-vous ce qu'Il ne connaît pas sur la terre ? » Puis Il a purifié et sanctifié Son Être de l'association en disant : « Gloire à Lui ! Il est bien au-dessus de ce qu'ils Lui associent » — c'est-à-dire qu'Il est bien plus grand que d'avoir un associé. On a dit : le sens est qu'ils adorent ce qui n'entend pas, ne voit pas et ne discerne pas, et ils disent : « Ceux-ci sont nos intercesseurs auprès d'Allah » — ils mentent donc ; et comment pourriez-vous Lui annoncer ce qu'Il ne connaît pas ? Gloire à Lui ! Il est bien au-dessus de ce qu'ils Lui associent ! Hamza et al-Kisā'ī ont lu « tushrikūn » avec un tā', c'est le choix d'Abū 'Ubayd. Les autres ont lu avec un yā'.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ويعبدون من دون الله ما لا يضرهم ولا ينفعهم ويقولون هؤلاء شفعاؤنا عند الله قل أتنبئون الله بما لا يعلم في السماوات ولا في الأرض سبحانه وتعالى عما يشركونقوله تعالى ويعبدون من دون الله ما لا يضرهم ولا ينفعهم يريد الأصنام .ويقولون هؤلاء شفعاؤنا عند الله وهذه غاية الجهالة منهم ; حيث ينتظرون الشفاعة في المآل ممن لا يوجد منه نفع ولا ضر في الحال . وقيل : شفعاؤنا أي تشفع لنا عند الله في إصلاح معائشنا في الدنيا .قل أتنبئون الله بما لا يعلم في السماوات ولا في الأرض قراءة العامة " تنبئون " بالتشديد . وقرأ أبو السمال العدوي " أتنبئون الله " مخففا ، من أنبأ ينبئ . وقراءة العامة من نبأ ينبئ تنبئة ; وهما بمعنى واحد ، جمعهما قوله تعالى : من أنبأك هذا قال نبأني العليم الخبير أي أتخبرون الله أن له شريكا في ملكه أو شفيعا بغير إذنه ، والله لا [ ص: 236 ] يعلم لنفسه شريكا في السماوات ولا في الأرض ; لأنه لا شريك له فلذلك لا يعلمه . نظيره قوله : أم تنبئونه بما لا يعلم في الأرضثم نزه نفسه وقدسها عن الشرك فقال : سبحانه وتعالى عما يشركون أي هو أعظم من أن يكون له شريك وقيل : المعنى أي يعبدون ما لا يسمع ولا يبصر ولا يميز ويقولون هؤلاء شفعاؤنا عند الله فيكذبون ; وهل يتهيأ لكم أن تنبئوه بما لا يعلم ، سبحانه وتعالى عما يشركون! . وقرأ حمزة والكسائي تشركون بالتاء ، وهو اختيار أبي عبيد . الباقون بالياء .
Verset 19
Sa parole : « Les gens n'étaient qu'une seule communauté, puis ils ont divergé. Et si une parole n'avait pas déjà été prononcée de la part de ton Seigneur, il aurait été tranché entre eux sur ce en quoi ils divergent. » Le sens a déjà été exposé dans « al-Baqara », il n'y a donc pas lieu de le répéter. Al-Zajjāj a dit : il s'agit des Arabes qui étaient sur l'association. On a dit : tout nouveau-né naît sur la fitra, puis ils divergent à la puberté. « Et si une parole n'avait pas déjà été prononcée de la part de ton Seigneur, il aurait été tranché entre eux sur ce en quoi ils divergent » — c'est une allusion au décret et à la prédestination ; c'est-à-dire : sans ce qui a précédé dans Son jugement qu'Il ne trancherait pas entre eux sur ce en quoi ils divergent par la récompense et le châtiment avant le Jour de la Résurrection, Il aurait tranché entre eux en ce monde, faisant entrer les croyants au Paradis pour leurs œuvres et les mécréants au Feu pour leur mécréance. Mais la parole d'Allah a précédé avec le terme fixé, tout en connaissant leurs agissements, et Il a fait de la Résurrection leur rendez-vous ; c'est ce qu'a dit al-Hasan. Abū Rawq a dit : « il aurait été tranché entre eux » signifie qu'Il aurait établi l'Heure sur eux. On a dit : Il aurait achevé leur destruction. Al-Kalbī a dit : « la parole » est qu'Allah a retardé cette communauté et ne la détruira pas par le châtiment en ce monde jusqu'au Jour de la Résurrection ; sans ce retard, Il aurait tranché entre eux par la descente du châtiment ou l'établissement de l'Heure. Le verset est une consolation pour le Prophète (paix et bénédictions sur lui) concernant le retard du châtiment sur ceux qui ont mécru en lui. On a dit : la parole antérieure est qu'Il ne saisit personne sans preuve, c'est-à-dire l'envoi des messagers, comme Il a dit : « Nous ne châtions pas avant d'avoir envoyé un messager. » On a dit : la parole est Sa parole : « Ma miséricorde a précédé Ma colère » ; sans cela, Il n'aurait pas retardé les désobéissants vers le repentir. 'Īsā a lu « quḍiya » avec ouverture.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وما كان الناس إلا أمة واحدة فاختلفوا ولولا كلمة سبقت من ربك لقضي بينهم فيما فيه يختلفون تقدم في " البقرة " معناه فلا معنى للإعادة . وقال الزجاج : هم العرب كانوا على الشرك . وقيل : كل مولود يولد على الفطرة ، فاختلفوا عند البلوغ . ولولا كلمة سبقت من ربك لقضي بينهم فيما فيه يختلفون إشارة إلى القضاء والقدر ; أي لولا ما سبق في حكمه أنه لا يقضي بينهم فيما اختلفوا فيه بالثواب والعقاب دون القيامة لقضي بينهم في الدنيا ، فأدخل المؤمنين الجنة بأعمالهم والكافرين النار بكفرهم ، ولكنه سبق من الله الأجل مع علمه بصنيعهم فجعل موعدهم القيامة ; قاله الحسن . وقال أبو روق : لقضي بينهم لأقام عليهم الساعة . وقيل : لفرغ من هلاكهم . وقال الكلبي : " الكلمة " أن الله أخر هذه الأمة فلا يهلكهم بالعذاب في الدنيا إلى يوم القيامة ، فلولا هذا التأخير لقضي بينهم بنزول العذاب أو بإقامة الساعة . والآية تسلية للنبي صلى الله عليه وسلم في تأخير العذاب عمن كفر به . وقيل : الكلمة السابقة أنه لا يأخذ أحدا إلا بحجة وهو إرسال الرسل ; كما قال : وما كنا معذبين حتى نبعث رسولا وقيل : الكلمة قوله : سبقت رحمتي غضبي ولولا ذلك لما أخر العصاة إلى التوبة . وقرأ عيسى " لقضى " بالفتح .
Verset 20
Sa parole : « Et ils disent : "Pourquoi ne fait-on pas descendre sur lui un signe de son Seigneur ?" Dis : "L'Invisible appartient à Allah. Attendez donc, je suis avec vous parmi ceux qui attendent." » Il s'agit des gens de La Mecque ; c'est-à-dire : pourquoi ne fait-on pas descendre sur lui un signe, c'est-à-dire un miracle autre que celui-ci, qui ferait pour nous des montagnes en or, lui donnerait une maison ornée, et ressusciterait pour nous ceux de nos pères qui sont morts ? Al-Dahhāk a dit : un bâton comme le bâton de Moïse. « Dis : "L'Invisible appartient à Allah" » — c'est-à-dire : dis, ô Muhammad, que la descente du signe est de l'Invisible. « Attendez donc » — c'est-à-dire : patientez. « Je suis avec vous parmi ceux qui attendent » sa descente. On a dit : attendez le jugement d'Allah entre nous par la manifestation du véridique sur le falsificateur.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ويقولون لولا أنزل عليه آية من ربه فقل إنما الغيب لله فانتظروا إني معكم من المنتظرين يريد أهل مكة ; أي هلا أنزل عليه آية ، أي معجزة غير هذه المعجزة ، فيجعل لنا الجبال [ ص: 237 ] ذهبا ويكون له بيت من زخرف ، ويحيي لنا من مات من آبائنا . وقال الضحاك : عصا كعصا موسى .فقل إنما الغيب لله أي قل يا محمد إن نزول الآية غيب . فانتظروا أي تربصوا . إني معكم من المنتظرين لنزولها . وقيل : انتظروا قضاء الله بيننا بإظهار المحق على المبطل .
Verset 21
Sa parole : « Et quand Nous faisons goûter aux gens une miséricorde après une détresse qui les a touchés, voilà qu'ils complotent contre Nos signes. Dis : "Allah est plus prompt à comploter." En vérité, Nos messagers écrivent ce que vous complotez. » Il s'agit des mécréants de La Mecque. « Une miséricorde après une détresse qui les a touchés » — on a dit : l'aisance après la difficulté, et l'abondance après la sécheresse. « Voilà qu'ils complotent contre Nos signes » — c'est-à-dire la moquerie et le démenti. La réponse à « quand Nous faisons goûter » est « voilà qu'ils complotent », selon l'avis de al-Khalīl et Sībawayh. « Dis : "Allah est plus prompt" » — c'est un début et une prédication. « À comploter » est un spécificatif ; c'est-à-dire : plus rapide à punir en réponse à leur complot, c'est-à-dire que ce qui leur vient comme châtiment est plus rapide à les détruire que ce qu'ils ont fait comme complot. « En vérité, Nos messagers écrivent ce que vous complotez » — les messagers désignent les gardiens. La lecture générale est « tamkurūn » avec un tā' d'adresse. Ya'qūb dans la narration de Ruways et Abū 'Amr dans la narration de Hārūn al-'Atakī ont lu « yamkurūn » avec un yā', en raison de Sa parole : « voilà qu'ils complotent contre Nos signes ». On a dit : Abū Sufyān a dit : nous avons souffert de la sécheresse à cause de ton invocation ; si tu nous fais pleuvoir, nous te croirons. Ils furent abreuvés par son invocation (paix et bénédictions sur lui) mais ils ne crurent pas ; voilà leur complot.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وإذا أذقنا الناس رحمة من بعد ضراء مستهم إذا لهم مكر في آياتنا قل الله أسرع مكرا إن رسلنا يكتبون ما تمكرون يريد كفار مكة .رحمة من بعد ضراء مستهم قيل : رخاء بعد شدة ، وخصب بعد جدب . إذا لهم مكر في آياتنا أي استهزاء وتكذيب . وجواب قوله : وإذا أذقنا : إذا لهم على قول الخليل وسيبويه .قل الله أسرع ابتداء وخبر . مكرا على البيان ; أي أعجل عقوبة على جزاء مكرهم ، أي أن ما يأتيهم من العذاب أسرع في إهلاكهم مما أتوه من المكر .إن رسلنا يكتبون ما تمكرون يعني بالرسل الحفظة . وقراءة العامة تمكرون بالتاء خطابا . وقرأ يعقوب في رواية رويس وأبو عمرو في رواية هارون العتكي " يمكرون " بالياء ; لقوله : إذا لهم مكر في آياتنا قيل : قال أبو سفيان قحطنا بدعائك فإن سقيتنا صدقناك ; فسقوا باستسقائه صلى الله عليه وسلم فلم يؤمنوا ، فهذا مكرهم .
Verset 22
Sa parole : « C'est Lui qui vous fait aller sur terre et en mer » jusqu'à « afin que vous soyez reconnaissants ». Sa parole : « C'est Lui qui vous fait aller sur terre et en mer » : Il vous transporte sur terre sur les montures et en mer sur les navires. Al-Kalbi a dit : Il vous préserve dans votre marche. [p. 238] Le verset énumère les bienfaits dans ce qui est la situation actuelle des gens qui montent les montures et naviguent en mer. Le discours sur la navigation en mer a déjà été traité dans « Al-Baqarah ». « Vous fait aller » est la lecture de la majorité. Ibn 'Amir lit « yanshuru-kum » avec un noun et un shin, c'est-à-dire Il vous disperse et vous répartit. « Al-Fulk » (le navire) s'applique au singulier et au pluriel, et se décline au masculin et au féminin, comme cela a été dit précédemment. Sa parole : « Et ils voguèrent avec eux » est un passage de l'adresse directe à la troisième personne, ce qui est fréquent dans le Coran et la poésie arabe ; An-Nabigha a dit : « Ô demeure de Mayya à Al-'Ulya et As-Sanad, elle s'est vidée et le temps passé s'y est prolongé ». Ibn Al-Anbari a dit : Il est permis en langue arabe de passer de la troisième personne à l'adresse directe ; Allah a dit : « Et leur Seigneur leur fera boire un breuvage pur. Voilà qui sera pour vous une récompense, et votre effort sera reconnu » — Il a remplacé le ha par le kaf. Sa parole : « par un vent favorable et ils s'en réjouirent » — le discours à ce sujet a déjà été donné dans « Al-Baqarah ». « Un vent violent l'atteignit » — le pronom dans « l'atteignit » se réfère au navire. On a dit aussi au vent favorable. « Al-'Asif » est le vent violent ; on dit : le vent a soufflé violemment, il est donc « 'asif » et « mu'sif » et « mu'sifa », c'est-à-dire violent, comme l'a dit le poète : « Jusqu'à ce qu'un vent violent et bouleversant souffla, avec des gouttes et un tonnerre au bruit retentissant ». Il est dit « 'asif » au masculin car le mot « rih » (vent) est masculin, et on dit aussi « al-qasif ». Le vent favorable n'est ni violent ni lent. « Et les vagues vinrent à eux de tous les côtés » — les vagues sont ce qui s'élève de l'eau, « et ils pensèrent » c'est-à-dire ils furent certains « qu'ils étaient encerclés » c'est-à-dire que le malheur les avait enveloppés ; on dit de celui qui est frappé par un malheur : il a été encerclé, comme si le malheur l'avait entouré ; l'origine est que lorsque l'ennemi encercle un lieu, ses habitants périssent. « Ils invoquèrent Allah en Lui vouant un culte exclusif » c'est-à-dire ils L'invoquèrent Seul et abandonnèrent ce qu'ils adoraient. Ceci prouve que les créatures sont naturellement portées à revenir à Allah dans les difficultés, et que celui qui est dans la détresse voit son invocation exaucée, même s'il est mécréant, car les causes sont rompues et il revient à l'Unique, Seigneur des seigneurs ; comme cela sera expliqué dans « An-Naml », si Allah le veut. Certains exégètes ont dit : ils dirent dans leur invocation « Ahya Sharahya », c'est-à-dire : Ô Vivant, Ô Éternel. C'est une langue étrangère. Question : Ce verset indique la licéité de naviguer en mer de manière absolue, et de la Sunna il y a le hadith d'Abu Hurayra dans lequel il est dit : « Nous naviguons en mer et nous transportons... »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى هو الذي يسيركم في البر والبحر حتى إذا كنتم في الفلك وجرين بهم بريح طيبة وفرحوا بها جاءتها ريح عاصف وجاءهم الموج من كل مكان وظنوا أنهم أحيط بهم دعوا الله مخلصين له الدين لئن أنجيتنا من هذه لنكونن من الشاكرينقوله تعالى هو الذي يسيركم في البر والبحر حتى إذا كنتم في الفلك وجرين بهم أي يحملكم في البر على الدواب وفي البحر على الفلك . وقال الكلبي : يحفظكم في السير . [ ص: 238 ] والآية تتضمن تعديد النعم فيما هي الحال بسبيله من ركوب الناس الدواب والبحر . وقد مضى الكلام في ركوب البحر في " البقرة " . يسيركم قراءة العامة . ابن عامر " ينشركم " بالنون والشين ، أي يبثكم ويفرقكم . والفلك يقع على الواحد والجمع ، ويذكر ويؤنث ، وقد تقدم القول فيه . وقوله : ( وجرين بهم ) خروج من الخطاب إلى الغيبة ، وهو في القرآن وأشعار العرب كثير ; قال النابغة :يا دار مية بالعلياء فالسند أقوت وطال عليها سالف الأمدقال ابن الأنباري : وجائز في اللغة أن يرجع من خطاب الغيبة إلى لفظ المواجهة بالخطاب ; قال الله تعالى : وسقاهم ربهم شرابا طهورا إن هذا كان لكم جزاء وكان سعيكم مشكورا فأبدل الكاف من الهاء .قوله تعالى بريح طيبة وفرحوا بها تقدم الكلام فيها في " البقرة "جاءتها ريح عاصف الضمير في جاءتها للسفينة . وقيل للريح الطيبة . والعاصف الشديدة ; يقال : عصفت الريح وأعصفت ، فهي عاصف ومعصف ومعصفة أي شديدة ، قال الشاعر :حتى إذا أعصفت ريح مزعزعة فيها قطار ورعد صوته زجلوقال عاصف بالتذكير لأن لفظ الريح مذكر ، وهي القاصف أيضا . والطيبة غير عاصف ولا بطيئة .وجاءهم الموج من كل مكان والموج ما ارتفع من الماء ، وظنوا : أي أيقنواأنهم أحيط بهم أي أحاط بهم البلاء ; يقال لمن وقع في بلية : قد أحيط به ، كأن البلاء قد أحاط به ; وأصل هذا أن العدو إذا أحاط بموضع فقد هلك أهله .دعوا الله مخلصين له الدين أي دعوه وحده وتركوا ما كانوا يعبدون . وفي هذا دليل على أن الخلق جبلوا على الرجوع إلى الله في الشدائد ، وأن المضطر يجاب دعاؤه ، وإن كان كافرا ; لانقطاع الأسباب ورجوعه إلى الواحد رب الأرباب ; على ما يأتي بيانه في " النمل " إن شاء الله تعالى . وقال بعض المفسرين : إنهم قالوا في دعائهم أهيا شراهيا ; أي : يا حي يا قيوم . وهي لغة العجم .مسألة : هذه الآية تدل على ركوب البحر مطلقا ، ومن السنة حديث أبي هريرة وفيه : إنا نركب البحر ونحمل معنا القليل من الماء . . . الحديث . وحديث أنس في قصة أم حرام يدل على جواز ركوبه في الغزو ، وقد مضى هذا المعنى في " البقرة " مستوفى والحمد لله . وقد [ ص: 239 ] تقدم في آخر " الأعراف " حكم راكب البحر في حال ارتجاجه وغليانه ، هل حكمه حكم الصحيح أو المريض المحجور عليه ; فتأمله هناك .قوله تعالى لئن أنجيتنا من هذه أي هذه الشدائد والأهوال . وقال الكلبي : من هذه الريح .لنكونن من الشاكرين أي من العاملين بطاعتك على نعمة الخلاص .
Verset 23
« Puis lorsqu'Il les eut sauvés » c'est-à-dire délivrés et secourus, « voilà qu'ils se livrent à l'injustice sur terre » c'est-à-dire qu'ils commettent la corruption et les péchés sur terre. « Al-Baghy » est la corruption et l'association ; de « bagha al-jarh » lorsque la plaie s'infecte ; son origine est la recherche, c'est-à-dire qu'ils cherchent la supériorité par la corruption « sans droit » c'est-à-dire par le mensonge ; de là vient « baghat al-mar'a » : elle a recherché un autre que son mari. Sa parole : « Ô gens ! Votre injustice ne retombera que sur vous-mêmes » c'est-à-dire que sa conséquence néfaste revient sur vous ; la phrase est complète, puis Il commence : « C'est une jouissance de la vie présente » puis « vers Nous sera votre retour, et Nous vous informerons de ce que vous faisiez » c'est-à-dire que c'est une jouissance de la vie présente, sans permanence. An-Nahas a dit : « Baghyukum » (votre injustice) est au nominatif comme sujet, et son prédicat est « matâ' al-hayât ad-dunyâ » (jouissance de la vie présente). « Sur vous-mêmes » est le complément d'objet du sens du verbe « baghy ». Il est également possible que le prédicat soit « sur vous-mêmes » et que l'on sous-entende un sujet, c'est-à-dire « cela est une jouissance de la vie présente », ou « c'est une jouissance de la vie présente » ; entre les deux sens il y a une nuance subtile : si on élève « matâ' » comme prédicat de « baghyukum », le sens est : votre injustice est seulement les uns envers les autres ; comme dans : « Saluez-vous les uns les autres » et « Un messager vous est venu de vous-mêmes ». Si le prédicat est « sur vous-mêmes », le sens est : votre corruption ne retombe que sur vous ; comme dans : « Et si vous faites le mal, c'est contre vous-mêmes ». Il a été rapporté de Sufyan ibn 'Uyayna qu'il a dit : Il voulait dire que l'injustice est une jouissance de la vie présente, c'est-à-dire que sa punition est hâtée pour son auteur dans ce monde ; comme on dit : l'injustice est une cause de chute. Ibn Abi Ishaq a lu « matâ' » à l'accusatif comme un infinitif, c'est-à-dire : vous jouissez d'une jouissance de la vie présente ; ou par suppression de la préposition, c'est-à-dire pour une jouissance ; ou comme un infinitif au sens de l'objet à l'état de circonstance, c'est-à-dire jouissant ; ou il est à l'accusatif comme circonstance de lieu, c'est-à-dire dans la jouissance de la vie présente, et la circonstance, la préposition et l'état se rapportent au sens du verbe dans « baghy » (l'injustice). « Sur vous-mêmes » est le complément d'objet de ce sens.
📜 Texte arabe source
فلما أنجاهم أي خلصهم وأنقذهم . إذا هم يبغون في الأرض أي يعملون في الأرض بالفساد وبالمعاصي . والبغي : الفساد والشرك ; من بغى الجرح إذا فسد ; وأصله الطلب ، أي يطلبون الاستعلاء بالفساد بغير الحق أي بالتكذيب ; ومنه بغت المرأة طلبت غير زوجها .قوله تعالى يا أيها الناس إنما بغيكم على أنفسكم أي وباله عائد عليكم ; وتم الكلام ، ثم ابتدأ فقال : متاع الحياة الدنيا ثم إلينا مرجعكم فننبئكم بما كنتم تعملون أي هو متاع الحياة الدنيا ; ولا بقاء له . قال النحاس : بغيكم رفع بالابتداء وخبره ( متاع الحياة الدنيا ) . و على أنفسكم مفعول معنى فعل البغي . ويجوز أن يكون خبره على أنفسكم وتضمر مبتدأ ، أي ذلك متاع الحياة الدنيا ، أو هو متاع الحياة الدنيا ; وبين المعنيين حرف لطيف ، إذا رفعت متاعا على أنه خبر بغيكم فالمعنى . إنما بغي بعضكم على بعض ; مثل : فسلموا على أنفسكم وكذا لقد جاءكم رسول من أنفسكم . وإذا كان الخبر على أنفسكم فالمعنى إنما فسادكم راجع عليكم ; مثل وإن أسأتم فلها . وروي عن سفيان بن عيينة أنه قال : أراد أن البغي متاع الحياة الدنيا ، أي عقوبته تعجل لصاحبه في الدنيا ; كما يقال : البغي مصرعة . وقرأ ابن أبي إسحاق متاع بالنصب على أنه مصدر ; أي تتمتعون متاع الحياة الدنيا . أو بنزع الخافض ، أي لمتاع ، أو مصدر ، بمعنى المفعول على الحال ، أي متمتعين . أو هو نصب على الظرف ، أي في متاع الحياة الدنيا ، ومتعلق الظرف والجار والحال معنى الفعل في البغي . و على أنفسكم مفعول ذلك المعنى .
Verset 24
Sa parole : « La vie présente est comparable à une eau que Nous faisons descendre du ciel, et qui se mêle à la végétation de la terre, de ce que mangent les hommes et les bestiaux. Jusqu'au moment où la terre prend sa parure et s'embellit, et où ses habitants pensent être capables d'en disposer, Notre ordre lui vient de nuit ou de jour, et Nous la rendons comme une moisson fauchée, comme si elle n'avait pas existé la veille. Ainsi exposons-Nous les signes pour des gens qui réfléchissent ». [p. 240] Sa parole : « La vie présente est comparable à une eau que Nous faisons descendre du ciel » — le sens du verset est la comparaison et la parabole, c'est-à-dire que la description de la vie présente dans sa finitude, sa disparition, son peu d'importance et les plaisirs qu'on y prend est comme une eau ; c'est-à-dire comme l'eau, le kaf est donc au nominatif. Une explication plus détaillée de cette parabole viendra dans « Al-Kahf », si Allah le veut. « Que Nous faisons descendre du ciel » est une qualification de « mâ' » (eau). « Et qui se mêle » — il a été rapporté de Nafi' qu'il s'est arrêté sur « fa-khtalata » (et se mêla), c'est-à-dire que l'eau s'est mêlée à la terre, puis il a commencé par « nabât al-ard » (la végétation de la terre), c'est-à-dire par l'eau la végétation de la terre ; elle a alors produit des couleurs de végétation. Selon cette lecture, « nabât » est un sujet. Selon l'avis de ceux qui ne se sont pas arrêtés sur « fa-khtalata », il est au nominatif par « khtalata » ; c'est-à-dire que la végétation s'est mêlée à la pluie, c'est-à-dire qu'elle en a bu, s'est humidifiée, est devenue belle et verte. Le mélange est l'interpénétration des choses les unes dans les autres. Sa parole : « de ce que mangent les hommes » — des grains, des fruits et des légumes, « et les bestiaux » — de l'herbe, de la paille et de l'orge. « Jusqu'au moment où la terre prend sa parure » c'est-à-dire sa beauté et son ornement. « Az-zukhruf » est la perfection de la beauté d'une chose ; de là on appelle l'or « zukhruf ». « Et s'embellit » c'est-à-dire par les grains, les fruits et les fleurs ; l'origine est « tazayyanat », le ta a été assimilé au zay et on a introduit un alif de liaison car la lettre assimilée est à la place de deux lettres dont la première est quiescente, et une quiescente ne peut pas être au début de la prononciation. Ibn Mas'ud et Ubayy ibn Ka'b ont lu « wa tazayyanat » selon l'origine. Al-Hasan, Al-A'raj et Abu Al-'Aliya ont lu « wa azyanat » c'est-à-dire qu'elle a apporté sa parure, c'est-à-dire la récolte et la culture, et le verbe a été donné selon sa forme originelle ; s'il l'avait défectueux, il aurait dit « wa azanat ». 'Awf ibn Abi Jamilah al-A'rabi a dit : nos cheikhs ont lu « wa azyanat » avec le poids de « iswaddat ». Selon la narration d'Al-Muqaddami : « wa azayanat », l'origine est « tazayanat », avec le poids de « taqâ'asat », puis il a été assimilé. Ash-Sha'bi et Qatada ont lu « wa azanat » comme « af'alat ». Abu 'Uthman an-Nahdi a lu « wa azanat » comme « af'alat », et de lui aussi « wa azyanat » comme « afâ'alat », et il a été rapporté de lui « azya'nat » avec un hamza ; trois lectures. Sa parole : « et où ses habitants pensent » c'est-à-dire sont certains « être capables d'en disposer » c'est-à-dire de la moissonner et d'en profiter ; il est rapporté de la terre mais le sens est la végétation, car cela est compris et en provient. On a dit : le pronom renvoie à la récolte, et on a dit : à la parure. « Notre ordre lui vient » c'est-à-dire Notre châtiment, ou Notre ordre de la détruire, « de nuit ou de jour » — deux circonstances — « et Nous la rendons comme une moisson fauchée » — deux compléments d'objet — c'est-à-dire fauchée, coupée, sans rien en elle. Il a dit « hasîdan » (fauchée) sans le féminin car c'est un « fa'îl » au sens de « maf'ûl »...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى إنما مثل الحياة الدنيا كماء أنزلناه من السماء فاختلط به نبات الأرض مما يأكل الناس والأنعام حتى إذا أخذت الأرض زخرفها وازينت وظن أهلها أنهم قادرون عليها أتاها أمرنا ليلا أو نهارا فجعلناها حصيدا كأن لم تغن بالأمس كذلك نفصل الآيات لقوم يتفكرون[ ص: 240 ] قوله تعالى إنما مثل الحياة الدنيا كماء أنزلناه من السماء معنى الآية التشبيه والتمثيل ، أي صفة الحياة الدنيا في فنائها وزوالها وقلة خطرها والملاذ بها كماء ; أي مثل ماء ، فالكاف في موضع رفع . وسيأتي لهذا التشبيه مزيد بيان في " الكهف " إن شاء الله تعالى .أنزلناه من السماء نعت ل ( ماء ) فاختلط روي عن نافع أنه وقف على فاختلط أي فاختلط الماء بالأرض ، ثم ابتدأ به نبات الأرض أي بالماء نبات الأرض ; فأخرجت ألوانا من النبات ، فنبات على هذا ابتداء ، وعلى مذهب من لم يقف على فاختلط مرفوع باختلط ; أي اختلط النبات بالمطر ، أي شرب منه فتندى وحسن واخضر . والاختلاط تداخل الشيء بعضه في بعض .قوله تعالى مما يأكل الناس من الحبوب والثمار والبقول ، والأنعام من الكلإ والتبن والشعير .حتى إذا أخذت الأرض زخرفها أي حسنها وزينتها . والزخرف كمال حسن الشيء ; ومنه قيل للذهب : زخرف .وازينت أي بالحبوب والثمار والأزهار ; والأصل تزينت أدغمت التاء في الزاي وجيء بألف الوصل ; لأن الحرف المدغم مقام حرفين الأول منهما ساكن والساكن لا يمكن الابتداء به . وقرأ ابن مسعود وأبي بن كعب " وتزينت " على الأصل . وقرأ الحسن والأعرج وأبو العالية " وأزينت " أي أتت بالزينة عليها ، أي الغلة والزرع ، وجاء بالفعل على أصله ولو أعله لقال وازانت . وقال عوف بن أبي جميلة الأعرابي : قرأ أشياخنا " وازيانت " وزنه اسوادت . وفي رواية المقدمي " وازاينت " والأصل فيه تزاينت ، وزنه تقاعست ثم أدغم . وقرأ الشعبي وقتادة " وأزينت " مثل أفعلت . وقرأ أبو عثمان النهدي " وازينت " مثل افعلت ، وعنه أيضا " وازيانت " مثل افعالت ، وروي عنه " ازيأنت " بالهمزة ; ثلاث قراءات .قوله تعالى وظن أهلها أي أيقن .أنهم قادرون عليها أي على حصادها والانتفاع بها ; أخبر عن الأرض والمعني النبات إذ كان مفهوما وهو منها . وقيل : رد إلى الغلة ، وقيل : إلى الزينة .أتاها أمرنا أي عذابنا ، أو أمرنا بهلاكها ليلا أو نهارا ظرفان فجعلناها حصيدا مفعولان ، أي محصودة مقطوعة لا شيء فيها . وقال حصيدا ولم يؤنث لأنه فعيل بمعنى مفعول . قال أبو عبيد : الحصيد المستأصل .كأن لم تغن بالأمس أي لم تكن عامرة ; من " غني " إذا أقام فيه وعمره . والمغاني في اللغة : المنازل التي يعمرها الناس . وقال قتادة : كأن لم تنعم . قال لبيد :[ ص: 241 ]وغنيت سبتا قبل مجرى داحس لو كان للنفس اللجوج خلودوقراءة العامة تغن بالتاء لتأنيث الأرض . وقرأ قتادة " يغن " بالياء ، يذهب به إلى الزخرف ; يعني فكما يهلك هذا الزرع هكذا كذلك الدنيا .نفصل الآيات أي نبينها لقوم يتفكرون في آيات الله .
Verset 25
Sa parole : « Et Allah appelle à la Demeure de la Paix et guide qui Il veut vers un chemin droit ». Sa parole : « Et Allah appelle à la Demeure de la Paix » — après avoir décrit cette demeure qui est la demeure d'ici-bas, Il décrit l'au-delà et dit : Allah ne vous appelle pas à amasser les biens d'ici-bas, mais Il vous appelle à l'obéissance pour que vous parveniez à la Demeure de la Paix, c'est-à-dire au Paradis. Qatada et Al-Hasan ont dit : As-Salam (la Paix) est Allah, et Sa demeure est le Paradis ; le Paradis est appelé Demeure de la Paix car celui qui y entre est préservé des maux. Parmi Ses noms, le Glorieux, il y a As-Salam, et nous l'avons expliqué dans « Al-Kitab al-Asna fi Sharh Asma' Allah al-Husna ». Cela viendra dans la sourate « Al-Hashr », si Allah le veut. On a dit aussi : le sens est : Allah appelle à la demeure de la sécurité. As-Salam et as-salama ont le même sens, comme « ridâ' » et « ridâ'a » ; c'est ce qu'a dit Az-Zajjaj. Le poète a dit : « Elle salue par la sécurité, ô Umm Bakr, et as-tu après ton peuple une sécurité ? » On a dit aussi : Il veut dire : Allah appelle à la demeure de la salutation, car ses habitants reçoivent d'Allah la salutation et la paix, ainsi que des anges. Al-Hasan a dit : La paix ne cesse pas pour les gens du Paradis, c'est leur salutation ; comme Il a dit : « Et leur salutation y sera : Paix ! » Yahya ibn Mu'adh a dit : Ô fils d'Adam, Allah t'a appelé à la Demeure de la Paix, regarde d'où tu Lui réponds : si tu Lui réponds depuis ta vie d'ici-bas, tu y entreras ; si tu Lui réponds depuis ta tombe, tu en seras privé. Ibn 'Abbas a dit : Les jardins sont au nombre de sept : Dar al-Jalal, Dar as-Salam, Jannat 'Adn, Jannat al-Ma'wa, Jannat al-Khuld, Jannat al-Firdaws, et Jannat an-Na'im. Sa parole : « et guide qui Il veut vers un chemin droit » — Il a généralisé l'appel pour manifester Son argument, et Il a spécifié la guidance car Il n'a pas besoin de Ses créatures. « Le chemin droit » — on a dit : c'est le Livre d'Allah ; rapporté par 'Ali ibn Abi Talib, qu'Allah l'agrée, qui a dit : J'ai entendu le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, dire : « Le chemin droit est le Livre d'Allah, le Très-Haut ». [p. 242] On a dit : c'est l'Islam ; rapporté par An-Nawwas ibn Sam'an d'après le Messager d'Allah, paix et salut sur lui. On a dit : c'est la vérité ; dit par Qatada et Mujahid. On a dit : c'est le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et ses deux compagnons après lui, Abu Bakr et 'Umar, qu'Allah les agrée. Jabir ibn 'Abdullah a rapporté : Le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, sortit un jour et dit : « J'ai vu en rêve comme si Jibril était à ma tête et Mika'il à mes pieds, et l'un dit à l'autre : donne-lui une parabole. Il lui dit : écoute, que tes oreilles entendent, et comprends, que ton cœur comprenne. Ta parabole et celle de ta communauté sont comme un roi qui a pris une demeure, puis y a construit une maison, puis y a préparé un banquet, puis a envoyé un messager appelant les gens à sa nourriture. Certains ont répondu au messager, d'autres l'ont laissé. Le roi est Allah, la demeure est l'Islam, la maison est le Paradis, et toi, ô Muhammad, tu es le messager. Celui qui te répond entre dans l'Islam, celui qui entre dans l'Islam entre au Paradis, celui qui entre au Paradis mange... »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى والله يدعو إلى دار السلام ويهدي من يشاء إلى صراط مستقيم قوله تعالى والله يدعو إلى دار السلام لما ذكر وصف هذه الدار وهي دار الدنيا وصف الآخرة فقال : إن الله لا يدعوكم إلى جمع الدنيا بل يدعوكم إلى الطاعة لتصيروا إلى دار السلام ، أي إلى الجنة . قال قتادة والحسن : السلام هو الله ، وداره الجنة ; وسميت الجنة دار السلام لأن من دخلها سلم من الآفات . ومن أسمائه سبحانه السلام ، وقد بيناه في " الكتاب الأسنى في شرح أسماء الله الحسنى " . ويأتي في سورة " الحشر " إن شاء الله . وقيل : المعنى والله يدعو إلى دار السلامة . والسلام والسلامة بمعنى كالرضاع والرضاعة ; قاله الزجاج . قال الشاعر :تحيي بالسلامة أم بكر وهل لك بعد قومك من سلاموقيل : أراد والله يدعو إلى دار التحية ; لأن أهلها ينالون من الله التحية والسلام ، وكذلك من الملائكة . قال الحسن : إن السلام لا ينقطع عن أهل الجنة ، وهو تحيتهم ; كما قال : وتحيتهم فيها سلام . وقال يحيى بن معاذ : يا ابن آدم ، دعاك الله إلى دار السلام فانظر من أين تجيبه ، فإن أجبته من دنياك دخلتها ، وإن أجبته من قبرك منعتها . وقال ابن عباس : الجنان سبع : دار الجلال ، ودار السلام ، وجنة عدن ، وجنة المأوى ، وجنة الخلد ، وجنة الفردوس ، وجنة النعيم .قوله تعالى ويهدي من يشاء إلى صراط مستقيم عم بالدعوة إظهارا لحجته ، وخص بالهداية استغناء عن خلقه . والصراط المستقيم ، قيل : كتاب الله ; رواه علي بن أبي طالب رضي الله عنه قال : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : الصراط المستقيم كتاب الله تعالى . [ ص: 242 ] وقيل : الإسلام ; رواه النواس بن سمعان عن رسول الله صلى الله عليه وسلم . وقيل : الحق ; قاله قتادة ومجاهد . وقيل : رسول الله صلى الله عليه وسلم وصاحباه من بعده أبو بكر وعمر رضي الله عنهما . وروى جابر بن عبد الله قال : خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم يوما فقال : رأيت في المنام كأن جبريل عند رأسي وميكائيل عند رجلي فقال أحدهما لصاحبه اضرب له مثلا فقال له اسمع سمعت أذناك واعقل عقل قلبك وإنما مثلك ومثل أمتك كمثل ملك اتخذ دارا ثم بنى فيها بيتا ثم جعل فيها مأدبة ثم بعث رسولا يدعو الناس إلى طعامه فمنهم من أجاب الرسول ومنهم من تركه فالله الملك والدار الإسلام والبيت الجنة وأنت يا محمد الرسول فمن أجابك دخل في الإسلام ومن دخل في الإسلام دخل الجنة ومن دخل الجنة أكل مما فيها ثم تلا يعني رسول الله صلى الله عليه وسلم ويهدي من يشاء إلى صراط مستقيم . ثم تلا قتادة ومجاهد : والله يدعو إلى دار السلام . وهذه الآية بينة الحجة في الرد على القدرية ; لأنهم قالوا : هدى الله الخلق كلهم إلى صراط مستقيم ، والله قال : ويهدي من يشاء إلى صراط مستقيم فردوا على الله نصوص القرآن .
Verset 26
Sa parole : « À ceux qui font le bien, la plus belle récompense et un surplus. Et aucune poussière ni avilissement ne couvrira leurs visages. Ceux-là sont les gens du Paradis, où ils demeureront éternellement ». Sa parole : « À ceux qui font le bien, la plus belle récompense et un surplus » — il a été rapporté du hadith d'Anas : on interrogea le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, sur la parole d'Allah : « et un surplus », il dit : « Pour ceux qui font le bien dans ce monde, il y a la plus belle récompense, qui est le Paradis, et le surplus est la vision du Visage d'Allah le Généreux ». C'est l'avis d'Abu Bakr as-Siddiq et de 'Ali ibn Abi Talib selon une narration, ainsi que de Hudhayfa, 'Ubada ibn as-Samit, Ka'b ibn 'Ujra, Abu Musa, Suhayb et Ibn 'Abbas selon une narration, et c'est l'avis d'un groupe de successeurs, et c'est l'avis correct sur la question. Muslim a rapporté dans son Sahih d'après Suhayb, d'après le Prophète, paix et salut sur lui, qui a dit : « Lorsque les gens du Paradis entreront au Paradis, Allah, le Béni et le Très-Haut, dira : Voulez-vous que Je vous ajoute quelque chose ? Ils diront : N'as-Tu pas blanchi nos visages ? Ne nous as-Tu pas fait entrer au Paradis et sauvés du Feu ? Il dit : Alors le voile sera levé, et rien ne leur aura été donné de plus aimable à leurs yeux que la vision de leur Seigneur, le Puissant et le Glorieux ». Dans une autre narration, puis il récita : « À ceux qui font le bien, la plus belle récompense et un surplus ». An-Nasa'i l'a également rapporté d'après Suhayb qui a dit : On dit au Messager d'Allah, paix et salut sur lui : ce verset « À ceux qui font le bien, la plus belle récompense et un surplus », il dit : « Lorsque les gens du Paradis entreront au Paradis et les gens du Feu au Feu, un héraut appellera : Ô gens du Paradis ! Vous avez un rendez-vous auprès d'Allah qu'Il veut vous accomplir. Ils diront : N'a-t-Il pas blanchi nos visages, alourdi nos balances et nous a-t-Il pas sauvés du Feu ? Alors le voile sera levé et ils Le regarderont. Par Allah, Allah ne leur aura rien donné de plus aimable à leurs yeux que la vision, ni rien qui réjouisse davantage leurs yeux ». Ibn al-Mubarak l'a rapporté dans ses « Daqa'iq » d'après Abu Musa al-Ash'ari comme un hadith arrêté (mawquf), et nous l'avons mentionné dans notre livre « At-Tadhkira », où nous avons mentionné le sens de la levée du voile, louange à Allah. At-Tirmidhi al-Hakim Abu 'Abdullah, qu'Allah lui fasse miséricorde, a rapporté : 'Ali ibn Hujr nous a rapporté, al-Walid ibn Muslim nous a rapporté, de Zuhayr, d'Abu al-'Aliya, d'Ubayy ibn Ka'b qui a dit : J'ai interrogé le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, sur les deux « surplus » dans le Livre d'Allah ; dans Sa parole : « À ceux qui font le bien, la plus belle récompense et un surplus », il dit : « La vision du Visage du Miséricordieux » ; et sur Sa parole : « Et Nous l'avons envoyé à cent mille ou plus », il dit : « Vingt mille ». On a dit aussi que le surplus est la multiplication de la bonne action par dix jusqu'à plus ; rapporté d'Ibn 'Abbas. Et il a été rapporté de 'Ali ibn Abi Talib, qu'Allah l'agrée : le surplus est une chambre faite d'une seule perle ayant quatre mille portes. Mujahid a dit : « Al-husna » est une bonne action comme une bonne action, et le surplus est un pardon d'Allah et Sa satisfaction. 'Abd ar-Rahman ibn Zayd ibn Aslam a dit : « Al-husna » est le Paradis, et le surplus est ce qu'Allah leur a donné dans ce monde de Sa grâce sans les en juger au Jour de la Résurrection. 'Abd ar-Rahman ibn Sabit a dit : « Al-husna » est la bonne nouvelle, et le surplus est la vision...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى للذين أحسنوا الحسنى وزيادة ولا يرهق وجوههم قتر ولا ذلة أولئك أصحاب الجنة هم فيها خالدونقوله تعالى للذين أحسنوا الحسنى وزيادة روي من حديث أنس قال : سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن قوله تعالى : وزيادة قال : للذين أحسنوا العمل في الدنيا لهم الحسنى وهي الجنة والزيادة النظر إلى وجه الله الكريم وهو قول أبي بكر الصديق وعلي بن أبي طالب في رواية . وحذيفة وعبادة بن الصامت وكعب بن عجرة وأبي موسى وصهيب وابن عباس في رواية ، وهو قول جماعة من التابعين ، وهو الصحيح في الباب . وروى مسلم في صحيحه عن صهيب عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : إذا دخل أهل الجنة الجنة قال الله تبارك وتعالى تريدون شيئا أزيدكم فيقولون ألم تبيض وجوهنا ألم تدخلنا الجنة وتنجنا من النار قال فيكشف الحجاب فما [ ص: 243 ] أعطوا شيئا أحب إليهم من النظر إلى ربهم عز وجل وفي رواية ثم تلا للذين أحسنوا الحسنى وزيادة وخرجه النسائي أيضا عن صهيب قال قيل لرسول الله صلى الله عليه وسلم : هذه الآية للذين أحسنوا الحسنى وزيادة قال : إذا دخل أهل الجنة الجنة وأهل النار النار نادى مناد يا أهل الجنة إن لكم موعدا عند الله يريد أن ينجزكموه قالوا ألم يبيض وجوهنا ويثقل موازيننا ويجرنا من النار قال فيكشف الحجاب فينظرون إليه فوالله ما أعطاهم الله شيئا أحب إليهم من النظر ولا أقر لأعينهم . وخرجه ابن المبارك في دقائقه عن أبي موسى الأشعري موقوفا ، وقد ذكرناه في كتاب التذكرة ، وذكرنا هناك معنى كشف الحجاب ، والحمد لله . وخرج الترمذي الحكيم أبو عبد الله رحمه الله : حدثنا علي بن حجر حدثنا الوليد بن مسلم عن زهير عن أبي العالية عن أبي بن كعب قال : سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الزيادتين في كتاب الله ; في قوله للذين أحسنوا الحسنى وزيادة قال : النظر إلى وجه الرحمن وعن قوله : وأرسلناه إلى مائة ألف أو يزيدون قال : عشرون ألفا . وقد قيل : إن الزيادة أن تضاعف الحسنة عشر حسنات إلى أكثر من ذلك ; روي عن ابن عباس . وروي عن علي بن أبي طالب رضي الله عنه : الزيادة غرفة من لؤلؤة واحدة لها أربعة آلاف باب . وقال مجاهد : الحسنى حسنة مثل حسنة ، والزيادة مغفرة من الله ورضوان . وقال عبد الرحمن بن زيد بن أسلم : الحسنى الجنة ، والزيادة ما أعطاهم الله في الدنيا من فضله لا يحاسبهم به يوم القيامة . وقال عبد الرحمن بن سابط : الحسنى البشرى ، والزيادة النظر إلى وجه الله الكريم ; قال الله تعالى : وجوه يومئذ ناضرة إلى ربها ناظرة . وقال يزيد بن شجرة : الزيادة أن تمر السحابة بأهل الجنة فتمطرهم من كل النوادر التي لم يروها ، وتقول : يا أهل الجنة ، ما تريدون أن أمطركم ؟ فلا يريدون شيئا إلا أمطرتهم إياه . وقيل : الزيادة أنه ما يمر عليهم مقدار يوم من أيام الدنيا إلا حتى يطيف بمنزل أحدهم سبعون ألف ملك ، مع كل ملك هدايا من عند الله ليست مع صاحبه ، ما رأوا مثل تلك الهدايا قط ; فسبحان الواسع العليم الغني الحميد العلي الكبير العزيز القدير البر الرحيم المدبر الحكيم اللطيف الكريم الذي لا تتناهى مقدوراته .وقيل : أحسنوا أي معاملة الناس ، الحسنى : شفاعتهم ، والزيادة : إذن الله تعالى فيها وقبوله .[ ص: 244 ] قوله تعالى ولا يرهق قيل : معناه يلحق ; ومنه قيل : غلام مراهق إذا لحق بالرجال . وقيل : يعلو . وقيل : يغشى ; والمعنى متقارب .قتر ولا ذلة أولئك أصحاب الجنة هم فيها خالدون قتر غبار . ولا ذلة أي مذلة ; كما يلحق أهل النار ; أي لا يلحقهم غبار في محشرهم إلى الله ولا تغشاهم ذلة . وأنشد أبو عبيدة للفرزدق :متوج برداء الملك يتبعه موج ترى فوقه الرايات والقتراوقرأ الحسن " قتر " بإسكان التاء . والقتر والقترة والقترة بمعنى واحد ; قاله النحاس . وواحد القتر قترة ; ومنه قوله تعالى : ترهقها قترة أي تعلوها غبرة . وقيل : قتر كآبة وكسوف . ابن عباس : القتر سواد الوجوه . ابن بحر : دخان النار ; ومنه قتار القدر . وقال ابن ليلى : هو بعد نظرهم إلى ربهم عز وجل .قلت : هذا فيه نظر ; فإن الله عز وجل يقول : إن الذين سبقت لهم منا الحسنى أولئك عنها مبعدون إلى قوله لا يحزنهم الفزع الأكبر وقال في غير آية : ولا خوف عليهم ولا هم يحزنون وقال : إن الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا تتنزل عليهم الملائكة ألا تخافوا ولا تحزنوا الآية . وهذا عام فلا يتغير بفضل الله في موطن من المواطن لا قبل النظر ولا بعده وجه المحسن بسواد من كآبة ولا حزن ، ولا يعلوه شيء من دخان جهنم ولا غيره . وأما الذين ابيضت وجوههم ففي رحمة الله هم فيها خالدون .
Verset 27
Sa parole : « Et ceux qui ont acquis de mauvaises actions, la rétribution d'une mauvaise action sera son équivalent, et l'humiliation les couvrira — ils n'ont aucun protecteur contre Allah — comme si leurs visages étaient recouverts de morceaux de nuit obscure. Ceux-là sont les gens du Feu, ils y demeureront éternellement. » Sa parole : « Et ceux qui ont acquis de mauvaises actions », c'est-à-dire ceux qui ont commis des péchés. On a dit : l'association (à Allah). « La rétribution d'une mauvaise action sera son équivalent » — « rétribution » est au nominatif comme sujet, et son prédicat est « son équivalent ». Ibn Kaysan a dit : le « ba » est redondant ; le sens est : la rétribution d'une mauvaise action est son semblable. On a dit : le « ba » avec ce qui suit est le prédicat, et il est lié à un élément omis qu'il remplace ; le sens est : la rétribution d'une mauvaise action est existante par son équivalent ; comme on dit : « Je ne suis que par toi », c'est-à-dire je ne suis qu'existant par toi. Il est permis qu'il se rattache à « rétribution » avec l'estimation : la rétribution d'une mauvaise action par son équivalent est existante ; le prédicat du sujet a donc été supprimé. Il est permis que « rétribution » soit au nominatif avec l'estimation : pour eux une rétribution d'une mauvaise action ; comme dans Sa parole : « alors un nombre d'autres jours », c'est-à-dire sur lui un nombre, et semblable. Le « ba » dans cette estimation se rattache à un élément omis, comme s'il disait : pour eux une rétribution d'une mauvaise action établie par son équivalent, ou il est emphatique ou redondant. Le sens de cette équivalence est que cette rétribution compte comme équivalente à leurs péchés, c'est-à-dire qu'ils ne sont pas lésés, et l'acte du Seigneur — que Sa puissance soit exaltée et Sa grandeur élevée — n'est pas conditionné par une cause. « Et l'humiliation les couvrira », c'est-à-dire l'avilissement et la honte les envelopperont. « Ils n'ont aucun protecteur contre Allah », c'est-à-dire contre le châtiment d'Allah, « aucun protecteur », c'est-à-dire aucun défenseur qui les en préserve. « Comme si leurs visages étaient recouverts », c'est-à-dire revêtus, « de morceaux » — pluriel de « morceau ». Sur ce, « obscure » est un état de « nuit », c'est-à-dire leurs visages sont recouverts de morceaux de nuit dans son obscurité. Al-Kisa'i et Ibn Kathir ont lu « qita'an » avec la consonne « ta » sans voyelle ; « obscure » est alors un adjectif, et il est permis qu'il soit un état de « nuit ». « Al-qit' » est le nom de ce qui est coupé et tombe. Ibn al-Sikkit a dit : « al-qit' » est une partie de la nuit ; cela viendra dans « Houd », si Allah le veut.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى والذين كسبوا السيئات جزاء سيئة بمثلها وترهقهم ذلة ما لهم من الله من عاصم كأنما أغشيت وجوههم قطعا من الليل مظلما أولئك أصحاب النار هم فيها خالدونقوله تعالى والذين كسبوا السيئات أي عملوا المعاصي . وقيل : الشرك جزاء سيئة بمثلها " جزاء " مرفوع بالابتداء ، وخبره بمثلها . قال ابن كيسان : الباء زائدة ; والمعنى جزاء سيئة مثلها . وقيل : الباء مع ما بعدها الخبر ، وهي متعلقة بمحذوف قامت مقامه ، والمعنى : جزاء سيئة كائن بمثلها ; كقولك : إنما أنا بك ; أي إنما أنا كائن بك . ويجوز [ ص: 245 ] أن تتعلق ب " جزاء " التقدير : جزاء سيئة بمثلها كائن ; فحذف خبر المبتدأ . ويجوز أن يكون جزاء مرفوعا على تقدير فلهم جزاء سيئة ; فيكون مثل قوله : فعدة من أيام أخر أي فعليه عدة ، وشبهه ; والباء على هذا التقدير تتعلق بمحذوف ، كأنه قال لهم جزاء سيئة ثابت بمثلها ، أو تكون مؤكدة أو زائدة . ومعنى هذه المثلية أن ذلك الجزاء مما يعد مماثلا لذنوبهم ، أي هم غير مظلومين ، وفعل الرب جلت قدرته وتعالى شأنه غير معلل بعلة .وترهقهم ذلة أي يغشاهم هوان وخزي .ما لهم من الله أي من عذاب الله من عاصم أي مانع يمنعهم منه كأنما أغشيت أي ألبست وجوههم قطعا جمع قطعة ، وعلى هذا يكون مظلما حالا من الليل أي أغشيت وجوههم قطعا من الليل في حال ظلمته . وقرأ الكسائي وابن كثير " قطعا " بإسكان الطاء ; ف " مظلما " على هذا نعت ، ويجوز أن يكون حالا من الليل . والقطع اسم ما قطع فسقط . وقال ابن السكيت : القطع طائفة من الليل ; وسيأتي في " هود " إن شاء الله تعالى .
Verset 28
Sa parole : « Et le jour où Nous les rassemblerons tous, puis Nous dirons à ceux qui ont associé : "Restez à votre place, vous et vos associés." Nous les séparerons, et leurs associés diront : "Ce n'est pas nous que vous adoriez." » Sa parole : « Et le jour où Nous les rassemblerons », c'est-à-dire Nous les réunirons, et « al-hachr » est le rassemblement. « Tous » est un état. « Puis Nous dirons à ceux qui ont associé », c'est-à-dire ceux qui ont pris un associé avec Allah : « Restez à votre place », c'est-à-dire demeurez et restez à votre place, arrêtez-vous à vos positions, « vous et vos associés » — c'est une menace. « Nous les séparerons », c'est-à-dire Nous les distinguerons et couperons ce qui était entre eux comme lien dans le monde d'ici-bas ; on dit : « zayyaltuhu fa-tazayyala », c'est-à-dire je l'ai séparé et il s'est séparé ; c'est un verbe « fa''ala » car on dit à son infinitif « tazyil » ; s'il était « fay'ala », on dirait « zayla ». « Al-muzayala » est la séparation ; on dit : « zayalahu Allah muzayalatan wa ziyalan » quand Il le sépare. « Al-tazayul » est la divergence. Al-Farra' a dit : certains ont lu « fazayalna baynahum » ; on dit : « la uzayilu fulanan », c'est-à-dire je ne le quitte pas ; si tu dis « la uzawiluhu », c'est un autre sens, signifiant je ne le trompe pas. « Et leurs associés diront » — par « associés », on entend les anges. On a dit : les diables, et on a dit : les idoles ; Allah les fera parler et cette conversation aura lieu entre eux. Cela parce qu'ils ont prétendu contre les diables qu'ils ont obéis et les idoles qu'ils ont adorées qu'ils leur ont ordonné de les adorer, et ils disent : « Nous ne vous avons pas adorés jusqu'à ce que vous nous l'ayez ordonné. » Mujahid a dit : Allah fera parler les idoles, et elles diront : « Nous ne savions pas que c'était vous qui nous adoriez, et nous ne vous avons pas ordonné de nous adorer. » Si l'on porte « les associés » sur les diables, le sens est qu'ils disent cela par stupeur, ou ils le disent par mensonge et ruse pour se sauver, et une telle chose peut se produire demain, même si les connaissances deviennent nécessaires.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ويوم نحشرهم جميعا ثم نقول للذين أشركوا مكانكم أنتم وشركاؤكم فزيلنا بينهم وقال شركاؤهم ما كنتم إيانا تعبدونقوله تعالى ويوم نحشرهم أي نجمعهم ، والحشر الجمع . جميعا حال .ثم نقول للذين أشركوا أي اتخذوا مع الله شريكا مكانكم أي الزموا واثبتوا مكانكم ، وقفوا مواضعكم أنتم وشركاؤكم وهذا وعيد .فزيلنا بينهم أي فرقنا وقطعنا ما كان بينهم من التواصل في الدنيا ; يقال : زيلته فتزيل ، أي فرقته فتفرق ، وهو فعلت ; لأنك تقول في مصدره تزييلا ، ولو كان فيعلت لقلت زيلة . والمزايلة المفارقة ; يقال : زايله الله مزايلة وزيالا إذا فارقه . والتزايل التباين . قال الفراء : وقرأ بعضهم " فزايلنا بينهم " ; يقال : لا أزايل فلانا ، أي لا أفارقه ; فإن قلت : لا أزاوله فهو بمعنى آخر ، معناه لا أخاتله .وقال شركاؤهم عني بالشركاء الملائكة . وقيل : الشياطين ، وقيل : الأصنام ; فينطقها الله تعالى فتكون بينهم هذه المحاورة . وذلك أنهم ادعوا على الشياطين الذين أطاعوهم والأصنام التي عبدوها أنهم أمروهم بعبادتهم ويقولون ما عبدناكم حتى أمرتمونا . قال مجاهد : ينطق الله الأوثان فتقول ما كنا نشعر بأنكم إيانا تعبدون ، وما أمرناكم بعبادتنا . وإن حمل الشركاء على الشياطين فالمعنى [ ص: 246 ] أنهم يقولون ذلك دهشا ، أو يقولون كذبا واحتيالا للخلاص ، وقد يجري مثل هذا غدا ; وإن صارت المعارف ضرورية .
Verset 29
Sa parole : « Allah suffit comme témoin entre nous et vous : nous étions certes ignorants de votre adoration. » Sa parole : « Allah suffit comme témoin » — « témoin » est un complément d'objet, c'est-à-dire Allah suffit comme témoin, ou un spécificatif, c'est-à-dire contente-toi de Lui comme témoin « entre nous et vous : nous étions certes ignorants de votre adoration », c'est-à-dire nous ne vous avons pas ordonné cela ni agréé cela de vous. « Nous étions certes » — c'est-à-dire nous n'étions pas autrement qu'ignorants de votre adoration, sans entendre, sans voir et sans comprendre ; car nous étions des objets inanimés sans âme en nous.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى فكفى بالله شهيدا بيننا وبينكم إن كنا عن عبادتكم لغافلينقوله تعالى فكفى بالله شهيدا بيننا وبينكم شهيدا مفعول ، أي كفى الله شهيدا ، أو تمييز ، أي اكتف به شهيدا بيننا وبينكم إن كنا أمرناكم بهذا أو رضيناه منكم .إن كنا أي ما كنا عن عبادتكم لغافلين إلا غافلين لا نسمع ولا نبصر ولا نعقل ; لأنا كنا جمادا لا روح فينا .
Verset 30
Sa parole : « Là, chaque âme éprouvera ce qu'elle a avancé, et ils seront ramenés à Allah, leur Maître véritable, et s'éloignera d'eux ce qu'ils inventaient. » Sa parole : « Là » est à l'accusatif comme adverbe de lieu, « éprouvera », c'est-à-dire à ce moment-là. « Éprouvera », c'est-à-dire goûtera. Al-Kalbi a dit : saura. Mujahid : éprouvera. « Chaque âme ce qu'elle a avancé », c'est-à-dire la rétribution de ce qu'elle a œuvré et présenté. On a dit : livrera, c'est-à-dire elle livrera ce qui lui incombe comme droits à leurs détenteurs sans son choix. Hamza et al-Kisa'i ont lu « tatlu » — c'est-à-dire chaque âme lira son livre qui a été écrit sur elle. On a dit : « tatlu » signifie suivre ; c'est-à-dire chaque âme suivra ce qu'elle a présenté dans le monde d'ici-bas ; dit par al-Suddi. De cela vient la parole du poète : « Certes le suspect suit le suspect, comme tu vois le loup suivre le loup. » Sa parole : « Et ils seront ramenés à Allah, leur Maître véritable » — « véritable » au génitif comme apposition ou adjectif. Il est permis de mettre « véritable » à l'accusatif de trois manières ; l'estimation serait : ils seront ramenés véritablement, puis l'article défini a été introduit. Il est permis que l'estimation soit : leur Maître véritable, non ce qu'ils adorent en dehors de Lui. La troisième manière est qu'il soit une louange ; c'est-à-dire je veux dire le Véritable. Il est permis d'élever « le Véritable », et le sens serait : leur Maître est le Véritable — comme sujet et prédicat et séparation de ce qui précède — non ce qu'ils associent en dehors de Lui. Il a décrit Lui-même, gloire à Lui, comme le Véritable parce que la vérité vient de Lui, comme Il s'est décrit comme le Juste parce que la justice vient de Lui ; c'est-à-dire toute justice et toute vérité viennent de Lui. Ibn Abbas a dit : « leur Maître véritable », c'est-à-dire Celui qui les rétribue avec vérité. Si l'on dit : comment a-t-Il dit : « Et ils seront ramenés à Allah, leur Maître véritable » alors qu'Il a informé que les mécréants n'ont pas de maître ? On dit : Il n'est pas leur maître en matière de secours et d'assistance, mais Il est leur maître en matière de subsistance et de déversement des bienfaits.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى هنالك تبلو كل نفس ما أسلفت وردوا إلى الله مولاهم الحق وضل عنهم ما كانوا يفترونقوله تعالى هنالك في موضع نصب على الظرف تبلو أي في ذلك الوقت . تبلو أي تذوق . وقال الكلبي : تعلم . مجاهد : تختبر .كل نفس ما أسلفت أي جزاء ما عملت وقدمت . وقيل : تسلم ، أي تسلم ما عليها من الحقوق إلى أربابها بغير اختيارها . وقرأ حمزة والكسائي " تتلو " أي تقرأ كل نفس كتابها الذي كتب عليها . وقيل : " تتلو " تتبع ; أي تتبع كل نفس ما قدمت في الدنيا ; قاله السدي . ومنه قول الشاعر :إن المريب يتبع المريبا كما رأيت الذيب يتلو الذيباقوله تعالى وردوا إلى الله مولاهم الحق بالخفض على البدل أو الصفة . ويجوز نصب الحق من ثلاث جهات ; يكون التقدير : وردوا حقا ، ثم جيء بالألف واللام . ويجوز أن يكون التقدير : مولاهم حقا لا ما يعبدون من دونه . والوجه الثالث أن يكون مدحا ; أي أعني الحق . ويجوز أن يرفع " الحق " ، ويكون المعنى مولاهم الحق - على الابتداء والخبر والقطع مما قبل - لا ما يشركون من دونه . ووصف نفسه سبحانه بالحق لأن الحق منه ، كما وصف نفسه بالعدل لأن العدل منه ; أي كل عدل وحق فمن قبله ، وقال ابن عباس : مولاهم الحق أي الذي يجازيهم بالحق . فإن قيل : كيف قال : [ ص: 247 ] وردوا إلى الله مولاهم الحق وقد أخبر بأن الكافرين لا مولى لهم . قيل ليس بمولاهم في النصرة والمعونة ، وهو مولى لهم في الرزق وإدرار النعم .
Verset 31
Sa parole : « Dis : "Qui vous nourrit du ciel et de la terre ? Ou qui possède l'ouïe et la vue ? Et qui fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant ? Et qui administre l'affaire ?" Ils diront : "Allah." Dis : "Ne craignez-vous donc pas ?" » Le but de ce discours est de réfuter les associateurs et d'établir l'argument contre eux ; celui d'entre eux qui reconnaît, l'argument est manifeste contre lui, et celui qui ne reconnaît pas, on établit contre lui que ces cieux et cette terre doivent nécessairement avoir un Créateur ; et aucun homme sensé ne doute de cela. Cela est proche du rang de la nécessité. « Du ciel », c'est-à-dire par la pluie. « Et de la terre », par les plantes. « Ou qui possède l'ouïe et la vue », c'est-à-dire qui les a faites et créées pour vous. « Et qui fait sortir le vivant du mort », c'est-à-dire la plante de la terre, l'homme de la goutte de sperme, l'épi du grain, l'oiseau de l'œuf, le croyant du mécréant. « Et qui administre l'affaire », c'est-à-dire qui le décrète et le juge. « Ils diront : "Allah" » parce qu'ils croyaient que le Créateur est Allah ; ou ils diront : c'est Lui, s'ils réfléchissent et sont équitables. « Dis-leur, ô Muhammad : "Ne craignez-vous donc pas ?" », c'est-à-dire ne craignez-vous pas Son châtiment et Sa vengeance dans le monde d'ici-bas et l'au-delà ?
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : يفترون قل من يرزقكم من السماء والأرض أمن يملك السمع والأبصار ومن يخرج الحي من الميت ويخرج الميت من الحي ومن يدبر الأمر فسيقولون الله فقل أفلا تتقون المراد بمساق هذا الكلام الرد على المشركين وتقرير الحجة عليهم ; فمن اعترف منهم فالحجة ظاهرة عليهم ، ومن لم يعترف فيقرر عليه أن هذه السماوات والأرض لا بد لهما من خالق ; ولا يتمارى في هذا عاقل . وهذا قريب من مرتبة الضرورة . من السماء أي بالمطر . والأرض بالنبات .أم من يملك السمع والأبصار أي من جعلهما وخلقهما لكم .ومن يخرج الحي من الميت أي النبات من الأرض ، والإنسان من النطفة ، والسنبلة من الحبة ، والطير من البيضة ، والمؤمن من الكافر .ومن يدبر الأمر أي يقدره ويقضيه .فسيقولون الله لأنهم كانوا يعتقدون أن الخالق هو الله ; أو فسيقولون هو الله إن فكروا وأنصفوا فقل لهم يا محمد أفلا تتقون ، أي : أفلا تخافون عقابه ونقمته في الدنيا والآخرة .
Verset 32
Sa parole : « Voilà donc Allah, votre Seigneur, la Vérité. Qu'y a-t-il après la vérité, sinon l'égarement ? Comment donc pouvez-vous vous détourner ? » Sa parole : « Voilà donc Allah, votre Seigneur, la Vérité » contient huit questions. Premièrement : Sa parole « Voilà donc Allah, votre Seigneur, la Vérité » signifie : Celui qui fait ces choses est votre Seigneur, la Vérité, non pas ce que vous Lui associez. « Qu'y a-t-il après la vérité » — « dhâ » est une particule de liaison, c'est-à-dire : qu'y a-t-il après l'adoration du Dieu Véritable, si on abandonne Son adoration, sinon l'égarement ? Certains anciens ont dit : le sens apparent de ce verset indique que ce qui est autre qu'Allah est l'égarement, car son début est « Voilà donc Allah, votre Seigneur, la Vérité » et sa fin est « Qu'y a-t-il après la vérité, sinon l'égarement » — cela concerne la foi et la mécréance, non les actes. D'autres ont dit : la mécréance est le voilement de la vérité, et tout ce qui n'est pas la vérité suit cette voie ; ainsi l'interdit est égarement et le licite est guidance, car c'est Allah qui rend licite et interdit. La position correcte est la première, car avant cela Il dit : « Dis : Qui vous attribue de la nourriture du ciel et de la terre ? » puis Il dit : « Voilà donc Allah, votre Seigneur, la Vérité » — c'est-à-dire : Celui qui vous a attribué cela, et tout cela est Son acte. « Votre Seigneur, la Vérité » — c'est-à-dire : Celui à qui la divinité revient de droit et qui mérite l'adoration. Et si cela est établi, alors Lui associer autre chose est égarement et non-vérité. Deuxièmement : nos savants ont dit : ce verset a statué qu'il n'y a pas entre la vérité et le faux une troisième position dans cette question qui est l'unicité d'Allah, et il en est de même pour ses semblables, qui sont les questions fondamentales où la vérité est dans un seul côté, car le discours y porte sur l'énumération de l'existence de l'essence et sa nature. Cela diffère des questions secondaires où Allah a dit : « À chacun de vous Nous avons assigné une législation et une voie » et Sa parole, paix et salut sur lui : « Le licite est clair et l'illicite est clair, et entre les deux il y a des choses ambiguës. » Le discours sur les questions secondaires ne porte que sur des jugements qui surviennent à une existence d'essence établie, qui ne diffère pas en elle-même ; on ne diffère que sur les jugements qui s'y rattachent. Troisièmement : il est établi d'après Aïcha, qu'Allah l'agrée, que le Prophète, paix et salut sur lui, lorsqu'il se levait pour la prière au milieu de la nuit, disait : « Ô Allah, à Toi la louange » — le hadith. Il y est dit : « Tu es la Vérité, Ta promesse est vérité, Ta parole est vérité, Ta rencontre est vérité, le Paradis est vrai, le Feu est vrai, l'Heure est vraie, les prophètes sont vrais, et Muhammad est vrai » — le hadith. Sa parole « Tu es la Vérité » signifie : Celui dont l'existence est obligatoire ; l'origine vient de « haqqa » la chose, c'est-à-dire elle s'est établie et est devenue obligatoire. Cette description d'Allah est par la réalité, car Son existence est par Lui-même, non précédée par la non-existence et non suivie par la non-existence ; tout autre que Lui, à qui ce nom est appliqué, est précédé par la non-existence, et la non-existence peut lui survenir, et son existence vient de Celui qui l'existe, non de lui-même. C'est en considération de ce sens que la parole la plus véridique dite par un poète est celle de Labîd : « Tout ce qui n'est pas Allah est vain » — et c'est à cela que fait référence Sa parole : « Toute chose est périssable sauf Sa Face. À Lui le jugement et vers Lui vous serez ramenés. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى فذلكم الله ربكم الحق فماذا بعد الحق إلا الضلال فأنى تصرفون قوله تعالى فذلكم الله ربكم الحق فماذا بعد الحق إلا الضلال فيه ثماني مسائل : الأولى : قوله تعالى فذلكم الله ربكم الحق أي هذا الذي يفعل هذه الأشياء هو ربكم الحق ، لا ما أشركتم معه . فماذا بعد الحق " ذا " صلة أي ما بعد عبادة الإله الحق إذا تركت عبادته إلا الضلال . وقال بعض المتقدمين : ظاهر هذه الآية يدل على أن ما بعد الله هو الضلال ; لأن أولها فذلكم الله ربكم الحق وآخرها فماذا بعد الحق إلا الضلال فهذا في الإيمان والكفر ، ليس في الأعمال . وقال بعضهم : إن الكفر تغطية الحق ، وكل ما كان غير الحق جرى هذا المجرى ; فالحرام ضلال والمباح هدى ; فإن الله هو المبيح والمحرم . والصحيح الأول ; لأن قبل قل من يرزقكم من السماء والأرض ثم قال [ ص: 248 ] فذلكم الله ربكم الحق أي هذا الذي رزقكم ، وهذا كله فعله هو . ربكم الحق أي الذي تحق له الألوهية ويستوجب العبادة ، وإذا كان ذلك فتشريك غيره ضلال وغير حق .الثانية : قال علماؤنا : حكمت هذه الآية بأنه ليس بين الحق والباطل منزلة ثالثة في هذه المسألة التي هي توحيد الله تعالى ، وكذلك هو الأمر في نظائرها ، وهي مسائل الأصول التي الحق فيها في طرف واحد ; لأن الكلام فيها إنما هو في تعديد وجود ذات كيف هي ، وذلك بخلاف مسائل الفروع التي قال الله تعالى فيها : لكل جعلنا منكم شرعة ومنهاجا ، وقوله عليه السلام : الحلال بين والحرام بين وبينهما أمور متشابهات . والكلام في الفروع إنما هو في أحكام طارئة على وجود ذات متقررة لا يختلف فيها وإنما يختلف في الأحكام المتعلقة بها .الثالثة : ثبت عن عائشة رضي الله عنها أن النبي صلى الله عليه وسلم كان إذا قام إلى الصلاة في جوف الليل قال : اللهم لك الحمد . الحديث . وفيه أنت الحق ووعدك الحق وقولك الحق ولقاؤك الحق والجنة حق والنار حق والساعة حق والنبيون حق ومحمد حق الحديث . فقوله : أنت الحق أي الواجب الوجود ; وأصله من حق الشيء أي ثبت ووجب . وهذا الوصف لله تعالى بالحقيقة إذ وجوده لنفسه لم يسبقه عدم ولا يلحقه عدم ; وما عداه مما يقال عليه هذا الاسم مسبوق بعدم ، ويجوز عليه لحاق العدم ، ووجوده من موجده لا من نفسه . وباعتبار هذا المعنى كان أصدق كلمة قالها الشاعر ، كلمة لبيد :ألا كل شيء ما خلا الله باطلوإليه الإشارة بقوله تعالى : كل شيء هالك إلا وجهه له الحكم وإليه ترجعون .الرابعة : مقابلة الحق بالضلال عرف لغة وشرعا ، كما في هذه الآية . وكذلك أيضا مقابلة الحق بالباطل عرف لغة وشرعا ; قال الله تعالى : ذلك بأن الله هو الحق وأن ما يدعون من دونه هو الباطل . والضلال حقيقته الذهاب عن الحق ; أخذ من ضلال الطريق ، وهو [ ص: 249 ] العدول عن سمته . قال ابن عرفة : الضلالة عند العرب سلوك غير سبيل القصد ; يقال : ضل عن الطريق وأضل الشيء إذا أضاعه . وخص في الشرع بالعبارة في العدول عن السداد في الاعتقاد دون الأعمال ; ومن غريب أمره أنه يعبر به عن عدم المعرفة بالحق سبحانه إذا قابله غفلة ولم يقترن بعدمه جهل أو شك ، وعليه حمل العلماء قوله تعالى : ووجدك ضالا فهدى أي غافلا ، في أحد التأويلات ، يحققه قوله تعالى : ما كنت تدري ما الكتاب ولا الإيمان .الخامسة : روى عبد الله بن عبد الحكم وأشهب عن مالك في قوله تعالى : فماذا بعد الحق إلا الضلال قال : اللعب بالشطرنج والنرد من الضلال . وروى يونس عن ابن وهب أنه سئل عن الرجل يلعب في بيته مع امرأته بأربع عشرة ; فقال مالك : ما يعجبني! وليس من شأن المؤمنين ، يقول الله تعالى : فماذا بعد الحق إلا الضلال . وروى يونس عن أشهب قال : سئل - يعني مالكا - عن اللعب بالشطرنج فقال : لا خير فيه ، وليس بشيء وهو من الباطل ، واللعب كله من الباطل ، وإنه لينبغي لذي العقل أن تنهاه اللحية والشيب عن الباطل . وقال الزهري لما سئل عن الشطرنج : هي من الباطل ولا أحبها .السادسة : اختلف العلماء في جواز اللعب بالشطرنج وغيره إذا لم يكن على وجه القمار ; فتحصيل مذهب مالك وجمهور الفقهاء في الشطرنج أن من لم يقامر بها ولعب مع أهله في بيته مستترا به مرة في الشهر أو العام ، لا يطلع عليه ولا يعلم به أنه معفو عنه غير محرم عليه ولا مكروه له ، وأنه إن تخلع به واشتهر فيه سقطت مروءته وعدالته وردت شهادته . وأما الشافعي فلا تسقط في مذهب أصحابه شهادة اللاعب بالنرد والشطرنج ، إذا كان عدلا في جميع أصحابه ، ولم يظهر منه سفه ولا ريبة ولا كبيرة إلا أن يلعب به قمارا ، فإن لعب بها قمارا وكان بذلك معروفا سقطت عدالته وسفه نفسه لأكله المال بالباطل . وقال أبو حنيفة : يكره اللعب بالشطرنج والنرد والأربعة عشر وكل اللهو ; فإن لم تظهر من اللاعب بها كبيرة وكانت محاسنه أكثر من مساويه قبلت شهادته عندهم . قال ابن العربي : قالت الشافعية إن الشطرنج يخالف النرد لأن فيه إكداد الفهم واستعمال القريحة . والنرد قمار غرر لا يعلم ما يخرج له فيه كالاستقسام بالأزلام .السابعة : قال علماؤنا : النرد قطع مملوءة من خشب البقس ومن عظم الفيل ، وكذا هو [ ص: 250 ] الشطرنج إذ هو أخوه غذي بلبانه . والنرد هو الذي يعرف بالباطل ، ويعرف بالكعاب ويعرف في الجاهلية أيضا بالأرن ويعرف أيضا بالنردشير . وفي صحيح مسلم عن سليمان بن بريدة عن أبيه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : من لعب بالنردشير فكأنما غمس يده في لحم خنزير ودمه . قال علماؤنا : ومعنى هذا أي هو كمن غمس يده في لحم الخنزير يهيئه لأن يأكله ، وهذا الفعل في الخنزير حرام لا يجوز ; يبينه قوله صلى الله عليه وسلم : من لعب بالنرد فقد . عصى الله ورسوله رواه مالك وغيره من حديث أبي موسى الأشعري وهو حديث صحيح ، وهو يحرم اللعب بالنرد جملة واحدة ، وكذلك الشطرنج ، لم يستثن وقتا من وقت ولا حالا من حال ، وأخبر أن فاعل ذلك عاص لله ورسوله ; إلا أنه يحتمل أن يكون المراد باللعب بالنرد المنهي عنه أن يكون على وجه القمار ; لما روي من إجازة اللعب بالشطرنج عن التابعين على غير قمار . وحمل ذلك على العموم قمارا وغير قمار أولى وأحوط إن شاء الله . قال أبو عبد الله الحليمي في كتاب منهاج الدين : ومما جاء في الشطرنج حديث يروى فيه كما يروى في النرد أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : من لعب بالشطرنج فقد عصى الله ورسوله . وعن علي رضي الله عنه أنه مر على مجلس من مجالس بني تميم وهم يلعبون بالشطرنج فوقف عليهم فقال : أما والله لغير هذا خلقتم! أما والله لولا أن تكون سنة لضربت به وجوهكم . وعنه رضي الله عنه أنه مر بقوم يلعبون بالشطرنج فقال : ما هذه التماثيل التي أنتم لها عاكفون ; لأن يمس أحدكم جمرا حتى يطفأ خير من أن يمسها . وسئل ابن عمر عن الشطرنج فقال هي شر من النرد . وقال أبو موسى الأشعري : لا يلعب بالشطرنج إلا خاطئ . وسئل أبو جعفر عن الشطرنج فقال : دعونا من هذه المجوسية . وفي حديث طويل عن النبي صلى الله عليه وسلم : وأن من لعب بالنرد والشطرنج والجوز والكعاب مقته الله ومن جلس إلى من يلعب بالنرد والشطرنج لينظر إليهم محيت عنه حسناته كلها وصار ممن مقته [ ص: 251 ] الله .وهذه الآثار كلها تدل على تحريم اللعب بها بلا قمار ، والله أعلم . وقد ذكرنا في " المائدة " بيان تحريمها وأنها كالخمر في التحريم لاقترانها به ، والله أعلم . قال ابن العربي في قبسه : وقد جوزه الشافعي ، وانتهى حال بعضهم إلى أن يقول : هو مندوب إليه ، حتى اتخذوه في المدرسة ; فإذا أعيا الطالب من القراءة لعب به في المسجد . وأسندوا إلى قوم من الصحابة والتابعين أنهم لعبوا بها ; وما كان ذلك قط! وتالله ما مستها يد تقي . ويقولون : إنها تشحذ الذهن ، والعيان يكذبهم ، ما تبحر فيها قط رجل له ذهن . سمعت الإمامأبا الفضل عطاء المقدسي يقول بالمسجد الأقصى في المناظرة : إنها تعلم الحرب . فقال له الطرطوشي : بل تفسد تدبير الحرب ; لأن الحرب المقصود منها الملك واغتياله ، وفي الشطرنج تقول : شاه إياك : الملك نحه عن طريقي ; فاستضحك الحاضرين . وتارة شدد فيها مالك وحرمها وقال فيها : فماذا بعد الحق إلا الضلال وتارة استهان بالقليل منها والأهون ، والقول الأول أصح والله أعلم .فإن قال قائل : روي عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه أنه سئل عن الشطرنج فقال : وما الشطرنج ؟ فقيل له : إن امرأة كان لها ابن وكان ملكا فأصيب في حرب دون أصحابه ; فقالت : كيف يكون هذا أرونيه عيانا ; فعمل لها الشطرنج ، فلما رأته تسلت بذلك . ووصفوا الشطرنج لعمر رضي الله عنه فقال : لا بأس بما كان من آلة الحرب ; قيل له : هذا لا حجة فيه لأنه لم يقل لا بأس بالشطرنج وإنما قال لا بأس بما كان من آلة الحرب . وإنما قال هذا لأنه شبه عليه أن اللعب بالشطرنج مما يستعان به على معرفة أسباب الحرب ، فلما قيل له ذلك ولم يحط به علمه قال : لا بأس بما كان من آلة الحرب ، إن كان كما تقولون فلا بأس به ، وكذلك من روي عنه من الصحابة أنه لم ينه عنه ، فإن ذلك محمول منه على أنه ظن أن ذلك ليس يتلهى به ، وإنما يراد به التسبب إلى علم القتال والمضاربة فيه ، أو على أن الخبر المسند لم يبلغهم . قال الحليمي : وإذا صح الخبر فلا حجة لأحد معه ، وإنما الحجة فيه على الكافة .الثامنة : ذكر ابن وهب بإسناده أن عبد الله بن عمر مر بغلمان يلعبون بالكجة ، وهي حفر فيها حصى يلعبون بها ، قال : فسدها ابن عمر ونهاهم عنها . وذكر الهروي في باب " الكاف مع الجيم " في حديث ابن عباس : في كل شيء قمار حتى في لعب الصبيان بالكجة ; قال ابن الأعرابي : هو أن يأخذ الصبي خرقة فيدورها كأنها كرة ، ثم يتقامرون بها . وكج : إذا لعب بالكجة .[ ص: 252 ] قوله تعالى فأنى تصرفون أي كيف تصرفون عقولكم إلى عبادة ما لا يرزق ولا يحيي ولا يميت .
Verset 33
Sa parole : « Ainsi s'est réalisée la parole de ton Seigneur contre ceux qui sont pervers : ils ne croiront pas. » Sa parole : « Ainsi s'est réalisée la parole de ton Seigneur » — c'est-à-dire Son jugement, Son décret et Sa science antérieure. « Contre ceux qui sont pervers » — c'est-à-dire ceux qui sont sortis de l'obéissance, ont mécru et ont démenti. « Ils ne croiront pas » — c'est-à-dire ils ne croiront pas. Et dans cela il y a la preuve la plus complète contre les Qadarites. Nâfi' et Ibn 'Âmir ont lu ici et à la fin de cette sourate : « Ainsi se sont réalisées les paroles de ton Seigneur » et dans la sourate Ghâfir au pluriel dans les trois endroits. Les autres ont lu au singulier, et « anna » est en position d'accusatif, c'est-à-dire « parce qu'ils » ou « car ils ». Az-Zajjâj a dit : il est permis qu'elle soit en position de nominatif comme substitut de « paroles ». Al-Farrâ' a dit : il est permis « innahum » avec la kasra sur l'initiale, comme proposition indépendante.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى كذلك حقت كلمة ربك على الذين فسقوا أنهم لا يؤمنونقوله تعالى كذلك حقت كلمة ربك أي حكمه وقضاؤه وعلمه السابق .على الذين فسقوا أي خرجوا عن الطاعة وكفروا وكذبوا .أنهم لا يؤمنون أي لا يصدقون . وفي هذا أوفى دليل على القدرية . وقرأ نافع وابن عامر هنا وفي آخرها " كذلك حقت كلمات ربك " وفي سورة غافر بالجمع في الثلاثة . الباقون بالإفراد و " أن " في موضع نصب ; أي بأنهم أو لأنهم . قال الزجاج : ويجوز أن تكون في موضع رفع على البدل من " كلمات " . قال الفراء : يجوز " إنهم " بالكسر على الاستئناف .
Verset 34
Sa parole : « Dis : Y a-t-il parmi vos associés quelqu'un qui commence la création puis la refait ? Dis : Allah commence la création puis la refait. Comment donc pouvez-vous être détournés ? » Sa parole : « Dis : Y a-t-il parmi vos associés » — c'est-à-dire vos divinités et vos objets d'adoration. « Quelqu'un qui commence la création puis la refait » — c'est-à-dire : dis-leur, ô Muhammad, cela sur le mode du reproche et de la confirmation ; s'ils te répondent, sinon, alors « Dis : Allah commence la création puis la refait » et nul autre que Lui ne fait cela. « Comment donc pouvez-vous être détournés ? » — c'est-à-dire : comment pouvez-vous vous retourner et vous détourner de la vérité vers le faux ?
📜 Texte arabe source
قوله تعالى قل هل من شركائكم من يبدأ الخلق ثم يعيده قل الله يبدأ الخلق ثم يعيده فأنى تؤفكونقوله تعالى قل هل من شركائكم أي آلهتكم ومعبوداتكم .من يبدأ الخلق ثم يعيده أي قل لهم يا محمد ذلك على جهة التوبيخ والتقرير ; فإن أجابوك وإلا ف قل الله يبدأ الخلق ثم يعيده وليس غيره يفعل ذلك .فأنى تؤفكون أي فكيف تنقلبون وتنصرفون عن الحق إلى الباطل .
Verset 35
Sa parole : « Dis : Y a-t-il parmi vos associés quelqu'un qui guide vers la vérité ? Dis : Allah guide vers la vérité. Celui qui guide vers la vérité est-il plus digne d'être suivi, ou celui qui ne guide que s'il est guidé ? Qu'avez-vous ? Comment jugez-vous ? » Sa parole : « Dis : Y a-t-il parmi vos associés quelqu'un qui guide vers la vérité ? » On dit : « hadâhu » vers le chemin et « ilâ » le chemin avec le même sens ; cela a déjà été mentionné. C'est-à-dire : y a-t-il parmi vos associés quelqu'un qui guide vers la religion de l'islam ? S'ils disent non, et il le faut, alors « Dis-leur : Allah guide vers la vérité », puis dis-leur en les blâmant et en les confirmant : « Celui qui guide vers la vérité » — c'est-à-dire qui guide vers la vérité, et c'est Allah, gloire à Lui — « est-il plus digne d'être suivi, ou celui qui ne guide que s'il est guidé ? » — c'est-à-dire les idoles qui ne guident personne, ne marchent que si on les porte, et ne se déplacent de leur place que si on les déplace. Le poète a dit : « Le jeune homme a un esprit par lequel il vit, là où sa jambe guide son pied. » On a dit : le sens visé est les chefs et les égarants qui ne guident pas eux-mêmes vers la guidance, sauf s'ils sont guidés. Dans « yahdî » il y a six lectures : Première : les gens de Médine, sauf Warsh, ont lu « yahdî » avec la fat-ha sur le yâ', le sukûn sur le hâ' et le tashdîd sur le dâl ; ils ont ainsi combiné deux lettres quiescentes dans leur lecture, comme ils l'ont fait dans « lâ ta'dû » et dans « yakhtassimûn ». An-Nahhâs a dit : la combinaison de deux lettres quiescentes, personne ne peut la prononcer. Muhammad ibn Yazîd a dit : il est inévitable pour celui qui vise cela de mouvoir d'un mouvement léger vers la kasra, et Sîbawayh appelle cela la soustraction du mouvement. Deuxième : Abû 'Amr et Qâlûn dans une narration ont lu entre la fat-ha et le sukûn, selon sa méthode d'atténuation et de soustraction. Troisième : Ibn 'Âmir, Ibn Kathîr, Warsh et Ibn Muhaysin ont lu « yahdî » avec la fat-ha sur le yâ' et le hâ' et le tashdîd sur le dâl. An-Nahhâs a dit : cette lecture est claire en arabe, et son origine est « yahtadî » ; le tâ' a été assimilé dans le dâl et son mouvement a été transféré sur le hâ'. Quatrième : Hafs, Ya'qûb et Al-A'mash d'après Abû Bakr ont lu comme la lecture d'Ibn Kathîr, sauf qu'ils ont mis la kasra sur le hâ', disant : parce que lorsque le sukûn est contraint à un mouvement, on le meut vers la kasra. Abû Hâtim a dit : c'est la langue des Banû Sufyân de Mudar. Cinquième : Abû Bakr d'après 'Âsim a lu « yahdî » avec la kasra sur le yâ' et le hâ' et le tashdîd sur le dâl, tout cela pour suivre la kasra par la kasra, comme cela a été mentionné dans Al-Baqara dans « yakhtaf » — et on a dit : c'est la langue de celui qui lit « nasta'în » et « lan tamassanâ an-nâr » et leurs semblables. Sîbawayh ne permet pas « yahdî » mais permet « tahdî », « nahdî » et « ihdî », disant : parce que la kasra sur le yâ' est lourde. Sixième : Hamza, Al-Kisâ'î, Khalaf, Yahyâ ibn Waththâb et Al-A'mash ont lu « yahdî » avec la fat-ha sur le yâ', le sukûn sur le hâ' et l'allègement du dâl ; de « hadâ yahdî ». An-Nahhâs a dit : cette lecture a deux aspects en arabe, bien qu'elle soit éloignée, et l'un des deux aspects est qu'Al-Kisâ'î et Al-Farrâ' ont dit : « yahdî » au sens de « yahtadî » (être guidé).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى قل هل من شركائكم من يهدي إلى الحق قل الله يهدي للحق أفمن يهدي إلى الحق أحق أن يتبع أم من لا يهدي إلا أن يهدى فما لكم كيف تحكمونقوله تعالى قل هل من شركائكم من يهدي إلى الحق يقال : هداه للطريق وإلى الطريق بمعنى واحد ; وقد تقدم . أي هل من شركائكم من يرشد إلى دين الإسلام ; فإذا قالوا لا ولا بد منه ف قل لهم الله يهدي للحق ثم قل لهم موبخا ومقررا . أفمن يهدي أي يرشد إلى الحق وهو الله سبحانه وتعالى أحق أن يتبع أم من لا يهدي إلا أن يهدى يريد الأصنام التي لا تهدي أحدا ، ولا تمشي إلا أن تحمل ، ولا تنتقل عن مكانها إلا أن تنقل . قال الشاعر :[ ص: 253 ]للفتى عقل يعيش به حيث تهدي ساقه قدمهوقيل : المراد الرؤساء والمضلون الذين لا يرشدون أنفسهم إلى هدى إلا أن يرشدوا . وفي يهدي قراءات ست : الأولى : قرأ أهل المدينة إلا ورشا " يهدي " بفتح الياء وإسكان الهاء وتشديد الدال ; فجمعوا في قراءتهم بين ساكنين كما فعلوا في قوله : " لا تعدوا " وفي قوله : " يخصمون " . قال النحاس : والجمع بين الساكنين لا يقدر أحد أن ينطق به . قال محمد بن يزيد : لا بد لمن رام مثل هذا أن يحرك حركة خفيفة إلى الكسر ، وسيبويه يسمي هذا اختلاس الحركة .الثانية : قرأ أبو عمرو وقالون في رواية بين الفتح والإسكان ، على مذهبه في الإخفاء والاختلاس .الثالثة : قرأ ابن عامر وابن كثير وورش وابن محيصن " يهدي " بفتح الياء والهاء وتشديد الدال ، قال النحاس : هذه القراءة بينة في العربية ، والأصل فيها يهتدي أدغمت التاء في الدال وقلبت حركتها على الهاء .الرابعة : قرأ حفص ويعقوب والأعمش عن أبي بكر مثل قراءة ابن كثير ، إلا أنهم كسروا الهاء ، قالوا : لأن الجزم إذا اضطر إلى حركته حرك إلى الكسر . قال أبو حاتم : هي لغة سفلي مضر .الخامسة : قرأ أبو بكر عن عاصم يهدي بكسر الياء والهاء وتشديد الدال ، كل ذلك لإتباع الكسر الكسر كما تقدم في البقرة في يخطف وقيل : هي لغة من قرأ " نستعين " ، و " لن تمسنا النار " ونحوه . وسيبويه لا يجيز يهدي ويجيز " تهدي " و " نهدي " و " إهدي " قال : لأن الكسرة في الياء تثقل .السادسة : قرأ حمزة والكسائي وخلف ويحيى بن وثاب والأعمش " يهدي " بفتح الياء وإسكان الهاء وتخفيف الدال ; من هدى يهدي . قال النحاس : وهذه القراءة لها وجهان في العربية وإن كانت بعيدة ، وأحد الوجهين أن الكسائي والفراء قالا : " يهدي " بمعنى يهتدي . قال أبو العباس : لا يعرف هذا ، ولكن التقدير أمن لا يهدي غيره ، تم الكلام ، ثم قال : " إلا أن يهدى " [ ص: 254 ] استأنف من الأول ، أي لكنه يحتاج أن يهدى ; فهو استثناء منقطع ، كما تقول : فلان لا يسمع غيره إلا أن يسمع ، أي لكنه يحتاج أن يسمع . وقال أبو إسحاق : فما لكم كلام تام ، والمعنى : فأي شيء لكم في عبادة الأوثان . ثم قيل لهم : كيف تحكمون أي لأنفسكم وتقضون بهذا الباطل الصراح ، تعبدون آلهة لا تغني عن أنفسها شيئا إلا أن يفعل بها ، والله يفعل ما يشاء فتتركون عبادته ; فموضع كيف نصب ب تحكمون .
Verset 36
Sa parole : « Et la plupart d'entre eux ne suivent que conjecture. La conjecture ne dispense rien de la vérité. Allah sait parfaitement ce qu'ils font. » Sa parole : « Et la plupart d'entre eux ne suivent que conjecture » — il vise les chefs parmi eux ; c'est-à-dire : ils ne suivent que divination et supposition en ce qu'ils sont des divinités qui intercèdent, et ils n'ont aucune preuve. Quant à leurs suiveurs, ils les suivent par imitation. « La conjecture ne dispense rien de la vérité » — c'est-à-dire du châtiment d'Allah ; la vérité est donc Allah. On a dit : la vérité ici est la certitude ; c'est-à-dire la conjecture n'est pas comme la certitude. Et dans ce verset il y a la preuve qu'on ne se contente pas de la conjecture dans les croyances. « Allah sait parfaitement ce qu'ils font » — de mécréance et de démenti, cela est sorti sur le mode de la menace.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وما يتبع أكثرهم إلا ظنا إن الظن لا يغني من الحق شيئا إن الله عليم بما يفعلونقوله تعالى وما يتبع أكثرهم إلا ظنا يريد الرؤساء منهم ; أي ما يتبعون إلا حدسا وتخريصا في أنها آلهة تشفع ، ولا حجة معهم . وأما أتباعهم فيتبعونهم تقليدا .إن الظن لا يغني من الحق شيئا أي من عذاب الله ; فالحق هو الله . وقيل الحق هنا اليقين ; أي ليس الظن كاليقين . وفي هذه الآية دليل على أنه لا يكتفى بالظن في العقائد .إن الله عليم بما يفعلون من الكفر والتكذيب ، خرجت مخرج التهديد .
Verset 37
Sa parole : « Et ce Coran n'est point tel qu'il puisse être forgé en dehors d'Allah » — « an » avec « yaftari » forme un masdar, le sens étant : « Ce Coran n'est point une invention » ; comme on dit : « Untel aime à monter », c'est-à-dire il aime la monte, dit al-Kisa'i. Al-Farra' dit : le sens est : « Il ne convient pas à ce Coran d'être forgé » ; comme Sa parole : « Il n'appartient pas à un prophète de tromper » et « Les croyants ne devaient pas partir tous ensemble ». On a dit : « an » a le sens de « lam » (pour marquer la négation), l'estimation étant : « Ce Coran n'est point pour être forgé ». On a dit : il a le sens de « la » (négation), c'est-à-dire il n'est pas forgé. On a dit : le sens est qu'il n'était pas possible à quiconque d'apporter quelque chose de semblable à ce Coran venant d'autre qu'Allah puis de l'attribuer à Allah, en raison de son caractère inimitable, de ses descriptions, de ses significations et de sa composition. « Mais c'est la confirmation de ce qui est devant lui » — al-Kisa'i, al-Farra' et Muhammad ibn Sa'dan disent : l'estimation est « mais c'est une confirmation » ; et il est permis chez eux de le mettre au nominatif avec le sens : « mais lui est une confirmation ». « Ce qui est devant lui » c'est-à-dire la Thora, l'Évangile et autres livres, car ils ont annoncé sa venue, et il est venu les confirmant dans cette annonce, et dans l'appel à l'unicité et à la foi en la Résurrection. On a dit : le sens est « mais la confirmation du prophète devant le Coran », c'est-à-dire Muhammad ﷺ, car ils l'ont vu avant d'entendre de lui le Coran. « Et le détail » — au nasb et au raf' selon les deux manières mentionnées pour « tasdiq ». Le « tafsil » est l'explication, c'est-à-dire il explique ce qui est dans les livres antérieurs d'Allah. « Le Livre » est un nom générique. On a dit : par « le détail du Livre », il veut dire ce que le Coran expose comme prescriptions. « Nul doute à son sujet, venant du Seigneur des mondes » — le pronom renvoie au Coran, c'est-à-dire nul doute à son sujet, c'est-à-dire dans sa révélation venant d'Allah.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وما كان هذا القرآن أن يفترى من دون الله ولكن تصديق الذي بين يديه وتفصيل الكتاب لا ريب فيه من رب العالمينقوله تعالى وما كان هذا القرآن أن يفترى من دون الله أن مع يفترى مصدر ، والمعنى : وما كان هذا القرآن افتراء ; كما تقول : فلان يحب أن يركب ، أي يحب الركوب ، قاله الكسائي . وقال الفراء : المعنى وما ينبغي لهذا القرآن أن يفترى ; كقوله : وما كان لنبي أن يغل وما كان المؤمنون لينفروا كافة . وقيل : أن بمعنى اللام ، تقديره : وما كان هذا القرآن ليفترى . وقيل : بمعنى لا ، أي لا يفترى . وقيل : المعنى ما كان يتهيأ لأحد أن يأتي بمثل هذا القرآن من عند غير الله ثم ينسبه إلى الله تعالى لإعجازه ; لوصفه ومعانيه وتأليفه .ولكن تصديق الذي بين يديه قال الكسائي والفراء ومحمد بن سعدان : التقدير ولكن كان [ ص: 255 ] تصديق ; ويجوز عندهم الرفع بمعنى : ولكن هو تصديق . الذي بين يديه أي من التوراة والإنجيل وغيرهما من الكتب ، فإنها قد بشرت به فجاء مصدقا لها في تلك البشارة ، وفي الدعاء إلى التوحيد والإيمان بالقيامة . وقيل : المعنى ولكن تصديق النبي بين يدي القرآن وهو محمد صلى الله عليه وسلم ; لأنهم شاهدوه قبل أن سمعوا منه القرآن .وتفصيل بالنصب والرفع على الوجهين المذكورين في تصديق . والتفصيل التبيين ، أي يبين ما في كتب الله المتقدمة . والكتاب اسم الجنس . وقيل : أراد بتفصيل الكتاب ما بين في القرآن من الأحكام .لا ريب فيه من رب العالمين الهاء عائدة للقرآن ، أي لا شك فيه أي في نزوله من قبل الله تعالى .
Verset 38
Sa parole : « Ou bien disent-ils : Il l'a forgé ? Dis : Apportez donc une sourate semblable à lui, et appelez qui vous pourrez en dehors d'Allah, si vous êtes véridiques » — « am » ici est à la place de la hamza interrogative car elle est liée à ce qui précède. On a dit : c'est le « am » de rupture qui est estimé avec le sens de « bal » (plutôt) et la hamza ; comme Sa parole : « Alif, Lam, Mim. La révélation du Livre, nul doute à son sujet, venant du Seigneur des mondes. Ou bien disent-ils : Il l'a forgé ? » c'est-à-dire « plutôt, disent-ils : Il l'a forgé ? ». Abu Ubayda dit : « am » a le sens de « wa » (et), sa portée étant : « et ils disent : Il l'a forgé ». On a dit : le mim est une lettre supplémentaire, l'estimation étant : « Disent-ils : Il l'a forgé ? », c'est-à-dire Muhammad a inventé le Coran de lui-même ; c'est une interrogation dont le sens est le reproche. « Dis : Apportez donc une sourate semblable à lui » — le sens du propos est l'argumentation, car le premier verset a indiqué que le Coran vient d'Allah, car il confirme ce qui est devant lui des livres et leur est conforme sans que Muhammad ﷺ ait appris de quiconque. Ce verset-ci est une obligation de leur part d'apporter une sourate semblable s'il était forgé. Nous avons déjà traité du caractère miraculeux du Coran et qu'il est inimitable dans l'introduction du livre, et louange à Allah.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى أم يقولون افتراه قل فأتوا بسورة مثله وادعوا من استطعتم من دون الله إن كنتم صادقينقوله تعالى أم يقولون افتراه " أم " هاهنا في موضع ألف الاستفهام لأنها اتصلت بما قبلها . وقيل : هي " أم " المنقطعة التي تقدر بمعنى " بل " والهمزة ; كقوله تعالى : الم تنزيل الكتاب لا ريب فيه من رب العالمين أم يقولون افتراه أي بل أيقولون افتراه . وقال أبو عبيدة : " أم " بمعنى الواو ، مجازه : ويقولون افتراه . وقيل : الميم صلة ، والتقدير : أيقولون افتراه ، أي اختلق محمد القرآن من قبل نفسه ، فهو استفهام معناه التقريع .قل فأتوا بسورة مثله ومعنى الكلام الاحتجاج ، فإن الآية الأولى دلت على كون القرآن من عند الله ; لأنه مصدق الذي بين يديه من الكتب وموافق لها من غير أن يتعلم محمد عليه السلام عن أحد . وهذه الآية إلزام بأن يأتوا بسورة مثله إن كان مفترى . وقد مضى القول في إعجاز القرآن ، وأنه معجز في مقدمة الكتاب ، والحمد لله .
Verset 39
Sa parole : « Mais ils ont traité de mensonge ce dont ils n'ont pas embrassé la science, et dont l'interprétation ne leur est pas encore venue. Ainsi ont traité de mensonge ceux qui étaient avant eux. Regarde donc quelle fut la fin des injustes » — « Mais ils ont traité de mensonge ce dont ils n'ont pas embrassé la science » c'est-à-dire ils ont traité le Coran de mensonge tout en ignorant ses significations et son exégèse, et il leur incombait de l'apprendre en interrogeant ; cela indique qu'il faut examiner l'interprétation. Et Sa parole : « et dont l'interprétation ne leur est pas encore venue » c'est-à-dire la réalité de la conséquence du démenti ne leur est pas encore venue, par la descente du châtiment sur eux. Ou bien ils ont traité de mensonge ce qui est dans le Coran concernant la résurrection, le paradis et l'enfer, et leur interprétation ne leur est pas venue, c'est-à-dire la réalité de ce qui leur a été promis dans le Livre ; dit ad-Dahhak. On a dit à al-Husayn ibn al-Fadl : Trouves-tu dans le Coran « Celui qui ignore une chose la combat ? » Il dit : Oui, en deux endroits : « Mais ils ont traité de mensonge ce dont ils n'ont pas embrassé la science » et Sa parole : « Et quand ils ne s'y guident pas, ils diront : C'est un vieux mensonge ». « Ainsi ont traité de mensonge ceux qui étaient avant eux » — il veut dire les nations passées, c'est-à-dire telle était leur voie. Le « kaf » est à l'accusatif. « Regarde donc quelle fut la fin des injustes » c'est-à-dire leur prise par la perdition et le châtiment.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى بل كذبوا بما لم يحيطوا بعلمه ولما يأتهم تأويله كذلك كذب الذين من قبلهم فانظر كيف كان عاقبة الظالمينقوله تعالى بل كذبوا بما لم يحيطوا بعلمه أي كذبوا بالقرآن وهم جاهلون بمعانيه وتفسيره ، وعليهم أن يعلموا ذلك بالسؤال ; فهذا يدل على أنه يجب أن ينظر [ ص: 256 ] في التأويل .وقوله ولما يأتهم تأويله أي ولم يأتهم حقيقة عاقبة التكذيب من نزول العذاب بهم . أو كذبوا بما في القرآن من ذكر البعث والجنة والنار ، ولم يأتهم تأويله أي حقيقة ما وعدوا في الكتاب ; قاله الضحاك . وقيل للحسين بن الفضل : هل تجد في القرآن " من جهل شيئا عاداه " قال نعم ، في موضعين : بل كذبوا بما لم يحيطوا بعلمه وقوله : وإذ لم يهتدوا به فسيقولون هذا إفك قديم .كذلك كذب الذين من قبلهم يريد الأمم الخالية ، أي كذا كانت سبيلهم . والكاف في موضع نصب .فانظر كيف كان عاقبة الظالمين أي أخذهم بالهلاك والعذاب .
Verset 40
Sa parole : « Et parmi eux il en est qui y croient, et parmi eux il en est qui n'y croient pas. Et ton Seigneur connaît le mieux les corrupteurs » — « Et parmi eux il en est qui y croient » on a dit : il s'agit des gens de La Mecque, c'est-à-dire parmi eux il en est qui y croiront à l'avenir même si leur démenti se prolonge, en raison de la science antérieure d'Allah en eux qu'ils sont parmi les bienheureux. « Man » est au nominatif comme sujet, et le prédicat est dans le syntagme prépositionnel. De même « et parmi eux il en est qui n'y croient pas » — le sens est : parmi eux il en est qui persistent dans leur mécréance jusqu'à mourir, comme Abu Talib, Abu Lahab et leurs semblables. On a dit : il s'agit des gens du Livre. On a dit : c'est général pour tous les mécréants ; c'est l'avis correct. On a dit : le pronom dans « bihi » renvoie à Muhammad ﷺ ; Allah a informé qu'Il n'a retardé le châtiment que parce que parmi eux il y a ceux qui croiront. « Et ton Seigneur connaît le mieux les corrupteurs » c'est-à-dire ceux qui persistent dans leur mécréance ; c'est une menace pour eux.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ومنهم من يؤمن به ومنهم من لا يؤمن به وربك أعلم بالمفسدينقوله تعالى ومنهم من يؤمن به قيل : المراد أهل مكة ، أي ومنهم من يؤمن به في المستقبل وإن طال تكذيبه ; لعلمه تعالى السابق فيهم أنهم من السعداء . و من رفع بالابتداء والخبر في المجرور . وكذا ومنهم من لا يؤمن به والمعنى ومنهم من يصر على كفره حتى يموت ; كأبي طالب وأبي لهب ونحوهما . وقيل : المراد أهل الكتاب . وقيل : هو عام في جميع الكفار ; وهو الصحيح . وقيل . إن الضمير في به يرجع إلى محمد صلى الله عليه وسلم ; فأعلم الله سبحانه أنه إنما أخر العقوبة لأن منهم من سيؤمن .وربك أعلم بالمفسدين أي من يصر على كفره ; وهذا تهديد لهم .
Verset 41
Sa parole : « Et s'ils te traitent de menteur, dis : À moi mon œuvre, et à vous votre œuvre. Vous êtes innocents de ce que je fais, et je suis innocent de ce que vous faites » — « À moi mon œuvre » est au nominatif comme sujet, et le sens est : à moi la récompense de mon œuvre dans la transmission, l'avertissement et l'obéissance à Allah. « Et à vous votre œuvre » c'est-à-dire sa rétribution, à savoir l'association. « Vous êtes innocents de ce que je fais, et je suis innocent de ce que vous faites » — semblable ; c'est-à-dire nul n'est tenu pour le péché d'autrui. Ce verset est abrogé par le verset de l'épée, selon l'avis de Mujahid, al-Kalbi, Muqatil et Ibn Zayd.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وإن كذبوك فقل لي عملي ولكم عملكم أنتم بريئون مما أعمل وأنا بريء مما تعملونقوله تعالى وإن كذبوك فقل لي عملي رفع بالابتداء ، والمعنى : لي ثواب عملي في التبليغ والإنذار والطاعة لله تعالى .ولكم عملكم أي جزاؤه من الشرك .أنتم بريئون مما أعمل وأنا بريء مما تعملون مثله ; أي لا يؤاخذ أحد بذنب الآخر . وهذه الآية منسوخة بآية السيف ; في قول مجاهد والكلبي ومقاتل وابن زيد .
Verset 42
Sa parole - qu'Il soit exalté - : « Et parmi eux, il en est qui t'écoutent » signifie qu'ils t'écoutent par leurs apparences, mais leurs cœurs ne retiennent rien de ce qu'il dit comme vérité et de ce qu'il récite comme Coran. « Est-ce toi qui fais entendre les sourds, même s'ils ne raisonnent pas ? » c'est-à-dire tu ne peux pas faire entendre ; la forme est interrogative mais le sens est négatif, et ils sont comparés aux sourds en raison du scellement de leurs cœurs et de l'empreinte apposée sur eux, c'est-à-dire que tu ne peux pas guider celui qu'Allah a rendu sourd à l'écoute de la guidance.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ومنهم من يستمعون إليك أفأنت تسمع الصم ولو كانوا لا يعقلونقوله تعالى ومنهم من يستمعون إليك يريد بظواهرهم ، وقلوبهم لا تعي شيئا مما يقوله من الحق ويتلوه من القرآن ;أفأنت تسمع الصم ولو كانوا لا يعقلون أي لا تسمع ; فظاهره الاستفهام ومعناه النفي ، وجعلهم كالصم للختم على قلوبهم والطبع عليها ، أي لا تقدر على هداية من أصمه الله عن سماع الهدى .
Verset 43
Et de même le sens dans : « Et parmi eux, il en est qui te regardent. Est-ce toi qui guides les aveugles, même s'ils ne voient pas ? » Allah - exalté soit-Il - informe que personne ne croit sans Sa grâce et Sa guidance. Ce verset et ce qui lui ressemble réfutent la doctrine des Qadarites, comme cela a été exposé en plusieurs endroits. Il a dit « ils t'écoutent » en considérant le sens de « parmi eux », et « il te regarde » en considérant la forme ; le but est de consoler le Prophète - paix et bénédictions sur lui -, c'est-à-dire que de même que tu ne peux pas faire entendre celui qui est privé de l'ouïe ni créer pour l'aveugle une vue par laquelle il se guiderait, de même tu ne peux pas accorder à ceux-là la réussite vers la foi alors qu'Allah a décrété qu'ils ne croiraient pas. Et le sens de « il te regarde » est qu'il fixe son regard sur toi, comme Il a dit : « Ils te regardent, leurs yeux tournant comme celui qui est évanoui de mort. » On a dit que ce verset fut révélé au sujet des moqueurs, et Allah sait mieux.
📜 Texte arabe source
وكذا المعنى في : ومنهم من ينظر إليك أفأنت تهدي العمي ولو كانوا لا يبصرونأخبر تعالى أن أحدا لا يؤمن إلا بتوفيقه وهدايته . وهذا وما كان مثله يرد على القدرية قولهم ; كما تقدم في غير موضع . وقال : يستمعون على معنى من و ينظر على اللفظ ; والمراد تسلية النبي صلى الله عليه وسلم ، أي كما لا تقدر أن تسمع من سلب السمع ولا تقدر أن تخلق للأعمى بصرا يهتدي به ، فكذلك لا تقدر أن توفق هؤلاء للإيمان وقد حكم الله عليهم ألا يؤمنوا . ومعنى : ينظر إليك أي يديم النظر إليك ; كما قال : ينظرون إليك تدور أعينهم كالذي يغشى عليه من الموت قيل : إنها نزلت في المستهزئين ، والله أعلم .
Verset 44
Sa parole - qu'Il soit exalté - : « Certes, Allah ne lèse les gens en rien, mais ce sont les gens eux-mêmes qui se lèsent. » Lorsqu'Il a mentionné les gens du malheur, Il a mentionné qu'Il ne les a pas lésés, et que le fait de décréter le malheur sur eux et de les priver de l'ouïe du cœur et de la vue n'est pas une injustice de Sa part, car Il dispose de Son royaume comme Il veut, et Il est juste dans tous Ses actes. « Mais ce sont les gens eux-mêmes qui se lèsent » par la mécréance, la désobéissance et la violation de l'ordre de leur Créateur. Hamza et al-Kisa'i ont lu « wa lakin » avec allègement et « an-nâs » au nominatif. An-Nahhas a dit : un groupe de grammairiens, dont al-Farra', a affirmé que lorsque les Arabes disent « lakin » avec le waw, ils préfèrent la forme accentuée, et lorsqu'ils suppriment le waw, ils préfèrent la forme allégée. La raison en est que lorsqu'elle est sans waw, elle ressemble à « bal », alors ils l'allègent pour que ce qui suit soit comme ce qui suit « bal » ; et lorsqu'ils introduisent le waw, elle diffère de « bal », alors ils l'accentuent et l'emploient avec l'accusatif, car c'est « inna » à laquelle on a ajouté un lam, un kaf, et on en a fait une seule lettre. Et il a cité : « wa lakinani min hubbiha la 'amid » - il a introduit le lam parce que c'est « inna ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى إن الله لا يظلم الناس شيئا ولكن الناس أنفسهم يظلمون لما ذكر أهل الشقاء ذكر أنه لم يظلمهم ، وأن تقدير الشقاء عليهم وسلب سمع القلب وبصره ليس ظلما منه ; لأنه تصرف في ملكه بما شاء ، وهو في جميع أفعاله عادل . ولكن الناس أنفسهم يظلمون بالكفر والمعصية ومخالفة أمر خالقهم . وقرأ حمزة والكسائي " ولكن " مخففا " الناس " رفعا . قال النحاس : زعم جماعة من النحويين منهم الفراء أن العرب إذا قالت " ولكن " بالواو آثرت التشديد ، وإذا حذفوا الواو آثرت التخفيف ، واعتل في ذلك فقال : لأنها إذا كانت بغير واو أشبهت بل فخففوها ليكون ما بعدها كما بعد بل ، وإذا [ ص: 258 ] جاءوا بالواو خالفت بل فشددوها ونصبوا بها ؛ لأنها " إن " زيدت عليها لام وكاف وصيرت حرفا واحدا ; وأنشد :ولكنني من حبها لعميدفجاء باللام لأنها " إن " .
Verset 45
Sa parole - qu'Il soit exalté - : « Et le jour où Il les rassemblera, comme s'ils n'étaient restés qu'une heure du jour, ils se reconnaîtront entre eux. Ont perdu ceux qui ont traité de mensonge la rencontre d'Allah, et ils n'étaient pas guidés. » Sa parole : « Et le jour où Il les rassemblera, comme s'ils n'étaient restés » signifie « comme s'ils » avec allègement, c'est-à-dire comme s'ils n'étaient pas restés dans leurs tombes. « Qu'une heure du jour » c'est-à-dire la durée d'une heure, signifiant qu'ils ont trouvé courte la longueur de leur séjour dans les tombes à cause de l'horreur de ce qu'ils voient de la résurrection ; la preuve en est leur parole : « Nous sommes restés un jour ou une partie d'un jour. » On a dit : c'est la durée de leur séjour dans le monde qui leur a paru courte à cause de l'horreur de ce qui les attend, et non la durée de leur séjour dans les tombes. Ibn 'Abbas a dit : ils ont vu que la longueur de leurs vies comparée à l'éternité était comme une heure. « Ils se reconnaîtront entre eux » est à l'accusatif comme état (hal) du pronom « hum » dans « Il les rassemblera ». Il est également permis qu'il s'agisse d'une phrase détachée, comme s'il disait : « alors ils se reconnaissent entre eux. » Al-Kalbi a dit : ils se reconnaissent les uns les autres comme ils se connaissaient dans le monde lorsqu'ils sortent de leurs tombes ; et cette reconnaissance est une reconnaissance de reproche et de déshonneur ; ils se disent les uns aux autres : c'est toi qui m'as égaré, qui m'as séduit et qui m'as poussé à la mécréance ; ce n'est pas une reconnaissance de compassion, de pitié et d'affection. Puis la connaissance s'interrompt lorsqu'ils voient les terreurs du Jour de la Résurrection, comme Il a dit : « Et un ami intime n'interrogera pas un ami intime. » On a dit : la reconnaissance de reproche demeure ; et c'est l'avis correct, selon la parole d'Allah - exalté soit-Il - : « Et si tu voyais les injustes arrêtés... » jusqu'à Sa parole : « Et Nous avons placé des chaînes aux cous de ceux qui ont mécru », et Sa parole : « Chaque fois qu'une communauté entrera, elle maudira sa sœur », et Sa parole : « Notre Seigneur, nous avons obéi à nos chefs et à nos grands. » Quant à Sa parole : « Et un ami intime n'interrogera pas un ami intime » et Sa parole : « Puis quand on soufflera dans la Trompe, il n'y aura plus de parenté entre eux », le sens est qu'il ne l'interroge pas d'une question de miséricorde et de compassion, et Allah sait mieux. On a dit : la Résurrection a des stations. On a dit : le sens de « ils se reconnaîtront entre eux » est qu'ils s'interrogeront mutuellement, c'est-à-dire qu'ils se demanderont : combien êtes-vous restés ? Comme Il a dit : « Et les uns se tourneront vers les autres en s'interrogeant. » Et cela est beau. Ad-Dahhak a dit : c'est une reconnaissance de compassion mutuelle entre les croyants ; quant aux mécréants, il n'y a pas de compassion entre eux, comme Il a dit : « Il n'y aura plus de parenté entre eux. » Et la première interprétation est plus apparente, et Allah sait mieux. Sa parole - qu'Il soit exalté - : « Ont perdu ceux qui ont traité de mensonge la rencontre d'Allah, et ils n'étaient pas guidés » c'est-à-dire par la présentation devant Allah. Puis on a dit : il est permis que ce soit une information d'Allah - exalté soit-Il - après avoir démontré la résurrection et le rassemblement, c'est-à-dire qu'ils ont perdu la récompense du Paradis. On a dit : ils ont perdu au moment de la rencontre d'Allah, car la perte n'a lieu que dans cet état où l'on n'espère plus d'annulation et où le repentir ne sert plus. An-Nahhas a dit : il est permis que le sens soit : ils se reconnaîtront entre eux, disant cela. « Et ils n'étaient pas guidés » signifie dans la science d'Allah.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ويوم يحشرهم كأن لم يلبثوا إلا ساعة من النهار يتعارفون بينهم قد خسر الذين كذبوا بلقاء الله وما كانوا مهتدينقوله تعالى ويوم يحشرهم كأن لم يلبثوا بمعنى " كأنهم " خففت ، أي كأنهم لم يلبثوا في قبورهم . إلا ساعة من النهار أي قدر ساعة : يعني أنهم استقصروا طول مقامهم في القبور لهول ما يرون من البعث ; دليله قولهم : لبثنا يوما أو بعض يوم . وقيل : إنما قصرت مدة لبثهم في الدنيا من هول ما استقبلوا لا مدة كونهم في القبر . ابن عباس : رأوا أن طول أعمارهم في مقابلة الخلود كساعة .يتعارفون بينهم في موضع نصب على الحال من الهاء والميم في يحشرهم . ويجوز أن يكون منقطعا ، فكأنه قال فهم يتعارفون . قال الكلبي : يعرف بعضهم بعضا كمعرفتهم في الدنيا إذا خرجوا من قبورهم ; وهذا التعارف تعارف توبيخ وافتضاح ; يقول بعضهم لبعض : أنت أضللتني وأغويتني وحملتني على الكفر ; وليس تعارف شفقة ورأفة وعطف . ثم تنقطع المعرفة إذا عاينوا أهوال يوم القيامة كما قال : ولا يسأل حميم حميما . وقيل : يبقى تعارف التوبيخ ; وهو الصحيح لقوله تعالى : ولو ترى إذ الظالمون موقوفون إلى قوله وجعلنا الأغلال في أعناق الذين كفروا وقوله : كلما دخلت أمة لعنت أختها الآية ، وقوله : ربنا إنا أطعنا سادتنا وكبراءنا الآية . فأما قوله : ولا يسأل حميم حميما وقوله : فإذا نفخ في الصور فلا أنساب بينهم فمعناه لا يسأله سؤال رحمة وشفقة ، والله أعلم . وقيل : القيامة مواطن . وقيل : معنى يتعارفون يتساءلون ، أي يتساءلون كم لبثتم ; كما قال : وأقبل بعضهم على بعض يتساءلون وهذا حسن . وقال الضحاك : ذلك تعارف تعاطف المؤمنين ; والكافرون لا تعاطف عليهم ; كما قال : فلا أنساب بينهم . والأول أظهر ، والله أعلم .[ ص: 259 ] قوله تعالى قد خسر الذين كذبوا بلقاء الله وما كانوا مهتدين أي بالعرض على الله . ثم قيل : يجوز أن يكون هذا إخبارا من الله عز وجل بعد أن دل على البعث والنشور ، أي خسروا ثواب الجنة . وقيل : خسروا في حال لقاء الله ; لأن الخسران إنما هو في تلك الحالة التي لا يرجى فيها إقالة ولا تنفع توبة . قال النحاس : ويجوز أن يكون المعنى يتعارفون بينهم ، يقولون هذا . وما كانوا مهتدين يريد في علم الله .
Verset 46
Sa parole - qu'Il soit exalté - : « Et si Nous te montrons une partie de ce dont Nous les menaçons, ou si Nous te rappelons à Nous, c'est vers Nous que sera leur retour. Puis Allah est témoin de ce qu'ils font. » Sa parole : « Et si Nous te montrons » est une condition. « Une partie de ce dont Nous les menaçons » c'est-à-dire de la manifestation de ta religion de ton vivant. Et les exégètes ont dit : la partie dont ils étaient menacés était le meurtre de ceux qui furent tués et la capture de ceux qui furent capturés à Badr. « Ou si Nous te rappelons à Nous » est coordonné à « Nous te montrons », c'est-à-dire si Nous te rappelons à Nous avant cela. « C'est vers Nous que sera leur retour » est la réponse de « si ». Et le but est que si Nous ne nous vengeons pas d'eux dans l'immédiat, Nous nous vengerons d'eux dans l'au-delà. « Puis Allah est témoin » c'est-à-dire témoin qui n'a pas besoin de témoin. « De ce qu'ils font » comme te combattre et te traiter de menteur. Et s'il était dit : « Puis Allah est témoin » au sens de « là-bas », cela serait permis.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وإما نرينك بعض الذي نعدهم أو نتوفينك فإلينا مرجعهم ثم الله شهيد على ما يفعلونقوله تعالى وإما نرينك شرط .بعض الذي نعدهم أي من إظهار دينك في حياتك . وقال المفسرون : كان البعض الذي وعدهم قتل من قتل وأسر من أسر ببدر .أو نتوفينك عطف على نرينك أي نتوفينك قبل ذلك . فإلينا مرجعهم جواب إما . والمقصود إن لم ننتقم منهم عاجلا انتقمنا منهم آجلا .ثم الله شهيد أي شاهد لا يحتاج إلى شاهد . على ما يفعلون من محاربتك وتكذيبك . ولو قيل : ثم الله شهيد بمعنى هناك ، جاز .
Verset 47
Sa parole : « Et pour chaque communauté, il y a un messager. Lorsque leur messager vient, il est jugé entre eux en toute équité, et ils ne sont point lésés. » Sa parole : « Et pour chaque communauté, il y a un messager. Lorsque leur messager vient, il est jugé entre eux en toute équité » — le sens serait : pour chaque communauté, il y a un messager témoin sur eux ; lorsque leur messager vient au Jour de la Résurrection, il est jugé entre eux ; comme dans : « Comment sera-ce, lorsque Nous ferons venir de chaque communauté un témoin ? » Ibn Abbas a dit : les mécréants nieront demain la venue des messagers auprès d’eux ; on fera venir le messager qui dira : « Je vous ai transmis le message » ; c’est alors qu’il sera jugé contre eux par le châtiment. Sa preuve est Sa parole : « Et le messager sera témoin sur vous. » Il est aussi possible que le sens soit qu’ils ne sont pas châtiés dans ce monde jusqu’à ce qu’un messager leur soit envoyé ; celui qui croit réussit et est sauvé, et celui qui ne croit pas périt et est châtié. Sa preuve est Sa parole : « Et Nous ne châtions pas avant d’avoir envoyé un messager. » Al-qist (l’équité) : la justice. « Et ils ne sont point lésés » — c’est-à-dire qu’ils ne sont pas châtiés sans péché et ne sont pas tenus pour responsables sans preuve.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ولكل أمة رسول فإذا جاء رسولهم قضي بينهم بالقسط وهم لا يظلمون قوله تعالى ولكل أمة رسول فإذا جاء رسولهم قضي بينهم بالقسط يكون المعنى : ولكل أمة رسول شاهد عليهم ، فإذا جاء رسولهم يوم القيامة قضي بينهم ; مثل . فكيف إذا جئنا من كل أمة بشهيد . وقال ابن عباس : تنكر الكفار غدا مجيء الرسل إليهم ، فيؤتى بالرسول فيقول : قد أبلغتكم الرسالة ; فحينئذ يقضى عليهم بالعذاب . دليله قوله : ويكون الرسول عليكم شهيدا . ويجوز أن يكون المعنى أنهم لا يعذبون في الدنيا حتى يرسل إليهم ; فمن آمن فاز ونجا ، ومن لم يؤمن هلك وعذب . دليله قوله تعالى : وما كنا معذبين حتى نبعث رسولا . والقسط : العدل .وهم لا يظلمون أي لا يعذبون بغير ذنب ولا يؤاخذون بغير حجة .
Verset 48
Sa parole : « Et ils disent : Quand cette promesse se réalisera-t-elle, si vous êtes véridiques ? » — Il vise les mécréants de La Mecque, en raison de leur extrême dénégation et de leur hâte à réclamer le châtiment ; c’est-à-dire : quand viendra le châtiment, ou quand viendra l’Heure que Muhammad nous promet ? On a dit : c’est général pour toute communauté qui a traité son messager de menteur.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ويقولون متى هذا الوعد إن كنتم صادقين يريد كفار مكة لفرط إنكارهم واستعجالهم العذاب ; أي متى العقاب أو متى القيامة التي يعدنا محمد . وقيل : هو عام في كل أمة كذبت رسولها .
Verset 49
Sa parole : « Dis : Je ne détiens pour moi-même ni mal ni bien, sauf ce qu’Allah veut. À chaque communauté un terme. Lorsque leur terme vient, ils ne peuvent ni le retarder d’une heure ni l’avancer. » Sa parole : « Dis : Je ne détiens pour moi-même ni mal ni bien » — lorsqu’ils ont hâté le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) vers le châtiment, Allah lui a dit : Dis-leur, ô Muhammad : je ne détiens pour moi-même ni mal ni bien ; c’est-à-dire que cela n’est ni à moi ni à un autre. « Sauf ce qu’Allah veut » que je détienne et dont je sois capable — comment pourrais-je donc détenir ce que vous hâtez ? Ne vous hâtez donc pas. « À chaque communauté un terme » — c’est-à-dire pour leur destruction et leur châtiment, un moment connu dans Sa science, qu’Il soit glorifié. « Lorsque leur terme vient » — c’est-à-dire le moment où leur délai s’achève. « Ils ne peuvent ni le retarder d’une heure ni l’avancer » — c’est-à-dire qu’ils ne peuvent pas le retarder d’une heure en restant dans ce monde, ni l’avancer pour qu’il soit différé.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى قل لا أملك لنفسي ضرا ولا نفعا إلا ما شاء الله لكل أمة أجل إذا جاء أجلهم فلا يستأخرون ساعة ولا يستقدمونقوله تعالى قل لا أملك لنفسي ضرا ولا نفعا لما استعجلوا النبي صلى الله عليه وسلم بالعذاب قال الله له : قل لهم يا محمد لا أملك لنفسي ضرا ولا نفعا ; أي ليس ذلك لي ولا لغيري .إلا ما شاء الله أن أملكه وأقدر عليه ، فكيف أقدر أن أملك ما استعجلتم فلا تستعجلوا .لكل أمة أجل أي لهلاكهم وعذابهم وقت معلوم في علمه سبحانه .إذا جاء أجلهم أي وقت انقضاء أجلهم .فلا يستأخرون ساعة ولا يستقدمون أي لا يمكنهم أن يستأخروا ساعة باقين في الدنيا ولا يتقدمون فيؤخرون .
Verset 50
Sa parole : « Dis : Voyez-vous si Son châtiment vous vient de nuit ou de jour, qu’en hâteraient les criminels ? » Sa parole : « Dis : Voyez-vous si Son châtiment vous vient de nuit ou de jour » — ce sont deux adverbes de temps, et c’est une réponse à leur parole : « Quand cette promesse se réalisera-t-elle ? » et une réfutation de leurs opinions dans leur hâte à réclamer le châtiment ; c’est-à-dire : si le châtiment vous vient, quel profit en aurez-vous, et la foi ne vous sera d’aucune utilité à ce moment-là. « Qu’en hâteraient les criminels ? » — une interrogation dont le sens est l’effroi et la gravité ; c’est-à-dire : combien est grand ce qu’ils hâtent ! Comme on dit à celui qui réclame une chose dont l’issue est funeste : que gagnes-tu contre toi-même ! Le pronom dans « minhu » (en) — on a dit qu’il revient au châtiment, et on a dit qu’il revient à Allah, gloire et exalté soit-Il. Al-Nahhas a dit : si tu fais revenir le « ha » de « minhu » sur le châtiment, tu as deux possibilités pour « madha » : l’une est que « ma » soit au nominatif comme sujet, et « dha » au sens de « alladhi » (celui qui), étant le prédicat de « ma », avec l’antécédent omis ; l’autre possibilité est que « madha » soit un nom unique au nominatif comme sujet, avec le prédicat dans la phrase, comme l’a dit al-Zajjaj. Et si tu fais revenir le « ha » de « minhu » sur le nom d’Allah, tu fais de « ma » et « dha » une seule chose, au cas accusatif par « yastaʿjilun » (hâter) ; le sens est : quelle chose les criminels hâtent-ils de la part d’Allah, Puissant et Majestueux ?
📜 Texte arabe source
قوله تعالى قل أرأيتم إن أتاكم عذابه بياتا أو نهارا ماذا يستعجل منه المجرمون قوله تعالى قل أرأيتم إن أتاكم عذابه بياتا أو نهارا ظرفان ، وهو جواب لقولهم : متى هذا الوعد وتسفيه لآرائهم في استعجالهم العذاب ; أي إن أتاكم العذاب فما نفعكم فيه ، ولا ينفعكم الإيمان حينئذ .ماذا يستعجل منه المجرمون استفهام معناه التهويل والتعظيم ; أي ما أعظم ما يستعجلون به ; كما يقال لمن يطلب أمرا يستوخم عاقبته : ماذا تجني على نفسك! والضمير في منه قيل : يعود على العذاب ، وقيل : يعود على الله سبحانه وتعالى . قال النحاس : إن جعلت الهاء في منه تعود على العذاب كان لك في ماذا تقديران : أحدهما أن يكون " ما " في موضع رفع بالابتداء ، و " ذا " : بمعنى الذي ، وهو خبر " ما " والعائد محذوف . والتقدير الآخر أن يكون ماذا اسما واحدا في موضع رفع بالابتداء ، والخبر في الجملة ، قاله الزجاج . وإن جعلت الهاء في منه تعود على اسم الله تعالى [ ص: 261 ] جعلت " ما " ، و " ذا " شيئا واحدا ، وكانت في موضع نصب ب يستعجل ; والمعنى : أي شيء يستعجل منه المجرمون عن الله عز وجل .
Verset 51
Sa parole : « Puis, lorsqu’il sera tombé, vous y croirez ? Maintenant ! Alors que vous le hâtiez auparavant ! » « Puis, lorsqu’il sera tombé, vous y croirez ? » — il y a dans la phrase une ellipse, et l’estimation est : craignez-vous que le châtiment descende sur vous, puis qu’on vous dise lorsqu’il surviendra : maintenant vous croyez ? On a dit : c’est une parole des anges se moquant d’eux. Et on a dit : c’est une parole d’Allah, exalté soit-Il, et l’alif d’interrogation est entrée sur « thumma » (puis), avec le sens de la confirmation et du reproche, et pour indiquer que le sens de la deuxième phrase vient après la première. On a dit : « thumma » ici a le sens de « thamma » (là), avec le « tha » ouvert, étant alors un adverbe de lieu, et le sens est : est-ce là ? C’est la doctrine d’al-Tabari, et dans ce cas il n’y a pas de sens interrogatif. Et « al-ana » (maintenant) — on a dit que son origine est un verbe construit comme « hana » (il est venu), et l’alif et le lam servent à le transformer en nom. Al-Khalil : il a été construit pour la rencontre de deux quiescents, et l’alif et le lam sont pour la désignation et l’indication du moment, qui est la limite des deux temps. « Et vous le hâtiez auparavant » — c’est-à-dire le châtiment, vous le hâtiez.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أثم إذا ما وقع آمنتم به آلآن وقد كنتم به تستعجلون أثم إذا ما وقع آمنتم به في الكلام حذف ، والتقدير : أتأمنون أن ينزل بكم العذاب ثم يقال لكم إذا حل : الآن آمنتم به ؟ قيل : هو من قول الملائكة استهزاء بهم . وقيل : هو من قول الله تعالى ، ودخلت ألف الاستفهام على ثم والمعنى : التقرير والتوبيخ ، وليدل على أن معنى الجملة الثانية بعد الأولى . وقيل : إن ثم هاهنا بمعنى : " ثم " بفتح الثاء ، فتكون ظرفا ، والمعنى : أهنالك ; وهو مذهب الطبري ، وحينئذ لا يكون فيه معنى الاستفهام . و الآن قيل : أصله فعل مبني مثل حان ، والألف واللام لتحويله إلى الاسم . الخليل : بنيت لالتقاء الساكنين ، والألف واللام للعهد والإشارة إلى الوقت ، وهو حد الزمانين .وقد كنتم به أي بالعذاب تستعجلون
Verset 52
Sa parole : « Puis il sera dit à ceux qui ont été injustes : Goûtez le châtiment éternel » — c'est-à-dire que les gardiens de l'Enfer leur diront. « Goûtez le châtiment éternel » — c'est-à-dire celui qui ne s'interrompt pas. « Êtes-vous rétribués autrement que pour ce que vous accomplissiez ? » — c'est-à-dire la rétribution de votre mécréance.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ثم قيل للذين ظلموا ذوقوا عذاب الخلد هل تجزون إلا بما كنتم تكسبونقوله تعالى ثم قيل للذين ظلموا أي تقول لهم خزنة جهنم .ذوقوا عذاب الخلد أي الذي لا ينقطع .هل تجزون إلا بما كنتم تكسبون أي جزاء كفركم .
Verset 53
Sa parole : « Et ils te demandent d'informer : Est-ce vrai ? » — c'est-à-dire qu'ils te demandent, ô Muhammad, au sujet de la réalité du châtiment et de l'avènement de l'Heure. « Est-ce vrai ? » est une phrase débutante, « il » (huwa) tient lieu de prédicat ; c'est l'avis de Sîbawayh. Il est également possible que « il » soit le sujet et « est-ce vrai » son prédicat. « Dis : Oui ! » — « I » est un mot d'affirmation, de confirmation et d'insistance, signifiant « oui ». « Par mon Seigneur ! » est un serment. « C'est une vérité » en est la réponse, c'est-à-dire que cela adviendra sans aucun doute. « Et vous ne saurez pas [Nous] réduire à l'impuissance » — c'est-à-dire échapper à Son châtiment et à Sa rétribution.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ويستنبئونك أحق هو قل إي وربي إنه لحق وما أنتم بمعجزينقوله تعالى ويستنبئونك أي يستخبرونك يا محمد عن كون العذاب وقيام الساعة .أحق ابتداء . هو سد مسد الخبر ; وهذا قول سيبويه . ويجوز أن يكون هو مبتدأ ، و أحق خبره .قل إي ، إي كلمة تحقيق وإيجاب وتأكيد بمعنى نعم .وربي قسم . إنه لحق جوابه ، أي كائن لا شك فيه .وما أنتم بمعجزين أي فائتين عن عذابه ومجازاته .
Verset 54
Sa parole : « Et si chaque âme injuste possédait tout ce qui est sur la terre, elle le donnerait en rançon » — c'est-à-dire qu'elle a commis l'association (shirk) et la mécréance. « Tout ce qui est sur la terre » — c'est-à-dire une possession. « Elle le donnerait en rançon » — c'est-à-dire pour se libérer du châtiment de Dieu, mais cela ne sera pas accepté d'elle ; comme Il a dit : « Ceux qui ont mécru et sont morts en mécréants, il ne sera accepté d'aucun d'eux, même s'il offrait de quoi remplir la terre d'or en rançon » — cela a déjà été mentionné. Sa parole : « Et ils cacheront leur regret » — c'est-à-dire qu'ils le dissimuleront ; il s'agit des chefs, c'est-à-dire qu'ils cacheront leur regret à leurs suiveurs. On a dit aussi : « Asarrû » signifie « ils montreront », et ce mot fait partie des antonymes ; ce qui appuie cela, c'est que l'Au-delà n'est pas un lieu de dissimulation et d'endurance. On a dit aussi : ils ressentiront la douleur du remords dans leurs cœurs, car le regret ne peut être manifesté. Kathîr a dit : « J'ai caché le regret le jour où l'on a appelé / au retour des chameaux de Ghâdira, l'appelant ». Al-Mubarrad y a mentionné une troisième interprétation : les plis de leurs visages (asârir) montraient le regret, c'est-à-dire les rides du front, dont le singulier est sirâr. Le regret (nadâma) est la tristesse pour la survenue d'une chose ou la perte d'une chose ; son origine est la persistance (luzûm) ; d'où le terme nadîm (compagnon de boisson) car il persiste dans les assemblées. On dit : untel est nâdim sâdim. Le sadam est l'attachement passionné à une chose. Nadima et tanaddama sur une chose signifient s'en soucier. Al-Jawharî a dit : « As-sadam (avec mouvement) est le regret et la tristesse ; on dit sadima (avec kasra), c'est-à-dire s'inquiéter et s'attrister ; un homme est nâdim sâdim, et nadmân sadmân » ; on a dit que c'est un mot d'accompagnement. On dit : il n'a ni souci ni sadam si ce n'est cela. On a dit : le regret (nadam) est l'inversion de daman, et daman est la persistance ; d'où l'expression : untel est mudmin (assidu) au vin. Ad-dimn : ce qui s'accumule dans la maison et se tasse d'urines et de crottes ; nommé ainsi pour sa persistance. Ad-dimna : la rancune persistante dans la poitrine, au pluriel diman. On dit : diminat qulûbuhum (avec kasra) ; on dit : dimintu sur untel, c'est-à-dire j'ai conçu de la rancune. « Et il sera jugé entre eux avec équité » — c'est-à-dire entre les chefs et les subordonnés avec justice. « Et ils ne seront point lésés ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ولو أن لكل نفس ظلمت ما في الأرض لافتدت به وأسروا الندامة لما رأوا العذاب وقضي بينهم بالقسط وهم لا يظلمونقوله تعالى ولو أن لكل نفس ظلمت أي أشركت وكفرت ما في الأرض أي ملكا لافتدت به أي من عذاب الله ، يعني ولا يقبل منها ; كما قال : إن الذين كفروا وماتوا وهم كفار فلن يقبل من أحدهم ملء الأرض ذهبا ولو افتدى به وقد تقدمقوله تعالى وأسروا الندامة أي أخفوها ; يعني رؤساءهم ، أي أخفوا ندامتهم عن أتباعهم . وقيل : أسروا أظهروا ، والكلمة من الأضداد ، ويدل عليه أن الآخرة ليست دار تجلد وتصبر . وقيل : وجدوا ألم الحسرة في قلوبهم ; لأن الندامة لا يمكن إظهارها . قال كثير :فأسررت الندامة يوم نادى برد جمال غاضرة المناديوذكر المبرد فيه وجها ثالثا : أنه بدت بالندامة أسرة وجوههم ، وهي تكاسير الجبهة ، واحدها سرار . والندامة : الحسرة لوقوع شيء أو فوت شيء ، وأصلها اللزوم ; ومنه النديم لأنه يلازم المجالس . وفلان نادم سادم . والسدم اللهج بالشيء . وندم وتندم بالشيء أي اهتم به . قال الجوهري : السدم " بالتحريك " الندم والحزن ; وقد سدم بالكسر أي اهتم وحزن ورجل نادم سادم ، وندمان سدمان ; وقيل : هو إتباع . وما له هم ولا سدم إلا ذلك . وقيل : الندم مقلوب الدمن ، والدمن اللزوم ; ومنه فلان مدمن الخمر . والدمن : ما اجتمع في الدار وتلبد من الأبوال والأبعار ; سمي به للزومه . والدمنة : الحقد الملازم للصدر ، والجمع دمن . وقد دمنت قلوبهم بالكسر ; يقال : دمنت على فلان أي ضغنت .وقضي بينهم بالقسط أي بين الرؤساء والسفل بالعدل وهم لا يظلمون .
Verset 55
Sa parole : « Certes, à Dieu appartient ce qui est dans les cieux et sur la terre » — « Alâ » est un mot d'alerte pour l'auditeur, ajouté au début du discours ; c'est-à-dire : soyez attentifs à ce que je vous dis. « Certes, à Dieu appartient ce qui est dans les cieux et sur la terre. Certes, la promesse de Dieu est vérité » — Il possède les cieux et la terre, donc nul obstacle ne peut L'empêcher d'exécuter ce qu'Il a promis. « Mais la plupart d'entre eux ne savent pas » cela. Sa parole : « C'est Lui qui donne la vie et donne la mort, et c'est vers Lui que vous serez ramenés » — Il a expliqué le sens. Cela a déjà été mentionné.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ألا إن لله ما في السماوات والأرض ألا إن وعد الله حق ولكن أكثرهم لا يعلمونقوله تعالى ألا كلمة تنبيه للسامع تزاد في أول الكلام ; أي انتبهوا لما أقول لكم[ ص: 263 ] إن لله ما في السماوات والأرض ألا إن وعد الله حق له ملك السماوات والأرض فلا مانع يمنعه من إنفاذ ما وعده .ولكن أكثرهم لا يعلمون ذلك .قوله تعالى هو يحيي ويميت وإليه ترجعون بين المعنى . وقد تقدم
Verset 56
Il a expliqué le sens. Et cela a déjà été mentionné.
📜 Texte arabe source
بين المعنى .وقد تقدم
Verset 57
Sa parole : « Ô hommes, une exhortation vous est venue de votre Seigneur, une guérison pour ce qui est dans les poitrines, une guidée et une miséricorde pour les croyants. » Sa parole : « Ô hommes » signifie les Qurayshites. « Une exhortation vous est venue » c’est-à-dire un rappel. « De votre Seigneur » c’est-à-dire le Coran, qui contient des exhortations et des sagesses. « Une guérison pour ce qui est dans les poitrines » c’est-à-dire contre le doute, l’hypocrisie, la discorde et la division. « Une guidée » c’est-à-dire une direction droite pour celui qui le suit. « Et une miséricorde » c’est-à-dire une grâce. « Pour les croyants » : ils sont spécifiés car ce sont eux qui tirent profit de la foi ; et toutes ces qualités sont celles du Coran, et la conjonction sert à renforcer l’éloge. Le poète a dit : « Vers le roi généreux, fils du noble, et le lion de la troupe dans la mêlée. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ياأيها الناس قد جاءتكم موعظة من ربكم وشفاء لما في الصدور وهدى ورحمة للمؤمنينقوله تعالى يا أيها الناس يعني قريشا قد جاءتكم موعظة أي وعظ .من ربكم يعني القرآن ، فيه مواعظ وحكم وشفاء لما في الصدور أي من الشك والنفاق والخلاف ، والشقاق وهدى أي ورشدا لمن اتبعه .ورحمة أي نعمة . للمؤمنين خصهم لأنهم المنتفعون بالإيمان ; والكل صفات القرآن ، والعطف لتأكيد المدح . قال الشاعر :إلى الملك القرم وابن الهمام وليث الكتيبة في المزدحم
Verset 58
Sa parole : « Dis : Par la grâce de Dieu et par Sa miséricorde, c’est à cela qu’ils doivent se réjouir ; c’est mieux que tout ce qu’ils amassent. » Sa parole : « Dis : Par la grâce de Dieu et par Sa miséricorde » — Abou Saïd al-Khoudri et Ibn Abbas (qu’Allah les agrée) ont dit : la grâce de Dieu est le Coran, et Sa miséricorde est l’islam. Selon eux aussi : la grâce de Dieu est le Coran, et Sa miséricorde est qu’Il vous a fait parmi ses gens. Selon al-Hassan, ad-Dahhak, Moujahid et Qatada : la grâce de Dieu est la foi, et Sa miséricorde est le Coran ; c’est l’inverse de la première opinion. Et d’autres avis ont été donnés. « C’est à cela qu’ils doivent se réjouir » : référence à la grâce et à la miséricorde. Les Arabes utilisent « à cela » pour le singulier, le duel et le pluriel. Il est rapporté du Prophète (paix et salut sur lui) qu’il a lu « فبذلك فلتفرحوا » avec un « ta » ; c’est la lecture de Yazid ibn al-Qa’qa’, Ya’qoub et d’autres ; et dans le hadith : « Prenez vos rangs. » La joie est un plaisir du cœur à la réalisation de ce qui est aimé. La joie a été blâmée dans certains passages, comme Sa parole : « Ne te réjouis pas, car Dieu n’aime pas les joyeux » et Sa parole : « Il est certes joyeux et orgueilleux » — mais cela est absolu. [p. 264] Lorsque la joie est conditionnée, elle n’est pas blâmable ; comme Sa parole : « Se réjouissant de ce que Dieu leur a donné de Sa grâce » et ici Il dit, béni et exalté : « C’est à cela qu’ils doivent se réjouir », c’est-à-dire du Coran et de l’islam qu’ils doivent se réjouir ; donc elle est conditionnée. Haroun a dit : dans la copie d’Oubayy : « فبذلك فافرحوا ». An-Nahhas a dit : la règle de l’impératif est d’être avec un « lam » pour qu’il y ait une particule de jussif, comme il y en a une avec la négation ; mais ils suppriment le « lam » à l’impératif adressé à l’interlocuteur, se suffisant de l’adresse directe, et parfois ils le font selon la règle originale ; parmi cela : « فبذلك فلتفرحوا ». « C’est mieux que tout ce qu’ils amassent » c’est-à-dire dans la vie d’ici-bas. La lecture générale est avec un « ya » dans les deux verbes ; il est rapporté d’Ibn Amir qu’il a lu « فليفرحوا » avec un « ya » et « تجمعون » avec un « ta » en s’adressant aux mécréants. Il est rapporté d’al-Hassan qu’il a lu avec un « ta » dans le premier et « يجمعون » avec un « ya », à l’inverse. Aban a rapporté d’Anas que le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : « Celui que Dieu guide vers l’islam et lui enseigne le Coran, puis se plaint de la pauvreté, Dieu écrit la pauvreté entre ses deux yeux jusqu’au jour où Il le rencontrera », puis il a récité : « Dis : Par la grâce de Dieu et par Sa miséricorde, c’est à cela qu’ils doivent se réjouir ; c’est mieux que tout ce qu’ils amassent. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا هو خير مما يجمعونقوله تعالى قل بفضل الله وبرحمته قال أبو سعيد الخدري وابن عباس رضي الله عنهما : فضل الله القرآن ، ورحمته الإسلام . وعنهما أيضا : فضل الله القرآن ، ورحمته أن جعلكم من أهله . وعن الحسن والضحاك ومجاهد وقتادة : فضل الله الإيمان ، ورحمته القرآن ; على العكس من القول الأول . وقيل غير هذا .فبذلك فليفرحوا إشارة إلى الفضل والرحمة . والعرب تأتي " بذلك " للواحد والاثنين والجمع . وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قرأ " فبذلك فلتفرحوا " بالتاء ; وهي قراءة يزيد بن القعقاع ويعقوب وغيرهما ; وفي الحديث لتأخذوا مصافكم . والفرح لذة في القلب بإدراك المحبوب . وقد ذم الفرح في مواضع ; كقوله : لا تفرح إن الله لا يحب الفرحين وقوله : إنه لفرح فخور ولكنه مطلق . [ ص: 264 ] فإذا قيد الفرح لم يكن ذما ; لقوله : فرحين بما آتاهم الله من فضله وهاهنا قال تبارك وتعالى : فبذلك فليفرحوا أي بالقرآن والإسلام فليفرحوا ; فقيد . قال هارون : وفي حرف أبي " فبذلك فافرحوا " . قال النحاس : سبيل الأمر أن يكون باللام ليكون معه حرف جازم كما أن مع النهي حرفا ; إلا أنهم يحذفون من الأمر للمخاطب استغناء بمخاطبته ، وربما جاءوا به على الأصل ; منه " فبذلك فلتفرحوا " .هو خير مما يجمعون يعني في الدنيا . وقراءة العامة بالياء في الفعلين ; وروي عن ابن عامر أنه قرأ فليفرحوا بالياء " تجمعون " بالتاء خطابا للكافرين . وروي عن الحسن أنه قرأ بالتاء في الأول ; و يجمعون بالياء على العكس . وروى أبان عن أنس أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : من هداه الله للإسلام وعلمه القرآن ثم شكا الفاقة كتب الله الفقر بين عينيه إلى يوم يلقاه ثم تلا قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا هو خير مما يجمعون .
Verset 59
Sa parole : « Dis : Voyez-vous ce que Dieu a fait descendre pour vous comme subsistance, dont vous avez fait des choses illicites et licites ? Dis : Est-ce Dieu qui vous l’a permis, ou forgez-vous des mensonges contre Dieu ? » Sa parole : « Dis : Voyez-vous » s’adresse aux mécréants de La Mecque. « Ce que Dieu a fait descendre pour vous comme subsistance » — « ce que » est à l’accusatif par « voyez-vous ». Az-Zajjaj a dit : il est à l’accusatif par « fait descendre ». Et « fait descendre » a le sens de « créé » ; comme Il a dit : « Et Il a fait descendre pour vous huit couples de bestiaux » et « Nous avons fait descendre le fer, dans lequel il y a une force redoutable ». Il est donc permis d’exprimer la création par la descente ; car ce qui est sur terre comme subsistance vient de ce qui descend du ciel comme pluie. « Dont vous avez fait des choses illicites et licites » — Moujahid a dit : c’est ce qu’ils ont décrété comme interdiction de la bahira, de la sa’iba, de la wasila et du ham. Ad-Dahhak a dit : c’est la parole de Dieu : « Et ils ont assigné à Dieu une part de ce qu’Il a fait pousser des cultures et des bestiaux. » « Dis : Est-ce Dieu qui vous l’a permis » c’est-à-dire dans la licéité et l’illicéité, « ou forgez-vous des mensonges contre Dieu » — « ou » a le sens de « plutôt » — c’est-à-dire leur dire : Dieu nous l’a ordonné. Deuxième question : on a tiré de ce verset l’argument de ceux qui nient le qiyas (raisonnement analogique), et cela est éloigné ; car le qiyas est une preuve de Dieu, [p. 265] donc la licéité et l’illicéité viennent de Dieu lorsqu’existe une indication qu’Il a établie sur le jugement ; celui qui conteste que le qiyas soit une preuve de Dieu sort de cet objectif et revient à autre chose.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى قل أرأيتم ما أنزل الله لكم من رزق فجعلتم منه حراما وحلالا قل آلله أذن لكم أم على الله تفترونقوله تعالى قل أرأيتم ما أنزل الله لكم من رزق فجعلتم منه حراما وحلالا فيه مسألتان :الأولى : قوله تعالى قل أرأيتم يخاطب كفار مكة . ما أنزل الله لكم من رزق ما في موضع نصب ب أرأيتم . وقال الزجاج : في موضع نصب ب أنزل . وأنزل بمعنى خلق ; كما قال : وأنزل لكم من الأنعام ثمانية أزواج . وأنزلنا الحديد فيه بأس شديد . فيجوز أن يعبر عن الخلق بالإنزال ; لأن الذي في الأرض من الرزق إنما هو بما ينزل من السماء من المطر .فجعلتم منه حراما وحلالا قال مجاهد : هو ما حكموا به من تحريم البحيرة والسائبة والوصيلة والحام . وقال الضحاك : هو قول الله تعالى : وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعام نصيبا .قل آلله أذن لكم أي في التحليل والتحريم أم على الله أم بمعنى بل تفترون هو قولهم إن الله أمرنا بها .الثانية : استدل بهذه الآية من نفى القياس ، وهذا بعيد ; فإن القياس دليل الله تعالى ، [ ص: 265 ] فيكون التحليل والتحريم من الله تعالى عند وجود دلالة نصبها الله تعالى على الحكم ، فإن خالف في كون القياس دليلا لله تعالى فهو خروج عن هذا الغرض ورجوع إلى غيره .
Verset 60
Sa parole : « Et que pensent ceux qui forgent des mensonges contre Dieu au Jour de la Résurrection ? Certes, Dieu est plein de grâce envers les gens, mais la plupart d’entre eux ne sont pas reconnaissants. » Sa parole : « Et que pensent ceux qui forgent des mensonges contre Dieu au Jour de la Résurrection » — « Jour » est à l’accusatif comme complément circonstanciel, ou par « penser » ; comme « que penses-tu de Zayd ? » ; et le sens est : pensent-ils que Dieu ne les sanctionnera pas pour cela ? « Certes, Dieu est plein de grâce envers les gens » c’est-à-dire dans le report et le délai. On a dit : il vise les gens de La Mecque lorsqu’Il les a placés dans un sanctuaire sûr. « Mais la plupart d’entre eux » c’est-à-dire les mécréants « ne sont pas reconnaissants » envers Dieu pour Ses bienfaits ni pour le report du châtiment sur eux. On a dit : « ne sont pas reconnaissants » signifie ne professent pas l’unicité de Dieu.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وما ظن الذين يفترون على الله الكذب يوم القيامة إن الله لذو فضل على الناس ولكن أكثرهم لا يشكرونقوله تعالى وما ظن الذين يفترون على الله الكذب يوم القيامة ( يوم ) منصوب على الظرف ، أو بالظن ; نحو ما ظنك زيدا ; والمعنى : أيحسبون أن الله لا يؤاخذهم به .إن الله لذو فضل على الناس أي في التأخير والإمهال . وقيل : أراد أهل مكة حين جعلهم في حرم آمن .( ولكن أكثرهم ) يعني الكفار ( لا يشكرون ) الله على نعمه ولا في تأخير العذاب عنهم . وقيل : لا يشكرون لا يوحدون .
Verset 61
Sa parole : « Tu ne te trouves dans aucune situation, tu ne récites aucun passage du Coran, et vous n’accomplissez aucun acte sans que Nous soyons témoins sur vous lorsque vous vous y engagez. Et rien n’échappe à ton Seigneur, pas même le poids d’un atome sur terre ou dans le ciel, ni plus petit que cela ni plus grand, sans que cela soit dans un Livre explicite. » Sa parole : « Tu ne te trouves dans aucune situation » — « ce que » est pour la négation ; c’est-à-dire tu n’es dans aucune situation, que ce soit d’adoration ou autre, sans que le Seigneur ne soit informé de toi. La situation (ch’an) est l’affaire, la chose importante, et son pluriel est chou’oun. Al-Akhfach a dit : les Arabes disent « ما شأنت شأنه », c’est-à-dire je n’ai pas fait son acte. « Tu ne récites aucun passage du Coran » — al-Farra’ et az-Zajjaj ont dit : le pronom dans « منه » (de lui) renvoie à la situation, c’est-à-dire qu’il se produit une situation pour laquelle le Coran est récité afin qu’on sache quel est son jugement, ou un verset coranique descend à son sujet et est récité. At-Tabari a dit : « منه » c’est-à-dire du Livre de Dieu. « Aucun passage du Coran » — il l’a répété pour le magnifier ; comme Sa parole : « En vérité, c’est Moi, Allah ». « Et vous n’accomplissez aucun acte » — il s’adresse au Prophète (paix et salut sur lui) et à la communauté. Sa parole : « Tu ne te trouves dans aucune situation » est une adresse à lui, mais le sens vise lui et sa communauté ; et parfois on s’adresse au Messager en visant lui et ses suiveurs. On a dit : le sens vise les mécréants de Quraysh. « Sans que Nous soyons témoins sur vous » c’est-à-dire Nous le savons ; et son équivalent est : « Il n’y a pas de conversation secrète entre trois sans qu’Il soit leur quatrième ». « Lorsque vous vous y engagez » c’est-à-dire lorsque vous vous y lancez, et le pronom [p. 266] renvoie à l’acte ; on dit : untel s’est engagé (afada) dans la parole et l’acte lorsqu’il s’y lance. Ar-Ra’i a dit : « Elles se sont engagées après leur retenue dans un ruisseau des collines, lorsqu’elles ont brouté le haqil. » Ibn Abbas : « vous vous y engagez » signifie vous le faites. Al-Akhfach : vous en parlez. Ibn Zayd : vous y plongez. Ibn Kaysan : vous répandez la parole. Ad-Dahhak a dit : le pronom renvoie au Coran ; le sens est : lorsque vous répandez le mensonge sur le Coran. « Et rien n’échappe à ton Seigneur » — Ibn Abbas a dit : cela signifie rien ne se cache. Abou Rawq a dit : rien ne s’éloigne. Ibn Kaysan a dit : rien ne disparaît. Al-Kisa’i a lu « يعزب » avec une kasra sur le « zay » partout où il apparaît ; les autres l’ont lu avec une damma ; ce sont deux langues éloquentes ; comme « يعرش » et « يعرش ». « Pas même le poids d’un atome » — « de » est une particule supplémentaire ; c’est-à-dire rien n’échappe à ton Seigneur, pas même le poids d’un atome, c’est-à-dire le poids d’une petite fourmi rouge ; cela a déjà été mentionné dans sourate an-Nisa’. « Sur terre ou dans le ciel, ni plus petit que cela ni plus grand » — c’est coordonné à la forme de « poids », ou si tu veux à « atome ». Ya’qoub et Hamza ont lu avec une damma sur le « ra » dans les deux, coordonné à la position de « poids » car « de » est supplémentaire pour l’emphase. Az-Zajjaj a dit : il est permis de le mettre au nominatif comme sujet, et son prédicat est « sans que cela soit dans un Livre explicite » c’est-à-dire la Tablette préservée, en plus de la science de Dieu à son sujet. Al-Jurjani a dit : « sans que » a le sens de la conjonction « et », c’est-à-dire et il est dans un Livre explicite ; comme Sa parole : « En vérité, nul n’a à craindre auprès de Moi, sauf celui qui a commis une injustice » c’est-à-dire et celui qui a commis une injustice. Et Sa parole : « Afin que les gens n’aient pas d’argument contre vous, sauf ceux d’entre eux qui ont été injustes » c’est-à-dire et ceux qui ont été injustes.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وما تكون في شأن وما تتلو منه من قرآن ولا تعملون من عمل إلا كنا عليكم شهودا إذ تفيضون فيه وما يعزب عن ربك من مثقال ذرة في الأرض ولا في السماء ولا أصغر من ذلك ولا أكبر إلا في كتاب مبينقوله تعالى وما تكون في شأن ( ما ) للجحد ; أي لست في شأن ، يعني من عبادة أو غيرها إلا والرب مطلع عليك . والشأن الخطب ، والأمر ، وجمعه شئون . قال الأخفش : تقول العرب ما شأنت شأنه ، أي ما عملت عمله .وما تتلو منه من قرآن قال الفراء والزجاج : الهاء في ( منه ) تعود على الشأن ، أي تحدث شأنا فيتلى من أجله القرآن فيعلم كيف حكمه ، أو ينزل فيه قرآن فيتلى . وقال الطبري : ( منه ) أي من كتاب الله تعالى . ( من قرآن ) أعاد تفخيما ; كقوله : إني أنا الله .ولا تعملون من عمل يخاطب النبي صلى الله عليه وسلم والأمة . وقوله : وما تكون في شأن خطاب له والمراد هو وأمته ; وقد يخاطب الرسول والمراد هو وأتباعه . وقيل : المراد كفار قريش .إلا كنا عليكم شهودا أي نعلمه ; ونظيره ما يكون من نجوى ثلاثة إلا هو رابعهمإذ تفيضون فيه أي تأخذون فيه ، والهاء [ ص: 266 ] عائدة على العمل ; يقال : أفاض فلان في الحديث والعمل إذا اندفع فيه . قال الراعي :فأفضن بعد كظومهن بجرة من ذي الأباطح إذ رعين حقيلاابن عباس : ( تفيضون فيه ) تفعلونه . الأخفش : تتكلمون . ابن زيد : تخوضون . ابن كيسان : تنشرون القول . وقال الضحاك : الهاء عائدة على القرآن ; المعنى : إذ تشيعون في القرآن الكذب .وما يعزب عن ربك قال ابن عباس : يغيب . وقال أبو روق : يبعد . وقال ابن كيسان : يذهب . وقرأ الكسائي " يعزب " بكسر الزاي حيث وقع ; وضم الباقون ; وهما لغتان فصيحتان ; نحو يعرش ويعرش .( من مثقال ) ( من ) صلة ; أي وما يعزب عن ربك مثقال ذرة أي وزن ذرة ، أي نميلة حمراء صغيرة ; وقد تقدم في النساءفي الأرض ولا في السماء ولا أصغر من ذلك ولا أكبر عطف على لفظ ( مثقال ) ، وإن شئت على ( ذرة ) . وقرأ يعقوب وحمزة برفع الراء فيهما عطفا على موضع ( مثقال ) لأن ( من ) زائدة للتأكيد . وقال الزجاج : ويجوز الرفع على الابتداء . وخبره إلا في كتاب مبين يعني اللوح المحفوظ مع علم الله تعالى به . قال الجرجاني ( إلا ) بمعنى واو النسق ، أي وهو في كتاب مبين ; كقوله تعالى : إني لا يخاف لدي المرسلون إلا من ظلم أي ومن ظلم . وقوله : لئلا يكون للناس عليكم حجة إلا الذين ظلموا منهم أي والذين ظلموا منهم ; ف ( إلا ) بمعنى واو النسق ، وأضمر هو بعده كقوله : ( وقولوا حطة ) . أي هي حطة . وقوله : ولا تقولوا ثلاثة أي هم ثلاثة . ونظير ما نحن فيه : وما تسقط من ورقة إلا يعلمها ولا حبة في ظلمات الأرض ولا رطب ولا يابس إلا في كتاب مبين وهو في كتاب مبين .
Verset 62
Sa parole : « Certes, les alliés d'Allah n'auront aucune crainte et ne seront point affligés » — Sa parole : « n'auront aucune crainte » c'est-à-dire dans l'au-delà. « Et ne seront point affligés » pour la perte de la vie d'ici-bas. On a dit : « n'auront aucune crainte et ne seront point affligés » c'est-à-dire celui dont Allah prend en charge la protection, la sauvegarde et dont Il est satisfait n'aura pas peur au Jour de la Résurrection et ne sera pas affligé. Allah a dit : « Ceux à qui Nous avons promis la meilleure récompense, ceux-là seront éloignés de l'Enfer » jusqu'à Sa parole : « La grande terreur ne les affligera pas » [p. 267]. Sa'id ibn Jubayr a rapporté que le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) fut interrogé : « Qui sont les alliés d'Allah ? » Il répondit : « Ceux dont la vue fait mentionner Allah. » Umar ibn al-Khattab a dit à propos de ce verset : « J'ai entendu le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) dire : "Parmi les serviteurs d'Allah, il y a des serviteurs qui ne sont ni prophètes ni martyrs, mais que les prophètes et les martyrs envient au Jour de la Résurrection pour leur rang auprès d'Allah." On dit : "Ô Messager d'Allah, informe-nous de qui ils sont et de leurs œuvres, peut-être les aimerons-nous." Il dit : "Ce sont des gens qui se sont aimés pour Allah sans lien de parenté ni biens échangés. Par Allah, leurs visages sont lumineux et ils sont sur des minbars de lumière. Ils n'ont pas peur quand les gens ont peur et ne sont pas affligés quand les gens sont affligés." Puis il récita : « Certes, les alliés d'Allah n'auront aucune crainte et ne seront point affligés. » Ali ibn Abi Talib (qu'Allah l'agrée) a dit : « Les alliés d'Allah sont des gens aux visages jaunis par les veilles, aux yeux larmoyants par les pleurs, aux ventres creusés par la faim, aux lèvres desséchées par la soif. » On a dit : « Ils n'auront aucune crainte concernant leur descendance, car Allah s'occupe d'eux. Et ils ne seront point affligés pour leur vie d'ici-bas, car Allah les compense dans leur première et leur dernière vie, car Il est leur allié et leur maître. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ألا إن أولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنونقوله تعالى ألا إن أولياء الله لا خوف عليهم أي في الآخرة . ولا هم يحزنون لفقد الدنيا . وقيل : لا خوف عليهم ولا هم يحزنون أي من تولاه الله تعالى وتولى حفظه وحياطته ورضي عنه فلا يخاف يوم القيامة ولا يحزن ; قال الله تعالى : إن الذين سبقت لهم منا الحسنى أولئك عنها أي عن جهنم ( مبعدون ) إلى قوله لا يحزنهم الفزع الأكبر [ ص: 267 ] وروى سعيد بن جبير أن رسول الله صلى الله عليه وسلم سئل : من أولياء الله ؟ فقال : الذين يذكر الله برؤيتهم . وقال عمر بن الخطاب ، في هذه الآية : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : إن من عباد الله عبادا ما هم بأنبياء ولا شهداء تغبطهم الأنبياء والشهداء يوم القيامة لمكانهم من الله تعالى . قيل : يا رسول الله ، خبرنا من هم وما أعمالهم فلعلنا نحبهم . قال : هم قوم تحابوا في الله على غير أرحام بينهم ولا أموال يتعاطون بها فوالله إن وجوههم لنور وإنهم على منابر من نور لا يخافون إذا خاف الناس ولا يحزنون إذا حزن الناس ثم قرأ ألا إن أولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون . وقال علي بن أبي طالب رضي الله عنه : أولياء الله قوم صفر الوجوه من السهر ، عمش العيون من العبر ، خمص البطون من الجوع ، يبس الشفاه من الذوي . وقيل : لا خوف عليهم في ذريتهم ؛ لأن الله يتولاهم . ولا هم يحزنون على دنياهم لتعويض الله إياهم في أولاهم وأخراهم لأنه وليهم ومولاهم .
Verset 63
Sa parole : « Ceux qui ont cru et craignaient [Allah] » — Ceci est la description des alliés d'Allah. Ainsi, « ceux qui » est à l'accusatif comme substitut du nom de « inna » qui est « awliya' » (les alliés). Si tu veux, sur « a'ni » (je veux dire). On a dit : c'est un début de phrase, et son prédicat est « ils auront une bonne nouvelle dans la vie d'ici-bas et dans l'au-delà », étant ainsi détaché de ce qui précède. C'est-à-dire qu'ils craignent l'association et les péchés.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى الذين آمنوا وكانوا يتقون هذه صفة أولياء الله تعالى ; فيكون : ( الذين ) في موضع نصب على البدل من اسم ( إن ) وهو ( أولياء ) . وإن شئت على أعني . وقيل : هو ابتداء ، وخبره . لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة فيكون مقطوعا مما قبله . أي يتقون الشرك والمعاصي .
Verset 64
Sa parole : « Ils auront une bonne nouvelle dans la vie d'ici-bas et dans l'au-delà — Nul changement aux paroles d'Allah — Voilà l'énorme succès » — Sa parole : « Ils auront une bonne nouvelle dans la vie d'ici-bas » : d'après Abou al-Darda' qui dit : « J'ai interrogé le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) à ce sujet, il dit : "Personne ne m'a interrogé à ce sujet depuis sa révélation. C'est la vision pieuse que le musulman voit ou qu'on lui fait voir." » Rapporté par al-Tirmidhi dans son recueil. Al-Zuhri, Ata' et Qatada ont dit : « C'est l'annonce que les anges font au croyant dans la vie d'ici-bas au moment de la mort. » D'après Muhammad ibn Ka'b al-Qurazi qui dit : « Lorsque l'âme du serviteur croyant remonte, l'ange de la mort vient et dit : "Paix sur toi, ô allié d'Allah, Allah te transmet le salut." Puis il récita ce verset : "Ceux dont les anges recueillent l'âme en état de pureté en disant : Paix sur vous" » — mentionné par Ibn al-Moubarak. Qatada et al-Dahhak ont dit : « C'est qu'il sache où il est avant de mourir. » Al-Hassan a dit : « C'est ce dont Allah les annonce dans Son Livre : Son Paradis et Sa généreuse récompense », selon Sa parole : « Leur Seigneur leur annonce une miséricorde de Sa part et une satisfaction », et Sa parole : « Annonce à ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres qu'ils auront des jardins », et Sa parole : « Et réjouissez-vous du Paradis qui vous était promis. » C'est pourquoi Il dit : « Nul changement aux paroles d'Allah » c'est-à-dire nul manquement à Ses promesses, car Ses promesses sont dans Ses paroles. « Et dans l'au-delà » : on a dit par le Paradis lorsqu'ils sortent de leurs tombes. On a dit : lorsque l'âme sort, elle est annoncée de l'agrément d'Allah. Abou Ishaq al-Tha'labi a mentionné : « J'ai entendu Abou Bakr Muhammad ibn Abd Allah al-Jawzaqi dire : "J'ai vu Abou Abd Allah al-Hafiz en rêve monté sur un cheval, portant un tailasan et un turban. Je le saluai et lui dis : Bienvenue à toi, nous ne cessons de te mentionner et de mentionner tes qualités. Il dit : Et nous ne cessons de te mentionner et de mentionner tes qualités. Allah a dit : Ils auront une bonne nouvelle dans la vie d'ici-bas et dans l'au-delà — la belle louange." Et il fit un geste de la main. » « Nul changement aux paroles d'Allah » c'est-à-dire nul manquement à Sa promesse. On a dit : nul changement à Ses informations, c'est-à-dire qu'Il ne les abroge par rien, et elles ne sont que comme Il l'a dit. « Voilà l'énorme succès » c'est-à-dire ce à quoi aboutissent Ses alliés est l'énorme succès.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة لا تبديل لكلمات الله ذلك هو الفوز العظيمقوله تعالى لهم البشرى في الحياة الدنيا عن أبي الدرداء قال : سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم عنها فقال : ما سألني أحد عنها غيرك منذ أنزلت هي الرؤيا الصالحة يراها المسلم أو ترى له خرجه الترمذي في جامعه . وقال الزهري وعطاء وقتادة : هي البشارة التي [ ص: 268 ] تبشر بها الملائكة المؤمن في الدنيا عند الموت . وعن محمد بن كعب القرظي قال : إذا استنقعت نفس العبد المؤمن جاءه ملك الموت فقال : السلام عليك ولي الله ، الله يقرئك السلام . ثم نزع بهذه الآية : الذين تتوفاهم الملائكة طيبين يقولون سلام عليكم ذكره ابن المبارك . وقال قتادة والضحاك : هي أن يعلم أين هو من قبل أن يموت . وقال الحسن : هي ما يبشرهم الله تعالى في كتابه من جنته وكريم ثوابه ; لقوله : يبشرهم ربهم برحمة منه ورضوان ، وقوله : وبشر الذين آمنوا وعملوا الصالحات أن لهم جنات . وقوله : وأبشروا بالجنة التي كنتم توعدون ولهذا قال : لا تبديل لكلمات الله أي لا خلف لمواعيده ، وذلك لأن مواعيده بكلماته .وفي الآخرة قيل : بالجنة إذا خرجوا من قبورهم . وقيل : إذا خرجت الروح بشرت برضوان الله . وذكر أبو إسحاق الثعلبي : سمعت أبا بكر محمد بن عبد الله الجوزقي يقول : رأيت أبا عبد الله الحافظ في المنام راكبا برذونا عليه طيلسان وعمامة ، فسلمت عليه وقلت له : أهلا بك ، إنا لا نزال نذكرك ونذكر محاسنك ; فقال : ونحن لا نزال نذكرك ونذكر محاسنك ، قال الله تعالى : لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة الثناء الحسن : وأشار بيده .لا تبديل لكلمات الله أي لا خلف لوعده . وقيل : لا تبديل لأخباره ، أي لا ينسخها بشيء ، ولا تكون إلا كما قال .ذلك هو الفوز العظيم أي ما يصير إليه أولياؤه فهو الفوز العظيم .
Verset 65
Sa parole : « Et que ne t'afflige point leur parole — La puissance appartient entièrement à Allah — C'est Lui l'Audient, l'Omniscient » — Sa parole : « Que ne t'afflige point leur parole » c'est-à-dire que ne t'afflige point leur calomnie et leur démenti à ton égard. Puis Il commence : « La puissance appartient entièrement à Allah » c'est-à-dire la force parfaite, la victoire globale et le pouvoir complet appartiennent à Allah seul. C'est Lui ton soutien, ton aide et ton protecteur. « Entièrement » est à l'accusatif comme circonstanciel. Ceci ne contredit pas Sa parole : « Et la puissance appartient à Allah, à Son Messager et aux croyants », car toute puissance vient d'Allah, elle appartient donc entièrement à Allah. Allah a dit : « Gloire à ton Seigneur, le Seigneur de la puissance, au-dessus de ce qu'ils décrivent. » « C'est Lui l'Audient, l'Omniscient » : l'Audient de leurs paroles et de leurs voix, l'Omniscient de leurs œuvres, de leurs actes et de tous leurs mouvements.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ولا يحزنك قولهم إن العزة لله جميعا هو السميع العليمقوله تعالى ولا يحزنك قولهم أي لا يحزنك افتراؤهم وتكذيبهم لك ،ثم ابتدأ فقال : إن العزة لله أي القوة الكاملة والغلبة الشاملة والقدرة التامة لله وحده ; فهو ناصرك ومعينك ومانعك .( جميعا ) نصب على الحال ، ولا يعارض هذا قوله : ولله العزة ولرسوله وللمؤمنين فإن كل عزة بالله فهي كلها لله ; قال الله سبحانه : سبحان ربك رب العزة عما يصفون .هو السميع العليم السميع لأقوالهم وأصواتهم ، العليم بأعمالهم وأفعالهم وجميع حركاتهم .
Verset 66
Sa parole : « Certes, à Allah appartient tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre — Et que suivent ceux qui invoquent en dehors d'Allah des associés ? Ils ne suivent que la conjecture et ne font que mentir » — Sa parole : « Certes, à Allah appartient tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre » c'est-à-dire Il juge parmi eux ce qu'Il veut et fait d'eux ce qu'Il veut, gloire à Lui ! « Et que suivent ceux qui invoquent en dehors d'Allah des associés ? » : « ma » est pour la négation, c'est-à-dire ils ne suivent pas réellement des associés, mais ils pensent qu'ils intercéderont ou seront utiles. On a dit : « ma » est interrogatif, c'est-à-dire : quelle chose suivent ceux qui invoquent en dehors d'Allah des associés ? Pour blâmer leur acte. Puis Il répond : « Ils ne suivent que la conjecture et ne font que mentir » c'est-à-dire ils supposent et mentent, et cela a déjà été mentionné.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ألا إن لله من في السماوات ومن في الأرض وما يتبع الذين يدعون من دون الله شركاء إن يتبعون إلا الظن وإن هم إلا يخرصونقوله تعالى ألا إن لله من في السماوات ومن في الأرض أي يحكم فيهم بما يريد ويفعل فيهم ما يشاء سبحانه ! .وما يتبع الذين يدعون من دون الله شركاء ما للنفي ، أي لا يتبعون شركاء على الحقيقة ، بل يظنون أنها تشفع أو تنفع . وقيل : ( ما ) استفهام ، أي : أي شيء يتبع الذين يدعون من دون الله شركاء ؟ تقبيحا لفعلهم .ثم أجاب فقال : إن يتبعون إلا الظن وإن هم إلا يخرصون أي يحدسون ويكذبون ، وقد تقدم .
Verset 67
Sa parole : « C'est Lui qui a fait pour vous la nuit pour que vous vous y reposiez, et le jour comme clarté » — Il a montré que l'adoration est due à Celui qui peut créer la nuit et le jour, et non à celui qui ne peut rien. « Pour que vous vous y reposiez » c'est-à-dire avec vos épouses et vos enfants, afin que la fatigue et l'épuisement vous quittent. Le repos (sukūn) signifie la tranquillité après l'agitation. Sa parole : « et le jour comme clarté (mubṣiran) » c'est-à-dire lumineux pour que vous vous guidiez dans vos besoins. Le terme « mubṣir » désigne ce qui voit, et le jour est un temps où l'on voit ; il a dit « mubṣiran » par métaphore et extension, selon la coutume des Arabes qui disent : « nuit debout » et « jour jeûnant ». Jarīr a dit : « Tu nous as blâmés, ô Umm Ghaylān, pour la marche nocturne / alors que nous avons voyagé, et la nuit du voyageur n'est pas dormeuse ». Quṭrub a dit : on dit « la nuit s'est assombrie » c'est-à-dire qu'elle est devenue ténébreuse, et « le jour s'est éclairé et a vu (abṣara) » c'est-à-dire qu'il est devenu lumineux et voyant. Sa parole : « Il y a en cela des signes » c'est-à-dire des marques et des preuves. « Pour des gens qui écoutent » c'est-à-dire une écoute de réflexion.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى هو الذي جعل لكم الليل لتسكنوا فيه والنهار مبصرا إن في ذلك لآيات لقوم يسمعونقوله تعالى هو الذي جعل لكم الليل لتسكنوا فيه بين أن الواجب عبادة من يقدر على خلق الليل والنهار لا عبادة من لا يقدر على شيء . لتسكنوا فيه أي مع أزواجكم وأولادكم ليزول التعب والكلال بكم . والسكون : الهدوء عن الاضطراب .قوله تعالى ( والنهار مبصرا ) أي مضيئا لتهتدوا به في حوائجكم . والمبصر : الذي يبصر ، والنهار يبصر فيه . وقال : مبصرا تجوزا وتوسعا على عادة العرب في قولهم : ليل قائم ، ونهار صائم . وقال جرير :لقد لمتنا يا أم غيلان في السرى ونمت وما ليل المطي بنائموقال قطرب : يقال : أظلم الليل أي صار ذا ظلمة ، وأضاء النهار وأبصر أي صار ذا ضياء وبصر .قوله تعالى إن في ذلك لآيات أي علامات ودلالات .( لقوم يسمعون ) أي سماع اعتبار
Verset 68
Sa parole : « Ils disent : Allah a pris un enfant » — cela désigne les mécréants, et cela a déjà été évoqué. « Gloire à Lui » — Il s'est déclaré exempt de toute épouse, de tout enfant, de tout associé et de tout rival. « Il est le Riche » — « À Lui appartient ce qui est dans les cieux et ce qui est dans la terre » — puis Il a informé de Sa richesse absolue, et que tout ce qui est dans les cieux et la terre Lui appartient en tant que possession, création et servitude ; « Tous ceux qui sont dans les cieux et la terre ne viennent au Miséricordieux qu'en serviteurs ». « Vous n'avez aucune preuve de cela » c'est-à-dire aucun argument pour cela. « Dites-vous contre Allah ce que vous ne savez pas » — en Lui attribuant un enfant, alors que l'enfant implique l'homogénéité et la ressemblance, et Allah ne ressemble à rien et rien ne Lui ressemble.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى قالوا اتخذ الله ولدا سبحانه هو الغني له ما في السماوات وما في الأرض إن عندكم من سلطان بهذا أتقولون على الله ما لا تعلمونقوله تعالى قالوا اتخذ الله ولدا يعني الكفار . وقد تقدم .سبحانه نزه نفسه عن الصاحبة والأولاد وعن الشركاء والأنداد .هو الغني له ما في السماوات وما في الأرض ثم أخبر بغناه المطلق ، وأن له ما في السماوات والأرض ملكا وخلقا وعبدا ; إن كل من في السماوات والأرض إلا آتي الرحمن عبدا .إن عندكم من سلطان بهذا أي ما عندكم من حجة بهذا .أتقولون على الله ما لا تعلمون من إثبات الولد له ، والولد يقتضي المجانسة والمشابهة والله تعالى لا يجانس شيئا ولا يشابه شيئا .
Verset 69
Sa parole : « Dis : Ceux qui inventent des mensonges contre Allah ne réussiront pas » — « qui inventent » c'est-à-dire qui forgent. « Des mensonges contre Allah ne réussiront pas » c'est-à-dire qu'ils ne gagneront pas et ne seront pas en sécurité ; et la phrase est complète ici.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى قل إن الذين يفترون على الله الكذب لا يفلحونقوله تعالى قل إن الذين يفترون أي يختلقون .على الله الكذب لا يفلحون أي لا يفوزون ولا يأمنون ; وتم الكلام .
Verset 70
« Une jouissance dans la vie d'ici-bas » — c'est-à-dire que cela est une jouissance, ou « ils ont une jouissance dans la vie d'ici-bas » ; c'est ce qu'a dit al-Kisā'ī. Al-Akhfash a dit : « Ils ont une jouissance dans la vie d'ici-bas ». Abū Isḥāq a dit : il est permis de le mettre à l'accusatif en dehors du Coran, avec le sens « ils jouissent d'une jouissance ». « Puis vers Nous est leur retour » c'est-à-dire leur retour. « Puis Nous leur ferons goûter le châtiment sévère » c'est-à-dire dur, « à cause de leur mécréance » c'est-à-dire en raison de leur infidélité.
📜 Texte arabe source
متاع في الدنيا أي ذلك متاع ، أو هو متاع في الدنيا ; قاله الكسائي . وقال الأخفش : لهم متاع في الدنيا . قال أبو إسحاق : ويجوز النصب في غير القرآن على معنى يتمتعون متاعا .ثم إلينا مرجعهم أي رجوعهم .ثم نذيقهم العذاب الشديد أي الغليظ بما كانوا يكفرون أي بكفرهم .
Verset 71
Sa parole : « Et récite-leur l'histoire de Noé » — Il lui a ordonné, paix sur lui, de leur rappeler les récits des anciens et de les menacer du châtiment douloureux pour leur mécréance. La lettre « wāw » a été supprimée dans « atlu » (récite) parce que c'est un impératif ; c'est-à-dire : lis-leur la nouvelle de Noé. « Quand il dit à son peuple » — « quand » (idh) est à l'accusatif. « Ô mon peuple, si ma demeure (maqāmī) vous pèse » — c'est-à-dire si elle vous semble lourde et pénible. « Maqām » (avec la fatḥa sur le mīm) désigne le lieu où l'on se tient, et « maqām » (avec la ḍamma) désigne le séjour ; je ne connais pas de lecture avec cette dernière. C'est-à-dire : si ma présence parmi vous s'est prolongée. « Et mon rappel des signes d'Allah » — et mon avertissement pour vous par Ses versets, et que vous avez résolu de me tuer ou de m'expulser — « alors je m'en remets à Allah » c'est-à-dire je m'appuie sur Lui. C'est la réponse de la condition, et il n'a cessé, paix sur lui, de s'en remettre à Allah en toute circonstance ; mais il a précisé qu'il s'en remettait à Lui dans ce cas particulier pour faire savoir à son peuple qu'Allah lui suffirait contre eux ; c'est-à-dire : si vous ne me secourez pas, je m'en remets à Celui qui me secourra. Sa parole : « Rassemblez donc votre affaire et vos associés » — la lecture générale est « fa-ajmi'ū » (avec la hamza coupée) et « shurakā'akum » à l'accusatif. ʿĀṣim al-Jaḥdarī a lu « fa-jmi'ū » (avec la hamza jointe et la fatḥa sur le mīm), du verbe « jama'a » (rassembler), avec « shurakā'akum » à l'accusatif. Al-Ḥasan, Ibn Abī Isḥāq et Yaʿqūb ont lu « fa-ajmi'ū » (avec la hamza coupée) et « shurakā'ukum » au nominatif. Quant à la première lecture, elle vient de « ajma'a 'alā al-shay' » quand on s'y résout. Al-Farrā' a dit : « ajma'a al-shay' » signifie l'avoir préparé. Al-Mu'arrij a dit : « ajma'tu al-amr » est plus éloquent que « ajma'tu 'alayh ». Et il a été dit en vers : « Ô que je sache, et les souhaits ne servent à rien / irai-je un jour, mon affaire étant résolue (mujma') ». Al-Naḥḥās a dit : dans l'accusatif de « shurakā' » selon cette lecture, il y a trois aspects ; al-Kisā'ī et al-Farrā' ont dit : c'est au sens de « et appelez vos associés pour vous secourir » ; il est à l'accusatif selon eux avec ce verbe sous-entendu. Muḥammad ibn Yazīd a dit : il est coordonné au sens, comme on dit : « J'ai vu ton mari dans la mêlée / portant une épée et une lance » — or la lance ne se porte pas, mais elle est portée comme l'épée. Abū Isḥāq al-Zajjāj a dit : le sens est « avec vos associés » pour votre entraide ; comme on dit : « l'eau et le bois se sont rencontrés ». La deuxième lecture vient de « jama'a » (rassembler), en considération de Sa parole : « Il rassembla sa ruse puis vint ». Abū Muʿādh a dit : il est possible que « jama'a » et « ajma'a » aient le même sens, et « shurakā'akum » selon cette lecture est coordonné à « amrakum », ou au sens de « rassemblez votre affaire et rassemblez vos associés », et si tu veux, avec le sens de « avec ». Abū Jaʿfar al-Naḥḥās a dit : j'ai entendu Abū Isḥāq permettre « qāma Zayd wa-ʿAmran » (Zayd s'est levé et ʿAmr à l'accusatif). La troisième lecture coordonne les associés au pronom caché dans
📜 Texte arabe source
قوله تعالى واتل عليهم نبأ نوح إذ قال لقومه ياقوم إن كان كبر عليكم مقامي وتذكيري بآيات الله فعلى الله توكلت فأجمعوا أمركم وشركاءكم ثم لا يكن أمركم عليكم غمة ثم اقضوا إلي ولا تنظرون[ ص: 271 ] قوله تعالى واتل عليهم نبأ نوح أمره عليه السلام أن يذكرهم أقاصيص المتقدمين ، ويخوفهم العذاب الأليم على كفرهم . وحذفت الواو من ( اتل ) لأنه أمر ; أي اقرأ عليهم خبر نوح .إذ قال لقومه ( إذ ) في موضع نصب .ياقوم إن كان كبر عليكم أي عظم وثقل عليكم مقامي . المقام " بفتح الميم " : الموضع الذي يقوم فيه . والمقام " بالضم " الإقامة . ولم يقرأ به فيما علمت ; أي إن طال عليكم لبثي فيكم . وتذكيري وتخويفي لكم . بآيات الله وعزمتم على قتلي وطردي فعلى الله توكلت أي اعتمدت . وهذا هو جواب الشرط ، ولم يزل عليه السلام متوكلا على الله في كل حال ; ولكن بين أنه متوكل في هذا على الخصوص ليعرف قومه أن الله يكفيه أمرهم ; أي إن لم تنصروني فإني أتوكل على من ينصرني .قوله تعالى فأجمعوا أمركم وشركاءكم قراءة العامة ( فأجمعوا ) بقطع الألف ( شركاءكم ) بالنصب . وقرأ عاصم الجحدري " فاجمعوا " بوصل الألف وفتح الميم ; من جمع يجمع . ( شركاءكم ) بالنصب . وقرأ الحسن وابن أبي إسحاق ويعقوب ( فأجمعوا ) بقطع الألف " شركاؤكم " بالرفع . فأما القراءة الأولى من أجمع على الشيء إذا عزم عليه . وقال الفراء : أجمع الشيء أعده . وقال المؤرج : أجمعت الأمر أفصح من أجمعت عليه . وأنشد :يا ليت شعري والمنى لا تنفع هل أغدون يوما وأمري مجمعقال النحاس : وفي نصب الشركاء على هذه القراءة ثلاثة أوجه ; قال الكسائي والفراء : هو بمعنى وادعو شركاءكم لنصرتكم ; وهو منصوب عندهما على إضمار هذا الفعل . وقال محمد بن يزيد : هو معطوف على المعنى ; كما قال :رأيت زوجك في الوغى متقلدا سيفا ورمحاوالرمح لا يتقلد ، إلا أنه محمول كالسيف . وقال أبو إسحاق الزجاج : المعنى مع شركائكم على تناصركم ; كما يقال : التقى الماء والخشبة . والقراءة الثانية من الجمع ، اعتبارا بقوله تعالى : فجمع كيده ثم أتى . قال أبو معاذ : ويجوز أن يكون جمع وأجمع بمعنى واحد ، ( وشركاءكم ) على هذه القراءة عطف على أمركم ، أو على معنى فأجمعوا أمركم وأجمعوا شركاءكم ، وإن شئت بمعنى مع ، قال أبو جعفر النحاس : وسمعت أبا إسحاق يجيز [ ص: 272 ] قام زيد وعمرا . والقراءة الثالثة على أن يعطف الشركاء على المضمر المرفوع في أجمعوا ، وحسن ذلك لأن الكلام قد طال . قال النحاس وغيره : وهذه القراءة تبعد ; لأنه لو كان مرفوعا لوجب أن تكتب بالواو ، ولم ير في المصاحف واو في قوله ( وشركاءكم ) ، وأيضا فإن شركاءهم الأصنام ، والأصنام لا تصنع شيئا ولا فعل لها حتى تجمع . قال المهدوي : ويجوز أن يرتفع الشركاء بالابتداء والخبر محذوف ، أي وشركاءكم ليجمعوا أمرهم ، ونسب ذلك إلى الشركاء وهي لا تسمع ولا تبصر ولا تميز على جهة التوبيخ لمن عبدها .قوله تعالى ثم لا يكن أمركم عليكم غمة اسم ( يكن ) وخبرها . و ( غمة ) وغم سواء ، ومعناه التغطية ; من قولهم : غم الهلال إذا استتر ; أي ليكن أمركم ظاهرا منكشفا تتمكنون فيه مما شئتم ; لا كمن يخفى أمره فلا يقدر على ما يريد . قال طرفة :لعمرك ما أمري علي بغمة نهاري ولا ليلي علي بسرمدالزجاج : غمة ذا غم ، والغم والغمة كالكرب والكربة . وقيل : إن الغمة ضيق الأمر الذي يوجب الغم فلا يتبين صاحبه لأمره مصدرا لينفرج عنه ما يغمه . وفي الصحاح : والغمة الكربة . قال العجاج :بل لو شهدت الناس إذا تكموا بغمة لو لم تفرج غموايقال : أمر غمة ، أي مبهم ملتبس ; قال تعالى : ثم لا يكن أمركم عليكم غمة . قال أبو عبيدة : مجازها ظلمة وضيق . والغمة أيضا : قعر النحي وغيره . قال غيره : وأصل هذا كله مشتق من الغمامة .قوله تعالى ثم اقضوا إلي ولا تنظرون ألف ( اقضوا ) ألف وصل ، من قضى يقضي . قال الأخفش والكسائي : وهو مثل : وقضينا إليه ذلك الأمر أي أنهيناه إليه وأبلغناه إياه . وروي عن ابن عباس ثم اقضوا إلي ولا تنظرون قال : امضوا إلي ولا تؤخرون . قال النحاس : هذا قول صحيح في اللغة ; ومنه : قضى الميت أي مضى . وأعلمهم بهذا أنهم لا يصلون إليه ، وهذا من دلائل النبوات . وحكى الفراء عن بعض القراء " ثم أفضوا إلي " بالفاء وقطع الألف ، أي توجهوا ; يقال : أفضت الخلافة إلى فلان ، وأفضى إلي الوجع . وهذا إخبار من الله تعالى عن نبيه نوح عليه السلام أنه كان بنصر الله واثقا ، ومن كيدهم غير خائف ; علما منه بأنهم وآلهتهم لا ينفعون ولا يضرون . وهو تعزية لنبيه صلى الله عليه وسلم وتقوية لقلبه .
Verset 72
Sa parole : « Si vous vous détournez, je ne vous ai demandé aucun salaire ; mon salaire n’incombe qu’à Allah, et il m’a été ordonné d’être parmi les musulmans. » Sa parole : « Si vous vous détournez » c’est-à-dire si vous vous écartez de ce que je vous ai apporté, ce n’est pas parce que je vous ai demandé un salaire qui vous pèserait pour me récompenser. « Mon salaire n’incombe qu’à Allah » pour la transmission de Son message. « Et il m’a été ordonné d’être parmi les musulmans » c’est-à-dire parmi ceux qui professent l’unicité d’Allah. Les lecteurs de Médine, Abou ‘Amr, Ibn ‘Amir et Hafs ont ouvert le ya’ de « ajri » partout où il apparaît, tandis que les autres l’ont rendu sourd.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى فإن توليتم فما سألتكم من أجر إن أجري إلا على الله وأمرت أن أكون من المسلمينقوله تعالى فإن توليتم فما سألتكم من أجر أي فإن أعرضتم عما جئتكم به فليس ذلك لأني سألتكم أجرا فيثقل عليكم مكافأتي .إن أجري إلا على الله في تبليغ رسالته .وأمرت أن أكون من المسلمين أي الموحدين لله تعالى . فتح أهل المدينة وأبو عمرو وابن عامر وحفص ياء ( أجري ) حيث وقع ، وأسكن الباقون .
Verset 73
Sa parole : « Ils le traitèrent de menteur ; Nous le sauvâmes, lui et ceux qui étaient avec lui, dans l’arche, Nous les fîmes successeurs, et Nous noyâmes ceux qui traitaient Nos signes de mensonges. Regarde donc comment fut la fin de ceux qui avaient été avertis. » Sa parole : « Ils le traitèrent de menteur » c’est-à-dire Noé. « Nous le sauvâmes, lui et ceux qui étaient avec lui » c’est-à-dire les croyants, « dans l’arche » c’est-à-dire le navire, dont la mention viendra plus tard. « Nous les fîmes successeurs » c’est-à-dire habitants de la terre et remplaçants de ceux qui furent noyés. « Regarde comment fut la fin de ceux qui avaient été avertis » c’est-à-dire l’issue finale de ceux que les messagers avaient avertis mais qui ne crurent pas.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى فكذبوه فنجيناه ومن معه في الفلك وجعلناهم خلائف وأغرقنا الذين كذبوا بآياتنا فانظر كيف كان عاقبة المنذرينقوله تعالى ( فكذبوه ) يعني نوحا .فنجيناه ومن معه أي من المؤمنين في الفلك أي السفينة ، وسيأتي ذكرها .وجعلناهم خلائف أي سكان الأرض وخلفا ممن غرق .كيف كان عاقبة المنذرين يعني آخر أمر الذين أنذرهم الرسل فلم يؤمنوا .
Verset 74
Sa parole : « Puis Nous envoyâmes après lui des messagers à leurs peuples ; ils leur apportèrent des preuves évidentes, mais ils n’étaient pas disposés à croire à ce qu’ils avaient traité de mensonge auparavant. Ainsi scellons-Nous les cœurs des transgresseurs. » Sa parole : « Puis Nous envoyâmes après lui » c’est-à-dire après Noé, des messagers à leurs peuples, comme Houd, Salih, Ibrahim, Lout, Chou’ayb et d’autres. « Ils leur apportèrent des preuves évidentes » c’est-à-dire des miracles, « mais ils n’étaient pas disposés à croire à ce qu’ils avaient traité de mensonge auparavant » ; l’interprétation est : à ce que le peuple de Noé avait traité de mensonge auparavant. On a dit aussi : à ce qu’ils avaient traité de mensonge auparavant, c’est-à-dire avant le Jour du Pacte (al-dhar), car parmi eux il y avait ceux qui avaient mécru en leur cœur, même si tous dirent « oui ». An-Nahas a dit : Parmi ce qui a été dit de mieux à ce sujet, c’est que cela concerne des gens bien précis, comme dans : « Que tu les avertisses ou non, ils ne croiront pas. » « Ainsi scellons-Nous » c’est-à-dire Nous apposons un sceau sur les cœurs des transgresseurs, c’est-à-dire ceux qui dépassent les limites dans la mécréance et le démenti, de sorte qu’ils ne croient pas. Cela réfute les qadarites dans leur propos, comme cela a été mentionné précédemment.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ثم بعثنا من بعده رسلا إلى قومهم فجاءوهم بالبينات فما كانوا ليؤمنوا بما كذبوا به من قبل كذلك نطبع على قلوب المعتدينقوله تعالى ثم بعثنا من بعده أي من بعد نوح رسلا إلى قومهم كهود وصالح وإبراهيم ولوط وشعيب وغيرهم .( فجاءوهم بالبينات ) أي بالمعجزات فما كانوا ليؤمنوا بما كذبوا به من قبل التقدير : بما كذب به قوم نوح من قبل . وقيل : بما كذبوا به من قبل أي من قبل يوم الذر ، فإنه كان فيهم من كذب بقلبه وإن قال الجميع : بلى . قال النحاس : ومن أحسن ما قيل في هذا أنه لقوم بأعيانهم ; مثل : أأنذرتهم أم لم تنذرهم لا يؤمنون .( كذلك نطبع ) أي نختم على قلوب المعتدين أي المجاوزين الحد في الكفر والتكذيب فلا يؤمنوا . وهذا يرد على القدرية قولهم كما تقدم .
Verset 75
Sa parole : « Puis Nous envoyâmes après eux Moïse et Aaron vers Pharaon et son assemblée avec Nos signes ; ils s’enorgueillirent et furent un peuple criminel. » Sa parole : « Puis Nous envoyâmes après eux » c’est-à-dire après les messagers et les nations, « Moïse et Aaron vers Pharaon et son assemblée » c’est-à-dire les notables de son peuple, « avec Nos signes » ; il veut dire les neuf signes, dont la mention a déjà été faite. « Ils s’enorgueillirent » c’est-à-dire face à la vérité, « et furent un peuple criminel » c’est-à-dire associateurs.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ثم بعثنا من بعدهم موسى وهارون إلى فرعون وملئه بآياتنا فاستكبروا وكانوا قوما مجرمينقوله تعالى ثم بعثنا من بعدهم أي من بعد الرسل والأمم . موسى وهارون إلى فرعون وملئه أي أشراف قومه ( بآياتنا ) يريد الآيات التسع ، وقد تقدم ذكرها . ( فاستكبروا ) أي عن الحق وكانوا قوما مجرمين أي مشركين .
Verset 76
Sa parole : « Lorsque la vérité leur vint de Notre part, ils dirent : “Ceci est une magie évidente.” Moïse dit : “Dites-vous cela de la vérité quand elle vous est venue ? Est-ce là de la magie ? Or les magiciens ne réussissent pas.” » Sa parole : « Lorsque la vérité leur vint de Notre part » ; il veut dire Pharaon et son peuple, ils dirent : « Ceci est une magie évidente », ils prirent les miracles pour de la magie.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى فلما جاءهم الحق من عندنا قالوا إن هذا لسحر مبين قال موسى أتقولون للحق لما جاءكم أسحر هذا ولا يفلح الساحرونقوله تعالى فلما جاءهم الحق من عندنا يريد فرعون وقومه قالوا إن هذا لسحر مبين حملوا المعجزات على السحر .
Verset 77
Moïse dit : « Dites-vous de la vérité, quand elle vous est venue : "C'est de la magie ?" » On dit : il y a une ellipse dans le discours, le sens étant : « Dites-vous de la vérité : ceci est de la magie ? » Ainsi, « dites-vous » est une réprobation, et leur parole est sous-entendue, c'est-à-dire « ceci est de la magie », puis il reprend une autre réprobation de sa part en disant : « Est-ce de la magie, ceci ? » Il a donc supprimé leur première parole, se contentant de la seconde de leur propos, en réprimandant Pharaon et son assemblée. Al-Akhfach dit : cela fait partie de leur parole, et l'alif (d'interrogation) a été introduite pour rapporter leur propos, car ils avaient dit : « Est-ce de la magie, ceci ? » On leur a donc dit : « Dites-vous de la vérité, quand elle vous est venue : "Est-ce de la magie ?" » Et cela a été rapporté d'Al-Hasan. « Et les magiciens ne réussissent pas », c'est-à-dire ne prospèrent pas ceux qui l'apportent (la magie).
📜 Texte arabe source
قال موسى أتقولون للحق لما جاءكم أسحر هذا قيل : في الكلام حذف ، المعنى : أتقولون للحق هذا سحر . ف ( أتقولون ) إنكار وقولهم محذوف أي هذا سحر ، ثم استأنف إنكارا آخر من قبله فقال : أسحر هذا! فحذف قولهم الأول اكتفاء بالثاني من قولهم ، منكرا على فرعون وملئه . وقال الأخفش : هو من قولهم ، ودخلت الألف حكاية لقولهم ; لأنهم قالوا أسحر هذا . فقيل لهم : أتقولون للحق لما جاءكم أسحر هذا ; وروي عن الحسن .ولا يفلح الساحرون أي لا يفلح من أتى به .
Verset 78
Sa parole : « Ils dirent : "Es-tu venu à nous pour nous détourner de ce sur quoi nous avons trouvé nos pères, et pour que la grandeur vous appartienne à tous deux dans le pays ? Et nous ne croyons pas en vous." » Sa parole : « Ils dirent : "Es-tu venu à nous pour nous détourner" », c'est-à-dire pour nous faire changer et dévier. On dit : « lafatahu yalfituhu laftan » lorsqu'on le tord et le détourne. Le poète a dit : « Je me suis tourné vers le campement jusqu'à ce que je me vis, épuisé par l'écoute, avec une nuque et des tempes douloureuses. » De cela vient « iltafata » (se retourner), qui est un détour de la direction qui est devant lui. « De ce sur quoi nous avons trouvé nos pères », c'est-à-dire de l'adoration des idoles. « Et pour que la grandeur vous appartienne à tous deux dans le pays », c'est-à-dire la puissance, la royauté et l'autorité dans la terre [p. 275], c'est-à-dire la terre d'Égypte. On appelle le roi « al-kibriya' » (la grandeur) car c'est la plus grande chose recherchée dans ce monde. « Et nous ne croyons pas en vous. » Ibn Mas'ud, Al-Hasan et d'autres ont lu « wa yakouna » avec un ya' (masculin) car le féminin n'est pas réel et il y a une séparation entre eux. Sibaweh a rapporté : « Le juge est venu aujourd'hui, deux femmes. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى قالوا أجئتنا لتلفتنا عما وجدنا عليه آباءنا وتكون لكما الكبرياء في الأرض وما نحن لكما بمؤمنينقوله تعالى قالوا أجئتنا لتلفتنا أي تصرفنا وتلوينا ، يقال : لفته يلفته لفتا إذا لواه وصرفه . قال الشاعر :تلفت نحو الحي حتى رأيتني وجعت من الإصغاء ليتا وأخدعاومن هذا التفت إنما هو عدل عن الجهة التي بين يديه .عما وجدنا عليه آباءنا يريد من عبادة الأصنام . وتكون لكما الكبرياء أي العظمة والملك والسلطان في الأرض [ ص: 275 ] يريد أرض مصر . ويقال للملك : الكبرياء لأنه أعظم ما يطلب في الدنيا . وما نحن لكما بمؤمنينوقرأ ابن مسعود والحسن وغيرهما " ويكون " بالياء لأنه تأنيث غير حقيقي وقد فصل بينهما . وحكى سيبويه : حضر القاضي اليوم امرأتان .
Verset 79
Sa parole : « Et Pharaon dit : "Amenez-moi tout magicien savant." » Il n'a dit cela qu'après avoir vu le bâton et la main blanche, et avoir cru qu'ils étaient de la magie. Hamza, Al-Kisa'i, Ibn Waththab et Al-A'mash ont lu « sahhâr » (grand magicien). Le propos à ce sujet a déjà été exposé dans Al-A'raf. Sa parole : « Puis, quand les magiciens vinrent, Moïse leur dit : "Jetez ce que vous avez à jeter." », c'est-à-dire jetez à terre ce que vous avez avec vous de vos cordes et de vos bâtons. Le propos à ce sujet a déjà été exposé en détail dans Al-A'raf.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وقال فرعون ائتوني بكل ساحر عليم إنما قاله لما رأى العصا واليد البيضاء واعتقد أنهما سحر . وقرأ حمزة والكسائي وابن وثاب والأعمش " سحار " وقد تقدم في الأعراف القول فيهما .قوله تعالى فلما جاء السحرة قال لهم موسى ألقوا ما أنتم ملقون أي اطرحوا على الأرض ما معكم من حبالكم وعصيكم . وقد تقدم في الأعراف القول في هذا مستوفى .
Verset 80
C'est-à-dire jetez à terre ce que vous avez avec vous de vos cordes et de vos bâtons. Le propos à ce sujet a déjà été exposé en détail dans Al-A'raf.
📜 Texte arabe source
أي اطرحوا على الأرض ما معكم من حبالكم وعصيكم .وقد تقدم في الأعراف القول في هذا مستوفى .
Verset 81
Sa parole : « Puis, quand ils eurent jeté, Moïse dit : "Ce que vous avez apporté est de la magie. Allah l'annulera. Allah ne réforme pas l'œuvre des corrupteurs." » Sa parole : « Puis, quand ils eurent jeté, Moïse dit : "Ce que vous avez apporté est de la magie" » — « ma » (ce que) est au nominatif comme sujet (mubtada'), et « jitum bihi » (vous l'avez apporté) est le prédicat (khabar). L'estimation est : « Quelle chose avez-vous apportée ? », pour réprimander et minimiser ce qu'ils ont apporté comme magie. La lecture d'Abu 'Amr « a-sihr » (est-ce de la magie ?) est sur le mode interrogatif, avec un sujet sous-entendu, l'estimation étant : « Est-ce de la magie ? » Il est possible que ce soit un sujet avec un prédicat supprimé, l'estimation étant : « La magie, vous l'avez apportée. » Et « ma » ne peut pas, selon la lecture de celui qui interroge, avoir le sens de « ce qui » (alladhi), car il n'aurait pas de prédicat. Les autres ont lu « al-sihr » (la magie) comme prédicat. La preuve de cette lecture est la lecture d'Ibn Mas'ud : « ma ji'tum bihi sihr » (ce que vous avez apporté est de la magie), et la lecture d'Ubaiy : « ma ataytum bihi sihr » (ce que vous avez apporté est de la magie). Ainsi, « ma » a le sens de « ce qui » (alladhi), et « jitum bihi » est la relative (sila), et la position de « ma » est au nominatif comme sujet, et « al-sihr » est le prédicat du sujet. Et « ma » ne peut pas, si on lui donne le sens de « ce qui » (alladhi), être à l'accusatif, car la relative n'agit pas sur le relatif. Al-Farra' a permis l'accusatif de « al-sihr » par « jitum » (vous avez apporté), et « la » serait pour la condition, et « jitum » serait au jussif à cause de « ma », avec le fa' supprimé ; l'estimation étant : « Car Allah l'annulera. » Il est également possible de mettre « al-sihr » à l'accusatif comme source (masdar), c'est-à-dire « ce que vous avez apporté est de la magie », puis l'alif et le lam sont entrés comme supplémentaires, et selon cette estimation, il n'est pas nécessaire de supprimer le fa'. An-Nahhas a choisi cette opinion et a dit : La suppression du fa' dans la condition n'est permise par beaucoup de grammairiens qu'en cas de nécessité poétique ; comme on a dit : « Celui qui fait de bonnes actions, Allah le remercie » [p. 276]. Bien plus, certains disent que cela n'est jamais permis. J'ai entendu Ali ibn Sulayman dire : Muhammad ibn Yazid m'a rapporté, al-Mazini m'a rapporté, j'ai entendu al-Asma'i dire : les grammairiens ont modifié ce vers, la version correcte étant : « Celui qui fait le bien, le Miséricordieux le remercie. » Et j'ai entendu Ali ibn Sulayman dire : La suppression du fa' dans la condition est permise. Il a dit : La preuve en est « Et tout malheur qui vous frappe est dû à ce que vos mains ont acquis » et « Tout malheur qui vous frappe, c'est dû à ce que vos mains ont acquis » — ce sont deux lectures célèbres et connues. « Allah ne réforme pas l'œuvre des corrupteurs », c'est-à-dire la magie. Ibn Abbas a dit : Celui qui prend sa couche la nuit puis récite ce verset — « Ce que vous avez apporté est de la magie. Allah l'annulera. Allah ne réforme pas l'œuvre des corrupteurs » — aucun stratagème de magicien ne lui nuira. Et il ne sera pas écrit sur un ensorcelé sans qu'Allah ne repousse de lui la magie.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى فلما ألقوا قال موسى ما جئتم به السحر إن الله سيبطله إن الله لا يصلح عمل المفسدين قوله تعالى فلما ألقوا قال موسى ما جئتم به السحر تكون ( ما ) في موضع رفع بالابتداء ، والخبر ( جئتم به ) والتقدير : أي شيء جئتم به ، على التوبيخ والتصغير لما جاءوا به من السحر . وقراءة أبي عمرو " آلسحر " على الاستفهام على إضمار مبتدأ والتقدير أهو السحر . ويجوز أن يكون مبتدأ والخبر محذوف ، التقدير : السحر جئتم به . ولا تكون ( ما ) على قراءة من استفهم بمعنى الذي ، إذ لا خبر لها . وقرأ الباقون ( السحر ) على الخبر ، ودليل هذه القراءة قراءة ابن مسعود : " ما جئتم به سحر " . وقراءة أبي : " ما أتيتم به سحر " ; ف ( ما ) بمعنى الذي ، و ( جئتم به ) الصلة ، وموضع ( ما ) رفع بالابتداء ، و ( السحر ) خبر الابتداء . ولا تكون ( ما ) إذا جعلتها بمعنى ( الذي ) نصبا لأن الصلة لا تعمل في الموصول . وأجاز الفراء نصب السحر بجئتم ، وتكون ( لا ) للشرط ، و ( جئتم ) في موضع جزم بما والفاء محذوفة ; التقدير : فإن الله سيبطله . ويجوز أن ينصب ( السحر ) على المصدر ، أي ما جئتم به سحرا ، ثم دخلت الألف واللام زائدتين ، فلا يحتاج على هذا التقدير إلى حذف الفاء . واختار هذا القول النحاس ، وقال : حذف الفاء في المجازاة لا يجيزه كثير من النحويين إلا في ضرورة الشعر ; كما قال :من يفعل الحسنات الله يشكرها[ ص: 276 ] بل ربما قال بعضهم : إنه لا يجوز ألبتة . وسمعت علي بن سليمان يقول : حدثني محمد بن يزيد قال حدثني المازني قال سمعت الأصمعي يقول : غير النحويون هذا البيت ، وإنما الرواية :من يفعل الخير فالرحمن يشكرهوسمعت علي بن سليمان يقول : حذف الفاء في المجازاة جائز . قال : والدليل على ذلك وما أصابكم من مصيبة فبما كسبت أيديكم . وما أصابكم من مصيبة بما كسبت أيديكم قراءتان مشهورتان معروفتان . إن الله لا يصلح عمل المفسدين يعني السحر . قال ابن عباس : من أخذ مضجعه من الليل ثم تلا هذه الآية . ما جئتم به السحر إن الله سيبطله إن الله لا يصلح عمل المفسدين لم يضره كيد ساحر . ولا تكتب على مسحور إلا دفع الله عنه السحر .
Verset 82
Sa parole : « Et Allah fait triompher la vérité par Ses paroles, même si les criminels le détestent. » Sa parole : « Et Allah fait triompher la vérité » c’est-à-dire Il la clarifie et la manifeste. « Par Ses paroles » c’est-à-dire par Son discours, Ses preuves et Ses arguments. Et l’on a dit : par Ses promesses de victoire. « Même si les criminels le détestent » c’est-à-dire les criminels de la famille de Pharaon.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ويحق الله الحق بكلماته ولو كره المجرمون قوله تعالى ويحق الله الحق أي يبينه ويوضحه .بكلماته أي بكلامه وحججه وبراهينه . وقيل : بعداته بالنصر .ولو كره المجرمون من آل فرعون .
Verset 83
Sa parole : « Mais ne crurent à Moïse qu’une descendance de son peuple, malgré la crainte de Pharaon et de leurs notables, de peur qu’il ne les persécute. Et Pharaon était certes hautain sur terre, et il était certes parmi les outranciers. » Sa parole : « Mais ne crurent à Moïse qu’une descendance de son peuple » — le pronom renvoie à Moïse. Mujâhid a dit : c’est-à-dire qu’aucun d’eux ne crut, mais seuls crurent les enfants de ceux à qui Moïse avait été envoyé parmi les fils d’Israël, car avec le temps, les pères périrent et les fils restèrent, puis crurent ; c’est le choix d’At-Tabarî. La descendance (dhurriyya) désigne la progéniture de l’homme et peut être nombreuse. Et l’on a dit : par « descendance », on entend les croyants des fils d’Israël. Ibn ‘Abbâs a dit : ils étaient six cent mille, car Jacob (paix sur lui) entra en Égypte avec soixante-douze personnes, et ils se multiplièrent en Égypte jusqu’à atteindre six cent mille. Ibn ‘Abbâs a dit aussi : « de son peuple » signifie du peuple de Pharaon ; parmi eux, le croyant de la famille de Pharaon, le trésorier de Pharaon, sa femme, la coiffeuse de sa fille et la femme de son trésorier. Et l’on a dit : ce sont des gens dont les pères étaient coptes et les mères des fils d’Israël, et ils furent appelés « descendance » comme on appelle les enfants des Perses qui se multiplièrent au Yémen et dans les terres arabes « les fils », car leurs mères n’étaient pas de la même origine que leurs pères ; dit Al-Farrâ’. Selon cela, le pronom dans « son peuple » renvoie à Moïse pour la parenté par les mères, et à Pharaon s’ils étaient coptes. « Malgré la crainte de Pharaon » car il était tyrannique et oppresseur contre eux « et de leurs notables » — et il n’a pas dit « et de ses notables » ; à ce sujet, six réponses : premièrement, puisque Pharaon était un tyran, on a rapporté de lui l’action du groupe. Deuxièmement, puisque Pharaon fut mentionné, on sait qu’il y avait d’autres avec lui, donc le pronom revient sur lui et sur eux ; c’est l’une des deux opinions d’Al-Farrâ’. Troisièmement, le groupe a été nommé Pharaon comme Thamûd. Quatrièmement, le sens serait : malgré la crainte de la famille de Pharaon ; ce serait alors du type de la suppression du complément, comme dans « interroge le village », et c’est la deuxième opinion d’Al-Farrâ’. Cette réponse, selon l’école de Sîbawayh et Al-Khalîl, est une erreur ; il n’est pas permis chez eux de dire « Hind s’est levée » en voulant dire sa servante. Cinquièmement, l’opinion d’Al-Akhfash Sa’îd est que le pronom revient sur la descendance, c’est-à-dire les notables de la descendance ; c’est le choix d’At-Tabarî. Sixièmement, le pronom revient sur « son peuple ». An-Nahhâs a dit : cette réponse semble être la plus complète. « De peur qu’il ne les persécute » — « qu’il ne les persécute » est au singulier car il rapporte l’action de Pharaon, c’est-à-dire les détourner de leur religion par les châtiments ; il est en position de génitif comme apposition de contenance. Et il est permis qu’il soit en position d’accusatif à cause de « crainte ». « Pharaon » n’est pas décliné car c’est un nom étranger et défini. « Et Pharaon était certes hautain sur terre » c’est-à-dire tyrannique et orgueilleux « et il était certes parmi les outranciers » c’est-à-dire ceux qui dépassent les limites dans la mécréance ; car il était un esclave et prétendit à la divinité.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى فما آمن لموسى إلا ذرية من قومه على خوف من فرعون وملئهم أن يفتنهم وإن فرعون لعال في الأرض وإنه لمن المسرفينقوله تعالى فما آمن لموسى إلا ذرية من قومه الهاء عائدة على موسى . قال مجاهد : أي لم يؤمن منهم أحد ، وإنما آمن أولاد من أرسل موسى إليهم من بني إسرائيل ، لطول الزمان هلك الآباء وبقي الأبناء فآمنوا ; وهذا اختيار الطبري . والذرية أعقاب الإنسان وقد تكثر . وقيل : أراد بالذرية مؤمني بني إسرائيل . قال ابن عباس : كانوا ستمائة ألف ، وذلك أن يعقوب عليه السلام دخل مصر في اثنين وسبعين إنسانا فتوالدوا بمصر حتى بلغوا ستمائة [ ص: 277 ] ألف . وقال ابن عباس أيضا : من قومه يعني من قوم فرعون ; منهم مؤمن آل فرعون وخازن فرعون وامرأته وماشطة ابنته وامرأة خازنه . وقيل : هم أقوام آباؤهم من القبط ، وأمهاتهم من بني إسرائيل فسموا ذرية كما يسمى أولاد الفرس الذين توالدوا باليمن وبلاد العرب الأبناء ; لأن أمهاتهم من غير جنس آبائهم ; قال الفراء . وعلى هذا فالكناية في قومه ترجع إلى موسى للقرابة من جهة الأمهات ، وإلى فرعون إذا كانوا من القبط .على خوف من فرعون لأنه كان مسلطا عليهم عاتيا ( وملئهم ) ولم يقل وملئه ; وعنه ستة أجوبة : أحدها : أن فرعون لما كان جبارا أخبر عنه بفعل الجميع . الثاني : أن فرعون لما ذكر علم أن معه غيره ، فعاد الضمير عليه وعليهم ; وهذا أحد قولي الفراء . الثالث : أن تكون الجماعة سميت بفرعون مثل ثمود . الرابع : أن يكون التقدير : على خوف من آل فرعون ; فيكون من باب حذف المضاف مثل : ( واسأل القرية ) ، وهو القول الثاني للفراء . وهذا الجواب على مذهب سيبويه والخليل خطأ ، لا يجوز عندهما قامت هند ، وأنت تريد غلامها . الخامس : مذهب الأخفش سعيد أن يكون الضمير يعود على الذرية ، أي ملأ الذرية ; وهو اختيار الطبري . السادس : أن يكون الضمير يعود على قومه . قال النحاس : وهذا الجواب كأنه أبلغها . " أن يفتنهم " : وحد " يفتنهم " على الإخبار عن فرعون ، أي يصرفهم عن دينهم بالعقوبات ، وهو في موضع خفض على أنه بدل اشتمال . ويجوز أن يكون في موضع نصب ب خوف . ولم ينصرف فرعون لأنه اسم أعجمي وهو معرفة . وإن فرعون لعال في الأرض أي عات متكبر وإنه لمن المسرفين أي المجاوزين الحد في الكفر ; لأنه كان عبدا فادعى الربوبية .
Verset 84
Sa parole : « Et Moïse dit : Ô mon peuple, si vous avez cru en Allah, alors placez votre confiance en Lui, si vous êtes soumis. » Sa parole : « Et Moïse dit : Ô mon peuple, si vous avez cru » c’est-à-dire si vous avez attesté la vérité d’Allah « alors placez votre confiance en Lui » c’est-à-dire appuyez-vous sur Lui « si vous êtes soumis » — il répète la condition pour insister, et il montre que la perfection de la foi consiste à remettre l’affaire à Allah.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وقال موسى ياقوم إن كنتم آمنتم بالله فعليه توكلوا إن كنتم مسلمينقوله تعالى وقال موسى يا قوم إن كنتم آمنتم أي صدقتم بالله فعليه توكلوا أي اعتمدوا إن كنتم مسلمين كرر الشرط تأكيدا ، وبين أن كمال الإيمان بتفويض الأمر إلى الله .
Verset 85
« Ils dirent : En Allah nous plaçons notre confiance » c’est-à-dire nous Lui remettons nos affaires, nous agréons Son décret et Sa destinée, et nous nous soumettons à Son ordre. « Notre Seigneur, ne fais pas de nous une tentation pour le peuple injuste » c’est-à-dire ne leur donne pas la victoire sur nous, ce qui serait une tentation pour nous concernant la religion, ou ne nous éprouve pas en nous châtiant par leurs mains. Mujâhid a dit : le sens est : ne nous fais pas périr par les mains de nos ennemis, et ne nous châtie pas d’un châtiment venant de Toi, car nos ennemis diraient : s’ils étaient dans le vrai, nous n’aurions pas été rendus puissants sur eux ; ainsi ils seraient tentés. Abû Majlaz et Ad-Dahhâk ont dit : c’est-à-dire ne les rends pas victorieux sur nous, afin qu’ils voient qu’ils sont meilleurs que nous et qu’ils augmentent en tyrannie.
📜 Texte arabe source
فقالوا على الله توكلنا أي أسلمنا أمورنا إليه ، ورضينا بقضائه وقدره ، وانتهينا [ ص: 278 ] إلى أمره .ربنا لا تجعلنا فتنة للقوم الظالمين أي لا تنصرهم علينا ، فيكون ذلك فتنة لنا عن الدين ، أو لا تمتحنا بأن تعذبنا على أيديهم . وقال مجاهد : المعنى لا تهلكنا بأيدي أعدائنا ، ولا تعذبنا بعذاب من عندك ، فيقول أعداؤنا لو كانوا على حق لم نسلط عليهم ; فيفتنوا . وقال أبو مجلز وأبو الضحى : يعني لا تظهرهم علينا فيروا أنهم خير منا فيزدادوا طغيانا .
Verset 86
Sa parole : « Et sauve-nous par Ta miséricorde du peuple mécréant. » Sa parole : « Et sauve-nous par Ta miséricorde » c’est-à-dire délivre-nous. « Du peuple mécréant » c’est-à-dire de Pharaon et de son peuple, car ils les soumettaient aux travaux pénibles.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ونجنا برحمتك من القوم الكافرين قوله تعالى ونجنا برحمتك أي خلصنا .من القوم الكافرين أي من فرعون وقومه لأنهم كانوا يأخذونهم بالأعمال الشاقة .
Verset 87
Sa parole : « Et Nous révélâmes à Moïse et à son frère : "Établissez des maisons pour votre peuple en Égypte, faites de vos maisons une qibla, accomplissez la prière et annoncez la bonne nouvelle aux croyants." » Sa parole : « Et Nous révélâmes à Moïse et à son frère : "Établissez" » c’est-à-dire prenez, « pour votre peuple en Égypte des maisons ». On dit : « bawwa’tu Zaydan makânan » et « bawwa’tu li-Zaydin makânan ». Al-mubawwa’ est le lieu de résidence assigné ; d’où « bawwa’ahu Allahu manzilan », c’est-à-dire qu’Il le lui assigna et l’y fit habiter ; d’où le hadith : « Que celui qui ment sur moi délibérément prenne sa place en Enfer. » Le poète dit : « Nous sommes les fils de ‘Adnân, sans doute, la gloire et la royauté ont établi leur demeure en nous. » L’Égypte dans ce verset est Alexandrie, selon l’avis de Mujâhid. Al-Dahhâk dit : c’est le pays nommé Misr, et Misr s’étend de la mer jusqu’à Assouan, Alexandrie faisant partie de la terre d’Égypte. Deuxième question : Sa parole : « Et faites de vos maisons une qibla » — la plupart des exégètes disent : les enfants d’Israël ne priaient que dans leurs mosquées et églises, qui étaient apparentes ; lorsque Moïse fut envoyé, Pharaon ordonna que les mosquées des enfants d’Israël soient toutes détruites et ils furent empêchés de prier ; alors Allah révéla à Moïse et Aaron de prendre et de choisir pour les enfants d’Israël des maisons en Égypte, c’est-à-dire des mosquées, et non les demeures d’habitation. C’est l’avis d’Ibrâhîm, Ibn Zayd, al-Rabî‘, Abû Mâlik, Ibn ‘Abbâs et d’autres. Il est rapporté d’Ibn ‘Abbâs et Sa‘îd ibn Jubayr que le sens est : faites que vos maisons se fassent face les unes aux autres. La première opinion est plus correcte ; c’est-à-dire : faites de vos mosquées une orientation vers la qibla ; on dit : Jérusalem, qui est la qibla des Juifs jusqu’à aujourd’hui ; dit par Ibn Bahr. On dit aussi : la Ka‘ba. D’après Ibn ‘Abbâs : la Ka‘ba était la qibla de Moïse et de ceux qui étaient avec lui, ce qui indique que la qibla dans la prière était une loi pour Moïse, paix sur lui, et la prière n’était pas exempte de la condition de pureté, de couvrir la nudité et de se tourner vers la qibla ; car cela est plus complet dans l’obligation et plus abondant dans l’adoration. On dit : le sens est : priez dans vos maisons en secret pour être en sécurité ; c’est lorsqu’ils furent effrayés par Pharaon, ils furent ordonnés à la patience, à prendre des mosquées dans les maisons, à s’engager dans la prière et l’invocation jusqu’à ce qu’Allah accomplisse Sa promesse, ce qui est visé par Sa parole : « Moïse dit à son peuple : "Cherchez secours en Allah et soyez patients" » (verset). Leur religion était de ne prier que dans les églises et synagogues tant qu’ils étaient en sécurité, mais s’ils craignaient, il leur était permis de prier dans leurs maisons. Ibn al-‘Arabî dit : la première est la plus apparente des deux opinions, car la seconde est une prétention. Je dis : sa parole « prétention » est correcte, car dans le Sahîh, sa parole, paix sur lui : « La terre m’a été rendue une mosquée et un moyen de purification », et c’est une spécificité qui lui fut donnée à lui seul parmi les prophètes ; nous, grâce à Allah, prions dans les mosquées et les maisons, et où que la prière nous surprenne ; sauf que les gens...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وأوحينا إلى موسى وأخيه أن تبوآ لقومكما بمصر بيوتا واجعلوا بيوتكم قبلة وأقيموا الصلاة وبشر المؤمنينقوله تعالى وأوحينا إلى موسى وأخيه أن تبوءا لقومكما بمصر بيوتا فيه خمس مسائل :الأولى : وأوحينا إلى موسى وأخيه أن تبوءا أي اتخذا . لقومكما بمصر بيوتا يقال : بوأت زيدا مكانا وبوأت لزيد مكانا . والمبوأ المنزل الملزوم ; ومنه بوأه الله منزلا ، أي ألزمه إياه وأسكنه ; ومنه الحديث : من كذب علي متعمدا فليتبوأ مقعده من النار قال الراجز :نحن بنو عدنان ليس شك تبوأ المجد بنا والملكومصر في هذه الآية هي الإسكندرية ; في قول مجاهد . وقال الضحاك : إنه البلد المسمى مصر ، ومصر ما بين البحر إلى أسوان ، والإسكندرية من أرض مصر .الثانية : قوله تعالى واجعلوا بيوتكم قبلة قال أكثر المفسرين : كان بنو إسرائيل لا يصلون إلا في مساجدهم وكنائسهم وكانت ظاهرة ، فلما أرسل موسى أمر فرعون بمساجد بني [ ص: 279 ] إسرائيل فخربت كلها ومنعوا من الصلاة ; فأوحى الله إلى موسى وهارون أن اتخذا وتخيرا لبني إسرائيل بيوتا بمصر ، أي مساجد ، ولم يرد المنازل المسكونة . هذا قول إبراهيم وابن زيد والربيع وأبي مالك وابن عباس وغيرهم . وروي عن ابن عباس وسعيد بن جبير أن المعنى : واجعلوا بيوتكم يقابل بعضها بعضا . والقول الأول أصح ; أي اجعلوا مساجدكم إلى القبلة ; قيل : بيت المقدس ، وهي قبلة اليهود إلى اليوم ; قاله ابن بحر . وقيل الكعبة . عن ابن عباس قال : وكانت الكعبة قبلة موسى ومن معه ، وهذا يدل على أن القبلة في الصلاة كانت شرعا لموسى عليه السلام ، ولم تخل الصلاة عن شرط الطهارة وستر العورة واستقبال القبلة ; فإن ذلك أبلغ في التكليف وأوفر للعبادة . وقيل : المراد صلوا في بيوتكم سرا لتأمنوا ; وذلك حين أخافهم فرعون فأمروا بالصبر واتخاذ المساجد في البيوت ، والإقدام على الصلاة ، والدعاء إلى أن ينجز الله وعده ، وهو المراد بقوله : قال موسى لقومه استعينوا بالله واصبروا الآية . وكان من دينهم أنهم لا يصلون إلا في البيع والكنائس ما داموا على أمن ، فإذا خافوا فقد أذن لهم أن يصلوا في بيوتهم . قال ابن العربي : والأول أظهر القولين ; لأن الثاني دعوى . قلت : قوله : دعوى ; صحيح ، فإن في الصحيح قوله عليه السلام : جعلت لي الأرض مسجدا وطهورا وهذا مما خص به دون الأنبياء ; فنحن بحمد الله نصلي في المساجد والبيوت ، وحيث أدركتنا الصلاة ; إلا أن النافلة في المنازل أفضل منها في المساجد ، حتى الركوع قبل الجمعة وبعدها . وقبل الصلوات المفروضات وبعدها ; إذ النوافل يحصل فيها الرياء ، والفرائض لا يحصل فيها ذلك ، وكلما خلص العمل من الرياء كان أوزن وأزلف عند الله سبحانه وتعالى . روى مسلم عن عبد الله بن شقيق قال : سألت عائشة عن صلاة رسول الله صلى الله عليه وسلم عن تطوعه قالت : كان يصلي في بيتي قبل الظهر أربعا ، ثم يخرج فيصلي بالناس ، ثم يدخل فيصلي ركعتين ، وكان يصلي بالناس المغرب ، ثم يدخل فيصلي ركعتين ، ثم يصلي بالناس العشاء ، ويدخل بيتي فيصلي ركعتين الحديث . وعن ابن عمر قال : صليت مع النبي صلى الله عليه وسلم قبل الظهر سجدتين وبعدها سجدتين وبعد المغرب سجدتين ; فأما [ ص: 280 ] المغرب والعشاء والجمعة فصليت مع النبي صلى الله عليه وسلم في بيته . وروى أبو داود عن كعب بن عجرة أن النبي صلى الله عليه وسلم أتى مسجد بني الأشهل فصلى فيه المغرب ; فلما قضوا صلاتهم رآهم يسبحون بعدها فقال : هذه صلاة البيوت .الثالثة : واختلف العلماء من هذا الباب في قيام رمضان ، هل إيقاعه في البيت أفضل أو في المسجد ؟ فذهب مالك إلى أنه في البيت أفضل لمن قوي عليه ، وبه قال أبو يوسف وبعض أصحاب الشافعي . وذهب ابن عبد الحكم وأحمد وبعض أصحاب الشافعي إلى أن حضورها في الجماعة أفضل . وقال الليث : لو قام الناس في بيوتهم ولم يقم أحد في المسجد لا ينبغي أن يخرجوا إليه . والحجة لمالك ومن قال بقوله قوله صلى الله عليه وسلم في حديث زيد بن ثابت : فعليكم بالصلاة في بيوتكم فإن خير صلاة المرء في بيته إلا المكتوبة خرجه البخاري . احتج المخالف بأن النبي صلى الله عليه وسلم قد صلاها في الجماعة في المسجد ، ثم أخبر بالمانع الذي منع منه على الدوام على ذلك ، وهو خشية أن تفرض عليهم فلذلك قال لهم : فعليكم بالصلاة في بيوتكم . ثم إن الصحابة كانوا يصلونها في المسجد أوزاعا متفرقين ، إلى أن جمعهم عمر على قارئ واحد فاستقر الأمر على ذلك وثبت سنة .الرابعة : وإذا تنزلنا على أنه كان أبيح لهم أن يصلوا في بيوتهم إذا خافوا على أنفسهم فيستدل به على أن المعذور بالخوف وغيره يجوز له ترك الجماعة والجمعة . والعذر الذي يبيح له ذلك كالمرض الحابس ، أو خوف زيادته ، أو خوف جور السلطان في مال أو دون القضاء عليه بحق . والمطر الوابل مع الوحل عذر إن لم ينقطع ، ومن له ولي حميم قد حضرته الوفاة ولم يكن عنده من يمرضه ; وقد فعل ذلك ابن عمر .[ ص: 281 ] الخامسة : قوله تعالى وبشر المؤمنين قيل : الخطاب لمحمد صلى الله عليه وسلم . وقيل لموسى عليه السلام ، وهو أظهر ، أي بشر بني إسرائيل بأن الله سيظهرهم على عدوهم .
Verset 88
Sa parole : « Et Moïse dit : "Seigneur, Tu as donné à Pharaon et à son assemblée la parure et les biens dans la vie d’ici-bas, Seigneur, pour qu’ils s’égarent de Ton chemin. Seigneur, efface leurs biens et endurcis leurs cœurs, afin qu’ils ne croient pas jusqu’à ce qu’ils voient le châtiment douloureux." » Sa parole : « Et Moïse dit : "Seigneur, Tu as donné à Pharaon et à son assemblée" » — « atayta » c’est-à-dire Tu as accordé « la parure et les biens dans la vie d’ici-bas », c’est-à-dire les biens du monde ; ils avaient, de Fustât en Égypte jusqu’à la terre d’Abyssinie, des montagnes contenant des mines d’or, d’argent, de chrysolithe, d’émeraude et de rubis. Sa parole : « Seigneur, pour qu’ils s’égarent de Ton chemin » — on a divergé sur cette lâm, et ce qui est le plus correct — c’est l’avis de Khalîl et Sîbawayh — est que c’est la lâm de conséquence et d’aboutissement ; dans le récit, Allah a un ange qui crie chaque jour : « Naissez pour la mort et bâtissez pour la ruine. » C’est-à-dire que puisque leur fin fut l’égarement, c’est comme s’Il leur avait donné pour qu’ils s’égarent. On dit : c’est la lâm de finalité, c’est-à-dire Tu leur as donné afin qu’ils s’égarent, s’enorgueillissent et se montrent arrogants. On dit : c’est la lâm de cause, c’est-à-dire Tu leur as donné à cause de leur détournement de Toi, sans craindre que Tu te détournes d’eux. Certains prétendent que le sens est : Tu leur as donné cela pour qu’ils ne s’égarent pas, et « lâ » a été supprimée, comme dans Sa parole : « Allah vous explique pour que vous ne vous égariez pas » — le sens étant « pour que vous ne vous égariez pas ». Al-Nahhâs dit : l’apparence de cette réponse est bonne, mais les Arabes ne suppriment « lâ » qu’avec « an » ; l’auteur de cette réponse s’est appuyé sur Sa parole : « que vous ne vous égariez pas ». On dit : la lâm est pour l’invocation, c’est-à-dire éprouve-les par l’égarement de Ton chemin ; car après vient : « efface leurs biens et endurcis ». On dit : le verbe a le sens du substantif, c’est-à-dire leur égarement, comme dans Sa parole : « pour que vous vous détourniez d’eux ». Les Kûfiens ont lu « li-yudillû » avec damma sur le yâ’ de l’if‘âl, et les autres l’ont ouvert. Sa parole : « Seigneur, efface leurs biens » — c’est-à-dire punis-les pour leur mécréance en détruisant leurs biens. Al-Zajjâj dit : « tamasa » la chose, c’est la faire disparaître de sa forme. Ibn ‘Abbâs et Muhammad ibn Ka‘b disent : leurs biens et leurs dirhams devinrent des pierres gravées de leur forme, entières, en tiers et en moitiés, et aucun minerai ne resta sans qu’Allah ne l’efface, et personne n’en profita après. Qatâda dit : il nous est parvenu que leurs biens et leurs cultures devinrent des pierres. Mujâhid et ‘Atiyya disent : Il les détruisit jusqu’à ce qu’on ne les voie plus ; on dit : un œil effacé, et « tumisa al-mawdi‘ » si le lieu s’efface et disparaît. Ibn Zayd dit : leurs dinars, dirhams, tapis et tout ce qu’ils possédaient devinrent des pierres. Muhammad ibn Ka‘b : l’homme d’entre eux était avec sa famille dans son lit, et ils devinrent deux pierres ; il dit : ‘Umar ibn ‘Abd al-‘Azîz m’interrogea, je lui rapportai cela, il fit apporter une bourse trouvée en Égypte, et on en sortit des fruits, des dirhams et des dinars, et c’étaient des pierres. Al-Suddî dit : c’était l’un des neuf signes. « Et endurcis leurs cœurs » — Ibn ‘Abbâs dit : c’est-à-dire empêche-les de la foi. On dit : rends-les durs et scellés, jusqu’à...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وقال موسى ربنا إنك آتيت فرعون وملأه زينة وأموالا في الحياة الدنيا ربنا ليضلوا عن سبيلك ربنا اطمس على أموالهم واشدد على قلوبهم فلا يؤمنوا حتى يروا العذاب الأليمقوله تعالى وقال موسى ربنا إنك آتيت فرعون وملأه ( آتيت ) أي أعطيت زينة وأموالا في الحياة الدنيا أي مال الدنيا ، وكان لهم من فسطاط مصر إلى أرض الحبشة جبال فيها معادن الذهب والفضة والزبرجد والزمرد والياقوت .قوله تعالى ربنا ليضلوا عن سبيلك اختلف في هذه اللام ، وأصح ما قيل فيها - وهو قول الخليل وسيبويه - أنها لام العاقبة والصيرورة ; وفي الخبر إن لله تعالى ملكا ينادي كل يوم لدوا للموت وابنوا للخراب . أي لما كان عاقبة أمرهم إلى الضلال صار كأنه أعطاهم ليضلوا . وقيل : هي لام كي أي أعطيتهم لكي يضلوا ويبطروا ويتكبروا . وقيل : هي لام أجل ، أي أعطيتهم لأجل إعراضهم عنك فلم يخافوا أن تعرض عنهم . وزعم قوم أن المعنى : أعطيتهم ذلك لئلا يضلوا ، فحذفت لا كما قال عز وجل : يبين الله لكم أن تضلوا . والمعنى : لأن لا تضلوا . قال النحاس : ظاهر هذا الجواب حسن ، إلا أن العرب لا تحذف " لا " إلا مع أن ; فموه صاحب هذا الجواب بقوله عز وجل : أن تضلوا . وقيل : اللام للدعاء ، أي ابتلهم بالضلال عن سبيلك ; لأن بعده : اطمس على أموالهم واشدد . وقيل : الفعل معنى المصدر أي : إضلالهم كقوله عز وجل لتعرضوا عنهم قرأ الكوفيون : ( ليضلوا ) بضم الياء من الإضلال ، وفتحها الباقون .قوله تعالى ربنا اطمس على أموالهم أي عاقبهم على كفرهم بإهلاك أموالهم . قال الزجاج : طمس الشيء إذهابه عن صورته . قال ابن عباس ومحمد بن كعب : صارت أموالهم ودراهمهم حجارة منقوشة كهيئتها صحاحا وأثلاثا وأنصافا ، ولم يبق لهم معدن إلا طمس الله عليه فلم ينتفع به أحد بعد . وقال قتادة : بلغنا أن أموالهم وزروعهم صارت حجارة . وقال [ ص: 282 ] مجاهد وعطية : أهلكها حتى لا ترى ; يقال : عين مطموسة ، وطمس الموضع إذا عفا ودرس . وقال ابن زيد : صارت دنانيرهم ودراهمهم وفرشهم وكل شيء لهم حجارة . محمد بن كعب : وكان الرجل منهم يكون مع أهله في فراشه وقد صارا حجرين ; قال : وسألني عمر بن عبد العزيز فذكرت ذلك له فدعا بخريطة أصيبت بمصر فأخرج منها الفواكه والدراهم والدنانير وإنها لحجارة . وقال السدي : وكانت إحدى الآيات التسع .واشدد على قلوبهم قال ابن عباس : أي امنعهم الإيمان . وقيل : قسها واطبع عليها حتى لا تنشرح للإيمان ; والمعنى واحد . فلا يؤمنوا قيل : هو عطف على قوله : " ليضلوا " أي آتيتهم النعم ليضلوا ولا يؤمنوا ; قاله الزجاج والمبرد . وعلى هذا لا يكون فيه من معنى الدعاء شيء . وقوله : ( ربنا اطمس ) ( واشدد ) كلام معترض . وقال الفراء والكسائي وأبو عبيدة : هو دعاء ، فهو في موضع جزم عندهم ; أي اللهم فلا يؤمنوا ، أي فلا آمنوا . ومنه قول الأعشى :فلا ينبسط من بين عينيك ما انزوى ولا تلقني إلا وأنفك راغمأي لا انبسط . ومن قال " ليضلوا " دعاء - أي ابتلهم بالضلال - قال : عطف عليه ( فلا يؤمنوا ) . وقيل : هو في موضع نصب لأنه جواب الأمر ; أي واشدد على قلوبهم فلا يؤمنوا . وهذا قول الأخفش والفراء أيضا ، وأنشد الفراء :يا ناق سيري عنقا فسيحا إلى سليمان فنستريحافعلى هذا حذفت النون لأنه منصوب . ( حتى يروا العذاب الأليم ) قال ابن عباس : هو الغرق . وقد استشكل بعض الناس هذه الآية فقال : كيف دعا عليهم وحكم الرسل استدعاء إيمان قومهم ; فالجواب أنه لا يجوز أن يدعو نبي على قومه إلا بإذن من الله ، وإعلام أنه ليس فيهم من يؤمن ولا يخرج من أصلابهم من يؤمن ; دليله قوله لنوح عليه السلام : إنه لن يؤمن من قومك إلا من قد آمن وعند ذلك قال : رب لا تذر على الأرض من الكافرين ديارا الآية . والله أعلم .
Verset 89
Sa parole : « Il dit : "Votre invocation a été exaucée. Restez donc droits et ne suivez pas le chemin de ceux qui ne savent pas." » Sa parole : « Il dit : "Votre invocation a été exaucée" » — Abû al-‘Âliya dit : Moïse invoqua et Aaron dit « Amîn » ; Aaron fut donc appelé « invocateur » pour avoir dit « Amîn » sur l’invocation. Le « Amîn » sur l’invocation est de dire « Amîn » ; ton « Amîn » est une invocation, c’est-à-dire : Seigneur, exauce-moi. On dit : Aaron invoqua aussi avec Moïse. Les spécialistes du sens disent : parfois les Arabes s’adressent au singulier avec le duel ; le poète dit : « Je dis à mon compagnon : ne nous hâte pas, en arrachant ses racines, coupe le harmal » — et cela sur la base que « Amîn » n’est pas une invocation et qu’Aaron n’a pas invoqué. Al-Nahhâs dit : j’ai entendu ‘Alî ibn Sulaymân dire : la preuve que l’invocation est des deux est la parole de Moïse, paix sur lui : « Notre Seigneur » et non « Mon Seigneur ». ‘Alî et al-Sulamî ont lu « da‘awâtikumâ » au pluriel. Ibn al-Samayqa‘ a lu « ujîbat da‘watukumâ » comme information d’Allah, et « da‘wa » après au cas direct. La discussion sur « Amîn » a déjà été donnée à la fin de la Fâtiha en détail. C’est une spécificité donnée à notre Prophète Muhammad, paix et salut sur lui, et à Aaron et Moïse, paix sur eux. Anas ibn Mâlik rapporte que le Messager d’Allah, paix et salut sur lui, dit : « Allah a donné à ma communauté trois choses qu’Il n’a données à personne avant eux : le salut, qui est la salutation des gens du Paradis, les rangs des anges, et « Amîn », sauf ce qui fut de Moïse et Aaron » — rapporté par al-Tirmidhî al-Hakîm dans Nawâdir al-Usûl. Cela a déjà été mentionné dans la Fâtiha. Sa parole : « Restez donc droits » — al-Farrâ’ et d’autres disent : c’est un ordre de rester droits sur leur ordre et de s’y tenir, de l’invitation de Pharaon et de son peuple à la foi, jusqu’à ce que l’interprétation de l’exaucement leur vienne. Muhammad ibn ‘Alî et Ibn Jurayj disent : Pharaon et son peuple restèrent après cet exaucement quarante ans, puis furent détruits. On dit : « restez droits » c’est-à-dire sur l’invocation ; la droiture dans l’invocation est d’abandonner la hâte dans l’obtention du but, et la hâte ne quitte le cœur que par la droiture de la sérénité en lui, et cette sérénité n’existe que par un bon agrément de tout ce qui apparaît de l’invisible. « Et ne suivez pas le chemin de ceux qui ne savent pas » — avec la nasheeda du nûn à la position du jussif pour l’interdiction, le nûn étant pour l’emphase, et il est mu par kasra pour éviter la rencontre de deux quiescents, et le kasra a été choisi car il ressemble au nûn du duel. Ibn Dhakwân a lu avec un nûn allégé pour la négation. On dit : c’est un état de « restez droits » ; c’est-à-dire : restez droits sans suivre, et le sens est : ne suivez pas le chemin de ceux qui ne connaissent pas la réalité de Ma promesse et de Ma menace.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى قال قد أجيبت دعوتكما فاستقيما ولا تتبعان سبيل الذين لا يعلمون[ ص: 283 ] قوله تعالى قال قد أجيبت دعوتكما قال أبو العالية : دعا موسى وأمن هارون ; فسمي هارون وقد أمن على الدعاء داعيا . والتأمين على الدعاء أن يقول آمين ; فقولك آمين دعاء ، أي يا رب استجب لي . وقيل : دعا هارون مع موسى أيضا . وقال أهل المعاني : ربما خاطبت العرب الواحد بخطاب الاثنين ; قال الشاعر :فقلت لصاحبي لا تعجلانا بنزع أصوله فاجتز شيحاوهذا على أن آمين ليس بدعاء ، وأن هارون لم يدع . قال النحاس : سمعت علي بن سليمان يقول : الدليل على أن الدعاء لهما قول موسى عليه السلام ( ربنا ) ولم يقل رب . وقرأ علي والسلمي " دعواتكما " بالجمع . وقرأ ابن السميقع " أجبت دعوتكما " خبرا عن الله تعالى ، ونصب ( دعوة ) بعده . وتقدم القول في " آمين " في آخر الفاتحة مستوفى . وهو مما خص به نبينا محمد صلى الله عليه وسلم وهارون وموسى عليهما السلام . روى أنس بن مالك قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : إن الله قد أعطى أمتي ثلاثا لم تعط أحدا قبلهم : السلام ، وهي تحية أهل الجنة ، وصفوف الملائكة ، وآمين : إلا ما كان من موسى وهارون ذكره الترمذي الحكيم في نوادر الأصول . وقد تقدم في الفاتحة .قوله تعالى ( فاستقيما ) قال الفراء وغيره : أمر بالاستقامة على أمرهما والثبات عليه من دعاء فرعون وقومه إلى الإيمان ، إلى أن يأتيهما تأويل الإجابة . قال محمد بن علي وابن جريج : مكث فرعون وقومه بعد هذه الإجابة أربعين سنة ثم أهلكوا . وقيل : استقيما أي على الدعاء ; والاستقامة في الدعاء ترك الاستعجال في حصول المقصود ، ولا يسقط الاستعجال من القلب إلا باستقامة السكينة فيه ، ولا تكون تلك السكينة إلا بالرضا الحسن لجميع ما يبدو من الغيب .ولا تتبعان سبيل الذين لا يعلمون بتشديد النون في موضع جزم على النهي ، والنون للتوكيد ، وحركت لالتقاء الساكنين ، واختير لها الكسر لأنها أشبهت نون الاثنين . وقرأ ابن ذكوان بتخفيف النون على النفي . وقيل : هو حال من ( استقيما ) ; أي استقيما غير متبعين ، والمعنى : لا تسلكا طريق من لا يعلم حقيقة وعدي ووعيدي .
Verset 90
Sa parole : « Et Nous fîmes traverser la mer aux enfants d’Israël. Pharaon et ses armées les poursuivirent avec injustice et hostilité, jusqu’à ce que, quand la noyade l’atteignit, il dit : "Je crois qu’il n’y a de divinité que Celui en qui les enfants d’Israël ont cru, et je suis parmi les soumis." » Sa parole : « Et Nous fîmes traverser la mer aux enfants d’Israël » — la discussion a déjà été donnée dans « La Vache » dans Sa parole : « Et lorsque Nous vous avons séparés de la mer ». Al-Hasan a lu « jâwaznâ », et ce sont deux langues. « Pharaon et ses armées les poursuivirent » — on dit « tabi‘a » et « atba‘a » avec le même sens, s’il le rattrape et l’atteint. « Ittaba‘a » avec tashdîd, s’il marche derrière lui. Al-Asma‘î dit : « atba‘ahu » avec qat‘ al-alif, s’il le rattrape et l’atteint, et « ittaba‘ahu » avec wasl al-alif, s’il suit sa trace, qu’il l’atteigne ou non. Abû Zayd dit de même. Qatâda a lu « fattaba‘ahum » avec wasl al-alif. On dit : « ittaba‘ahu » avec wasl al-alif dans l’ordre signifie qu’il l’a imité. « Atba‘ahu » avec qat‘ al-alif, en bien ou en mal ; c’est l’avis d’Abû ‘Amr. On a dit qu’ils ont le même sens. Moïse sortit avec les enfants d’Israël, au nombre de six cent vingt mille, et Pharaon le suivit au matin avec deux millions six cent mille. Cela a déjà été mentionné. « Avec injustice » — au cas direct comme état, « et hostilité » y est coordonné ; c’est-à-dire dans un état d’injustice, d’agression et d’oppression ; on dit : « ‘adâ ya‘dû ‘adwan », comme « ghazâ yaghzû ghazwan ». Al-Hasan a lu « wa ‘uduwwan » avec damma sur le ‘ayn et le dâl et tashdîd du wâw ; comme « ‘alâ ya‘lû ‘uluwwan ». Les exégètes disent : « avec injustice » est une recherche de supériorité sans droit dans la parole, et « hostilité » dans l’acte ; ils sont donc au cas direct comme complément de cause. « Jusqu’à ce que, quand la noyade l’atteignit » — c’est-à-dire qu’elle le toucha et le rejoignit, « il dit : "Je crois" » c’est-à-dire je crois « qu’il n’y a de divinité que Celui en qui les enfants d’Israël ont cru » — lorsque le préfixe a été supprimé, le verbe est devenu transitif et a mis au cas direct. On a lu avec kasra, c’est-à-dire je suis devenu croyant, puis il reprend. Abû Hâtim prétend que la parole est supprimée, c’est-à-dire : j’ai cru et j’ai dit qu’il n’y a... et la foi ne profite pas alors ; le repentir est accepté avant la vue du châtiment, mais après et après l’immixtion, il n’est pas accepté, comme cela a été expliqué dans « Les Femmes ». On dit : Pharaon craignait d’entrer dans la mer et était sur un cheval noir, et il n’y avait dans les chevaux de Pharaon aucune femelle ; Gabriel vint sur une jument en chaleur, c’est-à-dire désirable, sous la forme de Hâmân, et lui dit : avance, puis il traversa la mer, et le cheval de Pharaon la suivit, et Michaël les poussait sans qu’aucun ne s’écarte ; lorsque le dernier d’entre eux fut dans la mer et que le premier était sur le point d’en sortir, la mer se referma sur eux, et la noyade enserra Pharaon, qui dit : « Je crois en Celui en qui les enfants d’Israël ont cru » ; Gabriel enfonça dans sa bouche la boue de la mer. Al-Tirmidhî rapporte d’Ibn ‘Abbâs que le Prophète, paix et salut sur lui, dit : « Lorsqu’Allah noya Pharaon, il dit : "Je crois qu’il n’y a de divinité que Celui en qui les enfants d’Israël ont cru" — Gabriel dit : Ô Muhammad, si tu m’avais vu prendre de la boue de la mer...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وجاوزنا ببني إسرائيل البحر فأتبعهم فرعون وجنوده بغيا وعدوا حتى إذا أدركه الغرق قال آمنت أنه لا إله إلا الذي آمنت به بنو إسرائيل وأنا من المسلمين[ ص: 284 ] قوله تعالى وجاوزنا ببني إسرائيل البحر تقدم القول فيه في " البقرة " في قوله : وإذ فرقنا بكم البحر . وقرأ الحسن " وجوزنا " وهما لغتان .فأتبعهم فرعون وجنوده يقال : تبع وأتبع بمعنى واحد ، إذا لحقه وأدركه . واتبع " بالتشديد " إذا سار خلفه . وقال الأصمعي : أتبعه " بقطع الألف " إذا لحقه وأدركه ، واتبعه " بوصل الألف " إذا اتبع أثره ، أدركه أو لم يدركه . وكذلك قال أبو زيد . وقرأ قتادة " فاتبعهم " بوصل الألف . وقيل : " اتبعه " " بوصل الألف " في الأمر اقتدى به . وأتبعه " بقطع الألف " خيرا أو شرا ; هذا قول أبي عمرو . وقد قيل هما بمعنى واحد . فخرج موسى ببني إسرائيل وهم ستمائة ألف وعشرون ألفا ، وتبعه فرعون مصبحا في ألفي ألف وستمائة ألف . وقد تقدم .( بغيا ) نصب على الحال ( وعدوا ) معطوف عليه ; أي في حال بغي واعتداء وظلم ; يقال : عدا يعدو عدوا ; مثل غزا يغزو غزوا . وقرأ الحسن " وعدوا " بضم العين والدال وتشديد الواو ; مثل علا يعلو علوا . وقال المفسرون : ( بغيا ) طلبا للاستعلاء بغير حق في القول ، ( وعدوا ) في الفعل ; فهما نصب على المفعول له .حتى إذا أدركه الغرق أي ناله ووصله قال ( آمنت ) أي صدقت ( أنه ) أي بأنه لا إله إلا الذي آمنت به بنو إسرائيل فلما حذف الخافض تعدى الفعل فنصب . وقرئ بالكسر ، أي صرت مؤمنا ثم استأنف . وزعم أبو حاتم أن القول محذوف ، أي آمنت فقلت إنه ، والإيمان لا ينفع حينئذ ; والتوبة مقبولة قبل رؤية البأس ، وأما بعدها وبعد المخالطة فلا تقبل ، حسب ما تقدم في " النساء " بيانه . ويقال : إن فرعون هاب دخول البحر وكان على حصان أدهم ولم يكن في خيل فرعون فرس أنثى ; فجاء جبريل على فرس وديق أي شهي في صورة هامان وقال له : تقدم ، ثم خاض البحر فتبعها حصان فرعون ، وميكائيل يسوقهم لا يشذ منهم أحد ، فلما صار آخرهم في البحر وهم أولهم أن يخرج انطبق عليهم البحر ، وألجم فرعون الغرق فقال : آمنت بالذي آمنت به بنو إسرائيل ; فدس جبريل في فمه حال البحر . وروى الترمذي عن ابن عباس أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : لما أغرق الله فرعون قال آمنت أنه لا إله إلا الذي آمنت به بنو إسرائيل قال جبريل يا محمد فلو رأيتني وأنا آخذ من حال البحر فأدسه في فيه مخافة أن تدركه الرحمة . قال أبو عيسى : هذا حديث حسن . حال البحر : الطين الأسود الذي يكون في أرضه ; قاله أهل اللغة . وعن ابن عباس عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه ذكر : أن جبريل جعل يدس في في فرعون الطين خشية أن يقول لا إله إلا الله [ ص: 285 ] فيرحمه الله أو خشية أن يرحمه . قال : هذا حديث حسن غريب صحيح . وقال عون بن عبد الله : بلغني أن جبريل قال للنبي صلى الله عليه وسلم : ما ولد إبليس أبغض إلي من فرعون ، فإنه لما أدركه الغرق قال : ( آمنت ) الآية ، فخشيت أن يقولها فيرحم ، فأخذت تربة أو طينة فحشوتها في فيه . وقيل : إنما فعل هذا به عقوبة له على عظيم ما كان يأتي . وقال كعب الأحبار : أمسك الله نيل مصر عن الجري في زمانه . فقالت له القبط : إن كنت ربنا فأجر لنا الماء ; فركب وأمر بجنوده قائدا قائدا وجعلوا يقفون على درجاتهم وقفز حيث لا يرونه ونزل عن دابته ولبس ثيابا له أخرى وسجد وتضرع لله تعالى فأجرى الله له الماء ، فأتاه جبريل وهو وحده في هيئة مستفت وقال : ما يقول الأمير في رجل له عبد قد نشأ في نعمته لا سند له غيره ، فكفر نعمه وجحد حقه وادعى السيادة دونه ; فكتب فرعون : يقول أبو العباس الوليد بن مصعب بن الريان جزاؤه أن يغرق في البحر ; فأخذه جبريل ومر فلما أدركه الغرق ناوله جبريل عليه السلام خطه . وقد مضى هذا في " البقرة " عن عبد الله بن عمرو بن العاص وابن عباس مسندا ; وكان هذا في يوم عاشوراء على ما تقدم بيانه في " البقرة " أيضا فلا معنى للإعادة .قوله تعالى وأنا من المسلمين أي من الموحدين المستسلمين بالانقياد والطاعة .
Verset 91
Sa parole : « Maintenant ? Alors que tu as désobéi auparavant et que tu étais parmi les corrupteurs. » On dit : c’est de la parole d’Allah. On dit : c’est de la parole de Gabriel. On dit : de Michaël, que les salutations d’Allah soient sur eux deux, ou d’autres anges, que les salutations d’Allah soient sur eux. On dit : c’est de la parole de Pharaon en lui-même, et il n’y avait pas de parole de la langue, mais cela se produisit dans son cœur, et il dit en lui-même ce qu’il dit, là où le regret ne lui profita pas ; son analogue est : « Nous ne vous nourrissons que pour la face d’Allah » — le Seigneur les loua pour ce qui était dans leur conscience, non qu’ils l’aient dit de leur bouche, et la parole réelle est la parole du cœur.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى آلآن وقد عصيت قبل وكنت من المفسدين قيل : هو من قول الله تعالى . وقيل : هو من قول جبريل . وقيل : ميكائيل ، صلوات الله عليهما ، أو غيرهما من الملائكة له صلوات الله عليهم . وقيل : هو من قول فرعون في نفسه ، ولم يكن ثم قول اللسان بل وقع ذلك في قلبه فقال في نفسه ما قال ، حيث لم تنفعه الندامة ; ونظيره . إنما نطعمكم لوجه الله أثنى عليهم الرب بما في ضميرهم لا أنهم قالوا ذلك بلفظهم ، والكلام الحقيقي كلام القلب .
Verset 92
Sa parole : «Aujourd’hui Nous te sauvons avec ton corps» signifie : Nous te jetons sur une élévation de terre. En effet, les enfants d’Israël ne crurent pas que Pharaon s’était noyé, disant : «Il est plus important que cela.» Allah le jeta donc sur une élévation de terre, c’est-à-dire un lieu élevé de la mer, afin qu’ils le voient. Aws ibn Hajar dit en décrivant une pluie : «Celui qui est dans sa dépression est comme celui qui est sur son élévation, et l’humble est comme celui qui marche sur une terre plane.» Al-Yazidi et Ibn al-Sumayqa‘ lurent «nunahhika» avec un ḥā’ (de la mise à l’écart), et ‘Alqama le rapporta d’Ibn Mas‘ūd, signifiant : tu seras sur un côté de la mer. Ibn Jurayj dit : «Il fut jeté sur le rivage de la mer jusqu’à ce que les enfants d’Israël le vissent ; il était petit, rouge, comme un taureau.» ‘Alqama rapporta de ‘Abdullah qu’il lut «binidā’ika» (avec ton appel). Abū Bakr al-Anbārī dit : «Cela ne contredit pas l’orthographe de notre muṣḥaf, car il s’écrit avec un yā’ et un kāf après le dāl, puisque l’alif de nidā’ika tombe dans l’ordre de l’écriture du muṣḥaf, comme il tombe dans al-ẓulumāt et al-samāwāt. Si cette suppression se produit, l’orthographe de badanika et nidā’ika s’égalise, bien que cette lecture soit délaissée pour son caractère irrégulier et son opposition à ce sur quoi la majorité des musulmans s’accorde ; la lecture est une sunna transmise de génération en génération, et dans son sens il y a une diminution par rapport à l’interprétation de notre lecture, car elle ne mentionne pas la cotte de mailles, alors que les traditions se succèdent sur le fait que les enfants d’Israël divergèrent sur la noyade de Pharaon, demandèrent à Allah de leur montrer son corps noyé, et Il le jeta sur une élévation de terre avec son corps, c’est-à-dire sa cotte de mailles qu’il portait dans les guerres. Ibn ‘Abbās et Muhammad ibn Ka‘b al-Quraẓī dirent : «Sa cotte de mailles était en perles assemblées.» On dit : en or, et il était connu par elle. On dit : en fer, selon Abū Ṣakhr. Le badan est la cotte de mailles courte. Abū ‘Ubayda cita al-A‘shā : «Et une blanche comme l’eau, tissée, avec un cimier au-dessus du col du badan.» Il cita aussi de ‘Amr ibn Ma‘dīkarib : «Et leurs femmes passèrent avec toute tunique large, solide, et avec les badans.» Ka‘b ibn Mālik dit : «Tu vois les badans, où elles sont amples, sur les héros et les yalab solides.» Il voulait par badans les cottes de mailles, et par yalab les cottes de mailles yéménites, faites de cuir cousu les unes aux autres ; c’est un nom générique, le singulier étant yalaba. ‘Amr ibn Kulthūm dit : «Sur nous les casques et le yalab yéménite, et des épées qui se lèvent et se courbent.» On dit : «avec ton corps» signifie un corps sans âme, selon Mujāhid. Al-Akhfash dit : «Quant à celui qui dit “avec ta cotte de mailles”, ce n’est rien.» Abū Bakr dit : «Car lorsqu’ils supplièrent Allah de leur montrer Pharaon noyé, Il le leur montra, et ils virent un corps sans âme. Quand les enfants d’Israël le virent, ils dirent : “Oui, ô Moïse, c’est Pharaon, et il s’est noyé.” Ainsi le doute sortit de leurs cœurs, et la mer avala Pharaon.»
📜 Texte arabe source
قوله تعالى فاليوم ننجيك ببدنك لتكون لمن خلفك آية وإن كثيرا من الناس عن آياتنا لغافلون قوله تعالى فاليوم ننجيك ببدنك أي نلقيك على نجوة من الأرض . وذلك أن بني [ ص: 286 ] إسرائيل لم يصدقوا أن فرعون غرق ، وقالوا : هو أعظم شأنا من ذلك ، فألقاه الله على نجوة من الأرض ، أي مكان مرتفع من البحر حتى شاهدوه قال أوس بن حجر يصف مطرا :فمن بعقوته كمن بنجوته والمستكين كمن يمشي بقرواحوقرأ اليزيدي وابن السميقع " ننحيك " بالحاء من التنحية ، وحكاها علقمة عن ابن مسعود ; أي تكون على ناحية من البحر . قال ابن جريج : فرمي به على ساحل البحر حتى رآه بنو إسرائيل ، وكان قصيرا أحمر كأنه ثور . وحكى علقمة عن عبد الله أنه قرأ " بندائك " من النداء . قال أبو بكر الأنباري : وليس بمخالف لهجاء مصحفنا ، إذ سبيله أن يكتب بياء وكاف بعد الدال ; لأن الألف تسقط من ندائك في ترتيب خط المصحف كما سقط من الظلمات والسماوات ، فإذا وقع بها الحذف استوى هجاء بدنك وندائك ، على أن هذه القراءة مرغوب عنها لشذوذها وخلافها ما عليه عامة المسلمين ; والقراءة سنة يأخذها آخر عن أول ، وفي معناها نقص عن تأويل قراءتنا ، إذ ليس فيها للدرع ذكر الذي تتابعت الآثار بأن بني إسرائيل اختلفوا في غرق فرعون ، وسألوا الله تعالى ، أن يريهم إياه غريقا فألقوه على نجوة من الأرض ببدنه وهو درعه التي يلبسها في الحروب . قال ابن عباس ومحمد بن كعب القرظي : وكانت درعه من لؤلؤ منظوم . وقيل : من الذهب وكان يعرف بها . وقيل : من حديد ; قاله أبو صخر : والبدن الدرع القصيرة . وأنشد أبو عبيدة للأعشى :وبيضاء كالنهي موضونة لها قونس فوق جيب البدنوأنشد أيضا لعمرو بن معديكرب :ومضى نساؤهم بكل مفاضة جدلاء سابغة وبالأبدانوقال كعب بن مالك :ترى الأبدان فيها مسبغات على الأبطال واليلب الحصيناأراد بالأبدان الدروع واليلب الدروع اليمانية ، كانت تتخذ من الجلود يخرز بعضها إلى بعض ; وهو اسم جنس ، الواحد يلبة . قال عمرو بن كلثوم :علينا البيض واليلب اليماني وأسياف يقمن وينحنيناوقيل ببدنك بجسد لا روح فيه ; قاله مجاهد . قال الأخفش : وأما قول من قال بدرعك فليس بشيء . قال أبو بكر : لأنهم لما ضرعوا إلى الله يسألونه مشاهدة فرعون غريقا أبرزه لهم فرأوا جسدا لا روح فيه ، فلما رأتهبنو إسرائيل قالوا نعم! يا موسى هذا فرعون وقد [ ص: 287 ] غرق ; فخرج الشك من قلوبهم وابتلع البحر فرعون كما كان . فعلى هذا ( ننجيك ببدنك ) احتمل معنيين : أحدهما - نلقيك على نجوة من الأرض . والثاني - نظهر جسدك الذي لا روح فيه . والقراءة الشاذة " بندائك " يرجع معناها إلى معنى قراءة الجماعة ؛ لأن النداء يفسر تفسيرين ، أحدهما - نلقيك بصياحك بكلمة التوبة ، وقولك بعد أن أغلق بابها ومضى وقت قبولها : آمنت أنه لا إله إلا الذي آمنت به بنو إسرائيل وأنا من المسلمين على موضع رفيع . والآخر - فاليوم نعزلك عن غامض البحر بندائك لما قلت ( أنا ربكم الأعلى ) ; فكانت تنجيته بالبدن معاقبة من رب العالمين له على ما فرط من كفره الذي منه نداؤه الذي افترى فيه وبهت ، وادعى القدرة والأمر الذي يعلم أنه كاذب فيه وعاجز عنه وغير مستحق له . قال أبو بكر الأنباري : فقراءتنا تتضمن ما في القراءة الشاذة من المعاني وتزيد عليها .قوله تعالى لتكون لمن خلفك آية أي لبني إسرائيل ولمن بقي من قوم فرعون ممن لم يدركه الغرق ولم ينته إليه هذا الخبر . وإن كثيرا من الناس عن آياتنا لغافلون أي معرضون عن تأمل آياتنا والتفكر فيها . وقرئ " لمن خلفك " بفتح اللام ; أي لمن بقي بعدك يخلفك في أرضك . وقرأ علي بن أبي طالب " لمن خلقك " بالقاف ; أي تكون آية لخالقك .
Verset 93
Sa parole : «Et certes Nous avons établi les enfants d’Israël dans un lieu de vérité» signifie : une demeure de vérité, louable et choisie, c’est-à-dire l’Égypte. On dit : la Jordanie et la Palestine. Al-Ḍaḥḥāk dit : c’est l’Égypte et la Syrie. «Et Nous leur avons attribué des nourritures bonnes» c’est-à-dire des fruits et autres. Ibn ‘Abbās dit : il s’agit de Qurayẓa et al-Naḍīr, et des gens de l’époque du Prophète, paix et salut sur lui, parmi les enfants d’Israël ; car ils croyaient en Muhammad, paix et salut sur lui, et attendaient sa sortie, puis lorsqu’il sortit, ils le jalousèrent ; c’est pourquoi Il dit : «Ils ne divergèrent que lorsque la science leur vint», c’est-à-dire au sujet de l’affaire de Muhammad, paix et salut sur lui, jusqu’à ce que la science leur vînt, c’est-à-dire le Coran et Muhammad, paix et salut sur lui, la science étant au sens de ce qui est connu, car ils le connaissaient avant sa sortie, selon Ibn Jarīr al-Ṭabarī. «Ton Seigneur jugera entre eux» c’est-à-dire Il décidera et tranchera au Jour de la Résurrection ce sur quoi ils divergeaient dans le monde, récompensant l’obéissant et punissant le désobéissant.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ولقد بوأنا بني إسرائيل مبوأ صدق ورزقناهم من الطيبات فما اختلفوا حتى جاءهم العلم إن ربك يقضي بينهم يوم القيامة فيما كانوا فيه يختلفون قوله تعالى ولقد بوأنا بني إسرائيل مبوأ صدق أي منزل صدق محمود مختار ، يعني مصر . وقيل : الأردن وفلسطين . وقال الضحاك : هي مصر والشام .ورزقناهم من الطيبات أي من الثمار وغيرها . وقال ابن عباس : يعني قريظة والنضير وأهل عصر النبي صلى الله عليه وسلم من بني إسرائيل ; فإنهم كانوا يؤمنون بمحمد صلى الله عليه وسلم وينتظرون خروجه ، ثم لما خرج حسدوه ; ولهذا قال ( فما اختلفوا ) أي في أمر محمد صلى الله عليه وسلم حتى جاءهم العلم أي القرآن ، ومحمد صلى الله عليه وسلم ، والعلم بمعنى المعلوم ; لأنهم كانوا يعلمونه قبل خروجه ; قال ابن جرير الطبري .إن ربك يقضي بينهم أي يحكم بينهم ويفصل يوم القيامة فيما كانوا فيه يختلفون في الدنيا ، فيثيب الطائع ويعاقب العاصي .
Verset 94
Sa parole : «Si tu es dans le doute sur ce que Nous avons fait descendre vers toi» s’adresse au Prophète, paix et salut sur lui, mais vise un autre, c’est-à-dire : tu n’es pas dans le doute, mais un autre que toi est dans le doute. Abū ‘Umar Muhammad ibn al-Wāḥid al-Zāhid dit : j’ai entendu les deux imams Tha‘lab et al-Mubarrad dire : le sens de «Si tu es dans le doute» est : dis, ô Muhammad, au mécréant : si tu es dans le doute sur ce que Nous avons fait descendre vers toi, «alors interroge ceux qui lisent le Livre avant toi», c’est-à-dire : ô adorateur d’idoles, si tu es dans le doute sur le Coran, interroge ceux qui, parmi les juifs, ont embrassé l’islam, c’est-à-dire ‘Abdullah ibn Salām et ses semblables ; car les adorateurs d’idoles reconnaissaient que les juifs étaient plus savants qu’eux, parce qu’ils étaient gens du Livre ; le Messager d’Allah, paix et salut sur lui, les appela donc à interroger ceux dont ils reconnaissaient la supériorité en science : Allah envoie-t-Il un messager après Moïse ? Al-Qutabī dit : ce discours s’adresse à celui qui ne tranchait ni sur le mensonge de Muhammad ni sur sa véracité, paix et salut sur lui, mais était dans le doute. On dit : le discours vise le Prophète, paix et salut sur lui, et non un autre, et le sens est : si le doute t’atteignait dans ce que Nous t’avons informé, et que tu interrogeais les gens du Livre, ils dissiperaient ton doute. On dit : le doute est l’oppression de la poitrine ; c’est-à-dire si ta poitrine s’oppresse à cause de la mécréance de ces gens, alors patiente, et interroge ceux qui lisent le Livre avant toi, ils t’informeront de la patience des prophètes avant toi face au mal de leur peuple et de l’issue de leur affaire. Dans la langue, le doute a pour origine l’oppression ; on dit : «shakka al-thawb» c’est-à-dire il l’a serré avec une aiguille jusqu’à ce qu’il devienne comme un récipient. De même, la besace tend ses attaches jusqu’à se resserrer ; le doute resserre la poitrine et la comprime jusqu’à l’oppresser. Al-Ḥusayn ibn al-Faḍl dit : la fā’ avec les particules conditionnelles n’oblige ni ne confirme l’acte, et la preuve en est ce qui est rapporté du Prophète, paix et salut sur lui, qui dit lorsque ce verset descendit : «Par Allah, je ne doute pas.» Puis il reprit le discours : «La vérité t’est venue de ton Seigneur, ne sois donc pas de ceux qui doutent», c’est-à-dire les sceptiques et les hésitants.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى فإن كنت في شك مما أنزلنا إليك فاسأل الذين يقرءون الكتاب من قبلك لقد جاءك الحق من ربك فلا تكونن من الممترين ولا تكونن من الذين كذبوا بآيات الله فتكون من الخاسرينقوله تعالى فإن كنت في شك مما أنزلنا إليك الخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم والمراد غيره ، أي لست في شك ولكن غيرك شك . قال أبو عمر محمد بن عبد الواحد الزاهد : سمعت الإمامين ثعلبا والمبرد يقولان : معنى فإن كنت في شك أي قل يا محمد للكافر فإن كنت في شك مما أنزلنا إليكفاسأل الذين يقرءون الكتاب من قبلك أي يا عابد الوثن إن كنت في شك من القرآن فاسأل من أسلم من اليهود ، يعني عبد الله بن سلام وأمثاله ; لأن عبدة الأوثان كانوا يقرون لليهود أنهم أعلم منهم من أجل أنهم أصحاب كتاب ; فدعاهم الرسول صلى الله عليه وسلم إلى أن يسألوا من يقرون بأنهم أعلم منهم ، هل يبعث الله برسول من بعد موسى . وقال القتبي : هذا خطاب لمن كان لا يقطع بتكذيب محمد ولا بتصديقه صلى الله عليه وسلم ، بل كان في شك . وقيل : المراد بالخطاب النبي صلى الله عليه وسلم لا غيره ، والمعنى : لو كنت يلحقك الشك فيه فيما أخبرناك به فسألت أهل الكتاب لأزالوا عنك الشك . وقيل : الشك ضيق الصدر ; أي إن ضاق صدرك بكفر هؤلاء فاصبر ، واسأل الذين يقرءون الكتاب من قبلك يخبروك صبر الأنبياء من قبلك على أذى قومهم وكيف عاقبة أمرهم . والشك في اللغة أصله الضيق ; يقال : شك الثوب أي ضمه بخلال حتى يصير كالوعاء . وكذلك السفرة تمد علائقها حتى تنقبض ; فالشك يقبض الصدر ويضمه حتى يضيق . وقال الحسين بن الفضل : الفاء مع حروف الشرط لا توجب الفعل ولا تثبته ، والدليل عليه ما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال لما نزلت هذه الآية : والله لا أشكثم استأنف الكلام فقال لقد جاءك الحق من ربك فلا تكونن من الممترين أي الشاكين المرتابين .
Verset 95
«Et ne sois pas de ceux qui traitent de mensonge les signes d’Allah, sinon tu serais parmi les perdants.» Le discours dans ces deux versets s’adresse au Prophète, paix et salut sur lui, mais vise un autre.
📜 Texte arabe source
ولا تكونن من الذين كذبوا بآيات الله فتكون من الخاسرين والخطاب في هاتين الآيتين للنبي صلى الله عليه وسلم والمراد غيره .
Verset 96
Sa parole : «Ceux contre qui la parole de ton Seigneur s’est réalisée ne croiront pas» — le propos à ce sujet a déjà été exposé dans cette sourate. Qatāda dit : c’est-à-dire ceux contre qui la colère d’Allah et Son courroux se sont réalisés à cause de leur désobéissance ne croiront pas.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى إن الذين حقت عليهم كلمة ربك لا يؤمنونقوله تعالى إن الذين حقت عليهم كلمة ربك لا يؤمنون تقدم القول فيه في هذه [ ص: 289 ] السورة . قال قتادة : أي الذين حق عليهم غضب الله وسخطه بمعصيتهم لا يؤمنون .
Verset 97
Et même si tous les signes leur parvenaient — « tous » est au féminin selon le sens, c’est-à-dire : même si les signes leur parvenaient — jusqu’à ce qu’ils voient le châtiment douloureux ; alors seulement ils croiraient, mais cela ne leur servirait à rien.
📜 Texte arabe source
ولو جاءتهم كل آية أنث " كل " على المعنى ; أي ولو جاءتهم الآيات .حتى يروا العذاب الأليم فحينئذ يؤمنون ولا ينفعهم .
Verset 98
Sa parole : « Si seulement il y avait eu une cité qui avait cru et dont la foi aurait profité, excepté le peuple de Yûnus (Jonas) : quand ils crurent, Nous leur ôtâmes le châtiment de l’humiliation dans la vie d’ici-bas et Nous les fîmes jouir pour un temps. » Al-Akhfash et Al-Kisâ’î dirent : c’est-à-dire « pourquoi pas ». Dans le mushaf d’Ubayy et d’Ibn Mas‘ûd, il est écrit « pourquoi pas ». Le sens originel de « lawlâ » dans le discours est l’incitation ou l’indication d’un empêchement d’une chose en raison de l’existence d’une autre. Ce qui est compris du sens du verset est la négation de la foi des habitants des cités, puis l’exception du peuple de Yûnus ; c’est donc, selon la formulation, une exception discontinue, mais selon le sens, elle est continue, car l’estimation est : aucun habitant de cité n’a cru, excepté le peuple de Yûnus. L’accusatif dans « qawm » (peuple) est la forme correcte, et Sîbawayh l’a inclus dans le « chapitre de ce qui ne peut être qu’à l’accusatif ». An-Nahhâs dit : « excepté le peuple de Yûnus » est à l’accusatif car c’est une exception qui ne vient pas de la première catégorie, c’est-à-dire « mais le peuple de Yûnus » ; c’est l’avis d’Al-Kisâ’î, d’Al-Akhfash et d’Al-Farrâ’. Il est également permis de le mettre au nominatif, et parmi les meilleures explications du nominatif, celle d’Abû Ishâq Az-Zajjâj : il dit que le sens serait « autre que le peuple de Yûnus », et lorsqu’on emploie « illâ » (excepté), le nom qui suit est décliné comme « ghayr » (autre que) ; comme on dit : « Tout frère sera séparé de son frère, par la vie de ton père, sauf les deux étoiles (Al-Farqadân). » Et il est rapporté dans l’histoire du peuple de Yûnus par plusieurs exégètes : que le peuple de Yûnus était à Ninive, dans la terre de Mossoul, et ils adoraient les idoles. Allah envoya vers eux Yûnus, paix sur lui, pour les appeler à l’islam et à abandonner ce sur quoi ils étaient, mais ils refusèrent. On dit qu’il resta à les appeler pendant neuf ans, puis il désespéra de leur foi ; il lui fut dit : « Informe-les que le châtiment les atteindra au matin dans trois jours. » Il le fit, et ils dirent : « C’est un homme qui ne ment pas ; surveillez-le : s’il reste parmi vous et au milieu de vous, alors rien ne vous arrivera ; mais s’il vous quitte, c’est la descente du châtiment, sans aucun doute. » Quand vint la nuit, Yûnus prit ses provisions et sortit de chez eux ; au matin, ils ne le trouvèrent pas, alors ils se repentirent, invoquèrent Allah, revêtirent des habits de crin, séparèrent les mères de leurs enfants parmi les gens et les bêtes, et rendirent les injustices dans cet état. Ibn Mas‘ûd dit : l’homme venait à la pierre sur laquelle il avait posé la fondation de sa construction, l’arrachait et la rendait. Le châtiment était, selon ce qui est rapporté d’Ibn ‘Abbâs, à deux tiers de mile ; et il est rapporté à un mile. D’après Ibn ‘Abbâs : une nuée les enveloppa avec une rougeur, et elle ne cessa de s’approcher jusqu’à ce qu’ils sentent sa chaleur entre leurs épaules. Ibn Jubayr dit : le châtiment les enveloppa comme le vêtement enveloppe la tombe ; quand leur repentir fut sincère, Allah ôta d’eux le châtiment. At-Tabarî dit : le peuple de Yûnus fut distingué parmi toutes les nations par le fait que leur repentir fut accepté après avoir vu le châtiment ; et il rapporta cela de plusieurs exégètes. Az-Zajjâj dit : le châtiment ne les frappa pas réellement, mais ils virent le signe qui indiquait le châtiment ; et s’ils avaient vu le châtiment lui-même, la foi ne leur aurait pas profité. Je dis : l’avis d’Az-Zajjâj est bon, car la vision directe (du châtiment) est...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى فلولا كانت قرية آمنت فنفعها إيمانها إلا قوم يونس لما آمنوا كشفنا عنهم عذاب الخزي في الحياة الدنيا ومتعناهم إلى حينقوله تعالى فلولا كانت قرية آمنت قال الأخفش والكسائي : أي فهلا . وفي مصحف أبي وابن مسعود " فهلا " وأصل لولا في الكلام التحضيض أو الدلالة على منع أمر لوجود غيره . ومفهوم من معنى الآية نفي إيمان أهل القرى ثم استثنى قوم يونس ; فهو بحسب اللفظ استثناء منقطع ، وهو بحسب المعنى متصل ; لأن تقديره ما آمن أهل قرية إلا قوم يونس . والنصب في قوم هو الوجه ، وكذلك أدخله سيبويه في " باب ما لا يكون إلا منصوبا " . قال النحاس : إلا قوم يونس نصب لأنه استثناء ليس من الأول ، أي لكن قوم يونس ; هذا قول الكسائي والأخفش والفراء . ويجوز . " إلا قوم يونس " بالرفع ، ومن أحسن ما قيل في الرفع ما قال أبو إسحاق الزجاج قال : يكون المعنى غير قوم يونس ، فلما جاء بإلا أعرب الاسم الذي بعدها بإعراب غير ; كما قال :وكل أخ مفارقه أخوه لعمر أبيك إلا الفرقدانوروي في قصة قوم يونس عن جماعة من المفسرين : أن قوم يونس كانوا بنينوى من أرض الموصل وكانوا يعبدون الأصنام ، فأرسل الله إليهم يونس عليه السلام يدعوهم إلى الإسلام وترك ما هم عليه فأبوا ; فقيل : إنه أقام يدعوهم تسع سنين فيئس من إيمانهم ; فقيل له : أخبرهم أن العذاب مصبحهم إلى ثلاث ففعل ، وقالوا : هو رجل لا يكذب فارقبوه فإن أقام معكم وبين أظهركم فلا عليكم ، وإن ارتحل عنكم فهو نزول العذاب لا شك ; فلما كان الليل تزود يونس وخرج عنهم فأصبحوا فلم يجدوه فتابوا ودعوا الله ولبسوا المسوح وفرقوا بين الأمهات والأولاد من الناس والبهائم ، وردوا المظالم في تلك الحالة . وقال ابن مسعود : وكان الرجل يأتي الحجر قد وضع عليه أساس بنيانه فيقتلعه فيرده ; والعذاب منهم فيما روي عن ابن عباس على ثلثي ميل . وروي على ميل . وعن ابن عباس أنهم غشيتهم ظلة وفيها حمرة فلم تزل تدنو حتى وجدوا حرها بين أكتافهم . وقال ابن جبير : غشيهم العذاب كما يغشى الثوب [ ص: 290 ] القبر ، فلما صحت توبتهم رفع الله عنهم العذاب . وقال الطبري : خص قوم يونس من بين سائر الأمم بأن تيب عليهم بعد معاينة العذاب ; وذكر ذلك عن جماعة من المفسرين . وقال الزجاج : إنهم لم يقع بهم العذاب ، وإنما رأوا العلامة التي تدل على العذاب ، ولو رأوا عين العذاب لما نفعهم الإيمان . قلت : قول الزجاج حسن ; فإن المعاينة التي لا تنفع التوبة معها هي التلبس بالعذاب كقصة فرعون ، ولهذا جاء بقصة قوم يونس على أثر قصة فرعون لأنه آمن حين رأى العذاب فلم ينفعه ذلك ، وقوم يونس تابوا قبل ذلك . ويعضد هذا قوله عليه السلام : إن الله يقبل توبة العبد ما لم يغرغر . والغرغرة الحشرجة ، وذلك هو حال التلبس بالموت ، وأما قبل ذلك فلا . والله أعلم . وقد روي معنى ما قلناه عن ابن مسعود ، أن يونس لما وعدهم العذاب إلى ثلاثة أيام خرج عنهم فأصبحوا فلم يجدوه فتابوا وفرقوا بين الأمهات والأولاد ; وهذا يدل على أن توبتهم قبل رؤية علامة العذاب . وسيأتي مسندا مبينا في سورة " والصافات إن شاء الله تعالى . ويكون معنى كشفنا عنهم عذاب الخزي أي العذاب الذي وعدهم به يونس أنه ينزل بهم ، لا أنهم رأوه عيانا ولا مخايلة ; وعلى هذا لا إشكال ولا تعارض ولا خصوص ، والله أعلم . وبالجملة فكان أهل نينوى في سابق العلم من السعداء . وروي عن علي رضي الله عنه أنه قال : إن الحذر لا يرد القدر ، وإن الدعاء ليرد القدر . وذلك أن الله تعالى يقول : إلا قوم يونس لما آمنوا كشفنا عنهم عذاب الخزي في الحياة الدنيا . قال رضي الله عنه : وذلك يوم عاشوراء .قوله تعالى ومتعناهم إلى حين قيل إلى أجلهم ، قال السدي وقيل : إلى أن يصيروا إلى الجنة أو إلى النار ; قاله ابن عباس .
Verset 99
Sa parole : « Et si ton Seigneur l’avait voulu, tous ceux qui sont sur la terre auraient cru, tous ensemble. Est-ce toi qui contraindrais les gens jusqu’à ce qu’ils soient croyants ? » « Tous » est une confirmation de « ceux qui » ; « ensemble » est à l’accusatif comme état (hâl) selon Sîbawayh. Al-Akhfash dit : « ensemble » après « tous » vient comme confirmation, comme dans Sa parole : « Ne prenez pas deux divinités. » Sa parole : « Est-ce toi qui contraindrais les gens jusqu’à ce qu’ils soient croyants ? » Ibn ‘Abbâs dit : le Prophète, qu’Allah prie sur lui et le salue, était avide de la foi de tous les gens ; Allah l’informa que ne croit que celui pour qui le bonheur a été écrit dans la mention première, et ne s’égare que celui pour qui la misère a été écrite dans la mention première. On dit aussi : le sens de « gens » ici est Abû Tâlib ; c’est également rapporté d’Ibn ‘Abbâs.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ولو شاء ربك لآمن من في الأرض كلهم جميعا أفأنت تكره الناس حتى يكونوا مؤمنينقوله تعالى ولو شاء ربك لآمن من في الأرض كلهم جميعا أي لاضطرهم إليه [ ص: 291 ] . كلهم تأكيد ل " من " . جميعا عند سيبويه نصب على الحال . وقال الأخفش : جاء بقوله جميعا بعد " كل " تأكيدا ; كقوله : لا تتخذوا إلهين اثنينقوله تعالى أفأنت تكره الناس حتى يكونوا مؤمنين قال ابن عباس : كان النبي صلى الله عليه وسلم حريصا على إيمان جميع الناس ; فأخبره الله تعالى أنه لا يؤمن إلا من سبقت له السعادة في الذكر الأول ، ولا يضل إلا من سبقت له الشقاوة في الذكر الأول . وقيل : المراد بالناس هنا أبو طالب ; وهو عن ابن عباس أيضا .
Verset 100
Sa parole : « Et il n’appartient à aucune âme de croire, si ce n’est par la permission d’Allah. Et Il fait tomber l’abomination sur ceux qui ne raisonnent pas. » « Il n’appartient » est une négation, c’est-à-dire : il ne convient pas qu’une âme croie, si ce n’est par Son décret, Sa prédestination, Sa volonté et Son vouloir. « Et Il fait tomber l’abomination » — Al-Hasan, Abû Bakr et Al-Mufaddal ont lu « et Nous faisons tomber » avec le nûn de majesté. « L’abomination » (ar-rijz) : le châtiment, avec la damma ou la kasra sur le râ’, deux lectures. « Sur ceux qui ne raisonnent pas » : qui ne comprennent pas l’ordre d’Allah, Puissant et Majestueux, ni Son interdiction.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وما كان لنفس أن تؤمن إلا بإذن الله ويجعل الرجس على الذين لا يعقلونقوله تعالى وما كان لنفس أن تؤمن إلا بإذن الله ما نفي ; أي ما ينبغي أن تؤمن نفس إلا بقضائه وقدره ومشيئته وإرادته .ويجعل الرجس وقرأ الحسن وأبو بكر والمفضل " ونجعل " بالنون على التعظيم . والرجس : العذاب ; بضم الراء وكسرها لغتان على الذين لا يعقلون أمر الله عز وجل ونهيه .
Verset 101
Sa parole : « Dis : “Regardez ce qu’il y a dans les cieux et la terre.” Et les signes et les avertisseurs ne servent à rien pour un peuple qui ne croit pas. » C’est un ordre aux mécréants de méditer et de regarder les créatures qui indiquent le Créateur, le Puissant, le Parfait. Ce sens a déjà été exposé en détail en plusieurs endroits. « Et ne servent à rien » — « ne » est une négation, c’est-à-dire : ils ne serviront à rien. On dit aussi que c’est interrogatif, l’estimation étant : qu’est-ce qui sert ? « Les signes » : les preuves. « Et les avertisseurs » : les messagers, pluriel de « nadhîr », c’est-à-dire le Messager, qu’Allah prie sur lui et le salue. « Pour un peuple qui ne croit pas » : c’est-à-dire pour ceux dont il a été écrit dans la science d’Allah qu’ils ne croiront pas.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى قل انظروا ماذا في السماوات والأرض وما تغني الآيات والنذر عن قوم لا يؤمنونقوله تعالى قل انظروا ماذا في السماوات والأرض أمر للكفار بالاعتبار والنظر في المصنوعات الدالة على الصانع والقادر على الكمال . وقد تقدم القول في هذا المعنى في غير موضع مستوفى . ( وما تغني ) ( ما ) نفي ; أي ولن تغني . وقيل : استفهامية ; التقدير : أي شيء تغني . ( الآيات ) أي الدلالات ( والنذر ) أي الرسل ، جمع نذير ، وهو الرسول صلى الله عليه وسلم . عن قوم لا يؤمنون أي عمن سبق له في علم الله أنه لا يؤمن .
Verset 102
Sa parole : « Attendent-ils donc autre chose que des jours semblables à ceux de ceux qui ont passé avant eux ? » Dis : « Attendez donc ! Je suis avec vous parmi ceux qui attendent. » [p. 292] Sa parole : « Attendent-ils donc autre chose que des jours semblables à ceux de ceux qui ont passé avant eux ? » Ici, « jours » signifie « événements » ; on dit : untel est savant des jours des Arabes, c’est-à-dire de leurs batailles. Qatada a dit : cela signifie les châtiments de Dieu sur le peuple de Nuh, 'Ad, Thamud et autres. Les Arabes appellent le châtiment « jours » et les bienfaits « jours » ; comme dans Sa parole : « Et rappelle-leur les jours d'Allah. » Tout ce qui t’est arrivé de bien ou de mal, ce sont des « jours ». « Dis : Attendez donc » c’est-à-dire patientez ; c’est une menace et une mise en garde. « Je suis avec vous parmi ceux qui attendent » c’est-à-dire parmi ceux qui patientent pour la promesse de mon Seigneur.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى فهل ينتظرون إلا مثل أيام الذين خلوا من قبلهم قل فانتظروا إني معكم من المنتظرين[ ص: 292 ] قوله تعالى فهل ينتظرون إلا مثل أيام الذين خلوا من قبلهم الأيام هنا بمعنى الوقائع ; يقال : فلان عالم بأيام العرب أي بوقائعهم . قال قتادة : يعني وقائع الله في قوم نوح وعاد وثمود وغيرهم . والعرب تسمي العذاب أياما والنعم أياما ; كقوله تعالى : وذكرهم بأيام الله . وكل ما مضى لك من خير أو شر فهو أيام . قل فانتظروا أي تربصوا ; وهذا تهديد ووعيد . إني معكم من المنتظرين أي المتربصين لموعد ربي .
Verset 103
Sa parole : « Ensuite, Nous sauvons Nos messagers et ceux qui ont cru. Ainsi, c’est un droit pour Nous de sauver les croyants. » Sa parole : « Ensuite, Nous sauvons Nos messagers et ceux qui ont cru » c’est-à-dire que parmi Nos coutumes, lorsque Nous faisons descendre un châtiment sur un peuple, Nous faisons sortir d’entre eux les messagers et les croyants, et « ensuite » signifie : sachez que Nous sauvons Nos messagers. « Ainsi, c’est un droit pour Nous » c’est-à-dire une obligation pour Nous ; car Il a informé et il n’y a pas de manquement dans Son information. Ya'qub a lu « nunjî » avec légèreté (sans tachdid). Al-Kisa'i, Hafs et Ya'qub ont lu « nunjî al-mu'minîn » avec légèreté ; les autres ont mis le tachdid ; ce sont deux langues éloquentes : « anjâ yunjî injâ'an » et « najjâ yunajjî tanjiyatan » avec le même sens.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ثم ننجي رسلنا والذين آمنوا كذلك حقا علينا ننج المؤمنينقوله تعالى ثم ننجي رسلنا والذين آمنوا أي من سنتنا إذا أنزلنا بقوم عذابا أخرجنا من بينهم الرسل والمؤمنين ، وثم معناه ثم اعلموا أنا ننجي رسلنا .كذلك حقا علينا أي واجبا علينا ; لأنه أخبر ولا خلف في خبره . وقرأ يعقوب . ثم ننجي مخففا . وقرأ الكسائي وحفص ويعقوب . ننجي المؤمنين مخففا ; وشدد الباقون ; وهما لغتان فصيحتان : أنجى ينجي إنجاء ، ونجى ينجي تنجية بمعنى واحد .
Verset 104
Sa parole : « Dis : Ô gens ! Si vous êtes dans le doute au sujet de ma religion, alors je n’adore pas ceux que vous adorez en dehors d’Allah, mais j’adore Allah qui vous fait mourir, et il m’a été ordonné d’être parmi les croyants. » Sa parole : « Dis : Ô gens » vise les mécréants de La Mecque. « Si vous êtes dans le doute au sujet de ma religion » c’est-à-dire dans le doute au sujet de la religion de l’islam à laquelle je vous appelle. « Alors je n’adore pas ceux que vous adorez en dehors d’Allah » parmi les idoles qui ne raisonnent pas, « mais j’adore Allah qui vous fait mourir » c’est-à-dire qui vous donne la mort et saisit vos âmes. « Et il m’a été ordonné d’être parmi les croyants » c’est-à-dire parmi ceux qui croient aux signes de leur Seigneur.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى قل ياأيها الناس إن كنتم في شك من ديني فلا أعبد الذين تعبدون من دون الله ولكن أعبد الله الذي يتوفاكم وأمرت أن أكون من المؤمنينقوله تعالى " قل يا أيها الناس " يريد كفار مكة .إن كنتم في شك من ديني أي في ريب من دين الإسلام الذي أدعوكم إليه .فلا أعبد الذين تعبدون من دون الله من الأوثان التي لا تعقل ولكن أعبد الله الذي يتوفاكم أي يميتكم ويقبض أرواحكم .وأمرت أن أكون من المؤمنين أي المصدقين بآيات ربهم .
Verset 105
Sa parole : « Et de tourner ton visage vers la religion en pur monothéiste, et ne sois pas parmi les associateurs. » [p. 293] Sa parole : « Et de tourner ton visage vers la religion » : « que » est coordonné à « d’être » ; c’est-à-dire il m’a été dit : sois parmi les croyants et tourne ton visage. Ibn 'Abbas a dit : ton œuvre ; et on a dit : ton âme ; c’est-à-dire sois droit en te tournant vers ce qui t’a été ordonné de la religion. « En pur monothéiste » c’est-à-dire droit en elle, en te détournant de toute autre religion. Hamza ibn 'Abd al-Muttalib, que Dieu l’agrée, a dit : « J’ai loué Dieu lorsqu’Il a guidé mon cœur, de l’associationnisme vers la religion du hanifisme. » Son étymologie a déjà été traitée dans « Al-An'am », et louange à Dieu. « Et ne sois pas parmi les associateurs » c’est-à-dire il m’a été dit : ne fais pas d’association ; l’adresse est à lui mais le sens vise les autres.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وأن أقم وجهك للدين حنيفا ولا تكونن من المشركين[ ص: 293 ] قوله تعالى وأن أقم وجهك للدين أن عطف على أن أكون أي قيل لي كن من المؤمنين وأقم وجهك . قال ابن عباس : عملك ، وقيل : نفسك ; أي استقم بإقبالك على ما أمرت به من الدين .حنيفا أي قويما به مائلا عن كل دين . قال حمزة بن عبد المطلب ، رضي الله عنه :حمدت الله حين هدى فؤادي من الإشراك للدين الحنيفوقد مضى في " الأنعام " اشتقاقه والحمد للهولا تكونن من المشركين أي وقيل لي ولا تشرك ; والخطاب له والمراد غيره
Verset 106
Et de même Sa parole : « Et n’invoque pas » c’est-à-dire n’adore pas, en dehors d’Allah, ce qui ne te profite pas si tu l’adores et ne te nuit pas si tu lui désobéis. « Si tu le fais » c’est-à-dire si tu adores autre qu’Allah, « alors tu serais parmi les injustes » c’est-à-dire parmi ceux qui placent l’adoration dans un lieu qui n’est pas le sien.
📜 Texte arabe source
وكذلك قوله ولا تدع أي لا تعبد من دون الله ما لا ينفعك إن عبدته ولا يضرك إن عصيته .فإن فعلت أي عبدت غير الله فإنك إذا من الظالمين أي الواضعين العبادة في غير موضعها .
Verset 107
Sa parole : « Et si Allah fait que t'atteigne un mal, nul ne peut l'écarter que Lui ; et s'Il veut pour toi un bien, nul ne peut repousser Sa grâce. Il en fait profiter qui Il veut parmi Ses serviteurs, et c'est Lui le Pardonneur, le Miséricordieux. » Sa parole : « Et si Allah fait que t'atteigne un mal », c'est-à-dire s'Il t'atteint d'un préjudice, « nul ne peut l'écarter », c'est-à-dire nul ne peut le repousser, « que Lui ; et s'Il veut pour toi un bien », c'est-à-dire s'Il t'accorde l'aisance et la grâce, « nul ne peut repousser Sa grâce. Il en fait profiter », c'est-à-dire de tout ce qu'Il veut comme bien et mal, « qui Il veut parmi Ses serviteurs, et c'est Lui le Pardonneur » des péchés et des fautes de Ses serviteurs, « le Miséricordieux » envers Ses alliés dans l'au-delà.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وإن يمسسك الله بضر فلا كاشف له إلا هو وإن يردك بخير فلا راد لفضله يصيب به من يشاء من عباده وهو الغفور الرحيمقوله تعالى وإن يمسسك الله بضر أي يصيبك به فلا كاشف أي لا دافع له إلا هو وإن يردك بخير أي يصبك برخاء ونعمة فلا راد لفضله يصيب به أي بكل ما أراد من الخير والشر من يشاء من عباده وهو الغفور لذنوب عباده وخطاياهم الرحيم بأوليائه في الآخرة .
Verset 108
Sa parole : « Dis : Ô gens ! La vérité vous est venue de votre Seigneur. Quiconque se guide, ne se guide que pour lui-même ; et quiconque s'égare, ne s'égare qu'à son détriment. Et je ne suis pas pour vous un garant. » Sa parole : « Dis : Ô gens ! La vérité vous est venue », c'est-à-dire le Coran. On a dit aussi : le Messager, paix et salut sur lui. « de votre Seigneur. Quiconque se guide », c'est-à-dire croit en Muhammad et croit en ce qu'il a apporté, « ne se guide que pour lui-même », c'est-à-dire pour le salut de son âme. « Et quiconque s'égare », c'est-à-dire délaisse le Messager et le Coran et suit les idoles et les statues, « ne s'égare qu'à son détriment », c'est-à-dire que la conséquence néfaste de cela retombe sur lui-même. « Et je ne suis pas pour vous un garant », c'est-à-dire un gardien qui préserve vos actes ; je ne suis qu'un Messager. Ibn Abbas a dit : ce verset a été abrogé par le verset de l'épée.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى قل ياأيها الناس قد جاءكم الحق من ربكم فمن اهتدى فإنما يهتدي لنفسه ومن ضل فإنما يضل عليها وما أنا عليكم بوكيلقوله تعالى قل يا أيها الناس قد جاءكم الحق أي القرآن . وقيل : الرسول صلى الله عليه وسلم .من ربكم فمن اهتدى أي صدق محمدا وآمن بما جاء به .فإنما يهتدي لنفسه أي لخلاص نفسه .ومن ضل أي ترك الرسول والقرآن واتبع الأصنام والأوثان .فإنما يضل عليها أي وبال ذلك على نفسه .وما أنا عليكم بوكيل أي بحفيظ أحفظ أعمالكم إنما أنا رسول . قال ابن عباس : نسختها آية السيف .
Verset 109
Sa parole : « Et suis ce qui t'est révélé, et sois patient jusqu'à ce qu'Allah juge, et Il est le Meilleur des juges. » Sa parole : « Et suis ce qui t'est révélé, et sois patient » — on a dit : abrogé par le verset du combat ; on a dit aussi : il n'est pas abrogé ; et son sens est : sois patient dans l'obéissance et en s'abstenant de la désobéissance. Ibn Abbas a dit : lorsque ce verset fut révélé, le Prophète, paix et salut sur lui, rassembla les Ansars et ne rassembla personne d'autre avec eux, puis dit : « Vous trouverez après moi une préférence (des autres sur vous), soyez donc patients jusqu'à ce que vous me rencontriez au Bassin. » Et d'après Anas, quelque chose de semblable ; puis Anas dit : « Ils ne furent pas patients, et il leur ordonna la patience comme Allah le lui avait ordonné. » À ce propos, Abd al-Rahman ibn Hassan dit : « Ne fais-tu pas savoir à Mu'awiya ibn Harb, commandeur des croyants, la teneur de mes propos : nous sommes patients et nous vous attendons jusqu'au jour de la tromperie mutuelle et de la dispute. » « Jusqu'à ce qu'Allah juge, et Il est le Meilleur des juges » — c'est un sujet et un prédicat ; car Lui, Gloire à Lui, ne juge que par la vérité. Fin de la sourate Yunus, et louange à Allah seul.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى واتبع ما يوحى إليك واصبر حتى يحكم الله وهو خير الحاكمينقوله تعالى واتبع ما يوحى إليك واصبر قيل : نسخ بآية القتال : وقيل : ليس منسوخا ; ومعناه اصبر على الطاعة وعن المعصية . وقال ابن عباس : لما نزلت جمع النبي صلى الله عليه وسلم الأنصار ولم يجمع معهم غيرهم فقال : إنكم ستجدون بعدي أثرة فاصبروا حتى تلقوني على الحوض وعن أنس بمثل ذلك ; ثم قال أنس : فلم يصبروا فأمرهم بالصبر كما أمره الله تعالى ; وفي ذلك يقول عبد الرحمن بن حسان :ألا أبلغ معاوية بن حرب أمير المؤمنين نثا كلامي بأنا صابرون ومنظروكمإلى يوم التغابن والخصامحتى يحكم الله وهو خير الحاكمين ابتداء وخبر ; لأنه عز وجل لا يحكم إلا بالحق .تمت سورة يونس والحمد لله وحده
Verset 1
Sourate Yûnus (Jonas), que la prière et la paix soient sur lui, est mecquoise, à l'exception de trois versets à partir de Sa parole : « Si tu es dans le doute sur ce que Nous avons fait descendre vers toi » jusqu'à la fin. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. (Alif Lâm Râ. Voici les versets du Livre plein de sagesse.) (Alif Lâm Râ) et « Alif Lâm Mîm Râ » : les gens du Hijâz, du Shâm et Hafs ont lu avec la fatḥa sur le Râ dans les deux. Les autres ont lu avec l'imâla (inclinaison). Ibn Abbâs et al-Dahhâk ont dit : « Alif Lâm Râ » signifie « Je suis Allah, Je vois », et « Alif Lâm Mîm Râ » signifie « Je suis Allah, Je sais et Je vois ». Sa'îd ibn Jubayr a dit : « Alif Lâm Râ », « Hâ Mîm » et « Nûn » sont des lettres du nom du Miséricordieux (al-Rahmân), et le discours sur les lettres de l'alphabet a déjà été exposé. (Voici les versets du Livre plein de sagesse) c'est-à-dire : ceci, et par le Livre plein de sagesse, il entend le Coran. On a dit : il entend par là les versets qu'Il a fait descendre auparavant, et c'est pourquoi Il a dit : « Voici » (tilka), et « tilka » est une référence à un féminin absent, et « al-hakîm » (plein de sagesse) signifie : rendu solide par le licite et l'illicite, les peines légales et les jugements, c'est un fa'îl au sens de muf'al (rendu solide), comme le prouve Sa parole : « Un Livre dont les versets ont été rendus solides » (Hûd, 1). On a dit : il est au sens de « al-hâkim » (le juge), fa'îl au sens de fâ'il (agent), et sa preuve est la parole d'Allah, Gloire à Lui : « Et Il a fait descendre avec eux le Livre en vérité, pour juger entre les gens » (al-Baqara, 213). On a dit : il est au sens de « al-mahkûm » (le jugé), fa'îl au sens de maf'ûl (objet). Al-Hasan a dit : Il y a jugé avec justice, bienfaisance et don au proche parent, et l'interdiction de la turpitude, du blâmable et de la transgression, et Il y a jugé le Paradis pour celui qui Lui obéit et le Feu pour celui qui Lui désobéit.
📜 Texte arabe source
سورة يونس عليه الصلاة والسلام مكية إلا ثلاث آيات من قوله : ( فإن كنت في شك مما أنزلنا إليك ) إلى آخرها . بسم الله الرحمن الرحيم
( الر تلك آيات الكتاب الحكيم ( 1 ) .
( الر ) و " المر " قرأ أهل الحجاز والشام وحفص : بفتح الراء فيهما . وقرأ الآخرون : بالإمالة . قال ابن عباس والضحاك :" الر " أنا الله أرى ، و " المر " أنا الله أعلم وأرى .
وقال سعيد بن جبير " الر " و " حم " و " ن " حروف اسم الرحمن ، وقد سبق الكلام في حروف التهجي .
( تلك آيات الكتاب الحكيم ) أي : هذه ، وأراد بالكتاب الحكيم القرآن . وقيل : أراد بها الآيات التي أنزلها من قبل ذلك ، ولذلك قال :" تلك " ، وتلك إشارة إلى غائب مؤنث ، والحكيم : المحكم بالحلال والحرام ، والحدود والأحكام ، فعيل بمعنى مفعل ، بدليل قوله :" كتاب أحكمت آياته "( هود - 1 ) .
وقيل : هو بمعنى الحاكم ، فعيل بمعنى فاعل ، دليله قوله عز وجل :" وأنزل معهم الكتاب بالحق ليحكم بين الناس "( البقرة - 213 ) .
وقيل : هو بمعنى المحكوم ، فعيل بمعنى المفعول . قال الحسن : حكم فيه بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى ، وبالنهي عن الفحشاء والمنكر والبغي ، وحكم فيه بالجنة لمن أطاعه وبالنار لمن عصاه .
Verset 2
Sa parole, Exalté soit-Il : (Est-il étonnant pour les gens) — l'étonnement est un état qui saisit l'homme à la vue d'une chose contraire à la coutume. La cause de la révélation du verset : lorsque Allah, Gloire à Lui, envoya Muhammad, qu'Allah prie sur lui et le salue, comme messager, les associateurs dirent : Allah est plus grand que d'avoir un être humain comme messager. Allah, Exalté soit-Il, dit alors : (Est-il étonnant pour les gens) c'est-à-dire : les gens de la Mecque, l'alif est pour la réprimande, (que Nous ayons révélé à un homme d'entre eux) c'est-à-dire : Muhammad, qu'Allah prie sur lui et le salue, (que Nous avertissions les gens) c'est-à-dire : que Nous les informions avec effroi, (et que Nous annoncions à ceux qui croient qu'ils ont un pied de vérité auprès de leur Seigneur) — et ils ont divergé à ce sujet : Ibn Abbâs a dit : une belle récompense pour ce qu'ils ont avancé de leurs œuvres. Al-Dahhâk a dit : la récompense de la vérité. Al-Hasan a dit : une œuvre pie qu'ils ont précédemment accomplie et sur laquelle ils avancent. Alî ibn Abî Talha a rapporté d'Ibn Abbâs qu'il a dit : c'est le bonheur dans le rappel premier. Zayd ibn Aslam a dit : c'est l'intercession du Messager, qu'Allah prie sur lui et le salue. Atâ' a dit : une station de vérité sans fin et sans misère. On a dit : un rang élevé. Le pied (qadam) est ajouté à la vérité (sidq) comme son qualificatif, comme on dit : « mosquée al-jâmi' » et « amour al-hasîd » (blé moissonné). Abû Ubayda a dit : tout ce qui précède dans le bien ou le mal est, chez les Arabes, un « pied » (qadam) ; on dit : untel a un pied dans l'Islam, et il a auprès de moi un pied de vérité et un pied de mal, et il est féminin, on dit : un bon pied et un pied pieux. (Les mécréants ont dit : « Ceci est certes une magie évidente ») — Nâfi', les gens de Basra et du Shâm ont lu : « l-sihr » (une magie) sans alif, visant le Coran ; Ibn Kathîr et les gens de Kûfa ont lu : « l-sâhir » (un magicien) avec alif, visant Muhammad, qu'Allah prie sur lui et le salue.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ( أكان للناس عجبا ) العجب : حالة تعتري الإنسان من رؤية شيء على خلاف العادة .
وسبب نزول الآية : أن الله عز وجل لما بعث محمدا صلى الله عليه وسلم رسولا قال المشركون : الله أعظم من أن يكون رسوله بشرا . فقال تعالى :( أكان للناس ) يعني : أهل مكة ، الألف فيه للتوبيخ ، ( عجبا أن أوحينا إلى رجل منهم ) يعني محمدا صلى الله عليه وسلم ، ( أن أنذر الناس ) أي : أعلمهم مع التخويف ، ( وبشر الذين آمنوا أن لهم قدم صدق عند ربهم ) واختلفوا فيه : قال ابن عباس : أجرا حسنا بما قدموا من أعمالهم . قال الضحاك : ثواب صدق . وقال الحسن : عمل صالح أسلفوه يقدمون عليه . وروى علي بن أبي طلحة عن ابن عباس أنه قال : هو السعادة في الذكر الأول . وقال زيد بن أسلم : هو شفاعة الرسول صلى الله عليه وسلم . وقال عطاء : مقام صدق لا زوال له ، ولا بؤس فيه . وقيل : منزلة رفيعة .
وأضيف القدم إلى الصدق وهو نعته ، كقولهم : مسجد الجامع ، وحب الحصيد ، وقال أبو عبيدة : كل سابق في خير أو شر فهو عند العرب قدم ، يقال : لفلان قدم في الإسلام ، وله عندي قدم صدق وقدم سوء ، وهو يؤنث فيقال : قدم حسنة ، وقدم صالحة . ( قال الكافرون إن هذا لساحر مبين ) قرأ نافع وأهل البصرة والشام : " لسحر " بغير ألف يعنون القرآن ، وقرأ ابن كثير وأهل الكوفة :" لساحر " بالألف يعنون محمدا صلى الله عليه وسلم .
Verset 3
Sa parole, Gloire à Lui : (Votre Seigneur est Allah qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis S'est établi sur le Trône, administrant l'affaire) — Il la décrète seul, (aucun intercesseur ne s'entremet, sinon après Sa permission) — son sens est : les intercesseurs n'intercèdent qu'avec Sa permission, et ceci est une réfutation d'al-Nadr ibn al-Hârith, car il disait : le Jour de la Résurrection, al-Lât et al-'Uzzâ intercéderont pour moi. Sa parole, Exalté soit-Il : (Voilà Allah, votre Seigneur) c'est-à-dire : Celui qui a fait ces choses est votre Seigneur, vous n'avez pas d'autre Seigneur que Lui, (adorez-Le donc. Ne vous souvenez-vous pas ?) — ne réfléchissez-vous pas ?
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( إن ربكم الله الذي خلق السماوات والأرض في ستة أيام ثم استوى على العرش يدبر الأمر ) يقضيه وحده ، ( ما من شفيع إلا من بعد إذنه ) معناه : أن الشفعاء لا يشفعون إلا بإذنه ، وهذا رد على النضر بن الحارث فإنه كان يقول : إذا كان يوم القيامة تشفعني اللات والعزى .
قوله تعالى : ( ذلكم الله ربكم ) يعني : الذي فعل هذه الأشياء ربكم لا رب لكم غيره ، ( فاعبدوه أفلا تذكرون ) تتعظون .
Verset 4
(Vers Lui est votre retour à tous, promesse d'Allah en vérité) — une vérité sans manquement. Il est à l'accusatif comme source (masdar), c'est-à-dire : Il vous a promis une promesse vraie. (C'est Lui qui commence la création puis la refait) c'est-à-dire : Il les fait vivre au début, puis les fait mourir, puis les fait revivre. La lecture générale : (Innahu) avec kasra sur l'alif, comme reprise ; Abû Ja'far a lu « annahu » avec fatḥa, au sens de « parce que Lui » (pour récompenser ceux qui ont cru et fait les bonnes œuvres avec équité) — avec justice, (et ceux qui ont mécru auront un breuvage d'eau bouillante) — une eau chaude dont la chaleur est extrême, (et un châtiment douloureux pour ce qu'ils mécroyaient).
📜 Texte arabe source
( إليه مرجعكم جميعا وعد الله حقا ) صدقا لا خلف فيه . نصب على المصدر ، أي : وعدكم وعدا حقا ( إنه يبدأ الخلق ثم يعيده ) أي : يحييهم ابتداء ثم يميتهم ثم يحييهم ، قراءة العامة :( إنه ) بكسر الألف على الاستئناف ، وقرأ أبو جعفر " أنه " بالفتح على معنى بأنه ( ليجزي الذين آمنوا وعملوا الصالحات بالقسط ) بالعدل ، ( والذين كفروا لهم شراب من حميم ) ماء حار انتهى حره ، ( وعذاب أليم بما كانوا يكفرون ) .
Verset 5
(C'est Lui qui a fait du soleil une clarté) — le jour, (et de la lune une lumière) — la nuit. On a dit : Il a fait du soleil une chose dotée de clarté, et de la lune une chose dotée de lumière, (et Il lui a déterminé des stations) c'est-à-dire : Il lui a déterminé, c'est-à-dire : Il lui a préparé des stations qu'elle ne dépasse pas et ne manque pas, et Il n'a pas dit : « à toutes deux ». On a dit : la détermination des stations se rapporte aux deux, mais Il s'est contenté de mentionner l'une des deux, comme Il a dit : « Et Allah et Son Messager sont plus dignes qu'ils Le satisfassent » (al-Tawba, 62). On a dit : elle se rapporte à la lune en particulier, car c'est par la lune que l'on connaît la fin des mois et des années, non par le soleil. Les stations de la lune sont vingt-huit, et leurs noms sont : al-Sharatân, al-Butayn, al-Thurayyâ, al-Dabarân, al-Haq'a, al-Han'a, al-Dhirâ', al-Nasr, al-Tarf, al-Jabha, al-Zubra, al-Sarfa, al-'Awwâ', al-Simâk, al-Ghafr, al-Zabânî, al-Iklîl, al-Qalb, al-Shawla, al-Na'â'im, al-Balda, Sa'd al-Dhâbih, Sa'd Bula', Sa'd al-Su'ûd, Sa'd al-Akhbiya, Far' al-Dalw al-Muqaddam, Far' al-Dalw al-Mu'akhkhar, et Batn al-Hût. Ces stations sont réparties sur les signes du zodiaque, qui sont douze : le Bélier, le Taureau, les Gémeaux, le Cancer, le Lion, la Vierge, la Balance, le Scorpion, le Sagittaire, le Capricorne, le Verseau et les Poissons. Chaque signe a deux stations et un tiers de station. La lune descend chaque nuit dans une de ces stations, et elle se cache deux nuits si le mois est de trente jours, et une nuit s'il est de vingt-neuf, et elle parcourt ces stations, et le soleil demeure dans chaque station treize jours, de sorte que la fin de l'année coïncide avec la fin de ces stations. Sa parole, Exalté soit-Il : (afin que vous sachiez le nombre des années) c'est-à-dire : la mesure des stations, « afin que vous sachiez le nombre des années » — leur commencement et leur fin, (et le calcul) c'est-à-dire : le calcul des mois, des jours et des heures. (Allah n'a créé cela) — Il l'a ramené à la création et à la détermination, et s'Il l'avait ramené aux entités mentionnées, Il aurait dit : « tilka » (cela, au féminin). (
📜 Texte arabe source
( هو الذي جعل الشمس ضياء ) بالنهار ، ( والقمر نورا ) بالليل . وقيل : جعل الشمس ذات ضياء ، والقمر ذا نور ، ( وقدره منازل ) أي : قدر له ، يعني : هيأ له منازل لا يجاوزها ولا يقصر دونها ، ولم يقل : قدرهما .
قيل : تقدير المنازل ينصرف إليهما غير أنه اكتفى بذكر أحدهما ، كما قال :" والله ورسوله أحق أن يرضوه "( التوبة - 62 ) .
وقيل : هو ينصرف إلى القمر خاصة لأن القمر يعرف به انقضاء الشهور والسنين ، لا بالشمس .
وهذه المنازل مقسومة على البروج ، وهي اثنا عشر برجا : الحمل ، والثور ، والجوزاء ، والسرطان ، والأسد ، والسنبلة ، والميزان ، والعقرب ، والقوس ، والجدي ، والدلو ، والحوت . ولكل برج منزلان وثلث منزل ، فينزل القمر كل ليلة منزلا منها ، ويستتر ليلتين إن كان الشهر ثلاثين ، وإن كان تسعا وعشرين فليلة واحدة ، فيكون تلك المنازل ويكون مقام الشمس في كل منزلة ثلاثة عشر يوما ، فيكون انقضاء السنة مع انقضائها .
قوله تعالى : ( لتعلموا عدد السنين ) أي : قدر المنازل " لتعلموا عدد السنين " دخولها وانقضاءها ، ( والحساب ) يعني : حساب الشهور والأيام والساعات . ( ما خلق الله ذلك ) رده إلى الخلق والتقدير ، ولو رده إلى الأعيان المذكورة لقال : تلك . ( إلا بالحق ) أي : لم يخلقه باطلا بل إظهارا لصنعه ودلالة على قدرته . ( يفصل الآيات لقوم يعلمون ) قرأ ابن كثير ، وأبو عمرو ، وحفص ويعقوب :" يفصل " بالياء ، لقوله :" ما خلق " وقرأ الباقون : " نفصل " بالنون على التعظيم .
Verset 6
« Certes, dans l'alternance de la nuit et du jour, et dans ce qu'Allah a créé dans les cieux et la terre, il y a des signes pour des gens qui craignent (Allah) » c'est-à-dire qui croient.
📜 Texte arabe source
( إن في اختلاف الليل والنهار وما خلق الله في السماوات والأرض لآيات لقوم يتقون ) يؤمنون .
Verset 7
« Certes, ceux qui n'espèrent pas Notre rencontre » c'est-à-dire : qui ne craignent pas Notre châtiment et n'espèrent pas Notre récompense. Et l'espoir (ar-rajâ') peut avoir le sens de la crainte et de la convoitise. « et qui se contentent de la vie d'ici-bas » ils l'ont choisie et ont œuvré pour elle, « et s'y tranquillisent » ils s'y apaisent. « et ceux qui sont indifférents à Nos signes » c'est-à-dire : indifférents à Nos preuves, ils n'en tirent pas de leçons. Et Ibn 'Abbâs, qu'Allah les agrée, a dit : « indifférents à Nos signes » c'est-à-dire à Muhammad, paix et salut sur lui, et au Coran, ils s'en détournent.
📜 Texte arabe source
( إن الذين لا يرجون لقاءنا ) أي : لا يخافون عقابنا ولا يرجون ثوابنا . والرجاء يكون بمعنى الخوف والطمع ، ( ورضوا بالحياة الدنيا ) فاختاروها وعملوا لها ، ( واطمأنوا بها ) سكنوا إليها . ( والذين هم عن آياتنا غافلون ) أي : عن أدلتنا غافلون لا يعتبرون . وقال ابن عباس رضي الله عنهما : عن آياتنا عن محمد صلى الله عليه وسلم والقرآن غافلون معرضون .
Verset 8
« Ceux-là, leur refuge sera le Feu, pour ce qu'ils acquéraient » comme mécréance et démenti.
📜 Texte arabe source
( أولئك مأواهم النار بما كانوا يكسبون ) من الكفر والتكذيب .
Verset 9
La parole d'Allah : « Certes, ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, leur Seigneur les guidera par leur foi » il y a là une ellipse, c'est-à-dire : leur Seigneur les guidera par leur foi vers un jardin, « sous lequel coulent les rivières ». Mujâhid a dit : Il les guide sur le Sirât vers le Paradis, leur donnant une lumière pour marcher. Et on a dit : « Il les guidera » signifie Il les récompensera et les rétribuera. Et on a dit : le sens est : par leur foi, leur Seigneur les guide vers Sa religion, c'est-à-dire : par leur croyance, Il les a guidés. « sous lequel coulent les rivières » c'est-à-dire : devant eux, comme Sa parole, exalté soit-Il : « Ton Seigneur a placé sous toi un ruisseau » (Maryam - 24), Il n'a pas voulu dire qu'il était sous elle alors qu'elle était assise dessus, mais Il a voulu dire devant elle. Et on a dit : « sous eux » signifie : à leur ordre, « dans les jardins des délices ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ( إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات يهديهم ربهم بإيمانهم ) فيه إضمار ، أي : يرشدهم ربهم بإيمانهم إلى جنة ، ( تجري من تحتهم الأنهار ) قال مجاهد : يهديهم على الصراط إلى الجنة ، يجعل لهم نورا يمشون به .
وقيل : " يهديهم " معناه يثيبهم ويجزيهم .
وقيل : معناه بإيمانهم يهديهم ربهم لدينه ، أي : بتصديقهم هداهم " تجري من تحتهم الأنهار " أي : بين أيديهم ، كقوله عز وجل :" قد جعل ربك تحتك سريا "( مريم - 24 ) لم يرد به أنه تحتها وهي قاعدة عليه ، بل أراد بين يديها .
وقيل : تجري من تحتهم أي : بأمرهم ، ( في جنات النعيم ) .
Verset 10
« Leur invocation » c'est-à-dire : leur parole et leur langage. Et on a dit : leur prière. « là sera : Gloire à Toi, ô Allah » c'est une parole de glorification, ils glorifient Allah de toute imperfection. Et nous avons rapporté : « Les gens du Paradis seront inspirés pour la louange et la glorification, comme ils sont inspirés pour la respiration. » Les exégètes ont dit : cette parole est un signe entre les gens du Paradis et les serviteurs pour la nourriture ; lorsqu'ils veulent manger, ils disent : Gloire à Toi, ô Allah, et on leur apporte à l'instant ce qu'ils désirent sur des tables, chaque table d'un mille sur un mille, sur chaque table soixante-dix mille plats, et dans chaque plat une variété de nourriture qui ne ressemble pas aux autres ; lorsqu'ils finissent de manger, ils louent Allah, et c'est ce que dit Allah : « et leur dernière invocation sera : Louange à Allah, Seigneur des mondes ». La parole d'Allah : « et leur salutation là sera : Paix (Salâm) » c'est-à-dire : ils se saluent les uns les autres par la paix. Et on a dit : la salutation des anges pour eux est la paix. Et on a dit : les anges viennent à eux de la part de leur Seigneur avec la paix. « et leur dernière invocation sera : Louange à Allah, Seigneur des mondes » Il veut dire : ils commencent leur parole par la glorification (tasbîh) et la terminent par la louange (tahmîd).
📜 Texte arabe source
( دعواهم ) أي : قولهم وكلامهم . وقيل : دعاؤهم . ( فيها سبحانك اللهم ) وهي كلمة تنزيه ، تنزه الله من كل سوء . وروينا :" أن أهل الجنة يلهمون الحمد والتسبيح ، كما يلهمون النفس " .
قال أهل التفسير : هذه الكلمة علامة بين أهل الجنة والخدم في الطعام ، فإذا أرادوا الطعام قالوا : سبحانك اللهم ، فأتوهم في الوقت بما يشتهون على الموائد ، كل مائدة ميل في ميل ، على كل مائدة سبعون ألف صحفة ، وفي كل صحفة لون من الطعام لا يشبه بعضها بعضا ، فإذا فرغوا من الطعام حمدوا الله ، فذلك قوله تعالى :(وآخر دعواهم أن الحمد لله رب العالمين )
قوله تعالى : ( وتحيتهم فيها سلام ) أي : يحيي بعضهم بعضا بالسلام . وقيل : تحية الملائكة لهم بالسلام .
وقيل : تأتيهم الملائكة من عند ربهم بالسلام .
( وآخر دعواهم أن الحمد لله رب العالمين ) يريد : يفتتحون كلامهم بالتسبيح ، ويختمونه بالتحميد .
Verset 11
Sa parole - qu'Il soit glorifié et exalté : « Et si Allah hâtait le mal aux hommes comme ils hâtent le bien » - Ibn Abbas a dit : cela concerne la parole de l'homme en colère contre sa famille et ses enfants : « Qu'Allah vous maudisse et ne vous bénisse pas ». Qatada a dit : c'est l'invocation de l'homme contre lui-même, sa famille et ses biens par ce qu'il déteste voir exaucé. Son sens : si Allah hâtait pour les gens l'exaucement de leur invocation dans le mal et ce qui est détestable comme ils hâtent le bien, c'est-à-dire comme ils aiment qu'Il hâte pour eux le bien, « Nous aurions tranché leur terme » - Ibn Amir et Ya'qub ont lu « qoudiya » avec la fat-ha sur le qaf et le dad, « ajaluhum » à l'accusatif, c'est-à-dire : Il aurait fait périr celui qui a invoqué contre lui et l'aurait fait mourir. Les autres ont dit : « qoudiya » avec la dhamma sur le qaf et la kasra sur le dad, « ajaluhum » au nominatif, c'est-à-dire : Il aurait achevé leur perte et ils seraient tous morts. Et il a été dit : ce verset est descendu à propos d'al-Nadr ibn al-Harith lorsqu'il a dit : « Ô Allah, si ceci est la vérité de Ta part, fais pleuvoir sur nous des pierres du ciel » (al-Anfal, 32). Ce qui le confirme est Sa parole - qu'Il soit glorifié et exalté : « Nous laisserons ceux qui n'espèrent pas Notre rencontre » - qui ne craignent pas la résurrection et le jugement - « dans leur transgression, confus et aveugles ». Ahmad ibn Abd Allah al-Salahi nous a informés, Abu al-Husayn Ali ibn Muhammad ibn Abd Allah ibn Bishran nous a informés, Abu Ali Isma'il ibn Muhammad al-Saffar nous a rapporté, Ahmad ibn Mansour al-Ziyadi nous a annoncé, Abd al-Razzaq nous a rapporté, Ma'mar nous a annoncé, d'après Hammam ibn Munabbih, qu'il a entendu Abu Hurayra dire : le Messager d'Allah - qu'Allah prie sur lui et le salue - a dit : « Ô Allah, j'ai pris auprès de Toi un engagement que Tu ne manqueras pas de tenir, je ne suis qu'un être humain et il émane de moi ce qui émane des humains. Tout croyant que j'aurai offensé, insulté, frappé ou maudit, fais-le lui être une prière, une aumône et un moyen de rapprochement par lequel Tu le rapprocheras de Toi au Jour de la Résurrection ».
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( ولو يعجل الله للناس الشر استعجالهم بالخير ) قال ابن عباس : هذا في قول الرجل عند الغضب لأهله وولده : لعنكم الله ، ولا بارك فيكم . قال قتادة : هو دعاء الرجل على نفسه وأهله وماله بما يكره أن يستجاب . معناه : لو يعجل الله الناس إجابة دعائهم في الشر والمكروه استعجالهم بالخير ، أي : كما يحبون استعجالهم بالخير ، ( لقضي إليهم أجلهم ) قرأ ابن عامر ويعقوب : " لقضى " بفتح القاف والضاد ، ( أجلهم ) نصب ، أي : لأهلك من دعا عليه وأماته . وقال الآخرون :" لقضي " بضم القاف وكسر الضاد " أجلهم " رفع ، أي : لفرغ من هلاكهم وماتوا جميعا .
وقيل : إنها نزلت في النضر بن الحارث حين قال : " اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك فأمطر علينا حجارة من السماء " الآية ( الأنفال - 32 ) يدل عليه قوله عز وجل : ( فنذر الذين لا يرجون لقاءنا ) لا يخافون البعث والحساب ، ( في طغيانهم يعمهون ) .
أخبرنا أحمد بن عبد الله الصلاحي ، أخبرنا أبو الحسين علي بن محمد بن عبد الله بن بشران ، حدثنا أبو علي إسماعيل بن محمد الصفار ، أنبأنا أحمد بن منصور الزيادي ، حدثنا عبد الرزاق ، أنبأنا معمر ، عن همام بن منبه ، أنه سمع أبا هريرة يقول : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " اللهم إني اتخذت عندك عهدا لن تخلفنيه ، فإنما أنا بشر فيصدر مني ما يصدر من البشر ، فأي المؤمنين آذيته ، أو شتمته ، أو جلدته ، أو لعنته فاجعلها له صلاة وزكاة وقربة ، تقربه بها إليك يوم القيامة " .
Verset 12
Sa parole - qu'Il soit exalté : « Et quand le mal touche l'homme » - la peine et la difficulté - « il Nous invoque sur son côté » - c'est-à-dire couché sur son côté - « ou assis ou debout » - c'est-à-dire dans toutes ses situations, car l'homme ne dépasse pas l'une de ces situations. « Puis quand Nous avons découvert » - écarté - « de lui son mal, il passe comme s'il ne Nous avait pas invoqués pour un mal qui l'a touché » - c'est-à-dire il persiste dans sa première voie avant que le mal ne le touche, et il oublie ce dans quoi il était de peine et d'épreuve, comme s'il ne Nous avait pas invoqués pour un mal qui l'a touché, c'est-à-dire : il n'a pas demandé de Nous l'éloignement d'un mal qui l'a touché. « Ainsi a été embelli aux outranciers » - ceux qui dépassent les limites dans la mécréance et la désobéissance - « ce qu'ils faisaient » - comme désobéissance. Ibn Jurayj a dit : ainsi a été embelli aux outranciers ce qu'ils faisaient comme invocation lors de l'épreuve et abandon du remerciement lors de l'aisance. Et il a été dit : son sens est : comme Nous vous avons embelli vos œuvres, Nous avons embelli aux outranciers qui étaient avant vous leurs œuvres.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ( وإذا مس الإنسان الضر ) الجهد والشدة ، ( دعانا لجنبه ) أي : على جنبه مضطجعا ، ( أو قاعدا أو قائما ) يريد في جميع حالاته ، لأن الإنسان لا يعدو إحدى هذه الحالات . ( فلما كشفنا ) دفعنا ( عنه ضره مر كأن لم يدعنا إلى ضر مسه ) أي استمر على طريقته الأولى قبل أن يصيبه الضر ، ونسي ما كان فيه من الجهد والبلاء ، كأنه لم يدعنا إلى ضر مسه أي : لم يطلب منا كشف ضر مسه . ( كذلك زين للمسرفين ) المجاوزين الحد في الكفر والمعصية ، ( ما كانوا يعملون ) من العصيان . قال ابن جريج : كذلك زين للمسرفين ما كانوا يعملون من الدعاء عند البلاء وترك الشكر عند الرخاء . وقيل : معناه كما زين لكم أعمالكم زين للمسرفين الذين كانوا من قبلكم أعمالهم .
Verset 13
Sa parole - qu'Il soit glorifié et exalté : « Nous avons fait périr les générations d'avant vous lorsqu'elles ont été injustes » - elles ont associé - « et leurs messagers leur sont venus avec les preuves évidentes, et elles n'étaient pas prêtes à croire. Ainsi » - c'est-à-dire comme Nous les avons fait périr pour leur mécréance - « Nous rétribuons » - Nous punissons et faisons périr - « le peuple criminel » - les mécréants pour avoir traité Muhammad - qu'Allah prie sur lui et le salue - de menteur, Il effraie les mécréants de La Mecque par le châtiment des nations passées qui ont traité de menteurs.
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( ولقد أهلكنا القرون من قبلكم لما ظلموا ) أشركوا ، ( وجاءتهم رسلهم بالبينات وما كانوا ليؤمنوا كذلك ) أي : كما أهلكناهم بكفرهم ، ( نجزي ) نعاقب ونهلك ، ( القوم المجرمين ) الكافرين بتكذيبهم محمدا صلى الله عليه وسلم ، يخوف كفار مكة بعذاب الأمم الخالية المكذبة .
Verset 14
« Puis Nous vous avons faits successeurs » - c'est-à-dire remplaçants - « sur la terre après eux » - c'est-à-dire après les générations que Nous avons fait périr - « pour voir comment vous agirez » - et Il est plus savant d'eux. Et nous avons rapporté d'Abu Sa'id al-Khudri - qu'Allah soit satisfait de lui - du Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - qu'il a dit : « Certes, cette vie d'ici-bas est douce et verdoyante, et Allah vous y a établis successeurs, puis Il verra comment vous agirez ».
📜 Texte arabe source
( ثم جعلناكم خلائف ) أي : خلفاء ، ( في الأرض من بعدهم ) أي : من بعد القرون التي أهلكناهم ، ( لننظر كيف تعملون ) وهو أعلم بهم . وروينا عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال :" ألا إن هذه الدنيا حلوة خضرة وإن الله مستخلفكم فيها ، فناظر كيف تعملون " .
Verset 15
Sa parole - qu'Il soit glorifié et exalté : « Et quand Nos versets leur sont récités comme preuves évidentes » - Qatada a dit : cela concerne les associateurs de La Mecque. Et Muqatil a dit : ils sont cinq hommes : Abd Allah ibn Umayya al-Makhzoumi, al-Walid ibn al-Mughira, Mukriz ibn Hafs, Amr ibn Abd Allah ibn Abi Qays al-Amiri, et al-As ibn Amir ibn Hachim. « Ceux qui n'espèrent pas Notre rencontre » - ce sont ceux mentionnés précédemment - ont dit au Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue : si tu veux que nous croyions en toi, « apporte un Coran autre que celui-ci » - qui ne contienne pas l'abandon de l'adoration d'al-Lat, al-Uzza et Manat, et qui ne les blâme pas - et si Allah ne le fait pas descendre, dis-le de toi-même - « ou change-le » - mets à la place d'un verset de châtiment un verset de miséricorde, ou à la place d'un interdit un permis, ou à la place d'un permis un interdit. « Dis » - leur, ô Muhammad - « Il ne m'appartient pas de le changer de moi-même » - de ma propre initiative - « Je ne fais que suivre ce qui m'est révélé » - c'est-à-dire je ne suis que ce qui m'est révélé dans ce que je vous ordonne et vous interdis - « Je crains, si je désobéis à mon Seigneur, le châtiment d'un jour terrible ».
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( وإذا تتلى عليهم آياتنا بينات ) قال قتادة : يعني مشركي مكة . وقال مقاتل هم خمسة نفر : عبد الله بن أمية المخزومي ، والوليد بن المغيرة ، ومكرز بن حفص ، وعمرو بن عبد الله بن أبي قيس العامري ، والعاص بن عامر بن هاشم . ( قال الذين لا يرجون لقاءنا ) هم السابق ذكرهم قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم : إن كنت تريد أن نؤمن بك ( ائت بقرآن غير هذا ) ليس فيه ترك عبادة اللات والعزى ومناة ، وليس فيه عيبها ، وإن لم ينزلها الله فقل أنت من عند نفسك ، ( أو بدله ) فاجعل مكان آية عذاب آية رحمة ، أو مكان حرام حلالا أو مكان حلال حراما ، ( قل ) لهم يا محمد ، ( ما يكون لي أن أبدله من تلقاء نفسي ) من قبل نفسي ( إن أتبع إلا ما يوحى إلي ) أي : ما أتبع إلا ما يوحى إلي فيما آمركم به وأنهاكم عنه ، ( إني أخاف إن عصيت ربي عذاب يوم عظيم ) .
Verset 16
(Dis : « Si Allah avait voulu, je ne vous l'aurais pas récité ») c'est-à-dire : si Allah avait voulu, Il n'aurait pas fait descendre le Coran sur moi. (Et Il ne vous l'aurait pas fait connaître) c'est-à-dire : et Allah ne vous l'aurait pas enseigné. Al-Bazzi a lu d'après Ibn Kathir : « Wa lā adrākum bihī » avec la forme courte (qasr) à l'affirmatif, voulant dire : et Il ne vous l'aurait pas enseigné sans que je vous le récite. Ibn Abbas a lu : « Wa lā andhartukum bihī » de l'avertissement (indhār). (Or j'ai demeuré parmi vous une vie) c'est-à-dire un temps, qui est de quarante ans, (avant cela) avant la descente du Coran, sans vous apporter quoi que ce soit. (Ne raisonnez-vous donc pas ?) qu'il ne vient pas de moi. Le Prophète, paix et salut sur lui, demeura parmi eux avant la révélation quarante ans, puis Allah lui révéla, il resta à La Mecque après la révélation treize ans, puis il émigra et resta à Médine dix ans, et il mourut à l'âge de soixante-trois ans. Anas a rapporté : il resta à La Mecque après la révélation dix ans et à Médine dix ans, et il mourut à l'âge de soixante ans. La première version est plus célèbre et plus évidente.
📜 Texte arabe source
( قل لو شاء الله ما تلوته عليكم ) يعني : لو شاء الله ما أنزل القرآن علي . ( ولا أدراكم به ) أي : ولا أعلمكم الله . قرأ البزي عن ابن كثير :" ولأدراكم به " بالقصر به على الإيجاب ، يريد : ولا علمكم به من غير قراءتي عليكم . وقرأ ابن عباس :" ولا أنذرتكم به " من الإنذار . ( فقد لبثت فيكم عمرا ) حينا وهو أربعون سنة ، ( من قبله ) من قبل نزول القرآن ولم آتكم بشيء . ( أفلا تعقلون ) أنه ليس من قبلي ، ولبث النبي صلى الله عليه وسلم فيهم قبل الوحي أربعين سنة ثم أوحى الله إليه فأقام بمكة بعد الوحي ثلاث عشرة سنة ، ثم هاجر فأقام بالمدينة عشر سنين وتوفي وهو ابن ثلاث وستين سنة .
وروى أنس : أنه أقام بمكة بعد الوحي عشر سنين وبالمدينة عشر سنين ، وتوفي وهو ابن ستين سنة . والأول أشهر وأظهر .
Verset 17
La parole d'Allah : (Quel est plus injuste que celui qui invente un mensonge contre Allah) en prétendant qu'Il a un associé ou un enfant, (ou qui traite de mensonge Ses signes) c'est-à-dire Muhammad, paix et salut sur lui, et le Coran, (Certes, les criminels ne réussiront pas) les associateurs ne seront pas sauvés.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ( فمن أظلم ممن افترى على الله كذبا ) فزعم أن له شريكا أو ولدا ( أو كذب بآياته ) بمحمد صلى الله عليه وسلم وبالقرآن ، ( إنه لا يفلح المجرمون ) لا ينجو المشركون .
Verset 18
(Et ils adorent en dehors d'Allah ce qui ne peut ni leur nuire) s'ils Lui désobéissent et abandonnent son adoration, (ni leur profiter) s'ils l'adorent, c'est-à-dire les idoles, (et ils disent : « Ceux-ci sont nos intercesseurs auprès d'Allah ». Dis : « Annoncez-vous à Allah ») informez-vous Allah, (ce qu'Il ne connaît pas) dont Allah ne connaît pas la véracité. Le sens du verset : informez-vous Allah qu'Il a un associé, ou un intercesseur auprès de Lui sans Sa permission, alors qu'Allah ne connaît pour Lui-même aucun associé ?! (ni dans les cieux ni sur la terre. Gloire à Lui ! Il est bien au-dessus de ce qu'ils Lui associent.) Hamza et Al-Kisa'i ont lu « tushrikūn » avec un tā', ici et dans la sourate An-Nahl à deux endroits, et dans la sourate Ar-Rūm ; les autres lecteurs ont tous lu avec un yā'.
📜 Texte arabe source
( ويعبدون من دون الله ما لا يضرهم ) إن عصوه وتركوا عبادته ، ( ولا ينفعهم ) إن عبدوه ، يعني : الأصنام ، ( ويقولون هؤلاء شفعاؤنا عند الله قل أتنبئون الله ) أتخبرون الله ، ( بما لا يعلم ) الله صحته . ومعنى الآية : أتخبرون الله أن له شريكا ، أو عنده شفيعا بغير إذنه ، ولا يعلم الله لنفسه شريكا؟! ( في السماوات ولا في الأرض سبحانه وتعالى عما يشركون ) قرأ حمزة والكسائي " تشركون " بالتاء ، هاهنا وفي سورة النحل موضعين ، وفي سورة الروم ، وقرأ الآخرون كلها بالياء .
Verset 19
La parole d'Allah : (Les gens n'étaient qu'une seule communauté) c'est-à-dire sur l'islam. Nous avons déjà mentionné la divergence à ce sujet dans la sourate Al-Baqara. (Puis ils divergèrent) et se séparèrent en croyant et mécréant. (Et si une parole n'avait pas été prononcée de la part de ton Seigneur) selon laquelle chaque communauté a un terme fixé. Al-Kalbi a dit : c'est le sursis accordé à cette communauté, qu'Il ne les fera pas périr par le châtiment dans ce monde, (il aurait été tranché entre eux) par la descente du châtiment et la hâte de la punition pour les négateurs, et cela aurait été une séparation entre eux, (dans ce sur quoi ils divergent). Al-Hasan a dit : et si une parole n'avait pas été prononcée de la part de ton Seigneur, qui a prévalu dans Son jugement, qu'Il ne trancherait pas entre eux dans ce sur quoi ils divergent par la récompense et le châtiment avant le Jour de la Résurrection, il aurait été tranché entre eux dans ce monde, et le croyant serait entré au Paradis et le mécréant au Feu, mais le terme a précédé de la part d'Allah, et Il a fait de leur rendez-vous le Jour de la Résurrection.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ( وما كان الناس إلا أمة واحدة ) أي : على الإسلام . وقد ذكرنا الاختلاف فيه في سورة البقرة ( فاختلفوا ) وتفرقوا إلى مؤمن وكافر ، ( ولولا كلمة سبقت من ربك ) بأن جعل لكل أمة أجلا . وقال الكلبي : هي إمهال هذه الأمة وأنه لا يهلكهم بالعذاب في الدنيا ، ( لقضي بينهم ) بنزول العذاب وتعجيل العقوبة للمكذبين ، وكان ذلك فصلا بينهم ، ( فيما فيه يختلفون ) وقال الحسن : ولولا كلمة سبقت من ربك مضت في حكمه أنه : لا يقضي بينهم فيما اختلفوا فيه بالثواب والعقاب دون القيامة ، لقضي بينهم في الدنيا فأدخل المؤمن الجنة والكافر النار ، ولكنه سبق من الله الأجل فجعل موعدهم يوم القيامة .
Verset 20
(Et ils disent) c'est-à-dire les gens de La Mecque, (Pourquoi n'a-t-on pas fait descendre sur lui) c'est-à-dire sur Muhammad, paix et salut sur lui, (un signe de son Seigneur) selon ce que nous proposons. (Dis : « L'invisible appartient à Allah ») c'est-à-dire : dis : vous m'avez demandé l'invisible, or l'invisible appartient à Allah, nul ne sait pourquoi Il n'a pas fait cela, et nul ne le sait excepté Lui. On a dit : l'invisible est la descente du signe, nul ne sait quand il descendra excepté Lui. (Attendez donc) sa descente, (je suis avec vous parmi ceux qui attendent). On a dit : attendez donc le jugement d'Allah entre nous en toute vérité, en faisant triompher le véridique sur le falsificateur.
📜 Texte arabe source
( ويقولون ) يعني : أهل مكة ، ( لولا أنزل عليه ) أي : على محمد صلى الله عليه وسلم ( آية من ربه ) على ما نقترحه ، ( فقل إنما الغيب لله ) يعني : قل إنما سألتموني الغيب وإنما الغيب لله ، لا يعلم أحد لم لم يفعل ذلك ولا يعلمه إلا هو . وقيل : الغيب نزول الآية لا يعلم متى ينزل أحد غيره ، ( فانتظروا ) نزولها ( إني معكم من المنتظرين ) وقيل : فانتظروا قضاء الله بيننا بالحق بإظهار المحق على المبطل .
Verset 21
Sa parole - qu'Il soit glorifié et exalté : « Et quand Nous faisons goûter aux gens » c'est-à-dire : aux mécréants, « une miséricorde après qu'un malheur les a touchés » c'est-à-dire : un réconfort et une aisance après une difficulté et une épreuve. Et il a été dit : la pluie après la sécheresse, « les a touchés » c'est-à-dire : les a atteints, « voilà qu'ils complotent contre Nos signes » Mujâhid a dit : un démenti et une moquerie. Et Muqâtil ibn Hayyân a dit : ils ne disent pas : ceci provient de la subsistance d'Allah, mais ils disent : nous avons été abreuvés grâce à telle étoile, et c'est Sa parole : « Et vous faites de votre subsistance que vous traitiez cela de mensonge » (Al-Wâqi'a - 82). « Dis : "Allah est plus prompt à user de ruse" » c'est-à-dire : plus rapide dans la punition, plus sévère dans la prise et plus capable de rétribuer, il veut dire : Son châtiment pour vous anéantir est plus rapide vers vous que ce qui vient de vous pour repousser la vérité, « Certes Nos messagers » Nos gardiens, « écrivent ce que vous complotez » et Ya'qûb a lu : « ils complotent » avec un yâ'.
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( وإذا أذقنا الناس ) يعني : الكفار ، ( رحمة من بعد ضراء ) أي : راحة ورخاء من بعد شدة وبلاء . وقيل : القطر بعد القحط ، ( مستهم ) أي : أصابتهم ، ( إذا لهم مكر في آياتنا ) قال مجاهد : تكذيب واستهزاء . وقال مقاتل بن حيان : لا يقولون : هذا من رزق الله ، إنما يقولون : سقينا بنوء كذا ، وهو قوله :" وتجعلون رزقكم أنكم تكذبون "( الواقعة - 82 ) .
( قل الله أسرع مكرا ) أعجل عقوبة وأشد أخذا وأقدر على الجزاء ، يريد : عذابه في إهلاككم أسرع إليكم مما يأتي منكم في دفع الحق ، ( إن رسلنا ) حفظتنا ، ( يكتبون ما تمكرون ) وقرأ يعقوب : " يمكرون " بالياء .
Verset 22
Sa parole - qu'Il soit exalté : « C'est Lui qui vous fait voyager » c'est-à-dire : vous fait circuler et vous transporte, et Abû Ja'far et Ibn 'Âmir ont lu : « vous déploie » avec un nûn et un shîn, du déploiement qui est l'étalement et la dispersion, « sur terre » sur le dos des montures, et « sur mer » sur les navires, « jusqu'à ce que, quand vous êtes dans le vaisseau » c'est-à-dire : dans les bateaux, qu'il soit singulier ou pluriel, « et qu'elles voguent avec eux » c'est-à-dire : les navires voguent avec les gens, on est passé de l'adresse directe au récit, « par un bon vent » doux, « et ils s'en réjouissent » c'est-à-dire : du vent, « il vient à elle un vent » c'est-à-dire : il vient au vaisseau un vent, « impétueux » d'un souffle violent, et on n'a pas dit un vent impétueuse, car le vent est spécifiquement associé à l'impétuosité. Et il a été dit : le vent peut être masculin ou féminin. « Et viennent à eux » c'est-à-dire : les passagers du navire, « les vagues » qui est le mouvement de l'eau et son agitation, « de tous côtés et ils pensent » ils sont certains « qu'ils sont encerclés » ils ont approché la perdition, c'est-à-dire : la destruction les a encerclés, « ils invoquent Allah en Lui vouant exclusivement le culte » c'est-à-dire : ils sont sincères dans l'invocation à Allah et n'invoquent personne d'autre qu'Allah. Et ils disent : « Si Tu nous sauves » ô notre Seigneur, « de ceci » ce vent impétueux, « nous serons certes parmi les reconnaissants » envers Toi par la foi et l'obéissance.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ( هو الذي يسيركم ) يجريكم ويحملكم ، وقرأ أبو جعفر وابن عامر :" ينشركم " بالنون والشين من النشر وهو البسط والبث ، " في البر " ، على ظهور الدواب ، وفي ( البحر ) على الفلك ، ( حتى إذا كنتم في الفلك ) أي : في السفن ، تكون واحدا وجمعا ( وجرين بهم ) يعني : جرت السفن بالناس ، رجع من الخطاب إلى الخبر ، ( بريح طيبة ) لينة ، ( وفرحوا بها ) أي : بالريح ، ( جاءتها ريح ) أي : جاءت الفلك ريح ، ( عاصف ) شديدة الهبوب ، ولم يقل ريح عاصفة ، لاختصاص الريح بالعصوف . وقيل : الريح تذكر وتؤنث . ( وجاءهم ) يعني : ركبان السفينة ، ( الموج ) وهو حركة الماء واختلاطه ، ( من كل مكان وظنوا ) أيقنوا ( أنهم أحيط بهم ) دنوا من الهلكة ، أي : أحاط بهم الهلاك ، ( دعوا الله مخلصين له الدين ) أي : أخلصوا في الدعاء لله ولم يدعوا أحدا سوى الله . وقالوا ( لئن أنجيتنا ) يا ربنا ، ( من هذه ) الريح العاصف ، ( لنكونن من الشاكرين ) لك بالإيمان والطاعة .
Verset 23
« Puis quand Il les a sauvés, voilà qu'ils transgressent sur terre » ils commettent des injustices et dépassent vers autre chose que l'ordre d'Allah - qu'Il soit glorifié et exalté - sur terre, « sans droit » c'est-à-dire : par la corruption. « Ô gens ! Votre transgression ne retombe que sur vous-mêmes » car sa conséquence néfaste revient sur vous, puis Il a commencé en disant : « jouissance de la vie présente » c'est-à-dire : ceci est la jouissance de la vie présente, prédicat d'un sujet implicite, comme Sa parole : « Ils n'y auront demeuré que l'espace d'une heure d'un jour. Voilà une communication » (Al-Ahqâf - 35), c'est-à-dire : ceci est une communication. Et il a été dit : c'est une parole continue, et « la transgression » est le sujet, et « jouissance » est son prédicat. Et son sens est : votre transgression n'est qu'une jouissance de la vie présente, qui ne convient pas comme provision pour l'au-delà car vous méritez par elle la colère d'Allah. Et Hafs a lu : « jouissance » à l'accusatif, c'est-à-dire : vous jouissez de la jouissance de la vie présente, « puis c'est vers Nous que sera votre retour, et Nous vous informerons de ce que vous faisiez ».
📜 Texte arabe source
( فلما أنجاهم إذا هم يبغون في الأرض ) يظلمون ويتجاوزون إلى غير أمر الله عز وجل في الأرض ، ( بغير الحق ) أي : بالفساد . ( يا أيها الناس إنما بغيكم على أنفسكم ) لأن وباله راجع عليها ، ثم ابتدأ فقال :( متاع الحياة الدنيا ) أي : هذا متاع الحياة الدنيا ، خبر ابتداء مضمر ، كقوله :" لم يلبثوا إلا ساعة من نهار بلاغ "( الأحقاف - 35 ) ، أي : هذا بلاغ . وقيل : هو كلام متصل ، والبغي : ابتداء ، ومتاع : خبره .
ومعناه : إنما بغيكم متاع الحياة الدنيا ، لا يصلح زادا لمعاد لأنكم تستوجبون به غضب الله .
وقرأ حفص : " متاع " بالنصب ، أي تتمتعون متاع الحياة الدنيا ، ( ثم إلينا مرجعكم فننبئكم بما كنتم تعملون ) .
Verset 24
Sa parole - qu'Il soit glorifié et exalté : « La vie présente est comparable » dans sa finitude et sa disparition, « à une eau que Nous faisons descendre du ciel et qui se mêle à » c'est-à-dire : à la pluie, « la végétation de la terre » Ibn 'Abbâs a dit : elle pousse par l'eau de toutes les couleurs, « de ce que mangent les gens » des grains et des fruits, « et les bestiaux » de l'herbe, « jusqu'à ce que la terre prenne sa parure » sa beauté et son éclat, et la fleur apparaît verte, rouge, jaune et blanche « et s'embellisse » c'est-à-dire : se pare, et c'est ainsi dans la lecture d'Ibn Mas'ûd : « se pare ». « Et que ses habitants pensent qu'ils sont capables d'en disposer » pour sa récolte, sa cueillette et sa moisson, le pronom renvoie à la terre. Et le but visé est la végétation car elle est comprise, et il a été dit : le pronom renvoie à la récolte. Et il a été dit : à la parure. « Notre ordre lui vient » Notre décret, pour sa destruction, « de nuit ou de jour, et Nous la rendons comme une moisson fauchée » c'est-à-dire : fauchée et coupée, « comme si elle n'avait pas existé la veille » comme si elle n'avait pas été hier, et son origine vient de « ghanî » au lieu, quand on y demeure. Et Qatâda a dit : son sens est que celui qui s'attache à la vie d'ici-bas, l'ordre d'Allah et Son châtiment lui viennent au moment où il est le plus insouciant. « Ainsi exposons-Nous les signes pour des gens qui réfléchissent ».
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( إنما مثل الحياة الدنيا ) في فنائها وزوالها ، ( كماء أنزلناه من السماء فاختلط به ) أي : بالمطر ، ( نبات الأرض ) قال ابن عباس : نبت بالماء من كل لون ، ( مما يأكل الناس ) من الحبوب والثمار ، ( والأنعام ) من الحشيش ، ( حتى إذا أخذت الأرض زخرفها ) حسنها وبهجتها ، وظهر الزهر أخضر وأحمر وأصفر وأبيض ( وازينت ) أي : تزينت ، وكذلك هي في قراءة ابن مسعود :" تزينت " . ( وظن أهلها أنهم قادرون عليها ) على جذاذها وقطافها وحصادها ، رد الكناية إلى الأرض . والمراد : النبات إذ كان مفهوما ، وقيل : ردها إلى الغلة . وقيل : إلى الزينة . ( أتاها أمرنا ) قضاؤنا ، بإهلاكها ، ( ليلا أو نهارا فجعلناها حصيدا ) أي : محصودة مقطوعة ، ( كأن لم تغن بالأمس ) كأن لم تكن بالأمس ، وأصله من غني بالمكان إذا أقام به . وقال قتادة : معناه أن المتشبث بالدنيا يأتيه أمر الله وعذابه أغفل ما يكون . ( كذلك نفصل الآيات لقوم يتفكرون ) .
Verset 25
Sa parole - qu'Il soit exalté : « Et Allah appelle à la Demeure de la Paix » Qatâda a dit : As-Salâm (la Paix) est Allah, et Sa Demeure est le Paradis. Et il a été dit : As-Salâm a le sens de la sécurité, le Paradis a été appelé Demeure de la Paix car celui qui y entre est préservé des fléaux. Et il a été dit : par la paix on entend la salutation, le Paradis a été appelé Demeure de la Paix car ses habitants se saluent mutuellement par la paix et les anges les saluent. Allah - qu'Il soit exalté - a dit : « Et les anges entreront auprès d'eux par chaque porte : "Paix sur vous !" » (Ar-Ra'd - 23). Et nous avons rapporté de Jâbir qui a dit : des anges sont venus au Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - pendant qu'il dormait, certains dirent : il dort, et d'autres dirent : l'œil dort mais le cœur est éveillé, puis ils dirent : votre compagnon que voici a une parabole. Il dit : alors donnez-lui une parabole. Certains dirent : son exemple est comme un homme qui a construit une demeure, y a préparé un banquet, et a envoyé un appelant, celui qui répond à l'appelant entre dans la demeure et mange du banquet, et celui qui ne répond pas à l'appelant n'entre pas dans la demeure et ne mange pas du banquet. Ils dirent : interprétez-la pour lui afin qu'il la comprenne. Certains dirent : il dort, et d'autres dirent : l'œil dort mais le cœur est éveillé, puis ils dirent : la demeure est le Paradis, et l'appelant est Muhammad - qu'Allah prie sur lui et le salue -, celui qui obéit à Muhammad a obéi à Allah, et celui qui désobéit à Muhammad a désobéi à Allah, et Muhammad est le séparateur entre les gens. « Et Il guide qui Il veut vers un droit chemin » le droit chemin est l'Islam, Il a généralisé l'appel pour manifester l'argument, et a spécifié la guidance par Son indépendance vis-à-vis des créatures.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ( والله يدعو إلى دار السلام ) قال قتادة : السلام هو الله ، وداره : الجنة . وقيل : السلام بمعنى السلامة ، سميت الجنة دار السلام لأن من دخلها سلم من الآفات . وقيل : المراد بالسلام التحية سميت الجنة دار السلام ، لأن أهلها يحيي بعضهم بعضا بالسلام والملائكة تسلم عليهم . قال الله تعالى :" والملائكة يدخلون عليهم من كل باب سلام عليكم "( الرعد - 23 ) .
وروينا عن جابر قال : جاءت ملائكة إلى النبي صلى الله عليه وسلم وهو نائم فقال بعضهم : إنه نائم ، وقال بعضهم : إن العين نائمة والقلب يقظان ، فقالوا : إن لصاحبكم هذا مثلا . قال : فاضربوا له مثلا . فقال بعضهم : مثله كمثل رجل بنى دارا ، وجعل فيها مأدبة ، وبعث داعيا ، فمن أجاب الداعي : دخل الدار ، وأكل من المأدبة ، ومن لم يجب الداعي : لم يدخل الدار ولم يأكل من المأدبة ، فقالوا أولوها له يفقهها ، قال بعضهم : إنه نائم ، وقال بعضهم : إن العين نائمة والقلب يقظان ، فقالوا : فالدار الجنة والداعي محمد صلى الله عليه وسلم ، فمن أطاع محمدا فقد أطاع الله ، ومن عصى محمدا فقد عصى الله ، ومحمد فرق بين الناس " .
( ويهدي من يشاء إلى صراط مستقيم ) فالصراط المستقيم هو الإسلام ، عم بالدعوة لإظهار الحجة ، وخص بالهداية استغناء عن الخلق .
Verset 26
Parole d'Allah : « À ceux qui font le bien, la plus belle récompense et un surcroît » c'est-à-dire : pour ceux qui accomplissent de bonnes œuvres dans ce monde, la plus belle récompense, qui est le Paradis, et un surcroît : la vision du Visage d'Allah le Généreux. C'est l'avis d'un groupe de Compagnons, parmi eux Abou Bakr as-Siddiq, Hudhayfa, Abou Moussa, et 'Ubada ibn as-Samit, qu'Allah les agrée, et c'est aussi l'avis d'al-Hasan, 'Ikrima, 'Ata', Muqatil, ad-Dahhak et as-Souddi. Abou Sa'id Ahmad ibn Muhammad ibn al-'Abbas al-Humaydi nous a rapporté, Abou 'Abd Allah Muhammad ibn 'Abd Allah al-Hafiz nous a annoncé, Abou al-'Abbas Muhammad ibn Ya'qub nous a dicté, Abou Bakr Muhammad ibn Ishaq as-San'ani nous a rapporté, al-Aswad ibn 'Amir nous a rapporté, Hammad ibn Salama nous a rapporté d'après Thabit - c'est-à-dire al-Bunani - d'après 'Abd ar-Rahman ibn Abi Layla, d'après Suhayb, qu'Allah l'agrée, qui a dit : Le Messager d'Allah, paix et bénédiction sur lui, a récité ce verset : « À ceux qui font le bien, la plus belle récompense et un surcroît » et a dit : « Lorsque les gens du Paradis entreront au Paradis et les gens du Feu en Enfer, un héraut appellera : Ô gens du Paradis ! Vous avez auprès d'Allah une promesse qu'Il veut vous accomplir. Ils diront : Quelle est cette promesse ? N'a-t-Il pas alourdi nos balances, blanchi nos visages, fait entrer au Paradis et sauvé du Feu ? Il dit : Alors le voile sera levé et ils regarderont le Visage d'Allah, Puissant et Majestueux. Il dit : Ils n'auront reçu rien qui leur soit plus aimable que de Le regarder. » Et il est rapporté d'Ibn 'Abbas que la plus belle récompense est que la bonne action soit récompensée par une semblable, et le surcroît est la multiplication de dix à sept cents fois. Mujahid a dit : La plus belle récompense : une bonne action récompensée par une semblable, et le surcroît : le pardon et l'agrément. « Et ne couvrira pas » ne voilera pas « leurs visages de poussière » de poussière, pluriel de qatara. Ibn 'Abbas et Qatada ont dit : la noirceur du visage, « ni d'humiliation » de déshonneur. Qatada a dit : l'abattement. Ibn Abi Layla a dit : cela après leur vision de leur Seigneur. « Ceux-là sont les gens du Paradis, ils y demeureront éternellement. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ( للذين أحسنوا الحسنى وزيادة ) أي : للذين أحسنوا العمل في الدنيا الحسنى ، وهي الجنة ، وزيادة : وهي النظر إلى وجه الله الكريم ، هذا قول جماعة من الصحابة ، منهم أبو بكر الصديق رضي الله عنه ، وحذيفة ، وأبو موسى ، وعبادة بن الصامت رضي الله عنهم ، وهو قول الحسن ، وعكرمة وعطاء ، ومقاتل ، والضحاك ، والسدي .
أخبرنا أبو سعيد أحمد بن محمد بن العباس الحميدي ، أنبأنا أبو عبد الله محمد بن عبد الله الحافظ ، أنبأنا أبو العباس محمد بن يعقوب إملاء ، حدثنا أبو بكر محمد بن إسحاق الصنعاني ، حدثنا الأسود بن عامر ، حدثنا حماد بن سلمة عن ثابت - يعني البناني - عن عبد الرحمن بن أبي ليلى ، عن صهيب رضي الله عنه قال : قرأ رسول الله صلى الله عليه وسلم هذه الآية : ( للذين أحسنوا الحسنى وزيادة ) قال : إذا دخل أهل الجنة الجنة وأهل النار النار نادى مناد : يا أهل الجنة إن لكم عند الله موعدا يريد أن ينجزكموه ، قالوا : ما هذا الموعود؟ ألم يثقل موازيننا ، ويبيض وجوهنا ، ويدخلنا الجنة ، ويجرنا من النار؟ قال : فيرفع الحجاب فينظرون إلى وجه الله عز وجل . قال : فما أعطوا شيئا أحب إليهم من النظر إليه " .
وروي عن ابن عباس : أن الحسنى هي أن الحسنة بمثلها والزيادة هي التضعيف عشر أمثالها إلى سبعمائة ضعف . وقال مجاهد : الحسنى : حسنة مثل حسنة ، والزيادة المغفرة والرضوان .
( ولا يرهق ) لا يغشى ( وجوههم قتر ) غبار ، جمع قترة . قال ابن عباس وقتادة : سواد الوجه ، ( ولا ذلة ) هوان . قال قتادة : كآبة . قال ابن أبي ليلى : هذا بعد نظرهم إلى ربهم . ( أولئك أصحاب الجنة هم فيها خالدون ) .
Verset 27
« Et ceux qui ont commis de mauvaises actions, la rétribution d'une mauvaise action sera une semblable » c'est-à-dire : ils auront une semblable, comme Il a dit : « Et quiconque vient avec une mauvaise action ne sera rétribué que par une semblable » (al-An'am - 160). « Et une humiliation les couvrira, ils n'auront aucun protecteur contre Allah » et « aucun » est une particule de renforcement, c'est-à-dire : ils n'auront aucun protecteur contre Allah. « Comme si leurs visages étaient recouverts » revêtus « de morceaux » pluriel de morceau « de nuit ténébreuse » à l'accusatif comme état circonstanciel et non comme qualificatif, c'est pourquoi il n'a pas dit « ténébreuses » ; sa signification : des morceaux de nuit dans son obscurité, ou des morceaux de la nuit obscure. Ibn Kathir, al-Kisa'i et Ya'qub ont lu « qita'an » avec la lettre ta' sans voyelle, c'est-à-dire une partie, comme dans Sa parole : « par une partie de la nuit » (Houd - 81). « Ceux-là sont les gens du Feu, ils y demeureront éternellement. »
📜 Texte arabe source
( والذين كسبوا السيئات جزاء سيئة بمثلها ) أي : لهم مثلها ، كما قال :" ومن جاء بالسيئة فلا يجزى إلا مثلها "( الأنعام - 160 ) . ( وترهقهم ذلة ما لهم من الله من عاصم ) و " من " صلة ، أي : مالهم من الله عاصم ، ( كأنما أغشيت ) ألبست ، ( وجوههم قطعا ) جمع قطعة ، ( من الليل مظلما ) نصبت على الحال دون النعت ، ولذلك لم يقل : مظلمة ، تقديره : قطعا من الليل في حال ظلمته ، أو قطعا من الليل المظلم . وقرأ ابن كثير والكسائي ويعقوب :" قطعا " ساكنة الطاء ، أي بعضا ، كقوله :" بقطع من الليل "( هود - 81 ) . ( أولئك أصحاب النار هم فيها خالدون ) .
Verset 28
Parole d'Allah : « Et le jour où Nous les rassemblerons tous, puis Nous dirons à ceux qui ont associé : Restez à votre place » c'est-à-dire : demeurez à votre place « vous et vos associés » c'est-à-dire : les idoles ; le sens est : puis Nous dirons à ceux qui ont associé : Restez, vous et vos associés, à votre place, et ne bougez pas. « Puis Nous les séparerons » Nous les distinguerons et les séparerons « entre eux » c'est-à-dire : entre les associateurs et leurs associés, et Nous couperons ce qui était entre eux de liens dans ce monde, et cela lorsqu'aucune divinité en dehors d'Allah ne se désavouera de celui qui l'adorait. « Et leurs associés diront » c'est-à-dire : les idoles : « Ce n'est pas nous que vous adoriez » de notre propre volonté ; ils diront : Si, nous vous adorions ; alors les idoles diront :
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ( ويوم نحشرهم جميعا ثم نقول للذين أشركوا مكانكم ) أي : الزموا مكانكم ( أنتم وشركاؤكم ) يعني : الأوثان ، معناه : ثم نقول للذين أشركوا : الزموا أنتم وشركاؤكم مكانكم ، ولا تبرحوا . ( فزيلنا ) ميزنا وفرقنا ( بينهم ) أي : بين المشركين وشركائهم ، وقطعنا ما كان بينهم من التواصل في الدنيا ، وذلك حين يتبرأ كل معبود من دون الله ممن عبده ، ( وقال شركاؤهم ) يعني : الأصنام ، ( ما كنتم إيانا تعبدون ) بطلبتنا فيقولون : بلى ، كنا نعبدكم ، فتقول الأصنام :
Verset 29
« Allah suffit comme témoin entre nous et vous, que nous étions certes inconscients de votre adoration » c'est-à-dire : nous n'étions rien d'autre qu'inconscients de votre adoration de nous, nous n'entendions pas, ne voyions pas et ne comprenions pas.
📜 Texte arabe source
( فكفى بالله شهيدا بيننا وبينكم إن كنا عن عبادتكم لغافلين ) أي : ما كنا عن عبادتكم إيانا إلا غافلين ، ما كنا نسمع ولا نبصر ولا نعقل .
Verset 30
Allah, Exalté soit-Il, a dit : « Là, chaque âme éprouvera » c'est-à-dire : sera mise à l'épreuve. Et il a été dit : le sens est : elle saura et constatera ; Hamza, al-Kisa'i et Ya'qub ont lu « tatlou » avec deux ta', c'est-à-dire : elle lira, « chaque âme » son registre. Et il a été dit : le sens est : chaque âme suivra « ce qu'elle aura avancé » ce qu'elle aura présenté de bien ou de mal. Et il a été dit : le sens est : elle verra de ses yeux. « Et ils seront ramenés à Allah » à Son jugement, et Il décidera seul entre eux, « leur Maître véritable » Celui qui prend en charge et possède leurs affaires. Si l'on dit : N'a-t-Il pas dit : « Et les mécréants n'ont pas de maître » (Muhammad - 11) ? Il est répondu : le maître là-bas signifie le secoureur, et ici il signifie le possesseur. « Et s'éloignera d'eux » disparaîtra et s'annulera « ce qu'ils inventaient » dans ce monde comme mensonges.
📜 Texte arabe source
قال الله تعالى : ( هنالك تبلو ) أي : تختبر . وقيل : معناه : تعلم وتقف عليه ، وقرأ حمزة والكسائي ويعقوب :" تتلو " بتاءين ، أي : تقرأ ، ( كل نفس ) صحيفتها . وقيل : معناه تتبع كل نفس ( ما أسلفت ) ما قدمت من خير أو شر . وقيل : معناه تعاين ، ( وردوا إلى الله ) إلى حكمه فيتفرد فيهم بالحكم ، ( مولاهم الحق ) الذي يتولى ويملك أمورهم : فإن قيل : أليس قد قال : " وأن الكافرين لا مولى لهم ( محمد - 11 ) ؟ قيل : المولى هناك بمعنى الناصر ، وهاهنا بمعنى : المالك ، ( وضل عنهم ) زال عنهم وبطل ، ( ما كانوا يفترون ) في الدنيا من التكذيب .
Verset 31
Sa parole : « Dis : Qui vous attribue la subsistance du ciel et de la terre ? » c’est-à-dire : du ciel par la pluie, et de la terre par la végétation, « ou qui possède l’ouïe et la vue ? » c’est-à-dire : qui vous donne l’ouïe et la vue, « et qui fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant ? » Il fait sortir le vivant de la goutte de sperme et la goutte de sperme du vivant, « et qui administre l’ordre ? » c’est-à-dire : qui décrète l’ordre, « ils diront : Allah » c’est Lui qui fait ces choses, « dis : Ne Le craignez-vous donc pas ? » Ne craignez-vous pas Son châtiment dans votre association ? Et il a été dit : Ne craignez-vous pas l’association malgré cette reconnaissance ?
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ( قل من يرزقكم من السماء والأرض ) أي : من السماء بالمطر ، ومن الأرض بالنبات ، ( أمن يملك السمع والأبصار ) أي : من إعطائكم السمع والأبصار ، ( ومن يخرج الحي من الميت ويخرج الميت من الحي ) يخرج الحي من النطفة والنطفة من الحي ، ( ومن يدبر الأمر ) أي : يقضي الأمر ، ( فسيقولون الله ) هو الذي يفعل هذه الأشياء ، ( فقل أفلا تتقون ) أفلا تخافون عقابه في شرككم؟ وقيل : أفلا تتقون الشرك مع هذا الإقرار؟
Verset 32
« Voilà Allah, votre Seigneur » Celui qui fait ces choses est votre Seigneur, « le Vrai. Qu’y a-t-il après le Vrai, sinon l’égarement ? Comment donc vous détournez-vous ? » c’est-à-dire : où vous détournez-vous de Son adoration alors que vous Le reconnaissez ?
📜 Texte arabe source
( فذلكم الله ربكم ) الذي يفعل هذه الأشياء هو ربكم ، ( الحق فماذا بعد الحق إلا الضلال فأنى تصرفون ) أي : فأين تصرفون عن عبادته وأنتم مقرون به؟
Verset 33
« Ainsi » Al-Kalbi a dit : de cette manière, « s’est réalisée » s’est rendue obligatoire, « la parole de ton Seigneur » Son décret antérieur, « contre ceux qui sont pervers » qui ont mécru, « qu’ils ne croiront pas » Abou Ja‘far, Nafi‘ et Ibn ‘Amir ont lu « les paroles de ton Seigneur » au pluriel ici en deux endroits, et dans Al-Mu’min, et les autres l’ont lu au singulier.
📜 Texte arabe source
( كذلك ) قال الكلبي : هكذا ، ( حقت ) وجبت ، ( كلمة ربك ) حكمه السابق ، ( على الذين فسقوا ) كفروا ، ( أنهم لا يؤمنون ) قرأ أبو جعفر ونافع وابن عامر " كلمات ربك " بالجمع هاهنا موضعين ، وفي المؤمن ، والآخرون على التوحيد .
Verset 34
Sa parole : « Dis : Parmi vos associés » vos idoles, « y en a-t-il qui commence la création ? » qui fait naître la création sans origine ni modèle, « puis la recommence ? » puis la ressuscite après la mort telle quelle. S’ils ne te répondent pas, alors « Dis : Allah commence la création puis la recommence. Comment donc êtes-vous détournés ? » c’est-à-dire : détournés du droit chemin.
📜 Texte arabe source
قوله : ( قل هل من شركائكم ) أوثانكم ( من يبدأ الخلق ) ينشئ الخلق من غير أصل ولا مثال ، ( ثم يعيده ) ثم يحييه من بعد الموت كهيئته ، فإن أجابوك وإلا ف ( قل ) أنت : ( الله يبدأ الخلق ثم يعيده فأنى تؤفكون ) أي : تصرفون عن قصد السبيل .
Verset 35
« Dis : Parmi vos associés, y en a-t-il qui guide » qui dirige, « vers le vrai ? » S’ils disent : Non — et ils ne peuvent que dire cela — « Dis : Allah guide vers le vrai » c’est-à-dire : vers la vérité. « Celui qui guide vers le vrai est-il plus digne d’être suivi, ou celui qui ne guide pas » Hamza et Al-Kisa’i ont lu avec un hâ’ silencieux et un dâl léger, et les autres ont lu avec un dâl redoublé. Puis Abou Ja‘far et Qaloun ont lu avec un hâ’ silencieux, Abou ‘Amr avec une aspiration du hâ’ entre l’ouverture et le silence, Hafs a lu avec un yâ’ ouvert et un hâ’ fermé, Abou Bakr avec les deux fermés, et les autres avec les deux ouverts. Et son sens est : qui s’est guidé — dans toutes ces lectures. Celui qui allège le dâl a dit : on dit « je l’ai guidé et il a été guidé », c’est-à-dire : il s’est dirigé. Celui qui redouble le dâl a assimilé le tâ’ au dâl. Puis Abou ‘Amr aspire selon sa méthode qui privilégie l’allègement. Celui qui rend le hâ’ silencieux le laisse dans son état comme il l’a fait pour « ta‘dû » et « yakhusimûn ». Celui qui ouvre le hâ’ transfère la voyelle du tâ’ assimilé au hâ’. Celui qui ferme le hâ’ est à cause de la rencontre de deux consonnes silencieuses, et on dit que le cas se meut vers la fermeture. Celui qui ferme le yâ’ avec le hâ’ fait suivre la fermeture par la fermeture. Sa parole : « sinon qu’il soit guidé » le sens du verset est : Allah qui guide vers le vrai est-il plus digne d’être suivi, ou l’idole qui ne se guide pas sinon qu’elle soit guidée ? Si l’on dit : comment a-t-Il dit « sinon qu’il soit guidé », alors que l’idole ne peut concevoir ni se guider ni être guidée ? Il est dit : le sens de la guidance concernant les idoles est le déplacement, c’est-à-dire : qu’elles ne se déplacent pas d’un lieu à un autre sinon qu’elles soient portées et transportées, ce qui montre l’impuissance des idoles. Et une autre réponse est : que la mention de la guidance est faite de manière figurée, car lorsque les associateurs ont pris les idoles comme divinités et les ont placées au rang de celui qui entend et comprend, on en a parlé comme on parle de celui qui sait et comprend, et on les a décrites avec les attributs de celui qui raisonne. « Qu’avez-vous ? Comment jugez-vous ? » Comment décrêtez-vous lorsque vous avez prétendu qu’Allah a un associé ?
📜 Texte arabe source
( قل هل من شركائكم من يهدي ) يرشد ، ( إلى الحق ) فإذا قالوا : لا - ولا بد لهم من ذلك - ( قل الله يهدي للحق ) أي إلى الحق .
( أفمن يهدي إلى الحق أحق أن يتبع أمن لا يهدي ) قرأ حمزة والكسائي : ساكنة الهاء ، خفيفة الدال ، وقرأ الآخرون : بتشديد الدال ، ثم قرأ أبو جعفر ، وقالون : بسكون الهاء ، وأبو عمرو بروم الهاء بين الفتح والسكون ، وقرأ حفص : بفتح الياء وكسر الهاء ، وأبو بكر بكسرهما ، والباقون بفتحهما ، ومعناه : يهتدي - في جميعها - فمن خفف الدال ، قال : يقال : هديته فهدي ، أي : اهتدى ، ومن شدد الدال أدغم التاء في الدال ، ثم أبو عمرو يروم على مذهبه في إيثار التخفيف ، ومن سكن الهاء تركها على حالتها كما فعل في " تعدوا " و " يخصمون " ومن فتح الهاء نقل فتحة التاء المدغمة إلى الهاء ، ومن كسر الهاء فلالتقاء الساكنين ، وقال الجزم يحرك إلى الكسر ، ومن كسر الياء مع الهاء أتبع الكسرة الكسرة .
قوله تعالى : ( إلا أن يهدى ) معنى الآية : الله الذي يهدي إلى الحق أحق بالاتباع أم الصنم الذي لا يهتدي إلا أن يهدى؟
فإن قيل : كيف قال : " إلا أن يهدى " ، والصنم لا يتصور أن يهتدي ولا أن يهدى ؟
قيل : معنى الهداية في حق الأصنام الانتقال ، أي : أنها لا تنتقل من مكان إلى مكان إلا أن تحمل وتنقل ، يتبين به عجز الأصنام .
وجواب آخر وهو : أن ذكر الهداية على وجه المجاز ، وذلك أن المشركين لما اتخذوا الأصنام آلهة وأنزلوها منزلة من يسمع ويعقل عبر عنها بما يعبر عمن يعلم ويعقل ، ووصفت بصفة من يعقل .
( فما لكم كيف تحكمون ) كيف تقضون حين زعمتم أن لله شريكا؟
Verset 36
Sa parole : « Et la plupart d'entre eux ne suivent que des conjectures » parmi eux, ils disent : les idoles sont des divinités et qu'elles intercéderont pour eux dans l'au-delà, par pure conjecture de leur part, sans qu'aucun Livre ni Messager ne l'ait apporté. Et par « la plupart », Il veut dire tous ceux qui disent cela. « La conjecture ne dispense en rien de la vérité » c'est-à-dire : elle ne repousse rien du châtiment de Dieu contre eux. Et il a été dit : elle ne tient pas lieu de science. « Dieu sait parfaitement ce qu'ils font ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ( ( وما يتبع أكثرهم إلا ظنا ) منهم ، يقولون : إن الأصنام آلهة ، وإنها تشفع لهم في الآخرة ظنا منهم ، لم يرد به كتاب ولا رسول ، وأراد بالأكثر : جميع من يقول ذلك ، ( إن الظن لا يغني من الحق شيئا ) أي : لا يدفع عنهم من عذاب الله شيئا . وقيل : لا يقوم مقام العلم ، ( إن الله عليم بما يفعلون )
Verset 37
Sa parole : « Et ce Coran ne saurait être inventé en dehors de Dieu » Al-Farra' a dit : son sens est : il ne convient pas qu'un tel Coran soit inventé en dehors de Dieu, comme Sa parole : « Il ne convient pas à un Prophète de trahir » (Al-Imran - 161). Et il a été dit : « que » (an) a le sens de la préposition « pour » (lam), c'est-à-dire : ce Coran n'a pas été fait pour être inventé en dehors de Dieu. Sa parole : « mais il est la confirmation de ce qui est devant lui » c'est-à-dire : ce qui est devant le Coran, à savoir la Torah et l'Évangile. Et il a été dit : la confirmation de ce qui est devant le Coran, à savoir l'Heure et la Résurrection. « Et l'exposé détaillé du Livre » l'explication de ce qui est dans le Livre comme licite, illicite, obligations et jugements. « Il n'y a aucun doute là-dessus, de la part du Seigneur des mondes ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ( وما كان هذا القرآن أن يفترى من دون الله ) قال الفراء : معناه : وما ينبغي لمثل هذا القرآن أن يفترى من دون الله ، كقوله تعالى :" وما كان لنبي أن يغل "( آل عمران - 161 ) .
وقيل : " أن " بمعنى اللام ، أي : وما كان هذا القرآن ليفترى من دون الله .
قوله : ( ولكن تصديق الذي بين يديه ) أي : بين يدي القرآن من التوراة والإنجيل .
وقيل : تصديق الذي بين يدي القرآن من القيامة والبعث ، ( وتفصيل الكتاب ) تبيين ما في الكتاب من الحلال والحرام والفرائض والأحكام ، ( لا ريب فيه من رب العالمين ) .
Verset 38
« Ou disent-ils » Abu Ubayda a dit : « Ou » (am) a le sens de « et » (waw), c'est-à-dire : et ils disent. « Il l'a inventé » Muhammad a forgé le Coran de lui-même. « Dis : Apportez donc une sourate semblable à cela » semblable au Coran. « Et appelez qui vous pourrez » parmi ceux que vous adorez. « en dehors de Dieu » pour qu'ils vous aident dans cela. « si vous êtes véridiques » que Muhammad l'a inventé. Puis Il dit :
📜 Texte arabe source
( أم يقولون ) قال أبو عبيدة : " أم " بمعنى الواو ، أي : ويقولون ، ( افتراه ) اختلق محمد القرآن من قبل نفسه ، ( قل فأتوا بسورة مثله ) شبه القرآن ( وادعوا من استطعتم ) ممن تعبدون ، ( من دون الله ) ليعينوكم على ذلك ، ( إن كنتم صادقين ) أن محمدا افتراه ثم قال :
Verset 39
« Mais ils ont traité de mensonge ce qu'ils n'ont pas embrassé de leur science » c'est-à-dire : le Coran, ils l'ont traité de mensonge sans en embrasser la science. « et dont l'interprétation ne leur est pas encore venue » c'est-à-dire : la conséquence de ce que Dieu a promis dans le Coran, qu'il aboutira à eux comme châtiment. Il veut dire : ils ne savent pas à quoi aboutira leur affaire finale. « Ainsi ont menti ceux qui étaient avant eux » c'est-à-dire : comme ces mécréants ont traité le Coran de mensonge, ainsi ont menti ceux qui étaient avant eux parmi les mécréants des nations passées. « Regarde donc comment a été la fin des injustes » la dernière affaire des associateurs fut la perdition.
📜 Texte arabe source
( بل كذبوا بما لم يحيطوا بعلمه ) يعني : القرآن ، كذبوا به ولم يحيطوا بعلمه ، ( ولما يأتهم تأويله ) أي : عاقبة ما وعد الله في القرآن ، أنه يئول إليه أمرهم من العقوبة ، يريد : أنهم لم يعلموا ما يئول إليه عاقبة أمرهم . ( كذلك كذب الذين من قبلهم ) أي : كما كذب هؤلاء الكفار بالقرآن كذلك كذب الذين من قبلهم من كفار الأمم الخالية ، ( فانظر كيف كان عاقبة الظالمين ) آخر أمر المشركين بالهلاك .
Verset 40
« Et parmi eux, il en est qui y croient » c'est-à-dire : parmi ton peuple, il en est qui croient au Coran. « et parmi eux, il en est qui n'y croient pas » en raison de la science antérieure de Dieu à leur sujet. « Et ton Seigneur connaît le mieux les corrupteurs » ceux qui ne croient pas.
📜 Texte arabe source
( ومنهم من يؤمن به ) أي : من قومك من يؤمن بالقرآن ، ( ومنهم من لا يؤمن به ) لعلم الله السابق فيهم ، ( وربك أعلم بالمفسدين ) الذين لا يؤمنون .
Verset 41
Et s'ils te traitent de menteur, ô Muhammad, dis : « À moi mon œuvre et sa rétribution, et à vous votre œuvre et sa rétribution. Vous êtes innocents de ce que j'accomplis, et je suis innocent de ce que vous accomplissez. » Ceci est comme la parole d'Allah : « À nous nos œuvres et à vous vos œuvres » (Al-Qasas, 55), et « À vous votre religion, et à moi ma religion » (Al-Kafirun, 6). Al-Kalbi et Muqatil ont dit : ce verset est abrogé par le verset du jihad. Puis Il a informé que la réussite à croire en Lui ne vient que de Lui seul :
📜 Texte arabe source
( وإن كذبوك ) يا محمد ، ( فقل لي عملي ) وجزاؤه ، ( ولكم عملكم ) وجزاؤه ، ( أنتم بريئون مما أعمل وأنا بريء مما تعملون ) هذا كقوله تعالى : " لنا أعمالنا ولكم أعمالكم "( القصص - 55 ) ، " لكم دينكم ولي دين "( الكافرون - 6 ) .
قال الكلبي ومقاتل : هذه الآية منسوخة بآية الجهاد .
ثم أخبر أن التوفيق للإيمان به لا بغيره :
Verset 42
Et parmi eux, il y a ceux qui t'écoutent avec leurs oreilles apparentes, mais cela ne leur profite pas. « Est-ce donc toi qui fais entendre les sourds ? » Il veut dire : l'ouïe du cœur, « même s'ils ne raisonnent pas ».
📜 Texte arabe source
فقال : ( ومنهم من يستمعون إليك ) بأسماعهم الظاهرة فلا ينفعهم ، ( أفأنت تسمع الصم ) يريد : سمع القلب ، ( ولو كانوا لا يعقلون ) .
Verset 43
Et parmi eux, il y a ceux qui te regardent avec leurs yeux apparents. « Est-ce donc toi qui guides les aveugles ? » Il veut dire : l'aveuglement du cœur, « même s'ils ne voient pas ». Ceci est une consolation d'Allah, le Puissant et Glorieux, à Son Prophète, paix et bénédiction sur lui, disant : tu ne peux pas faire entendre celui dont J'ai ôté l'ouïe, ni guider celui dont J'ai ôté la vue, ni accorder la foi à celui dont J'ai décrété qu'il ne croirait pas.
📜 Texte arabe source
( ومنهم من ينظر إليك ) بأبصارهم الظاهرة ، ( أفأنت تهدي العمي ) يريد عمى القلب ، ( ولو كانوا لا يبصرون ) وهذا تسلية من الله عز وجل لنبيه صلى الله عليه وسلم يقول : إنك لا تقدر أن تسمع من سلبته السمع ، ولا أن تهدي من سلبته البصر ، ولا أن توفق للإيمان من حكمت عليه أن لا يؤمن .
Verset 44
Allah ne lèse les gens en rien, car dans toutes Ses actions, Il est Bienfaisant et Juste. « Mais les gens se lèsent eux-mêmes » par la mécréance et la désobéissance.
📜 Texte arabe source
( إن الله لا يظلم الناس شيئا ) لأنه في جميع أفعاله متفضل عادل ، ( ولكن الناس أنفسهم يظلمون ) بالكفر والمعصية .
Verset 45
Sa parole : « Et le jour où Il les rassemblera » — Hafs a lu avec un ya (يَحْشُرُهُمْ), et les autres avec un noun (نَحْشُرُهُمْ) — « comme s'ils n'étaient restés qu'une heure du jour ». Ad-Dahhak a dit : comme s'ils n'étaient restés dans le bas monde qu'une heure du jour. Ibn Abbas a dit : comme s'ils n'étaient restés dans leurs tombes que la durée d'une heure du jour. « Ils se reconnaîtront entre eux » : ils se reconnaîtront mutuellement lorsqu'ils seront ressuscités de leurs tombes, comme leur connaissance mutuelle dans le bas monde, puis cette connaissance s'interrompra lorsqu'ils verront les terreurs du Jour de la Résurrection. Et dans certains récits : l'homme connaîtra celui qui est à côté de lui au Jour de la Résurrection, mais ne lui parlera pas par crainte et effroi. « Ont perdu ceux qui ont traité de mensonge la rencontre d'Allah, et ils n'étaient pas bien guidés » — le sens de la perte ici est la perte de soi-même, et rien n'est plus grand que cela.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ( ويوم يحشرهم ) قرأ حفص بالياء ، والآخرون بالنون ، ( كأن لم يلبثوا إلا ساعة من النهار ) قال الضحاك : كأن لم يلبثوا في الدنيا إلا ساعة من النهار . وقال ابن عباس : كأن لم يلبثوا في قبورهم إلا قدر ساعة من النهار ، ( يتعارفون بينهم ) يعرف بعضهم بعضا حين بعثوا من القبور كمعرفتهم في الدنيا ، ثم تنقطع المعرفة إذا عاينوا أهوال القيامة . وفي بعض الآثار : أن الإنسان يعرف يوم القيامة من بجنبه ولا يكلمه هيبة وخشية .
( قد خسر الذين كذبوا بلقاء الله وما كانوا مهتدين ) والمراد من الخسران : خسران النفس ، ولا شيء أعظم منه .
Verset 46
Sa parole : « Et si Nous te montrons une partie de ce dont Nous les menaçons » ô Muhammad, de châtiment durant ta vie, « ou si Nous te rappelons à Nous » avant de les châtier, « alors c'est vers Nous que sera leur retour » dans l'au-delà, « puis Allah est témoin de ce qu'ils font » et Il les rétribuera pour cela ; « puis » a le sens de « et », sa signification étant : et Allah est témoin. Moujahid a dit : la partie qu'Il lui montra fut leur massacre à Badr, et les autres formes de châtiment après leur mort.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ( وإما نرينك ) يا محمد ، ( بعض الذي نعدهم ) في حياتك من العذاب ، ( أو نتوفينك ) قبل تعذيبهم ، ( فإلينا مرجعهم ) في الآخرة ، ( ثم الله شهيد على ما يفعلون ) فيجزيهم به ، " ثم " بمعنى الواو ، تقديره : والله شهيد . قال مجاهد : فكان البعض الذي أراه قتلهم ببدر ، وسائر أنواع العذاب بعد موتهم .
Verset 47
Sa parole : « Et pour chaque communauté il y a un messager ; puis quand leur messager viendra » et qu'ils l'auront démenti, « il sera jugé entre eux en toute équité » c'est-à-dire qu'ils furent châtiés dans ce monde et anéantis par le châtiment ; cela signifie : avant la venue du messager, ni récompense ni punition. Moujahid et Muqatil ont dit : quand leur messager qui leur fut envoyé viendra au Jour de la Résurrection, il sera jugé entre lui et eux en toute équité, « et ils ne seront point lésés » ils ne seront pas châtiés sans péché, ni tenus pour responsables sans preuve, ni diminués de leurs bonnes actions, ni augmentés de leurs mauvaises actions.
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( ولكل أمة رسول فإذا جاء رسولهم ) وكذبوه ، ( قضي بينهم بالقسط ) أي عذبوا في الدنيا وأهلكوا بالعذاب ، يعني : قبل مجيء الرسول ، لا ثواب ولا عقاب . وقال مجاهد ومقاتل : فإذا جاء رسولهم الذي أرسل إليهم يوم القيامة قضي بينه وبينهم بالقسط ، ( وهم لا يظلمون ) لا يعذبون بغير ذنب ولا يؤاخذون بغير حجة ولا ينقص من حسناتهم ولا يزاد على سيئاتهم .
Verset 48
« Et ils disent » c'est-à-dire : les associateurs disent : « Quand donc cette promesse » que tu nous fais, ô Muhammad, du châtiment. On a dit aussi : la venue de l'Heure, « si vous êtes véridiques » toi, ô Muhammad, et tes disciples.
📜 Texte arabe source
( ويقولون ) أي : ويقول المشركون : ( متى هذا الوعد ) الذي تعدنا يا محمد من العذاب . وقيل : قيام الساعة ، ( إن كنتم صادقين ) أنت يا محمد وأتباعك .
Verset 49
« Dis : Je ne détiens pas pour moi-même » je ne peux rien pour elle, « ni mal ni bien » c'est-à-dire : repousser un mal ni attirer un bien, « sauf ce qu'Allah veut » que je détienne, « pour chaque communauté il y a un terme » une durée fixée, « quand leur terme viendra » le moment de la fin de leurs vies, « ils ne pourront ni le retarder d'une heure ni l'avancer » c'est-à-dire : ils ne peuvent ni tarder ni avancer.
📜 Texte arabe source
( قل لا أملك لنفسي ) لا أقدر لها على شيء ، ( ضرا ولا نفعا ) أي : دفع ضر ولا جلب نفع ، ( إلا ما شاء الله ) أن أملكه ، ( لكل أمة أجل ) مدة مضروبة ، ( إذا جاء أجلهم ) وقت فناء أعمارهم ، ( فلا يستأخرون ساعة ولا يستقدمون ) أي : لا يتأخرون ولا يتقدمون .
Verset 50
Sa parole : « Dis : Voyez-vous si Son châtiment vous vient de nuit » la nuit « ou de jour, qu'en est-ce que les criminels en pressent ? » c'est-à-dire : qu'est-ce que les associateurs pressent d'Allah ? On a dit aussi : qu'est-ce que les criminels pressent du châtiment, alors qu'ils y sont tombés ? Le sens réel est : ils pressaient le châtiment, disant : « Ô Allah, si ceci est la vérité de Ta part, fais pleuvoir sur nous des pierres du ciel ou inflige-nous un châtiment douloureux » (Al-Anfal, 32). Allah dit alors : « Qu'est-ce qu'ils pressent » c'est-à-dire : que savent les criminels de ce qu'ils pressent et demandent, comme un homme qui dit à un autre ayant commis une mauvaise action : qu'as-tu fait contre toi-même ?
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ( قل أرأيتم إن أتاكم عذابه بياتا ) ليلا ( أو نهارا ماذا يستعجل منه المجرمون ) أي : ماذا يستعجل من الله المشركون . وقيل : ماذا يستعجل من العذاب المجرمون ، وقد وقعوا فيه؟ وحقيقة المعنى : أنهم كانوا يستعجلون العذاب ، فيقولون :" اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك فأمطر علينا حجارة من السماء أو ائتنا بعذاب أليم "( الأنفال - 32 ) . فيقول الله تعالى :( ماذا يستعجل ) يعني : أيش يعلم المجرمون ماذا يستعجلون ويطلبون ، كالرجل يقول لغيره وقد فعل قبيحا ماذا جنيت على نفسك .
Verset 51
(Ensuite, lorsque cela arrivera) On a dit : son sens est : est-ce là ? Et à ce moment-là, et ce n'est pas une particule de coordination, "lorsque cela arrivera" le châtiment descendra, (vous y croirez) c'est-à-dire en Allah au moment du désespoir. Et on a dit : vous y croirez, c'est-à-dire vous croirez au châtiment au moment de sa descente, (maintenant) il y a une ellipse, c'est-à-dire : on vous dira : est-ce maintenant que vous croyez lorsque le châtiment est arrivé ? (Alors que vous cherchiez à le hâter) par démenti et moquerie.
📜 Texte arabe source
( أثم إذا ما وقع ) قيل : معناه أهنالك؟ وحينئذ ، وليس بحرف عطف ، " إذا ما وقع " نزل العذاب ، ( آمنتم به ) أي بالله في وقت اليأس . وقيل : آمنتم به أي صدقتم بالعذاب وقت نزوله ، ( آلآن ) فيه إضمار ، أي : يقال لكم : آلآن تؤمنون حين وقع العذاب؟ ( وقد كنتم به تستعجلون ) تكذيبا واستهزاء .
Verset 52
(Ensuite, on dira à ceux qui ont été injustes) c'est-à-dire qui ont associé (à Allah), (Goûtez au châtiment éternel ! Êtes-vous rétribués autrement que pour ce que vous commettiez) dans la vie d'ici-bas.
📜 Texte arabe source
( ثم قيل للذين ظلموا ) أشركوا ، ( ذوقوا عذاب الخلد هل تجزون إلا بما كنتم تكسبون ) في الدنيا .
Verset 53
(Et ils te demandent de les informer) c'est-à-dire : ils te demandent des nouvelles, ô Muhammad, (est-ce vrai ?) c'est-à-dire : ce que tu nous promets comme châtiment et la venue de l'Heure, (Dis : Oui, par mon Seigneur !) c'est-à-dire : oui, par mon Seigneur, (c'est certainement vrai) sans aucun doute, (et vous ne pourrez pas échapper) c'est-à-dire : vous ne pourrez pas échapper au châtiment, car celui qui est incapable d'une chose l'a manquée.
📜 Texte arabe source
( ويستنبئونك ) أي : يستخبرونك يا محمد ، ( أحق هو ) أي : ما تعدنا من العذاب وقيام الساعة ، ( قل إي وربي ) أي : نعم وربي ، ( إنه لحق ) لا شك فيه ، ( وما أنتم بمعجزين ) أي : بفائتين من العذاب ، لأن من عجز عن شيء فقد فاته .
Verset 54
(Et si chaque âme qui a été injuste) c'est-à-dire qui a associé (à Allah), (possédait tout ce qui est sur la terre, elle le donnerait en rançon) au Jour de la Résurrection, et la rançon ici signifie : offrir ce qui sauve du châtiment. (Et ils cachent leur regret) Abou Oubayda a dit : son sens est : ils montrent leur regret, car ce jour-là n'est pas un jour de patience et de dissimulation. Et on a dit : son sens est : ils dissimulent, c'est-à-dire : les chefs cachent leur regret devant les faibles, par crainte de leurs reproches et de leurs blâmes, (lorsqu'ils voient le châtiment, et qu'il est jugé entre eux avec équité) on a fini de les châtier, (et ils ne sont point lésés).
📜 Texte arabe source
( ولو أن لكل نفس ظلمت ) أي : أشركت ، ( ما في الأرض لافتدت به ) يوم القيامة ، والافتداء هاهنا : بذل ما ينجو به من العذاب . ( وأسروا الندامة ) قال أبو عبيدة : معناه : أظهروا الندامة ، لأنه ليس ذلك اليوم يوم تصبر وتصنع . وقيل : معناه أخفوا أي : أخفى الرؤساء الندامة من الضعفاء ، خوفا من ملامتهم وتعييرهم ، ( لما رأوا العذاب وقضي بينهم بالقسط ) فرغ من عذابهم ، ( وهم لا يظلمون )
Verset 55
(Certes, à Allah appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Certes, la promesse d'Allah est vérité. Mais la plupart d'entre eux ne savent pas).
📜 Texte arabe source
" ألا إن لله ما في السموات والأرض ألا إن وعد الله حق ولكن أكثرهم لا يعلمون ".
Verset 56
« C'est Lui qui donne la vie et donne la mort, et c'est vers Lui que vous serez ramenés. »
📜 Texte arabe source
"هو يحيي ويميت وإليه ترجعون".
Verset 57
Il dit, exalté soit-Il : « Ô gens ! Une exhortation vous est venue de votre Seigneur, et une guérison de ce qui est dans les poitrines », c'est-à-dire un remède contre l'ignorance, pour ce qui est dans les poitrines. C'est-à-dire : une guérison pour l'aveuglement des cœurs. Et « la poitrine » : c'est l'emplacement du cœur, et c'est la partie la plus noble du corps humain en raison de sa proximité avec le cœur. « Et une guidance » contre l'égarement, « et une miséricorde pour les croyants ». Et la miséricorde est la faveur accordée à celui qui en a besoin ; car si un roi offrait un cadeau à un autre roi, on ne dirait pas qu'il lui a fait miséricorde, même si cela constitue une faveur, parce qu'il ne l'a pas placée chez quelqu'un qui en avait besoin.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ( ياأيها الناس قد جاءتكم موعظة ) تذكرة ، ( من ربكم وشفاء لما في الصدور ) أي : دواء للجهل ، لما في الصدور . أي : شفاء لعمى القلوب ، والصدر : موضع القلب ، وهو أعز موضع في الإنسان لجوار القلب ، ( وهدى ) من الضلالة ، ( ورحمة للمؤمنين ) والرحمة هي النعمة على المحتاج ، فإنه لو أهدى ملك إلى ملك شيئا لا يقال قد رحمه ، وإن كان ذلك نعمة لأنه لم يضعها في محتاج .
Verset 58
Il dit, exalté soit-Il : « Dis : "Par la grâce de Dieu et par Sa miséricorde" ». Mujâhid et Qatâda ont dit : « La grâce de Dieu : c'est la foi, et Sa miséricorde : c'est le Coran. » Abû Sa'îd al-Khudrî a dit : « La grâce de Dieu : c'est le Coran, et Sa miséricorde : c'est qu'Il nous a fait faire partie de ses gens. » Ibn 'Umar a dit : « La grâce de Dieu : c'est l'islam, et Sa miséricorde : c'est Son embellissement dans le cœur. » Khâlid ibn Ma'dân a dit : « La grâce de Dieu : c'est l'islam, et Sa miséricorde : ce sont les sunnas (traditions prophétiques). » Et il a été dit : « La grâce de Dieu : c'est la foi, et Sa miséricorde : c'est le Paradis. » « Qu'ils se réjouissent donc de cela » : c'est-à-dire que les croyants se réjouissent qu'Allah les ait faits faire partie de Ses gens. « C'est meilleur que ce qu'ils amassent » : c'est-à-dire que ce que les mécréants amassent comme richesses. Et il a été dit : « Les deux concernent les mécréants. » Abû Ja'far et Ibn 'Âmir ont lu : « falyafrahû » (qu'ils se réjouissent) avec un yâ', et « tajma'ûn » (vous amassez) avec un tâ'. Ya'qûb a lu les deux avec un tâ', avec une divergence rapportée de lui, comme une adresse aux croyants.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ( قل بفضل الله وبرحمته ) قال مجاهد وقتادة : فضل الله : الإيمان ، ورحمته : القرآن . وقال أبو سعيد الخدري : فضل الله القرآن ورحمته أن جعلنا من أهله .
وقال ابن عمر : فضل الله : الإسلام ، ورحمته : تزيينه في القلب .
وقال خالد بن معدان : فضل الله : الإسلام ، ورحمته : السنن .
وقيل : فضل الله : الإيمان ، ورحمته : الجنة .
( فبذلك فليفرحوا ) أي : ليفرح المؤمنون أن جعلهم الله من أهله ، ( هو خير مما يجمعون ) أي : مما يجمعه الكفار من الأموال . وقيل : كلاهما خبر عن الكفار .
وقرأ أبو جعفر وابن عامر : " فليفرحوا " بالياء ، و " تجمعون " بالتاء ، وقرأ يعقوب كليهما بالتاء ، مختلف عنه خطابا للمؤمنين .
Verset 59
« Dis », ô Muhammad, aux mécréants de La Mecque : « Voyez-vous ce qu'Allah a fait descendre pour vous comme subsistance » — Il a exprimé la création par le terme « descente », car tout ce qui est sur terre comme bien provient de ce qu'Allah a fait descendre comme subsistance, des cultures et des troupeaux — « et vous en avez fait des choses licites et des choses illicites » : c'est ce qu'ils ont interdit des cultures et des bestiaux, comme la bahîra, la sâ'iba, la wasîla et le hâmî. Ad-Dahhâk a dit : « C'est la parole d'Allah, exalté soit-Il : "Et ils ont assigné à Allah une part de ce qu'Il a créé parmi les cultures et les bestiaux" (Al-An'âm, 136). » « Dis : "Est-ce Allah qui vous l'a permis" » dans cette interdiction et cette autorisation, « ou bien » plutôt « forgez-vous des mensonges contre Allah ? » C'est leur parole : « Par Allah, c'est Lui qui nous l'a ordonné. »
📜 Texte arabe source
( قل ) يا محمد لكفار مكة ، ( أرأيتم ما أنزل الله لكم من رزق ) عبر عن الخلق بالإنزال ، لأن ما في الأرض من خير ، فمما أنزل الله من رزق ، من زرع وضرع ، ( فجعلتم منه حراما وحلالا ) هو ما حرموا من الحرث ومن الأنعام كالبحيرة ، والسائبة ، والوصيلة والحام . قال الضحاك : هو قوله تعالى : " وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعام نصيبا ( الأنعام - 136 ) . ( قل آلله أذن لكم ) في هذا التحريم والتحليل ، ( أم ) بل ، ( على الله تفترون ) وهو قولهم : " والله أمرنا بها " .
Verset 60
« Et que pensent ceux qui forgent des mensonges contre Allah au Jour de la Résurrection ? » Pensent-ils qu'Allah ne les saisira pas pour cela et ne les châtiera pas pour cela ? « Certes, Allah est plein de grâce envers les gens, mais la plupart d'entre eux ne sont pas reconnaissants. »
📜 Texte arabe source
( وما ظن الذين يفترون على الله الكذب يوم القيامة ) أيحسبون أن الله لا يؤاخذهم به ولا يعاقبهم عليه ، ( إن الله لذو فضل على الناس ولكن أكثرهم لا يشكرون ) .
Verset 61
Sa parole - qu'Il soit glorifié - : « Et tu n'es » ô Muhammad, « dans une affaire » parmi les actions, dont le pluriel est shu'ûn, « et tu ne récites » de la part d'Allah, « aucun Coran » descendu. Et il a été dit : « de lui » c'est-à-dire de l'affaire, un Coran qui y est descendu. Puis Il s'adressa à lui et à sa communauté en disant : « et vous n'accomplissez aucune œuvre sans que Nous soyons témoins contre vous quand vous vous y engagez » c'est-à-dire : vous y entrez et vous y plongez, le pronom renvoyant à l'œuvre. Et al-Ifâda : l'entrée dans l'œuvre. Ibn al-Anbârî a dit : vous vous y précipitez. Et il a été dit : vous y abondez. Et al-Ifâda : la poussée avec abondance. « Et rien n'échappe à ton Seigneur » ne se cache à ton Seigneur, et al-Kisâ'î a lu « ya'zibu » avec kasra sur le zâ', et les autres ont lu avec damma, et ce sont deux langues. « du poids d'un atome » c'est-à-dire : le poids d'un atome, et « min » est une particule supplémentaire, et l'atome est : la petite fourmi rouge. « dans la terre ni dans le ciel, ni plus petit que cela » c'est-à-dire que l'atome, « ni plus grand » - Hamza et Ya'qûb ont lu avec raf' sur les deux, en l'attribuant à la position de « mithqâl » avant l'entrée de « min », et les autres ont lu avec nasb, en visant la kasra, en l'attribuant à « adh-dharra » dans la kasra. « sans que cela soit dans un Livre explicite » qui est la Table préservée.
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( وما تكون ) يا محمد ، ( في شأن ) عمل من الأعمال ، وجمعه شئون ، ( وما تتلو منه ) من الله ، ( من قرآن ) نازل ، وقيل :" منه " أي من الشأن من قرآن ، نزل فيه ، ثم خاطبه وأمته فقال :( ولا تعملون من عمل إلا كنا عليكم شهودا إذ تفيضون فيه ) أي : تدخلون وتخوضون فيه ، الهاء عائدة إلى العمل ، والإفاضة : الدخول في العمل . وقال ابن الأنباري : تندفعون فيه . وقيل : تكثرون فيه . والإفاضة : الدفع بكثرة .
( وما يعزب عن ربك ) يغيب عن ربك ، وقرأ الكسائي " يعزب " بكسر الزاي ، وقرأ الآخرون بضمها ، وهما لغتان . ( من مثقال ذرة ) أي : مثقال ذرة ، و " من " صلة ، والذرة هي : النملة الحميراء الصغيرة . ( في الأرض ولا في السماء ولا أصغر من ذلك ) أي : من الذرة ، ( ولا أكبر ) قرأ حمزة ويعقوب : برفع الراء فيهما ، عطفا على موضع المثقال قبل دخول " من " ، وقرأ الآخرون : بنصبهما ، إرادة للكسرة ، عطفا على الذرة في الكسر . ( إلا في كتاب مبين ) وهو اللوح المحفوظ .
Verset 62
Sa parole - qu'Il soit exalté - : « Certes, les alliés d'Allah n'auront aucune crainte et ne seront point affligés » Et ils ont divergé sur celui qui mérite ce nom. Certains ont dit : ce sont ceux qu'Allah - qu'Il soit exalté - a mentionnés en disant :
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ( ألا إن أولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون ) واختلفوا فيمن يستحق هذا الاسم . قال بعضهم : هم الذين ذكرهم الله تعالى فقال :
Verset 63
« Ceux qui ont cru et qui craignaient [Allah] » Et un groupe a dit : ce sont ceux qui s'aiment mutuellement pour Allah - qu'Il soit exalté. Ahmad ibn Abd Allah as-Sâlihî nous a rapporté, Abû al-Hasan Alî ibn Muhammad ibn Bishrân nous a rapporté, Ismâ'îl ibn Muhammad as-Saffâr nous a rapporté, Ahmad ibn Mansûr ar-Ramâdî nous a rapporté, Abd ar-Razzâq nous a rapporté, Ma'mar nous a rapporté d'après Ibn Abî Husayn d'après Shahr ibn Hawshab, d'après Abû Mâlik al-Ash'arî - qu'Allah l'agrée - qui a dit : J'étais auprès du Prophète - paix et bénédiction d'Allah sur lui - lorsqu'il dit : « Allah a des serviteurs qui ne sont ni prophètes ni martyrs, que les prophètes et les martyrs envient pour leur proximité et leur place auprès d'Allah au Jour de la Résurrection ». Il dit : Et dans un coin du groupe se trouvait un bédouin qui s'agenouilla et tendit ses mains puis dit : Ô Messager d'Allah, parle-nous d'eux, qui sont-ils ? Il dit : Je vis alors sur le visage du Prophète - paix et bénédiction d'Allah sur lui - la joie, puis il dit : « Ce sont des serviteurs parmi les serviteurs d'Allah, venant de contrées diverses et de tribus différentes, sans liens de parenté entre eux pour se rapprocher, ni biens matériels pour s'échanger, ils s'aiment par l'esprit d'Allah. Allah rend leurs visages lumineux et leur établit des chaires de perles devant le Miséricordieux. Les gens seront effrayés mais eux ne seront pas effrayés, les gens auront peur mais eux n'auront pas peur ». Et Abd Allah ibn al-Mubârak l'a rapporté d'après Abd al-Hamîd ibn Bahrâm qui a dit : Shahr ibn Hawshab nous a rapporté, Abd ar-Rahmân ibn Ghanm m'a rapporté d'après Abû Mâlik al-Ash'arî, d'après le Prophète - paix et bénédiction d'Allah sur lui - à qui l'on demanda : Qui sont les alliés d'Allah ? Il dit : « Ceux qui, lorsqu'on les voit, on se souvient d'Allah ». Et il est rapporté du Prophète - paix et bénédiction d'Allah sur lui - qu'Allah - qu'Il soit exalté - a dit : « Mes alliés parmi Mes serviteurs sont ceux qui se souviennent de Moi par Mon souvenir et Je Me souviens d'eux par leur souvenir ».
📜 Texte arabe source
( الذين آمنوا وكانوا يتقون ) وقال قوم : هم المتحابون في الله عز وجل .
أخبرنا أحمد بن عبد الله الصالحي ، أخبرنا أبو الحسن علي بن محمد بن بشران ، أخبرنا إسماعيل بن محمد الصفار ، حدثنا أحمد بن منصور الرمادي ، حدثنا عبد الرزاق أخبرنا معمر عن ابن أبي حسين عن شهر بن حوشب ، عن أبي مالك الأشعري رضي الله عنه قال : كنت عند النبي صلى الله عليه وسلم فقال : " إن لله عبادا ليسوا بأنبياء ولا شهداء يغبطهم النبيون والشهداء لقربهم ومقعدهم من الله يوم القيامة " ، قال : وفي ناحية القوم أعرابي فجثا على ركبتيه ورمى بيديه ثم قال : حدثنا يا رسول الله عنهم من هم؟ قال : فرأيت في وجه النبي صلى الله عليه وسلم البشر ، فقال :" هم عباد من عباد الله من بلدان شتى وقبائل لم يكن بينهم أرحام يتواصلون بها ، ولا دنيا يتباذلون بها ، يتحابون بروح الله ، يجعل الله وجوههم نورا ، ويجعل لهم منابر من لؤلؤ قدام الرحمن ، يفزع الناس ولا يفزعون ، ويخاف الناس ولا يخافون " .
ورواه عبد الله بن المبارك عن عبد الحميد بن بهرام قال : حدثنا شهر بن حوشب ، حدثني عبد الرحمن بن غنم عن أبي مالك الأشعري ، عن النبي صلى الله عليه وسلم سئل : من أولياء الله؟ فقال : الذين إذا رءوا ذكر الله " .
ويروى عن النبي صلى الله عليه وسلم : قال الله تعالى : " إن أوليائي من عبادي الذين يذكرون بذكري وأذكر بذكرهم " .
Verset 64
« Ils auront une bonne annonce dans la vie d'ici-bas et dans l'au-delà » Ils ont divergé au sujet de cette bonne annonce : il est rapporté de Ubâda ibn as-Sâmit qui a dit : J'ai interrogé le Messager d'Allah - paix et bénédiction d'Allah sur lui - au sujet de Sa parole - qu'Il soit exalté - : « Ils auront une bonne annonce dans la vie d'ici-bas », il dit : « C'est la vision pieuse que le musulman voit ou qui est vue pour lui ». Abd al-Wâhid al-Malîhî nous a rapporté, Ahmad ibn Abd Allah an-Nu'aymî nous a rapporté, Muhammad ibn Yûsuf nous a rapporté, Muhammad ibn Ismâ'îl nous a rapporté, Abû al-Yamân nous a rapporté, Shu'ayb nous a rapporté, d'après az-Zuhrî, Sa'îd ibn al-Musayyab m'a rapporté, qu'Abû Hurayra a dit : J'ai entendu le Messager d'Allah - paix et bénédiction d'Allah sur lui - dire : « Il ne reste de la prophétie que les annonciatrices de bonnes nouvelles ». Ils dirent : Et que sont les annonciatrices de bonnes nouvelles ? Il dit : « La vision pieuse ». Et il a été dit : la bonne annonce dans l'ici-bas est : la belle réputation, et dans l'au-delà : le Paradis. Abd al-Wâhid ibn Ahmad al-Malîhî nous a rapporté, Abd ar-Razzâq ibn Abî Shurayh nous a rapporté, Abû al-Qâsim al-Baghawî nous a rapporté, Alî ibn al-Ja'd nous a rapporté, Shu'ba nous a rapporté d'après Abû Imrân al-Jawnî qui a dit : J'ai entendu Abd Allah ibn as-Sâmit dire : Abû Dharr a dit : Ô Messager d'Allah, un homme agit pour lui-même et les gens l'aiment ? Il dit : « C'est la bonne annonce anticipée du croyant ». Et Muslim ibn al-Hajjâj a rapporté ce hadith d'après Yahyâ ibn Yahyâ d'après Hammâd ibn Zayd d'après Abû Imrân, et il a dit : « et les gens le louent pour cela ». Et az-Zuhrî et Qatâda ont dit : c'est la descente des anges avec la bonne annonce d'Allah - qu'Il soit exalté - à la mort. Allah - qu'Il soit exalté - a dit : « Les anges descendent sur eux : ne craignez pas et ne vous affligez pas, et réjouissez-vous du Paradis qui vous était promis » (Fussilat - 30). Et Atâ a dit d'après Ibn Abbâs : la bonne annonce dans l'ici-bas, il veut dire : à la mort, les anges viennent à eux avec la bonne annonce, et dans l'au-delà à la sortie de l'âme du croyant, on l'élève
📜 Texte arabe source
( لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة ) اختلفوا في هذه البشرى : روي عن عبادة بن الصامت قال : سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم عن قوله تعالى : " لهم البشرى في الحياة الدنيا " ، قال :" هي الرؤيا الصالحة يراها المسلم أو ترى له " . أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي ، أخبرنا محمد بن يوسف ، حدثنا محمد بن إسماعيل ، حدثنا أبو اليمان ، حدثنا شعيب ، عن الزهري ، حدثني سعيد بن المسيب ، أن أبا هريرة قال : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : " لم يبق من النبوة إلا المبشرات " ، قالوا : وما المبشرات؟ قال :" الرؤيا الصالحة " .
وقيل : البشرى في الدنيا هي : الثناء الحسن ، وفي الآخرة : الجنة .
أخبرنا عبد الواحد بن أحمد المليحي ، أخبرنا عبد الرزاق بن أبي شريح ، أخبرنا أبو القاسم البغوي ، حدثنا علي بن الجعد ، أخبرنا شعبة عن أبي عمران الجوني قال : سمعت عبد الله بن الصامت قال : قال أبو ذر : يا رسول الله الرجل يعمل لنفسه ويحبه الناس؟ قال :" تلك عاجل بشرى المؤمن " . وأخرج مسلم بن الحجاج هذا الحديث عن يحيى بن يحيى عن حماد بن زيد عن أبي عمران ، وقال :" ويحمده الناس عليه " . .
وقال الزهري وقتادة : هي نزول الملائكة بالبشارة من الله تعالى عند الموت ، قال الله تعالى :" تتنزل عليهم الملائكة ألا تخافوا ولا تحزنوا وأبشروا بالجنة التي كنتم توعدون "( فصلت - 30 )
وقال عطاء عن ابن عباس : البشرى في الدنيا ، يريد : عند الموت تأتيهم الملائكة بالبشارة ، وفي الآخرة عند خروج نفس المؤمن ، يعرج بها إلى الله ، ويبشر برضوان الله .
وقال الحسن : هي ما بشر الله المؤمنين في كتابه من جنته وكريم ثوابه ، كقوله :" وبشر الذين آمنوا وعملوا الصالحات "( البقرة - 25 ) ، " وبشر المؤمنين "( الأحزاب - 47 )" وأبشروا بالجنة "( فصلت - 30 ) .
وقيل : بشرهم في الدنيا بالكتاب والرسول أنهم أولياء الله ، ويبشرهم في القبور وفي كتب أعمالهم بالجنة .
( لا تبديل لكلمات الله ) لا تغيير لقوله ، ولا خلف لوعده . ( ذلك هو الفوز العظيم )
Verset 65
« Et que leurs paroles ne t'affligent point » c'est-à-dire : les paroles des associateurs. La parole s'achève ici puis Il commence, en disant : « Certes, la puissance appartient à Allah » c'est-à-dire la victoire et le pouvoir appartiennent à Allah « entièrement » Il est ton soutien, et le soutien de ta religion, et Celui qui se vengera d'eux. Sa'îd ibn al-Musayyab a dit : « Certes, la puissance appartient à Allah entièrement » signifie : qu'Allah honore qui Il veut, comme Il l'a dit dans un autre verset : « Et la puissance appartient à Allah, à Son Messager et aux croyants » (al-Munâfiqûn - 8), et la puissance du Messager et des croyants vient d'Allah, elle appartient donc entièrement à Allah. « Il est l'Audient, l'Omniscient ».
📜 Texte arabe source
( ولا يحزنك قولهم ) يعني : قول المشركين ، تم الكلام هاهنا ثم ابتدأ ، فقال :( إن العزة لله ) يعني الغلبة والقدرة لله ( جميعا ) هو ناصرك ، وناصر دينك ، والمنتقم منهم .
قال سعيد بن المسيب : إن العزة لله جميعا يعني : أن الله يعز من يشاء ، كما قال في آية أخرى :" ولله العزة ولرسوله وللمؤمنين "( المنافقون - 8 ) ، وعزة الرسول والمؤمنين بالله فهي كلها لله .
( هو السميع العليم ) .
Verset 66
« Certes, c’est à Allah qu’appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Et que suivent-ils, ceux qui invoquent des associés en dehors d’Allah ? » C’est une interrogation dont le sens est : et quelle chose suivent-ils, ceux qui invoquent des associés en dehors d’Allah ? Et l’on a dit : ils ne suivent rien de réel, car ils les adorent en croyant qu’ils sont des associés qui intercèdent pour eux, mais ce n’est pas comme ils le pensent. « Ils ne suivent que la conjecture » : ils pensent qu’elles les rapprochent d’Allah, le Très-Haut. « Et ils ne font que mentir » : ils profèrent des mensonges.
📜 Texte arabe source
( ألا إن لله من في السماوات ومن في الأرض وما يتبع الذين يدعون من دون الله شركاء ) هو استفهام معناه : وأي شيء يتبع الذين يدعون من دون الله شركاء؟
وقيل : وما يتبعون حقيقة ، لأنهم يعبدونها على ظن أنهم شركاء فيشفعون لنا ، وليس على ما يظنون . ( إن يتبعون إلا الظن ) يظنون أنها تقربهم إلى الله تعالى ، ( وإن هم إلا يخرصون ) يكذبون .
Verset 67
« C’est Lui qui vous a fait la nuit pour que vous y reposiez, et le jour comme une clarté » : lumineux, où l’on voit, comme on dit : une nuit dormante et une vie satisfaisante. Qutrub a dit : les Arabes disent : la nuit s’est assombrie, le jour s’est éclairé et a vu clair, c’est-à-dire : il est devenu doté d’obscurité, de clarté et de vision. « Il y a là des signes pour des gens qui écoutent » : une écoute de réflexion, car cela ne peut être accompli que par un Savant Puissant.
📜 Texte arabe source
( هو الذي جعل لكم الليل لتسكنوا فيه والنهار مبصرا ) مضيئا يبصر فيه ، كقولهم : ليل نائم وعيشة راضية . قال قطرب : تقول العرب : أظلم الليل وأضاء النهار وأبصر ، أي : صار ذا ظلمة وضياء وبصر ، ( إن في ذلك لآيات لقوم يسمعون ) سمع الاعتبار أنه مما لا يقدر عليه إلا عالم قادر .
Verset 68
« Ils disent » : c’est-à-dire les associateurs, « Allah s’est donné un enfant » : c’est leur parole que les anges sont les filles d’Allah. « Gloire à Lui ! Il est l’Opulent » : Il se passe de Ses créatures. « À Lui appartient ce qui est dans les cieux et sur la terre » : comme serviteurs et comme possession. « Vous n’avez aucune preuve » : aucune autorité ni argument, et « de » est une particule supplémentaire. « Dites-vous sur Allah ce que vous ne savez pas ? »
📜 Texte arabe source
( قالوا ) يعني : المشركين ، ( اتخذ الله ولدا ) وهو قولهم الملائكة بنات الله ، ( سبحانه هو الغني ) عن خلقه ، ( له ما في السماوات وما في الأرض ) عبيدا وملكا ، ( إن عندكم ) ما عندكم ، ( من سلطان ) حجة وبرهان ، و " من " صلة . " بهذا أتقولون على الله ما لا تعلمون ".
Verset 69
« Dis : Ceux qui inventent des mensonges contre Allah ne réussiront pas » : ils ne seront pas sauvés. Et l’on a dit : ils ne resteront pas dans ce monde, mais :
📜 Texte arabe source
( قل إن الذين يفترون على الله الكذب لا يفلحون ) لا ينجون ، وقيل : لا يبقون في الدنيا ولكن :
Verset 70
« Une jouissance » : une jouissance brève dont ils profitent et une provision dont ils bénéficient jusqu’à la fin de leurs termes. « Jouissance » est au nominatif par un verbe sous-entendu, c’est-à-dire : c’est une jouissance. « Dans ce monde, puis vers Nous sera leur retour, puis Nous leur ferons goûter le châtiment sévère à cause de ce qu’ils mécroyaient. »
📜 Texte arabe source
( متاع ) قليل يتمتعون به وبلاغ ينتفعون به إلى انقضاء آجالهم : و " متاع " رفع بإضمار ، أي : هو متاع ، ( في الدنيا ثم إلينا مرجعهم ثم نذيقهم العذاب الشديد بما كانوا يكفرون ) .
Verset 71
Il dit, exalté soit-Il : « Et récite-leur l’histoire de Noé » c’est-à-dire : lis, ô Muhammad, aux habitants de La Mecque le récit de Noé « lorsqu’il dit à son peuple » – et ils étaient les descendants de Qabil – « ô mon peuple, si mon séjour » c’est-à-dire la longueur de ma demeure parmi vous « et mon rappel » et mon exhortation envers vous « vous pèsent » c’est-à-dire vous semblent graves et lourds « par les versets d’Allah » par Ses preuves et Ses évidences, et que vous avez résolu de me tuer et de me chasser, « alors je m’en remets à Allah. Rassemblez votre affaire » c’est-à-dire : décidez fermement de votre affaire et résolvez-vous-y, « et vos associés » c’est-à-dire : et appelez vos associés, c’est-à-dire vos divinités, et sollicitez leur aide pour qu’ils se joignent à vous. Az-Zajjaj a dit : le sens est : rassemblez votre affaire avec vos associés ; lorsque « avec » a été omis, le mot a été mis à l’accusatif. Ya‘qub a lu « et vos associés » au nominatif, c’est-à-dire : rassemblez votre affaire, vous et vos associés. « Puis que votre affaire ne vous soit pas une source d’obscurité » c’est-à-dire : cachée ou ambiguë, d’après leur expression : la nouvelle lune a été voilée pour les gens, c’est-à-dire : elle leur est devenue confuse. « Puis exécutez contre moi » c’est-à-dire : accomplissez ce que vous avez en vous et libérez-vous-en ; on dit : untel a « exécuté » lorsqu’il est mort et a passé, et il a « exécuté » sa dette lorsqu’il s’en est acquitté. Et on a dit : le sens est : dirigez-vous vers moi pour me tuer et me nuire. Et on a dit : « exécutez ce que vous avez à exécuter », et ceci est semblable à la parole des magiciens à Pharaon : « Exécute ce que tu as à exécuter » (Ta-Ha, 72), c’est-à-dire : fais ce que tu fais. « Et ne me laissez pas attendre » c’est-à-dire : ne me donnez aucun délai ; ceci est sur le mode de la défiance. Allah a informé que Noé était confiant dans le secours d’Allah, exalté soit-Il, ne craignant pas la ruse de son peuple, sachant que ni eux ni leurs divinités ne détenaient ni profit ni préjudice, sauf ce qu’Allah voulait.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ( واتل عليهم نبأ نوح ) أي : اقرأ يا محمد على أهل مكة خبر نوح ( إذ قال لقومه ) وهم ولد قابيل ، ( يا قوم إن كان كبر عليكم ) عظم وثقل عليكم ، ( مقامي ) طول مكثي فيكم ( وتذكيري ) ووعظي إياكم ( بآيات الله ) بحججه وبيناته ، فعزمتم على قتلي وطردي ( فعلى الله توكلت فأجمعوا أمركم ) أي : أحكموا أمركم واعزموا عليه ، ( وشركاءكم ) أي : وادعوا شركاءكم ، أي : آلهتكم ، فاستعينوا بها لتجتمع معكم .
وقال الزجاج : معناه : فأجمعوا أمركم مع شركائكم ، فلما ترك " مع " انتصب . وقرأ يعقوب :" وشركاؤكم " رفع ، أي : فأجمعوا أمركم أنتم وشركاؤكم .
( ثم لا يكن أمركم عليكم غمة ) أي : خفيا مبهما ، من قولهم : غم الهلال على الناس ، أي : أشكل عليهم ، ( ثم اقضوا إلي ) أي : أمضوا ما في أنفسكم وافرغوا منه ، يقال : قضى فلان إذا مات ومضى وقضى دينه إذا فرغ منه .
وقيل : معناه : توجهوا إلي بالقتل والمكروه .
وقيل فاقضوا ما أنتم قاضون ، وهذا مثل قول السحرة لفرعون :" فاقض ما أنت قاض "( طه - 72 ) ، أي : اعمل ما أنت عامل .
( ولا تنظرون ) ولا تؤخرون وهذا على طريق التعجيز ، أخبر الله عن نوح أنه كان واثقا بنصر الله تعالى غير خائف من كيد قومه ، علما منه بأنهم وآلهتهم ليس إليهم نفع ولا ضر إلا أن يشاء الله .
Verset 72
« Si vous vous détournez » c’est-à-dire : si vous vous écartez de ma parole et de l’acceptation de mon conseil, « je ne vous ai demandé » pour la transmission du message et l’appel « aucune rétribution » ni salaire ni compensation ; « ma rétribution » ce que je reçois comme salaire et récompense « n’incombe qu’à Allah, et il m’a été ordonné d’être parmi les musulmans » c’est-à-dire : parmi les croyants. Et on a dit : parmi ceux qui se soumettent à l’ordre d’Allah.
📜 Texte arabe source
( فإن توليتم ) أعرضتم عن قولي وقبول نصحي ، ( فما سألتكم ) على تبليغ الرسالة والدعوة ، ( من أجر ) جعل وعوض ، ( إن أجري ) ما أجري وثوابي ، ( إلا على الله وأمرت أن أكون من المسلمين ) أي : من المؤمنين . وقيل : من المستسلمين لأمر الله .
Verset 73
« Ils le traitèrent de menteur » c’est-à-dire Noé « alors Nous le sauvâmes, lui et ceux qui étaient avec lui, dans l’arche, et Nous les fîmes successeurs » c’est-à-dire : Nous fîmes de ceux qui étaient avec lui dans l’arche les habitants de la terre, remplaçant les périssants. « Et Nous noyâmes ceux qui traitaient de mensonge Nos versets. Regarde donc quelle fut la fin de ceux qui avaient été avertis » c’est-à-dire : quelle fut l’issue finale de ceux que les messagers avaient avertis et qui n’avaient pas cru.
📜 Texte arabe source
( فكذبوه ) يعني نوحا ( فنجيناه ومن معه في الفلك وجعلناهم خلائف ) أي : جعلنا الذين معه في الفلك سكان الأرض خلفاء عن الهالكين . ( وأغرقنا الذين كذبوا بآياتنا فانظر كيف كان عاقبة المنذرين ) أي : آخر أمر الذين أنذرتهم الرسل فلم يؤمنوا .
Verset 74
« Puis Nous envoyâmes après lui des messagers » c’est-à-dire : après Noé, des messagers « à leurs peuples ; ils leur apportèrent les preuves évidentes » les signes clairs, « mais ils n’étaient pas disposés à croire à ce qu’ils avaient traité de mensonge auparavant » c’est-à-dire : à ce que le peuple de Noé avait traité de mensonge auparavant. « Ainsi scellons-Nous » c’est-à-dire : Nous apposons le sceau « sur les cœurs des transgresseurs ».
📜 Texte arabe source
( ثم بعثنا من بعده رسلا ) أي : من بعد نوح رسلا . ( إلى قومهم فجاءوهم بالبينات ) بالدلالات الواضحات ، ( فما كانوا ليؤمنوا بما كذبوا به من قبل ) أي : بما كذب به قوم نوح من قبل ، ( كذلك نطبع ) أي : نختم ، ( على قلوب المعتدين ) .
Verset 75
« Puis Nous envoyâmes après eux Moïse et Aaron à Pharaon et son assemblée » c’est-à-dire : les notables de son peuple, « avec Nos versets ; ils s’enorgueillirent et furent un peuple criminel ».
📜 Texte arabe source
( ثم بعثنا من بعدهم موسى وهارون إلى فرعون وملئه ) يعني : أشراف قومه ، ( بآياتنا فاستكبروا وكانوا قوما مجرمين ) .
Verset 76
( Lorsque leur vint ) c'est-à-dire : vint à Pharaon et à son peuple, ( la vérité de notre part, ils dirent : "Ceci est certes une magie manifeste" ).
📜 Texte arabe source
( فلما جاءهم ) يعني : جاء فرعون وقومه ، ( الحق من عندنا قالوا إن هذا لسحر مبين ) .
Verset 77
( Moïse dit : "Dites-vous de la vérité, quand elle vous est venue : Est-ce de la magie ?" ) Le sens de la phrase est : Dites-vous de la vérité, quand elle vous est venue, que c'est de la magie ? Est-ce de la magie ? La première mention de "magie" est omise, car le contexte y suffit. ( Et les magiciens ne réussissent pas ).
📜 Texte arabe source
( قال موسى أتقولون للحق لما جاءكم أسحر هذا ) تقدير الكلام : أتقولون للحق لما جاءكم سحر ، أسحر هذا ، فحذف السحر الأول اكتفاء بدلالة الكلام عليه . ( ولا يفلح الساحرون ) .
Verset 78
( Ils dirent ) c'est-à-dire : Pharaon et son peuple à Moïse, ( "Es-tu venu pour nous détourner ) pour nous faire dévier. Qatada dit : pour nous faire pencher, ( de ce que nous avons trouvé nos pères suivant, et pour que la grandeur ) la royauté et l'autorité, ( vous appartienne ) à vous deux, ( dans le pays ) la terre d'Égypte. Abou Bakr a lu :"et que soit" avec un "ya", ( et nous ne croyons pas en vous ) nous ne vous croyons pas.
📜 Texte arabe source
( قالوا ) يعني : فرعون وقومه لموسى ، ( أجئتنا لتلفتنا ) لتصرفنا . وقال قتادة : لتلوينا ، ( عما وجدنا عليه آباءنا وتكون لكما الكبرياء ) الملك والسلطان ، ( في الأرض ) أرض مصر . وقرأ أبو بكر :" ويكون " بالياء ، ( وما نحن لكما بمؤمنين ) بمصدقين .
Verset 79
"Et Pharaon dit : Amenez-moi tout magicien savant".
📜 Texte arabe source
"وقال فرعون ائتوني بكل ساحر عليم".
Verset 80
"Puis, lorsque les magiciens vinrent, Moïse leur dit : Jetez ce que vous avez à jeter".
📜 Texte arabe source
"فلما جاء السحرة قال لهم موسى ألقوا ما أنتم ملقون".
Verset 81
Lorsqu'ils eurent jeté [leurs cordes et bâtons], Moïse dit : « Ce que vous avez apporté est la magie. » Abou Amr et Abou Ja'far ont lu « Â-sihr » avec une prolongation vocale pour marquer l'interrogation, tandis que les autres l'ont lu sans prolongation, comme l'indique la lecture d'Ibn Mas'oud : « Ce que vous avez apporté est de la magie » sans l'article défini. « Allah l'annulera, certes. Allah ne rend pas prospère l'œuvre des corrupteurs. »
📜 Texte arabe source
( فلما ألقوا قال موسى ما جئتم به السحر ) قرأ أبو عمرو وأبو جعفر : " آلسحر " بالمد على الاستفهام ، وقرأ الآخرون بلا مد ، يدل عليه قراءة ابن مسعود " ما جئتم به سحر " بغير الألف واللام . ( إن الله سيبطله إن الله لا يصلح عمل المفسدين ) .
Verset 82
« Et Allah établit la vérité par Ses paroles » c'est-à-dire par Ses signes, « même si les criminels le détestent. »
📜 Texte arabe source
( ويحق الله الحق بكلماته ) بآياته ، ( ولو كره المجرمون ) .
Verset 83
« Ne crurent en Moïse » ne le confirmèrent pas malgré les signes qu'il leur avait apportés, « qu'une descendance de son peuple. » On a divergé sur le pronom dans « son peuple » : on a dit qu'il se réfère à Moïse, désignant les croyants parmi les enfants d'Israël qui étaient en Égypte et sortirent avec lui. Moujahid a dit : ils étaient les enfants de ceux à qui Moïse avait été envoyé parmi les enfants d'Israël ; les pères périrent et les fils restèrent. D'autres ont dit que le pronom se réfère à Pharaon. Atiyya a rapporté d'Ibn Abbas, qu'Allah les agrée, qu'il a dit : ils étaient un petit nombre de gens du peuple de Pharaon qui crurent, parmi eux la femme de Pharaon, le croyant de la famille de Pharaon, le trésorier de Pharaon, la femme de son trésorier et sa coiffeuse. Et une autre narration d'Ibn Abbas : ils étaient soixante-dix mille foyers coptes de la famille de Pharaon, dont les mères étaient des enfants d'Israël ; l'homme suivait sa mère et ses oncles maternels. On a dit aussi : ils étaient un peuple qui échappa au massacre de Pharaon, car lorsque Pharaon ordonna de tuer les fils des enfants d'Israël, la femme israélite qui donnait naissance à un fils le confiait à une femme copte par peur du meurtre, et ils grandirent chez les coptes et embrassèrent l'islam le jour où les magiciens furent vaincus. Al-Farra' a dit : ils furent appelés « descendance » parce que leurs pères étaient coptes et leurs mères israélites, comme on dit des enfants des Perses qui vinrent au Yémen : « les fils », car leurs mères n'étaient pas de la même origine que leurs pères. « Dans la crainte de Pharaon et de leurs notables » : on a dit que par Pharaon on entend la famille de Pharaon, c'est-à-dire dans la crainte de la famille de Pharaon et de leurs notables, comme il est dit : « Interroge le village » (Youssouf, 82), c'est-à-dire les habitants du village. On a dit aussi : il a dit « leurs notables » alors que Pharaon est un seul, car lorsque le roi est mentionné, on comprend lui et ses compagnons, comme on dit : « le calife est arrivé », signifiant lui et ceux qui l'accompagnent. On a dit encore : il visait les notables de la descendance, car leurs notables étaient du peuple de Pharaon. « Qu'il ne les éprouve » c'est-à-dire qu'il ne les détourne de leur religion, et il n'a pas dit « qu'ils ne les éprouvent » car il a rapporté de Pharaon, et il était...
📜 Texte arabe source
( فما آمن لموسى ) لم يصدق موسى مع ما آتاهم به من الآيات ، ( إلا ذرية من قومه ) اختلفوا في الهاء التي في " قومه " ، قيل : هي راجعة إلى موسى ، وأراد بهم مؤمني بني إسرائيل الذين كانوا بمصر وخرجوا معه . قال مجاهد : كانوا أولاد الذين أرسل إليهم موسى من بني إسرائيل ، هلك الآباء وبقي الأبناء .
وقال الآخرون : الهاء راجعة إلى فرعون . روى عطية عن ابن عباس رضي الله عنهما قال : هم ناس يسير من قوم فرعون آمنوا ، منهم امرأة فرعون ، ومؤمن آل فرعون ، وخازن فرعون ، وامرأة خازنه ، وماشطته ، وعن ابن عباس رواية أخرى : أنهم كانوا سبعين ألف بيت من القبط من آل فرعون ، وأمهاتهم من بني إسرائيل فجعل الرجل يتبع أمه وأخواله .
وقيل : هم قوم نجوا من قتل فرعون ، وذلك أن فرعون لما أمر بقتل أبناء بني إسرائيل كانت المرأة من بني إسرائيل إذا ولدت ابنا وهبته لقبطية خوفا من القتل ، فنشئوا عند القبط ، وأسلموا في اليوم الذي غلبت السحرة .
قال الفراء : سموا ذرية ؛ لأن آباءهم كانوا من القبط وأمهاتهم من بني إسرائيل ، كما يقال لأولاد أهل فارس الذين سقطوا إلى اليمن : الأبناء ، لأن أمهاتهم من غير جنس آبائهم . ( على خوف من فرعون وملئهم ) قيل : أراد بفرعون آل فرعون ، أي : على خوف من آل فرعون وملئهم ، كما قال :" واسأل القرية "( يوسف - 82 ) أي : أهل القرية . وقيل : إنما قال : " وملئهم " وفرعون واحد ؛ لأن الملك إذا ذكر يفهم منه هو وأصحابه ، كما يقال : قدم الخليفة ؛ يراد هو ومن معه . وقيل : أراد ملأ الذرية ، فإن ملأهم كانوا من قوم فرعون . ( أن يفتنهم ) أي : يصرفهم عن دينهم ولم يقل يفتنوهم لأنه أخبر عن فرعون وكان قومه على مثل ما كان عليه فرعون ، ( وإن فرعون لعال ) لمتكبر ، ( في الأرض وإنه لمن المسرفين ) المجاوزين الحد ، لأنه كان عبدا فادعى الربوبية .
Verset 84
« Et Moïse dit » aux croyants de son peuple : « Ô mon peuple, si vous avez cru en Allah, alors placez votre confiance en Lui, si vous êtes soumis. »
📜 Texte arabe source
( وقال موسى ) لمؤمني قومه ، ( يا قوم إن كنتم آمنتم بالله فعليه توكلوا إن كنتم مسلمين ) .
Verset 85
« Ils dirent : En Allah nous plaçons notre confiance » c'est-à-dire nous nous appuyons sur Lui. Puis ils invoquèrent et dirent : « Seigneur, ne fais pas de nous une tentation pour le peuple injuste » c'est-à-dire ne leur donne pas la victoire sur nous et ne nous fais pas périr par leurs mains, afin qu'ils ne pensent pas que nous n'étions pas sur la vérité et qu'ils n'augmentent pas leur tyrannie. Moujahid a dit : ne nous châtie pas d'un châtiment venant de Toi, afin que le peuple de Pharaon ne dise pas : s'ils étaient sur la vérité, ils n'auraient pas été châtiés, et qu'ils ne pensent pas qu'ils sont meilleurs que nous et ne soient ainsi tentés.
📜 Texte arabe source
( فقالوا على الله توكلنا ) اعتمدنا ، ثم دعوا فقالوا ، ( ربنا لا تجعلنا فتنة للقوم الظالمين ) أي : لا تظهرهم علينا ولا تهلكنا بأيديهم ، فيظنوا أنا لم نكن على الحق فيزدادوا طغيانا . وقال مجاهد : لا تعذبنا بعذاب من عندك ، فيقول قوم فرعون : لو كانوا على الحق لما عذبوا ويظنوا أنهم خير منا فيفتتنوا .
Verset 86
« Et sauve-nous par Ta miséricorde du peuple mécréant. »
📜 Texte arabe source
"ونجنا برحمتك من القوم الكافرين".
Verset 87
La parole d'Allah : « Et Nous révélâmes à Moïse et à son frère » Aaron, « : "Établissez pour votre peuple des maisons en Égypte" » — on dit : untel s'est établi une maison et une couche lorsqu'il se les est pris, et je les lui ai établies lorsque je les lui ai prises — « "et faites de vos maisons une qibla" » — la plupart des exégètes ont dit : les enfants d'Israël ne priaient que dans leurs églises et synagogues, qui étaient apparentes ; lorsque Moïse fut envoyé, Pharaon ordonna de les détruire et les empêcha de prier, alors ils reçurent l'ordre de prendre des mosquées dans leurs maisons et d'y prier par crainte de Pharaon — c'est la parole d'Ibrahim et d'Ikrima d'après Ibn Abbas. Et Mujahid a dit : Moïse et ceux qui étaient avec lui craignirent Pharaon de prier dans les églises rassemblées, alors ils reçurent l'ordre de faire dans leurs maisons des mosquées orientées vers la Kaaba, y priant secrètement. Son sens : faites de vos maisons une orientation vers la qibla. Et Ibn Jurayj a rapporté d'après Ibn Abbas, qu'Allah les agrée, qu'il a dit : la Kaaba était la qibla de Moïse et de ceux qui étaient avec lui. « "et accomplissez la prière, et annonce la bonne nouvelle aux croyants" » ô Muhammad.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ( وأوحينا إلى موسى وأخيه ) هارون ، ( أن تبوآ لقومكما بمصر بيوتا ) يقال : تبوأ فلان لنفسه بيتا ومضجعا إذا اتخذه ، وبوأته أنا إذا اتخذته له ، ( واجعلوا بيوتكم قبلة ) قال أكثر المفسرين : كانت بنو إسرائيل لا يصلون إلا في كنائسهم وبيعهم ، وكانت ظاهرة ، فلما أرسل موسى أمر فرعون بتخريبها ومنعهم من الصلاة فأمروا أن يتخذوا مساجد في بيوتهم ويصلوا فيها خوفا من فرعون ، هذا قول إبراهيم وعكرمة عن ابن عباس .
وقال مجاهد : خاف موسى ومن معه من فرعون أن يصلوا في الكنائس الجامعة ، فأمروا بأن يجعلوا في بيوتهم مساجد مستقبلة الكعبة ، يصلون فيها سرا . معناه : واجعلوا بيوتكم إلى القبلة .
وروى ابن جريج عن ابن عباس رضي الله عنهما قال : كانت الكعبة قبلة موسى ومن معه .
( وأقيموا الصلاة وبشر المؤمنين ) يا محمد .
Verset 88
La parole d'Allah : « Et Moïse dit : "Seigneur, Tu as donné à Pharaon et à son assemblée la parure » des biens de ce monde, « et des richesses dans la vie d'ici-bas, Seigneur, pour qu'ils égarent [les gens] de Ton chemin" » — ils ont divergé sur ce lam : on a dit que c'est un lam de finalité, son sens : Tu leur as donné afin de les éprouver, qu'ils s'égarent et égarent [les autres], comme Sa parole : « Nous leur aurions donné une eau abondante pour les éprouver » (Al-Jinn, 16). Et on a dit que c'est un lam de conséquence, c'est-à-dire : qu'ils s'égarent et que la conséquence de leur affaire soit l'égarement, comme Sa parole : « Alors la famille de Pharaon le recueillit, pour qu'il leur soit un ennemi et une affliction » (Al-Qasas, 8). Sa parole : « Seigneur, efface leurs richesses » — Mujahid a dit : détruis-les, et l'effacement est l'anéantissement. Et la plupart des exégètes ont dit : transforme-les et change-les de leur état. Et Qatada a dit : leurs richesses, leurs cultures, leurs récoltes et leurs joyaux devinrent des pierres. Et Muhammad ibn Ka'b a dit : leur sucre devint des pierres, et l'homme était avec sa famille dans son lit et ils devinrent deux pierres, et la femme debout en train de cuire du pain devint une pierre. Ibn Abbas, qu'Allah les agrée, a dit : il nous est parvenu que les dirhams et les dinars devinrent des pierres gravées dans leur forme, entières, en moitiés et en tiers. Et Umar ibn Abd al-Aziz fit apporter une bourse contenant des choses des restes de la famille de Pharaon, et il en sortit un œuf fendu et une noix fendue, et c'étaient des pierres. Al-Suddi a dit : Allah transforma leurs richesses en pierres, ainsi que les palmiers, les fruits, la farine et les nourritures, et ce fut l'un des neuf signes. « "et endurcis leurs cœurs" » c'est-à-dire : rends-les durs et scellés jusqu'à ce qu'ils ne s'amollissent ni ne s'ouvrent à la foi, « "afin qu'ils ne croient pas" » — on a dit : c'est un accusatif en réponse à l'invocation par le fa. Et on a dit : c'est un coordonné à Sa parole « pour qu'ils égarent », c'est-à-dire : pour qu'ils s'égarent et ne croient pas. Et Al-Farra a dit : c'est une invocation dont le lieu est le jussif, comme s'il disait : Ô Allah, qu'ils ne croient donc pas.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ( وقال موسى ربنا إنك آتيت فرعون وملأه زينة ) من متاع الدنيا ، ( وأموالا في الحياة الدنيا ربنا ليضلوا عن سبيلك ) اختلفوا في هذه اللام ، قيل : هي لام كي ، معناه : آتيتهم كي تفتنهم فيضلوا ويضلوا ، كقوله :" لأسقيناهم ماء غدقا لنفتنهم فيه "( الجن - 16 ) .
وقيل : هي لام العاقبة يعني : فيضلوا وتكون عاقبة أمرهم الضلال ، كقوله :" فالتقطه آل فرعون ليكون لهم عدوا وحزنا "( القصص - 8 ) .
قوله : ( ربنا اطمس على أموالهم ) قال مجاهد : أهلكها ، والطمس : المحق . وقال أكثر أهل التفسير : امسخها وغيرها عن هيئتها .
وقال قتادة : صارت أموالهم وحروثهم وزروعهم وجواهرهم حجارة .
وقال محمد بن كعب : جعل سكرهم حجارة ، وكان الرجل مع أهله في فراشه فصارا حجرين ، والمرأة قائمة تخبز فصارت حجرا .
قال ابن عباس رضي الله عنه : بلغنا أن الدراهم والدنانير صارت حجارة منقوشة كهيئتها صحاحا وأنصافا وأثلاثا .
ودعا عمر بن عبد العزيز بخريطة فيها أشياء من بقايا آل فرعون فأخرج منها البيضة مشقوقة والجوزة مشقوقة وإنها لحجر .
قال السدي : مسخ الله أموالهم حجارة ، والنخيل والثمار والدقيق والأطعمة ، فكانت إحدى الآيات التسع .
( واشدد على قلوبهم ) أي : أقسها واطبع عليها حتى لا تلين ولا تنشرح للإيمان ، ( فلا يؤمنوا ) قيل : هو نصب بجواب الدعاء بالفاء . وقيل : هو عطف على قوله " ليضلوا " أي : ليضلوا فلا يؤمنوا . وقال الفراء : هو دعاء محله جزم ، فكأنه قال : اللهم فلا يؤمنوا ، ( حتى يروا العذاب الأليم ) وهو الغرق . قال السدي : معناه أمتهم على الكفر .
Verset 89
« Il dit » — Allah, exalté soit-Il, à Moïse et Aaron : « "Votre invocation a été exaucée" » — l'invocation est attribuée aux deux alors que la supplication venait de Moïse, car il est rapporté que Moïse invoquait et Aaron disait amen, et le amen est une invocation. Et dans certains récits : entre l'invocation de Moïse et sa réponse, il y eut quarante ans. « "Restez donc sur la voie droite" » — sur la mission et l'appel, et poursuivez Mon ordre jusqu'à ce que le châtiment leur vienne — « "et ne suivez pas" » — interdiction avec le nūn al-tashdīd, et son lieu est le jussif ; on dit au singulier : lā tattabiʿanna avec la fatḥa sur le nūn en raison de la rencontre de deux quiescents, et avec la kasra sur le nūn au duel pour cette même raison. Et Ibn Amir a lu avec le nūn allégé car le nūn d'emphase peut être lourd ou léger — « "le chemin de ceux qui ne savent pas" » — c'est-à-dire : ne suivez pas la voie de ceux qui ignorent la réalité de Ma promesse, car Ma promesse ne manque pas, et Ma menace s'abattra sur Pharaon et son peuple.
📜 Texte arabe source
( قال ) " الله تعالى لموسى وهارون ، ( قد أجيبت دعوتكما ) إنما نسب إليهما والدعاء كان من موسى لأنه روي أن موسى كان يدعو وهارون يؤمن ، والتأمين دعاء . وفي بعض القصص : كان بين دعاء موسى وإجابته أربعون سنة . ( فاستقيما ) على الرسالة والدعوة ، وامضيا لأمري إلى أن يأتيهم العذاب ( ولا تتبعان ) نهي بالنون الثقيلة ، ومحله جزم ، يقال في الواحد : لا تتبعن بفتح النون ؛ لالتقاء الساكنين ، وبكسر النون في التثنية لهذه العلة . وقرأ ابن عامر بتخفيف النون لأن نون التأكيد تثقل وتخفف ، ( سبيل الذين لا يعلمون ) يعني : ولا تسلكا طريق الذين يجهلون حقيقة وعدي ، فإن وعدي لا خلف فيه ، ووعيدي نازل بفرعون وقومه .
Verset 90
« Et Nous fîmes traverser la mer aux enfants d'Israël » — Nous les fîmes passer — « puis Pharaon et ses armées les poursuivirent » — les rattrapèrent et les atteignirent — on dit : atbaʿahu et tabiʿahu lorsqu'il l'atteint et le rejoint, et ittabaʿahu avec le tashdīd lorsqu'il marche derrière lui et le suit. Et on a dit : ils sont identiques. « par injustice et par hostilité » — c'est-à-dire : par oppression et transgression. Et on a dit : injustice dans la parole et hostilité dans l'acte. La mer s'était fendue pour Moïse et son peuple ; lorsque Pharaon avec ses armées arriva à la mer, ils craignirent d'y entrer, alors Gabriel les précéda sur une jument rapide et traversa la mer, et les chevaux s'élancèrent derrière lui ; lorsque le dernier d'entre eux entra et que le premier d'entre eux était sur le point de sortir, l'eau se referma sur eux. Et Sa parole : « jusqu'à ce que la noyade l'atteignît » — c'est-à-dire : l'eau le submergea et sa perte approcha — « il dit : "Je crois qu'il n'y a de divinité que Celui en qui les enfants d'Israël ont cru, et je suis parmi les soumis" » — Hamza et Al-Kisa'i lurent « innahu » avec la kasra sur l'alif, c'est-à-dire : je crois et je dis qu'il n'y a... Et les autres lurent « annahu » avec la fatḥa, car le verbe « je crois » s'y applique — alors Gabriel, paix sur lui, enfonça dans sa bouche de la boue de la mer.
📜 Texte arabe source
( وجاوزنا ببني إسرائيل البحر ) عبرنا بهم ( فأتبعهم ) لحقهم وأدركهم ، ( فرعون وجنوده ) يقال : " أتبعه وتبعه " إذا أدركه ولحقه ، و " اتبعه " بالتشديد إذا سار خلفه واقتدى به . وقيل : هما واحد . ( بغيا وعدوا ) أي : ظلما واعتداء . وقيل : بغيا في القول وعدوا في الفعل . وكان البحر قد انفلق لموسى وقومه ، فلما وصل فرعون بجنوده إلى البحر هابوا دخوله فتقدمهم جبريل على فرس وديق وخاض البحر ، فاقتحمت الخيول خلفه ، فلما دخل آخرهم وهم أولهم أن يخرج انطبق عليهم الماء . وقوله تعالى :( حتى إذا أدركه الغرق ) أي : غمره الماء وقرب هلاكه ، ( قال آمنت أنه ) قرأ حمزة والكسائي " إنه " بكسر الألف أي : آمنت وقلت إنه . وقرأ الآخرون " أنه " بالفتح على وقوع آمنت عليها ( لا إله إلا الذي آمنت به بنو إسرائيل وأنا من المسلمين ) فدس جبريل عليه السلام في فيه من حمأة البحر .
Verset 91
Et Il dit : « Maintenant ? Alors que tu as désobéi auparavant et que tu étais parmi les corrupteurs ». Et il est rapporté d’Ibn Abbas, qu’Allah les agrée, que le Prophète, paix et salut sur lui, a dit : « Lorsqu’Allah noya Pharaon, il dit : Je crois qu’il n’y a de divinité que Celui en qui les enfants d’Israël ont cru. Alors Gabriel, paix sur lui, dit : Ô Muhammad, si tu m’avais vu prendre de la boue de la mer et la lui enfoncer dans la bouche, par crainte que la miséricorde ne l’atteigne ». Puis, lorsque Moïse informa son peuple de la destruction de Pharaon et de son peuple, les enfants d’Israël dirent : Pharaon n’est pas mort. Alors Allah ordonna à la mer de rejeter Pharaon sur le rivage, rouge, court, comme un taureau, et les enfants d’Israël le virent. C’est depuis ce moment que l’eau ne reçoit plus de mort. C’est cela Sa parole : « Aujourd’hui, Nous te sauvons ».
📜 Texte arabe source
وقال : ( آلآن وقد عصيت قبل وكنت من المفسدين ) وروي عن ابن عباس رضي الله عنهما أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : " لما أغرق الله فرعون قال : آمنت أنه لا إله إلا الذين آمنت به بنو إسرائيل ، فقال جبريل عليه السلام : يا محمد فلو رأيتني وأنا آخذ من حال البحر فأدسه في فيه مخافة أن تدركه الرحمة " . فلما أخبر موسى قومه بهلاك فرعون وقومه قالت بنو إسرائيل ما مات فرعون فأمر الله البحر فألقى فرعون على الساحل أحمر قصيرا كأنه ثور فرآه بنو إسرائيل فمن ذلك الوقت لا يقبل الماء ميتا فذلك قوله :( فاليوم ننجيك ) .
Verset 92
« Aujourd’hui, Nous te sauvons » c’est-à-dire : Nous te jetons sur une hauteur de la terre, et c’est : l’endroit élevé. Ya’qub a lu « nunjīka » avec allègement, « avec ton corps » : avec ton corps sans âme. Et il a été dit : avec ton corps : avec ta cuirasse, et il avait une cuirasse célèbre ornée de joyaux, ils le virent dans sa cuirasse et crurent. « Pour que tu sois un signe pour ceux qui viendront après toi » : une leçon et un avertissement, « et beaucoup de gens sont certes inattentifs à Nos signes ».
📜 Texte arabe source
( فاليوم ننجيك ) أي نلقيك على نجوة من الأرض ، وهي : المكان المرتفع . وقرأ يعقوب " ننجيك " بالتخفيف ، ( ببدنك ) بجسدك لا روح فيه . وقيل : ببدنك : بدرعك ، وكان له درع مشهور مرصع بالجواهر ، فرأوه في درعه فصدقوا . ( لتكون لمن خلفك آية ) عبرة وعظة ، ( وإن كثيرا من الناس عن آياتنا لغافلون ) .
Verset 93
« Et Nous avons certes établi les enfants d’Israël » : Nous avons installé les enfants d’Israël après la destruction de Pharaon, « dans un lieu de vérité » : une demeure de vérité, c’est-à-dire : l’Égypte. Et il a été dit : la Jordanie et la Palestine, qui est la terre sainte qu’Allah a écrite comme héritage pour Abraham et sa descendance. Ad-Dahhak a dit : c’est l’Égypte et la Syrie, « et Nous leur avons attribué des nourritures bonnes » : licites, « ils ne divergèrent » : c’est-à-dire les juifs qui étaient à l’époque du Prophète, paix et salut sur lui, concernant sa véracité et qu’il était prophète, « jusqu’à ce que leur vînt la science » : c’est-à-dire le Coran et la clarification qu’il est un messager d’Allah véridique et que sa religion est vraie. Et il a été dit : jusqu’à ce que leur vînt ce qu’ils savaient, c’est-à-dire Muhammad, paix et salut sur lui, car ils le connaissaient avant sa sortie ; la science est donc au sens de la chose connue, comme on dit d’une créature : création, Allah dit : « Ceci est la création d’Allah » (Luqman - 11), et on dit : ce dirham est la frappe de l’émir, c’est-à-dire : sa frappe. « Certes, ton Seigneur jugera entre eux au Jour de la Résurrection sur ce en quoi ils divergeaient » : concernant la religion.
📜 Texte arabe source
( ولقد بوأنا بني إسرائيل ) أنزلنا بني إسرائيل بعد هلاك فرعون ، ( مبوأ صدق ) منزل صدق ، يعني : مصر . وقيل الأردن وفلسطين ، وهي الأرض المقدسة التي كتب الله ميراثا لإبراهيم وذريته . قال الضحاك : هي مصر والشام ، ( ورزقناهم من الطيبات ) الحلالات ، ( فما اختلفوا ) يعني اليهود الذين كانوا في عهد النبي صلى الله عليه وسلم في تصديقه وأنه نبي ، ( حتى جاءهم العلم ) يعني : القرآن والبيان بأنه رسول لله صدق ، ودينه حق .
وقيل : حتى جاءهم معلومهم ، وهو محمد صلى الله عليه وسلم ، لأنهم كانوا يعلمونه قبل خروجه ، فالعلم بمعنى المعلوم كما يقال للمخلوق : خلق ، قال الله تعالى :" هذا خلق الله "( لقمان - 11 ) ، ويقال : هذا الدرهم ضرب الأمير ، أي : مضروبه .
( إن ربك يقضي بينهم يوم القيامة فيما كانوا فيه يختلفون ) من الدين .
Verset 94
Sa parole : « Si tu es dans le doute sur ce que Nous avons fait descendre vers toi » : c’est-à-dire le Coran, « interroge ceux qui lisent le Livre avant toi » : ils t’informeront qu’il est écrit chez eux dans la Torah. Il a été dit : ceci est une adresse au Messager, paix et salut sur lui, mais le but est un autre, selon la coutume des Arabes, car ils s’adressent à l’homme en voulant un autre, comme Sa parole : « Ô Prophète, crains Allah » (Al-Ahzab - 1), il s’adresse au Prophète, paix et salut sur lui, mais le but est les croyants, comme le prouve le fait qu’Il dit : « Allah est certes Informé de ce que vous faites » et non « de ce que tu fais », et Il dit : « Ô Prophète, quand vous divorcez des femmes » (At-Talaq - 1). Et il a été dit : les gens à l’époque du Prophète, paix et salut sur lui, étaient entre croyant, dément et douteur ; cette adresse est donc pour les gens du doute, son sens : si tu es, ô homme, dans le doute sur ce que Nous avons fait descendre vers toi comme guidance sur la langue de Notre messager Muhammad, interroge ceux qui lisent le Livre avant toi. Ibn Abbas, Mujahid et Ad-Dahhak ont dit : cela signifie ceux qui ont cru parmi les gens du Livre, comme Abd Allah ibn Salam et ses compagnons, ils témoignent de la véracité de Muhammad, paix et salut sur lui, et t’informent de sa prophétie. Al-Farra a dit : Allah, gloire à Lui, savait que Son messager n’était pas dans le doute, mais Il l’a mentionné selon la coutume des Arabes ; l’un d’eux dit à son esclave : Si tu es mon esclave, obéis-moi, et dit à son enfant : fais ceci et cela si tu es mon fils, sans que cela soit sur le mode du doute. « La vérité t’est certes venue de ton Seigneur, ne sois donc pas de ceux qui doutent » : des sceptiques.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ( فإن كنت في شك مما أنزلنا إليك ) يعني : القرآن ( فاسأل الذين يقرءون الكتاب من قبلك ) فيخبرونك أنه مكتوب عندهم في التوراة .
قيل : هذا خطاب للرسول صلى الله عليه وسلم والمراد به غيره على عادة العرب ، فإنهم يخاطبون الرجل ويريدون به غيره ، كقوله تعالى :" يا أيها النبي اتق الله "( الأحزاب - 1 ) ، خاطب النبي صلى الله عليه وسلم والمراد به المؤمنون ، بدليل أنه قال :" إن الله كان بما تعملون خبيرا " ولم يقل : " بما تعمل " وقال : " يا أيها النبي إذا طلقتم النساء "( الطلاق - 1 ) .
وقيل : كان الناس على عهد النبي صلى الله عليه وسلم بين مصدق ومكذب وشاك ، فهذا الخطاب مع أهل الشك ، معناه : إن كنت أيها الإنسان في شك مما أنزلنا إليك من الهدى على لسان رسولنا محمد ، فاسأل الذين يقرءون الكتاب من قبلك .
قال ابن عباس ومجاهد والضحاك : يعني من آمن من أهل الكتاب ؛ كعبد الله بن سلام وأصحابه ، فيشهدون على صدق محمد صلى الله عليه وسلم ويخبرونك بنبوته .
قال الفراء : علم الله سبحانه وتعالى أن رسوله غير شاك ، لكنه ذكره على عادة العرب ، يقول الواحد منهم لعبده : إن كنت عبدي فأطعني ، ويقول لولده : افعل كذا وكذا إن كنت ابني ، ولا يكون بذلك على وجه الشك .
( لقد جاءك الحق من ربك فلا تكونن من الممترين ) من الشاكين .
Verset 95
« Et ne sois pas de ceux qui traitent de mensonge les signes d’Allah, sinon tu serais parmi les perdants » : et tout cela est une adresse au Prophète, paix et salut sur lui, mais le but est un autre.
📜 Texte arabe source
( ولا تكونن من الذين كذبوا بآيات الله فتكون من الخاسرين ) وهذا كله خطاب مع النبي صلى الله عليه وسلم والمراد منه غيره .
Verset 96
Sa parole : « Ceux contre qui s'est réalisée » c'est-à-dire à qui a été obligatoirement imposée, « la parole de ton Seigneur » — on a dit : Sa malédiction. Qatada a dit : la colère d'Allah. On a dit aussi : « la parole » est Sa parole : « Ceux-là seront dans le Feu et Je n'en ai cure ». « ne croiront pas ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ( إن الذين حقت عليهم ) وجبت عليهم ، ( كلمة ربك ) قيل : لعنته . وقال قتادة : سخط الله . وقيل :" الكلمة " هي قوله : هؤلاء في النار ولا أبالي . ( لا يؤمنون ) .
Verset 97
« Et même si leur parvenait tout signe » c'est-à-dire toute preuve, « jusqu'à ce qu'ils voient le châtiment douloureux » — Al-Akhfash a dit : le verbe de « tout » est au féminin parce qu'il est annexé à un nom féminin, à savoir « signe », et le terme « tout » est identique pour le masculin et le féminin.
📜 Texte arabe source
( ولو جاءتهم كل آية ) دلالة ، ( حتى يروا العذاب الأليم ) قال الأخفش : أنث فعل " كل " لأنه مضاف إلى المؤنث وهي قوله : " آية " ولفظ " كل " للمذكر والمؤنث سواء .
Verset 98
Sa parole : « Si seulement il y avait eu » c'est-à-dire : pourquoi n'y a-t-il pas eu, « une cité » — le sens est : il n'y a pas eu de cité, car l'interrogation comporte une part de négation, c'est-à-dire : des habitants d'une cité, « qui ait cru » à la vue du châtiment, « et dont la foi ait profité » dans l'épreuve, « excepté le peuple de Yûnus » — car leur foi leur profita à ce moment-là. « Peuple » est à l'accusatif comme exception discontinue, dont l'estimation est : mais le peuple de Yûnus, « lorsqu'ils crurent, Nous leur ôtâmes le châtiment de l'humiliation dans la vie d'ici-bas et Nous les fîmes jouir jusqu'à un terme » — c'est-à-dire jusqu'au moment de la fin de leurs échéances.
Ils ont divergé sur le fait de savoir s'ils virent le châtiment de leurs propres yeux ou non. Certains dirent : ils virent les signes du châtiment. La majorité affirme qu'ils virent le châtiment de leurs propres yeux, comme l'indique Sa parole : « Nous leur ôtâmes le châtiment de l'humiliation » — or l'ôtage survient après la réalisation ou lorsqu'il est imminent.
L'histoire du verset — selon ce qu'ont rapporté Abd Allah ibn Mas'ûd, Sa'îd ibn Jubayr, Wahb et d'autres — est que le peuple de Yûnus se trouvait à Ninive, dans la région de Mossoul. Allah envoya vers eux Yûnus pour les appeler à la foi ; il les appela mais ils refusèrent. Il lui fut dit : annonce-leur que le châtiment les atteindra au matin dans trois jours. Il le leur annonça, et ils dirent : nous ne l'avons jamais connu menteur ; observez donc : s'il passe la nuit parmi vous, ce n'est rien ; mais s'il ne la passe pas, sachez que le châtiment vous atteindra au matin. Au milieu de cette nuit, Yûnus sortit de parmi eux. Au matin, le châtiment les enveloppa et se tint au-dessus de leurs têtes à environ un mille.
Wahb dit : le ciel se couvrit d'un nuage noir terrifiant, dégageant une fumée intense, qui descendit jusqu'à les envelopper dans leur ville, et leurs toits noircirent. Lorsqu'ils virent cela, ils furent certains de la perdition. Ils cherchèrent leur prophète Yûnus mais ne le trouvèrent pas. Allah jeta dans leurs cœurs le repentir. Ils sortirent vers la campagne avec eux-mêmes, leurs femmes, leurs enfants et leurs bêtes, revêtirent des cilices, manifestèrent la foi et le repentir, purifièrent leur intention, et séparèrent chaque mère de son petit, parmi les humains et les bêtes ; les uns se lamentèrent vers les autres, leurs voix s'élevèrent et se mêlèrent à leurs voix ; ils crièrent et implorèrent Allah, Gloire à Lui, et dirent : nous croyons en ce avec quoi Yûnus est venu.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ( فلولا كانت ) أي : فهلا كانت ، ( قرية ) ومعناه : فلم تكن قرية لأن في الاستفهام ضربا من الجحد ، أي : أهل قرية ، ( آمنت ) عند معاينة العذاب ، ( فنفعها إيمانها ) في حالة البأس ( إلا قوم يونس ) فإنه نفعهم إيمانهم في ذلك الوقت . و " قوم " نصب على الاستثناء المنقطع ، تقديره : ولكن قوم يونس ، ( لما آمنوا كشفنا عنهم عذاب الخزي في الحياة الدنيا ومتعناهم إلى حين ) وهو وقت انقضاء آجالهم .
واختلفوا في أنهم هل رأوا العذاب عيانا أم لا؟ فقال بعضهم : رأوا دليل العذاب؟ والأكثرون على أنهم رأوا العذاب عيانا بدليل قوله :" كشفنا عنهم عذاب الخزي " والكشف يكون بعد الوقوع أو إذا قرب .
وقصة الآية - على ما ذكره عبد الله بن مسعود ، وسعيد بن جبير ، ووهب وغيرهم - أن قوم يونس كانوا بنينوى ، من أرض الموصل ، فأرسل الله إليهم يونس يدعوهم إلى الإيمان فدعاهم فأبوا ، فقيل له : أخبرهم أن العذاب مصبحهم إلى ثلاث ، فأخبرهم بذلك ، فقالوا : إنا لم نجرب عليه كذبا فانظروا فإن بات فيكم تلك الليلة فليس بشيء ، وإن لم يبت فاعلموا أن العذاب مصبحكم ، فلما كان في جوف تلك الليلة خرج يونس من بين أظهرهم ، فلما أصبحوا تغشاهم العذاب فكان فوق رءوسهم قدر ميل .
وقال وهب : غامت السماء غيما أسود هائلا يدخن دخانا شديدا ، فهبط حتى تغشاهم في مدينتهم واسودت سطوحهم ، فلما رأوا ذلك أيقنوا بالهلاك ، فطلبوا يونس نبيهم فلم يجدوه ، وقذف الله في قلوبهم التوبة ، فخرجوا إلى الصعيد بأنفسهم ونسائهم وصبيانهم ودوابهم ، ولبسوا المسوح وأظهروا الإيمان والتوبة ، وأخلصوا النية وفرقوا بين كل والدة وولدها من الناس والأنعام فحن بعضها إلى بعض ، وعلت أصواتها ، واختلطت أصواتها بأصواتهم ، وعجوا وتضرعوا إلى الله عز وجل ، وقالوا آمنا بما جاء به يونس ، فرحمهم ربهم فاستجاب دعاءهم وكشف عنهم العذاب بعد ما أضلهم ، وذلك يوم عاشوراء ، وكان يونس قد خرج فأقام ينتظر العذاب وهلاك قومه فلم ير شيئا ، وكان من كذب ولم تكن له بينة قتل ، فقال يونس : كيف أرجع إلى قومي وقد كذبتهم؟ فانطلق عاتبا على ربه مغاضبا لقومه ، فأتى البحر فإذا قوم يركبون سفينة ، فعرفوه فحملوه بغير أجر ، فلما دخلها وتوسطت بهم ولججت ، ووقفت السفينة لا ترجع ولا تتقدم ، قال أهل السفينة : إن لسفينتنا لشأنا ، قال يونس : قد عرفت شأنها ركبها رجل ذو خطيئة عظيمة ، قالوا : ومن هو؟ قال : أنا ، اقذفوني في البحر ، قالوا : ما كنا لنطرحك من بيننا حتى نعذر في شأنك ، واستهموا فاقترعوا ثلاث مرات فأدحض سهمه ، والحوت عند رجل السفينة فاغرا فاه ينتظر أمر ربه فيه ، فقال يونس : إنكم والله لتهلكن جميعا أو لتطرحنني فيها ، فقذفوه فيه وانطلقوا وأخذه الحوت .
وروي : أن الله تعالى أوحى إلى حوت عظيم حتى قصد السفينة ، فلما رآه أهل السفينة مثل الجبل العظيم وقد فغر فاه ينظر إلى من في السفينة كأنه يطلب شيئا خافوا منه ، ولما رآه يونس زج نفسه في الماء .
وعن ابن عباس : أنه خرج مغاضبا لقومه فأتى بحر الروم فإذا سفينة مشحونة ، فركبها فلما لججت السفينة ، تكفأت حتى كادوا أن يغرقوا ، فقال الملاحون : هاهنا رجل عاص أو عبد آبق ، وهذا رسم السفينة إذا كان فيها آبق لا تجري ، ومن رسمنا أن نقترع في مثل هذا فمن وقعت عليه القرعة ألقيناه في البحر ، ولأن يغرق واحد خير من أن تغرق السفينة بما فيها ، فاقترعوا ثلاث مرات ، فوقعت القرعة في كلها على يونس ، فقال يونس : أنا الرجل العاصي والعبد الآبق ، فألقى نفسه في الماء فابتلعه حوت ، ثم جاء حوت آخر أكبر منه وابتلع هذا الحوت ، وأوحى الله إلى الحوت لا تؤذي منه شعرة ، فإني جعلت بطنك سجنه ولم أجعله طعاما لك .
وروي عن ابن عباس رضي الله عنهما قال : نودي الحوت : إنا لم نجعل يونس لك قوتا ، إنما جعلنا بطنك له حرزا ومسجدا .
وروي : أنه قام قبل القرعة فقال : أنا العبد العاصي والآبق ، قالوا : من أنت؟ قال : أنا يونس بن متى ، فعرفوه فقالوا : لا نلقيك يا رسول الله ، ولكن نساهم فخرجت القرعة عليه ، فألقى نفسه في الماء . قال ابن مسعود رضي الله عنه : ابتلعه الحوت فأهوى به إلى قرار الأرض السابعة ، وكان في بطنه أربعين ليلة فسمع تسبيح الحصى ، فنادى في الظلمات : أن لا إله إلا أنت سبحانك إني كنت من الظالمين ، فأجاب الله له فأمر الحوت ، فنبذه على ساحل البحر ، وهو كالفرخ الممعط ، فأنبت الله عليه شجرة من يقطين ، وهو الدباء ، فجعل يستظل تحتها ووكل به وعلة يشرب من لبنها ، فيبست الشجرة ، فبكى عليها فأوحى الله إليه : تبكي على شجرة يبست ، ولا تبكي على مائة ألف أو يزيدون وأردت أن أهلكهم ، فخرج يونس فإذا هو بغلام يرعى ، فقال : من أنت يا غلام؟ قال : من قوم يونس ، قال : إذا رجعت إليهم فأخبرهم أني لقيت يونس ، فقال الغلام : قد تعلم أنه إن لم تكن لي بينة قتلت ، قال يونس عليه السلام : تشهد لك هذه البقعة وهذه الشجرة ، فقال له الغلام : فمرها ، فقال يونس : إذا جاءكما هذا الغلام فاشهدا له ، قالتا : نعم ، فرجع الغلام ، فقال للملك : إني لقيت يونس فأمر الملك بقتله ، فقال : إن لي بينة ، فأرسلوا معي ، فأتى البقعة والشجرة ، فقال : أنشدكما بالله هل أشهدكما يونس؟ قالتا : نعم ، فرجع القوم مذعورين ، وقالوا للملك : شهد له الشجرة والأرض ، فأخذ الملك بيد الغلام وأجلسه في مجلسه ، وقال : أنت أحق بهذا المكان مني ، فأقام لهم أمرهم ذلك الغلام أربعين سنة .
Verset 99
Sa parole : « Et si ton Seigneur avait voulu » — ô Muhammad — « tous ceux qui sont sur la terre auraient cru, tous ensemble. Est-ce toi qui contraindrais les gens jusqu'à ce qu'ils soient croyants ? » — Ceci est une consolation pour le Prophète, paix et salut sur lui, car il était avide que tous les gens croient. Allah, Gloire à Lui, lui apprit que ne croit que celui pour qui le bonheur a déjà été décrété par Allah, et ne s'égare que celui pour qui la perdition a déjà été décrétée.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ( ولو شاء ربك ) يا محمد ، ( لآمن من في الأرض كلهم جميعا أفأنت تكره الناس حتى يكونوا مؤمنين ) هذه تسلية للنبي صلى الله عليه وسلم وذلك أنه كان حريصا على أن يؤمن جميع الناس ، فأخبره الله جل ذكره : أنه لا يؤمن إلا من قد سبق له من الله السعادة ، ولا يضل إلا من سبق له الشقاوة .
Verset 100
« Il n'appartient pas à une âme » — il ne convient pas à une âme. On a dit aussi : il n'est pas d'âme, « de croire si ce n'est par la permission d'Allah » — Ibn Abbâs a dit : par l'ordre d'Allah. Atâ' a dit : par la volonté d'Allah. On a dit aussi : par la science d'Allah. « Et Il fait tomber la souillure » — Abû Bakr a lu « et Nous faisons tomber » avec un nūn, et les autres avec un yā', c'est-à-dire : Allah fait tomber la souillure, c'est-à-dire le châtiment, qui est la souillure, « sur ceux qui ne raisonnent pas » — c'est-à-dire qui ne comprennent pas d'Allah Son ordre et Son interdiction.
📜 Texte arabe source
( وما كان لنفس ) وما ينبغي لنفس . وقيل : ما كانت نفس ، ( أن تؤمن إلا بإذن الله ) قال ابن عباس : بأمر الله . وقال عطاء : بمشيئة الله . وقيل : بعلم الله . ( ويجعل الرجس ) قرأ أبو بكر : " ونجعل " بالنون ، والباقون بالياء ، أي : ويجعل الله الرجس أي : العذاب وهو الرجز ، ( على الذين لا يعقلون ) عن الله أمره ونهيه .
Verset 101
Dis : « Regardez » — c’est-à-dire : dis aux associateurs qui te demandent des signes : regardez — « ce qu’il y a dans les cieux et la terre » comme signes, preuves et leçons ; dans les cieux, il y a le soleil, la lune, les étoiles et autres ; dans la terre, les montagnes, les mers, les rivières, les arbres et autres — « et que n’apportent les signes et les avertissements » — les messagers — « à un peuple qui ne croit pas » — et cela concerne un peuple dont Allah sait qu’ils ne croiront pas.
📜 Texte arabe source
( قل انظروا ) أي : قل للمشركين الذين يسألونك الآيات انظروا ، ( ماذا في السماوات والأرض ) من الآيات والدلائل والعبر ، ففي السماوات الشمس والقمر والنجوم وغيرها ، وفي الأرض الجبال والبحار والأنهار والأشجار وغيرها ، ( وما تغني الآيات والنذر ) الرسل ، ( عن قوم لا يؤمنون ) وهذا في قوم علم الله أنهم لا يؤمنون .
Verset 102
« Attendent-ils donc » — c’est-à-dire : les associateurs de La Mecque — « autre chose que des jours semblables à ceux de ceux qui ont passé » — qui ont précédé — « avant eux » parmi les démenteurs des nations. Qatada a dit : cela signifie les châtiments d’Allah sur le peuple de Nuh, ‘Ad et Thamud. Les Arabes appellent le châtiment des « jours » et la félicité des « jours », comme dans Sa parole : « Et rappelle-leur les jours d’Allah » (Ibrahim, 5) ; tout ce qui t’est arrivé de bien ou de mal constitue des jours — « Dis : Attendez donc, je suis avec vous parmi ceux qui attendent ».
📜 Texte arabe source
( فهل ينتظرون ) يعني : مشركي مكة ، ( إلا مثل أيام الذين خلوا ) مضوا ، ( من قبلهم ) من مكذبي الأمم ، قال قتادة : يعني وقائع الله في قوم نوح وعاد وثمود . والعرب تسمى العذاب أياما ، والنعيم أياما ، كقوله :" وذكرهم بأيام الله "( إبراهيم - 5 ) ، وكل ما مضى عليك من خير وشر فهو أيام ، ( قل فانتظروا إني معكم من المنتظرين ) .
Verset 103
« Puis Nous sauvons Nos messagers » — Ya‘qub a lu « nunjī » avec allègement, avec divergence rapportée de lui — « et ceux qui ont cru » avec eux lors de la descente du châtiment ; le sens est : Nous avons sauvé, un futur au sens de passé — « ainsi » comme Nous les avons sauvés — « en toute vérité » — obligation — « sur Nous, Nous sauvons les croyants » — al-Kisa’i, Hafs et Ya‘qub ont lu « nunjī » avec allègement, et les autres avec redoublement ; najjā et anjā ont le même sens.
📜 Texte arabe source
( ثم ننجي رسلنا ) قرأ يعقوب " ننجي " خفيف مختلف عنه ، ( والذين آمنوا ) معهم عند نزول العذاب معناه : نجينا ، مستقبل بمعنى الماضي ، ( كذلك ) كما نجيناهم ، ( حقا ) واجبا ، ( علينا ننج المؤمنين ) قرأ الكسائي وحفص ويعقوب " ننجي " بالتخفيف والآخرون بالتشديد ، ونجى وأنجى بمعنى واحد .
Verset 104
Sa parole : « Dis : Ô gens, si vous êtes dans le doute au sujet de ma religion » que je vous appelle. Si l’on dit : comment a-t-Il dit « si vous êtes dans le doute » alors qu’ils croyaient à la fausseté de ce qu’il a apporté ? On répond : parmi eux il y avait des sceptiques, et c’est eux qui sont visés par le verset, ou bien lorsqu’ils virent les signes, ils furent troublés et doutèrent de leur affaire et de celle du Prophète, paix et salut sur lui. Sa parole : « Je n’adore pas ceux que vous adorez en dehors d’Allah » parmi les idoles — « mais j’adore Allah qui vous fait mourir » — vous fait périr et saisit vos âmes — « et il m’a été ordonné d’être parmi les croyants ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ( قل يا أيها الناس إن كنتم في شك من ديني ) الذي أدعوكم إليه .
فإن قيل : كيف قال : إن كنتم في شك ، وهم كانوا يعتقدون بطلان ما جاء به؟
قيل : كان فيهم شاكون ، فهم المراد بالآية ، أو أنهم لما رأوا الآيات اضطربوا وشكوا في أمرهم وأمر النبي صلى الله عليه وسلم .
قوله عز وجل : ( فلا أعبد الذين تعبدون من دون الله ) من الأوثان ، ( ولكن أعبد الله الذي يتوفاكم ) يميتكم ويقبض أرواحكم ، ( وأمرت أن أكون من المؤمنين ) .
Verset 105
Sa parole : « Et de tourner ton visage vers la religion en pur monothéiste » — Ibn ‘Abbas a dit : ton œuvre. Et on a dit : sois ferme sur la religion en pur monothéiste — « et ne sois point parmi les associateurs ».
📜 Texte arabe source
قوله : ( وأن أقم وجهك للدين حنيفا ) قال ابن عباس : عملك . وقيل : استقم على الدين حنيفا . ( ولا تكونن من المشركين )
Verset 106
« Et n’invoque pas » c’est-à-dire n’adore pas, « en dehors d’Allah ce qui ne te profite pas » si tu Lui obéis, « et ne te nuit pas » si tu Lui désobéis, « et si tu le fais » c’est-à-dire si tu adores autre qu’Allah, « alors tu serais parmi les injustes » ceux qui se nuisent à eux-mêmes et qui placent l’adoration dans un lieu qui n’est pas le sien.
📜 Texte arabe source
( ولا تدع ) ولا تعبد ، ( من دون الله ما لا ينفعك ) إن أطعته ، ( ولا يضرك ) إن عصيته ، ( فإن فعلت ) فعبدت غير الله ، ( فإنك إذا من الظالمين ) الضارين لأنفسهم الواضعين للعبادة في غير موضعها .
Verset 107
« Et si Allah fait qu’un mal te touche » c’est-à-dire qu’Il t’atteigne d’une difficulté et d’une épreuve, « nul ne peut l’écarter » nul ne peut le repousser, « sauf Lui. Et s’Il te veut un bien » une aisance, une grâce et une largesse, « nul ne peut repousser Sa faveur » nul ne peut empêcher Sa subsistance, « Il en atteint » par chacune des deux choses, le mal et le bien, « qui Il veut parmi Ses serviteurs. Et c’est Lui le Pardonneur, le Très Miséricordieux ».
📜 Texte arabe source
( وإن يمسسك الله بضر ) أي : يصبك بشدة وبلاء ، ( فلا كاشف له ) فلا دافع له ، ( إلا هو وإن يردك بخير ) رخاء ونعمة وسعة ، ( فلا راد لفضله ) فلا مانع لرزقه ، ( يصيب به ) بكل واحد من الضر والخير ، ( من يشاء من عباده وهو الغفور الرحيم ) .
Verset 108
« Dis : Ô gens ! La vérité vous est venue de votre Seigneur » c’est-à-dire le Coran et l’islam, « quiconque se guide ne se guide que pour lui-même, et quiconque s’égare ne s’égare qu’à son détriment » c’est-à-dire contre lui-même, et son mal en retombe sur lui, « et je ne suis pas sur vous un garant » un répondant qui préserve vos œuvres. Ibn Abbas a dit : ce verset a été abrogé par le verset du combat.
📜 Texte arabe source
( قل ياأيها الناس قد جاءكم الحق من ربكم ) يعني : القرآن والإسلام ، ( فمن اهتدى فإنما يهتدي لنفسه ومن ضل فإنما يضل عليها ) أي : على نفسه ، ووباله عليه ، ( وما أنا عليكم بوكيل ) بكفيل ، أحفظ أعمالكم . قال ابن عباس : نسختها آية القتال .
Verset 109
« Et suis ce qui t’est révélé, et patiente jusqu’à ce qu’Allah juge » en te donnant la victoire, en dominant ton ennemi et en faisant triompher Sa religion, « et Il est le Meilleur des juges » Il a donc jugé de combattre les associateurs et d’imposer la djizya aux gens du Livre, qu’ils la paient de leurs mains en étant humiliés.
📜 Texte arabe source
( واتبع ما يوحى إليك واصبر حتى يحكم الله ) بنصرك وقهر عدوك وإظهار دينه ، ( وهو خير الحاكمين ) فحكم بقتال المشركين وبالجزية على أهل
Sans Jésus, vous êtes perdu. Mais Christ est mort pour vos péchés et il est ressuscité : recevez-le avant qu'il ne soit trop tard. « Si tu confesses de ta bouche le Seigneur Jésus, et si tu crois dans ton cœur que Dieu l'a ressuscité des morts, tu seras sauvé. » — Romains 10:9