📖 Tafsir — Les abeilles (Sourate 16)

← Toutes les sourates

Ibn Kathir Al-Tabari Al-Qurtubi Al-Baghawi
Verset 1
Qui fut révélée à La Mecque بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ Au Nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Avertissement sur l'approche de l'Heure Allah informe de l'approche de l'Heure au passé en arabe afin de confirmer qu'elle arrivera sans aucun doute. Ceci est semblable aux versets suivants, dans lesquels les verbes apparaissent au passé en arabe : اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَـبُهُمْ وَهُمْ فِى غَفْلَةٍ مُّعْرِضُونَ (Le compte des gens s'est approché d'eux, tandis qu'ils se détournent dans l'insouciance.) 21:1 اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانشَقَّ الْقَمَرُ (L'Heure s'est approchée, et la lune s'est fendue.) 54:1 فَلاَ تَسْتَعْجِلُوهُ (ne cherchez donc pas à la hâter.) signifie, ce qui était loin est maintenant proche, alors n'essayez pas de le précipiter. Comme Allah dit, وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِالْعَذَابِ وَلَوْلاَ أَجَلٌ مُّسَمًّى لَّجَآءَهُمُ الْعَذَابُ وَلَيَأْتِيَنَّهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ - يَسْتَعْجِلُونَكَ بِالْعَذَابِ وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكَـفِرِينَ (Et ils te demandent de hâter le châtiment, et n'eût été un terme fixé, le châtiment leur serait certainement venu. Et sûrement, il viendra sur eux soudainement tandis qu'ils ne s'en rendent pas compte ! Ils te demandent de hâter le châtiment. Et en vérité ! L'Enfer, à coup sûr, encerclera les mécréants) (29:53-54). Ibn Abi Hatim rapporta de `Uqbah bin `Amir que le Messager d'Allah ﷺ dit : «تَطْلُعُ عَلَيْكُمْ عِنْدَ السَّاعَةِ سَحَابَةٌ سَوْدَاءُ مِنَ الْمَغْرِبِ مِثْلَ التُّرْسِ، فَمَا تَزَالُ تَرْتَفِعُ فِي السَّمَاءِ ثُمَّ يُنَادِي مُنَادٍ فِيهَا: يَا أَيُّهَاالنَّاسُ فَيُقْبِلُ النَّاسُ بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ: هَلْ سَمِعْتُمْ، فَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ: نَعَمْ، وَمِنْهُمْ مَنْ يَشُكُّ، ثُمَّ يُنَادِي الثَّانِيَةَ: يَا أَيُّهَا النَّاسُ فَيَقُولُ النَّاسُ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ: هَلْ سَمِعْتُمْ، فَيَقُولُونَ: نَعَمْ، ثُمَّ يُنَادِي الثَّالِثَةَ: يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَتَى أَمْرُ اللهِ فَلَا تَسْتَعْجِلُوه» (Quand l'Heure approchera, un nuage noir semblable à un bouclier apparaîtra sur vous depuis l'ouest, et il ne cessera de s'élever dans le ciel, puis un crieur appellera en lui : "Ô gens !" Alors les gens se tourneront les uns vers les autres : "Avez-vous entendu ?" Parmi eux, certains diront : "Oui", et d'autres douteront. Puis il appellera une deuxième fois : "Ô gens !" Et les gens se diront les uns aux autres : "Avez-vous entendu ?" Et ils diront : "Oui". Puis il appellera une troisième fois : "Ô gens ! L'ordre d'Allah est venu, ne le hâtez donc pas.")
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful. Warning about the approach of the Hour Allah is informing about the approach of the Hour in the past tense in Arabic in order to confirm that it will undoubtedly come to pass. This is like the following Ayat, in which the verbs appear in the past tense in Arabic: اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَـبُهُمْ وَهُمْ فِى غَفْلَةٍ مُّعْرِضُونَ (Mankind's reckoning has drawn near them, while they turn away in heedlessness.)21:1 اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانشَقَّ الْقَمَرُ (The Hour has drawn near, and the moon has been cleft.) 54:1 فَلاَ تَسْتَعْجِلُوهُ (so do not seek to hasten it.) means, what was far is now near, so do not try to rush it. As Allah said, وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِالْعَذَابِ وَلَوْلاَ أَجَلٌ مُّسَمًّى لَّجَآءَهُمُ الْعَذَابُ وَلَيَأْتِيَنَّهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ - يَسْتَعْجِلُونَكَ بِالْعَذَابِ وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكَـفِرِينَ (And they ask you to hasten the torment (for them), and had it not been for a term appointed, the torment would certainly have come to them. And surely, it will come upon them suddenly while they are unaware! They ask you to hasten on the torment. And verily! Hell, of a surety, will encompass the disbelievers) (29:53-54). Ibn Abi Hatim reported from `Uqbah bin `Amir that the Messenger of Allah ﷺ said: «تَطْلُعُ عَلَيْكُمْ عِنْدَ السَّاعَةِ سَحَابَةٌ سَوْدَاءُ مِنَ الْمَغْرِبِ مِثْلَ التُّرْسِ، فَمَا تَزَالُ تَرْتَفِعُ فِي السَّمَاءِ ثُمَّ يُنَادِي مُنَادٍ فِيهَا: يَا أَيُّهَاالنَّاسُ فَيُقْبِلُ النَّاسُ بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ: هَلْ سَمِعْتُمْ، فَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ: نَعَمْ، وَمِنْهُمْ مَنْ يَشُكُّ، ثُمَّ يُنَادِي الثَّانِيَةَ: يَا أَيُّهَا النَّاسُ فَيَقُولُ النَّاسُ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ: هَلْ سَمِعْتُمْ، فَيَقُولُونَ: نَعَمْ، ثُمَّ يُنَادِي الثَّالِثَةَ: يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَتَى أَمْرُ اللهِ فَلَا تَسْتَعْجِلُوه» (When the Hour approaches, a black cloud resembling a shield will emerge upon from the west. It will continue rising in the sky, then a voice will call out, `O mankind!' The people will say to one another, `Did you hear that' Some will say, `yes', but others will doubt it. Then a second call will come, `O mankind!' The people will say to one another, `Did you hear that' And they will say, `Yes.' Then a third call will come, `O mankind!' The Event ordained by Allah has indeed come, so do not seek to hasten it.') The Messenger of Allah ﷺ said: «فَوَ الَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، إِنَّ الرَّجُلَيْنِ لَيَنْشُرَانِ الثَّوبَ فَمَا يَطْوِيَانِهِ أَبَدًا، وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَمُدَّنَّ حَوْضَهُ فَمَا يَسْقِي فِيهِ شَيْئًا أَبَدًا، وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَحْلُبُ نَاقَتَهُ فَمَا يَشْرِبُهُ أَبَدًا قَالَ وَيَشْتَغِلُ النَّاس» (By the One in Whose Hand is my soul, two men will spread out a cloth, but will never refold it; a man will prepare his trough, but will never water his animals from it; and a man will milk his camel, but will never drink the milk." Then he said, "The people will be distracted.") Then Allah tells us that He is free from their allegations of partners to their worship of idols, and making equals for Him. Glorified and exalted be He far above that. These are the people who deny the Hour, so He says: سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ (Glorified and Exalted be He above all that they associate as partners with Him. )
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: أتى أمر الله فقرُب منكم أيها الناس ودنا، فلا تستعجلوا وقوعه.

ثم اختلف أهل التأويل في الأمر الذي أعلم الله عباده مجيئه وقُربه منهم ما هو، وأيّ شيء هو؟ فقال بعضهم: هو فرائضه وأحكامه.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا ابن المبارك، عن جويبر، عن الضحاك، في قوله ( أَتَى أَمْرُ اللَّهِ فَلا تَسْتَعْجِلُوهُ ) قال: الأحكام والحدود والفرائض.

وقال آخرون: بل ذلك وعيد من الله لأهل الشرك به، أخبرهم أن الساعة قد قَرُبت وأن عذابهم قد حضر أجله فدنا.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا القاسم، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قال: لما نـزلت هذه الآية، يعني ( أَتَى أَمْرُ اللَّهِ فَلا تَسْتَعْجِلُوهُ ) قال رجال من المنافقين بعضهم لبعض: إن هذا يزعم أن أمر الله أتى، فأمسِكوا عن بعض ما كنتم تعملون حتى تنظروا ما هو كائن ، فلما رأوا أنه لا ينـزل شيء، قالوا: ما نراه نـزل شيء فنـزلت اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمْ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ مُعْرِضُونَ فقالوا: إن هذا يزعم مثلها أيضا ، فلما رأوا أنه لا ينـزل شيء، قالوا: ما نراه نـزل شيء فنـزلت وَلَئِنْ أَخَّرْنَا عَنْهُمُ الْعَذَابَ إِلَى أُمَّةٍ مَعْدُودَةٍ لَيَقُولُنَّ مَا يَحْبِسُهُ أَلا يَوْمَ يَأْتِيهِمْ لَيْسَ مَصْرُوفًا عَنْهُمْ وَحَاقَ بِهِمْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ .

حدثنا أبو هشام الرفاعي، قال: ثنا يحيى بن يمان، قال: ثنا سفيان، عن إسماعيل، عن أبي بكر بن حفص، قال: لما نـزلت ( أَتَى أَمْرُ اللَّهِ ) رفعوا رءوسهم، فنـزلت ( فَلا تَسْتَعْجِلُوهُ ) .

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا يحيى بن واضح، قال: ثنا أبو بكر بن شعيب، قال: سمعت أبا صادق يقرأ (يا عِبادِي أتّى أمْرُ اللَّهِ فلا تستعجلوه) .

وأولى القولين في ذلك عندي بالصواب، قول من قال: هو تهديد من الله أهل الكفر به وبرسوله، وإعلام منه لهم قرب العذاب منهم والهلاك وذلك أنه عقَّب ذلك بقوله سبحانه وتعالى ( عَمَّا يُشْرِكُونَ ) فدلّ بذلك على تقريعه المشركين ووعيده لهم. وبعد، فإنه لم يبلغنا أن أحدا من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم استعجل فرائض قبل أن تُفرض عليهم فيقال لهم من أجل ذلك: قد جاءتكم فرائض الله فلا تستعجلوها. وأما مستعجلو العذاب من المشركين، فقد كانوا كثيرا.

وقوله سبحانه وتعالى ( عَمَّا يُشْرِكُونَ ) يقول تعالى تنـزيها لله وعلوّا له عن الشرك الذي كانت قريش ومن كان من العرب على مثل ما هم عليه يَدِين به.

واختلفت القراء في قراءة قوله تعالى ( عَمَّا يُشْرِكُونَ ) فقرأ ذلك أهل المدينة وبعض البصريين والكوفيين ( عَمَّا يُشْرِكُونَ ) بالياء على الخبر عن أهل الكفر بالله وتوجيه للخطاب بالاستعجال إلى أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، وكذلك قرءوا الثانية بالياء . وقرأ ذلك عامَّة قرّاء الكوفة بالتاء على توجيه الخطاب بقوله ( فَلا تَسْتَعْجِلُوهُ ) إلى أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، وبقوله تعالى " عما يشركون " إلى المشركين ، والقراءة بالتاء في الحرفين جميعا على وجه الخطاب للمشركين أولى بالصواب لما بيَّنت من التأويل ، أن ذلك إنما هو وعيد من الله للمشركين ، ابتدأ أوّل الآية بتهديدهم ، وختم آخرها بنكير فعلهم واستعظام كفرهم على وجه الخطاب لهم.

Verset 2
Allah fait descendre les anges avec l’Esprit (la révélation) sur ceux de Ses serviteurs qu’Il veut, en disant : « Avertissez qu’il n’y a de divinité digne d’adoration que Moi, alors craignez-Moi. » Cela fait référence à la révélation, comme dans le verset : « Et ainsi Nous t’avons envoyé un Esprit (révélation) par Notre commandement. Tu ne savais pas ce qu’était le Livre, ni la foi, mais Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs » (43:52). « Sur ceux de Ses serviteurs qu’Il veut » signifie les Prophètes, comme Allah dit : « Allah sait mieux où placer Son message » (6:124) et « Allah choisit des messagers parmi les anges et parmi les hommes » (22:75). « Avertissez » signifie qu’ils doivent les alerter. « Qu’il n’y a de divinité digne d’adoration que Moi, alors craignez-Moi » signifie : craignez Mon châtiment si vous allez à l’encontre de Mes commandements et adorez autre chose que Moi.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah sends Whomever He wills with the Message of Tawhid يُنَزِّلُ الْمَلَـئِكَةَ بِالْرُّوحِ (He sends down the angels with the Ruh) refers to the revelation. This is like the Ayat: وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ رُوحاً مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِى مَا الْكِتَـبُ وَلاَ الإِيمَـنُ وَلَـكِن جَعَلْنَـهُ نُوراً نَّهْدِى بِهِ مَن نَّشَآءُ مِنْ عِبَادِنَا (And thus We have sent to you a Ruh (revelation) by Our command. You knew not what is the Book, nor what is the faith. But We have made it a light by which We guide whomever We will among Our servants.) 43:52 عَلَى مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ (to those servants of His whom He wills) meaning the Prophets, as Allah says: اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ (Allah best knows where to place His Message.) 6:124 اللَّهُ يَصْطَفِى مِنَ الْمَلَـئِكَةِ رُسُلاً وَمِنَ النَّاسِ (Allah chooses Messengers from angels and from men.) 22:75 رَفِيعُ الدَّرَجَـتِ ذُو الْعَرْشِ يُلْقِى الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ لِيُنذِرَ يَوْمَ التَّلاَقِ - يَوْمَ هُم بَـرِزُونَ لاَ يَخْفَى عَلَى اللَّهِ مِنْهُمْ شَىْءٌ لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْوَحِدِ الْقَهَّارِ (He sends the Ruh (revelation) by His command to whoever among His servants He wills to, that he may warn of the Day of Meeting. The Day when they will (all) come out, nothing about them will be hidden from Allah. Whose is the kingdom this Day: It is Allah's, the One, the Irresistible!) (40:15-16) أَنْ أَنْذِرُواْ ((saying): "Warn...") meaning that they should alert them. أَنَّهُ لاَ إِلَـهَ إِلاَ أَنَاْ فَاتَّقُونِ (that none has the right to be worshipped but I, so have Taqwa of Me.) means, `fear My punishment, if you go against My commands and worship anything other than Me.'
📜 Texte arabe source

اختلفت القرّاء في قراءة قوله ( يُنـزلُ الْمَلائِكَةَ ) فقرأ ذلك عامَّة قرّاء المدينة والكوفة ( يُنـزلُ الْمَلائِكَةَ ) بالياء وتشديد الزاي ونصب الملائكة، بمعنى ينـزل الله الملائكة بالروح. وقرأ ذلك بعض البصريين وبعض المكيين: " يُنـزلُ المَلائِكَةَ " بالياء وتخفيف الزاي ونصب الملائكة. وحُكي عن بعض الكوفيين أنه كان يقرؤه: " تَنـزلُ المَلائكَةُ" بالتاء وتشديد الزاي والملائكة بالرفع، على اختلاف عنه في ذلك ، وقد رُوي عنه موافقة سائر قرّاء بلده.

وأولى القراءات بالصواب في ذلك عندي قراءة من قرأ ( يُنـزلُ الْمَلائِكَةَ ) بمعنى: ينـزل الله ملائكة. وإنما اخترت ذلك، لأن الله هو المنـزل ملائكته بوحيه إلى رسله، فإضافة فعل ذلك إليه أولى وأحقّ واخترت ينـزل بالتشديد على التخفيف، لأنه تعالى ذكره كان ينـزل من الوحي على من نـزله شيئا بعد شيء، والتشديد به إذ كان ذلك معناه ، أولى من التخفيف.

فتأويل الكلام: ينـزل الله ملائكته بما يحيا به الحقّ ويضمحلّ به الباطل من أمره ( عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ ) يعني على من يشاء من رسله ( أَنْ أَنْذِرُوا ) فإن الأولى في موضع خفض، ردًا على الروح، والثانية في موضع نصب بأنذروا. ومعنى الكلام: ينـزل الملائكة بالروح من أمره على من يشاء من عباده، بأن أنذروا عبادي سطوتي على كُفرهم بي وإشراكهم في اتخاذهم معي الآلهة والأوثان، فإنه لا إله إلا أنا ، يقول: لا تنبغي الألوهة إلا لي، ولا يصلح أن يُعبد شيء سواي، فاتقون : يقول: فاحذروني بأداء فرائضي وإفراد العبادة وإخلاص الربوبية لي، فإن ذلك نجاتكم من الهلكة.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا المثنى، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( يُنـزلُ الْمَلائِكَةَ بِالرُّوحِ ) يقول: بالوحي.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( يُنـزلُ الْمَلائِكَةَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ ) يقول: ينـزل الملائكة (10) .

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: ثنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل وحدثني المثنى، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله ( بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ ) إنه لا ينـزل ملك إلا ومعه روح.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، قال: قال ابن جريج، قال مجاهد: قوله ( يُنـزلُ الْمَلائِكَةَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ ) قال: لا ينـزل ملك إلا معه روح ( يُنـزلُ الْمَلائِكَةَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ ) قال: بالنبوّة. قال ابن جريج: وسمعت أن الروح خلق من الملائكة نـزل به الروح وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي .

حدثني المثنى، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن أبيه، عن الربيع بن أنس، في قوله ( يُنـزلُ الْمَلائِكَةَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ أَنْ أَنْذِرُوا أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلا أَنَا فَاتَّقُونِ ) قال: كل كلِم تكلم به ربنا فهو روح منه وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِنْ أَمْرِنَا ... إلى قوله أَلا إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الأُمُورُ .

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( يُنـزلُ الْمَلائِكَةَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ ) يقول: ينـزل بالرحمة والوحي من أمره، ( عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ ) فيصطفي منهم رسلا.

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة ( يُنـزلُ الْمَلائِكَةَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ ) قال: بالوحي والرحمة.

وأما قوله ( أَنْ أَنْذِرُوا أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلا أَنَا فَاتَّقُونِ ) فقد بيَّنا معناه.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( أَنْ أَنْذِرُوا أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلا أَنَا فَاتَّقُونِ ) إنما بعث الله المرسلين أن يوحد الله وحده، ويطاع أمره، ويجتنب سخطه.

------------------------

الهوامش:

(10) أي بنحو ما قبله ، من حديث المثنى عن ابن عباس ، كما جرت به عادة المؤلف في مواضع كثيرة .

Verset 3
Allah est Celui qui a créé les cieux, la terre et l’homme. Allah nous informe de Sa création du domaine supérieur, qui sont les cieux, et du domaine inférieur, qui est la terre, et de tout ce qu’ils contiennent. Ils ont été créés pour un but véritable, non en vain, afin qu’Il rétribue ceux qui font le mal pour ce qu’ils ont fait (c’est-à-dire les punir en Enfer) et récompense ceux qui font le bien avec ce qu’il y a de meilleur (c’est-à-dire le Paradis) (53:31). Puis Il Se déclare au-dessus du Shirk de ceux qui adorent d’autres que Lui. Il est indépendant de Sa création, seul, sans partenaire ni associé. Pour cette raison, Il mérite d’être adoré Seul, sans associés. Ensuite, Il mentionne comment l’homme a été créé d’une Nutfah, c’est-à-dire quelque chose d’insignifiant, de faible et sans valeur – mais lorsque l’homme devient indépendant et capable de subvenir à ses besoins – il commence à disputer avec son Seigneur, qu’Il soit exalté, et à mécroire en Lui et à combattre Ses messagers. Mais l’homme a été créé pour être un serviteur, non un opposant, comme Allah dit : « Et c’est Lui qui a créé l’homme de l’eau, et lui a donné des descendants et des liens de parenté par mariage, et ton Seigneur est capable de toutes choses. Et ils adorent en dehors d’Allah ce qui ne peut ni leur profiter ni leur nuire ; et le mécréant est toujours un allié (de Shaytan) contre son Seigneur » (25:54-55). Et : « L’homme ne voit-Il pas que Nous l’avons créé d’une Nutfah ? Pourtant, le voilà un opposant déclaré » (36:77).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah is the One Who has created the Heavens, the Earth, and Man Allah tells us about His creation of the upper realm, which is the heavens, and the lower realm, which is the earth, and everything in them. They have been created for a true purpose, not in vain, so that لِيَجْزِىَ الَّذِينَ أَسَاءُواْ بِمَا عَمِلُواْ وَيِجْزِى الَّذِينَ أَحْسَنُواْ بِالْحُسْنَى (He may requite those who do evil with that which they have done (i.e. punish them in Hell), and reward those who do good, with what is best (i.e. Paradise).) 53:31 Then He declares Himself to be above the Shirk of those who worship others besides Him. He is independent of His creation, alone with no partner or associate. For this reason He deserves to be worshipped Alone, without partners. Then He mentions how man has been created from a Nutfah, i.e., something that is insignificant, weak and has no value - but when man becomes independent and is able to fend for himself - then he begins to dispute with his Lord, may He be exalted, and disbelieves in Him and fights His Messengers. But man was created to be a servant, not an opponent, as Allah says: وَهُوَ الَّذِى خَلَقَ مِنَ الْمَآءِ بَشَراً فَجَعَلَهُ نَسَباً وَصِهْراً وَكَانَ رَبُّكَ قَدِيراً - وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لاَ يَنفَعُهُمْ وَلاَ يَضُرُّهُمْ وَكَانَ الْكَـفِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيراً (And it is He Who has created man from water, and gave him descendants, and made Him kindred by marriage, and your Lord is capable (of all things). And they worship besides Allah, that which can neither profit them nor harm them; and the disbeliever is ever a helper (of Shaytan) against his Lord) (25: 54-55). And; أَوَلَمْ يَرَ الإِنسَـنُ أَنَّا خَلَقْنَـهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مٌّبِينٌ - وَضَرَبَ لَنَا مَثَلاً وَنَسِىَ خَلْقَهُ قَالَ مَن يُحىِ الْعِظَـمَ وَهِىَ رَمِيمٌ - قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِى أَنشَأَهَآ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ (Does not man see that We have created him from Nutfah. Yet, behold he stands as an open opponent. And he puts forth for Us a parable, and forgets his own creation. He says: "Who will give life to these bones after they are rotten and have become dust" Say: "He will give life to them Who created them the first time! And He is the knower of every creature!") (36:77-79). Imam Ahmad and Ibn Majah reported that Busr bin Jahhash said: "The Messenger of Allah ﷺ spat in his palm, then he said, «يَقُولُ اللهُ تَعَالَى: ابْنَ آدَمَ أَنَّى تُعْجِزُنِي وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِنْ مِثْلِ هَذِهِ، حَتَّى إِذَا سَوَّيْتُكَ فَعَدَلْتُكَ مَشَيْتَ بَيْنَ بُرْدَيْكَ وَلِلْأَرْضِ مِنْكَ وَئِيدٌ، فَجَمَعْتَ وَمَنَعْتَ حَتَّى إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ قُلْتَ: أَتَصَدَّقُ، وَأَنَّى أَوَانُ الصَّدَقَة» (Allah, may He be exalted, says: "O son of Adam, how could you be more powerful than I when I have created you from something like this, and when I have fashioned you perfectly and made you complete, you walk wearing your two garments and the earth makes a sound (beneath your feet). You collect money but do not give anything to anyone, then when the soul of a dying person reaches the throat, you say, `I want to give in charity', but it is too late for charity.")
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره معرّفا خلقه حجته عليهم في توحيده، وأنه لا تصلح الألوهة إلا له: خلق ربكم أيها الناس السموات والأرض بالعدل وهو الحقّ منفردا بخلقها لم يشركه في إنشائها وإحداثها شريك ولم يعنه عليه معين، فأنى يكون له شريك ( تَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ ) يقول جلّ ثناؤه: علا ربكم أيها القوم عن شرككم ودعواكم إلها دونه، فارتفع عن أن يكون له مثل أو شريك أو ظهير، لأنه لا يكون إلها إلا من يخلق وينشئ بقدرته مثل السموات والأرض ويبتدع الأجسام فيحدثها من غير شيء، وليس ذلك في قُدرة أحد سوى الله الواحد القَّهار الذي لا تنبغي العبادة إلا له ولا تصلح الألوهة لشيء سواه.

Verset 4
Allah est Celui qui a créé les cieux, la terre et l’homme. Allah nous informe de Sa création du domaine supérieur, qui sont les cieux, et du domaine inférieur, qui est la terre, et de tout ce qu’ils contiennent. Ils ont été créés pour un but véritable, non en vain, afin qu’Il rétribue ceux qui font le mal pour ce qu’ils ont fait (c’est-à-dire les punir en Enfer) et récompense ceux qui font le bien avec ce qu’il y a de meilleur (c’est-à-dire le Paradis) (53:31). Puis Il Se déclare au-dessus du Shirk de ceux qui adorent d’autres que Lui. Il est indépendant de Sa création, seul, sans partenaire ni associé. Pour cette raison, Il mérite d’être adoré Seul, sans associés. Ensuite, Il mentionne comment l’homme a été créé d’une Nutfah, c’est-à-dire quelque chose d’insignifiant, de faible et sans valeur – mais lorsque l’homme devient indépendant et capable de subvenir à ses besoins – il commence à disputer avec son Seigneur, qu’Il soit exalté, et à mécroire en Lui et à combattre Ses messagers. Mais l’homme a été créé pour être un serviteur, non un opposant, comme Allah dit : « Et c’est Lui qui a créé l’homme de l’eau, et lui a donné des descendants et des liens de parenté par mariage, et ton Seigneur est capable de toutes choses. Et ils adorent en dehors d’Allah ce qui ne peut ni leur profiter ni leur nuire ; et le mécréant est toujours un allié (de Shaytan) contre son Seigneur » (25:54-55). Et : « L’homme ne voit-Il pas que Nous l’avons créé d’une Nutfah ? Pourtant, le voilà un opposant déclaré » (36:77).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah is the One Who has created the Heavens, the Earth, and Man Allah tells us about His creation of the upper realm, which is the heavens, and the lower realm, which is the earth, and everything in them. They have been created for a true purpose, not in vain, so that لِيَجْزِىَ الَّذِينَ أَسَاءُواْ بِمَا عَمِلُواْ وَيِجْزِى الَّذِينَ أَحْسَنُواْ بِالْحُسْنَى (He may requite those who do evil with that which they have done (i.e. punish them in Hell), and reward those who do good, with what is best (i.e. Paradise).) 53:31 Then He declares Himself to be above the Shirk of those who worship others besides Him. He is independent of His creation, alone with no partner or associate. For this reason He deserves to be worshipped Alone, without partners. Then He mentions how man has been created from a Nutfah, i.e., something that is insignificant, weak and has no value - but when man becomes independent and is able to fend for himself - then he begins to dispute with his Lord, may He be exalted, and disbelieves in Him and fights His Messengers. But man was created to be a servant, not an opponent, as Allah says: وَهُوَ الَّذِى خَلَقَ مِنَ الْمَآءِ بَشَراً فَجَعَلَهُ نَسَباً وَصِهْراً وَكَانَ رَبُّكَ قَدِيراً - وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لاَ يَنفَعُهُمْ وَلاَ يَضُرُّهُمْ وَكَانَ الْكَـفِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيراً (And it is He Who has created man from water, and gave him descendants, and made Him kindred by marriage, and your Lord is capable (of all things). And they worship besides Allah, that which can neither profit them nor harm them; and the disbeliever is ever a helper (of Shaytan) against his Lord) (25: 54-55). And; أَوَلَمْ يَرَ الإِنسَـنُ أَنَّا خَلَقْنَـهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مٌّبِينٌ - وَضَرَبَ لَنَا مَثَلاً وَنَسِىَ خَلْقَهُ قَالَ مَن يُحىِ الْعِظَـمَ وَهِىَ رَمِيمٌ - قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِى أَنشَأَهَآ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ (Does not man see that We have created him from Nutfah. Yet, behold he stands as an open opponent. And he puts forth for Us a parable, and forgets his own creation. He says: "Who will give life to these bones after they are rotten and have become dust" Say: "He will give life to them Who created them the first time! And He is the knower of every creature!") (36:77-79). Imam Ahmad and Ibn Majah reported that Busr bin Jahhash said: "The Messenger of Allah ﷺ spat in his palm, then he said, «يَقُولُ اللهُ تَعَالَى: ابْنَ آدَمَ أَنَّى تُعْجِزُنِي وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِنْ مِثْلِ هَذِهِ، حَتَّى إِذَا سَوَّيْتُكَ فَعَدَلْتُكَ مَشَيْتَ بَيْنَ بُرْدَيْكَ وَلِلْأَرْضِ مِنْكَ وَئِيدٌ، فَجَمَعْتَ وَمَنَعْتَ حَتَّى إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ قُلْتَ: أَتَصَدَّقُ، وَأَنَّى أَوَانُ الصَّدَقَة» (Allah, may He be exalted, says: "O son of Adam, how could you be more powerful than I when I have created you from something like this, and when I have fashioned you perfectly and made you complete, you walk wearing your two garments and the earth makes a sound (beneath your feet). You collect money but do not give anything to anyone, then when the soul of a dying person reaches the throat, you say, `I want to give in charity', but it is too late for charity.")
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ومن حججه عليكم أيضا أيها الناس، أنه خلق الإنسان من نطفة، فأحدث من ماء مهين خلقا عجيبا، قلبه تارات خلقا بعد خلق في ظلمات ثلاث، ثم أخرجه إلى ضياء الدنيا بعد ما تمّ خلقه ونفخ فيه الروح، فغذاه ورزقه القوت ونماه، حتى إذا استوى على سوقه كفر بنعمة ربه وجحد مدبره وعبد من لا يضرّ ولا ينفع ، وخاصم إلهه ، فقال مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ ونسِي الذي خلقه فسوّاه خلقا سويا من ماء مهين ، ويعني بالمبين: أنه يبين عن خصومته بمنطقه ، ويجادل بلسانه، فذلك إبانته ، وعنى بالإنسان: جميع الناس، أخرج بلفظ الواحد ، وهو في معنى الجميع.

Verset 5
Les bestiaux font partie de la création d’Allah et une bénédiction de Lui. Allah rappelle à Ses serviteurs la bénédiction dans Sa création des An`am, ce terme inclut les chameaux, les vaches et les moutons, comme cela a été expliqué en détail dans la sourate Al-An`am où les « huit paires » sont mentionnées. Les bénédictions incluent les bénéfices tirés de leur laine et de leurs poils, à partir desquels on fabrique des vêtements et des meubles, de leur lait que l’on boit, et de leurs petits que l’on mange. Leur beauté est une sorte de parure, ainsi Allah dit : « Et il y a pour vous en eux une beauté, quand vous les ramenez le soir » c’est-à-dire lorsqu’ils sont ramenés du pâturage le soir. Cela fait référence à la façon dont leurs flancs deviennent gras, leurs pis se remplissent de lait et leurs bosses deviennent plus grosses. « Et quand vous les menez au pâturage (le matin) » signifie lorsque vous les envoyez au pâturage le matin. « Et ils portent vos fardeaux » signifie les lourdes charges que vous ne pouvez pas déplacer ou porter par vous-mêmes. « Vers un pays que vous ne pouviez atteindre qu’avec grande difficulté pour vous-mêmes » signifie les voyages pour le Hajj, la `Umrah, les campagnes militaires, et les voyages à des fins commerciales, etc. Ils utilisent ces animaux pour toutes sortes de buts, pour monter et pour porter des charges, comme Allah dit : « Et certes, il y a pour vous une leçon dans les An`am (bestiaux). Nous vous donnons à boire (du lait) de ce qui est dans leurs ventres. Et il y a pour vous en eux de nombreux (autres) bénéfices. Vous en mangez, et sur eux et sur les navires vous êtes portés » (23:21-22). « Allah est Celui qui a fait pour vous les bestiaux, afin que vous montiez sur certains d’entre eux et que vous en mangiez – et vous avez en eux des bénéfices et afin que vous atteigniez sur eux un besoin » (40:79-80).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Cattle are part of the Creation of Allah and a Blessing from Him Allah reminds His servants of the blessing in His creation of An`am, this term includes camels, cows and sheep, as was explained in detail in Surat Al-An`am where the "eight pairs" are mentioned. The blessings include the benefits derived from their wool and hair, from which clothes and furnishings are made, from their milk which is drunk, and their young which are eaten. Their beauty is a kind of adornment, thus Allah says, وَلَكُمْ فِيهَا جَمَالٌ حِينَ تُرِيحُونَ (And there is beauty in them for you, when you bring them home in the evening.) which is when they are brought back from the pasture in the evening. This is a reference to how their flanks become fat, their udders fill with milk and their humps become bigger. وَحِينَ تَسْرَحُونَ (and as you lead them forth to pasture (in the morning).) meaning when you send them out to the pasture in the morning. وَتَحْمِلُ أَثْقَالَكُمْ (And they carry your loads) meaning the heavy burdens that you cannot move or carry by yourselves إِلَى بَلَدٍ لَّمْ تَكُونُواْ بَـلِغِيهِ إِلاَّ بِشِقِّ الأَنفُسِ (to a land that you could not reach except with great trouble to yourselves) meaning journeys for Hajj, `Umrah, military campaigns, and journeys for the purpose of trading, and so on. They use these animals for all kinds of purposes, for riding and for carrying loads, as Allah says: وَإِنَّ لَكُمْ فِى الاٌّنْعَـمِ لَعِبْرَةً نُّسْقِيكُمْ مِّمَّا فِى بُطُونِهَا وَلَكُمْ فيِهَا مَنَـفِعُ كَثِيرَةٌ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ - وَعَلَيْهَا وَعَلَى الْفُلْكِ تُحْمَلُونَ (And verily, there is indeed a lesson for you in the An'am (cattle). We give you to drink (milk) of that which is in their bellies. And there are numerous (other) benefits in them for you. Of them you eat, and on them and on ships you are carried.) (23:21-22) اللَّهُ الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ الاٌّنْعَـمَ لِتَرْكَـبُواْ مِنْهَا وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ - وَلَكُمْ فِيهَا مَنَـفِعُ وَلِتَـبْلُغُواْ عَلَيْهَا حَاجَةً فِى صُدُورِكُمْ وَعَلَيْهَا وَعَلَى الْفُلْكِ تُحْمَلُونَ - وَيُرِيكُمْ ءَايَـتِهِ فَأَىَّ ءَايَـتِ اللَّهِ تُنكِرُونَ (Allah, it is He Who has made cattle for you, so that some you may ride, and some you may eat. And you find (many other) benefits in them; you may reach by their means a desire that is in your breasts (i.e. carry your goods, loads), and on them and on ships you are carried. And He shows you His Ayat. Which, then of the Ayat of Allah do you deny) (40:79-81). Thus here Allah says, after enumerating these blessings, إِنَّ رَبَّكُمْ لَرَؤُوفٌ رَّحِيمٌ (Truly, your Lord is full of kindness, Most Merciful.) meaning, your Lord is the One Who has subjugated the An`am (cattle) to you. This is like the Ayat: أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّا خَلَقْنَا لَهُم مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَآ أَنْعـماً فَهُمْ لَهَا مَـلِكُونَ - وَذَلَّلْنَـهَا لَهُمْ فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ (Do they not see, that of what Our Hands have created, We created the An'am (cattle) for them, so that they may own them, and We subdued them so that they may ride some and they may eat some.)(36:71-72). وَالَّذِى خَلَقَ الأَزْوَجَ كُلَّهَا وَجَعَلَ لَكُمْ مِّنَ الْفُلْكِ وَالاٌّنْعَـمِ مَا تَرْكَبُونَ - لِتَسْتَوُواْ عَلَى ظُهُورِهِ ثُمَّ تَذْكُرُواْ نِعْمَةَ رَبِّكُمْ إِذَا اسْتَوَيْتُمْ عَلَيْهِ وَتَقُولُواْ سُبْحَـنَ الَّذِى سَخَّرَ لَنَا هَـذَا وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ - وَإِنَّآ إِلَى رَبِّنَا لَمُنقَلِبُونَ (And He made mounts for you out of ships and cattle. In order that you may ride on their backs, and may then remember the favor of your Lord when you mount upon them, and say: "Glory be to the One Who subjected this to us, and we could never have it (by our efforts). And verily, to Our Lord we indeed are to return!") (43:12-14) Ibn `Abbas said, لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ (In them there is warmth) refers to clothing; وَمَنَـفِعُ (and numerous benefits) refers to the ways in which they derive the benefits of food and drink from them."
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ومن حججه عليكم أيها الناس ما خلق لكم من الأنعام، فسخَّرها لكم، وجعل لكم من أصوافها وأوبارها وأشعارها ملابس تدفئون بها ، ومنافع من ألبانها ، وظهورها تركبونها( وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ ) يقول: ومن الأنعام ما تأكلون لحمه كالإبل والبقر والغنم ، وسائر ما يؤكل لحمه ، وحذفت ما من الكلام لدلالة من عليها.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني المثنى، وعليّ بن داود، قال: المثنى أخبرنا، وقال ابن داود: ثنا عبد الله بن صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( وَالأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ ) يقول: الثياب.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله.( وَالأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ ) يعني بالدفء: الثياب، والمنافع: ما ينفعون به من الأطعمة والأشربة.

حدثنا محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله تعالى ( لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ ) قال: لباس ينسج، ومنها مركب ولبن ولحم.

حدثني المثنى، قال: ثنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ ) لباس ينسج ومنافع، مركب ولحم ولبن.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.

حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا إسرائيل، عن سماك، عن عكرمة، عن ابن عباس، قوله ( لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ ) قال: نسل كلّ دابة.

حدثنا أحمد، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا إسرائيل بإسناده ، عن ابن عباس، مثله.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَالأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ ) يقول: لكم فيها لباس ومنفعة وبلغة.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن منصور، قال: قال ابن عباس ( وَالأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ ) قال: هو منافع ومآكل.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَالأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ ) قال: دفء اللحف (11) التي جعلها الله منها.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا محمد بن بكر، عن ابن جريج، قال: بلغني، عن مجاهد ( وَالأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ ) قال: نتاجها وركوبها وألبانها ولحومها.

------------------------

الهوامش:

(11) اللحف : جمع لحاف ، وهو كل ما يلتحف به الإنسان للدفء ، من عباءة ، وكساء ، ونحوهما.

Verset 6
Les bestiaux font partie de la création d’Allah et une bénédiction de Lui. Allah rappelle à Ses serviteurs la bénédiction dans Sa création des An`am, ce terme inclut les chameaux, les vaches et les moutons, comme cela a été expliqué en détail dans la sourate Al-An`am où les « huit paires » sont mentionnées. Les bénédictions incluent les bénéfices tirés de leur laine et de leurs poils, à partir desquels on fabrique des vêtements et des meubles, de leur lait que l’on boit, et de leurs petits que l’on mange. Leur beauté est une sorte de parure, ainsi Allah dit : « Et il y a pour vous en eux une beauté, quand vous les ramenez le soir » c’est-à-dire lorsqu’ils sont ramenés du pâturage le soir. Cela fait référence à la façon dont leurs flancs deviennent gras, leurs pis se remplissent de lait et leurs bosses deviennent plus grosses. « Et quand vous les menez au pâturage (le matin) » signifie lorsque vous les envoyez au pâturage le matin. « Et ils portent vos fardeaux » signifie les lourdes charges que vous ne pouvez pas déplacer ou porter par vous-mêmes. « Vers un pays que vous ne pouviez atteindre qu’avec grande difficulté pour vous-mêmes » signifie les voyages pour le Hajj, la `Umrah, les campagnes militaires, et les voyages à des fins commerciales, etc. Ils utilisent ces animaux pour toutes sortes de buts, pour monter et pour porter des charges, comme Allah dit : « Et certes, il y a pour vous une leçon dans les An`am (bestiaux). Nous vous donnons à boire (du lait) de ce qui est dans leurs ventres. Et il y a pour vous en eux de nombreux (autres) bénéfices. Vous en mangez, et sur eux et sur les navires vous êtes portés » (23:21-22). « Allah est Celui qui a fait pour vous les bestiaux, afin que vous montiez sur certains d’entre eux et que vous en mangiez – et vous avez en eux des bénéfices et afin que vous atteigniez sur eux un besoin » (40:79-80).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Cattle are part of the Creation of Allah and a Blessing from Him Allah reminds His servants of the blessing in His creation of An`am, this term includes camels, cows and sheep, as was explained in detail in Surat Al-An`am where the "eight pairs" are mentioned. The blessings include the benefits derived from their wool and hair, from which clothes and furnishings are made, from their milk which is drunk, and their young which are eaten. Their beauty is a kind of adornment, thus Allah says, وَلَكُمْ فِيهَا جَمَالٌ حِينَ تُرِيحُونَ (And there is beauty in them for you, when you bring them home in the evening.) which is when they are brought back from the pasture in the evening. This is a reference to how their flanks become fat, their udders fill with milk and their humps become bigger. وَحِينَ تَسْرَحُونَ (and as you lead them forth to pasture (in the morning).) meaning when you send them out to the pasture in the morning. وَتَحْمِلُ أَثْقَالَكُمْ (And they carry your loads) meaning the heavy burdens that you cannot move or carry by yourselves إِلَى بَلَدٍ لَّمْ تَكُونُواْ بَـلِغِيهِ إِلاَّ بِشِقِّ الأَنفُسِ (to a land that you could not reach except with great trouble to yourselves) meaning journeys for Hajj, `Umrah, military campaigns, and journeys for the purpose of trading, and so on. They use these animals for all kinds of purposes, for riding and for carrying loads, as Allah says: وَإِنَّ لَكُمْ فِى الاٌّنْعَـمِ لَعِبْرَةً نُّسْقِيكُمْ مِّمَّا فِى بُطُونِهَا وَلَكُمْ فيِهَا مَنَـفِعُ كَثِيرَةٌ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ - وَعَلَيْهَا وَعَلَى الْفُلْكِ تُحْمَلُونَ (And verily, there is indeed a lesson for you in the An'am (cattle). We give you to drink (milk) of that which is in their bellies. And there are numerous (other) benefits in them for you. Of them you eat, and on them and on ships you are carried.) (23:21-22) اللَّهُ الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ الاٌّنْعَـمَ لِتَرْكَـبُواْ مِنْهَا وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ - وَلَكُمْ فِيهَا مَنَـفِعُ وَلِتَـبْلُغُواْ عَلَيْهَا حَاجَةً فِى صُدُورِكُمْ وَعَلَيْهَا وَعَلَى الْفُلْكِ تُحْمَلُونَ - وَيُرِيكُمْ ءَايَـتِهِ فَأَىَّ ءَايَـتِ اللَّهِ تُنكِرُونَ (Allah, it is He Who has made cattle for you, so that some you may ride, and some you may eat. And you find (many other) benefits in them; you may reach by their means a desire that is in your breasts (i.e. carry your goods, loads), and on them and on ships you are carried. And He shows you His Ayat. Which, then of the Ayat of Allah do you deny) (40:79-81). Thus here Allah says, after enumerating these blessings, إِنَّ رَبَّكُمْ لَرَؤُوفٌ رَّحِيمٌ (Truly, your Lord is full of kindness, Most Merciful.) meaning, your Lord is the One Who has subjugated the An`am (cattle) to you. This is like the Ayat: أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّا خَلَقْنَا لَهُم مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَآ أَنْعـماً فَهُمْ لَهَا مَـلِكُونَ - وَذَلَّلْنَـهَا لَهُمْ فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ (Do they not see, that of what Our Hands have created, We created the An'am (cattle) for them, so that they may own them, and We subdued them so that they may ride some and they may eat some.)(36:71-72). وَالَّذِى خَلَقَ الأَزْوَجَ كُلَّهَا وَجَعَلَ لَكُمْ مِّنَ الْفُلْكِ وَالاٌّنْعَـمِ مَا تَرْكَبُونَ - لِتَسْتَوُواْ عَلَى ظُهُورِهِ ثُمَّ تَذْكُرُواْ نِعْمَةَ رَبِّكُمْ إِذَا اسْتَوَيْتُمْ عَلَيْهِ وَتَقُولُواْ سُبْحَـنَ الَّذِى سَخَّرَ لَنَا هَـذَا وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ - وَإِنَّآ إِلَى رَبِّنَا لَمُنقَلِبُونَ (And He made mounts for you out of ships and cattle. In order that you may ride on their backs, and may then remember the favor of your Lord when you mount upon them, and say: "Glory be to the One Who subjected this to us, and we could never have it (by our efforts). And verily, to Our Lord we indeed are to return!") (43:12-14) Ibn `Abbas said, لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ (In them there is warmth) refers to clothing; وَمَنَـفِعُ (and numerous benefits) refers to the ways in which they derive the benefits of food and drink from them."
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ولكم في هذه الأنعام والمواشي التي خلقها لكم (جَمَالٌ حِينَ تُرِيحُونَ) يعني: تردّونها بالعشيّ من مسارحها إلى مراحها ومنازلها التي تأوي إليها ولذلك سمي المكان المراح، لأنها تراح إليه عشيا فتأوي إليه، يقال منه: أراح فلان ماشيته فهو يريحها إراحة ، وقوله (وَحِينَ تَسْرَحُونَ) يقول: وفي وقت إخراجكموها غدوة من مُراحها إلى مسارحها، يقال منه: سرح فلان ماشيته يسرحها تسريحا، إذا أخرجها للرعي غدوة، وسَرحت الماشية: إذا خرجت للمرعى تسرح سرحا وسروحا، فالسرح بالغداة ، والإراحة بالعشيّ ، ومنه قول الشاعر:

كــأنَّ بَقايــا الأتْـنِ فَـوْقَ مُتُونِـهِ

مـدَّبُّ الـدَّبىّ فَـوْقَ النَّقا وَهْوَ سارِحُ (12)

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر بن معاذ، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله (وَلَكُمْ فِيهَا جَمَالٌ حِينَ تُرِيحُونَ وَحِينَ تَسْرَحُونَ) وذلك أعجب ما يكون إذا راحت عظاما ضروعها ، طوالا أسنمتها، وحين تسرحون إذا سرحت لرعيها.

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة (وَلَكُمْ فِيهَا جَمَالٌ حِينَ تُرِيحُونَ وَحِينَ تَسْرَحُونَ) قال: إذا راحت كأعظم ما تكون أسنمة، وأحسن ما تكون ضروعا.

------------------------

الهوامش:

(12) لعل الشاعر يصف حمارًا وحشيًا . يقول : إن الأتن قد عضضنه ، فتركن فوق متونة آثارًا ، كانت كأنها طريق للدبى ، وهو صغار الجراد . فوق النقا ، وهو الكثيب الأبيض من الرمل . ولم أعثر على البيت ولا قائله .

Verset 7
Les bestiaux font partie de la création d'Allah et sont une bénédiction de Sa part Allah rappelle à Ses serviteurs la bénédiction dans Sa création des An`am, ce terme inclut les chameaux, les vaches et les moutons, comme cela a été expliqué en détail dans la Sourate Al-An`am où les "huit couples" sont mentionnés. Les bénédictions incluent les bienfaits tirés de leur laine et de leurs poils, à partir desquels on fabrique des vêtements et des tapis, de leur lait que l'on boit, et de leurs petits que l'on mange. Leur beauté est une sorte de parure, ainsi Allah dit : وَلَكُمْ فِيهَا جَمَالٌ حِينَ تُرِيحُونَ (Et vous avez en eux de la beauté, quand vous les ramenez le soir au bercail.) c'est-à-dire lorsqu'ils sont ramenés du pâturage le soir. C'est une référence à la façon dont leurs flancs deviennent gras, leurs mamelles se remplissent de lait et leurs bosses deviennent plus grosses. وَحِينَ تَسْرَحُونَ (et quand vous les menez au pâturage (le matin).) c'est-à-dire lorsque vous les envoyez au pâturage le matin. وَتَحْمِلُ أَثْقَالَكُمْ (Et ils portent vos fardeaux) c'est-à-dire les charges lourdes que vous ne pouvez pas déplacer ou porter par vous-mêmes إِلَى بَلَدٍ لَّمْ تَكُونُواْ بَـلِغِيهِ إِلاَّ بِشِقِّ الأَنفُسِ (vers un pays que vous ne pourriez atteindre qu'avec grande difficulté pour vous-mêmes) c'est-à-dire les voyages pour le Hajj, la `Umrah, les campagnes militaires, et les voyages à des fins de commerce, et ainsi de suite. Ils utilisent ces animaux pour toutes sortes de fins, pour monter et pour porter des charges, comme Allah dit : وَإِنَّ لَكُمْ فِى الاٌّنْعَـمِ لَعِبْرَةً نُّسْقِيكُمْ مِّمَّا فِى بُطُونِهَا وَلَكُمْ فيِهَا مَنَـفِعُ كَثِيرَةٌ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ - وَعَلَيْهَا وَعَلَى الْفُلْكِ تُحْمَلُونَ (Et certes, il y a pour vous une leçon dans les An'am (bestiaux). Nous vous donnons à boire (du lait) de ce qui est dans leurs ventres. Et il y a en eux de nombreux (autres) bienfaits pour vous. Vous en mangez, et sur eux et sur les navires vous êtes portés.) (23:21-22) اللَّهُ الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ الاٌّنْعَـمَ لِتَرْكَـبُواْ مِنْهَا وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ - وَلَكُمْ فِيهَا مَنَـفِعُ وَلِتَـبْلُغُواْ عَلَيْهَا حَاج
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Cattle are part of the Creation of Allah and a Blessing from Him Allah reminds His servants of the blessing in His creation of An`am, this term includes camels, cows and sheep, as was explained in detail in Surat Al-An`am where the "eight pairs" are mentioned. The blessings include the benefits derived from their wool and hair, from which clothes and furnishings are made, from their milk which is drunk, and their young which are eaten. Their beauty is a kind of adornment, thus Allah says, وَلَكُمْ فِيهَا جَمَالٌ حِينَ تُرِيحُونَ (And there is beauty in them for you, when you bring them home in the evening.) which is when they are brought back from the pasture in the evening. This is a reference to how their flanks become fat, their udders fill with milk and their humps become bigger. وَحِينَ تَسْرَحُونَ (and as you lead them forth to pasture (in the morning).) meaning when you send them out to the pasture in the morning. وَتَحْمِلُ أَثْقَالَكُمْ (And they carry your loads) meaning the heavy burdens that you cannot move or carry by yourselves إِلَى بَلَدٍ لَّمْ تَكُونُواْ بَـلِغِيهِ إِلاَّ بِشِقِّ الأَنفُسِ (to a land that you could not reach except with great trouble to yourselves) meaning journeys for Hajj, `Umrah, military campaigns, and journeys for the purpose of trading, and so on. They use these animals for all kinds of purposes, for riding and for carrying loads, as Allah says: وَإِنَّ لَكُمْ فِى الاٌّنْعَـمِ لَعِبْرَةً نُّسْقِيكُمْ مِّمَّا فِى بُطُونِهَا وَلَكُمْ فيِهَا مَنَـفِعُ كَثِيرَةٌ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ - وَعَلَيْهَا وَعَلَى الْفُلْكِ تُحْمَلُونَ (And verily, there is indeed a lesson for you in the An'am (cattle). We give you to drink (milk) of that which is in their bellies. And there are numerous (other) benefits in them for you. Of them you eat, and on them and on ships you are carried.) (23:21-22) اللَّهُ الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ الاٌّنْعَـمَ لِتَرْكَـبُواْ مِنْهَا وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ - وَلَكُمْ فِيهَا مَنَـفِعُ وَلِتَـبْلُغُواْ عَلَيْهَا حَاجَةً فِى صُدُورِكُمْ وَعَلَيْهَا وَعَلَى الْفُلْكِ تُحْمَلُونَ - وَيُرِيكُمْ ءَايَـتِهِ فَأَىَّ ءَايَـتِ اللَّهِ تُنكِرُونَ (Allah, it is He Who has made cattle for you, so that some you may ride, and some you may eat. And you find (many other) benefits in them; you may reach by their means a desire that is in your breasts (i.e. carry your goods, loads), and on them and on ships you are carried. And He shows you His Ayat. Which, then of the Ayat of Allah do you deny) (40:79-81). Thus here Allah says, after enumerating these blessings, إِنَّ رَبَّكُمْ لَرَؤُوفٌ رَّحِيمٌ (Truly, your Lord is full of kindness, Most Merciful.) meaning, your Lord is the One Who has subjugated the An`am (cattle) to you. This is like the Ayat: أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّا خَلَقْنَا لَهُم مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَآ أَنْعـماً فَهُمْ لَهَا مَـلِكُونَ - وَذَلَّلْنَـهَا لَهُمْ فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ (Do they not see, that of what Our Hands have created, We created the An'am (cattle) for them, so that they may own them, and We subdued them so that they may ride some and they may eat some.)(36:71-72). وَالَّذِى خَلَقَ الأَزْوَجَ كُلَّهَا وَجَعَلَ لَكُمْ مِّنَ الْفُلْكِ وَالاٌّنْعَـمِ مَا تَرْكَبُونَ - لِتَسْتَوُواْ عَلَى ظُهُورِهِ ثُمَّ تَذْكُرُواْ نِعْمَةَ رَبِّكُمْ إِذَا اسْتَوَيْتُمْ عَلَيْهِ وَتَقُولُواْ سُبْحَـنَ الَّذِى سَخَّرَ لَنَا هَـذَا وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ - وَإِنَّآ إِلَى رَبِّنَا لَمُنقَلِبُونَ (And He made mounts for you out of ships and cattle. In order that you may ride on their backs, and may then remember the favor of your Lord when you mount upon them, and say: "Glory be to the One Who subjected this to us, and we could never have it (by our efforts). And verily, to Our Lord we indeed are to return!") (43:12-14) Ibn `Abbas said, لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ (In them there is warmth) refers to clothing; وَمَنَـفِعُ (and numerous benefits) refers to the ways in which they derive the benefits of food and drink from them."
📜 Texte arabe source

وقوله ( وَتَحْمِلُ أَثْقَالَكُمْ إِلَى بَلَدٍ لَمْ تَكُونُوا بَالِغِيهِ إِلا بِشِقِّ الأنْفُسِ ) يقول: وتحمل هذه الأنعام أثقالكم إلى بلد آخر لم تكونوا بالغيه إلا بجهد من أنفسكم شديد ، ومشقة عظيمة. كما حدثنا أحمد بن إسحاق، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا شريك، عن جابر، عن عكرمة ( وَتَحْمِلُ أَثْقَالَكُمْ إِلَى بَلَدٍ لَمْ تَكُونُوا بَالِغِيهِ إِلا بِشِقِّ الأنْفُسِ ) قال: لو تكلفونه لم تبلغوه إلا بجهد شديد.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا يحيى بن آدم، عن شريك، عن سماك، عن عكرمة ( إِلَى بَلَدٍ لَمْ تَكُونُوا بَالِغِيهِ إِلا بِشِقِّ الأنْفُسِ ) قال: لو كلفتموه لم تبلغوه إلا بشقّ الأنفس.

حدثني المثنى، قال: ثنا الحماني، قال: ثنا شريك، عن سماك، عن عكرمة ( إِلَى بَلَدٍ لَمْ تَكُونُوا بَالِغِيهِ إِلا بِشِقِّ الأنْفُسِ ) قال: البلد: مكة.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: أخبرنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل وحدثني المثنى ، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله ( إِلا بِشِقِّ الأنْفُسِ ) قال: مشقة عليكم.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد ، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَتَحْمِلُ أَثْقَالَكُمْ إِلَى بَلَدٍ لَمْ تَكُونُوا بَالِغِيهِ إِلا بِشِقِّ الأنْفُسِ ) يقول: بجهد الأنفس.

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر ، عن قتادة، بنحوه.

واختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأته عامَّة قرّاء الأمصار بكسر الشين ( إِلا بِشِقِّ الأنْفُسِ ) سوى أبي جعفر القارئ، فإن المثنى حدثني، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا عبد الرحمن بن أبي حماد، قال: ثني أبو سعيد الرازي، عن أبي جعفر قارئ المدينة، أنه كان يقرأ " لم تكونوا بالغيه إلا بشق الأنفس " بفتح الشين، وكان يقول: إنما الشقّ: شقّ النفس. وقال ابن أبي حماد: وكان معاذ الهرّاء يقول: هي لغة، تقول العرب بشَقّ وبشِقّ، وبرَق وبرِق.

والصواب من القراءة في ذلك عندنا ما عليه قرّاء الأمصار وهي كسر الشين، لإجماع الحجة من القرّاء عليه وشذوذ ما خالفه ، وقد يُنشد هذا البيت بكسر الشين وفتحها، وذلك قول الشاعر:

وذِي إبِــلٍ يَسْــعَى وَيحْسِـبُها لَـهُ

أخِــي نَصَـبٍ مِـنْ شَـقِّها ودُءُوبِ (1)

و " من شَقِها " أيضا بالكسر والفتح ، وكذلك قول العجاج:

أصبحَ مَسْحُولٌ يُوَازِي شَقًّا (2)

و " شقا " بالفتح والكسر. ويعني بقوله " يوازي شَقا ": يقاسي مشقة. وكان بعض أهل العربية يذهب بالفتح إلى المصدر من شققت عليه أشقّ شقا، وبالكسر إلى الاسم. وقد يجوز أن يكون الذين قرءوا بالكسر أرادوا إلا بنقص من القوّة وذهاب شيء منها حتى لا يبلغه إلا بعد نقصها، فيكون معناه عند ذلك: لم تكونوا بالغيه إلا بشقّ قوى أنفسكم ، وذهاب شقها الآخر ، ويحكى عن العرب: خذ هذا الشَّقَّ: لشقة الشاة بالكسر، فأما في شقت عليك شقا فلم يحك فيه إلا النصب.

وقوله ( إِنَّ رَبَّكُمْ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ ) يقول تعالى ذكره: إن ربكم أيها الناس ذو رأفة بكم ، ورحمة ، من رحمته بكم، خلق لكم الأنعام لمنافعكم ومصالحكم، وخلق السموات والأرض أدلة لكم على وحدانية ربكم ومعرفة إلهكم، لتشكروه على نعمه عليكم، فيزيدكم من فضله.

------------------------

الهوامش:

(1) البيت للنمر بن تولب العكلي ( اللسان : شقق ) وقال أبو عبيدة في معاني القرآن ( 1 : 356 ) " إلا بشق الأنفس " بكسر أوله وبفتح ، ومعناه : بمشقة الأنفس . وفي اللسان : الشق المشقة . قال ابن بري شاهد الكسر قول النمر بن تولب : وذي إبل ... البيت .

(2) البيت في ديوان العجاج ( طبع ليبسج سنة 1903 ص 440 ) وهو شاهد على أن الشق بالكسر بمعنى المشقة . ومسحول : يعني بعيره ، ويوازي : يقاسي .

Verset 8
Cela fait référence à une autre catégorie d'animaux qu'Allah a créés comme bénédiction pour Ses serviteurs ; les chevaux, les mulets et les ânes, tous qu'Il a faits pour monter et pour la parure. C'est le but principal pour lequel ces animaux ont été créés. Il a été rapporté dans les Deux Sahihs que Jabir bin `Abdullah a dit : "Le Messager d'Allah ﷺ nous a interdit de manger la viande des ânes domestiques, mais il nous a permis de manger la viande des chevaux." L'Imam Ahmad et Abu Dawud ont rapporté avec deux chaînes de transmission, chacune répondant aux conditions de Muslim, que Jabir a dit : "Le jour de Khaybar, nous avons abattu des chevaux, des mulets et des ânes. Le Messager d'Allah ﷺ nous a interdit de manger les mulets et les ânes, mais il ne nous a pas interdit de manger les chevaux." Selon Sahih Muslim, Asma' bint Abi Bakr (qu'Allah soit satisfait d'eux deux) a dit : "À l'époque du Messager d'Allah ﷺ, nous avons abattu un cheval et l'avons mangé alors que nous étions à Al-Madinah."
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
This refers to another category of animals that Allah has created as a blessing for His servants; horses, mules and donkeys, all of which He made for riding and adornment. This is the main purpose for which these animals were created. It was reported in the Two Sahihs that Jabir bin `Abdullah said: "The Messenger of Allah ﷺ forbade us to eat the meat of domestic donkeys, but he allowed us to eat the meat of horses." Imam Ahmad and Abu Dawud reported with two chains of narration, each of which meet the conditions of Muslim, that Jabir said: "On the day of Khaybar we slaughtered horses, mules and donkeys. The Messenger of Allah ﷺ forbade us from eating the mules and donkeys, but he did not forbid us from eating the horses." According to Sahih Muslim, Asma' bint Abi Bakr (may Allah be pleased with them both) said: "At the time of the Messenger of Allah ﷺ we slaughtered a horse and ate it when we were in Al-Madinah."
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: وخلق الخيل والبغال والحمير لكم أيضا لتركبوها وزينة : يقول: وجعلها لكم زينة تتزينون بها مع المنافع التي فيها لكم، للركوب وغير ذلك ، ونصب الخيل والبغال عطفا على الهاء والألف في قوله خَلَقَهَا ، ونصب الزينة بفعل مضمر على ما بيَّنت، ولو لم يكن معها واو وكان الكلام: لتركبوها زينة ، كانت منصوبة بالفعل الذي قبلها الذي هي به متصلة، ولكن دخول الواو آذنت بأن معها ضمير فعل ، وبانقطاعها عن الفعل الذي قبلها.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة ( لِتَرْكَبُوهَا وَزِينَةً ) قال: جعلها لتركبوها، وجعلها زينة لكم ، وكان بعض أهل العلم يرى أن في هذه الآية دلالة على تحريم أكل لحوم الخيل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا يحيي بن واضح، قال: ثنا أبو ضمرة، عن أبي إسحاق، عن رجل، عن ابن عباس، قوله ( وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا ) قال: هذه للركوب. وَالأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ قال: هذه للأكل.

حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن علية، قال: ثنا هشام الدستوائي ، قال: ثنا يحيى بن أبي كثير، عن مولى نافع بن علقمة: أن ابن عباس كان يكره لحوم الخيل والبغال والحمير، وكان يقول: قال الله وَالأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ فهذه للأكل، ( وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا ) فهذه للركوب.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن ابن أبي ليلى، عن المنهال، عن سعيد، عن ابن عباس: أنه سئل عن لحوم الخيل، فكرهها وتلا هذه الآية ( وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا ) ... الآية.

حدثنا أحمد، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا قيس بن الربيع، عن ابن أبي ليلى عن المنهال بن عمرو، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس: أنه سئل عن لحوم الخيل، فقال: اقرأ التي قبلها وَالأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ ...... وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا وَزِينَةً فجعل هذه للأكل، وهذه للركوب.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا يحيى بن عبد الملك بن أبي غنية، عن أبيه، عن الحكم وَالأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ فجعل منه الأكل. ثم قرأ حتى بلغ ( وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا ) قال: لم يجعل لكم فيها أكلا. قال: وكان الحكم يقول: والخيل والبغال والحمير حرام في كتاب الله.

حدثنا أحمد، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا ابن أبي غنية ، عن الحكم، قال: لحوم الخيل حرام في كتاب الله ، ثم قرأ وَالأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ ... إلى قوله ( لِتَرْكَبُوهَا ) . وكان جماعة غيرهم من أهل العلم يخالفونهم في هذا التأويل، ويرون أن ذلك غير دالّ على تحريم شيء، وأن الله جلّ ثناؤه إنما عرف عباده بهذه الآية وسائر ما في أوائل هذه السورة نعمه عليهم ونبههم به على حججه عليهم ، وأدلته على وحدانيته ، وخطأ فعل من يشرك به من أهل الشرك.

* ذكر بعض من كان لا يرى بأسا بأكل لحم الفرس.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن شعبة، عن مغيرة، عن إبراهيم، عن الأسود: أنه أكل لحم الفرس.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن شعبة، عن الحكم، عن إبراهيم، عن الأسود بنحوه.

حدثنا أحمد، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا سفيان، عن منصور، عن إبراهيم قال: نحر أصحابنا فرسا في النجع وأكلوا منه، ولم يروا به بأسا.

والصواب من القول في ذلك عندنا ما قاله أهل القول الثاني، وذلك أنه لو كان في قوله تعالى ذكره ( لِتَرْكَبُوهَا ) دلالة على أنها لا تصلح ، إذ كانت للركوب للأكل - لكان في قوله فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ دلالة على أنها لا تصلح إذ كانت للأكل والدفء للركوب. وفي إجماع الجميع على أن ركوب ما قال تعالى ذكره وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ جائز حلال غير حرام، دليل واضح على أن أكل ما قال ( لِتَرْكَبُوهَا ) جائز حلال غير حرام، إلا بما نص على تحريمه أو وضع على تحريمه دلالة من كتاب أو وحي إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم . فأما بهذه الآية فلا يحرم أكل شيء. وقد وضع الدلالة على تحريم لحوم الحمر الأهلية بوحيه إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، وعلى البغال بما قد بيَّنا في كتابنا ، كتاب الأطعمة بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع، إذ لم يكن هذا الموضع من مواضع البيان عن تحريم ذلك، وإنما ذكرنا ما ذكرنا ليدلّ على أنه لا وجه لقول من استدلّ بهذه الآية على تحريم لحم الفرس.

حدثنا أحمد، ثنا أبو أحمد، قال: ثنا إسرائيل، عن عبد الكريم، عن عطاء، عن جابر، قال: كنا نأكل لحم الخيل على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم. قلت: فالبغال؟ قال: أما البغال فلا.

وقوله ( وَيَخْلُقُ مَا لا تَعْلَمُونَ ) يقول تعالى ذكره: ويخلق ربكم مع خلقه هذه الأشياء التي ذكرها لكم ما لا تعلمون مما أعدّ في الجنة لأهلها وفي النار لأهلها مما لم تره عين ولا سمعته أذن ولا خطر على قلب بشر.

Verset 9
Explication des différentes voies religieuses Lorsqu'Allah a mentionné les animaux qui peuvent être utilisés pour les voyages physiques, Il a également fait référence aux voies morales et religieuses que les gens peuvent suivre. Souvent dans le Coran, il y a un passage du physique ou du tangible aux questions spirituelles et religieuses bénéfiques, comme lorsqu'Allah dit, وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى (Et prenez une provision (avec vous) pour le voyage, mais la meilleure provision est la Taqwa (piété, droiture).) 2:197 Et, يَـبَنِى آدَمَ قَدْ أَنزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاسًا يُوَرِى سَوْءَتِكُمْ وَرِيشًا وَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ (Ô enfants d'Adam ! Nous avons fait descendre sur vous un vêtement pour couvrir vos parties intimes, ainsi que pour la parure ; mais le vêtement de la piété, cela est meilleur.) 7:26 Puisqu'Allah a mentionné les bestiaux et d'autres animaux de ce type dans cette Sourate, tous montés ou utilisables de toute manière nécessaire, portant les nécessités des gens pour eux vers des terres lointaines et lors de voyages difficiles - puis Il mentionne les voies que les gens suivent pour essayer de L'atteindre, et explique que la bonne voie est celle qui L'atteint réellement. Il dit : وَعَلَى اللَّهِ قَصْدُ السَّبِيلِ (Et c'est à Allah de montrer le droit chemin.) C'est comme le verset, وَأَنَّ هَـذَا صِرَطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ (Et certes, ceci est Mon chemin droit, suivez-le donc, et ne suivez pas les (autres) chemins, car ils vous sépareront de Son chemin.) 6:153 et, قَالَ هَذَا صِرَطٌ عَلَىَّ مُسْتَقِيمٌ ((Allah) a dit : "Ceci est le chemin qui mènera droit à Moi.") (15:41) وَعَلَى اللَّهِ قَصْدُ السَّبِيلِ (Et c'est à Allah de montrer le droit chemin.) Mujahid a dit : "Le vrai chemin est à Allah." وَعَلَى اللَّهِ قَصْدُ السَّبِيلِ (Et c'est à Allah de montrer le droit chemin.) Al-`Awfi a dit qu'Ibn `Abbas a dit : "C'est à Allah de clarifier, d'expliquer la guidance et l'égarement." Cela a également été rapporté par `Ali bin Abi Talhah, et c'était aussi l'opinion
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Explanation of the Different Religious Paths When Allah mentioned the animals which may be used for the purpose of physical journeys, He also referred to the moral, religious routes that people may follow. Often in the Qur'an there is a shift from physical or tangible things to beneficial spiritual and religious matters, as when Allah says, وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى (And take a provision (with you) for the journey, but the best provision is Taqwa (piety, righteousness).) 2:197 And, يَـبَنِى آدَمَ قَدْ أَنزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاسًا يُوَرِى سَوْءَتِكُمْ وَرِيشًا وَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ (O Children of Adam! We have granted clothing for you to cover yourselves, as well as for adornment; but the raiment of righteousness, that is better.) 7:26 Since Allah mentioned cattle and other such animals in this Surah, all of which are ridden or can be used in any way necessary, carrying people's necessities for them to distant places and on difficult journeys - then He mentions the ways which people follow to try to reach Him, and explains that the right way is the one that does reach Him. He says: وَعَلَى اللَّهِ قَصْدُ السَّبِيلِ (And it is up to Allah to show the right way.) This is like the Ayat, وَأَنَّ هَـذَا صِرَطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ (And verily, this is My straight path, so follow it, and do not follow the (other) paths, for they will separate you away from His path.) 6:153 and, قَالَ هَذَا صِرَطٌ عَلَىَّ مُسْتَقِيمٌ ((Allah) said: "This is the way which will lead straight to Me.") (15:41) وَعَلَى اللَّهِ قَصْدُ السَّبِيلِ (And it is up to Allah to show the right way.) Mujahid said: "The true way is up to Allah." وَعَلَى اللَّهِ قَصْدُ السَّبِيلِ (And it is up to Allah to show the right way.) Al-`Awfi said that Ibn `Abbas said: "It is up to Allah to clarify, to explain the guidance and misguidance." This was also reported by `Ali bin Abi Talhah, and was also the opinion of Qatadah and Ad-Dahhak. Hence Allah said: وَمِنْهَا جَآئِرٌ (But there are ways that stray.) meaning they deviate from the truth. Ibn `Abbas and others said: "These are the different ways," and various opinions and whims, such as Judaism, Christianity and Zoroastrianism. Ibn Mas`ud recited it as (وَمِنْكُمْ جَائِرٌ) "But among you are those who stray. " Then Allah tells us that all of that happens by His will and decree. He says: وَلَوْ شَآءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ (And had He willed, He would have guided you all.) And Allah says: وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَن فِى الاٌّرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا (If your Lord had willed, then all who are in the earth would have believed.) 10:99 وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذلِكَ خَلَقَهُمْ وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبّكَ لاَمْلاَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ- (And if your Lord had so willed, He could surely, have made humanity one Ummah, but they will not stop disagreeing. Except those for whom your Lord has granted mercy. And it is for this that He did create them; and the Word of your Lord has been fulfilled (i.e. His saying): "Surely, I shall fill Hell with Jinn and men all together.") (11:118-119).
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: وعلى الله أيها الناس بيان طريق الحقّ لكم، فمن اهتدى فلنفسه ، ومن ضلّ فإنما يضلّ عليها ، والسبيل: هي الطريق، والقصد من الطريق المستقيم الذي لا اعوجاج فيه، كما قال الراجز:

فَصَدَّ عَنْ نَهْجِ الطَّرِيقِ القاصِدِ (3)

وقوله ( وَمِنْهَا جَائِرٌ ) يعني تعالى ذكره: ومن السبيل جائر عن الاستقامة معوجّ، فالقاصد من السبيل: الإسلام، والجائر منها: اليهودية والنصرانية ، وغير ذلك من ملل الكفر كلها جائر عن سواء السبيل وقصدها، سوى الحنيفية المسلمة ، وقيل: ومنها جائر، لأن السبيل يؤنث ويذكر، فأنثت في هذا الموضع ، وقد كان بعضهم يقول: وإنما قيل: ومنها ، لأن السبيل وإن كان لفظها لفظ واحد فمعناها الجمع.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني المثنى، قال: أخبرنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( وَعَلَى اللَّهِ قَصْدُ السَّبِيلِ ) يقول: البيان.

حدثنا محمد بن سعد ، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( وَعَلَى اللَّهِ قَصْدُ السَّبِيلِ ) يقول: على الله البيان، أن يبين الهدى والضلالة.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن. قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: أخبرنا أبو حذيفة، قال: ثنا شبل وحدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( وَعَلَى اللَّهِ قَصْدُ السَّبِيلِ ) قال: طريق الحقّ على الله.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، في قوله ( وَعَلَى اللَّهِ قَصْدُ السَّبِيلِ ) يقول: على الله البيان، بيان حلاله وحرامه وطاعته ومعصيته.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَعَلَى اللَّهِ قَصْدُ السَّبِيلِ ) قال: السبيل: طريق الهدى.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبو معاوية، عن جويبر، عن الضحاك ( وَعَلَى اللَّهِ قَصْدُ السَّبِيلِ ) قال: إنارتها.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد بن سليمان، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( وَعَلَى اللَّهِ قَصْدُ السَّبِيلِ ) يقول: على الله البيان، يبين الهدى من الضلالة، ويبين السبيل التي تفرّقت عن سبله، ومنها جائر.

حدثنا بشر ، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَمِنْهَا جَائِرٌ ) : أي من السبل، سبل الشيطان ، وفي قراءة عبد الله بن مسعود: " وَمِنْكُمْ جَائِرٌ وَلَوْ شاءَ اللَّهُ لَهَدَاكُمْ أجمَعِينَ".

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر ، عن قتادة ( وَمِنْهَا جَائِرٌ ) قال: في حرف ابن مسعود: " وَمِنْكُمْ جَائِرٌ".

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، في قوله ( وَمِنْهَا جَائِرٌ ) يعني: السبل المتفرّقة.

حدثني عليّ بن داود، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، في قوله ( وَمِنْهَا جَائِرٌ ) يقول: الأهواء المختلفة.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد بن سليمان، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( وَمِنْهَا جَائِرٌ ) يعني السبل التي تفرّقت عن سبيله.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج ( وَمِنْهَا جَائِرٌ ) السبل المتفرقة عن سبيله.

حدثنا يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَمِنْهَا جَائِرٌ ) قال: من السبل جائر عن الحقّ قال: قال الله وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ

وقوله ( وَلَوْ شَاءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ ) يقول: ولو شاء الله للطف بجميعكم أيها الناس بتوفيقه، فكنتم تهتدون وتلزمون قصد السبيل ، ولا تجورون عنه ، فتتفرّقون في سبل عن الحقّ جائرة.

كما حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَلَوْ شَاءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ ) قال: لو شاء لهداكم أجمعين لقصد السبيل ، الذي هو الحقّ ، وقرأ وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَنْ فِي الأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا الآية، وقرأ وَلَوْ شِئْنَا لآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا ... الآية.

------------------------

الهوامش:

(3) البيت شاهد على أن الطريق القاصد معناه : المستقيم . قال في اللسان : القصد : استقامة الطريق ، قصد يقصد قصدا فهو قاصد ، وقوله تعالى : ( وعلى الله قصد السبيل ومنها جائر ) أي على الله تبيين الطريق المستقيم ، والدعاء بالحجج والبراهين الواضحة . " ومنها جائر " أي ومنها طريق غير قاصد .

وطريق قاصد : سهل مستقيم .

Verset 10
Les bénédictions de la pluie, et l'explication de comment elle est l'un des Signes Lorsqu'Allah mentionne les bénédictions des bestiaux et d'autres animaux qu'Il a accordés à l'humanité, Il mentionne ensuite comment Il les a bénis en faisant descendre la pluie du ciel au-dessus, qui a répondu aux besoins et apporté la joie aux gens et à leurs bestiaux. Allah dit : لَّكُم مَّنْهُ شَرَابٌ (de lui vous buvez) c'est-à-dire, Il l'a rendue fraîche et pure afin qu'ils puissent la boire, non salée et imbuvable. وَمِنْهُ شَجَرٌ فِيهِ تُسِيمُونَ (et de lui (pousse) la végétation sur laquelle vous envoyez vos bestiaux paître.) c'est-à-dire, de lui Il a fait pousser des plantes sur lesquelles vos bestiaux paissent. Ibn `Abbas, `Ikrimah, Ad-Dahhak, Qatadah et Ibn Zayd, ont tous dit que cela fait référence aux animaux au pâturage, y compris les chameaux. يُنبِتُ لَكُمْ بِهِ الزَّرْعَ وَالزَّيْتُونَ وَالنَّخِيلَ وَالأَعْنَـبَ وَمِن كُلِّ الثَّمَرَتِ (Avec elle, Il fait pousser pour vous les cultures, les olives, les palmiers dattiers, les raisins, et toutes sortes de fruits.) c'est-à-dire, avec cette seule sorte d'eau, Il fait germer la terre avec des plantes de goûts, couleurs, parfums et formes différents. Pour cette raison, Il dit, إِنَّ فِى ذَلِكَ لآيَةً لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (Certes, en cela il y a une preuve évidente et un signe manifeste pour des gens qui réfléchissent.) c'est-à-dire, ceci est un signe et une preuve qu'il n'y a pas de dieu en dehors d'Allah, comme Il dit : أَمَّنْ خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ وَأَنزَلَ لَكُمْ مِّنَ السَّمَآءِ مَآءً فَأَنبَتْنَا بِهِ حَدَآئِقَ ذَاتَ بَهْجَةٍ مَّا كَانَ لَكُمْ أَن تُنبِتُواْ شَجَرَهَا أَإِلَـهٌ مَّعَ اللَّهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ يَعْدِلُونَ (N'est-ce pas Lui (meilleur que vos dieux) Qui a créé les cieux et la terre, et fait descendre pour vous l'eau du ciel, à partir de laquelle Nous faisons pousser des jardins merveilleux pleins de beauté et de délice ? Vous n'êtes pas capables de faire pousser leurs arbres. Y a-t-il un ilah (dieu) avec Allah ? Non, mais ce sont des gens qui Lui donnent des égaux (à Lui) !) (27:60).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Blessings of Rain, and explaining how it is one of the Signs When Allah mentions the blessings of cattle and other animals that He has granted mankind, He then mentions how He has blessed them by sending rain down from the sky above, which has been fulfilling the needs and bringing joy to people and their cattle. Allah says: لَّكُم مَّنْهُ شَرَابٌ (from it you drink) meaning, He made it fresh and pure so that they can drink it, not salty and undrinkable. وَمِنْهُ شَجَرٌ فِيهِ تُسِيمُونَ (and from it (grows) the vegetation on which you send your cattle to pasture.) meaning, from it He raised plants on which your cattle graze. Ibn `Abbas, `Ikrimah, Ad-Dahhak, Qatadah and Ibn Zayd, all said that this refers to grazing animals including camels. يُنبِتُ لَكُمْ بِهِ الزَّرْعَ وَالزَّيْتُونَ وَالنَّخِيلَ وَالأَعْنَـبَ وَمِن كُلِّ الثَّمَرَتِ (With it He causes crops to grow for you, olives, date palms, grapes, and every kind of fruit.) meaning, with this one kind of water, He makes the earth sprout plants with different tastes, colors, scents and shapes. For this reason He says, إِنَّ فِى ذَلِكَ لآيَةً لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (Verily, in this there is indeed an evident proof and a manifest sign for people who give thought.) meaning, this is a sign and a proof that there is no god besides Allah, as He says: أَمَّنْ خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ وَأَنزَلَ لَكُمْ مِّنَ السَّمَآءِ مَآءً فَأَنبَتْنَا بِهِ حَدَآئِقَ ذَاتَ بَهْجَةٍ مَّا كَانَ لَكُمْ أَن تُنبِتُواْ شَجَرَهَا أَإِلَـهٌ مَّعَ اللَّهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ يَعْدِلُونَ (Is not He (better than your gods) Who created the heavens and the earth, and sends water down for you from the sky, from which We cause wonderful gardens full of beauty and delight to grow You are not able to cause the growth of their trees. Is there any ilah (god) with Allah Nay, but they are a people who make equals (to Him)!) (27:60).
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: والذي أنعم عليكم هذه النعم ، وخلق لكم الأنعام والخيل وسائر البهائم لمنافعكم ومصالحكم، هو الربّ الذي أنـزل من السماء ماء، يعني: مطرا لكم من ذلك الماء ، شراب تشربونه ، ومنه شراب أشجاركم ، وحياة غروسكم ونباتها( فِيهِ تُسِيمُونَ ) يقول: في الشجر الذي ينبت من الماء الذي أنـزل من السماء تسيمون، ترعون، يقال منه: أسام فلان إبله يسيمها إسامة ، إذا أرعاها، وسومها أيضا يسومها، وسامت هي: إذ رعت، فهي تسوم، وهي إبل سائمة ومن ذلك قيل للمواشي المطلقة في الفلاة وغيرها للرعي، سائمة. وقد وجَّه بعضهم معنى السوم في البيع إلى أنه من هذا، وأنه ذهاب كلّ واحد من المتبايعين فيما ينبغي له من زيادة ثمن ونقصانه، كما تذهب سوائم المواشي حيث شاءت من مراعيها ، ومنه قول الأعشى:

وَمَشَـى القَـوْمُ بالعمـادِ إلـى المَـرْ

عَـى وأعْيـا المُسِـيمَ أيْـنَ المَسـاقُ (4)

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن النضْر بن عربي، عن عكرمة ( وَمِنْهُ شَجَرٌ فِيهِ تُسِيمُونَ ) قال: ترعون.

حدثنا أحمد بن سهيل الواسطي، قال: ثنا قرة بن عيسى، عن النضر بن عربي، عن عكرمة، في قوله ( فِيهِ تُسِيمُونَ ) قال: ترعون.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن خصيف، عن عكرمة، عن ابن عباس، قال: ترعون.

حدثني بن داود، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، مثله.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( وَمِنْهُ شَجَرٌ فِيهِ تُسِيمُونَ ) يقول: شجر يرعون فيه أنعامهم وشاءهم.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قال: قال ابن عباس ( فِيهِ تُسِيمُونَ ) قال: ترعون.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبو معاوية وأبو خالد، عن جويبر، عن الضحاك: فيه ترعون.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، عن الضحاك، في قوله ( تُسِيمُونَ ) يقول: ترعون أنعامكم.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن طلحة بن أبي طلحة القناد، قال: سمعت عبد الله بن عبد الرحمن بن أبزى، قال: فيه ترعون.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( شَجَرٌ فِيهِ تُسِيمُونَ ) يقول: ترعون.

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة، قال: ترعون.

حدثنا محمد بن سنان، قال: ثنا سليمان، قال: ثنا أبو هلال، عن قتادة في قول الله ( شَجَرٌ فِيهِ تُسِيمُونَ ) قال: تَرْعون.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَمِنْهُ شَجَرٌ فِيهِ تُسِيمُونَ ) قال: تَرْعون. قال: الإسامة: الرّعية.

وقال الشاعر:

مثــلَ ابـنِ بَزْعَـةَ أو كـآخَرَ مِثْلِـهِ

أوْلــى لَـكَ ابـنَ مُسِـيمةِ الأجْمـالِ (5)

قال: يا ابن راعية الأجمال.

------------------------

الهوامش:

(4) البيت للأعشى بن ثعلبة : ميمون بن قيس ( ديوانه طبع القاهرة بشرح الدكتور محمد حسين ص 213 ) من قصيدة له قالها بنجران يتشوق إلى قومه مفتخرًا بهم . والرواية فيه " إلى الرزحى " بدل " إلى المرعى " يقول : هزل الإبل الجوع ، فسقطت على الأرض من الإعياء ، ومشى الناس إليها ، يضعون الأعمدة تحت بطونها ، ليعينوها على الوقوف . وأعيا الراعي أن يجد المراعي لاستحكام الجدب . والرزحى : الإبل ، تهزل ، فلا تستطيع المشي ، فتسقط ، وهي جمع رازح يضعون العماد تحت بطونها ، ثم يرفعونها والميم : اسم فاعل من آسام الماشية : أرعاها في المرعى . وقال أبو عبيدة ، في مجاز القرآن : ( 1 : 357 ) يقال : أسمت إبلي ، وسامت هي : أي رعيتها .

(5) البيت تقدم الاستشهاد به في الجزء الثالث من هذا التفسير ( ص 204 ) فارجع إلى شرحنا له في ذلك الموضع وهو هنا شاهد على أن معنى " تسيمون " : ترعون : أي تخرجونها إلى المرعى.

Verset 11
Les bénédictions de la pluie, et l'explication de comment elle est l'un des Signes Lorsqu'Allah mentionne les bénédictions des bestiaux et d'autres animaux qu'Il a accordés à l'humanité, Il mentionne ensuite comment Il les a bénis en faisant descendre la pluie du ciel au-dessus, qui a répondu aux besoins et apporté la joie aux gens et à leurs bestiaux. Allah dit : لَّكُم مَّنْهُ شَرَابٌ (de lui vous buvez) c'est-à-dire, Il l'a rendue fraîche et pure afin qu'ils puissent la boire, non salée et imbuvable. وَمِنْهُ شَجَرٌ فِيهِ تُسِيمُونَ (et de lui (pousse) la végétation sur laquelle vous envoyez vos bestiaux paître.) c'est-à-dire, de lui Il a fait pousser des plantes sur lesquelles vos bestiaux paissent. Ibn `Abbas, `Ikrimah, Ad-Dahhak, Qatadah et Ibn Zayd, ont tous dit que cela fait référence aux animaux au pâturage, y compris les chameaux. يُنبِتُ لَكُمْ بِهِ الزَّرْعَ وَالزَّيْتُونَ وَالنَّخِيلَ وَالأَعْنَـبَ وَمِن كُلِّ الثَّمَرَتِ (Avec elle, Il fait pousser pour vous les cultures, les olives, les palmiers dattiers, les raisins, et toutes sortes de fruits.) c'est-à-dire, avec cette seule sorte d'eau, Il fait germer la terre avec des plantes de goûts, couleurs, parfums et formes différents. Pour cette raison, Il dit, إِنَّ فِى ذَلِكَ لآيَةً لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (Certes, en cela il y a une preuve évidente et un signe manifeste pour des gens qui réfléchissent.) c'est-à-dire, ceci est un signe et une preuve qu'il n'y a pas de dieu en dehors d'Allah, comme Il dit : أَمَّنْ خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ وَأَنزَلَ لَكُمْ مِّنَ السَّمَآءِ مَآءً فَأَنبَتْنَا بِهِ حَدَآئِقَ ذَاتَ بَهْجَةٍ مَّا كَانَ لَكُمْ أَن تُنبِتُواْ شَجَرَهَا أَإِلَـهٌ مَّعَ اللَّهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ يَعْدِلُونَ (N'est-ce pas Lui (meilleur que vos dieux) Qui a créé les cieux et la terre, et fait descendre pour vous l'eau du ciel, à partir de laquelle Nous faisons pousser des jardins merveilleux pleins de beauté et de délice ? Vous n'êtes pas capables de faire pousser leurs arbres. Y a-t-il un ilah (dieu) avec Allah ? Non, mais ce sont des gens qui Lui donnent des égaux (à Lui) !) (27:60).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Blessings of Rain, and explaining how it is one of the Signs When Allah mentions the blessings of cattle and other animals that He has granted mankind, He then mentions how He has blessed them by sending rain down from the sky above, which has been fulfilling the needs and bringing joy to people and their cattle. Allah says: لَّكُم مَّنْهُ شَرَابٌ (from it you drink) meaning, He made it fresh and pure so that they can drink it, not salty and undrinkable. وَمِنْهُ شَجَرٌ فِيهِ تُسِيمُونَ (and from it (grows) the vegetation on which you send your cattle to pasture.) meaning, from it He raised plants on which your cattle graze. Ibn `Abbas, `Ikrimah, Ad-Dahhak, Qatadah and Ibn Zayd, all said that this refers to grazing animals including camels. يُنبِتُ لَكُمْ بِهِ الزَّرْعَ وَالزَّيْتُونَ وَالنَّخِيلَ وَالأَعْنَـبَ وَمِن كُلِّ الثَّمَرَتِ (With it He causes crops to grow for you, olives, date palms, grapes, and every kind of fruit.) meaning, with this one kind of water, He makes the earth sprout plants with different tastes, colors, scents and shapes. For this reason He says, إِنَّ فِى ذَلِكَ لآيَةً لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (Verily, in this there is indeed an evident proof and a manifest sign for people who give thought.) meaning, this is a sign and a proof that there is no god besides Allah, as He says: أَمَّنْ خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ وَأَنزَلَ لَكُمْ مِّنَ السَّمَآءِ مَآءً فَأَنبَتْنَا بِهِ حَدَآئِقَ ذَاتَ بَهْجَةٍ مَّا كَانَ لَكُمْ أَن تُنبِتُواْ شَجَرَهَا أَإِلَـهٌ مَّعَ اللَّهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ يَعْدِلُونَ (Is not He (better than your gods) Who created the heavens and the earth, and sends water down for you from the sky, from which We cause wonderful gardens full of beauty and delight to grow You are not able to cause the growth of their trees. Is there any ilah (god) with Allah Nay, but they are a people who make equals (to Him)!) (27:60).
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: يُنبت لكم ربكم بالماء الذي أنـزل لكم من السماء زرعَكم وزيتونَكم ونخيلكم وأعنابكم ، ( وَمِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ ) يعني من كلّ الفواكه غير ذلك أرزاقا لكم وأقواتا وإداما وفاكهة، نعمة منه عليكم بذلك وتفضّلا وحُجة على من كفر به منكم ( إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً ) يقول جلّ ثناؤه: إن في إخراج الله بما ينـزل من السماء من ماء ما وصف لكم ( لآيَةً ) يقول: لدلالة واضحة ، وعلامة بينة ( لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ ) يقول: لقوم يعتبرون مواعظ الله ، ويتفكَّرون في حججه، فيتذكرون وينيبون.

Verset 12
Signes dans l'assujettissement de la nuit et du jour, du soleil et de la lune, et dans ce qui pousse sur la terre. Allah mentionne les signes puissants et les immenses bénédictions que l'on trouve dans Son assujettissement de la nuit et du jour, qui se succèdent l'un à l'autre ; du soleil et de la lune, qui tournent ; des étoiles, fixes et mouvantes à travers les cieux, offrant une lumière par laquelle les gens trouvent leur chemin dans les ténèbres. Chacun de (ces corps célestes) voyage dans sa propre orbite, qu'Allah a décrétée pour lui, et voyage de la manière prescrite pour lui, sans dévier d'aucune façon. Tous sont sous Son assujettissement, Son contrôle et Son décret, comme Allah le dit : إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِى خَلَقَ السَمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِى الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَتٍ بِأَمْرِهِ أَلاَ لَهُ الْخَلْقُ وَالاٌّمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَـلَمِينَ (En vérité, votre Seigneur est Allah, Qui a créé les cieux et la terre en Six Jours, puis S'est élevé (Istawa) sur le Trône. Il fait venir la nuit comme un voile sur le jour, la cherchant rapidement, et (Il a créé) le soleil, la lune, les étoiles (tous) soumis à Son commandement. Sûrement, à Lui appartiennent la création et le commandement. Béni soit Allah, le Seigneur de tout ce qui existe !) (7:54) Ainsi Allah dit : إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (Sûrement, en cela il y a des preuves pour des gens qui comprennent.) c'est-à-dire, ce sont des indications de Sa puissance et de Sa force immenses, pour ceux qui réfléchissent à Allah et comprennent Ses signes. وَمَا ذَرَأَ لَكُمْ فِى الاٌّرْضِ مُخْتَلِفًا أَلْوَانُهُ (Et tout ce qu'Il a créé de couleurs variées sur la terre pour vous.) Lorsqu'Allah signale les caractéristiques des cieux, Il signale aussi les choses merveilleuses qu'Il a créées sur la terre, la variété de ses animaux, minéraux, plantes et éléments inanimés, ayant tous des couleurs et des formes, des bénéfices et des qualités différents. إِنَّ فِى ذَلِكَ لآيَةً لِّقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ (En vérité, en cela il y a un signe pour des gens qui réfléchissent)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Signs in the Subjection of Night and Day, the Sun and the Moon, and in that which grows on Earth Allah mentions the mighty signs and immense blessings to be found in His subjection of night and day, which follow one another; the sun and moon, which revolve; the stars, both fixed and moving through the skies, offering light by which people may find their way in the darkness. Each of (these heavenly bodies) travels in its own orbit, which Allah has ordained for it, and travels in the manner prescribed for it, without deviating in any way. All of them are under His subjugation, His control and His decree, as Allah says: إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِى خَلَقَ السَمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِى الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَتٍ بِأَمْرِهِ أَلاَ لَهُ الْخَلْقُ وَالاٌّمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَـلَمِينَ (Indeed, your Lord is Allah, Who created the heavens and the earth in Six Days, and then He rose (Istawa) over the Throne. He brings the night as a cover over the day, seeking it rapidly, and (He created) the sun, the moon, the stars (all) subjected to His command. Surely, His is the creation and commandment. Blessed is Allah, the Lord of all that exists!) (7:54) Thus Allah says; إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (Surely, in this are proofs for people who understand.) meaning, they are indications of His immense power and might, for those who think about Allah and understand His signs. وَمَا ذَرَأَ لَكُمْ فِى الاٌّرْضِ مُخْتَلِفًا أَلْوَانُهُ (And whatsoever He has created of varying colors on the earth for you. ) When Allah points out the features of the skies, He also points out the wondrous things that He has created on earth, the variety of its animals, minerals, plants and inanimate features, all having different colors and shapes, benefits and qualities. إِنَّ فِى ذَلِكَ لآيَةً لِّقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ (Verily, in this is a sign for people who reflect.) meaning (those who remember) the blessings of Allah and give thanks to Him for them.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ومن نِعَمه عليكم أيها الناس مع التي ذكرها قبل أن سخر لكم الليل والنهار يتعاقبان عليكم، هذا لتصرّفكم في معاشكم ، وهذا لسكنكم فيه ، ( وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ ) لمعرفة أوقات أزمنتكم وشهوركم وسنينكم ، وصلاح معايشكم ( وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ ) لكم بأمر الله تجري في فلكها لتهتدوا بها في ظلمات البرّ والبحر ( إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ ) يقول تعالى ذكره: إن في تسخير الله ذلك على ما سخره لدلالات واضحات لقوم يعقلون حجج الله ويفهمون عنه تنبيهه إياهم.

Verset 13
Signes dans l'assujettissement de la nuit et du jour, du soleil et de la lune, et dans ce qui pousse sur la terre. Allah mentionne les signes puissants et les immenses bénédictions que l'on trouve dans Son assujettissement de la nuit et du jour, qui se succèdent l'un à l'autre ; du soleil et de la lune, qui tournent ; des étoiles, fixes et mouvantes à travers les cieux, offrant une lumière par laquelle les gens trouvent leur chemin dans les ténèbres. Chacun de (ces corps célestes) voyage dans sa propre orbite, qu'Allah a décrétée pour lui, et voyage de la manière prescrite pour lui, sans dévier d'aucune façon. Tous sont sous Son assujettissement, Son contrôle et Son décret, comme Allah le dit : إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِى خَلَقَ السَمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِى الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَتٍ بِأَمْرِهِ أَلاَ لَهُ الْخَلْقُ وَالاٌّمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَـلَمِينَ (En vérité, votre Seigneur est Allah, Qui a créé les cieux et la terre en Six Jours, puis S'est élevé (Istawa) sur le Trône. Il fait venir la nuit comme un voile sur le jour, la cherchant rapidement, et (Il a créé) le soleil, la lune, les étoiles (tous) soumis à Son commandement. Sûrement, à Lui appartiennent la création et le commandement. Béni soit Allah, le Seigneur de tout ce qui existe !) (7:54) Ainsi Allah dit : إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (Sûrement, en cela il y a des preuves pour des gens qui comprennent.) c'est-à-dire, ce sont des indications de Sa puissance et de Sa force immenses, pour ceux qui réfléchissent à Allah et comprennent Ses signes. وَمَا ذَرَأَ لَكُمْ فِى الاٌّرْضِ مُخْتَلِفًا أَلْوَانُهُ (Et tout ce qu'Il a créé de couleurs variées sur la terre pour vous.) Lorsqu'Allah signale les caractéristiques des cieux, Il signale aussi les choses merveilleuses qu'Il a créées sur la terre, la variété de ses animaux, minéraux, plantes et éléments inanimés, ayant tous des couleurs et des formes, des bénéfices et des qualités différents. إِنَّ فِى ذَلِكَ لآيَةً لِّقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ (En vérité, en cela il y a un signe pour des gens qui réfléchissent)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Signs in the Subjection of Night and Day, the Sun and the Moon, and in that which grows on Earth Allah mentions the mighty signs and immense blessings to be found in His subjection of night and day, which follow one another; the sun and moon, which revolve; the stars, both fixed and moving through the skies, offering light by which people may find their way in the darkness. Each of (these heavenly bodies) travels in its own orbit, which Allah has ordained for it, and travels in the manner prescribed for it, without deviating in any way. All of them are under His subjugation, His control and His decree, as Allah says: إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِى خَلَقَ السَمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِى الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَتٍ بِأَمْرِهِ أَلاَ لَهُ الْخَلْقُ وَالاٌّمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَـلَمِينَ (Indeed, your Lord is Allah, Who created the heavens and the earth in Six Days, and then He rose (Istawa) over the Throne. He brings the night as a cover over the day, seeking it rapidly, and (He created) the sun, the moon, the stars (all) subjected to His command. Surely, His is the creation and commandment. Blessed is Allah, the Lord of all that exists!) (7:54) Thus Allah says; إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (Surely, in this are proofs for people who understand.) meaning, they are indications of His immense power and might, for those who think about Allah and understand His signs. وَمَا ذَرَأَ لَكُمْ فِى الاٌّرْضِ مُخْتَلِفًا أَلْوَانُهُ (And whatsoever He has created of varying colors on the earth for you. ) When Allah points out the features of the skies, He also points out the wondrous things that He has created on earth, the variety of its animals, minerals, plants and inanimate features, all having different colors and shapes, benefits and qualities. إِنَّ فِى ذَلِكَ لآيَةً لِّقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ (Verily, in this is a sign for people who reflect.) meaning (those who remember) the blessings of Allah and give thanks to Him for them.
📜 Texte arabe source

يعني جلّ ثناؤه بقوله ( وَمَا ذَرَأَ لَكُمْ ) وسخر لكم ما ذرأ: أي ما خلق لكم في الأرض مختلفا ألوانه من الدوابّ والثمار.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد ، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَمَا ذَرَأَ لَكُمْ فِي الأرْضِ ) يقول: وما خلق لكم مختلفا ألوانه من الدوابّ ، ومن الشجر والثمار، نعم من الله متظاهرة فاشكروها لله.

حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، قال: من الدوابّ والأشجار والثمار ، ونصب قوله مختلفا ، لأن قوله (وما) في موضع نصب بالمعنى الذي وصفت. وإذا كان ذلك كذلك، وجب أن يكون مختلفا ألوانه حالا من " ما "، والخبر دونه تامّ، ولو لم تكن " ما " في موضع نصب، وكان الكلام مبتدأ من قوله ( وَمَا ذَرَأَ لَكُمْ ) لم يكن في مختلف إلا الرفع، لأنه كان يصير مرافع " ما " حينئذ.

Verset 14
Signes dans les océans, les montagnes, les rivières, les routes et les étoiles. Allah nous raconte comment Il a assujetti les mers, avec leurs vagues léchant les rivages, et comment Il bénit Ses serviteurs en leur assujettissant les mers afin qu'ils puissent voyager sur elles, et en y plaçant des poissons et des baleines, en rendant leur chair permise à manger - qu'ils soient pêchés vivants ou morts - à tout moment, y compris lorsque les gens sont en état d'Ihram. Il a créé des perles et des joyaux précieux dans les océans, et a rendu facile pour Ses serviteurs de récupérer des ornements qu'ils peuvent porter du fond de l'océan. Il a fait de la mer telle qu'elle porte les navires qui la sillonnent. C'est Lui Qui a enseigné à l'humanité la fabrication des navires, qui est l'héritage de leur ancêtre Nuh. Il fut le premier à voyager par navire, il apprit à les fabriquer, puis les gens prirent cette connaissance de lui et la transmirent de génération en génération à travers les siècles, afin qu'ils puissent voyager de pays en pays et de lieu en lieu, apportant des marchandises d'ici à là-bas et de là-bas à ici. Ainsi Allah dit : وَلِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (afin que vous recherchiez de Sa grâce et que vous soyez peut-être reconnaissants.) - pour Sa grâce et Ses bénédictions. Puis Allah mentionne la terre et comment Il y a placé des montagnes fermement dressées, qui la rendent stable et l'empêchent de trembler d'une manière telle que les créatures qui y habitent ne pourraient pas vivre. C'est pourquoi Allah dit, وَالْجِبَالَ أَرْسَـهَا (Et les montagnes, Il les a fixées fermement.) (79:32). وَأَنْهَـراً وَسُبُلاً (et des rivières et des routes) c'est-à-dire qu'Il a fait des rivières qui coulent d'un endroit à un autre, apportant la subsistance à Ses serviteurs. Les rivières naissent dans un endroit et apportent la subsistance aux gens vivant dans un autre endroit. Elles coulent à travers les terres et les champs et les déserts, à travers les montagnes et les collines, jusqu'à ce qu'elles atteignent la terre dont les gens sont destinés à bénéficier. Elles serpentent à travers la terre, à gauche et à droite, au nord et au sud, à l'est et à l'ouest - rivières
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Signs in the Oceans, Mountains, Rivers, Roads and Stars Allah tells us how He has subjected the seas, with their waves lapping the shores, and how He blesses His servants by subjecting the seas for them so that they may travel on them, and by putting fish and whales in them, by making their flesh permissible to eat - whether they are caught alive or dead - at all times, including when people are in a state of Ihram. He has created pearls and precious jewels in the oceans, and made it easy for His servants to recover ornaments that they can wear from the ocean floor. He made the sea such that it carries the ships which plow through it. He is the One Who taught mankind to make ships, which is the inheritance of their forefather Nuh. He was the first one to travel by ship, he was taught how to make them, then people took this knowledge from him and passed it down from generation to generation through the centuries, so that they could travel from country to country and from place to place, bringing goods from here to there and from there to here. Thus Allah says: وَلِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (that you may seek from His bounty and that you may perhaps be grateful.) - for His bounty and blessings. Then Allah mentions the earth and how He placed in it mountains standing firm, which make it stable and keep it from shaking in such a manner that the creatures dwelling on it would not be able to live. Hence Allah says, وَالْجِبَالَ أَرْسَـهَا (And the mountains He has fixed firmly.) (79: 32). وَأَنْهَـراً وَسُبُلاً (and rivers and roads) meaning He has made rivers which flow from one place to another, bringing provision for His servants. The rivers arise in one place, and bring provision to people living in another place. They flow through lands and fields and wildernesses, through mountains and hills, until they reach the land whose people they are meant to benefit. They meander across the land, left and right, north and south, east and west - rivers great and small - flowing sometimes and ceasing sometimes, flowing from their sources to the places where the water gathers, flowing rapidly or moving slowly, as decreed by Allah. There is no god besides Him and no Lord except Him. He also made roads or routes along which people travel from one land or city to another, and He even made gaps in the mountains so that there would be routes between them, as He says: وَجَعَلْنَا فِيهَا فِجَاجاً سُبُلاً (And We placed broad highways for them to pass through.) 21:31 وَعَلامَـتٍ (And landmarks) meaning, signs like great mountains and small hills, and so on, things that land and sea travelers use to find their way if they get lost. وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ (and by the stars (during the night), they (mankind) guide themselves.) meaning, in the darkness of the night. This was the opinion of Ibn `Abbas. Worship is Allah's Right Then Allah tells us of His greatness, and that worship should be directed to Him alone, not to any of the idols which do not create but are rather themselves created. Thus He says أَفَمَن يَخْلُقُ كَمَن لاَّ يَخْلُقُ أَفَلا تَذَكَّرُونَ (Is then He, Who creates, the same as one who does not create Will you not then reflect)(16:17). Then He shows His servants some of the many blessings He granted for them, and the many kinds of things that He has done for them. He says; وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَةَ اللَّهِ لاَ تُحْصُوهَآ إِنَّ اللَّهَ لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ (And if you would try to count the favors of Allah, you would never be able to count them. Truly, Allah is Forgiving, Most Merciful.) (16:18) meaning that He pardons and forgives them. If He were to ask you to thank Him for all of His blessings, you would not be able to do so, and if He were to command you to do so, you would be incapable of it. If He punishes you, He is never unjust in His punishment, but He is Forgiving and Most Merciful, He forgives much and rewards for little. Ibn Jarir said: "It means that Allah is Forgiving when you fail to thank Him properly, if you repent and turn to Him in obedience, and strive to do that which pleases Him. He is Merciful to you and does not punish you if you turn to Him and repent."
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: والذي فعل هذه الأفعال بكم ، وأنعم عليكم ، أيها الناس هذه النعم، الذي سخر لكم البحر، وهو كلّ نهر ، ملحا ماؤه أو عذبا(لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْمًا طَرِيًّا) وهو السمك الذي يصطاد منه.( وَتَسْتَخْرِجُوا مِنْهُ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا ) وهو اللؤلؤ والمرجان.

كما حدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: أخبرنا هشام، عن عمرو، عن سعيد، عن قتادة، في قوله ( وَهُوَ الَّذِي سَخَّرَ الْبَحْرَ لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْمًا طَرِيًّا ) قال: منهما جميعا.( وَتَسْتَخْرِجُوا مِنْهُ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا ) قال: هذا اللؤلؤ.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْمًا طَرِيًّا ) يعني حيتان البحر.

حدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا حماد، عن يحيى، قال: ثنا إسماعيل بن عبد الملك، قال: جاء رجل إلى أبي جعفر، فقال: هل في حليّ النساء صدقة؟ قال: لا هي كما قال الله تعالى ( حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا وَتَرَى الْفُلْكَ ) يعني السفن، ( مَوَاخِرَ فِيهِ ) وهي جمع ماخرة.

وقد اختلف أهل التأويل في تأويل قوله ( مَوَاخِرَ ) فقال بعضهم: المواخر: المواقر.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا عمرو بن موسى القزاز، قال: ثنا عبد الوارث، قال: ثنا يونس، عن الحسن، في قوله ( وَتَرَى الْفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيهِ ) قال: المواقر.

وقال آخرون في ذلك ما حدثنا به عبد الرحمن بن الأسود، قال: ثنا محمد بن ربيعة ، عن أبي بكر الأصمّ، عن عكرمة، في قوله ( وَتَرَى الْفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيهِ ) قال: ما أخذ عن يمين السفينة وعن يسارها من الماء، فهو المواخر.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن أبي مكين، عن عكرمة، في قوله ( وَتَرَى الْفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيهِ ) قال: هي السفينة تقول بالماء هكذا، يعني تشقه.

وقال آخرون فيه ما حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبو أسامة، عن إسماعيل، عن أبي صالح ( وَتَرَى الْفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيهِ ) قال: تجري فيه متعرّضة.

وقال آخرون فيه، بما حدثني به محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( وَتَرَى الْفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيهِ ) قال: تمخر السفينة الرياح، ولا تمخر الريح من السفن إلا الفلك العظام.

حدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: أخبرنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل وحدثني المثنى ، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله عن ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد نحوه، غير أن الحارث قال في حديثه: ولا تمخر الرياح من السفن.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، نحوه.

حدثنا يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله (مَوَاخرَ) قال: تمخر الريح.

وقال آخرون فيه، ماحدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَتَرَى الْفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيهِ ) تجري بريح واحدة، مُقبلة ومُدبرة.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة، قال: تجري مقبلة ومدبرة بريح واحدة.

حدثنا المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا يحيى بن سعيد، عن يزيد بن إبراهيم، قال: سمعت الحسن ( وَتَرَى الْفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيهِ ) قال: مقبلة ومدبرة بريح واحدة ، والمخْر في كلام العرب: صوت هبوب الريح ، إذا اشتدّ هبوبها، وهو في هذا الموضع: صوت جري السفينة بالريح إذا عصفت وشقها الماء حينئذ بصدرها، يقال منه: مخرت السفينة تمخر مخرا ومخورا، وهي ماخرة، ويقال: امتخرت الريح وتمخرتها: إذا نظرتَ من أين هبوبها وتسمَّعت صوت هبوبها ، ومنه قول واصل مولى ابن عيينة. كان يقال: إذا أراد أحدكم البول فليتمخر الريح، يريد بذلك: لينظر من أين مجراها وهبوبها ليستدبرها فلا ترجع عليه البول وتردّه عليه.

وقوله ( وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ ) يقول تعالى ذكره: ولتتصرّفوا في طلب معايشكم بالتجارة سخر لكم.

كما حدثني المثنى، قال: ثنا أبو حذيفة، قال: ثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ ) قال: تجارة البرّ والبحر.

وقوله ( وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ) يقول: ولتشكروا ربكم على ما أنعم به عليكم من ذلك سخر لكم ما سخر من هذه الأشياء التي عدّدها في هذه الآيات.

Verset 15
Signes dans les océans, les montagnes, les rivières, les routes et les étoiles. Allah nous raconte comment Il a assujetti les mers, avec leurs vagues léchant les rivages, et comment Il bénit Ses serviteurs en leur assujettissant les mers afin qu'ils puissent voyager sur elles, et en y plaçant des poissons et des baleines, en rendant leur chair permise à manger - qu'ils soient pêchés vivants ou morts - à tout moment, y compris lorsque les gens sont en état d'Ihram. Il a créé des perles et des joyaux précieux dans les océans, et a rendu facile pour Ses serviteurs de récupérer des ornements qu'ils peuvent porter du fond de l'océan. Il a fait de la mer telle qu'elle porte les navires qui la sillonnent. C'est Lui Qui a enseigné à l'humanité la fabrication des navires, qui est l'héritage de leur ancêtre Nuh. Il fut le premier à voyager par navire, il apprit à les fabriquer, puis les gens prirent cette connaissance de lui et la transmirent de génération en génération à travers les siècles, afin qu'ils puissent voyager de pays en pays et de lieu en lieu, apportant des marchandises d'ici à là-bas et de là-bas à ici. Ainsi Allah dit : وَلِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (afin que vous recherchiez de Sa grâce et que vous soyez peut-être reconnaissants.) - pour Sa grâce et Ses bénédictions. Puis Allah mentionne la terre et comment Il y a placé des montagnes fermement dressées, qui la rendent stable et l'empêchent de trembler d'une manière telle que les créatures qui y habitent ne pourraient pas vivre. C'est pourquoi Allah dit, وَالْجِبَالَ أَرْسَـهَا (Et les montagnes, Il les a fixées fermement.) (79:32). وَأَنْهَـراً وَسُبُلاً (et des rivières et des routes) c'est-à-dire qu'Il a fait des rivières qui coulent d'un endroit à un autre, apportant la subsistance à Ses serviteurs. Les rivières naissent dans un endroit et apportent la subsistance aux gens vivant dans un autre endroit. Elles coulent à travers les terres et les champs et les déserts, à travers les montagnes et les collines, jusqu'à ce qu'elles atteignent la terre dont les gens sont destinés à bénéficier. Elles serpentent à travers la terre, à gauche et à droite, au nord et au sud, à l'est et à l'ouest - rivières
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Signs in the Oceans, Mountains, Rivers, Roads and Stars Allah tells us how He has subjected the seas, with their waves lapping the shores, and how He blesses His servants by subjecting the seas for them so that they may travel on them, and by putting fish and whales in them, by making their flesh permissible to eat - whether they are caught alive or dead - at all times, including when people are in a state of Ihram. He has created pearls and precious jewels in the oceans, and made it easy for His servants to recover ornaments that they can wear from the ocean floor. He made the sea such that it carries the ships which plow through it. He is the One Who taught mankind to make ships, which is the inheritance of their forefather Nuh. He was the first one to travel by ship, he was taught how to make them, then people took this knowledge from him and passed it down from generation to generation through the centuries, so that they could travel from country to country and from place to place, bringing goods from here to there and from there to here. Thus Allah says: وَلِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (that you may seek from His bounty and that you may perhaps be grateful.) - for His bounty and blessings. Then Allah mentions the earth and how He placed in it mountains standing firm, which make it stable and keep it from shaking in such a manner that the creatures dwelling on it would not be able to live. Hence Allah says, وَالْجِبَالَ أَرْسَـهَا (And the mountains He has fixed firmly.) (79: 32). وَأَنْهَـراً وَسُبُلاً (and rivers and roads) meaning He has made rivers which flow from one place to another, bringing provision for His servants. The rivers arise in one place, and bring provision to people living in another place. They flow through lands and fields and wildernesses, through mountains and hills, until they reach the land whose people they are meant to benefit. They meander across the land, left and right, north and south, east and west - rivers great and small - flowing sometimes and ceasing sometimes, flowing from their sources to the places where the water gathers, flowing rapidly or moving slowly, as decreed by Allah. There is no god besides Him and no Lord except Him. He also made roads or routes along which people travel from one land or city to another, and He even made gaps in the mountains so that there would be routes between them, as He says: وَجَعَلْنَا فِيهَا فِجَاجاً سُبُلاً (And We placed broad highways for them to pass through.) 21:31 وَعَلامَـتٍ (And landmarks) meaning, signs like great mountains and small hills, and so on, things that land and sea travelers use to find their way if they get lost. وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ (and by the stars (during the night), they (mankind) guide themselves.) meaning, in the darkness of the night. This was the opinion of Ibn `Abbas. Worship is Allah's Right Then Allah tells us of His greatness, and that worship should be directed to Him alone, not to any of the idols which do not create but are rather themselves created. Thus He says أَفَمَن يَخْلُقُ كَمَن لاَّ يَخْلُقُ أَفَلا تَذَكَّرُونَ (Is then He, Who creates, the same as one who does not create Will you not then reflect)(16:17). Then He shows His servants some of the many blessings He granted for them, and the many kinds of things that He has done for them. He says; وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَةَ اللَّهِ لاَ تُحْصُوهَآ إِنَّ اللَّهَ لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ (And if you would try to count the favors of Allah, you would never be able to count them. Truly, Allah is Forgiving, Most Merciful.) (16:18) meaning that He pardons and forgives them. If He were to ask you to thank Him for all of His blessings, you would not be able to do so, and if He were to command you to do so, you would be incapable of it. If He punishes you, He is never unjust in His punishment, but He is Forgiving and Most Merciful, He forgives much and rewards for little. Ibn Jarir said: "It means that Allah is Forgiving when you fail to thank Him properly, if you repent and turn to Him in obedience, and strive to do that which pleases Him. He is Merciful to you and does not punish you if you turn to Him and repent."
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ومن نعمه عليكم أيها الناس أيضا، أن ألقى في الأرض رواسي، وهي جمع راسية، وهي الثوابت في الأرض من الجبال. وقوله ( أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ ) يعني: أن لا تميد بكم، وذلك كقوله يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ أَنْ تَضِلُّوا والمعنى: أن لا تضلوا. وذلك أنه جلّ ثناؤه أرسى الأرض بالجبال لئلا يميد خلقه الذي على ظهرها، بل وقد كانت مائدة قبل أن تُرْسَى بها.

كما حدثنا بشر ، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، عن الحسن، عن قيس بن عباد: أن الله تبارك وتعالى لما خلق الأرض جعلت تمور ، قالت الملائكة. ما هذه بمقرّة على ظهرها أحدا ، فأصبحت صبحا وفيها رواسيها.

حدثني المثنى، قال: ثنا الحجاج بن المنهال ، قال: ثنا حماد، عن عطاء بن السائب، عن عبد الله بن حبيب، عن عليّ بن أبي طالب، قال: لما خلق الله الأرض قمصت، وقالت: أي ربّ أتجعل عليّ بني آدم يعملون عليّ الخطايا ويجعلون عليّ الخبث ، قال: فأرسى الله عليها من الجبال ما ترون وما لا ترون، فكان قرارها كاللحم يترجرج ، والميد: هو الاضطراب والتكفؤ، يقال: مادت السفينة تميد ميدا: إذا تكفأت بأهلها ومالت، ومنه الميد الذي يعتري راكب البحر، وهو الدوار.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني المثنى، قال: ثنا أبو حذيفة، قال: ثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ ) : أن تكفأ بكم.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين. قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.

حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، عن الحسن، في قوله ( وَأَلْقَى فِي الأرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ ) قال: الجبال أن تميد بكم. قال قتادة: سمعت الحسن يقول: لما خلقت الأرض كادت تميد، فقالوا: ما هذه بمقرّة على ظهرها أحدا ، فأصبحوا وقد خُلقت الجبال، فلم تدر الملائكة مم خُلقت الجبال.

وقوله ( وأنهَارًا) يقول: وجعل فيها أنهارا، فعطف بالأنهار على الرواسي، وأعمل فيها ما أعمل في الرواسي، إذ كان مفهوما معنى الكلام والمراد منه ، وذلك نظير قول الراجز:

تَسْــمَعُ فــي أجْــوَافِهِنَّ صَـوْرَا

وفــي اليَــدَيْنِ حَشَّــةً وبَــوْرا (1)

والحشة: اليُبس، فعطف بالحشة على الصوت، والحشة لا تسمع، إذ كان مفهوما المراد منه وأن معناه وترى في اليدين حَشَّةً.

وقوله ( وَسُبُلا) وهي جمع سبيل، كما الطرق: جمع طريق ، ومعنى الكلام: وجعل لكم أيها الناس في الأرض سُبلا وفجاجا تسلكونها ، وتسيرون فيها في حوائجكم ، وطلب معايشكم رحمة بكم ، ونعمة منه بذلك عليكم ولو عماها عليكم لهلكتم ضلالا وحيرة.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( سُبُلا) أي طرقا.

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة ( سُبُلا) قال: طرقا.

وقوله ( لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ ) يقول: لكي تهتدوا بهذه السبل التي جعلها لكم في الأرض إلى الأماكن التي تقصدون والمواضع التي تريدون، فلا تضلوا وتتحيروا.

------------------------

الهوامش:

(1) هذا من الرجز ، ولم أقف على قائله . والصور الصوت ( اللسان ) ، أو لعله محرف عن الضور بالضاد ، والمراد به : الصوت يشبه الأنين في الجوف من شدة الجوع ، قال في اللسان : الضور : شدة الجوع . والتضور ، التلوي والصياح ، من وجع الضرب أو الجوع . وتضور الذئب والكلب والأسد والثعلب : صاح عند الجوع . والحشة ، بتشديد الشين " اليبس ، يقال حشت اليد وأحشت وهو محش : يبست . وأكثر ذلك في الشلل . والبور بالفتح : مصدر بار ، بمعنى هلك وفسد . والبور أيضًا : الهالك الفاسد ، ولعله يريد وصف ناقته بأنه أضر بها الجوع فصاحت ، وأن في يديها يبسا أي شللا وفسادا . وقد بين الإمام الطبري موضع الشاهد في التفسير.

Verset 16
Signes dans les océans, les montagnes, les rivières, les routes et les étoiles. Allah nous raconte comment Il a assujetti les mers, avec leurs vagues léchant les rivages, et comment Il bénit Ses serviteurs en leur assujettissant les mers afin qu'ils puissent voyager sur elles, et en y plaçant des poissons et des baleines, en rendant leur chair permise à manger - qu'ils soient pêchés vivants ou morts - à tout moment, y compris lorsque les gens sont en état d'Ihram. Il a créé des perles et des joyaux précieux dans les océans, et a rendu facile pour Ses serviteurs de récupérer des ornements qu'ils peuvent porter du fond de l'océan. Il a fait de la mer telle qu'elle porte les navires qui la sillonnent. C'est Lui Qui a enseigné à l'humanité la fabrication des navires, qui est l'héritage de leur ancêtre Nuh. Il fut le premier à voyager par navire, il apprit à les fabriquer, puis les gens prirent cette connaissance de lui et la transmirent de génération en génération à travers les siècles, afin qu'ils puissent voyager de pays en pays et de lieu en lieu, apportant des marchandises d'ici à là-bas et de là-bas à ici. Ainsi Allah dit : وَلِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (afin que vous recherchiez de Sa grâce et que vous soyez peut-être reconnaissants.) - pour Sa grâce et Ses bénédictions. Puis Allah mentionne la terre et comment Il y a placé des montagnes fermement dressées, qui la rendent stable et l'empêchent de trembler d'une manière telle que les créatures qui y habitent ne pourraient pas vivre. C'est pourquoi Allah dit, وَالْجِبَالَ أَرْسَـهَا (Et les montagnes, Il les a fixées fermement.) (79:32). وَأَنْهَـراً وَسُبُلاً (et des rivières et des routes) c'est-à-dire qu'Il a fait des rivières qui coulent d'un endroit à un autre, apportant la subsistance à Ses serviteurs. Les rivières naissent dans un endroit et apportent la subsistance aux gens vivant dans un autre endroit. Elles coulent à travers les terres et les champs et les déserts, à travers les montagnes et les collines, jusqu'à ce qu'elles atteignent la terre dont les gens sont destinés à bénéficier. Elles serpentent à travers la terre, à gauche et à droite, au nord et au sud, à l'est et à l'ouest - rivières
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Signs in the Oceans, Mountains, Rivers, Roads and Stars Allah tells us how He has subjected the seas, with their waves lapping the shores, and how He blesses His servants by subjecting the seas for them so that they may travel on them, and by putting fish and whales in them, by making their flesh permissible to eat - whether they are caught alive or dead - at all times, including when people are in a state of Ihram. He has created pearls and precious jewels in the oceans, and made it easy for His servants to recover ornaments that they can wear from the ocean floor. He made the sea such that it carries the ships which plow through it. He is the One Who taught mankind to make ships, which is the inheritance of their forefather Nuh. He was the first one to travel by ship, he was taught how to make them, then people took this knowledge from him and passed it down from generation to generation through the centuries, so that they could travel from country to country and from place to place, bringing goods from here to there and from there to here. Thus Allah says: وَلِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (that you may seek from His bounty and that you may perhaps be grateful.) - for His bounty and blessings. Then Allah mentions the earth and how He placed in it mountains standing firm, which make it stable and keep it from shaking in such a manner that the creatures dwelling on it would not be able to live. Hence Allah says, وَالْجِبَالَ أَرْسَـهَا (And the mountains He has fixed firmly.) (79: 32). وَأَنْهَـراً وَسُبُلاً (and rivers and roads) meaning He has made rivers which flow from one place to another, bringing provision for His servants. The rivers arise in one place, and bring provision to people living in another place. They flow through lands and fields and wildernesses, through mountains and hills, until they reach the land whose people they are meant to benefit. They meander across the land, left and right, north and south, east and west - rivers great and small - flowing sometimes and ceasing sometimes, flowing from their sources to the places where the water gathers, flowing rapidly or moving slowly, as decreed by Allah. There is no god besides Him and no Lord except Him. He also made roads or routes along which people travel from one land or city to another, and He even made gaps in the mountains so that there would be routes between them, as He says: وَجَعَلْنَا فِيهَا فِجَاجاً سُبُلاً (And We placed broad highways for them to pass through.) 21:31 وَعَلامَـتٍ (And landmarks) meaning, signs like great mountains and small hills, and so on, things that land and sea travelers use to find their way if they get lost. وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ (and by the stars (during the night), they (mankind) guide themselves.) meaning, in the darkness of the night. This was the opinion of Ibn `Abbas. Worship is Allah's Right Then Allah tells us of His greatness, and that worship should be directed to Him alone, not to any of the idols which do not create but are rather themselves created. Thus He says أَفَمَن يَخْلُقُ كَمَن لاَّ يَخْلُقُ أَفَلا تَذَكَّرُونَ (Is then He, Who creates, the same as one who does not create Will you not then reflect)(16:17). Then He shows His servants some of the many blessings He granted for them, and the many kinds of things that He has done for them. He says; وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَةَ اللَّهِ لاَ تُحْصُوهَآ إِنَّ اللَّهَ لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ (And if you would try to count the favors of Allah, you would never be able to count them. Truly, Allah is Forgiving, Most Merciful.) (16:18) meaning that He pardons and forgives them. If He were to ask you to thank Him for all of His blessings, you would not be able to do so, and if He were to command you to do so, you would be incapable of it. If He punishes you, He is never unjust in His punishment, but He is Forgiving and Most Merciful, He forgives much and rewards for little. Ibn Jarir said: "It means that Allah is Forgiving when you fail to thank Him properly, if you repent and turn to Him in obedience, and strive to do that which pleases Him. He is Merciful to you and does not punish you if you turn to Him and repent."
📜 Texte arabe source

اختلف أهل التأويل في المعني بالعلامات، فقال بعضهم: عني بها معالم الطرق بالنهار.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( وَعَلامَاتٍ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ ) يعني بالعلامات: معالم الطرق بالنهار، وبالنجم هم يهتدون بالليل.

وقال آخرون: عني بها النجوم.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا يحيى، عن سفيان، عن منصور، عن إبراهيم ( وَعَلامَاتٍ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ ) قال: منها ما يكون علامات، ومنها ما يهتدون به .

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن منصور، عن مجاهد ( وَعَلامَاتٍ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ ) قال: منها ما يكون علامة، ومنها ما يهتدى به.

حدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن منصور، عن مجاهد، مثله.

حدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا قبيصة، عن سفيان، عن منصور، عن إبراهيم، مثله.

قال المثنى: قال: ثنا إسحاق خالف قبيصة وكيعا في الإسناد.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَعَلامَاتٍ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ ) والعلامات: النجوم، وإن الله تبارك وتعالى إنما خلق هذه النجوم لثلاث خصلات: جعلها زينة للسماء، وجعلها يهتدى بها، وجعلها رجوما للشياطين. فمن تعاطى فيها غير ذلك، فقد رأيه وأخطأ حظه وأضاع نصيبه وتكلَّف ما لا علم له به.

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة ( وَعَلامَاتٍ ) قال النجوم.

وقال آخرون: عني بها الجبال.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن الكلبي ( وَعَلامَاتٍ ) قال: الجبال.

وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يقال: إن الله تعالى ذكره عدّد على عباده من نعمه، إنعامه عليهم بما جعل لهم من العلامات التي يهتدون بها في مسالكهم وطرقهم التي يسيرونها، ولم يخصص بذلك بعض العلامات دون بعض، فكلّ علامة استدلّ بها الناس على طرقهم ، وفجاج سبُلهم ، فداخل في قوله ( وَعَلامَاتٍ ) والطرق المسبولة: الموطوءة، علامة للناحية المقصودة، والجبال علامات يهتدى بهن إلى قصد السبيل، وكذلك النجوم بالليل. غير أن الذي هو أولى بتأويل الآية أن تكون العلامات من أدلة النهار، إذ كان الله قد فصل منها أدلة الليل بقوله ( وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ ) وإذا كان ذلك أشبه وأولى بتأويل الآية، فالواجب أن يكون القول في ذلك ما قاله ابن عباس في الخبر الذي رويناه عن عطية عنه، وهو أن العلامات معالم الطرق وأماراتها التي يهتدى بها إلى المستقيم منها نهارا، وأن يكون النجم الذي يهتدى به ليلا هو الجدي والفرقدان، لأن بها اهتداء السفر دون غيرها من النجوم.

فتأويل الكلام إذن: وجعل لكم أيها الناس علامات تستدلون بها نهارا على طرقكم في أسفاركم. ونجوما تهتدون بها ليلا في سُبلكم.

Verset 17
Signes dans les océans, les montagnes, les rivières, les routes et les étoiles Allah nous informe comment Il a soumis les mers, avec leurs vagues léchant les rivages, et comment Il bénit Ses serviteurs en leur soumettant les mers afin qu’ils puissent y voyager, et en y plaçant des poissons et des baleines, en rendant leur chair licite à manger — qu’ils soient pêchés vivants ou morts — en tout temps, y compris lorsque les gens sont en état d’Ihram. Il a créé des perles et des joyaux précieux dans les océans, et a facilité à Ses serviteurs la récupération d’ornements qu’ils peuvent porter depuis le fond de l’océan. Il a fait de la mer un moyen qui porte les navires qui la sillonnent. C’est Lui qui a enseigné à l’humanité la fabrication des navires, héritage de leur ancêtre Nuh. Il fut le premier à voyager par bateau, il apprit à les fabriquer, puis les gens prirent cette connaissance de lui et la transmirent de génération en génération à travers les siècles, afin de voyager de pays en pays et de lieu en lieu, transportant des marchandises d’ici à là et de là à ici. Ainsi Allah dit : وَلِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (afin que vous recherchiez de Sa grâce et que vous soyez peut-être reconnaissants.) — pour Sa grâce et Ses bénédictions. Puis Allah mentionne la terre et comment Il y a placé des montagnes fermes, qui la stabilisent et l’empêchent de trembler d’une manière qui rendrait impossible la vie des créatures qui l’habitent. C’est pourquoi Allah dit : وَالْجِبَالَ أَرْسَـهَا (Et les montagnes, Il les a fixées fermement.) (79 : 32). وَأَنْهَـراً وَسُبُلاً (et des rivières et des routes) signifiant qu’Il a fait des rivières qui coulent d’un endroit à un autre, apportant la subsistance à Ses serviteurs. Les rivières naissent en un lieu et apportent la subsistance aux gens vivant dans un autre. Elles traversent terres, champs et déserts, montagnes et collines, jusqu’à atteindre la terre dont les habitants sont destinés à en bénéficier. Elles serpentent à travers le pays, à gauche et à droite, au nord et au sud, à l’est et à l’ouest — rivières
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Signs in the Oceans, Mountains, Rivers, Roads and Stars Allah tells us how He has subjected the seas, with their waves lapping the shores, and how He blesses His servants by subjecting the seas for them so that they may travel on them, and by putting fish and whales in them, by making their flesh permissible to eat - whether they are caught alive or dead - at all times, including when people are in a state of Ihram. He has created pearls and precious jewels in the oceans, and made it easy for His servants to recover ornaments that they can wear from the ocean floor. He made the sea such that it carries the ships which plow through it. He is the One Who taught mankind to make ships, which is the inheritance of their forefather Nuh. He was the first one to travel by ship, he was taught how to make them, then people took this knowledge from him and passed it down from generation to generation through the centuries, so that they could travel from country to country and from place to place, bringing goods from here to there and from there to here. Thus Allah says: وَلِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (that you may seek from His bounty and that you may perhaps be grateful.) - for His bounty and blessings. Then Allah mentions the earth and how He placed in it mountains standing firm, which make it stable and keep it from shaking in such a manner that the creatures dwelling on it would not be able to live. Hence Allah says, وَالْجِبَالَ أَرْسَـهَا (And the mountains He has fixed firmly.) (79: 32). وَأَنْهَـراً وَسُبُلاً (and rivers and roads) meaning He has made rivers which flow from one place to another, bringing provision for His servants. The rivers arise in one place, and bring provision to people living in another place. They flow through lands and fields and wildernesses, through mountains and hills, until they reach the land whose people they are meant to benefit. They meander across the land, left and right, north and south, east and west - rivers great and small - flowing sometimes and ceasing sometimes, flowing from their sources to the places where the water gathers, flowing rapidly or moving slowly, as decreed by Allah. There is no god besides Him and no Lord except Him. He also made roads or routes along which people travel from one land or city to another, and He even made gaps in the mountains so that there would be routes between them, as He says: وَجَعَلْنَا فِيهَا فِجَاجاً سُبُلاً (And We placed broad highways for them to pass through.) 21:31 وَعَلامَـتٍ (And landmarks) meaning, signs like great mountains and small hills, and so on, things that land and sea travelers use to find their way if they get lost. وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ (and by the stars (during the night), they (mankind) guide themselves.) meaning, in the darkness of the night. This was the opinion of Ibn `Abbas. Worship is Allah's Right Then Allah tells us of His greatness, and that worship should be directed to Him alone, not to any of the idols which do not create but are rather themselves created. Thus He says أَفَمَن يَخْلُقُ كَمَن لاَّ يَخْلُقُ أَفَلا تَذَكَّرُونَ (Is then He, Who creates, the same as one who does not create Will you not then reflect)(16:17). Then He shows His servants some of the many blessings He granted for them, and the many kinds of things that He has done for them. He says; وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَةَ اللَّهِ لاَ تُحْصُوهَآ إِنَّ اللَّهَ لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ (And if you would try to count the favors of Allah, you would never be able to count them. Truly, Allah is Forgiving, Most Merciful.) (16:18) meaning that He pardons and forgives them. If He were to ask you to thank Him for all of His blessings, you would not be able to do so, and if He were to command you to do so, you would be incapable of it. If He punishes you, He is never unjust in His punishment, but He is Forgiving and Most Merciful, He forgives much and rewards for little. Ibn Jarir said: "It means that Allah is Forgiving when you fail to thank Him properly, if you repent and turn to Him in obedience, and strive to do that which pleases Him. He is Merciful to you and does not punish you if you turn to Him and repent."
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره لعبدة الأوثان والأصنام: أفمن يخلق هذه الخلائق العجيبة التي عددناها عليكم وينعم عليكم هذه النعم العظيمة، كمن لا يخلق شيئا ولا ينعم عليكم نعمة صغيرة ولا كبيرة؟ يقول: أتشركون هذا في عبادة هذا؟ يعرّفهم بذلك عظم جهلهم ، وسوء نظرهم لأنفسهم ، وقلَّة شكرهم لمن أنعم عليهم بالنعم التي عدّدها عليهم ، التي لا يحصيها أحد غيره، قال لهم جلّ ثناؤه موبخهم (أَفَلا تَذَكَّرُونَ) أيها الناس يقول: أفلا تذكرون نعم الله عليكم ، وعظيم سُلطانه وقُدرته على ما شاء، وعجز أوثانكم وضعفها ومهانتها، وأنها لا تجلب إلى نفسها نفعا ولا تدفع عنها ضرّا، فتعرفوا بذلك خطأ ما أنتم عليه مقيمون من عبادتكموها وإقراركم لها بالألوهة؟

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله (أَفَمَنْ يَخْلُقُ كَمَنْ لا يَخْلُقُ أَفَلا تَذَكَّرُونَ) والله هو الخالق الرازق، وهذه الأوثان التي تعبد من دون الله تخلق ولا تخلق شيئا، ولا تملك لأهلها ضرّا ولا نفعا، قال الله (أَفَلا تَذَكَّرُونَ) . وقيل (كَمَنْ لا يَخْلُقُ) هو الوثن والصنم، و " من " لذوي التمييز خاصة، فجعل في هذا الموضع لغيرهم للتمييز، إذ وقع تفصيلا بين من يخلق ومن لا يخلق ، ومحكيّ عن العرب: اشتبه عليّ الراكب وجمله، فما أدرى من ذا ومن ذا، حيث جمعا ، وأحدهما إنسان حسنت من فيهما جميعا. ومنه قول الله عزّ وجلّ فَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَى بَطْنِهِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَى رِجْلَيْنِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَى أَرْبَعٍ وقوله .

Verset 18
Signes dans les océans, les montagnes, les rivières, les routes et les étoiles Allah nous informe comment Il a soumis les mers, avec leurs vagues léchant les rivages, et comment Il bénit Ses serviteurs en leur soumettant les mers afin qu’ils puissent y voyager, et en y plaçant des poissons et des baleines, en rendant leur chair licite à manger — qu’ils soient pêchés vivants ou morts — en tout temps, y compris lorsque les gens sont en état d’Ihram. Il a créé des perles et des joyaux précieux dans les océans, et a facilité à Ses serviteurs la récupération d’ornements qu’ils peuvent porter depuis le fond de l’océan. Il a fait de la mer un moyen qui porte les navires qui la sillonnent. C’est Lui qui a enseigné à l’humanité la fabrication des navires, héritage de leur ancêtre Nuh. Il fut le premier à voyager par bateau, il apprit à les fabriquer, puis les gens prirent cette connaissance de lui et la transmirent de génération en génération à travers les siècles, afin de voyager de pays en pays et de lieu en lieu, transportant des marchandises d’ici à là et de là à ici. Ainsi Allah dit : وَلِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (afin que vous recherchiez de Sa grâce et que vous soyez peut-être reconnaissants.) — pour Sa grâce et Ses bénédictions. Puis Allah mentionne la terre et comment Il y a placé des montagnes fermes, qui la stabilisent et l’empêchent de trembler d’une manière qui rendrait impossible la vie des créatures qui l’habitent. C’est pourquoi Allah dit : وَالْجِبَالَ أَرْسَـهَا (Et les montagnes, Il les a fixées fermement.) (79 : 32). وَأَنْهَـراً وَسُبُلاً (et des rivières et des routes) signifiant qu’Il a fait des rivières qui coulent d’un endroit à un autre, apportant la subsistance à Ses serviteurs. Les rivières naissent en un lieu et apportent la subsistance aux gens vivant dans un autre. Elles traversent terres, champs et déserts, montagnes et collines, jusqu’à atteindre la terre dont les habitants sont destinés à en bénéficier. Elles serpentent à travers le pays, à gauche et à droite, au nord et au sud, à l’est et à l’ouest — rivières
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Signs in the Oceans, Mountains, Rivers, Roads and Stars Allah tells us how He has subjected the seas, with their waves lapping the shores, and how He blesses His servants by subjecting the seas for them so that they may travel on them, and by putting fish and whales in them, by making their flesh permissible to eat - whether they are caught alive or dead - at all times, including when people are in a state of Ihram. He has created pearls and precious jewels in the oceans, and made it easy for His servants to recover ornaments that they can wear from the ocean floor. He made the sea such that it carries the ships which plow through it. He is the One Who taught mankind to make ships, which is the inheritance of their forefather Nuh. He was the first one to travel by ship, he was taught how to make them, then people took this knowledge from him and passed it down from generation to generation through the centuries, so that they could travel from country to country and from place to place, bringing goods from here to there and from there to here. Thus Allah says: وَلِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (that you may seek from His bounty and that you may perhaps be grateful.) - for His bounty and blessings. Then Allah mentions the earth and how He placed in it mountains standing firm, which make it stable and keep it from shaking in such a manner that the creatures dwelling on it would not be able to live. Hence Allah says, وَالْجِبَالَ أَرْسَـهَا (And the mountains He has fixed firmly.) (79: 32). وَأَنْهَـراً وَسُبُلاً (and rivers and roads) meaning He has made rivers which flow from one place to another, bringing provision for His servants. The rivers arise in one place, and bring provision to people living in another place. They flow through lands and fields and wildernesses, through mountains and hills, until they reach the land whose people they are meant to benefit. They meander across the land, left and right, north and south, east and west - rivers great and small - flowing sometimes and ceasing sometimes, flowing from their sources to the places where the water gathers, flowing rapidly or moving slowly, as decreed by Allah. There is no god besides Him and no Lord except Him. He also made roads or routes along which people travel from one land or city to another, and He even made gaps in the mountains so that there would be routes between them, as He says: وَجَعَلْنَا فِيهَا فِجَاجاً سُبُلاً (And We placed broad highways for them to pass through.) 21:31 وَعَلامَـتٍ (And landmarks) meaning, signs like great mountains and small hills, and so on, things that land and sea travelers use to find their way if they get lost. وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ (and by the stars (during the night), they (mankind) guide themselves.) meaning, in the darkness of the night. This was the opinion of Ibn `Abbas. Worship is Allah's Right Then Allah tells us of His greatness, and that worship should be directed to Him alone, not to any of the idols which do not create but are rather themselves created. Thus He says أَفَمَن يَخْلُقُ كَمَن لاَّ يَخْلُقُ أَفَلا تَذَكَّرُونَ (Is then He, Who creates, the same as one who does not create Will you not then reflect)(16:17). Then He shows His servants some of the many blessings He granted for them, and the many kinds of things that He has done for them. He says; وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَةَ اللَّهِ لاَ تُحْصُوهَآ إِنَّ اللَّهَ لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ (And if you would try to count the favors of Allah, you would never be able to count them. Truly, Allah is Forgiving, Most Merciful.) (16:18) meaning that He pardons and forgives them. If He were to ask you to thank Him for all of His blessings, you would not be able to do so, and if He were to command you to do so, you would be incapable of it. If He punishes you, He is never unjust in His punishment, but He is Forgiving and Most Merciful, He forgives much and rewards for little. Ibn Jarir said: "It means that Allah is Forgiving when you fail to thank Him properly, if you repent and turn to Him in obedience, and strive to do that which pleases Him. He is Merciful to you and does not punish you if you turn to Him and repent."
📜 Texte arabe source

( وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لا تُحْصُوهَا ) لا تطيقوا أداء شكرها ، ( إِنَّ اللَّهَ لَغَفُورٌ رَحِيمٌ ) يقول جلّ ثناؤه: إن الله لغفور لما كان منكم من تقصير في شكر بعض ذلك إذا تبتم وأنبتم إلى طاعته واتباع مرضاته، رحيم بكم أن يعذبكم عليه بعد الإنابة إليه والتوبة.

Verset 19
Les dieux des idolâtres sont créés, ils ne créent pas Puis Allah nous informe que les idoles que les gens invoquent en dehors de Lui ne peuvent rien créer, elles sont elles-mêmes créées, comme l’a dit Al-Khalil (Ibrahim) : قَالَ أَتَعْبُدُونَ مَا تَنْحِتُونَ - وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ ("Adorez-vous ce que vous (vous-mêmes) sculptez, alors qu’Allah vous a créés, vous et ce que vous faites !") (37 : 95-96). أَمْوتٌ غَيْرُ أَحْيَآءٍ ((Elles sont) mortes, non vivantes) signifie qu’elles sont inanimées et sans vie, elles n’entendent pas, ne voient pas et ne pensent pas. وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ (et elles ne savent pas quand elles seront ressuscitées.) signifie qu’elles ne savent pas quand l’Heure viendra, alors comment quelqu’un pourrait-il espérer un quelconque bénéfice ou récompense de ces idoles ? Ils devraient l’espérer de Celui Qui sait toutes choses et est le Créateur de toutes choses.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The gods of the Idolators are Created, they do not create Then Allah tells us that the idols which people call on instead of Him cannot create anything, they are themselves created, as Al-Khalil (Ibrahim) said: قَالَ أَتَعْبُدُونَ مَا تَنْحِتُونَ - وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ ("Do you worship that which you (yourselves) carve While Allah has created you and what you make!") (37:-96). أَمْوتٌ غَيْرُ أَحْيَآءٍ ((They are) dead, not alive) means, they are inanimate and lifeless, they do not hear, see, or think. وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ (and they know not when they will be resurrected.) meaning, they do not know when the Hour will come, so how can anyone hope for any benefit or reward from these idols They should hope for it from the One Who knows all things and is the Creator of all things.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: والله الذي هو إلهكم أيها الناس، يعلم ما تسرّون في أنفسكم من ضمائركم فتخفونه عن غيركم، فما تبدونه بألسنتكم وجوارحكم وما تعلنونه بألسنتكم وجوارحكم وأفعالكم، وهو محص ذلك كله عليكم، حتى يجازيكم به يوم القيامة، المحسن منكم بإحسانه ، والمسيء منكم بإساءته، ومُسائلكم عما كان منكم من الشكر في الدنيا على نعمه التي أنعمها عليكم فيها التي أحصيتم ، والتي لم تحصوا .

Verset 20
Les dieux des idolâtres sont créés, ils ne créent pas Puis Allah nous informe que les idoles que les gens invoquent en dehors de Lui ne peuvent rien créer, elles sont elles-mêmes créées, comme l’a dit Al-Khalil (Ibrahim) : قَالَ أَتَعْبُدُونَ مَا تَنْحِتُونَ - وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ ("Adorez-vous ce que vous (vous-mêmes) sculptez, alors qu’Allah vous a créés, vous et ce que vous faites !") (37 : 95-96). أَمْوتٌ غَيْرُ أَحْيَآءٍ ((Elles sont) mortes, non vivantes) signifie qu’elles sont inanimées et sans vie, elles n’entendent pas, ne voient pas et ne pensent pas. وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ (et elles ne savent pas quand elles seront ressuscitées.) signifie qu’elles ne savent pas quand l’Heure viendra, alors comment quelqu’un pourrait-il espérer un quelconque bénéfice ou récompense de ces idoles ? Ils devraient l’espérer de Celui Qui sait toutes choses et est le Créateur de toutes choses.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The gods of the Idolators are Created, they do not create Then Allah tells us that the idols which people call on instead of Him cannot create anything, they are themselves created, as Al-Khalil (Ibrahim) said: قَالَ أَتَعْبُدُونَ مَا تَنْحِتُونَ - وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ ("Do you worship that which you (yourselves) carve While Allah has created you and what you make!") (37:-96). أَمْوتٌ غَيْرُ أَحْيَآءٍ ((They are) dead, not alive) means, they are inanimate and lifeless, they do not hear, see, or think. وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ (and they know not when they will be resurrected.) meaning, they do not know when the Hour will come, so how can anyone hope for any benefit or reward from these idols They should hope for it from the One Who knows all things and is the Creator of all things.
📜 Texte arabe source

وقوله ( وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لا يَخْلُقُونَ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ) يقول تعالى ذكره: وأوثانكم الذين تدعون من دون الله أيها الناس آلهة لا تخلق شيئا وهي تخلق، فكيف يكون إلها ما كان مصنوعا مدبرا ، لا تملك لأنفسها نفعا ولا ضرّا.

Verset 21
Les dieux des idolâtres sont créés, ils ne créent pas Puis Allah nous informe que les idoles que les gens invoquent en dehors de Lui ne peuvent rien créer, elles sont elles-mêmes créées, comme l’a dit Al-Khalil (Ibrahim) : قَالَ أَتَعْبُدُونَ مَا تَنْحِتُونَ - وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ ("Adorez-vous ce que vous (vous-mêmes) sculptez, alors qu’Allah vous a créés, vous et ce que vous faites !") (37 : 95-96). أَمْوتٌ غَيْرُ أَحْيَآءٍ ((Elles sont) mortes, non vivantes) signifie qu’elles sont inanimées et sans vie, elles n’entendent pas, ne voient pas et ne pensent pas. وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ (et elles ne savent pas quand elles seront ressuscitées.) signifie qu’elles ne savent pas quand l’Heure viendra, alors comment quelqu’un pourrait-il espérer un quelconque bénéfice ou récompense de ces idoles ? Ils devraient l’espérer de Celui Qui sait toutes choses et est le Créateur de toutes choses.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The gods of the Idolators are Created, they do not create Then Allah tells us that the idols which people call on instead of Him cannot create anything, they are themselves created, as Al-Khalil (Ibrahim) said: قَالَ أَتَعْبُدُونَ مَا تَنْحِتُونَ - وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ ("Do you worship that which you (yourselves) carve While Allah has created you and what you make!") (37:-96). أَمْوتٌ غَيْرُ أَحْيَآءٍ ((They are) dead, not alive) means, they are inanimate and lifeless, they do not hear, see, or think. وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ (and they know not when they will be resurrected.) meaning, they do not know when the Hour will come, so how can anyone hope for any benefit or reward from these idols They should hope for it from the One Who knows all things and is the Creator of all things.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره لهؤلاء المشركين من قريش: والذين تدعون من دون الله أيها الناس ( أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ ) وجعلها جلّ ثناؤه أمواتا غير أحياء، إذ كانت لا أرواح فيها.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ ) وهي هذه الأوثان التي تُعبد من دون الله أموات لا أرواح فيها، ولا تملك لأهلها ضرّا ولا نفعا ، وفي رفع الأموات وجهان: أحدهما أن يكون خبرا للذين، والآخر على الاستئناف وقوله ( وَمَا يَشْعُرُونَ ) يقول: وما تدري أصنامكم التي تدعون من دون الله متى تبعث ، وقيل: إنما عنى بذلك الكفار، إنهم لا يدرون متى يبعثون.

Verset 22
Nul n'est digne d'être adoré si ce n'est Allah. Allah nous informe qu'il n'y a aucune divinité digne d'être adorée en dehors de Lui, l'Unique, le Seul, l'Indépendant. Il nous informe que les cœurs des mécréants nient cela et en sont étonnés : « A-t-il fait des divinités (toutes) en une seule Divinité ? Voilà une chose étrange ! » (38:5). « Et quand Allah seul est mentionné, les cœurs de ceux qui ne croient pas en l'Au-delà sont remplis de dégoût, et quand ceux qui sont en dehors de Lui sont mentionnés, voilà qu'ils se réjouissent ! » (39:45). « et ils sont orgueilleux » c'est-à-dire qu'ils sont trop fiers pour adorer Allah, et leurs cœurs rejettent l'idée de Lui vouer un culte exclusif, comme Allah le dit : « En vérité ! Ceux qui dédaignent Mon adoration entreront sûrement dans l'Enfer, humiliés ! » (40:60). Ici, Allah dit : « Certainement », c'est-à-dire vraiment, « Allah sait ce qu'ils cachent et ce qu'ils divulguent », c'est-à-dire qu'Il les rétribuera pleinement pour cela. « En vérité, Il n'aime pas les orgueilleux. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
None is to be worshipped except Allah Allah tells us that there is none to be worshipped besides Him, the One, the Unique, the Lone, the Self-Sufficient. He tells us that the hearts of the disbelievers deny that and are astonished by that: أَجَعَلَ الاٌّلِهَةَ إِلَـهاً وَحِداً إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ عُجَابٌ ("Has he made the gods (all) into One God! Verily, this is a curious thing!") (38:5). وَإِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَحْدَهُ اشْمَأَزَّتْ قُلُوبُ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالاٌّخِرَةِ وَإِذَا ذُكِرَ الَّذِينَ مِن دُونِهِ إِذَا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ (And when Allah alone is mentioned, the hearts of those who do not believe in the Hereafter are filled with disgust, and when those besides Him are mentioned, behold, they rejoice!) (39:45). وَهُم مُّسْتَكْبِرُونَ (and they are proud) meaning they are too proud to worship Allah, and their hearts reject the idea of singling Him out, as Allah says: إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَخِرِينَ (Verily! Those who scorn My worship they will surely enter Hell in humiliation!) 40:60 So here, Allah says; لاَ جَرَمَ (Certainly), meaning truly, أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ (Allah knows what they conceal and what they reveal.) meaning He will requite them for that in full. إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الْمُسْتَكْبِرِينَ (Truly, He does not like the proud.)
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: معبودكم الذي يستحقّ عليكم العبادة ، وإفراد الطاعة له دون سائر الأشياء: معبود واحد، لأنه لا تصلح العبادة إلا له، فأفردوا له الطاعة وأخلصوا له العبادة ، ولا تجعلوا معه شريكا سواه ( فَالَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ قُلُوبُهُمْ مُنْكِرَةٌ ) يقول تعالى ذكره: فالذين لا يصدّقون بوعد الله ووعيده ، ولا يقرّون بالمعاد إليه بعد الممات قلوبهم منكرة ، يقول تعالى ذكره: مستنكرة لما نقص عليهم من قدرة الله وعظمته ، وجميل نعمه عليهم، وأن العبادة لا تصلح إلا له ، والألوهة ليست لشيء غيره يقول: وهم مستكبرون عن إفراد الله بالألوهة ، والإقرار له بالوحدانية، اتباعا منهم لما مضى عليه من الشرك بالله أسلافهم.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( فَالَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ قُلُوبُهُمْ مُنْكِرَةٌ ) لهذا الحديث الذي مضى، وهم مستكبرون عنه.

Verset 23
Nul n'est digne d'être adoré si ce n'est Allah. Allah nous informe qu'il n'y a aucune divinité digne d'être adorée en dehors de Lui, l'Unique, le Seul, l'Indépendant. Il nous informe que les cœurs des mécréants nient cela et en sont étonnés : « A-t-il fait des divinités (toutes) en une seule Divinité ? Voilà une chose étrange ! » (38:5). « Et quand Allah seul est mentionné, les cœurs de ceux qui ne croient pas en l'Au-delà sont remplis de dégoût, et quand ceux qui sont en dehors de Lui sont mentionnés, voilà qu'ils se réjouissent ! » (39:45). « et ils sont orgueilleux » c'est-à-dire qu'ils sont trop fiers pour adorer Allah, et leurs cœurs rejettent l'idée de Lui vouer un culte exclusif, comme Allah le dit : « En vérité ! Ceux qui dédaignent Mon adoration entreront sûrement dans l'Enfer, humiliés ! » (40:60). Ici, Allah dit : « Certainement », c'est-à-dire vraiment, « Allah sait ce qu'ils cachent et ce qu'ils divulguent », c'est-à-dire qu'Il les rétribuera pleinement pour cela. « En vérité, Il n'aime pas les orgueilleux. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
None is to be worshipped except Allah Allah tells us that there is none to be worshipped besides Him, the One, the Unique, the Lone, the Self-Sufficient. He tells us that the hearts of the disbelievers deny that and are astonished by that: أَجَعَلَ الاٌّلِهَةَ إِلَـهاً وَحِداً إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ عُجَابٌ ("Has he made the gods (all) into One God! Verily, this is a curious thing!") (38:5). وَإِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَحْدَهُ اشْمَأَزَّتْ قُلُوبُ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالاٌّخِرَةِ وَإِذَا ذُكِرَ الَّذِينَ مِن دُونِهِ إِذَا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ (And when Allah alone is mentioned, the hearts of those who do not believe in the Hereafter are filled with disgust, and when those besides Him are mentioned, behold, they rejoice!) (39:45). وَهُم مُّسْتَكْبِرُونَ (and they are proud) meaning they are too proud to worship Allah, and their hearts reject the idea of singling Him out, as Allah says: إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَخِرِينَ (Verily! Those who scorn My worship they will surely enter Hell in humiliation!) 40:60 So here, Allah says; لاَ جَرَمَ (Certainly), meaning truly, أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ (Allah knows what they conceal and what they reveal.) meaning He will requite them for that in full. إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الْمُسْتَكْبِرِينَ (Truly, He does not like the proud.)
📜 Texte arabe source

يعني تعالى ذكره بقوله: لا جرم حقا أن الله يعلم ما يسرّ هؤلاء المشركون من إنكارهم ما ذكرنا من الأنباء في هذه السورة، واعتقادهم نكير قولنا لهم: إلهكم إله واحد، واستكبارهم على الله، وما يعلنون من كفرهم بالله وفريتهم عليه ( إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُسْتَكْبِرِينَ ) يقول: إن الله لا يحب المستكبرين عليه أن يوحدوه ويخلعوا ما دونه من الآلهة والأنداد.

كما حدثنا محمد بن عمرو، قال: ثنا جعفر بن عون، قال: ثنا مسعر، عن رجل: أن الحسن بن عليّ كان يجلس إلى المساكين، ثم يقول ( إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُسْتَكْبِرِين ) .

Verset 24
La destruction des mécréants et l'intensification de leur châtiment pour avoir rejeté la Révélation. Allah nous informe que lorsqu'on dit à ces menteurs : « Qu'est-ce que votre Seigneur a révélé ? Ils disent », ne voulant pas répondre : « Des contes des anciens ! » c'est-à-dire que rien ne lui a été révélé, ce qu'il nous récite n'est que des contes des anciens, tirés des Livres précédents. Comme Allah le dit : « Et ils disent : "Des contes des anciens, qu'il a écrits, et qui lui sont dictés matin et soir." » (25:5) c'est-à-dire qu'ils mentent contre le Messager et disent des choses qui se contredisent, mais tout cela est faux, comme Allah le dit : « Regarde les paraboles qu'ils font de toi, ils se sont donc égarés, et ils ne peuvent pas trouver le droit chemin. » (17:48). Une fois qu'ils ont dépassé les limites de la vérité, tout ce qu'ils disent est dans l'erreur. Ils disaient de lui (le Prophète) qu'il était un sorcier, un poète, un devin ou un fou, puis ils se sont accordés sur une idée proposée par leur chef, un individu connu sous le nom d'Al-Walid bin Al-Mughirah Al-Makhzumi, quand : « Il a pensé, et il a comploté. Qu'il soit maudit, comment il a comploté ! Et une fois de plus, qu'il soit maudit, comment il a comploté ! Puis il a pensé. Puis il a froncé les sourcils et il a regardé d'un air mauvais ; puis il s'est retourné, et il était orgueilleux. Puis il a dit : "Ce n'est rien d'autre que la magie des anciens." » (74:18-24) c'est-à-dire quelque chose qui avait été transmis et légué. Ils se sont donc dispersés après s'être accordés sur cette opinion, qu'Allah les punisse. « Afin qu'ils portent leurs fardeaux entiers au Jour de la Résurrection, et une partie des fardeaux... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Destruction of the Disbelievers and Intensification of their Punishment for rejecting the Revelation Allah informs us that when it is said to those liars, مَّاذَآ أَنزَلَ رَبُّكُمْ قَالُواْ ("What is it that your Lord has revealed" They say,) not wanting to answer, أَسَـطِيرُ الاٌّوَّلِينَ ("Tales of the men of old!") meaning nothing is revealed to him, what he is reciting to us is just tales of the men of old, taken from the previous Books. As Allah says, وَقَالُواْ أَسَـطِيرُ الاٌّوَّلِينَ اكْتَتَبَهَا فَهِىَ تُمْلَى عَلَيْهِ بُكْرَةً وَأَصِيلاً (And they say: "Tales of the ancients, which he has written down, and they are dictated to him morning and afternoon.") (25:5) i.e., they tell lies against the Messenger and say things contradicting one another, but all of it is false, as Allah says, انْظُرْ كَيْفَ ضَرَبُواْ لَكَ الاٌّمْثَالَ فَضَلُّواْ فَلاَ يَسْتَطِيعْونَ سَبِيلاً (Look at the parables they make of you, so they have gone astray, and they are not able to find the right way.)(17:48) Once they have gone beyond the bounds of the truth, whatever they say will be in error. They used to say that he (the Prophet ) was a sorcerer, a poet, a soothsayer, or a madman, then they settled on an idea proposed by their leader, an individual known as Al-Walid bin Al-Mughirah Al-Makhzumi, when: إِنَّهُ فَكَّرَ وَقَدَّرَ - فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ - ثُمَّ قُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ - ثُمَّ نَظَرَ - ثُمَّ عَبَسَ وَبَسَرَ - ثُمَّ أَدْبَرَ وَاسْتَكْبَرَ - فَقَالَ إِنْ هَـذَآ إِلاَّ سِحْرٌ يُؤْثَرُ (He thought, and plotted. So let him be cursed, how he plotted! And once more let him be cursed, how he plotted! Then he thought. Then he frowned and he looked in a bad tempered way; then he turned back, and was proud. Then he said: "This is nothing but the magic of old.") (74:18-24) meaning something that had been transmitted and passed down. So they dispersed having agreed on this opinion, may Allah punish them. لِيَحْمِلُواْ أَوْزَارَهُمْ كَامِلَةً يَوْمَ الْقِيَـمَةِ وَمِنْ أَوْزَارِ الَّذِينَ يُضِلُّونَهُمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ (They will bear their own burdens in full on the Day of Resurrection, and also of the burdens of those whom they misled without knowledge.) meaning, `We decreed that they would say that, so they will carry the burden of their own sins and some of the burden of those who followed them and agreed with them,' i.e., they will be held guilty not only for going astray themselves, but also for tempting others and having them follow them. As it says in a Hadith: «مَنْ دَعَا إِلَى هُدًى كَانَ لَهُ مِنَ الْأَجْرِ مِثْلُ أُجُورِ مَنِ اتَّبَعَهُ، لَا يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْئًا، وَمَنْ دَعَا إِلَى ضَلَالَةٍ كَانَ عَلَيْهِ مِنَ الْإِثْمِ مِثْلُ آثَامِ مَنِ اتَّبَعَهُ، لَا يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ آثَامِهِمْ شَيْئًا» (Whoever invites people to guidance, he will receive a reward like that of those who follow him, without diminishing their reward in the least. And whoever invites people to misguidance, he will bear a burden of sin like that of those who follow him, without diminishing their burden in the least.) Allah says; وَلَيَحْمِلُنَّ أَثْقَالَهُمْ وَأَثْقَالاً مَّعَ أَثْقَالِهِمْ وَلَيُسْـَلُنَّ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ عَمَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ (They shall bear their own loads, and other loads besides their own; and they shall be questioned about their false allegations on the Day of Resurrection.) (29:13) Al-`Awfi reported from Ibn `Abbas that it is like the Ayah: لِيَحْمِلُواْ أَوْزَارَهُمْ كَامِلَةً يَوْمَ الْقِيَـمَةِ وَمِنْ أَوْزَارِ الَّذِينَ يُضِلُّونَهُمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ (That they may bear their own burdens in full on the Day of Resurrection, and also of the burdens of those whom they misled without knowledge.) (16:25) Allah says, وَلَيَحْمِلُنَّ أَثْقَالَهُمْ وَأَثْقَالاً مَّعَ أَثْقَالِهِمْ (They shall bear their own loads, and other loads besides their own) (29:13). Mujahid said: "They will bear the burden of their own sins, and they will bear the sins of those who obeyed them, but that will not lessen the punishment of those who obeyed them at all."
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: وإذا قيل لهؤلاء الذين لا يؤمنون بالآخرة من المشركين ، ماذا أنـزل ربكم ، أيّ شيء أنـزل ربكم ، قالوا: الذي أنـزل ما سطَّره الأوّلون من قبلنا من الأباطيل.

وكان ذلك كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( مَاذَا أَنـزلَ رَبُّكُمْ قَالُوا أَسَاطِيرُ الأوَّلِينَ ) يقول: أحاديث الأوّلين وباطلهم ، قال ذلك قوم من مشركي العرب كانوا يقعدون بطريق من أتى نبيّ الله صلى الله عليه وسلم، فإذا مرّ بهم أحد من المؤمنين ، يريد نبيّ الله صلى الله عليه وسلم، قالوا لهم: أساطير الأوّلين، يريد: أحاديث الأوّلين وباطلهم.

حدثني المثنى، قال: ثنا عبد الله بن صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( أَسَاطِيرُ الأوَّلِينَ ) يقول: أحاديث الأوّلين.

Verset 25
La destruction des mécréants et l'intensification de leur châtiment pour avoir rejeté la Révélation. Allah nous informe que lorsqu'on dit à ces menteurs : « Qu'est-ce que votre Seigneur a révélé ? Ils disent », ne voulant pas répondre : « Des contes des anciens ! » c'est-à-dire que rien ne lui a été révélé, ce qu'il nous récite n'est que des contes des anciens, tirés des Livres précédents. Comme Allah le dit : « Et ils disent : "Des contes des anciens, qu'il a écrits, et qui lui sont dictés matin et soir." » (25:5) c'est-à-dire qu'ils mentent contre le Messager et disent des choses qui se contredisent, mais tout cela est faux, comme Allah le dit : « Regarde les paraboles qu'ils font de toi, ils se sont donc égarés, et ils ne peuvent pas trouver le droit chemin. » (17:48). Une fois qu'ils ont dépassé les limites de la vérité, tout ce qu'ils disent est dans l'erreur. Ils disaient de lui (le Prophète) qu'il était un sorcier, un poète, un devin ou un fou, puis ils se sont accordés sur une idée proposée par leur chef, un individu connu sous le nom d'Al-Walid bin Al-Mughirah Al-Makhzumi, quand : « Il a pensé, et il a comploté. Qu'il soit maudit, comment il a comploté ! Et une fois de plus, qu'il soit maudit, comment il a comploté ! Puis il a pensé. Puis il a froncé les sourcils et il a regardé d'un air mauvais ; puis il s'est retourné, et il était orgueilleux. Puis il a dit : "Ce n'est rien d'autre que la magie des anciens." » (74:18-24) c'est-à-dire quelque chose qui avait été transmis et légué. Ils se sont donc dispersés après s'être accordés sur cette opinion, qu'Allah les punisse. « Afin qu'ils portent leurs fardeaux entiers au Jour de la Résurrection, et une partie des fardeaux... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Destruction of the Disbelievers and Intensification of their Punishment for rejecting the Revelation Allah informs us that when it is said to those liars, مَّاذَآ أَنزَلَ رَبُّكُمْ قَالُواْ ("What is it that your Lord has revealed" They say,) not wanting to answer, أَسَـطِيرُ الاٌّوَّلِينَ ("Tales of the men of old!") meaning nothing is revealed to him, what he is reciting to us is just tales of the men of old, taken from the previous Books. As Allah says, وَقَالُواْ أَسَـطِيرُ الاٌّوَّلِينَ اكْتَتَبَهَا فَهِىَ تُمْلَى عَلَيْهِ بُكْرَةً وَأَصِيلاً (And they say: "Tales of the ancients, which he has written down, and they are dictated to him morning and afternoon.") (25:5) i.e., they tell lies against the Messenger and say things contradicting one another, but all of it is false, as Allah says, انْظُرْ كَيْفَ ضَرَبُواْ لَكَ الاٌّمْثَالَ فَضَلُّواْ فَلاَ يَسْتَطِيعْونَ سَبِيلاً (Look at the parables they make of you, so they have gone astray, and they are not able to find the right way.)(17:48) Once they have gone beyond the bounds of the truth, whatever they say will be in error. They used to say that he (the Prophet ) was a sorcerer, a poet, a soothsayer, or a madman, then they settled on an idea proposed by their leader, an individual known as Al-Walid bin Al-Mughirah Al-Makhzumi, when: إِنَّهُ فَكَّرَ وَقَدَّرَ - فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ - ثُمَّ قُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ - ثُمَّ نَظَرَ - ثُمَّ عَبَسَ وَبَسَرَ - ثُمَّ أَدْبَرَ وَاسْتَكْبَرَ - فَقَالَ إِنْ هَـذَآ إِلاَّ سِحْرٌ يُؤْثَرُ (He thought, and plotted. So let him be cursed, how he plotted! And once more let him be cursed, how he plotted! Then he thought. Then he frowned and he looked in a bad tempered way; then he turned back, and was proud. Then he said: "This is nothing but the magic of old.") (74:18-24) meaning something that had been transmitted and passed down. So they dispersed having agreed on this opinion, may Allah punish them. لِيَحْمِلُواْ أَوْزَارَهُمْ كَامِلَةً يَوْمَ الْقِيَـمَةِ وَمِنْ أَوْزَارِ الَّذِينَ يُضِلُّونَهُمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ (They will bear their own burdens in full on the Day of Resurrection, and also of the burdens of those whom they misled without knowledge.) meaning, `We decreed that they would say that, so they will carry the burden of their own sins and some of the burden of those who followed them and agreed with them,' i.e., they will be held guilty not only for going astray themselves, but also for tempting others and having them follow them. As it says in a Hadith: «مَنْ دَعَا إِلَى هُدًى كَانَ لَهُ مِنَ الْأَجْرِ مِثْلُ أُجُورِ مَنِ اتَّبَعَهُ، لَا يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْئًا، وَمَنْ دَعَا إِلَى ضَلَالَةٍ كَانَ عَلَيْهِ مِنَ الْإِثْمِ مِثْلُ آثَامِ مَنِ اتَّبَعَهُ، لَا يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ آثَامِهِمْ شَيْئًا» (Whoever invites people to guidance, he will receive a reward like that of those who follow him, without diminishing their reward in the least. And whoever invites people to misguidance, he will bear a burden of sin like that of those who follow him, without diminishing their burden in the least.) Allah says; وَلَيَحْمِلُنَّ أَثْقَالَهُمْ وَأَثْقَالاً مَّعَ أَثْقَالِهِمْ وَلَيُسْـَلُنَّ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ عَمَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ (They shall bear their own loads, and other loads besides their own; and they shall be questioned about their false allegations on the Day of Resurrection.) (29:13) Al-`Awfi reported from Ibn `Abbas that it is like the Ayah: لِيَحْمِلُواْ أَوْزَارَهُمْ كَامِلَةً يَوْمَ الْقِيَـمَةِ وَمِنْ أَوْزَارِ الَّذِينَ يُضِلُّونَهُمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ (That they may bear their own burdens in full on the Day of Resurrection, and also of the burdens of those whom they misled without knowledge.) (16:25) Allah says, وَلَيَحْمِلُنَّ أَثْقَالَهُمْ وَأَثْقَالاً مَّعَ أَثْقَالِهِمْ (They shall bear their own loads, and other loads besides their own) (29:13). Mujahid said: "They will bear the burden of their own sins, and they will bear the sins of those who obeyed them, but that will not lessen the punishment of those who obeyed them at all."
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: يقول هؤلاء المشركون لمن سألهم ، ماذا أنـزل ربكم الذي أنـزل ربنا فيما يزعم محمد عليه: أساطير الأوّلين، لتكون لهم ذنوبهم التي هم عليها مقيمون من تكذيبهم الله ، وكفرهم بما أنـزل على رسوله صلى الله عليه وسلم، ومن ذنوب الذين يصدّونهم عن الإيمان بالله يضلون يفتنون منهم بغير علم ، وقوله ( أَلا سَاءَ مَا يَزِرُونَ ) يقول: ألا ساء الإثم الذي يأثمون ، والثقل الذي يتحملون.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، عن ابن نجيح، عن مجاهد، قوله ( لِيَحْمِلُوا أَوْزَارَهُمْ كَامِلَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ ) ومن أوزار من أضلوا احتمالهم ذنوب أنفسهم ، وذنوب من أطاعهم، ولا يخفف ذلك عمن أطاعهم من العذاب شيئا.

حدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد. نحوه، إلا أنه قال: ومن أوزار الذين يضلونهم حملهم ذنوب أنفسهم، وسائر الحديث مثله.

حدثني المثنى، قال: ثنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، وحدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( لِيَحْمِلُوا أَوْزَارَهُمْ كَامِلَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَمِنْ أَوْزَارِ الَّذِينَ يُضِلُّونَهُمْ ) قال: حملهم ذنوب أنفسهم وذنوب من أطاعهم، ولا يخفف ذلك عمن أطاعهم من العذاب شيئا.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، نحوه.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد ، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( لِيَحْمِلُوا أَوْزَارَهُمْ كَامِلَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ ) أي ذنوبهم وذنوب الذين يضلونهم بغير علم، ( أَلا سَاءَ مَا يَزِرُونَ )

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله ( لِيَحْمِلُوا أَوْزَارَهُمْ كَامِلَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَمِنْ أَوْزَارِ الَّذِينَ يُضِلُّونَهُمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ ) يقول: يحملون ذنوبهم، وذلك مثل قوله وَأَثْقَالا مَعَ أَثْقَالِهِمْ يقول: يحملون مع ذنوبهم الذين يُضِلُّونهم بغير علم.

حدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله بن أبي جعفر، عن أبيه، عن الربيع ، ( لِيَحْمِلُوا أَوْزَارَهُمْ كَامِلَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَمِنْ أَوْزَارِ الَّذِينَ يُضِلُّونَهُمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ أَلا سَاءَ مَا يَزِرُونَ ) قال: قال النبيّ صلى الله عليه وسلم " أَيُّمَا دَاعٍ دَعَا إِلَى ضَلالَةٍ فَاتُّبِعَ ، فَإِنَّ لَهُ مِثْلَ أَوْزَارِ مَنْ اتَّبَعَهُ من غَيْرِ أنْ يُنْقَصَ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْءٌ ، وَأَيُّمَا دَاعٍ دَعَا إِلَى هُدًى فَاتُّبِعَ فَلَهُ مِثْلَ أُجُورِهِمْ من غَيْرِ أنْ يُنْقَصَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْءٌ".

حدثني المثنى، قال: أخبرنا سويد، قال: أخبرنا ابن المبارك، عن رجل، قال: قال زيد بن أسلم: " أنه بلغه أنه يتمثل للكافر عمله في صورة أقبح ما خلق الله وجها وأنتنه ريحًا، فيجلس إلى جنبه، كلما أفزعه شيء زاده فزعا وكلما تخوّف شيئا زاده خوفا، فيقول: بئس الصاحب أنت ، ومن أنت؟ فيقول: وما تعرفني؟ فيقول: لا فيقول: أنا عملك كان قبيحا ، فلذلك تراني قبيحا، وكان منتنا فلذلك تراني منتنا، طأطئ إليّ أركبك فطالما ركبتني في الدنيا ، فيركبه، وهو قوله ( لِيَحْمِلُوا أَوْزَارَهُمْ كَامِلَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ )

Verset 26
Discussion sur ce que les peuples précédents ont fait, et ce qui leur a été fait. « Ceux qui étaient avant eux ont certes comploté », Al-`Awfi a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit : « Cela fait référence à Namrud (Nimrod), qui a construit la tour. » D'autres ont dit que cela fait référence à Bukhtanassar (Nebucadnetsar). L'avis correct est que cela est dit à titre d'exemple, pour réfuter ce qui a été fait par ceux qui ont mécru en Allah et Lui ont associé des partenaires dans l'adoration. Comme Nuh l'a dit : « Et ils ont ourdi un stratagème énorme. » (71:22) c'est-à-dire qu'ils ont utilisé toutes sortes de ruses pour égarer leur peuple, et les ont tentés de se joindre à eux dans leur Shirk par tous les moyens possibles. Au Jour de la Résurrection, leurs disciples leur diront : « Non, mais c'était votre complot de nuit et de jour, quand vous nous ordonniez de mécroire en Allah et de Lui établir des rivaux ! » (34:33). « mais Allah a frappé la fondation de leur édifice » c'est-à-dire qu'Il l'a déraciné et a réduit leurs efforts à néant. Cela est comme le verset : « Chaque fois qu'ils allumaient un feu pour la guerre, Allah l'éteignait. » (5:64) et « Mais le châtiment d'Allah les a atteints d'où ils ne s'y attendaient pas, et Il a jeté la terreur dans leurs cœurs, si bien qu'ils ont détruit leurs propres demeures de leurs propres mains et des mains des croyants. Tirez donc la leçon, ô vous qui avez des yeux (pour voir). » (59:2). Allah dit ici : « mais Allah a frappé la fondation... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Discussion about what the previous Peoples did, and what was done to Them قَدْ مَكَرَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ (Those before them indeed plotted,) Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas said: "This refers to Namrud (Nimrod), who built the tower." Others said that it refers to Bukhtanassar (Nebuchadnezzar). The correct view is that this is said by way of example, to refute what was done by those who disbelieved in Allah and associated others in worship with Him. As Nuh said, وَمَكَرُواْ مَكْراً كُبَّاراً ("And they have hatched a mighty scheme.") (71:22) meaning, they used all sorts of ploys to misguide their people, and tempted them to join them in their Shirk via all possible means. On the Day of Resurrection their followers will say to them: بَلْ مَكْرُ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ إِذْ تَأْمُرُونَنَآ أَن نَّكْفُرَ بِاللَّهِ وَنَجْعَلَ لَهُ أَندَاداً ("Nay, but it was your plotting by night and day, when you ordered us to disbelieve in Allah and set up rivals to Him!") (34:33) فَأَتَى اللَّهُ بُنْيَـنَهُمْ مِّنَ الْقَوَاعِدِ (but Allah struck at the foundation of their building.) meaning, He uprooted it and brought their efforts to naught. This is like the Ayah: كُلَّمَآ أَوْقَدُواْ نَاراً لِّلْحَرْبِ أَطْفَأَهَا اللَّهُ (Every time they kindled the fire of war, Allah extinguished it.) 5:64 and فَأَتَـهُمُ اللَّهُ مِنْ حَيْثُ لَمْ يَحْتَسِبُواْ وَقَذَفَ فِى قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ يُخْرِبُونَ بُيُوتَهُمْ بِأَيْدِيهِمْ وَأَيْدِى الْمُؤْمِنِينَ فَاعْتَبِرُواْ يأُوْلِى الاٌّبْصَـرِ (But Allah's (torment) reached them from a place where they were not expecting it, and He cast terror into their hearts so that they destroyed their own dwellings with their own hands and the hands of the believers. So then take admonition, O you with eyes (to see).) 59:2 Allah says here: فَأَتَى اللَّهُ بُنْيَـنَهُمْ مِّنَ الْقَوَاعِدِ فَخَرَّ عَلَيْهِمُ السَّقْفُ مِن فَوْقِهِمْ وَأَتَـهُمُ الْعَذَابُ مِنْ حَيْثُ لاَ يَشْعُرُونَثُمَّ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ يُخْزِيهِمْ (but Allah struck at the foundation of their building, and then the roof fell down upon them, from above them, and the torment overtook them from directions they did not perceive. Then, on the Day of Resurrection, He will disgrace them) 16:26-27 meaning, He will expose their scandalous deeds and what they used to hide in their hearts, and He will bring it out in the open. As He says, يَوْمَ تُبْلَى السَّرَآئِرُ (The Day when all the secrets will be (exposed and) examined. ) (86:9) They will be displayed and made known, as found in the Two Sahihs, where Ibn `Umar reported that the Messenger of Allah ﷺ said: «يُنْصَبُ لِكُلِّ غَادِرٍ لِوَاءٌ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عِنْدَ اسْتِهِ بِقَدْرِ غَدْرَتِهِ، فَيُقَالُ: هَذِهِ غَدْرَةُ فُلَانِ ابْنِ فُلَان» (On the Day of Resurrection a banner will be set up by his backside for every deceitful person, (whose size is) in accordance with the amount of his deceit. It be said, "This is the one who deceived so-and-so, the son of so-and-so.") Thus, what they used to plot in secret will be made public. Allah will humiliate them before all of His creation, and the Lord will say to them, in rebuke and reprimand; أَيْنَ شُرَكَآئِىَ الَّذِينَ كُنتُمْ تُشَـقُّونَ فِيهِمْ (Where are My (so-called) partners, those over which you caused so much discord) meaning, you fought and made enemies for their sake, so where are they now to help and save you هَلْ يَنصُرُونَكُمْ أَوْ يَنتَصِرُونَ (Can they help you or (even) help themselves) 26:93 فَمَا لَهُ مِن قُوَّةٍ وَلاَ نَاصِرٍ (Then will (man) have no power, nor any helper.) 86:10 When evidence and proof is established against them, and the Word (of Allah) is justified against them, and they will be unable to give any excuse, realizing that escape is impossible, then قَالَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْعِلْمَ (Those who have been given the knowledge will say) who are the leaders in this world and the Hereafter and who know about the truth in this world and the Hereafter - will say, إِنَّ الْخِزْىَ الْيَوْمَ وَالْسُّوءَ عَلَى الْكَـفِرِينَ (Indeed it is a Day of disgrace and misery for the disbelievers.) meaning, today those who disbelieved in Allah and worshipped others who have no power either to benefit or to harm them are now surrounded by disgrace and punishment.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: قد مكر الذين من قبل هؤلاء المشركين الذين يصدّون عن سبيل الله ، من أراد اتباع دين الله، فراموا مغالبة الله ببناء بَنَوه، يريدون بزعمهم الارتفاع إلى السماء لحرب من فيها ، وكان الذي رام ذلك فيما ذُكر لنا جبار من جبابرة النَّبَط ، فقال بعضهم: هو نمرود بن كنعان، وقال بعضهم: هو بختنصر، وقد ذكرت بعض أخبارهما في سورة إبراهيم. وقيل: إن الذي ذُكر في هذا الموضع هو الذي ذكره الله في سورة إبراهيم.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني موسى بن هارون، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ، قال: أمر الذي حاجّ إبراهيم في ربه بإبراهيم فأُخْرِج، يعني من مدينته، قال: فلقي لوطا على باب المدينة وهو ابن أخيه، فدعاه فآمن به، وقال: إني مهاجر إلى ربي ، وحلف نمرود أن يطلب إله إبراهيم، فأخذ أربعة أفراخ من فِراخ النسور، فرباهنّ باللحم والخبز حتى كبرن وغلظن واستعلجن، فربطهنّ في تابوت، وقعد في ذلك التابوت ثم رفع لهنّ رجلا من لحم، فطرن، حتى إذا ذهبن في السماء أشرف ينظر إلى الأرض، فرأى الجبال تدبّ كدبيب النمل ، ثم رفع لهنّ اللحم، ثم نظر فرأى الأرض محيطا بها بحر كأنها فلكة في ماء ، ثم رفع طويلا فوقع في ظلمة، فلم ير ما فوقه وما تحته، ففزع، فألقى اللحم، فاتبعته منقضَّات ، فلما نظرت الجبال إليهنّ، وقد أقبلن منقضات وسمعت حفيفهنّ، فزعت الجبال، وكادت أن تزول من أمكنتها ولم يفعلن وذلك قول الله تعالى وَقَدْ مَكَرُوا مَكْرَهُمْ وَعِنْدَ اللَّهِ مَكْرُهُمْ وَإِنْ كَانَ مَكْرُهُمْ لِتَزُولَ مِنْهُ الْجِبَالُ وهي في قراءة ابن مسعود: " وَإنْ كَادَ مَكْرُهُمْ". فكان طَيْرُورتهن به من بيت المقدس ووقوعهن به في جبل الدخان ، فلما رأى أنه لا يطيق شيئا أخذ في بنيان الصرح، فبنى حتى إذا شيده إلى السماء ارتقى فوقه ينظر، يزعم إلى إله إبراهيم، فأحدث، ولم يكن يُحدث وأخذ الله بنيانه من القواعد ( فَخَرَّ عَلَيْهِمُ السَّقْفُ مِنْ فَوْقِهِمْ وَأَتَاهُمُ الْعَذَابُ مِنْ حَيْثُ لا يَشْعُرُونَ ) يقول: من مأمنهم، وأخذهم من أساس الصرح، فتنقَّض بهم ، فسقط ، فتبلبلت ألسن الناس يومئذ من الفزع، فتكلموا بثلاثة وسبعين لسانا، فلذلك سميت بابل ، وإنما كان لسان الناس من قبل ذلك بالسريانية.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي. عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( قَدْ مَكَرَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَأَتَى اللَّهُ بُنْيَانَهُمْ مِنَ الْقَوَاعِدِ ) قال: هو نمرود حين بنى الصرح.

حدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا عبد الرزاق، عن معمر، عن زيد بن أسلم: إن أوّل جبار كان في الأرض نمرود، فبعث الله عليه بعوضة فدخلت في منخره، فمكث أربع مئة سنة يُضرب رأسه بالمطارق، أرحم الناس به من جمع يديه ، فضرب رأسه بهما، وكان جبارا أربع مئة سنة، فعذّبه الله أربع مئة سنة كمُلكه، ثم أماته الله ، وهو الذي كان بنى صَرْحا إلى السماء، وهو الذي قال الله: ( فَأَتَى اللَّهُ بُنْيَانَهُمْ مِنَ الْقَوَاعِدِ فَخَرَّ عَلَيْهِمُ السَّقْفُ مِنْ فَوْقِهِمْ ) . وأما قوله ( فَأَتَى اللَّهُ بُنْيَانَهُمْ مِنَ الْقَوَاعِدِ ) فإن معناه: هدم الله بنيانهم من أصله ، والقواعد: جمع قاعدة، وهي الأساس ، وكان بعضهم يقول: هذا مثَل للاستئصال ، وإنما معناه: إن الله استأصلهم ، وقال: العرب تقول ذلك إذا استؤصل الشيء.

وقوله ( فَخَرَّ عَلَيْهِمُ السَّقْفُ مِنْ فَوْقِهِمْ ) اختلف أهل التأويل في معنى ذلك، فقال بعضهم: معناه: فخرّ عليهم السقف من فوقهم: أعالي بيوتهم من فوقهم.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( قَدْ مَكَرَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَأَتَى اللَّهُ بُنْيَانَهُمْ مِنَ الْقَوَاعِدِ ) إي والله ، لأتاها أمر الله من أصلها( فَخَرَّ عَلَيْهِمُ السَّقْفُ مِنْ فَوْقِهِمْ ) والسقف: أعالي البيوت، فائتفكت بهم بيوتهم فأهلكهم الله ودمرهم ( وَأَتَاهُمُ الْعَذَابُ مِنْ حَيْثُ لا يَشْعُرُونَ )

حدثنا محمد بن عبد الأعلى ، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة ( فَخَرَّ عَلَيْهِمُ السَّقْفُ مِنْ فَوْقِهِمْ ) قال: أتى الله بنيانهم من أصوله، فخرّ عليهم السقف.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: أخبرنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل وحدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( فَأَتَى اللَّهُ بُنْيَانَهُمْ مِنَ الْقَوَاعِدِ ) قال: مكر نمرود بن كنعان الذي حاجّ إبراهيم في ربه.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.

وقال آخرون: عنى بقوله ( فَخَرَّ عَلَيْهِمُ السَّقْفُ مِنْ فَوْقِهِمْ ) أن العذاب أتاهم من السماء.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( فَخَرَّ عَلَيْهِمُ السَّقْفُ مِنْ فَوْقِهِمْ ) يقول: عذاب من السماء لمَّا رأوه استسلموا وذلوا.

وأولى القولين بتأويل الآية، قول من قال: معنى ذلك: تساقطت عليهم سقوف بيوتهم، إذ أتى أصولها وقواعدها أمر الله، فائتفكت بهم منازلهم لأن ذلك هو الكلام المعروف من قواعد البنيان ، وخرّ السقف، وتوجيه معاني كلام الله إلى الأشهر الأعرف منها، أولى من توجيهها إلى غير ذلك ما وُجِد إليه سبيل ( وَأَتَاهُمُ الْعَذَابُ مِنْ حَيْثُ لا يَشْعُرُونَ ) يقول تعالى ذكره: وأتى هؤلاء الذين مكروا من قَبْل مشركي قريش، عذاب الله من حيث لا يدرون أنه أتاهم منه.

Verset 27
Discussion sur ce que les peuples précédents ont fait, et ce qui leur a été fait. « Certes, ceux qui les ont précédés ont comploté » — Al-`Awfi a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit : « Cela fait référence à Namrud (Nimrod), qui a construit la tour. » D'autres ont dit que cela fait référence à Bukhtanassar (Nebucadnetsar). L'avis correct est que cela est cité à titre d'exemple, pour réfuter ce qui a été fait par ceux qui ont mécru en Allah et Lui ont associé des égaux dans l'adoration. Comme Nuh l'a dit : « Et ils ont ourdi un stratagème immense » (71:22), c'est-à-dire qu'ils ont utilisé toutes sortes de ruses pour égarer leur peuple, et les ont tentés de se joindre à eux dans leur Chirk par tous les moyens possibles. Au Jour de la Résurrection, leurs adeptes leur diront : « Non, c'était votre complot de nuit et de jour, quand vous nous ordonniez de mécroire en Allah et de Lui assigner des rivaux ! » (34:33). « Mais Allah a frappé les fondations de leur édifice » — c'est-à-dire qu'Il l'a déraciné et a réduit leurs efforts à néant. Cela est comme le verset : « Chaque fois qu'ils allumaient un feu pour la guerre, Allah l'éteignait » (5:64) et « Mais le châtiment d'Allah les a atteints d'où ils ne s'y attendaient pas, et Il a jeté la terreur dans leurs cœurs, si bien qu'ils ont détruit leurs propres demeures de leurs propres mains et des mains des croyants. Tirez donc la leçon, ô vous qui avez des yeux (pour voir) » (59:2). Allah dit ici : « Mais Allah a frappé les fondations de leur édifice, et le toit s'est effondré sur eux d'en haut, et le châtiment les a atteints d'où ils ne le sentaient pas. Puis, au Jour de la Résurrection, Il les couvrira d'ignominie » — mais Allah a frappé les fondations.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Discussion about what the previous Peoples did, and what was done to Them قَدْ مَكَرَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ (Those before them indeed plotted,) Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas said: "This refers to Namrud (Nimrod), who built the tower." Others said that it refers to Bukhtanassar (Nebuchadnezzar). The correct view is that this is said by way of example, to refute what was done by those who disbelieved in Allah and associated others in worship with Him. As Nuh said, وَمَكَرُواْ مَكْراً كُبَّاراً ("And they have hatched a mighty scheme.") (71:22) meaning, they used all sorts of ploys to misguide their people, and tempted them to join them in their Shirk via all possible means. On the Day of Resurrection their followers will say to them: بَلْ مَكْرُ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ إِذْ تَأْمُرُونَنَآ أَن نَّكْفُرَ بِاللَّهِ وَنَجْعَلَ لَهُ أَندَاداً ("Nay, but it was your plotting by night and day, when you ordered us to disbelieve in Allah and set up rivals to Him!") (34:33) فَأَتَى اللَّهُ بُنْيَـنَهُمْ مِّنَ الْقَوَاعِدِ (but Allah struck at the foundation of their building.) meaning, He uprooted it and brought their efforts to naught. This is like the Ayah: كُلَّمَآ أَوْقَدُواْ نَاراً لِّلْحَرْبِ أَطْفَأَهَا اللَّهُ (Every time they kindled the fire of war, Allah extinguished it.) 5:64 and فَأَتَـهُمُ اللَّهُ مِنْ حَيْثُ لَمْ يَحْتَسِبُواْ وَقَذَفَ فِى قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ يُخْرِبُونَ بُيُوتَهُمْ بِأَيْدِيهِمْ وَأَيْدِى الْمُؤْمِنِينَ فَاعْتَبِرُواْ يأُوْلِى الاٌّبْصَـرِ (But Allah's (torment) reached them from a place where they were not expecting it, and He cast terror into their hearts so that they destroyed their own dwellings with their own hands and the hands of the believers. So then take admonition, O you with eyes (to see).) 59:2 Allah says here: فَأَتَى اللَّهُ بُنْيَـنَهُمْ مِّنَ الْقَوَاعِدِ فَخَرَّ عَلَيْهِمُ السَّقْفُ مِن فَوْقِهِمْ وَأَتَـهُمُ الْعَذَابُ مِنْ حَيْثُ لاَ يَشْعُرُونَثُمَّ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ يُخْزِيهِمْ (but Allah struck at the foundation of their building, and then the roof fell down upon them, from above them, and the torment overtook them from directions they did not perceive. Then, on the Day of Resurrection, He will disgrace them) 16:26-27 meaning, He will expose their scandalous deeds and what they used to hide in their hearts, and He will bring it out in the open. As He says, يَوْمَ تُبْلَى السَّرَآئِرُ (The Day when all the secrets will be (exposed and) examined. ) (86:9) They will be displayed and made known, as found in the Two Sahihs, where Ibn `Umar reported that the Messenger of Allah ﷺ said: «يُنْصَبُ لِكُلِّ غَادِرٍ لِوَاءٌ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عِنْدَ اسْتِهِ بِقَدْرِ غَدْرَتِهِ، فَيُقَالُ: هَذِهِ غَدْرَةُ فُلَانِ ابْنِ فُلَان» (On the Day of Resurrection a banner will be set up by his backside for every deceitful person, (whose size is) in accordance with the amount of his deceit. It be said, "This is the one who deceived so-and-so, the son of so-and-so.") Thus, what they used to plot in secret will be made public. Allah will humiliate them before all of His creation, and the Lord will say to them, in rebuke and reprimand; أَيْنَ شُرَكَآئِىَ الَّذِينَ كُنتُمْ تُشَـقُّونَ فِيهِمْ (Where are My (so-called) partners, those over which you caused so much discord) meaning, you fought and made enemies for their sake, so where are they now to help and save you هَلْ يَنصُرُونَكُمْ أَوْ يَنتَصِرُونَ (Can they help you or (even) help themselves) 26:93 فَمَا لَهُ مِن قُوَّةٍ وَلاَ نَاصِرٍ (Then will (man) have no power, nor any helper.) 86:10 When evidence and proof is established against them, and the Word (of Allah) is justified against them, and they will be unable to give any excuse, realizing that escape is impossible, then قَالَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْعِلْمَ (Those who have been given the knowledge will say) who are the leaders in this world and the Hereafter and who know about the truth in this world and the Hereafter - will say, إِنَّ الْخِزْىَ الْيَوْمَ وَالْسُّوءَ عَلَى الْكَـفِرِينَ (Indeed it is a Day of disgrace and misery for the disbelievers.) meaning, today those who disbelieved in Allah and worshipped others who have no power either to benefit or to harm them are now surrounded by disgrace and punishment.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: فعل الله بهؤلاء الذين مكروا الذين وصف الله جلّ ثناؤه أمرهم ما فعل بهم في الدنيا ، من تعجيل العذاب لهم ، والانتقام بكفرهم ، وجحودهم وحدانيته، ثم هو مع ذلك يوم القيامة مخزيهم ، فمذلهم بعذاب أليم ، وقائل لهم عند ورودهم عليه ( أَيْنَ شُرَكَائِيَ الَّذِينَ كُنْتُمْ تُشَاقُّونَ فِيهِمْ ) أصله: من شاققت فلانا فهو يشاقُّني، وذلك إذا فعل كلّ واحد منهما بصاحبه ما يشقّ عليه . يقول تعالى ذكره يوم القيامة تقريعا للمشركين بعبادتهم الأصنام: أين شركائي؟ يقول: أين الذين كنتم تزعمون في الدنيا أنهم شركائي اليوم ، ما لهم لا يحضرونكم ، فيدفعوا عنكم ما أنا مُحلّ بكم من العذاب ، فقد كنتم تعبدونهم في الدنيا ، وتتولونهم ، والوليّ ينصر وليه ، وكانت مشاقتهم الله في أوثانهم مخالفتهم إياه في عبادتهم.

كما حدثني المثنى، قال: ثنا عبد الله بن صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( أَيْنَ شُرَكَائِيَ الَّذِينَ كُنْتُمْ تُشَاقُّونَ فِيهِمْ ) يقول: تخالفوني.

وقوله ( إِنَّ الْخِزْيَ الْيَوْمَ وَالسُّوءَ عَلَى الْكَافِرِينَ ) يعني: الذلة والهوان والسوء ، يعني: عذاب الله على الكافرين.

Verset 28
La condition du mécréant pendant et après la mort. Allah nous informe de l'état des associateurs qui se font du tort à eux-mêmes lorsque la mort approche et que les anges viennent saisir leurs âmes mauvaises. « Alors, ils (faussement) se soumettront » — c'est-à-dire qu'ils feront semblant d'avoir écouté et obéi en disant : « Nous ne faisions aucun mal. » De même, au Jour de la Résurrection, ils diront : « Par Allah, notre Seigneur, nous n'étions pas des associateurs » (6:23). « Le Jour où Allah les ressuscitera tous ensemble ; puis ils Lui jureront comme ils vous jurent » (58:18). Allah dit, rejetant ce qu'ils disent : « Ceux dont les anges reprennent les âmes en état d'injustice envers eux-mêmes, alors ils (faussement) se soumettront : "Nous ne faisions aucun mal." — Si ! En vérité, Allah sait parfaitement ce que vous faisiez. Entrez donc par les portes de l'Enfer, pour y demeurer éternellement. Et quel mauvais séjour que celui des orgueilleux ! » (16:28-29), c'est-à-dire une position misérable dans la demeure de l'humiliation pour ceux qui étaient trop orgueilleux pour prêter attention aux signes d'Allah et suivre Ses Messagers. Ils entreront en Enfer dès le jour de leur mort avec leurs âmes, et leurs corps ressentiront la chaleur et les vents brûlants de leurs tombes. Lorsque le Jour de la Résurrection viendra, leurs âmes seront réunies à leurs corps, pour demeurer éternellement dans le feu de l'Enfer, et « Il ne sera pas assez complet pour les tuer, ni son tourment ne leur sera allégé » (35:36). Comme Allah dit : « Le Feu, auquel ils sont exposés matin et soir. Et
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Condition of the Disbeliever during and after Death Allah informs us of the state of the idolators who are doing wrong to themselves when death approaches and the angels come to seize their evil souls. فَأَلْقَوُاْ السَّلَمَ (Then, they will (falsely) submit) meaning, they will make it appear as if they used to listen and obey by saying, مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِن سُوءٍ (We did not do any evil.) Similarly, on the Day of Resurrection, they will say, وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ (By Allah, our Lord, we were not idolators.) 6:23 يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهِ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ (On the Day when Allah will resurrect them all together; then they will swear to Him as they swear to you.) 58:18 Allah says, rejecting what they say, الَّذِينَ تَتَوَفَّـهُمُ الْمَلَـئِكَةُ ظَالِمِى أَنفُسِهِمْ فَأَلْقَوُاْ السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِن سُوءٍ بَلَى إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ - فَادْخُلُواْ أَبْوَابَ جَهَنَّمَ خَـلِدِينَ فِيهَا فَلَبِئْسَ مَثْوَى الْمُتَكَبِّرِينَ ("Yes! Truly, Allah is Most Knowing of what you did. So enter the gates of Hell, to abide therein, and indeed, what an evil abode there is for the arrogant.") (16:28-29), meaning, a miserable position in the abode of humiliation for those who were too arrogant to pay atten- tion to the signs of Allah and follow His Messengers. They will enter Hell from the day they die with their souls, and their bodies will feel the heat and hot winds of their graves. When the Day of Resurrec- tion comes, their souls will be reunited with their bodies, to abide forever in the fire of Hell, and لاَ يُقْضَى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُواْ وَلاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِّنْ عَذَابِهَا (It will not be complete enough to kill them nor shall its torment be lightened for them.) (35:36) As Allah says, النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوّاً وَعَشِيّاً وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُواْ ءَالَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ (The Fire, they are exposed to it morning and afternoon. And on the Day when the Hour will be established (it will be said to the angels): "Cause Fir'awn's people to enter the severest torment!") (40:46).
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: قال الذين أوتوا العلم: إن الخزي اليوم والسوء على من كفر بالله فجحد وحدانيته ( الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ ) يقول: الذين تقبض أرواحهم الملائكة، ( ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ ) يعني: وهم على كفرهم وشركهم بالله ، وقيل: إنه عنى بذلك من قتل من قريش ببدر ، وقد أخرج إليها كرها.

حدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا يعقوب بن محمد الزهري، قال: ثني سفيان بن عيينة عن عمرو بن دينار عن عكرمة، قال: كان ناس بمكة أقرّوا بالإسلام ولم يهاجروا، فأخرج بهم كرها إلى بدر، فقتل بعضهم، فأنـزل الله فيهم ( الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ )

وقوله ( فَأَلْقَوُا السَّلَمَ ) يقول: فاستسلموا لأمره، وانقادوا له حين عاينوا الموت قد نـزل بهم ، ( مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِنْ سُوءٍ ) وفي الكلام محذوف استغني بفهم سامعيه ما دلّ عليه الكلام عن ذكره وهو: قالوا ما كنا نعمل من سوء ، يخبر عنهم بذلك أنهم كذّبوا وقالوا: ما كنا نعصي الله اعتصاما منهم بالباطل رجاء أن ينجوا بذلك، فكذّبهم الله فقال: بل كنتم تعملون السوء وتصدّون عن سبيل الله ( إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ) يقول: إن الله ذو علم بما كنتم تعملون في الدنيا من معاصيه ، وتأتون فيها ما يسخطه.

Verset 29
La condition du mécréant pendant et après la mort. Allah nous informe de l'état des associateurs qui se font du tort à eux-mêmes lorsque la mort approche et que les anges viennent saisir leurs âmes mauvaises. « Alors, ils (faussement) se soumettront » — c'est-à-dire qu'ils feront semblant d'avoir écouté et obéi en disant : « Nous ne faisions aucun mal. » De même, au Jour de la Résurrection, ils diront : « Par Allah, notre Seigneur, nous n'étions pas des associateurs » (6:23). « Le Jour où Allah les ressuscitera tous ensemble ; puis ils Lui jureront comme ils vous jurent » (58:18). Allah dit, rejetant ce qu'ils disent : « Ceux dont les anges reprennent les âmes en état d'injustice envers eux-mêmes, alors ils (faussement) se soumettront : "Nous ne faisions aucun mal." — Si ! En vérité, Allah sait parfaitement ce que vous faisiez. Entrez donc par les portes de l'Enfer, pour y demeurer éternellement. Et quel mauvais séjour que celui des orgueilleux ! » (16:28-29), c'est-à-dire une position misérable dans la demeure de l'humiliation pour ceux qui étaient trop orgueilleux pour prêter attention aux signes d'Allah et suivre Ses Messagers. Ils entreront en Enfer dès le jour de leur mort avec leurs âmes, et leurs corps ressentiront la chaleur et les vents brûlants de leurs tombes. Lorsque le Jour de la Résurrection viendra, leurs âmes seront réunies à leurs corps, pour demeurer éternellement dans le feu de l'Enfer, et « Il ne sera pas assez complet pour les tuer, ni son tourment ne leur sera allégé » (35:36). Comme Allah dit : « Le Feu, auquel ils sont exposés matin et soir. Et
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Condition of the Disbeliever during and after Death Allah informs us of the state of the idolators who are doing wrong to themselves when death approaches and the angels come to seize their evil souls. فَأَلْقَوُاْ السَّلَمَ (Then, they will (falsely) submit) meaning, they will make it appear as if they used to listen and obey by saying, مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِن سُوءٍ (We did not do any evil.) Similarly, on the Day of Resurrection, they will say, وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ (By Allah, our Lord, we were not idolators.) 6:23 يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهِ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ (On the Day when Allah will resurrect them all together; then they will swear to Him as they swear to you.) 58:18 Allah says, rejecting what they say, الَّذِينَ تَتَوَفَّـهُمُ الْمَلَـئِكَةُ ظَالِمِى أَنفُسِهِمْ فَأَلْقَوُاْ السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِن سُوءٍ بَلَى إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ - فَادْخُلُواْ أَبْوَابَ جَهَنَّمَ خَـلِدِينَ فِيهَا فَلَبِئْسَ مَثْوَى الْمُتَكَبِّرِينَ ("Yes! Truly, Allah is Most Knowing of what you did. So enter the gates of Hell, to abide therein, and indeed, what an evil abode there is for the arrogant.") (16:28-29), meaning, a miserable position in the abode of humiliation for those who were too arrogant to pay atten- tion to the signs of Allah and follow His Messengers. They will enter Hell from the day they die with their souls, and their bodies will feel the heat and hot winds of their graves. When the Day of Resurrec- tion comes, their souls will be reunited with their bodies, to abide forever in the fire of Hell, and لاَ يُقْضَى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُواْ وَلاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِّنْ عَذَابِهَا (It will not be complete enough to kill them nor shall its torment be lightened for them.) (35:36) As Allah says, النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوّاً وَعَشِيّاً وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُواْ ءَالَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ (The Fire, they are exposed to it morning and afternoon. And on the Day when the Hour will be established (it will be said to the angels): "Cause Fir'awn's people to enter the severest torment!") (40:46).
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره، يقول لهؤلاء الظلمة أنفسهم حين يقولون لربهم: ما كنا نعمل من سوء: ادخلوا أبواب جهنم، يعني: طبقات جهنم ( خَالِدِينَ فِيهَا ) يعني: ماكثين فيها( فَلَبِئْسَ مَثْوَى الْمُتَكَبِّرِينَ ) يقول: فلبئس منـزل من تكبر على الله ولم يقرّ بربوبيته ، ويصدّق بوحدانيته جهنم.

Verset 30
Ce que les pieux disent de la Révélation, leur récompense et leur condition pendant et après la mort. Ici, on nous parle des bénis, par opposition aux damnés, qui, lorsqu'on leur demande : « Qu'est-ce que votre Seigneur a révélé ? » répondront à contrecœur : « Il n'a rien révélé, ce ne sont que des fables des anciens. » Mais les bénis, en revanche, diront : « Ce qui est bon » — c'est-à-dire qu'Il a révélé quelque chose de bon, c'est-à-dire une miséricorde et des bénédictions pour ceux qui l'ont suivi et y ont cru. Ensuite, on nous parle de la promesse d'Allah à Ses serviteurs qu'Il a révélée à Ses Messagers. Il dit : « Pour ceux qui font le bien dans ce monde, il y a un bien » — Cela est comme le verset : « Quiconque fait une œuvre de justice — homme ou femme — tout en étant un vrai croyant, Nous lui donnerons certainement une bonne vie, et Nous les récompenserons certainement en proportion du meilleur de ce qu'ils faisaient » (16:97), ce qui signifie que quiconque fait le bien dans ce monde, Allah le récompensera pour ses bonnes actions dans ce monde et dans l'au-delà. Ensuite, on nous dit que la demeure de l'au-delà sera meilleure, c'est-à-dire meilleure que la vie de ce monde, et que la récompense dans l'au-delà sera plus complète que la récompense dans cette vie, comme Allah dit : « Mais ceux qui avaient reçu la science dirent : "Malheur à vous ! La récompense d'Allah (dans l'au-delà) est meilleure" » (28:80) et « et ce qui est auprès d'Allah est meilleur pour les pieux » (3:198) et « Bien que l'au-delà soit meilleur et plus durable » (87:17). Allah a dit à Son Messager : « Et certes, l'au-delà est meilleur pour toi que le présent
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
What the Pious say about the Revelation, their Reward and their Condition during and after Death Here we are told about the blessed, as opposed to the doomed, who, when they are asked, مَّاذَآ أَنزَلَ رَبُّكُمْ (What is it that your Lord has revealed) they will reluctantly answer, "He did not reveal anything, these are just the fables of old." But the blessed, on the other hand, will say, "That which is good," meaning - He revealed something good, meaning mercy and blessings for those who followed it and believed in it. Then we are told about Allah's promise to His servants which He revealed to His Messengers. He says: لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ فِى هذِهِ الْدُّنْيَا حَسَنَةٌ (For those who do good in this world, there is good) This is like the Ayah, مَنْ عَمِلَ صَـلِحاً مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَوةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (Whoever works righteousness - whether male or female - while being a true believer verily, to him We will give a good life, and We shall certainly reward them in proportion to the best of what they used to do.) (16:97), which means that whoever does good in this world, Allah will reward him for his good deeds in this world and in the next. Then we are told that the home of the Hereafter will be better, i.e., better than the life of this world, and that the reward in the Hereafter will be more complete than the reward in this life, as Allah says, وَقَالَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْعِلْمَ وَيْلَكُمْ ثَوَابُ اللَّهِ خَيْرٌ (But those who were given (religious) knowledge said: "Woe to you! The reward of Allah (in the Hereafter) is better) 28:80 and, وَمَا عِندَ اللَّهِ خَيْرٌ لِّلأَبْرَارِ (and what is with Allah for the righteous is better.) 3:198 and; وَالاٌّخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَى (Although the Hereafter is better and enduring) (87:17). Allah said to His Messenger : وَلَلاٌّخِرَةُ خَيْرٌ لَّكَ مِنَ الاٍّولَى (And indeed the Hereafter is better for you than the present) (93:4). Then Allah describes the abode of the Hereafter, saying, وَلَنِعْمَ دَارُ الْمُتَّقِينَ (And excellent indeed will be the home (i.e. Paradise) of those who have Taqwa.) جَنَّـتِ عَدْنٍ (`Adn (Eden) Paradise (Gardens of Eternity)) refers to the home of the Muttaqun, i.e., in the Hereafter they will have Gardens of Eternity in which they will dwell forever. تَجْرِى مِن تَحْتِهَا الأَنْهَـرُ (under which rivers flow) meaning, between its trees and palaces. لَّهُمْ فِيهَا مَا يَشَآءُونَ (in it they will have all that they wish) this is like the Ayah: وَفِيهَا مَا تَشْتَهِيهِ الاٌّنْفُسُ وَتَلَذُّ الاٌّعْيُنُ وَأَنتُمْ فِيهَا خَـلِدُونَ (in it (there will be) all that souls could desire, and all that eyes could delight in, and in it you will live forever.) 43:71 كَذَلِكَ يَجْزِى اللَّهُ الْمُتَّقِينَ (Thus Allah rewards those who have Taqwa.) meaning, this is how Allah rewards everyone who believes in Him, fears Him, and does good deeds. Then Allah tells us about their condition when death approaches them in a good state, i.e., free from Shirk, impurity and all evil. The angels greet them and give them the good news of Paradise, as Allah says: إِنَّ الَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَـمُواْ تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَـئِكَةُ أَلاَّ تَخَافُواْ وَلاَ تَحْزَنُواْ وَأَبْشِرُواْ بِالْجَنَّةِ الَّتِى كُنتُمْ تُوعَدُونَ - نَحْنُ أَوْلِيَآؤُكُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَفِى الاٌّخِرَةِ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِى أَنفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ - نُزُلاً مِّنْ غَفُورٍ رَّحِيمٍ (Verily, those who say: "Our Lord is Allah (alone)," and then behave righteously, on them the angels will descend (at the time of their death) (saying): "Fear not, nor grieve! But receive the good news of Paradise as you have been promised! We have been your friends in the life of this world and are (so) in the Hereafter. In it you shall have (all) that your souls desire, and in it you shall have (all) that you ask for. An entertainment from (Allah), the Oft-Forgiving, Most Merciful.")(41:30:32) We have already referred to the Hadiths that have been reported on the taking of the soul of the believer and the soul of the disbeliever, when we discussed the Ayah, يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَفِى الاٌّخِرَةِ وَيُضِلُّ اللَّهُ الظَّـلِمِينَ وَيَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَآءُ (Allah will keep firm those who believe, with the word that stands firm in this world (i.e. they will keep on worshipping Allah Alone and none else), and in the Hereafter. And Allah will cause the wrongdoers to stray, and Allah does as He wills.) (14:27)
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: وقيل للفريق الآخر ، الذين هم أهل إيمان وتقوى لله ( مَاذَا أَنـزلَ رَبُّكُمْ قَالُوا خَيْرًا ) يقول: قالوا: أنـزل خيرا. وكان بعض أهل العربية من الكوفيين يقول: إنما اختلف الأعراب في قوله قَالُوا أَسَاطِيرُ الأَوَّلِينَ وقوله (خَيْرًا) والمسألة قبل الجوابين كليهما واحدة، وهي قوله ( مَاذَا أَنـزلَ رَبُّكُمْ ) لأن الكفار جحدوا التنـزيل، فقالوا حين سمعوه: أساطير الأوّلين: أي هذا الذي جئت به أساطير الأوّلين ، ولم ينـزل الله منه شيئا ، وأما المؤمنون فصدَّقوا التنـزيل، فقالوا خيرا ، بمعنى أنه أنـزل خيرا، فانتصب بوقوع الفعل من الله على الخير، فلهذا افترقا ثم ابتدأ الخبر فقال ( لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ ) وقد بيَّنا القول في ذلك فيما مضى قبل بما أغنى عن إعادته.

وقوله ( لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ ) يقول تعالى ذكره: للذين آمنوا بالله في هذه الدنيا ورسوله ، وأطاعوه فيها ، ودعوا عباد الله إلى الإيمان والعمل بما أمر الله به ،حسنة ، يقول: كرامة من الله ( وَلَدَارُ الآخِرَةِ خَيْرٌ ) يقول: ولدار الآخرة خير لَهُمْ مِنْ دَارِ الدُّنْيا، وكرامة الله التي أعدّها لهم فيها أعظم من كرامته التي عجلها لهم في الدنيا( وَلَنِعْمَ دَارُ الْمُتَّقِينَ ) يقول: ولنعم دار الذين خافوا الله في الدنيا فاتقوا عقابه بأداء فرائضه وتجنب معاصيه دار الآخرة.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَقِيلَ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا مَاذَا أَنـزلَ رَبُّكُمْ قَالُوا خَيْرًا لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ ) وهؤلاء مؤمنون، فيقال لهم ( مَاذَا أَنـزلَ رَبُّكُمْ ) فيقولون ( خَيْرًا لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ ) : أي آمنوا بالله وأمروا بطاعة الله، وحثوا أهل طاعة الله على الخير ودعوهم إليه.

Verset 31
Ce que les pieux disent de la Révélation, leur récompense et leur condition pendant et après la mort. Ici, on nous parle des bénis, par opposition aux damnés, qui, lorsqu'on leur demande : « Qu'est-ce que votre Seigneur a révélé ? » répondront à contrecœur : « Il n'a rien révélé, ce ne sont que des fables des anciens. » Mais les bénis, en revanche, diront : « Ce qui est bon » — c'est-à-dire qu'Il a révélé quelque chose de bon, c'est-à-dire une miséricorde et des bénédictions pour ceux qui l'ont suivi et y ont cru. Ensuite, on nous parle de la promesse d'Allah à Ses serviteurs qu'Il a révélée à Ses Messagers. Il dit : « Pour ceux qui font le bien dans ce monde, il y a un bien » — Cela est comme le verset : « Quiconque fait une œuvre de justice — homme ou femme — tout en étant un vrai croyant, Nous lui donnerons certainement une bonne vie, et Nous les récompenserons certainement en proportion du meilleur de ce qu'ils faisaient » (16:97), ce qui signifie que quiconque fait le bien dans ce monde, Allah le récompensera pour ses bonnes actions dans ce monde et dans l'au-delà. Ensuite, on nous dit que la demeure de l'au-delà sera meilleure, c'est-à-dire meilleure que la vie de ce monde, et que la récompense dans l'au-delà sera plus complète que la récompense dans cette vie, comme Allah dit : « Mais ceux qui avaient reçu la science dirent : "Malheur à vous ! La récompense d'Allah (dans l'au-delà) est meilleure" » (28:80) et « et ce qui est auprès d'Allah est meilleur pour les pieux » (3:198) et « Bien que l'au-delà soit meilleur et plus durable » (87:17). Allah a dit à Son Messager : « Et certes, l'au-delà est meilleur pour toi que le présent
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
What the Pious say about the Revelation, their Reward and their Condition during and after Death Here we are told about the blessed, as opposed to the doomed, who, when they are asked, مَّاذَآ أَنزَلَ رَبُّكُمْ (What is it that your Lord has revealed) they will reluctantly answer, "He did not reveal anything, these are just the fables of old." But the blessed, on the other hand, will say, "That which is good," meaning - He revealed something good, meaning mercy and blessings for those who followed it and believed in it. Then we are told about Allah's promise to His servants which He revealed to His Messengers. He says: لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ فِى هذِهِ الْدُّنْيَا حَسَنَةٌ (For those who do good in this world, there is good) This is like the Ayah, مَنْ عَمِلَ صَـلِحاً مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَوةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (Whoever works righteousness - whether male or female - while being a true believer verily, to him We will give a good life, and We shall certainly reward them in proportion to the best of what they used to do.) (16:97), which means that whoever does good in this world, Allah will reward him for his good deeds in this world and in the next. Then we are told that the home of the Hereafter will be better, i.e., better than the life of this world, and that the reward in the Hereafter will be more complete than the reward in this life, as Allah says, وَقَالَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْعِلْمَ وَيْلَكُمْ ثَوَابُ اللَّهِ خَيْرٌ (But those who were given (religious) knowledge said: "Woe to you! The reward of Allah (in the Hereafter) is better) 28:80 and, وَمَا عِندَ اللَّهِ خَيْرٌ لِّلأَبْرَارِ (and what is with Allah for the righteous is better.) 3:198 and; وَالاٌّخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَى (Although the Hereafter is better and enduring) (87:17). Allah said to His Messenger : وَلَلاٌّخِرَةُ خَيْرٌ لَّكَ مِنَ الاٍّولَى (And indeed the Hereafter is better for you than the present) (93:4). Then Allah describes the abode of the Hereafter, saying, وَلَنِعْمَ دَارُ الْمُتَّقِينَ (And excellent indeed will be the home (i.e. Paradise) of those who have Taqwa.) جَنَّـتِ عَدْنٍ (`Adn (Eden) Paradise (Gardens of Eternity)) refers to the home of the Muttaqun, i.e., in the Hereafter they will have Gardens of Eternity in which they will dwell forever. تَجْرِى مِن تَحْتِهَا الأَنْهَـرُ (under which rivers flow) meaning, between its trees and palaces. لَّهُمْ فِيهَا مَا يَشَآءُونَ (in it they will have all that they wish) this is like the Ayah: وَفِيهَا مَا تَشْتَهِيهِ الاٌّنْفُسُ وَتَلَذُّ الاٌّعْيُنُ وَأَنتُمْ فِيهَا خَـلِدُونَ (in it (there will be) all that souls could desire, and all that eyes could delight in, and in it you will live forever.) 43:71 كَذَلِكَ يَجْزِى اللَّهُ الْمُتَّقِينَ (Thus Allah rewards those who have Taqwa.) meaning, this is how Allah rewards everyone who believes in Him, fears Him, and does good deeds. Then Allah tells us about their condition when death approaches them in a good state, i.e., free from Shirk, impurity and all evil. The angels greet them and give them the good news of Paradise, as Allah says: إِنَّ الَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَـمُواْ تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَـئِكَةُ أَلاَّ تَخَافُواْ وَلاَ تَحْزَنُواْ وَأَبْشِرُواْ بِالْجَنَّةِ الَّتِى كُنتُمْ تُوعَدُونَ - نَحْنُ أَوْلِيَآؤُكُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَفِى الاٌّخِرَةِ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِى أَنفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ - نُزُلاً مِّنْ غَفُورٍ رَّحِيمٍ (Verily, those who say: "Our Lord is Allah (alone)," and then behave righteously, on them the angels will descend (at the time of their death) (saying): "Fear not, nor grieve! But receive the good news of Paradise as you have been promised! We have been your friends in the life of this world and are (so) in the Hereafter. In it you shall have (all) that your souls desire, and in it you shall have (all) that you ask for. An entertainment from (Allah), the Oft-Forgiving, Most Merciful.")(41:30:32) We have already referred to the Hadiths that have been reported on the taking of the soul of the believer and the soul of the disbeliever, when we discussed the Ayah, يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَفِى الاٌّخِرَةِ وَيُضِلُّ اللَّهُ الظَّـلِمِينَ وَيَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَآءُ (Allah will keep firm those who believe, with the word that stands firm in this world (i.e. they will keep on worshipping Allah Alone and none else), and in the Hereafter. And Allah will cause the wrongdoers to stray, and Allah does as He wills.) (14:27)
📜 Texte arabe source

يعني تعالى ذكره بقوله (جَنَّاتُ عَدْنٍ) بساتين للمقام، وقد بيَّنا اختلاف أهل التأويل في معنى عدن فيما مضى بما أغنى عن إعادته ( يَدْخُلُونَها) يقول: يدخلون جنات عدن ، وفي رفع جنات أوجه ثلاث: أحدها: أن يكون مرفوعا على الابتداء، والآخر: بالعائد من الذكر في قوله ( يَدْخُلُونَها) والثالث: على أن يكون خبر النعم، فيكون المعنى إذا جعلت خبر النعم: ولنعم دار المتقين جنات عدن، ويكون ( يَدْخُلُونَها) في موضع حال، كما يقال: نعم الدار دار تسكنها أنت ، وقد يجوز أن يكون إذا كان الكلام بهذا التأويل يدخلونها ، من صلة جنات عدن ، وقوله ( تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأنْهَارُ ) يقول: تجري من تحت أشجارها الأنهار ( لَهُمْ فِيهَا مَا يَشَاءُونَ ) يقول: للذين أحسنوا في هذه الدنيا في جنات عدن ما يشاءون مما تشتهي أنفسهم ، وتلذّ أعينهم ( كَذَلِكَ يَجْزِي اللَّهُ الْمُتَّقِينَ ) يقول: كما يجزي الله هؤلاء الذين أحسنوا في هذه الدنيا بما وصف لكم أيها الناس أنه جزاهم به في الدنيا والآخرة، كذلك يجزي الذين اتقوه بأداء فرائضه واجتناب معاصيه.

Verset 32
Ce que les pieux disent à propos de la Révélation, leur récompense et leur état pendant et après la mort Ici, on nous parle des bénis, par opposition aux damnés, qui, lorsqu'on leur demande, مَّاذَآ أَنزَلَ رَبُّكُمْ (Qu'est-ce que votre Seigneur a révélé ?) répondront à contrecœur : "Il n'a rien révélé, ce ne sont que des fables des anciens." Mais les bénis, en revanche, diront : "Ce qui est bon", c'est-à-dire - Il a révélé quelque chose de bon, signifiant miséricorde et bénédictions pour ceux qui l'ont suivi et y ont cru. Ensuite, on nous parle de la promesse d'Allah à Ses serviteurs qu'Il a révélée à Ses Messagers. Il dit : لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ فِى هذِهِ الْدُّنْيَا حَسَنَةٌ (Pour ceux qui font le bien dans ce monde, il y a un bien) Ceci est comme le verset, مَنْ عَمِلَ صَـلِحاً مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَوةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (Quiconque fait le bien - homme ou femme - tout en étant un vrai croyant, certes, Nous lui donnerons une bonne vie, et Nous les récompenserons certainement en proportion du meilleur de ce qu'ils faisaient.) (16:97), ce qui signifie que celui qui fait le bien dans ce monde, Allah le récompensera pour ses bonnes actions dans ce monde et dans l'au-delà. Ensuite, on nous dit que la demeure de l'au-delà sera meilleure, c'est-à-dire meilleure que la vie de ce monde, et que la récompense dans l'au-delà sera plus complète que la récompense dans cette vie, comme Allah dit, وَقَالَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْعِلْمَ وَيْلَكُمْ ثَوَابُ اللَّهِ خَيْرٌ (Mais ceux qui avaient reçu la science (religieuse) dirent : "Malheur à vous ! La récompense d'Allah (dans l'au-delà) est meilleure) 28:80 et, وَمَا عِندَ اللَّهِ خَيْرٌ لِّلأَبْرَارِ (et ce qui est auprès d'Allah est meilleur pour les pieux.) 3:198 et ; وَالاٌّخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَى (Bien que l'au-delà soit meilleur et plus durable) (87:17). Allah dit à Son Messager : وَلَلاٌّخِرَةُ خَيْرٌ لَّكَ مِنَ الاٍّولَى (Et certes, l'au-delà est meilleur pour toi que le présent)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
What the Pious say about the Revelation, their Reward and their Condition during and after Death Here we are told about the blessed, as opposed to the doomed, who, when they are asked, مَّاذَآ أَنزَلَ رَبُّكُمْ (What is it that your Lord has revealed) they will reluctantly answer, "He did not reveal anything, these are just the fables of old." But the blessed, on the other hand, will say, "That which is good," meaning - He revealed something good, meaning mercy and blessings for those who followed it and believed in it. Then we are told about Allah's promise to His servants which He revealed to His Messengers. He says: لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ فِى هذِهِ الْدُّنْيَا حَسَنَةٌ (For those who do good in this world, there is good) This is like the Ayah, مَنْ عَمِلَ صَـلِحاً مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَوةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (Whoever works righteousness - whether male or female - while being a true believer verily, to him We will give a good life, and We shall certainly reward them in proportion to the best of what they used to do.) (16:97), which means that whoever does good in this world, Allah will reward him for his good deeds in this world and in the next. Then we are told that the home of the Hereafter will be better, i.e., better than the life of this world, and that the reward in the Hereafter will be more complete than the reward in this life, as Allah says, وَقَالَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْعِلْمَ وَيْلَكُمْ ثَوَابُ اللَّهِ خَيْرٌ (But those who were given (religious) knowledge said: "Woe to you! The reward of Allah (in the Hereafter) is better) 28:80 and, وَمَا عِندَ اللَّهِ خَيْرٌ لِّلأَبْرَارِ (and what is with Allah for the righteous is better.) 3:198 and; وَالاٌّخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَى (Although the Hereafter is better and enduring) (87:17). Allah said to His Messenger : وَلَلاٌّخِرَةُ خَيْرٌ لَّكَ مِنَ الاٍّولَى (And indeed the Hereafter is better for you than the present) (93:4). Then Allah describes the abode of the Hereafter, saying, وَلَنِعْمَ دَارُ الْمُتَّقِينَ (And excellent indeed will be the home (i.e. Paradise) of those who have Taqwa.) جَنَّـتِ عَدْنٍ (`Adn (Eden) Paradise (Gardens of Eternity)) refers to the home of the Muttaqun, i.e., in the Hereafter they will have Gardens of Eternity in which they will dwell forever. تَجْرِى مِن تَحْتِهَا الأَنْهَـرُ (under which rivers flow) meaning, between its trees and palaces. لَّهُمْ فِيهَا مَا يَشَآءُونَ (in it they will have all that they wish) this is like the Ayah: وَفِيهَا مَا تَشْتَهِيهِ الاٌّنْفُسُ وَتَلَذُّ الاٌّعْيُنُ وَأَنتُمْ فِيهَا خَـلِدُونَ (in it (there will be) all that souls could desire, and all that eyes could delight in, and in it you will live forever.) 43:71 كَذَلِكَ يَجْزِى اللَّهُ الْمُتَّقِينَ (Thus Allah rewards those who have Taqwa.) meaning, this is how Allah rewards everyone who believes in Him, fears Him, and does good deeds. Then Allah tells us about their condition when death approaches them in a good state, i.e., free from Shirk, impurity and all evil. The angels greet them and give them the good news of Paradise, as Allah says: إِنَّ الَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَـمُواْ تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَـئِكَةُ أَلاَّ تَخَافُواْ وَلاَ تَحْزَنُواْ وَأَبْشِرُواْ بِالْجَنَّةِ الَّتِى كُنتُمْ تُوعَدُونَ - نَحْنُ أَوْلِيَآؤُكُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَفِى الاٌّخِرَةِ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِى أَنفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ - نُزُلاً مِّنْ غَفُورٍ رَّحِيمٍ (Verily, those who say: "Our Lord is Allah (alone)," and then behave righteously, on them the angels will descend (at the time of their death) (saying): "Fear not, nor grieve! But receive the good news of Paradise as you have been promised! We have been your friends in the life of this world and are (so) in the Hereafter. In it you shall have (all) that your souls desire, and in it you shall have (all) that you ask for. An entertainment from (Allah), the Oft-Forgiving, Most Merciful.")(41:30:32) We have already referred to the Hadiths that have been reported on the taking of the soul of the believer and the soul of the disbeliever, when we discussed the Ayah, يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَفِى الاٌّخِرَةِ وَيُضِلُّ اللَّهُ الظَّـلِمِينَ وَيَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَآءُ (Allah will keep firm those who believe, with the word that stands firm in this world (i.e. they will keep on worshipping Allah Alone and none else), and in the Hereafter. And Allah will cause the wrongdoers to stray, and Allah does as He wills.) (14:27)
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: كذلك يجزي الله المتقين الذين تَقْبِض أرواحَهم ملائكةُ الله، وهم طيبون بتطييب الله إياهم بنظافة الإيمان، وطهر الإسلام في حال حياتهم وحال مماتهم.

كما حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثني عيسى، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: أخبرنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل وحدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قوله ( الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ طَيِّبِينَ ) قال: أحياء وأمواتا، قدر الله ذلك لهم.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.

وقوله ( يَقُولُونَ سَلامٌ عَلَيْكُمُ ) يعني جلّ ثناؤه أن الملائكة تقبض أرواح هؤلاء المتقين، وهي تقول لهم: سلام عليكم صيروا إلى الجنة بشارة من الله تبشرهم بها الملائكة.

كما حدثني يونس بن عبد الأعلى، قال: أخبرنا ابن وهب ، قال: أخبرني أبو صخر، أنه سمع محمد بن كعب القُرَظيّ يقول: إذا استنقعت نفس العبد المؤمن جاءه ملك فقال: السلام عليك وليّ الله، الله يقرأ عليك السلام ، ثم نـزع بهذه الآية ( الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ طَيِّبِينَ ) ... إلى آخر الآية.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن عطاء الخراسانيّ ، عن ابن عباس، قوله فَسَلامٌ لَكَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ قال: الملائكة يأتونه بالسلام من قِبَل الله، وتخبره أنه من أصحاب اليمين.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا الأشبُّ أبو عليّ، عن أبي رجاء، عن محمد بن مالك، عن البراء، قال: قوله سَلامٌ قَوْلا مِنْ رَبٍّ رَحِيمٍ قال: يسلم عليه عند الموت.

وقوله ( بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ) يقول: بما كنتم تصيبون في الدنيا أيام حياتكم فيها طاعة الله ، طلب مرضاته.

Verset 33
Le refus des mécréants de croire signifie qu'ils attendaient simplement le châtiment Menace contre les idolâtres pour leur persistance dans le faux et leurs illusions orgueilleuses sur ce monde, Allah dit : Ces gens n'attendent-ils que l'arrivée des anges pour prendre leurs âmes ? Qatadah dit : أَوْ يَأْتِىَ أَمْرُ رَبِّكَ (Ou que vienne l'ordre de ton Seigneur) c'est-à-dire le Jour de la Résurrection et la terreur qu'ils traverseront." كَذَلِكَ فَعَلَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ (Ainsi firent ceux qui les précédèrent.) c'est-à-dire, ainsi leurs prédécesseurs et ceux qui leur ressemblaient parmi les idolâtres persistèrent dans leur Chirk, jusqu'à ce qu'ils goûtent la colère d'Allah et subissent le châtiment et le tourment qu'ils souffrirent. وَمَا ظَلَمَهُمُ اللَّهُ (Et Allah ne les a pas lésés.) car en envoyant Ses Messagers et en révélant Ses Livres, Il leur a donné suffisamment d'avertissement et a clairement démontré Ses preuves. وَلَـكِن كَانُواْ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (mais ils se sont lésés eux-mêmes.) c'est-à-dire, en s'opposant aux Messagers et en niant ce qu'ils ont apporté. Pour cette raison, le châtiment d'Allah les a tourmentés. وَحَاقَ بِهِم (ils furent encerclés) c'est-à-dire, ils furent submergés par le tourment douloureux. مَا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ (par ce dont ils se moquaient.) c'est-à-dire, ils se moquaient des Messagers lorsqu'ils les avertissaient du châtiment d'Allah, et pour cela il leur sera dit au Jour de la Résurrection : هَـذِهِ النَّارُ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ (Voici le Feu que vous traitiez de mensonge.) (52:14).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Disbelievers' Refrain from Faith means that They were simply awaiting Punishment Threatening the idolators for their persistence in falsehood and their conceited delusions about this world, Allah says: Are these people waiting only for the angels to come and take their souls Qatadah said: أَوْ يَأْتِىَ أَمْرُ رَبِّكَ (Or there comes the command of your Lord) means the Day of Resurrection and the terror that they will go through." كَذَلِكَ فَعَلَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ (Thus did those before them.) means, thus did their predecessors and those who were like them among the idolators persist in their Shirk, until they tasted the wrath of Allah and experienced the punishment and torment that they suffered. وَمَا ظَلَمَهُمُ اللَّهُ (And Allah did not wrong them.) because by sending His Messengers and revealing His Books He gave them enough warning and clearly demonstrated His proofs to them. وَلَـكِن كَانُواْ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (but they were wronging themselves.) meaning, by opposing the Messengers and denying what they brought. For this reason Allah's punishment tormented them. وَحَاقَ بِهِم (they were surrounded) meaning, they were overwhelmed by the painful torment. مَا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ (by that which they used to mock.) meaning, they used to make fun of the Messengers when they warned them Allah's punishment, and for this it will be said to them on the Day of Resurrection: هَـذِهِ النَّارُ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ (This is the Fire which you used to belie.) (52:14).
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: هل ينتظر هؤلاء المشركون إلا أن تأتيهم الملائكة لقبض أرواحهم، أو يأتي أمر ربك بحشرهم لموقف القيامة ( كَذَلِكَ فَعَلَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ ) يقول جلّ ثناؤه: كما يفعل هؤلاء من انتظارهم ملائكة الله لقبض أرواحهم ، أو إتيان أمر الله فعل أسلافهم من الكفرة بالله ، لأن ذلك في كلّ مشرك بالله ( وَمَا ظَلَمَهُمُ اللَّهُ ) يقول جلّ ثناؤه: وما ظلمهم الله بإحلال سُخْطه، ( وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ ) بمعصيتهم ربهم وكفرهم به، حتى استحقوا عقابه، فعجَّل لهم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( هَلْ يَنْظُرُونَ إِلا أَنْ تَأْتِيَهُمُ الْمَلائِكَةُ ) قال: بالموت، وقال في آية أخرى وَلَوْ تَرَى إِذْ يَتَوَفَّى الَّذِينَ كَفَرُوا الْمَلائِكَةُ وهو ملك الموت ، وله رسل، قال الله تعالى ( أَوْ يَأْتِيَ أَمْرُ رَبِّكَ ) ذاكم يوم القيامة.

حدثني المثنى، قال: أخبرنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( هَلْ يَنْظُرُونَ إِلا أَنْ تَأْتِيَهُمُ الْمَلائِكَةُ ) يقول: عند الموت حين تتوفاهم، أو يأتي أمر ربك ذلك يوم القيامة.

Verset 34
Le refus des mécréants de croire signifie qu'ils attendaient simplement le châtiment Menace contre les idolâtres pour leur persistance dans le faux et leurs illusions orgueilleuses sur ce monde, Allah dit : Ces gens n'attendent-ils que l'arrivée des anges pour prendre leurs âmes ? Qatadah dit : أَوْ يَأْتِىَ أَمْرُ رَبِّكَ (Ou que vienne l'ordre de ton Seigneur) c'est-à-dire le Jour de la Résurrection et la terreur qu'ils traverseront." كَذَلِكَ فَعَلَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ (Ainsi firent ceux qui les précédèrent.) c'est-à-dire, ainsi leurs prédécesseurs et ceux qui leur ressemblaient parmi les idolâtres persistèrent dans leur Chirk, jusqu'à ce qu'ils goûtent la colère d'Allah et subissent le châtiment et le tourment qu'ils souffrirent. وَمَا ظَلَمَهُمُ اللَّهُ (Et Allah ne les a pas lésés.) car en envoyant Ses Messagers et en révélant Ses Livres, Il leur a donné suffisamment d'avertissement et a clairement démontré Ses preuves. وَلَـكِن كَانُواْ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (mais ils se sont lésés eux-mêmes.) c'est-à-dire, en s'opposant aux Messagers et en niant ce qu'ils ont apporté. Pour cette raison, le châtiment d'Allah les a tourmentés. وَحَاقَ بِهِم (ils furent encerclés) c'est-à-dire, ils furent submergés par le tourment douloureux. مَا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ (par ce dont ils se moquaient.) c'est-à-dire, ils se moquaient des Messagers lorsqu'ils les avertissaient du châtiment d'Allah, et pour cela il leur sera dit au Jour de la Résurrection : هَـذِهِ النَّارُ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ (Voici le Feu que vous traitiez de mensonge.) (52:14).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Disbelievers' Refrain from Faith means that They were simply awaiting Punishment Threatening the idolators for their persistence in falsehood and their conceited delusions about this world, Allah says: Are these people waiting only for the angels to come and take their souls Qatadah said: أَوْ يَأْتِىَ أَمْرُ رَبِّكَ (Or there comes the command of your Lord) means the Day of Resurrection and the terror that they will go through." كَذَلِكَ فَعَلَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ (Thus did those before them.) means, thus did their predecessors and those who were like them among the idolators persist in their Shirk, until they tasted the wrath of Allah and experienced the punishment and torment that they suffered. وَمَا ظَلَمَهُمُ اللَّهُ (And Allah did not wrong them.) because by sending His Messengers and revealing His Books He gave them enough warning and clearly demonstrated His proofs to them. وَلَـكِن كَانُواْ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (but they were wronging themselves.) meaning, by opposing the Messengers and denying what they brought. For this reason Allah's punishment tormented them. وَحَاقَ بِهِم (they were surrounded) meaning, they were overwhelmed by the painful torment. مَا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ (by that which they used to mock.) meaning, they used to make fun of the Messengers when they warned them Allah's punishment, and for this it will be said to them on the Day of Resurrection: هَـذِهِ النَّارُ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ (This is the Fire which you used to belie.) (52:14).
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: فأصاب هؤلاء الذين فعلوا من الأمم الماضية فعل هؤلاء المشركين من قريش سيئات ما عملوا ، يعني عقوبات ذنوبهم ، ونقم معاصيه التي اكتسبوها( وَحَاقَ بِهِمْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ ) يقول: وحلّ بهم من عذاب الله ما كانوا يستهزئون منه ، ويسخرون عند إنذارهم ذلك رسلُ الله، ونـزل ذلك بهم دون غيرهم من أهل الإيمان بالله.

Verset 35
L'argument des idolâtres que leur Chirk était décrété divinement, et la réfutation de cette prétention Allah nous informe de l'illusion des idolâtres sur leur Chirk, et de l'excuse qu'ils prétendaient pour cela, basée sur l'idée que c'est ordonné par le décret divin. Il dit : لَوْ شَآءَ اللَّهُ مَا عَبَدْنَا مِن دُونِهِ مِن شَىْءٍ نَّحْنُ وَلا ءَابَاؤُنَا وَلاَ حَرَّمْنَا مِن دُونِهِ مِن شَىْءٍ ((Ils disent :) "Si Allah avait voulu, ni nous ni nos pères n'aurions adoré autre que Lui, et nous n'aurions rien interdit sans (un ordre de) Lui.") Ils avaient des coutumes superstitieuses concernant certains animaux, comme la Bahirah, la Sa'ibah et la Wasilah et d'autres choses qu'ils avaient inventées et innovées par eux-mêmes, sans autorité révélée. L'essence de ce qu'ils disaient était : "Si Allah haïssait ce que nous faisons, Il nous aurait arrêtés en nous punissant, et Il ne nous aurait pas permis de le faire." Rejetant leurs idées confuses, Allah dit : فَهَلْ عَلَى الرُّسُلِ إِلاَّ الْبَلَـغُ الْمُبِينُ (Les Messagers sont-ils chargés d'autre chose que de transmettre clairement le Message ?) c'est-à-dire, l'affaire n'est pas comme vous le prétendez. Ce n'est pas qu'Allah n'a pas réprimandé votre comportement ; plutôt, Il vous a réprimandés, et dans les termes les plus forts, et Il vous a fermement interdit un tel comportement. À chaque nation - c'est-à-dire, à chaque génération, à chaque communauté de peuple - Il a envoyé un Messager. Tous les Messagers ont appelé leurs peuples à adorer Allah (Seul) et leur ont interdit d'adorer quoi que ce soit ou qui que ce soit en dehors de Lui. أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ (Adorez Allah (Seul), et fuyez le Taghut (toutes les fausses divinités).) Allah a continué à envoyer des Messagers à l'humanité avec ce Message, depuis la première apparition du Chirk parmi les enfants d'Adam, dans le peuple auquel Nuh fut envoyé - le premier Messager envoyé par Allah aux gens de cette terre - jusqu'à ce qu'Il envoie le dernier Messager, Muhammad ﷺ, dont l'appel s'adressait à la fois aux hommes et aux djinns, à l'est
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Idolators Argument that their Shirk was Divinely decreed, and the Refutation of this Claim Allah tells us about the idolators delusion over their Shirk, and the excuse they claimed for it based on the idea that it is ordained by divine decree. He says: لَوْ شَآءَ اللَّهُ مَا عَبَدْنَا مِن دُونِهِ مِن شَىْءٍ نَّحْنُ وَلا ءَابَاؤُنَا وَلاَ حَرَّمْنَا مِن دُونِهِ مِن شَىْءٍ ((They say:) "If Allah had so willed, neither we nor our fathers would have worshipped any but Him, nor would we have forbidden anything without (a command from) Him.") They had superstitious customs dealing with certain animals, e.g. the Bahirah the Sa'ibah and the Wasilah and other things that they had invented and innovated by themselves, with no revealed authority. The essence of what they said was: "If Allah hated what we did, He would have stopped by punishing us, and He would not have enabled us to do it." Rejecting their confusing ideas, Allah says: فَهَلْ عَلَى الرُّسُلِ إِلاَّ الْبَلَـغُ الْمُبِينُ (Are the Messengers charged with anything but to clearly convey the Message) meaning, the matter is not as you claim. It is not the case that Allah did not rebuke your behavior; rather, He did rebuke you, and in the strongest possible terms, and He emphatically forbade you from such behavior. To every nation - that is, to every generation, to every community of people - He sent a Messenger. All of the Messengers called their people to worship Allah (Alone) as well as forbidding them from worshipping anything or anybody except for Him. أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ (Worship Allah (Alone), and shun the Taghut (all false deities).) Allah continued sending Messengers to mankind with this Message, from the first incidence of Shirk that appeared among the Children of Adam, in the people to whom Nuh was sent - the first Messenger sent by Allah to the people of this earth - until He sent the final Messenger, Muhammad ﷺ, whose call was addressed to both men and Jinn, in the east and in the west. All of the Messengers brought the same Message, as Allah says: وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلاَّ نُوحِى إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلَـهَ إِلاَّ أَنَاْ فَاعْبُدُونِ (And We did not send any Messenger before you (O Muhammad) but We revealed to him (saying): None has the right to be worshipped but I (Allah), so worship Me (alone and none else).") (21:25) وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَـنِ ءَالِهَةً يُعْبَدُونَ (And ask (O Muhammad) those Messengers of Ours whom We sent before you: "Did We ever appointed to be worshipped besides the Most Gracious (Allah)") (43:45) And in this Ayah, Allah says: وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ (And We have indeed sent a Messenger to every Ummah (community, nation) (saying): "Worship Allah (alone), and shun the Taghut (all false deities).") So how could any of the idolators say, لَوْ شَآءَ اللَّهُ مَا عَبَدْنَا مِن دُونِهِ مِن شَىْءٍ (If Allah had so willed, we would not have worshipped any but Him,) The legislative will of Allah is clear and cannot be taken as an excuse by them, because He had forbidden them to do that upon the tongue of His Messengers, but by His universal will i.e., by which He allows things to occur even though they do not please Him He allowed them to do that as it was decreed for them. So there is no argument in that for them. Allah created Hell and its people both the Shayatin (devils) and disbelievers, but He does not like His servants to disbelieve. And this point constitutes the strongest proof and the most unquestionable wisdom. Then Allah informs us that He rebuked them with punishment in this world, after the Messengers issued their warning, thus He says: فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَـلَةُ فَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَانظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ (Then among them were some whom Allah guided, and among them were some who deserved to be left to stray. So travel through the land and see the end of those who denied (the truth).) This means: ask about what happened to those who went against the Messengers and rejected the truth, see how: دَمَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلِلْكَـفِرِينَ أَمْثَـلُهَا (Allah destroyed them completely, and a similar (end awaits) the disbelievers.) (47:10) and, وَلَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَكَيْفَ كَانَ نكِيرِ (And indeed those before them belied (the Messengers of Allah), so then how terrible was My denial (punishment)) (67:18) Then Allah told His Messenger that His eagerness to guide them will be of no benefit to them if Allah wills that they should be misguided, as He says: وَمَن يُرِدِ اللَّهُ فِتْنَتَهُ فَلَن تَمْلِكَ لَهُ مِنَ اللَّهِ شَيْئاً (And for whoever Allah wills to try with error, you can do nothing for him against Allah) (5:41). Nuh said to his people: وَلاَ يَنفَعُكُمْ نُصْحِى إِنْ أَرَدْتُّ أَنْ أَنصَحَ لَكُمْ إِن كَانَ اللَّهُ يُرِيدُ أَن يُغْوِيَكُمْ ("And my advice will not profit you, even if I wish to give you good counsel, if Allah's will is to keep you astray.")(11:34). In this Ayah, Allah says: إِن تَحْرِصْ عَلَى هُدَاهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ لاَ يَهْدِى مَن يُضِلُّ ((Even) if you desire that they be guided, then verily, Allah does not guide those whom He allowed to stray,) As Allah says: مَن يُضْلِلِ اللَّهُ فَلاَ هَادِيَ لَهُ وَيَذَرُهُمْ فِى طُغْيَـنِهِمْ يَعْمَهُونَ (Whomsoever Allah allows to stray, then there is no guide for him; and He lets them wander blindly in their transgressions.) (7:186) إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ - وَلَوْ جَآءَتْهُمْ كُلُّ ءايَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ (Truly! Those deserving the Word (wrath) of your Lord will not believe, even if every sign should come to them - until they see the painful torment) (10:96-97). فَإِنَّ اللَّهَ (then verily, Allah) meaning, this is the way in which Allah does things. If He wills a thing, then it happens, and if He does not will a thing, then it does not happen. For this reason Allah says: لاَ يَهْدِى مَن يُضِلُّ (Allah does not guide those whom He allowed to stray,) meaning the one whom He has caused to go astray, so who can guide him apart from Allah No one. وَمَا لَهُم مِّن نَّـصِرِينَ (And they will have no helpers.) means, they will have no one to save them from the punishment of Allah, أَلاَ لَهُ الْخَلْقُ وَالاٌّمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَـلَمِينَ (Surely, His is the creation and commandment. Blessed is Allah, the Lord of all that exists!) (7:54).
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: وقال الذين أشركوا بالله فعبدوا الأوثان والأصنام من دون الله: ما نعبد هذه الأصنام إلا لأن الله قد رضي عبادتنا هؤلاء، ولا نحرم ما حرمنا من البحائر والسوائب ، إلا أن الله شاء منا ومن آبائنا تحريمناها ورضيه، لولا ذلك لقد غير ذلك ببعض عقوباته أو بهدايته إيانا إلى غيره من الأفعال. يقول تعالى ذكره: كذلك فعل الذين من قبلهم من الأمم المشركة الذين استَن هؤلاء سنتهم، فقالوا مثل قولهم، سلكوا سبيلهم في تكذيب رسل الله ، واتباع أفعال آبائهم الضلال ، وقوله ( فَهَلْ عَلَى الرُّسُلِ إِلا الْبَلاغُ الْمُبِينُ ) يقول جلّ ثناؤه: فهل أيها القائلون: لو شاء الله ما أشركنا ولا آباؤنا ، على رسلنا الذين نرسلهم بإنذاركم عقوبتنا على كفركم، إلا البلاغ المبين: يقول: إلا أن تبلغكم ما أرسلنا إليكم من الرسالة. ويعني بقوله ( المُبِينُ) : الذي يبين عن معناه لمن أبلغه، ويفهمه من أرسل إليه.

Verset 36
L'argument des idolâtres que leur Chirk était décrété divinement, et la réfutation de cette prétention Allah nous informe de l'illusion des idolâtres sur leur Chirk, et de l'excuse qu'ils prétendaient pour cela, basée sur l'idée que c'est ordonné par le décret divin. Il dit : لَوْ شَآءَ اللَّهُ مَا عَبَدْنَا مِن دُونِهِ مِن شَىْءٍ نَّحْنُ وَلا ءَابَاؤُنَا وَلاَ حَرَّمْنَا مِن دُونِهِ مِن شَىْءٍ ((Ils disent :) "Si Allah avait voulu, ni nous ni nos pères n'aurions adoré autre que Lui, et nous n'aurions rien interdit sans (un ordre de) Lui.") Ils avaient des coutumes superstitieuses concernant certains animaux, comme la Bahirah, la Sa'ibah et la Wasilah et d'autres choses qu'ils avaient inventées et innovées par eux-mêmes, sans autorité révélée. L'essence de ce qu'ils disaient était : "Si Allah haïssait ce que nous faisons, Il nous aurait arrêtés en nous punissant, et Il ne nous aurait pas permis de le faire." Rejetant leurs idées confuses, Allah dit : فَهَلْ عَلَى الرُّسُلِ إِلاَّ الْبَلَـغُ الْمُبِينُ (Les Messagers sont-ils chargés d'autre chose que de transmettre clairement le Message ?) c'est-à-dire, l'affaire n'est pas comme vous le prétendez. Ce n'est pas qu'Allah n'a pas réprimandé votre comportement ; plutôt, Il vous a réprimandés, et dans les termes les plus forts, et Il vous a fermement interdit un tel comportement. À chaque nation - c'est-à-dire, à chaque génération, à chaque communauté de peuple - Il a envoyé un Messager. Tous les Messagers ont appelé leurs peuples à adorer Allah (Seul) et leur ont interdit d'adorer quoi que ce soit ou qui que ce soit en dehors de Lui. أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ (Adorez Allah (Seul), et fuyez le Taghut (toutes les fausses divinités).) Allah a continué à envoyer des Messagers à l'humanité avec ce Message, depuis la première apparition du Chirk parmi les enfants d'Adam, dans le peuple auquel Nuh fut envoyé - le premier Messager envoyé par Allah aux gens de cette terre - jusqu'à ce qu'Il envoie le dernier Messager, Muhammad ﷺ, dont l'appel s'adressait à la fois aux hommes et aux djinns, à l'est
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Idolators Argument that their Shirk was Divinely decreed, and the Refutation of this Claim Allah tells us about the idolators delusion over their Shirk, and the excuse they claimed for it based on the idea that it is ordained by divine decree. He says: لَوْ شَآءَ اللَّهُ مَا عَبَدْنَا مِن دُونِهِ مِن شَىْءٍ نَّحْنُ وَلا ءَابَاؤُنَا وَلاَ حَرَّمْنَا مِن دُونِهِ مِن شَىْءٍ ((They say:) "If Allah had so willed, neither we nor our fathers would have worshipped any but Him, nor would we have forbidden anything without (a command from) Him.") They had superstitious customs dealing with certain animals, e.g. the Bahirah the Sa'ibah and the Wasilah and other things that they had invented and innovated by themselves, with no revealed authority. The essence of what they said was: "If Allah hated what we did, He would have stopped by punishing us, and He would not have enabled us to do it." Rejecting their confusing ideas, Allah says: فَهَلْ عَلَى الرُّسُلِ إِلاَّ الْبَلَـغُ الْمُبِينُ (Are the Messengers charged with anything but to clearly convey the Message) meaning, the matter is not as you claim. It is not the case that Allah did not rebuke your behavior; rather, He did rebuke you, and in the strongest possible terms, and He emphatically forbade you from such behavior. To every nation - that is, to every generation, to every community of people - He sent a Messenger. All of the Messengers called their people to worship Allah (Alone) as well as forbidding them from worshipping anything or anybody except for Him. أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ (Worship Allah (Alone), and shun the Taghut (all false deities).) Allah continued sending Messengers to mankind with this Message, from the first incidence of Shirk that appeared among the Children of Adam, in the people to whom Nuh was sent - the first Messenger sent by Allah to the people of this earth - until He sent the final Messenger, Muhammad ﷺ, whose call was addressed to both men and Jinn, in the east and in the west. All of the Messengers brought the same Message, as Allah says: وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلاَّ نُوحِى إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلَـهَ إِلاَّ أَنَاْ فَاعْبُدُونِ (And We did not send any Messenger before you (O Muhammad) but We revealed to him (saying): None has the right to be worshipped but I (Allah), so worship Me (alone and none else).") (21:25) وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَـنِ ءَالِهَةً يُعْبَدُونَ (And ask (O Muhammad) those Messengers of Ours whom We sent before you: "Did We ever appointed to be worshipped besides the Most Gracious (Allah)") (43:45) And in this Ayah, Allah says: وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ (And We have indeed sent a Messenger to every Ummah (community, nation) (saying): "Worship Allah (alone), and shun the Taghut (all false deities).") So how could any of the idolators say, لَوْ شَآءَ اللَّهُ مَا عَبَدْنَا مِن دُونِهِ مِن شَىْءٍ (If Allah had so willed, we would not have worshipped any but Him,) The legislative will of Allah is clear and cannot be taken as an excuse by them, because He had forbidden them to do that upon the tongue of His Messengers, but by His universal will i.e., by which He allows things to occur even though they do not please Him He allowed them to do that as it was decreed for them. So there is no argument in that for them. Allah created Hell and its people both the Shayatin (devils) and disbelievers, but He does not like His servants to disbelieve. And this point constitutes the strongest proof and the most unquestionable wisdom. Then Allah informs us that He rebuked them with punishment in this world, after the Messengers issued their warning, thus He says: فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَـلَةُ فَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَانظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ (Then among them were some whom Allah guided, and among them were some who deserved to be left to stray. So travel through the land and see the end of those who denied (the truth).) This means: ask about what happened to those who went against the Messengers and rejected the truth, see how: دَمَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلِلْكَـفِرِينَ أَمْثَـلُهَا (Allah destroyed them completely, and a similar (end awaits) the disbelievers.) (47:10) and, وَلَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَكَيْفَ كَانَ نكِيرِ (And indeed those before them belied (the Messengers of Allah), so then how terrible was My denial (punishment)) (67:18) Then Allah told His Messenger that His eagerness to guide them will be of no benefit to them if Allah wills that they should be misguided, as He says: وَمَن يُرِدِ اللَّهُ فِتْنَتَهُ فَلَن تَمْلِكَ لَهُ مِنَ اللَّهِ شَيْئاً (And for whoever Allah wills to try with error, you can do nothing for him against Allah) (5:41). Nuh said to his people: وَلاَ يَنفَعُكُمْ نُصْحِى إِنْ أَرَدْتُّ أَنْ أَنصَحَ لَكُمْ إِن كَانَ اللَّهُ يُرِيدُ أَن يُغْوِيَكُمْ ("And my advice will not profit you, even if I wish to give you good counsel, if Allah's will is to keep you astray.")(11:34). In this Ayah, Allah says: إِن تَحْرِصْ عَلَى هُدَاهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ لاَ يَهْدِى مَن يُضِلُّ ((Even) if you desire that they be guided, then verily, Allah does not guide those whom He allowed to stray,) As Allah says: مَن يُضْلِلِ اللَّهُ فَلاَ هَادِيَ لَهُ وَيَذَرُهُمْ فِى طُغْيَـنِهِمْ يَعْمَهُونَ (Whomsoever Allah allows to stray, then there is no guide for him; and He lets them wander blindly in their transgressions.) (7:186) إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ - وَلَوْ جَآءَتْهُمْ كُلُّ ءايَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ (Truly! Those deserving the Word (wrath) of your Lord will not believe, even if every sign should come to them - until they see the painful torment) (10:96-97). فَإِنَّ اللَّهَ (then verily, Allah) meaning, this is the way in which Allah does things. If He wills a thing, then it happens, and if He does not will a thing, then it does not happen. For this reason Allah says: لاَ يَهْدِى مَن يُضِلُّ (Allah does not guide those whom He allowed to stray,) meaning the one whom He has caused to go astray, so who can guide him apart from Allah No one. وَمَا لَهُم مِّن نَّـصِرِينَ (And they will have no helpers.) means, they will have no one to save them from the punishment of Allah, أَلاَ لَهُ الْخَلْقُ وَالاٌّمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَـلَمِينَ (Surely, His is the creation and commandment. Blessed is Allah, the Lord of all that exists!) (7:54).
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ولقد بعثنا أيها الناس في كلّ أمة سلفت قبلكم رسولا كما بعثنا فيكم بأن اعبدوا الله وحده لا شريك له ، وأفردوا له الطاعة ، وأخلصوا له العبادة ( وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ ) يقول: وابعدوا من الشيطان، واحذروا أن يغويكم ، ويصدكم عن سبيل الله ، فتضلوا ، ( فَمِنْهُمْ مَنْ هَدَى اللَّهُ ) يقول: فممن بعثنا فيهم رسلنا من هدى الله، فوفَّقه لتصديق رسله ، والقبول منها ، والإيمان بالله ، والعمل بطاعته، ففاز وأفلح ، ونجا من عذاب الله ( وَمِنْهُمْ مَنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلالَةُ ) يقول: وممن بعثنا رسلنا إليه من الأمم آخرون حقَّت عليهم الضلالة، فجاروا عن قصد السبيل، فكفروا بالله وكذّبوا رسله ، واتبعوا الطاغوت، فأهلكهم الله بعقابه ، وأنـزل عليهم بأسه الذي لا يردّ عن القوم المجرمين ، ( فَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَانْظُروا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ ) يقول تعالى ذكره لمشركي قريش: إن كنتم أيها الناس غير مصدّقي رسولنا فيما يخبركم به عن هؤلاء الأمم الذين حلّ بهم ما حلّ من بأسنا بكفرهم بالله ، وتكذيبهم رسوله، فسيروا في الأرض التي كانوا يسكنونها ، والبلاد التي كانوا يعمرونها ، فانظروا إلى آثار الله فيهم ، وآثار سخطه النازل بهم، كيف أعقبهم تكذيبهم رسل الله ما أعقبهم ، فإنكم ترون حقيقة ذلك ، وتعلمون به صحة الخبر الذي يخبركم به محمد صلى الله عليه وسلم.

Verset 37
L'argument des associateurs selon lequel leur polythéisme était décrété par Allah, et la réfutation de cette prétention Allah nous informe de l'illusion des associateurs concernant leur polythéisme, et de l'excuse qu'ils prétendaient pour cela, fondée sur l'idée que cela était ordonné par le décret divin. Il dit : لَوْ شَآءَ اللَّهُ مَا عَبَدْنَا مِن دُونِهِ مِن شَىْءٍ نَّحْنُ وَلا ءَابَاؤُنَا وَلاَ حَرَّمْنَا مِن دُونِهِ مِن شَىْءٍ ((Ils disent :) "Si Allah avait voulu, nous n'aurions adoré que Lui, ni nous ni nos pères, et nous n'aurions rien interdit sans (un ordre) de Lui.") Ils avaient des coutumes superstitieuses concernant certains animaux, comme la Bahirah, la Sa'ibah, la Wasilah et d'autres choses qu'ils avaient inventées et innovées par eux-mêmes, sans aucune autorité révélée. L'essence de ce qu'ils disaient était : "Si Allah haïssait ce que nous faisions, Il nous aurait arrêtés en nous punissant, et Il ne nous aurait pas permis de le faire." Réfutant leurs idées confuses, Allah dit : فَهَلْ عَلَى الرُّسُلِ إِلاَّ الْبَلَـغُ الْمُبِينُ (Est-ce que les Messagers sont chargés d'autre chose que de transmettre clairement le Message ?) c'est-à-dire, la question n'est pas comme vous le prétendez. Il n'est pas vrai qu'Allah n'a pas réprimandé votre comportement ; au contraire, Il vous a réprimandés, et de la manière la plus forte, et Il vous a interdit fermement une telle conduite. À chaque nation - c'est-à-dire à chaque génération, à chaque communauté de gens - Il a envoyé un Messager. Tous les Messagers ont appelé leur peuple à adorer Allah (Seul) et leur ont interdit d'adorer quoi que ce soit ou qui que ce soit en dehors de Lui. أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ (Adorez Allah (Seul), et fuyez le Taghut (toutes les fausses divinités).) Allah a continué à envoyer des Messagers à l'humanité avec ce Message, depuis la première apparition du polythéisme parmi les enfants d'Adam, chez le peuple auquel Nuh fut envoyé - le premier Messager envoyé par Allah aux habitants de cette terre - jusqu'à ce qu'Il envoie le dernier Messager, Muhammad ﷺ, dont l'appel s'adressait à la fois aux hommes et aux djinns, à l'est
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Idolators Argument that their Shirk was Divinely decreed, and the Refutation of this Claim Allah tells us about the idolators delusion over their Shirk, and the excuse they claimed for it based on the idea that it is ordained by divine decree. He says: لَوْ شَآءَ اللَّهُ مَا عَبَدْنَا مِن دُونِهِ مِن شَىْءٍ نَّحْنُ وَلا ءَابَاؤُنَا وَلاَ حَرَّمْنَا مِن دُونِهِ مِن شَىْءٍ ((They say:) "If Allah had so willed, neither we nor our fathers would have worshipped any but Him, nor would we have forbidden anything without (a command from) Him.") They had superstitious customs dealing with certain animals, e.g. the Bahirah the Sa'ibah and the Wasilah and other things that they had invented and innovated by themselves, with no revealed authority. The essence of what they said was: "If Allah hated what we did, He would have stopped by punishing us, and He would not have enabled us to do it." Rejecting their confusing ideas, Allah says: فَهَلْ عَلَى الرُّسُلِ إِلاَّ الْبَلَـغُ الْمُبِينُ (Are the Messengers charged with anything but to clearly convey the Message) meaning, the matter is not as you claim. It is not the case that Allah did not rebuke your behavior; rather, He did rebuke you, and in the strongest possible terms, and He emphatically forbade you from such behavior. To every nation - that is, to every generation, to every community of people - He sent a Messenger. All of the Messengers called their people to worship Allah (Alone) as well as forbidding them from worshipping anything or anybody except for Him. أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ (Worship Allah (Alone), and shun the Taghut (all false deities).) Allah continued sending Messengers to mankind with this Message, from the first incidence of Shirk that appeared among the Children of Adam, in the people to whom Nuh was sent - the first Messenger sent by Allah to the people of this earth - until He sent the final Messenger, Muhammad ﷺ, whose call was addressed to both men and Jinn, in the east and in the west. All of the Messengers brought the same Message, as Allah says: وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلاَّ نُوحِى إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلَـهَ إِلاَّ أَنَاْ فَاعْبُدُونِ (And We did not send any Messenger before you (O Muhammad) but We revealed to him (saying): None has the right to be worshipped but I (Allah), so worship Me (alone and none else).") (21:25) وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَـنِ ءَالِهَةً يُعْبَدُونَ (And ask (O Muhammad) those Messengers of Ours whom We sent before you: "Did We ever appointed to be worshipped besides the Most Gracious (Allah)") (43:45) And in this Ayah, Allah says: وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ (And We have indeed sent a Messenger to every Ummah (community, nation) (saying): "Worship Allah (alone), and shun the Taghut (all false deities).") So how could any of the idolators say, لَوْ شَآءَ اللَّهُ مَا عَبَدْنَا مِن دُونِهِ مِن شَىْءٍ (If Allah had so willed, we would not have worshipped any but Him,) The legislative will of Allah is clear and cannot be taken as an excuse by them, because He had forbidden them to do that upon the tongue of His Messengers, but by His universal will i.e., by which He allows things to occur even though they do not please Him He allowed them to do that as it was decreed for them. So there is no argument in that for them. Allah created Hell and its people both the Shayatin (devils) and disbelievers, but He does not like His servants to disbelieve. And this point constitutes the strongest proof and the most unquestionable wisdom. Then Allah informs us that He rebuked them with punishment in this world, after the Messengers issued their warning, thus He says: فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَـلَةُ فَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَانظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ (Then among them were some whom Allah guided, and among them were some who deserved to be left to stray. So travel through the land and see the end of those who denied (the truth).) This means: ask about what happened to those who went against the Messengers and rejected the truth, see how: دَمَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلِلْكَـفِرِينَ أَمْثَـلُهَا (Allah destroyed them completely, and a similar (end awaits) the disbelievers.) (47:10) and, وَلَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَكَيْفَ كَانَ نكِيرِ (And indeed those before them belied (the Messengers of Allah), so then how terrible was My denial (punishment)) (67:18) Then Allah told His Messenger that His eagerness to guide them will be of no benefit to them if Allah wills that they should be misguided, as He says: وَمَن يُرِدِ اللَّهُ فِتْنَتَهُ فَلَن تَمْلِكَ لَهُ مِنَ اللَّهِ شَيْئاً (And for whoever Allah wills to try with error, you can do nothing for him against Allah) (5:41). Nuh said to his people: وَلاَ يَنفَعُكُمْ نُصْحِى إِنْ أَرَدْتُّ أَنْ أَنصَحَ لَكُمْ إِن كَانَ اللَّهُ يُرِيدُ أَن يُغْوِيَكُمْ ("And my advice will not profit you, even if I wish to give you good counsel, if Allah's will is to keep you astray.")(11:34). In this Ayah, Allah says: إِن تَحْرِصْ عَلَى هُدَاهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ لاَ يَهْدِى مَن يُضِلُّ ((Even) if you desire that they be guided, then verily, Allah does not guide those whom He allowed to stray,) As Allah says: مَن يُضْلِلِ اللَّهُ فَلاَ هَادِيَ لَهُ وَيَذَرُهُمْ فِى طُغْيَـنِهِمْ يَعْمَهُونَ (Whomsoever Allah allows to stray, then there is no guide for him; and He lets them wander blindly in their transgressions.) (7:186) إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ - وَلَوْ جَآءَتْهُمْ كُلُّ ءايَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ (Truly! Those deserving the Word (wrath) of your Lord will not believe, even if every sign should come to them - until they see the painful torment) (10:96-97). فَإِنَّ اللَّهَ (then verily, Allah) meaning, this is the way in which Allah does things. If He wills a thing, then it happens, and if He does not will a thing, then it does not happen. For this reason Allah says: لاَ يَهْدِى مَن يُضِلُّ (Allah does not guide those whom He allowed to stray,) meaning the one whom He has caused to go astray, so who can guide him apart from Allah No one. وَمَا لَهُم مِّن نَّـصِرِينَ (And they will have no helpers.) means, they will have no one to save them from the punishment of Allah, أَلاَ لَهُ الْخَلْقُ وَالاٌّمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَـلَمِينَ (Surely, His is the creation and commandment. Blessed is Allah, the Lord of all that exists!) (7:54).
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: إن تحرص يا محمد على هدى هؤلاء المشركين إلى الإيمان بالله واتباع الحق ( فَإِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي مَنْ يُضِلُّ )

واختلفت القرّاء في قراءة ذلك ، فقرأته عامَّة قرّاء الكوفيين (فإنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي مَنْ يَضِلُّ ) بفتح الياء من يهدي، وضمها من يضلّ ، وقد اختلف في معنى ذلك قارِئوه كذلك، فكان بعض نحويي الكوفة يزعم أن معناه: فإن الله من أضله لا يهتدي، وقال: العرب تقول: قد هدى الرجل: يريدون قد اهتدى، وهدى واهتدى بمعنى واحد ، وكان آخرون منهم يزعمون أن معناه: فإن الله لا يهدي من أضله، بمعنى: أن من أضله الله فإن الله لا يهديه. وقرأ ذلك عامَّة قرّاء المدينة والشام والبصرة (فإنَّ اللَّهَ لا يُهْدَى) بضم الياء من يُهدى ومن يضل ، وفتح الدال من يُهدَى بمعنى: من أضله الله فلا هادي له.

وهذه القراءة أولى القراءتين عندي بالصواب، لأن يهدي بمعنى يهتدي قليل في كلام العرب غير مستفيض، وأنه لا فائدة في قول قائل: من أضله الله فلا يهديه، لأن ذلك مما لا يجهله أحد ، وإذ كان ذلك كذلك، فالقراءة بما كان مستفيضا في كلام العرب من اللغة بما فيه الفائدة العظيمة أولى وأحرى.

فتأويل الكلام لو كان الأمر على ما وصفنا: إن تحرص يا محمد على هداهم، فإن من أضله الله فلا هادي له ، فلا تجهد نفسك في أمره ، وبلغه ما أرسلت به لتتم عليه الحجة ( وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ ) يقول: وما لهم من ناصر ينصرهم من الله إذا أراد عقوبتهم، فيحول بين الله وبين ما أراد من عقوبتهم.

وفي قوله ( إِنْ تَحْرِصْ ) لغتان: فمن العرب من يقول: حرَص، يحرَص بفتح الراء في فعَل وكسرها في يفعل ، وحرِص يحرَص بكسر الراء في فعِل وفتحها في يفعَل ، والقراءة على الفتح في الماضي ، والكسر في المستقبل، وهي لغة أهل الحجاز.

Verset 38
La Résurrection après la mort est vraie, il y a une sagesse derrière elle, et elle est facile pour Allah Allah nous informe que les associateurs juraient par Allah leurs serments les plus solennels, c'est-à-dire qu'ils faisaient des serments fervents qu'Allah ne ressusciterait pas celui qui était mort. Ils considéraient cela comme improbable, et ne croyaient pas les Messagers lorsqu'ils leur en parlaient, jurant que cela ne pouvait pas arriver. Allah dit, en les réfutant : بَلَى (Si), c'est-à-dire que cela arrivera en effet, وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا (une promesse (contraignante) sur Lui en vérité,) - c'est-à-dire que c'est inévitable, وَلَـكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ (mais la plupart des gens ne savent pas.) c'est-à-dire, à cause de leur ignorance, ils s'opposent aux Messagers et tombent dans la mécréance. Puis Allah mentionne Sa sagesse et la raison pour laquelle Il ressuscitera physiquement l'humanité au Jour de l'Appel (entre les gens du Feu et du Paradis). Il dit, لِيُبَيِّنَ لَهُمُ (Afin qu'Il leur rende clair) c'est-à-dire, à l'humanité, الَّذِى يَخْتَلِفُونَ فِيهِ (ce sur quoi ils divergeaient,) c'est-à-dire, chaque dispute. لِيَجْزِىَ الَّذِينَ أَسَاءُواْ بِمَا عَمِلُواْ وَيِجْزِى الَّذِينَ أَحْسَنُواْ بِالْحُسْنَى (afin qu'Il rétribue ceux qui font le mal pour ce qu'ils ont fait (c'est-à-dire les punir en Enfer), et récompense ceux qui font le bien, avec ce qu'il y a de meilleur (c'est-à-dire le Paradis).) (53:31) وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ كَفَرُواْ أَنَّهُمْ كَانُواْ كَـذِبِينَ (et afin que ceux qui ont mécru sachent qu'ils étaient des menteurs.) c'est-à-dire qu'ils ont menti dans leurs serments et leur jurement qu'Allah ne ressusciterait pas ceux qui meurent. Ainsi, ils seront poussés de force vers le Feu avec une force horrible au Jour de la Résurrection, et les gardiens de l'Enfer leur diront : هَـذِهِ النَّارُ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ - أَفَسِحْرٌ هَـذَا أَمْ أَنتُمْ لاَ تُبْصِرُونَ - اصْلَوْهَا فَاصْبِرُواْ أَوْ لاَ تَصْبِرُواْ سَوَآءٌ عَلَيْكُمْ إِنَّمَا تُجْزَوْنَ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ (Voici le Feu que vous traitiez de mensonge. Est-ce de la magie ou ne voyez-vous pas ? Goûtez sa chaleur, et que vous
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Resurrection after Death is true, there is Wisdom behind it, and it is easy for Allah Allah tells us that the idolators swore by Allah their strongest oaths, meaning that they made oaths swore fervently that Allah would not resurrect the one who died. They considered that to be improbable, and did not believe the Messengers when they told them about that, swearing that it could not happen. Allah said, refuting them: بَلَى (Yes), meaning it will indeed happen, وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا (a promise (binding) upon Him in truth,) - meaning it is inevitable, وَلَـكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ (but most of mankind know not.) means, because of their ignorance they oppose the Messengers and fall into disbelief. Then Allah mentions His wisdom and the reason why He will resurrect mankind physically on the Day of Calling (between the people of Fire and of Paradise). He says, لِيُبَيِّنَ لَهُمُ (In order that He may make clear to them) means, to mankind, الَّذِى يَخْتَلِفُونَ فِيهِ (what they differed over,) means, every dispute. لِيَجْزِىَ الَّذِينَ أَسَاءُواْ بِمَا عَمِلُواْ وَيِجْزِى الَّذِينَ أَحْسَنُواْ بِالْحُسْنَى (that He may requite those who do evil with that which they have done (i. e. punish them in Hell), and reward those who do good, with what is best (i.e. Paradise).) (53:31) وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ كَفَرُواْ أَنَّهُمْ كَانُواْ كَـذِبِينَ (and so that those who disbelieved may know that they were liars.) meaning that they lied in their oaths and their swearing that Allah would not resurrect those who die. Thus they will be pushed down by force to the Fire with horrible force on the Day of Resurrection, and the guards of Hell will say to them: هَـذِهِ النَّارُ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ - أَفَسِحْرٌ هَـذَا أَمْ أَنتُمْ لاَ تُبْصِرُونَ - اصْلَوْهَا فَاصْبِرُواْ أَوْ لاَ تَصْبِرُواْ سَوَآءٌ عَلَيْكُمْ إِنَّمَا تُجْزَوْنَ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ (This is the Fire which you used to belie. Is this magic or do you not see Taste its heat, and whether you are tolerant of it or intolerant of it - it is all the same. You are only being requited for what you have done.) (52:14-16). Then Allah tells us about His ability to do whatever He wills, and that nothing is impossible for Him on earth or in heaven. When He wants a thing, all He has to do is say to it "Be!" and it is. The Resurrection is one such thing, when He wants it to happen, all He will have to do is issue the command once, and it will happen as He wills, as He says: وَمَآ أَمْرُنَآ إِلاَّ وَحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ (And Our commandment is but one as the twinkling of an eye) (54:50) and, مَّا خَلْقُكُمْ وَلاَ بَعْثُكُمْ إِلاَّ كَنَفْسٍ وَحِدَةٍ (The creation of you all and the resurrection of you all are only as (the creation and resurrection of) a single person. ) 31:28 And in this Ayah, Allah says: إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَىْءٍ إِذَآ أَرَدْنَاهُ أَن نَّقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ (Verily, Our Word to a thing when We intend it, is only that We say to it: "Be!" - and it is.) meaning, We issue the command once, and then it happens. Allah does not need to repeat or confirm whatever He commands, because there is nothing that can stop Him or oppose Him. He is the One, the Compelling, the Almighty, whose power, might and dominion have subjected all things. None has the right to be worshipped except Him, and there is no Lord other than Him.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: وحلف هؤلاء المشركون من قريش بالله جَهْد أيمانِهِمْ حلفهم، لا يبعث الله من يموت بعد مماته، وكذبوا وأبطلوا في أيمانهم التي حلفوا بها كذلك، بل سيبعثه الله بعد مماته، وعدا عليه أن يبعثهم وعد عباده، والله لا يخلف الميعاد ( وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ ) يقول: ولكن أكثر قريش لا يعلمون وعد الله عباده ، أنه باعثهم يوم القيامة بعد مماتهم أحياء.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر بن معاذ، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لا يَبْعَثُ اللَّهُ مَنْ يَمُوتُ ) تكذيبا بأمر الله أو بأمرنا، فإن الناس صاروا في البعث فريقين: مكذّب ومصدّق ، ذُكر لنا أن رجلا قال لابن عباس: إن ناسا بهذا العراق يزعمون أن عليا مبعوث قبل يوم القيامة، ويتأوّلون هذه الآية ، فقال ابن عباس: كذب أولئك، إنما هذه الآية للناس عامَّة، ولعمري لو كان عليّ مبعوثا قبل يوم القيامة ما أنكحنا نساءه ، ولا قسمنا ميراثه.

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة، قال: قال ابن عباس: إن رجالا يقولون: إن عليا مبعوث قبل يوم القيامة، ويتأوّلون ( وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لا يَبْعَثُ اللَّهُ مَنْ يَمُوتُ بَلَى وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ ) قال: لو كنا نعلم أن عليا مبعوث، ما تزوّجنا نساءه ولا قسمنا ميراثه، ولكن هذه للناس عامة.

حدثني المثنى، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن أبيه، عن الربيع، في قوله ( وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لا يَبْعَثُ اللَّهُ مَنْ يَمُوتُ ) قال: حلف رجل من أصحاب النبيّ صلى الله عليه وسلم عند رجل من المكذّبين، فقال: والذي يرسل الروح من بعد الموت ، فقال: وإنك لتزعم أنك مبعوث من بعد الموت ، وأقسم بالله جهد يمينه: لا يبعث الله من يموت.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن أبي جعفر، عن الربيع، عن أبي العالية، قال: كان لرجل من المسلمين على رجل من المشركين دين، فأتاه يتقاضاه، فكان فيما تكلم به: والذي أرجوه بعد الموت إنه لكذا ، فقال المشرك: إنك تزعم أنك تُبعث بعد الموت ، فأقسم بالله جهد يمينه: لا يبعث الله من يموت ، فأنـزل الله ( وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لا يَبْعَثُ اللَّهُ مَنْ يَمُوتُ بَلَى وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ ).

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن عطاء بن أبي رباح أنه أخبره أنه سمع أبا هريرة يقول: " قال الله: سبني ابن آدم، ولم يكن ينبغي له أن يسبني، وكذّبني ولم يكن ينبغي له أن يكذّبني فأما تكذيبه إياي ، فقال ( وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لا يَبْعَثُ اللَّهُ مَنْ يَمُوتُ ) قال: قلت ( بَلَى وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا ) وأما سبه إياي ، فقال: إِنَّ اللَّهَ ثَالِثُ ثَلاثَةٍ وقلت قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ * اللَّهُ الصَّمَدُ * لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ * وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ .

Verset 39
La Résurrection après la mort est vraie, il y a une sagesse derrière elle, et elle est facile pour Allah Allah nous informe que les associateurs juraient par Allah leurs serments les plus solennels, c'est-à-dire qu'ils faisaient des serments fervents qu'Allah ne ressusciterait pas celui qui était mort. Ils considéraient cela comme improbable, et ne croyaient pas les Messagers lorsqu'ils leur en parlaient, jurant que cela ne pouvait pas arriver. Allah dit, en les réfutant : بَلَى (Si), c'est-à-dire que cela arrivera en effet, وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا (une promesse (contraignante) sur Lui en vérité,) - c'est-à-dire que c'est inévitable, وَلَـكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ (mais la plupart des gens ne savent pas.) c'est-à-dire, à cause de leur ignorance, ils s'opposent aux Messagers et tombent dans la mécréance. Puis Allah mentionne Sa sagesse et la raison pour laquelle Il ressuscitera physiquement l'humanité au Jour de l'Appel (entre les gens du Feu et du Paradis). Il dit, لِيُبَيِّنَ لَهُمُ (Afin qu'Il leur rende clair) c'est-à-dire, à l'humanité, الَّذِى يَخْتَلِفُونَ فِيهِ (ce sur quoi ils divergeaient,) c'est-à-dire, chaque dispute. لِيَجْزِىَ الَّذِينَ أَسَاءُواْ بِمَا عَمِلُواْ وَيِجْزِى الَّذِينَ أَحْسَنُواْ بِالْحُسْنَى (afin qu'Il rétribue ceux qui font le mal pour ce qu'ils ont fait (c'est-à-dire les punir en Enfer), et récompense ceux qui font le bien, avec ce qu'il y a de meilleur (c'est-à-dire le Paradis).) (53:31) وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ كَفَرُواْ أَنَّهُمْ كَانُواْ كَـذِبِينَ (et afin que ceux qui ont mécru sachent qu'ils étaient des menteurs.) c'est-à-dire qu'ils ont menti dans leurs serments et leur jurement qu'Allah ne ressusciterait pas ceux qui meurent. Ainsi, ils seront poussés de force vers le Feu avec une force horrible au Jour de la Résurrection, et les gardiens de l'Enfer leur diront : هَـذِهِ النَّارُ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ - أَفَسِحْرٌ هَـذَا أَمْ أَنتُمْ لاَ تُبْصِرُونَ - اصْلَوْهَا فَاصْبِرُواْ أَوْ لاَ تَصْبِرُواْ سَوَآءٌ عَلَيْكُمْ إِنَّمَا تُجْزَوْنَ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ (Voici le Feu que vous traitiez de mensonge. Est-ce de la magie ou ne voyez-vous pas ? Goûtez sa chaleur, et que vous
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Resurrection after Death is true, there is Wisdom behind it, and it is easy for Allah Allah tells us that the idolators swore by Allah their strongest oaths, meaning that they made oaths swore fervently that Allah would not resurrect the one who died. They considered that to be improbable, and did not believe the Messengers when they told them about that, swearing that it could not happen. Allah said, refuting them: بَلَى (Yes), meaning it will indeed happen, وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا (a promise (binding) upon Him in truth,) - meaning it is inevitable, وَلَـكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ (but most of mankind know not.) means, because of their ignorance they oppose the Messengers and fall into disbelief. Then Allah mentions His wisdom and the reason why He will resurrect mankind physically on the Day of Calling (between the people of Fire and of Paradise). He says, لِيُبَيِّنَ لَهُمُ (In order that He may make clear to them) means, to mankind, الَّذِى يَخْتَلِفُونَ فِيهِ (what they differed over,) means, every dispute. لِيَجْزِىَ الَّذِينَ أَسَاءُواْ بِمَا عَمِلُواْ وَيِجْزِى الَّذِينَ أَحْسَنُواْ بِالْحُسْنَى (that He may requite those who do evil with that which they have done (i. e. punish them in Hell), and reward those who do good, with what is best (i.e. Paradise).) (53:31) وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ كَفَرُواْ أَنَّهُمْ كَانُواْ كَـذِبِينَ (and so that those who disbelieved may know that they were liars.) meaning that they lied in their oaths and their swearing that Allah would not resurrect those who die. Thus they will be pushed down by force to the Fire with horrible force on the Day of Resurrection, and the guards of Hell will say to them: هَـذِهِ النَّارُ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ - أَفَسِحْرٌ هَـذَا أَمْ أَنتُمْ لاَ تُبْصِرُونَ - اصْلَوْهَا فَاصْبِرُواْ أَوْ لاَ تَصْبِرُواْ سَوَآءٌ عَلَيْكُمْ إِنَّمَا تُجْزَوْنَ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ (This is the Fire which you used to belie. Is this magic or do you not see Taste its heat, and whether you are tolerant of it or intolerant of it - it is all the same. You are only being requited for what you have done.) (52:14-16). Then Allah tells us about His ability to do whatever He wills, and that nothing is impossible for Him on earth or in heaven. When He wants a thing, all He has to do is say to it "Be!" and it is. The Resurrection is one such thing, when He wants it to happen, all He will have to do is issue the command once, and it will happen as He wills, as He says: وَمَآ أَمْرُنَآ إِلاَّ وَحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ (And Our commandment is but one as the twinkling of an eye) (54:50) and, مَّا خَلْقُكُمْ وَلاَ بَعْثُكُمْ إِلاَّ كَنَفْسٍ وَحِدَةٍ (The creation of you all and the resurrection of you all are only as (the creation and resurrection of) a single person. ) 31:28 And in this Ayah, Allah says: إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَىْءٍ إِذَآ أَرَدْنَاهُ أَن نَّقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ (Verily, Our Word to a thing when We intend it, is only that We say to it: "Be!" - and it is.) meaning, We issue the command once, and then it happens. Allah does not need to repeat or confirm whatever He commands, because there is nothing that can stop Him or oppose Him. He is the One, the Compelling, the Almighty, whose power, might and dominion have subjected all things. None has the right to be worshipped except Him, and there is no Lord other than Him.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: بل ليبعثن الله من يموت وعدا عليه حقا، ليبين لهؤلاء الذين يزعمون أن الله لا يبعث من يموت ، ولغيرهم الذين يختلفون فيه من إحياء الله خلقه بعد فنائهم، وليعلم الذين جحدوا صحة ذلك ، وأنكروا حقيقته أنهم كانوا كاذبين في قيلهم: لا يبعث الله من يموت.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( لِيُبَيِّنَ لَهُمُ الَّذِي يَخْتَلِفُونَ فِيهِ ) قال: للناس عامَّة.

Verset 40
La Résurrection après la mort est vraie, il y a une sagesse derrière elle, et elle est facile pour Allah Allah nous informe que les associateurs juraient par Allah leurs serments les plus solennels, c'est-à-dire qu'ils faisaient des serments fervents qu'Allah ne ressusciterait pas celui qui était mort. Ils considéraient cela comme improbable, et ne croyaient pas les Messagers lorsqu'ils leur en parlaient, jurant que cela ne pouvait pas arriver. Allah dit, en les réfutant : بَلَى (Si), c'est-à-dire que cela arrivera en effet, وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا (une promesse (contraignante) sur Lui en vérité,) - c'est-à-dire que c'est inévitable, وَلَـكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ (mais la plupart des gens ne savent pas.) c'est-à-dire, à cause de leur ignorance, ils s'opposent aux Messagers et tombent dans la mécréance. Puis Allah mentionne Sa sagesse et la raison pour laquelle Il ressuscitera physiquement l'humanité au Jour de l'Appel (entre les gens du Feu et du Paradis). Il dit, لِيُبَيِّنَ لَهُمُ (Afin qu'Il leur rende clair) c'est-à-dire, à l'humanité, الَّذِى يَخْتَلِفُونَ فِيهِ (ce sur quoi ils divergeaient,) c'est-à-dire, chaque dispute. لِيَجْزِىَ الَّذِينَ أَسَاءُواْ بِمَا عَمِلُواْ وَيِجْزِى الَّذِينَ أَحْسَنُواْ بِالْحُسْنَى (afin qu'Il rétribue ceux qui font le mal pour ce qu'ils ont fait (c'est-à-dire les punir en Enfer), et récompense ceux qui font le bien, avec ce qu'il y a de meilleur (c'est-à-dire le Paradis).) (53:31) وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ كَفَرُواْ أَنَّهُمْ كَانُواْ كَـذِبِينَ (et afin que ceux qui ont mécru sachent qu'ils étaient des menteurs.) c'est-à-dire qu'ils ont menti dans leurs serments et leur jurement qu'Allah ne ressusciterait pas ceux qui meurent. Ainsi, ils seront poussés de force vers le Feu avec une force horrible au Jour de la Résurrection, et les gardiens de l'Enfer leur diront : هَـذِهِ النَّارُ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ - أَفَسِحْرٌ هَـذَا أَمْ أَنتُمْ لاَ تُبْصِرُونَ - اصْلَوْهَا فَاصْبِرُواْ أَوْ لاَ تَصْبِرُواْ سَوَآءٌ عَلَيْكُمْ إِنَّمَا تُجْزَوْنَ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ (Voici le Feu que vous traitiez de mensonge. Est-ce de la magie ou ne voyez-vous pas ? Goûtez sa chaleur, et que vous
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Resurrection after Death is true, there is Wisdom behind it, and it is easy for Allah Allah tells us that the idolators swore by Allah their strongest oaths, meaning that they made oaths swore fervently that Allah would not resurrect the one who died. They considered that to be improbable, and did not believe the Messengers when they told them about that, swearing that it could not happen. Allah said, refuting them: بَلَى (Yes), meaning it will indeed happen, وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا (a promise (binding) upon Him in truth,) - meaning it is inevitable, وَلَـكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ (but most of mankind know not.) means, because of their ignorance they oppose the Messengers and fall into disbelief. Then Allah mentions His wisdom and the reason why He will resurrect mankind physically on the Day of Calling (between the people of Fire and of Paradise). He says, لِيُبَيِّنَ لَهُمُ (In order that He may make clear to them) means, to mankind, الَّذِى يَخْتَلِفُونَ فِيهِ (what they differed over,) means, every dispute. لِيَجْزِىَ الَّذِينَ أَسَاءُواْ بِمَا عَمِلُواْ وَيِجْزِى الَّذِينَ أَحْسَنُواْ بِالْحُسْنَى (that He may requite those who do evil with that which they have done (i. e. punish them in Hell), and reward those who do good, with what is best (i.e. Paradise).) (53:31) وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ كَفَرُواْ أَنَّهُمْ كَانُواْ كَـذِبِينَ (and so that those who disbelieved may know that they were liars.) meaning that they lied in their oaths and their swearing that Allah would not resurrect those who die. Thus they will be pushed down by force to the Fire with horrible force on the Day of Resurrection, and the guards of Hell will say to them: هَـذِهِ النَّارُ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ - أَفَسِحْرٌ هَـذَا أَمْ أَنتُمْ لاَ تُبْصِرُونَ - اصْلَوْهَا فَاصْبِرُواْ أَوْ لاَ تَصْبِرُواْ سَوَآءٌ عَلَيْكُمْ إِنَّمَا تُجْزَوْنَ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ (This is the Fire which you used to belie. Is this magic or do you not see Taste its heat, and whether you are tolerant of it or intolerant of it - it is all the same. You are only being requited for what you have done.) (52:14-16). Then Allah tells us about His ability to do whatever He wills, and that nothing is impossible for Him on earth or in heaven. When He wants a thing, all He has to do is say to it "Be!" and it is. The Resurrection is one such thing, when He wants it to happen, all He will have to do is issue the command once, and it will happen as He wills, as He says: وَمَآ أَمْرُنَآ إِلاَّ وَحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ (And Our commandment is but one as the twinkling of an eye) (54:50) and, مَّا خَلْقُكُمْ وَلاَ بَعْثُكُمْ إِلاَّ كَنَفْسٍ وَحِدَةٍ (The creation of you all and the resurrection of you all are only as (the creation and resurrection of) a single person. ) 31:28 And in this Ayah, Allah says: إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَىْءٍ إِذَآ أَرَدْنَاهُ أَن نَّقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ (Verily, Our Word to a thing when We intend it, is only that We say to it: "Be!" - and it is.) meaning, We issue the command once, and then it happens. Allah does not need to repeat or confirm whatever He commands, because there is nothing that can stop Him or oppose Him. He is the One, the Compelling, the Almighty, whose power, might and dominion have subjected all things. None has the right to be worshipped except Him, and there is no Lord other than Him.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: إنا إذا أردنا أن نبعث من يموت فلا تعب علينا ولا نصب في إحيائناهم، ولا في غير ذلك ما نخلق ونكوّن ونحدث ، لأنا إذا أردنا خلقه وإنشاءه ، فإنما نقول له كن فيكون، لا معاناة فيه ، ولا كُلفة علينا.

واختلفت القرّاء في قراءة قوله: يكون ، فقرأه أكثر قرّاء الحجاز والعراق على الابتداء، وعلى أن قوله (إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إِذَا أَرَدْنَاهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ) كلام تامّ مكتف بنفسه عما بعده، ثم يبتدأ فيقال: فيكون، كما قال الشاعر:

يُريدُ أنْ يُعْرِبَهُ فيعجِمُهْ (1)

وقرأ ذلك بعض قرّاء أهل الشام وبعض المتأخرين من قرّاء الكوفيين (فَيَكُونَ) نصبا، عطفا على قوله ( أَنْ نَقُولَ لَهُ ) وكأن معنى الكلام على مذهبهم: ما قولنا لشيء إذا أردناه إلا أن نقول له: كن، فيكون. وقد حُكي عن العرب سماعا: أريد أن آتيك فيمنعني المطر، عطفا بيمنعني على آتيك .

------------------------

الهوامش:

(1) هذا بيت من مشطور الرجز من شواهد الفراء في معاني القرآن (ص 161) والشاهد في البيت: أن قوله فيعجمه بالرفع ليس معطوفاً على أن يعربه وإنما هو كلام مستأنف، أي فهو يعجمه ولا يعربه. ومثله قوله تعالى: (أن نقول له كن فيكون) بالرفع وليس معطوفاً على "أن نقول". ومثله أيضاً قوله تعالى: (ما أرسلنا من رسول إلا بلسان قومه ليبين لهم فيضل) بالرفع، وليس بالنصب على الجواب للنفي ومثله قوله تعالى: (لنبين لكم، ونقر في الأرحام) برفع نقر على الاستئناف وقوله تعالى في براءة: (قاتلوهم يعذبهم الله بأيديكم) ثم قال: (ويتوب الله على من يشاء) . قال الفراء: فإذا رأيت الفعل منصوبًا، وبعده فعل قد نسق عليه بواو أو فاء أو ثم، فإن كان يشاكل معنى الفعل الذي قبله، نسقته عليه، وإن رأيته غير مشاكل لمعناه، استأنفته فرفعته. ومنه قوله:

والشِّــعْرُ لا يَسْـتَطِيعُهُ مَـنْ يَظْلِمُـهْ

يُرِيـــدُ أنْ يُعْربَـــهُ فَيُعْجِمُـــهْ

Verset 41
La récompense des Muhajirin Allah nous informe de la récompense de ceux qui ont émigré pour Sa cause, cherchant Son agrément, ceux qui ont quitté leur patrie, leurs frères et amis, espérant la récompense d'Allah. Cela a peut-être été révélé concernant ceux qui ont émigré en Éthiopie, ceux dont la persécution par leur propre peuple à La Mecque était si extrême qu'ils les ont quittés et sont allés en Éthiopie afin de pouvoir adorer leur Seigneur. Parmi les plus éminents de ces migrants figuraient `Uthman bin `Affan et son épouse Ruqayyah, la fille du Messager d'Allah ﷺ, Ja`far bin Abi Talib, le cousin du Messager ﷺ, et Abu Salamah bin `Abdul-Asad, parmi un groupe de près de quatre-vingts hommes et femmes sincères et fidèles, qu'Allah les agrée. Allah leur a promis une grande récompense dans ce monde et dans l'au-delà. Allah a dit : لَنُبَوِّئَنَّهُمْ فِى الدُّنْيَا حَسَنَة (Nous leur donnerons certainement une bonne résidence dans ce monde,) Ibn `Abbas, Ash-Sha`bi et Qatadah ont dit : (cela signifie) "Al-Madinah." Il a également été dit que cela signifiait "une bonne provision". C'était l'avis de Mujahid. Il n'y a pas de contradiction entre ces deux avis, car ils ont quitté leurs maisons et leurs richesses, mais Allah les a compensés par quelque chose de meilleur dans ce monde. Quiconque abandonne quelque chose pour Allah, Allah le compense par quelque chose de meilleur pour lui que cela, et c'est ce qui s'est produit. Il leur a donné le pouvoir sur toute la terre et les a fait régner sur les gens, alors ils sont devenus gouverneurs et dirigeants, et chacun d'eux est devenu un chef des pieux. Allah nous informe que Sa récompense pour les Muhajirin dans l'au-delà est plus grande que celle qu'Il leur a donnée dans ce monde, comme Il dit : وَلاّجْرُ الاٌّخِرَةِ أَكْبَرُ (mais en vérité la récompense de l'au-delà sera plus grande) c'est-à-dire, plus grande que ce que Nous vous avons donné dans ce monde. لَوْ كَانُواْ يَعْلَمُونَ (s'ils savaient !) c'est-à-dire, si ceux qui sont restés en arrière et n'ont pas émigré avec eux savaient seulement ce qu'Allah a préparé pour ce
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Reward of the Muhajirin Allah tells us about the reward of those who migrated for His sake, seeking His pleasure, those who left their homeland behind, brothers and friends, hoping for the reward of Allah. This may have been revealed concerning those who migrated to Ethiopia, those whose persecution at the hands of their own people in Makkah was so extreme that they left them and went to Ethiopia so that they would be able to worship their Lord. Among the most prominent of these migrants were `Uthman bin `Affan and his wife Ruqayyah, the daughter of the Messenger of Allah ﷺ, Ja`far bin Abi Talib, the cousin of the Messenger ﷺ, and Abu Salamah bin `Abdul-Asad, among a group of almost eighty sincere and faithful men and women, may Allah be pleased with them. Allah promised them a great reward in this world and the next. Allah said: لَنُبَوِّئَنَّهُمْ فِى الدُّنْيَا حَسَنَة (We will certainly give them good residence in this world,) Ibn `Abbas, Ash-Sha`bi and Qatadah said: (this means) "Al-Madinah." It was also said that it meant "good provision". This was the opinion of Mujahid. There is no contradiction between these two opinions, for they left their homes and wealth, but Allah compensated them with something better in this world. Whoever gives up something for the sake of Allah, Allah compensates him with something that is better for him than that, and this is what happened. He gave them power throughout the land and caused them to rule over the people, so they became governors and rulers, and each of them became a leader of the pious. Allah tells us that His reward for the Muhajirin in the Hereafter is greater than that which He gave them in this world, as He says: وَلاّجْرُ الاٌّخِرَةِ أَكْبَرُ (but indeed the reward of the Hereafter will be greater) meaning, greater than that which We have given you in this world. لَوْ كَانُواْ يَعْلَمُونَ (if they but knew!) means, if those who stayed behind and did not migrate with them only knew what Allah prepared for those who obeyed Him and followed His Messenger . Then Allah describes them as: الَّذِينَ صَبَرُواْ وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (those who remained patient, and put their trust in their Lord.) (16:42), meaning, they bore their people's persecution with patience, putting their trust in Allah Who made their end good in this world and the Hereafter.
📜 Texte arabe source

وقوله ( وَالَّذِينَ هَاجَرُوا فِي اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مَا ظُلِمُوا لَنُبَوِّئَنَّهُمْ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً ) يقول تعالى ذكره: والذين فارقوا قومهم ودورهم وأوطانهم عداوة لهم في الله على كفرهم إلى آخرين غيرهم ( مِنْ بَعْدِ مَا ظُلِمُوا ) يقول: من بعد ما نيل منهم في أنفسهم بالمكاره في ذات الله ( لَنُبَوِّئَنَّهُمْ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً ) يقول: لنسكننهم في الدنيا مسكنا يرضونه صالحا.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد ، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَالَّذِينَ هَاجَرُوا فِي اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مَا ظُلِمُوا لَنُبَوِّئَنَّهُمْ ) قال: هؤلاء أصحاب محمد ظلمهم أهل مكة، فأخرجوهم من ديارهم حتى لحق طوائف منهم بالحبشة، ثم بوأهم الله المدينة بعد ذلك فجعلها لهم دار هجرة، وجعل لهم أنصارا من المؤمنين.

حُدثت عن القاسم بن سلام، قال: ثنا هشيم، عن داود بن أبي هند، عن الشعبي ( لَنُبَوِّئَنَّهُمْ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً ) قال: المدينة.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( وَالَّذِينَ هَاجَرُوا فِي اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مَا ظُلِمُوا لَنُبَوِّئَنَّهُمْ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً ) قال: هم قوم هاجروا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم من أهل مكة بعد ظلمهم، وظلمهم المشركون.

وقال آخرون: عنى بقوله ( لَنُبَوِّئَنَّهُمْ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً ) لنرزقهم في الدنيا رزقا حسنا.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، وحدثني المثنى، قال: أخبرنا أبو حذيفة، قال: ثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( لَنُبَوِّئَنَّهُمْ ) لنرزقنهم في الدنيا رزقا حسنا.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.

حدثني الحارث، قال: ثنا القاسم، قال: ثنا هشيم، عن العوّام، عمن حدثه أن عمر بن الخطاب كان إذا أعطى الرجل من المهاجرين عطاءه يقول: خذ بارك الله لك فيه ، هذا ما وعدك الله في الدنيا، وما ذخره لك في الآخرة أفضل. ثم تلا هذه الآية ( لَنُبَوِّئَنَّهُمْ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَلأَجْرُ الآخِرَةِ أَكْبَرُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ )

وأولى القولين في ذلك بالصواب قول من قال: معنى ( لَنُبَوِّئَنَّهُم ) : لنحلنهم ولنسكننهم، لأن التبوء في كلام العرب الحلول بالمكان والنـزول به ، ومنه قول الله تعالى وَلَقَدْ بَوَّأْنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ مُبَوَّأَ صِدْقٍ وقيل: إن هذه الآية نـزلت في أبي جندل بن سهيل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا عبد الرزاق، قال: ثنا جعفر بن سليمان، عن داود بن أبي هند، قال: نـزلت ( وَالَّذِينَ هَاجَرُوا فِي اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مَا ظُلِمُوا ) ... إلى قوله وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ في أبي جندل بن سهيل.

وقوله ( وَلأَجْرُ الآخِرَةِ أَكْبَرُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ ) يقول: ولثواب الله إياهم على هجرتهم فيه في الآخرة أكبر، لأن ثوابه إياهم هنالك الجنة التي يدوم نعيمها ولا يبيد.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قال: قال الله ( وَلأَجْرُ الآخِرَةِ أَكْبَرُ ) أي والله لما يثيبهم الله عليه من جنته أكبر ( لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ ) .

Verset 42
La récompense des Mouhajirine Allah nous informe de la récompense de ceux qui ont émigré pour Lui, recherchant Son agrément, ceux qui ont quitté leur patrie, leurs frères et leurs amis, espérant la récompense d’Allah. Cela a peut-être été révélé concernant ceux qui ont émigré en Abyssinie, ceux dont la persécution de la part de leur propre peuple à La Mecque était si extrême qu’ils les ont quittés et sont allés en Abyssinie afin de pouvoir adorer leur Seigneur. Parmi les plus éminents de ces émigrants figuraient `Uthman bin `Affan et son épouse Ruqayyah, la fille du Messager d’Allah ﷺ, Ja`far bin Abi Talib, le cousin du Messager ﷺ, et Abu Salamah bin `Abdul-Asad, parmi un groupe de près de quatre-vingts hommes et femmes sincères et fidèles, qu’Allah les agrée. Allah leur a promis une grande récompense en ce monde et dans l’au-delà. Allah a dit : لَنُبَوِّئَنَّهُمْ فِى الدُّنْيَا حَسَنَة (Nous leur donnerons certainement une bonne demeure en ce monde), Ibn `Abbas, Ash-Sha`bi et Qatadah ont dit : (cela signifie) « Al-Madinah ». Il a aussi été dit que cela signifiait « une bonne provision ». C’était l’avis de Mujahid. Il n’y a pas de contradiction entre ces deux avis, car ils ont quitté leurs foyers et leurs richesses, mais Allah les a compensés par quelque chose de meilleur en ce monde. Quiconque abandonne quelque chose pour l’amour d’Allah, Allah le compense par quelque chose de meilleur pour lui que cela, et c’est ce qui s’est produit. Il leur a donné le pouvoir sur toute la terre et a fait qu’ils règnent sur les gens, alors ils sont devenus gouverneurs et dirigeants, et chacun d’eux est devenu un chef des pieux. Allah nous informe que Sa récompense pour les Mouhajirine dans l’au-delà est plus grande que celle qu’Il leur a donnée en ce monde, comme Il le dit : وَلاّجْرُ الاٌّخِرَةِ أَكْبَرُ (mais en vérité, la récompense de l’au-delà sera plus grande) c’est-à-dire, plus grande que ce que Nous vous avons donné en ce monde. لَوْ كَانُواْ يَعْلَمُونَ (s’ils savaient !) c’est-à-dire, si ceux qui sont restés derrière et n’ont pas émigré avec eux savaient seulement ce qu’Allah a préparé pour ceux qui...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Reward of the Muhajirin Allah tells us about the reward of those who migrated for His sake, seeking His pleasure, those who left their homeland behind, brothers and friends, hoping for the reward of Allah. This may have been revealed concerning those who migrated to Ethiopia, those whose persecution at the hands of their own people in Makkah was so extreme that they left them and went to Ethiopia so that they would be able to worship their Lord. Among the most prominent of these migrants were `Uthman bin `Affan and his wife Ruqayyah, the daughter of the Messenger of Allah ﷺ, Ja`far bin Abi Talib, the cousin of the Messenger ﷺ, and Abu Salamah bin `Abdul-Asad, among a group of almost eighty sincere and faithful men and women, may Allah be pleased with them. Allah promised them a great reward in this world and the next. Allah said: لَنُبَوِّئَنَّهُمْ فِى الدُّنْيَا حَسَنَة (We will certainly give them good residence in this world,) Ibn `Abbas, Ash-Sha`bi and Qatadah said: (this means) "Al-Madinah." It was also said that it meant "good provision". This was the opinion of Mujahid. There is no contradiction between these two opinions, for they left their homes and wealth, but Allah compensated them with something better in this world. Whoever gives up something for the sake of Allah, Allah compensates him with something that is better for him than that, and this is what happened. He gave them power throughout the land and caused them to rule over the people, so they became governors and rulers, and each of them became a leader of the pious. Allah tells us that His reward for the Muhajirin in the Hereafter is greater than that which He gave them in this world, as He says: وَلاّجْرُ الاٌّخِرَةِ أَكْبَرُ (but indeed the reward of the Hereafter will be greater) meaning, greater than that which We have given you in this world. لَوْ كَانُواْ يَعْلَمُونَ (if they but knew!) means, if those who stayed behind and did not migrate with them only knew what Allah prepared for those who obeyed Him and followed His Messenger . Then Allah describes them as: الَّذِينَ صَبَرُواْ وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (those who remained patient, and put their trust in their Lord.) (16:42), meaning, they bore their people's persecution with patience, putting their trust in Allah Who made their end good in this world and the Hereafter.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: هؤلاء الذين وصفنا صفتهم، وآتيناهم الثواب الذي ذكرناه، الذين صيروا في الله على ما نابهم في الدنيا( وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ ) يقول: وبالله يثقون في أمورهم، و إليه يستندون في نوائب الأمور التي تنوبهم.

Verset 43
Seuls des Messagers humains ont été envoyés Ad-Dahhak a dit, rapportant d’Ibn `Abbas : « Lorsqu’Allah a envoyé Muhammad comme Messager, les Arabes, ou certains d’entre eux, l’ont nié et ont dit : “Allah est trop grand pour envoyer un être humain comme Messager.” Alors Allah a révélé : أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنَآ إِلَى رَجُلٍ مِّنْهُمْ أَنْ أَنذِرِ النَّاسَ (Est-ce une merveille pour les gens que Nous ayons envoyé Notre Inspiration à un homme d’entre eux (disant) : “Avertis les gens...” ) et Il a dit, وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلاَّ رِجَالاً نُّوحِى إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنْتُم لاَ تَعْلَمُونَ (Et Nous n’avons envoyé avant toi (ô Muhammad) que des hommes, à qui Nous avons envoyé la Révélation. Demandez donc aux Gens du Rappel, si vous ne savez pas.) c’est-à-dire, (demandez) aux gens des Livres précédents : les Messagers qui leur ont été envoyés étaient-ils des humains ou des anges ? S’ils étaient des anges, alors vous avez le droit de trouver cela étrange, mais s’ils étaient des humains, alors vous n’avez aucune raison de nier que Muhammad ﷺ est un Messager. Allah dit : وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلاَّ رِجَالاً نُّوحِى إِلَيْهِمْ مِّنْ أَهْلِ الْقُرَى (Et Nous n’avons envoyé avant toi (comme Messagers) que des hommes à qui Nous avons révélé, parmi les habitants des cités.) 12:109 et non parmi les gens du ciel comme vous le dites. » Il a été rapporté par Mujahid d’Ibn `Abbas que ce qui est signifié par Ahl Adh-Dhikr est le Peuple du Livre. C’est comme Allah le dit : أَوْ يَكُونَ لَكَ بَيْتٌ مِّن زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقَى فِى السَّمَآءِ وَلَن نُّؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّى تُنَزِّلَ عَلَيْنَا كِتَابًا نَّقْرَءُهُ قُلْ سُبْحَـنَ رَبِّى هَلْ كُنتُ إَلاَّ بَشَرًا رَّسُولاً - وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَن يُؤْمِنُواْ إِذْ جَآءَهُمُ الْهُدَى إِلاَّ أَن قَالُواْ أَبَعَثَ اللَّهُ بَشَرًا رَّسُولاً (Dis : “Gloire à mon Seigneur ! Suis-je autre chose qu’un homme, envoyé comme Messager ?” Et rien n’a empêché les hommes de croire quand la guidance leur est venue, sinon qu’ils ont dit : “Allah a-t-Il envoyé un homme comme (Son) Messager ?”) (17:93-94) وَمَآ أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ إِل
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Only Human Messengers have been Sent Ad-Dahhak said, reporting from Ibn `Abbas: "When Allah sent Muhammad as a Messenger, the Arabs, or some of them, denied him and said, `Allah is too great to send a human being as a Messenger.' Then Allah revealed: أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنَآ إِلَى رَجُلٍ مِّنْهُمْ أَنْ أَنذِرِ النَّاسَ (Is it a wonder to people that We have sent Our Inspiration to a man from among themselves (saying): "Warn mankind...") and He said, وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلاَّ رِجَالاً نُّوحِى إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنْتُم لاَ تَعْلَمُونَ (And We sent not (as Our Messengers) before you (O Muhammad) any but men, whom We sent Revelation. So ask Ahl Adh-Dhikr, if you know not.). meaning, (ask) the people of the previous Books, were the Messengers that were sent to them humans or angels If they were angels, then you have the right to find this strange, but if they were human, then you have no grounds to deny that Muhammad ﷺ is a Messenger. Allah says: وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلاَّ رِجَالاً نُّوحِى إِلَيْهِمْ مِّنْ أَهْلِ الْقُرَى (And We sent not before you (as Messengers) any but men to whom We revealed, from among the people of townships. ) 12:109 and not from among the people of heaven as you say." It was reported by Mujahid from Ibn `Abbas that what is meant by Ahl Adh-Dhikr is the People of the Book. This is as Allah says: أَوْ يَكُونَ لَكَ بَيْتٌ مِّن زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقَى فِى السَّمَآءِ وَلَن نُّؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّى تُنَزِّلَ عَلَيْنَا كِتَابًا نَّقْرَءُهُ قُلْ سُبْحَـنَ رَبِّى هَلْ كُنتُ إَلاَّ بَشَرًا رَّسُولاً - وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَن يُؤْمِنُواْ إِذْ جَآءَهُمُ الْهُدَى إِلاَّ أَن قَالُواْ أَبَعَثَ اللَّهُ بَشَرًا رَّسُولاً (Say: "Glorified be my Lord! Am I anything but a man, sent as a Messenger" And nothing prevented men from believing when the guidance came to them, except that they said: "Has Allah sent a man as (His) Messenger") (17:93-94) وَمَآ أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ إِلاَّ إِنَّهُمْ لَيَأْكُلُونَ الطَّعَامَ وَيَمْشُونَ فِى الاٌّسْوَاقِ (And We never sent before you (O Muhammad) any of the Messengers but verily, they ate food and walked in the markets.) (25:20) وَمَا جَعَلْنَـهُمْ جَسَداً لاَّ يَأْكُلُونَ الطَّعَامَ وَمَا كَانُواْ خَـلِدِينَ (And We did not create them (the Messengers, with) bodies that did not eat food, nor were they immortals.)(21:8) قُلْ مَا كُنتُ بِدْعاً مِّنَ الرُّسُلِ (Say (O Muhammad ): "I am not a new thing among the Messengers. ") 46:9, قُلْ إِنَّمَآ أَنَاْ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَى إِلَىَّ (Say (O Muhammad): "I am only a man like you. It has been revealed to me.") 18:110 Then Allah informs those who doubt that a Messenger can be a human to ask those who have knowledge of the previous Scriptures about the Prophets who came before: were their Prophets humans or angels Then Allah mentions that He has sent them, بِالْبَيِّنَـتِ (with clear signs), meaning proof and evidence, and وَالزُّبُرِ (and Books Zubur), meaning Scriptures. Ibn `Abbas, Mujahid, Ad-Dahhak and others said: Zubur is the plural of Zabur, and the Arabs say, Zaburtul-Kitab meaning, "I wrote the book." Allah says: وَكُلُّ شَىْءٍ فَعَلُوهُ فِى الزُّبُرِ (And everything they have done is noted in (their) Records (of deeds) Zubur) (54:52) وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِى الزَّبُورِ مِن بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الاٌّرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِىَ الصَّـلِحُونَ (And indeed We have written in Az-Zabur after the Dhikr that My righteous servant shall inherit the land (i.e. the land of Paradise).) (21:105) Then Allah says: وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ (And We have also revealed the Dhikr to you), meaning the Qur'an, لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ (so that you may clearly explain to men what was revealed to them,) meaning, sent down from their Lord, because you know the meaning of what Allah has revealed to you, and because of your understanding and adherence to it, and because We know that you are the best of creation and the leader of the Children of Adam. So that you may explain in detail what has been mentioned in brief, and explain what is not clear. وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ (so that perhaps they may reflect.) meaning, they should examine themselves and be guided by it, so that they may attain the victory of salvation in this world and the next.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: وما أرسلنا من قبلك يا محمد إلى أمة من الأمم، للدعاء إلى توحيدنا ، والانتهاء إلى أمرنا ونهينا، إلا رجالا من بني آدم نوحي إليهم وحينا لا ملائكة، يقول: فلم نرسل إلى قومك إلا مثل الذي كنا نرسل إلى من قَبلهم من الأمم من جنسهم وعلى منهاجهم ( فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ ) يقول لمشركي قريش: وإن كنتم لا تعلمون أن الذين كنا نرسل إلى من قبلكم من الأمم رجال من بني آدم مثل محمد صلى الله عليه وسلم وقلتم: هم ملائكة: أي ظننتم أن الله كلمهم قبلا فاسألوا أهل الذكر ، وهم الذين قد قرءوا الكتب من قبلهم: التوراة والإنجيل، وغير ذلك من كتب الله التي أنـزلها على عباده.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا المحاربي، عن ليث، عن مجاهد ( فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ ) قال: أهل التوراة.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا المحاربي، عن سفيان، قال: سألت الأعمش، عن قوله ( فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ ) قال: سمعنا أنه من أسلم من أهل التوراة والإنجيل.حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، قوله ( وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلا رِجَالا نُوحِي إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ ) قال: هم أهل الكتاب.

حدثنا أبو كريب، قال: ثنا عبيد الله، عن إسرائيل، عن أبي يحيى، عن مجاهد، عن ابن عباس ( فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ ) قال: قال لمشركي قريش: إن محمدا في التوراة والإنجيل.

حدثنا أبو كريب، قال: ثنا عثمان بن سعيد، قال: ثنا بشر بن عمارة، عن أبي روق، عن الضحاك، عن ابن عباس، قال: لما بعث الله محمدا رسولا أنكرت العرب ذلك، أو من أنكر منهم، وقالوا: الله أعظم من أن يكون رسوله بشرا مثل محمد ، قال: فأنـزل الله أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنَا إِلَى رَجُلٍ مِنْهُمْ وقال: وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلا رِجَالا نُوحِي إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ * بِالْبَيِّنَاتِ وَالزُّبُرِ فاسألوا أهل الذكر: يعني أهل الكتب الماضية، أبشرا كانت الرسل التي أتتكم أم ملائكة؟ فإن كانوا ملائكة أنكرتم ، وإن كانوا بشرا فلا تنكروا أن يكون محمد رسولا قال: ثم قال وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلا رِجَالا نُوحِي إِلَيْهِمْ مِنْ أَهْلِ الْقُرَى أي ليسوا من أهل السماء كما قلتم.

وقال آخرون في ذلك ما حدثنا به ابن وكيع، قال: ثنا ابن يمان، عن إسرائيل، عن جابر، عن أبي جعفر ( فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ ) قال: نحن أهل الذكر.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ ) قال: الذكر: القرآن ، وقرأ إِنَّا نَحْنُ نَـزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ وقرأ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالذِّكْرِ لَمَّا جَاءَهُمْ ... الآية.

Verset 44
Seuls des Messagers humains ont été envoyés Ad-Dahhak a dit, rapportant d’Ibn `Abbas : « Lorsqu’Allah a envoyé Muhammad comme Messager, les Arabes, ou certains d’entre eux, l’ont nié et ont dit : “Allah est trop grand pour envoyer un être humain comme Messager.” Alors Allah a révélé : أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنَآ إِلَى رَجُلٍ مِّنْهُمْ أَنْ أَنذِرِ النَّاسَ (Est-ce une merveille pour les gens que Nous ayons envoyé Notre Inspiration à un homme d’entre eux (disant) : “Avertis les gens...” ) et Il a dit, وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلاَّ رِجَالاً نُّوحِى إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنْتُم لاَ تَعْلَمُونَ (Et Nous n’avons envoyé avant toi (ô Muhammad) que des hommes, à qui Nous avons envoyé la Révélation. Demandez donc aux Gens du Rappel, si vous ne savez pas.) c’est-à-dire, (demandez) aux gens des Livres précédents : les Messagers qui leur ont été envoyés étaient-ils des humains ou des anges ? S’ils étaient des anges, alors vous avez le droit de trouver cela étrange, mais s’ils étaient des humains, alors vous n’avez aucune raison de nier que Muhammad ﷺ est un Messager. Allah dit : وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلاَّ رِجَالاً نُّوحِى إِلَيْهِمْ مِّنْ أَهْلِ الْقُرَى (Et Nous n’avons envoyé avant toi (comme Messagers) que des hommes à qui Nous avons révélé, parmi les habitants des cités.) 12:109 et non parmi les gens du ciel comme vous le dites. » Il a été rapporté par Mujahid d’Ibn `Abbas que ce qui est signifié par Ahl Adh-Dhikr est le Peuple du Livre. C’est comme Allah le dit : أَوْ يَكُونَ لَكَ بَيْتٌ مِّن زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقَى فِى السَّمَآءِ وَلَن نُّؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّى تُنَزِّلَ عَلَيْنَا كِتَابًا نَّقْرَءُهُ قُلْ سُبْحَـنَ رَبِّى هَلْ كُنتُ إَلاَّ بَشَرًا رَّسُولاً - وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَن يُؤْمِنُواْ إِذْ جَآءَهُمُ الْهُدَى إِلاَّ أَن قَالُواْ أَبَعَثَ اللَّهُ بَشَرًا رَّسُولاً (Dis : “Gloire à mon Seigneur ! Suis-je autre chose qu’un homme, envoyé comme Messager ?” Et rien n’a empêché les hommes de croire quand la guidance leur est venue, sinon qu’ils ont dit : “Allah a-t-Il envoyé un homme comme (Son) Messager ?”) (17:93-94) وَمَآ أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ إِل
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Only Human Messengers have been Sent Ad-Dahhak said, reporting from Ibn `Abbas: "When Allah sent Muhammad as a Messenger, the Arabs, or some of them, denied him and said, `Allah is too great to send a human being as a Messenger.' Then Allah revealed: أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنَآ إِلَى رَجُلٍ مِّنْهُمْ أَنْ أَنذِرِ النَّاسَ (Is it a wonder to people that We have sent Our Inspiration to a man from among themselves (saying): "Warn mankind...") and He said, وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلاَّ رِجَالاً نُّوحِى إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنْتُم لاَ تَعْلَمُونَ (And We sent not (as Our Messengers) before you (O Muhammad) any but men, whom We sent Revelation. So ask Ahl Adh-Dhikr, if you know not.). meaning, (ask) the people of the previous Books, were the Messengers that were sent to them humans or angels If they were angels, then you have the right to find this strange, but if they were human, then you have no grounds to deny that Muhammad ﷺ is a Messenger. Allah says: وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلاَّ رِجَالاً نُّوحِى إِلَيْهِمْ مِّنْ أَهْلِ الْقُرَى (And We sent not before you (as Messengers) any but men to whom We revealed, from among the people of townships. ) 12:109 and not from among the people of heaven as you say." It was reported by Mujahid from Ibn `Abbas that what is meant by Ahl Adh-Dhikr is the People of the Book. This is as Allah says: أَوْ يَكُونَ لَكَ بَيْتٌ مِّن زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقَى فِى السَّمَآءِ وَلَن نُّؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّى تُنَزِّلَ عَلَيْنَا كِتَابًا نَّقْرَءُهُ قُلْ سُبْحَـنَ رَبِّى هَلْ كُنتُ إَلاَّ بَشَرًا رَّسُولاً - وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَن يُؤْمِنُواْ إِذْ جَآءَهُمُ الْهُدَى إِلاَّ أَن قَالُواْ أَبَعَثَ اللَّهُ بَشَرًا رَّسُولاً (Say: "Glorified be my Lord! Am I anything but a man, sent as a Messenger" And nothing prevented men from believing when the guidance came to them, except that they said: "Has Allah sent a man as (His) Messenger") (17:93-94) وَمَآ أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ إِلاَّ إِنَّهُمْ لَيَأْكُلُونَ الطَّعَامَ وَيَمْشُونَ فِى الاٌّسْوَاقِ (And We never sent before you (O Muhammad) any of the Messengers but verily, they ate food and walked in the markets.) (25:20) وَمَا جَعَلْنَـهُمْ جَسَداً لاَّ يَأْكُلُونَ الطَّعَامَ وَمَا كَانُواْ خَـلِدِينَ (And We did not create them (the Messengers, with) bodies that did not eat food, nor were they immortals.)(21:8) قُلْ مَا كُنتُ بِدْعاً مِّنَ الرُّسُلِ (Say (O Muhammad ): "I am not a new thing among the Messengers. ") 46:9, قُلْ إِنَّمَآ أَنَاْ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَى إِلَىَّ (Say (O Muhammad): "I am only a man like you. It has been revealed to me.") 18:110 Then Allah informs those who doubt that a Messenger can be a human to ask those who have knowledge of the previous Scriptures about the Prophets who came before: were their Prophets humans or angels Then Allah mentions that He has sent them, بِالْبَيِّنَـتِ (with clear signs), meaning proof and evidence, and وَالزُّبُرِ (and Books Zubur), meaning Scriptures. Ibn `Abbas, Mujahid, Ad-Dahhak and others said: Zubur is the plural of Zabur, and the Arabs say, Zaburtul-Kitab meaning, "I wrote the book." Allah says: وَكُلُّ شَىْءٍ فَعَلُوهُ فِى الزُّبُرِ (And everything they have done is noted in (their) Records (of deeds) Zubur) (54:52) وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِى الزَّبُورِ مِن بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الاٌّرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِىَ الصَّـلِحُونَ (And indeed We have written in Az-Zabur after the Dhikr that My righteous servant shall inherit the land (i.e. the land of Paradise).) (21:105) Then Allah says: وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ (And We have also revealed the Dhikr to you), meaning the Qur'an, لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ (so that you may clearly explain to men what was revealed to them,) meaning, sent down from their Lord, because you know the meaning of what Allah has revealed to you, and because of your understanding and adherence to it, and because We know that you are the best of creation and the leader of the Children of Adam. So that you may explain in detail what has been mentioned in brief, and explain what is not clear. وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ (so that perhaps they may reflect.) meaning, they should examine themselves and be guided by it, so that they may attain the victory of salvation in this world and the next.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: أرسلنا بالبينات والزُّبُر رجالا نوحي إليهم.

فإن قال قائل: وكيف قيل بالبينات والزُّبُر ، وما الجالب لهذه الباء في قوله ( بِالْبَيِّنَاتِ ) فإن قلت: جالبها قوله ( أرْسَلْنَا ) وهي من صلته، فهل يجوز أن تكون صلة " ما " قبل " إلا " بعدها؟ وإن قلت: جالبها غير ذلك، فما هو؟ وأين الفعل الذي جلبها ، قيل: قد اختلف أهل العربية في ذلك، فقال بعضهم: الباء التي في قوله (بالبَيِّنَاتِ ) من صلة أرسلنا، وقال: إلا في هذا الموضع، ومع الجحد والاستفهام في كلّ موضع بمعنى غير ، وقال: معنى الكلام: وما أرسلنا من قبلكم بالبينات والزبر غير رجال نوحي إليهم، ويقول على ذلك: ما ضرب إلا أخوك زيدا، وهل كلم إلا أخوك عمرا، بمعنى: ما ضرب زيدا غير أخيك، وهل كلم عمرا إلا أخوك؟ ويحتجّ في ذلك بقول أوْس بن حَجَر:

أبَنِـــي لُبَيْنَـــي لَسْــتُمَ بِيَــدٍ

إلا يَـــدٍ لَيْسَــتْ لَهَــا عَضُــدُ (1)

ويقول: لو كانت " إلا " بغير معنى لفسد الكلام، لأن الذي خفض الباء قبل إلا لا يقدر على إعادته بعد إلا لخفض اليد الثانية، ولكن معنى إلا معنى غير ، ويستشهد أيضا بقول الله عزّ وجلّ لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلا اللَّهُ ويقول: إلا بمعنى غير في هذا الموضع ، وكان غيره يقول: إنما هذا على كلامين، يريد: وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلا رِجَالا أرسلنا بالبينات والزبر ، قال: وكذلك قول القائل: ما ضرب إلا أخوك زيدا معناه: ما ضرب إلا أخوك ، ثم يبتدئ ضرب زيدا، وكذلك ما مَرَّ إلا أخوك بزيد ما مرّ إلا أخوك، ثم يقول: مرّ بزيد ، ويستشهد على ذلك ببيت الأعشى:

ولَيْسَ مُجِـيرًا إنْ أتَـى الحَـيَّ خائِفٌ

وَلا قـــائِلا إلا هُـــوَ المُتَعَيَّبــا (2)

ويقول: لو كان ذلك على كلمة لكان خطأ، لأن المُتَعَيَّبا من صلة القائل، ولكن جاز ذلك على كلامين وكذلك قول الآخر:

نُبِّئْــتُهُمْ عَذَّبُــوا بالنَّــارِ جـارَهُمُ

وَهَــلْ يُعَــذِّبُ إلا اللَّــهُ بالنَّـارِ (3)

فتأويل الكلام إذن: وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلا رِجَالا نُوحِي إِلَيْهِمْ أرسلناهم بالبينات والزبر، وأنـزلنا إليك الذكر. والبينات: هي الأدلة والحجج التي أعطاها الله رسله أدلة على نبوّتهم شاهدة لهم على حقيقة ما أتوا به إليهم من عند الله. والزُّبُر: هي الكتب، وهي جمع زَبُور، من زَبَرْت الكتاب وذَبَرته: إذا كتبته.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( بِالْبَيِّنَاتِ وَالزُّبُرِ ) قال: الزبر: الكتب.

حدثنا محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( بِالْبَيِّنَاتِ وَالزُّبُرِ ) قال: الآيات. والزبر: الكتب.

حدثني المثنى، قال: ثنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قال: الزُّبُر: الكتب.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد بن سليمان، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله (بالزُّبُر) يعني: بالكتب.

وقوله ( وَأَنـزلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ ) يقول: وأنـزلنا إليك يا محمد هذا القرآن تذكيرا للناس وعظة لهم ، ( لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ ) يقول: لتعرفهم ما أنـزل إليهم من ذلك ( وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ ) يقول: وليتذكروا فيه ويعتبروا به أي بما أنـزلنا إليك ، وقد حدثني المثنى، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا عبد الرزاق، قال: ثنا الثوري، قال: قال مجاهد ( وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ ) قال: يطيعون.

----------------------

الهوامش :

(1) رواية هذا البيت في الكتاب لسيبويه ( 1: 362 ):

يــا بُنَــيْ لُبَيْنَــى لَسْــتُمَا بِيَـدٍ

إلاَّ يَـــداً لَيسَــتْ لَهَــا عَضُــدُ

بنصب يد التي بعد إلا على محل بيد التي قبلها. قال الشنتمري في الكلام على الشاهد: الشاهد فيه نصب ما بعد إلا، على البدل من موضع الباء وما عملت فيه. والتقدير: لستما يدا إلا يدا لا عضد لها. ولا يجوز الجر على البدل من المجرور، لأن ما بعد "إلا" مجرور، والباء: مؤكدة للنفي. ويروي: مخبولة

العضد. والخبل: الفساد، أي أنتما في الضعف وقلة النفع كيد بطل عضدها. أ ه.

وقال الفراء في معاني القرآن ( 1: 172): ورأيت الكسائي يجعل إلا مع الجحد والاستفهام بمنزلة غير ... وقال في قوله تعالى: ( لو كان فيها آلهة إلا الله لفسدتا) لا أجد المعنى إلا: لو كان فيهما آلهة غير الله لفسدتا. واحتج بقول الشاعر:

أبنـــي لبينـــي لســتم بيــد

إلا يـــد ليســت لهــا عضــد

فقال: لو كان المعنى إلا لكان الكلام فاسدا في هذا المعنى؛ لأني لا أقدر في هذا البيت على إعادة خافض بضمير، وقد ذهب ههنا مذهبا. قلت: وقد جوز الشيخ خالد في يد التي بعد إلا النصب على الاستثناء، وعلى البدلية، كما مر في كلام الأعلم الشنتمري. وجوز وجهاً ثالثاً تبعا للكسائي وأنشد بيته الشاهد، وهذا الوجه: هو جره على الصفة ليد الأولى. التصريح بمضمون التوضيح 1: 424 ( طبعة الأميرية، باب الاستثناء) .

وقال الشيخ يس العليمي الحمصي في حاشيته على التصريح في هذا الموضع: "أبني لبيني" بصيغة المثنى، بدليل قوله "لستما" أي في رواية صاحب التصريح. وهو منادي حذف منه حرف النداء، وليس في قوله: "إلا يد" وصف الشيء بنفسه، لأن المعتمد بالصفة ليد الأولى صفة يد الثانية و "يد" الثانية صفة موطئة.

(2) البيت للأعشى بني ثعلبة ميمون بن قيس ( ديوانه طبعة القاهرة ص 113 ) يقول: إنه لا يملك أن يؤمن رجلا، فيجعله في جواره، لأن الناس لا يحترمون هذا الجوار، وإنما يحترمون جوار الأقوياء، فلا يجرءون أن ينالوا جارهم بأذى، والمتعيب اسم مفعول من تعيبه إذا نسبه إلى العيب: أي ولا قائلا القول المعيب إلا هو. وقد بين المؤلف وجه استشهاد بعض النحويين (وهو الكسائي) بالبيت. وأن المتعيبا منصوب بقائلا المحذوف. والتقدير: ولا قائلا إلا هو "قائلا" المعيبا. وهو معنى قوله، ولكن جاز ذلك على كلامين. أ ه.

(3) هذا البيت كسابقه: شاهد على أن قوله "بالنار" من صلة الفعل "يعذب" وما قبل إلا لا يعمل فيما بعدها، فأخره ونوى كلامين، فيكون "بالنار" من صلة "يعذب" المحذوف. والتقدير: وهل يعذب إلا الله، يعذب بالنار. والبيت من شواهد الفراء في معاني القرآن ( 172 ).

Verset 45
Comment les coupables peuvent se sentir en sécurité Allah nous informe de Sa patience, et comment Il retarde le châtiment pour les pécheurs qui commettent des mauvaises actions et appellent les autres à faire de même, complotant pour appeler les autres au mal - même s’Il est capable de faire engloutir la terre par eux ou de faire descendre Sa colère sur eux. مِنْ حَيْثُ لاَ يَشْعُرُونَ (d’où ils ne le perçoivent pas), c’est-à-dire d’une manière telle qu’ils ne savent pas d’où cela vient. Comme Allah le dit : أَءَمِنتُمْ مَّن فِى السَّمَآءِ أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الاٌّرْضَ فَإِذَا هِىَ تَمُورُ - أَمْ أَمِنتُمْ مِّن فِى السَّمَآءِ أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَـصِباً فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ (Vous sentez-vous en sécurité que Celui Qui est au-dessus du ciel (Allah), ne vous fasse pas engloutir par la terre, quand elle tremble ? Ou vous sentez-vous en sécurité que Celui Qui est au-dessus du ciel (Allah), n’envoie pas sur vous une tempête de pierres ? Alors vous saurez comment est Mon avertissement vraiment.) (67:16-17). أَوْ يَأْخُذَهُمْ فِى تَقَلُّبِهِمْ (Ou qu’Il les punisse au milieu de leurs allées et venues) c’est-à-dire, quand ils sont occupés par leurs affaires quotidiennes, leurs voyages, et d’autres activités distrayantes. Qatadah et As-Suddi ont dit : تَقَلُّبِهِمْ (Leurs allées et venues) signifie leurs voyages. » Comme Allah le dit : أَفَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَن يَأْتِيَهُم بَأْسُنَا بَيَـتاً وَهُمْ نَآئِمُونَ - أَوَ أَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَن يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنَا ضُحًى وَهُمْ يَلْعَبُونَ (Les habitants des cités se sentaient-ils en sécurité contre la venue de Notre châtiment de nuit pendant qu’ils dormaient ? Ou, les habitants des cités se sentaient-ils en sécurité contre la venue de Notre châtiment dans la matinée pendant qu’ils jouaient ?) (7:97-98) فَمَا هُم بِمُعْجِزِينَ (afin qu’il n’y ait pas d’échappatoire pour eux (au châtiment d’Allah)) c’est-à-dire, il n’est pas impossible pour Allah, quelle que soit leur situation. أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلَى تَخَوُّفٍ (Ou qu’Il les punisse là où ils le craignent le plus) c’est-à-dire, ou Allah leur prendra ce qu’ils craignent le plus, ce qui est encore plus effrayant, car quand la chose que tu crains le plus de voir arriver se produit...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How the Guilty can feel Secure Allah informs us about His patience, and how He delays the punishment for the sinners who do evil things and call others to do likewise, plotting to call others to do evil - even though He is able to make the earth swallow them or to bring His wrath upon them. مِنْ حَيْثُ لاَ يَشْعُرُونَ (from where they do not perceive it), meaning in such a way that they do not know where it comes from. As Allah says: أَءَمِنتُمْ مَّن فِى السَّمَآءِ أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الاٌّرْضَ فَإِذَا هِىَ تَمُورُ - أَمْ أَمِنتُمْ مِّن فِى السَّمَآءِ أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَـصِباً فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ (Do you feel secure that He Who is over the heaven (Allah), will not cause you to sink into the earth, when it quakes Or do you feel secure that He Who is over the heaven (Allah), will not send a storm of stones upon you Then you shall know how My warning really is.) (67:16-17). أَوْ يَأْخُذَهُمْ فِى تَقَلُّبِهِمْ (Or that He may punish them in the midst of their going to and fro) meaning, when they are busy with their daily business, travel, and other distracting activities. Qatadah and As-Suddi said: تَقَلُّبِهِمْ (Their going to and fro) means their journeys." As Allah says: أَفَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَن يَأْتِيَهُم بَأْسُنَا بَيَـتاً وَهُمْ نَآئِمُونَ - أَوَ أَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَن يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنَا ضُحًى وَهُمْ يَلْعَبُونَ (Did the people of the towns feel secure against the coming of Our punishment by night while they were asleep Or, did the people of the towns feel secure against the coming of Our punishment in the forenoon while they were playing) (7:97-98) فَمَا هُم بِمُعْجِزِينَ (so that there be no escape for them (from Allah's punishment)) meaning, it is not impossible for Allah, no matter what their situation. أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلَى تَخَوُّفٍ (Or that He may punish them where they fear it most) meaning, or Allah will take from them what they most fear, which is even more frightening, because when the thing you most fear to happen does happen, this is even worse. Hence Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas said that, أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلَى تَخَوُّفٍ (Or that He may punish them where they fear it most) means that Allah is saying: If I wish, I can take him after the death of his companion and after he has become frightened of that.' This was also reported from Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah and others. Then Allah says: فَإِنَّ رَبَّكُمْ لَرَؤُوفٌ رَّحِيمٌ (Indeed your Lord is full of kindness, Most Merciful.) meaning, because He does not hasten to punish, as was reported in the Two Sahihs: «لَا أَحَدَ أَصْبَرُ عَلَى أَذًى سَمِعَهُ مِنَ اللهِ، إِنَّهُمْ يَجْعَلُونَ لَهُ وَلَدًا وَهُوَ يَرْزُقُهُمْ وَيُعَافِيهِم» (No one is more patient in the case of hearing offensive speech than Allah, for they attribute to Him a son, while He alone is giving them provision and good health.) And it is also recorded in Two Sahihs, «إِنَّ اللهَ لَيُمْلِي لِلظَّالِمِ حَتَّى إِذَا أَخَذَهُ لَمْ يُفْلِتْه» (Allah will let the wrongdoer continue until, when He begins to punish him, He will never let him go.) Then the Messenger of Allah ﷺ recited: وَكَذلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ الْقُرَى وَهِىَ ظَـلِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ (Such is the punishment of your Lord when He seizes the (population of) towns while they are doing wrong. Indeed, His punishment is painful, (and) severe) (11:102) And Allah says: وَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ أَمْلَيْتُ لَهَا وَهِىَ ظَـلِمَةٌ ثُمَّ أَخَذْتُهَا وَإِلَىَّ الْمَصِيرُ (And many a township did I give respite while it was given to wrongdoing. Then I punished it. And to Me is the (final) return (of all).) (22:48)
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: أفأمن الذين ظلموا المؤمنين من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، فراموا أن يفتنوهم عن دينهم من مشركي قريش الذين قالوا: إذ قيل لهم: ماذا أنـزل ربكم: أساطير الأوّلين، صدّا منهم لمن أراد الإيمان بالله عن قصد السبيل، أن يخسف الله بهم الأرض على كفرهم وشركهم، أو يأتيهم عذاب الله من مكان لا يشعر به ، ولا يدري من أين يأتيه ، وكان مجاهد يقول: عنى بذلك نمرود بن كنعان.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( أَفَأَمِنَ الَّذِينَ مَكَرُوا السَّيِّئَاتِ أَنْ يَخْسِفَ اللَّهُ بِهِمُ الأرْضَ ) ... إلى قوله أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلَى تَخَوُّفٍ قال: هو نمرود بن كنعان وقومه.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.

وإنما اخترنا القول الذي قلناه في تأويل ذلك، لأن ذلك تهديد من الله أهل الشرك به، وهو عقيب قوله وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلا رِجَالا نُوحِي إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ فكان تهديد من لم يقرّ بحجة الله الذي جرى الكلام بخطابه قبل ذلك أحرى من الخبر عمن انقطع ذكره عنه.

وكان قتادة يقول في معنى السيئات في هذا الموضع، ما حدثنا به بشر بن معاذ، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( أَفَأَمِنَ الَّذِينَ مَكَرُوا السَّيِّئَاتِ ) : أي الشرك.

Verset 46
Comment les coupables peuvent se sentir en sécurité Allah nous informe de Sa patience, et comment Il retarde le châtiment pour les pécheurs qui commettent des mauvaises actions et appellent les autres à faire de même, complotant pour appeler les autres au mal - même s’Il est capable de faire engloutir la terre par eux ou de faire descendre Sa colère sur eux. مِنْ حَيْثُ لاَ يَشْعُرُونَ (d’où ils ne le perçoivent pas), c’est-à-dire d’une manière telle qu’ils ne savent pas d’où cela vient. Comme Allah le dit : أَءَمِنتُمْ مَّن فِى السَّمَآءِ أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الاٌّرْضَ فَإِذَا هِىَ تَمُورُ - أَمْ أَمِنتُمْ مِّن فِى السَّمَآءِ أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَـصِباً فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ (Vous sentez-vous en sécurité que Celui Qui est au-dessus du ciel (Allah), ne vous fasse pas engloutir par la terre, quand elle tremble ? Ou vous sentez-vous en sécurité que Celui Qui est au-dessus du ciel (Allah), n’envoie pas sur vous une tempête de pierres ? Alors vous saurez comment est Mon avertissement vraiment.) (67:16-17). أَوْ يَأْخُذَهُمْ فِى تَقَلُّبِهِمْ (Ou qu’Il les punisse au milieu de leurs allées et venues) c’est-à-dire, quand ils sont occupés par leurs affaires quotidiennes, leurs voyages, et d’autres activités distrayantes. Qatadah et As-Suddi ont dit : تَقَلُّبِهِمْ (Leurs allées et venues) signifie leurs voyages. » Comme Allah le dit : أَفَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَن يَأْتِيَهُم بَأْسُنَا بَيَـتاً وَهُمْ نَآئِمُونَ - أَوَ أَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَن يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنَا ضُحًى وَهُمْ يَلْعَبُونَ (Les habitants des cités se sentaient-ils en sécurité contre la venue de Notre châtiment de nuit pendant qu’ils dormaient ? Ou, les habitants des cités se sentaient-ils en sécurité contre la venue de Notre châtiment dans la matinée pendant qu’ils jouaient ?) (7:97-98) فَمَا هُم بِمُعْجِزِينَ (afin qu’il n’y ait pas d’échappatoire pour eux (au châtiment d’Allah)) c’est-à-dire, il n’est pas impossible pour Allah, quelle que soit leur situation. أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلَى تَخَوُّفٍ (Ou qu’Il les punisse là où ils le craignent le plus) c’est-à-dire, ou Allah leur prendra ce qu’ils craignent le plus, ce qui est encore plus effrayant, car quand la chose que tu crains le plus de voir arriver se produit...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How the Guilty can feel Secure Allah informs us about His patience, and how He delays the punishment for the sinners who do evil things and call others to do likewise, plotting to call others to do evil - even though He is able to make the earth swallow them or to bring His wrath upon them. مِنْ حَيْثُ لاَ يَشْعُرُونَ (from where they do not perceive it), meaning in such a way that they do not know where it comes from. As Allah says: أَءَمِنتُمْ مَّن فِى السَّمَآءِ أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الاٌّرْضَ فَإِذَا هِىَ تَمُورُ - أَمْ أَمِنتُمْ مِّن فِى السَّمَآءِ أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَـصِباً فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ (Do you feel secure that He Who is over the heaven (Allah), will not cause you to sink into the earth, when it quakes Or do you feel secure that He Who is over the heaven (Allah), will not send a storm of stones upon you Then you shall know how My warning really is.) (67:16-17). أَوْ يَأْخُذَهُمْ فِى تَقَلُّبِهِمْ (Or that He may punish them in the midst of their going to and fro) meaning, when they are busy with their daily business, travel, and other distracting activities. Qatadah and As-Suddi said: تَقَلُّبِهِمْ (Their going to and fro) means their journeys." As Allah says: أَفَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَن يَأْتِيَهُم بَأْسُنَا بَيَـتاً وَهُمْ نَآئِمُونَ - أَوَ أَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَن يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنَا ضُحًى وَهُمْ يَلْعَبُونَ (Did the people of the towns feel secure against the coming of Our punishment by night while they were asleep Or, did the people of the towns feel secure against the coming of Our punishment in the forenoon while they were playing) (7:97-98) فَمَا هُم بِمُعْجِزِينَ (so that there be no escape for them (from Allah's punishment)) meaning, it is not impossible for Allah, no matter what their situation. أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلَى تَخَوُّفٍ (Or that He may punish them where they fear it most) meaning, or Allah will take from them what they most fear, which is even more frightening, because when the thing you most fear to happen does happen, this is even worse. Hence Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas said that, أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلَى تَخَوُّفٍ (Or that He may punish them where they fear it most) means that Allah is saying: If I wish, I can take him after the death of his companion and after he has become frightened of that.' This was also reported from Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah and others. Then Allah says: فَإِنَّ رَبَّكُمْ لَرَؤُوفٌ رَّحِيمٌ (Indeed your Lord is full of kindness, Most Merciful.) meaning, because He does not hasten to punish, as was reported in the Two Sahihs: «لَا أَحَدَ أَصْبَرُ عَلَى أَذًى سَمِعَهُ مِنَ اللهِ، إِنَّهُمْ يَجْعَلُونَ لَهُ وَلَدًا وَهُوَ يَرْزُقُهُمْ وَيُعَافِيهِم» (No one is more patient in the case of hearing offensive speech than Allah, for they attribute to Him a son, while He alone is giving them provision and good health.) And it is also recorded in Two Sahihs, «إِنَّ اللهَ لَيُمْلِي لِلظَّالِمِ حَتَّى إِذَا أَخَذَهُ لَمْ يُفْلِتْه» (Allah will let the wrongdoer continue until, when He begins to punish him, He will never let him go.) Then the Messenger of Allah ﷺ recited: وَكَذلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ الْقُرَى وَهِىَ ظَـلِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ (Such is the punishment of your Lord when He seizes the (population of) towns while they are doing wrong. Indeed, His punishment is painful, (and) severe) (11:102) And Allah says: وَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ أَمْلَيْتُ لَهَا وَهِىَ ظَـلِمَةٌ ثُمَّ أَخَذْتُهَا وَإِلَىَّ الْمَصِيرُ (And many a township did I give respite while it was given to wrongdoing. Then I punished it. And to Me is the (final) return (of all).) (22:48)
📜 Texte arabe source

يعني تعالى ذكره بقوله (أَوْ يَأْخُذَهُمْ فِي تَقَلُّبِهِمْ) أو يهلكهم في تصرّفهم في البلاد ، وتردّدهم في أسفارهم (فَمَا هُمْ بِمُعْجِزِينَ) يقول جلّ ثناؤه: فإنهم لا يعجزون الله من ذلك إن أراد أخذهم كذلك.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني المثنى وعليّ بن داود، قالا ثنا عبد الله بن صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله (أَوْ يَأْخُذَهُمْ فِي تَقَلُّبِهِمْ) قال: إن شئت أخذته في سفر.

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة (أَوْ يَأْخُذَهُمْ فِي تَقَلُّبِهِمْ) في أسفارهم.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، مثله.

وقال ابن جريج في ذلك ما حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج (أَوْ يَأْخُذَهُمْ فِي تَقَلُّبِهِمْ) قال: التقلب: أن يأخذهم بالليل والنهار.

Verset 47
Comment les coupables peuvent se sentir en sécurité Allah nous informe de Sa patience et de la manière dont Il retarde le châtiment pour les pécheurs qui commettent le mal et appellent les autres à le faire, complotant pour appeler les autres au mal - même s'Il est capable de faire engloutir la terre sous eux ou de faire descendre Sa colère sur eux. مِنْ حَيْثُ لاَ يَشْعُرُونَ (d'une où ils ne le perçoivent pas), c'est-à-dire d'une manière telle qu'ils ne savent pas d'où cela vient. Comme Allah le dit : أَءَمِنتُمْ مَّن فِى السَّمَآءِ أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الاٌّرْضَ فَإِذَا هِىَ تَمُورُ - أَمْ أَمِنتُمْ مِّن فِى السَّمَآءِ أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَـصِباً فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ (Êtes-vous en sécurité que Celui Qui est au-dessus du ciel (Allah) ne fasse pas s'enfoncer la terre sous vous, quand elle tremble ? Ou êtes-vous en sécurité que Celui Qui est au-dessus du ciel (Allah) n'envoie pas sur vous une tempête de pierres ? Alors vous saurez comment est Mon avertissement.) (67:16-17). أَوْ يَأْخُذَهُمْ فِى تَقَلُّبِهِمْ (Ou qu'Il les punisse au milieu de leurs allées et venues) c'est-à-dire, lorsqu'ils sont occupés par leurs affaires quotidiennes, leurs voyages et d'autres activités distrayantes. Qatadah et As-Suddi ont dit : تَقَلُّبِهِمْ (Leurs allées et venues) signifie leurs voyages." Comme Allah le dit : أَفَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَن يَأْتِيَهُم بَأْسُنَا بَيَـتاً وَهُمْ نَآئِمُونَ - أَوَ أَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَن يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنَا ضُحًى وَهُمْ يَلْعَبُونَ (Les habitants des cités se sentaient-ils en sécurité contre la venue de Notre châtiment de nuit pendant qu'ils dormaient ? Ou les habitants des cités se sentaient-ils en sécurité contre la venue de Notre châtiment dans la matinée pendant qu'ils jouaient ?) (7:97-98) فَمَا هُم بِمُعْجِزِينَ (afin qu'il n'y ait pour eux aucune échappatoire (au châtiment d'Allah)) c'est-à-dire, il n'est pas impossible pour Allah, quelle que soit leur situation. أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلَى تَخَوُّفٍ (Ou qu'Il les punisse là où ils le craignent le plus) c'est-à-dire, ou Allah leur prendra ce qu'ils craignent le plus, ce qui est encore plus effrayant, car lorsque la chose que tu crains le plus de voir arriver
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How the Guilty can feel Secure Allah informs us about His patience, and how He delays the punishment for the sinners who do evil things and call others to do likewise, plotting to call others to do evil - even though He is able to make the earth swallow them or to bring His wrath upon them. مِنْ حَيْثُ لاَ يَشْعُرُونَ (from where they do not perceive it), meaning in such a way that they do not know where it comes from. As Allah says: أَءَمِنتُمْ مَّن فِى السَّمَآءِ أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الاٌّرْضَ فَإِذَا هِىَ تَمُورُ - أَمْ أَمِنتُمْ مِّن فِى السَّمَآءِ أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَـصِباً فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ (Do you feel secure that He Who is over the heaven (Allah), will not cause you to sink into the earth, when it quakes Or do you feel secure that He Who is over the heaven (Allah), will not send a storm of stones upon you Then you shall know how My warning really is.) (67:16-17). أَوْ يَأْخُذَهُمْ فِى تَقَلُّبِهِمْ (Or that He may punish them in the midst of their going to and fro) meaning, when they are busy with their daily business, travel, and other distracting activities. Qatadah and As-Suddi said: تَقَلُّبِهِمْ (Their going to and fro) means their journeys." As Allah says: أَفَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَن يَأْتِيَهُم بَأْسُنَا بَيَـتاً وَهُمْ نَآئِمُونَ - أَوَ أَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَن يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنَا ضُحًى وَهُمْ يَلْعَبُونَ (Did the people of the towns feel secure against the coming of Our punishment by night while they were asleep Or, did the people of the towns feel secure against the coming of Our punishment in the forenoon while they were playing) (7:97-98) فَمَا هُم بِمُعْجِزِينَ (so that there be no escape for them (from Allah's punishment)) meaning, it is not impossible for Allah, no matter what their situation. أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلَى تَخَوُّفٍ (Or that He may punish them where they fear it most) meaning, or Allah will take from them what they most fear, which is even more frightening, because when the thing you most fear to happen does happen, this is even worse. Hence Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas said that, أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلَى تَخَوُّفٍ (Or that He may punish them where they fear it most) means that Allah is saying: If I wish, I can take him after the death of his companion and after he has become frightened of that.' This was also reported from Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah and others. Then Allah says: فَإِنَّ رَبَّكُمْ لَرَؤُوفٌ رَّحِيمٌ (Indeed your Lord is full of kindness, Most Merciful.) meaning, because He does not hasten to punish, as was reported in the Two Sahihs: «لَا أَحَدَ أَصْبَرُ عَلَى أَذًى سَمِعَهُ مِنَ اللهِ، إِنَّهُمْ يَجْعَلُونَ لَهُ وَلَدًا وَهُوَ يَرْزُقُهُمْ وَيُعَافِيهِم» (No one is more patient in the case of hearing offensive speech than Allah, for they attribute to Him a son, while He alone is giving them provision and good health.) And it is also recorded in Two Sahihs, «إِنَّ اللهَ لَيُمْلِي لِلظَّالِمِ حَتَّى إِذَا أَخَذَهُ لَمْ يُفْلِتْه» (Allah will let the wrongdoer continue until, when He begins to punish him, He will never let him go.) Then the Messenger of Allah ﷺ recited: وَكَذلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ الْقُرَى وَهِىَ ظَـلِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ (Such is the punishment of your Lord when He seizes the (population of) towns while they are doing wrong. Indeed, His punishment is painful, (and) severe) (11:102) And Allah says: وَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ أَمْلَيْتُ لَهَا وَهِىَ ظَـلِمَةٌ ثُمَّ أَخَذْتُهَا وَإِلَىَّ الْمَصِيرُ (And many a township did I give respite while it was given to wrongdoing. Then I punished it. And to Me is the (final) return (of all).) (22:48)
📜 Texte arabe source

وأما قوله ( أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلَى تَخَوُّفٍ ) فإنه يعني: أو يهلكهم بتخوّف، وذلك بنقص من أطرافهم ونواحيهم الشيء بعد الشيء حتى يهلك جميعهم، يقال منه: تخوّف مال فلان الإنفاق: إذا انتقصه، ونحو تخوّفه من التخوّف بمعنى التنقص، قول الشاعر:

تَخَـوَّفَ السَّـيْرَ مِنْهـا تامِكـا قَـرِدًا

كمـا تَخَـوَّفَ عُـودَ النَّبْعَـةِ السَّـفَنُ (4)

يعني بقوله تخوّف السير: تنقص سَنامها. وقد ذكرنا عن الهيثم بن عدّي أنه كان يقول: هي لغة لأزد شَنوءة معروفة لهم ، ومنه قول الآخر:

تَخَــوَّفَ عَــدْوُهُمْ مـالي وأهْـدَى

سَلاسِـل فـي الحُـلُوقِ لَهَـا صَلِيـلُ (5)

وكان الفرّاء يقول: العرب تقول: تحوّفته: أي تنقصته، تحوّفا: أي أخذته من حافاته وأطرافه، قال: فهذا الذي سمعته، وقد أتى التفسير بالحاء وهما بمعنى. قال: ومثله ما قرئ بوجهين قوله: إن لك في النهار سَبْحًا وسَبْخًا.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن المسعودي، عن إبراهيم بن عامر بن مسعود، عن رجل، عن عُمَر أنه سألهم عن هذه الآية (أَوْ يَأْخُذَهُمْ فِي تَقَلُّبِهِمْ فَمَا هُمْ بِمُعْجِزِينَ * أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلَى تَخَوُّفٍ ) فقالوا: ما نرى إلا أنه عند تنقص ما يردّده من الآيات، فقال عمر: ما أرى إلا أنه على ما تنتقصون من معاصي الله ، قال: فخرج رجل من كان عند عمر، فلقي أعرابيا، فقال: يا فلان ما فعل ربك؟ قال: قد تَخَيفته، يعني تنقصته ، قال: فرجع إلى عمر فأخبره، فقال: قدّر الله ذلك.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلَى تَخَوُّفٍ ) يقول: إن شئت أخذته على أثر موت صاحبه وتخوّف بذلك.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن عطاء الخراسانيّ، عن ابن عباس ( عَلَى تَخَوُّفٍ ) قال: التنقص، والتفزيع.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلَى تَخَوُّفٍ ) على تنقص.

حدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( عَلَى تَخَوُّفٍ ) قال: تنقص.

حدثني المثنى، قال: ثنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلَى تَخَوُّفٍ ) فيعاقب أو يتجاوز.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلَى تَخَوُّفٍ ) قال: كان يقال: التخوّف: التنقُّص، ينتقصهم من البلدان من الأطراف.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد بن سليمان، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلَى تَخَوُّفٍ ) يعني: يأخذ العذاب طائفة ويترك أخرى، ويعذّب القرية ويهلكها، ويترك أخرى إلى جنبها.

وقوله ( فَإِنَّ رَبَّكُمْ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ ) يقول: فإن ربكم أن لم يأخذ هؤلاء الذين مكروا السيئات بعذاب معجَّل لهم، وأخذهم بموت وتنقص بعضهم في أثر بعض، لرءوف بخلقه، رحيم بهم، ومن رأفته ورحمته بهم لم يخسف بهم الأرض، ولم يعجِّل لهم العذاب، ولكن يخوّفهم وينقّصهم بموت.

--------------------

الهوامش :

(4) البيت لابن مقبل (لسان العرب: خوف) قال: التخوف: التنقص. وفي التنزيل: "أو يأخذهم على تخوف". قال الفراء في التفسير بأنه التنقيص قال: والعرب تقول: تحوقته أي تنقصته من حافاته. قال: فهذا الذي سمعته. قال: وقد أتى التفسير بالحاء قال الزجاج: ويجوز أن يكون معناه: أو يأخذهم بعد أن يخيفهم بأن يهلك قرية، فتخاف التي تليها. وقال ابن مقبل: تخوف ... إلخ والسفن: الحديدة التي تبرد بها القسي، أي تنقص، كما تأكل هذه الحديدة خشب القسي. وكذلك التخويف، يقال: خوفه وخوف منه. قال ابن السكيت: يقال: هو يتحوف المال (بالمهملة) ويتخوفه، أي يتنقصه، ويأخذ من أطرافه. وقال ابن الأعرابي: تحوفته وتحيفته، وتخوفته وتخيفته إذا تنقصته. والتامك السنام أو السنام المرتفع. والقرد: الذي تجمع شعره، أو الذي تراكم لحمه من السمن. وفي "فتح القدير" للشوكاني: التخوف بالفاء: التنقص: لغة لأزد شنوءة. والنبع من شجر الجبال نتخذه من القس، الواحدة نبعة.

(5) البيت من شواهد أبي عبيدة في مجاز القرآن (1: 360) قال: "على تخوف" مجازه: على التنقص، وأنشد بيتين ثانيهما بيت الشاهد، وأولهما:

أُلاُم عَــلى الهِجــاءِ وكُــلَّ يَـوْمٍ

يُلاقِينِــي مِــنَ الجِــيرَانِ غُـولُ

أي تنقص غدرهم مالي. سلاسل: يريد القوافي تنشد، فهو صليلها. وهو قلائد في أعناقهم. وفي رواية أبي عبيدة والقرطبي غدرهم، في مكان عدوهم. أي اعتداؤهم. قلت: وفي اللسان أيضاً (خوف) تخونه، وخونه ، وخون منه: نقصه. يقال: تخونني فلان حقي إذا تنقصك .

Verset 48
Tout se prosterne devant Allah Allah nous informe de Sa puissance, de Sa majesté et de Sa fierté, c'est-à-dire que toutes choses se soumettent à Lui et que toute créature - animée et inanimée, ainsi que les responsables - humains et djinns, et les anges - s'humilient toutes devant Lui. Il nous dit que tout ce qui a une ombre s'inclinant à droite et à gauche, c'est-à-dire le matin et le soir, se prosterne par son ombre devant Allah. Mujahid a dit : "Quand le soleil passe son zénith, tout se prosterne devant Allah, qu'Il soit glorifié." Cela a aussi été dit par Qatadah, Ad-Dahhak et d'autres. لِلَّهِ وَهُمْ (tandis qu'ils sont humbles) signifie qu'ils sont dans un état d'humilité. Mujahid a aussi dit : "La prosternation de toute chose est son ombre", et il a mentionné les montagnes et a dit que leurs prosternations sont leurs ombres. Abu Ghalib Ash-Shaybani a dit : "Les vagues de la mer sont ses prières". C'est comme si la raison était attribuée à ces objets inanimés lorsqu'ils sont décrits comme se prosternant, alors Allah dit : وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَا فِى السَّمَـوَتِ وَمَا فِى الاٌّرْضِ مِن دَآبَّةٍ (Et à Allah se prosternent tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre, parmi les créatures mouvantes) Comme Allah le dit : وَللَّهِ يَسْجُدُ مَن فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَظِلَـلُهُم بِالْغُدُوِّ وَالاٌّصَالِ (Et à Allah (seul) tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre tombent en prosternation, volontairement ou involontairement, et ainsi font leurs ombres aux matins et aux après-midis.) (13:15) وَالْمَلَـئِكَةُ وَهُمْ لاَ يَسْتَكْبِرُونَ (et les anges, et ils ne sont pas orgueilleux) signifie qu'ils se prosternent devant Allah et ne sont pas trop fiers pour L'adorer. يَخَـفُونَ رَبَّهُمْ مِّن فَوْقِهِمْ (Ils craignent leur Seigneur au-dessus d'eux) signifie qu'ils se prosternent par crainte de leur Seigneur, qu'Il soit glorifié. وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ (et ils font ce qui leur est commandé) c'est-à-dire qu'ils obéissent continuellement à Allah, faisant ce qu'Il leur ordonne et évitant ce qu'Il interdit.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Everything prostrates to Allah Allah informs us about His might, majesty and pride, meaning that all things submit themselves to Him and every created being - animate and inanimate, as well as the responsible - humans and Jinns, and the angels - all humble themselves before Him. He tells us that everything that has a shadow leaning to the right and the left, i.e., in the morning and the evening, is by its shadow, prostrating to Allah. Mujahid said, "When the sun passes its zenith, everything prostrates to Allah, may He be glorified." This was also said by Qatadah, Ad-Dahhak and others. لِلَّهِ وَهُمْ (while they are humble) means, they are in a state of humility. Mujahid also said: "The prostration of every thing is its shadow", and he mentioned the mountains and said that their prostrations are their shadows. Abu Ghalib Ash-Shaybani said: "The waves of the sea are its prayers". It is as if reason is attributed to these inanimate objects when they are described as prostrating, so Allah says: وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَا فِى السَّمَـوَتِ وَمَا فِى الاٌّرْضِ مِن دَآبَّةٍ (And to Allah prostrate all that are in the heavens and all that are in the earth, of the moving creatures) As Allah says: وَللَّهِ يَسْجُدُ مَن فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَظِلَـلُهُم بِالْغُدُوِّ وَالاٌّصَالِ (And to Allah (alone) all who are in the heavens and the earth fall in prostration, willingly or unwillingly, and so do their shadows in the mornings and in the afternoons.) (13:15) وَالْمَلَـئِكَةُ وَهُمْ لاَ يَسْتَكْبِرُونَ (and the angels, and they are not proud.) means, they prostrate to Allah and are not too proud to worship Him. يَخَـفُونَ رَبَّهُمْ مِّن فَوْقِهِمْ (They fear their Lord above them) means, they prostrate out of fear of their Lord, may He be glorified. وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ (and they do what they are commanded.) meaning they continually obey Allah, doing what He tells them to do and avoiding that which He forbids.
📜 Texte arabe source

اختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأته عامَّة قرّاء الحجاز والمدينة والبصرة ( أَوَلَمْ يَرَوْا ) بالياء على الخبر عن الذين مكروا السيئات ، وقرأ ذلك بعض قراء الكوفيين " أوَلم تَرَوا " بالتاء على الخطاب.

وأولى القراءتين عندي بالصواب قراءة من قرأ بالياء على وجه الخبر عن الذين مكروا السيئات ، لأن ذلك في سياق قَصَصِهم ، والخبر عنهم، ثم عقب ذلك الخبر عن ذهابهم عن حجة الله عليهم ، وتركهم النظر في أدلته والاعتبار بها ، فتأويل الكلام إذن: أو لم ير هؤلاء الذين مكروا السيئات ، إلى ما خلق الله من جسم قائم ، شجر أو جبل أو غير ذلك ، يتفيأ ظلاله عن اليمين والشمائل ، يقول: يرجع من موضع إلى موضع، فهو في أوّل النهار على حال، ثم يتقلَّص، ثم يعود إلى حال أخرى في آخر النهار.

وكان جماعة من أهل التأويل يقولون في اليمين والشمائل ما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد عن قتادة، قوله ( أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى مَا خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ يَتَفَيَّأُ ظِلالُهُ عَنِ الْيَمِينِ وَالشَّمَائِلِ سُجَّدًا لِلَّهِ ) أما اليمين: فأوّل النهار ، وأما الشمال: فآخر النهار.

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة، بنحوه.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين ، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج ( يَتَفَيَّأُ ظِلالُهُ عَنِ الْيَمِينِ وَالشَّمَائِلِ ) قال: الغدوّ والآصال، إذا فاءت الظِّلال ، ظلال كلّ شيء بالغدوّ سجدت لله، وإذا فاءت بالعشيّ سجدت لله.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد بن سليمان، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( يَتَفَيَّأُ ظِلالُهُ عَنِ الْيَمِينِ وَالشَّمَائِلِ ) يعني: بالغدو والآصال، تسجد الظلال لله غدوة إلى أن يفئ الظلّ، ثم تسجد لله إلى الليل، يعني: ظلّ كلّ شَيء.

وكان ابن عباس يقوله في قوله ( يَتَفَيَّأُ ظِلالُهُ ) ما حدثنا المثنى، قال: أخبرنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( يَتَفَيَّأُ ظِلالُهُ ) يقول: تتميل.

واختلف في معنى قوله ( سُجَّدًا لِلَّهِ ) فقال بعضهم: ظلّ كلّ شيء سجوده.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة ( يَتَفَيَّأُ ظِلالُهُ ) قال: ظلّ كلّ شيء سجوده.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا إسحاق الرازيّ، عن أبي سنان، عن ثابت، عن الضحاك ( يَتَفَيَّأُ ظِلالُهُ ) قال: سجد ظلّ المؤمن طوعا، وظلّ الكافر كَرْها.

وقال آخرون: بل عنى بقوله ( يَتَفَيَّأُ ظِلالُهُ ) كلا عن اليمين والشمائل في حال سجودها، قالوا: وسجود الأشياء غير ظلالها.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد وحدثني نصر بن عبد الرحمن الأوّديّ، قالا ثنا حَكَّام، عن أبي سنان، عن ثابت عن الضحاك، في قول الله ( أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى مَا خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ يَتَفَيَّأُ ظِلالُهُ ) قال: إذا فاء الفيء توجه كلّ شيء ساجدا قبل القبلة ، من نبت أو شجر، قال: فكانوا يستحبون الصلاة عند ذلك.

حدثني المثنى، قال: أخبرنا الحمَّانيّ، قال: ثنا يحيى بن يمان، قال: ثنا شريك، عن منصور، عن مجاهد، في قول الله ( يَتَفَيَّأُ ظِلالُهُ ) قال: إذا زالت الشمس سجد كلّ شيء لله عزّ وجلّ.

وقال آخرون: بل الذي وصف الله بالسجود في هذه الآية ظلال الأشياء، فإنما يسجد ظلالها دون التي لها الظلال.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، قوله ( أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى مَا خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ يَتَفَيَّأُ ظِلالُهُ ) قال: هو سجود الظلال، ظلال كلّ شيء ما في السموات وما في الأرض من دابة، قال: سجود ظلال الدواب، وظلال كلّ شيء.

حدثني محمد بن سعد ، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى مَا خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ يَتَفَيَّأُ ظِلالُهُ ) ما خلق من كلّ شيء عن يمينه وشمائله، فلفظ ما لفظ عن اليمين والشمائل، قال: ألم تر أنك إذا صليت الفجر ، كان ما بين مطلع الشمس إلى مغربها ظلا ثم بعث الله عليه الشمس دليلا وقبض الله الظلّ.

وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يقال: إن الله أخبر في هذه الآية أن ظلال الأشياء هي التي تسجد، وسجودها: مَيَلانها ودورانها من جانب إلى جانب ، وناحية إلى ناحية، كما قال ابن عباس يقال من ذلك: سجدت النخلة إذا مالت، وسجد البعير وأسجد: إذا أميل للركوب. وقد بيَّنا معنى السجود في غير هذا الموضع بما أغنى عن إعادته.

وقوله ( وَهُمْ دَاخِرُونَ ) يعني: وهم صاغرون، يقال منه: دخر فلان لله يدخر دخرا ودخورا: إذا ذلّ له وخضع ومنه قول ذي الرُّمَّة:

فَلَــمْ يَبْـقَ إلا داخِـرٌ فِـي مُخَـيَّسٍ

ومُنْجَحِـرٌ فِـي غيرِ أرْضِكَ في جُحْرِ (6)

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني المثنى، قال: ثنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( وَهُمْ دَاخِرُونَ ) صاغرون.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَهُمْ دَاخِرُونَ ) : أي صاغرون.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة مثله.

وأما توحيد اليمين في قوله ( عَنِ الْيَمِينِ وَالشَّمَائِلِ ) فجمعها، فإن ذلك إنما جاء كذلك، لأن معنى الكلام: أو لم يروا إلى ما خلق الله من شيء يتفيأ ظلال ما خلق من شيء عن يمينه: أي ما خلق، وشمائله ، فلفظ " ما " لفظ واحد، ومعناه معنى الجمع، فقال: عن اليمين بمعنى: عن يمين ما خلق، ثم رجع إلى معناه في الشمائل ، وكان بعض أهل العربية يقول: إنما تفعل العرب ذلك، لأن أكثر الكلام مواجهة الواحد الواحد، فيقال للرجل: خذ عن يمينك، قال: فكأنه إذا وحد ذهب إلى واحد من القوم، وإذا جمع فهو الذي لا مساءلة فيه، واستشهد لفعل العرب ذلك بقول الشاعر:

بِفـي الشَّـامِتِينَ الصَّخْرُ إنْ كان هَدَّني

رَزِيَّـةُ شِـبْلَيْ مُخْـدِرٍ فـي الضَّراغمِ (7)

فقال: بِفي الشامتين، ولم يقل: بأفواه ، وقول الآخر:

الــوَارِدُونَ وتَيْــمٌ فــي ذَرَا سَـبإ

قـد عَـضَّ أعْنـاقَهُمْ جِـلْدُ الجَوَامِيسِ (8)

ولم يقل: جلود.

-------------------

الهوامش :

(6) البيت شاهد على أن معنى الداخر: الصاغر. قال أبو عبيدة في مجاز القرآن: وهم داخرون: أي صاغرون يقال: فلان دخر لله: أي ذل وخضع. و ( في اللسان: دخر): دخر الرجل بالفتح يدخر دخورا، فهو داخر، ودخر دخرا: ( كفرح ) ذل وصغر يصغر صغارًا ، وهو الذي يفعل ما يؤمر به ، شاء أو أبى، صاغرا قميئا. وفي (اللسان: خيس): وكل سجن: مخيس ومخيس (بتشديد الياء مفتوحة ومكسورة ). وأنشد البيت ونسبه إلى الفرزدق. والمنجحر: الداخل في الجحر، يقال: أجحره فانجحر: أدخله الجحر، فدخله. والجحر: كل شيء تحتقره الهوام والسباع لأنفسها. والجمع: أجحار وجحرة .

(7) هذا البيت من شواهد الفراء في (معاني القرآن 1: 172) استشهد به عند قوله تعالى: (يتفيأ ظلاله عن اليمين والشمائل) قال: الظن يرجع على كل شيء من جوانبه، فذلك تفيؤه، ثم فسر فقال: عن اليمين والشمائل، وكل ذلك جائز في العربية، قال الشاعر: "بفي الشامتين ...الخ البيت". قال ولم يقل: بأفواه الشامتين. قلت: يريد أن جمع الشمائل وإفراد اليمين، جائز في العربية، واستشهد عليه بالبيت. وقد وجه المؤلف في التفسير توجيهاً حسناً.

(8) وهذا البيت أيضاً كالشاهد قبله من شواهد الفراء ، في ( معاني القرآن، بعد سابقه 1: 172) على أن الشاعر قال: جلد الجواميس بالإفراد، ولم يقل: جلود الجواميس، في مقابلة أعناقهم ولم نقف على البيت في المراجع، ولا على قائله.

Verset 49
Tout se prosterne devant Allah Allah nous informe de Sa puissance, de Sa majesté et de Sa fierté, c'est-à-dire que toutes choses se soumettent à Lui et que toute créature - animée et inanimée, ainsi que les responsables - humains et djinns, et les anges - s'humilient toutes devant Lui. Il nous dit que tout ce qui a une ombre s'inclinant à droite et à gauche, c'est-à-dire le matin et le soir, se prosterne par son ombre devant Allah. Mujahid a dit : "Quand le soleil passe son zénith, tout se prosterne devant Allah, qu'Il soit glorifié." Cela a aussi été dit par Qatadah, Ad-Dahhak et d'autres. لِلَّهِ وَهُمْ (tandis qu'ils sont humbles) signifie qu'ils sont dans un état d'humilité. Mujahid a aussi dit : "La prosternation de toute chose est son ombre", et il a mentionné les montagnes et a dit que leurs prosternations sont leurs ombres. Abu Ghalib Ash-Shaybani a dit : "Les vagues de la mer sont ses prières". C'est comme si la raison était attribuée à ces objets inanimés lorsqu'ils sont décrits comme se prosternant, alors Allah dit : وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَا فِى السَّمَـوَتِ وَمَا فِى الاٌّرْضِ مِن دَآبَّةٍ (Et à Allah se prosternent tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre, parmi les créatures mouvantes) Comme Allah le dit : وَللَّهِ يَسْجُدُ مَن فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَظِلَـلُهُم بِالْغُدُوِّ وَالاٌّصَالِ (Et à Allah (seul) tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre tombent en prosternation, volontairement ou involontairement, et ainsi font leurs ombres aux matins et aux après-midis.) (13:15) وَالْمَلَـئِكَةُ وَهُمْ لاَ يَسْتَكْبِرُونَ (et les anges, et ils ne sont pas orgueilleux) signifie qu'ils se prosternent devant Allah et ne sont pas trop fiers pour L'adorer. يَخَـفُونَ رَبَّهُمْ مِّن فَوْقِهِمْ (Ils craignent leur Seigneur au-dessus d'eux) signifie qu'ils se prosternent par crainte de leur Seigneur, qu'Il soit glorifié. وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ (et ils font ce qui leur est commandé) c'est-à-dire qu'ils obéissent continuellement à Allah, faisant ce qu'Il leur ordonne et évitant ce qu'Il interdit.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Everything prostrates to Allah Allah informs us about His might, majesty and pride, meaning that all things submit themselves to Him and every created being - animate and inanimate, as well as the responsible - humans and Jinns, and the angels - all humble themselves before Him. He tells us that everything that has a shadow leaning to the right and the left, i.e., in the morning and the evening, is by its shadow, prostrating to Allah. Mujahid said, "When the sun passes its zenith, everything prostrates to Allah, may He be glorified." This was also said by Qatadah, Ad-Dahhak and others. لِلَّهِ وَهُمْ (while they are humble) means, they are in a state of humility. Mujahid also said: "The prostration of every thing is its shadow", and he mentioned the mountains and said that their prostrations are their shadows. Abu Ghalib Ash-Shaybani said: "The waves of the sea are its prayers". It is as if reason is attributed to these inanimate objects when they are described as prostrating, so Allah says: وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَا فِى السَّمَـوَتِ وَمَا فِى الاٌّرْضِ مِن دَآبَّةٍ (And to Allah prostrate all that are in the heavens and all that are in the earth, of the moving creatures) As Allah says: وَللَّهِ يَسْجُدُ مَن فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَظِلَـلُهُم بِالْغُدُوِّ وَالاٌّصَالِ (And to Allah (alone) all who are in the heavens and the earth fall in prostration, willingly or unwillingly, and so do their shadows in the mornings and in the afternoons.) (13:15) وَالْمَلَـئِكَةُ وَهُمْ لاَ يَسْتَكْبِرُونَ (and the angels, and they are not proud.) means, they prostrate to Allah and are not too proud to worship Him. يَخَـفُونَ رَبَّهُمْ مِّن فَوْقِهِمْ (They fear their Lord above them) means, they prostrate out of fear of their Lord, may He be glorified. وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ (and they do what they are commanded.) meaning they continually obey Allah, doing what He tells them to do and avoiding that which He forbids.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ولله يخضع ويستسلم لأمره ما في السموات وما في الأرض من دابَّة يدبّ عليها، والملائكة التي في السموات، وهم لا يستكبرون عن التذلل له بالطاعة فَالَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ قُلُوبُهُمْ مُنْكِرَةٌ وَهُمْ مُسْتَكْبِرُونَ وظلالهم تتفيأ عن اليمين والشمائل سجدا لله وهم داخرون.

وكان بعض نحويِّي البصرة يقول: اجتزئ بذكر الواحد من الدوابّ عن ذكر الجميع. وإنما معنى الكلام: ولله يسجد ما في السموات وما في الأرض من الدوابّ والملائكة، كما يقال: ما أتاني من رجل، بمعنى: ما أتاني من الرجال.

وكان بعض نحويِّي الكوفة يقول: إنما قيل: من دابة، لأن " ما " وإن كانت قد تكون على مذهب الذي، فإنها غير مؤقتة، فإذا أبهمت غير مؤقتة أشبهت الجزاء، والجزاء يدخل من فيما جاء من اسم بعده من النكرة، فيقال: من ضربه من رجل فاضربوه، ولا تسقط " من " من هذا الموضع كراهية أن تشبه أن تكون حالا لمن و ما ، فجعلوه بمن ليدلّ على أنه تفسير لما ومن لأنهما غير مؤقتتين، فكان دخول من فيما بعدهما تفسيرا لمعناهما، وكان دخول من أدلّ على ما لم يوقت من من وما، فلذلك لم تلغيا.

Verset 50
Tout se prosterne devant Allah Allah nous informe de Sa puissance, de Sa majesté et de Sa fierté, c'est-à-dire que toutes choses se soumettent à Lui et que toute créature - animée et inanimée, ainsi que les responsables - humains et djinns, et les anges - s'humilient toutes devant Lui. Il nous dit que tout ce qui a une ombre s'inclinant à droite et à gauche, c'est-à-dire le matin et le soir, se prosterne par son ombre devant Allah. Mujahid a dit : "Quand le soleil passe son zénith, tout se prosterne devant Allah, qu'Il soit glorifié." Cela a aussi été dit par Qatadah, Ad-Dahhak et d'autres. لِلَّهِ وَهُمْ (tandis qu'ils sont humbles) signifie qu'ils sont dans un état d'humilité. Mujahid a aussi dit : "La prosternation de toute chose est son ombre", et il a mentionné les montagnes et a dit que leurs prosternations sont leurs ombres. Abu Ghalib Ash-Shaybani a dit : "Les vagues de la mer sont ses prières". C'est comme si la raison était attribuée à ces objets inanimés lorsqu'ils sont décrits comme se prosternant, alors Allah dit : وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَا فِى السَّمَـوَتِ وَمَا فِى الاٌّرْضِ مِن دَآبَّةٍ (Et à Allah se prosternent tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre, parmi les créatures mouvantes) Comme Allah le dit : وَللَّهِ يَسْجُدُ مَن فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَظِلَـلُهُم بِالْغُدُوِّ وَالاٌّصَالِ (Et à Allah (seul) tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre tombent en prosternation, volontairement ou involontairement, et ainsi font leurs ombres aux matins et aux après-midis.) (13:15) وَالْمَلَـئِكَةُ وَهُمْ لاَ يَسْتَكْبِرُونَ (et les anges, et ils ne sont pas orgueilleux) signifie qu'ils se prosternent devant Allah et ne sont pas trop fiers pour L'adorer. يَخَـفُونَ رَبَّهُمْ مِّن فَوْقِهِمْ (Ils craignent leur Seigneur au-dessus d'eux) signifie qu'ils se prosternent par crainte de leur Seigneur, qu'Il soit glorifié. وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ (et ils font ce qui leur est commandé) c'est-à-dire qu'ils obéissent continuellement à Allah, faisant ce qu'Il leur ordonne et évitant ce qu'Il interdit.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Everything prostrates to Allah Allah informs us about His might, majesty and pride, meaning that all things submit themselves to Him and every created being - animate and inanimate, as well as the responsible - humans and Jinns, and the angels - all humble themselves before Him. He tells us that everything that has a shadow leaning to the right and the left, i.e., in the morning and the evening, is by its shadow, prostrating to Allah. Mujahid said, "When the sun passes its zenith, everything prostrates to Allah, may He be glorified." This was also said by Qatadah, Ad-Dahhak and others. لِلَّهِ وَهُمْ (while they are humble) means, they are in a state of humility. Mujahid also said: "The prostration of every thing is its shadow", and he mentioned the mountains and said that their prostrations are their shadows. Abu Ghalib Ash-Shaybani said: "The waves of the sea are its prayers". It is as if reason is attributed to these inanimate objects when they are described as prostrating, so Allah says: وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَا فِى السَّمَـوَتِ وَمَا فِى الاٌّرْضِ مِن دَآبَّةٍ (And to Allah prostrate all that are in the heavens and all that are in the earth, of the moving creatures) As Allah says: وَللَّهِ يَسْجُدُ مَن فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَظِلَـلُهُم بِالْغُدُوِّ وَالاٌّصَالِ (And to Allah (alone) all who are in the heavens and the earth fall in prostration, willingly or unwillingly, and so do their shadows in the mornings and in the afternoons.) (13:15) وَالْمَلَـئِكَةُ وَهُمْ لاَ يَسْتَكْبِرُونَ (and the angels, and they are not proud.) means, they prostrate to Allah and are not too proud to worship Him. يَخَـفُونَ رَبَّهُمْ مِّن فَوْقِهِمْ (They fear their Lord above them) means, they prostrate out of fear of their Lord, may He be glorified. وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ (and they do what they are commanded.) meaning they continually obey Allah, doing what He tells them to do and avoiding that which He forbids.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: يخاف هؤلاء الملائكة التي في السموات ، وما في الأرض من دابة، ربهم من فوقهم، أن يعذّبهم إن عَصَوا أمره ،ويفعلون ما يؤمرون ، يقول: ويفعلون ما أمرهم الله به، فيؤدّون حقوقه ، ويجتنبون سُخْطه.

Verset 51
Allah Seul est Digne d'Adoration Allah nous dit qu'il n'y a de dieu que Lui, et que nul autre ne doit être adoré excepté Lui, seul, sans associés, car Il est le Souverain, le Créateur et le Seigneur de toutes choses. وَلَهُ الدِّينُ وَاصِبًا (À Lui appartient la religion Wasiba) Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Maymun bin Mahran, As-Suddi, Qatadah et d'autres ont dit que cela signifie pour toujours. Il a aussi été rapporté qu'Ibn `Abbas a dit : "Cela signifie obligatoire." Mujahid a dit : "Cela signifie purement pour Lui," c'est-à-dire que l'adoration est due à Lui Seul, de la part de quiconque est dans les cieux et sur la terre. Comme Allah le dit : أَفَغَيْرَ دِينِ اللَّهِ يَبْغُونَ وَلَهُ أَسْلَمَ مَن فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَإِلَيْهِ يُرْجَعُونَ (Cherchent-ils autre chose que la religion d'Allah, alors que se soumettent à Lui toutes les créatures dans les cieux et sur la terre, volontairement ou involontairement. Et c'est vers Lui qu'elles seront toutes ramenées.) (3:83) Ceci est conforme à l'opinion d'Ibn `Abbas et `Ikrimah, selon laquelle ce verset ne fait qu'énoncer la situation. Selon l'opinion de Mujahid, c'est par voie d'instruction, c'est-à-dire qu'il dit : Vous feriez mieux de craindre d'associer des partenaires dans l'adoration avec Moi, et d'être sincères dans votre obéissance envers Moi. Comme Allah le dit : أَلاَ لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ (Certes, la religion pure (la dévotion sincère) est pour Allah seul.) (39:3) Puis Allah nous dit qu'Il est Celui Qui a le pouvoir de profiter et de nuire, et que les provisions, les bénédictions, la bonne santé et l'aide dont jouissent Ses serviteurs proviennent de Sa générosité et de Sa grâce envers eux. ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْـَرُونَ (Puis, lorsque le mal vous touche, c'est vers Lui que vous criez à l'aide) c'est-à-dire parce que vous savez que nul n'a le pouvoir de retirer ce mal excepté Lui, alors quand vous êtes touchés par le mal, vous vous tournez vers Lui pour demander de l'aide et L'implorer pour obtenir du secours. Comme Allah le dit : وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُرُّ فِى الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَ إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّـكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الإِنْسَـنُ كَفُورًا (Et quand le mal vous touche en mer, ceux que vous invoquez disparaissent excepté Lui. Puis quand Il vous sauve vers la terre, vous vous détournez, et l'homme est ingrat.)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah Alone is Deserving of Worship Allah tells us that there is no god but He, and that no one else should be worshipped except Him, alone, without partners, for He is the Sovereign, Creator, and Lord of all things. وَلَهُ الدِّينُ وَاصِبًا (His is the religion Wasiba) Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Maymun bin Mahran, As-Suddi, Qatadah and others said that this means forever. It was also reported that Ibn `Abbas said, "It means obligatory." Mujahid said: "It means purely for Him," i.e., worship is due to Him Alone, from whoever is in the heavens and on earth. As Allah says: أَفَغَيْرَ دِينِ اللَّهِ يَبْغُونَ وَلَهُ أَسْلَمَ مَن فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَإِلَيْهِ يُرْجَعُونَ (Do they seek other than the religion of Allah, while to Him submitted all creatures in the heavens and the earth, willingly or unwillingly. And to Him shall they all be returned.) (3:83) This is in accordance with the opinion of Ibn `Abbas and `Ikrimah, which is that this Ayah is merely stating the case. According to the opinion of Mujahid, it is by way of instruction, i.e., it is saying: You had better fear associating partners in worship with Me, and be sincere in your obedience to Me. As Allah says: أَلاَ لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ (Surely, the pure religion (sincere devotion) is for Allah only.) (39:3) Then Allah tells us that He is the One Who has the power to benefit and harm, and that the provisions, blessings, good health and help, His servants enjoy are from His bounty and graciousness towards them. ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْـَرُونَ (Then, when harm touches you, to Him you cry aloud for help.) meaning because you know that none has the power to remove that harm except for Him, so when you are harmed, you turn to ask Him for help and beg Him for aid. As Allah says: وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِى الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَ إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّـكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الإِنْسَـنُ كَفُورًا (And when harm touches you at sea, those that you call upon vanish, except for Him. But when He brings you safe to land, you turn away. And man is ever ungrateful.)(17:67) Here, Allah tells us: ثُمَّ إِذَا كَشَفَ الضُّرَّ عَنْكُمْ إِذَا فَرِيقٌ مِّنْكُم بِرَبِّهِمْ يُشْرِكُونَ لِيَكْفُرُواْ بِمَآ ءاتَيْنَـهُمْ (Then, when He has removed the harm from you, behold! some of you associate others in worship with their Lord (Allah). So they are ungrateful for that which We have given them!) (16:54-55) It was said that the Lam here (translated as "So") is an indicator of sequence, or that it serves an explanatory function, meaning, `We decreed that they would conceal the truth and deny the blessings that Allah has bestowed upon them. He is the One Who bestows blessings and the One Who removes distress.' Then Allah threatens them, saying: فَتَمَتَّعُواْ (Then enjoy yourselves) meaning, do what you like and enjoy what you have for a little while. فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (but you will soon come to know.) meaning the consequences of that.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: وقال الله لعباده: لا تتخذوا لي شريكا أيها الناس، ولا تعبدوا معبودين، فإنكم إذا عبدتم معي غيري جعلتم لي شريكا، ولا شريك لي، إنما هو إله واحد ومعبود واحد، وأنا ذلك ، ( فَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ ) يقول: فإياي فاتقوا وخافوا عقابي بمعصيتكم إياي إن عصيتموني وعبدتم غيري، أو أشركتم في عبادتكم لي شريكا.

Verset 52
Allah Seul mérite l'adoration. Allah nous informe qu'il n'y a de divinité que Lui, et que nul autre ne doit être adoré en dehors de Lui, seul, sans associés, car Il est le Souverain, le Créateur et le Seigneur de toute chose. « Et à Lui appartient la religion Wasiba » — Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Maymun bin Mahran, As-Suddi, Qatadah et d'autres ont dit que cela signifie éternellement. Il a également été rapporté qu'Ibn `Abbas a dit : « Cela signifie obligatoire. » Mujahid a dit : « Cela signifie purement pour Lui », c'est-à-dire que l'adoration n'est due qu'à Lui Seul, de la part de quiconque est dans les cieux et sur la terre. Comme Allah le dit : « Cherchent-ils autre chose que la religion d'Allah, alors que tout ce qui est dans les cieux et sur la terre se soumet à Lui, de gré ou de force ? Et c'est vers Lui qu'ils seront ramenés. » (3:83) Ceci est conforme à l'opinion d'Ibn `Abbas et d'`Ikrimah, selon laquelle ce verset énonce simplement le fait. Selon l'opinion de Mujahid, c'est par voie d'instruction, c'est-à-dire qu'Il dit : Vous feriez mieux de craindre d'associer des partenaires à Mon adoration, et d'être sincères dans votre obéissance envers Moi. Comme Allah le dit : « Certes, la religion pure (la dévotion sincère) n'est due qu'à Allah seul. » (39:3) Puis Allah nous informe qu'Il est Celui qui a le pouvoir de profiter et de nuire, et que les provisions, les bénédictions, la bonne santé et l'aide dont jouissent Ses serviteurs proviennent de Sa générosité et de Sa bienveillance envers eux. « Puis, lorsque le mal vous touche, c'est vers Lui que vous criez à l'aide. » — c'est-à-dire parce que vous savez que nul n'a le pouvoir d'écarter ce mal si ce n'est Lui, alors lorsque vous êtes touchés par le mal, vous vous tournez vers Lui pour Lui demander de l'aide et L'implorer. Comme Allah le dit : « Et lorsque le mal vous touche en mer, ceux que vous invoquez se perdent, sauf Lui. Puis quand Il vous sauve et vous ramène sur la terre ferme, vous vous détournez. Et l'homme est très ingrat. » (Et lorsque le mal vous touche)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah Alone is Deserving of Worship Allah tells us that there is no god but He, and that no one else should be worshipped except Him, alone, without partners, for He is the Sovereign, Creator, and Lord of all things. وَلَهُ الدِّينُ وَاصِبًا (His is the religion Wasiba) Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Maymun bin Mahran, As-Suddi, Qatadah and others said that this means forever. It was also reported that Ibn `Abbas said, "It means obligatory." Mujahid said: "It means purely for Him," i.e., worship is due to Him Alone, from whoever is in the heavens and on earth. As Allah says: أَفَغَيْرَ دِينِ اللَّهِ يَبْغُونَ وَلَهُ أَسْلَمَ مَن فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَإِلَيْهِ يُرْجَعُونَ (Do they seek other than the religion of Allah, while to Him submitted all creatures in the heavens and the earth, willingly or unwillingly. And to Him shall they all be returned.) (3:83) This is in accordance with the opinion of Ibn `Abbas and `Ikrimah, which is that this Ayah is merely stating the case. According to the opinion of Mujahid, it is by way of instruction, i.e., it is saying: You had better fear associating partners in worship with Me, and be sincere in your obedience to Me. As Allah says: أَلاَ لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ (Surely, the pure religion (sincere devotion) is for Allah only.) (39:3) Then Allah tells us that He is the One Who has the power to benefit and harm, and that the provisions, blessings, good health and help, His servants enjoy are from His bounty and graciousness towards them. ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْـَرُونَ (Then, when harm touches you, to Him you cry aloud for help.) meaning because you know that none has the power to remove that harm except for Him, so when you are harmed, you turn to ask Him for help and beg Him for aid. As Allah says: وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِى الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَ إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّـكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الإِنْسَـنُ كَفُورًا (And when harm touches you at sea, those that you call upon vanish, except for Him. But when He brings you safe to land, you turn away. And man is ever ungrateful.)(17:67) Here, Allah tells us: ثُمَّ إِذَا كَشَفَ الضُّرَّ عَنْكُمْ إِذَا فَرِيقٌ مِّنْكُم بِرَبِّهِمْ يُشْرِكُونَ لِيَكْفُرُواْ بِمَآ ءاتَيْنَـهُمْ (Then, when He has removed the harm from you, behold! some of you associate others in worship with their Lord (Allah). So they are ungrateful for that which We have given them!) (16:54-55) It was said that the Lam here (translated as "So") is an indicator of sequence, or that it serves an explanatory function, meaning, `We decreed that they would conceal the truth and deny the blessings that Allah has bestowed upon them. He is the One Who bestows blessings and the One Who removes distress.' Then Allah threatens them, saying: فَتَمَتَّعُواْ (Then enjoy yourselves) meaning, do what you like and enjoy what you have for a little while. فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (but you will soon come to know.) meaning the consequences of that.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ولله ملك ما في السموات والأرض من شيء، لا شريك له في شيء من ذلك، هو الذي خلقهم، وهو الذي يرزقهم، وبيده حياتهم وموتهم. وقوله ( وَلَهُ الدِّينُ وَاصِبًا ) يقول جلّ ثناؤه: وله الطاعة والإخلاص دائما ثابتا واجبا، يقال منه: وَصَبَ الدِّينُ يَصِبُ وُصُوبا ووَصْبا كما قال الدِّيلِيّ:

لا أبْتَغِــي الحَــمْدَ القَلِيــلَ بَقـاؤُهُ

يَوْمــا بِـذَمّ الدَّهْـرِ أجـمَعَ وَاصِبـا (9)

ومنه قول الله وَلَهُمْ عَذَابٌ وَاصِبٌ ، وقول حسان:

غَيَّرَتْـــهُ الــرِّيحُ تَسْــفِي بِــهِ

وهَـــزِيمٌ رَعْـــدُهُ وَاصِـــبٌ (10)

فأما من الألم، فإنما يقال: وصب الرجل يوصب وصبا، وذلك إذا أعيا وملّ ، ومنه قول الشاعر:

لا يغْمِـزُ السَّـاقَ مِـنْ أيْنِ ولا وَصَبٍ

ولا يعَـضُّ عـلى شُرْسُـوفِهِ الصَّفَـرُ (11)

وقد اختلف أهل التأويل في تأويل الواصب، فقال بعضهم: معناه، ما قلنا.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا يحيى بن آدم، عن قيس، عن الأغرّ بن الصباح، عن خليفة بن حصين، عن أبي نضرة، عن ابن عباس ( وَلَهُ الدِّينُ وَاصِبًا ) قال: دائما.

حدثني إسماعيل بن موسى، قال: أخبرنا شريك، عن أبي حصين، عن عكرمة، في قوله ( وَلَهُ الدِّينُ وَاصِبًا ) قال: دائما.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا يحيى بن آدم، عن قيس، عن يعلى بن النعمان، عن عكرمة، قال: دائما.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء وحدثني المثنى، قال: أخبرنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل جميعا، عن ابن أبي نجيح عن مجاهد ( وَلَهُ الدِّينُ وَاصِبًا ) قال: دائما.

حدثنا القاسم قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد ( وَلَهُ الدِّينُ وَاصِبًا ) قال: دائما.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا عبدة وأبو معاوية، عن جويبر، عن الضحاك ( وَلَهُ الدِّينُ وَاصِبًا ) قال: دائما.

حدثني المثنى، قال: أخبرنا عمرو بن عون، قال: أخبرنا هشيم، عن جويبر، عن الضحاك، مثله.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَلَهُ الدِّينُ وَاصِبًا ) : أي دائما، فإن الله تبارك وتعالى لم يدع شيئا من خلقه إلا عبده طائعا أو كارها.

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة ( وَاصِبًا ) قال: دائما، ألا ترى أنه يقول عَذَابٌ وَاصِبٌ أي دائم.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَلَهُ الدِّينُ وَاصِبًا ) قال: دائما، والواصب: الدائم.

وقال آخرون: الواصب في هذا الموضع: الواجب.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كريب، قال: ثنا ابن عطية، عن قيس، عن يَعَلَى بن النعمان، عن عكرمة، عن ابن عباس، في قوله ( وَلَهُ الدِّينُ وَاصِبًا ) قال: واجبا.

وكان مجاهد يقول: معنى الدين في هذا الموضع: الإخلاص. وقد ذكرنا معنى الدين في غير هذا الموضع بما أغنى عن إعادته.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى قال: أخبرنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل وحدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( وَلَهُ الدِّينُ وَاصِبًا ) قال: الإخلاص.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، قال: الدين: الإخلاص.

وقوله ( أَفَغَيْرَ اللَّهِ تَتَّقُونَ ) يقول تعالى ذكره: أفغير الله أيها الناس تتقون، أي ترهبون وتحذرون أن يسلبكم نعمة الله عليكم بإخلاصكم العبادة لربكم، وإفرادكم الطاعة له، وما لكم نافع سواه.

---------------------

الهوامش :

(9) البيت لأبي الأسود الدؤلي، ويقال فيه الديلي أيضا، استشهد به أبو عبيدة في مجاز القرآن (1: 361) على أن معنى "واصبا": دائما. وروايته فيه كرواية المؤلف (الطبري). واستشهد به كذلك القرطبي في الجامع لأحكام القرآن (10 : 114) ورواه بروايتين: الأولى كرواية المؤلف، وقال قبلها، أنشد الغزنوي والثعلبي وغيرهما... البيت. والأخرى باختلاف في الشطر الثاني. وهو: "بدم يكون الدهر أجمع واصبا" وظاهر أن هذه الرواية محرفة عن الأولى. وقال صاحب لسان العرب في "وصب". وفي التنزيل العزيز، "وله الدين واصبا" قال أبو إسحاق، قيل في معناه: دائبا: أي طاعته دائمة واجبة أبدا. قال: ويجوز، والله أعلم أن يكون "وله الدين واصبا": أي له الدين والطاعة، رضي العبد بما يؤمر به، أو لم يرض به، سهل عليه، أو لم يسهل، فله الدين وإن كان فيه الوصب، والوصب: شدة التعب، وفيه: "بعذاب واصب" أي دائم ثابت. وقيل: موجع.

(10) البيت لحسان بن ثابت (ديوانه طبع ليدن سنة 1910 ص 61) وقبله بيت وهو المطلع:

قَـــدْ تَعَفَّـــى بَعْدَنــا عــاذِبُ

مـــا بِـــهِ بــادٍ وَلا قــارِبُ

وتسفى به: تحمل إليه التراب. والهزيم: السحاب المتشقق بالمطر. يقول: غير هذا المكان ما تسفيه الريح عليه من التراب، وما يأتي به السحاب من مطر رعده دائم.

(11) هذا البيت لأعشى باهلة، واسمه عامر بن الحارث جمهرة أشعار العرب لمحمد بن أبي الخطاب القرشي ( 135 - 137 ) من قصيدة يقولها في أخ له اسمه المنتشر، قتله بنو الحارث بن كعب وقطعوه إربا إربا (عضوا عضوا) برجل منهم كان فعل معه مثل ذلك. ورواية البيت فيه وفي اللسان (صفر):

لا يَتَأَسَّــى لِمَـا فِـي الْقِـدْرِ يَرْقبُـهُ

ولا يَعَـضُّ عَـلى شُرْسُـوفِهِ الصَّفْـرُ

قال: والصفر دويية تكون في البطن، تدعيها الأعراب، ويكون منها الجوع. وخطأ رواية البيت الصاغاني، وأورده كرواية المؤلف . (انظر هامش اللسان : أرى). والغمز: العصر باليد. والشرسوف: جمعه شراسيف، وهي أطراف أضلاع الصدر التي تشرف على البطن.

Verset 53
Allah Seul mérite l'adoration. Allah nous informe qu'il n'y a de divinité que Lui, et que nul autre ne doit être adoré en dehors de Lui, seul, sans associés, car Il est le Souverain, le Créateur et le Seigneur de toute chose. « Et à Lui appartient la religion Wasiba » — Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Maymun bin Mahran, As-Suddi, Qatadah et d'autres ont dit que cela signifie éternellement. Il a également été rapporté qu'Ibn `Abbas a dit : « Cela signifie obligatoire. » Mujahid a dit : « Cela signifie purement pour Lui », c'est-à-dire que l'adoration n'est due qu'à Lui Seul, de la part de quiconque est dans les cieux et sur la terre. Comme Allah le dit : « Cherchent-ils autre chose que la religion d'Allah, alors que tout ce qui est dans les cieux et sur la terre se soumet à Lui, de gré ou de force ? Et c'est vers Lui qu'ils seront ramenés. » (3:83) Ceci est conforme à l'opinion d'Ibn `Abbas et d'`Ikrimah, selon laquelle ce verset énonce simplement le fait. Selon l'opinion de Mujahid, c'est par voie d'instruction, c'est-à-dire qu'Il dit : Vous feriez mieux de craindre d'associer des partenaires à Mon adoration, et d'être sincères dans votre obéissance envers Moi. Comme Allah le dit : « Certes, la religion pure (la dévotion sincère) n'est due qu'à Allah seul. » (39:3) Puis Allah nous informe qu'Il est Celui qui a le pouvoir de profiter et de nuire, et que les provisions, les bénédictions, la bonne santé et l'aide dont jouissent Ses serviteurs proviennent de Sa générosité et de Sa bienveillance envers eux. « Puis, lorsque le mal vous touche, c'est vers Lui que vous criez à l'aide. » — c'est-à-dire parce que vous savez que nul n'a le pouvoir d'écarter ce mal si ce n'est Lui, alors lorsque vous êtes touchés par le mal, vous vous tournez vers Lui pour Lui demander de l'aide et L'implorer. Comme Allah le dit : « Et lorsque le mal vous touche en mer, ceux que vous invoquez se perdent, sauf Lui. Puis quand Il vous sauve et vous ramène sur la terre ferme, vous vous détournez. Et l'homme est très ingrat. » (Et lorsque le mal vous touche)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah Alone is Deserving of Worship Allah tells us that there is no god but He, and that no one else should be worshipped except Him, alone, without partners, for He is the Sovereign, Creator, and Lord of all things. وَلَهُ الدِّينُ وَاصِبًا (His is the religion Wasiba) Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Maymun bin Mahran, As-Suddi, Qatadah and others said that this means forever. It was also reported that Ibn `Abbas said, "It means obligatory." Mujahid said: "It means purely for Him," i.e., worship is due to Him Alone, from whoever is in the heavens and on earth. As Allah says: أَفَغَيْرَ دِينِ اللَّهِ يَبْغُونَ وَلَهُ أَسْلَمَ مَن فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَإِلَيْهِ يُرْجَعُونَ (Do they seek other than the religion of Allah, while to Him submitted all creatures in the heavens and the earth, willingly or unwillingly. And to Him shall they all be returned.) (3:83) This is in accordance with the opinion of Ibn `Abbas and `Ikrimah, which is that this Ayah is merely stating the case. According to the opinion of Mujahid, it is by way of instruction, i.e., it is saying: You had better fear associating partners in worship with Me, and be sincere in your obedience to Me. As Allah says: أَلاَ لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ (Surely, the pure religion (sincere devotion) is for Allah only.) (39:3) Then Allah tells us that He is the One Who has the power to benefit and harm, and that the provisions, blessings, good health and help, His servants enjoy are from His bounty and graciousness towards them. ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْـَرُونَ (Then, when harm touches you, to Him you cry aloud for help.) meaning because you know that none has the power to remove that harm except for Him, so when you are harmed, you turn to ask Him for help and beg Him for aid. As Allah says: وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِى الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَ إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّـكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الإِنْسَـنُ كَفُورًا (And when harm touches you at sea, those that you call upon vanish, except for Him. But when He brings you safe to land, you turn away. And man is ever ungrateful.)(17:67) Here, Allah tells us: ثُمَّ إِذَا كَشَفَ الضُّرَّ عَنْكُمْ إِذَا فَرِيقٌ مِّنْكُم بِرَبِّهِمْ يُشْرِكُونَ لِيَكْفُرُواْ بِمَآ ءاتَيْنَـهُمْ (Then, when He has removed the harm from you, behold! some of you associate others in worship with their Lord (Allah). So they are ungrateful for that which We have given them!) (16:54-55) It was said that the Lam here (translated as "So") is an indicator of sequence, or that it serves an explanatory function, meaning, `We decreed that they would conceal the truth and deny the blessings that Allah has bestowed upon them. He is the One Who bestows blessings and the One Who removes distress.' Then Allah threatens them, saying: فَتَمَتَّعُواْ (Then enjoy yourselves) meaning, do what you like and enjoy what you have for a little while. فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (but you will soon come to know.) meaning the consequences of that.
📜 Texte arabe source

اختلف أهل العربية في وجه دخول الفاء في قوله ( فَمِنَ اللَّهِ ) فقال بعض البصريين: دخلت الفاء، لأن " ما " بمنـزلة " من " فجعل الخبر بالفاء. وقال بعض الكوفيين: " ما " في معنى جزاء، ولها فعل مضمر، كأنك قلت: ما يكن بكم من نعمة فمن الله، لأن الجزاء لا بدّ له من فعل مجزوم، إن ظهر فهو جزم، وإن لم يظهر فهو مضمر ، كما قال الشاعر:

إنِ العَقْـلُ فـي أموَالِنـا لا نَضِـقْ بِهِ

ذِرَاعًـا وَإنْ صَـبْرًا فنَعْـرِفُ للصَّبْرِ (12)

وقال: أراد: إن يكن العقل فأضمره. قال: وإن جعلت " ما بكم " في معنى الذي جاز ، وجعلت صلته بكم و " ما " في موضع رفع بقوله ( فَمِنَ اللَّهِ ) وأدخل الفاء ، كما قال إِنَّ الْمَوْتَ الَّذِي تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُلاقِيكُمْ وكل اسم وصل مثل من و ما و الذي، فقد يجوز دخول الفاء في خبره لأنه مضارع للجزاء والجزاء قد يجاب بالفاء، ولا يجوز أخوك فهو قائم، لأنه اسم غير موصول، وكذلك تقول: مالك لي، فإن قلت: مالك، جاز أن تقول: مالك فهو لي، وإن ألقيت الفاء فصواب.

وتأويل الكلام: ما يكن بكم في أبدانكم أيها الناس من عافية وصحة وسلامة ، وفي أموالكم من نماء، فالله المنعم عليكم بذلك لا غيره، لأن ذلك إليه وبيده ( ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ ) يقول: إذا أصابكم في أبدانكم سَقَم ومرض ، وعلة عارضة ، وشدّة من عيش ( فَإِلَيْهِ تَجْأَرُونَ ) يقول: فإلى الله تصرخون بالدعاء وتستغيثون به، ليكشف ذلك عنكم ، وأصله: من جؤار الثور، يقال منه: جأر الثور يجأر جؤارا، وذلك إذا رفع صوتا شديدا من جوع أو غيره ، ومنه قول الأعشى:

وَمـــا أيْبُـــلِيٌّ عَــلى هَيْكَــلِ

بَنــاهُ وَصَلَّــبَ فِيــهِ وصَــارَا

يُــرَاوِحُ مِــنْ صَلَــوَاتٍ المَـلِيـ

كِ طَـوْرًا سُـجُودًا وَطَـوْرًا جُـؤْارًا (13)

يعني بالجؤار: الصياح، إما بالدعاء ، وإما بالقراءة.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: أخبرنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل وحدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قوله ( فَإِلَيْهِ تَجْأَرُونَ ) قال: تضرعون دعاء.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.

حدثني المثنى، قال: أخبرنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، رضي الله عنهما، قال: الضُّرُّ: السُّقْم.

------------------------

الهوامش:

(12) البيت من شواهد الفراء في معاني القرآن (1 : 173) عند قوله تعالى: (وما بكم من نعمة فمن الله. قال: ما: في معنى جزاء، ولها فعل مضمر، كأنك قلت: ما يكن بكم من نعمة فمن الله؛ لأن الجزاء لا بد له من فعل مجزوم، إن ظهر فهو جزم، وإن لم يظهر فهو مضمر، كما قال الشاعر: "إن العقل .." البيت. أراد: إن يكن، فأضمرها. ولو جعلت " ما بكم " في معنى "الذي": جاز ، وجعلت صلته "بكم"، والذي حينئذ: في موضع رفع، بقوله "فمن الله". وأدخل الفاء، كما قال تعالى: (قل إن الموت الذي تفرون منه فإنه ملاقيكم). وكل اسم وصل، مثل من وما، والذي، فقد يجوز دخول الفاء في خبره؛ لأنه مضارع للجزاء، والعقل في البيت معناه: الدية.

(13) البيتان من شعر الأعشى ميمون بن قيس (ديوانه طبع القاهرة ص 53) من قصيدة له سبعون بيتا، يمدح بها قيس ابن معد يكرب. والأييلي: الراهب صاحب الأيبل، وهو العصا التي يدق بها الناقوس. والهيكل: موضع في صدر الكنيسة، يقرب في القربان. صلب صور فيه الصليب. وفي اللسان صار:

صور عن أبي علي الفارسي. ويلوح لي أن المراد بصور في البيت: هو ما قاله الأعشى في بيت آخر وهو قوله وفي وصف الخمر "وصلى على دنها وارتسم". ومعنى ارتسم: أشار بيده على جبهته وقلبه وصدره يمنة ويسرة، كما يفعل المسيحيون. وراوح بين العملين: تداول هذا مرة، وهذا مرة. وجأر إلى الله جؤارا: تضرع إليه بالدعاء والاستغاثة. يقول: ليس الراهب المعتكف في هيكله أمام صليبه، دائبا على صلواته سجوداً وتضرعاً إلى الله، بأعظم منه تقي في الحساب (خبر مِا: في البيت الذي بعد البيتين).

Verset 54
Allah Seul mérite l'adoration. Allah nous informe qu'il n'y a de divinité que Lui, et que nul autre ne doit être adoré en dehors de Lui, seul, sans associés, car Il est le Souverain, le Créateur et le Seigneur de toute chose. « Et à Lui appartient la religion Wasiba » — Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Maymun bin Mahran, As-Suddi, Qatadah et d'autres ont dit que cela signifie éternellement. Il a également été rapporté qu'Ibn `Abbas a dit : « Cela signifie obligatoire. » Mujahid a dit : « Cela signifie purement pour Lui », c'est-à-dire que l'adoration n'est due qu'à Lui Seul, de la part de quiconque est dans les cieux et sur la terre. Comme Allah le dit : « Cherchent-ils autre chose que la religion d'Allah, alors que tout ce qui est dans les cieux et sur la terre se soumet à Lui, de gré ou de force ? Et c'est vers Lui qu'ils seront ramenés. » (3:83) Ceci est conforme à l'opinion d'Ibn `Abbas et d'`Ikrimah, selon laquelle ce verset énonce simplement le fait. Selon l'opinion de Mujahid, c'est par voie d'instruction, c'est-à-dire qu'Il dit : Vous feriez mieux de craindre d'associer des partenaires à Mon adoration, et d'être sincères dans votre obéissance envers Moi. Comme Allah le dit : « Certes, la religion pure (la dévotion sincère) n'est due qu'à Allah seul. » (39:3) Puis Allah nous informe qu'Il est Celui qui a le pouvoir de profiter et de nuire, et que les provisions, les bénédictions, la bonne santé et l'aide dont jouissent Ses serviteurs proviennent de Sa générosité et de Sa bienveillance envers eux. « Puis, lorsque le mal vous touche, c'est vers Lui que vous criez à l'aide. » — c'est-à-dire parce que vous savez que nul n'a le pouvoir d'écarter ce mal si ce n'est Lui, alors lorsque vous êtes touchés par le mal, vous vous tournez vers Lui pour Lui demander de l'aide et L'implorer. Comme Allah le dit : « Et lorsque le mal vous touche en mer, ceux que vous invoquez se perdent, sauf Lui. Puis quand Il vous sauve et vous ramène sur la terre ferme, vous vous détournez. Et l'homme est très ingrat. » (Et lorsque le mal vous touche)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah Alone is Deserving of Worship Allah tells us that there is no god but He, and that no one else should be worshipped except Him, alone, without partners, for He is the Sovereign, Creator, and Lord of all things. وَلَهُ الدِّينُ وَاصِبًا (His is the religion Wasiba) Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Maymun bin Mahran, As-Suddi, Qatadah and others said that this means forever. It was also reported that Ibn `Abbas said, "It means obligatory." Mujahid said: "It means purely for Him," i.e., worship is due to Him Alone, from whoever is in the heavens and on earth. As Allah says: أَفَغَيْرَ دِينِ اللَّهِ يَبْغُونَ وَلَهُ أَسْلَمَ مَن فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَإِلَيْهِ يُرْجَعُونَ (Do they seek other than the religion of Allah, while to Him submitted all creatures in the heavens and the earth, willingly or unwillingly. And to Him shall they all be returned.) (3:83) This is in accordance with the opinion of Ibn `Abbas and `Ikrimah, which is that this Ayah is merely stating the case. According to the opinion of Mujahid, it is by way of instruction, i.e., it is saying: You had better fear associating partners in worship with Me, and be sincere in your obedience to Me. As Allah says: أَلاَ لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ (Surely, the pure religion (sincere devotion) is for Allah only.) (39:3) Then Allah tells us that He is the One Who has the power to benefit and harm, and that the provisions, blessings, good health and help, His servants enjoy are from His bounty and graciousness towards them. ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْـَرُونَ (Then, when harm touches you, to Him you cry aloud for help.) meaning because you know that none has the power to remove that harm except for Him, so when you are harmed, you turn to ask Him for help and beg Him for aid. As Allah says: وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِى الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَ إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّـكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الإِنْسَـنُ كَفُورًا (And when harm touches you at sea, those that you call upon vanish, except for Him. But when He brings you safe to land, you turn away. And man is ever ungrateful.)(17:67) Here, Allah tells us: ثُمَّ إِذَا كَشَفَ الضُّرَّ عَنْكُمْ إِذَا فَرِيقٌ مِّنْكُم بِرَبِّهِمْ يُشْرِكُونَ لِيَكْفُرُواْ بِمَآ ءاتَيْنَـهُمْ (Then, when He has removed the harm from you, behold! some of you associate others in worship with their Lord (Allah). So they are ungrateful for that which We have given them!) (16:54-55) It was said that the Lam here (translated as "So") is an indicator of sequence, or that it serves an explanatory function, meaning, `We decreed that they would conceal the truth and deny the blessings that Allah has bestowed upon them. He is the One Who bestows blessings and the One Who removes distress.' Then Allah threatens them, saying: فَتَمَتَّعُواْ (Then enjoy yourselves) meaning, do what you like and enjoy what you have for a little while. فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (but you will soon come to know.) meaning the consequences of that.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ثم إذا وهب لكم ربكم العافية، ورفع عنكم ما أصابكم من المرض في أبدانكم ، ومن الشدة في معاشكم، وفرّج البلاء عنكم (إِذَا فَرِيقٌ مِنْكُمْ بِرَبِّهِمْ يُشْرِكُونَ ) يقول : إذا جماعة منكم يجعلون لله شريكا في عبادتهم، فيعبدون الأوثان ، ويذبحون لها الذبائح شكرا لغير من أنعم عليهم بالفرج مما كانوا فيه من الضرِّ .

Verset 55
Allah Seul mérite l'adoration. Allah nous informe qu'il n'y a de divinité que Lui, et que nul autre ne doit être adoré en dehors de Lui, seul, sans associés, car Il est le Souverain, le Créateur et le Seigneur de toute chose. « Et à Lui appartient la religion Wasiba » — Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Maymun bin Mahran, As-Suddi, Qatadah et d'autres ont dit que cela signifie éternellement. Il a également été rapporté qu'Ibn `Abbas a dit : « Cela signifie obligatoire. » Mujahid a dit : « Cela signifie purement pour Lui », c'est-à-dire que l'adoration n'est due qu'à Lui Seul, de la part de quiconque est dans les cieux et sur la terre. Comme Allah le dit : « Cherchent-ils autre chose que la religion d'Allah, alors que tout ce qui est dans les cieux et sur la terre se soumet à Lui, de gré ou de force ? Et c'est vers Lui qu'ils seront ramenés. » (3:83) Ceci est conforme à l'opinion d'Ibn `Abbas et d'`Ikrimah, selon laquelle ce verset énonce simplement le fait. Selon l'opinion de Mujahid, c'est par voie d'instruction, c'est-à-dire qu'Il dit : Vous feriez mieux de craindre d'associer des partenaires à Mon adoration, et d'être sincères dans votre obéissance envers Moi. Comme Allah le dit : « Certes, la religion pure (la dévotion sincère) n'est due qu'à Allah seul. » (39:3) Puis Allah nous informe qu'Il est Celui qui a le pouvoir de profiter et de nuire, et que les provisions, les bénédictions, la bonne santé et l'aide dont jouissent Ses serviteurs proviennent de Sa générosité et de Sa bienveillance envers eux. « Puis, lorsque le mal vous touche, c'est vers Lui que vous criez à l'aide. » — c'est-à-dire parce que vous savez que nul n'a le pouvoir d'écarter ce mal si ce n'est Lui, alors lorsque vous êtes touchés par le mal, vous vous tournez vers Lui pour Lui demander de l'aide et L'implorer. Comme Allah le dit : « Et lorsque le mal vous touche en mer, ceux que vous invoquez se perdent, sauf Lui. Puis quand Il vous sauve et vous ramène sur la terre ferme, vous vous détournez. Et l'homme est très ingrat. » (Et lorsque le mal vous touche)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah Alone is Deserving of Worship Allah tells us that there is no god but He, and that no one else should be worshipped except Him, alone, without partners, for He is the Sovereign, Creator, and Lord of all things. وَلَهُ الدِّينُ وَاصِبًا (His is the religion Wasiba) Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Maymun bin Mahran, As-Suddi, Qatadah and others said that this means forever. It was also reported that Ibn `Abbas said, "It means obligatory." Mujahid said: "It means purely for Him," i.e., worship is due to Him Alone, from whoever is in the heavens and on earth. As Allah says: أَفَغَيْرَ دِينِ اللَّهِ يَبْغُونَ وَلَهُ أَسْلَمَ مَن فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَإِلَيْهِ يُرْجَعُونَ (Do they seek other than the religion of Allah, while to Him submitted all creatures in the heavens and the earth, willingly or unwillingly. And to Him shall they all be returned.) (3:83) This is in accordance with the opinion of Ibn `Abbas and `Ikrimah, which is that this Ayah is merely stating the case. According to the opinion of Mujahid, it is by way of instruction, i.e., it is saying: You had better fear associating partners in worship with Me, and be sincere in your obedience to Me. As Allah says: أَلاَ لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ (Surely, the pure religion (sincere devotion) is for Allah only.) (39:3) Then Allah tells us that He is the One Who has the power to benefit and harm, and that the provisions, blessings, good health and help, His servants enjoy are from His bounty and graciousness towards them. ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْـَرُونَ (Then, when harm touches you, to Him you cry aloud for help.) meaning because you know that none has the power to remove that harm except for Him, so when you are harmed, you turn to ask Him for help and beg Him for aid. As Allah says: وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِى الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَ إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّـكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الإِنْسَـنُ كَفُورًا (And when harm touches you at sea, those that you call upon vanish, except for Him. But when He brings you safe to land, you turn away. And man is ever ungrateful.)(17:67) Here, Allah tells us: ثُمَّ إِذَا كَشَفَ الضُّرَّ عَنْكُمْ إِذَا فَرِيقٌ مِّنْكُم بِرَبِّهِمْ يُشْرِكُونَ لِيَكْفُرُواْ بِمَآ ءاتَيْنَـهُمْ (Then, when He has removed the harm from you, behold! some of you associate others in worship with their Lord (Allah). So they are ungrateful for that which We have given them!) (16:54-55) It was said that the Lam here (translated as "So") is an indicator of sequence, or that it serves an explanatory function, meaning, `We decreed that they would conceal the truth and deny the blessings that Allah has bestowed upon them. He is the One Who bestows blessings and the One Who removes distress.' Then Allah threatens them, saying: فَتَمَتَّعُواْ (Then enjoy yourselves) meaning, do what you like and enjoy what you have for a little while. فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (but you will soon come to know.) meaning the consequences of that.
📜 Texte arabe source

( لِيَكْفُرُوا بِمَا آتَيْنَاهُمْ ) يقول: ليجحدوا الله نعمته فيما آتاهم من كشف الضرّ عنهم ( فَتَمَتَّعُوا فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ ) ، وهذا من الله وعيد لهؤلاء الذين وصف صفتهم في هذه الآيات ، وتهديد لهم، يقول لهم جلّ ثناؤه: تمتعوا في هذه الحياة الدنيا إلى أن توافيكم آجالكم، وتبلغوا الميقات الذي وقته لحياتكم وتمتعكم فيها، فإنكم من ذلك ستصيرون إلى ربكم، فتعلمون بلقائه وبال ما كسبت أيديكم، وتعرفون سوء مغبة أمركم، وتندمون حين لا ينفعكم الندم.

Verset 56
Parmi les comportements des idolâtres, il y avait le fait de vouer à leurs dieux des choses qu'Allah leur avait pourvues. Allah nous informe de certains des actes odieux de ceux qui pratiquaient une adoration sans fondement d'autres divinités en dehors de Lui, telles que des idoles et des statues, sans aucune justification. Ils donnaient à leurs idoles une part de ce qu'Allah leur avait pourvu, « Ils disent : "Ceci est pour Allah", selon leur prétention, "et ceci est pour nos associés." Mais la part de leurs "associés" n'est pas dirigée vers Allah, tandis que la part d'Allah est dirigée vers leurs "associés" ! Comme leur jugement est mauvais ! » (6:136) C'est-à-dire qu'ils assignaient une part à leurs idoles ainsi qu'à Allah, mais ils préféraient leurs dieux à Lui, alors Allah a juré par Sa Personne Majestueuse de les interroger sur ces mensonges et fabrications. Il les appellera certainement à en rendre compte et leur infligera le châtiment impitoyable dans le feu de l'Enfer. Il dit donc : « Par Allah, vous serez certainement interrogés sur (tout) ce que vous fabriquiez. » Puis Allah nous informe comment ils considéraient les anges, qui sont les serviteurs du Tout-Miséricordieux, comme étant des femelles, et qu'ils les considéraient comme les filles d'Allah, et ils les adoraient avec Lui. Dans tout ce qui précède, ils ont commis de très graves erreurs. Ils Lui ont attribué une progéniture alors qu'Il n'a pas de progéniture, puis ils Lui ont assigné le genre de progéniture qu'ils considéraient comme inférieur, à savoir les filles, qu'ils ne voulaient même pas pour eux-mêmes, comme Il l'a dit : « Sont-ce les mâles pour vous et pour Lui les femelles ? C'est alors un partage injuste ! » (53:21-22) Et Allah dit ici : « Et ils assignent des filles à Allah ! Glorif
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Among the Behavior of the Idolators was vowing to Things that Allah had provided for Them to their gods Allah tells us about some of the heinous deeds of those who used to perform baseless worship of other gods besides Him, such as idols and statues, with no grounds for doing so. They gave their idols a share of that which Allah had provided for them, فَقَالُواْ هَـذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَـذَا لِشُرَكَآئِنَا فَمَا كَانَ لِشُرَكَآئِهِمْ فَلاَ يَصِلُ إِلَى اللَّهِ وَمَا كَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَى شُرَكَآئِهِمْ سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ (They say: "This is for Allah," according to their claim, "and this is for our partners." But the share of their "partners" is not directed to Allah, while the share of Allah is directed to their "partners"! How evil is that with which they judge) (6:136) That is they assigned a share for their idols as well as Allah, but they gave preference to their gods over Him, so Allah swore by His Almighty Self to question them about these lies and fabrications. He will most certainly call them to account for it and give them the unrelenting punishment in the fire of Hell. So He says, تَاللَّهِ لَتُسْـَلُنَّ عَمَّا كُنْتُمْ تَفْتَرُونَ (By Allah, you shall certainly be questioned about (all) that you used to fabricate.) Then Allah tells us how they used to regard the angels, who are servants of the Most Merciful, as being female, and that they considered them to be Allah's daughters, and they worshipped them with Him. In all of the above, they made very serious errors. They attributed offspring to Him when He has no offspring, then they assigned Him the kind of offspring they regarded as inferior, namely daughters, which they did not even want for themselves, as He said: أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الاٍّنثَى - تِلْكَ إِذاً قِسْمَةٌ ضِيزَى (Are the males for you and the females for Him That is indeed an unfair division!) (53:21-22) And Allah says here: وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ الْبَنَـتِ سُبْحَانَهُ (And they assign daughters unto Allah! Glorified (and Exalted) is He.) meaning, above their claims and fabrications. أَلاَ إِنَّهُم مِّنْ إِفْكِهِمْ لَيَقُولُونَ - وَلَدَ اللَّهُ وَإِنَّهُمْ لَكَـذِبُونَ - أَصْطَفَى الْبَنَاتِ عَلَى الْبَنِينَ مَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ (But no! It is from their falsehood that they say: "Allah has begotten." They are certainly liars! Has He (then) chosen daughters rather than sons What is the matter with you How do you decide) (37:151-154) وَلَهُمْ مَّا يَشْتَهُونَ (And for themselves, what they desire;) meaning they choose the males for themselves, rejecting the daughters that they assign to Allah. Exalted be Allah far above what they say! The Idolators' Abhorrence for Daughters وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالاٍّنْثَى ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا (And when the news of (the birth of) a female (child) is brought to any of them, his face becomes dark) meaning with distress and grief. وَهُوَ كَظِيمٌ (and he is filled with inner grief!) meaning he is silent because of the intensity of the grief he feels. يَتَوَارَى مِنَ الْقَوْمِ (He hides himself from the people) meaning he does not want anyone to see him. مِن سُوءِ مَا بُشِّرَ بِهِ أَيُمْسِكُهُ عَلَى هُونٍ أَمْ يَدُسُّهُ فِى التُّرَابِ (because of the evil of that whereof he has been informed. Shall he keep her with dishonor or bury her in the earth) meaning should he keep her, humiliating her, not letting her inherit from him and not taking care of her, preferring his male children over her أَمْ يَدُسُّهُ فِى التُّرَابِ (or bury her in the earth) meaning bury her alive, as they used to do during the days of ignorance. How could they dislike something so intensely, yet attribute it to Allah أَلاَ سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ (Certainly, evil is their decision.) meaning how evil are the words they say, the way they want to share things out and the things they attribute to Him. As Allah says: وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُم بِمَا ضَرَبَ لِلرَّحْمَـنِ مَثَلاً ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدّاً وَهُوَ كَظِيمٌ (And if one of them is informed of the news of (the birth of a girl) that which he sets forth as a parable to the Most Gracious (Allah), his face becomes dark, and he is filled with grief!) (43:17). Here, Allah says: لِلَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالاٌّخِرَةِ مَثَلُ السَّوْءِ (For those who do not believe in the Hereafter there is an evil description,) meaning, only imperfection is to be attributed to وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الاٌّعْلَى (and for Allah is the highest description) meaning He is absolutely perfect in all ways and this absolute perfection is His Alone. وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (And He is the All-Mighty, the All-Wise.)
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ويجعل هؤلاء المشركون من عَبَدة الأوثان، لما لا يعلمون منه ضرا ولا نفعا نصيبا. يقول: حظا وجزاء مما رزقناهم من الأموال، إشراكا منهم له الذي يعلمون أنه خلقهم، وهو الذي ينفعهم ويضرّهم دون غيره.

كالذي حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، قوله ( وَيَجْعَلُونَ لِمَا لا يَعْلَمُونَ نَصِيبًا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ ) قال: يعلمون أن الله خلقهم ويضرهم وينفعهم، ثم يجعلون لما لا يعلمون أنه يضرّهم ولا ينفعهم نصيبا مما رزقناهم.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَيَجْعَلُونَ لِمَا لا يَعْلَمُونَ نَصِيبًا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ ) وهم مشركو العرب، جعلوا لأوثانهم نصيبا مما رزقناهم، وجزءا من أموالهم يجعلونه لأوثانهم.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَيَجْعَلُونَ لِمَا لا يَعْلَمُونَ نَصِيبًا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ ) قال: جعلوا لآلهتهم التي ليس لها نصيب ولا شيء، جعلوا لها نصيبا مما قال الله من الحرث والأنعام، يسمون عليها أسماءها ويذبحون لها.

وقوله ( تَاللَّهِ لَتُسْأَلُنَّ عَمَّا كُنْتُمْ تَفْتَرُون ) يقول تعالى ذكره: والله أيها المشركون الجاعلون الآلهة والأنداد نصيبا فيما رزقناكم شركا بالله وكفرا، ليسألنكم الله يوم القيامة عما كنتم في الدنيا تفترون، يعني: تختلقون من الباطل والإفك على الله بدعواكم له شريكا، وتصييركم لأوثانكم فيما رزقكم نصيبا، ثم ليعاقبنكم عقوبة تكون جزاء لكفرانكم نعمه وافترائكم عليه.

Verset 57
Parmi les comportements des idolâtres figurait le fait de vouer à leurs dieux des choses qu'Allah leur avait pourvues. Allah nous informe de certains des actes odieux de ceux qui adoraient, sans fondement, d'autres divinités en dehors de Lui, telles que des idoles et des statues. Ils donnaient à leurs idoles une part de ce qu'Allah leur avait pourvu, comme Il dit : « Ils disent : "Ceci est pour Allah", selon leur prétention, "et ceci est pour nos associés." Mais la part de leurs "associés" n'est pas dirigée vers Allah, tandis que la part d'Allah est dirigée vers leurs "associés" ! Combien mauvais est leur jugement ! » (6:136). C'est-à-dire qu'ils assignaient une part à leurs idoles ainsi qu'à Allah, mais ils préféraient leurs dieux à Lui. Aussi Allah a juré par Son Être Tout-Puissant de les interroger sur ces mensonges et ces fabrications. Il les appellera certainement à en rendre compte et leur infligera le châtiment implacable dans le feu de l'Enfer. Il dit donc : « Par Allah, vous serez certainement interrogés sur (tout) ce que vous fabriquiez. » Ensuite, Allah nous informe de la manière dont ils considéraient les anges, serviteurs du Tout-Miséricordieux, comme étant des femelles, et qu'ils les tenaient pour les filles d'Allah, et ils les adoraient avec Lui. Dans tout cela, ils commirent de très graves erreurs. Ils Lui attribuèrent une progéniture alors qu'Il n'a pas de progéniture, puis ils Lui assignèrent le genre de progéniture qu'ils considéraient comme inférieur, à savoir les filles, qu'ils ne voulaient même pas pour eux-mêmes, comme Il dit : « Sont-ce les mâles pour vous et pour Lui les femelles ? Voilà un partage injuste ! » (53:21-22). Et Allah dit ici : « Et ils assignent des filles à Allah ! Gloire à Lui ! »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Among the Behavior of the Idolators was vowing to Things that Allah had provided for Them to their gods Allah tells us about some of the heinous deeds of those who used to perform baseless worship of other gods besides Him, such as idols and statues, with no grounds for doing so. They gave their idols a share of that which Allah had provided for them, فَقَالُواْ هَـذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَـذَا لِشُرَكَآئِنَا فَمَا كَانَ لِشُرَكَآئِهِمْ فَلاَ يَصِلُ إِلَى اللَّهِ وَمَا كَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَى شُرَكَآئِهِمْ سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ (They say: "This is for Allah," according to their claim, "and this is for our partners." But the share of their "partners" is not directed to Allah, while the share of Allah is directed to their "partners"! How evil is that with which they judge) (6:136) That is they assigned a share for their idols as well as Allah, but they gave preference to their gods over Him, so Allah swore by His Almighty Self to question them about these lies and fabrications. He will most certainly call them to account for it and give them the unrelenting punishment in the fire of Hell. So He says, تَاللَّهِ لَتُسْـَلُنَّ عَمَّا كُنْتُمْ تَفْتَرُونَ (By Allah, you shall certainly be questioned about (all) that you used to fabricate.) Then Allah tells us how they used to regard the angels, who are servants of the Most Merciful, as being female, and that they considered them to be Allah's daughters, and they worshipped them with Him. In all of the above, they made very serious errors. They attributed offspring to Him when He has no offspring, then they assigned Him the kind of offspring they regarded as inferior, namely daughters, which they did not even want for themselves, as He said: أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الاٍّنثَى - تِلْكَ إِذاً قِسْمَةٌ ضِيزَى (Are the males for you and the females for Him That is indeed an unfair division!) (53:21-22) And Allah says here: وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ الْبَنَـتِ سُبْحَانَهُ (And they assign daughters unto Allah! Glorified (and Exalted) is He.) meaning, above their claims and fabrications. أَلاَ إِنَّهُم مِّنْ إِفْكِهِمْ لَيَقُولُونَ - وَلَدَ اللَّهُ وَإِنَّهُمْ لَكَـذِبُونَ - أَصْطَفَى الْبَنَاتِ عَلَى الْبَنِينَ مَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ (But no! It is from their falsehood that they say: "Allah has begotten." They are certainly liars! Has He (then) chosen daughters rather than sons What is the matter with you How do you decide) (37:151-154) وَلَهُمْ مَّا يَشْتَهُونَ (And for themselves, what they desire;) meaning they choose the males for themselves, rejecting the daughters that they assign to Allah. Exalted be Allah far above what they say! The Idolators' Abhorrence for Daughters وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالاٍّنْثَى ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا (And when the news of (the birth of) a female (child) is brought to any of them, his face becomes dark) meaning with distress and grief. وَهُوَ كَظِيمٌ (and he is filled with inner grief!) meaning he is silent because of the intensity of the grief he feels. يَتَوَارَى مِنَ الْقَوْمِ (He hides himself from the people) meaning he does not want anyone to see him. مِن سُوءِ مَا بُشِّرَ بِهِ أَيُمْسِكُهُ عَلَى هُونٍ أَمْ يَدُسُّهُ فِى التُّرَابِ (because of the evil of that whereof he has been informed. Shall he keep her with dishonor or bury her in the earth) meaning should he keep her, humiliating her, not letting her inherit from him and not taking care of her, preferring his male children over her أَمْ يَدُسُّهُ فِى التُّرَابِ (or bury her in the earth) meaning bury her alive, as they used to do during the days of ignorance. How could they dislike something so intensely, yet attribute it to Allah أَلاَ سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ (Certainly, evil is their decision.) meaning how evil are the words they say, the way they want to share things out and the things they attribute to Him. As Allah says: وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُم بِمَا ضَرَبَ لِلرَّحْمَـنِ مَثَلاً ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدّاً وَهُوَ كَظِيمٌ (And if one of them is informed of the news of (the birth of a girl) that which he sets forth as a parable to the Most Gracious (Allah), his face becomes dark, and he is filled with grief!) (43:17). Here, Allah says: لِلَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالاٌّخِرَةِ مَثَلُ السَّوْءِ (For those who do not believe in the Hereafter there is an evil description,) meaning, only imperfection is to be attributed to وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الاٌّعْلَى (and for Allah is the highest description) meaning He is absolutely perfect in all ways and this absolute perfection is His Alone. وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (And He is the All-Mighty, the All-Wise.)
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ومن جهل هؤلاء المشركين وخبث فعلهم ، وقبح فِرْيتهم على ربهم، أنهم يجعلون لمن خلقهم ودبَّرهم وأنعم عليهم، فاستوجب بنعمه عليهم الشكر، واستحق عليهم الحمد : البنات ، ولا ينبغي أن يكون لله ولد ذكر ولا أنثى سبحانه، نـزه جلّ جلاله بذلك نفسه عما أضافوا إليه ونسبوه من البنات، فلم يرضوا بجهلهم إذ أضافوا إليه ما لا ينبغي إضافته إليه ، ولا ينبغي أن يكون له من الولد أن يضيفوا إليه ما يشتهونه لأنفسهم ويحبونه لها، ولكنهم أضافوا إليه ما يكرهونه لأنفسهم ولا يرضونه لها من البنات ما يقتلونها إذا كانت لهم ، وفي " مَا " التي في قوله (وَلَهُمْ مَا يَشْتَهُونَ) وجهان من العربية: النصب عطفا لها على البنات، فيكون معنى الكلام إذا أريد ذلك: ويجعلون لله البنات ولهم البنين الذين يشتهون، فتكون " ما " للبنين، والرفع على أن الكلام مبتدأ من قوله (وَلَهُمْ مَا يَشْتَهُونَ) فيكون معنى الكلام: ويجعلون لله البنات ولهم البنون.

Verset 58
Parmi les comportements des idolâtres figurait le fait de vouer à leurs dieux des choses qu'Allah leur avait pourvues. Allah nous informe de certains des actes odieux de ceux qui adoraient, sans fondement, d'autres divinités en dehors de Lui, telles que des idoles et des statues. Ils donnaient à leurs idoles une part de ce qu'Allah leur avait pourvu, comme Il dit : « Ils disent : "Ceci est pour Allah", selon leur prétention, "et ceci est pour nos associés." Mais la part de leurs "associés" n'est pas dirigée vers Allah, tandis que la part d'Allah est dirigée vers leurs "associés" ! Combien mauvais est leur jugement ! » (6:136). C'est-à-dire qu'ils assignaient une part à leurs idoles ainsi qu'à Allah, mais ils préféraient leurs dieux à Lui. Aussi Allah a juré par Son Être Tout-Puissant de les interroger sur ces mensonges et ces fabrications. Il les appellera certainement à en rendre compte et leur infligera le châtiment implacable dans le feu de l'Enfer. Il dit donc : « Par Allah, vous serez certainement interrogés sur (tout) ce que vous fabriquiez. » Ensuite, Allah nous informe de la manière dont ils considéraient les anges, serviteurs du Tout-Miséricordieux, comme étant des femelles, et qu'ils les tenaient pour les filles d'Allah, et ils les adoraient avec Lui. Dans tout cela, ils commirent de très graves erreurs. Ils Lui attribuèrent une progéniture alors qu'Il n'a pas de progéniture, puis ils Lui assignèrent le genre de progéniture qu'ils considéraient comme inférieur, à savoir les filles, qu'ils ne voulaient même pas pour eux-mêmes, comme Il dit : « Sont-ce les mâles pour vous et pour Lui les femelles ? Voilà un partage injuste ! » (53:21-22). Et Allah dit ici : « Et ils assignent des filles à Allah ! Gloire à Lui ! »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Among the Behavior of the Idolators was vowing to Things that Allah had provided for Them to their gods Allah tells us about some of the heinous deeds of those who used to perform baseless worship of other gods besides Him, such as idols and statues, with no grounds for doing so. They gave their idols a share of that which Allah had provided for them, فَقَالُواْ هَـذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَـذَا لِشُرَكَآئِنَا فَمَا كَانَ لِشُرَكَآئِهِمْ فَلاَ يَصِلُ إِلَى اللَّهِ وَمَا كَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَى شُرَكَآئِهِمْ سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ (They say: "This is for Allah," according to their claim, "and this is for our partners." But the share of their "partners" is not directed to Allah, while the share of Allah is directed to their "partners"! How evil is that with which they judge) (6:136) That is they assigned a share for their idols as well as Allah, but they gave preference to their gods over Him, so Allah swore by His Almighty Self to question them about these lies and fabrications. He will most certainly call them to account for it and give them the unrelenting punishment in the fire of Hell. So He says, تَاللَّهِ لَتُسْـَلُنَّ عَمَّا كُنْتُمْ تَفْتَرُونَ (By Allah, you shall certainly be questioned about (all) that you used to fabricate.) Then Allah tells us how they used to regard the angels, who are servants of the Most Merciful, as being female, and that they considered them to be Allah's daughters, and they worshipped them with Him. In all of the above, they made very serious errors. They attributed offspring to Him when He has no offspring, then they assigned Him the kind of offspring they regarded as inferior, namely daughters, which they did not even want for themselves, as He said: أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الاٍّنثَى - تِلْكَ إِذاً قِسْمَةٌ ضِيزَى (Are the males for you and the females for Him That is indeed an unfair division!) (53:21-22) And Allah says here: وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ الْبَنَـتِ سُبْحَانَهُ (And they assign daughters unto Allah! Glorified (and Exalted) is He.) meaning, above their claims and fabrications. أَلاَ إِنَّهُم مِّنْ إِفْكِهِمْ لَيَقُولُونَ - وَلَدَ اللَّهُ وَإِنَّهُمْ لَكَـذِبُونَ - أَصْطَفَى الْبَنَاتِ عَلَى الْبَنِينَ مَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ (But no! It is from their falsehood that they say: "Allah has begotten." They are certainly liars! Has He (then) chosen daughters rather than sons What is the matter with you How do you decide) (37:151-154) وَلَهُمْ مَّا يَشْتَهُونَ (And for themselves, what they desire;) meaning they choose the males for themselves, rejecting the daughters that they assign to Allah. Exalted be Allah far above what they say! The Idolators' Abhorrence for Daughters وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالاٍّنْثَى ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا (And when the news of (the birth of) a female (child) is brought to any of them, his face becomes dark) meaning with distress and grief. وَهُوَ كَظِيمٌ (and he is filled with inner grief!) meaning he is silent because of the intensity of the grief he feels. يَتَوَارَى مِنَ الْقَوْمِ (He hides himself from the people) meaning he does not want anyone to see him. مِن سُوءِ مَا بُشِّرَ بِهِ أَيُمْسِكُهُ عَلَى هُونٍ أَمْ يَدُسُّهُ فِى التُّرَابِ (because of the evil of that whereof he has been informed. Shall he keep her with dishonor or bury her in the earth) meaning should he keep her, humiliating her, not letting her inherit from him and not taking care of her, preferring his male children over her أَمْ يَدُسُّهُ فِى التُّرَابِ (or bury her in the earth) meaning bury her alive, as they used to do during the days of ignorance. How could they dislike something so intensely, yet attribute it to Allah أَلاَ سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ (Certainly, evil is their decision.) meaning how evil are the words they say, the way they want to share things out and the things they attribute to Him. As Allah says: وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُم بِمَا ضَرَبَ لِلرَّحْمَـنِ مَثَلاً ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدّاً وَهُوَ كَظِيمٌ (And if one of them is informed of the news of (the birth of a girl) that which he sets forth as a parable to the Most Gracious (Allah), his face becomes dark, and he is filled with grief!) (43:17). Here, Allah says: لِلَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالاٌّخِرَةِ مَثَلُ السَّوْءِ (For those who do not believe in the Hereafter there is an evil description,) meaning, only imperfection is to be attributed to وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الاٌّعْلَى (and for Allah is the highest description) meaning He is absolutely perfect in all ways and this absolute perfection is His Alone. وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (And He is the All-Mighty, the All-Wise.)
📜 Texte arabe source

وقوله ( وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالأنْثَى ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا ) يقول: وإذا بشر أحد هؤلاء الذين جعلوا لله البنات بولادة ما يضيفه إليه من ذلك له، ظلّ وجهه مسودًا من كراهته له ( وَهُوَ كَظِيمٌ ) يقول قد كَظَم الحزنَ، وامتلأ غما بولادته له، فهو لا يظهر ذلك.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس (وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ الْبَنَاتِ سُبْحَانَهُ وَلَهُمْ مَا يَشْتَهُونَ) ، ثم قال ( وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالأنْثَى ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا وَهُوَ كَظِيمٌ ) ... إلى آخر الآية، يقول: يجعلون لله البنات ترضونهنّ لي ، ولا ترضونهن لأنفسكم ، وذلك أنهم كانوا في الجاهلية إذا وُلد للرجل منهم جارية أمسكها على هون، أو دسها في التراب وهي حية.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالأنْثَى ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا وَهُوَ كَظِيمٌ ) وهذا صنيع مشركي العرب، أخبرهم الله تعالى ذكره بخبث صنيعهم فأما المؤمن فهو حقيق أن يرضى بما قسم الله له، وقضاء الله خير من قضاء المرء لنفسه، ولعمري ما يدري أنه خير، لرُبّ جارية خير لأهلها من غلام. وإنما أخبركم الله بصنيعهم لتجتنبوه وتنتهوا عنه، وكان أحدهم يغذو كلبه ويئد ابنته.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قال: قال ابن عباس ( وَهُوَ كَظِيمٌ ) قال: حزين.

حدثني المثنى، قال: ثنا عمرو بن عون، قال: أخبرنا هشيم، عن جويبر، عن الضحاك، في قوله ( وَهُوَ كَظِيمٌ ) قال: الكظيم: الكميد. وقد بيَّنا ذلك بشواهده في غير هذا الموضع.

Verset 59
Parmi les comportements des idolâtres figurait le fait de vouer à leurs dieux des choses qu'Allah leur avait pourvues. Allah nous informe de certains des actes odieux de ceux qui adoraient, sans fondement, d'autres divinités en dehors de Lui, telles que des idoles et des statues. Ils donnaient à leurs idoles une part de ce qu'Allah leur avait pourvu, comme Il dit : « Ils disent : "Ceci est pour Allah", selon leur prétention, "et ceci est pour nos associés." Mais la part de leurs "associés" n'est pas dirigée vers Allah, tandis que la part d'Allah est dirigée vers leurs "associés" ! Combien mauvais est leur jugement ! » (6:136). C'est-à-dire qu'ils assignaient une part à leurs idoles ainsi qu'à Allah, mais ils préféraient leurs dieux à Lui. Aussi Allah a juré par Son Être Tout-Puissant de les interroger sur ces mensonges et ces fabrications. Il les appellera certainement à en rendre compte et leur infligera le châtiment implacable dans le feu de l'Enfer. Il dit donc : « Par Allah, vous serez certainement interrogés sur (tout) ce que vous fabriquiez. » Ensuite, Allah nous informe de la manière dont ils considéraient les anges, serviteurs du Tout-Miséricordieux, comme étant des femelles, et qu'ils les tenaient pour les filles d'Allah, et ils les adoraient avec Lui. Dans tout cela, ils commirent de très graves erreurs. Ils Lui attribuèrent une progéniture alors qu'Il n'a pas de progéniture, puis ils Lui assignèrent le genre de progéniture qu'ils considéraient comme inférieur, à savoir les filles, qu'ils ne voulaient même pas pour eux-mêmes, comme Il dit : « Sont-ce les mâles pour vous et pour Lui les femelles ? Voilà un partage injuste ! » (53:21-22). Et Allah dit ici : « Et ils assignent des filles à Allah ! Gloire à Lui ! »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Among the Behavior of the Idolators was vowing to Things that Allah had provided for Them to their gods Allah tells us about some of the heinous deeds of those who used to perform baseless worship of other gods besides Him, such as idols and statues, with no grounds for doing so. They gave their idols a share of that which Allah had provided for them, فَقَالُواْ هَـذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَـذَا لِشُرَكَآئِنَا فَمَا كَانَ لِشُرَكَآئِهِمْ فَلاَ يَصِلُ إِلَى اللَّهِ وَمَا كَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَى شُرَكَآئِهِمْ سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ (They say: "This is for Allah," according to their claim, "and this is for our partners." But the share of their "partners" is not directed to Allah, while the share of Allah is directed to their "partners"! How evil is that with which they judge) (6:136) That is they assigned a share for their idols as well as Allah, but they gave preference to their gods over Him, so Allah swore by His Almighty Self to question them about these lies and fabrications. He will most certainly call them to account for it and give them the unrelenting punishment in the fire of Hell. So He says, تَاللَّهِ لَتُسْـَلُنَّ عَمَّا كُنْتُمْ تَفْتَرُونَ (By Allah, you shall certainly be questioned about (all) that you used to fabricate.) Then Allah tells us how they used to regard the angels, who are servants of the Most Merciful, as being female, and that they considered them to be Allah's daughters, and they worshipped them with Him. In all of the above, they made very serious errors. They attributed offspring to Him when He has no offspring, then they assigned Him the kind of offspring they regarded as inferior, namely daughters, which they did not even want for themselves, as He said: أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الاٍّنثَى - تِلْكَ إِذاً قِسْمَةٌ ضِيزَى (Are the males for you and the females for Him That is indeed an unfair division!) (53:21-22) And Allah says here: وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ الْبَنَـتِ سُبْحَانَهُ (And they assign daughters unto Allah! Glorified (and Exalted) is He.) meaning, above their claims and fabrications. أَلاَ إِنَّهُم مِّنْ إِفْكِهِمْ لَيَقُولُونَ - وَلَدَ اللَّهُ وَإِنَّهُمْ لَكَـذِبُونَ - أَصْطَفَى الْبَنَاتِ عَلَى الْبَنِينَ مَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ (But no! It is from their falsehood that they say: "Allah has begotten." They are certainly liars! Has He (then) chosen daughters rather than sons What is the matter with you How do you decide) (37:151-154) وَلَهُمْ مَّا يَشْتَهُونَ (And for themselves, what they desire;) meaning they choose the males for themselves, rejecting the daughters that they assign to Allah. Exalted be Allah far above what they say! The Idolators' Abhorrence for Daughters وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالاٍّنْثَى ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا (And when the news of (the birth of) a female (child) is brought to any of them, his face becomes dark) meaning with distress and grief. وَهُوَ كَظِيمٌ (and he is filled with inner grief!) meaning he is silent because of the intensity of the grief he feels. يَتَوَارَى مِنَ الْقَوْمِ (He hides himself from the people) meaning he does not want anyone to see him. مِن سُوءِ مَا بُشِّرَ بِهِ أَيُمْسِكُهُ عَلَى هُونٍ أَمْ يَدُسُّهُ فِى التُّرَابِ (because of the evil of that whereof he has been informed. Shall he keep her with dishonor or bury her in the earth) meaning should he keep her, humiliating her, not letting her inherit from him and not taking care of her, preferring his male children over her أَمْ يَدُسُّهُ فِى التُّرَابِ (or bury her in the earth) meaning bury her alive, as they used to do during the days of ignorance. How could they dislike something so intensely, yet attribute it to Allah أَلاَ سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ (Certainly, evil is their decision.) meaning how evil are the words they say, the way they want to share things out and the things they attribute to Him. As Allah says: وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُم بِمَا ضَرَبَ لِلرَّحْمَـنِ مَثَلاً ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدّاً وَهُوَ كَظِيمٌ (And if one of them is informed of the news of (the birth of a girl) that which he sets forth as a parable to the Most Gracious (Allah), his face becomes dark, and he is filled with grief!) (43:17). Here, Allah says: لِلَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالاٌّخِرَةِ مَثَلُ السَّوْءِ (For those who do not believe in the Hereafter there is an evil description,) meaning, only imperfection is to be attributed to وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الاٌّعْلَى (and for Allah is the highest description) meaning He is absolutely perfect in all ways and this absolute perfection is His Alone. وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (And He is the All-Mighty, the All-Wise.)
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: يتوارى هذا المبشر بولادة الأنثى من الولد له من القوم، فيغيب عن أبصارهم ( مِنْ سُوءِ مَا بُشِّرَ بِهِ ) يعني: من مساءته إياه مميلا بين أن يمسكه على هون: أي على هوان، وكذلك ذلك في لغة قريش فيما ذكر لي، يقولون للهوان: الهون ؛ ومنه قول الحطيئة:

فلمَّـا خَشِـيتُ الهُـونَ والعَـيْرُ مُمْسِكٌ

عـلى رَغْمِـهِ مـا أثبتَ الحبلَ حافِرُه (1)

وبعض بني تميم جعل الهون مصدرا للشيء الهين ، ذكر الكسائي أنه سمعهم يقولون: إن كنت لقليل هون المؤنة منذ اليوم قال: وسمعت: الهوان في مثل هذا المعنى، سمعت منهم قائلا يقول لبعير له: ما به بأس غير هوانه، يعني خفيف الثمن، فإذا قالوا: هو يمشي على هونه، لم يقولوه إلا بفتح الهاء، كما قال تعالى وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأَرْضِ هَوْنًا .( أَمْ يَدُسُّهُ فِي التُّرَابِ ) يقول: يدفنه حيا في التراب فيئده.

كما حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج ( أَيُمْسِكُهُ عَلَى هُونٍ أَمْ يَدُسُّهُ فِي التُّرَابِ ) يئد ابنته.

وقوله ( أَلا سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ ) يقول: ألا ساء الحكم الذي يحكم هؤلاء المشركون ، وذلك أن جعلوا لله ما لا يرضون لأنفسهم، وجعلوا لما لا ينفعهم ولا يضرهم شركا فيما رزقهم الله، وعبدوا غير من خلقهم وأنعم عليهم.

Verset 60
Parmi les comportements des idolâtres figurait le fait de vouer à leurs dieux des choses qu'Allah leur avait pourvues. Allah nous informe de certains des actes odieux de ceux qui adoraient, sans fondement, d'autres divinités en dehors de Lui, telles que des idoles et des statues. Ils donnaient à leurs idoles une part de ce qu'Allah leur avait pourvu, comme Il dit : « Ils disent : "Ceci est pour Allah", selon leur prétention, "et ceci est pour nos associés." Mais la part de leurs "associés" n'est pas dirigée vers Allah, tandis que la part d'Allah est dirigée vers leurs "associés" ! Combien mauvais est leur jugement ! » (6:136). C'est-à-dire qu'ils assignaient une part à leurs idoles ainsi qu'à Allah, mais ils préféraient leurs dieux à Lui. Aussi Allah a juré par Son Être Tout-Puissant de les interroger sur ces mensonges et ces fabrications. Il les appellera certainement à en rendre compte et leur infligera le châtiment implacable dans le feu de l'Enfer. Il dit donc : « Par Allah, vous serez certainement interrogés sur (tout) ce que vous fabriquiez. » Ensuite, Allah nous informe de la manière dont ils considéraient les anges, serviteurs du Tout-Miséricordieux, comme étant des femelles, et qu'ils les tenaient pour les filles d'Allah, et ils les adoraient avec Lui. Dans tout cela, ils commirent de très graves erreurs. Ils Lui attribuèrent une progéniture alors qu'Il n'a pas de progéniture, puis ils Lui assignèrent le genre de progéniture qu'ils considéraient comme inférieur, à savoir les filles, qu'ils ne voulaient même pas pour eux-mêmes, comme Il dit : « Sont-ce les mâles pour vous et pour Lui les femelles ? Voilà un partage injuste ! » (53:21-22). Et Allah dit ici : « Et ils assignent des filles à Allah ! Gloire à Lui ! »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Among the Behavior of the Idolators was vowing to Things that Allah had provided for Them to their gods Allah tells us about some of the heinous deeds of those who used to perform baseless worship of other gods besides Him, such as idols and statues, with no grounds for doing so. They gave their idols a share of that which Allah had provided for them, فَقَالُواْ هَـذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَـذَا لِشُرَكَآئِنَا فَمَا كَانَ لِشُرَكَآئِهِمْ فَلاَ يَصِلُ إِلَى اللَّهِ وَمَا كَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَى شُرَكَآئِهِمْ سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ (They say: "This is for Allah," according to their claim, "and this is for our partners." But the share of their "partners" is not directed to Allah, while the share of Allah is directed to their "partners"! How evil is that with which they judge) (6:136) That is they assigned a share for their idols as well as Allah, but they gave preference to their gods over Him, so Allah swore by His Almighty Self to question them about these lies and fabrications. He will most certainly call them to account for it and give them the unrelenting punishment in the fire of Hell. So He says, تَاللَّهِ لَتُسْـَلُنَّ عَمَّا كُنْتُمْ تَفْتَرُونَ (By Allah, you shall certainly be questioned about (all) that you used to fabricate.) Then Allah tells us how they used to regard the angels, who are servants of the Most Merciful, as being female, and that they considered them to be Allah's daughters, and they worshipped them with Him. In all of the above, they made very serious errors. They attributed offspring to Him when He has no offspring, then they assigned Him the kind of offspring they regarded as inferior, namely daughters, which they did not even want for themselves, as He said: أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الاٍّنثَى - تِلْكَ إِذاً قِسْمَةٌ ضِيزَى (Are the males for you and the females for Him That is indeed an unfair division!) (53:21-22) And Allah says here: وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ الْبَنَـتِ سُبْحَانَهُ (And they assign daughters unto Allah! Glorified (and Exalted) is He.) meaning, above their claims and fabrications. أَلاَ إِنَّهُم مِّنْ إِفْكِهِمْ لَيَقُولُونَ - وَلَدَ اللَّهُ وَإِنَّهُمْ لَكَـذِبُونَ - أَصْطَفَى الْبَنَاتِ عَلَى الْبَنِينَ مَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ (But no! It is from their falsehood that they say: "Allah has begotten." They are certainly liars! Has He (then) chosen daughters rather than sons What is the matter with you How do you decide) (37:151-154) وَلَهُمْ مَّا يَشْتَهُونَ (And for themselves, what they desire;) meaning they choose the males for themselves, rejecting the daughters that they assign to Allah. Exalted be Allah far above what they say! The Idolators' Abhorrence for Daughters وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالاٍّنْثَى ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا (And when the news of (the birth of) a female (child) is brought to any of them, his face becomes dark) meaning with distress and grief. وَهُوَ كَظِيمٌ (and he is filled with inner grief!) meaning he is silent because of the intensity of the grief he feels. يَتَوَارَى مِنَ الْقَوْمِ (He hides himself from the people) meaning he does not want anyone to see him. مِن سُوءِ مَا بُشِّرَ بِهِ أَيُمْسِكُهُ عَلَى هُونٍ أَمْ يَدُسُّهُ فِى التُّرَابِ (because of the evil of that whereof he has been informed. Shall he keep her with dishonor or bury her in the earth) meaning should he keep her, humiliating her, not letting her inherit from him and not taking care of her, preferring his male children over her أَمْ يَدُسُّهُ فِى التُّرَابِ (or bury her in the earth) meaning bury her alive, as they used to do during the days of ignorance. How could they dislike something so intensely, yet attribute it to Allah أَلاَ سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ (Certainly, evil is their decision.) meaning how evil are the words they say, the way they want to share things out and the things they attribute to Him. As Allah says: وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُم بِمَا ضَرَبَ لِلرَّحْمَـنِ مَثَلاً ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدّاً وَهُوَ كَظِيمٌ (And if one of them is informed of the news of (the birth of a girl) that which he sets forth as a parable to the Most Gracious (Allah), his face becomes dark, and he is filled with grief!) (43:17). Here, Allah says: لِلَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالاٌّخِرَةِ مَثَلُ السَّوْءِ (For those who do not believe in the Hereafter there is an evil description,) meaning, only imperfection is to be attributed to وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الاٌّعْلَى (and for Allah is the highest description) meaning He is absolutely perfect in all ways and this absolute perfection is His Alone. وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (And He is the All-Mighty, the All-Wise.)
📜 Texte arabe source

وهذا خبر من الله جلّ ثناؤه أن قوله وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالأُنْثَى ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا وَهُوَ كَظِيمٌ ، والآية التي بعدها مثل ضربه الله لهؤلاء المشركين الذين جعلوا لله البنات، فبين بقوله ( لِلَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ مَثَلُ السَّوْءِ ) أنه مثل، وعنى بقوله جلّ ثناؤه ( لِلَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ ) للذين لا يصدّقون بالمعاد والثواب والعقاب من المشركين ( مَثَلُ السَّوْءِ) وهو القبيح من المثل، وما يسوء من ضرب له ذلك المثل ( وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الأعْلَى ) يقول: ولله المثل الأعلى، وهو الأفضل والأطيب، والأحسن، والأجمل، وذلك التوحيد والإذعان له بأنه لا إله غيره.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة ( وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الأعْلَى ) قال: شهادة أن لا إله إلا الله.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( لِلَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ مَثَلُ السَّوْءِ وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الأعْلَى ) الإخلاص والتوحيد.

وقوله ( وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ) يقول تعالى ذكره: والله ذو العزّة التي لا يمتنع عليه معها عقوبة هؤلاء المشركين الذين وصف صفتهم في هذه الآيات، ولا عقوبة من أراد عقوبته على معصيته إياه، ولا يتعذّر عليه شيء أراده وشاءه ، لأن الخلق خلقه ، والأمر أمره، الحكيم في تدبيره، فلا يدخل تدبيره خَلَل ، ولا خطأ.

------------------------

الهوامش:

(1) البيت في ديوان الحطيئة طبع التقدم بالقاهرة ص 10 قال شارحه: يقول: ما دام الحمار مقيدا فهو ذليل، معترف بالهوان. وهذا مقلوب، أراد: ما أثبت الحبل حافره (الحبل فاعل أثبت، والحافر مفعول له) فقلب، فجعل الفاعل مفعولا، والمفعول فاعلا، ومثله:

أســلموها فــي دمشــق كمــا

أســــلمت وحشـــية وهقـــا

أراد: كما أسلم وحشية وهق (والوهق: الحبل الغار فيه أنشوطة، فتؤخذ فيه الدابة والإنسان، جمعه أوهاق ..) وقال عروة ابن الورد:

فلــو أنــي شــهدت أبـا سـعاد

غــداة غــدا بمهجتــه يفــوق

فــديت بنفســه نفســي ومـالي

ومـــا آلــوه إلا مــا أطيــق

أي لا أترك جهدا، أراد: فديت نفسه بنفسي، فقلب.

Verset 61
Allah ne punit pas immédiatement pour la désobéissance. Allah nous informe de Sa patience envers Ses créatures, même lorsqu'elles commettent des injustices. S'Il devait les punir pour ce qu'elles ont fait, il ne resterait aucune créature vivante sur la face de la terre, c'est-à-dire qu'Il aurait détruit tout animal sur terre après avoir détruit les fils d'Adam. Mais le Seigneur - gloire à Sa majesté - est indulgent et couvre les fautes des gens. Il attend jusqu'au moment fixé, c'est-à-dire qu'Il ne se hâte pas de les punir. S'Il le faisait, il ne resterait personne. Ibn Jarir rapporte qu'Abu Salamah a dit : « Abu Hurayrah a entendu un homme dire : "L'injuste ne nuit qu'à lui-même." Il se tourna vers lui et dit : "Ce n'est pas vrai, par Allah ! Même le busard meurt dans son nid à cause des péchés de l'injuste." » Ils attribuent à Allah ce qu'ils détestent eux-mêmes. « Ils assignent à Allah ce qu'ils détestent (pour eux-mêmes), » c'est-à-dire les filles, et les associés, qui ne sont que Ses serviteurs, alors qu'aucun d'eux n'aimerait avoir quelqu'un partageant sa richesse. « Et leurs langues affirment le mensonge que les meilleures choses leur appartiendront. » C'est une réprobation de leurs prétentions que les meilleures choses leur appartiendront dans ce monde et dans l'au-delà. Allah nous informe de ce que certains d'entre eux ont dit, comme dans les versets : « Et si Nous faisons goûter à l'homme une miséricorde de Notre part, puis que Nous la lui retirons, le voilà désespéré, ingrat. Mais si Nous lui faisons goûter le bien après un mal qui l'a touché, il dit sûrement : "Les maux se sont éloignés de moi." Le voilà joyeux et vantard (ingrat envers Allah). » (11:9-10) « Et si Nous lui faisons goûter une miséricorde de Notre part après une détresse qui l'a touché, il dit sûrement : "Ceci est à moi, et je ne pense pas..." »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah does not immediately punish for Disobedience Allah tells us about His patience with His creatures, even though they do wrong. If He were to punish them for what they have done, there would be no living creature left on the face of the earth, i.e., He would have destroyed every animal on earth after destroying the sons of Adam. But the Lord - magnificent is His glory - is forbearing and He covers people's faults. He waits until the appointed time, i.e., He does not rush to punish them. If He did, then there would be no one left. Ibn Jarir reported that Abu Salamah said: "Abu Hurayrah heard a man saying, `The wrongdoer harms no one but himself.' He turned to him and said, `That is not true, by Allah! Even the buzzard dies in its nest because of the sins of the wrongdoer."' They attribute to Allah what They Themselves dislike وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ مَا يَكْرَهُونَ (They assign to Allah that which they dislike (for themselves),) meaning, daughters, and partners, who are merely His servants, yet none of them would like to have someone sharing in his wealth. وَتَصِفُ أَلْسِنَتُهُمُ الْكَذِبَ أَنَّ لَهُمُ الْحُسْنَى (and their tongues assert the lie that the better things will be theirs.) This is a denunciation of their claims that better things will be theirs in this world, and in the Hereafter. Allah tells us about what some of them said, as in the Ayat: وَلَئِنْ أَذَقْنَا الإِنْسَـنَ مِنَّا رَحْمَةً ثُمَّ نَزَعْنَاهَا مِنْهُ إِنَّهُ لَيَئُوسٌ كَفُورٌ - وَلَئِنْ أَذَقْنَاهُ نَعْمَآءَ بَعْدَ ضَرَّآءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ ذَهَبَ السَّيِّئَاتُ عَنِّي إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ (And if We give man a taste of mercy from Us, and then take it from him, verily! He is hopelessly, ungrateful. But if We let him taste of goodness after harm has touched him, he is sure to say: "Ills have departed from me." Surely, he is cheerful, and boastful (ungrateful to Allah).) (11:9-10) وَلَئِنْ أَذَقْنَـهُ رَحْمَةً مِّنَّا مِن بَعْدِ ضَرَّآءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ هَـذَا لِى وَمَآ أَظُنُّ السَّاعَةَ قَآئِمَةً وَلَئِن رُّجِّعْتُ إِلَى رَبِّى إِنَّ لِى عِندَهُ لَلْحُسْنَى فَلَنُنَبِّئَنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ بِمَا عَمِلُواْ وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِّنْ عَذَابٍ غَلِيظٍ (And if We give him a taste of mercy from Us, after some adversity has touched him, he is sure to say: "This is due to me; I do not think that the Hour will occur. But if I am brought back to my Lord, then , with Him, there will surely be the best for me." Then, We will certainly show the disbelievers what they have done, and We shall make them taste severe torment.) (41:50) أَفَرَأَيْتَ الَّذِى كَفَرَ بِـَايَـتِنَا وَقَالَ لأوتَيَنَّ مَالاً وَوَلَداً (Have you seen the one who disbelieved in Our Ayat and said: "I shall certainly be given wealth and children (if I came back to life).") (19:77) Allah tells us about one of the two men: دَخَلَجَنَّتَهُ وَهُوَ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ قَالَ مَآ أَظُنُّ أَن تَبِيدَ هَـذِهِ أَبَداًوَمَآ أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً وَلَئِن رُّدِدتُّ إِلَى رَبِّى لأَجِدَنَّ خَيْراً مِّنْهَا مُنْقَلَباً (He went into his garden while wronging himself. He said: "I do not think that this will ever perish. And I do not think that the Hour will ever come, and if indeed I am brought back to my Lord, (on the Day of Resurrection), then surely, I shall find better than this when I return to Him.") (18:35-36) These people combined bad deeds with the false hopes of being rewarded with good for those bad deeds, which is impossible. Thus Allah refuted their false hopes, when He said: لاَ جَرَمَ (No doubt), meaning, truly it is inevitable that أَنَّ لَهُمُ الْنَّارَ (for them is the Fire), meaning, on the Day of Resurrection. وَأَنَّهُمْ مُّفْرَطُونَ (and they will be forsaken). Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Qatadah and others said: "This means they will be forgotten and neglected there." This is like the Ayah: فَالْيَوْمَ نَنسَـهُمْ كَمَا نَسُواْ لِقَآءَ يَوْمِهِمْ هَـذَا (So today We forget them just as they forgot meeting on this day of theirs.) (7:51). It was also reported from Qatadah that, مُّفْرَطُونَ (they will be forsaken) means `they are hastened into the Fire.' There is no contradiction between the two, because they will be hastened into the Fire on the Day of Resurrection, then they will be forgotten there, i.e., left to dwell there for eternity.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره ( وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ ) عصاة بني آدم بمعاصيهم ( مَا تَرَكَ عَلَيْهَا ) يعني على الأرض ( مِنْ دَابَّةٍ ) تدب عليها( وَلَكِنْ يُؤَخِّرُهُمْ ) يقول: ولكن بحلمه يؤخر هؤلاء الظلمة فلا يعاجلهم بالعقوبة ( إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى ) يقول: إلى وقتهم الذي وُقِّت لهم ، ( فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ ) يقول: فإذا جاء الوقت الذي وُقِّت لهلاكهم ( لا يَسْتَأْخِرُونَ ) عن الهلاك ساعة فيمهلون ( وَلا يَسْتَقْدِمُونَ ) له حتى يستوفُوا آجالهم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن أبي إسحاق، عن أبي الأحوص، قال: كاد الجُعْل أن يعذّب بذنب بني آدم ، وقرأ ( وَلو يؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِظُلْمِهِمْ مَا تَرَكَ عَلَيْهَا مِنْ دَابَّةٍ ) .

حدثنا محمد بن المثنى، قال: ثنا إسماعيل بن حكيم الخزاعي، قال: ثنا محمد بن جابر الجعفي، عن يحيى بن أبي كثير، عن أبي سلمة، قال: سمع أبو هريرة رجلا وهو يقول: إن الظالم لا يضر إلا نفسه، قال: فالتفت إليه فقال: بلى، والله إن الحبارى لتموت في وكرها هزالا بظلم الظالم.

حدثني يعقوب، قال: ثنا أبو عبيدة الحداد، قال: ثنا قرة بن خالد السدوسي، عن الزبير بن عديّ، قال: قال ابن مسعود: خطيئة ابن آدم قتلت الجُعْل.

حدثنا أبو السائب، قال: ثنا أبو معاوية، عن الأعمش، عن أبي إسحاق، عن أبي عبيدة، قال: قال عبد الله: كاد الجعل أن يهلك في جُحْره بخطيئة ابن آدم.

حدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: أخبرنا عبد الرزاق، عن معمر، عن الزهري، قال الله: ( فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلا يَسْتَقْدِمُونَ ) قال: نرى أنه إذا حضر أجله فلا يؤخر ساعة ، ولا يقدّم ، ما لم يحضر أجله، فإن الله يؤخر ما شاء ، ويُقدّم ما شاء.

Verset 62
Allah ne punit pas immédiatement pour la désobéissance. Allah nous informe de Sa patience envers Ses créatures, même lorsqu'elles commettent des injustices. S'Il devait les punir pour ce qu'elles ont fait, il ne resterait aucune créature vivante sur la face de la terre, c'est-à-dire qu'Il aurait détruit tout animal sur terre après avoir détruit les fils d'Adam. Mais le Seigneur - gloire à Sa magnificence - est indulgent et couvre les fautes des gens. Il attend jusqu'au moment fixé, c'est-à-dire qu'Il ne se précipite pas pour les punir. S'Il le faisait, il ne resterait personne. Ibn Jarir a rapporté qu'Abu Salamah a dit : « Abu Hurayrah a entendu un homme dire : "L'injuste ne nuit qu'à lui-même." Il s'est tourné vers lui et a dit : "Ce n'est pas vrai, par Allah ! Même le busard meurt dans son nid à cause des péchés de l'injuste." » Ils attribuent à Allah ce qu'eux-mêmes détestent. وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ مَا يَكْرَهُونَ (Ils attribuent à Allah ce qu'ils détestent (pour eux-mêmes),) c'est-à-dire les filles, et les associés, qui ne sont que Ses serviteurs, pourtant aucun d'eux n'aimerait avoir quelqu'un partageant sa richesse. وَتَصِفُ أَلْسِنَتُهُمُ الْكَذِبَ أَنَّ لَهُمُ الْحُسْنَى (et leurs langues affirment le mensonge que les meilleures choses leur appartiendront.) C'est une réprobation de leurs prétentions que les meilleures choses leur appartiendront dans ce monde et dans l'Au-delà. Allah nous informe de ce que certains d'entre eux ont dit, comme dans les versets : وَلَئِنْ أَذَقْنَا الإِنْسَـنَ مِنَّا رَحْمَةً ثُمَّ نَزَعْنَاهَا مِنْهُ إِنَّهُ لَيَئُوسٌ كَفُورٌ - وَلَئِنْ أَذَقْنَاهُ نَعْمَآءَ بَعْدَ ضَرَّآءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ ذَهَبَ السَّيِّئَاتُ عَنِّي إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ (Et si Nous faisons goûter à l'homme une miséricorde de Notre part, puis que Nous la lui retirons, voilà qu'il est désespéré, ingrat. Mais si Nous lui faisons goûter le bien après un mal qui l'a touché, il dit sûrement : "Les maux se sont éloignés de moi." Certes, il est joyeux et vantard (ingrat envers Allah).) (11:9-10) وَلَئِنْ أَذَقْنَـهُ رَحْمَةً مِّنَّا مِن بَعْدِ ضَرَّآءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ هَـذَا لِى وَمَآ أَظُنّ
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah does not immediately punish for Disobedience Allah tells us about His patience with His creatures, even though they do wrong. If He were to punish them for what they have done, there would be no living creature left on the face of the earth, i.e., He would have destroyed every animal on earth after destroying the sons of Adam. But the Lord - magnificent is His glory - is forbearing and He covers people's faults. He waits until the appointed time, i.e., He does not rush to punish them. If He did, then there would be no one left. Ibn Jarir reported that Abu Salamah said: "Abu Hurayrah heard a man saying, `The wrongdoer harms no one but himself.' He turned to him and said, `That is not true, by Allah! Even the buzzard dies in its nest because of the sins of the wrongdoer."' They attribute to Allah what They Themselves dislike وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ مَا يَكْرَهُونَ (They assign to Allah that which they dislike (for themselves),) meaning, daughters, and partners, who are merely His servants, yet none of them would like to have someone sharing in his wealth. وَتَصِفُ أَلْسِنَتُهُمُ الْكَذِبَ أَنَّ لَهُمُ الْحُسْنَى (and their tongues assert the lie that the better things will be theirs.) This is a denunciation of their claims that better things will be theirs in this world, and in the Hereafter. Allah tells us about what some of them said, as in the Ayat: وَلَئِنْ أَذَقْنَا الإِنْسَـنَ مِنَّا رَحْمَةً ثُمَّ نَزَعْنَاهَا مِنْهُ إِنَّهُ لَيَئُوسٌ كَفُورٌ - وَلَئِنْ أَذَقْنَاهُ نَعْمَآءَ بَعْدَ ضَرَّآءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ ذَهَبَ السَّيِّئَاتُ عَنِّي إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ (And if We give man a taste of mercy from Us, and then take it from him, verily! He is hopelessly, ungrateful. But if We let him taste of goodness after harm has touched him, he is sure to say: "Ills have departed from me." Surely, he is cheerful, and boastful (ungrateful to Allah).) (11:9-10) وَلَئِنْ أَذَقْنَـهُ رَحْمَةً مِّنَّا مِن بَعْدِ ضَرَّآءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ هَـذَا لِى وَمَآ أَظُنُّ السَّاعَةَ قَآئِمَةً وَلَئِن رُّجِّعْتُ إِلَى رَبِّى إِنَّ لِى عِندَهُ لَلْحُسْنَى فَلَنُنَبِّئَنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ بِمَا عَمِلُواْ وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِّنْ عَذَابٍ غَلِيظٍ (And if We give him a taste of mercy from Us, after some adversity has touched him, he is sure to say: "This is due to me; I do not think that the Hour will occur. But if I am brought back to my Lord, then , with Him, there will surely be the best for me." Then, We will certainly show the disbelievers what they have done, and We shall make them taste severe torment.) (41:50) أَفَرَأَيْتَ الَّذِى كَفَرَ بِـَايَـتِنَا وَقَالَ لأوتَيَنَّ مَالاً وَوَلَداً (Have you seen the one who disbelieved in Our Ayat and said: "I shall certainly be given wealth and children (if I came back to life).") (19:77) Allah tells us about one of the two men: دَخَلَجَنَّتَهُ وَهُوَ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ قَالَ مَآ أَظُنُّ أَن تَبِيدَ هَـذِهِ أَبَداًوَمَآ أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً وَلَئِن رُّدِدتُّ إِلَى رَبِّى لأَجِدَنَّ خَيْراً مِّنْهَا مُنْقَلَباً (He went into his garden while wronging himself. He said: "I do not think that this will ever perish. And I do not think that the Hour will ever come, and if indeed I am brought back to my Lord, (on the Day of Resurrection), then surely, I shall find better than this when I return to Him.") (18:35-36) These people combined bad deeds with the false hopes of being rewarded with good for those bad deeds, which is impossible. Thus Allah refuted their false hopes, when He said: لاَ جَرَمَ (No doubt), meaning, truly it is inevitable that أَنَّ لَهُمُ الْنَّارَ (for them is the Fire), meaning, on the Day of Resurrection. وَأَنَّهُمْ مُّفْرَطُونَ (and they will be forsaken). Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Qatadah and others said: "This means they will be forgotten and neglected there." This is like the Ayah: فَالْيَوْمَ نَنسَـهُمْ كَمَا نَسُواْ لِقَآءَ يَوْمِهِمْ هَـذَا (So today We forget them just as they forgot meeting on this day of theirs.) (7:51). It was also reported from Qatadah that, مُّفْرَطُونَ (they will be forsaken) means `they are hastened into the Fire.' There is no contradiction between the two, because they will be hastened into the Fire on the Day of Resurrection, then they will be forgotten there, i.e., left to dwell there for eternity.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ويجعل هؤلاء المشركون لله ما يكرهونه لأنفسهم.( وَتَصِفُ أَلْسِنَتُهُمُ الْكَذِبَ ) يقول: وتقول ألسنتهم الكذب وتفتريه ، أن لهم الحسنى ، فأن في موضع نصب، لأنها ترجمة عن الكذب. وتأويل الكلام: ويجعلون لله ما يكرهونه لأنفسهم، ويزعمون أن لهم الحسنى ، الذي يكرهونه لأنفسهم. البنات يجعلونهن لله تعالى، وزعموا أن الملائكة بنات الله. وأما الحُسنى التي جعلوها لأنفسهم: فالذكور من الأولاد ، وذلك أنهم كانوا يئدون الإناث من أولادهم ، ويستبقون الذكور منهم، ويقولون: لنا الذكور ولله البنات ، وهو نحو قوله وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ الْبَنَاتِ سُبْحَانَهُ وَلَهُمْ مَا يَشْتَهُونَ

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: أخبرنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل وحدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( وَتَصِفُ أَلْسِنَتُهُمُ الْكَذِبَ أَنَّ لَهُمُ الْحُسْنَى ) قال: قول قريش: لنا البنون ولله البنات.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله، إلا أنه قال: قول كفَّار قريش.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ مَا يَكْرَهُونَ وَتَصِفُ أَلْسِنَتُهُمُ الْكَذِبَ ) : أي يتكلمون بأن لهم الحُسنى أي الغلمان.

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة ( أَنَّ لَهُمُ الْحُسْنَى ) قال: الغلمان.

وقوله ( لا جَرَمَ أَنَّ لَهُمُ النَّارَ وَأَنَّهُمْ مُفْرَطُونَ ) يقول تعالى ذكره: حقا واجبا أن لهؤلاء القائلين لله البنات ، الجاعلين له ما يكرهونه لأنفسهم ، ولأنفسهم الحسنى عند الله يوم القيامة النار.

وقد بيَّنا تأويل قول الله ( لا جَرَمَ ) في غير موضع من كتابنا هذا بشواهده بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع.

ورُوي عن ابن عباس في ذلك، ما حدثني المثنى، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( لا جَرَمَ ) يقول: بلى.

وقوله ( لا جَرَمَ ) كان بعض أهل العربية يقول: لم تُنْصَبْ جَرَمَ بلا كما نصبت الميم من قول: لا غلام لك؛ قال: ولكنها نُصِبَت لأنها فعل ماض، مثل قول القائل: قَعَدَ فلان وجلس ، والكلام: لا ردّ لكلامهم أي ليس الأمر هكذا، جَرَمَ: كَسَبَ، مثل قوله لا أقسم، ونحو ذلك. وكان بعضهم يقول: نصب جَرَمَ بلا وإنما بمعنى: لا بدّ، ولا محالة ؛ ولكنها كثرت في الكلام حتى صارت بمنـزلة حقا.

وقوله ( وَأَنَّهُمْ مُفْرَطُونَ ) يقول تعالى ذكره: وأنهم مُخَلَّفون متروكون في النار، منسيون فيها.

واختلف أهل التأويل في تأويل ذلك، فقال أكثرهم بنحو ما قلنا في ذلك.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد بن بشار وابن وكيع، قالا ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، عن أبي بشر، عن سعيد بن جبير في هذه الآية ( لا جَرَمَ أَنَّ لَهُمُ النَّارَ وَأَنَّهُمْ مُفْرَطُونَ ) قال: منسيون مُضَيَّعون.

حدثني موسى بن عبد الرحمن المسروقي، قال: ثنا زيد بن حباب، قال: أخبرنا سعيد، عن أبي بشر، عن سعيد بن جبير، مثله.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا بهز بن أسد، عن شعبة، قال: أخبرني أبو بشر، عن سعيد بن جبير، مثله.

حدثني يعقوب، قال: ثنا هشيم، قال: أخبرنا أبو بشر، عن سعيد بن جبير، في قوله ( لا جَرَمَ أَنَّ لَهُمُ النَّارَ وَأَنَّهُمْ مُفْرَطُونَ ) قال: متروكون في النار، منسيون فيها.

حدثني يعقوب، قال: ثنا هشيم، قال: حصين، أخبرنا، عن سعيد بن جبير، بمثله.

حدثني المثنى، قال: أخبرنا الحجاج بن المنهال، قال: ثنا هشيم، عن حصين، عن سعيد بن جبير بمثله.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( وَأَنَّهُمْ مُفْرَطُونَ ) قال: منسيون.

حدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: أخبرنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل وحدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا عبدة وأبو معاوية وأبو خالد، عن جويبر، عن الضحاك ( وَأَنَّهُمْ مُفْرَطُونَ ) قال: متروكون في النار.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن القاسم، عن مجاهد ( مُفْرَطُونَ ) قال: مَنْسيون.

حدثني عبد الوارث بن عبد الصمد، قال: ثني أبي، عن الحسين، عن قتادة ( وَأَنَّهُمْ مُفْرَطُونَ ) يقول: مُضَاعُون.

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا بدل، قال: ثنا عباد بن راشد، قال: سمعت داود بن أبي هند، في قول الله ( وَأَنَّهُمْ مُفْرَطُونَ ) قال: منسيون في النار.

وقال آخرون: معنى ذلك: أنهم مُعْجَلُونَ إلى النار مقدّمون إليها ، وذهبوا في ذلك إلى قول العرب: أفرطنا فلانا في طلب الماء، إذا قدّموه لإصلاح الدلاء والأرشية ، وتسوية ما يحتاجون إليه عند ورودهم عليه فهو مُفْرَط. فأما المتقدّم نفسه فهو فارط، يقال: قد فَرَط فلان أصحابَه يَفْرُطهم فُرْطا وفُروطا: إذا تقدمهم وجمع فارط: فُرَّاط ومنه قول القُطامِيّ:

واسْـتَعْجَلُونا وكـانُوا مِـنْ صَحَابَتِنـا

كمَـــا تَعَجَّــل فُــرَّاطٌ لِــوُرَّادِ (2)

ومنه قول النبيّ صلى الله عليه وسلم: " أنا فَرَطُكُمْ على الحَوْضِ": أي متقدمكم إليه وسابقكم " حتى تَرِدُوهُ".

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَأَنَّهُمْ مُفْرَطُونَ ) يقول: مُعْجَلُون إلى النار.

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة ( وَأَنَّهُمْ مُفْرَطُونَ ) قال: قد أفرطوا في النار أي مُعْجَلُون.

وقال آخرون. معنى ذلك: مُبْعَدون في النار.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن أشعث السمَّان، عن الربيع، عن أبي بشر، عن سعيد ( وَأَنَّهُمْ مُفْرَطُونَ ) قال: مُخْسَئون مُبْعَدون.

وأولى الأقوال في ذلك بالصواب القول الذي اخترناه، وذلك أن الإفراط الذي هو بمعنى التقديم، إنما يقال فيمن قدَم مقدَما لإصلاح ما يقدم إليه إلى وقت ورود من قدمه عليه، وليس بمقدم من قدم إلى النار من أهلها لإصلاح شيء فيها لوارد يرد عليها فيها فيوافقه مصلحا، وإنما تَقَدّم مَن قُدِّم إليها لعذاب يُعجَّل له . فإذا كان معنى ذلك الإفراط الذي هو تأويل التعجيل ففسد أن يكون له وجه في الصحة، صحّ المعنى الآخر ، وهو الإفراط الذي بمعنى التخليف والترك. وذلك أنه يُحكى عن العرب: ما أَفْرطت ورائي أحدًا: أي ما خَلَّفته ؛ وما فرطته: أي لم أخلفه.

واختلفت القراء في قراءة ذلك ، فقرأته عامة قرّاء المِصرَينِ الكوفة والبصرة ( وَأَنَّهُمْ مُفْرَطُونَ ) بتخفيف الراء وفتحها، على معنى ما لم يُسَمّ فاعله من أُفرِط فهو مُفْرَط . وقد بيَّنت اختلاف قراءة ذلك كذلك في التأويل. وقرأه أبو جعفر القارئ. " وأنَّهُم مُفَرِّطُونَ" بكسر الراء وتشديدها، بتأويل: أنهم مفرِّطون في أداء الواجب الذي كان لله عليهم في الدنيا، من طاعته وحقوقه، مضيعو ذلك، من قول الله تعالى يَا حَسْرَتَا عَلَى مَا فَرَّطْتُ فِي جَنْبِ اللَّهِ وقرأ نافع بن أبي نعيم: " وأنَّهُم مُفْرِطُونَ" بكسر الراء وتخفيفها.

حدثني بذلك يونس، عن وَرْش عنه ، بتأويل: أنهم مُفْرِطُونَ في الذنوب والمعاصي، مُسْرِفون على أنفسهم مكثرون منها، من قولهم: أَفْرط فلان في القول: إذا تجاوز حَدَّه، وأسرف فيه.

والذي هو أولى القراءات في ذلك بالصواب قراءة الذين ذكرنا قراءتهم من أهل العراق لموافقتها تأويل أهل التأويل الذي ذكرنا قبل، وخروج القراءات الأخرى عن تأويلهم.

------------------------

الهوامش:

(2) البيت في ديوان القطامي (طبعة ليدن سنة 1902) وفيه "فاستعجلونا" بالفاء. يقول: استعجلونا: أي أعجلونا، يريد تقدمونا، والفراط: الذين يتقدمون الواردة، فيصلحون الأرشية، حتى يأتي القوم بعدهم. وفي اللسان: فرط: وفرط القوم يفرطهم فرطا (من باب قتل) وفراطة: تقدمهم إلى الورد، لإصلاح الأرشية والدلاء، ومدر الحياض والسقي فيها، فأنا فارط، وهم الفراط؛ قال القطامي: فاستعجلونا ... الخ البيت. وفي الصحاح: كما تعجل في موضع: كما تقدم.

Verset 63
Trouver la consolation dans le rappel de ceux qui sont venus avant. Allah dit : « Il a envoyé des Messagers aux nations passées, et ils ont été rejetés. Toi, ô Muhammad, tu as un exemple en tes frères parmi les Messagers, alors ne sois pas affligé par le rejet de ton peuple. Quant au rejet des Messagers par les associateurs, la raison en est que le Shaytan a rendu leurs actes attrayants à leurs yeux. » فَهُوَ وَلِيُّهُمُ الْيَوْمَ (Aujourd'hui donc, il (Shaytan) est leur allié,) c'est-à-dire qu'ils subiront un châtiment tandis que Shaytan est leur seul allié, et il ne peut pas les sauver, donc ils n'ont personne pour répondre à leurs appels à l'aide, et ils auront un châtiment douloureux. La raison pour laquelle le Coran a été révélé. Puis Allah dit à Son Messager qu'Il lui a révélé le Livre pour expliquer la vérité à l'humanité dans les affaires sur lesquelles ils disputent. Ainsi, le Coran est un arbitre décisif pour chaque question sur laquelle ils argumentent. وَهَدَى (et (comme) une guidance) c'est-à-dire, pour leurs cœurs. وَرَحْمَةً (et une miséricorde) c'est-à-dire, pour celui qui s'y attache. لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (pour un peuple qui croit.) Tout comme Allah fait revivre par le Coran les cœurs qui étaient morts par la mécréance, Il fait revivre la terre après sa mort, en faisant descendre l'eau du ciel. إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَةً لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ (Certes, c'est un signe pour un peuple qui écoute.) c'est-à-dire ceux qui comprennent les paroles et leurs significations.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Finding Consolation in the Reminder of Those Who came before Allah says, `He sent Messengers to the nations of the past, and they were rejected. You, O Muhammad, have an example in your brothers among the Messengers, so do not be distressed by your people's rejection. As for the idolators' rejection of the Messengers, the reason for this is that the Shaytan made their deeds attractive to them.' فَهُوَ وَلِيُّهُمُ الْيَوْمَ (So today he (Shaytan) is their helper,) meaning they will be suffering punishment while Shaytan is their only helper, and he cannot save them, so they have no one to answer their calls for help, and theirs is a painful punishment. The Reason why the Qur'an was revealed Then Allah says to His Messenger that He has revealed the Book to him to explain the truth to mankind in matters which they dispute over. So the Qur'an is a decisive arbitrator for every issue that they argue about. وَهَدَى (and (as) a guidance) meaning, for their hearts. وَرَحْمَةً (and a mercy) meaning, for the one who adheres to it. لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (for a people who believe.) Just as Allah causes the Qur'an to bring life to hearts that were dead from disbelief, so He brings the earth to life after it has died, by sending down water from the sky. إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَةً لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ (Surely that is a sign for people who listen.) meaning those who understand the words and their meanings.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره مقسِما بنفسه عزّ وجلّ لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: والله يا محمد لقد أرسلنا رسلا من قبلك إلى أممها بمثل ما أرسلناك إلى أمتك من الدعاء إلى التوحيد لله ، وإخلاص العبادة له ، والإذعان له بالطاعة ، وخلع الأنداد والآلهة ( فَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ ) يقول: فحسَّن لهم الشيطان ما كانوا عليه من الكفر بالله وعبادة الأوثان مقيمين، حتى كذّبوا رسلهم، وردّوا عليهم ما جاءوهم به من عند ربهم ( فَهُوَ وَلِيُّهُمُ الْيَوْمَ ) يقول: فالشيطان ناصرهم اليوم في الدنيا، وبئس الناصر ( وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ) في الآخرة عند ورودهم على ربهم، فلا ينفعهم حينئذ ولاية الشيطان، ولا هي نفعتهم في الدنيا ، بل ضرّتهم فيها وهي لهم في الآخرة أضرّ.

Verset 64
Trouver la consolation dans le rappel de ceux qui sont venus avant. Allah dit : « Il a envoyé des Messagers aux nations passées, et ils ont été rejetés. Toi, ô Muhammad, tu as un exemple en tes frères parmi les Messagers, alors ne sois pas affligé par le rejet de ton peuple. Quant au rejet des Messagers par les associateurs, la raison en est que le Shaytan a rendu leurs actes attrayants à leurs yeux. » فَهُوَ وَلِيُّهُمُ الْيَوْمَ (Aujourd'hui donc, il (Shaytan) est leur allié,) c'est-à-dire qu'ils subiront un châtiment tandis que Shaytan est leur seul allié, et il ne peut pas les sauver, donc ils n'ont personne pour répondre à leurs appels à l'aide, et ils auront un châtiment douloureux. La raison pour laquelle le Coran a été révélé. Puis Allah dit à Son Messager qu'Il lui a révélé le Livre pour expliquer la vérité à l'humanité dans les affaires sur lesquelles ils disputent. Ainsi, le Coran est un arbitre décisif pour chaque question sur laquelle ils argumentent. وَهَدَى (et (comme) une guidance) c'est-à-dire, pour leurs cœurs. وَرَحْمَةً (et une miséricorde) c'est-à-dire, pour celui qui s'y attache. لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (pour un peuple qui croit.) Tout comme Allah fait revivre par le Coran les cœurs qui étaient morts par la mécréance, Il fait revivre la terre après sa mort, en faisant descendre l'eau du ciel. إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَةً لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ (Certes, c'est un signe pour un peuple qui écoute.) c'est-à-dire ceux qui comprennent les paroles et leurs significations.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Finding Consolation in the Reminder of Those Who came before Allah says, `He sent Messengers to the nations of the past, and they were rejected. You, O Muhammad, have an example in your brothers among the Messengers, so do not be distressed by your people's rejection. As for the idolators' rejection of the Messengers, the reason for this is that the Shaytan made their deeds attractive to them.' فَهُوَ وَلِيُّهُمُ الْيَوْمَ (So today he (Shaytan) is their helper,) meaning they will be suffering punishment while Shaytan is their only helper, and he cannot save them, so they have no one to answer their calls for help, and theirs is a painful punishment. The Reason why the Qur'an was revealed Then Allah says to His Messenger that He has revealed the Book to him to explain the truth to mankind in matters which they dispute over. So the Qur'an is a decisive arbitrator for every issue that they argue about. وَهَدَى (and (as) a guidance) meaning, for their hearts. وَرَحْمَةً (and a mercy) meaning, for the one who adheres to it. لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (for a people who believe.) Just as Allah causes the Qur'an to bring life to hearts that were dead from disbelief, so He brings the earth to life after it has died, by sending down water from the sky. إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَةً لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ (Surely that is a sign for people who listen.) meaning those who understand the words and their meanings.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: وما أنـزلنا عليك كتابنا وبعثناك رسولا إلى خلقنا إلا لتبين لهم ما اختلفوا فيه من دين الله ، فتعرّفهم الصواب منه ، والحقّ من الباطل، وتقيم عليهم بالصواب منه حجة الله الذي بعثك بها.

وقوله ( وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ ) يقول: وهدى بيانا من الضلالة، يعني بذلك الكتاب ، ورحمة لقوم يؤمنون به، فيصدّقون بما فيه، ويقرّون بما تضمن من أمر الله ونهيه، ويعملون به ، وعطف بالهدى على موضع ليبين، لأن موضعها نصب. وإنما معنى الكلام: وما أنـزلنا عليك الكتاب إلا بيانًا للناس فيما اختلفوا فيه هدى ورحمة.

Verset 65
Trouver la consolation dans le rappel de ceux qui sont venus avant. Allah dit : « Il a envoyé des Messagers aux nations passées, et ils ont été rejetés. Toi, ô Muhammad, tu as un exemple en tes frères parmi les Messagers, alors ne sois pas affligé par le rejet de ton peuple. Quant au rejet des Messagers par les associateurs, la raison en est que le Shaytan a rendu leurs actes attrayants à leurs yeux. » فَهُوَ وَلِيُّهُمُ الْيَوْمَ (Aujourd'hui donc, il (Shaytan) est leur allié,) c'est-à-dire qu'ils subiront un châtiment tandis que Shaytan est leur seul allié, et il ne peut pas les sauver, donc ils n'ont personne pour répondre à leurs appels à l'aide, et ils auront un châtiment douloureux. La raison pour laquelle le Coran a été révélé. Puis Allah dit à Son Messager qu'Il lui a révélé le Livre pour expliquer la vérité à l'humanité dans les affaires sur lesquelles ils disputent. Ainsi, le Coran est un arbitre décisif pour chaque question sur laquelle ils argumentent. وَهَدَى (et (comme) une guidance) c'est-à-dire, pour leurs cœurs. وَرَحْمَةً (et une miséricorde) c'est-à-dire, pour celui qui s'y attache. لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (pour un peuple qui croit.) Tout comme Allah fait revivre par le Coran les cœurs qui étaient morts par la mécréance, Il fait revivre la terre après sa mort, en faisant descendre l'eau du ciel. إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَةً لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ (Certes, c'est un signe pour un peuple qui écoute.) c'est-à-dire ceux qui comprennent les paroles et leurs significations.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Finding Consolation in the Reminder of Those Who came before Allah says, `He sent Messengers to the nations of the past, and they were rejected. You, O Muhammad, have an example in your brothers among the Messengers, so do not be distressed by your people's rejection. As for the idolators' rejection of the Messengers, the reason for this is that the Shaytan made their deeds attractive to them.' فَهُوَ وَلِيُّهُمُ الْيَوْمَ (So today he (Shaytan) is their helper,) meaning they will be suffering punishment while Shaytan is their only helper, and he cannot save them, so they have no one to answer their calls for help, and theirs is a painful punishment. The Reason why the Qur'an was revealed Then Allah says to His Messenger that He has revealed the Book to him to explain the truth to mankind in matters which they dispute over. So the Qur'an is a decisive arbitrator for every issue that they argue about. وَهَدَى (and (as) a guidance) meaning, for their hearts. وَرَحْمَةً (and a mercy) meaning, for the one who adheres to it. لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (for a people who believe.) Just as Allah causes the Qur'an to bring life to hearts that were dead from disbelief, so He brings the earth to life after it has died, by sending down water from the sky. إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَةً لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ (Surely that is a sign for people who listen.) meaning those who understand the words and their meanings.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره منبهَ خلقِه على حججه عليهم في توحيده، وأنه لا تنبغي الألوهية إلا له، ولا تصلح العبادة لشيء سواه: أيها الناس معبودكم الذي له العبادة دون كلّ شيء، ( أَنـزلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً ) يعني: مطرا، يقول: فأنبت بما أنـزل من ذلك الماء من السماء الأرض الميتة التي لا زرع بها ولا عُشْبَ ولا نبت ( بَعْدَ مَوْتِهَا ) بعد ما هي ميتة لا شيء فيها( إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً ) يقول تعالى ذكره: إن في إحيائنا الأرض بعد موتها بما أنـزلنا من السماء من ماء لدليلا واضحًا ، وحجة قاطعة ، عذر من فكر فيه ( لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ ) يقول: لقوم يسمعون هذا القول فيتدبرونه ويعقلونه ، ويطيعون الله بما دلهم عليه.

Verset 66
Leçons et bénédictions dans les bestiaux et le fruit du palmier-dattier et de la vigne. وَإِنَّ لَكُمْ (Il y a pour vous) - ô hommes - فِى الاٌّنْعَـمِ (dans les bestiaux) - c'est-à-dire les chameaux, les vaches et les moutons - لَعِبْرَةً (une leçon) c'est-à-dire un signe et une preuve de la sagesse, de la puissance, de la miséricorde et de la bonté du Créateur. نُّسْقِيكُمْ مِّمَّا فِى بُطُونِهِ (Nous avons fait pour vous une boisson de ce qui est dans son ventre) c'est-à-dire que son singulier se réfère à un seul bétail, ou il pourrait se référer à l'espèce entière. Car les bestiaux sont les créatures qui fournissent une boisson de ce qui est dans leurs ventres, et dans un autre verset c'est « dans leurs ventres ». Les deux sont plausibles. Il a dit : مِن بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَّبَنًا خَالِصًا (d'entre les excréments et le sang, un lait pur,) c'est-à-dire qu'il est exempt de sang, et est pur dans sa blancheur, son goût et sa douceur. Il est entre les excréments et le sang dans le ventre de l'animal, mais chacun suit son propre chemin après que la nourriture a été entièrement digérée dans son estomac. Le sang va aux veines, le lait va à la mamelle, l'urine va à la vessie et les excréments vont à l'anus. Aucun d'eux ne se mélange avec un autre après la séparation, et aucun d'eux n'est affecté par l'autre. لَّبَنًا خَالِصًا سَآئِغًا لِلشَّارِبِينَ (un lait pur ; agréable à boire pour ceux qui boivent.) c'est-à-dire rien qui fasse s'étouffer celui qui le boit. Lorsqu'Allah mentionne le lait et comment Il en a fait une boisson agréable pour l'humanité, Il suit cela par une référence aux boissons que les gens fabriquent à partir des fruits du palmier dattier et de la vigne, et ce qu'ils faisaient avec le Nabidh enivrant (boisson faite de dattes) avant qu'il ne soit interdit. Ainsi, Il leur rappelle Ses bénédictions, et dit : وَمِن ثَمَرَتِ النَّخِيلِ وَالاٌّعْنَـبِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا (Et des fruits des palmiers dattiers et des raisins, vous tirez une boisson enivrante) Cela indique qu'il était permis de la boire avant qu'elle ne soit interdite. Cela indique aussi que la boisson enivrante (c'est-à-dire la boisson intoxicante) tirée des dattes est la même que la boisson enivrante tirée des raisins. A
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Lessons and Blessings in Cattle and the Fruit of the Date-palm and Grapevine وَإِنَّ لَكُمْ (there is for you) - O mankind - فِى الاٌّنْعَـمِ (in the cattle) - meaning camels, cows and sheep, لَعِبْرَةً (a lesson) meaning a sign and an evidence of the wisdom, power, mercy and kindness of the Creator. نُّسْقِيكُمْ مِّمَّا فِى بُطُونِهِ (We have made a drink for you out of what is in its belly) meaning its singular forms refers to one cattle, or it could refer to the whole species. For cattle are the creatures which provide a drink from what is in their bellies and in another Ayah it is `in their bellies.' Either way is plausible. He said, مِن بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَّبَنًا خَالِصًا (from between excretions and blood, pure milk;) meaning it is free of blood, and is pure in its whiteness, taste and sweetness. It is between excrement and blood in the belly of the animal, but each of them goes its own way after the food has been fully digested in its stomach. The blood goes to the veins, the milk goes to the udder, the urine goes to the bladder and the feces goes to the anus. None of them gets mixed with another after separating, and none of them is affected by the other. لَّبَنًا خَالِصًا سَآئِغًا لِلشَّارِبِينَ (pure milk; palatable to the drinkers.) meaning nothing to cause one to choke on it. When Allah mentions milk and how He has made it a palatable drink for mankind, He follows this with a reference to the drinks that people make from the fruits of the date palm and grapevine, and what they used to do with intoxicating Nabidh (drink made from dates) before it was forbidden. Thus He reminds them of His blessings, and says: وَمِن ثَمَرَتِ النَّخِيلِ وَالاٌّعْنَـبِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا (And from the fruits of date palms and grapes, you derive strong drink) This indicates that it was permissible to drink it before it was forbidden. It also indicates that strong drink (i.e., intoxicating drink) derived from dates is the same as strong drink derived from grapes. Also forbidden are strong drinks derived from wheat, barley, corn and honey, as is explained in detail in the Sunnah. سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا (strong drink and a goodly provision.) Ibn `Abbas said: "Strong drink is the product of these two fruits that is forbidden, and the good provision is what is permitted of them." According to another report: "Strong drink is its unlawful, and the goodly provision is its lawful," referring to the fruits when they are dried, like dates and raisins, or products derived from them such as molasses, vinegar and wine (of grapes, dates) which are permissible to drink before they become strong (becomes alcoholic), as was stated in the Sunnah. إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَةً لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (There is indeed a sign in this for those of reason.) It is appropriate to mention reason here, because it is the noblest feature of man. Hence Allah forbade this Ummah from drinking intoxicants, in order to protect their ability to reason. Allah says: وَجَعَلْنَا فِيهَا جَنَّـتٍ مِّن نَّخِيلٍ وَأَعْنَـبٍ وَفَجَّرْنَا فِيهَا مِنَ الْعُيُونِ - لِيَأْكُلُواْ مِن ثَمَرِهِ وَمَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ أَفَلاَ يَشْكُرُونَ - سُبْحَـنَ الَّذِى خَلَق الاٌّزْوَجَ كُلَّهَا مِمَّا تُنبِتُ الاٌّرْضُ وَمِنْ أَنفُسِهِمْ وَمِمَّا لاَ يَعْلَمُونَ (And We placed gardens of date palms and grapes in it, and We caused springs of water to gush forth in it. So that they may eat of its fruit - while their hands did not make it. Will they not then give thanks Glory be to Him Who created all the pairs of that which the earth produces, as well as their own (human) kind (male and female), and of that which they know not.) (36:34-36) وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِى مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُونَ
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: وإن لكم أيها الناس لعظة في الأنعام التي نُسقيكم مما في بطونه.

واختلفت القرّاء في قراءة قوله ( نُسْقِيكُمْ) فقرأته عامة أهل مكة والعراق والكوفة والبصرة، سوى عاصم ؛ ومن أهل المدينة أبو جعفر ( نُسْقِيكُمْ) بضمّ النون. بمعنى: أنه أسقاهم شرابًا دائمًا. وكان الكسائيّ يقول: العرب تقول: أسقيناهم نَهْرا ، وأسقيناهم لبنا: إذا جعلته شِرْبا دائما، فإذا أرادوا أنهم أعطوه شربة قالوا: سقيناهم فنحن نَسْقِيهم بغير ألف ؛ وقرأ ذلك عامة قرّاء أهل المدينة سوى أبي جعفر، ومن أهل العراق عاصم (نَسْقِيكم) بفتح النون من سَقاه الله ، فهو يَسْقيه ، والعرب قد تدخل الألف فيما كان من السَّقي غير دائم ، وتنـزعها فيما كان دائمًا، وإن كان أشهر الكلامين عندها ما قال الكسائيّ، يدلّ على ما قلنا من ذلك، قول لَبيد في صفة سحاب:

سَــقَى قَـوْمي بَنِـي مَجْـدٍ وأسْـقَى

نُمَــيْرًا والقَبَــائِلَ مِــنْ هِــلالِ (1)

فجمع اللغتين كلتيهما في معنى واحد ، فإذا كان ذلك كذلك، فبأية القراءتين قرأ القارئ فمصيب، غير أن أعجب القراءتين إليّ قراءة ضمّ النون لما ذكرت من أن أكثر الكلامين عند العرب فيما كان دائما من السقي أسقى بالألف فهو يُسْقِي، وما أسقى الله عباده من بطون الأنعام فدائم لهم غير منقطع عنهم. وأما قوله ( مِمَّا فِي بُطُونِهِ ) وقد ذكر الأنعام قبل ذلك، وهي جمع والهاء في البطون موحدة، فإن لأهل العربية في ذلك أقوالا فكان بعض نحويِّي الكوفة يقول: النَّعم والأنعام شيء واحد، لأنهما جميعًا جمعان، فردّ الكلام في قوله ( مِمَّا فِي بُطُونِهِ ) إلى التذكير مرادًا به معنى النَّعم، إذ كان يؤدي عن الأنعام ، ويستشهد لقوله ذلك برجز بعض الأعراب:

إذا رأيْــتَ أنْجُمــا مــنَ الأسَـدْ

جَبْهَتـــهُ أوِ الخَـــرَاة والكَتَــدْ

بــال سُـهَيْلٌ فِـي الفَضِيـخِ فَفَسَـدْ

وطــابَ ألْبــانُ اللِّقــاحِ فَــبَرَدْ (2)

ويقول: رجع بقوله " فبرد " إلى معنى اللبن، لأن اللبن والألبان تكون في معنى واحد ، وفي تذكير النعم قول الآخر:

أكُـــلَّ عــامٍ نَعَــمٌ تَحْوُونَــهُ

يُلْقحُــــهُ قَـــومٌ وتَنْتِجُونَـــهُ (3)

فذكر النعم ؛ وكان غيره منهم يقول: إنما قال ( مِمَّا فِي بُطُونِهِ ) لأنه أراد: مما في بطون ما ذكرنا وينشد في ذلك رَجزا لبعضهم:

مِثْلُ الفِراخِ نُتِفَتْ حَوَاصِلُهُ (4)

وقول الأسود بن يَعْفُر:

إنَّ المَنِيَّـــةَ والحُــتُوفَ كلاهُمــا

يُــوفي المَخـارمَ يَرْقُبـانِ سَـوَادِي (5)

فقال: كلاهما، ولم يقل: كلتاهما ؛ وقول الصَّلَتان العَبْدِيّ:

إنَّ السَّــماحَةَ والمُــرُوءَة ضُمِّنــا

قَـبْرًا بمَـرْوَ عـلى الطَّـرِيقِ الوَاضِحِ (6)

وقول الآخر:

وعَفْـرَاءُ أدْنَـى النَّـاس مِنِّـي مَـوَدَّةً

وعَفْـرَاءُ عَنّـي المُعْـرِضُ المُتَـوَانِي (7)

ولم يقل: المعرضة المتوانية ؛ وقول الآخر:

إذا النَّــاسُ نــاسٌ والبِـلادُ بغِبْطَـةٍ

وَإذْ أُمُّ عَمَّــارٍ صَــديقٌ مُسـاعِفُ (8)

ويقول: كل ذلك على معنى هذا الشيء وهذا الشخص والسواد، وما أشبه ذلك ، ويقول: من ذلك قول الله تعالى ذكره فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَذَا رَبِّي بمعنى: هذا الشيء الطالع. وقوله كَلا إِنَّهَا تَذْكِرَةٌ * فَمَنْ شَاءَ ذَكَرَهُ ولم يقل ذكرها، لأن معناه: فمن شاء ذكر هذا الشيء. وقوله وَإِنِّي مُرْسِلَةٌ إِلَيْهِمْ بِهَدِيَّةٍ فَنَاظِرَةٌ بِمَ يَرْجِعُ الْمُرْسَلُونَ * فَلَمَّا جَاءَ سُلَيْمَانَ ولم يقل جاءت . وكان بعض البصريين يقول: قيل ( مِمَّا فِي بُطُونِهِ ) لأن المعنى: نسقيكم من أيّ الأنعام كان في بطونه ، ويقول: فيه اللبن مضمر، يعني أنه يسقي من أيها كان ذا لبن، وذلك أنه ليس لكلها لبن، وإنما يُسقى من ذوات اللبن. والقولان الأوّلان أصحّ مخرجا على كلام العرب من هذا القول الثالث.

وقوله ( مِنْ بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَبَنًا خَالِصًا ) يقول: نسقيكم لبنا، نخرجه لكم من بين فرث ودم خالصا: يقول: خلص من مخالطة الدم والفرث ، فلم يختلطا به ( سَائِغًا لِلشَّارِبِينَ ) يقول: يسوغ لمن شربه فلا يَغَصّ به كما يَغَصّ الغاصّ ببعض ما يأكله من الأطعمة. وقيل: إنه لم يَغصّ أحد باللبن قَطُّ.

------------------------

الهوامش :

(1) البيت للبيد (لسان العرب: سقى) قال: السقي: معروف، والاسم: السقيا بالضم. وسقاه الله الغيث وأسقاه، وقد جمعهما لبيد في قوله: "سقى قومي". وقال الفراء في معاني القرآن: (174) العرب تقول لكل ما كان من بطون الأنعام ومن السماء أو نهر يجري لقوم: أسقيت. فإذا سقاك الرجل ماء لشفتك، قالوا: سقاه، ولم يقولوا: أسقاه، كما قال الله عز وجل: (وسقاهم ربهم شراباً طهورًا). وقال: (الذي يطعمني ويسقين). وربما قالوا لما في بطون الأنعام ولماء السماء سقى السماء وأسقى، كما قال لبيد: "سقي قومي ..." البيت. وقد اختلف القراء، وقرأ بعضهم نسقيكم، وبعضهم: يسقيكم.

(2) الأبيات الثلاثة الأولى في (اللسان: جبه) قال الأزهري: الجبهة النجم الذي يقال له: جبهة الأسد، وهي أربعة أنجم ينزلها القمر، قال الشاعر: "إذا رأيت ..." وفي (اللسان: خرت). والخراتان نجمان من كواكب الأسد، وهما كوكبان بينهما قدر سوط، وهما كتفا الأسد، واحدتهما خراة وأنشد الأبيات الأربعة. وفي (اللسان: كتد): والكتد: نجم، أنشد ثعلب: "إذا رأيت ... الخ" الأبيات وفي (اللسان: سهل) الأزهري: سهيل كوكب لا يرى بخراسان، ويرى بالعراق. وقال ابن كناسة، سهيل يرى بالحجاز، في جميع أرض العرب، ولا يرى بأرض أرمينية. وقال الأزهري: سهيل كوكب يمان. وفي (اللسان فضخ) الفضيخ: عصير العنب، وهو أيضا شراب يتخذ من البسر المفضوخ وحده، من غير أن تمسه النار، وهو المشدوخ.

وفضحت البسر وافتضخته، قال الراجز: "بال سهيل في الفضيخ ففسد" يقول: لما طلع سهيل ذهب زمن البسر وأرطب، فكأنه بال فيه. وأصل هذه الشواهد من شواهد الفراء في معاني القرآن، قال: ( ص 174 ): وأما قوله "مما في بطونه"، ولم يقل "بطونها" فإنه قيل -والله أعلم- إن النعم والأنعام شيء واحد، وهما جمعان، فرجع التذكير إلى معنى "النعم"، إذ كان يؤدي عن الأنعام. أنشدني بعضهم: إذا رأيت أنجما .. الخ الأبيات الأربعة، وهي من مشطور الرجز. فرجع (ضمير قوله فيرد) إلى اللبن، والألبان يكون في معنى واحد، قال: وقال الكسائي "نسقيكم مما في بطونه": بطون ما ذكرنا. وهو صواب. أنشدني بعضهم "مثل الفراخ نتفت حواصله".

(3) هذا الرجز لقيس بن الحصين بن يزيد الحارثي، أنشده أبو عبيدة في (مجاز القرآن 1 : 362) وأنشد بعد بيتي الشاهد بيتا ثالثا وهو: "أربابه نوكى ولا يحمونه). والشاهد فيه أن الأنعام يذكر ويؤنث. قال: وقال آخرون: المعنى على النعم، لأن النعم، يذكر ويؤنث. وأنشده في اللسان (نعم) قال: وقال آخر في تذكير النعم:

فــي كُــلَ عــامٍ نَعَـمٌ يَحْوُونَـهُ

يُلْقِحُــــهُ قَـــوْمٌ وتَنْتِجُونَـــهُ

وذكر الرجز البغدادي في الخزانة ( 1 : 196 - 197 ) وزاد فيه أبياتا، قال: وتنتجونه بتاء الخطاب: يقال نتج الناقة أهلها: إذا استولدوها. وأنتجت الفرس بالهمزة: حان نتاجها. والنتاج بالكسر: اسم يشمل وضع البهائم من الغنم وغيرها. وإذا ولى الإنسان ناقة أو شاة ما خضا حتى تضع قيل نتجها نتجا

من باب ضرب، فالإنسان كالقابلة، لأنه يتلقى الولد ويصلح من شأنه، فهو ناتج، والبهيمة منتوجة، والولد: نتيجة.

يقول: يحملون الفحولة على النوق، فإذا حملت أغرتم أنتم عليها. ورواية البيت في الخزانة كرواية المؤلف. والأبيات: قبلت في يوم الكلاب الثاني، وهو ماء لبني تميم بين الكوفة والبصرة .

(4) هو مثل الشاهد السابق على سابقه، أنشده الفراء في معاني القرآن (ص 174) شاهدا على أن قوله نتفت حواصله، أي حواصل ما ذكرنا، كما فسره الكسائي. ونقله صاحب اللسان في (نعم) مع أشباه له.

(5) البيت للأسود بن يعفر النهشلي التميمي (المفضيليات: 101) والمنية: الموت. والحتوف: جمع حتف، يريد أنواع الأخطار التي تؤدي إلى الموت. والمخارم: جمع مخرم: الطريق في الغلظ، عن السكري، وقيل: الطرق في الجبال، وأفواه الفجاج، وسواد الإنسان: شخصه. والشاهد في البيت قوله كلاهما بالتذكير، مع أن المنية والحتوف مؤنثان، وكان حقه أن يقول: كلتاهما، لأن الشاعر لم يحفل بهذا التأنيث، واعتبر المذكور أو لا مذكرا، بمعنى الشيئين.

(6) الشاهد في البيت أن السماحة والمروءة لفظتان مؤنثتان ولم يؤنث الفعل المتحمل ضميرهما، فقال الشاعر: ضمنا، ولم يقل ضمنتا، لأنه اعتبر ما رجع إليه الضمير قبل الفعل شيئين مذكرين، أو خلقين، فلذلك لم يؤنث الفعل المسند إلى ضميرهما.

(7) استشهد المؤلف بهذا البيت على أن المعرض وهو خبر لعفراء، لم يطابق المبتدأ في التأنيث وهو عفراء، لأن الشاعر ذهب إلى معنى الحبيب أو الشخص، مما هو مذكر في المعنى.

(8) وهذا الشاهد كسابقه، لأن الشاعر ذهب إلى أن أم عمار شخص، فلذلك قال صديق على التأويل ولم يقل صديقه على المطابقة. والصديق المساعف: أي المواصل: الذي يدنو من صديقه ويسعفه بحاجته.

Verset 67
Leçons et bénédictions dans les bestiaux et le fruit du palmier-dattier et de la vigne وَإِنَّ لَكُمْ (Et il y a pour vous) - ô hommes - فِى الاٌّنْعَـمِ (dans les bestiaux) - c'est-à-dire les chameaux, les vaches et les moutons - لَعِبْرَةً (une leçon) c'est-à-dire un signe et une preuve de la sagesse, de la puissance, de la miséricorde et de la bonté du Créateur. نُّسْقِيكُمْ مِّمَّا فِى بُطُونِهِ (Nous vous abreuvons de ce qui est dans son ventre) c'est-à-dire que son singulier se réfère à un seul animal, ou il pourrait se référer à l'espèce entière. Car les bestiaux sont les créatures qui fournissent une boisson de ce qui est dans leurs ventres, et dans un autre verset il est dit « dans leurs ventres ». Les deux interprétations sont plausibles. Il a dit : مِن بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَّبَنًا خَالِصًا (entre les excréments et le sang, un lait pur) c'est-à-dire qu'il est exempt de sang, et pur dans sa blancheur, son goût et sa douceur. Il se trouve entre les excréments et le sang dans le ventre de l'animal, mais chacun suit son propre chemin après que la nourriture a été entièrement digérée dans l'estomac. Le sang va aux veines, le lait va à la mamelle, l'urine va à la vessie et les excréments vont à l'anus. Aucun d'eux ne se mélange avec un autre après la séparation, et aucun d'eux n'est affecté par l'autre. لَّبَنًا خَالِصًا سَآئِغًا لِلشَّارِبِينَ (un lait pur ; agréable à boire pour ceux qui le boivent) c'est-à-dire rien qui fasse s'étouffer celui qui le boit. Lorsqu'Allah mentionne le lait et comment Il en a fait une boisson agréable pour l'humanité, Il suit cela par une référence aux boissons que les gens fabriquent à partir des fruits du palmier dattier et de la vigne, et ce qu'ils faisaient avec le Nabidh enivrant (boisson faite de dattes) avant qu'il ne soit interdit. Ainsi, Il leur rappelle Ses bénédictions, et dit : وَمِن ثَمَرَتِ النَّخِيلِ وَالاٌّعْنَـبِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا (Et des fruits des palmiers dattiers et des raisins, vous tirez une boisson enivrante) Cela indique qu'il était permis de la boire avant qu'elle ne soit interdite. Cela indique également que la boisson enivrante (c'est-à-dire la boisson intoxicante) tirée des dattes est la même que la boisson enivrante tirée des raisins. A
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Lessons and Blessings in Cattle and the Fruit of the Date-palm and Grapevine وَإِنَّ لَكُمْ (there is for you) - O mankind - فِى الاٌّنْعَـمِ (in the cattle) - meaning camels, cows and sheep, لَعِبْرَةً (a lesson) meaning a sign and an evidence of the wisdom, power, mercy and kindness of the Creator. نُّسْقِيكُمْ مِّمَّا فِى بُطُونِهِ (We have made a drink for you out of what is in its belly) meaning its singular forms refers to one cattle, or it could refer to the whole species. For cattle are the creatures which provide a drink from what is in their bellies and in another Ayah it is `in their bellies.' Either way is plausible. He said, مِن بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَّبَنًا خَالِصًا (from between excretions and blood, pure milk;) meaning it is free of blood, and is pure in its whiteness, taste and sweetness. It is between excrement and blood in the belly of the animal, but each of them goes its own way after the food has been fully digested in its stomach. The blood goes to the veins, the milk goes to the udder, the urine goes to the bladder and the feces goes to the anus. None of them gets mixed with another after separating, and none of them is affected by the other. لَّبَنًا خَالِصًا سَآئِغًا لِلشَّارِبِينَ (pure milk; palatable to the drinkers.) meaning nothing to cause one to choke on it. When Allah mentions milk and how He has made it a palatable drink for mankind, He follows this with a reference to the drinks that people make from the fruits of the date palm and grapevine, and what they used to do with intoxicating Nabidh (drink made from dates) before it was forbidden. Thus He reminds them of His blessings, and says: وَمِن ثَمَرَتِ النَّخِيلِ وَالاٌّعْنَـبِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا (And from the fruits of date palms and grapes, you derive strong drink) This indicates that it was permissible to drink it before it was forbidden. It also indicates that strong drink (i.e., intoxicating drink) derived from dates is the same as strong drink derived from grapes. Also forbidden are strong drinks derived from wheat, barley, corn and honey, as is explained in detail in the Sunnah. سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا (strong drink and a goodly provision.) Ibn `Abbas said: "Strong drink is the product of these two fruits that is forbidden, and the good provision is what is permitted of them." According to another report: "Strong drink is its unlawful, and the goodly provision is its lawful," referring to the fruits when they are dried, like dates and raisins, or products derived from them such as molasses, vinegar and wine (of grapes, dates) which are permissible to drink before they become strong (becomes alcoholic), as was stated in the Sunnah. إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَةً لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (There is indeed a sign in this for those of reason.) It is appropriate to mention reason here, because it is the noblest feature of man. Hence Allah forbade this Ummah from drinking intoxicants, in order to protect their ability to reason. Allah says: وَجَعَلْنَا فِيهَا جَنَّـتٍ مِّن نَّخِيلٍ وَأَعْنَـبٍ وَفَجَّرْنَا فِيهَا مِنَ الْعُيُونِ - لِيَأْكُلُواْ مِن ثَمَرِهِ وَمَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ أَفَلاَ يَشْكُرُونَ - سُبْحَـنَ الَّذِى خَلَق الاٌّزْوَجَ كُلَّهَا مِمَّا تُنبِتُ الاٌّرْضُ وَمِنْ أَنفُسِهِمْ وَمِمَّا لاَ يَعْلَمُونَ (And We placed gardens of date palms and grapes in it, and We caused springs of water to gush forth in it. So that they may eat of its fruit - while their hands did not make it. Will they not then give thanks Glory be to Him Who created all the pairs of that which the earth produces, as well as their own (human) kind (male and female), and of that which they know not.) (36:34-36) وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِى مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُونَ
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ولكم أيضًا أيها الناس عِبرةٌ فيما نسقيكم من ثمرات النخيل والأعناب ما تتخذون منه سكرا ورزقا حسنا ، مع ما نسقيكم من بطون الأنعام من اللبن الخارج من بين الفرث والدم. وحذف من قوله ( وَمِنْ ثَمَرَاتِ النَّخِيلِ وَالأعْنَابِ ) الاسم، والمعنى ما وصفت، وهو: ومن ثمرات النخيل والأعناب ما تتخذون منه لدلالة " مِن " عليه، لأن " من " تدخل في الكلام مُبَعِّضة، فاستغني بدلالتها ومعرفة السامعين بما يقتضي من ذكر الاسم معها. وكان بعض نحويِّي البصرة يقول في معنى الكلام: ومن ثمرات النخيل والأعناب شيء تتخذون منه سكرا، ويقول: إنما ذكرت الهاء في قوله ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ ) لأنه أريد بها الشيء، وهو عندنا عائد على المتروك، وهو " ما ". وقوله ( تَتَّخِذُونَ ) من صفة " ما " المتروكة.

واختلف أهل التأويل في معنى قوله ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا ) فقال بعضهم: عني بالسَّكَر: الخمر، وبالرزق الحسن: التمر والزبيب، وقال: إنما نـزلت هذه الآية قبل تحريم الخمر ، ثم حُرّمت بعد.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عبيد المحاربيّ، قال: ثنا أيوب بن جابر السُّحَيْمي، عن الأسود، عن عمرو بن سفيان، عن ابن عباس، قوله ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا ) قال: السَّكَر: ما حُرِّم من شرابه، والرزق الحسن: ما أحلّ من ثمرته.

حدثنا ابن وكيع وسعيد بن الربيع الرازي، قالا ثنا ابن عيينة، عن الأسود بن قيس، عن عمرو بن سفيان، عن ابن عباس ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا ) قال: الرزق الحسن: ما أحلّ من ثمرتها، والسكر: ما حرّم من ثمرتها.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن الأسود، عن عمرو بن سفيان، عن ابن عباس مثله.

حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق ، قال: أخبرنا الثوري، عن الأسود بن قيس، عن عمرو بن سفيان، عن ابن عباس، بنحوه.

حدثني المثنى، قال: ثنا أبو نعيم الفضل بن دكين، قال: ثنا سفيان، عن الأسود بن قيس، عن عمرو بن سفيان، عن ابن عباس بنحوه.

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، عن الأسود بن قيس، قال: سمعت رجلا يحدّث عن ابن عباس في هذه الآية ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا ) قال: السكر: ما حُرِّم من ثمرتيهما، والرزق الحسن: ما أحلّ من ثمرتيهما.

حدثنا أحمد بن إسحاق، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا الحسن بن صالح، عن الأسود بن قيس، عن عمرو بن سفيان، عن ابن عباس، بنحوه.

حدثني المثنى، قال: ثنا أبو غسان، قال: ثنا زهير بن معاوية، قال: ثنا الأسود بن قيس، قال: ثني عمرو بن سفيان، قال: سمعت ابن عباس يقول، وذكرت عنده هذه الآية ( وَمِنْ ثَمَرَاتِ النَّخِيلِ وَالأعْنَابِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا ) قال: السكر: ما حرّم منهما، والرزق الحسن: ما أحلّ منهما.

حدثني يونس، قال: أخبرنا سفيان، عن الأسود بن قيس، عن عمرو بن سفيان البصري، قال: قال ابن عباس، في قوله ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا ) قال: فأما الرزق الحسن: فما أحلّ من ثمرتهما، وأما السكر: فما حرّم من ثمرتهما.

حدثني المثنى، قال: أخبرنا الحمَّاني، قال: ثنا شريك، عن الأسود، عن عمرو بن سفيان البصريّ، عن ابن عباس ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا ) قال: السَّكَر: حرامه، والرزق الحسن: حلاله.

حدثني المثنى، قال: أخبرنا العباس بن أبي طالب، قال: ثنا أبو عوانة، عن الأسود، عن عمرو بن سفيان، عن ابن عباس قال: السَّكَر: ما حرّم من ثمرتهما، والرزق الحسن: ما حلّ من ثمرتهما.

حدثنا أحمد بن إسحاق، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا إسرائيل، عن أبي حصين، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، قال: الرزق الحسن: الحلال، والسَّكَر: الحرام.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن أبي حصين، عن سعيد بن جبير ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا ) قال: ما حرم من ثمرتهما، وما أحلّ من ثمرتهما.

حدثنا أحمد، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا سفيان، عن أبي حصين، عن سعيد بن جبير، قال: السَّكَر خمر، والرزق الحسن الحلال.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن مسعر وسفيان، عن أبي حصين، عن سعيد بن جبير، قال: الرزق الحسن: الحلال، والسَّكَر: الحرام.

حدثني المثنى، قال: ثنا أبو نعيم، قال: ثنا سفيان، عن أبي حصين، عن سعيد بن جبير، بنحوه.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، عن أبي بشر، عن سعيد بن جبير، في هذه الآية ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا ) قال: السَّكَر: الحرام، والرزق الحسن: الحلال.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن مغيرة، عن أبي رزين ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا ) قال: نـزل هذا وهم يشربون الخمر، فكان هذا قبل أن ينـزل تحريم الخمر.

حدثنا محمد بن المثنى، قال: ثنا عبد الرحمن بن مهدي، قال: ثنا شعبة، عن المُغيرة، عن إبراهيم والشعبيّ وأبي رزين، قالوا: هي منسوخة في هذه الآية ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا )

حدثنا الحسن بن عرفة، قال: ثنا أبو قطن، عن سعيد، عن المغيرة، عن إبراهيم والشعبي، وأبي رزين بمثله.

حدثني المثنى، قال: ثنا عمرو بن عون، قال: أخبرنا هشيم، عن مغيرة، عن إبراهيم، في قوله ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا ) قال: هي منسوخة نسخها تحريم الخمر.

حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا هوذة، قال: ثنا عوف، عن الحسن، في قوله ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا ) قال: ذكر الله نعمته في السكر قبل تحريم الخمر

حدثني المثنى، قال: ثنا عمرو بن عون، قال: أخبرنا هشيم، عن منصور وعوف، عن الحسن، قال السكر: ما حرم الله منه، والرزق: ما أحلّ الله منه.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن أبي جعفر، عن الربيع، عن الحسن، قال: الرزق الحسن: الحلال، والسَّكَر: الحرام.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سلمة، عن الضحاك، قال: الرزق الحسن: الحلال، والسَّكَر: الحرام.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبو أسامة، عن أبي كدينة يحيى بن المهلب، عن ليث، عن مجاهد قال: السَّكر: الخمر، والرزق الحسن، الرُّطب والأعناب.

حدثنا أحمد بن إسحاق، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا شريك، عن ليث، عن مجاهد ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا ) قال: هي الخمر قبل أن تحرّم.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: ثنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا ) قال: الخمر قبل تحريمها، ( وَرِزْقًا حَسَنًا ) قال: طعاما.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد بنحوه.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَمِنْ ثَمَرَاتِ النَّخِيلِ وَالأعْنَابِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا ) أما السَّكَر: فخمور هذه الأعاجم، وأما الرزق الحسن: فما تنتبذون، وما تُخَلِّلون، وما تأكلون ، ونـزلت هذه الآية ولم تحرّم الخمر يومئذ، وإنما جاء تحريمها بعد ذلك في سورة المائدة.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا عبدة بن سليمان، قال: قرأت على ابن أبي عُذرة، قال: هكذا سمعت قتادة ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا ) ثم ذكر نحو حديث بشر.

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة ( سَكَرًا ) قال: هي خمور الأعاجم، ونُسِخت في سورة المائدة ، والرزق الحسن قال: ما تنتبذون وتُخَلِّلون وتأكلون.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( وَمِنْ ثَمَرَاتِ النَّخِيلِ وَالأعْنَابِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا ) وذلك أن الناس كانوا يسمُّون الخمر سكرا، وكانوا يشربونها، قال ابن عباس (9) مرّ رجال بوادي السكران الذي كانت قريش تجتمع فيه، إذا تَلَقَّوا مسافريهم إذا جاءوا من الشام، وانطلقوا معهم يشيعونهم حتى يبلغوا وادي السكران ثم يرجعوا منه، ثم سماها الله بعد ذلك الخمر حين حرمت ، وقد كان ابن عباس يزعم أنها الخمر، وكان يزعم أن الحبشة يسمون الخلّ السَّكَر. قوله ( وَرِزْقًا حَسَنًا ) يعني بذلك: الحلال التمر والزبيب، وما كان حلالا لا يسكر.

وقال آخرون: السَّكَر بمنـزلة الخمر في التحريم ، وليس بخمر، وقالوا: هو نقيع التمر والزبيب إذا اشتدّ وصار يُسْكِر شاربه.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا الحكم بن بشير، قال: ثنا عمرو، في قوله ( وَمِنْ ثَمَرَاتِ النَّخِيلِ وَالأعْنَابِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا ) قال ابن عباس: كان هذا قبل أن ينـزل تحريم الخمر والسكر حرام مثل الخمر ؛ وأما الحلال منه، فالزبيب والتمر والخل ونحوه.

حدثني المثنى، وعلي بن داود، قالا ثنا عبد الله بن صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا ) فحرّم الله بعد ذلك، يعني بعد ما أنـزل في سورة البقرة من ذكر الخمر ، والميسر والأنصاب والأزلام، السَّكَر مع تحريم الخمر لأنه منه، قال ( وَرِزْقًا حَسَنًا ) فهو الحلال من الخلّ والنبيذ ، وأشباه ذلك، فأقرّه الله وجعله حلالا للمسلمين.

حدثنا أحمد، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا إسرائيل، عن موسى، قال: سألت مرّة عن السَّكَر ، فقال: قال عبد الله: هو خمر.

حدثنا أحمد، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا إسرائيل، عن أبي فروة، عن أبي عبد الرحمن بن أبي ليلى، قال: السَّكَر: خمر.

حدثنا أحمد، قال: ثنا أبو أحمد ، قال: ثنا سفيان، عن أبي الهيثم، عن إبراهيم، قال: السَّكَر: خمر.

حدثنا أحمد، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا حسن بن صالح، عن مغيرة، عن إبراهيم وأبي رزين، قالا السَّكَر: خمر.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا ) يعني: ما أسكر من العنب والتمر ( وَرِزْقًا حَسَنًا ) يعني: ثمرتها.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا ) قال: الحلال ما كان على وجه الحلال حتى غيروها فجعلوا منها سَكَرا.

وقال آخرون: السَّكَر: هو كلّ ما كان حلالا شربه، كالنبيذ الحلال والخلّ والرطَب. والرزق الحسن: التمر والزبيب.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني داود الواسطيّ، قال: ثنا أبو أسامة، قال أبو رَوْق: ثني قال: قلت للشعبيّ: أرأيت قوله تعالى ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا ) أهو هذا السكر الذي تصنعه النَّبَط؟ قال: لا هذا خمر، إنما السَّكَر الذي قال الله تعالى ذكره: النبيذ والخلّ والرزق الحسن: التمر والزبيب.

حدثني يحيى بن داود، قال: ثنا أبو أسامة، قال: وذكر مجالد، عن عامر، نحوه.

حدثني أحمد بن إسحاق، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا مندل، عن ليث، عن مجاهد ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا ) قال: ما كانوا يتخذون من النخل النَّبيذ، والرزق الحسن: ما كانوا يصنعون من الزبيب والتمر.

حدثنا أحمد، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا مندل، عن أبي رَوْق، عن الشعبيّ، قال: قلت له: ما تتخذون منه سَكَرا؟ قال: كانوا يصنعون من النبيذ والخلّ قلت: والرزق الحسن؟ قال: كانوا يصنعون من التمر والزبيب.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبو أسامة وأحمد بن بشير، عن مجالد، عن الشعبيّ، قال: السَّكَر: النبيذ والرزق الحسن: التمر الذي كان يؤكل ، وعلى هذا التأويل، الآية غير منسوخة، بل حكمها ثابت.

وهذا التأويل عندي هو أولى الأقوال بتأويل هذه الآية، وذلك أن السَّكَر في كلام العرب على أحد أوجه أربعة: أحدها: ما أسكر من الشراب. والثاني: ما طُعِم من الطعام، كما قال الشاعر:

جَعَلْتُ عَيْبَ الأكْرَمِينَ سَكَرَا (10)

أي طعما. والثالث: السُّكُون، من قول الشاعر:

جَعَلْتُ عَيْنَ الحَرُورِ تَسْكُرُ (11)

وقد بيَّنا ذلك فيما مضى. والرابع: المصدر من قولهم: سَكَر فلان يَسْكَر سُكْرا وسَكْرا وسَكَرا ، فإذا كان ذلك كذلك، وكان ما يُسْكِر من الشراب حراما بما قد دللنا عليه في كتابنا المسمى: " لطيف القول في أحكام شرائع الإسلام " وكان غير جائز لنا أن نقول: هو منسوخ، إذ كان المنسوخ هو ما نفى حكمه الناسخ ، وما لا يجوز اجتماع الحكم به وناسخه، ولم يكن في حكم الله تعالى ذكره بتحريم الخمر دليل على أن السَّكَر الذي هو غير الخمر، وغير ما يسكر من الشراب، حرام ، إذ كان السكر أحد معانيه عند العرب، ومن نـزل بلسانه القرآن هو كلّ ما طعم، ولم يكن مع ذلك، إذ لم يكن في نفس التنـزيل دليل على أنه منسوخ، أو ورد بأنه منسوخ خبر من الرسول، ولا أجمعت عليه الأمة، فوجب القول بما قلنا من أن معنى السَّكَر في هذا الموضع: هو كلّ ما حلّ شربه ، مما يتخذ من ثمر النخل والكرم، وفسد أن يكون معناه الخمر أو ما يسكر من الشراب، وخرج من أن يكون معناه السَّكَر نفسه، إذ كان السَّكَر ليس مما يتخذ من النَّخْل والكَرْم، ومن أن يكون بمعنى السكون.

وقوله ( إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ ) يقول: فيما إن وصفنا لكم من نعمنا التي آتيناكم أيها الناس من الأنعام والنخل والكرم، لدلالة واضحة وآية بينة لقوم يعقلون عن الله حججه ، ويفهمون عنه مواعظه ، فيتعظون بها.

------------------------

الهوامش :

(9) قوله: قال ابن عباس إلى يرجعوا منه. كذا في النسخ. وهو كالمقحم وسط الكلام، وقد أسقطه السيوطي من الدر المنثور حين روى هذا الحديث.

(10) تقدم الكلام على هذا الشاهد في صفحة 13 من هذا الجزء. وقال أبو عبيدة في مجاز القرآن (1 : 363 ) عند قوله تعالى: "تتخذون منه سكرا": أي طعما، وهذا له سكر: أي طعم. وقال جندل "جعلت عيب الأكرمين من سكرا". قال: وله موضع آخر، مجازه سكنا. وروايته البيت في اللسان:

جَــعَلْتَ أعْــرَاضَ الكَـرامِ سَـكَرَا

أي جعلت ذمهم طعما لك.

(11) تقدم الكلام على هذا الشاهد في صفحة؟ من هذا الجزء واستشهد به أبو عبيدة في مجاز القرآن (1: 363) بعد الشاهد السابق، وعطفه عليه بقوله: وقال:

جــاء الشــتاء واجتــأل القنـبر

وجــعلت عيــن الحـرور تسـكر

أي يكسن حرها ويخبو. ويقال: ليلة ساكرة: أي ساكنة. وقال:

تريـــد الليــالي فــي طولهــا

وليســـت بطلـــق ولا ســاكرة

ويروي: تزيد ليالي في طولها. أ هـ . وفي (اللسان: سكر): تزاد.

Verset 68
Dans l'Abeille et son Miel il y a une Bénédiction et une Leçon Ce qui est signifié par l'inspiration ici est la guidance. L'abeille est guidée pour faire sa demeure dans les montagnes, dans les arbres et dans les structures érigées par l'homme. La demeure de l'abeille est une structure solide, avec ses formes hexagonales et ses structures imbriquées, il n'y a aucun relâchement dans ses rayons. Ensuite, Allah décrète que l'abeille aura la permission de manger de tous les fruits et de suivre les voies qu'Allah a rendues faciles pour elle, où qu'elle veuille aller dans les vastes espaces de la nature sauvage, les vallées et les hautes montagnes. Puis chaque abeille revient à sa ruche sans dévier ni à droite ni à gauche, elle revient directement à sa demeure où se trouvent sa progéniture et son miel. Elle fabrique la cire avec ses ailes, régurgite le miel de sa bouche, et pond des œufs par l'arrière, puis le lendemain matin elle retourne aux champs. فَاسْلُكِى سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلاً (et suivez les routes de votre Seigneur rendues faciles (pour vous)) Qatadah et `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam ont dit : « Cela signifie, d'une manière obéissante », comprenant cela comme une description de la route de la migration. Ibn Zayd a dit que cela est comme le verset : وَذَلَّلْنَـهَا لَهُمْ فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ (Et Nous les avons soumises pour eux, afin que certains ils montent et que certains ils mangent) (36:72) Il a dit : « Ne voyez-vous pas qu'ils déplacent la demeure des abeilles d'une terre à une autre, et les abeilles les suivent » La première opinion est clairement la plus probable, car elle décrit les routes que les abeilles suivent, c'est-à-dire « suivez ces routes car elles sont faciles pour vous ». Cela a été déclaré par Mujahid. Ibn Jarir a dit que les deux opinions sont correctes. يَخْرُجُ مِن بُطُونِهَا شَرَابٌ مُّخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ فِيهِ شِفَآءٌ لِلنَّاسِ (Il sort de leurs ventres, une boisson de couleurs variées, dans laquelle il y a une guérison pour les hommes) c'est-à-dire le miel, qui est blanc, jaune, rouge, ou d'autres belles couleurs, selon les différentes choses que les abeilles mangent. فِيهِ شِفَآءٌ لِلنَّاسِ (dans laquelle il y a une guérison pour les hommes) c'est-à-dire qu'il y a une guérison dans
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
In the Bee and its Honey there is Blessing and a Lesson What is meant by inspiration here is guidance. The bee is guided to make its home in the mountains, in trees and in structures erected by man. The bee's home is a solid structure, with its hexagonal shapes and interlocking forms there is no looseness in its combs. Then Allah decrees that the bee will have permission to eat from all fruits and to follow the ways which Allah has made easy for it, wherever it wants to go in the vast spaces of the wilderness, valleys and high mountains. Then each bee comes back to its hive without swerving to the right or left, it comes straight back to its home where its offspring and honey are. It makes wax from its wings, and regurgitates honey from its mouth, and lays eggs from its rear, then the next morning it goes out to the fields again. فَاسْلُكِى سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلاً (and follow the routes of your Lord made easy (for you)) Qatadah and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam said: "This means, in an obedient way", understanding it to be a description of the route of migration. Ibn Zayd said that this is like the Ayah: وَذَلَّلْنَـهَا لَهُمْ فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ (And We have subdued them for them so that some they may ride and some they may eat.) (36:72) He said: "Do you not see that they move the bees' home from one land to another, and the bees follow them" The first opinion is clearly the more likely, as it describes the routes that the bees follow, i.e., `follow these routes as they are easy for you.' This was stated by Mujahid. Ibn Jarir said that both opinions are correct. يَخْرُجُ مِن بُطُونِهَا شَرَابٌ مُّخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ فِيهِ شِفَآءٌ لِلنَّاسِ (There comes forth from their bellies, a drink of varying colors, wherein is healing for men.) meaning, honey, that is white, yellow, red, or of other good colors, depending on the different things that the bees eat. فِيهِ شِفَآءٌ لِلنَّاسِ (in which there is a cure for men.) meaning there is a cure in honey for diseases that people suffer from. Some of those who spoke about the study of Prophetic medicine said that if Allah had said, `in which there is the cure for men', then it would be the remedy for all diseases, but He said, `in which there is a cure for men', meaning that it is the right treatment for every "cold" disease, because it is "hot", and a disease should be treated with its opposite. Al-Bukhari and Muslim recorded in their Sahihs from Qatadah from Abu Al-Mutawakkil `Ali bin Dawud An-Naji from Abu Sa`id Al-Khudri that a man came to the Messenger of Allah ﷺ and said, "My brother is suffering from diarrhea". He said, «اسْقِهِ عَسَلًا» (Give him honey to drink.) The man went and gave him honey, then he came back and said, "O Messenger of Allah! I gave him honey to drink, and he only got worse." The Prophet said, «اذْهَبْ فَاسْقِهِ عَسَلًا» (Go and give him honey to drink.) So he went and gave him honey, then he came back and said, "O Messenger of Allah! it only made him worse. " The Prophet said, «صَدَقَ اللهُ وَكَذَبَ بَطْنُ أَخِيكَ، اذْهَبْ فَاسْقِهِ عَسَلًا» (Allah speaks the truth and your brother's stomach is lying. Go and give him honey to drink.) So he went and gave him honey, and he recovered." It is reported in the Two Sahihs from `A'ishah, may Allah be pleased with her, that the Messenger of Allah ﷺ used to like sweet things and honey. This is the wording of Al-Bukhari, who also reported in his Sahih from Ibn `Abbas that the Messenger of Allah ﷺ said: «الشِّفَاءُ فِي ثَلَاثَةٍ: فِي شَرْطَةِ مِحْجَمٍ، أَوْ شَرْبَةِ عَسَلٍ، أَوْ كَيَّةٍ بِنَارٍ، وَأَنْهَى أُمَّتِي عَنِ الْكَي» (Healing is to be found in three things: the cut made by the cupper, or drinking honey, or in branding with fire (cauterizing), but I have forbidden my Ummah to use branding.) إِنَّ فِى ذَلِكَ لآيَةً لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (There is indeed a sign in that for people who reflect.) meaning in the fact that Allah inspires this weak little creature to travel through the vast fields and feed from every kind of fruit, then gather it for wax and honey, which are some of the best things, in this is a sign for people who think about the might and power of the bee's Creator Who causes all of this to happen. From this they learn that He is the Initiator, the All-Powerful, the All-Wise, the All-Knowing, the Most Generous, the Most Merciful.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: وألهم ربك يا محمد النحل إيحاء إليها( أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُونَ ) يعني: مما يبنون من السقوف، فرفعوها بالبناء.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا مروان، عن إسحاق التميمي، وهو ابن أبي الصباح، عن رجل، عن مجاهد ( وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ ) قال: ألهمها إلهاما.

حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، قال: بلغني، في قوله ( وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ ) قال: قذف في أنفسها.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني أبو سفيان، عن معمر، عن أصحابه، قوله ( وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ ) قال: قذف في أنفسها أن اتخذي من الجبال بيوتًا.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ ) ... الآية، قال: أمرها أن تأكل من الثمرات، وأمرها أن تتبع سبل ربها ذللا.

وقد بيَّنا معنى الإيحاء واختلاف المختلفين فيه فيما مضى بشواهده، بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع، وكذلك معنى قوله ( يَعْرِشُونَ )

وكان ابن زيد يقول في معنى يعرشون، ما حدثني به يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله ( يَعْرِشُونَ ) قال: الكَرْم.

Verset 69
Dans l'Abeille et son Miel il y a une Bénédiction et une Leçon Ce qui est signifié par l'inspiration ici est la guidance. L'abeille est guidée pour faire sa demeure dans les montagnes, dans les arbres et dans les structures érigées par l'homme. La demeure de l'abeille est une structure solide, avec ses formes hexagonales et ses structures imbriquées, il n'y a aucun relâchement dans ses rayons. Ensuite, Allah décrète que l'abeille aura la permission de manger de tous les fruits et de suivre les voies qu'Allah a rendues faciles pour elle, où qu'elle veuille aller dans les vastes espaces de la nature sauvage, les vallées et les hautes montagnes. Puis chaque abeille revient à sa ruche sans dévier ni à droite ni à gauche, elle revient directement à sa demeure où se trouvent sa progéniture et son miel. Elle fabrique la cire avec ses ailes, régurgite le miel de sa bouche, et pond des œufs par l'arrière, puis le lendemain matin elle retourne aux champs. فَاسْلُكِى سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلاً (et suivez les routes de votre Seigneur rendues faciles (pour vous)) Qatadah et `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam ont dit : « Cela signifie, d'une manière obéissante », comprenant cela comme une description de la route de la migration. Ibn Zayd a dit que cela est comme le verset : وَذَلَّلْنَـهَا لَهُمْ فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ (Et Nous les avons soumises pour eux, afin que certains ils montent et que certains ils mangent) (36:72) Il a dit : « Ne voyez-vous pas qu'ils déplacent la demeure des abeilles d'une terre à une autre, et les abeilles les suivent » La première opinion est clairement la plus probable, car elle décrit les routes que les abeilles suivent, c'est-à-dire « suivez ces routes car elles sont faciles pour vous ». Cela a été déclaré par Mujahid. Ibn Jarir a dit que les deux opinions sont correctes. يَخْرُجُ مِن بُطُونِهَا شَرَابٌ مُّخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ فِيهِ شِفَآءٌ لِلنَّاسِ (Il sort de leurs ventres, une boisson de couleurs variées, dans laquelle il y a une guérison pour les hommes) c'est-à-dire le miel, qui est blanc, jaune, rouge, ou d'autres belles couleurs, selon les différentes choses que les abeilles mangent. فِيهِ شِفَآءٌ لِلنَّاسِ (dans laquelle il y a une guérison pour les hommes) c'est-à-dire qu'il y a une guérison dans
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
In the Bee and its Honey there is Blessing and a Lesson What is meant by inspiration here is guidance. The bee is guided to make its home in the mountains, in trees and in structures erected by man. The bee's home is a solid structure, with its hexagonal shapes and interlocking forms there is no looseness in its combs. Then Allah decrees that the bee will have permission to eat from all fruits and to follow the ways which Allah has made easy for it, wherever it wants to go in the vast spaces of the wilderness, valleys and high mountains. Then each bee comes back to its hive without swerving to the right or left, it comes straight back to its home where its offspring and honey are. It makes wax from its wings, and regurgitates honey from its mouth, and lays eggs from its rear, then the next morning it goes out to the fields again. فَاسْلُكِى سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلاً (and follow the routes of your Lord made easy (for you)) Qatadah and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam said: "This means, in an obedient way", understanding it to be a description of the route of migration. Ibn Zayd said that this is like the Ayah: وَذَلَّلْنَـهَا لَهُمْ فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ (And We have subdued them for them so that some they may ride and some they may eat.) (36:72) He said: "Do you not see that they move the bees' home from one land to another, and the bees follow them" The first opinion is clearly the more likely, as it describes the routes that the bees follow, i.e., `follow these routes as they are easy for you.' This was stated by Mujahid. Ibn Jarir said that both opinions are correct. يَخْرُجُ مِن بُطُونِهَا شَرَابٌ مُّخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ فِيهِ شِفَآءٌ لِلنَّاسِ (There comes forth from their bellies, a drink of varying colors, wherein is healing for men.) meaning, honey, that is white, yellow, red, or of other good colors, depending on the different things that the bees eat. فِيهِ شِفَآءٌ لِلنَّاسِ (in which there is a cure for men.) meaning there is a cure in honey for diseases that people suffer from. Some of those who spoke about the study of Prophetic medicine said that if Allah had said, `in which there is the cure for men', then it would be the remedy for all diseases, but He said, `in which there is a cure for men', meaning that it is the right treatment for every "cold" disease, because it is "hot", and a disease should be treated with its opposite. Al-Bukhari and Muslim recorded in their Sahihs from Qatadah from Abu Al-Mutawakkil `Ali bin Dawud An-Naji from Abu Sa`id Al-Khudri that a man came to the Messenger of Allah ﷺ and said, "My brother is suffering from diarrhea". He said, «اسْقِهِ عَسَلًا» (Give him honey to drink.) The man went and gave him honey, then he came back and said, "O Messenger of Allah! I gave him honey to drink, and he only got worse." The Prophet said, «اذْهَبْ فَاسْقِهِ عَسَلًا» (Go and give him honey to drink.) So he went and gave him honey, then he came back and said, "O Messenger of Allah! it only made him worse. " The Prophet said, «صَدَقَ اللهُ وَكَذَبَ بَطْنُ أَخِيكَ، اذْهَبْ فَاسْقِهِ عَسَلًا» (Allah speaks the truth and your brother's stomach is lying. Go and give him honey to drink.) So he went and gave him honey, and he recovered." It is reported in the Two Sahihs from `A'ishah, may Allah be pleased with her, that the Messenger of Allah ﷺ used to like sweet things and honey. This is the wording of Al-Bukhari, who also reported in his Sahih from Ibn `Abbas that the Messenger of Allah ﷺ said: «الشِّفَاءُ فِي ثَلَاثَةٍ: فِي شَرْطَةِ مِحْجَمٍ، أَوْ شَرْبَةِ عَسَلٍ، أَوْ كَيَّةٍ بِنَارٍ، وَأَنْهَى أُمَّتِي عَنِ الْكَي» (Healing is to be found in three things: the cut made by the cupper, or drinking honey, or in branding with fire (cauterizing), but I have forbidden my Ummah to use branding.) إِنَّ فِى ذَلِكَ لآيَةً لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (There is indeed a sign in that for people who reflect.) meaning in the fact that Allah inspires this weak little creature to travel through the vast fields and feed from every kind of fruit, then gather it for wax and honey, which are some of the best things, in this is a sign for people who think about the might and power of the bee's Creator Who causes all of this to happen. From this they learn that He is the Initiator, the All-Powerful, the All-Wise, the All-Knowing, the Most Generous, the Most Merciful.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ثم كلي أيتها النحل من الثمرات، ( فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ) يقول: فاسلكي طرق ربك ( ذُلُلا ) يقول: مُذَلَّلة لك، والذُّلُل: جمع ذَلُول.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: ثنا أبو حُذيفة، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله تعالى ( فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلا ) قال: لا يتوعَّر عليها مكان سلكته.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد ( فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلا ) قال: طُرُقا ذُلُلا قال: لا يتوعَّر عليها مكان سلكته. وعلى هذا التأويل الذي تأوّله مجاهد، الذلل من نعت السبل.

والتأويل على قوله ( فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلا ) الذُّلُل لكِ: لا يتوعر عليكِ سبيل سلكتيه، ثم أسقطت الألف واللام فنصب على الحال.

وقال آخرون في ذلك بما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلا ) : أي مطيعة.

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور ، عن معمر، عن قتادة ( ذُلُلا ) قال: مطيعة.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلا ) قال: الذلول: الذي يُقاد ويُذهب به حيث أراد صاحبه، قال: فهم يخرجون بالنحل ينتجعون بها ويذهبون ، وهي تتبعهم. وقرأ أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُمْ مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا أَنْعَامًا فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ * وَذَلَّلْنَاهَا لَهُمْ ... الآية ، فعلى هذا القول، الذّلُل من نعت النحل، وكلا القولين غير بعيد من الصواب في الصحة وجهان مخرجان، غير أنا اخترنا أن يكون نعتا للسُّبل لأنها إليها أقرب.

وقوله ( يَخْرُجُ مِنْ بُطُونِهَا شَرَابٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ ) يقول تعالى ذكره: يخرج من بطون النحل شراب، وهو العسل، مختلف ألوانه، لأن فيها أبيض وأحمر وأسحر ، وغير ذلك من الألوان.

قال أبو جعفر: أسحر: ألوان مختلفة مثل أبيض يضرب إلى الحمرة.

وقوله ( فِيهِ شِفَاءٌ لِلنَّاسِ ) اختلف أهل التأويل فيما عادت عليه الهاء التي في قوله ( فِيهِ) ، فقال بعضهم: عادت على القرآن، وهو المراد بها.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا نصر بن عبد الرحمن، قال: ثنا المحاربيّ، عن ليث، عن مجاهد ( فِيهِ شِفَاءٌ لِلنَّاسِ ) قال: في القرآن شفاء.

وقال آخرون: بل أريد بها العسل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( يَخْرُجُ مِنْ بُطُونِهَا شَرَابٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ فِيهِ شِفَاءٌ لِلنَّاسِ ) ففيه شفاء كما قال الله تعالى من الأدواء، وقد كان ينهى عن تفريق النحل ، وعن قتلها.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور ، عن معمر، عن قتادة، قال: جاء رجل إلى النبيّ صلى الله عليه وسلم، فذكر أن أخاه اشتكى بطنه، فقال النبيّ صلى الله عليه وسلم: اذْهَبْ فاسْقِ أخاكَ عَسَلا ثم جاءه فقال: ما زاده إلا شدة، فقال النبيّ صلى الله عليه وسلم: " اذْهَبْ فاسْقِ أخاكَ عَسَلا فَقَدْ صَدَقَ اللَّهُ وكَذَبَ بَطْنُ أخِيكَ ، فسقاه، فكأنما نُشِط من عِقال ".

حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة ( يَخْرُجُ مِنْ بُطُونِهَا شَرَابٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ فِيهِ شِفَاءٌ لِلنَّاسِ ) قال: جاء رجل إلى النبيّ صلى الله عليه وسلم، فذكر نحوه.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن أبي إسحاق، عن أبي الأحوص، عن عبد الله، قال: شفاءان: العسل شفاء من كلّ داء، والقرآن شفاء لما في الصدور.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( فِيهِ شِفَاءٌ لِلنَّاسِ ) العسل.

وهذا القول، أعني قول قتادة، أولى بتأويل الآية ، لأن قوله (فِيهِ) في سياق الخبر عن العسل فأن تكون الهاء من ذكر العسل، إذ كانت في سياق الخبر عنه أولى من غيره.

وقوله ( إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ ) يقول تعالى ذكره: إن في إخراج الله من بطون هذه النحل: الشراب المختلف، الذي هو شفاء للناس، لدلالة وحجة واضحة على من سخَّر النحل وهداها لأكل الثمرات التي تأكل، واتخاذها البيوت التي تنحت من الجبال والشجر والعروش، وأخرج من بطونها ما أخرج من الشفاء للناس، أنه الواحد الذي ليس كمثله شيء، وأنه لا ينبغي أن يكون له شريك ولا تصحّ الألوهة إلا له.

Verset 70
Dans l'Homme il y a une Leçon Allah nous dit qu'Il contrôle les affaires de Ses serviteurs. C'est Lui Qui les a créés de rien, puis Il les fera mourir. Mais il y a parmi eux ceux qu'Il laisse vieillir, ce qui est une faiblesse physique, comme Allah le dit : اللَّهُ الَّذِى خَلَقَكُمْ مِّن ضَعْفٍ ثُمَّ جَعَلَ مِن بَعْدِ ضَعْفٍ قُوَّةٍ (Allah est Celui Qui vous a créés dans (un état de) faiblesse, puis vous a donné la force après la faiblesse, puis après la force vous a donné (la) faiblesse) (30:54) لِكَىْ لاَ يَعْلَمَ بَعْدَ عِلْمٍ شَيْئًا (afin qu'ils ne sachent rien après avoir su) c'est-à-dire qu'après avoir connu des choses, il atteindra un stade où il ne saura plus rien à cause de la faiblesse de l'esprit due à la vieillesse et à la sénilité. Ainsi, Al-Bukhari, en commentant ce verset, a rapporté une narration d'Anas bin Malik selon laquelle le Messager d'Allah ﷺ avait l'habitude de prier : «أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْبُخْلِ وَالْكَسَلِ وَالْهَرَمِ، وَأَرْذَلِ الْعُمُرِ وَعَذَابِ الْقَبْرِ، وَفِتْنَةِ الدَّجَّالِ وَفِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَات» (Je cherche refuge auprès de Toi contre l'avarice, la paresse, la vieillesse, la sénilité, le châtiment de la tombe, la Fitnah du Dajjal et les épreuves de la vie et de la mort.) Zuhayr bin Abi Sulma a dit, dans sa célèbre Mu`allaqah : « Je suis devenu épuisé par les responsabilités de la vie. Celui qui vit quatre-vingts ans, il n'est pas étonnant qu'il soit fatigué. J'ai vu la mort frapper les gens comme un chameau fou, et celui qu'elle frappe meurt, mais celui qui n'est pas frappé vit jusqu'à ce qu'il vieillisse. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
In Man there is a Lesson Allah tells us that He is controlling the affairs of His servants. He is the One Who created them out of nothing, then He will cause them to die. But there are some of them that He allows to grow old, which is a physical weakness, as Allah says: اللَّهُ الَّذِى خَلَقَكُمْ مِّن ضَعْفٍ ثُمَّ جَعَلَ مِن بَعْدِ ضَعْفٍ قُوَّةٍ (Allah is He Who created you in (a state of) weakness, then gave you strength after weakness, then after strength gave (you) weakness) (30:54) لِكَىْ لاَ يَعْلَمَ بَعْدَ عِلْمٍ شَيْئًا (so that they know nothing after having known.) meaning, after he knew things, he will reach a stage where he knows nothing because of weakness of mind due to old age and senility. Thus Al-Bukhari, when commenting on this Ayah, reported a narration from Anas bin Malik that the Messenger of Allah ﷺ used to pray: «أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْبُخْلِ وَالْكَسَلِ وَالْهَرَمِ، وَأَرْذَلِ الْعُمُرِ وَعَذَابِ الْقَبْرِ، وَفِتْنَةِ الدَّجَّالِ وَفِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَات» (I seek refuge with You from miserliness, laziness, old age, senility, the punishment of the grave, the Fitnah of the Dajjal and the trials of life and death.) Zuhayr bin Abi Sulma said, in his famous Mu`allaqah: "I became exhausted from the responsibilities of life. Whoever lives for eighty years, no wonder he is tired. I saw death hitting people like a crazed camel, and whoever it hit dies, but whoever is not hit lives until he grows old."
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: والله خلقكم أيها الناس وأوجدكم ولم تكونوا شيئا، لا الآلهة التي تعبدون من دونه، فاعبدوا الذي خلقكم دون غيره ( ثُمَّ يَتَوَفَّاكُمْ ) يقول: ثم يقبضكم ( وَمِنْكُمْ مَنْ يُرَدُّ إِلَى أَرْذَلِ الْعُمُرِ ) يقول: ومنكم من يهرم فيصير إلى أرذل العمر، وهو أردؤه، يقال منه: رذل الرجل وفسل، يرذل رذالة ورذولة ورذلته أنا. وقيل: إنه يصير كذلك في خمس وسبعين سنة.

حدثني محمد بن إسماعيل الفزاريّ، قال: أخبرنا محمد بن سَوار ، قال: ثنا أسد بن عمران، عن سعد بن طريف، عن الأصبغ بن نَباتة، عن عليّ، في قوله ( وَمِنْكُمْ مَنْ يُرَدُّ إِلَى أَرْذَلِ الْعُمُرِ ) قال: خمسٌ وسبعون سنة.

وقوله ( لِكَيْ لا يَعْلَمَ بَعْدَ عِلْمٍ شَيْئًا ) يقول: إنما نردّه إلى أرذل العمر ليعود جاهلا كما كان في حال طفولته وصباه ، بعد علم شيئا: يقول: لئلا يعلم شيئا بعد علم كان يعلمه في شبابه ، فذهب ذلك بالكبر ونسى، فلا يعلم منه شيئا، وانسلخ من عقله، فصار من بعد عقل كان له لا يعقل شيئا( إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ قَدِيرٌ ) يقول: إن الله لا ينسى ، ولا يتغير علمه، عليم بكلّ ما كان ويكون، قدير على ما شاء لا يجهل شيئا ، ولا يُعجزه شيء أراده.

Verset 71
Il y a un Signe et une Bénédiction dans les Questions de Subsistance des Gens Allah explique aux idolâtres l'ignorance et la mécréance impliquées dans leur prétention qu'Allah a des partenaires tout en admettant que ces partenaires sont Ses serviteurs. Dans leur Talbiyah pour le Hajj, ils avaient l'habitude de dire : « Me voici, il n'y a pas de partenaires pour Toi sauf Ton propre partenaire, Tu le possèdes et il possède tout ce qu'il possède. » Allah dit, en les blâmant : « Vous n'accepteriez pas que votre serviteur ait une part égale dans votre richesse, alors comment Allah accepterait-Il que Son serviteur soit Son égal dans la divinité et la gloire » Comme Allah le dit ailleurs : ضَرَبَ لَكُمْ مَّثَلاً مِّنْ أَنفُسِكُمْ هَلْ لَّكُمْ مِّن مَّا مَلَكَتْ أَيْمَـنُكُمْ مِّن شُرَكَآءَ فِى مَا رَزَقْنَـكُمْ فَأَنتُمْ فِيهِ سَوَآءٌ تَخَافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أَنفُسَكُمْ (Il vous propose une parabole tirée de vous-mêmes : Avez-vous des partenaires parmi ceux que vos mains droites possèdent (c'est-à-dire vos serviteurs) pour partager en égaux la richesse que Nous vous avons accordée, ceux que vous craignez comme vous vous craignez les uns les autres) (30:28) Al-`Awfi a rapporté qu'Ibn `Abbas a mentionné ce verset, disant : « Allah dit - S'ils ne voulaient pas que leur serviteur ait une part avec eux dans leur richesse et leurs épouses, comment Mon serviteur pourrait-Il avoir une part avec Moi dans Ma puissance » Ainsi Allah dit : أَفَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ (Est-ce qu'ils nient alors la faveur d'Allah) Selon un autre rapport, Ibn `Abbas a dit : « Comment peuvent-ils accepter pour Moi ce qu'ils n'acceptent pas pour eux-mêmes » أَفَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ (Est-ce qu'ils nient alors la faveur d'Allah) c'est-à-dire qu'ils assignent à Allah une part des récoltes et des bestiaux qu'Il a créés. Ils ont nié Ses bénédictions et ont associé d'autres à Lui dans l'adoration. Al-Hasan Al-Basri a dit : « Umar bin Al-Khattab a écrit cette lettre à Abu Musa Al-Ash`ari : « Sois satisfait de ta subsistance dans ce monde, car le Tout-Miséricordieux a honoré certains de Ses serviteurs par-dessus d'autres en matière de subsistance comme une épreuve pour les deux. Celui à qui l'on a donné beaucoup est éprouvé pour voir s'il
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
There is a Sign and a Blessing in Matters of People's Livelihood Allah explains to the idolators the ignorance and disbelief involved in their claim that Allah has partners while also admitting that these partners are His servants. In their Talbiyah for Hajj, they used to say, "Here I am, there are no partners for You except Your own partner, You own him and everything he owns." Allah says, denouncing them: `You would not accept for your servant to have an equal share in your wealth, so how is it that Allah would accept His servant to be His equal in divinity and glory As Allah says elsewhere: ضَرَبَ لَكُمْ مَّثَلاً مِّنْ أَنفُسِكُمْ هَلْ لَّكُمْ مِّن مَّا مَلَكَتْ أَيْمَـنُكُمْ مِّن شُرَكَآءَ فِى مَا رَزَقْنَـكُمْ فَأَنتُمْ فِيهِ سَوَآءٌ تَخَافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أَنفُسَكُمْ (He sets forth a parable for you from yourselves: Do you have partners among those whom your right hands possess (i.e. your servant) to share as equals in the wealth We have granted you, those whom you fear as you fear each other) (30:28) Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas mentioned this Ayah, saying, "Allah is saying - `If they did not want their servant to have a share with them in their wealth and wives, how can My servant have a share with Me in My power' Thus Allah says: أَفَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ (Do they then deny the favor of Allah)" According to another report, Ibn `Abbas said: "How can they accept for Me that which they do not accept for themselves" أَفَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ (Do they then deny the favor of Allah) meaning, they assign to Allah a share of the tilth and cattle which He has created. They denied His blessings and associated others in worship with Him. Al-Hasan Al-Basri said: "Umar bin Al-Khattab wrote this letter to Abu Musa Al-Ash`ari: `Be content with your provision in this world, for the Most Merciful has honored some of His servants over others in terms of provision as a test of both. The one who has been given plenty is being tested to see if he will give thanks to Allah and fulfill the duties which are his by virtue of his wealth..."' It was reported by Ibn Abi Hatim.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: والله أيها الناس فضّل بعضكم على بعض في الرزق الذي رزقكم في الدنيا، فما الذين فضَّلهم الله على غيرهم بما رزقهم ( بِرَادِّي رِزْقِهِمْ عَلَى مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ ) يقول: بمشركي مماليكِهم فيما رزقهم من الأموال والأزواج.( فَهُمْ فِيهِ سَوَاءٌ ) يقول: حتى يستووا هم في ذلك وعبيدهم، يقول تعالى ذكره: فهم لا يرضَون بأن يكونوا هم ومماليكهم فيما رزقتهم سواء، وقد جعلوا عبيدي شركائي في ملكي وسلطاني ، وهذا مَثَل ضربه الله تعالى ذكره للمشركين بالله. وقيل: إنما عنى بذلك الذين قالوا: إن المسيح ابن الله من النصارى. وقوله ( أَفَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ ) يقول تعالى ذكره: أفبنعمة الله التي أنعمها على هؤلاء المشركين من الرزق الذي رزقهم في الدنيا يجحدون بإشراكهم غير الله من خلقه في ، سلطانه ومُلكه؟

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( وَاللَّهُ فَضَّلَ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ فِي الرِّزْقِ فَمَا الَّذِينَ فُضِّلُوا بِرَادِّي رِزْقِهِمْ عَلَى مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ ) يقول: لم يكونوا يشركون عبيدهم في أموالهم ونسائهم، فكيف يشركون عبيدي معي في سلطاني؟ فذلك قوله ( أَفَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ ).

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قال: قال ابن عباس: هذه الآية في شأن عيسى ابن مريم، يعني بذلك نفسه، إنما عيسى عبد، فيقول الله: والله ما تشركون عبيدكم في الذي لكم فتكونوا أنتم وهم سواء، فكيف ترضَون لي بما لا ترضون لأنفسكم .

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن ، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قوله ( بِرَادِّي رِزْقِهِمْ عَلَى مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ ) قال: مثل آلهة الباطل مع الله تعالى ذكره.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَاللَّهُ فَضَّلَ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ فِي الرِّزْقِ فَمَا الَّذِينَ فُضِّلُوا بِرَادِّي رِزْقِهِمْ عَلَى مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَهُمْ فِيهِ سَوَاءٌ أَفَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ) وهذا مثل ضربه الله، فهل منكم من أحد شارك مملوكه في زوجته وفي فراشه فتعدلون بالله خلقه وعباده ، فإن لم ترض لنفسك هذا، فالله أحقّ أن ينـزه منه من نفسك، ولا تعدل بالله أحدا من عباده وخلقه.

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة ( فَمَا الَّذِينَ فُضِّلُوا بِرَادِّي رِزْقِهِمْ عَلَى مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ ) قال: هذا الذي فضل في المال والولد، لا يشرك عبده في ماله وزوجته ، يقول: قد رضيت بذلك لله ولم ترض به لنفسك، فجعلت لله شريكا في ملكه وخلقه.

Verset 72
Parmi Ses bienfaits et Ses signes figurent les épouses, les enfants et les petits-enfants Allah mentionne le bienfait qu'Il a accordé à Son serviteur en leur donnant des épouses issues d'eux-mêmes, des épouses de leur propre espèce. S'Il leur avait donné des épouses d'une autre espèce, il n'y aurait eu ni harmonie, ni amour, ni miséricorde entre eux. Mais par Sa miséricorde, Il a fait les enfants d'Adam mâles et femelles, et a fait des femelles des épouses ou des compagnes pour les mâles. Puis Allah mentionne que de ces épouses, Il crée des enfants et des petits-enfants, les enfants de leurs enfants. C'était l'avis d'Ibn `Abbas, `Ikrimah, Al-Hasan, Ad-Dahhak et Ibn Zayd. Shu`bah a rapporté, d'après Abu Bishr, d'après Sa`id bin Jubayr, d'après Ibn `Abbas : « Les enfants et les petits-enfants, qui sont les enfants et les enfants des enfants. » Il a également été dit que cela signifie les serviteurs et les aides, ou bien les gendres ou les alliés. Je dis : si nous comprenons وَحَفَدَةً (petits-enfants) comme se référant aux épouses, alors cela doit signifier les enfants, les enfants des enfants, et les gendres, car ils sont les maris de la fille ou les enfants de l'épouse. وَرَزَقَكُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ (et vous a accordé de bonnes provisions.) c'est-à-dire votre nourriture et votre boisson. Puis Allah réprimande ceux qui associent dans l'adoration Celui Qui accorde les bienfaits : أَفَبِالْبَـطِلِ يُؤْمِنُونَ (Croient-ils donc aux fausses divinités), c'est-à-dire aux idoles et aux rivaux d'Allah وَبِنِعْمَتِ اللَّهِ هُمْ يَكْفُرُونَ (et renient-ils le bienfait d'Allah) c'est-à-dire en dissimulant les bienfaits qu'Allah leur a accordés et en les attribuant à d'autres. Selon un hadith sahih, le Prophète a dit : « إِنَّ اللهَ يَقُولُ لِلْعَبْدِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مُمْتَنًّا عَلَيْهِ: أَلَمْ أُزَوِّجْكَ؟ أَلَمْ أُكْرِمْكَ؟ أَلَمْ أُسَخِّرْ لَكَ الْخَيْلَ وَالْإِبِلَ، وَأَذَرْكَ تَرْأَسُ وَتَرْبَعُ؟ » (Allah dira à Son serviteur le Jour de la Résurrection, en lui rappelant Ses bienfaits : « Ne t'ai-Je pas donné une épouse ? Ne t'ai-Je pas honoré ? N'ai-Je pas soumis à ton usage les chevaux et les chameaux, et ne t'ai-Je pas fait occuper une
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Among His Blessings and Signs are Mates, Children and Grandchildren Allah mentions the blessing He has bestowed upon His servant by giving them mates from among themselves, mates of their own kind. If He had given them mates of another kind, there would be no harmony, love and mercy between them. But out of His mercy He has made the Children of Adam male and female, and has made the females wives or mates for the males. Then Allah mentions that from these wives He creates children and grandchildren, one's children's children. This was the opinion of Ibn `Abbas, `Ikrimah, Al-Hasan, Ad-Dahhak and Ibn Zayd. Shu`bah said, narrating from Abu Bishr from Sa`id bin Jubayr from Ibn `Abbas: "Children and grandchildren, who are one's children and one's children's children." It was also said that this means servants and helpers, or it means sons-in-law or in-laws. I say: if we understand وَحَفَدَةً (grandsons) to refer back to wives, then it must mean children, children's children, and sons-in-law, because they are the husbands of one's daughter or the children of one's wife. وَرَزَقَكُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ (and has granted you good provisions.) meaning your food and drink. Then Allah denounces those who associate others in worship with the One Who bestows blessings on them: أَفَبِالْبَـطِلِ يُؤْمِنُونَ (Do they then believe in false deities), meaning idols and rivals to Allah وَبِنِعْمَتِ اللَّهِ هُمْ يَكْفُرُونَ (and deny the favor of Allah) meaning, by concealing the blessings that Allah has given them and attributing them to others. According to a Sahih Hadith, the Prophet said: «إِنَّ اللهَ يَقُولُ لِلْعَبْدِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مُمْتَنًّا عَلَيْهِ: أَلَمْ أُزَوِّجْكَ؟ أَلَمْ أُكْرِمْكَ؟ أَلَمْ أُسَخِّرْ لَكَ الْخَيْلَ وَالْإِبِلَ، وَأَذَرْكَ تَرْأَسُ وَتَرْبَعُ؟» (Allah will say to His servant on the Day of Resurrection, reminding him of His blessings: "Did I not give you a wife Did I not honor you Did I not subject horses and camels to your use, and cause you to occupy a position of leadership and honor")
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره ( وَاللَّهُ ) الذي (جَعَلَ لَكُمْ) أيها الناس ( مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا ) يعني أنه خلق من آدم زوجته حوّاء، ( وَجَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ بَنِينَ وَحَفَدَةً ).

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا ) : أي والله خلق آدم، ثم خلق زوجته منه ثم جعل لكم بنين وحفدة.

واختلف أهل التأويل في المعنيين بالحفدة، فقال بعضهم: هم الأختان، أختان الرجل على بناته.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كريب وابن وكيع، قالا ثنا أبو معاوية، قال: ثنا أبان بن تغلب، عن المنهال بن عمرو، عن ابن حبيش، عن عبد الله ( بَنِينَ وَحَفَدَةً ) قال: الأختان.

حدثنا أبو كريب، قال: ثنا أبو بكر، عن عاصم، عن ورقاء سألت عبد الله: ما تقول في الحَفَدَة؟ هم حَشَم الرجل يا أبا عبد الرحمن؟ قال: لا ولكنهم الأختان.

حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن ؛ وحدثنا أحمد بن إسحاق، قال: ثنا أبو أحمد، قالا جميعا: ثنا سفيان، عن عاصم بن بَهْدَلة، عن زِرّ بن حُبَيْش، عن عبد الله، قال: الحَفَدَة: الأختان.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي. عن سفيان بإسناده عن عبد الله، مثله.

حدثنا ابن بشار وأحمد بن الوليد القرشي وابن وكيع وسوار بن عبد الله العنبريّ ومحمد بن خلف بن خراش والحسن بن خلف الواسطيّ، قالوا: ثنا يحيى بن سعيد القطان، عن الأعمش، عن أبي الضحى، قال: الحَفَدَة: الأختان.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا هشيم، عن المغيرة، عن إبراهيم، قال: الحَفَدَة: الأختان.

حدثنا أحمد بن إسحاق، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا إسرائيل، عن عطاء بن السائب، عن سعيد بن جبير ( بَنِينَ وَحَفَدَةً ) قال: الحَفَدَة: الأختان.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن مغيرة، عن إبراهيم، قال: الحَفَدَة: الخَتْن.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا ابن عيينة، عن عاصم، عن زِرّ، عن عبد الله، قال: الأختان.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا حفص، عن أشعث، عن عكرمة، عن ابن عباس، قال: الأختان.

وحدثني المثنى، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ عن ابن عباس، قوله ( وَحَفَدَةً ) قال: الأصهار.

حدثني المثنى، قال: ثنا الحجاج، قال: ثنا حماد، عن عاصم ، عن زِرّ، عن ابن مسعود، قال: الحَفَدَة: الأختان.

حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا ابن عيينة، عن عاصم بن أبي النجود، عن زرّ بن حبيش، قال: قال لي عبد الله بن مسعود: ما الحَفَدَة يا زِرّ؟ قال: قلت: هم أحفاد الرجل من ولده وولد ولده. قال: لا هم الأصهار.

وقال آخرون: هم أعوان الرجل وخدمه.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن خالد بن خداش، قال: ثني سليم بن قتيبة، عن وهب بن حبيب الأسَدي، عن أبي حمزة، عن ابن عباس سئل عن قوله ( بَنِينَ وَحَفَدَةً ) قال: من أعانك فقد حَفَدك، أما سمعت قوله الشاعر:

حَــفَدَ الوَلائِــدُ حَـوْلَهُنَّ وأُسْـلِمَتْ

بـــأكُفِّهِنَّ أزِمَّـــةُ الأجْمـــال (12)

حدثنا هناد، قال: ثنا أبو الأحوص، عن سماك، عن عكرمة، في قوله ( بَنِينَ وَحَفَدَةً ) قال: الحفدة: الخُدّام.

حدثني محمد بن خالد بن خداش، قال: ثني سَلْم بن قتيبة، عن حازم بن إبراهيم البَجَلي، عن سماك، عن عكرمة، قال: قال: الحَفَدَة: الخُدّام.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا عمران بن عيينة، عن حصين، عن عكرمة، قال: هم الذين يعينون الرجل من ولده وخدمه.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن الحكم بن أبان، عن عكرمة ( وَحَفَدَةً ) قال: الحَفَدَة: من خدمك مِنْ ولدك.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا يحيى بن آدم، عن سلام بن سليم، وقيس عن سِماك، عن عكرمة، قال: هم الخدم.

حدثنا أحمد، قال: ثنا أبو أحمد ، قال: ثنا سلام أبو الأحوص، عن سِماك، عن عكرمة، مثله.

حدثني محمد بن خالد، قال: ثني سلمة، عن أبي هلال، عن الحسن، في قوله ( بَنِينَ وَحَفَدَةً ) قال: البنين وبني البنين، مَنْ أعانك من أهل وخادم فقد حفدك.

حدثني المثنى، قال: ثنا عمرو بن عون، قال: أخبرنا هشيم، عن منصور، عن الحسن، قال: هم الخَدَم.

حدثني محمد بن خالد وابن وكيع، ويعقوب بن إبراهيم، قالوا: ثنا إسماعيل بن علية، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قال: الحَفَدة: الخَدَم.

حدثنا أحمد بن إسحاق، قال: ثنا أبو أحمد وحدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي وحدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، جميعا عن سفيان، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( بَنِينَ وَحَفَدَةً ) قال: ابنه وخادمه.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: ثنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله تعالى ( بَنِينَ وَحَفَدَةً ) قال: أنصارًا وأعوانًا وخدامًا.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا زمعة، عن ابن طاوس، عن أبيه، قال: الحفدة: الخدم.

حدثنا ابن بشار مرّة أخرى، قال: ابنه وخادمه.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قال ( وَجَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ بَنِينَ وَحَفَدَةً ) مهنة يمهنونك ويخدمونك من ولدك، كرامة أكرمكم الله بها.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا عبد الله، عن إسرائيل، عن السُّديّ، عن أبي مالك: الحَفَدَة، قال: الأعوان.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن حصين، عن عكرمة، قال: الذين يعينونه.

حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا مَعْمر، عن الحكَم بن أبان، عن عكرمة، في قوله ( بَنِينَ وَحَفَدَةً ) قال: الحفدة: من خدمك من ولدك وولد ولدك.

حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا ابن التيميّ، عن أبيه، عن الحسن، قال: الحَفَدَة: الخَدَم.

حدثني المثنى، قال: ثنا أبو نعيم، قال: ثنا سفيان، عن حصين، عن عكرمة ( بَنِينَ وَحَفَدَةً ) قال: ولده الذين يعينونه.

وقال آخرون: هم ولد الرجل وولد ولده.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد بن المثنى، قال: ثنا عبد الصمد، قال: ثنا شعبة، عن أبي بشر، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس ( وَحَفَدَةً ) قال: هم الولد وولد الولد.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، عن أبي بشر، عن مجاهد وسعيد بن جبير، عن ابن عباس في هذه الآية ( بَنِينَ وَحَفَدَةً ) قال: الحَفَدَة: البنون.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا غُنْدَر، عن شعبة، عن أبي بشر، عن مجاهد، عن ابن عباس، مثله.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن أبي بكر، عن عكرمة، عن ابن عباس، قال: بنوك حين يحفدونك ويرفدونك ويعينونك ويخدمونك، قال حميد:

حَــفَدَ الوَلائِــدُ حَـوْلَهُنَّ وأُسْـلِمَتْ

بـــأكُفِّهِنَّ أزِمَّـــةُ الأجْمـــال (13)

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَجَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ بَنِينَ وَحَفَدَةً ) قال: الحَفَدَة: الخدم من ولد الرجل هم ولده، وهم يخدمونه ؛ قال: وليس تكون العبيد من الأزواج، كيف يكون من زوجي عبد ، إنما الحَفَدَة: ولد الرجل وخدمه.

حُدثت عن الحسين بن الفَرَج، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد بن سليمان، قال: سمعت الضحاك يقول، في قوله ( بَنِينَ وَحَفَدَةً ) يعني: ولد الرجل يحفِدونه ويخدُمونه، وكانت العرب إنما تخدمهم أوْلادهم الذكور.

وقال آخرون: هم بنو امرأة الرجل من غيره.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( وَجَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ بَنِينَ وَحَفَدَةً ) يقول: بنو امرأة الرجل ليسوا منه ، ويقال: الحَفَدَة: الرجل يعمل بين يدي الرجل، يقول: فلان يحفد لنا، ويزعم رجال أن الحَفَدَة أخْتان (14) الرجل.

والصواب من القول في ذلك عندي أن يقال: إن الله تعالى أخبر عباده معرفهم نعمه عليهم، فيما جعل لهم من الأزواج والبنين، فقال تعالى ( وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا وَجَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ بَنِينَ وَحَفَدَةً ) فأعلمهم أنه جعل لهم من أزواجهم بنين وحفَدة، والحفَدة في كلام العرب: جمع حافد، كما الكذبة: جمع كاذب، والفسَقة: جمع فاسق. والحافد في كلامهم ؛ هو المتخفِّف في الخدمة والعمل. والحَفْد: خفة العمل يقال: مرّ البعير يَحفِد حفَدَانا: إذا مرّ يُسرع في سيره. ومنه قولهم: " إليك نسعى ونحفِد ": أي نسرع إلى العمل بطاعتك. يقال منه: حَفد له يحفد حفدا وحفودا وحفدانا ومنه قول الراعي:

كَــلَّفْتُ مَجْهُولَهَــا نُوقــا يَمَانيَّـةً

إذا الحُــدَاةُ عـلى أكْسـائها حَـفَدُوا (15)

وإذ كان معنى الحفدة ما ذكرنا من أنهم المسرعون في خدمة الرجل ، المتخففون فيها، وكان الله تعالى ذكره أخبرنا أن مما أنعم به علينا أن جعل لنا حفدة تحفد لنا، وكان أولادنا وأزواجنا الذين يصلحون للخدمة منا ومن غيرنا وأختاننا الذين هم أزواج بناتنا من أزواجنا وخدمنا من مماليكنا إذا كانوا يحفدوننا ، فيستحقون اسم حفدة، ولم يكن الله تعالى دلّ بظاهر تنـزيله ، ولا على لسان رسوله صلى الله عليه وسلم ؛ ولا بحجة عقل، على أنه عنى بذلك نوعا من الحفدة ، دون نوع منهم، وكان قد أنعم بكلّ ذلك علينا، لم يكن لنا أن نوجه ذلك إلى خاص من الحفدة دون عام، إلا ما اجتمعت الأمة عليه أنه غير داخل فيهم. وإذا كان ذلك كذلك فلكلّ الأقوال التي ذكرنا عمن ذكرنا وجه في الصحة ، ومَخْرج في التأويل. وإن كان أولى بالصواب من القول ما اخترنا ، لما بيَّنا من الدليل.

وقوله ( وَرَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ ) يقول: ورزقكم من حلال المعاش والأرزاق والأقوات ، ( أَفَبِالْبَاطِلِ يُؤْمِنُونَ ) يقول تعالى ذكره: يحرّم عليهم أولياء الشيطان من البحائر والسوائب والوصائل، فيصدّق هؤلاء المشركون بالله ( وَبِنِعْمَةِ اللَّهِ هُمْ يَكْفُرُونَ ) يقول: وبما أحلّ الله لهم من ذلك ، وأنعم عليهم بإحلاله، يكفرون ، يقول: ينكرون تحليله، ويجحدون أن يكون الله أحله.

------------------------

الهوامش:

(12) استشهد بالبيت أبو عبيدة في مجاز القرآن: (1 : 364) ونسبه لجميل بن عبد الله بن معمر العذري. قال عند قوله تعالى: (بنين وحفدة): أعواناً وخداما، قال جميل: "حفد الولائد ... الخ" واحدهم حافد مخرج كامل. والجميع: كملة وقال في (اللسان: حفد) يحفد بالكسر حفدا، وحفدانا. واحتفد: خف في العمل وأسرع. وحفد يحفد حفدا: خدم. الأزهري: الحفد في الخدمة والعمل: الخفة، وأنشد (حفد الولائد ...) البيت.

(13) سبق الاستشهاد بالبيت قريبا في صفحة 144 فراجعه ثمة.

(14) الأختان: جمع ختن، بسكون التاء، وهو زوج بنت الرجل.

(15) الأكساء: واحدها كسى، بوزن قفل، وهو مؤخر العجز، أو مؤخر كل شيء، والجمع أكساء (اللسان: كسا). وقال في (كسأ): كسء كل شيء وكسوءه: مؤخره. وكسء الشهر وكسوءه: آخره، قدر عشر بقين منه... وأنشد أبو عبيدة:

كــلفت مجهولهـا ................

إذا الحـــداد .......... حــفدوا

ولعل الحداد في رواية الأزهري محرفة عن الحداة.

Verset 73
Dénonciation de l'adoration de quoi que ce soit en dehors d'Allah Allah nous informe au sujet des associateurs (Mushrikin) qui adorent d'autres que Lui, alors que Lui Seul est le Pourvoyeur généreux, le Créateur et le Sustentateur, sans partenaires ni associés, mais ils adorent néanmoins des idoles et Lui font des rivaux. Il dit : مَا لاَ يَمْلِكُ لَهُمْ رِزْقًا مِّنَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ شَيْئًا (tels qui n'ont pas le pouvoir de leur accorder aucune provision des cieux ni de la terre) c'est-à-dire, personne ne peut faire tomber la pluie, ni faire pousser les plantes et les arbres. Ils ne peuvent pas faire ces choses pour eux-mêmes, même s'ils le voulaient. Ainsi Allah dit : فَلاَ تَضْرِبُواْ لِلَّهِ الاٌّمْثَالَ (Ne donnez donc pas d'exemples au nom d'Allah.) c'est-à-dire, ne Lui établissez pas de rivaux et ne décrivez rien comme Lui ressemblant. إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ (En vérité, Allah sait et vous ne savez pas.) c'est-à-dire, Il sait et témoigne qu'il n'y a de dieu que Lui, mais vous êtes ignorants et associez d'autres dans l'adoration avec Lui.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Denouncing the Worship of anything besides Allah Allah tells us about the Mushrikin who worship others besides Him, even though He alone is the bountiful Provider, the Creator and Sustainer, without partners or associates, but they still worship idols and make rivals for Him. He says: مَا لاَ يَمْلِكُ لَهُمْ رِزْقًا مِّنَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ شَيْئًا (such as do not have power to grant them any provision from the heavens or the earth) meaning, nobody can cause rain to fall, or make plants and trees grow. They cannot do these things for them- selves, even if they wanted to. Thus Allah says: فَلاَ تَضْرِبُواْ لِلَّهِ الاٌّمْثَالَ (So do not give examples on behalf of Allah.) meaning, do not set up rivals to Him or describe anything as being like Him. إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ (Truly, Allah knows and you know not.) meaning, He knows and bears witness that there is no god but Him, but you are ignorant and associate others in worship with Him.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ويعبد هؤلاء المشركون بالله من دونه أوثانًا لا تملك لهم رزقا من السموات، لأنها لا تقدر على إنـزال قطر منها لإحياء موتان الأرضين ، والأرض: يقول: ولا تملك لهم أيضًا رزقًا من الأرض لأنها لا تقدر على إخراج شيء من نباتها وثمارها لهم ، ولا شيئًا مما عدّد تعالى في هذه الآية أنه أنعم بها عليهم ( وَلا يَسْتَطِيعُونَ ) يقول: ولا تملك أوثانهم شيئًا من السموات والأرض، بل هي وجميع ما في السموات والأرض لله ملك، ولا يستطيعون يقول: ولا تقدر على شيء.

Verset 74
Dénonciation de l'adoration de quoi que ce soit en dehors d'Allah Allah nous informe au sujet des associateurs (Mushrikin) qui adorent d'autres que Lui, alors que Lui Seul est le Pourvoyeur généreux, le Créateur et le Sustentateur, sans partenaires ni associés, mais ils adorent néanmoins des idoles et Lui font des rivaux. Il dit : مَا لاَ يَمْلِكُ لَهُمْ رِزْقًا مِّنَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ شَيْئًا (tels qui n'ont pas le pouvoir de leur accorder aucune provision des cieux ni de la terre) c'est-à-dire, personne ne peut faire tomber la pluie, ni faire pousser les plantes et les arbres. Ils ne peuvent pas faire ces choses pour eux-mêmes, même s'ils le voulaient. Ainsi Allah dit : فَلاَ تَضْرِبُواْ لِلَّهِ الاٌّمْثَالَ (Ne donnez donc pas d'exemples au nom d'Allah.) c'est-à-dire, ne Lui établissez pas de rivaux et ne décrivez rien comme Lui ressemblant. إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ (En vérité, Allah sait et vous ne savez pas.) c'est-à-dire, Il sait et témoigne qu'il n'y a de dieu que Lui, mais vous êtes ignorants et associez d'autres dans l'adoration avec Lui.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Denouncing the Worship of anything besides Allah Allah tells us about the Mushrikin who worship others besides Him, even though He alone is the bountiful Provider, the Creator and Sustainer, without partners or associates, but they still worship idols and make rivals for Him. He says: مَا لاَ يَمْلِكُ لَهُمْ رِزْقًا مِّنَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ شَيْئًا (such as do not have power to grant them any provision from the heavens or the earth) meaning, nobody can cause rain to fall, or make plants and trees grow. They cannot do these things for them- selves, even if they wanted to. Thus Allah says: فَلاَ تَضْرِبُواْ لِلَّهِ الاٌّمْثَالَ (So do not give examples on behalf of Allah.) meaning, do not set up rivals to Him or describe anything as being like Him. إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ (Truly, Allah knows and you know not.) meaning, He knows and bears witness that there is no god but Him, but you are ignorant and associate others in worship with Him.
📜 Texte arabe source

وقوله ( فَلا تَضْرِبُوا لِلَّهِ الأمْثَالَ ) يقول: فلا تمثلوا لِلهِ الأمثال، ولا تشبِّهوا له الأشباه، فإنه لا مِثْل له ولا شِبْه.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني المثنى، قال: ثنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد: الأمثال الأشباه.

وحدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( فَلا تَضْرِبُوا لِلَّهِ الأمْثَالَ ) يعني اتخاذهم الأصنام، يقول: لا تجعلوا معي إلهًا غيري، فإنه لا إله غيري.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لا يَمْلِكُ لَهُمْ رِزْقًا مِنَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ شَيْئًا وَلا يَسْتَطِيعُونَ ) قال: هذه الأوثان التي تُعْبد من دون الله لا تملك لمن يعبدها رزقا ولا ضرّا ولا نفعا، ولا حياة ولا نشورا. وقوله ( فَلا تَضْرِبُوا لِلَّهِ الأمْثَالَ ) فإنه أحَد صَمَد لم يَلِد ولم يُولَد ولم يكن له كُفُوًا أحد ( إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ ) يقول: والله أيها الناس يعلم خطأ ما تمثلون وتضربون من الأمثال وصوابه، وغير ذلك من سائر الأشياء، وأنتم لا تعلمون صواب ذلك من خطئه.

واختلف أهل العربية في الناصب قوله (شَيْئًا) فقال بعض البصريين: هو منصوب على البدل من الرزق، وهو في معنى: لا يملكون رزقا قليلا ولا كثيرا. وقال بعض الكوفيين: نصب (شَيْئًا) بوقوع الرزق عليه، كما قال تعالى ذكره أَلَمْ نَجْعَلِ الأَرْضَ كِفَاتًا * أَحْيَاءً وَأَمْوَاتًا أي تكفت الأحياء والأموات، ومثله قوله تعالى ذكره أَوْ إِطْعَامٌ فِي يَوْمٍ ذِي مَسْغَبَةٍ * يَتِيمًا ذَا مَقْرَبَةٍ * أَوْ مِسْكِينًا ذَا مَتْرَبَةٍ قال: ولو كان الرزق مع الشيء لجاز خفضه، لا يملك لكم رزق شيء من السموات، ومثله فَجَزَاءٌ مِثْلُ مَا قَتَلَ مِنَ النَّعَمِ

Verset 75
L'exemple du croyant et du mécréant, ou de l'idole et du Vrai Dieu Al-`Awfi a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit : « C'est l'exemple qu'Allah donne du mécréant et du croyant. » C'était également l'avis de Qatadah et d'Ibn Jarir. Le serviteur qui n'a aucun pouvoir sur quoi que ce soit est comme le mécréant, et celui à qui sont données de bonnes provisions et qui en dépense secrètement et ouvertement est comme le croyant. Ibn Abi Najih a rapporté que Mujahid a dit : « C'est un exemple donné de l'idole et du Vrai Dieu — peuvent-ils être égaux ? » Une fois que la différence entre eux est si claire et si évidente, personne ne peut l'ignorer sauf celui qui est insensé. Allah dit : الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ (Toutes les louanges et les remerciements sont à Allah. Non ! (Mais) la plupart d'entre eux ne savent pas.)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Example of the Believer and the Disbeliever, or the Idol and the True God Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas said: "This is the example which Allah gives of the disbeliever and the believer." This was also the view of Qatadah and Ibn Jarir. The servant who has no power over anything is like the disbeliever, and the one who is given good provisions and spends of them secretly and openly is like the believer. Ibn Abi Najih reported that Mujahid said: "This is an example given of the idol and the True God - can they be the same" Once the difference between them is so clear and so obvious, no one can be unaware of it except the one who is foolish. Allah says: الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ (All the praises and thanks are to Allah. Nay! (But) most of them know not.)
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: وشَبَّه لكم شَبها أيها الناس للكافر من عبيده، والمؤمن به منهم. فأما مثَل الكافر: فإنه لا يعمل بطاعة الله، ولا يأتي خيرا، ولا ينفق في شيء من سبيل الله ماله لغلبة خذلان الله عليه، كالعبد المملوك ، الذي لا يقدر على شيء فينفقه. وأما المؤمن بالله فإنه يعمل بطاعة الله ، وينفق في سبيله ماله كالحر الذي آتاه الله مالا فهو ينفق منه سرّا وجهرا، يقول: بعلم من الناس وغير علم ( هَلْ يَسْتَوُونَ ) يقول هل يستوي العبد الذي لا يملك شيئا ولا يقدر عليه، وهذا الحرّ الذي قد رزقه الله رزقًا حسنًا فهو ينفق كما وَصَف ، فكذلك لا يستوي الكافر العامل بمعاصي الله المخالف أمره ، والمؤمن العامل بطاعته.

وبنحو ما قلنا في ذلك كان بعض أهل العلم يقول.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلا عَبْدًا مَمْلُوكًا لا يَقْدِرُ عَلَى شَيْءٍ ) هذا مثل ضربه الله للكافر، رزقه مالا فلم يقدم فيه خيرا ولم يعمل فيه بطاعة الله، قال الله تعالى ذكره ( وَمَنْ رَزَقْنَاهُ مِنَّا رِزْقًا حَسَنًا ) فهذا المؤمن أعطاه الله مالا فعمل فيه بطاعة الله وأخذ بالشكر ومعرفة حق الله، فأثابه الله على ما رزقه الرزق المقيم الدائم لأهله في الجنة، قال الله تعالى ذكره هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلا والله ما يستويان ( الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ ).

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة ( عَبْدًا مَمْلُوكًا لا يَقْدِرُ عَلَى شَيْءٍ ) قال: هو الكافر لا يعمل بطاعة الله ولا ينفق خيرا( وَمَنْ رَزَقْنَاهُ مِنَّا رِزْقًا حَسَنًا ) قال: المؤمن يطيع الله في نفسه وماله.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلا عَبْدًا مَمْلُوكًا لا يَقْدِرُ عَلَى شَيْءٍ ) يعني: الكافر أنه لا يستطيع أن ينفق نفقة في سبيل الله ( وَمَنْ رَزَقْنَاهُ مِنَّا رِزْقًا حَسَنًا فَهُوَ يُنْفِقُ مِنْهُ سِرًّا وَجَهْرًا ) يعني المؤمن، وهذا المثل في النفقة.

وقوله ( الْحَمْدُ لِلَّهِ ) يقول: الحمد الكامل لله خالصًا دون ما تَدْعُون أيها القوم من دونه من الأوثان فإياه فاحمدوا دونها.

وقوله ( بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ ) يقول: ما الأمر كما تفعلون، ولا القول كما تقولون، ما للأوثان عندهم من يد ولا معروف فتُحْمد عليه، إنما الحمد لله ، ولكن أكثر هؤلاء الكفرة الذين يعبدونها لا يعلمون أن ذلك كذلك، فهم بجهلهم بما يأتون ويَذَرون يجعلونها لله شركاء في العبادة والحمد.

وكان مجاهد يقول: ضرب الله هذا المثل، والمثل الآخر بعده لنفسه، والآلهة التي تعبد من دونه.

Verset 76
Un autre exemple Mujahid a dit : « Cela se réfère également aux idoles et au Vrai Dieu, qu'Il soit exalté. » C'est-à-dire que l'idole est muette et ne peut ni parler ni dire quoi que ce soit, bon ou autre. Elle ne peut rien faire du tout, ni parole, ni action, elle est dépendante et est un fardeau pour son maître. أَيْنَمَا يُوَجِّههُ (Où qu'il le dirige,) c'est-à-dire, où qu'il l'envoie لاَ يَأْتِ بِخَيْرٍ (il n'apporte aucun bien.) c'est-à-dire, il ne réussit pas dans ce qu'il veut. هَلْ يَسْتَوِى (Un tel homme est-il égal) c'est-à-dire, un homme qui a ces attributs وَمَن يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ (à celui qui ordonne la justice) c'est-à-dire l'équité, celui dont les paroles sont vraies et dont les actes sont vertueux. وَهُوَ عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (et qui est lui-même sur le droit chemin) Al-`Awfi a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit : « C'est également un exemple du mécréant et du croyant », comme dans le verset précédent.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Another Example Mujahid said, "This also refers to idols and the True God, may He be exalted." Meaning that the idol is dumb and cannot speak or say anything, good or otherwise. It cannot do anything at all, no words, no action, it is dependent and is a burden on its master. أَيْنَمَا يُوَجِّههُّ (whichever way he directs him,) meaning, wherever he sends him لاَ يَأْتِ بِخَيْرٍ (he brings no good.) meaning, he does not succeed in what he wants. هَلْ يَسْتَوِى (Is such a man equal) meaning, a man who has these attributes وَمَن يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ (to one who commands justice) meaning fairness, one whose words are true and whose deeds are righteous. وَهُوَ عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (and is himself on the straight path) Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas said: "This is also an example of the disbeliever and the believer", as in the previous Ayah.
📜 Texte arabe source

وهذا مثل ضربه الله تعالى لنفسه والآلهة التي تُعبد من دونه، فقال تعالى ذكره ( وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلا رَجُلَيْنِ أَحَدُهُمَا أَبْكَمُ لا يَقْدِرُ عَلَى شَيْءٍ ) يعني بذلك الصنم أنه لا يسمع شيئا ، ولا ينطق، لأنه إما خشب منحوت ، وإما نحاس مصنوع لا يقدر على نفع لمن خدمه ، ولا دفع ضرّ عنه وهو كَلٌّ على مولاه ، يقول: وهو عيال على ابن عمه وحلفائه وأهل ولايته، فكذلك الصنم كَلّ على من يعبده، يحتاج أن يحمله ، ويضعه ويخدمه، كالأبكم من الناس الذي لا يقدر على شيء، فهو كَلّ على أوليائه من بني أعمامه وغيرهم ( أَيْنَمَا يُوَجِّهْهُ لا يَأْتِ بِخَيْرٍ ) يقول: حيثما يوجهه لا يأت بخير، لأنه لا يفهم ما يُقال له، ولا يقدر أن يعبر عن نفسه ما يريد، فهو لا يفهم ، ولا يُفْهَم عنه ، فكذلك الصنم ،لا يعقل ما يقال له ، فيأتمر لأمر من أمره، ولا ينطق فيأمر وينهي ، يقول الله تعالى ( هَلْ يَسْتَوِي هُوَ وَمَنْ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ ) يعني: هل يستوي هذا الأبكم الكلّ على مولاه الذي لا يأتي بخير حيث توجه ومن هو ناطق متكلم يأمر بالحقّ ويدعو إليه وهو الله الواحد القهار ، الذي يدعو عباده إلى توحيده وطاعته ، يقول: لا يستوي هو تعالى ذكره، والصنم الذي صفته ما وصف. وقوله ( وَهُوَ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ) يقول: وهو مع أمره بالعدل، على طريق من الحقّ في دعائه إلى العدل ، وأمره به مستقيم، لا يَعْوَجّ عن الحقّ ولا يزول عنه.

وقد اختلف أهل التأويل في المضروب له هذا المثل، فقال بعضهم في ذلك بنحو الذي قلنا فيه.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة ( لا يَقْدِرُ عَلَى شَيْءٍ ) قال: هو الوثن ( هَلْ يَسْتَوِي هُوَ وَمَنْ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ ) قال: الله يأمر بالعدل ( وَهُوَ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ) وكذلك كان مجاهد يقول إلا أنه كان يقول: المثل الأوّل أيضا ضربه الله لنفسه وللوثَن.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، وحدثني المثنى، قال: ثنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله تعالى ذكره عَبْدًا مَمْلُوكًا لا يَقْدِرُ عَلَى شَيْءٍ وَمَنْ رَزَقْنَاهُ مِنَّا رِزْقًا حَسَنًا و ( رَجُلَيْنِ أَحَدُهُمَا أَبْكَمُ )( وَمَنْ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ ) قال: كلّ هذا مثل إله الحقّ، وما يُدعى من دونه من الباطل.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبو معاوية، عن جويبر، عن الضحاك ( وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلا رَجُلَيْنِ أَحَدُهُمَا أَبْكَمُ ) قال: إنما هذا مثل ضربه الله.

وقال آخرون: بل كلا المثلين للمؤمن والكافر. وذلك قول يُروَى عن ابن عباس، وقد ذكرنا الرواية عنه في المثل الأوّل في موضعه.

وأما في المثل الآخر:

فحدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلا رَجُلَيْنِ أَحَدُهُمَا أَبْكَمُ لا يَقْدِرُ عَلَى شَيْءٍ وَهُوَ كَلٌّ عَلَى مَوْلاهُ ) ... إلى آخر الآية، يعني بالأبكم: الذي هو كَلٌّ على مولاه الكافر، وبقوله ( وَمَنْ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ ) المؤمن، وهذا المثل في الأعمال.

حدثنا الحسن بن الصباح البزار، قال: ثنا يحيى بن إسحاق السيلحيني، قال: ثنا حماد، عن عبد الله بن عثمان بن خثيم، عن إبراهيم، عن عكرمة، عن يَعْلى بن أمية، عن ابن عباس، في قوله ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلا عَبْدًا مَمْلُوكًا قال: نـزلت في رجل من قريش وعبده. وفي قوله ( مَثَلا رَجُلَيْنِ أَحَدُهُمَا أَبْكَمُ لا يَقْدِرُ عَلَى شَيْءٍ ) ... إلى قوله ( وَهُوَ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ) قال: هو عثمان بن عفان . قال: والأبكم الذي أينما يُوَجَّهُ لا يأت بخير، ذاك مولى عثمان بن عفَّان، كان عثمان ينفق عليه ويكفله ويكفيه المئونة، وكان الآخر يكره الإسلام ويأباه وينهاه عن الصدقة والمعروف، فنـزلت فيهما.

وإنما اخترنا القول الذي اخترناه في المثل الأوّل لأنه تعالى ذكره مثَّل مثَل الكافر بالعبد الذي وصف صفته، ومثَّل مثل المؤمن بالذي رزقه رزقًاحسنًا ، فهو ينفق مما رزقه سرّا وجهرا، فلم يجز أن يكون ذلك لله مثلا إذ كان الله إنما مثل الكافر الذي لا يقدر على شيء بأنه لم يرزقه رزقا ينفق منه سرّا ؛ ومثَّل المؤمن الذي وفَّقه الله لطاعته فهداه لرشده ، فهو يعمل بما يرضاه الله، كالحرّ الذي بسط له في الرزق فهو ينفق منه سرًّا وجهرًا، والله تعالى ذكره هو الرازق غير المرزوق، فغير جائز أن يمثل إفضاله وجوده بإنفاق المرزوق الرزق الحسن ، وأما المثل الثاني، فإنه تمثيل منه تعالى ذكره مَنْ مثله الأبكم الذي لا يقدر على شيء والكفار لا شكّ أن منهم من له الأموال الكثيرة، ومن يضرّ أحيانا الضرّ العظيم بفساده، فغير كائن ما لا يقدر على شيء، كما قال تعالى ذكره مثلا لمن يقدر على أشياء كثيرة. فإذا كان ذلك كذلك كان أولى المعاني به تمثيل ما لا يقدر على شيء كما قال تعالى ذكره بمثله ما لا يقدر على شيء، وذلك الوثن الذي لا يقدر على شيء، بالأبكم الكَلّ على مولاه الذي لا يقدر على شيء كما قال ووصف.

Verset 77
L'Invisible appartient à Allah et Lui seul a la connaissance de l'Heure. Allah nous informe de la perfection de Sa connaissance et de Sa capacité à faire toutes choses, en nous disant que Lui seul connaît l'Invisible des cieux et de la terre. Personne ne sait rien de ces choses, sauf ce dont Allah informe comme Il le veut. Sa puissance complète, que personne ne peut contester ni résister, signifie que lorsqu'Il veut une chose, Il lui suffit de dire « Sois ! » et elle est, comme Allah le dit : وَمَآ أَمْرُنَآ إِلاَّ وَحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ (Et Notre commandement n'est qu'un seul, comme un clin d'œil.) (54:50) c'est-à-dire que tout ce qu'Il veut se produit en un clin d'œil. Ainsi Allah dit ici : وَمَآ أَمْرُ السَّاعَةِ إِلاَّ كَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (Et l'affaire de l'Heure n'est que comme un clin d'œil, ou même plus proche. En vérité, Allah est capable de toute chose.) Ailleurs, Allah dit : مَّا خَلْقُكُمْ وَلاَ بَعْثُكُمْ إِلاَّ كَنَفْسٍ وَحِدَةٍ (Votre création et votre résurrection ne sont que comme celle d'un seul être.) (31:28) Parmi les faveurs qu'Allah a accordées aux gens figurent l'ouïe, la vue et le cœur. Ensuite, Allah mentionne Ses bénédictions à Ses serviteurs en ce qu'Il les a fait sortir des ventres de leurs mères ne sachant rien, puis Il leur donne l'ouïe pour reconnaître les voix, la vue pour voir les choses visibles et les cœurs — c'est-à-dire la raison — dont le siège, selon l'avis correct, est le cœur, bien qu'il ait été dit que son siège est le cerveau. Par sa raison, une personne peut distinguer ce qui est nuisible de ce qui est bénéfique. Ces capacités et ces sens se développent progressivement chez l'homme. Plus il grandit, plus son ouïe, sa vue et sa raison augmentent, jusqu'à atteindre leur apogée. Allah a créé ces facultés chez l'homme pour lui permettre d'adorer son Seigneur, afin qu'il utilise tous ces organes, capacités et forces pour obéir à son Maître. Al-Bukhari a rapporté dans son Sahih d'après Abu Hurayrah que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « يَقُو
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Unseen belongs to Allah and only He has Knowledge of the Hour Allah tells us of the perfection of His knowledge and ability to do all things, by telling us that He alone knows the Unseen of the heavens and the earth. No one knows anything about such things except for what Allah informs about as He wills. His complete power, which no one can oppose or resist, means that when He wants a thing, He only has to say to it "Be!" and it is, as Allah says: وَمَآ أَمْرُنَآ إِلاَّ وَحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ (And Our commandment is but one as the twinkling of an eye.) (54:50) meaning, whatever He wills happens in blinking. Thus Allah says here: وَمَآ أَمْرُ السَّاعَةِ إِلاَّ كَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (And the matter of the Hour is not but as a twinkling of the eye, or even nearer. Truly, Allah is Able to do all things.) iElsewhere, Allah says: مَّا خَلْقُكُمْ وَلاَ بَعْثُكُمْ إِلاَّ كَنَفْسٍ وَحِدَةٍ (The processes of creating you all and resurrecting you all are but like that of (the creation and resurrection of) a single person.) (31:28) Among the Favors Allah has granted People are Hearing, Sight and the Heart Then Allah mentions His blessings to His servants in that He brought them from their mothers' wombs not knowing a thing, then He gives them hearing to recognize voices, sight to see visible things and hearts - meaning reason - whose seat, according to the correct view, is the heart, although it was also said that its seat is the brain. With his reason, a person can distinguish between what is harmful and what is beneficial. These abilities and senses develop gradually in man. The more he grows, the more his hearing, vision and reason increase, until they reach their peak. Allah has created these faculties in man to enable him to worship his Lord, so he uses all these organs, abilities and strengths to obey his Master. Al-Bukhari reported in his Sahih from Abu Hurayrah that the Messenger of Allah ﷺ said: «يَقُولُ تَعَالَى: مَنْ عَادَىىِلي وَلِيًّا فَقَدْ بَارَزَنِي بِالْحَرْبِ، وَمَا تَقَرَّبَ إِلَيَّ عَبْدِي بِشَيْءٍ أَفْضَلُ مِنْ أَدَاءِ مَا افْتَرَضْتُ عَلَيْهِ، وَلَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ، فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ، وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ، وَيَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا، وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا، وَلَئِنْ سَأَلَنِي لَأُعْطِيَنَّهُ، وَلَئِنْ دَعَانِي لَأُجِيبَنَّهُ، وَلَئِنِ اسْتَعَاذَ بِي لَأُعِيذَنَّهُ، وَمَا تَرَدَّدْتُ فِي شَيْءٍ أَنَا فَاعِلُهُ تَرَدُّدِي فِي قَبْضِ نَفْسِ عَبْدِي الْمُؤْمِنِ يَكْرَهُ الْمَوْتَ وَأَكْرَهُ مَسَاءَتَهُ وَلَا بُدَّ لَهُ مِنْه» (Allah says: "Whoever takes My friend as an enemy, has declared war on Me. My servant does not draw near to Me with anything better than his doing that which I have enjoined upon him, and My servant keeps drawing near to Me by doing Nawafil (supererogatory) deeds until I love him. And when I love him, I am his hearing with which he hears, his vision with which he sees, his hand with which he strikes and his foot with which he walks. Were he to ask Me for anything, I would give it to him, if he were to call on Me, I would respond, if he were to seek Me for refuge I would surely grant him it. I do not hesitate to do anything as I hesitate to take the soul of My believing servant, because he hates death and I hate to upset him, but it is inevitable.") The meaning of the Hadith is that when a person is sincere in his obedience towards Allah, all his deeds are done for the sake of Allah, so he only hears for the sake of Allah, he only sees for the sake of Allah - meaning he only listens to or looks at what has been allowed by Allah. He does not strike or walk except in obedience to Allah, seeking Allah's help in all of these things. Thus in some versions of the Hadith, narrated outside the Sahih, after the phrase "his foot with which he walks", there is added: «فَبِي يَسْمَعُ، وَبِي يُبْصِرُ، وَبِي يَبْطِشُ، وَبِي يَمْشِي» (So through Me he hears, through Me he sees, through Me he strikes and through Me he walks.) Thus Allah says: وَجَعَلَ لَكُمُ الْسَّمْعَ وَالاٌّبْصَـرَ وَالأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (And He gave you hearing, sight, and hearts that you might give thanks.) Elsewhere, He says: قُلْ هُوَ الَّذِى أَنشَأَكُمْ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالاٌّبْصَـرَ وَالاٌّفْئِدَةَ قَلِيلاً مَّا تَشْكُرُونَ - قُلْ هُوَ الَّذِى ذَرَأَكُمْ فِى الاٌّرْضِ وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ (Say it is He Who has created you, and endowed you with hearing and seeing, and hearts. Little thanks you give. Say: "It is He Who has created you on the earth, and to Him shall you be gathered (in the Hereafter).") (67:23-24) In the Subjection of the Birds in the Sky there is a Sign Then Allah tells His servants to look at the birds held (flying) in the sky, between heaven and earth, and how He has caused them to fly with their wings in the sky. They are held up only by Him, it is He Who gave them the strength to do that, subjecting the air to carry them and support them. As Allah says in Surat Al-Mulk: أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَــفَّـتٍ وَيَقْبِضْنَ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلاَّ الرَّحْمَـنُ إِنَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ بَصِيرٌ (Do they not see the birds above them, spreading their wings out and folding them in None holds them up except the Most Gracious (Allah). Verily, He is the All-Seer of everything.) (67:19) And here Allah says: إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (Verily, in this are clear signs for people who believe.) وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِّن بُيُوتِكُمْ سَكَنًا وَجَعَلَ لَكُمْ مِّن جُلُودِ الاٌّنْعَـمِ بُيُوتًا تَسْتَخِفُّونَهَا يَوْمَ ظَعْنِكُمْ وَيَوْمَ إِقَـمَتِكُمْ وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَآ أَثَـثاً وَمَتَـعاً إِلَى حِينٍ - وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِّمَّا خَلَقَ ظِلَـلاً وَجَعَلَ لَكُمْ مِّنَ الْجِبَالِ أَكْنَـناً وَجَعَلَ لَكُمْ سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ وَسَرَبِيلَ تَقِيكُم بَأْسَكُمْ كَذَلِكَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تُسْلِمُونَ فَإِن تَوَلَّوْاْ فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَـغُ الْمُبِينُ
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ولله أيها الناس مِلك ما غاب عن أبصاركم في السموات والأرض دون آلهتكم التي تدعون من دونه، ودون كلّ ما سواه، لا يملك ذلك أحد سواه.( وَمَا أَمْرُ السَّاعَةِ إِلا كَلَمْحِ الْبَصَرِ ) يقول: وما أمر قيام القيامة والساعة التي تنشر فيها الخلق للوقوف في موقف القيامة، إلا كنظرة من البصر، لأن ذلك إنما هو أن يقال له كن فيكون.

كما حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة ( إِلا كَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ ) والساعة: كلمح البصر، أو أقرب.

حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا مَعْمر، عن قتادة ( وَمَا أَمْرُ السَّاعَةِ إِلا كَلَمْحِ الْبَصَرِ ) قال: هو أن يقول: كن، فهو كلمح البصر فأمر الساعة كلمح البصر أو أقرب، يعني يقول: أو هو أقرب من لمح البصر.

وقوله ( إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ) يقول: إن الله على إقامة الساعة في أقرب من لمح البصر قادر، وعلى ما يشاء من الأشياء كلها، لا يمتنع عليه شيء أراده.

Verset 78
L'Invisible appartient à Allah et Lui seul a la connaissance de l'Heure. Allah nous informe de la perfection de Sa connaissance et de Sa capacité à faire toutes choses, en nous disant que Lui seul connaît l'Invisible des cieux et de la terre. Personne ne sait rien de ces choses, sauf ce dont Allah informe comme Il le veut. Sa puissance complète, que personne ne peut contester ni résister, signifie que lorsqu'Il veut une chose, Il lui suffit de dire « Sois ! » et elle est, comme Allah le dit : وَمَآ أَمْرُنَآ إِلاَّ وَحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ (Et Notre commandement n'est qu'un seul, comme un clin d'œil.) (54:50) c'est-à-dire que tout ce qu'Il veut se produit en un clin d'œil. Ainsi Allah dit ici : وَمَآ أَمْرُ السَّاعَةِ إِلاَّ كَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (Et l'affaire de l'Heure n'est que comme un clin d'œil, ou même plus proche. En vérité, Allah est capable de toute chose.) Ailleurs, Allah dit : مَّا خَلْقُكُمْ وَلاَ بَعْثُكُمْ إِلاَّ كَنَفْسٍ وَحِدَةٍ (Votre création et votre résurrection ne sont que comme celle d'un seul être.) (31:28) Parmi les faveurs qu'Allah a accordées aux gens figurent l'ouïe, la vue et le cœur. Ensuite, Allah mentionne Ses bénédictions à Ses serviteurs en ce qu'Il les a fait sortir des ventres de leurs mères ne sachant rien, puis Il leur donne l'ouïe pour reconnaître les voix, la vue pour voir les choses visibles et les cœurs — c'est-à-dire la raison — dont le siège, selon l'avis correct, est le cœur, bien qu'il ait été dit que son siège est le cerveau. Par sa raison, une personne peut distinguer ce qui est nuisible de ce qui est bénéfique. Ces capacités et ces sens se développent progressivement chez l'homme. Plus il grandit, plus son ouïe, sa vue et sa raison augmentent, jusqu'à atteindre leur apogée. Allah a créé ces facultés chez l'homme pour lui permettre d'adorer son Seigneur, afin qu'il utilise tous ces organes, capacités et forces pour obéir à son Maître. Al-Bukhari a rapporté dans son Sahih d'après Abu Hurayrah que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « يَقُو
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Unseen belongs to Allah and only He has Knowledge of the Hour Allah tells us of the perfection of His knowledge and ability to do all things, by telling us that He alone knows the Unseen of the heavens and the earth. No one knows anything about such things except for what Allah informs about as He wills. His complete power, which no one can oppose or resist, means that when He wants a thing, He only has to say to it "Be!" and it is, as Allah says: وَمَآ أَمْرُنَآ إِلاَّ وَحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ (And Our commandment is but one as the twinkling of an eye.) (54:50) meaning, whatever He wills happens in blinking. Thus Allah says here: وَمَآ أَمْرُ السَّاعَةِ إِلاَّ كَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (And the matter of the Hour is not but as a twinkling of the eye, or even nearer. Truly, Allah is Able to do all things.) iElsewhere, Allah says: مَّا خَلْقُكُمْ وَلاَ بَعْثُكُمْ إِلاَّ كَنَفْسٍ وَحِدَةٍ (The processes of creating you all and resurrecting you all are but like that of (the creation and resurrection of) a single person.) (31:28) Among the Favors Allah has granted People are Hearing, Sight and the Heart Then Allah mentions His blessings to His servants in that He brought them from their mothers' wombs not knowing a thing, then He gives them hearing to recognize voices, sight to see visible things and hearts - meaning reason - whose seat, according to the correct view, is the heart, although it was also said that its seat is the brain. With his reason, a person can distinguish between what is harmful and what is beneficial. These abilities and senses develop gradually in man. The more he grows, the more his hearing, vision and reason increase, until they reach their peak. Allah has created these faculties in man to enable him to worship his Lord, so he uses all these organs, abilities and strengths to obey his Master. Al-Bukhari reported in his Sahih from Abu Hurayrah that the Messenger of Allah ﷺ said: «يَقُولُ تَعَالَى: مَنْ عَادَىىِلي وَلِيًّا فَقَدْ بَارَزَنِي بِالْحَرْبِ، وَمَا تَقَرَّبَ إِلَيَّ عَبْدِي بِشَيْءٍ أَفْضَلُ مِنْ أَدَاءِ مَا افْتَرَضْتُ عَلَيْهِ، وَلَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ، فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ، وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ، وَيَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا، وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا، وَلَئِنْ سَأَلَنِي لَأُعْطِيَنَّهُ، وَلَئِنْ دَعَانِي لَأُجِيبَنَّهُ، وَلَئِنِ اسْتَعَاذَ بِي لَأُعِيذَنَّهُ، وَمَا تَرَدَّدْتُ فِي شَيْءٍ أَنَا فَاعِلُهُ تَرَدُّدِي فِي قَبْضِ نَفْسِ عَبْدِي الْمُؤْمِنِ يَكْرَهُ الْمَوْتَ وَأَكْرَهُ مَسَاءَتَهُ وَلَا بُدَّ لَهُ مِنْه» (Allah says: "Whoever takes My friend as an enemy, has declared war on Me. My servant does not draw near to Me with anything better than his doing that which I have enjoined upon him, and My servant keeps drawing near to Me by doing Nawafil (supererogatory) deeds until I love him. And when I love him, I am his hearing with which he hears, his vision with which he sees, his hand with which he strikes and his foot with which he walks. Were he to ask Me for anything, I would give it to him, if he were to call on Me, I would respond, if he were to seek Me for refuge I would surely grant him it. I do not hesitate to do anything as I hesitate to take the soul of My believing servant, because he hates death and I hate to upset him, but it is inevitable.") The meaning of the Hadith is that when a person is sincere in his obedience towards Allah, all his deeds are done for the sake of Allah, so he only hears for the sake of Allah, he only sees for the sake of Allah - meaning he only listens to or looks at what has been allowed by Allah. He does not strike or walk except in obedience to Allah, seeking Allah's help in all of these things. Thus in some versions of the Hadith, narrated outside the Sahih, after the phrase "his foot with which he walks", there is added: «فَبِي يَسْمَعُ، وَبِي يُبْصِرُ، وَبِي يَبْطِشُ، وَبِي يَمْشِي» (So through Me he hears, through Me he sees, through Me he strikes and through Me he walks.) Thus Allah says: وَجَعَلَ لَكُمُ الْسَّمْعَ وَالاٌّبْصَـرَ وَالأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (And He gave you hearing, sight, and hearts that you might give thanks.) Elsewhere, He says: قُلْ هُوَ الَّذِى أَنشَأَكُمْ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالاٌّبْصَـرَ وَالاٌّفْئِدَةَ قَلِيلاً مَّا تَشْكُرُونَ - قُلْ هُوَ الَّذِى ذَرَأَكُمْ فِى الاٌّرْضِ وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ (Say it is He Who has created you, and endowed you with hearing and seeing, and hearts. Little thanks you give. Say: "It is He Who has created you on the earth, and to Him shall you be gathered (in the Hereafter).") (67:23-24) In the Subjection of the Birds in the Sky there is a Sign Then Allah tells His servants to look at the birds held (flying) in the sky, between heaven and earth, and how He has caused them to fly with their wings in the sky. They are held up only by Him, it is He Who gave them the strength to do that, subjecting the air to carry them and support them. As Allah says in Surat Al-Mulk: أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَــفَّـتٍ وَيَقْبِضْنَ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلاَّ الرَّحْمَـنُ إِنَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ بَصِيرٌ (Do they not see the birds above them, spreading their wings out and folding them in None holds them up except the Most Gracious (Allah). Verily, He is the All-Seer of everything.) (67:19) And here Allah says: إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (Verily, in this are clear signs for people who believe.) وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِّن بُيُوتِكُمْ سَكَنًا وَجَعَلَ لَكُمْ مِّن جُلُودِ الاٌّنْعَـمِ بُيُوتًا تَسْتَخِفُّونَهَا يَوْمَ ظَعْنِكُمْ وَيَوْمَ إِقَـمَتِكُمْ وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَآ أَثَـثاً وَمَتَـعاً إِلَى حِينٍ - وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِّمَّا خَلَقَ ظِلَـلاً وَجَعَلَ لَكُمْ مِّنَ الْجِبَالِ أَكْنَـناً وَجَعَلَ لَكُمْ سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ وَسَرَبِيلَ تَقِيكُم بَأْسَكُمْ كَذَلِكَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تُسْلِمُونَ فَإِن تَوَلَّوْاْ فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَـغُ الْمُبِينُ
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: والله تعالى أعلمكم ما لم تكونوا تعلمون من بعد ما أخرجكم من بطون أمهاتكم لا تعقلون شيئا ولا تعلمون، فرزقكم عقولا تفقهون بها ، وتميزون بها الخير من الشرّ وبصَّركم بها ما لم تكونوا تبصرون، وجعل لكم السمع الذي تسمعون به الأصوات، فيفقه بعضكم عن بعض ما تتحاورون به بينكم والأبصار التي تبصرون بها الأشخاص فتتعارفون بها وتميزون بها بعضا من بعض.( وَالأفْئِدَةَ ) يقول: والقلوب التي تعرفون بها الأشياء فتحفظونها وتفكرون فتفقهون بها.( لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ) يقول: فعلنا ذلك بكم، فاشكروا الله على ما أنعم به عليكم من ذلك، دون الآلهة والأنداد، فجعلتم له شركاء في الشكر، ولم يكن له فيما أنعم به عليكم من نعمه شريك.

وقوله ( وَاللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لا تَعْلَمُونَ شَيْئًا ) كلام متناه، ثم ابتدئ الخبر، فقيل: وجعل الله لكم السمع والأبصار والأفئدة. وإنما قلنا ذلك كذلك، لأن الله تعالى ذكره جعل العبادة والسمع والأبصار والأفئدة قبل أن يخرجهم من بطون أمهاتهم، وإنما أعطاهم العلم والعقل بعد ما أخرجهم من بطون أمهاتهم.

Verset 79
L'Invisible appartient à Allah et Lui seul a la connaissance de l'Heure. Allah nous informe de la perfection de Sa connaissance et de Sa capacité à faire toutes choses, en nous disant que Lui seul connaît l'Invisible des cieux et de la terre. Personne ne sait rien de ces choses, sauf ce dont Allah informe comme Il le veut. Sa puissance complète, que personne ne peut contester ni résister, signifie que lorsqu'Il veut une chose, Il lui suffit de dire « Sois ! » et elle est, comme Allah le dit : وَمَآ أَمْرُنَآ إِلاَّ وَحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ (Et Notre commandement n'est qu'un seul, comme un clin d'œil.) (54:50) c'est-à-dire que tout ce qu'Il veut se produit en un clin d'œil. Ainsi Allah dit ici : وَمَآ أَمْرُ السَّاعَةِ إِلاَّ كَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (Et l'affaire de l'Heure n'est que comme un clin d'œil, ou même plus proche. En vérité, Allah est capable de toute chose.) Ailleurs, Allah dit : مَّا خَلْقُكُمْ وَلاَ بَعْثُكُمْ إِلاَّ كَنَفْسٍ وَحِدَةٍ (Votre création et votre résurrection ne sont que comme celle d'un seul être.) (31:28) Parmi les faveurs qu'Allah a accordées aux gens figurent l'ouïe, la vue et le cœur. Ensuite, Allah mentionne Ses bénédictions à Ses serviteurs en ce qu'Il les a fait sortir des ventres de leurs mères ne sachant rien, puis Il leur donne l'ouïe pour reconnaître les voix, la vue pour voir les choses visibles et les cœurs — c'est-à-dire la raison — dont le siège, selon l'avis correct, est le cœur, bien qu'il ait été dit que son siège est le cerveau. Par sa raison, une personne peut distinguer ce qui est nuisible de ce qui est bénéfique. Ces capacités et ces sens se développent progressivement chez l'homme. Plus il grandit, plus son ouïe, sa vue et sa raison augmentent, jusqu'à atteindre leur apogée. Allah a créé ces facultés chez l'homme pour lui permettre d'adorer son Seigneur, afin qu'il utilise tous ces organes, capacités et forces pour obéir à son Maître. Al-Bukhari a rapporté dans son Sahih d'après Abu Hurayrah que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « يَقُو
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Unseen belongs to Allah and only He has Knowledge of the Hour Allah tells us of the perfection of His knowledge and ability to do all things, by telling us that He alone knows the Unseen of the heavens and the earth. No one knows anything about such things except for what Allah informs about as He wills. His complete power, which no one can oppose or resist, means that when He wants a thing, He only has to say to it "Be!" and it is, as Allah says: وَمَآ أَمْرُنَآ إِلاَّ وَحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ (And Our commandment is but one as the twinkling of an eye.) (54:50) meaning, whatever He wills happens in blinking. Thus Allah says here: وَمَآ أَمْرُ السَّاعَةِ إِلاَّ كَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (And the matter of the Hour is not but as a twinkling of the eye, or even nearer. Truly, Allah is Able to do all things.) iElsewhere, Allah says: مَّا خَلْقُكُمْ وَلاَ بَعْثُكُمْ إِلاَّ كَنَفْسٍ وَحِدَةٍ (The processes of creating you all and resurrecting you all are but like that of (the creation and resurrection of) a single person.) (31:28) Among the Favors Allah has granted People are Hearing, Sight and the Heart Then Allah mentions His blessings to His servants in that He brought them from their mothers' wombs not knowing a thing, then He gives them hearing to recognize voices, sight to see visible things and hearts - meaning reason - whose seat, according to the correct view, is the heart, although it was also said that its seat is the brain. With his reason, a person can distinguish between what is harmful and what is beneficial. These abilities and senses develop gradually in man. The more he grows, the more his hearing, vision and reason increase, until they reach their peak. Allah has created these faculties in man to enable him to worship his Lord, so he uses all these organs, abilities and strengths to obey his Master. Al-Bukhari reported in his Sahih from Abu Hurayrah that the Messenger of Allah ﷺ said: «يَقُولُ تَعَالَى: مَنْ عَادَىىِلي وَلِيًّا فَقَدْ بَارَزَنِي بِالْحَرْبِ، وَمَا تَقَرَّبَ إِلَيَّ عَبْدِي بِشَيْءٍ أَفْضَلُ مِنْ أَدَاءِ مَا افْتَرَضْتُ عَلَيْهِ، وَلَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ، فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ، وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ، وَيَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا، وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا، وَلَئِنْ سَأَلَنِي لَأُعْطِيَنَّهُ، وَلَئِنْ دَعَانِي لَأُجِيبَنَّهُ، وَلَئِنِ اسْتَعَاذَ بِي لَأُعِيذَنَّهُ، وَمَا تَرَدَّدْتُ فِي شَيْءٍ أَنَا فَاعِلُهُ تَرَدُّدِي فِي قَبْضِ نَفْسِ عَبْدِي الْمُؤْمِنِ يَكْرَهُ الْمَوْتَ وَأَكْرَهُ مَسَاءَتَهُ وَلَا بُدَّ لَهُ مِنْه» (Allah says: "Whoever takes My friend as an enemy, has declared war on Me. My servant does not draw near to Me with anything better than his doing that which I have enjoined upon him, and My servant keeps drawing near to Me by doing Nawafil (supererogatory) deeds until I love him. And when I love him, I am his hearing with which he hears, his vision with which he sees, his hand with which he strikes and his foot with which he walks. Were he to ask Me for anything, I would give it to him, if he were to call on Me, I would respond, if he were to seek Me for refuge I would surely grant him it. I do not hesitate to do anything as I hesitate to take the soul of My believing servant, because he hates death and I hate to upset him, but it is inevitable.") The meaning of the Hadith is that when a person is sincere in his obedience towards Allah, all his deeds are done for the sake of Allah, so he only hears for the sake of Allah, he only sees for the sake of Allah - meaning he only listens to or looks at what has been allowed by Allah. He does not strike or walk except in obedience to Allah, seeking Allah's help in all of these things. Thus in some versions of the Hadith, narrated outside the Sahih, after the phrase "his foot with which he walks", there is added: «فَبِي يَسْمَعُ، وَبِي يُبْصِرُ، وَبِي يَبْطِشُ، وَبِي يَمْشِي» (So through Me he hears, through Me he sees, through Me he strikes and through Me he walks.) Thus Allah says: وَجَعَلَ لَكُمُ الْسَّمْعَ وَالاٌّبْصَـرَ وَالأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (And He gave you hearing, sight, and hearts that you might give thanks.) Elsewhere, He says: قُلْ هُوَ الَّذِى أَنشَأَكُمْ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالاٌّبْصَـرَ وَالاٌّفْئِدَةَ قَلِيلاً مَّا تَشْكُرُونَ - قُلْ هُوَ الَّذِى ذَرَأَكُمْ فِى الاٌّرْضِ وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ (Say it is He Who has created you, and endowed you with hearing and seeing, and hearts. Little thanks you give. Say: "It is He Who has created you on the earth, and to Him shall you be gathered (in the Hereafter).") (67:23-24) In the Subjection of the Birds in the Sky there is a Sign Then Allah tells His servants to look at the birds held (flying) in the sky, between heaven and earth, and how He has caused them to fly with their wings in the sky. They are held up only by Him, it is He Who gave them the strength to do that, subjecting the air to carry them and support them. As Allah says in Surat Al-Mulk: أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَــفَّـتٍ وَيَقْبِضْنَ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلاَّ الرَّحْمَـنُ إِنَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ بَصِيرٌ (Do they not see the birds above them, spreading their wings out and folding them in None holds them up except the Most Gracious (Allah). Verily, He is the All-Seer of everything.) (67:19) And here Allah says: إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (Verily, in this are clear signs for people who believe.) وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِّن بُيُوتِكُمْ سَكَنًا وَجَعَلَ لَكُمْ مِّن جُلُودِ الاٌّنْعَـمِ بُيُوتًا تَسْتَخِفُّونَهَا يَوْمَ ظَعْنِكُمْ وَيَوْمَ إِقَـمَتِكُمْ وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَآ أَثَـثاً وَمَتَـعاً إِلَى حِينٍ - وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِّمَّا خَلَقَ ظِلَـلاً وَجَعَلَ لَكُمْ مِّنَ الْجِبَالِ أَكْنَـناً وَجَعَلَ لَكُمْ سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ وَسَرَبِيلَ تَقِيكُم بَأْسَكُمْ كَذَلِكَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تُسْلِمُونَ فَإِن تَوَلَّوْاْ فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَـغُ الْمُبِينُ
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره لهؤلاء المشركين: ألم تَرَوا أيُّها المشركون بالله إلى الطير مسخرات في جوّ السماء، يعني: في هواء السماء بينها وبين الأرض، كما قال إبراهيم بن عمران الأنصاريّ:

وَيْـلُ امِّهـا مِـنْ هَـوَاءِ الجَـوّ طَالِبَةً

وَلا كَهـذا الَّـذِي فـي الأرْضِ مَطْلُوبُ (1)

يعني: في هواء السماء.( مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلا اللَّهُ ) يقول: ما طيرانها في الجوّ إلا بالله ، وبتسخيره إياها بذلك، ولو سلبها ما أعطاها من الطيران لم تقدر على النهوض ارتفاعا. وقوله ( إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ ) يقول: إن في تسخير الله الطير ، وتمكينه لها الطيران في جوّ السماء، لعلامات ودلالات على أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأنه لاحظ للأصنام والأوثان في الألوهة ( لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ ) يعني: لقوم يقرّون بوجدان ما تعاينه أبصارهم ، وتحسه حواسهم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( مُسَخَّرَاتٍ فِي جَوِّ السَّمَاءِ ) : أي في كبد السماء.

------------------------

الهوامش:

(1) البيت نسبه المؤلف إلى إبراهيم بن عمران الأنصاري. ونسبه البغدادي في الخزانة (2: 112) لامرئ القيس بن حجر الكندي. وعزى في الكتاب لسيبويه مرة إلى امرئ القيس (1 : 353) ومرة (2 : 272) إلى النعمان بن بشير الأنصاري. وذكر البغدادي المقطوعة التي منها البيت، وهي عشرة أبيات، ونسبها لامرئ القيس، ومطلعها:

الخـير مـا طلعـت شمس وما غربت

مطلـب بنواحـي الخـيل معصـوب

وبيت الشاهد هو الثامن في المقطوعة، وأوله: "لا كالتي في هواء" ... الخ. وقال ابن رشيق في العمدة: هذا البيت عند دعبل، أشعر بيت قالته العرب، وبه قدمه على الشعراء. وقوله: ويلمها: هذا في صورة الدعاء على الشيء والمراد به التعجب. والضمير المؤنث يراد به العقاب. والجو: ما بين السماء والأرض، وأراد بالمطلوب الذئب، لأنه وصف عقابا تبعت ذئبا لتصيده، فتعجب منها في شدة طلبها، وتعجب من الذئب أيضاً في سرعته وشدة هربه منها.

واستشهد المؤلف بالبيت عند تفسير قوله تعالى: (ألم يروا إلى الطير مسخرات في جو السماء) أي في هواء السماء، بينها وبين الأرض كما استشهد أبو عبيدة من قبله في مجاز القرآن (1: 365) على أن جو السماء: أي الهواء.

Verset 80
Les maisons, les ameublements et les vêtements sont aussi des bénédictions d'Allah. Allah mentionne Ses grandes bénédictions pour Son serviteur en ce qu'Il leur a donné des maisons pour y demeurer et s'y protéger, dans lesquelles ils trouvent toutes sortes de bienfaits. Il leur a aussi donné des maisons faites de peaux de bétail, c'est-à-dire de cuir, qui sont légères et faciles à transporter en voyage et peuvent être dressées partout où ils s'arrêtent, qu'ils voyagent ou qu'ils soient installés. Ainsi Allah dit : تَسْتَخِفُّونَهَا يَوْمَ ظَعْنِكُمْ وَيَوْمَ إِقَـمَتِكُمْ (que vous trouvez si légères quand vous voyagez et quand vous campez ;) وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَآ (de leur laine, de leur poil et de leur crin) fait référence respectivement aux moutons, aux chameaux et aux chèvres. أَثَـثاً (des ameublements) c'est-à-dire ce que vous en tirez, c'est-à-dire des richesses. Il a aussi été dit que cela signifie des articles de commodité, ou des vêtements. L'avis correct est plus général dans son sens que cela ; cela signifie que vous fabriquez des tapis, des vêtements et d'autres choses à partir de leur laine, de leur poil, etc., que vous utilisez comme richesse et pour le commerce. Ibn `Abbas a dit : « Al-Athath signifie les articles de commodité et de confort. » C'était aussi l'avis de Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Al-Hasan, `Atiyah Al-`Awfi, `Ata' Al-Khurasani, Ad-Dahhak et Qatadah. L'expression إِلَى حِينٍ (pour un temps) signifie, jusqu'au moment fixé. L'ombre, les refuges dans les montagnes, les vêtements et les cottes de mailles sont aussi des bénédictions d'Allah. وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِّمَّا خَلَقَ ظِلَـلاً (Et Allah a fait pour vous une ombre de ce qu'Il a créé,) Qatadah a dit : « Cela signifie les arbres. » وَجَعَلَ لَكُمْ مِّنَ الْجِبَالِ أَكْنَـناً (et Il a fait pour vous des refuges dans les montagnes,) c'est-à-dire des forteresses et des places fortes. جَعَلَ لَكُمُ سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ (et Il a fait pour vous des vêtements pour vous protéger de la chaleur,) c'est-à-dire des vêtements de coton, de lin et de laine. وَسَرَبِيلَ تَقِيكُم بَأْسَكُمْ (et des cottes de mailles pour vous protéger de votre violence.) comme des boucliers faits de couches de fer en feuilles, des cottes de mailles et ainsi de suite. كَذَلِكَ
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Homes, Furnishings and Clothing are also Blessings from Allah Allah mentions His great blessings for His servant in that He has given them homes to dwell in and protect themselves with, in which they find all kinds of benefits. He has also given them homes from the hides of cattle, i.e., leather, which are light and easy to carry on journeys and can be erected wherever they stop, whether they are traveling or are settled. Thus Allah says: تَسْتَخِفُّونَهَا يَوْمَ ظَعْنِكُمْ وَيَوْمَ إِقَـمَتِكُمْ (which you find so light when you travel and when you camp;) وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَآ (out of their wool, fur and hair) refers to sheep, camels and goats respectively. أَثَـثاً (furnishings) meaning what you take from them, i.e., wealth. It was also said that it means articles of convenience, or clothing. The correct view is more general in meaning than this; it means that you make carpets, clothing and other things from their wool, hair etc., which you use as wealth and for trade. Ibn `Abbas said: `Al-Athath means articles of convenience and comfort." This was also the view of Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Al-Hasan, `Atiyah Al-`Awfi, `Ata' Al-Khurasani, Ad-Dahhak and Qatadah. The phrase, إِلَى حِينٍ (for a while) means, until the appointed time. Shade, Places of Refuge in the Mountains, Garments and Coats of Mail are also Blessings from Allah وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِّمَّا خَلَقَ ظِلَـلاً (And Allah has made shade for you out of that which He has created,) Qatadah said: "This means trees." وَجَعَلَ لَكُمْ مِّنَ الْجِبَالِ أَكْنَـناً (and He has made places of refuge in the mountains for you,) meaning fortresses and strongholds. جَعَلَ لَكُمُسَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ (and He has made garments for you to protect you from the heat,) meaning clothing of cotton, linen and wool. وَسَرَبِيلَ تَقِيكُم بَأْسَكُمْ (and coats of mail to protect you from your violence.) such as shields made of layers of sheet iron, coats of mail and so on. كَذَلِكَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ (Thus does He perfect His favor for you,) meaning, thus He gives you what you need to go about your business, so that this will help you to worship and obey Him. لَعَلَّكُمْ تُسْلِمُونَ (that you may submit yourselves to His will). This is interpreted by the majority to mean submitting to Allah or becoming Muslim. All the Messenger has to do is convey the Message فَإِن تَوَلَّوْاْ (Then, if they turn away,) meaning, after this declaration and reminder, do not worry about them. فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَـغُ الْمُبِينُ (your duty (O Muhammad) is only to convey (the Message) in a clear way), and you have delivered the Message to them. يَعْرِفُونَ نِعْمَتَ اللَّهِ ثُمَّ يُنكِرُونَهَا (They recognize the grace of Allah, yet they deny it) meaning they know that Allah is the One Who grants these blessings to them, and that He is Bountiful towards them, but they still deny this by worshipping others besides Him and thinking that their help and provisions come from others besides Him. وَأَكْثَرُهُمُ الْكَـفِرُونَ (and most of them are disbelievers.) وَيَوْمَ نَبْعَثُ مِن كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا ثُمَّ لاَ يُؤْذَنُ لِلَّذِينَ كَفَرُواْ وَلاَ هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ وَإِذَا رَأى الَّذِينَ ظَلَمُواْ الْعَذَابَ فَلاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمْ وَلاَ هُمْ يُنظَرُونَ- وَإِذَا رَءا الَّذِينَ أَشْرَكُواْ شُرَكَآءهُمْ قَالُواْ رَبَّنَا هَـؤُلآء شُرَكَآؤُنَا الَّذِينَ كُنَّا نَدْعُوْا مِن دُونِكَ فَألْقَوْا إِلَيْهِمُ الْقَوْلَ إِنَّكُمْ لَكَـذِبُونَ- وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ-
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره ( وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ ) أيها الناس، ( مِنْ بُيُوتِكُمْ ) التي هي من الحجر والمدر، ( سَكَنًا ) تسكنون أيام مقامكم في دوركم وبلادكم ( وَجَعَلَ لَكُمْ مِنْ جُلُودِ الأنْعَامِ بُيُوتًا ) وهي البيوت من الأنطاع والفساطيط من الشعر والصوف والوبر.( تَسْتَخِفُّونَهَا ) يقول: تستخفون حملها ونقلها، ( يَوْمَ ظَعْنِكُمْ ) من بلادكم وأمصاركم لأسفاركم، ( وَيَوْمَ إِقَامَتِكُمْ ) في بلادكم وأمصاركم.( وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَا أَثَاثًا ).

وبنحو الذي قلنا في معنى السكن قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن ، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله تعالى ( مِنْ بُيُوتِكُمْ سَكَنًا ) قال: تسكنون فيه.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.

وأما الأشعار فجمع شَعْر تثقل عينه وتخفف، وواحد الشَّعْر شَعْرة. وأما الأثاث فإنه متاع البيت لم يسمع له بواحد، وهو في أنه لا واحد له مثل المتاع. وقد حكي عن بعض النحويين أنه كان يقول: واحد الأثاث أثاثة ولم أر أهل العلم بكلام العرب يعرفون ذلك.

ومن الدليل على أن الأثاث هو المتاع، قول الشاعر:

أهــاجَتْكَ الظَّعــائِنُ يَــوْمَ بـانُوا

بِـذِي الـرّئْيِ الجَـمِيلِ مِـنَ الأثـاث (1)

ويروى: بذي الزيّ ، وأنا أرى أصل الأثاث اجتماع بعض المتاع إلى بعض حتى يكثر كالشعر الأثيث وهو الكثير الملتف، يقال منه، أثّ شعر فلان يئِثّ أثًّا: إذا كثر والتفّ واجتمع.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله (أثاثا) يعني بالأثاث: المال.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله تعالى (أثاثا) قال: متاعا.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة (أثاثا) قال: هو المال.

حدثني المثنى، قال: ثنا عبد الله بن حرب الرازي، قال: أخبرنا سلمة، عن محمد بن إسحاق، عن حميد بن عبد الرحمن، في قوله (أثاثا) قال: الثياب.

وقوله ( وَمَتَاعًا إِلَى حِينٍ ) فإنه يعني: أنه جعل ذلك لهم بلاغا، يتبلَّغون ويكتفون به إلى حين آجالهم للموت. كما حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( وَمَتَاعًا إِلَى حِينٍ ) فإنه يعني: زينة، يقول: ينتفعون به إلى حين.

حدثني المثنى، قال: ثنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( وَمَتَاعًا إِلَى حِينٍ ) قال: إلى الموت.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن مَعْمر، عن قتادة ( وَمَتَاعًا إِلَى حِينٍ ) إلى أجل وبلغة.

Verset 81
Les maisons, les ameublements et les vêtements sont aussi des bénédictions d'Allah. Allah mentionne Ses grandes bénédictions pour Son serviteur en ce qu'Il leur a donné des maisons pour y demeurer et s'y protéger, dans lesquelles ils trouvent toutes sortes de bienfaits. Il leur a aussi donné des maisons faites de peaux de bétail, c'est-à-dire de cuir, qui sont légères et faciles à transporter en voyage et peuvent être dressées partout où ils s'arrêtent, qu'ils voyagent ou qu'ils soient installés. Ainsi Allah dit : تَسْتَخِفُّونَهَا يَوْمَ ظَعْنِكُمْ وَيَوْمَ إِقَـمَتِكُمْ (que vous trouvez si légères quand vous voyagez et quand vous campez ;) وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَآ (de leur laine, de leur poil et de leur crin) fait référence respectivement aux moutons, aux chameaux et aux chèvres. أَثَـثاً (des ameublements) c'est-à-dire ce que vous en tirez, c'est-à-dire des richesses. Il a aussi été dit que cela signifie des articles de commodité, ou des vêtements. L'avis correct est plus général dans son sens que cela ; cela signifie que vous fabriquez des tapis, des vêtements et d'autres choses à partir de leur laine, de leur poil, etc., que vous utilisez comme richesse et pour le commerce. Ibn `Abbas a dit : « Al-Athath signifie les articles de commodité et de confort. » C'était aussi l'avis de Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Al-Hasan, `Atiyah Al-`Awfi, `Ata' Al-Khurasani, Ad-Dahhak et Qatadah. L'expression إِلَى حِينٍ (pour un temps) signifie, jusqu'au moment fixé. L'ombre, les refuges dans les montagnes, les vêtements et les cottes de mailles sont aussi des bénédictions d'Allah. وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِّمَّا خَلَقَ ظِلَـلاً (Et Allah a fait pour vous une ombre de ce qu'Il a créé,) Qatadah a dit : « Cela signifie les arbres. » وَجَعَلَ لَكُمْ مِّنَ الْجِبَالِ أَكْنَـناً (et Il a fait pour vous des refuges dans les montagnes,) c'est-à-dire des forteresses et des places fortes. جَعَلَ لَكُمُ سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ (et Il a fait pour vous des vêtements pour vous protéger de la chaleur,) c'est-à-dire des vêtements de coton, de lin et de laine. وَسَرَبِيلَ تَقِيكُم بَأْسَكُمْ (et des cottes de mailles pour vous protéger de votre violence.) comme des boucliers faits de couches de fer en feuilles, des cottes de mailles et ainsi de suite. كَذَلِكَ
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Homes, Furnishings and Clothing are also Blessings from Allah Allah mentions His great blessings for His servant in that He has given them homes to dwell in and protect themselves with, in which they find all kinds of benefits. He has also given them homes from the hides of cattle, i.e., leather, which are light and easy to carry on journeys and can be erected wherever they stop, whether they are traveling or are settled. Thus Allah says: تَسْتَخِفُّونَهَا يَوْمَ ظَعْنِكُمْ وَيَوْمَ إِقَـمَتِكُمْ (which you find so light when you travel and when you camp;) وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَآ (out of their wool, fur and hair) refers to sheep, camels and goats respectively. أَثَـثاً (furnishings) meaning what you take from them, i.e., wealth. It was also said that it means articles of convenience, or clothing. The correct view is more general in meaning than this; it means that you make carpets, clothing and other things from their wool, hair etc., which you use as wealth and for trade. Ibn `Abbas said: `Al-Athath means articles of convenience and comfort." This was also the view of Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Al-Hasan, `Atiyah Al-`Awfi, `Ata' Al-Khurasani, Ad-Dahhak and Qatadah. The phrase, إِلَى حِينٍ (for a while) means, until the appointed time. Shade, Places of Refuge in the Mountains, Garments and Coats of Mail are also Blessings from Allah وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِّمَّا خَلَقَ ظِلَـلاً (And Allah has made shade for you out of that which He has created,) Qatadah said: "This means trees." وَجَعَلَ لَكُمْ مِّنَ الْجِبَالِ أَكْنَـناً (and He has made places of refuge in the mountains for you,) meaning fortresses and strongholds. جَعَلَ لَكُمُسَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ (and He has made garments for you to protect you from the heat,) meaning clothing of cotton, linen and wool. وَسَرَبِيلَ تَقِيكُم بَأْسَكُمْ (and coats of mail to protect you from your violence.) such as shields made of layers of sheet iron, coats of mail and so on. كَذَلِكَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ (Thus does He perfect His favor for you,) meaning, thus He gives you what you need to go about your business, so that this will help you to worship and obey Him. لَعَلَّكُمْ تُسْلِمُونَ (that you may submit yourselves to His will). This is interpreted by the majority to mean submitting to Allah or becoming Muslim. All the Messenger has to do is convey the Message فَإِن تَوَلَّوْاْ (Then, if they turn away,) meaning, after this declaration and reminder, do not worry about them. فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَـغُ الْمُبِينُ (your duty (O Muhammad) is only to convey (the Message) in a clear way), and you have delivered the Message to them. يَعْرِفُونَ نِعْمَتَ اللَّهِ ثُمَّ يُنكِرُونَهَا (They recognize the grace of Allah, yet they deny it) meaning they know that Allah is the One Who grants these blessings to them, and that He is Bountiful towards them, but they still deny this by worshipping others besides Him and thinking that their help and provisions come from others besides Him. وَأَكْثَرُهُمُ الْكَـفِرُونَ (and most of them are disbelievers.) وَيَوْمَ نَبْعَثُ مِن كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا ثُمَّ لاَ يُؤْذَنُ لِلَّذِينَ كَفَرُواْ وَلاَ هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ وَإِذَا رَأى الَّذِينَ ظَلَمُواْ الْعَذَابَ فَلاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمْ وَلاَ هُمْ يُنظَرُونَ- وَإِذَا رَءا الَّذِينَ أَشْرَكُواْ شُرَكَآءهُمْ قَالُواْ رَبَّنَا هَـؤُلآء شُرَكَآؤُنَا الَّذِينَ كُنَّا نَدْعُوْا مِن دُونِكَ فَألْقَوْا إِلَيْهِمُ الْقَوْلَ إِنَّكُمْ لَكَـذِبُونَ- وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ-
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ومن نعمة الله عليكم أيها الناس أن جعل لكم مما خلق من الأشجار وغيرها ظلالا تستظلون بها من شدة الحرّ، وهي جمع ظلّ.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا الحكم بن بشير، قال: ثنا عمرو، عن قتادة، في قوله ( مِمَّا خَلَقَ ظِلالا ) قال: الشجر.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِمَّا خَلَقَ ظِلالا ) إي والله، من الشجر ومن غيرها.

وقوله ( وَجَعَلَ لَكُمْ مِنَ الْجِبَالِ أَكْنَانًا ) يقول: وجعل لكم من الجبال مواضع تسكنون فيها، وهي جمع كنّ.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله (وَجَعَلَ لَكُمْ مِنَ الْجِبَالِ أَكْنَانًا ) يقول: غيرانا من الجبال يسكن فيها.

( وَجَعَلَ لَكُمْ سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ ) يعني ثياب القطن والكتان والصوف وقمصها. كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَجَعَلَ لَكُمْ سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ ) من القطن والكتان والصوف.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن مَعْمر، عن قتادة ( سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ ) قال: القطن والكتان.

وقوله ( وَسَرَابِيلَ تَقِيكُمْ بَأْسَكُمْ ) يقول: ودروعا تقيكم بأسكم، والبأس: هو الحرب، والمعنى: تقيكم في بأسكم السلاح أن يصل إليكم.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَسَرَابِيلَ تَقِيكُمْ بَأْسَكُمْ ) من هذا الحديد.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن مَعْمر، عن قتادة ( وَسَرَابِيلَ تَقِيكُمْ بَأْسَكُمْ ) قال: هي سرابيل من حديد.

وقوله ( كَذَلِكَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تُسْلِمُونَ ) يقول تعالى ذكره: كما أعطاكم ربكم هذه الأشياء التي وصفها في هذه الآيات نعمة منه بذلك عليكم، فكذا يُتِمّ نعمته عليكم لعلكم تسلمون. يقول: لتخضعوا لله بالطاعة، وتذِلّ منكم بتوحيده النفوس، وتخلصوا له العبادة. وقد روي عن ابن عباس أنه كان يقرأ (لَعَلَّكُمْ تَسْلَمُونَ) بفتح التاء.

حدثني المثنى، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا عبد الرحمن بن أبي حماد، قال: ثنا ابن المبارك، عن حنظلة، عن شهر بن حَوْشب، قال: كان ابن عباس يقول: (لَعَلَّكُمْ تَسْلَمُونَ) قال: يعني من الجراح.

حدثنا أحمد بن يوسف، قال: ثنا القاسم بن سلام، قال: ثنا عباد بن العوّام، عن حنظلة السَّدوسيّ، عن شهر بن حَوْشب، عن ابن عباس، أنه قرأها: (لَعَلَّكُمْ تَسْلَمُونَ) من الجراحات، قال أحمد بن يوسف: قال أبو عبيد: يعني بفتح التاء واللام.

فتأويل الكلام على قراءة ابن عباس هذه: كذلك يتمّ نعمته عليكم بما جعل لكم من السرابيل التي تقيكم بأسكم، لتسلموا من السلاح في حروبكم، والقراءة التي لا أستجيز القراءة بخلافها بضم التاء من قوله ( لَعَلَّكُمْ تُسْلِمُونَ ) وكسر اللام من أسلمت تُسْلِم يا هذا، لإجماع الحجة من قرّاء الأمصار عليها.

فإن قال لنا قائل: وكيف جعل لكم سرابيل تقيكم الحر، فخص بالذكر الحر دون البرد، وهي تقي الحر والبرد ، أم كيف قيل ( وَجَعَلَ لَكُمْ مِنَ الْجِبَالِ أَكْنَانًا ) وترك ذكر ما جعل لهم من السهل ؟ قيل له: قد اختُلِف في السبب الذي من أجله جاء التنـزيل كذلك، وسنذكر ما قيل في ذلك ثم ندلّ على أولى الأقوال في ذلك بالصواب.

فرُوِي عن عطاء الخراساني في ذلك ما حدثني الحارث، قال: ثنا القاسم، قال: ثنا محمد بن كثير، عن عثمان بن عطاء، عن أبيه ، قال: إنما نـزل القرآن على قدر معرفتهم، ألا ترى إلى قول الله تعالى ذكره: ( وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِمَّا خَلَقَ ظِلالا وَجَعَلَ لَكُمْ مِنَ الْجِبَالِ أَكْنَانًا ) وما جعل لهم من السهول أعظم وأكثر، ولكنهم كانوا أصحاب جبال، ألا ترى إلى قوله وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَا أَثَاثًا وَمَتَاعًا إِلَى حِينٍ ؟ و ما جعل لهم من غير ذلك أعظم منه وأكثر، ولكنهم كانوا أصحاب وَبَر وَشَعر ألا ترى إلى قوله وَيُنَـزِّلُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ جِبَالٍ فِيهَا مِنْ بَرَدٍ يعجِّبهم من ذلك؟ وما أنـزل من الثلج أعظم وأكثر، ولكنهم كانوا لا يعرفون به، ألا ترى إلى قوله ( سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ ) وما تقي من البرد، أكثر وأعظم؟ ولكنهم كانوا أصحاب حرّ ، فالسبب الذي من أجله خصّ الله تعالى ذِكرُه السرابيل بأنها تقي الحرّ دون البرد على هذا القول، هو أن المخاطبين بذلك كانوا أصحاب حرّ، فذكر الله تعالى ذكره نعمته عليهم بما يقيهم مكروه ما به عرفوا مكروهه دون ما لم يعرفوا مبلغ مكروهه، وكذلك ذلك في سائر الأحرف الأخَر.

وقال آخرون: ذكر ذلك خاصة اكتفاء بذكر أحدهما من ذكر الآخر، إذ كان معلومًا عند المخاطبين به معناه ، وأن السرابيل التي تقي الحرّ تقي أيضًا البرد وقالوا: ذلك موجود في كلام العرب مستعمل، واستشهدوا لقولهم بقول الشاعر:

وَمـــا أدْرِي إذا يَمَّمْــتُ وَجْهًــا

أُرِيـــدُ الخَــيْرَ أيُّهُمــا يَلِينِــي (2)

فقال: أيهما يليني: يريد الخير أو الشرّ، وإنما ذكر الخير لأنه إذا أراد الخير فهو يتقي الشرّ.

وأولى القولين في ذلك بالصواب، قول من قال: إن القوم خوطبوا على قدر معرفتهم، وإن كان في ذكر بعض ذلك دلالة على ما ترك ذكره لمن عرف المذكور والمتروك وذلك أن الله تعالى ذكره إنما عدّد نعمه التي أنعمها على الذين قُصدوا بالذكر في هذه السورة دون غيرهم، فذكر أياديه عندهم.

Verset 82
Les maisons, les ameublements et les vêtements sont également des bénédictions d'Allah. Allah mentionne Ses grandes bénédictions pour Son serviteur en ce qu'Il leur a donné des maisons pour y demeurer et s'y protéger, dans lesquelles ils trouvent toutes sortes de bienfaits. Il leur a également donné des maisons faites de peaux de bétail, c'est-à-dire de cuir, qui sont légères et faciles à transporter lors des voyages et peuvent être dressées partout où ils s'arrêtent, qu'ils soient en voyage ou installés. Ainsi, Allah dit : تَسْتَخِفُّونَهَا يَوْمَ ظَعْنِكُمْ وَيَوْمَ إِقَـمَتِكُمْ (que vous trouvez si légères quand vous voyagez et quand vous campez) ; وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَآ (de leur laine, de leur poil et de leur crin) fait référence respectivement aux moutons, aux chameaux et aux chèvres. أَثَـثاً (des ameublements) signifie ce que vous en tirez, c'est-à-dire des richesses. Il a également été dit que cela signifie des articles de commodité, ou des vêtements. L'avis correct est plus général dans son sens que cela ; cela signifie que vous fabriquez des tapis, des vêtements et d'autres choses à partir de leur laine, de leur poil, etc., que vous utilisez comme richesse et pour le commerce. Ibn `Abbas a dit : « Al-Athath signifie les articles de commodité et de confort. » C'était également l'avis de Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Al-Hasan, `Atiyah Al-`Awfi, `Ata' Al-Khurasani, Ad-Dahhak et Qatadah. L'expression إِلَى حِينٍ (pour un temps) signifie, jusqu'au moment fixé. L'ombre, les refuges dans les montagnes, les vêtements et les cottes de mailles sont également des bénédictions d'Allah. وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِّمَّا خَلَقَ ظِلَـلاً (Et Allah a fait pour vous une ombre de ce qu'Il a créé), Qatadah a dit : « Cela signifie les arbres. » وَجَعَلَ لَكُمْ مِّنَ الْجِبَالِ أَكْنَـناً (et Il a fait pour vous des refuges dans les montagnes), c'est-à-dire des forteresses et des places fortes. جَعَلَ لَكُمُ سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ (et Il a fait pour vous des vêtements pour vous protéger de la chaleur), c'est-à-dire des vêtements de coton, de lin et de laine. وَسَرَبِيلَ تَقِيكُم بَأْسَكُمْ (et des cottes de mailles pour vous protéger de votre violence), comme des boucliers faits de couches de fer en feuilles, des cottes de mailles et ainsi de suite. كَذَلِكَ
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Homes, Furnishings and Clothing are also Blessings from Allah Allah mentions His great blessings for His servant in that He has given them homes to dwell in and protect themselves with, in which they find all kinds of benefits. He has also given them homes from the hides of cattle, i.e., leather, which are light and easy to carry on journeys and can be erected wherever they stop, whether they are traveling or are settled. Thus Allah says: تَسْتَخِفُّونَهَا يَوْمَ ظَعْنِكُمْ وَيَوْمَ إِقَـمَتِكُمْ (which you find so light when you travel and when you camp;) وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَآ (out of their wool, fur and hair) refers to sheep, camels and goats respectively. أَثَـثاً (furnishings) meaning what you take from them, i.e., wealth. It was also said that it means articles of convenience, or clothing. The correct view is more general in meaning than this; it means that you make carpets, clothing and other things from their wool, hair etc., which you use as wealth and for trade. Ibn `Abbas said: `Al-Athath means articles of convenience and comfort." This was also the view of Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Al-Hasan, `Atiyah Al-`Awfi, `Ata' Al-Khurasani, Ad-Dahhak and Qatadah. The phrase, إِلَى حِينٍ (for a while) means, until the appointed time. Shade, Places of Refuge in the Mountains, Garments and Coats of Mail are also Blessings from Allah وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِّمَّا خَلَقَ ظِلَـلاً (And Allah has made shade for you out of that which He has created,) Qatadah said: "This means trees." وَجَعَلَ لَكُمْ مِّنَ الْجِبَالِ أَكْنَـناً (and He has made places of refuge in the mountains for you,) meaning fortresses and strongholds. جَعَلَ لَكُمُسَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ (and He has made garments for you to protect you from the heat,) meaning clothing of cotton, linen and wool. وَسَرَبِيلَ تَقِيكُم بَأْسَكُمْ (and coats of mail to protect you from your violence.) such as shields made of layers of sheet iron, coats of mail and so on. كَذَلِكَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ (Thus does He perfect His favor for you,) meaning, thus He gives you what you need to go about your business, so that this will help you to worship and obey Him. لَعَلَّكُمْ تُسْلِمُونَ (that you may submit yourselves to His will). This is interpreted by the majority to mean submitting to Allah or becoming Muslim. All the Messenger has to do is convey the Message فَإِن تَوَلَّوْاْ (Then, if they turn away,) meaning, after this declaration and reminder, do not worry about them. فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَـغُ الْمُبِينُ (your duty (O Muhammad) is only to convey (the Message) in a clear way), and you have delivered the Message to them. يَعْرِفُونَ نِعْمَتَ اللَّهِ ثُمَّ يُنكِرُونَهَا (They recognize the grace of Allah, yet they deny it) meaning they know that Allah is the One Who grants these blessings to them, and that He is Bountiful towards them, but they still deny this by worshipping others besides Him and thinking that their help and provisions come from others besides Him. وَأَكْثَرُهُمُ الْكَـفِرُونَ (and most of them are disbelievers.) وَيَوْمَ نَبْعَثُ مِن كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا ثُمَّ لاَ يُؤْذَنُ لِلَّذِينَ كَفَرُواْ وَلاَ هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ وَإِذَا رَأى الَّذِينَ ظَلَمُواْ الْعَذَابَ فَلاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمْ وَلاَ هُمْ يُنظَرُونَ- وَإِذَا رَءا الَّذِينَ أَشْرَكُواْ شُرَكَآءهُمْ قَالُواْ رَبَّنَا هَـؤُلآء شُرَكَآؤُنَا الَّذِينَ كُنَّا نَدْعُوْا مِن دُونِكَ فَألْقَوْا إِلَيْهِمُ الْقَوْلَ إِنَّكُمْ لَكَـذِبُونَ- وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ-
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: فإن أدبر هؤلاء المشركون يا محمد عما أرسلتك به إليهم من الحقّ، فلم يستجيبوا لك وأعرضوا عنه، فما عليك من لوم ولا عذل لأنك قد أديت ما عليك في ذلك، إنه ليس عليك إلا بلاغهم ما أرسلت به. ويعني بقوله ( الْمُبِينُ ) الذي يبين لمن سمعه حتى يفهمه.

وأما قوله ( يَعْرِفُونَ نِعْمَةَ اللَّهِ ثُمَّ يُنْكِرُونَهَا ) فإن أهل التأويل اختلفوا في المعنى بالنعمة التي أخبر الله تعالى ذكره عن هؤلاء المشركين أنهم ينكرونها مع معرفتهم بها، فقال بعضهم: هو النبيّ صلى الله عليه وسلم عرفوا نبوته ثم جحدوها وكذبوه.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 83
Les maisons, les ameublements et les vêtements sont également des bénédictions d'Allah. Allah mentionne Ses grandes bénédictions pour Son serviteur en ce qu'Il leur a donné des maisons pour y demeurer et s'y protéger, dans lesquelles ils trouvent toutes sortes de bienfaits. Il leur a également donné des maisons faites de peaux de bétail, c'est-à-dire de cuir, qui sont légères et faciles à transporter lors des voyages et peuvent être dressées partout où ils s'arrêtent, qu'ils soient en voyage ou installés. Ainsi, Allah dit : تَسْتَخِفُّونَهَا يَوْمَ ظَعْنِكُمْ وَيَوْمَ إِقَـمَتِكُمْ (que vous trouvez si légères quand vous voyagez et quand vous campez) ; وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَآ (de leur laine, de leur poil et de leur crin) fait référence respectivement aux moutons, aux chameaux et aux chèvres. أَثَـثاً (des ameublements) signifie ce que vous en tirez, c'est-à-dire des richesses. Il a également été dit que cela signifie des articles de commodité, ou des vêtements. L'avis correct est plus général dans son sens que cela ; cela signifie que vous fabriquez des tapis, des vêtements et d'autres choses à partir de leur laine, de leur poil, etc., que vous utilisez comme richesse et pour le commerce. Ibn `Abbas a dit : « Al-Athath signifie les articles de commodité et de confort. » C'était également l'avis de Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Al-Hasan, `Atiyah Al-`Awfi, `Ata' Al-Khurasani, Ad-Dahhak et Qatadah. L'expression إِلَى حِينٍ (pour un temps) signifie, jusqu'au moment fixé. L'ombre, les refuges dans les montagnes, les vêtements et les cottes de mailles sont également des bénédictions d'Allah. وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِّمَّا خَلَقَ ظِلَـلاً (Et Allah a fait pour vous une ombre de ce qu'Il a créé), Qatadah a dit : « Cela signifie les arbres. » وَجَعَلَ لَكُمْ مِّنَ الْجِبَالِ أَكْنَـناً (et Il a fait pour vous des refuges dans les montagnes), c'est-à-dire des forteresses et des places fortes. جَعَلَ لَكُمُ سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ (et Il a fait pour vous des vêtements pour vous protéger de la chaleur), c'est-à-dire des vêtements de coton, de lin et de laine. وَسَرَبِيلَ تَقِيكُم بَأْسَكُمْ (et des cottes de mailles pour vous protéger de votre violence), comme des boucliers faits de couches de fer en feuilles, des cottes de mailles et ainsi de suite. كَذَلِكَ
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Homes, Furnishings and Clothing are also Blessings from Allah Allah mentions His great blessings for His servant in that He has given them homes to dwell in and protect themselves with, in which they find all kinds of benefits. He has also given them homes from the hides of cattle, i.e., leather, which are light and easy to carry on journeys and can be erected wherever they stop, whether they are traveling or are settled. Thus Allah says: تَسْتَخِفُّونَهَا يَوْمَ ظَعْنِكُمْ وَيَوْمَ إِقَـمَتِكُمْ (which you find so light when you travel and when you camp;) وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَآ (out of their wool, fur and hair) refers to sheep, camels and goats respectively. أَثَـثاً (furnishings) meaning what you take from them, i.e., wealth. It was also said that it means articles of convenience, or clothing. The correct view is more general in meaning than this; it means that you make carpets, clothing and other things from their wool, hair etc., which you use as wealth and for trade. Ibn `Abbas said: `Al-Athath means articles of convenience and comfort." This was also the view of Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Al-Hasan, `Atiyah Al-`Awfi, `Ata' Al-Khurasani, Ad-Dahhak and Qatadah. The phrase, إِلَى حِينٍ (for a while) means, until the appointed time. Shade, Places of Refuge in the Mountains, Garments and Coats of Mail are also Blessings from Allah وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِّمَّا خَلَقَ ظِلَـلاً (And Allah has made shade for you out of that which He has created,) Qatadah said: "This means trees." وَجَعَلَ لَكُمْ مِّنَ الْجِبَالِ أَكْنَـناً (and He has made places of refuge in the mountains for you,) meaning fortresses and strongholds. جَعَلَ لَكُمُسَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ (and He has made garments for you to protect you from the heat,) meaning clothing of cotton, linen and wool. وَسَرَبِيلَ تَقِيكُم بَأْسَكُمْ (and coats of mail to protect you from your violence.) such as shields made of layers of sheet iron, coats of mail and so on. كَذَلِكَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ (Thus does He perfect His favor for you,) meaning, thus He gives you what you need to go about your business, so that this will help you to worship and obey Him. لَعَلَّكُمْ تُسْلِمُونَ (that you may submit yourselves to His will). This is interpreted by the majority to mean submitting to Allah or becoming Muslim. All the Messenger has to do is convey the Message فَإِن تَوَلَّوْاْ (Then, if they turn away,) meaning, after this declaration and reminder, do not worry about them. فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَـغُ الْمُبِينُ (your duty (O Muhammad) is only to convey (the Message) in a clear way), and you have delivered the Message to them. يَعْرِفُونَ نِعْمَتَ اللَّهِ ثُمَّ يُنكِرُونَهَا (They recognize the grace of Allah, yet they deny it) meaning they know that Allah is the One Who grants these blessings to them, and that He is Bountiful towards them, but they still deny this by worshipping others besides Him and thinking that their help and provisions come from others besides Him. وَأَكْثَرُهُمُ الْكَـفِرُونَ (and most of them are disbelievers.) وَيَوْمَ نَبْعَثُ مِن كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا ثُمَّ لاَ يُؤْذَنُ لِلَّذِينَ كَفَرُواْ وَلاَ هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ وَإِذَا رَأى الَّذِينَ ظَلَمُواْ الْعَذَابَ فَلاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمْ وَلاَ هُمْ يُنظَرُونَ- وَإِذَا رَءا الَّذِينَ أَشْرَكُواْ شُرَكَآءهُمْ قَالُواْ رَبَّنَا هَـؤُلآء شُرَكَآؤُنَا الَّذِينَ كُنَّا نَدْعُوْا مِن دُونِكَ فَألْقَوْا إِلَيْهِمُ الْقَوْلَ إِنَّكُمْ لَكَـذِبُونَ- وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ-
📜 Texte arabe source

حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن السديّ( يَعْرِفُونَ نِعْمَةَ اللَّهِ ثُمَّ يُنْكِرُونَهَا ) قال: محمد صلى الله عليه وسلم.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن السديّ، مثله.

وقال آخرون: بل معنى ذلك أنهم يعرفون أن ما عدد الله تعالى ذكره في هذه السورة من النعم من عند الله، وأن الله هو المنعم بذلك عليهم، ولكنهم يُنْكرون ذلك، فيزعمون أنهم ورثوه عن آبائهم.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثنا المثنى، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: ثنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل وحدثني المثنى، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( يَعْرِفُونَ نِعْمَةَ اللَّهِ ثُمَّ يُنْكِرُونَهَا ) قال: هي المساكن والأنعام وما يرزقون منها، والسرابيل من الحديد والثياب، تعرف هذا كفار قريش، ثم تنكره بأن تقول: هذا كان لآبائنا، فروّحونا (3) إياه.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، بنحوه، إلا أنه قال: فورّثونا إياها. وزاد في الحديث عن ابن جريج، قال ابن جريج: قال عبد الله بن كثير: يعلمون أن الله خلقهم وأعطاهم ما أعطاهم، فهو معرفتهم نعمته ثم إنكارهم إياها كفرهم بعد.

وقال آخرون في ذلك، ما حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا معاوية، عن عمرو، عن أبي إسحاق الفزاري، عن ليث، عن عون بن عبد الله بن عتبة ( يَعْرِفُونَ نِعْمَةَ اللَّهِ ثُمَّ يُنْكِرُونَهَا ) قال: إنكارهم إياها، أن يقول الرجل: لولا فلان ما كان كذا وكذا، ولولا فلان ما أصبت كذا وكذا.

وقال آخرون: معنى ذلك أن الكفار إذا قيل لهم: من رزقكم؟ أقرّوا بأن الله هو الذي رزقهم، ثم يُنْكرون ذلك بقولهم: رزقنا ذلك بشفاعة آلهتنا.

وأولى الأقوال في ذلك بالصواب وأشبهها بتأويل الآية، قول من قال: عني بالنعمة التي ذكرها الله في قوله ( يَعْرِفُونَ نِعْمَةَ اللَّهِ ) النعمة عليهم بإرسال محمد صلى الله عليه وسلم إليهم داعيًا إلى ما بعثه بدعائهم إليه ، وذلك أن هذه الآية بين آيتين كلتاهما خبر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم وعما بعث به، فأولى ما بينهما أن يكون في معنى ما قبله وما بعده، إذ لم يكن معنى يدلّ على انصرافه عما قبله وعما بعده فالذي قبل هذه الآية قوله ( فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلاغُ الْمُبِينُ * يَعْرِفُونَ نِعْمَةَ اللَّهِ ثُمَّ يُنْكِرُونَهَا ) وما بعده وَيَوْمَ نَبْعَثُ مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا وهو رسولها. فإذا كان ذلك كذلك، فمعنى الآية: يعرف هؤلاء المشركون بالله نعمة الله عليهم يا محمد بك، ثم ينكرونك ويجحدون نبوّتك ( وَأَكْثَرُهُمُ الْكَافِرُونَ ) يقول: وأكثر قومك الجاحدون نبوّتك، لا المقرّون بها.

Verset 84
Les maisons, les ameublements et les vêtements sont également des bénédictions d'Allah. Allah mentionne Ses grandes bénédictions pour Son serviteur en ce qu'Il leur a donné des maisons pour y demeurer et s'y protéger, dans lesquelles ils trouvent toutes sortes de bienfaits. Il leur a également donné des maisons faites de peaux de bétail, c'est-à-dire de cuir, qui sont légères et faciles à transporter lors des voyages et peuvent être dressées partout où ils s'arrêtent, qu'ils soient en voyage ou installés. Ainsi, Allah dit : تَسْتَخِفُّونَهَا يَوْمَ ظَعْنِكُمْ وَيَوْمَ إِقَـمَتِكُمْ (que vous trouvez si légères quand vous voyagez et quand vous campez) ; وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَآ (de leur laine, de leur poil et de leur crin) fait référence respectivement aux moutons, aux chameaux et aux chèvres. أَثَـثاً (des ameublements) signifie ce que vous en tirez, c'est-à-dire des richesses. Il a également été dit que cela signifie des articles de commodité, ou des vêtements. L'avis correct est plus général dans son sens que cela ; cela signifie que vous fabriquez des tapis, des vêtements et d'autres choses à partir de leur laine, de leur poil, etc., que vous utilisez comme richesse et pour le commerce. Ibn `Abbas a dit : « Al-Athath signifie les articles de commodité et de confort. » C'était également l'avis de Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Al-Hasan, `Atiyah Al-`Awfi, `Ata' Al-Khurasani, Ad-Dahhak et Qatadah. L'expression إِلَى حِينٍ (pour un temps) signifie, jusqu'au moment fixé. L'ombre, les refuges dans les montagnes, les vêtements et les cottes de mailles sont également des bénédictions d'Allah. وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِّمَّا خَلَقَ ظِلَـلاً (Et Allah a fait pour vous une ombre de ce qu'Il a créé), Qatadah a dit : « Cela signifie les arbres. » وَجَعَلَ لَكُمْ مِّنَ الْجِبَالِ أَكْنَـناً (et Il a fait pour vous des refuges dans les montagnes), c'est-à-dire des forteresses et des places fortes. جَعَلَ لَكُمُ سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ (et Il a fait pour vous des vêtements pour vous protéger de la chaleur), c'est-à-dire des vêtements de coton, de lin et de laine. وَسَرَبِيلَ تَقِيكُم بَأْسَكُمْ (et des cottes de mailles pour vous protéger de votre violence), comme des boucliers faits de couches de fer en feuilles, des cottes de mailles et ainsi de suite. كَذَلِكَ
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Homes, Furnishings and Clothing are also Blessings from Allah Allah mentions His great blessings for His servant in that He has given them homes to dwell in and protect themselves with, in which they find all kinds of benefits. He has also given them homes from the hides of cattle, i.e., leather, which are light and easy to carry on journeys and can be erected wherever they stop, whether they are traveling or are settled. Thus Allah says: تَسْتَخِفُّونَهَا يَوْمَ ظَعْنِكُمْ وَيَوْمَ إِقَـمَتِكُمْ (which you find so light when you travel and when you camp;) وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَآ (out of their wool, fur and hair) refers to sheep, camels and goats respectively. أَثَـثاً (furnishings) meaning what you take from them, i.e., wealth. It was also said that it means articles of convenience, or clothing. The correct view is more general in meaning than this; it means that you make carpets, clothing and other things from their wool, hair etc., which you use as wealth and for trade. Ibn `Abbas said: `Al-Athath means articles of convenience and comfort." This was also the view of Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Al-Hasan, `Atiyah Al-`Awfi, `Ata' Al-Khurasani, Ad-Dahhak and Qatadah. The phrase, إِلَى حِينٍ (for a while) means, until the appointed time. Shade, Places of Refuge in the Mountains, Garments and Coats of Mail are also Blessings from Allah وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِّمَّا خَلَقَ ظِلَـلاً (And Allah has made shade for you out of that which He has created,) Qatadah said: "This means trees." وَجَعَلَ لَكُمْ مِّنَ الْجِبَالِ أَكْنَـناً (and He has made places of refuge in the mountains for you,) meaning fortresses and strongholds. جَعَلَ لَكُمُسَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ (and He has made garments for you to protect you from the heat,) meaning clothing of cotton, linen and wool. وَسَرَبِيلَ تَقِيكُم بَأْسَكُمْ (and coats of mail to protect you from your violence.) such as shields made of layers of sheet iron, coats of mail and so on. كَذَلِكَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ (Thus does He perfect His favor for you,) meaning, thus He gives you what you need to go about your business, so that this will help you to worship and obey Him. لَعَلَّكُمْ تُسْلِمُونَ (that you may submit yourselves to His will). This is interpreted by the majority to mean submitting to Allah or becoming Muslim. All the Messenger has to do is convey the Message فَإِن تَوَلَّوْاْ (Then, if they turn away,) meaning, after this declaration and reminder, do not worry about them. فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَـغُ الْمُبِينُ (your duty (O Muhammad) is only to convey (the Message) in a clear way), and you have delivered the Message to them. يَعْرِفُونَ نِعْمَتَ اللَّهِ ثُمَّ يُنكِرُونَهَا (They recognize the grace of Allah, yet they deny it) meaning they know that Allah is the One Who grants these blessings to them, and that He is Bountiful towards them, but they still deny this by worshipping others besides Him and thinking that their help and provisions come from others besides Him. وَأَكْثَرُهُمُ الْكَـفِرُونَ (and most of them are disbelievers.) وَيَوْمَ نَبْعَثُ مِن كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا ثُمَّ لاَ يُؤْذَنُ لِلَّذِينَ كَفَرُواْ وَلاَ هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ وَإِذَا رَأى الَّذِينَ ظَلَمُواْ الْعَذَابَ فَلاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمْ وَلاَ هُمْ يُنظَرُونَ- وَإِذَا رَءا الَّذِينَ أَشْرَكُواْ شُرَكَآءهُمْ قَالُواْ رَبَّنَا هَـؤُلآء شُرَكَآؤُنَا الَّذِينَ كُنَّا نَدْعُوْا مِن دُونِكَ فَألْقَوْا إِلَيْهِمُ الْقَوْلَ إِنَّكُمْ لَكَـذِبُونَ- وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ-
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَيَوْمَ نَبْعَثُ مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا ثُمَّ لا يُؤْذَنُ لِلَّذِينَ كَفَرُوا وَلا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ (84)

يقول تعالى ذكره: يعرفون نعمة الله ثم يُنْكرونها اليوم ويستنكرون ( يَوْمَ نَبْعَثُ مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا ) وهو الشاهد عليها بما أجابت داعي الله، وهو رسولهم الذي أرسل إليهم ( ثُمَّ لا يُؤْذَنُ لِلَّذِينَ كَفَرُوا ) يقول: ثم لا يؤذن للذين كفروا في الاعتذار، فيعتذروا مما كانوا بالله وبرسوله يكفرون ( وَلا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ ) فيتركوا الرجوع إلى الدنيا فينيبوا ويتوبوا وذلك كما قال تعالى هَذَا يَوْمُ لا يَنْطِقُونَ * وَلا يُؤْذَنُ لَهُمْ فَيَعْتَذِرُونَ .

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَيَوْمَ نَبْعَثُ مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا ) وشاهدها نبيها، على أنه قد بلغ رسالات ربه، قال الله تعالى وَجِئْنَا بِكَ شَهِيدًا عَلَى هَؤُلاءِ .

Verset 85
Les maisons, les ameublements et les vêtements sont également des bénédictions d'Allah. Allah mentionne Ses grandes bénédictions pour Son serviteur en ce qu'Il leur a donné des maisons pour y demeurer et s'y protéger, dans lesquelles ils trouvent toutes sortes de bienfaits. Il leur a également donné des maisons faites de peaux de bétail, c'est-à-dire de cuir, qui sont légères et faciles à transporter lors des voyages et peuvent être dressées partout où ils s'arrêtent, qu'ils soient en voyage ou installés. Ainsi, Allah dit : تَسْتَخِفُّونَهَا يَوْمَ ظَعْنِكُمْ وَيَوْمَ إِقَـمَتِكُمْ (que vous trouvez si légères quand vous voyagez et quand vous campez) ; وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَآ (de leur laine, de leur poil et de leur crin) fait référence respectivement aux moutons, aux chameaux et aux chèvres. أَثَـثاً (des ameublements) signifie ce que vous en tirez, c'est-à-dire des richesses. Il a également été dit que cela signifie des articles de commodité, ou des vêtements. L'avis correct est plus général dans son sens que cela ; cela signifie que vous fabriquez des tapis, des vêtements et d'autres choses à partir de leur laine, de leur poil, etc., que vous utilisez comme richesse et pour le commerce. Ibn `Abbas a dit : « Al-Athath signifie les articles de commodité et de confort. » C'était également l'avis de Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Al-Hasan, `Atiyah Al-`Awfi, `Ata' Al-Khurasani, Ad-Dahhak et Qatadah. L'expression إِلَى حِينٍ (pour un temps) signifie, jusqu'au moment fixé. L'ombre, les refuges dans les montagnes, les vêtements et les cottes de mailles sont également des bénédictions d'Allah. وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِّمَّا خَلَقَ ظِلَـلاً (Et Allah a fait pour vous une ombre de ce qu'Il a créé), Qatadah a dit : « Cela signifie les arbres. » وَجَعَلَ لَكُمْ مِّنَ الْجِبَالِ أَكْنَـناً (et Il a fait pour vous des refuges dans les montagnes), c'est-à-dire des forteresses et des places fortes. جَعَلَ لَكُمُ سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ (et Il a fait pour vous des vêtements pour vous protéger de la chaleur), c'est-à-dire des vêtements de coton, de lin et de laine. وَسَرَبِيلَ تَقِيكُم بَأْسَكُمْ (et des cottes de mailles pour vous protéger de votre violence), comme des boucliers faits de couches de fer en feuilles, des cottes de mailles et ainsi de suite. كَذَلِكَ
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Homes, Furnishings and Clothing are also Blessings from Allah Allah mentions His great blessings for His servant in that He has given them homes to dwell in and protect themselves with, in which they find all kinds of benefits. He has also given them homes from the hides of cattle, i.e., leather, which are light and easy to carry on journeys and can be erected wherever they stop, whether they are traveling or are settled. Thus Allah says: تَسْتَخِفُّونَهَا يَوْمَ ظَعْنِكُمْ وَيَوْمَ إِقَـمَتِكُمْ (which you find so light when you travel and when you camp;) وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَآ (out of their wool, fur and hair) refers to sheep, camels and goats respectively. أَثَـثاً (furnishings) meaning what you take from them, i.e., wealth. It was also said that it means articles of convenience, or clothing. The correct view is more general in meaning than this; it means that you make carpets, clothing and other things from their wool, hair etc., which you use as wealth and for trade. Ibn `Abbas said: `Al-Athath means articles of convenience and comfort." This was also the view of Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Al-Hasan, `Atiyah Al-`Awfi, `Ata' Al-Khurasani, Ad-Dahhak and Qatadah. The phrase, إِلَى حِينٍ (for a while) means, until the appointed time. Shade, Places of Refuge in the Mountains, Garments and Coats of Mail are also Blessings from Allah وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِّمَّا خَلَقَ ظِلَـلاً (And Allah has made shade for you out of that which He has created,) Qatadah said: "This means trees." وَجَعَلَ لَكُمْ مِّنَ الْجِبَالِ أَكْنَـناً (and He has made places of refuge in the mountains for you,) meaning fortresses and strongholds. جَعَلَ لَكُمُسَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ (and He has made garments for you to protect you from the heat,) meaning clothing of cotton, linen and wool. وَسَرَبِيلَ تَقِيكُم بَأْسَكُمْ (and coats of mail to protect you from your violence.) such as shields made of layers of sheet iron, coats of mail and so on. كَذَلِكَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ (Thus does He perfect His favor for you,) meaning, thus He gives you what you need to go about your business, so that this will help you to worship and obey Him. لَعَلَّكُمْ تُسْلِمُونَ (that you may submit yourselves to His will). This is interpreted by the majority to mean submitting to Allah or becoming Muslim. All the Messenger has to do is convey the Message فَإِن تَوَلَّوْاْ (Then, if they turn away,) meaning, after this declaration and reminder, do not worry about them. فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَـغُ الْمُبِينُ (your duty (O Muhammad) is only to convey (the Message) in a clear way), and you have delivered the Message to them. يَعْرِفُونَ نِعْمَتَ اللَّهِ ثُمَّ يُنكِرُونَهَا (They recognize the grace of Allah, yet they deny it) meaning they know that Allah is the One Who grants these blessings to them, and that He is Bountiful towards them, but they still deny this by worshipping others besides Him and thinking that their help and provisions come from others besides Him. وَأَكْثَرُهُمُ الْكَـفِرُونَ (and most of them are disbelievers.) وَيَوْمَ نَبْعَثُ مِن كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا ثُمَّ لاَ يُؤْذَنُ لِلَّذِينَ كَفَرُواْ وَلاَ هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ وَإِذَا رَأى الَّذِينَ ظَلَمُواْ الْعَذَابَ فَلاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمْ وَلاَ هُمْ يُنظَرُونَ- وَإِذَا رَءا الَّذِينَ أَشْرَكُواْ شُرَكَآءهُمْ قَالُواْ رَبَّنَا هَـؤُلآء شُرَكَآؤُنَا الَّذِينَ كُنَّا نَدْعُوْا مِن دُونِكَ فَألْقَوْا إِلَيْهِمُ الْقَوْلَ إِنَّكُمْ لَكَـذِبُونَ- وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ-
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: وإذا عاين الذين كذّبوك يا محمد ، وجَحَدُوا نُبوّتك والأمم الذين كانوا على منهاج مشركي قومك عذاب الله، فلا ينجيهم من عذاب الله شيء ، لأنهم لا يؤذن لهم ، فيعتذرون ، فيخفَّف عنهم العذاب بالعذر الذي يدعونه، ( وَلا هُمْ يُنْظَرُونَ ) يقول: ولا يُرْجَئُون بالعقاب، لأن وقت التوبة والإنابة قد فات، فليس ذلك وقتا لهما، وإنما هو وقت للجزاء على الأعمال، فلا ينظر بالعتاب ليعتب بالتوبة.

Verset 86
Les maisons, les ameublements et les vêtements sont également des bénédictions d'Allah. Allah mentionne Ses grandes bénédictions pour Son serviteur en ce qu'Il leur a donné des maisons pour y demeurer et s'y protéger, dans lesquelles ils trouvent toutes sortes de bienfaits. Il leur a également donné des maisons faites de peaux de bétail, c'est-à-dire de cuir, qui sont légères et faciles à transporter lors des voyages et peuvent être dressées partout où ils s'arrêtent, qu'ils soient en voyage ou installés. Ainsi, Allah dit : تَسْتَخِفُّونَهَا يَوْمَ ظَعْنِكُمْ وَيَوْمَ إِقَـمَتِكُمْ (que vous trouvez si légères quand vous voyagez et quand vous campez) ; وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَآ (de leur laine, de leur poil et de leur crin) fait référence respectivement aux moutons, aux chameaux et aux chèvres. أَثَـثاً (des ameublements) signifie ce que vous en tirez, c'est-à-dire des richesses. Il a également été dit que cela signifie des articles de commodité, ou des vêtements. L'avis correct est plus général dans son sens que cela ; cela signifie que vous fabriquez des tapis, des vêtements et d'autres choses à partir de leur laine, de leur poil, etc., que vous utilisez comme richesse et pour le commerce. Ibn `Abbas a dit : « Al-Athath signifie les articles de commodité et de confort. » C'était également l'avis de Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Al-Hasan, `Atiyah Al-`Awfi, `Ata' Al-Khurasani, Ad-Dahhak et Qatadah. L'expression إِلَى حِينٍ (pour un temps) signifie, jusqu'au moment fixé. L'ombre, les refuges dans les montagnes, les vêtements et les cottes de mailles sont également des bénédictions d'Allah. وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِّمَّا خَلَقَ ظِلَـلاً (Et Allah a fait pour vous une ombre de ce qu'Il a créé), Qatadah a dit : « Cela signifie les arbres. » وَجَعَلَ لَكُمْ مِّنَ الْجِبَالِ أَكْنَـناً (et Il a fait pour vous des refuges dans les montagnes), c'est-à-dire des forteresses et des places fortes. جَعَلَ لَكُمُ سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ (et Il a fait pour vous des vêtements pour vous protéger de la chaleur), c'est-à-dire des vêtements de coton, de lin et de laine. وَسَرَبِيلَ تَقِيكُم بَأْسَكُمْ (et des cottes de mailles pour vous protéger de votre violence), comme des boucliers faits de couches de fer en feuilles, des cottes de mailles et ainsi de suite. كَذَلِكَ
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Homes, Furnishings and Clothing are also Blessings from Allah Allah mentions His great blessings for His servant in that He has given them homes to dwell in and protect themselves with, in which they find all kinds of benefits. He has also given them homes from the hides of cattle, i.e., leather, which are light and easy to carry on journeys and can be erected wherever they stop, whether they are traveling or are settled. Thus Allah says: تَسْتَخِفُّونَهَا يَوْمَ ظَعْنِكُمْ وَيَوْمَ إِقَـمَتِكُمْ (which you find so light when you travel and when you camp;) وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَآ (out of their wool, fur and hair) refers to sheep, camels and goats respectively. أَثَـثاً (furnishings) meaning what you take from them, i.e., wealth. It was also said that it means articles of convenience, or clothing. The correct view is more general in meaning than this; it means that you make carpets, clothing and other things from their wool, hair etc., which you use as wealth and for trade. Ibn `Abbas said: `Al-Athath means articles of convenience and comfort." This was also the view of Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Al-Hasan, `Atiyah Al-`Awfi, `Ata' Al-Khurasani, Ad-Dahhak and Qatadah. The phrase, إِلَى حِينٍ (for a while) means, until the appointed time. Shade, Places of Refuge in the Mountains, Garments and Coats of Mail are also Blessings from Allah وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِّمَّا خَلَقَ ظِلَـلاً (And Allah has made shade for you out of that which He has created,) Qatadah said: "This means trees." وَجَعَلَ لَكُمْ مِّنَ الْجِبَالِ أَكْنَـناً (and He has made places of refuge in the mountains for you,) meaning fortresses and strongholds. جَعَلَ لَكُمُسَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ (and He has made garments for you to protect you from the heat,) meaning clothing of cotton, linen and wool. وَسَرَبِيلَ تَقِيكُم بَأْسَكُمْ (and coats of mail to protect you from your violence.) such as shields made of layers of sheet iron, coats of mail and so on. كَذَلِكَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ (Thus does He perfect His favor for you,) meaning, thus He gives you what you need to go about your business, so that this will help you to worship and obey Him. لَعَلَّكُمْ تُسْلِمُونَ (that you may submit yourselves to His will). This is interpreted by the majority to mean submitting to Allah or becoming Muslim. All the Messenger has to do is convey the Message فَإِن تَوَلَّوْاْ (Then, if they turn away,) meaning, after this declaration and reminder, do not worry about them. فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَـغُ الْمُبِينُ (your duty (O Muhammad) is only to convey (the Message) in a clear way), and you have delivered the Message to them. يَعْرِفُونَ نِعْمَتَ اللَّهِ ثُمَّ يُنكِرُونَهَا (They recognize the grace of Allah, yet they deny it) meaning they know that Allah is the One Who grants these blessings to them, and that He is Bountiful towards them, but they still deny this by worshipping others besides Him and thinking that their help and provisions come from others besides Him. وَأَكْثَرُهُمُ الْكَـفِرُونَ (and most of them are disbelievers.) وَيَوْمَ نَبْعَثُ مِن كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا ثُمَّ لاَ يُؤْذَنُ لِلَّذِينَ كَفَرُواْ وَلاَ هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ وَإِذَا رَأى الَّذِينَ ظَلَمُواْ الْعَذَابَ فَلاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمْ وَلاَ هُمْ يُنظَرُونَ- وَإِذَا رَءا الَّذِينَ أَشْرَكُواْ شُرَكَآءهُمْ قَالُواْ رَبَّنَا هَـؤُلآء شُرَكَآؤُنَا الَّذِينَ كُنَّا نَدْعُوْا مِن دُونِكَ فَألْقَوْا إِلَيْهِمُ الْقَوْلَ إِنَّكُمْ لَكَـذِبُونَ- وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ-
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: وإذا رأى المشركون بالله يوم القيامة ما كانوا يعبدون من دون الله من الآلهة والأوثان وغير ذلك، قالوا: ربنا هؤلاء شركاؤنا في الكفر بك، والشركاء الذين كنا ندعوهم آلهة من دونك ، قال الله تعالى ذكره ( فألْقَوْا ) يعني: شركاءهم الذين كانوا يعبدونهم من دون الله ، القول ، يقول: قالوا لهم: إنكم لكاذبون أيها المشركين، ما كنا ندعوكم إلى عبادتنا.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء ؛ وحدثني المثنى، قال: ثنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( فَأَلْقَوْا إِلَيْهِمُ الْقَوْلَ ) قال: حدّثوهم.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.

Verset 87
Les maisons, les meubles et les vêtements sont également des bénédictions d'Allah Allah mentionne Ses grandes bénédictions envers Son serviteur en ce qu'Il leur a donné des maisons pour y habiter et s'y protéger, dans lesquelles ils trouvent toutes sortes de bienfaits. Il leur a également donné des maisons faites de peaux de bétail, c'est-à-dire de cuir, qui sont légères et faciles à transporter lors des voyages et peuvent être dressées partout où ils s'arrêtent, qu'ils soient en voyage ou installés. Ainsi, Allah dit : تَسْتَخِفُّونَهَا يَوْمَ ظَعْنِكُمْ وَيَوْمَ إِقَـمَتِكُمْ (que vous trouvez si légères quand vous voyagez et quand vous campez ;) وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَآ (De leur laine, de leur poil et de leur crin) fait référence respectivement aux moutons, aux chameaux et aux chèvres. أَثَـثاً (des ameublements) signifiant ce que vous en tirez, c'est-à-dire des richesses. Il a également été dit que cela signifie des articles de commodité, ou des vêtements. L'avis correct est plus général dans son sens que cela ; cela signifie que vous fabriquez des tapis, des vêtements et d'autres choses à partir de leur laine, de leur poil, etc., que vous utilisez comme richesse et pour le commerce. Ibn `Abbas a dit : « Al-Athath signifie les articles de commodité et de confort. » C'était aussi l'avis de Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Al-Hasan, `Atiyah Al-`Awfi, `Ata' Al-Khurasani, Ad-Dahhak et Qatadah. L'expression, إِلَى حِينٍ (pour un temps) signifie, jusqu'au moment fixé. L'ombre, les lieux de refuge dans les montagnes, les vêtements et les cottes de mailles sont également des bénédictions d'Allah وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِّمَّا خَلَقَ ظِلَـلاً (Et Allah a fait pour vous de l'ombre de ce qu'Il a créé,) Qatadah a dit : « Cela signifie les arbres. » وَجَعَلَ لَكُمْ مِّنَ الْجِبَالِ أَكْنَـناً (et Il a fait pour vous des lieux de refuge dans les montagnes,) signifiant des forteresses et des places fortes. جَعَلَ لَكُمُ سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ (et Il a fait pour vous des vêtements pour vous protéger de la chaleur,) signifiant des vêtements de coton, de lin et de laine. وَسَرَبِيلَ تَقِيكُم بَأْسَكُمْ (et des cottes de mailles pour vous protéger de votre violence.) comme des boucliers faits de couches de feuilles de fer, des cottes de mailles et ainsi de suite. كَذَلِكَ
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Homes, Furnishings and Clothing are also Blessings from Allah Allah mentions His great blessings for His servant in that He has given them homes to dwell in and protect themselves with, in which they find all kinds of benefits. He has also given them homes from the hides of cattle, i.e., leather, which are light and easy to carry on journeys and can be erected wherever they stop, whether they are traveling or are settled. Thus Allah says: تَسْتَخِفُّونَهَا يَوْمَ ظَعْنِكُمْ وَيَوْمَ إِقَـمَتِكُمْ (which you find so light when you travel and when you camp;) وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَآ (out of their wool, fur and hair) refers to sheep, camels and goats respectively. أَثَـثاً (furnishings) meaning what you take from them, i.e., wealth. It was also said that it means articles of convenience, or clothing. The correct view is more general in meaning than this; it means that you make carpets, clothing and other things from their wool, hair etc., which you use as wealth and for trade. Ibn `Abbas said: `Al-Athath means articles of convenience and comfort." This was also the view of Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Al-Hasan, `Atiyah Al-`Awfi, `Ata' Al-Khurasani, Ad-Dahhak and Qatadah. The phrase, إِلَى حِينٍ (for a while) means, until the appointed time. Shade, Places of Refuge in the Mountains, Garments and Coats of Mail are also Blessings from Allah وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِّمَّا خَلَقَ ظِلَـلاً (And Allah has made shade for you out of that which He has created,) Qatadah said: "This means trees." وَجَعَلَ لَكُمْ مِّنَ الْجِبَالِ أَكْنَـناً (and He has made places of refuge in the mountains for you,) meaning fortresses and strongholds. جَعَلَ لَكُمُسَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ (and He has made garments for you to protect you from the heat,) meaning clothing of cotton, linen and wool. وَسَرَبِيلَ تَقِيكُم بَأْسَكُمْ (and coats of mail to protect you from your violence.) such as shields made of layers of sheet iron, coats of mail and so on. كَذَلِكَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ (Thus does He perfect His favor for you,) meaning, thus He gives you what you need to go about your business, so that this will help you to worship and obey Him. لَعَلَّكُمْ تُسْلِمُونَ (that you may submit yourselves to His will). This is interpreted by the majority to mean submitting to Allah or becoming Muslim. All the Messenger has to do is convey the Message فَإِن تَوَلَّوْاْ (Then, if they turn away,) meaning, after this declaration and reminder, do not worry about them. فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَـغُ الْمُبِينُ (your duty (O Muhammad) is only to convey (the Message) in a clear way), and you have delivered the Message to them. يَعْرِفُونَ نِعْمَتَ اللَّهِ ثُمَّ يُنكِرُونَهَا (They recognize the grace of Allah, yet they deny it) meaning they know that Allah is the One Who grants these blessings to them, and that He is Bountiful towards them, but they still deny this by worshipping others besides Him and thinking that their help and provisions come from others besides Him. وَأَكْثَرُهُمُ الْكَـفِرُونَ (and most of them are disbelievers.) وَيَوْمَ نَبْعَثُ مِن كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا ثُمَّ لاَ يُؤْذَنُ لِلَّذِينَ كَفَرُواْ وَلاَ هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ وَإِذَا رَأى الَّذِينَ ظَلَمُواْ الْعَذَابَ فَلاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمْ وَلاَ هُمْ يُنظَرُونَ- وَإِذَا رَءا الَّذِينَ أَشْرَكُواْ شُرَكَآءهُمْ قَالُواْ رَبَّنَا هَـؤُلآء شُرَكَآؤُنَا الَّذِينَ كُنَّا نَدْعُوْا مِن دُونِكَ فَألْقَوْا إِلَيْهِمُ الْقَوْلَ إِنَّكُمْ لَكَـذِبُونَ- وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ-
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: وألقى المشركون إلى الله يومئذ السلم يقول: استسلموا يومئذ وذَلُّوا لحكمه فيهم، ولم تغن عنهم آلهتهم التي كانوا يدعون في الدنيا من دون الله، وتبرأت منهم، ولا قومهم، ولا عشائرهُم الذين كانوا في الدنيا يدافعون عنهم ، والعرب تقول: ألقيت إليه كذا تعني بذلك قلت له . وقوله ( وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ ) يقول: وأخطأهم من آلهتهم ما كانوا يأملون من الشفاعة عند الله بالنجاة.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَأَلْقَوْا إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ ) يقول: ذلوا واستسلموا يومئذ ( وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ ) .

--------------------------------------------------------------------------------

الهوامش:

(1) البيت لمحمد بن نمير الثقفي، وكان يشبب بزينب أخت الحجاج بن يوسف الثقفي فتوعده، فهرب منه (خبره في الكامل للمبرد 289) والبيت من كلمة له (الكامل 376)، وفي (اللسان: رأي) قال. قال: الفراء الرئي: المنظر وأهل المدينة يقرءون الآية (وريا) بغير همز. قال: وهو وجه جيد من رأيت، لأنه من آيات لسن مهموزات الأواخر. وقال الجوهري: من همزه جعله من المنظر من رأيت، وهو: ما رأته العين من حال حسنة، وكسوة ظاهرة. وأنشد أبو عبيد لمحمد بن نمير الثقفي:

أشــاقتك الظعــائن يــوم بـانوا

بـذي الـرئى الجـميل مـن الأثـاث

ومن لم يهمزه: إما أن يكون على تخفيف الهمزة، أو يكون من رويت ألوانهم وجلودهم، أي امتلأت وحسنت. وأثاثا: أي متاعا. قاله أبو عبيدة في مجاز القرآن (1: 365).

(2) البيت من شواهد الفراء في معاني القرآن (ص 176) قال: وقوله (سرابيل تقيكم الحر) ولم يقل "والبرد" فترك، لأن معناه معلوم، والله أعلم، كقول الشاعر: "وما أدري ... الخ البيت". يريد أن الخير والشر يليني، لأنه إذا أراد الخير، فهو يتقي الشر أ ه. وقد أفصح الشاعر في البيت الذي بعده عن مراده، وهو موافق لما قالوا:

أَأَلْخَـــيْرُ الَّــذِي أنــا أبْتَغِيــهِ

أمِ الشَّــرُّ الَّــذِي هُــوَ يَبْتَغِينـي?

والبيتان: لسحيم بن وثيل الرياحي، من قصيدة مطلعها:

أفــاطِمَ قَبْــلَ بَيْنِــكِ مَتَّعِينــي

ومَنْعُــكِ مـا سـألْتِ كـأنْ تَبِينـي

(3) قال في اللسان: في حديث أم زرع: وأراح على نعما ثريا: أي أعطاني. قال: والترويح: كالإراحة.

Verset 88
La situation des associateurs au Jour du Jugement Allah nous informe de la situation difficile des associateurs le Jour où ils seront ressuscités dans le royaume de l'Au-delà. Il élèvera un témoin de chaque nation - c'est-à-dire - leur Prophète, pour témoigner de leur réponse au Message qu'il a transmis de la part d'Allah. ثُمَّ لاَ يُؤْذَنُ لِلَّذِينَ كَفَرُواْ (Ensuite, il ne sera pas permis à ceux qui ont mécru) signifiant, il ne leur sera pas permis de présenter une excuse, comme Allah le dit : هَـذَا يَوْمُ لاَ يَنطِقُونَ - وَلاَ يُؤْذَنُ لَهُمْ فَيَعْتَذِرُونَ (Ce sera un Jour où ils ne parleront pas. Et il ne leur sera pas permis de présenter une excuse) (77:35-36). C'est pourquoi Allah dit : وَلاَ هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ وَإِذَا رَأى الَّذِينَ ظَلَمُواْ (ni ne leur sera permis (de revenir au monde) pour se repentir et demander pardon à Allah. Et une fois que ceux qui ont fait du tort verront) signifiant ceux qui ont associé d'autres dans l'adoration à Allah, الْعَذَابَ فَلاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمْ (le châtiment, il ne leur sera pas allégé,) signifiant qu'il ne leur sera pas réduit même pour un instant. وَلاَ هُمْ يُنظَرُونَ (ni ne leur sera accordé de répit.) signifiant, il ne leur sera pas retardé, plutôt ils seront pris rapidement du lieu de rassemblement, sans être appelés à rendre compte. Puis l'Enfer sera amené, tiré par soixante-dix mille cordes, chacune tenue par soixante-dix mille anges, et un cou s'étendra de l'Enfer vers les gens, et il expulsera un souffle d'air chaud. Personne ne restera sans tomber à genoux. Puis il (le cou qui s'est étendu) dira : « J'ai été chargé de m'occuper de tout orgueilleux obstiné qui a associé un autre dieu à Allah », et ainsi de suite, mentionnant différents types de personnes, comme cela a été rapporté dans le Hadith. Puis il descendra sur eux et les ramassera de là où ils se tiennent comme un oiseau ramasse une graine. Allah dit : إِذَا رَأَتْهُمْ مِّن مَّكَانٍ بَعِيدٍ سَمِعُواْ لَهَا تَغَيُّظاً وَزَفِيراً - وَإَذَآ أُلْقُواْ مِنْهَا مَكَاناً ضَيِّقاً م
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Plight of the Idolators on the Day of Judgement Allah tells us about the predicament of the idolators on the Day when they will be resurrected in the realm of the Hereafter. He will raise a witness from every nation - that is - their Prophet, to testify about their response to the Message he conveyed from Allah. ثُمَّ لاَ يُؤْذَنُ لِلَّذِينَ كَفَرُواْ (then, those who disbelieved will not be given leave.) meaning, they will not be allowed to offer any excuse, as Allah says: هَـذَا يَوْمُ لاَ يَنطِقُونَ - وَلاَ يُؤْذَنُ لَهُمْ فَيَعْتَذِرُونَ (That will be a Day when they do not speak. And they will not be permitted to present any excuse) (77:35-36). Hence, Allah says: وَلاَ هُمْ يُسْتَعْتَبُونَوَإِذَا رَأى الَّذِينَ ظَلَمُواْ (nor will they be allowed (to return to the world) to repent and ask for Allah's forgiveness. And once those who did wrong see) meaning those who associated others in worship with Allah, الْعَذَابَ فَلاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمْ (the torment, it will not decrease for them,) meaning it will not be reduced for them even for a moment. وَلاَ هُمْ يُنظَرُونَ (nor will they be given respite. ) meaning, it will not be delayed for them, rather they will be taken quickly from the place of gathering, with no calling to account. Then Hell will be brought forth, pulled by seventy thousand ropes, each of which is held by seventy thousand angels, and a neck will stretch forth from Hell towards the people, and it will expel a gust of hot air. No one will be left but will fall to his knees. Then it (the neck that is stretched forth) will say, "I have been entrusted to deal with every stubborn, arrogant one who joined another god with Allah," and so and so, mentioning different types of people, as was reported in the Hadith. Then it will come down upon them and pick them up from where they are standing as a bird picks up a seed. Allah says: إِذَا رَأَتْهُمْ مِّن مَّكَانٍ بَعِيدٍ سَمِعُواْ لَهَا تَغَيُّظاً وَزَفِيراً - وَإَذَآ أُلْقُواْ مِنْهَا مَكَاناً ضَيِّقاً مُّقَرَّنِينَ دَعَوْاْ هُنَالِكَ ثُبُوراً - لاَّ تَدْعُواْ الْيَوْمَ ثُبُوراً وَحِداً وَادْعُواْ ثُبُوراً كَثِيراً (When it (Hell) sees them from a far place, they will hear its raging and its roaring. And when they are thrown into a narrow part of it, chained together, they will cry for destruction. Today, do not scream for one destruction, but scream repeatedly for destruction.) (25:12-14) وَرَأَى الْمُجْرِمُونَ النَّارَ فَظَنُّواْ أَنَّهُمْ مُّوَاقِعُوهَا وَلَمْ يَجِدُواْ عَنْهَا مَصْرِفًا (And the guilty shall see the Fire and apprehend that they are about to fall into it. And they will find no way to avoid it.) (18:53) لَوْ يَعْلَمُ الَّذِينَ كَفَرُواْ حِينَ لاَ يَكُفُّونَ عَن وُجُوهِهِمُ النَّارَ وَلاَ عَن ظُهُورِهِمْ وَلاَ هُمْ يُنصَرُونَ - بَلْ تَأْتِيهِم بَغْتَةً فَتَبْهَتُهُمْ فَلاَ يَسْتَطِيعُونَ رَدَّهَا وَلاَ هُمْ يُنظَرُونَ (If only those who disbelieved knew (about the time) when they will not be able to protect their faces nor their backs from the Fire, and they have no help. Nay, it (the Fire) will come upon them all of a sudden and will perplex them, and they will have no power to avert it nor will they have any respite.) (21:39-40) The gods of the Idolators will disown Them at the Time when They need them most Then Allah tells us that their gods will disown them when they need them most. He says: وَإِذَا رَءَا الَّذِينَ أَشْرَكُواْ شُرَكَآءَهُمْ (And when those who associated partners with Allah see their partners) meaning, those whom they used to worship in this world.' قَالُواْ رَبَّنَا هَـؤُلآءِ شُرَكَآؤُنَا الَّذِينَ كُنَّا نَدْعُوْا مِن دُونِكَ فَألْقَوْا إِلَيْهِمُ الْقَوْلَ إِنَّكُمْ لَكَـذِبُونَ (they will say: "Our Lord! These are our partners whom we used to call upon besides you." But they will throw their statements back at them (saying): "You are indeed liars!") i.e., those gods will say to them, `you are lying. We never commanded you to worship us.' Allah says: وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّن يَدْعُو مِن دُونِ اللَّهِ مَن لاَّ يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ وَهُمْ عَن دُعَآئِهِمْ غَـفِلُونَ - وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُواْ لَهُمْ أَعْدَآءً وَكَانُواْ بِعِبَادَتِهِمْ كَـفِرِينَ (And who is more astray than one who calls upon others besides Allah, such as will not answer him till the Day of Resurrection, and who are (even) unaware of their invocations to them And when the people are gathered (on the Day of Resurrection), they (false deities) will become their enemies and will deny their worship,) (46:5-6) وَاتَّخَذُواْ مِن دُونِ اللَّهِ ءالِهَةً لِّيَكُونُواْ لَهُمْ عِزّاً كَلاَّ سَيَكْفُرُونَ بِعِبَـدَتِهِمْ وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً (And they have taken gods besides Allah, that they might give them honor, power and glory. Nay, but they will deny their worship, and become their adversaries (on the Day of Resurrection).) (19:81-82) Al-Khalil Ibrahim said: ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ (but on the Day of Resurrection, you will disown each other) 29:25 And Allah says: وَقِيلَ ادْعُواْ شُرَكَآءَكُمْ (And it will be said (to them): "Call upon your partners") 28:64 And there are many other similar Ayat. Everything will surrender to Allah on the Day of Resurrection وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ (And they will offer (their full) submission to Allah on that Day,) Qatadah and `Ikrimah said: "They will humble themselves and surrender on that Day," i.e., they will all surrender to Allah, there will not be anyone who does not hear and obey. As Allah says: أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ يَوْمَ يَأْتُونَنَا (How clearly will they see and hear, the Day when they will appear before Us!) 19:38 meaning, they will see and hear better than they have ever seen and heard before. And Allah says: وَلَوْ تَرَى إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُواْ رُءُوسِهِمْ عِندَ رَبِّهِمْ رَبَّنَآ أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا (And if you only could see when the guilty hang their heads before their Lord (saying): "Our Lord! We have now seen and heard.") 32:12 وَعَنَتِ الْوُجُوهُ لِلْحَىِّ الْقَيُّومِ (And (all) faces shall be humbled before the Ever Living, the Sustainer.) 20:111 meaning, they will humble and submit themselves. وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ (And they will offer (their full) submission to Allah on that Day, and what they falsely invented will wander away from them.) The things that they used to worship which were all based on fabrications and lies, will all disappear, and they will have no helper or supporter, and no one to turn to. Those among the Idolators who corrupted Others will receive a Greater Punishment Then Allah tells us: الَّذِينَ كَفَرُواْ وَصَدُّواْ عَن سَبِيلِ اللَّهِ زِدْنَـهُمْ عَذَابًا (Those who disbelieved and tried to obstruct the path of Allah, for them We will add torment) meaning one punishment for their disbelief and another punishment for turning others away from following the truth, as Allah says: وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ (And they prevent others from him and they themselves keep away from him) 6:26 meaning they forbade others to follow him and they themselves shunned him, but: وَإِن يُهْلِكُونَ إِلاَّ أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ (they destroyed only themselves, while they do not realize it.) This is evidence that there will be varying levels of punishment for the disbelievers, just as there will be varying degrees of Paradise for the believers, as Allah says: قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَـكِن لاَّ تَعْلَمُونَ (For each one there is double (torment), but you know not.) 7:38
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: الذين جحدوا يا محمد نبوّتك وكذّبوك فيما جئتهم به من عند ربك، وصَدُّوا عن الإيمان بالله وبرسوله ، ومن أراده زدناهم عذابًا يوم القيامة في جهنم فوق العذاب الذي هم فيه قبل أن يزادوه. وقيل: تلك الزيادة التي وعدهم الله أن يزيدهموها عقارب وحيات.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن الأعمش، عن عبد الله بن مرّة، عن مسروق، عن عبد الله ( زِدْنَاهُمْ عَذَابًا فَوْقَ الْعَذَابِ ) قال: عقارب لها أنياب كالنخل.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن الأعمش، عن عبد الله بن مرّة، عن مسروق، عن عبد الله مثله.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبو معاوية وابن عيينة، عن الأعمش، عن عبد الله بن مرّة، عن مسروق، عن عبد الله ( زِدْنَاهُمْ عَذَابًا فَوْقَ الْعَذَابِ ) قال: زيدوا عقارب لها أنياب كالنخل الطوال.

حدثنا إبراهيم بن يعقوب الجوزجاني، قال: ثنا جعفر بن عون، قال: أخبرنا الأعمش، عن عبد الله بن مرّة، عن مسروق، عن عبد الله، مثله.

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا ابن أبي عديّ، عن سعيد، عن سليمان، عن عبد الله بن مرّة، عن مسروق، عن عبد الله، نحوه.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا إسرائيل، عن السدّي، عن مرّة، عن عبد الله، قال ( زِدْنَاهُمْ عَذَابًا فَوْقَ الْعَذَابِ ) قال: أفاعِيَ.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا عبد الله، عن إسرائيل، عن السديّ، عن مرّة، عن عبد الله، قال: أفاعيَ في النار.

حدثنا ابن وكيع ، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن رجل، عن مرّة، عن عبد الله، مثله.

حدثنا مجاهد بن موسى والفضل بن الصباح، قالا ثنا جعفر بن عون، قال: أخبرنا الأعمش، عن مجاهد، عن عبيد بن عمير، قال: إن لجهنم جبابا فيها حيات أمثال البخت (1) وعقارب أمثال البغال الدهم، يستغيث أهل النار إلى تلك الجِباب أو الساحل، فتثب إليهم فتأخذ بشِفاههم وشفارهم إلى أقدامهم، فيستغيثون منها إلى النار، فيقولون: النارَ النارَ ، فتتبعهم حتى تجد حرّها فترجع، قال: وهي في أسراب.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: أخبرني حيي بن عبد الله، عن أبي عبد الرحمن الحبلي، عن عبد الله بن عمرو، قال: إن لجهنم سواحل فيها حيات وعقارب أعناقها كأعناق البخت.

وقوله ( بِمَا كَانُوا يُفْسِدُونَ ) يقول: زدناهم ذلك العذاب على ما بهم من العذاب بما كانوا يفسدون ، بما كانوا في الدنيا يعصُون الله ، ويأمرون عباده بمعصيته، فذلك كان إفسادهم، اللهم إنا نسألك العافية يا مالك الدنيا والآخرة الباقية.

Verset 89
Chaque Prophète témoignera contre sa nation au Jour de la Résurrection Allah s'adressa à Son serviteur et Messager Muhammad ﷺ, disant : وَيَوْمَ نَبْعَثُ فِى كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا عَلَيْهِمْ مِّنْ أَنفُسِهِمْ وَجِئْنَا بِكَ شَهِيدًا عَلَى هَـؤُلآءِ (Et le Jour où Nous ressusciterons un témoin de chaque nation parmi eux-mêmes, et Nous t'amènerons (ô Muhammad) comme témoin contre ceux-ci.), signifiant, ta Ummah. L'Ayah signifie : souviens-toi de ce Jour et de ses terreurs, et du grand honneur et de la haute position qu'Allah t'a accordés. Cette Ayah est comme l'Ayah avec laquelle `Abdullah bin Mas`ud termina lorsqu'il récita au Messager d'Allah ﷺ depuis le début de la Sourate An-Nisa'. Lorsqu'il atteignit l'Ayah : فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِن كُلِّ أمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَـؤُلاءِ شَهِيداً (Comment (sera-ce) alors, quand Nous amènerons de chaque nation un témoin et que Nous t'amènerons (ô Muhammad) comme témoin contre ceux-ci) 4:41 le Messager d'Allah ﷺ lui dit : «حَسْبُك» (Assez.) Ibn Mas`ud dit : « Je me tournai vers lui et vis ses yeux ruisseler de larmes. » Le Coran explique tout وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَـبَ تِبْيَانًا لِّكُلِّ شَىْءٍ (Et Nous avons révélé le Livre (le Coran) sur toi comme une explication de toute chose,) Ibn Mas`ud dit : « Allah a clarifié que dans ce Coran il y a une connaissance complète et sur toute chose. » Le Coran contient toutes sortes de connaissances bénéfiques, telles que les récits de ce qui s'est passé dans le passé, les informations sur ce qui est à venir, ce qui est licite et illicite, et ce dont les gens ont besoin concernant leurs affaires mondaines, leur religion, leur subsistance dans ce monde, et leur destin dans l'Au-delà. وَهَدَى (une guidance) signifiant, pour leurs cœurs. وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ (une miséricorde, et une bonne nouvelle pour les musulmans.) Al-Awza`i dit : وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَـبَ تِبْيَانًا لِّكُلِّ شَىْءٍ (Et Nous avons révélé le Livre (le Coran) comme une explication de toute chose,) signifiant, avec la Sunnah. C'est la raison pour laquelle l'expression, وَنَز
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Every Prophet will bear Witness against his Nation on the Day of Resurrection Allah addressed His servant and Messenger Muhammad ﷺ, saying: وَيَوْمَ نَبْعَثُ فِى كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا عَلَيْهِمْ مِّنْ أَنفُسِهِمْ وَجِئْنَا بِكَ شَهِيدًا عَلَى هَـؤُلآءِ (And on the Day when We resurrect a witness from each nation from among themselves, and We bring you (O Muhammad) as a witness against these.), meaning, your Ummah. The Ayah means: remember that Day and its terrors, and the great honor and high position that Allah has bestowed upon you. This Ayah is like the Ayah with which `Abdullah bin Mas`ud ended when he recited to the Messenger of Allah ﷺ from the beginning of Surat An-Nisa'. When he reached the Ayah: فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِن كُلِّ أمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَـؤُلاءِ شَهِيداً (How (will it be) then, when We bring from each nation a witness and We bring you (O Muhammad) as a witness against these) 4:41 the Messenger of Allah ﷺ said to him: «حَسْبُك» (Enough.) Ibn Mas`ud said: "I turned to him and saw his eyes streaming with tears." The Qur'an explains Everything وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَـبَ تِبْيَانًا لِّكُلِّ شَىْءٍ (And We revealed the Book (the Qur'an) to you as an explanation of everything,) Ibn Mas`ud said: "Allah made it clear that in this Qur'an there is complete knowledge and about everything." The Qur'an contains all kinds of beneficial knowledge, such as reports of what happened in the past, information about what is yet to come, what is lawful and unlawful, and what people need to know about their worldly affairs, their religion, their livelihood in this world, and their destiny in the Hereafter. وَهَدَى (a guidance) means, for their hearts. وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ (a mercy, and good news for the Muslims.) Al-Awza`i said: وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَـبَ تِبْيَانًا لِّكُلِّ شَىْءٍ (And We have revealed the Book (the Qur'an) as an explanation of everything,) meaning, with the Sunnah. The is the reason why the phrase, وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَـبَ (And We have revealed the Book to you) is mentioned immediately after the phrase, وَجِئْنَا بِكَ شَهِيدًا عَلَى هَـؤُلآءِ (And We shall bring you (O Muhammad) as a witness against these. ) the meaning - and Allah knows best - is that the One Who obligated you to convey the Book which He revealed to you, will also ask you about that on the Day of Resurrection. فَلَنَسْـَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَلَنَسْـَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ (Then We shall indeed question those (people) to whom it (the Book) was sent and We shall indeed question the Messengers.) (7:6) فَوَرَبِّكَ لَنَسْـَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ - عَمَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (So by your Lord We question them all about what they did.) (15:92-92) يَوْمَ يَجْمَعُ اللَّهُ الرُّسُلَ فَيَقُولُ مَاذَآ أُجِبْتُمْ قَالُواْ لاَ عِلْمَ لَنَآ إِنَّكَ أَنتَ عَلَّـمُ الْغُيُوبِ (On the Day when Allah gathers the Messengers together and says to them: "What was the response you received (to your Message)" They will say: "We have no knowledge, indeed only You are the Knower of all that is hidden.") (5:109) And Allah says: إِنَّ الَّذِى فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْءَانَ لَرَآدُّكَ إِلَى مَعَادٍ (Verily, He Who obligated the Qur'an upon you (O Muhammad) will surely bring you back to the return.) 28:85 meaning, the One Who gave you the obligation of conveying the Qur'an will bring you back to Him, and your return will be on the Day of Resurrection, and He will question you about you commission of the duty He gave you. This is one of the opinions, and it presents a good understanding of it.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره ( وَيَوْمَ نَبْعَثُ فِي كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا عَلَيْهِمْ مِنْ أَنْفُسِهِمْ ) يقول: نسأل نبيهم الذي بعثناه إليهم للدعاء إلى طاعتنا ، وقال ( مِنْ أَنْفُسِهِمْ ) لأنه تعالى ذكره كان يبعث إلى أمم أنبياءها منها: ماذا أجابوكم، وما ردّوا عليكم ( وَجِئْنَا بِكَ شَهِيدًا عَلَى هَؤُلاءِ ) يقول لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: وجئنا بك يا محمد شاهدا على قومك وأمتك الذين أرسلتك إليهم بما أجابوك ، وماذا عملوا فيما أرسلتك به إليهم. وقوله ( وَنـزلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ ) يقول: نـزل عليك يا محمد هذا القرآن بيانا لكلّ ما بالناس إليه الحاجة من معرفة الحلال والحرام والثواب والعقاب (وَهُدًى) من الضلال (وَرَحْمَةً) لمن صدّق به، وعمل بما فيه من حدود الله ، وأمره ونهيه، فأحل حلاله ، وحرّم حرامه ( وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ ) يقول: وبشارة لمن أطاع الله وخضع له بالتوحيد ، وأذعن له بالطاعة، يبشره بجزيل ثوابه في الآخرة ، وعظيم كرامته.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني المثنى، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله بن الزبير، عن ابن عيينة، قال: ثنا أبان بن تغلب، عن الحكم، عن مجاهد ( تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ ) قال: مما أحلّ وحرّم.

حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، عن ابن عيينة، عن أبان بن تغلب، عن مجاهد، في قوله ( تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ ) مما أحلّ لهم وحرّم عليهم.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا سفيان، عن الأعمش، عن مجاهد، قوله ( تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ ) قال: ما أمر به، وما نَهَى عنه.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، في قوله ( وَنـزلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ ) قال: ما أُمِروا به، ونهوا عنه.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا محمد بن فضيل، عن أشعث، عن رجل، قال: قال ابن مسعود: أنـزل في هذا القرآن كل علم وكلّ شيء قد بين لنا في القرآن. ثم تلا هذه الآية.

Verset 90
L'ordre d'être équitable et bienveillant Allah nous dit qu'Il ordonne à Son serviteur d'être juste, c'est-à-dire équitable et modéré, et qu'Il encourage la bienveillance et le bon traitement. Comme Il le dit : وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُواْ بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ وَلَئِن صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِّلصَّـبِرينَ (Et si vous punissez, alors punissez de la même manière que vous avez été affligés. Mais si vous patientez, alors c'est mieux pour ceux qui patientent.) (16:126) وَجَزَآءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثْلُهَا فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ (La rétribution d'une offense est une offense semblable ; mais quiconque pardonne et fait la réconciliation, sa récompense est auprès d'Allah.) 42:40 وَالْجُرُوحَ قِصَاصٌ فَمَن تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَّهُ (et les blessures sont soumises au talion. Mais si quelqu'un remet la rétribution par charité, cela comptera comme une expiation pour lui.) 5:45 Et il y a d'autres Ayat qui soutiennent l'institution de la justice en Islam, ainsi que l'encouragement à une attitude équitable et généreuse. L'ordre de maintenir les liens de parenté et l'interdiction des péchés immoraux, du mal et de la tyrannie وَإِيتَآءِ ذِى الْقُرْبَى (et donner (de l'aide) aux proches,) signifiant qu'Allah nous ordonne de maintenir les liens de parenté, comme Il le dit : وَءَاتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَلاَ تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا (Et donne au proche son dû, ainsi qu'au pauvre et au voyageur. Mais ne dépense pas de manière prodigue comme un gaspilleur.) (17:26) وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ (et Il interdit les péchés immoraux, et le mal) Fahsha' fait référence à toutes les choses interdites, et Munkar fait référence aux actes interdits qui sont commis ouvertement par celui qui les commet. C'est pourquoi Allah dit ailleurs : قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ (Dis (ô Muhammad) : « (Mais) les choses que mon Seigneur a vraiment interdites sont les indécences, qu'elles soient commises ouvertement ou secrètement) (7:33) Baghy fait référence à l'agression envers les gens
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command to be Fair and Kind Allah tells us that He commands His servant to be just, i.e., fair and moderate, and that He encourages kindness and good treatment. As He says: وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُواْ بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ وَلَئِن صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِّلصَّـبِرينَ (And if you punish them, then punish them with the like of that with which you were afflicted. But if you have patience with them, then it is better for those who are patient.) (16:126) وَجَزَآءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثْلُهَا فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ (The recompense for an offense is an offense the like thereof; but whoever forgives and makes reconciliation, his reward is with Allah.) 42:40 وَالْجُرُوحَ قِصَاصٌ فَمَن تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَّهُ (and wounds equal for equal. But if anyone remits the retaliation by way of charity, it shall count as atonement for him.) 5:45 And there are other Ayat which support the institution of justice in Islam, as well as encouraging a fair and generous attitude. The Command to maintain the Ties of Kinship and the prohibition of Immoral Sins, Evil and Tyranny وَإِيتَآءِ ذِى الْقُرْبَى (and giving (help) to relatives,) meaning that Allah is commanding us to uphold the ties of kinship, as He says: وَءَاتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَلاَ تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا (And give the relative his due and to the poor and to the wayfarer. But do not spend wastefully in the manner of a spendthrift.) (17:26) وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ (and He forbids immoral sins, and evil) Fahsha' refers to all things that are forbidden, and Munkar refers to those forbidden deeds that are committed openly by the one who does them. Hence Allah says elsewhere: قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ (Say (O Muhammad): "(But) the things that my Lord has indeed forbidden are the indecencies, whether committed openly or secretly) (7:33) Baghy refers to aggression towards people. In a Hadith, the Prophet said: «مَا مِنْ ذَنْبٍ أَجْدَرَ أَنْ يُعَجِّلَ اللهُ عُقُوبَتَهُ فِي الدُّنْيَا مَعَ مَا يَدَّخِرُ لِصَاحِبِهِ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْبَغْيِ وَقَطِيعَةِ الرَّحِم» (There is no sin more deserving of having its punishment hastened in this world, as well as what is reserved in the Hereafter for the one who does it, than tyrannical aggression and cutting the ties of kinship.) يَعِظُكُمُ (He admonishes you,) meaning, He commands what He commands you of good and He forbids what He forbids you of evil; لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ (so that perhaps you may take heed) Ash-Sha`bi reported that Shatiyr bin Shakl said: "I heard Ibn Mas`ud say: `The most comprehensive Ayah in the Qur'an is in Surat An-Nahl: إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإْحْسَانِ (Verily, Allah enjoins justice and kindness...)"' It was reported by Ibn Jarir. The Eyewitness Account of `Uthman Concerning the revelation of this Ayah, Imam Ahmad reported a Hasan Hadith from `Abdullah bin `Abbas who said: "While the Messenger of Allah ﷺ was sitting in the courtyard of his house, `Uthman bin Maz`un passed by and smiled at the Messenger of Allah ﷺ. The Messenger of Allah ﷺ said to him, «أَلَا تَجْلِسُ؟» (Won't you sit down) He said, `Certainly.' So the Messenger of Allah ﷺ sat facing him, and while they were talking, the Messenger of Allah ﷺ began looking up at the sky, looking at it for a while, then he brought his gaze down until he was looking at the ground to his right. Then the Messenger of Allah ﷺ turned slightly away from his companion `Uthman to where he was looking. Then he began to tilt his head as if trying to understand something, and Ibn Maz`un was looking on. When the matter was finished and he had understood what had been said to him, the Messenger of Allah ﷺ stared at the sky again as he had the first time, looking at whatever he could see until it disappeared. Then he turned back to face `Uthman again. `Uthman said, `O Muhammad, I have never seen you do anything like you did today while I was sitting with you.' The Messenger of Allah ﷺ said: «وَمَا رَأَيْتَنِي فَعَلْتُ؟» (What did you see me do) `Uthman said: `I saw you staring at the sky, then you lowered your gaze until you were looking to your right, then you turned to him and left me. Then you tilted your head as if you were trying to understand something that was being said to you.' The Messenger of Allah ﷺ said, «وَفَطِنْتَ لِذَلِكَ؟» (Did you notice that) `Uthman said, `Yes'. The Messenger of Allah ﷺ said: «أَتَانِي رَسُولُ اللهِ آنِفًا وَأَنْتَ جَالِس» (A messenger from Allah came to me just now, when you were sitting here.) `Uthman said, `A messenger from Allah' The Messenger of Allah ﷺ said, «نَعَم» (Yes.) `Uthman said, `And what did he say to you' The Messenger of Allah ﷺ said: إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإْحْسَانِ (Verily, Allah orders justice and kindness...) `Uthman said: `That was when faith was established in my heart and I began to love Muhammad ." It is a Hasan Hadith having a good connected chain of narrators in which their hearing it from each other is clear.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: إن الله يأمر في هذا الكتاب الذي أنـزله إليك يا محمد بالعدل، وهو الإنصاف ، ومن الإنصاف: الإقرار بمن أنعم علينا بنعمته، والشكر له على إفضاله، وتولي الحمد أهله. وإذا كان ذلك هو العدل ، ولم يكن للأوثان والأصنام عندنا يد تستحقّ الحمد عليها، كان جهلا بنا حمدها وعبادتها، وهي لا تنعِم فتشكر ، ولا تنفع فتعبد، فلزمنا أن نشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، ولذلك قال من قال: العدل في هذا الموضع شهادة أن لا إله إلا الله.

ذكر من قال ذلك : حدثني المثنى، وعلي بن داود، قالا ثنا عبد الله بن صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإحْسَانِ ) قال: شهادة أن لا إله إلا الله وقوله والإحسان ، فإن الإحسان الذي أمر به تعالى ذكره مع العدل الذي وصفنا صفته: الصبر لله على طاعته فيما أمر ونهى، في الشدّة والرخاء ، والمَكْرَه والمَنْشَط، وذلك هو أداء فرائضه.

كما حدثني المثنى، وعليّ بن داود، قالا ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس ( وَالإحْسَانِ ) يقول: أداء الفرائض .

وقوله ( وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى ) يقول: وإعطاء ذي القربى الحقّ الذي أوجبه الله عليك بسبب القرابة والرحم.

كما حدثني المثنى وعلي، قالا ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس ( وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى ) يقول: الأرحام.

وقوله ( وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ ) قال: الفحشاء في هذا الموضع: الزنا.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني المثنى، وعليّ بن داود، قالا ثنا عبد الله بن صالح، عن عليّ، عن ابن عباس ( وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ ) يقول: الزنا. وقد بيَّنا معنى الفحشاء بشواهده فيما مضى قبل.

وقوله ( والبَغْيِ) قيل: عُنِيَ بالبغي في هذا الموضع: الكبر والظلم.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني المثنى، وعليّ بن داود، قالا ثنا عبد الله بن صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس ( والبَغْيِ) يقول: الكبر والظلم.وأصل البغي: التعدّي ومجاوزة القدر والحدّ من كلّ شيء. وقد بيَّنا ذلك فيما مضى قبل.

وقوله ( يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ ) يقول: يذكركم أيها الناس ربكم لتذكروا فتنيبوا إلى أمره ونهيه، وتعرفوا الحقّ لأهله.

كما حدثني المثنى وعليّ بن داود، قالا ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس ( يَعِظُكُمْ) يقول: يوصيكم ( لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ ).

وقد ذُكر عن ابن عيينة أنه كان يقول في تأويل ذلك: إن معنى العدل في هذا الموضع استواء السريرة والعلانية من كلّ عامل لله عملا وإن معنى الإحسان: أن تكون سريرته أحسن من علانيته، وإن الفحشاء والمنكر أن تكون علانيته أحسن من سريرته.

وذُكر عن عبد الله بن مسعود أنه كان يقول في هذه الآية، ما حدثني المثنى، قال: ثنا الحجاج، قال: ثنا معتمر بن سليمان، قال: سمعت منصور بن النعمان، عن عامر، عن شتَير بن شَكَل، قال: سمعت عبد الله يقول: إن أجمع آية في القرآن في سورة النحل ( إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى ) ... إلى آخر الآية.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن منصور، عن الشعبيّ، عن سُتَيْر بن شَكَل، قال: سمعت عبد الله يقول: إن أجمع آية في القرآن لخير أو لشر، آية في سورة النحل ( إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإحْسَانِ ) .... الآية.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى ) ... الآية، إنه ليس من خلق حسن كان أهل الجاهلية يعملون به ويستحسنونه إلا أمر الله به، وليس من خُلق سيِّئ كانوا يتعايرونه بينهم إلا نهى الله عنه وقدّم فيه. وإنما نهى عن سفاسف الأخلاق ومَذامِّها.

Verset 91
L'ordre d'accomplir le pacte C'est l'un des commandements d'Allah, d'accomplir les pactes, de tenir les promesses et d'accomplir les serments après les avoir confirmés. Ainsi, Allah dit : وَلاَ تَنقُضُواْ الاٌّيْمَـنَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا (et ne rompez pas les serments après les avoir confirmés) Il n'y a pas de conflit entre cela et les Ayat : وَلاَ تَجْعَلُواْ اللَّهَ عُرْضَةً لاّاًيْمَـنِكُمْ (Et ne faites pas d'Allah une excuse dans vos serments) 2:224 ذلِكَ كَفَّارَةُ أَيْمَـنِكُمْ إِذَا حَلَفْتُمْ وَاحْفَظُواْ أَيْمَـنَكُمْ (Cela est l'expiation de vos serments lorsque vous avez juré. Et protégez vos serments.) 5:89 signifiant, n'abandonnez pas vos serments sans offrir la pénitence. Il n'y a pas non plus de conflit entre cette Ayah (16:91) et le Hadith rapporté dans les Deux Sahihs selon lequel le Prophète a dit : «إِنِّي وَاللهِ إِنْ شَاءَ اللهُ لَا أَحْلِفُ عَلَى يَمِينٍ فَأَرَى غَيْرَهَا خَيْرًا مِنْهَا إِلَّا أَتَيْتُ الَّذِي هُوَ خَيْرٌ وَتَحَلَّلْتُهَا وَفِي رِوَايَةٍ وَكَفَّرْتُ عَنْ يَمِينِي» (Par Allah, si Allah le veut, je ne jurerai pas un serment puis je réaliserai que quelque chose d'autre est meilleur, mais je fais ce qui est meilleur et je trouve un moyen de me libérer du serment. Selon un autre rapport, il a dit : « et j'offre une pénitence pour mon serment. ») Il n'y a aucune contradiction du tout entre tous ces textes et l'Ayah discutée ici, qui est : وَلاَ تَنقُضُواْ الاٌّيْمَـنَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا (et ne rompez pas les serments après les avoir confirmés) parce que ce sont les types de serments qui ont à voir avec les pactes et les promesses, pas le genre qui a à voir avec s'inciter à faire quelque chose ou l'empêcher de faire quelque chose. C'est pourquoi Mujahid a dit concernant cette Ayah : وَلاَ تَنقُضُواْ الاٌّيْمَـنَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا (et ne rompez pas les serments après les avoir confirmés) « Le serment ici fait référence aux serments faits pendant la Jahiliyyah. » Cela soutient le Hadith enregistré par l'Imam Ahmad de Jubayr bin Mut`im, qui a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit : «لَا حِلْفَ فِي الْإِسْلَامِ، وَأَيُّمَا حِل
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command to fulfill the Covenant This is one of the commands of Allah, to fulfill covenants, keep promises and to fulfill oaths after confirming them. Thus Allah says: وَلاَ تَنقُضُواْ الاٌّيْمَـنَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا (and do not break the oaths after you have confirmed them) There is no conflict between this and the Ayat: وَلاَ تَجْعَلُواْ اللَّهَ عُرْضَةً لاًّيْمَـنِكُمْ (And do not use Allah as an excuse in your oaths) 2:224 ذلِكَ كَفَّارَةُ أَيْمَـنِكُمْ إِذَا حَلَفْتُمْ وَاحْفَظُواْ أَيْمَـنَكُمْ (That is the expiation for oaths when you have sworn. And protect your oaths.) 5:89 meaning, do not forgo your oaths without offering the penance. There is also no conflict between this Ayah (16:91) and the Hadith reported in the Two Sahihs according to which the Prophet said: «إِنِّي وَاللهِ إِنْ شَاءَ اللهُ لَا أَحْلِفُ عَلَى يَمِينٍ فَأَرَى غَيْرَهَا خَيْرًا مِنْهَا إِلَّا أَتَيْتُ الَّذِي هُوَ خَيْرٌ وَتَحَلَّلْتُهَا وَفِي رِوَايَةٍ وَكَفَّرْتُ عَنْ يَمِينِي» (By Allah, if Allah wills, I will not swear an oath and then realize that something else is better, but I do that which is better and find a way to free myself from the oath. According to another report he said: "and I offer penance for my oath. ") There is no contradiction at all between all of these texts and the Ayah under discussion here, which is: وَلاَ تَنقُضُواْ الاٌّيْمَـنَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا (and do not break the oaths after you have confirmed them) because these are the kinds of oaths that have to do with covenants and promises, not the kind that have to do with urging oneself to do something or preventing him from doing something. Therefore Mujahid said concerning this Ayah: وَلاَ تَنقُضُواْ الاٌّيْمَـنَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا (and do not break the oaths after you have confirmed them) "The oath here refers to oaths made during Jahiliyyah." This supports the Hadith recorded by Imam Ahmad from Jubayr bin Mut`im, who said that the Messenger of Allah ﷺ said: «لَا حِلْفَ فِي الْإِسْلَامِ، وَأَيُّمَا حِلْفٍ كَانَ فِي الْجَاهِلِيَّةِ فَإِنَّهُ لَا يَزِيدُهُ الْإِسْلَامُ إِلَّا شِدَّة» (There is no oath in Islam, and any oath made during the Jahiliyyah is only reinforced by Islam.) This was also reported by Muslim. The meaning is that Islam does not need oaths as they were used by the people of the Jahiliyyah; adherence to Islam is sufficient to do away with any need for what they used to customarily give oaths for. In the Two Sahihs it was reported that Anas said: "The Messenger of Allah ﷺ swore the treaty of allegiance between the Muhajirin (emigrants) and the Ansar (helpers) in our house. " This means that he established brotherhood between them, and they used to inherit from one another, until Allah abrogated that. And Allah knows best. إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ (Verily, Allah knows what you do.) This is a warning and a threat to those who break their oaths after confirming them. وَلاَ تَكُونُواْ كَالَّتِى نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِن بَعْدِ قُوَّةٍ أَنكَـثًا (And do not be like the one who undoes the thread which she has spun, after it has become strong,) `Abdullah bin Kathir and As-Suddi said: "This was a foolish woman in Makkah. Everytime she spun thread and made it strong, she would undo it again." Mujahid, Qatadah and Ibn Zayd said: "This is like the one who breaks a covenant after confirming it." This view is more correct and more apparent, whether or not there was a woman in Makkah who undid her thread after spinning it. The word Ankathan could be referring back to the word translated as "undoes", reinforcing the meaning, or it could be the predicate of the verb "to be", meaning, do not be Ankathan, the plural of Nakth (breach, violation), from the word Nakith (perfidious). Hence after this, Allah says: تَتَّخِذُونَ أَيْمَـنَكُمْ دَخَلاً بَيْنَكُمْ (by taking your oaths as a means of deception among yourselves) meaning for the purposes of cheating and tricking one another. أَن تَكُونَ أُمَّةٌ هِىَ أَرْبَى مِنْ أُمَّةٍ (when one group is more numerous than another group. ) meaning, you swear an oath with some people if they are more in number than you, so that they can trust you, but when you are able to betray them you do so. Allah forbids that, by showing a case where treachery might be expected or excused, but He forbids it. If treachery is forbidden in such a case, then in cases where one is in a position of strength it is forbidden more emphatically. Mujahid said: "They used to enter into alliances and covenants, then find other parties who were more powerful and more numerous, so they would cancel the alliance with the first group and make an alliance with the second who were more powerful and more numerous. This is what they were forbidden to do." Ad-Dahhak, Qatadah and Ibn Zayd said something similar. إِنَّمَا يَبْلُوكُمُ اللَّهُ بِهِ (Allah only tests you by this) Sa`id bin Jubayr said: "This means (you are tested) by the large numbers." This was reported by Ibn Abi Hatim. Ibn Jarir said: "It means (you are being tested) by His command to you to adhere to your covenants." وَلَيُبَيِّنَنَّ لَكُمْ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ مَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ (And on the Day of Resurrection, He will certainly clarify that which you differed over.) Everyone will be rewarded or punished in accordance with his deeds, good or evil.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: وأوفوا بميثاق الله إذا واثقتموه، وعقده إذا عاقدتموه، فأوجبتم به على أنفسكم حقا لمن عاقدتموه به وواثقتموه عليه ( وَلا تَنْقُضُوا الأيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا ) يقول: ولا تخالفوا الأمر الذي تعاقدتم فيه الأيمان، يعني بعد ما شددتم الأيمان على أنفسكم، فتحنثوا في أيمانكم وتكذبوا فيها وتنقضوها بعد إبرامها، يقال منه: وكَّد فلان يمينه يوكدها توكيدًا: إذا شددها وهي لغة أهل الحجاز، وأما أهل نجد، فإنهم يقولون: أكدتها أؤكدها تأكيدا. وقوله ( وَقَدْ جَعَلْتُمُ اللَّهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلا ) يقول: وقد جعلتم الله بالوفاء بما تعاقدتم عليه على أنفسكم راعيًا يرعى الموفى منكم بعهد الله الذي عاهد على الوفاء به والناقض.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل على اختلاف بينهم فيمن عني بهذه الآية وفيما أنـزلت، فقال بعضهم: عُنِيَ بها الذين بايعوا رسول الله صلى الله عليه وسلم على الإسلام، وفيهم أنـزلت.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمارة الأسدي، قال: ثنا عبد الله بن موسى، قال: أخبرنا أبو ليلى، عن بريدة، قوله ( وَأَوْفُوا بِعَهْدِ اللَّهِ إِذَا عَاهَدْتُمْ ) قال: أنـزلت هذه الآية في بيعة النبيّ صلى الله عليه وسلم، كان من أسلم بايع على الإسلام، فقالوا( وَأَوْفُوا بِعَهْدِ اللَّهِ إِذَا عَاهَدْتُمْ ) هذه البَيعة التي بايعتم على الإسلام ( وَلا تَنْقُضُوا الأيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا ) البيعة، فلا يحملكم قلة محمد صلى الله عليه وسلم وأصحابه وكثرة المشركين أن تنقضوا البيعة التي بايعتم على الإسلام، وإن كان فيهم قلة والمشركين فيهم كثرة.

وقال آخرون: نـزلت في الحِلْف الذي كان أهل الشرك تحالفوا في الجاهلية، فأمرهم الله عزّ وجلّ في الإسلام أن يوفّوا به ولا ينقضوه.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله تعالى ( وَلا تَنْقُضُوا الأيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا ) قال: تغليظها في الحلف.

حدثني المثنى، قال: ثنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل وحدثني المثنى، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله عن ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَلا تَنْقُضُوا الأيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا ) يقول: بعد تشديدها وتغليظها.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد: هؤلاء قوم كانوا حلفاء لقوم تحالفوا وأعطى بعضهم العهد، فجاءهم قوم، فقالوا: نحن أكثر وأعزّ وأمنع، فانقضوا عهد هؤلاء وارجعوا إلينا ففعلوا، فذلك قول الله تعالى ( وَلا تَنْقُضُوا الأيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا وَقَدْ جَعَلْتُمُ اللَّهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلا ) أن تكون أمة هي أربى من أمة، هي أربَى أكثر من أجل أن كان هؤلاء أكثر من أولئك، نقضتم العهد فيما بينكم وبين هؤلاء، فكان هذا في هذا.

حدثني ابن البَرقيّ، قال: ثنا ابن أبي مَريم، قال: أخبرنا نافع بن يزيد، قال: سألت يحيى بن سعيد، عن قول الله ( وَلا تَنْقُضُوا الأيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا ) قال: العهود.

والصواب من القول في ذلك أن يقال: إن الله تعالى أمر في هذه الآية عباده بالوفاء بعهوده التي يجعلونها على أنفسهم، ونهاهم عن نقض الأيمان بعد توكيدها على أنفسهم لآخرين بعقود تكون بينهم بحقّ مما لا يكرهه الله. وجائز أن تكون نـزلت في الذين بايعوا رسول الله صلى الله عليه وسلم بنهيهم عن نقض بيعتهم حذرا من قلة عدد المسلمين وكثرة عدد المشركين، وأن تكون نـزلت في الذين أرادوا الانتقال بحلفهم عن حلفائهم لقلة عددهم في آخرين لكثرة عددهم، وجائز أن تكون في غير ذلك. ولا خبر تَثْبُت به الحجة أنها نـزلت في شيء من ذلك دون شيء ؛ ولا دلالة في كتاب ولا حجة عقل أيّ ذلك عُنِيَ بها، ولا قول في ذلك أولى بالحق مما قلنا لدلالة ظاهره عليه، وأن الآية كانت قد نـزلت لسبب من الأسباب، ويكون الحكم بها عامًّا في كلّ ما كان بمعنى السبب الذي نـزلت فيه.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد ( وَقَدْ جَعَلْتُمُ اللَّهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلا ) قال: وكيلا.

وقوله ( إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ ) يقول تعالى ذكره: إن الله أيها الناس يعلم ما تفعلون في العهود التي تعاهدون الله من الوفاء بها والأحلاف والأيمان التي تؤكدونها على أنفسكم، أتبرّون فيها أم تنقضونها وغير ذلك من أفعالكم، محص ذلك كله عليكم، وهو مسائلكم عنها وعما عملتم فيها، يقول: فاحذروا الله أن تلقوه وقد خالفتم فيها أمره ونهيه، فتستوجبوا بذلك منه ما لا قِبَل لكم به من أليم عقابه.

Verset 92
L'ordre de respecter l'alliance - Ceci est l'un des commandements d'Allah, de respecter les alliances, de tenir les promesses et d'honorer les serments après les avoir confirmés. Ainsi, Allah dit : « Et ne rompez pas les serments après les avoir confirmés » (16:91). Il n'y a pas de contradiction entre ce verset et les versets : « Et ne faites pas d'Allah un prétexte dans vos serments » (2:224) et « Telle est l'expiation de vos serments lorsque vous avez juré. Et protégez vos serments » (5:89), c'est-à-dire, n'abandonnez pas vos serments sans offrir l'expiation. Il n'y a pas non plus de contradiction entre ce verset (16:91) et le hadith rapporté dans les deux Sahih selon lequel le Prophète ﷺ a dit : « Par Allah, si Allah le veut, je ne jure pas un serment puis je vois qu'autre chose est meilleure, sans faire ce qui est meilleur et me libérer du serment. » Selon un autre rapport, il a dit : « et j'offre l'expiation pour mon serment. » Il n'y a aucune contradiction entre tous ces textes et le verset en discussion ici, qui est : « Et ne rompez pas les serments après les avoir confirmés » (16:91), car ce sont les types de serments qui concernent les alliances et les promesses, et non ceux qui concernent l'incitation à faire ou à s'abstenir de faire quelque chose. C'est pourquoi Mujahid a dit à propos de ce verset : « Et ne rompez pas les serments après les avoir confirmés » : « Le serment ici fait référence aux serments faits pendant la Jahiliyyah. » Ceci est soutenu par le hadith rapporté par l'Imam Ahmad de Jubayr bin Mut'im, qui a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Pas d'alliance en Islam, et toute alliance... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command to fulfill the Covenant This is one of the commands of Allah, to fulfill covenants, keep promises and to fulfill oaths after confirming them. Thus Allah says: وَلاَ تَنقُضُواْ الاٌّيْمَـنَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا (and do not break the oaths after you have confirmed them) There is no conflict between this and the Ayat: وَلاَ تَجْعَلُواْ اللَّهَ عُرْضَةً لاًّيْمَـنِكُمْ (And do not use Allah as an excuse in your oaths) 2:224 ذلِكَ كَفَّارَةُ أَيْمَـنِكُمْ إِذَا حَلَفْتُمْ وَاحْفَظُواْ أَيْمَـنَكُمْ (That is the expiation for oaths when you have sworn. And protect your oaths.) 5:89 meaning, do not forgo your oaths without offering the penance. There is also no conflict between this Ayah (16:91) and the Hadith reported in the Two Sahihs according to which the Prophet said: «إِنِّي وَاللهِ إِنْ شَاءَ اللهُ لَا أَحْلِفُ عَلَى يَمِينٍ فَأَرَى غَيْرَهَا خَيْرًا مِنْهَا إِلَّا أَتَيْتُ الَّذِي هُوَ خَيْرٌ وَتَحَلَّلْتُهَا وَفِي رِوَايَةٍ وَكَفَّرْتُ عَنْ يَمِينِي» (By Allah, if Allah wills, I will not swear an oath and then realize that something else is better, but I do that which is better and find a way to free myself from the oath. According to another report he said: "and I offer penance for my oath. ") There is no contradiction at all between all of these texts and the Ayah under discussion here, which is: وَلاَ تَنقُضُواْ الاٌّيْمَـنَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا (and do not break the oaths after you have confirmed them) because these are the kinds of oaths that have to do with covenants and promises, not the kind that have to do with urging oneself to do something or preventing him from doing something. Therefore Mujahid said concerning this Ayah: وَلاَ تَنقُضُواْ الاٌّيْمَـنَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا (and do not break the oaths after you have confirmed them) "The oath here refers to oaths made during Jahiliyyah." This supports the Hadith recorded by Imam Ahmad from Jubayr bin Mut`im, who said that the Messenger of Allah ﷺ said: «لَا حِلْفَ فِي الْإِسْلَامِ، وَأَيُّمَا حِلْفٍ كَانَ فِي الْجَاهِلِيَّةِ فَإِنَّهُ لَا يَزِيدُهُ الْإِسْلَامُ إِلَّا شِدَّة» (There is no oath in Islam, and any oath made during the Jahiliyyah is only reinforced by Islam.) This was also reported by Muslim. The meaning is that Islam does not need oaths as they were used by the people of the Jahiliyyah; adherence to Islam is sufficient to do away with any need for what they used to customarily give oaths for. In the Two Sahihs it was reported that Anas said: "The Messenger of Allah ﷺ swore the treaty of allegiance between the Muhajirin (emigrants) and the Ansar (helpers) in our house. " This means that he established brotherhood between them, and they used to inherit from one another, until Allah abrogated that. And Allah knows best. إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ (Verily, Allah knows what you do.) This is a warning and a threat to those who break their oaths after confirming them. وَلاَ تَكُونُواْ كَالَّتِى نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِن بَعْدِ قُوَّةٍ أَنكَـثًا (And do not be like the one who undoes the thread which she has spun, after it has become strong,) `Abdullah bin Kathir and As-Suddi said: "This was a foolish woman in Makkah. Everytime she spun thread and made it strong, she would undo it again." Mujahid, Qatadah and Ibn Zayd said: "This is like the one who breaks a covenant after confirming it." This view is more correct and more apparent, whether or not there was a woman in Makkah who undid her thread after spinning it. The word Ankathan could be referring back to the word translated as "undoes", reinforcing the meaning, or it could be the predicate of the verb "to be", meaning, do not be Ankathan, the plural of Nakth (breach, violation), from the word Nakith (perfidious). Hence after this, Allah says: تَتَّخِذُونَ أَيْمَـنَكُمْ دَخَلاً بَيْنَكُمْ (by taking your oaths as a means of deception among yourselves) meaning for the purposes of cheating and tricking one another. أَن تَكُونَ أُمَّةٌ هِىَ أَرْبَى مِنْ أُمَّةٍ (when one group is more numerous than another group. ) meaning, you swear an oath with some people if they are more in number than you, so that they can trust you, but when you are able to betray them you do so. Allah forbids that, by showing a case where treachery might be expected or excused, but He forbids it. If treachery is forbidden in such a case, then in cases where one is in a position of strength it is forbidden more emphatically. Mujahid said: "They used to enter into alliances and covenants, then find other parties who were more powerful and more numerous, so they would cancel the alliance with the first group and make an alliance with the second who were more powerful and more numerous. This is what they were forbidden to do." Ad-Dahhak, Qatadah and Ibn Zayd said something similar. إِنَّمَا يَبْلُوكُمُ اللَّهُ بِهِ (Allah only tests you by this) Sa`id bin Jubayr said: "This means (you are tested) by the large numbers." This was reported by Ibn Abi Hatim. Ibn Jarir said: "It means (you are being tested) by His command to you to adhere to your covenants." وَلَيُبَيِّنَنَّ لَكُمْ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ مَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ (And on the Day of Resurrection, He will certainly clarify that which you differed over.) Everyone will be rewarded or punished in accordance with his deeds, good or evil.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره ناهيا عباده عن نقض الأيمان بعد توكيدها، وآمرًا بوفاء العهود، وممثلا ناقض ذلك بناقضة غزلها من بعد إبرامه وناكثته من بعد إحكامه: ولا تكونوا أيها الناس في نقضكم أيمانكم بعد توكيدها وإعطائكم الله بالوفاء بذلك العهود والمواثيق ( كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ ) يعني: من بعد إبرام. وكان بعض أهل العربية يقول: القوّة: ما غُزِل على طاقة واحدة ولم يثن. وقيل: إن التي كانت تفعل ذلك امرأة حمقاء معروفة بمكة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا حجاج، عن ابن جريج، قال: أخبرني عبد الله بن كثير ( كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ ) قال: خرقاء كانت بمكة تنقضه بعد ما تُبْرِمه.

حدثنا المثنى، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله بن الزبير، عن ابن عيينة، عن صدقة، عن السديّ( وَلا تَكُونُوا كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ أَنْكَاثًا تَتَّخِذُونَ أَيْمَانَكُمْ دَخَلا بَيْنَكُمْ ) قال: هي خَرْقَاءُ بمكة كانت إذا أبرمت غزلها نقضته.

وقال آخرون: إنما هذا مثل ضربه الله لمن نقض العهد، فشبهه بامرأة تفعل هذا الفعل. وقالوا في معنى نقضت غزلها من بعد قوة، نحوا مما قلنا.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَلا تَكُونُوا كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ أَنْكَاثًا ) فلو سمعتم بامرأة نقضت غزلها من بعد إبرامه لقلتم: ما أحمق هذه! وهذا مثل ضربه الله لمن نكث عهده.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد ( وَلا تَكُونُوا كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ ) قال: غزلها: حبلها تنقضه بعد إبرامها إياه ولا تنتفع به بعد.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: ثنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل، جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ ) قال: نقضت حبلها من بعد إبرام قوّة.

حدثني المثنى، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَلا تَكُونُوا كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ أَنْكَاثًا ) قال: هذا مثل ضربه الله لمن نقض العهد الذي يعطيه، ضرب الله هذا له مثلا بمثل التي غزلت ثم نقضت غزلها، فقد أعطاهم ثم رجع، فنكث العهد الذي أعطاهم.

وقوله ( أَنْكَاثًا ) يعني: أنقاضا، وكلّ شيء نُقِض بعد الفتل فهو أنكاث، واحدها: نكْث حبلا كان ذلك أو غزلا يقال منه: نَكَث فلان هذا الحبل فهو ينكُثُه نكثا، والحبل منتكِث: إذا انتقضت قُواه. وإنما عني به في هذا الموضع نكث العهد والعقد. وقوله ( تَتَّخِذُونَ أَيْمَانَكُمْ دَخَلا بَيْنَكُمْ أَنْ تَكُونَ أُمَّةٌ هِيَ أَرْبَى مِنْ أُمَّةٍ ) يقول تعالى ذكره: تجعلون أيمانكم التي تحلفون بها على أنكم موفون بالعهد لمن عاقدتموه ( دَخَلا بَيْنَكُمْ ) يقول: خديعة وغرورا ليطمئنوا إليكم وأنتم مضمرون لهم الغدر وترك الوفاء بالعهد والنُّقلة عنهم إلى غيرهم من أجل أن غيرهم أكثر عددًا منهم. والدَّخَل في كلام العرب: كلّ أمر لم يكن صحيحًا، يقال منه: أنا أعلم دَخَل فلان ودُخْلُلَه وداخلة أمره ودخلته ودخيلته.

وأما قوله ( أَنْ تَكُونَ أُمَّةٌ هِيَ أَرْبَى مِنْ أُمَّةٍ ) فإن قوله أربى: أفعل من الربا، يقال: هذا أربى من هذا وأربأ منه، إذا كان أكثر منه ؛ ومنه قول الشاعر:

وأسْــمَرَ خَــطِّيّ كــأنَّ كُعُوبَـهُ

نَوى القسْبِ قد أرْبَى ذرَاعا على العَشْرِ (2)

وإنما يقال: أربى فلان من هذا وذلك للزيادة التي يزيدها على غريمه على رأس ماله.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني المثنى، وعليّ بن داود، قالا ثنا عبد الله بن صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( أَنْ تَكُونَ أُمَّةٌ هِيَ أَرْبَى مِنْ أُمَّةٍ ) يقول: أكثر.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( أَنْ تَكُونَ أُمَّةٌ هِيَ أَرْبَى مِنْ أُمَّةٍ ) يقول: ناس أكثر من ناس.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء ؛ وحدثني المثنى، قال: ثنا أبو حذيفة، قال: ثنا شبل، جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قوله ( أَنْ تَكُونَ أُمَّةٌ هِيَ أَرْبَى مِنْ أُمَّةٍ ) قال: كانوا يحالفون الحلفاء، فيجدون أكثر منهم وأعزّ، فينقضون حِلْف هؤلاء ، ويحالفون هؤلاء الذين هم أعزّ منهم، فنهوا عن ذلك.

حدثنا ابن المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (3) وحدثني القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( تَتَّخِذُونَ أَيْمَانَكُمْ دَخَلا بَيْنَكُمْ ) يقول: خيانة وغدرا بينكم ( أَنْ تَكُونَ أُمَّةٌ هِيَ أَرْبَى مِنْ أُمَّةٍ ) أن يكون قوم أعزّ وأكثر من قوم.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا أبو ثور، عن مَعْمر، عن قتادة ( دَخَلا بَيْنَكُمْ ) قال: خيانة بينكم.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( تَتَّخِذُونَ أَيْمَانَكُمْ دَخَلا بَيْنَكُمْ ) يغرّ بها، يعطيه العهد يؤمنه وينـزله من مأمنه، فتزلّ قدمه وهو في مأمن، ثم يعود يريد الغدر، قال: فأوّل بدو هذا (4) قوم كانوا حلفاء لقوم تحالفوا ، وأعطى بعضهم بعضا العهد، فجاءهم قوم قالوا: نحن أكثر وأعزّ وأمنع، فانقضوا عهد هؤلاء وارجعوا إلينا ، ففعلوا، وذلك قول الله تعالى وَلا تَنْقُضُوا الأَيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا وَقَدْ جَعَلْتُمُ اللَّهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلا ( أَنْ تَكُونَ أُمَّةٌ هِيَ أَرْبَى مِنْ أُمَّةٍ ) هي أربى: أكثر من أجل أن كانوا هؤلاء أكثر من أولئك نقضتم العهد فيما بينكم وبين هؤلاء، فكان هذا في هذا، وكان الأمر الآخر في الذي يعاهده فينـزله من حِصْنه ثم ينكث عليه، الآية الأولى في هؤلاء القوم وهي مبدؤه، والأخرى في هذا.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول، في قوله ( أَنْ تَكُونَ أُمَّةٌ هِيَ أَرْبَى مِنْ أُمَّةٍ ) يقول: أكثر، يقول: فعليكم بوفاء العهد.

وقوله ( إِنَّمَا يَبْلُوكُمُ اللَّهُ بِهِ ) يقول تعالى ذكره: إنما يختبركم الله بأمره إياكم بالوفاء بعهد الله إذا عاهدتم، ليتبين المطيع منكم المنتهي إلى أمره ونهيه من العاصي المخالف أمره ونهيه ( وَلَيُبَيِّنَنَّ لَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ ) يقول تعالى ذكره: وليبينن لكم أيها الناس ربكم يوم القيامة إذا وردتم عليه بمجازاة كلّ فريق منكم على عمله في الدنيا، المحسن منكم بإحسانه والمسيء بإساءته، ( مَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ ) والذي كانوا فيه يختلفون في الدنيا أن المؤمن بالله كان يقرّ بوحدانية الله ونبوّة نبيه، ويصدق بما ابتعث به أنبياءه، وكان يكذّب بذلك كله الكافر فذلك كان اختلافهم في الدنيا الذي وعد الله تعالى ذكره عباده أن يبينه لهم عند ورودهم عليه بما وصفنا من البيان.

Verset 93
Si Allah avait voulu, Il aurait fait de toute l'humanité une seule nation - Allah dit : « Et si Allah avait voulu, Il vous aurait fait » - c'est-à-dire, ô hommes - « une seule nation » (16:93). Ceci est semblable au verset : « Et si ton Seigneur avait voulu, tous ceux qui sont sur terre auraient cru ensemble » (10:99), c'est-à-dire, Il aurait pu créer l'harmonie entre eux, et il n'y aurait pas eu de différences, de conflits ou de haine entre eux. « Et si ton Seigneur avait voulu, Il aurait fait des hommes une seule communauté, mais ils ne cesseront pas de diverger, sauf ceux à qui ton Seigneur a accordé Sa miséricorde, et c'est pour cela qu'Il les a créés » (11:118-119). De même, Allah dit ici : « mais Il égare qui Il veut et guide qui Il veut » (16:93). Puis, au Jour de la Résurrection, Il les interrogera tous sur leurs actes, et les récompensera ou les punira même pour une chose égale à un fil dans la fente longue d'un noyau de datte, ou la taille d'une tache sur le dos d'un noyau de datte, ou même une fine membrane du noyau de datte. L'interdiction de prêter serment à des fins de trahison - Ensuite, Allah avertit Son serviteur contre le fait de prêter serment comme moyen de tromperie, c'est-à-dire de les utiliser à des fins perfides, de peur qu'un pied ne glisse après avoir été fermement planté. Ceci est une analogie décrivant celui qui était sur le droit chemin mais qui a ensuite dévié et glissé du chemin de la guidance à cause d'un serment non tenu qui impliquait d'empêcher les gens du chemin d'Allah. Ceci parce que si un mécréant découvrait qu'après avoir accepté une alliance, le croyant l'a trahi, alors le croyant l'aura empêché d'entrer dans l'Islam. Ainsi, Allah dit : « et vous goûteriez le mal pour avoir détourné du chemin d'Allah, et vous auriez un châtiment... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
If Allah had willed, He would have made all of Humanity one Nation Allah says: وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ (And had Allah willed, He would have made you) meaning - O mankind, أُمَّةً وَحِدَةً ((all) one nation,) This is like the Ayah: وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَن فِى الاٌّرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا (And had your Lord willed, all of those on earth would have believed together.) 10:99, meaning, He could have created harmony among them, and there would not be any differences, conflicts or hatred between them. وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذلِكَ خَلَقَهُمْ (And if your Lord had so willed, He would surely, have made mankind one Ummah nation or community, but they will not cease to disagree. Except him on whom your Lord has bestowed His mercy, and for that did He create them.) (11:118-119) Similarly, Allah says here: وَلـكِن يُضِلُّ مَن يَشَآءُ وَيَهْدِى مَن يَشَآءُ (but He allows whom He wills to stray and He guides whom He wills. ) Then on the Day of Resurrection, He will ask them all about their deeds, and will reward or punish them even equal to a scalish thread in the long slit of a date stone or the size of a speck on the back of a date stone, or even a thin membrane of the date stone. The Prohibition on taking an Oath for Purposes of Treachery Then Allah warns His servant against taking oaths as means of deception, i.e., using them for treacherous purposes, lest a foot should slip after being firmly planted. This is an analogy describing one who was on the right path but then deviated and slipped from the path of guidance because of an unfulfilled oath that involved hindering people from the path of Allah. This is because if a disbeliever were to find that after having agreed to a covenant, then the believer betrayed him, then the believer will have hindered him from entering Islam. Thus Allah says: وَتَذُوقُواْ الْسُّوءَ بِمَا صَدَدتُّمْ عَن سَبِيلِ اللَّهِ وَلَكُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ (and you taste the evil of having hindered from the path of Allah, and you will suffer a terrible punishment.) Do not break Oaths for the sake of Worldly Gain Then Allah says: وَلاَ تَشْتَرُواْ بِعَهْدِ اللَّهِ ثَمَناً قَلِيلاً (And do not use an oath by Allah for the purchase of little value.) meaning, do not neglect an oath sworn in the Name of Allah for the sake of this world and its attractions, for they are few, and even if the son of Adam were to gain this world and all that is in it, that which is with Allah is better for him, i.e., the reward of Allah is better for the one who puts his hope in Him, believes in Him, seeks Him and fulfills his oaths in the hope of that which Allah has promised. This is why Allah says: إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَمَا عِندَكُمْ يَنفَدُ (if you only knew. Whatever you have will be exhausted,) meaning, it will come to an end and will vanish, because it is only there for a certain, limited time. وَمَا عِندَ اللَّهِ بَاقٍ (and what is with Allah will remain.) meaning, His reward for you in Paradise will remain, without interruption or end, because it is eternal and will never change nor disappear. وَلَنَجْزِيَنَّ الَّذِينَ صَبَرُواْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (And to those who are patient, We will certainly grant them their rewards in proportion to the best of what they used to do. ) Here the Lord swears, with the Lam of affirmation, that He will reward the patient for the best of their deeds, i.e., He will forgive them for their bad deeds.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ولو شاء ربكم أيها الناس للطف بكم بتوفية من عنده، فصرتم جميعًا جماعة واحدة ، وأهل ملة واحدة لا تختلفون ولا تفترقون ، ولكنه تعالى ذكره خالف بينكم ، فجعلكم أهل ملل شتى، بأن وفَّق هؤلاء للإيمان به ، والعمل بطاعته ، فكانوا مؤمنين، وخذل هؤلاء فحَرَمهم توفيقه فكانوا كافرين، وليسألنكم الله جميعا يوم القيامة عما كنتم تعملون في الدنيا فيما أمركم ونهاكم، ثم ليجازينكم جزاء المطيع منكم بطاعته ، والعاصي له بمعصيته.

--------------------------------------------------------------------------------

الهوامش:

(1) البخت: هي الإبل الخراسانية، وهي جمال طوال الأعناق، الواحد حتى (اللسان).

(2) (البيت في اللسان: قسب) قال: القسب: التمر اليابس. يتفتت في الفم، صلب النواة قال الشاعر يصف رمحا: "وأسمر خطيا ... إلى آخر البيت" ... قال ابن بري: هذا البيت يذكر أنه لحاتم الطائي، ولم أجده في شعره. وأربى وأرمى: لغتان. ونوى القسب أصلب النوى. والخطى نسبة إلى الخط: بلد عند البحرين، مشهور بصنع الرماح. واستشهد المؤلف هنا بالبيت على أن معنى أربى: أكثر. وكذلك قال أبو عبيدة في مجاز القرآن (1: 367).

(3) أي مثله، وكثيراً ما يأتي بالسند ويترك المتن إذا تقدم، ولا يأتي بلفظ نحوه أو مثله، وتقدمت الإشارة إلى بعض ذلك في مواضعه.

(4) في الأصل: هو، ولعله تحريف من الناسخ.

Verset 94
Si Allah avait voulu, Il aurait fait de toute l'humanité une seule nation - Allah dit : « Et si Allah avait voulu, Il vous aurait fait » - c'est-à-dire, ô hommes - « une seule nation » (16:93). Ceci est semblable au verset : « Et si ton Seigneur avait voulu, tous ceux qui sont sur terre auraient cru ensemble » (10:99), c'est-à-dire, Il aurait pu créer l'harmonie entre eux, et il n'y aurait pas eu de différences, de conflits ou de haine entre eux. « Et si ton Seigneur avait voulu, Il aurait fait des hommes une seule communauté, mais ils ne cesseront pas de diverger, sauf ceux à qui ton Seigneur a accordé Sa miséricorde, et c'est pour cela qu'Il les a créés » (11:118-119). De même, Allah dit ici : « mais Il égare qui Il veut et guide qui Il veut » (16:93). Puis, au Jour de la Résurrection, Il les interrogera tous sur leurs actes, et les récompensera ou les punira même pour une chose égale à un fil dans la fente longue d'un noyau de datte, ou la taille d'une tache sur le dos d'un noyau de datte, ou même une fine membrane du noyau de datte. L'interdiction de prêter serment à des fins de trahison - Ensuite, Allah avertit Son serviteur contre le fait de prêter serment comme moyen de tromperie, c'est-à-dire de les utiliser à des fins perfides, de peur qu'un pied ne glisse après avoir été fermement planté. Ceci est une analogie décrivant celui qui était sur le droit chemin mais qui a ensuite dévié et glissé du chemin de la guidance à cause d'un serment non tenu qui impliquait d'empêcher les gens du chemin d'Allah. Ceci parce que si un mécréant découvrait qu'après avoir accepté une alliance, le croyant l'a trahi, alors le croyant l'aura empêché d'entrer dans l'Islam. Ainsi, Allah dit : « et vous goûteriez le mal pour avoir détourné du chemin d'Allah, et vous auriez un châtiment... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
If Allah had willed, He would have made all of Humanity one Nation Allah says: وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ (And had Allah willed, He would have made you) meaning - O mankind, أُمَّةً وَحِدَةً ((all) one nation,) This is like the Ayah: وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَن فِى الاٌّرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا (And had your Lord willed, all of those on earth would have believed together.) 10:99, meaning, He could have created harmony among them, and there would not be any differences, conflicts or hatred between them. وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذلِكَ خَلَقَهُمْ (And if your Lord had so willed, He would surely, have made mankind one Ummah nation or community, but they will not cease to disagree. Except him on whom your Lord has bestowed His mercy, and for that did He create them.) (11:118-119) Similarly, Allah says here: وَلـكِن يُضِلُّ مَن يَشَآءُ وَيَهْدِى مَن يَشَآءُ (but He allows whom He wills to stray and He guides whom He wills. ) Then on the Day of Resurrection, He will ask them all about their deeds, and will reward or punish them even equal to a scalish thread in the long slit of a date stone or the size of a speck on the back of a date stone, or even a thin membrane of the date stone. The Prohibition on taking an Oath for Purposes of Treachery Then Allah warns His servant against taking oaths as means of deception, i.e., using them for treacherous purposes, lest a foot should slip after being firmly planted. This is an analogy describing one who was on the right path but then deviated and slipped from the path of guidance because of an unfulfilled oath that involved hindering people from the path of Allah. This is because if a disbeliever were to find that after having agreed to a covenant, then the believer betrayed him, then the believer will have hindered him from entering Islam. Thus Allah says: وَتَذُوقُواْ الْسُّوءَ بِمَا صَدَدتُّمْ عَن سَبِيلِ اللَّهِ وَلَكُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ (and you taste the evil of having hindered from the path of Allah, and you will suffer a terrible punishment.) Do not break Oaths for the sake of Worldly Gain Then Allah says: وَلاَ تَشْتَرُواْ بِعَهْدِ اللَّهِ ثَمَناً قَلِيلاً (And do not use an oath by Allah for the purchase of little value.) meaning, do not neglect an oath sworn in the Name of Allah for the sake of this world and its attractions, for they are few, and even if the son of Adam were to gain this world and all that is in it, that which is with Allah is better for him, i.e., the reward of Allah is better for the one who puts his hope in Him, believes in Him, seeks Him and fulfills his oaths in the hope of that which Allah has promised. This is why Allah says: إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَمَا عِندَكُمْ يَنفَدُ (if you only knew. Whatever you have will be exhausted,) meaning, it will come to an end and will vanish, because it is only there for a certain, limited time. وَمَا عِندَ اللَّهِ بَاقٍ (and what is with Allah will remain.) meaning, His reward for you in Paradise will remain, without interruption or end, because it is eternal and will never change nor disappear. وَلَنَجْزِيَنَّ الَّذِينَ صَبَرُواْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (And to those who are patient, We will certainly grant them their rewards in proportion to the best of what they used to do. ) Here the Lord swears, with the Lam of affirmation, that He will reward the patient for the best of their deeds, i.e., He will forgive them for their bad deeds.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ولا تتخذوا أيمانكم بينكم دَخَلا وخديعة بينكم، تغزون بها الناس ( فَتَزِلَّ قَدَمٌ بَعْدَ ثُبُوتِهَا ) يقول: فتهلكوا بعد أن كنتم من الهلاك آمنين. وإنما هذا مثل لكل مبتلى بعد عافية، أو ساقطٍ في ورطة بعد سلامة، وما أشبه ذلك: (زلَّت قدمه)، كما قال الشاعر:

سـيَمْنَعُ مِنْـكَ السَّـبْقُ إنْ كُـنْتَ سابِقا

وتُلْطَــعُ إنْ زَلَّــتْ بـكَ النَّعْـلانِ (1)

وقوله ( وَتَذُوقُوا السُّوءَ ) يقول: وتذوقوا أنتم السوء وذلك السوء: هو عذاب الله الذي يعذّب به أهل معاصيه في الدنيا، وذلك بعض ما عذّب به أهل الكفر ( بِمَا صَدَدْتُمْ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ ) يقول: بما فَتنتم من أراد الإيمان بالله ورسوله عن الإيمان ( وَلَكُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ ) في الآخرة، وذلك نار جهنم ، وهذه الآية تدلّ على أن تأويل بُرَيْدة الذي ذكرنا عنه ، في قوله وَأَوْفُوا بِعَهْدِ اللَّهِ إِذَا عَاهَدْتُمْ والآيات التي بعدها، أنه عُنِيَ بذلك : الذين بايعوا رسول الله صلى الله عليه وسلم على الإسلام، عن (2) مفارقة الإسلام لقلة أهله، وكثرة أهل الشرك هو الصواب، دون الذي قال مجاهد أنهم عنوا به، لأنه ليس في انتقال قوم تحالفوا عن حلفائهم إلى آخرين غيرهم ، صدّ عن سبيل الله ولا ضلال عن الهدى، وقد وصف تعالى ذكره في هذه الآية فاعِلِي ذلك ، أنهم باتخاذهم الأيمان دَخَلا بينهم ، ونقضهم الأيمان بعد توكيدها، صادّون عن سبيل الله، وأنهم أهل ضلال في التي قبلها، وهذه صفة أهل الكفر بالله لا صفة أهل النُّقْلة بالحلف عن قوم إلى قوم.

Verset 95
Si Allah avait voulu, Il aurait fait de toute l'humanité une seule nation - Allah dit : « Et si Allah avait voulu, Il vous aurait fait » - c'est-à-dire, ô hommes - « une seule nation » (16:93). Ceci est semblable au verset : « Et si ton Seigneur avait voulu, tous ceux qui sont sur terre auraient cru ensemble » (10:99), c'est-à-dire, Il aurait pu créer l'harmonie entre eux, et il n'y aurait pas eu de différences, de conflits ou de haine entre eux. « Et si ton Seigneur avait voulu, Il aurait fait des hommes une seule communauté, mais ils ne cesseront pas de diverger, sauf ceux à qui ton Seigneur a accordé Sa miséricorde, et c'est pour cela qu'Il les a créés » (11:118-119). De même, Allah dit ici : « mais Il égare qui Il veut et guide qui Il veut » (16:93). Puis, au Jour de la Résurrection, Il les interrogera tous sur leurs actes, et les récompensera ou les punira même pour une chose égale à un fil dans la fente longue d'un noyau de datte, ou la taille d'une tache sur le dos d'un noyau de datte, ou même une fine membrane du noyau de datte. L'interdiction de prêter serment à des fins de trahison - Ensuite, Allah avertit Son serviteur contre le fait de prêter serment comme moyen de tromperie, c'est-à-dire de les utiliser à des fins perfides, de peur qu'un pied ne glisse après avoir été fermement planté. Ceci est une analogie décrivant celui qui était sur le droit chemin mais qui a ensuite dévié et glissé du chemin de la guidance à cause d'un serment non tenu qui impliquait d'empêcher les gens du chemin d'Allah. Ceci parce que si un mécréant découvrait qu'après avoir accepté une alliance, le croyant l'a trahi, alors le croyant l'aura empêché d'entrer dans l'Islam. Ainsi, Allah dit : « et vous goûteriez le mal pour avoir détourné du chemin d'Allah, et vous auriez un châtiment... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
If Allah had willed, He would have made all of Humanity one Nation Allah says: وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ (And had Allah willed, He would have made you) meaning - O mankind, أُمَّةً وَحِدَةً ((all) one nation,) This is like the Ayah: وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَن فِى الاٌّرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا (And had your Lord willed, all of those on earth would have believed together.) 10:99, meaning, He could have created harmony among them, and there would not be any differences, conflicts or hatred between them. وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذلِكَ خَلَقَهُمْ (And if your Lord had so willed, He would surely, have made mankind one Ummah nation or community, but they will not cease to disagree. Except him on whom your Lord has bestowed His mercy, and for that did He create them.) (11:118-119) Similarly, Allah says here: وَلـكِن يُضِلُّ مَن يَشَآءُ وَيَهْدِى مَن يَشَآءُ (but He allows whom He wills to stray and He guides whom He wills. ) Then on the Day of Resurrection, He will ask them all about their deeds, and will reward or punish them even equal to a scalish thread in the long slit of a date stone or the size of a speck on the back of a date stone, or even a thin membrane of the date stone. The Prohibition on taking an Oath for Purposes of Treachery Then Allah warns His servant against taking oaths as means of deception, i.e., using them for treacherous purposes, lest a foot should slip after being firmly planted. This is an analogy describing one who was on the right path but then deviated and slipped from the path of guidance because of an unfulfilled oath that involved hindering people from the path of Allah. This is because if a disbeliever were to find that after having agreed to a covenant, then the believer betrayed him, then the believer will have hindered him from entering Islam. Thus Allah says: وَتَذُوقُواْ الْسُّوءَ بِمَا صَدَدتُّمْ عَن سَبِيلِ اللَّهِ وَلَكُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ (and you taste the evil of having hindered from the path of Allah, and you will suffer a terrible punishment.) Do not break Oaths for the sake of Worldly Gain Then Allah says: وَلاَ تَشْتَرُواْ بِعَهْدِ اللَّهِ ثَمَناً قَلِيلاً (And do not use an oath by Allah for the purchase of little value.) meaning, do not neglect an oath sworn in the Name of Allah for the sake of this world and its attractions, for they are few, and even if the son of Adam were to gain this world and all that is in it, that which is with Allah is better for him, i.e., the reward of Allah is better for the one who puts his hope in Him, believes in Him, seeks Him and fulfills his oaths in the hope of that which Allah has promised. This is why Allah says: إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَمَا عِندَكُمْ يَنفَدُ (if you only knew. Whatever you have will be exhausted,) meaning, it will come to an end and will vanish, because it is only there for a certain, limited time. وَمَا عِندَ اللَّهِ بَاقٍ (and what is with Allah will remain.) meaning, His reward for you in Paradise will remain, without interruption or end, because it is eternal and will never change nor disappear. وَلَنَجْزِيَنَّ الَّذِينَ صَبَرُواْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (And to those who are patient, We will certainly grant them their rewards in proportion to the best of what they used to do. ) Here the Lord swears, with the Lam of affirmation, that He will reward the patient for the best of their deeds, i.e., He will forgive them for their bad deeds.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ولا تنقضوا عهودكم أيها الناس ، وعقودكم التي عاقدتموها من عاقدتم مؤكِّديها بأيمانكم، تطلبون بنقضكم ذلك عرضًا من الدنيا قليلا ولكن أوفوا بعهد الله الذي أمركم بالوفاء به ، يثبكم الله على الوفاء به، فإن ما عند الله من الثواب لكم على الوفاء بذلك ، هو خير لكم إن كنتم تعلمون ، فضل ما بين العِوَضين اللذين أحدهما الثمن القليل ، الذي تشترون بنقض عهد الله في الدنيا ، والآخر الثواب الجزيل في الآخرة على الوفاء به ، ثم بين تعالى ذكره فرْق ما بين العِوَضين وفضل ما بين الثوابين، فقال: ما عندكم أيها الناس مما تتملكونه في الدنيا ، وإن كَثُر فنافدٌ فان، وما عند الله لمن أوفى بعهده وأطاعه من الخيرات باق غير فانٍ، فلما عنده فاعملوا وعلى الباقي الذي لا يفنى فاحرصوا.

Verset 96
Si Allah avait voulu, Il aurait fait de toute l'humanité une seule nation - Allah dit : « Et si Allah avait voulu, Il vous aurait fait » - c'est-à-dire, ô hommes - « une seule nation » (16:93). Ceci est semblable au verset : « Et si ton Seigneur avait voulu, tous ceux qui sont sur terre auraient cru ensemble » (10:99), c'est-à-dire, Il aurait pu créer l'harmonie entre eux, et il n'y aurait pas eu de différences, de conflits ou de haine entre eux. « Et si ton Seigneur avait voulu, Il aurait fait des hommes une seule communauté, mais ils ne cesseront pas de diverger, sauf ceux à qui ton Seigneur a accordé Sa miséricorde, et c'est pour cela qu'Il les a créés » (11:118-119). De même, Allah dit ici : « mais Il égare qui Il veut et guide qui Il veut » (16:93). Puis, au Jour de la Résurrection, Il les interrogera tous sur leurs actes, et les récompensera ou les punira même pour une chose égale à un fil dans la fente longue d'un noyau de datte, ou la taille d'une tache sur le dos d'un noyau de datte, ou même une fine membrane du noyau de datte. L'interdiction de prêter serment à des fins de trahison - Ensuite, Allah avertit Son serviteur contre le fait de prêter serment comme moyen de tromperie, c'est-à-dire de les utiliser à des fins perfides, de peur qu'un pied ne glisse après avoir été fermement planté. Ceci est une analogie décrivant celui qui était sur le droit chemin mais qui a ensuite dévié et glissé du chemin de la guidance à cause d'un serment non tenu qui impliquait d'empêcher les gens du chemin d'Allah. Ceci parce que si un mécréant découvrait qu'après avoir accepté une alliance, le croyant l'a trahi, alors le croyant l'aura empêché d'entrer dans l'Islam. Ainsi, Allah dit : « et vous goûteriez le mal pour avoir détourné du chemin d'Allah, et vous auriez un châtiment... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
If Allah had willed, He would have made all of Humanity one Nation Allah says: وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ (And had Allah willed, He would have made you) meaning - O mankind, أُمَّةً وَحِدَةً ((all) one nation,) This is like the Ayah: وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَن فِى الاٌّرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا (And had your Lord willed, all of those on earth would have believed together.) 10:99, meaning, He could have created harmony among them, and there would not be any differences, conflicts or hatred between them. وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذلِكَ خَلَقَهُمْ (And if your Lord had so willed, He would surely, have made mankind one Ummah nation or community, but they will not cease to disagree. Except him on whom your Lord has bestowed His mercy, and for that did He create them.) (11:118-119) Similarly, Allah says here: وَلـكِن يُضِلُّ مَن يَشَآءُ وَيَهْدِى مَن يَشَآءُ (but He allows whom He wills to stray and He guides whom He wills. ) Then on the Day of Resurrection, He will ask them all about their deeds, and will reward or punish them even equal to a scalish thread in the long slit of a date stone or the size of a speck on the back of a date stone, or even a thin membrane of the date stone. The Prohibition on taking an Oath for Purposes of Treachery Then Allah warns His servant against taking oaths as means of deception, i.e., using them for treacherous purposes, lest a foot should slip after being firmly planted. This is an analogy describing one who was on the right path but then deviated and slipped from the path of guidance because of an unfulfilled oath that involved hindering people from the path of Allah. This is because if a disbeliever were to find that after having agreed to a covenant, then the believer betrayed him, then the believer will have hindered him from entering Islam. Thus Allah says: وَتَذُوقُواْ الْسُّوءَ بِمَا صَدَدتُّمْ عَن سَبِيلِ اللَّهِ وَلَكُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ (and you taste the evil of having hindered from the path of Allah, and you will suffer a terrible punishment.) Do not break Oaths for the sake of Worldly Gain Then Allah says: وَلاَ تَشْتَرُواْ بِعَهْدِ اللَّهِ ثَمَناً قَلِيلاً (And do not use an oath by Allah for the purchase of little value.) meaning, do not neglect an oath sworn in the Name of Allah for the sake of this world and its attractions, for they are few, and even if the son of Adam were to gain this world and all that is in it, that which is with Allah is better for him, i.e., the reward of Allah is better for the one who puts his hope in Him, believes in Him, seeks Him and fulfills his oaths in the hope of that which Allah has promised. This is why Allah says: إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَمَا عِندَكُمْ يَنفَدُ (if you only knew. Whatever you have will be exhausted,) meaning, it will come to an end and will vanish, because it is only there for a certain, limited time. وَمَا عِندَ اللَّهِ بَاقٍ (and what is with Allah will remain.) meaning, His reward for you in Paradise will remain, without interruption or end, because it is eternal and will never change nor disappear. وَلَنَجْزِيَنَّ الَّذِينَ صَبَرُواْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (And to those who are patient, We will certainly grant them their rewards in proportion to the best of what they used to do. ) Here the Lord swears, with the Lam of affirmation, that He will reward the patient for the best of their deeds, i.e., He will forgive them for their bad deeds.
📜 Texte arabe source

وقوله ( وَلَنَجْزِيَنَّ الَّذِينَ صَبَرُوا أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ) يقول تعالى ذكره: وليثيبنّ الله الذين صبروا على طاعتهم إياه في السّراء والضرّاء، ثوابهم يوم القيامة على صبرهم عليها ، ومسارعتهم في رضاه، بأحسن ما كانوا يعملُون من الأعمال دون أسوئها، وليغفرنّ الله لهم سيئها بفضله.

Verset 97
Les bonnes actions et leur récompense C'est une promesse d'Allah aux enfants d'Adam, homme ou femme, qui accomplissent de bonnes actions — des actions conformes au Livre d'Allah et à la Sunna de Son Prophète ﷺ, avec un cœur qui croit en Allah et en Son Messager, tout en croyant que ces actions sont ordonnées et prescrites par Allah. Allah promet de leur accorder une vie bonne en ce monde et de les récompenser selon le meilleur de leurs œuvres dans l'Au-delà. La vie bonne inclut la tranquillité dans tous les aspects de la vie. Il a été rapporté qu'Ibn `Abbas et un groupe (de savants) l'ont interprétée comme une subsistance bonne et licite. Il a été rapporté que `Ali bin Abi Talib l'a interprétée comme le contentement. C'était aussi l'avis d'Ibn `Abbas, `Ikrimah et Wahb bin Munabbih. `Ali bin Abi Talhah a rapporté d'Ibn `Abbas qu'elle signifiait le bonheur. Al-Hasan, Mujahid et Qatadah ont dit : « Nul n'obtient cette vie bonne mentionnée si ce n'est au Paradis. » Ad-Dahhak a dit : « Elle signifie une subsistance licite et l'adoration en cette vie. » Ad-Dahhak a aussi dit : « Elle signifie œuvrer à obéir à Allah et trouver la joie en cela. » L'avis correct est que la vie bonne inclut toutes ces choses, comme le montre le hadith rapporté par l'Imam Ahmad d'après `Abdullah bin `Amr, où le Messager d'Allah ﷺ a dit : « قَدْ أَفْلَحَ مَنْ أَسْلَمَ، وَرُزِقَ كَفَافًا، وَقَنَّعَهُ اللهُ بِمَا آتَاه » (Il a réussi celui qui s'est soumis en devenant musulman, a reçu une subsistance suffisante, et Allah l'a rendu content de ce qu'Il lui a donné.) Il a aussi été rapporté par Muslim.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Righteous Deeds and their Reward This is a promise from Allah to those Children of Adam, male or female, who do righteous deeds - deeds in accordance with the Book of Allah and the Sunnah of His Prophet , with a heart that believes in Allah and His Messenger , while believing that these deeds are commanded and enjoined by Allah. Allah promises that He will give them a good life in this world and that He will reward them according to the best of their deeds in the Hereafter. The good life includes feeling tranquillity in all aspects of life. It has been reported that Ibn `Abbas and a group (of scholars) interpreted it to mean good, lawful provisions. It was reported that `Ali bin Abi Talib interpreted as contentment. This was also the opinion of Ibn `Abbas, `Ikrimah and Wahb bin Munabbih. `Ali bin Abi Talhah recorded from Ibn `Abbas that it meant happiness. Al-Hasan, Mujahid and Qatadah said: "None gets this good life mentioned except in Paradise." Ad-Dahhak said: "It means lawful provisions and worship in this life". Ad-Dahhak also said: "It means working to obey Allah and finding joy in that." The correct view is that a good life includes all of these things. as found in the Hadith recorded by Imam Ahmad from `Abdullah bin `Amr that the Messenger of Allah ﷺ said: «قَدْ أَفْلَحَ مَنْ أَسْلَمَ، وَرُزِقَ كَفَافًا، وَقَنَّعَهُ اللهُ بِمَا آتَاه» (He who submits becomes a Muslim has succeeded, is given sufficient provisions, and is content with Allah for what he is given.) It was also recorded by Muslim. فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْءَانَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَـنِ الرَّجِيمِ
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: من عمل بطاعة الله، وأوفى بعهود الله إذا عاهد من ذكر أو أنثى من بني آدم وهو مؤمن: يقول : وهو مصدّق بثواب الله الذي وعد أهل طاعته على الطاعة، وبوعيد أهل معصيته على المعصية ( فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ) .

واختلف أهل التأويل في الذي عَنى الله بالحياة الطيبة التي وعد هؤلاء القوم أن يُحْيِيَهموها، فقال بعضهم: عنى أنه يحييهم في الدنيا ما عاشوا فيها بالرزق الحلال.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني أبو السائب، قال: ثنا أبو معاوية، عن إسماعيل بن سَمِيع (3) عن أبي مالك وأبي الربيع، عن ابن عباس، بنحوه.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن إسماعيل بن سَمِيع، عن أبي الربيع، عن ابن عباس، في قوله ( مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ) قال: الرزق الحسن في الدنيا.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن إسماعيل بن سَمِيع ، عن أبي الربيع، عن ابن عباس ( فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ) قال: الرزق الطيب في الدنيا.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ) يعني في الدنيا.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا ابن عيينة، عن مطرف، عن الضحاك ( فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ) قال: الرزق الطيب الحلال.

حدثني عبد الأعلى بن واصل، قال: ثنا عون بن سلام القرشيّ، قال: أخبرنا بشر بن عُمارة، عن أبي رَوُق، عن الضحاك، في قوله ( فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ) قال: يأكل حلالا ويلبس حلالا.

وقال آخرون ( فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ) بأن نرزقه القناعة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا يحيى بن يمان، عن المنهال بن خليفة، عن أبي خزيمة سليمان التمَّار، عمن ذكره عن عليّ( فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ) قال: القنوع.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا أبو عصام، عن أبي سعيد، عن الحسن البصريّ، قال: الحياة الطيبة: القناعة.

وقال آخرون: بل يعني بالحياة الطيبة الحياة مؤمنًا بالله عاملا بطاعته.

* ذكر من قال ذلك : حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد بن سليمان، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً) يقول: من عمل عملا صالحًا وهو مؤمن في فاقة أو ميسرة، فحياته طيبة، ومن أعرض عن ذكر الله فلم يؤمن ولم يعمل صالحًا، عيشته ضنكة لا خير فيها.

وقال آخرون: الحياة الطيبة السعادة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني المثنى وعليّ بن داود، قالا ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ) قال: السعادة.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: الحياة في الجنة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا هَوْذة، عن عوف، عن الحسن ( فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ) قال: لا تطيب لأحد حياة دون الجنة.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبو أسامة، عن عوف، عن الحسن ( فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ) قال: ما تطيب الحياة لأحد إلا في الجنة.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ) فإن الله لا يشاء عملا إلا في إخلاص، ويوجب عمل ذلك في إيمان، قال الله تعالى ( فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ) وهي الجنة.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد ( فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ) قال: الآخرة يحييهم حياة طيبة في الآخرة.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ) قال: الحياة الطيبة في الآخرة: هي الجنة، تلك الحياة الطيبة، قال ( وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ) وقال: ألا تراه يقول يَا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَيَاتِي قال: هذه آخرته. وقرأ أيضًا وَإِنَّ الدَّارَ الآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ قال: الآخرة دار حياة لأهل النار وأهل الجنة، ليس فيها موت لأحد من الفريقين.

حدثني المثنى، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا ابن أبي جعفر، عن أبيه، عن الربيع، في قوله ( مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ ) قال: الإيمان: الإخلاص لله وحده، فبين أنه لا يقبل عملا إلا بالإخلاص له.

وأولى الأقوال بالصواب قول من قال: تأويل ذلك: فلنحيينه حياة طيبة بالقناعة ، وذلك أن من قنعه الله بما قسم له من رزق لم يكثر للدنيا تعبه ، ولم يعظم فيها نَصَبه ولم يتكدّر فيها عيشه باتباعه بغية ما فاته منها وحرصه على ما لعله لا يدركه فيها.

وإنما قلت ذلك أولى التأويلات في ذلك بالآية ، لأن الله تعالى ذكره أوعد قوما قبلها على معصيتهم إياه إن عصوه أذاقهم السوء في الدنيا ، والعذاب في الآخرة، فقال تعالى وَلا تَتَّخِذُوا أَيْمَانَكُمْ دَخَلا بَيْنَكُمْ فَتَزِلَّ قَدَمٌ بَعْدَ ثُبُوتِهَا وَتَذُوقُوا السُّوءَ بِمَا صَدَدْتُمْ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ فهذا لهم في الدنيا، ولهم في الآخرة عذاب عظيم، فهذا لهم في الآخرة. ثم أتبع ذلك لمَن أوفى بعهد الله وأطاعه فقال تعالى: ما عندكم في الدنيا ينفد، وما عند الله باق، فالذي (4) هذه السيئة بحكمته أن (5) يعقب ذلك الوعد لأهل طاعته بالإحسان في الدنيا، والغفران في الآخرة، وكذلك فَعَلَ تعالى ذكره.

وأما القول الذي رُوي عن ابن عباس أنه الرزق الحلال، فهو مُحْتَمَل أن يكون معناه الذي قلنا في ذلك، من أنه تعالى يقنعه في الدنيا بالذي يرزقه من الحلال ، وإن قلّ فلا تدعوه نفسه إلى الكثير منه من غير حله. لا أنه يرزقه الكثير من الحلال، وذلك أن أكثر العاملين لله تعالى بما يرضاه من الأعمال لم نرهم رُزِقوا الرزق الكثير من الحلال في الدنيا، ووجدنا ضيق العيش عليهم أغلب من السعة.

وقوله ( وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ) فذلك لا شك أنه في الآخرة . وكذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني أبو السائب، قال: ثنا أبو معاوية، عن إسماعيل بن سميع، عن أبي مالك، عن ابن عباس ( وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ) قال: إذا صاروا إلى الله جزاهم أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبو معاوية، عن إسماعيل بن سَمِيع، عن أبي مالك، وأبي الربيع، عن ابن عباس، مثله.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن إسماعيل بن سَمِيع ، عن أبي الربيع، عن ابن عباس ( وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ ) قال: في الآخرة.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن إسماعيل بن سَمِيع ، عن أبي الربيع، عن ابن عباس، مثله.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ) يقول: يجزيهم أجرهم في الآخرة بأحسن ما كانوا يعملون.

وقيل: إن هذه الآية نـزلت بسبب قوم من أهل مِلَل شتى تفاخروا، فقال أهل كلّ ملة منها: نحن أفضل، فبين الله لهم أفضل أهل الملل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا يعلى بن عبيد، عن إسماعيل، عن أبي صالح، قال: جلس ناس من أهل الأوثان وأهل التوراة وأهل الإنجيل، فقال هؤلاء: نحن أفضل ، وقال هؤلاء: نحن أفضل ، فأنـزل الله تعالى ( مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ) .

Verset 98
L'ordre de chercher refuge auprès d'Allah avant de réciter le Coran C'est un ordre d'Allah à Ses serviteurs par la langue de Son Prophète ﷺ, leur ordonnant que lorsqu'ils veulent lire le Coran, ils cherchent refuge auprès d'Allah contre le Shaytan maudit. Les hadiths mentionnés au sujet de la recherche de refuge auprès d'Allah (Isti`adhah) ont été cités dans notre discussion au début de ce Tafsir, louange à Allah. La raison de chercher refuge auprès d'Allah avant la lecture est que le lecteur ne soit pas confus ou mélangé, et que le Shaytan ne le trouble pas ou ne l'empêche pas de réfléchir et de méditer sur le sens de ce qu'il lit. C'est pourquoi la majorité des savants ont dit que le refuge doit être cherché auprès d'Allah avant de commencer la lecture. إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (En vérité, il n'a aucun pouvoir sur ceux qui croient et qui placent leur confiance uniquement en leur Seigneur.) Ath-Thawri a dit : « Il n'a pas le pouvoir de les faire commettre un péché dont ils ne se repentiraient pas. » D'autres ont dit : cela signifie qu'il n'a aucun argument contre eux. D'autres ont dit que c'est comme le verset : إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ (Sauf Tes serviteurs choisis parmi eux.) 15:40 إِنَّمَا سُلْطَـنُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ (Son pouvoir n'est que sur ceux qui lui obéissent et le suivent (le Shaytan),) Mujahid a dit : « Ceux qui lui obéissent. » D'autres ont dit : « Ceux qui le prennent comme protecteur au lieu d'Allah. » وَالَّذِينَ هُم بِهِ مُشْرِكُونَ (et ceux qui Lui associent des partenaires.) signifie, ceux qui associent d'autres à Allah dans l'adoration.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command to seek Refuge with Allah before reciting the Qur'an This is a command from Allah to His servants upon the tongue of His Prophet , telling them that when they want to read Qur'an, they should seek refuge with Allah from the cursed Shaytan. The Hadiths mentioned about seeking refuge with Allah (Isti`adhah), were quoted in our discussion at the beginning of this Tafsir, praise be to Allah. The reason for seeking refuge with Allah before reading is that the reader should not get confused or mixed up, and that the Shaytan would not confuse him or stop him from thinking about and pondering over the meaning of what he reads. Hence the majority of scholars said that refuge should be sought with Allah before starting to read. إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (Verily, he has no power over those who believe and put their trust only in their Lord.) Ath-Thawri said: "He has no power to make them commit a sin they will not repent from." Others said: it means that he has no argument for them. Others said it is like the Ayah: إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ (Except Your chosen servants amongst them.) 15:40 إِنَّمَا سُلْطَـنُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ (His power is only over those who obey and follow him (Shaytan), ) Mujahid said: "Those who obey him." Others said, "Those who take him as their protector instead of Allah." وَالَّذِينَ هُم بِهِ مُشْرِكُونَ (and those who join partners with Him.) means, those who associate others in worship with Allah.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: وإذا كنت يا محمد قارئًا القرآن، فاستعذ بالله من الشيطان الرجيم. وكان بعض أهل العربية يزعم أنه من المؤخر الذي معناه التقديم. وكان معنى الكلام عنده: وإذا استعذت بالله من الشيطان الرجيم، فاقرأ القرآن ، ولا وجه لما قال من ذلك، لأن ذلك لو كان كذلك لكان متى استعاذ مستعيذ من الشيطان الرجيم لزمه أن يقرأ القرآن، ولكن معناه ما وصفناه ، وليس قوله (فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ) بالأمر اللازم، وإنما هو إعلام وندب . وذلك أنه لا خلاف بين الجميع ، أن من قرأ القرآن ولم يستعذ بالله من الشيطان الرجيم . قبل قرأته أو بعدها أنه لم يضيع فرضا واجبا. وكان ابن زيد يقول في ذلك نحو الذي قلنا.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ ) قال: فهذا دليل من الله تعالى دلّ عباده عليه.

Verset 99
L'ordre de chercher refuge auprès d'Allah avant de réciter le Coran C'est un ordre d'Allah à Ses serviteurs par la langue de Son Prophète ﷺ, leur ordonnant que lorsqu'ils veulent lire le Coran, ils cherchent refuge auprès d'Allah contre le Shaytan maudit. Les hadiths mentionnés au sujet de la recherche de refuge auprès d'Allah (Isti`adhah) ont été cités dans notre discussion au début de ce Tafsir, louange à Allah. La raison de chercher refuge auprès d'Allah avant la lecture est que le lecteur ne soit pas confus ou mélangé, et que le Shaytan ne le trouble pas ou ne l'empêche pas de réfléchir et de méditer sur le sens de ce qu'il lit. C'est pourquoi la majorité des savants ont dit que le refuge doit être cherché auprès d'Allah avant de commencer la lecture. إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (En vérité, il n'a aucun pouvoir sur ceux qui croient et qui placent leur confiance uniquement en leur Seigneur.) Ath-Thawri a dit : « Il n'a pas le pouvoir de les faire commettre un péché dont ils ne se repentiraient pas. » D'autres ont dit : cela signifie qu'il n'a aucun argument contre eux. D'autres ont dit que c'est comme le verset : إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ (Sauf Tes serviteurs choisis parmi eux.) 15:40 إِنَّمَا سُلْطَـنُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ (Son pouvoir n'est que sur ceux qui lui obéissent et le suivent (le Shaytan),) Mujahid a dit : « Ceux qui lui obéissent. » D'autres ont dit : « Ceux qui le prennent comme protecteur au lieu d'Allah. » وَالَّذِينَ هُم بِهِ مُشْرِكُونَ (et ceux qui Lui associent des partenaires.) signifie, ceux qui associent d'autres à Allah dans l'adoration.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command to seek Refuge with Allah before reciting the Qur'an This is a command from Allah to His servants upon the tongue of His Prophet , telling them that when they want to read Qur'an, they should seek refuge with Allah from the cursed Shaytan. The Hadiths mentioned about seeking refuge with Allah (Isti`adhah), were quoted in our discussion at the beginning of this Tafsir, praise be to Allah. The reason for seeking refuge with Allah before reading is that the reader should not get confused or mixed up, and that the Shaytan would not confuse him or stop him from thinking about and pondering over the meaning of what he reads. Hence the majority of scholars said that refuge should be sought with Allah before starting to read. إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (Verily, he has no power over those who believe and put their trust only in their Lord.) Ath-Thawri said: "He has no power to make them commit a sin they will not repent from." Others said: it means that he has no argument for them. Others said it is like the Ayah: إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ (Except Your chosen servants amongst them.) 15:40 إِنَّمَا سُلْطَـنُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ (His power is only over those who obey and follow him (Shaytan), ) Mujahid said: "Those who obey him." Others said, "Those who take him as their protector instead of Allah." وَالَّذِينَ هُم بِهِ مُشْرِكُونَ (and those who join partners with Him.) means, those who associate others in worship with Allah.
📜 Texte arabe source

وأما قوله ( إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ ) فإنه يعني بذلك: أن الشيطان ليست له حجة على الذين آمنوا بالله ورسوله ، وعملوا بما أمر الله به وانتهوا عما نهاهم الله عنه ( وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ ) يقول: وعلى ربهم يتوكلون فيما نابهم من مهمات أمورهم.

Verset 100
L'ordre de chercher refuge auprès d'Allah avant de réciter le Coran C'est un ordre d'Allah à Ses serviteurs par la langue de Son Prophète ﷺ, leur ordonnant que lorsqu'ils veulent lire le Coran, ils cherchent refuge auprès d'Allah contre le Shaytan maudit. Les hadiths mentionnés au sujet de la recherche de refuge auprès d'Allah (Isti`adhah) ont été cités dans notre discussion au début de ce Tafsir, louange à Allah. La raison de chercher refuge auprès d'Allah avant la lecture est que le lecteur ne soit pas confus ou mélangé, et que le Shaytan ne le trouble pas ou ne l'empêche pas de réfléchir et de méditer sur le sens de ce qu'il lit. C'est pourquoi la majorité des savants ont dit que le refuge doit être cherché auprès d'Allah avant de commencer la lecture. إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (En vérité, il n'a aucun pouvoir sur ceux qui croient et qui placent leur confiance uniquement en leur Seigneur.) Ath-Thawri a dit : « Il n'a pas le pouvoir de les faire commettre un péché dont ils ne se repentiraient pas. » D'autres ont dit : cela signifie qu'il n'a aucun argument contre eux. D'autres ont dit que c'est comme le verset : إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ (Sauf Tes serviteurs choisis parmi eux.) 15:40 إِنَّمَا سُلْطَـنُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ (Son pouvoir n'est que sur ceux qui lui obéissent et le suivent (le Shaytan),) Mujahid a dit : « Ceux qui lui obéissent. » D'autres ont dit : « Ceux qui le prennent comme protecteur au lieu d'Allah. » وَالَّذِينَ هُم بِهِ مُشْرِكُونَ (et ceux qui Lui associent des partenaires.) signifie, ceux qui associent d'autres à Allah dans l'adoration.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command to seek Refuge with Allah before reciting the Qur'an This is a command from Allah to His servants upon the tongue of His Prophet , telling them that when they want to read Qur'an, they should seek refuge with Allah from the cursed Shaytan. The Hadiths mentioned about seeking refuge with Allah (Isti`adhah), were quoted in our discussion at the beginning of this Tafsir, praise be to Allah. The reason for seeking refuge with Allah before reading is that the reader should not get confused or mixed up, and that the Shaytan would not confuse him or stop him from thinking about and pondering over the meaning of what he reads. Hence the majority of scholars said that refuge should be sought with Allah before starting to read. إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (Verily, he has no power over those who believe and put their trust only in their Lord.) Ath-Thawri said: "He has no power to make them commit a sin they will not repent from." Others said: it means that he has no argument for them. Others said it is like the Ayah: إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ (Except Your chosen servants amongst them.) 15:40 إِنَّمَا سُلْطَـنُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ (His power is only over those who obey and follow him (Shaytan), ) Mujahid said: "Those who obey him." Others said, "Those who take him as their protector instead of Allah." وَالَّذِينَ هُم بِهِ مُشْرِكُونَ (and those who join partners with Him.) means, those who associate others in worship with Allah.
📜 Texte arabe source

( إِنَّمَا سُلْطَانُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ ) يقول: إنما حجته على الذين يعبدونه، ( وَالَّذِينَ هُمْ بِهِ مُشْرِكُونَ ) يقول: والذين هم بالله مشركون.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: ثنا أبو حذيفة، قال: ثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( إِنَّمَا سُلْطَانُهُ ) قال: حجته.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، قوله ( إِنَّمَا سُلْطَانُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ ) قال: يطيعونه.

واختلف أهل التأويل في المعنى الذي من أجله لم يسلط فيه الشيطان على المؤمن.

فقال بعضهم بما حُدّثت عن واقد بن سليمان، عن سفيان، في قوله ( إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ ) قال: ليس له سلطان على أن يحملهم على ذنب لا يغفر.

وقال آخرون: هو الاستعاذة، فإنه إذا استعاذ بالله منع منه ، ولم يسلط عليه ، واستشهد لصحة قوله ذلك بقول الله تعالى: وَإِمَّا يَنْـزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَـزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ وقد ذكرنا الرواية بذلك في سورة الحِجْر.

وقال آخرون في ذلك، بما حدثني به المثنى، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله بن أبي جعفر، عن أبيه، عن الربيع، في قوله ( إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ ) إلى قوله ( وَالَّذِينَ هُمْ بِهِ مُشْرِكُونَ ) يقال: إن عدوّ الله إبليس قال لأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ * إِلا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ فهؤلاء الذين لم يجعل للشيطان عليهم سبيل، وإنما سلطانه على قوم اتخذوه وليا ، وأشركوه في أعمالهم.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ ) يقول: السلطان على من تولى الشيطان وعمل بمعصية الله.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( إِنَّمَا سُلْطَانُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ ) يقول: الذين يطيعونه ويعبدونه.

وأولى الأقوال في ذلك بالصواب، قول من قال: معناه: إنه ليس له سلطان على الذين آمنوا فاستعاذوا بالله منه، بما ندب الله تعالى ذكره من الاستعاذة ( وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ ) على ما عرض لهم من خطراته ووساوسه.

وإنما قلنا ذلك أولى التأويلات بالآية ، لأن الله تعالى ذكره أتبع هذا القول ( فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ ) وقال في موضع آخر: وَإِمَّا يَنْـزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَـزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ فكان بينا بذلك أنه إنما ندب عباده إلى الاستعاذة منه في هذه الأحوال ليُعيذهم من سلطانه.

وأما قوله ( وَالَّذِينَ هُمْ بِهِ مُشْرِكُونَ ) فإن أهل التأويل اختلفوا في تأويله، فقال بعضهم فيه بما قلنا إن معناه: والذين هم بالله مشركون.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: ثنا أبو حذيفة، قال: ثنا شبل وحدثني المثنى، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( وَالَّذِينَ هُمْ بِهِ مُشْرِكُونَ ) قال: يعدلون بربّ العالمين.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد ( وَالَّذِينَ هُمْ بِهِ مُشْرِكُونَ ) قال: يعدلون بالله.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ، قال: ثنا عبيد بن سليمان، قال: سمعت الضحاك يقول: في قوله ( وَالَّذِينَ هُمْ بِهِ مُشْرِكُونَ ) عدلوا إبليس بربهم، فإنهم بالله مشركون.

وقال آخرون: معنى ذلك: والذين هم به مشركون، أشركوا الشيطان في أعمالهم.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني المثنى، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله بن أبي جعفر، عن أبيه، عن الربيع ( وَالَّذِينَ هُمْ بِهِ مُشْرِكُونَ ) أشركوه في أعمالهم.

والقول الأوّل، أعني قول مجاهد، أولى القولين في ذلك بالصواب ، وذلك أن الذين يتولون الشيطان إنما يشركونه بالله في عبادتهم وذبائحهم ومطاعمهم ومشاربهم، لا أنهم يشركون بالشيطان. ولو كان معنى الكلام ما قاله الربيع، لكان التنـزيل: الذين هم مشركوه، ولم يكن في الكلام به ، فكان يكون لو كان التنـزيل كذلك ، والذين هم مشركوه في أعمالهم، إلا أن يوجه موجه معنى الكلام ، إلى أن القوم كانوا يدينون بألوهة الشيطان ، ويشركون الله به في عبادتهم إياه، فيصحّ حينئذ معنى الكلام، ويخرج عما جاء التنـزيل به في سائر القرآن ، وذلك أن الله تعالى وصف المشركين في سائر سور القرآن أنهم أشركوا بالله ، ما لم ينـزل به عليهم سلطانا، وقال في كلّ موضع تقدّم إليهم بالزجر عن ذلك ، لا تشركوا بالله شيئا، ولم نجد في شيء من التنـزيل: لا تشركوا الله بشيء، ولا في شيء من القرآن. خبرا من الله عنهم أنهم أشركوا الله بشيء فيجوز لنا توجيه معنى قوله ( وَالَّذِينَ هُمْ بِهِ مُشْرِكُونَ ) إلى والذين هم بالشيطان مشركو الله. فبين إذًا إذ كان ذلك كذلك ، أن الهاء في قوله ( وَالَّذِينَ هُمْ بِهِ ) عائدة على الربّ في قوله ( وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ ) .

Verset 101
L'accusation des associateurs que le Prophète était un menteur puisque certains versets ont été abrogés, et la réfutation de leur prétention Allah nous informe de la faiblesse d'esprit des associateurs, et de leur manque de foi et de conviction. Il explique qu'il leur est impossible d'avoir la foi lorsqu'Il a décrété qu'ils étaient perdus. Lorsqu'ils virent que certaines règles avaient été changées par abrogation, ils dirent au Messager d'Allah ﷺ : إِنَّمَآ أَنتَ مُفْتَرٍ (Tu n'es qu'un forgeur) c'est-à-dire un menteur. Mais Allah est le Seigneur qui fait ce qu'Il veut, et gouverne comme Il l'entend. بَدَّلْنَآ ءَايَةً مَّكَانَ ءَايَةٍ (Et quand Nous changeons un verset (du Coran) par un autre) Mujahid a dit : cela signifie : « Nous en retirons un et en mettons un autre à sa place. » Qatadah a dit : c'est comme le verset : مَا نَنسَخْ مِنْ ءَايَةٍ أَوْ نُنسِهَا (Nous n'abrogeons aucun verset ni ne le faisons oublier...)" (2:106). Allah a dit, en réponse à eux : قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ (Dis : « L'Esprit Saint l'a apporté... ») c'est-à-dire Jibril, مِّن رَّبِّكَ بِالْحَقِّ (de ton Seigneur avec la vérité,) c'est-à-dire avec sincérité et justice لِيُثَبِّتَ الَّذِينَ ءَامَنُواْ (pour affermir ceux qui croient,) afin qu'ils croient en ce qui a été révélé auparavant et en ce qui a été révélé ensuite, et qu'ils s'humilient devant Allah. وَهُدًى وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ (et comme guide et bonne nouvelle pour les musulmans.) c'est-à-dire qu'Il l'a fait un guide et une bonne nouvelle pour les musulmans qui croient en Allah et en Ses Messagers.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Idolators' Accusation that the Prophet was a Liar since some Ayat were abrogated, and the Refutation of their Claim Allah tells us of the weak minds of the idolators, and their lack of faith and conviction. He explains that it is impossible for them to have faith when He has decreed that they are doomed. When they saw that some rulings had been changed by being abrogated, they said to the Messenger of Allah ﷺ: إِنَّمَآ أَنتَ مُفْتَرٍ (You are but a forger) meaning one who tells lies. But Allah is the Lord Who does whatever He wills, and rules as He wants. بَدَّلْنَآ ءَايَةً مَّكَانَ ءَايَةٍ (And when We change a verse (of the Qur'an) in place of another) Mujahid said: this means, "We remove one and put another in its place." Qatadah said: this is like the Ayah: مَا نَنسَخْ مِنْ ءَايَةٍ أَوْ نُنسِهَا (Whatever verse We change abrogate or omit the abrogated...)" (2:106). Allah said, in response to them: قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ (Say: "Ruh-ul-Qudus has brought it...") meaning, Jibril, مِّن رَّبِّكَ بِالْحَقِّ (from your Lord with truth, ) meaning, with truthfulness and justice لِيُثَبِّتَ الَّذِينَ ءَامَنُواْ (for the conviction of those who believe,) so that they will believe what was revealed earlier and what was revealed later, and humble themselves towards Allah. وَهُدًى وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ (and as a guide and good news for the Muslims.) meaning He has made it a guide and good news to the Muslims who believe in Allah and His Messengers.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: وإذا نسخنا حكم آية ، فأبدلنا مكانه حكم أخرى، والله أعلم بما ينـزل : يقول: والله أعلم بالذي هو أصلح لخلقه فيما يبدِّل ويغير من أحكامه، قالوا: إنما أنت مفتر يقول: قال المشركون بالله ، المكذبو رسوله لرسوله: إنما أنت يا محمد مفتر: أي مكذب تخرص بتقوّل الباطل على الله ، يقول الله تعالى بل أكثر هؤلاء القائلين لك يا محمد: إنما أنت مفتر جهال ، بأنّ الذي تأتيهم به من عند الله ناسخه ومنسوخه ، لا يعلمون حقيقة صحته.

وبنحو الذي قلنا في تأويل قوله ( وَإِذَا بَدَّلْنَا آيَةً مَكَانَ آيَةٍ ) قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: ثنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل وحدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قوله ( وَإِذَا بَدَّلْنَا آيَةً مَكَانَ آيَةٍ ) رفعناها فأنـزلنا غيرها.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد ( وَإِذَا بَدَّلْنَا آيَةً مَكَانَ آيَةٍ ) قال: نسخناها، بدّلناها، رفعناها، وأثبتنا غيرها.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَإِذَا بَدَّلْنَا آيَةً مَكَانَ آيَةٍ ) هو كقوله مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنْسِهَا .

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَإِذَا بَدَّلْنَا آيَةً مَكَانَ آيَةٍ ) قالوا: إنما أنت مفتر، تأتي بشيء وتنقضه، فتأتي بغيره. قال: وهذا التبديل ناسخ، ولا نبدل آية مكان آية إلا بنسخ.

Verset 102
L'accusation des idolâtres selon laquelle le Prophète était un menteur puisque certains versets avaient été abrogés, et la réfutation de leur prétention. Allah nous informe de la faiblesse d'esprit des idolâtres, et de leur manque de foi et de conviction. Il explique qu'il leur est impossible d'avoir la foi lorsqu'Il a décrété qu'ils étaient perdus. Lorsqu'ils virent que certaines règles avaient été changées par abrogation, ils dirent au Messager d'Allah ﷺ : « Tu n'es qu'un forgeur » (إِنَّمَآ أَنتَ مُفْتَرٍ), c'est-à-dire un menteur. Mais Allah est le Seigneur qui fait ce qu'Il veut, et gouverne comme Il le souhaite. « Et lorsque Nous changeons un verset (du Coran) par un autre » (بَدَّلْنَآ ءَايَةً مَّكَانَ ءَايَةٍ) — Mujahid a dit : cela signifie « Nous en retirons un et en mettons un autre à sa place ». Qatadah a dit : cela est comme le verset : « Quelque verset que Nous abrogions ou fassions oublier... » (2:106). Allah dit, en réponse à eux : « Dis : "L'Esprit Saint l'a fait descendre..." » (قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ), c'est-à-dire Jibril, « de ton Seigneur avec la vérité » (مِّن رَّبِّكَ بِالْحَقِّ), c'est-à-dire avec sincérité et justice, « pour affermir ceux qui croient » (لِيُثَبِّتَ الَّذِينَ ءَامَنُواْ), afin qu'ils croient en ce qui a été révélé auparavant et en ce qui a été révélé ensuite, et qu'ils s'humilient devant Allah. « et comme guide et bonne nouvelle pour les musulmans » (وَهُدًى وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ), c'est-à-dire qu'Il en a fait un guide et une bonne nouvelle pour les musulmans qui croient en Allah et en Ses Messagers.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Idolators' Accusation that the Prophet was a Liar since some Ayat were abrogated, and the Refutation of their Claim Allah tells us of the weak minds of the idolators, and their lack of faith and conviction. He explains that it is impossible for them to have faith when He has decreed that they are doomed. When they saw that some rulings had been changed by being abrogated, they said to the Messenger of Allah ﷺ: إِنَّمَآ أَنتَ مُفْتَرٍ (You are but a forger) meaning one who tells lies. But Allah is the Lord Who does whatever He wills, and rules as He wants. بَدَّلْنَآ ءَايَةً مَّكَانَ ءَايَةٍ (And when We change a verse (of the Qur'an) in place of another) Mujahid said: this means, "We remove one and put another in its place." Qatadah said: this is like the Ayah: مَا نَنسَخْ مِنْ ءَايَةٍ أَوْ نُنسِهَا (Whatever verse We change abrogate or omit the abrogated...)" (2:106). Allah said, in response to them: قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ (Say: "Ruh-ul-Qudus has brought it...") meaning, Jibril, مِّن رَّبِّكَ بِالْحَقِّ (from your Lord with truth, ) meaning, with truthfulness and justice لِيُثَبِّتَ الَّذِينَ ءَامَنُواْ (for the conviction of those who believe,) so that they will believe what was revealed earlier and what was revealed later, and humble themselves towards Allah. وَهُدًى وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ (and as a guide and good news for the Muslims.) meaning He has made it a guide and good news to the Muslims who believe in Allah and His Messengers.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل يا محمد للقائلين لك إنما أنت مفتر فيما تتلو عليهم من آي كتابنا ، أنـزله روح القُدُس : يقول: قل جاء به جَبرئيل من عند ربي بالحقّ. وقد بيَّنت في غير هذا الموضع معنى: روح القُدس، بما أغنى عن إعادته.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عبد الأعلى بن واصل، قال: ثنا جعفر بن عون العمَريّ، عن موسى بن عبيدة الرَّبَذيّ، عن محمد بن كعب، قال: روح القُدُس: جبرئيل.

وقوله ( لِيُثَبِّتَ الَّذِينَ آمَنُوا ) يقول تعالى ذكره: قل نـزل هذا القرآن ناسخه ومنسوخه ، روح القدس عليّ من ربي، تثبيتا للمؤمنين ، وتقوية لإيمانهم، ليزدادوا بتصديقهم لناسخه ومنسوخه إيمانا لإيمانهم ، وهدى لهم من الضلالة، وبُشرى للمسلمين الذين استسلموا لأمر الله ، وانقادوا لأمره ونهيه ، وما أنـزله في آي كتابه، فأقرّوا بكل ذلك ،وصدقوا به قولا وعملا.

--------------------------------------------------------------------------------

الهوامش:

(1) في (اللسان: لطع): اللطع أن تضرب مؤخر الإنسان برجلك. تقول: لطعته (بالكسر) ألطعه لطعا. وقوله تعالى: (فتزل قدم بعد ثبوتها) قال أبو عبيدة في مجاز القرآن (1 : 367): مثل يقال لكل مبتلى بعد عافية، أو ساقط في ورطة بعد سلامة ونحو ذلك: زلت قدمه.

(2) "عن" هنا: للتعليل، أي بسبب مفارقة الإسلام، مثلها في قوله تعالى: (وما نحن بتاركي آلهتنا عن قولك): أي لأجلك.

(3) إسماعيل بن سميع، بالسين مفتوحة، الحنفي، أبو محمد، وثقه جماعة، وكان خارجيا.

(4) هذه العبارة قد سقطت منها كلمات، ولعل الأصل: فالذي أوعد أهل المعاصي بإذاقتهم هذه السيئة بحكمته، أراد أن يعقب .. الخ.

(5) هذه العبارة قد سقطت منها كلمات، ولعل الأصل: فالذي أوعد أهل المعاصي بإذاقتهم هذه السيئة بحكمته، أراد أن يعقب .. الخ.

Verset 103
La prétention des idolâtres selon laquelle le Coran avait été enseigné par un humain, et la réfutation de leur prétention. Allah nous informe des mensonges, des allégations et des calomnies des idolâtres lorsqu'ils prétendirent que ce Coran que Muhammad récitait pour eux avait en réalité été enseigné par un humain. Ils faisaient référence à un homme étranger (c'est-à-dire non-arabe) qui vivait parmi eux comme serviteur de certains clans de Quraysh et qui vendait des marchandises près d'As-Safa. Peut-être que le Messager d'Allah ﷺ s'asseyait parfois avec lui et lui parlait un peu, mais c'était un étranger qui ne connaissait pas beaucoup l'arabe, seulement assez de phrases simples pour répondre aux questions lorsqu'il y était obligé. Ainsi, en réfutation de leurs prétentions de fabrication, Allah dit : « La langue de celui qu'ils désignent est étrangère, tandis que ceci (le Coran) est une langue arabe claire » (لِّسَانُ الَّذِى يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِىٌّ وَهَـذَا لِسَانٌ عَرَبِىٌّ مُّبِينٌ), c'est-à-dire : comment se pourrait-il que ce Coran, avec son style éloquent et ses significations parfaites, qui est plus parfait que tout Livre révélé à tout Prophète envoyé auparavant, ait été appris d'un étranger qui parle à peine la langue ? Personne ayant le moindre bon sens ne dirait une telle chose.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Idolators' Claim that the Qur'an was taught by a Human, and the Refutation of their Claim Allah tells us about the idolators' lies, allegations, and slander when they claimed that this Qur'an which Muhammad had recited for them, was actually taught to him by a human. They referred to a foreign (i.e., non-Arab) man who lived among them as the servant of some of the clans of Quraysh and who used to sell goods by As-Safa. Maybe the Messenger of Allah ﷺ used to sit with him sometimes and talk to him a little, but he was a foreigner who did not know much Arabic, only enough simple phrases to answer questions when he had to. So in refutation of their claims of fabrication, Allah said: لِّسَانُ الَّذِى يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِىٌّ وَهَـذَا لِسَانٌ عَرَبِىٌّ مُّبِينٌ (The tongue of the man they refer to is foreign, while this (the Qur'an) is a (in) clear Arabic tongue.) meaning, how could it be that this Qur'an with its eloquent style and perfect meanings, which is more perfect than any Book revealed to any previously sent Prophet, have been learnt from a foreigner who hardly speaks the language No one with the slightest amount of common sense would say such a thing.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ولقد نعلم أن هؤلاء المشركين يقولون جهلا منهم: إنما يعلم محمدا هذا الذي يتلوه بشر من بني آدم، وما هو من عند الله ، يقول الله تعالى ذكره مكذّبهم في قيلهم ذلك: ألا تعلمون كذب ما تقولون ، إن لسان الذي تلحدون إليه: يقول: تميلون إليه بأنه يعلم محمدا أعجميّ ، وذلك أنهم فيما ذُكر كانوا يزعمون أن الذي يعلِّم محمدا هذا القرآن عبد روميّ، فلذلك قال تعالى ( لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ ) يقول: وهذا القرآن لسان عربيّ مبين.

وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل على اختلاف منهم في اسم الذي كان المشركون يزعمون أنه يعلِّم محمدا صلى الله عليه وسلم هذا القرآن من البشر، فقال بعضهم: كان اسمه بَلْعام، وكان قَينا بمكة نصرانيا.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني أحمد بن محمد الطُّوسِيّ، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا إبراهيم بن طَهْمان، عن مسلم بن عبد الله المَلائي، عن مجاهد، عن ابن عباس، قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يعلِّم قينا بمكة، وكان أعجميّ اللسان، وكان اسمه بَلْعام، فكان المشركون يَرَوْن رسول الله صلى الله عليه وسلم حين يدخل عليه ، وحين يخرج من عنده، فقالوا: إنما يعلِّمه بلعام ، فأنـزل الله تعالى ذكره ( وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّمَا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ ).

وقال آخرون: اسمه يعيش.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن حبيب، عن عكرمة، قال: كان النبيّ صلى الله عليه وسلم، يقرئ غلامًا لبني المغيرة أعجميا ، قال سفيان: أراه يقال له: يَعِيش ، قال: فذلك قوله ( لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ )

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّمَا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ ) وقد قالت قريش: إنما يعلمه بشر، عبد لبني الحَضْرميّ يقال له يعيش، قال الله تعالى: ( لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ ) وكان يعيش يقرأ الكُتُب.

وقال آخرون: بل كان اسمه جَبْر.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم فيما بلغني كثيرًا ما يجلس عند المَرْوَة إلى غلام نصراني يقال له جَبْر، عبد لبني بياضة الحَضْرَمِيّ، فكانوا يقولون: والله ما يعلِّم محمدا كثيرا مما يأتي به إلا جَبْرٌ النصرانيُّ غلام الحضرميّ ، فأنـزل الله تعالى في قولهم ( وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّمَا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ ) .

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قال: قال عبد الله بن كثير: كانوا يقولون: إنما يعلمه نصرانيّ على المَرْوة، ويعلم محمدا رُوميّ يقولون اسمه جَبْر وكان صاحب كُتُب عبد لابن الحضرميّ، قال الله تعالى ( لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ ).

وقال آخرون: بل كانا غلامين اسم أحدهما يسار والآخر جَبْر.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني المثنى، قال: ثنا عمرو بن عون، قال: أخبرنا هشيم، عن حُصَيْن، عن عبد الله بن مسلم الحضرميّ: أنه كان لهم عبدان من أهل عير اليمن، وكانا طفلين، وكان يُقال لأحدهما يسار ، والآخر جبر، فكانا يقرآن التوراة، وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم ربما جلس إليهما، فقال كفار قريش: إنما يجلس إليهما يتعلم منهما، فأنـزل الله تعالى ( لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ ).

حدثني المثنى، قال: ثنا معن بن أسد، قال: ثنا خالد بن عبد الله، عن حصين، عن عبد الله بن مسلم الحضرميّ، نحوه.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا ابن فضيل، عن حصين، عن عبد الله بن مسلم، قال: كان لنا غلامان فكان يقرآن كتابًا لهما بلسانهما، فكان النبيّ صلى الله عليه وسلم يمرّ عليهما، فيقوم يستمع منهما، فقال المشركون: يتعلم منهما، فأنـزل الله تعالى ما كذّبهم به، فقال: ( لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ )

وقال آخرون: بل كان ذلك سَلْمان الفارسي.

* ذكر من قال ذلك : حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد بن سليمان، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ ) كانوا يقولون: إنما يعلِّمه سَلْمان الفارسي.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: ثنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل وحدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّمَا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ ) قال: قول كفار قريش: إنما يعلِّم محمدا عبدُ ابن الحضرميّ، وهو صاحب كتاب، يقول الله: ( لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ ).

وقيل: إن الذي قال ذلك رجل كاتب لرسول الله صلى الله عليه وسلم ارتدّ عن الإسلام.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: أخبرني يونس، عن ابن شهاب، قال: أخبرني سعيد بن المسيب: أن الذي ذكر الله إنما يعلمه بشر ، إنما افتتن إنه كان يكتب الوحي، فكان يملي عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم: سَمِيعٌ عَلِيمٌ أو عَزِيزٌ حَكِيمٌ وغير ذلك من خواتم الآي، ثم يشتغل عنه رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو على الوحي، فيستفهم رسول الله صلى الله عليه وسلم، فيقول: أعزيز حكيم، أو سميع عليم، أو عزيز عليم؟ فيقول رسول الله صلى الله عليه وسلم: أيّ ذلك كتبت فهو كذلك ، ففتنه ذلك، فقال: إن محمدا يكل ذلك إليّ، فأكتب ما شئت ، وهو الذي ذكر في سعيد بن المسيب من الحروف السبعة.

واختلف القرّاء في قراءة قوله ( يُلْحِدُونَ ) فقرأته عامَّة قرّاء المدينة والبصرة ( لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ ) بضم الياء من ألحد يلحد إلحادا، بمعنى يعترضون ، ويعدلون إليه ، ويعرجون إليه ، من قول الشاعر:

قُـدْنِيَ مِـنْ نَصْـرِ الخـبَيْبَيْنِ قَـدِي

لَيْسَ أمــيرِي بالشَّــحيحِ المُلْحِــدِ (1)

وقرأ ذلك عامَّة قرّاء أهل الكوفة: (لِسَانُ الَّذِي يَلْحِدُونَ إلَيْهِ) بفتح الياء، يعني: يميلون إليه، من لحد فلان إلى هذا الأمر يلحد لحدا ولحودا ، وهما عندي لغتان بمعنى واحد، فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب فيهما الصواب. وقيل ( وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ ) يعني: القرآن كما تقول العرب لقصيدة من الشعر يعرضها الشاعر: هذا لسان فلان، تريد قصيدته ؛ كما قال الشاعر:

لِســانُ السُّــوءِ تُهْدِيهــا إلَيْنَــا

وحِــنْتَ وَمــا حَسِـبْتُكَ أنْ تَحِينـا

يعني باللسان القصيدة والكلمة (2) .

------------------------

الهوامش:

(1) قدني: اسم فعل بمعنى كفى. والخبيبين: مثنى مصغر. وهما عبد الله بن الزبير وأخوه مصعب أو هما خبيب بن عبد الله بن الزبير وأحد إخوته من بني عبد الله بن الزبير، وهم حمزة وثابت وعبادة وقيس وعامر وموسى. وقيل إن لفظ الخبيبين جمع خبيب، يريد خبيبا ومن معه. أو يريد أنصار عبد الله بن الزبير، وكان يلقب أبا خبيب. والملحد: قال صاحب المصباح: من ألحد في الحرم بالألف: إذا استحل حرمته وانتهكها. وألحد إلحاداً: جادل ومارى. ولحد ( بلا ألف ) بمعنى: جار وظلم. وقال أبو عبيدة في مجاز القرآن (1 : 368) "لسان الذي يلحدون إليه أعجمي" أي يعدلون إليه. ويقال: ألحد فلان: أي جار. وأعجمي: أضيف إلى أعجم اللسان. والبيتان من مشطور الرجز، وهما لحميد الأرقط ( انظر خزانة البغدادي 2 : 453 ) .

(2) في (اللسان : لسن): اللسان: جارحة الكلام، وقد يكني بها عن الكلمة فيؤنث حينئذ قال أعشى باهلة: إني "أتتني لسان لا أسر بها". قال ابن برى: اللسان هنا: الرسالة والمقالة. وقد يذكر على معنى الكلام، قال الحطيئة: "ندمت على لسان فات مني". وحان يحين حينا: هلك. وشاهد المؤلف في البيت: أن اللسان قد يحيي، مؤنثا بمعنى الكلمة والقصيدة.

Verset 104
« Certes, ceux qui ne croient pas aux versets d'Allah » (الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِآيَـتِ اللَّهِ), Allah ne les guidera pas, et ils auront un châtiment douloureux, c'est-à-dire les mécréants et les hérétiques qui sont connus des gens comme des menteurs. Le Messager Muhammad ﷺ, en revanche, était le plus honnête et le plus vertueux des gens, le plus parfait en connaissance, en actions, en foi et en conviction. Il était connu parmi son peuple pour sa véracité, et personne parmi eux n'avait le moindre doute à ce sujet — à tel point qu'ils l'appelaient toujours Al-Amin (le Digne de confiance) Muhammad. Ainsi, lorsque Héraclius, le roi des Romains, interrogea Abu Sufyan sur les attributs du Messager d'Allah ﷺ, l'une des choses qu'il lui dit fut : « L'as-tu jamais accusé de mensonge avant qu'il ne fasse sa prétention ? » Abu Sufyan dit : « Non ». Héraclius dit : « Il s'abstiendrait de mentir sur les gens, puis irait fabriquer des mensonges sur Allah ? »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِآيَـتِ اللَّهِ (Verily, those who do not believe in Allah's Ayat,) Allah will not guide them, and theirs will be a painful punishment, meaning, the disbelievers and heretics who are known to the people as liars. The Messenger Muhammad ﷺ, on the other hand, was the most honest and righteous of people, the most perfect in knowledge, deeds, faith and conviction. He was known among his people for his truthfulness and no one among them had any doubts about that - to such an extent that they always addressed him as Al-Amin (the Trustworthy) Muhammad. Thus when Heraclius, the king of the Romans, asked Abu Sufyan about the attributes of the Messenger of Allah ﷺ, one of the things he said to him was, "Did you ever accuse him of lying before he made his claim" Abu Sufyan said, "No". Heraclius said, "He would refrain from lying about people and then go and fabricate lies about Allah"
📜 Texte arabe source

يقول تعالى إن الذين لا يؤمنون بحجج الله وأدلته ، فيصدّقون بما دلَّت عليه لا يَهْدِيهِمُ اللَّهُ يقول: لا يوفقهم الله لإصابة الحقّ ، ولا يهديهم لسبيل الرشد في الدنيا، ولهم في الآخرة وعند الله إذا وردوا عليه يوم القيامة عذاب مؤلم موجع. ثم أخبر تعالى ذكره المشركين الذين قالوا للنبيّ صلى الله عليه وسلم: إنما أنت مفتر، أنهم هم أهل الفرية والكذب، لا نبيّ الله صلى الله عليه وسلم ، والمؤمنون به، وبرأ من ذلك نبيه صلى الله عليه وسلم وأصحابه، فقال: إنما يتخرّص الكذب ، ويتقوّل الباطل، الذين لا يصدّقون بحجج الله وإعلامه ، لأنهم لا يرجون على الصدق ثوابا ، ولا يخافون على الكذب عقابا، فهم أهل الإفك وافتراء الكذب، لا من كان راجيا من الله على الصدق الثواب الجزيل، وخائفا على الكذب العقاب الأليم. وقوله ( وَأُولَئِكَ هُمُ الْكَاذِبُونَ ) يقول: والذين لا يؤمنون بآيات الله هم أهل الكذب لا المؤمنون.

Verset 105
« Certes, ceux qui ne croient pas aux versets d'Allah » (الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِآيَـتِ اللَّهِ), Allah ne les guidera pas, et ils auront un châtiment douloureux, c'est-à-dire les mécréants et les hérétiques qui sont connus des gens comme des menteurs. Le Messager Muhammad ﷺ, en revanche, était le plus honnête et le plus vertueux des gens, le plus parfait en connaissance, en actions, en foi et en conviction. Il était connu parmi son peuple pour sa véracité, et personne parmi eux n'avait le moindre doute à ce sujet — à tel point qu'ils l'appelaient toujours Al-Amin (le Digne de confiance) Muhammad. Ainsi, lorsque Héraclius, le roi des Romains, interrogea Abu Sufyan sur les attributs du Messager d'Allah ﷺ, l'une des choses qu'il lui dit fut : « L'as-tu jamais accusé de mensonge avant qu'il ne fasse sa prétention ? » Abu Sufyan dit : « Non ». Héraclius dit : « Il s'abstiendrait de mentir sur les gens, puis irait fabriquer des mensonges sur Allah ? »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِآيَـتِ اللَّهِ (Verily, those who do not believe in Allah's Ayat,) Allah will not guide them, and theirs will be a painful punishment, meaning, the disbelievers and heretics who are known to the people as liars. The Messenger Muhammad ﷺ, on the other hand, was the most honest and righteous of people, the most perfect in knowledge, deeds, faith and conviction. He was known among his people for his truthfulness and no one among them had any doubts about that - to such an extent that they always addressed him as Al-Amin (the Trustworthy) Muhammad. Thus when Heraclius, the king of the Romans, asked Abu Sufyan about the attributes of the Messenger of Allah ﷺ, one of the things he said to him was, "Did you ever accuse him of lying before he made his claim" Abu Sufyan said, "No". Heraclius said, "He would refrain from lying about people and then go and fabricate lies about Allah"
Verset 106
La colère d'Allah contre l'apostat, sauf pour celui qui est contraint à la mécréance. Allah nous informe qu'Il est en colère contre ceux qui mécroient volontairement après avoir cru clairement, qui ouvrent leurs cœurs à la mécréance et y trouvent la paix, parce qu'ils ont compris la foi mais s'en sont pourtant détournés. Ils subiront un châtiment sévère dans l'au-delà, parce qu'ils ont préféré cette vie à l'au-delà, et qu'ils ont abandonné la foi pour ce monde, et Allah n'a pas guidé leurs cœurs ni ne les a aidés à rester fermes dans la vraie religion. Il a scellé leurs cœurs afin qu'ils ne puissent pas comprendre ce qui leur est bénéfique, et Il a scellé leurs oreilles et leurs yeux afin qu'ils n'en tirent aucun profit. Leurs facultés ne les ont aidés en rien, ils sont donc inconscients de ce qui va leur arriver. « Nul doute » (لاَ جَرَمَ) signifie : c'est inévitable, et il n'est pas étonnant que ceux qui sont ainsi — « dans l'au-delà, ils seront les perdants » (أَنَّهُمْ فِى الاٌّخِرَةِ هُمُ الْخَـسِرونَ), c'est-à-dire qu'ils perdront eux-mêmes et leurs familles au Jour de la Résurrection. « excepté celui qui est contraint alors que son cœur est paisible dans la foi » (إِلاَّ مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإِيمَـنِ) — c'est une exception dans le cas de celui qui prononce des paroles de mécréance et accepte verbalement les Mushrikin parce qu'il y est contraint par les coups et les mauvais traitements qu'il subit, mais son cœur refuse d'accepter ce qu'il dit, et il est, en réalité, paisible dans sa foi en Allah et en Son Messager. Les savants sont d'accord que si une personne est contrainte à la mécréance, il lui est permis soit de s'y conformer dans l'intérêt de sa propre préservation, soit de refuser, comme le fit Bilal lorsqu'ils lui infligeaient toutes sortes de tortures, même en plaçant un énorme rocher sur sa poitrine dans la chaleur intense et en lui ordonnant d'admettre d'autres associés à Allah. Il refusa, disant : « Seul, Seul ». Et il dit : « Par Allah, si je connaissais un mot plus ennuyeux pour
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah's Wrath against the Apostate, except for the One Who is forced into Disbelief Allah tells us that He is angry with them who willingly disbelieve in Him after clearly believing in Him, who open their hearts to disbelief finding peace in that, because they understood the faith yet they still turned away from it. They will suffer severe punishment in the Hereafter, because they preferred this life to the Hereafter, and they left the faith for the sake of this world and Allah did not guide their hearts and help them to stand firm in the true religion. He put a seal on their hearts so that they would not be able to understand what is beneficial for them, and He sealed their ears and eyes so that they would not benefit from them. Their faculties did not help them at all, so they are unaware of what is going to happen to them. لاَ جَرَمَ (No doubt) means, it is inevitable, and no wonder that those who are like this - أَنَّهُمْ فِى الاٌّخِرَةِ هُمُ الْخَـسِرونَ (in the Hereafter, they will be the losers.) meaning, they will lose themselves and their families on the Day of Resurrection. إِلاَّ مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإِيمَـنِ (except one who was forced while his heart is at peace with the faith) This is an exception in the case of one who utters statements of disbelief and verbally agrees with the Mushrikin because he is forced to do so by the beatings and abuse to which he is subjected, but his heart refuses to accept what he is saying, and he is, in reality, at peace with his faith in Allah and His Messenger . The scholars agreed that if a person is forced into disbelief, it is permissible for him to either go along with them in the interests of self-preservation, or to refuse, as Bilal did when they were inflicting all sorts of torture on him, even placing a huge rock on his chest in the intense heat and telling him to admit others as partners with Allah. He refused, saying, "Alone, Alone." And he said, "By Allah, if I knew any word more annoying to you than this, I would say it." May Allah be pleased with him. Similarly, when the Liar Musaylimah asked Habib bin Zayd Al-Ansari, "Do you bear witness that Muhammad ﷺ is the Messenger of Allah" He said, "Yes." Then Musaylimah asked, "Do you bear witness that I am the messenger of Allah ﷺ" Habib said, "I do not hear you." Musaylimah kept cutting him, piece by piece, but he remained steadfast insisting on his words. It is better and preferable for the Muslim to remain steadfast in his religion, even if that leads to him being killed, as was mentioned by Al-Hafiz Ibn `Asakir in his biography of `Abdullah bin Hudhafah Al-Sahmi, one of the Companions. He said that he was taken prisoner by the Romans, who brought him to their king. The king said, "Become a Christian, and I will give you a share of my kingdom and my daughter in marriage." `Abdullah said: "If you were to give me all that you possess and all that Arabs possess to make me give up the religion of Muhammad ﷺ even for an instant, I would not do it." The king said, "Then I will kill you." `Abdullah said, "It is up to you." The king gave orders that he should be crucified, and commanded his archers to shoot near his hands and feet while ordering him to become a Christian, but he still refused. Then the king gave orders that he should be brought down, and that a big vessel made of copper be brought and heated up. Then, while `Abdullah was watching, one of the Muslim prisoners was brought out and thrown into it, until all that was left of him was scorched bones. The king ordered him to become a Christian, but he still refused. Then he ordered that `Abdullah be thrown into the vessel, and he was brought back to the pulley to be thrown in. `Abdullah wept, and the king hoped that he would respond to him, so he called him, but `Abdullah said, "I only weep because I have only one soul with which to be thrown into this vessel at this moment for the sake of Allah; I wish that I had as many souls as there are hairs on my body with which I could undergo this torture for the sake of Allah." According to some reports, the king imprisoned him and deprived him of food and drink for several days, then he sent him wine and pork, and he did not come near them. Then the king called him and asked him, "What stopped you from eating" `Abdullah said, "It is permissible for me under these circumstances, but I did not want to give you the opportunity to gloat." The king said to him, "Kiss my head and I will let you go." `Abdullah said, "And will you release all the Muslim prisoners with me" The king said, "Yes." So `Abdullah kissed his head and he released him and all the other Muslim prisoners he was holding. When he came back, `Umar bin Al-Khattab said, "Every Muslim should kiss the head of `Abdullah bin Hudhafah, and I will be the first to do so." And he stood up and kissed his head. May Allah be pleased with them both.
📜 Texte arabe source

اختلف أهل العربية في العامل في " مَنْ" من قوله ( مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ ) ومن قوله ( وَلَكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا ) ، فقال بعض نحويي البصرة: صار قوله ( فَعَلَيْهِمْ) خبرًا لقوله ( وَلَكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا ) ، وقوله ( مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِهِ ) فأخبر لهم بخبر واحد، وكان ذلك يدلّ على المعنى. وقال بعض نحويي الكوفة: إنما هذان جزءان اجتمعا، أحدهما منعقد بالآخر، فجوابهما واحد كقول القائل: من يأتنا فمن يحسن نكرمه، بمعنى: من يحسن ممن يأتنا نكرمه. قال : وكذلك كلّ جزاءين اجتمعا الثاني منعقد بالأوّل، فالجواب لهما واحد . وقال آخر من أهل البصرة: بل قوله ( مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ ) مرفوع بالردّ على الذين في قوله إِنَّمَا يَفْتَرِي الْكَذِبَ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ ومعنى الكلام عنده: إنما يفتري الكذب من كفر بالله من بعد إيمانه، إلا من أكره من هؤلاء وقلبه مطمئنّ بالإيمان ، وهذا قول لا وجه له . وذلك أن معنى الكلام لو كان كما قال قائل هذا القول، لكان الله تعالى ذكره قد أخرج ممن افترى الكذب في هذه الآية الذين وُلدوا على الكفر وأقاموا عليه ، ولم يؤمنوا قطّ، وخصّ به الذين قد كانوا آمنوا في حال، ثم راجعوا الكفر بعد الإيمان ، والتنـزيل يدلّ على أنه لم يخصص بذلك هؤلاء دون سائر المشركين الذين كانوا على الشرك مقيمين، وذلك أنه تعالى أخبر خبر قوم منهم أضافوا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم افتراء الكذب، فقال: وَإِذَا بَدَّلْنَا آيَةً مَكَانَ آيَةٍ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا يُنَـزِّلُ قَالُوا إِنَّمَا أَنْتَ مُفْتَرٍ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ وكذّب جميع المشركين بافترائهم على الله وأخبر أنهم أحق بهذه الصفة من رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال إِنَّمَا يَفْتَرِي الْكَذِبَ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْكَاذِبُونَ ، ولو كان الذين عنوا بهذه الآية هم الذين كفروا بالله من بعد إيمانهم، وجب أن يكون القائلون لرسول الله صلى الله عليه وسلم ، إنما أنت مفتر حين بدّل الله آية مكان آية، كانوا هم الذين كفروا بالله بعد الإيمان خاصة دون غيرهم من سائر المشركين ، لأن هذه في سياق الخبر عنهم، وذلك قول إن قاله قائل ، فبين فساده مع خروجه عن تأويل جميع أهل العلم بالتأويل.

والصواب من القول في ذلك عندي أن الرافع لمن الأولى والثانية، قوله ( فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِنَ اللَّهِ ) والعرب تفعل ذلك في حروف الجزاء إذا استأنفت أحدهما على آخر.

وذكر أن هذه الآية نـزلت في عمار بن ياسر وقوم كانوا أسلموا ففتنهم المشركون عن دينهم، فثبت على الإسلام بعضهم ، وافتتن بعض.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمى، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإيمَانِ ) ... إلى آخر الآية ، وذلك أن المشركين أصابوا عمار بن ياسر فعذّبوه، ثم تركوه، فرجع إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فحدّثه بالذي لقي من قريش ، والذي قال: فأنـزل الله تعالى ذكره عذره ( مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِهِ ) ... إلى قوله ( وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ ) .

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإيمَانِ ) قال: ذُكِر لنا أنها نـزلت في عمار بن ياسر، أخذه بنو المغيرة فغطوه في بئر ميمون وقالوا: اكفر بمحمد ، فتابعهم على ذلك وقلبه كاره، فأنـزل لله تعالى ذكره ( إِلا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإيمَانِ وَلَكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا ) : أي من أتى الكفر على اختيار واستحباب، ( فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِنَ اللَّهِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ ) .

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن عبد الكريم الجزري ، عن أبي عبيدة بن محمد بن عمار بن ياسر، قال: أخذ المشركون عمار بن ياسر، فعذّبوه حتى باراهم في بعض ما أرادوا فشكا ذلك إلى النبيّ صلى الله عليه وسلم، فقال النبيّ صلى الله عليه وسلم: كَيْفَ تَجدُ قَلْبَكَ؟ قال: مطمئنا بالإيمان. قال النبيّ صلى الله عليه وسلم: " فإنْ عادُوا فَعُدْ".

حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا هشيم، عن حصين، عن أبي مالك، في قوله ( إِلا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإيمَانِ ) قال: نـزلت في عمار بن ياسر.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن مغيرة، عن الشعبي ، قال: لما عذّب الأعبد أعطوهم ما سألوا إلا خباب بن الأرت، كانوا يضجعونه على الرضف فلم يستقلوا منه شيئا.

فتأويل الكلام إذن: من كفر بالله من بعد إيمانه، إلا من أكره على الكفر ، فنطق بكلمة الكفر بلسانه وقلبه مطمئنّ بالإيمان، موقن بحقيقته ، صحيح عليه عزمه ، غير مفسوح الصدر بالكفر ، لكن من شرح بالكفر صدرا فاختاره وآثره على الإيمان ، وباح به طائعا، فعليهم غضب من الله ، ولهم عذاب عظيم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ورد الخبر ، عن ابن عباس.

حدثني عليّ بن داود، قال: ثنا عبد الله بن صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس قوله ( إِلا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإيمَانِ ) فأخبر الله سبحانه أنه من كفر من بعد إيمانه، فعليه غضب من الله وله عذاب عظيم ، فأما من أكره فتكلم به لسانه وخالفه قلبه بالإيمان لينجو بذلك من عدوّه، فلا حرج عليه، لأن الله سبحانه إنما يأخذ العباد بما عقدت عليه قلوبهم.

Verset 107
La colère d'Allah contre l'apostat, sauf pour celui qui est contraint à la mécréance. Allah nous informe qu'Il est en colère contre ceux qui mécroient volontairement en Lui après avoir clairement cru en Lui, qui ouvrent leurs cœurs à la mécréance et y trouvent la paix, parce qu'ils ont compris la foi mais s'en sont pourtant détournés. Ils subiront un châtiment sévère dans l'au-delà, car ils ont préféré cette vie à l'au-delà, et ils ont abandonné la foi pour ce monde, et Allah n'a pas guidé leurs cœurs ni ne les a aidés à rester fermes dans la vraie religion. Il a scellé leurs cœurs afin qu'ils ne puissent comprendre ce qui leur est bénéfique, et Il a scellé leurs oreilles et leurs yeux afin qu'ils n'en tirent aucun profit. Leurs facultés ne leur ont servi à rien, ils sont donc inconscients de ce qui va leur arriver. لاَ جَرَمَ (Sans doute) signifie : c'est inévitable, et il n'est pas étonnant que ceux qui sont ainsi - أَنَّهُمْ فِى الاٌّخِرَةِ هُمُ الْخَـسِرونَ (dans l'au-delà, ils seront les perdants) - c'est-à-dire qu'ils perdront eux-mêmes et leurs familles au Jour de la Résurrection. إِلاَّ مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإِيمَـنِ (sauf celui qui est contraint alors que son cœur est en paix avec la foi) C'est une exception dans le cas de celui qui prononce des paroles de mécréance et s'accorde verbalement avec les Mushrikîn parce qu'il y est contraint par les coups et les mauvais traitements qu'il subit, mais son cœur refuse d'accepter ce qu'il dit, et il est, en réalité, en paix avec sa foi en Allah et en Son Messager. Les savants sont d'accord que si une personne est contrainte à la mécréance, il lui est permis soit de s'y conformer pour préserver sa vie, soit de refuser, comme l'a fait Bilal lorsqu'ils lui infligeaient toutes sortes de tortures, allant jusqu'à placer une énorme pierre sur sa poitrine sous une chaleur intense et lui ordonnant d'associer d'autres à Allah. Il refusa, disant : "Seul, Seul." Et il dit : "Par Allah, si je connaissais une parole plus agaçante pour
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah's Wrath against the Apostate, except for the One Who is forced into Disbelief Allah tells us that He is angry with them who willingly disbelieve in Him after clearly believing in Him, who open their hearts to disbelief finding peace in that, because they understood the faith yet they still turned away from it. They will suffer severe punishment in the Hereafter, because they preferred this life to the Hereafter, and they left the faith for the sake of this world and Allah did not guide their hearts and help them to stand firm in the true religion. He put a seal on their hearts so that they would not be able to understand what is beneficial for them, and He sealed their ears and eyes so that they would not benefit from them. Their faculties did not help them at all, so they are unaware of what is going to happen to them. لاَ جَرَمَ (No doubt) means, it is inevitable, and no wonder that those who are like this - أَنَّهُمْ فِى الاٌّخِرَةِ هُمُ الْخَـسِرونَ (in the Hereafter, they will be the losers.) meaning, they will lose themselves and their families on the Day of Resurrection. إِلاَّ مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإِيمَـنِ (except one who was forced while his heart is at peace with the faith) This is an exception in the case of one who utters statements of disbelief and verbally agrees with the Mushrikin because he is forced to do so by the beatings and abuse to which he is subjected, but his heart refuses to accept what he is saying, and he is, in reality, at peace with his faith in Allah and His Messenger . The scholars agreed that if a person is forced into disbelief, it is permissible for him to either go along with them in the interests of self-preservation, or to refuse, as Bilal did when they were inflicting all sorts of torture on him, even placing a huge rock on his chest in the intense heat and telling him to admit others as partners with Allah. He refused, saying, "Alone, Alone." And he said, "By Allah, if I knew any word more annoying to you than this, I would say it." May Allah be pleased with him. Similarly, when the Liar Musaylimah asked Habib bin Zayd Al-Ansari, "Do you bear witness that Muhammad ﷺ is the Messenger of Allah" He said, "Yes." Then Musaylimah asked, "Do you bear witness that I am the messenger of Allah ﷺ" Habib said, "I do not hear you." Musaylimah kept cutting him, piece by piece, but he remained steadfast insisting on his words. It is better and preferable for the Muslim to remain steadfast in his religion, even if that leads to him being killed, as was mentioned by Al-Hafiz Ibn `Asakir in his biography of `Abdullah bin Hudhafah Al-Sahmi, one of the Companions. He said that he was taken prisoner by the Romans, who brought him to their king. The king said, "Become a Christian, and I will give you a share of my kingdom and my daughter in marriage." `Abdullah said: "If you were to give me all that you possess and all that Arabs possess to make me give up the religion of Muhammad ﷺ even for an instant, I would not do it." The king said, "Then I will kill you." `Abdullah said, "It is up to you." The king gave orders that he should be crucified, and commanded his archers to shoot near his hands and feet while ordering him to become a Christian, but he still refused. Then the king gave orders that he should be brought down, and that a big vessel made of copper be brought and heated up. Then, while `Abdullah was watching, one of the Muslim prisoners was brought out and thrown into it, until all that was left of him was scorched bones. The king ordered him to become a Christian, but he still refused. Then he ordered that `Abdullah be thrown into the vessel, and he was brought back to the pulley to be thrown in. `Abdullah wept, and the king hoped that he would respond to him, so he called him, but `Abdullah said, "I only weep because I have only one soul with which to be thrown into this vessel at this moment for the sake of Allah; I wish that I had as many souls as there are hairs on my body with which I could undergo this torture for the sake of Allah." According to some reports, the king imprisoned him and deprived him of food and drink for several days, then he sent him wine and pork, and he did not come near them. Then the king called him and asked him, "What stopped you from eating" `Abdullah said, "It is permissible for me under these circumstances, but I did not want to give you the opportunity to gloat." The king said to him, "Kiss my head and I will let you go." `Abdullah said, "And will you release all the Muslim prisoners with me" The king said, "Yes." So `Abdullah kissed his head and he released him and all the other Muslim prisoners he was holding. When he came back, `Umar bin Al-Khattab said, "Every Muslim should kiss the head of `Abdullah bin Hudhafah, and I will be the first to do so." And he stood up and kissed his head. May Allah be pleased with them both.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: حلّ بهؤلاء المشركين غضب الله ، ووجب لهم العذاب العظيم، من أجل أنهم اختاروا زينة الحياة الدنيا على نعيم الآخرة، ولأن الله لا يوفق القوم الذين يجحدون آياته مع إصرارهم على جحودها.

Verset 108
La colère d'Allah contre l'apostat, sauf pour celui qui est contraint à la mécréance. Allah nous informe qu'Il est en colère contre ceux qui mécroient volontairement en Lui après avoir clairement cru en Lui, qui ouvrent leurs cœurs à la mécréance et y trouvent la paix, parce qu'ils ont compris la foi mais s'en sont pourtant détournés. Ils subiront un châtiment sévère dans l'au-delà, car ils ont préféré cette vie à l'au-delà, et ils ont abandonné la foi pour ce monde, et Allah n'a pas guidé leurs cœurs ni ne les a aidés à rester fermes dans la vraie religion. Il a scellé leurs cœurs afin qu'ils ne puissent comprendre ce qui leur est bénéfique, et Il a scellé leurs oreilles et leurs yeux afin qu'ils n'en tirent aucun profit. Leurs facultés ne leur ont servi à rien, ils sont donc inconscients de ce qui va leur arriver. لاَ جَرَمَ (Sans doute) signifie : c'est inévitable, et il n'est pas étonnant que ceux qui sont ainsi - أَنَّهُمْ فِى الاٌّخِرَةِ هُمُ الْخَـسِرونَ (dans l'au-delà, ils seront les perdants) - c'est-à-dire qu'ils perdront eux-mêmes et leurs familles au Jour de la Résurrection. إِلاَّ مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإِيمَـنِ (sauf celui qui est contraint alors que son cœur est en paix avec la foi) C'est une exception dans le cas de celui qui prononce des paroles de mécréance et s'accorde verbalement avec les Mushrikîn parce qu'il y est contraint par les coups et les mauvais traitements qu'il subit, mais son cœur refuse d'accepter ce qu'il dit, et il est, en réalité, en paix avec sa foi en Allah et en Son Messager. Les savants sont d'accord que si une personne est contrainte à la mécréance, il lui est permis soit de s'y conformer pour préserver sa vie, soit de refuser, comme l'a fait Bilal lorsqu'ils lui infligeaient toutes sortes de tortures, allant jusqu'à placer une énorme pierre sur sa poitrine sous une chaleur intense et lui ordonnant d'associer d'autres à Allah. Il refusa, disant : "Seul, Seul." Et il dit : "Par Allah, si je connaissais une parole plus agaçante pour
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah's Wrath against the Apostate, except for the One Who is forced into Disbelief Allah tells us that He is angry with them who willingly disbelieve in Him after clearly believing in Him, who open their hearts to disbelief finding peace in that, because they understood the faith yet they still turned away from it. They will suffer severe punishment in the Hereafter, because they preferred this life to the Hereafter, and they left the faith for the sake of this world and Allah did not guide their hearts and help them to stand firm in the true religion. He put a seal on their hearts so that they would not be able to understand what is beneficial for them, and He sealed their ears and eyes so that they would not benefit from them. Their faculties did not help them at all, so they are unaware of what is going to happen to them. لاَ جَرَمَ (No doubt) means, it is inevitable, and no wonder that those who are like this - أَنَّهُمْ فِى الاٌّخِرَةِ هُمُ الْخَـسِرونَ (in the Hereafter, they will be the losers.) meaning, they will lose themselves and their families on the Day of Resurrection. إِلاَّ مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإِيمَـنِ (except one who was forced while his heart is at peace with the faith) This is an exception in the case of one who utters statements of disbelief and verbally agrees with the Mushrikin because he is forced to do so by the beatings and abuse to which he is subjected, but his heart refuses to accept what he is saying, and he is, in reality, at peace with his faith in Allah and His Messenger . The scholars agreed that if a person is forced into disbelief, it is permissible for him to either go along with them in the interests of self-preservation, or to refuse, as Bilal did when they were inflicting all sorts of torture on him, even placing a huge rock on his chest in the intense heat and telling him to admit others as partners with Allah. He refused, saying, "Alone, Alone." And he said, "By Allah, if I knew any word more annoying to you than this, I would say it." May Allah be pleased with him. Similarly, when the Liar Musaylimah asked Habib bin Zayd Al-Ansari, "Do you bear witness that Muhammad ﷺ is the Messenger of Allah" He said, "Yes." Then Musaylimah asked, "Do you bear witness that I am the messenger of Allah ﷺ" Habib said, "I do not hear you." Musaylimah kept cutting him, piece by piece, but he remained steadfast insisting on his words. It is better and preferable for the Muslim to remain steadfast in his religion, even if that leads to him being killed, as was mentioned by Al-Hafiz Ibn `Asakir in his biography of `Abdullah bin Hudhafah Al-Sahmi, one of the Companions. He said that he was taken prisoner by the Romans, who brought him to their king. The king said, "Become a Christian, and I will give you a share of my kingdom and my daughter in marriage." `Abdullah said: "If you were to give me all that you possess and all that Arabs possess to make me give up the religion of Muhammad ﷺ even for an instant, I would not do it." The king said, "Then I will kill you." `Abdullah said, "It is up to you." The king gave orders that he should be crucified, and commanded his archers to shoot near his hands and feet while ordering him to become a Christian, but he still refused. Then the king gave orders that he should be brought down, and that a big vessel made of copper be brought and heated up. Then, while `Abdullah was watching, one of the Muslim prisoners was brought out and thrown into it, until all that was left of him was scorched bones. The king ordered him to become a Christian, but he still refused. Then he ordered that `Abdullah be thrown into the vessel, and he was brought back to the pulley to be thrown in. `Abdullah wept, and the king hoped that he would respond to him, so he called him, but `Abdullah said, "I only weep because I have only one soul with which to be thrown into this vessel at this moment for the sake of Allah; I wish that I had as many souls as there are hairs on my body with which I could undergo this torture for the sake of Allah." According to some reports, the king imprisoned him and deprived him of food and drink for several days, then he sent him wine and pork, and he did not come near them. Then the king called him and asked him, "What stopped you from eating" `Abdullah said, "It is permissible for me under these circumstances, but I did not want to give you the opportunity to gloat." The king said to him, "Kiss my head and I will let you go." `Abdullah said, "And will you release all the Muslim prisoners with me" The king said, "Yes." So `Abdullah kissed his head and he released him and all the other Muslim prisoners he was holding. When he came back, `Umar bin Al-Khattab said, "Every Muslim should kiss the head of `Abdullah bin Hudhafah, and I will be the first to do so." And he stood up and kissed his head. May Allah be pleased with them both.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: هؤلاء المشركون الذين وصفت لكم صفتهم في هذه الآيات أيها الناس، هم القوم الذين طبع الله على قلوبهم، فختم عليها بطابعه، فلا يؤمنون ولا يهتدون، وأصمّ أسماعهم فلا يسمعون داعي الله إلى الهدى، وأعمى أبصارهم فلا يبصرون بها حجج الله إبصار معتبر ومتعظ ( وَأُولَئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ ) يقول: وهؤلاء الذين جعل الله فيهم هذه الأفعال هم الساهون ، عما أعدّ الله لأمثالهم من أهل الكفر وعما يراد بهم.

Verset 109
La colère d'Allah contre l'apostat, sauf pour celui qui est contraint à la mécréance. Allah nous informe qu'Il est en colère contre ceux qui mécroient volontairement en Lui après avoir clairement cru en Lui, qui ouvrent leurs cœurs à la mécréance et y trouvent la paix, parce qu'ils ont compris la foi mais s'en sont pourtant détournés. Ils subiront un châtiment sévère dans l'au-delà, car ils ont préféré cette vie à l'au-delà, et ils ont abandonné la foi pour ce monde, et Allah n'a pas guidé leurs cœurs ni ne les a aidés à rester fermes dans la vraie religion. Il a scellé leurs cœurs afin qu'ils ne puissent comprendre ce qui leur est bénéfique, et Il a scellé leurs oreilles et leurs yeux afin qu'ils n'en tirent aucun profit. Leurs facultés ne leur ont servi à rien, ils sont donc inconscients de ce qui va leur arriver. لاَ جَرَمَ (Sans doute) signifie : c'est inévitable, et il n'est pas étonnant que ceux qui sont ainsi - أَنَّهُمْ فِى الاٌّخِرَةِ هُمُ الْخَـسِرونَ (dans l'au-delà, ils seront les perdants) - c'est-à-dire qu'ils perdront eux-mêmes et leurs familles au Jour de la Résurrection. إِلاَّ مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإِيمَـنِ (sauf celui qui est contraint alors que son cœur est en paix avec la foi) C'est une exception dans le cas de celui qui prononce des paroles de mécréance et s'accorde verbalement avec les Mushrikîn parce qu'il y est contraint par les coups et les mauvais traitements qu'il subit, mais son cœur refuse d'accepter ce qu'il dit, et il est, en réalité, en paix avec sa foi en Allah et en Son Messager. Les savants sont d'accord que si une personne est contrainte à la mécréance, il lui est permis soit de s'y conformer pour préserver sa vie, soit de refuser, comme l'a fait Bilal lorsqu'ils lui infligeaient toutes sortes de tortures, allant jusqu'à placer une énorme pierre sur sa poitrine sous une chaleur intense et lui ordonnant d'associer d'autres à Allah. Il refusa, disant : "Seul, Seul." Et il dit : "Par Allah, si je connaissais une parole plus agaçante pour
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah's Wrath against the Apostate, except for the One Who is forced into Disbelief Allah tells us that He is angry with them who willingly disbelieve in Him after clearly believing in Him, who open their hearts to disbelief finding peace in that, because they understood the faith yet they still turned away from it. They will suffer severe punishment in the Hereafter, because they preferred this life to the Hereafter, and they left the faith for the sake of this world and Allah did not guide their hearts and help them to stand firm in the true religion. He put a seal on their hearts so that they would not be able to understand what is beneficial for them, and He sealed their ears and eyes so that they would not benefit from them. Their faculties did not help them at all, so they are unaware of what is going to happen to them. لاَ جَرَمَ (No doubt) means, it is inevitable, and no wonder that those who are like this - أَنَّهُمْ فِى الاٌّخِرَةِ هُمُ الْخَـسِرونَ (in the Hereafter, they will be the losers.) meaning, they will lose themselves and their families on the Day of Resurrection. إِلاَّ مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإِيمَـنِ (except one who was forced while his heart is at peace with the faith) This is an exception in the case of one who utters statements of disbelief and verbally agrees with the Mushrikin because he is forced to do so by the beatings and abuse to which he is subjected, but his heart refuses to accept what he is saying, and he is, in reality, at peace with his faith in Allah and His Messenger . The scholars agreed that if a person is forced into disbelief, it is permissible for him to either go along with them in the interests of self-preservation, or to refuse, as Bilal did when they were inflicting all sorts of torture on him, even placing a huge rock on his chest in the intense heat and telling him to admit others as partners with Allah. He refused, saying, "Alone, Alone." And he said, "By Allah, if I knew any word more annoying to you than this, I would say it." May Allah be pleased with him. Similarly, when the Liar Musaylimah asked Habib bin Zayd Al-Ansari, "Do you bear witness that Muhammad ﷺ is the Messenger of Allah" He said, "Yes." Then Musaylimah asked, "Do you bear witness that I am the messenger of Allah ﷺ" Habib said, "I do not hear you." Musaylimah kept cutting him, piece by piece, but he remained steadfast insisting on his words. It is better and preferable for the Muslim to remain steadfast in his religion, even if that leads to him being killed, as was mentioned by Al-Hafiz Ibn `Asakir in his biography of `Abdullah bin Hudhafah Al-Sahmi, one of the Companions. He said that he was taken prisoner by the Romans, who brought him to their king. The king said, "Become a Christian, and I will give you a share of my kingdom and my daughter in marriage." `Abdullah said: "If you were to give me all that you possess and all that Arabs possess to make me give up the religion of Muhammad ﷺ even for an instant, I would not do it." The king said, "Then I will kill you." `Abdullah said, "It is up to you." The king gave orders that he should be crucified, and commanded his archers to shoot near his hands and feet while ordering him to become a Christian, but he still refused. Then the king gave orders that he should be brought down, and that a big vessel made of copper be brought and heated up. Then, while `Abdullah was watching, one of the Muslim prisoners was brought out and thrown into it, until all that was left of him was scorched bones. The king ordered him to become a Christian, but he still refused. Then he ordered that `Abdullah be thrown into the vessel, and he was brought back to the pulley to be thrown in. `Abdullah wept, and the king hoped that he would respond to him, so he called him, but `Abdullah said, "I only weep because I have only one soul with which to be thrown into this vessel at this moment for the sake of Allah; I wish that I had as many souls as there are hairs on my body with which I could undergo this torture for the sake of Allah." According to some reports, the king imprisoned him and deprived him of food and drink for several days, then he sent him wine and pork, and he did not come near them. Then the king called him and asked him, "What stopped you from eating" `Abdullah said, "It is permissible for me under these circumstances, but I did not want to give you the opportunity to gloat." The king said to him, "Kiss my head and I will let you go." `Abdullah said, "And will you release all the Muslim prisoners with me" The king said, "Yes." So `Abdullah kissed his head and he released him and all the other Muslim prisoners he was holding. When he came back, `Umar bin Al-Khattab said, "Every Muslim should kiss the head of `Abdullah bin Hudhafah, and I will be the first to do so." And he stood up and kissed his head. May Allah be pleased with them both.
📜 Texte arabe source

وقوله ( لا جَرَمَ أَنَّهُمْ فِي الآخِرَةِ هُمُ الْخَاسِرُونَ ) الهالكون، الذين غَبَنوا أنفسهم حظوظها من كرامة الله تعالى.

Verset 110
Celui qui est contraint à renier l'islam sera pardonné s'il accomplit de bonnes œuvres par la suite. Cela fait référence à un autre groupe de personnes qui étaient opprimées à La Mecque et dont la position auprès de leur propre peuple était faible, alors ils se sont conformés à eux lorsqu'ils ont été éprouvés par eux. Puis ils ont réussi à s'échapper en émigrant, laissant derrière eux leur patrie, leurs familles et leurs richesses, cherchant l'agrément et le pardon d'Allah. Ils ont rejoint les croyants et ont combattu avec eux contre les mécréants, supportant les difficultés avec patience. Allah leur dit qu'après cela, c'est-à-dire après leur soumission lorsqu'ils ont été mis à l'épreuve, Il leur pardonnera et leur fera miséricorde lorsqu'ils seront ressuscités. يَوْمَ تَأْتِى كُلُّ نَفْسٍ تُجَـدِلُ ((Rappelle-toi) le Jour où chaque personne viendra en plaidant) c'est-à-dire en présentant sa propre défense. عَن نَّفْسِهَا (pour lui-même) signifie que personne d'autre ne plaidera en sa faveur ; ni son père, ni son fils, ni son frère, ni sa femme. وَتُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ (et chacun sera payé en entier pour ce qu'il a fait) c'est-à-dire tout ce qu'il a fait, bien ou mal. وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ (et ils ne seront pas traités injustement) c'est-à-dire qu'il n'y aura aucune diminution de la récompense pour le bien, et aucune augmentation du châtiment pour le mal. Ils ne seront pas traités injustement, même de la plus petite manière.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The One who is forced to renounce Islam will be forgiven if He does Righteous Deeds afterwards This refers to another group of people who were oppressed in Makkah and whose position with their own people was weak, so they went along with them when they were tried by them. Then they managed to escape by emigrating, leaving their homeland, families and wealth behind, seeking the pleasure and forgiveness of Allah. They joined the believers and fought with them against the disbelievers, bearing hardship with patience. Allah tells them that after this, meaning after their giving in when put to the test, He will forgive them and show mercy to them when they are resurrected. يَوْمَ تَأْتِى كُلُّ نَفْسٍ تُجَـدِلُ ((Remember) the Day when every person will come pleading) meaning making a case in his own defence. عَن نَّفْسِهَا (for himself.) means, no one else will plead on his behalf; not his father, not his son, nor his brother, nor his wife. وَتُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ (and every one will be paid in full for what he did,) meaning whatever he did, good or evil. وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ (and they will not be dealt with unjustly.) meaning there will be no decrease in the reward for good, and no increase in the punishment for evil. They will not be dealt with unjustly in the slightest way.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ثم إن ربك يا محمد للذين هاجروا من ديارهم ومساكنهم وعشائرهم من المشركين، وانتقلوا عنهم إلى ديار أهل الإسلام ومساكنهم وأهل ولايتهم ، من بعد ما فتنهم المشركون الذين كانوا بين أظهرهم قبل هجرتهم عن دينهم ، ثم جاهدوا المشركين بعد ذلك بأيديهم بالسيف وبألسنتهم بالبراءة منهم ، ومما يعبدون من دون الله ، وصبروا على جهادهم ( إِنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِهَا لَغَفُورٌ رَحِيمٌ ) يقول: إن ربك من بعد فعلتهم هذه لهم لغفور ، يقول: لذو ستر على ما كان منهم من إعطاء المشركين ما أرادوا منهم من كلمة الكفر بألسنتهم ، وهم لغيرها مضمرون ، وللإيمان معتقدون ، رحيم بهم أن يعاقبهم عليها مع إنابتهم إلى الله وتوبتهم .

وذكر عن بعض أهل التأويل أن هذه الآية نـزلت في قوم من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم كانوا تخلَّفوا بمكة بعد هجرة النبيّ صلى الله عليه وسلم ، فاشتدّ المشركون عليهم حتى فتنوهم عن دينهم ، فأيسوا من التوبة ، فأنـزل الله فيهم هذه الآية : فهاجروا ولحقوا برسول الله صلى الله عليه وسلم.

ذكر من قال ذلك: حدثني محمد بن عمرو ، قال ثنا أبو عاصم ، قال ثنا عيسى ؛ وحدثني الحارث ، قال ثنا الحسن ، قال ثنا ورقاء جميعا عن ابن أبي نجيح ، عن مجاهد مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإِيمَانِ قال ناس من أهل مكة آمنوا ، فكتب إليهم بعض أصحاب النبيّ صلى الله عليه وسلم بالمدينة ، أن هاجروا ، فإنا لا نراكم منا حتى تهاجروا إلينا ، فخرجوا يريدون المدينة ، فأدركتهم قريش بالطريق ، ففتنوهم وكفروا مكرهين ، ففيهم نـزلت هذه الآية.

حدثني القاسم ، قال: ثنا الحسين ، قال: ثني حجاج ، عن ابن جريج ، عن مجاهد ، بنحوه.

قال ابن جريج: قال الله تعالى ذكره: مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِهِ ثم نسخ واستثنى ، فقال: ( ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ هَاجَرُوا مِنْ بَعْدِ مَا فُتِنُوا ثُمَّ جَاهَدُوا وَصَبَرُوا إِنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِهَا لَغَفُورٌ رَحِيمٌ ).

حدثنا بشر ، قال: ثنا يزيد ، قال: ثنا سعيد ، عن قتادة ، قوله ( ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ هَاجَرُوا مِنْ بَعْدِ مَا فُتِنُوا ثُمَّ جَاهَدُوا وَصَبَرُوا إِنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِهَا لَغَفُورٌ رَحِيمٌ ) ذكر لنا أنه لما أنـزل الله أن أهل مكة لا يُقبل منهم إسلام حتى يهاجروا ، كتب بها أهل المدينة إلى أصحابهم من أهل مكة ؛ فلما جاءهم ذلك تبايعوا بينهم على أن يخرجوا ، فإن لحق بهم المشركون ، من أهل مكة قاتلوهم حتى ينجوا أو يلحقوا بالله ، فخرجوا فأدركهم المشركون ، فقاتلوهم ، فمنهم من قُتِل ، ومنهم من نجا ، فأنـزل الله تعالى ( ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ هَاجَرُوا مِنْ بَعْدِ مَا فُتِنُوا ) ... الآية.

حدثنا أحمد بن منصور ، قال ثنا أبو أحمد الزبيري ، قال ثنا محمد بن شريك ، عن عمرو بن دينار ، عن عكرمة ، عن ابن عباس ، قال: كان قوم من أهل مكة أسلموا ، وكانوا يستخفون بالإسلام ، فأخرجهم المشركون يوم بدر معهم ، فأصيب بعضهم ، وقُتِل بعض ، فقال المسلمون: كان أصحابنا هؤلاء مسلمين ، وأكرهوا فاستغفروا لهم ، فنـزلت إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ ... إلى آخر الآية ؛ قال: وكتب إلى من بقي بمكة من المسلمين هذه الآية لا عذر لهم ، قال: فخرجوا فلحقهم المشركون ، فأعطوهم الفتنة ، فنـزلت هذه الآية وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ فَإِذَا أُوذِيَ فِي اللَّهِ جَعَلَ فِتْنَةَ النَّاسِ كَعَذَابِ اللَّهِ ... إلى آخر الآية ، فكتب المسلمون إليهم بذلك ، فخرجوا وأيسوا من كلّ خير ، ثم نـزلت فيهم ( ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ هَاجَرُوا مِنْ بَعْدِ مَا فُتِنُوا ثُمَّ جَاهَدُوا وَصَبَرُوا إِنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِهَا لَغَفُورٌ رَحِيمٌ ) فكتبوا إليهم بذلك: إن الله قد جعل لكم مخرجا ، فخرجوا ، فأدركهم المشركون فقاتلوهم ، ثم نجا من نجا ، وقُتِل من قُتِل.

حدثنا ابن حميد ، قال: ثنا سلمة ، عن ابن إسحاق ، قال: نـزلت هذه الآية في عمَّار ابن ياسر وعياش بن أبي ربيعة ، والوليد بن الوليد ( ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ هَاجَرُوا مِنْ بَعْدِ مَا فُتِنُوا ثُمَّ جَاهَدُوا وَصَبَرُوا ).

وقال آخرون: بل نـزلت هذه الآية في شأن ابن أبي سرح.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني ابن حميد، قال: ثنا يحيى بن واضح، عن الحسين، عن يزيد، عن عكرمة والحسن البصري، قالا في سورة النحل مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِهِ إِِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِِيمَانِ وَلَكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِنَ اللَّهِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ ثم نسخ واستثنى من ذلك، فقال ( ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ هَاجَرُوا مِنْ بَعْدِ مَا فُتِنُوا ثُمَّ جَاهَدُوا وَصَبَرُوا إِنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِهَا لَغَفُورٌ رَحِيمٌ ) وهو عبد الله بن أبي سرح الذي كان يكتب لرسول الله صلى الله عليه وسلم، فأزلَّه الشيطان، فلحق بالكفار، فأمر به النبيّ صلى الله عليه وسلم أن يُقتل يوم فتح مكة، فاستجار له أبو عمرو (3) فأجاره النبيّ صلى الله عليه وسلم.

------------------------

الهوامش:

(3) أبو عمرو: يريد عثمان بن عفان رحمه الله، وكان أخا عبد الله بن سعد من الرضاعة، قاله ابن إسحاق في السيرة.

Verset 111
Celui qui est contraint à renier l'islam sera pardonné s'il accomplit de bonnes œuvres par la suite. Cela fait référence à un autre groupe de personnes qui étaient opprimées à La Mecque et dont la position auprès de leur propre peuple était faible, alors ils se sont conformés à eux lorsqu'ils ont été éprouvés par eux. Puis ils ont réussi à s'échapper en émigrant, laissant derrière eux leur patrie, leurs familles et leurs richesses, cherchant l'agrément et le pardon d'Allah. Ils ont rejoint les croyants et ont combattu avec eux contre les mécréants, supportant les difficultés avec patience. Allah leur dit qu'après cela, c'est-à-dire après leur soumission lorsqu'ils ont été mis à l'épreuve, Il leur pardonnera et leur fera miséricorde lorsqu'ils seront ressuscités. يَوْمَ تَأْتِى كُلُّ نَفْسٍ تُجَـدِلُ ((Rappelle-toi) le Jour où chaque personne viendra en plaidant) c'est-à-dire en présentant sa propre défense. عَن نَّفْسِهَا (pour lui-même) signifie que personne d'autre ne plaidera en sa faveur ; ni son père, ni son fils, ni son frère, ni sa femme. وَتُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ (et chacun sera payé en entier pour ce qu'il a fait) c'est-à-dire tout ce qu'il a fait, bien ou mal. وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ (et ils ne seront pas traités injustement) c'est-à-dire qu'il n'y aura aucune diminution de la récompense pour le bien, et aucune augmentation du châtiment pour le mal. Ils ne seront pas traités injustement, même de la plus petite manière.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The One who is forced to renounce Islam will be forgiven if He does Righteous Deeds afterwards This refers to another group of people who were oppressed in Makkah and whose position with their own people was weak, so they went along with them when they were tried by them. Then they managed to escape by emigrating, leaving their homeland, families and wealth behind, seeking the pleasure and forgiveness of Allah. They joined the believers and fought with them against the disbelievers, bearing hardship with patience. Allah tells them that after this, meaning after their giving in when put to the test, He will forgive them and show mercy to them when they are resurrected. يَوْمَ تَأْتِى كُلُّ نَفْسٍ تُجَـدِلُ ((Remember) the Day when every person will come pleading) meaning making a case in his own defence. عَن نَّفْسِهَا (for himself.) means, no one else will plead on his behalf; not his father, not his son, nor his brother, nor his wife. وَتُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ (and every one will be paid in full for what he did,) meaning whatever he did, good or evil. وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ (and they will not be dealt with unjustly.) meaning there will be no decrease in the reward for good, and no increase in the punishment for evil. They will not be dealt with unjustly in the slightest way.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: إن ربك من بعدها لغفور رحيم ( يَوْمَ تَأْتِي كُلُّ نَفْسٍ ) تخاصم عن نفسها، وتحتجّ عنها بما أسلفت في الدنيا من خير أو شرّ أو إيمان أو كفر ، ( وَتُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ ) في الدنيا من طاعة ومعصية ( وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ ) : يقول: وهم لا يفعل بهم إلا ما يستحقونه ويستوجبونه بما قدّموه من خير أو شرّ، فلا يجزى المحسن إلا بالإحسان ولا المسيء إلا بالذي أسلف من الإساءة، لا يعاقب محسن ولا يبخس جزاء إحسانه، ولا يثاب مسيء إلا ثواب عمله.

واختلف أهل العربية في السبب الذي من أجله قيل تجادل ، فأنَّث الكلّ، فقال بعض نحويِّي البصرة: قيل ذلك لأن معنى كلّ نفس: كلّ إنسان، وأنث لأن النفس تذكر وتؤنث، يقال: ما جاءني نفس واحد وواحدة. وكان بعض أهل العربية يرى هذا القول من قائله غلطا ويقول: كلّ إذا أضيفت إلى نكرة واحدة خرج الفعل على قدر النكرة ، كلّ امرأة قائمة، وكل رجل قائم، وكل امرأتين قائمتان ، وكل رجلين قائمان، وكل نساء قائمات، وكل رجال قائمون، فيخرج على عدد النكرة وتأنيثها وتذكيرها، ولا حاجة به إلى تأنيث النفس وتذكيرها.

Verset 112
L'exemple de Makkah Cet exemple fait référence aux habitants de Makkah, qui avaient été en sécurité, paisibles et stables, un sanctuaire sûr tandis que les hommes étaient arrachés de partout à l'extérieur. Quiconque entrait à Makkah était en sécurité et n'avait pas à craindre, comme Allah l'a dit : وَقَالُواْ إِن نَّتَّبِعِ الْهُدَى مَعَكَ نُتَخَطَّفْ مِنْ أَرْضِنَآ أَوَلَمْ نُمَكِّن لَّهُمْ حَرَماً ءَامِناً يُجْبَى إِلَيْهِ ثَمَرَاتُ كُلِّ شَىْءٍ رِّزْقاً مِّن لَّدُنَّا (Et ils disent : "Si nous suivons la guidance avec toi, nous serions arrachés de notre terre." N'avons-Nous pas établi pour eux un sanctuaire sûr (Makkah), vers lequel sont apportés des fruits de toutes sortes, une provision de Notre part.) 28:57 De même, Allah dit ici : يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا (sa provision lui venant en abondance) c'est-à-dire, avec facilité et en quantité, مِّن كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللَّهِ (de tout lieu, mais elle (son peuple) a nié les faveurs d'Allah.) c'est-à-dire, ils ont nié les bénédictions d'Allah envers eux, dont la plus grande était l'envoi de Muhammad ﷺ parmi eux, comme Allah l'a dit : أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُواْ نِعْمَتَ اللَّهِ كُفْرًا وَأَحَلُّواْ قَوْمَهُمْ دَارَ الْبَوَارِ - جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا وَبِئْسَ الْقَرَارُ (N'as-tu pas vu ceux qui ont échangé les faveurs d'Allah contre la mécréance, et ont fait habiter leur peuple dans la demeure de la perdition ; l'Enfer, où ils brûleront, - et quel mauvais lieu pour s'installer !) (14:28-29). C'est pourquoi Allah a remplacé leurs anciennes bénédictions par l'opposé, et a dit : فَأَذَاقَهَا اللَّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ (Allah leur fit donc goûter l'extrême faim (famine) et la peur,) c'est-à-dire, Il les a frappés et leur a fait goûter la faim après que des fruits de toutes sortes et une provision en abondance de tout lieu leur étaient apportés. Cela s'est produit lorsqu'ils ont défié le Messager d'Allah ﷺ et ont insisté pour s'opposer à lui, alors il a invoqué contre eux, demandant à Allah de leur envoyer sept années comme les sept années de Yusuf (c'est-à-dire sept années de famine), et ils furent frappés
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Example of Makkah This example refers to the people of Makkah, which had been secure, peaceful and stable, a secure sanctuary while men were being snatched away from everywhere outside of it. Whoever entered Makkah, he was safe, and he had no need to fear, as Allah said: وَقَالُواْ إِن نَّتَّبِعِ الْهُدَى مَعَكَ نُتَخَطَّفْ مِنْ أَرْضِنَآ أَوَلَمْ نُمَكِّن لَّهُمْ حَرَماً ءَامِناً يُجْبَى إِلَيْهِ ثَمَرَاتُ كُلِّ شَىْءٍ رِّزْقاً مِّن لَّدُنَّا (And they say: "If we follow the guidance with you, we would be snatched away from our land." Have We not established a secure sanctuary (Makkah) for them, to which are brought fruits of all kinds, a provision from Ourselves.) 28:57 Similarly, Allah says here: يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا (its provision coming to it in abundance) meaning, with ease and in plenty, مِّن كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللَّهِ (from every place, but it (its people) denied the favors of Allah.) meaning, they denied the blessings of Allah towards them, the greatest of which was Muhammad ﷺ being sent to them, as Allah said: أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُواْ نِعْمَتَ اللَّهِ كُفْرًا وَأَحَلُّواْ قَوْمَهُمْ دَارَ الْبَوَارِ - جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا وَبِئْسَ الْقَرَارُ (Have you not seen those who have changed the favors of Allah into disbelief, and caused their people to dwell in the abode of destruction; Hell, in which they will burn, - and what an evil place to settle in!) (14:28-29). Hence Allah replaced their former blessings with the opposite, and said: فَأَذَاقَهَا اللَّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ (So Allah made it taste extreme hunger (famine) and fear,) meaning, He inflicted it and made them taste of hunger after fruits of all kinds and provision in abundance from every place had been brought to it. This was when they defied the Messenger of Allah ﷺ and insisted on opposing him, so he supplicated against them, asking Allah to send them seven years like the seven years of Yusuf (i.e., seven years of famine), and they were stricken with a year in which everything that they had was destroyed, and they ate `Alhaz', which is the hair of the camel mixed with its blood when it is slaughtered. وَالْخَوْفِ (and fear). This refers to the fact that their sense of security was replaced with fear of the Messenger of Allah ﷺ and his Companions after they had migrated to Al-Madinah. They feared the power and the attack of his armies, and they started to lose and face the destruction of everything that belonged to them, until Allah made it possible for His Messenger to conquer Makkah. This happened because of their evil deeds, their wrongdoing and their rejection of the Messenger that Allah sent to them from among themselves. He reminded them of this blessing in the Ayah: لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِّنْ أَنفُسِهِمْ (Indeed, Allah blessed the believers when He sent Messenger from among themselves to them.) (3:164) and, فَاتَّقُواْ اللَّهَ يأُوْلِى الأَلْبَـبِ الَّذِينَ ءَامَنُواْ قَدْ أَنزَلَ اللَّهُ إِلَيْكُمْ ذِكْراًرَسُولاً (So have Taqwa of Allah! O men of understanding who have believed, Allah has indeed revealed to you a reminder (this Qur'an). (And has also sent to you) a Messenger.) 65:10-11 and: كَمَآ أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولاً مِّنْكُمْ يَتْلُواْ عَلَيْكُمْ آيَـتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَـبَ وَالْحِكْمَةَ (Similarly (as a blessing), We have sent a Messenger to you from among you, reciting Our Ayat to you, and purifying you, and teaching you the Book (the Qur'an) and the Hikmah (i.e. Sunnah).) Until وَلاَ تَكْفُرُونِ (and do not be ungrateful.) 2:151-152 Allah changed the situation of the disbelievers and made it the opposite of what it had been, so they lived in fear after being secure, they were hungry after having plenty of provisions. After the believers lived in fear, Allah granted them security, giving them ample provisions after they lived in poverty, making them rulers, governors and leaders of mankind. This is what we say about the example that was given of the people of Makkah. It was also the opinion of Al-`Awfi and Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah, `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam, and Malik narrated it from Az-Zuhri as well. May Allah have mercy on them all.
📜 Texte arabe source

يقول الله تعالى ذكره: ومثل الله مثلا لمكة التي سكنها أهل الشرك بالله هي القرية التي كانت آمنة مطمئنة ، وكان أمنها أن العرب كانت تتعادى ، ويقتل بعضها بعضا ، ويَسْبي بعضها بعضا، وأهل مكة لا يغار عليهم ، ولا يحارَبون في بلدهم، فذلك كان أمنها. وقوله ( مُطْمَئِنَّةً) يعني: قارّة بأهلها، لا يحتاج أهلها إلى النَّجْع ، كما كان سكان البوادي يحتاجون إليها( يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا ) يقول: يأتي أهلها معايشهم واسعة كثيرة. وقوله ( مِنْ كُلِّ مَكَانٍ ) يعني: من كلّ فجّ من فِجاج هذه القرية ، ومن كلّ ناحية فيها.

وبنحو الذي قلنا في أن القرية التي ذُكِرت في هذا الموضع أريد بها مكة ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلا قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا مِنْ كُلِّ مَكَانٍ ) يعني: مكة.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً ) قال: مكة.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد. مثله.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلا قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً ) قال: ذّكر لنا أنها مكة.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن مَعْمر، عن قتادة ( قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً ) قال: هي مكة.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلا قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً ) ... إلى آخر الآية. قال: هذه مكة.

وقال آخرون: بل القرية التي ذكر الله في هذا الموضع مدينة الرسول صلى الله عليه وسلم.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني ابن عبد الرحيم البرقيّ، قال: ثنا ابن أبي مريم، قال: أخبرنا نافع بن يزيد، قال: ثني عبد الرحمن بن شريح، أن عبد الكريم بن الحارث الحضرميّ، حدث أنه سمع مِشْرَح بن عاهانَ، يقول: سمعت سليم بن نمير يقول: صدرنا من الحجّ مع حفصة زوج النبيّ صلى الله عليه وسلم ، وعثمان محصور بالمدينة ، فكانت تسأل عنه ما فعل، حتى رأت راكبين، فأرسلت إليهما تسألهما، فقالا قُتِل فقالت حفصة: والذي نفسي بيده إنها القرية، تعني المدينة التي قال الله تعالى ( وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلا قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا مِنْ كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللَّهِ ) قرأها ، قال أبو شريح: وأخبرني عبد الله بن المغيرة عمن حدثه، أنه كان يقول: إنها المدينة ، وقوله: ( فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللَّهِ ) يقول: فكفر أهل هذه القرية بأنعم الله التي أنعم عليها.

واختلف أهل العربية في واحد الأنعم ، فقال بعض نحويِّي البصرة: جمع النعمة على أنعم، كما قال الله حَتَّى إِذَا بَلَغَ أَشُدَّهُ فزعم أنه جمع الشِّدّة. وقال آخر منهم الواحد نُعْم، وقال: يقال: أيام طُعْم ونعم: أي نعيم، قال: فيجوز أن يكون معناها: فكفرت بنعيم الله لها. واستشهد على ذلك بقول الشاعر:

وعنـدي قُـرُوضُ الخَـيرِ والشَّرّ كلِّه

فبُــؤْسٌ لِـذي بُـؤْسٍ ونُعْـمٍ بـأنْعُمِ (1)

وكان بعض أهل الكوفة يقول: أنعم: جمع نعماء، مثل بأساء وأبؤس، وضرّاء وأضرّ ؛ فأما الأشدّ فإنه زعم أنه جمع شَدّ.

وقوله ( فَأَذَاقَهَا اللَّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ ) يقول تعالى ذكره: فأذاق الله أهل هذه القرية لباس الجوع ، وذلك جوع خالط أذاه أجسامهم، فجعل الله تعالى ذكره ذلك لمخالطته أجسامهم بمنـزلة اللباس لها. وذلك أنهم سلط عليهم الجوع سنين متوالية بدعاء رسول الله صلى الله عليه وسلم، حتى أكلوا العلهز والجِيَف. قال أبو جعفر: والعلهز: الوبر يعجن بالدم والقُراد يأكلونه ؛ وأما الخوف فإن ذلك كان خوفهم من سرايا رسول الله صلى الله عليه وسلم التي كانت تطيف بهم. وقوله ( بِمَا كَانُوا يَصْنَعُونَ ) يقول: بما كانوا يصنعون من الكفر بأنعم الله، ويجحدون آياته، ويكذّبون رسوله ، وقال: بما كانوا يصنعون ، وقد جرى الكلام من ابتداء الآية إلى هذا الموضع على وجه الخبر عن القرية، لأن الخبر وإن كان جرى في الكلام عن القرية ، استغناء بذكرها عن ذكر أهلها لمعرفة السامعين بالمراد منها، فإن المراد أهلها فلذلك قيل ( بِمَا كَانُوا يَصْنَعُونَ ) فردّ الخبر إلى أهل القرية، وذلك نظير قوله فَجَاءَهَا بَأْسُنَا بَيَاتًا أَوْ هُمْ قَائِلُونَ ولم يقل قائلة، وقد قال قبله فَجَاءَهَا بَأْسُنَا ، لأنه رجع بالخبر إلى الإخبار عن أهل القرية ، ونظائر ذلك في القرآن كثيرة.

------------------------

الهوامش:

(1) في مجاز القرآن لأبي عبيدة ( 1 : 369 ) عند الآية: واحدها "نعم" بضم النون وسكون العين، ومعناه: نعمة، وهما واحد. قالوا: نادى منادي النبي صلى الله عليه وسلم بمنى "إنها أيام طعم ونعم، فلا تصوموا". وفي "اللسان: نعم" وجمع النعمة: نعم، وأنعم. كشدة وأشد حكاه سيبويه. وقال النابغة:

فَلَــنْ أذْكُــر النُّعْمَـانَ إلاَّ بِصَـالِحٍ

فــإنَّ لَــهُ عِنْــدِي يُدِيًّـا وأنْعُمـا

والنعم: خلاف البؤس، ويقال: يوم نعم، ويوم بؤس. والجمع: أنعم، وأبؤس.

Verset 113
L'exemple de Makkah Cet exemple fait référence aux habitants de Makkah, qui avaient été en sécurité, paisibles et stables, un sanctuaire sûr tandis que les hommes étaient arrachés de partout à l'extérieur. Quiconque entrait à Makkah était en sécurité et n'avait pas à craindre, comme Allah l'a dit : وَقَالُواْ إِن نَّتَّبِعِ الْهُدَى مَعَكَ نُتَخَطَّفْ مِنْ أَرْضِنَآ أَوَلَمْ نُمَكِّن لَّهُمْ حَرَماً ءَامِناً يُجْبَى إِلَيْهِ ثَمَرَاتُ كُلِّ شَىْءٍ رِّزْقاً مِّن لَّدُنَّا (Et ils disent : "Si nous suivons la guidance avec toi, nous serions arrachés de notre terre." N'avons-Nous pas établi pour eux un sanctuaire sûr (Makkah), vers lequel sont apportés des fruits de toutes sortes, une provision de Notre part.) 28:57 De même, Allah dit ici : يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا (sa provision lui venant en abondance) c'est-à-dire, avec facilité et en quantité, مِّن كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللَّهِ (de tout lieu, mais elle (son peuple) a nié les faveurs d'Allah.) c'est-à-dire, ils ont nié les bénédictions d'Allah envers eux, dont la plus grande était l'envoi de Muhammad ﷺ parmi eux, comme Allah l'a dit : أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُواْ نِعْمَتَ اللَّهِ كُفْرًا وَأَحَلُّواْ قَوْمَهُمْ دَارَ الْبَوَارِ - جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا وَبِئْسَ الْقَرَارُ (N'as-tu pas vu ceux qui ont échangé les faveurs d'Allah contre la mécréance, et ont fait habiter leur peuple dans la demeure de la perdition ; l'Enfer, où ils brûleront, - et quel mauvais lieu pour s'installer !) (14:28-29). C'est pourquoi Allah a remplacé leurs anciennes bénédictions par l'opposé, et a dit : فَأَذَاقَهَا اللَّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ (Allah leur fit donc goûter l'extrême faim (famine) et la peur,) c'est-à-dire, Il les a frappés et leur a fait goûter la faim après que des fruits de toutes sortes et une provision en abondance de tout lieu leur étaient apportés. Cela s'est produit lorsqu'ils ont défié le Messager d'Allah ﷺ et ont insisté pour s'opposer à lui, alors il a invoqué contre eux, demandant à Allah de leur envoyer sept années comme les sept années de Yusuf (c'est-à-dire sept années de famine), et ils furent frappés
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Example of Makkah This example refers to the people of Makkah, which had been secure, peaceful and stable, a secure sanctuary while men were being snatched away from everywhere outside of it. Whoever entered Makkah, he was safe, and he had no need to fear, as Allah said: وَقَالُواْ إِن نَّتَّبِعِ الْهُدَى مَعَكَ نُتَخَطَّفْ مِنْ أَرْضِنَآ أَوَلَمْ نُمَكِّن لَّهُمْ حَرَماً ءَامِناً يُجْبَى إِلَيْهِ ثَمَرَاتُ كُلِّ شَىْءٍ رِّزْقاً مِّن لَّدُنَّا (And they say: "If we follow the guidance with you, we would be snatched away from our land." Have We not established a secure sanctuary (Makkah) for them, to which are brought fruits of all kinds, a provision from Ourselves.) 28:57 Similarly, Allah says here: يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا (its provision coming to it in abundance) meaning, with ease and in plenty, مِّن كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللَّهِ (from every place, but it (its people) denied the favors of Allah.) meaning, they denied the blessings of Allah towards them, the greatest of which was Muhammad ﷺ being sent to them, as Allah said: أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُواْ نِعْمَتَ اللَّهِ كُفْرًا وَأَحَلُّواْ قَوْمَهُمْ دَارَ الْبَوَارِ - جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا وَبِئْسَ الْقَرَارُ (Have you not seen those who have changed the favors of Allah into disbelief, and caused their people to dwell in the abode of destruction; Hell, in which they will burn, - and what an evil place to settle in!) (14:28-29). Hence Allah replaced their former blessings with the opposite, and said: فَأَذَاقَهَا اللَّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ (So Allah made it taste extreme hunger (famine) and fear,) meaning, He inflicted it and made them taste of hunger after fruits of all kinds and provision in abundance from every place had been brought to it. This was when they defied the Messenger of Allah ﷺ and insisted on opposing him, so he supplicated against them, asking Allah to send them seven years like the seven years of Yusuf (i.e., seven years of famine), and they were stricken with a year in which everything that they had was destroyed, and they ate `Alhaz', which is the hair of the camel mixed with its blood when it is slaughtered. وَالْخَوْفِ (and fear). This refers to the fact that their sense of security was replaced with fear of the Messenger of Allah ﷺ and his Companions after they had migrated to Al-Madinah. They feared the power and the attack of his armies, and they started to lose and face the destruction of everything that belonged to them, until Allah made it possible for His Messenger to conquer Makkah. This happened because of their evil deeds, their wrongdoing and their rejection of the Messenger that Allah sent to them from among themselves. He reminded them of this blessing in the Ayah: لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِّنْ أَنفُسِهِمْ (Indeed, Allah blessed the believers when He sent Messenger from among themselves to them.) (3:164) and, فَاتَّقُواْ اللَّهَ يأُوْلِى الأَلْبَـبِ الَّذِينَ ءَامَنُواْ قَدْ أَنزَلَ اللَّهُ إِلَيْكُمْ ذِكْراًرَسُولاً (So have Taqwa of Allah! O men of understanding who have believed, Allah has indeed revealed to you a reminder (this Qur'an). (And has also sent to you) a Messenger.) 65:10-11 and: كَمَآ أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولاً مِّنْكُمْ يَتْلُواْ عَلَيْكُمْ آيَـتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَـبَ وَالْحِكْمَةَ (Similarly (as a blessing), We have sent a Messenger to you from among you, reciting Our Ayat to you, and purifying you, and teaching you the Book (the Qur'an) and the Hikmah (i.e. Sunnah).) Until وَلاَ تَكْفُرُونِ (and do not be ungrateful.) 2:151-152 Allah changed the situation of the disbelievers and made it the opposite of what it had been, so they lived in fear after being secure, they were hungry after having plenty of provisions. After the believers lived in fear, Allah granted them security, giving them ample provisions after they lived in poverty, making them rulers, governors and leaders of mankind. This is what we say about the example that was given of the people of Makkah. It was also the opinion of Al-`Awfi and Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah, `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam, and Malik narrated it from Az-Zuhri as well. May Allah have mercy on them all.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ولقد جاء أهل هذه القرية التي وصف الله صفتها في هذه الآية التي قبل هذه الآية ( رَسُولٌ مِنْهُمْ ) يقول: رسول الله صلى الله عليه وسلم منهم، يقول: من أنفسهم يعرفونه ، ويعرفون نسبه وصدق لهجته، يدعوهم إلى الحقّ ، وإلى طريق مستقيم ( فَكَذَّبُوهُ ) ولم يقبلوا ما جاءهم به من عند الله ( فَأَخَذَهُمُ الْعَذَابُ ) وذلك لباس الجوع والخوف مكان الأمن والطمأنينة والرزق الواسع الذي كان قبل ذلك يرزقونه، وقتل بالسيف ( وَهُمْ ظَالِمُونَ ) يقول: وهم مشركون، وذلك أنه قتل عظماؤهم يوم بدر بالسيف على الشرك.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَلَقَدْ جَاءَهُمْ رَسُولٌ مِنْهُمْ ) إي والله، يعرفون نسبه وأمره ، ( فَكَذَّبُوهُ فَأَخَذَهُمُ الْعَذَابُ وَهُمْ ظَالِمُونَ ) ، فأخذهم الله بالجوع والخوف والقتل.

Verset 114
L'ordre de manger des provisions licites et d'être reconnaissant, et une explication de ce qui est illicite Allah ordonne à Ses serviteurs croyants de manger les choses bonnes et licites qu'Il a fournies, et de Lui rendre grâce pour cela, car Il est le Donateur et l'Originateur de toutes les faveurs, Lui Seul mérite d'être adoré, sans associé ni partenaire. Puis Allah mentionne ce qu'Il a interdit, des choses qui leur nuisent dans leurs affaires religieuses et mondaines, c'est-à-dire la viande morte, le sang et la chair des porcs. وَمَآ أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ (et tout animal qui est sacrifié en offrande à autre qu'Allah.) c'est-à-dire, il a été égorgé en mentionnant un nom autre que celui d'Allah. Néanmoins, فَمَنِ اضْطُرَّ (Mais si quelqu'un est contraint par la nécessité.) c'est-à-dire, s'il a besoin de le faire, sans désobéir délibérément ni transgresser, alors, فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ (Allah est Pardonneur, Très Miséricordieux.) Nous avons déjà discuté d'un verset similaire dans la Sourate Al-Baqarah, et il n'est pas nécessaire de le répéter ici. Et à Allah soit la louange. Puis Allah nous interdit de suivre les voies des associateurs qui déclarent des choses permises ou interdites selon leurs propres caprices et les noms qu'ils s'accordent, comme la Bahirah (une chamelle dont le lait était réservé aux idoles et personne n'était autorisé à la traire), la Sa'ibah (une chamelle laissée en liberté pour paître pour leurs fausses divinités, idoles, etc., et rien n'était autorisé à être porté sur elle), la Wasilah (une chamelle libérée pour les idoles parce qu'elle a donné naissance à une chamelle à sa première portée puis donne à nouveau naissance à une chamelle à sa deuxième portée) et le Ham (un chameau étalon libéré du travail pour le bien de leurs idoles, après avoir terminé un certain nombre d'accouplements qui lui étaient assignés), et ainsi de suite. Toutes ces lois et coutumes ont été inventées pendant la jahiliyyah. Puis Allah dit : وَلاَ تَقُولُواْ لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَـذَا حَلَـلٌ وَهَـذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُواْ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) (Et ne dites pas, selon ce que
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command to eat Lawful Provisions and to be Thankful, and an Explanation of what is Unlawful Allah orders His believing servants to eat the good and lawful things that He has provided, and to give thanks to Him for that, for He is the Giver and Originator of all favors, Who alone deserves to be worshipped, having no partners or associate. Then Allah mentions what He has forbidden things which harm them in both religious and worldly affairs, i.,e., dead meat, blood and the flesh of pigs. وَمَآ أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ (and any animal which is slaughtered as a sacrifice for other than Allah.) meaning, it was slaughtered with the mention of a name other than that of Allah. Nevertheless, فَمَنِ اضْطُرَّ (But if one is forced by necessity.) meaning, if one needs to do it, without deliberately disobeying or transgressing, then, فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ (Allah is Pardoning, Most Merciful.) We have already discussed a similar Ayah in Surat Al-Baqarah, and there is no need to repeat it here. And to Allah be praise. Then Allah forbids us to follow the ways of the idolators who declare things to be permitted or forbidden based upon their own whims and whatever names they agree on, such as the Bahirah (a she-camel whose milk was spared for the idols and nobody was allowed to milk it), the Sa'ibah (a she-camel let loose for free pasture for their false gods, idols, etc., and nothing was allowed to be carried on it), the Wasilah (a she-camel set free for idols because it has given birth to a she-camel at its first delivery and then again gives birth to a she-camel at its second delivery) and the Ham (a stallion camel freed from work for the sake of their idols, after it had finished a number of acts of copulation assigned for it), and so on. All of these were laws and customs that were invented during jahiliyyah. Then Allah says: وَلاَ تَقُولُواْ لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَـذَا حَلَـلٌ وَهَـذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُواْ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ (And do not describe what your tongues have lied about, saying: "This is lawful and this is forbidden," to invent lies against Allah.) This includes everyone who comes up with an innovation (Bid`ah) for which he has no evidence from the Shari`ah, or whoever declares something lawful that Allah has forbidden, or whoever declares something unlawful that Allah has permitted, only because it suits his opinions or whim to do so. لِمَا تَصِفُ (describe what...) meaning, do not speak lies because of what your tongues put forth. Then Allah warns against that by saying: إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ (Verily, those who invent lies against Allah, will never succeed.) meaning, either in this world or the Hereafter. As for this world, it is transient pleasure, and in the Hereafter, theirs will be a severe punishment, as Allah says: نُمَتِّعُهُمْ قَلِيلاً ثُمَّ نَضْطَرُّهُمْ إِلَى عَذَابٍ غَلِيظٍ (We let them enjoy for a little while, then in the end We will drive them into an unrelenting punishment.) (31:24) and قُلْ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ - مَتَـعٌ فِى الدُّنْيَا ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ نُذِيقُهُمُ الْعَذَابَ الشَّدِيدَ بِمَا كَانُواْ يَكْفُرُونَ (Verily, those who invent a lie against Allah, will never be successful. (A brief) enjoyment in this world! and then to Us will be their return, then We shall make them taste the severest torment because they disbelieved.) (10:69-70)
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: فكلوا أيها الناس مما رزقكم الله من بهائم الأنعام التي أحلها لكم حلالا طيبا مُذَكَّاة غير محرّمة عليكم ( وَاشْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ ) يقول: واشكروا الله على نعمه التي أنعم بها عليكم في تحليله ما أحلّ لكم من ذلك، وعلى غير ذلك من نعمه ( إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ ) يقول: إن كنتم تعبدون الله، فتطيعونه فيما يأمركم وينهاكم. وكان بعضهم يقول: إنما عنى بقوله ( فَكُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ حَلالا طَيِّبًا ) طعامًا كان بعث به رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى المشركين من قومه في سِنِي الجدب والقحط رقة عليهم، فقال الله تعالى للمشركين: فكلوا مما رزقكم الله من هذا الذي بعث به إليكم حلالا طيبا ، وذلك تأويل بعيد مما يدلّ عليه ظاهر التنـزيل، وذلك أن الله تعالى قد أتبع ذلك بقوله: إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ ... الآية والتي بعدها، فبين بذلك أن قوله ( فَكُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ حَلالا طَيِّبًا ) إعلام من الله عباده أن ما كان المشركون يحرّمونه من البحائر والسوائب والوصائل ، وغير ذلك مما قد بيَّنا قبل فيما مضى لا معنى له، إذ كان ذلك من خطوات الشيطان، فإن كلّ ذلك حلال لم يحرم الله منه شيئا.

Verset 115
L'ordre de consommer des aliments licites et d'être reconnaissant, et l'explication de ce qui est illicite Allah ordonne à Ses serviteurs croyants de consommer les bonnes choses licites qu'Il leur a accordées, et de Lui en être reconnaissants, car Il est le Donateur et l'Originateur de toutes les faveurs, Celui qui seul mérite d'être adoré, sans associé ni partenaire. Ensuite, Allah mentionne ce qu'Il a interdit, des choses qui leur nuisent tant dans les affaires religieuses que mondaines, à savoir : la bête morte, le sang et la chair du porc. وَمَآ أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ (et tout animal qui est égorgé comme sacrifice pour autre qu'Allah.) c'est-à-dire qu'il a été égorgé en mentionnant un nom autre que celui d'Allah. Néanmoins, فَمَنِ اضْطُرَّ (Mais si quelqu'un est contraint par la nécessité.) c'est-à-dire s'il en a besoin, sans désobéir délibérément ni transgresser, alors, فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ (Allah est Pardonneur, Très Miséricordieux.) Nous avons déjà discuté d'un verset similaire dans la sourate Al-Baqarah, et il n'est pas nécessaire de le répéter ici. Et à Allah appartient la louange. Ensuite, Allah nous interdit de suivre les voies des idolâtres qui déclarent des choses permises ou interdites selon leurs propres caprices et les noms sur lesquels ils s'accordent, tels que la Bahirah (une chamelle dont le lait était réservé aux idoles et que personne n'était autorisé à traire), la Sa'ibah (une chamelle laissée en liberté pour leurs faux dieux, idoles, etc., et rien ne pouvait être transporté sur elle), la Wasilah (une chamelle libérée pour les idoles parce qu'elle a donné naissance à une chamelle lors de sa première mise bas, puis a de nouveau donné naissance à une chamelle lors de sa deuxième mise bas) et le Ham (un chameau mâle libéré du travail pour leurs idoles, après avoir terminé un certain nombre d'accouplements qui lui étaient assignés), et ainsi de suite. Toutes ces lois et coutumes avaient été inventées durant la jahiliyyah. Puis Allah dit : وَلاَ تَقُولُواْ لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَـذَا حَلَـلٌ وَهَـذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُواْ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ (Et ne décrivez pas ce que vos langues ont menti, en disant : « Ceci est licite et ceci est illicite », pour inventer des mensonges contre Allah.) Cela inclut quiconque introduit une innovation (Bid'ah) pour laquelle il n'a aucune preuve dans la Charia, ou quiconque déclare licite ce qu'Allah a interdit, ou quiconque déclare illicite ce qu'Allah a permis, uniquement parce que cela convient à ses opinions ou à son caprice. لِمَا تَصِفُ (décrivez ce que...) c'est-à-dire ne dites pas de mensonges à cause de ce que vos langues profèrent. Puis Allah met en garde contre cela en disant : إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ (En vérité, ceux qui inventent des mensonges contre Allah ne réussiront jamais.) c'est-à-dire ni dans ce monde ni dans l'au-delà. Quant à ce monde, c'est un plaisir éphémère, et dans l'au-delà, ils auront un châtiment sévère, comme Allah dit : نُمَتِّعُهُمْ قَلِيلاً ثُمَّ نَضْطَرُّهُمْ إِلَى عَذَابٍ غَلِيظٍ (Nous les laissons jouir un peu, puis Nous les pousserons vers un châtiment inexorable.) (31:24) et قُلْ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ - مَتَـعٌ فِى الدُّنْيَا ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ نُذِيقُهُمُ الْعَذَابَ الشَّدِيدَ بِمَا كَانُواْ يَكْفُرُونَ (En vérité, ceux qui inventent un mensonge contre Allah ne réussiront jamais. (Un bref) plaisir dans ce monde ! puis vers Nous sera leur retour, ensuite Nous leur ferons goûter le plus dur tourment parce qu'ils mécroyaient.) (10:69-70)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command to eat Lawful Provisions and to be Thankful, and an Explanation of what is Unlawful Allah orders His believing servants to eat the good and lawful things that He has provided, and to give thanks to Him for that, for He is the Giver and Originator of all favors, Who alone deserves to be worshipped, having no partners or associate. Then Allah mentions what He has forbidden things which harm them in both religious and worldly affairs, i.,e., dead meat, blood and the flesh of pigs. وَمَآ أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ (and any animal which is slaughtered as a sacrifice for other than Allah.) meaning, it was slaughtered with the mention of a name other than that of Allah. Nevertheless, فَمَنِ اضْطُرَّ (But if one is forced by necessity.) meaning, if one needs to do it, without deliberately disobeying or transgressing, then, فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ (Allah is Pardoning, Most Merciful.) We have already discussed a similar Ayah in Surat Al-Baqarah, and there is no need to repeat it here. And to Allah be praise. Then Allah forbids us to follow the ways of the idolators who declare things to be permitted or forbidden based upon their own whims and whatever names they agree on, such as the Bahirah (a she-camel whose milk was spared for the idols and nobody was allowed to milk it), the Sa'ibah (a she-camel let loose for free pasture for their false gods, idols, etc., and nothing was allowed to be carried on it), the Wasilah (a she-camel set free for idols because it has given birth to a she-camel at its first delivery and then again gives birth to a she-camel at its second delivery) and the Ham (a stallion camel freed from work for the sake of their idols, after it had finished a number of acts of copulation assigned for it), and so on. All of these were laws and customs that were invented during jahiliyyah. Then Allah says: وَلاَ تَقُولُواْ لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَـذَا حَلَـلٌ وَهَـذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُواْ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ (And do not describe what your tongues have lied about, saying: "This is lawful and this is forbidden," to invent lies against Allah.) This includes everyone who comes up with an innovation (Bid`ah) for which he has no evidence from the Shari`ah, or whoever declares something lawful that Allah has forbidden, or whoever declares something unlawful that Allah has permitted, only because it suits his opinions or whim to do so. لِمَا تَصِفُ (describe what...) meaning, do not speak lies because of what your tongues put forth. Then Allah warns against that by saying: إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ (Verily, those who invent lies against Allah, will never succeed.) meaning, either in this world or the Hereafter. As for this world, it is transient pleasure, and in the Hereafter, theirs will be a severe punishment, as Allah says: نُمَتِّعُهُمْ قَلِيلاً ثُمَّ نَضْطَرُّهُمْ إِلَى عَذَابٍ غَلِيظٍ (We let them enjoy for a little while, then in the end We will drive them into an unrelenting punishment.) (31:24) and قُلْ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ - مَتَـعٌ فِى الدُّنْيَا ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ نُذِيقُهُمُ الْعَذَابَ الشَّدِيدَ بِمَا كَانُواْ يَكْفُرُونَ (Verily, those who invent a lie against Allah, will never be successful. (A brief) enjoyment in this world! and then to Us will be their return, then We shall make them taste the severest torment because they disbelieved.) (10:69-70)
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره مكذّبًا المشركين الذين كانوا يحرّمون ما ذكرنا من البحائر وغير ذلك: ما حرّم الله عليكم أيها الناس إلا الميتة والدم ولحم الخنـزير ، وما ذبح للأنصاب ، فسمي عليه غير الله ، لأن ذلك من ذبائح من لا يحلّ أكل ذبيحته، فمن اضطرّ إلى ذلك أو إلى شيء منه لمجاعة حلَّت فأكله ( غَيْرَ بَاغٍ وَلا عَادٍ فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ ) يقول: ذو ستر عليه أن يؤاخذه بأكله ذلك في حال الضرورة، رحيم به أن يعاقبه عليه.

وقد بيَّنا اختلاف المختلفين في قوله ( غَيْرَ بَاغٍ وَلا عَادٍ ) والصواب عندنا من القول في ذلك بشواهده فيما مضى بما أغنى عن إعادته.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ ) ... الآية قال: وإن الإسلام دين يطهره الله من كلّ سوء، وجعل لك فيه يا ابن آدم سعة إذا اضطرت إلى شيء من ذلك. قوله ( فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلا عَادٍ ) غير باغ في أكله ولا عاد أن يتعدّى حلالا إلى حرام، وهو يجد عنه مندوحة.

Verset 116
L'ordre de consommer des aliments licites et d'être reconnaissant, et une explication de ce qui est illicite Allah ordonne à Ses serviteurs croyants de consommer les bonnes choses licites qu'Il leur a accordées, et de Lui en être reconnaissants, car Il est le Donateur et l'Originator de toutes les faveurs, Celui qui seul mérite d'être adoré, sans associé ni partenaire. Ensuite, Allah mentionne ce qu'Il a interdit, des choses qui leur nuisent dans les affaires religieuses et mondaines, à savoir la bête morte, le sang et la chair du porc. وَمَآ أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ (et tout animal qui est égorgé comme sacrifice pour autre qu'Allah.) c'est-à-dire qu'il a été égorgé en mentionnant un nom autre que celui d'Allah. Néanmoins, فَمَنِ اضْطُرَّ (Mais si quelqu'un est contraint par la nécessité.) c'est-à-dire s'il en a besoin, sans désobéir délibérément ni transgresser, alors, فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ (Allah est Pardonneur, Très Miséricordieux.) Nous avons déjà discuté d'un verset similaire dans la sourate Al-Baqarah, et il n'est pas nécessaire de le répéter ici. Et à Allah appartient la louange. Ensuite, Allah nous interdit de suivre les voies des idolâtres qui déclarent des choses permises ou interdites selon leurs propres caprices et les noms sur lesquels ils s'accordent, comme la Bahirah (une chamelle dont le lait était réservé aux idoles et que personne n'était autorisé à traire), la Sa'ibah (une chamelle laissée en liberté pour leurs faux dieux, idoles, etc., et rien ne pouvait être transporté sur elle), la Wasilah (une chamelle libérée pour les idoles parce qu'elle a donné naissance à une chamelle lors de sa première mise bas et donne ensuite naissance à une chamelle lors de sa deuxième mise bas) et le Ham (un chameau mâle libéré du travail pour leurs idoles, après avoir terminé un certain nombre d'actes de copulation qui lui étaient assignés), et ainsi de suite. Toutes ces lois et coutumes ont été inventées pendant la jahiliyyah. Ensuite, Allah dit : وَلاَ تَقُولُواْ لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَـذَا حَلَـلٌ وَهَـذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُواْ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ (Et ne décrivez pas ce que vos langues ont menti, en disant : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.) Cela inclut quiconque introduit une innovation (Bid'ah) pour laquelle il n'a aucune preuve dans la Shari'ah, ou quiconque déclare licite ce qu'Allah a interdit, ou quiconque déclare illicite ce qu'Allah a permis, uniquement parce que cela convient à ses opinions ou à son caprice. لِمَا تَصِفُ (décrivez ce que...) c'est-à-dire ne dites pas de mensonges à cause de ce que vos langues profèrent. Ensuite, Allah met en garde contre cela en disant : إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ (En vérité, ceux qui inventent des mensonges contre Allah ne réussiront jamais.) c'est-à-dire ni dans ce monde ni dans l'au-delà. Quant à ce monde, c'est un plaisir éphémère, et dans l'au-delà, ils auront un châtiment sévère, comme Allah dit : نُمَتِّعُهُمْ قَلِيلاً ثُمَّ نَضْطَرُّهُمْ إِلَى عَذَابٍ غَلِيظٍ (Nous les laissons jouir un peu, puis Nous les pousserons vers un châtiment inexorable.) (31:24) et قُلْ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ - مَتَـعٌ فِى الدُّنْيَا ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ نُذِيقُهُمُ الْعَذَابَ الشَّدِيدَ بِمَا كَانُواْ يَكْفُرُونَ (En vérité, ceux qui inventent un mensonge contre Allah ne réussiront jamais. (Un bref) plaisir dans ce monde ! puis vers Nous sera leur retour, ensuite Nous leur ferons goûter le châtiment le plus dur parce qu'ils mécroyaient.) (10:69-70)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command to eat Lawful Provisions and to be Thankful, and an Explanation of what is Unlawful Allah orders His believing servants to eat the good and lawful things that He has provided, and to give thanks to Him for that, for He is the Giver and Originator of all favors, Who alone deserves to be worshipped, having no partners or associate. Then Allah mentions what He has forbidden things which harm them in both religious and worldly affairs, i.,e., dead meat, blood and the flesh of pigs. وَمَآ أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ (and any animal which is slaughtered as a sacrifice for other than Allah.) meaning, it was slaughtered with the mention of a name other than that of Allah. Nevertheless, فَمَنِ اضْطُرَّ (But if one is forced by necessity.) meaning, if one needs to do it, without deliberately disobeying or transgressing, then, فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ (Allah is Pardoning, Most Merciful.) We have already discussed a similar Ayah in Surat Al-Baqarah, and there is no need to repeat it here. And to Allah be praise. Then Allah forbids us to follow the ways of the idolators who declare things to be permitted or forbidden based upon their own whims and whatever names they agree on, such as the Bahirah (a she-camel whose milk was spared for the idols and nobody was allowed to milk it), the Sa'ibah (a she-camel let loose for free pasture for their false gods, idols, etc., and nothing was allowed to be carried on it), the Wasilah (a she-camel set free for idols because it has given birth to a she-camel at its first delivery and then again gives birth to a she-camel at its second delivery) and the Ham (a stallion camel freed from work for the sake of their idols, after it had finished a number of acts of copulation assigned for it), and so on. All of these were laws and customs that were invented during jahiliyyah. Then Allah says: وَلاَ تَقُولُواْ لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَـذَا حَلَـلٌ وَهَـذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُواْ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ (And do not describe what your tongues have lied about, saying: "This is lawful and this is forbidden," to invent lies against Allah.) This includes everyone who comes up with an innovation (Bid`ah) for which he has no evidence from the Shari`ah, or whoever declares something lawful that Allah has forbidden, or whoever declares something unlawful that Allah has permitted, only because it suits his opinions or whim to do so. لِمَا تَصِفُ (describe what...) meaning, do not speak lies because of what your tongues put forth. Then Allah warns against that by saying: إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ (Verily, those who invent lies against Allah, will never succeed.) meaning, either in this world or the Hereafter. As for this world, it is transient pleasure, and in the Hereafter, theirs will be a severe punishment, as Allah says: نُمَتِّعُهُمْ قَلِيلاً ثُمَّ نَضْطَرُّهُمْ إِلَى عَذَابٍ غَلِيظٍ (We let them enjoy for a little while, then in the end We will drive them into an unrelenting punishment.) (31:24) and قُلْ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ - مَتَـعٌ فِى الدُّنْيَا ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ نُذِيقُهُمُ الْعَذَابَ الشَّدِيدَ بِمَا كَانُواْ يَكْفُرُونَ (Verily, those who invent a lie against Allah, will never be successful. (A brief) enjoyment in this world! and then to Us will be their return, then We shall make them taste the severest torment because they disbelieved.) (10:69-70)
📜 Texte arabe source

اختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأته عامَّة قرّاء الحجاز والعراق ( وَلا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ ) فتكون تصف الكذب، بمعنى: ولا تقولوا لوصف ألسنتكم الكذب، فتكون " ما " بمعنى المصدر. وذُكر عن الحسن البصري أنه قرأ (وَلا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبِ) هذا بخفض الكذب، بمعنى: ولا تقولوا للكذب الذي تصفه ألسنتكم ( هَذَا حَلالٌ وَهَذَا حَرَامٌ ) فيجعل الكذب ترجمة عن " ما " التي في لمَا، فتخفضه بما تخفض به " ما ". وقد حُكي عن بعضهم: (لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكُذُبُ) يرفع الكُذُب، فيجعل الكُذُب من صفة الألسنة، ويخرج على فُعُل على أنه جمع كُذُوب وكذب، مثل شُكُور وشُكُر.

والصواب عندي من القراءة في ذلك نصب الكَذِب لإجماع الحجة من القرّاء عليه ، فتأويل الكلام إذ كان ذلك كذلك لما ذكرنا: ولا تقولوا لوصف ألسنتكم الكذبَ فيما رزق الله عباده من المطاعم: هذا حلال، وهذا حرام، كي تفتروا على الله بقيلكم ذلك الكذبَ، فإن الله لم يحرم من ذلك ما تُحرِّمون، ولا أحلّ كثيًرا مما تُحِلون ، ثم تقدّم إليهم بالوعيد على كذبهم عليه، فقال ( إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ ) يقول: إن الذين يتخرّصون على الله الكذب ويختلقونه، لا يخلَّدون في الدنيا ، ولا يبقون فيها، إنما يتمتعون فيها قليلا.

Verset 117
L'ordre de consommer les provisions licites et d'être reconnaissant, et une explication de ce qui est illicite. Allah ordonne à Ses serviteurs croyants de manger les bonnes et licites choses qu'Il a fournies, et de Lui en rendre grâce, car Il est le Donateur et l'Originateur de toutes les faveurs, Lui Seul mérite d'être adoré, sans associé ni partenaire. Puis Allah mentionne ce qu'Il a interdit, ces choses qui leur nuisent dans leurs affaires religieuses et mondaines, à savoir : la viande morte, le sang et la chair des porcs. وَمَآ أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ (et tout animal égorgé en sacrifice pour autre qu'Allah), c'est-à-dire égorgé en invoquant un autre nom que celui d'Allah. Néanmoins, فَمَنِ اضْطُرَّ (Mais si quelqu'un est contraint par la nécessité), c'est-à-dire s'il en a besoin, sans désobéir délibérément ni transgresser, alors, فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ (Allah est Pardonnant, Très Miséricordieux). Nous avons déjà discuté d'un verset similaire dans la sourate Al-Baqarah, et il n'est pas nécessaire de le répéter ici. Et à Allah soit la louange. Puis Allah nous interdit de suivre les voies des idolâtres qui déclarent des choses permises ou interdites selon leurs caprices et les noms qu'ils inventent, comme la Bahirah (une chamelle dont le lait était réservé aux idoles et que personne ne pouvait traire), la Sa'ibah (une chamelle laissée en liberté pour leurs faux dieux, idoles, etc., et sur laquelle rien ne pouvait être transporté), la Wasilah (une chamelle libérée pour les idoles parce qu'elle a donné naissance à une chamelle à sa première portée, puis donne à nouveau naissance à une chamelle à sa deuxième portée) et le Ham (un chameau étalon libéré du travail pour leurs idoles, après avoir accompli un certain nombre d'accouplements qui lui étaient assignés), et ainsi de suite. Toutes ces lois et coutumes furent inventées durant la jahiliyyah. Puis Allah dit : وَلاَ تَقُولُواْ لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَـذَا حَلَـلٌ وَهَـذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُواْ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ (Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah.)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command to eat Lawful Provisions and to be Thankful, and an Explanation of what is Unlawful Allah orders His believing servants to eat the good and lawful things that He has provided, and to give thanks to Him for that, for He is the Giver and Originator of all favors, Who alone deserves to be worshipped, having no partners or associate. Then Allah mentions what He has forbidden things which harm them in both religious and worldly affairs, i.,e., dead meat, blood and the flesh of pigs. وَمَآ أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ (and any animal which is slaughtered as a sacrifice for other than Allah.) meaning, it was slaughtered with the mention of a name other than that of Allah. Nevertheless, فَمَنِ اضْطُرَّ (But if one is forced by necessity.) meaning, if one needs to do it, without deliberately disobeying or transgressing, then, فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ (Allah is Pardoning, Most Merciful.) We have already discussed a similar Ayah in Surat Al-Baqarah, and there is no need to repeat it here. And to Allah be praise. Then Allah forbids us to follow the ways of the idolators who declare things to be permitted or forbidden based upon their own whims and whatever names they agree on, such as the Bahirah (a she-camel whose milk was spared for the idols and nobody was allowed to milk it), the Sa'ibah (a she-camel let loose for free pasture for their false gods, idols, etc., and nothing was allowed to be carried on it), the Wasilah (a she-camel set free for idols because it has given birth to a she-camel at its first delivery and then again gives birth to a she-camel at its second delivery) and the Ham (a stallion camel freed from work for the sake of their idols, after it had finished a number of acts of copulation assigned for it), and so on. All of these were laws and customs that were invented during jahiliyyah. Then Allah says: وَلاَ تَقُولُواْ لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَـذَا حَلَـلٌ وَهَـذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُواْ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ (And do not describe what your tongues have lied about, saying: "This is lawful and this is forbidden," to invent lies against Allah.) This includes everyone who comes up with an innovation (Bid`ah) for which he has no evidence from the Shari`ah, or whoever declares something lawful that Allah has forbidden, or whoever declares something unlawful that Allah has permitted, only because it suits his opinions or whim to do so. لِمَا تَصِفُ (describe what...) meaning, do not speak lies because of what your tongues put forth. Then Allah warns against that by saying: إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ (Verily, those who invent lies against Allah, will never succeed.) meaning, either in this world or the Hereafter. As for this world, it is transient pleasure, and in the Hereafter, theirs will be a severe punishment, as Allah says: نُمَتِّعُهُمْ قَلِيلاً ثُمَّ نَضْطَرُّهُمْ إِلَى عَذَابٍ غَلِيظٍ (We let them enjoy for a little while, then in the end We will drive them into an unrelenting punishment.) (31:24) and قُلْ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ - مَتَـعٌ فِى الدُّنْيَا ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ نُذِيقُهُمُ الْعَذَابَ الشَّدِيدَ بِمَا كَانُواْ يَكْفُرُونَ (Verily, those who invent a lie against Allah, will never be successful. (A brief) enjoyment in this world! and then to Us will be their return, then We shall make them taste the severest torment because they disbelieved.) (10:69-70)
📜 Texte arabe source

وقال ( مَتَاعٌ قَلِيلٌ ) فرفع، لأن المعنى الذي هم فيه من هذه الدنيا متاع قليل، أو لهم متاع قليل في الدنيا. وقوله ( وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ) يقول: ثم إلينا مرجعهم ومعادهم، ولهم على كذبهم وافترائهم على الله بما كانوا يفترون عذاب عند مصيرهم إليه أليم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله تعالى ( لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلالٌ وَهَذَا حَرَامٌ ) في البحيرة والسائبة.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، قال: البحائر والسوائب.

Verset 118
Certaines bonnes choses furent interdites aux Juifs. Après avoir mentionné qu'Il nous a interdit de manger la viande morte, le sang, la chair du porc, et tout animal égorgé en sacrifice pour d'autres qu'Allah, et après avoir accordé des dispenses en cas de nécessité - ce qui fait partie de la facilitation pour cette Ummah, car Allah désire pour nous la facilité, non la difficulté - Allah mentionne ensuite ce qu'Il a interdit aux Juifs dans leurs lois avant qu'elles ne soient abrogées, ainsi que les restrictions, limitations et difficultés qui y étaient impliquées. Il nous dit : وَعَلَى الَّذِينَ هَادُواْ حَرَّمْنَا مَا قَصَصْنَا عَلَيْكَ مِن قَبْلُ (Et pour ceux qui sont Juifs, Nous avons interdit telles choses que Nous t'avons mentionnées auparavant), c'est-à-dire dans la sourate Al-An`am, où Allah dit : وَعَلَى الَّذِينَ هَادُواْ حَرَّمْنَا كُلَّ ذِى ظُفُرٍ وَمِنَ الْبَقَرِ وَالْغَنَمِ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ شُحُومَهُمَآ إِلاَّ مَا حَمَلَتْ ظُهُورُهُمَآ (Et aux Juifs, Nous avons interdit tout animal à sabot non fendu, et Nous leur avons interdit la graisse du bœuf et du mouton, sauf ce qui adhère à leur dos) jusqu'à لَصَـدِقُونَ (Nous sommes vraiment véridiques) (6:146). C'est pourquoi Allah dit ici : وَمَا ظَلَمْنَـهُمْ (Et Nous ne les avons pas lésés), c'est-à-dire dans les restrictions que Nous leur avons imposées. وَلَـكِن كَانُواْ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (mais ils se sont lésés eux-mêmes), c'est-à-dire qu'ils l'ont mérité. Ceci est comme le verset : فَبِظُلْمٍ مِّنَ الَّذِينَ هَادُواْ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَـتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ وَبِصَدِّهِمْ عَن سَبِيلِ اللَّهِ كَثِيراً (À cause de l'injustice commise par ceux qui étaient Juifs, Nous leur avons interdit certaines bonnes nourritures qui leur étaient licites - et aussi pour avoir écarté beaucoup du chemin d'Allah) (4:160). Puis Allah nous informe, honorant et rappelant aux croyants qui ont péché Ses bénédictions, que quiconque parmi eux se repent, Il acceptera son repentir, comme Il dit : ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ عَمِلُواْ السُّوءَ بِجَهَـلَةٍ (Puis, ton Seigneur, pour ceux qui ont fait le mal par ignorance) Certains des Salaf ont dit que cela...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Some Good Things were Forbidden for the Jews After mentioning that He has forbidden us to eat dead meat, blood, the flesh of swine, and any animal which is slaughtered as a sacrifice for others than Allah, and after making allowances for cases of necessity - which is part of making things easy for this Ummah, because Allah desires ease for us, not hardship - Allah then mentions what He forbade for the Jews in their laws before they were abrogated, and the restrictions, limitations and difficulties involved therein. He tells us: وَعَلَى الَّذِينَ هَادُواْ حَرَّمْنَا مَا قَصَصْنَا عَلَيْكَ مِن قَبْلُ (And for those who are Jews, We have forbidden such things as We have mentioned to you before.) meaning in Surat Al-An`am, where Allah says: وَعَلَى الَّذِينَ هَادُواْ حَرَّمْنَا كُلَّ ذِى ظُفُرٍ وَمِنَ الْبَقَرِ وَالْغَنَمِ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ شُحُومَهُمَآ إِلاَّ مَا حَمَلَتْ ظُهُورُهُمَآ (And unto those who are Jews, We forbade every (animal) with undivided hoof, and We forbade them the fat of the ox and the sheep except what adheres to their backs) Until, لَصَـدِقُونَ (We are indeed truthful) 6:146 Hence Allah says here: وَمَا ظَلَمْنَـهُمْ (And We did not wrong them,) meaning, in the restrictions that We imposed upon them. وَلَـكِن كَانُواْ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (but they wronged themselves. ) meaning, they deserved that. This is like the Ayah: فَبِظُلْمٍ مِّنَ الَّذِينَ هَادُواْ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَـتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ وَبِصَدِّهِمْ عَن سَبِيلِ اللَّهِ كَثِيراً (Because of the wrong committed of those who were Jews, We prohibited certain good foods which had been lawful for them - and (also) for their hindering many from Allah's way.) (4:160) Then Allah tells us, honoring and remin- ding believers who have sinned of His blessings, that who- ever among them repents, He will accept his repentance, as He says: ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ عَمِلُواْ السُّوءَ بِجَهَـلَةٍ (Then, your Lord for those who did evil out of ignorance) Some of the Salaf said that this means that everyone who disobeys Allah is ignorant. ثُمَّ تَابُواْ مِن بَعْدِ ذَلِكَ وَأَصْلَحُواْ (and afterward repent and do righteous deeds) meaning, they give up the sins they used to commit and turn to doing acts of obedience to Allah. إِنَّ رَبَّكَ مِن بَعْدِهَا (verily, after that, your Lord is...) means, after that mistake لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ (...Pardoning, Most Merciful.)
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: وحرّمنا من قبلك يا محمد على اليهود ، ما أنبأناك به من قبل في سورة الأنعام، وذاك كلّ ذي ظفر، ومن البقر والغنم ، حرمنا عليهم شحومهما ، إلا ما حملت ظُهورهما أو الحوايا ، أو ما اختلط بعظم ( وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ ) بتحريمنا ذلك عليهم ( وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ ) فجزيناهم ذلك ببغيهم على ربهم ، وظُلمِهم أنفسهم بمعصية الله، فأورثهم ذلك عقوبة الله.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن عُلَية، عن أبى رجاء، عن الحسن، في قوله ( وَعَلَى الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا مَا قَصَصْنَا عَلَيْكَ مِنْ قَبْلُ ) قال: في سورة الأنعام.

حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن عُلَية، عن أيوب، عن عكرمة، في قوله ( وَعَلَى الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا مَا قَصَصْنَا عَلَيْكَ مِنْ قَبْلُ ) قال في سورة الأنعام.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَعَلَى الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا مَا قَصَصْنَا عَلَيْكَ مِنْ قَبْلُ ) قال: ما قصّ الله تعالى في سورة الأنعام حيث يقول وَعَلَى الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا كُلَّ ذِي ظُفُرٍ ... الآية.

Verset 119
Certaines bonnes choses furent interdites aux Juifs. Après avoir mentionné qu'Il nous a interdit de manger la viande morte, le sang, la chair du porc, et tout animal égorgé en sacrifice pour d'autres qu'Allah, et après avoir accordé des dispenses en cas de nécessité - ce qui fait partie de la facilitation pour cette Ummah, car Allah désire pour nous la facilité, non la difficulté - Allah mentionne ensuite ce qu'Il a interdit aux Juifs dans leurs lois avant qu'elles ne soient abrogées, ainsi que les restrictions, limitations et difficultés qui y étaient impliquées. Il nous dit : وَعَلَى الَّذِينَ هَادُواْ حَرَّمْنَا مَا قَصَصْنَا عَلَيْكَ مِن قَبْلُ (Et pour ceux qui sont Juifs, Nous avons interdit telles choses que Nous t'avons mentionnées auparavant), c'est-à-dire dans la sourate Al-An`am, où Allah dit : وَعَلَى الَّذِينَ هَادُواْ حَرَّمْنَا كُلَّ ذِى ظُفُرٍ وَمِنَ الْبَقَرِ وَالْغَنَمِ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ شُحُومَهُمَآ إِلاَّ مَا حَمَلَتْ ظُهُورُهُمَآ (Et aux Juifs, Nous avons interdit tout animal à sabot non fendu, et Nous leur avons interdit la graisse du bœuf et du mouton, sauf ce qui adhère à leur dos) jusqu'à لَصَـدِقُونَ (Nous sommes vraiment véridiques) (6:146). C'est pourquoi Allah dit ici : وَمَا ظَلَمْنَـهُمْ (Et Nous ne les avons pas lésés), c'est-à-dire dans les restrictions que Nous leur avons imposées. وَلَـكِن كَانُواْ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (mais ils se sont lésés eux-mêmes), c'est-à-dire qu'ils l'ont mérité. Ceci est comme le verset : فَبِظُلْمٍ مِّنَ الَّذِينَ هَادُواْ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَـتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ وَبِصَدِّهِمْ عَن سَبِيلِ اللَّهِ كَثِيراً (À cause de l'injustice commise par ceux qui étaient Juifs, Nous leur avons interdit certaines bonnes nourritures qui leur étaient licites - et aussi pour avoir écarté beaucoup du chemin d'Allah) (4:160). Puis Allah nous informe, honorant et rappelant aux croyants qui ont péché Ses bénédictions, que quiconque parmi eux se repent, Il acceptera son repentir, comme Il dit : ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ عَمِلُواْ السُّوءَ بِجَهَـلَةٍ (Puis, ton Seigneur, pour ceux qui ont fait le mal par ignorance) Certains des Salaf ont dit que cela...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Some Good Things were Forbidden for the Jews After mentioning that He has forbidden us to eat dead meat, blood, the flesh of swine, and any animal which is slaughtered as a sacrifice for others than Allah, and after making allowances for cases of necessity - which is part of making things easy for this Ummah, because Allah desires ease for us, not hardship - Allah then mentions what He forbade for the Jews in their laws before they were abrogated, and the restrictions, limitations and difficulties involved therein. He tells us: وَعَلَى الَّذِينَ هَادُواْ حَرَّمْنَا مَا قَصَصْنَا عَلَيْكَ مِن قَبْلُ (And for those who are Jews, We have forbidden such things as We have mentioned to you before.) meaning in Surat Al-An`am, where Allah says: وَعَلَى الَّذِينَ هَادُواْ حَرَّمْنَا كُلَّ ذِى ظُفُرٍ وَمِنَ الْبَقَرِ وَالْغَنَمِ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ شُحُومَهُمَآ إِلاَّ مَا حَمَلَتْ ظُهُورُهُمَآ (And unto those who are Jews, We forbade every (animal) with undivided hoof, and We forbade them the fat of the ox and the sheep except what adheres to their backs) Until, لَصَـدِقُونَ (We are indeed truthful) 6:146 Hence Allah says here: وَمَا ظَلَمْنَـهُمْ (And We did not wrong them,) meaning, in the restrictions that We imposed upon them. وَلَـكِن كَانُواْ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (but they wronged themselves. ) meaning, they deserved that. This is like the Ayah: فَبِظُلْمٍ مِّنَ الَّذِينَ هَادُواْ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَـتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ وَبِصَدِّهِمْ عَن سَبِيلِ اللَّهِ كَثِيراً (Because of the wrong committed of those who were Jews, We prohibited certain good foods which had been lawful for them - and (also) for their hindering many from Allah's way.) (4:160) Then Allah tells us, honoring and remin- ding believers who have sinned of His blessings, that who- ever among them repents, He will accept his repentance, as He says: ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ عَمِلُواْ السُّوءَ بِجَهَـلَةٍ (Then, your Lord for those who did evil out of ignorance) Some of the Salaf said that this means that everyone who disobeys Allah is ignorant. ثُمَّ تَابُواْ مِن بَعْدِ ذَلِكَ وَأَصْلَحُواْ (and afterward repent and do righteous deeds) meaning, they give up the sins they used to commit and turn to doing acts of obedience to Allah. إِنَّ رَبَّكَ مِن بَعْدِهَا (verily, after that, your Lord is...) means, after that mistake لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ (...Pardoning, Most Merciful.)
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: إن ربك للذين عصوا الله فجهلوا بركوبهم ما ركبوا من معصية الله ، وسَفُهوا بذلك ثم راجعوا طاعة الله والندم عليها ، والاستغفار والتوبة منها ، من بعد ما سلف منهم ما سلف من ركوب المعصية، وأصلح فعمل بما يحبّ الله ويرضاه ( إِنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِهَا ) يقول: إن ربك يا محمد من بعد توبتهم له ( لَغَفُورٌ رَحِيمٌ ) .

Verset 120
Il l'a élu, comme Allah dit : وَلَقَدْ ءَاتَيْنَآ إِبْرَهِيمَ رُشْدَهُ مِن قَبْلُ وَكُنَّا بِهِ عَـلِمِينَ (Et avant, Nous avons certes donné à Ibrahim son intégrité, et Nous étions certes très savants à son sujet) (21:51). Puis Allah dit : وَهَدَاهُ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (et l'a guidé vers un chemin droit), c'est-à-dire à adorer Allah Seul, sans associé ni partenaire, de la manière qu'Il a prescrite et qui Lui plaît. وَءاتَيْنَـهُ فِى الْدُّنْيَا حَسَنَةً (Et Nous lui avons donné du bien dans ce monde), c'est-à-dire : "Nous lui avons accordé tout ce dont un croyant peut avoir besoin pour une vie bonne et complète dans ce monde." وَإِنَّهُ فِى الاٌّخِرَةِ لَمِنَ الصَّـلِحِينَ (et dans l'Au-delà, il sera parmi les vertueux). Concernant le verset : وَءاتَيْنَـهُ فِى الْدُّنْيَا حَسَنَةً (Et Nous lui avons donné du bien dans ce monde), Mujahid a dit : "Cela signifie une langue véridique." ثُمَّ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَهِيمَ حَنِيفًا (Puis, Nous t'avons envoyé la révélation : "Suis la religion d'Ibrahim, (il était) un Hanif..."), c'est-à-dire : "À cause de sa perfection, de sa grandeur et de la solidité de son Tawhid et de sa voie, Nous t'avons révélé, ô Sceau des Messagers et Chef des Prophètes," أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (Suis la religion d'Ibrahim, (il était) un Hanif et il n'était pas des idolâtres). Ceci est comme le verset dans la sourate Al-An`am : قُلْ إِنَّنِى هَدَانِى رَبِّى إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ دِينًا قِيَمًا مِّلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (Dis : "En vérité, mon Seigneur m'a guidé vers un chemin droit, une religion droite, la religion d'Ibrahim, (il était) un Hanif et il n'était pas des idolâtres.") (6:161). Puis Allah réprimande les Juifs,
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
He selected him, as Allah says : وَلَقَدْ ءَاتَيْنَآ إِبْرَهِيمَ رُشْدَهُ مِن قَبْلُ وَكُنَّا بِهِ عَـلِمِينَ (And before, We indeed gave Ibrahim his integrity, and We were indeed most knowledgeable about him)(21:51). Then Allah says: وَهَدَاهُ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (and guided him to a straight path.) which means to worship Allah alone, without partners or associate, in the manner that He prescribed and which pleases Him. وَءاتَيْنَـهُ فِى الْدُّنْيَا حَسَنَةً (And We gave him good in this world,) meaning, `We granted him all that a believer may require for a good and complete life in this world.' وَإِنَّهُ فِى الاٌّخِرَةِ لَمِنَ الصَّـلِحِينَ (and in the Hereafter he shall be of the righteous.) Concerning the Ayah: وَءاتَيْنَـهُ فِى الْدُّنْيَا حَسَنَةً (And We gave him good in this world,) Mujahid said: "This means a truthful tongue." ثُمَّ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَهِيمَ حَنِيفًا (Then, We have sent the revelation to you: "Follow the religion of Ibrahim (he was a) Hanif. ..) meaning, `because of his perfection, greatness, and the soundness of his Tawhid and his way, We revealed to you, O Seal of the Messengers and Leader of the Prophets ,' أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (Follow the religion of Ibrahim (he was a) Hanif and he was not of the idolators.) This is like the Ayah in Surat Al-An`am: قُلْ إِنَّنِى هَدَانِى رَبِّى إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ دِينًا قِيَمًا مِّلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (Say: "Truly, my Lord has guided me to a straight path, a right religion, the religion of Ibrahim, (he was a) Hanif and he was not of the idolators.") (6:161). Then Allah rebukes the Jews,
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: إن إبراهيم خليل الله كان مُعَلِّم خَيْر ، يأتمّ به أهل الهدى قانتا ، يقول: مطيعًا لله حنيفا: يقول: مستقيما على دين الإسلام ( وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ) يقول: ولم يك يُشرك بالله شيئا، فيكون من أولياء أهل الشرك به ، وهذا إعلام من الله تعالى أهل الشرك به من قريش أن إبراهيم منهم بريء وأنهم منه برآء.

Verset 121
Il l'a élu, comme Allah dit : وَلَقَدْ ءَاتَيْنَآ إِبْرَهِيمَ رُشْدَهُ مِن قَبْلُ وَكُنَّا بِهِ عَـلِمِينَ (Et avant, Nous avons certes donné à Ibrahim son intégrité, et Nous étions certes très savants à son sujet) (21:51). Puis Allah dit : وَهَدَاهُ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (et l'a guidé vers un chemin droit), c'est-à-dire à adorer Allah Seul, sans associé ni partenaire, de la manière qu'Il a prescrite et qui Lui plaît. وَءاتَيْنَـهُ فِى الْدُّنْيَا حَسَنَةً (Et Nous lui avons donné du bien dans ce monde), c'est-à-dire : "Nous lui avons accordé tout ce dont un croyant peut avoir besoin pour une vie bonne et complète dans ce monde." وَإِنَّهُ فِى الاٌّخِرَةِ لَمِنَ الصَّـلِحِينَ (et dans l'Au-delà, il sera parmi les vertueux). Concernant le verset : وَءاتَيْنَـهُ فِى الْدُّنْيَا حَسَنَةً (Et Nous lui avons donné du bien dans ce monde), Mujahid a dit : "Cela signifie une langue véridique." ثُمَّ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَهِيمَ حَنِيفًا (Puis, Nous t'avons envoyé la révélation : "Suis la religion d'Ibrahim, (il était) un Hanif..."), c'est-à-dire : "À cause de sa perfection, de sa grandeur et de la solidité de son Tawhid et de sa voie, Nous t'avons révélé, ô Sceau des Messagers et Chef des Prophètes," أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (Suis la religion d'Ibrahim, (il était) un Hanif et il n'était pas des idolâtres). Ceci est comme le verset dans la sourate Al-An`am : قُلْ إِنَّنِى هَدَانِى رَبِّى إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ دِينًا قِيَمًا مِّلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (Dis : "En vérité, mon Seigneur m'a guidé vers un chemin droit, une religion droite, la religion d'Ibrahim, (il était) un Hanif et il n'était pas des idolâtres.") (6:161). Puis Allah réprimande les Juifs,
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
He selected him, as Allah says : وَلَقَدْ ءَاتَيْنَآ إِبْرَهِيمَ رُشْدَهُ مِن قَبْلُ وَكُنَّا بِهِ عَـلِمِينَ (And before, We indeed gave Ibrahim his integrity, and We were indeed most knowledgeable about him)(21:51). Then Allah says: وَهَدَاهُ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (and guided him to a straight path.) which means to worship Allah alone, without partners or associate, in the manner that He prescribed and which pleases Him. وَءاتَيْنَـهُ فِى الْدُّنْيَا حَسَنَةً (And We gave him good in this world,) meaning, `We granted him all that a believer may require for a good and complete life in this world.' وَإِنَّهُ فِى الاٌّخِرَةِ لَمِنَ الصَّـلِحِينَ (and in the Hereafter he shall be of the righteous.) Concerning the Ayah: وَءاتَيْنَـهُ فِى الْدُّنْيَا حَسَنَةً (And We gave him good in this world,) Mujahid said: "This means a truthful tongue." ثُمَّ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَهِيمَ حَنِيفًا (Then, We have sent the revelation to you: "Follow the religion of Ibrahim (he was a) Hanif. ..) meaning, `because of his perfection, greatness, and the soundness of his Tawhid and his way, We revealed to you, O Seal of the Messengers and Leader of the Prophets ,' أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (Follow the religion of Ibrahim (he was a) Hanif and he was not of the idolators.) This is like the Ayah in Surat Al-An`am: قُلْ إِنَّنِى هَدَانِى رَبِّى إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ دِينًا قِيَمًا مِّلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (Say: "Truly, my Lord has guided me to a straight path, a right religion, the religion of Ibrahim, (he was a) Hanif and he was not of the idolators.") (6:161). Then Allah rebukes the Jews,
📜 Texte arabe source

( شَاكِرًا لأنْعُمِهِ ) يقول: كان يخلص الشكر لله فيما أنعم عليه، ولا يجعل معه في شكره في نعمه عليه شريكا من الآلهة والأنداد وغير ذلك ، كما يفعل مشركو قريش ( اجْتَبَاهُ ) يقول: اصطفاه واختاره لخُلته ( وَهَدَاهُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ) يقول: وأرشده إلى الطريق المستقيم، وذلك دين الإسلام لا اليهودية ولا النصرانية.

وبنحو الذي قلنا في معنى ( أُمَّةً قَانِتًا ) قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني زكريا بن يحيى، قال: ثنا ابن إدريس، عن الأعمش، عن الحكم، عن يحيى بن الجزار، عن أبي العُبَيدين، أنه جاء إلى عبد الله فقال: من نسأل إذا لم نسألك؟ فكأنّ ابن مسعود رقّ له، فقال: أخبرني عن الأمَّة ، قال: الذي يُعلَّم الناس الخير.

حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا سفيان، عن سلمة بن كهيل، عن مسلم البطين، عن أبي العُبَيدين أنه سأل عبد الله بن مسعود، عن الأمَّة القانت، قال: الأمَّة: معلم الخير، والقانت: المطيع لله ورسوله.

حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن عُلَية، عن منصور، يعني ابن عبد الرحمن، عن الشعبي ، قال: ثني فروة بن نوفل الأشجعي، قال: قال ابن مسعود: إن معاذا كان أُمَّة قانتا لله حنيفا ، فقلت في نفسي: غلط أبو عبد الرحمن، إنما قال الله تعالى ( إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا لِلَّهِ ) فقال: تدري ما الأمَّة ، وما القانت؟ قلت: الله أعلم ، قال: الأمَّة: الذي يعلم الخير، والقانت: المطيع لله ولرسوله، وكذلك كان مُعاذ بن جبل يعلم الخير ، وكان مطيعًا لله ولرسوله.

حدثنا محمد بن المثنى، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، قال: سمعت فراسا يحدّث، عن الشعبيّ، عن مسروق، عن عبد الله بن مسعود، أنه قال: إن مُعاذا كان أُمَّة قانتًا لله ، قال: فقال رجل من أشجع يُقال له فروة بن نوفل: نسي إنما ذاك إبراهيم ، قال: فقال عبد الله: من نسي إنما كنا نشبهه بإبراهيم ، قال: وسُئِل عبد الله عن الأمَّة ، فقال: معلم الخير، والقانت: المطيع لله ورسوله.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن فراس، عن الشعبيّ، عن مسروق قال: قرأت عند عبد الله هذه الآية ( إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا لِلَّهِ ) فقال: كان معاذ أُمَّةً قانتًا ، قال: هل تدري ما الأمَّة ، الأمَّة الذي يعلم الناس الخير، والقانت: الذي يطيع الله ورسوله.

حدثنا أبو هشام الرفاعيّ، قال: ثنا ابن فضيل، قال: ثنا بيان بن بشر البَجَلي، عن الشعبيّ، قال: قال عبد الله: إن معاذا كان أُمَّة قانتا لله حنيفا ولم يك من المشركين ، فقال له رجل: نسيت ، قال: لا ولكنه شبيه إبراهيم، والأمَّة: معلِّم الخير، والقانت: المطيع.

حدثني عليّ بن سعيد الكندي، قال: ثنا عبد الله بن المبارك، عن ابن عون، عن الشعبيّ، في قوله: ( إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا لِلَّهِ حَنِيفًا ) قال: مطيعا.

حدثنا أبو كريب، قال: ثنا أبو بكر، قال: قال عبد الله: إن معاذا كان أُمَّة قانتا معلِّم الخير.

وذُكر في الأمَّة أشياء مختلف فيها، قال وَادَّكَرَ بَعْدَ أُمَّةٍ يعني: بعد حين و أُمَّةً وَسَطًا .

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن سعيد بن سابق، عن ليث، عن شَهْر بن حَوْشَب، قال: لم تبق الأرض إلا وفيها أربعة عشر يدفع الله بهم عن أهل الأرض وتخرج بركتها، إلا زمن إبراهيم فإنه كان وحده.

حدثنا القاسم ، قال: ثنا الحسين، قال: أخبرنا هشيم، قال: أخبرنا سيار، عن الشعبيّ، قال: وأخبرنا زكريا ومجالد، عن الشعبيّ، عن مسروق، عن ابن مسعود، نحو حديث يعقوب، عن ابن عُلَية وزاد فيه: الأمَّة: الذي يعلم الخير ويُؤْتمّ به ، ويقتدى به ؛ والقانت: المطيع لله وللرسول ، قال له أبو فروة الكندي: إنك وهمت.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً ) على حدة ( قَانِتًا لِلَّهِ ) قال: مطيعا.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله، إلا أنه قال: مطيعًا لله في الدنيا.

قال ابن جريج: وأخبرني عويمر، عن سعيد بن جبير، أنه قال: قانتًا: مطيعًا.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا لِلَّهِ ) قال: كان إمام هُدًى مطيعًا تُتَّبع سُنَّته ومِلَّته.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن مَعْمر، عن قتادة، أن ابن مسعود قال: إن مُعاذ بن جَبَلْ كان أُمَّةً قانتا ، قال غير قتادة: قال ابن مسعود: هل تدرون: ما الأمَّة ؟ الذي يعلم الخير.

حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق ، قال: أخبرنا الثوريّ، عن فراس، عن الشعبيّ، عن مسروق، قال: قرأت عند عبد الله بن مسعود ( إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا ) فقال: إن معاذا كان أُمَّةً قانتا، قال: فأعادوا، فأعاد عليهم، ثم قال: أتدرون ما الأمَّة ؟ الذي يعلم الناس الخير، والقانت: الذي يطيع الله.

وقد بيَّنا معنى الأمَّة ووجوهها ، ومعنى القانت باختلاف المختلفين فيه في غير هذا الموضع من كتابنا بشواهده، فأغنى بذلك عن إعادته في هذا الموضع.

Verset 122
Il l’a élu, comme Allah le dit : وَلَقَدْ ءَاتَيْنَآ إِبْرَهِيمَ رُشْدَهُ مِن قَبْلُ وَكُنَّا بِهِ عَـلِمِينَ (Et avant, Nous avons certes donné à Ibrahim son intégrité, et Nous étions certes très savants à son sujet) (21:51). Puis Allah dit : وَهَدَاهُ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (et l’a guidé vers un chemin droit), c’est-à-dire à adorer Allah seul, sans associé ni partenaire, de la manière qu’Il a prescrite et qui Lui agrée. وَءاتَيْنَـهُ فِى الْدُّنْيَا حَسَنَةً (Et Nous lui avons donné du bien en ce monde), c’est-à-dire : « Nous lui avons accordé tout ce dont un croyant peut avoir besoin pour une vie bonne et complète en ce monde. » وَإِنَّهُ فِى الاٌّخِرَةِ لَمِنَ الصَّـلِحِينَ (et dans l’au-delà, il sera parmi les vertueux). Concernant le verset : وَءاتَيْنَـهُ فِى الْدُّنْيَا حَسَنَةً (Et Nous lui avons donné du bien en ce monde), Mujahid a dit : « Cela signifie une langue véridique. » ثُمَّ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَهِيمَ حَنِيفًا (Puis, Nous t’avons révélé : "Suis la religion d’Ibrahim, (il était) un Hanif..."), c’est-à-dire : « En raison de sa perfection, de sa grandeur et de la solidité de son Tawhid et de sa voie, Nous t’avons révélé, ô Sceau des Messagers et Chef des Prophètes : » أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (Suis la religion d’Ibrahim, (il était) un Hanif et il n’était pas parmi les associateurs). Cela est semblable au verset de la sourate Al-An`am : قُلْ إِنَّنِى هَدَانِى رَبِّى إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ دِينًا قِيَمًا مِّلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (Dis : "Certes, mon Seigneur m’a guidé vers un chemin droit, une religion droite, la religion d’Ibrahim, (il était) un Hanif et il n’était pas parmi les associateurs") (6:161). Puis Allah réprimande les Juifs,
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
He selected him, as Allah says : وَلَقَدْ ءَاتَيْنَآ إِبْرَهِيمَ رُشْدَهُ مِن قَبْلُ وَكُنَّا بِهِ عَـلِمِينَ (And before, We indeed gave Ibrahim his integrity, and We were indeed most knowledgeable about him)(21:51). Then Allah says: وَهَدَاهُ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (and guided him to a straight path.) which means to worship Allah alone, without partners or associate, in the manner that He prescribed and which pleases Him. وَءاتَيْنَـهُ فِى الْدُّنْيَا حَسَنَةً (And We gave him good in this world,) meaning, `We granted him all that a believer may require for a good and complete life in this world.' وَإِنَّهُ فِى الاٌّخِرَةِ لَمِنَ الصَّـلِحِينَ (and in the Hereafter he shall be of the righteous.) Concerning the Ayah: وَءاتَيْنَـهُ فِى الْدُّنْيَا حَسَنَةً (And We gave him good in this world,) Mujahid said: "This means a truthful tongue." ثُمَّ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَهِيمَ حَنِيفًا (Then, We have sent the revelation to you: "Follow the religion of Ibrahim (he was a) Hanif. ..) meaning, `because of his perfection, greatness, and the soundness of his Tawhid and his way, We revealed to you, O Seal of the Messengers and Leader of the Prophets ,' أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (Follow the religion of Ibrahim (he was a) Hanif and he was not of the idolators.) This is like the Ayah in Surat Al-An`am: قُلْ إِنَّنِى هَدَانِى رَبِّى إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ دِينًا قِيَمًا مِّلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (Say: "Truly, my Lord has guided me to a straight path, a right religion, the religion of Ibrahim, (he was a) Hanif and he was not of the idolators.") (6:161). Then Allah rebukes the Jews,
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: وآتينا إبراهيم على قنوته لله ، وشكره له على نعمه ، وإخلاصه العبادة له في هذه الدنيا ذكرًا حسنا ، وثناءً جميلا باقيا على الأيام ( وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ ) يقول: وإنه في الدار الآخرة يوم القيامة لممن صلح أمره وشأنه عند الله ، وحَسُنت فيها منـزلته وكرامته.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (وَآتَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً) قال: لسان صدق.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَآتَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً ) فليس من أهل دين إلا يتولاه ويرضاه.

Verset 123
Il l’a élu, comme Allah le dit : وَلَقَدْ ءَاتَيْنَآ إِبْرَهِيمَ رُشْدَهُ مِن قَبْلُ وَكُنَّا بِهِ عَـلِمِينَ (Et avant, Nous avons certes donné à Ibrahim son intégrité, et Nous étions certes très savants à son sujet) (21:51). Puis Allah dit : وَهَدَاهُ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (et l’a guidé vers un chemin droit), c’est-à-dire à adorer Allah seul, sans associé ni partenaire, de la manière qu’Il a prescrite et qui Lui agrée. وَءاتَيْنَـهُ فِى الْدُّنْيَا حَسَنَةً (Et Nous lui avons donné du bien en ce monde), c’est-à-dire : « Nous lui avons accordé tout ce dont un croyant peut avoir besoin pour une vie bonne et complète en ce monde. » وَإِنَّهُ فِى الاٌّخِرَةِ لَمِنَ الصَّـلِحِينَ (et dans l’au-delà, il sera parmi les vertueux). Concernant le verset : وَءاتَيْنَـهُ فِى الْدُّنْيَا حَسَنَةً (Et Nous lui avons donné du bien en ce monde), Mujahid a dit : « Cela signifie une langue véridique. » ثُمَّ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَهِيمَ حَنِيفًا (Puis, Nous t’avons révélé : "Suis la religion d’Ibrahim, (il était) un Hanif..."), c’est-à-dire : « En raison de sa perfection, de sa grandeur et de la solidité de son Tawhid et de sa voie, Nous t’avons révélé, ô Sceau des Messagers et Chef des Prophètes : » أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (Suis la religion d’Ibrahim, (il était) un Hanif et il n’était pas parmi les associateurs). Cela est semblable au verset de la sourate Al-An`am : قُلْ إِنَّنِى هَدَانِى رَبِّى إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ دِينًا قِيَمًا مِّلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (Dis : "Certes, mon Seigneur m’a guidé vers un chemin droit, une religion droite, la religion d’Ibrahim, (il était) un Hanif et il n’était pas parmi les associateurs") (6:161). Puis Allah réprimande les Juifs,
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
He selected him, as Allah says : وَلَقَدْ ءَاتَيْنَآ إِبْرَهِيمَ رُشْدَهُ مِن قَبْلُ وَكُنَّا بِهِ عَـلِمِينَ (And before, We indeed gave Ibrahim his integrity, and We were indeed most knowledgeable about him)(21:51). Then Allah says: وَهَدَاهُ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (and guided him to a straight path.) which means to worship Allah alone, without partners or associate, in the manner that He prescribed and which pleases Him. وَءاتَيْنَـهُ فِى الْدُّنْيَا حَسَنَةً (And We gave him good in this world,) meaning, `We granted him all that a believer may require for a good and complete life in this world.' وَإِنَّهُ فِى الاٌّخِرَةِ لَمِنَ الصَّـلِحِينَ (and in the Hereafter he shall be of the righteous.) Concerning the Ayah: وَءاتَيْنَـهُ فِى الْدُّنْيَا حَسَنَةً (And We gave him good in this world,) Mujahid said: "This means a truthful tongue." ثُمَّ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَهِيمَ حَنِيفًا (Then, We have sent the revelation to you: "Follow the religion of Ibrahim (he was a) Hanif. ..) meaning, `because of his perfection, greatness, and the soundness of his Tawhid and his way, We revealed to you, O Seal of the Messengers and Leader of the Prophets ,' أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (Follow the religion of Ibrahim (he was a) Hanif and he was not of the idolators.) This is like the Ayah in Surat Al-An`am: قُلْ إِنَّنِى هَدَانِى رَبِّى إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ دِينًا قِيَمًا مِّلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (Say: "Truly, my Lord has guided me to a straight path, a right religion, the religion of Ibrahim, (he was a) Hanif and he was not of the idolators.") (6:161). Then Allah rebukes the Jews,
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: ثم أوحينا إليك يا محمد وقلنا لك: اتبع ملة إبراهيم الحنيفية المسلمة ( حَنِيفًا ) يقول: مسلما على الدين الذي كان عليه إبراهيم، بريئًا من الأوثان والأنداد التي يعبدها قومك، كما كان إبراهيم تبرأ منها.

Verset 124
La prescription du Sabbat pour les Juifs Il n’y a aucun doute que pour chaque nation, Allah a prescrit un jour de la semaine pour que les gens se rassemblent afin de L’adorer. Pour cette Ummah, Il a prescrit le vendredi, car c’est le sixième jour, où Allah a achevé et perfectionné Sa création. Ce jour-là, Il a rassemblé et complété Ses bienfaits pour Ses serviteurs. Il a été dit qu’Allah a prescrit ce jour aux Enfants d’Israël par l’intermédiaire de Son Prophète Musa, mais ils l’ont changé et ont choisi le samedi parce que c’était le jour où le Créateur n’avait rien créé, ayant achevé Sa création le vendredi. Allah a rendu l’observance du Sabbat obligatoire pour eux dans les lois de la Tawrah (Torah), leur ordonnant de respecter le Sabbat. En même temps, Il leur a ordonné de suivre Muhammad ﷺ lorsqu’il serait envoyé, et a pris leurs promesses et leur alliance à cet effet. C’est pourquoi Allah dit : إِنَّمَا جُعِلَ السَّبْتُ عَلَى الَّذِينَ اخْتَلَفُواْ فِيهِ (Le Sabbat n’a été prescrit qu’à ceux qui ont divergé à son sujet), Mujahid a dit : « Ils ont observé le Sabbat (samedi) et ont ignoré le vendredi. » Puis ils ont continué à observer le samedi jusqu’à ce qu’Allah envoie `Isa bin Maryam. Il a été dit qu’il leur a ordonné de le changer pour le dimanche, et il a été aussi dit qu’il n’a pas abandonné les lois de la Tawrah sauf pour quelques jugements abrogés, et il a continué à observer le Sabbat jusqu’à ce qu’il soit élevé (au ciel). Ensuite, les chrétiens à l’époque de Constantin sont ceux qui l’ont changé pour le dimanche afin de se différencier des Juifs, et ils ont commencé à prier vers l’est au lieu de faire face au Dôme (c’est-à-dire Jérusalem). Et Allah sait mieux. Il a été rapporté dans les Deux Sahihs qu’Abu Hurayrah a entendu le Messager d’Allah ﷺ dire : «نَحْنُ الْآخِرُونَ السَّابِقُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، بَيْدَ أَنَّهُمْ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِنَا، ثُمَّ هَذَا يَوْمُهُمُ الَّذِي فَرَضَ اللهُ عَلَيْهِمْ فَاخْتَلَفُوا فِيهِ، فَهَدَانَا اللهُ لَهُ، فَالنَّاسُ لَنَا فِيهِ تَبَعٌ: الْيَهُودُ غَدًا وَالنَّصَارَى بَعْدَ غَد» (Nous sommes les derniers, mais les premiers au Jour de la Résurrection, bien qu’ils aient reçu le Livre avant nous. Puis ce jour est celui qu’Allah leur a prescrit, mais ils ont divergé à son sujet, et Allah nous a guidés vers lui. Les gens nous suivent en cela : les Juifs demain et les chrétiens après-demain.)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Prescription of the Sabbath for the Jews There is no doubt that for every nation, Allah prescribed one day of the week for people to gather to worship Him. For this Ummah He prescribed Friday, because it is the sixth day, on which Allah completed and perfected His creation. On this day He gathered and completed His blessings for His servants. It was said that Allah prescribed this day for the Children of Israel through His Prophet Musa, but they changed it and chose Saturday because it was the day on which the Creator did not create anything, as He had completed His creation on Friday. Allah made observance of the Sabbath obligatory for them in the laws of the Tawrah (Torah), telling them to keep the Sabbath. At the same time, He told them to follow Muhammad ﷺ when he was sent, and took their promises and covenant to that effect. Hence Allah says: إِنَّمَا جُعِلَ السَّبْتُ عَلَى الَّذِينَ اخْتَلَفُواْ فِيهِ (The Sabbath was only prescribed for those who differed concerning it,) Mujahid said: "They observed the Sabbath (Saturday) and ignored Friday." Then they continued to observe Saturday until Allah sent `Isa bin Maryam. It was said that he told them to change it to Sunday, and it was also said that he did not forsake the laws of the Tawrah except for a few rulings which were abrogated, and he continued to observe the Sabbath until he was taken up (into heaven). Afterwards, the Christians at the time of Constantine were the ones who changed it to Sunday in order to be different from the Jews, and they started to pray towards the east instead of facing the Dome (i.e., Jerusalem). And Allah knows best. It was reported in the Two Sahihs that Abu Hurayrah heard the Messenger of Allah ﷺ say: «نَحْنُ الْآخِرُونَ السَّابِقُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، بَيْدَ أَنَّهُمْ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِنَا، ثُمَّ هَذَا يَوْمُهُمُ الَّذِي فَرَضَ اللهُ عَلَيْهِمْ فَاخْتَلَفُوا فِيهِ، فَهَدَانَا اللهُ لَهُ، فَالنَّاسُ لَنَا فِيهِ تَبَعٌ: الْيَهُودُ غَدًا وَالنَّصَارَى بَعْدَ غَد» (We are the last, but we will be the first on the Day of Resurrection, even though they were given the Book before us. This is the day that Allah obligated upon them, but they differed concerning it. Allah guided us to this day, and the people observe their days after us, the Jews on the following day and the Christians on the day after that.) This version was recorded by Al-Bukhari. It was reported that Abu Hurayrah and Hudhayfah said that the Messenger of Allah ﷺ said: «أَضَلَّ اللهُ عَنِ الْجُمُعَةِ مَنْ كَانَ قَبْلَنَا، فَكَانَ لِلْيَهُودِ يَوْمُ السَّبْتِ، وَكَانَ لِلنَّصَارَى يَوْمُ الْأَحَدِ، فَجَاءَ اللهُ بِنَا فَهَدَانَا اللهُ لِيَوْمِ الْجُمُعَةِ، فَجَعَلَ الْجُمُعَةَ وَالسَّبْتَ وَالْأَحَدَ، وَكَذَلِكَ هُمْ تَبَعٌ لَنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ نَحْنُ الْآخِرُونَ مِنْ أَهْلِ الدُّنْيَا، وَالْأَوَّلُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، وَالْمَقْضِيُّ بَيْنَهُمْ قَبْلَ الْخَلَائِق» (Allah let the people who came before us stray from Friday, so the Jews had Saturday and the Christians had Sunday. Then Allah brought us and guided us to Friday. So now there are Friday, Saturday and Sunday, thus they will follow us on the Day of Resurrection. We are the last of the people of this world, but will be the first on the Day of Resurrection, and will be the first to be judged, before all of creation.) It was reported by Muslim.
📜 Texte arabe source

وقوله ( إِنَّمَا جُعِلَ السَّبْتُ عَلَى الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ ) يقول تعالى ذكره: ما فرض الله أيها الناس تعظيم يوم السبت إلا على الذين اختلفوا فيه، فقال بعضهم: هو أعظم الأيام، لأن الله تعالى فرغ من خلق الأشياء يوم الجمعة، ثم سَبَتَ يوم السبت.

وقال آخرون: بل أعظم الأيام يوم الأحد، لأنه اليوم الذي ابتدأ فيه خلق الأشياء، فاختاروه وتركوا تعظيم يوم الجمعة الذي فَرَض الله عليهم تعظيمه واستحلوه.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( إِنَّمَا جُعِلَ السَّبْتُ عَلَى الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ ) اتبعوه وتركوا الجمعة.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة ( إِنَّمَا جُعِلَ السَّبْتُ ) قال: أرادوا الجمعة فأخطئوا، فأخذوا السبت مكانه.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( إِنَّمَا جُعِلَ السَّبْتُ عَلَى الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ ) استحله بعضهم، وحرّمه بعضهم.

حدثنا أبو كريب، قال: ثنا ابن يُمان، قال: ثنا سفيان، عن السديّ، عن أبي مالك وسعيد بن جُبير ( إِنَّمَا جُعِلَ السَّبْتُ عَلَى الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ ) قال: باستحلالهم يوم السبت.

حدثني يونس، قال: أخبرني ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( إِنَّمَا جُعِلَ السَّبْتُ عَلَى الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ ) قال: كانوا يطلبون يوم الجمعة فأخطئوه، وأخذوا يوم السبت فجعله عليهم.

وقوله ( وَإِنَّ رَبَّكَ لَيَحْكُمُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ ) يقول تعالى ذكره: إن ربك يا محمد ليحكم بين هؤلاء المختلفين بينهم في استحلال السبت وتحريمه عند مصيرهم إليه يوم القيامة، فيقضي بينهم في ذلك وفي غيره مما كانوا فيه يختلفون في الدنيا بالحق، ويفصل بالعدل بمجازاة المصيب فيه جزاءه والمخطئ فيه منهم ما هو أهله.

Verset 125
L’ordre d’inviter les gens à Allah avec sagesse et bonne exhortation Allah ordonne à Son Messager Muhammad ﷺ d’inviter les gens à Allah avec Hikmah (sagesse). Ibn Jarir a dit : « C’est ce qui lui a été révélé du Livre et de la Sunnah. » وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ (et la bonne exhortation), c’est-à-dire avec des exhortations et des récits des événements arrivés aux gens mentionnés dans le Coran, qu’il doit leur raconter afin de les avertir du châtiment d’Allah. وَجَـدِلْهُم بِالَّتِى هِىَ أَحْسَنُ (et discute avec eux de la meilleure manière), c’est-à-dire que si l’un d’eux veut débattre et argumenter, que cela soit de la meilleure façon, avec bonté, douceur et bonnes paroles, comme Allah le dit ailleurs : وَلاَ تُجَـدِلُواْ أَهْلَ الْكِتَـبِ إِلاَّ بِالَّتِى هِىَ أَحْسَنُ إِلاَّ الَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنْهُمْ (Et ne discutez pas avec les Gens du Livre, sauf de la meilleure manière, excepté ceux qui commettent délibérément des injustices) (29:46). Allah lui a ordonné de parler avec douceur, comme Il a ordonné à Musa et Harun de le faire lorsqu’Il les a envoyés à Pharaon, comme Il a dit : فَقُولاَ لَهُ قَوْلاً لَّيِّناً لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى (Et parlez-lui avec douceur, peut-être qu’il acceptera l’admonition ou craindra (Allah)) (20:44). إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ (Certes, ton Seigneur sait mieux qui s’est égaré de Son chemin), c’est-à-dire qu’Allah sait déjà qui est voué (à l’Enfer) et qui est béni (destiné au Paradis). Cela a déjà été écrit auprès de Lui et l’affaire est terminée, alors appelle-les à Allah, mais ne t’épuise pas par le regret sur ceux qui s’égarent, car ce n’est pas ta tâche de les guider. Tu n’es qu’un avertisseur, et tout ce que tu as à faire est de transmettre le Message, et c’est Lui qui les jugera. إِنَّكَ لاَ تَهْدِى مَنْ أَحْبَبْتَ (Tu ne peux pas guider celui que tu aimes) (28:56) لَّيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَـكِنَّ اللَّهَ يَهْدِى مَن يَشَآءُ (Il ne t’incombe pas de les guider, mais Allah guide qui Il veut) (2:72)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command to invite people to Allah with Wisdom and Good Preaching Allah commands His Messenger Muhammad ﷺ to invite the people to Allah with Hikmah (wisdom). Ibn Jarir said: "That is what was revealed to him from the Book and the Sunnah." وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ (and fair preaching) meaning, with exhortation and stories of the events that happened to people that are mentioned in the Qur'an, which he is to tell them about in order to warn them of the punishment of Allah. وَجَـدِلْهُم بِالَّتِى هِىَ أَحْسَنُ (and argue with them with that which is best.) meaning, if any of them want to debate and argue, then let that be in the best manner, with kindness, gentleness and good speech, as Allah says elsewhere: وَلاَ تُجَـدِلُواْ أَهْلَ الْكِتَـبِ إِلاَّ بِالَّتِى هِىَ أَحْسَنُ إِلاَّ الَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنْهُمْ (And do not argue with the People of the Book, unless it be with that which is best, except for those who purposefully do wrong.) 29:46 Allah commanded him to speak gently, as He commanded Musa and Harun to do when he sent them to Pharaoh, as He said: فَقُولاَ لَهُ قَوْلاً لَّيِّناً لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى (And speak to him mildly, perhaps he may accept admonition or fear (Allah))(20: 44). إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ (Truly, your Lord best knows who has strayed from His path,) meaning, Allah already knows who is doomed (destined for Hell) and who is blessed (destined for Paradise). This has already been written with Him and the matter is finished, so call them to Allah, but do not exhaust yourself with regret over those who go astray, for it is not your task to guide them. You are just a warner, and all you have to do is convey the Message, and it is He Who will bring them to account. إِنَّكَ لاَ تَهْدِى مَنْ أَحْبَبْتَ (You cannot guide whom you love) 28:56 لَّيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَـكِنَّ اللَّهَ يَهْدِى مَن يَشَآءُ (It is not up to you to guide them, but Allah guides whom He wills.) 2:72
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم ( ادْعُ ) يا محمد من أرسلك إليه ربك بالدعاء إلى طاعته ( إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ ) يقول: إلى شريعة ربك التي شرعها لخلقه، وهو الإسلام ( بِالْحِكْمَةِ ) يقول بوحي الله الذي يوحيه إليك وكتابه الذي ينـزله عليك ( وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ) يقول: وبالعبر الجميلة التي جعلها الله حجة عليهم في كتابه ، وذكّرهم بها في تنـزيله، كالتي عدّد عليهم في هذه السورة من حججه ، وذكّرهم فيها ما ذكرهم من آلائه ( وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ) يقول: وخاصمهم بالخصومة التي هي أحسن من غيرها أن تصفح عما نالوا به عرضك من الأذى، ولا تعصه في القيام بالواجب عليك من تبليغهم رسالة ربك.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله: ( وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ) أعرض عن أذاهم إياك.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.

وقوله ( إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ ) يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: إن ربك يا محمد هو أعلم بمن جار عن قصد السبيل من المختلفين في السبت وغيره من خلقه، وحادّ الله، وهو أعلم بمن كان منهم سالكا قصد السبيل ومَحَجة الحقّ، وهو مُجازٍ جميعهم جزاءهم عند ورودهم عليه.

Verset 126
L’ordre d’égalité dans la punition Allah ordonne la justice dans la punition et l’équité dans le règlement des cas de droits. `Abdur-Razzaq a rapporté qu’au sujet du verset, فَعَاقِبُواْ بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ (alors punissez-les de la même manière que vous avez été affligés), Ibn Sirin a dit : « Si un homme parmi vous prend quelque chose de vous, alors prenez quelque chose de semblable de lui. » C’était aussi l’avis de Mujahid, Ibrahim, Al-Hasan Al-Basri et d’autres. Ibn Jarir a également favorisé cet avis. Ibn Zayd a dit : « Ils avaient reçu l’ordre de pardonner aux associateurs, puis certains hommes sont devenus musulmans, forts et puissants. Ils ont dit : "Ô Messager d’Allah, si seulement Allah nous donnait la permission, nous réglerions le compte de ces chiens !" Alors ce verset a été révélé, puis il a été abrogé par la suite par l’ordre de s’engager dans le Jihad. » وَاصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إِلاَّ بِاللَّهِ (Et sois patient, et ta patience ne sera que par l’aide d’Allah). Cela insiste sur l’ordre d’être patient et nous dit que la patience ne peut être acquise que par la volonté, l’aide, le décret et la puissance d’Allah. Puis Allah dit : وَلاَ تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ (Et ne t’afflige pas à leur sujet), c’est-à-dire ceux qui s’opposent à toi, car Allah a décrété que cela devait arriver. وَلاَ تَكُ فِى ضَيْقٍ (et ne sois pas dans l’angoisse), c’est-à-dire ne sois pas inquiet ou bouleversé. مِّمَّا يَمْكُرُونَ (à cause de leurs complots), c’est-à-dire en raison des efforts qu’ils déploient pour s’opposer à toi et te nuire, car Allah te protège, t’aide et te soutient, et Il te fera triompher et les vaincra. إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَواْ وَّالَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ (Certes, Allah est avec ceux qui ont la Taqwa et ceux qui font le bien), c’est-à-dire qu’Il est avec eux dans le sens de les soutenir, les aider et les guider. C’est une forme spéciale d’« être avec », comme Allah le dit ailleurs : إِذْ يُوحِى رَبُّكَ إِلَى الْمَلَـئِكَةِ أَنِّي مَعَكُمْ فَثَبِّتُواْ الَّذِينَ ءَامَنُواْ ((Rappelle-toi) quand ton Seigneur a révélé aux anges : "Certes,
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command for Equality in Punishment Allah commands justice in punishment and equity in settling the cases of rights. `Abdur-Razzaq recorded that, concerning the Ayah, فَعَاقِبُواْ بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ (then punish them with the like of that with which you were afflicted.) Ibn Sirin said, "If a man among you takes something from you, then you should take something similar from him." This was also the opinion of Mujahid, Ibrahim, Al-Hasan Al-Basri, and others. Ibn Jarir also favored this opinion. Ibn Zayd said: "They had been commanded to forgive the idolators, then some men became Muslim who were strong and powerful. They said, `O Messenger of Allah, if only Allah would give us permission, we would sort out these dogs!' Then this Ayah was revealed, then it was latter abrogated by the command to engage in Jihad." وَاصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إِلاَّ بِاللَّهِ (And be patient, and your patience will not be but by the help of Allah.) This emphasizes the command to be patient and tells us that patience cannot be acquired except by the will, help, decree and power of Allah. Then Allah says: وَلاَ تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ (And do not grieve over them,) meaning, those who oppose you, for Allah has decreed that this should happen. وَلاَ تَكُ فِى ضَيْقٍ (and do not be distressed) means do not be worried or upset. مِّمَّا يَمْكُرُونَ (by their plots.) meaning; because of the efforts they are putting into opposing you and causing you harm, for Allah is protecting, helping, and supporting you, and He will cause you to prevail and defeat them. إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَواْ وَّالَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ (Truly, Allah is with those who have Taqwa, and the doers of good.) meaning; He is with them in the sense of supporting them, helping them and guiding them. This is a special kind of "being with", as Allah says elsewhere: إِذْ يُوحِى رَبُّكَ إِلَى الْمَلَـئِكَةِ أَنِّي مَعَكُمْ فَثَبِّتُواْ الَّذِينَ ءَامَنُواْ ((Remember) when your Lord revealed to the angels, "Verily, I am with you, so support those who believe.") 8:12 And Allah said to Musa and Harun: لاَ تَخَافَآ إِنَّنِى مَعَكُمَآ أَسْمَعُ وَأَرَى (Fear not, verily I am with you both, hearing and seeing.) 20:46 The Prophet said to (Abu Bakr) As-Siddiq when they were in the cave: «لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللهَ مَعَنَا» (Do not worry, Allah is with us.") The general kind of "being with" some one, or something is by means of seeing, hearing and knowing, as Allah says: وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ (And He is with you wherever you may be. And Allah sees whatever you do.) 57:4 أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِى السَّمَـوَتِ وَمَا فِى الاٌّرْضِ مَا يَكُونُ مِن نَّجْوَى ثَلَـثَةٍ إِلاَّ هُوَ رَابِعُهُمْ وَلاَ خَمْسَةٍ إِلاَّ هُوَ سَادِسُهُمْ وَلاَ أَدْنَى مِن ذَلِكَ وَلاَ أَكْثَرَ إِلاَّ هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مَا كَانُواْ (Have you not seen that Allah knows whatever is in the heavens and whatever is on the earth There is no secret counsel of three but He is their fourth, - nor of five but He is their sixth, - nor of less than that or more, but He is with them wherever they may be.) 58:7 وَمَا تَكُونُ فِى شَأْنٍ وَمَا تَتْلُواْ مِنْهُ مِن قُرْءَانٍ وَلاَ تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلاَّ كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا (You will not be in any circumstance, nor recite any portion of the Qur'an, nor having done any deeds, but We are witnessing you.) 10:61 وَالَّذِينَ اتَّقَواْ (those who have Taqwa) means, they keep away from that which is forbidden. وَّالَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ (and the doers of good. ) meaning they do deeds of obedience to Allah. These are the ones whom Allah takes care of, He gives them support, and helps them to prevail over their enemies and opponents. This is end of the Tafsir of Surat An-Nahl. To Allah be praise and blessings, and peace and blessings be upon Muhammad and his family and Companions.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره للمؤمنين: وإن عاقبتم أيها المؤمنون من ظلمكم واعتدى عليكم، فعاقبوه بمثل الذي نالكم به ظالمكم من العقوبة، ولئن صبرتم عن عقوبته ، واحتسبتم عند الله ما نالكم به من الظلم ، ووكلتم أمره إليه ، حتى يكون هو المتولى عقوبته ( لَهُوَ خَيْرٌ لِلصَّابِرِينَ ) يقول: للصبر عن عقوبته بذلك خير لأهل الصبر احتسابا ، وابتغاء ثواب الله ، لأن الله يعوّضه مِنَ الذي أراد أن يناله بانتقامه من ظالمه على ظلمه إياه من لذّة الانتصار، وهو من قوله ( لَهُوَ ) كناية عن الصبر ، وحسن ذلك ، وإن لم يكن ذكر قبل ذلك الصبر لدلالة قوله: ( وَلَئِنْ صَبَرْتُمْ ) عليه.

وقد اختلف أهل التأويل في السبب الذي من أجله نـزلت هذه الآية. وقيل: هي منسوخة أو محكمة ، فقال بعضهم: نـزلت من أجل أن رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه أقسموا حين فعل المُشركون يوم أُحد ما فعلوا بقتلى المسلمين من التمثيل بهم أن يجاوزوا فعلهم في المُثْلة بهم إن رزقوا الظفر عليهم يومًا، فنهاهم الله عن ذلك بهذه الآية وأمرهم أن يقتصروا في التمثيل بهم إن هم ظفروا على مثل الذي كان منهم، ثم أمرهم بعد ذلك بترك التمثيل ، وإيثار الصبر عنه بقوله وَاصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إِلا بِاللَّهِ فنسخ بذلك عندهم ما كان أذن لهم فيه من المُثلة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا المعتمر، قال: سمعت داود، عن عامر: أن المسلمين قالوا لما فعل المشركون بقتلاهم يوم أُحد: لئن ظهرنا عليهم لنفعلنّ ولنفعلنّ ، فأنـزل الله تعالى ( وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ وَلَئِنْ صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِلصَّابِرِينَ ) قالوا: بل نصبر.

حدثنا محمد بن المثنى، قال: ثنا عبد الوهاب، قال: ثنا داود، عن عامر، قال: لما رأى المسلمون ما فعل المشركون بقتلاهم يوم أُحد، من تبقير البطون ، وقطع المذاكير ، والمُثلة السيئة، قالوا: لئن أظفرنا الله بهم، لنفعلنّ ولنفعلنّ ، فأنـزل الله فيهم وَلَئِنْ صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِلصَّابِرِينَ * وَاصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إِلا بِاللَّهِ .

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن محمد بن إسحاق، عن بعض أصحابه، عن عطاء بن يسار، قال: نـزلت سورة النحل كلها بمكة، وهي مكية، إلا ثلاث آيات في آخرها نـزلت في المدينة بعد أُحد، حيث قُتِل حمزة ومُثِّل بِه، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " لَئِنْ ظَهَرْنا عَلَيْهمْ لَنُمَثِّلَنَّ بِثَلاثِينَ رَجُلا مِنْهُمْ " فلما سمع المسلمون بذلك، قالوا: والله لئن ظهرنا عليهم لنمثلنّ بهم مُثْلة لم يمثِّلْها أحد من العرب بأحد قطُّ فأنـزل الله ( وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ وَلَئِنْ صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِلصَّابِرِينَ ) ... إلى آخر السورة.

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال : ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة ( وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ ) قال المسلمون يوم أُحد (1) فقال ( وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ ) ... إلى قوله: ( لَهُوَ خَيْرٌ لِلصَّابِرِينَ ) ثم قال بعد وَاصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إِلا بِاللَّهِ .

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قال: لما أصيب في أهل أُحد المُثَل، فقال: المسلمون: لئن أصبناهم لنمثلنّ بهم ، فقال الله : ( وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ وَلَئِنْ صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِلصَّابِرِينَ ) ثم عزم وأخبر فلا يمثل، فنهي عن المُثَل، قال: مثَّل الكفار بقتلى أُحد، إلا حنظلة بن الراهب، كان الراهب أبو عامر مع أبي سفيان، فتركوا حنظلة لذلك.

وقال آخرون: نسخ ذلك بقوله في براءة: ( اقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ ) قالوا: وإنما قال: ( وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ ) خبرًا من الله للمؤمنين أن لا يبدءوهم بقتال حتى يبدءوهم به، فقال: وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ .

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ ) قال: هذا خبر من الله نبيه أن يُقاتل من قاتله. قال: ثم نـزلت براءة ، وانسلاخ الأشهر الحرم ، قال: فهذا من المنسوخ.

وقال آخرون: بل عنى الله تعالى بقوله: وَاصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إِلا بِاللَّهِ نبيّ الله خاصة دون سائر أصحابه، فكان الأمر بالصبر له عزيمة من الله دونهم.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: ( وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ ) قال: أمرهم الله أن يعفوا عن المشركين، فأسلم رجال لهم منعة، فقالوا: يا رسول الله، لو أذن الله لنا لانتصرنا من هؤلاء الكلاب ، فنـزل القرآن ( وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ وَلَئِنْ صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِلصَّابِرِينَ ) واصبر أنت يا محمد، ولا تكن في ضيق ممن ينتصر، وما صبرك إلا بالله ، ثم نسخ هذا وأمره بجهادهم، فهذا كله منسوخ.

وقال آخرون: لم يُعْنَ بهاتين الآيتين شيء مما ذكر هؤلاء، وإنما عُنِيَ بهما أن من ظُلِم بظُلامة ، فلا يحلّ له أن ينال ممن ظلمه أكثر مما نال الظالم منه، وقالوا: الآية محكمة غير منسوخة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا الثوري، عن خالد، عن ابن سيرين ( وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ ) يقول: إن أخذ منك رجل شيئا، فخذ منه مثله.

حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا الثوري، عن منصور، عن إبراهيم، قال: إن أخذ منك شيئا فخذ منه مثله. قال الحسن: قال عبد الرزاق: قال سفيان: ويقولون: إن أخذ منك دينارًا فلا تأخذ منه إلا دينارًا، وإن أخذ منك شيئا فلا تأخذ منه إلا مثل ذلك الشيء.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ ) لا تعتدوا.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.

والصواب من القول في ذلك أن يقال: إن الله تعالى ذكره أمر من عوقب من المؤمنين بعقوبة أن يعاقب من عاقبه بمثل الذي عوقب به، إن اختار عقوبته، وأعلمه أن الصبر على ترك عقوبته ، على ما كان منه إليه خير وعزم على نبيه صلى الله عليه وسلم أن يصبر ، وذلك أن ذلك هو ظاهر التنـزيل، والتأويلات التي ذكرناها عمن ذكروها عنه ، محتملها الآية كلها. فإذا كان ذلك كذلك، ولم يكن في الآية دلالة على أيّ ذلك عنى بها من خبر ولا عقل كان الواجب علينا (2) الحكم بها إلى ناطق لا دلالة عليه ؛ وأن يقال: هي آية محكمة أمر الله تعالى ذكره عباده أن لا يتجاوزوا فيما وجب لهم قِبَل غيرهم من حقّ من مال أو نفس ، الحقّ الذي جعله الله لهم إلى غيره، وأنها غير منسوخة، إذ كان لا دلالة على نسخها، وأن للقول بأنها محكمة وجهًا صحيحًا مفهوما.

------------------------

الهوامش:

(1) أي مقالهم السابق: لئن ظهرنا ... الخ .

(2) لعله كان الواجب علينا تعميم الحكم بها، لا تأويلها إلى خاص لا دلالة عليه ... الخ .

Verset 127
L'ordre d'égalité dans la punition Allah ordonne la justice dans la punition et l'équité dans le règlement des cas de droits. `Abdur-Razzaq a rapporté que, concernant le verset, فَعَاقِبُواْ بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ (punis-les alors de la même manière que vous avez été affligés), Ibn Sirin a dit : "Si un homme parmi vous prend quelque chose de vous, alors vous devriez prendre quelque chose de semblable de lui." C'était aussi l'avis de Mujahid, Ibrahim, Al-Hasan Al-Basri, et d'autres. Ibn Jarir a également favorisé cet avis. Ibn Zayd a dit : "Ils avaient reçu l'ordre de pardonner aux idolâtres, puis certains hommes sont devenus musulmans, forts et puissants. Ils dirent : 'Ô Messager d'Allah, si seulement Allah nous donnait la permission, nous réglerions le compte de ces chiens !' Alors ce verset fut révélé, puis il fut ensuite abrogé par l'ordre de s'engager dans le Jihad." وَاصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إِلاَّ بِاللَّهِ (Sois patient, et ta patience ne sera que par l'aide d'Allah.) Cela souligne l'ordre d'être patient et nous dit que la patience ne peut être acquise que par la volonté, l'aide, le décret et le pouvoir d'Allah. Puis Allah dit : وَلاَ تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ (Ne t'afflige pas à leur sujet,) c'est-à-dire, ceux qui s'opposent à toi, car Allah a décrété que cela devait arriver. وَلاَ تَكُ فِى ضَيْقٍ (et ne sois pas angoissé) signifie ne sois pas inquiet ou bouleversé. مِّمَّا يَمْكُرُونَ (à cause de leurs complots.) c'est-à-dire ; à cause des efforts qu'ils déploient pour s'opposer à toi et te nuire, car Allah te protège, t'aide et te soutient, et Il te fera triompher et les vaincre. إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَواْ وَّالَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ (En vérité, Allah est avec ceux qui ont la Taqwa, et les bienfaisants.) c'est-à-dire ; Il est avec eux dans le sens de les soutenir, les aider et les guider. C'est un type spécial d'"être avec", comme Allah le dit ailleurs : إِذْ يُوحِى رَبُّكَ إِلَى الْمَلَـئِكَةِ أَنِّي مَعَكُمْ فَثَبِّتُواْ الَّذِينَ ءَامَنُواْ ((Rappelle-toi) quand ton Seigneur révéla aux anges : "En vérité,
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command for Equality in Punishment Allah commands justice in punishment and equity in settling the cases of rights. `Abdur-Razzaq recorded that, concerning the Ayah, فَعَاقِبُواْ بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ (then punish them with the like of that with which you were afflicted.) Ibn Sirin said, "If a man among you takes something from you, then you should take something similar from him." This was also the opinion of Mujahid, Ibrahim, Al-Hasan Al-Basri, and others. Ibn Jarir also favored this opinion. Ibn Zayd said: "They had been commanded to forgive the idolators, then some men became Muslim who were strong and powerful. They said, `O Messenger of Allah, if only Allah would give us permission, we would sort out these dogs!' Then this Ayah was revealed, then it was latter abrogated by the command to engage in Jihad." وَاصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إِلاَّ بِاللَّهِ (And be patient, and your patience will not be but by the help of Allah.) This emphasizes the command to be patient and tells us that patience cannot be acquired except by the will, help, decree and power of Allah. Then Allah says: وَلاَ تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ (And do not grieve over them,) meaning, those who oppose you, for Allah has decreed that this should happen. وَلاَ تَكُ فِى ضَيْقٍ (and do not be distressed) means do not be worried or upset. مِّمَّا يَمْكُرُونَ (by their plots.) meaning; because of the efforts they are putting into opposing you and causing you harm, for Allah is protecting, helping, and supporting you, and He will cause you to prevail and defeat them. إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَواْ وَّالَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ (Truly, Allah is with those who have Taqwa, and the doers of good.) meaning; He is with them in the sense of supporting them, helping them and guiding them. This is a special kind of "being with", as Allah says elsewhere: إِذْ يُوحِى رَبُّكَ إِلَى الْمَلَـئِكَةِ أَنِّي مَعَكُمْ فَثَبِّتُواْ الَّذِينَ ءَامَنُواْ ((Remember) when your Lord revealed to the angels, "Verily, I am with you, so support those who believe.") 8:12 And Allah said to Musa and Harun: لاَ تَخَافَآ إِنَّنِى مَعَكُمَآ أَسْمَعُ وَأَرَى (Fear not, verily I am with you both, hearing and seeing.) 20:46 The Prophet said to (Abu Bakr) As-Siddiq when they were in the cave: «لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللهَ مَعَنَا» (Do not worry, Allah is with us.") The general kind of "being with" some one, or something is by means of seeing, hearing and knowing, as Allah says: وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ (And He is with you wherever you may be. And Allah sees whatever you do.) 57:4 أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِى السَّمَـوَتِ وَمَا فِى الاٌّرْضِ مَا يَكُونُ مِن نَّجْوَى ثَلَـثَةٍ إِلاَّ هُوَ رَابِعُهُمْ وَلاَ خَمْسَةٍ إِلاَّ هُوَ سَادِسُهُمْ وَلاَ أَدْنَى مِن ذَلِكَ وَلاَ أَكْثَرَ إِلاَّ هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مَا كَانُواْ (Have you not seen that Allah knows whatever is in the heavens and whatever is on the earth There is no secret counsel of three but He is their fourth, - nor of five but He is their sixth, - nor of less than that or more, but He is with them wherever they may be.) 58:7 وَمَا تَكُونُ فِى شَأْنٍ وَمَا تَتْلُواْ مِنْهُ مِن قُرْءَانٍ وَلاَ تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلاَّ كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا (You will not be in any circumstance, nor recite any portion of the Qur'an, nor having done any deeds, but We are witnessing you.) 10:61 وَالَّذِينَ اتَّقَواْ (those who have Taqwa) means, they keep away from that which is forbidden. وَّالَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ (and the doers of good. ) meaning they do deeds of obedience to Allah. These are the ones whom Allah takes care of, He gives them support, and helps them to prevail over their enemies and opponents. This is end of the Tafsir of Surat An-Nahl. To Allah be praise and blessings, and peace and blessings be upon Muhammad and his family and Companions.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: واصبر يا محمد على ما أصابك من أذى في الله.( وَمَا صَبْرُكَ إِلا بِاللَّهِ ) يقول: وما صبرك إن صبرت إلا بمعونة الله ، وتوفيقه إياك لذلك ( وَلا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ ) يقول: ولا تحزن على هؤلاء المشركين الذين يكذّبونك وينكرون ما جئتهم به في آن ولوا عنك وأعرضوا عما أتيتهم به من النصيحة ( وَلا تَكُ فِي ضَيْقٍ مِمَّا يَمْكُرُونَ ) يقول: ولا يضق صدرك بما يقولون من الجهل ، ونسبتهم ما جئتهم به إلى أنه سحر أو شعر أو كهانة ، مما يمكرون: مما يحتالون بالخدع في الصّد عن سبيل الله ، من أراد الإيمان بك ، والتصديق بما أنـزل الله إليك.

واختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأته عامَّة قرّاء العراق ( وَلا تَكُ فِي ضَيْقٍ ) بفتح الضَّاد في الضيق على المعنى الذي وصفت من تأويله. وقرأه بعض قرّاء أهل المدينة ( وَلا تَكُ فِي ضِيقٍ ) بكسر الضاد.

وأولى القراءتين بالصواب في ذلك عندنا قراءة من قرأه في ضَيْقٍ ، بفتح الضاد، لأن الله تعالى إنما نهى نبيه صلى الله عليه وسلم أن يَضيق صدره مما يلقى من أذى المشركين على تبليغه إياهم وحي الله وتنـزيله، فقال له فَلا يَكُنْ فِي صَدْرِكَ حَرَجٌ مِنْهُ لِتُنْذِرَ بِهِ وقال: فَلَعَلَّكَ تَارِكٌ بَعْضَ مَا يُوحَى إِلَيْكَ وَضَائِقٌ بِهِ صَدْرُكَ أَنْ يَقُولُوا لَوْلا أُنْـزِلَ عَلَيْهِ كَنْـزٌ أَوْ جَاءَ مَعَهُ مَلَكٌ إِنَّمَا أَنْتَ نَذِيرٌ ، وإذ كان ذلك هو الذي نهاه تعالى ذكره، ففتح الضاد هو الكلام المعروف من كلام العرب في ذلك المعنى ، تقول العرب: في صدري من هذا الأمر ضيق، وإنما تكسر الضاد في الشيء المعاش ، وضيق المسكن ، ونحو ذلك ؛ فإن وقع الضَّيق بفتح الضاد في موضع الضِّيق بالكسر. كان على الذي يتسع أحيانا ، ويضيق من قلة أحد وجهين، إما على جمع الضيقة، كما قال أعشى بني ثعلبة:

فَلَئِـــنْ رَبُّــكَ مِــنْ رَحْمَتِــهِ

كَشَــف الضَّيْقَــةَ عَنَّــا وَفسَـحْ (3)

والآخر على تخفيف الشيء الضَّيِّق، كما يخفف الهيِّن اللَّيِّن، فيقال: هو هَيْن لَيْن.

------------------------

الهوامش:

(3) البيت في ديوان أعشى بني ثعلبة ميمون بن قيس (طبع القاهرة ص 237 ) من قصيدة يمدح بها إياس بن قبيصة الطائي، وهو الرابع في القصيدة. وفي (اللسان: ضيق ): الضيق: الشك يكون في القلب من قوله تعالى: (ولا تك في ضيق مما يمكرون): وقال الفراء: الضيق ما ضاق عنه صدرك. والضيق (بالكسر) ما يكون في الذي يتسع ويضيق، مثل الدار والثوب. وإذا رأيت الضيق (بالفتح ) قد وقع في موضع الضيق (بالكسر) كان على أحد أمرين: أحدهما أن يكون جمعا للضيقة كما قال الأعشى: فلئن ربك ... الخ البيت. والوجه الآخر: أن يراد به شيء ضيق، فيكون ضيق مخففا، وأصله التشديد، ومثله: هين ولين.

Verset 128
L'ordre d'égalité dans la punition Allah ordonne la justice dans la punition et l'équité dans le règlement des cas de droits. `Abdur-Razzaq a rapporté que, concernant le verset, فَعَاقِبُواْ بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ (punis-les alors de la même manière que vous avez été affligés), Ibn Sirin a dit : "Si un homme parmi vous prend quelque chose de vous, alors vous devriez prendre quelque chose de semblable de lui." C'était aussi l'avis de Mujahid, Ibrahim, Al-Hasan Al-Basri, et d'autres. Ibn Jarir a également favorisé cet avis. Ibn Zayd a dit : "Ils avaient reçu l'ordre de pardonner aux idolâtres, puis certains hommes sont devenus musulmans, forts et puissants. Ils dirent : 'Ô Messager d'Allah, si seulement Allah nous donnait la permission, nous réglerions le compte de ces chiens !' Alors ce verset fut révélé, puis il fut ensuite abrogé par l'ordre de s'engager dans le Jihad." وَاصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إِلاَّ بِاللَّهِ (Sois patient, et ta patience ne sera que par l'aide d'Allah.) Cela souligne l'ordre d'être patient et nous dit que la patience ne peut être acquise que par la volonté, l'aide, le décret et le pouvoir d'Allah. Puis Allah dit : وَلاَ تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ (Ne t'afflige pas à leur sujet,) c'est-à-dire, ceux qui s'opposent à toi, car Allah a décrété que cela devait arriver. وَلاَ تَكُ فِى ضَيْقٍ (et ne sois pas angoissé) signifie ne sois pas inquiet ou bouleversé. مِّمَّا يَمْكُرُونَ (à cause de leurs complots.) c'est-à-dire ; à cause des efforts qu'ils déploient pour s'opposer à toi et te nuire, car Allah te protège, t'aide et te soutient, et Il te fera triompher et les vaincre. إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَواْ وَّالَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ (En vérité, Allah est avec ceux qui ont la Taqwa, et les bienfaisants.) c'est-à-dire ; Il est avec eux dans le sens de les soutenir, les aider et les guider. C'est un type spécial d'"être avec", comme Allah le dit ailleurs : إِذْ يُوحِى رَبُّكَ إِلَى الْمَلَـئِكَةِ أَنِّي مَعَكُمْ فَثَبِّتُواْ الَّذِينَ ءَامَنُواْ ((Rappelle-toi) quand ton Seigneur révéla aux anges : "En vérité,
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command for Equality in Punishment Allah commands justice in punishment and equity in settling the cases of rights. `Abdur-Razzaq recorded that, concerning the Ayah, فَعَاقِبُواْ بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ (then punish them with the like of that with which you were afflicted.) Ibn Sirin said, "If a man among you takes something from you, then you should take something similar from him." This was also the opinion of Mujahid, Ibrahim, Al-Hasan Al-Basri, and others. Ibn Jarir also favored this opinion. Ibn Zayd said: "They had been commanded to forgive the idolators, then some men became Muslim who were strong and powerful. They said, `O Messenger of Allah, if only Allah would give us permission, we would sort out these dogs!' Then this Ayah was revealed, then it was latter abrogated by the command to engage in Jihad." وَاصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إِلاَّ بِاللَّهِ (And be patient, and your patience will not be but by the help of Allah.) This emphasizes the command to be patient and tells us that patience cannot be acquired except by the will, help, decree and power of Allah. Then Allah says: وَلاَ تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ (And do not grieve over them,) meaning, those who oppose you, for Allah has decreed that this should happen. وَلاَ تَكُ فِى ضَيْقٍ (and do not be distressed) means do not be worried or upset. مِّمَّا يَمْكُرُونَ (by their plots.) meaning; because of the efforts they are putting into opposing you and causing you harm, for Allah is protecting, helping, and supporting you, and He will cause you to prevail and defeat them. إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَواْ وَّالَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ (Truly, Allah is with those who have Taqwa, and the doers of good.) meaning; He is with them in the sense of supporting them, helping them and guiding them. This is a special kind of "being with", as Allah says elsewhere: إِذْ يُوحِى رَبُّكَ إِلَى الْمَلَـئِكَةِ أَنِّي مَعَكُمْ فَثَبِّتُواْ الَّذِينَ ءَامَنُواْ ((Remember) when your Lord revealed to the angels, "Verily, I am with you, so support those who believe.") 8:12 And Allah said to Musa and Harun: لاَ تَخَافَآ إِنَّنِى مَعَكُمَآ أَسْمَعُ وَأَرَى (Fear not, verily I am with you both, hearing and seeing.) 20:46 The Prophet said to (Abu Bakr) As-Siddiq when they were in the cave: «لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللهَ مَعَنَا» (Do not worry, Allah is with us.") The general kind of "being with" some one, or something is by means of seeing, hearing and knowing, as Allah says: وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ (And He is with you wherever you may be. And Allah sees whatever you do.) 57:4 أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِى السَّمَـوَتِ وَمَا فِى الاٌّرْضِ مَا يَكُونُ مِن نَّجْوَى ثَلَـثَةٍ إِلاَّ هُوَ رَابِعُهُمْ وَلاَ خَمْسَةٍ إِلاَّ هُوَ سَادِسُهُمْ وَلاَ أَدْنَى مِن ذَلِكَ وَلاَ أَكْثَرَ إِلاَّ هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مَا كَانُواْ (Have you not seen that Allah knows whatever is in the heavens and whatever is on the earth There is no secret counsel of three but He is their fourth, - nor of five but He is their sixth, - nor of less than that or more, but He is with them wherever they may be.) 58:7 وَمَا تَكُونُ فِى شَأْنٍ وَمَا تَتْلُواْ مِنْهُ مِن قُرْءَانٍ وَلاَ تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلاَّ كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا (You will not be in any circumstance, nor recite any portion of the Qur'an, nor having done any deeds, but We are witnessing you.) 10:61 وَالَّذِينَ اتَّقَواْ (those who have Taqwa) means, they keep away from that which is forbidden. وَّالَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ (and the doers of good. ) meaning they do deeds of obedience to Allah. These are the ones whom Allah takes care of, He gives them support, and helps them to prevail over their enemies and opponents. This is end of the Tafsir of Surat An-Nahl. To Allah be praise and blessings, and peace and blessings be upon Muhammad and his family and Companions.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره ( إِنَّ اللَّهَ ) يا محمد ( مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا ) الله في محارمه فاجتنبوها، وخافوا عقابه عليها، فأحجموا عن التقدّم عليها( وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ ) يقول: وهو مع الذين يحسنون رعاية فرائضه ، والقيام بحقوقه ، ولزوم طاعته فيما أمرهم به ونهاهم عنه.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن سفيان، عن رجل، عن الحسن ( إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ ) قال: اتقوا الله فيما حرّم عليهم، وأحسنوا فيما افترض عليهم.

حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن رجل، عن الحسن، مثله.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قال: ذكر لنا أن هَرِم بن حَيان العَبْدِي لما حضره الموت، قيل له: أوص ، قال: ما أدري ما أُوصي، ولكن بيعوا درعي ، فاقضوا عني ديني، فإن لم تف ، فبيعوا فرسي، فإن لم يف فبيعوا غلامي، وأوصيكم بخواتيم سورة النحل ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ * وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ وَلَئِنْ صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِلصَّابِرِينَ ذُكر لنا أن نبيّ الله صلى الله عليه وسلم لما نـزلت هذه الآية قال بَلْ نَصْبرُ" .

Verset 1
Il dit, que Dieu exalte son rappel : « L’ordre de Dieu est venu », c’est-à-dire qu’il s’est approché de vous, ô gens, et s’est rapproché, alors ne vous hâtez pas de demander sa réalisation. Ensuite, les exégètes ont divergé sur ce qu’est cet ordre dont Dieu a informé Ses serviteurs de l’arrivée et de la proximité, et quelle est sa nature. Certains ont dit : « Ce sont Ses obligations et Ses lois. » * Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Ibn al-Mubarak nous a rapporté, d’après Juwaybir, d’après al-Dahhak, concernant Sa parole ( أَتَى أَمْرُ اللَّهِ فَلا تَسْتَعْجِلُوهُ ) : il a dit : « Les lois, les peines prescrites et les obligations. » D’autres ont dit : « Plutôt, c’est une menace de Dieu envers les associateurs, les informant que l’Heure s’est approchée et que leur châtiment a atteint son terme et s’est rapproché. » * Mention de ceux qui ont dit cela : Al-Qasim nous a rapporté, disant : Hajjaj m’a rapporté, d’après Ibn Jurayj, disant : Lorsque ce verset est descendu, c’est-à-dire ( أَتَى أَمْرُ اللَّهِ فَلا تَسْتَعْجِلُوهُ ), des hommes parmi les hypocrites se sont dit les uns aux autres : « Celui-ci prétend que l’ordre de Dieu est venu ; alors cessez une partie de ce que vous faisiez jusqu’à voir ce qui va se produire. » Lorsqu’ils ont vu que rien ne descendait, ils ont dit : « Nous ne voyons rien descendre. » Alors est descendu ( اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمْ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ مُعْرِضُونَ ) « Le compte des gens s’est approché, alors qu’ils sont dans l’insouciance et se détournent. » Ils ont dit : « Celui-ci prétend la même chose aussi. » Lorsqu’ils ont vu que rien ne descendait, ils ont dit : « Nous ne voyons rien descendre. » Alors est descendu ( وَلَئِنْ أَخَّرْنَا عَنْهُمُ الْعَذَابَ إِلَى أُمَّةٍ مَعْدُودَةٍ لَيَقُولُنَّ مَا يَحْبِسُهُ أَلا يَوْمَ يَأْتِيهِمْ لَيْسَ مَصْرُوفًا عَنْهُمْ وَحَاقَ بِهِمْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ ) « Et si Nous retardons leur châtiment jusqu’à un terme compté, ils diront sûrement : "Qu’est-ce qui le retient ?" Certes, le jour où il viendra, il ne sera pas détourné d’eux, et ils seront cernés par ce dont ils se moquaient. » Abu Hisham al-Rifa’i nous a rapporté, disant : Yahya ibn Yaman nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d’après Isma’il, d’après Abu Bakr ibn Hafs, disant : Lorsque ( أَتَى أَمْرُ اللَّهِ ) est descendu, ils ont levé la tête, puis est descendu ( فَلا تَسْتَعْجِلُوهُ ). Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Yahya ibn Wadih nous a rapporté, disant : Th.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: أتى أمر الله فقرُب منكم أيها الناس ودنا، فلا تستعجلوا وقوعه.

ثم اختلف أهل التأويل في الأمر الذي أعلم الله عباده مجيئه وقُربه منهم ما هو، وأيّ شيء هو؟ فقال بعضهم: هو فرائضه وأحكامه.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا ابن المبارك، عن جويبر، عن الضحاك، في قوله ( أَتَى أَمْرُ اللَّهِ فَلا تَسْتَعْجِلُوهُ ) قال: الأحكام والحدود والفرائض.

وقال آخرون: بل ذلك وعيد من الله لأهل الشرك به، أخبرهم أن الساعة قد قَرُبت وأن عذابهم قد حضر أجله فدنا.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا القاسم، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قال: لما نـزلت هذه الآية، يعني ( أَتَى أَمْرُ اللَّهِ فَلا تَسْتَعْجِلُوهُ ) قال رجال من المنافقين بعضهم لبعض: إن هذا يزعم أن أمر الله أتى، فأمسِكوا عن بعض ما كنتم تعملون حتى تنظروا ما هو كائن ، فلما رأوا أنه لا ينـزل شيء، قالوا: ما نراه نـزل شيء فنـزلت اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمْ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ مُعْرِضُونَ فقالوا: إن هذا يزعم مثلها أيضا ، فلما رأوا أنه لا ينـزل شيء، قالوا: ما نراه نـزل شيء فنـزلت وَلَئِنْ أَخَّرْنَا عَنْهُمُ الْعَذَابَ إِلَى أُمَّةٍ مَعْدُودَةٍ لَيَقُولُنَّ مَا يَحْبِسُهُ أَلا يَوْمَ يَأْتِيهِمْ لَيْسَ مَصْرُوفًا عَنْهُمْ وَحَاقَ بِهِمْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ .

حدثنا أبو هشام الرفاعي، قال: ثنا يحيى بن يمان، قال: ثنا سفيان، عن إسماعيل، عن أبي بكر بن حفص، قال: لما نـزلت ( أَتَى أَمْرُ اللَّهِ ) رفعوا رءوسهم، فنـزلت ( فَلا تَسْتَعْجِلُوهُ ) .

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا يحيى بن واضح، قال: ثنا أبو بكر بن شعيب، قال: سمعت أبا صادق يقرأ (يا عِبادِي أتّى أمْرُ اللَّهِ فلا تستعجلوه) .

وأولى القولين في ذلك عندي بالصواب، قول من قال: هو تهديد من الله أهل الكفر به وبرسوله، وإعلام منه لهم قرب العذاب منهم والهلاك وذلك أنه عقَّب ذلك بقوله سبحانه وتعالى ( عَمَّا يُشْرِكُونَ ) فدلّ بذلك على تقريعه المشركين ووعيده لهم. وبعد، فإنه لم يبلغنا أن أحدا من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم استعجل فرائض قبل أن تُفرض عليهم فيقال لهم من أجل ذلك: قد جاءتكم فرائض الله فلا تستعجلوها. وأما مستعجلو العذاب من المشركين، فقد كانوا كثيرا.

وقوله سبحانه وتعالى ( عَمَّا يُشْرِكُونَ ) يقول تعالى تنـزيها لله وعلوّا له عن الشرك الذي كانت قريش ومن كان من العرب على مثل ما هم عليه يَدِين به.

واختلفت القراء في قراءة قوله تعالى ( عَمَّا يُشْرِكُونَ ) فقرأ ذلك أهل المدينة وبعض البصريين والكوفيين ( عَمَّا يُشْرِكُونَ ) بالياء على الخبر عن أهل الكفر بالله وتوجيه للخطاب بالاستعجال إلى أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، وكذلك قرءوا الثانية بالياء . وقرأ ذلك عامَّة قرّاء الكوفة بالتاء على توجيه الخطاب بقوله ( فَلا تَسْتَعْجِلُوهُ ) إلى أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، وبقوله تعالى " عما يشركون " إلى المشركين ، والقراءة بالتاء في الحرفين جميعا على وجه الخطاب للمشركين أولى بالصواب لما بيَّنت من التأويل ، أن ذلك إنما هو وعيد من الله للمشركين ، ابتدأ أوّل الآية بتهديدهم ، وختم آخرها بنكير فعلهم واستعظام كفرهم على وجه الخطاب لهم.

Verset 2
Les lecteurs ont divergé sur la lecture de Sa parole ( يُنـزلُ الْمَلائِكَةَ ). La plupart des lecteurs de Médine et de Koufa ont lu cela ( يُنـزلُ الْمَلائِكَةَ ) avec un "ya" et un "zay" redoublé, et "les anges" à l’accusatif, signifiant : « Dieu fait descendre les anges avec l’Esprit. » Certains Basriens et certains Mecquois ont lu cela : « يُنـزلُ المَلائِكَةَ » avec un "ya" et un "zay" allégé, et "les anges" à l’accusatif. Et il a été rapporté de certains Koufiens qu’ils lisaient : « تَنـزلُ المَلائكَةُ » avec un "ta" et un "zay" redoublé, et "les anges" au nominatif, selon une divergence rapportée à son sujet, et il a été rapporté de lui qu’il était d’accord avec les autres lecteurs de son pays. La lecture la plus correcte à mon avis est celle de celui qui lit ( يُنـزلُ الْمَلائِكَةَ ), signifiant : « Dieu fait descendre Ses anges. » J’ai choisi cela parce que c’est Dieu qui fait descendre Ses anges avec Sa révélation à Ses messagers, donc attribuer cette action à Lui est plus approprié et plus juste. Et j’ai choisi le redoublement du "zay" plutôt que l’allègement, car Lui, que Son rappel soit exalté, faisait descendre la révélation sur celui à qui Il la faisait descendre, chose après chose, et le redoublement, puisque c’est le sens, est plus approprié que l’allègement. L’interprétation du propos est donc : « Dieu fait descendre Ses anges avec ce par quoi la vérité vit et le faux s’efface, de Son ordre ( عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ ), c’est-à-dire sur celui qu’Il veut parmi Ses messagers ( أَنْ أَنْذِرُوا ) ; la première "an" est en position de génitif, en référence à l’Esprit, et la seconde est en position d’accusatif par "Anzirū". Et le sens du propos est : Il fait descendre les anges avec l’Esprit de Son ordre sur celui qu’Il veut parmi Ses serviteurs, afin qu’ils avertissent : « Avertissez Mes serviteurs de Ma rigueur contre leur mécréance envers Moi et leur association, en prenant avec Moi des divinités et des idoles, car il n’y a de divinité que Moi. » Il dit : « La divinité ne convient qu’à Moi, et il n’est pas juste que quoi que ce soit soit adoré en dehors de Moi. ( فَاتَّقُونِ ) : Il dit : "Craignez-Moi donc en accomplissant Mes obligations, en vouant exclusivement l’adoration et en purifiant la seigneurie pour Moi, car c’est là votre salut de la perdition." » Et c’est ce que disent les exégètes. * Mention de ceux qui ont dit cela : Al-Muthanna nous a rapporté, disant : Abu Salih nous a rapporté, disant : Th.
📜 Texte arabe source

اختلفت القرّاء في قراءة قوله ( يُنـزلُ الْمَلائِكَةَ ) فقرأ ذلك عامَّة قرّاء المدينة والكوفة ( يُنـزلُ الْمَلائِكَةَ ) بالياء وتشديد الزاي ونصب الملائكة، بمعنى ينـزل الله الملائكة بالروح. وقرأ ذلك بعض البصريين وبعض المكيين: " يُنـزلُ المَلائِكَةَ " بالياء وتخفيف الزاي ونصب الملائكة. وحُكي عن بعض الكوفيين أنه كان يقرؤه: " تَنـزلُ المَلائكَةُ" بالتاء وتشديد الزاي والملائكة بالرفع، على اختلاف عنه في ذلك ، وقد رُوي عنه موافقة سائر قرّاء بلده.

وأولى القراءات بالصواب في ذلك عندي قراءة من قرأ ( يُنـزلُ الْمَلائِكَةَ ) بمعنى: ينـزل الله ملائكة. وإنما اخترت ذلك، لأن الله هو المنـزل ملائكته بوحيه إلى رسله، فإضافة فعل ذلك إليه أولى وأحقّ واخترت ينـزل بالتشديد على التخفيف، لأنه تعالى ذكره كان ينـزل من الوحي على من نـزله شيئا بعد شيء، والتشديد به إذ كان ذلك معناه ، أولى من التخفيف.

فتأويل الكلام: ينـزل الله ملائكته بما يحيا به الحقّ ويضمحلّ به الباطل من أمره ( عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ ) يعني على من يشاء من رسله ( أَنْ أَنْذِرُوا ) فإن الأولى في موضع خفض، ردًا على الروح، والثانية في موضع نصب بأنذروا. ومعنى الكلام: ينـزل الملائكة بالروح من أمره على من يشاء من عباده، بأن أنذروا عبادي سطوتي على كُفرهم بي وإشراكهم في اتخاذهم معي الآلهة والأوثان، فإنه لا إله إلا أنا ، يقول: لا تنبغي الألوهة إلا لي، ولا يصلح أن يُعبد شيء سواي، فاتقون : يقول: فاحذروني بأداء فرائضي وإفراد العبادة وإخلاص الربوبية لي، فإن ذلك نجاتكم من الهلكة.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا المثنى، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( يُنـزلُ الْمَلائِكَةَ بِالرُّوحِ ) يقول: بالوحي.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( يُنـزلُ الْمَلائِكَةَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ ) يقول: ينـزل الملائكة (10) .

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: ثنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل وحدثني المثنى، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله ( بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ ) إنه لا ينـزل ملك إلا ومعه روح.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، قال: قال ابن جريج، قال مجاهد: قوله ( يُنـزلُ الْمَلائِكَةَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ ) قال: لا ينـزل ملك إلا معه روح ( يُنـزلُ الْمَلائِكَةَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ ) قال: بالنبوّة. قال ابن جريج: وسمعت أن الروح خلق من الملائكة نـزل به الروح وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي .

حدثني المثنى، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن أبيه، عن الربيع بن أنس، في قوله ( يُنـزلُ الْمَلائِكَةَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ أَنْ أَنْذِرُوا أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلا أَنَا فَاتَّقُونِ ) قال: كل كلِم تكلم به ربنا فهو روح منه وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِنْ أَمْرِنَا ... إلى قوله أَلا إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الأُمُورُ .

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( يُنـزلُ الْمَلائِكَةَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ ) يقول: ينـزل بالرحمة والوحي من أمره، ( عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ ) فيصطفي منهم رسلا.

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة ( يُنـزلُ الْمَلائِكَةَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ ) قال: بالوحي والرحمة.

وأما قوله ( أَنْ أَنْذِرُوا أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلا أَنَا فَاتَّقُونِ ) فقد بيَّنا معناه.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( أَنْ أَنْذِرُوا أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلا أَنَا فَاتَّقُونِ ) إنما بعث الله المرسلين أن يوحد الله وحده، ويطاع أمره، ويجتنب سخطه.

------------------------

الهوامش:

(10) أي بنحو ما قبله ، من حديث المثنى عن ابن عباس ، كما جرت به عادة المؤلف في مواضع كثيرة .

Verset 3
Dieu Très-Haut dit, faisant connaître à Ses créatures Son argument contre elles dans l'unicité de Dieu, et que la divinité ne convient qu'à Lui seul : Votre Seigneur, ô gens, a créé les cieux et la terre en toute justice, et c'est Lui la Vérité, unique dans Sa création, sans associé dans leur création ni aide qui L'assiste. Comment donc aurait-Il un associé — (Il est Exalté de ce qu'ils Lui associent) — Il dit, Gloire à Lui : Votre Seigneur, ô peuple, est élevé au-dessus de votre association et de votre prétention d'une divinité autre que Lui, Il est au-dessus d'avoir un semblable, un associé ou un soutien, car n'est divinité que celui qui crée et fait naître par Sa puissance comme les cieux et la terre, et qui initie les corps et les fait exister à partir de rien, et cela n'est au pouvoir de personne d'autre que Dieu l'Unique, le Dominateur suprême, à qui seul l'adoration est due et à qui seule la divinité convient.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره معرّفا خلقه حجته عليهم في توحيده، وأنه لا تصلح الألوهة إلا له: خلق ربكم أيها الناس السموات والأرض بالعدل وهو الحقّ منفردا بخلقها لم يشركه في إنشائها وإحداثها شريك ولم يعنه عليه معين، فأنى يكون له شريك ( تَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ ) يقول جلّ ثناؤه: علا ربكم أيها القوم عن شرككم ودعواكم إلها دونه، فارتفع عن أن يكون له مثل أو شريك أو ظهير، لأنه لا يكون إلها إلا من يخلق وينشئ بقدرته مثل السموات والأرض ويبتدع الأجسام فيحدثها من غير شيء، وليس ذلك في قُدرة أحد سوى الله الواحد القَّهار الذي لا تنبغي العبادة إلا له ولا تصلح الألوهة لشيء سواه.

Verset 4
Dieu Très-Haut dit : Et parmi Ses arguments contre vous aussi, ô gens, Il a créé l'homme d'une goutte de sperme, et a fait naître d'une eau vile une création étonnante, le transformant à plusieurs reprises, création après création, dans trois ténèbres, puis l'a fait sortir à la lumière du monde après l'achèvement de sa création et l'insufflation de l'âme en lui, puis l'a nourri, lui a accordé sa subsistance et l'a fait grandir, jusqu'à ce que, lorsqu'il s'est tenu sur ses jambes, il ait nié la grâce de son Seigneur, renié Celui qui le dirige, adoré ce qui ne nuit ni ne profite, et disputé avec son Dieu, disant : « Qui fera revivre les os alors qu'ils sont poussière ? » — oubliant Celui qui l'a créé et l'a formé d'une création équilibrée à partir d'une eau vile. — Et par « manifeste » (mubîn), il entend : qui montre son opposition par sa parole et dispute par sa langue, c'est là sa manifestation. — Et par « l'homme », il entend : tous les hommes, exprimé au singulier alors qu'il a le sens du pluriel.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ومن حججه عليكم أيضا أيها الناس، أنه خلق الإنسان من نطفة، فأحدث من ماء مهين خلقا عجيبا، قلبه تارات خلقا بعد خلق في ظلمات ثلاث، ثم أخرجه إلى ضياء الدنيا بعد ما تمّ خلقه ونفخ فيه الروح، فغذاه ورزقه القوت ونماه، حتى إذا استوى على سوقه كفر بنعمة ربه وجحد مدبره وعبد من لا يضرّ ولا ينفع ، وخاصم إلهه ، فقال مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ ونسِي الذي خلقه فسوّاه خلقا سويا من ماء مهين ، ويعني بالمبين: أنه يبين عن خصومته بمنطقه ، ويجادل بلسانه، فذلك إبانته ، وعنى بالإنسان: جميع الناس، أخرج بلفظ الواحد ، وهو في معنى الجميع.

Verset 5
Dieu Très-Haut dit : Et parmi Ses arguments contre vous, ô gens, ce qu'Il a créé pour vous des bestiaux, qu'Il vous a soumis, et a fait pour vous de leurs laines, de leurs poils et de leurs crins des vêtements dont vous vous couvrez, et des utilités de leurs laits, et de leurs dos vous montez — (et d'eux vous mangez) — Il dit : et parmi les bestiaux, vous mangez leur chair, comme les chameaux, les bovins et les ovins, et tout ce dont on mange la chair. Le « ma » (ce que) a été supprimé du discours en raison de l'indication qui s'y trouve. — Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation ont affirmé. — * Mention de ceux qui l'ont dit : — Al-Muthannâ et Ali ibn Dâwûd m'ont rapporté, dit : Al-Muthannâ nous a informés, et Ibn Dâwûd a dit : Abd Allah ibn Sâlih nous a rapportés, dit : Mu'âwiya m'a rapporté, d'après Ali, d'après Ibn Abbâs, sa parole : « Et les bestiaux, Il les a créés pour vous ; en eux il y a une chaleur » — il dit : les vêtements. — Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, dit : mon père m'a rapporté, dit : mon oncle m'a rapporté, dit : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn Abbâs, sa parole : « Et les bestiaux, Il les a créés pour vous ; en eux il y a une chaleur et des utilités, et d'eux vous mangez » — il entend par la chaleur : les vêtements, et par les utilités : ce dont ils profitent comme nourritures et boissons. — Muhammad ibn Amr nous a rapportés, dit : Abû Âsim nous a rapportés, dit : Îsâ nous a rapportés, et Al-Hârith m'a rapporté, dit : Al-Hasan nous a rapportés, dit : Warqâ' nous a rapportés, et Al-Muthannâ m'a rapporté, dit : Ishâq nous a informés, dit : Abd Allah nous a rapportés, d'après Warqâ', tous d'après Ibn Abî Najîh, d'après Mujâhid, au sujet de la parole de Dieu Très-Haut : « Pour vous en eux une chaleur » — il dit : un vêtement qui se tisse, et d'eux une monture, du lait et de la chair. — Al-Muthannâ m'a rapporté, dit : Abû Hudhayfa nous a rapportés, dit : Shibl nous a rapportés, d'après Ibn Abî Najîh, d'après Mujâhid : « Pour vous en eux une chaleur » — un vêtement qui se tisse, et des utilités : une monture, de la chair et du lait. — Al-Qâsim nous a rapportés, dit : Al-Husayn nous a rapportés, dit : Hajjâj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après Mujâhid, de même.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ومن حججه عليكم أيها الناس ما خلق لكم من الأنعام، فسخَّرها لكم، وجعل لكم من أصوافها وأوبارها وأشعارها ملابس تدفئون بها ، ومنافع من ألبانها ، وظهورها تركبونها( وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ ) يقول: ومن الأنعام ما تأكلون لحمه كالإبل والبقر والغنم ، وسائر ما يؤكل لحمه ، وحذفت ما من الكلام لدلالة من عليها.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني المثنى، وعليّ بن داود، قال: المثنى أخبرنا، وقال ابن داود: ثنا عبد الله بن صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( وَالأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ ) يقول: الثياب.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله.( وَالأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ ) يعني بالدفء: الثياب، والمنافع: ما ينفعون به من الأطعمة والأشربة.

حدثنا محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله تعالى ( لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ ) قال: لباس ينسج، ومنها مركب ولبن ولحم.

حدثني المثنى، قال: ثنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ ) لباس ينسج ومنافع، مركب ولحم ولبن.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.

حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا إسرائيل، عن سماك، عن عكرمة، عن ابن عباس، قوله ( لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ ) قال: نسل كلّ دابة.

حدثنا أحمد، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا إسرائيل بإسناده ، عن ابن عباس، مثله.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَالأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ ) يقول: لكم فيها لباس ومنفعة وبلغة.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن منصور، قال: قال ابن عباس ( وَالأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ ) قال: هو منافع ومآكل.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَالأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ ) قال: دفء اللحف (11) التي جعلها الله منها.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا محمد بن بكر، عن ابن جريج، قال: بلغني، عن مجاهد ( وَالأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ ) قال: نتاجها وركوبها وألبانها ولحومها.

------------------------

الهوامش:

(11) اللحف : جمع لحاف ، وهو كل ما يلتحف به الإنسان للدفء ، من عباءة ، وكساء ، ونحوهما.

Verset 6
Dieu Très-Haut dit : Et pour vous, dans ces bestiaux et ces troupeaux qu'Il a créés pour vous — (une beauté lorsque vous les ramenez le soir) — c'est-à-dire : lorsque vous les ramenez au crépuscule de leurs pâturages vers leurs étables et leurs demeures où ils se réfugient ; c'est pourquoi l'endroit est appelé « marâh » (étable), car ils y sont ramenés le soir et s'y réfugient. On dit : untel a ramené son bétail, il le ramène, une « irâha ». Et Sa parole : (et lorsque vous les faites sortir le matin) — Il dit : et au moment où vous les faites sortir à l'aube de leurs étables vers leurs pâturages. On dit : untel a fait sortir son bétail, il le fait sortir, une « tasrîh », lorsqu'il le sort pour paître à l'aube. Et le bétail « saraha » (est sorti) lorsqu'il sort pour paître, « sarhan » et « surûhan ». Ainsi, la sortie du matin est « sarh » et le retour du soir est « irâha ». — Et de cela est la parole du poète : Comme si les restes des ânesses sur son dos — étaient la trace des petites sauterelles sur le monticule de sable, alors qu'il sortait. — Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation ont affirmé. — * Mention de ceux qui l'ont dit : — Bishr ibn Mu'âdh nous a rapportés, dit : Yazîd nous a rapportés, dit : Sa'îd nous a rapportés, d'après Qatâda, sa parole : « Et pour vous en eux une beauté lorsque vous les ramenez le soir et lorsque vous les faites sortir le matin » — c'est au moment le plus admirable qu'ils soient, lorsqu'ils reviennent avec les pis pleins et les bosses hautes, et lorsque vous les faites sortir pour paître. — Muhammad ibn Abd al-A'lâ nous a rapportés, dit : Muhammad ibn Thawr nous a rapportés, d'après Ma'mar, d'après Qatâda : « Et pour vous en eux une beauté lorsque vous les ramenez le soir et lorsque vous les faites sortir le matin » — il dit : lorsqu'ils reviennent avec les bosses les plus grandes et les pis les plus beaux.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ولكم في هذه الأنعام والمواشي التي خلقها لكم (جَمَالٌ حِينَ تُرِيحُونَ) يعني: تردّونها بالعشيّ من مسارحها إلى مراحها ومنازلها التي تأوي إليها ولذلك سمي المكان المراح، لأنها تراح إليه عشيا فتأوي إليه، يقال منه: أراح فلان ماشيته فهو يريحها إراحة ، وقوله (وَحِينَ تَسْرَحُونَ) يقول: وفي وقت إخراجكموها غدوة من مُراحها إلى مسارحها، يقال منه: سرح فلان ماشيته يسرحها تسريحا، إذا أخرجها للرعي غدوة، وسَرحت الماشية: إذا خرجت للمرعى تسرح سرحا وسروحا، فالسرح بالغداة ، والإراحة بالعشيّ ، ومنه قول الشاعر:

كــأنَّ بَقايــا الأتْـنِ فَـوْقَ مُتُونِـهِ

مـدَّبُّ الـدَّبىّ فَـوْقَ النَّقا وَهْوَ سارِحُ (12)

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر بن معاذ، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله (وَلَكُمْ فِيهَا جَمَالٌ حِينَ تُرِيحُونَ وَحِينَ تَسْرَحُونَ) وذلك أعجب ما يكون إذا راحت عظاما ضروعها ، طوالا أسنمتها، وحين تسرحون إذا سرحت لرعيها.

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة (وَلَكُمْ فِيهَا جَمَالٌ حِينَ تُرِيحُونَ وَحِينَ تَسْرَحُونَ) قال: إذا راحت كأعظم ما تكون أسنمة، وأحسن ما تكون ضروعا.

------------------------

الهوامش:

(12) لعل الشاعر يصف حمارًا وحشيًا . يقول : إن الأتن قد عضضنه ، فتركن فوق متونة آثارًا ، كانت كأنها طريق للدبى ، وهو صغار الجراد . فوق النقا ، وهو الكثيب الأبيض من الرمل . ولم أعثر على البيت ولا قائله .

Verset 7
Et Sa parole : (Et ils portent vos fardeaux vers un pays que vous n'atteindriez qu'avec peine des âmes) — Il dit : Et ces bestiaux portent vos fardeaux vers un autre pays que vous n'atteindriez qu'avec un effort intense de vos âmes et une grande difficulté. Comme nous l'a rapporté Ahmad ibn Ishâq, dit : Abû Ahmad nous a rapportés, dit : Sharîk nous a rapportés, d'après Jâbir, d'après Ikrima : « Et ils portent vos fardeaux vers un pays que vous n'atteindriez qu'avec peine des âmes » — il dit : si vous vous l'imposiez, vous ne l'atteindriez qu'avec un effort intense. — Ibn Wakî' nous a rapportés, dit : Yahyâ ibn Âdam nous a rapportés, d'après Sharîk, d'après Simâk, d'après Ikrima : « Vers un pays que vous n'atteindriez qu'avec peine des âmes » — il dit : si vous en étiez chargés, vous ne l'atteindriez qu'avec peine des âmes. — Al-Muthannâ m'a rapporté, dit : Al-Himmânî nous a rapportés, dit : Sharîk nous a rapportés, d'après Simâk, d'après Ikrima : « Vers un pays que vous n'atteindriez qu'avec peine des âmes » — il dit : le pays est La Mecque. — Muhammad ibn Amr m'a rapporté, dit : Abû Âsim nous a rapportés, dit : Îsâ nous a rapportés, et Al-Hârith m'a rapporté, dit : Al-Hasan nous a rapportés, dit : Warqâ' nous a rapportés, et Al-Muthannâ m'a rapporté, dit : Abû Hudhayfa nous a informés, dit : Shibl nous a rapportés, et Al-Muthannâ m'a rapporté, dit : Ishâq nous a informés, dit : Abd Allah nous a rapportés, d'après Warqâ', tous d'après Ibn Abî Najîh, d'après Mujâhid, au sujet de la parole de Dieu : « Qu'avec peine des âmes » — il dit : une difficulté pour vous. — Al-Qâsim nous a rapportés, dit : Al-Husayn nous a rapportés, dit : Hajjâj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après Mujâhid, de même. — Bishr nous a rapportés, dit : Yazîd nous a rapportés, dit : Sa'îd nous a rapportés, d'après Qatâda, sa parole :
📜 Texte arabe source

وقوله ( وَتَحْمِلُ أَثْقَالَكُمْ إِلَى بَلَدٍ لَمْ تَكُونُوا بَالِغِيهِ إِلا بِشِقِّ الأنْفُسِ ) يقول: وتحمل هذه الأنعام أثقالكم إلى بلد آخر لم تكونوا بالغيه إلا بجهد من أنفسكم شديد ، ومشقة عظيمة. كما حدثنا أحمد بن إسحاق، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا شريك، عن جابر، عن عكرمة ( وَتَحْمِلُ أَثْقَالَكُمْ إِلَى بَلَدٍ لَمْ تَكُونُوا بَالِغِيهِ إِلا بِشِقِّ الأنْفُسِ ) قال: لو تكلفونه لم تبلغوه إلا بجهد شديد.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا يحيى بن آدم، عن شريك، عن سماك، عن عكرمة ( إِلَى بَلَدٍ لَمْ تَكُونُوا بَالِغِيهِ إِلا بِشِقِّ الأنْفُسِ ) قال: لو كلفتموه لم تبلغوه إلا بشقّ الأنفس.

حدثني المثنى، قال: ثنا الحماني، قال: ثنا شريك، عن سماك، عن عكرمة ( إِلَى بَلَدٍ لَمْ تَكُونُوا بَالِغِيهِ إِلا بِشِقِّ الأنْفُسِ ) قال: البلد: مكة.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: أخبرنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل وحدثني المثنى ، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله ( إِلا بِشِقِّ الأنْفُسِ ) قال: مشقة عليكم.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد ، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَتَحْمِلُ أَثْقَالَكُمْ إِلَى بَلَدٍ لَمْ تَكُونُوا بَالِغِيهِ إِلا بِشِقِّ الأنْفُسِ ) يقول: بجهد الأنفس.

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر ، عن قتادة، بنحوه.

واختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأته عامَّة قرّاء الأمصار بكسر الشين ( إِلا بِشِقِّ الأنْفُسِ ) سوى أبي جعفر القارئ، فإن المثنى حدثني، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا عبد الرحمن بن أبي حماد، قال: ثني أبو سعيد الرازي، عن أبي جعفر قارئ المدينة، أنه كان يقرأ " لم تكونوا بالغيه إلا بشق الأنفس " بفتح الشين، وكان يقول: إنما الشقّ: شقّ النفس. وقال ابن أبي حماد: وكان معاذ الهرّاء يقول: هي لغة، تقول العرب بشَقّ وبشِقّ، وبرَق وبرِق.

والصواب من القراءة في ذلك عندنا ما عليه قرّاء الأمصار وهي كسر الشين، لإجماع الحجة من القرّاء عليه وشذوذ ما خالفه ، وقد يُنشد هذا البيت بكسر الشين وفتحها، وذلك قول الشاعر:

وذِي إبِــلٍ يَسْــعَى وَيحْسِـبُها لَـهُ

أخِــي نَصَـبٍ مِـنْ شَـقِّها ودُءُوبِ (1)

و " من شَقِها " أيضا بالكسر والفتح ، وكذلك قول العجاج:

أصبحَ مَسْحُولٌ يُوَازِي شَقًّا (2)

و " شقا " بالفتح والكسر. ويعني بقوله " يوازي شَقا ": يقاسي مشقة. وكان بعض أهل العربية يذهب بالفتح إلى المصدر من شققت عليه أشقّ شقا، وبالكسر إلى الاسم. وقد يجوز أن يكون الذين قرءوا بالكسر أرادوا إلا بنقص من القوّة وذهاب شيء منها حتى لا يبلغه إلا بعد نقصها، فيكون معناه عند ذلك: لم تكونوا بالغيه إلا بشقّ قوى أنفسكم ، وذهاب شقها الآخر ، ويحكى عن العرب: خذ هذا الشَّقَّ: لشقة الشاة بالكسر، فأما في شقت عليك شقا فلم يحك فيه إلا النصب.

وقوله ( إِنَّ رَبَّكُمْ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ ) يقول تعالى ذكره: إن ربكم أيها الناس ذو رأفة بكم ، ورحمة ، من رحمته بكم، خلق لكم الأنعام لمنافعكم ومصالحكم، وخلق السموات والأرض أدلة لكم على وحدانية ربكم ومعرفة إلهكم، لتشكروه على نعمه عليكم، فيزيدكم من فضله.

------------------------

الهوامش:

(1) البيت للنمر بن تولب العكلي ( اللسان : شقق ) وقال أبو عبيدة في معاني القرآن ( 1 : 356 ) " إلا بشق الأنفس " بكسر أوله وبفتح ، ومعناه : بمشقة الأنفس . وفي اللسان : الشق المشقة . قال ابن بري شاهد الكسر قول النمر بن تولب : وذي إبل ... البيت .

(2) البيت في ديوان العجاج ( طبع ليبسج سنة 1903 ص 440 ) وهو شاهد على أن الشق بالكسر بمعنى المشقة . ومسحول : يعني بعيره ، ويوازي : يقاسي .

Verset 8
Il dit, que Son souvenir soit exalté : « Et Il a créé pour vous les chevaux, les mulets et les ânes, afin que vous les montiez, et comme parure. » Il dit : « Et Il les a faits pour vous comme parure dont vous vous parez, en plus des utilités qu'ils contiennent pour vous, comme la monte et autres. » « Les chevaux, les mulets » sont à l'accusatif par coordination avec le pronom « les » dans Sa parole « les a créés », et « comme parure » est à l'accusatif par un verbe sous-entendu, comme je l'ai expliqué. Et s'il n'y avait pas eu le « waw » et que la phrase était : « afin que vous les montiez comme parure », cela aurait été à l'accusatif par le verbe qui précède et auquel il est lié, mais l'entrée du « waw » indique qu'il y a avec lui un pronom de verbe et sa discontinuité du verbe qui le précède. Et c'est ce que nous avons dit à ce sujet que disent les gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui ont dit cela : Nous a rapporté Muhammad ibn Abd al-A'la, dit-il : nous a rapporté Muhammad ibn Thawr, d'après Ma'mar, d'après Qatada ( لِتَرْكَبُوهَا وَزِينَةً ) : il dit : Il les a faites pour que vous les montiez, et Il les a faites comme parure pour vous. Et certains savants voyaient dans ce verset une preuve de l'interdiction de manger la viande des chevaux. * Mention de ceux qui ont dit cela : Nous a rapporté Ibn Humayd, dit-il : nous a rapporté Yahya ibn Wadih, dit-il : nous a rapporté Abu Damra, d'après Abu Ishaq, d'après un homme, d'après Ibn Abbas, Sa parole ( وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا ) : il dit : Ceci est pour la monte. Et ( وَالأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ ) : il dit : Ceci est pour la nourriture. Nous a rapporté Ya'qub, dit-il : nous a rapporté Ibn Ulayya, dit-il : nous a rapporté Hisham al-Dastuwa'i, dit-il : nous a rapporté Yahya ibn Abi Kathir, d'après le mawla de Nafi' ibn Alqama : qu'Ibn Abbas réprouvait la viande des chevaux, des mulets et des ânes, et disait : Allah a dit ( وَالأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ ) : Ceci est pour la nourriture, et ( وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا ) : Ceci est pour la monte. Nous a rapporté Ibn Waki', dit-il : nous a rapporté mon père, d'après Ibn Abi Layla, d'après al-Minhal, d'après Sa'id, d'après Ibn Abbas : qu'il fut interrogé sur la viande des chevaux, il la réprouva et récita ce verset...
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: وخلق الخيل والبغال والحمير لكم أيضا لتركبوها وزينة : يقول: وجعلها لكم زينة تتزينون بها مع المنافع التي فيها لكم، للركوب وغير ذلك ، ونصب الخيل والبغال عطفا على الهاء والألف في قوله خَلَقَهَا ، ونصب الزينة بفعل مضمر على ما بيَّنت، ولو لم يكن معها واو وكان الكلام: لتركبوها زينة ، كانت منصوبة بالفعل الذي قبلها الذي هي به متصلة، ولكن دخول الواو آذنت بأن معها ضمير فعل ، وبانقطاعها عن الفعل الذي قبلها.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة ( لِتَرْكَبُوهَا وَزِينَةً ) قال: جعلها لتركبوها، وجعلها زينة لكم ، وكان بعض أهل العلم يرى أن في هذه الآية دلالة على تحريم أكل لحوم الخيل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا يحيي بن واضح، قال: ثنا أبو ضمرة، عن أبي إسحاق، عن رجل، عن ابن عباس، قوله ( وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا ) قال: هذه للركوب. وَالأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ قال: هذه للأكل.

حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن علية، قال: ثنا هشام الدستوائي ، قال: ثنا يحيى بن أبي كثير، عن مولى نافع بن علقمة: أن ابن عباس كان يكره لحوم الخيل والبغال والحمير، وكان يقول: قال الله وَالأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ فهذه للأكل، ( وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا ) فهذه للركوب.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن ابن أبي ليلى، عن المنهال، عن سعيد، عن ابن عباس: أنه سئل عن لحوم الخيل، فكرهها وتلا هذه الآية ( وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا ) ... الآية.

حدثنا أحمد، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا قيس بن الربيع، عن ابن أبي ليلى عن المنهال بن عمرو، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس: أنه سئل عن لحوم الخيل، فقال: اقرأ التي قبلها وَالأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ ...... وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا وَزِينَةً فجعل هذه للأكل، وهذه للركوب.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا يحيى بن عبد الملك بن أبي غنية، عن أبيه، عن الحكم وَالأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ فجعل منه الأكل. ثم قرأ حتى بلغ ( وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا ) قال: لم يجعل لكم فيها أكلا. قال: وكان الحكم يقول: والخيل والبغال والحمير حرام في كتاب الله.

حدثنا أحمد، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا ابن أبي غنية ، عن الحكم، قال: لحوم الخيل حرام في كتاب الله ، ثم قرأ وَالأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ ... إلى قوله ( لِتَرْكَبُوهَا ) . وكان جماعة غيرهم من أهل العلم يخالفونهم في هذا التأويل، ويرون أن ذلك غير دالّ على تحريم شيء، وأن الله جلّ ثناؤه إنما عرف عباده بهذه الآية وسائر ما في أوائل هذه السورة نعمه عليهم ونبههم به على حججه عليهم ، وأدلته على وحدانيته ، وخطأ فعل من يشرك به من أهل الشرك.

* ذكر بعض من كان لا يرى بأسا بأكل لحم الفرس.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن شعبة، عن مغيرة، عن إبراهيم، عن الأسود: أنه أكل لحم الفرس.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن شعبة، عن الحكم، عن إبراهيم، عن الأسود بنحوه.

حدثنا أحمد، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا سفيان، عن منصور، عن إبراهيم قال: نحر أصحابنا فرسا في النجع وأكلوا منه، ولم يروا به بأسا.

والصواب من القول في ذلك عندنا ما قاله أهل القول الثاني، وذلك أنه لو كان في قوله تعالى ذكره ( لِتَرْكَبُوهَا ) دلالة على أنها لا تصلح ، إذ كانت للركوب للأكل - لكان في قوله فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ دلالة على أنها لا تصلح إذ كانت للأكل والدفء للركوب. وفي إجماع الجميع على أن ركوب ما قال تعالى ذكره وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ جائز حلال غير حرام، دليل واضح على أن أكل ما قال ( لِتَرْكَبُوهَا ) جائز حلال غير حرام، إلا بما نص على تحريمه أو وضع على تحريمه دلالة من كتاب أو وحي إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم . فأما بهذه الآية فلا يحرم أكل شيء. وقد وضع الدلالة على تحريم لحوم الحمر الأهلية بوحيه إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، وعلى البغال بما قد بيَّنا في كتابنا ، كتاب الأطعمة بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع، إذ لم يكن هذا الموضع من مواضع البيان عن تحريم ذلك، وإنما ذكرنا ما ذكرنا ليدلّ على أنه لا وجه لقول من استدلّ بهذه الآية على تحريم لحم الفرس.

حدثنا أحمد، ثنا أبو أحمد، قال: ثنا إسرائيل، عن عبد الكريم، عن عطاء، عن جابر، قال: كنا نأكل لحم الخيل على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم. قلت: فالبغال؟ قال: أما البغال فلا.

وقوله ( وَيَخْلُقُ مَا لا تَعْلَمُونَ ) يقول تعالى ذكره: ويخلق ربكم مع خلقه هذه الأشياء التي ذكرها لكم ما لا تعلمون مما أعدّ في الجنة لأهلها وفي النار لأهلها مما لم تره عين ولا سمعته أذن ولا خطر على قلب بشر.

Verset 9
Il dit, que Son souvenir soit exalté : « Et c'est à Allah qu'incombe la direction du droit chemin » pour vous, ô gens ; celui qui se guide, c'est pour lui-même, et celui qui s'égare, ne s'égare qu'à son propre détriment. « Le chemin » (al-sabil) : c'est la voie, et « la direction » (al-qasd) est le chemin droit qui n'a pas de courbure, comme l'a dit le rajiz : « Il s'est détourné du chemin droit et direct. » Et Sa parole ( وَمِنْهَا جَائِرٌ ) : Il veut dire : et parmi les chemins, il y en a un qui dévie de la droiture et qui est tortueux. Le chemin droit parmi les chemins : c'est l'islam, et celui qui dévie : c'est le judaïsme, le christianisme, et toutes les autres mécréances qui dévient du droit chemin et de sa direction, sauf la religion hanifite musulmane. Et il a été dit : « et parmi elle » (wa-minhā) car « sabil » est féminin et masculin, et il a été féminisé dans ce passage. Et certains disaient : on a dit « et parmi elle » car « sabil », bien que son mot soit un singulier, son sens est un pluriel. Et c'est ce que nous avons dit à ce sujet que disent les gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui ont dit cela : Nous a rapporté al-Muthanna, dit-il : nous a informé Abu Salih, dit-il : nous a rapporté Mu'awiya, d'après Ali, d'après Ibn Abbas, Sa parole ( وَعَلَى اللَّهِ قَصْدُ السَّبِيلِ ) : il dit : l'explication. Nous a rapporté Muhammad ibn Sa'd, dit-il : nous a rapporté mon père, dit-il : nous a rapporté mon oncle, dit-il : nous a rapporté mon père, d'après son père, d'après Ibn Abbas, Sa parole ( وَعَلَى اللَّهِ قَصْدُ السَّبِيلِ ) : il dit : à Allah incombe l'explication, qu'Il explique la guidance et l'égarement. Nous a rapporté Muhammad ibn Amr, dit-il : nous a rapporté Abu Asim, dit-il : nous a rapporté Isa, et nous a rapporté al-Harith, dit-il : nous a rapporté al-Hasan, dit-il : nous a rapporté Warqa', et nous a rapporté al-Muthanna, dit-il : nous a informé Abu Hudhayfa, dit-il : nous a rapporté Shibl, et nous a rapporté al-Muthanna, dit-il : nous a informé Ishaq, dit-il : nous a rapporté Abd Allah, d'après Warqa'...
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: وعلى الله أيها الناس بيان طريق الحقّ لكم، فمن اهتدى فلنفسه ، ومن ضلّ فإنما يضلّ عليها ، والسبيل: هي الطريق، والقصد من الطريق المستقيم الذي لا اعوجاج فيه، كما قال الراجز:

فَصَدَّ عَنْ نَهْجِ الطَّرِيقِ القاصِدِ (3)

وقوله ( وَمِنْهَا جَائِرٌ ) يعني تعالى ذكره: ومن السبيل جائر عن الاستقامة معوجّ، فالقاصد من السبيل: الإسلام، والجائر منها: اليهودية والنصرانية ، وغير ذلك من ملل الكفر كلها جائر عن سواء السبيل وقصدها، سوى الحنيفية المسلمة ، وقيل: ومنها جائر، لأن السبيل يؤنث ويذكر، فأنثت في هذا الموضع ، وقد كان بعضهم يقول: وإنما قيل: ومنها ، لأن السبيل وإن كان لفظها لفظ واحد فمعناها الجمع.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني المثنى، قال: أخبرنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( وَعَلَى اللَّهِ قَصْدُ السَّبِيلِ ) يقول: البيان.

حدثنا محمد بن سعد ، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( وَعَلَى اللَّهِ قَصْدُ السَّبِيلِ ) يقول: على الله البيان، أن يبين الهدى والضلالة.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن. قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: أخبرنا أبو حذيفة، قال: ثنا شبل وحدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( وَعَلَى اللَّهِ قَصْدُ السَّبِيلِ ) قال: طريق الحقّ على الله.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، في قوله ( وَعَلَى اللَّهِ قَصْدُ السَّبِيلِ ) يقول: على الله البيان، بيان حلاله وحرامه وطاعته ومعصيته.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَعَلَى اللَّهِ قَصْدُ السَّبِيلِ ) قال: السبيل: طريق الهدى.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبو معاوية، عن جويبر، عن الضحاك ( وَعَلَى اللَّهِ قَصْدُ السَّبِيلِ ) قال: إنارتها.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد بن سليمان، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( وَعَلَى اللَّهِ قَصْدُ السَّبِيلِ ) يقول: على الله البيان، يبين الهدى من الضلالة، ويبين السبيل التي تفرّقت عن سبله، ومنها جائر.

حدثنا بشر ، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَمِنْهَا جَائِرٌ ) : أي من السبل، سبل الشيطان ، وفي قراءة عبد الله بن مسعود: " وَمِنْكُمْ جَائِرٌ وَلَوْ شاءَ اللَّهُ لَهَدَاكُمْ أجمَعِينَ".

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر ، عن قتادة ( وَمِنْهَا جَائِرٌ ) قال: في حرف ابن مسعود: " وَمِنْكُمْ جَائِرٌ".

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، في قوله ( وَمِنْهَا جَائِرٌ ) يعني: السبل المتفرّقة.

حدثني عليّ بن داود، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، في قوله ( وَمِنْهَا جَائِرٌ ) يقول: الأهواء المختلفة.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد بن سليمان، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( وَمِنْهَا جَائِرٌ ) يعني السبل التي تفرّقت عن سبيله.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج ( وَمِنْهَا جَائِرٌ ) السبل المتفرقة عن سبيله.

حدثنا يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَمِنْهَا جَائِرٌ ) قال: من السبل جائر عن الحقّ قال: قال الله وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ

وقوله ( وَلَوْ شَاءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ ) يقول: ولو شاء الله للطف بجميعكم أيها الناس بتوفيقه، فكنتم تهتدون وتلزمون قصد السبيل ، ولا تجورون عنه ، فتتفرّقون في سبل عن الحقّ جائرة.

كما حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَلَوْ شَاءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ ) قال: لو شاء لهداكم أجمعين لقصد السبيل ، الذي هو الحقّ ، وقرأ وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَنْ فِي الأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا الآية، وقرأ وَلَوْ شِئْنَا لآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا ... الآية.

------------------------

الهوامش:

(3) البيت شاهد على أن الطريق القاصد معناه : المستقيم . قال في اللسان : القصد : استقامة الطريق ، قصد يقصد قصدا فهو قاصد ، وقوله تعالى : ( وعلى الله قصد السبيل ومنها جائر ) أي على الله تبيين الطريق المستقيم ، والدعاء بالحجج والبراهين الواضحة . " ومنها جائر " أي ومنها طريق غير قاصد .

وطريق قاصد : سهل مستقيم .

Verset 10
Il dit, que Son souvenir soit exalté : « Et Celui qui vous a gratifiés de ces bienfaits, et a créé pour vous les bestiaux, les chevaux et le reste des bêtes pour vos utilités et vos intérêts, c'est le Seigneur qui a fait descendre du ciel une eau », c'est-à-dire : une pluie, pour vous ; de cette eau, une boisson que vous buvez, et de là, la boisson de vos arbres, et la vie de vos cultures et de leur croissance. ( فِيهِ تُسِيمُونَ ) : il dit : dans l'arbre qui pousse de l'eau descendue du ciel, vous faites paître, vous faites paître vos troupeaux. On dit de cela : « asāma » untel ses chameaux, « yusīmuhā », « isāma », quand il les fait paître, et « sāma » aussi « yasūmuhā » ; et « sāmat » elle-même : quand elle paît, elle est « tasūm », et ce sont des chameaux « sā'ima ». Et c'est de là qu'on dit des bestiaux laissés libres dans le désert et ailleurs pour paître : « sā'ima ». Et certains ont orienté le sens de « al-sawm » dans la vente vers cela, et que c'est le fait que chacun des deux vendeurs aille vers ce qui lui convient comme augmentation ou diminution de prix, comme vont les bestiaux paissant où ils veulent dans leurs pâturages. Et de là la parole d'al-A'sha : « Et les gens sont allés avec les bâtons vers le pâturage, et celui qui fait paître est fatigué : où est le lieu de pâture ? » Et c'est ce que nous avons dit à ce sujet que disent les gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui ont dit cela : Nous a rapporté Ibn Waki', dit-il : nous a rapporté mon père, d'après al-Nadr ibn Arabi, d'après Ikrima ( وَمِنْهُ شَجَرٌ فِيهِ تُسِيمُونَ ) : il dit : vous faites paître. Nous a rapporté Ahmad ibn Suhayl al-Wasiti, dit-il : nous a rapporté Qurra ibn Isa, d'après al-Nadr ibn Arabi, d'après Ikrima, dans Sa parole ( فِيهِ تُسِيمُونَ ) : il dit : vous faites paître. Nous a rapporté Ibn Waki', dit-il : nous a rapporté mon père, d'après Sufyan, d'après Khusayf, d'après Ikrima, d'après Ibn Abbas, dit-il : vous faites paître. Nous a rapporté Ibn Dawud, dit-il : nous a rapporté Abu Salih, dit-il : nous a rapporté Mu'awiya, d'après Ali, d'après Ibn Abbas, de même. Nous a rapporté Muhammad ibn Sa'd, dit-il : nous a rapporté mon père, dit-il : nous a rapporté mon oncle, dit-il : nous a rapporté mon père, d'après son père, d'après Ibn Abbas, Sa parole ( وَمِنْهُ شَجَ...
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: والذي أنعم عليكم هذه النعم ، وخلق لكم الأنعام والخيل وسائر البهائم لمنافعكم ومصالحكم، هو الربّ الذي أنـزل من السماء ماء، يعني: مطرا لكم من ذلك الماء ، شراب تشربونه ، ومنه شراب أشجاركم ، وحياة غروسكم ونباتها( فِيهِ تُسِيمُونَ ) يقول: في الشجر الذي ينبت من الماء الذي أنـزل من السماء تسيمون، ترعون، يقال منه: أسام فلان إبله يسيمها إسامة ، إذا أرعاها، وسومها أيضا يسومها، وسامت هي: إذ رعت، فهي تسوم، وهي إبل سائمة ومن ذلك قيل للمواشي المطلقة في الفلاة وغيرها للرعي، سائمة. وقد وجَّه بعضهم معنى السوم في البيع إلى أنه من هذا، وأنه ذهاب كلّ واحد من المتبايعين فيما ينبغي له من زيادة ثمن ونقصانه، كما تذهب سوائم المواشي حيث شاءت من مراعيها ، ومنه قول الأعشى:

وَمَشَـى القَـوْمُ بالعمـادِ إلـى المَـرْ

عَـى وأعْيـا المُسِـيمَ أيْـنَ المَسـاقُ (4)

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن النضْر بن عربي، عن عكرمة ( وَمِنْهُ شَجَرٌ فِيهِ تُسِيمُونَ ) قال: ترعون.

حدثنا أحمد بن سهيل الواسطي، قال: ثنا قرة بن عيسى، عن النضر بن عربي، عن عكرمة، في قوله ( فِيهِ تُسِيمُونَ ) قال: ترعون.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن خصيف، عن عكرمة، عن ابن عباس، قال: ترعون.

حدثني بن داود، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، مثله.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( وَمِنْهُ شَجَرٌ فِيهِ تُسِيمُونَ ) يقول: شجر يرعون فيه أنعامهم وشاءهم.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قال: قال ابن عباس ( فِيهِ تُسِيمُونَ ) قال: ترعون.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبو معاوية وأبو خالد، عن جويبر، عن الضحاك: فيه ترعون.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، عن الضحاك، في قوله ( تُسِيمُونَ ) يقول: ترعون أنعامكم.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن طلحة بن أبي طلحة القناد، قال: سمعت عبد الله بن عبد الرحمن بن أبزى، قال: فيه ترعون.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( شَجَرٌ فِيهِ تُسِيمُونَ ) يقول: ترعون.

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة، قال: ترعون.

حدثنا محمد بن سنان، قال: ثنا سليمان، قال: ثنا أبو هلال، عن قتادة في قول الله ( شَجَرٌ فِيهِ تُسِيمُونَ ) قال: تَرْعون.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَمِنْهُ شَجَرٌ فِيهِ تُسِيمُونَ ) قال: تَرْعون. قال: الإسامة: الرّعية.

وقال الشاعر:

مثــلَ ابـنِ بَزْعَـةَ أو كـآخَرَ مِثْلِـهِ

أوْلــى لَـكَ ابـنَ مُسِـيمةِ الأجْمـالِ (5)

قال: يا ابن راعية الأجمال.

------------------------

الهوامش:

(4) البيت للأعشى بن ثعلبة : ميمون بن قيس ( ديوانه طبع القاهرة بشرح الدكتور محمد حسين ص 213 ) من قصيدة له قالها بنجران يتشوق إلى قومه مفتخرًا بهم . والرواية فيه " إلى الرزحى " بدل " إلى المرعى " يقول : هزل الإبل الجوع ، فسقطت على الأرض من الإعياء ، ومشى الناس إليها ، يضعون الأعمدة تحت بطونها ، ليعينوها على الوقوف . وأعيا الراعي أن يجد المراعي لاستحكام الجدب . والرزحى : الإبل ، تهزل ، فلا تستطيع المشي ، فتسقط ، وهي جمع رازح يضعون العماد تحت بطونها ، ثم يرفعونها والميم : اسم فاعل من آسام الماشية : أرعاها في المرعى . وقال أبو عبيدة ، في مجاز القرآن : ( 1 : 357 ) يقال : أسمت إبلي ، وسامت هي : أي رعيتها .

(5) البيت تقدم الاستشهاد به في الجزء الثالث من هذا التفسير ( ص 204 ) فارجع إلى شرحنا له في ذلك الموضع وهو هنا شاهد على أن معنى " تسيمون " : ترعون : أي تخرجونها إلى المرعى.

Verset 11
Il dit, que Son souvenir soit exalté : « Il fait pousser pour vous, par l'eau qu'Il a fait descendre du ciel, vos cultures, vos oliviers, vos palmiers, vos vignes » ( وَمِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ ) : c'est-à-dire, de tous les autres fruits, comme subsistances, nourritures, condiments et fruits, une grâce de Sa part envers vous et une faveur, et un argument contre celui d'entre vous qui mécroit en Lui. ( إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً ) : Il dit, que Sa majesté soit exaltée : dans le fait qu'Allah fait sortir, par l'eau qu'Il fait descendre du ciel, ce qu'Il vous a décrit, il y a ( لآيَةً ) : une preuve évidente et un signe clair ( لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ ) : pour des gens qui méditent les exhortations d'Allah, réfléchissent à Ses arguments, se rappellent et se repentent.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: يُنبت لكم ربكم بالماء الذي أنـزل لكم من السماء زرعَكم وزيتونَكم ونخيلكم وأعنابكم ، ( وَمِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ ) يعني من كلّ الفواكه غير ذلك أرزاقا لكم وأقواتا وإداما وفاكهة، نعمة منه عليكم بذلك وتفضّلا وحُجة على من كفر به منكم ( إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً ) يقول جلّ ثناؤه: إن في إخراج الله بما ينـزل من السماء من ماء ما وصف لكم ( لآيَةً ) يقول: لدلالة واضحة ، وعلامة بينة ( لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ ) يقول: لقوم يعتبرون مواعظ الله ، ويتفكَّرون في حججه، فيتذكرون وينيبون.

Verset 12
Il dit, que Son souvenir soit exalté : « Et parmi Ses bienfaits envers vous, ô gens, avec ceux qu'Il a mentionnés avant, Il vous a soumis la nuit et le jour qui se succèdent sur vous, celui-ci pour vos déplacements dans vos moyens de subsistance, et celui-là pour votre repos » ( وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ ) pour connaître les temps de vos périodes, de vos mois et de vos années, et la rectitude de vos moyens de subsistance ( وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ ) pour vous, par l'ordre d'Allah, elles courent dans leur orbe pour que vous vous guidiez par elles dans les ténèbres de la terre et de la mer ( إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ ) : Il dit, que Son souvenir soit exalté : dans la soumission par Allah de cela, comme Il l'a soumis, il y a des preuves évidentes pour des gens qui comprennent les arguments d'Allah et saisissent de Lui Son avertissement à leur égard.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ومن نِعَمه عليكم أيها الناس مع التي ذكرها قبل أن سخر لكم الليل والنهار يتعاقبان عليكم، هذا لتصرّفكم في معاشكم ، وهذا لسكنكم فيه ، ( وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ ) لمعرفة أوقات أزمنتكم وشهوركم وسنينكم ، وصلاح معايشكم ( وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ ) لكم بأمر الله تجري في فلكها لتهتدوا بها في ظلمات البرّ والبحر ( إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ ) يقول تعالى ذكره: إن في تسخير الله ذلك على ما سخره لدلالات واضحات لقوم يعقلون حجج الله ويفهمون عنه تنبيهه إياهم.

Verset 13
Il signifie, que Sa majesté soit exaltée, par Sa parole « Et ce qu'Il a créé pour vous » : et Il a soumis pour vous ce qu'Il a créé, c'est-à-dire ce qu'Il a créé pour vous sur terre, en diversifiant ses couleurs, parmi les animaux et les fruits. Comme nous l'a rapporté Bishr, qui a dit : nous a rapporté Yazid, qui a dit : nous a rapporté Sa'id, d'après Qatada, concernant Sa parole « Et ce qu'Il a créé pour vous sur la terre » : Il dit : ce qu'Il a créé pour vous en diversifiant ses couleurs parmi les animaux, les arbres et les fruits, des bienfaits d'Allah qui se succèdent, alors remerciez-Le pour eux. Nous a rapporté al-Hasan ibn Yahya, qui a dit : nous a informé Abd al-Razzaq, qui a dit : nous a informé Ma'mar, d'après Qatada, qui a dit : parmi les animaux, les arbres et les fruits. Et « diversifiant » est à l'accusatif parce que « ce que » (ma) est à l'accusatif selon le sens que j'ai décrit. Et si cela est ainsi, il est nécessaire que « diversifiant ses couleurs » soit un état (hal) de « ma », et l'information sans lui est complète. Et si « ma » n'était pas à l'accusatif et que la parole commençait par « Et ce qu'Il a créé pour vous », il n'y aurait dans « diversifiant » que le nominatif, car il deviendrait alors le sujet de « ma ».
📜 Texte arabe source

يعني جلّ ثناؤه بقوله ( وَمَا ذَرَأَ لَكُمْ ) وسخر لكم ما ذرأ: أي ما خلق لكم في الأرض مختلفا ألوانه من الدوابّ والثمار.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد ، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَمَا ذَرَأَ لَكُمْ فِي الأرْضِ ) يقول: وما خلق لكم مختلفا ألوانه من الدوابّ ، ومن الشجر والثمار، نعم من الله متظاهرة فاشكروها لله.

حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، قال: من الدوابّ والأشجار والثمار ، ونصب قوله مختلفا ، لأن قوله (وما) في موضع نصب بالمعنى الذي وصفت. وإذا كان ذلك كذلك، وجب أن يكون مختلفا ألوانه حالا من " ما "، والخبر دونه تامّ، ولو لم تكن " ما " في موضع نصب، وكان الكلام مبتدأ من قوله ( وَمَا ذَرَأَ لَكُمْ ) لم يكن في مختلف إلا الرفع، لأنه كان يصير مرافع " ما " حينئذ.

Verset 14
Il dit, que Sa majesté soit exaltée dans Son rappel : Et Celui qui a fait ces actes pour vous, et vous a accordé ces bienfaits, ô gens, ces grâces, Celui qui vous a soumis la mer, et c'est tout fleuve, dont l'eau est salée ou douce, « afin que vous en mangiez une chair fraîche » : c'est le poisson qui y est pêché. « Et que vous en retiriez des parures que vous portez » : c'est la perle et le corail. Comme me l'a rapporté al-Muthanna, qui a dit : nous a informé Ishaq, qui a dit : nous a informé Hisham, d'après Amr, d'après Sa'id, d'après Qatada, concernant Sa parole « Et c'est Lui qui a soumis la mer afin que vous en mangiez une chair fraîche » : il a dit : des deux ensemble. « Et que vous en retiriez des parures que vous portez » : il a dit : c'est la perle. Nous a rapporté Bishr, qui a dit : nous a rapporté Yazid, qui a dit : nous a rapporté Sa'id, d'après Qatada : « afin que vous en mangiez une chair fraîche » : il veut dire les poissons de la mer. Me a rapporté al-Muthanna, qui a dit : nous a informé Ishaq, qui a dit : nous a rapporté Hammad, d'après Yahya, qui a dit : nous a rapporté Isma'il ibn Abd al-Malik, qui a dit : un homme est venu à Abi Ja'far et a dit : y a-t-il une aumône (zakat) sur les parures des femmes ? Il a dit : non, elles sont comme Allah a dit « des parures que vous portez ». « Et tu vois les vaisseaux » : c'est-à-dire les navires, « le fendre » : c'est-à-dire fendre l'eau, et c'est le pluriel de makhira. Et les gens de l'interprétation ont divergé sur l'interprétation de Sa parole « fendre » (mawakhir) : certains ont dit : les mawakhir : les navires chargés. * Mention de ceux qui ont dit cela : Nous a rapporté Amr ibn Musa al-Qazzaz, qui a dit : nous a rapporté Abd al-Warith, qui a dit : nous a rapporté Yunus, d'après al-Hasan, concernant Sa parole « Et tu vois les vaisseaux le fendre » : il a dit : les navires chargés.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: والذي فعل هذه الأفعال بكم ، وأنعم عليكم ، أيها الناس هذه النعم، الذي سخر لكم البحر، وهو كلّ نهر ، ملحا ماؤه أو عذبا(لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْمًا طَرِيًّا) وهو السمك الذي يصطاد منه.( وَتَسْتَخْرِجُوا مِنْهُ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا ) وهو اللؤلؤ والمرجان.

كما حدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: أخبرنا هشام، عن عمرو، عن سعيد، عن قتادة، في قوله ( وَهُوَ الَّذِي سَخَّرَ الْبَحْرَ لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْمًا طَرِيًّا ) قال: منهما جميعا.( وَتَسْتَخْرِجُوا مِنْهُ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا ) قال: هذا اللؤلؤ.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْمًا طَرِيًّا ) يعني حيتان البحر.

حدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا حماد، عن يحيى، قال: ثنا إسماعيل بن عبد الملك، قال: جاء رجل إلى أبي جعفر، فقال: هل في حليّ النساء صدقة؟ قال: لا هي كما قال الله تعالى ( حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا وَتَرَى الْفُلْكَ ) يعني السفن، ( مَوَاخِرَ فِيهِ ) وهي جمع ماخرة.

وقد اختلف أهل التأويل في تأويل قوله ( مَوَاخِرَ ) فقال بعضهم: المواخر: المواقر.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا عمرو بن موسى القزاز، قال: ثنا عبد الوارث، قال: ثنا يونس، عن الحسن، في قوله ( وَتَرَى الْفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيهِ ) قال: المواقر.

وقال آخرون في ذلك ما حدثنا به عبد الرحمن بن الأسود، قال: ثنا محمد بن ربيعة ، عن أبي بكر الأصمّ، عن عكرمة، في قوله ( وَتَرَى الْفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيهِ ) قال: ما أخذ عن يمين السفينة وعن يسارها من الماء، فهو المواخر.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن أبي مكين، عن عكرمة، في قوله ( وَتَرَى الْفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيهِ ) قال: هي السفينة تقول بالماء هكذا، يعني تشقه.

وقال آخرون فيه ما حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبو أسامة، عن إسماعيل، عن أبي صالح ( وَتَرَى الْفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيهِ ) قال: تجري فيه متعرّضة.

وقال آخرون فيه، بما حدثني به محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( وَتَرَى الْفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيهِ ) قال: تمخر السفينة الرياح، ولا تمخر الريح من السفن إلا الفلك العظام.

حدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: أخبرنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل وحدثني المثنى ، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله عن ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد نحوه، غير أن الحارث قال في حديثه: ولا تمخر الرياح من السفن.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، نحوه.

حدثنا يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله (مَوَاخرَ) قال: تمخر الريح.

وقال آخرون فيه، ماحدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَتَرَى الْفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيهِ ) تجري بريح واحدة، مُقبلة ومُدبرة.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة، قال: تجري مقبلة ومدبرة بريح واحدة.

حدثنا المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا يحيى بن سعيد، عن يزيد بن إبراهيم، قال: سمعت الحسن ( وَتَرَى الْفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيهِ ) قال: مقبلة ومدبرة بريح واحدة ، والمخْر في كلام العرب: صوت هبوب الريح ، إذا اشتدّ هبوبها، وهو في هذا الموضع: صوت جري السفينة بالريح إذا عصفت وشقها الماء حينئذ بصدرها، يقال منه: مخرت السفينة تمخر مخرا ومخورا، وهي ماخرة، ويقال: امتخرت الريح وتمخرتها: إذا نظرتَ من أين هبوبها وتسمَّعت صوت هبوبها ، ومنه قول واصل مولى ابن عيينة. كان يقال: إذا أراد أحدكم البول فليتمخر الريح، يريد بذلك: لينظر من أين مجراها وهبوبها ليستدبرها فلا ترجع عليه البول وتردّه عليه.

وقوله ( وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ ) يقول تعالى ذكره: ولتتصرّفوا في طلب معايشكم بالتجارة سخر لكم.

كما حدثني المثنى، قال: ثنا أبو حذيفة، قال: ثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ ) قال: تجارة البرّ والبحر.

وقوله ( وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ) يقول: ولتشكروا ربكم على ما أنعم به عليكم من ذلك سخر لكم ما سخر من هذه الأشياء التي عدّدها في هذه الآيات.

Verset 15
Il dit, que Sa majesté soit exaltée dans Son rappel : Et parmi Ses bienfaits sur vous, ô gens, également, qu'Il a placé sur la terre des montagnes fermes (rawasi), qui est le pluriel de rasiya, c'est-à-dire les montagnes stables sur la terre. Et Sa parole « afin qu'elle ne penche pas avec vous » (an tamida bikum) : c'est-à-dire afin qu'elle ne penche pas avec vous, et cela est comme Sa parole « Allah vous expose afin que vous ne vous égariez pas » (an tadillu), et le sens est : afin que vous ne vous égariez pas. Car Il a, que Sa majesté soit exaltée, fixé la terre par les montagnes pour que Ses créatures qui sont sur sa surface ne penchent pas, mais elle penchait avant d'être fixée par elles. Comme nous l'a rapporté Bishr, qui a dit : nous a rapporté Yazid, qui a dit : nous a rapporté Sa'id, d'après Qatada, d'après al-Hasan, d'après Qays ibn Ubbad : qu'Allah, béni et exalté soit-Il, lorsqu'Il a créé la terre, elle s'est mise à s'agiter, les anges ont dit : celle-ci ne pourra porter personne sur son dos. Puis au matin, elle avait ses montagnes fermes. Me a rapporté al-Muthanna, qui a dit : nous a rapporté al-Hajjaj ibn al-Minh al, qui a dit : nous a rapporté Hammad, d'après Ata' ibn al-Sa'ib, d'après Abd Allah ibn Habib, d'après Ali ibn Abi Talib, qui a dit : lorsqu'Allah a créé la terre, elle a tressailli et a dit : ô Seigneur, vas-Tu mettre sur moi les fils d'Adam qui commettront sur moi des péchés et déposeront sur moi des impuretés ? Il a dit : alors Allah a fixé sur elle des montagnes, celles que vous voyez et celles que vous ne voyez pas, et sa stabilité est devenue comme de la viande qui tremble. Et « al-mayd » (le penchement) : c'est l'agitation et l'inclinaison ; on dit : la navire a penché (madat) en penchant (maydan) : lorsqu'elle s'incline avec ses passagers et penche. Et de cela vient le vertige (al-mayd) qui frappe le passager de la mer, c'est-à-dire le tournis. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l'interprétation ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Me a rapporté al-Muthanna, qui a dit : nous a rapporté Abu Hudhayfa, qui a dit : nous a rapporté Shibl, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid : « afin qu'elle ne penche pas avec vous » (an tamida bikum) : afin qu'elle ne s'incline pas avec vous. Nous a rapporté al-Qasim, qui a dit : nous a rapporté al-Husayn, qui a dit : m'a rapporté Hajjaj, d'après Ibn Jurayj, d'après Mujahid, de même. Nous a rapporté al-Hasan ibn Yahya, qui a dit : nous a informé Abd al-Razzaq, qui a dit : nous a informé Ma'mar, d'après Qatada, d'après al-Hasan...
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ومن نعمه عليكم أيها الناس أيضا، أن ألقى في الأرض رواسي، وهي جمع راسية، وهي الثوابت في الأرض من الجبال. وقوله ( أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ ) يعني: أن لا تميد بكم، وذلك كقوله يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ أَنْ تَضِلُّوا والمعنى: أن لا تضلوا. وذلك أنه جلّ ثناؤه أرسى الأرض بالجبال لئلا يميد خلقه الذي على ظهرها، بل وقد كانت مائدة قبل أن تُرْسَى بها.

كما حدثنا بشر ، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، عن الحسن، عن قيس بن عباد: أن الله تبارك وتعالى لما خلق الأرض جعلت تمور ، قالت الملائكة. ما هذه بمقرّة على ظهرها أحدا ، فأصبحت صبحا وفيها رواسيها.

حدثني المثنى، قال: ثنا الحجاج بن المنهال ، قال: ثنا حماد، عن عطاء بن السائب، عن عبد الله بن حبيب، عن عليّ بن أبي طالب، قال: لما خلق الله الأرض قمصت، وقالت: أي ربّ أتجعل عليّ بني آدم يعملون عليّ الخطايا ويجعلون عليّ الخبث ، قال: فأرسى الله عليها من الجبال ما ترون وما لا ترون، فكان قرارها كاللحم يترجرج ، والميد: هو الاضطراب والتكفؤ، يقال: مادت السفينة تميد ميدا: إذا تكفأت بأهلها ومالت، ومنه الميد الذي يعتري راكب البحر، وهو الدوار.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني المثنى، قال: ثنا أبو حذيفة، قال: ثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ ) : أن تكفأ بكم.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين. قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.

حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، عن الحسن، في قوله ( وَأَلْقَى فِي الأرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ ) قال: الجبال أن تميد بكم. قال قتادة: سمعت الحسن يقول: لما خلقت الأرض كادت تميد، فقالوا: ما هذه بمقرّة على ظهرها أحدا ، فأصبحوا وقد خُلقت الجبال، فلم تدر الملائكة مم خُلقت الجبال.

وقوله ( وأنهَارًا) يقول: وجعل فيها أنهارا، فعطف بالأنهار على الرواسي، وأعمل فيها ما أعمل في الرواسي، إذ كان مفهوما معنى الكلام والمراد منه ، وذلك نظير قول الراجز:

تَسْــمَعُ فــي أجْــوَافِهِنَّ صَـوْرَا

وفــي اليَــدَيْنِ حَشَّــةً وبَــوْرا (1)

والحشة: اليُبس، فعطف بالحشة على الصوت، والحشة لا تسمع، إذ كان مفهوما المراد منه وأن معناه وترى في اليدين حَشَّةً.

وقوله ( وَسُبُلا) وهي جمع سبيل، كما الطرق: جمع طريق ، ومعنى الكلام: وجعل لكم أيها الناس في الأرض سُبلا وفجاجا تسلكونها ، وتسيرون فيها في حوائجكم ، وطلب معايشكم رحمة بكم ، ونعمة منه بذلك عليكم ولو عماها عليكم لهلكتم ضلالا وحيرة.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( سُبُلا) أي طرقا.

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة ( سُبُلا) قال: طرقا.

وقوله ( لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ ) يقول: لكي تهتدوا بهذه السبل التي جعلها لكم في الأرض إلى الأماكن التي تقصدون والمواضع التي تريدون، فلا تضلوا وتتحيروا.

------------------------

الهوامش:

(1) هذا من الرجز ، ولم أقف على قائله . والصور الصوت ( اللسان ) ، أو لعله محرف عن الضور بالضاد ، والمراد به : الصوت يشبه الأنين في الجوف من شدة الجوع ، قال في اللسان : الضور : شدة الجوع . والتضور ، التلوي والصياح ، من وجع الضرب أو الجوع . وتضور الذئب والكلب والأسد والثعلب : صاح عند الجوع . والحشة ، بتشديد الشين " اليبس ، يقال حشت اليد وأحشت وهو محش : يبست . وأكثر ذلك في الشلل . والبور بالفتح : مصدر بار ، بمعنى هلك وفسد . والبور أيضًا : الهالك الفاسد ، ولعله يريد وصف ناقته بأنه أضر بها الجوع فصاحت ، وأن في يديها يبسا أي شللا وفسادا . وقد بين الإمام الطبري موضع الشاهد في التفسير.

Verset 16
Les gens de l'interprétation ont divergé sur ce qui est signifié par les « signes » (al-'alamat) : certains ont dit : il veut dire par cela les repères des routes pendant le jour. * Mention de ceux qui ont dit cela : Me a rapporté Muhammad ibn Sa'd, qui a dit : m'a rapporté mon père, qui a dit : m'a rapporté mon oncle, qui a dit : m'a rapporté mon père, d'après son père, d'après Ibn Abbas : « Et des signes, et par l'étoile ils se guident » : il veut dire par les signes : les repères des routes pendant le jour, et par l'étoile ils se guident pendant la nuit. Et d'autres ont dit : il veut dire par cela les étoiles. * Mention de ceux qui ont dit cela : Nous a rapporté Muhammad ibn Bashshar, qui a dit : nous a rapporté Yahya, d'après Sufyan, d'après Mansur, d'après Ibrahim : « Et des signes, et par l'étoile ils se guident » : il a dit : parmi elles, il y a ce qui est des signes, et parmi elles, il y a ce par quoi ils se guident. Nous a rapporté Ibn Wakī', qui a dit : nous a rapporté mon père, d'après Sufyan, d'après Mansur, d'après Mujahid : « Et des signes, et par l'étoile ils se guident » : il a dit : parmi elles, il y a ce qui est un signe, et parmi elles, il y a ce par quoi on se guide. Me a rapporté al-Muthanna, qui a dit : nous a informé Ishaq, qui a dit : nous a rapporté Wakī', d'après Sufyan, d'après Mansur, d'après Mujahid, de même. Me a rapporté al-Muthanna, qui a dit : nous a informé Ishaq, qui a dit : nous a rapporté Qabisa, d'après Sufyan, d'après Mansur, d'après Ibrahim, de même. Al-Muthanna a dit : il a dit : Ishaq a contredit Qabisa et Wakī' dans la chaîne de transmission. Nous a rapporté Bishr, qui a dit : nous a rapporté Yazid, qui a dit : nous a rapporté Sa'id, d'après Qatada, concernant Sa parole « Et des signes, et par l'étoile ils se guident » : et les signes : ce sont les étoiles, et qu'Allah, béni et exalté soit-Il, n'a créé ces étoiles que pour trois qualités : Il les a faites une parure pour le ciel, Il les a faites pour qu'on s'y guide, et Il les a faites comme projectiles pour les diables. Et celui qui recherche en elles autre chose que cela, a donné son opinion, a manqué sa part, a perdu sa portion et s'est chargé de ce dont il n'a aucune connaissance. Nous a rapporté Muhammad ibn Abd al-A'la, qui a dit : nous a rapporté Muhammad ibn Thawr, d'après...
📜 Texte arabe source

اختلف أهل التأويل في المعني بالعلامات، فقال بعضهم: عني بها معالم الطرق بالنهار.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( وَعَلامَاتٍ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ ) يعني بالعلامات: معالم الطرق بالنهار، وبالنجم هم يهتدون بالليل.

وقال آخرون: عني بها النجوم.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا يحيى، عن سفيان، عن منصور، عن إبراهيم ( وَعَلامَاتٍ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ ) قال: منها ما يكون علامات، ومنها ما يهتدون به .

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن منصور، عن مجاهد ( وَعَلامَاتٍ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ ) قال: منها ما يكون علامة، ومنها ما يهتدى به.

حدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن منصور، عن مجاهد، مثله.

حدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا قبيصة، عن سفيان، عن منصور، عن إبراهيم، مثله.

قال المثنى: قال: ثنا إسحاق خالف قبيصة وكيعا في الإسناد.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَعَلامَاتٍ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ ) والعلامات: النجوم، وإن الله تبارك وتعالى إنما خلق هذه النجوم لثلاث خصلات: جعلها زينة للسماء، وجعلها يهتدى بها، وجعلها رجوما للشياطين. فمن تعاطى فيها غير ذلك، فقد رأيه وأخطأ حظه وأضاع نصيبه وتكلَّف ما لا علم له به.

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة ( وَعَلامَاتٍ ) قال النجوم.

وقال آخرون: عني بها الجبال.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن الكلبي ( وَعَلامَاتٍ ) قال: الجبال.

وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يقال: إن الله تعالى ذكره عدّد على عباده من نعمه، إنعامه عليهم بما جعل لهم من العلامات التي يهتدون بها في مسالكهم وطرقهم التي يسيرونها، ولم يخصص بذلك بعض العلامات دون بعض، فكلّ علامة استدلّ بها الناس على طرقهم ، وفجاج سبُلهم ، فداخل في قوله ( وَعَلامَاتٍ ) والطرق المسبولة: الموطوءة، علامة للناحية المقصودة، والجبال علامات يهتدى بهن إلى قصد السبيل، وكذلك النجوم بالليل. غير أن الذي هو أولى بتأويل الآية أن تكون العلامات من أدلة النهار، إذ كان الله قد فصل منها أدلة الليل بقوله ( وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ ) وإذا كان ذلك أشبه وأولى بتأويل الآية، فالواجب أن يكون القول في ذلك ما قاله ابن عباس في الخبر الذي رويناه عن عطية عنه، وهو أن العلامات معالم الطرق وأماراتها التي يهتدى بها إلى المستقيم منها نهارا، وأن يكون النجم الذي يهتدى به ليلا هو الجدي والفرقدان، لأن بها اهتداء السفر دون غيرها من النجوم.

فتأويل الكلام إذن: وجعل لكم أيها الناس علامات تستدلون بها نهارا على طرقكم في أسفاركم. ونجوما تهتدون بها ليلا في سُبلكم.

Verset 17
Il dit, que Sa majesté soit exaltée dans Son rappel, aux adorateurs des idoles et des statues : Celui qui crée ces créatures étonnantes que Nous avons énumérées pour vous et vous accorde ces bienfaits immenses, est-Il comme celui qui ne crée rien et ne vous accorde aucun bienfait, ni petit ni grand ? Il dit : associez-vous celui-ci dans l'adoration de celui-là ? Il leur fait ainsi connaître l'ampleur de leur ignorance, la mauvaise considération qu'ils ont pour eux-mêmes, et le peu de gratitude qu'ils ont envers Celui qui leur a accordé les bienfaits qu'Il a énumérés pour eux, que nul autre que Lui ne peut compter. Il leur a dit, que Sa majesté soit exaltée, en les réprimandant : « Ne vous souvenez-vous donc pas ? » (afala tadhakkarun), ô gens, Il dit : ne vous souvenez-vous pas des bienfaits d'Allah sur vous, de l'immensité de Son autorité et de Sa puissance sur ce qu'Il veut, et de l'impuissance de vos idoles, de leur faiblesse et de leur humiliation, et qu'elles ne peuvent attirer à elles-mêmes aucun profit ni repousser d'elles aucun mal, afin que vous reconnaissiez par cela l'erreur de ce sur quoi vous persistez, à savoir votre adoration d'elles et votre reconnaissance de leur divinité ? Comme nous l'a rapporté Bishr, qui a dit : nous a rapporté Yazid, qui a dit : nous a rapporté Sa'id, d'après Qatada, concernant Sa parole « Celui qui crée est-Il comme celui qui ne crée pas ? Ne vous souvenez-vous donc pas ? » : Allah est le Créateur, le Pourvoyeur, et ces idoles que vous adorez en dehors d'Allah ne créent rien, et ne possèdent pour leurs adeptes ni mal ni profit. Allah a dit : « Ne vous souvenez-vous donc pas ? ». Et il a été dit : « comme celui qui ne crée pas » (ka-man la yakhluq) : c'est l'idole et la statue, et « man » (qui) est spécifique aux êtres doués de discernement, mais il a été utilisé ici pour d'autres qu'eux pour la distinction, car cela établit une distinction entre celui qui crée et celui qui ne crée pas. Et il est rapporté des Arabes : le cavalier et son chameau m'ont été confondus, et je ne savais pas qui était celui-ci et qui était celui-là, où ils ont été réunis, et l'un d'eux est un être humain, et « man » a été bien utilisé pour les deux ensemble. Et de cela est la parole d'Allah, puissant et majestueux : « Il y a parmi eux celui qui marche sur son ventre, parmi eux celui qui marche sur deux pattes, et parmi eux celui qui marche sur quatre » et Sa parole...
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره لعبدة الأوثان والأصنام: أفمن يخلق هذه الخلائق العجيبة التي عددناها عليكم وينعم عليكم هذه النعم العظيمة، كمن لا يخلق شيئا ولا ينعم عليكم نعمة صغيرة ولا كبيرة؟ يقول: أتشركون هذا في عبادة هذا؟ يعرّفهم بذلك عظم جهلهم ، وسوء نظرهم لأنفسهم ، وقلَّة شكرهم لمن أنعم عليهم بالنعم التي عدّدها عليهم ، التي لا يحصيها أحد غيره، قال لهم جلّ ثناؤه موبخهم (أَفَلا تَذَكَّرُونَ) أيها الناس يقول: أفلا تذكرون نعم الله عليكم ، وعظيم سُلطانه وقُدرته على ما شاء، وعجز أوثانكم وضعفها ومهانتها، وأنها لا تجلب إلى نفسها نفعا ولا تدفع عنها ضرّا، فتعرفوا بذلك خطأ ما أنتم عليه مقيمون من عبادتكموها وإقراركم لها بالألوهة؟

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله (أَفَمَنْ يَخْلُقُ كَمَنْ لا يَخْلُقُ أَفَلا تَذَكَّرُونَ) والله هو الخالق الرازق، وهذه الأوثان التي تعبد من دون الله تخلق ولا تخلق شيئا، ولا تملك لأهلها ضرّا ولا نفعا، قال الله (أَفَلا تَذَكَّرُونَ) . وقيل (كَمَنْ لا يَخْلُقُ) هو الوثن والصنم، و " من " لذوي التمييز خاصة، فجعل في هذا الموضع لغيرهم للتمييز، إذ وقع تفصيلا بين من يخلق ومن لا يخلق ، ومحكيّ عن العرب: اشتبه عليّ الراكب وجمله، فما أدرى من ذا ومن ذا، حيث جمعا ، وأحدهما إنسان حسنت من فيهما جميعا. ومنه قول الله عزّ وجلّ فَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَى بَطْنِهِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَى رِجْلَيْنِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَى أَرْبَعٍ وقوله .

Verset 18
« Et si vous comptez les bienfaits d'Allah, vous ne saurez pas les dénombrer » : vous ne pourrez pas vous acquitter de leur gratitude. « Certes, Allah est Pardonneur et Miséricordieux » : Il dit, gloire à Lui : Allah pardonne certes les manquements de votre gratitude envers certains de ces bienfaits, si vous vous repentez et revenez à Son obéissance et à la recherche de Son agrément, et Il est Miséricordieux envers vous en ne vous châtiant pas pour cela après votre retour à Lui et votre repentir.
📜 Texte arabe source

( وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لا تُحْصُوهَا ) لا تطيقوا أداء شكرها ، ( إِنَّ اللَّهَ لَغَفُورٌ رَحِيمٌ ) يقول جلّ ثناؤه: إن الله لغفور لما كان منكم من تقصير في شكر بعض ذلك إذا تبتم وأنبتم إلى طاعته واتباع مرضاته، رحيم بكم أن يعذبكم عليه بعد الإنابة إليه والتوبة.

Verset 19
Il dit, exalté soit-Il : Allah, qui est votre Dieu, ô gens, sait ce que vous dissimulez dans vos cœurs comme intentions secrètes que vous cachez aux autres, et ce que vous manifestez par vos langues, vos membres et vos actions. Il en fait le dénombrement complet sur vous, jusqu'à vous rétribuer au Jour de la Résurrection : le bienfaiteur parmi vous pour son bienfait, et le malfaisant parmi vous pour son méfait, et Il vous interrogera sur la gratitude que vous avez eue dans ce monde pour Ses bienfaits qu'Il vous a accordés, ceux que vous avez comptés et ceux que vous n'avez pas comptés.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: والله الذي هو إلهكم أيها الناس، يعلم ما تسرّون في أنفسكم من ضمائركم فتخفونه عن غيركم، فما تبدونه بألسنتكم وجوارحكم وما تعلنونه بألسنتكم وجوارحكم وأفعالكم، وهو محص ذلك كله عليكم، حتى يجازيكم به يوم القيامة، المحسن منكم بإحسانه ، والمسيء منكم بإساءته، ومُسائلكم عما كان منكم من الشكر في الدنيا على نعمه التي أنعمها عليكم فيها التي أحصيتم ، والتي لم تحصوا .

Verset 20
Sa parole « Et ceux qu'ils invoquent en dehors d'Allah ne créent rien, et ils sont eux-mêmes créés » : Il dit, exalté soit-Il : vos idoles que vous invoquez en dehors d'Allah, ô gens, comme divinités, ne créent rien, alors qu'elles sont créées. Comment donc une chose fabriquée et dirigée, qui ne possède pour elle-même ni profit ni préjudice, pourrait-elle être une divinité ?
📜 Texte arabe source

وقوله ( وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لا يَخْلُقُونَ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ) يقول تعالى ذكره: وأوثانكم الذين تدعون من دون الله أيها الناس آلهة لا تخلق شيئا وهي تخلق، فكيف يكون إلها ما كان مصنوعا مدبرا ، لا تملك لأنفسها نفعا ولا ضرّا.

Verset 21
Il dit, exalté soit-Il, à ces associateurs de Quraysh : ceux que vous invoquez en dehors d'Allah, ô gens, « sont morts, non vivants » : Il les a qualifiés de morts non vivants, car ils n'ont pas d'âmes. Comme nous l'a rapporté Bishr, dit-il : nous a rapporté Yazid, dit-il : nous a rapporté Sa'id, d'après Qatada, à propos de Sa parole « morts, non vivants, et ils ne savent pas quand ils seront ressuscités » : ce sont ces idoles adorées en dehors d'Allah, mortes sans âmes, qui ne possèdent pour leurs adorateurs ni préjudice ni profit. Quant à l'élévation de « morts », il y a deux aspects : l'un est qu'il soit l'attribut de « ceux qui », et l'autre qu'il soit une proposition indépendante. Sa parole « et ils ne savent pas » : il dit : vos idoles que vous invoquez en dehors d'Allah ne savent pas quand elles seront ressuscitées. Il a été dit : ce qui est visé par cela, ce sont les mécréants, car ils ne savent pas quand ils seront ressuscités.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره لهؤلاء المشركين من قريش: والذين تدعون من دون الله أيها الناس ( أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ ) وجعلها جلّ ثناؤه أمواتا غير أحياء، إذ كانت لا أرواح فيها.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ ) وهي هذه الأوثان التي تُعبد من دون الله أموات لا أرواح فيها، ولا تملك لأهلها ضرّا ولا نفعا ، وفي رفع الأموات وجهان: أحدهما أن يكون خبرا للذين، والآخر على الاستئناف وقوله ( وَمَا يَشْعُرُونَ ) يقول: وما تدري أصنامكم التي تدعون من دون الله متى تبعث ، وقيل: إنما عنى بذلك الكفار، إنهم لا يدرون متى يبعثون.

Verset 22
Il dit, exalté soit-Il : votre divinité qui mérite votre adoration, et à qui l'obéissance doit être exclusivement réservée en dehors de toute autre chose, est une divinité unique, car l'adoration n'est valable que pour Lui seul. Réservez-Lui donc l'obéissance et consacrez-Lui exclusivement l'adoration, et ne Lui associez aucun partenaire en dehors de Lui. « Ceux qui ne croient pas en l'au-delà ont des cœurs qui renient » : Il dit, exalté soit-Il : ceux qui ne croient pas en la promesse et la menace d'Allah, et qui ne reconnaissent pas le retour vers Lui après la mort, ont des cœurs qui renient, c'est-à-dire qui rejettent ce que Nous leur avons exposé de la puissance d'Allah, de Sa grandeur et de Ses beaux bienfaits sur eux, et que l'adoration n'est valable que pour Lui seul, et que la divinité n'appartient à rien d'autre que Lui. Il dit : et ils sont orgueilleux, refusant de consacrer à Allah seul la divinité et de reconnaître Son unicité, suivant en cela la voie de leurs ancêtres dans l'association à Allah. Comme nous l'a rapporté Bishr, dit-il : nous a rapporté Yazid, dit-il : nous a rapporté Sa'id, d'après Qatada, à propos de Sa parole « Ceux qui ne croient pas en l'au-delà ont des cœurs qui renient » : ils renient ce discours qui précède, et ils sont orgueilleux à son sujet.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: معبودكم الذي يستحقّ عليكم العبادة ، وإفراد الطاعة له دون سائر الأشياء: معبود واحد، لأنه لا تصلح العبادة إلا له، فأفردوا له الطاعة وأخلصوا له العبادة ، ولا تجعلوا معه شريكا سواه ( فَالَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ قُلُوبُهُمْ مُنْكِرَةٌ ) يقول تعالى ذكره: فالذين لا يصدّقون بوعد الله ووعيده ، ولا يقرّون بالمعاد إليه بعد الممات قلوبهم منكرة ، يقول تعالى ذكره: مستنكرة لما نقص عليهم من قدرة الله وعظمته ، وجميل نعمه عليهم، وأن العبادة لا تصلح إلا له ، والألوهة ليست لشيء غيره يقول: وهم مستكبرون عن إفراد الله بالألوهة ، والإقرار له بالوحدانية، اتباعا منهم لما مضى عليه من الشرك بالله أسلافهم.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( فَالَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ قُلُوبُهُمْ مُنْكِرَةٌ ) لهذا الحديث الذي مضى، وهم مستكبرون عنه.

Verset 23
Il signifie, que Dieu soit exalté, par Sa parole : « Certes, en vérité, Dieu sait ce que ces associateurs dissimulent » — leur déni des récits mentionnés dans cette sourate, leur croyance en la négation de notre parole : « Votre Dieu est un Dieu unique », leur orgueil envers Dieu, et ce qu’ils divulguent de leur mécréance en Dieu et de leurs calomnies contre Lui — « Il n’aime pas les orgueilleux » : Dieu n’aime pas ceux qui s’enorgueillissent de L’unifier et de rejeter les divinités et les égaux en dehors de Lui. Comme nous l’a rapporté Muhammad ibn Amr, qui a dit : Jafar ibn Awn nous a rapporté, qui a dit : Misar nous a rapporté, d’après un homme : Al-Hasan ibn Ali s’asseyait avec les pauvres, puis disait : « Il n’aime pas les orgueilleux ».
📜 Texte arabe source

يعني تعالى ذكره بقوله: لا جرم حقا أن الله يعلم ما يسرّ هؤلاء المشركون من إنكارهم ما ذكرنا من الأنباء في هذه السورة، واعتقادهم نكير قولنا لهم: إلهكم إله واحد، واستكبارهم على الله، وما يعلنون من كفرهم بالله وفريتهم عليه ( إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُسْتَكْبِرِينَ ) يقول: إن الله لا يحب المستكبرين عليه أن يوحدوه ويخلعوا ما دونه من الآلهة والأنداد.

كما حدثنا محمد بن عمرو، قال: ثنا جعفر بن عون، قال: ثنا مسعر، عن رجل: أن الحسن بن عليّ كان يجلس إلى المساكين، ثم يقول ( إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُسْتَكْبِرِين ) .

Verset 24
Il signifie, que Dieu soit exalté : Et quand on dit à ces associateurs qui ne croient pas en l’au-delà : « Qu’a fait descendre votre Seigneur ? » — quelle chose votre Seigneur a-t-Il fait descendre — ils disent : « Ce qu’Il a fait descendre, ce sont les fables des anciens avant nous, leurs mensonges. » Cela fut comme nous l’a rapporté Bishr, qui a dit : Yazid nous a rapporté, qui a dit : Said nous a rapporté, d’après Qatada, sur Sa parole : « Qu’a fait descendre votre Seigneur ? Ils disent : Les fables des anciens » — il dit : les récits des anciens et leur fausseté. Cela fut dit par un groupe d’associateurs arabes qui s’asseyaient sur le chemin de quiconque venait vers le Prophète de Dieu, que la prière et la paix soient sur lui. Quand un croyant passait devant eux, voulant aller vers le Prophète de Dieu, ils leur disaient : « Les fables des anciens », voulant dire : les récits des anciens et leur fausseté. Al-Muthanna m’a rapporté, qui a dit : Abd Allah ibn Salih nous a rapporté, qui a dit : Muawiya m’a rapporté, d’après Ali, d’après Ibn Abbas, sur Sa parole : « Les fables des anciens » — il dit : les récits des anciens.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: وإذا قيل لهؤلاء الذين لا يؤمنون بالآخرة من المشركين ، ماذا أنـزل ربكم ، أيّ شيء أنـزل ربكم ، قالوا: الذي أنـزل ما سطَّره الأوّلون من قبلنا من الأباطيل.

وكان ذلك كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( مَاذَا أَنـزلَ رَبُّكُمْ قَالُوا أَسَاطِيرُ الأوَّلِينَ ) يقول: أحاديث الأوّلين وباطلهم ، قال ذلك قوم من مشركي العرب كانوا يقعدون بطريق من أتى نبيّ الله صلى الله عليه وسلم، فإذا مرّ بهم أحد من المؤمنين ، يريد نبيّ الله صلى الله عليه وسلم، قالوا لهم: أساطير الأوّلين، يريد: أحاديث الأوّلين وباطلهم.

حدثني المثنى، قال: ثنا عبد الله بن صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( أَسَاطِيرُ الأوَّلِينَ ) يقول: أحاديث الأوّلين.

Verset 25
Il signifie, que Dieu soit exalté : Ces associateurs disent à ceux qui leur demandent : « Qu’a fait descendre votre Seigneur ? » — ce que notre Seigneur a fait descendre, selon ce que prétend Muhammad, c’est : « Les fables des anciens », afin qu’ils portent leurs péchés qu’ils commettent — leur déni de Dieu et leur mécréance en ce qu’Il a fait descendre sur Son messager, que la prière et la paix soient sur lui — et les péchés de ceux qu’ils détournent de la foi en Dieu, qu’ils égarent et séduisent sans science. Et Sa parole : « Certes, quel mauvais fardeau ils portent » — il dit : quel mauvais péché ils commettent, et quel lourd fardeau ils portent. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l’interprétation ont parlé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Amr m’a rapporté, qui a dit : Abu Asim nous a rapporté, qui a dit : Isa nous a rapporté, d’après Ibn Nujayh, d’après Mujahid, sur Sa parole : « Afin qu’ils portent leurs fardeaux complets au Jour de la Résurrection » et des fardeaux de ceux qu’ils égarent — ils portent leurs propres péchés et les péchés de ceux qui leur obéissent, et cela n’allège en rien le châtiment de ceux qui leur obéissent. Al-Harith m’a rapporté, qui a dit : Al-Hasan nous a rapporté, qui a dit : Warqa nous a rapporté, d’après Ibn Abi Nujayh, d’après Mujahid, de manière similaire, sauf qu’il a dit : et des fardeaux de ceux qu’ils égarent — ils portent leurs propres péchés, et le reste du récit est pareil. Al-Muthanna m’a rapporté, qui a dit : Abu Hudhayfa nous a rapporté, qui a dit : Shibl nous a rapporté, d’après Ibn Abi Nujayh, d’après Mujahid, et Al-Muthanna m’a rapporté, qui a dit : Ishaq nous a informés, qui a dit : Abd Allah nous a rapporté, d’après Warqa, d’après Ibn Abi Nujayh, d’après Mujahid, sur Sa parole : « Afin qu’ils portent leurs fardeaux complets au Jour de la Résurrection, et des fardeaux de ceux qu’ils égarent » — il dit : ils portent leurs propres péchés et les péchés de ceux qui leur obéissent, et cela n’allège en rien le châtiment de ceux qui leur obéissent. Al-Qasim nous a rapporté, qui a dit : Al-Husayn nous a rapporté, qui a dit : Hajjaj m’a rapporté, d’après Ibn Jurayj, d’après Mujahid, de manière similaire. Bishr nous a rapporté, qui a dit : Yazid nous a rapporté, qui a dit : Said nous a rapporté, d’après Qatada, sur Sa parole : « Afin qu’ils portent leurs fardeaux complets au Jour de la Résurrection » — il dit : leurs propres péchés, et des fardeaux de ceux qu’ils égarent sans science — il dit : ils portent les péchés de ceux qu’ils égarent, en plus de leurs propres péchés, sans que cela n’allège rien du châtiment de ceux qu’ils égarent.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: يقول هؤلاء المشركون لمن سألهم ، ماذا أنـزل ربكم الذي أنـزل ربنا فيما يزعم محمد عليه: أساطير الأوّلين، لتكون لهم ذنوبهم التي هم عليها مقيمون من تكذيبهم الله ، وكفرهم بما أنـزل على رسوله صلى الله عليه وسلم، ومن ذنوب الذين يصدّونهم عن الإيمان بالله يضلون يفتنون منهم بغير علم ، وقوله ( أَلا سَاءَ مَا يَزِرُونَ ) يقول: ألا ساء الإثم الذي يأثمون ، والثقل الذي يتحملون.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، عن ابن نجيح، عن مجاهد، قوله ( لِيَحْمِلُوا أَوْزَارَهُمْ كَامِلَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ ) ومن أوزار من أضلوا احتمالهم ذنوب أنفسهم ، وذنوب من أطاعهم، ولا يخفف ذلك عمن أطاعهم من العذاب شيئا.

حدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد. نحوه، إلا أنه قال: ومن أوزار الذين يضلونهم حملهم ذنوب أنفسهم، وسائر الحديث مثله.

حدثني المثنى، قال: ثنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، وحدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( لِيَحْمِلُوا أَوْزَارَهُمْ كَامِلَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَمِنْ أَوْزَارِ الَّذِينَ يُضِلُّونَهُمْ ) قال: حملهم ذنوب أنفسهم وذنوب من أطاعهم، ولا يخفف ذلك عمن أطاعهم من العذاب شيئا.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، نحوه.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد ، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( لِيَحْمِلُوا أَوْزَارَهُمْ كَامِلَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ ) أي ذنوبهم وذنوب الذين يضلونهم بغير علم، ( أَلا سَاءَ مَا يَزِرُونَ )

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله ( لِيَحْمِلُوا أَوْزَارَهُمْ كَامِلَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَمِنْ أَوْزَارِ الَّذِينَ يُضِلُّونَهُمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ ) يقول: يحملون ذنوبهم، وذلك مثل قوله وَأَثْقَالا مَعَ أَثْقَالِهِمْ يقول: يحملون مع ذنوبهم الذين يُضِلُّونهم بغير علم.

حدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله بن أبي جعفر، عن أبيه، عن الربيع ، ( لِيَحْمِلُوا أَوْزَارَهُمْ كَامِلَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَمِنْ أَوْزَارِ الَّذِينَ يُضِلُّونَهُمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ أَلا سَاءَ مَا يَزِرُونَ ) قال: قال النبيّ صلى الله عليه وسلم " أَيُّمَا دَاعٍ دَعَا إِلَى ضَلالَةٍ فَاتُّبِعَ ، فَإِنَّ لَهُ مِثْلَ أَوْزَارِ مَنْ اتَّبَعَهُ من غَيْرِ أنْ يُنْقَصَ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْءٌ ، وَأَيُّمَا دَاعٍ دَعَا إِلَى هُدًى فَاتُّبِعَ فَلَهُ مِثْلَ أُجُورِهِمْ من غَيْرِ أنْ يُنْقَصَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْءٌ".

حدثني المثنى، قال: أخبرنا سويد، قال: أخبرنا ابن المبارك، عن رجل، قال: قال زيد بن أسلم: " أنه بلغه أنه يتمثل للكافر عمله في صورة أقبح ما خلق الله وجها وأنتنه ريحًا، فيجلس إلى جنبه، كلما أفزعه شيء زاده فزعا وكلما تخوّف شيئا زاده خوفا، فيقول: بئس الصاحب أنت ، ومن أنت؟ فيقول: وما تعرفني؟ فيقول: لا فيقول: أنا عملك كان قبيحا ، فلذلك تراني قبيحا، وكان منتنا فلذلك تراني منتنا، طأطئ إليّ أركبك فطالما ركبتني في الدنيا ، فيركبه، وهو قوله ( لِيَحْمِلُوا أَوْزَارَهُمْ كَامِلَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ )

Verset 26
Il signifie, que Dieu soit exalté : Ceux qui ont précédé ces associateurs qui détournent du chemin de Dieu quiconque veut suivre la religion de Dieu ont certes comploté, cherchant à vaincre Dieu par une construction qu’ils ont bâtie, voulant, selon leur prétention, s’élever vers le ciel pour combattre ceux qui s’y trouvent. Celui qui a tenté cela, selon ce qui nous a été rapporté, était un tyran parmi les tyrans des Nabatéens. Certains ont dit : c’était Nimrod ibn Kanan ; d’autres ont dit : c’était Nabuchodonosor. J’ai déjà mentionné certains de leurs récits dans la sourate Ibrahim. Et il a été dit : celui mentionné à cet endroit est celui que Dieu a mentionné dans la sourate Ibrahim. * Mention de ceux qui ont dit cela : Musa ibn Harun m’a rapporté, qui a dit : Amr nous a rapporté, qui a dit : Asbat nous a rapporté, d’après Al-Suddi, qui a dit : Celui qui a disputé avec Ibrahim au sujet de son Seigneur a ordonné qu’Ibrahim soit expulsé, c’est-à-dire de sa ville. Il a dit : Il rencontra Lot à la porte de la ville, qui était le fils de son frère, et l’appela, et il crut en lui, et dit : « Je suis émigré vers mon Seigneur. » Et Nimrod jura de chercher le Dieu d’Ibrahim. Il prit quatre petits d’aigles, les nourrit de viande et de pain jusqu’à ce qu’ils grandissent, grossissent et deviennent forts. Il les attacha à un coffre, s’assit dans ce coffre, puis leur éleva un morceau de viande, et ils s’envolèrent. Quand ils montèrent dans le ciel, il regarda vers la terre et vit les montagnes se déplacer comme des fourmis. Puis il leur éleva la viande, regarda et vit la terre entourée d’une mer comme une roue dans l’eau. Puis il monta longtemps et tomba dans les ténèbres, ne voyant ni ce qui était au-dessus ni ce qui était en dessous. Il eut peur, jeta la viande, et ils la suivirent en piqué. Quand les montagnes les virent arriver en piqué et entendirent leur bruissement, elles furent effrayées et faillirent se déplacer de leurs places, mais elles ne le firent pas. C’est la parole de Dieu : « Ils ont certes comploté leur complot, et auprès de Dieu est leur complot, même si leur complot était tel que les montagnes en seraient ébranlées » — et dans la lecture d’Ibn Masud : « même si leur complot faillit ébranler les montagnes ». Leur envol avec lui fut depuis Jérusalem, et leur atterrissage avec lui fut sur le mont Dukhan. Quand il vit qu’il ne pouvait rien faire, il se mit à construire la tour, et la bâtit jusqu’à ce qu’elle atteigne le ciel, puis il monta au sommet pour regarder, prétendant vers le Dieu d’Ibrahim. Il fit alors ses besoins, lui qui n’avait jamais fait ses besoins, et Dieu saisit sa construction depuis les fondations — « et le toit s’écroula sur eux d’en haut, et le châtiment les vint d’où ils ne savaient pas ».
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: قد مكر الذين من قبل هؤلاء المشركين الذين يصدّون عن سبيل الله ، من أراد اتباع دين الله، فراموا مغالبة الله ببناء بَنَوه، يريدون بزعمهم الارتفاع إلى السماء لحرب من فيها ، وكان الذي رام ذلك فيما ذُكر لنا جبار من جبابرة النَّبَط ، فقال بعضهم: هو نمرود بن كنعان، وقال بعضهم: هو بختنصر، وقد ذكرت بعض أخبارهما في سورة إبراهيم. وقيل: إن الذي ذُكر في هذا الموضع هو الذي ذكره الله في سورة إبراهيم.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني موسى بن هارون، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ، قال: أمر الذي حاجّ إبراهيم في ربه بإبراهيم فأُخْرِج، يعني من مدينته، قال: فلقي لوطا على باب المدينة وهو ابن أخيه، فدعاه فآمن به، وقال: إني مهاجر إلى ربي ، وحلف نمرود أن يطلب إله إبراهيم، فأخذ أربعة أفراخ من فِراخ النسور، فرباهنّ باللحم والخبز حتى كبرن وغلظن واستعلجن، فربطهنّ في تابوت، وقعد في ذلك التابوت ثم رفع لهنّ رجلا من لحم، فطرن، حتى إذا ذهبن في السماء أشرف ينظر إلى الأرض، فرأى الجبال تدبّ كدبيب النمل ، ثم رفع لهنّ اللحم، ثم نظر فرأى الأرض محيطا بها بحر كأنها فلكة في ماء ، ثم رفع طويلا فوقع في ظلمة، فلم ير ما فوقه وما تحته، ففزع، فألقى اللحم، فاتبعته منقضَّات ، فلما نظرت الجبال إليهنّ، وقد أقبلن منقضات وسمعت حفيفهنّ، فزعت الجبال، وكادت أن تزول من أمكنتها ولم يفعلن وذلك قول الله تعالى وَقَدْ مَكَرُوا مَكْرَهُمْ وَعِنْدَ اللَّهِ مَكْرُهُمْ وَإِنْ كَانَ مَكْرُهُمْ لِتَزُولَ مِنْهُ الْجِبَالُ وهي في قراءة ابن مسعود: " وَإنْ كَادَ مَكْرُهُمْ". فكان طَيْرُورتهن به من بيت المقدس ووقوعهن به في جبل الدخان ، فلما رأى أنه لا يطيق شيئا أخذ في بنيان الصرح، فبنى حتى إذا شيده إلى السماء ارتقى فوقه ينظر، يزعم إلى إله إبراهيم، فأحدث، ولم يكن يُحدث وأخذ الله بنيانه من القواعد ( فَخَرَّ عَلَيْهِمُ السَّقْفُ مِنْ فَوْقِهِمْ وَأَتَاهُمُ الْعَذَابُ مِنْ حَيْثُ لا يَشْعُرُونَ ) يقول: من مأمنهم، وأخذهم من أساس الصرح، فتنقَّض بهم ، فسقط ، فتبلبلت ألسن الناس يومئذ من الفزع، فتكلموا بثلاثة وسبعين لسانا، فلذلك سميت بابل ، وإنما كان لسان الناس من قبل ذلك بالسريانية.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي. عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( قَدْ مَكَرَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَأَتَى اللَّهُ بُنْيَانَهُمْ مِنَ الْقَوَاعِدِ ) قال: هو نمرود حين بنى الصرح.

حدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا عبد الرزاق، عن معمر، عن زيد بن أسلم: إن أوّل جبار كان في الأرض نمرود، فبعث الله عليه بعوضة فدخلت في منخره، فمكث أربع مئة سنة يُضرب رأسه بالمطارق، أرحم الناس به من جمع يديه ، فضرب رأسه بهما، وكان جبارا أربع مئة سنة، فعذّبه الله أربع مئة سنة كمُلكه، ثم أماته الله ، وهو الذي كان بنى صَرْحا إلى السماء، وهو الذي قال الله: ( فَأَتَى اللَّهُ بُنْيَانَهُمْ مِنَ الْقَوَاعِدِ فَخَرَّ عَلَيْهِمُ السَّقْفُ مِنْ فَوْقِهِمْ ) . وأما قوله ( فَأَتَى اللَّهُ بُنْيَانَهُمْ مِنَ الْقَوَاعِدِ ) فإن معناه: هدم الله بنيانهم من أصله ، والقواعد: جمع قاعدة، وهي الأساس ، وكان بعضهم يقول: هذا مثَل للاستئصال ، وإنما معناه: إن الله استأصلهم ، وقال: العرب تقول ذلك إذا استؤصل الشيء.

وقوله ( فَخَرَّ عَلَيْهِمُ السَّقْفُ مِنْ فَوْقِهِمْ ) اختلف أهل التأويل في معنى ذلك، فقال بعضهم: معناه: فخرّ عليهم السقف من فوقهم: أعالي بيوتهم من فوقهم.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( قَدْ مَكَرَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَأَتَى اللَّهُ بُنْيَانَهُمْ مِنَ الْقَوَاعِدِ ) إي والله ، لأتاها أمر الله من أصلها( فَخَرَّ عَلَيْهِمُ السَّقْفُ مِنْ فَوْقِهِمْ ) والسقف: أعالي البيوت، فائتفكت بهم بيوتهم فأهلكهم الله ودمرهم ( وَأَتَاهُمُ الْعَذَابُ مِنْ حَيْثُ لا يَشْعُرُونَ )

حدثنا محمد بن عبد الأعلى ، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة ( فَخَرَّ عَلَيْهِمُ السَّقْفُ مِنْ فَوْقِهِمْ ) قال: أتى الله بنيانهم من أصوله، فخرّ عليهم السقف.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: أخبرنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل وحدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( فَأَتَى اللَّهُ بُنْيَانَهُمْ مِنَ الْقَوَاعِدِ ) قال: مكر نمرود بن كنعان الذي حاجّ إبراهيم في ربه.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.

وقال آخرون: عنى بقوله ( فَخَرَّ عَلَيْهِمُ السَّقْفُ مِنْ فَوْقِهِمْ ) أن العذاب أتاهم من السماء.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( فَخَرَّ عَلَيْهِمُ السَّقْفُ مِنْ فَوْقِهِمْ ) يقول: عذاب من السماء لمَّا رأوه استسلموا وذلوا.

وأولى القولين بتأويل الآية، قول من قال: معنى ذلك: تساقطت عليهم سقوف بيوتهم، إذ أتى أصولها وقواعدها أمر الله، فائتفكت بهم منازلهم لأن ذلك هو الكلام المعروف من قواعد البنيان ، وخرّ السقف، وتوجيه معاني كلام الله إلى الأشهر الأعرف منها، أولى من توجيهها إلى غير ذلك ما وُجِد إليه سبيل ( وَأَتَاهُمُ الْعَذَابُ مِنْ حَيْثُ لا يَشْعُرُونَ ) يقول تعالى ذكره: وأتى هؤلاء الذين مكروا من قَبْل مشركي قريش، عذاب الله من حيث لا يدرون أنه أتاهم منه.

Verset 27
Il signifie, que Dieu soit exalté : Dieu a fait à ceux qui ont comploté, dont Il a décrit l’affaire, ce qu’Il leur a fait dans ce monde — hâter le châtiment pour eux et la vengeance de leur mécréance et de leur déni de Son unicité. Puis, avec cela, au Jour de la Résurrection, Il les couvrira d’humiliation, les avilira par un châtiment douloureux, et leur dira à leur arrivée auprès de Lui : « Où sont Mes associés que vous disputiez à leur sujet ? » — l’origine est : celui qui dispute avec toi, il dispute avec moi, c’est-à-dire quand chacun fait à l’autre ce qui lui est pénible. Il signifie, que Dieu soit exalté, au Jour de la Résurrection, en réprimandant les associateurs pour leur adoration des idoles : « Où sont Mes associés ? » — il dit : où sont ceux dont vous prétendiez dans ce monde qu’ils étaient Mes associés aujourd’hui ? Pourquoi ne sont-ils pas présents pour vous, afin de repousser de vous le châtiment que Je vous inflige ? Vous les adoriez dans ce monde et vous vous alliiez à eux, et l’allié secourt son allié. Et leur dispute avec Dieu au sujet de leurs idoles était leur opposition à Lui dans leur adoration. Comme me l’a rapporté Al-Muthanna, qui a dit : Abd Allah ibn Salih nous a rapporté, qui a dit : Muawiya m’a rapporté, d’après Ali, d’après Ibn Abbas, sur Sa parole : « Où sont Mes associés que vous disputiez à leur sujet ? » — il dit : vous M’opposiez. Et Sa parole : « Certes, l’humiliation aujourd’hui et le mal sont sur les mécréants » — il veut dire : l’avilissement, l’abaissement et le mal, c’est-à-dire le châtiment de Dieu, sur les mécréants.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: فعل الله بهؤلاء الذين مكروا الذين وصف الله جلّ ثناؤه أمرهم ما فعل بهم في الدنيا ، من تعجيل العذاب لهم ، والانتقام بكفرهم ، وجحودهم وحدانيته، ثم هو مع ذلك يوم القيامة مخزيهم ، فمذلهم بعذاب أليم ، وقائل لهم عند ورودهم عليه ( أَيْنَ شُرَكَائِيَ الَّذِينَ كُنْتُمْ تُشَاقُّونَ فِيهِمْ ) أصله: من شاققت فلانا فهو يشاقُّني، وذلك إذا فعل كلّ واحد منهما بصاحبه ما يشقّ عليه . يقول تعالى ذكره يوم القيامة تقريعا للمشركين بعبادتهم الأصنام: أين شركائي؟ يقول: أين الذين كنتم تزعمون في الدنيا أنهم شركائي اليوم ، ما لهم لا يحضرونكم ، فيدفعوا عنكم ما أنا مُحلّ بكم من العذاب ، فقد كنتم تعبدونهم في الدنيا ، وتتولونهم ، والوليّ ينصر وليه ، وكانت مشاقتهم الله في أوثانهم مخالفتهم إياه في عبادتهم.

كما حدثني المثنى، قال: ثنا عبد الله بن صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( أَيْنَ شُرَكَائِيَ الَّذِينَ كُنْتُمْ تُشَاقُّونَ فِيهِمْ ) يقول: تخالفوني.

وقوله ( إِنَّ الْخِزْيَ الْيَوْمَ وَالسُّوءَ عَلَى الْكَافِرِينَ ) يعني: الذلة والهوان والسوء ، يعني: عذاب الله على الكافرين.

Verset 28
Il dit, que Son rappel soit élevé : Ceux qui ont reçu la science ont dit : « La honte aujourd'hui et le mal sont sur ceux qui ont mécru en Allah et ont nié Son unicité » — (Ceux dont les anges recueillent les âmes) : il dit : ceux dont les anges saisissent les esprits, (alors qu'ils sont injustes envers eux-mêmes) : c'est-à-dire, alors qu'ils persistent dans leur mécréance et leur association à Allah. Et il a été dit : cela vise ceux de Quraysh tués à Badr, bien qu'ils y aient été contraints de sortir. — Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Ishaq nous a informés, disant : Ya'qub ibn Muhammad al-Zuhri nous a rapportés, disant : Sufyan ibn 'Uyayna m'a rapporté, d'après 'Amr ibn Dinar, d'après 'Ikrima, disant : Il y avait des gens à La Mecque qui avaient professé l'islam sans émigrer ; ils furent contraints de sortir à Badr, et certains furent tués. Allah révéla alors à leur sujet : (Ceux dont les anges recueillent les âmes, injustes envers eux-mêmes). — Et Sa parole (ils offrent alors la soumission) : il dit : ils se soumirent à Son ordre et s'inclinèrent devant Lui lorsqu'ils virent la mort s'abattre sur eux, (nous ne commettions aucun mal) — dans le discours, il y a un élément omis, compris par l'auditeur : ils dirent : nous ne commettions aucun mal. Il rapporte d'eux qu'ils mentirent et dirent : nous ne désobéissions pas à Allah, s'accrochant au faux dans l'espoir d'en être sauvés. Allah les démentit alors : « Mais si, vous commettiez le mal et vous détourniez du sentier d'Allah » (Certes, Allah sait parfaitement ce que vous faisiez) : il dit : Allah connaît ce que vous commettiez dans le bas monde comme désobéissances et ce qui Lui déplaît.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: قال الذين أوتوا العلم: إن الخزي اليوم والسوء على من كفر بالله فجحد وحدانيته ( الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ ) يقول: الذين تقبض أرواحهم الملائكة، ( ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ ) يعني: وهم على كفرهم وشركهم بالله ، وقيل: إنه عنى بذلك من قتل من قريش ببدر ، وقد أخرج إليها كرها.

حدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا يعقوب بن محمد الزهري، قال: ثني سفيان بن عيينة عن عمرو بن دينار عن عكرمة، قال: كان ناس بمكة أقرّوا بالإسلام ولم يهاجروا، فأخرج بهم كرها إلى بدر، فقتل بعضهم، فأنـزل الله فيهم ( الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ )

وقوله ( فَأَلْقَوُا السَّلَمَ ) يقول: فاستسلموا لأمره، وانقادوا له حين عاينوا الموت قد نـزل بهم ، ( مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِنْ سُوءٍ ) وفي الكلام محذوف استغني بفهم سامعيه ما دلّ عليه الكلام عن ذكره وهو: قالوا ما كنا نعمل من سوء ، يخبر عنهم بذلك أنهم كذّبوا وقالوا: ما كنا نعصي الله اعتصاما منهم بالباطل رجاء أن ينجوا بذلك، فكذّبهم الله فقال: بل كنتم تعملون السوء وتصدّون عن سبيل الله ( إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ) يقول: إن الله ذو علم بما كنتم تعملون في الدنيا من معاصيه ، وتأتون فيها ما يسخطه.

Verset 29
Il dit, que Son rappel soit élevé, disant à ces injustes envers eux-mêmes, lorsqu'ils disent à leur Seigneur : « Nous ne commettions aucun mal » : Entrez par les portes de la Géhenne, c'est-à-dire les étages de la Géhenne, (pour y demeurer éternellement) : c'est-à-dire y rester à jamais. (Quel mauvais séjour que celui des orgueilleux !) : il dit : quel mauvais lieu de séjour que la Géhenne pour quiconque s'est enflé d'orgueil envers Allah, n'a pas reconnu Sa seigneurie et n'a pas cru en Son unicité.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره، يقول لهؤلاء الظلمة أنفسهم حين يقولون لربهم: ما كنا نعمل من سوء: ادخلوا أبواب جهنم، يعني: طبقات جهنم ( خَالِدِينَ فِيهَا ) يعني: ماكثين فيها( فَلَبِئْسَ مَثْوَى الْمُتَكَبِّرِينَ ) يقول: فلبئس منـزل من تكبر على الله ولم يقرّ بربوبيته ، ويصدّق بوحدانيته جهنم.

Verset 30
Il dit, que Son rappel soit élevé : Et il fut dit à l'autre groupe, ceux qui sont gens de foi et de piété envers Allah : (Qu'est-ce que votre Seigneur a fait descendre ? Ils dirent : Un bien) : il dit : ils dirent : Il a fait descendre un bien. Certains grammairiens de Koufa disaient : les deux réponses diffèrent dans la forme — (Ils dirent : des légendes des anciens) et (un bien) — alors que la question avant les deux réponses est une seule, à savoir : (Qu'est-ce que votre Seigneur a fait descendre ?) Car les mécréants nièrent la révélation et dirent en l'entendant : des légendes des anciens, c'est-à-dire : ce que tu apportes n'est que légendes des anciens, et Allah n'en a rien fait descendre. Quant aux croyants, ils confirmèrent la révélation et dirent : un bien, c'est-à-dire qu'Il a fait descendre un bien, le mot étant à l'accusatif parce que l'action d'Allah porte sur le bien. C'est pourquoi ils diffèrent. Puis Il commence l'information : (Pour ceux qui font le bien dans ce bas monde, il y aura une belle récompense) — nous avons déjà expliqué cela précédemment, ce qui dispense de le répéter. — Et Sa parole (Pour ceux qui font le bien dans ce bas monde, il y aura une belle récompense) : il dit, que Son rappel soit élevé : pour ceux qui croient en Allah et en Son Messager dans ce bas monde, Lui obéissent et appellent les serviteurs d'Allah à la foi et à l'œuvre de ce qu'Il a ordonné, il y aura une belle récompense, c'est-à-dire un honneur de la part d'Allah. (Et la demeure de l'au-delà est meilleure) : il dit : la demeure de l'au-delà est meilleure pour eux que la demeure du bas monde, et l'honneur qu'Allah leur a préparé là-bas est plus grand que celui qu'Il leur a accordé ici-bas. (Et quelle excellente demeure que celle des pieux !) : il dit : quelle excellente demeure que celle de l'au-delà pour ceux qui ont craint Allah dans le bas monde, se préservant de Son châtiment en accomplissant Ses obligations et en évitant Ses interdits. — Et c'est ce que disent les gens de l'interprétation. — Mention de ceux qui l'ont dit : Bishr nous a rapportés, disant : Yazid nous a rapportés, disant : Sa'id nous a rapportés, d'après Qatada, au sujet de Sa parole (Et il fut dit à ceux qui craignent : Qu'est-ce que votre Seigneur a fait descendre ? Ils dirent : Un bien. Pour ceux qui font le bien dans ce bas monde, il y aura une belle récompense)...
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: وقيل للفريق الآخر ، الذين هم أهل إيمان وتقوى لله ( مَاذَا أَنـزلَ رَبُّكُمْ قَالُوا خَيْرًا ) يقول: قالوا: أنـزل خيرا. وكان بعض أهل العربية من الكوفيين يقول: إنما اختلف الأعراب في قوله قَالُوا أَسَاطِيرُ الأَوَّلِينَ وقوله (خَيْرًا) والمسألة قبل الجوابين كليهما واحدة، وهي قوله ( مَاذَا أَنـزلَ رَبُّكُمْ ) لأن الكفار جحدوا التنـزيل، فقالوا حين سمعوه: أساطير الأوّلين: أي هذا الذي جئت به أساطير الأوّلين ، ولم ينـزل الله منه شيئا ، وأما المؤمنون فصدَّقوا التنـزيل، فقالوا خيرا ، بمعنى أنه أنـزل خيرا، فانتصب بوقوع الفعل من الله على الخير، فلهذا افترقا ثم ابتدأ الخبر فقال ( لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ ) وقد بيَّنا القول في ذلك فيما مضى قبل بما أغنى عن إعادته.

وقوله ( لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ ) يقول تعالى ذكره: للذين آمنوا بالله في هذه الدنيا ورسوله ، وأطاعوه فيها ، ودعوا عباد الله إلى الإيمان والعمل بما أمر الله به ،حسنة ، يقول: كرامة من الله ( وَلَدَارُ الآخِرَةِ خَيْرٌ ) يقول: ولدار الآخرة خير لَهُمْ مِنْ دَارِ الدُّنْيا، وكرامة الله التي أعدّها لهم فيها أعظم من كرامته التي عجلها لهم في الدنيا( وَلَنِعْمَ دَارُ الْمُتَّقِينَ ) يقول: ولنعم دار الذين خافوا الله في الدنيا فاتقوا عقابه بأداء فرائضه وتجنب معاصيه دار الآخرة.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَقِيلَ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا مَاذَا أَنـزلَ رَبُّكُمْ قَالُوا خَيْرًا لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ ) وهؤلاء مؤمنون، فيقال لهم ( مَاذَا أَنـزلَ رَبُّكُمْ ) فيقولون ( خَيْرًا لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ ) : أي آمنوا بالله وأمروا بطاعة الله، وحثوا أهل طاعة الله على الخير ودعوهم إليه.

Verset 31
Il veut dire, que Son rappel soit élevé, par Sa parole (Les jardins d'Adn) : des vergers de séjour. Nous avons déjà exposé la divergence des gens de l'interprétation sur le sens d'Adn précédemment, ce qui dispense de le répéter. (Ils y entreront) : il dit : ils entreront dans les jardins d'Adn. Sur l'élévation de « jardins », il y a trois aspects : l'un est qu'il soit élevé comme sujet ; l'autre, par le pronom de rappel dans Sa parole (ils y entreront) ; le troisième, qu'il soit l'information de « quelle excellente », le sens étant alors : quelle excellente demeure des pieux que les jardins d'Adn, et (ils y entreront) serait en position d'état, comme on dit : quelle excellente demeure qu'une demeure que tu habites. Il est aussi possible, si le discours est pris dans ce sens, que « ils y entreront » soit une qualification des jardins d'Adn. Et Sa parole (sous lesquels coulent les ruisseaux) : il dit : sous leurs arbres coulent les ruisseaux. (Ils y auront ce qu'ils désirent) : il dit : pour ceux qui ont fait le bien dans ce bas monde, il y aura dans les jardins d'Adn ce qu'ils désirent, ce que leurs âmes convoitent et ce qui réjouit leurs yeux. (C'est ainsi qu'Allah récompense les pieux) : il dit : de même qu'Allah récompense ces bienfaisants dans ce bas monde par ce qu'Il vous a décrit, ô gens, comme récompense ici-bas et dans l'au-delà, de même Il récompense ceux qui Le craignent en accomplissant Ses obligations et en évitant Ses interdits.
📜 Texte arabe source

يعني تعالى ذكره بقوله (جَنَّاتُ عَدْنٍ) بساتين للمقام، وقد بيَّنا اختلاف أهل التأويل في معنى عدن فيما مضى بما أغنى عن إعادته ( يَدْخُلُونَها) يقول: يدخلون جنات عدن ، وفي رفع جنات أوجه ثلاث: أحدها: أن يكون مرفوعا على الابتداء، والآخر: بالعائد من الذكر في قوله ( يَدْخُلُونَها) والثالث: على أن يكون خبر النعم، فيكون المعنى إذا جعلت خبر النعم: ولنعم دار المتقين جنات عدن، ويكون ( يَدْخُلُونَها) في موضع حال، كما يقال: نعم الدار دار تسكنها أنت ، وقد يجوز أن يكون إذا كان الكلام بهذا التأويل يدخلونها ، من صلة جنات عدن ، وقوله ( تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأنْهَارُ ) يقول: تجري من تحت أشجارها الأنهار ( لَهُمْ فِيهَا مَا يَشَاءُونَ ) يقول: للذين أحسنوا في هذه الدنيا في جنات عدن ما يشاءون مما تشتهي أنفسهم ، وتلذّ أعينهم ( كَذَلِكَ يَجْزِي اللَّهُ الْمُتَّقِينَ ) يقول: كما يجزي الله هؤلاء الذين أحسنوا في هذه الدنيا بما وصف لكم أيها الناس أنه جزاهم به في الدنيا والآخرة، كذلك يجزي الذين اتقوه بأداء فرائضه واجتناب معاصيه.

Verset 32
Il dit, que Son rappel soit élevé : C'est ainsi qu'Allah récompense les pieux, ceux dont les anges d'Allah recueillent les âmes, alors qu'ils sont purs, par la purification qu'Allah leur a accordée par la pureté de la foi et la propreté de l'islam, dans leur vie et dans leur mort. — Comme me l'a rapporté Muhammad ibn 'Amr, disant : Abu 'Asim nous a rapportés, disant : 'Isa m'a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid ; et al-Harith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapportés, disant : Warqa' nous a rapportés ; et al-Muthanna m'a rapporté, disant : Abu Hudhayfa nous a informés, disant : Shibl nous a rapportés ; et al-Muthanna m'a rapporté, disant : Ishaq nous a informés, disant : 'Abd Allah nous a rapportés, d'après Warqa', tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de Sa parole (Ceux dont les anges recueillent les âmes, purs) : il dit : vivants et morts, Allah l'a décrété pour eux. — Al-Qasim nous a rapportés, disant : al-Husayn nous a rapportés, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après Mujahid, de même. — Et Sa parole (ils disent : Paix sur vous) : il veut dire, que Sa majesté soit élevée, que les anges recueillent les âmes de ces pieux en leur disant : Paix sur vous, entrez au paradis, comme bonne annonce qu'Allah leur adresse par les anges. — Comme me l'a rapporté Yunus ibn 'Abd al-A'la, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Abu Sakhr m'a informé, qu'il a entendu Muhammad ibn Ka'b al-Qurazi dire : Lorsque l'âme du serviteur croyant est sur le point de sortir, un ange vient à lui et dit : Paix sur toi, ô ami d'Allah, Allah te transmet Son salut. Puis il récita ce verset : (Ceux dont les anges recueillent les âmes, purs...) jusqu'à la fin. — Al-Qasim nous a rapportés, disant : al-Husayn nous a rapportés, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après 'Ata' al-Khurasani, d'après Ibn 'Abbas, au sujet de Sa parole (Paix donc sur toi, parmi les gens de la droite) : il dit : les anges lui apportent le salut de la part d'Allah et l'informent qu'il est parmi les gens de la droite.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: كذلك يجزي الله المتقين الذين تَقْبِض أرواحَهم ملائكةُ الله، وهم طيبون بتطييب الله إياهم بنظافة الإيمان، وطهر الإسلام في حال حياتهم وحال مماتهم.

كما حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثني عيسى، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: أخبرنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل وحدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قوله ( الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ طَيِّبِينَ ) قال: أحياء وأمواتا، قدر الله ذلك لهم.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.

وقوله ( يَقُولُونَ سَلامٌ عَلَيْكُمُ ) يعني جلّ ثناؤه أن الملائكة تقبض أرواح هؤلاء المتقين، وهي تقول لهم: سلام عليكم صيروا إلى الجنة بشارة من الله تبشرهم بها الملائكة.

كما حدثني يونس بن عبد الأعلى، قال: أخبرنا ابن وهب ، قال: أخبرني أبو صخر، أنه سمع محمد بن كعب القُرَظيّ يقول: إذا استنقعت نفس العبد المؤمن جاءه ملك فقال: السلام عليك وليّ الله، الله يقرأ عليك السلام ، ثم نـزع بهذه الآية ( الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ طَيِّبِينَ ) ... إلى آخر الآية.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن عطاء الخراسانيّ ، عن ابن عباس، قوله فَسَلامٌ لَكَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ قال: الملائكة يأتونه بالسلام من قِبَل الله، وتخبره أنه من أصحاب اليمين.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا الأشبُّ أبو عليّ، عن أبي رجاء، عن محمد بن مالك، عن البراء، قال: قوله سَلامٌ قَوْلا مِنْ رَبٍّ رَحِيمٍ قال: يسلم عليه عند الموت.

وقوله ( بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ) يقول: بما كنتم تصيبون في الدنيا أيام حياتكم فيها طاعة الله ، طلب مرضاته.

Verset 33
Il dit, que Son rappel soit élevé : Ces associateurs n'attendent-ils que l'arrivée des anges pour saisir leurs âmes, ou que vienne l'ordre de ton Seigneur pour les rassembler au lieu du Jugement dernier ? (Ainsi firent ceux qui les ont précédés) — Il dit, que Sa majesté soit exaltée : De même que ceux-ci attendent les anges de Dieu pour la saisie de leurs âmes, ou l'arrivée de l'ordre de Dieu, ainsi firent leurs prédécesseurs parmi les mécréants envers Dieu, car cela est le cas de tout associateur à Dieu. (Et Dieu ne les a point lésés) — Il dit, que Sa majesté soit exaltée : Dieu ne les a point lésés en faisant descendre Sa colère sur eux, (mais ils se sont lésés eux-mêmes) par leur désobéissance à leur Seigneur et leur mécréance envers Lui, jusqu'à ce qu'ils méritent Son châtiment, qu'Il leur a hâté. Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole (N'attendent-ils que l'arrivée des anges ?) — il dit : c'est-à-dire la mort, et dans un autre verset : (Si tu voyais les anges saisir les âmes de ceux qui ont mécru) — c'est l'Ange de la mort, et il a des messagers. Dieu dit : (ou que vienne l'ordre de ton Seigneur) — c'est le Jour de la Résurrection. Al-Muthanna m'a rapporté, dit-il : Abu Hudhayfa nous a informés, dit-il : Shibl nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de (N'attendent-ils que l'arrivée des anges ?) — il dit : c'est-à-dire au moment de la mort, lorsqu'ils saisissent leurs âmes, ou que vienne l'ordre de ton Seigneur — c'est le Jour de la Résurrection.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: هل ينتظر هؤلاء المشركون إلا أن تأتيهم الملائكة لقبض أرواحهم، أو يأتي أمر ربك بحشرهم لموقف القيامة ( كَذَلِكَ فَعَلَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ ) يقول جلّ ثناؤه: كما يفعل هؤلاء من انتظارهم ملائكة الله لقبض أرواحهم ، أو إتيان أمر الله فعل أسلافهم من الكفرة بالله ، لأن ذلك في كلّ مشرك بالله ( وَمَا ظَلَمَهُمُ اللَّهُ ) يقول جلّ ثناؤه: وما ظلمهم الله بإحلال سُخْطه، ( وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ ) بمعصيتهم ربهم وكفرهم به، حتى استحقوا عقابه، فعجَّل لهم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( هَلْ يَنْظُرُونَ إِلا أَنْ تَأْتِيَهُمُ الْمَلائِكَةُ ) قال: بالموت، وقال في آية أخرى وَلَوْ تَرَى إِذْ يَتَوَفَّى الَّذِينَ كَفَرُوا الْمَلائِكَةُ وهو ملك الموت ، وله رسل، قال الله تعالى ( أَوْ يَأْتِيَ أَمْرُ رَبِّكَ ) ذاكم يوم القيامة.

حدثني المثنى، قال: أخبرنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( هَلْ يَنْظُرُونَ إِلا أَنْ تَأْتِيَهُمُ الْمَلائِكَةُ ) يقول: عند الموت حين تتوفاهم، أو يأتي أمر ربك ذلك يوم القيامة.

Verset 34
Il dit, que Son rappel soit élevé : Ainsi, ceux qui ont agi parmi les nations passées comme agissent ces associateurs de Quraysh ont été frappés par les mauvaises conséquences de leurs œuvres, c'est-à-dire les châtiments de leurs péchés et les punitions de leurs désobéissances qu'ils avaient acquises. (Et ce dont ils se moquaient les a enveloppés) — il dit : le châtiment de Dieu dont ils se moquaient et raillaient lorsque les messagers de Dieu les avertissaient s'est abattu sur eux, et cela les a frappés, eux et non les croyants en Dieu.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: فأصاب هؤلاء الذين فعلوا من الأمم الماضية فعل هؤلاء المشركين من قريش سيئات ما عملوا ، يعني عقوبات ذنوبهم ، ونقم معاصيه التي اكتسبوها( وَحَاقَ بِهِمْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ ) يقول: وحلّ بهم من عذاب الله ما كانوا يستهزئون منه ، ويسخرون عند إنذارهم ذلك رسلُ الله، ونـزل ذلك بهم دون غيرهم من أهل الإيمان بالله.

Verset 35
Il dit, que Son rappel soit élevé : Et ceux qui ont associé à Dieu, adorant les idoles et les statues en dehors de Dieu, ont dit : Nous n'adorons ces idoles que parce que Dieu a agréé notre adoration de celles-ci, et nous ne rendons illicite ce que nous avons rendu illicite parmi les bahira et les sa'iba que parce que Dieu l'a voulu de nous et de nos pères et l'a agréé ; sans cela, Il l'aurait changé par quelques-unes de Ses punitions ou en nous guidant vers d'autres actions. Il dit, que Son rappel soit élevé : Ainsi firent ceux qui les ont précédés parmi les nations associateires dont ceux-ci ont suivi la voie, disant comme eux, suivant leur chemin dans le démenti des messagers de Dieu et l'imitation des actes de leurs pères égarés. Et Sa parole (Quelle obligation incombe aux messagers sinon la transmission claire ?) — Il dit, que Sa majesté soit exaltée : Quelle obligation, ô vous qui dites : Si Dieu avait voulu, nous n'aurions pas associé, ni nos pères, incombe à Nos messagers que Nous envoyons pour vous avertir de Notre châtiment pour votre mécréance, sinon la transmission claire ? — c'est-à-dire : sinon de vous transmettre ce que Nous vous avons envoyé comme message. Et par (la claire), Il entend : qui expose son sens à celui à qui elle est transmise et la fait comprendre à celui à qui elle est envoyée.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: وقال الذين أشركوا بالله فعبدوا الأوثان والأصنام من دون الله: ما نعبد هذه الأصنام إلا لأن الله قد رضي عبادتنا هؤلاء، ولا نحرم ما حرمنا من البحائر والسوائب ، إلا أن الله شاء منا ومن آبائنا تحريمناها ورضيه، لولا ذلك لقد غير ذلك ببعض عقوباته أو بهدايته إيانا إلى غيره من الأفعال. يقول تعالى ذكره: كذلك فعل الذين من قبلهم من الأمم المشركة الذين استَن هؤلاء سنتهم، فقالوا مثل قولهم، سلكوا سبيلهم في تكذيب رسل الله ، واتباع أفعال آبائهم الضلال ، وقوله ( فَهَلْ عَلَى الرُّسُلِ إِلا الْبَلاغُ الْمُبِينُ ) يقول جلّ ثناؤه: فهل أيها القائلون: لو شاء الله ما أشركنا ولا آباؤنا ، على رسلنا الذين نرسلهم بإنذاركم عقوبتنا على كفركم، إلا البلاغ المبين: يقول: إلا أن تبلغكم ما أرسلنا إليكم من الرسالة. ويعني بقوله ( المُبِينُ) : الذي يبين عن معناه لمن أبلغه، ويفهمه من أرسل إليه.

Verset 36
Il dit, que Son rappel soit élevé : Nous avons certes envoyé, ô gens, dans chaque communauté qui vous a précédés un messager, comme Nous vous en avons envoyé un, avec l'ordre d'adorer Dieu seul, sans associé, de Lui réserver l'obéissance et de Lui vouer exclusivement le culte. (Et d'éviter le Taghut) — il dit : éloignez-vous du diable, et prenez garde qu'il ne vous égare et ne vous détourne du chemin de Dieu, afin que vous ne vous égariez pas. (Parmi eux, il en est que Dieu a guidés) — il dit : parmi ceux à qui Nous avons envoyé Nos messagers, il en est que Dieu a guidés, les aidant à croire en Ses messagers, à les accepter, à croire en Dieu et à œuvrer dans Son obéissance ; ils ont réussi, prospéré et échappé au châtiment de Dieu. (Et parmi eux, il en est dont l'égarement s'est avéré mérité) — il dit : parmi ceux à qui Nous avons envoyé Nos messagers, d'autres communautés ont mérité l'égarement, se détournant du droit chemin, mécroyant en Dieu, démentant Ses messagers et suivant le Taghut ; Dieu les a anéantis par Son châtiment et a fait descendre sur eux Sa violence qui n'est pas repoussée des gens criminels. (Parcourez donc la terre et voyez quelle fut la fin de ceux qui traitaient de menteurs) — Il dit, que Son rappel soit élevé, aux associateurs de Quraysh : Si vous ne croyez pas, ô gens, en Notre messager dans ce qu'il vous rapporte au sujet de ces communautés frappées par ce qui les a frappées de Notre violence pour leur mécréance en Dieu et leur démenti de Son messager, parcourez donc la terre qu'ils habitaient et les contrées qu'ils peuplaient, et regardez les traces de Dieu en eux et les traces de Sa colère descendue sur eux : comment le démenti des messagers de Dieu les a-t-il récompensés ? Vous verrez la vérité de cela et vous connaîtrez par là la véracité de ce que Muhammad, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, vous rapporte.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ولقد بعثنا أيها الناس في كلّ أمة سلفت قبلكم رسولا كما بعثنا فيكم بأن اعبدوا الله وحده لا شريك له ، وأفردوا له الطاعة ، وأخلصوا له العبادة ( وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ ) يقول: وابعدوا من الشيطان، واحذروا أن يغويكم ، ويصدكم عن سبيل الله ، فتضلوا ، ( فَمِنْهُمْ مَنْ هَدَى اللَّهُ ) يقول: فممن بعثنا فيهم رسلنا من هدى الله، فوفَّقه لتصديق رسله ، والقبول منها ، والإيمان بالله ، والعمل بطاعته، ففاز وأفلح ، ونجا من عذاب الله ( وَمِنْهُمْ مَنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلالَةُ ) يقول: وممن بعثنا رسلنا إليه من الأمم آخرون حقَّت عليهم الضلالة، فجاروا عن قصد السبيل، فكفروا بالله وكذّبوا رسله ، واتبعوا الطاغوت، فأهلكهم الله بعقابه ، وأنـزل عليهم بأسه الذي لا يردّ عن القوم المجرمين ، ( فَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَانْظُروا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ ) يقول تعالى ذكره لمشركي قريش: إن كنتم أيها الناس غير مصدّقي رسولنا فيما يخبركم به عن هؤلاء الأمم الذين حلّ بهم ما حلّ من بأسنا بكفرهم بالله ، وتكذيبهم رسوله، فسيروا في الأرض التي كانوا يسكنونها ، والبلاد التي كانوا يعمرونها ، فانظروا إلى آثار الله فيهم ، وآثار سخطه النازل بهم، كيف أعقبهم تكذيبهم رسل الله ما أعقبهم ، فإنكم ترون حقيقة ذلك ، وتعلمون به صحة الخبر الذي يخبركم به محمد صلى الله عليه وسلم.

Verset 37
Il dit, que Son rappel soit élevé, à Son prophète Muhammad, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui : Si tu désires ardemment, ô Muhammad, la guidance de ces associateurs vers la foi en Dieu et le suivi de la vérité, (Dieu ne guide pas celui qu'Il égare). Et les lecteurs ont divergé sur la lecture de cela : la plupart des lecteurs de Koufa ont lu (فإن الله لا يهدي من يضل) avec la fat-ha sur le ya de yahdi et la dhamma sur celui de yadillu, et ils ont divergé sur le sens de cela. Certains grammairiens de Koufa prétendaient que son sens est : celui que Dieu égare ne s'égare pas vers la guidance, et ils disaient : les Arabes disent "qad hada al-rajul" voulant dire "qad ihtada", et hada et ihtada ont le même sens. D'autres parmi eux prétendaient que son sens est : Dieu ne guide pas celui qu'Il égare, c'est-à-dire : celui que Dieu égare, Dieu ne le guide pas. La plupart des lecteurs de Médine, du Sham et de Bassora ont lu (فإن الله لا يهدى) avec la dhamma sur le ya de yuhda et de yadillu, et la fat-ha sur le dal de yuhda, avec le sens : celui que Dieu égare n'a point de guide. Cette lecture est, à mon avis, la plus correcte des deux, car "yahdi" au sens de "yahtadi" est rare dans la langue des Arabes et peu répandu, et il n'y a aucun intérêt dans la parole de celui qui dit : celui que Dieu égare, Dieu ne le guide pas, car cela n'est ignoré de personne. Et puisque cela est ainsi, la lecture avec ce qui est répandu dans la langue des Arabes, contenant le grand intérêt, est plus appropriée et plus digne. L'interprétation du propos, si la chose est comme nous l'avons décrite, est : Si tu désires ardemment, ô Muhammad, leur guidance, celui que Dieu égare n'a point de guide ; ne te fatigue donc pas pour son affaire, et transmets-lui ce pour quoi tu as été envoyé afin que l'argument soit établi contre lui. (Et ils n'ont point de protecteurs) — il dit : ils n'ont point de protecteur qui les protège de Dieu s'Il veut les châtier, et qui s'interpose entre Dieu et ce qu'Il veut de leur châtiment. Et dans Sa parole (in tahrish), il y a deux langues : certains Arabes disent "harasha, yahrishu" avec la fat-ha sur le ra dans le passé et la kasra dans l'inaccompli, et "harisha, yahrishu" avec la kasra sur le ra dans le passé et la fat-ha dans l'inaccompli ; la lecture se fait avec la fat-ha dans le passé et la kasra dans l'inaccompli, et c'est la langue...
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: إن تحرص يا محمد على هدى هؤلاء المشركين إلى الإيمان بالله واتباع الحق ( فَإِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي مَنْ يُضِلُّ )

واختلفت القرّاء في قراءة ذلك ، فقرأته عامَّة قرّاء الكوفيين (فإنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي مَنْ يَضِلُّ ) بفتح الياء من يهدي، وضمها من يضلّ ، وقد اختلف في معنى ذلك قارِئوه كذلك، فكان بعض نحويي الكوفة يزعم أن معناه: فإن الله من أضله لا يهتدي، وقال: العرب تقول: قد هدى الرجل: يريدون قد اهتدى، وهدى واهتدى بمعنى واحد ، وكان آخرون منهم يزعمون أن معناه: فإن الله لا يهدي من أضله، بمعنى: أن من أضله الله فإن الله لا يهديه. وقرأ ذلك عامَّة قرّاء المدينة والشام والبصرة (فإنَّ اللَّهَ لا يُهْدَى) بضم الياء من يُهدى ومن يضل ، وفتح الدال من يُهدَى بمعنى: من أضله الله فلا هادي له.

وهذه القراءة أولى القراءتين عندي بالصواب، لأن يهدي بمعنى يهتدي قليل في كلام العرب غير مستفيض، وأنه لا فائدة في قول قائل: من أضله الله فلا يهديه، لأن ذلك مما لا يجهله أحد ، وإذ كان ذلك كذلك، فالقراءة بما كان مستفيضا في كلام العرب من اللغة بما فيه الفائدة العظيمة أولى وأحرى.

فتأويل الكلام لو كان الأمر على ما وصفنا: إن تحرص يا محمد على هداهم، فإن من أضله الله فلا هادي له ، فلا تجهد نفسك في أمره ، وبلغه ما أرسلت به لتتم عليه الحجة ( وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ ) يقول: وما لهم من ناصر ينصرهم من الله إذا أراد عقوبتهم، فيحول بين الله وبين ما أراد من عقوبتهم.

وفي قوله ( إِنْ تَحْرِصْ ) لغتان: فمن العرب من يقول: حرَص، يحرَص بفتح الراء في فعَل وكسرها في يفعل ، وحرِص يحرَص بكسر الراء في فعِل وفتحها في يفعَل ، والقراءة على الفتح في الماضي ، والكسر في المستقبل، وهي لغة أهل الحجاز.

Verset 38
Il dit, que Dieu exalte son rappel : Ces associateurs de Quraysh ont juré par Dieu, en prêtant leurs serments les plus solennels, que Dieu ne ressusciterait pas ceux qui meurent après leur mort. Ils ont menti et se sont trompés dans leurs serments ainsi prononcés. Au contraire, Il les ressuscitera après leur mort, en accomplissement d’une promesse qu’Il s’est imposée à Lui-même envers Ses serviteurs, et Dieu ne manque pas à Sa promesse. (Mais la plupart des gens ne savent pas) : c’est-à-dire que la plupart des Quraysh ne savent pas que Dieu a promis à Ses serviteurs de les ressusciter vivants au Jour de la Résurrection après leur mort. Et ce que nous avons dit à ce sujet est conforme à ce qu’ont rapporté les exégètes. Parmi ceux qui l’ont rapporté : Bishr ibn Mu’adh nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, au sujet de Sa parole (Ils ont juré par Dieu, en prêtant leurs serments les plus solennels, que Dieu ne ressusciterait pas ceux qui meurent) : c’était un démenti de l’ordre de Dieu ou de notre ordre, car les gens se sont divisés en deux groupes concernant la résurrection : un démentant et un croyant. Il nous a été rapporté qu’un homme dit à Ibn ‘Abbas : Des gens en Irak prétendent que ‘Ali sera ressuscité avant le Jour de la Résurrection, et ils interprètent ce verset en ce sens. Ibn ‘Abbas dit : Ces gens ont menti. Ce verset s’adresse à tous les gens en général, et par ma vie, si ‘Ali devait être ressuscité avant le Jour de la Résurrection, nous n’aurions pas marié ses femmes ni partagé son héritage. Muhammad ibn ‘Abd al-A’la nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Thawr nous a rapporté, d’après Ma’mar, d’après Qatada, disant : Ibn ‘Abbas a dit : Des hommes disent que ‘Ali sera ressuscité avant le Jour de la Résurrection, et ils interprètent (Ils ont juré par Dieu, en prêtant leurs serments les plus solennels, que Dieu ne ressusciterait pas ceux qui meurent. Si, c’est une promesse qu’Il s’est imposée, mais la plupart des gens ne savent pas). Il dit : Si nous savions que ‘Ali serait ressuscité, nous n’aurions pas épousé ses femmes ni partagé son héritage, mais ce verset s’adresse à tous les gens en général. Al-Muthanna m’a rapporté, disant : Ishaq nous a rapporté, disant : ‘Abd Allah nous a rapporté, d’après son père, d’après al-Rabi’, au sujet de Sa parole (Ils ont juré par Dieu, en prêtant leurs serments les plus solennels, que Dieu ne ressusciterait pas ceux qui meurent) : il dit : Un homme des compagnons du Prophète, que Dieu prie sur lui, a juré...
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: وحلف هؤلاء المشركون من قريش بالله جَهْد أيمانِهِمْ حلفهم، لا يبعث الله من يموت بعد مماته، وكذبوا وأبطلوا في أيمانهم التي حلفوا بها كذلك، بل سيبعثه الله بعد مماته، وعدا عليه أن يبعثهم وعد عباده، والله لا يخلف الميعاد ( وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ ) يقول: ولكن أكثر قريش لا يعلمون وعد الله عباده ، أنه باعثهم يوم القيامة بعد مماتهم أحياء.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر بن معاذ، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لا يَبْعَثُ اللَّهُ مَنْ يَمُوتُ ) تكذيبا بأمر الله أو بأمرنا، فإن الناس صاروا في البعث فريقين: مكذّب ومصدّق ، ذُكر لنا أن رجلا قال لابن عباس: إن ناسا بهذا العراق يزعمون أن عليا مبعوث قبل يوم القيامة، ويتأوّلون هذه الآية ، فقال ابن عباس: كذب أولئك، إنما هذه الآية للناس عامَّة، ولعمري لو كان عليّ مبعوثا قبل يوم القيامة ما أنكحنا نساءه ، ولا قسمنا ميراثه.

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة، قال: قال ابن عباس: إن رجالا يقولون: إن عليا مبعوث قبل يوم القيامة، ويتأوّلون ( وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لا يَبْعَثُ اللَّهُ مَنْ يَمُوتُ بَلَى وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ ) قال: لو كنا نعلم أن عليا مبعوث، ما تزوّجنا نساءه ولا قسمنا ميراثه، ولكن هذه للناس عامة.

حدثني المثنى، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن أبيه، عن الربيع، في قوله ( وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لا يَبْعَثُ اللَّهُ مَنْ يَمُوتُ ) قال: حلف رجل من أصحاب النبيّ صلى الله عليه وسلم عند رجل من المكذّبين، فقال: والذي يرسل الروح من بعد الموت ، فقال: وإنك لتزعم أنك مبعوث من بعد الموت ، وأقسم بالله جهد يمينه: لا يبعث الله من يموت.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن أبي جعفر، عن الربيع، عن أبي العالية، قال: كان لرجل من المسلمين على رجل من المشركين دين، فأتاه يتقاضاه، فكان فيما تكلم به: والذي أرجوه بعد الموت إنه لكذا ، فقال المشرك: إنك تزعم أنك تُبعث بعد الموت ، فأقسم بالله جهد يمينه: لا يبعث الله من يموت ، فأنـزل الله ( وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لا يَبْعَثُ اللَّهُ مَنْ يَمُوتُ بَلَى وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ ).

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن عطاء بن أبي رباح أنه أخبره أنه سمع أبا هريرة يقول: " قال الله: سبني ابن آدم، ولم يكن ينبغي له أن يسبني، وكذّبني ولم يكن ينبغي له أن يكذّبني فأما تكذيبه إياي ، فقال ( وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لا يَبْعَثُ اللَّهُ مَنْ يَمُوتُ ) قال: قلت ( بَلَى وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا ) وأما سبه إياي ، فقال: إِنَّ اللَّهَ ثَالِثُ ثَلاثَةٍ وقلت قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ * اللَّهُ الصَّمَدُ * لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ * وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ .

Verset 39
Il dit, que Dieu exalte son rappel : Si, Dieu ressuscitera certainement ceux qui meurent, en accomplissement d’une promesse qu’Il s’est imposée comme vérité, afin de montrer à ceux qui prétendent que Dieu ne ressuscitera pas ceux qui meurent, et à d’autres qui divergent à ce sujet, la réalité de la résurrection de Ses créatures après leur disparition, et afin que ceux qui nient la validité de cela et rejettent sa vérité sachent qu’ils étaient menteurs dans leur parole : Dieu ne ressuscitera pas ceux qui meurent. Comme nous l’a rapporté Bishr, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, au sujet de Sa parole (afin de leur montrer ce sur quoi ils divergent) : il dit : pour tous les gens en général.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: بل ليبعثن الله من يموت وعدا عليه حقا، ليبين لهؤلاء الذين يزعمون أن الله لا يبعث من يموت ، ولغيرهم الذين يختلفون فيه من إحياء الله خلقه بعد فنائهم، وليعلم الذين جحدوا صحة ذلك ، وأنكروا حقيقته أنهم كانوا كاذبين في قيلهم: لا يبعث الله من يموت.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( لِيُبَيِّنَ لَهُمُ الَّذِي يَخْتَلِفُونَ فِيهِ ) قال: للناس عامَّة.

Verset 40
Il dit, que Dieu exalte son rappel : Lorsque Nous voulons ressusciter ceux qui meurent, cela ne Nous coûte aucun effort ni peine dans leur résurrection, ni dans toute autre chose que Nous créons, formons et produisons, car lorsque Nous voulons créer ou produire une chose, il Nous suffit de lui dire : Sois, et elle est, sans difficulté ni charge pour Nous. Les lecteurs ont divergé sur la lecture du mot : soit (fayakoun). La plupart des lecteurs du Hedjaz et de l’Irak l’ont lu à l’indicatif, considérant que Sa parole (Notre seule parole pour une chose, lorsque Nous la voulons, est de lui dire : Sois) est une phrase complète qui se suffit à elle-même, puis on reprend : et elle est, comme l’a dit le poète : Il veut le rendre clair, mais il le rend obscur. Certains lecteurs du Sham et quelques lecteurs tardifs de Koufa l’ont lu à l’accusatif (fayakouna), en le reliant à Sa parole (de lui dire), et le sens de la phrase selon eux serait : Notre parole pour une chose, lorsque Nous la voulons, n’est que de lui dire : Sois, et elle est. Il a été rapporté des Arabes, par audition : Je veux venir à toi, mais la pluie m’en empêche, en reliant "m’en empêche" à "venir". ------------------------ Notes : (1) Ce vers est un fragment de rajaz, cité comme témoignage par al-Farra’ dans Ma’ani al-Qur’an (p. 161). Le témoignage dans ce vers est que "il le rend obscur" à l’indicatif n’est pas coordonné à "le rendre clair", mais c’est une phrase indépendante, c’est-à-dire : il le rend obscur et ne le rend pas clair. De même, la parole de Dieu (de lui dire : Sois, et elle est) à l’indicatif n’est pas coordonnée à "de lui dire". De même, la parole de Dieu (Nous n’avons envoyé aucun messager que dans la langue de son peuple, afin de leur montrer clairement, puis il égare) à l’indicatif, et non à l’accusatif comme réponse à la négation. De même, la parole de Dieu (afin de vous montrer clairement, et Nous fixons dans les matrices) avec "Nous fixons" à l’indicatif comme phrase indépendante, et Sa parole dans Sourate Bara’a (Combattez-les, Dieu les châtiera par vos mains...
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: إنا إذا أردنا أن نبعث من يموت فلا تعب علينا ولا نصب في إحيائناهم، ولا في غير ذلك ما نخلق ونكوّن ونحدث ، لأنا إذا أردنا خلقه وإنشاءه ، فإنما نقول له كن فيكون، لا معاناة فيه ، ولا كُلفة علينا.

واختلفت القرّاء في قراءة قوله: يكون ، فقرأه أكثر قرّاء الحجاز والعراق على الابتداء، وعلى أن قوله (إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إِذَا أَرَدْنَاهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ) كلام تامّ مكتف بنفسه عما بعده، ثم يبتدأ فيقال: فيكون، كما قال الشاعر:

يُريدُ أنْ يُعْرِبَهُ فيعجِمُهْ (1)

وقرأ ذلك بعض قرّاء أهل الشام وبعض المتأخرين من قرّاء الكوفيين (فَيَكُونَ) نصبا، عطفا على قوله ( أَنْ نَقُولَ لَهُ ) وكأن معنى الكلام على مذهبهم: ما قولنا لشيء إذا أردناه إلا أن نقول له: كن، فيكون. وقد حُكي عن العرب سماعا: أريد أن آتيك فيمنعني المطر، عطفا بيمنعني على آتيك .

------------------------

الهوامش:

(1) هذا بيت من مشطور الرجز من شواهد الفراء في معاني القرآن (ص 161) والشاهد في البيت: أن قوله فيعجمه بالرفع ليس معطوفاً على أن يعربه وإنما هو كلام مستأنف، أي فهو يعجمه ولا يعربه. ومثله قوله تعالى: (أن نقول له كن فيكون) بالرفع وليس معطوفاً على "أن نقول". ومثله أيضاً قوله تعالى: (ما أرسلنا من رسول إلا بلسان قومه ليبين لهم فيضل) بالرفع، وليس بالنصب على الجواب للنفي ومثله قوله تعالى: (لنبين لكم، ونقر في الأرحام) برفع نقر على الاستئناف وقوله تعالى في براءة: (قاتلوهم يعذبهم الله بأيديكم) ثم قال: (ويتوب الله على من يشاء) . قال الفراء: فإذا رأيت الفعل منصوبًا، وبعده فعل قد نسق عليه بواو أو فاء أو ثم، فإن كان يشاكل معنى الفعل الذي قبله، نسقته عليه، وإن رأيته غير مشاكل لمعناه، استأنفته فرفعته. ومنه قوله:

والشِّــعْرُ لا يَسْـتَطِيعُهُ مَـنْ يَظْلِمُـهْ

يُرِيـــدُ أنْ يُعْربَـــهُ فَيُعْجِمُـــهْ

Verset 41
Et Sa parole (Et ceux qui ont émigré pour Dieu après avoir été opprimés, Nous leur donnerons certainement une belle demeure dans ce monde) : Il dit, que Dieu exalte son rappel : Ceux qui ont quitté leur peuple, leurs maisons et leurs patries, par inimitié envers eux pour Dieu, à cause de leur mécréance, pour rejoindre d’autres qu’eux (après avoir été opprimés) : c’est-à-dire après avoir subi des préjudices dans leur personne, des choses désagréables pour Dieu (Nous leur donnerons certainement une belle demeure dans ce monde) : c’est-à-dire Nous les ferons habiter dans ce monde une demeure agréable et bonne. Et ce que nous avons dit à ce sujet est conforme à ce qu’ont rapporté les exégètes. Parmi ceux qui l’ont rapporté : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, au sujet de Sa parole (Et ceux qui ont émigré pour Dieu après avoir été opprimés, Nous leur donnerons certainement une demeure) : il dit : Ce sont les compagnons de Muhammad, que les gens de La Mecque ont opprimés, les chassant de leurs maisons jusqu’à ce que certains d’entre eux rejoignent l’Abyssinie, puis Dieu leur donna Médine comme demeure, en fit pour eux une demeure d’émigration, et leur donna des alliés parmi les croyants. Il m’a été rapporté d’après al-Qasim ibn Sallam, disant : Hushaym nous a rapporté, d’après Dawud ibn Abi Hind, d’après al-Sha’bi, au sujet de (Nous leur donnerons certainement une belle demeure dans ce monde) : il dit : Médine. Muhammad ibn Sa’d m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, disant : mon oncle m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ‘Abbas, au sujet de Sa parole (Et ceux qui ont émigré pour Dieu après avoir été opprimés, Nous leur donnerons certainement une belle demeure dans ce monde) : il dit : Ce sont des gens qui ont émigré vers le Messager de Dieu, que Dieu prie sur lui, parmi les gens de La Mecque, après avoir été opprimés, et leur oppression venait des associateurs. D’autres ont dit : Par Sa parole (Nous leur donnerons certainement une belle demeure dans ce monde), Il veut dire : Nous leur accorderons dans ce monde une belle subsistance. Parmi ceux qui l’ont rapporté : Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, disant : Abu ‘Asim nous a rapporté, disant : ...
📜 Texte arabe source

وقوله ( وَالَّذِينَ هَاجَرُوا فِي اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مَا ظُلِمُوا لَنُبَوِّئَنَّهُمْ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً ) يقول تعالى ذكره: والذين فارقوا قومهم ودورهم وأوطانهم عداوة لهم في الله على كفرهم إلى آخرين غيرهم ( مِنْ بَعْدِ مَا ظُلِمُوا ) يقول: من بعد ما نيل منهم في أنفسهم بالمكاره في ذات الله ( لَنُبَوِّئَنَّهُمْ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً ) يقول: لنسكننهم في الدنيا مسكنا يرضونه صالحا.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد ، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَالَّذِينَ هَاجَرُوا فِي اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مَا ظُلِمُوا لَنُبَوِّئَنَّهُمْ ) قال: هؤلاء أصحاب محمد ظلمهم أهل مكة، فأخرجوهم من ديارهم حتى لحق طوائف منهم بالحبشة، ثم بوأهم الله المدينة بعد ذلك فجعلها لهم دار هجرة، وجعل لهم أنصارا من المؤمنين.

حُدثت عن القاسم بن سلام، قال: ثنا هشيم، عن داود بن أبي هند، عن الشعبي ( لَنُبَوِّئَنَّهُمْ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً ) قال: المدينة.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( وَالَّذِينَ هَاجَرُوا فِي اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مَا ظُلِمُوا لَنُبَوِّئَنَّهُمْ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً ) قال: هم قوم هاجروا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم من أهل مكة بعد ظلمهم، وظلمهم المشركون.

وقال آخرون: عنى بقوله ( لَنُبَوِّئَنَّهُمْ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً ) لنرزقهم في الدنيا رزقا حسنا.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، وحدثني المثنى، قال: أخبرنا أبو حذيفة، قال: ثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( لَنُبَوِّئَنَّهُمْ ) لنرزقنهم في الدنيا رزقا حسنا.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.

حدثني الحارث، قال: ثنا القاسم، قال: ثنا هشيم، عن العوّام، عمن حدثه أن عمر بن الخطاب كان إذا أعطى الرجل من المهاجرين عطاءه يقول: خذ بارك الله لك فيه ، هذا ما وعدك الله في الدنيا، وما ذخره لك في الآخرة أفضل. ثم تلا هذه الآية ( لَنُبَوِّئَنَّهُمْ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَلأَجْرُ الآخِرَةِ أَكْبَرُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ )

وأولى القولين في ذلك بالصواب قول من قال: معنى ( لَنُبَوِّئَنَّهُم ) : لنحلنهم ولنسكننهم، لأن التبوء في كلام العرب الحلول بالمكان والنـزول به ، ومنه قول الله تعالى وَلَقَدْ بَوَّأْنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ مُبَوَّأَ صِدْقٍ وقيل: إن هذه الآية نـزلت في أبي جندل بن سهيل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا عبد الرزاق، قال: ثنا جعفر بن سليمان، عن داود بن أبي هند، قال: نـزلت ( وَالَّذِينَ هَاجَرُوا فِي اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مَا ظُلِمُوا ) ... إلى قوله وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ في أبي جندل بن سهيل.

وقوله ( وَلأَجْرُ الآخِرَةِ أَكْبَرُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ ) يقول: ولثواب الله إياهم على هجرتهم فيه في الآخرة أكبر، لأن ثوابه إياهم هنالك الجنة التي يدوم نعيمها ولا يبيد.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قال: قال الله ( وَلأَجْرُ الآخِرَةِ أَكْبَرُ ) أي والله لما يثيبهم الله عليه من جنته أكبر ( لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ ) .

Verset 42
Il dit, que Dieu exalte son rappel : Ceux dont Nous avons décrit la condition et à qui Nous avons accordé la récompense mentionnée, sont ceux qui ont enduré pour Dieu ce qui les a frappés dans ce monde (et c’est à leur Seigneur qu’ils s’en remettent) : c’est-à-dire qu’ils placent leur confiance en Dieu dans leurs affaires, et c’est vers Lui qu’ils se tournent dans les épreuves qui les frappent.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: هؤلاء الذين وصفنا صفتهم، وآتيناهم الثواب الذي ذكرناه، الذين صيروا في الله على ما نابهم في الدنيا( وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ ) يقول: وبالله يثقون في أمورهم، و إليه يستندون في نوائب الأمور التي تنوبهم.

Verset 43
Il dit, que Son souvenir soit exalté, à Son prophète Muhammad, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui : « Nous n'avons envoyé avant toi, ô Muhammad, à aucune communauté, pour appeler à l'unicité d'Allah et à l'obéissance à Ses ordres et interdits, que des hommes issus des fils d'Adam à qui Nous révélions Notre révélation, et non des anges. » Il dit : « Nous n'avons donc envoyé à ton peuple que ce que Nous envoyions aux communautés avant eux, de leur genre et selon leur voie. » (Interrogez donc les gens du Rappel) — Il dit aux associateurs de Quraysh : « Si vous ne savez pas que ceux que Nous envoyions aux communautés avant vous étaient des hommes issus des fils d'Adam, semblables à Muhammad, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui, et que vous avez dit : "Ce sont des anges", c'est-à-dire que vous avez supposé qu'Allah leur avait parlé directement, alors interrogez les gens du Rappel » — et ce sont ceux qui ont lu les Écritures avant eux : la Torah, l'Évangile, et autres livres d'Allah qu'Il a révélés à Ses serviteurs. Et c'est ce que disent les exégètes à ce sujet. * Mention de ceux qui l'ont dit : Ibn Waki' nous a rapporté, disant : al-Muharibi nous a rapporté, d'après Layth, d'après Mujahid, concernant (Interrogez donc les gens du Rappel) : il dit : « Les gens de la Torah. » Ibn Waki' nous a rapporté, disant : al-Muharibi nous a rapporté, d'après Sufyan, disant : « J'ai interrogé al-A'mash sur Sa parole (Interrogez donc les gens du Rappel), il dit : "Nous avons entendu que ce sont ceux qui ont embrassé l'islam parmi les gens de la Torah et de l'Évangile." » Al-Qasim nous a rapporté, disant : al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après Mujahid, concernant Sa parole (Et Nous n'avons envoyé avant toi que des hommes à qui Nous révélions — interrogez donc les gens du Rappel, si vous ne savez pas) : il dit : « Ce sont les gens du Livre. » Abu Kurayb nous a rapporté, disant : Ubaydullah nous a rapporté, d'après Israël, d'après Abu Yahya, d'après Mujahid, d'après Ibn Abbas, concernant (Interrogez donc les gens du Rappel, si vous ne savez pas) : il dit : « Il a dit aux associateurs de Quraysh : "Muhammad est mentionné dans la Torah et l'Évangile." » Abu Kurayb nous a rapporté, disant : Uthman ibn Sa'id nous a rapporté, disant : ...
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: وما أرسلنا من قبلك يا محمد إلى أمة من الأمم، للدعاء إلى توحيدنا ، والانتهاء إلى أمرنا ونهينا، إلا رجالا من بني آدم نوحي إليهم وحينا لا ملائكة، يقول: فلم نرسل إلى قومك إلا مثل الذي كنا نرسل إلى من قَبلهم من الأمم من جنسهم وعلى منهاجهم ( فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ ) يقول لمشركي قريش: وإن كنتم لا تعلمون أن الذين كنا نرسل إلى من قبلكم من الأمم رجال من بني آدم مثل محمد صلى الله عليه وسلم وقلتم: هم ملائكة: أي ظننتم أن الله كلمهم قبلا فاسألوا أهل الذكر ، وهم الذين قد قرءوا الكتب من قبلهم: التوراة والإنجيل، وغير ذلك من كتب الله التي أنـزلها على عباده.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا المحاربي، عن ليث، عن مجاهد ( فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ ) قال: أهل التوراة.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا المحاربي، عن سفيان، قال: سألت الأعمش، عن قوله ( فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ ) قال: سمعنا أنه من أسلم من أهل التوراة والإنجيل.حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، قوله ( وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلا رِجَالا نُوحِي إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ ) قال: هم أهل الكتاب.

حدثنا أبو كريب، قال: ثنا عبيد الله، عن إسرائيل، عن أبي يحيى، عن مجاهد، عن ابن عباس ( فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ ) قال: قال لمشركي قريش: إن محمدا في التوراة والإنجيل.

حدثنا أبو كريب، قال: ثنا عثمان بن سعيد، قال: ثنا بشر بن عمارة، عن أبي روق، عن الضحاك، عن ابن عباس، قال: لما بعث الله محمدا رسولا أنكرت العرب ذلك، أو من أنكر منهم، وقالوا: الله أعظم من أن يكون رسوله بشرا مثل محمد ، قال: فأنـزل الله أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنَا إِلَى رَجُلٍ مِنْهُمْ وقال: وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلا رِجَالا نُوحِي إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ * بِالْبَيِّنَاتِ وَالزُّبُرِ فاسألوا أهل الذكر: يعني أهل الكتب الماضية، أبشرا كانت الرسل التي أتتكم أم ملائكة؟ فإن كانوا ملائكة أنكرتم ، وإن كانوا بشرا فلا تنكروا أن يكون محمد رسولا قال: ثم قال وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلا رِجَالا نُوحِي إِلَيْهِمْ مِنْ أَهْلِ الْقُرَى أي ليسوا من أهل السماء كما قلتم.

وقال آخرون في ذلك ما حدثنا به ابن وكيع، قال: ثنا ابن يمان، عن إسرائيل، عن جابر، عن أبي جعفر ( فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ ) قال: نحن أهل الذكر.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ ) قال: الذكر: القرآن ، وقرأ إِنَّا نَحْنُ نَـزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ وقرأ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالذِّكْرِ لَمَّا جَاءَهُمْ ... الآية.

Verset 44
Il dit, que Son souvenir soit exalté : « Nous avons envoyé avec les preuves évidentes et les Écritures des hommes à qui Nous révélions. » Si quelqu'un dit : « Comment a-t-on dit "avec les preuves évidentes et les Écritures", et qu'est-ce qui justifie ce "ba" dans Sa parole (avec les preuves évidentes) ? Si tu dis que c'est le verbe (Nous avons envoyé) qui le justifie et qu'il en fait partie, est-il alors permis qu'il fasse partie de "ma" avant "illa" après lui ? Et si tu dis que c'est autre chose qui le justifie, alors qu'est-ce que c'est ? Et où est le verbe qui l'a justifié ? » — Il est dit : les grammairiens ont divergé à ce sujet. Certains ont dit : « Le "ba" dans Sa parole (avec les preuves évidentes) fait partie du verbe "Nous avons envoyé", et "illa" dans ce contexte, ainsi qu'avec la négation et l'interrogation dans tout contexte, a le sens de "autre que". » Ils ont dit : « Le sens de la parole est : "Nous n'avons envoyé avant toi avec les preuves évidentes et les Écritures que des hommes autres que des anges, à qui Nous révélions." » Et ils disent à ce sujet : « "Tu n'as frappé que ton frère, Zayd" et "N'as-tu parlé qu'à ton frère, Amr", au sens de : "Tu n'as frappé Zayd que par ton frère" et "N'as-tu parlé à Amr qu'à ton frère ?" » Et ils se appuient sur la parole d'Aws ibn Hajar : « Ô fils de Lubayna, vous n'êtes pas une main, sauf une main qui n'a pas de soutien. » Et ils disent : « Si "illa" n'avait pas le sens de "autre que", le discours serait corrompu, car celui qui a mis le nom au génitif avant "illa" ne peut pas répéter le génitif après "illa" pour le second "main". Mais le sens de "illa" est celui de "autre que". » Et ils citent également la parole d'Allah, qu'Il soit exalté et glorifié : (S'il y avait en eux des divinités autres qu'Allah) et ils disent : « "Illa" a le sens de "autre que" dans ce contexte. » Et d'autres disaient : « Ceci est sur deux propositions, voulant dire : (Et Nous n'avons envoyé avant toi que des hommes) — Nous avons envoyé avec les preuves évidentes et les Écritures. » Ils ont dit : « Ainsi, la parole de celui qui dit : "Tu n'as frappé que ton frère, Zayd" signifie : "Tu n'as frappé que ton frère", puis il commence : "Il a frappé Zayd." Et de même : "Personne n'est passé par Zayd que ton frère" — "Personne n'est passé que ton frère", puis il dit : "Il est passé par Zayd." » Et ils citent à l'appui ...
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: أرسلنا بالبينات والزُّبُر رجالا نوحي إليهم.

فإن قال قائل: وكيف قيل بالبينات والزُّبُر ، وما الجالب لهذه الباء في قوله ( بِالْبَيِّنَاتِ ) فإن قلت: جالبها قوله ( أرْسَلْنَا ) وهي من صلته، فهل يجوز أن تكون صلة " ما " قبل " إلا " بعدها؟ وإن قلت: جالبها غير ذلك، فما هو؟ وأين الفعل الذي جلبها ، قيل: قد اختلف أهل العربية في ذلك، فقال بعضهم: الباء التي في قوله (بالبَيِّنَاتِ ) من صلة أرسلنا، وقال: إلا في هذا الموضع، ومع الجحد والاستفهام في كلّ موضع بمعنى غير ، وقال: معنى الكلام: وما أرسلنا من قبلكم بالبينات والزبر غير رجال نوحي إليهم، ويقول على ذلك: ما ضرب إلا أخوك زيدا، وهل كلم إلا أخوك عمرا، بمعنى: ما ضرب زيدا غير أخيك، وهل كلم عمرا إلا أخوك؟ ويحتجّ في ذلك بقول أوْس بن حَجَر:

أبَنِـــي لُبَيْنَـــي لَسْــتُمَ بِيَــدٍ

إلا يَـــدٍ لَيْسَــتْ لَهَــا عَضُــدُ (1)

ويقول: لو كانت " إلا " بغير معنى لفسد الكلام، لأن الذي خفض الباء قبل إلا لا يقدر على إعادته بعد إلا لخفض اليد الثانية، ولكن معنى إلا معنى غير ، ويستشهد أيضا بقول الله عزّ وجلّ لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلا اللَّهُ ويقول: إلا بمعنى غير في هذا الموضع ، وكان غيره يقول: إنما هذا على كلامين، يريد: وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلا رِجَالا أرسلنا بالبينات والزبر ، قال: وكذلك قول القائل: ما ضرب إلا أخوك زيدا معناه: ما ضرب إلا أخوك ، ثم يبتدئ ضرب زيدا، وكذلك ما مَرَّ إلا أخوك بزيد ما مرّ إلا أخوك، ثم يقول: مرّ بزيد ، ويستشهد على ذلك ببيت الأعشى:

ولَيْسَ مُجِـيرًا إنْ أتَـى الحَـيَّ خائِفٌ

وَلا قـــائِلا إلا هُـــوَ المُتَعَيَّبــا (2)

ويقول: لو كان ذلك على كلمة لكان خطأ، لأن المُتَعَيَّبا من صلة القائل، ولكن جاز ذلك على كلامين وكذلك قول الآخر:

نُبِّئْــتُهُمْ عَذَّبُــوا بالنَّــارِ جـارَهُمُ

وَهَــلْ يُعَــذِّبُ إلا اللَّــهُ بالنَّـارِ (3)

فتأويل الكلام إذن: وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلا رِجَالا نُوحِي إِلَيْهِمْ أرسلناهم بالبينات والزبر، وأنـزلنا إليك الذكر. والبينات: هي الأدلة والحجج التي أعطاها الله رسله أدلة على نبوّتهم شاهدة لهم على حقيقة ما أتوا به إليهم من عند الله. والزُّبُر: هي الكتب، وهي جمع زَبُور، من زَبَرْت الكتاب وذَبَرته: إذا كتبته.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( بِالْبَيِّنَاتِ وَالزُّبُرِ ) قال: الزبر: الكتب.

حدثنا محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( بِالْبَيِّنَاتِ وَالزُّبُرِ ) قال: الآيات. والزبر: الكتب.

حدثني المثنى، قال: ثنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قال: الزُّبُر: الكتب.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد بن سليمان، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله (بالزُّبُر) يعني: بالكتب.

وقوله ( وَأَنـزلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ ) يقول: وأنـزلنا إليك يا محمد هذا القرآن تذكيرا للناس وعظة لهم ، ( لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ ) يقول: لتعرفهم ما أنـزل إليهم من ذلك ( وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ ) يقول: وليتذكروا فيه ويعتبروا به أي بما أنـزلنا إليك ، وقد حدثني المثنى، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا عبد الرزاق، قال: ثنا الثوري، قال: قال مجاهد ( وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ ) قال: يطيعون.

----------------------

الهوامش :

(1) رواية هذا البيت في الكتاب لسيبويه ( 1: 362 ):

يــا بُنَــيْ لُبَيْنَــى لَسْــتُمَا بِيَـدٍ

إلاَّ يَـــداً لَيسَــتْ لَهَــا عَضُــدُ

بنصب يد التي بعد إلا على محل بيد التي قبلها. قال الشنتمري في الكلام على الشاهد: الشاهد فيه نصب ما بعد إلا، على البدل من موضع الباء وما عملت فيه. والتقدير: لستما يدا إلا يدا لا عضد لها. ولا يجوز الجر على البدل من المجرور، لأن ما بعد "إلا" مجرور، والباء: مؤكدة للنفي. ويروي: مخبولة

العضد. والخبل: الفساد، أي أنتما في الضعف وقلة النفع كيد بطل عضدها. أ ه.

وقال الفراء في معاني القرآن ( 1: 172): ورأيت الكسائي يجعل إلا مع الجحد والاستفهام بمنزلة غير ... وقال في قوله تعالى: ( لو كان فيها آلهة إلا الله لفسدتا) لا أجد المعنى إلا: لو كان فيهما آلهة غير الله لفسدتا. واحتج بقول الشاعر:

أبنـــي لبينـــي لســتم بيــد

إلا يـــد ليســت لهــا عضــد

فقال: لو كان المعنى إلا لكان الكلام فاسدا في هذا المعنى؛ لأني لا أقدر في هذا البيت على إعادة خافض بضمير، وقد ذهب ههنا مذهبا. قلت: وقد جوز الشيخ خالد في يد التي بعد إلا النصب على الاستثناء، وعلى البدلية، كما مر في كلام الأعلم الشنتمري. وجوز وجهاً ثالثاً تبعا للكسائي وأنشد بيته الشاهد، وهذا الوجه: هو جره على الصفة ليد الأولى. التصريح بمضمون التوضيح 1: 424 ( طبعة الأميرية، باب الاستثناء) .

وقال الشيخ يس العليمي الحمصي في حاشيته على التصريح في هذا الموضع: "أبني لبيني" بصيغة المثنى، بدليل قوله "لستما" أي في رواية صاحب التصريح. وهو منادي حذف منه حرف النداء، وليس في قوله: "إلا يد" وصف الشيء بنفسه، لأن المعتمد بالصفة ليد الأولى صفة يد الثانية و "يد" الثانية صفة موطئة.

(2) البيت للأعشى بني ثعلبة ميمون بن قيس ( ديوانه طبعة القاهرة ص 113 ) يقول: إنه لا يملك أن يؤمن رجلا، فيجعله في جواره، لأن الناس لا يحترمون هذا الجوار، وإنما يحترمون جوار الأقوياء، فلا يجرءون أن ينالوا جارهم بأذى، والمتعيب اسم مفعول من تعيبه إذا نسبه إلى العيب: أي ولا قائلا القول المعيب إلا هو. وقد بين المؤلف وجه استشهاد بعض النحويين (وهو الكسائي) بالبيت. وأن المتعيبا منصوب بقائلا المحذوف. والتقدير: ولا قائلا إلا هو "قائلا" المعيبا. وهو معنى قوله، ولكن جاز ذلك على كلامين. أ ه.

(3) هذا البيت كسابقه: شاهد على أن قوله "بالنار" من صلة الفعل "يعذب" وما قبل إلا لا يعمل فيما بعدها، فأخره ونوى كلامين، فيكون "بالنار" من صلة "يعذب" المحذوف. والتقدير: وهل يعذب إلا الله، يعذب بالنار. والبيت من شواهد الفراء في معاني القرآن ( 172 ).

Verset 45
Il dit, que Son souvenir soit exalté : « Ceux qui ont opprimé les croyants parmi les compagnons du Messager d'Allah, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui, et qui ont tenté de les détourner de leur religion — les associateurs de Quraysh qui, lorsqu'on leur disait : "Qu'est-ce que votre Seigneur a révélé ?" répondaient : "Ce sont des légendes des anciens", afin de détourner ceux qui voulaient croire en Allah du droit chemin — est-ce qu'ils se sentent en sécurité contre le fait qu'Allah fasse engloutir la terre sous eux, à cause de leur mécréance et de leur association, ou que le châtiment d'Allah leur vienne d'un endroit qu'ils ne perçoivent pas, sans savoir d'où il leur vient ? » Et Mujahid disait : « Par cela, il visait Namrud ibn Kan'an. » Muhammad ibn Amr m'a rapporté, disant : Abu Asim nous a rapporté, disant : Isa nous a rapporté, et al-Harith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa' nous a rapporté, et al-Muthanna m'a rapporté, disant : Ishaq nous a rapporté, disant : Abdullah nous a rapporté, d'après Warqa', tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, concernant (Ceux qui ont ourdi de mauvaises actions sont-ils à l'abri du fait qu'Allah fasse engloutir la terre sous eux) ... jusqu'à Sa parole (ou qu'Il les saisisse alors qu'ils sont en proie à la terreur) : il dit : « C'est Namrud ibn Kan'an et son peuple. » Al-Qasim nous a rapporté, disant : al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après Mujahid, de même. Et nous avons choisi ce que nous avons dit dans l'interprétation de cela, car c'est une menace d'Allah aux gens de l'association, et c'est à la suite de Sa parole (Et Nous n'avons envoyé avant toi que des hommes à qui Nous révélions — interrogez donc les gens du Rappel, si vous ne savez pas). La menace contre celui qui n'a pas reconnu l'argument d'Allah, dont le discours a été adressé avant cela, est plus appropriée que l'information sur celui dont la mention a cessé. Et Qatada disait au sujet du sens des "mauvaises actions" dans ce contexte, ce que Bishr ibn Mu'adh nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, concernant Sa parole (Ceux qui ont ourdi de mauvaises actions sont-ils à l'abri) : c'est-à-dire l'association.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: أفأمن الذين ظلموا المؤمنين من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، فراموا أن يفتنوهم عن دينهم من مشركي قريش الذين قالوا: إذ قيل لهم: ماذا أنـزل ربكم: أساطير الأوّلين، صدّا منهم لمن أراد الإيمان بالله عن قصد السبيل، أن يخسف الله بهم الأرض على كفرهم وشركهم، أو يأتيهم عذاب الله من مكان لا يشعر به ، ولا يدري من أين يأتيه ، وكان مجاهد يقول: عنى بذلك نمرود بن كنعان.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( أَفَأَمِنَ الَّذِينَ مَكَرُوا السَّيِّئَاتِ أَنْ يَخْسِفَ اللَّهُ بِهِمُ الأرْضَ ) ... إلى قوله أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلَى تَخَوُّفٍ قال: هو نمرود بن كنعان وقومه.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.

وإنما اخترنا القول الذي قلناه في تأويل ذلك، لأن ذلك تهديد من الله أهل الشرك به، وهو عقيب قوله وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلا رِجَالا نُوحِي إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ فكان تهديد من لم يقرّ بحجة الله الذي جرى الكلام بخطابه قبل ذلك أحرى من الخبر عمن انقطع ذكره عنه.

وكان قتادة يقول في معنى السيئات في هذا الموضع، ما حدثنا به بشر بن معاذ، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( أَفَأَمِنَ الَّذِينَ مَكَرُوا السَّيِّئَاتِ ) : أي الشرك.

Verset 46
Il veut dire par Sa parole (ou qu'Il les saisisse dans leurs allées et venues) : ou qu'Il les fasse périr dans leurs déplacements à travers les contrées et leurs allées et venues dans leurs voyages. (Et ils ne pourront pas Lui échapper) — Il dit, que Sa majesté soit exaltée : « Car ils ne pourront pas échapper à Allah de cela, s'Il veut les saisir ainsi. » Et c'est ce que disent les exégètes à ce sujet. * Mention de ceux qui l'ont dit : al-Muthanna et Ali ibn Dawud m'ont rapporté, disant tous deux : Abdullah ibn Salih nous a rapporté, disant : Mu'awiya m'a rapporté, d'après Ali, d'après Ibn Abbas, concernant Sa parole (ou qu'Il les saisisse dans leurs allées et venues) : il dit : « S'Il veut, Il le saisit en voyage. » Muhammad ibn Abd al-A'la nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après Qatada, concernant (ou qu'Il les saisisse dans leurs allées et venues) : dans leurs voyages. Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, de même. Et Ibn Jurayj a dit à ce sujet ce que al-Qasim nous a rapporté, disant : al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, concernant (ou qu'Il les saisisse dans leurs allées et venues) : il dit : « L'allée et venue : c'est qu'Il les saisisse de nuit et de jour. »
📜 Texte arabe source

يعني تعالى ذكره بقوله (أَوْ يَأْخُذَهُمْ فِي تَقَلُّبِهِمْ) أو يهلكهم في تصرّفهم في البلاد ، وتردّدهم في أسفارهم (فَمَا هُمْ بِمُعْجِزِينَ) يقول جلّ ثناؤه: فإنهم لا يعجزون الله من ذلك إن أراد أخذهم كذلك.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني المثنى وعليّ بن داود، قالا ثنا عبد الله بن صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله (أَوْ يَأْخُذَهُمْ فِي تَقَلُّبِهِمْ) قال: إن شئت أخذته في سفر.

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة (أَوْ يَأْخُذَهُمْ فِي تَقَلُّبِهِمْ) في أسفارهم.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، مثله.

وقال ابن جريج في ذلك ما حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج (أَوْ يَأْخُذَهُمْ فِي تَقَلُّبِهِمْ) قال: التقلب: أن يأخذهم بالليل والنهار.

Verset 47
Quant à Sa parole (ou qu'Il les saisisse en les frappant de terreur), Il veut dire : ou qu'Il les fasse périr en les frappant de terreur, c'est-à-dire en diminuant leurs extrémités et leurs côtés, chose après chose, jusqu'à ce qu'ils périssent tous. On dit de cela : « Les biens d'un tel ont été diminués par les dépenses » : s'ils ont été réduits. Et semblable à "takhavvuf" au sens de "diminution", la parole du poète : « La marche a diminué sa bosse élevée et grasse, comme le grattoir diminue le bois de nab'a. » Il veut dire par sa parole « la marche a diminué » : a réduit sa bosse. Et nous avons mentionné d'après al-Haytham ibn Adi qu'il disait : « C'est une langue connue des Azd Shanu'a. » Et de cela, la parole d'un autre : « Leur attaque a diminué mes biens et a conduit des chaînes dans les gorges, qui font un bruit de cliquetis. » Et al-Farra' disait : « Les Arabes disent : "tahawwaf-tuhu", c'est-à-dire : je l'ai diminué, "tahawwufan", c'est-à-dire : je l'ai pris de ses bords et de ses extrémités. » Il dit : « C'est ce que j'ai entendu, et l'exégèse est venue avec le "ha", et les deux ont le même sens. » Il dit : « Et de même, ce qui a été lu de deux manières : Sa parole : "Tu as dans la journée une longue course (sabhan) et une longue course (sabkhan)." » Et c'est ce que disent les exégètes à ce sujet. * Mention de ceux qui l'ont dit : Ibn Waki' nous a rapporté, disant : mon père nous a rapporté, d'après al-Mas'udi, d'après Ibrahim ibn Amir ibn Mas'ud, d'après un homme, d'après Umar qu'il les a interrogés sur ce verset (ou qu'Il les saisisse dans leurs allées et venues, et ils ne pourront pas Lui échapper * ou qu'Il les saisisse en les frappant de terreur), et ils ont dit : « Nous ne voyons rien d'autre que cela concerne la diminution de ce qu'Il répète comme signes. » Umar a dit : « Je ne vois rien d'autre que cela concerne ce que vous diminuez comme désobéissances à Allah. » Il dit : « Un homme qui était chez Umar est sorti, a rencontré un bédouin et lui a dit : "Ô untel, qu'a fait ton Seigneur ?" Il a dit : "Je l'ai diminué (takhayyaf-tuhu)", c'est-à-dire : je l'ai réduit. » Il dit : « Il est retourné à Umar et l'en a informé. Il a dit : "Allah a décrété cela." » Il m'a rapporté ...
📜 Texte arabe source

وأما قوله ( أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلَى تَخَوُّفٍ ) فإنه يعني: أو يهلكهم بتخوّف، وذلك بنقص من أطرافهم ونواحيهم الشيء بعد الشيء حتى يهلك جميعهم، يقال منه: تخوّف مال فلان الإنفاق: إذا انتقصه، ونحو تخوّفه من التخوّف بمعنى التنقص، قول الشاعر:

تَخَـوَّفَ السَّـيْرَ مِنْهـا تامِكـا قَـرِدًا

كمـا تَخَـوَّفَ عُـودَ النَّبْعَـةِ السَّـفَنُ (4)

يعني بقوله تخوّف السير: تنقص سَنامها. وقد ذكرنا عن الهيثم بن عدّي أنه كان يقول: هي لغة لأزد شَنوءة معروفة لهم ، ومنه قول الآخر:

تَخَــوَّفَ عَــدْوُهُمْ مـالي وأهْـدَى

سَلاسِـل فـي الحُـلُوقِ لَهَـا صَلِيـلُ (5)

وكان الفرّاء يقول: العرب تقول: تحوّفته: أي تنقصته، تحوّفا: أي أخذته من حافاته وأطرافه، قال: فهذا الذي سمعته، وقد أتى التفسير بالحاء وهما بمعنى. قال: ومثله ما قرئ بوجهين قوله: إن لك في النهار سَبْحًا وسَبْخًا.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن المسعودي، عن إبراهيم بن عامر بن مسعود، عن رجل، عن عُمَر أنه سألهم عن هذه الآية (أَوْ يَأْخُذَهُمْ فِي تَقَلُّبِهِمْ فَمَا هُمْ بِمُعْجِزِينَ * أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلَى تَخَوُّفٍ ) فقالوا: ما نرى إلا أنه عند تنقص ما يردّده من الآيات، فقال عمر: ما أرى إلا أنه على ما تنتقصون من معاصي الله ، قال: فخرج رجل من كان عند عمر، فلقي أعرابيا، فقال: يا فلان ما فعل ربك؟ قال: قد تَخَيفته، يعني تنقصته ، قال: فرجع إلى عمر فأخبره، فقال: قدّر الله ذلك.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلَى تَخَوُّفٍ ) يقول: إن شئت أخذته على أثر موت صاحبه وتخوّف بذلك.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن عطاء الخراسانيّ، عن ابن عباس ( عَلَى تَخَوُّفٍ ) قال: التنقص، والتفزيع.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلَى تَخَوُّفٍ ) على تنقص.

حدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( عَلَى تَخَوُّفٍ ) قال: تنقص.

حدثني المثنى، قال: ثنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلَى تَخَوُّفٍ ) فيعاقب أو يتجاوز.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلَى تَخَوُّفٍ ) قال: كان يقال: التخوّف: التنقُّص، ينتقصهم من البلدان من الأطراف.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد بن سليمان، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلَى تَخَوُّفٍ ) يعني: يأخذ العذاب طائفة ويترك أخرى، ويعذّب القرية ويهلكها، ويترك أخرى إلى جنبها.

وقوله ( فَإِنَّ رَبَّكُمْ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ ) يقول: فإن ربكم أن لم يأخذ هؤلاء الذين مكروا السيئات بعذاب معجَّل لهم، وأخذهم بموت وتنقص بعضهم في أثر بعض، لرءوف بخلقه، رحيم بهم، ومن رأفته ورحمته بهم لم يخسف بهم الأرض، ولم يعجِّل لهم العذاب، ولكن يخوّفهم وينقّصهم بموت.

--------------------

الهوامش :

(4) البيت لابن مقبل (لسان العرب: خوف) قال: التخوف: التنقص. وفي التنزيل: "أو يأخذهم على تخوف". قال الفراء في التفسير بأنه التنقيص قال: والعرب تقول: تحوقته أي تنقصته من حافاته. قال: فهذا الذي سمعته. قال: وقد أتى التفسير بالحاء قال الزجاج: ويجوز أن يكون معناه: أو يأخذهم بعد أن يخيفهم بأن يهلك قرية، فتخاف التي تليها. وقال ابن مقبل: تخوف ... إلخ والسفن: الحديدة التي تبرد بها القسي، أي تنقص، كما تأكل هذه الحديدة خشب القسي. وكذلك التخويف، يقال: خوفه وخوف منه. قال ابن السكيت: يقال: هو يتحوف المال (بالمهملة) ويتخوفه، أي يتنقصه، ويأخذ من أطرافه. وقال ابن الأعرابي: تحوفته وتحيفته، وتخوفته وتخيفته إذا تنقصته. والتامك السنام أو السنام المرتفع. والقرد: الذي تجمع شعره، أو الذي تراكم لحمه من السمن. وفي "فتح القدير" للشوكاني: التخوف بالفاء: التنقص: لغة لأزد شنوءة. والنبع من شجر الجبال نتخذه من القس، الواحدة نبعة.

(5) البيت من شواهد أبي عبيدة في مجاز القرآن (1: 360) قال: "على تخوف" مجازه: على التنقص، وأنشد بيتين ثانيهما بيت الشاهد، وأولهما:

أُلاُم عَــلى الهِجــاءِ وكُــلَّ يَـوْمٍ

يُلاقِينِــي مِــنَ الجِــيرَانِ غُـولُ

أي تنقص غدرهم مالي. سلاسل: يريد القوافي تنشد، فهو صليلها. وهو قلائد في أعناقهم. وفي رواية أبي عبيدة والقرطبي غدرهم، في مكان عدوهم. أي اعتداؤهم. قلت: وفي اللسان أيضاً (خوف) تخونه، وخونه ، وخون منه: نقصه. يقال: تخونني فلان حقي إذا تنقصك .

Verset 48
Les lecteurs ont divergé sur la lecture de ce verset. La plupart des lecteurs du Hedjaz, de Médine et de Bassora l'ont lu « أَوَلَمْ يَرَوْا » (ne voient-ils pas) au pluriel masculin, comme une information sur ceux qui ont tramé de mauvaises actions. Certains lecteurs de Koufa l'ont lu « أَوَلَمْ تَرَوْا » (ne voyez-vous pas) au pluriel avec adresse directe. La lecture la plus correcte à mon avis est celle qui utilise le pluriel masculin comme information sur ceux qui ont tramé de mauvaises actions, car cela s'inscrit dans le contexte de leur récit et de l'information les concernant. Ensuite, cela est suivi de l'information sur leur abandon de l'argument de Dieu contre eux et leur négligence à considérer Ses preuves. L'interprétation du verset est donc : Ne voient-ils pas, ceux qui ont tramé de mauvaises actions, ce que Dieu a créé comme corps dressé — arbre, montagne ou autre — dont les ombres s'inclinent à droite et à gauche ? Cela signifie que l'ombre se déplace d'un endroit à un autre : elle est dans un état au début de la journée, puis se rétracte, puis revient à un autre état à la fin de la journée. Un groupe d'exégètes a dit à propos de « à droite et à gauche » ce que Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté d'après Qatada, concernant Sa parole « Ne voient-ils pas ce que Dieu a créé de toute chose dont les ombres s'inclinent à droite et à gauche, prosternées devant Dieu » : la droite correspond au début de la journée, et la gauche à la fin de la journée. Muhammad ibn Abd al-A'la nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après Qatada, quelque chose de similaire. Al-Qasim nous a rapporté, disant : Al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, concernant « dont les ombres s'inclinent à droite et à gauche » : il a dit : le matin et le soir — lorsque les ombres s'inclinent, les ombres de toute chose s'inclinent le matin en prosternation devant Dieu, et lorsqu'elles s'inclinent le soir, elles se prosternent devant Dieu. On m'a rapporté d'après Al-Husayn, disant : J'ai entendu Abu Mu'adh dire : Ubayd ibn Sulayman nous a rapporté, disant : J'ai entendu Al-Dahhak dire à propos de Sa parole « dont les ombres s'inclinent à droite et à gauche » : cela signifie le matin.
📜 Texte arabe source

اختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأته عامَّة قرّاء الحجاز والمدينة والبصرة ( أَوَلَمْ يَرَوْا ) بالياء على الخبر عن الذين مكروا السيئات ، وقرأ ذلك بعض قراء الكوفيين " أوَلم تَرَوا " بالتاء على الخطاب.

وأولى القراءتين عندي بالصواب قراءة من قرأ بالياء على وجه الخبر عن الذين مكروا السيئات ، لأن ذلك في سياق قَصَصِهم ، والخبر عنهم، ثم عقب ذلك الخبر عن ذهابهم عن حجة الله عليهم ، وتركهم النظر في أدلته والاعتبار بها ، فتأويل الكلام إذن: أو لم ير هؤلاء الذين مكروا السيئات ، إلى ما خلق الله من جسم قائم ، شجر أو جبل أو غير ذلك ، يتفيأ ظلاله عن اليمين والشمائل ، يقول: يرجع من موضع إلى موضع، فهو في أوّل النهار على حال، ثم يتقلَّص، ثم يعود إلى حال أخرى في آخر النهار.

وكان جماعة من أهل التأويل يقولون في اليمين والشمائل ما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد عن قتادة، قوله ( أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى مَا خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ يَتَفَيَّأُ ظِلالُهُ عَنِ الْيَمِينِ وَالشَّمَائِلِ سُجَّدًا لِلَّهِ ) أما اليمين: فأوّل النهار ، وأما الشمال: فآخر النهار.

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة، بنحوه.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين ، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج ( يَتَفَيَّأُ ظِلالُهُ عَنِ الْيَمِينِ وَالشَّمَائِلِ ) قال: الغدوّ والآصال، إذا فاءت الظِّلال ، ظلال كلّ شيء بالغدوّ سجدت لله، وإذا فاءت بالعشيّ سجدت لله.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد بن سليمان، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( يَتَفَيَّأُ ظِلالُهُ عَنِ الْيَمِينِ وَالشَّمَائِلِ ) يعني: بالغدو والآصال، تسجد الظلال لله غدوة إلى أن يفئ الظلّ، ثم تسجد لله إلى الليل، يعني: ظلّ كلّ شَيء.

وكان ابن عباس يقوله في قوله ( يَتَفَيَّأُ ظِلالُهُ ) ما حدثنا المثنى، قال: أخبرنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( يَتَفَيَّأُ ظِلالُهُ ) يقول: تتميل.

واختلف في معنى قوله ( سُجَّدًا لِلَّهِ ) فقال بعضهم: ظلّ كلّ شيء سجوده.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة ( يَتَفَيَّأُ ظِلالُهُ ) قال: ظلّ كلّ شيء سجوده.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا إسحاق الرازيّ، عن أبي سنان، عن ثابت، عن الضحاك ( يَتَفَيَّأُ ظِلالُهُ ) قال: سجد ظلّ المؤمن طوعا، وظلّ الكافر كَرْها.

وقال آخرون: بل عنى بقوله ( يَتَفَيَّأُ ظِلالُهُ ) كلا عن اليمين والشمائل في حال سجودها، قالوا: وسجود الأشياء غير ظلالها.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد وحدثني نصر بن عبد الرحمن الأوّديّ، قالا ثنا حَكَّام، عن أبي سنان، عن ثابت عن الضحاك، في قول الله ( أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى مَا خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ يَتَفَيَّأُ ظِلالُهُ ) قال: إذا فاء الفيء توجه كلّ شيء ساجدا قبل القبلة ، من نبت أو شجر، قال: فكانوا يستحبون الصلاة عند ذلك.

حدثني المثنى، قال: أخبرنا الحمَّانيّ، قال: ثنا يحيى بن يمان، قال: ثنا شريك، عن منصور، عن مجاهد، في قول الله ( يَتَفَيَّأُ ظِلالُهُ ) قال: إذا زالت الشمس سجد كلّ شيء لله عزّ وجلّ.

وقال آخرون: بل الذي وصف الله بالسجود في هذه الآية ظلال الأشياء، فإنما يسجد ظلالها دون التي لها الظلال.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، قوله ( أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى مَا خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ يَتَفَيَّأُ ظِلالُهُ ) قال: هو سجود الظلال، ظلال كلّ شيء ما في السموات وما في الأرض من دابة، قال: سجود ظلال الدواب، وظلال كلّ شيء.

حدثني محمد بن سعد ، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى مَا خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ يَتَفَيَّأُ ظِلالُهُ ) ما خلق من كلّ شيء عن يمينه وشمائله، فلفظ ما لفظ عن اليمين والشمائل، قال: ألم تر أنك إذا صليت الفجر ، كان ما بين مطلع الشمس إلى مغربها ظلا ثم بعث الله عليه الشمس دليلا وقبض الله الظلّ.

وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يقال: إن الله أخبر في هذه الآية أن ظلال الأشياء هي التي تسجد، وسجودها: مَيَلانها ودورانها من جانب إلى جانب ، وناحية إلى ناحية، كما قال ابن عباس يقال من ذلك: سجدت النخلة إذا مالت، وسجد البعير وأسجد: إذا أميل للركوب. وقد بيَّنا معنى السجود في غير هذا الموضع بما أغنى عن إعادته.

وقوله ( وَهُمْ دَاخِرُونَ ) يعني: وهم صاغرون، يقال منه: دخر فلان لله يدخر دخرا ودخورا: إذا ذلّ له وخضع ومنه قول ذي الرُّمَّة:

فَلَــمْ يَبْـقَ إلا داخِـرٌ فِـي مُخَـيَّسٍ

ومُنْجَحِـرٌ فِـي غيرِ أرْضِكَ في جُحْرِ (6)

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني المثنى، قال: ثنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( وَهُمْ دَاخِرُونَ ) صاغرون.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَهُمْ دَاخِرُونَ ) : أي صاغرون.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة مثله.

وأما توحيد اليمين في قوله ( عَنِ الْيَمِينِ وَالشَّمَائِلِ ) فجمعها، فإن ذلك إنما جاء كذلك، لأن معنى الكلام: أو لم يروا إلى ما خلق الله من شيء يتفيأ ظلال ما خلق من شيء عن يمينه: أي ما خلق، وشمائله ، فلفظ " ما " لفظ واحد، ومعناه معنى الجمع، فقال: عن اليمين بمعنى: عن يمين ما خلق، ثم رجع إلى معناه في الشمائل ، وكان بعض أهل العربية يقول: إنما تفعل العرب ذلك، لأن أكثر الكلام مواجهة الواحد الواحد، فيقال للرجل: خذ عن يمينك، قال: فكأنه إذا وحد ذهب إلى واحد من القوم، وإذا جمع فهو الذي لا مساءلة فيه، واستشهد لفعل العرب ذلك بقول الشاعر:

بِفـي الشَّـامِتِينَ الصَّخْرُ إنْ كان هَدَّني

رَزِيَّـةُ شِـبْلَيْ مُخْـدِرٍ فـي الضَّراغمِ (7)

فقال: بِفي الشامتين، ولم يقل: بأفواه ، وقول الآخر:

الــوَارِدُونَ وتَيْــمٌ فــي ذَرَا سَـبإ

قـد عَـضَّ أعْنـاقَهُمْ جِـلْدُ الجَوَامِيسِ (8)

ولم يقل: جلود.

-------------------

الهوامش :

(6) البيت شاهد على أن معنى الداخر: الصاغر. قال أبو عبيدة في مجاز القرآن: وهم داخرون: أي صاغرون يقال: فلان دخر لله: أي ذل وخضع. و ( في اللسان: دخر): دخر الرجل بالفتح يدخر دخورا، فهو داخر، ودخر دخرا: ( كفرح ) ذل وصغر يصغر صغارًا ، وهو الذي يفعل ما يؤمر به ، شاء أو أبى، صاغرا قميئا. وفي (اللسان: خيس): وكل سجن: مخيس ومخيس (بتشديد الياء مفتوحة ومكسورة ). وأنشد البيت ونسبه إلى الفرزدق. والمنجحر: الداخل في الجحر، يقال: أجحره فانجحر: أدخله الجحر، فدخله. والجحر: كل شيء تحتقره الهوام والسباع لأنفسها. والجمع: أجحار وجحرة .

(7) هذا البيت من شواهد الفراء في (معاني القرآن 1: 172) استشهد به عند قوله تعالى: (يتفيأ ظلاله عن اليمين والشمائل) قال: الظن يرجع على كل شيء من جوانبه، فذلك تفيؤه، ثم فسر فقال: عن اليمين والشمائل، وكل ذلك جائز في العربية، قال الشاعر: "بفي الشامتين ...الخ البيت". قال ولم يقل: بأفواه الشامتين. قلت: يريد أن جمع الشمائل وإفراد اليمين، جائز في العربية، واستشهد عليه بالبيت. وقد وجه المؤلف في التفسير توجيهاً حسناً.

(8) وهذا البيت أيضاً كالشاهد قبله من شواهد الفراء ، في ( معاني القرآن، بعد سابقه 1: 172) على أن الشاعر قال: جلد الجواميس بالإفراد، ولم يقل: جلود الجواميس، في مقابلة أعناقهم ولم نقف على البيت في المراجع، ولا على قائله.

Verset 49
Dieu — que Sa mention soit exaltée — dit : À Dieu se soumet et s'abandonne à Son ordre tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre parmi les créatures qui s'y déplacent, ainsi que les anges qui sont dans les cieux, et ils ne s'enorgueillissent pas de s'humilier devant Lui par l'obéissance. Ceux qui ne croient pas à l'au-delà ont des cœurs qui nient et ils sont orgueilleux. Leurs ombres s'inclinent à droite et à gauche, prosternées devant Dieu, tandis qu'eux sont humiliés. Certains grammairiens de Bassora ont dit : on se contente de mentionner le singulier des créatures au lieu du pluriel. Le sens de la parole est : À Dieu se prosterne ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre parmi les créatures et les anges, comme on dit : « Aucun homme ne m'est venu », au sens de : « Aucun homme ne m'est venu » (pluriel). Certains grammairiens de Koufa ont dit : on a dit « de créature » (min dābba) parce que « mā » (ce qui), bien qu'elle puisse être au sens de « celui qui », n'est pas déterminée dans le temps ; lorsqu'elle est indéterminée et non temporelle, elle ressemble à une condition, et la condition fait entrer « min » dans ce qui suit comme nom indéfini. On dit : « Celui qui le frappe parmi les hommes, frappez-le », et « min » n'est pas supprimé de cette position, par crainte qu'elle ne ressemble à une circonstance pour « man » et « mā ». Ils l'ont donc utilisée avec « min » pour indiquer qu'elle est une explication de « mā » et « man », car ils ne sont pas déterminés dans le temps. L'entrée de « min » après eux est une explication de leur sens, et l'entrée de « min » indique mieux ce qui n'est pas déterminé dans le temps parmi « man » et « mā » ; c'est pourquoi elles ne sont pas annulées.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ولله يخضع ويستسلم لأمره ما في السموات وما في الأرض من دابَّة يدبّ عليها، والملائكة التي في السموات، وهم لا يستكبرون عن التذلل له بالطاعة فَالَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ قُلُوبُهُمْ مُنْكِرَةٌ وَهُمْ مُسْتَكْبِرُونَ وظلالهم تتفيأ عن اليمين والشمائل سجدا لله وهم داخرون.

وكان بعض نحويِّي البصرة يقول: اجتزئ بذكر الواحد من الدوابّ عن ذكر الجميع. وإنما معنى الكلام: ولله يسجد ما في السموات وما في الأرض من الدوابّ والملائكة، كما يقال: ما أتاني من رجل، بمعنى: ما أتاني من الرجال.

وكان بعض نحويِّي الكوفة يقول: إنما قيل: من دابة، لأن " ما " وإن كانت قد تكون على مذهب الذي، فإنها غير مؤقتة، فإذا أبهمت غير مؤقتة أشبهت الجزاء، والجزاء يدخل من فيما جاء من اسم بعده من النكرة، فيقال: من ضربه من رجل فاضربوه، ولا تسقط " من " من هذا الموضع كراهية أن تشبه أن تكون حالا لمن و ما ، فجعلوه بمن ليدلّ على أنه تفسير لما ومن لأنهما غير مؤقتتين، فكان دخول من فيما بعدهما تفسيرا لمعناهما، وكان دخول من أدلّ على ما لم يوقت من من وما، فلذلك لم تلغيا.

Verset 50
Dieu — que Sa mention soit exaltée — dit : Ces anges qui sont dans les cieux et toute créature sur la terre craignent leur Seigneur au-dessus d'eux, qu'Il ne les châtie s'ils désobéissent à Son ordre, et ils font ce qui leur est commandé. Cela signifie : ils font ce que Dieu leur a ordonné, accomplissant Ses droits et évitant Sa colère.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: يخاف هؤلاء الملائكة التي في السموات ، وما في الأرض من دابة، ربهم من فوقهم، أن يعذّبهم إن عَصَوا أمره ،ويفعلون ما يؤمرون ، يقول: ويفعلون ما أمرهم الله به، فيؤدّون حقوقه ، ويجتنبون سُخْطه.

Verset 51
Dieu — que Sa mention soit exaltée — dit : Dieu a dit à Ses serviteurs : Ne Me prenez pas d'associé, ô gens, et n'adorez pas deux divinités. Car si vous adorez autre que Moi avec Moi, vous Me faites un associé, et Je n'ai point d'associé. Il n'y a qu'un seul Dieu et une seule divinité digne d'adoration, et Je suis Celui-là. « C'est donc Moi que vous devez craindre » : cela signifie : craignez-Moi et redoutez Mon châtiment pour votre désobéissance envers Moi, si vous Me désobéissez et adorez autre que Moi, ou si vous associez un associé dans votre adoration de Moi.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: وقال الله لعباده: لا تتخذوا لي شريكا أيها الناس، ولا تعبدوا معبودين، فإنكم إذا عبدتم معي غيري جعلتم لي شريكا، ولا شريك لي، إنما هو إله واحد ومعبود واحد، وأنا ذلك ، ( فَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ ) يقول: فإياي فاتقوا وخافوا عقابي بمعصيتكم إياي إن عصيتموني وعبدتم غيري، أو أشركتم في عبادتكم لي شريكا.

Verset 52
Dieu — que Sa mention soit exaltée — dit : À Dieu appartient la royauté de tout ce qui est dans les cieux et sur la terre, sans aucun associé dans quoi que ce soit de cela. C'est Lui qui les a créés, c'est Lui qui les nourrit, et entre Ses mains sont leur vie et leur mort. Sa parole « et à Lui appartient la religion, constamment » : cela signifie : à Lui appartiennent l'obéissance et la sincérité, de manière permanente, établie et obligatoire. On dit de cela : « wasaba al-dīn yasibu wusūban wa wasban » (la religion est constante), comme l'a dit le poète de Dayl : « Je ne recherche pas une louange dont la durée est courte, un jour, au détriment du blâme du temps, tout entier, constamment. » Et de cela vient la parole de Dieu « et ils auront un châtiment constant » (wāsib), et la parole de Hassan : « Le vent l'a changé, le soufflant, et une pluie dont le tonnerre est constant. » Quant à la douleur, on dit : « wasaba al-rajul yawsabu wasaban » — cela lorsqu'il est fatigué et épuisé. De cela vient la parole du poète : « Il ne fléchit pas la jambe par faiblesse ni par douleur, et la jaunisse ne mord pas ses côtes. » Les exégètes ont divergé sur l'interprétation de « al-wāsib » : certains ont dit que son sens est ce que nous avons dit. — Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn Waki' nous a rapporté, disant : Yahya ibn Adam nous a rapporté, d'après Qays, d'après al-Agharr ibn al-Sabbah, d'après Khalifa ibn Husayn, d'après Abu Nadra, d'après Ibn Abbas, concernant « et à Lui appartient la religion, constamment » : il a dit : de manière permanente. Isma'il ibn Musa m'a rapporté, disant : Sharik nous a informés, d'après Abu Husayn, d'après Ikrima, concernant Sa parole « et à Lui appartient la religion, constamment » : il a dit : de manière permanente. Ibn Waki' nous a rapporté, disant : Yahya ibn Adam nous a rapporté, d'après Qays, d'après Ya'la ibn al-Nu'man, d'après Ikrima, disant : de manière permanente. Muhammad ibn Amr m'a rapporté, disant : Abu Asim nous a rapporté, disant : Isa nous a rapporté, et al-Harith m'a rapporté, disant :
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ولله ملك ما في السموات والأرض من شيء، لا شريك له في شيء من ذلك، هو الذي خلقهم، وهو الذي يرزقهم، وبيده حياتهم وموتهم. وقوله ( وَلَهُ الدِّينُ وَاصِبًا ) يقول جلّ ثناؤه: وله الطاعة والإخلاص دائما ثابتا واجبا، يقال منه: وَصَبَ الدِّينُ يَصِبُ وُصُوبا ووَصْبا كما قال الدِّيلِيّ:

لا أبْتَغِــي الحَــمْدَ القَلِيــلَ بَقـاؤُهُ

يَوْمــا بِـذَمّ الدَّهْـرِ أجـمَعَ وَاصِبـا (9)

ومنه قول الله وَلَهُمْ عَذَابٌ وَاصِبٌ ، وقول حسان:

غَيَّرَتْـــهُ الــرِّيحُ تَسْــفِي بِــهِ

وهَـــزِيمٌ رَعْـــدُهُ وَاصِـــبٌ (10)

فأما من الألم، فإنما يقال: وصب الرجل يوصب وصبا، وذلك إذا أعيا وملّ ، ومنه قول الشاعر:

لا يغْمِـزُ السَّـاقَ مِـنْ أيْنِ ولا وَصَبٍ

ولا يعَـضُّ عـلى شُرْسُـوفِهِ الصَّفَـرُ (11)

وقد اختلف أهل التأويل في تأويل الواصب، فقال بعضهم: معناه، ما قلنا.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا يحيى بن آدم، عن قيس، عن الأغرّ بن الصباح، عن خليفة بن حصين، عن أبي نضرة، عن ابن عباس ( وَلَهُ الدِّينُ وَاصِبًا ) قال: دائما.

حدثني إسماعيل بن موسى، قال: أخبرنا شريك، عن أبي حصين، عن عكرمة، في قوله ( وَلَهُ الدِّينُ وَاصِبًا ) قال: دائما.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا يحيى بن آدم، عن قيس، عن يعلى بن النعمان، عن عكرمة، قال: دائما.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء وحدثني المثنى، قال: أخبرنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل جميعا، عن ابن أبي نجيح عن مجاهد ( وَلَهُ الدِّينُ وَاصِبًا ) قال: دائما.

حدثنا القاسم قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد ( وَلَهُ الدِّينُ وَاصِبًا ) قال: دائما.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا عبدة وأبو معاوية، عن جويبر، عن الضحاك ( وَلَهُ الدِّينُ وَاصِبًا ) قال: دائما.

حدثني المثنى، قال: أخبرنا عمرو بن عون، قال: أخبرنا هشيم، عن جويبر، عن الضحاك، مثله.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَلَهُ الدِّينُ وَاصِبًا ) : أي دائما، فإن الله تبارك وتعالى لم يدع شيئا من خلقه إلا عبده طائعا أو كارها.

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة ( وَاصِبًا ) قال: دائما، ألا ترى أنه يقول عَذَابٌ وَاصِبٌ أي دائم.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَلَهُ الدِّينُ وَاصِبًا ) قال: دائما، والواصب: الدائم.

وقال آخرون: الواصب في هذا الموضع: الواجب.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كريب، قال: ثنا ابن عطية، عن قيس، عن يَعَلَى بن النعمان، عن عكرمة، عن ابن عباس، في قوله ( وَلَهُ الدِّينُ وَاصِبًا ) قال: واجبا.

وكان مجاهد يقول: معنى الدين في هذا الموضع: الإخلاص. وقد ذكرنا معنى الدين في غير هذا الموضع بما أغنى عن إعادته.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى قال: أخبرنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل وحدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( وَلَهُ الدِّينُ وَاصِبًا ) قال: الإخلاص.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، قال: الدين: الإخلاص.

وقوله ( أَفَغَيْرَ اللَّهِ تَتَّقُونَ ) يقول تعالى ذكره: أفغير الله أيها الناس تتقون، أي ترهبون وتحذرون أن يسلبكم نعمة الله عليكم بإخلاصكم العبادة لربكم، وإفرادكم الطاعة له، وما لكم نافع سواه.

---------------------

الهوامش :

(9) البيت لأبي الأسود الدؤلي، ويقال فيه الديلي أيضا، استشهد به أبو عبيدة في مجاز القرآن (1: 361) على أن معنى "واصبا": دائما. وروايته فيه كرواية المؤلف (الطبري). واستشهد به كذلك القرطبي في الجامع لأحكام القرآن (10 : 114) ورواه بروايتين: الأولى كرواية المؤلف، وقال قبلها، أنشد الغزنوي والثعلبي وغيرهما... البيت. والأخرى باختلاف في الشطر الثاني. وهو: "بدم يكون الدهر أجمع واصبا" وظاهر أن هذه الرواية محرفة عن الأولى. وقال صاحب لسان العرب في "وصب". وفي التنزيل العزيز، "وله الدين واصبا" قال أبو إسحاق، قيل في معناه: دائبا: أي طاعته دائمة واجبة أبدا. قال: ويجوز، والله أعلم أن يكون "وله الدين واصبا": أي له الدين والطاعة، رضي العبد بما يؤمر به، أو لم يرض به، سهل عليه، أو لم يسهل، فله الدين وإن كان فيه الوصب، والوصب: شدة التعب، وفيه: "بعذاب واصب" أي دائم ثابت. وقيل: موجع.

(10) البيت لحسان بن ثابت (ديوانه طبع ليدن سنة 1910 ص 61) وقبله بيت وهو المطلع:

قَـــدْ تَعَفَّـــى بَعْدَنــا عــاذِبُ

مـــا بِـــهِ بــادٍ وَلا قــارِبُ

وتسفى به: تحمل إليه التراب. والهزيم: السحاب المتشقق بالمطر. يقول: غير هذا المكان ما تسفيه الريح عليه من التراب، وما يأتي به السحاب من مطر رعده دائم.

(11) هذا البيت لأعشى باهلة، واسمه عامر بن الحارث جمهرة أشعار العرب لمحمد بن أبي الخطاب القرشي ( 135 - 137 ) من قصيدة يقولها في أخ له اسمه المنتشر، قتله بنو الحارث بن كعب وقطعوه إربا إربا (عضوا عضوا) برجل منهم كان فعل معه مثل ذلك. ورواية البيت فيه وفي اللسان (صفر):

لا يَتَأَسَّــى لِمَـا فِـي الْقِـدْرِ يَرْقبُـهُ

ولا يَعَـضُّ عَـلى شُرْسُـوفِهِ الصَّفْـرُ

قال: والصفر دويية تكون في البطن، تدعيها الأعراب، ويكون منها الجوع. وخطأ رواية البيت الصاغاني، وأورده كرواية المؤلف . (انظر هامش اللسان : أرى). والغمز: العصر باليد. والشرسوف: جمعه شراسيف، وهي أطراف أضلاع الصدر التي تشرف على البطن.

Verset 53
Les spécialistes de la langue arabe ont divergé sur la raison de l'entrée du "fa" dans Sa parole (فَمِنَ اللَّهِ). Certains Basriens ont dit : le "fa" est entré parce que "ma" est équivalent à "man", rendant ainsi la prédication avec le "fa". Certains Koufiens ont dit : "ma" est au sens d'une condition, et elle a un verbe implicite, comme si tu disais : quelle que soit la grâce qui vous touche, elle vient d'Allah, car la condition nécessite un verbe au jussif, s'il apparaît il est jussif, et s'il n'apparaît pas il est implicite, comme l'a dit le poète : "Si la raison dans nos biens ne nous rend pas avares d'un empan, et si c'est la patience, alors nous reconnaissons la patience." Il a dit : il voulait dire "si la raison existe", et il l'a rendu implicite. Il a dit : si tu fais de "ma bikum" au sens de "celui qui" c'est permis, et tu fais de sa proposition relative "bikum" et "ma" en position nominative par Sa parole (فَمِنَ اللَّهِ), et tu fais entrer le "fa", comme Il a dit : "La mort que vous fuyez, elle vous rencontrera" (Sourate 62:8). Et tout nom relatif comme "man", "ma" et "alladhi", il est permis d'introduire le "fa" dans sa prédication car il ressemble à la condition, et la condition peut être répondue par le "fa". Il n'est pas permis de dire "ton frère, il est debout" car c'est un nom non relatif. De même, tu dis : "ce qui est à toi m'appartient", et si tu dis : "ce qui est à toi", il est permis de dire : "ce qui est à toi, il m'appartient", et si tu omets le "fa" c'est correct. Et l'interprétation de la parole : quelle que soit la grâce qui vous touche dans vos corps, ô gens, de bien-être, de santé et de sécurité, et dans vos biens de croissance, c'est Allah qui vous en a gratifiés, nul autre, car cela Lui appartient et est entre Ses mains. (ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ) Il dit : si vous atteint dans vos corps une maladie, une infirmité, un mal passager, ou une difficulté de vie (فَإِلَيْهِ تَجْأَرُونَ) Il dit : c'est vers Allah que vous criez en invocations et que vous L'implorez pour qu'Il l'éloigne de vous. Et son origine vient du mugissement du taureau ; on dit : le taureau mugit (jagara) d'un mugissement, lorsqu'il élève une voix forte par faim ou autre. Et de cela vient la parole...
📜 Texte arabe source

اختلف أهل العربية في وجه دخول الفاء في قوله ( فَمِنَ اللَّهِ ) فقال بعض البصريين: دخلت الفاء، لأن " ما " بمنـزلة " من " فجعل الخبر بالفاء. وقال بعض الكوفيين: " ما " في معنى جزاء، ولها فعل مضمر، كأنك قلت: ما يكن بكم من نعمة فمن الله، لأن الجزاء لا بدّ له من فعل مجزوم، إن ظهر فهو جزم، وإن لم يظهر فهو مضمر ، كما قال الشاعر:

إنِ العَقْـلُ فـي أموَالِنـا لا نَضِـقْ بِهِ

ذِرَاعًـا وَإنْ صَـبْرًا فنَعْـرِفُ للصَّبْرِ (12)

وقال: أراد: إن يكن العقل فأضمره. قال: وإن جعلت " ما بكم " في معنى الذي جاز ، وجعلت صلته بكم و " ما " في موضع رفع بقوله ( فَمِنَ اللَّهِ ) وأدخل الفاء ، كما قال إِنَّ الْمَوْتَ الَّذِي تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُلاقِيكُمْ وكل اسم وصل مثل من و ما و الذي، فقد يجوز دخول الفاء في خبره لأنه مضارع للجزاء والجزاء قد يجاب بالفاء، ولا يجوز أخوك فهو قائم، لأنه اسم غير موصول، وكذلك تقول: مالك لي، فإن قلت: مالك، جاز أن تقول: مالك فهو لي، وإن ألقيت الفاء فصواب.

وتأويل الكلام: ما يكن بكم في أبدانكم أيها الناس من عافية وصحة وسلامة ، وفي أموالكم من نماء، فالله المنعم عليكم بذلك لا غيره، لأن ذلك إليه وبيده ( ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ ) يقول: إذا أصابكم في أبدانكم سَقَم ومرض ، وعلة عارضة ، وشدّة من عيش ( فَإِلَيْهِ تَجْأَرُونَ ) يقول: فإلى الله تصرخون بالدعاء وتستغيثون به، ليكشف ذلك عنكم ، وأصله: من جؤار الثور، يقال منه: جأر الثور يجأر جؤارا، وذلك إذا رفع صوتا شديدا من جوع أو غيره ، ومنه قول الأعشى:

وَمـــا أيْبُـــلِيٌّ عَــلى هَيْكَــلِ

بَنــاهُ وَصَلَّــبَ فِيــهِ وصَــارَا

يُــرَاوِحُ مِــنْ صَلَــوَاتٍ المَـلِيـ

كِ طَـوْرًا سُـجُودًا وَطَـوْرًا جُـؤْارًا (13)

يعني بالجؤار: الصياح، إما بالدعاء ، وإما بالقراءة.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: أخبرنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل وحدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قوله ( فَإِلَيْهِ تَجْأَرُونَ ) قال: تضرعون دعاء.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.

حدثني المثنى، قال: أخبرنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، رضي الله عنهما، قال: الضُّرُّ: السُّقْم.

------------------------

الهوامش:

(12) البيت من شواهد الفراء في معاني القرآن (1 : 173) عند قوله تعالى: (وما بكم من نعمة فمن الله. قال: ما: في معنى جزاء، ولها فعل مضمر، كأنك قلت: ما يكن بكم من نعمة فمن الله؛ لأن الجزاء لا بد له من فعل مجزوم، إن ظهر فهو جزم، وإن لم يظهر فهو مضمر، كما قال الشاعر: "إن العقل .." البيت. أراد: إن يكن، فأضمرها. ولو جعلت " ما بكم " في معنى "الذي": جاز ، وجعلت صلته "بكم"، والذي حينئذ: في موضع رفع، بقوله "فمن الله". وأدخل الفاء، كما قال تعالى: (قل إن الموت الذي تفرون منه فإنه ملاقيكم). وكل اسم وصل، مثل من وما، والذي، فقد يجوز دخول الفاء في خبره؛ لأنه مضارع للجزاء، والعقل في البيت معناه: الدية.

(13) البيتان من شعر الأعشى ميمون بن قيس (ديوانه طبع القاهرة ص 53) من قصيدة له سبعون بيتا، يمدح بها قيس ابن معد يكرب. والأييلي: الراهب صاحب الأيبل، وهو العصا التي يدق بها الناقوس. والهيكل: موضع في صدر الكنيسة، يقرب في القربان. صلب صور فيه الصليب. وفي اللسان صار:

صور عن أبي علي الفارسي. ويلوح لي أن المراد بصور في البيت: هو ما قاله الأعشى في بيت آخر وهو قوله وفي وصف الخمر "وصلى على دنها وارتسم". ومعنى ارتسم: أشار بيده على جبهته وقلبه وصدره يمنة ويسرة، كما يفعل المسيحيون. وراوح بين العملين: تداول هذا مرة، وهذا مرة. وجأر إلى الله جؤارا: تضرع إليه بالدعاء والاستغاثة. يقول: ليس الراهب المعتكف في هيكله أمام صليبه، دائبا على صلواته سجوداً وتضرعاً إلى الله، بأعظم منه تقي في الحساب (خبر مِا: في البيت الذي بعد البيتين).

Verset 54
Il dit, que Son rappel soit exalté : Puis lorsque votre Seigneur vous accorde le bien-être, et éloigne de vous ce qui vous a atteints comme maladie dans vos corps, et comme difficulté dans vos moyens de subsistance, et qu'Il vous soulage de l'épreuve (إِذَا فَرِيقٌ مِنْكُمْ بِرَبِّهِمْ يُشْرِكُونَ) Il dit : voilà qu'un groupe d'entre vous associe des partenaires à Allah dans leur adoration, adorant les idoles, et leur sacrifiant des offrandes par reconnaissance envers autre que Celui qui leur a accordé le soulagement de ce dans quoi ils étaient comme difficulté.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ثم إذا وهب لكم ربكم العافية، ورفع عنكم ما أصابكم من المرض في أبدانكم ، ومن الشدة في معاشكم، وفرّج البلاء عنكم (إِذَا فَرِيقٌ مِنْكُمْ بِرَبِّهِمْ يُشْرِكُونَ ) يقول : إذا جماعة منكم يجعلون لله شريكا في عبادتهم، فيعبدون الأوثان ، ويذبحون لها الذبائح شكرا لغير من أنعم عليهم بالفرج مما كانوا فيه من الضرِّ .

Verset 55
(لِيَكْفُرُوا بِمَا آتَيْنَاهُمْ) Il dit : pour qu'ils renient la grâce d'Allah dans ce qu'Il leur a accordé comme éloignement du mal (فَتَمَتَّعُوا فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ), et ceci est de la part d'Allah une menace pour ceux dont Il a décrit la description dans ces versets, et une intimidation. Il leur dit, que Sa majesté soit exaltée : Jouissez de cette vie d'ici-bas jusqu'à ce que vos termes vous parviennent, et que vous atteigniez le moment fixé pour votre vie et votre jouissance en elle, car vous retournerez ensuite à votre Seigneur, et vous saurez par Sa rencontre le mal que vos mains ont acquis, et vous connaîtrez la mauvaise issue de votre affaire, et vous regretterez quand le regret ne vous sera d'aucune utilité.
📜 Texte arabe source

( لِيَكْفُرُوا بِمَا آتَيْنَاهُمْ ) يقول: ليجحدوا الله نعمته فيما آتاهم من كشف الضرّ عنهم ( فَتَمَتَّعُوا فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ ) ، وهذا من الله وعيد لهؤلاء الذين وصف صفتهم في هذه الآيات ، وتهديد لهم، يقول لهم جلّ ثناؤه: تمتعوا في هذه الحياة الدنيا إلى أن توافيكم آجالكم، وتبلغوا الميقات الذي وقته لحياتكم وتمتعكم فيها، فإنكم من ذلك ستصيرون إلى ربكم، فتعلمون بلقائه وبال ما كسبت أيديكم، وتعرفون سوء مغبة أمركم، وتندمون حين لا ينفعكم الندم.

Verset 56
Il dit, que Son rappel soit exalté : Ces associateurs, adorateurs d'idoles, attribuent à ce dont ils ne connaissent ni le mal ni le bien une part. Il dit : une portion et une partie de ce que Nous leur avons accordé comme biens, par association de leur part envers Celui qu'ils savent être leur Créateur, et qui est Celui qui leur profite et leur nuit, sans autre que Lui. Comme nous l'a rapporté al-Qasim, dit-il : nous a rapporté al-Husayn, dit-il : m'a rapporté Hajjaj, d'après Ibn Jurayj, d'après Mujahid, concernant Sa parole (وَيَجْعَلُونَ لِمَا لا يَعْلَمُونَ نَصِيبًا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ) il a dit : ils savent qu'Allah les a créés, leur nuit et leur profite, puis ils attribuent à ce dont ils ne savent pas qu'il leur nuit ou leur profite une part de ce que Nous leur avons accordé. Nous a rapporté Bishr, dit-il : nous a rapporté Yazid, dit-il : nous a rapporté Sa'id, d'après Qatada, concernant Sa parole (وَيَجْعَلُونَ لِمَا لا يَعْلَمُونَ نَصِيبًا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ) et ce sont les associateurs arabes, ils ont attribué à leurs idoles une part de ce que Nous leur avons accordé, et une portion de leurs biens qu'ils destinaient à leurs idoles. M'a rapporté Yunus, dit-il : nous a informé Ibn Wahb, dit-il : a dit Ibn Zayd, concernant Sa parole (وَيَجْعَلُونَ لِمَا لا يَعْلَمُونَ نَصِيبًا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ) il a dit : ils ont attribué à leurs divinités qui n'ont ni part ni rien, ils leur ont attribué une part de ce qu'Allah a mentionné des cultures et des bestiaux, les nommant en leurs noms et leur sacrifiant. Et Sa parole (تَاللَّهِ لَتُسْأَلُنَّ عَمَّا كُنْتُمْ تَفْتَرُون) Il dit, que Son rappel soit exalté : Par Allah, ô associateurs qui attribuent aux divinités et aux égaux une part dans ce que Nous vous avons accordé, par association à Allah et mécréance, Allah vous demandera certainement au Jour de la Résurrection ce que vous inventiez dans la vie d'ici-bas, c'est-à-dire ce que vous forgiez comme mensonge et calomnie contre Allah en prétendant qu'Il a un associé, et en attribuant à vos idoles une part de ce qu'Il vous a accordé, puis Il vous châtiera d'un châtiment qui sera la rétribution de votre reniement de Ses grâces et de votre calomnie contre Lui.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ويجعل هؤلاء المشركون من عَبَدة الأوثان، لما لا يعلمون منه ضرا ولا نفعا نصيبا. يقول: حظا وجزاء مما رزقناهم من الأموال، إشراكا منهم له الذي يعلمون أنه خلقهم، وهو الذي ينفعهم ويضرّهم دون غيره.

كالذي حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، قوله ( وَيَجْعَلُونَ لِمَا لا يَعْلَمُونَ نَصِيبًا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ ) قال: يعلمون أن الله خلقهم ويضرهم وينفعهم، ثم يجعلون لما لا يعلمون أنه يضرّهم ولا ينفعهم نصيبا مما رزقناهم.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَيَجْعَلُونَ لِمَا لا يَعْلَمُونَ نَصِيبًا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ ) وهم مشركو العرب، جعلوا لأوثانهم نصيبا مما رزقناهم، وجزءا من أموالهم يجعلونه لأوثانهم.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَيَجْعَلُونَ لِمَا لا يَعْلَمُونَ نَصِيبًا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ ) قال: جعلوا لآلهتهم التي ليس لها نصيب ولا شيء، جعلوا لها نصيبا مما قال الله من الحرث والأنعام، يسمون عليها أسماءها ويذبحون لها.

وقوله ( تَاللَّهِ لَتُسْأَلُنَّ عَمَّا كُنْتُمْ تَفْتَرُون ) يقول تعالى ذكره: والله أيها المشركون الجاعلون الآلهة والأنداد نصيبا فيما رزقناكم شركا بالله وكفرا، ليسألنكم الله يوم القيامة عما كنتم في الدنيا تفترون، يعني: تختلقون من الباطل والإفك على الله بدعواكم له شريكا، وتصييركم لأوثانكم فيما رزقكم نصيبا، ثم ليعاقبنكم عقوبة تكون جزاء لكفرانكم نعمه وافترائكم عليه.

Verset 57
Il dit, que Son rappel soit exalté : Parmi l'ignorance de ces associateurs, la malice de leur acte, et la laideur de leur calomnie contre leur Seigneur, ils attribuent à Celui qui les a créés, gérés et comblés de bienfaits, et qui par Ses bienfaits mérite leur gratitude et leur louange : les filles, alors qu'il ne convient pas qu'Allah ait un enfant mâle ou femelle, gloire à Lui. Il a exalté Sa majesté en Se purifiant de ce qu'ils Lui ont attribué et rapporté comme filles. Ils ne se sont pas contentés de leur ignorance en Lui attribuant ce qu'il ne convient pas de Lui attribuer, et il ne convient pas qu'Il ait de la descendance pour qu'ils Lui attribuent ce qu'ils désirent pour eux-mêmes et aiment pour eux, mais ils Lui ont attribué ce qu'ils détestent pour eux-mêmes et n'acceptent pas pour eux, à savoir les filles qu'ils tuent lorsqu'elles leur naissent. Et dans "ma" qui est dans Sa parole (وَلَهُمْ مَا يَشْتَهُونَ) il y a deux aspects de la grammaire arabe : l'accusatif en le coordonnant aux filles, et le sens de la parole alors serait : ils attribuent à Allah les filles, et à eux les fils qu'ils désirent, et "ma" serait pour les fils ; et le nominatif en faisant de la parole un nouveau début à partir de Sa parole (وَلَهُمْ مَا يَشْتَهُونَ), et le sens de la parole serait : ils attribuent à Allah les filles, et à eux les fils.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ومن جهل هؤلاء المشركين وخبث فعلهم ، وقبح فِرْيتهم على ربهم، أنهم يجعلون لمن خلقهم ودبَّرهم وأنعم عليهم، فاستوجب بنعمه عليهم الشكر، واستحق عليهم الحمد : البنات ، ولا ينبغي أن يكون لله ولد ذكر ولا أنثى سبحانه، نـزه جلّ جلاله بذلك نفسه عما أضافوا إليه ونسبوه من البنات، فلم يرضوا بجهلهم إذ أضافوا إليه ما لا ينبغي إضافته إليه ، ولا ينبغي أن يكون له من الولد أن يضيفوا إليه ما يشتهونه لأنفسهم ويحبونه لها، ولكنهم أضافوا إليه ما يكرهونه لأنفسهم ولا يرضونه لها من البنات ما يقتلونها إذا كانت لهم ، وفي " مَا " التي في قوله (وَلَهُمْ مَا يَشْتَهُونَ) وجهان من العربية: النصب عطفا لها على البنات، فيكون معنى الكلام إذا أريد ذلك: ويجعلون لله البنات ولهم البنين الذين يشتهون، فتكون " ما " للبنين، والرفع على أن الكلام مبتدأ من قوله (وَلَهُمْ مَا يَشْتَهُونَ) فيكون معنى الكلام: ويجعلون لله البنات ولهم البنون.

Verset 58
Sa parole : « Et lorsqu’on annonce à l’un d’eux une fille, son visage s’assombrit » — Il dit : Lorsqu’on annonce à l’un de ceux qui attribuent à Allah des filles la naissance de ce qu’il Lui attribue, son visage s’assombrit à cause de sa répulsion pour cela. Sa parole : « et il est plein de rage » — Il dit : Il a refoulé sa tristesse et s’est rempli de chagrin à cause de cette naissance, sans le montrer. Et les exégètes ont dit ce que nous avons mentionné à ce sujet. * Mention de ceux qui l’ont dit : Muhammad ibn Sa‘d m’a rapporté, dit-il : mon père me l’a rapporté, dit-il : mon oncle me l’a rapporté, dit-il : mon père me l’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ‘Abbâs : « Et ils attribuent à Allah les filles, gloire à Lui, et à eux ce qu’ils désirent » (S16 V57), puis il dit : « Et lorsqu’on annonce à l’un d’eux une fille, son visage s’assombrit et il est plein de rage » jusqu’à la fin du verset. Il dit : Ils attribuent à Allah les filles — vous les acceptez pour Moi mais vous ne les acceptez pas pour vous-mêmes. Cela parce qu’à l’époque de la jāhiliyya, lorsque l’un d’eux avait une fille, il la gardait dans l’humiliation ou l’enfouissait vivante dans la terre. Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazīd nous a rapporté, dit-il : Sa‘īd nous a rapporté, d’après Qatāda, sa parole : « Et lorsqu’on annonce à l’un d’eux une fille, son visage s’assombrit et il est plein de rage » — C’est le comportement des polythéistes arabes ; Allah, exalté soit-Il, leur a informé de la méchanceté de leur conduite. Quant au croyant, il doit se contenter de ce qu’Allah lui a partagé, et le décret d’Allah est meilleur que le décret de l’homme pour lui-même. Par ma vie, il ne sait pas si c’est meilleur — combien de filles sont meilleures pour leur famille qu’un garçon ! Allah ne vous informe de leur conduite que pour que vous l’évitiez et vous en absteniez. L’un d’eux nourrissait son chien et enterrait vivante sa fille. Al-Qāsim nous a rapporté, dit-il : al-Husayn nous a rapporté, dit-il : Hajjāj m’a rapporté, d’après Ibn Jurayj, dit-il : Ibn ‘Abbâs a dit à propos de « et il est plein de rage » : triste. Al-Muthannā m’a rapporté, dit-il : ‘Amr ibn ‘Awn nous a rapporté, dit-il : [chaîne interrompue].
📜 Texte arabe source

وقوله ( وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالأنْثَى ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا ) يقول: وإذا بشر أحد هؤلاء الذين جعلوا لله البنات بولادة ما يضيفه إليه من ذلك له، ظلّ وجهه مسودًا من كراهته له ( وَهُوَ كَظِيمٌ ) يقول قد كَظَم الحزنَ، وامتلأ غما بولادته له، فهو لا يظهر ذلك.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس (وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ الْبَنَاتِ سُبْحَانَهُ وَلَهُمْ مَا يَشْتَهُونَ) ، ثم قال ( وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالأنْثَى ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا وَهُوَ كَظِيمٌ ) ... إلى آخر الآية، يقول: يجعلون لله البنات ترضونهنّ لي ، ولا ترضونهن لأنفسكم ، وذلك أنهم كانوا في الجاهلية إذا وُلد للرجل منهم جارية أمسكها على هون، أو دسها في التراب وهي حية.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالأنْثَى ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا وَهُوَ كَظِيمٌ ) وهذا صنيع مشركي العرب، أخبرهم الله تعالى ذكره بخبث صنيعهم فأما المؤمن فهو حقيق أن يرضى بما قسم الله له، وقضاء الله خير من قضاء المرء لنفسه، ولعمري ما يدري أنه خير، لرُبّ جارية خير لأهلها من غلام. وإنما أخبركم الله بصنيعهم لتجتنبوه وتنتهوا عنه، وكان أحدهم يغذو كلبه ويئد ابنته.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قال: قال ابن عباس ( وَهُوَ كَظِيمٌ ) قال: حزين.

حدثني المثنى، قال: ثنا عمرو بن عون، قال: أخبرنا هشيم، عن جويبر، عن الضحاك، في قوله ( وَهُوَ كَظِيمٌ ) قال: الكظيم: الكميد. وقد بيَّنا ذلك بشواهده في غير هذا الموضع.

Verset 59
Il dit, exalté soit-Il : Cet homme à qui l’on annonce la naissance d’une fille se cache des gens, disparaissant de leurs regards, « à cause de la mauvaise nouvelle qu’on lui a annoncée » — c’est-à-dire à cause de la peine que cela lui cause, hésitant entre la garder dans l’humiliation — c’est-à-dire dans le mépris, et c’est ainsi dans la langue de Quraysh, m’a-t-on rapporté ; ils disent pour l’humiliation : al-hūn ; et de cela vient la parole d’al-Hutay’a : « Quand j’ai craint l’humiliation et que l’âne est retenu / malgré lui, ce que le sabot a fixé de la corde » (1). Certains Banū Tamīm ont fait de hūn un infinitif pour la chose facile ; al-Kisā’ī a mentionné qu’il les a entendus dire : Tu es vraiment de peu de charge aujourd’hui. Il dit : J’ai entendu al-hawān dans un sens similaire ; j’ai entendu l’un d’eux dire à propos de son chameau : Il n’a aucun défaut si ce n’est sa basse valeur, c’est-à-dire son prix modique. Et lorsqu’ils disent : Il marche avec hūnih, ils ne le disent qu’avec la fatḥa sur le hā’, comme Allah a dit : « Et les serviteurs du Tout-Miséricordieux qui marchent sur terre avec humilité » (S25 V63). « Ou bien l’enfouit-il dans la terre ? » — Il dit : Il l’enterre vivante dans la terre, c’est-à-dire qu’il la tue en l’enterrant. Comme nous l’a rapporté al-Qāsim, dit-il : al-Husayn nous a rapporté, dit-il : Hajjāj m’a rapporté, d’après Ibn Jurayj : « Le garde-t-il dans l’humiliation ou l’enfouit-il dans la terre ? » — Il enterre vivante sa fille. Et sa parole : « Certes, quel mauvais jugement que le leur ! » — Il dit : Quel mauvais jugement que celui que rendent ces polythéistes ! Ils attribuent à Allah ce qu’ils n’acceptent pas pour eux-mêmes, et ils attribuent à ce qui ne leur profite ni ne leur nuit une part dans ce qu’Allah leur a accordé, et ils adorent autre que Celui qui les a créés et leur a fait grâce.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: يتوارى هذا المبشر بولادة الأنثى من الولد له من القوم، فيغيب عن أبصارهم ( مِنْ سُوءِ مَا بُشِّرَ بِهِ ) يعني: من مساءته إياه مميلا بين أن يمسكه على هون: أي على هوان، وكذلك ذلك في لغة قريش فيما ذكر لي، يقولون للهوان: الهون ؛ ومنه قول الحطيئة:

فلمَّـا خَشِـيتُ الهُـونَ والعَـيْرُ مُمْسِكٌ

عـلى رَغْمِـهِ مـا أثبتَ الحبلَ حافِرُه (1)

وبعض بني تميم جعل الهون مصدرا للشيء الهين ، ذكر الكسائي أنه سمعهم يقولون: إن كنت لقليل هون المؤنة منذ اليوم قال: وسمعت: الهوان في مثل هذا المعنى، سمعت منهم قائلا يقول لبعير له: ما به بأس غير هوانه، يعني خفيف الثمن، فإذا قالوا: هو يمشي على هونه، لم يقولوه إلا بفتح الهاء، كما قال تعالى وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأَرْضِ هَوْنًا .( أَمْ يَدُسُّهُ فِي التُّرَابِ ) يقول: يدفنه حيا في التراب فيئده.

كما حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج ( أَيُمْسِكُهُ عَلَى هُونٍ أَمْ يَدُسُّهُ فِي التُّرَابِ ) يئد ابنته.

وقوله ( أَلا سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ ) يقول: ألا ساء الحكم الذي يحكم هؤلاء المشركون ، وذلك أن جعلوا لله ما لا يرضون لأنفسهم، وجعلوا لما لا ينفعهم ولا يضرهم شركا فيما رزقهم الله، وعبدوا غير من خلقهم وأنعم عليهم.

Verset 60
Ceci est une information d’Allah, gloire à Lui, que Sa parole : « Et lorsqu’on annonce à l’un d’eux une fille, son visage s’assombrit et il est plein de rage » et le verset suivant sont une parabole qu’Allah a donnée pour ces polythéistes qui ont attribué à Allah des filles. Il a clarifié par Sa parole : « À ceux qui ne croient pas en l’au-delà, la parabole du mal » que c’est une parabole. Par Sa parole : « À ceux qui ne croient pas en l’au-delà », Il veut dire : ceux qui ne croient pas à la résurrection, à la récompense et au châtiment parmi les polythéistes. « La parabole du mal » — c’est-à-dire la parabole laide, et ce qui est mauvais pour celui à qui cette parabole est appliquée. « Et à Allah la parabole la plus haute » — Il dit : À Allah la parabole la plus haute, c’est-à-dire la meilleure, la plus pure, la plus belle et la plus noble, à savoir l’unicité et la soumission à Lui en reconnaissant qu’il n’y a de divinité que Lui. Et les exégètes ont dit ce que nous avons mentionné à ce sujet. * Mention de ceux qui l’ont dit : Muhammad ibn ‘Abd al-A‘lā nous a rapporté, dit-il : Muhammad ibn Thawr nous a rapporté, d’après Ma‘mar, d’après Qatāda : « Et à Allah la parabole la plus haute » — Il dit : Le témoignage qu’il n’y a de divinité qu’Allah. Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazīd nous a rapporté, dit-il : Sa‘īd nous a rapporté, d’après Qatāda, sa parole : « À ceux qui ne croient pas en l’au-delà, la parabole du mal, et à Allah la parabole la plus haute » — La sincérité et l’unicité. Et sa parole : « Et Il est le Puissant, le Sage » — Il dit, exalté soit-Il : Allah possède la puissance qui ne L’empêche pas de punir ces polythéistes dont Il a décrit la condition dans ces versets, ni de punir quiconque Il veut punir pour sa désobéissance envers Lui, et rien de ce qu’Il veut et désire ne Lui est difficile, car la création est Sa création et le commandement est Son commandement. Il est Sage dans Sa gestion, aucune faille ni erreur n’entre dans Sa gestion. ------------------------ Notes : (1) Le vers est dans le Dīwān d’al-Hutay’a, édition al-Taqaddum, Le Caire, p. 10 ; son commentateur dit : Il veut dire : tant que l’âne est attaché, il est humilié, reconnaissant le mépris. C’est une inversion, et [la suite est coupée].
📜 Texte arabe source

وهذا خبر من الله جلّ ثناؤه أن قوله وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالأُنْثَى ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا وَهُوَ كَظِيمٌ ، والآية التي بعدها مثل ضربه الله لهؤلاء المشركين الذين جعلوا لله البنات، فبين بقوله ( لِلَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ مَثَلُ السَّوْءِ ) أنه مثل، وعنى بقوله جلّ ثناؤه ( لِلَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ ) للذين لا يصدّقون بالمعاد والثواب والعقاب من المشركين ( مَثَلُ السَّوْءِ) وهو القبيح من المثل، وما يسوء من ضرب له ذلك المثل ( وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الأعْلَى ) يقول: ولله المثل الأعلى، وهو الأفضل والأطيب، والأحسن، والأجمل، وذلك التوحيد والإذعان له بأنه لا إله غيره.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة ( وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الأعْلَى ) قال: شهادة أن لا إله إلا الله.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( لِلَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ مَثَلُ السَّوْءِ وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الأعْلَى ) الإخلاص والتوحيد.

وقوله ( وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ) يقول تعالى ذكره: والله ذو العزّة التي لا يمتنع عليه معها عقوبة هؤلاء المشركين الذين وصف صفتهم في هذه الآيات، ولا عقوبة من أراد عقوبته على معصيته إياه، ولا يتعذّر عليه شيء أراده وشاءه ، لأن الخلق خلقه ، والأمر أمره، الحكيم في تدبيره، فلا يدخل تدبيره خَلَل ، ولا خطأ.

------------------------

الهوامش:

(1) البيت في ديوان الحطيئة طبع التقدم بالقاهرة ص 10 قال شارحه: يقول: ما دام الحمار مقيدا فهو ذليل، معترف بالهوان. وهذا مقلوب، أراد: ما أثبت الحبل حافره (الحبل فاعل أثبت، والحافر مفعول له) فقلب، فجعل الفاعل مفعولا، والمفعول فاعلا، ومثله:

أســلموها فــي دمشــق كمــا

أســــلمت وحشـــية وهقـــا

أراد: كما أسلم وحشية وهق (والوهق: الحبل الغار فيه أنشوطة، فتؤخذ فيه الدابة والإنسان، جمعه أوهاق ..) وقال عروة ابن الورد:

فلــو أنــي شــهدت أبـا سـعاد

غــداة غــدا بمهجتــه يفــوق

فــديت بنفســه نفســي ومـالي

ومـــا آلــوه إلا مــا أطيــق

أي لا أترك جهدا، أراد: فديت نفسه بنفسي، فقلب.

Verset 61
Il dit, exalté soit-Il : « Et si Allah punissait » les pécheurs parmi les fils d’Adam pour leurs péchés, « Il ne laisserait sur elle » — c’est-à-dire sur la terre — « aucune créature vivante » qui s’y meut. « Mais Il les reporte » — Il dit : Mais par Sa clémence, Il reporte ces injustes et ne les précipite pas dans le châtiment, « jusqu’à un terme fixé » — Il dit : jusqu’au moment qui leur a été fixé. « Et lorsque leur terme viendra » — Il dit : lorsque viendra le moment fixé pour leur perte, « ils ne pourront ni le retarder » d’une heure pour être graciés, « ni l’avancer » jusqu’à ce qu’ils aient accompli leurs délais. Et les exégètes ont dit ce que nous avons mentionné à ce sujet. * Mention de ceux qui l’ont dit : Muhammad ibn Bashshār nous a rapporté, dit-il : ‘Abd al-Rahmān nous a rapporté, dit-il : Sufyān nous a rapporté, d’après Abū Ishāq, d’après Abū al-Ahwas, dit-il : Le scarabée a failli être puni pour le péché des fils d’Adam, et il a récité : « Et si Allah punissait les gens pour leur injustice, Il ne laisserait sur elle aucune créature vivante ». Muhammad ibn al-Muthannā nous a rapporté, dit-il : Ismā‘īl ibn Hakīm al-Khuzā‘ī nous a rapporté, dit-il : Muhammad ibn Jābir al-Ju‘fī nous a rapporté, d’après Yahyā ibn Abī Kathīr, d’après Abū Salama, dit-il : Abū Hurayra a entendu un homme dire : L’injuste ne nuit qu’à lui-même. Il dit : Il se tourna vers lui et dit : Si, par Allah, l’outarde meurt dans son nid d’émaciation à cause de l’injustice de l’injuste. Ya‘qūb m’a rapporté, dit-il : Abū ‘Ubayda al-Haddād nous a rapporté, dit-il : Qurra ibn Khālid al-Sadūsī nous a rapporté, d’après al-Zubayr ibn ‘Adī, dit-il : Ibn Mas‘ūd a dit : Le péché du fils d’Adam a tué le scarabée. Abū al-Sā’ib nous a rapporté, dit-il : Abū Mu‘āwiya nous a rapporté, d’après al-A‘mash, d’après Abū Ishāq [chaîne interrompue].
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره ( وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ ) عصاة بني آدم بمعاصيهم ( مَا تَرَكَ عَلَيْهَا ) يعني على الأرض ( مِنْ دَابَّةٍ ) تدب عليها( وَلَكِنْ يُؤَخِّرُهُمْ ) يقول: ولكن بحلمه يؤخر هؤلاء الظلمة فلا يعاجلهم بالعقوبة ( إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى ) يقول: إلى وقتهم الذي وُقِّت لهم ، ( فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ ) يقول: فإذا جاء الوقت الذي وُقِّت لهلاكهم ( لا يَسْتَأْخِرُونَ ) عن الهلاك ساعة فيمهلون ( وَلا يَسْتَقْدِمُونَ ) له حتى يستوفُوا آجالهم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن أبي إسحاق، عن أبي الأحوص، قال: كاد الجُعْل أن يعذّب بذنب بني آدم ، وقرأ ( وَلو يؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِظُلْمِهِمْ مَا تَرَكَ عَلَيْهَا مِنْ دَابَّةٍ ) .

حدثنا محمد بن المثنى، قال: ثنا إسماعيل بن حكيم الخزاعي، قال: ثنا محمد بن جابر الجعفي، عن يحيى بن أبي كثير، عن أبي سلمة، قال: سمع أبو هريرة رجلا وهو يقول: إن الظالم لا يضر إلا نفسه، قال: فالتفت إليه فقال: بلى، والله إن الحبارى لتموت في وكرها هزالا بظلم الظالم.

حدثني يعقوب، قال: ثنا أبو عبيدة الحداد، قال: ثنا قرة بن خالد السدوسي، عن الزبير بن عديّ، قال: قال ابن مسعود: خطيئة ابن آدم قتلت الجُعْل.

حدثنا أبو السائب، قال: ثنا أبو معاوية، عن الأعمش، عن أبي إسحاق، عن أبي عبيدة، قال: قال عبد الله: كاد الجعل أن يهلك في جُحْره بخطيئة ابن آدم.

حدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: أخبرنا عبد الرزاق، عن معمر، عن الزهري، قال الله: ( فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلا يَسْتَقْدِمُونَ ) قال: نرى أنه إذا حضر أجله فلا يؤخر ساعة ، ولا يقدّم ، ما لم يحضر أجله، فإن الله يؤخر ما شاء ، ويُقدّم ما شاء.

Verset 62
Il dit, exalté soit-Il : Ces polythéistes attribuent à Allah ce qu’ils détestent pour eux-mêmes. « Et leurs langues décrivent le mensonge » — Il dit : Leurs langues disent et inventent le mensonge, à savoir qu’ils auront la plus belle [récompense]. « anna » est à l’accusatif car c’est une explication du mensonge. L’interprétation du propos : Ils attribuent à Allah ce qu’ils détestent pour eux-mêmes, et ils prétendent qu’ils auront la plus belle [récompense] — ce qu’ils détestent pour eux-mêmes, ce sont les filles, qu’ils attribuent à Allah, exalté soit-Il, et ils prétendent que les anges sont les filles d’Allah. Quant à la plus belle [récompense] qu’ils s’attribuent, ce sont les enfants mâles, car ils enterraient vivantes leurs filles et gardaient leurs garçons, disant : À nous les garçons et à Allah les filles. C’est semblable à Sa parole : « Et ils attribuent à Allah les filles, gloire à Lui, et à eux ce qu’ils désirent » (S16 V57). Et les exégètes ont dit ce que nous avons mentionné à ce sujet. * Mention de ceux qui l’ont dit : Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, dit-il : Abū ‘Āsim nous a rapporté, dit-il : ‘Īsā nous a rapporté ; et al-Hārith m’a rapporté, dit-il : al-Hasan nous a rapporté, dit-il : Warqā’ nous a rapporté ; et al-Muthannā m’a rapporté, dit-il : Abū Hudhayfa nous a informés, dit-il : Shibl nous a rapporté ; et al-Muthannā m’a rapporté, dit-il : Ishāq nous a informés, dit-il : ‘Abd Allāh nous a rapporté, d’après Warqā’, tous d’après Ibn Abī Najīh, d’après Mujāhid : « Et leurs langues décrivent le mensonge qu’ils auront la plus belle [récompense] » — Il dit : La parole de Quraysh : À nous les fils et à Allah les filles. Al-Qāsim nous a rapporté, dit-il : al-Husayn nous a rapporté, dit-il : Hajjāj m’a rapporté, d’après Ibn Jurayj, d’après Mujāhid, de même, sauf qu’il a dit : La parole des mécréants de Quraysh. Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazīd nous a rapporté, dit-il : Sa‘īd nous a rapporté, d’après Qatāda, sa parole : « Et ils attribuent à Allah ce qu’ils détestent, et leurs langues décrivent le mensonge » : c’est-à-dire ils disent qu’ils auront la plus belle [récompense], à savoir les garçons. Muhammad ibn ‘Abd al-A‘lā nous a rapporté, dit-il : [chaîne interrompue].
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ويجعل هؤلاء المشركون لله ما يكرهونه لأنفسهم.( وَتَصِفُ أَلْسِنَتُهُمُ الْكَذِبَ ) يقول: وتقول ألسنتهم الكذب وتفتريه ، أن لهم الحسنى ، فأن في موضع نصب، لأنها ترجمة عن الكذب. وتأويل الكلام: ويجعلون لله ما يكرهونه لأنفسهم، ويزعمون أن لهم الحسنى ، الذي يكرهونه لأنفسهم. البنات يجعلونهن لله تعالى، وزعموا أن الملائكة بنات الله. وأما الحُسنى التي جعلوها لأنفسهم: فالذكور من الأولاد ، وذلك أنهم كانوا يئدون الإناث من أولادهم ، ويستبقون الذكور منهم، ويقولون: لنا الذكور ولله البنات ، وهو نحو قوله وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ الْبَنَاتِ سُبْحَانَهُ وَلَهُمْ مَا يَشْتَهُونَ

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: أخبرنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل وحدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( وَتَصِفُ أَلْسِنَتُهُمُ الْكَذِبَ أَنَّ لَهُمُ الْحُسْنَى ) قال: قول قريش: لنا البنون ولله البنات.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله، إلا أنه قال: قول كفَّار قريش.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ مَا يَكْرَهُونَ وَتَصِفُ أَلْسِنَتُهُمُ الْكَذِبَ ) : أي يتكلمون بأن لهم الحُسنى أي الغلمان.

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة ( أَنَّ لَهُمُ الْحُسْنَى ) قال: الغلمان.

وقوله ( لا جَرَمَ أَنَّ لَهُمُ النَّارَ وَأَنَّهُمْ مُفْرَطُونَ ) يقول تعالى ذكره: حقا واجبا أن لهؤلاء القائلين لله البنات ، الجاعلين له ما يكرهونه لأنفسهم ، ولأنفسهم الحسنى عند الله يوم القيامة النار.

وقد بيَّنا تأويل قول الله ( لا جَرَمَ ) في غير موضع من كتابنا هذا بشواهده بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع.

ورُوي عن ابن عباس في ذلك، ما حدثني المثنى، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( لا جَرَمَ ) يقول: بلى.

وقوله ( لا جَرَمَ ) كان بعض أهل العربية يقول: لم تُنْصَبْ جَرَمَ بلا كما نصبت الميم من قول: لا غلام لك؛ قال: ولكنها نُصِبَت لأنها فعل ماض، مثل قول القائل: قَعَدَ فلان وجلس ، والكلام: لا ردّ لكلامهم أي ليس الأمر هكذا، جَرَمَ: كَسَبَ، مثل قوله لا أقسم، ونحو ذلك. وكان بعضهم يقول: نصب جَرَمَ بلا وإنما بمعنى: لا بدّ، ولا محالة ؛ ولكنها كثرت في الكلام حتى صارت بمنـزلة حقا.

وقوله ( وَأَنَّهُمْ مُفْرَطُونَ ) يقول تعالى ذكره: وأنهم مُخَلَّفون متروكون في النار، منسيون فيها.

واختلف أهل التأويل في تأويل ذلك، فقال أكثرهم بنحو ما قلنا في ذلك.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد بن بشار وابن وكيع، قالا ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، عن أبي بشر، عن سعيد بن جبير في هذه الآية ( لا جَرَمَ أَنَّ لَهُمُ النَّارَ وَأَنَّهُمْ مُفْرَطُونَ ) قال: منسيون مُضَيَّعون.

حدثني موسى بن عبد الرحمن المسروقي، قال: ثنا زيد بن حباب، قال: أخبرنا سعيد، عن أبي بشر، عن سعيد بن جبير، مثله.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا بهز بن أسد، عن شعبة، قال: أخبرني أبو بشر، عن سعيد بن جبير، مثله.

حدثني يعقوب، قال: ثنا هشيم، قال: أخبرنا أبو بشر، عن سعيد بن جبير، في قوله ( لا جَرَمَ أَنَّ لَهُمُ النَّارَ وَأَنَّهُمْ مُفْرَطُونَ ) قال: متروكون في النار، منسيون فيها.

حدثني يعقوب، قال: ثنا هشيم، قال: حصين، أخبرنا، عن سعيد بن جبير، بمثله.

حدثني المثنى، قال: أخبرنا الحجاج بن المنهال، قال: ثنا هشيم، عن حصين، عن سعيد بن جبير بمثله.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( وَأَنَّهُمْ مُفْرَطُونَ ) قال: منسيون.

حدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: أخبرنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل وحدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا عبدة وأبو معاوية وأبو خالد، عن جويبر، عن الضحاك ( وَأَنَّهُمْ مُفْرَطُونَ ) قال: متروكون في النار.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن القاسم، عن مجاهد ( مُفْرَطُونَ ) قال: مَنْسيون.

حدثني عبد الوارث بن عبد الصمد، قال: ثني أبي، عن الحسين، عن قتادة ( وَأَنَّهُمْ مُفْرَطُونَ ) يقول: مُضَاعُون.

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا بدل، قال: ثنا عباد بن راشد، قال: سمعت داود بن أبي هند، في قول الله ( وَأَنَّهُمْ مُفْرَطُونَ ) قال: منسيون في النار.

وقال آخرون: معنى ذلك: أنهم مُعْجَلُونَ إلى النار مقدّمون إليها ، وذهبوا في ذلك إلى قول العرب: أفرطنا فلانا في طلب الماء، إذا قدّموه لإصلاح الدلاء والأرشية ، وتسوية ما يحتاجون إليه عند ورودهم عليه فهو مُفْرَط. فأما المتقدّم نفسه فهو فارط، يقال: قد فَرَط فلان أصحابَه يَفْرُطهم فُرْطا وفُروطا: إذا تقدمهم وجمع فارط: فُرَّاط ومنه قول القُطامِيّ:

واسْـتَعْجَلُونا وكـانُوا مِـنْ صَحَابَتِنـا

كمَـــا تَعَجَّــل فُــرَّاطٌ لِــوُرَّادِ (2)

ومنه قول النبيّ صلى الله عليه وسلم: " أنا فَرَطُكُمْ على الحَوْضِ": أي متقدمكم إليه وسابقكم " حتى تَرِدُوهُ".

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَأَنَّهُمْ مُفْرَطُونَ ) يقول: مُعْجَلُون إلى النار.

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة ( وَأَنَّهُمْ مُفْرَطُونَ ) قال: قد أفرطوا في النار أي مُعْجَلُون.

وقال آخرون. معنى ذلك: مُبْعَدون في النار.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن أشعث السمَّان، عن الربيع، عن أبي بشر، عن سعيد ( وَأَنَّهُمْ مُفْرَطُونَ ) قال: مُخْسَئون مُبْعَدون.

وأولى الأقوال في ذلك بالصواب القول الذي اخترناه، وذلك أن الإفراط الذي هو بمعنى التقديم، إنما يقال فيمن قدَم مقدَما لإصلاح ما يقدم إليه إلى وقت ورود من قدمه عليه، وليس بمقدم من قدم إلى النار من أهلها لإصلاح شيء فيها لوارد يرد عليها فيها فيوافقه مصلحا، وإنما تَقَدّم مَن قُدِّم إليها لعذاب يُعجَّل له . فإذا كان معنى ذلك الإفراط الذي هو تأويل التعجيل ففسد أن يكون له وجه في الصحة، صحّ المعنى الآخر ، وهو الإفراط الذي بمعنى التخليف والترك. وذلك أنه يُحكى عن العرب: ما أَفْرطت ورائي أحدًا: أي ما خَلَّفته ؛ وما فرطته: أي لم أخلفه.

واختلفت القراء في قراءة ذلك ، فقرأته عامة قرّاء المِصرَينِ الكوفة والبصرة ( وَأَنَّهُمْ مُفْرَطُونَ ) بتخفيف الراء وفتحها، على معنى ما لم يُسَمّ فاعله من أُفرِط فهو مُفْرَط . وقد بيَّنت اختلاف قراءة ذلك كذلك في التأويل. وقرأه أبو جعفر القارئ. " وأنَّهُم مُفَرِّطُونَ" بكسر الراء وتشديدها، بتأويل: أنهم مفرِّطون في أداء الواجب الذي كان لله عليهم في الدنيا، من طاعته وحقوقه، مضيعو ذلك، من قول الله تعالى يَا حَسْرَتَا عَلَى مَا فَرَّطْتُ فِي جَنْبِ اللَّهِ وقرأ نافع بن أبي نعيم: " وأنَّهُم مُفْرِطُونَ" بكسر الراء وتخفيفها.

حدثني بذلك يونس، عن وَرْش عنه ، بتأويل: أنهم مُفْرِطُونَ في الذنوب والمعاصي، مُسْرِفون على أنفسهم مكثرون منها، من قولهم: أَفْرط فلان في القول: إذا تجاوز حَدَّه، وأسرف فيه.

والذي هو أولى القراءات في ذلك بالصواب قراءة الذين ذكرنا قراءتهم من أهل العراق لموافقتها تأويل أهل التأويل الذي ذكرنا قبل، وخروج القراءات الأخرى عن تأويلهم.

------------------------

الهوامش:

(2) البيت في ديوان القطامي (طبعة ليدن سنة 1902) وفيه "فاستعجلونا" بالفاء. يقول: استعجلونا: أي أعجلونا، يريد تقدمونا، والفراط: الذين يتقدمون الواردة، فيصلحون الأرشية، حتى يأتي القوم بعدهم. وفي اللسان: فرط: وفرط القوم يفرطهم فرطا (من باب قتل) وفراطة: تقدمهم إلى الورد، لإصلاح الأرشية والدلاء، ومدر الحياض والسقي فيها، فأنا فارط، وهم الفراط؛ قال القطامي: فاستعجلونا ... الخ البيت. وفي الصحاح: كما تعجل في موضع: كما تقدم.

Verset 63
Il dit, que Dieu exalte sa mention, en jurant par Lui-même, gloire à Lui, à Son Prophète Muhammad, paix et salut sur lui : Par Dieu, ô Muhammad, Nous avons envoyé des messagers avant toi à leurs nations avec ce que Nous t'avons envoyé à ta communauté, à savoir l'appel à l'unicité de Dieu, la sincérité de l'adoration envers Lui, la soumission à Son obéissance, et l'abandon des associés et des divinités. (Alors le diable leur embellit leurs actions) Il dit : le diable leur a rendu beau ce sur quoi ils persistaient, à savoir la mécréance en Dieu et l'adoration des idoles, jusqu'à ce qu'ils traitent leurs messagers de menteurs et rejettent ce qu'ils leur avaient apporté de la part de leur Seigneur. (Il est donc leur allié aujourd'hui) Il dit : le diable est leur soutien aujourd'hui dans ce monde, et quel mauvais soutien ! (Et ils auront un châtiment douloureux) dans l'au-delà, lorsqu'ils se présenteront devant leur Seigneur ; alors l'alliance du diable ne leur sera d'aucune utilité, et elle ne leur a pas profité dans ce monde, mais elle leur a nui, et elle leur sera encore plus nuisible dans l'au-delà.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره مقسِما بنفسه عزّ وجلّ لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: والله يا محمد لقد أرسلنا رسلا من قبلك إلى أممها بمثل ما أرسلناك إلى أمتك من الدعاء إلى التوحيد لله ، وإخلاص العبادة له ، والإذعان له بالطاعة ، وخلع الأنداد والآلهة ( فَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ ) يقول: فحسَّن لهم الشيطان ما كانوا عليه من الكفر بالله وعبادة الأوثان مقيمين، حتى كذّبوا رسلهم، وردّوا عليهم ما جاءوهم به من عند ربهم ( فَهُوَ وَلِيُّهُمُ الْيَوْمَ ) يقول: فالشيطان ناصرهم اليوم في الدنيا، وبئس الناصر ( وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ) في الآخرة عند ورودهم على ربهم، فلا ينفعهم حينئذ ولاية الشيطان، ولا هي نفعتهم في الدنيا ، بل ضرّتهم فيها وهي لهم في الآخرة أضرّ.

Verset 64
Il dit, que Dieu exalte sa mention, à Son Prophète Muhammad, paix et salut sur lui : Nous n'avons fait descendre sur toi Notre Livre et ne t'avons envoyé comme messager à Nos créatures que pour que tu leur exposes ce sur quoi ils divergent dans la religion de Dieu, que tu leur fasses connaître ce qui est correct et le vrai du faux, et que tu établisses contre eux, par ce qui est correct, la preuve de Dieu avec laquelle Il t'a envoyé. Et Sa parole : (Et une guidance et une miséricorde pour un peuple qui croit) Il dit : une guidance, c'est-à-dire une clarification de l'égarement, désignant par là le Livre, et une miséricorde pour un peuple qui y croit, qui croit en ce qu'il contient, reconnaît ce qu'il renferme comme ordres et interdictions de Dieu, et agit selon lui. Il a rattaché la guidance à la position de "pour que tu leur exposes" car sa position est à l'accusatif. Et le sens de la parole est : Nous n'avons fait descendre sur toi le Livre que comme une clarification pour les gens de ce sur quoi ils divergent, une guidance et une miséricorde.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: وما أنـزلنا عليك كتابنا وبعثناك رسولا إلى خلقنا إلا لتبين لهم ما اختلفوا فيه من دين الله ، فتعرّفهم الصواب منه ، والحقّ من الباطل، وتقيم عليهم بالصواب منه حجة الله الذي بعثك بها.

وقوله ( وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ ) يقول: وهدى بيانا من الضلالة، يعني بذلك الكتاب ، ورحمة لقوم يؤمنون به، فيصدّقون بما فيه، ويقرّون بما تضمن من أمر الله ونهيه، ويعملون به ، وعطف بالهدى على موضع ليبين، لأن موضعها نصب. وإنما معنى الكلام: وما أنـزلنا عليك الكتاب إلا بيانًا للناس فيما اختلفوا فيه هدى ورحمة.

Verset 65
Il dit, que Dieu exalte sa mention, attirant l'attention de Ses créatures sur Ses preuves contre eux concernant Son unicité, et qu'aucune divinité ne convient sauf à Lui, et que l'adoration n'est valable que pour Lui seul : Ô gens, votre adoré, à qui appartient l'adoration à l'exclusion de toute chose, (a fait descendre du ciel de l'eau) c'est-à-dire : de la pluie. Il dit : puis Il a fait pousser, grâce à ce qu'Il a fait descendre de cette eau du ciel, la terre morte qui n'a ni culture, ni herbe, ni végétation (après sa mort) après qu'elle était morte, sans rien en elle. (Il y a certes là un signe) Il dit, que Dieu exalte sa mention : dans le fait que Nous vivifions la terre après sa mort grâce à l'eau que Nous faisons descendre du ciel, il y a une preuve claire et un argument décisif pour celui qui y réfléchit. (Pour un peuple qui écoute) Il dit : pour un peuple qui écoute cette parole, la médite, la comprend, et obéit à Dieu grâce à ce qu'Il leur a montré.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره منبهَ خلقِه على حججه عليهم في توحيده، وأنه لا تنبغي الألوهية إلا له، ولا تصلح العبادة لشيء سواه: أيها الناس معبودكم الذي له العبادة دون كلّ شيء، ( أَنـزلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً ) يعني: مطرا، يقول: فأنبت بما أنـزل من ذلك الماء من السماء الأرض الميتة التي لا زرع بها ولا عُشْبَ ولا نبت ( بَعْدَ مَوْتِهَا ) بعد ما هي ميتة لا شيء فيها( إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً ) يقول تعالى ذكره: إن في إحيائنا الأرض بعد موتها بما أنـزلنا من السماء من ماء لدليلا واضحًا ، وحجة قاطعة ، عذر من فكر فيه ( لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ ) يقول: لقوم يسمعون هذا القول فيتدبرونه ويعقلونه ، ويطيعون الله بما دلهم عليه.

Verset 66
Il dit, que Dieu exalte sa mention : Et il y a certes pour vous, ô gens, une leçon dans les bestiaux, dont Nous vous abreuvons de ce qui est dans leurs ventres. Et les lecteurs ont divergé sur la lecture de Sa parole (Nous vous abreuvons - nusqīkum). La majorité des lecteurs de La Mecque, de l'Irak, de Koufa et de Bassora, sauf 'Asim, et parmi les Médinois Abū Ja'far, l'ont lu (nusqīkum) avec la damma sur le nūn, au sens de : Il leur a donné à boire une boisson permanente. Al-Kisā'ī disait : Les Arabes disent "asqaynāhum nahrā" (Nous leur avons donné un fleuve à boire) et "asqaynāhum labanā" (Nous leur avons donné du lait à boire) lorsqu'ils en font une boisson permanente ; mais lorsqu'ils veulent dire qu'ils leur ont donné une seule gorgée, ils disent "saqaynāhum" (nous leur avons donné à boire) sans alif, et nous les abreuvons (nasqīhum). La majorité des lecteurs de Médine, sauf Abū Ja'far, et parmi les Irakiens 'Asim, l'ont lu (nasqīkum) avec la fatḥa sur le nūn, de "saqāhu Allāh" (Dieu l'a abreuvé), et Il l'abreuve (yasqīhi). Les Arabes font parfois entrer l'alif dans ce qui n'est pas une boisson permanente, et le retirent de ce qui est permanent, bien que la plus célèbre des deux expressions chez eux soit ce qu'a dit Al-Kisā'ī. Ce qui appuie ce que nous avons dit, c'est la parole de Labīd décrivant un nuage : "Que Dieu abreuve (saqā) mon peuple Banī Majd et qu'Il abreuve (asqā) Numayr et les tribus de Hilāl." Il a ainsi réuni les deux langues dans un même sens. Cela étant, quelle que soit la lecture que le lecteur adopte, il est correct, mais la lecture que je préfère est celle avec la damma sur le nūn, pour la raison que j'ai mentionnée, à savoir que l'expression la plus courante chez les Arabes pour ce qui est une boisson permanente est "asqā" avec alif, et il abreuve (yusqī). Or, ce que Dieu abreuve Ses serviteurs depuis les ventres des bestiaux est permanent et ne leur est pas interrompu. Quant à Sa parole (de ce qui est dans son ventre - min mā fī buṭūnihi) alors qu'Il a mentionné les bestiaux (al-an'ām) auparavant, qui est un pluriel, et que le pronom dans "ventre" est au singulier, les grammairiens arabes ont plusieurs avis à ce sujet. Certains grammairiens de Koufa disaient : "an-na'am" et "al-an'ām" sont une seule chose, car ils sont tous deux des pluriels ; le discours dans Sa parole (de ce qui est dans son ventre) est donc ramené au masculin, visant le sens de "an-na'am", puisque cela rend compte des bestiaux. Il s'appuie pour cela sur le rajaz de certains bédouins : "Quand tu vois les étoiles de la constellation du Lion, son front..."
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: وإن لكم أيها الناس لعظة في الأنعام التي نُسقيكم مما في بطونه.

واختلفت القرّاء في قراءة قوله ( نُسْقِيكُمْ) فقرأته عامة أهل مكة والعراق والكوفة والبصرة، سوى عاصم ؛ ومن أهل المدينة أبو جعفر ( نُسْقِيكُمْ) بضمّ النون. بمعنى: أنه أسقاهم شرابًا دائمًا. وكان الكسائيّ يقول: العرب تقول: أسقيناهم نَهْرا ، وأسقيناهم لبنا: إذا جعلته شِرْبا دائما، فإذا أرادوا أنهم أعطوه شربة قالوا: سقيناهم فنحن نَسْقِيهم بغير ألف ؛ وقرأ ذلك عامة قرّاء أهل المدينة سوى أبي جعفر، ومن أهل العراق عاصم (نَسْقِيكم) بفتح النون من سَقاه الله ، فهو يَسْقيه ، والعرب قد تدخل الألف فيما كان من السَّقي غير دائم ، وتنـزعها فيما كان دائمًا، وإن كان أشهر الكلامين عندها ما قال الكسائيّ، يدلّ على ما قلنا من ذلك، قول لَبيد في صفة سحاب:

سَــقَى قَـوْمي بَنِـي مَجْـدٍ وأسْـقَى

نُمَــيْرًا والقَبَــائِلَ مِــنْ هِــلالِ (1)

فجمع اللغتين كلتيهما في معنى واحد ، فإذا كان ذلك كذلك، فبأية القراءتين قرأ القارئ فمصيب، غير أن أعجب القراءتين إليّ قراءة ضمّ النون لما ذكرت من أن أكثر الكلامين عند العرب فيما كان دائما من السقي أسقى بالألف فهو يُسْقِي، وما أسقى الله عباده من بطون الأنعام فدائم لهم غير منقطع عنهم. وأما قوله ( مِمَّا فِي بُطُونِهِ ) وقد ذكر الأنعام قبل ذلك، وهي جمع والهاء في البطون موحدة، فإن لأهل العربية في ذلك أقوالا فكان بعض نحويِّي الكوفة يقول: النَّعم والأنعام شيء واحد، لأنهما جميعًا جمعان، فردّ الكلام في قوله ( مِمَّا فِي بُطُونِهِ ) إلى التذكير مرادًا به معنى النَّعم، إذ كان يؤدي عن الأنعام ، ويستشهد لقوله ذلك برجز بعض الأعراب:

إذا رأيْــتَ أنْجُمــا مــنَ الأسَـدْ

جَبْهَتـــهُ أوِ الخَـــرَاة والكَتَــدْ

بــال سُـهَيْلٌ فِـي الفَضِيـخِ فَفَسَـدْ

وطــابَ ألْبــانُ اللِّقــاحِ فَــبَرَدْ (2)

ويقول: رجع بقوله " فبرد " إلى معنى اللبن، لأن اللبن والألبان تكون في معنى واحد ، وفي تذكير النعم قول الآخر:

أكُـــلَّ عــامٍ نَعَــمٌ تَحْوُونَــهُ

يُلْقحُــــهُ قَـــومٌ وتَنْتِجُونَـــهُ (3)

فذكر النعم ؛ وكان غيره منهم يقول: إنما قال ( مِمَّا فِي بُطُونِهِ ) لأنه أراد: مما في بطون ما ذكرنا وينشد في ذلك رَجزا لبعضهم:

مِثْلُ الفِراخِ نُتِفَتْ حَوَاصِلُهُ (4)

وقول الأسود بن يَعْفُر:

إنَّ المَنِيَّـــةَ والحُــتُوفَ كلاهُمــا

يُــوفي المَخـارمَ يَرْقُبـانِ سَـوَادِي (5)

فقال: كلاهما، ولم يقل: كلتاهما ؛ وقول الصَّلَتان العَبْدِيّ:

إنَّ السَّــماحَةَ والمُــرُوءَة ضُمِّنــا

قَـبْرًا بمَـرْوَ عـلى الطَّـرِيقِ الوَاضِحِ (6)

وقول الآخر:

وعَفْـرَاءُ أدْنَـى النَّـاس مِنِّـي مَـوَدَّةً

وعَفْـرَاءُ عَنّـي المُعْـرِضُ المُتَـوَانِي (7)

ولم يقل: المعرضة المتوانية ؛ وقول الآخر:

إذا النَّــاسُ نــاسٌ والبِـلادُ بغِبْطَـةٍ

وَإذْ أُمُّ عَمَّــارٍ صَــديقٌ مُسـاعِفُ (8)

ويقول: كل ذلك على معنى هذا الشيء وهذا الشخص والسواد، وما أشبه ذلك ، ويقول: من ذلك قول الله تعالى ذكره فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَذَا رَبِّي بمعنى: هذا الشيء الطالع. وقوله كَلا إِنَّهَا تَذْكِرَةٌ * فَمَنْ شَاءَ ذَكَرَهُ ولم يقل ذكرها، لأن معناه: فمن شاء ذكر هذا الشيء. وقوله وَإِنِّي مُرْسِلَةٌ إِلَيْهِمْ بِهَدِيَّةٍ فَنَاظِرَةٌ بِمَ يَرْجِعُ الْمُرْسَلُونَ * فَلَمَّا جَاءَ سُلَيْمَانَ ولم يقل جاءت . وكان بعض البصريين يقول: قيل ( مِمَّا فِي بُطُونِهِ ) لأن المعنى: نسقيكم من أيّ الأنعام كان في بطونه ، ويقول: فيه اللبن مضمر، يعني أنه يسقي من أيها كان ذا لبن، وذلك أنه ليس لكلها لبن، وإنما يُسقى من ذوات اللبن. والقولان الأوّلان أصحّ مخرجا على كلام العرب من هذا القول الثالث.

وقوله ( مِنْ بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَبَنًا خَالِصًا ) يقول: نسقيكم لبنا، نخرجه لكم من بين فرث ودم خالصا: يقول: خلص من مخالطة الدم والفرث ، فلم يختلطا به ( سَائِغًا لِلشَّارِبِينَ ) يقول: يسوغ لمن شربه فلا يَغَصّ به كما يَغَصّ الغاصّ ببعض ما يأكله من الأطعمة. وقيل: إنه لم يَغصّ أحد باللبن قَطُّ.

------------------------

الهوامش :

(1) البيت للبيد (لسان العرب: سقى) قال: السقي: معروف، والاسم: السقيا بالضم. وسقاه الله الغيث وأسقاه، وقد جمعهما لبيد في قوله: "سقى قومي". وقال الفراء في معاني القرآن: (174) العرب تقول لكل ما كان من بطون الأنعام ومن السماء أو نهر يجري لقوم: أسقيت. فإذا سقاك الرجل ماء لشفتك، قالوا: سقاه، ولم يقولوا: أسقاه، كما قال الله عز وجل: (وسقاهم ربهم شراباً طهورًا). وقال: (الذي يطعمني ويسقين). وربما قالوا لما في بطون الأنعام ولماء السماء سقى السماء وأسقى، كما قال لبيد: "سقي قومي ..." البيت. وقد اختلف القراء، وقرأ بعضهم نسقيكم، وبعضهم: يسقيكم.

(2) الأبيات الثلاثة الأولى في (اللسان: جبه) قال الأزهري: الجبهة النجم الذي يقال له: جبهة الأسد، وهي أربعة أنجم ينزلها القمر، قال الشاعر: "إذا رأيت ..." وفي (اللسان: خرت). والخراتان نجمان من كواكب الأسد، وهما كوكبان بينهما قدر سوط، وهما كتفا الأسد، واحدتهما خراة وأنشد الأبيات الأربعة. وفي (اللسان: كتد): والكتد: نجم، أنشد ثعلب: "إذا رأيت ... الخ" الأبيات وفي (اللسان: سهل) الأزهري: سهيل كوكب لا يرى بخراسان، ويرى بالعراق. وقال ابن كناسة، سهيل يرى بالحجاز، في جميع أرض العرب، ولا يرى بأرض أرمينية. وقال الأزهري: سهيل كوكب يمان. وفي (اللسان فضخ) الفضيخ: عصير العنب، وهو أيضا شراب يتخذ من البسر المفضوخ وحده، من غير أن تمسه النار، وهو المشدوخ.

وفضحت البسر وافتضخته، قال الراجز: "بال سهيل في الفضيخ ففسد" يقول: لما طلع سهيل ذهب زمن البسر وأرطب، فكأنه بال فيه. وأصل هذه الشواهد من شواهد الفراء في معاني القرآن، قال: ( ص 174 ): وأما قوله "مما في بطونه"، ولم يقل "بطونها" فإنه قيل -والله أعلم- إن النعم والأنعام شيء واحد، وهما جمعان، فرجع التذكير إلى معنى "النعم"، إذ كان يؤدي عن الأنعام. أنشدني بعضهم: إذا رأيت أنجما .. الخ الأبيات الأربعة، وهي من مشطور الرجز. فرجع (ضمير قوله فيرد) إلى اللبن، والألبان يكون في معنى واحد، قال: وقال الكسائي "نسقيكم مما في بطونه": بطون ما ذكرنا. وهو صواب. أنشدني بعضهم "مثل الفراخ نتفت حواصله".

(3) هذا الرجز لقيس بن الحصين بن يزيد الحارثي، أنشده أبو عبيدة في (مجاز القرآن 1 : 362) وأنشد بعد بيتي الشاهد بيتا ثالثا وهو: "أربابه نوكى ولا يحمونه). والشاهد فيه أن الأنعام يذكر ويؤنث. قال: وقال آخرون: المعنى على النعم، لأن النعم، يذكر ويؤنث. وأنشده في اللسان (نعم) قال: وقال آخر في تذكير النعم:

فــي كُــلَ عــامٍ نَعَـمٌ يَحْوُونَـهُ

يُلْقِحُــــهُ قَـــوْمٌ وتَنْتِجُونَـــهُ

وذكر الرجز البغدادي في الخزانة ( 1 : 196 - 197 ) وزاد فيه أبياتا، قال: وتنتجونه بتاء الخطاب: يقال نتج الناقة أهلها: إذا استولدوها. وأنتجت الفرس بالهمزة: حان نتاجها. والنتاج بالكسر: اسم يشمل وضع البهائم من الغنم وغيرها. وإذا ولى الإنسان ناقة أو شاة ما خضا حتى تضع قيل نتجها نتجا

من باب ضرب، فالإنسان كالقابلة، لأنه يتلقى الولد ويصلح من شأنه، فهو ناتج، والبهيمة منتوجة، والولد: نتيجة.

يقول: يحملون الفحولة على النوق، فإذا حملت أغرتم أنتم عليها. ورواية البيت في الخزانة كرواية المؤلف. والأبيات: قبلت في يوم الكلاب الثاني، وهو ماء لبني تميم بين الكوفة والبصرة .

(4) هو مثل الشاهد السابق على سابقه، أنشده الفراء في معاني القرآن (ص 174) شاهدا على أن قوله نتفت حواصله، أي حواصل ما ذكرنا، كما فسره الكسائي. ونقله صاحب اللسان في (نعم) مع أشباه له.

(5) البيت للأسود بن يعفر النهشلي التميمي (المفضيليات: 101) والمنية: الموت. والحتوف: جمع حتف، يريد أنواع الأخطار التي تؤدي إلى الموت. والمخارم: جمع مخرم: الطريق في الغلظ، عن السكري، وقيل: الطرق في الجبال، وأفواه الفجاج، وسواد الإنسان: شخصه. والشاهد في البيت قوله كلاهما بالتذكير، مع أن المنية والحتوف مؤنثان، وكان حقه أن يقول: كلتاهما، لأن الشاعر لم يحفل بهذا التأنيث، واعتبر المذكور أو لا مذكرا، بمعنى الشيئين.

(6) الشاهد في البيت أن السماحة والمروءة لفظتان مؤنثتان ولم يؤنث الفعل المتحمل ضميرهما، فقال الشاعر: ضمنا، ولم يقل ضمنتا، لأنه اعتبر ما رجع إليه الضمير قبل الفعل شيئين مذكرين، أو خلقين، فلذلك لم يؤنث الفعل المسند إلى ضميرهما.

(7) استشهد المؤلف بهذا البيت على أن المعرض وهو خبر لعفراء، لم يطابق المبتدأ في التأنيث وهو عفراء، لأن الشاعر ذهب إلى معنى الحبيب أو الشخص، مما هو مذكر في المعنى.

(8) وهذا الشاهد كسابقه، لأن الشاعر ذهب إلى أن أم عمار شخص، فلذلك قال صديق على التأويل ولم يقل صديقه على المطابقة. والصديق المساعف: أي المواصل: الذي يدنو من صديقه ويسعفه بحاجته.

Verset 67
Il dit, que Dieu exalte sa mention : Et il y a aussi pour vous, ô gens, une leçon dans ce dont Nous vous abreuvons des fruits des palmiers et des vignes, dont vous tirez une boisson enivrante (sakar) et une nourriture agréable, en plus de ce dont Nous vous abreuvons des ventres des bestiaux, à savoir le lait qui sort d'entre l'excrément et le sang. Le nom a été omis dans Sa parole (Et des fruits des palmiers et des vignes), et le sens est ce que j'ai décrit, à savoir : et des fruits des palmiers et des vignes, vous tirez ceci, comme l'indique "min" (parmi), car "min" entre dans le discours pour la partition, et l'on se passe de la mention du nom grâce à son indication et à la connaissance qu'ont les auditeurs de ce qu'elle implique. Certains grammairiens de Bassora disaient sur le sens de la parole : et des fruits des palmiers et des vignes, une chose dont vous tirez une boisson enivrante. Et il disait : le pronom dans Sa parole (vous en tirez - tattakhidhūna minhu) n'est mentionné que parce qu'il vise la chose, et selon nous il revient sur ce qui a été omis, à savoir "mā" (ce que). Et Sa parole (vous tirez - tattakhidhūna) est une qualification de "mā" omis. Et les exégètes ont divergé sur le sens de Sa parole (vous en tirez une boisson enivrante et une nourriture agréable). Certains ont dit : par "sakar", il entend le vin, et par "nourriture agréable", les dattes et les raisins secs. Et ils ont dit : ce verset a été révélé avant l'interdiction du vin, puis il a été interdit après. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muḥammad ibn 'Ubayd al-Muḥāribī m'a rapporté, disant : Ayyūb ibn Jābir al-Suḥaymī nous a rapporté, d'après al-Aswad, d'après 'Amr ibn Sufyān, d'après Ibn 'Abbās, sur Sa parole (vous en tirez une boisson enivrante et une nourriture agréable), il a dit : le "sakar" est ce qui a été interdit de sa boisson, et la "nourriture agréable" est ce qui a été rendu licite de son fruit. Ibn Wakī' et Sa'īd ibn al-Rabī' al-Rāzī nous ont rapporté, disant : Ibn 'Uyayna nous a rapporté, d'après al-Aswad ibn Qays, d'après 'Amr ibn Sufyān, d'après Ibn 'Abbās (vous en tirez une boisson enivrante et une nourriture agréable), il a dit : la nourriture agréable est ce qui a été rendu licite de son fruit, et...
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ولكم أيضًا أيها الناس عِبرةٌ فيما نسقيكم من ثمرات النخيل والأعناب ما تتخذون منه سكرا ورزقا حسنا ، مع ما نسقيكم من بطون الأنعام من اللبن الخارج من بين الفرث والدم. وحذف من قوله ( وَمِنْ ثَمَرَاتِ النَّخِيلِ وَالأعْنَابِ ) الاسم، والمعنى ما وصفت، وهو: ومن ثمرات النخيل والأعناب ما تتخذون منه لدلالة " مِن " عليه، لأن " من " تدخل في الكلام مُبَعِّضة، فاستغني بدلالتها ومعرفة السامعين بما يقتضي من ذكر الاسم معها. وكان بعض نحويِّي البصرة يقول في معنى الكلام: ومن ثمرات النخيل والأعناب شيء تتخذون منه سكرا، ويقول: إنما ذكرت الهاء في قوله ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ ) لأنه أريد بها الشيء، وهو عندنا عائد على المتروك، وهو " ما ". وقوله ( تَتَّخِذُونَ ) من صفة " ما " المتروكة.

واختلف أهل التأويل في معنى قوله ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا ) فقال بعضهم: عني بالسَّكَر: الخمر، وبالرزق الحسن: التمر والزبيب، وقال: إنما نـزلت هذه الآية قبل تحريم الخمر ، ثم حُرّمت بعد.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عبيد المحاربيّ، قال: ثنا أيوب بن جابر السُّحَيْمي، عن الأسود، عن عمرو بن سفيان، عن ابن عباس، قوله ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا ) قال: السَّكَر: ما حُرِّم من شرابه، والرزق الحسن: ما أحلّ من ثمرته.

حدثنا ابن وكيع وسعيد بن الربيع الرازي، قالا ثنا ابن عيينة، عن الأسود بن قيس، عن عمرو بن سفيان، عن ابن عباس ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا ) قال: الرزق الحسن: ما أحلّ من ثمرتها، والسكر: ما حرّم من ثمرتها.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن الأسود، عن عمرو بن سفيان، عن ابن عباس مثله.

حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق ، قال: أخبرنا الثوري، عن الأسود بن قيس، عن عمرو بن سفيان، عن ابن عباس، بنحوه.

حدثني المثنى، قال: ثنا أبو نعيم الفضل بن دكين، قال: ثنا سفيان، عن الأسود بن قيس، عن عمرو بن سفيان، عن ابن عباس بنحوه.

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، عن الأسود بن قيس، قال: سمعت رجلا يحدّث عن ابن عباس في هذه الآية ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا ) قال: السكر: ما حُرِّم من ثمرتيهما، والرزق الحسن: ما أحلّ من ثمرتيهما.

حدثنا أحمد بن إسحاق، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا الحسن بن صالح، عن الأسود بن قيس، عن عمرو بن سفيان، عن ابن عباس، بنحوه.

حدثني المثنى، قال: ثنا أبو غسان، قال: ثنا زهير بن معاوية، قال: ثنا الأسود بن قيس، قال: ثني عمرو بن سفيان، قال: سمعت ابن عباس يقول، وذكرت عنده هذه الآية ( وَمِنْ ثَمَرَاتِ النَّخِيلِ وَالأعْنَابِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا ) قال: السكر: ما حرّم منهما، والرزق الحسن: ما أحلّ منهما.

حدثني يونس، قال: أخبرنا سفيان، عن الأسود بن قيس، عن عمرو بن سفيان البصري، قال: قال ابن عباس، في قوله ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا ) قال: فأما الرزق الحسن: فما أحلّ من ثمرتهما، وأما السكر: فما حرّم من ثمرتهما.

حدثني المثنى، قال: أخبرنا الحمَّاني، قال: ثنا شريك، عن الأسود، عن عمرو بن سفيان البصريّ، عن ابن عباس ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا ) قال: السَّكَر: حرامه، والرزق الحسن: حلاله.

حدثني المثنى، قال: أخبرنا العباس بن أبي طالب، قال: ثنا أبو عوانة، عن الأسود، عن عمرو بن سفيان، عن ابن عباس قال: السَّكَر: ما حرّم من ثمرتهما، والرزق الحسن: ما حلّ من ثمرتهما.

حدثنا أحمد بن إسحاق، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا إسرائيل، عن أبي حصين، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، قال: الرزق الحسن: الحلال، والسَّكَر: الحرام.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن أبي حصين، عن سعيد بن جبير ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا ) قال: ما حرم من ثمرتهما، وما أحلّ من ثمرتهما.

حدثنا أحمد، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا سفيان، عن أبي حصين، عن سعيد بن جبير، قال: السَّكَر خمر، والرزق الحسن الحلال.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن مسعر وسفيان، عن أبي حصين، عن سعيد بن جبير، قال: الرزق الحسن: الحلال، والسَّكَر: الحرام.

حدثني المثنى، قال: ثنا أبو نعيم، قال: ثنا سفيان، عن أبي حصين، عن سعيد بن جبير، بنحوه.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، عن أبي بشر، عن سعيد بن جبير، في هذه الآية ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا ) قال: السَّكَر: الحرام، والرزق الحسن: الحلال.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن مغيرة، عن أبي رزين ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا ) قال: نـزل هذا وهم يشربون الخمر، فكان هذا قبل أن ينـزل تحريم الخمر.

حدثنا محمد بن المثنى، قال: ثنا عبد الرحمن بن مهدي، قال: ثنا شعبة، عن المُغيرة، عن إبراهيم والشعبيّ وأبي رزين، قالوا: هي منسوخة في هذه الآية ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا )

حدثنا الحسن بن عرفة، قال: ثنا أبو قطن، عن سعيد، عن المغيرة، عن إبراهيم والشعبي، وأبي رزين بمثله.

حدثني المثنى، قال: ثنا عمرو بن عون، قال: أخبرنا هشيم، عن مغيرة، عن إبراهيم، في قوله ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا ) قال: هي منسوخة نسخها تحريم الخمر.

حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا هوذة، قال: ثنا عوف، عن الحسن، في قوله ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا ) قال: ذكر الله نعمته في السكر قبل تحريم الخمر

حدثني المثنى، قال: ثنا عمرو بن عون، قال: أخبرنا هشيم، عن منصور وعوف، عن الحسن، قال السكر: ما حرم الله منه، والرزق: ما أحلّ الله منه.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن أبي جعفر، عن الربيع، عن الحسن، قال: الرزق الحسن: الحلال، والسَّكَر: الحرام.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سلمة، عن الضحاك، قال: الرزق الحسن: الحلال، والسَّكَر: الحرام.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبو أسامة، عن أبي كدينة يحيى بن المهلب، عن ليث، عن مجاهد قال: السَّكر: الخمر، والرزق الحسن، الرُّطب والأعناب.

حدثنا أحمد بن إسحاق، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا شريك، عن ليث، عن مجاهد ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا ) قال: هي الخمر قبل أن تحرّم.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: ثنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا ) قال: الخمر قبل تحريمها، ( وَرِزْقًا حَسَنًا ) قال: طعاما.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد بنحوه.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَمِنْ ثَمَرَاتِ النَّخِيلِ وَالأعْنَابِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا ) أما السَّكَر: فخمور هذه الأعاجم، وأما الرزق الحسن: فما تنتبذون، وما تُخَلِّلون، وما تأكلون ، ونـزلت هذه الآية ولم تحرّم الخمر يومئذ، وإنما جاء تحريمها بعد ذلك في سورة المائدة.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا عبدة بن سليمان، قال: قرأت على ابن أبي عُذرة، قال: هكذا سمعت قتادة ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا ) ثم ذكر نحو حديث بشر.

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة ( سَكَرًا ) قال: هي خمور الأعاجم، ونُسِخت في سورة المائدة ، والرزق الحسن قال: ما تنتبذون وتُخَلِّلون وتأكلون.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( وَمِنْ ثَمَرَاتِ النَّخِيلِ وَالأعْنَابِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا ) وذلك أن الناس كانوا يسمُّون الخمر سكرا، وكانوا يشربونها، قال ابن عباس (9) مرّ رجال بوادي السكران الذي كانت قريش تجتمع فيه، إذا تَلَقَّوا مسافريهم إذا جاءوا من الشام، وانطلقوا معهم يشيعونهم حتى يبلغوا وادي السكران ثم يرجعوا منه، ثم سماها الله بعد ذلك الخمر حين حرمت ، وقد كان ابن عباس يزعم أنها الخمر، وكان يزعم أن الحبشة يسمون الخلّ السَّكَر. قوله ( وَرِزْقًا حَسَنًا ) يعني بذلك: الحلال التمر والزبيب، وما كان حلالا لا يسكر.

وقال آخرون: السَّكَر بمنـزلة الخمر في التحريم ، وليس بخمر، وقالوا: هو نقيع التمر والزبيب إذا اشتدّ وصار يُسْكِر شاربه.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا الحكم بن بشير، قال: ثنا عمرو، في قوله ( وَمِنْ ثَمَرَاتِ النَّخِيلِ وَالأعْنَابِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا ) قال ابن عباس: كان هذا قبل أن ينـزل تحريم الخمر والسكر حرام مثل الخمر ؛ وأما الحلال منه، فالزبيب والتمر والخل ونحوه.

حدثني المثنى، وعلي بن داود، قالا ثنا عبد الله بن صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا ) فحرّم الله بعد ذلك، يعني بعد ما أنـزل في سورة البقرة من ذكر الخمر ، والميسر والأنصاب والأزلام، السَّكَر مع تحريم الخمر لأنه منه، قال ( وَرِزْقًا حَسَنًا ) فهو الحلال من الخلّ والنبيذ ، وأشباه ذلك، فأقرّه الله وجعله حلالا للمسلمين.

حدثنا أحمد، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا إسرائيل، عن موسى، قال: سألت مرّة عن السَّكَر ، فقال: قال عبد الله: هو خمر.

حدثنا أحمد، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا إسرائيل، عن أبي فروة، عن أبي عبد الرحمن بن أبي ليلى، قال: السَّكَر: خمر.

حدثنا أحمد، قال: ثنا أبو أحمد ، قال: ثنا سفيان، عن أبي الهيثم، عن إبراهيم، قال: السَّكَر: خمر.

حدثنا أحمد، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا حسن بن صالح، عن مغيرة، عن إبراهيم وأبي رزين، قالا السَّكَر: خمر.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا ) يعني: ما أسكر من العنب والتمر ( وَرِزْقًا حَسَنًا ) يعني: ثمرتها.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا ) قال: الحلال ما كان على وجه الحلال حتى غيروها فجعلوا منها سَكَرا.

وقال آخرون: السَّكَر: هو كلّ ما كان حلالا شربه، كالنبيذ الحلال والخلّ والرطَب. والرزق الحسن: التمر والزبيب.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني داود الواسطيّ، قال: ثنا أبو أسامة، قال أبو رَوْق: ثني قال: قلت للشعبيّ: أرأيت قوله تعالى ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا ) أهو هذا السكر الذي تصنعه النَّبَط؟ قال: لا هذا خمر، إنما السَّكَر الذي قال الله تعالى ذكره: النبيذ والخلّ والرزق الحسن: التمر والزبيب.

حدثني يحيى بن داود، قال: ثنا أبو أسامة، قال: وذكر مجالد، عن عامر، نحوه.

حدثني أحمد بن إسحاق، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا مندل، عن ليث، عن مجاهد ( تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا ) قال: ما كانوا يتخذون من النخل النَّبيذ، والرزق الحسن: ما كانوا يصنعون من الزبيب والتمر.

حدثنا أحمد، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا مندل، عن أبي رَوْق، عن الشعبيّ، قال: قلت له: ما تتخذون منه سَكَرا؟ قال: كانوا يصنعون من النبيذ والخلّ قلت: والرزق الحسن؟ قال: كانوا يصنعون من التمر والزبيب.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبو أسامة وأحمد بن بشير، عن مجالد، عن الشعبيّ، قال: السَّكَر: النبيذ والرزق الحسن: التمر الذي كان يؤكل ، وعلى هذا التأويل، الآية غير منسوخة، بل حكمها ثابت.

وهذا التأويل عندي هو أولى الأقوال بتأويل هذه الآية، وذلك أن السَّكَر في كلام العرب على أحد أوجه أربعة: أحدها: ما أسكر من الشراب. والثاني: ما طُعِم من الطعام، كما قال الشاعر:

جَعَلْتُ عَيْبَ الأكْرَمِينَ سَكَرَا (10)

أي طعما. والثالث: السُّكُون، من قول الشاعر:

جَعَلْتُ عَيْنَ الحَرُورِ تَسْكُرُ (11)

وقد بيَّنا ذلك فيما مضى. والرابع: المصدر من قولهم: سَكَر فلان يَسْكَر سُكْرا وسَكْرا وسَكَرا ، فإذا كان ذلك كذلك، وكان ما يُسْكِر من الشراب حراما بما قد دللنا عليه في كتابنا المسمى: " لطيف القول في أحكام شرائع الإسلام " وكان غير جائز لنا أن نقول: هو منسوخ، إذ كان المنسوخ هو ما نفى حكمه الناسخ ، وما لا يجوز اجتماع الحكم به وناسخه، ولم يكن في حكم الله تعالى ذكره بتحريم الخمر دليل على أن السَّكَر الذي هو غير الخمر، وغير ما يسكر من الشراب، حرام ، إذ كان السكر أحد معانيه عند العرب، ومن نـزل بلسانه القرآن هو كلّ ما طعم، ولم يكن مع ذلك، إذ لم يكن في نفس التنـزيل دليل على أنه منسوخ، أو ورد بأنه منسوخ خبر من الرسول، ولا أجمعت عليه الأمة، فوجب القول بما قلنا من أن معنى السَّكَر في هذا الموضع: هو كلّ ما حلّ شربه ، مما يتخذ من ثمر النخل والكرم، وفسد أن يكون معناه الخمر أو ما يسكر من الشراب، وخرج من أن يكون معناه السَّكَر نفسه، إذ كان السَّكَر ليس مما يتخذ من النَّخْل والكَرْم، ومن أن يكون بمعنى السكون.

وقوله ( إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ ) يقول: فيما إن وصفنا لكم من نعمنا التي آتيناكم أيها الناس من الأنعام والنخل والكرم، لدلالة واضحة وآية بينة لقوم يعقلون عن الله حججه ، ويفهمون عنه مواعظه ، فيتعظون بها.

------------------------

الهوامش :

(9) قوله: قال ابن عباس إلى يرجعوا منه. كذا في النسخ. وهو كالمقحم وسط الكلام، وقد أسقطه السيوطي من الدر المنثور حين روى هذا الحديث.

(10) تقدم الكلام على هذا الشاهد في صفحة 13 من هذا الجزء. وقال أبو عبيدة في مجاز القرآن (1 : 363 ) عند قوله تعالى: "تتخذون منه سكرا": أي طعما، وهذا له سكر: أي طعم. وقال جندل "جعلت عيب الأكرمين من سكرا". قال: وله موضع آخر، مجازه سكنا. وروايته البيت في اللسان:

جَــعَلْتَ أعْــرَاضَ الكَـرامِ سَـكَرَا

أي جعلت ذمهم طعما لك.

(11) تقدم الكلام على هذا الشاهد في صفحة؟ من هذا الجزء واستشهد به أبو عبيدة في مجاز القرآن (1: 363) بعد الشاهد السابق، وعطفه عليه بقوله: وقال:

جــاء الشــتاء واجتــأل القنـبر

وجــعلت عيــن الحـرور تسـكر

أي يكسن حرها ويخبو. ويقال: ليلة ساكرة: أي ساكنة. وقال:

تريـــد الليــالي فــي طولهــا

وليســـت بطلـــق ولا ســاكرة

ويروي: تزيد ليالي في طولها. أ هـ . وفي (اللسان: سكر): تزاد.

Verset 68
Il dit, que son souvenir soit exalté : Ton Seigneur, ô Muhammad, a inspiré l'abeille par une révélation qui lui fut adressée : « Prends des montagnes des maisons, des arbres et de ce qu'ils construisent » — c'est-à-dire de ce qu'ils élèvent comme toits en les bâtissant. Et c'est ce que nous avons dit à ce sujet que les gens de l'interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui l'ont dit : Ya'qub ibn Ibrahim m'a rapporté, disant : Marwan nous a rapporté, d'après Ishaq al-Tamimi, qui est Ibn Abi al-Sabbah, d'après un homme, d'après Mujahid, concernant « Et ton Seigneur a inspiré à l'abeille » : il a dit : Il lui a insufflé une inspiration. Al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, disant : Abd al-Razzaq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés, disant : Il m'est parvenu, concernant Sa parole « Et ton Seigneur a inspiré à l'abeille » : il a dit : Il a jeté dans leurs âmes. Al-Qasim nous a rapporté, disant : Al-Husayn nous a rapporté, disant : Abu Sufyan m'a rapporté, d'après Ma'mar, d'après ses compagnons, concernant Sa parole « Et ton Seigneur a inspiré à l'abeille » : il a dit : Il a jeté dans leurs âmes de prendre des montagnes des maisons. Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, disant : mon oncle m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn Abbas, concernant Sa parole « Et ton Seigneur a inspiré à l'abeille » ... le verset : il a dit : Il lui a ordonné de manger des fruits et lui a ordonné de suivre les chemins de son Seigneur avec humilité. Et nous avons déjà expliqué le sens de l'inspiration et la divergence des divergents à ce sujet avec ses preuves, ce qui dispense de le répéter ici, ainsi que le sens de Sa parole « ce qu'ils construisent ». Et Ibn Zayd disait concernant le sens de « ce qu'ils construisent », ce que Yunus m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit concernant Sa parole « ce qu'ils construisent » : il a dit : la vigne.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: وألهم ربك يا محمد النحل إيحاء إليها( أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُونَ ) يعني: مما يبنون من السقوف، فرفعوها بالبناء.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا مروان، عن إسحاق التميمي، وهو ابن أبي الصباح، عن رجل، عن مجاهد ( وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ ) قال: ألهمها إلهاما.

حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، قال: بلغني، في قوله ( وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ ) قال: قذف في أنفسها.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني أبو سفيان، عن معمر، عن أصحابه، قوله ( وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ ) قال: قذف في أنفسها أن اتخذي من الجبال بيوتًا.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ ) ... الآية، قال: أمرها أن تأكل من الثمرات، وأمرها أن تتبع سبل ربها ذللا.

وقد بيَّنا معنى الإيحاء واختلاف المختلفين فيه فيما مضى بشواهده، بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع، وكذلك معنى قوله ( يَعْرِشُونَ )

وكان ابن زيد يقول في معنى يعرشون، ما حدثني به يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله ( يَعْرِشُونَ ) قال: الكَرْم.

Verset 69
Il dit, que son souvenir soit exalté : Ensuite, mange, ô abeille, des fruits, « puis suis les chemins de ton Seigneur » — il dit : puis suis les voies de ton Seigneur « avec humilité » — il dit : rendues faciles pour toi, et « al-dhulul » est le pluriel de « dhalul ». Et c'est ce que nous avons dit à ce sujet que les gens de l'interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui l'ont dit : Muhammad ibn Amr nous a rapporté, disant : Abu Asim nous a rapporté, disant : Isa nous a rapporté ; et al-Harith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa' nous a rapporté ; et al-Muthanna m'a rapporté, disant : Abu Hudhayfa nous a rapporté, d'après Warqa', d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, concernant la parole de Dieu exalté « puis suis les chemins de ton Seigneur avec humilité » : il a dit : aucun lieu qu'elle emprunte ne lui est difficile. Al-Qasim nous a rapporté, disant : al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après Mujahid « puis suis les chemins de ton Seigneur avec humilité » : il a dit : des chemins faciles, il a dit : aucun lieu qu'elle emprunte ne lui est difficile. Et selon cette interprétation que Mujahid a adoptée, « al-dhulul » est une qualification des chemins. Et l'interprétation selon Sa parole « puis suis les chemins de ton Seigneur avec humilité » : faciles pour toi, aucun chemin que tu empruntes ne t'est difficile, puis l'article défini est supprimé et il est à l'accusatif comme état. Et d'autres ont dit à ce sujet ce que Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, concernant Sa parole « puis suis les chemins de ton Seigneur avec humilité » : c'est-à-dire obéissante. Muhammad ibn Abd al-A'la nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après Qatada « avec humilité » : il a dit : obéissante. Yunus m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit concernant Sa parole « puis suis les chemins de ton Seigneur avec humilité »
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ثم كلي أيتها النحل من الثمرات، ( فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ) يقول: فاسلكي طرق ربك ( ذُلُلا ) يقول: مُذَلَّلة لك، والذُّلُل: جمع ذَلُول.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: ثنا أبو حُذيفة، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله تعالى ( فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلا ) قال: لا يتوعَّر عليها مكان سلكته.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد ( فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلا ) قال: طُرُقا ذُلُلا قال: لا يتوعَّر عليها مكان سلكته. وعلى هذا التأويل الذي تأوّله مجاهد، الذلل من نعت السبل.

والتأويل على قوله ( فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلا ) الذُّلُل لكِ: لا يتوعر عليكِ سبيل سلكتيه، ثم أسقطت الألف واللام فنصب على الحال.

وقال آخرون في ذلك بما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلا ) : أي مطيعة.

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور ، عن معمر، عن قتادة ( ذُلُلا ) قال: مطيعة.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلا ) قال: الذلول: الذي يُقاد ويُذهب به حيث أراد صاحبه، قال: فهم يخرجون بالنحل ينتجعون بها ويذهبون ، وهي تتبعهم. وقرأ أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُمْ مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا أَنْعَامًا فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ * وَذَلَّلْنَاهَا لَهُمْ ... الآية ، فعلى هذا القول، الذّلُل من نعت النحل، وكلا القولين غير بعيد من الصواب في الصحة وجهان مخرجان، غير أنا اخترنا أن يكون نعتا للسُّبل لأنها إليها أقرب.

وقوله ( يَخْرُجُ مِنْ بُطُونِهَا شَرَابٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ ) يقول تعالى ذكره: يخرج من بطون النحل شراب، وهو العسل، مختلف ألوانه، لأن فيها أبيض وأحمر وأسحر ، وغير ذلك من الألوان.

قال أبو جعفر: أسحر: ألوان مختلفة مثل أبيض يضرب إلى الحمرة.

وقوله ( فِيهِ شِفَاءٌ لِلنَّاسِ ) اختلف أهل التأويل فيما عادت عليه الهاء التي في قوله ( فِيهِ) ، فقال بعضهم: عادت على القرآن، وهو المراد بها.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا نصر بن عبد الرحمن، قال: ثنا المحاربيّ، عن ليث، عن مجاهد ( فِيهِ شِفَاءٌ لِلنَّاسِ ) قال: في القرآن شفاء.

وقال آخرون: بل أريد بها العسل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( يَخْرُجُ مِنْ بُطُونِهَا شَرَابٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ فِيهِ شِفَاءٌ لِلنَّاسِ ) ففيه شفاء كما قال الله تعالى من الأدواء، وقد كان ينهى عن تفريق النحل ، وعن قتلها.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور ، عن معمر، عن قتادة، قال: جاء رجل إلى النبيّ صلى الله عليه وسلم، فذكر أن أخاه اشتكى بطنه، فقال النبيّ صلى الله عليه وسلم: اذْهَبْ فاسْقِ أخاكَ عَسَلا ثم جاءه فقال: ما زاده إلا شدة، فقال النبيّ صلى الله عليه وسلم: " اذْهَبْ فاسْقِ أخاكَ عَسَلا فَقَدْ صَدَقَ اللَّهُ وكَذَبَ بَطْنُ أخِيكَ ، فسقاه، فكأنما نُشِط من عِقال ".

حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة ( يَخْرُجُ مِنْ بُطُونِهَا شَرَابٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ فِيهِ شِفَاءٌ لِلنَّاسِ ) قال: جاء رجل إلى النبيّ صلى الله عليه وسلم، فذكر نحوه.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن أبي إسحاق، عن أبي الأحوص، عن عبد الله، قال: شفاءان: العسل شفاء من كلّ داء، والقرآن شفاء لما في الصدور.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( فِيهِ شِفَاءٌ لِلنَّاسِ ) العسل.

وهذا القول، أعني قول قتادة، أولى بتأويل الآية ، لأن قوله (فِيهِ) في سياق الخبر عن العسل فأن تكون الهاء من ذكر العسل، إذ كانت في سياق الخبر عنه أولى من غيره.

وقوله ( إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ ) يقول تعالى ذكره: إن في إخراج الله من بطون هذه النحل: الشراب المختلف، الذي هو شفاء للناس، لدلالة وحجة واضحة على من سخَّر النحل وهداها لأكل الثمرات التي تأكل، واتخاذها البيوت التي تنحت من الجبال والشجر والعروش، وأخرج من بطونها ما أخرج من الشفاء للناس، أنه الواحد الذي ليس كمثله شيء، وأنه لا ينبغي أن يكون له شريك ولا تصحّ الألوهة إلا له.

Verset 70
Il dit, que son souvenir soit exalté : Dieu vous a créés, ô gens, et vous a fait exister alors que vous n'étiez rien, non pas les divinités que vous adorez en dehors de Lui. Adorez donc Celui qui vous a créés, et non un autre. « Puis Il vous fera mourir » — il dit : puis Il vous saisira « et parmi vous, il en est qui seront ramenés au plus vil de l'âge » — il dit : et parmi vous, il en est qui vieilliront et parviendront au plus vil de l'âge, c'est-à-dire le plus mauvais de celui-ci. On dit de lui : l'homme est vil et faible, il devient vil d'une vilenie et d'une bassesse, et je l'ai rendu vil. Et il a été dit : il en devient ainsi à soixante-quinze ans. Muhammad ibn Isma'il al-Fazari m'a rapporté, disant : Muhammad ibn Sawar nous a informés, disant : Asad ibn Umran nous a rapporté, d'après Sa'd ibn Tarif, d'après al-Asbagh ibn Nubata, d'après Ali, concernant Sa parole « et parmi vous, il en est qui seront ramenés au plus vil de l'âge » : il a dit : soixante-quinze ans. Et Sa parole « afin qu'après avoir su, il ne sache plus rien » — il dit : Nous ne le ramenons au plus vil de l'âge que pour qu'il redevienne ignorant comme il l'était dans son enfance et sa jeunesse, « après avoir su quelque chose » : il dit : afin qu'il ne sache plus rien après le savoir qu'il avait dans sa jeunesse, que cela disparaisse par la vieillesse et qu'il oublie, ne sachant plus rien de cela, et qu'il soit dépouillé de sa raison, devenant après une raison qu'il avait, ne comprenant plus rien. « Certes, Dieu est Omniscient et Omnipotent » — il dit : Dieu n'oublie pas et Sa science ne change pas, Il est Omniscient de tout ce qui fut et sera, Omnipotent sur ce qu'Il veut, Il n'ignore rien et rien de ce qu'Il désire ne Lui échappe.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: والله خلقكم أيها الناس وأوجدكم ولم تكونوا شيئا، لا الآلهة التي تعبدون من دونه، فاعبدوا الذي خلقكم دون غيره ( ثُمَّ يَتَوَفَّاكُمْ ) يقول: ثم يقبضكم ( وَمِنْكُمْ مَنْ يُرَدُّ إِلَى أَرْذَلِ الْعُمُرِ ) يقول: ومنكم من يهرم فيصير إلى أرذل العمر، وهو أردؤه، يقال منه: رذل الرجل وفسل، يرذل رذالة ورذولة ورذلته أنا. وقيل: إنه يصير كذلك في خمس وسبعين سنة.

حدثني محمد بن إسماعيل الفزاريّ، قال: أخبرنا محمد بن سَوار ، قال: ثنا أسد بن عمران، عن سعد بن طريف، عن الأصبغ بن نَباتة، عن عليّ، في قوله ( وَمِنْكُمْ مَنْ يُرَدُّ إِلَى أَرْذَلِ الْعُمُرِ ) قال: خمسٌ وسبعون سنة.

وقوله ( لِكَيْ لا يَعْلَمَ بَعْدَ عِلْمٍ شَيْئًا ) يقول: إنما نردّه إلى أرذل العمر ليعود جاهلا كما كان في حال طفولته وصباه ، بعد علم شيئا: يقول: لئلا يعلم شيئا بعد علم كان يعلمه في شبابه ، فذهب ذلك بالكبر ونسى، فلا يعلم منه شيئا، وانسلخ من عقله، فصار من بعد عقل كان له لا يعقل شيئا( إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ قَدِيرٌ ) يقول: إن الله لا ينسى ، ولا يتغير علمه، عليم بكلّ ما كان ويكون، قدير على ما شاء لا يجهل شيئا ، ولا يُعجزه شيء أراده.

Verset 71
Il dit, que son souvenir soit exalté : Dieu, ô gens, a favorisé certains d'entre vous sur d'autres dans la subsistance qu'Il vous a accordée en ce bas monde. Ceux qu'Il a favorisés sur les autres par ce qu'Il leur a donné ne sont pas « ceux qui rendent leur subsistance à ce que possèdent leurs mains droites » — il dit : à leurs esclaves parmi ce qu'Il leur a accordé comme biens et épouses — « afin qu'ils y soient égaux » — il dit : jusqu'à ce qu'ils soient égaux en cela avec leurs esclaves. Il dit, que son souvenir soit exalté : Ils n'acceptent pas d'être égaux avec leurs esclaves dans ce que Je leur ai accordé, et pourtant ils ont fait de Mes serviteurs des associés dans Ma royauté et Mon pouvoir. C'est une parabole que Dieu, que son souvenir soit exalté, a donnée pour les associateurs de Dieu. Et il a été dit : Il voulait par là ceux qui disent que le Messie est le fils de Dieu, parmi les chrétiens. Et Sa parole « Est-ce donc la grâce de Dieu qu'ils renient ? » — il dit, que son souvenir soit exalté : Est-ce la grâce de Dieu qu'Il a accordée à ces associateurs, parmi la subsistance qu'Il leur a donnée en ce bas monde, qu'ils renient en associant à Dieu, dans Son pouvoir et Sa royauté, d'autres que Lui parmi Ses créatures ? Et c'est ce que nous avons dit à ce sujet que les gens de l'interprétation ont affirmé. * Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, disant : mon oncle m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn Abbas, concernant Sa parole « Et Dieu a favorisé certains d'entre vous sur d'autres dans la subsistance. Ceux qui ont été favorisés ne rendent pas leur subsistance à ce que possèdent leurs mains droites » : il a dit : Ils n'associaient pas leurs esclaves dans leurs biens et leurs femmes. Comment donc associent-ils Mes serviteurs avec Moi dans Mon pouvoir ? C'est cela Sa parole « Est-ce donc la grâce de Dieu qu'ils renient ? ». Al-Qasim nous a rapporté, disant : al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, disant : Ibn Abbas a dit : Ce verset concerne l'affaire de Jésus fils de Marie, voulant par là lui-même, Jésus n'est qu'un serviteur. Dieu dit : Par Dieu, vous n'associez pas vos esclaves dans ce qui vous appartient pour être égaux avec eux. Comment donc acceptez-vous pour Moi ce que vous n'acceptez pas pour vous-mêmes ? Muhammad ibn Amr m'a rapporté, disant : Abu Asim nous a rapporté, disant : ...
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: والله أيها الناس فضّل بعضكم على بعض في الرزق الذي رزقكم في الدنيا، فما الذين فضَّلهم الله على غيرهم بما رزقهم ( بِرَادِّي رِزْقِهِمْ عَلَى مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ ) يقول: بمشركي مماليكِهم فيما رزقهم من الأموال والأزواج.( فَهُمْ فِيهِ سَوَاءٌ ) يقول: حتى يستووا هم في ذلك وعبيدهم، يقول تعالى ذكره: فهم لا يرضَون بأن يكونوا هم ومماليكهم فيما رزقتهم سواء، وقد جعلوا عبيدي شركائي في ملكي وسلطاني ، وهذا مَثَل ضربه الله تعالى ذكره للمشركين بالله. وقيل: إنما عنى بذلك الذين قالوا: إن المسيح ابن الله من النصارى. وقوله ( أَفَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ ) يقول تعالى ذكره: أفبنعمة الله التي أنعمها على هؤلاء المشركين من الرزق الذي رزقهم في الدنيا يجحدون بإشراكهم غير الله من خلقه في ، سلطانه ومُلكه؟

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( وَاللَّهُ فَضَّلَ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ فِي الرِّزْقِ فَمَا الَّذِينَ فُضِّلُوا بِرَادِّي رِزْقِهِمْ عَلَى مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ ) يقول: لم يكونوا يشركون عبيدهم في أموالهم ونسائهم، فكيف يشركون عبيدي معي في سلطاني؟ فذلك قوله ( أَفَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ ).

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قال: قال ابن عباس: هذه الآية في شأن عيسى ابن مريم، يعني بذلك نفسه، إنما عيسى عبد، فيقول الله: والله ما تشركون عبيدكم في الذي لكم فتكونوا أنتم وهم سواء، فكيف ترضَون لي بما لا ترضون لأنفسكم .

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن ، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قوله ( بِرَادِّي رِزْقِهِمْ عَلَى مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ ) قال: مثل آلهة الباطل مع الله تعالى ذكره.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَاللَّهُ فَضَّلَ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ فِي الرِّزْقِ فَمَا الَّذِينَ فُضِّلُوا بِرَادِّي رِزْقِهِمْ عَلَى مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَهُمْ فِيهِ سَوَاءٌ أَفَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ) وهذا مثل ضربه الله، فهل منكم من أحد شارك مملوكه في زوجته وفي فراشه فتعدلون بالله خلقه وعباده ، فإن لم ترض لنفسك هذا، فالله أحقّ أن ينـزه منه من نفسك، ولا تعدل بالله أحدا من عباده وخلقه.

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة ( فَمَا الَّذِينَ فُضِّلُوا بِرَادِّي رِزْقِهِمْ عَلَى مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ ) قال: هذا الذي فضل في المال والولد، لا يشرك عبده في ماله وزوجته ، يقول: قد رضيت بذلك لله ولم ترض به لنفسك، فجعلت لله شريكا في ملكه وخلقه.

Verset 72
Il dit, que son souvenir soit exalté : « Et Dieu » qui « a fait pour vous », ô gens, « des épouses issues de vous-mêmes » — c'est-à-dire qu'Il a créé de Adam son épouse Eve — « et a fait pour vous, de vos épouses, des fils et des petits-enfants ». Comme Bishr nous l'a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada « Et Dieu a fait pour vous des épouses issues de vous-mêmes » : c'est-à-dire, par Dieu, Il a créé Adam, puis a créé son épouse de lui, puis a fait pour vous des fils et des petits-enfants. Et les gens de l'interprétation ont divergé sur le sens de « petits-enfants » (al-hafada). Certains ont dit : ce sont les gendres, les gendres de l'homme sur ses filles. * Mention de ceux qui l'ont dit : Abu Kurayb et Ibn Waki' nous ont rapporté, tous deux disant : Abu Mu'awiya nous a rapporté, disant : Aban ibn Taghlib nous a rapporté, d'après al-Minhal ibn Amr, d'après Ibn Hubaysh, d'après Abd Allah « des fils et des petits-enfants » : il a dit : les gendres. Abu Kurayb nous a rapporté, disant : Abu Bakr nous a rapporté, d'après Asim, d'après Warqa' — j'ai demandé à Abd Allah : que dis-tu des petits-enfants (al-hafada) ? Sont-ce les serviteurs de l'homme, ô Abu Abd al-Rahman ? Il a dit : Non, mais ce sont les gendres. Muhammad ibn Bashshar nous a rapporté, disant : Abd al-Rahman nous a rapporté ; et Ahmad ibn Ishaq nous a rapporté, disant : Abu Ahmad nous a rapporté, tous deux disant : Sufyan nous a rapporté, d'après Asim ibn Bahdala, d'après Zirr ibn Hubaysh, d'après Abd Allah, disant : les petits-enfants (al-hafada) : les gendres. Ibn Waki' nous a rapporté, disant : mon père nous a rapporté, d'après Sufyan avec sa chaîne de transmission d'après Abd Allah, de même. Ibn Bashshar, Ahmad ibn al-Walid al-Qurashi, Ibn Waki', Sawwar ibn Abd Allah al-Anbari, Muhammad ibn Khalaf ibn Khirash et al-Hasan ibn Khalaf al-Wasiti nous ont rapporté, disant : Yahya ibn Sa'id al-Qattan nous a rapporté, d'après al-A'mash, d'après Abu al-Duha, d'après ...
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره ( وَاللَّهُ ) الذي (جَعَلَ لَكُمْ) أيها الناس ( مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا ) يعني أنه خلق من آدم زوجته حوّاء، ( وَجَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ بَنِينَ وَحَفَدَةً ).

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا ) : أي والله خلق آدم، ثم خلق زوجته منه ثم جعل لكم بنين وحفدة.

واختلف أهل التأويل في المعنيين بالحفدة، فقال بعضهم: هم الأختان، أختان الرجل على بناته.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كريب وابن وكيع، قالا ثنا أبو معاوية، قال: ثنا أبان بن تغلب، عن المنهال بن عمرو، عن ابن حبيش، عن عبد الله ( بَنِينَ وَحَفَدَةً ) قال: الأختان.

حدثنا أبو كريب، قال: ثنا أبو بكر، عن عاصم، عن ورقاء سألت عبد الله: ما تقول في الحَفَدَة؟ هم حَشَم الرجل يا أبا عبد الرحمن؟ قال: لا ولكنهم الأختان.

حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن ؛ وحدثنا أحمد بن إسحاق، قال: ثنا أبو أحمد، قالا جميعا: ثنا سفيان، عن عاصم بن بَهْدَلة، عن زِرّ بن حُبَيْش، عن عبد الله، قال: الحَفَدَة: الأختان.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي. عن سفيان بإسناده عن عبد الله، مثله.

حدثنا ابن بشار وأحمد بن الوليد القرشي وابن وكيع وسوار بن عبد الله العنبريّ ومحمد بن خلف بن خراش والحسن بن خلف الواسطيّ، قالوا: ثنا يحيى بن سعيد القطان، عن الأعمش، عن أبي الضحى، قال: الحَفَدَة: الأختان.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا هشيم، عن المغيرة، عن إبراهيم، قال: الحَفَدَة: الأختان.

حدثنا أحمد بن إسحاق، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا إسرائيل، عن عطاء بن السائب، عن سعيد بن جبير ( بَنِينَ وَحَفَدَةً ) قال: الحَفَدَة: الأختان.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن مغيرة، عن إبراهيم، قال: الحَفَدَة: الخَتْن.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا ابن عيينة، عن عاصم، عن زِرّ، عن عبد الله، قال: الأختان.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا حفص، عن أشعث، عن عكرمة، عن ابن عباس، قال: الأختان.

وحدثني المثنى، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ عن ابن عباس، قوله ( وَحَفَدَةً ) قال: الأصهار.

حدثني المثنى، قال: ثنا الحجاج، قال: ثنا حماد، عن عاصم ، عن زِرّ، عن ابن مسعود، قال: الحَفَدَة: الأختان.

حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا ابن عيينة، عن عاصم بن أبي النجود، عن زرّ بن حبيش، قال: قال لي عبد الله بن مسعود: ما الحَفَدَة يا زِرّ؟ قال: قلت: هم أحفاد الرجل من ولده وولد ولده. قال: لا هم الأصهار.

وقال آخرون: هم أعوان الرجل وخدمه.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن خالد بن خداش، قال: ثني سليم بن قتيبة، عن وهب بن حبيب الأسَدي، عن أبي حمزة، عن ابن عباس سئل عن قوله ( بَنِينَ وَحَفَدَةً ) قال: من أعانك فقد حَفَدك، أما سمعت قوله الشاعر:

حَــفَدَ الوَلائِــدُ حَـوْلَهُنَّ وأُسْـلِمَتْ

بـــأكُفِّهِنَّ أزِمَّـــةُ الأجْمـــال (12)

حدثنا هناد، قال: ثنا أبو الأحوص، عن سماك، عن عكرمة، في قوله ( بَنِينَ وَحَفَدَةً ) قال: الحفدة: الخُدّام.

حدثني محمد بن خالد بن خداش، قال: ثني سَلْم بن قتيبة، عن حازم بن إبراهيم البَجَلي، عن سماك، عن عكرمة، قال: قال: الحَفَدَة: الخُدّام.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا عمران بن عيينة، عن حصين، عن عكرمة، قال: هم الذين يعينون الرجل من ولده وخدمه.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن الحكم بن أبان، عن عكرمة ( وَحَفَدَةً ) قال: الحَفَدَة: من خدمك مِنْ ولدك.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا يحيى بن آدم، عن سلام بن سليم، وقيس عن سِماك، عن عكرمة، قال: هم الخدم.

حدثنا أحمد، قال: ثنا أبو أحمد ، قال: ثنا سلام أبو الأحوص، عن سِماك، عن عكرمة، مثله.

حدثني محمد بن خالد، قال: ثني سلمة، عن أبي هلال، عن الحسن، في قوله ( بَنِينَ وَحَفَدَةً ) قال: البنين وبني البنين، مَنْ أعانك من أهل وخادم فقد حفدك.

حدثني المثنى، قال: ثنا عمرو بن عون، قال: أخبرنا هشيم، عن منصور، عن الحسن، قال: هم الخَدَم.

حدثني محمد بن خالد وابن وكيع، ويعقوب بن إبراهيم، قالوا: ثنا إسماعيل بن علية، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قال: الحَفَدة: الخَدَم.

حدثنا أحمد بن إسحاق، قال: ثنا أبو أحمد وحدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي وحدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، جميعا عن سفيان، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( بَنِينَ وَحَفَدَةً ) قال: ابنه وخادمه.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: ثنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله تعالى ( بَنِينَ وَحَفَدَةً ) قال: أنصارًا وأعوانًا وخدامًا.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا زمعة، عن ابن طاوس، عن أبيه، قال: الحفدة: الخدم.

حدثنا ابن بشار مرّة أخرى، قال: ابنه وخادمه.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قال ( وَجَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ بَنِينَ وَحَفَدَةً ) مهنة يمهنونك ويخدمونك من ولدك، كرامة أكرمكم الله بها.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا عبد الله، عن إسرائيل، عن السُّديّ، عن أبي مالك: الحَفَدَة، قال: الأعوان.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن حصين، عن عكرمة، قال: الذين يعينونه.

حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا مَعْمر، عن الحكَم بن أبان، عن عكرمة، في قوله ( بَنِينَ وَحَفَدَةً ) قال: الحفدة: من خدمك من ولدك وولد ولدك.

حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا ابن التيميّ، عن أبيه، عن الحسن، قال: الحَفَدَة: الخَدَم.

حدثني المثنى، قال: ثنا أبو نعيم، قال: ثنا سفيان، عن حصين، عن عكرمة ( بَنِينَ وَحَفَدَةً ) قال: ولده الذين يعينونه.

وقال آخرون: هم ولد الرجل وولد ولده.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد بن المثنى، قال: ثنا عبد الصمد، قال: ثنا شعبة، عن أبي بشر، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس ( وَحَفَدَةً ) قال: هم الولد وولد الولد.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، عن أبي بشر، عن مجاهد وسعيد بن جبير، عن ابن عباس في هذه الآية ( بَنِينَ وَحَفَدَةً ) قال: الحَفَدَة: البنون.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا غُنْدَر، عن شعبة، عن أبي بشر، عن مجاهد، عن ابن عباس، مثله.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن أبي بكر، عن عكرمة، عن ابن عباس، قال: بنوك حين يحفدونك ويرفدونك ويعينونك ويخدمونك، قال حميد:

حَــفَدَ الوَلائِــدُ حَـوْلَهُنَّ وأُسْـلِمَتْ

بـــأكُفِّهِنَّ أزِمَّـــةُ الأجْمـــال (13)

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَجَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ بَنِينَ وَحَفَدَةً ) قال: الحَفَدَة: الخدم من ولد الرجل هم ولده، وهم يخدمونه ؛ قال: وليس تكون العبيد من الأزواج، كيف يكون من زوجي عبد ، إنما الحَفَدَة: ولد الرجل وخدمه.

حُدثت عن الحسين بن الفَرَج، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد بن سليمان، قال: سمعت الضحاك يقول، في قوله ( بَنِينَ وَحَفَدَةً ) يعني: ولد الرجل يحفِدونه ويخدُمونه، وكانت العرب إنما تخدمهم أوْلادهم الذكور.

وقال آخرون: هم بنو امرأة الرجل من غيره.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( وَجَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ بَنِينَ وَحَفَدَةً ) يقول: بنو امرأة الرجل ليسوا منه ، ويقال: الحَفَدَة: الرجل يعمل بين يدي الرجل، يقول: فلان يحفد لنا، ويزعم رجال أن الحَفَدَة أخْتان (14) الرجل.

والصواب من القول في ذلك عندي أن يقال: إن الله تعالى أخبر عباده معرفهم نعمه عليهم، فيما جعل لهم من الأزواج والبنين، فقال تعالى ( وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا وَجَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ بَنِينَ وَحَفَدَةً ) فأعلمهم أنه جعل لهم من أزواجهم بنين وحفَدة، والحفَدة في كلام العرب: جمع حافد، كما الكذبة: جمع كاذب، والفسَقة: جمع فاسق. والحافد في كلامهم ؛ هو المتخفِّف في الخدمة والعمل. والحَفْد: خفة العمل يقال: مرّ البعير يَحفِد حفَدَانا: إذا مرّ يُسرع في سيره. ومنه قولهم: " إليك نسعى ونحفِد ": أي نسرع إلى العمل بطاعتك. يقال منه: حَفد له يحفد حفدا وحفودا وحفدانا ومنه قول الراعي:

كَــلَّفْتُ مَجْهُولَهَــا نُوقــا يَمَانيَّـةً

إذا الحُــدَاةُ عـلى أكْسـائها حَـفَدُوا (15)

وإذ كان معنى الحفدة ما ذكرنا من أنهم المسرعون في خدمة الرجل ، المتخففون فيها، وكان الله تعالى ذكره أخبرنا أن مما أنعم به علينا أن جعل لنا حفدة تحفد لنا، وكان أولادنا وأزواجنا الذين يصلحون للخدمة منا ومن غيرنا وأختاننا الذين هم أزواج بناتنا من أزواجنا وخدمنا من مماليكنا إذا كانوا يحفدوننا ، فيستحقون اسم حفدة، ولم يكن الله تعالى دلّ بظاهر تنـزيله ، ولا على لسان رسوله صلى الله عليه وسلم ؛ ولا بحجة عقل، على أنه عنى بذلك نوعا من الحفدة ، دون نوع منهم، وكان قد أنعم بكلّ ذلك علينا، لم يكن لنا أن نوجه ذلك إلى خاص من الحفدة دون عام، إلا ما اجتمعت الأمة عليه أنه غير داخل فيهم. وإذا كان ذلك كذلك فلكلّ الأقوال التي ذكرنا عمن ذكرنا وجه في الصحة ، ومَخْرج في التأويل. وإن كان أولى بالصواب من القول ما اخترنا ، لما بيَّنا من الدليل.

وقوله ( وَرَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ ) يقول: ورزقكم من حلال المعاش والأرزاق والأقوات ، ( أَفَبِالْبَاطِلِ يُؤْمِنُونَ ) يقول تعالى ذكره: يحرّم عليهم أولياء الشيطان من البحائر والسوائب والوصائل، فيصدّق هؤلاء المشركون بالله ( وَبِنِعْمَةِ اللَّهِ هُمْ يَكْفُرُونَ ) يقول: وبما أحلّ الله لهم من ذلك ، وأنعم عليهم بإحلاله، يكفرون ، يقول: ينكرون تحليله، ويجحدون أن يكون الله أحله.

------------------------

الهوامش:

(12) استشهد بالبيت أبو عبيدة في مجاز القرآن: (1 : 364) ونسبه لجميل بن عبد الله بن معمر العذري. قال عند قوله تعالى: (بنين وحفدة): أعواناً وخداما، قال جميل: "حفد الولائد ... الخ" واحدهم حافد مخرج كامل. والجميع: كملة وقال في (اللسان: حفد) يحفد بالكسر حفدا، وحفدانا. واحتفد: خف في العمل وأسرع. وحفد يحفد حفدا: خدم. الأزهري: الحفد في الخدمة والعمل: الخفة، وأنشد (حفد الولائد ...) البيت.

(13) سبق الاستشهاد بالبيت قريبا في صفحة 144 فراجعه ثمة.

(14) الأختان: جمع ختن، بسكون التاء، وهو زوج بنت الرجل.

(15) الأكساء: واحدها كسى، بوزن قفل، وهو مؤخر العجز، أو مؤخر كل شيء، والجمع أكساء (اللسان: كسا). وقال في (كسأ): كسء كل شيء وكسوءه: مؤخره. وكسء الشهر وكسوءه: آخره، قدر عشر بقين منه... وأنشد أبو عبيدة:

كــلفت مجهولهـا ................

إذا الحـــداد .......... حــفدوا

ولعل الحداد في رواية الأزهري محرفة عن الحداة.

Verset 73
Il dit, que Son souvenir soit élevé : Ces associateurs adorent en dehors d'Allah des idoles qui ne détiennent pour eux aucune subsistance venant des cieux, car elles ne peuvent en faire descendre la pluie pour ranimer les morts des terres, et « la terre » : Il dit : elles ne détiennent pas non plus pour eux de subsistance venant de la terre, car elles ne peuvent en faire sortir quoi que ce soit de ses plantes et de ses fruits pour eux, ni rien de ce qu'Il a énuméré dans ce verset comme bienfaits dont Il les a gratifiés. « Et ils n’en sont pas capables » : Il dit : leurs idoles ne détiennent rien des cieux et de la terre, mais plutôt elles et tout ce qui est dans les cieux et la terre appartiennent à Allah en tant que propriété. « Et ils n’en sont pas capables » : Il dit : elles ne peuvent rien.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ويعبد هؤلاء المشركون بالله من دونه أوثانًا لا تملك لهم رزقا من السموات، لأنها لا تقدر على إنـزال قطر منها لإحياء موتان الأرضين ، والأرض: يقول: ولا تملك لهم أيضًا رزقًا من الأرض لأنها لا تقدر على إخراج شيء من نباتها وثمارها لهم ، ولا شيئًا مما عدّد تعالى في هذه الآية أنه أنعم بها عليهم ( وَلا يَسْتَطِيعُونَ ) يقول: ولا تملك أوثانهم شيئًا من السموات والأرض، بل هي وجميع ما في السموات والأرض لله ملك، ولا يستطيعون يقول: ولا تقدر على شيء.

Verset 74
Et Sa parole : « Ne forgez donc pas des paraboles à Allah » : Il dit : Ne faites pas de paraboles à Allah et ne Lui donnez pas de semblables, car Il n’a ni équivalent ni semblable. Et c’est ce que disent les gens de l’interprétation. * Mention de ceux qui ont dit cela : Al-Muthanna m’a rapporté, il a dit : Abu Hudhayfa nous a rapporté, il a dit : Shibl nous a rapporté, d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid : les paraboles sont les semblables. Et Muhammad ibn Sa’d m’a rapporté, il a dit : mon père m’a rapporté, il a dit : mon oncle m’a rapporté, il a dit : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn Abbas, Sa parole « Ne forgez donc pas des paraboles à Allah » signifie leur prise d’idoles, il dit : Ne faites pas avec Moi une autre divinité que Moi, car il n’y a de divinité que Moi. Bishr nous a rapporté, il a dit : Yazid nous a rapporté, il a dit : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, Sa parole « Et ils adorent en dehors d’Allah ce qui ne détient pour eux aucune subsistance venant des cieux et de la terre, et ils n’en sont pas capables » : il dit : Ces idoles qui sont adorées en dehors d’Allah ne détiennent pour ceux qui les adorent ni subsistance, ni mal, ni bienfait, ni vie, ni résurrection. Et Sa parole « Ne forgez donc pas des paraboles à Allah » : car Il est Unique, l’Absolu, Il n’a pas engendré et n’a pas été engendré, et nul n’est égal à Lui. « Certes, Allah sait et vous ne savez pas » : Il dit : Par Allah, ô gens, Il sait l’erreur et la justesse de ce que vous imaginez et forgez comme paraboles, et autre chose parmi toutes les choses, tandis que vous ne savez pas le juste de l’erroné. Et les grammairiens ont divergé sur ce qui régit l’accusatif de « chose » : certains Basriens ont dit qu’il est à l’accusatif comme substitut de la subsistance, et il est dans le sens : ils ne détiennent aucune subsistance, ni peu ni beaucoup. Et certains Kufiens ont dit : « chose » est à l’accusatif parce que la subsistance s’y applique, comme Il dit, que Son souvenir soit élevé : « N’avons-Nous pas fait de la terre…
📜 Texte arabe source

وقوله ( فَلا تَضْرِبُوا لِلَّهِ الأمْثَالَ ) يقول: فلا تمثلوا لِلهِ الأمثال، ولا تشبِّهوا له الأشباه، فإنه لا مِثْل له ولا شِبْه.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني المثنى، قال: ثنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد: الأمثال الأشباه.

وحدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( فَلا تَضْرِبُوا لِلَّهِ الأمْثَالَ ) يعني اتخاذهم الأصنام، يقول: لا تجعلوا معي إلهًا غيري، فإنه لا إله غيري.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لا يَمْلِكُ لَهُمْ رِزْقًا مِنَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ شَيْئًا وَلا يَسْتَطِيعُونَ ) قال: هذه الأوثان التي تُعْبد من دون الله لا تملك لمن يعبدها رزقا ولا ضرّا ولا نفعا، ولا حياة ولا نشورا. وقوله ( فَلا تَضْرِبُوا لِلَّهِ الأمْثَالَ ) فإنه أحَد صَمَد لم يَلِد ولم يُولَد ولم يكن له كُفُوًا أحد ( إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ ) يقول: والله أيها الناس يعلم خطأ ما تمثلون وتضربون من الأمثال وصوابه، وغير ذلك من سائر الأشياء، وأنتم لا تعلمون صواب ذلك من خطئه.

واختلف أهل العربية في الناصب قوله (شَيْئًا) فقال بعض البصريين: هو منصوب على البدل من الرزق، وهو في معنى: لا يملكون رزقا قليلا ولا كثيرا. وقال بعض الكوفيين: نصب (شَيْئًا) بوقوع الرزق عليه، كما قال تعالى ذكره أَلَمْ نَجْعَلِ الأَرْضَ كِفَاتًا * أَحْيَاءً وَأَمْوَاتًا أي تكفت الأحياء والأموات، ومثله قوله تعالى ذكره أَوْ إِطْعَامٌ فِي يَوْمٍ ذِي مَسْغَبَةٍ * يَتِيمًا ذَا مَقْرَبَةٍ * أَوْ مِسْكِينًا ذَا مَتْرَبَةٍ قال: ولو كان الرزق مع الشيء لجاز خفضه، لا يملك لكم رزق شيء من السموات، ومثله فَجَزَاءٌ مِثْلُ مَا قَتَلَ مِنَ النَّعَمِ

Verset 75
Il dit, que Son souvenir soit élevé : Il vous a donné une parabole, ô gens, pour le mécréant parmi Ses serviteurs et le croyant parmi eux. Quant à la parabole du mécréant : il n’œuvre pas dans l’obéissance à Allah, ne fait aucun bien, et ne dépense pas son argent dans aucune voie d’Allah, à cause de l’emprise de l’abandon d’Allah sur lui, comme l’esclave possédé qui ne peut rien faire pour en dépenser. Quant au croyant en Allah, il œuvre dans l’obéissance à Allah et dépense son argent dans Sa voie, comme l’homme libre à qui Allah a donné de l’argent et qui en dépense secrètement et publiquement, il dit : au vu des gens ou non. « Sont-ils égaux ? » : Il dit : L’esclave qui ne possède rien et n’en est pas capable est-il égal à cet homme libre qu’Allah a pourvu d’une belle subsistance et qui en dépense comme décrit ? Ainsi, le mécréant qui œuvre dans les désobéissances à Allah et s’oppose à Son ordre n’est pas égal au croyant qui œuvre dans Son obéissance. Et c’est ce que disaient certains gens de science. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, il a dit : Yazid nous a rapporté, il a dit : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, Sa parole « Allah propose en parabole un esclave possédé qui ne peut rien » : c’est une parabole qu’Allah a donnée pour le mécréant, Il lui a accordé de l’argent mais il n’y a fait aucun bien et n’y a pas œuvré dans l’obéissance à Allah. Allah, que Son souvenir soit élevé, dit : « Et celui à qui Nous avons accordé de Nous une belle subsistance » : c’est le croyant à qui Allah a donné de l’argent et qui y a œuvré dans l’obéissance à Allah, a pris la gratitude et la connaissance du droit d’Allah, alors Allah l’a récompensé pour ce qu’Il lui a accordé par la subsistance permanente et éternelle pour ses gens au Paradis. Allah, que Son souvenir soit élevé, dit : « Sont-ils égaux en parabole ? » Par Allah, ils ne sont pas égaux. « Louange à Allah, mais la plupart d’entre eux ne savent pas. » Ibn Abd al-A’la nous a rapporté, il a dit : Muhammad ibn Thawr nous a rapporté, d’après Ma’mar, d’après Qatada, « un esclave possédé qui ne peut rien » : il dit : c’est le mécréant qui n’œuvre pas dans l’obéissance à Allah et ne dépense aucun bien. « Et celui à qui Nous avons accordé de Nous une belle subsistance » : il dit : le croyant qui obéit à Allah en lui-même et dans son argent. Muhammad ibn Sa’d m’a rapporté, il a dit : mon père m’a rapporté, il a dit : …
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: وشَبَّه لكم شَبها أيها الناس للكافر من عبيده، والمؤمن به منهم. فأما مثَل الكافر: فإنه لا يعمل بطاعة الله، ولا يأتي خيرا، ولا ينفق في شيء من سبيل الله ماله لغلبة خذلان الله عليه، كالعبد المملوك ، الذي لا يقدر على شيء فينفقه. وأما المؤمن بالله فإنه يعمل بطاعة الله ، وينفق في سبيله ماله كالحر الذي آتاه الله مالا فهو ينفق منه سرّا وجهرا، يقول: بعلم من الناس وغير علم ( هَلْ يَسْتَوُونَ ) يقول هل يستوي العبد الذي لا يملك شيئا ولا يقدر عليه، وهذا الحرّ الذي قد رزقه الله رزقًا حسنًا فهو ينفق كما وَصَف ، فكذلك لا يستوي الكافر العامل بمعاصي الله المخالف أمره ، والمؤمن العامل بطاعته.

وبنحو ما قلنا في ذلك كان بعض أهل العلم يقول.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلا عَبْدًا مَمْلُوكًا لا يَقْدِرُ عَلَى شَيْءٍ ) هذا مثل ضربه الله للكافر، رزقه مالا فلم يقدم فيه خيرا ولم يعمل فيه بطاعة الله، قال الله تعالى ذكره ( وَمَنْ رَزَقْنَاهُ مِنَّا رِزْقًا حَسَنًا ) فهذا المؤمن أعطاه الله مالا فعمل فيه بطاعة الله وأخذ بالشكر ومعرفة حق الله، فأثابه الله على ما رزقه الرزق المقيم الدائم لأهله في الجنة، قال الله تعالى ذكره هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلا والله ما يستويان ( الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ ).

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة ( عَبْدًا مَمْلُوكًا لا يَقْدِرُ عَلَى شَيْءٍ ) قال: هو الكافر لا يعمل بطاعة الله ولا ينفق خيرا( وَمَنْ رَزَقْنَاهُ مِنَّا رِزْقًا حَسَنًا ) قال: المؤمن يطيع الله في نفسه وماله.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلا عَبْدًا مَمْلُوكًا لا يَقْدِرُ عَلَى شَيْءٍ ) يعني: الكافر أنه لا يستطيع أن ينفق نفقة في سبيل الله ( وَمَنْ رَزَقْنَاهُ مِنَّا رِزْقًا حَسَنًا فَهُوَ يُنْفِقُ مِنْهُ سِرًّا وَجَهْرًا ) يعني المؤمن، وهذا المثل في النفقة.

وقوله ( الْحَمْدُ لِلَّهِ ) يقول: الحمد الكامل لله خالصًا دون ما تَدْعُون أيها القوم من دونه من الأوثان فإياه فاحمدوا دونها.

وقوله ( بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ ) يقول: ما الأمر كما تفعلون، ولا القول كما تقولون، ما للأوثان عندهم من يد ولا معروف فتُحْمد عليه، إنما الحمد لله ، ولكن أكثر هؤلاء الكفرة الذين يعبدونها لا يعلمون أن ذلك كذلك، فهم بجهلهم بما يأتون ويَذَرون يجعلونها لله شركاء في العبادة والحمد.

وكان مجاهد يقول: ضرب الله هذا المثل، والمثل الآخر بعده لنفسه، والآلهة التي تعبد من دونه.

Verset 76
Et c’est une parabole qu’Allah, que Son souvenir soit élevé, a donnée pour Lui-même et pour les divinités adorées en dehors de Lui. Il dit, que Son souvenir soit élevé : « Et Allah propose en parabole deux hommes, l’un d’eux est muet, ne pouvant rien » : Il veut dire par cela l’idole, qu’elle n’entend rien et ne parle pas, car elle est soit du bois sculpté, soit du cuivre fabriqué, incapable de profiter à celui qui la sert, ni de repousser un mal de lui, et elle est une charge pour son maître, il dit : elle est une charge pour son cousin, ses alliés et les gens de sa protection. Ainsi, l’idole est une charge pour celui qui l’adore, il doit la porter, la poser et la servir, comme le muet parmi les gens qui ne peut rien, il est une charge pour ses proches parmi ses cousins et autres. « Où qu’on l’envoie, il ne rapporte rien de bon » : Il dit : où qu’on l’envoie, il ne rapporte rien de bon, car il ne comprend pas ce qu’on lui dit, et il ne peut pas exprimer ce qu’il veut, il ne comprend pas et n’est pas compris. Ainsi, l’idole ne comprend pas ce qu’on lui dit pour obéir à l’ordre de celui qui l’ordonne, et elle ne parle pas pour ordonner et interdire. Allah, que Son souvenir soit élevé, dit : « Est-il égal à celui qui ordonne la justice ? » : Il veut dire : Ce muet, charge pour son maître, qui ne rapporte rien de bon où qu’il soit envoyé, est-il égal à celui qui parle et s’exprime, ordonne la vérité et y appelle, et c’est Allah, l’Unique, le Dominateur, qui appelle Ses serviteurs à Son unicité et à Son obéissance ? Il dit : Ils ne sont pas égaux, Lui, que Son souvenir soit élevé, et l’idole dont la description est celle mentionnée. Et Sa parole : « Et il est sur un droit chemin » : Il dit : tout en ordonnant la justice, il est sur une voie de vérité dans son appel à la justice et son ordre, il est droit, ne dévie pas de la vérité et ne s’en écarte pas. Et les gens de l’interprétation ont divergé sur la cible de cette parabole : certains ont dit ce que nous avons dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn Abd al-A’la nous a rapporté, il a dit : Muhammad ibn Thawr nous a rapporté, d’après Ma’mar, d’après Qatada, « ne pouvant rien » : il dit : c’est l’idole. « Est-il égal à celui qui ordonne la justice ? » : il dit : Allah ordonne la justice. « Et il est sur un droit chemin » : et c’est ainsi que Mujahid disait…
📜 Texte arabe source

وهذا مثل ضربه الله تعالى لنفسه والآلهة التي تُعبد من دونه، فقال تعالى ذكره ( وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلا رَجُلَيْنِ أَحَدُهُمَا أَبْكَمُ لا يَقْدِرُ عَلَى شَيْءٍ ) يعني بذلك الصنم أنه لا يسمع شيئا ، ولا ينطق، لأنه إما خشب منحوت ، وإما نحاس مصنوع لا يقدر على نفع لمن خدمه ، ولا دفع ضرّ عنه وهو كَلٌّ على مولاه ، يقول: وهو عيال على ابن عمه وحلفائه وأهل ولايته، فكذلك الصنم كَلّ على من يعبده، يحتاج أن يحمله ، ويضعه ويخدمه، كالأبكم من الناس الذي لا يقدر على شيء، فهو كَلّ على أوليائه من بني أعمامه وغيرهم ( أَيْنَمَا يُوَجِّهْهُ لا يَأْتِ بِخَيْرٍ ) يقول: حيثما يوجهه لا يأت بخير، لأنه لا يفهم ما يُقال له، ولا يقدر أن يعبر عن نفسه ما يريد، فهو لا يفهم ، ولا يُفْهَم عنه ، فكذلك الصنم ،لا يعقل ما يقال له ، فيأتمر لأمر من أمره، ولا ينطق فيأمر وينهي ، يقول الله تعالى ( هَلْ يَسْتَوِي هُوَ وَمَنْ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ ) يعني: هل يستوي هذا الأبكم الكلّ على مولاه الذي لا يأتي بخير حيث توجه ومن هو ناطق متكلم يأمر بالحقّ ويدعو إليه وهو الله الواحد القهار ، الذي يدعو عباده إلى توحيده وطاعته ، يقول: لا يستوي هو تعالى ذكره، والصنم الذي صفته ما وصف. وقوله ( وَهُوَ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ) يقول: وهو مع أمره بالعدل، على طريق من الحقّ في دعائه إلى العدل ، وأمره به مستقيم، لا يَعْوَجّ عن الحقّ ولا يزول عنه.

وقد اختلف أهل التأويل في المضروب له هذا المثل، فقال بعضهم في ذلك بنحو الذي قلنا فيه.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة ( لا يَقْدِرُ عَلَى شَيْءٍ ) قال: هو الوثن ( هَلْ يَسْتَوِي هُوَ وَمَنْ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ ) قال: الله يأمر بالعدل ( وَهُوَ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ) وكذلك كان مجاهد يقول إلا أنه كان يقول: المثل الأوّل أيضا ضربه الله لنفسه وللوثَن.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، وحدثني المثنى، قال: ثنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله تعالى ذكره عَبْدًا مَمْلُوكًا لا يَقْدِرُ عَلَى شَيْءٍ وَمَنْ رَزَقْنَاهُ مِنَّا رِزْقًا حَسَنًا و ( رَجُلَيْنِ أَحَدُهُمَا أَبْكَمُ )( وَمَنْ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ ) قال: كلّ هذا مثل إله الحقّ، وما يُدعى من دونه من الباطل.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبو معاوية، عن جويبر، عن الضحاك ( وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلا رَجُلَيْنِ أَحَدُهُمَا أَبْكَمُ ) قال: إنما هذا مثل ضربه الله.

وقال آخرون: بل كلا المثلين للمؤمن والكافر. وذلك قول يُروَى عن ابن عباس، وقد ذكرنا الرواية عنه في المثل الأوّل في موضعه.

وأما في المثل الآخر:

فحدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلا رَجُلَيْنِ أَحَدُهُمَا أَبْكَمُ لا يَقْدِرُ عَلَى شَيْءٍ وَهُوَ كَلٌّ عَلَى مَوْلاهُ ) ... إلى آخر الآية، يعني بالأبكم: الذي هو كَلٌّ على مولاه الكافر، وبقوله ( وَمَنْ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ ) المؤمن، وهذا المثل في الأعمال.

حدثنا الحسن بن الصباح البزار، قال: ثنا يحيى بن إسحاق السيلحيني، قال: ثنا حماد، عن عبد الله بن عثمان بن خثيم، عن إبراهيم، عن عكرمة، عن يَعْلى بن أمية، عن ابن عباس، في قوله ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلا عَبْدًا مَمْلُوكًا قال: نـزلت في رجل من قريش وعبده. وفي قوله ( مَثَلا رَجُلَيْنِ أَحَدُهُمَا أَبْكَمُ لا يَقْدِرُ عَلَى شَيْءٍ ) ... إلى قوله ( وَهُوَ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ) قال: هو عثمان بن عفان . قال: والأبكم الذي أينما يُوَجَّهُ لا يأت بخير، ذاك مولى عثمان بن عفَّان، كان عثمان ينفق عليه ويكفله ويكفيه المئونة، وكان الآخر يكره الإسلام ويأباه وينهاه عن الصدقة والمعروف، فنـزلت فيهما.

وإنما اخترنا القول الذي اخترناه في المثل الأوّل لأنه تعالى ذكره مثَّل مثَل الكافر بالعبد الذي وصف صفته، ومثَّل مثل المؤمن بالذي رزقه رزقًاحسنًا ، فهو ينفق مما رزقه سرّا وجهرا، فلم يجز أن يكون ذلك لله مثلا إذ كان الله إنما مثل الكافر الذي لا يقدر على شيء بأنه لم يرزقه رزقا ينفق منه سرّا ؛ ومثَّل المؤمن الذي وفَّقه الله لطاعته فهداه لرشده ، فهو يعمل بما يرضاه الله، كالحرّ الذي بسط له في الرزق فهو ينفق منه سرًّا وجهرًا، والله تعالى ذكره هو الرازق غير المرزوق، فغير جائز أن يمثل إفضاله وجوده بإنفاق المرزوق الرزق الحسن ، وأما المثل الثاني، فإنه تمثيل منه تعالى ذكره مَنْ مثله الأبكم الذي لا يقدر على شيء والكفار لا شكّ أن منهم من له الأموال الكثيرة، ومن يضرّ أحيانا الضرّ العظيم بفساده، فغير كائن ما لا يقدر على شيء، كما قال تعالى ذكره مثلا لمن يقدر على أشياء كثيرة. فإذا كان ذلك كذلك كان أولى المعاني به تمثيل ما لا يقدر على شيء كما قال تعالى ذكره بمثله ما لا يقدر على شيء، وذلك الوثن الذي لا يقدر على شيء، بالأبكم الكَلّ على مولاه الذي لا يقدر على شيء كما قال ووصف.

Verset 77
Il dit, que Son souvenir soit élevé : À Allah, ô gens, appartient la royauté de ce qui est caché à vos yeux dans les cieux et la terre, en dehors de vos divinités que vous invoquez en dehors de Lui, et en dehors de tout ce qui est autre que Lui, nul autre que Lui ne possède cela. « Et l’ordre de l’Heure n’est que comme un clin d’œil » : Il dit : L’ordre de l’établissement de la Résurrection et de l’Heure où les créatures seront ressuscitées pour se tenir au lieu du jugement n’est que comme un regard de l’œil, car cela consiste seulement à lui dire : Sois, et il est. Comme nous l’a rapporté Muhammad ibn Abd al-A’la, il a dit : Muhammad ibn Thawr nous a rapporté, d’après Ma’mar, d’après Qatada, « n’est que comme un clin d’œil ou plus proche encore » : et l’Heure est comme un clin d’œil, ou plus proche. Al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, il a dit : Abd al-Razzaq nous a informés, il a dit : Ma’mar nous a informés, d’après Qatada, « Et l’ordre de l’Heure n’est que comme un clin d’œil » : il dit : c’est qu’Il dit : Sois, et c’est comme un clin d’œil, donc l’ordre de l’Heure est comme un clin d’œil ou plus proche, il veut dire : ou plus proche qu’un clin d’œil. Et Sa parole : « Certes, Allah est capable de toute chose » : Il dit : Allah est capable d’établir l’Heure en moins d’un clin d’œil, et de tout ce qu’Il veut parmi toutes les choses, rien de ce qu’Il désire ne Lui est impossible.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ولله أيها الناس مِلك ما غاب عن أبصاركم في السموات والأرض دون آلهتكم التي تدعون من دونه، ودون كلّ ما سواه، لا يملك ذلك أحد سواه.( وَمَا أَمْرُ السَّاعَةِ إِلا كَلَمْحِ الْبَصَرِ ) يقول: وما أمر قيام القيامة والساعة التي تنشر فيها الخلق للوقوف في موقف القيامة، إلا كنظرة من البصر، لأن ذلك إنما هو أن يقال له كن فيكون.

كما حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة ( إِلا كَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ ) والساعة: كلمح البصر، أو أقرب.

حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا مَعْمر، عن قتادة ( وَمَا أَمْرُ السَّاعَةِ إِلا كَلَمْحِ الْبَصَرِ ) قال: هو أن يقول: كن، فهو كلمح البصر فأمر الساعة كلمح البصر أو أقرب، يعني يقول: أو هو أقرب من لمح البصر.

وقوله ( إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ) يقول: إن الله على إقامة الساعة في أقرب من لمح البصر قادر، وعلى ما يشاء من الأشياء كلها، لا يمتنع عليه شيء أراده.

Verset 78
Il dit, que Son souvenir soit exalté : Allah vous a appris ce que vous ne saviez pas, après vous avoir fait sortir des ventres de vos mères alors que vous ne compreniez rien et ne saviez rien. Il vous a accordé des intelligences par lesquelles vous comprenez et distinguez le bien du mal, vous a rendus voyants par elles de ce que vous ne voyiez pas, vous a donné l’ouïe par laquelle vous entendez les sons, vous permettant de vous comprendre mutuellement dans vos échanges, et les vues par lesquelles vous voyez les personnes, vous vous reconnaissez et vous distinguez les uns des autres. (Et les cœurs) Il dit : les cœurs par lesquels vous connaissez les choses, les retenez, réfléchissez et comprenez. (Afin que vous soyez reconnaissants) Il dit : Nous avons fait cela pour vous, alors remerciez Allah pour ce dont Il vous a gratifiés, et non les divinités et les idoles, en Lui donnant des associés dans la gratitude, alors qu’Il n’a aucun associé dans les bienfaits qu’Il vous a accordés. Et Sa parole (Et Allah vous a fait sortir des ventres de vos mères, vous ne saviez rien) est un discours complet, puis le récit commence : on dit : Et Allah vous a donné l’ouïe, les vues et les cœurs. Nous disons cela parce qu’Allah a créé l’ouïe, les vues et les cœurs avant de les faire sortir des ventres de leurs mères, et Il ne leur a donné la science et la raison qu’après les avoir fait sortir des ventres de leurs mères.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: والله تعالى أعلمكم ما لم تكونوا تعلمون من بعد ما أخرجكم من بطون أمهاتكم لا تعقلون شيئا ولا تعلمون، فرزقكم عقولا تفقهون بها ، وتميزون بها الخير من الشرّ وبصَّركم بها ما لم تكونوا تبصرون، وجعل لكم السمع الذي تسمعون به الأصوات، فيفقه بعضكم عن بعض ما تتحاورون به بينكم والأبصار التي تبصرون بها الأشخاص فتتعارفون بها وتميزون بها بعضا من بعض.( وَالأفْئِدَةَ ) يقول: والقلوب التي تعرفون بها الأشياء فتحفظونها وتفكرون فتفقهون بها.( لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ) يقول: فعلنا ذلك بكم، فاشكروا الله على ما أنعم به عليكم من ذلك، دون الآلهة والأنداد، فجعلتم له شركاء في الشكر، ولم يكن له فيما أنعم به عليكم من نعمه شريك.

وقوله ( وَاللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لا تَعْلَمُونَ شَيْئًا ) كلام متناه، ثم ابتدئ الخبر، فقيل: وجعل الله لكم السمع والأبصار والأفئدة. وإنما قلنا ذلك كذلك، لأن الله تعالى ذكره جعل العبادة والسمع والأبصار والأفئدة قبل أن يخرجهم من بطون أمهاتهم، وإنما أعطاهم العلم والعقل بعد ما أخرجهم من بطون أمهاتهم.

Verset 79
Il dit, que Son souvenir soit exalté, à ces associateurs : N’avez-vous pas vu, ô vous qui associez à Allah, les oiseaux soumis dans l’espace du ciel, c’est-à-dire dans l’air du ciel entre lui et la terre, comme l’a dit Ibrahim ibn ‘Imran al-Ansari : Malheur à sa mère, cherchant dans l’air du ciel, et non comme celui qui est cherché sur terre. C’est-à-dire dans l’air du ciel. (Rien ne les retient sinon Allah) Il dit : leur vol dans l’air n’est que par Allah et par Sa soumission d’eux à cela, et s’Il leur retirait ce qu’Il leur a donné du vol, ils ne pourraient pas s’élever. Et Sa parole (Il y a certes là des signes pour des gens qui croient) Il dit : dans la soumission par Allah des oiseaux et Sa permission de voler dans l’espace du ciel, il y a des signes et des preuves qu’il n’y a de divinité qu’Allah seul, sans associé, et que les idoles et les statues n’ont aucune part dans la divinité (pour des gens qui croient) c’est-à-dire : pour des gens qui admettent l’existence de ce que leurs yeux voient et que leurs sens perçoivent. Et c’est ce que les gens de l’interprétation ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, dit : Yazid nous a rapporté, dit : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, Sa parole (soumis dans l’espace du ciel) : c’est-à-dire dans le milieu du ciel. ------------------------ Notes : Le vers est attribué par l’auteur à Ibrahim ibn ‘Imran al-Ansari. Al-Baghdadi dans al-Khizana (2 : 112) l’attribue à Imru’ al-Qays ibn Hujr al-Kindi. Il est attribué dans le Kitab de Sibawayh tantôt à Imru’ al-Qays (1 : 353) et tantôt (2 : 272) à al-Nu’man ibn Bashir al-Ansari. Al-Baghdadi a mentionné le passage dont ce vers fait partie, soit dix vers, et l’a attribué à Imru’ al-Qays, dont le début est : Le bien, tant que le soleil se lève et se couche, est recherché dans les régions des chevaux, entouré.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره لهؤلاء المشركين: ألم تَرَوا أيُّها المشركون بالله إلى الطير مسخرات في جوّ السماء، يعني: في هواء السماء بينها وبين الأرض، كما قال إبراهيم بن عمران الأنصاريّ:

وَيْـلُ امِّهـا مِـنْ هَـوَاءِ الجَـوّ طَالِبَةً

وَلا كَهـذا الَّـذِي فـي الأرْضِ مَطْلُوبُ (1)

يعني: في هواء السماء.( مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلا اللَّهُ ) يقول: ما طيرانها في الجوّ إلا بالله ، وبتسخيره إياها بذلك، ولو سلبها ما أعطاها من الطيران لم تقدر على النهوض ارتفاعا. وقوله ( إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ ) يقول: إن في تسخير الله الطير ، وتمكينه لها الطيران في جوّ السماء، لعلامات ودلالات على أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأنه لاحظ للأصنام والأوثان في الألوهة ( لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ ) يعني: لقوم يقرّون بوجدان ما تعاينه أبصارهم ، وتحسه حواسهم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( مُسَخَّرَاتٍ فِي جَوِّ السَّمَاءِ ) : أي في كبد السماء.

------------------------

الهوامش:

(1) البيت نسبه المؤلف إلى إبراهيم بن عمران الأنصاري. ونسبه البغدادي في الخزانة (2: 112) لامرئ القيس بن حجر الكندي. وعزى في الكتاب لسيبويه مرة إلى امرئ القيس (1 : 353) ومرة (2 : 272) إلى النعمان بن بشير الأنصاري. وذكر البغدادي المقطوعة التي منها البيت، وهي عشرة أبيات، ونسبها لامرئ القيس، ومطلعها:

الخـير مـا طلعـت شمس وما غربت

مطلـب بنواحـي الخـيل معصـوب

وبيت الشاهد هو الثامن في المقطوعة، وأوله: "لا كالتي في هواء" ... الخ. وقال ابن رشيق في العمدة: هذا البيت عند دعبل، أشعر بيت قالته العرب، وبه قدمه على الشعراء. وقوله: ويلمها: هذا في صورة الدعاء على الشيء والمراد به التعجب. والضمير المؤنث يراد به العقاب. والجو: ما بين السماء والأرض، وأراد بالمطلوب الذئب، لأنه وصف عقابا تبعت ذئبا لتصيده، فتعجب منها في شدة طلبها، وتعجب من الذئب أيضاً في سرعته وشدة هربه منها.

واستشهد المؤلف بالبيت عند تفسير قوله تعالى: (ألم يروا إلى الطير مسخرات في جو السماء) أي في هواء السماء، بينها وبين الأرض كما استشهد أبو عبيدة من قبله في مجاز القرآن (1: 365) على أن جو السماء: أي الهواء.

Verset 80
Il dit, que Son souvenir soit exalté : (Et Allah vous a fait de vos maisons) ô vous les gens, qui sont de pierre et de terre, (un lieu de repos) où vous vous reposez pendant vos séjours dans vos demeures et vos pays (et Il vous a fait des peaux des bestiaux des maisons) ce sont les tentes et les pavillons de poil, de laine et de bourre. (Vous les trouvez légères) Il dit : vous trouvez léger de les porter et de les transporter (le jour de votre départ) de vos pays et de vos cités pour vos voyages (et le jour de votre séjour) dans vos pays et vos cités. (Et de leurs laines, de leurs bourres et de leurs poils, des ustensiles). Et c’est ce que les gens de l’interprétation ont dit concernant le sens de « lieu de repos ». * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, dit : Abu ‘Asim nous a rapporté, dit : ‘Isa nous a rapporté, et al-Harith m’a rapporté, dit : al-Hasan nous a rapporté, dit : Warqa’ nous a rapporté, et al-Muthanna m’a rapporté, dit : Ishaq nous a rapporté, dit : ‘Abd Allah nous a rapporté, d’après Warqa’, tous d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, concernant la parole d’Allah (de vos maisons un lieu de repos) il dit : vous y reposez. Al-Qasim nous a rapporté, dit : al-Husayn nous a rapporté, dit : Hajjaj m’a rapporté, d’après Ibn Jurayj, d’après Mujahid, de même. Quant aux poils, c’est le pluriel de poil, dont la ‘ayn peut être lourde ou légère, et l’unité est un poil. Quant aux ustensiles, c’est le mobilier de la maison, dont on n’a pas entendu d’unité, et il est comme le mobilier en ce qu’il n’a pas d’unité. On a rapporté de certains grammairiens qu’il disait : l’unité d’ustensiles est un ustensile, mais je n’ai pas vu les savants de la langue arabe connaître cela. Et parmi les preuves que les ustensiles sont le mobilier, la parole du poète : T’ont-elles émue les femmes en voyage, le jour où elles sont parties, avec le beau lieu de campement, parmi les ustensiles.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره ( وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ ) أيها الناس، ( مِنْ بُيُوتِكُمْ ) التي هي من الحجر والمدر، ( سَكَنًا ) تسكنون أيام مقامكم في دوركم وبلادكم ( وَجَعَلَ لَكُمْ مِنْ جُلُودِ الأنْعَامِ بُيُوتًا ) وهي البيوت من الأنطاع والفساطيط من الشعر والصوف والوبر.( تَسْتَخِفُّونَهَا ) يقول: تستخفون حملها ونقلها، ( يَوْمَ ظَعْنِكُمْ ) من بلادكم وأمصاركم لأسفاركم، ( وَيَوْمَ إِقَامَتِكُمْ ) في بلادكم وأمصاركم.( وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَا أَثَاثًا ).

وبنحو الذي قلنا في معنى السكن قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن ، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله تعالى ( مِنْ بُيُوتِكُمْ سَكَنًا ) قال: تسكنون فيه.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.

وأما الأشعار فجمع شَعْر تثقل عينه وتخفف، وواحد الشَّعْر شَعْرة. وأما الأثاث فإنه متاع البيت لم يسمع له بواحد، وهو في أنه لا واحد له مثل المتاع. وقد حكي عن بعض النحويين أنه كان يقول: واحد الأثاث أثاثة ولم أر أهل العلم بكلام العرب يعرفون ذلك.

ومن الدليل على أن الأثاث هو المتاع، قول الشاعر:

أهــاجَتْكَ الظَّعــائِنُ يَــوْمَ بـانُوا

بِـذِي الـرّئْيِ الجَـمِيلِ مِـنَ الأثـاث (1)

ويروى: بذي الزيّ ، وأنا أرى أصل الأثاث اجتماع بعض المتاع إلى بعض حتى يكثر كالشعر الأثيث وهو الكثير الملتف، يقال منه، أثّ شعر فلان يئِثّ أثًّا: إذا كثر والتفّ واجتمع.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله (أثاثا) يعني بالأثاث: المال.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله تعالى (أثاثا) قال: متاعا.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة (أثاثا) قال: هو المال.

حدثني المثنى، قال: ثنا عبد الله بن حرب الرازي، قال: أخبرنا سلمة، عن محمد بن إسحاق، عن حميد بن عبد الرحمن، في قوله (أثاثا) قال: الثياب.

وقوله ( وَمَتَاعًا إِلَى حِينٍ ) فإنه يعني: أنه جعل ذلك لهم بلاغا، يتبلَّغون ويكتفون به إلى حين آجالهم للموت. كما حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( وَمَتَاعًا إِلَى حِينٍ ) فإنه يعني: زينة، يقول: ينتفعون به إلى حين.

حدثني المثنى، قال: ثنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( وَمَتَاعًا إِلَى حِينٍ ) قال: إلى الموت.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن مَعْمر، عن قتادة ( وَمَتَاعًا إِلَى حِينٍ ) إلى أجل وبلغة.

Verset 81
Il dit, que Son souvenir soit exalté : Parmi les bienfaits d’Allah sur vous, ô gens, Il vous a fait de ce qu’Il a créé, des arbres et autres, des ombrages sous lesquels vous vous abritez de la chaleur intense, et c’est le pluriel d’ombre. Et c’est ce que les gens de l’interprétation ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn Humayd nous a rapporté, dit : al-Hakam ibn Bashir nous a rapporté, dit : ‘Amr nous a rapporté, d’après Qatada, concernant Sa parole (de ce qu’Il a créé des ombrages) il dit : les arbres. Bishr nous a rapporté, dit : Yazid nous a rapporté, dit : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada (Et Allah vous a fait de ce qu’Il a créé des ombrages) oui, par Allah, des arbres et d’autres choses. Et Sa parole (Et Il vous a fait des montagnes des refuges) Il dit : Il vous a fait des montagnes des lieux où vous habitez, et c’est le pluriel de refuge. Comme Bishr nous a rapporté, dit : Yazid nous a rapporté, dit : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, Sa parole (Et Il vous a fait des montagnes des refuges) il dit : des grottes dans les montagnes où l’on habite. (Et Il vous a fait des tuniques qui vous protègent de la chaleur) c’est-à-dire les vêtements de coton, de lin et de laine et leurs chemises. Comme Bishr nous a rapporté, dit : Yazid nous a rapporté, dit : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada (Et Il vous a fait des tuniques qui vous protègent de la chaleur) de coton, de lin et de laine. Ibn ‘Abd al-A’la nous a rapporté, dit : Ibn Thawr nous a rapporté, d’après Ma’mar, d’après Qatada (des tuniques qui vous protègent de la chaleur) il dit : le coton et le lin. Et Sa parole (Et des tuniques qui vous protègent de votre violence) Il dit : et des cottes de mailles qui vous protègent de votre violence, et la violence est la guerre, et le sens est : elles vous protègent dans votre violence des armes qui pourraient vous atteindre.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ومن نعمة الله عليكم أيها الناس أن جعل لكم مما خلق من الأشجار وغيرها ظلالا تستظلون بها من شدة الحرّ، وهي جمع ظلّ.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا الحكم بن بشير، قال: ثنا عمرو، عن قتادة، في قوله ( مِمَّا خَلَقَ ظِلالا ) قال: الشجر.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِمَّا خَلَقَ ظِلالا ) إي والله، من الشجر ومن غيرها.

وقوله ( وَجَعَلَ لَكُمْ مِنَ الْجِبَالِ أَكْنَانًا ) يقول: وجعل لكم من الجبال مواضع تسكنون فيها، وهي جمع كنّ.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله (وَجَعَلَ لَكُمْ مِنَ الْجِبَالِ أَكْنَانًا ) يقول: غيرانا من الجبال يسكن فيها.

( وَجَعَلَ لَكُمْ سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ ) يعني ثياب القطن والكتان والصوف وقمصها. كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَجَعَلَ لَكُمْ سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ ) من القطن والكتان والصوف.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن مَعْمر، عن قتادة ( سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ ) قال: القطن والكتان.

وقوله ( وَسَرَابِيلَ تَقِيكُمْ بَأْسَكُمْ ) يقول: ودروعا تقيكم بأسكم، والبأس: هو الحرب، والمعنى: تقيكم في بأسكم السلاح أن يصل إليكم.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَسَرَابِيلَ تَقِيكُمْ بَأْسَكُمْ ) من هذا الحديد.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن مَعْمر، عن قتادة ( وَسَرَابِيلَ تَقِيكُمْ بَأْسَكُمْ ) قال: هي سرابيل من حديد.

وقوله ( كَذَلِكَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تُسْلِمُونَ ) يقول تعالى ذكره: كما أعطاكم ربكم هذه الأشياء التي وصفها في هذه الآيات نعمة منه بذلك عليكم، فكذا يُتِمّ نعمته عليكم لعلكم تسلمون. يقول: لتخضعوا لله بالطاعة، وتذِلّ منكم بتوحيده النفوس، وتخلصوا له العبادة. وقد روي عن ابن عباس أنه كان يقرأ (لَعَلَّكُمْ تَسْلَمُونَ) بفتح التاء.

حدثني المثنى، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا عبد الرحمن بن أبي حماد، قال: ثنا ابن المبارك، عن حنظلة، عن شهر بن حَوْشب، قال: كان ابن عباس يقول: (لَعَلَّكُمْ تَسْلَمُونَ) قال: يعني من الجراح.

حدثنا أحمد بن يوسف، قال: ثنا القاسم بن سلام، قال: ثنا عباد بن العوّام، عن حنظلة السَّدوسيّ، عن شهر بن حَوْشب، عن ابن عباس، أنه قرأها: (لَعَلَّكُمْ تَسْلَمُونَ) من الجراحات، قال أحمد بن يوسف: قال أبو عبيد: يعني بفتح التاء واللام.

فتأويل الكلام على قراءة ابن عباس هذه: كذلك يتمّ نعمته عليكم بما جعل لكم من السرابيل التي تقيكم بأسكم، لتسلموا من السلاح في حروبكم، والقراءة التي لا أستجيز القراءة بخلافها بضم التاء من قوله ( لَعَلَّكُمْ تُسْلِمُونَ ) وكسر اللام من أسلمت تُسْلِم يا هذا، لإجماع الحجة من قرّاء الأمصار عليها.

فإن قال لنا قائل: وكيف جعل لكم سرابيل تقيكم الحر، فخص بالذكر الحر دون البرد، وهي تقي الحر والبرد ، أم كيف قيل ( وَجَعَلَ لَكُمْ مِنَ الْجِبَالِ أَكْنَانًا ) وترك ذكر ما جعل لهم من السهل ؟ قيل له: قد اختُلِف في السبب الذي من أجله جاء التنـزيل كذلك، وسنذكر ما قيل في ذلك ثم ندلّ على أولى الأقوال في ذلك بالصواب.

فرُوِي عن عطاء الخراساني في ذلك ما حدثني الحارث، قال: ثنا القاسم، قال: ثنا محمد بن كثير، عن عثمان بن عطاء، عن أبيه ، قال: إنما نـزل القرآن على قدر معرفتهم، ألا ترى إلى قول الله تعالى ذكره: ( وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِمَّا خَلَقَ ظِلالا وَجَعَلَ لَكُمْ مِنَ الْجِبَالِ أَكْنَانًا ) وما جعل لهم من السهول أعظم وأكثر، ولكنهم كانوا أصحاب جبال، ألا ترى إلى قوله وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَا أَثَاثًا وَمَتَاعًا إِلَى حِينٍ ؟ و ما جعل لهم من غير ذلك أعظم منه وأكثر، ولكنهم كانوا أصحاب وَبَر وَشَعر ألا ترى إلى قوله وَيُنَـزِّلُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ جِبَالٍ فِيهَا مِنْ بَرَدٍ يعجِّبهم من ذلك؟ وما أنـزل من الثلج أعظم وأكثر، ولكنهم كانوا لا يعرفون به، ألا ترى إلى قوله ( سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ ) وما تقي من البرد، أكثر وأعظم؟ ولكنهم كانوا أصحاب حرّ ، فالسبب الذي من أجله خصّ الله تعالى ذِكرُه السرابيل بأنها تقي الحرّ دون البرد على هذا القول، هو أن المخاطبين بذلك كانوا أصحاب حرّ، فذكر الله تعالى ذكره نعمته عليهم بما يقيهم مكروه ما به عرفوا مكروهه دون ما لم يعرفوا مبلغ مكروهه، وكذلك ذلك في سائر الأحرف الأخَر.

وقال آخرون: ذكر ذلك خاصة اكتفاء بذكر أحدهما من ذكر الآخر، إذ كان معلومًا عند المخاطبين به معناه ، وأن السرابيل التي تقي الحرّ تقي أيضًا البرد وقالوا: ذلك موجود في كلام العرب مستعمل، واستشهدوا لقولهم بقول الشاعر:

وَمـــا أدْرِي إذا يَمَّمْــتُ وَجْهًــا

أُرِيـــدُ الخَــيْرَ أيُّهُمــا يَلِينِــي (2)

فقال: أيهما يليني: يريد الخير أو الشرّ، وإنما ذكر الخير لأنه إذا أراد الخير فهو يتقي الشرّ.

وأولى القولين في ذلك بالصواب، قول من قال: إن القوم خوطبوا على قدر معرفتهم، وإن كان في ذكر بعض ذلك دلالة على ما ترك ذكره لمن عرف المذكور والمتروك وذلك أن الله تعالى ذكره إنما عدّد نعمه التي أنعمها على الذين قُصدوا بالذكر في هذه السورة دون غيرهم، فذكر أياديه عندهم.

Verset 82
Il dit, que Son souvenir soit exalté, à Son Prophète Muhammad, que la prière et la paix d’Allah soient sur lui : S’ils se détournent, ces associateurs, ô Muhammad, de ce avec quoi Je t’ai envoyé vers eux comme vérité, et ne te répondent pas et s’en écartent, alors tu n’as ni blâme ni reproche, car tu as accompli ce qui t’incombait à cet égard. Il ne t’incombe que de leur transmettre ce avec quoi tu as été envoyé. Et par Sa parole (l’évident) Il veut dire : qui rend clair à celui qui l’entend jusqu’à ce qu’il le comprenne. Quant à Sa parole (Ils reconnaissent le bienfait d’Allah puis ils le nient), les gens de l’interprétation ont divergé sur le sens du bienfait dont Allah a informé que ces associateurs le nient tout en le connaissant. Certains ont dit : c’est le Prophète, que la prière et la paix d’Allah soient sur lui, ils ont reconnu sa prophétie puis l’ont reniée et l’ont traité de menteur. * Mention de ceux qui ont dit cela :
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: فإن أدبر هؤلاء المشركون يا محمد عما أرسلتك به إليهم من الحقّ، فلم يستجيبوا لك وأعرضوا عنه، فما عليك من لوم ولا عذل لأنك قد أديت ما عليك في ذلك، إنه ليس عليك إلا بلاغهم ما أرسلت به. ويعني بقوله ( الْمُبِينُ ) الذي يبين لمن سمعه حتى يفهمه.

وأما قوله ( يَعْرِفُونَ نِعْمَةَ اللَّهِ ثُمَّ يُنْكِرُونَهَا ) فإن أهل التأويل اختلفوا في المعنى بالنعمة التي أخبر الله تعالى ذكره عن هؤلاء المشركين أنهم ينكرونها مع معرفتهم بها، فقال بعضهم: هو النبيّ صلى الله عليه وسلم عرفوا نبوته ثم جحدوها وكذبوه.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 83
Muhammad ibn Bashshar nous a rapporté, disant : Abd al-Rahman nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d'après al-Suddi, concernant (Ils reconnaissent le bienfait d'Allah puis ils le nient) : il s'agit de Muhammad, paix et salut sur lui. Ibn Waki' nous a rapporté, disant : mon père nous a rapporté, d'après Sufyan, d'après al-Suddi, de même. D'autres ont dit : le sens est qu'ils reconnaissent que ce qu'Allah a énuméré dans cette sourate parmi les bienfaits vient d'Allah, et qu'Allah est Celui qui les en a gratifiés, mais ils le nient en prétendant l'avoir hérité de leurs pères. Parmi ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Amr m'a rapporté, disant : Abu Asim nous a rapporté, disant : Isa nous a rapporté ; et al-Muthanna nous a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa nous a rapporté ; et al-Muthanna m'a rapporté, disant : Abu Hudhayfa nous a rapporté, disant : Shibl nous a rapporté ; et al-Muthanna m'a rapporté, disant : Ishaq nous a rapporté, disant : Abd Allah nous a rapporté, d'après Warqa, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, concernant (Ils reconnaissent le bienfait d'Allah puis ils le nient) : il dit : ce sont les demeures, les bestiaux et ce dont ils sont pourvus, et les cottes de mailles en fer et les vêtements ; les mécréants de Quraysh reconnaissent tout cela, puis ils le nient en disant : cela appartenait à nos pères, et ils nous en ont fait hériter. Al-Qasim nous a rapporté, disant : al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après Mujahid, de manière similaire, sauf qu'il a dit : et ils nous en ont fait hériter. Et il a ajouté dans le hadith d'après Ibn Jurayj, disant : Abd Allah ibn Kathir a dit : ils savent qu'Allah les a créés et leur a donné ce qu'Il leur a donné, c'est là leur reconnaissance de Son bienfait ; puis leur négation de celui-ci est leur mécréance après cela. Et d'autres ont dit à ce sujet, ce que Ibn Waki' nous a rapporté, disant : Mu'awiya nous a rapporté, d'après Amr, d'après Abu Ishaq al-Fazari, d'après Layth, d'après Awf ibn Abd Allah ibn Utba, concernant (Ils reconnaissent le bienfait d'Allah puis ils le nient) :
📜 Texte arabe source

حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن السديّ( يَعْرِفُونَ نِعْمَةَ اللَّهِ ثُمَّ يُنْكِرُونَهَا ) قال: محمد صلى الله عليه وسلم.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن السديّ، مثله.

وقال آخرون: بل معنى ذلك أنهم يعرفون أن ما عدد الله تعالى ذكره في هذه السورة من النعم من عند الله، وأن الله هو المنعم بذلك عليهم، ولكنهم يُنْكرون ذلك، فيزعمون أنهم ورثوه عن آبائهم.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثنا المثنى، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: ثنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل وحدثني المثنى، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( يَعْرِفُونَ نِعْمَةَ اللَّهِ ثُمَّ يُنْكِرُونَهَا ) قال: هي المساكن والأنعام وما يرزقون منها، والسرابيل من الحديد والثياب، تعرف هذا كفار قريش، ثم تنكره بأن تقول: هذا كان لآبائنا، فروّحونا (3) إياه.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، بنحوه، إلا أنه قال: فورّثونا إياها. وزاد في الحديث عن ابن جريج، قال ابن جريج: قال عبد الله بن كثير: يعلمون أن الله خلقهم وأعطاهم ما أعطاهم، فهو معرفتهم نعمته ثم إنكارهم إياها كفرهم بعد.

وقال آخرون في ذلك، ما حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا معاوية، عن عمرو، عن أبي إسحاق الفزاري، عن ليث، عن عون بن عبد الله بن عتبة ( يَعْرِفُونَ نِعْمَةَ اللَّهِ ثُمَّ يُنْكِرُونَهَا ) قال: إنكارهم إياها، أن يقول الرجل: لولا فلان ما كان كذا وكذا، ولولا فلان ما أصبت كذا وكذا.

وقال آخرون: معنى ذلك أن الكفار إذا قيل لهم: من رزقكم؟ أقرّوا بأن الله هو الذي رزقهم، ثم يُنْكرون ذلك بقولهم: رزقنا ذلك بشفاعة آلهتنا.

وأولى الأقوال في ذلك بالصواب وأشبهها بتأويل الآية، قول من قال: عني بالنعمة التي ذكرها الله في قوله ( يَعْرِفُونَ نِعْمَةَ اللَّهِ ) النعمة عليهم بإرسال محمد صلى الله عليه وسلم إليهم داعيًا إلى ما بعثه بدعائهم إليه ، وذلك أن هذه الآية بين آيتين كلتاهما خبر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم وعما بعث به، فأولى ما بينهما أن يكون في معنى ما قبله وما بعده، إذ لم يكن معنى يدلّ على انصرافه عما قبله وعما بعده فالذي قبل هذه الآية قوله ( فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلاغُ الْمُبِينُ * يَعْرِفُونَ نِعْمَةَ اللَّهِ ثُمَّ يُنْكِرُونَهَا ) وما بعده وَيَوْمَ نَبْعَثُ مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا وهو رسولها. فإذا كان ذلك كذلك، فمعنى الآية: يعرف هؤلاء المشركون بالله نعمة الله عليهم يا محمد بك، ثم ينكرونك ويجحدون نبوّتك ( وَأَكْثَرُهُمُ الْكَافِرُونَ ) يقول: وأكثر قومك الجاحدون نبوّتك، لا المقرّون بها.

Verset 84
L'exégèse de la parole d'Allah : Et le jour où Nous susciterons de chaque communauté un témoin, puis il ne sera pas permis à ceux qui ont mécru, et ils ne seront pas invités à se repentir (84). Allah, que Son rappel soit élevé, dit : ils reconnaissent le bienfait d'Allah puis ils le nient aujourd'hui, et ils renient (le jour où Nous susciterons de chaque communauté un témoin), c'est-à-dire le témoin contre elle de ce qu'elle a répondu à l'appelateur d'Allah, et c'est leur Messager qui leur a été envoyé (puis il ne sera pas permis à ceux qui ont mécru), Il dit : puis il ne sera pas permis à ceux qui ont mécru de s'excuser, pour qu'ils s'excusent de leur mécréance envers Allah et Son Messager (et ils ne seront pas invités à se repentir), c'est-à-dire qu'ils ne seront pas laissés retourner dans le monde d'ici-bas pour revenir et se repentir, comme Allah a dit : C'est un jour où ils ne parleront pas, et il ne leur sera pas permis de s'excuser. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l'exégèse ont parlé. Parmi ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, concernant Sa parole (Et le jour où Nous susciterons de chaque communauté un témoin) : son témoin est son prophète, attestant qu'il a transmis les messages de son Seigneur ; Allah a dit : Et Nous t'avons amené comme témoin contre ceux-ci.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَيَوْمَ نَبْعَثُ مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا ثُمَّ لا يُؤْذَنُ لِلَّذِينَ كَفَرُوا وَلا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ (84)

يقول تعالى ذكره: يعرفون نعمة الله ثم يُنْكرونها اليوم ويستنكرون ( يَوْمَ نَبْعَثُ مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا ) وهو الشاهد عليها بما أجابت داعي الله، وهو رسولهم الذي أرسل إليهم ( ثُمَّ لا يُؤْذَنُ لِلَّذِينَ كَفَرُوا ) يقول: ثم لا يؤذن للذين كفروا في الاعتذار، فيعتذروا مما كانوا بالله وبرسوله يكفرون ( وَلا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ ) فيتركوا الرجوع إلى الدنيا فينيبوا ويتوبوا وذلك كما قال تعالى هَذَا يَوْمُ لا يَنْطِقُونَ * وَلا يُؤْذَنُ لَهُمْ فَيَعْتَذِرُونَ .

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَيَوْمَ نَبْعَثُ مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا ) وشاهدها نبيها، على أنه قد بلغ رسالات ربه، قال الله تعالى وَجِئْنَا بِكَ شَهِيدًا عَلَى هَؤُلاءِ .

Verset 85
Allah, que Son rappel soit élevé, dit : Et lorsque ceux qui t'ont traité de menteur, ô Muhammad, et qui ont nié ta prophétie, ainsi que les nations qui suivaient la voie des associateurs de ton peuple, verront le châtiment d'Allah, rien ne les sauvera du châtiment d'Allah, car il ne leur sera pas permis de s'excuser, pour que le châtiment soit allégé pour eux par l'excuse qu'ils invoquent, (et ils ne seront pas attendus) Il dit : ils ne seront pas ajournés quant au châtiment, car le temps du repentir et du retour est passé, et ce n'est pas le moment pour cela, mais c'est le moment de la rétribution des œuvres ; ils ne seront donc pas ajournés pour être invités à se repentir.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: وإذا عاين الذين كذّبوك يا محمد ، وجَحَدُوا نُبوّتك والأمم الذين كانوا على منهاج مشركي قومك عذاب الله، فلا ينجيهم من عذاب الله شيء ، لأنهم لا يؤذن لهم ، فيعتذرون ، فيخفَّف عنهم العذاب بالعذر الذي يدعونه، ( وَلا هُمْ يُنْظَرُونَ ) يقول: ولا يُرْجَئُون بالعقاب، لأن وقت التوبة والإنابة قد فات، فليس ذلك وقتا لهما، وإنما هو وقت للجزاء على الأعمال، فلا ينظر بالعتاب ليعتب بالتوبة.

Verset 86
Allah, que Son rappel soit élevé, dit : Et lorsque les associateurs verront au Jour de la Résurrection ce qu'ils adoraient en dehors d'Allah parmi les divinités, les idoles et autres, ils diront : Seigneur, voici nos associés dans la mécréance envers Toi, et les associés que nous invoquions comme divinités en dehors de Toi. Allah, que Son rappel soit élevé, dit : (Alors ils leur jetteront) c'est-à-dire : leurs associés qu'ils adoraient en dehors d'Allah, la parole, Il dit : ils leur diront : Vous êtes certainement des menteurs, ô associateurs, nous ne vous avons pas appelés à nous adorer. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l'exégèse ont parlé. Parmi ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Amr m'a rapporté, disant : Abu Asim nous a rapporté, disant : Isa nous a rapporté ; et al-Harith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa nous a rapporté ; et al-Muthanna m'a rapporté, disant : Abu Hudhayfa nous a rapporté, disant : Shibl nous a rapporté, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, concernant (Alors ils leur jetteront la parole) : il dit : ils leur raconteront. Al-Qasim nous a rapporté, disant : al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après Mujahid, de même.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: وإذا رأى المشركون بالله يوم القيامة ما كانوا يعبدون من دون الله من الآلهة والأوثان وغير ذلك، قالوا: ربنا هؤلاء شركاؤنا في الكفر بك، والشركاء الذين كنا ندعوهم آلهة من دونك ، قال الله تعالى ذكره ( فألْقَوْا ) يعني: شركاءهم الذين كانوا يعبدونهم من دون الله ، القول ، يقول: قالوا لهم: إنكم لكاذبون أيها المشركين، ما كنا ندعوكم إلى عبادتنا.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء ؛ وحدثني المثنى، قال: ثنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( فَأَلْقَوْا إِلَيْهِمُ الْقَوْلَ ) قال: حدّثوهم.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.

Verset 87
Allah, que Son rappel soit élevé, dit : Et les associateurs jetteront à Allah ce jour-là la soumission, Il dit : ils se soumettront ce jour-là et s'humilieront devant Son jugement en eux, et leurs divinités qu'ils invoquaient dans le monde d'ici-bas en dehors d'Allah ne leur seront d'aucune utilité, et elles se désavoueront d'eux, ni leurs peuples, ni leurs tribus qui les défendaient dans le monde d'ici-bas. Et les Arabes disent : je lui ai jeté telle chose, voulant dire : je lui ai dit. Et Sa parole (Et s'égarera d'eux ce qu'ils inventaient) Il dit : et leurs divinités les manqueront, ce qu'ils espéraient d'elles comme intercession auprès d'Allah pour le salut. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l'exégèse ont parlé. Parmi ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, concernant Sa parole (Et ils jetteront à Allah ce jour-là la soumission) : il dit : ils s'humilieront et se soumettront ce jour-là (Et s'égarera d'eux ce qu'ils inventaient).
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: وألقى المشركون إلى الله يومئذ السلم يقول: استسلموا يومئذ وذَلُّوا لحكمه فيهم، ولم تغن عنهم آلهتهم التي كانوا يدعون في الدنيا من دون الله، وتبرأت منهم، ولا قومهم، ولا عشائرهُم الذين كانوا في الدنيا يدافعون عنهم ، والعرب تقول: ألقيت إليه كذا تعني بذلك قلت له . وقوله ( وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ ) يقول: وأخطأهم من آلهتهم ما كانوا يأملون من الشفاعة عند الله بالنجاة.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَأَلْقَوْا إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ ) يقول: ذلوا واستسلموا يومئذ ( وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ ) .

--------------------------------------------------------------------------------

الهوامش:

(1) البيت لمحمد بن نمير الثقفي، وكان يشبب بزينب أخت الحجاج بن يوسف الثقفي فتوعده، فهرب منه (خبره في الكامل للمبرد 289) والبيت من كلمة له (الكامل 376)، وفي (اللسان: رأي) قال. قال: الفراء الرئي: المنظر وأهل المدينة يقرءون الآية (وريا) بغير همز. قال: وهو وجه جيد من رأيت، لأنه من آيات لسن مهموزات الأواخر. وقال الجوهري: من همزه جعله من المنظر من رأيت، وهو: ما رأته العين من حال حسنة، وكسوة ظاهرة. وأنشد أبو عبيد لمحمد بن نمير الثقفي:

أشــاقتك الظعــائن يــوم بـانوا

بـذي الـرئى الجـميل مـن الأثـاث

ومن لم يهمزه: إما أن يكون على تخفيف الهمزة، أو يكون من رويت ألوانهم وجلودهم، أي امتلأت وحسنت. وأثاثا: أي متاعا. قاله أبو عبيدة في مجاز القرآن (1: 365).

(2) البيت من شواهد الفراء في معاني القرآن (ص 176) قال: وقوله (سرابيل تقيكم الحر) ولم يقل "والبرد" فترك، لأن معناه معلوم، والله أعلم، كقول الشاعر: "وما أدري ... الخ البيت". يريد أن الخير والشر يليني، لأنه إذا أراد الخير، فهو يتقي الشر أ ه. وقد أفصح الشاعر في البيت الذي بعده عن مراده، وهو موافق لما قالوا:

أَأَلْخَـــيْرُ الَّــذِي أنــا أبْتَغِيــهِ

أمِ الشَّــرُّ الَّــذِي هُــوَ يَبْتَغِينـي?

والبيتان: لسحيم بن وثيل الرياحي، من قصيدة مطلعها:

أفــاطِمَ قَبْــلَ بَيْنِــكِ مَتَّعِينــي

ومَنْعُــكِ مـا سـألْتِ كـأنْ تَبِينـي

(3) قال في اللسان: في حديث أم زرع: وأراح على نعما ثريا: أي أعطاني. قال: والترويح: كالإراحة.

Verset 88
Il dit, que Dieu exalte sa mention : Ceux qui ont nié, ô Muhammad, ta prophétie et t'ont traité de menteur dans ce que tu leur as apporté de la part de ton Seigneur, et qui ont détourné (les gens) de la foi en Dieu et en Son messager, et quiconque a voulu (cela), Nous leur ajouterons un châtiment le Jour de la Résurrection dans l'Enfer, au-dessus du châtiment qu'ils subissaient avant qu'on ne le leur ajoute. Et il a été dit : Cet ajout que Dieu leur a promis, ce sont des scorpions et des serpents. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Bashshar nous a rapporté, disant : Abd al-Rahman nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d'après al-A'mash, d'après Abd Allah ibn Murrah, d'après Masruq, d'après Abd Allah, concernant (Nous leur ajouterons un châtiment au-dessus du châtiment), il a dit : Des scorpions ayant des crocs comme des palmiers. Ibn Waki' nous a rapporté, disant : mon père nous a rapporté, d'après Sufyan, d'après al-A'mash, d'après Abd Allah ibn Murrah, d'après Masruq, d'après Abd Allah, de même. Ibn Waki' nous a rapporté, disant : Abu Mu'awiya et Ibn 'Uyayna nous ont rapporté, d'après al-A'mash, d'après Abd Allah ibn Murrah, d'après Masruq, d'après Abd Allah, concernant (Nous leur ajouterons un châtiment au-dessus du châtiment), il a dit : On leur a ajouté des scorpions ayant des crocs comme de grands palmiers. Ibrahim ibn Ya'qub al-Juzjani nous a rapporté, disant : Ja'far ibn 'Awn nous a rapporté, disant : al-A'mash nous a informé, d'après Abd Allah ibn Murrah, d'après Masruq, d'après Abd Allah, de même. Ibn al-Muthanna nous a rapporté, disant : Ibn Abi 'Adiyy nous a rapporté, d'après Sa'id, d'après Sulayman, d'après Abd Allah ibn Murrah, d'après Masruq, d'après Abd Allah, de manière similaire. Ibn Bashshar nous a rapporté, disant : Abd al-Rahman nous a rapporté, disant : Isra'il nous a rapporté, d'après al-Suddi, d'après Murrah, d'après Abd Allah, il a dit, concernant (Nous leur ajouterons un châtiment au-dessus du châtiment) : Des serpents. Ibn Waki' nous a rapporté, disant : Abd Allah nous a rapporté, d'après Isra'il, d'après al-Suddi, d'après Murrah, d'après Abd Allah, il a dit : Des serpents dans le Feu. Ibn Waki' nous a rapporté, disant : mon père nous a rapporté, d'après Sufyan, d'après un homme, d'après Murrah, d'après Abd Allah...
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: الذين جحدوا يا محمد نبوّتك وكذّبوك فيما جئتهم به من عند ربك، وصَدُّوا عن الإيمان بالله وبرسوله ، ومن أراده زدناهم عذابًا يوم القيامة في جهنم فوق العذاب الذي هم فيه قبل أن يزادوه. وقيل: تلك الزيادة التي وعدهم الله أن يزيدهموها عقارب وحيات.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن الأعمش، عن عبد الله بن مرّة، عن مسروق، عن عبد الله ( زِدْنَاهُمْ عَذَابًا فَوْقَ الْعَذَابِ ) قال: عقارب لها أنياب كالنخل.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن الأعمش، عن عبد الله بن مرّة، عن مسروق، عن عبد الله مثله.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبو معاوية وابن عيينة، عن الأعمش، عن عبد الله بن مرّة، عن مسروق، عن عبد الله ( زِدْنَاهُمْ عَذَابًا فَوْقَ الْعَذَابِ ) قال: زيدوا عقارب لها أنياب كالنخل الطوال.

حدثنا إبراهيم بن يعقوب الجوزجاني، قال: ثنا جعفر بن عون، قال: أخبرنا الأعمش، عن عبد الله بن مرّة، عن مسروق، عن عبد الله، مثله.

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا ابن أبي عديّ، عن سعيد، عن سليمان، عن عبد الله بن مرّة، عن مسروق، عن عبد الله، نحوه.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا إسرائيل، عن السدّي، عن مرّة، عن عبد الله، قال ( زِدْنَاهُمْ عَذَابًا فَوْقَ الْعَذَابِ ) قال: أفاعِيَ.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا عبد الله، عن إسرائيل، عن السديّ، عن مرّة، عن عبد الله، قال: أفاعيَ في النار.

حدثنا ابن وكيع ، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن رجل، عن مرّة، عن عبد الله، مثله.

حدثنا مجاهد بن موسى والفضل بن الصباح، قالا ثنا جعفر بن عون، قال: أخبرنا الأعمش، عن مجاهد، عن عبيد بن عمير، قال: إن لجهنم جبابا فيها حيات أمثال البخت (1) وعقارب أمثال البغال الدهم، يستغيث أهل النار إلى تلك الجِباب أو الساحل، فتثب إليهم فتأخذ بشِفاههم وشفارهم إلى أقدامهم، فيستغيثون منها إلى النار، فيقولون: النارَ النارَ ، فتتبعهم حتى تجد حرّها فترجع، قال: وهي في أسراب.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: أخبرني حيي بن عبد الله، عن أبي عبد الرحمن الحبلي، عن عبد الله بن عمرو، قال: إن لجهنم سواحل فيها حيات وعقارب أعناقها كأعناق البخت.

وقوله ( بِمَا كَانُوا يُفْسِدُونَ ) يقول: زدناهم ذلك العذاب على ما بهم من العذاب بما كانوا يفسدون ، بما كانوا في الدنيا يعصُون الله ، ويأمرون عباده بمعصيته، فذلك كان إفسادهم، اللهم إنا نسألك العافية يا مالك الدنيا والآخرة الباقية.

Verset 89
Il dit, que Dieu exalte sa mention : (Et le jour où Nous enverrons dans chaque communauté un témoin contre eux, issu d'eux-mêmes), il dit : Nous interrogerons leur prophète que Nous leur avons envoyé pour les appeler à l'obéissance envers Nous, et Il a dit (issu d'eux-mêmes) parce que Lui, que sa mention soit exaltée, envoyait aux communautés des prophètes issus d'elles : Comment vous ont-ils répondu, et qu'ont-ils répondu contre vous ? (Et Nous t'avons amené comme témoin contre ceux-ci), il dit à son prophète Muhammad, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui : Nous t'avons amené, ô Muhammad, comme témoin contre ton peuple et ta communauté à qui Nous t'avons envoyé, de ce qu'ils t'ont répondu, et ce qu'ils ont fait de ce avec quoi Nous t'avons envoyé vers eux. Et Sa parole (Et Nous avons fait descendre sur toi le Livre comme exposé clair de toute chose), il dit : Nous avons fait descendre sur toi, ô Muhammad, ce Coran comme exposé clair de tout ce dont les gens ont besoin de connaître, du licite, de l'illicite, de la récompense et du châtiment (et comme guide) contre l'égarement (et comme miséricorde) pour celui qui y croit et agit selon ce qu'il contient des limites de Dieu, de Son ordre et de Son interdiction, rendant licite ce qu'Il a rendu licite et interdisant ce qu'Il a interdit (et comme bonne annonce pour les musulmans), il dit : Et comme bonne annonce pour celui qui obéit à Dieu et s'humilie devant Lui par l'unicité, et se soumet à Lui par l'obéissance, Lui annonçant Sa récompense abondante dans l'au-delà et Son honneur immense. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l'interprétation ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : al-Muthanna m'a rapporté, disant : Ishaq nous a rapporté, disant : Abd Allah ibn al-Zubayr nous a rapporté, d'après Ibn 'Uyayna, disant : Aban ibn Taghlib nous a rapporté, d'après al-Hakam, d'après Mujahid, concernant (comme exposé clair de toute chose), il a dit : De ce qui est licite et de ce qui est illicite. Al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, disant : Abd al-Razzaq nous a informé, d'après Ibn 'Uyayna, d'après Aban ibn Taghlib, d'après Mujahid, concernant Sa parole (comme exposé clair de toute chose) : De ce qui leur est licite et de ce qui leur est interdit. Ibn Bashshar nous a rapporté, disant : Abu Ahmad nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d'après al-A'mash, d'après Mujahid, concernant Sa parole...
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره ( وَيَوْمَ نَبْعَثُ فِي كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا عَلَيْهِمْ مِنْ أَنْفُسِهِمْ ) يقول: نسأل نبيهم الذي بعثناه إليهم للدعاء إلى طاعتنا ، وقال ( مِنْ أَنْفُسِهِمْ ) لأنه تعالى ذكره كان يبعث إلى أمم أنبياءها منها: ماذا أجابوكم، وما ردّوا عليكم ( وَجِئْنَا بِكَ شَهِيدًا عَلَى هَؤُلاءِ ) يقول لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: وجئنا بك يا محمد شاهدا على قومك وأمتك الذين أرسلتك إليهم بما أجابوك ، وماذا عملوا فيما أرسلتك به إليهم. وقوله ( وَنـزلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ ) يقول: نـزل عليك يا محمد هذا القرآن بيانا لكلّ ما بالناس إليه الحاجة من معرفة الحلال والحرام والثواب والعقاب (وَهُدًى) من الضلال (وَرَحْمَةً) لمن صدّق به، وعمل بما فيه من حدود الله ، وأمره ونهيه، فأحل حلاله ، وحرّم حرامه ( وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ ) يقول: وبشارة لمن أطاع الله وخضع له بالتوحيد ، وأذعن له بالطاعة، يبشره بجزيل ثوابه في الآخرة ، وعظيم كرامته.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني المثنى، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله بن الزبير، عن ابن عيينة، قال: ثنا أبان بن تغلب، عن الحكم، عن مجاهد ( تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ ) قال: مما أحلّ وحرّم.

حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، عن ابن عيينة، عن أبان بن تغلب، عن مجاهد، في قوله ( تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ ) مما أحلّ لهم وحرّم عليهم.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا سفيان، عن الأعمش، عن مجاهد، قوله ( تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ ) قال: ما أمر به، وما نَهَى عنه.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، في قوله ( وَنـزلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ ) قال: ما أُمِروا به، ونهوا عنه.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا محمد بن فضيل، عن أشعث، عن رجل، قال: قال ابن مسعود: أنـزل في هذا القرآن كل علم وكلّ شيء قد بين لنا في القرآن. ثم تلا هذه الآية.

Verset 90
Il dit, que Dieu exalte sa mention : Dieu ordonne dans ce Livre qu'Il a fait descendre sur toi, ô Muhammad, la justice, qui est l'équité, et parmi l'équité : reconnaître Celui qui nous a comblés de Ses bienfaits, Le remercier pour Ses faveurs, et attribuer la louange à ceux qui en sont dignes. Et si cela est la justice, et que les idoles et les statues n'ont aucune faveur envers nous qui mérite d'être louée, alors il est ignorant de les louer et de les adorer, car elles ne comblent pas de bienfaits pour être remerciées, et ne profitent pas pour être adorées. Il nous incombe donc d'attester qu'il n'y a de divinité qu'Allah seul, sans associé. C'est pourquoi celui qui a dit cela a dit : La justice dans ce passage est l'attestation qu'il n'y a de divinité qu'Allah. Mention de ceux qui ont dit cela : al-Muthanna et Ali ibn Dawud m'ont rapporté, disant tous deux : Abd Allah ibn Salih nous a rapporté, disant : Mu'awiya m'a rapporté, d'après Ali, d'après Ibn Abbas, concernant Sa parole (Certes, Dieu ordonne la justice et la bienfaisance), il a dit : L'attestation qu'il n'y a de divinité qu'Allah. Et Sa parole (et la bienfaisance), car la bienfaisance qu'Il a ordonnée avec la justice dont Nous avons décrit la nature est : l'endurance pour Dieu dans Son obéissance, dans ce qu'Il a ordonné et interdit, dans l'adversité et la prospérité, dans la contrainte et le plaisir, et c'est l'accomplissement de Ses obligations. Comme me l'a rapporté al-Muthanna et Ali ibn Dawud, disant tous deux : Abd Allah nous a rapporté, disant : Mu'awiya m'a rapporté, d'après Ali, d'après Ibn Abbas, concernant (et la bienfaisance), il dit : L'accomplissement des obligations. Et Sa parole (et de donner au proche parent), il dit : Et de donner au proche parent le droit que Dieu t'a imposé en raison de la parenté et des liens du sang. Comme me l'a rapporté al-Muthanna et Ali, disant tous deux : Abd Allah nous a rapporté, disant : Mu'awiya m'a rapporté, d'après Ali, d'après Ibn Abbas, concernant (et de donner au proche parent), il dit : Les liens du sang. Et Sa parole (et Il interdit la turpitude), il a dit : La turpitude dans ce passage est la fornication. * Mention de ceux qui ont dit cela : al-Muthanna et Ali ibn Dawud m'ont rapporté, disant tous deux : Abd Allah ibn Salih nous a rapporté, d'après Ali, d'après Ibn Abbas, concernant (et Il interdit la turpitude), il dit : La fornication. Et Nous avons déjà expliqué le sens de la turpitude avec ce qui...
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: إن الله يأمر في هذا الكتاب الذي أنـزله إليك يا محمد بالعدل، وهو الإنصاف ، ومن الإنصاف: الإقرار بمن أنعم علينا بنعمته، والشكر له على إفضاله، وتولي الحمد أهله. وإذا كان ذلك هو العدل ، ولم يكن للأوثان والأصنام عندنا يد تستحقّ الحمد عليها، كان جهلا بنا حمدها وعبادتها، وهي لا تنعِم فتشكر ، ولا تنفع فتعبد، فلزمنا أن نشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، ولذلك قال من قال: العدل في هذا الموضع شهادة أن لا إله إلا الله.

ذكر من قال ذلك : حدثني المثنى، وعلي بن داود، قالا ثنا عبد الله بن صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإحْسَانِ ) قال: شهادة أن لا إله إلا الله وقوله والإحسان ، فإن الإحسان الذي أمر به تعالى ذكره مع العدل الذي وصفنا صفته: الصبر لله على طاعته فيما أمر ونهى، في الشدّة والرخاء ، والمَكْرَه والمَنْشَط، وذلك هو أداء فرائضه.

كما حدثني المثنى، وعليّ بن داود، قالا ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس ( وَالإحْسَانِ ) يقول: أداء الفرائض .

وقوله ( وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى ) يقول: وإعطاء ذي القربى الحقّ الذي أوجبه الله عليك بسبب القرابة والرحم.

كما حدثني المثنى وعلي، قالا ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس ( وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى ) يقول: الأرحام.

وقوله ( وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ ) قال: الفحشاء في هذا الموضع: الزنا.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني المثنى، وعليّ بن داود، قالا ثنا عبد الله بن صالح، عن عليّ، عن ابن عباس ( وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ ) يقول: الزنا. وقد بيَّنا معنى الفحشاء بشواهده فيما مضى قبل.

وقوله ( والبَغْيِ) قيل: عُنِيَ بالبغي في هذا الموضع: الكبر والظلم.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني المثنى، وعليّ بن داود، قالا ثنا عبد الله بن صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس ( والبَغْيِ) يقول: الكبر والظلم.وأصل البغي: التعدّي ومجاوزة القدر والحدّ من كلّ شيء. وقد بيَّنا ذلك فيما مضى قبل.

وقوله ( يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ ) يقول: يذكركم أيها الناس ربكم لتذكروا فتنيبوا إلى أمره ونهيه، وتعرفوا الحقّ لأهله.

كما حدثني المثنى وعليّ بن داود، قالا ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس ( يَعِظُكُمْ) يقول: يوصيكم ( لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ ).

وقد ذُكر عن ابن عيينة أنه كان يقول في تأويل ذلك: إن معنى العدل في هذا الموضع استواء السريرة والعلانية من كلّ عامل لله عملا وإن معنى الإحسان: أن تكون سريرته أحسن من علانيته، وإن الفحشاء والمنكر أن تكون علانيته أحسن من سريرته.

وذُكر عن عبد الله بن مسعود أنه كان يقول في هذه الآية، ما حدثني المثنى، قال: ثنا الحجاج، قال: ثنا معتمر بن سليمان، قال: سمعت منصور بن النعمان، عن عامر، عن شتَير بن شَكَل، قال: سمعت عبد الله يقول: إن أجمع آية في القرآن في سورة النحل ( إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى ) ... إلى آخر الآية.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن منصور، عن الشعبيّ، عن سُتَيْر بن شَكَل، قال: سمعت عبد الله يقول: إن أجمع آية في القرآن لخير أو لشر، آية في سورة النحل ( إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإحْسَانِ ) .... الآية.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى ) ... الآية، إنه ليس من خلق حسن كان أهل الجاهلية يعملون به ويستحسنونه إلا أمر الله به، وليس من خُلق سيِّئ كانوا يتعايرونه بينهم إلا نهى الله عنه وقدّم فيه. وإنما نهى عن سفاسف الأخلاق ومَذامِّها.

Verset 91
Il dit, que Dieu exalte sa mention : Et accomplissez le pacte de Dieu lorsque vous vous êtes engagés, et Son contrat lorsque vous l'avez conclu, en vous imposant ainsi à vous-mêmes un droit pour celui avec qui vous avez conclu et vous êtes engagé (et ne violez pas les serments après les avoir affermis), il dit : Et ne contredisez pas la chose pour laquelle vous avez conclu des serments, c'est-à-dire après avoir renforcé les serments sur vous-mêmes, en commettant des parjures dans vos serments, en mentant et en les violant après les avoir consolidés. On dit de cela : Untel a affermi son serment, il l'affermit par un affermissement : lorsqu'il le renforce, et c'est la langue des habitants du Hedjaz. Quant aux habitants du Najd, ils disent : Je l'ai consolidé, je le consolide par une consolidation. Et Sa parole (alors que vous avez fait de Dieu votre garant), il dit : Alors que vous avez fait de Dieu, pour l'accomplissement de ce sur quoi vous vous êtes engagés envers vous-mêmes, un observateur qui observe parmi vous celui qui accomplit le pacte de Dieu qu'il a conclu pour l'accomplir et celui qui le viole. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l'interprétation ont dit, avec des divergences entre eux sur qui est visé par ce verset et sur ce à propos de quoi il a été révélé. Certains d'entre eux ont dit : Il vise ceux qui ont prêté allégeance au Messager de Dieu, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, pour l'islam, et c'est à leur sujet qu'il a été révélé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn 'Umara al-Asadi m'a rapporté, disant : Abd Allah ibn Musa nous a rapporté, disant : Abu Layla nous a informé, d'après Burayda, concernant Sa parole (Et accomplissez le pacte de Dieu lorsque vous vous êtes engagés), il a dit : Ce verset a été révélé à propos de l'allégeance au Prophète, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui ; celui qui embrassait l'islam prêtait allégeance sur l'islam, et ils ont dit (Et accomplissez le pacte de Dieu lorsque vous vous êtes engagés) : Cette allégeance que vous avez prêtée sur l'islam (et ne violez pas les serments après les avoir affermis) : L'allégeance, que le petit nombre de Muhammad, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, et de ses compagnons, et le grand nombre des associateurs ne vous poussent pas à violer l'allégeance que vous avez prêtée sur l'islam, même s'ils sont peu nombreux et les associateurs nombreux. Et d'autres ont dit : Il a été révélé à propos de l'alliance que les gens du polythéisme avaient conclue entre eux dans la période pré-islamique, et Dieu, qu'Il soit glorifié et exalté, leur a ordonné dans l'islam de l'accomplir et de ne pas la violer. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté...
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: وأوفوا بميثاق الله إذا واثقتموه، وعقده إذا عاقدتموه، فأوجبتم به على أنفسكم حقا لمن عاقدتموه به وواثقتموه عليه ( وَلا تَنْقُضُوا الأيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا ) يقول: ولا تخالفوا الأمر الذي تعاقدتم فيه الأيمان، يعني بعد ما شددتم الأيمان على أنفسكم، فتحنثوا في أيمانكم وتكذبوا فيها وتنقضوها بعد إبرامها، يقال منه: وكَّد فلان يمينه يوكدها توكيدًا: إذا شددها وهي لغة أهل الحجاز، وأما أهل نجد، فإنهم يقولون: أكدتها أؤكدها تأكيدا. وقوله ( وَقَدْ جَعَلْتُمُ اللَّهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلا ) يقول: وقد جعلتم الله بالوفاء بما تعاقدتم عليه على أنفسكم راعيًا يرعى الموفى منكم بعهد الله الذي عاهد على الوفاء به والناقض.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل على اختلاف بينهم فيمن عني بهذه الآية وفيما أنـزلت، فقال بعضهم: عُنِيَ بها الذين بايعوا رسول الله صلى الله عليه وسلم على الإسلام، وفيهم أنـزلت.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمارة الأسدي، قال: ثنا عبد الله بن موسى، قال: أخبرنا أبو ليلى، عن بريدة، قوله ( وَأَوْفُوا بِعَهْدِ اللَّهِ إِذَا عَاهَدْتُمْ ) قال: أنـزلت هذه الآية في بيعة النبيّ صلى الله عليه وسلم، كان من أسلم بايع على الإسلام، فقالوا( وَأَوْفُوا بِعَهْدِ اللَّهِ إِذَا عَاهَدْتُمْ ) هذه البَيعة التي بايعتم على الإسلام ( وَلا تَنْقُضُوا الأيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا ) البيعة، فلا يحملكم قلة محمد صلى الله عليه وسلم وأصحابه وكثرة المشركين أن تنقضوا البيعة التي بايعتم على الإسلام، وإن كان فيهم قلة والمشركين فيهم كثرة.

وقال آخرون: نـزلت في الحِلْف الذي كان أهل الشرك تحالفوا في الجاهلية، فأمرهم الله عزّ وجلّ في الإسلام أن يوفّوا به ولا ينقضوه.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله تعالى ( وَلا تَنْقُضُوا الأيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا ) قال: تغليظها في الحلف.

حدثني المثنى، قال: ثنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل وحدثني المثنى، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله عن ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَلا تَنْقُضُوا الأيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا ) يقول: بعد تشديدها وتغليظها.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد: هؤلاء قوم كانوا حلفاء لقوم تحالفوا وأعطى بعضهم العهد، فجاءهم قوم، فقالوا: نحن أكثر وأعزّ وأمنع، فانقضوا عهد هؤلاء وارجعوا إلينا ففعلوا، فذلك قول الله تعالى ( وَلا تَنْقُضُوا الأيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا وَقَدْ جَعَلْتُمُ اللَّهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلا ) أن تكون أمة هي أربى من أمة، هي أربَى أكثر من أجل أن كان هؤلاء أكثر من أولئك، نقضتم العهد فيما بينكم وبين هؤلاء، فكان هذا في هذا.

حدثني ابن البَرقيّ، قال: ثنا ابن أبي مَريم، قال: أخبرنا نافع بن يزيد، قال: سألت يحيى بن سعيد، عن قول الله ( وَلا تَنْقُضُوا الأيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا ) قال: العهود.

والصواب من القول في ذلك أن يقال: إن الله تعالى أمر في هذه الآية عباده بالوفاء بعهوده التي يجعلونها على أنفسهم، ونهاهم عن نقض الأيمان بعد توكيدها على أنفسهم لآخرين بعقود تكون بينهم بحقّ مما لا يكرهه الله. وجائز أن تكون نـزلت في الذين بايعوا رسول الله صلى الله عليه وسلم بنهيهم عن نقض بيعتهم حذرا من قلة عدد المسلمين وكثرة عدد المشركين، وأن تكون نـزلت في الذين أرادوا الانتقال بحلفهم عن حلفائهم لقلة عددهم في آخرين لكثرة عددهم، وجائز أن تكون في غير ذلك. ولا خبر تَثْبُت به الحجة أنها نـزلت في شيء من ذلك دون شيء ؛ ولا دلالة في كتاب ولا حجة عقل أيّ ذلك عُنِيَ بها، ولا قول في ذلك أولى بالحق مما قلنا لدلالة ظاهره عليه، وأن الآية كانت قد نـزلت لسبب من الأسباب، ويكون الحكم بها عامًّا في كلّ ما كان بمعنى السبب الذي نـزلت فيه.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد ( وَقَدْ جَعَلْتُمُ اللَّهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلا ) قال: وكيلا.

وقوله ( إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ ) يقول تعالى ذكره: إن الله أيها الناس يعلم ما تفعلون في العهود التي تعاهدون الله من الوفاء بها والأحلاف والأيمان التي تؤكدونها على أنفسكم، أتبرّون فيها أم تنقضونها وغير ذلك من أفعالكم، محص ذلك كله عليكم، وهو مسائلكم عنها وعما عملتم فيها، يقول: فاحذروا الله أن تلقوه وقد خالفتم فيها أمره ونهيه، فتستوجبوا بذلك منه ما لا قِبَل لكم به من أليم عقابه.

Verset 92
Il dit, que Dieu exalte sa mention, en interdisant à Ses serviteurs de violer les serments après les avoir affermis, et en ordonnant l'accomplissement des pactes, et en donnant comme exemple à celui qui les viole, celle qui défait sa filature après l'avoir consolidée et la rompt après l'avoir solidifiée : Et ne soyez pas, ô gens, dans votre violation de vos serments après les avoir affermis et après avoir donné à Dieu les pactes et les engagements de les accomplir (comme celle qui défait sa filature après l'avoir solidifiée), c'est-à-dire : après l'avoir consolidée. Et certains parmi les spécialistes de la langue arabe disaient : La solidité (al-quwwa) : ce qui est filé en un seul brin sans être doublé. Et il a été dit : Celle qui faisait cela était une femme insensée connue à La Mecque. * Mention de ceux qui ont dit cela : al-Qasim nous a rapporté, disant : al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj nous a rapporté, d'après Ibn Jurayj, disant : Abd Allah ibn Kathir m'a informé, concernant (comme celle qui défait sa filature après l'avoir solidifiée), il a dit : Une femme insensée à La Mecque qui la défaisait après l'avoir consolidée. Al-Muthanna nous a rapporté, disant : Ishaq nous a rapporté, disant : Abd Allah ibn al-Zubayr nous a rapporté, d'après Ibn 'Uyayna, d'après Sadaqa, d'après al-Suddi, concernant (Et ne soyez pas comme celle qui défait sa filature après l'avoir solidifiée, en défaisant, prenant vos serments comme tromperie entre vous), il a dit : C'est une femme insensée à La Mecque qui, lorsqu'elle consolidait sa filature, la défaisait. Et d'autres ont dit : Ceci est seulement une parabole que Dieu a donnée pour celui qui viole le pacte, en le comparant à une femme qui fait cet acte. Et ils ont dit sur le sens de (elle défait sa filature après l'avoir solidifiée), quelque chose de semblable à ce que nous avons dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, concernant Sa parole (Et ne soyez pas comme celle qui défait sa filature après l'avoir solidifiée, en défaisant) : Si vous entendiez parler d'une femme qui défait sa filature après l'avoir consolidée, vous diriez : Qu'elle est stupide ! Et c'est une parabole que Dieu a donnée pour celui qui viole son pacte. Al-Qasim nous a rapporté, disant : al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj...
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره ناهيا عباده عن نقض الأيمان بعد توكيدها، وآمرًا بوفاء العهود، وممثلا ناقض ذلك بناقضة غزلها من بعد إبرامه وناكثته من بعد إحكامه: ولا تكونوا أيها الناس في نقضكم أيمانكم بعد توكيدها وإعطائكم الله بالوفاء بذلك العهود والمواثيق ( كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ ) يعني: من بعد إبرام. وكان بعض أهل العربية يقول: القوّة: ما غُزِل على طاقة واحدة ولم يثن. وقيل: إن التي كانت تفعل ذلك امرأة حمقاء معروفة بمكة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا حجاج، عن ابن جريج، قال: أخبرني عبد الله بن كثير ( كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ ) قال: خرقاء كانت بمكة تنقضه بعد ما تُبْرِمه.

حدثنا المثنى، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله بن الزبير، عن ابن عيينة، عن صدقة، عن السديّ( وَلا تَكُونُوا كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ أَنْكَاثًا تَتَّخِذُونَ أَيْمَانَكُمْ دَخَلا بَيْنَكُمْ ) قال: هي خَرْقَاءُ بمكة كانت إذا أبرمت غزلها نقضته.

وقال آخرون: إنما هذا مثل ضربه الله لمن نقض العهد، فشبهه بامرأة تفعل هذا الفعل. وقالوا في معنى نقضت غزلها من بعد قوة، نحوا مما قلنا.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَلا تَكُونُوا كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ أَنْكَاثًا ) فلو سمعتم بامرأة نقضت غزلها من بعد إبرامه لقلتم: ما أحمق هذه! وهذا مثل ضربه الله لمن نكث عهده.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد ( وَلا تَكُونُوا كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ ) قال: غزلها: حبلها تنقضه بعد إبرامها إياه ولا تنتفع به بعد.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: ثنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل، جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ ) قال: نقضت حبلها من بعد إبرام قوّة.

حدثني المثنى، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَلا تَكُونُوا كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ أَنْكَاثًا ) قال: هذا مثل ضربه الله لمن نقض العهد الذي يعطيه، ضرب الله هذا له مثلا بمثل التي غزلت ثم نقضت غزلها، فقد أعطاهم ثم رجع، فنكث العهد الذي أعطاهم.

وقوله ( أَنْكَاثًا ) يعني: أنقاضا، وكلّ شيء نُقِض بعد الفتل فهو أنكاث، واحدها: نكْث حبلا كان ذلك أو غزلا يقال منه: نَكَث فلان هذا الحبل فهو ينكُثُه نكثا، والحبل منتكِث: إذا انتقضت قُواه. وإنما عني به في هذا الموضع نكث العهد والعقد. وقوله ( تَتَّخِذُونَ أَيْمَانَكُمْ دَخَلا بَيْنَكُمْ أَنْ تَكُونَ أُمَّةٌ هِيَ أَرْبَى مِنْ أُمَّةٍ ) يقول تعالى ذكره: تجعلون أيمانكم التي تحلفون بها على أنكم موفون بالعهد لمن عاقدتموه ( دَخَلا بَيْنَكُمْ ) يقول: خديعة وغرورا ليطمئنوا إليكم وأنتم مضمرون لهم الغدر وترك الوفاء بالعهد والنُّقلة عنهم إلى غيرهم من أجل أن غيرهم أكثر عددًا منهم. والدَّخَل في كلام العرب: كلّ أمر لم يكن صحيحًا، يقال منه: أنا أعلم دَخَل فلان ودُخْلُلَه وداخلة أمره ودخلته ودخيلته.

وأما قوله ( أَنْ تَكُونَ أُمَّةٌ هِيَ أَرْبَى مِنْ أُمَّةٍ ) فإن قوله أربى: أفعل من الربا، يقال: هذا أربى من هذا وأربأ منه، إذا كان أكثر منه ؛ ومنه قول الشاعر:

وأسْــمَرَ خَــطِّيّ كــأنَّ كُعُوبَـهُ

نَوى القسْبِ قد أرْبَى ذرَاعا على العَشْرِ (2)

وإنما يقال: أربى فلان من هذا وذلك للزيادة التي يزيدها على غريمه على رأس ماله.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني المثنى، وعليّ بن داود، قالا ثنا عبد الله بن صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( أَنْ تَكُونَ أُمَّةٌ هِيَ أَرْبَى مِنْ أُمَّةٍ ) يقول: أكثر.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( أَنْ تَكُونَ أُمَّةٌ هِيَ أَرْبَى مِنْ أُمَّةٍ ) يقول: ناس أكثر من ناس.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء ؛ وحدثني المثنى، قال: ثنا أبو حذيفة، قال: ثنا شبل، جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قوله ( أَنْ تَكُونَ أُمَّةٌ هِيَ أَرْبَى مِنْ أُمَّةٍ ) قال: كانوا يحالفون الحلفاء، فيجدون أكثر منهم وأعزّ، فينقضون حِلْف هؤلاء ، ويحالفون هؤلاء الذين هم أعزّ منهم، فنهوا عن ذلك.

حدثنا ابن المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (3) وحدثني القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( تَتَّخِذُونَ أَيْمَانَكُمْ دَخَلا بَيْنَكُمْ ) يقول: خيانة وغدرا بينكم ( أَنْ تَكُونَ أُمَّةٌ هِيَ أَرْبَى مِنْ أُمَّةٍ ) أن يكون قوم أعزّ وأكثر من قوم.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا أبو ثور، عن مَعْمر، عن قتادة ( دَخَلا بَيْنَكُمْ ) قال: خيانة بينكم.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( تَتَّخِذُونَ أَيْمَانَكُمْ دَخَلا بَيْنَكُمْ ) يغرّ بها، يعطيه العهد يؤمنه وينـزله من مأمنه، فتزلّ قدمه وهو في مأمن، ثم يعود يريد الغدر، قال: فأوّل بدو هذا (4) قوم كانوا حلفاء لقوم تحالفوا ، وأعطى بعضهم بعضا العهد، فجاءهم قوم قالوا: نحن أكثر وأعزّ وأمنع، فانقضوا عهد هؤلاء وارجعوا إلينا ، ففعلوا، وذلك قول الله تعالى وَلا تَنْقُضُوا الأَيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا وَقَدْ جَعَلْتُمُ اللَّهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلا ( أَنْ تَكُونَ أُمَّةٌ هِيَ أَرْبَى مِنْ أُمَّةٍ ) هي أربى: أكثر من أجل أن كانوا هؤلاء أكثر من أولئك نقضتم العهد فيما بينكم وبين هؤلاء، فكان هذا في هذا، وكان الأمر الآخر في الذي يعاهده فينـزله من حِصْنه ثم ينكث عليه، الآية الأولى في هؤلاء القوم وهي مبدؤه، والأخرى في هذا.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول، في قوله ( أَنْ تَكُونَ أُمَّةٌ هِيَ أَرْبَى مِنْ أُمَّةٍ ) يقول: أكثر، يقول: فعليكم بوفاء العهد.

وقوله ( إِنَّمَا يَبْلُوكُمُ اللَّهُ بِهِ ) يقول تعالى ذكره: إنما يختبركم الله بأمره إياكم بالوفاء بعهد الله إذا عاهدتم، ليتبين المطيع منكم المنتهي إلى أمره ونهيه من العاصي المخالف أمره ونهيه ( وَلَيُبَيِّنَنَّ لَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ ) يقول تعالى ذكره: وليبينن لكم أيها الناس ربكم يوم القيامة إذا وردتم عليه بمجازاة كلّ فريق منكم على عمله في الدنيا، المحسن منكم بإحسانه والمسيء بإساءته، ( مَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ ) والذي كانوا فيه يختلفون في الدنيا أن المؤمن بالله كان يقرّ بوحدانية الله ونبوّة نبيه، ويصدق بما ابتعث به أنبياءه، وكان يكذّب بذلك كله الكافر فذلك كان اختلافهم في الدنيا الذي وعد الله تعالى ذكره عباده أن يبينه لهم عند ورودهم عليه بما وصفنا من البيان.

Verset 93
Il dit, que Son souvenir soit exalté : « Et si ton Seigneur avait voulu, Il vous aurait rendus, ô gens, une seule communauté » par Sa grâce et Sa faveur, et vous seriez tous devenus un seul groupe, une seule religion, sans divergence ni désunion. Mais Lui, que Son souvenir soit exalté, a fait de vous des gens de religions diverses : Il a guidé certains vers la foi en Lui et l’obéissance à Lui, et ils devinrent croyants ; Il en a abandonné d’autres, les privant de Sa grâce, et ils devinrent mécréants. Et Il vous demandera certainement à tous, au Jour de la Résurrection, ce que vous faisiez dans ce monde, concernant ce qu’Il vous a ordonné et interdit, puis Il vous rétribuera : l’obéissant pour son obéissance, et le désobéissant pour sa désobéissance.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ولو شاء ربكم أيها الناس للطف بكم بتوفية من عنده، فصرتم جميعًا جماعة واحدة ، وأهل ملة واحدة لا تختلفون ولا تفترقون ، ولكنه تعالى ذكره خالف بينكم ، فجعلكم أهل ملل شتى، بأن وفَّق هؤلاء للإيمان به ، والعمل بطاعته ، فكانوا مؤمنين، وخذل هؤلاء فحَرَمهم توفيقه فكانوا كافرين، وليسألنكم الله جميعا يوم القيامة عما كنتم تعملون في الدنيا فيما أمركم ونهاكم، ثم ليجازينكم جزاء المطيع منكم بطاعته ، والعاصي له بمعصيته.

--------------------------------------------------------------------------------

الهوامش:

(1) البخت: هي الإبل الخراسانية، وهي جمال طوال الأعناق، الواحد حتى (اللسان).

(2) (البيت في اللسان: قسب) قال: القسب: التمر اليابس. يتفتت في الفم، صلب النواة قال الشاعر يصف رمحا: "وأسمر خطيا ... إلى آخر البيت" ... قال ابن بري: هذا البيت يذكر أنه لحاتم الطائي، ولم أجده في شعره. وأربى وأرمى: لغتان. ونوى القسب أصلب النوى. والخطى نسبة إلى الخط: بلد عند البحرين، مشهور بصنع الرماح. واستشهد المؤلف هنا بالبيت على أن معنى أربى: أكثر. وكذلك قال أبو عبيدة في مجاز القرآن (1: 367).

(3) أي مثله، وكثيراً ما يأتي بالسند ويترك المتن إذا تقدم، ولا يأتي بلفظ نحوه أو مثله، وتقدمت الإشارة إلى بعض ذلك في مواضعه.

(4) في الأصل: هو، ولعله تحريف من الناسخ.

Verset 94
Il dit, que Son souvenir soit exalté : « Et ne prenez pas vos serments comme un moyen de tromperie et de ruse entre vous », par lesquels vous trompez les gens, « sinon votre pied glissera après avoir été ferme » : c’est-à-dire, vous périrez après avoir été en sécurité de la perdition. Ceci est une métaphore pour quiconque est éprouvé après avoir été sain, ou tombe dans un piège après avoir été sauf, et ainsi de suite : « son pied a glissé », comme dit le poète : « Le fait de devancer te protégera de lui si tu es en avance, / et tu seras frappé si tes deux sandales glissent sous toi. » Et Sa parole : « et vous goûterez le mal » : c’est-à-dire, vous goûterez, vous, le mal, qui est le châtiment de Dieu infligé aux désobéissants dans ce monde, et c’est une partie de ce dont Il châtie les mécréants, « à cause de ce que vous avez détourné du chemin de Dieu » : c’est-à-dire, à cause de ce par quoi vous avez tenté ceux qui voulaient croire en Dieu et en Son Messager de s’écarter de la foi, « et vous aurez un châtiment terrible » dans l’au-delà, c’est-à-dire le feu de la Géhenne. Ce verset indique que l’interprétation de Burayda, que nous avons mentionnée de lui, concernant Sa parole « Et soyez fidèles au pacte de Dieu lorsque vous avez contracté » et les versets suivants, est qu’il s’agit de ceux qui ont prêté allégeance au Messager de Dieu, paix et bénédiction sur lui, pour l’islam, et de ne pas abandonner l’islam en raison du petit nombre de ses adeptes et du grand nombre des polythéistes – c’est la bonne interprétation, contrairement à ce qu’a dit Mujâhid, car dans le passage d’un groupe de gens qui se sont alliés à d’autres, il n’y a ni détournement du chemin de Dieu ni égarement de la guidée. Dieu, que Son souvenir soit exalté, a décrit dans ce verset ceux qui font cela – en prenant leurs serments comme tromperie entre eux et en rompant leurs serments après les avoir confirmés – comme étant des détourneurs du chemin de Dieu, et comme étant des gens égarés dans le verset précédent. Telle est la description des mécréants envers Dieu, et non celle de ceux qui changent d’alliance d’un peuple à un autre.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ولا تتخذوا أيمانكم بينكم دَخَلا وخديعة بينكم، تغزون بها الناس ( فَتَزِلَّ قَدَمٌ بَعْدَ ثُبُوتِهَا ) يقول: فتهلكوا بعد أن كنتم من الهلاك آمنين. وإنما هذا مثل لكل مبتلى بعد عافية، أو ساقطٍ في ورطة بعد سلامة، وما أشبه ذلك: (زلَّت قدمه)، كما قال الشاعر:

سـيَمْنَعُ مِنْـكَ السَّـبْقُ إنْ كُـنْتَ سابِقا

وتُلْطَــعُ إنْ زَلَّــتْ بـكَ النَّعْـلانِ (1)

وقوله ( وَتَذُوقُوا السُّوءَ ) يقول: وتذوقوا أنتم السوء وذلك السوء: هو عذاب الله الذي يعذّب به أهل معاصيه في الدنيا، وذلك بعض ما عذّب به أهل الكفر ( بِمَا صَدَدْتُمْ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ ) يقول: بما فَتنتم من أراد الإيمان بالله ورسوله عن الإيمان ( وَلَكُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ ) في الآخرة، وذلك نار جهنم ، وهذه الآية تدلّ على أن تأويل بُرَيْدة الذي ذكرنا عنه ، في قوله وَأَوْفُوا بِعَهْدِ اللَّهِ إِذَا عَاهَدْتُمْ والآيات التي بعدها، أنه عُنِيَ بذلك : الذين بايعوا رسول الله صلى الله عليه وسلم على الإسلام، عن (2) مفارقة الإسلام لقلة أهله، وكثرة أهل الشرك هو الصواب، دون الذي قال مجاهد أنهم عنوا به، لأنه ليس في انتقال قوم تحالفوا عن حلفائهم إلى آخرين غيرهم ، صدّ عن سبيل الله ولا ضلال عن الهدى، وقد وصف تعالى ذكره في هذه الآية فاعِلِي ذلك ، أنهم باتخاذهم الأيمان دَخَلا بينهم ، ونقضهم الأيمان بعد توكيدها، صادّون عن سبيل الله، وأنهم أهل ضلال في التي قبلها، وهذه صفة أهل الكفر بالله لا صفة أهل النُّقْلة بالحلف عن قوم إلى قوم.

Verset 95
Il dit, que Son souvenir soit exalté : « Et ne rompez pas vos pactes, ô gens, ni vos engagements que vous avez conclus avec ceux avec qui vous avez contracté, en les confirmant par vos serments », cherchant par cette rupture un bien éphémère de ce monde, mais soyez fidèles au pacte de Dieu qu’Il vous a ordonné de respecter, et Dieu vous récompensera pour cette fidélité. Car ce qui est auprès de Dieu comme récompense pour votre fidélité est meilleur pour vous, si vous saviez la différence entre les deux contreparties : l’une est le prix dérisoire que vous obtenez en rompant le pacte de Dieu dans ce monde, et l’autre est la récompense immense dans l’au-delà pour la fidélité à ce pacte. Puis Il a expliqué, que Son souvenir soit exalté, la différence entre les deux contreparties et la supériorité entre les deux récompenses, en disant : « Ce qui est chez vous, ô gens, de ce que vous possédez dans ce monde, même si c’est abondant, est éphémère et périssable, et ce qui est auprès de Dieu, pour celui qui est fidèle à Son pacte et Lui obéit, comme biens, est durable et impérissable. » Ainsi, œuvrez pour ce qui est auprès de Lui, et soyez avides de ce qui est durable et ne périt pas.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ولا تنقضوا عهودكم أيها الناس ، وعقودكم التي عاقدتموها من عاقدتم مؤكِّديها بأيمانكم، تطلبون بنقضكم ذلك عرضًا من الدنيا قليلا ولكن أوفوا بعهد الله الذي أمركم بالوفاء به ، يثبكم الله على الوفاء به، فإن ما عند الله من الثواب لكم على الوفاء بذلك ، هو خير لكم إن كنتم تعلمون ، فضل ما بين العِوَضين اللذين أحدهما الثمن القليل ، الذي تشترون بنقض عهد الله في الدنيا ، والآخر الثواب الجزيل في الآخرة على الوفاء به ، ثم بين تعالى ذكره فرْق ما بين العِوَضين وفضل ما بين الثوابين، فقال: ما عندكم أيها الناس مما تتملكونه في الدنيا ، وإن كَثُر فنافدٌ فان، وما عند الله لمن أوفى بعهده وأطاعه من الخيرات باق غير فانٍ، فلما عنده فاعملوا وعلى الباقي الذي لا يفنى فاحرصوا.

Verset 96
Et Sa parole : « Et Nous rétribuerons certainement ceux qui ont patienté, leur récompense, selon le meilleur de ce qu’ils faisaient » : Il dit, que Son souvenir soit exalté : Dieu rétribuera certainement ceux qui ont patienté dans leur obéissance envers Lui, dans la prospérité et l’adversité, avec leur récompense au Jour de la Résurrection, pour leur patience dans cela et leur empressement à rechercher Son agrément, selon le meilleur de leurs œuvres, et non le pire, et Il leur pardonnera leurs mauvaises actions par Sa grâce.
📜 Texte arabe source

وقوله ( وَلَنَجْزِيَنَّ الَّذِينَ صَبَرُوا أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ) يقول تعالى ذكره: وليثيبنّ الله الذين صبروا على طاعتهم إياه في السّراء والضرّاء، ثوابهم يوم القيامة على صبرهم عليها ، ومسارعتهم في رضاه، بأحسن ما كانوا يعملُون من الأعمال دون أسوئها، وليغفرنّ الله لهم سيئها بفضله.

Verset 97
Il dit, que Son souvenir soit exalté : Quiconque œuvre dans l’obéissance à Dieu, et est fidèle aux pactes de Dieu lorsqu’il contracte, qu’il soit homme ou femme parmi les enfants d’Adam, tout en étant croyant – c’est-à-dire en croyant à la récompense de Dieu promise aux obéissants pour leur obéissance, et à la menace adressée aux désobéissants pour leur désobéissance – « Nous lui ferons vivre une vie agréable ». Les exégètes ont divergé sur ce que Dieu entendait par « la vie agréable » promise à ces gens. Certains ont dit : Il entend qu’Il les fera vivre dans ce monde, tant qu’ils y vivront, avec une subsistance licite. – Mention de ceux qui ont dit cela : Abou al-Sa’ib m’a rapporté, disant : Mu’awiya nous a rapporté, d’après Isma’il ibn Sami’, d’après Abou Malik et Abou al-Rabi’, d’après Ibn ‘Abbas, quelque chose de similaire. Ibn Bashshar nous a rapporté, disant : ‘Abd al-Rahman nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d’après Isma’il ibn Sami’, d’après Abou al-Rabi’, d’après Ibn ‘Abbas, concernant Sa parole « Quiconque œuvre en bien, homme ou femme, tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une vie agréable » : il a dit : la bonne subsistance dans ce monde. Ibn Wakî’ nous a rapporté, disant : mon père nous a rapporté, d’après Sufyan, d’après Isma’il ibn Sami’, d’après Abou al-Rabi’, d’après Ibn ‘Abbas, concernant « Nous lui ferons vivre une vie agréable » : il a dit : la subsistance pure dans ce monde. Muhammad ibn Sa’d m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, disant : mon oncle m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ‘Abbas, concernant Sa parole « Quiconque œuvre en bien, homme ou femme, tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une vie agréable » : c’est-à-dire dans ce monde. Ibn Wakî’ nous a rapporté, disant : Ibn ‘Uyayna nous a rapporté, d’après Mutarrif, d’après al-Dahhak, concernant « Nous lui ferons vivre une vie agréable » : il a dit : la subsistance pure et licite. ‘Abd al-A’la m’a rapporté…
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: من عمل بطاعة الله، وأوفى بعهود الله إذا عاهد من ذكر أو أنثى من بني آدم وهو مؤمن: يقول : وهو مصدّق بثواب الله الذي وعد أهل طاعته على الطاعة، وبوعيد أهل معصيته على المعصية ( فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ) .

واختلف أهل التأويل في الذي عَنى الله بالحياة الطيبة التي وعد هؤلاء القوم أن يُحْيِيَهموها، فقال بعضهم: عنى أنه يحييهم في الدنيا ما عاشوا فيها بالرزق الحلال.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني أبو السائب، قال: ثنا أبو معاوية، عن إسماعيل بن سَمِيع (3) عن أبي مالك وأبي الربيع، عن ابن عباس، بنحوه.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن إسماعيل بن سَمِيع، عن أبي الربيع، عن ابن عباس، في قوله ( مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ) قال: الرزق الحسن في الدنيا.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن إسماعيل بن سَمِيع ، عن أبي الربيع، عن ابن عباس ( فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ) قال: الرزق الطيب في الدنيا.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ) يعني في الدنيا.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا ابن عيينة، عن مطرف، عن الضحاك ( فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ) قال: الرزق الطيب الحلال.

حدثني عبد الأعلى بن واصل، قال: ثنا عون بن سلام القرشيّ، قال: أخبرنا بشر بن عُمارة، عن أبي رَوُق، عن الضحاك، في قوله ( فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ) قال: يأكل حلالا ويلبس حلالا.

وقال آخرون ( فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ) بأن نرزقه القناعة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا يحيى بن يمان، عن المنهال بن خليفة، عن أبي خزيمة سليمان التمَّار، عمن ذكره عن عليّ( فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ) قال: القنوع.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا أبو عصام، عن أبي سعيد، عن الحسن البصريّ، قال: الحياة الطيبة: القناعة.

وقال آخرون: بل يعني بالحياة الطيبة الحياة مؤمنًا بالله عاملا بطاعته.

* ذكر من قال ذلك : حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد بن سليمان، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً) يقول: من عمل عملا صالحًا وهو مؤمن في فاقة أو ميسرة، فحياته طيبة، ومن أعرض عن ذكر الله فلم يؤمن ولم يعمل صالحًا، عيشته ضنكة لا خير فيها.

وقال آخرون: الحياة الطيبة السعادة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني المثنى وعليّ بن داود، قالا ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ) قال: السعادة.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: الحياة في الجنة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا هَوْذة، عن عوف، عن الحسن ( فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ) قال: لا تطيب لأحد حياة دون الجنة.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبو أسامة، عن عوف، عن الحسن ( فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ) قال: ما تطيب الحياة لأحد إلا في الجنة.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ) فإن الله لا يشاء عملا إلا في إخلاص، ويوجب عمل ذلك في إيمان، قال الله تعالى ( فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ) وهي الجنة.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد ( فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ) قال: الآخرة يحييهم حياة طيبة في الآخرة.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ) قال: الحياة الطيبة في الآخرة: هي الجنة، تلك الحياة الطيبة، قال ( وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ) وقال: ألا تراه يقول يَا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَيَاتِي قال: هذه آخرته. وقرأ أيضًا وَإِنَّ الدَّارَ الآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ قال: الآخرة دار حياة لأهل النار وأهل الجنة، ليس فيها موت لأحد من الفريقين.

حدثني المثنى، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا ابن أبي جعفر، عن أبيه، عن الربيع، في قوله ( مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ ) قال: الإيمان: الإخلاص لله وحده، فبين أنه لا يقبل عملا إلا بالإخلاص له.

وأولى الأقوال بالصواب قول من قال: تأويل ذلك: فلنحيينه حياة طيبة بالقناعة ، وذلك أن من قنعه الله بما قسم له من رزق لم يكثر للدنيا تعبه ، ولم يعظم فيها نَصَبه ولم يتكدّر فيها عيشه باتباعه بغية ما فاته منها وحرصه على ما لعله لا يدركه فيها.

وإنما قلت ذلك أولى التأويلات في ذلك بالآية ، لأن الله تعالى ذكره أوعد قوما قبلها على معصيتهم إياه إن عصوه أذاقهم السوء في الدنيا ، والعذاب في الآخرة، فقال تعالى وَلا تَتَّخِذُوا أَيْمَانَكُمْ دَخَلا بَيْنَكُمْ فَتَزِلَّ قَدَمٌ بَعْدَ ثُبُوتِهَا وَتَذُوقُوا السُّوءَ بِمَا صَدَدْتُمْ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ فهذا لهم في الدنيا، ولهم في الآخرة عذاب عظيم، فهذا لهم في الآخرة. ثم أتبع ذلك لمَن أوفى بعهد الله وأطاعه فقال تعالى: ما عندكم في الدنيا ينفد، وما عند الله باق، فالذي (4) هذه السيئة بحكمته أن (5) يعقب ذلك الوعد لأهل طاعته بالإحسان في الدنيا، والغفران في الآخرة، وكذلك فَعَلَ تعالى ذكره.

وأما القول الذي رُوي عن ابن عباس أنه الرزق الحلال، فهو مُحْتَمَل أن يكون معناه الذي قلنا في ذلك، من أنه تعالى يقنعه في الدنيا بالذي يرزقه من الحلال ، وإن قلّ فلا تدعوه نفسه إلى الكثير منه من غير حله. لا أنه يرزقه الكثير من الحلال، وذلك أن أكثر العاملين لله تعالى بما يرضاه من الأعمال لم نرهم رُزِقوا الرزق الكثير من الحلال في الدنيا، ووجدنا ضيق العيش عليهم أغلب من السعة.

وقوله ( وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ) فذلك لا شك أنه في الآخرة . وكذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني أبو السائب، قال: ثنا أبو معاوية، عن إسماعيل بن سميع، عن أبي مالك، عن ابن عباس ( وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ) قال: إذا صاروا إلى الله جزاهم أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبو معاوية، عن إسماعيل بن سَمِيع، عن أبي مالك، وأبي الربيع، عن ابن عباس، مثله.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن إسماعيل بن سَمِيع ، عن أبي الربيع، عن ابن عباس ( وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ ) قال: في الآخرة.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن إسماعيل بن سَمِيع ، عن أبي الربيع، عن ابن عباس، مثله.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ) يقول: يجزيهم أجرهم في الآخرة بأحسن ما كانوا يعملون.

وقيل: إن هذه الآية نـزلت بسبب قوم من أهل مِلَل شتى تفاخروا، فقال أهل كلّ ملة منها: نحن أفضل، فبين الله لهم أفضل أهل الملل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا يعلى بن عبيد، عن إسماعيل، عن أبي صالح، قال: جلس ناس من أهل الأوثان وأهل التوراة وأهل الإنجيل، فقال هؤلاء: نحن أفضل ، وقال هؤلاء: نحن أفضل ، فأنـزل الله تعالى ( مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ) .

Verset 98
Il dit, que son souvenir soit élevé, à Son prophète Muhammad, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui : « Et lorsque tu lis, ô Muhammad, le Coran, demande protection à Allah contre Satan le maudit. » Certains spécialistes de la langue arabe prétendaient qu'il s'agissait d'une construction où l'antéposé est en réalité postposé, et le sens de la parole selon eux serait : « Et lorsque tu demandes protection à Allah contre Satan le maudit, alors lis le Coran. » Mais il n'y a pas de validité dans ce qu'ils disent, car si cela était ainsi, quiconque demanderait protection à Allah contre Satan le maudit serait obligé de lire le Coran. Or, le sens est ce que nous avons décrit, et Sa parole « Demande donc protection à Allah contre Satan le maudit » n'est pas un ordre impératif obligatoire, mais plutôt une information et une recommandation. En effet, il n'y a pas de divergence parmi tous [les savants] que celui qui lit le Coran sans demander protection à Allah contre Satan le maudit, avant ou après sa lecture, n'a pas manqué une obligation prescrite. Ibn Zayd disait à ce sujet quelque chose de semblable à ce que nous avons dit.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: وإذا كنت يا محمد قارئًا القرآن، فاستعذ بالله من الشيطان الرجيم. وكان بعض أهل العربية يزعم أنه من المؤخر الذي معناه التقديم. وكان معنى الكلام عنده: وإذا استعذت بالله من الشيطان الرجيم، فاقرأ القرآن ، ولا وجه لما قال من ذلك، لأن ذلك لو كان كذلك لكان متى استعاذ مستعيذ من الشيطان الرجيم لزمه أن يقرأ القرآن، ولكن معناه ما وصفناه ، وليس قوله (فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ) بالأمر اللازم، وإنما هو إعلام وندب . وذلك أنه لا خلاف بين الجميع ، أن من قرأ القرآن ولم يستعذ بالله من الشيطان الرجيم . قبل قرأته أو بعدها أنه لم يضيع فرضا واجبا. وكان ابن زيد يقول في ذلك نحو الذي قلنا.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ ) قال: فهذا دليل من الله تعالى دلّ عباده عليه.

Verset 99
Quant à Sa parole « En vérité, il n'a aucun pouvoir sur ceux qui croient et qui s'en remettent à leur Seigneur », Il veut dire par là que Satan n'a aucune preuve ni autorité sur ceux qui croient en Allah et en Son messager, qui accomplissent ce qu'Allah leur a ordonné et s'abstiennent de ce qu'Il leur a interdit. « Et qui s'en remettent à leur Seigneur » signifie : ils s'en remettent à leur Seigneur pour ce qui les touche dans les affaires importantes de leur vie.
📜 Texte arabe source

وأما قوله ( إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ ) فإنه يعني بذلك: أن الشيطان ليست له حجة على الذين آمنوا بالله ورسوله ، وعملوا بما أمر الله به وانتهوا عما نهاهم الله عنه ( وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ ) يقول: وعلى ربهم يتوكلون فيما نابهم من مهمات أمورهم.

Verset 100
« Son pouvoir s'exerce seulement sur ceux qui le prennent pour allié » : Il veut dire que sa preuve ne s'exerce que sur ceux qui l'adorent. « Et ceux qui Lui donnent des associés » : c'est-à-dire ceux qui associent des partenaires à Allah. C'est ce que disent les gens de l'interprétation à ce sujet. — Mention de ceux qui ont dit cela : Mujâhid a dit à propos de « Son pouvoir s'exerce seulement » : sa preuve. Et dans une autre transmission, il a dit : « sur ceux qui le prennent pour allié » : ceux qui lui obéissent. Les interprètes ont divergé sur la raison pour laquelle Satan n'a pas été investi d'un pouvoir sur le croyant. Certains ont dit, d'après Sufyân, à propos de « En vérité, il n'a aucun pouvoir sur ceux qui croient » : il n'a pas le pouvoir de les faire commettre un péché impardonnable. D'autres ont dit : c'est la demande de protection ; lorsque l'on demande protection à Allah, on est préservé de lui et il n'a pas de pouvoir sur lui, et ils ont cité comme preuve la parole d'Allah : « Et si jamais une tentation de Satan te suggère, demande protection à Allah, car Il est Celui qui entend tout et sait tout. » D'autres encore ont dit, d'après ar-Rabî' : « En vérité, il n'a aucun pouvoir sur ceux qui croient » : il n'a pas de pouvoir sur eux pour les faire tomber dans un péché impardonnable.
📜 Texte arabe source

( إِنَّمَا سُلْطَانُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ ) يقول: إنما حجته على الذين يعبدونه، ( وَالَّذِينَ هُمْ بِهِ مُشْرِكُونَ ) يقول: والذين هم بالله مشركون.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: ثنا أبو حذيفة، قال: ثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( إِنَّمَا سُلْطَانُهُ ) قال: حجته.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، قوله ( إِنَّمَا سُلْطَانُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ ) قال: يطيعونه.

واختلف أهل التأويل في المعنى الذي من أجله لم يسلط فيه الشيطان على المؤمن.

فقال بعضهم بما حُدّثت عن واقد بن سليمان، عن سفيان، في قوله ( إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ ) قال: ليس له سلطان على أن يحملهم على ذنب لا يغفر.

وقال آخرون: هو الاستعاذة، فإنه إذا استعاذ بالله منع منه ، ولم يسلط عليه ، واستشهد لصحة قوله ذلك بقول الله تعالى: وَإِمَّا يَنْـزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَـزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ وقد ذكرنا الرواية بذلك في سورة الحِجْر.

وقال آخرون في ذلك، بما حدثني به المثنى، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله بن أبي جعفر، عن أبيه، عن الربيع، في قوله ( إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ ) إلى قوله ( وَالَّذِينَ هُمْ بِهِ مُشْرِكُونَ ) يقال: إن عدوّ الله إبليس قال لأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ * إِلا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ فهؤلاء الذين لم يجعل للشيطان عليهم سبيل، وإنما سلطانه على قوم اتخذوه وليا ، وأشركوه في أعمالهم.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ ) يقول: السلطان على من تولى الشيطان وعمل بمعصية الله.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( إِنَّمَا سُلْطَانُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ ) يقول: الذين يطيعونه ويعبدونه.

وأولى الأقوال في ذلك بالصواب، قول من قال: معناه: إنه ليس له سلطان على الذين آمنوا فاستعاذوا بالله منه، بما ندب الله تعالى ذكره من الاستعاذة ( وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ ) على ما عرض لهم من خطراته ووساوسه.

وإنما قلنا ذلك أولى التأويلات بالآية ، لأن الله تعالى ذكره أتبع هذا القول ( فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ ) وقال في موضع آخر: وَإِمَّا يَنْـزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَـزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ فكان بينا بذلك أنه إنما ندب عباده إلى الاستعاذة منه في هذه الأحوال ليُعيذهم من سلطانه.

وأما قوله ( وَالَّذِينَ هُمْ بِهِ مُشْرِكُونَ ) فإن أهل التأويل اختلفوا في تأويله، فقال بعضهم فيه بما قلنا إن معناه: والذين هم بالله مشركون.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: ثنا أبو حذيفة، قال: ثنا شبل وحدثني المثنى، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( وَالَّذِينَ هُمْ بِهِ مُشْرِكُونَ ) قال: يعدلون بربّ العالمين.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد ( وَالَّذِينَ هُمْ بِهِ مُشْرِكُونَ ) قال: يعدلون بالله.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ، قال: ثنا عبيد بن سليمان، قال: سمعت الضحاك يقول: في قوله ( وَالَّذِينَ هُمْ بِهِ مُشْرِكُونَ ) عدلوا إبليس بربهم، فإنهم بالله مشركون.

وقال آخرون: معنى ذلك: والذين هم به مشركون، أشركوا الشيطان في أعمالهم.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني المثنى، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله بن أبي جعفر، عن أبيه، عن الربيع ( وَالَّذِينَ هُمْ بِهِ مُشْرِكُونَ ) أشركوه في أعمالهم.

والقول الأوّل، أعني قول مجاهد، أولى القولين في ذلك بالصواب ، وذلك أن الذين يتولون الشيطان إنما يشركونه بالله في عبادتهم وذبائحهم ومطاعمهم ومشاربهم، لا أنهم يشركون بالشيطان. ولو كان معنى الكلام ما قاله الربيع، لكان التنـزيل: الذين هم مشركوه، ولم يكن في الكلام به ، فكان يكون لو كان التنـزيل كذلك ، والذين هم مشركوه في أعمالهم، إلا أن يوجه موجه معنى الكلام ، إلى أن القوم كانوا يدينون بألوهة الشيطان ، ويشركون الله به في عبادتهم إياه، فيصحّ حينئذ معنى الكلام، ويخرج عما جاء التنـزيل به في سائر القرآن ، وذلك أن الله تعالى وصف المشركين في سائر سور القرآن أنهم أشركوا بالله ، ما لم ينـزل به عليهم سلطانا، وقال في كلّ موضع تقدّم إليهم بالزجر عن ذلك ، لا تشركوا بالله شيئا، ولم نجد في شيء من التنـزيل: لا تشركوا الله بشيء، ولا في شيء من القرآن. خبرا من الله عنهم أنهم أشركوا الله بشيء فيجوز لنا توجيه معنى قوله ( وَالَّذِينَ هُمْ بِهِ مُشْرِكُونَ ) إلى والذين هم بالشيطان مشركو الله. فبين إذًا إذ كان ذلك كذلك ، أن الهاء في قوله ( وَالَّذِينَ هُمْ بِهِ ) عائدة على الربّ في قوله ( وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ ) .

Verset 101
Il dit, que son souvenir soit élevé : « Et lorsque Nous remplaçons un verset par un autre verset » — c'est-à-dire lorsque Nous abrogeons le jugement d'un verset et que Nous mettons à sa place le jugement d'un autre — « et Allah sait mieux ce qu'Il fait descendre » : Allah sait mieux ce qui est le plus salutaire pour Ses créatures dans ce qu'Il remplace et modifie de Ses jugements. « Ils disent : Tu n'es qu'un menteur » : les associateurs qui démentent Son messager disent : « Tu n'es, ô Muhammad, qu'un menteur », c'est-à-dire un falsificateur qui invente des mensonges contre Allah. Allah dit : « Mais la plupart d'entre eux ne savent pas » : la plupart de ceux qui te disent cela, ô Muhammad, sont ignorants du fait que ce que tu leur apportes de la part d'Allah, abrogeant et abrogé, ils n'en connaissent pas la vérité et l'authenticité. C'est ce que disent les gens de l'interprétation au sujet de « Et lorsque Nous remplaçons un verset par un autre verset ». — Mention de ceux qui ont dit cela : Mujâhid a dit : « Nous l'avons élevé et Nous en avons fait descendre un autre. » Et dans une autre transmission : « Nous l'avons abrogé, remplacé, élevé, et Nous en avons établi un autre. » Qatâda a dit : c'est comme Sa parole « Nous n'abrogeons aucun verset ou ne le faisons oublier sans en apporter un meilleur ou un semblable. » Ibn Zayd a dit quelque chose de similaire.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: وإذا نسخنا حكم آية ، فأبدلنا مكانه حكم أخرى، والله أعلم بما ينـزل : يقول: والله أعلم بالذي هو أصلح لخلقه فيما يبدِّل ويغير من أحكامه، قالوا: إنما أنت مفتر يقول: قال المشركون بالله ، المكذبو رسوله لرسوله: إنما أنت يا محمد مفتر: أي مكذب تخرص بتقوّل الباطل على الله ، يقول الله تعالى بل أكثر هؤلاء القائلين لك يا محمد: إنما أنت مفتر جهال ، بأنّ الذي تأتيهم به من عند الله ناسخه ومنسوخه ، لا يعلمون حقيقة صحته.

وبنحو الذي قلنا في تأويل قوله ( وَإِذَا بَدَّلْنَا آيَةً مَكَانَ آيَةٍ ) قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: ثنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل وحدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قوله ( وَإِذَا بَدَّلْنَا آيَةً مَكَانَ آيَةٍ ) رفعناها فأنـزلنا غيرها.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد ( وَإِذَا بَدَّلْنَا آيَةً مَكَانَ آيَةٍ ) قال: نسخناها، بدّلناها، رفعناها، وأثبتنا غيرها.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَإِذَا بَدَّلْنَا آيَةً مَكَانَ آيَةٍ ) هو كقوله مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنْسِهَا .

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَإِذَا بَدَّلْنَا آيَةً مَكَانَ آيَةٍ ) قالوا: إنما أنت مفتر، تأتي بشيء وتنقضه، فتأتي بغيره. قال: وهذا التبديل ناسخ، ولا نبدل آية مكان آية إلا بنسخ.

Verset 102
Il dit, que son souvenir soit élevé, à Son prophète Muhammad, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui : « Dis, ô Muhammad, à ceux qui te disent que tu n'es qu'un menteur dans ce que tu leur récites des versets de Notre Livre : c'est l'Esprit Saint qui l'a fait descendre » : c'est-à-dire dis-leur : c'est Gabriel qui l'a apporté de la part de mon Seigneur avec la vérité. J'ai déjà expliqué dans un autre endroit le sens de « l'Esprit Saint », ce qui dispense de le répéter. C'est ce que disent les gens de l'interprétation à ce sujet. — Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Ka'b a dit : « L'Esprit Saint : c'est Gabriel. » Et Sa parole « pour affermir ceux qui croient » : Il dit : dis, ce Coran, son abrogeant et son abrogé, l'Esprit Saint l'a fait descendre sur moi de la part de mon Seigneur, pour affermir les croyants et renforcer leur foi, afin qu'ils ajoutent, en croyant à son abrogeant et à son abrogé, une foi à leur foi, et comme guidance pour eux hors de l'égarement, et comme bonne annonce pour les musulmans qui se sont soumis à l'ordre d'Allah, se sont inclinés devant Son commandement et Son interdiction, et ce qu'Il a fait descendre dans les versets de Son Livre, en reconnaissant tout cela et en y croyant par la parole et par l'acte.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل يا محمد للقائلين لك إنما أنت مفتر فيما تتلو عليهم من آي كتابنا ، أنـزله روح القُدُس : يقول: قل جاء به جَبرئيل من عند ربي بالحقّ. وقد بيَّنت في غير هذا الموضع معنى: روح القُدس، بما أغنى عن إعادته.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عبد الأعلى بن واصل، قال: ثنا جعفر بن عون العمَريّ، عن موسى بن عبيدة الرَّبَذيّ، عن محمد بن كعب، قال: روح القُدُس: جبرئيل.

وقوله ( لِيُثَبِّتَ الَّذِينَ آمَنُوا ) يقول تعالى ذكره: قل نـزل هذا القرآن ناسخه ومنسوخه ، روح القدس عليّ من ربي، تثبيتا للمؤمنين ، وتقوية لإيمانهم، ليزدادوا بتصديقهم لناسخه ومنسوخه إيمانا لإيمانهم ، وهدى لهم من الضلالة، وبُشرى للمسلمين الذين استسلموا لأمر الله ، وانقادوا لأمره ونهيه ، وما أنـزله في آي كتابه، فأقرّوا بكل ذلك ،وصدقوا به قولا وعملا.

--------------------------------------------------------------------------------

الهوامش:

(1) في (اللسان: لطع): اللطع أن تضرب مؤخر الإنسان برجلك. تقول: لطعته (بالكسر) ألطعه لطعا. وقوله تعالى: (فتزل قدم بعد ثبوتها) قال أبو عبيدة في مجاز القرآن (1 : 367): مثل يقال لكل مبتلى بعد عافية، أو ساقط في ورطة بعد سلامة ونحو ذلك: زلت قدمه.

(2) "عن" هنا: للتعليل، أي بسبب مفارقة الإسلام، مثلها في قوله تعالى: (وما نحن بتاركي آلهتنا عن قولك): أي لأجلك.

(3) إسماعيل بن سميع، بالسين مفتوحة، الحنفي، أبو محمد، وثقه جماعة، وكان خارجيا.

(4) هذه العبارة قد سقطت منها كلمات، ولعل الأصل: فالذي أوعد أهل المعاصي بإذاقتهم هذه السيئة بحكمته، أراد أن يعقب .. الخ.

(5) هذه العبارة قد سقطت منها كلمات، ولعل الأصل: فالذي أوعد أهل المعاصي بإذاقتهم هذه السيئة بحكمته، أراد أن يعقب .. الخ.

Verset 103
Il dit, que Son mention soit exaltée : Nous savons certes que ces associateurs disent, par ignorance de leur part : « Ce n’est qu’un être humain qui enseigne à Muhammad ce qu’il récite », et que cela ne vient pas de Dieu. Dieu, que Son mention soit exaltée, dit en les démentant dans leur propos : Ne savez-vous pas le mensonge de ce que vous dites ? « Certes, la langue de celui vers qui ils penchent » : Il dit : ils s’inclinent vers lui en prétendant qu’il enseigne à Muhammad, et il est étranger (non-arabe). En effet, selon ce qui a été rapporté, ils prétendaient que celui qui enseignait à Muhammad ce Coran était un esclave byzantin. C’est pourquoi Il dit, que Son nom soit exalté : « La langue de celui vers qui ils penchent est étrangère, et ceci est une langue arabe claire » : Il dit : ce Coran est une langue arabe claire. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l’interprétation ont dit, avec des divergences entre eux sur le nom de celui que les associateurs prétendaient enseigner à Muhammad, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, ce Coran parmi les humains. Certains d’entre eux ont dit : son nom était Bal’am, et il était forgeron à La Mecque, chrétien. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ahmad ibn Muhammad al-Tousi m’a rapporté, il a dit : Abu ‘Asim nous a rapporté, il a dit : Ibrahim ibn Tahman nous a rapporté, d’après Muslim ibn ‘Abd Allah al-Mala’i, d’après Mujahid, d’après Ibn ‘Abbas, il a dit : Le Messager de Dieu, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, enseignait à un forgeron à La Mecque, qui avait une langue étrangère, et son nom était Bal’am. Les associateurs voyaient le Messager de Dieu, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, lorsqu’il entrait chez lui et lorsqu’il sortait de chez lui, et ils disaient : « C’est Bal’am qui lui enseigne. » Alors Dieu, que Son mention soit exaltée, révéla : « Et Nous savons certes qu’ils disent : Ce n’est qu’un être humain qui lui enseigne. La langue de celui vers qui ils penchent est étrangère, et ceci est une langue arabe claire. » Et d’autres ont dit : son nom était Ya’ish. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn Waki’ nous a rapporté, il a dit : mon père nous a rapporté, d’après Sufyan, d’après Habib, d’après ‘Ikrima, il a dit : Le Prophète, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, faisait lire un jeune esclave des Banu al-Mughira, étranger. Sufyan a dit : je pense qu’on l’appelait Ya’ish. Il a dit : c’est à ce sujet que Dieu dit : « La langue de celui vers qui ils penchent est étrangère. »
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ولقد نعلم أن هؤلاء المشركين يقولون جهلا منهم: إنما يعلم محمدا هذا الذي يتلوه بشر من بني آدم، وما هو من عند الله ، يقول الله تعالى ذكره مكذّبهم في قيلهم ذلك: ألا تعلمون كذب ما تقولون ، إن لسان الذي تلحدون إليه: يقول: تميلون إليه بأنه يعلم محمدا أعجميّ ، وذلك أنهم فيما ذُكر كانوا يزعمون أن الذي يعلِّم محمدا هذا القرآن عبد روميّ، فلذلك قال تعالى ( لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ ) يقول: وهذا القرآن لسان عربيّ مبين.

وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل على اختلاف منهم في اسم الذي كان المشركون يزعمون أنه يعلِّم محمدا صلى الله عليه وسلم هذا القرآن من البشر، فقال بعضهم: كان اسمه بَلْعام، وكان قَينا بمكة نصرانيا.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني أحمد بن محمد الطُّوسِيّ، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا إبراهيم بن طَهْمان، عن مسلم بن عبد الله المَلائي، عن مجاهد، عن ابن عباس، قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يعلِّم قينا بمكة، وكان أعجميّ اللسان، وكان اسمه بَلْعام، فكان المشركون يَرَوْن رسول الله صلى الله عليه وسلم حين يدخل عليه ، وحين يخرج من عنده، فقالوا: إنما يعلِّمه بلعام ، فأنـزل الله تعالى ذكره ( وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّمَا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ ).

وقال آخرون: اسمه يعيش.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن حبيب، عن عكرمة، قال: كان النبيّ صلى الله عليه وسلم، يقرئ غلامًا لبني المغيرة أعجميا ، قال سفيان: أراه يقال له: يَعِيش ، قال: فذلك قوله ( لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ )

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّمَا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ ) وقد قالت قريش: إنما يعلمه بشر، عبد لبني الحَضْرميّ يقال له يعيش، قال الله تعالى: ( لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ ) وكان يعيش يقرأ الكُتُب.

وقال آخرون: بل كان اسمه جَبْر.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم فيما بلغني كثيرًا ما يجلس عند المَرْوَة إلى غلام نصراني يقال له جَبْر، عبد لبني بياضة الحَضْرَمِيّ، فكانوا يقولون: والله ما يعلِّم محمدا كثيرا مما يأتي به إلا جَبْرٌ النصرانيُّ غلام الحضرميّ ، فأنـزل الله تعالى في قولهم ( وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّمَا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ ) .

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قال: قال عبد الله بن كثير: كانوا يقولون: إنما يعلمه نصرانيّ على المَرْوة، ويعلم محمدا رُوميّ يقولون اسمه جَبْر وكان صاحب كُتُب عبد لابن الحضرميّ، قال الله تعالى ( لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ ).

وقال آخرون: بل كانا غلامين اسم أحدهما يسار والآخر جَبْر.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني المثنى، قال: ثنا عمرو بن عون، قال: أخبرنا هشيم، عن حُصَيْن، عن عبد الله بن مسلم الحضرميّ: أنه كان لهم عبدان من أهل عير اليمن، وكانا طفلين، وكان يُقال لأحدهما يسار ، والآخر جبر، فكانا يقرآن التوراة، وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم ربما جلس إليهما، فقال كفار قريش: إنما يجلس إليهما يتعلم منهما، فأنـزل الله تعالى ( لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ ).

حدثني المثنى، قال: ثنا معن بن أسد، قال: ثنا خالد بن عبد الله، عن حصين، عن عبد الله بن مسلم الحضرميّ، نحوه.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا ابن فضيل، عن حصين، عن عبد الله بن مسلم، قال: كان لنا غلامان فكان يقرآن كتابًا لهما بلسانهما، فكان النبيّ صلى الله عليه وسلم يمرّ عليهما، فيقوم يستمع منهما، فقال المشركون: يتعلم منهما، فأنـزل الله تعالى ما كذّبهم به، فقال: ( لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ )

وقال آخرون: بل كان ذلك سَلْمان الفارسي.

* ذكر من قال ذلك : حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد بن سليمان، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ ) كانوا يقولون: إنما يعلِّمه سَلْمان الفارسي.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: ثنا أبو حُذيفة، قال: ثنا شبل وحدثني المثنى، قال: أخبرنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّمَا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ ) قال: قول كفار قريش: إنما يعلِّم محمدا عبدُ ابن الحضرميّ، وهو صاحب كتاب، يقول الله: ( لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ ).

وقيل: إن الذي قال ذلك رجل كاتب لرسول الله صلى الله عليه وسلم ارتدّ عن الإسلام.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: أخبرني يونس، عن ابن شهاب، قال: أخبرني سعيد بن المسيب: أن الذي ذكر الله إنما يعلمه بشر ، إنما افتتن إنه كان يكتب الوحي، فكان يملي عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم: سَمِيعٌ عَلِيمٌ أو عَزِيزٌ حَكِيمٌ وغير ذلك من خواتم الآي، ثم يشتغل عنه رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو على الوحي، فيستفهم رسول الله صلى الله عليه وسلم، فيقول: أعزيز حكيم، أو سميع عليم، أو عزيز عليم؟ فيقول رسول الله صلى الله عليه وسلم: أيّ ذلك كتبت فهو كذلك ، ففتنه ذلك، فقال: إن محمدا يكل ذلك إليّ، فأكتب ما شئت ، وهو الذي ذكر في سعيد بن المسيب من الحروف السبعة.

واختلف القرّاء في قراءة قوله ( يُلْحِدُونَ ) فقرأته عامَّة قرّاء المدينة والبصرة ( لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ ) بضم الياء من ألحد يلحد إلحادا، بمعنى يعترضون ، ويعدلون إليه ، ويعرجون إليه ، من قول الشاعر:

قُـدْنِيَ مِـنْ نَصْـرِ الخـبَيْبَيْنِ قَـدِي

لَيْسَ أمــيرِي بالشَّــحيحِ المُلْحِــدِ (1)

وقرأ ذلك عامَّة قرّاء أهل الكوفة: (لِسَانُ الَّذِي يَلْحِدُونَ إلَيْهِ) بفتح الياء، يعني: يميلون إليه، من لحد فلان إلى هذا الأمر يلحد لحدا ولحودا ، وهما عندي لغتان بمعنى واحد، فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب فيهما الصواب. وقيل ( وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ ) يعني: القرآن كما تقول العرب لقصيدة من الشعر يعرضها الشاعر: هذا لسان فلان، تريد قصيدته ؛ كما قال الشاعر:

لِســانُ السُّــوءِ تُهْدِيهــا إلَيْنَــا

وحِــنْتَ وَمــا حَسِـبْتُكَ أنْ تَحِينـا

يعني باللسان القصيدة والكلمة (2) .

------------------------

الهوامش:

(1) قدني: اسم فعل بمعنى كفى. والخبيبين: مثنى مصغر. وهما عبد الله بن الزبير وأخوه مصعب أو هما خبيب بن عبد الله بن الزبير وأحد إخوته من بني عبد الله بن الزبير، وهم حمزة وثابت وعبادة وقيس وعامر وموسى. وقيل إن لفظ الخبيبين جمع خبيب، يريد خبيبا ومن معه. أو يريد أنصار عبد الله بن الزبير، وكان يلقب أبا خبيب. والملحد: قال صاحب المصباح: من ألحد في الحرم بالألف: إذا استحل حرمته وانتهكها. وألحد إلحاداً: جادل ومارى. ولحد ( بلا ألف ) بمعنى: جار وظلم. وقال أبو عبيدة في مجاز القرآن (1 : 368) "لسان الذي يلحدون إليه أعجمي" أي يعدلون إليه. ويقال: ألحد فلان: أي جار. وأعجمي: أضيف إلى أعجم اللسان. والبيتان من مشطور الرجز، وهما لحميد الأرقط ( انظر خزانة البغدادي 2 : 453 ) .

(2) في (اللسان : لسن): اللسان: جارحة الكلام، وقد يكني بها عن الكلمة فيؤنث حينئذ قال أعشى باهلة: إني "أتتني لسان لا أسر بها". قال ابن برى: اللسان هنا: الرسالة والمقالة. وقد يذكر على معنى الكلام، قال الحطيئة: "ندمت على لسان فات مني". وحان يحين حينا: هلك. وشاهد المؤلف في البيت: أن اللسان قد يحيي، مؤنثا بمعنى الكلمة والقصيدة.

Verset 104
Il dit, que Son mention soit exaltée : Ceux qui ne croient pas aux preuves et aux arguments de Dieu, et ne croient donc pas à ce qu’elles indiquent, « Dieu ne les guide pas » : Il dit : Dieu ne les accorde pas pour atteindre la vérité, et ne les guide pas vers le chemin de la droiture dans ce monde. Et pour eux, dans l’au-delà, auprès de Dieu, lorsqu’ils Le rencontreront au Jour de la Résurrection, il y aura un châtiment douloureux et pénible. Puis Il a informé, que Son mention soit exaltée, les associateurs qui ont dit au Prophète, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui : « Tu n’es qu’un inventeur de mensonges », qu’ils sont, eux, les gens du mensonge et du faux, et non le Prophète de Dieu, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, ni les croyants en lui. Il l’a innocenté, lui et ses compagnons, de cela, et Il a dit : Seuls inventent le mensonge et forgent le faux ceux qui ne croient pas aux preuves et aux signes de Dieu, car ils n’espèrent aucune récompense pour la vérité et ne craignent aucun châtiment pour le mensonge. Ce sont donc eux, les gens du faux et de l’invention du mensonge, et non celui qui espère de Dieu une grande récompense pour la vérité et craint un châtiment douloureux pour le mensonge. Et Sa parole : « Et ceux-là sont les menteurs » : Il dit : ceux qui ne croient pas aux versets de Dieu sont les gens du mensonge, et non les croyants.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى إن الذين لا يؤمنون بحجج الله وأدلته ، فيصدّقون بما دلَّت عليه لا يَهْدِيهِمُ اللَّهُ يقول: لا يوفقهم الله لإصابة الحقّ ، ولا يهديهم لسبيل الرشد في الدنيا، ولهم في الآخرة وعند الله إذا وردوا عليه يوم القيامة عذاب مؤلم موجع. ثم أخبر تعالى ذكره المشركين الذين قالوا للنبيّ صلى الله عليه وسلم: إنما أنت مفتر، أنهم هم أهل الفرية والكذب، لا نبيّ الله صلى الله عليه وسلم ، والمؤمنون به، وبرأ من ذلك نبيه صلى الله عليه وسلم وأصحابه، فقال: إنما يتخرّص الكذب ، ويتقوّل الباطل، الذين لا يصدّقون بحجج الله وإعلامه ، لأنهم لا يرجون على الصدق ثوابا ، ولا يخافون على الكذب عقابا، فهم أهل الإفك وافتراء الكذب، لا من كان راجيا من الله على الصدق الثواب الجزيل، وخائفا على الكذب العقاب الأليم. وقوله ( وَأُولَئِكَ هُمُ الْكَاذِبُونَ ) يقول: والذين لا يؤمنون بآيات الله هم أهل الكذب لا المؤمنون.

Verset 105
الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِآيَـتِ اللَّهِ (Ceux qui ne croient pas aux versets d'Allah,) Allah ne les guidera pas, et ils auront un châtiment douloureux, c'est-à-dire les mécréants et les hérétiques qui sont connus des gens comme des menteurs. Le Messager Muhammad ﷺ, quant à lui, était le plus honnête et le plus vertueux des gens, le plus parfait en connaissance, en œuvres, en foi et en conviction. Il était connu parmi son peuple pour sa véracité et personne parmi eux n'avait de doute à ce sujet - à tel point qu'ils l'appelaient toujours Al-Amin (le Digne de confiance) Muhammad. Ainsi, lorsque Héraclius, le roi des Romains, interrogea Abu Sufyan sur les attributs du Messager d'Allah ﷺ, l'une des choses qu'il lui dit fut : "L'as-tu jamais accusé de mensonge avant qu'il ne fasse sa prétention ?" Abu Sufyan dit : "Non". Héraclius dit : "Il s'abstiendrait de mentir sur les gens et irait ensuite fabriquer des mensonges sur Allah"
Verset 106
Les grammairiens arabes ont divergé sur l’élément régissant « man » dans Sa parole : « Quiconque mécroit en Dieu » et dans Sa parole : « mais celui qui ouvre son cœur à la mécréance ». Certains grammairiens de Bassora ont dit : Sa parole « alors sur eux » est devenue l’attribut de Sa parole « mais celui qui ouvre son cœur à la mécréance », et Sa parole « quiconque mécroit en Dieu après avoir cru » a reçu un seul attribut pour eux, et cela indiquait le sens. Certains grammairiens de Koufa ont dit : Ce sont deux propositions conditionnelles réunies, dont la seconde est liée à la première, et leur réponse est unique, comme lorsqu’on dit : « Celui qui vient à nous, celui qui fait le bien, nous l’honorons », au sens de : « Celui qui fait le bien parmi ceux qui viennent à nous, nous l’honorons. » Il a dit : De même, chaque deux propositions conditionnelles réunies dont la seconde est liée à la première, leur réponse est unique. Un autre grammairien de Bassora a dit : Plutôt, Sa parole « quiconque mécroit en Dieu » est au nominatif par retour sur « ceux qui » dans Sa parole : « Seuls inventent le mensonge ceux qui ne croient pas aux versets de Dieu. » Et le sens de la parole, selon lui, est : Seuls inventent le mensonge ceux qui mécroient en Dieu après avoir cru, sauf celui qui y est contraint parmi eux alors que son cœur est rassuré par la foi. Et cette parole n’a pas de fondement valable. En effet, si le sens de la parole était comme l’a dit celui qui a tenu ce propos, alors Dieu, que Son mention soit exaltée, aurait exclu de ceux qui inventent le mensonge dans ce verset ceux qui sont nés dans la mécréance et y ont persisté, sans jamais croire, et l’aurait spécifié à ceux qui avaient cru à un moment, puis étaient revenus à la mécréance après la foi. Or, la révélation indique qu’Il n’a pas spécifié cela à ceux-là plutôt qu’aux autres associateurs qui persistaient dans l’association, car Il a informé du cas d’un groupe d’entre eux qui ont attribué au Messager de Dieu, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, l’invention du mensonge, et Il a dit : « Et lorsque Nous remplaçons un verset par un autre – et Dieu sait mieux ce qu’Il fait descendre – ils disent : Tu n’es qu’un inventeur de mensonges. Mais la plupart d’entre eux ne savent pas. » Et Il a traité tous les associateurs de menteurs dans leur invention contre Dieu, et Il a informé qu’ils méritaient plus cette qualification que le Messager de Dieu, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui.
📜 Texte arabe source

اختلف أهل العربية في العامل في " مَنْ" من قوله ( مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ ) ومن قوله ( وَلَكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا ) ، فقال بعض نحويي البصرة: صار قوله ( فَعَلَيْهِمْ) خبرًا لقوله ( وَلَكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا ) ، وقوله ( مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِهِ ) فأخبر لهم بخبر واحد، وكان ذلك يدلّ على المعنى. وقال بعض نحويي الكوفة: إنما هذان جزءان اجتمعا، أحدهما منعقد بالآخر، فجوابهما واحد كقول القائل: من يأتنا فمن يحسن نكرمه، بمعنى: من يحسن ممن يأتنا نكرمه. قال : وكذلك كلّ جزاءين اجتمعا الثاني منعقد بالأوّل، فالجواب لهما واحد . وقال آخر من أهل البصرة: بل قوله ( مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ ) مرفوع بالردّ على الذين في قوله إِنَّمَا يَفْتَرِي الْكَذِبَ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ ومعنى الكلام عنده: إنما يفتري الكذب من كفر بالله من بعد إيمانه، إلا من أكره من هؤلاء وقلبه مطمئنّ بالإيمان ، وهذا قول لا وجه له . وذلك أن معنى الكلام لو كان كما قال قائل هذا القول، لكان الله تعالى ذكره قد أخرج ممن افترى الكذب في هذه الآية الذين وُلدوا على الكفر وأقاموا عليه ، ولم يؤمنوا قطّ، وخصّ به الذين قد كانوا آمنوا في حال، ثم راجعوا الكفر بعد الإيمان ، والتنـزيل يدلّ على أنه لم يخصص بذلك هؤلاء دون سائر المشركين الذين كانوا على الشرك مقيمين، وذلك أنه تعالى أخبر خبر قوم منهم أضافوا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم افتراء الكذب، فقال: وَإِذَا بَدَّلْنَا آيَةً مَكَانَ آيَةٍ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا يُنَـزِّلُ قَالُوا إِنَّمَا أَنْتَ مُفْتَرٍ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ وكذّب جميع المشركين بافترائهم على الله وأخبر أنهم أحق بهذه الصفة من رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال إِنَّمَا يَفْتَرِي الْكَذِبَ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْكَاذِبُونَ ، ولو كان الذين عنوا بهذه الآية هم الذين كفروا بالله من بعد إيمانهم، وجب أن يكون القائلون لرسول الله صلى الله عليه وسلم ، إنما أنت مفتر حين بدّل الله آية مكان آية، كانوا هم الذين كفروا بالله بعد الإيمان خاصة دون غيرهم من سائر المشركين ، لأن هذه في سياق الخبر عنهم، وذلك قول إن قاله قائل ، فبين فساده مع خروجه عن تأويل جميع أهل العلم بالتأويل.

والصواب من القول في ذلك عندي أن الرافع لمن الأولى والثانية، قوله ( فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِنَ اللَّهِ ) والعرب تفعل ذلك في حروف الجزاء إذا استأنفت أحدهما على آخر.

وذكر أن هذه الآية نـزلت في عمار بن ياسر وقوم كانوا أسلموا ففتنهم المشركون عن دينهم، فثبت على الإسلام بعضهم ، وافتتن بعض.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمى، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإيمَانِ ) ... إلى آخر الآية ، وذلك أن المشركين أصابوا عمار بن ياسر فعذّبوه، ثم تركوه، فرجع إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فحدّثه بالذي لقي من قريش ، والذي قال: فأنـزل الله تعالى ذكره عذره ( مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِهِ ) ... إلى قوله ( وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ ) .

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإيمَانِ ) قال: ذُكِر لنا أنها نـزلت في عمار بن ياسر، أخذه بنو المغيرة فغطوه في بئر ميمون وقالوا: اكفر بمحمد ، فتابعهم على ذلك وقلبه كاره، فأنـزل لله تعالى ذكره ( إِلا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإيمَانِ وَلَكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا ) : أي من أتى الكفر على اختيار واستحباب، ( فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِنَ اللَّهِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ ) .

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن عبد الكريم الجزري ، عن أبي عبيدة بن محمد بن عمار بن ياسر، قال: أخذ المشركون عمار بن ياسر، فعذّبوه حتى باراهم في بعض ما أرادوا فشكا ذلك إلى النبيّ صلى الله عليه وسلم، فقال النبيّ صلى الله عليه وسلم: كَيْفَ تَجدُ قَلْبَكَ؟ قال: مطمئنا بالإيمان. قال النبيّ صلى الله عليه وسلم: " فإنْ عادُوا فَعُدْ".

حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا هشيم، عن حصين، عن أبي مالك، في قوله ( إِلا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإيمَانِ ) قال: نـزلت في عمار بن ياسر.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن مغيرة، عن الشعبي ، قال: لما عذّب الأعبد أعطوهم ما سألوا إلا خباب بن الأرت، كانوا يضجعونه على الرضف فلم يستقلوا منه شيئا.

فتأويل الكلام إذن: من كفر بالله من بعد إيمانه، إلا من أكره على الكفر ، فنطق بكلمة الكفر بلسانه وقلبه مطمئنّ بالإيمان، موقن بحقيقته ، صحيح عليه عزمه ، غير مفسوح الصدر بالكفر ، لكن من شرح بالكفر صدرا فاختاره وآثره على الإيمان ، وباح به طائعا، فعليهم غضب من الله ، ولهم عذاب عظيم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ورد الخبر ، عن ابن عباس.

حدثني عليّ بن داود، قال: ثنا عبد الله بن صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس قوله ( إِلا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإيمَانِ ) فأخبر الله سبحانه أنه من كفر من بعد إيمانه، فعليه غضب من الله وله عذاب عظيم ، فأما من أكره فتكلم به لسانه وخالفه قلبه بالإيمان لينجو بذلك من عدوّه، فلا حرج عليه، لأن الله سبحانه إنما يأخذ العباد بما عقدت عليه قلوبهم.

Verset 107
Il dit, que Son mention soit exaltée : La colère de Dieu s’est abattue sur ces associateurs, et le grand châtiment leur est devenu obligatoire, parce qu’ils ont choisi la parure de la vie d’ici-bas plutôt que les délices de l’au-delà, et parce que Dieu ne guide pas les gens qui renient Ses versets tout en persistant dans leur reniement.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: حلّ بهؤلاء المشركين غضب الله ، ووجب لهم العذاب العظيم، من أجل أنهم اختاروا زينة الحياة الدنيا على نعيم الآخرة، ولأن الله لا يوفق القوم الذين يجحدون آياته مع إصرارهم على جحودها.

Verset 108
Il dit, que Son mention soit exaltée : Ces associateurs dont Je vous ai décrit la description dans ces versets, ô gens, sont ceux dont Dieu a scellé les cœurs, les a marqués de Son sceau, de sorte qu’ils ne croient pas et ne se guident pas. Il a rendu leurs oreilles sourdes, de sorte qu’ils n’entendent pas l’appel de Dieu à la guidance, et Il a rendu leurs yeux aveugles, de sorte qu’ils ne voient pas avec eux les preuves de Dieu de la vision de celui qui réfléchit et s’exhorte. « Et ceux-là sont les insouciants » : Il dit : ceux en qui Dieu a placé ces actes sont ceux qui sont négligents de ce que Dieu a préparé pour leurs semblables parmi les gens de la mécréance et de ce qui est voulu d’eux.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: هؤلاء المشركون الذين وصفت لكم صفتهم في هذه الآيات أيها الناس، هم القوم الذين طبع الله على قلوبهم، فختم عليها بطابعه، فلا يؤمنون ولا يهتدون، وأصمّ أسماعهم فلا يسمعون داعي الله إلى الهدى، وأعمى أبصارهم فلا يبصرون بها حجج الله إبصار معتبر ومتعظ ( وَأُولَئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ ) يقول: وهؤلاء الذين جعل الله فيهم هذه الأفعال هم الساهون ، عما أعدّ الله لأمثالهم من أهل الكفر وعما يراد بهم.

Verset 109
Sa parole : « Certes, ce sont eux les perdants dans l’au-delà » : les anéantis, ceux qui ont privé leurs âmes de leur part de la dignité d’Allah.
📜 Texte arabe source

وقوله ( لا جَرَمَ أَنَّهُمْ فِي الآخِرَةِ هُمُ الْخَاسِرُونَ ) الهالكون، الذين غَبَنوا أنفسهم حظوظها من كرامة الله تعالى.

Verset 110
Il dit, qu’Il soit exalté : Puis ton Seigneur, ô Muhammad, pour ceux qui ont émigré de leurs demeures, de leurs lieux de résidence et de leurs clans parmi les associateurs, et se sont déplacés vers les demeures des gens de l’islam et leurs lieux de résidence, et vers ceux qui leur sont alliés, après que les associateurs qui étaient parmi eux avant leur émigration les eurent éprouvés au sujet de leur religion, puis ont lutté contre les associateurs après cela avec leurs mains par l’épée et avec leurs langues en se désolidarisant d’eux et de ce qu’ils adorent en dehors d’Allah, et ont patienté dans leur lutte — « ton Seigneur, après cela, est certes Pardonneur et Miséricordieux » : Il dit : Ton Seigneur, après cet acte de leur part, est certes Pardonneur — Il dit : Celui qui voile ce qui a pu venir d’eux en donnant aux associateurs ce qu’ils voulaient d’eux comme parole de mécréance par leurs langues, alors qu’ils nourrissent autre chose en leur for intérieur et professent la foi — et Miséricordieux envers eux, ne les châtiant pas pour cela, vu leur retour à Allah et leur repentir. Et il a été rapporté de certains gens de l’exégèse que ce verset a été révélé à propos d’un groupe de compagnons du Messager d’Allah, paix et salut sur lui, qui étaient restés à La Mecque après l’émigration du Prophète, paix et salut sur lui ; les associateurs les pressèrent durement jusqu’à les éprouver au sujet de leur religion, et ils désespérèrent du repentir ; Allah révéla alors à leur sujet ce verset : ils émigrèrent et rejoignirent le Messager d’Allah, paix et salut sur lui. Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, disant : Abū ‘Āṣim nous a rapportés, disant : ‘Īsā nous a rapportés ; et al-Ḥārith m’a rapporté, disant : al-Ḥasan nous a rapportés, disant : Waraqā’ nous a rapportés, tous deux d’après Ibn Abī Najīḥ, d’après Mujāhid, au sujet de « Quiconque mécroit en Allah après avoir cru — sauf celui qui y est contraint alors que son cœur est rassuré par la foi » : il a dit : Des gens de La Mecque avaient cru ; certains compagnons du Prophète, paix et salut sur lui, leur écrivirent de Médine : Émigrez, car nous ne vous considérons pas des nôtres jusqu’à ce que vous émigriez vers nous. Ils sortirent donc voulant Médine, mais Quraysh les rattrapa en chemin, les éprouva, et ils mécrurent sous la contrainte ; c’est à leur sujet que ce verset fut révélé. Al-Qāsim m’a rapporté, disant : al-Ḥusayn nous a rapportés, disant : Ḥajjāj m’a rapporté, d’après Ibn Jurayj, d’après Mujāhid, de manière similaire. Ibn Jurayj a dit : Allah, qu’Il soit exalté, a dit : « Quiconque mécroit en Allah après avoir cru », puis Il a abrogé et fait exception, en disant : « Puis ton Seigneur, pour ceux qui ont émigré après avoir été éprouvés, puis ont lutté et patienté — ton Seigneur, après cela… »
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ثم إن ربك يا محمد للذين هاجروا من ديارهم ومساكنهم وعشائرهم من المشركين، وانتقلوا عنهم إلى ديار أهل الإسلام ومساكنهم وأهل ولايتهم ، من بعد ما فتنهم المشركون الذين كانوا بين أظهرهم قبل هجرتهم عن دينهم ، ثم جاهدوا المشركين بعد ذلك بأيديهم بالسيف وبألسنتهم بالبراءة منهم ، ومما يعبدون من دون الله ، وصبروا على جهادهم ( إِنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِهَا لَغَفُورٌ رَحِيمٌ ) يقول: إن ربك من بعد فعلتهم هذه لهم لغفور ، يقول: لذو ستر على ما كان منهم من إعطاء المشركين ما أرادوا منهم من كلمة الكفر بألسنتهم ، وهم لغيرها مضمرون ، وللإيمان معتقدون ، رحيم بهم أن يعاقبهم عليها مع إنابتهم إلى الله وتوبتهم .

وذكر عن بعض أهل التأويل أن هذه الآية نـزلت في قوم من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم كانوا تخلَّفوا بمكة بعد هجرة النبيّ صلى الله عليه وسلم ، فاشتدّ المشركون عليهم حتى فتنوهم عن دينهم ، فأيسوا من التوبة ، فأنـزل الله فيهم هذه الآية : فهاجروا ولحقوا برسول الله صلى الله عليه وسلم.

ذكر من قال ذلك: حدثني محمد بن عمرو ، قال ثنا أبو عاصم ، قال ثنا عيسى ؛ وحدثني الحارث ، قال ثنا الحسن ، قال ثنا ورقاء جميعا عن ابن أبي نجيح ، عن مجاهد مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإِيمَانِ قال ناس من أهل مكة آمنوا ، فكتب إليهم بعض أصحاب النبيّ صلى الله عليه وسلم بالمدينة ، أن هاجروا ، فإنا لا نراكم منا حتى تهاجروا إلينا ، فخرجوا يريدون المدينة ، فأدركتهم قريش بالطريق ، ففتنوهم وكفروا مكرهين ، ففيهم نـزلت هذه الآية.

حدثني القاسم ، قال: ثنا الحسين ، قال: ثني حجاج ، عن ابن جريج ، عن مجاهد ، بنحوه.

قال ابن جريج: قال الله تعالى ذكره: مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِهِ ثم نسخ واستثنى ، فقال: ( ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ هَاجَرُوا مِنْ بَعْدِ مَا فُتِنُوا ثُمَّ جَاهَدُوا وَصَبَرُوا إِنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِهَا لَغَفُورٌ رَحِيمٌ ).

حدثنا بشر ، قال: ثنا يزيد ، قال: ثنا سعيد ، عن قتادة ، قوله ( ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ هَاجَرُوا مِنْ بَعْدِ مَا فُتِنُوا ثُمَّ جَاهَدُوا وَصَبَرُوا إِنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِهَا لَغَفُورٌ رَحِيمٌ ) ذكر لنا أنه لما أنـزل الله أن أهل مكة لا يُقبل منهم إسلام حتى يهاجروا ، كتب بها أهل المدينة إلى أصحابهم من أهل مكة ؛ فلما جاءهم ذلك تبايعوا بينهم على أن يخرجوا ، فإن لحق بهم المشركون ، من أهل مكة قاتلوهم حتى ينجوا أو يلحقوا بالله ، فخرجوا فأدركهم المشركون ، فقاتلوهم ، فمنهم من قُتِل ، ومنهم من نجا ، فأنـزل الله تعالى ( ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ هَاجَرُوا مِنْ بَعْدِ مَا فُتِنُوا ) ... الآية.

حدثنا أحمد بن منصور ، قال ثنا أبو أحمد الزبيري ، قال ثنا محمد بن شريك ، عن عمرو بن دينار ، عن عكرمة ، عن ابن عباس ، قال: كان قوم من أهل مكة أسلموا ، وكانوا يستخفون بالإسلام ، فأخرجهم المشركون يوم بدر معهم ، فأصيب بعضهم ، وقُتِل بعض ، فقال المسلمون: كان أصحابنا هؤلاء مسلمين ، وأكرهوا فاستغفروا لهم ، فنـزلت إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ ... إلى آخر الآية ؛ قال: وكتب إلى من بقي بمكة من المسلمين هذه الآية لا عذر لهم ، قال: فخرجوا فلحقهم المشركون ، فأعطوهم الفتنة ، فنـزلت هذه الآية وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ فَإِذَا أُوذِيَ فِي اللَّهِ جَعَلَ فِتْنَةَ النَّاسِ كَعَذَابِ اللَّهِ ... إلى آخر الآية ، فكتب المسلمون إليهم بذلك ، فخرجوا وأيسوا من كلّ خير ، ثم نـزلت فيهم ( ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ هَاجَرُوا مِنْ بَعْدِ مَا فُتِنُوا ثُمَّ جَاهَدُوا وَصَبَرُوا إِنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِهَا لَغَفُورٌ رَحِيمٌ ) فكتبوا إليهم بذلك: إن الله قد جعل لكم مخرجا ، فخرجوا ، فأدركهم المشركون فقاتلوهم ، ثم نجا من نجا ، وقُتِل من قُتِل.

حدثنا ابن حميد ، قال: ثنا سلمة ، عن ابن إسحاق ، قال: نـزلت هذه الآية في عمَّار ابن ياسر وعياش بن أبي ربيعة ، والوليد بن الوليد ( ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ هَاجَرُوا مِنْ بَعْدِ مَا فُتِنُوا ثُمَّ جَاهَدُوا وَصَبَرُوا ).

وقال آخرون: بل نـزلت هذه الآية في شأن ابن أبي سرح.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني ابن حميد، قال: ثنا يحيى بن واضح، عن الحسين، عن يزيد، عن عكرمة والحسن البصري، قالا في سورة النحل مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِهِ إِِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِِيمَانِ وَلَكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِنَ اللَّهِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ ثم نسخ واستثنى من ذلك، فقال ( ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ هَاجَرُوا مِنْ بَعْدِ مَا فُتِنُوا ثُمَّ جَاهَدُوا وَصَبَرُوا إِنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِهَا لَغَفُورٌ رَحِيمٌ ) وهو عبد الله بن أبي سرح الذي كان يكتب لرسول الله صلى الله عليه وسلم، فأزلَّه الشيطان، فلحق بالكفار، فأمر به النبيّ صلى الله عليه وسلم أن يُقتل يوم فتح مكة، فاستجار له أبو عمرو (3) فأجاره النبيّ صلى الله عليه وسلم.

------------------------

الهوامش:

(3) أبو عمرو: يريد عثمان بن عفان رحمه الله، وكان أخا عبد الله بن سعد من الرضاعة، قاله ابن إسحاق في السيرة.

Verset 111
Il dit, qu’Il soit exalté : Ton Seigneur, après cela, est certes Pardonneur et Miséricordieux — « le jour où toute âme viendra » : plaidant pour elle-même et argumentant pour ce qu’elle a accompli dans le bas monde, bien ou mal, foi ou mécréance — « et où toute âme sera pleinement rétribuée pour ce qu’elle a fait » dans le bas monde, obéissance ou désobéissance — « et ils ne seront point lésés » : Il dit : Il ne leur sera fait que ce qu’ils méritent et ce qu’ils ont gagné par ce qu’ils ont présenté de bien ou de mal ; le bienfaiteur n’est récompensé que par le bien, et le malfaisant n’est rétribué que par le mal qu’il a commis ; nul bienfaiteur n’est puni, ni ne voit diminuer la récompense de son bien, et nul malfaisant n’est récompensé que par le fruit de son œuvre. Et les grammairiens ont divergé sur la raison pour laquelle il est dit « viendra » (tajī’u) au féminin, en rapportant le verbe à « toute » (kull) ; certains grammairiens de Bassora ont dit : Cela est ainsi parce que le sens de « toute âme » est « tout être humain », et le féminin est employé car « âme » (nafs) peut être masculin ou féminin ; on dit : « Aucune âme n’est venue à moi », au masculin et au féminin. Certains grammairiens considéraient cette opinion comme une erreur et disaient : « Kull », lorsqu’il est ajouté à un indéfini singulier, le verbe s’accorde avec l’indéfini : « toute femme est debout », « tout homme est debout », « deux femmes sont debout », « deux hommes sont debout », « des femmes sont debout », « des hommes sont debout » ; le verbe s’accorde donc en nombre, en féminin et en masculin avec l’indéfini, sans avoir besoin du féminin ou du masculin de « nafs ».
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: إن ربك من بعدها لغفور رحيم ( يَوْمَ تَأْتِي كُلُّ نَفْسٍ ) تخاصم عن نفسها، وتحتجّ عنها بما أسلفت في الدنيا من خير أو شرّ أو إيمان أو كفر ، ( وَتُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ ) في الدنيا من طاعة ومعصية ( وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ ) : يقول: وهم لا يفعل بهم إلا ما يستحقونه ويستوجبونه بما قدّموه من خير أو شرّ، فلا يجزى المحسن إلا بالإحسان ولا المسيء إلا بالذي أسلف من الإساءة، لا يعاقب محسن ولا يبخس جزاء إحسانه، ولا يثاب مسيء إلا ثواب عمله.

واختلف أهل العربية في السبب الذي من أجله قيل تجادل ، فأنَّث الكلّ، فقال بعض نحويِّي البصرة: قيل ذلك لأن معنى كلّ نفس: كلّ إنسان، وأنث لأن النفس تذكر وتؤنث، يقال: ما جاءني نفس واحد وواحدة. وكان بعض أهل العربية يرى هذا القول من قائله غلطا ويقول: كلّ إذا أضيفت إلى نكرة واحدة خرج الفعل على قدر النكرة ، كلّ امرأة قائمة، وكل رجل قائم، وكل امرأتين قائمتان ، وكل رجلين قائمان، وكل نساء قائمات، وكل رجال قائمون، فيخرج على عدد النكرة وتأنيثها وتذكيرها، ولا حاجة به إلى تأنيث النفس وتذكيرها.

Verset 112
Allah, qu’Il soit exalté, dit : Allah donne comme parabole La Mecque, où résidaient les gens de l’association à Allah : c’est la cité qui était sûre et tranquille ; sa sécurité venait du fait que les Arabes s’attaquaient mutuellement, se tuaient et se capturaient, tandis que les gens de La Mecque n’étaient ni attaqués ni combattus dans leur pays ; c’était là leur sécurité. Sa parole « tranquille » (muṭma’innah) signifie : stable avec ses habitants, n’ayant pas besoin de se déplacer vers les pâturages, contrairement aux habitants des déserts qui en avaient besoin. « Sa subsistance lui vient en abondance » : Il dit : Les moyens de subsistance de ses habitants leur viennent largement et abondamment. Sa parole « de tout lieu » signifie : de chaque vallée de cette cité et de chaque direction qui s’y trouve. Et c’est ce que nous avons dit — que la cité mentionnée ici est La Mecque — que les gens de l’exégèse ont affirmé. Mention de ceux qui ont dit cela : Muḥammad ibn Sa‘d m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, disant : mon oncle m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ‘Abbās, au sujet de Sa parole « Et Allah donne comme parabole une cité qui était sûre et tranquille, sa subsistance lui venant en abondance de tout lieu » : il veut dire La Mecque. Muḥammad ibn ‘Amr m’a rapporté, disant : Abū ‘Āṣim nous a rapportés, disant : ‘Īsā nous a rapportés ; et al-Ḥārith m’a rapporté, disant : al-Ḥasan nous a rapportés, disant : Waraqā’ nous a rapportés, tous deux d’après Ibn Abī Najīḥ, d’après Mujāhid, au sujet de « une cité qui était sûre et tranquille » : il a dit : La Mecque. Al-Qāsim nous a rapportés, disant : al-Ḥusayn nous a rapportés, disant : Ḥajjāj m’a rapporté, d’après Ibn Jurayj, d’après Mujāhid, de manière similaire. Bishr nous a rapportés, disant : Yazīd nous a rapportés, disant : Sa‘īd nous a rapportés, d’après Qatādah, au sujet de Sa parole « Et Allah donne comme parabole une cité qui était sûre et tranquille » : il a dit : Il nous a été rapporté que c’est La Mecque. Ibn ‘Abd al-A‘lā nous a rapportés, disant : …
📜 Texte arabe source

يقول الله تعالى ذكره: ومثل الله مثلا لمكة التي سكنها أهل الشرك بالله هي القرية التي كانت آمنة مطمئنة ، وكان أمنها أن العرب كانت تتعادى ، ويقتل بعضها بعضا ، ويَسْبي بعضها بعضا، وأهل مكة لا يغار عليهم ، ولا يحارَبون في بلدهم، فذلك كان أمنها. وقوله ( مُطْمَئِنَّةً) يعني: قارّة بأهلها، لا يحتاج أهلها إلى النَّجْع ، كما كان سكان البوادي يحتاجون إليها( يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا ) يقول: يأتي أهلها معايشهم واسعة كثيرة. وقوله ( مِنْ كُلِّ مَكَانٍ ) يعني: من كلّ فجّ من فِجاج هذه القرية ، ومن كلّ ناحية فيها.

وبنحو الذي قلنا في أن القرية التي ذُكِرت في هذا الموضع أريد بها مكة ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلا قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا مِنْ كُلِّ مَكَانٍ ) يعني: مكة.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً ) قال: مكة.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد. مثله.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلا قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً ) قال: ذّكر لنا أنها مكة.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن مَعْمر، عن قتادة ( قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً ) قال: هي مكة.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلا قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً ) ... إلى آخر الآية. قال: هذه مكة.

وقال آخرون: بل القرية التي ذكر الله في هذا الموضع مدينة الرسول صلى الله عليه وسلم.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني ابن عبد الرحيم البرقيّ، قال: ثنا ابن أبي مريم، قال: أخبرنا نافع بن يزيد، قال: ثني عبد الرحمن بن شريح، أن عبد الكريم بن الحارث الحضرميّ، حدث أنه سمع مِشْرَح بن عاهانَ، يقول: سمعت سليم بن نمير يقول: صدرنا من الحجّ مع حفصة زوج النبيّ صلى الله عليه وسلم ، وعثمان محصور بالمدينة ، فكانت تسأل عنه ما فعل، حتى رأت راكبين، فأرسلت إليهما تسألهما، فقالا قُتِل فقالت حفصة: والذي نفسي بيده إنها القرية، تعني المدينة التي قال الله تعالى ( وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلا قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا مِنْ كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللَّهِ ) قرأها ، قال أبو شريح: وأخبرني عبد الله بن المغيرة عمن حدثه، أنه كان يقول: إنها المدينة ، وقوله: ( فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللَّهِ ) يقول: فكفر أهل هذه القرية بأنعم الله التي أنعم عليها.

واختلف أهل العربية في واحد الأنعم ، فقال بعض نحويِّي البصرة: جمع النعمة على أنعم، كما قال الله حَتَّى إِذَا بَلَغَ أَشُدَّهُ فزعم أنه جمع الشِّدّة. وقال آخر منهم الواحد نُعْم، وقال: يقال: أيام طُعْم ونعم: أي نعيم، قال: فيجوز أن يكون معناها: فكفرت بنعيم الله لها. واستشهد على ذلك بقول الشاعر:

وعنـدي قُـرُوضُ الخَـيرِ والشَّرّ كلِّه

فبُــؤْسٌ لِـذي بُـؤْسٍ ونُعْـمٍ بـأنْعُمِ (1)

وكان بعض أهل الكوفة يقول: أنعم: جمع نعماء، مثل بأساء وأبؤس، وضرّاء وأضرّ ؛ فأما الأشدّ فإنه زعم أنه جمع شَدّ.

وقوله ( فَأَذَاقَهَا اللَّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ ) يقول تعالى ذكره: فأذاق الله أهل هذه القرية لباس الجوع ، وذلك جوع خالط أذاه أجسامهم، فجعل الله تعالى ذكره ذلك لمخالطته أجسامهم بمنـزلة اللباس لها. وذلك أنهم سلط عليهم الجوع سنين متوالية بدعاء رسول الله صلى الله عليه وسلم، حتى أكلوا العلهز والجِيَف. قال أبو جعفر: والعلهز: الوبر يعجن بالدم والقُراد يأكلونه ؛ وأما الخوف فإن ذلك كان خوفهم من سرايا رسول الله صلى الله عليه وسلم التي كانت تطيف بهم. وقوله ( بِمَا كَانُوا يَصْنَعُونَ ) يقول: بما كانوا يصنعون من الكفر بأنعم الله، ويجحدون آياته، ويكذّبون رسوله ، وقال: بما كانوا يصنعون ، وقد جرى الكلام من ابتداء الآية إلى هذا الموضع على وجه الخبر عن القرية، لأن الخبر وإن كان جرى في الكلام عن القرية ، استغناء بذكرها عن ذكر أهلها لمعرفة السامعين بالمراد منها، فإن المراد أهلها فلذلك قيل ( بِمَا كَانُوا يَصْنَعُونَ ) فردّ الخبر إلى أهل القرية، وذلك نظير قوله فَجَاءَهَا بَأْسُنَا بَيَاتًا أَوْ هُمْ قَائِلُونَ ولم يقل قائلة، وقد قال قبله فَجَاءَهَا بَأْسُنَا ، لأنه رجع بالخبر إلى الإخبار عن أهل القرية ، ونظائر ذلك في القرآن كثيرة.

------------------------

الهوامش:

(1) في مجاز القرآن لأبي عبيدة ( 1 : 369 ) عند الآية: واحدها "نعم" بضم النون وسكون العين، ومعناه: نعمة، وهما واحد. قالوا: نادى منادي النبي صلى الله عليه وسلم بمنى "إنها أيام طعم ونعم، فلا تصوموا". وفي "اللسان: نعم" وجمع النعمة: نعم، وأنعم. كشدة وأشد حكاه سيبويه. وقال النابغة:

فَلَــنْ أذْكُــر النُّعْمَـانَ إلاَّ بِصَـالِحٍ

فــإنَّ لَــهُ عِنْــدِي يُدِيًّـا وأنْعُمـا

والنعم: خلاف البؤس، ويقال: يوم نعم، ويوم بؤس. والجمع: أنعم، وأبؤس.

Verset 113
Il dit, qu’Il soit exalté : Et il est venu aux habitants de cette cité dont Allah a décrit la qualité dans le verset précédent « un Messager issu d’eux » : Il dit : Le Messager d’Allah, paix et salut sur lui, est issu d’eux — Il dit : de leurs propres personnes, ils le connaissent, connaissent sa lignée et la sincérité de sa parole, les appelant à la vérité et à la voie droite — « mais ils l’ont traité de menteur » et n’ont pas accepté ce qu’il leur apportait de la part d’Allah — « alors le châtiment les a saisis » : c’est le vêtement de la faim et de la peur, à la place de la sécurité, de la tranquillité et de la subsistance abondante qu’ils recevaient auparavant, et le meurtre par l’épée — « alors qu’ils étaient injustes » : Il dit : Ils étaient associateurs ; c’est ainsi que leurs notables furent tués par l’épée au jour de Badr sur leur association. Et c’est ce que nous avons dit à ce sujet que les gens de l’exégèse ont affirmé. Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapportés, disant : Yazīd nous a rapportés, disant : Sa‘īd nous a rapportés, d’après Qatādah, au sujet de « Et il est venu à eux un Messager issu d’eux » : Oui, par Allah, ils connaissaient sa lignée et son affaire — « mais ils l’ont traité de menteur, alors le châtiment les a saisis alors qu’ils étaient injustes » : Allah les a donc saisis par la faim, la peur et le meurtre.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ولقد جاء أهل هذه القرية التي وصف الله صفتها في هذه الآية التي قبل هذه الآية ( رَسُولٌ مِنْهُمْ ) يقول: رسول الله صلى الله عليه وسلم منهم، يقول: من أنفسهم يعرفونه ، ويعرفون نسبه وصدق لهجته، يدعوهم إلى الحقّ ، وإلى طريق مستقيم ( فَكَذَّبُوهُ ) ولم يقبلوا ما جاءهم به من عند الله ( فَأَخَذَهُمُ الْعَذَابُ ) وذلك لباس الجوع والخوف مكان الأمن والطمأنينة والرزق الواسع الذي كان قبل ذلك يرزقونه، وقتل بالسيف ( وَهُمْ ظَالِمُونَ ) يقول: وهم مشركون، وذلك أنه قتل عظماؤهم يوم بدر بالسيف على الشرك.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَلَقَدْ جَاءَهُمْ رَسُولٌ مِنْهُمْ ) إي والله، يعرفون نسبه وأمره ، ( فَكَذَّبُوهُ فَأَخَذَهُمُ الْعَذَابُ وَهُمْ ظَالِمُونَ ) ، فأخذهم الله بالجوع والخوف والقتل.

Verset 114
Il dit, que Son rappel soit élevé : « Mangez donc, ô gens, de ce qu’Allah vous a attribué comme bétail qu’Il vous a rendu licite, licite et pur, abattu selon la loi, non interdit pour vous » (et soyez reconnaissants pour le bienfait d’Allah) : « et soyez reconnaissants envers Allah pour Ses bienfaits qu’Il vous a accordés en rendant licite ce qu’Il vous a permis de cela, et pour Ses autres bienfaits » (si c’est Lui que vous adorez) : « si vous adorez Allah, alors obéissez-Lui dans ce qu’Il vous ordonne et vous interdit. » Et certains d’entre eux disaient : Par Sa parole (mangez donc de ce qu’Allah vous a attribué, licite et pur), Il visait une nourriture que le Messager d’Allah, paix et salut sur lui, avait envoyée aux associateurs de son peuple durant les années de sécheresse et de disette, par compassion pour eux. Allah, exalté soit-Il, dit alors aux associateurs : « Mangez donc de ce qu’Allah vous a attribué de cela, licite et pur » — mais cette interprétation est éloignée de ce qu’indique le sens apparent de la révélation, car Allah, exalté soit-Il, a fait suivre cela par Sa parole : « Il vous a seulement interdit la bête morte, le sang… » et le verset suivant, montrant ainsi que Sa parole (mangez donc de ce qu’Allah vous a attribué, licite et pur) est une information d’Allah à Ses serviteurs que ce que les associateurs interdisaient parmi les bahira, les sa’iba, les wasila et autres, que nous avons déjà expliqué précédemment, n’a aucun sens, car cela fait partie des pas de Satan ; tout cela est licite, Allah n’en a rien interdit.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: فكلوا أيها الناس مما رزقكم الله من بهائم الأنعام التي أحلها لكم حلالا طيبا مُذَكَّاة غير محرّمة عليكم ( وَاشْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ ) يقول: واشكروا الله على نعمه التي أنعم بها عليكم في تحليله ما أحلّ لكم من ذلك، وعلى غير ذلك من نعمه ( إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ ) يقول: إن كنتم تعبدون الله، فتطيعونه فيما يأمركم وينهاكم. وكان بعضهم يقول: إنما عنى بقوله ( فَكُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ حَلالا طَيِّبًا ) طعامًا كان بعث به رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى المشركين من قومه في سِنِي الجدب والقحط رقة عليهم، فقال الله تعالى للمشركين: فكلوا مما رزقكم الله من هذا الذي بعث به إليكم حلالا طيبا ، وذلك تأويل بعيد مما يدلّ عليه ظاهر التنـزيل، وذلك أن الله تعالى قد أتبع ذلك بقوله: إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ ... الآية والتي بعدها، فبين بذلك أن قوله ( فَكُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ حَلالا طَيِّبًا ) إعلام من الله عباده أن ما كان المشركون يحرّمونه من البحائر والسوائب والوصائل ، وغير ذلك مما قد بيَّنا قبل فيما مضى لا معنى له، إذ كان ذلك من خطوات الشيطان، فإن كلّ ذلك حلال لم يحرم الله منه شيئا.

Verset 115
Il dit, que Son rappel soit élevé, démentant les associateurs qui interdisaient ce que nous avons mentionné parmi les bahira et autres : « Allah ne vous a interdit, ô gens, que la bête morte, le sang, la chair de porc, et ce qui a été sacrifié aux idoles », c’est-à-dire ce sur quoi on a invoqué autre qu’Allah, car cela fait partie des sacrifices de ceux dont il n’est pas licite de manger la victime. « Quiconque est contraint, sans abus ni transgression, alors Allah est Pardonneur et Miséricordieux » : Il est Celui qui couvre, ne Le tenant pas pour responsable d’en manger en cas de nécessité, et Il est Miséricordieux envers lui, ne le punissant pas pour cela. Nous avons déjà expliqué la divergence des savants sur Sa parole (sans abus ni transgression) et ce qui est correct selon nous à ce sujet, avec ses preuves, dans ce qui précède, ce qui dispense de le répéter. Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, concernant Sa parole (Il vous a seulement interdit la bête morte, le sang…) … le verset, il dit : L’islam est une religion qu’Allah purifie de tout mal, et Il t’a fait, ô fils d’Adam, une capacité si tu es contraint à quelque chose de cela. Sa parole (Quiconque est contraint, sans abus ni transgression) : sans abus dans le fait d’en manger, ni transgression en dépassant le licite vers l’illicite, alors qu’il trouve une alternative.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره مكذّبًا المشركين الذين كانوا يحرّمون ما ذكرنا من البحائر وغير ذلك: ما حرّم الله عليكم أيها الناس إلا الميتة والدم ولحم الخنـزير ، وما ذبح للأنصاب ، فسمي عليه غير الله ، لأن ذلك من ذبائح من لا يحلّ أكل ذبيحته، فمن اضطرّ إلى ذلك أو إلى شيء منه لمجاعة حلَّت فأكله ( غَيْرَ بَاغٍ وَلا عَادٍ فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ ) يقول: ذو ستر عليه أن يؤاخذه بأكله ذلك في حال الضرورة، رحيم به أن يعاقبه عليه.

وقد بيَّنا اختلاف المختلفين في قوله ( غَيْرَ بَاغٍ وَلا عَادٍ ) والصواب عندنا من القول في ذلك بشواهده فيما مضى بما أغنى عن إعادته.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ ) ... الآية قال: وإن الإسلام دين يطهره الله من كلّ سوء، وجعل لك فيه يا ابن آدم سعة إذا اضطرت إلى شيء من ذلك. قوله ( فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلا عَادٍ ) غير باغ في أكله ولا عاد أن يتعدّى حلالا إلى حرام، وهو يجد عنه مندوحة.

Verset 116
Les lecteurs ont divergé sur la lecture de cela. La plupart des lecteurs du Hedjaz et de l’Irak ont lu (وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ) — « et ne dites pas, à cause de ce que décrivent vos langues, le mensonge » — faisant de « ce que » une source verbale, signifiant : « et ne dites pas, pour la description de vos langues, le mensonge ». Il a été rapporté d’al-Hasan al-Basri qu’il a lu (وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبِ) avec le génitif sur « al-kadhib », signifiant : « et ne dites pas, pour le mensonge que décrivent vos langues : ceci est licite et ceci est interdit », faisant du mensonge une apposition de « ma » dans « lima », le mettant au génitif comme « ma ». Il a été rapporté de certains : (لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكُذُبُ) avec le nominatif sur « al-kudhub », faisant de « al-kudhub » une qualification des langues, sur le modèle de « fu’ul » comme pluriel de « kudhub » et « kadhib », tel « shukur » et « shukur ». Ce qui est correct selon moi dans cette lecture est le nominatif de « al-kadhib » en raison de l’accord des autorités de lecture, et l’interprétation du discours, puisque cela est ainsi comme nous l’avons mentionné, est : « Et ne dites pas, pour la description de vos langues, le mensonge, concernant ce qu’Allah a attribué à Ses serviteurs parmi les nourritures : ceci est licite et ceci est interdit », afin de ne pas inventer des mensonges contre Allah par cette parole, car Allah n’a pas interdit de cela ce que vous interdisez, ni n’a rendu licite beaucoup de ce que vous rendez licite. Puis Il les a avertis de leur mensonge contre Lui, en disant (Ceux qui inventent des mensonges contre Allah) : « Ceux qui forgent des mensonges contre Allah et les fabriquent ne seront pas éternisés dans ce monde, ni n’y resteront ; ils n’y jouissent que peu. »
📜 Texte arabe source

اختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأته عامَّة قرّاء الحجاز والعراق ( وَلا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ ) فتكون تصف الكذب، بمعنى: ولا تقولوا لوصف ألسنتكم الكذب، فتكون " ما " بمعنى المصدر. وذُكر عن الحسن البصري أنه قرأ (وَلا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبِ) هذا بخفض الكذب، بمعنى: ولا تقولوا للكذب الذي تصفه ألسنتكم ( هَذَا حَلالٌ وَهَذَا حَرَامٌ ) فيجعل الكذب ترجمة عن " ما " التي في لمَا، فتخفضه بما تخفض به " ما ". وقد حُكي عن بعضهم: (لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكُذُبُ) يرفع الكُذُب، فيجعل الكُذُب من صفة الألسنة، ويخرج على فُعُل على أنه جمع كُذُوب وكذب، مثل شُكُور وشُكُر.

والصواب عندي من القراءة في ذلك نصب الكَذِب لإجماع الحجة من القرّاء عليه ، فتأويل الكلام إذ كان ذلك كذلك لما ذكرنا: ولا تقولوا لوصف ألسنتكم الكذبَ فيما رزق الله عباده من المطاعم: هذا حلال، وهذا حرام، كي تفتروا على الله بقيلكم ذلك الكذبَ، فإن الله لم يحرم من ذلك ما تُحرِّمون، ولا أحلّ كثيًرا مما تُحِلون ، ثم تقدّم إليهم بالوعيد على كذبهم عليه، فقال ( إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ ) يقول: إن الذين يتخرّصون على الله الكذب ويختلقونه، لا يخلَّدون في الدنيا ، ولا يبقون فيها، إنما يتمتعون فيها قليلا.

Verset 117
Et Il dit (une jouissance brève) au nominatif, car le sens est que ce dans quoi ils se trouvent de ce monde est une jouissance brève, ou : ils ont une jouissance brève dans ce monde. Et Sa parole (et ils auront un châtiment douloureux) : « Puis c’est vers Nous que sera leur retour et leur aboutissement, et ils auront, pour leur mensonge et leur invention contre Allah de ce qu’ils inventaient, un châtiment douloureux lors de leur arrivée vers Lui. » Et c’est ce que nous avons dit que les gens de l’interprétation ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, dit-il : Abu ‘Asim nous a rapporté, dit-il : ‘Isa nous a rapporté ; et al-Harith m’a rapporté, dit-il : al-Hasan nous a rapporté, dit-il : Warqa’ nous a rapporté, tous deux d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, concernant la parole d’Allah, exalté soit-Il (pour ce que décrivent vos langues, le mensonge : ceci est licite et ceci est interdit) concernant la bahira et la sa’iba. Al-Qasim nous a rapporté, dit-il : al-Husayn nous a rapporté, dit-il : Hajjaj m’a rapporté, d’après Ibn Jurayj, d’après Mujahid, il dit : les bahira et les sa’iba.
📜 Texte arabe source

وقال ( مَتَاعٌ قَلِيلٌ ) فرفع، لأن المعنى الذي هم فيه من هذه الدنيا متاع قليل، أو لهم متاع قليل في الدنيا. وقوله ( وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ) يقول: ثم إلينا مرجعهم ومعادهم، ولهم على كذبهم وافترائهم على الله بما كانوا يفترون عذاب عند مصيرهم إليه أليم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله تعالى ( لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلالٌ وَهَذَا حَرَامٌ ) في البحيرة والسائبة.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، قال: البحائر والسوائب.

Verset 118
Il dit, que Son rappel soit élevé : « Et Nous avons interdit, avant toi, ô Muhammad, aux Juifs, ce que Nous t’avons raconté auparavant dans la sourate al-An’am », et c’est tout animal à sabot fendu, et parmi les bovins et les ovins, Nous leur avons interdit leurs graisses, sauf ce que portent leurs dos, ou les intestins, ou ce qui est mêlé aux os. « Et Nous ne les avons pas lésés » en leur interdisant cela « mais ils se sont lésés eux-mêmes », car Nous les avons rétribués pour leur transgression contre leur Seigneur et leur injustice envers eux-mêmes par la désobéissance à Allah, ce qui leur a valu le châtiment d’Allah. Et c’est ce que nous avons dit que les gens de l’interprétation ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ya’qub m’a rapporté, dit-il : Ibn ‘Ulayya nous a rapporté, d’après Abu Raja’, d’après al-Hasan, concernant Sa parole (et à ceux qui ont judaïsé, Nous avons interdit ce que Nous t’avons raconté auparavant) : dans la sourate al-An’am. Ya’qub m’a rapporté, dit-il : Ibn ‘Ulayya nous a rapporté, d’après Ayyub, d’après ‘Ikrima, concernant Sa parole (et à ceux qui ont judaïsé, Nous avons interdit ce que Nous t’avons raconté auparavant) : dans la sourate al-An’am. Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, concernant Sa parole (et à ceux qui ont judaïsé, Nous avons interdit ce que Nous t’avons raconté auparavant) : ce qu’Allah, exalté soit-Il, a raconté dans la sourate al-An’am, où Il dit : « Et à ceux qui ont judaïsé, Nous avons interdit tout animal à sabot fendu… » le verset.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: وحرّمنا من قبلك يا محمد على اليهود ، ما أنبأناك به من قبل في سورة الأنعام، وذاك كلّ ذي ظفر، ومن البقر والغنم ، حرمنا عليهم شحومهما ، إلا ما حملت ظُهورهما أو الحوايا ، أو ما اختلط بعظم ( وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ ) بتحريمنا ذلك عليهم ( وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ ) فجزيناهم ذلك ببغيهم على ربهم ، وظُلمِهم أنفسهم بمعصية الله، فأورثهم ذلك عقوبة الله.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن عُلَية، عن أبى رجاء، عن الحسن، في قوله ( وَعَلَى الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا مَا قَصَصْنَا عَلَيْكَ مِنْ قَبْلُ ) قال: في سورة الأنعام.

حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن عُلَية، عن أيوب، عن عكرمة، في قوله ( وَعَلَى الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا مَا قَصَصْنَا عَلَيْكَ مِنْ قَبْلُ ) قال في سورة الأنعام.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَعَلَى الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا مَا قَصَصْنَا عَلَيْكَ مِنْ قَبْلُ ) قال: ما قصّ الله تعالى في سورة الأنعام حيث يقول وَعَلَى الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا كُلَّ ذِي ظُفُرٍ ... الآية.

Verset 119
Il dit, que Son mention soit élevée : Certes, ton Seigneur, pour ceux qui ont désobéi à Allah et ont agi par ignorance en commettant ce qu'ils ont commis comme désobéissance à Allah, et ont fait preuve de sottise par cela, puis sont revenus à l'obéissance à Allah, au regret de cela, à la recherche du pardon et au repentir, après ce qui a été commis par eux comme désobéissance, et ont réformé en agissant selon ce qu'Allah aime et agrée — (Certes, ton Seigneur, après cela) — Il dit : Certes, ton Seigneur, ô Muhammad, après leur repentir envers Lui, (est Pardonneur et Miséricordieux).
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: إن ربك للذين عصوا الله فجهلوا بركوبهم ما ركبوا من معصية الله ، وسَفُهوا بذلك ثم راجعوا طاعة الله والندم عليها ، والاستغفار والتوبة منها ، من بعد ما سلف منهم ما سلف من ركوب المعصية، وأصلح فعمل بما يحبّ الله ويرضاه ( إِنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِهَا ) يقول: إن ربك يا محمد من بعد توبتهم له ( لَغَفُورٌ رَحِيمٌ ) .

Verset 120
Il dit, que Son mention soit élevée : Certes, Ibrahim, l'ami intime d'Allah, était un enseignant du bien, que les gens de la guidance prenaient comme modèle, qānitan — Il dit : obéissant à Allah, ḥanīfan — Il dit : droit sur la religion de l'Islam — (et il n'était point du nombre des associateurs) — Il dit : il n'associait rien à Allah, pour être parmi les alliés des gens du polythéisme envers Lui. Ceci est une information d'Allah aux gens du polythéisme parmi Quraysh qu'Ibrahim est innocent d'eux et qu'ils sont innocents de lui.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: إن إبراهيم خليل الله كان مُعَلِّم خَيْر ، يأتمّ به أهل الهدى قانتا ، يقول: مطيعًا لله حنيفا: يقول: مستقيما على دين الإسلام ( وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ) يقول: ولم يك يُشرك بالله شيئا، فيكون من أولياء أهل الشرك به ، وهذا إعلام من الله تعالى أهل الشرك به من قريش أن إبراهيم منهم بريء وأنهم منه برآء.

Verset 121
(Reconnaissant Ses bienfaits) — Il dit : il vouait exclusivement sa gratitude à Allah pour ce dont Il l'avait comblé, et ne faisait aucun associé avec Lui dans sa gratitude pour Ses bienfaits, parmi les divinités, les idoles et autres, comme le font les associateurs de Quraysh — (Il l'a élu) — Il dit : Il l'a choisi et l'a sélectionné pour Son amitié intime — (et l'a guidé vers un chemin droit) — Il dit : et l'a dirigé vers la voie droite, qui est la religion de l'Islam, ni le judaïsme ni le christianisme. Et selon ce que nous avons dit concernant le sens de (ummatan qānitan), les gens de l'interprétation l'ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Zakarīyā ibn Yaḥyā m'a rapporté, dit-il : Ibn Idrīs nous a rapporté, d'après al-Aʿmash, d'après al-Ḥakam, d'après Yaḥyā ibn al-Jazzār, d'après Abū al-ʿUbaydayn, qu'il est venu chez ʿAbd Allāh et a dit : Qui devons-nous interroger si ce n'est toi ? Il sembla qu'Ibn Masʿūd s'attendrit pour lui, puis dit : Informe-moi sur al-ummah, il dit : celui qui enseigne le bien aux gens. Muḥammad ibn Bashshār nous a rapporté, dit-il : Abū Aḥmad nous a rapporté, dit-il : Sufyān nous a rapporté, d'après Salamah ibn Kuhayl, d'après Muslim al-Baṭīn, d'après Abū al-ʿUbaydayn qu'il a interrogé ʿAbd Allāh ibn Masʿūd sur al-ummah al-qānit, il dit : al-ummah : l'enseignant du bien, et al-qānit : l'obéissant à Allah et à Son Messager. Yaʿqūb m'a rapporté, dit-il : Ibn ʿUlayyah nous a rapporté, d'après Manṣūr, c'est-à-dire Ibn ʿAbd al-Raḥmān, d'après al-Shaʿbī, dit-il : Farwah ibn Nawfal al-Ashjaʿī m'a rapporté, dit-il : Ibn Masʿūd a dit : Certes, Muʿādh était une ummah qānitah pour Allah, ḥanīfah, alors je me suis dit en moi-même : Abū ʿAbd al-Raḥmān s'est trompé, Allah a seulement dit (Certes, Ibrahim était une ummah qānitah pour Allah), alors il dit : Sais-tu ce qu'est al-ummah et ce qu'est al-qānit ? Je dis : Allah sait mieux, il dit : al-ummah : celui qui enseigne le bien, et al-qānit : l'obéissant à Allah et à Son Messager, et ainsi était Muʿādh ibn Jabal, il enseignait le bien et était obéissant à Allah et à Son Me
📜 Texte arabe source

( شَاكِرًا لأنْعُمِهِ ) يقول: كان يخلص الشكر لله فيما أنعم عليه، ولا يجعل معه في شكره في نعمه عليه شريكا من الآلهة والأنداد وغير ذلك ، كما يفعل مشركو قريش ( اجْتَبَاهُ ) يقول: اصطفاه واختاره لخُلته ( وَهَدَاهُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ) يقول: وأرشده إلى الطريق المستقيم، وذلك دين الإسلام لا اليهودية ولا النصرانية.

وبنحو الذي قلنا في معنى ( أُمَّةً قَانِتًا ) قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني زكريا بن يحيى، قال: ثنا ابن إدريس، عن الأعمش، عن الحكم، عن يحيى بن الجزار، عن أبي العُبَيدين، أنه جاء إلى عبد الله فقال: من نسأل إذا لم نسألك؟ فكأنّ ابن مسعود رقّ له، فقال: أخبرني عن الأمَّة ، قال: الذي يُعلَّم الناس الخير.

حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا سفيان، عن سلمة بن كهيل، عن مسلم البطين، عن أبي العُبَيدين أنه سأل عبد الله بن مسعود، عن الأمَّة القانت، قال: الأمَّة: معلم الخير، والقانت: المطيع لله ورسوله.

حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن عُلَية، عن منصور، يعني ابن عبد الرحمن، عن الشعبي ، قال: ثني فروة بن نوفل الأشجعي، قال: قال ابن مسعود: إن معاذا كان أُمَّة قانتا لله حنيفا ، فقلت في نفسي: غلط أبو عبد الرحمن، إنما قال الله تعالى ( إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا لِلَّهِ ) فقال: تدري ما الأمَّة ، وما القانت؟ قلت: الله أعلم ، قال: الأمَّة: الذي يعلم الخير، والقانت: المطيع لله ولرسوله، وكذلك كان مُعاذ بن جبل يعلم الخير ، وكان مطيعًا لله ولرسوله.

حدثنا محمد بن المثنى، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، قال: سمعت فراسا يحدّث، عن الشعبيّ، عن مسروق، عن عبد الله بن مسعود، أنه قال: إن مُعاذا كان أُمَّة قانتًا لله ، قال: فقال رجل من أشجع يُقال له فروة بن نوفل: نسي إنما ذاك إبراهيم ، قال: فقال عبد الله: من نسي إنما كنا نشبهه بإبراهيم ، قال: وسُئِل عبد الله عن الأمَّة ، فقال: معلم الخير، والقانت: المطيع لله ورسوله.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن فراس، عن الشعبيّ، عن مسروق قال: قرأت عند عبد الله هذه الآية ( إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا لِلَّهِ ) فقال: كان معاذ أُمَّةً قانتًا ، قال: هل تدري ما الأمَّة ، الأمَّة الذي يعلم الناس الخير، والقانت: الذي يطيع الله ورسوله.

حدثنا أبو هشام الرفاعيّ، قال: ثنا ابن فضيل، قال: ثنا بيان بن بشر البَجَلي، عن الشعبيّ، قال: قال عبد الله: إن معاذا كان أُمَّة قانتا لله حنيفا ولم يك من المشركين ، فقال له رجل: نسيت ، قال: لا ولكنه شبيه إبراهيم، والأمَّة: معلِّم الخير، والقانت: المطيع.

حدثني عليّ بن سعيد الكندي، قال: ثنا عبد الله بن المبارك، عن ابن عون، عن الشعبيّ، في قوله: ( إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا لِلَّهِ حَنِيفًا ) قال: مطيعا.

حدثنا أبو كريب، قال: ثنا أبو بكر، قال: قال عبد الله: إن معاذا كان أُمَّة قانتا معلِّم الخير.

وذُكر في الأمَّة أشياء مختلف فيها، قال وَادَّكَرَ بَعْدَ أُمَّةٍ يعني: بعد حين و أُمَّةً وَسَطًا .

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن سعيد بن سابق، عن ليث، عن شَهْر بن حَوْشَب، قال: لم تبق الأرض إلا وفيها أربعة عشر يدفع الله بهم عن أهل الأرض وتخرج بركتها، إلا زمن إبراهيم فإنه كان وحده.

حدثنا القاسم ، قال: ثنا الحسين، قال: أخبرنا هشيم، قال: أخبرنا سيار، عن الشعبيّ، قال: وأخبرنا زكريا ومجالد، عن الشعبيّ، عن مسروق، عن ابن مسعود، نحو حديث يعقوب، عن ابن عُلَية وزاد فيه: الأمَّة: الذي يعلم الخير ويُؤْتمّ به ، ويقتدى به ؛ والقانت: المطيع لله وللرسول ، قال له أبو فروة الكندي: إنك وهمت.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً ) على حدة ( قَانِتًا لِلَّهِ ) قال: مطيعا.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله، إلا أنه قال: مطيعًا لله في الدنيا.

قال ابن جريج: وأخبرني عويمر، عن سعيد بن جبير، أنه قال: قانتًا: مطيعًا.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا لِلَّهِ ) قال: كان إمام هُدًى مطيعًا تُتَّبع سُنَّته ومِلَّته.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن مَعْمر، عن قتادة، أن ابن مسعود قال: إن مُعاذ بن جَبَلْ كان أُمَّةً قانتا ، قال غير قتادة: قال ابن مسعود: هل تدرون: ما الأمَّة ؟ الذي يعلم الخير.

حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق ، قال: أخبرنا الثوريّ، عن فراس، عن الشعبيّ، عن مسروق، قال: قرأت عند عبد الله بن مسعود ( إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا ) فقال: إن معاذا كان أُمَّةً قانتا، قال: فأعادوا، فأعاد عليهم، ثم قال: أتدرون ما الأمَّة ؟ الذي يعلم الناس الخير، والقانت: الذي يطيع الله.

وقد بيَّنا معنى الأمَّة ووجوهها ، ومعنى القانت باختلاف المختلفين فيه في غير هذا الموضع من كتابنا بشواهده، فأغنى بذلك عن إعادته في هذا الموضع.

Verset 122
Il dit, que Son mention soit élevée : Et Nous avons donné à Ibrahim, en raison de sa dévotion à Allah, de sa gratitude envers Lui pour Ses bienfaits, et de son adoration sincère pour Lui dans cette vie d'ici-bas, une bonne mention et une louange belle et durable à travers les jours — (et dans l'au-delà, il sera certes parmi les vertueux) — Il dit : et dans la demeure de l'au-delà, au Jour de la Résurrection, il sera parmi ceux dont l'affaire et la condition sont bonnes auprès d'Allah, et dont la position et l'honneur y seront excellents. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l'interprétation l'ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muḥammad ibn ʿAmr m'a rapporté, dit-il : Abū ʿĀṣim nous a rapporté, dit-il : ʿĪsā nous a rapporté ; et al-Ḥārith m'a rapporté, dit-il : al-Ḥasan nous a rapporté, dit-il : Waraqāʾ nous a rapporté, tous d'après Ibn Abī Najīḥ, d'après Mujāhid (Et Nous lui avons donné dans ce monde une belle chose) — il dit : une langue de vérité. Al-Qāsim nous a rapporté, dit-il : al-Ḥusayn nous a rapporté, dit-il : Ḥajjāj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après Mujāhid, de même. Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazīd nous a rapporté, dit-il : Saʿīd nous a rapporté, d'après Qatādah (Et Nous lui avons donné dans ce monde une belle chose) — il n'est aucune religion dont les gens ne le prennent pour allié et ne l'agréent.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: وآتينا إبراهيم على قنوته لله ، وشكره له على نعمه ، وإخلاصه العبادة له في هذه الدنيا ذكرًا حسنا ، وثناءً جميلا باقيا على الأيام ( وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ ) يقول: وإنه في الدار الآخرة يوم القيامة لممن صلح أمره وشأنه عند الله ، وحَسُنت فيها منـزلته وكرامته.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (وَآتَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً) قال: لسان صدق.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَآتَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً ) فليس من أهل دين إلا يتولاه ويرضاه.

Verset 123
Il dit, que Son mention soit élevée, à Son Prophète Muhammad, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui : Puis Nous t'avons révélé, ô Muhammad, et Nous t'avons dit : Suis la religion d'Ibrahim, la ḥanīfiyyah soumise — (ḥanīfan) — Il dit : soumis sur la religion sur laquelle était Ibrahim, innocent des idoles et des divinités que ton peuple adore, comme Ibrahim s'en est innocenté.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: ثم أوحينا إليك يا محمد وقلنا لك: اتبع ملة إبراهيم الحنيفية المسلمة ( حَنِيفًا ) يقول: مسلما على الدين الذي كان عليه إبراهيم، بريئًا من الأوثان والأنداد التي يعبدها قومك، كما كان إبراهيم تبرأ منها.

Verset 124
Sa parole : « Le Sabbat n'a été imposé qu'à ceux qui divergèrent à son sujet » — Dieu le Très-Haut dit : Ô gens, Dieu n'a imposé la vénération du jour du Sabbat qu'à ceux qui divergèrent à son sujet, certains disant : c'est le plus grand des jours, car Dieu acheva la création des choses le vendredi, puis Se reposa le samedi. D'autres dirent : le plus grand des jours est plutôt le dimanche, car c'est le jour où commença la création des choses ; ils le choisirent donc et délaissèrent la vénération du vendredi que Dieu leur avait imposée, et ils le rendirent licite. C'est ce que dirent les gens de l'interprétation. — Mention de ceux qui dirent cela : Muhammad ibn Amr me rapporta, dit Abou Asim, dit Issa ; et al-Harith me rapporta, dit al-Hasan, dit Warqa', tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid : « Le Sabbat n'a été imposé qu'à ceux qui divergèrent à son sujet » — ils le suivirent et délaissèrent le vendredi. Al-Qasim nous rapporta, dit al-Husayn, dit Hajjaj, d'après Ibn Jurayj, d'après Mujahid, de même. Ibn Abd al-A'la nous rapporta, dit Muhammad ibn Thawr, d'après Ma'mar, d'après Qatada : « Le Sabbat n'a été imposé » — ils voulurent le vendredi mais se trompèrent, et prirent le samedi à sa place. Bishr nous rapporta, dit Yazid, dit Sa'id, d'après Qatada, sa parole : « Le Sabbat n'a été imposé qu'à ceux qui divergèrent à son sujet » — certains le rendirent licite, d'autres le prohibèrent. Abou Kurayb nous rapporta, dit Ibn Yaman, dit Sufyan, d'après al-Suddi, d'après Abou Malik et Sa'id ibn Jubayr : « Le Sabbat n'a été imposé qu'à ceux qui divergèrent à son sujet » — en raison de leur déclaration de licéité du jour du samedi. Yunus me rapporta, dit...
📜 Texte arabe source

وقوله ( إِنَّمَا جُعِلَ السَّبْتُ عَلَى الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ ) يقول تعالى ذكره: ما فرض الله أيها الناس تعظيم يوم السبت إلا على الذين اختلفوا فيه، فقال بعضهم: هو أعظم الأيام، لأن الله تعالى فرغ من خلق الأشياء يوم الجمعة، ثم سَبَتَ يوم السبت.

وقال آخرون: بل أعظم الأيام يوم الأحد، لأنه اليوم الذي ابتدأ فيه خلق الأشياء، فاختاروه وتركوا تعظيم يوم الجمعة الذي فَرَض الله عليهم تعظيمه واستحلوه.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( إِنَّمَا جُعِلَ السَّبْتُ عَلَى الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ ) اتبعوه وتركوا الجمعة.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة ( إِنَّمَا جُعِلَ السَّبْتُ ) قال: أرادوا الجمعة فأخطئوا، فأخذوا السبت مكانه.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( إِنَّمَا جُعِلَ السَّبْتُ عَلَى الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ ) استحله بعضهم، وحرّمه بعضهم.

حدثنا أبو كريب، قال: ثنا ابن يُمان، قال: ثنا سفيان، عن السديّ، عن أبي مالك وسعيد بن جُبير ( إِنَّمَا جُعِلَ السَّبْتُ عَلَى الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ ) قال: باستحلالهم يوم السبت.

حدثني يونس، قال: أخبرني ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( إِنَّمَا جُعِلَ السَّبْتُ عَلَى الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ ) قال: كانوا يطلبون يوم الجمعة فأخطئوه، وأخذوا يوم السبت فجعله عليهم.

وقوله ( وَإِنَّ رَبَّكَ لَيَحْكُمُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ ) يقول تعالى ذكره: إن ربك يا محمد ليحكم بين هؤلاء المختلفين بينهم في استحلال السبت وتحريمه عند مصيرهم إليه يوم القيامة، فيقضي بينهم في ذلك وفي غيره مما كانوا فيه يختلفون في الدنيا بالحق، ويفصل بالعدل بمجازاة المصيب فيه جزاءه والمخطئ فيه منهم ما هو أهله.

Verset 125
Dieu le Très-Haut dit à Son Prophète Muhammad, que la prière et le salut soient sur lui : « Appelle », ô Muhammad, ceux que ton Seigneur t'a envoyés vers eux, à l'appel à Son obéissance, « au chemin de ton Seigneur » — c'est-à-dire à la loi de ton Seigneur qu'Il a établie pour Ses créatures, à savoir l'islam — « par la sagesse » — c'est-à-dire par la révélation de Dieu qu'Il t'inspire et Son Livre qu'Il fait descendre sur toi — « et par la bonne exhortation » — c'est-à-dire par les belles leçons que Dieu a faites comme preuve contre eux dans Son Livre, et dont Il les a rappelés dans Sa révélation, comme celles qu'Il a énumérées contre eux dans cette sourate, et les bienfaits dont Il les a rappelés — « et discute avec eux de la meilleure façon » — c'est-à-dire dispute-leur par la discussion qui est meilleure que les autres, en pardonnant ce qu'ils t'ont infligé comme torts à ton égard, et ne Lui désobéis pas dans l'accomplissement de ce qui t'incombe comme devoir de leur transmettre le message de ton Seigneur. C'est ce que dirent les gens de l'interprétation. — Mention de ceux qui dirent cela : Muhammad ibn Amr me rapporta, dit Abou Asim, dit Issa ; et al-Harith me rapporta, dit al-Hasan, dit Warqa', tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de la parole de Dieu : « et discute avec eux de la meilleure façon » — détourne-toi de leur tort à ton égard. Al-Qasim nous rapporta, dit al-Husayn, dit Hajjaj, d'après Ibn Jurayj, d'après Mujahid, de même. Et Sa parole : « Ton Seigneur connaît mieux ceux qui s'égarent de Son chemin » — Dieu le Très-Haut dit à Son Prophète Muhammad : Ô Muhammad, ton Seigneur connaît mieux ceux qui dévient du droit chemin parmi ceux qui divergent au sujet du Sabbat et autres parmi Ses créatures, et qui s'opposent à Dieu, et Il connaît mieux ceux d'entre eux qui suivent le droit chemin et la voie de la vérité, et Il rétribuera tous selon leurs œuvres lorsqu'ils viendront à Lui.
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم ( ادْعُ ) يا محمد من أرسلك إليه ربك بالدعاء إلى طاعته ( إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ ) يقول: إلى شريعة ربك التي شرعها لخلقه، وهو الإسلام ( بِالْحِكْمَةِ ) يقول بوحي الله الذي يوحيه إليك وكتابه الذي ينـزله عليك ( وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ) يقول: وبالعبر الجميلة التي جعلها الله حجة عليهم في كتابه ، وذكّرهم بها في تنـزيله، كالتي عدّد عليهم في هذه السورة من حججه ، وذكّرهم فيها ما ذكرهم من آلائه ( وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ) يقول: وخاصمهم بالخصومة التي هي أحسن من غيرها أن تصفح عما نالوا به عرضك من الأذى، ولا تعصه في القيام بالواجب عليك من تبليغهم رسالة ربك.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله: ( وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ) أعرض عن أذاهم إياك.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.

وقوله ( إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ ) يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: إن ربك يا محمد هو أعلم بمن جار عن قصد السبيل من المختلفين في السبت وغيره من خلقه، وحادّ الله، وهو أعلم بمن كان منهم سالكا قصد السبيل ومَحَجة الحقّ، وهو مُجازٍ جميعهم جزاءهم عند ورودهم عليه.

Verset 126
Dieu le Très-Haut dit aux croyants : Si vous punissez, ô croyants, celui qui vous a opprimés et agressés, punissez-le de la même manière que votre oppresseur vous a atteints ; et si vous patientez en vous abstenant de le punir, en espérant la récompense auprès de Dieu pour ce que vous avez subi comme injustice, et en Lui confiant votre affaire jusqu'à ce que Lui-même se charge de le punir — « cela est meilleur pour les patients » — c'est-à-dire : la patience à s'abstenir de le punir est meilleure pour ceux qui patientent, en espérant la récompense de Dieu et en recherchant Sa rétribution, car Dieu leur donnera en échange de ce qu'ils voulaient obtenir par la vengeance contre leur oppresseur, la douceur de la victoire — et « cela » dans Sa parole est une référence à la patience, et cela est correct, même si la patience n'a pas été mentionnée avant, en raison de l'indication de Sa parole : « et si vous patientez ». Les gens de l'interprétation ont divergé sur la raison de la révélation de ce verset, et il a été dit : il est abrogé ou confirmé. Certains dirent : il fut révélé parce que le Messager de Dieu, que la prière et le salut soient sur lui, et ses compagnons jurèrent, lorsque les polythéistes firent le jour d'Uhud ce qu'ils firent en mutilant les morts musulmans, de dépasser leur acte dans la mutilation s'ils obtenaient la victoire sur eux un jour ; Dieu les en interdit par ce verset et leur ordonna de se limiter, s'ils triomphaient d'eux, à l'équivalent de ce qu'ils avaient fait, puis Il leur ordonna ensuite d'abandonner la mutilation et de préférer la patience, par Sa parole : « Et patiente, et ta patience n'est que par Dieu » — ce qui abrogea, selon eux, ce qu'Il leur avait permis comme mutilation. — Mention de ceux qui dirent cela : Muhammad ibn Abd al-A'la nous rapporta, dit al-Mu'tamir, dit : j'ai entendu Dawud, d'après Amir : les musulmans dirent lorsque les polythéistes firent ce qu'ils firent à leurs morts le jour d'Uhud : Si nous triomphons d'eux, nous ferons certainement telle et telle chose ; Dieu révéla alors : « Et si vous punissez, punissez de la même manière que vous avez été punis, et si vous patientez, cela est meilleur pour les patients » — ils dirent : plutôt, nous patientons. Muhammad ibn al-Muthanna nous rapporta, dit Abd al-Wahhab, dit Dawud, d'après Amir, dit : lorsqu'ils virent...
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره للمؤمنين: وإن عاقبتم أيها المؤمنون من ظلمكم واعتدى عليكم، فعاقبوه بمثل الذي نالكم به ظالمكم من العقوبة، ولئن صبرتم عن عقوبته ، واحتسبتم عند الله ما نالكم به من الظلم ، ووكلتم أمره إليه ، حتى يكون هو المتولى عقوبته ( لَهُوَ خَيْرٌ لِلصَّابِرِينَ ) يقول: للصبر عن عقوبته بذلك خير لأهل الصبر احتسابا ، وابتغاء ثواب الله ، لأن الله يعوّضه مِنَ الذي أراد أن يناله بانتقامه من ظالمه على ظلمه إياه من لذّة الانتصار، وهو من قوله ( لَهُوَ ) كناية عن الصبر ، وحسن ذلك ، وإن لم يكن ذكر قبل ذلك الصبر لدلالة قوله: ( وَلَئِنْ صَبَرْتُمْ ) عليه.

وقد اختلف أهل التأويل في السبب الذي من أجله نـزلت هذه الآية. وقيل: هي منسوخة أو محكمة ، فقال بعضهم: نـزلت من أجل أن رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه أقسموا حين فعل المُشركون يوم أُحد ما فعلوا بقتلى المسلمين من التمثيل بهم أن يجاوزوا فعلهم في المُثْلة بهم إن رزقوا الظفر عليهم يومًا، فنهاهم الله عن ذلك بهذه الآية وأمرهم أن يقتصروا في التمثيل بهم إن هم ظفروا على مثل الذي كان منهم، ثم أمرهم بعد ذلك بترك التمثيل ، وإيثار الصبر عنه بقوله وَاصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إِلا بِاللَّهِ فنسخ بذلك عندهم ما كان أذن لهم فيه من المُثلة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا المعتمر، قال: سمعت داود، عن عامر: أن المسلمين قالوا لما فعل المشركون بقتلاهم يوم أُحد: لئن ظهرنا عليهم لنفعلنّ ولنفعلنّ ، فأنـزل الله تعالى ( وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ وَلَئِنْ صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِلصَّابِرِينَ ) قالوا: بل نصبر.

حدثنا محمد بن المثنى، قال: ثنا عبد الوهاب، قال: ثنا داود، عن عامر، قال: لما رأى المسلمون ما فعل المشركون بقتلاهم يوم أُحد، من تبقير البطون ، وقطع المذاكير ، والمُثلة السيئة، قالوا: لئن أظفرنا الله بهم، لنفعلنّ ولنفعلنّ ، فأنـزل الله فيهم وَلَئِنْ صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِلصَّابِرِينَ * وَاصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إِلا بِاللَّهِ .

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن محمد بن إسحاق، عن بعض أصحابه، عن عطاء بن يسار، قال: نـزلت سورة النحل كلها بمكة، وهي مكية، إلا ثلاث آيات في آخرها نـزلت في المدينة بعد أُحد، حيث قُتِل حمزة ومُثِّل بِه، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " لَئِنْ ظَهَرْنا عَلَيْهمْ لَنُمَثِّلَنَّ بِثَلاثِينَ رَجُلا مِنْهُمْ " فلما سمع المسلمون بذلك، قالوا: والله لئن ظهرنا عليهم لنمثلنّ بهم مُثْلة لم يمثِّلْها أحد من العرب بأحد قطُّ فأنـزل الله ( وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ وَلَئِنْ صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِلصَّابِرِينَ ) ... إلى آخر السورة.

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال : ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة ( وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ ) قال المسلمون يوم أُحد (1) فقال ( وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ ) ... إلى قوله: ( لَهُوَ خَيْرٌ لِلصَّابِرِينَ ) ثم قال بعد وَاصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إِلا بِاللَّهِ .

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قال: لما أصيب في أهل أُحد المُثَل، فقال: المسلمون: لئن أصبناهم لنمثلنّ بهم ، فقال الله : ( وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ وَلَئِنْ صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِلصَّابِرِينَ ) ثم عزم وأخبر فلا يمثل، فنهي عن المُثَل، قال: مثَّل الكفار بقتلى أُحد، إلا حنظلة بن الراهب، كان الراهب أبو عامر مع أبي سفيان، فتركوا حنظلة لذلك.

وقال آخرون: نسخ ذلك بقوله في براءة: ( اقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ ) قالوا: وإنما قال: ( وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ ) خبرًا من الله للمؤمنين أن لا يبدءوهم بقتال حتى يبدءوهم به، فقال: وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ .

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ ) قال: هذا خبر من الله نبيه أن يُقاتل من قاتله. قال: ثم نـزلت براءة ، وانسلاخ الأشهر الحرم ، قال: فهذا من المنسوخ.

وقال آخرون: بل عنى الله تعالى بقوله: وَاصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إِلا بِاللَّهِ نبيّ الله خاصة دون سائر أصحابه، فكان الأمر بالصبر له عزيمة من الله دونهم.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: ( وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ ) قال: أمرهم الله أن يعفوا عن المشركين، فأسلم رجال لهم منعة، فقالوا: يا رسول الله، لو أذن الله لنا لانتصرنا من هؤلاء الكلاب ، فنـزل القرآن ( وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ وَلَئِنْ صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِلصَّابِرِينَ ) واصبر أنت يا محمد، ولا تكن في ضيق ممن ينتصر، وما صبرك إلا بالله ، ثم نسخ هذا وأمره بجهادهم، فهذا كله منسوخ.

وقال آخرون: لم يُعْنَ بهاتين الآيتين شيء مما ذكر هؤلاء، وإنما عُنِيَ بهما أن من ظُلِم بظُلامة ، فلا يحلّ له أن ينال ممن ظلمه أكثر مما نال الظالم منه، وقالوا: الآية محكمة غير منسوخة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا الثوري، عن خالد، عن ابن سيرين ( وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ ) يقول: إن أخذ منك رجل شيئا، فخذ منه مثله.

حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا الثوري، عن منصور، عن إبراهيم، قال: إن أخذ منك شيئا فخذ منه مثله. قال الحسن: قال عبد الرزاق: قال سفيان: ويقولون: إن أخذ منك دينارًا فلا تأخذ منه إلا دينارًا، وإن أخذ منك شيئا فلا تأخذ منه إلا مثل ذلك الشيء.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ ) لا تعتدوا.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.

والصواب من القول في ذلك أن يقال: إن الله تعالى ذكره أمر من عوقب من المؤمنين بعقوبة أن يعاقب من عاقبه بمثل الذي عوقب به، إن اختار عقوبته، وأعلمه أن الصبر على ترك عقوبته ، على ما كان منه إليه خير وعزم على نبيه صلى الله عليه وسلم أن يصبر ، وذلك أن ذلك هو ظاهر التنـزيل، والتأويلات التي ذكرناها عمن ذكروها عنه ، محتملها الآية كلها. فإذا كان ذلك كذلك، ولم يكن في الآية دلالة على أيّ ذلك عنى بها من خبر ولا عقل كان الواجب علينا (2) الحكم بها إلى ناطق لا دلالة عليه ؛ وأن يقال: هي آية محكمة أمر الله تعالى ذكره عباده أن لا يتجاوزوا فيما وجب لهم قِبَل غيرهم من حقّ من مال أو نفس ، الحقّ الذي جعله الله لهم إلى غيره، وأنها غير منسوخة، إذ كان لا دلالة على نسخها، وأن للقول بأنها محكمة وجهًا صحيحًا مفهوما.

------------------------

الهوامش:

(1) أي مقالهم السابق: لئن ظهرنا ... الخ .

(2) لعله كان الواجب علينا تعميم الحكم بها، لا تأويلها إلى خاص لا دلالة عليه ... الخ .

Verset 127
Dieu le Très-Haut dit à Son Prophète Muhammad : Et patiente, ô Muhammad, sur ce qui t'atteint comme torts pour Dieu. « Et ta patience n'est que par Dieu » — c'est-à-dire : ta patience, si tu patientes, n'est que par l'aide de Dieu et Sa grâce qui te permet cela. « Et ne t'afflige pas à leur sujet » — c'est-à-dire : ne t'afflige pas au sujet de ces polythéistes qui te traitent de menteur et nient ce que tu leur as apporté, lorsqu'ils se détournent de toi et s'éloignent de ce que tu leur as apporté comme conseil. « Et ne sois pas dans une gêne à cause de ce qu'ils complotent » — c'est-à-dire : que ta poitrine ne se resserre pas à cause de ce qu'ils disent comme ignorance, et leur attribution de ce que tu leur as apporté à de la sorcellerie, de la poésie ou de la divination — « ce qu'ils complotent » : ce qu'ils manigancent comme ruses pour détourner de la voie de Dieu quiconque veut croire en toi et confirmer ce que Dieu a fait descendre sur toi. Les lecteurs ont divergé sur la lecture de cela : la plupart des lecteurs de l'Irak lurent « wa la taku fi dayq » avec la fat-ha sur le dad, selon le sens que j'ai décrit ; certains lecteurs de Médine le lurent « wa la taku fi diq » avec la kasra sur le dad. La lecture la plus correcte selon nous est celle de celui qui lut « fi dayq » avec la fat-ha sur le dad, car Dieu n'a interdit à Son Prophète, que la prière et le salut soient sur lui, que de resserrer sa poitrine à cause des torts des polythéistes lors de sa transmission de la révélation de Dieu, et Il lui dit : « Que ta poitrine ne soit pas dans une gêne à son sujet, afin que tu avertisses par lui » et Il dit : « Peut-être vas-tu abandonner une partie de ce qui t'est révélé, et ta poitrine se resserre à cause de cela, parce qu'ils disent : Pourquoi un trésor n'a-t-il pas été descendu sur lui, ou un ange n'est-il pas venu avec lui ? Tu n'es qu'un avertisseur » — et puisque c'est cela que Dieu lui a interdit, la fat-ha sur le dad est le langage connu des Arabes pour ce sens ; les Arabes disent : dans ma poitrine il y a une gêne (dayq) à cause de cette affaire ; la kasra sur le dad n'est utilisée que pour la chose de subsistance, l'étroitesse de l'habitation et autres ; si le dayq avec fat-ha se trouve dans le sens du diq avec kasra, c'est selon l'un des deux aspects, soit comme pluriel de dayqa, comme dit A'sha des Banu Tha'laba : « Si ton Seigneur, par Sa miséricorde... »
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: واصبر يا محمد على ما أصابك من أذى في الله.( وَمَا صَبْرُكَ إِلا بِاللَّهِ ) يقول: وما صبرك إن صبرت إلا بمعونة الله ، وتوفيقه إياك لذلك ( وَلا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ ) يقول: ولا تحزن على هؤلاء المشركين الذين يكذّبونك وينكرون ما جئتهم به في آن ولوا عنك وأعرضوا عما أتيتهم به من النصيحة ( وَلا تَكُ فِي ضَيْقٍ مِمَّا يَمْكُرُونَ ) يقول: ولا يضق صدرك بما يقولون من الجهل ، ونسبتهم ما جئتهم به إلى أنه سحر أو شعر أو كهانة ، مما يمكرون: مما يحتالون بالخدع في الصّد عن سبيل الله ، من أراد الإيمان بك ، والتصديق بما أنـزل الله إليك.

واختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأته عامَّة قرّاء العراق ( وَلا تَكُ فِي ضَيْقٍ ) بفتح الضَّاد في الضيق على المعنى الذي وصفت من تأويله. وقرأه بعض قرّاء أهل المدينة ( وَلا تَكُ فِي ضِيقٍ ) بكسر الضاد.

وأولى القراءتين بالصواب في ذلك عندنا قراءة من قرأه في ضَيْقٍ ، بفتح الضاد، لأن الله تعالى إنما نهى نبيه صلى الله عليه وسلم أن يَضيق صدره مما يلقى من أذى المشركين على تبليغه إياهم وحي الله وتنـزيله، فقال له فَلا يَكُنْ فِي صَدْرِكَ حَرَجٌ مِنْهُ لِتُنْذِرَ بِهِ وقال: فَلَعَلَّكَ تَارِكٌ بَعْضَ مَا يُوحَى إِلَيْكَ وَضَائِقٌ بِهِ صَدْرُكَ أَنْ يَقُولُوا لَوْلا أُنْـزِلَ عَلَيْهِ كَنْـزٌ أَوْ جَاءَ مَعَهُ مَلَكٌ إِنَّمَا أَنْتَ نَذِيرٌ ، وإذ كان ذلك هو الذي نهاه تعالى ذكره، ففتح الضاد هو الكلام المعروف من كلام العرب في ذلك المعنى ، تقول العرب: في صدري من هذا الأمر ضيق، وإنما تكسر الضاد في الشيء المعاش ، وضيق المسكن ، ونحو ذلك ؛ فإن وقع الضَّيق بفتح الضاد في موضع الضِّيق بالكسر. كان على الذي يتسع أحيانا ، ويضيق من قلة أحد وجهين، إما على جمع الضيقة، كما قال أعشى بني ثعلبة:

فَلَئِـــنْ رَبُّــكَ مِــنْ رَحْمَتِــهِ

كَشَــف الضَّيْقَــةَ عَنَّــا وَفسَـحْ (3)

والآخر على تخفيف الشيء الضَّيِّق، كما يخفف الهيِّن اللَّيِّن، فيقال: هو هَيْن لَيْن.

------------------------

الهوامش:

(3) البيت في ديوان أعشى بني ثعلبة ميمون بن قيس (طبع القاهرة ص 237 ) من قصيدة يمدح بها إياس بن قبيصة الطائي، وهو الرابع في القصيدة. وفي (اللسان: ضيق ): الضيق: الشك يكون في القلب من قوله تعالى: (ولا تك في ضيق مما يمكرون): وقال الفراء: الضيق ما ضاق عنه صدرك. والضيق (بالكسر) ما يكون في الذي يتسع ويضيق، مثل الدار والثوب. وإذا رأيت الضيق (بالفتح ) قد وقع في موضع الضيق (بالكسر) كان على أحد أمرين: أحدهما أن يكون جمعا للضيقة كما قال الأعشى: فلئن ربك ... الخ البيت. والوجه الآخر: أن يراد به شيء ضيق، فيكون ضيق مخففا، وأصله التشديد، ومثله: هين ولين.

Verset 128
Dieu le Très-Haut dit : « Dieu », ô Muhammad, « est avec ceux qui craignent » Dieu dans Ses interdits, les évitent, craignent Son châtiment pour eux, et s'abstiennent de s'y précipiter — « et ceux qui sont bienfaisants » — c'est-à-dire : Il est avec ceux qui accomplissent bien Ses obligations, s'acquittent de Ses droits, et persistent dans Son obéissance dans ce qu'Il leur a ordonné et interdit. C'est ce que dirent les gens de l'interprétation. — Mention de ceux qui dirent cela : Ibn Humayd nous rapporta, dit Hukkam, d'après Sufyan, d'après un homme, d'après al-Hasan : « Dieu est avec ceux qui craignent et ceux qui sont bienfaisants » — ils craignent Dieu dans ce qu'Il leur a interdit, et font le bien dans ce qu'Il leur a prescrit. Al-Hasan nous rapporta, dit : Abd al-Razzaq nous informa, dit : Ma'mar nous informa, d'après un homme, d'après al-Hasan, de même. Bishr nous rapporta, dit Yazid, dit Sa'id, d'après Qatada, dit : il nous a été rapporté que Harim ibn Hayyan al-Abdi, lorsque la mort le visita, on lui dit : fais ton testament ; il dit : je ne sais pas quoi recommander, mais vendez ma cotte de mailles et acquittez ma dette ; si cela ne suffit pas, vendez mon cheval ; si cela ne suffit pas, vendez mon esclave ; et je vous recommande les fins de la sourate al-Nahl : « Appelle au chemin de ton Seigneur par la sagesse et la bonne exhortation, et discute avec eux de la meilleure façon ; ton Seigneur connaît mieux ceux qui s'égarent de Son chemin, et Il connaît mieux les bien-guidés. Et si vous punissez, punissez de la même manière que vous avez été punis, et si vous patientez, cela est meilleur pour les patients » — il nous a été rapporté que le Prophète de Dieu, que la prière et le salut soient sur lui, lorsque ce verset fut révélé, dit : « Plutôt, nous patientons. »
📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره ( إِنَّ اللَّهَ ) يا محمد ( مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا ) الله في محارمه فاجتنبوها، وخافوا عقابه عليها، فأحجموا عن التقدّم عليها( وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ ) يقول: وهو مع الذين يحسنون رعاية فرائضه ، والقيام بحقوقه ، ولزوم طاعته فيما أمرهم به ونهاهم عنه.

وبنحو الذي قلنا في ذلك ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن سفيان، عن رجل، عن الحسن ( إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ ) قال: اتقوا الله فيما حرّم عليهم، وأحسنوا فيما افترض عليهم.

حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن رجل، عن الحسن، مثله.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قال: ذكر لنا أن هَرِم بن حَيان العَبْدِي لما حضره الموت، قيل له: أوص ، قال: ما أدري ما أُوصي، ولكن بيعوا درعي ، فاقضوا عني ديني، فإن لم تف ، فبيعوا فرسي، فإن لم يف فبيعوا غلامي، وأوصيكم بخواتيم سورة النحل ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ * وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ وَلَئِنْ صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِلصَّابِرِينَ ذُكر لنا أن نبيّ الله صلى الله عليه وسلم لما نـزلت هذه الآية قال بَلْ نَصْبرُ" .

Verset 1
Exégèse de la sourate al-Nahl (Les Abeilles) — elle est entièrement mecquoise selon l'avis d'al-Hasan, 'Ikrima, 'Atâ' et Jâbir. Elle est appelée la sourate des Bienfaits (al-Ni'am) en raison des bienfaits qu'Allah y a énumérés sur Ses serviteurs. On a dit : elle est mecquoise, sauf Sa parole : « Et si vous punissez, punissez de la même manière que vous avez été punis » — ce verset est descendu à Médine à propos de la mutilation de Hamza et des tués de Uhud. Et sauf Sa parole : « Et endure, et ton endurance n'est que par Allah » — et sauf Sa parole : « Puis ton Seigneur, pour ceux qui ont émigré » — le verset. Quant à Sa parole : « Et ceux qui ont émigré pour Allah après avoir été opprimés », elle est mecquoise, à propos de l'émigration vers l'Abyssinie. Ibn 'Abbâs a dit : elle est mecquoise, sauf trois versets qui sont descendus à Médine après le meurtre de Hamza, à savoir Sa parole : « Et ne vendez pas l'engagement d'Allah à un prix dérisoire » jusqu'à Sa parole : « par ce qu'ils faisaient de mieux. » — « L'ordre d'Allah est venu, ne le hâtez pas. Gloire à Lui, Il est au-dessus de ce qu'ils Lui associent. » Sa parole : « L'ordre d'Allah est venu, ne le hâtez pas » — on a dit : "est venu" (atâ) a le sens de "viendra" (ya'tî) ; c'est comme quand tu dis : « Si tu m'honores, je t'honore. » Il a déjà été mentionné que l'information d'Allah (qu'Il soit exalté) concernant le passé et le futur est identique ; car cela viendra inévitablement, comme Sa parole : « Et les gens du Paradis appelleront les gens du Feu. » Et « l'ordre d'Allah » est Son châtiment pour celui qui persiste dans l'association (shirk) et le démenti de Son Messager. Al-Hasan, Ibn Jurayj et al-Dahhâk ont dit : c'est ce que le Coran a apporté comme obligations et prescriptions. Cette interprétation est éloignée ; car il n'a pas été rapporté qu'aucun des Compagnons ait hâté les obligations d'Allah avant qu'elles ne leur soient prescrites. Quant à ceux qui hâtaient le châtiment et la punition, cela est rapporté de nombreux mécréants de Quraysh et autres, jusqu'à ce qu'al-Nadr ibn al-Hârith dise : « Ô Allah, si ceci est la vérité venant de Toi » — le verset — et il hâta le châtiment. Je dis : al-Dahhâk pourrait s'appuyer sur la parole de 'Umar (qu'Allah soit satisfait de lui) : « J'ai été en accord avec mon Seigneur en trois choses : concernant le Maqâm d'Ibrâhîm, concernant le voile (hijâb), et concernant les prisonniers de Badr » — rapporté par Muslim et al-Bukhârî. Cela a déjà été mentionné dans la sourate al-Baqara. Al-Zajjâj a dit : c'est ce dont Il les a menacés comme rétribution pour leur mécréance, comme Sa parole : « Jusqu'à ce que vienne Notre ordre et que le four bouillonne. » On a dit : c'est le Jour de la Résurrection, ou ce qui indique sa proximité parmi ses signes. Ibn 'Abbâs a dit : quand fut descendu « L'Heure s'est approchée et la lune s'est fendue », les mécréants dirent : « Celui-ci prétend que la Résurrection s'est approchée ; arrêtez donc une partie de ce que vous faisiez. » Ils s'arrêtèrent et attendirent, mais ne virent rien. Ils dirent : « Nous ne voyons rien. » Alors descendit « L'Heure s'est approchée pour les gens » — le verset. Ils eurent peur et attendirent la proximité de l'Heure, mais les jours s'étirèrent et ils dirent : « Nous ne voyons rien. » Alors descendit « L'ordre d'Allah est venu » ; le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) et les musulmans se levèrent et eurent peur. Alors descendit « ne le hâtez pas » et ils furent rassurés. Le Prophète (paix et salut sur lui) dit : « J'ai été envoyé, moi et l'Heure, comme ces deux-là » — et il indiqua avec ses deux doigts : l'index et celui qui le suit.
📜 Texte arabe source
تفسير سورة النحل وهي مكية كلها في قول الحسن وعكرمة وعطاء وجابر . وتسمى سورة النعم بسبب ما عدد الله فيها من نعمه على عباده . وقيل : هي مكية غير قوله - تعالى - : وإن عاقبتم فعاقبوا بمثل ما عوقبتم به الآية ; نزلت بالمدينة في شأن التمثيل بحمزة وقتلى أحد . وغير قوله - تعالى - : واصبر وما صبرك إلا بالله . وغير قوله : ثم إن ربك للذين هاجروا الآية . وأما قوله : والذين هاجروا في الله من بعد ما ظلموا فمكي ، في شأن هجرة الحبشة . وقال ابن عباس : هي مكية إلا ثلاث آيات منها نزلت بالمدينة بعد قتل حمزة ، وهي قوله : ولا تشتروا بعهد الله ثمنا قليلا إلى قوله بأحسن ما كانوا يعملون .أتى أمر الله فلا تستعجلوه سبحانه وتعالى عما يشركونقوله تعالى : أتى أمر الله فلا تستعجلوه قيل : أتى بمعنى يأتي ; فهو كقولك : إن أكرمتني أكرمتك . وقد تقدم أن إخبار الله - تعالى - في الماضي والمستقبل سواء ; لأنه آت لا محالة ، كقوله : ونادى أصحاب الجنة أصحاب النار . و أمر الله عقابه لمن أقام على الشرك وتكذيب رسوله . قال الحسن وابن جريج والضحاك : إنه ما جاء به القرآن من فرائضه وأحكامه . وفيه بعد ; لأنه لم ينقل أن أحدا من الصحابة استعجل فرائض الله من قبل أن تفرض عليهم ، وأما مستعجلو العذاب والعقاب فذلك منقول عن كثير من كفار قريش وغيرهم ، حتى قال النضر بن الحارث : اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك الآية ، فاستعجل العذاب .[ ص: 61 ] قلت : قد يستدل الضحاك بقول عمر - رضي الله عنه - : وافقت ربي في ثلاث : في مقام إبراهيم ، وفي الحجاب ، وفي أسارى بدر ; خرجه مسلم والبخاري . وقد تقدم في سورة البقرة . وقال الزجاج : هو ما وعدهم به من المجازاة على كفرهم ، وهو كقوله : حتى إذا جاء أمرنا وفار التنور . وقيل : هو يوم القيامة أو ما يدل على قربها من أشراطها . قال ابن عباس : لما نزلت اقتربت الساعة وانشق القمر قال الكفار : إن هذا يزعم أن القيامة قد قربت ، فأمسكوا عن بعض ما كنتم تعملون ، فأمسكوا وانتظروا فلم يروا شيئا ، فقالوا : ما نرى شيئا فنزلت اقترب للناس حسابهم الآية . فأشفقوا وانتظروا قرب الساعة ، فامتدت الأيام فقالوا : ما نرى شيئا فنزلت أتى أمر الله فوثب رسول الله - صلى الله عليه وسلم - والمسلمون وخافوا ; فنزلت فلا تستعجلوه فاطمأنوا ، فقال النبي - صلى الله عليه وسلم - : بعثت أنا والساعة كهاتين وأشار بأصبعيه : السبابة والتي تليها . يقول : إن كادت لتسبقني فسبقتها . وقال ابن عباس : كان بعث النبي - صلى الله عليه وسلم - من أشراط الساعة ، وأن جبريل لما مر بأهل السماوات مبعوثا إلى محمد - صلى الله عليه وسلم - قالوا الله أكبر ، قد قامت الساعة .قوله تعالى : سبحانه وتعالى عما يشركون أي تنزيها له عما يصفونه به من أنه لا يقدر على قيام الساعة ، وذلك أنهم يقولون : لا يقدر أحد على بعث الأموات ، فوصفوه بالعجز الذي لا يوصف به إلا المخلوق ، وذلك شرك . وقيل : عما يشركون أي عن إشراكهم . وقيل : ما بمعنى الذي أي ارتفع عن الذين أشركوا به .
Verset 2
Sa parole : « Il fait descendre les anges avec l'Esprit, par Son ordre, sur qui Il veut parmi Ses serviteurs : "Avertissez qu'il n'y a de divinité que Moi, alors craignez-Moi." » Al-Mufaddal a lu, d'après 'Âsim : « tanzzilu al-malâ'ika » (les anges descendent), la forme originale étant « tatanazzalu », le verbe étant attribué aux anges. Al-Kisâ'î a lu, d'après Abû Bakr, d'après 'Âsim — avec une divergence rapportée de lui — et al-A'mash : « tunazzilu al-malâ'ika » (les anges sont fait descendre) sans nommer l'agent. Al-Ju'fî a lu, d'après Abû Bakr, d'après 'Âsim : « nunazzilu al-malâ'ika » (Nous faisons descendre les anges) avec le nûn, l'agent étant nommé. Les autres ont lu « yunazzilu » avec le yâ', l'agent étant nommé, et le pronom se référant au nom d'Allah (qu'Il soit glorifié). Il a été rapporté de Qatâda : « tunazzilu al-malâ'ika » avec le nûn et l'allègement. Al-A'mash a lu « tanzilu » avec l'ouverture du tâ' et le cassement du zây, du verbe "descendre" (nuzûl), « al-malâ'ika » au nominatif, comme « tunazzilu al-malâ'ika ». « Avec l'Esprit » (bi-l-rûh) c'est-à-dire avec la révélation (wahy), qui est la prophétie ; c'est ce qu'a dit Ibn 'Abbâs. Son équivalent : « Il jette l'Esprit par Son ordre sur qui Il veut parmi Ses serviteurs. » Al-Rabî' ibn Anas : c'est la parole d'Allah, c'est-à-dire le Coran. On a dit : c'est l'explication de la vérité qu'il faut suivre. On a dit : ce sont les âmes des créatures ; c'est ce qu'a dit Mujâhid — aucun ange ne descend sans qu'avec lui soit un esprit. Il a été rapporté de même d'Ibn 'Abbâs que l'esprit (rûh) est une créature parmi les créatures d'Allah (qu'Il soit glorifié), comme la forme du fils d'Adam ; aucun ange ne descend du ciel sans qu'avec lui soit un de ceux-là. On a dit : c'est la miséricorde ; c'est ce qu'ont dit al-Hasan et Qatâda. On a dit : c'est la guidance ; car les cœurs vivent par elle comme les corps vivent par les esprits — c'est le sens de la parole d'al-Zajjâj. Al-Zajjâj a dit : l'esprit est ce qui, dans l'ordre d'Allah, donne la vie par la guidance vers Son commandement. Abû 'Ubayda a dit : l'esprit ici est Jibrîl (Gabriel). La préposition « bi » dans « bi-l-rûh » a le sens de « avec » (ma'a), comme quand tu dis : « Il est sorti avec ses vêtements », c'est-à-dire avec ses vêtements. « Par Son ordre » (min amrihi) c'est-à-dire par Son commandement. « Sur qui Il veut parmi Ses serviteurs » c'est-à-dire sur ceux qu'Allah a choisis pour la prophétie. C'est une réponse à leur parole : « Pourquoi ce Coran n'a-t-il pas été descendu sur un homme important des deux cités ? » « Avertissez qu'il n'y a de divinité que Moi, alors craignez-Moi » — c'est un avertissement contre l'adoration des idoles, et c'est pour cela que l'avertissement est venu ; car son origine est la mise en garde contre ce dont on craint. Ce qui le prouve est Sa parole : « craignez-Moi ». « Que » (an) est à l'accusatif par la suppression de la préposition, c'est-à-dire « par le fait d'avertir les gens de la mécréance qu'il n'y a de divinité qu'Allah » ; ainsi « an » est au lieu de l'accusatif par la chute de la préposition ou par l'occurrence de l'avertissement sur elle.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ينزل الملائكة بالروح من أمره على من يشاء من عباده أن أنذروا أنه لا إله إلا أنا فاتقون قرأ المفضل عن عاصم تنزل الملائكة والأصل تتنزل ، فالفعل مسند إلى الملائكة . وقرأ الكسائي عن أبي بكر عن عاصم باختلاف عنه والأعمش " تنزل الملائكة " غير مسمى الفاعل . وقرأ الجعفي عن أبي بكر عن عاصم " ننزل الملائكة " بالنون مسمى الفاعل ، الباقون " ينزل " بالياء مسمى الفاعل ، والضمير فيه لاسم الله - عز وجل - . وروي عن قتادة " تنزل الملائكة " بالنون والتخفيف . وقرأ الأعمش " تنزل بفتح التاء وكسر الزاي ، من النزول . الملائكة " رفعا مثل " تنزل الملائكة "بالروح أي بالوحي وهو النبوة ; قاله ابن عباس . نظيره يلقي الروح من أمره على من يشاء من عباده . الربيع بن أنس : بكلام الله وهو القرآن . وقيل : هو بيان الحق الذي يجب اتباعه . وقيل أرواح الخلق ; قاله مجاهد ، لا ينزل ملك إلا ومعه روح . وكذا روي عن ابن عباس أن الروح خلق من خلق الله - عز وجل - كصور ابن آدم ، لا ينزل من السماء ملك إلا ومعه واحد منهم . وقيل بالرحمة ; قاله الحسن وقتادة . وقيل بالهداية ; لأنها تحيا بها القلوب كما تحيا بالأرواح الأبدان ، وهو معنى قول الزجاج . قال الزجاج : الروح ما كان فيه من أمر الله حياة بالإرشاد إلى أمره . وقال أبو عبيدة : الروح هنا جبريل . والباء في قوله : بالروح بمعنى مع ، كقولك : خرج بثيابه ، أي مع ثيابه .من أمره أي بأمره .على من يشاء من عباده أي على الذين اختارهم الله للنبوة . وهذا رد لقولهم : لولا نزل هذا القرآن على رجل من القريتين عظيم .أن أنذروا أنه لا إله إلا أنا فاتقون تحذير من عبادة الأوثان ، ولذلك جاء الإنذار ; لأن أصله التحذير مما يخاف منه . ودل على ذلك قوله : فاتقون . وأن في موضع نصب بنزع الخافض ، أي بأن أنذروا أهل الكفر بأنه لا إله إلا الله ، " فأن " في محل نصب بسقوط الخافض أو بوقوع الإنذار عليه .
Verset 3
Sa parole : « Il a créé les cieux et la terre en toute vérité. Il est au-dessus de ce qu'ils Lui associent. » Sa parole : « Il a créé les cieux et la terre en toute vérité » c'est-à-dire pour la disparition et l'anéantissement. On a dit : « en toute vérité » c'est-à-dire pour indiquer Sa puissance, et qu'Il a le droit d'obliger les serviteurs à l'obéissance et de ressusciter les créatures après la mort. « Il est au-dessus de ce qu'ils Lui associent » c'est-à-dire de ces idoles qui ne peuvent créer aucune chose.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : خلق السماوات والأرض بالحق تعالى عما يشركون [ ص: 63 ] قوله تعالى : خلق السماوات والأرض بالحق أي للزوال والفناء . وقيل : بالحق أي للدلالة على قدرته ، وأن له أن يتعبد العباد بالطاعة وأن يحيي الخلق بعد الموت .تعالى عما يشركون أي من هذه الأصنام التي لا تقدر على خلق شيء .
Verset 4
Sa parole : « Il a créé l'homme d'une goutte de sperme, et voilà qu'il est un disputeur déclaré. » Sa parole : « Il a créé l'homme d'une goutte de sperme » — après avoir mentionné la preuve de Son unicité, Il a mentionné ensuite l'homme, son obstination et son dépassement de la mesure. « L'homme » (al-insân) est un nom pour le genre. Il a été rapporté que le visé est Ubayy ibn Khalaf al-Jumahî, qui vint au Prophète (paix et salut sur lui) avec un os pourri et dit : « Crois-tu qu'Allah ressuscitera ceci après qu'il soit devenu poussière ? » C'est à propos de cela qu'est descendu : « L'homme n'a-t-il pas vu que Nous l'avons créé d'une goutte de sperme, et voilà qu'il est un disputeur déclaré » — c'est-à-dire : Il a créé l'homme d'une eau qui sort d'entre le dos et les côtes, puis l'a transporté par étapes jusqu'à ce qu'il naisse et grandisse au point de disputer dans les affaires. Le sens de la parole est donc l'étonnement à propos de l'homme : « Il a frappé pour Nous un exemple et a oublié sa propre création » — et voilà qu'il est un disputeur (khasîm), c'est-à-dire un contestataire, comme « nasîb » a le sens de « munâsib » (apparenté). C'est-à-dire qu'il dispute avec Allah (qu'Il soit glorifié) au sujet de Sa puissance. « Déclaré » (mubîn) c'est-à-dire manifeste dans sa dispute. On a dit : il manifeste de lui-même la dispute par le faux. « Al-mubîn » : c'est celui qui expose clairement ce qui est dans sa conscience par sa parole.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : خلق الإنسان من نطفة فإذا هو خصيم مبين قوله تعالى : خلق الإنسان من نطفة لما ذكر الدليل على توحيده ذكر بعده الإنسان ومناكدته وتعدي طوره . والإنسان اسم للجنس . وروي أن المراد به أبي بن خلف الجمحي ، جاء إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - بعظم رميم فقال : أترى يحيي الله هذا بعد ما قد رم . وفي هذا أيضا نزل أولم ير الإنسان أنا خلقناه من نطفة فإذا هو خصيم مبين أي خلق الإنسان من ماء يخرج من بين الصلب والترائب ، فنقله أطوارا إلى أن ولد ونشأ بحيث يخاصم في الأمور . فمعنى الكلام التعجب من الإنسان وضرب لنا مثلا ونسي خلقهفإذا هو خصيم أي مخاصم ، كالنسيب بمعنى المناسب . أي يخاصم الله - عز وجل - في قدرته .مبين أي ظاهر الخصومة . وقيل : يبين عن نفسه الخصومة بالباطل . والمبين : هو المفصح عما في ضميره بمنطقه .
Verset 5
Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et les bestiaux, Il les a créés pour vous ; il y a en eux une chaleur et des utilités diverses, et vous en mangez. » Il y a trois questions : Premièrement : Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et les bestiaux, Il les a créés pour vous » : lorsqu'Il mentionne l'homme, Il mentionne ce dont Il l'a gratifié. Les bestiaux (al-anʿām) sont : les chameaux, les bovins et les ovins. Le plus souvent, on dit « naʿam » et « anʿām » pour les chameaux, et on le dit pour l'ensemble, mais on ne le dit pas pour les ovins seuls. Hassān a dit : « Les demeures de Dhāt al-Aṣābiʿ et al-Jawā' sont devenues désertes, jusqu'à ʿAdhrā', son lieu d'habitation est vide / Des demeures des Banī al-Ḥasḥās, désolées / Les vents et le ciel les effacent / Et il n'y avait toujours là des habitants / Parmi les prairies, des chameaux et des moutons. » Ici, « naʿam » désigne spécifiquement les chameaux. Al-Jawharī a dit : « Naʿam est le singulier de anʿām, et c'est le bétail qui paît, et le plus souvent ce nom s'applique aux chameaux. » Al-Farrā' a dit : « C'est un masculin qui ne se féminise pas ; on dit : "ce naʿam est entrant" (hādhā naʿam wārid), et il se met au pluriel comme nuʿmān, à l'instar de ḥaml et ḥumlān. » « Anʿām » se masculinise et se féminise ; Allah - Exalté soit-Il - a dit : « ce qui est dans ses ventres » (mimmā fī buṭūnihi) et dans un autre endroit « ce qui est dans leurs ventres » (mimmā fī buṭūnihā). L'accusatif de « al-anʿām » est soit par apposition à « al-insān » (l'homme), soit par un verbe sous-entendu, et c'est la meilleure option. Deuxièmement : Sa parole - Exalté soit-Il - : « une chaleur » (dif'). Le dif' est la chaleur, c'est-à-dire ce dont on se réchauffe : leurs laines, leurs poils et leurs crins, comme vêtements, couvertures et tapis. Il est rapporté d'Ibn ʿAbbās : « Leur dif' est leur progéniture » ; et Allah sait mieux. Al-Jawharī a dit dans al-Ṣiḥāḥ : « Le dif' est la progéniture des chameaux, leurs laits et tout ce dont on tire profit d'eux ; Allah - Exalté soit-Il - a dit : "il y a en eux une chaleur pour vous" (lakum fīhā dif'). » Et dans le hadith : « Nous avons droit à leur dif' tant qu'ils respectent le pacte. » Le dif' est aussi la chaleur ; on dit : « l'homme a eu chaud » (dafi'a al-rajul difā'a) comme « il a détesté » (kariha karāha). Et aussi « dafi'a dif'an » comme « il a eu soif » (ẓami'a ẓama'). Le nom est « al-dif' » avec kasra, c'est la chose qui te réchauffe, et le pluriel est « al-afdā' ». Tu dis : « Il n'a pas de dif' » car c'est un nom. Et tu ne dis pas : « Tu n'as pas de difā'a » car c'est un infinitif. Tu dis : « Assieds-toi à l'abri (dif') de ce mur », c'est-à-dire à son côté. Un homme est « dafi' » sur le modèle faʿil s'il porte ce qui le réchauffe. De même, un homme est « dif'ān » et une femme « dif'ā ». Le vêtement l'a réchauffé (adfa'ahu), et lui-même s'est réchauffé avec le vêtement (tafadda'a bihi) et s'en est couvert (istadfa'a bihi), et « adfa'a bihi » est la forme iftaʿala, c'est-à-dire qu'il a porté ce qui le réchauffe. « Notre nuit a été chaude » (dafi'at laylatunā), et un jour « dafi' » sur le modèle faʿīl, et une nuit « dafi'a », de même pour le vêtement et la maison. « Al-mudfi'a » (avec tashdīd) désigne les chameaux nombreux car certains réchauffent les autres par leurs souffles, et cela peut être allégé. « Al-mudfa'a » désigne les chameaux nombreux en poils et en graisses ; selon al-Aṣmaʿī. Al-Shammākh a dit : « Comment pourrait se perdre le propriétaire de chameaux nombreux (mudfa'āt) / Sur les bosses desquels il y a du givre ? » Sa parole - Exalté soit-Il - : « et des utilités diverses » (manāfiʿ). Ibn ʿAbbās a dit : « Les utilités sont la progéniture de chaque bête. » Mujāhid : « La monte, le portage, les laits, les viandes et le beurre clarifié. » « Et vous en mangez » (wa-minhā ta'kulūn) : Il a isolé la mention de la nourriture car c'est la plus grande des utilités. Et on a dit : le sens est « et de leurs viandes vous mangez lors de l'abattage ». Troisièmement : Ce verset indique le port de la laine, et le Messager d'Allah - paix et salut sur lui - l'a portée.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : والأنعام خلقها لكم فيها دفء ومنافع ومنها تأكلون فيه ثلاث مسائل :الأولى : قوله تعالى : والأنعام خلقها لكم لما ذكر الإنسان ذكر ما من به عليه . والأنعام : الإبل والبقر والغنم . وأكثر ما يقال : نعم وأنعام للإبل ، ويقال للمجموع ولا يقال للغنم مفردة . قال حسان :عفت ذات الأصابع فالجواء إلى عذراء منزلها خلاء ديار من بني الحسحاس قفرتعفيها الروامس والسماء وكانت لا يزال بها أنيسخلال مروجها نعم وشاء[ ص: 64 ] فالنعم هنا الإبل خاصة . وقال الجوهري : والنعم واحد الأنعام وهي المال الراعية ، وأكثر ما يقع هذا الاسم على الإبل . قال الفراء : هو ذكر لا يؤنث ، يقولون : هذا نعم وارد ، ويجمع على نعمان مثل حمل وحملان . والأنعام تذكر وتؤنث ; قال الله - تعالى - : مما في بطونه . وفي موضع مما في بطونها . وانتصب الأنعام عطفا على الإنسان ، أو بفعل مقدر ، وهو أوجه .الثانية : قوله تعالى : دفء الدفء : السخانة ، وهو ما استدفئ به من أصوافها وأوبارها وأشعارها ، ملابس ولحف وقطف . وروي عن ابن عباس : دفؤها نسلها ; والله أعلم قال الجوهري في الصحاح : الدفء نتاج الإبل وألبانها وما ينتفع به منها ; قال الله - تعالى - : لكم فيها دفء . وفي الحديث ( لنا من دفئهم ما سلموا بالميثاق ) . والدفء أيضا السخونة ، تقول منه : دفئ الرجل دفاءة مثل كره كراهة . وكذلك دفئ دفأ مثل ظمئ ظمأ . والاسم الدفء بالكسر وهو الشيء الذي يدفئك ، والجمع الأدفاء . تقول : ما عليه دفء ; لأنه اسم . ولا تقول : ما عليك دفاءة ; لأنه مصدر . وتقول : اقعد في دفء هذا الحائط أي كنه . ورجل دفئ على فعل إذا لبس ما يدفئه . وكذلك رجل دفآن وامرأة دفأى . وقد أدفأه الثوب وتدفأ هو بالثوب واستدفأ به ، وأدفأ به وهو افتعل ; أي لبس ما يدفئه . ودفؤت ليلتنا ، ويوم دفيء على فعيل وليلة دفيئة ، وكذلك الثوب والبيت . والمدفئة الإبل الكثيرة ; لأن بعضها يدفئ بعضا بأنفاسها ، وقد يشدد . والمدفأة الإبل الكثيرة الأوبار والشحوم ; عن الأصمعي . وأنشد الشماخ :وكيف يضيع صاحب مدفآت على أثباجهن من الصقيعقوله تعالى : ومنافع قال ابن عباس : المنافع نسل كل دابة . مجاهد : الركوب والحمل والألبان واللحوم والسمن .ومنها تأكلون أفرد منفعة الأكل بالذكر لأنها معظم المنافع . وقيل : المعنى ومن لحومها تأكلون عند الذبح .الثالثة : دلت هذه الآية على لباس الصوف ، وقد لبسه رسول الله - صلى الله عليه وسلم - والأنبياء قبله كموسى وغيره . وفي حديث المغيرة : فغسل وجهه وعليه جبة من صوف شامية ضيقة [ ص: 65 ] الكمين . . . الحديث ، خرجه مسلم وغيره . قال ابن العربي : وهو شعار المتقين ولباس الصالحين وشارة الصحابة والتابعين ، واختيار الزهاد والعارفين ، وهو يلبس لينا وخشنا وجيدا ومقاربا ورديئا ، وإليه نسب جماعة من الناس الصوفية ; لأنه لباسهم في الغالب ، فالياء للنسب والهاء للتأنيث . وقد أنشدني بعض أشياخهم بالبيت المقدس طهره الله :تشاجر الناس في الصوفي واختلفوا فيه وظنوه مشتقا من الصوفولست أنحل هذا الاسم غير فتى صافى فصوفي حتى سمي الصوفي
Verset 6
Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et il y a pour vous en eux une beauté (jamāl) quand vous les ramenez le soir et quand vous les faites paître le matin. » Le jamāl est ce dont on se pare et se embellit. Et le jamāl est la beauté. On dit : « l'homme a été beau (jamula) - avec damma - d'une beauté (jamālan), il est donc jamīl », et la femme est jamīla, et aussi jamlā' ; selon al-Kisā'ī. Et il a dit : « Elle est jamlā' comme une pleine lune qui se lève / Elle a surpassé toute la création par sa beauté. » Et la parole d'Abū Dhu'ayb : « Ta beauté (jamāluka), ô cœur blessé » : il veut dire : « Tiens-toi à ta beauté et à ta pudeur, et ne t'inquiète pas d'une inquiétude laide. » Nos savants ont dit : La beauté peut être dans la forme et la composition de la création, dans les mœurs intérieures, et dans les actions. Quant à la beauté de la création, c'est une chose que la vue perçoit et transmet au cœur de manière harmonieuse, et l'âme s'y attache sans connaître la raison de cela ni son rapport à aucun être humain. Quant à la beauté des mœurs, c'est qu'elles soient conformes aux qualités louables : la science, la sagesse, la justice, la chasteté, la maîtrise de la colère et la volonté du bien pour chacun. Quant à la beauté des actions, c'est qu'elles soient adaptées aux intérêts des créatures, qu'elles apportent les bénéfices et écartent le mal d'eux. La beauté des bestiaux et des montures est une beauté de création, visible par les yeux et conforme aux consciences. Parmi leur beauté, il y a leur nombre et le fait que les gens disent, lorsqu'ils les voient : « Ce sont les chameaux d'untel » ; c'est ce qu'a dit al-Suddī. Et parce que lorsqu'ils reviennent le soir, leur beauté est complète, leur importance est grande et les cœurs s'y attachent ; car à ce moment-là, leurs bosses et leurs pis sont à leur maximum ; c'est ce qu'a dit Qatāda. Et c'est pour cela que le retour du soir (rawāḥ) est mentionné avant le départ du matin (sarāḥ), car leur lait est complet et l'âme s'en réjouit à ce moment-là. Et Allah sait mieux. Ashab a rapporté de Mālik qu'il a dit : « Allah - Puissant et Majestueux - dit : "Et il y a pour vous en eux une beauté quand vous les ramenez le soir et quand vous les faites paître le matin" - cela concerne le bétail lorsqu'il revient du pâturage le soir et qu'il y part le matin. » Le rawāḥ est leur retour du pâturage le soir, et le sarāḥ est le départ le matin ; tu dis : « j'ai fait paître les chameaux le matin (saraḥtu al-ibil asraḥuhā sarḥan wa-surūḥan) » si tu les emmènes le matin au pâturage et les y laisses, et « ils ont paît » (saraḥat hiya). Le transitif et l'intransitif sont identiques.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولكم فيها جمال حين تريحون وحين تسرحون الجمال ما يتجمل به ويتزين . والجمال : الحسن . وقد جمل الرجل - بالضم - جمالا فهو جميل ، والمرأة جميلة ، وجملاء أيضا ; عن الكسائي . وأنشد :فهي جملاء كبدر طالع بزت الخلق جميعا بالجمالوقول أبي ذؤيب :جمالك أيها القلب القريحيريد : الزم تجملك وحياءك ولا تجزع جزعا قبيحا . قال علماؤنا : فالجمال يكون في الصورة وتركيب الخلقة ، ويكون في الأخلاق الباطنة ، ويكون في الأفعال . فأما جمال الخلقة فهو أمر يدركه البصر ويلقيه إلى القلب متلائما ، فتتعلق به النفس من غير معرفة بوجه ذلك ولا نسبته لأحد من البشر . وأما جمال الأخلاق فكونها على الصفات المحمودة من العلم والحكمة والعدل والعفة ، وكظم الغيظ وإرادة الخير لكل أحد . وأما جمال الأفعال فهو وجودها ملائمة لمصالح الخلق وقاضية لجلب المنافع فيهم وصرف الشر عنهم . وجمال الأنعام والدواب من جمال الخلقة ، وهو مرئي بالأبصار موافق للبصائر . ومن جمالها كثرتها وقول الناس إذا رأوها هذه نعم فلان ; قاله السدي . ولأنها إذا راحت توفر حسنها وعظم شأنها وتعلقت القلوب بها ; لأنها إذ ذاك أعظم ما تكون أسنمة وضروعا ; قاله قتادة . ولهذا [ ص: 66 ] المعنى قدم الرواح على السراح لتكامل درها وسرور النفس بها إذ ذاك . والله أعلم . وروى أشهب عن مالك قال : يقول الله - عز وجل - ولكم فيها جمال حين تريحون وحين تسرحون وذلك في المواشي حين تروح إلى المرعى وتسرح عليه . والرواح رجوعها بالعشي من المرعى ، والسراح بالغداة ; تقول : سرحت الإبل أسرحها سرحا وسروحا إذا غدوت بها إلى المرعى فخليتها ، وسرحت هي . المتعدي واللازم واحد .
Verset 7
Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et ils portent vos fardeaux (athqālakum) vers un pays que vous n'atteindriez qu'avec peine (shiq al-anfus). Certes, votre Seigneur est Compatissant et Miséricordieux. » Il y a trois questions : Premièrement : Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et ils portent vos fardeaux » : les fardeaux (athqāl) des gens sont leurs bagages, nourritures et autres, c'est-à-dire ce qui est lourd à porter pour l'homme. Et on a dit : le sens est leurs corps ; ce qui le prouve est Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et la terre a sorti ses fardeaux » (wa-akhrajati al-arḍu athqālahā). Le pays est La Mecque, selon ʿIkrima. Et on a dit : c'est général pour tout pays dont le chemin se fait à dos de monture. « Avec peine » (shiq al-anfus) : leur difficulté et l'extrême de leur effort. La lecture générale est avec kasra du shīn. Al-Jawharī a dit : « Al-shiq est la difficulté ; et de là Sa parole - Exalté soit-Il - : "que vous n'atteindriez qu'avec peine" (illā bi-shiq al-anfus). » Et cela peut se lire avec fatḥa, rapporté par Abū ʿUbayda. Al-Mahdawī a dit : « Le kasra et le fatḥa du shīn dans "shaq/shiq" sont proches, et ils signifient tous deux la difficulté, et cela vient du fait de fendre (shaqq) un bâton ou autre ; car on y atteint comme une difficulté venant de l'homme. » Al-Thaʿlabī a dit : « Abū Jaʿfar a lu "illā bi-shaq al-anfus" et ce sont deux langues, comme raqq/riqq, jaṣṣ/jiṣṣ, raṭl/riṭl. » Et on cite le poète avec kasra et fatḥa du shīn : « Et un propriétaire de chameaux qui s'efforce et les compte pour lui / Un frère de fatigue, de son shaq et de sa persévérance. » Et il est possible que cela soit un infinitif, de « j'ai peiné sur lui » (shaqaqtu ʿalayhi ashuqqu shaqqan). « Al-shiq » avec kasra est aussi la moitié ; on dit : « j'ai pris la moitié du mouton » (shaq al-shāti) et « la moitié du mouton » (shiqqat al-shāti). Et il se peut que le sens du verset soit cela ; c'est-à-dire : vous ne l'atteindriez qu'avec une diminution de la force et la perte d'une moitié d'elle, c'est-à-dire que vous ne l'atteindriez qu'avec la moitié de vos forces et la perte de l'autre moitié. « Al-shiq » est aussi le côté de la montagne. Et dans le hadith d'Umm Zarʿ : « Il m'a trouvée dans une famille de moutons à Shiq. » Abū ʿUbayd a dit : « C'est un nom de lieu. » « Al-shiq » est aussi le frère germain ; on dit : « C'est mon frère et le shiq de mon âme. » « Shiq » est le nom d'un devin parmi les devins arabes. « Al-shiq » est aussi le côté ; et de là la parole d'Imru' al-Qays : « Quand il pleure derrière elle, elle se tourne vers lui / Par un côté (bi-shiq) et sous elle un côté (shiqq) qui ne change pas. » C'est donc un mot polysémique. Deuxièmement : Allah - Gloire à Lui - a gratifié de manière générale par les bestiaux, et Il a spécifié ici les chameaux pour le port des fardeaux parmi tous les bestiaux ; car les ovins sont pour le pâturage et l'abattage, les bovins pour le labour, et les chameaux pour le portage. Et dans le Ṣaḥīḥ de Muslim, d'après Abū Hurayra, il a dit : « Le Messager d'Allah - paix et salut sur lui - a dit : "Pendant qu'un homme conduisait une vache à lui, sur laquelle il avait chargé une charge, la vache s'est tournée vers lui et a dit : Je n'ai pas été créée pour cela, mais j'ai seulement été créée pour le labour. Les gens ont dit : Gloire à Allah, par étonnement et frayeur : une vache parle ? Le Messager d'Allah - paix et salut sur lui - a dit : Et moi, j'y crois, ainsi qu'Abū Bakr et ʿUmar." » Ce hadith prouve que les bovins ne sont pas chargés ni montés, mais ils sont pour le labour, la nourriture, la progéniture et le lait. Troisièmement : Dans ce verset, il y a une preuve de la permission de voyager avec les montures et de porter
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وتحمل أثقالكم إلى بلد لم تكونوا بالغيه إلا بشق الأنفس إن ربكم لرءوف رحيم فيه ثلاث مسائل :الأولى : قوله - تعالى - : وتحمل أثقالكم الأثقال أثقال الناس من متاع وطعام وغيره ، وهو ما يثقل الإنسان حمله . وقيل : المراد أبدانهم ; يدل على ذلك قوله - تعالى - : وأخرجت الأرض أثقالها . والبلد مكة ، في قول عكرمة . وقيل : هو محمول على العموم في كل بلد مسلكه على الظهر . وشق الأنفس : مشقتها وغاية جهدها . وقراءة العامة بكسر الشين . قال الجوهري : والشق المشقة ; ومنه قوله - تعالى - : لم تكونوا بالغيه إلا بشق الأنفس وهذا قد يفتح ، حكاه أبو عبيدة . قال المهدوي : وكسر الشين وفتحها في " شق " متقاربان ، وهما بمعنى المشقة ، وهو من الشق في العصا ونحوها ; لأنه ينال منها كالمشقة من الإنسان . وقال الثعلبي : وقرأ أبو جعفر إلا بشق الأنفس وهما لغتان ، مثل رق ورق وجص وجص ورطل ورطل . وينشد قول الشاعر بكسر الشين وفتحها :وذي إبل يسعى ويحسبها له أخي نصب من شقها ودؤوبويجوز أن يكون بمعنى المصدر ، من شققت عليه أشق شقا . والشق أيضا بالكسر النصف ، يقال : أخذت شق الشاة وشقة الشاة . وقد يكون المراد من الآية هذا المعنى ; أي لم تكونوا بالغيه إلا بنقص من القوة وذهاب شق منها ، أي لم تكونوا تبلغوه إلا بنصف قوى أنفسكم وذهاب النصف الآخر . والشق أيضا الناحية من الجبل . وفي حديث أم زرع : وجدني في أهل غنيمة بشق . قال أبو عبيد : هو اسم موضع . والشق أيضا : الشقيق ، يقال :[ ص: 67 ] هو أخي وشق نفسي . وشق اسم كاهن من كهان العرب . والشق أيضا : الجانب ; ومنه قول امرئ القيس :إذا ما بكى من خلفها انصرفت له بشق وتحتي شقها لم يحولفهو مشترك .الثانية : من الله سبحانه بالأنعام عموما ، وخص الإبل هنا بالذكر في حمل الأثقال على سائر الأنعام ; فإن الغنم للسرح والذبح ، والبقر للحرث ، والإبل للحمل . وفي صحيح مسلم عن أبي هريرة قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : بينما رجل يسوق بقرة له قد حمل عليها التفتت إليه البقرة فقالت إني لم أخلق لهذا ولكني إنما خلقت للحرث فقال الناس سبحان الله تعجبا وفزعا أبقرة تكلم ؟ فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : وإني أومن به وأبو بكر وعمر . فدل هذا الحديث على أن البقر لا يحمل عليها ولا تركب ، وإنما هي للحرث وللأكل والنسل والرسل .الثالثة : في هذه الآية دليل على جواز السفر بالدواب وحمل الأثقال عليها . ولكن على قدر ما تحتمله من غير إسراف في الحمل مع الرفق في السير . وقد أمر النبي - صلى الله عليه وسلم - بالرفق بها والإراحة لها ومراعاة التفقد لعلفها وسقيها . وروى مسلم من حديث أبي هريرة قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : إذا سافرتم في الخصب فأعطوا الإبل حظها من الأرض وإذا سافرتم في السنة فبادروا بها نقيها رواه مالك في الموطأ عن أبي عبيد عن خالد بن معدان . وروى معاوية بن قرة قال : كان لأبي الدرداء جمل يقال له دمون ، فكان يقول : يا دمون ، لا تخاصمني عند ربك . فالدواب عجم لا تقدر أن تحتال لنفسها ما تحتاج إليه ، ولا تقدر أن تفصح بحوائجها ، فمن ارتفق بمرافقها ثم ضيعها من حوائجها فقد ضيع الشكر وتعرض للخصومة بين يدي الله - تعالى - . وروى مطر بن محمد قال : حدثنا أبو داود قال حدثنا ابن خالد قال حدثنا المسيب بن آدم قال . رأيت عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - ضرب جمالا وقال : تحمل على بعيرك ما لا يطيق .
Verset 8
Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et les chevaux, les mulets et les ânes, pour que vous les montiez et pour la parure. Et Il crée ce que vous ne savez pas. » Il y a huit questions : Premièrement : Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et les chevaux » (wa-al-khayl) à l'accusatif, en apposition, c'est-à-dire « et Il a créé les chevaux ». Ibn Abī ʿAbla a lu « wa-al-khaylu wa-al-bighālu wa-al-ḥamīru » avec nominatif pour tous. Les chevaux (khayl) ont été nommés ainsi à cause de leur fierté (ikhtiyāl) dans la démarche. Le singulier de khayl est khā'il, comme ḍā'in pour ḍayn. Et on a dit qu'il n'a pas de singulier. Cela a déjà été mentionné dans « Āl ʿImrān » et nous y avons mentionné les hadiths. Lorsqu'Allah - Gloire à Lui - a spécifié les chevaux, les mulets et les ânes par la mention, cela prouve qu'ils ne sont pas inclus dans le terme « anʿām » (bestiaux). Et on a dit qu'ils y sont inclus, mais Il les a spécifiés par la mention à cause de ce qui s'y rattache comme monte ; car la monte est fréquente sur les chevaux, les mulets et les ânes. Deuxièmement : Les savants ont dit : Allah - Exalté soit-Il - nous a donné la possession des bestiaux et des montures et les a soumis pour nous, et Il nous a permis de les utiliser et d'en tirer profit, par miséricorde de Sa part - Exalté soit-Il - envers nous. Et ce que l'homme possède et qu'il lui est permis d'utiliser parmi les animaux, il lui est permis de le louer, par consensus des gens de science, sans divergence entre eux à ce sujet. Et la règle de la location des montures et des bêtes est mentionnée dans les livres de jurisprudence. Troisièmement : Il n'y a pas de divergence entre les savants concernant la location des bêtes et des montures pour porter dessus et voyager avec ; en raison de Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et ils portent vos fardeaux » (wa-taḥmilu athqālakum) - le verset. Et ils ont permis à l'homme de louer la bête et la monture vers une ville déterminée, même s'il ne précise pas où il en descendra, ni combien d'étapes il fera, ni la description de sa marche, ni combien de fois il descendra sur son chemin ; ils se sont contentés de ce qui est coutumier entre les gens à ce sujet. Nos savants ont dit : « La location suit le même principe que les ventes dans ce qui est licite et ce qui est illicite. » Ibn al-Qāsim a dit à propos de celui qui loue une bête pour aller à tel endroit contre un vêtement décrit sans préciser sa pièce ni sa mesure : « Ce n'est pas valable ; car Mālik n'a pas permis cela dans la vente, et il ne permet dans le prix de la location que ce qui est permis dans le prix de la vente. » Je dis : « Il n'y a pas de divergence là-dessus, si Allah le veut ; car c'est une location (ijāra). » Ibn al-Mundhir a dit : « Tous ceux dont on se souvient parmi les gens de science sont d'accord sur le fait que celui qui loue une bête pour porter dix qafīz de blé, puis lui charge ce qui a été stipulé et qu'elle meurt, il n'a rien à payer. De même s'il lui charge dix qafīz d'orge. » Et ils ont divergé sur celui qui loue une bête pour porter dix qafīz, puis lui charge onze qafīz : al-Shāfiʿī et Abū Thawr disaient : « Il est garant de la valeur de la bête et doit le loyer. » Ibn Abī Laylā a dit : « Il doit sa valeur et pas de loyer. » Et il y a une troisième opinion - qui est qu'il doit le loyer et une partie du loyer et une partie de la valeur de la bête proportionnellement à l'augmentation de la charge ; c'est l'avis d'al-Nuʿmān, Yaʿqūb et Muḥammad. Ibn al-Qāsim, le compagnon de Mālik, a dit : « Il n'y a pas de garantie pour lui, selon l'avis de Mālik, si le qafīz supplémentaire n'écrase pas la bête et qu'on sait que son pareil
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : والخيل والبغال والحمير لتركبوها وزينة ويخلق ما لا تعلمون فيه ثمان مسائل :الأولى : قوله - تعالى - : والخيل بالنصب معطوف ، أي وخلق الخيل . وقرأ ابن أبي عبلة " والخيل والبغال والحمير " بالرفع فيها كلها . وسميت الخيل خيلا لاختيالها في المشية . وواحد الخيل خائل ، كضائن واحد ضين . وقيل لا واحد له . وقد تقدم هذا في " آل عمران " وذكرنا الأحاديث هناك ولما أفرد سبحانه الخيل والبغال والحمير بالذكر دل على أنها لم تدخل تحت لفظ الأنعام وقيل دخلت ولكن أفردها بالذكر لما يتعلق بها من الركوب ; فإنه يكثر في الخيل والبغال والحمير .الثانية : قال العلماء : ملكنا الله - تعالى - الأنعام والدواب وذللها لنا ، وأباح لنا تسخيرها والانتفاع بها رحمة منه - تعالى - لنا ، وما ملكه الإنسان وجاز له تسخيره من الحيوان فكراؤه له جائز بإجماع أهل العلم ، لا اختلاف بينهم في ذلك . وحكم كراء الرواحل والدواب مذكور في كتب الفقه .الثالثة : لا خلاف بين العلماء في اكتراء الدواب والرواحل للحمل عليها والسفر بها ; لقوله - تعالى - : وتحمل أثقالكم الآية . وأجازوا أن يكري الرجل الدابة والراحلة إلى مدينة بعينها وإن لم يسم أين ينزل منها ، وكم من منهل ينزل فيه ، وكيف صفة سيره ، وكم ينزل في طريقه ، واجتزءوا بالمتعارف بين الناس في ذلك . قال علماؤنا : والكراء يجري مجرى البيوع فيما يحل منه ويحرم . قال ابن القاسم فيمن اكترى دابة إلى موضع كذا بثوب مروي ولم يصف رقعته وذرعه : لم يجز ; لأن مالكا لم يجز هذا في البيع ، ولا يجيز في ثمن الكراء إلا ما يجوز في ثمن البيع .قلت : ولا يختلف في هذا إن شاء الله ; لأن ذلك إجارة . قال ابن المنذر : وأجمع كل من يحفظ عنه من أهل العلم على أن من اكترى دابة ليحمل عليها عشرة أقفزة قمح فحمل عليها ما اشترط فتلفت أن لا شيء عليه . وهكذا إن حمل عليها عشرة أقفزة شعير . واختلفوا فيمن اكترى دابة ليحمل عليها عشرة أقفزة فحمل عليها أحد عشر قفيزا ، فكان الشافعي وأبو ثور يقولان : هو ضامن لقيمة الدابة وعليه الكراء . وقال ابن أبي ليلى : عليه قيمتها ولا أجر عليه . [ ص: 69 ] وفيه قول ثالث - وهو أن عليه الكراء وعليه جزء من أجر وجزء من قيمة الدابة بقدر ما زاد من الحمل ; وهذا قول النعمان ويعقوب ومحمد . وقال ابن القاسم صاحب مالك : لا ضمان عليه في قول مالك إذا كان القفيز الزائد لا يفدح الدابة ، ويعلم أن مثله لا تعطب فيه الدابة ، ولرب الدابة أجر القفيز الزائد مع الكراء الأول ; لأن عطبها ليس من أجل الزيادة . وذلك بخلاف مجاوزة المسافة ; لأن مجاوزة المسافة تعد كله فيضمن إذا هلكت في قليله وكثيره . والزيادة على الحمل المشترط اجتمع فيه إذن وتعد ، فإذا كانت الزيادة لا تعطب في مثلها علم أن هلاكها مما أذن له فيه .الرابعة : واختلف أهل العلم في الرجل يكتري الدابة بأجر معلوم إلى موضع مسمى ، فيتعدى فيتجاوز ذلك المكان ثم يرجع إلى المكان المأذون له في المصير إليه . فقالت طائفة : إذا جاوز ذلك المكان ضمن وليس عليه في التعدي كراء ; هكذا قال الثوري . وقال أبو حنيفة : الأجر له فيما سمى ، ولا أجر له فيما لم يسم ; لأنه خالف فهو ضامن ، وبه قال يعقوب . وقال الشافعي : عليه الكراء الذي سمى ، وكراء المثل فيما جاوز ذلك ، ولو عطبت لزمه قيمتها . ونحوه قال الفقهاء السبعة ، مشيخة أهل المدينة قالوا : إذا بلغ المسافة ثم زاد فعليه كراء الزيادة إن سلمت وإن هلكت ضمن . وقال أحمد وإسحاق وأبو ثور : عليه الكراء والضمان . قال ابن المنذر : وبه نقول . وقال ابن القاسم : إذا بلغ المكتري الغاية التي اكترى إليها ثم زاد ميلا ونحوه أو أميالا أو زيادة كثيرة فعطبت الدابة ، فلربها كراؤه الأول والخيار في أخذه كراء الزائد بالغا ما بلغ ، أو قيمة الدابة يوم التعدي . ابن المواز : وقد روى أنه ضامن ولو زاد خطوة . وقال ابن القاسم عن مالك في زيادة الميل ونحوه : وأما ما يعدل الناس إليه في المرحلة فلا يضمن . وقال ابن حبيب عن ابن الماجشون وأصبغ : إذا كانت الزيادة يسيرة أو جاوز الأمد الذي تكاراها إليه بيسير ، ثم رجع بها سالمة إلى موضع تكاراها إليه فماتت ، أو ماتت في الطريق إلى الموضع الذي تكاراها إليه ، فليس له إلا كراء الزيادة ، كرده لما تسلف من الوديعة . ولو زاد كثيرا مما فيه مقام الأيام الكثيرة التي يتغير في مثلها سوقها فهو ضامن ، كما لو ماتت في مجاوزة الأمد أو المسافة ; لإنه إذا كانت زيادة يسيرة مما يعلم أن ذلك مما لم يعن على قتلها فهلاكها بعد ردها إلى الموضع المأذون له فيه كهلاك ما تسلف من الوديعة بعد رده لا محالة . وإن كانت الزيادة كثيرة فتلك الزيادة قد أعانت على قتلها .الخامسة : قال ابن القاسم وابن وهب قال مالك قال الله - تعالى - : والخيل والبغال والحمير لتركبوها وزينة فجعلها للركوب والزينة ولم يجعلها للأكل ; ونحوه عن أشهب . ولهذا قال أصحابنا : لا يجوز أكل لحوم الخيل والبغال والحمير ; لأن الله - تعالى - لما نص على [ ص: 70 ] الركوب والزينة دل على أن ما عداه بخلافه . وقال في [ الأنعام ] ومنها تأكلون مع ما امتن الله منها من الدفء والمنافع ، فأباح لنا أكلها بالذكاة المشروعة فيها . وبهذه الآية احتج ابن عباس والحكم بن عيينة ، قال الحكم : لحوم الخيل حرام في كتاب الله ، وقرأ هذه الآية والتي قبلها وقال : هذه للأكل وهذه للركوب . وسئل ابن عباس عن لحوم الخيل فكرهها ، وتلا هذه الآية وقال : هذه للركوب ، وقرأ الآية التي قبلها والأنعام خلقها لكم فيها دفء ومنافع ثم قال : هذه للأكل . وبه قال مالك وأبو حنيفة وأصحابهما والأوزاعي ومجاهد وأبو عبيد وغيرهم ، واحتجوا بما خرجه أبو داود والنسائي والدارقطني وغيرهم عن صالح بن يحيى بن المقدام بن معديكرب عن أبيه عن جده عن خالد بن الوليد ، أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - نهى يوم خيبر عن أكل لحوم الخيل والبغال والحمير ، وكل ذي ناب من السباع أو مخلب من الطير . لفظ الدارقطني . وعند النسائي أيضا عن خالد بن الوليد أنه سمع النبي - صلى الله عليه وسلم - يقول : لا يحل أكل لحوم الخيل والبغال والحمير . وقال الجمهور من الفقهاء والمحدثين : هي مباحة . وروي عن أبي حنيفة . وشذت طائفة فقالت بالتحريم ; منهم الحكم كما ذكرنا ، وروي عن أبي حنيفة . حكى الثلاث روايات عنه الروياني في بحر المذهب على مذهب الشافعي .قلت : الصحيح الذي يدل عليه النظر والخبر جواز أكل لحوم الخيل ، وأن الآية والحديث لا حجة فيهما لازمة . أما الآية فلا دليل فيها على تحريم الخيل . إذ لو دلت عليه لدلت على تحريم لحوم الحمر ، والسورة مكية ، وأي حاجة كانت إلى تجديد تحريم لحوم الحمر عام خيبر وقد ثبت في الأخبار تحليل الخيل على ما يأتي . وأيضا لما ذكر - تعالى - الأنعام ذكر الأغلب من منافعها وأهم ما فيها ، وهو حمل الأثقال والأكل ، ولم يذكر الركوب ولا الحرث بها ولا غير ذلك مصرحا به ، وقد تركب ويحرث بها ; قال الله - تعالى - : الذي جعل لكم الأنعام لتركبوا منها ومنها تأكلون . وقال في الخيل : لتركبوها وزينة فذكر أيضا أغلب منافعها والمقصود منها ، ولم يذكر حمل الأثقال عليها ، وقد تحمل كما هو مشاهد فلذلك لم يذكر الأكل . وقد بينه - عليه السلام - الذي جعل إليه بيان ما أنزل عليه ما يأتي ، ولا يلزم من كونها خلقت للركوب والزينة ألا تؤكل ، فهذه البقرة قد أنطقها خالقها الذي أنطق كل شيء فقالت : إنما خلقت للحرث . فيلزم من علل أن الخيل لا تؤكل لأنها خلقت للركوب ألا تؤكل [ ص: 71 ] البقر لأنها خلقت للحرث . وقد أجمع المسلمون على جواز أكلها ، فكذلك الخيل بالسنة الثابتة فيها . روى مسلم من حديث جابر قال : نهى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يوم خيبر عن لحوم الحمر الأهلية وأذن في لحوم الخيل . وقال النسائي عن جابر : أطعمنا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يوم خيبر لحوم الخيل ونهانا عن لحوم الحمر . وفي رواية عن جابر قال : كنا نأكل لحوم الخيل على عهد رسول الله - صلى الله عليه وسلم - . فإن قيل : الرواية عن جابر بأنهم أكلوها في خيبر حكاية حال وقضية في عين ، فيحتمل أن يكونوا ذبحوا لضرورة ، ولا يحتج بقضايا الأحوال . قلنا : الرواية عنجابر وإخباره بأنهم كانوا يأكلون لحوم الخيل على عهد رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يزيل ذلك الاحتمال ، ولئن سلمناه فمعنا حديث أسماء قالت : نحرنا فرسا على عهد رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ونحن بالمدينة فأكلناه ; رواه مسلم . وكل تأويل من غير ترجيح في مقابلة النص فإنما هو دعوى ، لا يلتفت إليه ولا يعرج عليه . وقد روى الدارقطني زيادة حسنة ترفع كل تأويل في حديث أسماء ، قالت أسماء : كان لنا فرس على عهد رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أرادت أن تموت فذبحناها فأكلناها . فذبحها إنما كان لخوف الموت عليها لا لغير ذلك من الأحوال . وبالله التوفيق . فإن قيل : حيوان من ذوات الحوافر فلا يؤكل كالحمار ؟ قلنا : هذا قياس الشبه وقد اختلف أرباب الأصول في القول به ، ولئن سلمناه فهو منتقض بالخنزير ; فإنه ذو ظلف وقد باين ذوات الأظلاف ، وعلى أن القياس إذا كان في مقابلة النص فهو فاسد الوضع لا التفات إليه . قال الطبري : وفي إجماعهم على جواز ركوب ما ذكر للأكل دليل على جواز أكل ما ذكر للركوب .السادسة : وأما البغال فإنها تلحق بالحمير ، إن قلنا إن الخيل لا تؤكل ; فإنها تكون متولدة من عينين لا يؤكلان . وإن قلنا إن الخيل تؤكل ، فإنها عين متولدة من مأكول وغير مأكول فغلب التحريم على ما يلزم في الأصول . وكذلك ذبح المولود بين كافرين أحدهما من أهل الذكاة والآخر ليس من أهلها ، لا تكون ذكاة ولا تحل به الذبيحة . وقد مضى في " الأنعام " الكلام في تحريم الحمر فلا معنى للإعادة وقد علل تحريم أكل الحمار بأنه أبدى جوهره الخبيث حيث نزا على ذكر وتلوط ; فسمي رجسا .[ ص: 72 ] السابعة : في الآية دليل على أن الخيل لا زكاة فيها ; لأن الله سبحانه من علينا بما أباحنا منها وكرمنا به من منافعها ، فغير جائز أن يلزم فيها كلفة إلا بدليل . وقد روى مالك عن عبد الله بن دينار عن سليمان بن يسار عن عراك بن مالك عن أبي هريرة أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال : ليس على المسلم في عبده ولا فرسه صدقة . وروى أبو داود عن أبي هريرة عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال : ليس في الخيل والرقيق زكاة إلا زكاة الفطر في الرقيق . وبه قال مالك والشافعي والأوزاعي والليث وأبو يوسف ومحمد . وقال أبو حنيفة : إن كانت إناثا كلها أو ذكورا وإناثا ، ففي كل فرس دينار إذا كانت سائمة ، وإن شاء قومها فأخرج عن كل مائتي درهم خمسة دراهم . واحتج بأثر عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال : في الخيل السائمة في كل فرس دينار وبقوله - صلى الله عليه وسلم - : الخيل ثلاثة . . . الحديث . وفيه : ولم ينس حق الله في رقابها ولا ظهورها . والجواب عن الأول أنه حديث لم يروه إلا غورك السعدي عن جعفر عن محمد عن أبيه عن جابر . قال الدارقطني : تفرد به غورك عن جعفر وهو ضعيف جدا ، ومن دونه ضعفاء . وأما الحديث فالحق المذكور فيه هو الخروج عليها إذا وقع النفير وتعين بها لقتال العدو إذا تعين ذلك عليه ، ويحمل المنقطعين عليها إذا احتاجوا لذلك ، وهذا واجب عليه إذا تعين ذلك ، كما يتعين عليه أن يطعمهم عند الضرورة ، فهذه حقوق الله في رقابها . فإن قيل : هذا هو الحق الذي في ظهورها وبقي الحق الذي في رقابها ; قيل : قد روي لا ينسى حق الله فيها ولا فرق بين قوله : حق الله فيها أو في رقابها وظهورها فإن المعنى يرجع إلى شيء واحد ; لأن الحق يتعلق بجملتها . وقد قال جماعة من العلماء : إن الحق هنا حسن ملكها وتعهد شبعها [ ص: 73 ] والإحسان إليها وركوبها غير مشقوق عليها ; كما جاء في الحديث لا تتخذوا ظهورها كراسي . وإنما خص رقابها بالذكر لأن الرقاب والأعناق تستعار كثيرا في مواضع الحقوق اللازمة والفروض الواجبة ; ومنه قوله - تعالى - : فتحرير رقبة مؤمنة وكثر عندهم استعمال ذلك واستعارته حتى جعلوه في الرباع والأموال ; ألا ترى قول كثير :غمر الرداء إذا تبسم ضاحكا غلقت لضحكته رقاب المالوأيضا فإن الحيوان الذي تجب فيه الزكاة له نصاب من جنسه ، ولما خرجت الخيل عن ذلك علمنا سقوط الزكاة فيها . وأيضا فإيجابه الزكاة في إناثها منفردة دون الذكور تناقض منه . وليس في الحديث فصل بينهما . ونقيس الإناث على الذكور في نفي الصدقة بأنه حيوان مقتنى لنسله لا لدره ، ولا تجب الزكاة في ذكوره فلم تجب في إناثه كالبغال والحمير . وقد روي عنه أنه لا زكاة في إناثها وإن انفردت كذكورها منفردة ، وهذا الذي عليه الجمهور . قال ابن عبد البر : الخبر في صدقة الخيل عن عمر صحيح من حديث الزهري وغيره . وقد روي من حديث مالك ، ورواه عنه جويرية عن الزهري أن السائب بن يزيد قال : لقد رأيت أبي يقوم الخيل ثم يدفع صدقتها إلى عمر . وهذا حجة لأبي حنيفة وشيخه حماد بن أبي سليمان ، لا أعلم أحدا من فقهاء الأمصار أوجب الزكاة في الخيل غيرهما . تفرد به جويرية عن مالك وهو ثقة .الثامنة : قوله - تعالى - : وزينة منصوب بإضمار فعل ، المعنى : وجعلها زينة . وقيل : هو مفعول من أجله . والزينة : ما يتزين به ، وهذا الجمال والتزيين وإن كان من متاع الدنيا فقد أذن الله سبحانه لعباده فيه ; قال النبي - صلى الله عليه وسلم - : الإبل عز لأهلها والغنم بركة والخيل في نواصيها الخير . خرجه البرقاني وابن ماجه في السنن . وقد تقدم في الأنعام وإنما جمع النبي - صلى الله عليه وسلم - العز في الإبل ; لأن فيها اللباس والأكل واللبن والحمل والغزو وإن نقصها الكر والفر وجعل البركة في الغنم لما فيها من اللباس والطعام والشراب وكثرة الأولاد ; فإنها تلد في العام ثلاث مرات إلى ما يتبعها من السكينة ، وتحمل صاحبها عليه من خفض الجناح ولين الجانب ; بخلاف الفدادين أهل الوبر . وقرن النبي - صلى الله عليه وسلم - الخير بنواصي الخيل بقية الدهر لما فيها من [ ص: 74 ] الغنيمة المستفادة للكسب والمعاش ، وما يوصل إليه من قهر الأعداء وغلب الكفار وإعلاء كلمة الله - تعالى - .قوله تعالى : ويخلق ما لا تعلمون قال الجمهور : من الخلق . وقيل : من أنواع الحشرات والهوام في أسافل الأرض والبر والبحر مما لم يره البشر ولم يسمعوا به . وقيل : ويخلق ما لا تعلمون " مما أعد الله في الجنة لأهلها وفي النار لأهلها ، مما لم تره عين ولم تسمع به أذن ولا خطر على قلب بشر . وقال قتادة والسدي : هو خلق السوس في الثياب والدود في الفواكه . ابن عباس : عين تحت العرش ; حكاه الماوردي . الثعلبي : وقال ابن عباس عن يمين العرش نهر من النور مثل السماوات السبع والأرضين السبع والبحار السبع سبعين مرة ، يدخله جبريل كل سحر فيغتسل فيزداد نورا إلى نوره وجمالا إلى جماله وعظما إلى عظمه ، ثم ينتفض فيخرج الله من كل ريشة سبعين ألف قطرة ، ويخرج من كل قطرة سبعة آلاف ملك ، يدخل منهم كل يوم سبعون ألف ملك إلى البيت المعمور ، وفي الكعبة سبعون ألفا لا يعودون إليه إلى يوم القيامة . وقول خامس : وهو ما روي عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنها أرض بيضاء ، مسيرة الشمس ثلاثين يوما مشحونة خلقا لا يعلمون أن الله - تعالى - يعصى في الأرض ، قالوا : يا رسول الله ، من ولد آدم ؟ قال : لا يعلمون أن الله خلق آدم . قالوا : يا رسول الله ، فأين إبليس منهم ؟ قال : لا يعلمون أن الله خلق إبليس - ثم تلا ويخلق ما لا تعلمون ذكره الماوردي .قلت : ومن هذا المعنى ما ذكر البيهقي عن الشعبي قال : إن لله عبادا من وراء الأندلس كما بيننا وبين الأندلس ، ما يرون أن الله عصاه مخلوق ، رضراضهم الدر والياقوت وجبالهم الذهب والفضة ، لا يحرثون ولا يزرعون ولا يعملون عملا ، لهم شجر على أبوابهم لها ثمر هي طعامهم وشجر لها أوراق عراض هي لباسهم ; ذكره في بدء الخلق من " كتاب الأسماء والصفات " . وخرج من حديث موسى بن عقبة عن محمد بن المنكدر عن جابر بن عبد الله الأنصاري أنه قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : أذن لي أن أحدث عن ملك من ملائكة الله من حملة العرش ما بين شحمة أذنه إلى عاتقه مسيرة سبعمائة عام .
Verset 9
Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et c'est à Allah qu'incombe la voie droite (qasd al-sabīl), et il y en a qui est déviante (jā'ir). Et s'Il voulait, Il vous aurait tous guidés. » Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et c'est à Allah qu'incombe la voie droite » : c'est-à-dire qu'à Allah incombe l'explication de la voie droite, et le complément (l'explication) est supprimé. Et « al-sabīl » (la voie) est l'Islam, c'est-à-dire qu'à Allah incombe son explication par les messagers, les preuves et les arguments. « Qasd al-sabīl » : c'est la voie qui mène droit au but ; on dit : « une voie qāṣida » c'est-à-dire qui mène à ce qu'on cherche. « Et il y en a qui est déviante » (wa-minhā jā'ir) : c'est-à-dire parmi les voies, il y en a une déviante, c'est-à-dire qui s'écarte de la vérité et par laquelle on n'est pas guidé ; et de là la parole d'Imru' al-Qays : « Et parmi les voies, il y a une déviante et une guidée / La voie droite et celle qui a des défauts. » Et Ṭarafa a dit : « Une ʿadūliyya (navire) ou un des navires d'Ibn Yāmin / Que le marin fait dévier tantôt et guide tantôt. » Al-ʿadūliyya est un navire attribué à ʿAdūlā, un village de Bahreïn. Et al-ʿadūlī est le marin ; c'est ce qui est dit dans al-Ṣiḥāḥ. Et dans la révélation : « Et que ceci est Mon chemin droit, suivez-le donc, et ne suivez pas les chemins » (wa-anna hādhā ṣirāṭī mustaqīman fa-ttabiʿūhu wa-lā tattabiʿū al-subul). Cela a déjà été mentionné. Et on a dit : le sens est « et parmi eux (les gens), il y a un déviant de la voie de la vérité », c'est-à-dire qui s'en écarte et n'y est pas guidé. Et à leur sujet, il y a deux opinions : Premièrement : ce sont les gens des passions divergentes ; dit par Ibn ʿAbbās. Deuxièmement : les religions de mécréance : le judaïsme, le mazdéisme et le christianisme. Et dans le muṣḥaf de ʿAbd Allāh : « et parmi vous un déviant » (wa-minkum jā'ir), et ainsi ʿAlī a lu « wa-minkum » avec le kāf. Et on a dit : le sens est « et à côté d'elle un déviant » (wa-ʿanhā jā'ir), c'est-à-dire s'écartant de la voie. Ainsi « min » a le sens de « ʿan ». Ibn ʿAbbās a dit : « Celui qu'Allah veut guider, Il lui facilite le chemin de la foi, et celui qu'Il veut égarer, Il lui rend la foi et ses branches difficiles. » Et on a dit : le sens de « qasd al-sabīl » est votre marche et votre retour. Et « al-sabīl » est un singulier au sens d'un pluriel, c'est pourquoi le pronom est féminin : « wa-minhā » (et il y en a), et « al-sabīl » est féminin dans la langue des gens du Ḥijāz. Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et s'Il voulait, Il vous aurait tous guidés » : Il a montré que la volonté appartient à Allah - Exalté soit-Il -, et cela confirme ce qu'Ibn ʿAbbās a soutenu dans l'interprétation du verset, et réfute les Qadarites et ceux qui les suivent, comme cela a déjà été mentionné.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وعلى الله قصد السبيل ومنها جائر ولو شاء لهداكم أجمعين [ ص: 75 ] قوله تعالى : وعلى الله قصد السبيل أي على الله بيان قصد السبيل ، فحذف المضاف وهو البيان . والسبيل : الإسلام ، أي على الله بيانه بالرسل والحجج والبراهين . وقصد السبيل : استعانة الطريق ; يقال : طريق قاصد أي يؤدي إلى المطلوب .ومنها جائر أي ومن السبيل جائر ; أي عادل عن الحق فلا يهتدى به ; ومنه قول امرئ القيس :ومن الطريقة جائر وهدى قصد السبيل ومنه ذو دخلوقال طرفة :عدولية أو من سفين ابن يامن يجور بها الملاح طورا ويهتديالعدولية سفينة منسوبة إلى عدولى قرية بالبحرين . والعدولي : الملاح ; قاله في الصحاح . وفي التنزيل وأن هذا صراطي مستقيما فاتبعوه ولا تتبعوا السبل . وقد تقدم وقيل : المعنى ومنهم جائر عن سبيل الحق ، أي عادل عنه فلا يهتدي إليه . وفيهم قولان : أحدهما : أنهم أهل الأهواء المختلفة ; قاله ابن عباس . الثاني : ملل الكفر من اليهودية والمجوسية والنصرانية . وفي مصحف عبد الله " ومنكم جائر " وكذا قرأ علي " ومنكم " بالكاف . وقيل : المعنى وعنها جائر ; أي عن السبيل . ف " من " بمعنى عن . وقال ابن عباس : أي من أراد الله أن يهديه سهل له طريق الإيمان ، ومن أراد أن يضله ثقل عليه الإيمان وفروعه . وقيل : معنى قصد السبيل مسيركم ورجوعكم . والسبيل واحدة بمعنى الجمع ، ولذلك أنث الكناية فقال : ومنها والسبيل مؤنثة في لغةأهل الحجاز .قوله تعالى : ولو شاء لهداكم أجمعين بين أن المشيئة لله - تعالى - ، وهو يصحح ما ذهب إليه ابن عباس في تأويل الآية ، ويرد على القدرية ومن وافقها كما تقدم .
Verset 10
Sa parole : « C'est Lui qui fait descendre du ciel une eau dont vous buvez et dont les arbres vous servent à faire paître » : « al-sharāb » (boisson) est ce que l'on boit, et « al-shajar » (arbres) est connu. C'est-à-dire qu'Il fait pousser par les pluies des arbres, des vignes et des plantes. [p. 76] « Wa tusīmūn » signifie vous faites paître vos chameaux ; on dit : « sāmat al-sā'ima tasūmu sawman », c'est-à-dire elle a brouté, elle est donc « sā'ima » (qui paît). « Al-sawām » et « al-sā'im » ont le même sens, désignant le bétail qui paît. Le pluriel de « sā'im » et « sā'ima » est « sawā'im ». « Asamtu-hā » signifie je l'ai sortie au pâturage, je suis donc « musīm » et elle est « musāma » et « sā'ima ». On dit : « Malheur à toi, fils de celle qui fait paître les chameaux » (vers). L'origine de « al-sawm » est l'éloignement dans le pâturage. Al-Zajjāj a dit : il est dérivé de « al-sūma » qui est la marque ; c'est-à-dire qu'elles laissent des marques sur la terre par leur pâture, ou parce qu'elles sont marquées pour être envoyées au pâturage. Je dis : « al-khayl al-musawwama » (les chevaux marqués) peuvent être ceux qui paissent, ou ceux qui sont marqués. Sa parole : « musawwimīn » (marqués) — al-Akhfash a dit : ils peuvent être marqués ou envoyés ; de ta parole : « sāwama fīhā al-khayl », c'est-à-dire il les a envoyées, et de là vient « al-sā'ima » (le bétail qui paît). Il est venu avec le yā' et le nūn parce que les chevaux ont été marqués et leurs cavaliers étaient dessus.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : هو الذي أنزل من السماء ماء لكم منه شراب ومنه شجر فيه تسيمون الشراب ما يشرب ، والشجر معروف . أي ينبت من الأمطار أشجارا وعروشا ونباتا . [ ص: 76 ] وتسيمون ترعون إبلكم ; يقال : سامت السائمة تسوم سوما أي رعت ، فهي سائمة . والسوام والسائم بمعنى ، وهو المال الراعي . وجمع السائم والسائمة سوائم . وأسمتها أنا أي أخرجتها إلى الرعي ، فأنا مسيم وهي مسامة وسائمة . قال :أولى لك ابن مسيمة الأجمالوأصل السوم الإبعاد في المرعى . وقال الزجاج : أخذ من السومة وهي العلامة ; أي أنها تؤثر في الأرض علامات برعيها ، أو لأنها تعلم للإرسال في المرعى .قلت : والخيل المسومة تكون المرعية . وتكون المعلمة . وقوله : مسومين قال الأخفش تكون معلمين وتكون مرسلين ; من قولك : سوم فيها الخيل أي أرسلها ، ومنه السائمة ، وإنما جاء بالياء والنون لأن الخيل سومت وعليها ركبانها .
Verset 11
Sa parole : « Par elle, Il fait pousser pour vous les cultures, les oliviers, les palmiers, les vignes et toutes sortes de fruits. Il y a bien là un signe pour des gens qui réfléchissent » : Abū Bakr a lu d'après ʿĀṣim « nunbit » (Nous faisons pousser) avec un nūn de majesté. La majorité a lu avec un yā' (il fait pousser), signifiant qu'Allah fait pousser pour vous. On dit : « nabatat al-arḍ » et « anbatat » avec le même sens, et « nabata al-baql » et « anbata » avec le même sens. Al-Farrā' a cité : « J'ai vu les gens de besoins autour de leurs maisons, y restant jusqu'à ce que le végétal pousse » (vers), c'est-à-dire « nabata ». Allah le fait pousser, il est donc « manbūt », de manière irrégulière. « Anbata al-ghulām » signifie que son pubis a poussé. « Nabata al-shajar » signifie qu'il l'a planté. On dit : « Que ton terme (la mort) pousse entre tes yeux » (proverbe). « Nabbata al-ṣabī tanbītan » signifie je l'ai élevé. « Al-munbat » est le lieu de la pousse ; on dit : « Que la pousse des fils d'untel est belle », c'est-à-dire ce sur quoi poussent leurs biens et leurs enfants. « Nabatat lahum nābita » signifie qu'ils ont eu une jeune descendance. « Les fils d'untel sont une mauvaise pousse » (nābita shar). « Al-nawābit » désigne les jeunes inexpérimentés. « Al-nabīt » est une tribu du Yémen. « Al-yanbūt » est un arbre ; tout cela d'après al-Jawharī. « Al-zaytūn » (oliviers) est le pluriel de « zaytūna ». On dit de l'arbre lui-même « zaytūna » et du fruit « zaytūna ». La règle de la zakāt de ces fruits a déjà été traitée dans la sourate « al-Anʿām », il n'y a donc pas lieu de la répéter. « Il y a bien là » c'est-à-dire dans cette descente (de l'eau) et cette pousse. « Un signe » c'est-à-dire une preuve « pour des gens qui réfléchissent ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ينبت لكم به الزرع والزيتون والنخيل والأعناب ومن كل الثمرات إن في ذلك لآية لقوم يتفكرون قوله تعالى : ينبت لكم به الزرع والزيتون والنخيل والأعناب ومن كل الثمرات قرأ أبو بكر عن عاصم " ننبت " بالنون على التعظيم . العامة بالياء على معنى ينبت الله لكم ; يقال : نبتت الأرض وأنبتت بمعنى ، ونبت البقل وأنبت بمعنى . وأنشد الفراء :رأيت ذوي الحاجات حول بيوتهم قطينا بها حتى إذا أنبت البقلأي نبت . وأنبته الله فهو منبوت ، على غير قياس . وأنبت الغلام نبتت عانته . ونبت الشجر غرسه ; يقال : نبت أجلك بين عينيك . ونبت الصبي تنبيتا ربيته . والمنبت موضع النبات ; يقال : ما أحسن نابتة بني فلان ; أي ما ينبت عليه أموالهم وأولادهم . ونبتت لهم نابتة إذا نشأ لهم نشء صغار . وإن بني فلان لنابتة شر . والنوابت من الأحداث الأغمار . والنبيت حي من اليمن . والينبوت شجر ; كله عن الجوهري . والزيتون جمع زيتونة . ويقال للشجرة نفسها : زيتونة ، وللثمرة زيتونة . وقد مضى في سورة " الأنعام " حكم زكاة هذه الثمار فلا معنى للإعادة .إن في ذلك أي الإنزال والإنبات .لآية أي دلالة لقوم يتفكرون .
Verset 12
Sa parole : « Il vous a soumis la nuit et le jour, le soleil et la lune, et les étoiles sont soumises par Son ordre. Il y a bien là des signes pour des gens qui raisonnent » [p. 77] : Sa parole : « Il vous a soumis la nuit et le jour » c'est-à-dire pour le repos et les œuvres ; comme Il a dit : « Et par Sa miséricorde, Il vous a fait la nuit et le jour pour que vous vous y reposiez et pour que vous recherchiez de Sa grâce ». « Le soleil et la lune et les étoiles sont soumises par Son ordre » c'est-à-dire assujetties pour la connaissance des temps, la maturation des fruits et des cultures, et la guidance par les étoiles dans les ténèbres. Ibn ʿĀmir et les gens du Shām ont lu « wa al-shamsu wa al-qamaru wa al-nujūmu musakhkharāt » au nominatif, comme sujet et prédicat. Les autres ont lu à l'accusatif, en coordination avec ce qui précède. Ḥafṣ d'après ʿĀṣim a lu « wa al-nujūmu » au nominatif, avec « musakhkharāt » comme prédicat. On a aussi lu « wa al-shamsu wa al-qamaru wa al-nujūma » à l'accusatif, et « musakhkharāt » au nominatif, comme prédicat d'un sujet sous-entendu, c'est-à-dire « elles sont soumises », et dans la lecture de celui qui les met à l'accusatif, c'est un état (ḥāl) d'insistance ; comme Sa parole : « tandis qu'il est la vérité, confirmant » (wa huwa al-ḥaqqu muṣaddiqan). « Il y a bien là des signes pour des gens qui raisonnent » c'est-à-dire qui comprennent d'Allah ce dont Il les a avertis et auxquels Il a accordé le succès.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وسخر لكم الليل والنهار والشمس والقمر والنجوم مسخرات بأمره إن في ذلك لآيات لقوم يعقلون [ ص: 77 ] قوله تعالى : وسخر لكم الليل والنهار أي للسكون والأعمال ; كما قال : ومن رحمته جعل لكم الليل والنهار لتسكنوا فيه ولتبتغوا من فضله .والشمس والقمر والنجوم مسخرات بأمره أي مذللات لمعرفة الأوقات ونضج الثمار والزرع والاهتداء بالنجوم في الظلمات . وقرأ ابن عامر وأهل الشام والشمس والقمر والنجوم مسخرات بالرفع على الابتداء والخبر . الباقون بالنصب عطفا على ما قبله . وقرأ حفص عن عاصم برفع " والنجوم " ، مسخرات خبره . وقرئ والشمس والقمر والنجوم بالنصب . مسخرات بالرفع ، وهو خبر ابتداء محذوف أي هي مسخرات ، وهي في قراءة من نصبها حال مؤكدة ; كقوله : وهو الحق مصدقا .إن في ذلك لآيات لقوم يعقلون أي يعقلون عن الله ما نبههم عليه ووفقهم له .
Verset 13
Sa parole : « Et ce qu'Il a créé pour vous sur la terre, de couleurs diverses. Il y a bien là un signe pour des gens qui se souviennent » — il y a trois questions : Première : Sa parole : « Wa mā dhara'a » c'est-à-dire et Il vous a soumis ce qu'Il a créé sur la terre. « Dhara'a » signifie créer ; « dhara'a Allāhu al-khalqa yadhra'uhum dhar'an » signifie Il les a créés, Il est donc « dhāri' » ; de là vient « al-dhurriyya » (la descendance) qui est la progéniture des deux poids lourds (humains et djinns), sauf que les Arabes ont abandonné sa hamza, et le pluriel est « al-dharārī ». On dit : « Qu'Allah fasse prospérer ta descendance » (dhar'ak wa dharwak), c'est-à-dire ta progéniture. L'origine de « al-dharw » et « al-dhar' » est la séparation après le rassemblement. Dans le hadith : « dhar' al-nār » (la création du feu), c'est-à-dire qu'ils ont été créés pour elle. Deuxième : Ce qu'Allah a créé comprend ce qui est soumis et assujetti, comme les animaux, les bestiaux, les arbres et autres, et ce qui ne l'est pas. La preuve en est ce que Mālik a rapporté dans al-Muwaṭṭa' d'après Kaʿb al-Aḥbār : « Sans des paroles que je prononce, les Juifs feraient de moi un âne. » On lui demanda : « Lesquelles ? » Il dit : « Je cherche refuge auprès de la Face d'Allah le Majestueux, dont rien n'est plus grand, auprès des paroles parfaites d'Allah que ni vertueux ni pervers ne dépassent, et auprès des plus beaux noms d'Allah, tous ceux que je connais et ceux que je ne connais pas, contre le mal de ce qu'Il a créé, façonné et fait naître (dhara'a). » Et dans le même ouvrage, d'après Yaḥyā b. Saʿīd : « Le Messager d'Allah — paix et bénédiction sur lui — fut transporté de nuit et vit un ifrit parmi les djinns qui le cherchait avec une flamme de feu », le hadith. Et dans celui-ci : « et contre le mal de ce qu'Il a fait naître sur la terre ». Nous l'avons mentionné ainsi que ce qui s'y rapporte ailleurs. [p. 78] Troisième : Sa parole : « de couleurs diverses » — « mukhtalifan » est à l'accusatif comme état (ḥāl). « Alwānuhu » (ses couleurs) sont ses formes et ses apparences, c'est-à-dire les animaux, les arbres et autres. « Il y a bien là » c'est-à-dire dans la diversité de leurs couleurs. « Un signe » c'est-à-dire une leçon. « Pour des gens qui se souviennent » c'est-à-dire qui tirent des leçons et savent que dans l'assujettissement de ces créatures il y a des preuves de l'unicité d'Allah — Exalté soit-Il — et que nul autre que Lui n'a le pouvoir de faire cela.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وما ذرأ لكم في الأرض مختلفا ألوانه إن في ذلك لآية لقوم يذكرون فيه ثلاث مسائل :الأولى : قوله تعالى : وما ذرأ أي وسخر ما ذرأ في الأرض لكم . ذرأ أي خلق ; ذرأ الله الخلق يذرؤهم ذرءا خلقهم ، فهو ذارئ ; ومنه الذرية وهي نسل الثقلين ، إلا أن العرب تركت همزها ، والجمع الذراري . يقال : أنمى الله ذرأك وذروك ، أي ذريتك . وأصل الذرو والذرء التفريق عن جمع . وفي الحديث : ذرء النار ; أي أنهم خلقوا لها .الثانية : ما ذرأه الله سبحانه منه مسخر مذلل كالدواب والأنعام والأشجار وغيرها ، ومنه غير ذلك . والدليل عليه ما رواه مالك في الموطأ عن كعب الأحبار قال : لولا كلمات أقولهن لجعلتني يهود حمارا . فقيل له : وما هن ؟ فقال : أعوذ بوجه الله العظيم الذي ليس شيء أعظم منه ، وبكلمات الله التامات التي لا يجاوزهن بر ولا فاجر ، وبأسماء الله الحسنى كلها ما علمت منها وما لم أعلم ، من شر ما خلق وبرأ وذرأ . وفيه عن يحيى بن سعيد أنه قال : أسري برسول الله - صلى الله عليه وسلم - فرأى عفريتا من الجن يطلبه بشعلة من نار ، الحديث . وفيه : وشر ما ذرأ في الأرض . وقد ذكرناه وما في معناه في غير هذا الموضع .[ ص: 78 ] الثالثة : قوله تعالى : مختلفا ألوانه مختلفا نصب على الحال . وألوانه هيئاته ومناظره ، يعني الدواب والشجر وغيرها .إن في ذلك أي في اختلاف ألوانها .لآية أي لعبرة .لقوم يذكرون أي يتعظون ويعلمون أن في تسخير هذه المكونات لعلامات على وحدانية الله - تعالى - ، وأنه لا يقدر على ذلك أحد غيره .
Verset 14
Sa parole : « Et c'est Lui qui a soumis la mer afin que vous en mangiez une chair fraîche et que vous en retiriez des parures que vous portez. Et tu vois les vaisseaux la fendre, afin que vous recherchiez de Sa grâce et que vous soyez reconnaissants » — il y a neuf questions : Première : Sa parole : « Et c'est Lui qui a soumis la mer » — la soumission de la mer est le fait de permettre aux humains d'y agir et de la leur assujettir par la navigation, l'accostage et autres. C'est une grâce d'Allah sur nous, car s'Il le voulait, Il la ferait dominer sur nous et nous noyerait. Le discours sur la mer et sa chasse a déjà été traité. « Afin que vous en mangiez une chair fraîche » — Il l'a appelée ici « chair » (laḥm), et les chairs selon Mālik sont de trois genres : la chair des quadrupèdes est un genre, la chair des oiseaux est un genre, et la chair des animaux aquatiques est un genre. Il n'est donc pas permis de vendre un genre contre son propre genre avec inégalité, et il est permis de vendre la chair de bœuf et de gibier contre la chair d'oiseau et de poisson avec inégalité, de même que la chair d'oiseau contre la chair de bœuf, de gibier et de poisson est permise avec inégalité. Abū Ḥanīfa a dit : toutes les chairs sont des espèces différentes comme leurs origines ; la chair de bœuf est une espèce, la chair de mouton est une espèce, la chair de chameau est une espèce, de même le gibier est divers, de même l'oiseau, de même le poisson. C'est l'une des deux opinions d'al-Shāfiʿī. L'autre opinion est que tout — bétail, gibier, oiseau et poisson — est un seul genre, où l'inégalité n'est pas permise. La première opinion est la plus connue de son école chez ses disciples. Notre preuve est qu'Allah — Exalté soit-Il — a distingué les noms des bestiaux dans leur vie en disant : « Huit couples : deux de moutons et deux de chèvres », puis : « deux de chameaux et deux de bœufs ». Puis lorsqu'Il a ramené tout cela à la chair, Il a dit : « Il vous est permis les bestiaux » (uḥillat lakum bahīmat al-anʿām), les réunissant sous une seule chair en raison de la proximité de leurs utilités, comme la proximité de la chair du mouton et de la chèvre. Et Il a dit ailleurs : « et la chair d'oiseau de ce qu'ils désirent », ce qui est un collectif pour l'oiseau qui est l'unité, selon Sa parole — Exalté soit-Il : « et aucun oiseau qui vole de ses deux ailes », réunissant ainsi toute la chair d'oiseau sous un seul nom. Et Il a dit ici : « une chair fraîche », réunissant les espèces de poissons sous une seule mention, leurs petits étant comme leurs grands dans la réunion entre eux. Il a été rapporté d'Ibn ʿUmar qu'on l'interrogea [p. 79] sur la chair de chèvre contre la chair de béliers : est-ce une seule chose ? Il dit : non ; et personne ne s'y est opposé, ce qui en fait comme un consensus, et Allah sait mieux. Il n'y a pas d'argument pour l'opposant dans son interdiction — paix et bénédiction sur lui — de vendre la nourriture sauf égal contre égal ; car « al-ṭaʿām » (nourriture) dans son sens absolu englobe le blé et autres aliments mais n'englobe pas la chair ; ne vois-tu pas que si quelqu'un dit : « J'ai mangé aujourd'hui de la nourriture », l'esprit ne va pas d'emblée à la consommation de chair ? Et aussi, cela est contredit par sa parole — paix et bénédiction sur lui — : « Si les deux genres diffèrent, vendez comme vous voulez », et ce sont deux genres. Et aussi, nous sommes d'accord sur la permission de vendre la chair contre la chair d'oiseau avec inégalité, non en raison que c'est une vente de nourriture sans zakāt contre une chair sans zakāt, et de même...
📜 Texte arabe source
قوله : وهو الذي سخر البحر لتأكلوا منه لحما طريا وتستخرجوا منه حلية تلبسونها وترى الفلك مواخر فيه ولتبتغوا من فضله ولعلكم تشكرونفيه تسع مسائل :الأولى : قوله تعالى : وهو الذي سخر البحر تسخير البحر هو تمكين البشر من التصرف فيه وتذليله بالركوب والإرفاء وغيره ، وهذه نعمة من نعم الله علينا ، فلو شاء سلطه علينا وأغرقنا . وقد مضى الكلام في البحر وفي صيدهلتأكلوا منه لحما طريا سماه هنا لحما واللحوم عند مالك ثلاثة أجناس : فلحم ذوات الأربع جنس ، ولحم ذوات الريش جنس ، ولحم ذوات الماء جنس . فلا يجوز بيع الجنس من جنسه متفاضلا ، ويجوز بيع لحم البقر والوحش بلحم الطير والسمك متفاضلا ، وكذلك لحم الطير بلحم البقر والوحش والسمك يجوز متفاضلا . وقال أبو حنيفة : اللحم كلها أصناف مختلفة كأصولها ; فلحم البقر صنف ، ولحم الغنم صنف ، ولحم الإبل صنف ، وكذلك الوحش مختلف ، كذلك الطير ، وكذلك السمك ، وهو أحد قولي الشافعي . والقول الآخر أن الكل من النعم والصيد والطير والسمك جنس واحد لا يجوز التفاضل فيه . والقول الأول هو المشهور من مذهبه عند أصحابه . ودليلنا هو أن الله - تعالى - فرق بين أسماء الأنعام في حياتها فقال : ثمانية أزواج من الضأن اثنين ومن المعز اثنين ثم قال : ومن الإبل اثنين ومن البقر اثنين فلما أن أم بالجميع إلى اللحم قال : أحلت لكم بهيمة الأنعام فجمعها بلحم واحد لتقارب منافعها كتقارب لحم الضأن والمعز . وقال في موضع آخر : ولحم طير مما يشتهون وهذا جمع طائر الذي هو الواحد ، لقوله - تعالى - : ولا طائر يطير بجناحيه فجمع لحم الطير كله باسم واحد . وقال هنا : " لحما طريا " فجمع أصناف السمك بذكر واحد ، فكان صغاره ككباره في الجمع بينهما . وقد روي عن ابن عمر أنه سئل [ ص: 79 ] عن لحم المعز بلحم الكباش أشيء واحد ؟ فقال لا ; ولا مخالف له فصار كالإجماع ، والله أعلم . ولا حجة للمخالف في نهيه - صلى الله عليه وسلم - عن بيع الطعام إلا مثلا بمثل ; فإن الطعام في الإطلاق يتناول الحنطة وغيرها من المأكولات ولا يتناول اللحم ; ألا ترى أن القائل إذا قال : أكلت اليوم طعاما لم يسبق الفهم منه إلى أكل اللحم ، وأيضا فإنه معارض بقوله - صلى الله عليه وسلم - : إذا اختلف الجنسان فبيعوا كيف شئتم وهذان جنسان ، وأيضا فقد اتفقنا على جواز بيع اللحم بلحم الطير متفاضلا لا لعلة أنه بيع طعام لا زكاة له بيع بلحم ليس فيه الزكاة ، وكذلك بيع السمك بلحم الطير متفاضلا .الثانية : وأما الجراد فالمشهور عندنا جواز بيع بعضه ببعض متفاضلا . وذكر عن سحنون أنه يمنع من ذلك ، وإليه مال بعض المتأخرين ورآه مما يدخر .الثالثة : اختلف العلماء فيمن حلف ألا يأكل لحما ; فقال ابن القاسم : يحنث بكل نوع من هذه الأنواع الأربعة . وقال أشهب في المجموعة . لا يحنث إلا بكل لحوم الأنعام دون الوحش وغيره ، مراعاة للعرف والعادة ، وتقديما لها على إطلاق اللفظ اللغوي ، وهو أحسن .الرابعة : قوله تعالى : وتستخرجوا منه حلية تلبسونها يعني به اللؤلؤ والمرجان ; لقوله - تعالى - : يخرج منهما اللؤلؤ والمرجان . وإخراج الحلية إنما هي فيما عرف من الملح فقط . وقال : إن في الزمرد بحريا . وقد خطئ الهذلي في قوله في وصف الدرة :فجاء بها من درة لطمية على وجهها ماء الفرات يدومفجعلها من الماء الحلو . فالحلية حق وهي نحلة الله - تعالى - لآدم وولده . خلق آدم وتوج وكلل بإكليل الجنة ، وختم بالخاتم الذي ورثه عنه سليمان بن داود - صلوات الله عليهم - ، وكان يقال له خاتم العز فيما روي .الخامسة : امتن الله سبحانه على الرجال والنساء امتنانا عاما بما يخرج من البحر ، فلا يحرم عليهم شيء منه ، وإنما حرم الله - تعالى - على الرجال الذهب والحرير . روى الصحيح عن عمر بن الخطاب قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : لا تلبسوا الحرير فإنه من لبسه في الدنيا لم يلبسه في [ ص: 80 ] الآخرة . وسيأتي في سورة [ الحج ] الكلام فيه إن شاء الله . وروى البخاري عن ابن عمر أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - اتخذ خاتما من ذهب ، وجعل فصه مما يلي باطن كفه ، ونقش فيه محمد رسول الله ; فاتخذ الناس مثله ; فلما رآهم قد اتخذوها رمى به وقال : لا ألبسه أبدا ثم اتخذ خاتما من فضة فاتخذ الناس خواتيم الفضة . قال ابن عمر : فلبس الخاتم بعد النبي - صلى الله عليه وسلم - أبو بكر ثم عمر ثم عثمان ، حتى وقع من عثمان في بئر أريس . قال أبو داود : لم يختلف الناس على عثمان حتى سقط الخاتم من يده . وأجمع العلماء على جواز التختم بالورق على الجملة للرجال . قال الخطابي : وكره للنساء التختم بالفضة ; لأنه من زي الرجال ، فإن لم يجدن ذهبا فليصفرنه بزعفران أو بشبهه . وجمهور العلماء من السلف والخلف على تحريم اتخاذ الرجال خاتم الذهب ، إلا ما روي عن أبي بكر بن عبد الرحمن وخباب ، وهو خلاف شاذ ، وكل منهما لم يبلغهما النهي والنسخ . والله أعلم . وأما ما رواه أنس بن مالك أنه رأى في يد رسول الله - صلى الله عليه وسلم - خاتما من ورق يوما واحدا ، ثم إن الناس اصطنعوا الخواتم ، من ورق ولبسوها ، فطرح رسول الله - صلى الله عليه وسلم - خاتمه فطرح الناس خواتيمهم - أخرجه الصحيحان واللفظ للبخاري - فهو عند العلماء وهم من ابن شهاب ; لأن الذي نبذ رسول الله - صلى الله عليه وسلم - إنما هو خاتم الذهب . رواه عبد العزيز بن صهيب وقتادة عن أنس ، وهو خلاف ما روى ابن شهاب عن أنس فوجب القضاء بالجملة على الواحد إذا خالفها ، مع ما يشهد للجماعة من حديث ابن عمر .السادسة : إذا ثبت جواز التختم للرجال بخاتم الفضة والتحلي به ، فقد كره ابن سيرين وغيره من العلماء نقشه وأن يكون فيه ذكر الله . وأجاز نقشه جماعة من العلماء . ثم إذا نقش عليه اسم الله أو كلمة حكمة أو كلمات من القرآن وجعله في شماله ، فهل يدخل به الخلاء ويستنجي بشماله ؟ خففه سعيد بن المسيب ومالك . قيل لمالك : إن كان في الخاتم ذكر الله ويلبسه في الشمال أيستنجى به ؟ قال : أرجو أن يكون خفيفا . وروي عنه الكراهة وهو الأولى . وعلى المنع من ذلك أكثر أصحابه . وقد روى همام عن ابن جريج عن الزهري عن أنس قال :[ ص: 81 ] كان رسول الله - صلى الله عليه وسلم - إذا دخل الخلاء وضع خاتمه . قال أبو داود : هذا حديث منكر ، وإنما يعرف عن ابن جريج عن زياد بن سعد عن الزهري عن أنس أن النبي - صلى الله عليه وسلم - اتخذ خاتما من ورق ثم ألقاه . قال أبو داود : لم يحدث بهذا إلا همام .السابعة : روى البخاري عن أنس بن مالك أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - اتخذ خاتما من فضة ونقش فيه " محمد رسول الله " وقال : إني اتخذت خاتما من ورق ونقشت فيه محمد رسول الله فلا ينقشن أحد على نقشه . قال علماؤنا : فهذا دليل على جواز نقش اسم صاحب الخاتم على خاتمه . قال مالك : ومن شأن الخلفاء والقضاة نقش أسمائهم على خواتيمهم ، ونهيه - عليه السلام - : لا ينقشن أحد على نقش خاتمه ، من أجل أن ذلك اسمه وصفته برسالة الله له إلى خلقه . وروى أهل الشام أنه لا يجوز الخاتم لغير ذي سلطان . وروي في ذلك حديثا عن أبي ريحانة ، وهو حديث لا حجة فيه لضعفه . وقوله - عليه السلام - : لا ينقشن أحد على نقشه يرده ويدل على جواز اتخاذ الخاتم لجميع الناس ، إذا لم ينقش على نقش خاتمه . وكان نقش خاتم الزهري " محمد يسأل الله العافية " . وكان نقش خاتم مالك " حسبي الله ونعم الوكيل " . وذكر الترمذي الحكيم في " نوادر الأصول " أن نقش خاتم موسى - عليه السلام - لكل أجل كتاب . وقد مضى في الرعد وبلغ عمر بن عبد العزيز أن ابنه اشترى خاتما بألف درهم فكتب إليه : إنه بلغني أنك اشتريت خاتما بألف درهم ، فبعه وأطعم منه ألف جائع ، واشتر خاتما من حديد بدرهم ، واكتب عليه " رحم الله امرأ عرف قدر نفسه " .الثامنة : من حلف ألا يلبس حليا فلبس لؤلؤا لم يحنث ; وبه قال أبو حنيفة . قال ابن خويز منداد : لأن هذا وإن كان الاسم اللغوي يتناوله فلم يقصده باليمين ، والأيمان تخص بالعرف ; ألا ترى أنه لو حلف ألا ينام على فراش فنام على الأرض لم يحنث ، وكذلك لا يستضيء بسراج فجلس في الشمس لا يحنث ، وإن كان الله - تعالى - قد سمى الأرض فراشا والشمس سراجا . وقال الشافعي وأبو يوسف ومحمد : من حلف ألا يلبس حليا ولبس اللؤلؤ فإنه يحنث ; لقوله - تعالى - : وتستخرجوا منه حلية تلبسونها والذي يخرج منه : اللؤلؤ والمرجان .التاسعة : قوله تعالى : وترى الفلك مواخر فيه قد تقدم ذكر الفلك وركوب البحر في ( البقرة ) وغيرها . وقوله : مواخر قال ابن عباس : جواري ، من جرت تجري . سعيد بن جبير : معترضة . الحسن : مواقر . قتادة والضحاك : أي تذهب وتجيء ، مقبلة ومدبرة بريح [ ص: 82 ] واحدة . وقيل : مواخر ملججة في داخل البحر ; وأصل المخر شق الماء عن يمين وشمال . مخرت السفينة تمخر وتمخر مخرا ومخورا إذا جرت تشق الماء مع صوت ; ومنه قوله - تعالى - : وترى الفلك مواخر فيه يعني جواري . وقال الجوهري : ومخر السابح إذا شق الماء بصدره ، ومخر الأرض شقها للزراعة ، ومخرها بالماء إذا حبس الماء فيها حتى تصير أريضة ; أي خليقة بجودة نبات الزرع . وقال الطبري : المخر في اللغة صوت هبوب الريح ; ولم يقيد كونه في ماء ، وقال : إن من ذلك قول واصل مولى أبي عيينة : إذا أراد أحدكم البول فليتمخر الريح ; أي لينظر في صوتها في الأجسام من أين تهب ، فيتجنب استقبالها لئلا ترد عليه بوله .ولتبتغوا من فضله أي ولتركبوه للتجارة وطلب الربح .ولعلكم تشكرون تقدم جميع هذا في ( البقرة ) والحمد لله .
Verset 15
Sa parole : « Et Il a jeté sur la terre des montagnes fermes pour qu'elle ne s'ébranle pas avec vous, ainsi que des rivières et des chemins, afin que vous soyez guidés. » Sa parole : « Et Il a jeté sur la terre des montagnes fermes », c'est-à-dire des montagnes stables. « Rasâ » signifie être ferme et établi. Il a dit : « J'ai patienté avec une noble fermeté face à cela, une femme libre qui reste ferme quand l'âme du lâche s'agite. » « Pour qu'elle ne s'ébranle pas avec vous », c'est-à-dire afin qu'elle ne s'ébranle pas ; selon les grammairiens de Koufa. Et « par répugnance à ce qu'elle s'ébranle », selon l'avis des grammairiens de Bassora. « Al-Mayd » est l'agitation de droite à gauche ; « māda » la chose « maydan » lorsqu'elle bouge ; les branches « mādat » lorsqu'elles se balancent, et l'homme « māda » lorsqu'il se pavane. Wahb ibn Munabbih a dit : Allah créa la terre, et elle se mit à s'agiter et à tanguer. Les anges dirent : « Cette terre ne maintiendra personne sur sa surface. » Au matin, elle était fixée par les montagnes, et les anges ne savaient pas de quoi les montagnes avaient été créées. Ali ibn Abi Talib - qu'Allah l'agrée - a dit : « Lorsqu'Allah créa la terre, elle bondit et s'inclina, disant : "Ô Seigneur ! Vas-Tu placer sur moi ceux qui commettent des péchés et des fautes, et jeter sur moi des charognes et des puanteurs ?" Allah - exalté soit-Il - fixa alors en elle les montagnes que vous voyez et celles que vous ne voyez pas. » At-Tirmidhi a rapporté à la fin du « Livre de l'Exégèse » : Muhammad ibn Bashshār nous a rapporté, Yazīd ibn Hārūn nous a rapporté, al-ʿAwām ibn Hawshab nous a informés, d'après Sulaymān ibn Abī Sulaymān, d'après Anas ibn Mālik, d'après le Prophète - paix et salut sur lui - qui a dit : « Lorsqu'Allah créa la terre, elle se mit à s'agiter. Il créa alors les montagnes et les posa sur elle, et elle se stabilisa. Les anges s'émerveillèrent de la dureté des montagnes et dirent : "Ô Seigneur ! Y a-t-il parmi Tes créatures quelque chose de plus dur que les montagnes ?" Il dit : "Oui, le fer." Ils dirent : "Ô Seigneur ! Y a-t-il parmi Tes créatures quelque chose de plus dur que le fer ?" Il dit : "Oui, le feu." Ils dirent : "Ô Seigneur ! Y a-t-il parmi Tes créatures quelque chose de plus dur que le feu ?" Il dit : "Oui, l'eau." Ils dirent : "Ô Seigneur ! Y a-t-il parmi Tes créatures quelque chose de plus dur que l'eau ?" Il dit : "Oui, le vent." Ils dirent : "Ô Seigneur ! Y a-t-il parmi Tes créatures quelque chose de plus dur que le vent ?" Il dit : "Oui, le fils d'Adam qui fait une aumône de sa main droite en la cachant à sa main gauche." » Abū ʿĪsā a dit : « Ce hadith est étrange, nous ne le connaissons élevé (marfūʿ) que par cette voie. » Je dis : Dans ce verset, il y a la preuve la plus évidente de l'utilisation des causes, alors qu'Il était capable de la stabiliser sans les montagnes. Ce sens a déjà été évoqué. « Et des rivières », c'est-à-dire Il y a placé des rivières, ou Il y a jeté des rivières. « Et des chemins », c'est-à-dire des routes et des voies. « Afin que vous soyez guidés », c'est-à-dire vers où vous vous dirigez dans les contrées, sans vous égarer ni être perplexes.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وألقى في الأرض رواسي أن تميد بكم وأنهارا وسبلا لعلكم تهتدون قوله تعالى : وألقى في الأرض رواسي أي جبالا ثابتة . رسا يرسو إذا ثبت وأقام . قال :فصبرت عارفة لذلك حرة ترسو إذا نفس الجبان تطلعأن تميد بكم أي لئلا تميد ; عند الكوفيين . وكراهية أن تميد ; على قول البصريين . والميد : الاضطراب يمينا وشمالا ; ماد الشيء يميد ميدا إذا تحرك ; ومادت الأغصان تمايلت ، وماد الرجل تبختر . قال وهب بن منبه : خلق الله الأرض فجعلت تميد وتمور ، فقالت الملائكة . إن هذه غير مقرة أحدا على ظهرها فأصبحت وقد أرسيت بالجبال ، ولم تدر الملائكة مم خلقت الجبال . وقال علي بن أبي طالب - رضي الله عنه - : لما خلق الله الأرض قمصت ومالت وقالت : أي رب ! أتجعل علي من يعمل بالمعاصي والخطايا ، ويلقي علي الجيف والنتن ! فأرسى الله - تعالى - فيها من الجبال ما ترون وما لا ترون . وروى الترمذي في آخر " كتاب التفسير " حدثنا محمد بن بشار حدثنا يزيد بن هارون أخبرنا العوام بن حوشب عن سليمان بن أبي سليمان عن أنس بن مالك عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال : لما خلق الله الأرض جعلت تميد فخلق الجبال فعاد بها عليها فاستقرت فعجبت الملائكة من شدة الجبال قالوا يا رب هل من خلقك شيء أشد من الجبال قال نعم الحديد قالوا يا رب فهل من خلقك شيء أشد من الحديد قال نعم النار فقالوا يا رب فهل من خلقك شيء أشد من النار قال نعم الماء قالوا يا رب [ ص: 83 ] فهل من خلقك شيء أشد من الماء قال نعم الريح قالوا يا رب فهل من خلقك شيء أشد من الريح قال نعم ابن آدم تصدق بصدقة بيمينه يخفيها من شماله . قال أبو عيسى : هذا حديث غريب لا نعرفه مرفوعا إلا من هذا الوجه .قلت : وفي هذه الآية أدل دليل على استعمال الأسباب ، وقد كان قادرا على سكونها دون الجبال . وقد تقدم هذا المعنىوأنهارا أي وجعل فيها أنهارا ، أو ألقى فيها أنهارا .وسبلا أي طرقا ومسالك .لعلكم تهتدون أي إلى حيث تقصدون من البلاد فلا تضلون ولا تتحيرون .
Verset 16
Sa parole : « Et des signes, et par l'étoile ils se guident. » Il y a trois questions : Première : Sa parole : « Et des signes ». Ibn ʿAbbās a dit : « Les signes sont les repères des routes de jour », c'est-à-dire qu'Il a fait pour la route des signes permettant de s'orienter. « Et par l'étoile ils se guident », c'est-à-dire de nuit, et « l'étoile » désigne les étoiles. Ibn Waththāb a lu « wal-nujum » (avec le pluriel). Al-Hasan a lu avec la damma sur le nūn et le jīm, voulant dire les étoiles, mais en le raccourcissant ; comme l'a dit le poète : « Le pauvre parmi nous est un juge qui a décrété que l'eau soit refusée quand l'étoile a disparu. » De même pour celui qui lit « al-najm » (au singulier), sauf qu'il l'a allégé. Il est aussi possible que « al-najm » soit un pluriel de « najm », comme « saqf » et « suquf ». On a divergé sur les étoiles ; Al-Farrā' a dit : « Il s'agit de l'étoile polaire (al-Jady) et des deux étoiles de la Petite Ourse (al-Farqadān). » On a dit : « Les Pléiades (al-Thurayyā). » Le poète a dit : « Jusqu'à ce que l'étoile se lève dans l'obscurité, et que les légumes restent tordus et fauchés », c'est-à-dire une partie tordue et une partie fauchée, cela au lever des Pléiades. Al-Kalbī a dit : « Les signes sont les montagnes. » Mujāhid a dit : « Ce sont les étoiles, car parmi les étoiles il y a celles par lesquelles on se guide, et parmi elles il y a celles qui sont un signe sans qu'on s'y guide » ; c'est aussi l'avis de Qatāda et d'al-Nakhaʿī. On a dit : La phrase se termine à « et des signes », puis Il commence : « et par l'étoile ils se guident ». Selon la première interprétation : c'est-à-dire qu'Il a fait pour vous des signes et des étoiles par lesquelles vous vous guidez. Parmi les signes, il y a les vents par lesquels on se guide. Sur le sens de la guidance, deux avis : Le premier : dans les voyages, c'est l'avis de la majorité. Le deuxième : pour la qibla. Ibn ʿAbbās a dit : « J'ai interrogé le Messager d'Allah - paix et salut sur lui - sur Sa parole : "Et par l'étoile ils se guident", il a dit : "C'est l'étoile polaire (al-Jady), ô Ibn ʿAbbās, sur elle est votre qibla et par elle vous vous guidez sur terre et en mer." » Rapporté par al-Māwardī. Deuxième : Ibn al-ʿArabī a dit : « Quant à toutes les étoiles, ne s'y guide que celui qui connaît leurs levers et leurs couchers, et la distinction entre celles du sud et celles du nord, ce qui est rare chez les gens de cette époque. Quant aux Pléiades, ne s'y guide que celui qui se guide par toutes les étoiles. La guidance pour chacun n'est que par l'étoile polaire et les deux Farqadān, car ce sont des étoiles fixes, aux levers apparents, au point cardinal stable, tournant autour du pôle fixe d'une rotation régulière. Elles sont donc toujours le guide des créatures sur terre quand les routes s'effacent, en mer lors de la navigation des navires, et pour la qibla quand le point cardinal est ignoré. Cela consiste en général à placer le pôle sur le dos de ton épaule gauche, et ce que tu fais face est le point cardinal de la direction. » Je dis : Ibn ʿAbbās a interrogé le Messager d'Allah - paix et salut sur lui - au sujet de l'étoile, et il a dit : « C'est l'étoile polaire, sur elle est votre qibla et par elle vous vous guidez sur terre et en mer. » C'est que l'extrémité de l'étoile polaire est la Petite Ourse, et le pôle sur lequel s'aligne la qibla est entre elles. Troisième : Nos savants ont dit : La règle de l'orientation vers la qibla est de deux sortes :
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وعلامات وبالنجم هم يهتدون فيه ثلاث مسائل : الأولى : قوله تعالى : وعلامات قال ابن عباس : العلامات معالم الطرق بالنهار ; أي جعل للطريق علامات يقع الاهتداء بها .وبالنجم هم يهتدون يعني بالليل ، والنجم يراد به النجوم . وقرأ ابن وثاب " وبالنجم " . الحسن : بضم النون والجيم جميعا ومراده النجوم ، فقصره ; كما قال الشاعر :إن الفقير بيننا قاض حكم أن ترد الماء إذا غاب النجموكذلك القول لمن قرأ " النجم " إلا أنه سكن استخفافا . ويجوز أن يكون النجم جمع نجم كسقف وسقف . واختلف في النجوم ; فقال الفراء : الجدي والفرقدان . وقيل : الثريا . قال الشاعر :حتى إذا ما استقل النجم في غلس وغودر البقل ملوي ومحصودأي منه ملوي ومنه محصود ، وذلك عند طلوع الثريا يكون . وقال الكلبي : العلامات الجبال . وقال مجاهد : هي النجوم ; لأن من النجوم ما يهتدى بها ، ومنها ما يكون علامة لا يهتدى بها ; وقاله قتادة والنخعي . وقيل : تم الكلام عند قوله وعلامات ثم ابتدأ وقال : وبالنجم هم يهتدون . وعلى الأول : أي وجعل لكم علامات ونجوما تهتدون بها . ومن العلامات الرياح يهتدى بها . وفي المراد بالاهتداء قولان : أحدهما : في الأسفار ، وهذا قول الجمهور . الثاني : في القبلة . وقال ابن عباس : سألت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - عن قوله - تعالى - :[ ص: 84 ] وبالنجم هم يهتدون قال : هو الجدي يا ابن عباس ، عليه قبلتكم وبه تهتدون في بركم وبحركم ذكره الماوردي .الثانية : قال ابن العربي : أما جميع النجوم فلا يهتدي بها إلا العارف بمطالعها ومغاربها ، والفرق بين الجنوبي والشمالي منها ، وذلك قليل في الآخرين . وأما الثريا فلا يهتدي بها إلا من يهتدي بجميع النجوم . وإنما الهدى لكل أحد بالجدي والفرقدين ; لأنها من النجوم المنحصرة المطالع الظاهرة السمت الثابتة في المكان ، فإنها تدور على القطب الثابت دورانا محصلا ، فهي أبدا هدى الخلق في البر إذا عميت الطرق ، وفي البحر عند مجرى السفن ، وفي القبلة إذا جهل السمت ، وذلك على الجملة بأن تجعل القطب على ظهر منكبك الأيسر فما استقبلت فهو سمت الجهة .قلت : وسأل ابن عباس رسول الله - صلى الله عليه وسلم - عن النجم فقال : هو الجدي عليه قبلتكم وبه تهتدون في بركم وبحركم . وذلك أن آخر الجدي بنات نعش الصغرى والقطب الذي تستوي عليه القبلة بينها .الثالثة : قال علماؤنا : وحكم استقبال القبلة على وجهين : أحدهما : أن يراها ويعاينها فيلزمه استقبالها وإصابتها وقصد جهتها بجميع بدنه . والآخر : أن تكون الكعبة بحيث لا يراها فيلزمه التوجه نحوها وتلقاءها بالدلائل ، وهي الشمس والقمر والنجوم والرياح وكل ما يمكن به معرفة جهتها ، ومن غابت عنه وصلى مجتهدا إلى غير ناحيتها وهو ممن يمكنه الاجتهاد فلا صلاة له ; فإذا صلى مجتهدا مستدلا ثم انكشف له بعد الفراغ من صلاته أنه صلى إلى غير القبلة أعاد إن كان في وقتها ، وليس ذلك بواجب عليه ; لأنه قد أدى فرضه على ما أمر به . وقد مضى هذا المعنى في " البقرة " مستوفى والحمد لله
Verset 17
Sa parole : « Celui qui crée est-Il comme celui qui ne crée pas ? Ne vous souvenez-vous donc pas ? » Sa parole : « Celui qui crée », c'est Allah - exalté soit-Il. « Comme celui qui ne crée pas », Il veut dire les idoles. « Ne vous souvenez-vous donc pas ? » Il informe au sujet des idoles qui ne créent pas, ne nuisent pas et ne profitent pas, comme on informe au sujet de ce qui raisonne, selon l'usage des Arabes en cela ; car ils les adoraient, donc elles sont mentionnées avec le terme « man » (qui), comme dans Sa parole : « Ont-elles des jambes ? » On a dit : en raison de l'association du pronom dans la mention avec le Créateur. Al-Farrā' a dit : « C'est comme la parole des Arabes : "Le cavalier et son chameau m'ont semblé confus, je ne sais qui est qui", même si l'un des deux n'est pas un être humain. » Al-Mahdawī a dit : « On interroge avec "man" (qui) au sujet du Créateur - exalté soit-Il - et on ne L'interroge pas avec "mā" (quoi), car "mā" n'est utilisé que pour interroger sur les genres, et Allah - exalté soit-Il - n'est pas d'un genre. C'est pourquoi Moïse - paix sur lui - répondit quand on lui dit : "Qui est votre Seigneur, ô Moïse ?" et ne répondit pas quand on lui dit : "Et qu'est-ce que le Seigneur des mondes ?" sauf avec la réponse de "man", et il délaissa la réponse à "mā" car la question était invalide. » Le sens du verset : Celui qui est capable de créer les choses mentionnées précédemment est plus digne de l'adoration que celui qui est créé, ne nuit pas et ne profite pas ; « Ceci est la création d'Allah, montrez-Moi donc ce qu'ont créé ceux qui sont en dehors de Lui. Montrez-Moi ce qu'ils ont créé de la terre. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أفمن يخلق كمن لا يخلق أفلا تذكرون قوله - تعالى - : أفمن يخلق هو الله - تعالى - . كمن لا يخلق يريد الأصنام . أفلا تذكرون أخبر عن الأوثان التي لا تخلق ولا تضر ولا تنفع ، كما يخبر عمن يعقل على ما تستعمله العرب في ذلك ; فإنهم كانوا يعبدونها فذكرت بلفظ من كقوله : ألهم أرجل . وقيل : لاقتران الضمير في الذكر بالخالق . قال الفراء : هو كقول العرب : اشتبه علي الراكب [ ص: 85 ] وجمله فلا أدري من ذا ومن ذا ; وإن كان أحدهما غير إنسان . قال المهدوي : ويسأل ب " من " عن البارئ - تعالى - ولا يسأل عنه ب " ما " ; لأن " ما " إنما يسأل بها عن الأجناس ، والله - تعالى - ليس بذي جنس ، ولذلك أجاب موسى - عليه السلام - حين قال له : فمن ربكما ياموسى ولم يجب حين قال له : وما رب العالمين إلا بجواب " من " وأضرب عن جواب ما حين كان السؤال فاسدا . ومعنى الآية : من كان قادرا على خلق الأشياء المتقدمة الذكر كان بالعبادة أحق ممن هو مخلوق لا يضر ولا ينفع ; هذا خلق الله فأروني ماذا خلق الذين من دونه أروني ماذا خلقوا من الأرض .
Verset 18
Sa parole : « Et si vous comptiez les bienfaits d'Allah, vous ne pourriez les dénombrer. Certes, Allah est Pardonneur et Miséricordieux. » Sa parole : « Et si vous comptiez les bienfaits d'Allah, vous ne pourriez les dénombrer » a déjà été évoquée dans la sourate Ibrāhīm.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وإن تعدوا نعمة الله لا تحصوها إن الله لغفور رحيمقوله تعالى : وإن تعدوا نعمة الله لا تحصوها تقدم في إبراهيم .
Verset 19
« Et Allah sait ce que vous cachez et ce que vous divulguez », c'est-à-dire ce que vous dissimulez et ce que vous montrez. Tout cela a déjà été traité de manière exhaustive.
📜 Texte arabe source
والله يعلم ما تسرون وما تعلنون أي ما تبطنونه وما تظهرونه . وقد تقدم جميع هذا مستوفى
Verset 20
Sa parole - qu'Il soit exalté - : « Et ceux qu'ils invoquent en dehors d'Allah ne créent rien, et ils sont eux-mêmes créés » — Sa parole - qu'Il soit exalté - : « Et ceux qu'ils invoquent en dehors d'Allah » : la lecture générale est « tad'oun » (vous invoquez) avec un « ta » car ce qui précède est une adresse directe. Abou Bakr a rapporté de 'Asim, et Houbaira de Hafs, la lecture « yad'oun » (ils invoquent) avec un « ya », et c'est la lecture de Ya'qoub. Quant à Sa parole : « ce que vous cachez et ce que vous divulguez », tous la lisent avec un « ta » à la deuxième personne, sauf ce que Houbaira a rapporté de Hafs d'après 'Asim, qu'il l'a lue avec un « ya ». « Ils ne créent rien » signifie qu'ils n'ont pas le pouvoir de créer quoi que ce soit, « et ils sont eux-mêmes créés ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : والذين يدعون من دون الله لا يخلقون شيئا وهم يخلقون أموات غير أحياء وما يشعرون أيان يبعثون قوله - تعالى - والذين يدعون من دون الله قراءة العامة " تدعون " بالتاء لأن ما قبله خطاب . روى أبو بكر عن عاصم وهبيرة عن حفص يدعون بالياء ، وهي قراءة يعقوب . فأما قوله : ما تسرون وما تعلنون فكلهم بالتاء على الخطاب ; إلا ما روى هبيرة عن حفص عن عاصم أنه قرأ بالياء . لا يخلقون شيئا أي لا يقدرون على خلق شيء وهم يخلقون .
Verset 21
« Morts, non vivants » — c'est-à-dire qu'ils sont morts, désignant les idoles, sans âme en elles, n'entendant ni ne voyant, ce sont des objets inanimés. Comment donc les adorez-vous alors que vous êtes supérieurs à elles par la vie ? « Et ils ne savent pas quand ils seront ressuscités » — « ils ne savent pas » désigne les idoles. « Quand ils seront ressuscités » : As-Soulami a lu « iyân » avec une kasra sur le hamza, et ce sont deux variantes ; sa position syntaxique est l'accusatif avec « yub'athoun » (ils seront ressuscités), et elle est au sens interrogatif. Le sens est : elles ne savent pas quand elles seront ressuscitées. On en parle comme on parle des êtres humains, car ils prétendaient qu'elles comprenaient pour eux, savaient et intercèderaient pour eux auprès d'Allah - qu'Il soit exalté - ; leur adresse se fait donc sur ce mode. On a dit qu'Allah ressuscitera les idoles au Jour de la Résurrection avec des âmes, et elles se désavoueront de leur adoration, alors qu'elles sont dans ce monde des objets inanimés ne sachant pas quand elles seront ressuscitées. Ibn 'Abbas a dit : les idoles seront ressuscitées, des âmes y seront insufflées, avec leurs démons, et elles se désavoueront de ceux qui les adoraient, puis on ordonnera aux démons et aux associateurs d'aller au Feu. On a dit : les idoles seront jetées dans le Feu avec leurs adorateurs au Jour de la Résurrection ; la preuve en est : « Vous et ce que vous adorez en dehors d'Allah, vous serez le combustible de l'Enfer ». On a dit : la phrase se termine à Sa parole : « ils ne créent rien, et ils sont eux-mêmes créés », puis on reprend en décrivant les associateurs comme morts, et cette mort est la mort de la mécréance. « Et ils ne savent pas quand ils seront ressuscités » — c'est-à-dire que les mécréants ne savent pas quand ils seront ressuscités, c'est-à-dire le moment de la résurrection, car ils ne croient pas en la résurrection pour se préparer à la rencontre d'Allah. On a dit : ils ne savent pas quand viendra l'Heure, et peut-être est-elle proche.
📜 Texte arabe source
أموات غير أحياء أي هم أموات ، يعني الأصنام ، لا أرواح فيها ولا تسمع ولا تبصر ، أي هي جمادات فكيف تعبدونها وأنتم أفضل منها بالحياة .وما يشعرون أيان يبعثون وما يشعرون يعني الأصنام . أيان يبعثون وقرأ السلمي ، " إيان " بكسر الهمزة ، وهما لغتان ، موضعه نصب ب يبعثون وهي في [ ص: 86 ] معنى الاستفهام . والمعنى : لا يدرون متى يبعثون . وعبر عنها كما عبر عن الآدميين ; لأنهم زعموا أنها تعقل عنهم وتعلم وتشفع لهم عند الله - تعالى - ، فجرى خطابهم على ذلك . وقد قيل : إن الله يبعث الأصنام يوم القيامة ولها أرواح فتتبرأ من عبادتهم ، وهي في الدنيا جماد لا تعلم متى تبعث . قال ابن عباس ; تبعث الأصنام وتركب فيها الأرواح ومعها شياطينها فيتبرءون من عبدتها ، ثم يؤمر بالشياطين والمشركين إلى النار . وقيل : إن الأصنام تطرح في النار مع عبدتها يوم القيامة ; دليله إنكم وما تعبدون من دون الله حصب جهنم . وقيل : تم الكلام عند قوله : لا يخلقون شيئا وهم يخلقون ثم ابتدأ فوصف المشركين بأنهم أموات ، وهذا الموت موت كفر . وما يشعرون أيان يبعثون أي وما يدري الكفار متى يبعثون ، أي وقت البعث ; لأنهم لا يؤمنون بالبعث حثى يستعدوا للقاء الله وقيل : أي وما يدريهم متى الساعة ، ولعلها تكون قريبا .
Verset 22
Sa parole - qu'Il soit exalté - : « Votre Dieu est un Dieu unique. Ceux qui ne croient pas en l'au-delà ont des cœurs qui nient, et ils sont orgueilleux » — Sa parole - qu'Il soit exalté - : « Votre Dieu est un Dieu unique » : après avoir exposé l'impossibilité de l'association à Allah - qu'Il soit exalté - , Il a montré que l'adoré est unique, sans autre seigneur que Lui et sans autre divinité que Lui. « Ceux qui ne croient pas en l'au-delà ont des cœurs qui nient » — c'est-à-dire qu'ils n'acceptent pas l'exhortation et que le rappel ne leur profite pas ; c'est une réfutation des Qadarites. « Et ils sont orgueilleux » — arrogants, se glorifiant de refuser la vérité. Le sens de l'orgueil a déjà été exposé dans (Al-Baqara).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إلهكم إله واحد فالذين لا يؤمنون بالآخرة قلوبهم منكرة وهم مستكبرونقوله تعالى : إلهكم إله واحد لما بين استحالة الإشراك بالله - تعالى - بين أن المعبود واحد لا رب غيره ولا معبود سواه .فالذين لا يؤمنون بالآخرة قلوبهم منكرة أي لا تقبل الوعظ ولا ينفع فيها الذكر ، وهذا رد على القدرية .وهم مستكبرون متكبرون متعظمون عن قبول الحق . وقد تقدم في ( البقرة ) معنى الاستكبار
Verset 23
« Nul doute qu'Allah sait ce qu'ils cachent et ce qu'ils divulguent » — c'est-à-dire en paroles et en actes, et Il les rétribuera. Al-Khalil a dit : « la jarma » est un mot d'affirmation qui ne vient qu'en réponse ; on dit : « ils ont fait cela », alors on répond : « la jarma, ils le regretteront ». C'est-à-dire : en vérité, ils auront le Feu. L'exposé complet de cela a déjà été donné dans « Houd ». « Il n'aime pas les orgueilleux » — c'est-à-dire qu'Il ne les récompense pas et ne fait pas leur éloge. D'après Al-Hussein ibn 'Ali, il passa devant des pauvres qui avaient posé des morceaux de pain entre eux et mangeaient ; ils dirent : « Le repas, ô Aba 'Abdillah ! » Il descendit, s'assit avec eux et dit : « Il n'aime pas les orgueilleux ». Quand il eut fini, il dit : « Je vous ai répondu, répondez-moi donc ! » Ils se levèrent avec lui jusqu'à sa maison, il les nourrit, les abreuva, leur donna, puis ils partirent. Les savants ont dit : tout péché peut être dissimulé et caché, sauf l'orgueil ; car c'est une perversité qui exige d'être manifestée, et c'est la racine de toute désobéissance. Dans le hadith authentique : « Les orgueilleux seront rassemblés au Jour de la Résurrection comme des fourmis, les gens les fouleront aux pieds à cause de leur orgueil » — ou comme l'a dit le Prophète - paix et salut sur lui - : « Leurs corps seront réduits dans le rassemblement jusqu'à ce que leur petitesse leur nuise, et ils seront agrandis dans le Feu jusqu'à ce que leur grandeur leur nuise ».
📜 Texte arabe source
لا جرم أن الله يعلم ما يسرون وما يعلنون أي من القول والعمل فيجازيهم . قال الخليل : لا جرم كلمة تحقيق ولا تكون إلا جوابا ; يقال : فعلوا ذلك ; فيقال : لا جرم سيندمون . أي حقا أن لهم النار . وقد مضى القول في هذا في " هود " مستوفىإنه لا يحب المستكبرين أي لا يثيبهم ولا يثني عليهم . وعن الحسين بن علي أنه مر بمساكين قد قدموا كسرا بينهم وهم يأكلون فقالوا : الغذاء يا أبا عبد الله ، فنزل وجلس معهم وقال : إنه لا يحب المستكبرين فلما فرغ قال : قد أجبتكم فأجيبوني ; فقاموا معه إلى منزله فأطعمهم وسقاهم وأعطاهم وانصرفوا . قال العلماء . وكل ذنب يمكن التستر منه وإخفاؤه إلا الكبر ; فإنه فسق يلزمه الإعلان ، وهو أصل العصيان كله . وفي [ ص: 87 ] الحديث الصحيح إن المستكبرين يحشرون أمثال الذر يوم القيامة يطؤهم الناس بأقدامهم لتكبرهم . أو كما قال - صلى الله عليه وسلم - : تصغر لهم أجسامهم في المحشر حتى يضرهم صغرها وتعظم لهم في النار حتى يضرهم عظمها .
Verset 24
Sa parole - qu'Il soit exalté - : « Et quand on leur dit : "Qu'a fait descendre votre Seigneur ?" Ils disent : "Des légendes des anciens" » — Sa parole - qu'Il soit exalté - : « Et quand on leur dit : "Qu'a fait descendre votre Seigneur ?" » — c'est-à-dire : quand on dit à ceux dont il a été question précédemment, qui ne croient pas en l'au-delà et dont les cœurs nient la résurrection : « Qu'a fait descendre votre Seigneur ? » On a dit : celui qui posait la question était An-Nadr ibn Al-Harith, et que le verset a été révélé à son sujet ; il était parti à Al-Hira et avait acheté les récits de « Kalila wa Dimna », puis il les lisait aux Quraysh en disant : « Ce que Muhammad récite à ses compagnons n'est que des légendes des anciens » — c'est-à-dire que ce n'est pas une révélation de notre Seigneur. On a dit : ce sont les croyants qui leur posaient la question pour les éprouver, et ils répondirent par leur parole : « Des légendes des anciens », reconnaissant ainsi qu'ils niaient quelque chose qui est des légendes des anciens. « Al-asatir » : les faussetés et les absurdités. Cela a déjà été exposé dans Al-An'am. La discussion sur « Qu'a fait descendre votre Seigneur ? » est comme celle sur « Que dépensent-ils ? » Et Sa parole : « Des légendes des anciens » est un prédicat d'un sujet sous-entendu ; l'estimation est : ce qui a été descendu est des légendes des anciens.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وإذا قيل لهم ماذا أنزل ربكم قالوا أساطير الأولين قوله - تعالى - وإذا قيل لهم ماذا أنزل ربكم يعني وإذا قيل لمن تقدم ذكره ممن لا يؤمن بالآخرة وقلوبهم منكرة بالبعث ماذا أنزل ربكم . قيل : القائل النضر بن الحارث ، وأن الآية نزلت فيه ، وكان خرج إلى الحيرة فاشترى أحاديث " كليلة ودمنة " فكان يقرأ على قريش ويقول : ما يقرأ محمد على أصحابه إلا أساطير الأولين ; أي ليس هو من تنزيل ربنا . وقيل : إن المؤمنين هم القائلون لهم اختبارا فأجابوا بقولهم : أساطير الأولين فأقروا بإنكار شيء هو أساطير الأولين . والأساطير : الأباطيل والترهات . وقد تقدم في الأنعام والقول في ماذا أنزل ربكم كالقول في ماذا ينفقون وقوله : أساطير الأولين . خبر ابتداء محذوف ، التقدير : الذي أنزله أساطير الأولين .
Verset 25
Sa parole : « afin qu'ils portent leurs fardeaux complets au Jour de la Résurrection, ainsi que les fardeaux de ceux qu'ils égarent sans science. Quel mauvais fardeau portent-ils ! » Sa parole : « afin qu'ils portent leurs fardeaux » : on a dit que c'est un lām de finalité (lām kay), lié à ce qui précède. Et on a dit que c'est le lām de conséquence (lām al-ʿāqibah), comme dans Sa parole : « pour qu'il leur soit un ennemi et un chagrin » (Sourate 28, verset 8). C'est-à-dire que leur parole sur le Coran et le Prophète les a conduits à porter leurs fardeaux, c'est-à-dire leurs péchés. Et on a dit que c'est le lām de commandement (lām al-amr), et le sens est la menace. « Complets » : ils n'en ont rien laissé, en raison d'aucune calamité qui les aurait frappés dans ce monde à cause de leur mécréance. « Et les fardeaux de ceux qu'ils égarent sans science » : Mujāhid a dit : ils portent le fardeau de celui qu'ils ont égaré, sans que rien ne soit diminué du péché de l'égaré. Et dans le hadith : « Quiconque appelle à un égarement et qu'on le suit, il porte le poids des péchés de ceux qui l'ont suivi, sans que cela ne diminue rien de leurs péchés. Et quiconque appelle à une guidance et qu'on le suit, il reçoit la récompense de ceux qui l'ont suivi, sans que cela ne diminue rien de leurs récompenses » — rapporté par Muslim avec ce sens. « Min » (de) est pour la généralité (al-jins), non pour la partialité (al-tabʿīḍ) ; ainsi, les appelants à l'égarement portent le poids des péchés de ceux qui les ont suivis. « Sans science » : c'est-à-dire qu'ils égarent les créatures par ignorance de ce qui leur incombe comme péchés ; car s'ils avaient su, ils n'auraient pas égaré. « Quel mauvais fardeau portent-ils ! » : c'est-à-dire quel mauvais fardeau ils portent ! Et l'équivalent de ce verset est : « Et ils porteront leurs fardeaux et d'autres fardeaux avec les leurs » (Sourate 29, verset 13). Et l'explication de Sa parole : « Et aucune âme ne portera le fardeau d'une autre » a déjà été donnée à la fin de Sourate al-Anʿām.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ليحملوا أوزارهم كاملة يوم القيامة ومن أوزار الذين يضلونهم بغير علم ألا ساء ما يزرون قوله تعالى : ليحملوا أوزارهم قيل : هي لام كي ، وهي متعلقة بما قبلها . وقيل : لام العاقبة ، كقوله : ليكون لهم عدوا وحزنا . أي قولهم في القرآن والنبي أداهم إلى أن حملوا أوزارهم ; أي ذنوبهم . وقيل : هي لام الأمر ، والمعنى التهدد .كاملة لم يتركوا منها شيئا لنكبة أصابتهم في الدنيا بكفرهم .ومن أوزار الذين يضلونهم بغير علم قال مجاهد : [ ص: 88 ] يحملون وزر من أضلوه ولا ينقص من إثم المضل شيء . وفي الخبر أيما داع دعا إلى ضلالة فاتبع فإن عليه مثل أوزار من اتبعه من غير أن ينقص من أوزارهم شيء وأيما داع دعا إلى هدى فاتبع فله مثل أجورهم من غير أن ينقص من أجورهم شيء خرجه مسلم بمعناه . ومن للجنس لا للتبعيض ; فدعاة الضلالة عليهم مثل أوزار من اتبعهم .بغير علم أي يضلون الخلق جهلا منهم بما يلزمهم من الآثام ; إذ لو علموا لما أضلوا .ألا ساء ما يزرون أي بئس الوزر الذي يحملونه . ونظير هذه الآية وليحملن أثقالهم وأثقالا مع أثقالهم وقد تقدم في آخر " الأنعام " بيان قوله : ولا تزر وازرة وزر أخرى .
Verset 26
Sa parole : « Ceux qui étaient avant eux ont certes comploté. Allah a alors atteint leur bâtiment par les fondations, et le toit s'est effondré sur eux d'en haut, et le châtiment les a atteints d'où ils ne sentaient pas. » Sa parole : « Ceux qui étaient avant eux ont certes comploté » : c'est-à-dire que des peuples avec les messagers précédents les ont précédés dans la mécréance, et la belle fin fut pour les messagers. « Allah a alors atteint leur bâtiment par les fondations, et le toit s'est effondré sur eux d'en haut » : Ibn ʿAbbās, Zayd ibn Aslam et d'autres ont dit : il s'agit de Namrūd ibn Kanʿān et de son peuple, qui voulaient monter au ciel et combattre ses habitants ; ils construisirent la tour pour y monter, après avoir fait avec les aigles ce qu'ils firent, puis elle s'effondra, comme cela a été expliqué à la fin de Sourate Ibrāhīm. Et le sens de « Allah a alors atteint leur bâtiment » : c'est-à-dire que Son ordre a atteint le bâtiment, soit par un tremblement de terre, soit par un vent qui l'a détruit. Ibn ʿAbbās et Wahb ont dit : la hauteur de la tour dans le ciel était de cinq mille coudées, et sa largeur de trois mille. Kaʿb et Muqātil ont dit : sa longueur était de deux parasanges ; un vent se leva, jeta son sommet dans la mer, et le reste s'effondra sur eux. Lorsque la tour tomba, les langues des gens furent confondues par la frayeur ce jour-là, et ils parlèrent en soixante-treize langues ; c'est pour cela qu'elle fut nommée Bābil, et il n'y avait avant cela d'autre langue que le syriaque. Ce sens a déjà été mentionné dans Sourate al-Baqarah. Ibn Hurmuz et Ibn Muḥayṣin ont lu « al-saqf » (le toit) avec la damma sur le sīn et la damma sur le qāf. Mujāhid a mis la damma sur le sīn et a rendu le qāf silencieux par allègement, comme cela a été mentionné dans « Wa al-najm » pour les deux lectures. Et le plus approprié est qu'il soit un pluriel de « saqf ». « Les fondations » (al-qawāʿid) : les bases de la construction ; et lorsque les bases se corrompent, la construction s'effondre. Sa parole : « d'en haut » : Ibn al-Aʿrābī a dit : c'est pour t'apprendre qu'ils se trouvaient en dessous. Les Arabes disent : « le toit s'est effondré sur nous » et « le mur est tombé sur nous » même si cela ne leur est pas tombé dessus, lorsqu'ils le possèdent. Il a donc dit « d'en haut » pour lever ce doute présent dans le langage des Arabes, en disant : « d'en haut », c'est-à-dire qu'il est tombé sur eux, et ils étaient en dessous, et ils périrent sans en réchapper. Et on a dit que par « le toit » (al-saqf), on entend le ciel ; c'est-à-dire que le châtiment leur est venu du ciel qui est au-dessus d'eux ; c'est ce qu'a dit Ibn ʿAbbās. Et on a dit que Sa parole : « Allah a alors atteint leur bâtiment par les fondations » est une parabole, et le sens est : Il les a détruits, et ils furent comme celui dont le bâtiment s'est effondré sur lui. Et on a dit : le sens est qu'Allah a rendu vaines leurs œuvres, et ils furent comme celui dont le bâtiment s'est effondré. Et on a dit : le sens est qu'Il a annulé leur ruse et leur stratagème, et ils périrent comme a péri celui sur qui le toit est tombé d'en haut. Et sur cette base, il y a divergence sur ceux sur qui le toit s'est effondré ; Ibn ʿAbbās et Ibn Zayd ont dit ce qui a été mentionné précédemment. Et on a dit que c'est Bukhtnaṣṣar et ses compagnons ; c'est ce qu'a dit certains exégètes. Et on a dit que ce sont les « répartiteurs » (al-muqtasimūn) qu'Allah a mentionnés dans Sourate al-Ḥijr ; c'est ce qu'a dit al-Kalbī. Et sur cette interprétation, la parabole se manifeste, et Allah sait mieux. « Et le châtiment les a atteints d'où ils ne sentaient pas » : c'est-à-dire de là où ils pensaient qu'ils étaient...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قد مكر الذين من قبلهم فأتى الله بنيانهم من القواعد فخر عليهم السقف من فوقهم وأتاهم العذاب من حيث لا يشعرونقوله تعالى : قد مكر الذين من قبلهم أي سبقهم بالكفر أقوام مع الرسل المتقدمين فكانت العاقبة الجميلة للرسل .فأتى الله بنيانهم من القواعد فخر عليهم السقف من فوقهم قال ابن عباس وزيد بن أسلم وغيرهما : إنه النمرود بن كنعان وقومه ، أرادوا صعود السماء وقتال أهله ; فبنوا الصرح ليصعدوا منه بعد أن صنع بالنسور ما صنع ، فخر . كما تقدم بيانه في آخر سور [ إبراهيم ] . ومعنى فأتى الله بنيانهم أي أتى أمره البنيان ، إما زلزلة أو ريحا فخربته . قال ابن عباس ووهب : كان طول الصرح في السماء خمسة آلاف ذراع ، وعرضه ثلاثة آلاف . وقال كعب ومقاتل : كان طول فرسخين ، فهبت ريح فألقت رأسه في البحر وخر عليهم الباقي . ولما سقط الصرح تبلبلت ألسن الناس من الفزع يومئذ ، فتكلموا بثلاثة وسبعين لسانا ، فلذلك سمي بابل ، وما كان لسان قبل ذلك إلا السريانية . وقد تقدم هذا المعنى في " البقرة " وقرأ ابن هرمز وابن محيصن " السقف " بضم السين والقاف جميعا . وضم مجاهد السين وأسكن القاف تخفيفا ; كما تقدم في " وبالنجم " في الوجهين . والأشبه أن يكون جمع [ ص: 89 ] سقف . والقواعد : أصول البناء ، وإذا اختلت القواعد سقط البناء . وقوله : من فوقهم قال ابن الأعرابي : وكد ليعلمك أنهم كانوا حالين تحته . والعرب تقول : خر علينا سقف ووقع علينا حائط إذا كان يملكه وإن لم يكن وقع عليه . فجاء بقوله : من فوقهم ليخرج هذا الشك الذي في كلام العرب فقال : من فوقهم أي عليهم وقع وكانوا تحته فهلكوا وما أفلتوا . وقيل : إن المراد بالسقف السماء ; أي إن العذاب أتاهم من السماء التي هي فوقهم ; قال ابن عباس . وقيل : إن قوله : فأتى الله بنيانهم من القواعد تمثيل ، والمعنى : أهلكهم فكانوا بمنزلة من سقط عليه بنيانه . وقيل : المعنى أحبط الله أعمالهم فكانوا بمنزلة من سقط بنيانه . وقيل : المعنى أبطل مكرهم وتدبيرهم فهلكوا كما هلك من نزل عليه السقف من فوقه . وعلى هذا اختلف في الذين خر عليهم السقف ; فقال ابن عباس وابن زيد ما تقدم . وقيل : إنه بختنصر وأصحابه ; قال بعض المفسرين . وقيل : المراد المقتسمون الذين ذكرهم الله في سورة الحجر ; قال الكلبي . وعلى هذا التأويل يخرج وجه التمثيل ، والله أعلم .وأتاهم العذاب من حيث لا يشعرون أي من حيث ظنوا أنهم في أمان . وقال ابن عباس : يعني البعوضة التي أهلك الله بها نمرودا .
Verset 27
Sa parole : « Puis, au Jour de la Résurrection, Il les couvrira d'ignominie et dira : "Où sont Mes associés pour lesquels vous vous opposiez ?" Ceux qui ont reçu la science diront : "Aujourd'hui, l'ignominie et le mal sont sur les mécréants." » Sa parole : « Puis, au Jour de la Résurrection, Il les couvrira d'ignominie » : c'est-à-dire qu'Il les déshonorera par le châtiment, les humiliera et les avilira par lui. « Et dira : "Où sont Mes associés" » : c'est-à-dire selon votre prétention et votre affirmation, c'est-à-dire les divinités que vous adoriez en dehors de Moi ; c'est une question de reproche. Ibn Kathīr a lu « shurakāy » avec un yā' ouvert sans hamza, et les autres avec le hamza. « Pour lesquels vous vous opposiez » : c'est-à-dire que vous vous opposiez à Mes prophètes à cause d'eux ; qu'ils vous repoussent donc ce châtiment. Nāfiʿ a lu « tushāqqūn » avec la kasra sur le nūn, par adjonction, c'est-à-dire : vous vous opposiez à Moi à cause d'eux. Et les autres l'ont ouvert. « Ceux qui ont reçu la science diront » : Ibn ʿAbbās a dit : c'est-à-dire les anges. Et on a dit : les croyants. « Aujourd'hui, l'ignominie » : c'est-à-dire l'humiliation et l'avilissement au Jour de la Résurrection. « Et le mal sur les mécréants » : c'est-à-dire le châtiment, sur les mécréants.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ثم يوم القيامة يخزيهم ويقول أين شركائي الذين كنتم تشاقون فيهم قال الذين أوتوا العلم إن الخزي اليوم والسوء على الكافرينقوله تعالى : ثم يوم القيامة يخزيهم أي يفضحهم بالعذاب ويذلهم به ويهينهمويقول أين شركائي أي بزعمكم وفي دعواكم ، أي الآلهة التي عبدتم دوني ، وهو سؤال توبيخ . وقرأ ابن كثير " شركاي " بياء مفتوحة من غير همز ، والباقون بالهمز .الذين كنتم تشاقون فيهم أي تعادون أنبيائي بسببهم ، فليدفعوا عنكم هذا العذاب . وقرأ نافع " تشاقون " بكسر النون على الإضافة ، أي تعادونني فيهم . وفتحها الباقون .قال الذين أوتوا العلم قال ابن عباس : أي الملائكة . وقيل المؤمنون .إن الخزي اليوم أي الهوان والذل يوم القيامة .والسوء على الكافرين أي العذاب . على الكافرين .
Verset 28
Sa parole : « Ceux dont les anges reprennent les âmes alors qu'ils sont injustes envers eux-mêmes, ils offriront la soumission : "Nous ne faisions aucun mal." — "Si ! Allah sait bien ce que vous faisiez." » Sa parole : « Ceux dont les anges reprennent les âmes alors qu'ils sont injustes envers eux-mêmes » : ceci fait partie de la description des mécréants. « Injustes envers eux-mêmes » est à l'accusatif comme état (ḥāl) ; c'est-à-dire qu'ils sont injustes envers eux-mêmes, les ayant menés aux lieux de perdition. « Ils offriront la soumission » (al-salam) : c'est-à-dire la reddition. C'est-à-dire qu'ils reconnaissent la seigneurie d'Allah et se soumettent à la mort, et disent : « Nous ne faisions aucun mal », c'est-à-dire aucun polythéisme. Alors les anges leur disent : « Si ! Vous faisiez les maux. Allah sait bien ce que vous faisiez. » ʿIkrimah a dit : ce verset a été révélé à Médine au sujet d'un peuple qui s'était converti à l'islam à La Mecque et n'avait pas émigré ; Quraysh les fit sortir à Badr contre leur gré, et ils y furent tués. Il dit donc : « Ceux dont les anges reprennent les âmes » en saisissant leurs esprits. « Injustes envers eux-mêmes » dans leur séjour à La Mecque et leur abandon de l'émigration. « Ils offriront la soumission » : c'est-à-dire dans leur sortie avec eux. Et il y a trois aspects à cela : premier : c'est la paix (al-ṣulḥ) ; dit par al-Akhfash. Deuxième : la reddition (al-istislām) ; dit par Qutrub. Troisième : l'humilité (al-khudūʿ) ; dit par Muqātil. « Nous ne faisions aucun mal » : c'est-à-dire aucune mécréance. « Si ! Allah sait bien ce que vous faisiez » : c'est-à-dire que leurs œuvres étaient des œuvres de mécréants. Et on a dit : certains musulmans, voyant le petit nombre des croyants, retournèrent vers les polythéistes ; ce verset fut alors révélé à leur sujet. Et selon la première opinion, aucun mécréant ni hypocrite ne quitte ce monde sans se soumettre et se rendre, s'humilier et s'avilir ; mais alors, ni repentir ni foi ne leur profitent, comme Il a dit : « Leur foi ne leur a pas profité lorsqu'ils ont vu Notre rigueur » (Sourate 40, verset 85). Ce sens a déjà été mentionné, et il a été mentionné dans Sourate al-Anfāl que les mécréants sont repris par la frappe et l'humiliation, ainsi que dans Sourate al-Anʿām ; et nous l'avons mentionné dans le livre al-Tadhkirah.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : الذين تتوفاهم الملائكة ظالمي أنفسهم فألقوا السلم ما كنا نعمل من سوء بلى إن الله عليم بما كنتم تعملون[ ص: 90 ] قوله تعالى : الذين تتوفاهم الملائكة ظالمي أنفسهم هذا من صفة الكافرين . و ظالمي أنفسهم نصب على الحال ; أي وهم ظالمون أنفسهم إذ أوردوها موارد الهلاك . فألقوا السلم أي الاستسلام . أي أقروا لله بالربوبية وانقادوا عند الموت وقالوا : ما كنا نعمل من سوء أي من شرك . فقالت لهم الملائكة : بلى قد كنتم تعملون الأسواء . إن الله عليم بما كنتم تعملون وقال عكرمة . نزلت هذه الآية بالمدينة في قوم أسلموا بمكة ولم يهاجروا ، فأخرجتهم قريش إلى بدر كرها فقتلوا بها ; فقال : الذين تتوفاهم الملائكة بقبض أرواحهم . ظالمي أنفسهم في مقامهم بمكة وتركهم الهجرة . فألقوا السلم يعني في خروجهم معهم . وفيه ثلاثة أوجه : أحدها : أنه الصلح ; قاله الأخفش . الثاني : الاستسلام ; قاله قطرب . الثالث : الخضوع ; قاله مقاتل . ما كنا نعمل من سوء يعني من كفر . بلى إن الله عليم بما كنتم تعملون يعني أن أعمالهم أعمال الكفار . وقيل : إن بعض المسلمين لما رأوا قلة المؤمنين رجعوا إلى المشركين ; فنزلت فيهم . وعلى القول الأول فلا يخرج كافر ولا منافق من الدنيا حتى ينقاد ويستسلم ، ويخضع ويذل ، ولا تنفعهم حينئذ توبة ولا إيمان ; كما قال : فلم يك ينفعهم إيمانهم لما رأوا بأسنا . وقد تقدم هذا المعنى وتقدم في " الأنفال " أن الكفار يتوفون بالضرب والهوان وكذلك في " الأنعام " وقد ذكرناه في كتاب التذكرة
Verset 29
Sa parole : « Entrez donc par les portes de l'Enfer, pour y demeurer éternellement. Quel mauvais séjour que celui des orgueilleux ! » Sa parole : « Entrez donc par les portes de l'Enfer » : c'est-à-dire qu'on leur dit cela à la mort. Et on a dit : c'est une annonce du châtiment de la tombe ; car elle est une des portes de l'Enfer pour les mécréants. Et on a dit : les gens du deuxième degré n'y parviennent pas, par exemple, sans entrer par le premier degré, puis le deuxième, puis le troisième, ainsi de suite. Et on a dit : chaque degré a une porte distincte ; certains entrent par une porte, d'autres par une autre. Allah sait mieux. « Pour y demeurer éternellement » : c'est-à-dire y restant à jamais. « Quel mauvais séjour » : c'est-à-dire quelle mauvaise demeure. « Que celui des orgueilleux » : ceux qui se sont enorgueillis de la foi et de l'adoration d'Allah — le Très-Haut — et Il les a décrits par Sa parole véridique : « Lorsqu'on leur disait : "Il n'y a de divinité qu'Allah", ils s'enorgueillissaient » (Sourate 37, verset 35).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فادخلوا أبواب جهنم خالدين فيها فلبئس مثوى المتكبرين قوله تعالى : فادخلوا أبواب جهنم أي يقال لهم ذلك عند الموت . وقيل : هو بشارة لهم بعذاب القبر ; إذ هو باب من أبواب جهنم للكافرين . وقيل : لا تصل أهل الدركة الثانية إليها مثلا إلا بدخول الدركة الأولى ثم الثانية ثم الثالثة هكذا . وقيل : لكل دركة باب مفرد ، فالبعض يدخلون من باب والبعض يدخلون من باب آخر . فالله أعلم .خالدين فيها أي ماكثين فيها .فلبئس مثوى أي مقامالمتكبرين الذين تكبروا عن الإيمان وعن عبادة الله - تعالى - ، وقد بينهم بقوله الحق : إنهم كانوا إذا قيل لهم لا إله إلا الله يستكبرون .
Verset 30
Sa parole : « Et il sera dit à ceux qui ont craint : Qu'est-ce que votre Seigneur a fait descendre ? Ils diront : Un bien. » Pour ceux qui ont bien agi dans cette vie ici-bas, il y aura une belle récompense, et la demeure de l'au-delà est meilleure. Et quelle excellente demeure que celle des pieux ! Les jardins d'Éden où ils entreront, sous lesquels coulent les rivières ; ils y auront ce qu'ils désirent. Ainsi Allah récompense les pieux, ceux dont les anges recueillent les âmes en état de pureté, en disant : « Paix sur vous ! Entrez au Paradis pour ce que vous faisiez. » Sa parole : « Et il sera dit à ceux qui ont craint : Qu'est-ce que votre Seigneur a fait descendre ? Ils diront : Un bien. » C'est-à-dire : ils diront : Il a fait descendre un bien ; et la phrase s'achève ici. « Qu'est-ce » est ici un nom composé. Un homme arabe venait à La Mecque pendant les jours du pèlerinage et interrogeait les associateurs au sujet de Muhammad - paix sur lui - et ils disaient : c'est un sorcier, un poète, un devin ou un fou. Et il interrogeait les croyants qui disaient : Allah a fait descendre sur lui le bien et la guidance, c'est-à-dire le Coran. On a dit aussi : cela sera dit aux gens de la foi le Jour de la Résurrection. Al-Tha'labi a dit : si l'on demande pourquoi la réponse est au nominatif dans « les légendes des anciens » et à l'accusatif dans « un bien », la réponse est que les associateurs ne croyaient pas à la révélation, comme s'ils disaient : ce que Muhammad dit est les légendes des anciens. Et les croyants croyaient à la révélation et disaient : il a fait descendre un bien. Cela se comprend par la syntaxe, et louange à Allah. Sa parole : « Pour ceux qui ont bien agi dans cette vie ici-bas, il y aura une belle récompense » On a dit : c'est une parole d'Allah - Gloire à Lui -. Et on a dit : cela fait partie du discours de ceux qui craignent. La « belle récompense » ici est le Paradis ; c'est-à-dire : celui qui obéit à Allah aura le Paradis demain. Et on a dit : pour ceux qui ont bien agi aujourd'hui, il y aura une belle récompense dans ce monde : la victoire, la conquête et le butin. « Et la demeure de l'au-delà est meilleure » c'est-à-dire : ce qu'ils obtiendront dans l'au-delà comme récompense du Paradis est meilleur et plus grand que la demeure d'ici-bas ; en raison de sa finitude et de la pérennité de l'au-delà. « Et quelle excellente demeure que celle des pieux » Il y a deux aspects : Al-Hasan a dit : le sens est : quelle excellente demeure que celle des pieux dans ce monde ; car par leurs œuvres ils ont obtenu la récompense de l'au-delà et l'entrée au Paradis. Et on a dit : le sens est : quelle excellente demeure que celle des pieux dans l'au-delà ; c'est l'avis de la majorité.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وقيل للذين اتقوا ماذا أنزل ربكم قالوا خيرا للذين أحسنوا في هذه الدنيا حسنة ولدار الآخرة خير ولنعم دار المتقين جنات عدن يدخلونها تجري من تحتها الأنهار لهم فيها ما يشاءون كذلك يجزي الله المتقين الذين تتوفاهم الملائكة طيبين يقولون سلام عليكم ادخلوا الجنة بما كنتم تعملونقوله تعالى : وقيل للذين اتقوا ماذا أنزل ربكم قالوا خيرا أي قالوا : أنزل خيرا ; وتم الكلام . وماذا على هذا اسم واحد . وكان يرد الرجل من العرب مكة في أيام الموسم فيسأل المشركين عن محمد - عليه السلام - فيقولون : ساحر أو شاعر أو كاهن أو مجنون . ويسأل المؤمنين فيقولون : أنزل الله عليه الخير والهدى ، والمراد القرآن . وقيل : إن هذا يقال لأهل الإيمان يوم القيامة . قال الثعلبي : فإن قيل : لم ارتفع الجواب في قوله : أساطير الأولين وانتصب في قوله : خيرا فالجواب أن المشركين لم يؤمنوا بالتنزيل ، فكأنهم قالوا : الذي يقوله محمد هو أساطير الأولين . والمؤمنين آمنوا بالنزول فقالوا : أنزل خيرا ، وهذا مفهوم معناه من الإعراب ، والحمد لله .قوله تعالى : للذين أحسنوا في هذه الدنيا حسنة قيل : هو من كلام الله - عز وجل - . وقيل : هو من جملة كلام الذين اتقوا . والحسنة هنا : الجنة ; أي من أطاع الله فله الجنة غدا . وقيل : للذين أحسنوا اليوم حسنة في الدنيا من النصر والفتح والغنيمةولدار الآخرة خير أي ما ينالون في الآخرة من ثواب الجنة خير وأعظم من دار الدنيا ; لفنائها وبقاء الآخرة .ولنعم دار المتقين فيه وجهان : قال الحسن : المعنى ولنعم دار المتقين الدنيا ; لأنهم نالوا بالعمل فيها ثواب الآخرة ودخول الجنة . وقيل : المعنى ولنعم دار المتقين الآخرة ; وهذا قول الجمهور .
Verset 31
Et sur cette base, « les jardins d'Éden » serait un substitut de « la demeure », c'est pourquoi il est au nominatif. Et on a dit : il est au nominatif selon l'estimation « ce sont les jardins », ils expliquent donc « la demeure des pieux ». Ou bien ils sont au nominatif comme sujet, l'estimation étant : « Les jardins d'Éden, quelle excellente demeure que celle des pieux ! » « Ils y entrent » est en position d'adjectif, c'est-à-dire : dans lesquels on entre. Et on a dit : « jardins » est au nominatif comme sujet, et son prédicat est « ils y entrent », et c'est sur cela que se base l'avis d'Al-Hasan. Et Allah sait mieux. « Sous lesquels coulent » est en position d'adjectif pour « jardins » et il est au nominatif, car c'est un verbe au futur dont la damma a été supprimée de la ya en raison de sa lourdeur avec elle. « Sous eux » c'est-à-dire sous leurs arbres, et il n'en a pas été fait mention car les jardins l'indiquent. « Les rivières » c'est-à-dire l'eau des rivières ; on a attribué l'écoulement aux rivières par extension, alors que seule l'eau coule, et on a supprimé par abréviation, comme Allah - Gloire à Lui - a dit : « Et interroge le village » c'est-à-dire ses habitants. Et le poète a dit : « On m'a informé que le feu après toi a été allumé / et que le conseil après toi, ô Kulayb, s'est attristé » voulant dire : les gens du conseil ; il a donc supprimé. Et « le fleuve » (nahr) est dérivé de « anhartu », c'est-à-dire j'ai élargi. De cela vient la parole de Qays ibn al-Khatim : « J'y ai placé ma main et j'ai élargi sa déchirure / on voit à travers elle ce qui est derrière » c'est-à-dire je l'ai élargie, décrivant une blessure. Et de cela vient la parole du Prophète - paix et bénédiction d'Allah sur lui - : « Ce qui fait couler le sang et sur quoi le nom d'Allah a été mentionné, mangez-en. » Son sens : ce qui élargit la saignée jusqu'à ce que le sang coule comme un fleuve. Le pluriel de « nahr » est « anhâr » et « anhur ». Et « nahr » (fleuve) est abondant en eau ; Abu Dhu'ayb a dit : « Elle y demeura et y dressa une tente / sur des roseaux et un fleuve abondant » (furât nahr). Et il a été rapporté que les rivières du Paradis ne sont pas dans des fossés, mais elles coulent sur la surface du Paradis, maîtrisées par la puissance divine, là où leurs habitants le souhaitent. La pause sur « les rivières » est bonne mais pas complète. « Ils y auront ce qu'ils désirent » c'est-à-dire ce qu'ils souhaitent et veulent. « Ainsi Allah récompense les pieux » c'est-à-dire : c'est une telle récompense qu'Allah donne aux pieux.
📜 Texte arabe source
وعلى هذا تكون جنات عدن بدلا من الدار فلذلك ارتفع .وقيل : ارتفع على تقدير هي جنات ، فهي مبينة لقوله : دار المتقين . أو تكون مرفوعة بالابتداء ، التقدير : جنات عدن نعم دار المتقين .يدخلونها في موضع الصفة ، أي مدخولة . وقيل : جنات رفع بالابتداء ، وخبره يدخلونها وعليه يخرج قول الحسن . والله أعلم .تجري في موضع النعت لجنات وهو مرفوع ، لأنه فعل مستقبل فحذفت الضمة من الياء لثقلها معها .من تحتها أي من تحت أشجارها ، ولم يجر لها ذكر ، لأن الجنات دالة عليها .الأنهار أي ماء الأنهار ، فنسب الجري إلى الأنهار توسعا ، وإنما يجري الماء وحده فحذف اختصارا ، كما قال - تعالى - : واسأل القرية أي أهلها . وقال الشاعر :نبئت أن النار بعدك أوقدت واستب بعدك يا كليب المجلسأراد : أهل المجلس ; فحذف . والنهر : مأخوذ من أنهرت ، أي وسعت ، ومنه قول قيس بن الخطيم :ملكت بها كفي فأنهرت فتقها يرى قائم من دونها ما وراءهاأي وسعتها ، يصف طعنة . ومنه قول النبي - صلى الله عليه وسلم - : ما أنهر الدم وذكر اسم الله عليه فكلوه . معناه : ما وسع الذبح حتى يجري الدم كالنهر . وجمع النهر : نهر وأنهار . ونهر نهر : كثير الماء ; قال أبو ذؤيب :أقامت به فابتنت خيمة على قصب وفرات نهروروي : أن أنهار الجنة ليست في أخاديد ، إنما تجري على سطح الجنة منضبطة بالقدرة حيث شاء أهلها . والوقف على الأنهار حسن وليس بتام ،لهم فيها ما يشاءون أي مما تمنوه وأرادوه .كذلك يجزي الله المتقين أي مثل هذا الجزاء يجزي الله المتقين .
Verset 32
« Ceux dont les anges recueillent les âmes en état de pureté » Al-A'mash et Hamza ont lu « yatawaffâhum al-malâ'ika » (les anges recueillent leurs âmes) avec un yâ dans les deux endroits, et Abu Ubayd a choisi cela ; en raison de ce qui a été rapporté d'Ibn Mas'ud qui a dit : les Quraysh prétendaient que les anges étaient des femelles, alors masculinisez-les vous-mêmes. Les autres ont lu avec un tâ, car le but est le groupe des anges. Et « en état de pureté » (tayyibîn) a six avis : premier : purs, exempts de l'association (shirk). Deuxième : vertueux. Troisième : dont les actions et les paroles sont pures. Quatrième : purs d'âme, confiants en ce qu'ils rencontreront comme récompense d'Allah - Gloire à Lui -. Cinquième : leurs âmes sont pures dans leur retour vers Allah. Sixième : purs, c'est-à-dire que leur mort est bonne et facile, sans difficulté ni douleur ; contrairement à ce par quoi l'âme du mécréant et du mélangé est saisie. Et Allah sait mieux. « Ils disent : Paix sur vous » comporte deux aspects possibles : premier : que la salutation soit un avertissement de leur mort. Deuxième : qu'elle soit une annonce du Paradis ; car la salutation est une sécurité. Ibn al-Mubarak a mentionné : Huyayy m'a rapporté, Abu Sakhr m'a informé, de Muhammad ibn Ka'b al-Qurazi qui a dit : lorsque l'âme du croyant est extraite, l'Ange de la mort vient et dit : « Paix sur toi, ô ami d'Allah, Allah te transmet le salut. » Puis il a récité ce verset : « Ceux dont les anges recueillent les âmes en état de pureté, en disant : Paix sur vous. » Et Ibn Mas'ud a dit : lorsque l'Ange de la mort vient pour saisir l'âme du croyant, il dit : « Ton Seigneur te transmet le salut. » Et Mujahid a dit : le croyant est annoncé par la droiture de ses descendants après lui pour que son œil se réjouisse. Nous avons déjà traité cela dans le « Kitâb al-Tadhkira » et nous y avons mentionné les hadiths rapportés sur ce sens, et louange à Allah. Et Sa parole : « Entrez au Paradis » comporte deux aspects possibles : premier : que son sens soit : réjouissez-vous de l'entrée au Paradis. Deuxième : qu'ils leur disent cela dans l'au-delà. « Pour ce que vous faisiez » c'est-à-dire dans ce monde parmi les œuvres vertueuses.
📜 Texte arabe source
الذين تتوفاهم الملائكة طيبين قرأ [ ص: 92 ] الأعمش وحمزة يتوفاهم الملائكة في الموضعين بالياء ، واختاره أبو عبيد ; لما روي عن ابن مسعود أنه قال : إن قريشا زعموا أن الملائكة إناث فذكروهم أنتم . الباقون بالتاء ; لأن المراد به الجماعة من الملائكة . وطيبين فيه ستة أقوال : الأول : طيبين طاهرين من الشرك . الثاني : صالحين . الثالث : زاكية أفعالهم وأقوالهم . الرابع : طيبين الأنفس ثقة بما يلقونه من ثواب الله - تعالى - . الخامس : طيبة نفوسهم بالرجوع إلى الله . السادس : طيبين أن تكون وفاتهم طيبة سهلة لا صعوبة فيها ولا ألم ; بخلاف ما تقبض به روح الكافر والمخلط . والله أعلم .يقولون سلام عليكم يحتمل وجهين : أحدهما : أن يكون السلام إنذارا لهم بالوفاة . الثاني : أن يكون تبشيرا لهم بالجنة ; لأن السلام أمان . وذكر ابن المبارك قال : حدثني حيوة قال أخبرني أبو صخر عن محمد بن كعب القرظي قال : إذا استنقعت نفس العبد المؤمن جاءه ملك الموت فقال : السلام عليك ولي الله الله يقرأ عليك السلام . ثم نزع بهذه الآية " الذين تتوفاهم الملائكة طيبين يقولون سلام عليكم " . وقال ابن مسعود : إذا جاء ملك الموت يقبض روح المؤمن قال : ربك يقرئك السلام . وقال مجاهد : إن المؤمن ليبشر بصلاح ولده من بعده لتقر عينه . وقد أتينا على هذا في ( كتاب التذكرة ) وذكرنا هناك الأخبار الواردة في هذا المعنى ، والحمد لله .وقوله : ادخلوا الجنة يحتمل وجهين : أحدهما : أن يكون معناه أبشروا بدخول الجنة . الثاني : أن يقولوا ذلك لهم في الآخرةبما كنتم تعملون يعني في الدنيا من الصالحات .
Verset 33
Sa parole : « Qu'attendent-ils sinon que les anges leur viennent ou que vienne l'ordre de ton Seigneur ? Ainsi agirent ceux qui les ont précédés. Allah ne les a pas lésés, mais ils se sont lésés eux-mêmes. » Sa parole : « Qu'attendent-ils sinon que les anges leur viennent » cela revient aux mécréants, c'est-à-dire : qu'attendent-ils sinon que les anges leur viennent pour saisir leurs âmes alors qu'ils sont injustes envers eux-mêmes. Al-A'mash, Ibn Waththâb, Hamza, Al-Kisa'i et Khalaf ont lu « ya'tîhim al-malâ'ika » (les anges leur viennent) avec un yâ. Et les autres avec un tâ, comme précédemment. « Ou que vienne l'ordre de ton Seigneur » c'est-à-dire le châtiment, comme le meurtre au jour de Badr, ou le tremblement de terre et l'enfouissement dans ce monde. Et on a dit : le but est le Jour de la Résurrection. Et ces gens n'ont pas attendu ces choses car ils n'y croyaient pas, mais leur refus de croire a rendu le châtiment obligatoire pour eux, et cela leur a été attribué, c'est-à-dire : leur conséquence est le châtiment. « Ainsi agirent ceux qui les ont précédés » c'est-à-dire : ils ont persisté dans la mécréance et l'ordre d'Allah leur est venu et ils ont péri. « Allah ne les a pas lésés, mais ils se sont lésés eux-mêmes » c'est-à-dire : Allah ne les a pas lésés en les châtiant et en les anéantissant, mais ils se sont lésés eux-mêmes par l'association (shirk).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : هل ينظرون إلا أن تأتيهم الملائكة أو يأتي أمر ربك كذلك فعل الذين من قبلهم وما ظلمهم الله ولكن كانوا أنفسهم يظلمونقوله تعالى : هل ينظرون إلا أن تأتيهم الملائكة هذا راجع إلى الكفار ، أي ما ينتظرون إلا أن تأتيهم الملائكة لقبض أرواحهم وهم ظالمون لأنفسهم . وقرأ الأعمش وابن وثاب وحمزة والكسائي وخلف " يأتيهم الملائكة " بالياء . والباقون بالتاء على ما تقدم .أو يأتي أمر ربك أي بالعذاب من القتل كيوم بدر ، أو الزلزلة والخسف في الدنيا . وقيل : المراد يوم القيامة . والقوم لم ينتظروا هذه الأشياء لأنهم ما آمنوا بها ، ولكن امتناعهم عن الإيمان [ ص: 93 ] أوجب عليهم العذاب ، فأضيف ذلك إليهم ، أي عاقبتهم العذاب .كذلك فعل الذين من قبلهم أي أصروا على الكفر فأتاهم أمر الله فهلكوا .وما ظلمهم الله ولكن كانوا أنفسهم يظلمون أي ما ظلمهم الله بتعذيبهم وإهلاكهم ، ولكن ظلموا أنفسهم بالشرك .
Verset 34
Sa parole : « Et les mauvaises actions qu'ils ont commises les ont frappés, et ce dont ils se moquaient les a encerclés. » Sa parole : « Et les mauvaises actions qu'ils ont commises les ont frappés » On a dit : il y a ici une antériorité et une postériorité ; l'estimation est : « Ainsi agirent ceux qui les ont précédés, et les mauvaises actions qu'ils ont commises les ont frappés, et Allah ne les a pas lésés, mais ils se sont lésés eux-mêmes. » Donc les punitions de leur mécréance et la rétribution de leurs mauvaises œuvres les ont frappés. « Et ce dont ils se moquaient les a encerclés » c'est-à-dire : les a entourés et enveloppés. « Ce dont ils se moquaient » c'est-à-dire : le châtiment de leur moquerie.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فأصابهم سيئات ما عملوا وحاق بهم ما كانوا به يستهزئون قوله تعالى : فأصابهم سيئات ما عملوا قيل : فيه تقديم وتأخير ; التقدير : كذلك فعل الذين من قبلهم فأصابهم سيئات ما عملوا ، وما ظلمهم الله ولكن كانوا أنفسهم يظلمون ، فأصابهم عقوبات كفرهم وجزاء الخبيث من أعمالهم .وحاق بهم أي أحاط بهم ودار .ما كانوا به يستهزئون أي عقاب استهزائهم .
Verset 35
Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et ceux qui ont associé disent : "Si Allah avait voulu, nous n'aurions pas adoré en dehors de Lui quoi que ce soit, ni nous ni nos pères, et nous n'aurions rien interdit en dehors de Lui." Ainsi agissaient ceux qui les ont précédés. N'incombe-t-il aux Messagers que la transmission claire ? » Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et ceux qui ont associé disent : "Si Allah avait voulu, nous n'aurions pas adoré en dehors de Lui quoi que ce soit" » c'est-à-dire aucune chose, et « de » est une particule supplémentaire. Az-Zajjaj a dit : Ils l'ont dit par moquerie, et s'ils l'avaient dit par conviction, ils auraient été croyants. Et Allah - Puissant et Majestueux - a informé de l'invisible de ce qu'ils allaient dire ; ils ont pensé que c'était un argument pour eux lorsque l'argument leur fut imposé et qu'ils furent certains de la fausseté de ce sur quoi ils étaient. Le sens est : Si Allah avait voulu, Il aurait envoyé à nos pères un Messager qui les aurait interdits du polythéisme et de l'interdiction de ce qu'Il leur avait rendu licite, et ils se seraient arrêtés, et nous les aurions suivis dans cela. « Ainsi agissaient ceux qui les ont précédés » c'est-à-dire semblable à ce démenti et à cette moquerie, ceux qui les ont précédés agissaient envers les Messagers, puis ils furent anéantis. « N'incombe-t-il aux Messagers que la transmission claire ? » c'est-à-dire il ne leur incombe que la transmission, quant à la guidance, elle appartient à Allah - Exalté soit-Il -.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وقال الذين أشركوا لو شاء الله ما عبدنا من دونه من شيء نحن ولا آباؤنا ولا حرمنا من دونه من شيء كذلك فعل الذين من قبلهم فهل على الرسل إلا البلاغ المبينقوله تعالى : وقال الذين أشركوا لو شاء الله ما عبدنا من دونه من شيء أي شيئا ، ومن صلة . قال الزجاج : قالوه استهزاء ، ولو قالوه عن اعتقاد لكانوا مؤمنين . وأخبر الله - عز وجل - بالغيب عما سيقولونه ; وظنوا أن هذا متمسك لهم لما لزمتهم الحجة وتيقنوا باطل ما كانوا عليه . والمعنى : لو شاء الله لأرسل إلى آبائنا رسولا فنهاهم عن الشرك وعن تحريم ما أحل لهم فينتهوا فأتبعناهم على ذلك .كذلك فعل الذين من قبلهم أي مثل هذا التكذيب والاستهزاء فعل من كان قبلهم بالرسل فأهلكوا .فهل على الرسل إلا البلاغ المبين أي ليس عليهم إلا التبليغ ، وأما الهداية فهي إلى الله - تعالى - .
Verset 36
Sa parole : « Et Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager : "Adorez Allah et évitez le Taghut." Certains d'entre eux furent guidés par Allah, et d'autres furent voués à l'égarement. Parcourez donc la terre et voyez quelle fut la fin de ceux qui traitaient de menteurs. » Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager : "Adorez Allah" » c'est-à-dire afin d'adorer Allah et de L'unifier. « Et évitez le Taghut » c'est-à-dire abandonnez tout ce qui est adoré en dehors d'Allah, comme le diable, le devin et l'idole, et quiconque appelle à l'égarement. « Certains d'entre eux furent guidés par Allah » c'est-à-dire Il les a dirigés vers Sa religion et Son adoration. « Et d'autres furent voués à l'égarement » c'est-à-dire par le décret antérieur sur eux jusqu'à ce qu'ils meurent sur leur mécréance, et ceci réfute les Qadarites ; car ils prétendent qu'Allah a guidé tous les gens et les a tous réussis vers la guidance, alors qu'Allah - Exalté soit-Il - dit : « Certains d'entre eux furent guidés par Allah, et d'autres furent voués à l'égarement » et cela a déjà été mentionné en plusieurs endroits. « Parcourez donc la terre » c'est-à-dire parcourez la terre en tirant des leçons. « Et voyez quelle fut la fin de ceux qui traitaient de menteurs » c'est-à-dire comment leur dernière affaire aboutit à la ruine, au châtiment et à la perdition.
📜 Texte arabe source
قوله : ولقد بعثنا في كل أمة رسولا أن اعبدوا الله واجتنبوا الطاغوت فمنهم من هدى الله ومنهم من حقت عليه الضلالة فسيروا في الأرض فانظروا كيف كان عاقبة المكذبينقوله تعالى : ولقد بعثنا في كل أمة رسولا أن اعبدوا الله أي بأن اعبدوا الله [ ص: 94 ] ووحدوه .واجتنبوا الطاغوت أي اتركوا كل معبود دون الله كالشيطان والكاهن والصنم ، وكل من دعا إلى الضلال .فمنهم من هدى الله أي أرشده إلى دينه وعبادته .ومنهم من حقت عليه الضلالة أي بالقضاء السابق عليه حتى مات على كفره ، وهذا يرد على القدرية ; لأنهم زعموا أن الله هدى الناس كلهم ووفقهم للهدى ، والله - تعالى - يقول : فمنهم من هدى الله ومنهم من حقت عليه الضلالة وقد تقدم هذا في غير موضعفسيروا في الأرض أي فسيروا معتبرين في الأرضفانظروا كيف كان عاقبة المكذبين أي كيف صار آخر أمرهم إلى الخراب والعذاب والهلاك .
Verset 37
Sa parole - Exalté soit-Il - : « Si tu désires ardemment leur guidance, alors Allah ne guide pas ceux qu'Il égare, et ils n'ont pas de secoureurs. » Sa parole - Exalté soit-Il - : « Si tu désires ardemment leur guidance » c'est-à-dire si tu recherches, ô Muhammad, par ton effort leur guidance. « Alors Allah ne guide pas ceux qu'Il égare » c'est-à-dire Il ne dirige pas celui qu'Il a égaré, c'est-à-dire celui pour qui l'égarement a été décrété par Allah n'est pas guidé. Et c'est la lecture d'Ibn Mas'ud et des gens de Koufa. « Yahdi » est un verbe au futur dont le passé est « hada ». Et « man » est à l'accusatif par « yahdi », et il est permis que « hada yahdi » ait le sens de « ihtada yahtadi » (être guidé), rapporté par Abu Ubayd d'après Al-Farra', qui a dit : comme on a lu « a-man la yahdi illa an yuhda » au sens de « yahtadi ». Abu Ubayd a dit : Nous ne connaissons personne qui ait rapporté cela autre que Al-Farra', et il n'est pas accusé de mensonge dans ce qu'il rapporte. An-Nahhas a dit : Il m'a été rapporté de Muhammad ibn Yazid comme si le sens de « la yahdi man yudill » était : celui dont Il sait cela et pour qui cela a précédé auprès de Lui. Il a dit : « Yahdi » ne peut avoir le sens de « yahtadi » que s'il s'agit de « yahdi » ou « yuhda ». Et selon la parole d'Al-Farra', « yahdi » a le sens de « yahtadi », alors « man » serait au nominatif, et le pronom de retour vers « man » est le « ha » supprimé de la relative, et le pronom de retour vers le nom de « inna » est le pronom caché dans « yudill ». Et les autres ont lu « la yuhda » avec la damma sur le « ya » et la fat-ha sur le « dal », choisi par Abu Ubayd et Abu Hatim, au sens de : celui qu'Allah égare, aucun guide ne le guide ; la preuve est Sa parole : « Celui qu'Allah égare, nul guide pour lui » et « man » est au nominatif comme sujet du verbe au passif, et elle a le sens de « alladhi », et le pronom de retour sur elle de sa relative est supprimé, et le pronom de retour sur le nom de « inna » de « fa-inna Allah » est le pronom caché dans « yudill ». « Et ils n'ont pas de secoureurs » son sens a déjà été mentionné.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إن تحرص على هداهم فإن الله لا يهدي من يضل وما لهم من ناصرين قوله تعالى : إن تحرص على هداهم أي إن تطلب يا محمد بجهدك هداهم .فإن الله لا يهدي من يضل وما لهم من ناصرين أي لا يرشد من أضله ، أي من سبق له من الله الضلالة لم يهده . وهذه قراءة ابن مسعود وأهل الكوفة . " فيهدي " فعل مستقبل وماضيه هدى . و " من " في موضع نصب " بيهدي " ويجوز أن يكون هدى يهدي بمعنى اهتدى يهتدي ، رواه أبو عبيد عن الفراء قال : كما قرئ أمن لا يهدي إلا أن يهدى بمعنى يهتدي . قال أبو عبيد : ولا نعلم أحدا روى هذا غير الفراء ، وليس بمتهم فيما يحكيه النحاس : حكي لي عن محمد بن يزيد كأن معنى لا يهدي من يضل من علم ذلك منه وسبق ذلك له عنده ، قال : ولا يكون يهدي بمعنى يهتدي إلا أن يكون يهدي أو يهدي . وعلى قول الفراء يهدي بمعنى يهتدي ، فيكون من في موضع رفع ، والعائد إلى من الهاء المحذوفة من الصلة ، والعائد إلى اسم إن الضمير المستكن في يضل . وقرأ الباقون " لا يهدى " بضم الياء وفتح الدال ، واختاره أبو عبيد وأبو حاتم ، على معنى من أضله الله لم يهده هاد ; دليله قوله : من يضلل الله فلا هادي له ومن في موضع رفع على أنه اسم ما لم يسم فاعله ، وهي بمعنى الذي ، والعائد عليها من صلتها محذوف ، والعائد على اسم إن من " فإن الله " الضمير المستكن في يضل وما لهم من ناصرين تقدم معناه .
Verset 38
Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et ils ont juré par Allah de leurs serments les plus solennels qu'Allah ne ressuscitera pas celui qui meurt. Mais si ! C'est une promesse qui Lui incombe en toute vérité, mais la plupart des gens ne savent pas. » Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et ils ont juré par Allah de leurs serments les plus solennels » c'est une expression d'étonnement de leur acte, car ils ont juré par Allah et ont exagéré dans le renforcement du serment qu'Allah ne ressuscitera pas celui qui meurt. Et la raison de l'étonnement est qu'ils montrent la vénération d'Allah en jurant par Lui, puis ils Le déclarent incapable de ressusciter les morts. Abu Al-Aliya a dit : Un homme musulman avait une dette sur un associateur et il la lui réclamait, et dans certains de ses propos il disait : « Par Celui que j'espère après la mort, il en est ainsi », alors l'associateur jura par Allah qu'Allah ne ressusciterait pas celui qui meurt ; alors le verset fut révélé. Qatada a dit : Il nous a été rapporté qu'Ibn Abbas a dit : Un homme lui dit : « Ô Ibn Abbas, des gens prétendent qu'Ali sera ressuscité après la mort avant l'Heure, et ils interprètent ce verset. » Ibn Abbas dit : « Ceux-là ont menti ! Ce verset est général pour les gens. Si Ali devait être ressuscité avant le Jour de la Résurrection, nous n'aurions pas épousé ses femmes ni partagé son héritage. » « Mais si ! » c'est une réfutation contre eux ; c'est-à-dire oui, Il les ressuscitera certainement. « C'est une promesse qui Lui incombe en toute vérité » un complément d'objet absolu pour renforcer ; car Sa parole « Il les ressuscitera » indique la promesse, c'est-à-dire la promesse de la résurrection est une promesse vraie. « Mais la plupart des gens ne savent pas » qu'ils seront ressuscités. Et dans Al-Bukhari d'après Abu Hurayra d'après le Prophète - paix et bénédiction d'Allah sur lui - : Allah - Exalté soit-Il - a dit : « Le fils d'Adam M'a traité de menteur, et il n'avait pas droit à cela, et il M'a insulté, et il n'avait pas droit à cela. Quant à son fait de Me traiter de menteur, c'est sa parole : "Il ne me ressuscitera pas comme Il m'a créé à l'origine." Et quant à son insulte envers Moi, c'est sa parole : "Allah a pris un enfant." Or Je suis l'Unique, l'Absolu, Je n'ai pas engendré et Je n'ai pas été engendré, et nul n'est égal à Moi. » Et cela a déjà été mentionné et viendra.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وأقسموا بالله جهد أيمانهم لا يبعث الله من يموت بلى وعدا عليه حقا ولكن أكثر الناس لا يعلمون [ ص: 95 ] قوله تعالى : وأقسموا بالله جهد أيمانهم هذا تعجيب من صنعهم ، إذ أقسموا بالله وبالغوا في تغليظ اليمين بأن الله لا يبعث من يموت . ووجه التعجيب أنهم يظهرون تعظيم الله فيقسمون به ثم يعجزونه عن بعث الأموات . وقال أبو العالية : كان لرجل من المسلمين على مشرك دين فتقاضاه ، وكان في بعض كلامه : والذي أرجوه بعد الموت إنه لكذا ، فأقسم المشرك بالله : لا يبعث الله من يموت ; فنزلت الآية . وقال قتادة : ذكر لنا أن ابن عباس قال له رجل : يا ابن عباس ، إن ناسا يزعمون أن عليا مبعوث بعد الموت قبل الساعة ، ويتأولون هذه الآية . فقال ابن عباس : كذب أولئك ! إنما هذه الآية عامة للناس ، لو كان علي مبعوثا قبل القيامة ما نكحنا نساءه ولا قسمنا ميراثه .بلى هذا رد عليهم ; أي بلى ليبعثنهم .وعدا عليه حقا مصدر مؤكد ; لأن قوله يبعثهم يدل على الوعد ، أي وعد البعث وعدا حقا .ولكن أكثر الناس لا يعلمون أنهم مبعوثون . وفي البخاري عن أبي هريرة عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال الله - تعالى - كذبني ابن آدم ولم يكن له ذلك وشتمني ولم يكن له ذلك فأما تكذيبه إياي فقوله لن يعيدني كما بدأني وأما شتمه إياي فقوله اتخذ الله ولدا وأنا الأحد الصمد لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفوا أحد . وقد تقدم ويأتي
Verset 39
Sa parole - Exalté soit-Il - : « Afin de leur montrer ce sur quoi ils divergent, et afin que ceux qui ont mécru sachent qu'ils étaient des menteurs. » Sa parole - Exalté soit-Il - : « Afin de leur montrer » c'est-à-dire afin de leur rendre apparent. « Ce sur quoi ils divergent » c'est-à-dire concernant la résurrection. « Et afin que ceux qui ont mécru » en la résurrection et ont juré à son sujet « sachent qu'ils étaient des menteurs ». Et il a été dit : le sens est : Et Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager afin de leur montrer ce sur quoi ils divergent, et ce sur quoi les associateurs et les musulmans divergeaient sont des choses : parmi elles la résurrection, parmi elles l'adoration des idoles, et parmi elles la reconnaissance de certains que Muhammad était véridique mais ce qui les empêchait de le suivre était le suivisme aveugle ; comme Abu Talib.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ليبين لهم الذي يختلفون فيه وليعلم الذين كفروا أنهم كانوا كاذبين قوله تعالى : ليبين لهم أي ليظهر لهم .الذي يختلفون فيه أي من أمر البعث .وليعلم الذين كفروا بالبعث وأقسموا عليهأنهم كانوا كاذبين وقيل : المعنى ولقد بعثنا في كل أمة رسولا ليبين لهم الذي يختلفون فيه ، والذي اختلف فيه المشركون والمسلمون أمور : منها البعث ، ومنها عبادة الأصنام ، ومنها إقرار قوم بأن محمدا حق ولكن منعهم من اتباعه التقليد ; كأبي طالب .
Verset 40
Sa parole : « Notre parole pour une chose, quand Nous la voulons, est de lui dire : Sois ! et elle est » [p. 96] leur enseigne la facilité de la création pour Lui, c'est-à-dire que si Nous voulons ressusciter celui qui est mort, il n'y a pour Nous ni peine ni difficulté à les ranimer, ni dans autre chose que Nous créons ; car Nous disons seulement : Sois ! et elle est. Lecture d'Ibn 'Amir et d'al-Kisa'i : « fayakūna » au nasb, coordonné à « an naqūla ». Al-Zajjāj a dit : il est permis qu'il soit au nasb comme réponse à « kun ». Les autres le lisent au raf' avec le sens de « alors elle est ». On a déjà traité cela en détail dans « al-Baqarah ». Ibn al-Anbārī a dit : le terme « chose » est appliqué à ce qui est connu d'Allah avant la création, car c'est comme ce qui existe et est observé. Dans ce verset, il y a la preuve que le Coran n'est pas créé ; car si Sa parole « Sois » était créée, elle aurait besoin d'une seconde parole, et la seconde d'une troisième, et ainsi de suite à l'infini, ce qui est impossible. Il y a aussi la preuve qu'Allah - Gloire à Lui - veut tous les événements, leur bien et leur mal, leur profit et leur nuisance ; la preuve en est que celui qui voit dans son royaume ce qu'il réprouve et ne veut pas, c'est pour l'une de deux raisons : soit parce qu'il est ignorant et ne sait pas, soit parce qu'il est vaincu et impuissant, et cela n'est pas permis dans Sa description - Gloire à Lui. Et la preuve est établie qu'Il est le Créateur des acquisitions des serviteurs, et il est impossible qu'Il soit l'auteur d'une chose sans la vouloir ; car la plupart de nos actions se produisent contrairement à notre intention et notre volonté, et si le Vrai - Gloire à Lui - ne les voulait pas, ces actions se produiraient sans intention ; c'est la parole des naturalistes, et les monothéistes sont unanimes sur le contraire et sa fausseté.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إنما قولنا لشيء إذا أردناه أن نقول له كن فيكون [ ص: 96 ] أعلمهم سهولة الخلق عليه ، أي إذا أردنا أن نبعث من يموت فلا تعب علينا ولا نصب في إحيائهم ، ولا في غير ذلك مما نحدثه ; لأنا إنما نقول له كن فيكون . قراءة ابن عامر والكسائي فيكون نصبا عطفا على أن نقول . وقال الزجاج : يجوز أن يكون نصبا على جواب كن . الباقون بالرفع على معنى فهو يكون . وقد مضى القول فيه في " البقرة " مستوفى وقال ابن الأنباري : أوقع لفظ الشيء على المعلوم عند الله قبل الخلق لأنه بمنزلة ما وجد وشوهد . وفي الآية دليل على أن القرآن غير مخلوق ; لأنه لو كان قوله : كن مخلوقا لاحتاج إلى قول ثان ، والثاني إلى ثالث وتسلسل وكان محالا . وفيها دليل على أن الله سبحانه مريد لجميع الحوادث كلها خيرها وشرها نفعها وضرها ; والدليل على ذلك أن من يرى في سلطانه ما يكرهه ولا يريده فلأحد شيئين : إما لكونه جاهلا لا يدري ، وإما لكونه مغلوبا لا يطيق ، ولا يجوز ذلك في وصفه سبحانه ، وقد قام الدليل على أنه خالق لاكتساب العباد ، ويستحيل أن يكون فاعلا لشيء وهو غير مريد له ; لأن أكثر أفعالنا يحصل على خلاف مقصودنا وإرادتنا ، فلو لم يكن الحق سبحانه مريدا لها لكانت تلك الأفعال تحصل من غير قصد ; وهذا قول الطبيعيين ، وقد أجمع الموحدون على خلافه وفساده .
Verset 41
Sa parole : « Et ceux qui ont émigré pour Allah après avoir été injustement traités, Nous leur donnerons une belle demeure dans ce monde, et la récompense de l'au-delà est plus grande, s'ils savaient. » Sa parole : « Et ceux qui ont émigré pour Allah après avoir été injustement traités » — on a déjà traité dans « an-Nisā' » le sens de l'hégire, qui est l'abandon des patries, des familles et des proches pour Allah ou dans la religion d'Allah, et l'abandon des mauvaises actions. On a dit : « fī » a le sens de « lām », c'est-à-dire pour Allah. « Après avoir été injustement traités » c'est-à-dire torturés pour Allah. Ce verset est descendu au sujet de Suhayb, Bilāl, Khabbāb et 'Ammār, que les gens de la Mecque ont torturés jusqu'à ce qu'ils leur disent ce qu'ils voulaient, puis quand ils les ont libérés, ils ont émigré vers Médine ; c'est ce qu'a dit al-Kalbī. On a dit : il est descendu au sujet d'Abū Jandal ibn Suhayl. Qatāda a dit : il s'agit des compagnons de Muhammad - paix et salut sur lui - que les associateurs ont injustement traités à la Mecque et en ont expulsés, jusqu'à ce qu'un groupe d'entre eux atteigne l'Abyssinie ; puis Allah - Exalté - leur a donné la demeure de l'hégire et leur a fait des croyants comme soutiens. Le verset englobe tous. « Nous leur donnerons une belle demeure dans ce monde » — sur « la belle demeure » il y a six opinions : première : l'installation à Médine ; c'est ce qu'ont dit Ibn 'Abbās, al-Hasan, al-Sha'bī et Qatāda. Deuxième : la belle subsistance ; c'est ce qu'a dit Mujāhid. Troisième : la victoire sur leur ennemi ; c'est ce qu'a dit al-Dahhāk. Quatrième : c'est une langue de vérité ; rapporté par Ibn Jurayj. Cinquième : ce qu'ils ont conquis comme ouvertures de pays et ce qu'ils y ont obtenu comme [p. 97] gouvernements. Sixième : ce qui leur reste dans ce monde comme louange, et ce que leurs enfants y obtiennent comme honneur. Tout cela s'est réuni pour eux par la grâce d'Allah, et louange à Allah. « Et la récompense de l'au-delà est plus grande » c'est-à-dire la récompense de la demeure de l'au-delà est plus grande, c'est-à-dire plus grande que quiconque ne puisse la connaître avant de la voir ; et quand tu verras là-bas, tu verras un bonheur et un royaume immense. « S'ils savaient » c'est-à-dire si ces injustes savaient cela. On a dit : cela revient aux croyants, c'est-à-dire s'ils voyaient la récompense de l'au-delà et la contemplaient, ils sauraient qu'elle est plus grande que la belle demeure de ce monde. On rapporte que 'Umar ibn al-Khattāb - qu'Allah l'agrée - quand il donnait aux émigrés leur subsistance, disait : « Ceci est ce qu'Allah vous a promis dans ce monde, et ce qu'Il vous a réservé dans l'au-delà est plus grand » ; puis il leur récitait ce verset.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : والذين هاجروا في الله من بعد ما ظلموا لنبوئنهم في الدنيا حسنة ولأجر الآخرة أكبر لو كانوا يعلمون قوله تعالى : والذين هاجروا في الله من بعد ما ظلموا قد تقدم في " النساء " معنى الهجرة ، وهي ترك الأوطان والأهل والقرابة في الله أو في دين الله ، وترك السيئات . وقيل : في بمعنى اللام ، أي لله .من بعد ما ظلموا أي عذبوا في الله . نزلت في صهيب وبلال وخباب وعمار ، عذبهم أهل مكة حتى قالوا لهم ما أرادوا ، فلما خلوهم هاجروا إلى المدينة ; قاله الكلبي . وقيل : نزلت في أبي جندل بن سهيل . وقال قتادة : المراد أصحاب محمد - صلى الله عليه وسلم - ، ظلمهم المشركون بمكة وأخرجوهم حتى لحق طائفة منهم بالحبشة ; ثم بوأهم الله - تعالى - دار الهجرة وجعل لهم أنصارا من المؤمنين . والآية تعم الجميع .لنبوئنهم في الدنيا حسنة في الحسنة ستة أقوال :الأول : نزول المدينة ; قاله ابن عباس والحسن والشعبي وقتادة .الثاني : الرزق الحسن ; قاله مجاهد .الثالث : النصر على عدوهم ; قاله الضحاك .الرابع : إنه لسان صدق ; حكاه ابن جريج .الخامس : ما استولوا عليه من فتوح البلاد وصار لهم فيها من [ ص: 97 ] الولايات .السادس : ما بقي لهم في الدنيا من الثناء ، وما صار فيها لأولادهم من الشرف . وكل ذلك اجتمع لهم بفضل الله ، والحمد لله .ولأجر الآخرة أكبر أي ولأجر دار الآخرة أكبر ، أي أكبر من أن يعلمه أحد قبل أن يشاهده ; وإذا رأيت ثم رأيت نعيما وملكا كبيرالو كانوا يعلمون أي لو كان هؤلاء الظالمون يعلمون ذلك . وقيل : هو راجع إلى المؤمنين . أي لو رأوا ثواب الآخرة وعاينوه لعلموا أنه أكبر من حسنة الدنيا . وروي أن عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - كان إذا دفع إلى المهاجرين العطاء قال : هذا ما وعدكم الله في الدنيا وما ادخر لكم في الآخرة أكثر ; ثم تلا عليهم هذه الآية .
Verset 42
Sa parole : « Ceux qui ont patienté et qui s'en remettent à leur Seigneur » — on a dit : « ceux qui » est une substitution du premier « ceux qui ». On a dit : c'est une substitution du pronom dans « Nous leur donnerons ». On a dit : ce sont ceux qui ont patienté sur leur religion. « Et s'en remettent à leur Seigneur » dans toutes leurs affaires. Certains gens de la vérification ont dit : les meilleurs des créatures sont ceux qui, quand une affaire les frappe, patientent, et quand ils sont incapables d'une chose, s'en remettent ; Allah - Exalté - a dit : « Ceux qui ont patienté et qui s'en remettent à leur Seigneur ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : الذين صبروا وعلى ربهم يتوكلون قيل : الذين بدل من الذين الأول . وقيل : من الضمير في لنبوئنهم وقيل : هم الذين صبروا على دينهم . وعلى ربهم يتوكلون في كل أمورهم . وقال بعض أهل التحقيق : خيار الخلق من إذا نابه أمر صبر ، وإذا عجز عن أمر توكل ; قال الله - تعالى - : الذين صبروا وعلى ربهم يتوكلون .
Verset 43
Sa parole : « Et Nous n'avons envoyé avant toi que des hommes à qui Nous révélions — demandez donc aux gens du Rappel si vous ne savez pas. » Sa parole : « Et Nous n'avons envoyé avant toi que des hommes à qui Nous révélions » — la lecture générale est « yūḥā » avec un yā' et une fatḥa sur le ḥā'. Hafs a lu d'après 'Āṣim « nuḥī ilayhim » avec le nūn de majesté et une kasra sur le ḥā'. Ce verset est descendu au sujet des associateurs de la Mecque qui ont nié la prophétie de Muhammad - paix et salut sur lui - et ont dit : « Allah est trop grand pour que Son messager soit un homme ; pourquoi n'a-t-Il pas envoyé vers nous un ange ? » Allah - Exalté - leur a répondu par Sa parole : « Et Nous n'avons envoyé avant toi » aux nations passées, ô Muhammad, « que des hommes » adamiques. « Demandez donc aux gens du Rappel » — Sufyān a dit : il s'agit des croyants parmi les gens du Livre. On a dit : le sens est demandez aux gens du [p. 98] Livre, car même s'ils ne croient pas, ils reconnaissent que les messagers étaient des hommes. Ce sens est rapporté d'Ibn 'Abbās et de Mujāhid. Ibn 'Abbās a dit : les gens du Rappel sont les gens du Coran. On a dit : les gens de la science, et le sens est proche. « Si vous ne savez pas » — ils vous informeront que tous les prophètes étaient des hommes.
📜 Texte arabe source
قوله : وما أرسلنا من قبلك إلا رجالا نوحي إليهم فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمونقوله تعالى : وما أرسلنا من قبلك إلا رجالا نوحي إليهم قراءة العامة " يوحى " بالياء وفتح الحاء . وقرأ حفص عن عاصم نوحي إليهم بنون العظمة وكسر الحاء . نزلت في مشركي مكة حيث أنكروا نبوة محمد - صلى الله عليه وسلم - وقالوا : الله أعظم من أن يكون رسوله بشرا ، فهلا بعث إلينا ملكا ; فرد الله - تعالى - عليهم بقوله : وما أرسلنا من قبلك إلى الأمم الماضية يا محمد إلا رجالا آدميين .فاسألوا أهل الذكر قال سفيان : يعني مؤمني أهل الكتاب . وقيل : المعنى فاسألوا أهل [ ص: 98 ] الكتاب فإن لم يؤمنوا فهم معترفون بأن الرسل كانوا من البشر . روي معناه عن ابن عباس ومجاهد . وقال ابن عباس : أهل الذكر أهل القرآن . وقيل : أهل العلم ، والمعنى متقارب .إن كنتم لا تعلمون يخبرونكم أن جميع الأنبياء كانوا بشرا .
Verset 44
« Avec les preuves évidentes et les Écritures » — on a dit : « avec les preuves évidentes » se rattache à « Nous avons envoyé ». Dans la phrase il y a une anticipation et un retard, c'est-à-dire : Nous n'avons envoyé avant toi avec les preuves évidentes et les Écritures que des hommes — c'est-à-dire autres que des hommes, « illā » ayant le sens de « ghayr » ; comme Sa parole : « Il n'y a de divinité qu'Allah » — c'est la parole d'al-Kalbī — « à qui Nous révélions ». On a dit : dans la phrase il y a une ellipse indiquée par « Nous avons envoyé », c'est-à-dire Nous les avons envoyés avec les preuves évidentes et les Écritures. Et « avec les preuves évidentes » ne se rattache pas au premier « Nous avons envoyé » selon cette opinion ; car ce qui précède « illā » n'agit pas sur ce qui suit, mais cela se rattache au « Nous avons envoyé » sous-entendu, c'est-à-dire Nous les avons envoyés avec les preuves évidentes. On a dit : c'est un complément d'objet de « vous savez » avec un bā' redondant, ou un accusatif avec un « j'entends par là » sous-entendu ; comme a dit al-A'shā : « Et il n'est pas un protecteur si un craignant vient à la tribu, ni un diseur sinon le blâmé » c'est-à-dire j'entends par là le blâmé. « Les preuves évidentes » : les arguments et les preuves. « Les Écritures » : les livres. Cela a déjà été traité dans « Āl 'Imrān ». « Et Nous avons fait descendre vers toi le Rappel » c'est-à-dire le Coran. « Afin que tu exposes aux gens ce qui est descendu vers eux » dans ce livre comme prescriptions, promesses et menaces, par ta parole et ton acte ; le messager - paix et salut sur lui - expose de la part d'Allah - Puissant et Majestueux - ce qu'Il veut de ce qu'Il a résumé dans Son livre comme prescriptions de la prière, de l'aumône légale, et autres choses qu'Il n'a pas détaillées. « Et afin qu'ils réfléchissent » et qu'ils se rappellent.
📜 Texte arabe source
بالبينات والزبر قيل : بالبينات ، متعلق بأرسلنا " . وفي الكلام تقديم وتأخير ، أي ما أرسلنا من قبلك بالبينات والزبر إلا رجالا - أي غير رجال ، فإلا بمعنى غير ; كقوله : لا إله إلا الله ، وهذا قول الكلبي - نوحي إليهم . وقيل : في الكلام حذف دل عليه أرسلنا أي أرسلناهم بالبينات والزبر . ولا يتعلق بالبينات بأرسلنا الأول على هذا القول ; لأن ما قبل إلا لا يعمل فيما بعدها ، وإنما يتعلق بأرسلنا المقدرة ، أي أرسلناهم بالبينات . وقيل : مفعول ب تعلمون والباء زائدة ، أو نصب بإضمار أعني ; كما قال الأعشى :وليس مجيرا إن أتى الحي خائف ولا قائلا إلا هو المتعيباأي أعني المتعيب . والبينات : الحجج والبراهين . والزبر : الكتب . وقد تقدم في آل عمرانوأنزلنا إليك الذكر يعني القرآن .لتبين للناس ما نزل إليهم في هذا الكتاب من الأحكام والوعد والوعيد بقولك وفعلك ; فالرسول - صلى الله عليه وسلم - مبين عن الله - عز وجل - مراده مما أجمله في كتابه من أحكام الصلاة والزكاة ، وغير ذلك مما لم يفصله .ولعلهم يتفكرون فيتعظون .
Verset 45
Sa parole : « Ceux qui ont ourdi des mauvaises actions sont-ils à l’abri... » c’est-à-dire par leurs mauvaises actions, et ceci est une menace contre les associateurs qui ont rusé pour anéantir l’islam. « ...que Dieu les fasse engloutir par la terre » Ibn Abbas a dit : comme Il a fait engloutir Qaroun. On dit : la terre s’est enfoncée (khasafa) lorsqu’elle disparaît, et Dieu l’a fait engloutir avec sa terre (khasafa bihi al-ard) c’est-à-dire qu’Il l’a fait disparaître en elle ; de là Sa parole : « Nous l’avons fait engloutir avec sa demeure » (S28 V81). L’interrogation est de sens négatif ; c’est-à-dire qu’ils ne doivent pas se croire à l’abri d’un châtiment qui les frapperait comme il a frappé les démenteurs. « ...ou que le châtiment ne vienne sur eux d’où ils ne sentent pas » comme Il l’a fait au peuple de Loth et autres. On a dit : [p. 99] il s’agit du jour de Badr ; car ils furent anéantis ce jour-là, et rien de cela n’était dans leurs calculs.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أفأمن الذين مكروا السيئات أن يخسف الله بهم الأرض أو يأتيهم العذاب من حيث لا يشعرونقوله تعالى : أفأمن الذين مكروا السيئات أي بالسيئات ، وهذا وعيد للمشركين الذين احتالوا في إبطال الإسلام .أن يخسف الله بهم الأرض قال ابن عباس : كما خسف بقارون ، يقال : خسف المكان يخسف خسوفا ذهب في الأرض ، وخسف الله به الأرض خسوفا أي غاب به فيها ; ومنه قوله : فخسفنا به وبداره الأرض . وخسف هو في الأرض وخسف به . والاستفهام بمعنى الإنكار ; أي يجب ألا يأمنوا عقوبة تلحقهم كما لحقت المكذبين .أو يأتيهم العذاب من حيث لا يشعرون كما فعل بقوم لوط وغيرهم . وقيل :[ ص: 99 ] يريد يوم بدر ; فإنهم أهلكوا ذلك اليوم ، ولم يكن شيء منه في حسابهم .
Verset 46
« Ou qu’Il les saisisse dans leur agitation » c’est-à-dire dans leurs voyages et leurs déplacements ; dit Qatada. On a dit : dans leur agitation sur leurs couches où qu’ils soient. Et Ad-Dahhak a dit : de nuit et de jour. « ...et ils ne pourront donc échapper » c’est-à-dire devancer Dieu ni Lui échapper.
📜 Texte arabe source
أو يأخذهم في تقلبهم أي في أسفارهم وتصرفهم ; قاله قتادة . وقيل : في تقلبهم على فراشهم أينما كانوا . وقال الضحاك : بالليل والنهار .فما هم بمعجزين أي مسابقين الله ولا فائتيه .
Verset 47
« Ou qu’Il les saisisse en les diminuant (ala takhawwuf) » Ibn Abbas, Mujahid et d’autres ont dit : c’est-à-dire en diminuant leurs biens, leurs troupeaux et leurs récoltes. Ibn al-A’rabi a dit de même : c’est-à-dire en diminuant les biens, les personnes et les fruits jusqu’à les anéantir tous. Ad-Dahhak a dit : cela vient de la peur (khawf) ; le sens est : Il saisit un groupe et laisse un autre, et le reste craint qu’il ne lui arrive ce qui est arrivé à son compagnon. Al-Hasan a dit : sur une diminution (takhawwuf) qu’Il saisisse une cité et que l’autre la craigne, et ceci est le même sens que le précédent, et les deux reviennent au premier sens, à savoir que takhawwuf signifie diminution ; takhawwafahu signifie l’avoir diminué, et takhawwafahu al-dahr (le temps l’a diminué) et takhawwanahu — avec un fa et un noun — ont le même sens ; on dit : takhawwanani fulan haqqi s’il le diminue. Dhu al-Rumma a dit : « Non, c’est plutôt le désir d’une demeure que diminue (takhawwanaha) tantôt un nuage, tantôt un vent d’est qui la fait maigrir » Et Labid a dit : « La diminuent (takhawwanuha) mes descentes et mes départs » c’est-à-dire qu’elles diminuent sa chair et sa graisse. Al-Haytham ibn Adi a dit : takhawwuf — avec un fa — signifie diminution, une langue des Azd Shanu’a. Et il a cité : « Leur trahison a diminué (takhawwafa) mes biens et m’a conduit à des chaînes dans les gorges avec un bruit » Sa’id ibn al-Musayyab a dit : pendant que Umar ibn al-Khattab — que Dieu l’agrée — était sur la chaire, il dit : Ô gens, que dites-vous de la parole de Dieu — gloire à Lui — : « Ou qu’Il les saisisse en les diminuant (ala takhawwuf) » ? Les gens se turent, puis un vieillard des Banu Hudhayl dit : c’est notre langue, ô Commandeur des croyants, takhawwuf signifie diminution. Un homme sortit et dit : Ô untel, qu’est devenu ton dû ? Il dit : takhawwaftuhu, c’est-à-dire je l’ai diminué. Il revint et informa Umar, et Umar dit : les Arabes connaissent-ils cela dans leurs poèmes ? Il dit : oui ; dit notre poète Abu Kabir al-Hudhali décrivant une chamelle dont le voyage diminue la bosse après sa hauteur et sa plénitude : « Le bât la diminue (takhawwafa) d’une bosse haute et ferme, comme la plane diminue le bois dur du nab’ » Umar dit : Ô gens, attachez-vous à votre recueil de poésie de la Jahiliyya, car il contient l’explication de votre Livre et les sens de vos paroles. Tamaka le sommet, tamkan, c’est-à-dire il s’allongea et s’éleva, donc il est tamik. Al-safan et al-misfan sont ce avec quoi on rabote le bois. Al-Layth ibn Sa’d a dit : ala takhawwuf signifie avec hâte. Et il a dit : en leur reprochant ce qu’ils ont avancé comme [p. 100] péchés, et ceci est rapporté aussi d’Ibn Abbas. Qatada a dit : ala takhawwuf signifie qu’Il punisse ou pardonne. « ...car votre Seigneur est Compatissant et Miséricordieux » c’est-à-dire qu’Il ne se hâte pas mais accorde un délai.
📜 Texte arabe source
أو يأخذهم على تخوف قال ابن عباس ومجاهد وغيرهم أي على تنقص من أموالهم ومواشيهم وزروعهم . وكذا قال ابن الأعرابي : أي على تنقص من الأموال والأنفس والثمرات حتى أهلكهم كلهم . وقال الضحاك : هو من الخوف ; المعنى : يأخذ طائفة ويدع طائفة ، فتخاف الباقية أن ينزل بها ما نزل بصاحبتها . وقال الحسن : على تخوف أن يأخذ القرية فتخافه القرية الأخرى ، وهذا هو معنى القول الذي قبله بعينه ، وهما راجعان إلى المعنى الأول ، وأن التخوف التنقص ; تخوفه تنقصه ، وتخوفه الدهر وتخونه - بالفاء والنون - بمعنى ; يقال : تخونني فلان حقي إذا تنقصك . قال ذو الرمة :لا ، بل هو الشوق من دار تخونها مرا سحاب ومرا بارح تربوقال لبيد :تخونها نزولي وارتحاليأي تنقص لحمها وشحمها . وقال الهيثم بن عدي : التخوف " بالفاء " التنقص ، لغة لأزد شنوءة . وأنشد :تخوف غدرهم مالي وأهدى سلاسل في الحلوق لها صليلوقال سعيد بن المسيب : بينما عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - على المنبر قال : يا أيها الناس ، ما تقولون في قول الله - عز وجل - : أو يأخذهم على تخوف فسكت الناس ، فقال شيخ من بني هذيل : هي لغتنا يا أمير المؤمنين ، التخوف التنقص . فخرج رجل فقال : يا فلان ، ما فعل دينك ؟ قال : تخوفته ، أي تنقصته ; فرجع فأخبر عمر فقال عمر : أتعرف العرب ذلك في أشعارهم ؟ قال نعم ; قال شاعرنا أبو كبير الهذلي يصف ناقة تنقص السير سنامها بعد تمكه واكتنازه :تخوف الرحل منها تامكا قردا كما تخوف عود النبعة السفنفقال عمر : يا أيها الناس ، عليكم بديوانكم شعر الجاهلية فإن فيه تفسير كتابكم ومعاني كلامكم . تمك السنام يتمك تمكا ، أي طال وارتفع ، فهو تامك . والسفن والمسفن ما ينجر به الخشب . وقال الليث بن سعد : على تخوف على عجل . وقال : على تقريع بما قدموه من [ ص: 100 ] ذنوبهم ، وهذا مروي عن ابن عباس أيضا . وقال قتادة : على تخوف أن يعاقب أو يتجاوز .فإن ربكم لرءوف رحيم أي لا يعاجل بل يمهل .
Verset 48
Sa parole : « N’ont-ils pas vu ce que Dieu a créé de toute chose, dont les ombres s’inclinent à droite et à gauche, prosternées devant Dieu, humbles ? » Hamza, al-Kisa’i, Khalaf, Yahya et al-A’mash ont lu « taraw » (avec un ta) car l’adresse est à tous les gens. Les autres ont lu avec un ya comme information sur ceux qui ourdissent les mauvaises actions ; et c’est le choix retenu. « ...de toute chose » c’est-à-dire de tout corps dressé ayant une ombre, comme un arbre ou une montagne ; dit Ibn Abbas. Bien que toutes les choses soient obéissantes et soumises à Dieu — gloire à Lui. « ...dont les ombres s’inclinent (yatafayya’u) » Abu Amr, Ya’qub et d’autres ont lu avec un ta à cause du féminin de zilal (ombres). Les autres avec un ya, et Abu Ubayd l’a choisi. C’est-à-dire qu’elles penchent d’un côté à l’autre, étant au début du jour dans un état puis se rétrécissant, puis revenant à la fin du jour dans un autre état ; leur rotation et leur inclinaison d’un endroit à un autre est leur prosternation ; de là on appelle l’ombre du soir fay’ car elle revient (fa’a) de l’ouest vers l’est, c’est-à-dire qu’elle retourne. Al-fay’ est le retour ; de là : « jusqu’à ce qu’elles reviennent (tafi’a) à l’ordre de Dieu » (S49 V9). Le sens de cette parole est rapporté d’Ad-Dahhak, Qatada et autres, et ce sens est déjà passé dans la sourate « al-Ra’d ». Al-Zajjaj a dit : cela signifie la prosternation du corps, et sa prosternation est sa soumission et ce qu’on y voit de la trace de la fabrication, et ceci est général pour tout corps. Il a mis « al-yamin » (la droite) au singulier dans Sa parole « an al-yamin » et a mis « al-shimal » (la gauche) au pluriel ; car le sens de yamin, bien qu’il soit singulier, est collectif. Et s’il avait dit : al-ayman wa al-shama’il, ou al-yamin wa al-shama’il, ou al-yamin wa al-shimal, ou al-ayman wa al-shimal, cela serait permis ; car le sens est celui de la multitude. Et aussi, il est de la coutume des Arabes que lorsque deux marques se réunissent sur une seule chose, ils mettent l’une au pluriel et l’autre au singulier ; comme Sa parole — gloire à Lui — : « Dieu a scellé leurs cœurs et leur ouïe (sam’ihim) » [p. 101] et comme Sa parole : « et Il les fait sortir des ténèbres vers la lumière (al-nur) » — et s’il avait dit « asma’ihim » et « al-anwar » cela serait permis. Et il est possible que la droite soit rapportée au mot « ma » (ce que) et la gauche à son sens. Et ceci est fréquent dans le discours. Le poète a dit : « Les arrivants, et Taym dans les hauteurs de Saba’, dont les cous ont été mordus par le cuir (jild) des buffles » — et il n’a pas dit « julud » (pluriel). On a dit : la droite est mise au singulier car lorsque le soleil se lève et que tu es tourné vers la qibla, l’ombre s’étend à droite, puis dans un état elle penche vers le côté gauche, puis d’autres états, et Il les a appelées shama’il (gauches). « ...humbles (dakhirun) » c’est-à-dire soumis et abaissés. Al-dukhur est l’abaissement et l’humiliation. On dit : dakhar al-rajul — avec une ouverture — donc il est dakhir, et adkharahu Allah (Dieu l’a humilié). Dhu al-Rumma a dit : « Il ne reste que l’humble (dakhir) dans une prison (mukhayyas) et un retranché dans une terre autre que la tienne, dans un trou » Ainsi al-Mawardi l’a attribué à Dhu al-Rumma, et al-Jawhari l’a attribué à al-Farazdaq, et il a dit : al-mukhayyas est le nom d’une prison qui était en Irak ; c’est-à-dire un lieu d’humiliation, et il a dit : « Ne me vois-tu pas habile et rusé, ayant construit après Nafi’ une prison (mukhayyas) »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أولم يروا إلى ما خلق الله من شيء يتفيأ ظلاله عن اليمين والشمائل سجدا لله وهم داخرون قرأ حمزة والكسائي وخلف ويحيى والأعمش " تروا " بالتاء ، على أن الخطاب لجميع الناس . الباقون بالياء خبرا عن الذين يمكرون السيئات ; وهو الاختيار .إلى ما خلق الله من شيء من شيء يعني من جسم قائم له ظل من شجرة أو جبل ; قاله ابن عباس . وإن كانت الأشياء كلها سميعة مطيعة لله - تعالى - .يتفيأ ظلاله قرأ أبو عمرو ويعقوب وغيرهما بالتاء لتأنيث الظلال . الباقون بالياء ، واختاره أبو عبيد . أي يميل من جانب إلى جانب ، ويكون أول النهار على حال ويتقلص ثم يعود في آخر النهار على حالة أخرى ; فدورانها وميلانها من موضع إلى موضع سجودها ; ومنه قيل للظل بالعشي : فيء ; لأنه فاء من المغرب إلى المشرق ، أي رجع . والفيء الرجوع ; ومنه حتى تفيء إلى أمر الله . روي معنى هذا القول عن الضحاك وقتادة وغيرهما ، وقد مضى هذا المعنى في سورة " الرعد " وقال الزجاج : يعني سجود الجسم ، وسجوده انقياده وما يرى فيه من أثر الصنعة ، وهذا عام في كل جسم .ووحد اليمين في قوله : عن اليمين وجمع الشمال ; لأن معنى اليمين وإن كان واحدا الجمع . ولو قال : عن الأيمان والشمائل ، أو اليمين والشمائل ، أو اليمين والشمال ، أو الأيمان والشمال لجاز ; لأن المعنى للكثرة . وأيضا فمن شأن العرب إذا اجتمعت علامتان في شيء واحد أن تجمع إحداهما وتفرد الأخرى ; كقوله - تعالى - : ختم الله على قلوبهم وعلى سمعهم [ ص: 101 ] وكقوله : ويخرجهم من الظلمات إلى النور ولو قال على أسماعهم وإلى الأنوار لجاز . ويجوز أن يكون رد اليمين على لفظ ما والشمال على معناها . ومثل هذا في الكلام كثير . قال الشاعر :الواردون وتيم في ذرا سبإ قد عض أعناقهم جلد الجواميسولم يقل جلود . وقيل : وحد اليمين لأن الشمس إذا طلعت وأنت متوجه إلى القبلة انبسط الظل عن اليمين ثم في حال يميل إلى جهة الشمال ثم حالات ، فسماها شمائل .وهم داخرون أي خاضعون صاغرون . والدخور : الصغار والذل . يقال : دخر الرجل - بالفتح - فهو داخر ، وأدخره الله . وقال ذو الرمة :فلم يبق إلا داخر في مخيس ومنجحر في غير أرضك في جحركذا نسبه الماوردي لذي الرمة ، ونسبه الجوهري للفرزدق وقال : المخيس اسم سجن كان بالعراق ; أي موضع التذلل ، وقال :أما تراني كيسا مكيسا بنيت بعد نافع مخيسا
Verset 49
Sa parole : « Et devant Dieu se prosterne ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre, tout animal, et les Anges, et ils ne s’enflent pas d’orgueil. Ils craignent leur Seigneur au-dessus d’eux et font ce qui leur est ordonné. » Sa parole : « Et devant Dieu se prosterne ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre, tout animal (dabba) » c’est-à-dire tout ce qui rampe sur la terre. « ...et les Anges » c’est-à-dire les anges qui sont sur la terre, et Il les a distingués par la mention en raison de leur rang élevé, les séparant de la description du rampement par la mention bien qu’ils y soient inclus ; comme Sa parole : « Il y a en eux des fruits, des palmiers et des grenades » (S55 V68). On a dit : c’est parce qu’ils sortent de l’ensemble de ce qui rampe, car Dieu leur a donné des ailes, donc ils n’entrent pas dans l’ensemble, et c’est pourquoi ils sont mentionnés. On a dit : Il veut dire : devant Dieu se prosterne ce qui est dans les cieux parmi les anges, le soleil, la lune, les étoiles, les vents et les nuages, et ce qui est sur la terre parmi les animaux, et les anges de la terre se prosternent. « ...et ils ne s’enflent pas d’orgueil » au sujet de l’adoration de leur Seigneur. Et ceci est une réponse aux Quraysh qui prétendaient que les anges étaient les filles de Dieu.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولله يسجد ما في السماوات وما في الأرض من دابة والملائكة وهم لا يستكبرون يخافون ربهم من فوقهم ويفعلون ما يؤمرونقوله تعالى : ولله يسجد ما في السماوات وما في الأرض من دابة أي من كل ما يدب على الأرض .والملائكة يعني الملائكة الذين في الأرض ، وإنما أفردهم بالذكر لاختصاصهم بشرف المنزلة ، فميزهم من صفة الدبيب بالذكر وإن دخلوا فيها ; كقوله : فيهما فاكهة ونخل ورمان . وقيل : لخروجهم من جملة ما يدب لما جعل الله لهم من الأجنحة ، فلم يدخلوا في الجملة فلذلك ذكروا . وقيل : أراد ولله يسجد من في السماوات من الملائكة والشمس والقمر والنجوم والرياح والسحاب ، وما في الأرض من دابة وتسجد ملائكة الأرض .وهم لا يستكبرون عن عبادة ربهم . وهذا رد على قريش حيث زعموا أن الملائكة بنات الله .
Verset 50
Et le sens de « ils craignent leur Seigneur au-dessus d'eux » est qu'ils craignent le châtiment de leur Seigneur et Son supplice, car le châtiment destructeur ne descend que du ciel. On a dit : le sens est qu'ils craignent la puissance de leur Seigneur qui est au-dessus de leur puissance ; il y a donc une ellipse dans le discours. On a dit : le sens de « ils craignent leur Seigneur au-dessus d'eux » concerne les anges, ils craignent leur Seigneur alors qu'ils sont au-dessus de tout ce qui est sur terre parmi les créatures, et malgré cela ils craignent ; il est donc plus approprié que ceux qui sont en dessous d'eux craignent. La preuve de cette opinion est la parole d'Allah - Exalté soit-Il - : « et ils font ce qui leur est ordonné » — « et ils font ce qui leur est ordonné » désigne les anges.
📜 Texte arabe source
ومعنى يخافون ربهم من فوقهم أي عقاب ربهم وعذابه ، لأن العذاب المهلك إنما ينزل من السماء . وقيل : المعنى يخافون قدرة ربهم التي هي فوق قدرتهم ; ففي الكلام حذف . وقيل : معنى يخافون ربهم من فوقهم يعني الملائكة ، يخافون ربهم وهي من فوق ما في الأرض من دابة ومع ذلك يخافون ; فلأن يخاف من دونهم أولى ; دليل هذا القول قوله - تعالى - : ويفعلون ما يؤمرونويفعلون ما يؤمرون يعني الملائكة .
Verset 51
La parole d'Allah - Exalté soit-Il - : « Et Allah a dit : Ne prenez pas deux divinités. Il n'est qu'un Dieu unique. C'est donc Moi que vous devez craindre. » Sa parole : « Ne prenez pas deux divinités » — on a dit : le sens est ne prenez pas deux comme divinités. [p. 102] On a dit : le mot « deux » est venu comme renforcement. Et puisque la divinité véritable ne se multiplie pas et que tout ce qui se multiplie n'est pas une divinité, on s'est limité à mentionner « deux » car l'intention est de nier la multiplicité. « Il n'est qu'un Dieu unique » c'est-à-dire Son Essence sacrée. La preuve rationnelle et légale de Son unicité a déjà été établie comme expliqué dans « Al-Baqarah », et nous l'avons mentionnée dans Son nom « l'Unique » dans l'explication des Noms, et louange à Allah. « C'est donc Moi que vous devez craindre » c'est-à-dire craignez-Moi. Cela a déjà été mentionné dans « Al-Baqarah ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وقال الله لا تتخذوا إلهين اثنين إنما هو إله واحد فإياي فارهبون قوله تعالى : وقال الله لا تتخذوا إلهين اثنين قيل : المعنى لا تتخذوا اثنين إلهين . [ ص: 102 ] وقيل : جاء قوله اثنين توكيدا . ولما كان الإله الحق لا يتعدد وأن كل من يتعدد فليس بإله ، اقتصر على ذكر الاثنين ; لأنه قصد نفي التعديد .إنما هو إله واحد يعني ذاته المقدسة . وقد قام الدليل العقلي والشرعي على وحدانيته حسبما تقدم في " البقرة " بيانه وذكرناه في اسمه الواحد في شرح الأسماء والحمد لله .فإياي فارهبون أي خافون . وقد تقدم في " البقرة "
Verset 52
Sa parole : « Et à Lui appartient ce qui est dans les cieux et la terre, et à Lui est la religion éternelle. Craindriez-vous donc un autre qu'Allah ? » — « ad-dîn » : l'obéissance et la sincérité. « Wâsiban » signifie perpétuel ; c'est ce qu'a dit Al-Farrâ', rapporté par Al-Jawharî. « Wâsaba » la chose « yasibu » « wusûban », c'est-à-dire elle a duré. Et « wâsaba » l'homme sur la chose s'il y persévère. Le sens est : l'obéissance à Allah est obligatoire pour toujours. Parmi ceux qui ont dit que « wâsib » signifie perpétuel : Al-Hasan, Mujâhid, Qatâda et Ad-Dahhâk. De cela vient la parole d'Allah - Exalté soit-Il - : « et ils auront un châtiment wâsib » c'est-à-dire perpétuel. Et Ad-Du'alî a dit : « Je ne recherche pas une louange dont la durée est courte au prix d'un blâme qui dure tout le temps, perpétuel » Al-Ghaznawî, Ath-Tha'labî et d'autres ont cité : « Je ne recherche pas une louange dont la durée est courte un jour, au prix d'un blâme qui dure tout le temps, perpétuel » On a dit : « al-wasab » est la fatigue et l'épuisement ; c'est-à-dire l'obéissance à Allah est obligatoire même si le serviteur s'y fatigue. De cela vient la parole du poète : « Il ne tient pas la jambe contre la douleur ni la fatigue et ne serre pas les dents sur sa douleur » Et Ibn 'Abbâs a dit : « wâsiban » signifie obligatoire. Al-Farrâ' et Al-Kalbî : pur. « Craindriez-vous donc un autre qu'Allah ? » c'est-à-dire il ne convient pas que vous craigniez autre qu'Allah. « Ghayra » est à l'accusatif à cause de « tattaqûn ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وله ما في السماوات والأرض وله الدين واصبا أفغير الله تتقون قوله تعالى : وله ما في السماوات والأرض وله الدين واصبا الدين : الطاعة والإخلاص . وواصبا معناه دائما ; قاله الفراء ، حكاه الجوهري . وصب الشيء يصب وصوبا ، أي دام . ووصب الرجل على الأمر إذا واظب عليه . والمعنى : طاعة الله واجبة أبدا . وممن قال واصبا دائما : الحسن ومجاهد وقتادة والضحاك . ومنه قوله - تعالى - : ولهم عذاب واصب أي دائم . وقال الدؤلي :لا أبتغي الحمد القليل بقاؤه بذم يكون الدهر أجمع واصباأنشد الغزنوي والثعلبي وغيرهما :ما أبتغي الحمد القليل بقاؤه يوما بذم الدهر أجمع واصباوقيل : الوصب التعب والإعياء ; أي تجب طاعة الله وإن تعب العبد فيها . ومنه قول الشاعر :لا يمسك الساق من أين ولا وصب ولا يعض على شرسوفه الصفروقال ابن عباس : واصبا واجبا . الفراء والكلبي : خالصا .أفغير الله تتقون أي لا ينبغي أن تتقوا غير الله . فغير نصب ب تتقون .
Verset 53
Sa parole : « Et tout ce que vous avez de bienfait vient d'Allah. » Al-Farrâ' a dit : « mâ » est conditionnelle. La préposition « bi » dans « bikum » est liée à un verbe sous-entendu, dont l'estimation est : « et tout ce qui se trouve en vous ». « De bienfait » c'est-à-dire santé du corps, ampleur de subsistance et progéniture, vient d'Allah. On a dit : le sens est que tout ce que vous avez de bienfait vient d'Allah. « Puis, quand le malheur vous touche » c'est-à-dire la maladie, l'épreuve et la sécheresse. « c'est vers Lui que vous criez » c'est-à-dire vous vous répandez en supplications. On dit : « ja'ara yaj'aru ju'âran ». « Al-ju'âr » est semblable au mugissement ; on dit : le taureau « ja'ara yaj'aru », c'est-à-dire il a mugi. Certains ont lu « un veau ayant un corps mugissant » ; rapporté par Al-Akhfash. Et « ja'ara » l'homme vers Allah, c'est-à-dire il s'est humilié dans la supplication. Et Al-A'shâ a dit en décrivant une vache : « Elle a tourné trois fois entre un jour et une nuit et la réprobation était qu'elle s'approche et mugisse »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وما بكم من نعمة فمن الله قال الفراء . ما بمعنى الجزاء . والباء في [ ص: 103 ] بكم متعلقة بفعل مضمر ، تقديره : وما يكن بكم . من نعمة أي صحة جسم وسعة رزق وولد فمن الله . وقيل : المعنى وما بكم من نعمة فمن الله هي .ثم إذا مسكم الضر أي السقم والبلاء والقحط .فإليه تجأرون أي تضجون بالدعاء . يقال : جأر يجأر جؤارا . والجؤار مثل الخوار ; يقال : جأر الثور يجأر ، أي صاح . وقرأ بعضهم " عجلا جسدا له جؤار " ; حكاه الأخفش . وجأر الرجل إلى الله ، أي تضرع بالدعاء . وقال الأعشى يصف بقرة :فطافت ثلاثا بين يوم وليلة وكان النكير أن تضيف وتجأرا
Verset 54
« Puis quand Il écarte le malheur de vous » c'est-à-dire l'épreuve et la maladie. « voilà qu'une partie d'entre vous donne des associés à leur Seigneur » après l'éloignement de l'épreuve et après les cris. Le sens du discours est donc l'étonnement face à l'association après le salut de la perdition, et ce sens est répété dans le Coran, déjà mentionné dans « Al-An'âm » et « Yûnus », et viendra dans « Subhân » et autres. Et Az-Zajjâj a dit : ceci est spécifique à celui qui a mécru.
📜 Texte arabe source
ثم إذا كشف الضر عنكم أي البلاء والسقم .إذا فريق منكم بربهم يشركون بعد إزالة البلاء وبعد الجؤار . فمعنى الكلام التعجيب من الإشراك بعد النجاة من الهلاك ، وهذا المعنى مكرر في القرآن ، وقد تقدم في " الأنعام ويونس " ويأتي في " سبحان " وغيرهما وقال الزجاج : هذا خاص بمن كفر .
Verset 55
afin qu'ils renient ce que Nous leur avons donné, c'est-à-dire qu'ils nient la grâce d'Allah qu'Il leur a accordée en écartant d'eux le mal et l'épreuve. C'est-à-dire qu'ils ont associé (des divinités à Allah) pour renier ; la préposition "lam" est donc celle de conséquence. On a dit aussi que c'est le "lam" de l'issue. On a dit également : "afin qu'ils renient ce que Nous leur avons donné" signifie qu'ils font de la grâce une cause de mécréance, et tout cela est un acte abominable ; comme il est dit : la mécréance est une souillure pour l'âme de celui qui en bénéficie. "Jouissez donc" est un ordre de menace. Abd Allah a lu "Dis : jouissez". "Vous saurez bientôt" c'est-à-dire quelle sera la fin de votre affaire.
📜 Texte arabe source
ليكفروا بما آتيناهم أي ليجحدوا نعمة الله التي أنعم بها عليهم من كشف الضر والبلاء . أي أشركوا ليجحدوا ، فاللام لام كي . وقيل لام العاقبة . وقيل : " ليكفروا بما آتيناهم " أي ليجعلوا النعمة سببا للكفر ، وكل هذا فعل خبيث ; كما قال :والكفر مخبثة لنفس المنعمفتمتعوا أمر تهديد . وقرأ عبد الله " قل تمتعوا " .فسوف تعلمون أي عاقبة أمركم .
Verset 56
Sa parole : "Et ils assignent à ce qu'ils ne connaissent pas une part de ce que Nous leur avons attribué. Par Allah ! Vous serez certes interrogés sur ce que vous inventiez." Sa parole : "Et ils assignent à ce qu'ils ne connaissent pas une part de ce que Nous leur avons attribué" mentionne un autre type de leur ignorance : ils assignent à ce dont ils ne savent pas qu'il nuit ou profite — à savoir les idoles — une partie de leurs biens pour s'en rapprocher ; c'est ce qu'ont dit Mujâhid, Qatâda et d'autres. "Ils ne connaissent pas" se rapporte donc aux associateurs. On a dit aussi que cela se rapporte aux idoles, et le verbe est conjugué au masculin pluriel comme pour des êtres doués de raison, ce qui est une réfutation de "ce que" ; l'objet de "connaissent" est sous-entendu, et le sens est : ces mécréants assignent aux idoles qui ne savent rien une part. Cela a déjà été expliqué dans la sourate "Al-An'âm" dans Sa parole : "Ils disent : Ceci est pour Allah, selon leur prétention, et ceci est pour nos associés." "Par Allah ! Vous serez certes interrogés" passe du récit à l'adresse directe : "Par Allah ! Vous serez certes interrogés" et c'est une interrogation de reproche. "Sur ce que vous inventiez" c'est-à-dire ce que vous forgez comme mensonges contre Allah en prétendant qu'Il vous a ordonné cela.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ويجعلون لما لا يعلمون نصيبا مما رزقناهم تالله لتسألن عما كنتم تفترون قوله تعالى : ويجعلون لما لا يعلمون نصيبا مما رزقناهم ذكر نوعا آخر من جهالتهم ، وأنهم يجعلون لما لا يعلمون أنه يضر وينفع - وهي الأصنام - شيئا من أموالهم يتقربون به إليه ; قاله مجاهد وقتادة وغيرهما . ف يعلمون على هذا للمشركين . وقيل هي للأوثان ، وجرى بالواو والنون مجرى من يعقل ، فهو رد على ما ومفعول يعلم محذوف ، [ ص: 104 ] والتقدير : ويجعل هؤلاء الكفار للأصنام التي لا تعلم شيئا نصيبا . وقد مضى في " الأنعام " تفسير هذا المعنى في قوله " فقالوا هذا لله بزعمهم وهذا لشركائنا "تالله لتسألن رجع من الخبر إلى الخطاب فقال : تالله لتسئلن وهذا سؤال توبيخ .عما كنتم تفترون أي تختلقونه من الكذب على الله أنه أمركم بهذا .
Verset 57
Sa parole : "Et ils assignent à Allah des filles. Gloire à Lui ! Et à eux-mêmes ce qu'ils désirent." Sa parole : "Et ils assignent à Allah des filles" a été révélée au sujet de Khuzâ'a et de Kinâna ; ils prétendaient en effet que les anges étaient les filles d'Allah, et ils disaient : attachez les filles aux filles. "Gloire à Lui" Il Se purifie et Se magnifie de ce qu'ils Lui attribuent en matière de prise d'enfants. "Et à eux-mêmes ce qu'ils désirent" c'est-à-dire qu'ils s'attribuent les fils et répugnent des filles. La position de "ce que" est nominative comme sujet, et "à eux-mêmes" est le prédicat ; la phrase se termine à "Gloire à Lui". Al-Farrâ' a permis qu'elle soit à l'accusatif, selon l'estimation : "et ils assignent à eux-mêmes ce qu'ils désirent". Az-Zajjâj a rejeté cela et a dit : les Arabes emploient dans ce cas "et ils assignent pour eux-mêmes".
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ويجعلون لله البنات سبحانه ولهم ما يشتهون قوله تعالى : ويجعلون لله البنات نزلت في خزاعة وكنانة ; فإنهم زعموا أن الملائكة بنات الله ، فكانوا يقولون ألحقوا البنات بالبنات .سبحانه نزه نفسه وعظمها عما نسبوه إليه من اتخاذ الأولاد .ولهم ما يشتهون أي يجعلون لأنفسهم البنين ويأنفون من البنات . وموضع " ما " رفع بالابتداء ، والخبر لهم وتم الكلام عند قوله : سبحانه . وأجاز الفراء كونها نصبا ، على تقدير : ويجعلون لهم ما يشتهون . وأنكره الزجاج وقال : العرب تستعمل في مثل هذا ويجعلون لأنفسهم .
Verset 58
Sa parole : "Et quand on annonce à l'un d'eux une fille, son visage s'assombrit et il est plein de rage." Sa parole : "Et quand on annonce à l'un d'eux une fille" c'est-à-dire quand on l'informe de la naissance d'une fille. "Son visage s'assombrit" c'est-à-dire qu'il change, et il ne s'agit pas du noir qui est l'opposé du blanc, mais c'est une métaphore de son chagrin à cause de la fille. Les Arabes disent de quiconque rencontre une chose détestable : son visage s'est assombri de chagrin et de tristesse ; c'est ce qu'a dit Az-Zajjâj. Al-Mâwardî a rapporté que le sens est la noirceur de la couleur, dit-il, et c'est l'avis de la majorité. "Et il est plein de rage" c'est-à-dire rempli de chagrin. Ibn 'Abbâs a dit : triste. Al-Akhfash a dit : c'est celui qui retient sa colère sans la montrer. On a dit aussi : c'est l'affligé qui ferme sa bouche et ne parle plus de chagrin ; cela vient de "al-kizâma" qui est le fait de fermer l'ouverture de l'outre ; c'est ce qu'a dit 'Alî ibn 'Îsâ. Ce sens a déjà été évoqué dans la sourate "Yûsuf".
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وإذا بشر أحدهم بالأنثى ظل وجهه مسودا وهو كظيم قوله تعالى : وإذا بشر أحدهم بالأنثى أي أخبر أحدهم بولادة بنت .ظل وجهه مسودا أي متغيرا ، وليس يريد السواد الذي هو ضد البياض ، وإنما هو كناية عن غمه بالبنت . والعرب تقول لكل من لقي مكروها : قد اسود وجهه غما وحزنا ; قاله الزجاج . وحكى الماوردي أن المراد سواد اللون قال : وهو قول الجمهور .وهو كظيم أي ممتلئ من الغم . وقال ابن عباس : حزين . وقال الأخفش : هو الذي يكظم غيظه فلا يظهره . وقيل : إنه المغموم الذي يطبق فاه فلا يتكلم من الغم ; مأخوذ من الكظامة وهو شد فم القربة ; قال علي بن عيسى . وقد تقدم هذا المعنى في سورة " يوسف "
Verset 59
Sa parole : "Il se cache des gens à cause du malheur qu'on lui a annoncé. Doit-il la garder malgré sa honte ou l'enfouira-t-il dans la terre ? Combien est mauvais ce qu'ils jugent !" Sa parole : "Il se cache des gens" c'est-à-dire il se dissimule et disparaît. "À cause du malheur qu'on lui a annoncé" c'est-à-dire à cause du malheur du chagrin, du déshonneur et de la honte qui l'atteignent à cause de la fille. "Doit-il la garder" le pronom renvoie à "ce que" (la fille). "Malgré sa honte" c'est-à-dire dans l'humiliation. C'est ainsi qu'a lu 'Îsâ ath-Thaqafî : "malgré son humiliation" ; "al-hawân" est l'humiliation dans la langue de Quraysh ; c'est ce qu'a dit Al-Yazîdî et Abû 'Ubayd l'a rapporté d'Al-Kisâ'î. Al-Farrâ' a dit : c'est le peu, dans la langue de Tamîm. Al-Kisâ'î a dit : c'est l'épreuve et la difficulté. Al-Khansâ' a dit : "Nous humilions les âmes, et l'humiliation des âmes au jour de la bataille lui est plus conservatrice." Al-A'mash a lu "Doit-il la garder malgré le mal" ; An-Nahhâs l'a mentionné, et il a dit : Al-Jahdarî a lu "ou l'enfouira-t-il dans la terre" en le rapportant à Sa parole "une fille", et il lui faudrait alors lire "doit-il la garder". On a dit : l'humiliation se rapporte à la fille ; c'est-à-dire la garde-t-il alors qu'elle est méprisée chez lui. On a dit : elle se rapporte au père ; la garde-t-il malgré son dépit ou l'enfouit-il dans la terre, ce qui était leur pratique d'enterrer la fille vivante. Qatâda a dit : Mudar et Khuzâ'a enterraient les filles vivantes ; et les plus acharnés en cela étaient Tamîm. Ils prétendaient craindre la domination sur eux et convoitaient les non-égaux pour elles. Et Sa'sa'a ibn Nâjiya, l'oncle d'Al-Farazdaq, lorsqu'il sentait quelque chose de cela, envoyait au père de la fille des chameaux pour la préserver par ce moyen. Al-Farazdaq dit en s'en glorifiant : "Et mon oncle est celui qui a empêché les enterreuses de filles et a fait vivre l'enterrée vivante, elle ne fut donc pas enterrée." On a dit : "l'enfouir" c'est la cacher des gens jusqu'à ce qu'elle ne soit pas connue, comme l'enfoui dans la terre pour le cacher des regards ; et cela est plausible. Question : Il est établi dans le Sahîh de Muslim, d'après 'Â'isha — qu'Allah l'agrée — qui a dit : Une femme vint à moi avec ses deux filles, elle me demanda et je ne trouvai chez moi qu'une seule datte ; je la lui donnai, elle la prit et la partagea entre ses deux filles sans en manger elle-même, puis elle se leva et sortit avec ses deux filles. Le Prophète — paix et salut sur lui — entra chez moi et je lui racontai son histoire ; le Prophète — paix et salut sur lui — dit : "Quiconque est éprouvé par des filles et leur fait du bien, elles seront pour lui un voile contre le Feu." Dans ce hadith, il y a ce qui indique que les filles sont une épreuve, puis il a informé que la patience envers elles et le bien qu'on leur fait protègent du Feu. Et d'après 'Â'isha — qu'Allah l'agrée — qu'elle a dit : Une pauvre femme vint à moi portant ses deux filles, je lui donnai trois dattes ; elle donna à chacune de ses deux filles une datte, et porta à sa bouche une datte pour la manger, mais ses deux filles lui demandèrent à manger ; elle déchira la datte qu'elle voulait manger entre elles deux. Son comportement m'étonna, et je mentionnai ce qu'elle avait fait au Messager d'Allah — paix et salut sur lui — qui dit : "Allah — gloire à Lui — a certes..."
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : يتوارى من القوم من سوء ما بشر به أيمسكه على هون أم يدسه في التراب ألا ساء ما يحكمون [ ص: 105 ] قوله تعالى : يتوارى من القوم أي يختفي ويتغيب .من سوء ما بشر به أي من سوء الحزن والعار والحياء الذي يلحقه بسبب البنت .أيمسكه ذكر الكناية لأنه مردود على ما .على هون أم يدسه في التراب أي هوان . وكذا قرأ عيسى الثقفي " على هوان " والهون الهوان بلغة قريش ; قاله اليزيدي وحكاه أبو عبيد عن الكسائي . وقال الفراء : هو القليل بلغة تميم . وقال الكسائي : هو البلاء والمشقة . وقالت الخنساء :نهين النفوس وهون النفو س يوم الكريهة أبقى لهاوقرأ الأعمش " أيمسكه على سوء " ذكره النحاس ، قال : وقرأ الجحدري " أم يدسها في التراب " يرده على قوله : بالأنثى ويلزمه أن يقرأ " أيمسكها " . وقيل : يرجع الهوان إلى البنت ; أي أيمسكها وهي مهانة عنده . وقيل : يرجع إلى المولود له ; أيمسكه على رغم أنفه أم يدسه في التراب ، وهو ما كانوا يفعلونه من دفن البنت حية . قال قتادة : كان مضر وخزاعة يدفنون البنات أحياء ; وأشدهم في هذا تميم .زعموا خوف القهر عليهم وطمع غير الأكفاء فيهن. وكان صعصعة بن ناجية عم الفرزدق إذا أحس بشيء من ذلك وجه إلى والد البنت إبلا يستحييها بذلك . فقال الفرزدق يفتخر :وعمي الذي منع الوائدات وأحيا الوئيد فلم يوأدوقيل : دسها إخفاؤها عن الناس حتى لا تعرف ، كالمدسوس في التراب لإخفائه عن الأبصار ; وهذا محتمل .مسألة : ثبت في صحيح مسلم عن عائشة - رضي الله عنها - قالت : جاءتني امرأة ومعها ابنتان لها ، فسألتني فلم تجد عندي غير تمرة واحدة ، فأعطيتها إياها فأخذتها فقسمتها بين ابنتيها ولم تأكل منها شيئا ، ثم قامت فخرجت وابنتاها ، فدخل علي النبي - صلى الله عليه وسلم - فحدثته حديثها ، فقال النبي - صلى الله عليه وسلم - : من ابتلي من البنات بشيء فأحسن إليهن كن له سترا من النار . ففي هذا [ ص: 106 ] الحديث ما يدل على أن البنات بلية ، ثم أخبر أن في الصبر عليهن والإحسان إليهن ما يقي من النار . وعن عائشة - رضي الله عنها - أنها قالت : جاءتني مسكينة تحمل ابنتين لها ، فأطعمتها ثلاث تمرات فأعطت كل واحدة منهما تمرة ، ورفعت إلى فيها تمرة لتأكلها فاستطعمتها ابنتاها فشقت التمرة التي كانت تريد أن تأكلها بينهما ; فأعجبني شأنها ، فذكرت الذي صنعت لرسول الله - صلى الله عليه وسلم - فقال : إن الله - عز وجل - قد أوجب لها بها الجنة أو أعتقها بها من النار . وعن أنس بن مالك قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : من عال جاريتين حتى تبلغا جاء يوم القيامة أنا وهو وضم أصابعه ، خرجهما أيضا مسلم - رحمه الله - وخرج أبو نعيم الحافظ من حديث الأعمش عن أبي وائل عن عبد الله قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : من كانت له بنت فأدبها فأحسن أدبها وعلمها فأحسن تعليمها وأسبغ عليها من نعم الله التي أسبغ عليه كانت له سترا أو حجابا من النار . وخطب إلى عقيل بن علفة ابنته الجرباء فقال :إني وإن سيق إلي المهر ألف وعبدان وخور عشرأحب أصهاري إلي القبروقال عبد الله بن طاهر :لكل أبي بنت يراعي شؤونها ثلاثة أصهار إذا حمد الصهرفبعل يراعيها وخدر يكنها وقبر يواريها وخيرهم القبرألا ساء ما يحكمون أي في إضافة البنات إلى خالقهم وإضافة البنين إليهم . نظيره ألكم الذكر وله الأنثى . تلك إذا قسمة ضيزى أي جائرة ، وسيأتي .
Verset 60
Par Sa parole : « Pour ceux qui ne croient pas à l’au-delà, il y a le mauvais exemple, et à Allah l’exemple le plus élevé, et Il est le Puissant, le Sage » [S16 V60] — Sa parole : « Pour ceux qui ne croient pas à l’au-delà », c’est-à-dire pour ceux qui décrivent Allah comme ayant des filles, « il y a le mauvais exemple », c’est-à-dire la mauvaise qualité d’ignorance et de mécréance. On a dit aussi : c’est leur description d’Allah — exalté soit-Il — comme ayant une compagne et un enfant. On a dit encore : c’est-à-dire le châtiment et le Feu. « Et à Allah l’exemple le plus élevé », c’est-à-dire la description la plus haute de sincérité et d’unicité divine ; cela a été dit par Qatada. On a dit aussi : c’est-à-dire l’attribut suprême qu’Il est Créateur, Pourvoyeur, Puissant et Rétributeur. Ibn Abbas a dit : « Le mauvais exemple est le Feu, et l’exemple le plus élevé est l’attestation qu’il n’y a de divinité qu’Allah. » On a dit encore : « Rien ne Lui ressemble. » On a dit aussi : « À Allah l’exemple le plus élevé » comme Sa parole : « Allah est la lumière des cieux et de la terre, l’exemple de Sa lumière... » Si l’on dit : comment a-t-Il attribué l’exemple à Lui-même ici alors qu’Il a dit : « Ne donnez pas d’exemples à Allah » ? La réponse est que Sa parole : « Ne donnez pas d’exemples à Allah » signifie les exemples qui impliquent des semblables et des défauts ; c’est-à-dire ne donnez pas à Allah un exemple qui implique un manque ou une ressemblance avec la création. Et l’exemple le plus élevé est de Le décrire par ce qui n’a ni semblable ni équivalent, gloire et exaltation à Lui, bien au-dessus de ce que disent les injustes et les négateurs, d’une élévation immense. « Et Il est le Puissant, le Sage » — son sens a déjà été exposé.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : للذين لا يؤمنون بالآخرة مثل السوء ولله المثل الأعلى وهو العزيز الحكيم [ ص: 107 ] قوله تعالى : للذين لا يؤمنون بالآخرة أي لهؤلاء الواصفين لله البناتمثل السوء أي صفة السوء من الجهل والكفر . وقيل : هو وصفهم الله - تعالى - بالصاحبة والولد . وقيل : أي العذاب والنار .ولله المثل الأعلى أي الوصف الأعلى من الإخلاص والتوحيد ; قاله قتادة . وقيل : أي الصفة العليا بأنه خالق رازق قادر ومجاز . وقال ابن عباس : مثل السوء النار ، و المثل الأعلى شهادة أن لا إله إلا الله . وقيل : ليس كمثله شيء . وقيل : ولله المثل الأعلى كقوله : الله نور السماوات والأرض مثل نوره . فإن قيل : كيف أضاف المثل هنا إلى نفسه وقد قال : فلا تضربوا لله الأمثال فالجواب أن قوله : فلا تضربوا لله الأمثال أي الأمثال التي توجب الأشباه والنقائص ; أي لا تضربوا لله مثلا يقتضي نقصا وتشبيها بالخلق . والمثل الأعلى وصفه بما لا شبيه له ولا نظير ، جل وتعالى عما يقول الظالمون والجاحدون علوا كبيرا .وهو العزيز الحكيم تقدم معناه .
Verset 61
Par Sa parole : « Si Allah prenait les gens pour leur injustice, Il ne laisserait sur elle aucune créature, mais Il les retarde jusqu’à un terme fixé ; puis quand leur terme vient, ils ne peuvent ni le retarder d’une heure ni l’avancer » [S16 V61] — Sa parole : « Si Allah prenait les gens pour leur injustice », c’est-à-dire pour leur mécréance et leurs mensonges, et les châtiait immédiatement. « Il ne laisserait sur elle », c’est-à-dire sur la terre, car c’est une allusion à quelque chose de non mentionné, mais ce qui le montre est Sa parole : « aucune créature » — car une créature ne rampe que sur la terre. Le sens visé est une créature mécréante, donc c’est spécifique. On a dit aussi : le sens est que s’Il anéantissait les pères pour leur mécréance, il n’y aurait pas de fils. On a dit encore : le verset vise la généralité ; c’est-à-dire que si Allah prenait les créatures pour ce qu’elles ont commis, Il ne laisserait sur la surface de cette terre aucune créature, ni prophète ni autre ; c’est l’avis d’Al-Hasan. Ibn Mas’ud a dit, en lisant ce verset : « Si Allah prenait les créatures pour les péchés des pécheurs, le châtiment frapperait toutes les créatures, même les scarabées dans leurs terriers, et Il retiendrait les pluies du ciel et la végétation de la terre, et les animaux mourraient ; mais Allah agit avec pardon et grâce, comme Il a dit : "Et Il pardonne beaucoup." » « Mais Il les retarde jusqu’à un terme fixé ; puis quand leur terme vient », c’est-à-dire le terme de leur mort et la fin de leurs vies, ou le moment connu d’Allah — gloire et majesté à Lui. Ibn Sirin a lu « viennent leurs termes » au pluriel. On a dit aussi : « quand leur terme vient », c’est-à-dire quand vient le Jour de la Résurrection. Et Allah sait mieux. « Ils ne peuvent ni le retarder d’une heure », c’est-à-dire ils ne peuvent pas le retarder d’une heure ni moins qu’une heure ; mais l’heure est spécifiquement mentionnée car c’est la plus petite des unités de temps, et c’est un adverbe de temps. « Ni l’avancer » — cela indique que la personne tuée n’est tuée qu’à son terme. Et le terme de la mort est le moment de la mort, tout comme le terme d’une dette est le moment de son échéance. Et toute chose à laquelle un temps est fixé, ce temps est son terme. Le terme de l’homme est le moment où Allah sait qu’il mourra inévitablement. C’est un moment dont la mort ne peut être retardée, non pas parce qu’il n’est pas possible de la retarder, mais par décret. Beaucoup de mu’tazilites, sauf quelques-uns parmi eux, ont dit : « Le tué est mort avant son terme fixé, et s’il n’avait pas été tué, il aurait vécu. » C’est une erreur, car le tué n’est pas mort à cause du meurtre de l’autre, mais à cause de ce qu’Allah a fait en ôtant son âme au moment du coup. Si l’on dit : « S’il est mort à son terme, pourquoi tuez-vous son meurtrier et appliquez-vous le talion contre lui ? » On répond : nous le tuons pour sa transgression et son acte dans ce qui ne lui est pas permis, non pour sa mort et la sortie de l’âme, car cela n’est pas de son fait. Et si on laissait les gens et la transgression sans talion, cela mènerait à la corruption et à la destruction des serviteurs. C’est clair. Si l’on dit : « Comment la destruction est-elle générale alors qu’il y a parmi eux un croyant qui n’est pas injuste ? » On répond : la destruction de l’injuste est une vengeance et une rétribution, et la destruction du croyant est compensée par la récompense de l’au-delà. Dans le Sahih de Muslim, d’après Abd Allah ibn Umar, il a dit :
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولو يؤاخذ الله الناس بظلمهم ما ترك عليها من دابة ولكن يؤخرهم إلى أجل مسمى فإذا جاء أجلهم لا يستأخرون ساعة ولا يستقدمونقوله تعالى : ولو يؤاخذ الله الناس بظلمهم أي بكفرهم وافترائهم ، وعاجلهم .ما ترك عليها أي على الأرض ، فهو كناية عن غير مذكور ، لكن دل عليه قوله : من دابةمن دابة فإن الدابة لا تدب إلا على الأرض . والمعنى المراد من دابة كافرة ، فهو خاص . وقيل : المعنى أنه لو أهلك الآباء بكفرهم لم تكن الأبناء . وقيل : المراد بالآية العموم ; أي لو أخذ الله الخلق بما كسبوا ما ترك على ظهر هذه الأرض من دابة من نبي ولا غيره ; وهذا قول الحسن . وقال ابن مسعود وقرأ هذه الآية : لو أخذ الله الخلائق بذنوب المذنبين لأصاب العذاب جميع الخلق حتى الجعلان في حجرها ، ولأمسك الأمطار من السماء والنبات من الأرض فمات الدواب ، ولكن الله يأخذ بالعفو والفضل ; كما قال : ويعفو عن كثير .ولكن يؤخرهم إلى أجل مسمى فإذا جاء أجلهم أي أجل موتهم ومنتهى أعمارهم أو الوقت المعلوم عند الله - عز وجل - . وقرأ ابن سيرين " جاء آجالهم " بالجمع وقيل : فإذا جاء أجلهم أي فإذا جاء يوم القيامة . والله أعلم .لا يستأخرون ساعة أي لا يستأخرون عنه ساعة ولا أقل من ساعة ; إلا أن الساعة خصت بالذكر لأنها أقل أسماء الأوقات ، وهي ظرف زمان .ولا يستقدمون دل بهذا على أن المقتول إنما يقتل بأجله . وأجل الموت هو وقت الموت ; كما أن أجل الدين هو وقت حلوله . وكل شيء وقت به شيء فهو أجل له . وأجل الإنسان هو الوقت الذي يعلم الله أنه يموت الحي فيه لا محالة . وهو وقت لا يجوز تأخير موته عنه ، لا من حيث إنه ليس مقدورا تأخيره . وقال كثير من المعتزلة إلا من شذ منهم : إن المقتول مات بغير أجله الذي ضرب له ، وإنه لو لم يقتل لحيي . وهذا غلط ، لأن المقتول لم يمت من أجل قتل غيره له ، بل من أجل ما فعله الله من إزهاق نفسه عند الضرب له . فإن قيل : فإن مات بأجله فلم تقتلون ضاربه وتقتصون منه ؟ . قيل له : نقتله لتعديه وتصرفه فيما ليس له أن يتصرف فيه ، لا لموته وخروج الروح إذ ليس ذلك من فعله . ولو ترك الناس والتعدي من غير قصاص لأدى ذلك إلى الفساد ودمار العباد . وهذا واضح .فإن قيل : فكيف [ ص: 108 ] يعم بالهلاك مع أن فيهم مؤمنا ليس بظالم ؟ قيل : يجعل هلاك الظالم انتقاما وجزاء ، وهلاك المؤمن معوضا بثواب الآخرة . وفي صحيح مسلم عن عبد الله بن عمر قال : سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول : إذا أراد الله بقوم عذابا أصاب العذاب من كان فيهم ثم بعثوا على نياتهم . وعن أم سلمة وسئلت عن الجيش الذي يخسف به وكان ذلك في أيام ابن الزبير ، فقالت قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : يعوذ بالبيت عائذ فيبعث إليه بعث فإذا كانوا ببيداء من الأرض خسف بهم فقلت : يا رسول الله ، فكيف بمن كان كارها ؟ قال : يخسف به معهم ولكنه يبعث يوم القيامة على نيته . وقد أتينا على هذا المعنى مجودا في " كتاب التذكرة " وتقدم في [ المائدة ] وآخر [ الأنعام ] ما فيه كفاية ، والحمد لله . وقيل فإذا جاء أجلهم أي فإذا جاء يوم القيامة . والله أعلم .
Verset 62
Par Sa parole : « Et ils attribuent à Allah ce qu’ils détestent, et leurs langues profèrent le mensonge en disant qu’ils auront le meilleur ; nul doute que pour eux c’est le Feu, et qu’ils y seront abandonnés » [S16 V62] — Sa parole : « Et ils attribuent à Allah ce qu’ils détestent », c’est-à-dire les filles. « Et leurs langues profèrent le mensonge », c’est-à-dire que leurs langues disent le mensonge. « Le mensonge » est l’objet de « profèrent », et « qu’ils auront le meilleur » est en position d’accusatif comme substitut du mensonge, car c’est son explication. On a dit aussi : « le meilleur » est la belle récompense ; cela a été dit par Az-Zajjaj. Ibn Abbas, Abu Al-Aliya, Mujahid et Ibn Muhaysin ont lu « al-kudhub » avec la damma sur le kaf, le dhal et le ba, comme adjectif des langues ; et de même « Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent comme mensonge ». « Al-kudhub » est le pluriel de « kadhub », comme « rasul » et « rusul », « sabur » et « subur », « shakur » et « shukur ». « Qu’ils auront le meilleur » — Mujahid a dit : c’est leur parole qu’ils auront des fils et qu’Allah aura des filles. « Nul doute que pour eux c’est le Feu » — Al-Khalil a dit : « La jaram » est une expression de confirmation qui ne vient qu’en réponse ; on dit : « Ils ont fait cela », alors on répond : « La jaram, ils le regretteront. » C’est-à-dire : en vérité, pour eux c’est le Feu. « Et qu’ils y seront abandonnés » — c’est-à-dire laissés et oubliés dans le Feu ; cela a été dit par Ibn Al-A’rabi, Abu Ubayda, Al-Kisa’i et Al-Farra’, et c’est l’avis de Sa’id ibn Jubayr et Mujahid. Ibn Abbas et Sa’id ibn Jubayr ont dit aussi : éloignés. Qatada et Al-Hasan : précipités vers le Feu et avancés vers lui. « Al-farit » est celui qui avance vers l’eau ; et de là vient la parole du Prophète — paix et bénédiction sur lui — : « Je suis votre avant-coureur au bassin », c’est-à-dire votre précurseur. Al-Qutami a dit : « Ils nous ont pressés, et ils étaient de nos compagnons, comme se hâtent les avant-coureurs vers les abreuvoirs. » « Al-furrat » sont ceux qui avancent pour chercher l’eau, et « al-wurad » sont ceux qui viennent après. Nafi’ a lu dans la narration de Warsh « mufritun » avec kasra sur le ra et sans tachdid, et c’est la lecture d’Abd Allah ibn Mas’ud et Ibn Abbas, et son sens est : ceux qui exagèrent dans les péchés et la désobéissance, c’est-à-dire qu’ils y ont commis des excès. On dit : « aafrata fulanun ala fulan » quand il exagère contre lui et lui dit plus de mal que ce qu’il a dit. Abu Ja’far le lecteur a lu « mufarratun » avec kasra sur le ra et tachdid, c’est-à-dire ceux qui négligent l’ordre d’Allah ; c’est donc de la négligence dans ce qui est obligatoire.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ويجعلون لله ما يكرهون وتصف ألسنتهم الكذب أن لهم الحسنى لا جرم أن لهم النار وأنهم مفرطون قوله تعالى : ويجعلون لله ما يكرهون أي من البنات .وتصف ألسنتهم الكذب أي وتقول ألسنتهم الكذب . الكذب مفعول تصف وأن في محل نصب بدل من الكذب ; لأنه بيان له . وقيل : الحسنى الجزاء الحسن ; قاله الزجاج . وقرأ ابن عباس وأبو العالية ومجاهد وابن محيصن " الكذب " برفع الكاف والذال والباء نعتا للألسنة ; وكذا ولا تقولوا لما تصف ألسنتكم الكذب . والكذب جمع كذوب ; مثل رسول ورسل وصبور وصبر وشكور وشكر .أن لهم الحسنى قال مجاهد : هو قولهم إن لهم البنين ولله البنات .لا جرم أن لهم النار قال الخليل : لا جرم كلمة تحقيق ولا تكون إلا جوابا ; يقال : فعلوا ذلك ; فيقال : لا جرم سيندمون . أي حقا أن لهم النار .وأنهم مفرطون متركون منسيون في النار ; قاله ابن الأعرابي وأبو [ ص: 109 ] عبيدة والكسائي والفراء ، وهو قول سعيد بن جبير ومجاهد . وقال ابن عباس وسعيد بن جبير أيضا : مبعدون . قتادة والحسن : معجلون إلى النار مقدمون إليها . والفارط : الذي يتقدم إلى الماء ; ومنه قول النبي - صلى الله عليه وسلم - : أنا فرطكم على الحوض أي متقدمكم . وقال القطامي :فاستعجلونا وكانوا من صحابتنا كما تعجل فراط لورادوالفراط : المتقدمون في طلب الماء . والوراد : المتأخرون . وقرأ نافع في رواية ورش " مفرطون " بكسر الراء وتخفيفها ، وهي قراءة عبد الله بن مسعود وابن عباس ، ومعناه مسرفون في الذنوب والمعصية ، أي أفرطوا فيها . يقال : أفرط فلان على فلان إذا أربى عليه ، وقال له أكثر مما قال من الشر . وقرأ أبو جعفر القارئ " مفرطون " بكسر الراء وتشديدها ، أي مضيعون أمر الله ; فهو من التفريط في الواجب .
Verset 63
Par Sa parole : « Par Allah, Nous avons envoyé vers des nations avant toi, mais Satan leur a embelli leurs œuvres ; il est leur allié aujourd’hui, et ils auront un châtiment douloureux » [S16 V63] — Sa parole : « Par Allah, Nous avons envoyé vers des nations avant toi, mais Satan leur a embelli leurs œuvres », c’est-à-dire leurs œuvres mauvaises. C’est une consolation pour le Prophète — paix et bénédiction sur lui — en ce que les prophètes avant lui ont été mécrus par leurs peuples. « Il est leur allié aujourd’hui », c’est-à-dire leur soutien dans le monde d’ici-bas selon leur prétention. On a dit aussi : « il est leur allié », c’est-à-dire leur compagnon dans le Feu. « Aujourd’hui » signifie le Jour de la Résurrection, et on l’appelle « jour » en raison de sa notoriété. On a dit encore : on leur dira au Jour de la Résurrection : « Voici votre allié, cherchez secours auprès de lui pour qu’il vous sauve du châtiment », comme un reproche. « Et ils auront un châtiment douloureux » dans l’au-delà.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : تالله لقد أرسلنا إلى أمم من قبلك فزين لهم الشيطان أعمالهم فهو وليهم اليوم ولهم عذاب أليم قوله تعالى : تالله لقد أرسلنا إلى أمم من قبلك فزين لهم الشيطان أعمالهم أي أعمالهم الخبيثة . هذا تسلية للنبي - صلى الله عليه وسلم - بأن من تقدمه من الأنبياء قد كفر بهم قومهم .فهو وليهم اليوم أي ناصرهم في الدنيا على زعمهم . وقيل : فهو وليهم أي قرينهم في النار . اليوم يعني يوم القيامة ، وأطلق عليه اسم اليوم لشهرته . وقيل يقال لهم يوم القيامة : هذا وليكم فاستنصروا به لينجيكم من العذاب ، على جهة التوبيخ لهم .ولهم عذاب أليم في الآخرة .
Verset 64
Par Sa parole : « Et Nous n’avons fait descendre sur toi le Livre que pour que tu leur clarifies ce sur quoi ils divergent, et comme guidance et miséricorde pour des gens qui croient » [S16 V64] — Sa parole : « Et Nous n’avons fait descendre sur toi le Livre », c’est-à-dire le Coran, « que pour que tu leur clarifies ce sur quoi ils divergent » en matière de religion et de jugements, et l’argument s’établit contre eux par ta clarification. « Et comme guidance et miséricorde » est coordonné à la position de « pour que tu clarifies », car sa place est l’accusatif. Le sens figuré de la parole est : « Et Nous n’avons fait descendre sur toi le Livre que comme clarification pour les gens. » « Et comme guidance et miséricorde pour des gens qui croient », c’est-à-dire comme droiture et miséricorde pour les croyants.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وما أنزلنا عليك الكتاب إلا لتبين لهم الذي اختلفوا فيه وهدى ورحمة لقوم يؤمنون [ ص: 110 ] قوله تعالى : وما أنزلنا عليك الكتاب أي القرآنإلا لتبين لهم الذي اختلفوا فيه من الدين والأحكام فتقوم الحجة عليهم ببيانك . وعطف هدى ورحمة على موضع قوله : لتبين لأن محله نصب . ومجاز الكلام : وما أنزلنا عليك الكتاب إلا تبيانا للناس .وهدى ورحمة لقوم يؤمنون أي رشدا ورحمة للمؤمنين .
Verset 65
Sa parole : « Et Allah a fait descendre du ciel une eau par laquelle Il a redonné vie à la terre après sa mort. Il y a certes là un signe pour des gens qui écoutent. » Sa parole : « Et Allah a fait descendre du ciel » c'est-à-dire des nuages. « une eau par laquelle Il a redonné vie à la terre après sa mort » : le discours revient à l'énumération des bienfaits et à l'exposé de la perfection de la puissance. « Il y a certes là » c'est-à-dire une preuve de la résurrection et de Son unicité ; car ils savent que leur divinité ne peut rien, et c'est là cette preuve. « un signe pour des gens qui écoutent » : qui écoutent Allah - Exalté soit-Il - avec les cœurs et non avec les oreilles ; car ce ne sont pas les yeux qui s'aveuglent, mais ce sont les cœurs dans les poitrines qui s'aveuglent.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : والله أنزل من السماء ماء فأحيا به الأرض بعد موتها إن في ذلك لآية لقوم يسمعون قوله تعالى : والله أنزل من السماء أي السحاب .ماء فأحيا به الأرض بعد موتها عاد الكلام إلى تعداد النعم وبيان كمال القدرة .إن في ذلك أي دلالة على البعث على وحدانيته ; إذ علموا أن معبودهم لا يستطيع شيئا ، فتكون هذه الدلالة .لآية لقوم يسمعون عن الله - تعالى - بالقلوب لا بالآذان ; فإنها لا تعمى الأبصار ولكن تعمى القلوب التي في الصدور .
Verset 66
Sa parole : « Et il y a certes pour vous dans les bestiaux une leçon : Nous vous abreuvons de ce qui est dans leurs ventres, entre excréments et sang, un lait pur et agréable à boire. » Il y a là dix questions : Premièrement : Sa parole : « Et il y a certes pour vous dans les bestiaux une leçon » : nous avons déjà exposé ce qui concerne les bestiaux, et ils sont ici les quatre espèces : les chameaux, les bovins, les ovins et les caprins. « une leçon » c'est-à-dire une preuve de la puissance d'Allah, de Son unicité et de Sa grandeur. La leçon (ʿibra) a pour origine le fait de représenter une chose par une autre pour en connaître la réalité par voie de similitude, d'où « tirez-en leçon » (faʿtabirū). Abou Bakr al-Warrāq a dit : la leçon dans les bestiaux est leur soumission à leurs maîtres et leur obéissance envers eux, alors que toi tu te rebelles contre ton Seigneur et tu Lui opposes en tout. Et parmi les plus grandes leçons, il y a un innocent qui porte un coupable. Deuxièmement : Sa parole : « Nous vous abreuvons » : les lecteurs de Médine, Ibn ʿĀmir et ʿĀṣim selon la lecture d'Abou Bakr ont lu avec la fatḥa sur le nūn (nasqīkum) de saqā yasqī. Les autres lecteurs et Ḥafṣ selon ʿĀṣim ont lu avec la ḍamma sur le nūn (nusqīkum) de asqā yusqī, et c'est la lecture des Kūfiens et des gens de La Mecque. On dit que ce sont deux langues. Labīd a dit : « J'ai abreuvé (saqā) mon peuple, les Banū Majd, et j'ai abreuvé (asqā) Numayr et les tribus de Hilāl. » On dit : ce qui va de ta main à sa bouche, tu dis « saqaytuhu » ; mais si tu lui prépares une boisson ou que tu la lui présentes pour qu'il boive avec sa bouche ou que tu l'irrigues, tu dis « asqaytuhu » ; c'est ce qu'a dit Ibn ʿAzīz, et cela a déjà été mentionné. Un groupe a lu « tasqīkum » avec un tā', et c'est faible, signifiant les bestiaux. On a aussi lu avec un yā', c'est-à-dire « Allah - Puissant et Glorieux - vous abreuve ». Les lecteurs suivent les deux lectures précédentes ; la fatḥa sur le nūn est la langue de Quraysh et la ḍamma est la langue de Ḥimyar. Troisièmement : Sa parole : « de ce qui est dans leurs ventres » : les gens ont divergé sur le référent du pronom dans « leurs ventres » (buṭūnihi). On a dit qu'il renvoie à ce qui précède, qui est un pluriel féminin. Sībawayh a dit : les Arabes rapportent des bestiaux avec un prédicat au singulier. Ibn al-ʿArabī a dit : je ne pense pas qu'il se soit appuyé sur autre chose que ce verset, et cela ne correspond pas à sa position ni à sa compréhension. On a dit : puisque le mot pluriel, qui est un nom de genre, peut être masculin ou féminin — on dit « huwa al-anʿām » et « hiya al-anʿām » — il est permis de faire revenir le pronom au masculin ; c'est ce qu'a dit al-Zajjāj. Al-Kisā'ī a dit : son sens est « de ce qui est dans les ventres de ce que nous avons mentionné », donc il renvoie à ce qui a été mentionné ; et Allah - Exalté soit-Il - a dit : « C'est un rappel. Que celui qui veut le mentionne. » Et le poète a dit : « Comme des poussins dont on a arraché les plumes du ventre » — et il y a beaucoup d'exemples semblables. Al-Kisā'ī a dit : « de ce qui est dans leurs ventres » c'est-à-dire de ce qui est dans les ventres de certains d'entre eux ; car les mâles n'ont pas de lait, et c'est ce sur quoi Abū ʿUbayda s'est appuyé. Al-Farrā' a dit : al-anʿām et al-naʿam sont une seule chose, et al-naʿam est masculin, c'est pourquoi les Arabes disent « hādhā naʿam wārid » (ceci est un troupeau qui arrive), donc le pronom revient au mot naʿam qui a le sens de anʿām. Ibn al-ʿArabī a dit : la masculinisation revient au sens du pluriel, et la féminisation au sens du groupe ; il l'a donc masculinisé ici en considération de...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وإن لكم في الأنعام لعبرة نسقيكم مما في بطونه من بين فرث ودم لبنا خالصا سائغا للشاربين فيه عشر مسائل :الأولى : قوله تعالى : وإن لكم في الأنعام لعبرة قد تقدم القول في الأنعام ، وهي هنا الأصناف الأربعة : الإبل والبقر والضأن والمعز . لعبرة أي دلالة على قدرة الله ووحدانيته وعظمته . والعبرة أصلها تمثيل الشيء بالشيء لتعرف حقيقته من طريق المشاكلة ، ومنه فاعتبروا . وقال أبو بكر الوراق : العبرة في الأنعام تسخيرها لأربابها وطاعتها لهم ، وتمردك على ربك وخلافك له في كل شيء . ومن أعظم العبر بريء يحمل مذنبا .الثانية : قوله تعالى : نسقيكم قراءة أهل المدينة وابن عامر وعاصم في رواية أبي بكر [ ص: 111 ] ( بفتح النون ) من سقى يسقي . وقرأ الباقون وحفص عن عاصم بضم النون من أسقى يسقي ، وهي قراءة الكوفيين وأهل مكة . قيل : هما لغتان . وقال لبيد :سقى قومي بني مجد وأسقى نميرا والقبائل من هلالوقيل : يقال لما كان من يدك إلى فيه سقيته ، فإذا جعلت له شرابا أو عرضته لأن يشرب بفيه أو يزرعه قلت أسقيته ; قال ابن عزيز ، وقد تقدم . وقرأت فرقة " تسقيكم " بالتاء ، وهي ضعيفة ، يعني الأنعام . وقرئ بالياء ، أي يسقيكم الله - عز وجل - . والقراء على القراءتين المتقدمتين ; ففتح النون لغة قريش وضمها لغة حمير .الثالثة : قوله تعالى : مما في بطونه اختلف الناس في الضمير من قوله : مما في بطونه على ماذا يعود . فقيل : هو عائد إلى ما قبله وهو جمع المؤنث . قال سيبويه : العرب تخبر عن الأنعام بخبر الواحد . قال ابن العربي : وما أراه عول عليه إلا من هذه الآية ، وهذا لا يشبه منصبه ولا يليق بإدراكه . وقيل : لما كان لفظ الجمع وهو اسم الجنس يذكر ويؤنث فيقال : هو الأنعام وهي الأنعام ، جاز عود الضمير بالتذكير ; وقال الزجاج ، وقال الكسائي : معناه مما في بطون ما ذكرناه ، فهو عائد على المذكور ; وقد قال الله - تعالى - : إنها تذكرة . فمن شاء ذكره وقال الشاعر :مثل الفراخ نتفت حواصلهومثله كثير . وقال الكسائي : مما في بطونه أي مما في بطون بعضه ; إذ الذكور لا ألبان لها ، وهو الذي عول عليه أبو عبيدة . وقال الفراء : الأنعام والنعم واحد ، والنعم يذكر ، ولهذا تقول العرب : هذا نعم وارد ، فرجع الضمير إلى لفظ النعم الذي هو بمعنى الأنعام . قال ابن العربي : إنما رجع التذكير إلى معنى الجمع ، والتأنيث إلى معنى الجماعة ، فذكره هنا باعتبار لفظ الجمع ، وأنثه في سورة المؤمنين باعتبار لفظ الجماعة فقال : نسقيكم مما في بطونها وبهذا التأويل ينتظم المعنى انتظاما حسنا . والتأنيث باعتبار لفظ الجماعة والتذكير باعتبار لفظ الجمع أكثر من رمل يبرين وتيهاء فلسطين .الرابعة : استنبط بعض العلماء الجلة وهو القاضي إسماعيل من عود هذا الضمير ، أن لبن [ ص: 112 ] الفحل يفيد التحريم ، وقال : إنما جيء به مذكرا لأنه راجع إلى ذكر النعم ; لأن اللبن للذكر محسوب ، ولذلك قضى النبي - صلى الله عليه وسلم - بأن لبن الفحل يحرم حين أنكرته عائشة في حديث أفلح أخي أبي القعيس ( فللمرأة السقي وللرجل اللقاح ) فجرى الاشتراك فيه بينهما . وقد مضى القول في تحريم لبن الفحل في " النساء " والحمد للهالخامسة : قوله تعالى : من بين فرث ودم لبنا خالصا نبه سبحانه على عظيم قدرته بخروج اللبن خالصا بين الفرث والدم . والفرث : الزبل الذي ينزل إلى الكرش ، فإذا خرج لم يسم فرثا . يقال : أفرثت الكرش إذا أخرجت ما فيها . والمعنى : أن الطعام يكون فيه ما في الكرش ويكون منه الدم ، ثم يخلص اللبن من الدم ; فأعلم الله سبحانه أن هذا اللبن يخرج من بين ذلك وبين الدم في العروق . وقال ابن عباس : إن الدابة تأكل العلف فإذا استقر في كرشها طبخته فكان أسفله فرثا وأوسطه لبنا وأعلاه دما ، والكبد مسلط على هذه الأصناف فتقسم الدم وتميزه وتجريه في العروق ، وتجري اللبن في الضرع ويبقى الفرث كما هو في الكرش ; حكمة بالغة فما تغن النذر . خالصا يريد من حمرة الدم وقذارة الفرث وقد جمعهما وعاء واحد . وقال ابن بحر : خالصا بياضه . قال النابغة :بخالصة الأردان خضر المناكبأي بيض الأكمام . وهذه قدرة لا تنبغي إلا للقائم على كل شيء بالمصلحة .السادسة : قال النقاش : في هذا دليل على أن المني ليس بنجس . وقاله أيضا غيره واحتج بأن قال : كما يخرج اللبن من بين الفرث والدم سائغا خالصا كذلك يجوز أن يخرج المني على مخرج البول طاهرا . قال ابن العربي : إن هذا لجهل عظيم وأخذ شنيع . اللبن جاء الخبر عنه مجيء النعمة والمنة الصادرة عن القدرة ليكون عبرة ، فاقتضى ذلك كله وصف الخلوص واللذة ; وليس المني من هذه الحالة حتى يكون ملحقا به أو مقيسا عليه .قلت : قد يعارض هذا بأن يقال : وأي منة أعظم وأرفع من خروج المني الذي يكون عنه [ ص: 113 ] الإنسان المكرم ; وقد قال - تعالى - : يخرج من بين الصلب والترائب ، وقال : والله جعل لكم من أنفسكم أزواجا وجعل لكم من أزواجكم بنين وحفدة وهذا غاية في الامتنان . فإن قيل : إنه يتنجس بخروجه في مجرى البول ، قلنا : هو ما أردناه ، فالنجاسة عارضة وأصله طاهر ; وقد قيل : إن مخرجه غير مخرج البول وخاصة المرأة ; فإن مدخل الذكر منها ومخرج الولد غير مخرج البول على ما قاله العلماء . وقد تقدم فإن قيل : أصله دم فهو نجس ، قلنا ينتقض بالمسك ، فإن أصله دم وهو طاهر . وممن قال بطهارته الشافعي وأحمد وإسحاق وأبو ثور وغيرهم ; لحديث عائشة - رضي الله عنها - قالت : كنت أفركه من ثوب رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يابسا بظفري . قال الشافعي : فإن لم يفرك فلا بأس به . وكان سعد بن أبي وقاص يفرك المني من ثوبه . وقال ابن عباس : هو كالنخامة أمطه عنك بإذخرة وامسحه بخرقة . فإن قيل : فقد ثبت عن عائشة أنها قالت : كنت أغسل المني من ثوب رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ثم يخرج إلى الصلاة في ذلك الثوب وأنا أنظر إلى أثر الغسل فيه . قلنا : يحتمل أن تكون غسلته استقذارا كالأشياء التي تزال من الثوب كالنجاسة ، ويكون هذا جمعا بين الأحاديث . والله أعلم . وقال مالك وأصحابه والأوزاعي : هو نجس . قال مالك : غسل الاحتلام من الثوب أمر واجب مجتمع عليه عندنا ، وهو قول الكوفيين . ويروى عن عمر بن الخطاب وابن مسعود وجابر بن سمرة أنهم غسلوه من ثيابهم . واختلف فيه عن ابن عمر وعائشة . وعلى هذين القولين في نجاسة المني وطهارته التابعون .السابعة : في هذه الآية دليل على جواز الانتفاع بالألبان من الشرب وغيره ، فأما لبن الميتة فلا يجوز الانتفاع به ; لأنه مائع طاهر حصل في وعاء نجس ، وذلك أن ضرع الميتة نجس واللبن طاهر فإذا حلب صار مأخوذا من وعاء نجس . فأما لبن المرأة الميتة فاختلف أصحابنا فيه ، فمن قال : إن الإنسان طاهر حيا وميتا فهو طاهر . ومن قال : ينجس بالموت فهو نجس . وعلى القولين جميعا تثبت الحرمة ; لأن الصبي قد يغتذي به كما يغتذي من الحية ، [ ص: 114 ] وذلك أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال : الرضاع ما أنبت اللحم وأنشز العظم . ولم يخص . وقد مضى في " النساء "الثامنة : قوله تعالى : سائغا للشاربين أي لذيذا هينا لا يغص به من شربه . يقال : ساغ الشراب يسوغ سوغا أي سهل مدخله في الحلق ، وأساغه شاربه ، وسغته أنا أسيغه وأسوغه ، يتعدى ، والأجود أسغته إساغة . يقال : أسغ لي غصتي أي أمهلني ولا تعجلني ; وقال - تعالى - : يتجرعه ولا يكاد يسيغه . والسواغ - بكسر السين - ما أسغت به غصتك . يقال : الماء سواغ الغصص ; ومنه قول الكميت :فكانت سواغا أن جئزت بغصةوروي أن اللبن لم يشرق به أحد قط ، وروي ذلك عن النبي - صلى الله عليه وسلم - .التاسعة : في هذه الآية دليل على استعمال الحلاوة والأطعمة اللذيذة وتناولها ، ولا يقال : إن ذلك يناقض الزهد أو يباعده ، لكن إذا كان من وجهه ومن غير سرف ولا إكثار . وقد تقدم هذا المعنى في " المائدة " وغيرها وفي الصحيح عن أنس قال : لقد سقيت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بقدحي هذا الشراب كله : العسل والنبيذ واللبن والماء . وقد كره بعض القراء أكل الفالوذج واللبن من الطعام ، وأباحه عامة العلماء . وروي عن الحسن أنه كان على مائدة ومعه مالك بن دينار ، فأتي بفالوذج فامتنع عن أكله ، فقال له الحسن : كل فإن عليك في الماء البارد أكثر من هذا .العاشرة : روى أبو داود وغيره عن ابن عباس قال : أتي رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بلبن فشرب ، فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : إذا أكل أحدكم طعاما فليقل اللهم بارك لنا فيه وأطعمنا خيرا منه . وإذا سقي لبنا فليقل اللهم بارك لنا فيه وزدنا منه فإنه ليس شيء يجزي عن الطعام والشراب إلا اللبن . قال [ ص: 115 ] علماؤنا : فكيف لا يكون ذلك وهو أول ما يغتذي به الإنسان وتنمى به الجثث والأبدان ، فهو قوت خلي عن المفاسد به قوام الأجسام ، وقد جعله الله - تعالى - علامة لجبريل على هداية هذه الأمة التي هي خير الأمم أمة ; فقال في الصحيح : فجاءني جبريل بإناء من خمر وإناء من لبن فاخترت اللبن فقال لي جبريل اخترت الفطرة أما إنك لو اخترت الخمر غوت أمتك . ثم إن في الدعاء بالزيادة منه علامة الخصب وظهور الخيرات والبركات ; فهو مبارك كله .
Verset 67
Sa parole : « Et des fruits des palmiers et des vignes, vous en tirez une boisson enivrante (sakar) et une nourriture excellente. Il y a certes là un signe pour des gens qui raisonnent. » Il y a là deux questions : Premièrement : Sa parole : « Et des fruits des palmiers » : al-Ṭabarī a dit : l'estimation est « et des fruits des palmiers et des vignes, ce que vous en tirez » ; « mā » (ce que) a été supprimé, et sa suppression est indiquée par Sa parole « minhu » (vous en tirez). On a dit : ce qui est supprimé est une chose, et la question est simple. On a dit : le sens de « minhu » est « de ce qui a été mentionné », et il n'y a alors pas de suppression dans le discours, et c'est préférable. Il est possible que Sa parole « et des fruits » soit coordonnée à « les bestiaux » ; c'est-à-dire : et il y a pour vous dans les fruits des palmiers et des vignes une leçon. Il est aussi possible qu'elle soit coordonnée à « de ce qui est dans leurs ventres », c'est-à-dire : et Nous vous abreuvons aussi de boissons tirées des fruits. Deuxièmement : Sa parole : « une boisson enivrante (sakar) » : le sakar est ce qui enivre ; c'est ce qui est connu dans la langue. Ibn ʿAbbās a dit : ce verset a été révélé avant l'interdiction du vin. Par « sakar », il voulait le vin, et par « nourriture excellente », tout ce qui se mange et se boit licitement de ces deux arbres. Ibn Jubayr, al-Nakhaʿī, al-Shaʿbī et Abū Thawr ont adopté cette opinion. On a dit que le sakar est le vinaigre en langue abyssinienne, et la nourriture excellente est la nourriture. On a dit : le sakar est le jus sucré licite, appelé sakar parce qu'il peut devenir enivrant s'il reste, et quand il atteint le degré d'enivrement, il devient interdit. Ibn al-ʿArabī a dit : la plus solide de ces opinions est celle d'Ibn ʿAbbās, et elle se comprend selon deux sens : soit cela était avant l'interdiction du vin, soit le sens est : Allah vous a gratifiés des fruits des palmiers et des vignes, et vous en tirez ce qu'Allah vous a interdit par transgression de votre part, et ce qu'Il vous a rendu licite par accord ou par intention de profit pour vous-mêmes. Le correct est que cela était avant l'interdiction du vin, donc elle est abrogée ; car ce verset est mecquois selon l'accord des savants, et l'interdiction du vin est médinoise. Je dis : si le sakar est le vinaigre ou le jus sucré, il n'y a pas d'abrogation, et le verset est explicite (muḥkama), et c'est bien. Ibn ʿAbbās a dit : les Abyssins appellent le vinaigre sakar. Cependant, la majorité est d'avis que le sakar est le vin, parmi eux Ibn Masʿūd, Ibn ʿUmar, Abū Razīn, al-Ḥasan, Mujāhid, Ibn Abī Laylā, al-Kalbī et d'autres déjà mentionnés ; tous ont dit : le sakar est ce qu'Allah a interdit de ces deux fruits. Et les linguistes ont dit : sakar est un nom pour le vin et pour tout ce qui enivre, et ils ont cité : « Quel mauvais buveurs et quel mauvais breuvage que leur breuvage, quand coule parmi eux le mizā' et le sakar. » Et la nourriture excellente : ce qu'Allah a rendu licite de ces deux fruits. On a dit : Sa parole « vous en tirez une boisson enivrante » est une information dont le sens est interrogatif avec valeur de reproche, c'est-à-dire : tirez-vous de cela une boisson enivrante et délaissez-vous la nourriture excellente — le vinaigre, les raisins secs et les dattes ? Comme Sa parole : « ils y seront éternels » c'est-à-dire « seront-ils donc éternels ? » Et Allah sait mieux. Abū ʿUbayda a dit : le sakar est la saveur ; on dit « hādhā sakar laka » c'est-à-dire une saveur pour toi. Et il a cité : « J'ai fait de la critique des hommes honorables une saveur (sakaran) » c'est-à-dire il a fait...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ومن ثمرات النخيل والأعناب تتخذون منه سكرا ورزقا حسنا إن في ذلك لآية لقوم يعقلون فيه مسألتان :الأولى : قوله تعالى : ومن ثمرات النخيل قال الطبري : التقدير ومن ثمرات النخيل والأعناب ما تتخذون ; فحذف " ما " ودل على حذفه قوله : منه . وقيل : المحذوف شيء ، والأمر قريب . وقيل : معنى منه أي من المذكور ، فلا يكون في الكلام حذف وهو أولى . ويجوز أن يكون قوله : ومن ثمرات عطفا على الأنعام ; أي ولكم من ثمرات النخيل والأعناب عبرة . ويجوز أن يكون معطوفا على مما أي ونسقيكم أيضا مشروبات من ثمرات .الثانية : قوله تعالى : سكرا السكر ما يسكر ; هذا هو المشهور في اللغة . قال ابن عباس : نزلت هذه الآية قبل تحريم الخمر . وأراد بالسكر الخمر ، وبالرزق الحسن جميع ما يؤكل ويشرب حلالا من هاتين الشجرتين . وقال بهذا القول ابن جبير والنخعي والشعبي وأبو ثور . وقد قيل : إن السكر الخل بلغة الحبشة ، والرزق الحسن الطعام . وقيل : السكر العصير الحلو الحلال ، وسمي سكرا لأنه قد يصير مسكرا إذا بقي ، فإذا بلغ الإسكار حرم . قال ابن العربي : أسد هذه الأقوال قول ابن عباس ، ويخرج ذلك على أحد معنيين ، إما أن يكون ذلك قبل تحريم الخمر ، وإما أن يكون المعنى : أنعم الله عليكم بثمرات النخيل والأعناب تتخذون منه ما حرم الله عليكم اعتداء منكم ، وما أحل لكم اتفاقا أو قصدا إلى منفعة أنفسكم . [ ص: 116 ] والصحيح أن ذلك كان قبل تحريم الخمر فتكون منسوخة ; فإن هذه الآية مكية باتفاق من العلماء ، وتحريم الخمر مدني .قلت : فعلى أن السكر الخل أو العصير الحلو لا نسخ ، وتكون الآية محكمة وهو حسن . قال ابن عباس : الحبشة يسمون الخل السكر ، إلا أن الجمهور على أن السكر الخمر ، منهم ابن مسعود وابن عمر وأبو رزين والحسن ومجاهد وابن أبي ليلى والكلبي وغيرهم ممن تقدم ذكرهم ، كلهم قالوا : السكر ما حرمه الله من ثمرتيهما . وكذا قال أهل اللغة : السكر اسم للخمر وما يسكر ، وأنشدوا :بئس الصحاة وبئس الشرب شربهم إذا جرى فيهم المزاء والسكروالرزق الحسن : ما أحله الله من ثمرتيهما . وقيل : إن قوله تتخذون منه سكرا خبر معناه الاستفهام بمعنى الإنكار ، أي أتتخذون منه سكرا وتدعون رزقا حسنا الخل والزبيب والتمر ; كقوله : فهم الخالدون أي أفهم الخالدون . والله أعلم . وقال أبو عبيدة : السكر الطعم ; يقال : هذا سكر لك أي طعم . وأنشد :جعلت عيب الأكرمين سكراأي جعلت ذمهم طعما . وهذا اختيار الطبري أن السكر ما يطعم من الطعام وحل شربه من ثمار النخيل والأعناب ، وهو الرزق الحسن ، فاللفظ مختلف والمعنى واحد ; مثل إنما أشكو بثي وحزني إلى الله وهذا حسن ولا نسخ ، إلا أن الزجاج قال : قول أبي عبيدة هذا لا يعرف ، وأهل التفسير على خلافه ، ولا حجة له في البيت الذي أنشده ; لأن معناه عند غيره أنه يصف أنها تتخمر بعيوب الناس . وقال الحنفيون : المراد بقوله : سكرا ما لا يسكر من الأنبذة ; والدليل عليه أن الله - سبحانه وتعالى - امتن على عباده بما خلق لهم من ذلك ، ولا يقع الامتنان إلا بمحلل لا بمحرم ، فيكون ذلك دليلا على جواز شرب ما دون المسكر من النبيذ ، فإذا انتهى إلى السكر لم يجز ، وعضدوا هذا من السنة بما روي عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال : حرم الله الخمر بعينها والسكر من غيرها . وبما رواه عبد الملك بن نافع عن ابن عمر قال : رأيت [ ص: 117 ] رجلا جاء إلى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وهو عند الركن ، ودفع إليه القدح فرفعه إلى فيه فوجده شديدا فرده إلى صاحبه ، فقال له حينئذ رجل من القوم : يا رسول الله ، أحرام هو ؟ فقال : علي بالرجل فأتي به فأخذ منه القدح ، ثم دعا بماء فصبه فيه ثم رفعه إلى فيه فقطب ، ثم دعا بماء أيضا فصبه فيه ثم قال : إذا اغتلمت عليكم هذه الأوعية فاكسروا متونها بالماء . وروي أنه - عليه السلام - كان ينبذ له فيشربه ذلك اليوم ، فإذا كان من اليوم الثاني أو الثالث سقاه الخادم إذا تغير ، ولو كان حراما ما سقاه إياه . قال الطحاوي : وقد روى أبو عون الثقفي عن عبد الله بن شداد عن ابن عباس قال : حرمت الخمر بعينها القليل منها والكثير والسكر من كل شراب ، خرجه الدارقطني أيضا . ففي هذا الحديث وما كان مثله ، أن غير الخمر لم تحرم عينه كما حرمت الخمر بعينها . قالوا : والخمر شراب العنب لا خلاف فيها ، ومن حجتهم أيضا ما رواه شريك بن عبد الله ، حدثنا أبو إسحاق الهمداني عن عمرو بن ميمون قال : قال عمر بن الخطاب : إنا نأكل لحوم هذه الإبل وليس يقطعه في بطوننا إلا النبيذ . قال شريك : ورأيت الثوري يشرب النبيذ في بيت حبر أهل زمانه مالك بن مغول . والجواب أن قولهم : إن الله - سبحانه وتعالى - امتن على عباده ولا يكون امتنانه إلا بما أحل فصحيح ; بيد أنه يحتمل أن يكون ذلك قبل تحريم الخمر كما بيناه فيكون منسوخا كما قدمناه . قال ابن العربي : إن قيل كيف ينسخ هذا وهو خبر والخبر لا يدخله النسخ ، قلنا : هذا كلام من لم يتحقق الشريعة ، وقد بينا أن الخبر إذا كان عن الوجود الحقيقي أو عن إعطاء ثواب فضلا من الله فهو الذي لا يدخله النسخ ، فأما إذا تضمن الخبر حكما شرعيا فالأحكام تتبدل وتنسخ ، جاءت بخبر أو أمر ، ولا يرجع النسخ إلى نفس اللفظ وإنما يرجع إلى ما تضمنه ، فإذا فهمتم هذا خرجتم عن الصنف الغبي الذي أخبر الله عن الكفار فيه بقوله : وإذا بدلنا آية مكان آية والله أعلم بما ينزل قالوا إنما أنت مفتر بل أكثرهم لا يعلمون . [ ص: 118 ] المعنى أنهم جهلوا أن الرب يأمر بما يشاء ويكلف ما يشاء ، ويرفع من ذلك بعدله ما يشاء ويثبت ما يشاء وعنده أم الكتاب .قلت : هذا تشنيع شنيع حتى يلحق فيه العلماء الأخيار في قصور الفهم بالكفار ، والمسألة أصولية ، وهي أن الأخبار عن الأحكام الشرعية هل يجوز نسخها أم لا ؟ اختلف في ذلك ، والصحيح جوازه لهذه الآية وما كان مثلها ، ولأن الخبر عن مشروعية حكم ما يتضمن طلب ذلك المشروع ، وذلك الطلب هو الحكم الشرعي الذي يستدل على نسخه . والله أعلم . وأما ما ذكروا من الأحاديث فالأول والثاني ضعيفان ; لأنه - عليه السلام - قد روي عنه بالنقل الثابت أنه قال : كل شراب أسكر فهو حرام وقال : كل مسكر خمر وكل مسكر حرام وقال : ما أسكر كثيره فقليله حرام . قال النسائي : وهؤلاء أهل الثبت والعدالة مشهورون بصحة النقل ، وعبد الملك لا يقوم مقام واحد منهم ولو عاضده من أشكاله جماعة ، وبالله التوفيق . وأما الثالث وإن كان صحيحا فإنه ما كان يسقيه للخادم على أنه مسكر ، وإنما كان يسقيه لأنه متغير الرائحة . وكان - صلى الله عليه وسلم - يكره أن توجد منه الرائحة ، فلذلك لم يشربه ، ولذلك تحيل عليه أزواجه في عسل زينب بأن قيل له : إنا نجد منك ريح مغافير ، يعني ريحا منكرة ، [ ص: 119 ] فلم يشربه بعد . وسيأتي في التحريم . وأما حديث ابن عباس فقد روي عنه خلاف ذلك من رواية عطاء وطاوس ومجاهد أنه قال : ما أسكر كثيره فقليله حرام ، ورواه عنه قيس بن دينار . وكذلك فتياه في المسكر ; قاله الدارقطني . والحديث الأول رواه عنه عبد الله بن شداد وقد خالفه الجماعة ، فسقط القول به مع ما ثبت عن النبي - صلى الله عليه وسلم - . وأما ما روي عن عمر من قوله : ليس يقطعه في بطوننا إلا النبيذ ، فإنه يريد غير المسكر بدليل ما ذكرنا . وقد روى النسائي عن عتبة بن فرقد قال : كان النبيذ الذي شربه عمر بن الخطاب قد خلل . قال النسائي : ومما يدل على صحة هذا حديث السائب ، قال الحارث بن مسكين قراءة عليه وأنا أسمع عن ابن القاسم : حدثني مالك عن ابن شهاب عن السائب بن يزيد ، أنه أخبره أن عمر بن الخطاب خرج عليهم فقال : إني وجدت من فلان ريح شراب ، فزعم أنه شراب الطلاء ، وأنا سائل عما شرب ، فإن كان مسكرا جلدته ، فجلده عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - الحد تاما . وقد قال في خطبته على منبر رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : أما بعد ، أيها الناس فإنه نزل تحريم الخمر وهي من خمسة : من العنب والعسل والتمر والحنطة والشعير . والخمر ما خامر العقل . وقد تقدم في المائدة . فإن قيل : فقد أحل شربه إبراهيم النخعي وأبو جعفر الطحاوي وكان إمام أهل زمانه ، وكان سفيان الثوري يشربه . قلنا : ذكر النسائي في كتابه أن أول من أحل المسكر من الأنبذة إبراهيم النخعي ، وهذه زلة من عالم وقد حذرنا من زلة العالم ، ولا حجة في قول أحد مع السنة . وذكر النسائي أيضا عن ابن المبارك قال : ما وجدت الرخصة في المسكر عن أحد صحيحا إلا عن إبراهيم . قال أبو أسامة : ما رأيت رجلا أطلب للعلم من عبد الله بن المبارك الشامات ومصر واليمن والحجاز . وأما الطحاوي وسفيان لو صح ذلك عنهما لم يحتج بهما على من خالفهما من الأئمة في تحريم المسكر مع ما ثبت من السنة ; على أن الطحاوي قد ذكر في كتابه الكبير في الاختلاف خلاف ذلك . قال أبو عمر بن عبد البر في كتاب التمهيد له : قال [ ص: 120 ] أبو جعفر الطحاوي اتفقت الأمة على أن عصير العنب إذا اشتد وغلى وقذف بالزبد فهو خمر ومستحله كافر . واختلفوا في نقيع التمر إذا غلى وأسكر . قال : فهذا يدلك على أن حديث يحيى بن أبي كثير عن أبي هريرة عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال : الخمر من هاتين الشجرتين النخلة والعنب غير معمول به عندهم ; لأنهم لو قبلوا الحديث لأكفروا مستحل نقيع التمر ، فثبت أنه لم يدخل في الخمر المحرمة غير عصير العنب الذي قد اشتد وبلغ أن يسكر . قال : ثم لا يخلو من أن يكون التحريم معلقا بها فقط غير مقيس عليها غيرها أو يجب القياس عليها ، فوجدناهم جميعا قد قاسوا عليها نقيع التمر إذا غلى وأسكر كثيره وكذلك نقيع الزبيب . قال : فوجب قياسا على ذلك أن يحرم كل ما أسكر من الأشربة . قال : وقد روي عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال : كل مسكر حرام واستغني عن مسنده لقبول الجميع له ، وإنما الخلاف بينهم في تأويله ، فقال بعضهم : أراد به جنس ما يسكر . وقال بعضهم : أراد به ما يقع السكر عنده كما لا يسمى قاتلا إلا مع وجود القتل .قلت : فهذا يدل على أنه محرم عند الطحاوي لقوله ، فوجب قياسا على ذلك أن يحرم كل ما أسكر من الأشربة . وقد روى الدارقطني في سننه عن عائشة - رضي الله عنها - أنها قالت : إن الله لم يحرم الخمر لاسمها وإنما حرمها لعاقبتها ، فكل شراب يكون عاقبته كعاقبة الخمر فهو حرام كتحريم الخمر . قال ابن المنذر : وجاء أهل الكوفة بأخبار معلولة ، وإذا اختلف الناس في الشيء وجب رد ذلك إلى كتاب الله وسنة رسوله - عليه السلام - ، وما روي عن بعض التابعين أنه شرب الشراب الذي يسكر كثيره فللقوم ذنوب يستغفرون الله منها ، وليس يخلو ذلك من أحد معنيين : إما مخطئ أخطأ في التأويل على حديث سمعه ، أو رجل أتى ذنبا لعله أن يكثر من الاستغفار لله - تعالى - ، والنبي - صلى الله عليه وسلم - حجة الله على الأولين والآخرين من هذه الأمة . وقد قيل في تأويل الآية : إنها إنما ذكرت للاعتبار ، أي من قدر على خلق هذه الأشياء قادر على [ ص: 121 ] البعث ، وهذا الاعتبار لا يختلف بأن كانت الخمر حلالا أو حراما ، فاتخاذ السكر لا يدل على التحريم ، وهو كما قال - تعالى - : قل فيهما إثم كبير ومنافع للناس . والله أعلم .
Verset 68
Sa parole : « Et ton Seigneur a inspiré (awḥā) aux abeilles : "Prenez des maisons dans les montagnes, dans les arbres et dans ce qu'ils construisent." » Il y a là trois questions : Premièrement : Sa parole : « Et ton Seigneur a inspiré aux abeilles » : nous avons déjà exposé ce qui concerne l'inspiration (waḥy) et qu'elle peut avoir le sens d'illumination (ilhām), qui est ce qu'Allah - Exalté soit-Il - crée dans le cœur de manière initiale sans cause apparente, et cela vient de Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et par l'âme et ce qui l'a équilibrée, puis lui a inspiré son libertinage et sa piété. » De cela relèvent les animaux et ce qu'Allah - Glorifié soit-Il - crée en eux de perception de leurs intérêts, d'évitement de leurs préjudices et de gestion de leur subsistance. Et Il a - Puissant et Glorieux - informé de cela à propos des choses inanimées en disant : « elle racontera ses nouvelles, car ton Seigneur lui aura inspiré (awḥā) ». Ibrāhīm al-Ḥarbī a dit : Allah - Puissant et Glorieux - a une puissance dans les choses inanimées dont on n'a pas saisi la nature ; aucun messager d'Allah ne leur est venu, mais Allah - Exalté soit-Il - leur a fait connaître cela, c'est-à-dire qu'Il les a illuminées. Et il n'y a pas de divergence entre les exégètes que le waḥy ici a le sens d'ilhām (illumination). Yaḥyā ibn Waththāb a lu « al-naḥal » avec la fatḥa sur le ḥā'. Et elle a été appelée naḥl (abeille) parce qu'Allah - Puissant et Glorieux - lui a fait don (naḥalahā) du miel qui en sort ; c'est ce qu'a dit al-Zajjāj. Al-Jawharī : al-naḥl et al-naḥla désignent l'abeille, s'appliquant au mâle et à la femelle, jusqu'à ce qu'on dise « yaʿsūb » (le mâle dominant). Al-naḥl est féminin dans la langue des gens du Ḥijāz, et tout pluriel dont il n'y a entre lui et son singulier que le hā'. Il est rapporté du hadith d'Abū Hurayra du Prophète - paix et bénédiction d'Allah sur lui - qu'il a dit : « Toutes les mouches sont dans le feu, Allah en fait un châtiment pour les gens du feu, sauf l'abeille. » Rapporté par al-Tirmidhī al-Ḥakīm dans Nawādir al-Uṣūl. Et il est rapporté d'Ibn ʿAbbās qu'il a dit : le Messager d'Allah - paix et bénédiction d'Allah sur lui - a interdit de tuer la fourmi, l'abeille, la huppe et la pie-grièche ; rapporté par Abū Dāwūd également, et cela viendra dans [al-Naml] si Allah - Exalté soit-Il - le veut. Deuxièmement : Sa parole : « Prenez des maisons dans les montagnes, dans les arbres et dans ce qu'ils construisent » : cela lorsqu'elle n'a pas de propriétaire. Et Allah a placé les maisons des abeilles dans ces trois catégories : soit dans les montagnes et leurs anfractuosités, soit dans le creux des arbres, soit dans ce que le fils d'Adam construit comme ruches, cellules, murs et autres. « ʿArasha » signifie ici préparer, et il est surtout utilisé pour ce qui relève du perfectionnement des branches et du bois et de l'arrangement de leurs ombrages ; d'où le ʿarīsh (abri) qui fut fait pour le Messager d'Allah - paix et bénédiction d'Allah sur lui - le jour de Badr, et de là vient le mot ʿarsh (trône). On dit : ʿarasha yaʿrishu et yaʿrushu [avec kasra ou ḍamma sur le rā'], et les deux lectures ont été rapportées. Ibn ʿĀmir a lu avec la ḍamma et les autres avec la kasra, et il y a divergence sur cela selon ʿĀṣim. Troisièmement : Ibn al-ʿArabī a dit : parmi les choses étonnantes qu'Allah a créées dans les abeilles, Il les a illuminées pour construire leurs maisons en hexagones, et c'est ainsi qu'elles se sont reliées jusqu'à devenir comme une seule pièce ; car les formes du triangle au décagone, lorsque chacune est réunie à ses semblables...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وأوحى ربك إلى النحل أن اتخذي من الجبال بيوتا ومن الشجر ومما يعرشون فيه ثلاث مسائل :الأولى : قوله تعالى : وأوحى ربك إلى النحل قد مضى القول في الوحي وأنه قد يكون بمعنى الإلهام ، وهو ما يخلقه الله - تعالى - في القلب ابتداء من غير سبب ظاهر ، وهو من قوله - تعالى - : ونفس وما سواها . فألهمها فجورها وتقواها . ومن ذلك البهائم وما يخلق الله سبحانه فيها من درك منافعها واجتناب مضارها وتدبير معاشها . وقد أخبر - عز وجل - بذلك عن الموات فقال : تحدث أخبارها . بأن ربك أوحى لها . قال إبراهيم الحربي . لله - عز وجل - في الموات قدرة لم يدر ما هي ، لم يأتها رسول من عند الله ولكن الله - تعالى - عرفها ذلك ; أي ألهمها . ولا خلاف بين المتأولين أن الوحي هنا بمعنى الإلهام . وقرأ يحيى بن وثاب " إلى النحل " بفتح الحاء . وسمي نحلا لأن الله - عز وجل - نحله العسل الذي يخرج منه ; قاله الزجاج . الجوهري : والنحل والنحلة الدبر يقع على الذكر والأنثى ، حتى يقال : يعسوب . والنحل يؤنث في لغة أهل الحجاز ، وكل جمع ليس بينه وبين واحده إلا الهاء . وروي من حديث أبي هريرة عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال : الذبان كلها في النار يجعلها عذابا لأهل النار إلا النحل ذكره الترمذي الحكيم في نوادر الأصول . وروي عن ابن عباس قال : نهى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - عن قتل النملة والنحلة والهدهد والصرد ، خرجه أبو داود أيضا ، وسيأتي في [ النمل ] إن شاء الله - تعالى - .الثانية : قوله تعالى : أن اتخذي من الجبال بيوتا ومن الشجر ومما يعرشون هذا إذا لم يكن لها مالك . وجعل الله بيوت النحل في هذه الثلاثة الأنواع ، إما في الجبال [ ص: 122 ] وكواها ، وإما في متجوف الأشجار ، وإما فيما يعرش ابن آدم من الأجباح والخلايا والحيطان وغيرها . وعرش معناه هنا هيأ ، وأكثر ما يستعمل فيما يكون من إتقان الأغصان والخشب وترتيب ظلالها ; ومنه العريش الذي صنع لرسول الله - صلى الله عليه وسلم - يوم بدر ، ومن هذا لفظة العرش . يقال : عرش يعرش ويعرش [ بكسر الراء وضمها ] ، وقرئ بهما . قرأ ابن عامر بالضم وسائرهم بالكسر ، واختلف في ذلك عن عاصم .الثالثة : قال ابن العربي : ومن عجيب ما خلق الله في النحل أن ألهمها لاتخاذ بيوتها مسدسة ، فبذلك اتصلت حتى صارت كالقطعة الواحدة ، وذلك أن الأشكال من المثلث إلى المعشر إذا جمع كل واحد منها إلى أمثاله لم يتصل وجاءت بينهما فرج ، إلا الشكل المسدس ; فإنه إذا جمع إلى أمثاله اتصل كأنه كالقطعة الواحدة .
Verset 69
Sa parole : « Puis mangez de tous les fruits, et suivez les chemins de votre Seigneur, rendus faciles. Il sort de leurs ventres une boisson aux couleurs variées, dans laquelle il y a une guérison pour les gens. Il y a certes là un signe pour des gens qui réfléchissent. » Sa parole : « Puis mangez de tous les fruits » : car elle ne mange que les fleurs des arbres. « et suivez les chemins de votre Seigneur, rendus faciles » c'est-à-dire les voies de votre Seigneur. Les sabul (chemins) sont les routes, et Il les Lui a attribuées parce qu'Il est leur Créateur. C'est-à-dire : entrez dans les chemins de votre Seigneur pour chercher la subsistance dans les montagnes et à travers les arbres. « rendus faciles » (dhululan) est le pluriel de dhalūl, qui est l'animal docile ; c'est-à-dire obéissantes et soumises. Donc « dhululan » est un état (ḥāl) des abeilles. C'est-à-dire qu'elles se soumettent et vont où leur propriétaire veut ; car elles suivent leurs propriétaires où qu'ils aillent ; c'est ce qu'a dit Ibn Zayd. On a dit : ce qui est visé par « dhululan » ce sont les chemins. Il dit : leurs voies sont rendues faciles et aisées à parcourir ; et c'est ce qu'a choisi al-Ṭabarī, et « dhululan » est un état des chemins. Le yaʿsūb est le chef des abeilles ; quand il s'arrête, elles s'arrêtent, et quand il marche, elles marchent. Sa parole : « Il sort de leurs ventres une boisson aux couleurs variées, dans laquelle il y a une guérison pour les gens » : il y a là neuf questions : Premièrement : Sa parole : « Il sort de leurs ventres » : le discours revient à l'information sur le mode de l'énumération du bienfait et de l'attention à la leçon, et Il dit : « Il sort de leurs ventres une boisson » c'est-à-dire le miel. La majorité des gens est d'avis que le miel sort de la bouche des abeilles ; et il est rapporté de ʿAlī ibn Abī Ṭālib - qu'Allah l'agrée - qu'il a dit en méprisant ce bas monde : « Le plus noble vêtement du fils d'Adam ici-bas est la bave d'un ver, et sa plus noble boisson est le vomi d'une abeille. » L'apparence de cela est qu'il ne sort pas de la bouche. En résumé, il sort sans qu'on sache si c'est de sa bouche ou de son bas, mais il ne se perfectionne qu'avec la chaleur de ses souffles. Aristote a fabriqué une maison en verre pour observer comment elle fabrique, mais elle a refusé de travailler jusqu'à ce qu'on enduise l'intérieur du verre d'argile ; mentionné par al-Ghaznawī. Et Il a dit « de leurs ventres » parce que la transformation des aliments ne se fait que dans le ventre. Deuxièmement : Sa parole : « aux couleurs variées » : Il veut ses types, du rouge, du blanc, du jaune, du solide et du liquide ; la mère est une et les enfants sont différents, preuve que la puissance l'a diversifiée selon la diversification de la nourriture, comme son goût varie selon la variation des pâturages ; et de ce sens est la parole de Zaynab au Prophète - paix et bénédiction d'Allah sur lui - : « Son abeille a butiné le ʿarfaṭ » lorsqu'elle a comparé son odeur à celle du maghāfīr. Troisièmement : Sa parole : « dans laquelle il y a une guérison pour les gens » : le pronom renvoie au miel ; c'est l'avis de la majorité. C'est-à-dire : dans le miel il y a une guérison pour les gens. Et il est rapporté d'Ibn ʿAbbās, al-Ḥasan, Mujāhid, al-Ḍaḥḥāk, al-Farrā' et Ibn Kaysān : le pronom renvoie au Coran ; c'est-à-dire : dans le Coran il y a une guérison. Al-Naḥḥās a dit : et cette opinion est bonne ; ou bien : dans ce que Nous vous avons raconté comme signes et preuves, il y a une guérison pour les gens. On a dit : le miel contient une guérison, et cette opinion est aussi claire ; car la plupart des boissons et électuaires dont on se soigne ont pour base le miel...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ثم كلي من كل الثمرات فاسلكي سبل ربك ذللا يخرج من بطونها شراب مختلف ألوانه فيه شفاء للناس إن في ذلك لآية لقوم يتفكرونقوله تعالى : ثم كلي من كل الثمرات وذلك أنها إنما تأكل النوار من الأشجار .فاسلكي سبل ربك ذللا أي طرق ربك . والسبل : الطرق ، وأضافها إليه لأنه خالقها . أي ادخلي طرق ربك لطلب الرزق في الجبال وخلال الشجر .ذللا جمع ذلول وهو المنقاد ; أي مطيعة مسخرة . ف ذللا حال من النحل . أي تنقاد وتذهب حيث شاء صاحبها ; لأنها تتبع أصحابها حيث ذهبوا ; قاله ابن زيد . وقيل : المراد بقوله ذللا السبل . يقول : مذلل طرقها سهلة للسلوك عليها ; واختاره الطبري ، وذللا حال من السبل . واليعسوب سيد النحل ، إذا وقف وقفت وإذا سار سارت .قوله تعالى : يخرج من بطونها شراب مختلف ألوانه فيه شفاء للناسفيه تسع مسائل :الأولى : قوله تعالى : يخرج من بطونها رجع الخطاب إلى الخبر على جهة تعديد النعمة والتنبيه على العبرة فقال : يخرج من بطونها شراب يعني العسل . وجمهور الناس على أن العسل يخرج من أفواه النحل ; وورد عن علي بن أبي طالب - رضي الله عنه - أنه قال في تحقيره للدنيا : أشرف لباس ابن آدم فيها لعاب دودة ، وأشرف شرابه رجيع نحلة . فظاهر هذا [ ص: 123 ] أنه من غير الفم . وبالجملة فإنه يخرج ولا يدرى من فيها أو أسفلها ، ولكن لا يتم صلاحه إلا بحمي أنفاسها . وقد صنع أرسطاطاليس بيتا من زجاج لينظر إلى كيفية ما تصنع ، فأبت أن تعمل حتى لطخت باطن الزجاج بالطين ; ذكره الغزنوي . وقال : من بطونها لأن استحالة الأطعمة لا تكون إلا في البطن .الثانية : قوله تعالى : مختلف ألوانه يريد أنواعه من الأحمر والأبيض والأصفر والجامد والسائل ، والأم واحدة والأولاد مختلفون دليل على أن القدرة نوعته بحسب تنويع الغذاء ، كما يختلف طعمه بحسب اختلاف المراعي ; ومن هذا المعنى قول زينب للنبي - صلى الله عليه وسلم - : ( جرست نحله العرفط ) حين شبهت رائحته برائحة المغافير .الثالثة : قوله تعالى : فيه شفاء للناس الضمير للعسل ; قال الجمهور . أي في العسل شفاء للناس . وروي عن ابن عباس والحسن ومجاهد والضحاك والفراء وابن كيسان : الضمير للقرآن ; أي في القرآن شفاء . النحاس : وهذا قول حسن ; أو فيما قصصنا عليكم من الآيات والبراهين شفاء للناس . وقيل : العسل فيه شفاء ، وهذا القول بين أيضا ; لأن أكثر الأشربة والمعجونات التي يتعالج بها أصلها من العسل . قال القاضي أبو بكر بن العربي : من قال إنه القرآن بعيد ما أراه يصح عنهم ، ولو صح نقلا لم يصح عقلا ; فإن مساق الكلام كله للعسل ، ليس للقرآن فيه ذكر . قال ابن عطية : وذهب قوم من أهل الجهالة إلى أن هذه الآية يراد بها أهل البيت وبنو هاشم ، وأنهم النحل ، وأن الشراب القرآن والحكمة ، وقد ذكر هذا بعضهم في مجلس المنصور أبي جعفر العباسي ، فقال له رجل ممن حضر : جعل الله طعامك وشرابك مما يخرج من بطون بني هاشم ، فأضحك الحاضرين وبهت الآخر وظهرت سخافة قوله .الرابعة : اختلف العلماء في قوله - تعالى - : فيه شفاء للناس هل هو على عمومه أم لا ; فقالت طائفة : هو على العموم في كل حال ولكل أحد ، فروي عن ابن عمر أنه كان لا يشكو قرحة ولا شيئا إلا جعل عليه عسلا ، حتى الدمل إذا خرج عليه طلى عليه عسلا . وحكى النقاش عن أبي وجرة أنه كان يكتحل بالعسل ويستمشي بالعسل ويتداوى بالعسل . وروي أن عوف بن مالك الأشجعي مرض فقيل له : ألا نعالجك ؟ فقال : ائتوني بالماء ، فإن الله - تعالى - [ ص: 124 ] يقول : ونزلنا من السماء ماء مباركا ثم قال : ائتوني بعسل ، فإن الله - تعالى - يقول : فيه شفاء للناس وائتوني بزيت ، فإن الله - تعالى - يقول : من شجرة مباركة فجاءوه بذلك كله فخلطه جميعا ثم شربه فبرئ . ومنهم من قال : إنه على العموم إذا خلط بالخل ويطبخ فيأتي شرابا ينتفع به في كل حالة من كل داء . وقالت طائفة : إن ذلك على الخصوص ولا يقتضي العموم في كل علة وفي كل إنسان ، بل إنه خبر عن أنه يشفي كما يشفي غيره من الأدوية في بعض وعلى حال دون حال ; ففائدة الآية إخبار منه في أنه دواء لما كثر الشفاء به وصار خليطا ومعينا للأدوية في الأشربة والمعاجين ; وليس هذا بأول لفظ خصص فالقرآن مملوء منه ولغة العرب يأتي فيها العام كثيرا بمعنى الخاص والخاص بمعنى العام . ومما يدل على أنه ليس على العموم أن " شفاء " نكرة في سياق الإثبات ، ولا عموم فيها باتفاق أهل اللسان ومحققي أهل العلم ومختلفي أهل الأصول . لكن قد حملته طائفة من أهل الصدق والعزم على العموم . فكانوا يستشفون بالعسل من كل الأوجاع والأمراض ، وكانوا يشفون من عللهم ببركة القرآن وبصحة التصديق والإيقان . ابن العربي : ومن ضعفت نيته وغلبته على الدين عادته أخذه مفهوما على قول الأطباء ، والكل من حكم الفعال لما يشاء .الخامسة : إن قال قائل : قد رأينا من ينفعه العسل ومن يضره ، فكيف يكون شفاء للناس ؟ قيل له : الماء حياة كل شيء وقد رأينا من يقتله الماء إذا أخذه على ما يضاده من علة في البدن ، وقد رأينا شفاء العسل في أكثر هذه الأشربة ; قال معناه الزجاج . وقد اتفق الأطباء عن بكرة أبيهم على مدح عموم منفعة السكنجبين في كل مرض ، وأصله العسل وكذلك سائر المعجونات ، على أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قد حسم داء الإشكال وأزاح وجه الاحتمال حين أمر الذي يشتكي بطنه بشرب العسل ، فلما أخبره أخوه بأنه لم يزده إلا استطلاقا أمره بعود الشراب له فبرئ ; وقال : صدق الله وكذب بطن أخيك .السادسة : اعترض بعض زنادقة الأطباء على هذا الحديث فقال : قد أجمعت الأطباء على أن العسل يسهل فكيف يوصف لمن به الإسهال ; فالجواب أن ذلك القول حق في نفسه [ ص: 125 ] لمن حصل له التصديق بنبيه - عليه السلام - ، فيستعمله على الوجه الذي عينه وفي المحل الذي أمره بعقد نية وحسن طوية ، فإنه يرى منفعته ويدرك بركته ، كما قد اتفق لصاحب هذا العسل وغيره كما تقدم . وأما ما حكي من الإجماع فدليل على جهله بالنقل حيث لم يقيد وأطلق . قال الإمام أبو عبد الله المازري : ينبغي أن يعلم أن الإسهال يعرض من ضروب كثيرة ، منها الإسهال الحادث عن التخم والهيضات ; والأطباء مجمعون في مثل هذا على أن علاجه بأن يترك للطبيعة وفعلها ، وإن احتاجت إلى معين على الإسهال أعينت ما دامت القوة باقية ، فأما حبسها فضرر ، فإذا وضح هذا قلنا : فيمكن أن يكون ذلك الرجل أصابه الإسهال عن امتلاء وهيضة فأمره النبي - صلى الله عليه وسلم - بشرب العسل فزاده إلى أن فنيت المادة فوقف الإسهال فوافقه شرب العسل . فإذا خرج هذا عن صناعة الطب أذن ذلك بجهل المعترض بتلك الصناعة . قال : ولسنا نستظهر على قول نبينا بأن يصدقه الأطباء بل لو كذبوه لكذبناهم ولكفرناهم وصدقناه - صلى الله عليه وسلم - ; فإن أوجدونا بالمشاهدة صحة ما قالوه فنفتقر حينئذ إلى تأويل كلام رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وتخريجه على ما يصح إذ قامت الدلالة على أنه لا يكذب .السابعة : في قوله - تعالى - : فيه شفاء للناس دليل على جواز التعالج بشرب الدواء وغير ذلك خلافا لمن كره ذلك من جلة العلماء ، وهو يرد على الصوفية الذين يزعمون أن الولاية لا تتم إلا إذا رضي بجميع ما نزل به من البلاء ، ولا يجوز له مداواة . ولا معنى لمن أنكر ذلك ، روى الصحيح عن جابر عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أنه قال : لكل داء دواء فإذا أصيب دواء الداء برأ بإذن الله . وروى أبو داود والترمذي عن أسامة بن شريك قال : قالت الأعراب : ألا نتداوى يا رسول الله ؟ قال : نعم . يا عباد الله تداووا فإن الله لم يضع داء إلا وضع له شفاء أو دواء إلا داء واحدا قالوا : يا رسول الله وما هو ؟ قال : الهرم لفظ الترمذي ، وقال : حديث حسن صحيح . وروي عن أبي خزامة عن أبيه قال : سألت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فقلت : يا رسول الله ، أرأيت رقى نسترقيها ودواء نتداوى به وتقاة نتقيها ، هل ترد من قدر الله شيئا ؟ قال : هي من قدر [ ص: 126 ] الله قال : حديث حسن ، ولا يعرف لأبي خزامة غير هذا الحديث . وقال - صلى الله عليه وسلم - : إن كان في شيء من أدويتكم خير ففي شرطة محجم أو شربة من عسل أو لذعة بنار وما أحب أن أكتوي أخرجه الصحيح . والأحاديث في هذا الباب أكثر من أن تحصى . وعلى إباحة التداوي والاسترقاء جمهور العلماء . روي أن ابن عمر اكتوى من اللقوة ورقي من العقرب . وعن ابن سيرين أن ابن عمر كان يسقي ولده الترياق . وقال مالك : لا بأس بذلك . وقد احتج من كره ذلك بما رواه أبو هريرة قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : دخلت أمة بقضها وقضيضها الجنة كانوا لا يسترقون ولا يكتوون ولا يتطيرون وعلى ربهم يتوكلون . قالوا : فالواجب على المؤمن أن يترك ذلك اعتصاما بالله وتوكلا عليه وثقة به وانقطاعا إليه ; فإن الله - تعالى - قد علم أيام المرض وأيام الصحة فلو حرص الخلق على تقليل ذلك أو زيادته ما قدروا ; قال الله - تعالى - : ما أصاب من مصيبة في الأرض ولا في أنفسكم إلا في كتاب من قبل أن نبرأها . وممن ذهب إلى هذا جماعة من أهل الفضل والأثر ، وهو قول ابن مسعود وأبي الدرداء رضوان الله عليهم . دخل عثمان بن عفان على ابن مسعود في مرضه الذي قبض فيه فقال له عثمان : ما تشتكي ؟ قال ذنوبي . قال : فما تشتهي ؟ قال : رحمة ربي . قال : ألا أدعو لك طبيبا ؟ قال : الطبيب أمرضني . . . وذكر الحديث . وسيأتي بكماله في فضل الواقعة إن شاء الله - تعالى - . وذكر وكيع قال : حدثنا أبو هلال عن معاوية بن قرة قال : مرض أبو الدرداء فعادوه وقالوا : ألا ندعو لك طبيبا ؟ قال : الطبيب أضجعني . وإلى هذا ذهب الربيع بن خثيم . وكره سعيد بن جبير الرقى . [ ص: 127 ] وكان الحسن يكره شرب الأدوية كلها إلا اللبن والعسل . وأجاب الأولون عن الحديث بأنه لا حجة فيه ، لأنه يحتمل أن يكون قصد إلى نوع من الكي مكروه بدليل كي النبي - صلى الله عليه وسلم - أبيا يوم الأحزاب على أكحله لما رمي . وقال : الشفاء في ثلاثة كما تقدم . ويحتمل أن يكون قصد إلى الرقى بما ليس في كتاب الله ، وقد قال - سبحانه وتعالى - : وننزل من القرآن ما هو شفاء على ما يأتي بيانه . ورقى أصحابه وأمرهم بالرقية ; على ما يأتي بيانه .الثامنة : ذهب مالك وجماعة أصحابه إلى أن لا زكاة في العسل وإن كان مطعوما مقتاتا . واختلف فيه قول الشافعي ، والذى قطع به في قوله الجديد : أنه لا زكاة فيه . وقال أبو حنيفة بوجوب زكاة العسل في قليله وكثيره ; لأن النصاب عنده فيه ليس بشرط . وقال محمد بن الحسن : لا شيء فيه حتى يبلغ ثمانية أفراق ، والفرق ستة وثلاثون رطلا من أرطال العراق . وقال أبو يوسف : في كل عشرة أزقاق زق ; متمسكا بما رواه الترمذي عن ابن عمر قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : في العسل في كل عشرة أزقاق زق قال أبو عيسى : في إسناده مقال ، ولا يصح عن النبي - صلى الله عليه وسلم - في هذا الباب كبير شيء ، والعمل على هذا عند أكثر أهل العلم ، وبه يقول أحمد وإسحاق ، وقال بعض أهل العلم : ليس في العسل شيء .التاسعة : قوله تعالى : إن في ذلك لآية لقوم يتفكرون أي يعتبرون ; ومن العبرة في النحل بإنصاف النظر وإلطاف الفكر في عجيب أمرها . فيشهد اليقين بأن ملهمها الصنعة اللطيفة مع البنية الضعيفة ، وحذقها باحتيالها في تفاوت أحوالها هو الله - سبحانه وتعالى - ; كما قال : وأوحى ربك إلى النحل الآية . ثم أنها تأكل الحامض والمر والحلو والمالح والحشائش الضارة ، فيجعله الله - تعالى - عسلا حلوا وشفاء ، وفي هذا دليل على قدرته .
Verset 70
Sa parole : « Et Allah vous a créés, puis Il vous fera mourir. Et parmi vous, il en est qui sont ramenés à l’âge le plus vil, afin qu’après avoir su, ils ne sachent plus rien. Certes, Allah est Omniscient et Omnipotent. » Sa parole : « Et Allah vous a créés, puis Il vous fera mourir » — Il en a expliqué le sens. « Et parmi vous, il en est qui sont ramenés à l’âge le plus vil » signifie le plus dégradé et le plus bas. On a dit : c’est celui dont la force et la raison diminuent, le faisant retomber dans la sénilité et autres états similaires. Ibn Abbas a dit : cela signifie l’âge le plus bas, où l’on devient comme un enfant sans raison ; les sens sont proches. Dans le Sahih d’al-Bukhari, d’après Anas ibn Malik, le Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui) cherchait refuge en disant : « Ô Allah, je cherche refuge auprès de Toi contre la paresse, je cherche refuge auprès de Toi contre la lâcheté, je cherche refuge auprès de Toi contre la décrépitude sénile, et je cherche refuge auprès de Toi contre l’avarice. » Et dans le hadith de Sa’d ibn Abi Waqqas : « Et je cherche refuge auprès de Toi contre le fait d’être ramené à l’âge le plus vil » — rapporté par al-Bukhari. « Afin qu’après avoir su, ils ne sachent plus rien. Certes, Allah est Omniscient et Omnipotent » — c’est-à-dire qu’il revient à l’état de l’enfance et ne sait plus ce qu’il savait auparavant, en raison de l’extrême vieillesse. On a dit : cela n’arrive pas au croyant, car le croyant ne voit pas sa science lui être retirée. On a dit : le sens est « afin qu’après avoir su, ils n’agissent plus » ; on a exprimé l’action par la science car elle en dépend ; car l’effet de la vieillesse sur son action est plus fort que sur sa science. Le sens visé est l’argument contre ceux qui nient la résurrection, c’est-à-dire que Celui qui l’a ramené à cet état est capable de le faire mourir puis de le ressusciter.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : والله خلقكم ثم يتوفاكم ومنكم من يرد إلى أرذل العمر لكي لا يعلم بعد علم شيئا إن الله عليم قدير قوله تعالى : والله خلقكم ثم يتوفاكم بين معناه . ومنكم من يرد إلى أرذل العمر يعني أردأه وأوضعه . وقيل : الذي ينقص قوته وعقله ويصيره إلى الخرف ونحوه . وقال ابن عباس : يعني إلى أسفل العمر ، يصير كالصبي الذي لا عقل له ; والمعنى متقارب . وفي [ ص: 128 ] صحيح البخاري عن أنس بن مالك قال كان رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يتعوذ يقول : اللهم إني أعوذ بك من الكسل وأعوذ بك من الجبن وأعوذ بك من الهرم وأعوذ بك من البخل . وفي حديث سعد بن أبي وقاص وأعوذ بك أن أرد إلى أرذل العمر الحديث . خرجه البخاري .لكي لا يعلم بعد علم شيئا إن الله عليم قدير أي يرجع إلى حالة الطفولية فلا يعلم ما كان يعلم قبل من الأمور لفرط الكبر . وقد قيل : هذا لا يكون للمؤمن ، لأن المؤمن لا ينزع عنه علمه . وقيل : المعنى لكيلا يعمل بعد علم شيئا ; فعبر عن العمل بالعلم لافتقاره إليه ; لأن تأثير الكبر في عمله أبلغ من تأثيره في علمه . والمعنى المقصود الاحتجاج على منكري البعث ، أي الذي رده إلى هذه الحال قادر على أن يميته ثم يحييه .
Verset 71
Sa parole : « Allah a favorisé certains d’entre vous sur d’autres dans la subsistance. Mais ceux qui ont été favorisés ne céderont pas leur subsistance à leurs esclaves, au point qu’ils y soient égaux. Est-ce donc la grâce d’Allah qu’ils nient ? » Sa parole : « Allah a favorisé certains d’entre vous sur d’autres dans la subsistance » — c’est-à-dire qu’Il a fait parmi vous des riches, des libres et des esclaves. « Mais ceux qui ont été favorisés » — c’est-à-dire dans la subsistance — « ne céderont pas leur subsistance à leurs esclaves » — c’est-à-dire que le maître ne donne pas à ce que possède sa main droite de ce qu’il a reçu comme subsistance, au point que l’esclave et le maître deviennent égaux dans les biens. C’est une parabole qu’Allah donne pour ceux qui adorent les idoles : si vos esclaves ne sont pas égaux à vous, comment faites-vous Mes serviteurs égaux à Moi ? Puisqu’ils ne font pas partager à leurs esclaves leurs biens, il ne leur est pas permis de faire participer Allah à l’adoration d’autre que Lui parmi les idoles, les pierres dressées et autres objets d’adoration, comme les anges et les prophètes, qui sont Ses serviteurs et Ses créatures. Ce sens est rapporté par al-Tabari, et l’ont dit Ibn Abbas, Mujahid, Qatada et d’autres. Selon une autre version d’Ibn Abbas, cela est descendu à propos des chrétiens de Najran lorsqu’ils ont dit que Jésus est le fils d’Allah. Allah leur a dit : « Mais ceux qui ont été favorisés ne céderont pas leur subsistance à leurs esclaves » — c’est-à-dire que le maître ne donne pas à ce que possède sa main droite de ce qu’il a reçu comme subsistance, au point que le maître et l’esclave soient égaux dans les biens selon la loi. Comment donc acceptez-vous pour Moi ce que vous n’acceptez pas pour vous-mêmes, en Me donnant un enfant parmi Mes serviteurs ? Un verset similaire est : « Il vous a donné un exemple tiré de vous-mêmes : avez-vous, parmi vos esclaves, des associés dans ce que Nous vous avons accordé, au point que vous y soyez égaux ? » Cela indique que l’esclave ne possède pas, comme cela viendra plus loin.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : والله فضل بعضكم على بعض في الرزق فما الذين فضلوا برادي رزقهم على ما ملكت أيمانهم فهم فيه سواء أفبنعمة الله يجحدونقوله تعالى : والله فضل بعضكم على بعض في الرزق أي جعل منكم غنيا وحرا وعبدا .فما الذين فضلوا أي في الرزق .برادي رزقهم على ما ملكت أيمانهم أي لا يرد المولى على ما ملكت يمينه مما رزق شيئا حتى يستوي المملوك والمالك في المال . وهذا مثل ضربه الله لعبدة الأصنام ، أي إذا لم يكن عبيدكم معكم سواء فكيف تجعلون عبيدي معي سواء ; فلما لم يكن يشركهم عبيدهم في أموالهم لم يجز لهم أن يشاركوا الله - تعالى - في عبادة غيره من الأوثان والأنصاب وغيرهما مما عبد ; كالملائكة والأنبياء وهم عبيده وخلقه . حكى معناه الطبري ، وقاله ابن عباس ومجاهد وقتادة وغيرهم . وعن ابن عباس أيضا أنها نزلت في نصارى نجران حين قالوا عيسى ابن الله فقال الله لهم فما الذين فضلوا برادي رزقهم على ما ملكت أيمانهم أي لا يرد المولى على ما ملكت يمينه مما رزق حتى يكون المولى والعبد في المال شرعا سواء ، فكيف ترضون لي ما لا ترضون لأنفسكم فتجعلون لي ولدا من عبيدي . ونظيرها ضرب لكم مثلا من أنفسكم هل لكم من ما ملكت أيمانكم من شركاء في ما رزقناكم فأنتم فيه سواء [ ص: 129 ] على ما يأتي . ودل هذا على أن العبد لا يملك ، على ما يأتي آنفا .
Verset 72
Sa parole : « Et Allah vous a fait des épouses issues de vous-mêmes, et vous a donné, de vos épouses, des fils et des petits-enfants, et vous a accordé de bonnes choses. Est-ce donc au faux qu’ils croient, et à la grâce d’Allah qu’ils sont ingrats ? » « Et Allah vous a fait des épouses issues de vous-mêmes » — « fait » au sens de « créé », et cela a déjà été traité. « Issues de vous-mêmes » — c’est-à-dire Adam, dont Ève a été créée. On a dit : le sens est « Il vous a fait des épouses issues de vous-mêmes », c’est-à-dire de votre espèce, de votre type et de votre forme, comme Il a dit : « Un Messager vous est venu, issu de vous-mêmes », c’est-à-dire parmi les humains. C’est une réfutation des Arabes qui croyaient qu’ils épousaient les djinns et s’accouplaient avec eux, au point qu’on rapporte que Amr ibn Hind épousa une goule parmi eux, et qu’ils la cachaient de l’éclair de peur qu’elle ne le voie et ne s’enfuie. Une nuit, l’éclair brilla et la ghoul le vit, elle dit : « Amr ! » et s’enfuit, et il ne la revit jamais. Cela fait partie de leurs mensonges, bien que cela soit possible selon le décret d’Allah et Sa sagesse — c’est une réfutation des philosophes qui nient l’existence des djinns et jugent impossible leur nourriture. « Des épouses » — l’épouse de l’homme est sa seconde ; car il est seul, et lorsqu’elle s’ajoute à lui, ils deviennent un couple. L’attribution est faite à lui plutôt qu’à elle car il est son origine dans l’existence, comme cela a déjà été dit. Sa parole : « Et vous a donné, de vos épouses, des fils et des petits-enfants » — il y a cinq questions. Première : Sa parole « Et vous a donné, de vos épouses, des fils » est explicite dans le dénombrement de la grâce des enfants, et l’existence des enfants vient des deux ensemble ; mais comme la création du nouveau-né se fait en elle et sa séparation d’elle, cela lui est attribué. C’est pourquoi il la suit dans l’esclavage et la liberté, et devient comme elle dans la valeur marchande. Ibn al-Arabi a dit : j’ai entendu l’imam des hanbalites à la Cité de la Paix, Abou al-Wafa Ali ibn Aqil, dire : l’enfant ne suit la mère dans la valeur marchande et ne relève de son statut dans l’esclavage et la liberté que parce qu’il s’est séparé du père comme une goutte de sperme sans valeur, sans richesse ni utilité ; il n’a acquis ce qu’il a acquis que par elle et d’elle, c’est pourquoi il la suit. C’est comme si un homme mangeait des dattes dans la terre d’un autre et qu’un noyau tombait de sa main dans la terre et devenait un palmier : il appartiendrait au propriétaire de la terre et non au mangeur, par consensus de la communauté, car il s’est séparé du mangeur sans valeur. Deuxième : Sa parole « et des petits-enfants » — Ibn al-Qasim a rapporté de Malik qu’il lui a demandé à propos de Sa parole « des fils et des petits-enfants » : il a dit : les petits-enfants sont les serviteurs et les aides, à mon avis. Et il a été rapporté d’Ibn Abbas à propos de Sa parole « et des petits-enfants » : ce sont les aides ; celui qui t’aide t’a « hafada ». On lui a dit : les Arabes connaissent-elles cela ? Il a dit : oui, n’as-tu pas entendu la parole du poète : « Les servantes se sont empressées autour d’elles et ont tenu dans leurs mains les rênes des chameaux » — c’est-à-dire qu’elles ont accéléré le service. Les « wala’id » sont les servantes, au singulier « walida » ; al-A’sha a dit : « J’ai chargé de son inconnu des chamelles yéménites, quand les chameliers se sont hâtés sur leurs bosses » — c’est-à-dire qu’ils ont accéléré. Et Ibn Arafa a dit :
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : والله جعل لكم من أنفسكم أزواجا وجعل لكم من أزواجكم بنين وحفدة ورزقكم من الطيبات أفبالباطل يؤمنون وبنعمة الله هم يكفرونوالله جعل لكم من أنفسكم أزواجا جعل بمعنى خلق وقد تقدم من أنفسكم أزواجا يعني آدم خلق منه حواء . وقيل : المعنى جعل لكم من أنفسكم ، أي من جنسكم ونوعكم وعلى خلقتكم ; كما قال : لقد جاءكم رسول من أنفسكم أي من الآدميين . وفي هذا رد على العرب التي كانت تعتقد أنها كانت تزوج الجن وتباضعها ، حتى روي أن عمرو بن هند تزوج منهم غولا وكان يخبئوها عن البرق لئلا تراه فتنفر ، فلما كان في بعض الليالي لمع البرق وعاينته السعلاة فقالت : عمرو ! ونفرت ، فلم يرها أبدا . وهذا من أكاذيبها ، وإن كان جائزا في حكم الله وحكمته فهو رد على الفلاسفة الذين ينكرون وجود الجن ويحيلون طعامهم . " أزواجا " زوج الرجل هي ثانيته ، فإنه فرد فإذا انضافت إليه كانا زوجين ، وإنما جعلت الإضافة إليه دونها لأنه أصلها في الوجود كما تقدم .قوله تعالى : وجعل لكم من أزواجكم بنين وحفدة فيه خمس مسائل :الأولى : قوله تعالى : وجعل لكم من أزواجكم بنين ظاهر في تعديد النعمة في الأبناء ، ووجود الأبناء يكون منهما معا ; ولكنه لما كان خلق المولود فيها وانفصاله عنها أضيف إليها ، ولذلك تبعها في الرق والحرية وصار مثلها في المالية . قال ابن العربي : سمعت إمام الحنابلة بمدينة السلام أبا الوفاء علي بن عقيل يقول : إنما تبع الولد الأم في المالية وصار بحكمها في الرق والحرية ; لأنه انفصل عن الأب نطفة لا قيمة له ولا مالية فيه ولا منفعة ، وإنما اكتسب ما اكتسب بها ومنها فلأجل ذلك تبعها . كما لو أكل رجل تمرا في أرض رجل وسقطت منه نواة في الأرض من يد الآكل فصارت نخلة فإنها ملك صاحب الأرض دون الآكل بإجماع من الأمة لأنها انفصلت عن الآكل ولا قيمة لها .الثانية : قوله تعالى : وحفدة روى ابن القاسم عن مالك قال وسألته عن قوله - تعالى - : [ ص: 130 ] بنين وحفدة قال : الحفدة الخدم والأعوان في رأيي . وروي عن ابن عباس في قوله - تعالى - : وحفدة قال هم الأعوان ، من أعانك فقد حفدك . قيل له : فهل تعرف العرب ذلك ؟ قال نعم وتقول أوما سمعت قول الشاعر :حفد الولائد حولهن وأسلمت بأكفهن أزمة الأجمالأي أسرعن الخدمة . والولائد : الخدم ، الواحدة وليدة ; قال الأعشى :كلفت مجهولها نوقا يمانية إذا الحداة على أكسائها حفدواأي أسرعوا . وقال ابن عرفة : الحفدة عند العرب الأعوان ، فكل من عمل عملا أطاع فيه وسارع فهو حافد ، قال : ومنه قولهم إليك نسعى ونحفد ، والحفدان السرعة . قال أبو عبيد : الحفد العمل والخدمة . وقال الخليل بن أحمد : الحفدة عند العرب الخدم ، وقاله مجاهد . وقال الأزهري : قيل الحفدة أولاد الأولاد . وروي عن ابن عباس . وقيل الأختان ; قاله ابن مسعود وعلقمة وأبو الضحى وسعيد بن جبير وإبراهيم ; ومنه قول الشاعر :فلو أن نفسي طاوعتني لأصبحت لها حفد ما يعد كثيرولكنها نفس علي أبية عيوف لإصهار اللئام قذوروروى زر عن عبد الله قال : الحفدة الأصهار ; وقاله إبراهيم ، والمعنى متقارب . قال الأصمعي : الختن من كان من قبل المرأة ، مثل أبيها وأخيها وما أشبههما ; والأصهار منها جميعا . يقال : أصهر فلان إلى بني فلان وصاهر . وقول عبد الله هم الأختان ، يحتمل المعنيين جميعا . يحتمل أن يكون أراد أبا المرأة وما أشبهه من أقربائها ، ويحتمل أن يكون أراد وجعل لكم من أزواجكم بنين وبنات تزوجونهن ، فيكون لكم بسببهن أختان . وقال عكرمة : الحفدة من نفع الرجل من ولده ; وأصله من حفد يحفد - بفتح العين في الماضي وكسرها في المستقبل - إذا أسرع في سيره ; كما قال كثير :حفد الولائد بينهن . . . البيتويقال : حفدت وأحفدت ، لغتان إذا خدمت . ويقال : حافد وحفد ; مثل خادم وخدم ، وحافد وحفدة مثل كافر وكفرة . قال المهدوي : ومن جعل الحفدة الخدم جعله منقطعا مما قبله ينوي به التقديم ; كأنه قال : جعل لكم حفدة وجعل لكم من أزواجكم بنين .قلت : ما قاله الأزهري من أن الحفدة أولاد الأولاد هو ظاهر القرآن بل نصه ; ألا ترى أنه قال : وجعل لكم من أزواجكم بنين وحفدة فجعل الحفدة والبنين منهن . وقال ابن [ ص: 131 ] العربي : الأظهر عندي في قوله بنين وحفدة أن البنين أولاد الرجل لصلبه والحفدة أولاد ولده ، وليس في قوة اللفظ أكثر من هذا ، ويكون تقدير الآية على هذا : وجعل لكم من أزواجكم بنين ومن البنين حفدة . وقال معناه الحسن .الثالثة : إذا فرعنا على قول مجاهد وابن عباس ومالك وعلماء اللغة في قولهم إن الحفدة الخدم والأعوان ، فقد خرجت خدمة الولد والزوجة من القرآن بأبدع بيان ; قاله ابن العربي . روى البخاري وغيره عن سهل بن سعد أن أبا أسيد الساعدي دعا النبي - صلى الله عليه وسلم - لعرسه فكانت امرأته خادمهم . . . الحديث ، وقد تقدم في سورة " هود " وفي الصحيح عن عائشة قالت : أنا فتلت قلائد بدن النبي - صلى الله عليه وسلم - بيدي . الحديث . ولهذا قال علماؤنا : عليها أن تفرش الفراش وتطبخ القدر وتقم الدار ، بحسب حالها وعادة مثلها ; قال الله - تعالى - : وجعل منها زوجها ليسكن إليها فكأنه جمع لنا فيها السكن والاستمتاع وضربا من الخدمة بحسب جري العادة .الرابعة : ويخدم الرجل زوجته فيما خف من الخدمة ويعينها ، لما روته عائشة أن النبي - صلى الله عليه وسلم - كان يكون في مهنة أهله فإذا سمع الأذان خرج . وهذا قول مالك : ويعينها . وفي أخلاق النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه كان يخصف النعل ويقم البيت ويخيط الثوب . وقالت عائشة وقد قيل لها : ما كان يعمل رسول الله - صلى الله عليه وسلم - في بيته ؟ قالت : كان بشرا من البشر يفلي ثوبه ويحلب شاته ويخدم نفسه .الخامسة : وينفق على خادمة واحدة ، وقيل على أكثر ; على قدر الثروة والمنزلة . وهذا [ ص: 132 ] أمر دائر على العرف الذي هو أصل من أصول الشريعة ، فإن نساء الأعراب وسكان البوادي يخدمن أزواجهن في استعذاب الماء وسياسة الدواب ، ونساء الحواضر يخدم المقل منهم زوجته فيما خف ويعينها ، وأما أهل الثروة فيخدمون أزواجهن ويترفهن معهم إذا كان لهم منصب ذلك ; فإن كان أمرا مشكلا شرطت عليه الزوجة ذلك ، فتشهد أنه قد عرف أنها ممن لا تخدم نفسها فالتزم إخدامها ، فينفذ ذلك وتنقطع الدعوى فيه .قوله تعالى : ورزقكم من الطيبات أي من الثمار والحبوب والحيوان .أفبالباطل يعني الأصنام ; قاله ابن عباس . يؤمنون قراءة الجمهور بالياء . وقرأ أبو عبد الرحمن بالتاء .وبنعمة الله أي بالإسلام . هم يكفرون .
Verset 73
Sa parole : « Et ils adorent, en dehors d’Allah, ce qui ne peut leur procurer aucune subsistance venant des cieux et de la terre, et qui ne le peut pas. » Sa parole : « Et ils adorent, en dehors d’Allah, ce qui ne peut leur procurer aucune subsistance venant des cieux » — c’est-à-dire la pluie — « et de la terre » — c’est-à-dire la végétation — « aucune » — al-Akhfash a dit : c’est un substitut de la subsistance. Al-Farra a dit : c’est à l’accusatif comme objet de « subsistance » ; c’est-à-dire qu’ils adorent ce qui ne peut leur procurer aucune subsistance. « Et qui ne le peut pas » — c’est-à-dire qu’ils n’ont aucun pouvoir sur quoi que ce soit, c’est-à-dire les idoles.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ويعبدون من دون الله ما لا يملك لهم رزقا من السماوات والأرض شيئا ولا يستطيعون فلا تضربوا لله الأمثال إن الله يعلم وأنتم لا تعلمونقوله تعالى : ويعبدون من دون الله ما لا يملك لهم رزقا من السماوات يعني المطر .والأرض يعني النبات .شيئا قال الأخفش : هو بدل من الرزق . وقال الفراء : هو منصوب بإيقاع الرزق عليه ; أي يعبدون ما لا يملك أن يرزقهم شيئا .ولا يستطيعون أي لا يقدرون على شيء ، يعني الأصنام .
Verset 74
« Ne donnez donc pas d’exemples à Allah » — c’est-à-dire ne Lui comparez pas ces objets inanimés ; car Il est Unique et Puissant, sans équivalent. Cela a déjà été traité.
📜 Texte arabe source
فلا تضربوا لله الأمثال أي لا تشبهوا به هذه الجمادات ; لأنه واحد قادر لا مثل له . وقد تقدم
Verset 75
Sa parole : « Allah cite en parabole un esclave appartenant [à un maître], qui ne peut rien faire, et un homme à qui Nous avons accordé de Notre part une belle subsistance, et qui en dépense secrètement et ouvertement. Sont-ils égaux ? Louange à Allah ! Mais la plupart d'entre eux ne savent pas. » Il y a cinq questions : Premièrement : Sa parole : « Allah cite en parabole » — Il a attiré l'attention sur l'égarement des associateurs, et cela est lié à ce qui précède concernant les bienfaits d'Allah sur eux et l'absence d'équivalent chez leurs divinités. « Allah cite en parabole » c'est-à-dire Il expose une similitude ; puis Il l'a mentionnée en disant : « un esclave appartenant [à un maître] » — de même qu'à vos yeux ne sont pas égaux un esclave appartenant [à un maître] qui ne peut rien faire de ses affaires, et un homme libre à qui l'on a accordé une belle subsistance, de même Moi et ces idoles [ne sommes pas égaux]. Ce qui est l'exemple dans ce verset est un esclave de cette description, appartenant [à un maître], ne pouvant rien faire ni de ses biens ni de sa propre personne, mais il est assujetti à la volonté de son maître. Et il ne découle pas du verset que tous les esclaves soient de cette description ; car l'indéfini dans l'affirmation n'implique pas la généralité selon les gens de la langue comme cela a été exposé précédemment, mais il indique un seul individu. Lorsqu'il vient après un ordre ou une interdiction ou qu'il est ajouté à un infinitif, il est général de manière distributive ; comme Sa parole : « Affranchis un homme » et « N'humilie pas un homme », et l'infinitif comme « l'affranchissement d'un cou » — quel que soit l'homme affranchi, on s'est acquitté de l'obligation du discours, et l'exception y est valable. Qatada a dit : « Cette parabole concerne le croyant et le mécréant » ; Qatada a estimé que l'esclave appartenant [à un maître] est le mécréant, car il ne profite dans l'au-delà de rien de son adoration, et que le sens de « et un homme à qui Nous avons accordé de Notre part une belle subsistance » est le croyant. La première interprétation est celle de la majorité des exégètes. Al-Asamm a dit : « On entend par l'esclave appartenant [à un maître] celui qui peut être plus fort que son maître et plus éclatant de visage, mais il est humilié devant son maître et ne peut faire que ce qui lui est permis ; Allah a donc cité cette parabole. C'est-à-dire : si telle est votre situation et celle de vos esclaves, comment avez-vous fait des pierres inertes des associés d'Allah dans Sa création et Son adoration, alors qu'elles ne comprennent pas et n'entendent pas ? » Deuxièmement : Les musulmans ont compris de ce verset et de ce qui précède que le rang de l'esclave est inférieur à celui de l'homme libre en matière de propriété, et qu'il ne possède rien même s'il possède. Les gens d'Irak ont dit : « L'esclavage s'oppose à la propriété, donc il ne possède absolument rien en aucune manière » — c'est l'avis d'al-Shafi'i dans sa nouvelle opinion, et c'est ce qu'ont dit al-Hasan et Ibn Sirin. Certains ont dit : « Il possède mais sa propriété est incomplète, car son maître peut la lui retirer à tout moment » — c'est l'avis de Malik et de ceux qui l'ont suivi, et c'est l'avis d'al-Shafi'i dans son ancienne opinion. C'est l'avis des partisans du sens apparent ; c'est pourquoi nos compagnons ont dit : « Il ne lui est pas obligatoire l'adoration par les biens comme la zakât et les expiations, ni parmi les adorations corporelles ce qui le coupe du service de son maître comme le pèlerinage, le jihad et autres. » L'utilité de cette question est que si son maître lui donne une esclave en propriété, il lui est permis d'avoir des rapports avec elle par droit de possession, et s'il lui donne quarante moutons et qu'ils...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ضرب الله مثلا عبدا مملوكا لا يقدر على شيء ومن رزقناه منا رزقا حسنا فهو ينفق منه سرا وجهرا هل يستوون الحمد لله بل أكثرهم لا يعلمونفيه خمس مسائل :الأولى : قوله تعالى : ضرب الله مثلا نبه - تعالى - على ضلالة المشركين ، وهو منتظم بما قبله من ذكر نعم الله عليهم وعدم مثل ذلك من آلهتهم . ضرب الله مثلا أي بين شبها ; ثم ذكر ذلك فقال : عبدا مملوكا أي كما لا يستوي عندكم عبد مملوك لا يقدر من [ ص: 133 ] أمره على شيء ورجل حر قد رزق رزقا حسنا فكذلك أنا وهذه الأصنام . فالذي هو مثال في هذه الآية هو عبد بهذه الصفة مملوك لا يقدر على شيء من المال ولا من أمر نفسه ، وإنما هو مسخر بإرادة سيده . ولا يلزم من الآية أن العبيد كلهم بهذه الصفة ; فإن النكرة في الإثبات لا تقتضي الشمول عند أهل اللسان كما تقدم ، وإنما تفيد واحدا ، فإذا كانت بعد أمر أو نهي أو مضافة إلى مصدر كانت للعموم الشيوعي ; كقوله : أعتق رجلا ولا تهن رجلا ، والمصدر كإعتاق رقبة ، فأي رجل أعتق فقد خرج عن عهدة الخطاب ، ويصح منه الاستثناء . وقال قتادة : هذا المثل للمؤمن والكافر ; فذهب قتادة إلى أن العبد المملوك هو الكافر ; لأنه لا ينتفع في الآخرة بشيء من عبادته ، وإلى أن معنى ومن رزقناه منا رزقا حسنا المؤمن . والأول عليه الجمهور من أهل التأويل . قال الأصم : المراد بالعبد المملوك الذي ربما يكون أشد من مولاه أسرا وأنضر وجها ، وهو لسيده ذليل لا يقدر إلا على ما أذن له فيه ; فقال الله - تعالى - ضربا للمثال . أي فإذا كان هذا شأنكم وشأن عبيدكم فكيف جعلتم أحجارا مواتا شركاء لله - تعالى - في خلقه وعبادته ، وهي لا تعقل ولا تسمع .الثانية : فهم المسلمون من هذه الآية ومما قبلها نقصان رتبة العبد عن الحر في الملك ، وأنه لا يملك شيئا وإن ملك . قال أهل العراق : الرق ينافي الملك ، فلا يملك شيئا ألبتة بحال ، وهو قول الشافعي في الجديد ، وبه قال الحسن وابن سيرين . ومنهم من قال : يملك إلا أنه ناقص الملك ، لأن لسيده أن ينتزعه منه أي وقت شاء ، وهو قول مالك ومن اتبعه ، وبه قال الشافعي في القديم . وهو قول أهل الظاهر ; ولهذا قال أصحابنا : لا تجب عليه عبادة الأموال من زكاة وكفارات ، ولا من عبادات الأبدان ما يقطعه عن خدمة سيده كالحج والجهاد وغير ذلك . وفائدة هذه المسألة أن سيده لو ملكه جارية جاز له أن يطأها بملك اليمين ، ولو ملكه أربعين من الغنم فحال عليها الحول لم تجب على السيد زكاتها لأنها ملك غيره ، ولا على العبد لأن ملكه غير مستقر . والعراقي يقول : لا يجوز له أن يطأ الجارية ، والزكاة في النصاب واجبة على السيد كما كانت . ودلائل هذه المسألة للفريقين في كتب الخلاف . وأدل دليل لنا قوله - تعالى - : الله الذي خلقكم ثم رزقكم فسوى بين العبد والحر في الرزق والخلق . وقال - عليه السلام - : من أعتق عبدا وله مال . . . فأضاف المال إليه . وكان ابن عمر يرى عبده يتسرى [ ص: 134 ] في ماله فلا يعيب عليه ذلك . وروي عن ابن عباس أن عبدا له طلق امرأته طلقتين فأمره أن يرتجعها بملك اليمين ; فهذا دليل على أنه يملك ما بيده ويفعل فيه ما يفعل المالك في ملكه ما لم ينتزعه سيده . والله أعلم .الثالثة : وقد استدل بعض العلماء بهذه الآية على أن طلاق العبد بيد سيده ، وعلى أن بيع الأمة طلاقها ; معولا على قوله - تعالى - : لا يقدر على شيء . قال : فظاهره يفيد أنه لا يقدر على شيء أصلا ، لا على الملك ولا على غيره فهو على عمومه ، إلا أن يدل دليل على خلافه . وفيما ذكرناه عن ابن عمر وابن عباس ما يدل على التخصيص . والله - تعالى - أعلم .الرابعة : قال أبو منصور في عقيدته : الرزق ما وقع الاغتذاء به . وهذه الآية ترد هذا التخصيص ; وكذلك قوله - تعالى - : ومما رزقناهم ينفقون . و أنفقوا مما رزقناكم وغير ذلك من قول النبي - صلى الله عليه وسلم - : جعل رزقي تحت ظل رمحي وقوله : أرزاق أمتي في سنابك خيلها وأسنة رماحها . فالغنيمة كلها رزق ، وكل ما صح به الانتفاع فهو رزق ، وهو مراتب : أعلاها ما يغذي . وقد حصر رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وجوه الانتفاع في قوله : يقول ابن آدم مالي مالي وهل لك من مالك إلا ما أكلت فأفنيت أو لبست فأبليت أو تصدقت فأمضيت . وفي معنى اللباس يدخل الركوب وغير ذلك . وفي ألسنة المحدثين : السماع رزق ، يعنون سماع الحديث ، وهو صحيح .الخامسة : قوله تعالى : ومن رزقناه منا رزقا حسنا فهو ينفق منه سرا وجهرا هو المؤمن ، يطيع الله في نفسه وماله . والكافر ما لم ينفق في الطاعة صار كالعبد الذي لا يملك شيئا .هل يستوون أي لا يستوون ، ولم يقل يستويان لمكان من لأنه اسم مبهم يصلح للواحد والاثنين والجمع [ ص: 135 ] والمذكر والمؤنث . وقيل : إن عبدا مملوكا ، ومن رزقناه أريد بهما الشيوع في الجنس .الحمد لله بل أكثرهم لا يعلمون أي هو مستحق للحمد دون ما يعبدون من دونه ; إذ لا نعمة للأصنام عليهم من يد ولا معروف فتحمد عليه ، إنما الحمد الكامل لله ; لأنه المنعم الخالق .بل أكثرهم أي أكثر المشركين .لا يعلمون أن الحمد لي ، وجميع النعمة مني . وذكر الأكثر وهو يريد الجميع ، فهو خاص أريد به التعميم . وقيل : أي بل أكثر الخلق لا يعلمون ، وذلك أن أكثرهم المشركون .
Verset 76
Sa parole : « Et Allah cite en parabole deux hommes : l'un d'eux est muet, ne pouvant rien faire, et il est une charge pour son maître ; où qu'il l'envoie, il ne rapporte rien de bon. Est-il égal à celui qui ordonne la justice et qui est sur une voie droite ? » Sa parole : « Et Allah cite en parabole deux hommes : l'un d'eux est muet » — c'est une autre parabole qu'Allah a citée pour Lui-même et pour l'idole. Le muet qui ne peut rien faire est l'idole, et celui qui ordonne la justice est Allah — c'est ce qu'ont dit Qatada et d'autres. Ibn Abbas a dit : « Le muet était un esclave appartenant à Uthman, qu'Allah l'agrée, à qui l'on présentait l'islam mais il refusait, et celui qui ordonne la justice est Uthman. » Selon lui aussi, c'est une parabole pour Abu Bakr al-Siddiq et un esclave mécréant à lui. On a dit : « Le muet est Abu Jahl, et celui qui ordonne la justice est Ammar ibn Yasir al-Ansi, et "Ansi" avec un noun est une tribu de Madh'hij, et il était allié des Banu Makhzum, la famille d'Abu Jahl. Abu Jahl le torturait pour l'islam et torturait sa mère Sumayya, qui était une affranchie d'Abu Jahl. Un jour il lui dit : "Tu n'as cru en Muhammad que parce que tu l'aimes pour sa beauté", puis il la transperça avec sa lance dans son sexe et elle mourut. Elle est la première martyre morte en islam, qu'Allah lui fasse miséricorde. » Tiré du livre d'al-Naqqash et autres. Cela viendra dans le verset de la contrainte, expliqué si Allah le veut. Ata a dit : « Le muet est Ubayy ibn Khalaf, qui ne disait rien de bon. » « Et il est une charge pour son maître » c'est-à-dire pour son peuple, car il leur nuisait et nuisait à Uthman ibn Madh'un. Muqatil a dit : « Cela est descendu à propos de Hisham ibn Amr ibn al-Harith, qui était mécréant, de peu de bien, hostile au Prophète, paix et bénédiction d'Allah sur lui. » On a dit : « Le muet est le mécréant, et celui qui ordonne la justice est le croyant, de manière générale » — rapporté d'Ibn Abbas, et c'est bon car c'est général. Le muet est celui qui n'a pas de parole. On a dit : celui qui ne comprend pas. On a dit : celui qui n'entend ni ne voit. Dans l'exégèse, le muet ici est l'idole. Il est montré qu'elle n'a ni pouvoir ni ordre, et qu'un autre la déplace et la sculpte, elle est donc une charge sur lui. Et Allah est Celui qui ordonne la justice, Celui qui domine toute chose. « Et il est une charge pour son maître » c'est-à-dire un fardeau pour son protecteur et ses proches, et un fléau pour son compagnon et son cousin. On appelle aussi l'orphelin une charge car il pèse sur celui qui s'occupe de lui ; d'où la parole du poète : « Mangeur des biens de la charge avant sa maturité, quand l'os de la charge n'est pas solide. » Al-kall est aussi celui qui n'a ni enfant ni parent. Al-kall est la famille à charge, et le pluriel est al-kulul. On dit : « Le couteau kall, yakall, kallan » c'est-à-dire son tranchant s'est épaissi et ne coupe plus. « Où qu'il l'envoie, il ne rapporte rien de bon » — la majorité a lu « yuwajjihhu » (l'envoie) selon la graphie du Coran ; c'est-à-dire où que son maître l'envoie, il ne rapporte rien de bon, car il ne connaît pas et ne comprend pas ce qu'on lui dit, et on ne comprend pas de lui. Yahya ibn Waththab a lu « yuwajja » (soit envoyé) au passif. Il est rapporté d'Ibn Mas'ud aussi « tuwajjah » (tu l'envoies) à la deuxième personne. « Est-il égal... »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وضرب الله مثلا رجلين أحدهما أبكم لا يقدر على شيء وهو كل على مولاه أينما يوجهه لا يأت بخير هل يستوي هو ومن يأمر بالعدل وهو على صراط مستقيمقوله تعالى : وضرب الله مثلا رجلين أحدهما أبكم هذا مثل آخر ضربه الله - تعالى - لنفسه وللوثن ، فالأبكم الذي لا يقدر على شيء هو الوثن ، والذي يأمر بالعدل هو الله - تعالى - ; قاله قتادة وغيره . وقال ابن عباس : الأبكم عبد كان لعثمان - رضي الله عنه - ، وكان يعرض عليه الإسلام فيأبى ، ويأمر بالعدل عثمان . وعنه أيضا أنه مثل لأبي بكر الصديق ومولى له كافر . وقيل : الأبكم أبو جهل ، والذي يأمر بالعدل عمار بن ياسر العنسي ، وعنس " بالنون " حي من مذحج ، وكان حليفا لبني مخزوم رهط أبي جهل ، وكان أبو جهل يعذبه على الإسلام ويعذب أمه سمية ، وكانت مولاة لأبي جهل ، وقال لها ذات يوم : إنما آمنت بمحمد لأنك تحبينه لجماله ، ثم طعنها بالرمح في قبلها فماتت ، فهي أول شهيد مات في الإسلام ، رحمها الله . من كتاب النقاش وغيره . وسيأتي هذا في آية الإكراه مبينا إن شاء الله - تعالى - . وقال عطاء : الأبكم أبي بن خلف ، كان لا ينطق بخير . وهو كل على مولاه أي قومه لأنه كان يؤذيهم ويؤذي عثمان بن مظعون . وقال مقاتل : نزلت في هشام بن عمرو بن الحارث ، كان كافرا قليل الخير يعادي النبي - صلى الله عليه وسلم - . وقيل : إن الأبكم الكافر ، والذي يأمر بالعدل المؤمن جملة بجملة ; روي عن ابن عباس وهو حسن لأنه يعم . والأبكم الذي لا نطق له . وقيل الذي لا يعقل . وقيل الذي لا يسمع ولا يبصر . وفى التفسير إن الأبكم هاهنا الوثن . بين أنه لا قدرة له ولا أمر ، وأن غيره ينقله [ ص: 136 ] وينحته فهو كل عليه . والله الآمر بالعدل ، الغالب على كل شيء .وهو كل على مولاه أي ثقل على وليه وقرابته ، ووبال على صاحبه وابن عمه . وقد يسمى اليتيم كلا لثقله على من يكفله ; ومنه قول الشاعر :أكول لمال الكل قبل شبابه إذا كان عظم الكل غير شديدوالكل أيضا الذي لا ولد له ولا والد . والكل العيال ، والجمع الكلول ، يقال منه : كل السكين يكل كلا أي غلظت شفرته فلم يقطع .أينما يوجهه لا يأت بخير قرأ الجمهور يوجهه وهو خط المصحف ; أي أينما يرسله صاحبه لا يأت بخير ، لأنه لا يعرف ولا يفهم ما يقال له ولا يفهم عنه . وقرأ يحيى بن وثاب " أينما يوجه " على الفعل المجهول . وروي عن ابن مسعود أيضا " توجه " على الخطاب .هل يستوي هو ومن يأمر بالعدل وهو على صراط مستقيم أي هل يستوي هذا الأبكم ومن يأمر بالعدل وهو على الصراط المستقيم .
Verset 77
Sa parole : « Et à Allah appartient l'invisible des cieux et de la terre, et l'ordre de l'Heure n'est que comme un clin d'œil ou plus proche encore. Certes, Allah est capable de toute chose. » Sa parole : « Et à Allah appartient l'invisible des cieux et de la terre » — son sens a déjà été exposé, et cela est lié à Sa parole : « Allah sait et vous ne savez pas » — c'est-à-dire que la législation du licite et de l'illicite ne convient qu'à Celui qui embrasse les conséquences et les intérêts, et vous, ô associateurs, vous ne les embrassez pas, alors pourquoi tranchez-vous ? « Et l'ordre de l'Heure n'est que comme un clin d'œil » — et vous serez rétribués en elle pour vos œuvres. L'Heure est le moment où la Résurrection se lève ; elle a été appelée "heure" car elle surprend les gens en une heure, et les créatures meurent par un cri. Al-lamh est le regard rapide ; on dit « lamahahu, lamhan, lamahanan ». L'interprétation est que puisque l'Heure viendra inévitablement, elle a été rendue proche comme un clin d'œil. Al-Zajjaj a dit : « Il n'a pas voulu dire que l'Heure viendra en un clin d'œil, mais il a décrit la rapidité du pouvoir de la faire venir ; c'est-à-dire qu'Il dit à la chose "Sois" et elle est. » On a dit : « Elle est comparée au clin d'œil car l'œil perçoit le ciel avec toute sa distance de la terre. » On a dit : « C'est une représentation de la proximité ; comme on dit : "L'année n'est qu'un instant", et semblable. » On a dit : « Le sens est qu'elle est ainsi auprès d'Allah, non auprès des créatures ; la preuve est Sa parole : "Ils la voient lointaine, et Nous la voyons proche." » « Ou plus proche encore » — "ou" n'est pas pour le doute mais pour la représentation, selon ce que le représentateur veut. On a dit : « Elle est entrée pour le doute de l'interlocuteur. » On a dit : « "Ou" est comme "plutôt". » « Certes, Allah est capable de toute chose » — déjà exposé.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولله غيب السماوات والأرض وما أمر الساعة إلا كلمح البصر أو هو أقرب إن الله على كل شيء قدير قوله تعالى : ولله غيب السماوات والأرض تقدم معناه وهذا متصل بقوله إن الله يعلم وأنتم لا تعلمون أي شرع التحليل والتحريم إنما يحسن ممن يحيط بالعواقب والمصالح وأنتم أيها المشركون لا تحيطون بها فلم تتحكمون .وما أمر الساعة إلا كلمح البصر وتجازون فيها بأعمالكم . والساعة هي الوقت الذي تقوم فيه القيامة ; سميت ساعة لأنها تفجأ الناس في ساعة فيموت الخلق بصيحة . واللمح النظر بسرعة ; يقال لمحه لمحا ولمحانا . ووجه التأويل أن الساعة لما كانت آتية ولا بد جعلت من القرب كلمح البصر . وقال الزجاج : لم يرد أن الساعة تأتي في لمح البصر ، وإنما وصف سرعة القدرة على الإتيان بها ; أي يقول للشيء كن فيكون . وقيل : إنما مثل بلمح البصر لأنه يلمح السماء مع ما هي عليه من البعد من الأرض . وقيل : هو تمثيل للقرب ; كما يقول القائل : ما السنة إلا لحظة ، وشبهه . وقيل : المعنى هو عند الله كذلك لا عند المخلوقين ; دليله قوله : إنهم يرونه بعيدا ونراه قريبا . .أو هو أقرب ليس أو للشك بل للتمثيل بأيهما أراد الممثل . وقيل : دخلت لشك المخاطب . وقيل : أو بمنزلة بل .إن الله على كل شيء قدير تقدم .
Verset 78
Sa parole : « Et Allah vous a fait sortir des ventres de vos mères, ne sachant rien, et Il vous a donné l'ouïe, les vues et les cœurs, afin que vous soyez reconnaissants. » Sa parole : « Et Allah vous a fait sortir des ventres de vos mères, ne sachant rien » — Il a mentionné que parmi Ses bienfaits, Il vous a fait sortir des ventres de vos mères comme des enfants ne sachant rien. Il y a trois avis : Premièrement : « Vous ne savez rien de ce qui a été pris sur vous comme pacte dans les reins de vos pères. » Deuxièmement : « Vous ne savez rien de ce qui a été décrété sur vous de bonheur et de malheur. » Troisièmement : « Vous ne savez rien de vos intérêts ; puis Il a commencé en disant : "Et Il vous a donné l'ouïe, les vues et les cœurs" » c'est-à-dire par lesquels vous apprenez et percevez ; car Allah a fait cela pour Ses serviteurs avant de les faire sortir des ventres, mais Il le leur a donné après les avoir fait sortir ; c'est-à-dire : Il vous a donné l'ouïe pour entendre par elle l'ordre et l'interdiction, les vues pour voir par elles les traces de Son œuvre, et les cœurs pour atteindre par eux Sa connaissance. Al-af'ida est le pluriel de fu'ad, comme ghurab et aghriba. On a dit dans le sens de « Et Il vous a donné l'ouïe » l'établissement de la parole, car celui qui n'entend pas ne parle pas, et quand le sens de l'ouïe existe, la parole existe. Al-A'mash, Ibn Waththab et Hamza ont lu « ummahatikum » ici et dans al-Nur, al-Zumar et al-Najm, avec kasra de la hamza et du mim. Al-Kisa'i a fait kasra de la hamza et fatha du mim ; cela était pour l'harmonisation. Les autres ont lu avec damma de la hamza et fatha du mim selon l'origine. L'origine de al-ummahat est ummat, et le ha a été ajouté pour renforcer, comme ils ont ajouté le ha dans « ahrqt al-ma » dont l'origine est « araqt ». Ce sens a déjà été exposé dans al-Fatiha. « Afin que vous soyez reconnaissants » — il y a deux interprétations : Premièrement : « afin que vous reconnaissiez Ses bienfaits. » Deuxièmement : « c'est-à-dire afin que vous voyiez les traces de Son œuvre ; car les voir mène à la gratitude. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : والله أخرجكم من بطون أمهاتكم لا تعلمون شيئا وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة لعلكم تشكرون [ ص: 137 ] قوله تعالى : والله أخرجكم من بطون أمهاتكم لا تعلمون شيئا ذكر أن من نعمه أن أخرجكم من بطون أمهاتكم أطفالا لا علم لكم بشيء . وفيه ثلاثة أقاويل : أحدها : لا تعلمون شيئا مما أخذ عليكم من الميثاق في أصلاب آبائكم . الثاني : لا تعلمون شيئا مما قضي عليكم من السعادة والشقاء . الثالث : لا تعلمون شيئا من منافعكم ; ثم ابتدأ فقال : وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة أي التي تعلمون بها وتدركون ; لأن الله جعل ذلك لعباده قبل إخراجهم من البطون وإنما أعطاهم ذلك بعد ما أخرجهم ; أي وجعل لكم السمع لتسمعوا به الأمر والنهي ، والأبصار لتبصروا بها آثار صنعه ، والأفئدة لتصلوا بها إلى معرفته . والأفئدة : جمع الفؤاد نحو غراب وأغربة . وقد قيل في ضمن قوله وجعل لكم السمع إثبات النطق لأن من لم يسمع لم يتكلم ، وإذا وجدت حاسة السمع وجد النطق .وقرأ الأعمش وابن وثاب وحمزة " إمهاتكم " هنا وفي النور والزمر والنجم ، بكسر الهمزة والميم . وأما الكسائي فكسر الهمزة وفتح الميم ; وإنما كان هذا للإتباع . الباقون بضم الهمزة وفتح الميم على الأصل . وأصل الأمهات : أمات ، فزيدت الهاء تأكيدا كما زادوا هاء في أهرقت الماء وأصله أرقت . وقد تقدم هذا المعنى في ( الفاتحة ) .لعلكم تشكرون فيه تأويلان : أحدهما : تشكرون نعمه . الثاني : يعني تبصرون آثار صنعته ; لأن إبصارها يؤدي إلى الشكر .
Verset 79
Sa parole : « N'ont-ils pas vu les oiseaux assujettis dans l'air du ciel, que nul ne les retient sinon Allah ? Il y a là des signes pour des gens qui croient. » Sa parole : « N'ont-ils pas vu les oiseaux assujettis dans l'air du ciel, que nul ne les retient sinon Allah » — Yahya ibn Waththab, al-A'mash, Ibn Amir, Hamza et Ya'qub ont lu « taraw » (ne voyez-vous pas) à la deuxième personne, et Abu Ubayd l'a choisi. Les autres ont lu « yaraw » (n'ont-ils pas vu) à la troisième personne. « Assujettis » — soumis à l'ordre d'Allah ; dit al-Kalbi. On a dit : « Assujettis, soumis à vos intérêts. » Dans « assujettis » il y a une preuve d'un assujettisseur qui les a soumis et d'un ordonnateur qui leur a donné la capacité de se mouvoir. « Dans l'air du ciel » — l'air est ce qui est entre le ciel et la terre ; et l'air a été attribué au ciel car il s'élève au-dessus de la terre. « Que nul ne les retient sinon Allah » — dans l'état de contraction, d'expansion et d'alignement. Il leur montre comment tirer d'eux une leçon sur Son unicité. « Il y a là des signes » — c'est-à-dire des marques, des leçons et des preuves. « Pour des gens qui croient » — en Allah et en ce que leurs messagers ont apporté.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ألم يروا إلى الطير مسخرات في جو السماء ما يمسكهن إلا الله إن في ذلك لآيات لقوم يؤمنون قوله تعالى : ألم يروا إلى الطير مسخرات في جو السماء ما يمسكهن إلا الله قرأ يحيى بن وثاب والأعمش وابن عامر وحمزة ويعقوب " تروا " بالتاء على الخطاب ، واختاره [ ص: 138 ] أبو عبيد . الباقون بالياء على الخبر . مسخرات مذللات لأمر الله - تعالى - ; قاله الكلبي . وقيل : مسخرات مذللات لمنافعكم . وفي قوله مسخرات دليل على مسخر سخرها ومدبر مكنها من التصرف .في جو السماء الجو ما بين السماء والأرض ; وأضاف الجو إلى السماء لارتفاعه عن الأرض .ما يمسكهن إلا الله في حال القبض والبسط والاصطفاف . بين لهم كيف يعتبرون بها على وحدانيته .إن في ذلك لآيات أي علامات وعبرا ودلالات .لقوم يؤمنون بالله وبما جاءت به رسلهم .
Verset 80
Sa parole - qu'Il soit exalté - : « Et Allah vous a fait de vos maisons une habitation, et Il vous a fait des peaux des bestiaux des tentes que vous trouvez légères, le jour où vous vous déplacez et le jour où vous vous installez, et de leur laine, de leur poil et de leur crin, des effets et un usage pour un temps. » Il y a dix questions : La première : Sa parole - qu'Il soit exalté - : « جعل لكم » signifie « a fait pour vous ». Tout ce qui est au-dessus de toi et t'ombrage est un toit et un ciel, tout ce qui te porte est une terre, et tout ce qui te couvre de tes quatre directions est un mur ; lorsque cela s'assemble et se joint, c'est une maison. Ce verset énumère les bienfaits d'Allah - qu'Il soit exalté - envers les gens concernant les maisons. Il mentionne d'abord les maisons des villes, qui sont pour la longue résidence. Sa parole : « سكنا » signifie que vous y habitez et que vos membres se reposent du mouvement, bien qu'on puisse s'y mouvoir et s'y reposer ailleurs ; mais le propos est sorti sur le mode dominant. Ceci est compté parmi les bienfaits, car s'Il avait voulu créer le serviteur en perpétuel mouvement comme les orbes célestes, cela aurait été comme Il a créé et voulu ; s'Il l'avait créé immobile comme la terre, cela aurait été comme Il a créé et voulu, mais Il l'a fait exister comme une créature qui se meut dans les deux sens, et dont l'état diffère entre les deux situations, et Il l'a fait aller et venir où et quand. « السكن » est un infinitif qui qualifie le singulier et le pluriel. Ensuite, Il a mentionné - qu'Il soit exalté - les maisons de déplacement et de voyage, et c'est la deuxième : Il a dit : « Et Il vous a fait des peaux des bestiaux des tentes que vous trouvez légères » c'est-à-dire des nattes de cuir et des cuirs. « بيوتا » signifie les tentes et les coupoles, légères à transporter lors des voyages. « يوم ظعنكم » : le « ظعن » est le déplacement des bédouins dans la quête de pâturages et le passage d'un lieu à un autre ; de là vient la parole de 'Antara : « Ceux qui sont partis, dont la séparation m'attend, et dont l'éloignement a fait couler le corbeau pie... » Le « ظعن » désigne aussi la litière de chameau ; on a dit : « Hélas ! les litières t'ont-elles ému quand elles sont parties, et quand les corbeaux noirs ont précipité la séparation ? » On a lu avec la soukoun du 'ayn et avec sa fatḥa, comme « شعر » et « شعر ». On a dit : il est possible que cela englobe les maisons de cuir, les maisons de poil et les maisons de laine, car celles-ci proviennent des peaux en étant fixées en elles ; c'est ce vers quoi a tendu Ibn Sallam. C'est une possibilité bonne, et alors sa parole « et de leur laine » serait un début de phrase, comme s'Il avait dit : « Il a fait des effets » ; voulant les vêtements, les tapis et autres. Le poète a dit : « Les litières t'ont-elles ému le jour de leur départ, avec ce bel ameublement ? » Il est possible qu'Il veuille par « des peaux des bestiaux » uniquement les maisons de cuir, comme nous l'avons dit en premier. Et sa parole « et de leur laine » serait alors coordonnée à « des peaux des bestiaux », c'est-à-dire qu'Il a fait aussi des maisons. Ibn al-'Arabi a dit : Cette affaire s'est répandue dans ces contrées, et nos pays en sont privés ; chez nous, on ne dresse les tentes qu'en lin et en laine. Le Prophète - paix et salut sur lui - avait une coupole de cuir, et il suffit du cuir de Ta'if pour sa valeur élevée, sa qualité supérieure dans la fabrication et sa beauté à la surface, et il ne l'a pas considéré comme un luxe ni comme une prodigalité, car c'est un bienfait dont Allah a gratifié.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : والله جعل لكم من بيوتكم سكنا وجعل لكم من جلود الأنعام بيوتا تستخفونها يوم ظعنكم ويوم إقامتكم ومن أصوافها وأوبارها وأشعارها أثاثا ومتاعا إلى حينفيه عشر مسائل :الأولى : قوله تعالى : جعل لكم معناه صير . وكل ما علاك فأظلك فهو سقف وسماء ، وكل ما أقلك فهو أرض ، وكل ما سترك من جهاتك الأربع فهو جدار ; فإذا انتظمت واتصلت فهو بيت . وهذه الآية فيها تعديد نعم الله - تعالى - على الناس في البيوت ، فذكر أولا بيوت المدن وهي التي للإقامة الطويلة . وقوله : سكنا أي تسكنون فيها وتهدأ جوارحكم من الحركة ، وقد تتحرك فيه وتسكن في غيره ; إلا أن القول خرج على الغالب . وعد هذا في جملة النعم فإنه لو شاء خلق العبد مضطربا أبدا كالأفلاك لكان ذلك كما خلق وأراد ، لو خلقه ساكنا كالأرض لكان كما خلق وأراد ، ولكنه أوجده خلقا يتصرف للوجهين ، ويختلف حاله بين الحالتين ، وردده كيف وأين . والسكن مصدر يوصف به الواحد والجمع .ثم ذكر - تعالى - بيوت النقلة والرحلة وهي :الثانية : فقال وجعل لكم من جلود الأنعام بيوتا تستخفونها أي من الأنطاع والأدم . بيوتا يعني الخيام والقباب يخف عليكم حملها في الأسفار .يوم ظعنكم الظعن : سير البادية في الانتجاع والتحول من موضع إلى موضع ; ومنه قول عنترة :ظعن الذين فراقهم أتوقع وجرى ببينهم الغراب الأبقع[ ص: 139 ] والظعن الهودج أيضا ; قال :ألا هل هاجك الأظعان إذ بانوا وإذ جادت بوشك البين غربانوقرئ بإسكان العين وفتحها كالشعر والشعر . وقيل : يحتمل أن يعم بيوت الأدم وبيوت الشعر وبيوت الصوف ; لأن هذه من الجلود لكونها ثابتة فيها ; نحا إلى ذلك ابن سلام . وهو احتمال حسن ، ويكون قوله ومن أصوافها ابتداء كلام ، كأنه قال جعل أثاثا ; يريد الملابس والوطاء ، وغير ذلك ; قال الشاعر :أهاجتك الظعائن يوم بانوا بذي الزي الجميل من الأثاثويحتمل أن يريد بقوله من جلود الأنعام بيوت الأدم فقط كما قدمناه أولا . ويكون قوله ومن أصوافها عطفا على قوله من جلود الأنعام أي جعل بيوتا أيضا . قال ابن العربي : وهذا أمر انتشر في تلك الديار ، وعزبت عنه بلادنا ، فلا تضرب الأخبية عندنا إلا من الكتان والصوف ، وقد كان للنبي - صلى الله عليه وسلم - قبة من أدم ، وناهيك من أدم الطائف غلاء في القيمة ، واعتلاء في الصنعة ، وحسنا في البشرة ، ولم يعد ذلك - صلى الله عليه وسلم - ترفا ولا رآه سرفا ; لأنه مما امتن الله سبحانه من نعمته وأذن فيه من متاعه ، وظهرت وجوه منفعته في الاكتنان والاستظلال الذي لا يقدر على الخروج عنه جنس الإنسان . ومن غريب ما جرى أني زرت بعض المتزهدين من الغافلين مع بعض المحدثين ، فدخلنا عليه في خباء كتان فعرض عليه صاحبي المحدث أن يحمله إلى منزله ضيفا ، وقال : إن هذا موضع يكثر فيه الحر والبيت أرفق بك وأطيب لنفسي فيك ; فقال : هذا الخباء لنا كثير ، وكان في صنعنا من الحقير ; فقلت : ليس كما زعمت فقد كان لرسول الله - صلى الله عليه وسلم - وهو رئيس الزهاد قبة من أدم طائفي يسافر معها ويستظل بها ; فبهت ، ورأيته على منزلة من العي فتركته مع صاحبي وخرجت عنه .الثالثة : قوله تعالى : ومن أصوافها وأوبارها وأشعارها أذن الله سبحانه بالانتفاع بصوف الغنم ووبر الإبل وشعر المعز ، كما أذن في الأعظم ، وهو ذبحها وأكل لحومها ، ولم يذكر القطن والكتان لأنه لم يكن في بلاد العرب المخاطبين به ، وإنما عدد عليهم ما أنعم به عليهم ، وخوطبوا فيما عرفوا بما فهموا . وما قام مقام هذه وناب منابها فيدخل في الاستعمال والنعمة مدخلها ; وهذا كقوله - تعالى - : وينزل من السماء من جبال فيها من برد ; [ ص: 140 ] فخاطبهم بالبرد لأنهم كانوا يعرفون نزوله كثيرا عندهم ، وسكت عن ذكر الثلج ; لأنه لم يكن في بلادهم ، وهو مثله في الصفة والمنفعة ، وقد ذكرهما النبي - صلى الله عليه وسلم - معا في التطهير فقال : اللهم اغسلني بماء وثلج وبرد . قال ابن عباس : الثلج شيء أبيض ينزل من السماء وما رأيته قط . وقيل : إن ترك ذكر القطن والكتان إنما كان إعراضا عن الترف ; إذ ملبس عباد الله الصالحين إنما هو الصوف . وهذا فيه نظر ; فإنه سبحانه يقول : يابني آدم قد أنزلنا عليكم لباسا يواري سوآتكم حسبما تقدم بيانه في " الأعراف وقال هنا : وجعل لكم سرابيل فأشار إلى القطن والكتان في لفظة سرابيل والله أعلم . و أثاثا قال الخليل : متاعا منضما بعضه إلى بعض ; من أث إذا كثر . قال :وفرع يزين المتن أسود فاحم أثيث كقنو النخلة المتعثكلابن عباس : أثاثا ثيابا . وقد تقدموتضمنت هذه الآية جواز الانتفاع بالأصواف والأوبار والأشعار على كل حال ، ولذلك قال أصحابنا : صوف الميتة وشعرها طاهر يجوز الانتفاع به على كل حال ، ويغسل مخافة أن يكون علق به وسخ ; وكذلك روت أم سلمة عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال : لا بأس بجلد الميتة إذا دبغ وصوفها وشعرها إذا غسل لأنه مما لا يحله الموت ، سواء كان شعر ما يؤكل لحمه أو لا ، كشعر ابن آدم والخنزير ، فإنه طاهر كله ; وبه قال أبو حنيفة ، ولكنه زاد علينا فقال : القرن والسن والعظم مثل الشعر ; قال : لأن هذه الأشياء كلها لا روح فيها لا تنجس بموت الحيوان . وقال الحسن البصري والليث بن سعد والأوزاعي : إن الشعور كلها نجسة ولكنها تطهر بالغسل . وعن الشافعي ثلاث روايات : الأولى : طاهرة لا تنجس بالموت . الثانية : تنجس . الثالثة : الفرق بين شعر ابن آدم وغيره ، فشعر ابن آدم طاهر وما عداه نجس . ودليلنا عموم قوله - تعالى - : ومن أصوافها الآية . فمن علينا بأن جعل لنا الانتفاع بها ، ولم يخص شعر الميتة من المذكاة ، فهو عموم إلا أن يمنع منه دليل . وأيضا فإن الأصل كونها طاهرة قبل الموت بإجماع ، فمن زعم أنه انتقل إلى نجاسة فعليه الدليل . فإن قيل [ ص: 141 ] قوله : حرمت عليكم الميتة وذلك عبارة عن الجملة . قلنا : نخصه بما ذكرنا ; فإنه منصوص عليه في ذكر الصوف ، وليس في آيتكم ذكره صريحا ، فكان دليلنا أولى . والله أعلم . وقد عول الشيخ الإمام أبو إسحاق إمام الشافعية ببغداد على أن الشعر جزء متصل بالحيوان خلقة ، فهو ينمي بنمائه ويتنجس بموته كسائر الأجزاء . وأجيب بأن النماء ليس بدليل على الحياة ; لأن النبات ينمي وليس بحي . وإذا عولوا على النماء المتصل لما على الحيوان عولنا نحن على الإبانة التي تدل على عدم الإحساس الذي يدل على عدم الحياة . وأما ما ذكره الحنفيون في العظم والسن والقرن أنه مثل الشعر ، فالمشهور عندنا أن ذلك نجس كاللحم . وقال ابن وهب مثل قول أبي حنيفة . ولنا قول ثالث : هل تلحق أطراف القرون والأظلاف بأصولها أو بالشعر ، قولان . وكذلك الشعري من الريش حكمه حكم الشعر ، والعظمي منه حكمه حكمه . ودليلنا قوله - صلى الله عليه وسلم - : لا تنتفعوا من الميتة بشيء وهذا عام فيها وفي كل جزء منها ، إلا ما قام دليله ; ومن الدليل القاطع على ذلك قوله - تعالى - : قال من يحيي العظام وهي رميم ، وقال - تعالى - : وانظر إلى العظام كيف ننشزها ، وقال : فكسونا العظام لحما ، وقال : أئذا كنا عظاما نخرة فالأصل هي العظام ، والروح والحياة فيها كما في اللحم والجلد . وفي حديث عبد الله بن عكيم : ( لا تنتفعوا من الميتة بإهاب ولا عصب ) . فإن قيل : قد ثبت في الصحيح أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال في شاة ميمونة : ( ألا انتفعتم بجلدها ) ؟ فقالوا : يا رسول الله ، إنها ميتة . فقال : ( إنما حرم أكلها ) والعظم لا يؤكل . قلنا : العظم يؤكل ، وخاصة عظم الجمل الرضيع والجدي والطير ، وعظم الكبير يشوى ويؤكل . وما ذكرناه قبل يدل على وجود الحياة فيه ، وما كان طاهرا بالحياة ويستباح بالذكاة ينجس بالموت . والله أعلم .[ ص: 142 ] الرابعة : قوله تعالى : من جلود الأنعام عام في جلد الحي والميت ، فيجوز الانتفاع بجلود الميتة وإن لم تدبغ ; وبه قال ابن شهاب الزهري والليث بن سعد . قال الطحاوي : لم نجد عن أحد من الفقهاء جواز بيع جلد الميتة قبل الدباغ إلا عن الليث . قال أبو عمر : يعني من الفقهاء أئمة الفتوى بالأمصار بعد التابعين ، وأما ابن شهاب فذلك عنه صحيح ، وهو قول أباه جمهور أهل العلم . وقد روي عنهما خلاف هذا القول ، والأول أشهر .قلت : قد ذكر الدارقطني في سننه حديث يحيى بن أيوب عن يونس وعقيل عن الزهري ، وحديث بقية عن الزبيدي ، وحديث محمد بن كثير العبدي وأبي سلمة المنقري عن سليمان بن كثير عن الزهري ، وقال في آخرها : هذه أسانيد صحاح .السادسة : اختلف العلماء في جلد الميتة إذا دبغ هل يطهر أم لا ; فذكر ابن عبد الحكم عن مالك ما يشبه مذهب ابن شهاب في ذلك . وذكره ابن خويز منداد في كتابه عن ابن عبد الحكم أيضا . قال ابن خويز منداد : وهو قول الزهري والليث . قال : والظاهر من مذهب مالك ما ذكره ابن عبد الحكم ، وهو أن الدباغ لا يطهر جلد الميتة ، ولكن يبيح الانتفاع به في الأشياء اليابسة ، ولا يصلى عليه ولا يؤكل فيه . وفي المدونة لابن القاسم : من اغتصب جلد ميتة غير مدبوغ فأتلفه كان عليه قيمته . وحكي أن ذلك قول مالك . وذكر أبو الفرج أن مالكا قال : من اغتصب لرجل جلد ميتة غير مدبوغ فلا شيء عليه . قال إسماعيل : إلا أن يكون لمجوسي . وروى ابن وهب ، وابن عبد الحكم عن مالك جواز بيعه ، وهذا في جلد كل ميتة إلا الخنزير وحده ; لأن الزكاة لا تعمل فيه ، فالدباغ أولى . قال أبو عمر : وكل جلد ذكي فجائز استعماله للوضوء وغيره . وكان مالك يكره الوضوء في إناء جلد الميتة بعد الدباغ على اختلاف من قوله ، ومرة قال : إنه لم يكرهه إلا في خاصة نفسه ، وتكره الصلاة عليه وبيعه ، وتابعه على ذلك جماعة من أصحابه . وأما أكثر المدنيين فعلى إباحة ذلك وإجازته ; لقول رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : أيما إهاب دبغ فقد طهر . وعلى هذا أكثر أهل الحجاز والعراق من أهل الفقه والحديث ، . وهو اختيار ابن وهب .السابعة : ذهب الإمام أحمد بن حنبل - رضي الله عنه - إلى أنه لا يجوز الانتفاع بجلود الميتة في شيء وإن دبغت ; لأنها كلحم الميتة . والأخبار بالانتفاع بعد الدباغ ترد قوله . واحتج [ ص: 143 ] بحديث عبد الله بن عكيم - رواه أبو داود - قال : قرئ علينا كتاب رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بأرض جهينة وأنا غلام شاب : ألا تستمتعوا من الميتة بإهاب ولا عصب . وفي رواية : قبل موته بشهر . رواه القاسم بن مخيمرة عن عبد الله بن عكيم ، قال : حدثنا مشيخة لنا أن النبي - صلى الله عليه وسلم - كتب إليهم . . قال داود بن علي : سألت يحيى بن معين عن هذا الحديث ، فضعفه وقال : ليس بشيء ، إنما يقول حدثني الأشياخ ، قال أبو عمر : ولو كان ثابتا لاحتمل أن يكون مخالفا للأحاديث المروية عن ابن عباس وعائشة وسلمة بن المحبق وغيرهم ، لأنه جائز أن يكون معنى حديث ابن عكيم ( ألا تنتفعوا من الميتة بإهاب ) قبل الدباغ ; وإذا احتمل ألا يكون مخالفا فليس لنا أن نجعله مخالفا ، وعلينا أن نستعمل الخبرين ما أمكن ، وحديث عبد الله بن عكيم وإن كان قبل موت النبي - صلى الله عليه وسلم - بشهر كما جاء في الخبر فيمكن أن تكون قصة ميمونة وسماع ابن عباس منه أيما إهاب دبغ فقد طهر قبل موته بجمعة أو دون جمعة ، والله أعلم .الثامنة : المشهور عندنا أن جلد الخنزير لا يدخل في الحديث ولا يتناوله العموم ، وكذلك الكلب عند الشافعي . وعند الأوزاعي وأبي ثور : لا يطهر بالدباغ إلا جلد ما يؤكل لحمه . وروى معن بن عيسى عن مالك أنه سئل عن جلد الخنزير إذا دبغ فكرهه . قال ابن وضاح : وسمعت سحنونا يقول لا بأس به ; وكذلك قال محمد بن عبد الحكم وداود بن علي وأصحابه ; لقوله - عليه السلام - : أيما مسك دبغ فقد طهر . قال أبو عمر : يحتمل أن يكون أراد بهذا القول عموم الجلود المعهود الانتفاع بها ، فأما الخنزير فلم يدخل في المعنى لأنه غير معهود الانتفاع بجلده ، إذ لا تعمل فيه الذكاة . ودليل آخر وهو ما قاله النضر بن شميل : إن الإهاب جلد البقر والغنم والإبل ، وما عداه فإنما يقال له : جلد لا إهاب .قلت : وجلد الكلب وما لا يؤكل لحمه أيضا غير معهود الانتفاع به فلا يطهر ; وقد قال - صلى الله عليه وسلم - : أكل كل ذي ناب من السباع حرام فليست الذكاة فيها ذكاة ، كما أنها ليست في الخنزير ذكاة . وروى النسائي عن المقدام بن معديكرب قال : نهى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - عن الحرير والذهب ومياثر النمور[ ص: 144 ] التاسعة : اختلف الفقهاء في الدباغ التي تطهر به جلود الميتة ما هو ؟ فقال أصحاب مالك وهو المشهور من مذهبه : كل شيء دبغ الجلد من ملح أو قرظ أو شب أو غير ذلك فقد جاز الانتفاع به . وكذلك قال أبو حنيفة وأصحابه ، وهو قول داود . وللشافعي في هذه المسألة قولان : أحدهما : هذا ، والآخر أنه لا يطهر إلا الشب والقرظ ; لأنه الدباغ المعهود على عهد النبي - صلى الله عليه وسلم - ، وعليه خرج الخطابي - والله أعلم - ما رواه النسائي عن ميمونة زوج النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه مر برسول الله - صلى الله عليه وسلم - رجال من قريش يجرون شاة لهم مثل الحصان ; فقال لهم رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : لو أخذتم إهابها قالوا . إنها ميتة ، فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : يطهرها الماء والقرظ .العاشرة : قوله تعالى : أثاثا الأثاث متاع البيت ، واحدها أثاثة ; هذا قول أبي زيد الأنصاري . وقال الأموي : الأثاث متاع البيت ، وجمعه آثة وأثث . وقال غيرهما : الأثاث جميع أنواع المال ولا واحد له من لفظه . وقالالخليل : أصله من الكثرة واجتماع بعض المتاع إلى بعض حتى يكثر ; ومنه شعر أثيث أي كثير . وأث شعر فلان يأث أثا إذا كثر والتف ; قال امرؤ القيس :وفرع يزين المتن أسود فاحم أثيث كقنو النخلة المتعثكلوقيل : الأثاث ما يلبس ويفترش . وقد تأثثت إذا اتخذت أثاثا . وعن ابن عباس - رضي الله عنه - أثاثا مالا . وقد تقدم القول في الحين ; وهو هنا وقت غير معين بحسب كل إنسان ، إما بموته وإما بفقد تلك الأشياء التي هي أثاث . ومن هذه اللفظة قول الشاعر :أهاجتك الظعائن يوم بانوا بذي الزي الجميل من الأثاث
Verset 81
Sa parole : « Et Allah vous a fait de ce qu'Il a créé des ombrages, et Il vous a fait des montagnes des refuges, et Il vous a fait des tuniques qui vous protègent de la chaleur, et des tuniques qui vous protègent de votre violence. Ainsi Il parfait Son bienfait sur vous, afin que vous vous soumettiez. » Il y a six questions : La première : Sa parole - qu'Il soit exalté - : « ظلالا » : les ombrages sont tout ce dont on s'ombre, comme les maisons et les arbres. Sa parole « مما خلق » englobe toutes les choses qui font de l'ombre. La deuxième : Sa parole - qu'Il soit exalté - : « أكنانا » : les « أكنان » sont le pluriel de « كن », qui est ce qui protège de la pluie, du vent et autres ; ce sont ici les grottes dans les montagnes, qu'Allah a faites comme refuge pour les créatures, où ils se réfugient et se fortifient ou s'isolent des gens. Dans le Sahih, il est rapporté qu'au début de sa mission, il - paix et salut sur lui - se consacrait à l'adoration dans la grotte de Hirâ' et y restait des nuits... le hadith. Dans le Sahih de Bukhari, il a dit : « Le Messager d'Allah - paix et salut sur lui - sortit de La Mecque émigrant, fuyant son peuple et fuyant avec sa religion, avec son compagnon Abu Bakr, jusqu'à ce qu'ils atteignent une grotte dans le mont Thawr, et ils s'y cachèrent trois nuits. Abd Allah ibn Abi Bakr, un jeune homme habile et intelligent, passait la nuit auprès d'eux, puis partait à l'aube et se retrouvait le matin avec Quraysh à La Mecque comme s'il y avait passé la nuit, et il n'entendait aucun ordre tramé contre eux sans le mémoriser jusqu'à ce qu'il leur apporte la nouvelle quand l'obscurité se mêlait. Et 'Amir ibn Fuhayra, l'affranchi d'Abu Bakr, faisait paître pour eux un troupeau de chèvres et le ramenait le soir jusqu'à ce qu'une heure de la nuit passe, et ils buvaient le lait de leur troupeau et leur nourriture, jusqu'à ce que 'Amir ibn Fuhayra les fasse partir avec son troupeau à l'aube. Il faisait cela chaque nuit de ces trois nuits... » Et il mentionna le hadith. Bukhari est seul à l'avoir rapporté. La troisième : Sa parole - qu'Il soit exalté - : « Et Il vous a fait des tuniques qui vous protègent de la chaleur » c'est-à-dire les chemises, dont le singulier est « سربال ». « Et des tuniques qui vous protègent de votre violence » c'est-à-dire les cottes de mailles qui protègent les gens à la guerre ; de là la parole de Ka'b ibn Zuhayr : « Aux nez élevés, aux héros, dont les vêtements sont, dans la mêlée, des cottes de mailles de l'œuvre de David. » La quatrième : Si quelqu'un dit : comment a-t-Il dit « Et Il vous a fait des montagnes des refuges » sans mentionner la plaine, et « qui vous protègent de la chaleur » sans mentionner le froid ? La réponse est que ces gens étaient des gens de montagnes et non de plaines, et des gens de chaleur et non de froid ; Il leur a donc mentionné Ses bienfaits qui leur sont particuliers, comme Il les a particularisés par la mention de la laine et autres, sans mentionner le coton, le lin ni la neige - comme cela a précédé - car cela n'existait pas dans leur pays ; c'est le sens de ce qu'a dit 'Ata' al-Khurasani et d'autres. Et aussi : la mention de l'un indique l'autre ; de là la parole du poète : « Et je ne sais, si je me dirige vers une terre, voulant le bien, lequel des deux m'attend : le bien que je recherche, ou le mal qui me cherche. » La cinquième : Les savants ont dit : dans Sa parole - qu'Il soit exalté - : « Et des tuniques qui vous protègent de votre violence » il y a une preuve de l'adoption par les serviteurs de l'équipement du jihad pour s'en aider contre...
📜 Texte arabe source
قوله : والله جعل لكم مما خلق ظلالا وجعل لكم من الجبال أكنانا وجعل لكم سرابيل تقيكم الحر وسرابيل تقيكم بأسكم كذلك يتم نعمته عليكم لعلكم تسلمون[ ص: 145 ] فيه ست مسائل :الأولى : قوله تعالى : ظلالا الظلال : كل ما يستظل به من البيوت والشجر . وقوله مما خلق يعم جميع الأشخاص المظلة .الثانية : قوله تعالى : أكنانا الأكنان : جمع كن ، وهو الحافظ من المطر والريح وغير ذلك ; وهي هنا الغيران في الجبال ، جعلها الله عدة للخلق يأوون إليها ويتحصنون به أو يعتزلون عن الخلق فيها . وفي الصحيح أنه - عليه السلام - كان في أول أمره يتعبد بغار حراء ويمكث فيه الليالي . . الحديث ، وفي صحيح البخاري قال : خرج رسول الله - صلى الله عليه وسلم - من مكة مهاجرا هاربا من قومه فارا بدينه مع صاحبه أبي بكر حتى لحقا بغار في جبل ثور ، فكمنا فيه ثلاث ليال يبيت عندهما فيه عبد الله بن أبي بكر وهو غلام شاب ثقف لقن فيدلج من عندهما بسحر فيصبح مع قريش بمكة كبائت فلا يسمع أمرا يكادان به إلا وعاه حتى يأتيهما بخبر ذلك حين يختلط الظلام ، ويرعى عليهما عامر بن فهيرة مولى أبي بكر منحة من غنم فيريحها عليهما حتى تذهب ساعة من العشاء فيبيتان في رسل ، وهو لبن منحتهما ورضيفهما حتى ينعق بهما عامر بن فهيرة بغلس ، يفعل ذلك في كل ليلة من تلك الليالي الثلاث . . . وذكر الحديث . انفرد بإخراجه البخاري .الثالثة : قوله تعالى : وجعل لكم سرابيل تقيكم الحر يعني القمص ، واحدها سربال .وسرابيل تقيكم بأسكم يعني الدروع التي تقي الناس في الحرب ; ومنه قول كعب بن زهير :شم العرانين أبطال لبوسهم من نسج داود في الهيجا سرابيلالرابعة : إن قال قائل : كيف قال وجعل لكم من الجبال أكنانا ولم يذكر السهل ، قال [ ص: 146 ] تقيكم الحر ولم يذكر البرد ؟ فالجواب أن القوم كانوا أصحاب جبال ولم يكونوا أصحاب سهل ، وكانوا أهل حر ولم يكونوا أهل برد ، فذكر لهم نعمه التي تختص بهم كما خصهم بذكر الصوف وغيره ، ولم يذكر القطن والكتان ولا الثلج - كما تقدم - فإنه لم يكن ببلادهم ; قال معناه عطاء الخراساني وغيره . وأيضا : وأيضا : فذكر أحدهما يدل على الآخر ; ومنه قول الشاعر :وما أدري إذا يممت أرضا أريد الخير أيهما يلينيأألخير الذي أنا أبتغيه أم الشر الذي هو يبتغينيالخامسة : قال العلماء : في قوله - تعالى - : وسرابيل تقيكم بأسكم دليل على اتخاذ العباد عدة الجهاد ليستعينوا بها على قتال الأعداء ، وقد لبسها النبي - صلى الله عليه وسلم - تقاة الجراحة وإن كان يطلب الشهادة ، وليس للعبد أن يطلبها بأن يستسلم للحتوف وللطعن بالسنان وللضرب بالسيوف ، ولكنه يلبس لأمة حرب لتكون له قوة على قتال عدوه ، ويقاتل لتكون كلمة الله هي العليا ، ويفعل الله بعد ما يشاء .السادسة : قوله تعالى : كذلك يتم نعمته عليكم لعلكم تسلمون قرأ ابن محيصن وحميد " تتم " بتاءين ، " نعمته " رفعا على أنها الفاعل . الباقون يتم بضم الياء على أن الله هو يتمها . وتسلمون قراءة ابن عباس وعكرمة " تسلمون " بفتح التاء واللام ، أي تسلمون من الجراح ، وإسناده ضعيف ; رواه عباد بن العوام عن حنظلة عن شهر عن ابن عباس . الباقون بضم التاء ، ومعناه تستسلمون وتنقادون إلى معرفة الله وطاعته شكرا على نعمه . قال أبو عبيد : والاختيار قراءة العامة ; لأن ما أنعم الله به علينا من الإسلام أفضل مما أنعم به من السلامة من الجراح .
Verset 82
Sa parole - qu'Il soit exalté - : « S'ils se détournent, alors il ne t'incombe que la transmission claire. » Sa parole - qu'Il soit exalté - : « فإن تولوا » c'est-à-dire s'ils se détournent de la réflexion, de la déduction et de la foi. « فإنما عليك البلاغ المبين » c'est-à-dire il ne t'incombe que la transmission, quant à la guidance, elle est à Nous.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فإن تولوا فإنما عليك البلاغ المبين قوله تعالى : فإن تولوا أي أعرضوا عن النظر والاستدلال والإيمان .فإنما عليك البلاغ المبين أي ليس عليك إلا التبليغ ، وأما الهداية فإلينا .
Verset 83
Sa parole - qu'Il soit exalté - : « Ils reconnaissent le bienfait d'Allah puis ils le nient, et la plupart d'entre eux sont mécréants. » Sa parole - qu'Il soit exalté - : « يعرفون نعمة الله ثم ينكرونها » : al-Suddî a dit : cela signifie Muhammad - paix et salut sur lui - c'est-à-dire ils reconnaissent sa prophétie puis ils la nient et le traitent de menteur. Mujâhid a dit : il veut dire ce qu'Allah leur a énuméré dans cette sourate comme bienfaits ; c'est-à-dire ils reconnaissent qu'ils viennent d'Allah et ils les nient en disant qu'ils les ont hérités de leurs pères. Qatâda a dit de même. 'Awn ibn 'Abd Allah a dit : c'est la parole de l'homme : « Sans untel, il en serait ainsi », « Sans untel, je n'aurais pas obtenu ceci », alors qu'ils reconnaissent que le profit et le dommage viennent d'Allah. Al-Kalbî a dit : c'est que lorsque le Messager d'Allah - paix et salut sur lui - leur a fait connaître tous ces bienfaits, ils les ont reconnus et ont dit : « Oui, ce sont tous des bienfaits d'Allah, mais par l'intercession de nos divinités. » On a dit : ils reconnaissent le bienfait d'Allah en y étant immergés, et ils le nient en omettant d'en remercier. Il est possible une sixième interprétation : ils le reconnaissent dans l'adversité et le nient dans l'aisance. Il est possible une septième : ils le reconnaissent par leurs paroles et le nient par leurs actes. Il est possible une huitième : ils le reconnaissent par leurs cœurs et le renient par leurs langues ; son équivalent est : « Ils les ont niées injustement et orgueilleusement, alors qu'en eux-mêmes ils en étaient convaincus. » « Et la plupart d'entre eux sont mécréants » c'est-à-dire tous, comme cela a précédé.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : يعرفون نعمة الله ثم ينكرونها وأكثرهم الكافرون قوله تعالى : يعرفون نعمة الله ثم ينكرونها قال السدي : يعني محمدا - صلى الله عليه وسلم - ، أي يعرفون نبوته [ ص: 147 ] ثم ينكرونها ويكذبونه . وقال مجاهد : يريد ما عدد الله عليهم في هذه السورة من النعم ; أي يعرفون أنها من عند الله وينكرونها بقولهم إنهم ورثوا ذلك عن آبائهم . وبمثله قال قتادة . وقال عون بن عبد الله : هو قول الرجل لولا فلان لكان كذا ، ولولا فلان ما أصبت كذا ، وهم يعرفون النفع والضر من عند الله . وقالالكلبي : هو أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - لما عرفهم بهذه النعم كلها عرفوها وقالوا : نعم ، هي كلها نعم من الله ، ولكنها بشفاعة آلهتنا . وقيل : يعرفون نعمة الله بتقلبهم فيها ، وينكرونها بترك الشكر عليها . ويحتمل سادسا : يعرفونها في الشدة وينكرونها في الرخاء . ويحتمل سابعا : يعرفونها بأقوالهم وينكرونها بأفعالهم . ويحتمل ثامنا : يعرفونها بقلوبهم ويجحدونها بألسنتهم ; نظيرها وجحدوا بها واستيقنتها أنفسهموأكثرهم الكافرون يعني جميعهم ; حسبما تقدم .
Verset 84
Sa parole - qu'Il soit exalté - : « Et le jour où Nous susciterons de chaque communauté un témoin, puis il ne sera pas permis à ceux qui ont mécru, et ils ne seront pas invités à chercher à plaire. » « Et le jour où Nous susciterons de chaque communauté un témoin » : son équivalent est : « Comment sera-ce lorsque Nous ferons venir de chaque communauté un témoin » et cela a déjà précédé. « Puis il ne sera pas permis à ceux qui ont mécru » c'est-à-dire de s'excuser et de parler ; comme Sa parole : « Et il ne leur sera pas permis de s'excuser. » Cela, lorsque l'Enfer se refermera sur eux, comme cela a précédé au début de [al-Hijr] et viendra. « Et ils ne seront pas invités à chercher à plaire » c'est-à-dire à chercher la satisfaction, c'est-à-dire ils ne seront pas chargés de satisfaire leur Seigneur ; car l'Au-delà n'est pas une demeure d'obligations, et ils ne seront pas laissés au retour vers le bas monde pour se repentir. L'origine du mot est « العتب » qui est le mécontentement ; on dit : « عتب عليه يعتب » lorsqu'on est mécontent de lui ; s'il lui expose ce dont il est mécontent, on dit « عاتبه » ; s'il revient à ce qui te plaît, alors il a « أعتب », et le nom est « العتبى », qui est le retour de celui sur qui on est mécontent à ce qui satisfait celui qui est mécontent ; c'est ce qu'a dit al-Harawî. Al-Nâbigha a dit : « Si tu es lésé, alors un serviteur que tu as lésé ; et si tu es en état de retour, alors quelqu'un comme toi revient. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ويوم نبعث من كل أمة شهيدا ثم لا يؤذن للذين كفروا ولا هم يستعتبون ويوم نبعث من كل أمة شهيدا نظيره : فكيف إذا جئنا من كل أمة بشهيد وقد تقدم . ثم لا يؤذن للذين كفروا أي في الاعتذار والكلام ; كقوله : ولا يؤذن لهم فيعتذرون . وذلك حين تطبق عليهم جهنم ، كما تقدم في أول [ الحجر ] ويأتي .ولا هم يستعتبون يعني يسترضون ، أي لا يكلفون أن يرضوا ربهم ; لأن الآخرة ليست بدار تكليف ، ولا يتركون إلى رجوع الدنيا فيتوبون . وأصل الكلمة من العتب وهي الموجدة ; يقال : عتب عليه يعتب إذا وجد عليه ، فإذا فاوضه ما عتب عليه فيه قيل عاتبه ، فإذا رجع إلى مسرتك فقد أعتب ، والاسم العتبى وهو رجوع المعتوب عليه إلى ما يرضي العاتب ; قاله الهروي . وقال النابغة :فإن كنت مظلوما فعبدا ظلمته وإن كنت ذا عتبى فمثلك يعتب
Verset 85
Il dit : « Et quand ceux qui ont fait du tort verront le châtiment, il ne leur sera pas allégé, et ils n'auront aucun répit. » Il dit : « Et quand ceux qui ont fait du tort » c'est-à-dire ceux qui ont associé (à Allah) « verront le châtiment » c'est-à-dire le châtiment de l'Enfer en y entrant. « Il ne leur sera pas allégé, et ils n'auront aucun répit » c'est-à-dire qu'ils ne seront pas accordés de délai, car il n'y a plus de repentir pour eux ensuite.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وإذا رأى الذين ظلموا العذاب فلا يخفف عنهم ولا هم ينظرون [ ص: 148 ] قوله تعالى : وإذا رأى الذين ظلموا أي أشركوا .العذاب أي عذاب جهنم بالدخول فيها .فلا يخفف عنهم ولا هم ينظرون أي لا يمهلون ; إذ لا توبة لهم ثم .
Verset 86
Il dit : « Et quand ceux qui ont associé verront leurs associés, ils diront : "Seigneur, voilà nos associés que nous invoquions en dehors de Toi" ; mais ils leur adresseront la parole : "Vous êtes certainement des menteurs." » Il dit : « Et quand ceux qui ont associé verront leurs associés » c'est-à-dire leurs idoles et leurs divinités qu'ils adoraient, car Allah ressuscitera ceux qui étaient adorés et ils les suivront jusqu'à ce qu'ils les mènent au Feu. Dans le Sahih de Muslim : « Que celui qui adorait quelque chose le suive, ainsi celui qui adorait le soleil suivra le soleil, celui qui adorait la lune suivra la lune, et celui qui adorait les idoles suivra les idoles... » rapporté d'après Anas, et at-Tirmidhi d'après Abou Hourayra, avec : « On représentera au compagnon de la croix sa croix, au compagnon des images ses images, et au compagnon du feu son feu, et ils suivront ce qu'ils adoraient... » et il mentionna le hadith. « Ils diront : "Seigneur, voilà nos associés que nous invoquions en dehors de Toi" » c'est-à-dire ceux que nous avons faits associés à Toi. « Mais ils leur adresseront la parole : "Vous êtes certainement des menteurs" » c'est-à-dire que les divinités leur adresseront la parole, c'est-à-dire qu'elles parleront pour démentir ceux qui les adoraient, en disant qu'elles n'étaient pas des divinités et qu'elles ne leur avaient pas ordonné de les adorer ; Allah fera parler les idoles jusqu'à ce que la honte des mécréants apparaisse. On a dit aussi : il s'agit des anges qui étaient adorés.
📜 Texte arabe source
قوله : وإذا رأى الذين أشركوا شركاءهم قالوا ربنا هؤلاء شركاؤنا الذين كنا ندعوا من دونك فألقوا إليهم القول إنكم لكاذبونقوله تعالى : وإذا رأى الذين أشركوا شركاءهم أي أصنامهم وأوثانهم التي عبدوها وذلك أن الله يبعث معبوديهم فيتبعونهم حتى يوردوهم النار . وفي صحيح مسلم : من كان يعبد شيئا فليتبعه فيتبع من كان يعبد الشمس الشمس ويتبع من كان يعبد القمر القمر ويتبع من كان يعبد الطواغيت الطواغيت . . . الحديث ، خرجه من حديث أنس ، والترمذي من حديث أبي هريرة ، وفيه : فيمثل لصاحب الصليب صليبه ولصاحب التصاوير تصاويره ولصاحب النار ناره فيتبعون ما كانوا يعبدون . . . وذكر الحديث .قالوا ربنا هؤلاء شركاؤنا الذين كنا ندعوا من دونك أي الذين جعلناهم لك شركاء .فألقوا إليهم القول إنكم لكاذبون أي ألقت إليهم الآلهة القول ، أي نطقت بتكذيب من عبدها بأنها لم تكن آلهة ، ولا أمرتهم بعبادتها ، فينطق الله الأصنام حتى تظهر عند ذلك فضيحة الكفار . وقيل : المراد بذلك الملائكة الذين عبدوهم .
Verset 87
« Et ils feront acte de soumission à Allah ce jour-là » c'est-à-dire les associateurs, c'est-à-dire qu'ils se soumettront à Son châtiment et s'humilieront devant Sa puissance. On a dit : l'adorateur et l'adoré se soumettront et se rendront à Son jugement sur eux. « Et ce qu'ils inventaient les abandonnera » c'est-à-dire que ce que Satan leur avait embelli et ce qu'ils espéraient de l'intercession de leurs divinités les quittera.
📜 Texte arabe source
وألقوا إلى الله يومئذ السلم يعني المشركين ، أي استسلموا لعذابه وخضعوا لعزه . وقيل : استسلم العابد والمعبود وانقادوا لحكمه فيهم .وضل عنهم ما كانوا يفترون أي زال عنهم ما زين لهم الشيطان وما كانوا يؤملون من شفاعة آلهتهم .
Verset 88
Il dit : « Ceux qui ont mécru et obstrué le chemin d'Allah, Nous leur ajouterons châtiment sur châtiment, pour ce qu'ils corrompaient. » Il dit : « Ceux qui ont mécru et obstrué le chemin d'Allah, Nous leur ajouterons châtiment sur châtiment. » Ibn Mas'oud a dit : des scorpions dont les crocs sont comme de grands palmiers, des serpents comme des cous de chameaux, et des vipères comme des chameaux de Bactriane qui les frappent ; voilà l'augmentation. On a dit : le sens est qu'ils sortiront du Feu vers le froid glacial (zamharir) et se précipiteront à cause de son froid intense vers le Feu. On a dit : le sens est que Nous avons ajouté aux chefs un châtiment au-dessus de celui de la populace ; l'un des deux châtiments est pour leur mécréance et l'autre pour leur obstruction. « Pour ce qu'ils corrompaient » dans le bas monde par la mécréance et la désobéissance.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : الذين كفروا وصدوا عن سبيل الله زدناهم عذابا فوق العذاب بما كانوا يفسدون [ ص: 149 ] قوله تعالى : الذين كفروا وصدوا عن سبيل الله زدناهم عذابا فوق العذاب قال ابن مسعود : عقارب أنيابها كالنخل الطوال ، وحيات مثل أعناق الإبل ، وأفاعي كأنها البخاتي تضربهم ، فتلك الزيادة وقيل : المعنى يخرجون من النار إلى الزمهرير فيبادرون من شدة برده إلى النار . وقيل : المعنى زدنا القادة عذابا فوق السفلة ، فأحد العذابين على كفرهم والعذاب الآخر على صدهم .بما كانوا يفسدون في الدنيا من الكفر والمعصية .
Verset 89
Il dit : « Et le jour où Nous enverrons dans chaque communauté un témoin contre eux, issu d'eux-mêmes, et Nous t'amènerons comme témoin contre ceux-ci. Et Nous avons fait descendre sur toi le Livre comme exposé clair de toute chose, et comme guidée, miséricorde et bonne annonce pour les musulmans. » Il dit : « Et le jour où Nous enverrons dans chaque communauté un témoin contre eux, issu d'eux-mêmes » ce sont les prophètes, témoins contre leurs communautés au Jour de la Résurrection, qu'ils ont transmis le message et les ont appelés à la foi ; dans chaque époque il y a un témoin même s'il n'est pas prophète ; et il y a deux opinions à leur sujet : la première : ce sont les imams de la guidée qui sont les successeurs des prophètes. La deuxième : ce sont les savants par lesquels Allah a préservé les lois de Ses prophètes. Je dis : selon cela, il n'y a pas eu de période sans quelqu'un qui unifie Allah ; comme Quss ibn Sa'ida, et Zayd ibn Amr ibn Nufayl dont le Prophète - paix et salut sur lui - a dit : « Il sera ressuscité comme une communauté à lui seul », et Satih, et Waraqa ibn Nawfal dont le Prophète - paix et salut sur lui - a dit : « Je l'ai vu plongé dans les rivières du Paradis. » Ceux-là et ceux qui leur ressemblent sont une preuve contre les gens de leur temps et un témoin contre eux. Et Allah sait mieux. Comme il est établi dans le Sahih d'al-Bukhari d'après Abou Sa'id al-Khoudri qui a dit : le Messager d'Allah - paix et salut sur lui - a dit : « Noé - paix sur lui - sera appelé au Jour de la Résurrection et dira : "Me voici, à Ton service, Seigneur" ; Il dira : "As-tu transmis ?" Il dira : "Oui" ; on dira à sa communauté : "Vous a-t-il transmis ?" Ils diront : "Aucun avertisseur ne nous est venu" ; Il dira : "Qui témoignera pour toi ?" Il dira : "Muhammad et sa communauté" ; ils témoigneront qu'il a transmis, et le Messager sera témoin contre vous. C'est cela Sa parole - Gloire à Lui : "Et ainsi Nous avons fait de vous une communauté du juste milieu, afin que vous soyez témoins contre les gens, et que le Messager soit témoin contre vous." » Et Ibn al-Moubarak a rapporté ce hadith en détail avec son sens, avec : « Ces communautés diront : "Comment témoignent-ils contre nous alors qu'ils ne nous ont pas connus ?" Le Seigneur - Gloire à Lui - leur dira : "Comment témoignez-vous contre ceux que vous n'avez pas connus ?" Ils diront : "Seigneur, Tu nous as envoyé un messager, Tu as fait descendre sur nous Ton pacte et Ton Livre, et Tu nous as raconté qu'ils ont transmis, alors nous avons témoigné de ce que Tu nous as confié." Le Seigneur dira : "Ils ont dit vrai." C'est cela Sa parole - Gloire à Lui : "Et ainsi Nous avons fait de vous une communauté du juste milieu" - et le juste milieu est l'équité - "afin que vous soyez témoins contre les gens, et que le Messager soit témoin contre vous." » Il dit : « Et Nous avons fait descendre sur toi le Livre comme exposé clair de toute chose » son équivalent : « Nous n'avons rien négligé dans le Livre. » Cela a déjà été traité, qu'on s'y réfère. Moujahid a dit : un exposé clair du licite et de l'illicite.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ويوم نبعث في كل أمة شهيدا عليهم من أنفسهم وجئنا بك شهيدا على هؤلاء ونزلنا عليك الكتاب تبيانا لكل شيء وهدى ورحمة وبشرى للمسلمينقوله تعالى : ويوم نبعث في كل أمة شهيدا عليهم من أنفسهم وهم الأنبياء شهداء على أممهم يوم القيامة بأنهم قد بلغوا الرسالة ودعوهم إلى الإيمان ، في كل زمان شهيد وإن لم يكن نبيا ; وفيهم قولان : أحدهما : أنهم أئمة الهدى الذين هم خلفاء الأنبياء . الثاني : أنهم العلماء الذين حفظ الله بهم شرائع أنبيائه .قلت : فعلى هذا لم تكن فترة إلا وفيها من يوحد الله ; كقس بن ساعدة ، وزيد بن عمرو بن نفيل الذي قال فيه النبي - صلى الله عليه وسلم - : يبعث أمة وحده ، وسطيح ، وورقة بن نوفل الذي قال فيه النبي - صلى الله عليه وسلم - : رأيته ينغمس في أنهار الجنة . فهؤلاء ومن كان مثلهم حجة على أهل زمانهم وشهيد عليهم . والله أعلم .كما ثبت في صحيح البخاري عن أبي سعيد الخدري قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : يدعى نوح - عليه السلام - يوم القيامة فيقول لبيك وسعديك يا رب فيقول هل بلغت فيقول نعم فيقال لأمته هل بلغكم فيقولون ما أتانا من نذير فيقول من يشهد لك فيقول محمد وأمته فيشهدون أنه قد بلغ ويكون الرسول عليكم شهيدا فذلك قوله - عز وجل - وكذلك جعلناكم أمة وسطا لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا . . . . وذكر هذا الحديث مطولا ابن المبارك بمعناه ، وفيه : فتقول تلك الأمم كيف يشهد علينا من لم يدركنا فيقول لهم الرب سبحانه كيف تشهدون على من لم تدركوا فيقولون ربنا بعثت إلينا رسولا وأنزلت إلينا عهدك وكتابك وقصصت علينا أنهم قد بلغوا فشهدنا بما عهدت إلينا فيقول الرب صدقوا فذلك قوله - عز وجل - وكذلك جعلناكم أمة وسطا - والوسط العدل - لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا .قوله تعالى : ونزلنا عليك الكتاب تبيانا لكل شيء نظيره : ما فرطنا في الكتاب من شيء . وقد تقدم فلينظر هناك وقال مجاهد : تبيانا للحلال والحرام .
Verset 90
Sa parole - Exalté soit-Il - : « Certes, Allah commande l'équité, la bienfaisance et l'assistance aux proches, et Il interdit la turpitude, l'acte répréhensible et l'oppression. Il vous exhorte afin que vous vous souveniez » [p. 150] contient six questions : Premièrement : Sa parole - Exalté soit-Il - : « Certes, Allah commande l'équité, la bienfaisance ». Il est rapporté de Uthman ibn Madh'un qu'il a dit : « Lorsque ce verset fut révélé, je le récitai à Ali ibn Abi Talib - qu'Allah l'agrée - qui s'émerveilla et dit : "Ô famille de Ghalib, suivez-le et vous réussirez. Par Allah, Allah l'a envoyé pour vous ordonner les nobles caractères." » Et dans un hadith, lorsqu'on dit à Abu Talib : « Ton neveu prétend qu'Allah lui a révélé : "Certes, Allah commande l'équité et la bienfaisance" », il dit : « Suivez le fils de mon frère, car par Allah, il n'ordonne que les nobles caractères. » Et Ikrimah dit : « Le Prophète - paix et salut sur lui - récita à al-Walid ibn al-Mughirah : "Certes, Allah commande l'équité et la bienfaisance" jusqu'à la fin, et il dit : "Ô fils de mon frère, répète." Il répéta, et il dit : "Par Allah, il a une douceur, et il a une beauté, sa base est verdoyante et son sommet est fructifiant, et ce n'est pas la parole d'un être humain." » Et al-Ghaznawi mentionna que c'est Uthman ibn Madh'un qui était le récitateur. Uthman dit : « Je n'ai pas embrassé l'Islam au début par pudeur envers le Messager d'Allah - paix et salut sur lui - jusqu'à ce que ce verset soit révélé alors que j'étais auprès de lui, et la foi s'établit dans mon cœur. Je le récitai à al-Walid ibn al-Mughirah qui dit : "Ô fils de mon frère, répète." Je répétai, et il dit : "Par Allah, il a une douceur..." » et il mentionna la suite du récit. Et Ibn Mas'ud dit : « Ce verset est le plus complet du Coran pour le bien à suivre et le mal à éviter. » Et al-Naqqash rapporta qu'on dit : « La zakât de la justice est la bienfaisance, la zakât du pouvoir est le pardon, la zakât de la richesse est la générosité, et la zakât de la considération est l'écriture de l'homme à ses frères. » Deuxièmement : Les savants ont divergé sur l'interprétation de l'équité et de la bienfaisance ; Ibn Abbas dit : « L'équité est "il n'y a de divinité qu'Allah", et la bienfaisance est l'accomplissement des obligations. » Et on dit : « L'équité est l'obligatoire, et la bienfaisance est le surérogatoire. » Et Sufyan ibn Uyaynah dit : « L'équité ici est la droiture du for intérieur, et la bienfaisance est que le for intérieur soit meilleur que l'apparence. » Ali ibn Abi Talib dit : « L'équité est l'impartialité, et la bienfaisance est la faveur. » Ibn Atiyyah dit : « L'équité est tout ce qui est obligatoire, parmi les croyances et les lois, dans la restitution des dépôts, l'abandon de l'injustice, l'impartialité et l'octroi du droit. Et la bienfaisance est l'accomplissement de tout ce qui est recommandé ; parmi les choses, certaines sont entièrement recommandées, et d'autres sont obligatoires, sauf que la limite de la suffisance en fait partie entre dans l'équité, et le perfectionnement au-delà de la suffisance entre dans la bienfaisance. Quant à la parole d'Ibn Abbas, elle est discutable ; car l'accomplissement des obligations est l'Islam même, comme l'a expliqué le Messager d'Allah - paix et salut sur lui - dans le hadith de la question de Jibril, et c'est cela l'équité. La bienfaisance n'est que les perfectionnements et ce qui est recommandé, comme
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إن الله يأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي يعظكم لعلكم تذكرون[ ص: 150 ] فيه ست مسائل :الأولى : قوله تعالى : إن الله يأمر بالعدل والإحسان روي عن عثمان بن مظعون أنه قال : لما نزلت هذه الآية قرأتها على علي بن أبي طالب - رضي الله عنه - فتعجب فقال : يا آل غالب ، اتبعوه تفلحوا ، فوالله إن الله أرسله ليأمركم بمكارم الأخلاق . وفي حديث - إن أبا طالب لما قيل له : إن ابن أخيك زعم أن الله أنزل عليه إن الله يأمر بالعدل والإحسان الآية ، قال : اتبعوا ابن أخي ، فوالله إنه لا يأمر إلا بمحاسن الأخلاق . وقال عكرمة : قرأ النبي - صلى الله عليه وسلم - على الوليد بن المغيرة إن الله يأمر بالعدل والإحسان إلى آخرها ، فقال : يا ابن أخي أعد ، فأعاد عليه فقال : والله إن له لحلاوة ، وإن عليه لطلاوة ، وإن أصله لمورق ، وأعلاه لمثمر ، وما هو بقول بشر ، وذكر الغزنوي أن عثمان بن مظعون هو القارئ . قال عثمان : ما أسلمت ابتداء إلا حياء من رسول الله - صلى الله عليه وسلم - حتى نزلت هذه الآية وأنا عنده فاستقر الإيمان في قلبي ، فقرأتها على الوليد بن المغيرة فقال : يا ابن أخي أعد فأعدت فقال : والله إن له لحلاوة . . . وذكر تمام الخبر . وقال ابن مسعود : هذه أجمع آية في القرآن لخير يمتثل ، ولشر يجتنب . وحكى النقاش قال : يقال زكاة العدل الإحسان ، وزكاة القدرة العفو ، وزكاة الغنى المعروف ، وزكاة الجاه كتب الرجل إلى إخوانه .الثانية : اختلف العلماء في تأويل العدل والإحسان ; فقال ابن عباس : العدل لا إله إلا الله ، والإحسان أداء الفرائض . وقيل : العدل الفرض ، والإحسان النافلة . وقال سفيان بن عيينة : العدل هاهنا استواء السريرة ، والإحسان أن تكون السريرة أفضل من العلانية . علي بن أبي طالب : العدل الإنصاف ، والإحسان التفضل . قال ابن عطية : العدل هو كل مفروض ، من عقائد وشرائع في أداء الأمانات ، وترك الظلم والإنصاف ، وإعطاء الحق . والإحسان هو فعل كل مندوب إليه ; فمن الأشياء ما هو كله مندوب إليه ، ومنها ما هو فرض ، إلا أن حد الإجزاء منه داخل في العدل ، والتكميل الزائد على الإجزاء داخل في الإحسان . وأما قول ابن عباس ففيه نظر ; لأن أداء الفرائض هي الإسلام حسبما فسره رسول الله - صلى الله عليه وسلم - في حديث سؤال جبريل ، وذلك هو العدل ، وإنما الإحسان التكميلات والمندوب إليه حسبما يقتضيه تفسير النبي - صلى الله عليه وسلم - في حديث سؤال جبريل بقوله : أن تعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك . فإن صح [ ص: 151 ] هذا عن ابن عباس فإنما أراد الفرائض مكملة . وقال ابن العربي : العدل بين العبد وبين ربه إيثار حقه - تعالى - على حظ نفسه ، وتقديم رضاه على هواه ، والاجتناب للزواجر والامتثال للأوامر . وأما العدل بينه وبين نفسه فمنعها مما فيه هلاكها ; قال الله - تعالى - : ونهى النفس عن الهوى وعزوب الأطماع عن الأتباع ، ولزوم القناعة في كل حال ومعنى . وأما العدل بينه وبين الخلق فبذل النصيحة ، وترك الخيانة فيما قل وكثر ، والإنصاف من نفسك لهم بكل وجه ، ولا يكون منك إساءة إلى أحد بقول ولا فعل لا في سر ولا في علن ، والصبر على ما يصيبك منهم من البلوى ، وأقل ذلك الإنصاف وترك الأذى .قلت : هذا التفصيل في العدل حسن وعدل ، وأما الإحسان فقد قال علماؤنا : الإحسان مصدر أحسن يحسن إحسانا . ويقال على معنيين : أحدهما متعد بنفسه ; كقولك : أحسنت كذا ، أي حسنته وكملته ، وهو منقول بالهمزة من حسن الشيء . وثانيهما متعد بحرف جر ; كقولك : أحسنت إلى فلان ، أي أوصلت إليه ما ينتفع به .قلت : وهو في هذه الآية مراد بالمعنيين معا ; فإنه - تعالى - يحب من خلقه إحسان بعضهم إلى بعض ، حتى أن الطائر في سجنك والسنور في دارك لا ينبغي أن تقصر تعهده بإحسانك ; وهو - تعالى - غني عن إحسانهم ، ومنه الإحسان والنعم والفضل والمنن . وهو في حديث جبريل بالمعنى الأول لا بالثاني ; فإن المعنى الأول راجع إلى إتقان العبادة ومراعاتها بأدائها المصححة والمكملة ، ومراقبة الحق فيها واستحضار عظمته وجلاله حالة الشروع وحالة الاستمرار . وهو المراد بقوله أن تعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك . وأرباب القلوب في هذه المراقبة على حالين : أحدهما غالب عليه مشاهدة الحق فكأنه يراه . ولعل النبي - صلى الله عليه وسلم - أشار إلى هذه الحالة بقوله : وجعلت قرة عيني في الصلاة . وثانيهما : لا تنتهي إلى هذا ، لكن يغلب عليه أن الحق سبحانه مطلع عليه ومشاهد له ، وإليه الإشارة بقوله - تعالى - : الذي يراك حين تقوم . وتقلبك في الساجدين وقوله : إلا كنا عليكم شهودا إذ تفيضون فيه .[ ص: 152 ] الثالثة : قوله تعالى : وإيتاء ذي القربى أي القرابة ; يقول : يعطيهم المال كما قال وآت ذا القربى حقه يعني صلته . وهذا من باب عطف المندوب على الواجب ، وبه استدل الشافعي في إيجاب إيتاء المكاتب ، على ما يأتي بيانه . وإنما خص ذا القربى لأن حقوقهم أوكد وصلتهم أوجب ; لتأكيد حق الرحم التي اشتق الله اسمها من اسمه ، وجعل صلتها من صلته ، فقال في الصحيح : أما ترضين أن أصل من وصلك وأقطع من قطعك . ولا سيما إذا كانوا فقراء .الرابعة : قوله تعالى : وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي الفحشاء : الفحش ، وهو كل قبيح من قول أو فعل . ابن عباس : هو الزنا . والمنكر : ما أنكره الشرع بالنهي عنه ، وهو يعم جميع المعاصي والرذائل والدناءات على اختلاف أنواعها . وقيل هو الشرك . والبغي : هو الكبر والظلم والحقد والتعدي ; وحقيقته تجاوز الحد ، وهو داخل تحت المنكر ، لكنه - تعالى - خصه بالذكر اهتماما به لشدة ضرره . وفي الحديث عن النبي - صلى الله عليه وسلم - لا ذنب أسرع عقوبة من بغي . وقال - عليه السلام - : الباغي مصروع . وقد وعد الله من بغي عليه بالنصر . وفى بعض الكتب المنزلة : لو بغى جبل على جبل لجعل الباغي منهما دكا . .الخامسة : ترجم الإمام أبو عبد الله محمد بن إسماعيل البخاري في صحيحه فقال : ( باب قول الله - تعالى - : إن الله يأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي يعظكم لعلكم تذكرون وقوله : إنما بغيكم على أنفسكم ، ثم بغي عليه لينصرنه الله ، وترك إثارة الشر على مسلم أو كافر ) ثم ذكر حديث عائشة في سحر لبيد بن [ ص: 153 ] الأعصم النبي - صلى الله عليه وسلم - . قال ابن بطال : فتأول - رضي الله عنه - من هذه الآيات ترك إثارة الشر على مسلم أو كافر ; كما دل عليه حديث عائشة حيث قال - عليه السلام - : أما الله فقد شفاني وأما أنا فأكره أن أثير على الناس شرا . ووجه ذلك - والله أعلم - أنه تأول في قول الله - تعالى - : إن الله يأمر بالعدل والإحسان الندب بالإحسان إلى المسيء وترك معاقبته على إساءته . فإن قيل : كيف يصح هذا التأويل في آيات البغي . قيل : وجه ذلك - والله أعلم - أنه لما أعلم الله عباده بأن ضرر البغي ينصرف على الباغي بقوله : إنما بغيكم على أنفسكم وضمن - تعالى - نصرة من بغي عليه ، كان الأولى بمن بغي عليه شكر الله على ما ضمن من نصره ومقابلة ذلك بالعفو عمن بغى عليه ; وكذلك فعل النبي - صلى الله عليه وسلم - باليهودي الذي سحره ، وقد كان له الانتقام منه بقوله : وإن عاقبتم فعاقبوا بمثل ما عوقبتم به . ولكن آثر الصفح أخذا بقوله : ولمن صبر وغفر إن ذلك لمن عزم الأمور .السادسة : تضمنت هذه الآية الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر . وقد تقدم القول فيهما روي أن جماعة رفعت عاملها إلى أبي جعفر المنصور العباسي ، فحاجها العامل وغلبها ; بأنهم لم يثبتوا عليه كبير ظلم ولا جوره في شيء ; فقام فتى من القوم فقال : يا أمير المؤمنين ، إن الله يأمر بالعدل والإحسان وإنه عدل ولم يحسن . قال : فعجب أبو جعفر من إصابته وعزل العامل .
Verset 91
Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et soyez fidèles au pacte d'Allah lorsque vous l'avez contracté, et ne violez pas les serments après les avoir affirmés, alors que vous avez fait d'Allah votre garant. Certes, Allah sait ce que vous faites » contient trois questions : Premièrement : Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et soyez fidèles au pacte d'Allah » est une formule générale pour tout ce qui est conclu par la langue et que l'homme s'engage à respecter avec équité et bienfaisance, car le sens est : « Faites ceci et abstenez-vous de cela » ; c'est donc un complément à cette estimation. Et on a dit qu'il fut révélé concernant l'allégeance au Prophète - paix et salut sur lui - pour l'Islam. Et on dit qu'il fut révélé concernant l'engagement des alliances qui existaient à l'époque préislamique et que l'Islam est venu honorer ; c'est ce qu'ont dit Qatadah, Mujahid et Ibn Zayd. Et la généralité englobe tout cela comme nous l'avons expliqué. Le Sahih rapporte de Jubayr ibn Mut'im qu'il dit : « Le Messager d'Allah - paix et salut sur lui - a dit : "Pas d'alliance en Islam, et toute alliance qui existait à l'époque préislamique, l'Islam ne fait que la renforcer" » c'est-à-dire dans le soutien de la vérité, l'accomplissement de celle-ci et l'entraide. C'est comme l'alliance d'al-Fudul que mentionna Ibn Ishaq, disant : « Les tribus de Quraysh se réunirent dans la maison d'Abdullah ibn Jud'an en raison de son honneur et de sa lignée, et ils conclurent un pacte et une alliance de ne pas trouver à La Mecque un opprimé parmi ses habitants ou d'autres sans se lever avec lui jusqu'à ce que son droit lui soit restitué ; Quraysh nomma cette alliance "l'alliance des Fudul", c'est-à-dire l'alliance des vertus. » Al-Fudul ici est le pluriel de fadl pour l'abondance, comme fils et fulus. Ibn Ishaq rapporta d'Ibn Shihab qu'il dit : « Le Messager d'Allah - paix et salut sur lui - a dit : "J'ai assisté dans la maison d'Abdullah ibn Jud'an à une alliance que je n'échangerais pas contre des chameaux rouges, et si j'étais appelé à elle en Islam, je répondrais." » Et Ibn Ishaq dit : « Al-Walid ibn Utbah opprima Husayn ibn Ali au sujet d'un bien lui appartenant, en raison du pouvoir d'al-Walid qui était gouverneur de Médine ; Husayn ibn Ali lui dit : "Je jure par Allah que tu me rendras justice sur mon droit, ou je prendrai mon épée, puis je me tiendrai dans la mosquée du Messager d'Allah - paix et salut sur lui - et j'invoquerai l'alliance des Fudul." Abdullah ibn al-Zubayr dit : "Et moi, je jure par Allah que s'il nous appelle, je prendrai mon épée et je me lèverai avec lui jusqu'à ce qu'il obtienne justice sur son droit ou que nous mourions tous." Cela parvint à al-Miswar ibn Makhramah qui dit la même chose. Cela parvint à Abd al-Rahman ibn Uthman ibn Ubaydullah al-Taymi qui dit la même chose. Lorsque cela parvint à al-Walid, il lui rendit justice. » Les savants dirent : « Cette alliance qui existait à l'époque préislamique est celle que l'Islam a renforcée et que le Prophète - paix et salut sur lui - a spécifiée parmi la généralité de sa parole : "Pas d'alliance en Islam." Et la sagesse en cela est que la Loi est venue pour la victoire sur l'oppresseur, la prise de son droit et sa restitution à l'opprimé, et elle l'a rendu obligatoire par le fondement de la Législation de manière générale pour quiconque en est capable parmi les personnes responsables, et elle leur a donné le moyen contre les oppresseurs, en disant - Exalté soit-Il - : « La voie n'est ouverte que contre ceux qui oppriment »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وأوفوا بعهد الله إذا عاهدتم ولا تنقضوا الأيمان بعد توكيدها وقد جعلتم الله عليكم كفيلا إن الله يعلم ما تفعلونفيه ثلاث مسائل :الأولى : قوله تعالى : وأوفوا بعهد الله لفظ عام لجميع ما يعقد باللسان ويلتزمه الإنسان بالعدل والإحسان لأن المعنى فيها : افعلوا كذا ، وانتهوا عن كذا ; فعطف على ذلك التقدير . وقد قيل : إنها نزلت في بيعة النبي - صلى الله عليه وسلم - على الإسلام . وقيل : نزلت في التزام الحلف الذي كان في الجاهلية وجاء الإسلام بالوفاء ; قاله قتادة ومجاهد وابن زيد . والعموم يتناول كل ذلك [ ص: 154 ] كما بيناه . روى الصحيح عن جبير بن مطعم قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : لا حلف في الإسلام وأيما حلف كان في الجاهلية لم يزده الإسلام إلا شدة يعني في نصرة الحق والقيام به والمواساة . وهذا كنحو حلف الفضول الذي ذكره ابن إسحاق قال : اجتمعت قبائل من قريش في دار عبد الله بن جدعان لشرفه ونسبه ، فتعاقدوا وتعاهدوا على ألا يجدوا بمكة مظلوما من أهلها أو غيرهم إلا قاموا معه حتى ترد عليه مظلمته ; فسمت قريش ذلك الحلف حلف الفضول ، أي حلف الفضائل . والفضول هنا جمع فضل للكثرة كفلس وفلوس . روى ابن إسحاق عن ابن شهاب قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : لقد شهدت في دار عبد الله بن جدعان حلفا ما أحب أن لي به حمر النعم لو أدعى به في الإسلام لأجبت . وقال ابن إسحاق : تحامل الوليد بن عتبة على حسين بن علي في مال له ، لسلطان الوليد فإنه كان أميرا على المدينة ; فقال له حسين بن علي : أحلف بالله لتنصفني من حقي أو لآخذن سيفي ثم لأقومن في مسجد رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ثم لأدعون بحلف الفضول . قال عبد الله بن الزبير : وأنا أحلف والله لئن دعانا لآخذن سيفي ثم لأقومن معه حتى ينتصف من حقه أو نموت جميعا . وبلغت المسور بن مخرمة فقال مثل ذلك . وبلغت عبد الرحمن بن عثمان بن عبيد الله التيمي فقال مثل ذلك . فلما بلغ ذلك الوليد أنصفه . قال العلماء : فهذا الحلف الذي كان في الجاهلية هو الذي شده الإسلام وخصه النبي - عليه الصلاة والسلام - من عموم قوله : لا حلف في الإسلام . والحكمة في ذلك أن الشرع جاء بالانتصار من الظالم وأخذ الحق منه وإيصاله إلى المظلوم ، وأوجب ذلك بأصل الشريعة إيجابا عاما على من قدر من المكلفين ، وجعل لهم السبيل على الظالمين فقال - تعالى - : إنما السبيل على الذين يظلمون الناس ويبغون في الأرض بغير الحق أولئك لهم عذاب أليم . وفي الصحيح : انصر أخاك ظالما أو مظلوما قالوا : يا رسول الله ، هذا ننصره مظلوما فكيف ننصره ظالما ؟ قال : تأخذ على يديه : في رواية : تمنعه من الظلم فإن ذلك نصره . وقد تقدم قوله - عليه السلام - : إن الناس إذا رأوا الظالم ولم يأخذوا على يديه أوشك أن يعمهم الله بعقاب من عنده .[ ص: 155 ] الثانية : قوله تعالى : ولا تنقضوا الأيمان بعد توكيدها يقول بعد تشديدها وتغليظها ; يقال : توكيد وتأكيد ، ووكد وأكد ، وهما لغتان .الثالثة : قوله تعالى : وقد جعلتم الله عليكم كفيلا يعني شهيدا . ويقال حافظا ، ويقال ضامنا . وإنما قال بعد توكيدها فرقا بين اليمين المؤكدة بالعزم وبين لغو اليمين وقال ابن وهب وابن القاسم عن مالك التوكيد هو حلف الإنسان في الشيء الواحد مرارا ، يردد فيه الأيمان ثلاثا أو أكثر من ذلك ; كقوله : والله لا أنقصه من كذا ، والله لا أنقصه من كذا ، والله لا أنقصه من كذا . قال : فكفارة ذلك واحدة مثل كفارة اليمين . وقال يحيى بن سعيد : هي العهود ، والعهد يمين ، ولكن الفرق بينهما أن العهد لا يكفر . قال النبي - صلى الله عليه وسلم - : ينصب لكل غادر لواء يوم القيامة عند استه بقدر غدرته يقال هذه غدرة فلان . وأما اليمين بالله فقد شرع الله سبحانه فيها الكفارة بخصلة واحدة ، وحل ما انعقدت عليه اليمين . وقال ابن عمر : التوكيد هو أن يحلف مرتين ، فإن حلف واحدة فلا كفارة فيه . وقد تقدم في المائدة
Verset 92
Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et ne soyez pas comme celle qui défaisait son fil après l'avoir solidement tissé, en prenant vos serments comme un moyen de tromperie entre vous, de peur qu'une communauté ne soit plus nombreuse qu'une autre. Allah ne fait que vous éprouver par cela, et Il vous montrera clairement au Jour de la Résurrection ce sur quoi vous divergiez. » Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et ne soyez pas comme celle qui défaisait son fil après l'avoir solidement tissé » : al-naqd et al-nakth sont identiques, le nom est al-nakth et al-naqd, et le pluriel est al-ankath. Ce verset compare celui qui jure, conclut un pacte et affermit son engagement puis le rompt, à la femme qui file son fil, le tord solidement puis le défait. Et il est rapporté qu'une femme insensée à La Mecque nommée Raytah bint Amr ibn Ka'b ibn Sa'd ibn Taym ibn Murrah faisait cela, et c'est à elle que la comparaison est faite ; c'est ce qu'a dit al-Farra', et Abdallah ibn Kathir et al-Suddi l'ont rapporté sans nommer la femme. Mujahid et Qatadah dirent : « C'est une parabole, non pas sur une femme déterminée. » « Ankathan » est à l'accusatif comme état. « Al-dakhal » est la corruption, la tromperie et la trahison. Abu Ubaydah dit : « Toute affaire qui n'est pas saine est un dakhal. » « De peur qu'une communauté ne soit plus nombreuse qu'une autre » [p. 156] : Les exégètes dirent : Ce verset fut révélé au sujet des Arabes dont la tribu, lorsqu'elle s'alliait à une autre, puis l'une d'elles rencontrait une tribu nombreuse et puissante, la première la trahissait, rompait son pacte et revenait à cette grande tribu - c'est ce qu'a dit Mujahid. Allah - Exalté soit-Il - dit donc : « Ne rompez pas les pactes parce qu'un groupe est plus nombreux qu'un autre ou plus riche en biens, en rompant vos serments lorsque vous voyez l'abondance et l'aisance dans ce monde chez vos ennemis polythéistes. » Et le but est l'interdiction de revenir à la mécréance en raison du grand nombre des mécréants et de l'abondance de leurs biens. Al-Farra' dit : « Le sens est : ne trahissez pas un peuple en raison de leur petit nombre et de votre grand nombre, ou de votre petit nombre et de leur grand nombre, alors que vous les avez renforcés par des serments. » « Arba » signifie plus nombreux ; de raba, la chose yarbu lorsqu'elle augmente. Le pronom dans « par cela » peut se référer à la fidélité qu'Allah a ordonnée. Et il peut se référer à l'accroissement ; c'est-à-dire qu'Allah - Exalté soit-Il - éprouve Ses serviteurs par l'envie et la recherche de la domination des uns sur les autres, et Il les teste par cela pour distinguer celui qui lutte contre son âme et s'y oppose de celui qui la suit et agit selon ses passions ; c'est le sens de Sa parole : « Allah ne fait que vous éprouver par cela, et Il vous montrera clairement au Jour de la Résurrection ce sur quoi vous divergiez » concernant la résurrection et autres.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولا تكونوا كالتي نقضت غزلها من بعد قوة أنكاثا تتخذون أيمانكم دخلا بينكم أن تكون أمة هي أربى من أمة إنما يبلوكم الله به وليبينن لكم يوم القيامة ما كنتم فيه تختلفونقوله تعالى : ولا تكونوا كالتي نقضت غزلها من بعد قوة أنكاثا النقض والنكث واحد ، والاسم النكث والنقض ، والجمع الأنكاث . فشبهت هذه الآية الذي يحلف ويعاهد ويبرم عهده ثم ينقضه بالمرأة تغزل غزلها وتفتله محكما ثم تحله . ويروى أن امرأة حمقاء كانت بمكة تسمى ريطة بنت عمرو بن كعب بن سعد بن تيم بن مرة كانت تفعل ذلك ، فبها وقع التشبيه ; قال الفراء ، وحكاه عبد الله بن كثير والسدي ولم يسميا المرأة ، وقال مجاهد وقتادة : وذلك ضرب مثل ، لا على امرأة معينة . وأنكاثا نصب على الحال . والدخل : الدغل والخديعة والغش . قال أبو عبيدة : كل أمر لم يكن صحيحا فهو دخل .أن تكون أمة هي أربى من أمة [ ص: 156 ] قال المفسرون : نزلت هذه الآية في العرب الذين كانت القبيلة منهم إذ حالفت أخرى ، ثم جاءت إحداهما قبيلة كثيرة قوية فداخلتها غدرت الأولى ونقضت عهدها ورجعت إلى هذه الكبرى - قاله مجاهد - فقال الله - تعالى - : لا تنقضوا العهود من أجل أن طائفة أكثر من طائفة أخرى أو أكثر أموالا فتنقضون أيمانكم إذا رأيتم الكثرة والسعة في الدنيا لأعدائكم المشركين . والمقصود النهي عن العود إلى الكفر بسبب كثرة الكفار وكثرة أموالهم . وقال الفراء : المعنى لا تغدروا بقوم لقلتهم وكثرتكم أو لقلتكم وكثرتهم ، وقد عززتموهم بالأيمان . أربى أي أكثر ; من ربا الشيء يربو إذا كثر . والضمير في به يحتمل أن يعود على الوفاء الذي أمر الله به . ويحتمل أن يعود على الرباء ;أي أن الله - تعالى - ابتلى عباده بالتحاسد وطلب بعضهم الظهور على بعض ، واختبرهم بذلك من يجاهد نفسه فيخالفها ممن يتبعها ويعمل بمقتضى هواها ; وهو معنى قوله : إنما يبلوكم الله به وليبينن لكم يوم القيامة ما كنتم فيه تختلفون من البعث وغيره .
Verset 93
Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et si Allah l'avait voulu, Il aurait fait de vous une seule communauté, mais Il égare qui Il veut et guide qui Il veut. Et vous serez certainement interrogés sur ce que vous faisiez. » « Et si Allah l'avait voulu, Il aurait fait de vous une seule communauté » c'est-à-dire sur une seule religion. « Mais Il égare qui Il veut » par Son abandon d'eux ; par justice de Sa part envers eux. « Et guide qui Il veut » par Son assistance envers eux ; par faveur de Sa part sur eux, et Il n'est pas interrogé sur ce qu'Il fait, mais c'est vous qui serez interrogés. Et ce verset réfute les partisans du libre arbitre comme cela a été précédé. Et le lam dans « wa layubayyinanna » et « latus'alunna » avec le nun accentué indiquent un serment implicite, c'est-à-dire : Par Allah, Il vous montrera clairement et vous serez interrogés.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولو شاء الله لجعلكم أمة واحدة ولكن يضل من يشاء ويهدي من يشاء ولتسألن عما كنتم تعملون ولو شاء الله لجعلكم أمة واحدة أي على ملة واحدة .ولكن يضل من يشاء بخذلانه إياهم ; عدلا منه فيهم .ويهدي من يشاء بتوفيقه إياهم ; فضلا منه عليهم ، ولا يسأل عما يفعل بل تسألون أنتم . والآية ترد على أهل القدر كما تقدم .واللام في وليبينن ولتسئلن مع النون المشددة يدلان على قسم مضمر ، أي والله ليبينن لكم ولتسئلن .
Verset 94
Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et ne prenez pas vos serments comme un moyen de tromperie entre vous, sinon un pied glissera après avoir été ferme, et vous goûterez le mal pour avoir détourné du sentier d'Allah, et vous aurez un châtiment terrible. » Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et ne prenez pas vos serments comme un moyen de tromperie entre vous » : Il répéta cela pour insister. « Sinon un pied glissera après avoir été ferme » : une exagération dans l'interdiction en raison de la gravité de sa position dans la religion et de sa récurrence dans les relations entre les gens ; c'est-à-dire : ne concluez pas des serments en vous enveloppant de tromperie et de corruption, sinon un pied glissera après avoir été ferme, c'est-à-dire après la connaissance d'Allah. Et c'est une métaphore pour celui qui était dans une situation droite et qui tombe dans un grand mal et y sombre ; car lorsque le pied glisse, il transporte l'homme d'une situation de bien à une situation de mal. Et de ce sens est la parole de Kathir : « Lorsque nous nous sommes rencontrés, il s'est affermi et elle a glissé. » Et les Arabes disent de quiconque est éprouvé après un bien-être ou tombe dans un piège : « Son pied a glissé » ; comme dit le poète : « Il t'empêchera de devancer si tu es un devanceur, et tu seras tué si les deux pieds glissent sous toi. » Et on dit de celui qui se trompe dans une chose : « Il a glissé en elle. » Puis Il - Exalté soit-Il - menaça ensuite d'un châtiment dans ce monde et d'un châtiment terrible dans l'au-delà. Et cette menace ne concerne que celui qui rompt le pacte du Messager d'Allah - paix et salut sur lui - ; car celui qui conclut un pacte avec lui puis rompt son pacte sort de la foi, et c'est pourquoi Il dit : « Et vous goûterez le mal pour avoir détourné du sentier d'Allah » c'est-à-dire à cause de votre détournement. Et le goût du mal dans ce monde est ce qui s'abat sur eux de désagréable.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولا تتخذوا أيمانكم دخلا بينكم فتزل قدم بعد ثبوتها وتذوقوا السوء بما صددتم عن سبيل الله ولكم عذاب عظيمقوله تعالى : ولا تتخذوا أيمانكم دخلا بينكم كرر ذلك تأكيدا .فتزل قدم بعد ثبوتها مبالغة في النهي عنه لعظم موقعه في الدين وتردده في معاشرات الناس ; أي لا تعقدوا الأيمان بالانطواء على الخديعة والفساد فتزل قدم بعد ثبوتها ، أي عن الأيمان بعد المعرفة [ ص: 157 ] بالله . وهذه استعارة للمستقيم الحال يقع في شر عظيم ويسقط فيه ; لأن القدم إذا زلت نقلت الإنسان من حال خير إلى حال شر ; ومن هذا المعنى قول كثير :فلما توافينا ثبت وزلتوالعرب تقول لكل مبتلى بعد عافية أو ساقط في ورطة : زلت قدمه ; كقول الشاعر :سيمنع منك السبق إن كنت سابقا وتقتل إن زلت بك القدمانويقال لمن أخطأ في شيء : زل فيه .ثم توعد - تعالى - بعد بعذاب في الدنيا وعذاب عظيم في الآخرة . وهذا الوعيد إنما هو فيمن نقض عهد رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ; فإن من عاهده ثم نقض عهده خرج من الإيمان ، ولهذا قال : وتذوقوا السوء بما صددتم عن سبيل الله أي بصدكم . وذوق السوء في الدنيا هو ما يحل بهم من المكروه .
Verset 95
Sa parole : « Et ne vendez pas l'engagement d'Allah à vil prix » — Il a interdit la corruption et la prise de biens en échange de la rupture de l'engagement, c'est-à-dire : ne rompez pas vos pactes pour un bien éphémère de ce monde. Et il n'est qualifié de « peu » même s'il est abondant, car il est destiné à disparaître ; il est donc en vérité peu. On a dit : ce verset « Et ne vendez pas » fut révélé au sujet de Imru' al-Qays ibn 'Abis al-Kindi et de son adversaire Ibn Asu', qui se disputaient une terre ; Imru' al-Qays voulut prêter serment, mais lorsqu'il entendit ce verset, il refusa de jurer et reconnut le droit de son adversaire. Et Allah sait mieux.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولا تشتروا بعهد الله ثمنا قليلا إنما عند الله هو خير لكم إن كنتم تعلمونقوله تعالى : ولا تشتروا بعهد الله ثمنا قليلا إنما عند الله هو خير لكم إن كنتم تعلمون نهى عن الرشا وأخذ الأموال على نقض العهد ; أي لا تنقضوا عهودكم لعرض قليل من الدنيا . وإنما كان قليلا وإن كثر لأنه مما يزول ، فهو على التحقيق قليل ، وقيل : إن هذه الآية ولا تشتروا نزلت في امرئ القيس بن عابس الكندي وخصمه ابن أسوع ، اختصما في أرض فأراد امرؤ القيس أن يحلف فلما سمع هذه الآية نكل وأقر له بحقه ; والله أعلم .
Verset 96
« Ce qui est auprès de vous s'épuise, tandis que ce qui est auprès d'Allah demeure » — Il a ainsi montré la différence entre l'état de ce monde et celui de l'au-delà : celui-ci s'épuise et se transforme, tandis que ce qui est auprès d'Allah, des dons de Sa grâce et des délices de Son Paradis, est stable et ne disparaît pas pour celui qui tient son engagement et reste ferme sur son pacte. Et combien est belle la parole de celui qui a dit : « Les biens s'épuisent, licites et illicites, un jour, et il reste demain leurs péchés. Le pieux n'est pas pieux envers son Dieu, jusqu'à ce que sa boisson et sa nourriture soient pures. » Un autre : « Suppose que le monde t'est offert gratuitement, n'est-ce pas que sa fin est le passage ? Et ton monde n'est que comme une ombre qui t'a couvert, puis t'a annoncé sa disparition. » Sa parole : « Et Nous récompenserons certainement ceux qui ont patienté », c'est-à-dire sur l'islam, les obéissances et en s'abstenant des péchés, « par la meilleure de leurs actions », c'est-à-dire parmi les actes d'obéissance ; Il les a qualifiés de meilleurs car ce qui est en dehors d'eux parmi les choses licites est permis, et la récompense ne porte que sur les actes d'obéissance en vertu de la promesse d'Allah. 'Asim et Ibn Kathir ont lu « wa la-najziyanna » avec le nūn de majesté ; les autres avec le yā'.
📜 Texte arabe source
ما عندكم ينفد وما عند الله باق فبين الفرق بين حال الدنيا وحال الآخرة بأن هذه تنفد وتحول ، وما عند الله من مواهب فضله ونعيم جنته ثابت لا يزول لمن وفى بالعهد وثبت على العقد . ولقد أحسن من قال :المال ينفد حله وحرامه يوما وتبقى في غد آثامه ليس التقي بمتق لإلههحتى يطيب شرابه وطعامهآخر :هب الدنيا تساق إليك عفوا أليس مصير ذاك إلى انتقالوما دنياك إلا مثل فيء أظلك ثم آذن بالزوال[ ص: 158 ] قوله تعالى : ولنجزين الذين صبروا أي على الإسلام والطاعات وعن المعاصي .أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون أي من الطاعات ، وجعلها أحسن لأن ما عداها من الحسن مباح ، والجزاء إنما يكون على الطاعات من حيث الوعد من الله . وقرأ عاصم وابن كثير ولنجزين بالنون على التعظيم . الباقون بالياء .
Verset 97
Sa parole : « Quiconque fait une bonne œuvre, homme ou femme, étant croyant, Nous lui ferons vivre une vie bonne, et Nous les récompenserons par la meilleure de leurs actions » — Sa parole : « Quiconque fait une bonne œuvre, homme ou femme, étant croyant, Nous lui ferons vivre une vie bonne » est une condition et sa réponse. Sur la « vie bonne », il y a cinq opinions : [première] c'est la subsistance licite ; dit par Ibn 'Abbas, Sa'id ibn Jubayr, 'Ata' et al-Dahhak. [Deuxième] c'est la satisfaction (qana'a) ; dit par al-Hasan al-Basri, Zayd ibn Wahb et Wahb ibn Munabbih, rapporté par al-Hakam d'après 'Ikrima d'après Ibn 'Abbas, et c'est l'avis de 'Ali ibn Abi Talib - qu'Allah l'agrée. [Troisième] c'est Sa guidance vers les obéissances, car elles mènent à la satisfaction d'Allah ; c'est le sens donné par al-Dahhak. Il a aussi dit : celui qui fait une bonne œuvre étant croyant, dans l'aisance ou la gêne, sa vie est bonne ; et celui qui se détourne du rappel d'Allah, ne croit pas en son Seigneur et ne fait pas de bonne œuvre, sa vie est étroite, sans bien. Mujahid, Qatada et Ibn Zayd ont dit : c'est le Paradis ; et al-Hasan l'a dit aussi, en disant : la vie n'est bonne pour personne sauf au Paradis. On a dit : c'est le bonheur, rapporté aussi d'Ibn 'Abbas. Abu Bakr al-Warraq a dit : c'est la douceur de l'obéissance. Sahl ibn 'Abd Allah al-Tustari a dit : c'est que le serviteur soit dépouillé de sa propre gestion et que sa gestion soit rendue au Vrai. Ja'far al-Sadiq a dit : c'est la connaissance d'Allah et la sincérité de la station devant Allah. On a dit : c'est le détachement des créatures et le besoin du Vrai. On a dit : c'est l'agrément du décret. « Et Nous les récompenserons par la meilleure de leurs actions », c'est-à-dire dans l'au-delà. Il a dit « Nous lui ferons vivre » puis « Nous les récompenserons » car « man » (quiconque) convient au singulier et au pluriel ; il l'a donc repris une fois selon la forme et une fois selon le sens. Abu Salih a dit : des gens de la Torah, des gens de l'Évangile et des gens des idoles s'assirent ; ceux-ci dirent : nous sommes meilleurs, et ceux-là dirent : nous sommes meilleurs ; alors ce verset fut révélé.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : من عمل صالحا من ذكر أو أنثى وهو مؤمن فلنحيينه حياة طيبة ولنجزينهم أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون قوله تعالى : من عمل صالحا من ذكر أو أنثى وهو مؤمن فلنحيينه حياة طيبة شرط وجوابه . وفي الحياة الطيبة خمسة أقوال [ الأول ] أنه الرزق الحلال ; قاله ابن عباس وسعيد بن جبير وعطاء والضحاك . [ الثاني ] القناعة ; قاله الحسن البصري وزيد بن وهب ووهب بن منبه ، ورواه الحكم عن عكرمة عن ابن عباس ، وهو قول علي بن أبي طالب - رضي الله عنه - . [ الثالث ] توفيقه إلى الطاعات فإنها تؤديه إلى رضوان الله ; قال معناه الضحاك . وقال أيضا : من عمل صالحا وهو مؤمن في فاقة وميسرة فحياته طيبة ، ومن أعرض عن ذكر الله ولم يؤمن بربه ولا عمل صالحا فمعيشته ضنك لا خير فيها . وقال مجاهد وقتادة وابن زيد : هي الجنة ، وقاله الحسن ، وقال : لا تطيب الحياة لأحد إلا في الجنة . وقيل هي السعادة ، روي عن ابن عباس أيضا . وقال أبو بكر الوراق : هي حلاوة الطاعة . وقال سهل بن عبد الله التستري : هي أن ينزع عن العبد تدبيره ويرد تدبيره إلى الحق . وقال جعفر الصادق : هي المعرفة بالله ، وصدق المقام بين يدي الله . وقيل : الاستغناء عن الخلق والافتقار إلى الحق . وقيل : الرضا بالقضاء . ولنجزينهم أجرهم أي في الآخرة . بأحسن ما كانوا يعملون وقال ( فلنحيينه ) ثم قال ( ولنجزينهم ) لأن ( من ) يصلح للواحد والجمع ، فأعاد مرة على اللفظ ومرة على المعنى . وقال أبو صالح : جلس ناس من أهل التوراة وناس من أهل الإنجيل وناس من أهل الأوثان ، فقال هؤلاء : نحن أفضل ، وقال هؤلاء : نحن أفضل ; فنزلت .
Verset 98
Sa parole : « Lorsque tu lis le Coran, cherche refuge auprès d'Allah contre Satan le maudit » — Il y a une seule question : ce verset est lié à Sa parole : « Et Nous avons fait descendre sur toi le Livre comme exposé clair de toute chose » ; lorsque tu commences à le lire, cherche refuge auprès d'Allah contre le fait que Satan se présente à toi et te détourne de sa méditation et de l'action selon son contenu. Il ne veut pas dire : cherche refuge après la lecture ; mais c'est comme quand tu dis : « quand tu manges, dis bismillah », c'est-à-dire : quand tu veux manger. Jubayr ibn Mut'im a rapporté de son père : j'ai entendu le Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - lorsqu'il ouvrait la prière, dire : « Ô Allah, je cherche refuge auprès de Toi contre Satan, contre son souffle, son insufflation et son crachat. » Abu Sa'id al-Khudri a rapporté que le Prophète - paix et bénédiction sur lui - cherchait refuge dans sa prière avant la lecture. Al-Kiya al-Tabari a dit : on a rapporté de certains prédécesseurs la recherche de refuge après la lecture de manière absolue, en s'appuyant sur Sa parole - exalté soit-Il - : « Lorsque tu lis le Coran, cherche refuge auprès d'Allah contre Satan le maudit » ; et il n'y a pas de doute que l'apparence de cela implique que la recherche de refuge soit après la lecture, comme Sa parole - exalté soit-Il - : « Lorsque vous avez accompli la prière, invoquez Allah debout, assis » ; sauf que cela est susceptible d'une autre interprétation, comme Sa parole - exalté soit-Il - : « Et lorsque vous parlez, soyez équitables » et « Lorsque vous leur demandez quelque objet, demandez-le leur derrière un rideau » — il ne veut pas dire qu'on leur demande derrière un rideau après une demande antérieure. De même, la parole de celui qui dit : « quand tu parles, sois véridique », et « quand tu te mets en état de sacralisation, fais la grande ablution », c'est-à-dire avant la sacralisation. Le sens dans tout cela est : quand tu veux faire cela ; il en est de même pour la recherche de refuge. Ce sens a déjà été exposé, ainsi que la question de la recherche de refuge, de manière complète.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فإذا قرأت القرآن فاستعذ بالله من الشيطان الرجيم [ ص: 159 ] فيه مسالة واحدة : وهي أن هذه الآية متصلة بقوله : ونزلنا عليك الكتاب تبيانا لكل شيء فإذا أخذت في قراءته فاستعذ بالله من أن يعرض لك الشيطان فيصدك عن تدبره والعمل بما فيه ; وليس يريد استعذ بعد القراءة ; بل هو كقولك : إذا أكلت فقل بسم الله ; أي إذا أردت أن تأكل . وقد روى جبير بن مطعم عن أبيه قال : سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - حين افتتح الصلاة قال اللهم إني أعوذ بك من الشيطان من همزه ونفخه ونفثه . وروى أبو سعيد الخدري أن النبي - صلى الله عليه وسلم - كان يتعوذ في صلاته قبل القراءة . قال ألكيا الطبري : ونقل عن بعض السلف التعوذ بعد القراءة مطلقا ، احتجاجا بقوله - تعالى - : فإذا قرأت القرآن فاستعذ بالله من الشيطان الرجيم ولا شك أن ظاهر ذلك يقتضي أن تكون الاستعاذة بعد القراءة ; كقوله - تعالى - : فإذا قضيتم الصلاة فاذكروا الله قياما وقعودا . إلا أن غيره محتمل ، مثل قوله - تعالى - : وإذا قلتم فاعدلوا وإذا سألتموهن متاعا فاسألوهن من وراء حجاب وليس المراد به أن يسألها من وراء حجاب بعد سؤال متقدم . ومثله قول القائل : إذا قلت فاصدق ، وإذا أحرمت فاغتسل ; يعني قبل الإحرام . والمعنى في جميع ذلك : إذا أردت ذلك ; فكذلك الاستعاذة . وقد تقدم هذا المعنى وتقدم القول في الاستعاذة مستوفى
Verset 99
Sa parole : « Il n'a aucun pouvoir sur ceux qui croient et qui s'en remettent à leur Seigneur » — Sa parole : « Il n'a aucun pouvoir sur ceux qui croient », c'est-à-dire pour les égarer et les faire mécroire, c'est-à-dire : tu n'as pas le pouvoir de les faire tomber dans un péché impardonnable ; dit par Sufyan. Mujahid a dit : il n'a aucun argument sur ce à quoi il les appelle parmi les péchés. On a dit : il n'a aucun pouvoir sur eux en aucune manière ; car Allah - exalté soit-Il - a détourné son pouvoir d'eux lorsqu'Il a dit — l'ennemi d'Allah, Iblis, qu'Allah le maudisse : « Je les égarerai tous, sauf Tes serviteurs sincères parmi eux » — Allah - exalté soit-Il - a dit : « Mes serviteurs, tu n'as aucun pouvoir sur eux, sauf ceux qui te suivent parmi les égarés. » Je dis : nous avons montré que cela est général et admet la particularisation ; il a bien égaré Adam et Ève - paix sur eux - par son pouvoir, et il a troublé les moments des vertueux en disant : « Qui a créé ton Seigneur ? » comme cela a été expliqué à la fin de Sourate al-A'raf.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إنه ليس له سلطان على الذين آمنوا وعلى ربهم يتوكلونقوله تعالى : إنه ليس له سلطان على الذين آمنوا أي بالإغواء والكفر ، أي ليس لك قدرة على أن تحملهم على ذنب لا يغفر ; قاله سفيان . وقال مجاهد : لا حجة له على ما يدعوهم إليه من المعاصي . وقيل : إنه ليس عليهم سلطان بحال ; لأن الله - تعالى - صرف سلطانه عليهم حين قال عدو الله إبليس لعنه الله ولأغوينهم أجمعين إلا عبادك منهم المخلصين [ ص: 160 ] قال الله - تعالى - : إن عبادي ليس لك عليهم سلطان إلا من اتبعك من الغاوين .قلت : قد بينا أن هذا عام يدخله التخصيص ، وقد أغوى آدم وحواء - عليهما السلام - بسلطانه ، وقد شوش على الفضلاء أوقاتهم بقوله : من خلق ربك ؟ . حسبما تقدم في آخر الأعراف بيانه
Verset 100
Son pouvoir ne s'exerce que sur ceux qui se tournent vers lui, c'est-à-dire ceux qui lui obéissent. On dit : "tawallaytuhu" signifie je lui ai obéi, et "tawallaytu 'anhu" signifie je me suis détourné de lui. Et ceux qui, à cause de lui, sont associateurs, c'est-à-dire associateurs envers Allah ; c'est ce qu'ont dit Mujâhid et Ad-Dahhâk. On a aussi dit : le pronom revient à Satan ; c'est ce qu'ont dit Ar-Rabî' ibn Anas et Al-Qutaybî. Le sens est : ceux qui, à cause de lui, sont associateurs. On dit : "kafartu bi-hâdhihi al-kalimah", c'est-à-dire à cause d'elle. Et untel est devenu savant grâce à toi, c'est-à-dire à cause de toi. C'est-à-dire : celui qui se tourne vers Satan est associateur envers Allah.
📜 Texte arabe source
إنما سلطانه على الذين يتولونه أي يطيعونه . يقال : توليته أي أطعته ، وتوليت عنه ، أي أعرضت عنه .والذين هم به مشركون أي بالله ; قاله مجاهد والضحاك . وقيل : يرجع به إلى الشيطان ; قاله الربيع بن أنس والقتيبي . والمعنى : والذين هم من أجله مشركون . يقال : كفرت بهذه الكلمة ، أي من أجلها . وصار فلان بك عالما ، أي من أجلك . أي والذي تولى الشيطان مشركون بالله .
Verset 101
Parole d'Allah : "Et quand Nous remplaçons un verset par un autre, et Allah sait mieux ce qu'Il fait descendre, ils disent : 'Tu n'es qu'un inventeur' ; mais la plupart d'entre eux ne savent pas." Sa parole : "Et quand Nous remplaçons un verset par un autre, et Allah sait mieux ce qu'Il fait descendre" — on a dit : le sens est que Nous remplaçons une législation antérieure par une législation nouvelle ; c'est ce qu'a dit Ibn Bahr. Mujâhid : c'est-à-dire Nous élevons un verset et mettons un autre à sa place. Et la majorité des savants a dit : Nous abrogeons un verset par un verset plus sévère pour eux. L'abrogation et le remplacement consistent à élever une chose tout en mettant une autre à sa place. La discussion sur l'abrogation a déjà été traitée en détail dans la sourate Al-Baqarah. "Ils disent" — il s'agit des mécréants de Quraysh — "Tu n'es qu'un inventeur", c'est-à-dire un menteur, un falsificateur, et cela parce qu'ils ont vu le changement des jugements. "Mais la plupart d'entre eux ne savent pas" — ils ne savent pas qu'Allah a établi les lois et remplacé certaines par d'autres.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وإذا بدلنا آية مكان آية والله أعلم بما ينزل قالوا إنما أنت مفتر بل أكثرهم لا يعلمونقوله تعالى : وإذا بدلنا آية مكان آية والله أعلم بما ينزل قيل : المعنى بدلنا شريعة متقدمة بشريعة مستأنفة ; قاله ابن بحر . مجاهد : أي رفعنا آية وجعلنا موضعها غيرها . وقال الجمهور : نسخنا آية بآية أشد منها عليهم . والنسخ والتبديل رفع الشيء مع وضع غيره مكانه . وقد تقدم الكلام في النسخ في البقرة مستوفىقالوا يريد كفار قريش .إنما أنت مفتر أي كاذب مختلق ، وذلك لما رأوا من تبديل الحكم .بل أكثرهم لا يعلمون لا يعلمون أن الله شرع الأحكام وتبديل البعض بالبعض .
Verset 102
Dis : "C'est l'Esprit Saint qui l'a fait descendre" — c'est-à-dire Jibrîl, il est descendu avec tout le Coran, son abrogeant et son abrogé. Il est rapporté avec une chaîne authentique de 'Âmir Ash-Sha'bî qu'il a dit : "Isrâfîl a été chargé de Muhammad - qu'Allah prie sur lui et le salue - pendant trois ans, il lui apportait la parole après la parole, puis Jibrîl est descendu avec le Coran." Et dans Sahîh Muslim également, il est rapporté qu'il est descendu avec la sourate "Al-Hamd" un ange qui n'était jamais descendu sur terre auparavant, comme cela a été expliqué précédemment dans la sourate Al-Fâtiha. "De la part de ton Seigneur, en toute vérité" — c'est-à-dire de la parole de ton Seigneur. "Pour affermir ceux qui croient" — c'est-à-dire par ce qu'il contient comme preuves et signes. "Et comme guidée" — c'est-à-dire qu'il est une guidée et une bonne nouvelle pour les musulmans.
📜 Texte arabe source
قل نزله روح القدس يعني جبريل ، نزل بالقرآن كله ناسخه ومنسوخه . وروي بإسناد صحيح عن عامر الشعبي قال : وكل إسرافيل بمحمد - صلى الله عليه وسلم - ثلاث سنين ، فكان يأتيه بالكلمة والكلمة ، ثم نزل عليه جبريل بالقرآن . وفي صحيح مسلم أيضا أنه نزل عليه بسورة " الحمد " ملك لم ينزل إلى الأرض قط . كما تقدم [ ص: 161 ] في الفاتحة بيانه .من ربك بالحق أي من كلام ربك .ليثبت الذين آمنوا أي بما فيه من الحجج والآيات .وهدى أي وهو هدى وبشرى للمسلمين .
Verset 103
Parole d'Allah : "Et Nous savons certes qu'ils disent : 'C'est un être humain qui lui enseigne.' La langue de celui auquel ils font allusion est étrangère, et ceci est une langue arabe claire." Sa parole : "Et Nous savons certes qu'ils disent : 'C'est un être humain qui lui enseigne'" — on a divergé sur le nom de celui dont ils disaient qu'il lui enseignait. On a dit : c'est le serviteur d'Al-Fâkih ibn Al-Mughîrah, nommé Jabar, qui était chrétien puis s'est converti à l'islam. Lorsqu'ils entendaient du Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - ce qui était passé et ce qui allait venir, alors qu'il était illettré et n'avait pas lu, ils disaient : "C'est Jabar qui lui enseigne", et il était étranger. Allah - Exalté soit-Il - dit alors : "La langue de celui auquel ils font allusion est étrangère, et ceci est une langue arabe claire", c'est-à-dire comment Jabar, qui est étranger, pourrait-il lui enseigner ce discours que ni les humains ni les djinns ne peuvent contester, pas même une seule sourate ou plus ? An-Naqqâsh a mentionné que le maître de Jabar le frappait et lui disait : "C'est toi qui enseignes Muhammad", et il répondait : "Non, par Allah, c'est lui qui m'enseigne et me guide." Ibn Ishâq a dit : "Le Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - s'asseyait souvent, selon ce qui m'est parvenu, près d'Al-Marwah auprès d'un jeune chrétien appelé Jabar, serviteur des Banû Al-Hadramî, qui lisait les livres. Les associateurs dirent alors : 'Par Allah, ce n'est que Jabar le chrétien qui enseigne à Muhammad ce qu'il apporte.'" 'Ikrimah a dit : son nom est Ya'îsh, serviteur des Banû Al-Hadramî, et le Messager d'Allah - qu'Allah prie sur lui et le salue - lui enseignait le Coran ; cela a été mentionné par Al-Mâwardî. Ath-Tha'labî a mentionné d'après 'Ikrimah et Qatâdah que c'était un serviteur des Banû Al-Mughîrah nommé Ya'îsh, qui lisait les livres étrangers, et Quraysh dit : "C'est un être humain qui lui enseigne", alors ce verset fut révélé. Al-Mahdawî d'après 'Ikrimah : c'est un serviteur des Banû 'Âmir ibn Lu'ayy, et son nom est Ya'îsh. 'Abd Allah ibn Muslim Al-Hadramî a dit : "Nous avions deux jeunes chrétiens de 'Ayn At-Tamr, l'un s'appelait Yasâr et l'autre Jabar." C'est ainsi que l'ont mentionné Al-Mâwardî, Al-Qushayrî et Ath-Tha'labî ; sauf qu'Ath-Tha'labî a dit : on dit que l'un s'appelle Nabit, surnommé Abû Fukayhah, et l'autre Jabar, et ils étaient forgerons fabriquant des épées, et ils lisaient un livre qui leur appartenait. Ath-Tha'labî : ils lisaient la Torah et l'Évangile. Al-Mâwardî et Al-Mahdawî : la Torah. Le Messager d'Allah - qu'Allah prie sur lui et le salue - passait près d'eux et écoutait leur lecture, et les associateurs disaient : "Il apprend d'eux", alors Allah révéla ce verset et les démentit. On a aussi dit : ils voulaient dire Salmân Al-Fârisî - qu'Allah soit satisfait de lui - ; c'est ce qu'a dit Ad-Dahhâk. On a dit : un chrétien à La Mecque nommé Bal'âm, qui était un jeune homme lisant la Torah ; c'est ce qu'a dit Ibn 'Abbâs. Al-Qutaybî a dit : il y avait à La Mecque un homme chrétien appelé Abû Maysarah qui parlait le romain, et parfois le Messager d'Allah - qu'Allah prie sur lui et le salue - s'asseyait près de lui, et les mécréants dirent : "C'est de lui que Muhammad apprend", alors le verset fut révélé. Dans une autre version, c'était 'Adâs, serviteur de 'Utbah ibn Rabî'ah. On a aussi dit : 'Âbis, serviteur de Huwayt.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولقد نعلم أنهم يقولون إنما يعلمه بشر لسان الذي يلحدون إليه أعجمي وهذا لسان عربي مبين قوله تعالى : ولقد نعلم أنهم يقولون إنما يعلمه بشر اختلف في اسم هذا الذي قالوا إنما يعلمه ; فقيل : هو غلام الفاكه بن المغيرة واسمه جبر ، كان نصرانيا فأسلم ; وكانوا إذا سمعوا من النبي - صلى الله عليه وسلم - ما مضى وما هو آت مع أنه أمي لم يقرأ قالوا : إنما يعلمه جبر وهو أعجمي ; فقال الله - تعالى - : لسان الذي يلحدون إليه أعجمي وهذا لسان عربي مبين أي كيف يعلمه جبر وهو أعجمي هذا الكلام الذي لا يستطيع الإنس والجن أن يعارضوا منه سورة واحدة فما فوقها . وذكر النقاش أن مولى جبر كان يضربه ويقول له : أنت تعلم محمدا ، فيقول : لا والله ، بل هو يعلمني ويهديني . وقال ابن إسحاق : كان النبي - صلى الله عليه وسلم - فيما بلغني - كثيرا ما يجلس عند المروة إلى غلام نصراني يقال له جبر ، عبد بني الحضرمي ، وكان يقرأ الكتب ، فقال المشركون : والله ما يعلم محمدا ما يأتي به إلا جبر النصراني . وقال عكرمة : اسمه يعيش عبد لبني الحضرمي ، كان رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يلقنه القرآن ; ذكره الماوردي . وذكر الثعلبي عن عكرمة وقتادة أنه غلام لبني المغيرة اسمه يعيش ، وكان يقرأ الكتب الأعجمية ، فقالت قريش : إنما يعلمه بشر ، فنزلت . المهدوي عن عكرمة : هو غلام لبني عامر بن لؤي ، واسمه يعيش . وقال عبد الله بن مسلم الحضرمي : كان لنا غلامان نصرانيان من أهل عين التمر ، اسم أحدهما يسار واسم الآخر جبر . كذا ذكر الماوردي والقشيري والثعلبي ; إلا أن الثعلبي قال : يقال لأحدهما نبت ويكنى أبا فكيهة ، والآخر جبر ، وكانا صيقلين يعملان السيوف ; وكانا يقرآن كتابا لهم . الثعلبي : يقرآن التوراة والإنجيل . الماوردي والمهدوي : التوراة . فكان رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يمر بهما ويسمع قراءتهما ، وكان المشركون يقولون : يتعلم منهما ، فأنزل الله هذه الآية وأكذبهم . وقيل : عنوا سلمان الفارسي - رضي الله عنه - ; قاله الضحاك . وقيل :[ ص: 162 ] نصرانيا بمكة اسمه بلعام ، وكان غلاما يقرأ التوراة ; قاله ابن عباس . وقال القتبي : كان بمكة رجل نصراني يقال له أبو ميسرة يتكلم بالرومية ، فربما قعد إليه رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ، فقال الكفار : إنما يتعلم محمد منه ، فنزلت . وفي رواية أنه عداس غلام عتبة بن ربيعة . وقيل : عابس غلام حويطب بن عبد العزى ويسار أبو فكيهة مولى ابن الحضرمي ، وكانا قد أسلما . والله أعلمقلت : والكل محتمل ; فإن النبي - صلى الله عليه وسلم - ربما جلس إليهم في أوقات مختلفة ليعلمهم مما علمه الله ، وكان ذلك بمكة . وقال النحاس : وهذه الأقوال ليست بمتناقضة ; لأنه يجوز أن يكونوا أومأوا إلى هؤلاء جميعا ، وزعموا أنهم يعلمونه .قلت : وأما ما ذكره الضحاك من أنه سلمان ففيه بعد ; لأن سلمان إنما أتى النبي - صلى الله عليه وسلم - بالمدينة ، وهذه الآية مكية .لسان الذي يلحدون إليه أعجمي الإلحاد : الميل ; يقال : لحد وألحد ، أي مال عن القصد . وقد تقدم في الأعراف وقرأ حمزة " يلحدون " بفتح الياء والحاء ; أي لسان الذي يميلون إليه ويشيرون أعجمي . والعجمة : الإخفاء وضد البيان . ورجل أعجم وامرأة عجماء ، أي لا يفصح ; ومنه عجم الذنب لاستتاره . والعجماء : البهيمة ; لأنها لا توضح عن نفسها . وأعجمت الكتاب أي أزلت عجمته . والعرب تسمي كل من لا يعرف لغتهم ولا يتكلم بكلامهم أعجميا . وقال الفراء : الأعجم الذي في لسانه عجمة وإن كان من العرب ، والأعجمي أو العجمي الذي أصله من العجم . وقال أبو علي : الأعجمي الذي لا يفصح ، سواء كان من العرب أو من العجم ، وكذلك الأعجم والأعجمي المنسوب إلى العجم وإن كان فصيحا . وأراد باللسان القرآن ; لأن العرب تقول للقصيدة والبيت : لسان ; قال الشاعر :لسان الشر تهديها إلينا وخنت وما حسبتك أن تخونايعني باللسان القصيدة .وهذا لسان عربي مبين أي أفصح ما يكون من العربية .
Verset 104
Parole d'Allah : "Ceux qui ne croient pas aux versets d'Allah, Allah ne les guidera pas, et ils auront un châtiment douloureux." Sa parole : "Ceux qui ne croient pas aux versets d'Allah" — c'est-à-dire ces associateurs qui ne croient pas au Coran, Allah ne les guidera pas, et ils auront un châtiment douloureux.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إن الذين لا يؤمنون بآيات الله لا يهديهم الله ولهم عذاب أليم [ ص: 163 ] قوله تعالى : إن الذين لا يؤمنون بآيات الله أي هؤلاء المشركون الذين لا يؤمنون بالقرآن لا يهديهم الله ولهم عذاب أليم .
Verset 105
Sa parole - Exalté soit-Il - : « Seuls inventent le mensonge ceux qui ne croient pas aux versets d'Allah, et ceux-là sont les menteurs » : « Seuls inventent le mensonge ceux qui ne croient pas aux versets d'Allah » est une réponse à leur description du Prophète - paix et salut sur lui - comme inventeur de mensonges. « Et ceux-là sont les menteurs » est une exagération dans leur description comme menteurs ; c'est-à-dire que tout mensonge est peu par rapport à leur mensonge. On dit : « untel a menti » et on ne dit pas qu'il est « menteur » ; car l'acte peut être non-permanent et peut ne pas l'être. Quant à l'attribut, il est permanent, et c'est pourquoi on dit : « Adam a désobéi à son Seigneur et s'est égaré », et on ne dit pas qu'il est « désobéissant » ni « égaré ». Si l'on dit : « untel a menti », il est « menteur », c'est une exagération dans la description du mensonge ; dit al-Qushayri.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إنما يفتري الكذب الذين لا يؤمنون بآيات الله وأولئك هم الكاذبون إنما يفتري الكذب الذين لا يؤمنون بآيات الله هذا جواب وصفهم النبي - صلى الله عليه وسلم - بالافتراء .وأولئك هم الكاذبون هذا مبالغة في وصفهم بالكذب ; أي كل كذب قليل بالنسبة إلى كذبهم . ويقال : كذب فلان ولا يقال إنه كاذب ; لأن الفعل قد يكون لازما وقد لا يكون لازما . فأما النعت فيكون لازما ولهذا يقال : عصى آدم ربه فغوى ، ولا يقال : إنه عاص غاو . فإذا قيل : كذب فلان فهو كاذب ، كان مبالغة في الوصف بالكذب ; قاله القشيري .
Verset 106
Sa parole - Exalté soit-Il - : « Quiconque mécroit en Allah après avoir cru - sauf celui qui y est contraint alors que son cœur est rassuré par la foi - mais celui qui ouvre sa poitrine à la mécréance, sur eux tombe une colère d'Allah et ils ont un châtiment terrible » : cela contient onze questions : Première : Sa parole - Exalté soit-Il - : « Quiconque mécroit en Allah » est liée à Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et ne violez pas les serments après les avoir affermis », c'était une exagération dans la description du mensonge ; car son sens est : ne revenez pas sur le pacte du Prophète - paix et salut sur lui -. C'est-à-dire : quiconque mécroit après sa foi et apostasie, sur lui tombe la colère d'Allah. Al-Kalbi a dit : cela est descendu à propos de 'Abdullah ibn Abi Sarh, Miqyas ibn Subaba, 'Abdullah ibn Khatal et Qays ibn al-Walid ibn al-Mughira, qui ont mécru après leur foi. Az-Zajjaj a dit : « Quiconque mécroit en Allah après avoir cru » est un substitut de « ceux qui inventent le mensonge » ; c'est-à-dire : seuls inventent le mensonge ceux qui mécroient en Allah après avoir cru ; car il a vu que le discours jusqu'à la fin de l'exception n'était pas complet, il l'a donc rattaché à ce qui précède. Al-Akhfash a dit : « man » est un début et son prédicat est omis, on s'en contente avec le prédicat de la seconde ; comme on dit : « celui qui vient à nous, celui qui fait du bien, nous l'honorons ». Deuxième : Sa parole - Exalté soit-Il - : « sauf celui qui y est contraint » : ce verset est descendu à propos de 'Ammar ibn Yasir, selon l'avis des exégètes ; car il s'est rapproché de certaines choses qu'ils lui avaient demandées. Ibn 'Abbas a dit : les associateurs l'ont pris, ainsi que son père et sa mère Sumayya, Suhayb, Bilal, Khabbab et Salim, et ils les ont torturés. Sumayya fut attachée entre deux chameaux et frappée avec une lance, et on lui dit : tu as embrassé l'islam à cause des hommes ; elle fut tuée, et son mari Yasir fut tué aussi, et ils sont les deux premiers tués en islam. Quant à 'Ammar, il leur donna ce qu'ils voulaient par sa langue sous contrainte, et il se plaignit de cela au Messager d'Allah - paix et salut sur lui -, le Messager d'Allah - paix et salut sur lui - lui dit : « Comment trouves-tu ton cœur ? » Il dit : « Rassuré par la foi. » Le Messager d'Allah - paix et salut sur lui - dit : « S'ils reviennent, reviens. » Mansur ibn al-Mu'tamir a rapporté d'après Mujahid : la première martyre en islam fut la mère de 'Ammar, tuée par Abu Jahl, et le premier martyr parmi les hommes fut Mihja', affranchi de 'Umar. Mansur a aussi rapporté d'après Mujahid : les premiers à avoir manifesté l'islam furent sept : le Messager d'Allah - paix et salut sur lui -, Abu Bakr, Bilal, Khabbab, Suhayb, 'Ammar et Sumayya, la mère de 'Ammar. Quant au Messager d'Allah - paix et salut sur lui -, Abu Talib le protégea ; quant à Abu Bakr, son peuple le protégea ; et ils prirent les autres, leur firent revêtir des cottes de fer, puis les firent fondre au soleil jusqu'à ce que l'effort atteignît chez eux toute son ampleur, à cause de la chaleur du fer et du soleil. Le soir venu, Abu Jahl vint à eux avec une lance, se mit à les insulter et à les blâmer, puis vint à Sumayya, se mit à l'insulter et à proférer des obscénités, puis la frappa dans son sexe jusqu'à ce que la lance sortît de sa bouche et la tua - qu'Allah l'agrée -. Il dit : les autres ne furent interrogés que sur...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : من كفر بالله من بعد إيمانه إلا من أكره وقلبه مطمئن بالإيمان ولكن من شرح بالكفر صدرا فعليهم غضب من الله ولهم عذاب عظيمفيه إحدى عشر مسألة :الأولى : قوله تعالى : من كفر بالله هذا متصل بقوله - تعالى - : ولا تنقضوا الأيمان بعد توكيدها فكان مبالغة في الوصف بالكذب ; لأن معناه لا ترتدوا عن بيعة الرسول - صلى الله عليه وسلم - . أي من كفر من بعد إيمانه وارتد فعليه غضب الله . قال الكلبي : نزلت في عبد الله بن أبي سرح ومقيس بن صبابة وعبد الله بن خطل ، وقيس بن الوليد بن المغيرة ، كفروا بعد إيمانهم . وقال الزجاج : من كفر بالله من بعد إيمانه بدل ممن يفتري الكذب ; أي إنما يفتري الكذب من كفر بالله من بعد إيمانه ; لأنه رأى الكلام إلى آخر الاستثناء غير تام فعلقه بما قبله . وقال الأخفش : " من " ابتداء وخبره محذوف ، اكتفي منه بخبر من الثانية ; كقولك : من يأتنا من يحسن نكرمه .الثانية : قوله تعالى : إلا من أكره هذه الآية نزلت في عمار بن ياسر ، في قول أهل التفسير ; لأنه قارب بعض ما ندبوه إليه . قال ابن عباس : أخذه المشركون وأخذوا أباه وأمه [ ص: 164 ] سمية وصهيبا وبلالا وخبابا وسالما فعذبوهم ، وربطت سمية بين بعيرين ووجئ قبلها بحربة ، وقيل لها إنك أسلمت من أجل الرجال ; فقتلت وقتل زوجها ياسر ، وهما أول قتيلين في الإسلام . وأما عمار فأعطاهم ما أرادوا بلسانه مكرها ، فشكا ذلك إلى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ، فقال له رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : كيف تجد قلبك ؟ قال : مطمئن بالإيمان . فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : فإن عادوا فعد . وروى منصور بن المعتمر عن مجاهد قال : أول شهيدة في الإسلام أم عمار ، قتلها أبو جهل ، وأول شهيد من الرجال مهجع مولى عمر . وروى منصور أيضا عن مجاهد قال : أول من أظهر الإسلام سبعة : رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وأبو بكر ، وبلال ، وخباب ، وصهيب ، وعمار ، وسمية أم عمار . فأما رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فمنعه أبو طالب ، وأما أبو بكر فمنعه قومه ، وأخذوا الآخرين فألبسوهم أدرع الحديد ، ثم صهروهم في الشمس حتى بلغ منهم الجهد كل مبلغ من حر الحديد والشمس ، فلما كان من العشي أتاهم أبو جهل ومعه حربة ، فجعل يسبهم ويوبخهم ، وأتى سمية فجعل يسبها ويرفث ، ثم طعن فرجها حتى خرجت الحربة من فمها فقتلها ; - رضي الله عنها - . قال : وقال الآخرون ما سئلوا إلا بلالا فإنه هانت عليه نفسه في الله ، فجعلوا يعذبونه ويقولون له : ارجع عن دينك ، وهو يقول أحد أحد ; حتى ملوه ، ثم كتفوه وجعلوا في عنقه حبلا من ليف ، ودفعوه إلى صبيانهم يلعبون به بين أخشبي مكة حتى ملوه وتركوه ، قال فقال عمار : كلنا تكلم بالذي قالوا - لولا أن الله تداركنا - غير بلال فإنه هانت عليه نفسه في الله ، فهان على قومه حتى ملوه وتركوه . والصحيح أن أبا بكر اشترى بلالا فأعتقه . وروى ابن أبي نجيح عن مجاهد أن ناسا من أهل مكة آمنوا ، فكتب إليهم بعض أصحاب محمد - صلى الله عليه وسلم - بالمدينة : أن هاجروا إلينا ، فإنا لا نراكم منا حتى تهاجروا إلينا ، فخرجوا يريدون المدينة حتى أدركتهم قريش بالطريق ، ففتنوهم فكفروا مكرهين ، ففيهم نزلت هذه الآية . ذكر الروايتين عن مجاهد إسماعيل بن إسحاق . وروى الترمذي عن عائشة قالت قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : ما خير عمار بين أمرين إلا اختار أرشدهما هذا حديث حسن غريب . وروي عن أنس بن مالك قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : إن الجنة تشتاق إلى ثلاثة علي وعمار [ ص: 165 ] وسليمان بن ربيعة . قال الترمذي : هذا حديث غريب لا نعرفه إلا من حديث الحسن بن صالح .الثالثة : لما سمح الله - عز وجل - بالكفر به وهو أصل الشريعة عند الإكراه ولم يؤاخذ به ، حمل العلماء عليه فروع الشريعة كلها ، فإذا وقع الإكراه عليها لم يؤاخذ به ولم يترتب عليه حكم ; وبه جاء الأثر المشهور عن النبي - صلى الله عليه وسلم - : رفع عن أمتي الخطأ والنسيان وما استكرهوا عليه الحديث . والخبر وإن لم يصح سنده فإن معناه صحيح باتفاق من العلماء ; قاله القاضي أبو بكر بن العربي . وذكر أبو محمد عبد الحق أن إسناده صحيح قال : وقد ذكره أبو بكر الأصيلي في الفوائد وابن المنذر في كتاب الإقناع .الرابعة : أجمع أهل العلم على أن من أكره على الكفر حتى خشي على نفسه القتل ، أنه لا إثم عليه إن كفر وقلبه مطمئن بالإيمان ، ولا تبين منه زوجته ولا يحكم عليه بحكم الكفر ; هذا قول مالك والكوفيين والشافعي ; غير محمد بن الحسن فإنه قال : إذا أظهر الشرك كان مرتدا في الظاهر ، وفيما بينه وبين الله - تعالى - على الإسلام ، وتبين منه امرأته ولا يصلى عليه إن مات ، ولا يرث أباه إن مات مسلما . وهذا قول يرده الكتاب والسنة ، قال الله - تعالى - : إلا من أكره الآية . وقال : إلا أن تتقوا منهم تقاة وقال : إن الذين توفاهم الملائكة ظالمي أنفسهم قالوا فيم كنتم قالوا كنا مستضعفين في الأرض الآية . وقال : إلا المستضعفين من الرجال والنساء والولدان الآية . فعذر الله المستضعفين الذين يمتنعون من ترك ما أمر الله به ، والمكره لا يكون إلا مستضعفا غير ممتنع من فعل ما أمر به ; قاله البخاري .الخامسة : ذهبت طائفة من العلماء إلى أن الرخصة إنما جاءت في القول ، وأما في الفعل فلا رخصة فيه ، مثل أن يكرهوا على السجود لغير الله أو الصلاة لغير القبلة ، أو قتل مسلم أو ضربه أو أكل ماله ، أو الزنا وشرب الخمر وأكل الربا ; يروى هذا عن الحسن البصري ، [ ص: 166 ] - رضي الله عنه - . وهو قول الأوزاعي وسحنون من علمائنا . وقال محمد بن الحسن : إذا قيل للأسير : اسجد لهذا الصنم وإلا قتلتك . فقال : إن كان الصنم مقابل القبلة فليسجد ويكون نيته لله - تعالى - ، وإن كان لغير القبلة فلا يسجد وإن قتلوه . والصحيح أنه يسجد وإن كان لغير القبلة ، وما أحراه بالسجود حينئذ ; ففي الصحيح عن ابن عمر قال : كان رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يصلي وهو مقبل من مكة إلى المدينة على راحلته حيث كان وجهه ، قال : وفيه نزلت فأينما تولوا فثم وجه الله في رواية : ويوتر عليها ، غير أنه لا يصلي عليها المكتوبة . فإذا كان هذا مباحا في السفر في حالة الأمن لتعب النزول عن الدابة للتنفل فكيف بهذا . واحتج من قصر الرخصة على القول بقول ابن مسعود : ما من كلام يدرأ عني سوطين من ذي سلطان إلا كنت متكلما به . فقصر الرخصة على القول ولم يذكر الفعل ، وهذا لا حجة فيه ; لأنه يحتمل أن يجعل للكلام مثالا وهو يريد أن الفعل في حكمه . وقالت طائفة : الإكراه في الفعل والقول سواء إذا أسر الإيمان . روي ذلك عن عمر بن الخطاب ومكحول ، وهو قول مالك وطائفة من أهل العراق . روى ابن القاسم عن مالك أن من أكره على شرب الخمر وترك الصلاة أو الإفطار في رمضان ، أن الإثم عنه مرفوع .السادسة : أجمع العلماء على أن من أكره على قتل غيره أنه لا يجوز له الإقدام على قتله ولا انتهاك حرمته بجلد أو غيره ، ويصبر على البلاء الذي نزل به ، ولا يحل له أن يفدي نفسه بغيره ، ويسأل الله العافية في الدنيا والآخرة .واختلف في الزنا ، فقال مطرف وأصبغ وابن عبد الحكم وابن الماجشون : لا يفعل أحد ذلك ، وإن قتل لم يفعله ، فإن فعله فهو آثم ويلزمه الحد ; وبه قال أبو ثور والحسن . قال ابن العربي : الصحيح أنه يجوز الإقدام على الزنا ولا حد عليه ، خلافا لمن ألزمه ذلك ; لأنه رأى أنها شهوة خلقية لا يتصور الإكراه عليها ، وغفل عن السبب في باعث الشهوة وهو الإلجاء [ ص: 167 ] إلى ذلك ، وهو الذي أسقط حكمه ، وإنما يجب الحد على شهوة بعث عليها سبب اختياري ، فقاس الشيء على ضده ، فلم يحل بصواب من عنده . وقال ابن خويز منداد في أحكامه : اختلف أصحابنا متى أكره الرجل على الزنا ; فقال بعضهم : عليه الحد ; لأنه إنما يفعل ذلك باختياره . وقال بعضهم : لا حد عليه . قال ابن خويز منداد : وهو الصحيح . وقال أبو حنيفة : إن أكرهه غير السلطان حد ، وإن أكرهه السلطان فالقياس أن يحد ، ولكن أستحسن ألا يحد . وخالفه صاحباه فقالا : لا حد عليه في الوجهين ، ولم يراعوا الانتشار ، وقالوا : متى علم أنه يتخلص من القتل بفعل الزنا جاز أن ينتشر . قال ابن المنذر : لا حد عليه ، ولا فرق بين السلطان في ذلك وغير السلطان .السابعة : اختلف العلماء في طلاق المكره وعتاقه ; فقال الشافعي وأصحابه : لا يلزمه شيء . وذكر ابن وهب عن عمر وعلي وابن عباس أنهم كانوا لا يرون طلاقه شيئا . وذكره ابن المنذر عن ابن الزبير وابن عمر وابن عباس وعطاء وطاوس والحسن وشريح والقاسم وسالم ومالك والأوزاعي وأحمد وإسحاق وأبي ثور . وأجازت طائفة طلاقه ; روي ذلك عن الشعبي والنخعي وأبي قلابة والزهري وقتادة ، وهو قول الكوفيين . قال أبو حنيفة : طلاق المكره يلزم ; لأنه لم يعدم فيه أكثر من الرضا ، وليس وجوده بشرط في الطلاق كالهازل . وهذا قياس باطل ; فإن الهازل قاصد إلى إيقاع الطلاق راض به ، والمكره غير راض ولا نية له في الطلاق ، وقد قال - عليه السلام - : إنما الأعمال بالنيات . وفي البخاري : وقال ابن عباس فيمن يكرهه اللصوص فيطلق : ليس بشيء ; وبه قال ابن عمر وابن الزبير والشعبي والحسن . وقال الشعبي : إن أكرهه اللصوص فليس بطلاق ، وإن أكرهه السلطان فهو طلاق . وفسره ابن عيينة فقال : إن اللص يقدم على قتله والسلطان لا يقتله .الثامنة : وأما بيع المكره والمضغوط فله حالتان . الأولى : أن يبيع ماله في حق وجب عليه ; فذلك ماض سائغ لا رجوع فيه عند الفقهاء ; لأنه يلزمه أداء الحق إلى ربه من غير المبيع ، فلما لم يفعل ذلك كان بيعه اختيارا منه فلزمه . وأما بيع المكره ظلما أو قهرا فذلك بيع لا يجوز عليه . وهو أولى بمتاعه يأخذه بلا ثمن ، ويتبع المشتري بالثمن ذلك الظالم ; فإن فات المتاع رجع بثمنه أو بقيمته بالأكثر من ذلك على الظالم إذا كان المشتري غير عالم بظلمه . قال مطرف : ومن كان من المشترين يعلم حال المكره فإنه ضامن لما ابتاع من رقيقه وعروضه [ ص: 168 ] كالغاصب ، وكلما أحدث المبتاع في ذلك من عتق أو تدبير أو تحبيس فلا يلزم المكره ، وله أخذ متاعه . قالسحنون : أجمع أصحابنا وأهل العراق على أن بيع المكره على الظلم والجور لا يجوز . وقال الأبهري : إنه إجماع .التاسعة : وأما نكاح المكره ; فقال سحنون : أجمع أصحابنا على إبطال نكاح المكره والمكرهة ، وقالوا : لا يجوز المقام عليه ، لأنه لم ينعقد . قال محمد بن سحنون : وأجاز أهل العراق نكاح المكره ، وقالوا : لو أكره على أن ينكح امرأة بعشرة آلاف درهم ، وصداق مثلها ألف درهم ، أن النكاح جائز وتلزمه الألف ويبطل الفضل . قال محمد : فكما أبطلوا الزائد على الألف فكذلك يلزمهم إبطال النكاح بالإكراه . وقولهم خلاف السنة الثابتة في حديث خنساء بنت خذام الأنصارية ، ولأمره - صلى الله عليه وسلم - بالاستئمار في أبضاعهن ، وقد تقدم ، فلا معنى لقولهم .العاشرة : فإن وطئها المكره على النكاح غير مكره على الوطء والرضا بالنكاح لزمه النكاح عندنا على المسمى من الصداق ودرئ عنه الحد . وإن قال : وطئتها على غير رضا مني بالنكاح فعليه الحد والصداق المسمى ; لأنه مدع لإبطال الصداق المسمى ، وتحد المرأة إن أقدمت وهي عالمة أنه مكره على النكاح . وأما المكرهة على النكاح وعلى الوطء فلا حد عليها ولها الصداق ، ويحد الواطئ ; فاعلمه . قاله سحنون .الحادية عشرة : إذا استكرهت المرأة على الزنا فلا حد عليها ; لقوله إلا من أكره وقوله - عليه السلام - : إن الله تجاوز عن أمتي الخطأ والنسيان وما استكرهوا عليه . ولقول الله - تعالى - : فإن الله من بعد إكراههن غفور رحيم يريد الفتيات . وبهذا المعنى حكم عمر في الوليدة التي استكرهها العبد فلم يحدها . والعلماء متفقون على أنه لا حد على امرأة مستكرهة . وقال مالك : إذا وجدت المرأة حاملا وليس لها زوج فقالت استكرهت فلا يقبل ذلك منها وعليها الحد ، إلا أن تكون لها بينة أو جاءت تدمي على أنها أوتيت ، أو ما أشبه ذلك . واحتج بحديث عمر بن الخطاب أنه قال : الرجم في كتاب الله حق على من زنى من [ ص: 169 ] الرجال والنساء إذا أحصن إذا قامت البينة ، أو كان الحبل أو الاعتراف . قال ابن المنذر : وبالقول الأول أقول .الثانية عشرة : واختلفوا في وجوب الصداق للمستكرهة ; فقال عطاء والزهري : لها صداق مثلها ; وهو قول مالك والشافعي وأحمد وإسحاق وأبي ثور . وقال الثوري : إذا أقيم الحد على الذي زنى بها بطل الصداق . وروي ذلك عن الشعبي ، وبه قال أصحاب مالك وأصحاب الرأي . قال ابن المنذر : القول الأول صحيح .الثالثة عشرة : إذا أكره الإنسان على إسلام أهله لما لم يحل أسلمها ، ولم يقتل نفسه دونها ولا احتمل أذية في تخليصها . والأصل في ذلك ما خرجه البخاري عن أبي هريرة قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : هاجر إبراهيم - عليه السلام - بسارة ودخل بها قرية فيها ملك من الملوك أو جبار من الجبابرة فأرسل إليه أن أرسل بها إلي فأرسل بها فقام إليها فقامت تتوضأ وتصلي فقالت اللهم إن كنت آمنت بك وبرسولك فلا تسلط علي هذا الكافر فغط حتى ركض برجله . ودل هذا الحديث أيضا على أن سارة لما لم يكن عليها ملامة ، فكذلك لا يكون على المستكرهة ملامة ، ولا حد فيما هو أكبر من الخلوة . والله أعلم .الرابعة عشرة : وأما يمين المكره فغير لازمة . عند مالك والشافعي وأبي ثور وأكثر العلماء . قال ابن الماجشون : وسواء حلف فيما هو طاعة لله أو فيما هو معصية إذ أكره على اليمين ; وقاله أصبغ . وقال مطرف : إن أكره على اليمين فيما هو لله معصية أو ليس في فعله طاعة ولا معصية فاليمين فيه ساقطة ، وإن أكره على اليمين فيما هو طاعة مثل أن يأخذ الوالي رجلا فاسقا فيكرهه أن يحلف بالطلاق لا يشرب خمرا ، أو لا يفسق ولا يغش في عمله ، أو الوالد يحلف ولده تأديبا له فإن اليمين تلزم ; وإن كان المكره قد أخطأ فيما يكلف من ذلك . وقال به ابن حبيب . وقال أبو حنيفة ومن اتبعه من الكوفيين : إنه إن حلف ألا يفعل ففعل حنث ، قالوا : لأن المكره له أن يوري في يمينه كلها ، فلما لم يور ولا ذهبت نيته إلى خلاف ما أكره عليه فقد قصد إلى اليمين . احتج الأولون بأن قالوا : إذا أكره عليها فنيته مخالفة لقوله ; لأنه كاره لما حلف عليه .الخامسة عشرة : قال ابن العربي : ومن غريب الأمر أن علماءنا اختلفوا في الإكراه على الحنث هل يقع به أم لا ; وهذه مسألة عراقية سرت لنا منهم ، لا كانت هذه المسألة ولا كانوا ! [ ص: 170 ] وأي فرق يا معشر أصحابنا بين الإكراه على اليمين في أنها لا تلزم وبين الحنث في أنه لا يقع ! فاتقوا الله وراجعوا بصائركم ، ولا تغتروا بهذه الرواية فإنها وصمة في الدراية .السادسة عشرة : إذا أكره الرجل على أن يحلف وإلا أخذ له مال كأصحاب المكس وظلمة السعاة وأهل الاعتداء ; فقال مالك : لا تقية له في ذلك ، وإنما يدرأ المرء بيمينه عن بدنه لا ماله . وقال ابن الماجشون : لا يحنث وإن درأ عن ماله ولم يخف على بدنه . وقال ابن القاسم بقول مطرف ، ورواه عن مالك ، وقاله ابن عبد الحكم وأصبغ .قلت : قول ابن الماجشون صحيح ; لأن المدافعة عن المال كالمدافعة عن النفس ; وهو قول الحسن وقتادة وسيأتي . وقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : إن دماءكم وأموالكم وأعراضكم عليكم حرام وقال : كل المسلم على المسلم حرام دمه وماله وعرضه . وروى أبو هريرة قال : جاء رجل إلى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فقال : يا رسول الله ، أرأيت إن جاء رجل يريد أخذ مالي ؟ قال : فلا تعطه مالك . قال : أرأيت إن قاتلني ؟ قال : قاتله قال : أرأيت إن قتلني ؟ قال : فأنت شهيد قال : أرأيت إن قتلته ؟ قال : هو في النار خرجه مسلم . وقد مضى الكلام فيه . وقال مطرف وابن الماجشون : وإن بدر الحالف بيمينه للوالي الظالم قبل أن يسألها ليذب بها عما خاف عليه من ماله وبدنه فحلف له فإنها تلزمه . وقاله ابن عبد الحكم وأصبغ . وقال أيضا ابن الماجشون فيمن أخذه ظالم فحلف له بالطلاق ألبتة من غير أن يحلفه وتركه وهو كاذب ، وإنما حلف خوفا من ضربه وقتله وأخذ ماله : فإن كان إنما تبرع باليمين غلبة خوف ورجاء النجاة من ظلمه فقد دخل في الإكراه ولا شيء عليه ، وإن لم يحلف على رجاء النجاة فهو حانث .السابعة عشرة : قال المحققون من العلماء : إذا تلفظ المكره بالكفر فلا يجوز له أن يجريه على لسانه إلا مجرى المعاريض ; فإن في المعاريض لمندوحة عن الكذب . ومتى لم يكن كذلك كان كافرا ; لأن المعاريض لا سلطان للإكراه عليها . مثاله - أن يقال له : اكفر [ ص: 171 ] بالله فيقول باللاهي ; فيزيد الياء . وكذلك إذا قيل له : اكفر بالنبي فيقول هو كافر بالنبي ، مشددا وهو المكان المرتفع من الأرض . ويطلق على ما يعمل من الخوص شبه المائدة فيقصد أحدهما بقلبه ويبرأ من الكفر ويبرأ من إثمه . فإن قيل له : اكفر بالنبيء ( مهموزا ) فيقول هو كافر بالنبيء يريد بالمخبر ، أي مخبر كان كطليحة ومسيلمة الكذاب . أو يريد به النبيء الذي قال فيه الشاعر :فأصبح رتما دقاق الحصى مكان النبيء من الكاثبالثامنة عشرة : أجمع العلماء على أن من أكره على الكفر فاختار القتل أنه أعظم أجرا عند الله ممن اختار الرخصة . واختلفوا فيمن أكره على غير القتل من فعل ما لا يحل له ; فقال أصحاب مالك : الأخذ بالشدة في ذلك واختيار القتل والضرب أفضل عند الله من الأخذ بالرخصة ، ذكره ابن حبيب وسحنون . وذكر ابن سحنون عن أهل العراق أنه إذا تهدد بقتل أو قطع أو ضرب يخاف منه التلف فله أن يفعل ما أكره عليه من شرب خمر أو أكل خنزير ; فإن لم يفعل حتى قتل خفنا أن يكون آثما لأنه كالمضطر . وروى خباب بن الأرت قال : شكونا إلى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وهو متوسد بردة له في ظل الكعبة فقلت : ألا تستنصر لنا ألا تدعو لنا ؟ فقال : قد كان من قبلكم يؤخذ الرجل فيحفر له في الأرض فيجعل فيها فيجاء بالمنشار فيوضع على رأسه فيجعل نصفين ويمشط بأمشاط الحديد ما دون لحمه وعظمه فما يصده ذلك عن دينه والله ليتمن هذا الأمر حتى يسير الراكب من صنعاء إلى حضرموت لا يخاف إلا الله والذئب على غنمه ولكنكم تستعجلون . فوصفه - صلى الله عليه وسلم - هذا عن الأمم السالفة على جهة المدح لهم والصبر على المكروه في ذات الله ، وأنهم لم يكفروا في الظاهر وتبطنوا الإيمان ليدفعوا العذاب عن أنفسهم . وهذه حجة من آثر الضرب والقتل والهوان على الرخصة والمقام بدار الجنان . وسيأتي لهذا مزيد بيان في سورة [ الأخدود ] إن شاء الله - تعالى - . وذكر أبو بكر محمد بن محمد بن الفرج البغدادي قال : حدثنا شريح بن يونس عن إسماعيل بن إبراهيم عن يونس بن عبيد عن الحسن أن عيونا لمسيلمة أخذوا رجلين من أصحاب النبي - صلى الله عليه وسلم - فذهبوا بهما إلى مسيلمة ، فقال لأحدهما : أتشهد أن محمدا رسول الله ؟ قال نعم . قال . : أتشهد أني رسول الله ؟ قال نعم . فخلى عنه . وقال للآخر : أتشهد أن محمدا رسول الله ؟ قال نعم . قال : وتشهد أني رسول الله ؟ قال : أنا أصم لا أسمع ; فقدمه وضرب عنقه . فجاء هذا إلى [ ص: 172 ] النبي - صلى الله عليه وسلم - فقال : هلكت ، قال : وما أهلكك ؟ فذكر الحديث ، قال : أما صاحبك فأخذ بالثقة وأما أنت فأخذت بالرخصة على ما أنت عليه الساعة قال : أشهد أنك رسول الله . قال أنت على ما أنت عليه . الرخصة فيمن حلفه سلطان ظالم على نفسه أو على أن يدله على رجل أو مال رجل ; فقال الحسن : إذا خاف عليه وعلى ماله فليحلف ولا يكفر يمينه ; وهو قول قتادة إذا حلف على نفسه أو مال نفسه . وقد تقدم ما للعلماء في هذا . وذكر موسى بن معاوية أن أبا سعيد بن أشرس صاحب مالك استحلفه السلطان بتونس على رجل أراد السلطان قتله أنه ما آواه ، ولا يعلم له موضعا ; قال : فحلف له ابن أشرس ; وابن أشرس يومئذ قد علم موضعه وآواه ، فحلفه بالطلاق ثلاثا ، فحلف له ابن أشرس ، ثم قال لامرأته : اعتزلي فاعتزلته ; ثم ركب ابن أشرس حتى قدم على البهلول بن راشد القيروان ، فأخبره بالخبر ; فقال له البهلول : قال مالك إنك حانث . فقال ابن أشرس : وأنا سمعت مالكا يقول ذلك ، وإنما أردت الرخصة أو كلاما هذا معناه ; فقال له البهلول بن راشد : قال الحسن البصري إنه لا حنث عليك . قال : فرجع ابن أشرس إلى زوجته وأخذ بقول الحسن . وذكر عبد الملك بن حبيب قال : حدثني معبد عن المسيب بن شريك عن أبي شيبة قال : سألت أنس بن مالك عن الرجل يؤخذ بالرجل ، هل ترى أن يحلف ليقيه بيمينه ؟ فقال نعم ; ولأن أحلف سبعين يمينا وأحنث أحب إلي أن أدل على مسلم . وقال إدريس بن يحيى كان الوليد بن عبد الملك يأمر جواسيس يتجسسون الخلق يأتونه بالأخبار ، قال : فجلس رجل منهم في حلقة رجاء بن حيوة فسمع بعضهم يقع في الوليد ، فرفع ذلك إليه فقال : يا رجاء ! أذكر بالسوء في مجلسك ولم تغير ! فقال : ما كان ذلك يا أمير المؤمنين ; فقال له الوليد : قل آلله الذي لا إله إلا هو ، قال : آلله الذي لا إله إلا هو ، فأمر الوليد بالجاسوس فضربه سبعين سوطا ، فكان يلقى رجاء فيقول : يا رجاء ، بك يستقى المطر ، وسبعون سوطا في ظهري ! فيقول رجاء : سبعون سوطا في ظهرك خير لك من أن يقتل رجل مسلم .التاسعة عشرة : واختلف العلماء في حد الإكراه ; فروي عن عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - أنه قال : ليس الرجل آمن على نفسه إذا أخفته أو أوثقته أو ضربته . وقال ابن مسعود : ما كلام يدرأ عني سوطين إلا كنت متكلما به . وقال الحسن : التقية جائزة للمؤمن إلى يوم القيامة ، إلا أن الله - تبارك وتعالى - ليس يجعل في القتل تقية . وقال النخعي : القيد إكراه ، والسجن إكراه . [ ص: 173 ] وهذا قول مالك ، إلا أنه قال : والوعيد المخوف إكراه وإن لم يقع إذا تحقق ظلم ذلك المعتدي وإنفاذه لما يتوعد به ، وليس عند مالك وأصحابه في الضرب والسجن توقيت ، إنما هو ما كان يؤلم من الضرب ، وما كان من سجن يدخل منه الضيق على المكره . وإكراه السلطان وغيره عند مالك إكراه . وتناقض الكوفيون فلم يجعلوا السجن والقيد إكراها ما يدل على أن الإكراه يكون من غير تلف نفس . وذهب مالك إلى أن من أكره على يمين بوعيد أو سجن أو ضرب أنه يحلف ، ولا حنث عليه ; وهو قول الشافعي وأحمد وأبي ثور وأكثر العلماء .الموفية عشرين : ومن هذا الباب ما ثبت إن من المعاريض لمندوحة عن الكذب . وروى الأعمش عن إبراهيم النخعي أنه قال : لا بأس إذا بلغ الرجل عنك شيء أن تقول : والله ، إن الله يعلم ما قلت فيك من ذلك من شيء . قال عبد الملك بن حبيب : معناه أن الله يعلم أن الذي قلت ، وهو في ظاهره انتفاء من القول ، ولا حنث على من قال ذلك في يمينه ولا كذب عليه في كلامه . وقال النخعي : كان لهم كلام من ألغاز الأيمان يدرءون به عن أنفسهم ، لا يرون ذلك من الكذب ولا يخشون فيه الحنث . قالعبد الملك : وكانوا يسمون ذلك المعاريض من الكلام ، إذا كان ذلك في غير مكر ولا خديعة في حق . وقال الأعمش : كان إبراهيم النخعي إذا أتاه أحد يكره الخروج إليه جلس في مسجد بيته وقال لجاريته : قولي له هو والله في المسجد . وروى مغيرة عن إبراهيم أنه كان يجيز للرجل من البعث إذا عرضوا على أميرهم أن يقول : والله ما أهتدي إلا ما سدد لي غيري ، ولا أركب إلا ما حملني غيري ; ونحو هذا من الكلام . قال عبد الملك : يعني بقوله ( غيري ) الله - تعالى - ، هو مسدده وهو يحمله ; فلم يكونوا يرون على الرجل في هذا حنثا في يمينه ، ولا كذبا في كلامه ، وكانوا يكرهون أن يقال هذا في خديعة وظلم وجحدان حق فمن اجترأ وفعل أثم في خديعته ولم تجب عليه كفارة في يمينه .الحادية والعشرون : قوله تعالى : ولكن من شرح بالكفر صدرا أي وسعه لقبول الكفر ، ولا يقدر أحد على ذلك إلا الله ; فهو يرد على القدرية . وصدرا نصب على المفعول .فعليهم غضب من الله ولهم عذاب عظيم وهو عذاب جهنم .ذلك
Verset 107
Sa parole : « Cela, parce qu'ils ont préféré la vie d'ici-bas à l'au-delà, et qu'Allah ne guide pas les gens mécréants » : Sa parole - Exalté soit-Il - : « Cela » c'est-à-dire cette colère. « Parce qu'ils ont préféré la vie d'ici-bas » c'est-à-dire ils l'ont choisie sur l'au-delà. « Et qu'Allah » : « anna » est en position de génitif, coordonné à « bi-annahum ».
📜 Texte arabe source
قوله : ذلك بأنهم استحبوا الحياة الدنيا على الآخرة وأن الله لا يهدي القوم الكافرين[ ص: 174 ] قوله تعالى : ذلك أي ذلك الغضب .بأنهم استحبوا الحياة الدنيا أي اختاروها على الآخرة .وأن الله أن في موضع خفض عطفا على بأنهم
Verset 108
« Ceux-là, Allah a scellé leurs cœurs » c'est-à-dire pour comprendre les exhortations. « Et leur ouïe » pour la parole d'Allah - Exalté soit-Il -. « Et leurs yeux » pour regarder les signes. « Et ceux-là sont les insouciants » de ce qui est voulu d'eux. « Sans doute, dans l'au-delà, ce sont eux les perdants » : cela a déjà été traité.
📜 Texte arabe source
أولئك الذين طبع الله على قلوبهم أي عن فهم المواعظ .وسمعهم عن كلام الله - تعالى - .وأبصارهم عن النظر في الآيات .وأولئك هم الغافلون عما يراد بهم .لا جرم أنهم في الآخرة هم الخاسرون تقدم .
Verset 109
Les savants ont des avis sur « la jarama » ; al-Khalil et Sibawayh ont dit : « la jarama » a le sens de « c'est vrai », « la » et « jarama » sont pour eux un seul mot, et « anna » est pour eux en position de nominatif ; c'est l'avis d'al-Farra' et de Muhammad ibn Yazid ; rapporté par an-Nahhas. Al-Mahdawi a dit : et d'après al-Khalil aussi, son sens est « il n'y a pas d'échappatoire ni d'alternative », c'est aussi l'avis d'al-Farra' ; mentionné par ath-Tha'labi. Az-Zajjaj a dit : « la » ici est une négation, et c'est une réfutation de leur dire que les idoles leur profitent ; comme si le sens était : cela ne leur profite pas, et « jarama » a le sens de « acquérir » ; c'est-à-dire que cet acte leur a acquis la perte, et le sujet de « kassaba » est sous-entendu, et « anna » est à l'accusatif par « jarama », comme on dit : « ton manque d'égards a acquis à Zayd ta colère contre lui » ; et le poète a dit : « Nous avons dressé sa tête sur un tronc de palmier / pour ce que ses mains ont acquis (jarmat) et nous n'avons pas transgressé » c'est-à-dire pour ce qu'elles ont gagné. Al-Kisa'i a dit : le sens de « la jarama » est « il n'y a ni refus ni empêchement qu'ils... ». On a dit : le sens est « il n'y a pas de coupeur qui coupe », le sujet a été supprimé quand son usage s'est répandu ; et « al-jarm » est la coupe ; on a « jarama an-nakhl » et « ijtaramahu » c'est-à-dire l'a coupé, il est donc « jarim », et un peuple « jurum » et « jaram », et c'est le temps de « al-jaram » et « al-jaram », et « jaramtu sufah ash-shat » c'est-à-dire je l'ai tondu, et « jaramtu minhu » c'est-à-dire j'en ai pris ; comme « jalamtu ash-shay' jalaman » c'est-à-dire je l'ai coupé, et « jalamtu al-jazur ajlimuha jalman » quand on prend ce qui est sur ses os comme viande, et on prend la chose « bijilmatihi » - avec la lam muette - quand on la prend entière, et ceci est « jilmat al-jazur » - avec le mouvement - c'est-à-dire toute sa viande ; dit al-Jawhari. An-Nahhas a dit : al-Kisa'i a prétendu qu'il y a quatre formes : « la jarama », « la 'an dha jarama », « la an dha jarama », et il a dit : des gens de Fazara disent « la jarra annahum » sans mim. Al-Farra' a rapporté deux autres formes : il a dit : les Banu 'Amir disent « la dha jarama », et il a dit : des gens des Arabes disent « la jaruma » avec la damma sur le jim.
📜 Texte arabe source
للعلماء في " لا جرم " أقوال ; فقال الخليل وسيبويه : " لا جرم " بمعنى حق , ف " لا " و " جرم " عندهما كلمة واحدة , " وأن " عندهما في موضع رفع ; وهذا قول الفراء ومحمد بن يزيد ; حكاه النحاس .قال المهدوي : وعن الخليل أيضا أن معناها لا بد ولا محالة , وهو قول الفراء أيضا ; ذكره الثعلبي .وقال الزجاج : " لا " ها هنا نفي وهو رد لقولهم : إن الأصنام تنفعهم ; كأن المعنى لا ينفعهم ذلك , وجرم بمعنى كسب ; أي كسب ذلك الفعل لهم الخسران , وفاعل كسب مضمر , و " أن " منصوبة بجرم , كما تقول كسب جفاؤك زيدا غضبه عليك ; وقال الشاعر : نصبنا رأسه في جذع نخل بما جرمت يداه وما اعتدينا أي بما كسبت .وقال الكسائي : معنى " لا جرم " لا صد ولا منع عن أنهم .وقيل : المعنى لا قطع قاطع , فحذف الفاعل حين كثر استعماله ; والجرم القطع ; وقد جرم النخل واجترمه أي صرمه فهو جارم , وقوم جرم وجرام وهذا زمن الجرام والجرام , وجرمت صوف الشاة أي جززته , وقد جرمت منه أي أخذت منه ; مثل جلمت الشيء جلما أي قطعت , وجلمت الجزور أجلمها جلما إذا أخذت ما على عظامها من اللحم , وأخذت الشيء بجلمته - ساكنة اللام - إذا أخذته أجمع , وهذه جلمة الجزور - بالتحريك - أي لحمها أجمع ; قاله الجوهري .قال النحاس : وزعم الكسائي أن فيها أربع لغات : لا جرم , ولا عن ذا جرم ; ولا أن ذا جرم , قال : وناس من فزارة يقولون : لا جر أنهم بغير ميم .وحكى الفراء فيه لغتين أخريين قال : بنو عامر يقولون لا ذا جرم , قال : وناس من العرب .يقولون : لا جرم بضم الجيم .
Verset 110
Puis, certes, ton Seigneur, envers ceux qui ont émigré après avoir été éprouvés (par la fitna), puis ont lutté et ont patienté, ton Seigneur, après cela, est certes Pardonneur et Miséricordieux. Ceci concerne tout entier Ammar. Le sens est : ils ont patienté dans le jihad ; mentionné par an-Nahhas. Qatada a dit : cela est descendu à propos d'un peuple qui est sorti émigré vers Médine après que les associateurs les eurent éprouvés et torturés, et ils ont déjà été mentionnés dans cette sourate. On a dit : cela est descendu à propos d'Ibn Abi Sarh, qui avait apostasié et rejoint les associateurs ; le Prophète - paix et salut sur lui - ordonna de le tuer le jour de la conquête de La Mecque, mais il demanda protection auprès d'Uthman qui l'accorda, et le Prophète - paix et salut sur lui - lui accorda la protection ; rapporté par an-Nasa'i d'après Ikrima d'après Ibn Abbas qui dit : dans la sourate an-Nahl, "Quiconque mécroit en Allah après avoir cru - sauf celui qui y a été contraint - ..." jusqu'à "et ils auront un châtiment terrible" fut abrogé, et Il fit une exception en disant : "Puis, certes, ton Seigneur, envers ceux qui ont émigré après avoir été éprouvés, puis ont lutté et ont patienté, ton Seigneur, après cela, est certes Pardonneur et Miséricordieux" - c'est Abdullah ibn Sa'd ibn Abi Sarh qui était en charge de l'Égypte. Il écrivait pour le Messager d'Allah - paix et salut sur lui - puis Satan le fit trébucher et il rejoignit les mécréants ; le Prophète ordonna de le tuer le jour de la conquête, mais Uthman ibn Affan demanda protection pour lui et le Messager d'Allah - paix et salut sur lui - lui accorda la protection.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ثم إن ربك للذين هاجروا من بعد ما فتنوا ثم جاهدوا وصبروا إن ربك من بعدها لغفور رحيم قوله تعالى : ثم إن ربك للذين هاجروا من بعد ما فتنوا ثم جاهدوا وصبروا هذا كله في عمار . والمعنى وصبروا على الجهاد ; ذكره النحاس . وقال قتادة : نزلت في قوم خرجوا مهاجرين إلى المدينة بعد أن فتنهم المشركون وعذبوهم ، وقد تقدم ذكرهم في هذه السورة . وقيل : نزلت في ابن أبي سرح ، وكان قد ارتد ولحق بالمشركين فأمر النبي - صلى الله عليه وسلم - بقتله يوم فتح مكة ، فاستجار بعثمان فأجاره النبي - صلى الله عليه وسلم - ; ذكره النسائي عن عكرمة عن ابن عباس قال : في سورة النحل من كفر بالله من بعد إيمانه إلا من أكره - إلى قوله - ولهم عذاب عظيم فنسخ ، واستثنى من ذلك فقال : ثم إن ربك للذين هاجروا من بعد ما فتنوا ثم جاهدوا وصبروا إن ربك من بعدها لغفور رحيم وهو عبد الله بن سعد بن أبي سرح الذي كان على مصر ، . كان يكتب لرسول الله - صلى الله عليه وسلم - فأزله الشيطان فلحق بالكفار فأمر به أن يقتل يوم الفتح ; فاستجار له عثمان بن عفان فأجاره رسول الله - صلى الله عليه وسلم - .
Verset 111
Le jour où chaque âme viendra plaidant pour elle-même, et chaque âme sera pleinement rétribuée pour ce qu'elle aura accompli, et ils ne seront point lésés. Le jour où chaque âme viendra plaidant pour elle-même, c'est-à-dire disputant et argumentant pour elle-même ; il est rapporté dans le hadith que chacun dira le Jour de la Résurrection : "Moi, moi !" à cause de l'horreur de ce jour, sauf Muhammad - paix et salut sur lui - qui demandera pour sa communauté. Dans le hadith d'Umar, il dit à Ka'b al-Ahbar : "Ô Ka'b, effraye-nous, remue-nous, éveille-nous." Ka'b lui dit : "Ô Commandeur des croyants, par Celui qui tient mon âme en Sa main, si tu comparaissais le Jour de la Résurrection avec l'œuvre de soixante-dix prophètes, il t'arriverait des moments où tu ne te soucierais que de toi-même. En vérité, l'Enfer a un rugissement tel qu'aucun ange rapproché ni prophète élu ne resterait sans tomber à genoux, jusqu'à ce qu'Abraham l'intime fasse valoir son intimité et dise : 'Seigneur, je suis Ton intime Abraham, je ne Te demande aujourd'hui que pour moi-même !'" Il dit : "Ô Ka'b, où trouves-tu cela dans le Livre d'Allah ?" Il dit : "Sa parole - Exalté soit-Il - : 'Le jour où chaque âme viendra plaidant pour elle-même, et chaque âme sera pleinement rétribuée pour ce qu'elle aura accompli, et ils ne seront point lésés.'" Ibn Abbas a dit à propos de ce verset : les disputes entre les gens ne cesseront pas le Jour de la Résurrection jusqu'à ce que l'âme dispute avec le corps ; l'âme dit : "Seigneur, l'âme vient de Toi, Tu l'as créée, je n'avais pas de main pour saisir, ni de pied pour marcher, ni d'œil pour voir, ni d'oreille pour entendre, ni d'intellect pour raisonner, jusqu'à ce que je vienne et entre dans ce corps ; fais retomber sur lui les types de châtiments et sauve-moi." Le corps dit : "Seigneur, Tu m'as créé de Ta main, j'étais comme du bois, sans main pour saisir, sans pied pour courir, sans vue pour voir, sans ouïe pour entendre ; puis celui-ci est venu comme un rayon de lumière, par lui ma langue a parlé, par lui mon œil a vu, par lui mon pied a marché, par lui mon oreille a entendu ; fais retomber sur lui les types de châtiments et sauve-moi de lui." Il dit : Allah leur donne alors l'exemple d'un aveugle et d'un paralytique qui entrèrent dans un jardin contenant des fruits ; l'aveugle ne voit pas le fruit et le paralytique ne peut l'atteindre ; le paralytique appela l'aveugle : "Viens, porte-moi, je mangerai et je te nourrirai." Il s'approcha et le porta, et ils obtinrent du fruit ; sur qui retombera le châtiment ? Il dit : "Sur vous deux ensemble le châtiment" ; rapporté par ath-Tha'labi.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى يوم تأتي كل نفس تجادل عن نفسها وتوفى كل نفس ما عملت وهم لا يظلمون [ ص: 175 ] قوله تعالى : يوم تأتي كل نفس تجادل عن نفسها أي تخاصم وتحاج عن نفسها ; جاء في الخبر أن كل أحد يقول يوم القيامة : نفسي نفسي ! من شدة هول يوم القيامة سوى محمد - صلى الله عليه وسلم - فإنه يسأل في أمته . وفي حديث عمر أنه قال لكعب الأحبار : يا كعب ، خوفنا هيجنا حدثنا نبهنا . فقال له كعب : يا أمير المؤمنين ، والذي نفسي بيده لو وافيت يوم القيامة بمثل عمل سبعين نبيا لأتت عليك تارات لا يهمك إلا نفسك ، وإن لجهنم زفرة لا يبقى ملك مقرب ولا نبي منتخب إلا وقع جاثيا على ركبتيه ، حتى إن إبراهيم الخليل ليدلي بالخلة فيقول : يا رب ، أنا خليلك إبراهيم ، لا أسألك اليوم إلا نفسي ! قال : يا كعب ، أين تجد ذلك في كتاب الله ؟ قال : قوله - تعالى - : يوم تأتي كل نفس تجادل عن نفسها وتوفى كل نفس ما عملت وهم لا يظلمون . وقال ابن عباس في هذه الآية : ما تزال الخصومة بالناس يوم القيامة حتى تخاصم الروح الجسد ; فتقول الروح : رب ، الروح منك أنت خلقته ، لم تكن لي يد أبطش بها ، ولا رجل أمشي بها ، ولا عين أبصر بها ، ولا أذن أسمع بها ولا عقل أعقل به ، حتى جئت فدخلت في هذا الجسد ، فضعف عليه أنواع العذاب ونجني ; فيقول الجسد : رب ، أنت خلقتني بيدك فكنت كالخشبة ، ليس لي يد أبطش بها ، ولا قدم أسعى به ، ولا بصر أبصر به ، ولا سمع أسمع به ، فجاء هذا كشعاع النور ، فبه نطق لساني ، وبه أبصرت عيني ، وبه مشت رجلي ، وبه سمعت أذني ، فضعف عليه أنواع العذاب ونجني منه . قال : فيضرب الله لهما مثلا أعمى ومقعدا دخلا بستانا فيه ثمار ، فالأعمى لا يبصر الثمرة والمقعد لا ينالها ، فنادى المقعد الأعمى ايتني فاحملني آكل وأطعمك ، فدنا منه فحمله ، فأصابوا من الثمرة ; فعلى من يكون العذاب ؟ قال : عليكما جميعا العذاب ; ذكره الثعلبي .
Verset 112
Et Allah donne en exemple une cité qui était en sécurité, tranquille, recevant sa subsistance en abondance de toute part, puis elle a été ingrate envers les bienfaits d'Allah ; Allah lui a alors fait goûter le vêtement de la faim et de la peur, à cause de ce qu'ils faisaient. Et Allah donne en exemple une cité - ceci est lié à la mention des associateurs. Le Messager d'Allah - paix et salut sur lui - avait invoqué contre les associateurs de Quraysh en disant : "Ô Allah, intensifie Ton châtiment sur Mudar et fais-leur des années comme les années de Joseph." Ils furent alors éprouvés par la sécheresse jusqu'à manger des os, et le Messager d'Allah - paix et salut sur lui - leur envoya de la nourriture et la distribua parmi eux. Elle était en sécurité, ses habitants n'étaient pas attaqués. Tranquille, recevant sa subsistance en abondance de toute part, de la terre et de la mer ; son équivalent : "où l'on apporte vers elle les fruits de toute chose" (verset). Puis elle a été ingrate envers les bienfaits d'Allah - les bienfaits (an'um) est le pluriel de ni'ma (bienfait) ; comme al-ashudd est le pluriel de shidda (dureté). On a dit : pluriel de nu'ma ; comme bu'sa et ab'us. Cette ingratitude est le démenti de Muhammad - paix et salut sur lui. Allah lui a alors fait goûter, c'est-à-dire à ses habitants. Le vêtement de la faim et de la peur - Il l'a appelé vêtement parce que cela apparaît sur eux sous forme d'amaigrissement, de pâleur du teint et de mauvais état, comme un vêtement. À cause de ce qu'ils faisaient, c'est-à-dire la mécréance et les péchés. Hafs ibn Ghiyath, Nasr ibn Asim, Ibn Abi Ishaq, al-Hasan et Abu Amr - selon ce qui est rapporté de lui par Abd al-Warith, Ubayd et Abbas - ont lu "et la peur" (al-khawf) à l'accusatif, en le faisant porter par "a fait goûter", en coordination avec "le vêtement de la faim" : "et leur a fait goûter la peur". C'est l'envoi par le Prophète - paix et salut sur lui - de ses expéditions qui tournaient autour d'eux. Le goût (dhawq) est à l'origine par la bouche, puis il est employé métaphoriquement pour l'épreuve. Et Il donne La Mecque en exemple pour d'autres contrées ; c'est-à-dire que malgré le voisinage de la Maison d'Allah et la fréquentation de Sa mosquée, quand ses habitants ont été ingrats, la sécheresse les a frappés - alors qu'en serait-il des autres cités ? On a dit : il s'agit de Médine, qui a cru au Messager d'Allah - paix et salut sur lui - puis a été ingrate envers les bienfaits d'Allah à cause du meurtre d'Uthman ibn Affan et des fitnas qui s'y produisirent après le Messager d'Allah - paix et salut sur lui. C'est la parole d'Aïcha et de Hafsa, épouses du Prophète - paix et salut sur lui. On a dit : c'est un exemple donné pour toute cité qui était dans cet état parmi les autres cités.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وضرب الله مثلا قرية كانت آمنة مطمئنة يأتيها رزقها رغدا من كل مكان فكفرت بأنعم الله فأذاقها الله لباس الجوع والخوف بما كانوا يصنعون[ ص: 176 ] قوله تعالى : وضرب الله مثلا قرية هذا متصل بذكر المشركين . وكان رسول الله - صلى الله عليه وسلم - دعا على مشركي قريش وقال : اللهم اشدد وطأتك على مضر واجعلها عليهم سنين كسني يوسف . فابتلوا بالقحط حتى أكلوا العظام ، ووجه إليهم رسول الله - صلى الله عليه وسلم - طعاما ففرق فيهم .كانت آمنة لا يهاج أهلها .مطمئنة يأتيها رزقها رغدا من كل مكان من البر والبحر ; نظيره يجبى إليه ثمرات كل شيء الآية .فكفرت بأنعم الله الأنعم : جمع النعمة ; كالأشد جمع الشدة . وقيل : جمع نعمى ; مثل بؤسى وأبؤس . وهذا الكفران تكذيب بمحمد - صلى الله عليه وسلم - .فأذاقها الله أي أذاق أهلها .لباس الجوع والخوف سماه لباسا لأنه يظهر عليهم من الهزال وشحوبة اللون وسوء الحال ما هو كاللباس . بما كانوا يصنعون أي من الكفر والمعاصي .وقرأه حفص بن غياث ونصر بن عاصم وابن أبي إسحاق والحسن وأبو عمرو فيما روى عنه عبد الوارث وعبيد وعباس والخوف نصبا بإيقاع " أذاقها " عليه ، عطفا على لباس الجوع وأذاقها الخوف . وهو بعث النبي - صلى الله عليه وسلم - سراياه التي كانت تطيف بهم . وأصل الذوق بالفم ثم يستعار فيوضع موضع الابتلاء .وضرب مكة مثلا لغيرها من البلاد ; أي أنها مع جوار بيت الله وعمارة مسجده لما كفر أهلها أصابهم القحط فكيف بغيرها من القرى . وقد قيل : إنها المدينة ، آمنت برسول الله - صلى الله عليه وسلم - ، ثم كفرت بأنعم الله لقتل عثمان بن عفان ، وما حدث بها بعد رسول الله - صلى الله عليه وسلم - من الفتن . وهذا قول عائشة وحفصة زوجي النبي - صلى الله عليه وسلم - . وقيل : إنه مثل مضروب بأي قرية كانت على هذه الصفة من سائر القرى .
Verset 113
Et certes, un messager issu d'eux est venu à eux, mais ils l'ont traité de menteur ; alors le châtiment les a saisis, et ils étaient injustes. Et certes, un messager issu d'eux est venu à eux, mais ils l'ont traité de menteur - ceci indique qu'il s'agit de La Mecque. C'est la parole d'Ibn Abbas, de Mujahid et de Qatada. Alors le châtiment les a saisis - c'est la famine qui frappa La Mecque. On a dit : les difficultés, dont la famine fait partie.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولقد جاءهم رسول منهم فكذبوه فأخذهم العذاب وهم ظالمون [ ص: 177 ] قوله تعالى : ولقد جاءهم رسول منهم فكذبوه هذا يدل على أنها مكة . وهو قول ابن عباس ومجاهد وقتادة .فأخذهم العذاب وهو الجوع الذي وقع بمكة . وقيل : الشدائد والجوع منها .
Verset 114
Mangez donc de ce qu'Allah vous a attribué de licite et de bon, et soyez reconnaissants pour le bienfait d'Allah, si c'est Lui que vous adorez. Mangez donc de ce qu'Allah vous a attribué - c'est-à-dire : mangez, ô communauté des musulmans, des butins. On a dit : l'adresse est aux associateurs ; car le Prophète - paix et salut sur lui - leur avait envoyé de la nourriture par compassion pour eux, car lorsqu'ils furent éprouvés par la famine pendant sept ans, et que les Arabes cessèrent de leur apporter des vivres sur ordre du Prophète - paix et salut sur lui - ils mangèrent des os brûlés, des charognes, des chiens morts, des peaux et du 'alhaz, qui est le poil mélangé à du sang. Puis les chefs de La Mecque parlèrent au Messager d'Allah - paix et salut sur lui - quand ils furent épuisés et dirent : "Ceci est le châtiment des hommes, qu'en est-il des femmes et des enfants ?" Abu Sufyan lui dit : "Ô Muhammad, tu es venu ordonnant le maintien des liens de parenté et le pardon, et ton peuple a péri ; invoque Allah pour eux." Le Messager d'Allah - paix et salut sur lui - invoqua alors pour eux, et permit aux gens de leur apporter de la nourriture, alors qu'ils étaient encore associateurs.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فكلوا مما رزقكم الله حلالا طيبا واشكروا نعمة الله إن كنتم إياه تعبدون قوله تعالى : فكلوا مما رزقكم الله أي كلوا يا معشر المسلمين من الغنائم . وقيل : الخطاب للمشركين ; لأن النبي - صلى الله عليه وسلم - بعث إليهم بطعام رقة عليهم ، وذلك أنهم لما ابتلوا بالجوع سبع سنين ، وقطع العرب عنهم الميرة بأمر النبي - صلى الله عليه وسلم - أكلوا العظام المحرقة والجيفة والكلاب الميتة والجلود والعلهز ، وهو الوبر يعالج بالدم . ثم إن رؤساء مكة كلموا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - حين جهدوا وقالوا : هذا عذاب الرجال فما بال النساء والصبيان . وقال له أبو سفيان : يا محمد ، إنك جئت تأمر بصلة الرحم والعفو ، وإن قومك قد هلكوا ; فادع الله لهم . فدعا لهم رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ، وأذن للناس بحمل الطعام إليهم وهم بعد مشركون .
Verset 115
Sa parole - Exalté soit-Il - : « Il vous a seulement interdit la bête morte, le sang, la chair de porc et ce sur quoi on a invoqué un autre nom que celui d'Allah. Mais quiconque y est contraint, sans abus ni transgression, alors Allah est Pardonneur et Miséricordieux » - L'explication complète en a déjà été donnée dans (Al-Baqarah).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إنما حرم عليكم الميتة والدم ولحم الخنزير وما أهل لغير الله به فمن اضطر غير باغ ولا عاد فإن الله غفور رحيم تقدم في ( البقرة ) القول فيها مستوفي .
Verset 116
Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et ne dites pas, selon ce que vos langues décrivent, le mensonge : "Ceci est licite, ceci est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah. Ceux qui inventent des mensonges contre Allah ne réussiront pas » - Il y a deux questions ici : Premièrement : Sa parole « selon ce que » - « mâ » est ici une particule masdariyya, c'est-à-dire « pour la description ». On a dit aussi que le « lâm » est une particule de cause et de conséquence, c'est-à-dire : ne dites pas à cause de votre description mensongère, en retirant le complément, c'est-à-dire : selon ce que vos langues décrivent comme mensonge. On a lu « al-kadhib » avec damma sur le kâf, le dhâl et le bâ', comme qualificatif des langues. Cela a déjà été mentionné. Al-Hasan a lu ici spécifiquement « al-kadhib » avec fatha sur le kâf et kasra sur le dhâl et le bâ', comme qualificatif de « mâ » ; l'estimation est : ne dites pas pour la description mensongère de vos langues. On a dit aussi que c'est en apposition à « mâ » ; c'est-à-dire : ne dites pas du mensonge que vos langues décrivent : ceci est licite, ceci est illicite, pour inventer des mensonges contre Allah. Le verset s'adresse aux mécréants qui ont interdit les bahîra et les sâ'iba et ont permis ce qui est dans le ventre des bestiaux même si c'est une bête morte. « Ceci est licite » fait référence à la bête morte dans le ventre des bestiaux et tout ce qu'ils ont permis. « Ceci est illicite » fait référence aux bahîra, aux sâ'iba et tout ce qu'ils ont interdit. « Ceux qui inventent des mensonges contre Allah ne réussiront pas » - Deuxièmement : Ad-Dârimî Abû Muhammad a rapporté dans son Musnad : nous a informés Hârûn d'après Hafs d'après Al-A'mash, il a dit : Je n'ai jamais entendu Ibrâhîm dire « licite » ou « illicite », mais il disait : « Ils réprouvaient » et « Ils aimaient ». Ibn Wahb a dit : Mâlik a dit : Il ne faisait pas partie des avis juridiques des gens de dire « ceci est licite » et « ceci est illicite », mais ils disaient : « Méfiez-vous de telle chose » et « Je ne ferais pas telle chose ». Le sens de cela est que la licéité et l'interdiction appartiennent uniquement à Allah - Puissant et Majestueux - et personne n'a le droit de dire ou de déclarer cela à propos d'une chose spécifique, sauf si le Créateur - Exalté soit-Il - en informe. Et ce à quoi mène l'effort d'interprétation (ijtihâd) comme étant illicite, on dit : « Je réprouve telle chose ». C'est ainsi que faisait Mâlik, suivant l'exemple de ceux qui l'ont précédé parmi les gens de la fatwa. Si l'on dit : il a bien dit à propos de celui qui dit à sa femme « tu m'es illicite » qu'elle est illicite et que cela compte pour trois répudiations. La réponse est que Mâlik, lorsqu'il a entendu Alî ibn Abî Tâlib dire qu'elle est illicite, l'a suivi. Et lorsque la preuve de l'interdiction se renforce chez le mujtahid, il n'y a pas de mal à ce qu'il le dise, comme il dit que l'intérêt usuraire (ribâ) est illicite en dehors des six catégories spécifiques. Mâlik - qu'Allah lui fasse miséricorde - disait souvent : « Cela est illicite, cela ne convient pas dans les biens usuraires et dans ce qui contredit les intérêts et s'écarte de la voie des finalités », en raison de la force des preuves à ce sujet.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولا تقولوا لما تصف ألسنتكم الكذب هذا حلال وهذا حرام لتفتروا على الله الكذب إن الذين يفترون على الله الكذب لا يفلحون[ ص: 178 ] فيه مسألتان :الأولى : قوله تعالى : لما تصف ما هنا مصدرية ، أي لوصف . وقيل : اللام لام سبب وأجل ، أي لا تقول لأجل وصفكم الكذب بنزع الخافض ، أي لما تصف ألسنتكم من الكذب . وقرئ الكذب بضم الكاف والذال والباء ، نعتا للألسنة . وقد تقدم وقرأ الحسن هنا خاصة الكذب بفتح الكاف وخفض الذال والباء ، نعتا " لما " ; التقدير : ولا تقولوا لوصف ألسنتكم الكذب . وقيل على البدل من ما ; أي ولا تقولوا للكذب الذي تصفه ألسنتكم هذا حلال وهذا حرام لتفتروا على الله الكذب . الآية خطاب للكفار الذين حرموا البحائر والسوائب وأحلوا ما في بطون الأنعام وإن كان ميتة .هذا حلال إشارة إلى ميتة بطون الأنعام ، وكل ما أحلوه .وهذا حرام إشارة إلى البحائر والسوائب وكل ما حرموه .إن الذين يفترون على الله الكذب لا يفلحونالثانية : أسند الدارمي أبو محمد في مسنده أخبرنا هارون عن حفص عن الأعمش قال : ما سمعت إبراهيم قط يقول حلال ولا حرام ، ولكن كان يقول : كانوا يكرهون وكانوا يستحبون . وقال ابن وهب قال مالك : لم يكن من فتيا الناس أن يقولوا هذا حلال وهذا حرام ، ولكن يقولوا إياكم كذا وكذا ، ولم أكن لأصنع هذا . ومعنى هذا : أن التحليل والتحريم إنما هو لله - عز وجل - ، وليس لأحد أن يقول أو يصرح بهذا في عين من الأعيان ، إلا أن يكون البارئ - تعالى - يخبر بذلك عنه . وما يؤدي إليه الاجتهاد في أنه حرام يقول : إني أكره كذا . وكذلك كان مالك يفعل اقتداء بمن تقدم من أهل الفتوى . فإن قيل : فقد قال فيمن قال لزوجته أنت علي حرام إنها حرام ويكون ثلاثا . فالجواب أن مالكا لما سمع علي بن أبي طالب يقول إنها حرام اقتدى به . وقد يقوى الدليل على التحريم عند المجتهد فلا بأس عند ذلك أن يقول ذلك ، كما يقول إن الربا حرام في غير الأعيان الستة ، وكثيرا ما يطلق مالك - رحمه الله - ; فذلك حرام لا يصلح في الأموال الربوية وفيما خالف المصالح وخرج عن طريق المقاصد لقوة الأدلة في ذلك .
Verset 117
« Une jouissance éphémère » - c'est-à-dire que ce dont ils jouissent comme biens de ce monde disparaîtra bientôt. Az-Zajjâj a dit : c'est-à-dire leur jouissance est une jouissance éphémère. On a dit aussi : ils ont une jouissance éphémère, puis ils seront ramenés à un châtiment douloureux.
📜 Texte arabe source
متاع قليل أي ما هم فيه من نعيم الدنيا يزول عن قريب . وقال الزجاج : أي متاعهم متاع قليل . وقيل : لهم متاع قليل ثم يردون إلى عذاب أليم .
Verset 118
Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et à ceux qui ont judaïsé, Nous avons interdit ce que Nous t'avons raconté auparavant. Et Nous ne leur avons pas fait d'injustice, mais ils se sont fait injustice à eux-mêmes » - Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et à ceux qui ont judaïsé » - Il a expliqué que les bestiaux et les cultures sont licites pour cette communauté. Quant aux Juifs, certaines choses leur ont été interdites. « Auparavant » - c'est-à-dire dans la sourate Al-An'âm. « Et Nous ne leur avons pas fait d'injustice » - c'est-à-dire en interdisant ce que Nous leur avons interdit, mais ils ont été injustes envers eux-mêmes, et Nous leur avons interdit ces choses comme punition. Comme cela a déjà été mentionné dans An-Nisâ'.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وعلى الذين هادوا حرمنا ما قصصنا عليك من قبل وما ظلمناهم ولكن كانوا أنفسهم يظلمون [ ص: 179 ] قوله تعالى : وعلى الذين هادوا بين أن الأنعام والحرث حلال لهذه الأمة ، فأما اليهود فحرمت عليهم منها أشياء .من قبل أي في سورة الأنعام .وما ظلمناهم أي بتحريم ما حرمنا عليهم ، ولكن ظلموا أنفسهم فحرمنا عليهم تلك الأشياء عقوبة لهم . كما تقدم في النساء
Verset 119
Sa parole - Exalté soit-Il - : « Puis, certes, ton Seigneur, envers ceux qui ont commis le mal par ignorance, puis se sont repentis ensuite et se sont réformés, ton Seigneur, après cela, est Pardonneur et Miséricordieux » - Sa parole - Exalté soit-Il - : « Puis, certes, ton Seigneur, envers ceux qui ont commis le mal » - c'est-à-dire l'association (shirk) ; l'a dit Ibn Abbâs. Cela a déjà été mentionné dans An-Nisâ'.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ثم إن ربك للذين عملوا السوء بجهالة ثم تابوا من بعد ذلك وأصلحوا إن ربك من بعدها لغفور رحيم قوله تعالى : ثم إن ربك للذين عملوا السوء أي الشرك ; قاله ابن عباس . وقد تقدم في النساء .
Verset 120
Sa parole - Exalté soit-Il - : « Certes, Abraham était une communauté (oumma), dévoué à Allah, pur monothéiste (hanif), et il n'était point du nombre des associateurs. » Sa parole - Exalté soit-Il - : « Certes, Abraham était une communauté (oumma), dévoué à Allah, pur monothéiste (hanif) » : il a appelé - que la paix soit sur lui - les associateurs arabes à la religion d'Abraham, car il était leur père et le bâtisseur de la Maison (la Kaaba) par laquelle ils étaient honorés. Le terme « oumma » désigne l'homme qui rassemble le bien, et ses significations ont déjà été exposées précédemment. Ibn Wahb et Ibn al-Qasim ont rapporté de Malik qu'il a dit : il m'est parvenu que Abd Allah ibn Mas'ud a dit : « Qu'Allah fasse miséricorde à Mu'adh ! Il était une oumma dévoué (qanit). » On lui dit : « Ô Abu Abd al-Rahman, Allah - Exalté soit-Il - n'a mentionné par cela qu'Abraham - que la paix soit sur lui. » Ibn Mas'ud répondit : « L'oumma est celui qui enseigne le bien aux gens, et le qanit est l'obéissant. » Le terme qunut a déjà été traité dans la sourate al-Baqara, et hanif dans la sourate al-An'am.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إن إبراهيم كان أمة قانتا لله حنيفا ولم يك من المشركين قوله تعالى : إن إبراهيم كان أمة قانتا لله حنيفا دعا - عليه السلام - مشركي العرب إلى ملة إبراهيم ; إذ كان أباهم وباني البيت الذي به عزهم ; والأمة : الرجل الجامع للخير ، وقد تقدم محامله . وقال ابن وهب وابن القاسم عن مالك قال : بلغني أن عبد الله بن مسعود قال : يرحم الله معاذا ! كان أمة قانتا . فقيل له : يا أبا عبد الرحمن ، إنما ذكر الله - عز وجل - بهذا إبراهيم - عليه السلام - . فقال ابن مسعود : إن الأمة الذي يعلم الناس الخير ، وإن القانت هو المطيع . وقد تقدم القنوت في البقرة وحنيفا في الأنعام
Verset 121
Sa parole - Exalté soit-Il - : « Reconnaissant de Ses bienfaits, Il l'élut et le guida vers un chemin droit. » Et : « Nous lui avons donné une belle part dans ce monde, et dans l'au-delà il sera parmi les vertueux. » Sa parole - Exalté soit-Il - : « Reconnaissant » c'est-à-dire il était reconnaissant. « De Ses bienfaits » : les bienfaits (an'um) est le pluriel de ni'ma (bienfait), ce qui a déjà été traité. « Il l'élut » c'est-à-dire Il le choisit. « Et le guida vers un chemin droit » : vers une voie droite.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : شاكرا لأنعمه اجتباه وهداه إلى صراط مستقيم وآتيناه في الدنيا حسنة وإنه في الآخرة لمن الصالحين[ ص: 180 ] قوله تعالى : شاكرا أي كان شاكرا .لأنعمه الأنعم جمع نعمة . وقد تقدماجتباه أي اختاره . وهداه إلى صراط مستقيم
Verset 122
« Et Nous lui avons donné une belle part dans ce monde » : on a dit que c'est la descendance vertueuse. On a dit aussi que c'est la belle réputation. On a dit que c'est la prophétie. On a dit que c'est la prière (salat) accompagnée de la prière sur Muhammad - que la paix soit sur lui - dans le tashahhud. On a dit que c'est le fait qu'aucune religion ne s'abstienne de se réclamer de lui. On a dit que c'est la pérennité de son hospitalité et la visite de sa tombe. Tout cela, Allah le lui a accordé et l'a augmenté - que la prière et la paix soient sur lui. « Et dans l'au-delà il sera parmi les vertueux » : « parmi » (min) a le sens de « avec » (ma'a), c'est-à-dire avec les vertueux, car il était aussi dans ce monde avec les vertueux. Cela a déjà été traité dans la sourate al-Baqara.
📜 Texte arabe source
وآتيناه في الدنيا حسنة قيل : الولد الطيب . وقيل الثناء الحسن . وقيل : النبوة . وقيل : الصلاة مقرونة بالصلاة على محمد - عليه السلام - في التشهد . وقيل : إنه ليس أهل دين إلا وهم يتولونه . وقيل : بقاء ضيافته وزيارة قبره . وكل ذلك أعطاه الله وزاده - صلى الله عليه وسلم - .وإنه في الآخرة لمن الصالحين " من " بمعنى مع ، أي مع الصالحين ; لأنه كان في الدنيا أيضا مع الصالحين . وقد تقدم هذا في البقرة
Verset 123
Sa parole - Exalté soit-Il - : « Puis Nous t'avons révélé : "Suis la religion d'Abraham, pur monothéiste (hanif), et il n'était point du nombre des associateurs." » Ibn Umar a dit : il lui fut ordonné de le suivre dans les rites du pèlerinage (manasik al-hajj), comme Gabriel les avait enseignés à Abraham - que la paix soit sur eux deux. Al-Tabari a dit : il lui fut ordonné de le suivre dans le désaveu des idoles et l'ornement de l'islam. On a dit : il lui fut ordonné de le suivre dans toute sa religion, sauf ce dont il lui fut ordonné de s'abstenir ; c'est ce qu'a dit certains compagnons d'al-Shafi'i selon ce qu'a rapporté al-Mawardi. Le correct est de suivre dans les croyances de la Loi (shar') et non dans les branches, en raison de Sa parole - Exalté soit-Il - : « À chacun de vous Nous avons assigné une loi et une voie à suivre. » Question : dans ce verset, il y a une preuve de la licéité pour le supérieur de suivre l'inférieur - comme cela a été établi dans les principes (usul) - et d'agir selon cela, sans reproche pour le supérieur en cela ; car le Prophète - que la prière et la paix soient sur lui - est le plus vertueux des prophètes - que la paix soit sur eux - et il lui a été ordonné de suivre leur exemple en disant : « Suis donc leur guidance. » Et ici Il dit : « Puis Nous t'avons révélé : "Suis la religion d'Abraham." »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ثم أوحينا إليك أن اتبع ملة إبراهيم حنيفا وما كان من المشركين قال ابن عمر : أمر باتباعه في مناسك الحج كما علم إبراهيم جبريل - عليهما السلام - . وقال الطبري : أمر باتباعه في التبرؤ من الأوثان والتزين بالإسلام . وقيل : أمر باتباعه في جميع ملته إلا ما أمر بتركه ; قاله بعض أصحاب الشافعي على ما حكاه الماوردي . والصحيح الاتباع في عقائد الشرع دون الفروع ; لقوله - تعالى - : لكل جعلنا منكم شرعة ومنهاجا .مسألة : في هذه الآية دليل على جواز اتباع الأفضل للمفضول - لما تقدم في الأصول - والعمل به ، ولا درك على الفاضل في ذلك ; لأن النبي - صلى الله عليه وسلم - أفضل الأنبياء - عليهم السلام - ، وقد أمر بالاقتداء بهم فقال : فبهداهم اقتده . وقال هنا : ثم أوحينا إليك أن اتبع ملة إبراهيم .
Verset 124
Sa parole - Exalté soit-Il - : « Le Sabbat n'a été imposé qu'à ceux qui divergeaient à son sujet. Et ton Seigneur jugera certainement entre eux, au Jour de la Résurrection, sur ce en quoi ils divergeaient. » Sa parole - Exalté soit-Il - : « Le Sabbat n'a été imposé qu'à ceux qui divergeaient à son sujet » : c'est-à-dire qu'il n'était pas dans la loi d'Abraham ni dans sa religion, mais elle était tolérante sans rigueur. Le Sabbat était une rigueur imposée aux juifs, consistant à abandonner les travaux et à cesser de s'étendre dans les moyens de subsistance, en raison de leur divergence à son sujet. Puis Jésus - que la paix soit sur lui - vint avec le jour du vendredi et dit : « Consacrez-vous à l'adoration un jour sur sept. » Ils dirent : « Nous ne voulons pas que leur fête soit après notre fête. » Ils choisirent donc le dimanche. Les savants ont divergé sur la nature de la divergence qui leur est survenue. Un groupe a dit : Moïse - que la paix soit sur lui - leur ordonna le jour du vendredi, le leur désigna et les informa de sa supériorité sur les autres jours, mais ils lui objectèrent que le samedi était meilleur. Allah lui dit alors : « Laisse-les à ce qu'ils ont choisi pour eux-mêmes. » On a dit : Allah - Exalté soit-Il - ne le leur avait pas désigné, mais leur ordonna de glorifier un jour de la semaine, et leurs efforts d'interprétation (ijtihad) divergèrent sur sa désignation. Les juifs désignèrent le samedi, car Allah - Exalté soit-Il - y acheva la création. Les chrétiens désignèrent le dimanche, car Allah - Exalté soit-Il - y commença la création. Chacun fut donc tenu à ce que son effort d'interprétation lui indiqua. Et Allah désigna pour cette communauté le jour du vendredi, sans les laisser à leur propre effort d'interprétation, par faveur et grâce de Sa part. Ainsi, cette communauté fut la meilleure des communautés. Il est rapporté dans le Sahih d'après Abu Hurayra, qui a dit : le Messager d'Allah - que la prière et la paix soient sur lui - a dit : « Nous sommes les derniers, les premiers au Jour de la Résurrection, et nous sommes les premiers à entrer au Paradis, bien qu'ils aient reçu le Livre avant nous et que nous l'ayons reçu après eux. Ils divergèrent à son sujet, et Allah nous guida vers ce sur quoi ils divergèrent de la vérité. C'est ce jour qui est le leur, celui sur lequel ils divergèrent, et Allah nous y guida » - il voulait dire le jour du vendredi - « Ce jour est à nous, demain est aux juifs, et après-demain aux chrétiens. » Sa parole : « C'est ce jour qui est le leur, celui sur lequel ils divergèrent » renforce la position de celui qui dit qu'il ne leur avait pas été désigné ; car s'il leur avait été désigné et qu'ils avaient obstinément refusé, on aurait dit « ils divergèrent » ; on aurait plutôt dû dire « ils s'y opposèrent et furent obstinés ». Ce qui renforce également cela, c'est sa parole - que la paix soit sur lui - : « Allah a égaré du vendredi ceux qui étaient avant nous. » C'est un texte explicite sur ce sens. Et dans certaines de ses voies de transmission, il est rapporté : « C'est ce jour qui est le leur, celui qu'Allah leur avait prescrit, sur lequel ils divergèrent. » C'est un argument pour la première opinion. Et il a été rapporté : « Allah a prescrit le vendredi à ceux qui étaient avant nous, ils divergèrent à son sujet, et Allah nous y guida. Les gens sont pour nous, à son sujet, des suiveurs. » Sa parole - Exalté soit-Il - : « à ceux qui divergeaient à son sujet » : c'est-à-dire au sujet du jour du vendredi, comme nous l'avons expliqué ; ils divergèrent avec leur prophète Moïse et Jésus. Le lien avec ce qui précède est que le Prophète - que la prière et la paix soient sur lui - reçut l'ordre de suivre la vérité, et Allah mit en garde la communauté contre la divergence...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إنما جعل السبت على الذين اختلفوا فيه وإن ربك ليحكم بينهم يوم القيامة فيما كانوا فيه يختلفون قوله تعالى : إنما جعل السبت على الذين اختلفوا فيه أي لم يكن في شرع إبراهيم ولا في دينه ، بل كان سمحا لا تغليظ فيه ، وكان السبت تغليظا على اليهود في رفض الأعمال وترك التبسط في المعاش بسبب اختلافهم فيه ، ثم جاء عيسى - عليه السلام - بيوم الجمعة فقال : تفرغوا للعبادة في كل سبعة أيام يوما واحدا . فقالوا : لا نريد أن يكون عيدهم بعد عيدنا ، [ ص: 181 ] فاختاروا الأحد . وقد اختلف العلماء في كيفية ما وقع لهم من الاختلاف ; فقالت طائفة : إن موسى - عليه السلام - أمرهم بيوم الجمعة وعينه لهم ، وأخبرهم بفضيلته على غيره ، فناظروه أن السبت أفضل ; فقال الله له : ( دعهم وما اختاروا لأنفسهم ) . وقيل : إن الله - تعالى - لم يعينه لهم ، وإنما أمرهم بتعظيم يوم في الجمعة فاختلف اجتهادهم في تعيينه ، فعينت اليهود السبت ; لأن الله - تعالى - فرغ فيه من الخلق . وعينت النصارى يوم الأحد ; لأن الله - تعالى - بدأ فيه بالخلق . فألزم كل منهم ما أداه إليه اجتهاده . وعين الله لهذه الأمة يوم الجمعة من غير أن يكلهم إلى اجتهادهم فضلا منه ونعمة ، فكانت خير الأمم أمة . روى الصحيح عن أبي هريرة قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : نحن الآخرون الأولون يوم القيامة ونحن أول من يدخل الجنة بيد أنهم أوتوا الكتاب من قبلنا وأوتيناه من بعدهم فاختلفوا فيه فهدانا الله لما اختلفوا فيه من الحق فهذا يومهم الذي اختلفوا فيه فهدانا الله له - قال يوم الجمعة - فاليوم لنا وغدا لليهود وبعد غد للنصارى فقوله : فهذا يومهم الذي اختلفوا فيه يقوي قول من قال : إنه لم يعين لهم ; فإنه لو عين لهم وعاندوا لما قيل اختلفوا . وإنما كان ينبغي أن يقال فخالفوا فيه وعاندوا . ومما يقويه أيضا قوله - عليه السلام - : أضل الله عن الجمعة من كان قبلنا . وهذا نص في المعنى . وقد جاء في بعض طرقه فهذا يومهم الذي فرض الله عليهم اختلفوا فيه . وهو حجة للقول الأول . وقد روي : إن الله كتب الجمعة على من كان قبلنا فاختلفوا فيه وهدانا الله له فالناس لنا فيه تبع .قوله تعالى : على الذين اختلفوا فيه يريد في يوم الجمعة كما بيناه ; اختلفوا على نبيهم موسى وعيسى . ووجه الاتصال بما قبله أن النبي - صلى الله عليه وسلم - أمر باتباع الحق ، وحذر الله الأمة من الاختلاف عليه فيشدد عليهم كما شدد على اليهود .
Verset 125
Sa parole : « Appelle au chemin de ton Seigneur par la sagesse et la bonne exhortation, et dispute avec eux de la meilleure façon » [p. 182] — Il y a une seule question : ce verset a été révélé à La Mecque à l’époque où il était ordonné de pacifier avec Quraysh, et Il lui ordonna d’appeler à la religion de Dieu et à Sa loi avec douceur et souplesse, sans rudesse ni dureté. C’est ainsi qu’il convient d’exhorter les musulmans jusqu’au Jour de la Résurrection. Il est donc abrogeant (muḥkam) en ce qui concerne les pécheurs parmi les monothéistes, et abrogé par le combat en ce qui concerne les mécréants. On a dit : si ces conditions sont possibles avec les mécréants et que l’on espère leur foi par ce moyen sans combat, alors il est abrogeant à leur égard. Et Dieu sait mieux.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن إن ربك هو أعلم بمن ضل عن سبيله وهو أعلم بالمهتدين[ ص: 182 ] فيه مسألة واحدة - هذه الآية نزلت بمكة في وقت الأمر بمهادنة قريش ، وأمره أن يدعو إلى دين الله وشرعه بتلطف ولين دون مخاشنة وتعنيف ، وهكذا ينبغي أن يوعظ المسلمون إلى يوم القيامة فهي محكمة في جهة العصاة من الموحدين ، ومنسوخة بالقتال في حق الكافرين . وقد قيل : إن من أمكنت معه هذه الأحوال من الكفار ورجي إيمانه بها دون قتال فهي فيه محكمة . والله أعلم .
Verset 126
Sa parole : « Et si vous punissez, punissez de la même manière que vous avez été punis ; mais si vous patientez, c’est certes meilleur pour les patients » — Il y a quatre questions : [Première] La majorité des exégètes a affirmé que ce verset est médinois, révélé à propos de la mutilation de Ḥamza le jour de Uḥud, et cela figure dans le Ṣaḥīḥ d’al-Bukhārī et dans les livres de Sīra. An-Naḥḥās a soutenu qu’il est mecquois, et le sens est lié de manière harmonieuse à ce qui précède de mecquois, car il gradue les rangs de celui qui est appelé et exhorté, à celui qui dispute, à celui qui est rétribué pour son acte. Mais ce que la majorité a rapporté est plus établi. Ad-Dāraquṭnī a rapporté d’Ibn ʿAbbās : lorsque les associateurs se furent détournés des tués de Uḥud, le Messager de Dieu — paix et bénédiction sur lui — se retourna et vit une scène qui l’attrista : il vit Ḥamza dont le ventre avait été fendu, le nez mutilé et les oreilles coupées. Il dit : « Si ce n’était la crainte que les femmes ne s’affligent ou que cela ne devienne une pratique après moi, je l’aurais laissé jusqu’à ce que Dieu le ressuscite des ventres des bêtes sauvages et des oiseaux, et j’aurais mutilé soixante-dix hommes en son lieu. » Puis il demanda un manteau et en couvrit son visage ; ses pieds sortirent, alors le Messager de Dieu — paix et bénédiction sur lui — couvrit son visage et plaça sur ses pieds de l’idhkhir, puis il le fit avancer et fit dix takbīrāt sur lui. Ensuite, on apportait un homme et on le plaçait à la place de Ḥamza, jusqu’à ce qu’il priât soixante-dix prières sur lui, et les tués étaient soixante-dix. Lorsqu’ils furent enterrés et qu’il eut fini avec eux, ce verset fut révélé : « Appelle au chemin de ton Seigneur par la sagesse et la bonne exhortation » jusqu’à Sa parole : « Et patiente, et ta patience n’est que par Dieu » — alors le Messager de Dieu — paix et bénédiction sur lui — patienta et ne mutila personne. Ismāʿīl ibn Isḥāq l’a rapporté du hadith d’Abū Hurayra, et le hadith d’Ibn ʿAbbās est plus complet. Aṭ-Ṭabarī a rapporté d’un groupe qu’ils ont dit : ce verset n’est révélé qu’à propos de celui qui subit une injustice, qu’il ne doit pas prendre de son oppresseur, s’il en a le pouvoir, que l’équivalent de son injustice, sans le dépasser vers autrui. Al-Māwardī l’a rapporté d’Ibn Sīrīn et de Mujāhid. [Deuxième] Les savants ont divergé concernant celui qui est opprimé par un homme dans la prise de son argent, puis l’oppresseur confie à l’opprimé un bien : est-il permis de le trahir à hauteur de ce dont il a été opprimé ? Un groupe a dit : oui, cela lui est permis ; parmi eux Ibn Sīrīn, Ibrāhīm an-Nakhaʿī, Sufyān et Mujāhid ; ils se sont appuyés sur ce verset et la généralité de son sens. Mālik et un groupe avec lui ont dit : cela ne lui est pas permis ; ils se sont appuyés sur la parole du Messager de Dieu — paix et bénédiction sur lui : « Rends le dépôt à celui qui t’a confié, et ne trahis pas celui qui t’a trahi. » Rapporté par ad-Dāraquṭnī. Cela a déjà été traité en détail dans « al-Baqara ». Et dans le Musnad d’Ibn Isḥāq, il est rapporté que ce hadith n’a été évoqué qu’à propos d’un homme qui avait commis l’adultère avec la femme d’un autre, puis ce dernier eut l’occasion avec l’épouse du premier en la laissant chez lui et en voyageant ; cet homme consulta le Messager de Dieu — paix et bénédiction sur lui — à ce sujet, et il lui dit : « Rends le dépôt à celui qui t’a confié, et ne trahis pas celui qui t’a trahi. » Et c’est sur cela que se renforce la parole de Mālik dans
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وإن عاقبتم فعاقبوا بمثل ما عوقبتم به ولئن صبرتم لهو خير للصابرين فيه أربع مسائل :[ الأولى ] أطبق جمهور أهل التفسير أن هذه الآية مدنية ، نزلت في شأن التمثيل بحمزة في يوم أحد ، ووقع ذلك في صحيح البخاري وفي كتاب السير . وذهب النحاس إلى أنها مكية ، والمعنى متصل بما قبلها من المكي اتصالا حسنا ; لأنها تتدرج الرتب من الذي يدعى ويوعظ ، إلى الذي يجادل ، إلى الذي يجازى على فعله . ولكن ما روى الجمهور أثبت . روى الدارقطني عن ابن عباس قال : لما انصرف المشركون عن قتلى أحد انصرف رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فرأى منظرا ساءه رأى حمزة قد شق بطنه ، واصطلم أنفه ، وجدعت أذناه ، فقال : لولا أن يحزن النساء أو تكون سنة بعدي لتركته حتى يبعثه الله من بطون السباع والطير لأمثلن مكانه بسبعين رجلا ثم دعا ببردة وغطى بها وجهه ، فخرجت رجلاه فغطى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وجهه وجعل على رجليه من الإذخر ، ثم قدمه فكبر عليه عشرا ، ثم جعل يجاء بالرجل فيوضع وحمزة مكانه ، حتى صلى عليه سبعين صلاة ، وكان القتلى سبعين ، فلما دفنوا وفرغ منهم نزلت هذه الآية : ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة - إلى قوله - واصبر وما صبرك إلا بالله فصبر رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ولم يمثل بأحد . خرجه إسماعيل بن إسحاق من حديث أبي هريرة ، وحديث ابن عباس أكمل . وحكى الطبري عن فرقة أنها قالت : إنما نزلت هذه الآية [ ص: 183 ] فيمن أصيب بظلامة ألا ينال من ظالمه إذا تمكن إلا مثل ظلامته لا يتعداه إلى غيره . وحكاه الماوردي عن ابن سيرين ومجاهد .[ الثانية ] واختلف أهل العلم فيمن ظلمه رجل في أخذ مال ثم ائتمن الظالم المظلوم على مال ، هل يجوز له خيانته في القدر الذي ظلمه ; فقالت فرقة : له ذلك ; منهم ابن سيرين وإبراهيم النخعي وسفيان ومجاهد ; واحتجت بهذه الآية وعموم لفظها . وقال مالك وفرقة معه : لا يجوز له ذلك ; واحتجوا بقول رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : أد الأمانة إلى من ائتمنك ولا تخن من خانك . رواه الدارقطني . وقد تقدم هذا في " البقرة " مستوفى ووقع في مسند ابن إسحاق أن هذا الحديث إنما ورد في رجل زنى بامرأة آخر ، ثم تمكن الآخر من زوجة الثاني بأن تركها عنده وسافر ; فاستشار ذلك الرجل رسول الله - صلى الله عليه وسلم - في الأمر فقال له : أد الأمانة إلى من ائتمنك ولا تخن من خانك . وعلى هذا يتقوى قول مالك في أمر المال ; لأن الخيانة لاحقة في ذلك ، وهي رذيلة لا انفكاك عنها ، فينبغي أن يتجنبها لنفسه ; فإن تمكن من الانتصاف من مال لم يأتمنه عليه فيشبه أن ذلك جائز وكأن الله حكم له ; كما لو تمكن الأخذ بالحكم من الحاكم . وقد قيل : إن هذه الآية منسوخة ، نسختها واصبر وما صبرك إلا بالله .[ الثالثة ] في هذه الآية دليل على جواز التماثل في القصاص ; فمن قتل بحديدة قتل بها . ومن قتل بحجر قتل به ، ولا يتعدى قدر الواجب ، وقد تقدم هذا المعنى في " البقرة " مستوفى والحمد لله[ الرابعة ] سمى الله - تعالى - الإذايات في هذه الآية عقوبة ، والعقوبة حقيقة إنما هي الثانية ، وإنما فعل ذلك ليستوي اللفظان وتتناسب دباجة القول ، وهذا بعكس قوله : ومكروا ومكر الله وقوله : الله يستهزئ بهم فإن الثاني هنا هو المجاز والأول هو الحقيقة ; قاله ابن عطية .
Verset 127
Sa parole : « Et patiente, et ta patience n’est que par Dieu ; ne t’afflige pas à leur sujet, et ne sois pas dans l’angoisse à cause de ce qu’ils complotent » — Il y a une seule question : Ibn Zayd a dit : il est abrogé par le combat. La majorité des gens a affirmé qu’il est abrogeant (muḥkam). C’est-à-dire : patiente en pardonnant de punir de la même manière qu’ils ont puni dans la mutilation. « Ne t’afflige pas à leur sujet » c’est-à-dire au sujet des tués de Uḥud, car ils sont parvenus à la miséricorde de Dieu. « Et ne sois pas dans l’angoisse (ḍayq) à cause de ce qu’ils complotent » — ḍayq est le pluriel de ḍīqa ; le poète a dit : « Il a dissipé l’angoisse (ḍayqa) de nous et a élargi ». La lecture de la majorité est avec la fatḥa sur le ḍād. Ibn Kathīr a lu avec la kasra sur le ḍād, et cela a été rapporté de Nāfiʿ, mais c’est une erreur de celui qui l’a rapporté. Certains linguistes ont dit : la kasra et la fatḥa sur le ḍād sont deux langues dans le masdar. Al-Akhfash a dit : ḍayq et ḍīq sont le masdar de ḍāqa yaḍīqu. Le sens : que ta poitrine ne se resserre pas à cause de leur mécréance. Al-Farrāʾ a dit : ḍayq est ce dont ta poitrine se resserre, et ḍīq est ce qui se trouve dans ce qui s’élargit et se resserre, comme la maison et le vêtement. Ibn as-Sikkīt a dit : ils sont équivalents ; on dit : dans sa poitrine il y a ḍayq et ḍīq. Al-Qutabī : ḍayq est l’allègement de ḍīq ; c’est-à-dire ne sois pas dans une affaire resserrée, puis allégée ; comme hayyin et hīn. Ibn ʿArafa a dit : on dit ḍāqa l-rajul s’il est avare, et aḍāqa s’il est pauvre.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : واصبر وما صبرك إلا بالله ولا تحزن عليهم ولا تك في ضيق مما يمكرونفيه مسألة واحدة - قال ابن زيد : هي منسوخة بالقتال . وجمهور الناس على أنها محكمة . أي اصبر بالعفو عن المعاقبة بمثل ما عاقبوا في المثلة .ولا تحزن عليهم أي على قتلى أحد فإنهم صاروا إلى رحمة الله .ولا تك في ضيق مما يمكرون ضيق جمع ضيقة ; قال الشاعر :كشف الضيقة عنا وفسحوقراءة الجمهور بفتح الضاد . وقرأ ابن كثير بكسر الضاد ، ورويت عن نافع ، وهو غلط ممن رواه . قال بعض اللغويين : الكسر والفتح في الضاد لغتان في المصدر . قال الأخفش : الضيق والضيق مصدر ضاق يضيق . والمعنى : لا يضيق صدرك من كفرهم . وقال الفراء : الضيق ما ضاق عنه صدرك ، والضيق ما يكون في الذي يتسع ويضيق ; مثل الدار والثواب . وقال ابن السكيت : هما سواء ; يقال : في صدره ضيق وضيق . القتبي : ضيق مخفف ضيق ; أي لا تكن في أمر ضيق فخفف ; مثل هين وهين . وقال ابن عرفة : يقال ضاق الرجل إذا بخل ، وأضاق إذا افتقر .
Verset 128
« Certes, Dieu est avec ceux qui Le craignent et ceux qui sont bienfaisants » — c’est-à-dire ceux qui craignent les turpitudes et les grands péchés, par le secours, l’assistance, la faveur, la piété et le soutien. Le sens de l’ihsān a déjà été traité. On a dit à Hirm ibn Ḥibbān à sa mort : recommande-nous ; il dit : je vous recommande les versets de Dieu et la fin de la sourate [an-Naḥl] : « Appelle au chemin de ton Seigneur » jusqu’à la fin. Fin de la sourate an-Naḥl, louange à Dieu, Seigneur des mondes.
📜 Texte arabe source
إن الله مع الذين اتقوا والذين هم محسنون أي اتقوا الفواحش والكبائر بالنصر والمعونة والفضل والبر والتأييد . وتقدم معنى الإحسان . وقيل لهرم بن حبان عند موته : أوصنا ; فقال : أوصيكم بآيات الله وآخر سورة [ النحل ] ادع إلى سبيل ربك إلى آخرها .تمت سورة النحل والحمد لله رب العالمين .
Verset 1
Sourate mecquoise [cent vingt-huit versets], sauf la parole d'Allah : « Et si vous punissez, punissez de la même manière que vous avez été punis » jusqu'à la fin de la sourate. « Est venu » : c'est-à-dire est arrivé, s'est approché et s'est rapproché, « l'ordre d'Allah » : Ibn Arafa a dit : les Arabes disent : l'affaire t'est venue alors qu'elle est encore attendue après, c'est-à-dire : l'ordre d'Allah est venu en promesse, ne vous hâtez pas de le voir se réaliser. « L'ordre d'Allah » : al-Kalbi et d'autres ont dit : ce qui est visé est l'Heure. Ibn Abbas a dit : lorsque la parole d'Allah « L'Heure s'est approchée » (al-Qamar, 1) fut révélée, les mécréants se dirent les uns aux autres : celui-ci prétend que l'Heure s'est approchée, alors cessez une partie de ce que vous faisiez jusqu'à voir ce qui va se produire. Lorsque rien ne descendit, ils dirent : nous ne voyons rien, puis descendit « Le compte des gens s'est approché » (al-Anbiya, 1), et ils eurent peur. Lorsque les jours s'étendirent, ils dirent : ô Muhammad, nous ne voyons rien de ce dont tu nous menaces. Alors Allah révéla : « Est venu l'ordre d'Allah », et le Prophète, paix et bénédiction sur lui, se leva, les gens levèrent leurs têtes et crurent qu'elle était réellement venue, puis descendit « ne vous hâtez pas » et ils furent rassurés. La hâte est de demander une chose avant son moment. Lorsque ce verset fut révélé, le Prophète, paix et bénédiction sur lui, dit : « J'ai été envoyé, moi et l'Heure, comme ces deux-là », et il montra ses deux doigts, « et elle a failli me devancer ». Ibn Abbas a dit : l'envoi du Prophète, paix et bénédiction sur lui, faisait partie des signes de l'Heure, et lorsque Jibril, paix sur lui, passa devant les habitants des cieux, envoyé à Muhammad, paix et bénédiction sur lui, ils dirent : Allah est plus grand, l'Heure s'est levée. Un groupe a dit : ce qui est visé par l'ordre ici est le châtiment des dénégateurs et le châtiment par l'épée, car an-Nadr ibn al-Harith dit : Ô Allah, si ceci est la vérité de Ta part, fais pleuvoir sur nous des pierres du ciel, et il hâta le châtiment, alors ce verset descendit. Et an-Nadr fut tué à Badr en captivité. « Gloire à Lui et Il est bien au-dessus de ce qu'ils Lui associent » : son sens est qu'Il est exalté par
📜 Texte arabe source

مكية [ مائة وثمان وعشرون آية ] إلا قوله تعالى : ( وإن عاقبتم فعاقبوا بمثل ما عوقبتم به ) إلى آخر السورة .

( أتى ) أي جاء ودنا وقرب ، ( أمر الله ) قال ابن عرفة : تقول العرب : أتاك الأمر وهو متوقع بعد ، أي : أتى أمر الله وعدا فلا تستعجلوه وقوعا .

( أمر الله ) قال الكلبي وغيره : المراد منه القيامة .

قال ابن عباس لما نزل قوله تعالى " اقتربت الساعة " ( القمر - 1 ) قال الكفار بعضهم لبعض : إن هذا يزعم أن القيامة قد قربت فأمسكوا عن بعض ما كنتم تعملون حتى تنظروا ما هو كائن ، فلما لم ينزل شيء [ قالوا : ما نرى شيئا فنزل قوله " اقترب للناس حسابهم " ( الأنبياء - 1 ) فأشفقوا ، فلما امتدت الأيام قالوا : يا محمد ما نرى شيئا مما تخوفنا به ] فأنزل الله تعالى : ( أتى أمر الله ) فوثب النبي صلى الله عليه وسلم ورفع الناس رءوسهم وظنوا أنها قد أتت حقيقة فنزلت ( فلا تستعجلوه ) فاطمأنوا .

والاستعجال : طلب الشيء قبل حينه .

ولما نزلت هذه الآية قال النبي صلى الله عليه وسلم : " بعثت أنا والساعة كهاتين وأشار بأصبعيه ، وإن كادت لتسبقني " .

قال ابن عباس : كان بعث النبي صلى الله عليه وسلم من أشراط الساعة ولما مر جبريل عليه السلام بأهل السموات مبعوثا إلى محمد صلى الله عليه وسلم قالوا : الله أكبر قامت الساعة .

وقال قوم : المراد بالأمر هاهنا : عقوبة المكذبين والعذاب بالسيف وذلك أن النضر بن الحارث قال : اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك فأمطر علينا حجارة من السماء ، فاستعجل العذاب ، فنزلت هذه الآية . وقتل النضر يوم بدر صبرا .

( سبحانه وتعالى عما يشركون ) معناه تعاظم بالأوصاف الحميدة عما يصفه به المشركون .

Verset 2
« Il fait descendre les anges » : la majorité a lu avec un dhamma sur le ya et une kasra sur le zay, et « les anges » à l'accusatif. Ya'qub a lu avec un ta et son ouverture, l'ouverture du zay, et « les anges » au nominatif. « Il fait descendre les anges avec l'Esprit » : avec la révélation, appelée esprit car elle fait vivre les cœurs et la vérité. Ata a dit : avec la prophétie. Qatada a dit : avec la miséricorde. Abou Ubayda a dit : « avec l'Esprit » signifie avec l'Esprit, c'est-à-dire Jibril. « de Son ordre sur qui Il veut parmi Ses serviteurs, afin qu'ils avertissent » : qu'ils fassent savoir « qu'il n'y a de divinité que Moi, alors craignez-Moi ». On a dit : son sens est ordonnez-leur de dire « il n'y a de divinité qu'Allah », en avertissant et en effrayant par le Coran s'ils ne le disent pas. Et Sa parole : « craignez-Moi » : c'est-à-dire ayez peur de Moi.
📜 Texte arabe source

( ينزل الملائكة ) قرأ العامة بضم الياء وكسر الزاي ، و ( الملائكة ) نصب . وقرأ يعقوب بالتاء وفتحها وفتح الزاي و " الملائكة " رفع ، ( ينزل الملائكة بالروح ) بالوحي ، سماه روحا لأنه يحيي به القلوب والحق .

قال عطاء : بالنبوة .

وقال قتادة : بالرحمة .

قال أبو عبيدة : " بالروح " يعني مع الروح ، وهو جبريل . ( من أمره على من يشاء من عباده أن أنذروا ) أعلموا : ( أنه لا إله إلا أنا فاتقون )

وقيل : معناه مروهم بقول " لا إله إلا الله " منذرين مخوفين بالقرآن إن لم يقولوا .

وقوله : " فاتقون " أي فخافون .

Verset 3
« Il a créé les cieux et la terre en toute vérité. Il est bien au-dessus de ce qu'ils Lui associent » : c'est-à-dire Il est élevé au-dessus de ce qu'ils Lui associent.
📜 Texte arabe source

( خلق السماوات والأرض بالحق تعالى عما يشركون ) أي : ارتفع عما يشركون .

Verset 4

(Il a créé l'homme d'une goutte de sperme, et voilà que celui-ci devient un disputeur) c'est-à-dire un argumentateur par le faux, (évident) c'est-à-dire clair dans sa dispute.

Ce verset est descendu au sujet d'Ubayy ibn Khalaf al-Jumahî, qui niait la résurrection. Il apporta un os pourri et dit : « Prétends-tu qu'Allah, exalté soit-Il, ressuscitera ceci après qu'il soit devenu poussière ? » Comme Allah, glorieux soit Son rappel, l'a dit : « Et il a cité pour Nous un exemple, tout en oubliant sa propre création » (Yâ-Sîn - 77). Ce verset est aussi descendu à son sujet.

Et ce qui est correct, c'est que le verset est général, et il contient une démonstration de la puissance [divine] et la révélation de la laideur de ce qu'ils ont fait, en niant les bienfaits d'Allah alors qu'ils leur étaient apparents.

📜 Texte arabe source

( خلق الإنسان من نطفة فإذا هو خصيم ) جدل بالباطل ، ( مبين )

نزلت في أبي بن خلف الجمحي ، وكان ينكر البعث جاء بعظم رميم فقال : أتقول إن الله تعالى يحيي هذا بعد ما قد رم؟ كما قال جل ذكره " وضرب لنا مثلا ونسي خلقه " ( يس - 77 ) نزلت فيه أيضا .

والصحيح أن الآية عامة ، وفيها بيان القدرة وكشف قبيح ما فعلوه ، من جحد نعم الله مع ظهورها عليهم .

Verset 5

La parole d'Allah, exalté soit-Il : (Et les bestiaux, Il les a créés) c'est-à-dire les chameaux, les bovins et les ovins, (pour vous, il y a en eux une chaleur) c'est-à-dire : de leurs poils, de leurs laines et de leurs toisons, des vêtements et des couvertures dont vous vous réchauffez, (et des utilités) par la progéniture, le lait, la monte, le portage et autres, (et de leur chair vous mangez) c'est-à-dire leurs viandes.

📜 Texte arabe source

قوله تعالى ( والأنعام خلقها ) يعني الإبل والبقر والغنم ، ( لكم فيها دفء ) يعني : من أوبارها وأشعارها وأصوافها ملابس ولحفا تستدفئون بها ، ( ومنافع ) بالنسل والدر والركوب والحمل وغيرها ، ( ومنها تأكلون ) يعني لحومها .

Verset 6

(Et il y a pour vous en eux une beauté) c'est-à-dire une parure, (quand vous les ramenez le soir) c'est-à-dire : quand vous les faites revenir le soir de leurs pâturages vers leurs enclos où elles se réfugient, (et quand vous les menez paître le matin) c'est-à-dire : quand vous les faites sortir le matin de leurs enclos vers leurs pâturages. Il a mentionné le retour du soir en premier parce que les utilités sont tirées d'elles après le retour du soir, et leur propriétaire les admire davantage lorsqu'elles reviennent.

📜 Texte arabe source

( ولكم فيها جمال ) زينة ، ( حين تريحون ) أي : حين تردونها بالعشي من مراعيها إلى مباركها التي تأوي إليها ، ( وحين تسرحون ) أي : تخرجونها بالغداة من مراحها إلى مسارحها ، وقدم الرواح لأن المنافع تؤخذ منها بعد الرواح ، ومالكها يكون أعجب بها إذا راحت .

Verset 7

(Et ils portent vos fardeaux) c'est-à-dire vos charges, (vers un pays) autre que votre pays. 'Ikrima a dit : le pays est la Mecque, (que vous n'auriez pu atteindre qu'avec grande peine) c'est-à-dire : avec difficulté et effort. Et "ash-shaqq" signifie aussi la moitié, c'est-à-dire : vous ne l'auriez atteint qu'avec la diminution de la force de l'âme et la disparition de sa moitié.

Abû Ja'far a lu (bi-shaqq) avec l'ouverture du shîn, et ce sont deux dialectes, comme : ratl et ratl.

(Certes, votre Seigneur est Compatissant et Miséricordieux) envers Ses créatures, car Il leur a accordé ces utilités.

📜 Texte arabe source

( وتحمل أثقالكم ) أحمالكم ، ( إلى بلد ) آخر غير بلدكم . قال عكرمة : البلد مكة ، ( لم تكونوا بالغيه إلا بشق الأنفس ) أي : بالمشقة والجهد . والشق : النصف أيضا أي : لم تكونوا بالغيه إلا بنقصان قوة النفس وذهاب نصفها .

وقرأ أبو جعفر ( بشق ) بفتح الشين ، وهما لغتان ، مثل : رطل ورطل .

( إن ربكم لرءوف رحيم ) بخلقه حيث جعل لهم هذه المنافع .

Verset 8

(Et les chevaux) c'est-à-dire : et Il a créé les chevaux, et c'est un nom générique qui n'a pas de singulier de sa propre forme, comme "ibil" (chameaux) et "nisâ'" (femmes), (les mulets et les ânes, pour que vous les montiez et comme parure) c'est-à-dire : et Il les a faits comme parure pour vous, en plus des utilités qu'ils contiennent.

Ce verset a été utilisé comme argument par ceux qui interdisent la consommation de la viande des chevaux, et c'est l'avis d'Ibn 'Abbâs, qui a récité ce verset puis a dit : « Ceci est pour la monte ». C'est également l'avis d'al-Hakam, de Mâlik et d'Abû Hanîfa.

Un groupe est allé vers la permission de la consommation de la viande des chevaux, et c'est l'avis d'al-Hasan, de Shurayh, de 'Atâ', de Sa'îd ibn Jubayr, et c'est aussi l'avis d'ash-Shâfi'î, d'Ahmad et d'Ishâq.

Ceux qui la permettent disent : le but du verset n'est pas d'expliquer le licite et l'illicite, mais plutôt de faire connaître à Ses serviteurs Ses bienfaits et de les attirer vers la perfection de Sa puissance et de Sa sagesse. Ils ont argumenté par ce qui suit :

Nous a rapporté 'Abd al-Wâhid al-Malîhî, nous a rapporté Ahmad ibn 'Abd Allah an-Nu'aymî, nous a rapporté Muhammad ibn Yûsuf, nous a rapporté Muhammad ibn Ismâ'îl, nous a rapporté Sulaymân ibn Harb, nous a rapporté Hammâd ibn Zayd d'après 'Amr - c'est Ibn Dînâr - d'après Muhammad ibn 'Alî, d'après Jâbir, qu'Allah l'agrée, qui a dit : « Le Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue, a interdit le jour de Khaybar la viande des ânes domestiques et a autorisé la viande des chevaux. »

Nous a rapporté Abû al-Faraj al-Muzaffar ibn Ismâ'îl at-Tamîmî, nous a rapporté Abû al-Qâsim Hamza ibn Yûsuf as-Sahmî, nous a rapporté Abû Ahmad 'Abd Allah ibn 'Adî al-Hâfiz, nous a rapporté al-Hasan ibn al-Faraj, nous a rapporté 'Amr ibn Khâlid, nous a rapporté 'Abd Allah ibn 'Abd al-Karîm, d'après 'Atâ' ibn Abî Rabâh, d'après Jâbir : qu'ils mangeaient la viande des chevaux à l'époque du Messager d'Allah, qu'Allah prie sur lui et le salue. Et il a interdit la viande des mulets et des ânes. Il est rapporté d'al-Miqdâm ibn Ma'dî Karib, d'après Khâlid ibn al-Walîd, que le Messager d'Allah, qu'Allah prie sur lui et le salue, a interdit de manger la viande des chevaux, des mulets et des ânes, mais sa chaîne de transmission est faible.

(Et Il crée ce que vous ne savez pas) On a dit : cela signifie ce qu'Allah a préparé au Paradis pour ses habitants, et dans le Feu pour ses habitants, de ce qu'aucun œil n'a vu, qu'aucune oreille n'a entendu et qui n'a jamais traversé le cœur d'un humain.

Qatâda a dit : cela signifie les charançons dans les plantes et les vers dans les fruits.

📜 Texte arabe source

( والخيل ) يعني : وخلق الخيل ، وهي اسم جنس لا واحد له من لفظه كالإبل والنساء ، ( والبغال والحمير لتركبوها وزينة ) يعني وجعلها زينة لكم مع المنافع التي فيها .

واحتج بهذه الآية من حرم لحوم الخيل ، وهو قول ابن عباس ، وتلا هذه الآية ، فقال : هذه للركوب [ وإليه ذهب ] الحكم ، ومالك ، وأبو حنيفة .

وذهب جماعة إلى إباحة لحوم الخيل ، وهو قول الحسن ، وشريح ، وعطاء ، وسعيد بن جبير ، وبه قال الشافعي ، وأحمد ، وإسحاق .

ومن أباحها قال : ليس المراد من الآية بيان التحليل والتحريم بل المراد منه تعريف الله عباده نعمه وتنبيههم على كمال قدرته وحكمته ، واحتجوا بما :

أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي ، أخبرنا محمد بن يوسف ، حدثنا محمد بن إسماعيل ، حدثنا سليمان بن حرب ، حدثنا حماد بن زيد عن عمرو - هو ابن دينار - عن محمد بن علي ، عن جابر رضي الله عنه قال : " نهى النبي صلى الله عليه وسلم يوم خيبر عن لحوم الحمر ورخص في لحوم الخيل " . .

أخبرنا أبو الفرج المظفر بن إسماعيل التميمي ، أخبرنا أبو القاسم حمزة بن يوسف السهمي ، أخبرنا أبو أحمد عبد الله بن عدي الحافظ ، حدثنا الحسن بن الفرج ، حدثنا عمرو بن خالد ، حدثنا عبد الله بن عبد الكريم ، عن عطاء بن أبي رباح ، عن جابر : أنهم كانوا يأكلون لحوم الخيل على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم . ونهى عن لحوم البغال والحمير; روي عن المقدام بن معدي كرب عن خالد بن الوليد أن رسول الله صلى الله عليه وسلم نهى عن أكل لحوم الخيل والبغال والحمير وإسناده ضعيف .

( ويخلق ما لا تعلمون ) قيل : يعني ما أعد الله في الجنة لأهلها ، وفي النار لأهلها ، مما لم تره عين ولم تسمعه أذن ولا خطر على قلب بشر .

وقال قتادة يعني : السوس في النبات والدود في الفواكه .

Verset 9
Sa parole : « Et c’est à Allah qu’incombe la direction du chemin » signifie : l’explication de la voie de la guidance par rapport à l’égarement. Et il a été dit : l’explication de la vérité par les signes et les preuves. Et « al-qasd » : le droit chemin. « Et parmi eux, il y a un chemin déviant » signifie : parmi les chemins, il y en a qui s’écartent de la droiture et qui sont tortueux. Le chemin droit parmi les voies est la religion de l’islam, et le déviant parmi elles est le judaïsme, le christianisme, et toutes les autres religions de mécréance. Jabir ibn Abd Allah a dit : « Qasd al-sabil » : l’explication des lois et des obligations. Et Abd Allah ibn al-Mubarak et Sahl ibn Abd Allah ont dit : « Qasd al-sabil » est la Sunna, et « parmi eux, il y a un chemin déviant » sont les passions et les innovations. Leur preuve est la parole d’Allah : « Et voici Mon chemin dans toute sa droiture, suivez-le donc et ne suivez pas les autres voies » (Al-An’am, 153). « Et s’Il l’avait voulu, Il vous aurait tous guidés » : son équivalent est Sa parole : « Et si Nous l’avions voulu, Nous aurions donné à chaque âme sa guidance » (Al-Sajda, 13).
📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ( وعلى الله قصد السبيل ) يعني : بيان طريق الهدى من الضلالة . وقيل : بيان الحق بالآيات والبراهين . والقصد : الصراط المستقيم .

( ومنها جائر ) يعني : ومن السبيل جائر عن الاستقامة معوج ، فالقصد من السبيل : دين الإسلام ، والجائر منها : اليهودية ، والنصرانية ، وسائر ملل الكفر .

قال جابر بن عبد الله : " قصد السبيل " : بيان الشرائع والفرائض .

وقال عبد الله بن المبارك ، وسهل بن عبد الله : " قصد السبيل " السنة ، " ومنها جائر " الأهواء والبدع ، دليله قوله تعالى : " وأن هذا صراطي مستقيما فاتبعوه ولا تتبعوا السبل " ( الأنعام - 153 ) .

( ولو شاء لهداكم أجمعين ) نظيره قوله تعالى : " ولو شئنا لآتينا كل نفس هداها " ( السجدة - 13 ) .

Verset 10
Sa parole, qu’Il soit glorifié : « C’est Lui qui a fait descendre du ciel une eau pour vous, dont vous buvez » — vous en buvez — « et dont proviennent les arbres » c’est-à-dire : de cette eau provient la vie de vos arbres et la subsistance de vos plantes — « dans lequel » c’est-à-dire : dans les arbres — « vous faites paître » vous y faites paître vos troupeaux.
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( هو الذي أنزل من السماء ماء لكم منه شراب ) تشربونه ، ( ومنه شجر ) أي من ذلك الماء شرب أشجاركم ، وحياة نباتكم ، ( فيه ) يعني : في الشجر ، ( تسيمون ) ترعون مواشيكم .

Verset 11
« Il fait pousser pour vous par elle » c’est-à-dire : Allah fait pousser pour vous par elle, c’est-à-dire par l’eau qu’Il a fait descendre — et Abu Bakr a lu d’après Asim « nunbit » avec un nūn — « les cultures, les oliviers, les palmiers, les vignes, et de tous les fruits. Il y a bien là un signe pour des gens qui réfléchissent. »
📜 Texte arabe source

( ينبت لكم به ) أي : ينبت الله لكم به ، يعني بالماء الذي أنزل ، وقرأ أبو بكر عن عاصم " ننبت " بالنون . ( الزرع والزيتون والنخيل والأعناب ومن كل الثمرات إن في ذلك لآية لقوم يتفكرون )

Verset 12
« Et Il vous a soumis » [assujetti pour vous] « la nuit et le jour, le soleil et la lune, et les étoiles, soumises » assujetties — « par Son ordre » c’est-à-dire : par Sa permission — et Hafs a lu « wal-nujumu musakhkharat » au nominatif comme sujet. « Il y a bien là des signes pour des gens qui raisonnent. »
📜 Texte arabe source

( وسخر لكم ) [ ذلل لكم ] ( الليل والنهار والشمس والقمر والنجوم مسخرات ) مذللات ، ( بأمره ) أي : بإذنه ، وقرأ حفص ( والنجوم مسخرات ) بالرفع على الابتداء . ( إن في ذلك لآيات لقوم يعقلون )

Verset 13
« Et ce qu’Il a créé » — créé — « pour vous » — pour votre bien — c’est-à-dire : et Il vous a soumis ce qu’Il a créé pour vous — « sur la terre » — parmi les animaux, les arbres, les fruits et autres — « divers » — à l’accusatif comme état — « en couleurs » — « Il y a bien là un signe pour des gens qui se souviennent » — qui tirent des leçons.
📜 Texte arabe source

( وما ذرأ ) خلق ، ( لكم ) لأجلكم ، أي : وسخر ما خلق لأجلكم ، ( في الأرض ) من الدواب والأشجار والثمار وغيرها ، ( مختلفا ) نصب على الحال ، ( ألوانه )

( إن في ذلك لآية لقوم يذكرون ) يعتبرون .

Verset 14
« Et c'est Lui qui a assujetti la mer pour que vous en mangiez une chair fraîche » c'est-à-dire : le poisson, « et que vous en retiriez des parures que vous portez » c'est-à-dire : la perle et le corail, « et tu vois les vaisseaux le sillonner » c'est-à-dire : naviguant. Qatada a dit : allant et venant, c'est-à-dire que tu vois deux navires, l'un venant et l'autre partant, naviguant avec un même vent. Al-Hasan a dit : « mawākhir » c'est-à-dire : remplis. Al-Farrā' et Al-Akhfash ont dit : fendant l'eau avec leurs flancs. Mujāhid a dit : les navires fendent les vents. L'origine de « makhār » est l'élévation et la fente, et dans le hadith : « Quand l'un de vous veut uriner, qu'il cherche le vent (falyastamkhir al-rīḥ) » c'est-à-dire qu'il regarde d'où vient son cours et son souffle, puis qu'il lui tourne le dos afin que l'urine ne rejaillisse pas sur lui. Abū 'Ubayda a dit : bruyants, et « al-makhār » est le bruit du souffle du vent quand il est violent. « Et pour que vous recherchiez de Sa grâce » c'est-à-dire : le commerce, « et afin que vous soyez reconnaissants » lorsque vous voyez l'œuvre de Dieu dans ce qu'Il a assujetti pour vous.
📜 Texte arabe source

( وهو الذي سخر البحر لتأكلوا منه لحما طريا ) يعني : السمك ، ( وتستخرجوا منه حلية تلبسونها ) يعني : اللؤلؤ والمرجان ، ( وترى الفلك مواخر فيه ) جواري .

قال قتادة : مقبلة ومدبرة ، وهو أنك ترى سفينتين إحداهما تقبل والأخرى تدبر ، تجريان بريح واحدة .

وقال الحسن : " مواخر " أي : مملوءة .

وقال الفراء والأخفش : شواق تشق الماء بجناحيها .

قال مجاهد : تمخر السفن الرياح .

وأصل المخر : الرفع والشق ، وفي الحديث : " إذا أراد أحدكم البول فليستمخر الريح " أي لينظر من أين مجراها وهبوبها ، فليستدبرها حتى لا يرد عليه البول .

وقال أبو عبيدة : صوائخ ، والمخر : صوت هبوب الريح عند شدتها .

( ولتبتغوا من فضله ) يعني : التجارة ، ( ولعلكم تشكرون ) إذا رأيتم صنع الله فيما سخر لكم .

Verset 15
« Et Il a jeté sur la terre des montagnes fermes pour qu'elle ne s'agite pas avec vous » c'est-à-dire : [afin qu'elle ne s'agite pas avec vous] c'est-à-dire qu'elle ne bouge et ne penche. « Al-mayd » est l'agitation et le balancement, et de là on dit du vertige qui frappe le navigateur : « mayd ». Wahb a dit : quand Dieu créa la terre, elle se mit à s'agiter, et les anges dirent : celle-ci ne stabilisera personne sur sa surface. Puis au matin, elle fut fixée par les montagnes, et les anges ne surent de quoi les montagnes avaient été créées. « Et des rivières et des chemins » c'est-à-dire : et Il y a placé des rivières et des voies diverses, « afin que vous soyez guidés » vers ce que vous voulez sans vous égarer.
📜 Texte arabe source

( وألقى في الأرض رواسي أن تميد بكم ) أي : [ لئلا تميد بكم ] أي تتحرك وتميل .

والميد : هو الاضطراب والتكفؤ ، ومنه قيل للدوار الذي يعتري راكب البحر : ميد .

قال وهب : لما خلق الله الأرض جعلت تمور فقالت الملائكة : إن هذه غير مقرة أحدا على ظهرها فأصبحت وقد أرسيت بالجبال فلم تدر الملائكة مم خلقت الجبال .

( وأنهارا وسبلا ) أي : وجعل فيها أنهارا وطرقا مختلفة ، ( لعلكم تهتدون ) إلى ما تريدون فلا تضلون .

Verset 16
« Et des repères » c'est-à-dire : les jalons des routes. Certains ont dit : ici s'achève la phrase, puis Il commence : « Et par les étoiles ils se guident ». Muhammad ibn Ka'b et Al-Kalbī ont dit : par les repères, Il entend les montagnes, car les montagnes sont des repères du jour, et les étoiles sont des repères de la nuit. Mujāhid a dit : par tout cela, Il entend les étoiles, certaines sont des repères et d'autres servent à se guider. Al-Suddī a dit : par l'étoile, Il entend les Pléiades, la Grande Ourse, les deux étoiles polaires (al-farqadayn) et l'étoile polaire (al-jady), par lesquelles on se guide vers les routes et la qibla. Qatada a dit : Dieu n'a créé les étoiles que pour trois choses : pour être une parure du ciel, des repères pour les routes, et des projectiles contre les diables ; celui qui dit autre chose s'est chargé de ce dont il n'a aucune connaissance.
📜 Texte arabe source

( وعلامات ) يعني : معالم الطرق . قال بعضهم : هاهنا تم الكلام ثم ابتدأ : ( وبالنجم هم يهتدون )

قال محمد بن كعب ، والكلبي : أراد بالعلامات الجبال ، فالجبال تكون علامات النهار ، والنجوم علامات الليل .

وقال مجاهد : أراد بالكل النجوم ، منها ما يكون علامات ومنها ما يهتدون به .

قال السدي : أراد بالنجم ، الثريا ، وبنات نعش ، والفرقدين ، والجدي ، يهتدى بها إلى الطرق والقبلة .

وقال قتادة : إنما خلق الله النجوم لثلاثة أشياء : لتكون زينة للسماء ، ومعالم للطرق ، ورجوما للشياطين ، فمن قال غير هذا فقد تكلف ما لا علم له به

Verset 17
« Celui qui crée » c'est-à-dire Dieu Très-Haut, « est-il comme celui qui ne crée pas » c'est-à-dire les idoles, « Ne vous souvenez-vous donc pas ? »
📜 Texte arabe source

( أفمن يخلق ) يعني الله تعالى ، ( كمن لا يخلق ) يعني الأصنام ، ( أفلا تذكرون )

Verset 18
« Et si vous comptiez les bienfaits de Dieu, vous ne sauriez les dénombrer. Dieu est certes Pardonneur » pour votre manquement à remercier pour Ses bienfaits, « Miséricordieux » envers vous, car Il a étendu sur vous les bienfaits et ne les a pas interrompus malgré le manquement et les péchés.
📜 Texte arabe source

( وإن تعدوا نعمة الله لا تحصوها إن الله لغفور ) لتقصيركم في شكر نعمه ، ( رحيم ) بكم حيث وسع عليكم النعم ، ولم يقطعها عنكم بالتقصير والمعاصي .

Verset 19
« Et Allah sait ce que vous cachez et ce que vous divulguez. »
📜 Texte arabe source

" والله يعلم ما تسرون وما تعلنون ".

Verset 20
(Et ceux qu’ils invoquent en dehors d’Allah) c’est-à-dire les idoles ; ʿĀṣim et Yaʿqūb ont lu « yadʿūn » avec un yā’. (Ils ne créent rien, et ils sont eux-mêmes créés.)
📜 Texte arabe source

( والذين يدعون من دون الله ) يعني الأصنام ، وقرأ عاصم ويعقوب " يدعون " بالياء . ( لا يخلقون شيئا وهم يخلقون )

Verset 21
(Morts) c’est-à-dire les idoles (non vivantes, et ils ne savent pas) c’est-à-dire les idoles (quand) c’est-à-dire à quel moment (ils seront ressuscités). Le Coran indique que les idoles seront ressuscitées et recevront la vie, puis se désavoueront de ceux qui les adoraient. On a dit aussi : les mécréants qui adorent les idoles ne savent pas quand ils seront ressuscités.
📜 Texte arabe source

( أموات ) أي الأصنام ( غير أحياء وما يشعرون ) يعني الأصنام ( أيان ) متى ( يبعثون ) والقرآن يدل على أن الأصنام تبعث وتجعل فيها الحياة فتتبرأ من عابديها .وقيل : ما يدري الكفار عبدة الأصنام متى يبعثون .

Verset 22
Sa parole : (Votre Dieu est un Dieu unique. Ceux qui ne croient pas à l’au-delà ont des cœurs qui nient) c’est-à-dire qui rejettent (et ils sont orgueilleux) c’est-à-dire pleins de morgue.
📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ( إلهكم إله واحد فالذين لا يؤمنون بالآخرة قلوبهم منكرة ) جاحدة ، ( وهم مستكبرون ) متعظمون .

Verset 23
(Assurément) c’est-à-dire en vérité (Allah sait ce qu’ils cachent et ce qu’ils divulguent. Il n’aime pas les orgueilleux). Abū Saʿīd Bakr ibn Muḥammad ibn Muḥammad ibn Maḥmī al-Basṭāmī nous a rapporté, Abū al-Ḥasan ʿAbd al-Raḥmān ibn Ibrāhīm ibn Sakhtawayh nous a rapporté, Abū al-Faḍl Sufyān ibn Muḥammad al-Jawharī nous a rapporté, ʿAlī ibn al-Ḥasan ibn Abī ʿĪsā al-Hilālī nous a rapporté, Yaḥyā ibn Ḥammād nous a rapporté, Shuʿba nous a rapporté, d’après Abān ibn Taghlib, d’après Fuḍayl al-Faqīmī, d’après Ibrāhīm al-Nakhaʿī, d’après ʿAlqama ibn Qays, d’après ʿAbd Allāh, d’après le Prophète ﷺ qui a dit : « N’entrera pas au Paradis celui qui a dans son cœur le poids d’un grain de moutarde d’orgueil, et n’entrera pas en Enfer celui qui a dans son cœur le poids d’un grain de moutarde de foi. » Un homme dit : « Ô Messager d’Allah, un homme aime que son vêtement soit beau ? » Il dit : « Allah est Beau et aime la beauté ; l’orgueil, c’est rejeter la vérité et mépriser les gens. »
📜 Texte arabe source

( لا جرم ) حقا ( أن الله يعلم ما يسرون وما يعلنون إنه لا يحب المستكبرين )

أخبرنا أبو سعيد بكر بن محمد بن محمد بن محمي البسطامي ، أخبرنا أبو الحسن عبد الرحمن بن إبراهيم بن سختويه ، أخبرنا أبو الفضل سفيان بن محمد الجوهري ، حدثنا علي بن الحسن بن أبي عيسى الهلالي حدثنا يحيى بن حماد ، حدثنا شعبة ، عن أبان بن تغلب ، عن فضيل الفقيمي ، عن إبراهيم النخعي ، عن علقمة بن قيس ، عن عبد الله عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : " لا يدخل الجنة من في قلبه مثقال ذرة من كبر ، ولا يدخل النار من في قلبه مثقال ذرة من إيمان " ، فقال رجل : يا رسول الله إن الرجل يحب أن يكون ثوبه حسنا؟ قال : " إن الله جميل يحب الجمال ، الكبر بطر الحق وغمط الناس " .

Verset 24
(Et lorsqu'on leur dit) c'est-à-dire : à ceux qui ne croient pas en l'au-delà, et ils sont les associateurs de La Mecque qui se partageaient son châtiment lorsque le pèlerin demandait : (Qu'est-ce que votre Seigneur a fait descendre ? Ils dirent : des légendes des anciens) leurs récits et leurs mensonges.
📜 Texte arabe source

( وإذا قيل لهم ) يعني : لهؤلاء الذين لا يؤمنون بالآخرة ، وهم مشركو مكة الذين اقتسموا عقابها إذا سأل الحاج : ( ماذا أنزل ربكم قالوا أساطير الأولين ) أحاديثهم وأباطيلهم .

Verset 25
(Afin qu'ils portent leurs fardeaux) les péchés de leurs propres âmes, (en entier) et s'Il mentionne l'intégralité, c'est parce que les calamités qui les frappent dans ce monde et les bonnes actions qu'ils accomplissent ne leur expient rien, (au Jour de la Résurrection, ainsi que les fardeaux de ceux qu'ils égarent sans science) sans preuve, en les détournant de la foi, (Certes, combien est mauvais ce qu'ils portent) ce qu'ils supportent. Abou Abd Allah Muhammad ibn al-Fadl al-Kharaqi nous a rapporté, Abou al-Hasan Ali ibn Abd Allah al-Taysefouni nous a informés, Abd Allah ibn Umar al-Jawhari nous a informés, Ahmad ibn Ali al-Kashmihani nous a rapporté, Ali ibn Hujr nous a rapporté, Ismaïl ibn Ja'far nous a rapporté, d'après al-'Ala' ibn Abd al-Rahman, d'après son père, d'après Abou Hourayra que le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, a dit : « Quiconque appelle à une guidance aura une récompense égale à celle de ceux qui le suivent, sans que cela ne diminue en rien leurs récompenses ; et quiconque appelle à un égarement portera un péché égal à celui de ceux qui le suivent, sans que cela ne diminue en rien leurs péchés. »
📜 Texte arabe source

( ليحملوا أوزارهم ) ذنوب أنفسهم ، ( كاملة ) وإنما ذكر الكمال لأن البلايا التي تلحقهم في الدنيا وما يفعلون من الحسنات لا تكفر عنهم شيئا ، ( يوم القيامة ومن أوزار الذين يضلونهم بغير علم ) بغير حجة فيصدونهم عن الإيمان ، ( ألا ساء ما يزرون ) يحملون .

أنبأنا أبو عبد الله محمد بن الفضل الخرقي ، أخبرنا أبو الحسن علي بن عبد الله الطيسفوني أخبرنا عبد الله بن عمر الجوهري ، أخبرنا أحمد بن علي الكشميهني ، حدثنا علي بن حجر ، حدثنا إسماعيل بن جعفر ، عن العلاء بن عبد الرحمن ، عن أبيه ، عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : " من دعا إلى هدى كان له من الأجر مثل أجور من تبعه لا ينقص ذلك من أجورهم شيئا ، ومن دعا إلى ضلالة كان عليه من الإثم مثل آثام من تبعه لا ينقص ذلك من آثامهم شيئا " .

Verset 26
La parole du Très-Haut : (Certes, ceux d'avant eux ont comploté) et c'est Namroud ibn Kan'an, qui construisit la tour à Babylone pour monter au ciel. Ibn Abbas et Wahb ont dit : la hauteur de la tour dans le ciel était de cinq mille coudées. Ka'b et Muqatil ont dit : sa hauteur était de deux parasanges ; un vent se leva et jeta son sommet dans la mer, et le reste s'effondra sur eux alors qu'ils étaient dessous. Lorsque la tour s'effondra, les langues des gens se confondirent de frayeur ce jour-là, et ils parlèrent en soixante-treize langues ; c'est pourquoi elle fut appelée Babylone, et la langue des gens auparavant était le syriaque. C'est ce que dit le Très-Haut : (Allah fit alors venir leur construction par les fondations) c'est-à-dire : Il voulut détruire leur construction depuis ses racines, (et le toit s'effondra sur eux) c'est-à-dire le sommet des édifices, (d'en haut sur eux, et le châtiment leur vint d'où ils ne savaient pas) de leur lieu de sécurité.
📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ( قد مكر الذين من قبلهم ) وهو نمرود بن كنعان ، بنى الصرح ببابل ليصعد إلى السماء .

قال ابن عباس ووهب : كان طول الصرح في السماء خمسة آلاف ذراع .

وقال كعب ومقاتل : كان طوله فرسخين ، فهبت ريح وألقت رأسه في البحر ، وخر عليهم الباقي وهم تحته ، ولما سقط الصرح تبلبلت ألسن الناس من الفزع يومئذ فتكلموا بثلاثة وسبعين لسانا فلذلك سميت بابل ، وكان لسان الناس قبل ذلك بالسريانية فذلك قوله تعالى : ( فأتى الله بنيانهم من القواعد ) أي : قصد تخريب بنيانهم من أصولها ( فخر عليهم السقف ) يعني أعلى البيوت ( من فوقهم وأتاهم العذاب من حيث لا يشعرون ) من مأمنهم .

Verset 27
(Puis au Jour de la Résurrection, Il les humiliera) Il les avilira par le châtiment, (et dira : Où sont Mes associés pour lesquels vous vous opposiez) vous contredisiez les croyants à leur sujet, pourquoi ne viennent-ils pas à vous pour repousser le châtiment de vous ? Nafi' a cassé le noun de « tushaqqoun » par adjonction, et les autres l'ont ouvert. (Ceux à qui la science a été donnée) [et ils sont les croyants] (diront : Certes, l'humiliation) l'avilissement, (aujourd'hui et le mal) c'est-à-dire le châtiment, (sont sur les mécréants).
📜 Texte arabe source

( ثم يوم القيامة يخزيهم ) يهينهم بالعذاب ، ( ويقول أين شركائي الذين كنتم تشاقون فيهم ) تخالفون المؤمنين فيهم ، ما لهم لا يحضرونكم فيدفعون عنكم العذاب؟

وكسر نافع النون من " تشاقون " على الإضافة ، والآخرون بفتحها .

قال الذين أوتوا العلم ) [ وهم المؤمنون ] ( إن الخزي ) الهوان ، ( اليوم والسوء ) أي العذاب ، ( على الكافرين )

Verset 28
(Ceux dont les anges recueillent les âmes) l'Ange de la mort et ses assistants saisissent leurs esprits ; Hamza a lu « yatawaffahum » avec un ya, et de même ce qui suit, (alors qu'ils sont injustes envers eux-mêmes) par la mécréance, et c'est au cas accusatif comme état de circonstance, c'est-à-dire : dans l'état de leur mécréance, (ils offriront la soumission) c'est-à-dire ils se rendront et obéiront, et diront : (Nous n'avons commis aucun mal) aucune association, alors les anges leur diront : (Au contraire, Allah sait ce que vous faisiez). Ikrima a dit : cela vise ceux des mécréants qui furent tués à Badr.
📜 Texte arabe source

( الذين تتوفاهم الملائكة ) يقبض أرواحهم ملك الموت وأعوانه ، قرأ حمزة " يتوفاهم " بالياء وكذا ما بعده ، ( ظالمي أنفسهم ) بالكفر ، ونصب على الحال أي : في حال كفرهم ، ( فألقوا السلم ) أي استسلموا وانقادوا وقالوا : ( ما كنا نعمل من سوء ) شرك ، فقال لهم الملائكة : ( بلى إن الله عليم بما كنتم تعملون ) قال عكرمة : عنى بذلك من قتل من الكفار ببدر .

Verset 29
« Entrez » c’est-à-dire : il leur fut dit : entrez « par les portes de l’Enfer, pour y demeurer éternellement. Quel mauvais séjour que celui des orgueilleux » qui se sont détournés de la foi.
📜 Texte arabe source

( فادخلوا ) أي : قال لهم ادخلوا ( أبواب جهنم خالدين فيها فلبئس مثوى المتكبرين ) عن الإيمان .

Verset 30
« Et il fut dit à ceux qui craignaient [Allah] » Cela se passait ainsi : les tribus arabes envoyaient pendant la saison du pèlerinage des émissaires pour recueillir des nouvelles du Prophète (paix et salut sur lui). Lorsqu’ils arrivaient, ils interrogeaient ceux qui étaient assis sur les chemins à son sujet, et ceux-ci disaient : « C’est un sorcier, un devin, un poète, un menteur, un fou ; si tu ne le rencontres pas, c’est mieux pour toi. » Alors le questionneur disait : « Je serais un bien mauvais émissaire si je retournais vers mon peuple sans entrer à La Mecque pour le rencontrer. » Il entrait donc à La Mecque, voyait les compagnons du Prophète (paix et salut sur lui), et ceux-ci l’informaient de sa véracité et qu’il était un Prophète envoyé. C’est à cela que fait référence Sa parole : « Et il fut dit à ceux qui craignaient [Allah] : Qu’a fait descendre votre Seigneur ? Ils dirent : Un bien » c’est-à-dire : Il a fait descendre un bien. Puis Il a commencé en disant : « Pour ceux qui ont bien agi dans cette vie d’ici-bas, une belle récompense » comme un honneur de la part d’Allah. Ibn ‘Abbas a dit : c’est la multiplication de la rétribution jusqu’à dix fois. Ad-Dahhak a dit : c’est la victoire et la conquête. Mujahid a dit : c’est la subsistance excellente. « Et la Demeure de l’Au-delà » c’est-à-dire la demeure de la situation dernière « est meilleure, et quelle excellente demeure que celle des pieux » Al-Hasan a dit : c’est la vie d’ici-bas, car les gens pieux y font des provisions pour l’Au-delà. La plupart des exégètes ont dit : c’est le Paradis.
📜 Texte arabe source

( وقيل للذين اتقوا ) وذلك أن أحياء العرب كانوا يبعثون أيام الموسم من يأتيهم بخبر النبي صلى الله عليه وسلم فإذا جاء سأل الذين قعدوا على الطرق عنه ، فيقولون : ساحر ، كاهن ، شاعر ، كذاب ، مجنون ، ولو لم تلقه خير لك ، فيقول السائل : أنا شر وافد إن رجعت إلى قومي دون أن أدخل مكة فألقاه ، فيدخل مكة فيرى أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم فيخبرونه بصدقه وأنه نبي مبعوث . فذلك قوله : ( وقيل للذين اتقوا ماذا أنزل ربكم قالوا خيرا ) يعني : أنزل خيرا .

ثم ابتدأ فقال : ( للذين أحسنوا في هذه الدنيا حسنة ) كرامة من الله .

قال ابن عباس : هي تضعيف الأجر إلى العشر .

وقال الضحاك : هي النصر والفتح .

وقال مجاهد : هي الرزق الحسن .

( ولدار الآخرة ) أي ولدار الحال الآخرة ، ( خير ولنعم دار المتقين ) قال الحسن : هي الدنيا; لأن أهل التقوى يتزودون فيها للآخرة . وقال أكثر المفسرين : هي الجنة

Verset 31
Puis Il l’a expliquée en disant : « Les jardins d’Eden où ils entreront, sous lesquels coulent les rivières ; ils y auront tout ce qu’ils désirent. Ainsi Allah récompense-t-Il les pieux. »
📜 Texte arabe source

ثم فسرها فقال : ( جنات عدن يدخلونها تجري من تحتها الأنهار لهم فيها ما يشاءون كذلك يجزي الله المتقين )

Verset 32
« Ceux dont les anges recueillent l’âme en état de pureté » c’est-à-dire croyants, purs de tout polythéisme. Mujahid a dit : leurs actes et leurs paroles sont purs. On a dit aussi : le sens est que leur mort survient de manière agréable et facile. « Ils disent » c’est-à-dire les anges leur disent : « Paix sur vous » et on a dit : ils leur transmettent le salut d’Allah, « entrez au Paradis pour ce que vous faisiez. »
📜 Texte arabe source

( الذين تتوفاهم الملائكة طيبين ) مؤمنين طاهرين من الشرك .

قال مجاهد : زاكية أفعالهم وأقوالهم .

وقيل : معناه : إن وفاتهم تقع طيبة سهلة . ( يقولون ) يعني : الملائكة لهم ، ( سلام عليكم ) وقيل : يبلغونهم سلام الله ، ( ادخلوا الجنة بما كنتم تعملون )

Verset 33
La parole d’Allah, gloire à Lui : « Qu’attendent-ils sinon que les anges viennent à eux » pour recueillir leurs âmes, « ou que vienne l’ordre de ton Seigneur » c’est-à-dire le Jour de la Résurrection, et on a dit : le châtiment. « Ainsi ont agi ceux qui étaient avant eux » c’est-à-dire ils ont mécru, « et Allah ne les a point lésés » en les châtiant, « mais ils se sont lésés eux-mêmes. »
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل ( هل ينظرون إلا أن تأتيهم الملائكة ) لقبض أرواحهم ، ( أو يأتي أمر ربك ) يعني يوم القيامة ، وقيل : العذاب . ( كذلك فعل الذين من قبلهم ) أي : كفروا ، ( وما ظلمهم الله ) بتعذيبه إياهم ، ( ولكن كانوا أنفسهم يظلمون )

Verset 34
(Les mauvaises actions qu'ils ont commises les ont frappés) c'est-à-dire les châtiments de leur mécréance et de leurs œuvres mauvaises, (et ce dont ils se moquaient les a enveloppés) [est descendu sur eux] (ce dont ils se moquaient).
📜 Texte arabe source

( فأصابهم سيئات ما عملوا ) عقوبات كفرهم وأعمالهم الخبيثة ، ( وحاق بهم ) [ نزل بهم ] ( ما كانوا به يستهزئون )

Verset 35
(Et ceux qui ont associé ont dit : "Si Allah avait voulu, nous n'aurions adoré rien en dehors de Lui, ni nous ni nos pères, et nous n'aurions rien interdit en dehors de Lui") c'est-à-dire : la bahira, la sa'iba, la wasila et le ham. S'il n'avait pas agréé cela, Il l'aurait changé et nous aurait guidés vers autre chose. (Ainsi ont fait ceux qui les ont précédés. N'incombe-t-il aux messagers que la transmission claire ?) c'est-à-dire : la guidance ne leur incombe pas, seule la transmission leur incombe.
📜 Texte arabe source

( وقال الذين أشركوا لو شاء الله ما عبدنا من دونه من شيء نحن ولا آباؤنا ولا حرمنا من دونه من شيء ) يعني : البحيرة ، والسائبة ، والوصيلة ، والحام ، فلولا أن الله رضيها لغير ذلك وهدانا إلى غيرها ، ( كذلك فعل الذين من قبلهم فهل على الرسل إلا البلاغ المبين ) أي : ليس إليهم الهداية إنما إليهم التبليغ .

Verset 36
(Et Nous avons envoyé dans chaque communauté un messager) c'est-à-dire : comme Nous vous avons envoyé, (pour leur dire : "Adorez Allah et évitez le Taghut") c'est-à-dire tout ce qui est adoré en dehors d'Allah. (Certains d'entre eux, Allah les a guidés) c'est-à-dire : Allah les a guidés vers Sa religion, (et d'autres ont mérité l'égarement) c'est-à-dire : cela a été décrété par le décret antérieur jusqu'à ce qu'ils meurent dans leur mécréance. (Parcourez donc la terre et voyez quelle a été la fin de ceux qui ont traité de mensonge) c'est-à-dire : l'issue de leur affaire, qui est la ruine de leurs demeures par le châtiment et la destruction.
📜 Texte arabe source

( ولقد بعثنا في كل أمة رسولا ) أي : كما بعثنا فيكم ، ( أن اعبدوا الله واجتنبوا الطاغوت ) وهو كل معبود من دون الله ، ( فمنهم من هدى الله ) أي : هداه الله إلى دينه ، ( ومنهم من حقت عليه الضلالة ) أي : وجبت بالقضاء السابق حتى مات على كفره ، ( فسيروا في الأرض فانظروا كيف كان عاقبة المكذبين ) أي : مآل أمرهم ، وهو خراب منازلهم بالعذاب والهلاك .

Verset 37
(Si tu désires ardemment leur guidance) ô Muhammad, (alors Allah ne guide pas celui qu'Il égare). Les gens de Koufa ont lu "yahdi" avec un fatha sur le ya et un kasra sur le dal, c'est-à-dire : Allah ne guide pas celui qu'Il a égaré. Et il a été dit : le sens est que celui qu'Allah a égaré ne peut pas être guidé. Les autres ont lu avec un damma sur le ya et un fatha sur le dal, c'est-à-dire : celui qu'Allah égare n'a aucun guide, comme Il a dit : "Celui qu'Allah égare, nul guide pour lui" (Al-A'raf - 186). (Et ils n'ont aucun protecteur) c'est-à-dire : aucun défenseur contre le châtiment.
📜 Texte arabe source

( إن تحرص على هداهم ) يا محمد ، ( فإن الله لا يهدي من يضل ) قرأ أهل الكوفة " يهدي " بفتح الياء وكسر الدال أي : لا يهدي الله من أضله . وقيل : معناه لا يهتدي من أضله الله .

وقرأ الآخرون بضم الياء وفتح الدال يعني من أضله الله فلا هادي له كما قال : من يضلل الله فلا هادي له ( الأعراف - 186 ) .

( وما لهم من ناصرين ) أي : مانعين من العذاب .

Verset 38
Sa parole : (Et ils ont juré par Allah de leurs serments les plus solennels qu'Allah ne ressuscitera pas celui qui meurt) et ils sont ceux qui nient la résurrection. Allah a dit en réponse à eux : (Si, c'est une promesse vraie sur Lui, mais la plupart des gens ne savent pas).
📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ( وأقسموا بالله جهد أيمانهم لا يبعث الله من يموت ) وهم منكرو البعث ، قال الله تعالى ردا عليهم : ( بلى وعدا عليه حقا ولكن أكثر الناس لا يعلمون)

Verset 39
(afin de leur montrer clairement ce sur quoi ils divergent) c'est-à-dire : afin de leur faire apparaître la vérité concernant ce sur quoi ils divergent, (et afin que ceux qui ont mécru sachent qu'ils étaient menteurs)
📜 Texte arabe source

( ليبين لهم الذي يختلفون فيه ) أي : ليظهر لهم الحق فيما يختلفون فيه ( وليعلم الذين كفروا أنهم كانوا كاذبين )

Verset 40
(Notre parole pour une chose, quand Nous la voulons, est de lui dire : « Sois ! » et elle est.) Allah le Très-Haut dit : quand Nous voulons ressusciter les morts, il n'y a pour Nous aucune difficulté à les ramener à la vie, ni dans quoi que ce soit d'autre que Nous créons, Nous lui disons seulement : « Sois ! » et elle est. Abou Hourayra rapporte que le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui) a dit : « Allah a dit : "Mon serviteur M'a traité de menteur, et cela ne lui convenait pas, et il M'a insulté, et cela ne lui convenait pas. Quant à sa façon de Me traiter de menteur, c'est lorsqu'il dit : "Il ne nous ressuscitera pas comme Il nous a créés à l'origine." Et quant à sa façon de M'insulter, c'est lorsqu'il dit : "Allah a pris un enfant." Or Je suis l'Unique, l'Absolu, Je n'ai pas engendré et nul n'est Mon égal." »
📜 Texte arabe source

( إنما قولنا لشيء إذا أردناه أن نقول له كن فيكون ) يقول الله تعالى : إذا أردنا أن نبعث الموتى فلا تعب علينا في إحيائهم ، ولا في شيء مما يحدث ، إنما نقول له : كن ، فيكون .

أخبرنا حسان بن سعيد المنيعي ، أخبرنا أبو طاهر محمد بن محمد بن محمش الزيادي أخبرنا أبو بكر محمد بن الحسين القطان ، حدثنا أحمد بن يوسف السلمي ، حدثنا عبد الرزاق ، أنبأنا معمر ، عن همام بن منبه ، حدثنا أبو هريرة قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " قال الله : كذبني عبدي ، ولم يكن ذلك له ، وشتمني عبدي ولم يكن ذلك له ، فأما تكذيبه إياي ، أن يقول : لن يعيدنا كما بدأنا ، وأما شتمه إياي ، أن يقول : اتخذ الله ولدا ، وأنا الصمد ، لم ألد ، ولم يكن لي كفوا أحد " .

Verset 41
(Et ceux qui ont émigré pour Allah après avoir subi l'injustice) c'est-à-dire : qui ont été torturés et persécutés pour Allah. Ce verset a été révélé au sujet de Bilal, Suhayb, Khabbab, Ammar, Abis, Jabr et Abou Jandal ibn Suhayl, que les associateurs de la Mecque ont saisis et torturés. Qatada a dit : ce sont les compagnons du Prophète (paix et bénédictions sur lui), que les gens de la Mecque ont opprimés et chassés de leurs demeures, jusqu'à ce qu'un groupe d'entre eux se réfugie en Abyssinie, puis Allah leur a accordé Médine comme demeure d'émigration et leur a donné des partisans parmi les croyants. (Nous leur donnerons une belle demeure dans ce monde) c'est-à-dire qu'Il les a installés à Médine. Il est rapporté qu'Omar ibn al-Khattab, lorsqu'il donnait une allocation à un homme [parmi les émigrés], disait : « Prends, qu'Allah te bénisse en cela, c'est ce qu'Allah t'a promis dans ce monde, et ce qu'Il t'a réservé dans l'au-delà est meilleur », puis il récitait ce verset. Et il a été dit : le sens est : Nous leur ferons du bien dans ce monde. Et il a été dit : la belle demeure dans ce monde est la réussite et la guidance. (Et la récompense de l'au-delà est plus grande, s'ils savaient) — Sa parole : « s'ils savaient » se rapporte aux associateurs, car les croyants, eux, le savaient.
📜 Texte arabe source

قوله تعالى ( والذين هاجروا في الله من بعد ما ظلموا ) عذبوا وأوذوا في الله .

نزلت في بلال ، وصهيب ، وخباب ، وعمار ، وعابس ، وجبر ، وأبي جندل بن سهيل ، أخذهم المشركون بمكة فعذبوهم .

وقال قتادة : هم أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم ، ظلمهم أهل مكة ، وأخرجوهم من ديارهم حتى لحق طائفة منهم بالحبشة ، ثم بوأهم الله المدينة بعد ذلك فجعلها لهم دار هجرة ، وجعل لهم أنصارا من المؤمنين .

( لنبوئنهم في الدنيا حسنة ) وهو أنه أنزلهم المدينة .

روي عن عمر بن الخطاب كان إذا أعطى الرجل [ من المهاجرين ] عطاء يقول : خذ بارك الله لك فيه ، هذا ما وعدك الله في الدنيا ، وما ادخر لك في الآخرة أفضل ، ثم تلا هذه الآية .

وقيل : معناه لنحسنن إليهم في الدنيا .

وقيل : الحسنة في الدنيا التوفيق والهداية .

( ولأجر الآخرة أكبر لو كانوا يعلمون ) وقوله : " لو كانوا يعلمون " ، ينصرف إلى المشركين لأن المؤمنين كانوا يعلمونه .

Verset 42
(Ceux qui ont patienté) pour Allah face à ce qui les a frappés (et qui s'en remettent à leur Seigneur)
📜 Texte arabe source

( الذين صبروا ) في الله على ما نابهم ( وعلى ربهم يتوكلون )

Verset 43
(Et Nous n'avons envoyé avant toi que des hommes à qui Nous révélions) — ce verset a été révélé au sujet des associateurs de la Mecque qui niaient la prophétie de Muhammad (paix et bénédictions sur lui) et disaient : « Allah est trop grand pour que Son messager soit un homme ; pourquoi ne nous a-t-Il pas envoyé un ange ? » (Demandez donc aux gens du Rappel) c'est-à-dire aux croyants parmi les gens du Livre, (si vous ne savez pas)
📜 Texte arabe source

( وما أرسلنا من قبلك إلا رجالا نوحي إليهم ) نزلت في مشركي مكة حيث أنكروا نبوة محمد صلى الله عليه وسلم ، وقالوا : الله أعظم من أن يكون رسوله بشرا ، فهلا بعث إلينا ملكا ؟

( فاسألوا أهل الذكر ) يعني مؤمني أهل الكتاب ، ( إن كنتم لا تعلمون )

Verset 44
Par les preuves claires et les Écritures. Et ils ont divergé sur ce qui attire le « ba » dans Sa parole (par les preuves claires). On a dit : il revient à Sa parole (Et Nous n’avons envoyé) et « si ce n’est » au sens de « autre que », son sens figuré : Nous n’avons envoyé avant toi, avec les preuves claires et les Écritures, que des hommes à qui Nous révélions, et Nous n’avons pas envoyé d’anges. Et on a dit : son interprétation est : Nous n’avons envoyé avant toi que des hommes à qui Nous révélions, [Nous les avons envoyés] avec les preuves claires et les Écritures. (Et Nous avons fait descendre vers toi le Rappel afin que tu exposes aux gens ce qui a été descendu vers eux) Il voulait par le Rappel la révélation, et le Prophète, paix et salut sur lui, exposait la révélation, et l’explication du Livre se tire de la Sunna, (et afin qu’ils réfléchissent).
📜 Texte arabe source

بالبينات والزبر ) واختلفوا في الجالب للباء في قوله ( بالبينات ) قيل : هي راجعة إلى قوله : ( وما أرسلنا ) و " إلا " بمعنى : غير ، مجازه : وما أرسلنا من قبلك بالبينات والزبر غير رجال يوحى إليهم ولم نبعث ملائكة .

وقيل : تأويله وما أرسلنا من قبلك إلا رجالا يوحى إليهم [ أرسلناهم ] بالبينات والزبر . ( وأنزلنا إليك الذكر لتبين للناس ما نزل إليهم ) أراد بالذكر الوحي ، وكان النبي صلى الله عليه وسلم مبينا للوحي ، وبيان الكتاب يطلب من السنة ، ( ولعلهم يتفكرون)

Verset 45
(Ceux qui ont comploté) accompli (les mauvaises actions) auparavant, c’est-à-dire Namroud fils de Kan‘an et autres parmi les mécréants, (ont-ils donc été à l’abri du fait qu’Allah les fasse engloutir par la terre ou que le châtiment leur vienne d’où ils ne sentent pas).
📜 Texte arabe source

( أفأمن الذين مكروا ) عملوا ( السيئات ) من قبل ، يعني نمرود بن كنعان وغيره من الكفار ، ( أن يخسف الله بهم الأرض أو يأتيهم العذاب من حيث لا يشعرون )

Verset 46
(Ou qu’Il les saisisse) par le châtiment, (dans leurs allées et venues) leurs déplacements dans les voyages. Ibn ‘Abbas a dit : dans leurs divergences. Ibn Juraij a dit : dans leurs allées et venues, (et ils ne pourront donc pas échapper) devancer Allah.
📜 Texte arabe source

( أو يأخذهم ) بالعذاب ، ( في تقلبهم ) تصرفهم في الأسفار . وقال ابن عباس : في اختلافهم . وقال ابن جريج : في إقبالهم وإدبارهم ، ( فما هم بمعجزين ) بسابقين الله

Verset 47
(Ou qu’Il les saisisse en les réduisant progressivement) Et « at-takhawwuf » : la diminution, c’est-à-dire : Il diminue leurs extrémités et leurs côtés, chose après chose, jusqu’à ce qu’ils périssent tous. On dit : « takhawaful-hou dahr » et « takhawwanahou » : s’il l’a diminué et a pris ses biens et sa suite. Et on dit : c’est la langue des Banu Hudhayl. Ad-Dahhak et al-Kalbi ont dit : de la peur, c’est-à-dire : Il châtie un groupe, puis les autres craignent que les atteigne ce qui a atteint ceux-là. (Car votre Seigneur est certes Clément et Miséricordieux) lorsqu’Il ne s’est pas hâté dans la punition.
📜 Texte arabe source

( أو يأخذهم على تخوف ) والتخوف : التنقص ، أي : ينقص من أطرافهم ونواحيهم الشيء بعد الشيء حتى يهلك جميعهم ، يقال : تخوفه الدهر وتخونه : إذا نقصه وأخذ ماله وحشمه .

ويقال : هذا لغة بني هزيل .

وقال الضحاك والكلبي : من الخوف ، أي : يعذب طائفة فيتخوف الآخرون أن يصيبهم مثل ما أصابهم .

( فإن ربكم لرءوف رحيم ) حين لم يعجل بالعقوبة .

Verset 48
Sa parole, gloire à Lui : (N’ont-ils pas vu ce qu’Allah a créé de toute chose) — Hamza et al-Kisa’i ont lu avec un « ta » à l’adresse, et de même dans la sourate al-‘Ankabut, et les autres avec un « ya », comme information sur ceux qui ont comploté les mauvaises actions — parmi ce qu’Allah a créé de toute chose corporelle dressée, ayant une ombre, (qui s’incline) — Abu ‘Amr et Ya‘qub ont lu avec un « ta », et les autres avec un « ya » — (ses ombres) c’est-à-dire : qui penche et tourne d’un côté à l’autre ; au début du jour elle est dans un état, puis elle se rétracte, puis elle revient à la fin du jour à un autre état, prosternée pour Allah ; son inclinaison et sa rotation sont sa prosternation à Allah, gloire à Lui. Et on appelle l’ombre du soir « fay’ » car elle « fa’a », c’est-à-dire qu’elle est revenue de l’ouest vers l’est ; le « fay’ » est le retour. Et la prosternation est l’inclinaison. On dit : le palmier s’est prosterné s’il s’est incliné. Sa parole, gloire à Lui : (à droite et à gauche, prosternés pour Allah) Qatada et ad-Dahhak ont dit : quant à la droite, c’est le début du jour, et la gauche : la fin du jour ; les ombres se prosternent pour Allah. Al-Kalbi a dit : l’ombre avant le lever du soleil est à ta droite, à ta gauche, devant toi et derrière toi, et de même lorsqu’il se couche ; quand il se lève, elle est devant toi ; quand il s’élève, elle est à ta droite ; puis après cela, elle est derrière toi ; quand il est sur le point de se coucher, elle est à ta gauche ; voilà son inclinaison et sa rotation, et c’est sa prosternation. Mujahid a dit : quand le soleil décline, toute chose se prosterne pour Allah. Et on a dit : ce qu’on veut par les ombres, c’est la prosternation des personnes. Si l’on dit : pourquoi a-t-on mis « la droite » au singulier et « les gauches » au pluriel ? On a dit : c’est la coutume des Arabes, lorsqu’ils réunissent deux signes, de se contenter d’un seul, comme Sa parole : « Allah a scellé leurs cœurs et leur ouïe » (al-Baqara - 7), et Sa parole : « Il les fait sortir des ténèbres vers la lumière » (al-Baqara - 257). Et on a dit : « la droite » revient à Sa parole : « ce qu’Allah a créé », et le mot « ce que » est au singulier, et « les gauches » revient au sens. (Et ils sont humiliés) soumis.
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( أولم يروا إلى ما خلق الله من شيء ) - قرأ حمزة والكسائي بالتاء على الخطاب ، وكذلك في سورة العنكبوت ، والآخرون بالياء ، خبرا عن الذين مكروا السيئات - إلى ما خلق الله من شيء من جسم قائم ، له ظل ، ( يتفيأ ) قرأ أبو عمرو ، ويعقوب بالتاء والآخرون بالياء . ( ظلاله ) أي : تميل وتدور من جانب إلى جانب ، فهي في أول النهار على حال ، ثم تتقلص ، ثم تعود في آخر النهار إلى حال أخرى سجدا لله ، فميلانها ودورانها : سجودها لله عز وجل . ويقال للظل بالعشي : فيء; لأنه فاء ، أي رجع من المغرب إلى المشرق ، فالفيء الرجوع . والسجود الميل . ويقال : سجدت النخلة إذا مالت .

قوله عز وجل : ( عن اليمين والشمائل سجدا لله ) قال قتادة والضحاك : أما اليمين : فأول النهار ، والشمال : آخر النهار ، تسجد الظلال لله .

وقال الكلبي : الظل قبل طلوع الشمس عن يمينك وعن شمالك وقدامك وخلفك ، وكذلك إذا غابت ، فإذا طلعت كان من قدامك ، وإذا ارتفعت كان عن يمينك ، ثم بعده كان خلفك ، فإذا كان قبل أن تغرب الشمس كان عن يسارك ، فهذا تفيؤه ، وتقلبه ، وهو سجوده .

وقال مجاهد : إذا زالت الشمس سجد كل شيء لله .

وقيل : المراد من الظلال : سجود الأشخاص .

فإن قيل لم وحد اليمين وجمع الشمائل؟

قيل من شأن العرب في اجتماع العلامتين الاكتفاء بواحدة ، كقوله تعالى : " ختم الله على قلوبهم وعلى سمعهم " ( البقرة - 7 ) وقوله : " يخرجهم من الظلمات إلى النور " ( البقرة - 257 ) .

وقيل : اليمين يرجع إلى قوله : " ما خلق الله " . ولفظ " ما " واحد ، والشمائل : يرجع إلى المعنى .

( وهم داخرون ) صاغرون .

Verset 49
« Et devant Allah se prosterne tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre » — Il a employé « mâ » (ce qui) parce que les êtres inanimés prédominent sur les êtres doués de raison dans le nombre, et la règle suit la majorité, comme on fait prédominer le masculin sur le féminin. « De tout animal » — Il veut dire : tout être vivant qui se meut sur terre. On dit aussi : la prosternation est l’obéissance, et toutes les choses sont obéissantes à Allah, Puissant et Majestueux, qu’il s’agisse d’êtres animés ou inanimés. Allah, Exalté soit-Il, a dit : « Toutes deux dirent : Nous venons en obéissants » (Fussilat - 11). Et l’on a dit : la prosternation des choses est leur soumission et leur asservissement à ce pour quoi elles ont été destinées et à quoi elles ont été assujetties. Et l’on a dit : la prosternation des objets inanimés et de ce qui ne raisonne pas est l’apparition de la trace de la création en eux, dans le sens où cela appelle les insouciants à se prosterner lors de la contemplation et de la méditation. Allah, Exalté soit-Il, a dit : « Nous leur montrerons Nos signes dans les horizons » (Fussilat - 53). « Et les anges » — Il a spécifié les anges par la mention, bien qu’ils fassent partie de ce qui est dans les cieux et la terre, par honneur et pour élever leur rang. Et l’on a dit : parce qu’ils sortent de la description de ceux qui se meuvent sur terre, car ils ont des ailes avec lesquelles ils volent. Et l’on a dit : Il a voulu dire : devant Allah se prosterne ce qui est dans les cieux parmi les anges et ce qui est sur la terre parmi les animaux, et les anges se prosternent. « Et ils ne s’enorgueillissent pas »
📜 Texte arabe source

( ولله يسجد ما في السماوات وما في الأرض ) إنما أخبر ب " ما " لغلبة ما لا يعقل على من يعقل في العدد ، والحكم للأغلب كتغليب المذكر على المؤنث ، ( من دابة ) أراد من كل حيوان يدب . ويقال : السجود : الطاعة ، والأشياء كلها مطيعة لله عز وجل من حيوان وجماد ، قال الله تعالى : " قالتا أتينا طائعين " ( فصلت - 11 ) .

وقيل : سجود الأشياء تذللها وتسخرها لما أريدت له وسخرت له .

وقيل : سجود الجمادات وما لا يعقل : ظهور أثر الصنع فيه ، على معنى أنه يدعو الغافلين إلى السجود عند التأمل والتدبر فيه ، قال الله تعالى : " سنريهم آياتنا في الآفاق " ( فصلت - 53 ) .

( والملائكة ) خص الملائكة بالذكر مع كونهم من جملة ما في السموات والأرض تشريفا ورفعا لشأنهم .

وقيل : لخروجهم من الموصوفين بالدبيب إذ لهم أجنحة يطيرون بها .

وقيل : أراد : ولله يسجد ما في السموات من الملائكة وما في الأرض من دابة ، وتسجد الملائكة . ( وهم لا يستكبرون )

Verset 50
« Ils craignent leur Seigneur, au-dessus d’eux » — comme Sa parole : « Et c’est Lui le Dominateur au-dessus de Ses serviteurs » (Al-An’am - 18). « Et ils font ce qui leur est ordonné » — Nous a rapporté Abd al-Wahid ibn Ahmad al-Malihi, que Muhammad ibn Sam’an nous a annoncé, que Abu Bakr Muhammad ibn Ibrahim al-Sha’rani nous a rapporté, que Muhammad ibn Yahya al-Dhuhli nous a rapporté, que Ubayd Allah ibn Musa al-Absi nous a rapporté, que Israël nous a rapporté, d’après Ibrahim ibn Muhajir, d’après Mujahid, d’après Murriq, d’après Abu Dharr qui a dit : Le Messager d’Allah, paix et bénédiction sur lui, a dit : « Je vois ce que vous ne voyez pas, et j’entends ce que vous n’entendez pas. Le ciel a gémi, et il est en droit de gémir. Par Celui qui tient mon âme dans Sa main, il n’y a pas en lui l’emplacement de quatre doigts sans qu’il n’y ait un ange qui glorifie Allah. Si vous saviez ce que je sais, vous ririez peu et pleureriez beaucoup, vous ne prendriez pas de plaisir avec les femmes sur les lits, et vous monteriez vers les hauteurs en implorant » — Abu Dharr a dit : « Plût à Allah que je fusse un arbre que l’on coupe ». Abu Isa l’a rapporté d’après Ahmad ibn Mani’, d’après Abu Ahmad al-Zubayri, d’après Israël, et il a dit : « sans qu’il y ait un ange posant son front prosterné devant Allah »
📜 Texte arabe source

( يخافون ربهم من فوقهم ) كقوله : " وهو القاهر فوق عباده " ( الأنعام - 18 ) .

( ويفعلون ما يؤمرون )

أخبرنا عبد الواحد بن أحمد المليحي ، أنبأنا محمد بن سمعان ، حدثنا أبو بكر محمد بن إبراهيم الشعراني ، حدثنا محمد بن يحيى الذهلي ، حدثنا عبيد الله بن موسى العبسي ، حدثنا إسرائيل ، عن إبراهيم بن مهاجر ، عن مجاهد ، عن مورق ، عن أبي ذر قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " إني أرى ما لا ترون ، وأسمع ما لا تسمعون ، أطت السماء وحق لها أن تئط ، والذي نفسي بيده ما فيها موضع أربع أصابع إلا وفيها ملك يمجد الله ، ولو تعلمون ما أعلم لضحكتم قليلا ولبكيتم كثيرا وما تلذذتم بالنساء على الفرشات ، ولصعدتم إلى الصعدات تجأرون " ، قال أبو ذر : " يا ليتني كنت شجرة تعضد " . رواه أبو عيسى عن أحمد بن منيع ، عن أبي أحمد الزبيري ، عن إسرائيل وقال : " إلا وملك واضع جبهته ساجدا لله " .

Verset 51
Sa parole, Exalté soit-Il : « Et Allah a dit : Ne prenez pas deux divinités. En vérité, Il est un Dieu unique. Et c’est Moi que vous devez craindre »
📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ( وقال الله لا تتخذوا إلهين اثنين إنما هو إله واحد فإياي فارهبون)

Verset 52
« Et à Lui appartient ce qui est dans les cieux et sur la terre, et à Lui est la religion » — l’obéissance et la sincérité — « durable » — perpétuelle et constante. Le sens est : il n’y a personne à qui l’on obéit et que l’on sert sans que cela ne cesse par disparition ou mort, sauf Allah, Puissant et Majestueux, car l’obéissance Lui demeure et ne s’interrompt pas. « Craindriez-vous donc un autre qu’Allah ? » — c’est-à-dire : Le craignez-vous ? C’est une interrogation sur le mode de la réprobation.
📜 Texte arabe source

( وله ما في السماوات والأرض وله الدين ) الطاعة والإخلاص ( واصبا ) دائما ثابتا .

معناه : ليس من أحد يدان له ويطاع إلا انقطع ذلك عنه بزوال أو هلاك ، غير الله عز وجل ، فإن الطاعة تدوم له ولا تنقطع .

( أفغير الله تتقون ) أي : تخافون ، استفهام على طريق الإنكار .

Verset 53
Sa parole, Exalté soit-Il : « Et tout bienfait dont vous jouissez vient d’Allah » — c’est-à-dire : quel que soit le bienfait que vous avez, il vient d’Allah. « Puis, quand le malheur vous touche » — la sécheresse et la maladie — « c’est Lui que vous implorez » — vous criez et vous clamez par l’invocation et la recherche de secours.
📜 Texte arabe source

قوله تعالى ( وما بكم من نعمة فمن الله ) أي : وما يكن بكم من نعمة فمن الله ، ( ثم إذا مسكم الضر ) القحط والمرض ، ( فإليه تجأرون ) تضجون وتصيحون بالدعاء والاستغاثة .

Verset 54
Puis lorsqu'Il écarte le malheur de vous, voilà qu'une partie d'entre vous associe des partenaires à leur Seigneur.
📜 Texte arabe source

" ثم إذا كشف الضر عنكم إذا فريق منكم بربهم يشركون " .

Verset 55
(afin de renier) afin de nier, [cette lam est appelée lam de conséquence, c'est-à-dire : le résultat de leur affaire est leur mécréance] (ce que Nous leur avons donné) des bienfaits, de l'éloignement du malheur et de l'épreuve, (jouissez donc) c'est-à-dire : vivez dans ce bas monde pour la durée que Je vous ai fixée, (mais vous saurez bientôt) la conséquence de votre affaire. Ceci est une menace pour eux.
📜 Texte arabe source

( ليكفروا ) ليجحدوا ، [ وهذه اللام تسمى لام العاقبة ، أي : حاصل أمرهم هو كفرهم ] ( بما آتيناهم ) أعطيناهم من النعماء وكشف الضراء والبلاء ، ( فتمتعوا ) أي : عيشوا في الدنيا المدة التي ضربتها لكم ، ( فسوف تعلمون ) عاقبة أمركم . هذا وعيد لهم .

Verset 56
(Et ils assignent à ce qu'ils ne connaissent pas) qui n'a aucun droit, c'est-à-dire les idoles, (une part de ce que Nous leur avons attribué) de leurs biens, c'est ce qu'ils ont destiné aux idoles de leurs récoltes et de leurs troupeaux, ils dirent : ceci est pour Allah selon leur prétention, et ceci est pour nos associés. Puis Il est passé du récit à l'adresse directe en disant : (Par Allah, vous serez certainement interrogés) au Jour de la Résurrection, (sur ce que vous inventiez) dans ce bas monde.
📜 Texte arabe source

( ويجعلون لما لا يعلمون ) له حقا ، أي الأصنام ، ( نصيبا مما رزقناهم ) من الأموال ، وهو ما جعلوا للأوثان من حروثهم وأنعامهم ، فقالوا : هذا لله بزعمهم ، وهذا لشركائنا .

ثم رجع من الخبر إلى الخطاب فقال : ( تالله لتسألن ) يوم القيامة ، ( عما كنتم تفترون ) في الدنيا .

Verset 57
(Et ils assignent à Allah les filles) ce sont les tribus de Khuzâ'a et de Kinâna, ils dirent : les anges sont les filles d'Allah, exalté soit-Il, (et à eux ce qu'ils désirent) c'est-à-dire : ils s'assignent à eux-mêmes les fils qu'ils désirent, ainsi "ma" est à l'accusatif, et il est permis qu'il soit au nominatif comme sujet.
📜 Texte arabe source

( ويجعلون لله البنات ) وهم خزاعة وكنانة ، قالوا : الملائكة بنات الله تعالى : ( سبحانه ولهم ما يشتهون ) أي : ويجعلون لأنفسهم البنين الذين يشتهونهم ، فتكون " ما " في محل النصب ، ويجوز أن تكون على الابتداء فتكون " ما " في محل الرفع .

Verset 58
(Et lorsque l'un d'eux est annoncé d'une fille, son visage s'assombrit) il change à cause du chagrin et de la répulsion, (et il est plein de rage) il est rempli de tristesse et de colère, il la contient, c'est-à-dire : il la retient et ne la montre pas.
📜 Texte arabe source

( وإذا بشر أحدهم بالأنثى ظل وجهه مسودا ) متغيرا من الغم والكراهية ، ( وهو كظيم ) وهو ممتلئ حزنا وغيظا فهو يكظمه أي : يمسكه ولا يظهره .

Verset 59
Il se cache, c'est-à-dire qu'il se dissimule, (de la tribu, à cause de la mauvaise nouvelle) qui lui a été annoncée, par chagrin et honte, puis il réfléchit : (Le gardera-t-il) — la mention du pronom masculin renvoie à "ce qui" — (malgré l'humiliation) c'est-à-dire avec mépris, (ou bien l'enfouira-t-il dans la poussière) c'est-à-dire qu'il la dissimule en l'enterrant vivante. Cela parce que les tribus de Mudar, Khuzā'a et Tamīm enterraient leurs filles vivantes, par crainte de la pauvreté et par peur que des prétendants indignes ne les recherchent. Lorsqu'un Arabe avait une fille et voulait la laisser vivre, il lui mettait une tunique de laine ou de poil et la laissait garder ses chameaux et ses moutons dans le désert. S'il voulait la tuer, il attendait qu'elle atteigne six ans, puis disait à sa mère : "Parure-la afin que je l'emmène chez ses oncles maternels", alors qu'il avait creusé un puits dans le désert. Quand il arrivait au puits avec elle, il lui disait : "Regarde ce puits", puis il la poussait par derrière dans le puits, et il faisait tomber de la terre sur sa tête jusqu'à ce que le puits soit nivelé avec le sol. C'est ce que dit Allah, Gloire à Lui : (Le gardera-t-il malgré l'humiliation ou bien l'enfouira-t-il dans la poussière). Or, Ṣa'sa'a, l'oncle d'al-Farazdaq, lorsqu'il apprenait une telle chose, envoyait au père de la fille des chameaux pour la sauver. Al-Farazdaq dit en s'en glorifiant : "Et mon oncle est celui qui a empêché les enterreuses de filles, il a fait vivre les filles enterrées vivantes, et aucune ne fut enterrée." (N'est-il pas mauvais ce qu'ils décident) Quel mauvais jugement que d'attribuer à Allah des filles et à eux-mêmes des fils. Son équivalent : "Avez-vous le mâle et Lui la femelle ? Ce serait alors un partage inéquitable" (An-Najm, 22). Et il a été dit : quel mauvais jugement que l'enterrement des filles vivantes.
📜 Texte arabe source

يتوارى ) أي : يختفي ، ( من القوم من سوء ما بشر به ) من الحزن والعار ، ثم يتفكر : ( أيمسكه ) ذكر الكناية ردا على " ما " ( على هون ) أي : هوان ، ( أم يدسه في التراب ) أي : يخفيه منه ، فيئده .

وذلك : أن مضر وخزاعة وتميما كانوا يدفنون البنات أحياء ، خوفا من الفقر عليهم ، وطمع غير الأكفاء فيهن ، وكان الرجل من العرب إذا ولدت له بنت وأراد أن يستحييها ألبسها جبة من صوف أو شعر ، وتركها ترعى له الإبل والغنم في البادية ، وإذا أراد أن يقتلها تركها حتى إذا صارت سداسية ، قال لأمها : زينيها حتى أذهب بها إلى أحمائها ، وقد حفر لها بئرا في الصحراء ، فإذا بلغ بها البئر قال لها : انظري إلى هذه البئر ، فيدفعها من خلفها في البئر ، ثم يهيل على رأسها التراب حتى يستوي البئر بالأرض ، فذلك قوله عز وجل : ( أيمسكه على هون أم يدسه في التراب )

وكان صعصعة عم الفرزدق إذا أحس بشيء من ذلك وجه إلى والد البنت إبلا يحييها بذلك ، فقال الفرزدق يفتخر به .

وعمي الذي منع الوائدات فأحيا الوئيد فلم توأد

( ألا ساء ما يحكمون ) بئس ما يقضون لله البنات ولأنفسهم البنين ، نظيره : " ألكم الذكر وله الأنثى تلك إذا قسمة ضيزى " ( النجم - 22 ) ، وقيل : بئس حكمهم وأد البنات .

Verset 60
(Pour ceux qui ne croient pas en l'au-delà) c'est-à-dire pour ceux qui attribuent à Allah des filles et à eux-mêmes des fils, (l'exemple du mal) la mauvaise caractéristique, à savoir le besoin d'avoir des enfants, la répugnance envers les filles et leur meurtre par crainte de la pauvreté. (Et à Allah appartient l'exemple le plus élevé) la caractéristique suprême, qui est l'unicité et qu'il n'y a de divinité que Lui. Et il a été dit : toutes les attributs de majesté et de perfection, comme la science, la puissance, l'éternité et autres attributs. Ibn 'Abbās dit : "l'exemple du mal" est le Feu, et "l'exemple le plus élevé" est l'attestation qu'il n'y a de divinité que Dieu. (Et Il est le Puissant, le Sage).
📜 Texte arabe source

( للذين لا يؤمنون بالآخرة ) يعني لهؤلاء الذين يصفون لله البنات ولأنفسهم البنين ( مثل السوء ) صفة السوء من الاحتياج إلى الولد ، وكراهية الإناث ، وقتلهن خوف الفقر ، ( ولله المثل الأعلى ) الصفة العليا ، وهي التوحيد وأنه لا إله إلا هو .

وقيل : جميع صفات الجلال والكمال ، من العلم ، والقدرة ، والبقاء ، وغيرها من الصفات .

قال ابن عباس : " مثل السوء " : النار ، و " المثل الأعلى " : شهادة أن لا إله إلا الله .

( وهو العزيز الحكيم )

Verset 61
(Et si Allah punissait les gens pour leur injustice) en les châtiant immédiatement pour leur mécréance et leur désobéissance, (Il ne laisserait sur elle) c'est-à-dire sur la terre, allusion à ce qui n'est pas mentionné, (aucune créature rampante). Qatāda dit à propos de ce verset : Allah a fait cela à l'époque de Noé, Il a détruit ceux qui étaient sur terre, sauf ceux qui étaient dans l'arche de Noé, paix sur lui. Il est rapporté qu'Abū Hurayra entendit un homme dire : "L'injuste ne nuit qu'à lui-même", il dit : "Quelle mauvaise parole ! La perdrix meurt dans son nid à cause de l'injustice de l'injuste." Ibn Mas'ūd dit : "Le scarabée est tourmenté dans son terrier à cause du péché du fils d'Adam." Et il a été dit : le sens du verset est : si Allah punissait les pères des injustes pour leur injustice, la descendance serait interrompue, les fils n'existeraient pas et il ne resterait personne sur terre. (Mais Il les retarde jusqu'à un terme) Il leur accorde un délai par Sa clémence jusqu'à un terme, (fixé) jusqu'à la fin de leurs échéances et la cessation de leurs vies. (Et quand leur terme vient, ils ne peuvent ni le retarder d'une heure ni l'avancer).
📜 Texte arabe source

( ولو يؤاخذ الله الناس بظلمهم ) فيعاجلهم بالعقوبة على كفرهم وعصيانهم ، ( ما ترك عليها ) أي على الأرض ، كناية عن غير مذكور ، ( من دابة )

قال قتادة في الآية : قد فعل الله ذلك في زمن نوح ، فأهلك من على الأرض ، إلا من كان في سفينة نوح عليه السلام

روي أن أبا هريرة سمع رجلا يقول : إن الظالم لا يضر إلا نفسه ، فقال : بئس ما قلت إن الحبارى تموت في وكرها بظلم الظالم .

وقال ابن مسعود : إن الجعل لتعذب في جحرها بذنب ابن آدم .

وقيل : معنى الآية : لو يؤاخذ الله آباء الظالمين بظلمهم انقطع النسل ، ولم توجد الأبناء فلم يبق في الأرض أحد .

( ولكن يؤخرهم إلى أجل ) يمهلهم بحلمه إلى أجل ، ( مسمى ) إلى منتهى آجالهم وانقطاع أعمارهم . ( فإذا جاء أجلهم لا يستأخرون ساعة ولا يستقدمون )

Verset 62
La parole d'Allah, Gloire à Lui : (Et ils attribuent à Allah ce qu'ils détestent) pour eux-mêmes, c'est-à-dire les filles, (et leurs langues profèrent le mensonge) c'est-à-dire qu'ils disent, (qu'ils auront la plus belle [récompense]) c'est-à-dire les fils ; la position de "que" est à l'accusatif en apposition au mensonge. Yamān dit : par "la plus belle" il entend le Paradis dans l'au-delà, si Muhammad est véridique dans la résurrection. (Sans aucun doute) c'est une vérité. Ibn 'Abbās dit : oui, (c'est le Feu qui leur sera destiné) dans l'au-delà, (et qu'ils y seront abandonnés) — Nāfi' a lu avec un kasra sur le rā', c'est-à-dire : ils seront excessifs. Abū Ja'far a lu avec un tashdīd et un kasra sur le rā', c'est-à-dire : ils auront négligé l'ordre d'Allah. Les autres ont lu avec un fatḥa sur le rā' et sans tashdīd, c'est-à-dire : ils seront oubliés dans le Feu, dit Ibn 'Abbās. Sa'īd ibn Jubayr dit : ils seront éloignés. Muqātil dit : ils seront laissés. Qatāda dit : ils seront hâtés vers le Feu. Al-Farrā' dit : ils seront avancés vers le Feu, et de cela vient la parole du Prophète, paix et bénédiction sur lui : "Je suis votre précurseur au bassin", c'est-à-dire votre devancier.
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( ويجعلون لله ما يكرهون ) لأنفسهم يعني البنات ، ( وتصف ) أي تقول ، ( ألسنتهم الكذب أن لهم الحسنى ) يعني البنين ، محل " أن " نصب بدل عن الكذب .

قال يمان : يعني ب " الحسنى " : الجنة في المعاد ، إن كان محمد صادقا في البعث .

( لا جرم ) حقا . قال ابن عباس : بلى ، ( أن لهم النار ) في الآخرة ، ( وأنهم مفرطون ) قرأ نافع بكسر الراء أي : مسرفون .

وقرأ أبو جعفر بتشديد الراء وكسرها أي : مضيعون أمر الله .

وقرأ الآخرون بفتح الراء وتخفيفها أي : منسيون في النار ، قاله ابن عباس .

وقال سعيد بن جبير : مبعدون .

وقال مقاتل : متروكون .

قال قتادة : معجلون إلى النار .

قال الفراء : مقدمون إلى النار ، ومنه قوله صلى الله عليه وسلم : " أنا فرطكم على الحوض " أي : متقدمكم .

Verset 63
(Par Allah, Nous avons envoyé [des messagers] à des nations avant toi) comme Nous les avons envoyés à cette communauté, (mais le Diable leur a embelli leurs actions) mauvaises, (et il est leur allié) leur soutien, (aujourd'hui) et leur compagnon ; il l'appelle leur allié parce qu'ils lui obéissent, (et ils auront un châtiment douloureux) dans l'au-delà.
📜 Texte arabe source

( تالله لقد أرسلنا إلى أمم من قبلك ) كما أرسلنا إلى هذه الأمة ، ( فزين لهم الشيطان أعمالهم ) الخبيثة ، ( فهو وليهم ) ناصرهم ، ( اليوم ) وقرينهم ، سماه وليا لهم ، لطاعتهم إياه ، ( ولهم عذاب أليم ) في الآخرة

Verset 64
« Et Nous n'avons fait descendre sur toi le Livre que pour que tu leur clarifies ce sur quoi ils divergent » en matière de religion et de jugements, « et comme guidée et miséricorde pour des gens qui croient », c'est-à-dire : Nous n'avons fait descendre sur toi le Livre que comme clarification, guidée et miséricorde ; la guidée et la miséricorde sont donc coordonnées à Sa parole « pour que tu clarifies ».
📜 Texte arabe source

( وما أنزلنا عليك الكتاب إلا لتبين لهم الذي اختلفوا فيه ) من الدين والأحكام ، ( وهدى ورحمة لقوم يؤمنون ) أي : ما أنزلنا عليك الكتاب إلا بيانا وهدى ورحمة ، فالهدى والرحمة عطف على قوله " لتبين " .

Verset 65
« Et Allah a fait descendre du ciel une eau », c'est-à-dire la pluie : « par laquelle Il a fait revivre la terre » par la végétation, « après sa mort », c'est-à-dire son aridité, « il y a certes là un signe pour des gens qui écoutent », l'écoute des cœurs, non celle des oreilles.
📜 Texte arabe source

( والله أنزل من السماء ماء ) يعني المطر : ( فأحيا به الأرض ) بالنبات ، ( بعد موتها ) يبوستها ، ( إن في ذلك لآية لقوم يسمعون ) سمع القلوب لا سمع الآذان .

Verset 66
« Et il y a certes pour vous dans les bestiaux une leçon », c'est-à-dire une exhortation, « Nous vous abreuvons » — avec la fatḥa sur le nūn ici et dans Sourate Al-Mu'minūn, selon la lecture de Nāfiʿ, Ibn ʿĀmir, Abū Bakr et Yaʿqūb ; les autres lisent avec la ḍamma, et ce sont deux langues — « de ce qui est dans leurs ventres ». Al-Farrā' a dit : le pronom renvoie à « an-naʿam » (les bestiaux), et « an-naʿam » et « al-anʿām » sont une seule et même chose. Le mot « an-naʿam » est masculin, selon Abū ʿUbayda. Al-Akhfash a dit : « an-naʿam » peut être masculin ou féminin ; celui qui le rend féminin le fait pour le sens du pluriel, et celui qui le rend masculin le fait selon la forme du mot. Al-Kisā'ī a dit : il le renvoie à « mā » (ce qui), c'est-à-dire dans les ventres de ce que Nous avons mentionné. Al-Mu'arrij a dit : le pronom est renvoyé à une partie et une portion, comme s'il disait : Nous vous abreuvons de ce qui est dans ses ventres, le lait, car tout n'a pas de lait, et le lait y est sous-entendu. « d'entre les excréments », c'est-à-dire ce qui est dans la panse comme matière lourde ; lorsqu'il en sort, on ne l'appelle plus « farth », « et du sang, un lait pur », exempt du sang et des excréments, sans couleur de sang ni odeur d'excréments, « agréable aux buveurs », doux, qui coule avec facilité dans la gorge. On a dit : personne ne s'est jamais étouffé avec du lait. Ibn ʿAbbās a dit : lorsque l'animal mange le fourrage, il se dépose dans sa panse et le broie ; le bas devient excréments, le milieu lait, et le haut sang, et le foie y est préposé, le répartissant par la volonté d'Allah : le sang coule dans les veines, le lait dans la mamelle, et l'excrément reste tel quel.
📜 Texte arabe source

( وإن لكم في الأنعام لعبرة ) لعظة ، ( نسقيكم ) بفتح النون هاهنا وفي المؤمنين ، قرأ نافع وابن عامر وأبو بكر ويعقوب والباقون بضمها وهما لغتان . ( مما في بطونه ) قال الفراء : رد الكناية إلى النعم ، والنعم والأنعام واحد .

ولفظ النعم مذكر ، قال أبو عبيدة ، والأخفش : النعم يذكر ويؤنث ، فمن أنث فلمعنى الجمع ، ومن ذكر فلحكم اللفظ .

قال الكسائي : رده إلى " ما " يعني في بطون ما ذكرنا .

وقال المؤرج : الكناية مردودة إلى البعض والجزء ، كأنه قال نسقيكم مما في بطونه اللبن ، إذ ليس لكلها لبن ، واللبن فيه مضمر .

( من بين فرث ) وهو ما في الكرش من الثقل ، فإذا خرج منه لا يسمى فرثا ، ( ودم لبنا خالصا ) من الدم والفرث ليس عليه لون دم ولا رائحة فرث .

( سائغا للشاربين ) هنيئا يجري على السهولة في الحلق .

وقيل : إنه لم يغص أحد باللبن قط .

قال ابن عباس : إذا أكلت الدابة العلف واستقر في كرشها وطحنته فكان أسفله فرثا ، وأوسطه اللبن ، وأعلاه الدم ، والكبد مسلطة عليها ، تقسمها بتقدير الله تعالى ، فيجري الدم في العروق ، واللبن في الضرع ، ويبقى الفرث كما هو .

Verset 67
« Et des fruits des palmiers et des vignes », c'est-à-dire : vous avez aussi une leçon dans ce dont Nous vous abreuvons et vous pourvoyons comme fruits des palmiers et des vignes, « vous en tirez » — et le pronom dans « en » renvoie à un « mā » (ce que) sous-entendu, c'est-à-dire ce que vous en tirez — « une boisson enivrante et une nourriture agréable ». Certains ont dit : « as-sakar » est le vin, et « la nourriture agréable » est le vinaigre, les raisins secs, les dattes et le sirop ; ils ont dit : cela était avant l'interdiction du vin. C'est l'avis d'Ibn Masʿūd, Ibn ʿUmar, Saʿīd ibn Jubayr, Al-Ḥasan et Mujāhid. Al-Shaʿbī a dit : « as-sakar » est ce que tu bois et « la nourriture agréable » est ce que tu manges. Al-ʿAwfī a rapporté d'Ibn ʿAbbās que « as-sakar » est le vinaigre, dans la langue des Abyssins. Certains ont dit : « as-sakar » est le nabīdh enivrant, c'est-à-dire l'infusion de dattes et de raisins secs lorsqu'elle devient forte, et le jus cuit, selon l'avis d'Al-Ḍaḥḥāk, d'Al-Nakhaʿī et de ceux qui permettent de boire le nabīdh. Et celui qui l'interdit dit : le sens du verset est une information, non une permission. L'avis le plus juste est que Sa parole : « vous en tirez une boisson enivrante » est abrogée ; il est rapporté d'Ibn ʿAbbās qu'il a dit : « as-sakar » est ce qui est interdit de ses fruits, et « la nourriture agréable » est ce qui est permis. Abū ʿUbayda a dit : « as-sakar » est la saveur ; on dit : ceci est « sukr » pour toi, c'est-à-dire une saveur. « Il y a certes là un signe pour des gens qui raisonnent ».
📜 Texte arabe source

( ومن ثمرات النخيل والأعناب ) يعني : ولكم أيضا عبرة فيما نسقيكم ونرزقكم من ثمرات النخيل والأعناب ، ( تتخذون منه ) والكناية في ( منه ) عائدة إلى " ما " محذوفة أي : ما تتخذون منه ، ( سكرا ورزقا حسنا )

قال قوم : " السكر " : الخمر ، و " الرزق الحسن " : الخل ، والزبيب ، والتمر والرب ، قالوا : وهذا قبل تحريم الخمر . وإلى هذا ذهب ابن مسعود ، وابن عمر ، وسعيد بن جبير ، والحسن ، ومجاهد .

وقال الشعبي : " السكر " : ما شربت و " الرزق الحسن " : ما أكلت .

وروى العوفي عن ابن عباس : أن " السكر " هو الخل ، بلغة الحبشة .

وقال بعضهم : " السكر " النبيذ المسكر ، وهو نقيع التمر والزبيب إذا اشتد ، والمطبوخ من العصير ، وهو قول الضحاك والنخعي ومن يبيح شرب النبيذ .

ومن حرمه يقول : المراد من الآية : الإخبار لا الإحلال .

وأولى الأقاويل أن قوله : ( تتخذون منه سكرا ) منسوخ ، روي عن ابن عباس قال : " السكر " [ ما حرم ] من ثمرها ، و " الرزق الحسن " : ما أحل .

وقال أبو عبيدة : " السكر " : الطعم ، يقال هذا سكر لك أي : طعم .

( إن في ذلك لآية لقوم يعقلون )

Verset 68
« Et ton Seigneur a inspiré aux abeilles », c'est-à-dire Il les a guidées et a jeté dans leurs âmes, et elles l'ont compris ; « an-naḥl » : les guêpes à miel, dont l'unité est « naḥla ». « Prends des maisons dans les montagnes, dans les arbres et dans ce qu'ils construisent », c'est-à-dire ce qu'ils bâtissent ; la coutume veut que leurs propriétaires leur construisent des endroits, et elles s'y réfugient. Ibn Zayd a dit : ce sont les vignes.
📜 Texte arabe source

( وأوحى ربك إلى النحل ) أي : ألهمها وقذف في أنفسها ، ففهمته ، والنحل : زنابير العسل ، واحدتها نحلة .

( أن اتخذي من الجبال بيوتا ومن الشجر ومما يعرشون ) يبنون ، وقد جرت العادة أن أهلها يبنون لها الأماكن ، فهي تأوي إليها ، قال ابن زيد : هي الكروم .

Verset 69
« Puis mange de tous les fruits » — le sens de « tous » n’est pas l’universalité absolue, comme le dit la parole d’Allah : « Et il lui a été donné de toute chose » (An-Naml, 23). « Et emprunte les chemins de ton Seigneur, rendus faciles » — on dit que cela qualifie les chemins : ils sont rendus faciles pour les abeilles, aisés à parcourir. Moujahid a dit : aucun endroit ne leur est difficile à traverser. D’autres ont dit : « rendus faciles » qualifie les abeilles, c’est-à-dire obéissantes et soumises par la contrainte divine. On dit que leurs maîtres les transportent d’un lieu à un autre, et elles ont un chef (ya’soub) : quand il s’arrête, elles s’arrêtent, et quand il se déplace, elles se déplacent. « Il sort de leurs ventres une boisson » — c’est-à-dire le miel — « aux couleurs variées » — blanc, rouge et jaune. « Dans laquelle il y a une guérison pour les gens » — c’est-à-dire dans le miel. Moujahid a dit : c’est-à-dire dans le Coran, mais la première interprétation est plus appropriée. Ismaïl ibn Abd al-Qahir nous a rapporté, Abd al-Ghafir ibn Muhammad nous a rapporté, Muhammad ibn Issa al-Jaloudi nous a rapporté, Ibrahim ibn Muhammad ibn Soufyan nous a rapporté, Mouslim ibn al-Hajjaj nous a rapporté, Muhammad ibn al-Mouthanna nous a rapporté, Muhammad ibn Ja’far nous a informés, Chou’ba nous a rapporté, d’après Qatada, d’après Abou al-Moutawakkil, d’après Abou Sa’id al-Khoudri qui a dit : Un homme vint au Prophète (paix et salut sur lui) et dit : « Mon frère a le ventre relâché. » Le Messager d’Allah (paix et salut sur lui) dit : « Donne-lui du miel à boire. » Il lui en donna, puis revint et dit : « Je lui en ai donné, mais cela n’a fait qu’aggraver son relâchement. » Le Prophète (paix et salut sur lui) lui répéta cela trois fois, puis à la quatrième il dit : « Donne-lui du miel à boire. » Il dit : « Je lui en ai déjà donné, cela n’a fait qu’aggraver son relâchement. » Le Messager d’Allah (paix et salut sur lui) dit alors : « Allah a dit vrai, et le ventre de ton frère a menti. » Il lui en donna et il fut guéri. Abd Allah ibn Mas’oud a dit : Le miel est une guérison contre toute maladie, et le Coran est une guérison pour ce qui est dans les poitrines. Et il est rapporté de lui qu’il a dit : « Attachez-vous aux deux guérisons : le Coran et le miel. » « Il y a certes là un signe pour des gens qui réfléchissent » — c’est-à-dire qui méditent et tirent des leçons.
📜 Texte arabe source

( ثم كلي من كل الثمرات ) ليس معنى الكل العموم ، وهو كقوله تعالى : " وأوتيت من كل شيء " ( النمل - 23 ) .

( فاسلكي سبل ربك ذللا ) قيل : هي نعت الطرق ، يقول : هي مذللة للنحل سهلة المسالك .

قال مجاهد : لا يتوعر عليها مكان سلكته .

وقال آخرون : الذلل نعت النحل ، أي : مطيعة منقادة بالتسخير . يقال : إن أربابها ينقلونها من مكان إلى مكان ولها يعسوب إذا وقف وقفت وإذا سار سارت .

( يخرج من بطونها شراب ) يعني العسل ( مختلف ألوانه ) أبيض وأحمر وأصفر . ( فيه شفاء للناس ) أي : في العسل . وقال مجاهد : أي في القرآن ، والأول أولى .

أنبأنا إسماعيل بن عبد القاهر ، حدثنا عبد الغافر بن محمد ، حدثنا محمد بن عيسى الجلودي ، حدثنا إبراهيم بن محمد بن سفيان ، حدثنا مسلم بن الحجاج ، حدثنا محمد بن المثنى ، أخبرنا محمد بن جعفر ، حدثنا شعبة ، عن قتادة ، عن أبي المتوكل ، عن أبي سعيد الخدري قال : جاء رجل إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال : إن أخي استطلق بطنه ، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : اسقه عسلا فسقاه ثم جاء فقال : إني سقيته فلم يزده إلا استطلاقا ، فقال النبي صلى الله عليه وسلم له ثلاث مرات ، ثم جاء الرابعة فقال : اسقه عسلا قال : قد سقيته فلم يزده إلا استطلاقا فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " صدق الله وكذب بطن أخيك " فسقاه فبرأ .

قال عبد الله بن مسعود : العسل شفاء من كل داء ، والقرآن شفاء لما في الصدور .

وروي عنه أنه قال عليكم بالشفاءين القرآن والعسل .

( إن في ذلك لآية لقوم يتفكرون ) فيعتبرون .

Verset 70
« Et Allah vous a créés, puis Il vous fera mourir » — qu’ils soient enfants, jeunes ou vieux — « et parmi vous, il en est qui sont ramenés à l’âge le plus vil » — c’est-à-dire le plus détestable. Mouqatil a dit : cela signifie la sénilité. Qatada a dit : l’âge le plus vil est quatre-vingt-dix ans. Il est rapporté d’Ali qu’il a dit : l’âge le plus vil est soixante-quinze ans. Et on a dit : quatre-vingts ans. « Afin qu’après avoir su, ils ne sachent plus rien » — afin qu’après leur raison première, ils ne comprennent plus rien — « Certes, Allah est Omniscient et Omnipotent. » Abd al-Wahid al-Malihi nous a rapporté, Ahmad ibn Abd Allah an-Nou’aymi nous a rapporté, Muhammad ibn Youssouf nous a rapporté, Muhammad ibn Ismaïl nous a rapporté, [Moussa ibn Ismaïl nous a rapporté], Haroun ibn Moussa nous a rapporté, Abou Abd Allah al-A’war nous a rapporté, d’après Chou’ayb, d’après Anas ibn Malik que le Messager d’Allah (paix et salut sur lui) invoquait : « Je cherche refuge auprès de Toi contre l’avarice, la paresse, l’âge le plus vil, le châtiment de la tombe, la tentation du Dajjal, et la tentation de la vie et de la mort. »
📜 Texte arabe source

( والله خلقكم ثم يتوفاكم ) صبيانا أو شبانا أو كهولا ( ومنكم من يرد إلى أرذل العمر ) أردئه ، قال مقاتل : يعني الهرم .

قال قتادة : أرذل العمر تسعون سنة .

روي عن علي قال : أرذل العمر خمس وسبعون سنة . وقيل : ثمانون سنة .

( لكي لا يعلم بعد علم شيئا ) لكيلا يعقل بعد عقله الأول شيئا ، ( إن الله عليم قدير )

أنبأنا عبد الواحد المليحي ، حدثنا أحمد بن عبد الله النعيمي ، حدثنا محمد بن يوسف ، حدثنا محمد بن إسماعيل ، [ حدثنا موسى بن إسماعيل ] حدثنا هارون بن موسى ، حدثنا أبو عبد الله الأعور ، عن شعيب ، عن أنس بن مالك أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يدعو : " أعوذ بك من البخل ، والكسل ، وأرذل العمر ، وعذاب القبر ، وفتنة الدجال ، وفتنة المحيا والممات " .

Verset 71
« Et Allah a favorisé certains d’entre vous sur d’autres en matière de subsistance » — Il a élargi pour l’un, resserré pour l’autre, diminué et augmenté. « Mais ceux qui ont été favorisés ne sont pas disposés à restituer leur subsistance à ce que possèdent leurs mains droites » — c’est-à-dire les esclaves — « au point qu’ils y soient égaux » — c’est-à-dire jusqu’à ce qu’ils soient égaux avec leurs esclaves dans cela. Allah dit : Ils n’acceptent pas d’être égaux avec leurs esclaves dans ce qu’Allah leur a donné en subsistance, et pourtant ils font de Mes serviteurs des associés dans Ma royauté et Ma souveraineté. Cela établit l’argument contre les associateurs. Qatada a dit : Ceci est une parabole qu’Allah (Gloire à Lui) a donnée : y a-t-il parmi vous quelqu’un qui partage avec son esclave son épouse, son lit et ses biens ? Alors comment égalisez-vous Allah avec Ses créatures et Ses serviteurs ? « Est-ce donc la grâce d’Allah qu’ils renient ? » — c’est-à-dire par l’association (chirk). Abou Bakr a lu avec un « ta » (tajhadoun) en raison de la parole « Et Allah a favorisé certains d’entre vous sur d’autres en matière de subsistance », et les autres ont lu avec un « ya » (yajhadoun) en raison de la parole « au point qu’ils y soient égaux ».
📜 Texte arabe source

( والله فضل بعضكم على بعض في الرزق ) بسط عن واحد ، وضيق على الآخر ، وقلل وكثر .

( فما الذين فضلوا برادي رزقهم على ما ملكت أيمانهم ) من العبيد ، ( فهم فيه سواء ) أي : حتى يستووا هم وعبيدهم في ذلك . يقول الله تعالى : لا يرضون أن يكونوا هم ومماليكهم فيما رزقهم الله سواء ، وقد جعلوا عبيدي شركائي في ملكي وسلطاني . يلزم به الحجة على المشركين .

قال قتادة : هذا مثل ضربه الله عز وجل ، فهل منكم أحد يشركه مملوكه في زوجته وفراشه وماله؟ أفتعدلون بالله خلقه وعباده؟

( أفبنعمة الله يجحدون ) بالإشراك به ، وقرأ أبو بكر بالتاء لقوله " والله فضل بعضكم على بعض في الرزق " ، والآخرون بالياء لقوله : " فهم فيه سواء " .

Verset 72
La parole d’Allah : « Et Allah vous a fait des épouses issues de vous-mêmes » — c’est-à-dire les femmes ; Il a créé de Adam son épouse Hawwa. Et on a dit : « issues de vous-mêmes » signifie de votre espèce, des épouses. « Et Il vous a donné, de vos épouses, des fils et des petits-enfants (hafada) » — Ibn Mas’oud et an-Nakha’i ont dit : les hafada sont les gendres de l’homme mariés à ses filles. Et d’après Ibn Mas’oud également : ce sont les alliés par mariage (as-har) ; le sens du verset selon cette opinion serait : Il vous a donné de vos épouses des fils et des filles que vous mariez, et par eux se créent des gendres et des alliés. Ikrima, al-Hassan et ad-Dahhak ont dit : ce sont les serviteurs. Moujahid a dit : ce sont les aides ; celui qui t’aide t’a « hafada ». Ata a dit : ce sont les enfants des enfants de l’homme, qui l’aident et le servent. Qatada a dit : ce sont des tâches par lesquelles vos enfants vous servent et vous assistent. Al-Kalbi et Mouqatil ont dit : « les fils » sont les petits, et « les hafada » sont les aînés des enfants qui aident leur père dans son travail. Moujahid et Sa’id ibn Joubayr ont rapporté d’Ibn Abbas : ce sont les enfants des enfants. Al-Awfi a rapporté de lui : ce sont les fils de la femme de l’homme qui ne sont pas de lui. « Et Il vous a attribué des choses bonnes » — parmi les bienfaits et le licite — « Est-ce donc en des faussetés qu’ils croient » — c’est-à-dire les idoles — « et c’est la grâce d’Allah qu’ils renient ? » — c’est-à-dire l’unicité (tawhid) et l’islam. Et on a dit : « la fausseté » est le diable, qui leur a ordonné de déclarer illicites la bahira et la sa’iba, et « la grâce d’Allah » signifie ce qu’Allah leur a rendu licite, « ils renient » : ils nient Sa licéité.
📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ( والله جعل لكم من أنفسكم أزواجا ) يعني : النساء ، خلق من آدم زوجته حواء . وقيل : " من أنفسكم " أي : من جنسكم أزواجا .

( وجعل لكم من أزواجكم بنين وحفدة ) قال ابن مسعود ، والنخعي : الحفدة أختان الرجل على بناته .

وعن ابن مسعود أيضا : أنهم الأصهار ، فيكون معنى الآية على هذا القول : وجعل لكم من أزواجكم بنين وبنات ، تزوجونهم فيحصل بسببهم الأختان والأصهار .

وقال عكرمة ، والحسن ، والضحاك : هم الخدم .

قال مجاهد : هم الأعوان ، من أعانك فقد حفدك .

وقال عطاء : هم ولد ولد الرجل ، الذين يعينونه ويخدمونه .

وقال قتادة : مهنة يمتهنونكم ويخدمونكم من أولادكم .

قال الكلبي ومقاتل : " البنين " : الصغار ، و " الحفدة " : كبار الأولاد الذين يعينونه على عمله .

وروى مجاهد ، وسعيد بن جبير عن ابن عباس : أنهم ولد الولد .

وروى العوفي عنه : أنهم بنو امرأة الرجل ليسوا منه .

( ورزقكم من الطيبات ) من النعم والحلال ، ( أفبالباطل ) يعني الأصنام ، ( يؤمنون وبنعمة الله هم يكفرون ) ؟ يعني التوحيد والإسلام .

وقيل : " الباطل " : الشيطان ، أمرهم بتحريم البحيرة ، والسائبة ، و " بنعمة الله " أي : بما أحل الله لهم " يكفرون " : يجحدون تحليله .

Verset 73
« Et ils adorent, en dehors d’Allah, ce qui ne détient pour eux aucune subsistance venant des cieux » — c’est-à-dire la pluie — « ni de la terre » — c’est-à-dire la végétation — « en rien » — al-Akhfach a dit : c’est un substitut (badal) de la subsistance, le sens étant : ils ne détiennent rien de la question de la subsistance, ni peu ni beaucoup. Al-Farra a dit : « rien » est à l’accusatif parce que la subsistance s’y applique, c’est-à-dire : ils ne fournissent aucune subsistance — « et ils n’en sont pas capables » — et ils ne peuvent rien, ce qui mentionne l’incapacité des idoles à apporter un bienfait ou à repousser un mal.
📜 Texte arabe source

( ويعبدون من دون الله ما لا يملك لهم رزقا من السماوات ) يعني المطر ، ( والأرض ) يعني النبات ، ( شيئا ) قال الأخفش : هو بدل من الرزق ، معناه : أنهم لا يملكون من أمر الرزق شيئا قليلا ولا كثيرا .

وقال الفراء : نصب " شيئا " بوقوع الرزق عليه ، أي : لا يرزق شيئا ، ( ولا يستطيعون ) ولا يقدرون على شيء ، يذكر عجز الأصنام عن إيصال نفع أو دفع ضر .

Verset 74
(Ne forgez donc pas des paraboles à Allah) c'est-à-dire des semblables. Vous Le comparez à Ses créatures et Lui donnez des associés, car Il est Unique, sans équivalent. (Certes, Allah sait et vous ne savez pas) l'erreur de ce que vous forgez comme paraboles.
📜 Texte arabe source

( فلا تضربوا لله الأمثال ) يعني الأشباه . فتشبهونه بخلقه ، وتجعلون له شريكا ، فإنه واحد لا مثل له ، ( إن الله يعلم وأنتم لا تعلمون ) خطأ ما تضربون من الأمثال .

Verset 75
Puis Il a donné un exemple [pour les mécréants et les croyants] en disant, gloire à Lui : (Allah cite en parabole un esclave possédé qui ne peut rien faire) ceci est la parabole du mécréant, à qui Allah a donné des biens mais qui n'y a fait aucun bien. (Et celui à qui Nous avons accordé de Notre part une belle subsistance, il en dépense secrètement et ouvertement) ceci est la parabole du croyant, à qui Allah a donné des biens, qui a œuvré avec dans l'obéissance à Allah et l'a dépensé dans l'agrément d'Allah, secrètement et ouvertement, et Allah l'a récompensé par le Paradis. (Sont-ils égaux ?) Il n'a pas dit "sont-ils deux égaux" à cause de "man" qui est un nom valable pour le singulier, le duel et le pluriel, de même que Sa parole "ils ne peuvent pas" au pluriel pour cette raison. Son sens est : l'homme pauvre avare et l'homme riche généreux sont-ils égaux ? De même, le mécréant désobéissant et le croyant obéissant ne sont pas égaux. Ibn Juraij a rapporté de 'Ata' concernant Sa parole : (un esclave possédé) c'est-à-dire Abu Jahl ibn Hisham, (et celui à qui Nous avons accordé de Notre part une belle subsistance) Abu Bakr as-Siddiq, qu'Allah l'agrée. Puis il dit : (Louange à Allah, mais la plupart d'entre eux ne savent pas) Il dit : la chose n'est pas comme vous le prétendez ; les idoles n'ont ni main ni bienfait pour lesquels on les loue. La louange complète appartient uniquement à Allah, Puissant et Majestueux, car c'est Lui le Bienfaiteur, le Créateur et le Pourvoyeur, mais la plupart des mécréants ne savent pas.
📜 Texte arabe source

ثم ضرب مثلا [ للكافرين والمؤمنين ] فقال جل ذكره : ( ضرب الله مثلا عبدا مملوكا لا يقدر على شيء ) هذا مثل الكافر ، رزقه الله مالا فلم يقدم فيه خيرا ، ( ومن رزقناه منا رزقا حسنا فهو ينفق منه سرا وجهرا ) هذا مثل المؤمن ، أعطاه الله مالا فعمل فيه بطاعة الله ، وأنفقه في رضاء الله ، سرا وجهرا ، فأثابه الله عليه الجنة . ( هل يستوون ) ولم يقل يستويان لمكان " من " وهو اسم يصلح للواحد والاثنين والجمع ، وكذلك قوله " لا يستطيعون " بالجمع لأجل ما .

معناه : هل يستوي هذا الفقير البخيل والغني السخي؟ كذلك لا يستوي الكافر العاصي والمؤمن المطيع . وروى ابن جريج عن عطاء في قوله تعالى : ( عبدا مملوكا ) أي : أبو جهل بن هشام ( ومن رزقناه منا رزقا حسنا ) أبو بكر الصديق رضي الله عنه . ثم قال :

( الحمد لله بل أكثرهم لا يعلمون ) يقول ليس الأمر كما تقولون ، ما للأوثان عندهم من يد ولا معروف فتحمد عليه ، إنما الحمد الكامل لله عز وجل ، لأنه المنعم والخالق والرازق ، ولكن أكثر الكفار لا يعلمون .

Verset 76
Puis Il a donné une parabole pour les idoles en disant : (Et Allah cite en parabole deux hommes : l'un est muet, incapable de rien faire, et il est une charge pour son maître) "Kall" signifie poids et fardeau (pour son maître) son cousin et les gens de sa tutelle. (Où qu'on l'envoie) où qu'on le dirige, (il ne rapporte rien de bon) car il ne comprend pas ce qu'on lui dit et on ne comprend pas de lui. Ceci est la parabole des idoles : elles n'entendent pas, ne parlent pas et ne raisonnent pas. (Et il est une charge pour son maître) c'est-à-dire son adorateur, qui doit le porter, le poser et le servir. (Celui-ci est-il égal à celui qui ordonne la justice ?) c'est-à-dire Allah, Puissant et Majestueux, Qui est capable, parlant, ordonnant l'unicité, (et qui est sur une voie droite) [Al-Kalbi a dit : c'est-à-dire Il vous guide vers une voie droite. Et on a dit : c'est le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, qui ordonne la justice et est sur une voie droite. Et on a dit : les deux paraboles concernent le croyant et le mécréant, rapporté par 'Atiyya d'après Ibn 'Abbas. 'Ata' a dit : le muet est Ubayy ibn Khalaf, et celui qui ordonne la justice : Hamza, 'Uthman ibn 'Affan et 'Uthman ibn Madh'un. Muqatil a dit : cela est descendu à propos de Hashim ibn 'Amr ibn al-Harith ibn Rabi'a al-Qurashi, qui faisait peu de bien et était hostile au Messager d'Allah, paix et salut sur lui. Et on a dit : cela est descendu à propos de 'Uthman ibn 'Affan et de son affranchi ; 'Uthman dépensait pour lui, et son affranchi détestait l'Islam.
📜 Texte arabe source

ثم ضرب مثلا للأصنام فقال : ( وضرب الله مثلا رجلين أحدهما أبكم لا يقدر على شيء وهو كل على مولاه ) كل : ثقل ووبال " على مولاه " ابن عمه ، وأهل ولايته ، ( أينما يوجهه ) يرسله ، ( لا يأت بخير ) لأنه لا يفهم ما يقال له ، ولا يفهم عنه ، هذا مثل الأصنام ، لا تسمع ، ولا تنطق ، ولا تعقل ، ( وهو كل على مولاه ) عابده ، يحتاج إلى أن يحمله ويضعه ويخدمه .

( هل يستوي هو ومن يأمر بالعدل ) يعني : الله تعالى قادر ، متكلم ، يأمر بالتوحيد ، ( وهو على صراط مستقيم ) [ قال الكلبي : يعني يدلكم على صراط مستقيم .

وقيل : هو رسول الله صلى الله عليه وسلم يأمر بالعدل وهو على صراط مستقيم .

وقيل : كلا المثلين للمؤمن والكافر ، يرويه عطية عن ابن عباس .

وقال عطاء : الأبكم : أبي بن خلف ، ومن يأمر بالعدل : حمزة ، وعثمان بن عفان ، وعثمان بن مظعون

وقال مقاتل : نزلت في هاشم بن عمرو بن الحارث بن ربيعة القرشي ، وكان قليل الخير يعادي رسول الله صلى الله عليه وسلم .

وقيل : نزلت في عثمان بن عفان ومولاه ، كان عثمان ينفق عليه ، وكان مولاه يكره الإسلام .

Verset 77
(Et c'est à Allah qu'appartient l'Inconnaissable des cieux et de la terre, et l'ordre de l'Heure) concernant sa proximité, (n'est que comme un clin d'œil) quand Il lui dit : "Sois", et elle est, (ou plus proche encore) plutôt plus proche. (Certes, Allah est Omnipotent sur toute chose) cela est descendu à propos des mécréants qui hâtaient le Jour de la Résurrection par moquerie.
📜 Texte arabe source

( ولله غيب السماوات والأرض وما أمر الساعة ) في قرب كونها ، ( إلا كلمح البصر ) إذا قال له : " كن " فيكون ، ( أو هو أقرب ) بل هو أقرب ، ( إن الله على كل شيء قدير ) نزلت في الكفار الذين يستعجلون القيامة استهزاء .

Verset 78
Sa parole, gloire à Lui : (Et Allah vous a fait sortir des ventres de vos mères) Al-Kisa'i a lu "butuni immahatikum" avec la kasra sur le hamza, Hamza a lu avec la kasra sur le mim et le hamza, et les autres avec la damma sur le hamza et la fatha sur le mim. (Vous ne saviez rien) la phrase est complète, puis Il a commencé en disant, gloire à Lui : (Et Il vous a donné l'ouïe, les yeux et les cœurs) car Allah a donné ces choses avant leur sortie des ventres des mères, et Il ne leur a donné la science qu'après la sortie, (afin que vous soyez reconnaissants) envers le bienfait d'Allah.
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( والله أخرجكم من بطون أمهاتكم ) قرأ الكسائي " بطون إمهاتكم " بكسر الهمزة ، وقرأ حمزة بكسر الميم والهمزة ، والباقون بضم الهمزة وفتح الميم ، ( لا تعلمون شيئا ) تم الكلام ، ثم ابتدأ فقال جل وعلا ( وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة ) لأن الله تعالى جعل هذه الأشياء لهم قبل الخروج من بطون الأمهات ، وإنما أعطاهم العلم بعد الخروج ، ( لعلكم تشكرون ) نعمة الله .

Verset 79
« N'ont-ils pas vu » — Ibn 'Amir, Hamza et Ya'qub ont lu avec un tā' (à la deuxième personne), et les autres avec un yā' (à la troisième personne), en raison de Sa parole : « et ils adorent ». « les oiseaux assujettis » — c'est-à-dire soumis, « dans les airs du ciel » — c'est-à-dire l'espace entre le ciel et la terre. D'après Ka'b al-Ahbār, l'oiseau s'élève à douze milles et ne dépasse pas cela ; au-dessus de l'air se trouve le sakāk, et au-dessus du sakāk se trouve le ciel. « Qui les retient » — dans les airs — « sinon Allah ? Il y a certes là des signes pour des gens qui croient ».
📜 Texte arabe source

( ألم يروا ) قرأ ابن عامر ، وحمزة ، ويعقوب : بالتاء ، والباقون بالياء لقوله : " ويعبدون " . ( إلى الطير مسخرات ) مذللات ، ( في جو السماء ) وهو الهواء بين السماء والأرض . عن كعب الأحبار أن الطير ترتفع اثني عشر ميلا ولا يرتفع فوق هذا ، وفوق الجو السكاك ، وفوق السكاك السماء ( ما يمسكهن ) في الهواء ( إلا الله إن في ذلك لآيات لقوم يؤمنون)

Verset 80
« Et Allah vous a fait de vos maisons » — qui sont de pierre et de terre — « une habitation » — c'est-à-dire un lieu où vous demeurez — « et Il vous a fait des peaux des bestiaux des tentes » — c'est-à-dire les tentes, les coupoles, les pavillons et les grandes tentes faites de cuir et de peaux — « que vous trouvez légères » — c'est-à-dire dont le transport vous est facile — « au jour de votre départ » — lors de votre voyage ; Ibn 'Amir et les gens de Kūfa ont lu avec un sukūn sur le 'ayn, et les autres avec une fatḥa, ce qui est la plus éloquente des deux lectures — « et au jour de votre installation » — dans votre pays, elles ne vous sont pas pesantes dans les deux situations. « Et de leurs laines, de leurs poils et de leurs crins » — c'est-à-dire les laines des moutons, les poils des chameaux et les crins des chèvres ; les pronoms renvoient aux bestiaux — « des objets de jouissance » — Ibn 'Abbās a dit : des biens. Mujāhid a dit : des ustensiles. Al-Qutaybī a dit : « al-athāth » : l'ensemble des biens, des chameaux, des moutons, des esclaves et des ustensiles. Et d'autres ont dit : c'est le mobilier de la maison, tapis et vêtements. « et une jouissance » — une provision dont ils profitent — « pour un temps » — c'est-à-dire jusqu'à la mort. Et il a été dit : jusqu'au moment où ils s'usent.
📜 Texte arabe source

( والله جعل لكم من بيوتكم ) [ التي هي من الحجر والمدر ] ( سكنا ) أي : مسكنا تسكنونه ، ( وجعل لكم من جلود الأنعام بيوتا ) يعني الخيام ، والقباب ، والأخبية ، والفساطيط من الأنطاع والأدم ( تستخفونها ) أي : يخف عليكم حملها ، ( يوم ظعنكم ) رحلتكم في سفركم ، قرأ ابن عامر ، وأهل الكوفة ، ساكنة العين ، والآخرون بفتحها ، وهو أجزل اللغتين ، ( ويوم إقامتكم ) في بلدكم لا تثقل عليكم في الحالين .

( ومن أصوافها وأوبارها وأشعارها ) يعني : أصواف الضأن ، وأوبار الإبل ، وأشعار المعز ، والكنايات راجعة إلى الأنعام ، ( أثاثا ) قال ابن عباس : مالا . قال مجاهد : متاعا .

قال القتيبي : " الأثاث " : المال أجمع ، من الإبل والغنم والعبيد ، والمتاع .

وقال غيره : هو متاع البيت من الفرش والأكسية .

( ومتاعا ) بلاغا ينتفعون بها ، ( إلى حين ) يعني الموت . وقيل : إلى حين تبلى .

Verset 81
« Et Allah vous a fait de ce qu'Il a créé des ombrages » — dont vous vous abritez de la chaleur intense, ce sont les ombres des bâtiments et des arbres — « et Il vous a fait des montagnes des refuges » — c'est-à-dire les cavernes et les grottes ; le singulier est kann — « et Il vous a fait des vêtements » — des chemises de lin, de soie, de coton et de laine — « qui vous protègent » — qui vous préservent — « de la chaleur » — les gens du sens ont dit : Il veut la chaleur et le froid, mais Il n'a mentionné que l'un des deux, car le discours indique l'autre. « et des vêtements qui vous protègent de votre violence » — c'est-à-dire les cottes de mailles ; « la violence » : la guerre, c'est-à-dire qu'elles vous protègent dans votre combat contre les armes qui pourraient vous atteindre. « Ainsi Il parfait Sa grâce sur vous, afin que vous vous soumettiez » — que vous Lui vouiez une obéissance sincère. 'Atā' al-Khurāsānī a dit : Le Coran n'a été révélé que selon la mesure de leur connaissance ; Il a dit : « et Il vous a fait des montagnes des refuges », alors que ce qu'Il leur a fait des plaines est plus abondant et plus grand, mais ils étaient gens des montagnes. Comme Il a dit : « et de leurs laines, de leurs poils et de leurs crins », car ils étaient gens de poils et de crins. Et comme Il a dit : « et Il fait descendre du ciel des montagnes de grêle » (An-Nūr, 43), alors que ce qu'Il fait descendre de neige est plus abondant, mais ils ne connaissaient pas la neige. Et Il a dit : « qui vous protègent de la chaleur », alors que ce qui protège du froid est plus important, mais ils étaient gens de chaleur.
📜 Texte arabe source

( والله جعل لكم مما خلق ظلالا ) تستظلون بها من شدة الحر ، وهي ظلال الأبنية والأشجار ، ( وجعل لكم من الجبال أكنانا ) يعني : الأسراب ، والغيران ، واحدها كن ( وجعل لكم سرابيل ) قمصا من الكتان والقز ، والقطن ، والصوف ، ( تقيكم ) تمنعكم ، ( الحر ) قال أهل المعاني : أراد الحر والبرد فاكتفى بذكر أحدهما لدلالة الكلام عليه . ( وسرابيل تقيكم بأسكم ) يعني : الدروع ، والبأس : الحرب ، يعني : تقيكم في بأسكم السلاح أن يصيبكم .

( كذلك يتم نعمته عليكم لعلكم تسلمون ) تخلصون له الطاعة .

قال عطاء الخراساني : إنما أنزل القرآن على قدر معرفتهم ، فقال : وجعل لكم من الجبال أكنانا ، وما جعل [ لهم ] من السهول أكثر وأعظم ، ولكنهم كانوا أصحاب جبال كما قال : " ومن أصوافها وأوبارها وأشعارها " لأنهم كانوا أصحاب وبر ، وشعر ، وكما قال : " وينزل من السماء من جبال فيها من برد " ( النور - 43 ) وما أنزل من الثلج أكثر ، ولكنهم كانوا لا يعرفون الثلج . وقال : " تقيكم الحر " وما تقي من البرد أكثر ، ولكنهم كانوا أصحاب حر .

Verset 82
« S'ils se détournent » — s'ils s'écartent, il ne t'incombe alors ni reproche ni manquement — « il ne t'incombe que la transmission claire ».
📜 Texte arabe source

( فإن تولوا ) فإن أعرضوا فلا يلحقك في ذلك عتب ولا ثمة تقصير ، ( فإنما عليك البلاغ المبين)

Verset 83
« Ils reconnaissent le bienfait d'Allah » — As-Suddī a dit : il s'agit de Muhammad, paix et salut sur lui — « puis ils le nient » — ils le traitent de menteur. Et un groupe a dit : c'est l'islam. Mujāhid et Qatāda ont dit : il s'agit des bienfaits qu'Il leur a comptés dans cette sourate ; ils reconnaissent qu'ils viennent d'Allah, puis lorsqu'on leur dit : faites l'aumône et obéissez à l'ordre d'Allah à leur sujet, ils les nient en disant : nous les avons héritées de nos pères. Al-Kalbī a dit : c'est que lorsqu'on leur a mentionné ces bienfaits, ils ont dit : oui, tout cela vient d'Allah, mais par l'intercession de nos divinités. 'Awf ibn 'Abdillah a dit : c'est la parole de l'homme : sans untel, il en serait ainsi ; sans untel, cela n'aurait pas été. « et la plupart d'entre eux sont des mécréants » — des négateurs.
📜 Texte arabe source

( يعرفون نعمة الله ) قال السدي يعني : محمدا صلى الله عليه وسلم ، ( ثم ينكرونها ) يكذبون به .

وقال قوم : هي الإسلام .

وقال مجاهد ، وقتادة : يعني ما عد لهم من النعم في هذه السورة ، يقرون أنها من الله ، ثم إذا قيل لهم : تصدقوا وامتثلوا أمر الله فيها ، ينكرونها فيقولون : ورثناها من آبائنا .

وقال الكلبي : هو أنه لما ذكر لهم هذه النعم قالوا : نعم ، هذه كلها من الله ، ولكنها بشفاعة آلهتنا .

وقال عوف بن عبد الله : هو قول الرجل لولا فلان لكان كذا ، ولولا فلان لما كان كذا . ( وأكثرهم الكافرون ) الجاحدون .

Verset 84
Il dit, Gloire à Lui : « Et le jour où Nous susciterons de chaque communauté un témoin », c’est-à-dire un messager, « puis il ne sera pas permis à ceux qui ont mécru » de s’excuser. Et il a été dit : ils ne seront pas autorisés à parler du tout. « Et ils ne seront pas invités à chercher à plaire » c’est-à-dire à être agréés. Cela signifie : ils ne seront pas chargés de rendre leur Seigneur satisfait, car l’au-delà n’est pas une demeure d’obligations, et ils ne retourneront pas dans le monde d’ici-bas pour se repentir. Le sens réel de « chercher à plaire » est de s’exposer à la demande de satisfaction, et cette porte est fermée dans l’au-delà pour les mécréants.
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( ويوم نبعث من كل أمة شهيدا ) يعني رسولا ( ثم لا يؤذن للذين كفروا ) في الاعتذار ، وقيل : في الكلام أصلا ( ولا هم يستعتبون ) يسترضون ، يعني : لا يكلفون أن يرضوا ربهم ، لأن الآخرة ليست بدار تكليف ، ولا يرجعون إلى الدنيا فيتوبون . وحقيقة المعنى في الاستعتاب : أنه التعرض لطلب الرضا ، وهذا الباب منسد في الآخرة على الكفار .

Verset 85
« Et quand ceux qui ont fait du tort » c’est-à-dire qui ont mécru, « verront le châtiment » c’est-à-dire l’Enfer, « il ne leur sera pas allégé, et ils ne seront point accordés de délai ».
📜 Texte arabe source

( وإذا رأى الذين ظلموا ) كفروا ، ( العذاب ) يعني جهنم ، ( فلا يخفف عنهم ولا هم ينظرون)

Verset 86
« Et quand ceux qui ont associé verront » au Jour de la Résurrection, « leurs associés » c’est-à-dire leurs idoles, « ils diront : Seigneur, voici nos associés que nous invoquions en dehors de Toi » comme seigneurs et que nous adorions. « Alors ils leur adresseront la parole » c’est-à-dire les idoles leur diront : « Vous êtes certainement des menteurs » en nous appelant divinités, car nous ne vous avons pas appelés à nous adorer.
📜 Texte arabe source

وإذا رأى الذين أشركوا ) يوم القيامة ، ( شركاءهم ) أوثانهم ، ( قالوا ربنا هؤلاء شركاؤنا الذين كنا ندعوا من دونك ) أربابا ونعبدهم ، ( فألقوا ) يعني الأوثان ، ( إليهم القول ) أي : قالوا لهم ، ( إنكم لكاذبون ) في تسميتنا آلهة ما دعوناكم إلى عبادتنا .

Verset 87
« Et ils feront » c’est-à-dire les associateurs, « à Allah, ce jour-là, la soumission » ils se seront soumis et auront obéi à Son jugement sur eux, et leurs divinités ne leur auront servi à rien. « Et s’égarera » c’est-à-dire disparaîtra, « ce qu’ils inventaient » à savoir qu’elles intercéderaient pour eux.
📜 Texte arabe source

( وألقوا ) يعني المشركين ( إلى الله يومئذ السلم ) استسلموا وانقادوا لحكمه فيهم ، ولم تغن عنهم آلهتهم شيئا ، ( وضل ) وزال ، ( عنهم ما كانوا يفترون ) من أنها تشفع لهم .

Verset 88
« Ceux qui ont mécru et ont détourné du sentier d’Allah » c’est-à-dire ont empêché les gens du chemin de la vérité, « Nous leur ajouterons un châtiment au-dessus du châtiment ». Abd Allah a dit : des scorpions ayant des crocs semblables à de grands palmiers. Sa’id ibn Jubayr a dit : des serpents semblables à des chameaux de Bactriane et des scorpions semblables à des mulets ; l’un d’eux pique d’une piqûre dont la victime ressent la chaleur pendant quarante automnes. Ibn Abbas et Muqatil ont dit : cela signifie cinq fleuves de cuivre fondu comme du feu coulant sous le Trône, par lesquels ils seront châtiés : trois pendant la durée de la nuit et deux pendant la durée du jour. Et il a été dit : ils sortiront de la chaleur du feu vers le froid glacial, puis, à cause de l’intensité du froid glacial, ils se précipiteront vers le feu en cherchant secours auprès de lui. Et il a été dit : le châtiment leur sera doublé, « à cause de ce qu’ils corrompaient » dans le monde d’ici-bas par la mécréance et en détournant les gens de la foi.
📜 Texte arabe source

( الذين كفروا وصدوا عن سبيل الله ) منعوا الناس عن طريق الحق ( زدناهم عذابا فوق العذاب ) قال عبد الله : عقارب لها أنياب أمثال النخل الطوال .

وقال سعيد بن جبير : حيات أمثال البخت وعقارب أمثال البغال ، تلسع إحداهن اللسعة يجد صاحبها حمتها أربعين خريفا .

وقال ابن عباس ومقاتل : يعني خمسة أنهار من صفر مذاب كالنار تسيل من تحت العرش ، يعذبون بها : ثلاثة على مقدار الليل واثنان على مقدار النهار .

وقيل : إنهم يخرجون من حر النار إلى برد الزمهرير ، فيبادرون من شدة الزمهرير إلى النار مستغيثين بها .

وقيل : يضاعف لهم العذاب . ( بما كانوا يفسدون ) في الدنيا بالكفر وصد الناس عن الإيمان .

Verset 89
(Et le jour où Nous susciterons dans chaque communauté un témoin contre eux, issu d'eux-mêmes) c'est-à-dire : leur prophète issu d'eux-mêmes, car les prophètes étaient envoyés aux communautés depuis leur propre sein. (Et Nous t'avons amené), ô Muhammad, (comme témoin contre ceux-ci) ceux vers qui tu as été envoyé. (Et Nous avons fait descendre sur toi le Livre comme exposé clair), une clarification, (de toute chose) dont on a besoin parmi les ordres et les interdictions, le licite et l'illicite, les peines légales et les jugements, (et comme guide) contre l'égarement, (et comme miséricorde et bonne nouvelle) une annonce joyeuse (pour les musulmans).
📜 Texte arabe source

( ويوم نبعث في كل أمة شهيدا عليهم من أنفسهم ) يعني : نبيها من أنفسهم ، لأن الأنبياء كانت تبعث إلى الأمم منها .

( وجئنا بك ) يا محمد ، ( شهيدا على هؤلاء ) الذين بعثت إليهم .

( ونزلنا عليك الكتاب تبيانا ) بيانا ، ( لكل شيء ) يحتاج إليه من الأمر والنهي ، والحلال والحرام ، والحدود والأحكام ، ( وهدى ) من الضلالة ، ( ورحمة وبشرى ) بشارة ( للمسلمين )

Verset 90
La parole d'Allah, exalté soit-Il : (Certes, Allah ordonne la justice) l'équité, (et la bienfaisance) envers les gens. Et d'après Ibn Abbas : "La justice" : l'unicité d'Allah, et "la bienfaisance" : l'accomplissement des obligations. Et d'après lui : "La bienfaisance" : la sincérité dans l'unicité d'Allah, et c'est là le sens de la parole du Prophète, paix et salut sur lui : "La bienfaisance est que tu adores Allah comme si tu Le voyais". Et Muqatil a dit : "La justice" : l'unicité d'Allah, et "la bienfaisance" : le pardon envers les gens. (Et de donner aux proches) le maintien des liens de parenté. (Et Il interdit la turpitude) ce qui est abominable comme parole et action. Et Ibn Abbas a dit : la fornication, (et l'acte répréhensible) ce qui n'est pas reconnu dans une loi ni une sunna, (et l'oppression) l'orgueil et l'injustice. Et Ibn Uyayna a dit : la justice est l'égalité entre le secret et l'apparent, et "la bienfaisance" est que ta vie intérieure soit meilleure que ton apparence, et "la turpitude et l'acte répréhensible" est que ton apparence soit meilleure que ta vie intérieure. (Il vous exhorte afin que vous vous souveniez) afin que vous tiriez des leçons. Ibn Mas'ud a dit : Le verset le plus complet du Coran est ce verset. Et Ayoub a rapporté d'Ikrima : Le Prophète, paix et salut sur lui, récita à Al-Walid : (Certes, Allah ordonne la justice) jusqu'à la fin du verset, et il lui dit : Ô fils de mon frère, répète ! Il lui répéta, puis il dit : Par Allah, il a une douceur, et il a une beauté, son sommet est fructueux et sa base est abondante, et ce n'est point la parole d'un humain.
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( إن الله يأمر بالعدل ) بالإنصاف ، ( والإحسان ) إلى الناس .

وعن ابن عباس : " العدل " : التوحيد ، و " الإحسان " : أداء الفرائض .

وعنه : " الإحسان " : الإخلاص في التوحيد ، وذلك معنى قول النبي صلى الله عليه وسلم : " الإحسان أن تعبد الله كأنك تراه " .

وقال مقاتل : " العدل " : التوحيد ، و " الإحسان " : العفو عن الناس .

( وإيتاء ذي القربى ) صلة الرحم .

( وينهى عن الفحشاء ) ما قبح من القول والفعل . وقال ابن عباس : الزنا ، ( والمنكر ) ما لا يعرف في شريعة ولا سنة ، ( والبغي ) الكبر والظلم .

وقال ابن عيينة : العدل استواء السر والعلانية ، و " الإحسان " أن تكون سريرته أحسن من علانيته ، و " الفحشاء والمنكر " أن تكون علانيته أحسن من سريرته .

( يعظكم لعلكم تذكرون ) تتعظون .

قال ابن مسعود : أجمع آية في القرآن هذه الآية .

وقال أيوب عن عكرمة : إن النبي صلى الله عليه وسلم قرأ على الوليد : ( إن الله يأمر بالعدل ) إلى آخر الآية فقال له : يا ابن أخي أعد فأعاد عليه ، فقال : إن له والله لحلاوة وإن عليه لطلاوة وإن أعلاه لمثمر وإن أسفله لمغدق ، وما هو بقول البشر .

Verset 91
La parole d'Allah, exalté soit-Il : (Et soyez fidèles au pacte d'Allah lorsque vous l'avez contracté) et le pacte ici est : le serment. Ash-Sha'bi a dit : Le pacte est un serment et son expiation est l'expiation d'un serment, (et ne violez pas les serments après les avoir affermis) après les avoir renforcés, en commettant un parjure, (alors que vous avez fait d'Allah votre garant) témoin de votre fidélité. (Certes, Allah sait ce que vous faites) Et l'on a divergé sur ceux au sujet desquels ce verset a été révélé, bien que son jugement soit général. On a dit : Il a été révélé au sujet de ceux qui ont prêté allégeance au Messager d'Allah, paix et salut sur lui, Allah leur a ordonné d'y être fidèles. Et Mujahid et Qatada ont dit : Il a été révélé au sujet des alliances de l'époque préislamique.
📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ( وأوفوا بعهد الله إذا عاهدتم ) والعهد هاهنا هو : اليمين .

قال الشعبي : العهد يمين وكفارته كفارة يمين ، ( ولا تنقضوا الأيمان بعد توكيدها ) تشديدها ، فتحنثوا فيها ، ( وقد جعلتم الله عليكم كفيلا ) شهيدا بالوفاء .

( إن الله يعلم ما تفعلون ) واختلفوا فيمن نزلت هذه الآية وإن كان حكمها عاما؟ .

قيل : نزلت في الذين بايعوا رسول الله صلى الله عليه وسلم ، أمرهم الله بالوفاء بها .

وقال مجاهد وقتادة : نزلت في حلف أهل الجاهلية .

Verset 92
Puis Allah a donné un exemple pour la violation du pacte en disant : (Et ne soyez pas comme celle qui défaisait son fil après l'avoir solidement tissé) c'est-à-dire : après l'avoir filé et consolidé. Al-Kalbi et Muqatil ont dit : C'est une femme stupide et insensée de Quraysh, appelée "Rayta bint Amr ibn Sa'd ibn Ka'b ibn Zayd Manat ibn Tamim", surnommée Ja'r, qui avait des obsessions. Elle avait pris un fuseau de la taille d'une coudée et un crochet comme un doigt, et une grande quenouille à sa mesure. Elle filait la laine, le poil et le crin, et ordonnait à ses servantes de faire de même. Elles filaient du matin jusqu'à midi, et quand midi arrivait, elle leur ordonnait de défaire tout ce qu'elles avaient filé. C'était là sa coutume. Et le sens est : elle ne cessait pas de travailler, et quand elle travaillait, elle ne cessait pas de défaire. Ainsi en est-il de vous si vous violez le pacte : vous ne cessez pas le pacte, et quand vous avez contracté, vous n'y êtes pas fidèles. (En les prenant comme moyen de tromperie) c'est-à-dire : des ruptures, au singulier "nakth", qui est ce qui est défait après avoir été tordu, que ce soit du fil ou une corde. (Vous prenez vos serments comme un moyen de tromperie entre vous) c'est-à-dire : comme tromperie, trahison et ruse, et "ad-dakhl" est ce qui entre dans une chose pour la corrompre. Et on a dit : "ad-dakhl" et "ad-daghal" : c'est montrer la fidélité et cacher la rupture. (Afin qu'une communauté soit plus nombreuse) c'est-à-dire : parce qu'une communauté soit plus nombreuse et plus élevée (qu'une autre communauté). Mujahid a dit : Ils faisaient des alliances avec des alliés, et s'ils trouvaient un peuple plus nombreux et plus puissant, ils rompaient leur alliance avec ceux-ci et s'alliaient avec les plus nombreux. Le sens est donc : vous cherchez la puissance en violant le pacte, parce qu'une communauté était plus nombreuse qu'une autre. Allah leur a interdit cela. (Allah ne fait que vous éprouver par cela) Il vous teste en vous ordonnant la fidélité au pacte, (et Il vous montrera certainement au Jour de la Résurrection ce sur quoi vous divergiez) dans ce monde.
📜 Texte arabe source

ثم ضرب الله مثلا لنقض العهد فقال : ( ولا تكونوا كالتي نقضت غزلها من بعد قوة ) ( ولا تكونوا كالتي نقضت غزلها من بعد قوة ) أي : من بعد غزله وإحكامه .

قال الكلبي ، ومقاتل : هي امرأة خرقاء حمقاء من قريش ، يقال لها " ريطة بنت عمرو بن سعد بن كعب بن زيد مناة بن تميم " وتلقب بجعر ، وكانت بها وسوسة ، وكانت اتخذت مغزلا بقدر ذراع وصنارة مثل الأصبع ، وفلكة عظيمة ، على قدرها ، وكانت تغزل الغزل من الصوف والشعر والوبر ، وتأمر جواريها بذلك ، فكن يغزلن من الغداة إلى نصف النهار ، فإذا انتصف النهار أمرتهن بنقض جميع ما غزلن فهذا كان دأبها .

ومعناه : أنها لم تكف عن العمل ، ولا حين عملت كفت عن النقض ، فكذلك أنتم إذا نقضتم العهد ، لا كففتم عن العهد ، ولا حين عاهدتم وفيتم به .

( أنكاثا ) يعني أنقاضا واحدتها " نكث " وهو ما نقض بعد الفتل ، غزلا كان أو حبلا .

( تتخذون أيمانكم دخلا بينكم ) أي : دخلا وخيانة وخديعة ، و " الدخل " ما يدخل في الشيء للفساد .

وقيل : " الدخل " و " الدغل " : أن يظهر الوفاء ويبطن النقض .

( أن تكون ) أي : لأن تكون ، ( أمة هي أربى ) أي : أكثر وأعلى ، ( من أمة ) قال مجاهد : وذلك أنهم كانوا يحالفون الحلفاء فإذا وجدوا قوما أكثر منهم وأعز نقضوا حلف هؤلاء وحالفوا الأكثر ، فمعناه : طلبتم العز بنقض العهد ، بأن كانت أمة أكثر من أمة . فنهاهم الله عن ذلك .

( إنما يبلوكم الله به ) يختبركم الله بأمره إياكم بالوفاء بالعهد ، ( وليبينن لكم يوم القيامة ما كنتم فيه تختلفون ) في الدنيا .

Verset 93
(Et si Allah l'avait voulu, Il aurait fait de vous une seule communauté) sur une seule religion, à savoir l'islam, (mais Il égare qui Il veut) en les abandonnant, par Sa justice, (et Il guide qui Il veut) en leur accordant Son succès, par Sa grâce, (et vous serez certainement interrogés sur ce que vous faisiez) au Jour de la Résurrection.
📜 Texte arabe source

( ولو شاء الله لجعلكم أمة واحدة ) على ملة واحدة ، وهي الإسلام ، ( ولكن يضل من يشاء ) بخذلانه إياهم ، عدلا منه ، ( ويهدي من يشاء ) بتوفيقه إياهم ، فضلا منه ، ( ولتسألن عما كنتم تعملون ) يوم القيامة .

Verset 94
« Et ne prenez pas vos serments comme un moyen de tromperie et de corruption entre vous », en trompant les gens par eux, car ils se fient à vos serments et se sentent en sécurité, puis vous les rompez, « car un pied glisserait après avoir été ferme », c’est-à-dire que vous péririez après avoir été en sécurité — les Arabes disent de quiconque est éprouvé après avoir été sain, ou tombe dans un piège après avoir été sauf : son pied a glissé — « et vous goûteriez le mal pour avoir détourné [les gens] du sentier d’Allah » — on a dit que cela signifie : vous avez facilité aux gens le chemin de la rupture des engagements en rompant vous-mêmes vos engagements — « et vous aurez un châtiment immense ».
📜 Texte arabe source

( ولا تتخذوا أيمانكم دخلا ) خديعة وفسادا ، ( بينكم ) فتغرون بها الناس ، فيسكنون إلى أيمانكم ، ويأمنون ، ثم تنقضونها ، ( فتزل قدم بعد ثبوتها ) فتهلكوا بعدما كنتم آمنين والعرب تقول لكل مبتلى بعد عافية ، أو ساقط في ورطة بعد سلامة : زلت قدمه ، ( وتذوقوا السوء بما صددتم عن سبيل الله ) قيل : معناه : سهلتم طريق نقض العهد على الناس بنقضكم العهد ، ( ولكم عذاب عظيم )

Verset 95
« Et ne vendez pas l’engagement d’Allah à un prix dérisoire », c’est-à-dire ne rompez pas vos engagements en cherchant par cette rupture un bien éphémère de ce monde, mais soyez fidèles à eux. « Ce qui est auprès d’Allah est meilleur pour vous » comme récompense pour votre fidélité, « si vous saviez » — [la supériorité de ce qui est entre les deux contreparties, puis Il l’a expliqué] — et Il a dit :
📜 Texte arabe source

( ولا تشتروا بعهد الله ثمنا قليلا ) يعني لا تنقضوا عهودكم ، تطلبون بنقضها عرضا قليلا من الدنيا ، ولكن أوفوا بها . ( إنما عند الله هو ) من الثواب لكم على الوفاء ، ( خير لكم إن كنتم تعلمون ) [ فضل ما بين العوضين ، ثم بين ذلك ] . فقال :

Verset 96
« Ce qui est chez vous s’épuise », c’est-à-dire que ce monde et tout ce qu’il contient périt, « et ce qui est auprès d’Allah demeure » — « Et Nous récompenserons » [Abu Ja‘far, Ibn Kathir et ‘Asim ont lu avec le nūn (Nous), les autres avec le yā’ (Il)] « ceux qui ont patienté » dans la fidélité, dans l’aisance et dans l’adversité, « selon ce qu’ils faisaient de meilleur ». — Abou ‘Abd Allah Muhammad ibn al-Fadl al-Kharqi nous a rapporté, Abou al-Hasan al-Taysafuni nous a rapporté, ‘Abd Allah ibn ‘Umar al-Jawhari nous a rapporté, Ahmad ibn ‘Ali al-Kashmihani nous a rapporté, ‘Ali ibn Hujr nous a rapporté, Isma‘il ibn Ja‘far nous a rapporté, ‘Amr ibn Abi ‘Amr, affranchi d’al-Muttalib, d’après Abou Mousa al-Ash‘ari, que le Messager d’Allah (paix et bénédiction sur lui) a dit : « Celui qui aime son bas-monde nuit à son au-delà, et celui qui aime son au-delà nuit à son bas-monde. Préférez donc ce qui demeure à ce qui périt. »
📜 Texte arabe source

( ما عندكم ينفد ) أي : الدنيا وما فيها يفنى ، ( وما عند الله باق )

( ولنجزين ) [ قرأ أبو جعفر وابن كثير وعاصم بالنون والباقون بالياء ] ( الذين صبروا ) على الوفاء في السراء والضراء ، ( أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون )

أخبرنا أبو عبد الله محمد بن الفضل الخرقي ، أخبرنا أبو الحسن الطيسفوني ، أخبرنا عبد الله بن عمر الجوهري ، حدثنا أحمد بن علي الكشميهني ، حدثنا علي بن حجر ، حدثنا إسماعيل بن جعفر ، حدثنا عمرو بن أبي عمرو مولى المطلب ، عن أبي موسى الأشعري ، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : " من أحب دنياه أضر بآخرته ، ومن أحب آخرته أضر بدنياه ، فآثروا ما يبقى على ما يفنى " .

Verset 97
La parole d’Allah : « Quiconque fait une bonne œuvre, homme ou femme, en étant croyant, Nous lui ferons vivre une vie agréable » — Sa‘id ibn Jubayr et ‘Ata’ ont dit : c’est la subsistance licite. Al-Hasan a dit : c’est le contentement. Muqatil ibn Hayyan a dit : cela signifie la vie dans l’obéissance. Abou Bakr al-Warraq a dit : c’est la douceur de l’obéissance. Mujahid et Qatada ont dit : c’est le Paradis — et ‘Awf l’a rapporté d’al-Hasan, qui a dit : la vie n’est agréable pour personne sauf au Paradis. « Et Nous les récompenserons selon ce qu’ils faisaient de meilleur. »
📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ( من عمل صالحا من ذكر أو أنثى وهو مؤمن فلنحيينه حياة طيبة ) قال سعيد بن جبير وعطاء : هي الرزق الحلال .

قال الحسن : هي القناعة .

وقال مقاتل بن حيان : يعني العيش في الطاعة .

قال أبو بكر الوراق : هي حلاوة الطاعة .

وقال مجاهد وقتادة : هي الجنة . ورواه عوف عن الحسن . وقال : لا تطيب الحياة لأحد إلا في الجنة .

( ولنجزينهم أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون )

Verset 98
La parole d’Allah : « Quand tu lis le Coran », c’est-à-dire quand tu veux lire le Coran, « cherche refuge auprès d’Allah contre Satan le maudit » — comme Sa parole : « Quand vous vous levez pour la prière, lavez-vous » (al-Ma’ida, 6). La recherche de refuge (isti‘adha) est une sunna lors de la lecture du Coran. La majorité des savants estiment que l’isti‘adha se fait avant la lecture. Abou Hurayra a dit : après elle. Sa formule est de dire : « Je cherche refuge auprès d’Allah contre Satan le maudit. » — ‘Abd al-Wahid ibn Ahmad al-Malihi nous a rapporté, Abou Muhammad ‘Abd al-Rahman ibn Abi Shurayh nous a rapporté, Abou al-Qasim al-Baghawi nous a rapporté, ‘Ali ibn al-Ja‘d nous a rapporté, Shu‘ba d’après ‘Amr ibn Murra nous a rapporté, j’ai entendu ‘Asim d’après Ibn Jubayr ibn Mut‘im, d’après son père, qu’il a vu le Prophète (paix et bénédiction sur lui) prier — il a dit : il a fait le takbir, puis a dit : « Allah est plus grand, infiniment grand », trois fois, « et louange à Allah, abondamment », trois fois, « et gloire à Allah matin et soir », trois fois, « Ô Allah, je cherche refuge auprès de Toi contre Satan le maudit, contre son souffle (hamz), son insufflation (nafkh) et son crachat (nafth). » — ‘Amr a dit : son nafkh est l’orgueil, son nafth est la poésie, et son hamz est la mort subite (al-mawta), et al-mawta est la folie. Et la recherche de refuge auprès d’Allah est le fait de s’attacher fermement à Lui.
📜 Texte arabe source

قوله سبحانه وتعالى : ( فإذا قرأت القرآن ) أي : أردت قراءة القرآن ( فاستعذ بالله من الشيطان الرجيم ) كقوله تعالى : " إذا قمتم إلى الصلاة فاغسلوا " ( المائدة - 6 ) .

والاستعاذة سنة عند قراءة القرآن .

وأكثر العلماء على أن الاستعاذة قبل القراءة .

وقال أبو هريرة : بعدها .

ولفظه : أن يقول : " أعوذ بالله من الشيطان الرجيم " .

أخبرنا عبد الواحد بن أحمد المليحي ، أخبرنا أبو محمد عبد الرحمن بن أبي شريح ، أخبرنا أبو القاسم البغوي ، حدثنا علي بن الجعد ، أخبرنا شعبة عن عمرو بن مرة ، سمعت عاصما عن ابن جبير بن مطعم ، عن أبيه أنه رأى النبي صلى الله عليه وسلم يصلي ، قال : فكبر ، فقال : الله أكبر كبيرا ، ثلاث مرات ، [ والحمد لله كثيرا ، ثلاث مرات ، وسبحان الله بكرة وأصيلا ثلاث مرات ] اللهم إني أعوذ بك من الشيطان الرجيم ، من همزه ونفخه ، ونفثه .

قال عمرو : ونفخه : الكبر ، ونفثه : الشعر ، وهمزه : الموتة ، والموتة الجنون ، والاستعاذة بالله هي الاعتصام به .

Verset 99
« Il n'a aucun pouvoir » : ni preuve ni autorité, « sur ceux qui croient et qui s'en remettent à leur Seigneur ». Sufyan a dit : il n'a pas le pouvoir de les faire commettre un péché impardonnable.
📜 Texte arabe source

( إنه ليس له سلطان ) حجة وولاية ، ( على الذين آمنوا وعلى ربهم يتوكلون ) قال سفيان : ليس له سلطان على أن يحملهم على ذنب لا يغفر .

Verset 100
« Son pouvoir s'exerce seulement sur ceux qui le prennent pour allié » : ceux qui lui obéissent et entrent dans son alliance, « et ceux qui Lui donnent des associés » : c'est-à-dire qui associent à Allah. Et il a été dit : le pronom renvoie à Satan, et le sens est : ceux qui, à cause de lui, associent à Allah.
📜 Texte arabe source

( إنما سلطانه على الذين يتولونه ) يطيعونه ويدخلون في ولايته ، ( والذين هم به مشركون ) أي : بالله مشركون . وقيل : الكناية راجعة إلى الشيطان ، ومجازه الذين هم من أجله مشركون بالله .

Verset 101
« Et lorsque Nous remplaçons un verset par un autre » : c'est-à-dire lorsque Nous abrogeons le jugement d'un verset et le remplaçons par un autre jugement, « et Allah sait mieux ce qu'Il fait descendre » : Il sait mieux ce qui est le plus salutaire pour Ses créatures dans les changements et modifications de Ses jugements, « ils disent : Tu n'es » : ô Muhammad, « qu'un inventeur » : un fabricateur de mensonges. Et cela parce que les associateurs dirent : Muhammad se moque de ses compagnons, il leur ordonne aujourd'hui une chose et la leur interdit demain ; il n'est qu'un inventeur qui parle de lui-même. Allah dit : « Mais la plupart d'entre eux ne savent pas » la réalité du Coran, ni la distinction entre l'abrogeant et l'abrogé.
📜 Texte arabe source

( وإذا بدلنا آية مكان آية ) يعني وإذا نسخنا حكم آية فأبدلنا مكانه حكما آخر ، ( والله أعلم بما ينزل ) أعلم بما هو أصلح لخلقه فيما يغير ويبدل من أحكامه ، ( قالوا إنما أنت ) يا محمد ، ( مفتر ) مختلق ، وذلك أن المشركين قالوا : إن محمدا يسخر بأصحابه ، يأمرهم اليوم بأمر ، وينهاهم عنه غدا ، ما هو إلا مفتر ، يتقوله من تلقاء نفسه .

قال الله تعالى ( بل أكثرهم لا يعلمون ) حقيقة القرآن ، وبيان الناسخ من المنسوخ .

Verset 102
« Dis : C'est l'Esprit Saint » : c'est-à-dire Gabriel, « qui l'a fait descendre » : le Coran, « de la part de ton Seigneur, en toute vérité » : avec sincérité, « pour affermir ceux qui croient » : pour affermir les cœurs des croyants afin qu'ils augmentent en foi et en certitude, « et comme guide et bonne annonce pour les musulmans ».
📜 Texte arabe source

( قل نزله ) يعني القرآن ، ( روح القدس ) جبريل ، ( من ربك بالحق ) بالصدق ، ( ليثبت الذين آمنوا ) أي : ليثبت قلوب المؤمنين ليزدادوا إيمانا ويقينا ، ( وهدى وبشرى للمسلمين)

Verset 103
« Et Nous savons certes qu'ils disent : Ce n'est qu'un être humain qui lui enseigne » : un homme, et non pas une révélation d'Allah. Et ils ont divergé sur l'identité de cet homme : Ibn Abbas a dit : Le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) fréquentait un forgeron à La Mecque, nommé « Bal'am », qui était chrétien et de langue étrangère. Les associateurs voyaient le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) entrer chez lui et en sortir, et ils disaient : C'est « Bal'am » qui lui enseigne. Ikrima a dit : Le Prophète (paix et salut sur lui) faisait lire un jeune esclave des Banu al-Mughira, appelé « Ya'ish », qui lisait les Écritures, et Quraysh dit : C'est « Ya'ish » qui lui enseigne. Al-Farra' a dit : Les associateurs dirent : Il n'apprend que de 'A'ish, un esclave appartenant à Huwaytib ibn Abd al-'Uzza, qui s'était converti à l'islam et dont l'islam était bon, et qui avait une langue étrangère. Ibn Ishaq a dit : Le Messager d'Allah (paix et salut sur lui), selon ce qui m'est parvenu, s'asseyait souvent près d'Al-Marwa auprès d'un jeune esclave romain chrétien, appartenant à certains Banu al-Hadrami, appelé « Jabr », qui lisait les Écritures. Abd Allah ibn Muslim al-Hadrami a dit : Nous avions deux esclaves originaires d'Ayn al-Tamr, l'un appelé Yasar, surnommé « Abu Fukayha », et l'autre appelé « Jabr » ; ils fabriquaient des épées à La Mecque et lisaient la Torah et l'Évangile. Parfois le Prophète (paix et salut sur lui) passait près d'eux pendant qu'ils lisaient, s'arrêtait et écoutait. Al-Dahhak a dit : Lorsque les mécréants importunaient le Prophète (paix et salut sur lui), il s'asseyait près d'eux et se réconfortait avec leurs paroles, et les associateurs dirent : Muhammad n'apprend que d'eux deux. Ce verset fut alors révélé. Allah dit, les démentant : « La langue de celui qu'ils désignent » : vers lequel ils s'inclinent et qu'ils indiquent, « est étrangère » : « l'a'jami » est celui qui ne parle pas correctement, même s'il vit dans le désert ; « al-'ajami » est attribué aux non-Arabes, même s'il est éloquent ; « al-a'rabi » est le bédouin ; « al-arabi » est attribué aux Arabes, même s'il n'est pas éloquent.
📜 Texte arabe source

ولقد نعلم أنهم يقولون إنما يعلمه بشر ) آدمي ، وما هو من عند الله ، واختلفوا في هذا البشر : قال ابن عباس : كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يعلم قينا بمكة ، اسمه " بلعام " ، وكان نصرانيا ، أعجمي اللسان ، فكان المشركون يرون رسول الله صلى الله عليه وسلم يدخل عليه ويخرج ، فكانوا يقولون إنما يعلمه " بلعام " .

وقال عكرمة : كان النبي صلى الله عليه وسلم يقرئ غلاما لبني المغيرة يقال له " يعيش " وكان يقرأ الكتب ، فقالت قريش : إنما يعلمه " يعيش " .

وقال الفراء : قال المشركون إنما يتعلم من عايش مملوك كان لحويطب بن عبد العزى ، وكان قد أسلم وحسن إسلامه ، وكان أعجم اللسان .

وقال ابن إسحاق : كان رسول الله صلى الله عليه وسلم فيما بلغني كثيرا ما يجلس عند المروة إلى غلام رومي نصراني ، عبد لبعض بني الحضرمي ، يقال له " جبر " ، وكان يقرأ الكتب .

وقال عبد الله بن مسلم الحضرمي كان لنا عبدان من أهل عين التمر يقال لأحدهما يسار ، ويكنى " أبا فكيهة " ، ويقال للآخر " جبر " وكانا يصنعان السيوف بمكة ، وكانا يقرآن التوراة والإنجيل ، فربما مر بهما النبي صلى الله عليه وسلم ، وهما يقرآن ، فيقف ويستمع .

قال الضحاك : وكان النبي صلى الله عليه وسلم إذا آذاه الكفار يقعد إليهما ويستروح بكلامهما ، فقال المشركون : إنما يتعلم محمد منهما ، فنزلت هذه الآية .

قال الله تعالى تكذيبا لهم : ( لسان الذي يلحدون إليه ) أي يميلون ويشيرون إليه ، ( أعجمي ) " الأعجمي " الذي لا يفصح وإن كان ينزل بالبادية ، والعجمي منسوب إلى العجم ، وإن كان فصيحا ، والأعرابي البدوي ، والعربي منسوب إلى العرب ، وإن لم يكن فصيحا ، ( وهذا لسان عربي مبين ) فصيح وأراد باللسان القرآن ، والعرب تقول : اللغة لسان ، وروي أن الرجل الذي كانوا يشيرون إليه أسلم وحسن إسلامه .

Verset 104
(Ceux qui ne croient pas aux versets d'Allah, Allah ne les guidera pas) Il ne les dirigera pas, (et ils auront un châtiment douloureux). Puis Allah a informé que les mécréants sont les inventeurs de mensonges.
📜 Texte arabe source

( إن الذين لا يؤمنون بآيات الله لا يهديهم الله ) لا يرشدهم الله ، ( ولهم عذاب أليم ) ثم أخبر الله تعالى أن الكفار هم المفترون .

Verset 105
Il a dit : (Seuls inventent le mensonge ceux qui ne croient pas aux versets d'Allah, et ceux-là sont les menteurs), non pas Muhammad, paix et salut sur lui. Si l'on dit : Il a dit : "Seuls inventent le mensonge ceux qui ne croient pas", quel est le sens de "et ceux-là sont les menteurs" ? On répond : "Seuls inventent le mensonge" est une information sur leur action, "ils sont les menteurs" est une qualité inhérente à eux, comme un homme dit à un autre : "Tu as menti et tu es un menteur", c'est-à-dire : tu as menti dans cette parole, et le mensonge est ton habitude. Abou Saïd al-Charihi nous a rapporté, Abou Ishaq al-Tha'labi nous a rapporté, Abou Hafs Omar ibn Ahmad al-Jawhari nous a rapporté, mon grand-père Abou Bakr Muhammad ibn Omar ibn Hafs nous a rapporté, Abou Bakr Muhammad ibn al-Faraj al-Azraq nous a rapporté, Saïd ibn Abd al-Hamid ibn Ja'far nous a rapporté, Ya'la ibn al-Ashdaq nous a rapporté, d'après Abd Allah ibn Jarad qui a dit : J'ai dit : Ô Messager d'Allah, le croyant commet-il la fornication ? Il a dit : Cela peut arriver. J'ai dit : Le croyant vole-t-il ? Il a dit : Cela peut arriver. J'ai dit : Le croyant ment-il ? Il a dit : Non. Allah a dit : "Seuls inventent le mensonge ceux qui ne croient pas aux versets d'Allah."
📜 Texte arabe source

فقال : ( إنما يفتري الكذب الذين لا يؤمنون بآيات الله وأولئك هم الكاذبون ) لا محمد صلى الله عليه وسلم .

فإن قيل : قد قال : " إنما يفتري الكذب الذين لا يؤمنون " ، فما معنى قوله " وأولئك هم الكاذبون " ؟ قيل : " إنما يفتري الكذب " : إخبار عن فعلهم ، " هم الكاذبون " نعت لازم لهم ، كقول الرجل لغيره : كذبت وأنت كاذب ، أي : كذبت في هذا القول ، ومن عادتك الكذب .

أخبرنا أبو سعيد الشريحي ، أخبرنا أبو إسحاق الثعلبي ، أخبرنا أبو حفص عمر بن أحمد الجوهري ، أخبرنا جدي أبو بكر محمد بن عمر بن حفص ، حدثنا أبو بكر محمد بن الفرج الأزرق ، حدثنا سعيد بن عبد الحميد بن جعفر ، حدثنا يعلى بن الأشدق ، عن عبد الله بن جراد قال قلت : يا رسول الله المؤمن يزني؟ قال : قد يكون ذلك ، قال قلت : المؤمن يسرق؟ قال : قد يكون ذلك ، قلت المؤمن يكذب؟ قال : لا " . قال الله : " إنما يفتري الكذب الذين لا يؤمنون بآيات الله " .

Verset 106
(Quiconque mécroit en Allah après avoir cru - sauf celui qui y est contraint) Ibn Abbas a dit : Ce verset a été révélé au sujet de Ammar, car les associateurs l'ont capturé, lui, son père Yassir, sa mère Soumayya, Suhayb, Bilal, Khabbab et Salim, et ils les ont torturés. Quant à Soumayya, elle fut attachée entre deux chameaux et transpercée par une lance, tuée, et son mari Yassir fut tué aussi - ils furent les deux premiers martyrs de l'Islam. Quant à Ammar, il leur donna ce qu'ils voulaient par sa langue sous la contrainte. Qatada a dit : Les Banu al-Mughira ont pris Ammar, l'ont plongé dans le puits de Maymoun, et lui ont dit : Mécrois en Muhammad. Il les suivit dans cela, son cœur étant réticent. On informa le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, qu'Ammar avait mécru, et il dit : Non, Ammar est rempli de foi de sa tête à ses pieds, la foi s'est mêlée à sa chair et à son sang. Ammar vint au Messager d'Allah en pleurant, et le Messager d'Allah dit : Qu'y a-t-il derrière toi ? Il dit : Le mal, ô Messager d'Allah, j'ai dit du mal de toi et j'ai mentionné leurs divinités. Il dit : Comment as-tu trouvé ton cœur ? Il dit : Rassuré par la foi. Le Prophète, paix et salut sur lui, se mit à essuyer ses yeux et dit : S'ils reviennent à toi, réponds-leur comme tu as dit. Ce verset fut alors révélé. Mujahid a dit : Il a été révélé au sujet de gens de La Mecque qui avaient cru, et certains compagnons du Messager d'Allah leur écrivirent : Émigrez, car nous ne vous considérons pas des nôtres jusqu'à ce que vous émigriez vers nous. Ils sortirent voulant aller à Médine, mais les Quraysh les rattrapèrent en chemin et ils mécrurent contre leur gré. Muqatil a dit : Il a été révélé au sujet de Jabr, affranchi de Amir ibn al-Hadrami, que son maître contraignit à la mécréance, et il mécrut sous la contrainte. (Et son cœur est rassuré par la foi) Puis le client de Jabr embrassa l'Islam et son Islam fut bon, et Jabr émigra avec son maître. (Mais celui qui ouvre son cœur à la mécréance) c'est-à-dire : qui ouvre sa poitrine à la mécréance en l'acceptant et en la choisissant, (sur eux sera une colère d'Allah et ils auront un châtiment terrible). Les savants sont unanimes sur le fait que celui qui est contraint à prononcer la parole de mécréance peut la prononcer avec sa langue, et s'il la prononce sans la croire, ce n'est pas de la mécréance. Mais s'il refuse de la prononcer jusqu'à être tué, c'est meilleur. Les savants ont divergé concernant le divorce du contraint.
📜 Texte arabe source

( من كفر بالله من بعد إيمانه إلا من أكره )

قال ابن عباس : نزلت هذه الآية في عمار ، وذلك أن المشركين أخذوه ، وأباه ياسرا ، وأمه سمية ، وصهيبا ، وبلالا وخبابا ، وسالما ، فعذبوهم ، فأما سمية : فإنها ربطت بين بعيرين ووجئ قبلها بحربة فقتلت ، وقتل زوجها ياسر ، وهما أول قتيلين قتلا في الإسلام ، وأما عمار : فإنه أعطاهم ما أرادوا بلسانه مكرها .

قال قتادة : أخذ بنو المغيرة عمارا وغطوه في بئر ميمون ، وقالوا له : اكفر بمحمد ، فتابعهم على ذلك ، وقلبه كاره ، فأخبر رسول الله صلى الله عليه وسلم بأن عمارا كفر فقال : كلا إن عمارا ملئ إيمانا من قرنه إلى قدمه ، واختلط الإيمان بلحمه ودمه ، فأتى عمار رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو يبكي ، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ما وراءك؟ قال : شر يا رسول الله ، نلت منك وذكرت آلهتهم قال : كيف وجدت قلبك ، قال مطمئنا بالإيمان ، فجعل النبي صلى الله عليه وسلم يمسح عينيه وقال : إن عادوا لك فعد لهم بما قلت ، فنزلت هذه الآية .

قال مجاهد : نزلت في ناس من أهل مكة ، آمنوا فكتب إليهم بعض أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم : أن هاجروا ، فإنا لا نراكم منا حتى تهاجروا إلينا ، فخرجوا يريدون المدينة ، فأدركتهم قريش في الطريق فكفروا كارهين .

وقال مقاتل : نزلت في جبر ، مولى عامر بن الحضرمي ، أكرهه سيده على الكفر فكفر مكرها . ( وقلبه مطمئن بالإيمان ) ثم أسلم مولى جبر وحسن إسلامه وهاجر جبر مع سيده ، ( ولكن من شرح بالكفر صدرا ) أي : فتح صدره للكفر بالقبول واختاره ، ( فعليهم غضب من الله ولهم عذاب عظيم )

وأجمع العلماء على : أن من أكره على كلمة الكفر ، يجوز له أن يقول بلسانه ، وإذا قال بلسانه غير معتقد لا يكون كفرا ، وإن أبى أن يقول حتى يقتل كان أفضل .

واختلف أهل العلم في طلاق المكره . فذهب أكثرهم إلى أنه لا يقع .

Verset 107
(Cela parce qu'ils ont préféré la vie d'ici-bas à l'au-delà, et qu'Allah ne guide pas les gens mécréants) Il ne les dirige pas.
📜 Texte arabe source

( ذلك بأنهم استحبوا الحياة الدنيا على الآخرة وأن الله لا يهدي القوم الكافرين ) لا يرشدهم .

Verset 108
(Ceux-là, Allah a scellé leurs cœurs, leur ouïe et leurs yeux, et ceux-là sont les insouciants) de ce qui est voulu d'eux.
📜 Texte arabe source

( أولئك الذين طبع الله على قلوبهم وسمعهم وأبصارهم وأولئك هم الغافلون ) عما يراد بهم .

Verset 109
« Sans doute, ce sont eux qui, dans l’au-delà, seront les perdants », c’est-à-dire les trompés.
📜 Texte arabe source

( لا جرم أنهم في الآخرة هم الخاسرون ) أي المغبونون .

Verset 110
« Puis, certes, ton Seigneur, envers ceux qui ont émigré après avoir été éprouvés » — c’est-à-dire torturés et empêchés de pratiquer l’islam, les associateurs les ayant éprouvés — « puis ont lutté et enduré » — c’est-à-dire sur la foi, l’émigration et le combat — « certes, ton Seigneur, après cela » — après cette épreuve et cette négligence — « est Pardonneur et Miséricordieux. » Ce verset fut révélé au sujet de ‘Ayâsh ibn Abî Rabî‘a, frère de lait d’Abû Jahl, d’Abû Jandal ibn Suhayl ibn ‘Amr, d’Al-Walîd ibn Al-Walîd ibn Al-Mughîra, de Salama ibn Hishâm et de ‘Abd Allâh ibn Usayd ath-Thaqafî : les associateurs les éprouvèrent, et ils leur cédèrent une partie de ce qu’ils voulaient pour échapper à leur mal, puis ils émigrèrent et luttèrent ensuite. Al-Hasan et ‘Ikrima dirent : cela fut révélé au sujet de ‘Abd Allâh ibn Sa‘d ibn Abî Sarh, qui écrivait pour le Prophète (paix et salut sur lui) ; Satan le fit trébucher, et il rejoignit les mécréants. Le Prophète (paix et salut sur lui) ordonna de le tuer le jour de la conquête de La Mecque, mais ‘Uthmân, son frère de lait, demanda asile pour lui, et le Messager d’Allâh (paix et salut sur lui) le lui accorda. Puis il embrassa l’islam et son islam fut excellent, et Allâh révéla ce verset. Ibn ‘Âmir lut « futunû » avec une fatḥa sur le fâ’ et le tâ’, le rapportant à ceux qui, parmi les associateurs, avaient éprouvé les musulmans.
📜 Texte arabe source

( ثم إن ربك للذين هاجروا من بعد ما فتنوا ) عذبوا ومنعوا من الإسلام ، فتنهم المشركون ، ( ثم جاهدوا وصبروا ) على الإيمان والهجرة والجهاد ، ( إن ربك من بعدها ) من بعد تلك الفتنة والغفلة ( لغفور رحيم )

نزلت في عياش بن أبي ربيعة ، أخي أبي جهل من الرضاعة ، وفي أبي جندل بن سهيل بن عمرو ، والوليد بن الوليد بن المغيرة ، وسلمة بن هشام وعبد الله بن أسيد الثقفي ، فتنهم المشركون فأعطوهم بعض ما أرادوا ليسلموا من شرهم ، ثم إنهم هاجروا بعد ذلك وجاهدوا .

وقال الحسن وعكرمة : نزلت في عبد الله بن سعد بن أبي سرح ، وكان يكتب للنبي صلى الله عليه وسلم فاستزله الشيطان ، فلحق بالكفار ، فأمر النبي صلى الله عليه وسلم بقتله يوم فتح مكة ، فاستجاره له عثمان ، وكان أخاه لأمه من الرضاعة ، فأجاره رسول الله صلى الله عليه وسلم ، ثم إنه أسلم وحسن إسلامه ، فأنزل الله هذه الآية .

وقرأ ابن عامر " فتنوا " بفتح الفاء والتاء ، ورده إلى من أسلم من المشركين فتنوا المسلمين .

Verset 111
« Le jour où chaque âme viendra en plaidant » — c’est-à-dire en disputant et en argumentant — « pour elle-même » — pour ce qu’elle a accompli de bien ou de mal, occupée d’elle-même, sans se soucier des autres — « et où chaque âme sera pleinement rétribuée pour ce qu’elle aura fait, sans qu’ils soient lésés. » Il est rapporté que ‘Umar ibn al-Khattâb dit à Ka‘b al-Ahbâr : « Fais-nous peur. » Il dit : « Ô Commandeur des croyants, par Celui qui tient mon âme en Sa main, si tu comparaissais au Jour de la Résurrection avec l’équivalent des œuvres de soixante-dix prophètes, tu passerais des heures sans te soucier que de toi-même. En vérité, l’Enfer a un rugissement tel qu’aucun ange rapproché ni prophète envoyé élu ne resterait sans tomber à genoux, même Ibrâhîm, l’ami du Miséricordieux, qui dirait : “Seigneur, je ne Te demande que pour moi-même.” Et la confirmation de cela est ce qu’Allâh a révélé sur vous : “Le jour où chaque âme viendra en plaidant pour elle-même.” » ‘Ikrima rapporta d’Ibn ‘Abbâs à propos de ce verset : « La dispute entre les gens ne cesse pas au Jour de la Résurrection, jusqu’à ce que l’âme dispute avec le corps. L’âme dit : “Seigneur, je n’avais pas de main pour frapper, ni de pied pour marcher, ni d’œil pour voir.” Le corps dit : “Tu m’as créé comme du bois, sans main pour frapper, ni pied pour marcher, ni œil pour voir, puis celui-ci est venu comme un rayon de lumière ; par lui ma langue a parlé, mon œil a vu, et mon pied a marché.” Allâh leur donne alors l’exemple d’un aveugle et d’un paralytique qui entrèrent dans un jardin plein de fruits : l’aveugle ne voyait pas les fruits, et le paralytique ne pouvait les atteindre ; l’aveugle porta le paralytique, et ils atteignirent les fruits — le châtiment leur incombe donc. »
📜 Texte arabe source

( يوم تأتي كل نفس تجادل ) تخاصم وتحتج ، ( عن نفسها ) بما أسلفت من خير وشر ، مشتغلا بها لا تتفرغ إلى غيرها ، ( وتوفى كل نفس ما عملت وهم لا يظلمون )

روي أن عمر بن الخطاب قال لكعب الأحبار : خوفنا ، قال : يا أمير المؤمنين ، والذي نفسي بيده ، لو وافيت يوم القيامة بمثل عمل سبعين نبيا لأتت عليك ساعات وأنت لا تهمك إلا نفسك ، وإن لجهنم زفرة لا يبقى ملك مقرب ولا نبي مرسل منتخب ، إلا وقع جاثيا على ركبتيه ، حتى إبراهيم خليل الرحمن ، يقول : يا رب لا أسألك إلا نفسي ، وإن تصديق ذلك : الذي أنزل الله عليكم " يوم تأتي كل نفس تجادل عن نفسها " .

وروى عكرمة عن ابن عباس في هذه الآية قال : ما تزال الخصومة بين الناس يوم القيامة ، حتى تخاصم الروح الجسد ، فتقول الروح : يا رب ، لم يكن لي يد أبطش بها ، ولا رجل أمشي بها ، ولا عين أبصر بها . ويقول الجسد : خلقتني كالخشب ليست لي يد أبطش بها ، ولا رجل أمشي بها ، ولا عين أبصر بها ، فجاء هذا كشعاع النور ، فبه نطق لساني ، وأبصرت عيني ، ومشت رجلي . فيضرب الله لهما مثلا أعمى ومقعد ، دخلا حائطا فيه ثمار ، فالأعمى لا يبصر الثمر ، والمقعد لا يناله ، فحمل الأعمى المقعد فأصابا من الثمر فعليهما العذاب .

Verset 112
La parole d’Allâh : « Et Allâh donne en exemple une cité qui était en sécurité » — c’est-à-dire La Mecque, qui était sûre, ses habitants n’étant ni attaqués ni envahis — « et tranquille » — stable avec ses habitants, n’ayant pas besoin de se déplacer pour chercher des pâturages comme le faisaient les autres Arabes — « sa subsistance lui venait en abondance de tout lieu » — on lui apportait des provisions par terre et par mer, comme le verset similaire : « où l’on apporte de tous les fruits » (Al-Qasas, 57). « Mais elle a nié les bienfaits d’Allâh » — le pluriel de ni‘ma ; on dit aussi le pluriel de na‘mâ’, comme ba’sâ’ et ab’us — « Alors Allâh lui fit goûter le vêtement de la faim » — Allâh les éprouva par la famine pendant sept ans, et les Arabes cessèrent de leur apporter des vivres sur ordre du Messager d’Allâh (paix et salut sur lui), jusqu’à ce qu’ils fussent épuisés, mangeant des os brûlés, des charognes, des chiens morts et du ‘ahin — c’est-à-dire de la laine traitée avec du sang — au point que l’un d’eux regardait le ciel et voyait comme une fumée à cause de la faim. Puis les chefs de La Mecque parlèrent au Messager d’Allâh (paix et salut sur lui) et dirent : « Tu as combattu les hommes, mais qu’en est-il des femmes et des enfants ? » Alors le Messager d’Allâh (paix et salut sur lui) permit aux gens d’apporter de la nourriture, bien qu’ils fussent encore associateurs. Il mentionna le « vêtement » parce que ce qui les frappa — l’amaigrissement, la pâleur et le changement de leur apparence extérieure par rapport à avant — était comme un vêtement pour eux. « Et la peur » — c’est-à-dire les expéditions et les raids du Prophète (paix et salut sur lui) qui les encerclaient — « à cause de ce qu’ils avaient fait. »
📜 Texte arabe source

قوله تعالى ( وضرب الله مثلا قرية كانت آمنة ) يعني : مكة ، كانت آمنة ، لا يهاج أهلها ولا يغار عليها ، ( مطمئنة ) قارة بأهلها ، لا يحتاجون إلى الانتقال للانتجاع كما يحتاج إليه سائر العرب ، ( يأتيها رزقها رغدا من كل مكان ) يحمل إليها من البر والبحر نظيره : " يجبى إليه ثمرات كل شيء " ( القصص - 57 ( فكفرت بأنعم الله ) جمع النعمة ، وقيل : جمع نعماء مثل بأساء وأبؤس ، ( فأذاقها الله لباس الجوع ) ابتلاهم الله بالجوع سبع سنين ، وقطعت العرب عنهم الميرة بأمر رسول الله صلى الله عليه وسلم حتى جهدوا فأكلوا العظام المحرقة ، والجيف ، والكلاب الميتة ، والعهن ، وهو الوبر يعالج بالدم ، حتى كان أحدهم ينظر إلى السماء فيرى شبه الدخان من الجوع ، ثم إن رؤساء مكة كلموا رسول الله صلى الله عليه وسلم وقالوا : هذا عاديت الرجال ، فما بال النساء والصبيان؟ فأذن رسول الله صلى الله عليه وسلم للناس بحمل الطعام إليهم وهم بعد مشركون . وذكر اللباس لأن ما أصابهم من الهزال والشحوب وتغير ظاهرهم عما كانوا عليه من قبل كاللباس لهم ( والخوف ) يعني : بعوث النبي صلى الله عليه وسلم وسراياه التي كانت تطيف بهم . ( بما كانوا يصنعون )

Verset 113
« Et certes, un Messager issu d’eux est venu à eux » — Muhammad (paix et salut sur lui) — « mais ils l’ont traité de menteur, alors le châtiment les saisit, et ils étaient injustes. »
📜 Texte arabe source

( ولقد جاءهم رسول منهم ) محمد صلى الله عليه وسلم ، ( فكذبوه فأخذهم العذاب وهم ظالمون )

Verset 114
« Mangez donc de ce qu’Allah vous a attribué de licite et de pur, et remerciez la grâce d’Allah, si c’est Lui que vous adorez. »
📜 Texte arabe source

( فكلوا مما رزقكم الله حلالا طيبا واشكروا نعمة الله إن كنتم إياه تعبدون ) .

Verset 115
« Il vous a seulement interdit la bête morte, le sang, la chair de porc, et ce sur quoi on a invoqué un autre nom que celui d’Allah. Mais quiconque y est contraint, sans abus ni transgression, alors Allah est Pardonneur et Miséricordieux. »
📜 Texte arabe source

" إنما حرم عليكم الميتة والدم ولحم الخنزير وما أهل لغير الله به فمن اضطر غير باغ ولا عاد فإن الله غفور رحيم "

Verset 116
Il dit, qu’Il soit exalté : « Et ne dites pas, selon ce que décrivent vos langues, le mensonge » c’est-à-dire : ne dites pas pour la description de vos langues, ou à cause de votre description du mensonge, c’est-à-dire : vous déclarez licite et illicite pour le mensonge et non pour autre chose, « ceci est licite, ceci est illicite » c’est-à-dire la bahira et la sa’iba, « afin d’inventer des mensonges contre Allah » en disant qu’Allah vous a ordonné cela. « Ceux qui inventent des mensonges contre Allah ne réussiront pas » c’est-à-dire ils n’échapperont pas au châtiment d’Allah.
📜 Texte arabe source

قوله تعالى ( ولا تقولوا لما تصف ألسنتكم الكذب ) أي : لا تقولوا لوصف ألسنتكم ، أو لأجل وصفكم الكذب ، أي : أنكم تحلون وتحرمون لأجل الكذب لا لغيره ، ( هذا حلال وهذا حرام ) يعني البحيرة والسائبة ، ( لتفتروا على الله الكذب ) فتقولون إن الله أمرنا بهذا ، ( إن الذين يفترون على الله الكذب لا يفلحون ) لا ينجون من عذاب الله .

Verset 117
« Jouissance brève » c’est-à-dire : ce dans quoi ils se trouvent est une jouissance brève, ou ils ont une jouissance brève dans ce monde. « Et ils auront un châtiment douloureux » dans l’au-delà.
📜 Texte arabe source

( متاع قليل ) يعني : الذي هم فيه متاع قليل ، أو لهم متاع قليل في الدنيا . ( ولهم عذاب أليم ) في الآخرة .

Verset 118
« Et à ceux qui ont judaïsé, Nous avons interdit ce que Nous t’avions raconté auparavant » c’est-à-dire dans la sourate al-An’am, et c’est Sa parole, qu’Il soit exalté : « Et à ceux qui ont judaïsé, Nous avons interdit tout animal à sabot non fendu » (al-An’am - 146), le verset. « Et Nous ne les avons pas lésés » en leur interdisant cela, « mais c’est eux-mêmes qu’ils lésaient » alors Nous le leur avons interdit à cause de leur transgression.
📜 Texte arabe source

( وعلى الذين هادوا حرمنا ما قصصنا عليك من قبل ) يعني في سورة الأنعام ، وهو قوله تعالى :

" وعلى الذين هادوا حرمنا كل ذي ظفر " ( الأنعام - 146 ) الآية .

( وما ظلمناهم ) بتحريم ذلك عليهم ، ( ولكن كانوا أنفسهم يظلمون ) فحرمنا عليهم ببغيهم .

Verset 119
« Puis, ton Seigneur, envers ceux qui ont commis le mal par ignorance, puis se sont repentis ensuite et se sont réformés » — le sens de la réforme : la persévérance dans le repentir — « ton Seigneur, après cela » c’est-à-dire après l’ignorance, « est certes Pardonneur et Miséricordieux ».
📜 Texte arabe source

( ثم إن ربك للذين عملوا السوء بجهالة ثم تابوا من بعد ذلك وأصلحوا ) معنى الإصلاح : الاستقامة على التوبة ، ( إن ربك من بعدها ) أي : من بعد الجهالة ، ( لغفور رحيم )

Verset 120
La parole d’Allah : « Certes, Ibrahim était une oumma » — Ibn Mas’oud a dit : l’oumma, c’est l’enseignant du bien, c’est-à-dire : il était un enseignant du bien, les gens du monde le prenaient pour modèle, et il réunissait en lui les qualités louables qui se trouvent dans une communauté entière. Moujahid a dit : il était croyant seul alors que tous les gens étaient mécréants. Qatada a dit : il n’est aucune religion qui ne le prenne pour allié et ne l’agrée. « Qanitan li Allah » : obéissant à Lui, et on a dit : accomplissant les ordres d’Allah le Très-Haut. « Hanifan » : musulman, droit sur la religion de l’islam, et on a dit : sincère. « Et il n’était point parmi les associateurs ».
📜 Texte arabe source

قوله تعالى " ( إن إبراهيم كان أمة ) قال ابن مسعود : الأمة ، معلم الخير ، أي : كان معلما للخير ، يأتم به أهل الدنيا ، وقد اجتمع فيه من الخصال الحميدة ما يجتمع في أمة .

قال مجاهد : كان مؤمنا وحده والناس كلهم كفار .

قال قتادة : ليس من أهل دين إلا يتولونه ويرضونه .

( قانتا لله ) مطيعا له ، وقيل : قائما بأوامر الله تعالى ، ( حنيفا ) مسلما مستقيما على دين الإسلام . وقيل : مخلصا . ( ولم يك من المشركين )

Verset 121
« Remerciant pour Ses bienfaits, Il l’a élu » : Il l’a choisi, « et l’a guidé vers un chemin droit » c’est-à-dire vers la religion de la vérité.
📜 Texte arabe source

( شاكرا لأنعمه اجتباه ) اختاره ، ( وهداه إلى صراط مستقيم ) أي : إلى دين الحق .

Verset 122
« Et Nous lui avons donné une belle chose en ce monde » — c’est-à-dire la mission prophétique et l’amitié (khalil), et on a dit : la langue de vérité et la bonne renommée. Muqatil ibn Hayyan a dit : cela signifie les prières, selon la parole de cette communauté : « Ô Allah, prie sur Muhammad et sur la famille de Muhammad, comme Tu as prié sur Ibrahim ». Et on a dit : des enfants pieux après la vieillesse. Et on a dit : l’acceptation générale parmi toutes les nations. « Et il sera dans l’au-delà parmi les vertueux » : avec ses pères vertueux au Paradis. Dans le verset, il y a une antéposition et une postposition, dont le sens est : Nous lui avons donné une belle chose dans ce monde et dans l’au-delà, et il sera parmi les vertueux.
📜 Texte arabe source

( وآتيناه في الدنيا حسنة ) يعني الرسالة والخلة وقيل : لسان الصدق والثناء الحسن .

وقال مقاتل بن حيان : يعني الصلوات ، في قول هذه الأمة : اللهم صل على محمد وعلى آل محمد ، كما صليت على إبراهيم .

وقيل : أولادا أبرارا على الكبر .

وقيل : القبول العام في جميع الأمم .

( وإنه في الآخرة لمن الصالحين ) مع آبائه الصالحين في الجنة . وفي الآية تقديم وتأخير ، مجازه : وآتيناه في الدنيا والآخرة حسنة ، وإنه لمن الصالحين .

Verset 123
« Puis Nous t’avons révélé » — ô Muhammad — « de suivre la religion d’Ibrahim, hanif » : pèlerin, musulman, « et il n’était point parmi les associateurs ». Et les savants des principes (ousoul) ont dit : le Prophète, paix et salut sur lui, était tenu d’appliquer la loi d’Ibrahim, sauf ce qui a été abrogé dans sa propre loi, et ce qui n’a pas été abrogé est devenu une loi pour lui.
📜 Texte arabe source

( ثم أوحينا إليك ) يا محمد ، ( أن اتبع ملة إبراهيم حنيفا ) حاجا مسلما ، ( وما كان من المشركين )

وقال أهل الأصول : كان النبي صلى الله عليه وسلم مأمورا بشريعة إبراهيم إلا ما نسخ في شريعته ، وما لم ينسخ صار شرعا له .

Verset 124
Sa parole : « Le Sabbat n'a été imposé qu'à ceux qui divergeaient à son sujet » — on a dit que son sens est : le Sabbat n'a été imposé que comme malédiction sur ceux qui divergeaient à son sujet, c'est-à-dire qui s'y opposaient. Et on a dit que son sens est : Allah n'a imposé la vénération du Sabbat et son interdiction qu'à ceux qui divergeaient à son sujet, c'est-à-dire qui s'y opposaient. Certains dirent : c'est le plus grand des jours, car Allah acheva la création des choses le vendredi, puis Se reposa le samedi. D'autres dirent : le plus grand des jours est plutôt le dimanche, car Allah y commença la création des choses. Ils choisirent donc de vénérer autre que ce qu'Allah leur avait imposé, alors qu'Il leur avait imposé de vénérer le vendredi. Al-Kalbi dit : Moïse (que la paix soit sur lui) leur ordonna le vendredi, disant : consacrez-vous à Allah un jour sur sept, adorez-Le le vendredi, et ne travaillez pas ce jour-là à vos métiers, mais six jours pour vos métiers. Ils refusèrent et dirent : nous ne voulons que le jour où Allah acheva la création, le samedi. Ce jour leur fut donc imposé et rendu strict pour eux. Puis Jésus (que la paix soit sur lui) vint à eux avec le vendredi, mais ils dirent : nous ne voulons pas que leur fête vienne après la nôtre — ils voulaient dire les juifs — ils adoptèrent donc le dimanche. Allah donna le vendredi à cette communauté, ils l'acceptèrent et y furent bénis. Abou Ali Hassan ibn Sa'id al-Mani'i nous a rapporté, Abou Tahir Muhammad ibn Muhammad ibn Mahmesh al-Ziyadi nous a rapporté, Abou Bakr Muhammad ibn al-Husayn al-Qattan nous a rapporté, Ahmad ibn Yusuf al-Sulami nous a rapporté, Abd al-Razzaq nous a informés, Ma'mar nous a informés d'après Hammam ibn Munabbih qui dit : Abou Hourayra nous a rapporté d'après Muhammad, le Messager d'Allah (que la prière et la paix soient sur lui) qui dit : « Nous sommes les derniers, mais les premiers au Jour de la Résurrection, bien qu'ils aient reçu le Livre avant nous, et nous l'avons reçu après eux. Ce jour est celui qui leur fut imposé, mais ils divergèrent à son sujet, et Allah nous y guida. Ils nous suivent en cela : les juifs demain, et les chrétiens après-demain. » Allah dit : « Le Sabbat n'a été imposé qu'à ceux qui divergeaient à son sujet » — Qatada dit : ceux qui divergeaient à son sujet sont les juifs ; certains le permirent, d'autres l'interdirent. « Et ton Seigneur jugera certainement entre eux au Jour de la Résurrection sur ce en quoi ils divergeaient. »
📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ( إنما جعل السبت على الذين اختلفوا فيه ) قيل : معناه إنما جعل السبت لعنة على الذين اختلفوا فيه أي : خالفوا فيه .

وقيل : معناه ما فرض الله تعظيم السبت وتحريمه إلا على الذين اختلفوا فيه أي : خالفوا فيه فقال قوم : هو أعظم الأيام ، لأن الله تعالى فرغ من خلق الأشياء يوم الجمعة ثم سبت يوم السبت .

وقال قوم : بل أعظم الأيام يوم الأحد ، لأن الله تعالى ابتدأ فيه خلق الأشياء ، فاختاروا تعظيم غير ما فرض الله عليهم ، وقد افترض الله عليهم تعظيم يوم الجمعة .

قال الكلبي : أمرهم موسى عليه السلام بالجمعة ، فقال : تفرغوا لله في كل سبعة أيام يوما فاعبدوه يوم الجمعة ، ولا تعملوا فيه لصنعتكم ، وستة أيام لصناعتكم ، فأبوا وقالوا : لا نريد إلا اليوم الذي فرغ الله فيه من الخلق يوم السبت ، فجعل ذلك اليوم عليهم وشدد عليهم فيه ثم جاءهم عيسى عليه السلام بيوم الجمعة ، فقالوا لا نريد أن يكون عيدهم بعد عيدنا - يعنون اليهود - فاتخذوا الأحد فأعطى الله الجمعة هذه الأمة ، فقبلوها وبورك لهم فيها .

أخبرنا أبو علي حسان بن سعيد المنيعي ، أخبرنا أبو طاهر محمد بن محمد بن محمش الزيادي ، حدثنا أبو بكر محمد بن الحسين القطان ، حدثنا أحمد بن يوسف السلمي ، أنبأنا عبد الرزاق ، أنبأنا معمر عن همام بن منبه قال : حدثنا أبو هريرة عن محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : " نحن الآخرون السابقون يوم القيامة ، بيد أنهم أوتوا الكتاب من قبلنا ، وأوتيناه من بعدهم ، فهذا يومهم الذي فرض عليهم فاختلفوا فيه ، فهدانا الله له ، فهم لنا فيه تبع ، فاليهود غدا ، والنصارى بعد غد " .

قال الله تعالى : ( إنما جعل السبت على الذين اختلفوا فيه ) قال قتادة : الذين اختلفوا فيه هم اليهود ، استحله بعضهم ، وحرمه بعضهم .

( وإن ربك ليحكم بينهم يوم القيامة فيما كانوا فيه يختلفون )

Verset 125
« Appelle au chemin de ton Seigneur par la sagesse » — c'est-à-dire par le Coran — « et par la bonne exhortation » — c'est-à-dire les exhortations du Coran. Et on a dit : la bonne exhortation est l'appel à Allah par la persuasion et l'intimidation. Et on a dit : c'est la parole douce et tendre, sans rudesse ni réprimande. « Et dispute avec eux de la meilleure façon » — c'est-à-dire dispute et discute avec eux de la manière la plus belle, c'est-à-dire : détourne-toi de leur nuisance, mais ne manque pas de transmettre le message et d'appeler à la vérité. Ce verset fut abrogé par le verset du combat. « Ton Seigneur sait mieux qui s'égare de Son chemin, et Il sait mieux les bien-guidés. »
📜 Texte arabe source

( ادع إلى سبيل ربك بالحكمة ) بالقرآن ، ( والموعظة الحسنة ) يعني مواعظ القرآن .

وقيل : الموعظة الحسنة هي الدعاء إلى الله بالترغيب والترهيب .

وقيل : هو القول اللين الرقيق من غير غلظة ولا تعنيف .

( وجادلهم بالتي هي أحسن ) وخاصمهم وناظرهم بالخصومة التي هي أحسن ، أي : أعرض عن أذاهم ، ولا تقصر في تبليغ الرسالة والدعاء إلى الحق ، نسختها آية القتال .

( إن ربك هو أعلم بمن ضل عن سبيله وهو أعلم بالمهتدين )

Verset 126
« Et si vous punissez, punissez de la même manière que vous avez été punis » — ces versets furent révélés à Médine au sujet des martyrs d'Uhud. Lorsque les musulmans virent ce que les associateurs firent à leurs morts le jour d'Uhud — éventrant les ventres et infligeant de mauvaises mutilations, au point qu'il ne resta aucun des morts musulmans sans être mutilé, sauf Hanzala ibn al-Rahib, car son père Abou Amir al-Rahib était avec Abou Sufyan, et ils laissèrent Hanzala pour cela — les musulmans dirent en voyant cela : si Allah nous donne la victoire sur eux, nous ferons plus que ce qu'ils ont fait, et nous les mutilerons d'une manière que nul Arabe n'a faite à nul autre. Le Messager d'Allah (que la prière et la paix soient sur lui) s'arrêta auprès de son oncle Hamza ibn Abd al-Muttalib, dont ils avaient coupé le nez et l'oreille, tranché les parties intimes et éventré le ventre. Hind bint Utba prit un morceau de son foie, le mâcha, puis le recracha pour le manger, mais il ne resta pas dans son ventre et elle le vomit. Cela parvint au Prophète (que la prière et la paix soient sur lui) qui dit : « Quant à elle, si elle l'avait mangé, elle n'entrerait jamais en Enfer. Hamza est plus noble auprès d'Allah que d'y faire entrer une partie de son corps. » Lorsque le Messager d'Allah (que la prière et la paix soient sur lui) regarda son oncle Hamza, il vit une chose qui lui fut plus douloureuse au cœur que tout ce qu'il avait vu. Le Prophète (que la prière et la paix soient sur lui) dit : « Que la miséricorde d'Allah soit sur toi, car tu n'as, à ma connaissance, fait que des biens, et tu étais attaché aux liens de parenté. Sans la tristesse de ceux qui viendront après toi, il m'aurait plu de te laisser afin que tu sois ressuscité de divers groupes. Par Allah, si Allah me donne la victoire sur eux, je mutilerai soixante-dix d'entre eux en ta place. » Allah révéla alors : « Et si vous punissez, punissez » — le verset. « Et si vous patientez, c'est meilleur pour les patients » — c'est-à-dire : et si vous pardonnez, c'est meilleur pour ceux qui pardonnent. Le Prophète (que la prière et la paix soient sur lui) dit alors : « Mais nous patientons », et il s'abstint de ce qu'il voulait faire et expia son serment. Ibn Abbas et al-Dahhak dirent : cela fut avant la révélation de Bara'a, lorsque le Prophète (que la prière et la paix soient sur lui) reçut l'ordre de combattre ceux qui le combattaient et fut empêché d'initier le combat. Lorsqu'Allah renforça l'islam et ses gens, Bara'a fut révélée, et ils reçurent l'ordre du jihad, ce qui abrogea ce verset. Al-Nakha'i, al-Thawri, Mujahid et Ibn Sirin dirent : le verset est ferme, révélé au sujet de celui qui subit une injustice : il ne lui est pas permis d'infliger à son oppresseur plus que ce que l'oppresseur lui a infligé. Il ordonne la rétribution et le pardon, et interdit la transgression. Puis il dit...
📜 Texte arabe source

( وإن عاقبتم فعاقبوا بمثل ما عوقبتم به ) هذه الآيات نزلت بالمدينة في شهداء أحد وذلك أن المسلمين لما رأوا ما فعل المشركون بقتلاهم يوم أحد ، من تبقير البطون ، والمثلة السيئة - حتى لم يبق أحد من قتلى المسلمين إلا مثل به غير حنظلة بن الراهب فإن أباه أبا عامر الراهب كان مع أبي سفيان ، فتركوا حنظلة لذلك - فقال المسلمون حين رأوا ذلك : لئن أظهرنا الله عليهم لنزيدن على صنيعهم ، ولنمثلن بهم مثلة لم يفعلها أحد من العرب بأحد ، فوقف رسول الله صلى الله عليه وسلم على عمه حمزة بن عبد المطلب وقد جدعوا أنفه وأذنه ، وقطعوا مذاكيره وبقروا بطنه ، وأخذت هند بنت عتبة قطعة من كبده فمضغتها ، ثم استرطبتها لتأكلها فلم تلبث في بطنها حتى رمت بها فبلغ ذلك النبي صلى الله عليه وسلم فقال : أما إنها لو أكلته لم تدخل النار أبدا ، حمزة أكرم على الله تعالى من أن يدخل شيئا من جسده النار فلما نظر رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى عمه حمزة ، ونظر إلى شيء لم ينظر إلى شيء قط كان أوجع لقلبه منه ، فقال النبي صلى الله عليه وسلم : " رحمة الله عليك فإنك ما علمت ما كنت إلا فاعلا للخيرات ، وصولا للرحم ، ولولا حزن من بعدك عليك لسرني أن أدعك حتى تحشر من أفواج شتى ، أما والله لئن أظفرني الله بهم لأمثلن بسبعين منهم مكانك " ، فأنزل الله تعالى : ( وإن عاقبتم فعاقبوا ) الآية . ( ولئن صبرتم لهو خير للصابرين ) أي : ولئن عفوتم لهو خير للعافين فقال النبي صلى الله عليه وسلم : بل نصبر ، وأمسك عما أراد وكفر عن يمينه .

قال ابن عباس والضحاك : كان هذا قبل نزول براءة حين أمر النبي صلى الله عليه وسلم بقتال من قاتله ومنع من الابتداء بالقتال ، فلما أعز الله الإسلام وأهله نزلت براءة ، وأمروا بالجهاد نسخت هذه الآية .

وقال النخعي ، والثوري ، ومجاهد ، وابن سيرين : الآية محكمة نزلت في من ظلم بظلامة ، فلا يحل له أن ينال من ظالمه أكثر مما نال الظالم منه ، أمر بالجزاء والعفو ، ومنع من الاعتداء . ثم قال لنبيه صلى الله عليه وسلم :

Verset 127
« Et patiente, et ta patience n'est que par Allah » — c'est-à-dire avec l'aide d'Allah et Sa grâce — « et ne t'afflige pas à leur sujet » — de leur détournement de toi — « et ne sois pas dans une gêne de ce qu'ils complotent » — c'est-à-dire de ce qu'ils font comme mauvaises actions. Ibn Kathir lut ici et dans Sourate al-Naml « dayyiq » avec un kasra sur le dad, et les autres lurent avec une fatha sur le dad. Les gens de Koufa dirent : ce sont deux langues, comme rittl et ratl. Abou Amr dit : « al-dayq » avec fatha signifie l'affliction, et avec kasra signifie la détresse. Abou Ubayda dit : « al-dayq » avec kasra concerne la pénurie des moyens de subsistance et les habitations ; quant à ce qui est dans le cœur et la poitrine, c'est avec fatha. Ibn Qutayba dit : « al-dayq » est un allègement de « dayyiq », comme « hayyin » et « hayin », « layyin » et « layin ». Selon cela, c'est un adjectif, comme s'il disait : ne sois pas dans une affaire étroite à cause de leur complot.
📜 Texte arabe source

( واصبر وما صبرك إلا بالله ) أي : بمعونة الله وتوفيقه ، ( ولا تحزن عليهم ) في إعراضهم عنك ، ( ولا تك في ضيق مما يمكرون ) أي : فيما فعلوا من الأفاعيل .

قرأ ابن كثير هاهنا وفي النمل ( ضيق ) بكسر الضاد وقرأ الآخرون بفتح الضاد ، قال أهل الكوفة : هما لغتان مثل رطل ورطل .

وقال أبو عمرو : " الضيق " بالفتح : الغم ، وبالكسر : الشدة .

وقال أبو عبيدة : " الضيق " بالكسر في قلة المعاش وفي المساكن ، فأما ما كان في القلب والصدر فإنه بالفتح .

وقال ابن قتيبة : الضيق تخفيف ضيق مثل هين وهين ، ولين ولين ، فعلى هذا هو صفة ، كأنه قال : ولا تكن في أمر ضيق من مكرهم .

Verset 128
« Allah est avec ceux qui Le craignent » — c'est-à-dire ceux qui évitent les interdits — « et ceux qui sont bienfaisants » — par Son aide et Sa victoire.
📜 Texte arabe source

( إن الله مع الذين اتقوا ) المناهي ، ( والذين هم محسنون ) بالعون والنصرة .

⬆

← Toutes les sourates

✜️ Votre éternité se joue maintenant

Sans Jésus, vous êtes perdu. Mais Christ est mort pour vos péchés et il est ressuscité : recevez-le avant qu'il ne soit trop tard. « Si tu confesses de ta bouche le Seigneur Jésus, et si tu crois dans ton cœur que Dieu l'a ressuscité des morts, tu seras sauvé. » — Romains 10:9

→ Découvrir Jésus-Christ ✝️ Prier maintenant

✝️ Votre éternité se joue maintenant. Sans Jésus, vous êtes perdu. Mais Christ est mort pour vos péchés et il est ressuscité : recevez-le avant qu'il ne soit trop tard. → Découvrir Jésus-Christ ✝️ Prier maintenant