Pour créer une liste, cliquez « Nouvelle liste » puis cochez les versets ci-dessous.
Ibn KathirAl-TabariAl-QurtubiAl-Baghawi
Verset 1
Qui a été révélée à La Mecque
Muhammad bin Ishaq a enregistré un Hadith d'Umm Salamah dans sa Sirah, et Ahmad bin Hanbal a enregistré d'après Ibn Mas`ud, l'histoire de la Hijrah (migration) vers l'Éthiopie depuis La Mecque. La narration mentionne que Ja`far bin Abi Talib a récité la première partie de cette sourate à An-Najashi et ses compagnons.
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
Au Nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.
L'histoire de Zakariyya et son invocation pour un fils La discussion sur les lettres séparées a déjà précédé au début de la Sourate Al-Baqarah.
Concernant la parole d'Allah,
ذِكْرُ رَحْمَتِ رَبِّكَ
(Un rappel de la miséricorde de ton Seigneur) Cela signifie que c'est un rappel de la miséricorde d'Allah envers Son serviteur Zakariyya. Yahya bin Ya`mar l'a récité, (ذَكَّرَ رَحْمَةَ رَبكَ عبدَه زكريا) « Il a rappelé la miséricorde de ton Seigneur envers Son serviteur Zakariyya. » Le mot Zakariyya dans le verset a été récité avec allongement et aussi raccourci. Les deux récitations sont bien connues. Il était un grand Prophète parmi les Prophètes des Enfants d'Israël. Dans le Sahih Al-Bukhari, il est enregistré que le Prophète a dit à propos de Zakariyya qu'il était un charpentier qui mangeait de ce qu'il gagnait de ses propres mains par la charpenterie. Concernant la parole d'Allah,
إِذْ نَادَى رَبَّهُ نِدَآءً خَفِيّاً
(Quand il appela son Seigneur d'un appel secret.) Il ne fit son invocation que secrètement parce que cela est plus aimé d'Allah. Cela est similaire à ce que Qatadah a dit concernant ce verset,
إِذْ نَادَى رَبَّهُ نِدَآءً خَفِيّاً
(Quand il appela son Seigneur d'un appel secret.) « Certes, Allah connaît le cœur pieux et Il entend la voix cachée. »
قَالَ رَبِّ إِنِّى وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّى
(Il dit : « Mon Seigneur ! En effet, mes os sont devenus faibles... ») c'est-à-dire, « Je suis devenu faible et fragile en force. »
وَاشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْباً
(et les cheveux gris ont Ashta`al sur ma tête,) signifie que les cheveux gris ont brûlé dans les cheveux noirs. L'intention est d'informer de la faiblesse et de la vieillesse, et de ses aspects externes et internes.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
Muhammad bin Ishaq recorded a Hadith of Umm Salamah in his Sirah, and Ahmad bin Hanbal recorded from Ibn Mas`ud, the story of the Hijrah (migration) to Ethiopia from Makkah. The narration mentions that Ja`far bin Abi Talib recited the first part of this Surah to An-Najashi and his companions.
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Story of Zakariyya and His Supplication for a Son The discussion about the separate letters has already preceded at the beginning ofSurat Al-Baqarah.
Concerning Allah's statement,
ذِكْرُ رَحْمَتِ رَبِّكَ
(A reminder of the mercy of your Lord) This means that this is a reminder of Allah's mercy upon His servant Zakariyya. Yahya bin Ya`mar recited it, (ذَكَّرَ رَحْمَةَ رَبكَ عبدَه زكريا) "He has reminded of your Lord's mercy to His servant Zakariyya." The word Zakariyya in the Ayah has been recited with elongation and also shortened. Both recitations are well-known. He was a great Prophet from the Prophets of the Children of Israel. In Sahih Al-Bukhari, it is recorded that the Prophet said about Zakariyya that He was a carpenter who used to eat from what he earned with his own hand through carpentry. Concerning Allah's statement,
إِذْ نَادَى رَبَّهُ نِدَآءً خَفِيّاً
(When he called his Lord with a call in secret.) He only made his supplication secretly because it is more beloved to Allah. This is similar to what Qatadah said concerning this Ayah,
إِذْ نَادَى رَبَّهُ نِدَآءً خَفِيّاً
(When he called out his Lord with a call in secret. ) "Verily, Allah knows the pious heart and he hears the hidden voice."
قَالَ رَبِّ إِنِّى وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّى
(He said: "My Lord! Indeed my bones have grown feeble...") meaning, "I have become weak and feeble in strength."
وَاشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْباً
(and gray hair has Ashta`al on my head,) means the gray hair has burned into the black hair. The intent is to inform of weakness and old age, and its external and internal traces. Concerning Allah's statement,
وَلَمْ أَكُنْ بِدُعَآئِكَ رَبِّ شَقِيّاً
(and I have never been unblessed in my invocation to You, O my Lord!) This means, "I have not experienced from You except that You would respond to my supplication and that You would never refuse me in whatever I ask of You." Concerning His statement,
وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِىَ مِن وَرَآئِى
(And verily, I fear Mawali after me,) Mujahid, Qatadah and As-Suddi, all said, "In saying the word Mawali, he (Zakariyya) meant his succeeding relatives." The reason for his fear was that he was afraid that the generation that would succeed him would be a wicked generation. Thus, he asked Allah for a son who would be a Prophet after him, who would guide them with his prophethood and that which was revealed to him. In response to this I would like to point out that he was not afraid of them inheriting his wealth. For a Prophet is too great in status, and too lofty in esteem to become remorseful over his wealth in this fashion. A Prophet would not disdain to leave his wealth to his successive relatives, and thus ask to have a son who would receive his inheritance instead of them. This is one angle of argument. The second argument is that Allah did not mention that he (Zakariyya) was wealthy. On the contrary, he was a carpenter who ate from the earnings of his own hand. This type of person usually does not have a mass of wealth. Amassing wealth is not something normal for Prophets, for verily, they are the most abstentious in matters of this worldly life. The third argument is that it is confirmed in the Two Sahihs, in more than one narration, that the Messenger of Allah ﷺ said,
«لَا نُورَثُ، مَا تَرَكْنَا فَهُوَ صَدَقَة»
(We (the Prophets) do not leave behind inheritance (of wealth). Whatever we leave behind, then it is charity.) In a narration recorded by At-Tirmidhi with an authentic chain of narrations, he said,
«نَحْنُ مَعْشَرَ الْأَنْبِيَاءِ لَا نُورَث»
(We, Prophets do not leave behind inheritance (of wealth).) Therefore, the meaning in these Hadiths restricts the meaning of Zakariyya's statement,
فَهَبْ لِى مِن لَّدُنْكَ وَلِيّاًيَرِثُنِى
(So give me from yourself an heir. Who shall inherit me,) inheritance of prophethood. For this reason Allah said,
وَيَرِثُ مِنْ ءَالِ يَعْقُوبَ
(and inherit (also) the posterity of Ya`qub.) This is similar to Allah's statement,
وَوَرِثَ سُلَيْمَـنُ دَاوُودَ
(And Sulayman inherited from Dawud.)27:16 This means that he inherited prophethood from him. If this had meant wealth, he would not have been singled with it among his other brothers. There also would have been no important benefit in mentioning it if it was referring to wealth. It is already well-known and established in all of the previous laws and divinely revealed creeds, that the son inherits the wealth of his father. Therefore, if this was not referring to a specific type of inheritance, then Allah would not have mentioned it. All of this is supported and affirmed by what is in the authentic Hadith:
«نَحْنُ مَعَاشِرَ الْأَنْبِيَاءِ لَا نُورَثُ، مَا تَرَكْنَا فَهُوَ صَدَقَة»
(We Prophets do not leave behind any inheritance (of wealth). Whatever we leave behind, then it is charity.) Mujahid said concerning his statement,
يَرِثُنِى وَيَرِثُ مِنْ ءَالِ يَعْقُوبَ
(Who shall inherit me, and inherit (also) the posterity of Ya'qub.) 19:6 "His inheritance was knowledge, and Zakariyya was one of the descendants of Ya`qub." Hushaym said, "Isma'il bin Abi Khalid informed us that Abu Salih commented about the Ayah:
يَرِثُنِى وَيَرِثُ مِنْ ءَالِ يَعْقُوبَ
(who shall inherit me, and inherit (also) the posterity of Ya`qub.) "He would be a Prophet like his forefathers were Prophets." Allah's statement,
وَاجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيّاً
(and make him, my Lord, one with whom You are well-pleased!) means "Make him pleasing to You (Allah) and your creation. Love him and make him beloved to your creatures, in both his religion and his character."
📜 Texte arabe source
اختلف أهل التأويل في تأويل قوله تعالى ذكره: كاف من (كهيعص) فقال بعضهم: تأويل ذلك أنها حرف من اسمه الذي هو كبير، دلّ به عليه، واستغنى بذكره عن ذكر باقي الاسم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني أبو حصين عبد الله بن أحمد بن يونس، قال: ثنا عبثر، قال: ثنا حصين، عن إسماعيل بن راشد، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس في هذه الآية (كهيعص) قال: كبير، يعني بالكبير: الكاف من (كهيعص).
حدثنا هناد بن السريّ، قال: ثنا أبو الأحوص، عن حصين، عن إسماعيل بن راشد، عن سعيد بن جبير، مثله.
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا ابن إدريس، قال: أخبرنا حصين، عن إسماعيل بن راشد، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، كان يقول (كهيعص) قال: كاف: كبير.
حدثني أبو السائب، قال: أخبرنا ابن إدريس، عن حصين، عن إسماعيل بن راشد، عن سعيد بن جبير في (كهيعص) قال: كاف: كبير.
حدثنا ابن بشار، قال : ثنا عبد الرحمن بن مهدي، قال: ثنا سفيان، عن حصين، عن إسماعيل ، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، نحوه.
وقال آخرون: بل الكاف من ذلك حرف من حروفه اسمه الذي هو كاف.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يحيى بن طلحة اليربوعي، قال: أخبرنا شريك، عن سالم، عن سعيد، في قوله (كهيعص) قال: كاف: كافٍ.
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا جابر بن نوح، قال: أخبرنا أبو روق، عن الضحاك بن مزاحم في قوله:(كهيعص) قال: كاف: كافٍ.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام عن عنبسة، عن الكلبي مثله.
وقال آخرون: بل هو حرف من حروف اسمه الذي هو كريم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال : ثنا حكام، عن عمرو، عن عطاء، عن سعيد بن جبير (كهيعص) قال: كاف من كريم.
وقال الذين فسروا ذلك هذا التفسير الهاء من كهيعص: حرف من حروف اسمه الذي هو هاد.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا ابن إدريس، قال: أخبرنا أبو حصين، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، قال: كان يقول في الهاء من (كهيعص) : هاد.
حدثنا أبو حصين، قال: ثنا عبثر، قال: ثنا حصين، عن إسماعيل بن راشد، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، مثله.
حدثنا هناد، قال: ثنا أبو الأحوص، عن حصين، عن إسماعيل، عن سعيد، مثله.
حدثني أبو السائب، قال: ثنا ابن إدريس، عن حصين، عن إسماعيل بن راشد، عن سعيد بن جبير نحوه.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن حصين، عن إسماعيل، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، مثله.
حدثني يحيى بن طلحة، قال: ثنا جابر بن نوح ، قال : أخبرنا أبو روق، عن الضحاك بن مزاحم في قوله (كهيعص) ، قال: ها: هاد.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، قال: ثنا عنبسة، عن الكلبي، مثله.
واختلفوا في تأويل الياء من ذلك، فقال بعضهم: هو حرف من حروف اسمه الذي هو يمين.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني أبو حصين، قال: ثنا عبثر، قال: ثنا حصين، عن إسماعيل بن راشد، عن سعيد بن جبير عن ابن عباس، قال:" يا " من (كهيعص) ياء يمين.
حدثني أبو حصين، قال: ثنا عبثر، قال: ثنا حصين، عن إسماعيل بن راشد، عن سعيد بن جبير عن ابن عباس، قال:" يا " من (كهيعص) ياء يمين.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا ابن إدريس ، قال: أخبرنا حصين، عن إسماعيل بن راشد، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، مثله.
حدثنا هناد، قال: ثنا أبو الأحوص، عن حصين، عن إسماعيل بن راشد، عن سعيد بن جبير مثله.
حدثني أبو السائب، قال: ثنا ابن إدريس، عن حصين، عن إسماعيل بن راشد ، عن سعيد بن جبير ياء: يمين.
وقال آخرون: بل هو حرف من حروف اسمه الذي هو حكيم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد ، قال: ثنا حكام، عن عمرو، عن عطاء، عن سعيد بن جبير (كهيعص) قال: يا: من حكيم.
وقال آخرون: بل هي حروف من قول القائل: يا من يجير.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا يحيى بن واضح، قال: ثنا إبراهيم بن الضريس، قال: سمعت الربيع بن أنس في قوله (كهيعص) قال: يا من يجير ولا يجار عليه.
واختلف متأوّلو ذلك كذلك في معنى العين، فقال بعضهم: هي حرف من حروف اسمه الذي هو عالم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن عمرو، عن عطاء، عن سعيد (كهيعص) قال: عين من عالم.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن عنبسة، عن الكلبي، مثله.
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا ابن إدريس، قال: أخبرنا حصين، عن إسماعيل بن راشد، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، مثله.
حدثنا عمرو، قال: ثنا مروان بن معاوية، عن العلاء بن المسيب بن رافع، عن أبيه، في قوله (كهيعص) قال: عين: من عالم.
وقال آخرون: بل هي حرف من حروف اسمه الذي هو عزيز.
ذكر من قال ذلك:
* حدثني أبو حصين، قال: ثنا عبثر، قال: ثنا حصين، عن إسماعيل بن راشد، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس (كهيعص) عين: عزيز.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن حصين، عن إسماعيل ، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، مثله.
حدثني أبو السائب، قال: ثنا ابن إدريس، عن حصين، عن إسماعيل بن راشد، عن سعيد بن جبير مثله.
حدثنا هناد، قال: ثنا أبو الأحوص، عن حصين، عن إسماعيل بن راشد، عن سعيد بن جبير مثله.
حدثني يحيى بن طلحة اليربوعي، قال: ثنا شريك، عن سالم، عن سعيد بن جبير، في قوله (كهيعص) قال: عين عزيز.
وقال آخرون: بل هي حرف من حروف اسمه الذي هو عدل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا جابر بن نوح، قال: أخبرنا أبو روق، عن الضحاك بن مزاحم، في قوله (كهيعص) قال: عين: عدل.
وقال الذين تأولوا ذلك هذا التأويل: الصاد من قوله (كهيعص) : حرف من حروف اسمه الذي هو صادق.
* ذكر الرواية بذلك: حدثنا أبو كريب ، قال: ثنا ابن إدريس، قال: أخبرنا حصين، عن إسماعيل بن راشد، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، قال: كان يقول في (كهيعص) صاد : صادق.
حدثني أبو حصين، قال: ثنا عبثر، قال: ثنا حصين ، عن إسماعيل بن راشد، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، مثله.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن حصين، عن إسماعيل، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، مثله.
حدثنا هناد، قال: ثنا أبو الأحوص، عن حصين، عن إسماعيل بن راشد، عن سعيد بن جبير مثله.
حدثني أبو السائب، قال: ثنا ابن إدريس، عن حصين، عن إسماعيل بن راشد، عن سعيد بن جبير، مثله.
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا جابر بن نوح، قال: أخبرنا أبو روق، عن الضحاك بن مزاحم، قال: صاد: صادق.
حدثني يحيى بن طلحة، قال: ثنا شريك، عن سالم، عن سعيد، قال: صادق، يعني الصاد من (كهيعص)
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن عمرو، عن عطاء، عن سعيد (كهيعص) قال: صاد صادق.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، قال: ثنا عنبسة، عن الكلبي، قال: صادق.
وقال آخرون: بل هذه الكلمة كلها اسم من أسماء الله تعالى.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن خالد بن خداش، قال: ثني سالم بن قتيبة، عن أبي بكر الهُذَليّ، عن عاتكة، عن فاطمة ابنة عليّ قالت: كان عليّ يقول: يا(كهيعص) : اغفر لي.
حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، في قوله:(كهيعص) قال: فإنه قسم أقسم الله به، وهو من أسماء الله.
وقال آخرون: كلّ حرف من ذلك اسم من أسماء الله عزّ وجل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني مطر بن محمد الضبي، قال: ثنا عبد الرحمن بن مهدي، عن عبد العزيز بن مسلم القسملي، عن الربيع بن أنس، عن أبي العالية، قال:(كهيعص) ليس منها حرف إلا وهو اسم.
وقال آخرون: هذه الكلمة اسم من أسماء القرآن.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة في قوله (كهيعص) قال: اسم من أسماء القرآن.
قال أبو جعفر: والقول في ذلك عندنا نظير القول في الم وسائر فواتح سور القرآن التي افتتحت أوائلها بحروف المعجم، وقد ذكرنا ذلك فيما مضى قبل، فأغنى عن إعادته في هذا الموضع.
Verset 2
Qui a été révélée à La Mecque
Muhammad bin Ishaq a enregistré un Hadith d'Umm Salamah dans sa Sirah, et Ahmad bin Hanbal a enregistré d'après Ibn Mas`ud, l'histoire de la Hijrah (migration) vers l'Éthiopie depuis La Mecque. La narration mentionne que Ja`far bin Abi Talib a récité la première partie de cette sourate à An-Najashi et ses compagnons.
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
Au Nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.
L'histoire de Zakariyya et son invocation pour un fils La discussion sur les lettres séparées a déjà précédé au début de la Sourate Al-Baqarah.
Concernant la parole d'Allah,
ذِكْرُ رَحْمَتِ رَبِّكَ
(Un rappel de la miséricorde de ton Seigneur) Cela signifie que c'est un rappel de la miséricorde d'Allah envers Son serviteur Zakariyya. Yahya bin Ya`mar l'a récité, (ذَكَّرَ رَحْمَةَ رَبكَ عبدَه زكريا) « Il a rappelé la miséricorde de ton Seigneur envers Son serviteur Zakariyya. » Le mot Zakariyya dans le verset a été récité avec allongement et aussi raccourci. Les deux récitations sont bien connues. Il était un grand Prophète parmi les Prophètes des Enfants d'Israël. Dans le Sahih Al-Bukhari, il est enregistré que le Prophète a dit à propos de Zakariyya qu'il était un charpentier qui mangeait de ce qu'il gagnait de ses propres mains par la charpenterie. Concernant la parole d'Allah,
إِذْ نَادَى رَبَّهُ نِدَآءً خَفِيّاً
(Quand il appela son Seigneur d'un appel secret.) Il ne fit son invocation que secrètement parce que cela est plus aimé d'Allah. Cela est similaire à ce que Qatadah a dit concernant ce verset,
إِذْ نَادَى رَبَّهُ نِدَآءً خَفِيّاً
(Quand il appela son Seigneur d'un appel secret.) « Certes, Allah connaît le cœur pieux et Il entend la voix cachée. »
قَالَ رَبِّ إِنِّى وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّى
(Il dit : « Mon Seigneur ! En effet, mes os sont devenus faibles... ») c'est-à-dire, « Je suis devenu faible et fragile en force. »
وَاشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْباً
(et les cheveux gris ont Ashta`al sur ma tête,) signifie que les cheveux gris ont brûlé dans les cheveux noirs. L'intention est d'informer de la faiblesse et de la vieillesse, et de ses aspects externes et internes.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
Muhammad bin Ishaq recorded a Hadith of Umm Salamah in his Sirah, and Ahmad bin Hanbal recorded from Ibn Mas`ud, the story of the Hijrah (migration) to Ethiopia from Makkah. The narration mentions that Ja`far bin Abi Talib recited the first part of this Surah to An-Najashi and his companions.
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Story of Zakariyya and His Supplication for a Son The discussion about the separate letters has already preceded at the beginning ofSurat Al-Baqarah.
Concerning Allah's statement,
ذِكْرُ رَحْمَتِ رَبِّكَ
(A reminder of the mercy of your Lord) This means that this is a reminder of Allah's mercy upon His servant Zakariyya. Yahya bin Ya`mar recited it, (ذَكَّرَ رَحْمَةَ رَبكَ عبدَه زكريا) "He has reminded of your Lord's mercy to His servant Zakariyya." The word Zakariyya in the Ayah has been recited with elongation and also shortened. Both recitations are well-known. He was a great Prophet from the Prophets of the Children of Israel. In Sahih Al-Bukhari, it is recorded that the Prophet said about Zakariyya that He was a carpenter who used to eat from what he earned with his own hand through carpentry. Concerning Allah's statement,
إِذْ نَادَى رَبَّهُ نِدَآءً خَفِيّاً
(When he called his Lord with a call in secret.) He only made his supplication secretly because it is more beloved to Allah. This is similar to what Qatadah said concerning this Ayah,
إِذْ نَادَى رَبَّهُ نِدَآءً خَفِيّاً
(When he called out his Lord with a call in secret. ) "Verily, Allah knows the pious heart and he hears the hidden voice."
قَالَ رَبِّ إِنِّى وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّى
(He said: "My Lord! Indeed my bones have grown feeble...") meaning, "I have become weak and feeble in strength."
وَاشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْباً
(and gray hair has Ashta`al on my head,) means the gray hair has burned into the black hair. The intent is to inform of weakness and old age, and its external and internal traces. Concerning Allah's statement,
وَلَمْ أَكُنْ بِدُعَآئِكَ رَبِّ شَقِيّاً
(and I have never been unblessed in my invocation to You, O my Lord!) This means, "I have not experienced from You except that You would respond to my supplication and that You would never refuse me in whatever I ask of You." Concerning His statement,
وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِىَ مِن وَرَآئِى
(And verily, I fear Mawali after me,) Mujahid, Qatadah and As-Suddi, all said, "In saying the word Mawali, he (Zakariyya) meant his succeeding relatives." The reason for his fear was that he was afraid that the generation that would succeed him would be a wicked generation. Thus, he asked Allah for a son who would be a Prophet after him, who would guide them with his prophethood and that which was revealed to him. In response to this I would like to point out that he was not afraid of them inheriting his wealth. For a Prophet is too great in status, and too lofty in esteem to become remorseful over his wealth in this fashion. A Prophet would not disdain to leave his wealth to his successive relatives, and thus ask to have a son who would receive his inheritance instead of them. This is one angle of argument. The second argument is that Allah did not mention that he (Zakariyya) was wealthy. On the contrary, he was a carpenter who ate from the earnings of his own hand. This type of person usually does not have a mass of wealth. Amassing wealth is not something normal for Prophets, for verily, they are the most abstentious in matters of this worldly life. The third argument is that it is confirmed in the Two Sahihs, in more than one narration, that the Messenger of Allah ﷺ said,
«لَا نُورَثُ، مَا تَرَكْنَا فَهُوَ صَدَقَة»
(We (the Prophets) do not leave behind inheritance (of wealth). Whatever we leave behind, then it is charity.) In a narration recorded by At-Tirmidhi with an authentic chain of narrations, he said,
«نَحْنُ مَعْشَرَ الْأَنْبِيَاءِ لَا نُورَث»
(We, Prophets do not leave behind inheritance (of wealth).) Therefore, the meaning in these Hadiths restricts the meaning of Zakariyya's statement,
فَهَبْ لِى مِن لَّدُنْكَ وَلِيّاًيَرِثُنِى
(So give me from yourself an heir. Who shall inherit me,) inheritance of prophethood. For this reason Allah said,
وَيَرِثُ مِنْ ءَالِ يَعْقُوبَ
(and inherit (also) the posterity of Ya`qub.) This is similar to Allah's statement,
وَوَرِثَ سُلَيْمَـنُ دَاوُودَ
(And Sulayman inherited from Dawud.)27:16 This means that he inherited prophethood from him. If this had meant wealth, he would not have been singled with it among his other brothers. There also would have been no important benefit in mentioning it if it was referring to wealth. It is already well-known and established in all of the previous laws and divinely revealed creeds, that the son inherits the wealth of his father. Therefore, if this was not referring to a specific type of inheritance, then Allah would not have mentioned it. All of this is supported and affirmed by what is in the authentic Hadith:
«نَحْنُ مَعَاشِرَ الْأَنْبِيَاءِ لَا نُورَثُ، مَا تَرَكْنَا فَهُوَ صَدَقَة»
(We Prophets do not leave behind any inheritance (of wealth). Whatever we leave behind, then it is charity.) Mujahid said concerning his statement,
يَرِثُنِى وَيَرِثُ مِنْ ءَالِ يَعْقُوبَ
(Who shall inherit me, and inherit (also) the posterity of Ya'qub.) 19:6 "His inheritance was knowledge, and Zakariyya was one of the descendants of Ya`qub." Hushaym said, "Isma'il bin Abi Khalid informed us that Abu Salih commented about the Ayah:
يَرِثُنِى وَيَرِثُ مِنْ ءَالِ يَعْقُوبَ
(who shall inherit me, and inherit (also) the posterity of Ya`qub.) "He would be a Prophet like his forefathers were Prophets." Allah's statement,
وَاجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيّاً
(and make him, my Lord, one with whom You are well-pleased!) means "Make him pleasing to You (Allah) and your creation. Love him and make him beloved to your creatures, in both his religion and his character."
📜 Texte arabe source
اختلف أهل العربية في الرافع للذكر، والناصب للعبد، فقال بعض نحويي البصرة في معنى ذلك كأنه قال: مما نقصّ عليك ذكر رحمة ربك عبده، وانتصب العبد بالرحمة كما تقول: ذكر ضرب زيد عمرا. وقال بعض نحويي الكوفة: رفعت الذكر بكهيعص، وإن شئت أضمرت هذا ذكر رحمة ربك، قال: والمعنى ذكر ربك عبده برحمته تقديم وتأخير.
قال أبو جعفر: والقول الذي هو الصواب عندي في ذلك أن يقال: الذكر مرفوع بمضمر محذوف، وهو هذا كما فعل ذلك في غيرها من السور، وذلك كقول الله: بَرَاءَةٌ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وكقوله: سُورَةٌ أَنْـزَلْنَاهَا ونحو ذلك. والعبد منصوب بالرحمة، وزكريا في موضع نصب، لأنه بيان عن العبد، فتأويل الكلام: هذا ذكر رحمة ربك عبده زكريا.
Verset 3
Révélée à La Mecque. Muhammad bin Ishaq a rapporté un hadith d'Umm Salamah dans sa Sirah, et Ahmad bin Hanbal a rapporté d'Ibn Mas`ud l'histoire de la Hijrah (migration) vers l'Éthiopie depuis La Mecque. Le récit mentionne que Ja`far bin Abi Talib a récité le début de cette sourate à An-Najashi et à ses compagnons. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. L'histoire de Zakariyya et son invocation pour un fils. La discussion sur les lettres séparées a déjà été abordée au début de la sourate Al-Baqarah. Concernant la parole d'Allah : « Un rappel de la miséricorde de ton Seigneur » — cela signifie que c'est un rappel de la miséricorde d'Allah envers Son serviteur Zakariyya. Yahya bin Ya`mar l'a récitée ainsi : « Il a rappelé la miséricorde de ton Seigneur envers Son serviteur Zakariyya. » Le mot Zakariyya dans le verset a été récité avec allongement et aussi avec raccourcissement. Les deux récitations sont bien connues. Il était un grand Prophète parmi les Prophètes des Enfants d'Israël. Dans le Sahih Al-Bukhari, il est rapporté que le Prophète a dit à propos de Zakariyya qu'il était un charpentier qui mangeait de ce qu'il gagnait de ses propres mains par la charpenterie. Concernant la parole d'Allah : « Quand il appela son Seigneur d'un appel secret » — il ne fit son invocation qu'en secret parce que cela est plus aimé d'Allah. Ceci est semblable à ce que Qatadah a dit concernant ce verset : « Quand il appela son Seigneur d'un appel secret » — « En vérité, Allah connaît le cœur pieux et Il entend la voix cachée. » Il dit : « Mon Seigneur ! Mes os sont devenus faibles... » — c'est-à-dire : « Je suis devenu faible et fragile en force. » « Et la tête s'est enflammée de cheveux blancs » — cela signifie que les cheveux blancs ont brûlé dans les cheveux noirs. L'intention est d'informer de la faiblesse et de la vieillesse, et de ses aspects externes et internes.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
Muhammad bin Ishaq recorded a Hadith of Umm Salamah in his Sirah, and Ahmad bin Hanbal recorded from Ibn Mas`ud, the story of the Hijrah (migration) to Ethiopia from Makkah. The narration mentions that Ja`far bin Abi Talib recited the first part of this Surah to An-Najashi and his companions.
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Story of Zakariyya and His Supplication for a Son The discussion about the separate letters has already preceded at the beginning ofSurat Al-Baqarah.
Concerning Allah's statement,
ذِكْرُ رَحْمَتِ رَبِّكَ
(A reminder of the mercy of your Lord) This means that this is a reminder of Allah's mercy upon His servant Zakariyya. Yahya bin Ya`mar recited it, (ذَكَّرَ رَحْمَةَ رَبكَ عبدَه زكريا) "He has reminded of your Lord's mercy to His servant Zakariyya." The word Zakariyya in the Ayah has been recited with elongation and also shortened. Both recitations are well-known. He was a great Prophet from the Prophets of the Children of Israel. In Sahih Al-Bukhari, it is recorded that the Prophet said about Zakariyya that He was a carpenter who used to eat from what he earned with his own hand through carpentry. Concerning Allah's statement,
إِذْ نَادَى رَبَّهُ نِدَآءً خَفِيّاً
(When he called his Lord with a call in secret.) He only made his supplication secretly because it is more beloved to Allah. This is similar to what Qatadah said concerning this Ayah,
إِذْ نَادَى رَبَّهُ نِدَآءً خَفِيّاً
(When he called out his Lord with a call in secret. ) "Verily, Allah knows the pious heart and he hears the hidden voice."
قَالَ رَبِّ إِنِّى وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّى
(He said: "My Lord! Indeed my bones have grown feeble...") meaning, "I have become weak and feeble in strength."
وَاشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْباً
(and gray hair has Ashta`al on my head,) means the gray hair has burned into the black hair. The intent is to inform of weakness and old age, and its external and internal traces. Concerning Allah's statement,
وَلَمْ أَكُنْ بِدُعَآئِكَ رَبِّ شَقِيّاً
(and I have never been unblessed in my invocation to You, O my Lord!) This means, "I have not experienced from You except that You would respond to my supplication and that You would never refuse me in whatever I ask of You." Concerning His statement,
وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِىَ مِن وَرَآئِى
(And verily, I fear Mawali after me,) Mujahid, Qatadah and As-Suddi, all said, "In saying the word Mawali, he (Zakariyya) meant his succeeding relatives." The reason for his fear was that he was afraid that the generation that would succeed him would be a wicked generation. Thus, he asked Allah for a son who would be a Prophet after him, who would guide them with his prophethood and that which was revealed to him. In response to this I would like to point out that he was not afraid of them inheriting his wealth. For a Prophet is too great in status, and too lofty in esteem to become remorseful over his wealth in this fashion. A Prophet would not disdain to leave his wealth to his successive relatives, and thus ask to have a son who would receive his inheritance instead of them. This is one angle of argument. The second argument is that Allah did not mention that he (Zakariyya) was wealthy. On the contrary, he was a carpenter who ate from the earnings of his own hand. This type of person usually does not have a mass of wealth. Amassing wealth is not something normal for Prophets, for verily, they are the most abstentious in matters of this worldly life. The third argument is that it is confirmed in the Two Sahihs, in more than one narration, that the Messenger of Allah ﷺ said,
«لَا نُورَثُ، مَا تَرَكْنَا فَهُوَ صَدَقَة»
(We (the Prophets) do not leave behind inheritance (of wealth). Whatever we leave behind, then it is charity.) In a narration recorded by At-Tirmidhi with an authentic chain of narrations, he said,
«نَحْنُ مَعْشَرَ الْأَنْبِيَاءِ لَا نُورَث»
(We, Prophets do not leave behind inheritance (of wealth).) Therefore, the meaning in these Hadiths restricts the meaning of Zakariyya's statement,
فَهَبْ لِى مِن لَّدُنْكَ وَلِيّاًيَرِثُنِى
(So give me from yourself an heir. Who shall inherit me,) inheritance of prophethood. For this reason Allah said,
وَيَرِثُ مِنْ ءَالِ يَعْقُوبَ
(and inherit (also) the posterity of Ya`qub.) This is similar to Allah's statement,
وَوَرِثَ سُلَيْمَـنُ دَاوُودَ
(And Sulayman inherited from Dawud.)27:16 This means that he inherited prophethood from him. If this had meant wealth, he would not have been singled with it among his other brothers. There also would have been no important benefit in mentioning it if it was referring to wealth. It is already well-known and established in all of the previous laws and divinely revealed creeds, that the son inherits the wealth of his father. Therefore, if this was not referring to a specific type of inheritance, then Allah would not have mentioned it. All of this is supported and affirmed by what is in the authentic Hadith:
«نَحْنُ مَعَاشِرَ الْأَنْبِيَاءِ لَا نُورَثُ، مَا تَرَكْنَا فَهُوَ صَدَقَة»
(We Prophets do not leave behind any inheritance (of wealth). Whatever we leave behind, then it is charity.) Mujahid said concerning his statement,
يَرِثُنِى وَيَرِثُ مِنْ ءَالِ يَعْقُوبَ
(Who shall inherit me, and inherit (also) the posterity of Ya'qub.) 19:6 "His inheritance was knowledge, and Zakariyya was one of the descendants of Ya`qub." Hushaym said, "Isma'il bin Abi Khalid informed us that Abu Salih commented about the Ayah:
يَرِثُنِى وَيَرِثُ مِنْ ءَالِ يَعْقُوبَ
(who shall inherit me, and inherit (also) the posterity of Ya`qub.) "He would be a Prophet like his forefathers were Prophets." Allah's statement,
وَاجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيّاً
(and make him, my Lord, one with whom You are well-pleased!) means "Make him pleasing to You (Allah) and your creation. Love him and make him beloved to your creatures, in both his religion and his character."
📜 Texte arabe source
وقوله: (إِذْ نَادَى رَبَّهُ نِدَاءً خَفِيًّا) يقول حين دعا ربه، وسأله بنداء خفي، يعنى: وهو مستسرّ بدعائه ومسألته إياه ما سأل ، كراهة منه للرياء.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:(إِذْ نَادَى رَبَّهُ نِدَاءً خَفِيًّا) أي سرّا، وإن الله يعلم القلب النقيّ، ويسمع الصوت الخفيّ.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قوله (إِذْ نَادَى رَبَّهُ نِدَاءً خَفِيًّا) قال: لا يريد رياء.
Verset 4
Révélée à La Mecque. Muhammad bin Ishaq a rapporté un hadith d'Umm Salamah dans sa Sirah, et Ahmad bin Hanbal a rapporté d'Ibn Mas`ud l'histoire de la Hijrah (migration) vers l'Éthiopie depuis La Mecque. Le récit mentionne que Ja`far bin Abi Talib a récité le début de cette sourate à An-Najashi et à ses compagnons. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. L'histoire de Zakariyya et son invocation pour un fils. La discussion sur les lettres séparées a déjà été abordée au début de la sourate Al-Baqarah. Concernant la parole d'Allah : « Un rappel de la miséricorde de ton Seigneur » — cela signifie que c'est un rappel de la miséricorde d'Allah envers Son serviteur Zakariyya. Yahya bin Ya`mar l'a récitée ainsi : « Il a rappelé la miséricorde de ton Seigneur envers Son serviteur Zakariyya. » Le mot Zakariyya dans le verset a été récité avec allongement et aussi avec raccourcissement. Les deux récitations sont bien connues. Il était un grand Prophète parmi les Prophètes des Enfants d'Israël. Dans le Sahih Al-Bukhari, il est rapporté que le Prophète a dit à propos de Zakariyya qu'il était un charpentier qui mangeait de ce qu'il gagnait de ses propres mains par la charpenterie. Concernant la parole d'Allah : « Quand il appela son Seigneur d'un appel secret » — il ne fit son invocation qu'en secret parce que cela est plus aimé d'Allah. Ceci est semblable à ce que Qatadah a dit concernant ce verset : « Quand il appela son Seigneur d'un appel secret » — « En vérité, Allah connaît le cœur pieux et Il entend la voix cachée. » Il dit : « Mon Seigneur ! Mes os sont devenus faibles... » — c'est-à-dire : « Je suis devenu faible et fragile en force. » « Et la tête s'est enflammée de cheveux blancs » — cela signifie que les cheveux blancs ont brûlé dans les cheveux noirs. L'intention est d'informer de la faiblesse et de la vieillesse, et de ses aspects externes et internes.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
Muhammad bin Ishaq recorded a Hadith of Umm Salamah in his Sirah, and Ahmad bin Hanbal recorded from Ibn Mas`ud, the story of the Hijrah (migration) to Ethiopia from Makkah. The narration mentions that Ja`far bin Abi Talib recited the first part of this Surah to An-Najashi and his companions.
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Story of Zakariyya and His Supplication for a Son The discussion about the separate letters has already preceded at the beginning ofSurat Al-Baqarah.
Concerning Allah's statement,
ذِكْرُ رَحْمَتِ رَبِّكَ
(A reminder of the mercy of your Lord) This means that this is a reminder of Allah's mercy upon His servant Zakariyya. Yahya bin Ya`mar recited it, (ذَكَّرَ رَحْمَةَ رَبكَ عبدَه زكريا) "He has reminded of your Lord's mercy to His servant Zakariyya." The word Zakariyya in the Ayah has been recited with elongation and also shortened. Both recitations are well-known. He was a great Prophet from the Prophets of the Children of Israel. In Sahih Al-Bukhari, it is recorded that the Prophet said about Zakariyya that He was a carpenter who used to eat from what he earned with his own hand through carpentry. Concerning Allah's statement,
إِذْ نَادَى رَبَّهُ نِدَآءً خَفِيّاً
(When he called his Lord with a call in secret.) He only made his supplication secretly because it is more beloved to Allah. This is similar to what Qatadah said concerning this Ayah,
إِذْ نَادَى رَبَّهُ نِدَآءً خَفِيّاً
(When he called out his Lord with a call in secret. ) "Verily, Allah knows the pious heart and he hears the hidden voice."
قَالَ رَبِّ إِنِّى وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّى
(He said: "My Lord! Indeed my bones have grown feeble...") meaning, "I have become weak and feeble in strength."
وَاشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْباً
(and gray hair has Ashta`al on my head,) means the gray hair has burned into the black hair. The intent is to inform of weakness and old age, and its external and internal traces. Concerning Allah's statement,
وَلَمْ أَكُنْ بِدُعَآئِكَ رَبِّ شَقِيّاً
(and I have never been unblessed in my invocation to You, O my Lord!) This means, "I have not experienced from You except that You would respond to my supplication and that You would never refuse me in whatever I ask of You." Concerning His statement,
وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِىَ مِن وَرَآئِى
(And verily, I fear Mawali after me,) Mujahid, Qatadah and As-Suddi, all said, "In saying the word Mawali, he (Zakariyya) meant his succeeding relatives." The reason for his fear was that he was afraid that the generation that would succeed him would be a wicked generation. Thus, he asked Allah for a son who would be a Prophet after him, who would guide them with his prophethood and that which was revealed to him. In response to this I would like to point out that he was not afraid of them inheriting his wealth. For a Prophet is too great in status, and too lofty in esteem to become remorseful over his wealth in this fashion. A Prophet would not disdain to leave his wealth to his successive relatives, and thus ask to have a son who would receive his inheritance instead of them. This is one angle of argument. The second argument is that Allah did not mention that he (Zakariyya) was wealthy. On the contrary, he was a carpenter who ate from the earnings of his own hand. This type of person usually does not have a mass of wealth. Amassing wealth is not something normal for Prophets, for verily, they are the most abstentious in matters of this worldly life. The third argument is that it is confirmed in the Two Sahihs, in more than one narration, that the Messenger of Allah ﷺ said,
«لَا نُورَثُ، مَا تَرَكْنَا فَهُوَ صَدَقَة»
(We (the Prophets) do not leave behind inheritance (of wealth). Whatever we leave behind, then it is charity.) In a narration recorded by At-Tirmidhi with an authentic chain of narrations, he said,
«نَحْنُ مَعْشَرَ الْأَنْبِيَاءِ لَا نُورَث»
(We, Prophets do not leave behind inheritance (of wealth).) Therefore, the meaning in these Hadiths restricts the meaning of Zakariyya's statement,
فَهَبْ لِى مِن لَّدُنْكَ وَلِيّاًيَرِثُنِى
(So give me from yourself an heir. Who shall inherit me,) inheritance of prophethood. For this reason Allah said,
وَيَرِثُ مِنْ ءَالِ يَعْقُوبَ
(and inherit (also) the posterity of Ya`qub.) This is similar to Allah's statement,
وَوَرِثَ سُلَيْمَـنُ دَاوُودَ
(And Sulayman inherited from Dawud.)27:16 This means that he inherited prophethood from him. If this had meant wealth, he would not have been singled with it among his other brothers. There also would have been no important benefit in mentioning it if it was referring to wealth. It is already well-known and established in all of the previous laws and divinely revealed creeds, that the son inherits the wealth of his father. Therefore, if this was not referring to a specific type of inheritance, then Allah would not have mentioned it. All of this is supported and affirmed by what is in the authentic Hadith:
«نَحْنُ مَعَاشِرَ الْأَنْبِيَاءِ لَا نُورَثُ، مَا تَرَكْنَا فَهُوَ صَدَقَة»
(We Prophets do not leave behind any inheritance (of wealth). Whatever we leave behind, then it is charity.) Mujahid said concerning his statement,
يَرِثُنِى وَيَرِثُ مِنْ ءَالِ يَعْقُوبَ
(Who shall inherit me, and inherit (also) the posterity of Ya'qub.) 19:6 "His inheritance was knowledge, and Zakariyya was one of the descendants of Ya`qub." Hushaym said, "Isma'il bin Abi Khalid informed us that Abu Salih commented about the Ayah:
يَرِثُنِى وَيَرِثُ مِنْ ءَالِ يَعْقُوبَ
(who shall inherit me, and inherit (also) the posterity of Ya`qub.) "He would be a Prophet like his forefathers were Prophets." Allah's statement,
وَاجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيّاً
(and make him, my Lord, one with whom You are well-pleased!) means "Make him pleasing to You (Allah) and your creation. Love him and make him beloved to your creatures, in both his religion and his character."
📜 Texte arabe source
حدثنا موسى بن هارون، قال: ثنا عمرو بن حماد، قال: ثنا أسباط، عن السدي، قال: رغب زكريا في الولد، فقام فصلى، ثم دعا ربه سرّا ، فقال:( رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي ).... إلى وَاجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيًّا وقوله:( قَالَ رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي ) يقول تعالى ذكره، فكان نداؤه الخفي الذي نادى به ربه أن قال:( رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي ) يعني بقوله (وَهَنَ) ضعف ورقّ من الكبر.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( قَالَ رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي ) أي ضعف العظم مني.
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا الثوري، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قوله:( وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي ) قال: نحل العظم. قال عبد الرزاق، قال: الثوري: وبلغني أن زكريا كان ابن سبعين سنة.
وقد اختلف أهل العربية في وجه النصب في الشَّيْب، فقال بعض نحويي البصرة: نصب على المصدر من معنى الكلام، كأنه حين قال: اشتعل، قال: شاب، فقال: شَيْبا على المصدر. قال: وليس هو في معنى: تفقأت شحما وامتلأت ماء، لأن ذلك ليس بمصدر. وقال غيره : نصب الشيب على التفسير، لأنه يقال: اشتعل شيب رأسي، واشتعل رأسي شيبا، كما يقال: تفقأت شحما، وتفقأ شحمي.
وقوله: ( وَلَمْ أَكُنْ بِدُعَائِكَ رَبِّ شَقِيًّا ) يقول: ولم أشق يا رب بدعائك، لأنك لم تخيب دعائي قبل إذ كنت أدعوك في حاجتي إليك، بل كنت تجيب وتقضي حاجتي قبلك.
كما حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج عن ابن جريج، قوله:( وَلَمْ أَكُنْ بِدُعَائِكَ رَبِّ شَقِيًّا ) يقول: قد كنت تعرّفني الإجابة فيما مضى.
Verset 5
Révélée à La Mecque. Muhammad bin Ishaq a rapporté un hadith d'Umm Salamah dans sa Sirah, et Ahmad bin Hanbal a rapporté d'Ibn Mas`ud l'histoire de la Hijrah (migration) vers l'Éthiopie depuis La Mecque. Le récit mentionne que Ja`far bin Abi Talib a récité le début de cette sourate à An-Najashi et à ses compagnons. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. L'histoire de Zakariyya et son invocation pour un fils. La discussion sur les lettres séparées a déjà été abordée au début de la sourate Al-Baqarah. Concernant la parole d'Allah : « Un rappel de la miséricorde de ton Seigneur » — cela signifie que c'est un rappel de la miséricorde d'Allah envers Son serviteur Zakariyya. Yahya bin Ya`mar l'a récitée ainsi : « Il a rappelé la miséricorde de ton Seigneur envers Son serviteur Zakariyya. » Le mot Zakariyya dans le verset a été récité avec allongement et aussi avec raccourcissement. Les deux récitations sont bien connues. Il était un grand Prophète parmi les Prophètes des Enfants d'Israël. Dans le Sahih Al-Bukhari, il est rapporté que le Prophète a dit à propos de Zakariyya qu'il était un charpentier qui mangeait de ce qu'il gagnait de ses propres mains par la charpenterie. Concernant la parole d'Allah : « Quand il appela son Seigneur d'un appel secret » — il ne fit son invocation qu'en secret parce que cela est plus aimé d'Allah. Ceci est semblable à ce que Qatadah a dit concernant ce verset : « Quand il appela son Seigneur d'un appel secret » — « En vérité, Allah connaît le cœur pieux et Il entend la voix cachée. » Il dit : « Mon Seigneur ! Mes os sont devenus faibles... » — c'est-à-dire : « Je suis devenu faible et fragile en force. » « Et la tête s'est enflammée de cheveux blancs » — cela signifie que les cheveux blancs ont brûlé dans les cheveux noirs. L'intention est d'informer de la faiblesse et de la vieillesse, et de ses aspects externes et internes.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
Muhammad bin Ishaq recorded a Hadith of Umm Salamah in his Sirah, and Ahmad bin Hanbal recorded from Ibn Mas`ud, the story of the Hijrah (migration) to Ethiopia from Makkah. The narration mentions that Ja`far bin Abi Talib recited the first part of this Surah to An-Najashi and his companions.
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Story of Zakariyya and His Supplication for a Son The discussion about the separate letters has already preceded at the beginning ofSurat Al-Baqarah.
Concerning Allah's statement,
ذِكْرُ رَحْمَتِ رَبِّكَ
(A reminder of the mercy of your Lord) This means that this is a reminder of Allah's mercy upon His servant Zakariyya. Yahya bin Ya`mar recited it, (ذَكَّرَ رَحْمَةَ رَبكَ عبدَه زكريا) "He has reminded of your Lord's mercy to His servant Zakariyya." The word Zakariyya in the Ayah has been recited with elongation and also shortened. Both recitations are well-known. He was a great Prophet from the Prophets of the Children of Israel. In Sahih Al-Bukhari, it is recorded that the Prophet said about Zakariyya that He was a carpenter who used to eat from what he earned with his own hand through carpentry. Concerning Allah's statement,
إِذْ نَادَى رَبَّهُ نِدَآءً خَفِيّاً
(When he called his Lord with a call in secret.) He only made his supplication secretly because it is more beloved to Allah. This is similar to what Qatadah said concerning this Ayah,
إِذْ نَادَى رَبَّهُ نِدَآءً خَفِيّاً
(When he called out his Lord with a call in secret. ) "Verily, Allah knows the pious heart and he hears the hidden voice."
قَالَ رَبِّ إِنِّى وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّى
(He said: "My Lord! Indeed my bones have grown feeble...") meaning, "I have become weak and feeble in strength."
وَاشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْباً
(and gray hair has Ashta`al on my head,) means the gray hair has burned into the black hair. The intent is to inform of weakness and old age, and its external and internal traces. Concerning Allah's statement,
وَلَمْ أَكُنْ بِدُعَآئِكَ رَبِّ شَقِيّاً
(and I have never been unblessed in my invocation to You, O my Lord!) This means, "I have not experienced from You except that You would respond to my supplication and that You would never refuse me in whatever I ask of You." Concerning His statement,
وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِىَ مِن وَرَآئِى
(And verily, I fear Mawali after me,) Mujahid, Qatadah and As-Suddi, all said, "In saying the word Mawali, he (Zakariyya) meant his succeeding relatives." The reason for his fear was that he was afraid that the generation that would succeed him would be a wicked generation. Thus, he asked Allah for a son who would be a Prophet after him, who would guide them with his prophethood and that which was revealed to him. In response to this I would like to point out that he was not afraid of them inheriting his wealth. For a Prophet is too great in status, and too lofty in esteem to become remorseful over his wealth in this fashion. A Prophet would not disdain to leave his wealth to his successive relatives, and thus ask to have a son who would receive his inheritance instead of them. This is one angle of argument. The second argument is that Allah did not mention that he (Zakariyya) was wealthy. On the contrary, he was a carpenter who ate from the earnings of his own hand. This type of person usually does not have a mass of wealth. Amassing wealth is not something normal for Prophets, for verily, they are the most abstentious in matters of this worldly life. The third argument is that it is confirmed in the Two Sahihs, in more than one narration, that the Messenger of Allah ﷺ said,
«لَا نُورَثُ، مَا تَرَكْنَا فَهُوَ صَدَقَة»
(We (the Prophets) do not leave behind inheritance (of wealth). Whatever we leave behind, then it is charity.) In a narration recorded by At-Tirmidhi with an authentic chain of narrations, he said,
«نَحْنُ مَعْشَرَ الْأَنْبِيَاءِ لَا نُورَث»
(We, Prophets do not leave behind inheritance (of wealth).) Therefore, the meaning in these Hadiths restricts the meaning of Zakariyya's statement,
فَهَبْ لِى مِن لَّدُنْكَ وَلِيّاًيَرِثُنِى
(So give me from yourself an heir. Who shall inherit me,) inheritance of prophethood. For this reason Allah said,
وَيَرِثُ مِنْ ءَالِ يَعْقُوبَ
(and inherit (also) the posterity of Ya`qub.) This is similar to Allah's statement,
وَوَرِثَ سُلَيْمَـنُ دَاوُودَ
(And Sulayman inherited from Dawud.)27:16 This means that he inherited prophethood from him. If this had meant wealth, he would not have been singled with it among his other brothers. There also would have been no important benefit in mentioning it if it was referring to wealth. It is already well-known and established in all of the previous laws and divinely revealed creeds, that the son inherits the wealth of his father. Therefore, if this was not referring to a specific type of inheritance, then Allah would not have mentioned it. All of this is supported and affirmed by what is in the authentic Hadith:
«نَحْنُ مَعَاشِرَ الْأَنْبِيَاءِ لَا نُورَثُ، مَا تَرَكْنَا فَهُوَ صَدَقَة»
(We Prophets do not leave behind any inheritance (of wealth). Whatever we leave behind, then it is charity.) Mujahid said concerning his statement,
يَرِثُنِى وَيَرِثُ مِنْ ءَالِ يَعْقُوبَ
(Who shall inherit me, and inherit (also) the posterity of Ya'qub.) 19:6 "His inheritance was knowledge, and Zakariyya was one of the descendants of Ya`qub." Hushaym said, "Isma'il bin Abi Khalid informed us that Abu Salih commented about the Ayah:
يَرِثُنِى وَيَرِثُ مِنْ ءَالِ يَعْقُوبَ
(who shall inherit me, and inherit (also) the posterity of Ya`qub.) "He would be a Prophet like his forefathers were Prophets." Allah's statement,
وَاجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيّاً
(and make him, my Lord, one with whom You are well-pleased!) means "Make him pleasing to You (Allah) and your creation. Love him and make him beloved to your creatures, in both his religion and his character."
📜 Texte arabe source
يقول: وإني خفت بني عمي وعصبتي من ورائي: يقول: من بعدى أن يرثوني، وقيل: عنى بقوله (مِنْ وَرَائِي) من قدّامي ومن بين يديّ ؛ وقد بيَّنت جواز ذلك فيما مضى قبل.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله:(وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ مِنْ وَرَائِي) يعني بالموالي: الكلالة الأولياء أن يرثوه، فوهب الله له يحيى.
حدثنا يحيى بن داود الواسطي، قال: ثنا أبو أسامة، عن إسماعيل، عن أبي صالح في قوله:(وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ مِنْ وَرَائِي) قال: العصبة.
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا جابر بن نوح، عن إسماعيل، عن أبي صالح في قوله (وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ مِنْ وَرَائِي) قال: خاف موالي الكلالة.
حدثنا مجاهد بن موسى، قال: ثنا يزيد، قال: أخبرنا إسماعيل بن أبي خالد، عن أبي صالح بنحوه.
حدثني يعقوب، قال: ثنا هشيم، قال: أخبرنا إسماعيل بن أبي خالد، عن أبي صالح (وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ مِنْ وَرَائِي) قال: يعني الكلالة.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ؛ وحدثني الحارث، قال : ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد في قول الله (خِفْتُ الْمَوَالِيَ مِنْ وَرَائِي) قال: العصبة.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، قوله (وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ مِنْ وَرَائِي) قال: العصبة.
حدثني موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ(وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ مِنْ وَرَائِي) والموالي: هنّ العصبة ، والموالي: جمع مولى، والمولى والوليّ في كلام العرب واحد. وقرأت قراء الأمصار (وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ) بمعنى: الخوف الذي هو خوف الأمن. وروي عن عثمان بن عفان أنه قرأه :(وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ) بتشديد الفاء وفتح الخاء من الخفة، كأنه وجه تأويل الكلام: وإني ذهبت عصبتي ومن يرثني من بني أعمامي. وإذا قرئ ذلك كذلك كانت الياء من الموالي مسكنة غير متحركة، لأنها تكون في موضع رفع بخفت.
وقوله (وَكَانَتِ امْرَأَتِي عَاقِرًا) يقول: وكانت زوجتي لا تلد، يقال منه: رجل عاقر، وامرأة عاقر بلفظ واحد، كما قال الشاعر:
(1) البيت في ديوان عامر بن الطفيل ، طبعة ليدن سنة 1913 . والرواية فيه " فبئس " في مكان : " لبئس " وفي اللسان : العاقر التي لا تحمل ، ورجل عاقر : لا يولد له ، ونساء عقر ، بضم العين وتشديد القاف المفتوحة . وقد استشهد به المؤلف على معنى العاقر ، في سورة آل عمران ( 3 : 257 ) وأعاده في هذا الموضع ، ومحل الاستشهاد في الموضعين واحد .
Verset 6
Révélée à La Mecque. Muhammad bin Ishaq a rapporté un hadith d'Umm Salamah dans sa Sirah, et Ahmad bin Hanbal a rapporté d'Ibn Mas`ud l'histoire de la Hijrah (migration) vers l'Éthiopie depuis La Mecque. Le récit mentionne que Ja`far bin Abi Talib a récité le début de cette sourate à An-Najashi et à ses compagnons. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. L'histoire de Zakariyya et son invocation pour un fils. La discussion sur les lettres séparées a déjà été abordée au début de la sourate Al-Baqarah. Concernant la parole d'Allah : « Un rappel de la miséricorde de ton Seigneur » — cela signifie que c'est un rappel de la miséricorde d'Allah envers Son serviteur Zakariyya. Yahya bin Ya`mar l'a récitée ainsi : « Il a rappelé la miséricorde de ton Seigneur envers Son serviteur Zakariyya. » Le mot Zakariyya dans le verset a été récité avec allongement et aussi avec raccourcissement. Les deux récitations sont bien connues. Il était un grand Prophète parmi les Prophètes des Enfants d'Israël. Dans le Sahih Al-Bukhari, il est rapporté que le Prophète a dit à propos de Zakariyya qu'il était un charpentier qui mangeait de ce qu'il gagnait de ses propres mains par la charpenterie. Concernant la parole d'Allah : « Quand il appela son Seigneur d'un appel secret » — il ne fit son invocation qu'en secret parce que cela est plus aimé d'Allah. Ceci est semblable à ce que Qatadah a dit concernant ce verset : « Quand il appela son Seigneur d'un appel secret » — « En vérité, Allah connaît le cœur pieux et Il entend la voix cachée. » Il dit : « Mon Seigneur ! Mes os sont devenus faibles... » — c'est-à-dire : « Je suis devenu faible et fragile en force. » « Et la tête s'est enflammée de cheveux blancs » — cela signifie que les cheveux blancs ont brûlé dans les cheveux noirs. L'intention est d'informer de la faiblesse et de la vieillesse, et de ses aspects externes et internes.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
Muhammad bin Ishaq recorded a Hadith of Umm Salamah in his Sirah, and Ahmad bin Hanbal recorded from Ibn Mas`ud, the story of the Hijrah (migration) to Ethiopia from Makkah. The narration mentions that Ja`far bin Abi Talib recited the first part of this Surah to An-Najashi and his companions.
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Story of Zakariyya and His Supplication for a Son The discussion about the separate letters has already preceded at the beginning ofSurat Al-Baqarah.
Concerning Allah's statement,
ذِكْرُ رَحْمَتِ رَبِّكَ
(A reminder of the mercy of your Lord) This means that this is a reminder of Allah's mercy upon His servant Zakariyya. Yahya bin Ya`mar recited it, (ذَكَّرَ رَحْمَةَ رَبكَ عبدَه زكريا) "He has reminded of your Lord's mercy to His servant Zakariyya." The word Zakariyya in the Ayah has been recited with elongation and also shortened. Both recitations are well-known. He was a great Prophet from the Prophets of the Children of Israel. In Sahih Al-Bukhari, it is recorded that the Prophet said about Zakariyya that He was a carpenter who used to eat from what he earned with his own hand through carpentry. Concerning Allah's statement,
إِذْ نَادَى رَبَّهُ نِدَآءً خَفِيّاً
(When he called his Lord with a call in secret.) He only made his supplication secretly because it is more beloved to Allah. This is similar to what Qatadah said concerning this Ayah,
إِذْ نَادَى رَبَّهُ نِدَآءً خَفِيّاً
(When he called out his Lord with a call in secret. ) "Verily, Allah knows the pious heart and he hears the hidden voice."
قَالَ رَبِّ إِنِّى وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّى
(He said: "My Lord! Indeed my bones have grown feeble...") meaning, "I have become weak and feeble in strength."
وَاشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْباً
(and gray hair has Ashta`al on my head,) means the gray hair has burned into the black hair. The intent is to inform of weakness and old age, and its external and internal traces. Concerning Allah's statement,
وَلَمْ أَكُنْ بِدُعَآئِكَ رَبِّ شَقِيّاً
(and I have never been unblessed in my invocation to You, O my Lord!) This means, "I have not experienced from You except that You would respond to my supplication and that You would never refuse me in whatever I ask of You." Concerning His statement,
وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِىَ مِن وَرَآئِى
(And verily, I fear Mawali after me,) Mujahid, Qatadah and As-Suddi, all said, "In saying the word Mawali, he (Zakariyya) meant his succeeding relatives." The reason for his fear was that he was afraid that the generation that would succeed him would be a wicked generation. Thus, he asked Allah for a son who would be a Prophet after him, who would guide them with his prophethood and that which was revealed to him. In response to this I would like to point out that he was not afraid of them inheriting his wealth. For a Prophet is too great in status, and too lofty in esteem to become remorseful over his wealth in this fashion. A Prophet would not disdain to leave his wealth to his successive relatives, and thus ask to have a son who would receive his inheritance instead of them. This is one angle of argument. The second argument is that Allah did not mention that he (Zakariyya) was wealthy. On the contrary, he was a carpenter who ate from the earnings of his own hand. This type of person usually does not have a mass of wealth. Amassing wealth is not something normal for Prophets, for verily, they are the most abstentious in matters of this worldly life. The third argument is that it is confirmed in the Two Sahihs, in more than one narration, that the Messenger of Allah ﷺ said,
«لَا نُورَثُ، مَا تَرَكْنَا فَهُوَ صَدَقَة»
(We (the Prophets) do not leave behind inheritance (of wealth). Whatever we leave behind, then it is charity.) In a narration recorded by At-Tirmidhi with an authentic chain of narrations, he said,
«نَحْنُ مَعْشَرَ الْأَنْبِيَاءِ لَا نُورَث»
(We, Prophets do not leave behind inheritance (of wealth).) Therefore, the meaning in these Hadiths restricts the meaning of Zakariyya's statement,
فَهَبْ لِى مِن لَّدُنْكَ وَلِيّاًيَرِثُنِى
(So give me from yourself an heir. Who shall inherit me,) inheritance of prophethood. For this reason Allah said,
وَيَرِثُ مِنْ ءَالِ يَعْقُوبَ
(and inherit (also) the posterity of Ya`qub.) This is similar to Allah's statement,
وَوَرِثَ سُلَيْمَـنُ دَاوُودَ
(And Sulayman inherited from Dawud.)27:16 This means that he inherited prophethood from him. If this had meant wealth, he would not have been singled with it among his other brothers. There also would have been no important benefit in mentioning it if it was referring to wealth. It is already well-known and established in all of the previous laws and divinely revealed creeds, that the son inherits the wealth of his father. Therefore, if this was not referring to a specific type of inheritance, then Allah would not have mentioned it. All of this is supported and affirmed by what is in the authentic Hadith:
«نَحْنُ مَعَاشِرَ الْأَنْبِيَاءِ لَا نُورَثُ، مَا تَرَكْنَا فَهُوَ صَدَقَة»
(We Prophets do not leave behind any inheritance (of wealth). Whatever we leave behind, then it is charity.) Mujahid said concerning his statement,
يَرِثُنِى وَيَرِثُ مِنْ ءَالِ يَعْقُوبَ
(Who shall inherit me, and inherit (also) the posterity of Ya'qub.) 19:6 "His inheritance was knowledge, and Zakariyya was one of the descendants of Ya`qub." Hushaym said, "Isma'il bin Abi Khalid informed us that Abu Salih commented about the Ayah:
يَرِثُنِى وَيَرِثُ مِنْ ءَالِ يَعْقُوبَ
(who shall inherit me, and inherit (also) the posterity of Ya`qub.) "He would be a Prophet like his forefathers were Prophets." Allah's statement,
وَاجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيّاً
(and make him, my Lord, one with whom You are well-pleased!) means "Make him pleasing to You (Allah) and your creation. Love him and make him beloved to your creatures, in both his religion and his character."
📜 Texte arabe source
وقوله: ( يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ ) يقول: يرثني من بعد وفاتي مالي، ويرث من آل يعقوب النبوة، وذلك أن زكريا كان من ولد يعقوب.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا جابر بن نوح، عن إسماعيل، عن أبي صالح، قوله ( يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ ) يقول: يرث مالي، ويرث من آل يعقوب النبوّة.
حدثنا مجاهد، قال: ثنا يزيد، قال: أخبرنا إسماعيل، عن أبي صالح في قوله ( يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ ) قال: يرث مالي، ويرث من آل يعقوب النبوّة.
حدثني يعقوب، قال: ثنا هشيم، قال: أخبرنا إسماعيل بن أبي خالد، عن أبي صالح، في قوله ( يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ ) قال: يرثني مالي، ويرث من آل يعقوب النبوّة.
حدثني يعقوب، قال: ثنا هشيم، قال: أخبرنا إسماعيل بن أبي خالد، عن أبي صالح، في قوله ( يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ ) قال: يكون نبيا كما كانت آباؤه أنبياء.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ ) قال: وكان وراثته علما، وكان زكريا من ذرّية يعقوب.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، قال : كان وراثته علما، وكان زكريا من ذرية يعقوب.
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، عن الحسن، في قوله ( يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ ) قال: نبوّته وعلمه.
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا جابر بن نوح، عن مبارك، عن الحسن، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " رَحِمَ اللهُ أخِي زَكَرِيَّا، ما كانَ عَلَيْهِ مِنْ وَرَثَةِ مالِهِ حِينَ يَقُولُ فَهَبْ لي مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا، يَرِثُنِي وَيَرِثْ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ".
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ ) قال: كان الحسن يقول: يرث نبوّته وعلمه. قال قتادة: ذُكر لنا " أن نبيّ الله صلى الله عليه وسلم كان إذا قرأ هذه الآية، وأتى على ( يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ ) قال: رحم الله زكريا ما كان عليه من ورثته ".
حدثنا الحسن، قال أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، أن النبي صلى الله عليه وسلم، قال:" يَرْحَمُ اللهُ زكَرِيَّا ومَا عَلَيْهِ مِنْ وَرَثَتِهِ، وَيَرْحَمُ اللهُ لُوطا إنْ كانَ لَيَأْوِي إلى رُكْنٍ شَدِيدٍ".
حدثني موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ(فَهَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ ) قال: يرث نبوّتي ونبوّة آل يعقوب.
واختلفت القرّاء في قراءة قوله: ( يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ ) فقرأت ذلك عامَّة قرّاء المدينة ومكة وجماعة من أهل الكوفة:
( يَرِثُنِي وَيَرِثُ ) برفع الحرفين كليهما، بمعنى فهب الذي يرثني ويرث من آل يعقوب، على أن يرثني ويرث من آل يعقوب، من صله الوليّ. وقرأ ذلك جماعة من قرّاء أهل الكوفة والبصرة:( يَرِثُنِي وَيَرِثْ ) بجزم الحرفين على الجزاء والشرط، بمعنى: فهب لي من لدنك وليا فإنه يرثني إذا وهبته لي. وقال الذين قرءوا ذلك كذلك: إنما حسن ذلك في هذا الموضع، لأن يرثني من آية غير التي قيلها. قالوا وإنما يحسنُ أن يكون مثل هذا صلة، إذا كان غير منقطع عما هو له صلة، كقوله: رِدْءًا يُصَدِّقُنِي .
قال أبو جعفر: وأولى القراءتين عندي في ذلك بالصواب قراءة من قرأه برفع الحرفين على الصلة للوليّ، لأنّ الوليّ نكرة، وأن زكريا إنما سأل ربه أن يهب له وليا يكون بهذه الصفة، كما رُوي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، لا أنه سأله وليا، ثم أخبر أنه إذا وهب له ذلك كانت هذه صفته، لأن ذلك لو كان كذلك، كان ذلك من زكريا دخولا في علم الغيب الذي قد حجبه الله عن خلقه.
وقوله ( وَاجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيًّا ) يقول: واجعل يا ربّ الولي الذي تهبه لي مرضيا ترضاه أنت ويرضاه عبادك دينا وخُلُقا وخَلْقا. والرضي: فعيل صرف من مفعول إليه.
Verset 7
L'acceptation de son invocation. Cette déclaration implique ce qui n'est pas mentionné, à savoir que son invocation fut exaucée. Il lui fut dit : « Ô Zakariyya ! En vérité, Nous t'annonçons la bonne nouvelle d'un fils dont le nom sera Yahya... » De même, Allah, l'Exalté, a dit : « Là, Zakariyya invoqua son Seigneur, disant : "Ô mon Seigneur ! Accorde-moi de Ta part une descendance bonne. Tu es certes l'Auditeur des invocations." Alors les anges l'appelèrent pendant qu'il se tenait en prière dans le Mihrab (disant) : "Allah t'annonce la bonne nouvelle de Yahya, confirmant une parole d'Allah, noble, chaste, un Prophète parmi les justes." » (3:38-39). Allah dit : « Nous ne lui avons donné aucun homonyme auparavant. » Qatadah, Ibn Jurayj et Ibn Zayd ont dit : « Cela signifie que personne n'avait ce nom avant lui. » Ibn Jarir a préféré cette interprétation, qu'Allah lui fasse miséricorde.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The acceptance of His Supplication
This statement implies what is not mentioned, that his supplication was answered. It was said to him,
يزَكَرِيَّآ إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلَـمٍ اسْمُهُ يَحْيَى
((Allah said:) "O Zakariyya! Verily, We give you the glad tidings of a son, whose name will be Yahya...") Similarly Allah, the Exalted, said;
هُنَالِكَ دَعَا زَكَرِيَّا رَبَّهُ قَالَ رَبِّ هَبْ لِى مِن لَّدُنْكَ ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً إِنَّكَ سَمِيعُ الدُّعَآءِ - فَنَادَتْهُ الْمَلَـئِكَةُ وَهُوَ قَائِمٌ يُصَلِّى فِى الْمِحْرَابِ أَنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكَ بِيَحْيَـى مُصَدِّقاً بِكَلِمَةٍ مِّنَ اللَّهِ وَسَيِّدًا وَحَصُورًا وَنَبِيًّا مِّنَ الصَّـلِحِينَ
(At that time Zakariyya invoked his Lord, saying: "O my Lord! Grant me from You, a good offspring. You are indeed the All-Hearer of invocation." Then the angels called him, while he was standing in prayer in the Mihrab, (saying): "Allah gives you glad tidings of Yahya, confirming (believing in) the word from Allah, noble, keeping away from sexual relations with women, a Prophet, from among the righteous.")3:38-39 Allah said,
لَمْ نَجْعَل لَّهُ مِن قَبْلُ سَمِيّاً
(We have given that name to none before (him).) Qatadah, Ibn Jurayj and Ibn Zayd said, "This means that no one had this name before him." Ibn Jarir preferred this interpretation, may Allah have mercy upon him.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: فاستجاب له ربه، فقال له: يا زكريا إنا نبشرك بهبتنا لك غلاما اسمه يحيى.
كان قتادة يقول: إنما سماه الله يحيى لإحيائه إياه بالإيمان.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( يَا زَكَرِيَّا إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلامٍ اسْمُهُ يَحْيَى ) عبد أحياه الله للإيمان.
وقوله ( لَمْ نَجْعَلْ لَهُ مِنْ قَبْلُ سَمِيًّا ) اختلف أهل التأويل في تأويل ذلك، فقال بعضهم معناه لم تلد مثله عاقر قط.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ليحيى ( لَمْ نَجْعَلْ لَهُ مِنْ قَبْلُ سَمِيًّا ) يقول: لم تلد العواقر مثله ولدا قط.
وقال آخرون: بل معناه: لم نجعل له من قبله مثلا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن المثنى، قال: ثنا أبو الربيع ، قالا ثنا سالم بن قتيبة، قال: أخبرنا شعبة، عن الحكم، عن مجاهد، في قوله ( لَمْ نَجْعَلْ لَهُ مِنْ قَبْلُ سَمِيًّا ) قال: شبيها.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قوله ( لَمْ نَجْعَلْ لَهُ مِنْ قَبْلُ سَمِيًّا ) قال: مثلا.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
وقال آخرون: معنى ذلك، أنه لم يسمّ باسمه أحد قبله.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( لَمْ نَجْعَلْ لَهُ مِنْ قَبْلُ سَمِيًّا ) لم يسمّ به أحد قبله.
حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة في قوله ( لَمْ نَجْعَلْ لَهُ مِنْ قَبْلُ سَمِيًّا ) قال: لم يسمّ يحيى أحد قبله.
- حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، مثله.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: ثنا عبد الرحمن بن زيد بن أسلم في قول الله ( لَمْ نَجْعَلْ لَهُ مِنْ قَبْلُ سَمِيًّا ) قال: لم يسمّ أحد قبله بهذا الاسم.
حدثنا موسى، قال : ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ( إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلامٍ اسْمُهُ يَحْيَى لَمْ نَجْعَلْ لَهُ مِنْ قَبْلُ سَمِيًّا ) لم يسمّ أحد قبله يحيى.
قال أبو جعفر: وهذا القول أعني قول من قال: لم يكن ليحيى قبل يحيى أحد سمي باسمه أشبه بتأويل ذلك، وإنما معنى الكلام: لم نجعل للغلام الذي نهب لك الذي اسمه يحيى من قبله أحدا مسمى باسمه، والسميّ: فعيل صرف من مفعول إليه.
Verset 8
Son étonnement après l'acceptation de son invocation
Zakariyya fut étonné lorsque son invocation fut exaucée et qu'il reçut la bonne nouvelle d'un fils. Il devint extrêmement joyeux et demanda comment cet enfant lui naîtrait, et de quelle manière il viendrait. Cela était particulièrement étonnant car sa femme était une vieille femme stérile qui n'avait donné naissance à aucun enfant de toute sa vie. Même Zakariyya lui-même était devenu vieux et avancé en âge, ses os étaient devenus faibles et minces, et il n'avait ni semence puissante ni vigueur pour les rapports sexuels. La réponse de l'Ange
قَالَ
(Il dit :) C'est-à-dire, l'ange, dans sa réponse à Zakariyya et à son étonnement.
كَذَلِكَ قَالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَىَّ هَيِّنٌ
("Ainsi dit ton Seigneur : `Cela M'est facile...'") C'est-à-dire que la naissance du fils viendra de toi et de cette épouse qui est tienne, et non d'une autre (femme).
هَيِّنٌ
(facile) C'est-à-dire que c'est simple et facile pour Allah de le faire. Puis il (l'ange) lui mentionna ce qui est plus étonnant que ce qu'il demandait. L'ange dit que le Seigneur dit,
وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِن قَبْلُ وَلَمْ تَكُ شَيْئاً
(Certainement, Je t'ai créé auparavant, alors que tu n'étais rien !) Ceci est semblable à la parole d'Allah,
هَلْ أَتَى عَلَى الإِنسَـنِ حِينٌ مِّنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُن شَيْئاً مَّذْكُوراً
(N'est-il pas venu sur l'homme un moment de la période où il n'était pas une chose digne de mention) 76:1
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
His amazement after the acceptance of His Supplication
Zakariyya was amazed when his supplication was answered and he was given the good news of a son. He became extremely overjoyed and asked how this child would be born to him, and in what manner he would come. This was particularly amazing because his wife was an old woman who was barren and had not given birth to any children in her entire life. Even Zakariyya himself had become old and advanced in years, his bones had become feeble and thin, and he had no potent semen or vigor for sexual intercourse. The Answer of the Angel
قَالَ
(He said:) That is, the angel, in his response to Zakariyya and his was amazement.
كَذَلِكَ قَالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَىَّ هَيِّنٌ
("Thus says your Lord: `It is easy for Me..."') Meaning the birth of the son will be from you and from this wife of yours and not from any other (woman).
هَيِّنٌ
(easy) Meaning, it is simple and easy for Allah to do. Then he (the angel) mentioned to him that which is more amazing than what he was asking about. The angel said that the Lord said,
وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِن قَبْلُ وَلَمْ تَكُ شَيْئاً
(Certainly I have created you before, when you had been nothing!) This is similar to Allah's statement,
هَلْ أَتَى عَلَى الإِنسَـنِ حِينٌ مِّنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُن شَيْئاً مَّذْكُوراً
(Has there not been over man a period of time, when he was not a thing worth mentioning) 76:1
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: قال زكريا لما بشره الله بيحيى: ( رَبِّ أَنَّى يَكُونُ لِي غُلامٌ ) ومن أيّ وجه يكون لي ذلك، وامرأتي عاقر لا تحبل، وقد ضعُفت من الكبر عن مباضعة النساء بأن تقوّيني على ما ضعفت عنه من ذلك، وتجعل زوجتي ولودا، فإنك القادر على ذلك وعلى ما تشاء، أم بأن أن أنكح زوجة غير زوجتي العاقر، يستثبت ربه الخبر، عن الوجه الذي يكون من قبله له الولد، الذي بشره الله به، لا إنكارا منه صلى الله عليه وسلم حقيقة كون ما وعده الله من الولد، وكيف يكون ذلك منه إنكارا لأن يرزقه الولد الذي بشَّره به، وهو المبتدئ مسألة ربه ذلك بقوله فَهَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا * يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ بعد قوله إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي وَاشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْبًا .
وقال السديّ في ذلك: ما حدثني موسى بن هارون، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ، قال: نادى جبرائيل زكريا إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلامٍ اسْمُهُ يَحْيَى لَمْ نَجْعَلْ لَهُ مِنْ قَبْلُ سَمِيًّا فلما سمع النداء، جاءه الشيطان فقال: يا زكريا إن الصوت الذي سمعت ليس من الله، إنما هو من الشيطان يسخر بك، ولو كان من الله أوحاه إليك كما يوحي إليك غيره من الأمر، فشك وقال ( أَنَّى يَكُونُ لِي غُلامٌ ) يقول: من أين يكون وَقَدْ بَلَغَنِيَ الْكِبَرُ وَامْرَأَتِي عَاقِرٌ .
وقوله ( وَقَدْ بَلَغْتُ مِنَ الْكِبَرِ عِتِيًّا ) يقول: وقد عتوت من الكبر فصرت نحل العظام يابسها، يقال منه للعود اليابس، عوت عاتٍ وعاسٍ، وقد عتا يعتو عَتِيًّا وعُتُوّا، وعسى يعسو عِسِيا وعسوّا، وكلّ متناه إلى غايته في كبر أو فساد، أو كفر، فهو عات وعاس.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يعقوب ، قال: ثنا هشيم، قال: أخبرنا حصين، عن عكرمة، عن ابن عباس، قال: قد علمتُ السنة كلها، غير أني لا أدري أكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقرأ في الظهر والعصر أم لا ولا أدري كيف كان يقرأ هذا الحرف ( وَقَدْ بَلَغْتُ مِنَ الْكِبَرِ عِتِيًّا ) أو (عِسِيًّا).
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثنى عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( وَقَدْ بَلَغْتُ مِنَ الْكِبَرِ عِتِيًّا ) قال: يعني بالعِتيّ: الكبر. .
حدثني محمد بن عمرو، قال : ثنا أبو عاصم ؛ قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله (عِتِيًّا) قال: نحول العظم.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، في قوله ( مِنَ الْكِبَرِ عِتِيًّا ) قال: سنًّا، وكان ابن بضع وسبعين سنة.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَقَدْ بَلَغْتُ مِنَ الْكِبَرِ عِتِيًّا ) قال: العتيّ: الذي قد عتا عن الولد فيما يرى نفسه لا يولد له.
- حُدثت عن الحسين بن الفرج، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد بن سليمان، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( وَقَدْ بَلَغْتُ مِنَ الْكِبَرِ عِتِيًّا ) قال: هو الكبر.
Verset 9
Son étonnement après l'acceptation de son invocation
Zakariyya fut étonné lorsque son invocation fut exaucée et qu'il reçut la bonne nouvelle d'un fils. Il devint extrêmement joyeux et demanda comment cet enfant lui naîtrait, et de quelle manière il viendrait. Cela était particulièrement étonnant car sa femme était une vieille femme stérile qui n'avait donné naissance à aucun enfant de toute sa vie. Même Zakariyya lui-même était devenu vieux et avancé en âge, ses os étaient devenus faibles et minces, et il n'avait ni semence puissante ni vigueur pour les rapports sexuels. La réponse de l'Ange
قَالَ
(Il dit :) C'est-à-dire, l'ange, dans sa réponse à Zakariyya et à son étonnement.
كَذَلِكَ قَالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَىَّ هَيِّنٌ
("Ainsi dit ton Seigneur : `Cela M'est facile...'") C'est-à-dire que la naissance du fils viendra de toi et de cette épouse qui est tienne, et non d'une autre (femme).
هَيِّنٌ
(facile) C'est-à-dire que c'est simple et facile pour Allah de le faire. Puis il (l'ange) lui mentionna ce qui est plus étonnant que ce qu'il demandait. L'ange dit que le Seigneur dit,
وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِن قَبْلُ وَلَمْ تَكُ شَيْئاً
(Certainement, Je t'ai créé auparavant, alors que tu n'étais rien !) Ceci est semblable à la parole d'Allah,
هَلْ أَتَى عَلَى الإِنسَـنِ حِينٌ مِّنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُن شَيْئاً مَّذْكُوراً
(N'est-il pas venu sur l'homme un moment de la période où il n'était pas une chose digne de mention) 76:1
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
His amazement after the acceptance of His Supplication
Zakariyya was amazed when his supplication was answered and he was given the good news of a son. He became extremely overjoyed and asked how this child would be born to him, and in what manner he would come. This was particularly amazing because his wife was an old woman who was barren and had not given birth to any children in her entire life. Even Zakariyya himself had become old and advanced in years, his bones had become feeble and thin, and he had no potent semen or vigor for sexual intercourse. The Answer of the Angel
قَالَ
(He said:) That is, the angel, in his response to Zakariyya and his was amazement.
كَذَلِكَ قَالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَىَّ هَيِّنٌ
("Thus says your Lord: `It is easy for Me..."') Meaning the birth of the son will be from you and from this wife of yours and not from any other (woman).
هَيِّنٌ
(easy) Meaning, it is simple and easy for Allah to do. Then he (the angel) mentioned to him that which is more amazing than what he was asking about. The angel said that the Lord said,
وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِن قَبْلُ وَلَمْ تَكُ شَيْئاً
(Certainly I have created you before, when you had been nothing!) This is similar to Allah's statement,
هَلْ أَتَى عَلَى الإِنسَـنِ حِينٌ مِّنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُن شَيْئاً مَّذْكُوراً
(Has there not been over man a period of time, when he was not a thing worth mentioning) 76:1
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: قال الله لزكريا مجيبا له (قَالَ كَذَلِكَ) يقول: هكذا الأمر كما تقول من أنّ امرأتك عاقر، وإنك قد بلغت من الكبر العتيّ، ولكن ربك يقول: خلْق ما بشَّرتك به من الغلام الذي ذكرت لك أن اسمه يحيى عليّ هين، فهو إذن من قوله (قَالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ) كناية عن الخلق.
وقوله (وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِنْ قَبْلُ وَلَمْ تَكُ شَيْئًا) يقول تعالى ذكره وليس خلق ما وعدتك أن أهبه لك من الغلام الذي ذكرت لك أمره منك مع كبر سنك، وعقم زوجتك بأعجب من خلقك، فإني قد خلقتك، فأنشأتك بشرا سويا من قبل خلقي ما بشرتك بأني واهب لك من الولد، ولم تك شيئا، فكذلك أخلق لك الولد الذي بشرتك به من زوجتك العاقر، مع عِتيك ووهن عظامك، واشتعال شيب رأسك.
Verset 10
Le Signe de la Grossesse
Allah, l'Exalté, informa au sujet de Zakariyya qu'il dit,
قَالَ رَبِّ اجْعَل لِّى ءَايَةً
(Il (Zakariyya) dit : "Mon Seigneur ! Désigne-moi un signe.") "Donne-moi un signe et une preuve de l'existence de ce que Tu m'as promis, afin que mon âme soit en repos et que mon cœur soit rassuré par Ta promesse." De même, Ibrahim dit,
رَبِّ أَرِنِى كَيْفَ تُحْىِ الْمَوْتَى قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِن قَالَ بَلَى وَلَـكِن لِّيَطْمَئِنَّ قَلْبِى
(Mon Seigneur ! Montre-moi comment Tu donnes la vie aux morts. Il (Allah) dit : "Ne crois-tu pas ?" Il dit : "Si (je crois), mais pour rassurer mon cœur.") 2:260 Puis Allah dit,
قَالَ ءَايَتُكَ
(Il dit : "Ton signe est...") c'est-à-dire, "Ton signe sera..."
أَلاَّ تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلَـثَ لَيَالٍ سَوِيّاً
(que tu ne parleras pas aux gens pendant trois nuits, sans défaut corporel.) C'est-à-dire que ta langue sera empêchée de parler pendant trois nuits alors que tu es sain et apte, sans aucune maladie ni infirmité. Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Wahb, As-Suddi, Qatadah et d'autres dirent : "Sa langue fut retenue sans aucune maladie ni infirmité." `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam dit : "Il récitait et glorifiait Allah, mais il ne pouvait pas parler à son peuple sauf par gestes." Al-`Awfi rapporta qu'Ibn `Abbas dit,
ثَلَـثَ لَيَالٍ سَوِيّاً
(trois nuits, sans défaut corporel.) "Les nuits étaient consécutives." Cependant, la première déclaration rapportée de lui et de la majorité est plus correcte. Ce verset est semblable à ce qu'Allah, l'Exalté, dit dans la sourate Al `Imran,
قَالَ رَبِّ اجْعَل لِّى ءَايَةً قَالَ ءَايَتُكَ أَلاَّ تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلَـثَةَ أَيَّامٍ إِلاَّ رَمْزًا وَاذْكُر رَّبَّكَ كَثِيرًا وَسَبِّحْ بِالْعَشِىِّ وَالإِبْكَـرِ
(Il dit : "Ô mon Seigneur ! Fais-moi un signe." (Allah) dit : "Ton signe est que tu ne parleras pas aux gens pendant trois jours sauf par signaux. Et mentionne beaucoup ton Seigneur, et glorifie (Le) dans l'après-midi et au matin.) 3:41 Ceci est une preuve qu'il ne fit pas
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Sign of the Pregnancy
Allah, the Exalted, informed about Zakariyya that he said,
قَالَ رَبِّ اجْعَل لِّى ءَايَةً
(He (Zakariyya) said: "My Lord! Appoint for me a sign.") "Give me a sign and a proof of the existence of that which You have promised me, so that my soul will be at rest and my heart will be at ease with Your promise." Similarly Ibrahim said,
رَبِّ أَرِنِى كَيْفَ تُحْىِ الْمَوْتَى قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِن قَالَ بَلَى وَلَـكِن لِّيَطْمَئِنَّ قَلْبِى
(My Lord! Show me how You give life to the dead. He (Allah) said: "Do you not believe" He said: "Yes (I believe), but to put my heart at ease.")2:260 Then Allah says,
قَالَ ءَايَتُكَ
(He said: "Your sign is...") meaning, "Your sign will be..."
أَلاَّ تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلَـثَ لَيَالٍ سَوِيّاً
(that you shall not speak unto mankind for three nights, though having no bodily defect.) Meaning, `your tongue will be prevented from speaking for three nights while you are healthy and fit, without any sickness or illness.' Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Wahb, As-Suddi, Qatadah and others said, "His tongue was arrested without any sickness or illness." `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam said, "He used to recite and glorify Allah, but he was not able to speak to his people except by gestures. " Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas said,
ثَلَـثَ لَيَالٍ سَوِيّاً
(three nights, though having no bodily defect.) "The nights were consecutive." However, the first statement that is reported from him and the majority is more correct. This Ayah is similar to what Allah, the Exalted, said in Surah Al `Imran,
قَالَ رَبِّ اجْعَل لِّى ءَايَةً قَالَ ءَايَتُكَ أَلاَّ تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلَـثَةَ أَيَّامٍ إِلاَّ رَمْزًا وَاذْكُر رَّبَّكَ كَثِيرًا وَسَبِّحْ بِالْعَشِىِّ وَالإِبْكَـرِ
(He said: "O my Lord! Make a sign for me." (Allah) said "Your sign is that you shall not speak to mankind for three days except with signals. And remember your Lord much, and glorify (Him) in the afternoon and in the morning.)3:41 This is a proof that he did not speak to his people for these three nights and their days as well.
إِلاَّ رَمْزًا
(except with signals.) Meaning, with bodily gestures, this is why Allah says in this noble Ayah,
فَخَرَجَ عَلَى قَوْمِهِ مِنَ الْمِحْرَابِ
(Then he came out to his people from the Mihrab) referring to the place where he was given the good news of the child.
فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ
(he indicated to them by signs) Meaning he made a gesture to them that was subtle and swift.
أَن سَبِّحُواْ بُكْرَةً وَعَشِيّاً
(to glorify Allah in the morning and in the afternoon.) That they should be agreeable to what he was commanded to do during these three days, to increase in his deeds and gratitude to Allah for what He had given him. Mujahid said,
فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ
(he indicated to them by signs) "He made a gesture." Wahb and Qatadah said the same.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( قَالَ رَبِّ اجْعَلْ لِي آيَةً ) يقول تعالى ذكره: قال زكريا: يا ربّ اجعل لي علما ودليلا على ما بشَّرَتني به ملائكتك من هذا الغلام عن أمرك ورسالتك، ليطمئنّ إلى ذلك قلبي.
كما حدثني يونس ، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( قَالَ رَبِّ اجْعَلْ لِي آيَةً ) قال: قال ربّ اجعل لي آية أن هذا منك.
حدثنا موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ: قال رب، فإن كان هذا الصوت منك فاجعل لي آية (قال) الله (آيَتُكَ) لذلك ( أَلا تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلاثَ لَيَالٍ سَوِيًّا ) يقول جلّ ثناؤه: علامتك لذلك، ودليلك عليه أن لا تكلم الناس ثلاث ليال وأنت سويّ صحيح، لا علة بك من خرس ولا مرض يمنعك من الكلام.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن عمرو، عن عطاء، عن سعيد، عن ابن عباس ( ثَلاثَ لَيَالٍ سَوِيًّا ) قال: اعتقل لسانه من غير مرض.
حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( ثَلاثَ لَيَالٍ سَوِيًّا ) يقول: من غير خرس.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قوله ( ثَلاثَ لَيَالٍ سَوِيًّا ) قال: لا يمنعك من الكلام مرض.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد ( أَلا تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلاثَ لَيَالٍ سَوِيًّا ) قال: صحيحا لا يمنعك من الكلام مرض.
حدثنا بشر ، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( قَالَ آيَتُكَ أَلا تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلاثَ لَيَالٍ سَوِيًّا ) من غير بأس ولا خرس، وإنما عوقب بذلك لأنه سأل آية بعد ما شافهته الملائكة مشافهة، أخذ بلسانه حتى ما كان يفيض الكلام إلا أومأ إيماء.
حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، عن عكرمة، في قوله ( ثَلاثَ لَيَالٍ سَوِيًّا ) قال: سويا من غير خرس.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( قَالَ آيَتُكَ أَلا تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلاثَ لَيَالٍ سَوِيًّا ) وأنت صحيح، قال: فحبس لسانه، فكان لا يستطيع أن يكلم أحدا، وهو في ذلك يسبح، ويقرأ التوراة ويقرأ الإنجيل، فإذا أراد كلام الناس لم يستطع أن يكلمهم.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، عمن لا يتهم، عن وهب بن منبه اليماني، قال: أخذ الله بلسانه من غير سوء، فجعل لا يطيق الكلام، وإنما كلامه لقومه بالإشارة، حتى مضت الثلاثة الأيام التي جعلها الله آية لمصداق ما وعده من هبته له.
حدثنا موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السدّي ( قَالَ آيَتُكَ أَلا تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلاثَ لَيَالٍ سَوِيًّا ) يقول: من غير خرس إلا رمزا، فاعتقل لسانه ثلاثة أيام وثلاث ليال.
وقال آخرون: السويّ من صفة الأيام، قالوا: ومعنى الكلام: قال: آيتك ألا تكلم الناس ثلاث ليال متتابعات.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال : ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( قَالَ آيَتُكَ أَلا تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلاثَ لَيَالٍ سَوِيًّا ) قال: ثلاث ليال متتابعات.
Verset 11
Le Signe de la Grossesse
Allah, l'Exalté, informa au sujet de Zakariyya qu'il dit,
قَالَ رَبِّ اجْعَل لِّى ءَايَةً
(Il (Zakariyya) dit : "Mon Seigneur ! Désigne-moi un signe.") "Donne-moi un signe et une preuve de l'existence de ce que Tu m'as promis, afin que mon âme soit en repos et que mon cœur soit rassuré par Ta promesse." De même, Ibrahim dit,
رَبِّ أَرِنِى كَيْفَ تُحْىِ الْمَوْتَى قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِن قَالَ بَلَى وَلَـكِن لِّيَطْمَئِنَّ قَلْبِى
(Mon Seigneur ! Montre-moi comment Tu donnes la vie aux morts. Il (Allah) dit : "Ne crois-tu pas ?" Il dit : "Si (je crois), mais pour rassurer mon cœur.") 2:260 Puis Allah dit,
قَالَ ءَايَتُكَ
(Il dit : "Ton signe est...") c'est-à-dire, "Ton signe sera..."
أَلاَّ تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلَـثَ لَيَالٍ سَوِيّاً
(que tu ne parleras pas aux gens pendant trois nuits, sans défaut corporel.) C'est-à-dire que ta langue sera empêchée de parler pendant trois nuits alors que tu es sain et apte, sans aucune maladie ni infirmité. Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Wahb, As-Suddi, Qatadah et d'autres dirent : "Sa langue fut retenue sans aucune maladie ni infirmité." `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam dit : "Il récitait et glorifiait Allah, mais il ne pouvait pas parler à son peuple sauf par gestes." Al-`Awfi rapporta qu'Ibn `Abbas dit,
ثَلَـثَ لَيَالٍ سَوِيّاً
(trois nuits, sans défaut corporel.) "Les nuits étaient consécutives." Cependant, la première déclaration rapportée de lui et de la majorité est plus correcte. Ce verset est semblable à ce qu'Allah, l'Exalté, dit dans la sourate Al `Imran,
قَالَ رَبِّ اجْعَل لِّى ءَايَةً قَالَ ءَايَتُكَ أَلاَّ تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلَـثَةَ أَيَّامٍ إِلاَّ رَمْزًا وَاذْكُر رَّبَّكَ كَثِيرًا وَسَبِّحْ بِالْعَشِىِّ وَالإِبْكَـرِ
(Il dit : "Ô mon Seigneur ! Fais-moi un signe." (Allah) dit : "Ton signe est que tu ne parleras pas aux gens pendant trois jours sauf par signaux. Et mentionne beaucoup ton Seigneur, et glorifie (Le) dans l'après-midi et au matin.) 3:41 Ceci est une preuve qu'il ne fit pas
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Sign of the Pregnancy
Allah, the Exalted, informed about Zakariyya that he said,
قَالَ رَبِّ اجْعَل لِّى ءَايَةً
(He (Zakariyya) said: "My Lord! Appoint for me a sign.") "Give me a sign and a proof of the existence of that which You have promised me, so that my soul will be at rest and my heart will be at ease with Your promise." Similarly Ibrahim said,
رَبِّ أَرِنِى كَيْفَ تُحْىِ الْمَوْتَى قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِن قَالَ بَلَى وَلَـكِن لِّيَطْمَئِنَّ قَلْبِى
(My Lord! Show me how You give life to the dead. He (Allah) said: "Do you not believe" He said: "Yes (I believe), but to put my heart at ease.")2:260 Then Allah says,
قَالَ ءَايَتُكَ
(He said: "Your sign is...") meaning, "Your sign will be..."
أَلاَّ تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلَـثَ لَيَالٍ سَوِيّاً
(that you shall not speak unto mankind for three nights, though having no bodily defect.) Meaning, `your tongue will be prevented from speaking for three nights while you are healthy and fit, without any sickness or illness.' Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Wahb, As-Suddi, Qatadah and others said, "His tongue was arrested without any sickness or illness." `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam said, "He used to recite and glorify Allah, but he was not able to speak to his people except by gestures. " Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas said,
ثَلَـثَ لَيَالٍ سَوِيّاً
(three nights, though having no bodily defect.) "The nights were consecutive." However, the first statement that is reported from him and the majority is more correct. This Ayah is similar to what Allah, the Exalted, said in Surah Al `Imran,
قَالَ رَبِّ اجْعَل لِّى ءَايَةً قَالَ ءَايَتُكَ أَلاَّ تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلَـثَةَ أَيَّامٍ إِلاَّ رَمْزًا وَاذْكُر رَّبَّكَ كَثِيرًا وَسَبِّحْ بِالْعَشِىِّ وَالإِبْكَـرِ
(He said: "O my Lord! Make a sign for me." (Allah) said "Your sign is that you shall not speak to mankind for three days except with signals. And remember your Lord much, and glorify (Him) in the afternoon and in the morning.)3:41 This is a proof that he did not speak to his people for these three nights and their days as well.
إِلاَّ رَمْزًا
(except with signals.) Meaning, with bodily gestures, this is why Allah says in this noble Ayah,
فَخَرَجَ عَلَى قَوْمِهِ مِنَ الْمِحْرَابِ
(Then he came out to his people from the Mihrab) referring to the place where he was given the good news of the child.
فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ
(he indicated to them by signs) Meaning he made a gesture to them that was subtle and swift.
أَن سَبِّحُواْ بُكْرَةً وَعَشِيّاً
(to glorify Allah in the morning and in the afternoon.) That they should be agreeable to what he was commanded to do during these three days, to increase in his deeds and gratitude to Allah for what He had given him. Mujahid said,
فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ
(he indicated to them by signs) "He made a gesture." Wahb and Qatadah said the same.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: فخرج زكريا على قومه من مصلاه حين حُبس لسانه عن كلام الناس، آية من الله له على حقيقة وعده إياه ما وعد. فكان ابن جريج يقول في معنى خروجه من محرابه، ما حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج ، عن ابن جريج ( فَخَرَجَ عَلَى قَوْمِهِ مِنَ الْمِحْرَابِ ) قال: أشرف على قومه من المحراب.
قال أبو جعفر: وقد بيَّنا معنى المحراب فيما مضى قبل، بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( فَخَرَجَ عَلَى قَوْمِهِ مِنَ الْمِحْرَابِ ) قال: المحراب: مصلاه، وقرأ: فَنَادَتْهُ الْمَلائِكَةُ وَهُوَ قَائِمٌ يُصَلِّي فِي الْمِحْرَابِ
وقوله: ( فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ ) يقول: أشار إليهم، وقد تكون تلك الإشارة باليد وبالكتاب وبغير ذلك، مما يفهم به عنه ما يريد. وللعرب في ذلك لغتان: وَحَى، وأوحى فمن قال: وَحَى، قال في يفعل: يَحِي; ومن قال: أوحى، قال : يُوحي، وكذلك أوَمَى وَوَمَى، فمن قال: وَمَى، قال في يفعل يَمِي; ومن قال أوَمَى، قال يُومِي.
واختلف أهل التأويل في المعنى الذي به أوحى إلى قومه، فقال بعضهم: أوحى إليهم إشارة باليد.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (فَأَوْحَى) : فأشار زكريا.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، عمن لا يتهم، عن وهب بن منبه ( فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ ) قال: الوحي: الإشارة.
حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة ( فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ ) قال: أومى إليهم.
وقال آخرون: معنى أوحى: كتب.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمود بن خداش، قال: ثنا عباد بن العوام، عن سفيان بن حسين، عن الحكم، عن مجاهد، في قول الله تعالى ( فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ أَنْ سَبِّحُوا بُكْرَةً وَعَشِيًّا ) قال: كتب لهم في الأرض.
حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، عن الثوري، عن ابن أبي ليلى، عن الحكم ( فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ ) قال: كتب لهم.
حدثنا موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السدّي ( فَخَرَجَ عَلَى قَوْمِهِ مِنَ الْمِحْرَابِ ) فكتب لهم في كتاب ( أَنْ سَبِّحُوا بُكْرَةً وَعَشِيًّا ) ، وذلك قوله ( فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ )
وقال آخرون: معنى ذلك: أمرهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ أَنْ سَبِّحُوا بُكْرَةً وَعَشِيًّا ) قال: ما أدري كتابا كتبه لهم، أو إشارة أشارها، والله أعلم، قال: أمرهم أن سَبِّحوا بكرة وعشيا، وهو لا يكلمهم.
وقوله ( أَنْ سَبِّحُوا بُكْرَةً وَعَشِيًّا ) قد بيَّنت فيما مضى الوجوه التي ينصرف فيها التسبيح، وقد يجوز في هذا الموضع أن يكون عنى به التسبيح الذي هو ذكر الله، فيكون أمرهم بالفراغ لذكر الله في طرفي النهار بالتسبيح، ويجوز أن يكون عنى به الصلاة، فيكون أمرهم بالصلاة في هذين الوقتين.
وكان قتادة يقول في قوله ( فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ أَنْ سَبِّحُوا بُكْرَةً وَعَشِيًّا ) قال: أومى إليهم أن صلوا بكرة وعشيا.
Verset 12
La Naissance du Garçon et Ses Caractéristiques
Ceci implique également ce qui n'est pas mentionné, que ce garçon promis naquit et qu'il était Yahya. Il y a aussi l'implication qu'Allah lui enseigna le Livre, la Tawrah qu'ils avaient l'habitude d'étudier entre eux. Les Prophètes envoyés aux Juifs jugeaient selon la Tawrah, comme le faisaient aussi les savants et les rabbins parmi eux. Il était encore jeune en âge lorsqu'Allah lui donna cette connaissance. C'est la raison pour laquelle Allah la mentionna. En raison de la faveur qu'Allah lui accorda ainsi qu'à ses parents, Il dit,
ييَحْيَى خُذِ الْكِتَـبَ بِقُوَّةٍ
(Ô Yahya ! Tiens fermement l'Écriture, la Tawrah.) C'est-à-dire : "Apprends le Livre avec force." En d'autres termes, apprends-le bien, avec zèle et effort studieux.
وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيّاً
(Et Nous lui donnâmes la sagesse alors qu'il était encore enfant.) Cela signifie qu'il reçut la compréhension, la connaissance, la fermeté, la diligence et le zèle pour le bien et la poursuite du bien. Il fut béni avec ces caractéristiques même s'il était jeune. Allah dit,
وَحَنَانًا مِّن لَّدُنَّا
(Et (Nous le fîmes) Hananan de Notre part,) 19:13 Ali bin Abi Talhah rapporta qu'Ibn `Abbas dit,
وَحَنَانًا مِّن لَّدُنَّا
(Et Hananan de Notre part,) "Cela signifie une miséricorde de Notre part." `Ikrimah, Qatadah et Ad-Dahhak dirent tous la même chose. Ad-Dahhak ajouta : "Une miséricorde que personne ne pourrait donner sauf Nous." Qatadah ajouta : "Avec elle, Allah eut miséricorde de Zakariyya." Mujahid dit,
وَحَنَانًا مِّن لَّدُنَّا
(Et Hananan de Notre part,) "C'était une douceur de son Seigneur sur lui." Le sens apparent est que la parole d'Allah Hananan (affection, compassion) est directement liée à Sa parole,
وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيّاً
(et Nous lui donnâmes la sagesse alors qu'il était encore enfant.) c'est-à-dire : "Nous lui donnâmes la sagesse, la compassion et la pureté." Cela signifie qu'il était un homme compatissant, qui était vertueux. Hanan signifie l'amour pour l'affection et la tendresse (envers les autres). Concernant la parole d'Allah,
وَزَكَوةً
(et Zakatan,) Ceci est lié à Sa parole,
وَحَنَانًا
(Et Hananan) Le mot Zakah signifie la pureté de
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Birth of the Boy and His Characteristics
This also implies what is not mentioned, that this promised boy was born and he was Yahya. There is also the implication that Allah taught him the Book, the Tawrah which they used to study among themselves. The Prophets who were sent to the Jews used to rule according to the Tawrah, as did the scholars and rabbis among them. He was still young in age when Allah gave him this knowledge. This is the reason that Allah mentioned it. Because of how Allah favored him and his parents, He says,
ييَحْيَى خُذِ الْكِتَـبَ بِقُوَّةٍ
(O Yahya! Hold fast to the Scripture the Tawrah.) Means, "Learn the Book with strength." In other words, learn it well, with zeal and studious effort.
وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيّاً
(And We gave him wisdom while yet a child.) This means he was given understanding, knowledge, fortitude, diligence and zeal for good and the pursuit of good. He was blessed with these characteristics even though he was young. Allah said,
وَحَنَانًا مِّن لَّدُنَّا
(And (made him) Hananan from Us,) 19:13 Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
وَحَنَانًا مِّن لَّدُنَّا
(And Hananan from Us, ) "This means mercy from Us." `Ikrimah, Qatadah and Ad-Dahhak all said the same. Ad-Dahhak added, "Mercy that no one would be able to give except Us." Qatadah added, "With it, Allah had mercy upon Zakariyya." Mujahid said,
وَحَنَانًا مِّن لَّدُنَّا
(And Hananan from Us,) "This was gentleness from His Lord upon him." The apparent meaning is that Allah's statement Hananan (affection, compassion) is directly related to His statement,
وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيّاً
(and We gave him wisdom while yet a child.) meaning, "We gave him wisdom, compassion and purity." This means that he was a compassionate man, who was righteous. Hanan means the love for affection and tenderness (towards others). Concerning Allah's statement,
وَزَكَوةً
(and Zakatan,) This is related to His statement,
وَحَنَانًا
(And Hananan) The word Zakah means purity from filth, wickedness and sins. Qatadah said, "The word Zakah means the righteous deed." Ad-Dahhak and Ibn Jurayj both said, "The righteous deed is the pure (Zakah) deed." Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas said,
وَزَكَوةً
(and Zakatan,) "This means that he was a blessing."
وَكَانَ تَقِيًّا
(and he was pious.)19:13 meaning that he was pure and had no inclination to do sins. Allah said;
وَبَرًّا بِوَلِدَيْهِ وَلَمْ يَكُن جَبَّاراً عَصِيّاً
(And dutiful to his parents, and he was not arrogant or disobedient.) After Allah mentioned Yahya's obedience to his Lord and that Allah created him full of mercy, purity and piety, He attached to it his obedience to his parents and his good treatment of them. Allah mentioned that he refrained from disobeying them in speech, actions, commands and prohibitions. Due to this Allah says,
وَلَمْ يَكُن جَبَّاراً عَصِيّاً
(and he was not arrogant or disobedient.) Then, after mentioning these beautiful characteristics, Allah mentions his reward for this,
وَسَلَـمٌ عَلَيْهِ يَوْمَ وُلِدَ وَيَوْمَ يَمُوتُ وَيَوْمَ يُبْعَثُ حَياً
(And Salam (peace) be on him the day he was born, and the day he dies, and the day he will be raised up to life (again)!) This means that he had security and safety in these three circumstances. Sufyan bin `Uyaynah said, "The loneliest that a man will ever feel is in three situations. The first situation is on the day that he is born, when he sees himself coming out of what he was in. The second situation is on the day that he dies, when he sees people that he will not see anymore. The third situation is on the day when he is resurrected, when he sees himself in the great gathering. Allah has exclusively honored Yahya, the son of Zakariyya, by granting him peace in these situations. Allah says,
وَسَلَـمٌ عَلَيْهِ يَوْمَ وُلِدَ وَيَوْمَ يَمُوتُ وَيَوْمَ يُبْعَثُ حَياً
(And Salam (peace) be on him the day he was born, and the day he dies, and the day he will be raised up to life (again)!) This narration was reported by Ibn Jarir, from Ahmad bin Mansur Al-Marwazi, from Sadaqah bin Al-Fadl, from Sufyan bin `Uyaynah.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: فولد لزكريا يحيى، فلما ولد، قال الله له: يا يحيى، خذ هذا الكتاب بقوة، يعني كتاب الله الذي أنـزله على موسى، وهو التوراة بقوّة، يقول: بجدّ.
كما حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، في قوله (خُذِ الْكِتَابَ بِقُوَّةٍ) قال : بجدّ.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال : ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (خُذِ الْكِتَابَ بِقُوَّةٍ) قال: بجدّ.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
وقال ابن زيد في ذلك ما حدثني به يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:(يَا يَحْيَى خُذِ الْكِتَابَ بِقُوَّةٍ) قال: القوّة: أن يعمل ما أمره الله به، ويجانب فيه ما نهاه الله عنه .
قال أبو جعفر: وقد بيَّنت معنى ذلك بشواهده فيما مضى من كتابنا هذا، في سورة آل عمران، فأغنى ذلك عن إعادته في هذا الموضع.
وقوله (وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيًّا) يقول تعالى ذكره: وأعطيناه الفهم لكتاب الله في حال صباه قبل بلوغه أسنان الرجال.
وقد حدثنا أحمد بن منيع، قال: ثنا عبد الله بن المبارك، قال: أخبرني معمر، ولم يذكره عن أحد في هذه الآية (وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيًّا) قال: بلغني أن الصبيان قالوا ليحيى: اذهب بنا نلعب، فقال: ما للعب خُلقتُ، فأنـزل الله (وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيًّا).
وقوله ( وَحَنَانًا مِنْ لَدُنَّا ) يقول تعالى ذكره: ورحمة منا ومحبة له آتيناه الحكم صبيا.
وقد اختلف أهل التأويل في معنى الحنان، فقال بعضهم: معناه: الرحمة، ووَجهوا الكلام إلى نحو المعنى الذي وجهناه إليه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا علي، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( وَحَنَانًا مِنْ لَدُنَّا ) يقول: ورحمة من عندنا.
حدثنا محمد بن المثنى، قال: ثنا محمد بن جعفر ، قال: ثنا شعبة، عن سماك، عن عكرمة، في هذه الآية ( وَحَنَانًا مِنْ لَدُنَّا ) قال: رحمة.
Verset 13
La naissance de l’enfant et ses caractéristiques
Cela implique aussi ce qui n’est pas mentionné, à savoir que ce fils promis naquit et qu’il était Yahya. Cela implique également qu’Allah lui enseigna le Livre, la Tawrah qu’ils étudiaient entre eux. Les Prophètes envoyés aux Juifs jugeaient selon la Tawrah, tout comme les savants et les rabbins parmi eux. Il était encore jeune en âge lorsqu’Allah lui donna cette connaissance. C’est la raison pour laquelle Allah l’a mentionnée. En raison de la faveur qu’Allah lui accorda, ainsi qu’à ses parents, Il dit :
ييَحْيَى خُذِ الْكِتَـبَ بِقُوَّةٍ
(Ô Yahya ! Tiens fermement l’Écriture, la Tawrah.) C’est-à-dire : « Apprends le Livre avec force. » Autrement dit, apprends-le bien, avec zèle et effort studieux.
وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيّاً
(Et Nous lui donnâmes la sagesse alors qu’il était encore enfant.) Cela signifie qu’il reçut la compréhension, la connaissance, la fermeté, la diligence et le zèle pour le bien et la poursuite du bien. Il fut béni avec ces caractéristiques bien qu’il fût jeune. Allah dit :
وَحَنَانًا مِّن لَّدُنَّا
(Et (Nous le fîmes) Hananan de Notre part,) 19:13 Ali ibn Abi Talhah rapporta qu’Ibn `Abbas dit :
وَحَنَانًا مِّن لَّدُنَّا
(Et Hananan de Notre part,) « Cela signifie une miséricorde de Notre part. » `Ikrimah, Qatadah et Ad-Dahhak dirent tous la même chose. Ad-Dahhak ajouta : « Une miséricorde que nul ne pourrait accorder sauf Nous. » Qatadah ajouta : « Par elle, Allah eut miséricorde de Zakariyya. » Mujahid dit :
وَحَنَانًا مِّن لَّدُنَّا
(Et Hananan de Notre part,) « C’était une douceur de son Seigneur sur lui. » Le sens apparent est que la parole d’Allah Hananan (affection, compassion) est directement liée à Sa parole :
وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيّاً
(et Nous lui donnâmes la sagesse alors qu’il était encore enfant.) c’est-à-dire : « Nous lui donnâmes la sagesse, la compassion et la pureté. » Cela signifie qu’il était un homme compatissant et vertueux. Hanan signifie l’amour pour l’affection et la tendresse (envers autrui). Concernant la parole d’Allah :
وَزَكَوةً
(et Zakatan,) Ceci est lié à Sa parole :
وَحَنَانًا
(Et Hananan) Le mot Zakah signifie pureté de
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Birth of the Boy and His Characteristics
This also implies what is not mentioned, that this promised boy was born and he was Yahya. There is also the implication that Allah taught him the Book, the Tawrah which they used to study among themselves. The Prophets who were sent to the Jews used to rule according to the Tawrah, as did the scholars and rabbis among them. He was still young in age when Allah gave him this knowledge. This is the reason that Allah mentioned it. Because of how Allah favored him and his parents, He says,
ييَحْيَى خُذِ الْكِتَـبَ بِقُوَّةٍ
(O Yahya! Hold fast to the Scripture the Tawrah.) Means, "Learn the Book with strength." In other words, learn it well, with zeal and studious effort.
وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيّاً
(And We gave him wisdom while yet a child.) This means he was given understanding, knowledge, fortitude, diligence and zeal for good and the pursuit of good. He was blessed with these characteristics even though he was young. Allah said,
وَحَنَانًا مِّن لَّدُنَّا
(And (made him) Hananan from Us,) 19:13 Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
وَحَنَانًا مِّن لَّدُنَّا
(And Hananan from Us, ) "This means mercy from Us." `Ikrimah, Qatadah and Ad-Dahhak all said the same. Ad-Dahhak added, "Mercy that no one would be able to give except Us." Qatadah added, "With it, Allah had mercy upon Zakariyya." Mujahid said,
وَحَنَانًا مِّن لَّدُنَّا
(And Hananan from Us,) "This was gentleness from His Lord upon him." The apparent meaning is that Allah's statement Hananan (affection, compassion) is directly related to His statement,
وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيّاً
(and We gave him wisdom while yet a child.) meaning, "We gave him wisdom, compassion and purity." This means that he was a compassionate man, who was righteous. Hanan means the love for affection and tenderness (towards others). Concerning Allah's statement,
وَزَكَوةً
(and Zakatan,) This is related to His statement,
وَحَنَانًا
(And Hananan) The word Zakah means purity from filth, wickedness and sins. Qatadah said, "The word Zakah means the righteous deed." Ad-Dahhak and Ibn Jurayj both said, "The righteous deed is the pure (Zakah) deed." Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas said,
وَزَكَوةً
(and Zakatan,) "This means that he was a blessing."
وَكَانَ تَقِيًّا
(and he was pious.)19:13 meaning that he was pure and had no inclination to do sins. Allah said;
وَبَرًّا بِوَلِدَيْهِ وَلَمْ يَكُن جَبَّاراً عَصِيّاً
(And dutiful to his parents, and he was not arrogant or disobedient.) After Allah mentioned Yahya's obedience to his Lord and that Allah created him full of mercy, purity and piety, He attached to it his obedience to his parents and his good treatment of them. Allah mentioned that he refrained from disobeying them in speech, actions, commands and prohibitions. Due to this Allah says,
وَلَمْ يَكُن جَبَّاراً عَصِيّاً
(and he was not arrogant or disobedient.) Then, after mentioning these beautiful characteristics, Allah mentions his reward for this,
وَسَلَـمٌ عَلَيْهِ يَوْمَ وُلِدَ وَيَوْمَ يَمُوتُ وَيَوْمَ يُبْعَثُ حَياً
(And Salam (peace) be on him the day he was born, and the day he dies, and the day he will be raised up to life (again)!) This means that he had security and safety in these three circumstances. Sufyan bin `Uyaynah said, "The loneliest that a man will ever feel is in three situations. The first situation is on the day that he is born, when he sees himself coming out of what he was in. The second situation is on the day that he dies, when he sees people that he will not see anymore. The third situation is on the day when he is resurrected, when he sees himself in the great gathering. Allah has exclusively honored Yahya, the son of Zakariyya, by granting him peace in these situations. Allah says,
وَسَلَـمٌ عَلَيْهِ يَوْمَ وُلِدَ وَيَوْمَ يَمُوتُ وَيَوْمَ يُبْعَثُ حَياً
(And Salam (peace) be on him the day he was born, and the day he dies, and the day he will be raised up to life (again)!) This narration was reported by Ibn Jarir, from Ahmad bin Mansur Al-Marwazi, from Sadaqah bin Al-Fadl, from Sufyan bin `Uyaynah.
📜 Texte arabe source
حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، في قوله ( وَحَنَانًا مِنْ لَدُنَّا ) قال: رحمة من عندنا.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا هشيم، قال: أخبرنا جويبر، عن الضحاك، قوله ( وَحَنَانًا مِنْ لَدُنَّا ) قال: رحمة من عندنا لا يملك عطاءها غيرنا.
حُدثت عن الحسين بن الفرج، قال: سمعت أبا معاذ، قال: أخبرنا عبيد بن سليمان، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( وَحَنَانًا مِنْ لَدُنَّا ) يقول: رحمة من عندنا، لا يقدر على أن يعطيها أحد غيرنا.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: ورحمة من عندنا لزكريا ، آتيناه الحكم صبيا، وفعلنا به الذي فعلنا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَحَنَانًا مِنْ لَدُنَّا ) يقول: رحمة من عندنا.
وقال آخرون: معنى ذلك: وتعطفا من عندنا عليه، فعلنا ذلك.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( وَحَنَانًا مِنْ لَدُنَّا ) قال: تعطفا من ربه عليه.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد ، مثله.
وقال آخرون: بل معنى الحنان: المحبة. ووجهوا معنى الكلام إلى: ومحبة من عندنا فعلنا ذلك.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن عنبسة، عن يحيى بن سعيد، عن عكرمة ( وَحَنَانًا مِنْ لَدُنَّا ) قال: محبة عليه.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله (وَحَنانا) قال: أما الحنان فالمحبة.
وقال آخرون معناه تعظيما منا له.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا أبو تميلة، عن أبي حمزة، عن جابر، عن عطاء بن أبي رباح ( وَحَنَانًا مِنْ لَدُنَّا ) قال: تعظيما من لدنا. وقد ذكر عن ابن عباس رضي الله عنهما أنه قال: لا أدري ما الحنان.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قال: أخبرني عمرو بن دينار أنه سمع عكرمة، عن ابن عباس، قال: والله ما أدري ما حنانا.
وللعرب في حَنَانَك لغتان: حَنَانَك يا ربنا، وحَنانَيك; كما قال طَرَفة بن العبد في حنانيك:
أبـا مُنْـذِرٍ أفْنَيْـتَ فاسْـتَبْقِ بَعْضَنـا
حَنـانَيْكَ بعـضُ الشَّرِّ أهْوَنُ مِن بعضِ (1)
وقال امرؤ القيس في اللغة الأخرى:
ويَمْنَحُهــا بَنُـو شَـمَجَى بـن جَـرْمٍ
مَعِـــيزَهُمُ حَنـــانَكَ ذَا الحَنــانِ (2)
وقد اختلف أهل العربية في " حنانيك " فقال بعضهم: هو تثنية " حنان ". وقال آخرون: بل هي لغة ليست بتثنية; قالوا: وذلك كقولهم: حَوَاليك; وكما قال الشاعر:
ضَرْبا هَذَا ذَيْكَ وطَعْنا وَخْضًا (3)
وقد سوّى بين جميع ذلك الذين قالوا حنانيك تثنية، في أن كل ذلك تثنية. وأصل ذلك أعني الحنان، من قول القائل: حنّ فلان إلى كذا وذلك إذا ارتاح إليه واشتاق، ثم يقال: تحنَّنَ فلان على فلان، إذا وصف بالتعطُّف عليه والرقة به، والرحمة له، كما قال الشاعر:
تَحَــنّنْ عَــليَّ هَــدَاكَ المَلِيــكُ
فـــإنَّ لِكُـــلّ مَقــامٍ مَقــالا (4)
بمعنى: تعطَّف عليّ. فالحنان: مصدر من قول القائل: حنّ فلان على فلان، يقال منه: حننت عليه، فأنا أحنّ عليه حنينا وحنانا، ومن ذلك قيل لزوجة الرجل: حَنَّته، لتحنته عليها وتعطفه، كما قال الراجز:
وَلَيْلَـــةٍ ذَاتِ دُجًـــى سَــرَيْتُ
ولَــمْ تَضِــرْنِي حَنَّــةٌ وَبيْــتُ (5)
وقوله: (وَزَكاةً) يقول تعالى ذكره: وآتينا يحيى الحكم صبيا، وزكاة: وهو الطهارة من الذنوب، واستعمال بدنه في طاعة ربه، فالزكاة عطف على الحكم من قوله ( وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ ).
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:(وَزَكاةً) قال: الزكاة: العمل الصالح.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قوله (وَزَكاةً) قال: الزكاة: العمل الصالح الزكيّ.
حُدثت عن الحسين ، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد بن سليمان، قال: سمعت الضحاك يقول: في قوله (وَزَكاةً) يعني العمل الصالح الزاكي.
وقوله (وكانَ تَقِيًّا) يقول تعالى ذكره: وكان لله خائفا مؤدّيا فرائضه، مجتنبا محارمه مسارعا في طاعته.
كما: حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( وَزَكَاةً وَكَانَ تَقِيًّا ) قال: طهر فلم يعمل بذنب.
حدثني يونس، قال: خبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَزَكَاةً وَكَانَ تَقِيًّا ) قال: أما الزكاة والتقوى فقد عرفهما الناس.
-------------------------------
الهوامش :
(1) البيت لطرفة بن العبد البكري ( اللسان : حنن ) . والشاهد في قوله حنانيك ، أي تحننا على تحنن . وحكى الأزهري عن الليث : حنانيك يا فلان افعل كذا ، ولا تفعل كذا ، يذكره الرحمة والبر ، وأنشد بيت طرفة . قال ابن سيده : وقد قالوا حنانا ، فصلوه من الإضافة في الإفراد ، وكل ذلك بدل من اللفظ بالفعل .
(2) البيت لامرئ القيس بن حجر ( اللسان : حنن ) و ( مختار الشعر الجاهلي ، بشرح مصطفى السقا طبعة الحلبي ص 110 ) قال شارحه ويمنحها : هذه رواية الأصمعي أي يعطيها ويروى : ويمنعها ، وهي أشبه بمعنى البيت . وقوله : حنانك ذا الحنان ، فسره ابن الأعرابي : رحمتك يا رحمن ، فأغنى عنهم . وعلى أية حال . فالشاعر برم بمجاورة بني شمجي بن جرم ، متسخط فعلهم ، زار عليهم ، إذا منعوه المعزى . فأما إذا منحوه إياها ( على رواية الأصمعي ) فإنه يكون ساخطا ، لاضطراره إلى أن يقبل منح أمثالهم مع ما له من الشرف والعراقة في الملك ؛ كأنه يقول في نفسه : أبعد ما كان لنا من العز الشامخ تذل نفسي وتضطر إلى قبول المنح والصلات من الناس . وفي اللسان : فرواية الأعرابي تسخط وذم ، وذلك تفسيره ؛ ورواية الأصمعي : تشكر وحمد ودعاء لهم ، وكذلك تفسيره .
(3) البيت في ( اللسان : هذذ ) غير منسوب . قال : الهذ و الهذذ : سرعة القطع وسرعة القراءة . قال : ضربا هذا ذيك : أي هذا بعد هذ ، يعني قطعا بعد قطع . وعلى هذا استشهد به المؤلف . . والوخض : قال الأصمعي : إذا خالطت الطعنة الجوف ولم تنفذ ، فذلك الوخض والوخط أه . يقال : وخضه بالرمح وخضا .
(4) البيت للحطيئة ( لسان العرب : حنن ) . قال : وتحنن عليه : ترحم ، وأنشد ابن بر الحطيئة : تحنن علي . . . البيت .
(5) هذان بيتان من مشطور الرجز ، لأبي محمد الفقعسي ، وبينهما بيت ثالث ، وهو قوله * ولـم يلتنـي عـن سـراها ليت *
( اللسان : حنن ) . وقد استشهد بالبيتين الأولين منهما صاحب اللسان في ( ليت ) . واستشهد بهما المؤلف في الجزء الخامس عشر عند تفسير قوله تعالى :( سبحان الذي أسرى بعبده ) وموضع الشاهد هنا في البيت الثالث وهو قوله : " حنة " . قال : وحنة الرجل : امرأته ، قال أبو محمد الفقعسي :" وليلة " . . . . إلخ . الأبيات الثلاثة . قال : وهي طلته وكنيته ونهضته وحاصنته وحاضنته .
Verset 14
La naissance de l’enfant et ses caractéristiques
Cela implique aussi ce qui n’est pas mentionné, à savoir que ce fils promis naquit et qu’il était Yahya. Cela implique également qu’Allah lui enseigna le Livre, la Tawrah qu’ils étudiaient entre eux. Les Prophètes envoyés aux Juifs jugeaient selon la Tawrah, tout comme les savants et les rabbins parmi eux. Il était encore jeune en âge lorsqu’Allah lui donna cette connaissance. C’est la raison pour laquelle Allah l’a mentionnée. En raison de la faveur qu’Allah lui accorda, ainsi qu’à ses parents, Il dit :
ييَحْيَى خُذِ الْكِتَـبَ بِقُوَّةٍ
(Ô Yahya ! Tiens fermement l’Écriture, la Tawrah.) C’est-à-dire : « Apprends le Livre avec force. » Autrement dit, apprends-le bien, avec zèle et effort studieux.
وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيّاً
(Et Nous lui donnâmes la sagesse alors qu’il était encore enfant.) Cela signifie qu’il reçut la compréhension, la connaissance, la fermeté, la diligence et le zèle pour le bien et la poursuite du bien. Il fut béni avec ces caractéristiques bien qu’il fût jeune. Allah dit :
وَحَنَانًا مِّن لَّدُنَّا
(Et (Nous le fîmes) Hananan de Notre part,) 19:13 Ali ibn Abi Talhah rapporta qu’Ibn `Abbas dit :
وَحَنَانًا مِّن لَّدُنَّا
(Et Hananan de Notre part,) « Cela signifie une miséricorde de Notre part. » `Ikrimah, Qatadah et Ad-Dahhak dirent tous la même chose. Ad-Dahhak ajouta : « Une miséricorde que nul ne pourrait accorder sauf Nous. » Qatadah ajouta : « Par elle, Allah eut miséricorde de Zakariyya. » Mujahid dit :
وَحَنَانًا مِّن لَّدُنَّا
(Et Hananan de Notre part,) « C’était une douceur de son Seigneur sur lui. » Le sens apparent est que la parole d’Allah Hananan (affection, compassion) est directement liée à Sa parole :
وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيّاً
(et Nous lui donnâmes la sagesse alors qu’il était encore enfant.) c’est-à-dire : « Nous lui donnâmes la sagesse, la compassion et la pureté. » Cela signifie qu’il était un homme compatissant et vertueux. Hanan signifie l’amour pour l’affection et la tendresse (envers autrui). Concernant la parole d’Allah :
وَزَكَوةً
(et Zakatan,) Ceci est lié à Sa parole :
وَحَنَانًا
(Et Hananan) Le mot Zakah signifie pureté de
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Birth of the Boy and His Characteristics
This also implies what is not mentioned, that this promised boy was born and he was Yahya. There is also the implication that Allah taught him the Book, the Tawrah which they used to study among themselves. The Prophets who were sent to the Jews used to rule according to the Tawrah, as did the scholars and rabbis among them. He was still young in age when Allah gave him this knowledge. This is the reason that Allah mentioned it. Because of how Allah favored him and his parents, He says,
ييَحْيَى خُذِ الْكِتَـبَ بِقُوَّةٍ
(O Yahya! Hold fast to the Scripture the Tawrah.) Means, "Learn the Book with strength." In other words, learn it well, with zeal and studious effort.
وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيّاً
(And We gave him wisdom while yet a child.) This means he was given understanding, knowledge, fortitude, diligence and zeal for good and the pursuit of good. He was blessed with these characteristics even though he was young. Allah said,
وَحَنَانًا مِّن لَّدُنَّا
(And (made him) Hananan from Us,) 19:13 Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
وَحَنَانًا مِّن لَّدُنَّا
(And Hananan from Us, ) "This means mercy from Us." `Ikrimah, Qatadah and Ad-Dahhak all said the same. Ad-Dahhak added, "Mercy that no one would be able to give except Us." Qatadah added, "With it, Allah had mercy upon Zakariyya." Mujahid said,
وَحَنَانًا مِّن لَّدُنَّا
(And Hananan from Us,) "This was gentleness from His Lord upon him." The apparent meaning is that Allah's statement Hananan (affection, compassion) is directly related to His statement,
وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيّاً
(and We gave him wisdom while yet a child.) meaning, "We gave him wisdom, compassion and purity." This means that he was a compassionate man, who was righteous. Hanan means the love for affection and tenderness (towards others). Concerning Allah's statement,
وَزَكَوةً
(and Zakatan,) This is related to His statement,
وَحَنَانًا
(And Hananan) The word Zakah means purity from filth, wickedness and sins. Qatadah said, "The word Zakah means the righteous deed." Ad-Dahhak and Ibn Jurayj both said, "The righteous deed is the pure (Zakah) deed." Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas said,
وَزَكَوةً
(and Zakatan,) "This means that he was a blessing."
وَكَانَ تَقِيًّا
(and he was pious.)19:13 meaning that he was pure and had no inclination to do sins. Allah said;
وَبَرًّا بِوَلِدَيْهِ وَلَمْ يَكُن جَبَّاراً عَصِيّاً
(And dutiful to his parents, and he was not arrogant or disobedient.) After Allah mentioned Yahya's obedience to his Lord and that Allah created him full of mercy, purity and piety, He attached to it his obedience to his parents and his good treatment of them. Allah mentioned that he refrained from disobeying them in speech, actions, commands and prohibitions. Due to this Allah says,
وَلَمْ يَكُن جَبَّاراً عَصِيّاً
(and he was not arrogant or disobedient.) Then, after mentioning these beautiful characteristics, Allah mentions his reward for this,
وَسَلَـمٌ عَلَيْهِ يَوْمَ وُلِدَ وَيَوْمَ يَمُوتُ وَيَوْمَ يُبْعَثُ حَياً
(And Salam (peace) be on him the day he was born, and the day he dies, and the day he will be raised up to life (again)!) This means that he had security and safety in these three circumstances. Sufyan bin `Uyaynah said, "The loneliest that a man will ever feel is in three situations. The first situation is on the day that he is born, when he sees himself coming out of what he was in. The second situation is on the day that he dies, when he sees people that he will not see anymore. The third situation is on the day when he is resurrected, when he sees himself in the great gathering. Allah has exclusively honored Yahya, the son of Zakariyya, by granting him peace in these situations. Allah says,
وَسَلَـمٌ عَلَيْهِ يَوْمَ وُلِدَ وَيَوْمَ يَمُوتُ وَيَوْمَ يُبْعَثُ حَياً
(And Salam (peace) be on him the day he was born, and the day he dies, and the day he will be raised up to life (again)!) This narration was reported by Ibn Jarir, from Ahmad bin Mansur Al-Marwazi, from Sadaqah bin Al-Fadl, from Sufyan bin `Uyaynah.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: وكان برّا بوالديه، مسارعا في طاعتهما ومحبتهما ، غير عاقّ بهما(وَلَمْ يَكُنْ جَبَّارًا عَصِيًّا) يقول جلّ ثناؤه: ولم يكن مستكبرا عن طاعة ربه وطاعة والديه، ولكنه كان لله ولوالديه متواضعا متذللا يأتمر لما أمر به، وينتهي عما نُهِي عنه، لا يَعْصِي ربه، ولا والديه.
وقوله (عَصِيًّا) فعيل بمعنى أنه ذو عصيان، من قول القائل: عَصَى فلان ربه، فهو يعصيه عصيا.
Verset 15
La naissance de l’enfant et ses caractéristiques
Cela implique aussi ce qui n’est pas mentionné, à savoir que ce fils promis naquit et qu’il était Yahya. Cela implique également qu’Allah lui enseigna le Livre, la Tawrah qu’ils étudiaient entre eux. Les Prophètes envoyés aux Juifs jugeaient selon la Tawrah, tout comme les savants et les rabbins parmi eux. Il était encore jeune en âge lorsqu’Allah lui donna cette connaissance. C’est la raison pour laquelle Allah l’a mentionnée. En raison de la faveur qu’Allah lui accorda, ainsi qu’à ses parents, Il dit :
ييَحْيَى خُذِ الْكِتَـبَ بِقُوَّةٍ
(Ô Yahya ! Tiens fermement l’Écriture, la Tawrah.) C’est-à-dire : « Apprends le Livre avec force. » Autrement dit, apprends-le bien, avec zèle et effort studieux.
وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيّاً
(Et Nous lui donnâmes la sagesse alors qu’il était encore enfant.) Cela signifie qu’il reçut la compréhension, la connaissance, la fermeté, la diligence et le zèle pour le bien et la poursuite du bien. Il fut béni avec ces caractéristiques bien qu’il fût jeune. Allah dit :
وَحَنَانًا مِّن لَّدُنَّا
(Et (Nous le fîmes) Hananan de Notre part,) 19:13 Ali ibn Abi Talhah rapporta qu’Ibn `Abbas dit :
وَحَنَانًا مِّن لَّدُنَّا
(Et Hananan de Notre part,) « Cela signifie une miséricorde de Notre part. » `Ikrimah, Qatadah et Ad-Dahhak dirent tous la même chose. Ad-Dahhak ajouta : « Une miséricorde que nul ne pourrait accorder sauf Nous. » Qatadah ajouta : « Par elle, Allah eut miséricorde de Zakariyya. » Mujahid dit :
وَحَنَانًا مِّن لَّدُنَّا
(Et Hananan de Notre part,) « C’était une douceur de son Seigneur sur lui. » Le sens apparent est que la parole d’Allah Hananan (affection, compassion) est directement liée à Sa parole :
وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيّاً
(et Nous lui donnâmes la sagesse alors qu’il était encore enfant.) c’est-à-dire : « Nous lui donnâmes la sagesse, la compassion et la pureté. » Cela signifie qu’il était un homme compatissant et vertueux. Hanan signifie l’amour pour l’affection et la tendresse (envers autrui). Concernant la parole d’Allah :
وَزَكَوةً
(et Zakatan,) Ceci est lié à Sa parole :
وَحَنَانًا
(Et Hananan) Le mot Zakah signifie pureté de
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Birth of the Boy and His Characteristics
This also implies what is not mentioned, that this promised boy was born and he was Yahya. There is also the implication that Allah taught him the Book, the Tawrah which they used to study among themselves. The Prophets who were sent to the Jews used to rule according to the Tawrah, as did the scholars and rabbis among them. He was still young in age when Allah gave him this knowledge. This is the reason that Allah mentioned it. Because of how Allah favored him and his parents, He says,
ييَحْيَى خُذِ الْكِتَـبَ بِقُوَّةٍ
(O Yahya! Hold fast to the Scripture the Tawrah.) Means, "Learn the Book with strength." In other words, learn it well, with zeal and studious effort.
وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيّاً
(And We gave him wisdom while yet a child.) This means he was given understanding, knowledge, fortitude, diligence and zeal for good and the pursuit of good. He was blessed with these characteristics even though he was young. Allah said,
وَحَنَانًا مِّن لَّدُنَّا
(And (made him) Hananan from Us,) 19:13 Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
وَحَنَانًا مِّن لَّدُنَّا
(And Hananan from Us, ) "This means mercy from Us." `Ikrimah, Qatadah and Ad-Dahhak all said the same. Ad-Dahhak added, "Mercy that no one would be able to give except Us." Qatadah added, "With it, Allah had mercy upon Zakariyya." Mujahid said,
وَحَنَانًا مِّن لَّدُنَّا
(And Hananan from Us,) "This was gentleness from His Lord upon him." The apparent meaning is that Allah's statement Hananan (affection, compassion) is directly related to His statement,
وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيّاً
(and We gave him wisdom while yet a child.) meaning, "We gave him wisdom, compassion and purity." This means that he was a compassionate man, who was righteous. Hanan means the love for affection and tenderness (towards others). Concerning Allah's statement,
وَزَكَوةً
(and Zakatan,) This is related to His statement,
وَحَنَانًا
(And Hananan) The word Zakah means purity from filth, wickedness and sins. Qatadah said, "The word Zakah means the righteous deed." Ad-Dahhak and Ibn Jurayj both said, "The righteous deed is the pure (Zakah) deed." Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas said,
وَزَكَوةً
(and Zakatan,) "This means that he was a blessing."
وَكَانَ تَقِيًّا
(and he was pious.)19:13 meaning that he was pure and had no inclination to do sins. Allah said;
وَبَرًّا بِوَلِدَيْهِ وَلَمْ يَكُن جَبَّاراً عَصِيّاً
(And dutiful to his parents, and he was not arrogant or disobedient.) After Allah mentioned Yahya's obedience to his Lord and that Allah created him full of mercy, purity and piety, He attached to it his obedience to his parents and his good treatment of them. Allah mentioned that he refrained from disobeying them in speech, actions, commands and prohibitions. Due to this Allah says,
وَلَمْ يَكُن جَبَّاراً عَصِيّاً
(and he was not arrogant or disobedient.) Then, after mentioning these beautiful characteristics, Allah mentions his reward for this,
وَسَلَـمٌ عَلَيْهِ يَوْمَ وُلِدَ وَيَوْمَ يَمُوتُ وَيَوْمَ يُبْعَثُ حَياً
(And Salam (peace) be on him the day he was born, and the day he dies, and the day he will be raised up to life (again)!) This means that he had security and safety in these three circumstances. Sufyan bin `Uyaynah said, "The loneliest that a man will ever feel is in three situations. The first situation is on the day that he is born, when he sees himself coming out of what he was in. The second situation is on the day that he dies, when he sees people that he will not see anymore. The third situation is on the day when he is resurrected, when he sees himself in the great gathering. Allah has exclusively honored Yahya, the son of Zakariyya, by granting him peace in these situations. Allah says,
وَسَلَـمٌ عَلَيْهِ يَوْمَ وُلِدَ وَيَوْمَ يَمُوتُ وَيَوْمَ يُبْعَثُ حَياً
(And Salam (peace) be on him the day he was born, and the day he dies, and the day he will be raised up to life (again)!) This narration was reported by Ibn Jarir, from Ahmad bin Mansur Al-Marwazi, from Sadaqah bin Al-Fadl, from Sufyan bin `Uyaynah.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَسَلامٌ عَلَيْهِ يَوْمَ وُلِدَ وَيَوْمَ يَمُوتُ وَيَوْمَ يُبْعَثُ حَيًّا ) يقول: وأمان من الله يوم ولد، من أن يناله الشيطان من السوء، بما ينال به بني آدم، وذلك أنه رُوي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:" كُلُّ بَنِي آدَمَ يَأْتي يَوْمَ القِيامَةِ وَلَهُ ذَنْبٌ إلا ما كانَ مِنْ يَحْيَى بنِ زَكَريَّا ".
حدثنا بذلك ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، عن يحيى بن سعيد، عن سعيد بن المسيب، قال: ثني ابن العاص، أنه سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول ذلك.
حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، في قوله (جَبَّارًا عَصِيًّا) قال: كان ابن المسيب يذكر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " مَا مِنْ أحَدٍ يَلْقَى اللهَ يَوْمَ القِيامَةِ، إلا ذَا ذَنْبٍ، إلا يَحْيَى بنَ زَكَريَّا ".
قال: وقال قتادة: ما أذنب، ولا هم بامرأة.
وقوله ( وَيَوْمَ يَمُوتُ ) يقول: وأمان من الله تعالى ذكره له من فَتَّاني القبر، ومن هول المطلع ( وَيَوْمَ يُبْعَثُ حَيًّا ) يقول: وأمان له من عذاب الله يوم القيامة، يوم الفزع الأكبر، من أن يروعه شيء، أو أن يفزعه ما يفزع الخلق.
وقد ذكر ابن عيينة في ذلك ما حدثني أحمد بن منصور الفَيروزِيّ، قال: أخبرني صدقة بن الفضل قال: سمعت ابن عطية يقول: أوحش ما يكون الخلق في ثلاثة مواطن: يوم يولد فيرى نفسه خارجا مما كان فيه، ويوم يموت فيرى قوما لم يكن عاينهم، ويوم يُبعث فيرى نفسه في محشر عظيم، قال: فأكرم الله فيها يحيى بن زكريا، فخصه بالسلام عليه، فقال ( وَسَلامٌ عَلَيْهِ يَوْمَ وُلِدَ وَيَوْمَ يَمُوتُ وَيَوْمَ يُبْعَثُ حَيًّا ).
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، أن الحسن قال: إن عيسى ويحيى التقيا فقال له عيسى: استغفر لي، أنت خير مني، فقال له الآخر: استغفر لي، أنت خير مني، فقال له عيسى: أنت خير مني ، سَلَّمت على نفسي، وسلَّم الله عليك، فعرف والله فضلها.
Verset 16
L’histoire de Maryam et d’Al-Masih (`Isa)
Après qu’Allah, l’Exalté, eut mentionné l’histoire de Zakariyya, et qu’Il l’eut béni avec un enfant vertueux, purifié et béni, même dans sa vieillesse alors que sa femme était stérile, Il mentionne ensuite l’histoire de Maryam. Allah informe de Son octroi à elle d’un enfant nommé `Isa sans qu’un père ne soit impliqué (dans sa grossesse). Entre ces deux histoires, il y a une relation appropriée et similaire. En raison de leur proximité de sens, Allah les mentionna ici ensemble, ainsi que dans les sourates Al `Imran et Al-Anbiya’. Allah a mentionné ces histoires pour montrer à Ses serviteurs Sa capacité, la puissance de Son autorité et qu’Il a pouvoir sur toutes choses. Allah dit :
وَاذْكُرْ فِى الْكِتَـبِ مَرْيَمَ
(Et mentionne dans le Livre, Maryam,) Elle était Maryam bint `Imran de la lignée familiale de Dawud. Elle était issue d’une famille bonne et saine des Enfants d’Israël. Allah mentionna l’histoire de la grossesse de sa mère avec elle dans la sourate Al `Imran, et qu’elle (la mère de Maryam) la consacra librement au service d’Allah. Cela signifiait qu’elle consacra l’enfant (Maryam) au service du Masjid de la Maison Sacrée (à Jérusalem). Ainsi, ils (Zakariyya, la mère de Maryam et Maryam) étaient similaires à cet égard.
فَتَقَبَّلَهَا رَبُّهَا بِقَبُولٍ حَسَنٍ وَأَنبَتَهَا نَبَاتًا حَسَنًا
(Alors son Seigneur (Allah) l’accepta avec une belle acceptation. Il la fit croître d’une belle manière.) 3:37 Ainsi, Maryam fut élevée parmi les Enfants d’Israël d’une manière honorable. Elle était l’une des femmes adoratrices, bien connue pour ses actes d’adoration remarquables, sa dévotion et sa persévérance. Elle vécut sous la garde de son beau-frère, Zakariyya, qui était un Prophète des Enfants d’Israël à cette époque. Il était un grand homme parmi eux, auquel ils se référaient dans leurs affaires religieuses. Zakariyya vit des miracles étonnants se produire d’elle qui l’émerveillèrent.
كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَابَ وَجَدَ عِندَهَا رِزْقًا قَالَ يمَرْيَمُ أَنَّى لَكِ هَـذَا قَالَتْ هُوَ مِنْ
(Chaque fois que Zakariyya entrait auprès d’elle dans le Mihrab, il trouvait auprès d’elle une nourriture. Il dit : « Ô Maryam ! D’où te vient cela ? » Elle dit : « Cela vient de
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Maryam and Al-Masih (`Isa)
After Allah, the Exalted, mentioned the story of Zakariyya, and that He blessed him with a righteous, purified and blessed child even in his old age while his wife was barren, He then mentions the story of Maryam. Allah informs of His granting her a child named `Isa without a father being involved (in her pregnancy). Between these two stories there is an appropriate and similar relationship. Due to their closeness in meaning, Allah mentioned them here together, as well as in Surahs Al `Imran and Al-Anbiya'. Allah has mentioned these stories to show His servants His ability, the might of His authority and that He has power over all things. Allah says,
وَاذْكُرْ فِى الْكِتَـبِ مَرْيَمَ
(And mention in the Book, Maryam,) She was Maryam bint `Imran from the family lineage of Dawud. She was from a good and wholesome family of the Children of Israel. Allah mentioned the story of her mother's pregnancy with her in Surah Al `Imran, and that she (Maryam's mother) dedicated her freely for the service of Allah. This meant that she dedicated the child (Maryam) to the service of the Masjid of the Sacred House (in Jerusalem). Thus, they (Zakariyya, Maryam's mother and Maryam) were similar in that aspect.
فَتَقَبَّلَهَا رَبُّهَا بِقَبُولٍ حَسَنٍ وَأَنبَتَهَا نَبَاتًا حَسَنًا
(So her Lord (Allah) accepted her with goodly acceptance. He made her grow in a good manner.)3:37 Thus, Maryam was raised among the Children of Israel in an honorable way. She was one of the female worshippers, well-known for her remarkable acts of worship, devotion and perseverance. She lived under the care of her brother-in-law, Zakariyya, who was a Prophet of the Children of Israel at that time. He was a great man among them, whom they would refer to in their religious matters. Zakariyya saw astonishing miracles occur from her that amazed him.
كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَابَ وَجَدَ عِندَهَا رِزْقًا قَالَ يمَرْيَمُ أَنَّى لَكِ هَـذَا قَالَتْ هُوَ مِنْ عِندِ اللَّهِ إنَّ اللَّهَ يَرْزُقُ مَن يَشَآءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ
(Every time Zakaiyya entered the Mihrab to (visit) her, he found her supplied with sustenance. He said: "O Maryam! From where have you got this" She said, "This is from Allah." Verily, Allah provides to whom He wills, without limit.) 3:37 It has been mentioned that he would find her with winter fruit during the summer and summer fruit during the winter. This has already been explained in Surah Al `Imran. Then, when Allah wanted to grant her His servant and Messenger, `Isa, one of the five Great Messengers.
انتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِهَا مَكَاناً شَرْقِياً
(she withdrew in seclusion from her family to place facing east.) 19:16 This means that she withdrew from them and secluded herself from them. She went to the eastern side of the Sacred Masjid (in Jerusalem). It is reported from Ibn `Abbas that he said, "Verily, I am the most knowledgeable of Allah's creation of why the Christians took the east as the direction of devotional worship. They did because of Allah's statement,
انتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِهَا مَكَاناً شَرْقِياً
(When she withdrew in seclusion from her family to a place facing east.) Therefore, they took the birthplace of `Isa as their direction of worship." Concerning Allah's statement,
فَاتَّخَذَتْ مِن دُونِهِم حِجَاباً
(She placed a screen before them;) This means that she hid herself from them and concealed herself. Then, Allah sent Jibril to her.
فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَراً سَوِيّاً
(and he appeared before her in the form of a man in all respects.) 19:17 This means that he came to her in the form of a perfect and complete man. Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, Ibn Jurayj, Wahb bin Munabbih and As-Suddi all commented on Allah's statement,
فَأَرْسَلْنَآ إِلَيْهَآ رُوحَنَا
(then We sent to her Our Ruh,) "It means Jibril."
قَالَتْ إِنِّى أَعُوذُ بِالرَّحْمَـنِ مِنكَ إِن كُنتَ تَقِيّاً
(She said: "Verily, I seek refuge with the Most Gracious from you, if you do fear Allah.") This means that when the angel (Jibril) appeared to her in the form of a man, while she was in a place secluded by herself with a partition between her and her people, she was afraid of him and thought that he wanted to rape her. Therefore, she said,
إِنِّى أَعُوذُ بِالرَّحْمَـنِ مِنكَ إِن كُنتَ تَقِيّاً
(Verily, I seek refuge with the Most Gracious from you, if you do fear Allah.) She meant, "If you fear Allah," as a means of reminding him of Allah. This is what is legislated in defense against (evil), so that it may be repulsed with ease. Therefore, the first thing she did was try to make him fear Allah, the Mighty and Sublime. Ibn Jarir reported from `Asim that Abu Wa'il said when mentioning the story of Maryam, "She knew that the pious person would refrain (from committing evil) when she said,
إِنِّى أَعُوذُ بِالرَّحْمَـنِ مِنكَ إِن كُنتَ تَقِيّاًقَالَ إِنَّمَآ أَنَاْ رَسُولُ رَبِّكِ
("Verily, I seek refuge with the Most Gracious from you, if you do fear Allah." He said: "I am only a messenger from your Lord...") This means that the angel said to her in response, and in order to remove the fear that she felt within herself, "I am not what you think, but I am the messenger of your Lord." By this he meant, "Allah has sent me to you." It is said that when she mentioned the (Name of the) Most Beneficent (Ar-Rahman), Jibril fell apart and returned to his true form (as an angel). He responded, (إِنَّمَآ أَنَاْ رَسُولُ رَبِّكِ لِيَهَب لَكِ غُلَـمًا زَكِيًّا) `I am only a messenger from your Lord, to provide to you the gift of a righteous son.'
قَالَتْ أَنَّى يَكُونُ لِى غُلَـمٌ
(She said: "How can I have a son...") This means that Maryam was amazed at this. She said, "How can I have a son" She said this to mean, "In what way would a son be born to me when I do not have a husband and I do not commit any wicked acts (i.e. fornication)" For this reason she said,
وَلَمْ يَمْسَسْنِى بَشَرٌ وَلَمْ أَكُ بَغِيّاً
(when no man has touched me, nor am I Baghiyya) The Baghiyy is a female fornicator. For this reason, a Hadith has been reported prohibiting the money earned from Baghiyy.
قَالَ كَذَلِكَ قَالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَىَّ هَيِّنٌ
(He said: "Thus said your Lord: `That is easy for Me (Allah)...") This means that the angel said to her in response to her question, "Verily, Allah has said that a boy will be born from you even though you do not have a husband and you have not committed any lewdness. Verily, He is Most Able to do whatever He wills." Due to this, he (Jibril) conveyed Allah's Words,
وَلِنَجْعَلَهُ ءَايَةً لِّلْنَّاسِ
(And (We wish) to appoint him as a sign to mankind) This means a proof and a sign for mankind of the power of their Maker and Creator, Who diversified them in their creation. He created their father, Adam, without a male (father) or female (mother). Then, He created Hawwa' (Adam's spouse) from a male (father) without a female (mother). Then, He created the rest of their progeny from male and female, except `Isa. He caused `Isa to be born from a female without a male. Thus, Allah completed the four types of creation (of the human being), which proves the perfection of His power and the magnificence of His authority. There is no god worthy of worship except Him and there is no true Lord other than Him. Concerning Allah's statement,
وَرَحْمَةً مِّنَّا
(and a mercy from Us,) This means, "We will make this boy a mercy from Allah and a Prophet from among the Prophets. He will call to the worship of Allah and monotheistic belief in Him. This is as Allah, the Exalted, said in another Ayah,
إِذْ قَالَتِ الْمَلَـئِكَةُ يمَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِّنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ وَجِيهًا فِي الدُّنْيَا وَالاٌّخِرَةِ وَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ - وَيُكَلِّمُ النَّاسَ فِى الْمَهْدِ وَكَهْلاً وَمِنَ الصَّـلِحِينَ
((Remember) when the angels said: "O Maryam! Verily, Allah gives you the good news of a Word from Him, his name will be Al-Masih, `Isa, the son of Maryam, held in honor in this world and in the Hereafter, and will be one of those who are near to Allah. And he will speak to the people, in the cradle and in manhood, and he will be one of the righteous.) 3:45-46 This means that he will call to the worship of his Lord in his cradle and while and adult. Concerning His statement,
وَكَانَ أَمْراً مَّقْضِيّاً
(and it is a matter (already) decreed (by Allah).) This is the completion of Jibril's dialogue with Maryam. He informed her that this matter was preordained by Allah's power and will. Muhammad bin Ishaq said,
وَكَانَ أَمْراً مَّقْضِيّاً
(and it is a matter (already) decreed (by Allah).) "This means that Allah determined to do this, so there is no avoiding it."
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: واذكر يا محمد في كتاب الله الذي أنـزله عليك بالحقّ مريم ابنة عمران ، حين اعتزلت من أهلها، وانفردت عنهم، وهو افتعل من النَّبذ، والنَّبذ: الطَّرْح، وقد بيَّنا ذلك بشواهده فيما مضى قبلُ.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، في قوله (وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ مَرْيَمَ إِذِ انْتَبَذَتْ) أي انفردت من أهلها.
حدثني سليمان بن عبد الجبار، قال: ثنا محمد بن الصَّلْت، قال: ثنا أبو كُدَينة، عن قابوس، عن أبيه، عن ابن عباس (إِذِ انْتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِهَا مَكَانًا شَرْقِيًّا) قال: خرجت مكانا شرقيا.
حدثنا موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ، قال: خرجت مريم إلى جانب المحراب لحيض أصابها، وهو قوله:(6) فانتبذت من أهلها مكانا شرقيا: في شرقيّ المحراب.
وقوله (مَكَانًا شَرْقِيًّا) يقول: فتنحت واعتزلت من أهلها في موضع قِبَلَ مَشرق الشمس دون مَغربها.
كما حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، في قوله (مَكَانًا شَرْقِيًّا) قال: من قِبَل المشرق.
حدثني إسحاق بن شاهين، قال: ثنا خالد بن عبد الله، عن داود، عن عامر، عن ابن عباس، قال: إني لأعلم خلق الله لأيّ شيء اتخذت النصارى المشرق قبلة لقول الله: فانتبذت من أهلها مكانا شرقيا، فاتخذوا ميلاد عيسى قبلة.
حدثنا ابن المثنى، قال: ثني عبد الأعلى، قال: ثنا داود، عن عامر، عن ابن عباس، مثله.
حدثني سليمان بن عبد الجبار، قال: أخبرنا محمد بن الصَّلْت، قال: ثنا أبو كُدَينة، عن قابوس، عن أبيه ، عن ابن عباس، قال: إن أهل الكتاب كتب عليهم الصلاة إلى البيت، والحج لله، وما صرفهم عنهما إلا تأويل ربك (إِذِ انْتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِهَا مَكَانًا شَرْقِيًّا) فصلوا قبل مطلع الشمس.
حدثنا بشر، قال : ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (إِذِ انْتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِهَا مَكَانًا شَرْقِيًّا) قال: شاسعا متنحيا.
وقيل: إنها إنما صارت بمكان يلي مشرق الشمس، لأن ما يلي المشرق عندهم كان خيرا مما يلي المغرب ، وكذلك ذلك فيما ذُكر عند العرب.
----------------------
الهوامش :
(6) كذا هنا ، وفي موضوعين بعد : فانتبذت ، والقراءة : إذ انتبذت .
Verset 17
L’histoire de Maryam et d’Al-Masih (`Isa)
Après qu’Allah, l’Exalté, eut mentionné l’histoire de Zakariyya, et qu’Il l’eut béni avec un enfant vertueux, purifié et béni, même dans sa vieillesse alors que sa femme était stérile, Il mentionne ensuite l’histoire de Maryam. Allah informe de Son octroi à elle d’un enfant nommé `Isa sans qu’un père ne soit impliqué (dans sa grossesse). Entre ces deux histoires, il y a une relation appropriée et similaire. En raison de leur proximité de sens, Allah les mentionna ici ensemble, ainsi que dans les sourates Al `Imran et Al-Anbiya’. Allah a mentionné ces histoires pour montrer à Ses serviteurs Sa capacité, la puissance de Son autorité et qu’Il a pouvoir sur toutes choses. Allah dit :
وَاذْكُرْ فِى الْكِتَـبِ مَرْيَمَ
(Et mentionne dans le Livre, Maryam,) Elle était Maryam bint `Imran de la lignée familiale de Dawud. Elle était issue d’une famille bonne et saine des Enfants d’Israël. Allah mentionna l’histoire de la grossesse de sa mère avec elle dans la sourate Al `Imran, et qu’elle (la mère de Maryam) la consacra librement au service d’Allah. Cela signifiait qu’elle consacra l’enfant (Maryam) au service du Masjid de la Maison Sacrée (à Jérusalem). Ainsi, ils (Zakariyya, la mère de Maryam et Maryam) étaient similaires à cet égard.
فَتَقَبَّلَهَا رَبُّهَا بِقَبُولٍ حَسَنٍ وَأَنبَتَهَا نَبَاتًا حَسَنًا
(Alors son Seigneur (Allah) l’accepta avec une belle acceptation. Il la fit croître d’une belle manière.) 3:37 Ainsi, Maryam fut élevée parmi les Enfants d’Israël d’une manière honorable. Elle était l’une des femmes adoratrices, bien connue pour ses actes d’adoration remarquables, sa dévotion et sa persévérance. Elle vécut sous la garde de son beau-frère, Zakariyya, qui était un Prophète des Enfants d’Israël à cette époque. Il était un grand homme parmi eux, auquel ils se référaient dans leurs affaires religieuses. Zakariyya vit des miracles étonnants se produire d’elle qui l’émerveillèrent.
كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَابَ وَجَدَ عِندَهَا رِزْقًا قَالَ يمَرْيَمُ أَنَّى لَكِ هَـذَا قَالَتْ هُوَ مِنْ
(Chaque fois que Zakariyya entrait auprès d’elle dans le Mihrab, il trouvait auprès d’elle une nourriture. Il dit : « Ô Maryam ! D’où te vient cela ? » Elle dit : « Cela vient de
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Maryam and Al-Masih (`Isa)
After Allah, the Exalted, mentioned the story of Zakariyya, and that He blessed him with a righteous, purified and blessed child even in his old age while his wife was barren, He then mentions the story of Maryam. Allah informs of His granting her a child named `Isa without a father being involved (in her pregnancy). Between these two stories there is an appropriate and similar relationship. Due to their closeness in meaning, Allah mentioned them here together, as well as in Surahs Al `Imran and Al-Anbiya'. Allah has mentioned these stories to show His servants His ability, the might of His authority and that He has power over all things. Allah says,
وَاذْكُرْ فِى الْكِتَـبِ مَرْيَمَ
(And mention in the Book, Maryam,) She was Maryam bint `Imran from the family lineage of Dawud. She was from a good and wholesome family of the Children of Israel. Allah mentioned the story of her mother's pregnancy with her in Surah Al `Imran, and that she (Maryam's mother) dedicated her freely for the service of Allah. This meant that she dedicated the child (Maryam) to the service of the Masjid of the Sacred House (in Jerusalem). Thus, they (Zakariyya, Maryam's mother and Maryam) were similar in that aspect.
فَتَقَبَّلَهَا رَبُّهَا بِقَبُولٍ حَسَنٍ وَأَنبَتَهَا نَبَاتًا حَسَنًا
(So her Lord (Allah) accepted her with goodly acceptance. He made her grow in a good manner.)3:37 Thus, Maryam was raised among the Children of Israel in an honorable way. She was one of the female worshippers, well-known for her remarkable acts of worship, devotion and perseverance. She lived under the care of her brother-in-law, Zakariyya, who was a Prophet of the Children of Israel at that time. He was a great man among them, whom they would refer to in their religious matters. Zakariyya saw astonishing miracles occur from her that amazed him.
كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَابَ وَجَدَ عِندَهَا رِزْقًا قَالَ يمَرْيَمُ أَنَّى لَكِ هَـذَا قَالَتْ هُوَ مِنْ عِندِ اللَّهِ إنَّ اللَّهَ يَرْزُقُ مَن يَشَآءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ
(Every time Zakaiyya entered the Mihrab to (visit) her, he found her supplied with sustenance. He said: "O Maryam! From where have you got this" She said, "This is from Allah." Verily, Allah provides to whom He wills, without limit.) 3:37 It has been mentioned that he would find her with winter fruit during the summer and summer fruit during the winter. This has already been explained in Surah Al `Imran. Then, when Allah wanted to grant her His servant and Messenger, `Isa, one of the five Great Messengers.
انتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِهَا مَكَاناً شَرْقِياً
(she withdrew in seclusion from her family to place facing east.) 19:16 This means that she withdrew from them and secluded herself from them. She went to the eastern side of the Sacred Masjid (in Jerusalem). It is reported from Ibn `Abbas that he said, "Verily, I am the most knowledgeable of Allah's creation of why the Christians took the east as the direction of devotional worship. They did because of Allah's statement,
انتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِهَا مَكَاناً شَرْقِياً
(When she withdrew in seclusion from her family to a place facing east.) Therefore, they took the birthplace of `Isa as their direction of worship." Concerning Allah's statement,
فَاتَّخَذَتْ مِن دُونِهِم حِجَاباً
(She placed a screen before them;) This means that she hid herself from them and concealed herself. Then, Allah sent Jibril to her.
فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَراً سَوِيّاً
(and he appeared before her in the form of a man in all respects.) 19:17 This means that he came to her in the form of a perfect and complete man. Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, Ibn Jurayj, Wahb bin Munabbih and As-Suddi all commented on Allah's statement,
فَأَرْسَلْنَآ إِلَيْهَآ رُوحَنَا
(then We sent to her Our Ruh,) "It means Jibril."
قَالَتْ إِنِّى أَعُوذُ بِالرَّحْمَـنِ مِنكَ إِن كُنتَ تَقِيّاً
(She said: "Verily, I seek refuge with the Most Gracious from you, if you do fear Allah.") This means that when the angel (Jibril) appeared to her in the form of a man, while she was in a place secluded by herself with a partition between her and her people, she was afraid of him and thought that he wanted to rape her. Therefore, she said,
إِنِّى أَعُوذُ بِالرَّحْمَـنِ مِنكَ إِن كُنتَ تَقِيّاً
(Verily, I seek refuge with the Most Gracious from you, if you do fear Allah.) She meant, "If you fear Allah," as a means of reminding him of Allah. This is what is legislated in defense against (evil), so that it may be repulsed with ease. Therefore, the first thing she did was try to make him fear Allah, the Mighty and Sublime. Ibn Jarir reported from `Asim that Abu Wa'il said when mentioning the story of Maryam, "She knew that the pious person would refrain (from committing evil) when she said,
إِنِّى أَعُوذُ بِالرَّحْمَـنِ مِنكَ إِن كُنتَ تَقِيّاًقَالَ إِنَّمَآ أَنَاْ رَسُولُ رَبِّكِ
("Verily, I seek refuge with the Most Gracious from you, if you do fear Allah." He said: "I am only a messenger from your Lord...") This means that the angel said to her in response, and in order to remove the fear that she felt within herself, "I am not what you think, but I am the messenger of your Lord." By this he meant, "Allah has sent me to you." It is said that when she mentioned the (Name of the) Most Beneficent (Ar-Rahman), Jibril fell apart and returned to his true form (as an angel). He responded, (إِنَّمَآ أَنَاْ رَسُولُ رَبِّكِ لِيَهَب لَكِ غُلَـمًا زَكِيًّا) `I am only a messenger from your Lord, to provide to you the gift of a righteous son.'
قَالَتْ أَنَّى يَكُونُ لِى غُلَـمٌ
(She said: "How can I have a son...") This means that Maryam was amazed at this. She said, "How can I have a son" She said this to mean, "In what way would a son be born to me when I do not have a husband and I do not commit any wicked acts (i.e. fornication)" For this reason she said,
وَلَمْ يَمْسَسْنِى بَشَرٌ وَلَمْ أَكُ بَغِيّاً
(when no man has touched me, nor am I Baghiyya) The Baghiyy is a female fornicator. For this reason, a Hadith has been reported prohibiting the money earned from Baghiyy.
قَالَ كَذَلِكَ قَالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَىَّ هَيِّنٌ
(He said: "Thus said your Lord: `That is easy for Me (Allah)...") This means that the angel said to her in response to her question, "Verily, Allah has said that a boy will be born from you even though you do not have a husband and you have not committed any lewdness. Verily, He is Most Able to do whatever He wills." Due to this, he (Jibril) conveyed Allah's Words,
وَلِنَجْعَلَهُ ءَايَةً لِّلْنَّاسِ
(And (We wish) to appoint him as a sign to mankind) This means a proof and a sign for mankind of the power of their Maker and Creator, Who diversified them in their creation. He created their father, Adam, without a male (father) or female (mother). Then, He created Hawwa' (Adam's spouse) from a male (father) without a female (mother). Then, He created the rest of their progeny from male and female, except `Isa. He caused `Isa to be born from a female without a male. Thus, Allah completed the four types of creation (of the human being), which proves the perfection of His power and the magnificence of His authority. There is no god worthy of worship except Him and there is no true Lord other than Him. Concerning Allah's statement,
وَرَحْمَةً مِّنَّا
(and a mercy from Us,) This means, "We will make this boy a mercy from Allah and a Prophet from among the Prophets. He will call to the worship of Allah and monotheistic belief in Him. This is as Allah, the Exalted, said in another Ayah,
إِذْ قَالَتِ الْمَلَـئِكَةُ يمَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِّنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ وَجِيهًا فِي الدُّنْيَا وَالاٌّخِرَةِ وَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ - وَيُكَلِّمُ النَّاسَ فِى الْمَهْدِ وَكَهْلاً وَمِنَ الصَّـلِحِينَ
((Remember) when the angels said: "O Maryam! Verily, Allah gives you the good news of a Word from Him, his name will be Al-Masih, `Isa, the son of Maryam, held in honor in this world and in the Hereafter, and will be one of those who are near to Allah. And he will speak to the people, in the cradle and in manhood, and he will be one of the righteous.) 3:45-46 This means that he will call to the worship of his Lord in his cradle and while and adult. Concerning His statement,
وَكَانَ أَمْراً مَّقْضِيّاً
(and it is a matter (already) decreed (by Allah).) This is the completion of Jibril's dialogue with Maryam. He informed her that this matter was preordained by Allah's power and will. Muhammad bin Ishaq said,
وَكَانَ أَمْراً مَّقْضِيّاً
(and it is a matter (already) decreed (by Allah).) "This means that Allah determined to do this, so there is no avoiding it."
📜 Texte arabe source
وقوله: ( فَاتَّخَذَتْ مِنْ دُونِهِمْ حِجَابًا ) يقول: فاتخذت من دون أهلها سترا يسترها عنهم وعن الناس ، وذُكر عن ابن عباس، أنها صارت بمكان يلي المشرق، لأن الله أظلها بالشمس، وجعل لها منها حجابا.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله (انْتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِهَا مَكَانًا شَرْقِيًّا) قال: مكانا أظلتها الشمس أن يراها أحد منهم.
وقال غيره في ذلك ما حدثنا موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ( فَاتَّخَذَتْ مِنْ دُونِهِمْ حِجَابًا ) من الجدران.
وقوله ( فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا ) يقول تعالى ذكره: فأرسلنا إليها حين انتبذت من أهلها مكانا شرقيا، واتخذت من دونهم حجابا: جبريل.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا ) قال: أرسل إليها فيما ذُكر لنا جبريل.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، عمن لا يتهم، عن وهب بن منبه، قال: وجدتْ عندها جبريل قد مثله الله بشرا سويا.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قوله ( فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا ) قال: جبريل .
حدثني محمد بن سهل، قال: ثنا إسماعيل بن عبد الكريم، قال: ثني عبد الصمد بن معقل بن أخي وهب، قال: سمعت وهب بن منبه ، قال: أرسل الله جبريل إلى مريم، فَمَثَل لها بشرا سويا.
حدثني موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ، قال : فلما طهرت، يعني مريم من حيضها، إذا هي برجل معها، وهو قوله ( فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا ) يقول تعالى ذكره: فتشبه لها في صورة آدميّ سويّ الخلق منهم، يعني في صورة رجل من بني آدم معتدل الخلق.
Verset 18
L'histoire de Maryam et d'Al-Masih (`Isa)
Après qu'Allah, l'Exalté, ait mentionné l'histoire de Zakariyya, et qu'Il l'ait béni avec un enfant vertueux, purifié et béni, même à un âge avancé alors que sa femme était stérile, Il mentionne ensuite l'histoire de Maryam. Allah informe de Son octroi à elle d'un enfant nommé `Isa sans qu'un père ne soit impliqué (dans sa grossesse). Entre ces deux histoires, il existe une relation appropriée et similaire. En raison de leur proximité de sens, Allah les a mentionnées ici ensemble, ainsi que dans les sourates Al `Imran et Al-Anbiya'. Allah a mentionné ces histoires pour montrer à Ses serviteurs Sa capacité, la puissance de Son autorité et qu'Il a pouvoir sur toutes choses. Allah dit,
وَاذْكُرْ فِى الْكِتَـبِ مَرْيَمَ
(Et mentionne dans le Livre, Maryam,) Elle était Maryam bint `Imran de la lignée familiale de Dawud. Elle était issue d'une famille bonne et vertueuse des Enfants d'Israël. Allah a mentionné l'histoire de la grossesse de sa mère avec elle dans la sourate Al `Imran, et qu'elle (la mère de Maryam) l'a consacrée librement au service d'Allah. Cela signifiait qu'elle a dédié l'enfant (Maryam) au service de la Masjid de la Maison Sacrée (à Jérusalem). Ainsi, ils (Zakariyya, la mère de Maryam et Maryam) étaient similaires à cet égard.
فَتَقَبَّلَهَا رَبُّهَا بِقَبُولٍ حَسَنٍ وَأَنبَتَهَا نَبَاتًا حَسَنًا
(Alors son Seigneur (Allah) l'agréa d'une belle agréation. Il la fit croître d'une belle croissance.) 3:37 Ainsi, Maryam fut élevée parmi les Enfants d'Israël d'une manière honorable. Elle était l'une des femmes adoratrices, bien connue pour ses actes d'adoration remarquables, sa dévotion et sa persévérance. Elle vécut sous la garde de son beau-frère, Zakariyya, qui était un Prophète des Enfants d'Israël à cette époque. Il était un grand homme parmi eux, à qui ils se référaient dans leurs affaires religieuses. Zakariyya vit des miracles étonnants se produire d'elle qui l'émerveillèrent.
كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَابَ وَجَدَ عِندَهَا رِزْقًا قَالَ يمَرْيَمُ أَنَّى لَكِ هَـذَا قَالَتْ هُوَ مِنْ
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Maryam and Al-Masih (`Isa)
After Allah, the Exalted, mentioned the story of Zakariyya, and that He blessed him with a righteous, purified and blessed child even in his old age while his wife was barren, He then mentions the story of Maryam. Allah informs of His granting her a child named `Isa without a father being involved (in her pregnancy). Between these two stories there is an appropriate and similar relationship. Due to their closeness in meaning, Allah mentioned them here together, as well as in Surahs Al `Imran and Al-Anbiya'. Allah has mentioned these stories to show His servants His ability, the might of His authority and that He has power over all things. Allah says,
وَاذْكُرْ فِى الْكِتَـبِ مَرْيَمَ
(And mention in the Book, Maryam,) She was Maryam bint `Imran from the family lineage of Dawud. She was from a good and wholesome family of the Children of Israel. Allah mentioned the story of her mother's pregnancy with her in Surah Al `Imran, and that she (Maryam's mother) dedicated her freely for the service of Allah. This meant that she dedicated the child (Maryam) to the service of the Masjid of the Sacred House (in Jerusalem). Thus, they (Zakariyya, Maryam's mother and Maryam) were similar in that aspect.
فَتَقَبَّلَهَا رَبُّهَا بِقَبُولٍ حَسَنٍ وَأَنبَتَهَا نَبَاتًا حَسَنًا
(So her Lord (Allah) accepted her with goodly acceptance. He made her grow in a good manner.)3:37 Thus, Maryam was raised among the Children of Israel in an honorable way. She was one of the female worshippers, well-known for her remarkable acts of worship, devotion and perseverance. She lived under the care of her brother-in-law, Zakariyya, who was a Prophet of the Children of Israel at that time. He was a great man among them, whom they would refer to in their religious matters. Zakariyya saw astonishing miracles occur from her that amazed him.
كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَابَ وَجَدَ عِندَهَا رِزْقًا قَالَ يمَرْيَمُ أَنَّى لَكِ هَـذَا قَالَتْ هُوَ مِنْ عِندِ اللَّهِ إنَّ اللَّهَ يَرْزُقُ مَن يَشَآءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ
(Every time Zakaiyya entered the Mihrab to (visit) her, he found her supplied with sustenance. He said: "O Maryam! From where have you got this" She said, "This is from Allah." Verily, Allah provides to whom He wills, without limit.) 3:37 It has been mentioned that he would find her with winter fruit during the summer and summer fruit during the winter. This has already been explained in Surah Al `Imran. Then, when Allah wanted to grant her His servant and Messenger, `Isa, one of the five Great Messengers.
انتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِهَا مَكَاناً شَرْقِياً
(she withdrew in seclusion from her family to place facing east.) 19:16 This means that she withdrew from them and secluded herself from them. She went to the eastern side of the Sacred Masjid (in Jerusalem). It is reported from Ibn `Abbas that he said, "Verily, I am the most knowledgeable of Allah's creation of why the Christians took the east as the direction of devotional worship. They did because of Allah's statement,
انتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِهَا مَكَاناً شَرْقِياً
(When she withdrew in seclusion from her family to a place facing east.) Therefore, they took the birthplace of `Isa as their direction of worship." Concerning Allah's statement,
فَاتَّخَذَتْ مِن دُونِهِم حِجَاباً
(She placed a screen before them;) This means that she hid herself from them and concealed herself. Then, Allah sent Jibril to her.
فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَراً سَوِيّاً
(and he appeared before her in the form of a man in all respects.) 19:17 This means that he came to her in the form of a perfect and complete man. Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, Ibn Jurayj, Wahb bin Munabbih and As-Suddi all commented on Allah's statement,
فَأَرْسَلْنَآ إِلَيْهَآ رُوحَنَا
(then We sent to her Our Ruh,) "It means Jibril."
قَالَتْ إِنِّى أَعُوذُ بِالرَّحْمَـنِ مِنكَ إِن كُنتَ تَقِيّاً
(She said: "Verily, I seek refuge with the Most Gracious from you, if you do fear Allah.") This means that when the angel (Jibril) appeared to her in the form of a man, while she was in a place secluded by herself with a partition between her and her people, she was afraid of him and thought that he wanted to rape her. Therefore, she said,
إِنِّى أَعُوذُ بِالرَّحْمَـنِ مِنكَ إِن كُنتَ تَقِيّاً
(Verily, I seek refuge with the Most Gracious from you, if you do fear Allah.) She meant, "If you fear Allah," as a means of reminding him of Allah. This is what is legislated in defense against (evil), so that it may be repulsed with ease. Therefore, the first thing she did was try to make him fear Allah, the Mighty and Sublime. Ibn Jarir reported from `Asim that Abu Wa'il said when mentioning the story of Maryam, "She knew that the pious person would refrain (from committing evil) when she said,
إِنِّى أَعُوذُ بِالرَّحْمَـنِ مِنكَ إِن كُنتَ تَقِيّاًقَالَ إِنَّمَآ أَنَاْ رَسُولُ رَبِّكِ
("Verily, I seek refuge with the Most Gracious from you, if you do fear Allah." He said: "I am only a messenger from your Lord...") This means that the angel said to her in response, and in order to remove the fear that she felt within herself, "I am not what you think, but I am the messenger of your Lord." By this he meant, "Allah has sent me to you." It is said that when she mentioned the (Name of the) Most Beneficent (Ar-Rahman), Jibril fell apart and returned to his true form (as an angel). He responded, (إِنَّمَآ أَنَاْ رَسُولُ رَبِّكِ لِيَهَب لَكِ غُلَـمًا زَكِيًّا) `I am only a messenger from your Lord, to provide to you the gift of a righteous son.'
قَالَتْ أَنَّى يَكُونُ لِى غُلَـمٌ
(She said: "How can I have a son...") This means that Maryam was amazed at this. She said, "How can I have a son" She said this to mean, "In what way would a son be born to me when I do not have a husband and I do not commit any wicked acts (i.e. fornication)" For this reason she said,
وَلَمْ يَمْسَسْنِى بَشَرٌ وَلَمْ أَكُ بَغِيّاً
(when no man has touched me, nor am I Baghiyya) The Baghiyy is a female fornicator. For this reason, a Hadith has been reported prohibiting the money earned from Baghiyy.
قَالَ كَذَلِكَ قَالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَىَّ هَيِّنٌ
(He said: "Thus said your Lord: `That is easy for Me (Allah)...") This means that the angel said to her in response to her question, "Verily, Allah has said that a boy will be born from you even though you do not have a husband and you have not committed any lewdness. Verily, He is Most Able to do whatever He wills." Due to this, he (Jibril) conveyed Allah's Words,
وَلِنَجْعَلَهُ ءَايَةً لِّلْنَّاسِ
(And (We wish) to appoint him as a sign to mankind) This means a proof and a sign for mankind of the power of their Maker and Creator, Who diversified them in their creation. He created their father, Adam, without a male (father) or female (mother). Then, He created Hawwa' (Adam's spouse) from a male (father) without a female (mother). Then, He created the rest of their progeny from male and female, except `Isa. He caused `Isa to be born from a female without a male. Thus, Allah completed the four types of creation (of the human being), which proves the perfection of His power and the magnificence of His authority. There is no god worthy of worship except Him and there is no true Lord other than Him. Concerning Allah's statement,
وَرَحْمَةً مِّنَّا
(and a mercy from Us,) This means, "We will make this boy a mercy from Allah and a Prophet from among the Prophets. He will call to the worship of Allah and monotheistic belief in Him. This is as Allah, the Exalted, said in another Ayah,
إِذْ قَالَتِ الْمَلَـئِكَةُ يمَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِّنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ وَجِيهًا فِي الدُّنْيَا وَالاٌّخِرَةِ وَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ - وَيُكَلِّمُ النَّاسَ فِى الْمَهْدِ وَكَهْلاً وَمِنَ الصَّـلِحِينَ
((Remember) when the angels said: "O Maryam! Verily, Allah gives you the good news of a Word from Him, his name will be Al-Masih, `Isa, the son of Maryam, held in honor in this world and in the Hereafter, and will be one of those who are near to Allah. And he will speak to the people, in the cradle and in manhood, and he will be one of the righteous.) 3:45-46 This means that he will call to the worship of his Lord in his cradle and while and adult. Concerning His statement,
وَكَانَ أَمْراً مَّقْضِيّاً
(and it is a matter (already) decreed (by Allah).) This is the completion of Jibril's dialogue with Maryam. He informed her that this matter was preordained by Allah's power and will. Muhammad bin Ishaq said,
وَكَانَ أَمْراً مَّقْضِيّاً
(and it is a matter (already) decreed (by Allah).) "This means that Allah determined to do this, so there is no avoiding it."
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: فخافت مريم رسولنا، إذ تمثل لها بشرًا سويا، وظنته رجلا يريدها على نفسها.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قوله (إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمَنِ مِنْكَ إِنْ كُنْتَ تَقِيًّا) قال: خشيت أن يكون إنما يريدها على نفسها.
حدثنا موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا فلما رأته فزعت منه وقالت:(إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمَنِ مِنْكَ إِنْ كُنْتَ تَقِيًّا) فقالت: إني أعوذ أيها الرجل بالرحمن منك، تقول: أستجير بالرحمن منك أن تنال مني ما حرّمه عليك إن كنت ذا تقوى له تتقي محارمه، وتجتنب معاصيه; لأن من كان لله تقيا، فإنه يجتنب ذلك. ولو وجه ذلك إلى أنها عَنَت: إني أعوذ بالرحمن منك إن كنت تتقي الله في استجارتي واستعاذتي به منك كان وجها.
كما حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، عمن لا يتهم، عن وهب بن منبه (قَالَتْ إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمَنِ مِنْكَ إِنْ كُنْتَ تَقِيًّا) ولا ترى إلا أنه رجل من بني آدم.
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا أبو بكر، عن عاصم، قال: قال ابن زيد - وذكر قَصَص مريم - فقال: قد علمت أن التقيّ ذو نُهية حين قالت (إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمَنِ مِنْكَ إِنْ كُنْتَ تَقِيًّا قَالَ إِنَّمَا أَنَا رَسُولُ رَبِّكِ). يقول تعالى ذكره: فقال لها روحنا: إنما أنا رسول ربك يا مريم أرسلني إليك ( لأهَبَ لَكِ غُلامًا زَكِيًّا )
Verset 19
L'histoire de Maryam et d'Al-Masih (`Isa)
Après qu'Allah, l'Exalté, ait mentionné l'histoire de Zakariyya, et qu'Il l'ait béni avec un enfant vertueux, purifié et béni, même à un âge avancé alors que sa femme était stérile, Il mentionne ensuite l'histoire de Maryam. Allah informe de Son octroi à elle d'un enfant nommé `Isa sans qu'un père ne soit impliqué (dans sa grossesse). Entre ces deux histoires, il existe une relation appropriée et similaire. En raison de leur proximité de sens, Allah les a mentionnées ici ensemble, ainsi que dans les sourates Al `Imran et Al-Anbiya'. Allah a mentionné ces histoires pour montrer à Ses serviteurs Sa capacité, la puissance de Son autorité et qu'Il a pouvoir sur toutes choses. Allah dit,
وَاذْكُرْ فِى الْكِتَـبِ مَرْيَمَ
(Et mentionne dans le Livre, Maryam,) Elle était Maryam bint `Imran de la lignée familiale de Dawud. Elle était issue d'une famille bonne et vertueuse des Enfants d'Israël. Allah a mentionné l'histoire de la grossesse de sa mère avec elle dans la sourate Al `Imran, et qu'elle (la mère de Maryam) l'a consacrée librement au service d'Allah. Cela signifiait qu'elle a dédié l'enfant (Maryam) au service de la Masjid de la Maison Sacrée (à Jérusalem). Ainsi, ils (Zakariyya, la mère de Maryam et Maryam) étaient similaires à cet égard.
فَتَقَبَّلَهَا رَبُّهَا بِقَبُولٍ حَسَنٍ وَأَنبَتَهَا نَبَاتًا حَسَنًا
(Alors son Seigneur (Allah) l'agréa d'une belle agréation. Il la fit croître d'une belle croissance.) 3:37 Ainsi, Maryam fut élevée parmi les Enfants d'Israël d'une manière honorable. Elle était l'une des femmes adoratrices, bien connue pour ses actes d'adoration remarquables, sa dévotion et sa persévérance. Elle vécut sous la garde de son beau-frère, Zakariyya, qui était un Prophète des Enfants d'Israël à cette époque. Il était un grand homme parmi eux, à qui ils se référaient dans leurs affaires religieuses. Zakariyya vit des miracles étonnants se produire d'elle qui l'émerveillèrent.
كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَابَ وَجَدَ عِندَهَا رِزْقًا قَالَ يمَرْيَمُ أَنَّى لَكِ هَـذَا قَالَتْ هُوَ مِنْ
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Maryam and Al-Masih (`Isa)
After Allah, the Exalted, mentioned the story of Zakariyya, and that He blessed him with a righteous, purified and blessed child even in his old age while his wife was barren, He then mentions the story of Maryam. Allah informs of His granting her a child named `Isa without a father being involved (in her pregnancy). Between these two stories there is an appropriate and similar relationship. Due to their closeness in meaning, Allah mentioned them here together, as well as in Surahs Al `Imran and Al-Anbiya'. Allah has mentioned these stories to show His servants His ability, the might of His authority and that He has power over all things. Allah says,
وَاذْكُرْ فِى الْكِتَـبِ مَرْيَمَ
(And mention in the Book, Maryam,) She was Maryam bint `Imran from the family lineage of Dawud. She was from a good and wholesome family of the Children of Israel. Allah mentioned the story of her mother's pregnancy with her in Surah Al `Imran, and that she (Maryam's mother) dedicated her freely for the service of Allah. This meant that she dedicated the child (Maryam) to the service of the Masjid of the Sacred House (in Jerusalem). Thus, they (Zakariyya, Maryam's mother and Maryam) were similar in that aspect.
فَتَقَبَّلَهَا رَبُّهَا بِقَبُولٍ حَسَنٍ وَأَنبَتَهَا نَبَاتًا حَسَنًا
(So her Lord (Allah) accepted her with goodly acceptance. He made her grow in a good manner.)3:37 Thus, Maryam was raised among the Children of Israel in an honorable way. She was one of the female worshippers, well-known for her remarkable acts of worship, devotion and perseverance. She lived under the care of her brother-in-law, Zakariyya, who was a Prophet of the Children of Israel at that time. He was a great man among them, whom they would refer to in their religious matters. Zakariyya saw astonishing miracles occur from her that amazed him.
كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَابَ وَجَدَ عِندَهَا رِزْقًا قَالَ يمَرْيَمُ أَنَّى لَكِ هَـذَا قَالَتْ هُوَ مِنْ عِندِ اللَّهِ إنَّ اللَّهَ يَرْزُقُ مَن يَشَآءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ
(Every time Zakaiyya entered the Mihrab to (visit) her, he found her supplied with sustenance. He said: "O Maryam! From where have you got this" She said, "This is from Allah." Verily, Allah provides to whom He wills, without limit.) 3:37 It has been mentioned that he would find her with winter fruit during the summer and summer fruit during the winter. This has already been explained in Surah Al `Imran. Then, when Allah wanted to grant her His servant and Messenger, `Isa, one of the five Great Messengers.
انتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِهَا مَكَاناً شَرْقِياً
(she withdrew in seclusion from her family to place facing east.) 19:16 This means that she withdrew from them and secluded herself from them. She went to the eastern side of the Sacred Masjid (in Jerusalem). It is reported from Ibn `Abbas that he said, "Verily, I am the most knowledgeable of Allah's creation of why the Christians took the east as the direction of devotional worship. They did because of Allah's statement,
انتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِهَا مَكَاناً شَرْقِياً
(When she withdrew in seclusion from her family to a place facing east.) Therefore, they took the birthplace of `Isa as their direction of worship." Concerning Allah's statement,
فَاتَّخَذَتْ مِن دُونِهِم حِجَاباً
(She placed a screen before them;) This means that she hid herself from them and concealed herself. Then, Allah sent Jibril to her.
فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَراً سَوِيّاً
(and he appeared before her in the form of a man in all respects.) 19:17 This means that he came to her in the form of a perfect and complete man. Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, Ibn Jurayj, Wahb bin Munabbih and As-Suddi all commented on Allah's statement,
فَأَرْسَلْنَآ إِلَيْهَآ رُوحَنَا
(then We sent to her Our Ruh,) "It means Jibril."
قَالَتْ إِنِّى أَعُوذُ بِالرَّحْمَـنِ مِنكَ إِن كُنتَ تَقِيّاً
(She said: "Verily, I seek refuge with the Most Gracious from you, if you do fear Allah.") This means that when the angel (Jibril) appeared to her in the form of a man, while she was in a place secluded by herself with a partition between her and her people, she was afraid of him and thought that he wanted to rape her. Therefore, she said,
إِنِّى أَعُوذُ بِالرَّحْمَـنِ مِنكَ إِن كُنتَ تَقِيّاً
(Verily, I seek refuge with the Most Gracious from you, if you do fear Allah.) She meant, "If you fear Allah," as a means of reminding him of Allah. This is what is legislated in defense against (evil), so that it may be repulsed with ease. Therefore, the first thing she did was try to make him fear Allah, the Mighty and Sublime. Ibn Jarir reported from `Asim that Abu Wa'il said when mentioning the story of Maryam, "She knew that the pious person would refrain (from committing evil) when she said,
إِنِّى أَعُوذُ بِالرَّحْمَـنِ مِنكَ إِن كُنتَ تَقِيّاًقَالَ إِنَّمَآ أَنَاْ رَسُولُ رَبِّكِ
("Verily, I seek refuge with the Most Gracious from you, if you do fear Allah." He said: "I am only a messenger from your Lord...") This means that the angel said to her in response, and in order to remove the fear that she felt within herself, "I am not what you think, but I am the messenger of your Lord." By this he meant, "Allah has sent me to you." It is said that when she mentioned the (Name of the) Most Beneficent (Ar-Rahman), Jibril fell apart and returned to his true form (as an angel). He responded, (إِنَّمَآ أَنَاْ رَسُولُ رَبِّكِ لِيَهَب لَكِ غُلَـمًا زَكِيًّا) `I am only a messenger from your Lord, to provide to you the gift of a righteous son.'
قَالَتْ أَنَّى يَكُونُ لِى غُلَـمٌ
(She said: "How can I have a son...") This means that Maryam was amazed at this. She said, "How can I have a son" She said this to mean, "In what way would a son be born to me when I do not have a husband and I do not commit any wicked acts (i.e. fornication)" For this reason she said,
وَلَمْ يَمْسَسْنِى بَشَرٌ وَلَمْ أَكُ بَغِيّاً
(when no man has touched me, nor am I Baghiyya) The Baghiyy is a female fornicator. For this reason, a Hadith has been reported prohibiting the money earned from Baghiyy.
قَالَ كَذَلِكَ قَالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَىَّ هَيِّنٌ
(He said: "Thus said your Lord: `That is easy for Me (Allah)...") This means that the angel said to her in response to her question, "Verily, Allah has said that a boy will be born from you even though you do not have a husband and you have not committed any lewdness. Verily, He is Most Able to do whatever He wills." Due to this, he (Jibril) conveyed Allah's Words,
وَلِنَجْعَلَهُ ءَايَةً لِّلْنَّاسِ
(And (We wish) to appoint him as a sign to mankind) This means a proof and a sign for mankind of the power of their Maker and Creator, Who diversified them in their creation. He created their father, Adam, without a male (father) or female (mother). Then, He created Hawwa' (Adam's spouse) from a male (father) without a female (mother). Then, He created the rest of their progeny from male and female, except `Isa. He caused `Isa to be born from a female without a male. Thus, Allah completed the four types of creation (of the human being), which proves the perfection of His power and the magnificence of His authority. There is no god worthy of worship except Him and there is no true Lord other than Him. Concerning Allah's statement,
وَرَحْمَةً مِّنَّا
(and a mercy from Us,) This means, "We will make this boy a mercy from Allah and a Prophet from among the Prophets. He will call to the worship of Allah and monotheistic belief in Him. This is as Allah, the Exalted, said in another Ayah,
إِذْ قَالَتِ الْمَلَـئِكَةُ يمَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِّنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ وَجِيهًا فِي الدُّنْيَا وَالاٌّخِرَةِ وَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ - وَيُكَلِّمُ النَّاسَ فِى الْمَهْدِ وَكَهْلاً وَمِنَ الصَّـلِحِينَ
((Remember) when the angels said: "O Maryam! Verily, Allah gives you the good news of a Word from Him, his name will be Al-Masih, `Isa, the son of Maryam, held in honor in this world and in the Hereafter, and will be one of those who are near to Allah. And he will speak to the people, in the cradle and in manhood, and he will be one of the righteous.) 3:45-46 This means that he will call to the worship of his Lord in his cradle and while and adult. Concerning His statement,
وَكَانَ أَمْراً مَّقْضِيّاً
(and it is a matter (already) decreed (by Allah).) This is the completion of Jibril's dialogue with Maryam. He informed her that this matter was preordained by Allah's power and will. Muhammad bin Ishaq said,
وَكَانَ أَمْراً مَّقْضِيّاً
(and it is a matter (already) decreed (by Allah).) "This means that Allah determined to do this, so there is no avoiding it."
📜 Texte arabe source
واختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأته عامَّة قرّاء الحجاز والعراق غير أبي عمرو ( لأهَبَ لَكِ ) بمعنى: إنما أنا رسول ربك: يقول: أرسلني إليك لأهب لك ( غُلامًا زَكِيًّا ) على الحكاية ، وقرأ ذلك أبو عمرو بن العلاء ( ليهب لك غلامًا زكيا ) بمعنى: إنما أنا رسول ربك أرسلني إليك ليهب الله لك غلاما زكيا.
قال أبو جعفر: والصواب من القراءة في ذلك، ما عليه قرّاء الأمصار، وهو ( لأهَبَ لَكِ ) بالألف دون الياء، لأن ذلك كذلك في مصاحف المسلمين، وعليه قراءة قديمهم وحديثهم، غير أبي عمرو، وغير جائز خلافهم فيما أجمعوا عليه، ولا سائغ لأحد خلاف مصاحفهم، والغلام الزكيّ: هو الطاهر من الذنوب وكذلك تقول العرب: غلام زاكٍ وزكيّ، وعال وعليّ.
Verset 20
L'histoire de Maryam et d'Al-Masih (`Isa)
Après qu'Allah, l'Exalté, ait mentionné l'histoire de Zakariyya, et qu'Il l'ait béni avec un enfant vertueux, purifié et béni, même à un âge avancé alors que sa femme était stérile, Il mentionne ensuite l'histoire de Maryam. Allah informe de Son octroi à elle d'un enfant nommé `Isa sans qu'un père ne soit impliqué (dans sa grossesse). Entre ces deux histoires, il existe une relation appropriée et similaire. En raison de leur proximité de sens, Allah les a mentionnées ici ensemble, ainsi que dans les sourates Al `Imran et Al-Anbiya'. Allah a mentionné ces histoires pour montrer à Ses serviteurs Sa capacité, la puissance de Son autorité et qu'Il a pouvoir sur toutes choses. Allah dit,
وَاذْكُرْ فِى الْكِتَـبِ مَرْيَمَ
(Et mentionne dans le Livre, Maryam,) Elle était Maryam bint `Imran de la lignée familiale de Dawud. Elle était issue d'une famille bonne et vertueuse des Enfants d'Israël. Allah a mentionné l'histoire de la grossesse de sa mère avec elle dans la sourate Al `Imran, et qu'elle (la mère de Maryam) l'a consacrée librement au service d'Allah. Cela signifiait qu'elle a dédié l'enfant (Maryam) au service de la Masjid de la Maison Sacrée (à Jérusalem). Ainsi, ils (Zakariyya, la mère de Maryam et Maryam) étaient similaires à cet égard.
فَتَقَبَّلَهَا رَبُّهَا بِقَبُولٍ حَسَنٍ وَأَنبَتَهَا نَبَاتًا حَسَنًا
(Alors son Seigneur (Allah) l'agréa d'une belle agréation. Il la fit croître d'une belle croissance.) 3:37 Ainsi, Maryam fut élevée parmi les Enfants d'Israël d'une manière honorable. Elle était l'une des femmes adoratrices, bien connue pour ses actes d'adoration remarquables, sa dévotion et sa persévérance. Elle vécut sous la garde de son beau-frère, Zakariyya, qui était un Prophète des Enfants d'Israël à cette époque. Il était un grand homme parmi eux, à qui ils se référaient dans leurs affaires religieuses. Zakariyya vit des miracles étonnants se produire d'elle qui l'émerveillèrent.
كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَابَ وَجَدَ عِندَهَا رِزْقًا قَالَ يمَرْيَمُ أَنَّى لَكِ هَـذَا قَالَتْ هُوَ مِنْ
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Maryam and Al-Masih (`Isa)
After Allah, the Exalted, mentioned the story of Zakariyya, and that He blessed him with a righteous, purified and blessed child even in his old age while his wife was barren, He then mentions the story of Maryam. Allah informs of His granting her a child named `Isa without a father being involved (in her pregnancy). Between these two stories there is an appropriate and similar relationship. Due to their closeness in meaning, Allah mentioned them here together, as well as in Surahs Al `Imran and Al-Anbiya'. Allah has mentioned these stories to show His servants His ability, the might of His authority and that He has power over all things. Allah says,
وَاذْكُرْ فِى الْكِتَـبِ مَرْيَمَ
(And mention in the Book, Maryam,) She was Maryam bint `Imran from the family lineage of Dawud. She was from a good and wholesome family of the Children of Israel. Allah mentioned the story of her mother's pregnancy with her in Surah Al `Imran, and that she (Maryam's mother) dedicated her freely for the service of Allah. This meant that she dedicated the child (Maryam) to the service of the Masjid of the Sacred House (in Jerusalem). Thus, they (Zakariyya, Maryam's mother and Maryam) were similar in that aspect.
فَتَقَبَّلَهَا رَبُّهَا بِقَبُولٍ حَسَنٍ وَأَنبَتَهَا نَبَاتًا حَسَنًا
(So her Lord (Allah) accepted her with goodly acceptance. He made her grow in a good manner.)3:37 Thus, Maryam was raised among the Children of Israel in an honorable way. She was one of the female worshippers, well-known for her remarkable acts of worship, devotion and perseverance. She lived under the care of her brother-in-law, Zakariyya, who was a Prophet of the Children of Israel at that time. He was a great man among them, whom they would refer to in their religious matters. Zakariyya saw astonishing miracles occur from her that amazed him.
كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَابَ وَجَدَ عِندَهَا رِزْقًا قَالَ يمَرْيَمُ أَنَّى لَكِ هَـذَا قَالَتْ هُوَ مِنْ عِندِ اللَّهِ إنَّ اللَّهَ يَرْزُقُ مَن يَشَآءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ
(Every time Zakaiyya entered the Mihrab to (visit) her, he found her supplied with sustenance. He said: "O Maryam! From where have you got this" She said, "This is from Allah." Verily, Allah provides to whom He wills, without limit.) 3:37 It has been mentioned that he would find her with winter fruit during the summer and summer fruit during the winter. This has already been explained in Surah Al `Imran. Then, when Allah wanted to grant her His servant and Messenger, `Isa, one of the five Great Messengers.
انتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِهَا مَكَاناً شَرْقِياً
(she withdrew in seclusion from her family to place facing east.) 19:16 This means that she withdrew from them and secluded herself from them. She went to the eastern side of the Sacred Masjid (in Jerusalem). It is reported from Ibn `Abbas that he said, "Verily, I am the most knowledgeable of Allah's creation of why the Christians took the east as the direction of devotional worship. They did because of Allah's statement,
انتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِهَا مَكَاناً شَرْقِياً
(When she withdrew in seclusion from her family to a place facing east.) Therefore, they took the birthplace of `Isa as their direction of worship." Concerning Allah's statement,
فَاتَّخَذَتْ مِن دُونِهِم حِجَاباً
(She placed a screen before them;) This means that she hid herself from them and concealed herself. Then, Allah sent Jibril to her.
فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَراً سَوِيّاً
(and he appeared before her in the form of a man in all respects.) 19:17 This means that he came to her in the form of a perfect and complete man. Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, Ibn Jurayj, Wahb bin Munabbih and As-Suddi all commented on Allah's statement,
فَأَرْسَلْنَآ إِلَيْهَآ رُوحَنَا
(then We sent to her Our Ruh,) "It means Jibril."
قَالَتْ إِنِّى أَعُوذُ بِالرَّحْمَـنِ مِنكَ إِن كُنتَ تَقِيّاً
(She said: "Verily, I seek refuge with the Most Gracious from you, if you do fear Allah.") This means that when the angel (Jibril) appeared to her in the form of a man, while she was in a place secluded by herself with a partition between her and her people, she was afraid of him and thought that he wanted to rape her. Therefore, she said,
إِنِّى أَعُوذُ بِالرَّحْمَـنِ مِنكَ إِن كُنتَ تَقِيّاً
(Verily, I seek refuge with the Most Gracious from you, if you do fear Allah.) She meant, "If you fear Allah," as a means of reminding him of Allah. This is what is legislated in defense against (evil), so that it may be repulsed with ease. Therefore, the first thing she did was try to make him fear Allah, the Mighty and Sublime. Ibn Jarir reported from `Asim that Abu Wa'il said when mentioning the story of Maryam, "She knew that the pious person would refrain (from committing evil) when she said,
إِنِّى أَعُوذُ بِالرَّحْمَـنِ مِنكَ إِن كُنتَ تَقِيّاًقَالَ إِنَّمَآ أَنَاْ رَسُولُ رَبِّكِ
("Verily, I seek refuge with the Most Gracious from you, if you do fear Allah." He said: "I am only a messenger from your Lord...") This means that the angel said to her in response, and in order to remove the fear that she felt within herself, "I am not what you think, but I am the messenger of your Lord." By this he meant, "Allah has sent me to you." It is said that when she mentioned the (Name of the) Most Beneficent (Ar-Rahman), Jibril fell apart and returned to his true form (as an angel). He responded, (إِنَّمَآ أَنَاْ رَسُولُ رَبِّكِ لِيَهَب لَكِ غُلَـمًا زَكِيًّا) `I am only a messenger from your Lord, to provide to you the gift of a righteous son.'
قَالَتْ أَنَّى يَكُونُ لِى غُلَـمٌ
(She said: "How can I have a son...") This means that Maryam was amazed at this. She said, "How can I have a son" She said this to mean, "In what way would a son be born to me when I do not have a husband and I do not commit any wicked acts (i.e. fornication)" For this reason she said,
وَلَمْ يَمْسَسْنِى بَشَرٌ وَلَمْ أَكُ بَغِيّاً
(when no man has touched me, nor am I Baghiyya) The Baghiyy is a female fornicator. For this reason, a Hadith has been reported prohibiting the money earned from Baghiyy.
قَالَ كَذَلِكَ قَالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَىَّ هَيِّنٌ
(He said: "Thus said your Lord: `That is easy for Me (Allah)...") This means that the angel said to her in response to her question, "Verily, Allah has said that a boy will be born from you even though you do not have a husband and you have not committed any lewdness. Verily, He is Most Able to do whatever He wills." Due to this, he (Jibril) conveyed Allah's Words,
وَلِنَجْعَلَهُ ءَايَةً لِّلْنَّاسِ
(And (We wish) to appoint him as a sign to mankind) This means a proof and a sign for mankind of the power of their Maker and Creator, Who diversified them in their creation. He created their father, Adam, without a male (father) or female (mother). Then, He created Hawwa' (Adam's spouse) from a male (father) without a female (mother). Then, He created the rest of their progeny from male and female, except `Isa. He caused `Isa to be born from a female without a male. Thus, Allah completed the four types of creation (of the human being), which proves the perfection of His power and the magnificence of His authority. There is no god worthy of worship except Him and there is no true Lord other than Him. Concerning Allah's statement,
وَرَحْمَةً مِّنَّا
(and a mercy from Us,) This means, "We will make this boy a mercy from Allah and a Prophet from among the Prophets. He will call to the worship of Allah and monotheistic belief in Him. This is as Allah, the Exalted, said in another Ayah,
إِذْ قَالَتِ الْمَلَـئِكَةُ يمَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِّنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ وَجِيهًا فِي الدُّنْيَا وَالاٌّخِرَةِ وَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ - وَيُكَلِّمُ النَّاسَ فِى الْمَهْدِ وَكَهْلاً وَمِنَ الصَّـلِحِينَ
((Remember) when the angels said: "O Maryam! Verily, Allah gives you the good news of a Word from Him, his name will be Al-Masih, `Isa, the son of Maryam, held in honor in this world and in the Hereafter, and will be one of those who are near to Allah. And he will speak to the people, in the cradle and in manhood, and he will be one of the righteous.) 3:45-46 This means that he will call to the worship of his Lord in his cradle and while and adult. Concerning His statement,
وَكَانَ أَمْراً مَّقْضِيّاً
(and it is a matter (already) decreed (by Allah).) This is the completion of Jibril's dialogue with Maryam. He informed her that this matter was preordained by Allah's power and will. Muhammad bin Ishaq said,
وَكَانَ أَمْراً مَّقْضِيّاً
(and it is a matter (already) decreed (by Allah).) "This means that Allah determined to do this, so there is no avoiding it."
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: قالت مريم لجبريل ( أنَّى يَكُونُ لي غُلامٌ ) من أيّ وجه يكون لي غلام؟ أمن قِبَل زوج أتزوّج ، فأرزقه منه، أم يبتدئ الله فيّ خلقه ابتداء ( وَلَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ ) من ولد آدم بنكاح حلال (ولَمْ أَكُ) إذ لم يمسسني منهم أحد على وجه الحلال (بَغِيًّا) بغيت ففعلت ذلك من الوجه الحرام، فحملته من زنا.
كما حدثنا موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ( وَلَمْ أَكُ بَغِيًّا ) يقول: زانية.
Verset 21
L'histoire de Maryam et d'Al-Masih (`Isa)
Après qu'Allah, l'Exalté, ait mentionné l'histoire de Zakariyya, et qu'Il l'ait béni avec un enfant vertueux, purifié et béni, même à un âge avancé alors que sa femme était stérile, Il mentionne ensuite l'histoire de Maryam. Allah informe de Son octroi à elle d'un enfant nommé `Isa sans qu'un père ne soit impliqué (dans sa grossesse). Entre ces deux histoires, il existe une relation appropriée et similaire. En raison de leur proximité de sens, Allah les a mentionnées ici ensemble, ainsi que dans les sourates Al `Imran et Al-Anbiya'. Allah a mentionné ces histoires pour montrer à Ses serviteurs Sa capacité, la puissance de Son autorité et qu'Il a pouvoir sur toutes choses. Allah dit,
وَاذْكُرْ فِى الْكِتَـبِ مَرْيَمَ
(Et mentionne dans le Livre, Maryam,) Elle était Maryam bint `Imran de la lignée familiale de Dawud. Elle était issue d'une famille bonne et vertueuse des Enfants d'Israël. Allah a mentionné l'histoire de la grossesse de sa mère avec elle dans la sourate Al `Imran, et qu'elle (la mère de Maryam) l'a consacrée librement au service d'Allah. Cela signifiait qu'elle a dédié l'enfant (Maryam) au service de la Masjid de la Maison Sacrée (à Jérusalem). Ainsi, ils (Zakariyya, la mère de Maryam et Maryam) étaient similaires à cet égard.
فَتَقَبَّلَهَا رَبُّهَا بِقَبُولٍ حَسَنٍ وَأَنبَتَهَا نَبَاتًا حَسَنًا
(Alors son Seigneur (Allah) l'agréa d'une belle agréation. Il la fit croître d'une belle croissance.) 3:37 Ainsi, Maryam fut élevée parmi les Enfants d'Israël d'une manière honorable. Elle était l'une des femmes adoratrices, bien connue pour ses actes d'adoration remarquables, sa dévotion et sa persévérance. Elle vécut sous la garde de son beau-frère, Zakariyya, qui était un Prophète des Enfants d'Israël à cette époque. Il était un grand homme parmi eux, à qui ils se référaient dans leurs affaires religieuses. Zakariyya vit des miracles étonnants se produire d'elle qui l'émerveillèrent.
كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَابَ وَجَدَ عِندَهَا رِزْقًا قَالَ يمَرْيَمُ أَنَّى لَكِ هَـذَا قَالَتْ هُوَ مِنْ
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Story of Maryam and Al-Masih (`Isa)
After Allah, the Exalted, mentioned the story of Zakariyya, and that He blessed him with a righteous, purified and blessed child even in his old age while his wife was barren, He then mentions the story of Maryam. Allah informs of His granting her a child named `Isa without a father being involved (in her pregnancy). Between these two stories there is an appropriate and similar relationship. Due to their closeness in meaning, Allah mentioned them here together, as well as in Surahs Al `Imran and Al-Anbiya'. Allah has mentioned these stories to show His servants His ability, the might of His authority and that He has power over all things. Allah says,
وَاذْكُرْ فِى الْكِتَـبِ مَرْيَمَ
(And mention in the Book, Maryam,) She was Maryam bint `Imran from the family lineage of Dawud. She was from a good and wholesome family of the Children of Israel. Allah mentioned the story of her mother's pregnancy with her in Surah Al `Imran, and that she (Maryam's mother) dedicated her freely for the service of Allah. This meant that she dedicated the child (Maryam) to the service of the Masjid of the Sacred House (in Jerusalem). Thus, they (Zakariyya, Maryam's mother and Maryam) were similar in that aspect.
فَتَقَبَّلَهَا رَبُّهَا بِقَبُولٍ حَسَنٍ وَأَنبَتَهَا نَبَاتًا حَسَنًا
(So her Lord (Allah) accepted her with goodly acceptance. He made her grow in a good manner.)3:37 Thus, Maryam was raised among the Children of Israel in an honorable way. She was one of the female worshippers, well-known for her remarkable acts of worship, devotion and perseverance. She lived under the care of her brother-in-law, Zakariyya, who was a Prophet of the Children of Israel at that time. He was a great man among them, whom they would refer to in their religious matters. Zakariyya saw astonishing miracles occur from her that amazed him.
كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَابَ وَجَدَ عِندَهَا رِزْقًا قَالَ يمَرْيَمُ أَنَّى لَكِ هَـذَا قَالَتْ هُوَ مِنْ عِندِ اللَّهِ إنَّ اللَّهَ يَرْزُقُ مَن يَشَآءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ
(Every time Zakaiyya entered the Mihrab to (visit) her, he found her supplied with sustenance. He said: "O Maryam! From where have you got this" She said, "This is from Allah." Verily, Allah provides to whom He wills, without limit.) 3:37 It has been mentioned that he would find her with winter fruit during the summer and summer fruit during the winter. This has already been explained in Surah Al `Imran. Then, when Allah wanted to grant her His servant and Messenger, `Isa, one of the five Great Messengers.
انتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِهَا مَكَاناً شَرْقِياً
(she withdrew in seclusion from her family to place facing east.) 19:16 This means that she withdrew from them and secluded herself from them. She went to the eastern side of the Sacred Masjid (in Jerusalem). It is reported from Ibn `Abbas that he said, "Verily, I am the most knowledgeable of Allah's creation of why the Christians took the east as the direction of devotional worship. They did because of Allah's statement,
انتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِهَا مَكَاناً شَرْقِياً
(When she withdrew in seclusion from her family to a place facing east.) Therefore, they took the birthplace of `Isa as their direction of worship." Concerning Allah's statement,
فَاتَّخَذَتْ مِن دُونِهِم حِجَاباً
(She placed a screen before them;) This means that she hid herself from them and concealed herself. Then, Allah sent Jibril to her.
فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَراً سَوِيّاً
(and he appeared before her in the form of a man in all respects.) 19:17 This means that he came to her in the form of a perfect and complete man. Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, Ibn Jurayj, Wahb bin Munabbih and As-Suddi all commented on Allah's statement,
فَأَرْسَلْنَآ إِلَيْهَآ رُوحَنَا
(then We sent to her Our Ruh,) "It means Jibril."
قَالَتْ إِنِّى أَعُوذُ بِالرَّحْمَـنِ مِنكَ إِن كُنتَ تَقِيّاً
(She said: "Verily, I seek refuge with the Most Gracious from you, if you do fear Allah.") This means that when the angel (Jibril) appeared to her in the form of a man, while she was in a place secluded by herself with a partition between her and her people, she was afraid of him and thought that he wanted to rape her. Therefore, she said,
إِنِّى أَعُوذُ بِالرَّحْمَـنِ مِنكَ إِن كُنتَ تَقِيّاً
(Verily, I seek refuge with the Most Gracious from you, if you do fear Allah.) She meant, "If you fear Allah," as a means of reminding him of Allah. This is what is legislated in defense against (evil), so that it may be repulsed with ease. Therefore, the first thing she did was try to make him fear Allah, the Mighty and Sublime. Ibn Jarir reported from `Asim that Abu Wa'il said when mentioning the story of Maryam, "She knew that the pious person would refrain (from committing evil) when she said,
إِنِّى أَعُوذُ بِالرَّحْمَـنِ مِنكَ إِن كُنتَ تَقِيّاًقَالَ إِنَّمَآ أَنَاْ رَسُولُ رَبِّكِ
("Verily, I seek refuge with the Most Gracious from you, if you do fear Allah." He said: "I am only a messenger from your Lord...") This means that the angel said to her in response, and in order to remove the fear that she felt within herself, "I am not what you think, but I am the messenger of your Lord." By this he meant, "Allah has sent me to you." It is said that when she mentioned the (Name of the) Most Beneficent (Ar-Rahman), Jibril fell apart and returned to his true form (as an angel). He responded, (إِنَّمَآ أَنَاْ رَسُولُ رَبِّكِ لِيَهَب لَكِ غُلَـمًا زَكِيًّا) `I am only a messenger from your Lord, to provide to you the gift of a righteous son.'
قَالَتْ أَنَّى يَكُونُ لِى غُلَـمٌ
(She said: "How can I have a son...") This means that Maryam was amazed at this. She said, "How can I have a son" She said this to mean, "In what way would a son be born to me when I do not have a husband and I do not commit any wicked acts (i.e. fornication)" For this reason she said,
وَلَمْ يَمْسَسْنِى بَشَرٌ وَلَمْ أَكُ بَغِيّاً
(when no man has touched me, nor am I Baghiyya) The Baghiyy is a female fornicator. For this reason, a Hadith has been reported prohibiting the money earned from Baghiyy.
قَالَ كَذَلِكَ قَالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَىَّ هَيِّنٌ
(He said: "Thus said your Lord: `That is easy for Me (Allah)...") This means that the angel said to her in response to her question, "Verily, Allah has said that a boy will be born from you even though you do not have a husband and you have not committed any lewdness. Verily, He is Most Able to do whatever He wills." Due to this, he (Jibril) conveyed Allah's Words,
وَلِنَجْعَلَهُ ءَايَةً لِّلْنَّاسِ
(And (We wish) to appoint him as a sign to mankind) This means a proof and a sign for mankind of the power of their Maker and Creator, Who diversified them in their creation. He created their father, Adam, without a male (father) or female (mother). Then, He created Hawwa' (Adam's spouse) from a male (father) without a female (mother). Then, He created the rest of their progeny from male and female, except `Isa. He caused `Isa to be born from a female without a male. Thus, Allah completed the four types of creation (of the human being), which proves the perfection of His power and the magnificence of His authority. There is no god worthy of worship except Him and there is no true Lord other than Him. Concerning Allah's statement,
وَرَحْمَةً مِّنَّا
(and a mercy from Us,) This means, "We will make this boy a mercy from Allah and a Prophet from among the Prophets. He will call to the worship of Allah and monotheistic belief in Him. This is as Allah, the Exalted, said in another Ayah,
إِذْ قَالَتِ الْمَلَـئِكَةُ يمَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِّنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ وَجِيهًا فِي الدُّنْيَا وَالاٌّخِرَةِ وَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ - وَيُكَلِّمُ النَّاسَ فِى الْمَهْدِ وَكَهْلاً وَمِنَ الصَّـلِحِينَ
((Remember) when the angels said: "O Maryam! Verily, Allah gives you the good news of a Word from Him, his name will be Al-Masih, `Isa, the son of Maryam, held in honor in this world and in the Hereafter, and will be one of those who are near to Allah. And he will speak to the people, in the cradle and in manhood, and he will be one of the righteous.) 3:45-46 This means that he will call to the worship of his Lord in his cradle and while and adult. Concerning His statement,
وَكَانَ أَمْراً مَّقْضِيّاً
(and it is a matter (already) decreed (by Allah).) This is the completion of Jibril's dialogue with Maryam. He informed her that this matter was preordained by Allah's power and will. Muhammad bin Ishaq said,
وَكَانَ أَمْراً مَّقْضِيّاً
(and it is a matter (already) decreed (by Allah).) "This means that Allah determined to do this, so there is no avoiding it."
📜 Texte arabe source
( قَالَ كَذَلِكَ قَالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ ) يقول تعالى ذكره: قال لها جبريل: هكذا الأمر كما تصفين ، من أنك لم يمسسك بشر ولم تكوني بغيا، ولكن ربك قال: هو عليّ هين : أي خلق الغلام الذي قلت أن أهبه لك عليّ هين لا يتعذّر عليّ خلقه وهبته لك من غير فحل يفتحلك.
( وَلِنَجْعَلَهُ آيَةً لِلنَّاسِ ) يقول: وكي نجعل الغلام الذي نهبه لك علامة وحجة على خلقي أهبه لك.( وَرَحْمَةً مِنَّا ) يقول: ورحمة منا لك، ولمن آمن به وصدقه أخلقه منك ( وَكَانَ أَمْرًا مَقْضِيًّا ) يقول: وكان خلقه منك أمرا قد قضاه الله، ومضى في حكمه وسابق علمه أنه كائن منك. كما حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، قال: ثني من لا أتهم، عن وهب بن منبه ( وَكَانَ أَمْرًا مَقْضِيًّا ) أي أن الله قد عزم على ذلك، فليس منه بدّ.
Verset 22
La Conception et la Naissance
Allah, l'Exalté, informe à propos de Maryam que lorsque Jibril lui avait parlé de ce qu'Allah a dit, elle accepta le décret d'Allah. De nombreux savants des prédécesseurs (Salaf) ont mentionné qu'à ce moment, l'ange (qui était Jibril) souffla dans l'ouverture du vêtement qu'elle portait. Puis le souffle descendit jusqu'à entrer dans son vagin et elle conçut l'enfant par la permission d'Allah. Muhammad bin Ishaq a dit : "Lorsqu'elle le conçut et remplit sa cruche d'eau (à un puits), elle retourna (vers son peuple). Après cela, son saignement menstruel cessa et elle éprouva ce que la femme enceinte éprouve comme maladie, faim, changement de couleur, et il y eut même un changement dans la manière de sa parole. Après cela, aucun peuple ne vint visiter une maison comme ils visitèrent la maison de Zakariyya. La parole se répandit parmi les Enfants d'Israël et les gens disaient : 'Certes, son partenaire (dans la fornication) était Yusuf, car il n'y avait personne d'autre dans le temple avec elle excepté lui.' Alors elle se cacha des gens et plaça un voile entre elle et eux. Personne ne la vit et elle ne vit personne d'autre." Allah dit ;
فَأَجَآءَهَا الْمَخَاضُ إِلَى جِذْعِ النَّخْلَةِ
(Et les douleurs de l'enfantement la poussèrent vers le tronc du palmier.) Cela signifie que ses douleurs de travail l'obligèrent à aller vers le tronc d'un palmier-dattier qui se trouvait à l'endroit où elle s'était isolée. Les savants ont divergé sur son emplacement. As-Suddi a dit : "Son lieu d'isolement était à l'est et c'était là où elle priait à la Maison Sacrée de Jérusalem." Wahb bin Munabbih a dit : "Elle s'enfuit et lorsqu'elle atteignit une région entre Ash-Sham et l'Égypte, elle fut vaincue par les douleurs du travail." Dans une autre narration de Wahb, il a dit : "Cela eut lieu à huit miles de la Maison Sacrée de Jérusalem dans un village connu sous le nom de Bayt Al-Lahm (Bethléem)." Je dis, il y a des hadiths sur l'Isra' (Voyage Nocturne du Prophète ) qui sont rapportés par An-Nasa'i sur l'autorité d'Anas
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Conception and the Birth
Allah, the Exalted, informs about Maryam that when Jibril had spoken to her about what Allah said, she accepted the decree of Allah. Many scholars of the predecessors (Salaf) have mentioned that at this point the angel (who was Jibril) blew into the opening of the garment that she was wearing. Then the breath descended until it entered into her vagina and she conceived the child by the leave of Allah. Muhammad bin Ishaq said, "When she conceived him and filled her water jug (at a well), she returned (to her people). After this, her menstrual bleeding ceased and she experienced what the pregnant woman experiences of sickness, hunger, change of color and there was even a change in the manner of her speech. After this, no people came to visit any house like they did the house of Zakariyya. The word spread among the Children of Israel and the people were saying, `Verily, her partner (in fornication) was Yusuf, because there was no one else in the temple with her except him.' So she hid herself from the people and placed a veil between herself and them. No one saw her and she did not see anyone else." Allah said;
فَأَجَآءَهَا الْمَخَاضُ إِلَى جِذْعِ النَّخْلَةِ
(And the pains of childbirth drove her to the trunk of a date palm.) This means that her pains of labor compelled her to go to the trunk of a date-palm tree that was at the place where she had secluded herself. The scholars differed over its location. As-Suddi said, "Her place of seclusion was to the east and that was where she would pray at the Sacred House of Jerusalem." Wahb bin Munabbih said, "She ran away and when she reached an area between Ash-Sham and Egypt, she was overcome by labor pains." In another narration from Wahb, he said, "This took place eight miles from the Sacred House of Jerusalem in a village that was known as Bayt Al-Lahm (Bethlehem)." I say, there are Hadiths about the Isra' (Night Journey of the Prophet ) that are reported by An-Nasa'i on the authority of Anas, and Al-Bayhaqi on the authority of Shadad bin Aws, that say that this took place at Bait Al-Lahm. Allah knows best. This is what is well known that the people all relate from each other. The Christians have no doubt held that the place of this occurrence was Bethlehem and this is what all the people relate. It has been related in a Hadith also, if the Hadith is authentic. Allah says, informing about her,
قَالَتْ يلَيْتَنِى مِتُّ قَبْلَ هَـذَا وَكُنتُ نَسْياً مَّنسِيّاً
(She said: "Would that I had died before this, and had been forgotten and out of sight!") In this is an evidence of the permissibility to wish for death when a calamity strikes. She knew that she was going to be tested with the birth, the people would not assist her, and they would not believe her story. After she was known as a devout worshipper among them, they now thought that she had become a fornicating whore. She said,
يلَيْتَنِى مِتُّ قَبْلَ هَـذَا
(Would that I had died before this,) She said this to mean before this situation.
وَكُنتُ نَسْياً مَّنسِيّاً
(and I had been forgotten and out of sight!) This means, "I wish I had not been created and I was nothing." This was mentioned by Ibn `Abbas. Qatadah said,
وَكُنتُ نَسْياً مَّنسِيّاً
(and I had been forgotten and out of sight!) "This means something unknown, forgotten and no one knew who I was."
📜 Texte arabe source
وفي هذا الكلام متروك تُرِك ذكره استغناء بدلالة ما ذكر منه عنه ( فَنَفَخْنَا فِيهِ مِنْ رُوحِنَا بغلام فَحَمَلَتْهُ فَانْتَبَذَتْ بِهِ مَكَانًا قَصِيًّا ) وبذلك جاء تأويل أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سهل، قال: ثنا إسماعيل بن عبد الكريم، قال: ثني عبد الصمد بن معقِل ابن أخي وهب بن منبه، قال: سمعت وهبا قال: لما أرسل الله جبريل إلى مريم تمثَّل لها بشرا سويا فقالت له: إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمَنِ مِنْكَ إِنْ كُنْتَ تَقِيًّا ثم نفخ في جيب درعها حتى وصلت النفخة إلى الرحم فاشتملت.
حدثنا ابن حميد، قال : ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، عمن لا يتهم، عن وهب بن منبه اليماني ، قال: لما قال ذلك، يعني لما قال جبريل قَالَ كَذَلِكِ قَالَ رَبُّكِ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ .... الآية استسلمت لأمر الله، فنفخ في جيبها ثم انصرف عنها.
حدثنا موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط ، عن السديّ، قال: طرحَتْ عليها جلبابها لما قال جبريل ذلك لها، فأخذ جبريل بكميها، فنفخ في جيب درعها، وكان مشقوقا من قُدامها، فدخلت النفخة صدرها، فحملت، فأتتها أختها امرأة زكريا ليلة تزورها; فلما فتحت لها الباب التزمتها، فقالت امرأة زكريا: يا مريم أشعرت أني حبلى، قالت مريم: أشعرت أيضا أني حُبلى، قالت امرأة زكريا: إني وجدت ما في بطني يسجد لما في بطنك، فذلك قوله مُصَدِّقًا بِكَلِمَةٍ مِنَ اللَّهِ .
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، قال: قال ابن جريج: يقولون: إنه إنما نفخ في جيب درعها وكمها.
وقوله ( فَانْتَبَذَتْ بِهِ مَكَانًا قَصِيًّا ) يقول: فاعتزلت بالذي حملته، وهو عيسى، وتنحَّت به عن الناس مكانا قصيا يقول: مكانا نائيا قاصيا عن الناس، يقال: هو بمكان قاص، وقصيّ بمعنى واحد، كما قال الراجز:
لَتَقْعُــــدِنَّ مَقْعَـــدَ القَصِـــيِّ
مِنِّـــي ذي القـــاذُوَرةِ المَقْــلِيّ (7)
يقال منه: قصا المكان يقصو قصوا : إذا تباعد، وأقصيت الشيء: إذا أبعدته وأخَّرته.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( فَانْتَبَذَتْ بِهِ مَكَانًا قَصِيًّا ) قال: مكانا نائيا.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم ، قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( مَكَانًا قَصِيًّا ) قال: قاصيا.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
حدثنا موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السدّي، قال: لما بلغ أن تضع مريم، خرجت إلى جانب المحراب الشرقي منه فأتت أقصاه.
-------------------------
الهوامش :
(7) البيتان لرؤبة ابن العجاج الراجز ( انظر فوائد القلائد في مختصر الشواهد للعيني ص 115 - 116 ) وبعدهما بيتان آخران وهما :
أو تحـــلفي بـــربك العـــلي
أنــى أبــو ذيــا لــك الصبـي
ومقعد القصي : إما مفعول مطلق . على أن يكون المقعد بمعنى القعود أو على أنه مفعول فيه ، أي في مقعد القصي ، أي البعيد ، من قصا المكان يقصو : إذا بعد . ويقال رجل قاذورة : أي لا يخالط الناس ، لسوء خلقه . والمقلي المبغض من قلاه يقليه قلى بالكسر . وهما صفتان للقصي . وفي ( لسان العرب : قصا ) قصا عنه قصوا ، وقصوا وقصا وقصاء ، وقصي ( بكسر الصاد ) : بعد وقصا المكان يقصو قصوا ( على فعول ) : بعد . والقصي والقاصي : البعيد ، والجمع : أقصاء فيهما ، كشاهد وأشهاد ، ونصير وأنصار .
Verset 23
La Conception et la Naissance
Allah, l'Exalté, informe au sujet de Maryam que lorsque Jibril lui avait parlé de ce qu'Allah avait dit, elle accepta le décret d'Allah. De nombreux savants des prédécesseurs (Salaf) ont mentionné qu'à ce moment, l'ange (qui était Jibril) souffla dans l'ouverture du vêtement qu'elle portait. Puis le souffle descendit jusqu'à entrer dans son vagin et elle conçut l'enfant par la permission d'Allah. Muhammad bin Ishaq dit : "Lorsqu'elle le conçut et remplit sa cruche d'eau (à un puits), elle retourna (vers son peuple). Après cela, ses saignements menstruels cessèrent et elle éprouva ce que la femme enceinte éprouve comme maladie, faim, changement de couleur, et il y eut même un changement dans la manière de parler. Après cela, aucun peuple ne visita une maison comme ils visitèrent la maison de Zakariyya. La parole se répandit parmi les Enfants d'Israël et les gens disaient : 'Certes, son partenaire (dans la fornication) était Yusuf, car il n'y avait personne d'autre dans le temple avec elle excepté lui.' Alors elle se cacha des gens et plaça un voile entre elle et eux. Personne ne la vit et elle ne vit personne d'autre." Allah dit ;
فَأَجَآءَهَا الْمَخَاضُ إِلَى جِذْعِ النَّخْلَةِ
(Et les douleurs de l'enfantement la poussèrent vers le tronc d'un palmier.) Cela signifie que ses douleurs d'accouchement la contraignirent à se diriger vers le tronc d'un palmier-dattier qui se trouvait à l'endroit où elle s'était isolée. Les savants ont divergé sur son emplacement. As-Suddi dit : "Son lieu d'isolement était à l'est et c'est là qu'elle priait à la Maison Sacrée de Jérusalem." Wahb bin Munabbih dit : "Elle s'enfuit et lorsqu'elle atteignit une région entre Ash-Sham et l'Égypte, les douleurs de l'accouchement la submergèrent." Dans une autre narration de Wahb, il dit : "Cela eut lieu à huit miles de la Maison Sacrée de Jérusalem dans un village connu sous le nom de Bayt Al-Lahm (Bethléem)." Je dis, il y a des hadiths sur l'Isra' (Voyage Nocturne du Prophète ) rapportés par An-Nasa'i d'après Anas
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Conception and the Birth
Allah, the Exalted, informs about Maryam that when Jibril had spoken to her about what Allah said, she accepted the decree of Allah. Many scholars of the predecessors (Salaf) have mentioned that at this point the angel (who was Jibril) blew into the opening of the garment that she was wearing. Then the breath descended until it entered into her vagina and she conceived the child by the leave of Allah. Muhammad bin Ishaq said, "When she conceived him and filled her water jug (at a well), she returned (to her people). After this, her menstrual bleeding ceased and she experienced what the pregnant woman experiences of sickness, hunger, change of color and there was even a change in the manner of her speech. After this, no people came to visit any house like they did the house of Zakariyya. The word spread among the Children of Israel and the people were saying, `Verily, her partner (in fornication) was Yusuf, because there was no one else in the temple with her except him.' So she hid herself from the people and placed a veil between herself and them. No one saw her and she did not see anyone else." Allah said;
فَأَجَآءَهَا الْمَخَاضُ إِلَى جِذْعِ النَّخْلَةِ
(And the pains of childbirth drove her to the trunk of a date palm.) This means that her pains of labor compelled her to go to the trunk of a date-palm tree that was at the place where she had secluded herself. The scholars differed over its location. As-Suddi said, "Her place of seclusion was to the east and that was where she would pray at the Sacred House of Jerusalem." Wahb bin Munabbih said, "She ran away and when she reached an area between Ash-Sham and Egypt, she was overcome by labor pains." In another narration from Wahb, he said, "This took place eight miles from the Sacred House of Jerusalem in a village that was known as Bayt Al-Lahm (Bethlehem)." I say, there are Hadiths about the Isra' (Night Journey of the Prophet ) that are reported by An-Nasa'i on the authority of Anas, and Al-Bayhaqi on the authority of Shadad bin Aws, that say that this took place at Bait Al-Lahm. Allah knows best. This is what is well known that the people all relate from each other. The Christians have no doubt held that the place of this occurrence was Bethlehem and this is what all the people relate. It has been related in a Hadith also, if the Hadith is authentic. Allah says, informing about her,
قَالَتْ يلَيْتَنِى مِتُّ قَبْلَ هَـذَا وَكُنتُ نَسْياً مَّنسِيّاً
(She said: "Would that I had died before this, and had been forgotten and out of sight!") In this is an evidence of the permissibility to wish for death when a calamity strikes. She knew that she was going to be tested with the birth, the people would not assist her, and they would not believe her story. After she was known as a devout worshipper among them, they now thought that she had become a fornicating whore. She said,
يلَيْتَنِى مِتُّ قَبْلَ هَـذَا
(Would that I had died before this,) She said this to mean before this situation.
وَكُنتُ نَسْياً مَّنسِيّاً
(and I had been forgotten and out of sight!) This means, "I wish I had not been created and I was nothing." This was mentioned by Ibn `Abbas. Qatadah said,
وَكُنتُ نَسْياً مَّنسِيّاً
(and I had been forgotten and out of sight!) "This means something unknown, forgotten and no one knew who I was."
📜 Texte arabe source
وقوله ( فَأَجَاءَهَا الْمَخَاضُ إِلَى جِذْعِ النَّخْلَةِ ) يقول تعالى ذكره: فجاء بها المخاض إلى جذع النخلة، ثم قيل: لما أسقطت الباء منه أجاءها، كما يقال: أتيتك بزيد، فإذا حذفت الباء قيل آتيتك زيدا ، كما قال جل ثناؤه آتُونِي زُبَرَ الْحَدِيدِ والمعنى: بزُبَر الحديد، ولكن الألف مدت لما حذفت الباء، وكما قالوا: خرجت به وأخرجته، وذهبت به وأذهبته، وإنما هو أفعل من المجيء، كما يقال : جاء هو، وأجأته أنا: أي جئت به، ومثل من أمثال العرب " : شرّ ما أجاءني إلى مُخَّة عرقوب "، وأشاء ويقال: شرّ ما يُجِيئك ويُشِيئك إلى ذلك ; ومنه قول زهير:
وَجــارٍ ســارَ مُعْتَمِــدًا إلَيْكُــمْ
أجاءَتْـــهُ المَخافَـــةُ والرَّجــاءُ (8)
يعنى: جاء به، وأجاءه إلينا وأشاءك: من لغة تميم، وأجاءك من لغة أهل العالية، وإنما تأوّل من تأوّل ذلك بمعنى: ألجأها، لأن المخاض لما جاءها إلى جذع النخلة، كان قد ألجأها إليه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( فَأَجَاءَهَا الْمَخَاضُ ) قال : المخاض ألجأها.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، قال: ألجأها المخاض. قال ابن جريج: وقال ابن عباس: ألجأها المخاض إلى جذع النخلة.
حدثنا موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ( فَأَجَاءَهَا الْمَخَاضُ إِلَى جِذْعِ النَّخْلَةِ ) يقول: ألجأها المخاض إلى جذع النخلة.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد ، عن قتادة، قوله ( فَأَجَاءَهَا الْمَخَاضُ إِلَى جِذْعِ النَّخْلَةِ ) قال: اضطرّها إلى جذع النخلة.
واختلفوا في أيّ المكان الذي انتبذت مريم بعيسى لوضعه، وأجاءَها إليه المخاض، فقال بعضهم: كان ذلك في أدنى أرض مصر، وآخر أرض الشأم، وذلك أنها هربت من قومها لما حملت ، فتوجهت نحو مصر هاربة منهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن سهل، قال: ثنا إسماعيل بن عبد الكريم، قال: ثني عبد الصمد بن معقل، أنه سمع وهب بن منبه يقول: لما اشتملت مريم على الحمل، كان معها قَرابة لها، يقال له يوسف النَّجار، وكانا منطلقين إلى المسجد الذي عند جبل صهيون، وكان ذلك المسجد يومئذ من أعظم مساجدهم، فكانت مريم ويوسف يخدمان في ذلك المسجد، في ذلك الزمان ، وكان لخدمته فضل عظيم، فرغبا في ذلك، فكانا يليان معالجته بأنفسهما، تحبيره وكناسته وطهوره، وكل عمل يعمل فيه، وكان لا يعمل من أهل زمانهما أحد أشدّ اجتهادًا وعبادة منهما، فكان أوّل من أنكر حمل مريم صاحِبُها يوسف; فلما رأى الذي بها استفظعه، وعظم عليه، وفظع به، فلم يدر على ماذا يضع أمرها، فإذا أراد يوسف أن يتهمها، ذكر صلاحها وبراءتها، وأنها لم تغب عنه ساعة قطّ; وإذا أراد أن يبرئها، رأى الذي ظهر عليها; فلما اشتدّ عليه ذلك كلمها، فكان أوّل كلامه إياها أن قال لها: إنه قد حدث في نفسي من أمرك أمر قد خشيته، وقد حَرَصت على أن أميته وأكتمه في نفسي، فغلبني ذلك، فرأيت الكلام فيه أشفى لصدري، قالت: فقل قولا جميلا قال: ما كنت لأقول لك إلا ذلك، فحدثيني، هل ينبت زرع بغير بذر؟ قالت: نعم، قال: فهل تنبت شجرة من غير غيث يصيبها؟ قالت: نعم ، قال: فهل يكون ولد من غير ذكر؟ قالت: نعم، ألم تعلم أن الله تبارك وتعالى أنبت الزرع يوم خلقه من غير بذر، والبذر يومئذ إنما صار من الزرع الذي أنبته الله من غير بذر; أو لم تعلم أن الله بقدرته أنبت الشجر بغير غيث، وأنه جعل بتلك القدرة الغيث حياة للشجر بعد ما خلق كلّ واحد منهما وحده، أم تقول: لن يقدر الله على أن ينبت الشجر حتى استعان عليه بالماء، ولولا ذلك لم يقدر على إنباته؟ قال يوسف لها: لا أقول هذا، ولكني أعلم أن الله تبارك وتعالى بقدرته على ما يشاء يقول لذلك كن فيكون، قالت مريم: أو لم تعلم أن الله تبارك وتعالى خلق آدم وامرأته من غير أنثى ولا ذكر؟ قال: بلى، فلما قالت له ذلك، وقع في نفسه أن الذي بها شيء من الله تبارك وتعالى، وأنه لا يسعه أن يسألها عنه، وذلك لما رأى من كتمانها لذلك ، ثم تولى يوسف خدمة المسجد، وكفاها كل عمل كانت تعمل فيه، وذلك لما رأى من رقة جسمها، واصفرار لونها، وكلف وجهها، ونتوّ بطنها، وضعف قوّتها، ودأب نظرها، ولم تكن مريم قبل ذلك كذلك; فلما دنا نفاسها أوحى الله إليها أن أخرجي من أرض قومك ، فإنهم إن ظفروا بك عيروك، وقتلوا ولدك، فأفضت ذلك إلى أختها، وأختها حينئذ حُبلى، وقد بشرت بيحيى، فلما التقيا وجدت أمّ يحيى ما في بطنها خرّ لوجهه ساجدا معترفا لعيسى، فاحتملها يوسف إلى أرض مصر على حمار له ليس بينها حين ركبت وبين الإكاف شيء، فانطلق يوسف بها حتى إذا كان متاخما لأرض مصر في منقطع بلاد قومها، أدرك مريم النفاس، ألجأها إلى آريّ حمار، يعنى مذود الحمار، وأصل نخلة، وذلك في زمان أحسبه بردا أو حرّا " الشكّ من أبي جعفر "، فاشتدّ على مريم المخاض; فلما وجدت منه شدّة التجأت إلى النخلة فاحتضنتها واحتوشتها الملائكة، قاموا صفوفًا محدقين بها.
وقد رُوي عن وهب بن منبه قول آخر غير هذا، وذلك ما حدثنا به ابن حميد ، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق عمن لا يتهم، عن وهب بن منبه، قال: لما حضر ولادُها، يعني مريم، ووجدت ما تجد المرأة من الطلق ، خرجت من المدينة مغربة من إيلياء، حتى تدركها الولادة إلى قرية من إيلياء على ستة أميال يقال لها بيت لحم، فأجاءها المخاض إلى أصل نخلة إليها مذود بقرة تحتها ربيع من الماء، فوضعته عندها.
وقال آخرون: بل خرجت لما حضر وضعها ما في بطنها إلى جانب المحراب الشرقي منه، فأتت أقصاه فألجأها المخاض إلى جِذْعِ النخلة، وذلك قول السدي، وقد ذكرت الرواية به قبل.
حدثني زكريا بن يحيى بن أبي زائدة، قال: ثنا حجاج، قال: قال ابن جريج : أخبرني المغيرة بن عثمان، قال: سمعت ابن عباس يقول: ما هي إلا أن حملت فوضعت.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قال: وأخبرني المغيرة بن عثمان بن عبد الله أنه سمع ابن عباس يقول: ليس إلا أن حملتْ فولدتْ.
وقوله: ( يَالَيْتَنِي مِتُّ قَبْلَ هَذَا ) ذكر أنها قالت ذلك في حال الطلق استحياء من الناس.
كما حدثنا موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ، قال: قالت وهي تطلق من الحبل استحياء من الناس ( يَا لَيْتَنِي مِتُّ قَبْلَ هَذَا وَكُنْتُ نَسْيًا مَنْسِيًّا ) تقول: يا ليتني مِتُّ قبل هذا الكرب الذي أنا فيه، والحزن بولادتي المولود من غير بَعْل، وكنت نِسيا منسيًّا: شيئا نُسي فتُرك طلبه كخرق الحيض التي إذا ألقيت وطرحت لم تطلب ولم تذكر، وكذلك كل شيء نسي وترك ولم يطلب فهو نسي. ونسي بفتح النون وكسرها لغتان معروفتان من لغات العرب بمعنى واحد، مثل الوَتر والوِتر، والجَسر والجِسر، وبأيتهما قرأ القارئ فمصيب عندنا; وبالكسر قرأت عامة قرّاء الحجاز والمدينة والبصرة وبعض أهل الكوفة; وبالفتح قرأه أهل الكوفة; ومنه قول الشاعر:
كـأنَّ لَهَـا فِـي الأرْضِ نِسْـيا تَقُصُّهُ
إذَا مــا غَـدَتْ وإنْ تُحَـدّثْكَ تَبْلَـتِ (9)
ويعني بقوله: تقصه: تطلبه، لأنها كانت نسيته حتى ضاع، ثم ذكرته فطلبته، ويعني بقوله: تبلت: تحسن وتصدّق، ولو وجه النسي إلى المصدر من النسيان كان صوابا، وذلك أن العرب فيما ذكر عنها تقول: نسيته نسيانا ونسيا، كما قال بعضهم من طاعة الربّ وعصي الشيطان، يعني وعصيان، وكما تقول أتيته إتيانا وأتيا، كما قال الشاعر:
أتــيُ الفَوَاحِــشِ فِيهِــمُ مَعْرَوفَـةٌ
وَيَــروْنَ فِعْـلَ المَكْرُمـاتِ حَرَامَـا (10)
وقوله (مَنْسيًّا) مفعول من نسيت الشيء كأنها قالت: ليتني كنت الشيء الذي ألقي، فترك ونسي.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قال: أخبرني عطاء الخراساني عن ابن عباس، قوله:( يَالَيْتَنِي مِتُّ قَبْلَ هَذَا وَكُنْتُ نَسْيًا مَنْسِيًّا ) لم أخلق، ولم أك شيئا.
حدثنا موسى ، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ( وَكُنْتُ نَسْيًا مَنْسِيًّا ) يقول: نِسيا: نُسي ذكري، ومنسيا: تقول: نسي أثري، فلا يرى لي أثر ولا عين.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَكُنْتُ نَسْيًا مَنْسِيًّا ) : أي شيئا لا يعرف ولا يذكر.
حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر ، عن قتادة، قوله ( وَكُنْتُ نَسْيًا مَنْسِيًّا ) قال: لا أعرف ولا يدرى من أنا.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن أبي جعفر، عن الربيع بن أنس ( نَسْيًا مَنْسِيًّا ) قال: هو السقط.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب ، قال: قال ابن زيد، في قوله ( يَالَيْتَنِي مِتُّ قَبْلَ هَذَا وَكُنْتُ نَسْيًا مَنْسِيًّا ) لم أكن في الأرض شيئًا قط.
Verset 24
Ce qui lui fut dit après la Naissance
Certains récitateurs lisent le verset comme,
مَنْ تَحْتِهَا
(Celui qui était sous elle) Signifiant que celui qui était sous elle l'appela. D'autres le récitèrent comme,
مِن تَحْتِهَآ
(de dessous elle) Avec le sens d'une préposition (de) au lieu d'un pronom (qui). Les savants du Tafsir ont divergé sur l'interprétation de celui qui appelait. Al-`Awfi et d'autres rapportèrent d'Ibn `Abbas qu'il dit,
فَنَادَاهَا مِن تَحْتِهَآ
(Puis l'appela de dessous elle,) "Cela fait référence à Jibril car `Isa ne parla pas jusqu'à ce qu'elle l'amène à son peuple." De même, Sa`id bin Jubayr, Ad-Dahhak, `Amr bin Maymun, As-Suddi et Qatadah dirent tous : "Certes, cela fait référence à l'ange Jibril." Cela signifie qu'il (Jibril) l'appela depuis le fond de la vallée. Mujahid dit,
فَنَادَاهَا مِن تَحْتِهَآ
(Puis l'appela de dessous elle,) "Cela fait référence à `Isa bin Maryam." De même, `Abdur-Razzaq rapporta de Ma`mar que Qatadah dit qu'Al-Hasan dit : "Cela fait référence à son fils (`Isa)." C'est aussi l'une des deux opinions rapportées de Sa`id bin Jubayr -- que c'était son fils, `Isa, qui parlait. Sa`id dit : "N'as-tu pas entendu Allah dire,
فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ
(Alors elle le désigna.) Ibn Zayd et Ibn Jarir préférèrent cette opinion dans son Tafsir. Allah dit,
أَلاَّ تَحْزَنِى
(Ne t'afflige pas :) Il l'appela en disant : "Ne t'afflige pas."
قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيّاً
(ton Seigneur a placé sous toi un Sariy.) Sufyan Ath-Thawri et Shu`bah rapportèrent d'Abu Ishaq qu'Al-Bara' bin `Azib dit,
قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيّاً
(ton Seigneur a placé sous toi un Sariy.) "Cela signifie un petit ruisseau." De même, `Ali bin Abi Talhah rapporta qu'Ibn `Abbas dit : "Sariy signifie un fleuve." `Amr bin Maymun tint le même avis, car il dit : "C'est un fleuve pour qu'elle en boive." Mujahid dit : "Cela signifie un fleuve dans la langue syrienne." Sa`id bin Jubayr dit : "Sariy est un petit fleuve qui coule." D'autres dirent que Sariy fait référence à `Isa. Cela fut dit par A
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
What was said to Her after the Birth
Some reciters read the Ayah as,
مَنْ تَحْتِهَا
(Who was below her) Meaning the one who was below her called to her. Others recited it as,
مِن تَحْتِهَآ
(from below her) With the meaning of a preposition (from) instead of a pronoun (who). The scholars of Tafsir have differed over the interpretation of who was calling out. Al-`Awfi and others reported from Ibn `Abbas that he said,
فَنَادَاهَا مِن تَحْتِهَآ
(Then cried unto her from below her,) "This is referring to Jibrilbecause `Isa did not speak until she brought him to her people." Similarly, Sa`id bin Jubayr, Ad-Dahhak, `Amr bin Maymun, As-Suddi and Qatadah all said, "Verily, this is referring to the angel Jibril." This means that he (Jibril) called out to her from the bottom of the valley. Mujahid said,
فَنَادَاهَا مِن تَحْتِهَآ
(Then cried unto her from below her,) "This is referring to `Isa bin Maryam." Likewise, `Abdur-Razzaq reported from Ma`mar that Qatadah said that Al-Hasan said, "This is referring to her son (`Isa)." This is also one of the two opinions reported from Sa`id bin Jubayr -- that it was her son, `Isa, speaking. Sa`id said, "Have you not heard Allah saying,
فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ
(Then she pointed to him.) Ibn Zayd and Ibn Jarir preferred this opinion in his Tafsir. Allah said,
أَلاَّ تَحْزَنِى
(Grieve not:) He called to her saying, "Do not grieve."
قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيّاً
(your Lord has provided a Sariy under you.) Sufyan Ath-Thawri and Shu`bah reported from Abu Ishaq that Al-Bara' bin `Azib said, s
قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيّاً
(your Lord has provided a Sariy under you.) "This means a small stream." Likewise, `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said, "Sariy means a river." `Amr bin Maymun held the same view, as he said, "It means a river for her to drink from." Mujahid said, "It means river in the Syrian language." Sa`id bin Jubayr said, "Sariy is a small flowing river." Others said that Sariy refers to `Isa. This was said by Al-Hasan, Ar-Rabi` bin Anas, Muhammad bin `Abbad bin Ja`far, and it is one of the two opinions reported from Qatadah. It is also the view of `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam. However, the first view seems to be the most obvious meaning. For this reason, Allah said after it,
وَهُزِّى إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ
(And shake the trunk of date palm towards you,) meaning, "Grab the trunk of the date-palm tree and shake it towards yourself." Therefore, Allah blessed her by giving her food and drink. Then He said,
تُسَـقِطْ عَلَيْكِ رُطَباً جَنِيّاًفَكُلِى وَاشْرَبِى وَقَرِّى عَيْناً
(It will let fall fresh ripe dates upon you. So eat and drink and rejoice.) Meaning to be happy. This is why `Amr bin Maymun said, "Nothing is better for the woman confined in childbed than dried dates and fresh dates." Then he recited this noble Ayah. Concerning Allah's statement,
فَإِمَّا تَرَيِنَّ مِنَ البَشَرِ أَحَداً
(And if you see any human being,) This means any person that you see,
فَقُولِى إِنِّى نَذَرْتُ لِلرَّحْمَـنِ صَوْماً فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنسِيّاً
(Say: `Verily, I have vowed a fast unto the Most Gracious (Allah) so I shall not speak to any human being today.') Meaning, by signaling with gestures, not a statement by speech. This is so that she does not negate her oath itself,
فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنسِيّاً
(so I shall not speak to any human being today. ) Anas bin Malik commented on,
إِنِّى نَذَرْتُ لِلرَّحْمَـنِ صَوْماً
(I have vowed a fast unto the Most Gracious) He said; "A vow of silence." Likewise said Ibn `Abbas and Ad-Dahhak. The meaning here is that in their Law, when fasting, it was forbidden for them to eat and speak. As-Suddi, Qatadah and `Abdur-Rahman bin Zayd have all stated this view. `Abdur-Rahman bin Zayd said, "When `Isa said to Maryam,
أَلاَّ تَحْزَنِى
(Grieve not) She said, `How can I not grieve when you are with me and I have no husband nor am I an owned slave woman What excuse do I have with the people Woe unto me, if I had only died before this, and had been a thing forgotten and unknown.' Then, `Isa said to her, `I will suffice you with a statement,
فَإِمَّا تَرَيِنَّ مِنَ البَشَرِ أَحَداً فَقُولِى إِنِّى نَذَرْتُ لِلرَّحْمَـنِ صَوْماً فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنسِيّاً
(And if you see any human being, say: `Verily, I have vowed a fast unto the Most Gracious so I shall not speak to any human being this day.')' All of this is from the speech of `Isa to his mother." Wahb said the same as well.
📜 Texte arabe source
اختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأته عامة قرّاء الحجاز والعراق ( فَنَادَاهَا مِنْ تَحْتِهَا ) بمعنى: فناداها جبرائيل من بين يديها على اختلاف منهم في تأويله; فمن متأوّل منهم إذا قرأه ( مِنْ تَحْتِهَا ) كذلك; ومن متأوّل منهم أنه عيسى ، وأنه ناداها من تحتها بعد ما ولدته. وقرأ ذلك بعض قرّاء أهل الكوفة والبصرة ( فَنَادَاها مَنْ تَحْتَها ) وبفتح التاءين من تحت، بمعنى: فناداها الذي تحتها، على أن الذي تحتها عيسى، وأنه الذي نادى أمه.
* ذكر من قال: الذي ناداها من تحتها المَلَك ، حدثنا ابن حميد، قال: ثنا يحيى بن واضح، قال: ثنا عبد المؤمن، قال: سمعت ابن عباس قرأ: ( فَنَادَاهَا مِنْ تَحْتِهَا ) يعني: جبرائيل.
حدثني أحمد بن عبد الله أحمد بن يونس، قال: أخبرنا عَبثر ، قال: ثنا حصين، عن عمرو بن ميمون الأوْديّ، قال: الذي ناداها الملك.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا سفيان، عن الأعمش، عن إبراهيم، عن علقمة، أنه قرأ: فخاطبها من تحتها.
حدثنا أبو هشام الرفاعي، قال: ثنا يحيى، قال: ثنا سفيان، عن الأعمش، عن إبراهيم، عن علقمة أنه قرأ: فخاطبها من تحتها.
حدثنا الرفاعي، قال: ثنا وكيع، عن أبيه، عن الأعمش، عن إبراهيم، عن علقمة أنه قرأها كذلك.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أبو عامر، قال: ثنا سفيان، عن جويبر، عن الضحاك ( فَنَادَاهَا مِنْ تَحْتِهَا ) قال: جبرائيل.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أبو عاصم، عن سفيان، عن جويبر، عن الضحاك، مثله.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( فَنَادَاهَا مِنْ تَحْتِهَا ) : أي من تحت النخلة.
حدثنا موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ(فَنَادَاهَا) جبرائيل ( مِنْ تَحْتِهَا أَلا تَحْزَنِي ).
حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، في قوله ( فَنَادَاهَا مِنْ تَحْتِهَا ) قال: المَلَك.
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( فَنَادَاهَا مِنْ تَحْتِهَا ) يعني: جبرائيل كان أسفل منها.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي ، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، ( فَنَادَاهَا مِنْ تَحْتِهَا ) قال: ناداها جبرائيل ولم يتكلم عيسى حتى أتت قومها.
* ذكر من قال: ناداها عيسى صلى الله عليه وسلم: حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا سفيان، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( فَنَادَاهَا مِنْ تَحْتِهَا ) قال: عيسى ابن مريم.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أبو عامر، قال: ثنا سفيان، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج ، عن مجاهد، مثله.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال : ثنا سعيد، عن قتادة، عن الحسن ( فَنَادَاهَا مِنْ تَحْتِهَا ) ابنها.
حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، قال: قال الحسن: هو ابنها.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، عمن لا يتهم، عن وهب بن منبه (فَنَادَاهَا) عيسى ( مِنْ تَحْتِهَا أَلا تَحْزَنِي ) .
حدثني أبو حميد أحمد بن المغيرة الحمصي، قال: ثنا عثمان بن سعيد ، قال: ثنا محمد بن مهاجر، عن ثابت بن عجلان، عن سعيد بن جبير، قوله ( فَنَادَاهَا مِنْ تَحْتِهَا ) قال عيسى: أما تسمع الله يقول فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ .
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد ( فَنَادَاهَا مِنْ تَحْتِهَا ) قال: عيسى; ناداها( مِنْ تَحْتِهَا أَلا تَحْزَنِي قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا ).
حُدثت عن عبد الله بن أبي جعفر، عن أبيه، عن الربيع بن أنس، عن أبي العالية الرياحيّ، عن أبيّ بن كعب قال: الذي خاطبها هو الذي حملته في جوفها ودخل من فيها.
قال أبو جعفر: وأولى القولين في ذلك عندنا قول من قال: الذي ناداها ابنها عيسى، وذلك أنه من كناية ذكره أقرب منه من ذكر جبرائيل، فردّه على الذي هو أقرب إليه أولى من ردّه على الذي هو أبعد منه. ألا ترى في سياق قوله فَحَمَلَتْهُ فَانْتَبَذَتْ بِهِ مَكَانًا قَصِيًّا يعني به: فحملت عيسى فانتبذت به، ثم قيل: فناداها نسقا على ذلك من ذكر عيسى والخبر عنه. ولعلة أخرى، وهي قوله ( فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ ) ولم تشر إليه إن شاء الله ألا وقد علمت أنه ناطق في حاله تلك، وللذي كانت قد عرفت ووثقت به منه بمخاطبته إياها بقوله لها( أَلا تَحْزَنِي قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا ) وما أخبر الله عنه أنه قال لها أشيري للقوم إليه، ولو كان ذلك قولا من جبرائيل، لكان خليقا أن يكون في ظاهر الخبر، مبينا أن عيسى سينطق، ويحتجّ عنها للقوم، وأمر منه لها بأن تشير إليه للقوم إذا سألوها عن حالها وحاله.
فإذا كان ذلك هو الصواب من التأويل الذي بينا، فبين أن كلتا القراءتين، أعني ( مِنْ تَحْتِهَا ) بالكسر، ( وَمَنْ تَحْتَها ) بالفتح صواب. وذلك أنه إذا قرئ بالكسر كان في قوله (فَنَادَاهَا) ذكر من عيسى: وإذا قرئ( مَنْ تَحْتَها) بالفتح كان الفعل لمن وهو عيسى. فتأويل الكلام إذن: فناداها المولود من تحتها أن لا تحزني يا أمه ( قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا ).
كما حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( فَنَادَاهَا مِنْ تَحْتِهَا أَلا تَحْزَنِي ) قالت: وكيف لا أحزن وأنت معي، لا ذات زوج فأقول من زوج، ولا مملوكة فأقول من سيدي، أي شيء عذري عند الناس يَا لَيْتَنِي مِتُّ قَبْلَ هَذَا وَكُنْتُ نَسْيًا مَنْسِيًّا فقال لها عيسى: أنا أكفيك الكلام.
واختلف أهل التأويل في المعنيّ بالسريّ في هذا الموضع، فقال بعضهم: عني به: النهر الصغير.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا سفيان، عن أبي إسحاق، عن البراء بن عازب ( قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا ) قال: الجدول.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، عن أبي إسحاق، قال: سمعت البراء يقول في هذه الآية ( قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا ) قال: الجدول.
حدثني عليّ، قال : ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا ) وهو نهر عيسى.
حدثني محمد بن سعد ، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا ) قال: السريّ: النهر الذي كان تحت مريم حين ولدته كان يجري يسمى سَرِيا.
حدثني أبو حصين، قال: ثنا عَبثر، قال: ثنا حصين، عن عمرو بن ميمون الأوْدِيّ، قال في هذه الآية ( قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا ) قال: السريّ: نهر يُشرب منه.
حدثنا يعقوب وأبو كريب، قالا ثنا هشيم، قال: أخبرنا حصين، عن عمرو بن ميمون، في قوله:( قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا ) قال: هو الجدول.
حدثنا محمد بن عمرو ، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( سَرِيًّا) قال: نهر بالسريانية.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله، قال ابن جريج: نهر إلى جنبها.
حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا أبو داود، قال: ثنا شعبة، عن قتادة، عن الحسن، في قوله ( قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا ) قال: كان سريا فقال حميد بن عبد الرحمن: إن السريّ: الجدول، فقال: غلبتنا عليك الأمراء.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا أبو بكر بن عياش، عن أبي حصين، عن سعيد بن جبير ( قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا ) قال: هو الجدول، النهر الصغير، وهو بالنبطية: السريّ.
حدثني أبو حميد الحمصي، قال: ثنا عثمان بن سعيد، قال: ثنا محمد بن مهاجر، عن ثابت بن عجلان قال: سألت سعيد بن جبير، عن السريّ، قال: نهر.
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا هشيم، عن مغيرة، عن إبراهيم، قال: النهر الصغير.
حدثني يعقوب، قال: ثنا هشيم، قال: أخبرنا مغيرة، عن إبراهيم، أنه قال: هو النهر الصغير: يعني الجدول، يعني قوله ( قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا ).
حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سلمة بن نبيط، عن الضحاك، قال: جدول صغير بالسريانية.
حدثنا عن الحسين ، قال: سمعت أبا معاذ، قال: أخبرنا عبيد بن سليمان، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( تَحْتَكِ سَرِيًّا ) الجدول الصغير من الأنهار.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا ) والسريّ: هو الجدول، تسميه أهل الحجاز.
حدثنا الحسن، قال: ثنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر ، في قوله (سَرِيًّا) قال: هو جدول.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، عمن لا يتهم وعن وهب بن منبه ( قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا ) يعني ربيع الماء.
- حدثنا موسى بن هارون، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السدي ( قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا ) والسريّ: هو النهر.
وقال آخرون: عنى به عيسى.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، عن الحسن ( قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا ) والسريّ: عيسى نفسه.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا ) يعني نفسه، قال: وأيّ شيء أسرى منه، قال: والذين يقولون: السريّ: هو النهر ليس كذلك النهر، لو كان النهر لكان إنما يكون إلى جنبها، ولا يكون النهر تحتها.
قال أبو جعفر: وأولى القولين في ذلك عندي بالصواب قيل من قال: عنى به الجدول، وذلك أنه أعلمها ما قد أتاها الله من الماء الذي جعله عندها، وقال لها وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ تُسَاقِطْ عَلَيْكِ رُطَبًا جَنِيًّا * فَكُلِي من هذا الرطب وَاشْرَبِي من هذا الماء وَقَرِّي عَيْنًا بولدك، والسريّ معروف من كلام العرب أنه النهر الصغير; ومنه قول لبيد:
فَتَوَسَّـطا عُـرْضَ السَّـريّ وَصَدَّعـا
مَسْـــجُورَةٌ مُتَجــاوِرًا قُلامُهــا (11)
ويُروى فينا (12) مسجورة، ويُروى أيضًا: فغادرا.
قوله ( وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ ) ذكر أن الجذع كان جذعًا يابسًا، وأمرها أن تهزّه، وذلك في أيام الشتاء، وهزّها إياه كان تحريكه.
-----------------------------
الهوامش :
(8) البيت لزهير بن أبي سلمى ( اللسان : جيأ ) . قال : وأجاءه إلى شيء : جاء به ، وألجأه ، واضطره إليه . قال زهير بن أبي سلمى :" وجار . . . " البيت . قال الفراء : أصله من جئت ، وقد وقد جعلته العرب إلجاء . وفي المثل :" شر ما أجاءك إلى مخة العرقوب ، وشر ما يجيئك إلى مخة عرقوب " قال الأصمعي : وذلك أن العرقوب لا مخ فيه ، وإنما يحوج إليه من لا يقدر على شيء . ومنهم من يقول : شر ما ألجأك : والمعنى واحد . وتميم تقول : شر ما أشاءك .
(9) البيت للشنفرى " اللسان : نسي " قال : والنسي : الشيء المنسي الذي لا يذكر . وقال الأخفش : النسي : ما أغفل من شيء حقير ونسي. وقال الزجاج : النسي في كلام العرب الشيء المطروح ، لا يؤبه له . وقال الشنفرى :" وكأن لها . . . البيت " قال ابن بري : بلت ، فالفتح : إذا قطع ، وبلت بالكسر : إذا سكن . وقال الفراء : النسي والنسي ( بكسر النون المشددة وفتحها ) لغتان فيه تلقيه المرأة من خرق اعتلاها ( حيضها ) مثل وتر ووتر . قال ولو أراد بالنسي ( بالفتح ) مصدر النسيان ، كان صوابا .
(10) في ( اللسان : أتى ) : الإتيان : المجيء . أتيته أتيا وإتيانا وإتيانه ومأتاه : جئته . واستشهد المؤلف بالبيت على أن العرب تقول نسيته نسيانا ونسيا ، كما تقول أتيته إتيانا وأتيا . وقوله معروفة : أنث الخبر بالتاء مع أن المبتدأ وهو الأتي مذكر ، لكنه لما أضيف إلى الفواحش ، وهي جمع فاحشة . اكتسب منها التأنيث فلذلك أنث الخبر بالتاء .
(11) البيت للبيد بن ربيعة العامري ، من معلقته المشهورة ( انظره في شرح الزوزني على المعلقات السبع ، وفي شرح التبريزي على القصائد العشر ، وفي جمهرة أشعار العرب ص 63 - 74 ) . قال صاحب الجمهرة : توسطا ؛ : أي دخلا وسطه . وعرض السري : أي ناحية النهر ، وأهل الحجاز . يسمون النهر سريا . وصدعا : أي فرقا . ومسجورة : أي عينا مملوءة ؛ قال الله تعالى :( والبحر المسجور ) وأقلامها ، ويروى قلامها ، وهو ضرب من الشجر الحمض ، والأقلام : قصب اليراع . وقال الزوزني يقول : فتو سط العير والأتان جانب النهر الصغير ، وشقا عينا مملوءة ماء ، قد تجاوز قلامها ، أي قد كثر هذا الضرب من النبت عليها . وتحرير المعنى : أنهما قد ورد عينا ممتلئة ماء ، فدخلا فيها من عرض نهرها ، وقد تجاور نبتها . والشاهد في قوله " السري " وهو اسم للنهر الصغير .
(12) كذا في المخطوطة بغير نقط ، ولم نقف على هذه الرواية .
Verset 25
Ce qui lui fut dit après la Naissance
Certains récitateurs lisent le verset comme,
مَنْ تَحْتِهَا
(Celui qui était sous elle) Signifiant que celui qui était sous elle l'appela. D'autres le récitèrent comme,
مِن تَحْتِهَآ
(de dessous elle) Avec le sens d'une préposition (de) au lieu d'un pronom (qui). Les savants du Tafsir ont divergé sur l'interprétation de celui qui appelait. Al-`Awfi et d'autres rapportèrent d'Ibn `Abbas qu'il dit,
فَنَادَاهَا مِن تَحْتِهَآ
(Puis l'appela de dessous elle,) "Cela fait référence à Jibril car `Isa ne parla pas jusqu'à ce qu'elle l'amène à son peuple." De même, Sa`id bin Jubayr, Ad-Dahhak, `Amr bin Maymun, As-Suddi et Qatadah dirent tous : "Certes, cela fait référence à l'ange Jibril." Cela signifie qu'il (Jibril) l'appela depuis le fond de la vallée. Mujahid dit,
فَنَادَاهَا مِن تَحْتِهَآ
(Puis l'appela de dessous elle,) "Cela fait référence à `Isa bin Maryam." De même, `Abdur-Razzaq rapporta de Ma`mar que Qatadah dit qu'Al-Hasan dit : "Cela fait référence à son fils (`Isa)." C'est aussi l'une des deux opinions rapportées de Sa`id bin Jubayr -- que c'était son fils, `Isa, qui parlait. Sa`id dit : "N'as-tu pas entendu Allah dire,
فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ
(Alors elle le désigna.) Ibn Zayd et Ibn Jarir préférèrent cette opinion dans son Tafsir. Allah dit,
أَلاَّ تَحْزَنِى
(Ne t'afflige pas :) Il l'appela en disant : "Ne t'afflige pas."
قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيّاً
(ton Seigneur a placé sous toi un Sariy.) Sufyan Ath-Thawri et Shu`bah rapportèrent d'Abu Ishaq qu'Al-Bara' bin `Azib dit,
قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيّاً
(ton Seigneur a placé sous toi un Sariy.) "Cela signifie un petit ruisseau." De même, `Ali bin Abi Talhah rapporta qu'Ibn `Abbas dit : "Sariy signifie un fleuve." `Amr bin Maymun tint le même avis, car il dit : "C'est un fleuve pour qu'elle en boive." Mujahid dit : "Cela signifie un fleuve dans la langue syrienne." Sa`id bin Jubayr dit : "Sariy est un petit fleuve qui coule." D'autres dirent que Sariy fait référence à `Isa. Cela fut dit par A
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
What was said to Her after the Birth
Some reciters read the Ayah as,
مَنْ تَحْتِهَا
(Who was below her) Meaning the one who was below her called to her. Others recited it as,
مِن تَحْتِهَآ
(from below her) With the meaning of a preposition (from) instead of a pronoun (who). The scholars of Tafsir have differed over the interpretation of who was calling out. Al-`Awfi and others reported from Ibn `Abbas that he said,
فَنَادَاهَا مِن تَحْتِهَآ
(Then cried unto her from below her,) "This is referring to Jibrilbecause `Isa did not speak until she brought him to her people." Similarly, Sa`id bin Jubayr, Ad-Dahhak, `Amr bin Maymun, As-Suddi and Qatadah all said, "Verily, this is referring to the angel Jibril." This means that he (Jibril) called out to her from the bottom of the valley. Mujahid said,
فَنَادَاهَا مِن تَحْتِهَآ
(Then cried unto her from below her,) "This is referring to `Isa bin Maryam." Likewise, `Abdur-Razzaq reported from Ma`mar that Qatadah said that Al-Hasan said, "This is referring to her son (`Isa)." This is also one of the two opinions reported from Sa`id bin Jubayr -- that it was her son, `Isa, speaking. Sa`id said, "Have you not heard Allah saying,
فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ
(Then she pointed to him.) Ibn Zayd and Ibn Jarir preferred this opinion in his Tafsir. Allah said,
أَلاَّ تَحْزَنِى
(Grieve not:) He called to her saying, "Do not grieve."
قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيّاً
(your Lord has provided a Sariy under you.) Sufyan Ath-Thawri and Shu`bah reported from Abu Ishaq that Al-Bara' bin `Azib said, s
قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيّاً
(your Lord has provided a Sariy under you.) "This means a small stream." Likewise, `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said, "Sariy means a river." `Amr bin Maymun held the same view, as he said, "It means a river for her to drink from." Mujahid said, "It means river in the Syrian language." Sa`id bin Jubayr said, "Sariy is a small flowing river." Others said that Sariy refers to `Isa. This was said by Al-Hasan, Ar-Rabi` bin Anas, Muhammad bin `Abbad bin Ja`far, and it is one of the two opinions reported from Qatadah. It is also the view of `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam. However, the first view seems to be the most obvious meaning. For this reason, Allah said after it,
وَهُزِّى إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ
(And shake the trunk of date palm towards you,) meaning, "Grab the trunk of the date-palm tree and shake it towards yourself." Therefore, Allah blessed her by giving her food and drink. Then He said,
تُسَـقِطْ عَلَيْكِ رُطَباً جَنِيّاًفَكُلِى وَاشْرَبِى وَقَرِّى عَيْناً
(It will let fall fresh ripe dates upon you. So eat and drink and rejoice.) Meaning to be happy. This is why `Amr bin Maymun said, "Nothing is better for the woman confined in childbed than dried dates and fresh dates." Then he recited this noble Ayah. Concerning Allah's statement,
فَإِمَّا تَرَيِنَّ مِنَ البَشَرِ أَحَداً
(And if you see any human being,) This means any person that you see,
فَقُولِى إِنِّى نَذَرْتُ لِلرَّحْمَـنِ صَوْماً فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنسِيّاً
(Say: `Verily, I have vowed a fast unto the Most Gracious (Allah) so I shall not speak to any human being today.') Meaning, by signaling with gestures, not a statement by speech. This is so that she does not negate her oath itself,
فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنسِيّاً
(so I shall not speak to any human being today. ) Anas bin Malik commented on,
إِنِّى نَذَرْتُ لِلرَّحْمَـنِ صَوْماً
(I have vowed a fast unto the Most Gracious) He said; "A vow of silence." Likewise said Ibn `Abbas and Ad-Dahhak. The meaning here is that in their Law, when fasting, it was forbidden for them to eat and speak. As-Suddi, Qatadah and `Abdur-Rahman bin Zayd have all stated this view. `Abdur-Rahman bin Zayd said, "When `Isa said to Maryam,
أَلاَّ تَحْزَنِى
(Grieve not) She said, `How can I not grieve when you are with me and I have no husband nor am I an owned slave woman What excuse do I have with the people Woe unto me, if I had only died before this, and had been a thing forgotten and unknown.' Then, `Isa said to her, `I will suffice you with a statement,
فَإِمَّا تَرَيِنَّ مِنَ البَشَرِ أَحَداً فَقُولِى إِنِّى نَذَرْتُ لِلرَّحْمَـنِ صَوْماً فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنسِيّاً
(And if you see any human being, say: `Verily, I have vowed a fast unto the Most Gracious so I shall not speak to any human being this day.')' All of this is from the speech of `Isa to his mother." Wahb said the same as well.
📜 Texte arabe source
كما حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ ) قال: حركيها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ ) قال: كان جذعًا يابسًا، فقال لها: هزّيه ( تُسَاقِطْ عَلَيْكِ رُطَبًا جَنِيًّا ).
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا يحيى بن واضح، قال: ثنا عبد المؤمن، قال: سمعت أبا نهيك يقول: كانت نخلة يابسة.
حدثني محمد بن سهل بن عسكر، قال: ثنا إسماعيل بن عبد الكريم، قال: ثني عبد الصمد بن معقل قال: سمعت وهب بن منبه يقول في قوله: ( وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ ) فكان الرطب يتساقط عليها وذلك في الشتاء.
حدثنا موسى بن هارون، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ( وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ ) وكان جذعا منها مقطوعا فهزّته، فإذا هو نخلة، وأجري لها في المحراب نهر، فتساقطت النخلة رطبًا جنيا فقال لها فَكُلِي وَاشْرَبِي وَقَرِّي عَيْنًا .
وقال آخرون: بل معنى ذلك: وهزّي إليك بالنخلة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، قال: قال مجاهد ( وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ ) قال: النخلة.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا سفيان، عن عيسى بن ميمون، عن مجاهد، في قوله ( وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ ) قال: العجوة.
حدثني يعقوب، قال: ثنا هشيم، قال: أخبرنا حصين، عن عمرو بن ميمون، أنه تلا هذه الآية:( وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ تُسَاقِطْ عَلَيْكِ رُطَبًا جَنِيًّا ) قال: فقال عمرو: ما من شيء خير للنفساء من التمر والرطب ، وأدخلت الباء في قوله:( وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ ) كما يقال: زوجتك فلانة، وزوّجتك بفلانة; وكما قال تَنْبُتُ بِالدُّهْنِ بمعنى: تنبت الدهن.
وإنما تفعل العرب ذلك، لأن الأفعال تكنى عنها بالباء، فيقال إذا كنيت عن ضربت عمرا: فعلت به، وكذلك كلّ فعل، فلذلك تدخل الباء في الأفعال وتخرج، فيكون دخولها وخروجها بمعنى، فمعنى الكلام: وهزِّي إليك جذع النخلة ، وقد كان لو أن المفسرين كانوا فسروه وكذلك: وهزِّي إليك رطبًا بجذع النخلة، بمعنى: على جذع النخلة، وجها صحيحا، ولكن لست أحفظ عن أحد أنه فسره كذلك. ومن الشاهد على دخول الباء في موضع دخولها وخروجها منه سواء قول الشاعر:
بِـوَادٍ يَمـانٍ يُنْبِـتُ السِّـدْرَ صَـدْرُهُ
وأسْـــفَلُهُ بـــالمَرْخِ والشَّــبَهانِ (13)
واختلف القراء في قراءة قوله ( تَسَّاقَطُ ) فقرأ ذلك عامة قرّاء المدينة والبصرة والكوفة ( تَسَّاقَطُ) بالتاء من تساقط وتشديد السين، بمعنى: تتساقط عليك النخلة رطبًا جنيا، ثم تُدغم إحدى التاءين في الأخرى فتشدّد (14) وكأن الذين قرءوا ذلك كذلك وجهوا معنى الكلام إلى: وهزِّي إليك بجذع النخلة تساقط النخلة عليك رطبًا : وقرأ ذلك بعض قراء الكوفة ( تَساقَطُ ) بالتاء وتخفيف السين، ووجه معنى الكلام، إلى مثل ما وجه إليه مشدّدوها، غير أنهم خالفوهم في القراءة. ورُوي عن البراء بن عازب أنه قرأ ذلك ( يُساقِط) بالياء.
حدثني بذلك أحمد بن يوسف، قال: ثنا القاسم، قال: ثنا يزيد، عن جرير بن حازم، عن أبي إسحاق قال: سمعت البراء بن عازب يقرؤه كذلك، وكأنه وجه معنى الكلام إلى: وهزِّي إليك بجذع النخلة يتساقط الجذع عليك رطبًا جنيا.
ورُوي عن أبي نهيك أنه كان يقرؤه ( تُسْقِطُ ) بضمّ التاء وإسقاط الألف.
حدثنا بذلك ابن حميد ، قال: ثنا يحيى بن واضح، قال: ثنا عبد المؤمن، قال: سمعت أبا نَهِيك يقرؤه كذلك ، وكأنه وجه معنى الكلام إلى: تسقط النخلة عليك رطبًا جنيا.
قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندي أن يقال: إن هذه القراءات الثلاث، أعني (تَسَّاقَطُ) بالتاء وتشديد السين، وبالتاء وتخفيف السين، وبالياء وتشديد السين، قراءات متقاربات المعاني، قد قرأ بكل واحدة منهن قرّاء أهل معرفة بالقرآن ، فبأيّ ذلك قرأ القارئ فمصيب الصواب فيه، وذلك أن الجذع إذا تساقط رطبًا، وهو ثابت غير مقطوع، فقد تساقطت النخلة رطبًا، وإذا تساقطت النخلة رطبًا، فقد تساقطت النخلة بأجمعها، جذعها وغير جذعها، وذلك أن النخلة ما دامت قائمة على أصلها، فإنما هي جذع وجريد وسعف ، فإذا قطعت صارت جذعا، فالجذع الذي أمرت مريم بهزّه لم يذكر أحد نعلمه أنه كان جذعًا مقطوعًا غير السديّ، وقد زعم أنه عاد بهزِّها إياه نخلة، فقد صار معناه ومعنى من قال: كان المتساقط. عليها رطبا نخلة واحدا، فتبين بذلك صحة ما قلنا.
وقوله: (جَنِيًّا) يعني مجنيا; وإنما كان أصله مفعولا فصرف إلى فعيل; والمجني: المأخوذ طريا، وكل ما أخذ من ثمرة، أو نقل من موضعه بطراوته فقد اجتني، ولذلك قيل: فلان يجتني الكمأة; ومنه قول ابن أخت جذيمة:
هَـــذَا جَنَــايَ وخِيــارُهُ فِيــهِ
إذْ كُــلُّ جــانٍ يَــدُهُ إلـى فِيـهْ (15)
------------------------
الهوامش:
(13) في ( اللسان : سدر ) السدر : شجر النبق ، واحدتها سدرة . . . والمرخ : شجر كثير الورى سريعه . . وفي ( اللسان : شبه ) الشبهان : نبت يشبه الثمام ، ويقال له الشبهان . قال ابن سيده : والشبهان ( بالتحريك ) والشبهان ( بضمتين ) : ضرب من العضاه ؛ وقيل : هو الثمام ، يمانية ، حكاها ابن دريد. قال رجل من عبد القيس * بـواد يمـان ينبـت الشث صدره *
. . . البيت . قال ابن بري قال أبو عبيدة : البيت للأحول اليشكري . واسمه يعلى . قال : وتقديره : وينبت أسفله المرخ . على أن تكون الباء زائدة .
وإن شئت قدرته : وينبت أسفله بالمرخ ، فتكون الباء للتعدية . لما قدرت الفعل ثلاثيا . وفي الصحاح : الشبهان : هو الثمام من الرياحين . و ( في اللسان : شث ) الشث : ضرب من الشجر عن ابن دريد ، وأنشد البيت : * بـواد يمـان ينبـت الشث فرعه *
إلخ . وقيل : الشث : شجر طيب الريح ، مر الطعم ، يدبغ به . قال أبو الدقيش : وينبت في جبال الغور وتهامة ونجد . والبيت شاهد على أن الباء في قوله " بالمرخ " زائدة ، دخولها كخروجها وهي مثل الباء في قوله تعالى :( وهزي إليك بجذع النخلة ) . قال في ( اللسان : هز ) الهز : تحريك الشيء ، كما تهز القناة ، فتضطرب وتهز . وهزه يهزه هزا وهز به ، وفي التنزيل العزيز :( وهزي إليك بجذع النخلة ) أي حركي . والعرب تقول : هزه وهز به إذا حركه . ومثله : خذ الخطام ، وخذ بالخطام ، وتعلق زيدا وتعلق بزيد . قال ابن سيده : وإنما عداه بالباء ، لأن في هزي معنى جري ، ( أمر من الجر ) .
(14) عبارة الجلالين ، بتاءين قبلت الثانية سينا وأدغمت في السين .
(15) البيت في ( اللسان : جنى ) قال : قال أبو عبيد : يضرب هذا مثلا للرجل يؤثر صاحبه بخيار ما عنده . قال أبو عبيد : وذكر ابن الكلبي أن المثل لعمرو بن عدي اللخي بن أخت جذيمة ، وهو أول من قاله ، وإن خذيمة نزل منزلا ، وأمر الناس أن يجتنوا له الكمأة، فكان بعضهم يستأثر بخير ما يجد ، ويأكل طيبها ، وعمرو يأتيه بخير ما يجد ، ولا يأكل منها شيئا ، فلما أتى خاله جذيمة قال : هذا . . . البيت والجنى : ما يجنى من الشجر . ويروى * هــذا جنــاي وهجانـه فيـه *
أي خياره . أه . وقال : وجنيت الثمر أجنيتها واجتنيتها : بمعنى . ابن سيده : جني الثمرة ونحوها وتجناها ، كل ذلك : تناولها من شجرتها وعلى هذا استشهد المؤلف بالبيت .
Verset 26
Ce qui lui fut dit après la Naissance
Certains récitateurs lisent le verset comme,
مَنْ تَحْتِهَا
(Celui qui était sous elle) Signifiant que celui qui était sous elle l'appela. D'autres le récitèrent comme,
مِن تَحْتِهَآ
(de dessous elle) Avec le sens d'une préposition (de) au lieu d'un pronom (qui). Les savants du Tafsir ont divergé sur l'interprétation de celui qui appelait. Al-`Awfi et d'autres rapportèrent d'Ibn `Abbas qu'il dit,
فَنَادَاهَا مِن تَحْتِهَآ
(Puis l'appela de dessous elle,) "Cela fait référence à Jibril car `Isa ne parla pas jusqu'à ce qu'elle l'amène à son peuple." De même, Sa`id bin Jubayr, Ad-Dahhak, `Amr bin Maymun, As-Suddi et Qatadah dirent tous : "Certes, cela fait référence à l'ange Jibril." Cela signifie qu'il (Jibril) l'appela depuis le fond de la vallée. Mujahid dit,
فَنَادَاهَا مِن تَحْتِهَآ
(Puis l'appela de dessous elle,) "Cela fait référence à `Isa bin Maryam." De même, `Abdur-Razzaq rapporta de Ma`mar que Qatadah dit qu'Al-Hasan dit : "Cela fait référence à son fils (`Isa)." C'est aussi l'une des deux opinions rapportées de Sa`id bin Jubayr -- que c'était son fils, `Isa, qui parlait. Sa`id dit : "N'as-tu pas entendu Allah dire,
فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ
(Alors elle le désigna.) Ibn Zayd et Ibn Jarir préférèrent cette opinion dans son Tafsir. Allah dit,
أَلاَّ تَحْزَنِى
(Ne t'afflige pas :) Il l'appela en disant : "Ne t'afflige pas."
قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيّاً
(ton Seigneur a placé sous toi un Sariy.) Sufyan Ath-Thawri et Shu`bah rapportèrent d'Abu Ishaq qu'Al-Bara' bin `Azib dit,
قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيّاً
(ton Seigneur a placé sous toi un Sariy.) "Cela signifie un petit ruisseau." De même, `Ali bin Abi Talhah rapporta qu'Ibn `Abbas dit : "Sariy signifie un fleuve." `Amr bin Maymun tint le même avis, car il dit : "C'est un fleuve pour qu'elle en boive." Mujahid dit : "Cela signifie un fleuve dans la langue syrienne." Sa`id bin Jubayr dit : "Sariy est un petit fleuve qui coule." D'autres dirent que Sariy fait référence à `Isa. Cela fut dit par A
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
What was said to Her after the Birth
Some reciters read the Ayah as,
مَنْ تَحْتِهَا
(Who was below her) Meaning the one who was below her called to her. Others recited it as,
مِن تَحْتِهَآ
(from below her) With the meaning of a preposition (from) instead of a pronoun (who). The scholars of Tafsir have differed over the interpretation of who was calling out. Al-`Awfi and others reported from Ibn `Abbas that he said,
فَنَادَاهَا مِن تَحْتِهَآ
(Then cried unto her from below her,) "This is referring to Jibrilbecause `Isa did not speak until she brought him to her people." Similarly, Sa`id bin Jubayr, Ad-Dahhak, `Amr bin Maymun, As-Suddi and Qatadah all said, "Verily, this is referring to the angel Jibril." This means that he (Jibril) called out to her from the bottom of the valley. Mujahid said,
فَنَادَاهَا مِن تَحْتِهَآ
(Then cried unto her from below her,) "This is referring to `Isa bin Maryam." Likewise, `Abdur-Razzaq reported from Ma`mar that Qatadah said that Al-Hasan said, "This is referring to her son (`Isa)." This is also one of the two opinions reported from Sa`id bin Jubayr -- that it was her son, `Isa, speaking. Sa`id said, "Have you not heard Allah saying,
فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ
(Then she pointed to him.) Ibn Zayd and Ibn Jarir preferred this opinion in his Tafsir. Allah said,
أَلاَّ تَحْزَنِى
(Grieve not:) He called to her saying, "Do not grieve."
قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيّاً
(your Lord has provided a Sariy under you.) Sufyan Ath-Thawri and Shu`bah reported from Abu Ishaq that Al-Bara' bin `Azib said, s
قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيّاً
(your Lord has provided a Sariy under you.) "This means a small stream." Likewise, `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said, "Sariy means a river." `Amr bin Maymun held the same view, as he said, "It means a river for her to drink from." Mujahid said, "It means river in the Syrian language." Sa`id bin Jubayr said, "Sariy is a small flowing river." Others said that Sariy refers to `Isa. This was said by Al-Hasan, Ar-Rabi` bin Anas, Muhammad bin `Abbad bin Ja`far, and it is one of the two opinions reported from Qatadah. It is also the view of `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam. However, the first view seems to be the most obvious meaning. For this reason, Allah said after it,
وَهُزِّى إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ
(And shake the trunk of date palm towards you,) meaning, "Grab the trunk of the date-palm tree and shake it towards yourself." Therefore, Allah blessed her by giving her food and drink. Then He said,
تُسَـقِطْ عَلَيْكِ رُطَباً جَنِيّاًفَكُلِى وَاشْرَبِى وَقَرِّى عَيْناً
(It will let fall fresh ripe dates upon you. So eat and drink and rejoice.) Meaning to be happy. This is why `Amr bin Maymun said, "Nothing is better for the woman confined in childbed than dried dates and fresh dates." Then he recited this noble Ayah. Concerning Allah's statement,
فَإِمَّا تَرَيِنَّ مِنَ البَشَرِ أَحَداً
(And if you see any human being,) This means any person that you see,
فَقُولِى إِنِّى نَذَرْتُ لِلرَّحْمَـنِ صَوْماً فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنسِيّاً
(Say: `Verily, I have vowed a fast unto the Most Gracious (Allah) so I shall not speak to any human being today.') Meaning, by signaling with gestures, not a statement by speech. This is so that she does not negate her oath itself,
فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنسِيّاً
(so I shall not speak to any human being today. ) Anas bin Malik commented on,
إِنِّى نَذَرْتُ لِلرَّحْمَـنِ صَوْماً
(I have vowed a fast unto the Most Gracious) He said; "A vow of silence." Likewise said Ibn `Abbas and Ad-Dahhak. The meaning here is that in their Law, when fasting, it was forbidden for them to eat and speak. As-Suddi, Qatadah and `Abdur-Rahman bin Zayd have all stated this view. `Abdur-Rahman bin Zayd said, "When `Isa said to Maryam,
أَلاَّ تَحْزَنِى
(Grieve not) She said, `How can I not grieve when you are with me and I have no husband nor am I an owned slave woman What excuse do I have with the people Woe unto me, if I had only died before this, and had been a thing forgotten and unknown.' Then, `Isa said to her, `I will suffice you with a statement,
فَإِمَّا تَرَيِنَّ مِنَ البَشَرِ أَحَداً فَقُولِى إِنِّى نَذَرْتُ لِلرَّحْمَـنِ صَوْماً فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنسِيّاً
(And if you see any human being, say: `Verily, I have vowed a fast unto the Most Gracious so I shall not speak to any human being this day.')' All of this is from the speech of `Isa to his mother." Wahb said the same as well.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: فكلي من الرطب الذي يتساقط عليك، واشربي من ماء السريّ الذي جعله ربك تحتك، لا تخشي جوعًا ولا عطشًا( وَقَرِّي عَيْنًا ) يقول: وطيبي نفسا وافرحي بولادتك إياي ولا تحزني ونصبت العين لأنها هي الموصوفة بالقرار. وإنما معنى الكلام: ولتقرِر عينك بولدك، ثم حوّل الفعل عن العين إلى المرأة صاحبة العين، فنصبت العين إذ كان الفعل لها في الأصل على التفسير، نظير ما فعل بقوله فَإِنْ طِبْنَ لَكُمْ عَنْ شَيْءٍ مِنْهُ نَفْسًا وإنما هو: فإن طابت أنفسهن لكم . وقوله وَضَاقَ بِهِمْ ذَرْعًا ومنه قوله تُسَاقِطْ عَلَيْكِ رُطَبًا جَنِيًّا إنما هو يساقط عليك رطب الجذع، فحوّل الفعل إلى الجِذْع، في قراءة من قرأه بالياء. وفي قراءة من قرأ: تُسَاقِطْ بالتاء، معناه: يساقط عليك رطب النخلة، ثم حول الفعل إلى النخلة.
وقد اختلفت القرّاء في قراءة قوله (وقرِّي)
فأما أهل المدينة فقرءوه (وَقَرِّي ) بفتح القاف على لغة من قال: قَرِرت بالمكان أَقَرّ به، وقَرِرت عينا، أقرّ به قُرورا، وهي لغة قريش فيما ذكر لي وعليها القراءة.
وأما أهل نجد فإنها تقول قررت به عينا أقر به قرارا وقررت بالمكان أقر به، فالقراءة على لغتهم:(وَقِري عَيْنا) بكسر القاف، والقراءة عندنا على لغة قريش بفتح القاف.
وقوله ( فَإِمَّا تَرَيِنَّ مِنَ الْبَشَرِ أَحَدًا ) يقول: فإن رأيت من بني آدم أحدا يكلمك أو يسائلك عن شيء أمرك وأمر ولدك وسبب ولادتكه ( فَقُولِي إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا ) يقول : فقولي: إني أوجبت على نفسي لله صمتا ألا أُكَلِّم أحدًا من بني آدم اليوم ( فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنْسِيًّا )
وبنحو الذي قلنا في معنى الصوم، قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا معتمر بن سليمان، عن أبيه، قال: سمعت أنس بن مالك يقول في هذه الآية ( إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا ) صمتا.
حدثني زكريا بن يحيى بن أبي زائدة، قال: ثنا حجاج، قال : أخبرنا ابن جريج، قال: أخبرني المغيرة بن عثمان، قال: سمعت أنس بن مالك يقول ( إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا ) قال: صمتا.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا ) قال : يعني بالصوم: الصمت.
حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن عُلَية، عن سليمان التيميّ، قال: سمعت أنسا قرأ ( إنِّي نَذَرْتُ للرَّحْمَن صَوْما وَصَمْتا ) .
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة ( إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا ) أما قوله (صَوْما) فإنها صامت من الطعام والشراب والكلام.
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد ، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( نَذَرْتُ لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا ) قال: كان من بني إسرائيل من إذا اجتهد صام من الكلام كما يصوم من الطعام ، إلا مِن ذكر الله، فقال لها ذلك، فقالت: إني أصوم من الكلام كما أصوم مِنْ الطعام، إلا من ذكر الله; فلما كلموها أشارت إليه، فقالوا كَيْفَ نُكَلِّمُ مَنْ كَانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا فأجابهم فقال إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ حتى بلغ ذَلِكَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ قَوْلَ الْحَقِّ الَّذِي فِيهِ يَمْتَرُونَ .
واختلفوا في السبب الذي من أجله أمرها بالصوم عن كلام البشر، فقال بعضهم: أمرها بذلك لأنه لم يكن لها حجة عند الناس ظاهرة، وذلك أنها جاءت وهي أيِّم بولد بالكفّ عن الكلام ليكفيها فأمرت الكلام ولدها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا هارون بن إسحاق الهمداني، قال: ثنا مصعب بن المقدام، قال: ثنا إسرائيل، قال: ثنا أبو إسحاق، عن حارثة، قال: كنت عند ابن مسعود، فجاء رجلان فسلم أحدهما ولم يسلم الآخر، فقال: ما شأنك؟ فقال أصحابه: حلف أن لا يكلم الناس اليوم، فقال عبد الله: كلم الناس وسلم عليهم، فإن تلك امرأة علمت أن أحدا لا يصدّقها أنها حملت من غير زوج، يعني بذلك مريم عليها السلام.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد لما قال عيسى لمريم (لا تَحْزَنِي) قالت: وكيف لا أحزن وأنت معي، لا ذات زوج ولا مملوكة، أي شيء عذري عند الناس يَا لَيْتَنِي مِتُّ قَبْلَ هَذَا وَكُنْتُ نَسْيًا مَنْسِيًّا فقال لها عيسى: أنا أكفيك الكلام ( فَإِمَّا تَرَيِنَّ مِنَ الْبَشَرِ أَحَدًا فَقُولِي إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنْسِيًّا ) قال: هذا كله كلام عيسى لأمه.
حدثنا ابن حميد ، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، عمن لا يتهم، عن وهب بن منبه ( إِمَّا تَرَيِنَّ مِنَ الْبَشَرِ أَحَدًا فَقُولِي إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنْسِيًّا ) فإني سأكفيك الكلام.
وقال آخرون: إنما كان ذلك آية لمريم وابنها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، في قوله ( إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا ) قال في بعض الحروف: صمتا وذلك إنك لا تلقى امرأة جاهلة تقول: نذرت كما نذرت مريم، ألا تكلم يومًا إلى الليل ، وإنما جعل الله تلك آية لمريم ولابنها، ولا يحلّ لأحد أن ينذر صمت يوم إلى الليل.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، فقرأ ( إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا ) وكانت تقرأ في الحرف الأوّل: صمتا، وإنما كانت آية بعثها الله لمريم وابنها.
وقال آخرون: بل كانت صائمة في ذلك اليوم، والصائم في ذلك الزمان كان يصوم عن الطعام والشراب وكلام الناس، فأذن لمريم في قدر هذا الكلام ذلك اليوم وهي صائمة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ( فَإِمَّا تَرَيِنَّ مِنَ الْبَشَرِ أَحَدًا) يكلمك (فَقُولِي إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنْسِيًّا ) فكان من صام في ذلك الزمان لم يتكلم حتى يمسي، فقيل لها: لا تزيدي على هذا.
Verset 27
Maryam avec Al-Masih devant le Peuple, leur Rejet d'Elle et sa Réponse à Eux
Allah, l'Exalté, informe de la situation de Maryam lorsqu'elle reçut l'ordre de jeûner ce jour-là et de ne parler à aucun être humain. Car certes, son affaire serait prise en charge et sa preuve serait établie. Ainsi, elle accepta le commandement d'Allah et elle reçut volontiers Son décret. Elle prit son enfant et l'amena à son peuple, le portant. Lorsqu'ils la virent dans cet état, ils firent grand cas de sa situation et ils protestèrent sévèrement contre cela, et
قَالُواْ يمَرْيَمُ لَقَدْ جِئْتِ شَيْئاً فَرِيّاً
(Ils dirent : "Ô Maryam ! Tu as certes apporté une chose Fariy.") Fariy signifie une chose énorme. Cela fut dit par Mujahid, Qatadah, As-Suddi et d'autres. Ibn Abi Hatim rapporta de Nawf Al-Bikali qu'il dit : "Son peuple sortit à sa recherche, elle était d'une famille bénie par la prophétie et la noblesse. Cependant, ils ne purent trouver aucune trace d'elle. Ils rencontrèrent un berger de vaches et lui demandèrent : 'As-tu vu une fille dont la description est telle et telle ?' Il répondit : 'Non, mais cette nuit j'ai vu mes vaches faire quelque chose que je ne les ai jamais vues faire auparavant.' Ils demandèrent : 'Qu'as-tu vu ?' Il dit : 'Cette nuit, je les ai vues se prosterner en direction de cette vallée.'" `Abdullah bin Ziyad dit (ajoutant à la narration) : "J'ai mémorisé de Sayyar qu'il (le berger) dit : 'J'ai vu une lumière radieuse.'" Alors ils se dirigèrent vers la direction qu'il leur indiqua, et Maryam venait vers eux depuis cette direction. Lorsqu'elle les vit, elle s'assit et elle tenait son enfant sur ses genoux. Ils vinrent vers elle jusqu'à se tenir au-dessus d'elle.
قَالُواْ يمَرْيَمُ لَقَدْ جِئْتِ شَيْئاً فَرِيّاً
(Ils dirent : "Ô Maryam ! Tu as certes apporté une chose énorme (Fariy).") Cela signifie que c'était une chose énorme qu'elle avait apportée.
يأُخْتَ هَـرُونَ
(Ô sœur de Harun !) Cela signifie : "Ô celle qui ressemble à Harun (Aaron) dans l'adoration."
مَا كَانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوْءٍ وَمَا كَانَتْ أُمُّكِ بَغِيّاً
(Ton père n'était
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Maryam with Al-Masih before the People, Their Rejection of Her and His Reply to Them
Allah, the Exalted, informs of Maryam's situation when she was commanded to fast that day and not to speak to any human being. For verily, her affair would be taken care of and her proof would be established. Thus, she accepted the command of Allah and she readily received His decree. She took her child and brought him to her people, carrying him. When they saw her like this they made a big deal about her situation and they sternly protested against of it, and
قَالُواْ يمَرْيَمُ لَقَدْ جِئْتِ شَيْئاً فَرِيّاً
(They said: "O Mary! Indeed you have brought a thing Fariy.") Fariy means a mighty thing. This was said by Mujahid, Qatadah, As-Suddi and others. Ibn Abi Hatim reported from Nawf Al-Bikali that he said, "Her people went out searching for her, she was from a family that was blessed with prophethood and nobility. However, they could not find any trace of her. They came across a cow herder and they asked him, `Have you seen a girl whose description is such and such' He replied, `No, but tonight I saw my cows doing something that I've never seen them do before.' They asked, `What did you see' He said, `Tonight I saw them prostrating in the direction of that valley."' `Abdullah bin Ziyad said (adding to the narration), "I memorized from Sayyar that he (the cattle herder) said, `I saw a radiant light.' " So they went towards the direction that he told him, and Maryam was coming towards them from that direction. When she saw them she sat down and she was holding her child in her lap. They came towards her until they were standing over her.
قَالُواْ يمَرْيَمُ لَقَدْ جِئْتِ شَيْئاً فَرِيّاً
(They said: "O Mary! Indeed you have brought a mighty thing (Fariy).") This means it was a mighty thing that she had brought.
يأُخْتَ هَـرُونَ
(O sister of Harun!) This means, "O one resembling Harun (Aaron) in worship."
مَا كَانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوْءٍ وَمَا كَانَتْ أُمُّكِ بَغِيّاً
(Your father was not a man who used to commit adultery, nor your mother was an unchaste woman.) They meant, "You are from a good, pure family, well-known for its righteousness, worship and abstinence from worldy indulgence. How could you do such a thing" `Ali bin Abi Talhah and As-Suddi both said, "It was said to her,
يأُخْتَ هَـرُونَ
(O sister of Harun!) referring to the brother of Musa, because she was of his descendants. This is similar to the saying, `O brother of Tamim,' to one who is from the Tamimi tribe, and `O brother of Mudar,' to one who is from the Mudari tribe. It has also been said that she was related to a righteous man among them whose name was Harun and she was comparable to him in her abstinence and worship. Concerning Allah's statement,
فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ قَالُواْ كَيْفَ نُكَلِّمُ مَن كَانَ فِى الْمَهْدِ صَبِيّاً
(Then she pointed to him. They said: "How can we talk to one who is a child in the cradle") This is what took place while they were in doubt about her situation, condeming her circumstances, saying what they wanted to say. At that time they were slandering her and falsely accusing her of a horrendous act. On that day she was fasting and keeping silent. Therefore, she referred all speech to him (the child) and she directed them to his address and speech to them. They scoffed at her because they thought that she was mocking at them and playing with them. They said,
كَيْفَ نُكَلِّمُ مَن كَانَ فِى الْمَهْدِ صَبِيّاً
(How can we talk to one who is a child in the cradle) Maymun bin Mahran said,
فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ
(Then she pointed to him.) "She indicated, `Speak to him.' They then said, `After she has come to us with this calamity, she now commands us to speak to one who is a child in the cradle!"' As-Suddi said, "When she pointed to him they became angry and said, `Her mocking us, to the extent of commanding us to speak to this child, is worse to us than her fornication.' "
قَالُواْ كَيْفَ نُكَلِّمُ مَن كَانَ فِى الْمَهْدِ صَبِيّاً
(They said: "How can we talk to one who is a child in the cradle") This means, "How can someone speak who is in his cradle, in the state of infancy and a child" `Isa said,
إِنِّى عَبْدُ اللَّهِ
(Verily, I am a servant of Allah,) The first thing that he said was a declaration of the lofty honor of his Lord and His being free of having a child. Also, he affirmed that he himself was a worshipper of his Lord. Allah said,
ءَاتَانِىَ الْكِتَـبَ وَجَعَلَنِى نَبِيّاً
(He has given me the Scripture and made me a Prophet.) This was a declaration of innocence for his mother from the immorality that was attributed to her. Nawf Al-Bikali said, "When they said what they said to his mother, he (`Isa) was nursing from her breast. At their statement he released the breast from his mouth and reclined on his left saying,
إِنِّى عَبْدُ اللَّهِ ءَاتَانِىَ الْكِتَـبَ وَجَعَلَنِى نَبِيّاً
(Verily, I am a servant of Allah, He has given me the Scripture and made me a Prophet.) And he continued speaking until he said,
مَا دُمْتُ حَيّاً
(as long as I live.)" Concerning his statement,
وَجَعَلَنِى مُبَارَكاً أَيْنَ مَا كُنتُ
(And He has made me blessed wherever I be,) Mujahid, `Amr bin Qays and Ath-Thawri all said that this means, "And He made me a teacher of goodness." In another narration from Mujahid, he said, "A person of great benefit." Ibn Jarir reported from Wuhayb bin Al-Ward, a freed slave of the Bani Makhzum tribe, that he said, "A scholar met another scholar who had more knowledge than himself. So he said to him, `May Allah have mercy upon you, what acts of mine should I perform openly' The other replied, `Commanding good and forbidding evil, for verily, it is the religion of Allah, which He sent His Prophets with to His servants.' The scholars have indeed agreed upon the statement of Allah,
وَجَعَلَنِى مُبَارَكاً أَيْنَ مَا كُنتُ
(And He has made me blessed wherever I be,) Then it was said, `What was his blessing' He (Wuhayb) replied, `Commanding good and forbidding evil wherever he was.' " His saying,
وَأَوْصَانِى بِالصَّلَوةِ وَالزَّكَوةِ مَا دُمْتُ حَيّاً
(and He has enjoined on me Awsani Salah and Zakah, as long as I live.) This is similar to the statement of Allah to Muhammad ﷺ,
وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ
(And worship your Lord until there comes unto you the certainty (i.e. death).) 15:99 `Abdur-Rahman bin Al-Qasim reported from Malik bin Anas that he commented on Allah's statement,
وَأَوْصَانِى بِالصَّلَوةِ وَالزَّكَوةِ مَا دُمْتُ حَيّاً
(and He has enjoined on me Awsani Salah and Zakah, as long as I live.) He said, "Allah informed him of what would be of his affair until his death. This is the firmest evidence against the people who deny Allah's preordained decree." Concerning Allah's statement,
وَبَرّاً بِوَالِدَتِى
(And to be dutiful to my mother.) This means, "He (Allah) has commanded me to treat my mother well." He mentioned this after mentioning obedience to his Lord, Allah. This is because Allah often combines the command to worship Him with obedience to the parents. This is similar to Allah's statement,
وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّـهُ وَبِالْوَلِدَيْنِ إِحْسَـناً
(And your Lord has decreed that you worship none but Him and that you be dutiful to your parents.) 17:23 And He, the Exalted, said,
أَنِ اشْكُرْ لِى وَلِوَلِدَيْكَ إِلَىَّ الْمَصِيرُ
(Give thanks to Me and to your parents. Unto Me is the final destination.) 31:14 Concerning his statement,
وَلَمْ يَجْعَلْنِى جَبَّاراً شَقِيّاً
(and He made me not arrogant, unblessed.) This means, "He (Allah) has not made me too proud or arrogant to worship Him, obey Him and be dutiful to my mother, and thus be unblessed." Concerning Allah's statement,
وَالسَّلَـمُ عَلَىَّ يَوْمَ وُلِدْتُّ وَيَوْمَ أَمُوتُ وَيَوْمَ أُبْعَثُ حَيّاً
(And Salam (peace) be upon me the day I was born, and the day I die, and the day I shall be raised alive!) This is his affirmation that `he is a worshipper of Allah, the Mighty and Sublime, and that he is a creature created by Allah. He (`Isa) will live, die and be resurrected, just like the other creatures that Allah has created. However, he will have peace in these situations, which are the most difficult situations for Allah's creatures.' May Allah's peace and blessings be upon him.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره:
فلما قال ذلك عيسى لأمه اطمأنت نفسها، وسلَّمت لأمر الله، وحملته حتى أتت به قومها.
كما حدثنا ابن حميد ، قال: ثنا سلمة عن ابن إسحاق، عمن لا يتهم، عن وهب بن منبه، قال: أنساها يعنى مريم كرب البلاء وخوف الناس ما كانت تسمع من الملائكة من البشارة بعيسى، حتى إذا كلَّمها، يعني عيسى، وجاءها مصداق ما كان الله وعدها احتملته ثم أقبلت به إلى قومها.
وقال السديّ في ذلك ما حدثنا موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ، قال: لما ولدته ذهب الشيطان، فأخبر بني إسرائيل أن مريم قد ولدت، فأقبلوا يشتدّون، فدعوها( فَأَتَتْ بِهِ قَوْمَهَا تَحْمِلُهُ ).
وقوله ( قَالُوا يَا مَرْيَمُ لَقَدْ جِئْتِ شَيْئًا فَرِيًّا ) يقول تعالى ذكره: فلما رأوا مريم، ورأوا معها الولد الذي ولدته، قالوا لها: يا مريم لقد جئت بأمر عجيب، وأحدثت حدثا عظيما. وكل عامل عملا أجاده وأحسنه فقد فراه، كما قال الراجز:
قَــدْ أَطْعَمَتنِــي دَقَــلا حُجْرِيًّــا
قَــدْ كُــنْتِ تَفْــرِينَ بِـهِ الفَرِيَّـا (1)
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد في قول الله تعالى (فَرِيًّا) قال: عظيما.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( لَقَدْ جِئْتِ شَيْئًا فَرِيًّا ) قال: عظيما.
حدثنا موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ( لَقَدْ جِئْتِ شَيْئًا فَرِيًّا ) قال: عظيما.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، عمن لا يتهم، عن وهب بن منبه، قال: لما رأوها ورأوه معها، قالوا: يا مريم ( لَقَدْ جِئْتِ شَيْئًا فَرِيًّا ) : أي الفاحشة غير المقاربة.
------------------------
الهوامش:
(1) في ( اللسان : دقل ) : الدقل من التمر : معروف ، قيل : هو أردأ أنواعه . وفي ( اللسان : فرى ) : التهذيب : ويقال للرجل إذا كان جادًّا في الأمر قويا : تركته يفري الفرى ويقد . والعرب تقول : تركته يفري الفرى : إذا عمل العمل أو السقي فأجاد . . . وأنشد الفراء لزرارة بن صعب يخاطب العامرية :
قَــدْ أطْعَمَتْنِــي دَقَــلا حَوْليًّــا
مُسَوَّسًـــا مُـــدَوَّدًا حَجْرِيًّـــا
قَــدْ كُــنْتِ تَفْــرِينَ بِـهِ الفَرِيَّـا
أي كنت تكثرين في القول وتعظمينه . يقال : فلان يفري الفرى : إذا يأتي بالعجب في عمله .
ثم قال : وفي التنزيل العزيز في قصة مريم : ( لقد جئت شيئا فريا ) . قال الفراء : الفري الأمر العظيم ، أي جئت شيئا عظيما . وقيل : جئت شيئا فريا : أي مصنوعا مختلقا .
Verset 28
Allah, l'Exalté, informe de la situation de Maryam lorsqu'elle reçut l'ordre de jeûner ce jour-là et de ne parler à aucun être humain. Car en vérité, son affaire serait prise en charge et sa preuve serait établie. Ainsi, elle accepta le commandement d'Allah et reçut volontiers Son décret. Elle prit son enfant et l'amena à son peuple, le portant. Lorsqu'ils la virent dans cet état, ils firent grand cas de sa situation et protestèrent sévèrement contre cela, et dirent : « Ô Maryam ! Tu as certes commis une chose Fariy. » Fariy signifie une chose énorme. Cela fut dit par Mujahid, Qatadah, As-Suddi et d'autres. Ibn Abi Hatim rapporta de Nawf Al-Bikali qu'il dit : « Son peuple sortit à sa recherche, elle était issue d'une famille bénie par la prophétie et la noblesse. Cependant, ils ne purent trouver aucune trace d'elle. Ils rencontrèrent un berger de vaches et lui demandèrent : "As-tu vu une jeune fille dont la description est telle et telle ?" Il répondit : "Non, mais cette nuit j'ai vu mes vaches faire quelque chose que je ne leur ai jamais vu faire auparavant." Ils demandèrent : "Qu'as-tu vu ?" Il dit : "Cette nuit, je les ai vues se prosterner en direction de cette vallée." `Abdullah bin Ziyad dit (ajoutant au récit) : "J'ai mémorisé de Sayyar qu'il (le berger) dit : "J'ai vu une lumière éclatante."" Ils se dirigèrent donc vers la direction qu'il leur indiqua, et Maryam venait vers eux de cette direction. Lorsqu'elle les vit, elle s'assit et tenait son enfant sur ses genoux. Ils s'approchèrent d'elle jusqu'à se tenir au-dessus d'elle. Ils dirent : « Ô Maryam ! Tu as certes commis une chose énorme (Fariy). » Cela signifie que c'était une chose énorme qu'elle avait apportée. « Ô sœur de Harun ! » Cela signifie : « Ô celle qui ressemble à Harun (Aaron) dans l'adoration. » « Ton père n'était pas
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Maryam with Al-Masih before the People, Their Rejection of Her and His Reply to Them
Allah, the Exalted, informs of Maryam's situation when she was commanded to fast that day and not to speak to any human being. For verily, her affair would be taken care of and her proof would be established. Thus, she accepted the command of Allah and she readily received His decree. She took her child and brought him to her people, carrying him. When they saw her like this they made a big deal about her situation and they sternly protested against of it, and
قَالُواْ يمَرْيَمُ لَقَدْ جِئْتِ شَيْئاً فَرِيّاً
(They said: "O Mary! Indeed you have brought a thing Fariy.") Fariy means a mighty thing. This was said by Mujahid, Qatadah, As-Suddi and others. Ibn Abi Hatim reported from Nawf Al-Bikali that he said, "Her people went out searching for her, she was from a family that was blessed with prophethood and nobility. However, they could not find any trace of her. They came across a cow herder and they asked him, `Have you seen a girl whose description is such and such' He replied, `No, but tonight I saw my cows doing something that I've never seen them do before.' They asked, `What did you see' He said, `Tonight I saw them prostrating in the direction of that valley."' `Abdullah bin Ziyad said (adding to the narration), "I memorized from Sayyar that he (the cattle herder) said, `I saw a radiant light.' " So they went towards the direction that he told him, and Maryam was coming towards them from that direction. When she saw them she sat down and she was holding her child in her lap. They came towards her until they were standing over her.
قَالُواْ يمَرْيَمُ لَقَدْ جِئْتِ شَيْئاً فَرِيّاً
(They said: "O Mary! Indeed you have brought a mighty thing (Fariy).") This means it was a mighty thing that she had brought.
يأُخْتَ هَـرُونَ
(O sister of Harun!) This means, "O one resembling Harun (Aaron) in worship."
مَا كَانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوْءٍ وَمَا كَانَتْ أُمُّكِ بَغِيّاً
(Your father was not a man who used to commit adultery, nor your mother was an unchaste woman.) They meant, "You are from a good, pure family, well-known for its righteousness, worship and abstinence from worldy indulgence. How could you do such a thing" `Ali bin Abi Talhah and As-Suddi both said, "It was said to her,
يأُخْتَ هَـرُونَ
(O sister of Harun!) referring to the brother of Musa, because she was of his descendants. This is similar to the saying, `O brother of Tamim,' to one who is from the Tamimi tribe, and `O brother of Mudar,' to one who is from the Mudari tribe. It has also been said that she was related to a righteous man among them whose name was Harun and she was comparable to him in her abstinence and worship. Concerning Allah's statement,
فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ قَالُواْ كَيْفَ نُكَلِّمُ مَن كَانَ فِى الْمَهْدِ صَبِيّاً
(Then she pointed to him. They said: "How can we talk to one who is a child in the cradle") This is what took place while they were in doubt about her situation, condeming her circumstances, saying what they wanted to say. At that time they were slandering her and falsely accusing her of a horrendous act. On that day she was fasting and keeping silent. Therefore, she referred all speech to him (the child) and she directed them to his address and speech to them. They scoffed at her because they thought that she was mocking at them and playing with them. They said,
كَيْفَ نُكَلِّمُ مَن كَانَ فِى الْمَهْدِ صَبِيّاً
(How can we talk to one who is a child in the cradle) Maymun bin Mahran said,
فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ
(Then she pointed to him.) "She indicated, `Speak to him.' They then said, `After she has come to us with this calamity, she now commands us to speak to one who is a child in the cradle!"' As-Suddi said, "When she pointed to him they became angry and said, `Her mocking us, to the extent of commanding us to speak to this child, is worse to us than her fornication.' "
قَالُواْ كَيْفَ نُكَلِّمُ مَن كَانَ فِى الْمَهْدِ صَبِيّاً
(They said: "How can we talk to one who is a child in the cradle") This means, "How can someone speak who is in his cradle, in the state of infancy and a child" `Isa said,
إِنِّى عَبْدُ اللَّهِ
(Verily, I am a servant of Allah,) The first thing that he said was a declaration of the lofty honor of his Lord and His being free of having a child. Also, he affirmed that he himself was a worshipper of his Lord. Allah said,
ءَاتَانِىَ الْكِتَـبَ وَجَعَلَنِى نَبِيّاً
(He has given me the Scripture and made me a Prophet.) This was a declaration of innocence for his mother from the immorality that was attributed to her. Nawf Al-Bikali said, "When they said what they said to his mother, he (`Isa) was nursing from her breast. At their statement he released the breast from his mouth and reclined on his left saying,
إِنِّى عَبْدُ اللَّهِ ءَاتَانِىَ الْكِتَـبَ وَجَعَلَنِى نَبِيّاً
(Verily, I am a servant of Allah, He has given me the Scripture and made me a Prophet.) And he continued speaking until he said,
مَا دُمْتُ حَيّاً
(as long as I live.)" Concerning his statement,
وَجَعَلَنِى مُبَارَكاً أَيْنَ مَا كُنتُ
(And He has made me blessed wherever I be,) Mujahid, `Amr bin Qays and Ath-Thawri all said that this means, "And He made me a teacher of goodness." In another narration from Mujahid, he said, "A person of great benefit." Ibn Jarir reported from Wuhayb bin Al-Ward, a freed slave of the Bani Makhzum tribe, that he said, "A scholar met another scholar who had more knowledge than himself. So he said to him, `May Allah have mercy upon you, what acts of mine should I perform openly' The other replied, `Commanding good and forbidding evil, for verily, it is the religion of Allah, which He sent His Prophets with to His servants.' The scholars have indeed agreed upon the statement of Allah,
وَجَعَلَنِى مُبَارَكاً أَيْنَ مَا كُنتُ
(And He has made me blessed wherever I be,) Then it was said, `What was his blessing' He (Wuhayb) replied, `Commanding good and forbidding evil wherever he was.' " His saying,
وَأَوْصَانِى بِالصَّلَوةِ وَالزَّكَوةِ مَا دُمْتُ حَيّاً
(and He has enjoined on me Awsani Salah and Zakah, as long as I live.) This is similar to the statement of Allah to Muhammad ﷺ,
وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ
(And worship your Lord until there comes unto you the certainty (i.e. death).) 15:99 `Abdur-Rahman bin Al-Qasim reported from Malik bin Anas that he commented on Allah's statement,
وَأَوْصَانِى بِالصَّلَوةِ وَالزَّكَوةِ مَا دُمْتُ حَيّاً
(and He has enjoined on me Awsani Salah and Zakah, as long as I live.) He said, "Allah informed him of what would be of his affair until his death. This is the firmest evidence against the people who deny Allah's preordained decree." Concerning Allah's statement,
وَبَرّاً بِوَالِدَتِى
(And to be dutiful to my mother.) This means, "He (Allah) has commanded me to treat my mother well." He mentioned this after mentioning obedience to his Lord, Allah. This is because Allah often combines the command to worship Him with obedience to the parents. This is similar to Allah's statement,
وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّـهُ وَبِالْوَلِدَيْنِ إِحْسَـناً
(And your Lord has decreed that you worship none but Him and that you be dutiful to your parents.) 17:23 And He, the Exalted, said,
أَنِ اشْكُرْ لِى وَلِوَلِدَيْكَ إِلَىَّ الْمَصِيرُ
(Give thanks to Me and to your parents. Unto Me is the final destination.) 31:14 Concerning his statement,
وَلَمْ يَجْعَلْنِى جَبَّاراً شَقِيّاً
(and He made me not arrogant, unblessed.) This means, "He (Allah) has not made me too proud or arrogant to worship Him, obey Him and be dutiful to my mother, and thus be unblessed." Concerning Allah's statement,
وَالسَّلَـمُ عَلَىَّ يَوْمَ وُلِدْتُّ وَيَوْمَ أَمُوتُ وَيَوْمَ أُبْعَثُ حَيّاً
(And Salam (peace) be upon me the day I was born, and the day I die, and the day I shall be raised alive!) This is his affirmation that `he is a worshipper of Allah, the Mighty and Sublime, and that he is a creature created by Allah. He (`Isa) will live, die and be resurrected, just like the other creatures that Allah has created. However, he will have peace in these situations, which are the most difficult situations for Allah's creatures.' May Allah's peace and blessings be upon him.
📜 Texte arabe source
اختلف أهل التأويل في السبب الذي من أجله قيل لها: يا أخت هارون، ومن كان هارون هذا الذي ذكره الله، وأخبر أنهم نسبوا مريم إلى أنها أخته، فقال بعضهم: قيل لها( يَا أُخْتَ هَارُونَ ) نسبة منهم لها إلى الصلاح، لأن أهل الصلاح فيهم كانوا يسمون هارون ، وليس بهارون أخي موسى.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا الحسن ، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، في قوله ( يَا أُخْتَ هَارُونَ ) قال: كان رجلا صالحًا في بني إسرائيل يسمى هارون، فشبَّهوها به، فقالوا: يا شبيهة هارون في الصلاح.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( يَا أُخْتَ هَارُونَ مَا كَانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوْءٍ وَمَا كَانَتْ أُمُّكِ بَغِيًّا ) قال: كانت من أهل بيت يُعرفون بالصلاح، ولا يُعرفون بالفساد ومن الناس من يُعرفون بالصلاح ويتوالدون به، وآخرون يُعرفون بالفساد ويتوالدون به، وكان هارون مصلحا محببا في عشيرته، وليس بهارون أخي موسى، ولكنه هارون آخر. قال: وذُكر لنا أنه شيع جنازته يوم مات أربعون ألفا، كلهم يسمون هارون من بني إسرائيل.
حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن علية، عن سعيد بن أبي صدقة، عن محمد بن سيرين، قال: نبئت أن كعبا قال: إن قوله ( يَا أُخْتَ هَارُونَ ) ليس بهارون أخي موسى، قال: فقالت له عائشة: كذبت، قال : يا أمّ المؤمنين، إن كان النبيّ صلى الله عليه وسلم قاله فهو أعلم وأخبر، وإلا فإني أجد بينهما ستّ مئة سنة، قال: فسكتت.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( يَا أُخْتَ هَارُونَ ) قال: اسم واطأ اسما، كم بين هارون وبينهما من الأمم أمم كثيرة.
حدثنا أبو كريب وابن المثنى وسفيان وابن وكيع وأبو السائب، قالوا: ثنا عبد الله بن إدريس الأودي، قال: سمعت أبي يذكر عن سماك بن حرب، عن علقمة بن وائل، عن المغيرة بن شعبة، قال: بعثني رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى أهل نجران، فقالوا لي: ألستم تقرءون ( يَا أُخْتَ هَارُونَ ) ؟ قلت: بلى وقد علمتم ما كان بين عيسى وموسى، فرجعت إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فأخبرته، فقال:" ألا أخْبَرْتَهُمْ أنَّهُمْ كانُوا يُسَمّونَ بأنْبِيائِهمْ والصَّالِحِينَ قَبْلَهُمْ".
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا الحكم بن بشير، قال: ثنا عمرو، عن سماك بن حرب، عن علقمة بن وائل، عن المغيرة بن شعبة، قال: أرسلني النبيّ صلى الله عليه وسلم في بعض حوائجه إلى أهل نجران، فقالوا: أليس نبيك يزعم أن هارون أخو مريم هو أخو موسى؟ فلم أدر ما أردّ عليهم حتى رجعت إلى النبي صلى الله عليه وسلم، فذكرت له ذلك، فقال:" إنَّهُمْ كَانُوا يُسَمُّون بأسْماءِ مَنْ كانَ قَبْلَهُمْ".
وقال بعضهم: عنى به هارون أخو موسى، ونُسبت مريم إلى أنها أخته لأنها من ولده، يقال للتميميّ: يا أخا تميم، وللمُضَرِيّ: يا أخا مُضَر.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ( يَا أُخْتَ هَارُونَ ) قال: كانت من بني هارون أخي موسى، وهو كما تقول: يا أخا بني فلان.
وقال آخرون: بل كان ذلك رجلا منهم فاسقا معلن الفسق، فنسبوها إليه.
قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك ما جاء به الخبر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم الذي ذكرناه، وأنها نسبت إلى رجل من قومها.
وقوله ( مَا كَانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوْءٍ ) يقول: ما كان أبوك رجل سوء يأتي الفواحش ( وَمَا كَانَتْ أُمُّكِ بَغِيًّا ) يقول: وما كانت أمك زانية. كما حدثني موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السدي ( وَمَا كَانَتْ أُمُّكِ بَغِيًّا ) قال: زانية. وقال (وَمَا كَانَتْ أُمُّكِ بَغِيًّا ) ولم يقل: بغيَّة، لأن ذلك مما يوصف به النساء دون الرجال، فجرى مجرى امرأة حائض وطالق، وقد كان بعضهم يشبه ذلك بقولهم: ملحفة جديدة وامرأة قتيل.
Verset 29
Allah, l'Exalté, informe de la situation de Maryam lorsqu'elle reçut l'ordre de jeûner ce jour-là et de ne parler à aucun être humain. Car en vérité, son affaire serait prise en charge et sa preuve serait établie. Ainsi, elle accepta le commandement d'Allah et reçut volontiers Son décret. Elle prit son enfant et l'amena à son peuple, le portant. Lorsqu'ils la virent dans cet état, ils firent grand cas de sa situation et protestèrent sévèrement contre cela, et dirent : « Ô Maryam ! Tu as certes commis une chose Fariy. » Fariy signifie une chose énorme. Cela fut dit par Mujahid, Qatadah, As-Suddi et d'autres. Ibn Abi Hatim rapporta de Nawf Al-Bikali qu'il dit : « Son peuple sortit à sa recherche, elle était issue d'une famille bénie par la prophétie et la noblesse. Cependant, ils ne purent trouver aucune trace d'elle. Ils rencontrèrent un berger de vaches et lui demandèrent : "As-tu vu une jeune fille dont la description est telle et telle ?" Il répondit : "Non, mais cette nuit j'ai vu mes vaches faire quelque chose que je ne leur ai jamais vu faire auparavant." Ils demandèrent : "Qu'as-tu vu ?" Il dit : "Cette nuit, je les ai vues se prosterner en direction de cette vallée." `Abdullah bin Ziyad dit (ajoutant au récit) : "J'ai mémorisé de Sayyar qu'il (le berger) dit : "J'ai vu une lumière éclatante."" Ils se dirigèrent donc vers la direction qu'il leur indiqua, et Maryam venait vers eux de cette direction. Lorsqu'elle les vit, elle s'assit et tenait son enfant sur ses genoux. Ils s'approchèrent d'elle jusqu'à se tenir au-dessus d'elle. Ils dirent : « Ô Maryam ! Tu as certes commis une chose énorme (Fariy). » Cela signifie que c'était une chose énorme qu'elle avait apportée. « Ô sœur de Harun ! » Cela signifie : « Ô celle qui ressemble à Harun (Aaron) dans l'adoration. » « Ton père n'était pas
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Maryam with Al-Masih before the People, Their Rejection of Her and His Reply to Them
Allah, the Exalted, informs of Maryam's situation when she was commanded to fast that day and not to speak to any human being. For verily, her affair would be taken care of and her proof would be established. Thus, she accepted the command of Allah and she readily received His decree. She took her child and brought him to her people, carrying him. When they saw her like this they made a big deal about her situation and they sternly protested against of it, and
قَالُواْ يمَرْيَمُ لَقَدْ جِئْتِ شَيْئاً فَرِيّاً
(They said: "O Mary! Indeed you have brought a thing Fariy.") Fariy means a mighty thing. This was said by Mujahid, Qatadah, As-Suddi and others. Ibn Abi Hatim reported from Nawf Al-Bikali that he said, "Her people went out searching for her, she was from a family that was blessed with prophethood and nobility. However, they could not find any trace of her. They came across a cow herder and they asked him, `Have you seen a girl whose description is such and such' He replied, `No, but tonight I saw my cows doing something that I've never seen them do before.' They asked, `What did you see' He said, `Tonight I saw them prostrating in the direction of that valley."' `Abdullah bin Ziyad said (adding to the narration), "I memorized from Sayyar that he (the cattle herder) said, `I saw a radiant light.' " So they went towards the direction that he told him, and Maryam was coming towards them from that direction. When she saw them she sat down and she was holding her child in her lap. They came towards her until they were standing over her.
قَالُواْ يمَرْيَمُ لَقَدْ جِئْتِ شَيْئاً فَرِيّاً
(They said: "O Mary! Indeed you have brought a mighty thing (Fariy).") This means it was a mighty thing that she had brought.
يأُخْتَ هَـرُونَ
(O sister of Harun!) This means, "O one resembling Harun (Aaron) in worship."
مَا كَانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوْءٍ وَمَا كَانَتْ أُمُّكِ بَغِيّاً
(Your father was not a man who used to commit adultery, nor your mother was an unchaste woman.) They meant, "You are from a good, pure family, well-known for its righteousness, worship and abstinence from worldy indulgence. How could you do such a thing" `Ali bin Abi Talhah and As-Suddi both said, "It was said to her,
يأُخْتَ هَـرُونَ
(O sister of Harun!) referring to the brother of Musa, because she was of his descendants. This is similar to the saying, `O brother of Tamim,' to one who is from the Tamimi tribe, and `O brother of Mudar,' to one who is from the Mudari tribe. It has also been said that she was related to a righteous man among them whose name was Harun and she was comparable to him in her abstinence and worship. Concerning Allah's statement,
فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ قَالُواْ كَيْفَ نُكَلِّمُ مَن كَانَ فِى الْمَهْدِ صَبِيّاً
(Then she pointed to him. They said: "How can we talk to one who is a child in the cradle") This is what took place while they were in doubt about her situation, condeming her circumstances, saying what they wanted to say. At that time they were slandering her and falsely accusing her of a horrendous act. On that day she was fasting and keeping silent. Therefore, she referred all speech to him (the child) and she directed them to his address and speech to them. They scoffed at her because they thought that she was mocking at them and playing with them. They said,
كَيْفَ نُكَلِّمُ مَن كَانَ فِى الْمَهْدِ صَبِيّاً
(How can we talk to one who is a child in the cradle) Maymun bin Mahran said,
فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ
(Then she pointed to him.) "She indicated, `Speak to him.' They then said, `After she has come to us with this calamity, she now commands us to speak to one who is a child in the cradle!"' As-Suddi said, "When she pointed to him they became angry and said, `Her mocking us, to the extent of commanding us to speak to this child, is worse to us than her fornication.' "
قَالُواْ كَيْفَ نُكَلِّمُ مَن كَانَ فِى الْمَهْدِ صَبِيّاً
(They said: "How can we talk to one who is a child in the cradle") This means, "How can someone speak who is in his cradle, in the state of infancy and a child" `Isa said,
إِنِّى عَبْدُ اللَّهِ
(Verily, I am a servant of Allah,) The first thing that he said was a declaration of the lofty honor of his Lord and His being free of having a child. Also, he affirmed that he himself was a worshipper of his Lord. Allah said,
ءَاتَانِىَ الْكِتَـبَ وَجَعَلَنِى نَبِيّاً
(He has given me the Scripture and made me a Prophet.) This was a declaration of innocence for his mother from the immorality that was attributed to her. Nawf Al-Bikali said, "When they said what they said to his mother, he (`Isa) was nursing from her breast. At their statement he released the breast from his mouth and reclined on his left saying,
إِنِّى عَبْدُ اللَّهِ ءَاتَانِىَ الْكِتَـبَ وَجَعَلَنِى نَبِيّاً
(Verily, I am a servant of Allah, He has given me the Scripture and made me a Prophet.) And he continued speaking until he said,
مَا دُمْتُ حَيّاً
(as long as I live.)" Concerning his statement,
وَجَعَلَنِى مُبَارَكاً أَيْنَ مَا كُنتُ
(And He has made me blessed wherever I be,) Mujahid, `Amr bin Qays and Ath-Thawri all said that this means, "And He made me a teacher of goodness." In another narration from Mujahid, he said, "A person of great benefit." Ibn Jarir reported from Wuhayb bin Al-Ward, a freed slave of the Bani Makhzum tribe, that he said, "A scholar met another scholar who had more knowledge than himself. So he said to him, `May Allah have mercy upon you, what acts of mine should I perform openly' The other replied, `Commanding good and forbidding evil, for verily, it is the religion of Allah, which He sent His Prophets with to His servants.' The scholars have indeed agreed upon the statement of Allah,
وَجَعَلَنِى مُبَارَكاً أَيْنَ مَا كُنتُ
(And He has made me blessed wherever I be,) Then it was said, `What was his blessing' He (Wuhayb) replied, `Commanding good and forbidding evil wherever he was.' " His saying,
وَأَوْصَانِى بِالصَّلَوةِ وَالزَّكَوةِ مَا دُمْتُ حَيّاً
(and He has enjoined on me Awsani Salah and Zakah, as long as I live.) This is similar to the statement of Allah to Muhammad ﷺ,
وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ
(And worship your Lord until there comes unto you the certainty (i.e. death).) 15:99 `Abdur-Rahman bin Al-Qasim reported from Malik bin Anas that he commented on Allah's statement,
وَأَوْصَانِى بِالصَّلَوةِ وَالزَّكَوةِ مَا دُمْتُ حَيّاً
(and He has enjoined on me Awsani Salah and Zakah, as long as I live.) He said, "Allah informed him of what would be of his affair until his death. This is the firmest evidence against the people who deny Allah's preordained decree." Concerning Allah's statement,
وَبَرّاً بِوَالِدَتِى
(And to be dutiful to my mother.) This means, "He (Allah) has commanded me to treat my mother well." He mentioned this after mentioning obedience to his Lord, Allah. This is because Allah often combines the command to worship Him with obedience to the parents. This is similar to Allah's statement,
وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّـهُ وَبِالْوَلِدَيْنِ إِحْسَـناً
(And your Lord has decreed that you worship none but Him and that you be dutiful to your parents.) 17:23 And He, the Exalted, said,
أَنِ اشْكُرْ لِى وَلِوَلِدَيْكَ إِلَىَّ الْمَصِيرُ
(Give thanks to Me and to your parents. Unto Me is the final destination.) 31:14 Concerning his statement,
وَلَمْ يَجْعَلْنِى جَبَّاراً شَقِيّاً
(and He made me not arrogant, unblessed.) This means, "He (Allah) has not made me too proud or arrogant to worship Him, obey Him and be dutiful to my mother, and thus be unblessed." Concerning Allah's statement,
وَالسَّلَـمُ عَلَىَّ يَوْمَ وُلِدْتُّ وَيَوْمَ أَمُوتُ وَيَوْمَ أُبْعَثُ حَيّاً
(And Salam (peace) be upon me the day I was born, and the day I die, and the day I shall be raised alive!) This is his affirmation that `he is a worshipper of Allah, the Mighty and Sublime, and that he is a creature created by Allah. He (`Isa) will live, die and be resurrected, just like the other creatures that Allah has created. However, he will have peace in these situations, which are the most difficult situations for Allah's creatures.' May Allah's peace and blessings be upon him.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: فلما قال قومها ذلك لها قالت لهم ما أمرها عيسى بقيله لهم، ثم أشارت لهم إلى عيسى أن كلِّموه.
كما حدثنا موسى، قال: ثنا عمرو ، قال: ثنا أسباط، عن السديّ، قال: لما قالوا لها مَا كَانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوْءٍ وَمَا كَانَتْ أُمُّكِ بَغِيًّا قالت لهم ما أمرها الله به، فلما أرادوها بعد ذلك على الكلام أشارت إليه، إلى عيسى.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ ) قال: أمرتهم بكلامه.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، عمن لا يتهم، عن وهب بن منبه ( فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ ) يقول: أشارت إليه أن كلِّموه.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قوله ( فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ ) أن كَلِّموه.
وقوله ( قَالُوا كَيْفَ نُكَلِّمُ مَنْ كَانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا ) يقول تعالى ذكره ، قال قومها لها: كيف نكلم من وُجد في المهد؟ وكان في قوله ( مَنْ كَانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا ) معناها التمام، لا التي تقتضي الخبر، وذلك شبيه المعنى بكان التي في قوله هَلْ كُنْتُ إِلا بَشَرًا رَسُولا وإنما معنى ذلك: هل أنا إلا بشر رسول؟ وهل وجدت أو بعثت; وكما قال زهير بن أبي سُلْمَى:
بمعنى: وقد صار أو وُجد. وقيل: إنه عنى بالمهد في هذا الموضع: حجر أمه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( مَنْ كَانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا ) والمهد: الحجر.
قال أبو جعفر: وقد بينا معنى المهد فيما مضى بشواهده، فأغنى عن إعادته في هذا الموضع.
------------------------
الهوامش:
(2) البيت في ( ديوان زهير بن أبي سلمى . طبعة دار الكتب المصرية بشرح أبي العباس ثعلب ، ص 323 ) ورواية الأصل : أجرت تحريف . وقوله عليه : على ذلك الطريق . وحرة كريمة وأرحبية : منسوبة إلى أرحب ، وأرحب بطن من همدان ، تنسب إليهم النجائب الأرحبية ، وقيل هو موضع . وقال الأزهري : يحتمل أن يكون أرحب فحلا تنسب إليه النجائب لأنها من نسله والأرندج واليرندج : السواد يسود به الخف ، أو هو الجلد الأسود . أي زجرت على هذا الطريق هذه الناقة . والليل أسود مثل الأرندج .
Verset 30
Allah, l'Exalté, informe de la situation de Maryam lorsqu'elle reçut l'ordre de jeûner ce jour-là et de ne parler à aucun être humain. Car en vérité, son affaire serait prise en charge et sa preuve serait établie. Ainsi, elle accepta le commandement d'Allah et reçut volontiers Son décret. Elle prit son enfant et l'amena à son peuple, le portant. Lorsqu'ils la virent dans cet état, ils firent grand cas de sa situation et protestèrent sévèrement contre cela, et dirent : « Ô Maryam ! Tu as certes commis une chose Fariy. » Fariy signifie une chose énorme. Cela fut dit par Mujahid, Qatadah, As-Suddi et d'autres. Ibn Abi Hatim rapporta de Nawf Al-Bikali qu'il dit : « Son peuple sortit à sa recherche, elle était issue d'une famille bénie par la prophétie et la noblesse. Cependant, ils ne purent trouver aucune trace d'elle. Ils rencontrèrent un berger de vaches et lui demandèrent : "As-tu vu une jeune fille dont la description est telle et telle ?" Il répondit : "Non, mais cette nuit j'ai vu mes vaches faire quelque chose que je ne leur ai jamais vu faire auparavant." Ils demandèrent : "Qu'as-tu vu ?" Il dit : "Cette nuit, je les ai vues se prosterner en direction de cette vallée." `Abdullah bin Ziyad dit (ajoutant au récit) : "J'ai mémorisé de Sayyar qu'il (le berger) dit : "J'ai vu une lumière éclatante."" Ils se dirigèrent donc vers la direction qu'il leur indiqua, et Maryam venait vers eux de cette direction. Lorsqu'elle les vit, elle s'assit et tenait son enfant sur ses genoux. Ils s'approchèrent d'elle jusqu'à se tenir au-dessus d'elle. Ils dirent : « Ô Maryam ! Tu as certes commis une chose énorme (Fariy). » Cela signifie que c'était une chose énorme qu'elle avait apportée. « Ô sœur de Harun ! » Cela signifie : « Ô celle qui ressemble à Harun (Aaron) dans l'adoration. » « Ton père n'était pas
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Maryam with Al-Masih before the People, Their Rejection of Her and His Reply to Them
Allah, the Exalted, informs of Maryam's situation when she was commanded to fast that day and not to speak to any human being. For verily, her affair would be taken care of and her proof would be established. Thus, she accepted the command of Allah and she readily received His decree. She took her child and brought him to her people, carrying him. When they saw her like this they made a big deal about her situation and they sternly protested against of it, and
قَالُواْ يمَرْيَمُ لَقَدْ جِئْتِ شَيْئاً فَرِيّاً
(They said: "O Mary! Indeed you have brought a thing Fariy.") Fariy means a mighty thing. This was said by Mujahid, Qatadah, As-Suddi and others. Ibn Abi Hatim reported from Nawf Al-Bikali that he said, "Her people went out searching for her, she was from a family that was blessed with prophethood and nobility. However, they could not find any trace of her. They came across a cow herder and they asked him, `Have you seen a girl whose description is such and such' He replied, `No, but tonight I saw my cows doing something that I've never seen them do before.' They asked, `What did you see' He said, `Tonight I saw them prostrating in the direction of that valley."' `Abdullah bin Ziyad said (adding to the narration), "I memorized from Sayyar that he (the cattle herder) said, `I saw a radiant light.' " So they went towards the direction that he told him, and Maryam was coming towards them from that direction. When she saw them she sat down and she was holding her child in her lap. They came towards her until they were standing over her.
قَالُواْ يمَرْيَمُ لَقَدْ جِئْتِ شَيْئاً فَرِيّاً
(They said: "O Mary! Indeed you have brought a mighty thing (Fariy).") This means it was a mighty thing that she had brought.
يأُخْتَ هَـرُونَ
(O sister of Harun!) This means, "O one resembling Harun (Aaron) in worship."
مَا كَانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوْءٍ وَمَا كَانَتْ أُمُّكِ بَغِيّاً
(Your father was not a man who used to commit adultery, nor your mother was an unchaste woman.) They meant, "You are from a good, pure family, well-known for its righteousness, worship and abstinence from worldy indulgence. How could you do such a thing" `Ali bin Abi Talhah and As-Suddi both said, "It was said to her,
يأُخْتَ هَـرُونَ
(O sister of Harun!) referring to the brother of Musa, because she was of his descendants. This is similar to the saying, `O brother of Tamim,' to one who is from the Tamimi tribe, and `O brother of Mudar,' to one who is from the Mudari tribe. It has also been said that she was related to a righteous man among them whose name was Harun and she was comparable to him in her abstinence and worship. Concerning Allah's statement,
فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ قَالُواْ كَيْفَ نُكَلِّمُ مَن كَانَ فِى الْمَهْدِ صَبِيّاً
(Then she pointed to him. They said: "How can we talk to one who is a child in the cradle") This is what took place while they were in doubt about her situation, condeming her circumstances, saying what they wanted to say. At that time they were slandering her and falsely accusing her of a horrendous act. On that day she was fasting and keeping silent. Therefore, she referred all speech to him (the child) and she directed them to his address and speech to them. They scoffed at her because they thought that she was mocking at them and playing with them. They said,
كَيْفَ نُكَلِّمُ مَن كَانَ فِى الْمَهْدِ صَبِيّاً
(How can we talk to one who is a child in the cradle) Maymun bin Mahran said,
فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ
(Then she pointed to him.) "She indicated, `Speak to him.' They then said, `After she has come to us with this calamity, she now commands us to speak to one who is a child in the cradle!"' As-Suddi said, "When she pointed to him they became angry and said, `Her mocking us, to the extent of commanding us to speak to this child, is worse to us than her fornication.' "
قَالُواْ كَيْفَ نُكَلِّمُ مَن كَانَ فِى الْمَهْدِ صَبِيّاً
(They said: "How can we talk to one who is a child in the cradle") This means, "How can someone speak who is in his cradle, in the state of infancy and a child" `Isa said,
إِنِّى عَبْدُ اللَّهِ
(Verily, I am a servant of Allah,) The first thing that he said was a declaration of the lofty honor of his Lord and His being free of having a child. Also, he affirmed that he himself was a worshipper of his Lord. Allah said,
ءَاتَانِىَ الْكِتَـبَ وَجَعَلَنِى نَبِيّاً
(He has given me the Scripture and made me a Prophet.) This was a declaration of innocence for his mother from the immorality that was attributed to her. Nawf Al-Bikali said, "When they said what they said to his mother, he (`Isa) was nursing from her breast. At their statement he released the breast from his mouth and reclined on his left saying,
إِنِّى عَبْدُ اللَّهِ ءَاتَانِىَ الْكِتَـبَ وَجَعَلَنِى نَبِيّاً
(Verily, I am a servant of Allah, He has given me the Scripture and made me a Prophet.) And he continued speaking until he said,
مَا دُمْتُ حَيّاً
(as long as I live.)" Concerning his statement,
وَجَعَلَنِى مُبَارَكاً أَيْنَ مَا كُنتُ
(And He has made me blessed wherever I be,) Mujahid, `Amr bin Qays and Ath-Thawri all said that this means, "And He made me a teacher of goodness." In another narration from Mujahid, he said, "A person of great benefit." Ibn Jarir reported from Wuhayb bin Al-Ward, a freed slave of the Bani Makhzum tribe, that he said, "A scholar met another scholar who had more knowledge than himself. So he said to him, `May Allah have mercy upon you, what acts of mine should I perform openly' The other replied, `Commanding good and forbidding evil, for verily, it is the religion of Allah, which He sent His Prophets with to His servants.' The scholars have indeed agreed upon the statement of Allah,
وَجَعَلَنِى مُبَارَكاً أَيْنَ مَا كُنتُ
(And He has made me blessed wherever I be,) Then it was said, `What was his blessing' He (Wuhayb) replied, `Commanding good and forbidding evil wherever he was.' " His saying,
وَأَوْصَانِى بِالصَّلَوةِ وَالزَّكَوةِ مَا دُمْتُ حَيّاً
(and He has enjoined on me Awsani Salah and Zakah, as long as I live.) This is similar to the statement of Allah to Muhammad ﷺ,
وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ
(And worship your Lord until there comes unto you the certainty (i.e. death).) 15:99 `Abdur-Rahman bin Al-Qasim reported from Malik bin Anas that he commented on Allah's statement,
وَأَوْصَانِى بِالصَّلَوةِ وَالزَّكَوةِ مَا دُمْتُ حَيّاً
(and He has enjoined on me Awsani Salah and Zakah, as long as I live.) He said, "Allah informed him of what would be of his affair until his death. This is the firmest evidence against the people who deny Allah's preordained decree." Concerning Allah's statement,
وَبَرّاً بِوَالِدَتِى
(And to be dutiful to my mother.) This means, "He (Allah) has commanded me to treat my mother well." He mentioned this after mentioning obedience to his Lord, Allah. This is because Allah often combines the command to worship Him with obedience to the parents. This is similar to Allah's statement,
وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّـهُ وَبِالْوَلِدَيْنِ إِحْسَـناً
(And your Lord has decreed that you worship none but Him and that you be dutiful to your parents.) 17:23 And He, the Exalted, said,
أَنِ اشْكُرْ لِى وَلِوَلِدَيْكَ إِلَىَّ الْمَصِيرُ
(Give thanks to Me and to your parents. Unto Me is the final destination.) 31:14 Concerning his statement,
وَلَمْ يَجْعَلْنِى جَبَّاراً شَقِيّاً
(and He made me not arrogant, unblessed.) This means, "He (Allah) has not made me too proud or arrogant to worship Him, obey Him and be dutiful to my mother, and thus be unblessed." Concerning Allah's statement,
وَالسَّلَـمُ عَلَىَّ يَوْمَ وُلِدْتُّ وَيَوْمَ أَمُوتُ وَيَوْمَ أُبْعَثُ حَيّاً
(And Salam (peace) be upon me the day I was born, and the day I die, and the day I shall be raised alive!) This is his affirmation that `he is a worshipper of Allah, the Mighty and Sublime, and that he is a creature created by Allah. He (`Isa) will live, die and be resurrected, just like the other creatures that Allah has created. However, he will have peace in these situations, which are the most difficult situations for Allah's creatures.' May Allah's peace and blessings be upon him.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: فلما قال قوم مريم لها كَيْفَ نُكَلِّمُ مَنْ كَانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا وظنوا أن ذلك منها استهزاء بهم، قال عيسى لها متكلمًا عن أمه:( إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ ) . وكانوا حين أشارت لهم إلى عيسى فيما ذُكر عنهم غضبوا.
كما حدثني موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ، قال: لما أشارت لهم إلى عيسى غضبوا، وقالوا: لسخريتها بنا حين تأمرنا أن نكلم هذا الصبيّ أشدّ علينا من زناها قَالُوا كَيْفَ نُكَلِّمُ مَنْ كَانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا .
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، عمن لا يتهم، عن وهب بن منبه قَالُوا كَيْفَ نُكَلِّمُ مَنْ كَانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا فأجابهم عيسى عنها فقال لهم ( إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا )... الآية.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد ، في قوله قَالُوا كَيْفَ نُكَلِّمُ مَنْ كَانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا قَالَ لَهُمُ (إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا ) فقرأ حتى بلغ وَلَمْ يَجْعَلْنِي جَبَّارًا شَقِيًّا فقالوا: إن هذا لأمر عظيم.
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد بن سليمان، قال: سمعت الضحاك يقول كَيْفَ نُكَلِّمُ مَنْ كَانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا * قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ لم يتكلم عيسى إلا عند ذلك حين قَالُوا كَيْفَ نُكَلِّمُ مَنْ كَانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا
وقوله ( آتَانِيَ الْكِتَابَ ) يقول القائل: أو آتاه الكتاب والوحي قبل أن يخلق في بطن أمه فإن معنى ذلك بخلاف ما يظنّ، وإنما معناه: وقضى يوم قضى أمور خلقه إليّ أن يؤتيني الكتاب.
كما حدثني بشر بن آدم، قال: ثنا الضحاك، يعني ابن مخلد، عن سفيان، عن سماك، عن عكرمة ( آتَانِيَ الْكِتَابَ ) قال: قضى أن يؤتيني الكتاب فيما مضى.
حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا أبو عاصم، قال: أخبرنا سفيان، عن سماك، عن عكرمة، في قوله ( إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ ) قال: القضاء.
حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزّاق، عن إسرائيل، عن سماك، عن عكرمة، في قوله ( إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ ) قال: قضى أن يؤتيني الكتاب.
وقوله ( وَجَعَلَنِي نَبِيًّا ) وقد بيَّنت معنى النبيّ واختلاف المختلفين فيه، والصحيح من القول فيه عندنا بشواهده فيما مضى بما أغنى عن إعادته.
وكان مجاهد يقول في معنى النبيّ وحده ما حدثنا به محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قال: النبيّ وحده الذي يكلم وينـزل عليه الوحي ولا يرسل.
Verset 31
Allah, l'Exalté, informe de la situation de Maryam lorsqu'elle reçut l'ordre de jeûner ce jour-là et de ne parler à aucun être humain. Car en vérité, son affaire serait prise en charge et sa preuve serait établie. Ainsi, elle accepta le commandement d'Allah et reçut volontiers Son décret. Elle prit son enfant et l'amena à son peuple, le portant. Lorsqu'ils la virent dans cet état, ils firent grand cas de sa situation et protestèrent sévèrement contre cela, et dirent : « Ô Maryam ! Tu as certes commis une chose Fariy. » Fariy signifie une chose énorme. Cela fut dit par Mujahid, Qatadah, As-Suddi et d'autres. Ibn Abi Hatim rapporta de Nawf Al-Bikali qu'il dit : « Son peuple sortit à sa recherche, elle était issue d'une famille bénie par la prophétie et la noblesse. Cependant, ils ne purent trouver aucune trace d'elle. Ils rencontrèrent un berger de vaches et lui demandèrent : "As-tu vu une jeune fille dont la description est telle et telle ?" Il répondit : "Non, mais cette nuit j'ai vu mes vaches faire quelque chose que je ne leur ai jamais vu faire auparavant." Ils demandèrent : "Qu'as-tu vu ?" Il dit : "Cette nuit, je les ai vues se prosterner en direction de cette vallée." `Abdullah bin Ziyad dit (ajoutant au récit) : "J'ai mémorisé de Sayyar qu'il (le berger) dit : "J'ai vu une lumière éclatante."" Ils se dirigèrent donc vers la direction qu'il leur indiqua, et Maryam venait vers eux de cette direction. Lorsqu'elle les vit, elle s'assit et tenait son enfant sur ses genoux. Ils s'approchèrent d'elle jusqu'à se tenir au-dessus d'elle. Ils dirent : « Ô Maryam ! Tu as certes commis une chose énorme (Fariy). » Cela signifie que c'était une chose énorme qu'elle avait apportée. « Ô sœur de Harun ! » Cela signifie : « Ô celle qui ressemble à Harun (Aaron) dans l'adoration. » « Ton père n'était pas
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Maryam with Al-Masih before the People, Their Rejection of Her and His Reply to Them
Allah, the Exalted, informs of Maryam's situation when she was commanded to fast that day and not to speak to any human being. For verily, her affair would be taken care of and her proof would be established. Thus, she accepted the command of Allah and she readily received His decree. She took her child and brought him to her people, carrying him. When they saw her like this they made a big deal about her situation and they sternly protested against of it, and
قَالُواْ يمَرْيَمُ لَقَدْ جِئْتِ شَيْئاً فَرِيّاً
(They said: "O Mary! Indeed you have brought a thing Fariy.") Fariy means a mighty thing. This was said by Mujahid, Qatadah, As-Suddi and others. Ibn Abi Hatim reported from Nawf Al-Bikali that he said, "Her people went out searching for her, she was from a family that was blessed with prophethood and nobility. However, they could not find any trace of her. They came across a cow herder and they asked him, `Have you seen a girl whose description is such and such' He replied, `No, but tonight I saw my cows doing something that I've never seen them do before.' They asked, `What did you see' He said, `Tonight I saw them prostrating in the direction of that valley."' `Abdullah bin Ziyad said (adding to the narration), "I memorized from Sayyar that he (the cattle herder) said, `I saw a radiant light.' " So they went towards the direction that he told him, and Maryam was coming towards them from that direction. When she saw them she sat down and she was holding her child in her lap. They came towards her until they were standing over her.
قَالُواْ يمَرْيَمُ لَقَدْ جِئْتِ شَيْئاً فَرِيّاً
(They said: "O Mary! Indeed you have brought a mighty thing (Fariy).") This means it was a mighty thing that she had brought.
يأُخْتَ هَـرُونَ
(O sister of Harun!) This means, "O one resembling Harun (Aaron) in worship."
مَا كَانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوْءٍ وَمَا كَانَتْ أُمُّكِ بَغِيّاً
(Your father was not a man who used to commit adultery, nor your mother was an unchaste woman.) They meant, "You are from a good, pure family, well-known for its righteousness, worship and abstinence from worldy indulgence. How could you do such a thing" `Ali bin Abi Talhah and As-Suddi both said, "It was said to her,
يأُخْتَ هَـرُونَ
(O sister of Harun!) referring to the brother of Musa, because she was of his descendants. This is similar to the saying, `O brother of Tamim,' to one who is from the Tamimi tribe, and `O brother of Mudar,' to one who is from the Mudari tribe. It has also been said that she was related to a righteous man among them whose name was Harun and she was comparable to him in her abstinence and worship. Concerning Allah's statement,
فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ قَالُواْ كَيْفَ نُكَلِّمُ مَن كَانَ فِى الْمَهْدِ صَبِيّاً
(Then she pointed to him. They said: "How can we talk to one who is a child in the cradle") This is what took place while they were in doubt about her situation, condeming her circumstances, saying what they wanted to say. At that time they were slandering her and falsely accusing her of a horrendous act. On that day she was fasting and keeping silent. Therefore, she referred all speech to him (the child) and she directed them to his address and speech to them. They scoffed at her because they thought that she was mocking at them and playing with them. They said,
كَيْفَ نُكَلِّمُ مَن كَانَ فِى الْمَهْدِ صَبِيّاً
(How can we talk to one who is a child in the cradle) Maymun bin Mahran said,
فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ
(Then she pointed to him.) "She indicated, `Speak to him.' They then said, `After she has come to us with this calamity, she now commands us to speak to one who is a child in the cradle!"' As-Suddi said, "When she pointed to him they became angry and said, `Her mocking us, to the extent of commanding us to speak to this child, is worse to us than her fornication.' "
قَالُواْ كَيْفَ نُكَلِّمُ مَن كَانَ فِى الْمَهْدِ صَبِيّاً
(They said: "How can we talk to one who is a child in the cradle") This means, "How can someone speak who is in his cradle, in the state of infancy and a child" `Isa said,
إِنِّى عَبْدُ اللَّهِ
(Verily, I am a servant of Allah,) The first thing that he said was a declaration of the lofty honor of his Lord and His being free of having a child. Also, he affirmed that he himself was a worshipper of his Lord. Allah said,
ءَاتَانِىَ الْكِتَـبَ وَجَعَلَنِى نَبِيّاً
(He has given me the Scripture and made me a Prophet.) This was a declaration of innocence for his mother from the immorality that was attributed to her. Nawf Al-Bikali said, "When they said what they said to his mother, he (`Isa) was nursing from her breast. At their statement he released the breast from his mouth and reclined on his left saying,
إِنِّى عَبْدُ اللَّهِ ءَاتَانِىَ الْكِتَـبَ وَجَعَلَنِى نَبِيّاً
(Verily, I am a servant of Allah, He has given me the Scripture and made me a Prophet.) And he continued speaking until he said,
مَا دُمْتُ حَيّاً
(as long as I live.)" Concerning his statement,
وَجَعَلَنِى مُبَارَكاً أَيْنَ مَا كُنتُ
(And He has made me blessed wherever I be,) Mujahid, `Amr bin Qays and Ath-Thawri all said that this means, "And He made me a teacher of goodness." In another narration from Mujahid, he said, "A person of great benefit." Ibn Jarir reported from Wuhayb bin Al-Ward, a freed slave of the Bani Makhzum tribe, that he said, "A scholar met another scholar who had more knowledge than himself. So he said to him, `May Allah have mercy upon you, what acts of mine should I perform openly' The other replied, `Commanding good and forbidding evil, for verily, it is the religion of Allah, which He sent His Prophets with to His servants.' The scholars have indeed agreed upon the statement of Allah,
وَجَعَلَنِى مُبَارَكاً أَيْنَ مَا كُنتُ
(And He has made me blessed wherever I be,) Then it was said, `What was his blessing' He (Wuhayb) replied, `Commanding good and forbidding evil wherever he was.' " His saying,
وَأَوْصَانِى بِالصَّلَوةِ وَالزَّكَوةِ مَا دُمْتُ حَيّاً
(and He has enjoined on me Awsani Salah and Zakah, as long as I live.) This is similar to the statement of Allah to Muhammad ﷺ,
وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ
(And worship your Lord until there comes unto you the certainty (i.e. death).) 15:99 `Abdur-Rahman bin Al-Qasim reported from Malik bin Anas that he commented on Allah's statement,
وَأَوْصَانِى بِالصَّلَوةِ وَالزَّكَوةِ مَا دُمْتُ حَيّاً
(and He has enjoined on me Awsani Salah and Zakah, as long as I live.) He said, "Allah informed him of what would be of his affair until his death. This is the firmest evidence against the people who deny Allah's preordained decree." Concerning Allah's statement,
وَبَرّاً بِوَالِدَتِى
(And to be dutiful to my mother.) This means, "He (Allah) has commanded me to treat my mother well." He mentioned this after mentioning obedience to his Lord, Allah. This is because Allah often combines the command to worship Him with obedience to the parents. This is similar to Allah's statement,
وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّـهُ وَبِالْوَلِدَيْنِ إِحْسَـناً
(And your Lord has decreed that you worship none but Him and that you be dutiful to your parents.) 17:23 And He, the Exalted, said,
أَنِ اشْكُرْ لِى وَلِوَلِدَيْكَ إِلَىَّ الْمَصِيرُ
(Give thanks to Me and to your parents. Unto Me is the final destination.) 31:14 Concerning his statement,
وَلَمْ يَجْعَلْنِى جَبَّاراً شَقِيّاً
(and He made me not arrogant, unblessed.) This means, "He (Allah) has not made me too proud or arrogant to worship Him, obey Him and be dutiful to my mother, and thus be unblessed." Concerning Allah's statement,
وَالسَّلَـمُ عَلَىَّ يَوْمَ وُلِدْتُّ وَيَوْمَ أَمُوتُ وَيَوْمَ أُبْعَثُ حَيّاً
(And Salam (peace) be upon me the day I was born, and the day I die, and the day I shall be raised alive!) This is his affirmation that `he is a worshipper of Allah, the Mighty and Sublime, and that he is a creature created by Allah. He (`Isa) will live, die and be resurrected, just like the other creatures that Allah has created. However, he will have peace in these situations, which are the most difficult situations for Allah's creatures.' May Allah's peace and blessings be upon him.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا ) اختلف أهل التأويل في معنى ذلك، فقال بعضهم: معناه: وجعلني نفاعا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني سليمان بن عبد الرحمن بن حماد الطلحي، قال: ثنا العلاء، عن عائشة امرأة ليث، عن ليث، عن مجاهد ( وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا ) قال: نفاعا.
وقال آخرون: كانت بركته الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني سليمان بن عبد الجبار، قال: ثنا محمد بن يزيد بن خنيس المخزومي، قال: سمعت وُهَيْب ابن ابن الورد مولى بني مخزوم، قال: لقي عالم عالما لما هو فوقه في العلم، قال له: يرحمك الله، ما الذي أعلن من علمي، قال: الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فإنه دين الله الذي بعث به أنبياءه إلى عباده، وقد اجتمع الفقهاء على قول الله:( وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا أَيْنَ مَا كُنْتُ ) وقيل: ما بركته؟ قال: الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر أينما كان.
وقال آخرون معنى ذلك: جعلني معلم الخير.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس بن عبد الأعلى، قال: ثنا سفيان في قوله ( وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا أَيْنَ مَا كُنْتُ ) قال: معلما للخير.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن ليث، عن مجاهد ، قوله ( وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا أَيْنَ مَا كُنْتُ ) قال: معلمًا للخير حيثما كنت.
وقوله ( وَأَوْصَانِي بِالصَّلاةِ وَالزَّكَاةِ ) يقول: وقضى أن يوصيني بالصلاة والزكاة، يعنى المحافظة على حدود الصلاة وإقامتها على ما فرضها عليّ. وفي الزكاة معنيان: أحدهما: زكاة الأموال أن يؤدّيها. والآخر: تطهير الجسد من دنس الذنوب; فيكون معناه: وأوصاني بترك الذنوب واجتناب المعاصي.
وقوله ( مَا دُمْتُ حَيًّا ) يقول: ما كنت حيا في الدنيا موجودا، وهذا يبين عن أن معنى الزكاة في هذا الموضع: تطهير البدن من الذنوب، لأن الذي يوصف به عيسى صلوات الله وسلامه عليه أنه كان لا يدّخر شيئا لغد، فتجب عليه زكاة المال ، إلا أن تكون الزكاة التي كانت فرضت عليه الصدقة بكلّ ما فضل عن قوته، فيكون ذلك وجهًا صحيحًا.
Verset 32
Allah, l'Exalté, informe de la situation de Maryam lorsqu'elle reçut l'ordre de jeûner ce jour-là et de ne parler à aucun être humain. Car en vérité, son affaire serait prise en charge et sa preuve serait établie. Ainsi, elle accepta le commandement d'Allah et reçut volontiers Son décret. Elle prit son enfant et l'amena à son peuple, le portant. Lorsqu'ils la virent dans cet état, ils firent grand cas de sa situation et protestèrent sévèrement contre cela, et dirent : « Ô Maryam ! Tu as certes commis une chose Fariy. » Fariy signifie une chose énorme. Cela fut dit par Mujahid, Qatadah, As-Suddi et d'autres. Ibn Abi Hatim rapporta de Nawf Al-Bikali qu'il dit : « Son peuple sortit à sa recherche, elle était issue d'une famille bénie par la prophétie et la noblesse. Cependant, ils ne purent trouver aucune trace d'elle. Ils rencontrèrent un berger de vaches et lui demandèrent : "As-tu vu une jeune fille dont la description est telle et telle ?" Il répondit : "Non, mais cette nuit j'ai vu mes vaches faire quelque chose que je ne leur ai jamais vu faire auparavant." Ils demandèrent : "Qu'as-tu vu ?" Il dit : "Cette nuit, je les ai vues se prosterner en direction de cette vallée." `Abdullah bin Ziyad dit (ajoutant au récit) : "J'ai mémorisé de Sayyar qu'il (le berger) dit : "J'ai vu une lumière éclatante."" Ils se dirigèrent donc vers la direction qu'il leur indiqua, et Maryam venait vers eux de cette direction. Lorsqu'elle les vit, elle s'assit et tenait son enfant sur ses genoux. Ils s'approchèrent d'elle jusqu'à se tenir au-dessus d'elle. Ils dirent : « Ô Maryam ! Tu as certes commis une chose énorme (Fariy). » Cela signifie que c'était une chose énorme qu'elle avait apportée. « Ô sœur de Harun ! » Cela signifie : « Ô celle qui ressemble à Harun (Aaron) dans l'adoration. » « Ton père n'était pas
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Maryam with Al-Masih before the People, Their Rejection of Her and His Reply to Them
Allah, the Exalted, informs of Maryam's situation when she was commanded to fast that day and not to speak to any human being. For verily, her affair would be taken care of and her proof would be established. Thus, she accepted the command of Allah and she readily received His decree. She took her child and brought him to her people, carrying him. When they saw her like this they made a big deal about her situation and they sternly protested against of it, and
قَالُواْ يمَرْيَمُ لَقَدْ جِئْتِ شَيْئاً فَرِيّاً
(They said: "O Mary! Indeed you have brought a thing Fariy.") Fariy means a mighty thing. This was said by Mujahid, Qatadah, As-Suddi and others. Ibn Abi Hatim reported from Nawf Al-Bikali that he said, "Her people went out searching for her, she was from a family that was blessed with prophethood and nobility. However, they could not find any trace of her. They came across a cow herder and they asked him, `Have you seen a girl whose description is such and such' He replied, `No, but tonight I saw my cows doing something that I've never seen them do before.' They asked, `What did you see' He said, `Tonight I saw them prostrating in the direction of that valley."' `Abdullah bin Ziyad said (adding to the narration), "I memorized from Sayyar that he (the cattle herder) said, `I saw a radiant light.' " So they went towards the direction that he told him, and Maryam was coming towards them from that direction. When she saw them she sat down and she was holding her child in her lap. They came towards her until they were standing over her.
قَالُواْ يمَرْيَمُ لَقَدْ جِئْتِ شَيْئاً فَرِيّاً
(They said: "O Mary! Indeed you have brought a mighty thing (Fariy).") This means it was a mighty thing that she had brought.
يأُخْتَ هَـرُونَ
(O sister of Harun!) This means, "O one resembling Harun (Aaron) in worship."
مَا كَانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوْءٍ وَمَا كَانَتْ أُمُّكِ بَغِيّاً
(Your father was not a man who used to commit adultery, nor your mother was an unchaste woman.) They meant, "You are from a good, pure family, well-known for its righteousness, worship and abstinence from worldy indulgence. How could you do such a thing" `Ali bin Abi Talhah and As-Suddi both said, "It was said to her,
يأُخْتَ هَـرُونَ
(O sister of Harun!) referring to the brother of Musa, because she was of his descendants. This is similar to the saying, `O brother of Tamim,' to one who is from the Tamimi tribe, and `O brother of Mudar,' to one who is from the Mudari tribe. It has also been said that she was related to a righteous man among them whose name was Harun and she was comparable to him in her abstinence and worship. Concerning Allah's statement,
فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ قَالُواْ كَيْفَ نُكَلِّمُ مَن كَانَ فِى الْمَهْدِ صَبِيّاً
(Then she pointed to him. They said: "How can we talk to one who is a child in the cradle") This is what took place while they were in doubt about her situation, condeming her circumstances, saying what they wanted to say. At that time they were slandering her and falsely accusing her of a horrendous act. On that day she was fasting and keeping silent. Therefore, she referred all speech to him (the child) and she directed them to his address and speech to them. They scoffed at her because they thought that she was mocking at them and playing with them. They said,
كَيْفَ نُكَلِّمُ مَن كَانَ فِى الْمَهْدِ صَبِيّاً
(How can we talk to one who is a child in the cradle) Maymun bin Mahran said,
فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ
(Then she pointed to him.) "She indicated, `Speak to him.' They then said, `After she has come to us with this calamity, she now commands us to speak to one who is a child in the cradle!"' As-Suddi said, "When she pointed to him they became angry and said, `Her mocking us, to the extent of commanding us to speak to this child, is worse to us than her fornication.' "
قَالُواْ كَيْفَ نُكَلِّمُ مَن كَانَ فِى الْمَهْدِ صَبِيّاً
(They said: "How can we talk to one who is a child in the cradle") This means, "How can someone speak who is in his cradle, in the state of infancy and a child" `Isa said,
إِنِّى عَبْدُ اللَّهِ
(Verily, I am a servant of Allah,) The first thing that he said was a declaration of the lofty honor of his Lord and His being free of having a child. Also, he affirmed that he himself was a worshipper of his Lord. Allah said,
ءَاتَانِىَ الْكِتَـبَ وَجَعَلَنِى نَبِيّاً
(He has given me the Scripture and made me a Prophet.) This was a declaration of innocence for his mother from the immorality that was attributed to her. Nawf Al-Bikali said, "When they said what they said to his mother, he (`Isa) was nursing from her breast. At their statement he released the breast from his mouth and reclined on his left saying,
إِنِّى عَبْدُ اللَّهِ ءَاتَانِىَ الْكِتَـبَ وَجَعَلَنِى نَبِيّاً
(Verily, I am a servant of Allah, He has given me the Scripture and made me a Prophet.) And he continued speaking until he said,
مَا دُمْتُ حَيّاً
(as long as I live.)" Concerning his statement,
وَجَعَلَنِى مُبَارَكاً أَيْنَ مَا كُنتُ
(And He has made me blessed wherever I be,) Mujahid, `Amr bin Qays and Ath-Thawri all said that this means, "And He made me a teacher of goodness." In another narration from Mujahid, he said, "A person of great benefit." Ibn Jarir reported from Wuhayb bin Al-Ward, a freed slave of the Bani Makhzum tribe, that he said, "A scholar met another scholar who had more knowledge than himself. So he said to him, `May Allah have mercy upon you, what acts of mine should I perform openly' The other replied, `Commanding good and forbidding evil, for verily, it is the religion of Allah, which He sent His Prophets with to His servants.' The scholars have indeed agreed upon the statement of Allah,
وَجَعَلَنِى مُبَارَكاً أَيْنَ مَا كُنتُ
(And He has made me blessed wherever I be,) Then it was said, `What was his blessing' He (Wuhayb) replied, `Commanding good and forbidding evil wherever he was.' " His saying,
وَأَوْصَانِى بِالصَّلَوةِ وَالزَّكَوةِ مَا دُمْتُ حَيّاً
(and He has enjoined on me Awsani Salah and Zakah, as long as I live.) This is similar to the statement of Allah to Muhammad ﷺ,
وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ
(And worship your Lord until there comes unto you the certainty (i.e. death).) 15:99 `Abdur-Rahman bin Al-Qasim reported from Malik bin Anas that he commented on Allah's statement,
وَأَوْصَانِى بِالصَّلَوةِ وَالزَّكَوةِ مَا دُمْتُ حَيّاً
(and He has enjoined on me Awsani Salah and Zakah, as long as I live.) He said, "Allah informed him of what would be of his affair until his death. This is the firmest evidence against the people who deny Allah's preordained decree." Concerning Allah's statement,
وَبَرّاً بِوَالِدَتِى
(And to be dutiful to my mother.) This means, "He (Allah) has commanded me to treat my mother well." He mentioned this after mentioning obedience to his Lord, Allah. This is because Allah often combines the command to worship Him with obedience to the parents. This is similar to Allah's statement,
وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّـهُ وَبِالْوَلِدَيْنِ إِحْسَـناً
(And your Lord has decreed that you worship none but Him and that you be dutiful to your parents.) 17:23 And He, the Exalted, said,
أَنِ اشْكُرْ لِى وَلِوَلِدَيْكَ إِلَىَّ الْمَصِيرُ
(Give thanks to Me and to your parents. Unto Me is the final destination.) 31:14 Concerning his statement,
وَلَمْ يَجْعَلْنِى جَبَّاراً شَقِيّاً
(and He made me not arrogant, unblessed.) This means, "He (Allah) has not made me too proud or arrogant to worship Him, obey Him and be dutiful to my mother, and thus be unblessed." Concerning Allah's statement,
وَالسَّلَـمُ عَلَىَّ يَوْمَ وُلِدْتُّ وَيَوْمَ أَمُوتُ وَيَوْمَ أُبْعَثُ حَيّاً
(And Salam (peace) be upon me the day I was born, and the day I die, and the day I shall be raised alive!) This is his affirmation that `he is a worshipper of Allah, the Mighty and Sublime, and that he is a creature created by Allah. He (`Isa) will live, die and be resurrected, just like the other creatures that Allah has created. However, he will have peace in these situations, which are the most difficult situations for Allah's creatures.' May Allah's peace and blessings be upon him.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: مخبرا عن قيل عيسى للقوم: وجعلني مباركا وبرًّا: أي جعلني برًّا بوالدتي. والبرّ هو البارّ، يقال: هو برّ بوالده، وبارّ به، وبفتح الباء قرأت هذا الحرف قرّاء الأمصار. ورُوِي عن أبي نهيك ما حدثنا ابن حميد، قال: ثنا يحيى بن واضح، قال: ثنا عبد المؤمن، عن أبي نهيك أنه قرأ ( وَبَرًّا بِوَالِدَتِي ) من قول عيسى عليه السلام، قال أبو نهيك: أوصاني بالصلاة والزكاة والبرّ بالوالدين، كما أوصاني بذلك.
فكأنّ أبا نهيك وجه تأويل الكلام إلى قوله ( وَبَرًّا بِوَالِدَتِي ) هو من خبر عيسى، عن وصية الله إياه به، كما أن قوله ( وَأَوْصَانِي بِالصَّلاةِ وَالزَّكَاةِ ) من خبره عن وصية الله إياه بذلك. فعلى هذا القول يجب أن يكون نصب البرّ بمعنى عمل الوصية فيه، لأن الصلاة والزكاة وإن كانتا مخفوضتين في اللفظ، فإنهما بمعنى النصب من أجل أنه مفعول بهما.
وقوله ( وَلَمْ يَجْعَلْنِي جَبَّارًا شَقِيًّا ) يقول: ولم يجعلني مستكبرًا على الله فيما أمرني به، ونهاني عنه، شقيا، ولكن ذللني لطاعته، وجعلني متواضعا.
كما حدثنا بشر، قال : ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قال: ذكر لنا أنه يعني عيسى، كان يقول: سلوني، فإن قلبي ليِّن، وإني صغير في نفسي مما أعطاه الله من التواضع.
وحدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَبَرًّا بِوَالِدَتِي وَلَمْ يَجْعَلْنِي جَبَّارًا شَقِيًّا ) ذكر لنا أن امرأة رأت ابن مريم يحيي الموتى، ويُبرئ الأكمه والأبرص ، في آيات سلطه الله عليهنّ، وأذن له فيهنّ، فقالت: طوبى للبطن الذي حملك، والثدي الذي أرضعت به، فقال نبيّ الله ابن مريم يجيبها : طوبى لمن تلا كتاب الله، واتبع ما فيه ( وَلَمْ يَجْعَلْنِي جَبَّارًا شَقِيًّا ).
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا محمد بن كثير، عن عبد الله بن واقد أبي رجاء، عن بعض أهل العلم، قال: لا تجد عاقا إلا وجدته جبارًا شقيا. ثم قرأ ( وَبَرًّا بِوَالِدَتِي وَلَمْ يَجْعَلْنِي جَبَّارًا شَقِيًّا ) قال: ولا تجد سيئ المِلْكة إلا وجدته مختالا فخورا، ثم قرأ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالا فَخُورًا .
Verset 33
Maryam avec Al-Masih devant le peuple, leur rejet d'elle et sa réponse à eux - Allah, l'Exalté, informe de la situation de Maryam lorsqu'elle reçut l'ordre de jeûner ce jour-là et de ne parler à aucun être humain. Car en vérité, son affaire serait prise en charge et sa preuve serait établie. Ainsi, elle accepta le commandement d'Allah et reçut volontiers Son décret. Elle prit son enfant et l'amena à son peuple, le portant. Lorsqu'ils la virent dans cet état, ils firent grand cas de sa situation et protestèrent sévèrement contre cela, et dirent : « Ô Maryam ! Tu as certes commis une chose Fariy » - Fariy signifie une chose énorme. C'est ce qu'ont dit Mujahid, Qatadah, As-Suddi et d'autres. Ibn Abi Hatim rapporta de Nawf Al-Bikali qu'il dit : « Son peuple sortit à sa recherche ; elle était issue d'une famille bénie par la prophétie et la noblesse. Mais ils ne purent trouver aucune trace d'elle. Ils rencontrèrent un berger de vaches et lui demandèrent : "As-tu vu une jeune fille dont la description est telle et telle ?" Il répondit : "Non, mais cette nuit j'ai vu mes vaches faire quelque chose que je ne leur ai jamais vu faire auparavant." Ils demandèrent : "Qu'as-tu vu ?" Il dit : "Cette nuit, je les ai vues se prosterner en direction de cette vallée." » `Abdullah bin Ziyad dit (ajoutant au récit) : « J'ai mémorisé de Sayyar qu'il (le berger) dit : "J'ai vu une lumière éclatante." » Ils se dirigèrent donc vers la direction qu'il leur indiqua, et Maryam venait vers eux de cette direction. Lorsqu'elle les vit, elle s'assit et tenait son enfant sur ses genoux. Ils s'approchèrent d'elle jusqu'à se tenir au-dessus d'elle. Ils dirent : « Ô Maryam ! Tu as certes commis une chose énorme (Fariy) » - Cela signifie que c'était une chose énorme qu'elle avait apportée. « Ô sœur de Harun » - Cela signifie : « Ô celle qui ressemble à Harun (Aaron) dans l'adoration. » « Ton père n'était pas un homme de mal, et ta mère n'était pas une femme impudique »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Maryam with Al-Masih before the People, Their Rejection of Her and His Reply to Them
Allah, the Exalted, informs of Maryam's situation when she was commanded to fast that day and not to speak to any human being. For verily, her affair would be taken care of and her proof would be established. Thus, she accepted the command of Allah and she readily received His decree. She took her child and brought him to her people, carrying him. When they saw her like this they made a big deal about her situation and they sternly protested against of it, and
قَالُواْ يمَرْيَمُ لَقَدْ جِئْتِ شَيْئاً فَرِيّاً
(They said: "O Mary! Indeed you have brought a thing Fariy.") Fariy means a mighty thing. This was said by Mujahid, Qatadah, As-Suddi and others. Ibn Abi Hatim reported from Nawf Al-Bikali that he said, "Her people went out searching for her, she was from a family that was blessed with prophethood and nobility. However, they could not find any trace of her. They came across a cow herder and they asked him, `Have you seen a girl whose description is such and such' He replied, `No, but tonight I saw my cows doing something that I've never seen them do before.' They asked, `What did you see' He said, `Tonight I saw them prostrating in the direction of that valley."' `Abdullah bin Ziyad said (adding to the narration), "I memorized from Sayyar that he (the cattle herder) said, `I saw a radiant light.' " So they went towards the direction that he told him, and Maryam was coming towards them from that direction. When she saw them she sat down and she was holding her child in her lap. They came towards her until they were standing over her.
قَالُواْ يمَرْيَمُ لَقَدْ جِئْتِ شَيْئاً فَرِيّاً
(They said: "O Mary! Indeed you have brought a mighty thing (Fariy).") This means it was a mighty thing that she had brought.
يأُخْتَ هَـرُونَ
(O sister of Harun!) This means, "O one resembling Harun (Aaron) in worship."
مَا كَانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوْءٍ وَمَا كَانَتْ أُمُّكِ بَغِيّاً
(Your father was not a man who used to commit adultery, nor your mother was an unchaste woman.) They meant, "You are from a good, pure family, well-known for its righteousness, worship and abstinence from worldy indulgence. How could you do such a thing" `Ali bin Abi Talhah and As-Suddi both said, "It was said to her,
يأُخْتَ هَـرُونَ
(O sister of Harun!) referring to the brother of Musa, because she was of his descendants. This is similar to the saying, `O brother of Tamim,' to one who is from the Tamimi tribe, and `O brother of Mudar,' to one who is from the Mudari tribe. It has also been said that she was related to a righteous man among them whose name was Harun and she was comparable to him in her abstinence and worship. Concerning Allah's statement,
فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ قَالُواْ كَيْفَ نُكَلِّمُ مَن كَانَ فِى الْمَهْدِ صَبِيّاً
(Then she pointed to him. They said: "How can we talk to one who is a child in the cradle") This is what took place while they were in doubt about her situation, condeming her circumstances, saying what they wanted to say. At that time they were slandering her and falsely accusing her of a horrendous act. On that day she was fasting and keeping silent. Therefore, she referred all speech to him (the child) and she directed them to his address and speech to them. They scoffed at her because they thought that she was mocking at them and playing with them. They said,
كَيْفَ نُكَلِّمُ مَن كَانَ فِى الْمَهْدِ صَبِيّاً
(How can we talk to one who is a child in the cradle) Maymun bin Mahran said,
فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ
(Then she pointed to him.) "She indicated, `Speak to him.' They then said, `After she has come to us with this calamity, she now commands us to speak to one who is a child in the cradle!"' As-Suddi said, "When she pointed to him they became angry and said, `Her mocking us, to the extent of commanding us to speak to this child, is worse to us than her fornication.' "
قَالُواْ كَيْفَ نُكَلِّمُ مَن كَانَ فِى الْمَهْدِ صَبِيّاً
(They said: "How can we talk to one who is a child in the cradle") This means, "How can someone speak who is in his cradle, in the state of infancy and a child" `Isa said,
إِنِّى عَبْدُ اللَّهِ
(Verily, I am a servant of Allah,) The first thing that he said was a declaration of the lofty honor of his Lord and His being free of having a child. Also, he affirmed that he himself was a worshipper of his Lord. Allah said,
ءَاتَانِىَ الْكِتَـبَ وَجَعَلَنِى نَبِيّاً
(He has given me the Scripture and made me a Prophet.) This was a declaration of innocence for his mother from the immorality that was attributed to her. Nawf Al-Bikali said, "When they said what they said to his mother, he (`Isa) was nursing from her breast. At their statement he released the breast from his mouth and reclined on his left saying,
إِنِّى عَبْدُ اللَّهِ ءَاتَانِىَ الْكِتَـبَ وَجَعَلَنِى نَبِيّاً
(Verily, I am a servant of Allah, He has given me the Scripture and made me a Prophet.) And he continued speaking until he said,
مَا دُمْتُ حَيّاً
(as long as I live.)" Concerning his statement,
وَجَعَلَنِى مُبَارَكاً أَيْنَ مَا كُنتُ
(And He has made me blessed wherever I be,) Mujahid, `Amr bin Qays and Ath-Thawri all said that this means, "And He made me a teacher of goodness." In another narration from Mujahid, he said, "A person of great benefit." Ibn Jarir reported from Wuhayb bin Al-Ward, a freed slave of the Bani Makhzum tribe, that he said, "A scholar met another scholar who had more knowledge than himself. So he said to him, `May Allah have mercy upon you, what acts of mine should I perform openly' The other replied, `Commanding good and forbidding evil, for verily, it is the religion of Allah, which He sent His Prophets with to His servants.' The scholars have indeed agreed upon the statement of Allah,
وَجَعَلَنِى مُبَارَكاً أَيْنَ مَا كُنتُ
(And He has made me blessed wherever I be,) Then it was said, `What was his blessing' He (Wuhayb) replied, `Commanding good and forbidding evil wherever he was.' " His saying,
وَأَوْصَانِى بِالصَّلَوةِ وَالزَّكَوةِ مَا دُمْتُ حَيّاً
(and He has enjoined on me Awsani Salah and Zakah, as long as I live.) This is similar to the statement of Allah to Muhammad ﷺ,
وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ
(And worship your Lord until there comes unto you the certainty (i.e. death).) 15:99 `Abdur-Rahman bin Al-Qasim reported from Malik bin Anas that he commented on Allah's statement,
وَأَوْصَانِى بِالصَّلَوةِ وَالزَّكَوةِ مَا دُمْتُ حَيّاً
(and He has enjoined on me Awsani Salah and Zakah, as long as I live.) He said, "Allah informed him of what would be of his affair until his death. This is the firmest evidence against the people who deny Allah's preordained decree." Concerning Allah's statement,
وَبَرّاً بِوَالِدَتِى
(And to be dutiful to my mother.) This means, "He (Allah) has commanded me to treat my mother well." He mentioned this after mentioning obedience to his Lord, Allah. This is because Allah often combines the command to worship Him with obedience to the parents. This is similar to Allah's statement,
وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّـهُ وَبِالْوَلِدَيْنِ إِحْسَـناً
(And your Lord has decreed that you worship none but Him and that you be dutiful to your parents.) 17:23 And He, the Exalted, said,
أَنِ اشْكُرْ لِى وَلِوَلِدَيْكَ إِلَىَّ الْمَصِيرُ
(Give thanks to Me and to your parents. Unto Me is the final destination.) 31:14 Concerning his statement,
وَلَمْ يَجْعَلْنِى جَبَّاراً شَقِيّاً
(and He made me not arrogant, unblessed.) This means, "He (Allah) has not made me too proud or arrogant to worship Him, obey Him and be dutiful to my mother, and thus be unblessed." Concerning Allah's statement,
وَالسَّلَـمُ عَلَىَّ يَوْمَ وُلِدْتُّ وَيَوْمَ أَمُوتُ وَيَوْمَ أُبْعَثُ حَيّاً
(And Salam (peace) be upon me the day I was born, and the day I die, and the day I shall be raised alive!) This is his affirmation that `he is a worshipper of Allah, the Mighty and Sublime, and that he is a creature created by Allah. He (`Isa) will live, die and be resurrected, just like the other creatures that Allah has created. However, he will have peace in these situations, which are the most difficult situations for Allah's creatures.' May Allah's peace and blessings be upon him.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَالسَّلامُ عَلَيَّ يَوْمَ وُلِدْتُ وَيَوْمَ أَمُوتُ وَيَوْمَ أُبْعَثُ حَيًّا ) يقول: والأمنة من الله عليّ من الشيطان وجنده يوم ولدت أن ينالوا مني ما ينالون ممن يولد عند الولادة، من الطعن فيه، ويوم أموت، من هول المطلع، ويوم أبعث حيا يوم القيامة أن ينالني الفزع الذي ينال الناس بمعاينتهم أهوال ذلك اليوم.
كما حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، عمن لا يتهم، عن وهب بن منبه ( وَالسَّلامُ عَلَيَّ يَوْمَ وُلِدْتُ وَيَوْمَ أَمُوتُ وَيَوْمَ أُبْعَثُ حَيًّا ) قال: يخبرهم في قصة خبره عن نفسه، أنه لا أب له وأنه سيموت ثم يُبْعث حيا، يقول الله تبارك وتعالى ذَلِكَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ قَوْلَ الْحَقِّ الَّذِي فِيهِ يَمْتَرُونَ .
Verset 34
`Isa est le serviteur d'Allah et non Son fils - Allah, l'Exalté, dit à Son Messager Muhammad ﷺ : « Ceci est l'histoire que Nous t'avons relatée au sujet de `Isa », sur lui la paix. « (C'est) une parole de vérité au sujet de laquelle ils doutent » - Cela signifie que les gens du faux et les gens de la vérité sont en désaccord, parmi ceux qui croient en lui et ceux qui mécroient en lui. Pour cette raison, la plupart des récitateurs récitèrent ce verset avec Qawlul-Haqq (parole de vérité) comme sujet, se référant à `Isa lui-même. `Asim et `Abdullah bin `Amir récitèrent tous deux Qawlal-Haqq (parole de vérité) se référant à l'histoire dans son intégralité au sujet de laquelle les gens divergèrent. Il est rapporté d'Ibn Mas`ud qu'il récita Qalal-Haqqa, ce qui signifie qu'il (`Isa) dit la vérité. La récitation du verset avec Qawlul-Haqq comme sujet se référant à `Isa est la signification grammaticalement la plus apparente. Elle trouve un appui dans la parole d'Allah après l'histoire de `Isa : « (Ceci est) la vérité venant de ton Seigneur, ne sois donc pas de ceux qui doutent » (3:60). Lorsqu'Allah mentionna qu'Il l'avait créé comme serviteur et Prophète, Il Se glorifia Lui-même, le Très Saint, en disant : « Il ne convient pas (à la majesté) d'Allah d'avoir un fils. Gloire à Lui » - Cela signifie gloire à Lui, Il est bien au-dessus de ce que ces gens ignorants, injustes et transgresseurs disent de Lui. « Lorsqu'Il décrète une chose, Il lui dit seulement : "Sois !" -- et elle est » - Chaque fois qu'Il veut quelque chose, Il lui commande simplement et cela arrive comme Il le veut. C'est comme Allah dit : « En vérité, la ressemblance de `Isa auprès d'Allah est comme la ressemblance d'Adam. Il le créa de terre, puis Il lui dit : "Sois !" et il fut » - « (Ceci est) la vérité venant de ton Seigneur, ne sois donc pas de ceux qui doutent » (3:59-60)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
`Isa is the Servant of Allah and not His Son
Allah, the Exalted, says to His Messenger Muhammad ﷺ, `This is the story which We have related to you about `Isa,' upon him be peace.
قَوْلَ الْحَقِّ الَّذِى فِيهِ يَمْتُرُونَ
((It is) a statement of truth about which they doubt.) lThis means that the people of falsehood and the people of truth are in disagreement, of those who believe in him and those who disbelieve believe in him. For this reason most of the reciters recited this Ayah with Qawlul-Haqq (statement of truth) as the subject, referring to `Isa himself. `Asim and `Abdullah bin `Amir both recited it Qawlal-Haqq (statement of truth) referring to the story in its entirety that the people differed about. It is reported from Ibn Mas`ud that he recited it as Qalal-Haqqa, which means that he (`Isa) said the truth. The recitation of the Ayah with the Qawlul-Haqq being the subject referring to `Isa, is the most apparent meaning grammatically. It has support for it in the statement of Allah after the story of `Isa,
الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلاَ تَكُنْ مِّن الْمُمْتَرِينَ
((This is) the truth from your Lord, so be not of those who doubt.) 3:60 When Allah mentioned that He created him as a servant and a Prophet, He extolled Himself, the Most Holy, by saying,
مَا كَانَ للَّهِ أَن يَتَّخِذَ مِن وَلَدٍ سُبْحَـنَهُ
(It befits not (the majesty of) Allah that He should beget a son. Glorified be He.) Means glory be unto Him, He is far exalted above that which these ignorant, wrongdoing, transgressing people say about Him.
إِذَا قَضَى أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُن فَيَكُونُ
(When He decrees a thing, He only says to it: "Be!" -- and it is.) Whenever He wants something, He merely commands it and it happens as He wills. This is as Allah says,
إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِندَ اللَّهِ كَمَثَلِ ءَادَمَ خَلَقَهُ مِن تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُن فَيَكُونُ - الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلاَ تَكُنْ مِّن الْمُمْتَرِينَ
(Verily, the likeness of `Isa before Allah is the likeness of Adam. He created him from dust, then said to him: "Be" -- and he was. (This is) the truth from your Lord, so be not of those who doubt.) 3:59-60
`Isa commanded the Worship of Allah Alone, then the People differed after Him
Allah said;
وَإِنَّ اللَّهَ رَبِّى وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(And verily, Allah is my Lord and your Lord. So worship Him. That is the straight path.) Among those things which `Isa said to his people while he was in his cradle is that Allah was his Lord and their Lord, and he commanded them to worship Him alone. He said,
فَاعْبُدُوهُ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(So worship Him. That is the straight path.) Meaning, "That which I have come to you with from Allah is the straight path." This means that the path is correct; whoever follows it will be rightly guided and whoever opposes it will deviate and go astray. Allah's statement,
فَاخْتَلَفَ الاٌّحْزَابُ مِن بَيْنِهِمْ
(Then the sects differed,) means that the opinions of the People of the Book differed concerning `Isa even after the explanation of his affair and the clarification of his situation. They disagreed about his being the servant of Allah, His Messenger, and His Word that He cast upon Maryam and a spirit from Himself. So a group of them -- who were the majority of the Jews (may Allah's curses be upon them) -- determined that he was a child of fornication and that his speaking in his cradle was merely sorcery. Another group said that it was Allah Who was speaking (not `Isa). Others said that he (`Isa) was the son of Allah. Some said that he was the third part of a divine trinity with Allah. Yet, others said that he was the servant of Allah and His Messenger. This latter view is the statement of truth, which Allah guided the believers to. A report similar with this meaning has been reported from `Amr bin Maymun, Ibn Jurayj, Qatadah and others from the Salaf (predecessors) and the Khalaf (later generations). Allah said,
فَوْيْلٌ لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ مِن مَّشْهِدِ يَوْمٍ عَظِيمٍ
(so woe unto the disbelievers from the meeting of a great Day.) This is a threat and severe warning for those who lie about Allah, invent falsehood and claim that He (Allah) has a son. However, Allah has given them respite until the Day of Resurrection, and He has delayed their term out of gentleness and confident reliance upon His divine decree overcoming them. Verily, Allah does not hasten the affair of those who disobey Him. This has been related in a Hadith collected in the Two Sahihs,
«إِنَّ اللهَ لَيُمْلِي لِلظَّالِمِ حَتَّى إِذَا أَخَذَهُ لَمْ يُفْلِتْه»
(Verily, Allah gives respite to the wrongdoer until He seizes him and he will not be able to escape Him.) Then, the Messenger of Allah ﷺ recited the Ayah,
وَكَذلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ الْقُرَى وَهِىَ ظَـلِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ
(Such is the punishment of your Lord when He punishes the towns while they are doing wrong. Verily, His punishment is painful, (and) severe.) 11:102 In the Two Sahihs it is also reported that the Messenger of Allah ﷺ said,
«لَا أَحَدَ أَصْبَرُ عَلَى أَذىً سَمِعَهُ مِنَ اللهِ، إِنَّهُمْ يَجْعَلُونَ لَهُ وَلَدًا وَهُوَ يَرْزُقُهُمْ وَيُعَافِيهِم»
(No one is more patient with something harmful that he hears than Allah. Verily, they attribute to Him a son, while He is the One Who provides them sustenance and good health.) Allah says,
وَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ أَمْلَيْتُ لَهَا وَهِىَ ظَـلِمَةٌ ثُمَّ أَخَذْتُهَا وَإِلَىَّ الْمَصِيرُ
(And many a township did I give respite while it was given to wrongdoing. Then I punished it. And to me is the (final) return (of all).) 22:48 Allah, the Exalted, also says,
وَلاَ تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَـفِلاً عَمَّا يَعْمَلُ الظَّـلِمُونَ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الأَبْصَـرُ
(Consider not that Allah is unaware of that which the wrongdoers do, but He gives them respite up to a Day when the eyes will stare in horror.)14:42 This is the reason that Allah says here,
فَوْيْلٌ لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ مِن مَّشْهِدِ يَوْمٍ عَظِيمٍ
(So woe unto the disbelievers from the meeting of a great Day.) referring to the Day of Resurrection. It has been related in an authentic Hadith that is agreed upon (in Al-Bukhari and Muslim), on the authority of `Ubadah bin As-Samit who said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«مَنْ شَهِدَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، وَأَنَّ عِيسَى عَبْدُاللهِ وَرَسُولُهُ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِنْهُ، وَأَنَّ الْجَنَّةَ حَقٌّ وَالنَّارَ حَقٌّ، أَدْخَلَهُ اللهُ الْجَنَّةَ عَلَى مَا كَانَ مِنَ الْعَمَل»
(Whoever testifies that there is no deity worthy of worship except Allah alone, Who has no partners, and that Muhammad is His servant and Messenger, and that `Isa was Allah's servant and Messenger, and His Word that He cast upon Maryam, and a spirit from Him, and that Paradise and Hell are both real, then Allah will admit him into Paradise regardless of whatever he did.)
أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ يَوْمَ يَأْتُونَنَا لَـكِنِ الظَّـلِمُونَ الْيَوْمَ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: هذا الذي بيَّنت لكم صفته، وأخبرتكم خبره، من أمر الغلام الذي حملته مريم ، هو عيسى ابن مريم، وهذه الصفة صفته، وهذا الخبر خبره، وهو ( قَوْلَ الْحَقِّ ) يعني أن هذا الخبر الذي قصصته عليكم قول الحقّ، والكلام الذي تلوته عليكم قول الله وخبره، لا خبر غيره، الذي يقع فيه الوهم والشكّ، والزيادة والنقصان، على ما كان يقول الله تعالى ذكره: فقولوا في عيسى أيها الناس، هذا القول الذي أخبركم الله به عنه، لا ما قالته اليهود، الذين زعموا أنه لغير رشدة، وأنه كان ساحرًا كذّابا، ولا ما قالته النصارى، من أنه كان لله ولدا، وإن الله لم يتخذ ولدا، ولا ينبغي ذلك له.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم، قال : ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد قوله ( ذَلِكَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ قَوْلَ الْحَقِّ ) قال: الله الحقّ.
حدثني يحيى بن إبراهيم المسعودي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن جدّه، عن الأعمش، عن إبراهيم، قال: كانوا يقولون في هذا الحرف في قراءة عبد الله، قال:( الَّذِي فِيهِ يَمْتَرُونَ ) ، قال: كلم الله.
ولو وُجِّه تأويل ذلك إلى: ذلك عيسى ابن مريم القول الحقّ، بمعنى ذلك القول الحقّ، ثم حذفت الألف واللام من القول، وأضيف إلى الحقّ ، كما قيل: إِنَّ هَذَا لَهُوَ حَقُّ الْيَقِينِ . وكما قيل: وَعْدَ الصِّدْقِ الَّذِي كَانُوا يُوعَدُونَ كان تأويلا صحيحًا.
وقد اختلفت القراء في قراءة ذلك ، فقرأته عامَّة قرّاء الحجاز والعراق ( قَوْلُ الحَقّ ) برفع القول على ما وصفت من المعنى. وجعلوه في إعرابه تابعًا لعيسى، كالنعت له، وليس الأمر في إعرابه عندي على ما قاله الذين زعموا أنه رفع على النعت لعيسى، إلا أن يكون معنى القول الكلمة، على ما ذكرنا عن إبراهيم من تأويله ذلك كذلك، فيصحّ حينئذ أن يكون نعتا لعيسى ، وإلا فرفعه عندي بمضمر، وهو هذا قول الحقّ على الابتداء، وذلك أن الخبر قد تناهى عن قصة عيسى وأمه عند قوله ( ذَلِكَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ ) ثم ابتدأ الخبر بأن الحق فيما فيه تمتري الأمم من أمر عيسى، هو هذا القول، الذي أخبر الله به عنه عباده، دون غيره ، وقد قرأ ذلك عاصم بن أبي النجود وعبد الله بن عامر بالنصب، وكأنهما أرادا بذلك المصدر: ذلك عيسى ابن مريم قولا حقا، ثم أدخلت فيه الألف واللام ، وأما ما ذُكر عن ابن مسعود من قراءته ( ذلكَ عِيسَى ابنُ مَرْيَمَ قالُ الحقّ) فإنه بمعنى قول الحقّ، مثل العاب والعيب، والذام والذيم.
قال أبو جعفر: والصواب من القراءة في ذلك عندنا: الرفع، لإجماع الحجة من القرّاء عليه. وأما قوله تعالى ذكره:( الَّذِي فِيهِ يَمْتَرُونَ ) فإنه يعني: الذي فيه يختصمون ويختلفون، من قولهم: ماريت فلانا: إذا جادلته وخاصمته.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( ذَلِكَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ قَوْلَ الْحَقِّ الَّذِي فِيهِ يَمْتَرُونَ ) امترت فيه اليهود والنصارى; فأما اليهود فزعموا أنه ساحر كذّاب; وأما النصارى فزعموا أنه ابن الله، وثالث ثلاثة، وإله، وكذبوا كلهم، ولكنه عبد الله ورسوله، وكلمته وروحه.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، فال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قوله ( الَّذِي فِيهِ يَمْتَرُونَ ) قال: اختلفوا ؛ فقالت فرفة: هو عبد الله ونبيه، فآمنوا به. وقالت فرقة: بل هو الله. وقالت فرقة: هو ابن الله. تبارك وتعالى عما يقولون علوًّا كبيرا ، قال: فذلك قوله فَاخْتَلَفَ الأَحْزَابُ مِنْ بَيْنِهِمْ والتي في الزخرف، قال دِقْيوس ونسطور ومار يعقوب، قال أحدهم حين رفع الله عيسى: هو الله، وقال الآخر: ابن الله، وقال الآخر: كلمة الله وعبده، فقال المفتريان: إن قولي هو أشبه بقولك، وقولك بقولي من قول هذا، فهلمّ فلنقاتلهم، فقاتلوهم وأوطئوهم إسرائيل، فأخرجوا منهم أربعة نفر، أخرج كلّ قوم عالمهم، فامتروا في عيسى حين رُفِع، فقال أحدهم: هو الله هبط إلى الأرض وأحيا من أحيا، وأمات من أمات، ثم صعد إلى السماء، وهم النسطورية ، فقال الاثنان: كذبت، ثم قال أحد الاثنين للآخر: قل فيه، قال: هو ثالث ثلاثة: الله إله، وهو إله، وأمه إله، وهم الإسرائيلية ملوك النصارى; قال الرابع: كذبت، هو عبد الله ورسوله وروحه وكلمته، وهم المسلمون، فكان لكل رجل منهم أتباع على ما قال، فاقتتلوا، فظهر على المسلمين، وذلك قول الله : وَيَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ النَّاسِ قال قتادة: هم الذين قال الله: فَاخْتَلَفَ الأَحْزَابُ اختلفوا فيه فصاروا أحزابا.
Verset 35
`Isa est le serviteur d'Allah et non Son fils - Allah, l'Exalté, dit à Son Messager Muhammad ﷺ : « Ceci est l'histoire que Nous t'avons relatée au sujet de `Isa », sur lui la paix. « (C'est) une parole de vérité au sujet de laquelle ils doutent » - Cela signifie que les gens du faux et les gens de la vérité sont en désaccord, parmi ceux qui croient en lui et ceux qui mécroient en lui. Pour cette raison, la plupart des récitateurs récitèrent ce verset avec Qawlul-Haqq (parole de vérité) comme sujet, se référant à `Isa lui-même. `Asim et `Abdullah bin `Amir récitèrent tous deux Qawlal-Haqq (parole de vérité) se référant à l'histoire dans son intégralité au sujet de laquelle les gens divergèrent. Il est rapporté d'Ibn Mas`ud qu'il récita Qalal-Haqqa, ce qui signifie qu'il (`Isa) dit la vérité. La récitation du verset avec Qawlul-Haqq comme sujet se référant à `Isa est la signification grammaticalement la plus apparente. Elle trouve un appui dans la parole d'Allah après l'histoire de `Isa : « (Ceci est) la vérité venant de ton Seigneur, ne sois donc pas de ceux qui doutent » (3:60). Lorsqu'Allah mentionna qu'Il l'avait créé comme serviteur et Prophète, Il Se glorifia Lui-même, le Très Saint, en disant : « Il ne convient pas (à la majesté) d'Allah d'avoir un fils. Gloire à Lui » - Cela signifie gloire à Lui, Il est bien au-dessus de ce que ces gens ignorants, injustes et transgresseurs disent de Lui. « Lorsqu'Il décrète une chose, Il lui dit seulement : "Sois !" -- et elle est » - Chaque fois qu'Il veut quelque chose, Il lui commande simplement et cela arrive comme Il le veut. C'est comme Allah dit : « En vérité, la ressemblance de `Isa auprès d'Allah est comme la ressemblance d'Adam. Il le créa de terre, puis Il lui dit : "Sois !" et il fut » - « (Ceci est) la vérité venant de ton Seigneur, ne sois donc pas de ceux qui doutent » (3:59-60)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
`Isa is the Servant of Allah and not His Son
Allah, the Exalted, says to His Messenger Muhammad ﷺ, `This is the story which We have related to you about `Isa,' upon him be peace.
قَوْلَ الْحَقِّ الَّذِى فِيهِ يَمْتُرُونَ
((It is) a statement of truth about which they doubt.) lThis means that the people of falsehood and the people of truth are in disagreement, of those who believe in him and those who disbelieve believe in him. For this reason most of the reciters recited this Ayah with Qawlul-Haqq (statement of truth) as the subject, referring to `Isa himself. `Asim and `Abdullah bin `Amir both recited it Qawlal-Haqq (statement of truth) referring to the story in its entirety that the people differed about. It is reported from Ibn Mas`ud that he recited it as Qalal-Haqqa, which means that he (`Isa) said the truth. The recitation of the Ayah with the Qawlul-Haqq being the subject referring to `Isa, is the most apparent meaning grammatically. It has support for it in the statement of Allah after the story of `Isa,
الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلاَ تَكُنْ مِّن الْمُمْتَرِينَ
((This is) the truth from your Lord, so be not of those who doubt.) 3:60 When Allah mentioned that He created him as a servant and a Prophet, He extolled Himself, the Most Holy, by saying,
مَا كَانَ للَّهِ أَن يَتَّخِذَ مِن وَلَدٍ سُبْحَـنَهُ
(It befits not (the majesty of) Allah that He should beget a son. Glorified be He.) Means glory be unto Him, He is far exalted above that which these ignorant, wrongdoing, transgressing people say about Him.
إِذَا قَضَى أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُن فَيَكُونُ
(When He decrees a thing, He only says to it: "Be!" -- and it is.) Whenever He wants something, He merely commands it and it happens as He wills. This is as Allah says,
إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِندَ اللَّهِ كَمَثَلِ ءَادَمَ خَلَقَهُ مِن تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُن فَيَكُونُ - الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلاَ تَكُنْ مِّن الْمُمْتَرِينَ
(Verily, the likeness of `Isa before Allah is the likeness of Adam. He created him from dust, then said to him: "Be" -- and he was. (This is) the truth from your Lord, so be not of those who doubt.) 3:59-60
`Isa commanded the Worship of Allah Alone, then the People differed after Him
Allah said;
وَإِنَّ اللَّهَ رَبِّى وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(And verily, Allah is my Lord and your Lord. So worship Him. That is the straight path.) Among those things which `Isa said to his people while he was in his cradle is that Allah was his Lord and their Lord, and he commanded them to worship Him alone. He said,
فَاعْبُدُوهُ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(So worship Him. That is the straight path.) Meaning, "That which I have come to you with from Allah is the straight path." This means that the path is correct; whoever follows it will be rightly guided and whoever opposes it will deviate and go astray. Allah's statement,
فَاخْتَلَفَ الاٌّحْزَابُ مِن بَيْنِهِمْ
(Then the sects differed,) means that the opinions of the People of the Book differed concerning `Isa even after the explanation of his affair and the clarification of his situation. They disagreed about his being the servant of Allah, His Messenger, and His Word that He cast upon Maryam and a spirit from Himself. So a group of them -- who were the majority of the Jews (may Allah's curses be upon them) -- determined that he was a child of fornication and that his speaking in his cradle was merely sorcery. Another group said that it was Allah Who was speaking (not `Isa). Others said that he (`Isa) was the son of Allah. Some said that he was the third part of a divine trinity with Allah. Yet, others said that he was the servant of Allah and His Messenger. This latter view is the statement of truth, which Allah guided the believers to. A report similar with this meaning has been reported from `Amr bin Maymun, Ibn Jurayj, Qatadah and others from the Salaf (predecessors) and the Khalaf (later generations). Allah said,
فَوْيْلٌ لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ مِن مَّشْهِدِ يَوْمٍ عَظِيمٍ
(so woe unto the disbelievers from the meeting of a great Day.) This is a threat and severe warning for those who lie about Allah, invent falsehood and claim that He (Allah) has a son. However, Allah has given them respite until the Day of Resurrection, and He has delayed their term out of gentleness and confident reliance upon His divine decree overcoming them. Verily, Allah does not hasten the affair of those who disobey Him. This has been related in a Hadith collected in the Two Sahihs,
«إِنَّ اللهَ لَيُمْلِي لِلظَّالِمِ حَتَّى إِذَا أَخَذَهُ لَمْ يُفْلِتْه»
(Verily, Allah gives respite to the wrongdoer until He seizes him and he will not be able to escape Him.) Then, the Messenger of Allah ﷺ recited the Ayah,
وَكَذلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ الْقُرَى وَهِىَ ظَـلِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ
(Such is the punishment of your Lord when He punishes the towns while they are doing wrong. Verily, His punishment is painful, (and) severe.) 11:102 In the Two Sahihs it is also reported that the Messenger of Allah ﷺ said,
«لَا أَحَدَ أَصْبَرُ عَلَى أَذىً سَمِعَهُ مِنَ اللهِ، إِنَّهُمْ يَجْعَلُونَ لَهُ وَلَدًا وَهُوَ يَرْزُقُهُمْ وَيُعَافِيهِم»
(No one is more patient with something harmful that he hears than Allah. Verily, they attribute to Him a son, while He is the One Who provides them sustenance and good health.) Allah says,
وَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ أَمْلَيْتُ لَهَا وَهِىَ ظَـلِمَةٌ ثُمَّ أَخَذْتُهَا وَإِلَىَّ الْمَصِيرُ
(And many a township did I give respite while it was given to wrongdoing. Then I punished it. And to me is the (final) return (of all).) 22:48 Allah, the Exalted, also says,
وَلاَ تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَـفِلاً عَمَّا يَعْمَلُ الظَّـلِمُونَ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الأَبْصَـرُ
(Consider not that Allah is unaware of that which the wrongdoers do, but He gives them respite up to a Day when the eyes will stare in horror.)14:42 This is the reason that Allah says here,
فَوْيْلٌ لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ مِن مَّشْهِدِ يَوْمٍ عَظِيمٍ
(So woe unto the disbelievers from the meeting of a great Day.) referring to the Day of Resurrection. It has been related in an authentic Hadith that is agreed upon (in Al-Bukhari and Muslim), on the authority of `Ubadah bin As-Samit who said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«مَنْ شَهِدَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، وَأَنَّ عِيسَى عَبْدُاللهِ وَرَسُولُهُ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِنْهُ، وَأَنَّ الْجَنَّةَ حَقٌّ وَالنَّارَ حَقٌّ، أَدْخَلَهُ اللهُ الْجَنَّةَ عَلَى مَا كَانَ مِنَ الْعَمَل»
(Whoever testifies that there is no deity worthy of worship except Allah alone, Who has no partners, and that Muhammad is His servant and Messenger, and that `Isa was Allah's servant and Messenger, and His Word that He cast upon Maryam, and a spirit from Him, and that Paradise and Hell are both real, then Allah will admit him into Paradise regardless of whatever he did.)
أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ يَوْمَ يَأْتُونَنَا لَـكِنِ الظَّـلِمُونَ الْيَوْمَ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: لقد كفرت الذين قالوا: إن عيسى ابن الله، وأعظموا الفِرية عليه، فما ينبغي لله أن يتخذ ولدا ، ولا يصلح ذلك له ولا يكون، بل كل شيء دونه فخلقه، وذلك نظير قول عمرو بن أحمر:
فِـي رأسِ خَلْقَـاءَ مِـنْ عَنقاءَ مُشْرِفَةٍ
لا يُبْتَغَــى دُونهـا سَـهْلٌ وَلا جَـبَلُ (3)
وأن من قوله ( أَنْ يَتَّخِذَ ) في موضع رفع بكان. وقوله:(سُبْحَانَهُ) يقول: تنـزيهًا لله وتبرئة له أن يكون له ما أضاف إليه الكافرون القائلون: عيسى ابن الله. وقوله إِذَا قَضَى أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ ) يقول جل ثناؤه: إنما ابتدأ الله خلق عيسى ابتداء، وأنشأه إنشاء من غير فحل افتحل أمه، ولكنه قال له ( كُنْ فَيَكُونُ ) لأنه كذلك يبتدع الأشياء ويخترعها، إنما يقول، إذا قضى خلق شيء أو إنشاءه: كن فيكون موجودا حادثا، لا يعظم عليه خلقه، لأنه لا يخلقه بمعاناة وكلفة، ولا ينشئه بمعالجة وشدّة.
------------------------
الهوامش:
(3) البيت لعمر بن أحمر . ( اللسان : عنق ) قال : وأما قول ابن أحمر :
فِـي رأْسِ خَلْقـاءَ مِـنْ عَنْقَاءَ مُشْرِفَةٍ
لا يُبْتَغَــى دُونَهـا سَـهْلٌ وَلا جَـبَلُ
فإنه يصف جبلا ، يقول : لا ينبغي أن يكون فوقها سهل ولا جبل أحصن منها . أه . قلت : والخلقاء : الصخرة الملساء . العنقاء : البعيدة في السماء . والمشرفة : العالية . ورواية الشطر الثاني في الأصل * مـا ينبغـي دونها سهل ولا جبل *
Verset 36
`Isa est le serviteur d'Allah et non Son fils - Allah, l'Exalté, dit à Son Messager Muhammad ﷺ : « Ceci est l'histoire que Nous t'avons relatée au sujet de `Isa », sur lui la paix. « (C'est) une parole de vérité au sujet de laquelle ils doutent » - Cela signifie que les gens du faux et les gens de la vérité sont en désaccord, parmi ceux qui croient en lui et ceux qui mécroient en lui. Pour cette raison, la plupart des récitateurs récitèrent ce verset avec Qawlul-Haqq (parole de vérité) comme sujet, se référant à `Isa lui-même. `Asim et `Abdullah bin `Amir récitèrent tous deux Qawlal-Haqq (parole de vérité) se référant à l'histoire dans son intégralité au sujet de laquelle les gens divergèrent. Il est rapporté d'Ibn Mas`ud qu'il récita Qalal-Haqqa, ce qui signifie qu'il (`Isa) dit la vérité. La récitation du verset avec Qawlul-Haqq comme sujet se référant à `Isa est la signification grammaticalement la plus apparente. Elle trouve un appui dans la parole d'Allah après l'histoire de `Isa : « (Ceci est) la vérité venant de ton Seigneur, ne sois donc pas de ceux qui doutent » (3:60). Lorsqu'Allah mentionna qu'Il l'avait créé comme serviteur et Prophète, Il Se glorifia Lui-même, le Très Saint, en disant : « Il ne convient pas (à la majesté) d'Allah d'avoir un fils. Gloire à Lui » - Cela signifie gloire à Lui, Il est bien au-dessus de ce que ces gens ignorants, injustes et transgresseurs disent de Lui. « Lorsqu'Il décrète une chose, Il lui dit seulement : "Sois !" -- et elle est » - Chaque fois qu'Il veut quelque chose, Il lui commande simplement et cela arrive comme Il le veut. C'est comme Allah dit : « En vérité, la ressemblance de `Isa auprès d'Allah est comme la ressemblance d'Adam. Il le créa de terre, puis Il lui dit : "Sois !" et il fut » - « (Ceci est) la vérité venant de ton Seigneur, ne sois donc pas de ceux qui doutent » (3:59-60)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
`Isa is the Servant of Allah and not His Son
Allah, the Exalted, says to His Messenger Muhammad ﷺ, `This is the story which We have related to you about `Isa,' upon him be peace.
قَوْلَ الْحَقِّ الَّذِى فِيهِ يَمْتُرُونَ
((It is) a statement of truth about which they doubt.) lThis means that the people of falsehood and the people of truth are in disagreement, of those who believe in him and those who disbelieve believe in him. For this reason most of the reciters recited this Ayah with Qawlul-Haqq (statement of truth) as the subject, referring to `Isa himself. `Asim and `Abdullah bin `Amir both recited it Qawlal-Haqq (statement of truth) referring to the story in its entirety that the people differed about. It is reported from Ibn Mas`ud that he recited it as Qalal-Haqqa, which means that he (`Isa) said the truth. The recitation of the Ayah with the Qawlul-Haqq being the subject referring to `Isa, is the most apparent meaning grammatically. It has support for it in the statement of Allah after the story of `Isa,
الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلاَ تَكُنْ مِّن الْمُمْتَرِينَ
((This is) the truth from your Lord, so be not of those who doubt.) 3:60 When Allah mentioned that He created him as a servant and a Prophet, He extolled Himself, the Most Holy, by saying,
مَا كَانَ للَّهِ أَن يَتَّخِذَ مِن وَلَدٍ سُبْحَـنَهُ
(It befits not (the majesty of) Allah that He should beget a son. Glorified be He.) Means glory be unto Him, He is far exalted above that which these ignorant, wrongdoing, transgressing people say about Him.
إِذَا قَضَى أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُن فَيَكُونُ
(When He decrees a thing, He only says to it: "Be!" -- and it is.) Whenever He wants something, He merely commands it and it happens as He wills. This is as Allah says,
إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِندَ اللَّهِ كَمَثَلِ ءَادَمَ خَلَقَهُ مِن تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُن فَيَكُونُ - الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلاَ تَكُنْ مِّن الْمُمْتَرِينَ
(Verily, the likeness of `Isa before Allah is the likeness of Adam. He created him from dust, then said to him: "Be" -- and he was. (This is) the truth from your Lord, so be not of those who doubt.) 3:59-60
`Isa commanded the Worship of Allah Alone, then the People differed after Him
Allah said;
وَإِنَّ اللَّهَ رَبِّى وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(And verily, Allah is my Lord and your Lord. So worship Him. That is the straight path.) Among those things which `Isa said to his people while he was in his cradle is that Allah was his Lord and their Lord, and he commanded them to worship Him alone. He said,
فَاعْبُدُوهُ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(So worship Him. That is the straight path.) Meaning, "That which I have come to you with from Allah is the straight path." This means that the path is correct; whoever follows it will be rightly guided and whoever opposes it will deviate and go astray. Allah's statement,
فَاخْتَلَفَ الاٌّحْزَابُ مِن بَيْنِهِمْ
(Then the sects differed,) means that the opinions of the People of the Book differed concerning `Isa even after the explanation of his affair and the clarification of his situation. They disagreed about his being the servant of Allah, His Messenger, and His Word that He cast upon Maryam and a spirit from Himself. So a group of them -- who were the majority of the Jews (may Allah's curses be upon them) -- determined that he was a child of fornication and that his speaking in his cradle was merely sorcery. Another group said that it was Allah Who was speaking (not `Isa). Others said that he (`Isa) was the son of Allah. Some said that he was the third part of a divine trinity with Allah. Yet, others said that he was the servant of Allah and His Messenger. This latter view is the statement of truth, which Allah guided the believers to. A report similar with this meaning has been reported from `Amr bin Maymun, Ibn Jurayj, Qatadah and others from the Salaf (predecessors) and the Khalaf (later generations). Allah said,
فَوْيْلٌ لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ مِن مَّشْهِدِ يَوْمٍ عَظِيمٍ
(so woe unto the disbelievers from the meeting of a great Day.) This is a threat and severe warning for those who lie about Allah, invent falsehood and claim that He (Allah) has a son. However, Allah has given them respite until the Day of Resurrection, and He has delayed their term out of gentleness and confident reliance upon His divine decree overcoming them. Verily, Allah does not hasten the affair of those who disobey Him. This has been related in a Hadith collected in the Two Sahihs,
«إِنَّ اللهَ لَيُمْلِي لِلظَّالِمِ حَتَّى إِذَا أَخَذَهُ لَمْ يُفْلِتْه»
(Verily, Allah gives respite to the wrongdoer until He seizes him and he will not be able to escape Him.) Then, the Messenger of Allah ﷺ recited the Ayah,
وَكَذلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ الْقُرَى وَهِىَ ظَـلِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ
(Such is the punishment of your Lord when He punishes the towns while they are doing wrong. Verily, His punishment is painful, (and) severe.) 11:102 In the Two Sahihs it is also reported that the Messenger of Allah ﷺ said,
«لَا أَحَدَ أَصْبَرُ عَلَى أَذىً سَمِعَهُ مِنَ اللهِ، إِنَّهُمْ يَجْعَلُونَ لَهُ وَلَدًا وَهُوَ يَرْزُقُهُمْ وَيُعَافِيهِم»
(No one is more patient with something harmful that he hears than Allah. Verily, they attribute to Him a son, while He is the One Who provides them sustenance and good health.) Allah says,
وَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ أَمْلَيْتُ لَهَا وَهِىَ ظَـلِمَةٌ ثُمَّ أَخَذْتُهَا وَإِلَىَّ الْمَصِيرُ
(And many a township did I give respite while it was given to wrongdoing. Then I punished it. And to me is the (final) return (of all).) 22:48 Allah, the Exalted, also says,
وَلاَ تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَـفِلاً عَمَّا يَعْمَلُ الظَّـلِمُونَ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الأَبْصَـرُ
(Consider not that Allah is unaware of that which the wrongdoers do, but He gives them respite up to a Day when the eyes will stare in horror.)14:42 This is the reason that Allah says here,
فَوْيْلٌ لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ مِن مَّشْهِدِ يَوْمٍ عَظِيمٍ
(So woe unto the disbelievers from the meeting of a great Day.) referring to the Day of Resurrection. It has been related in an authentic Hadith that is agreed upon (in Al-Bukhari and Muslim), on the authority of `Ubadah bin As-Samit who said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«مَنْ شَهِدَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، وَأَنَّ عِيسَى عَبْدُاللهِ وَرَسُولُهُ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِنْهُ، وَأَنَّ الْجَنَّةَ حَقٌّ وَالنَّارَ حَقٌّ، أَدْخَلَهُ اللهُ الْجَنَّةَ عَلَى مَا كَانَ مِنَ الْعَمَل»
(Whoever testifies that there is no deity worthy of worship except Allah alone, Who has no partners, and that Muhammad is His servant and Messenger, and that `Isa was Allah's servant and Messenger, and His Word that He cast upon Maryam, and a spirit from Him, and that Paradise and Hell are both real, then Allah will admit him into Paradise regardless of whatever he did.)
أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ يَوْمَ يَأْتُونَنَا لَـكِنِ الظَّـلِمُونَ الْيَوْمَ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَإِنَّ اللَّهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ ) اختلف القرّاء في قراءة ذلك، فقرأته عامَّة قرّاء أهل المدينة والبصرة ( وأنَّ اللهَ رَبِّي وَرَبكُمْ ) واختلف أهل العربية في وجه فتح " أن " إذا فتحت، فقال بعض نحوييّ الكوفة: فُتحت ردّا على عيسى وعطفا عليه، بمعنى: ذلك عيسى ابن مريم، وذلك أن الله ربي وربكم. وإذا كان ذلك كذلك كانت أن رفعا، وتكون بتأويل خفض، كما قال ذَلِكَ أَنْ لَمْ يَكُنْ رَبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ قال: ولو فتحت على قوله (وَأَوْصَانِي) بأن الله، كان وجها. وكان بعض البصريين يقول: وذُكر ذلك أيضًا عن أبي عمرو بن العلاء، وكان ممن يقرؤه بالفتح إنما فتحت أن بتأويل (وَقَضَى) أن الله ربي وربُّكم. وكانت عامّة قرّاء الكوفيين يقرءونه (وَإنَّ الله) بكسر إن بمعنى النسق على قوله ( فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ ) . وذُكر عن أبيّ بن كعب أنه كان يقرؤه (فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ إنَّ اللهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ) بغير واو.
قال أبو جعفر: والقراءة التي نختار في ذلك: الكسر على الابتداء. وإذا قرئ كذلك لم يكن لها موضع، وقد يجوز أن يكون عطفا على " إن " التي مع قوله قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ ... وَإِنَّ اللَّهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ ولو قال قائل، ممن قرأ ذلك نصبا: نصب على العطف على الكتاب، بمعنى: آتاني الكتاب، وأتاني أن الله ربي وربكم، كان وجها حسنا. ومعنى الكلام: وإني وأنتم أيها القوم جميعا لله عبيد، فإياه فاعبدوا دون غيره.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، عمن لا يتهم، عن وهب بن منبه، قال: عهد إليهم حين أخبرهم عن نفسه ومولده وموته وبعثه ( إِنَّ اللَّهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ ) أي إني وإياكم عبيد الله، فاعبدوه ولا تعبدوا غيره.
وقوله ( هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ ) يقول: هذا الذي أوصيتكم به، وأخبرتكم أن الله أمرني به هو الطريق المستقيم، الذي من سلكه نجا، ومن ركبه اهتدى، لأنه دين الله الذي أمر به أنبياءه.
Verset 37
`Isa est le serviteur d'Allah et non Son fils - Allah, l'Exalté, dit à Son Messager Muhammad ﷺ : « Ceci est l'histoire que Nous t'avons relatée au sujet de `Isa », sur lui la paix. « (C'est) une parole de vérité au sujet de laquelle ils doutent » - Cela signifie que les gens du faux et les gens de la vérité sont en désaccord, parmi ceux qui croient en lui et ceux qui mécroient en lui. Pour cette raison, la plupart des récitateurs récitèrent ce verset avec Qawlul-Haqq (parole de vérité) comme sujet, se référant à `Isa lui-même. `Asim et `Abdullah bin `Amir récitèrent tous deux Qawlal-Haqq (parole de vérité) se référant à l'histoire dans son intégralité au sujet de laquelle les gens divergèrent. Il est rapporté d'Ibn Mas`ud qu'il récita Qalal-Haqqa, ce qui signifie qu'il (`Isa) dit la vérité. La récitation du verset avec Qawlul-Haqq comme sujet se référant à `Isa est la signification grammaticalement la plus apparente. Elle trouve un appui dans la parole d'Allah après l'histoire de `Isa : « (Ceci est) la vérité venant de ton Seigneur, ne sois donc pas de ceux qui doutent » (3:60). Lorsqu'Allah mentionna qu'Il l'avait créé comme serviteur et Prophète, Il Se glorifia Lui-même, le Très Saint, en disant : « Il ne convient pas (à la majesté) d'Allah d'avoir un fils. Gloire à Lui » - Cela signifie gloire à Lui, Il est bien au-dessus de ce que ces gens ignorants, injustes et transgresseurs disent de Lui. « Lorsqu'Il décrète une chose, Il lui dit seulement : "Sois !" -- et elle est » - Chaque fois qu'Il veut quelque chose, Il lui commande simplement et cela arrive comme Il le veut. C'est comme Allah dit : « En vérité, la ressemblance de `Isa auprès d'Allah est comme la ressemblance d'Adam. Il le créa de terre, puis Il lui dit : "Sois !" et il fut » - « (Ceci est) la vérité venant de ton Seigneur, ne sois donc pas de ceux qui doutent » (3:59-60)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
`Isa is the Servant of Allah and not His Son
Allah, the Exalted, says to His Messenger Muhammad ﷺ, `This is the story which We have related to you about `Isa,' upon him be peace.
قَوْلَ الْحَقِّ الَّذِى فِيهِ يَمْتُرُونَ
((It is) a statement of truth about which they doubt.) lThis means that the people of falsehood and the people of truth are in disagreement, of those who believe in him and those who disbelieve believe in him. For this reason most of the reciters recited this Ayah with Qawlul-Haqq (statement of truth) as the subject, referring to `Isa himself. `Asim and `Abdullah bin `Amir both recited it Qawlal-Haqq (statement of truth) referring to the story in its entirety that the people differed about. It is reported from Ibn Mas`ud that he recited it as Qalal-Haqqa, which means that he (`Isa) said the truth. The recitation of the Ayah with the Qawlul-Haqq being the subject referring to `Isa, is the most apparent meaning grammatically. It has support for it in the statement of Allah after the story of `Isa,
الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلاَ تَكُنْ مِّن الْمُمْتَرِينَ
((This is) the truth from your Lord, so be not of those who doubt.) 3:60 When Allah mentioned that He created him as a servant and a Prophet, He extolled Himself, the Most Holy, by saying,
مَا كَانَ للَّهِ أَن يَتَّخِذَ مِن وَلَدٍ سُبْحَـنَهُ
(It befits not (the majesty of) Allah that He should beget a son. Glorified be He.) Means glory be unto Him, He is far exalted above that which these ignorant, wrongdoing, transgressing people say about Him.
إِذَا قَضَى أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُن فَيَكُونُ
(When He decrees a thing, He only says to it: "Be!" -- and it is.) Whenever He wants something, He merely commands it and it happens as He wills. This is as Allah says,
إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِندَ اللَّهِ كَمَثَلِ ءَادَمَ خَلَقَهُ مِن تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُن فَيَكُونُ - الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلاَ تَكُنْ مِّن الْمُمْتَرِينَ
(Verily, the likeness of `Isa before Allah is the likeness of Adam. He created him from dust, then said to him: "Be" -- and he was. (This is) the truth from your Lord, so be not of those who doubt.) 3:59-60
`Isa commanded the Worship of Allah Alone, then the People differed after Him
Allah said;
وَإِنَّ اللَّهَ رَبِّى وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(And verily, Allah is my Lord and your Lord. So worship Him. That is the straight path.) Among those things which `Isa said to his people while he was in his cradle is that Allah was his Lord and their Lord, and he commanded them to worship Him alone. He said,
فَاعْبُدُوهُ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(So worship Him. That is the straight path.) Meaning, "That which I have come to you with from Allah is the straight path." This means that the path is correct; whoever follows it will be rightly guided and whoever opposes it will deviate and go astray. Allah's statement,
فَاخْتَلَفَ الاٌّحْزَابُ مِن بَيْنِهِمْ
(Then the sects differed,) means that the opinions of the People of the Book differed concerning `Isa even after the explanation of his affair and the clarification of his situation. They disagreed about his being the servant of Allah, His Messenger, and His Word that He cast upon Maryam and a spirit from Himself. So a group of them -- who were the majority of the Jews (may Allah's curses be upon them) -- determined that he was a child of fornication and that his speaking in his cradle was merely sorcery. Another group said that it was Allah Who was speaking (not `Isa). Others said that he (`Isa) was the son of Allah. Some said that he was the third part of a divine trinity with Allah. Yet, others said that he was the servant of Allah and His Messenger. This latter view is the statement of truth, which Allah guided the believers to. A report similar with this meaning has been reported from `Amr bin Maymun, Ibn Jurayj, Qatadah and others from the Salaf (predecessors) and the Khalaf (later generations). Allah said,
فَوْيْلٌ لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ مِن مَّشْهِدِ يَوْمٍ عَظِيمٍ
(so woe unto the disbelievers from the meeting of a great Day.) This is a threat and severe warning for those who lie about Allah, invent falsehood and claim that He (Allah) has a son. However, Allah has given them respite until the Day of Resurrection, and He has delayed their term out of gentleness and confident reliance upon His divine decree overcoming them. Verily, Allah does not hasten the affair of those who disobey Him. This has been related in a Hadith collected in the Two Sahihs,
«إِنَّ اللهَ لَيُمْلِي لِلظَّالِمِ حَتَّى إِذَا أَخَذَهُ لَمْ يُفْلِتْه»
(Verily, Allah gives respite to the wrongdoer until He seizes him and he will not be able to escape Him.) Then, the Messenger of Allah ﷺ recited the Ayah,
وَكَذلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ الْقُرَى وَهِىَ ظَـلِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ
(Such is the punishment of your Lord when He punishes the towns while they are doing wrong. Verily, His punishment is painful, (and) severe.) 11:102 In the Two Sahihs it is also reported that the Messenger of Allah ﷺ said,
«لَا أَحَدَ أَصْبَرُ عَلَى أَذىً سَمِعَهُ مِنَ اللهِ، إِنَّهُمْ يَجْعَلُونَ لَهُ وَلَدًا وَهُوَ يَرْزُقُهُمْ وَيُعَافِيهِم»
(No one is more patient with something harmful that he hears than Allah. Verily, they attribute to Him a son, while He is the One Who provides them sustenance and good health.) Allah says,
وَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ أَمْلَيْتُ لَهَا وَهِىَ ظَـلِمَةٌ ثُمَّ أَخَذْتُهَا وَإِلَىَّ الْمَصِيرُ
(And many a township did I give respite while it was given to wrongdoing. Then I punished it. And to me is the (final) return (of all).) 22:48 Allah, the Exalted, also says,
وَلاَ تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَـفِلاً عَمَّا يَعْمَلُ الظَّـلِمُونَ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الأَبْصَـرُ
(Consider not that Allah is unaware of that which the wrongdoers do, but He gives them respite up to a Day when the eyes will stare in horror.)14:42 This is the reason that Allah says here,
فَوْيْلٌ لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ مِن مَّشْهِدِ يَوْمٍ عَظِيمٍ
(So woe unto the disbelievers from the meeting of a great Day.) referring to the Day of Resurrection. It has been related in an authentic Hadith that is agreed upon (in Al-Bukhari and Muslim), on the authority of `Ubadah bin As-Samit who said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«مَنْ شَهِدَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، وَأَنَّ عِيسَى عَبْدُاللهِ وَرَسُولُهُ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِنْهُ، وَأَنَّ الْجَنَّةَ حَقٌّ وَالنَّارَ حَقٌّ، أَدْخَلَهُ اللهُ الْجَنَّةَ عَلَى مَا كَانَ مِنَ الْعَمَل»
(Whoever testifies that there is no deity worthy of worship except Allah alone, Who has no partners, and that Muhammad is His servant and Messenger, and that `Isa was Allah's servant and Messenger, and His Word that He cast upon Maryam, and a spirit from Him, and that Paradise and Hell are both real, then Allah will admit him into Paradise regardless of whatever he did.)
أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ يَوْمَ يَأْتُونَنَا لَـكِنِ الظَّـلِمُونَ الْيَوْمَ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: فاختلف المختلفون في عيسى، فصاروا أحزابا متفرّقين من بين قومه.
كما حدثني محمد بن عمرو ، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث، قال: ثني الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( فَاخْتَلَفَ الأحْزَابُ مِنْ بَيْنِهِمْ ) قال: أهل الكتاب.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( فَاخْتَلَفَ الأحْزَابُ مِنْ بَيْنِهِمْ ) ذُكر لنا أن لما رُفع ابن مريم، انتخبت بنو إسرائيل أربعة من فقهائهم، فقالوا للأوّل: ما تقول في عيسى؟ قال: هو الله هبط إلى الأرض، فخلق ما خلق، وأحيا ما أحيا، ثم صَعِد إلى السماء، فتابعه على ذلك ناس من الناس، فكانت اليعقوبية من النصارى; وقال الثلاثة الآخرون: نشهد أنك كاذب، فقالوا للثاني: ما تقول في عيسى؟ قال: هو ابن الله ، فتابعه على ذلك ناس من الناس، فكانت النَّسطورية من النصارى; وقال الاثنان الآخران: نشهد أنك كاذب، فقالوا للثالث: ما تقول في عيسى؟ قال: هو إله، وأمه إله، والله إله، فتابعه على ذلك ناس من الناس، فكانت الإسرائيلية من النصارى، فقال الرابع: أشهد أنك كاذب، ولكنه عبد الله ورسوله، هو كلمة الله وروحه; فاختصم القوم، فقال المرء المسلم: أنشدُكم الله ما تعلمون أن عيسى كان يَطعم الطعام، وأن الله تبارك وتعالى: لا يطعم الطعام قالوا: اللهمّ نعم، قال: هل تعلمون أن عيسى كان ينام؟ قالوا: اللهمّ نعم ، قال فخصمهم المسلم; قال: فاقتتل القوم. قال: فذُكر لنا أن اليعقوبية ظهرت يومئذ وأصيب المسلمون، فأنـزل الله في ذلك القرآن إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ حَقٍّ وَيَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ النَّاسِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ .
حدثنا الحسن، قال: أخبرنا إسحاق، قال: أخبرنا عبد الرزّاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة ( فَاخْتَلَفَ الأحْزَابُ مِنْ بَيْنِهِمْ ) اختلفوا فيه فصاروا أحزابا.
وقوله: ( فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ مَشْهَدِ يَوْمٍ عَظِيمٍ ) يقول: فوادي جهنم الذي يدعى ويلا للذين كفروا بالله، من الزاعمين أن عيسى لله ولد، وغيرهم من أهل الكفر به من شهودهم يومًا عظيما شأنه ، وذلك يوم القيامة.
وكان قتادة يقول في تأويل ذلك ما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قال الله:( فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ مَشْهَدِ يَوْمٍ عَظِيمٍ ) شهدوا هولا إذا عظيما.
Verset 38
Allah, l’Exalté, informe au sujet des mécréants au Jour de la Résurrection qu’ils seront dotés de l’ouïe et de la vue les plus claires. C’est comme Allah le dit : « Et si tu voyais les criminels baisser la tête devant leur Seigneur (disant) : "Notre Seigneur ! Nous avons maintenant vu et entendu." » (32:12) Ils diront cela quand cela ne leur profitera pas, ni ne leur sera d’aucune utilité. S’ils avaient utilisé ces sens correctement avant de voir le châtiment, cela leur aurait apporté un bénéfice et les aurait sauvés du châtiment d’Allah. C’est pourquoi Allah dit : « Comme ils verront et entendront clairement (les mécréants) » — cela signifie que personne n’entendra ni ne verra mieux qu’eux. « Le jour où ils comparaîtront devant Nous » — le Jour de la Résurrection. « Mais les injustes aujourd’hui sont... » — maintenant, dans la vie de ce monde, « dans un égarement manifeste. » Ils n’entendent pas, ne voient pas et ne réfléchissent pas. Quand on leur demande de suivre la guidance, ils ne sont pas guidés et succombent à ce qui ne leur profite pas. Puis, Allah dit : « Et avertis-les du Jour du regret et des remords » — avertis la création du Jour de la détresse, « quand la décision sera rendue » — quand les gens du Paradis et les gens de l’Enfer seront séparés, et que chacun atteindra sa demeure finale où il est destiné à rester éternellement. « Tandis qu’(aujourd’hui) ils sont » — maintenant, dans la vie présente de ce monde, « dans un état d’insouciance » — face à l’avertissement du Jour du regret et des remords, ils sont négligents. « Et ils ne croient pas » — c’est-à-dire qu’ils ne croient pas que cela est vrai. L’imam Ahmad a rapporté qu’Abu Sa‘id a dit que le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Quand les gens du Paradis entreront au Paradis... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Disbeliever's warning of the Day of Distress
Allah, the Exalted, says informing about the disbelievers on the Day of Resurrection that they will be made to have the clearest hearing and sight. This is as Allah says,
وَلَوْ تَرَى إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُواْ رُءُوسِهِمْ عِندَ رَبِّهِمْ رَبَّنَآ أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا
(And if you only could see when the criminals hang their heads before their Lord (saying): "Our Lord! We have now seen and heard.") 32:12 They will say that when it will not benefit them, nor will it be of any use to them. If they had used these senses properly before seeing the torment, then it would have brought them some benefit and saved them from the Allah's punishment. This is why Allah says,
أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ
(How clearly will they (disbelievers) see and hear,) This means that no one will hear and see better than they will.
يَوْمَ يَأْتُونَنَا
(the day when they will appear before Us.) The Day of Resurrection.
لَـكِنِ الظَّـلِمُونَ الْيَوْمَ
(But the wrongdoers today are...) now, in the life of this world,
فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
(...in plain error.) They do not hear, see or think. When they are requested to follow guidance, they are not guided and they succumb to those things that do not benefit them. Then, Allah says,
وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ
(And warn them of the Day of grief and regrets,) warn the creation of the Day of Distress,
إِذْ قُضِىَ الاٌّمْرُ
(when the case has been decided,) when the people of Paradise and the people of Hell will be sorted out, and everyone will reach his final abode which he was destined to remain in forever.
وَهُمْ
(while (now) they are) today, in the present life of this world,
فِى غَفْلَةٍ
(in a state of carelessness.) with the warning of the Day of grief and regret, they are heedless.
وَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ
(and they believe not.) meaning they do not believe that it is true. Imam Ahmad recorded that Abu Sa`id said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ وَأَهْلُ النَّارِ النَّارَ، يُجَاءُ بِالْمَوْتِ كَأَنَّهُ كَبْشٌ أَمْلَحُ فَيُوقَفُ بَيْنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ، فَيُقَالُ: يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ هَلْ تَعْرِفُونَ هَذَا، قَالَ: فَيَشْرَئِبُّونَ وَيَنْظُرُونَ وَيَقُولُونَ:نَعَمْ هَذَا الْمَوْتُ قَالَ: فَيُقَالُ: يَاأَهْلَ النَّارِ، هَلْ تَعْرِفُونَ هَذَا؟ قَالَ: فَيَشْرَئِبُّونَ وَيَنْظُرُونَ وَيَقُولُونَ: نَعَمْ هَذَا الْمَوْتُ قَالَ: فَيُؤْمَرُ بِهِ فَيُذْبَحُ، قَالَ: وَيُقَالُ: يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ، خُلُودٌ وَلَا مَوْتَ، وَيَا أَهْلَ النَّارِ، خُلُودٌ وَلَا مَوْت»
(When the people of Paradise enter Paradise and the people of the Hellfire enter the Hellfire, death will be brought in the form of a handsome ram and it will be placed between Paradise and the Hellfire. Then, it will be said, "O people of Paradise, do you know what this is" Then, they will turn their gazes and look, and they will say, "Yes, this is death." Then, it will be said, "O people of the Hellfire, do you know what this is" Then, they will turn their gazes and look, and they will say, "Yes, this is death." Then, the order will be given for it to be slaughtered and it will be said, "O people of Paradise, eternity and no more death, O people of Hellfire, eternity and no more death.") Then the Messenger of Allah ﷺ recited the Ayah,
وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ إِذْ قُضِىَ الاٌّمْرُ وَهُمْ فِى غَفْلَةٍ وَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ
(And warn them of the Day of grief and regret, when the case has been decided, while (now) they are in a state of carelessness, and they believe not.) Then, the Messenger of Allah ﷺ made a gesture with his hand and said,
«أَهْلُ الدُّنْيَا فِي غَفْلَةِ الدُّنْيَا»
(The people of this life are in the state of heedlessness of this life.) Thus recorded Imam Ahmad and it was also recorded by Al-Bukhari and Muslim in their Sahihs with wording similar to this. It is reported from `Abdullah bin Mas`ud that he mentioned a story in which he said, "There is not a soul except that it will see a residence in Paradise and a residence in the Hellfire, and this will be the Day of distress. So the people of the Hellfire will see the residence that Allah prepared for them if they had believed. Then, it will be said to them, `If you had believed and worked righteous deeds, you would have had this, which you see in Paradise.' Then, they will be overcome with distress and grief. Likewise, the people of Paradise will see the residence that is in the Hellfire and it will be said to them, `If Allah had not bestowed His favor upon you (this would have been your place).' " Concerning Allah's statement,
إِنَّا نَحْنُ نَرِثُ الاٌّرْضَ وَمَنْ عَلَيْهَا وَإِلَيْنَا يُرْجَعُونَ
(Verily, We will inherit the earth and whatsoever is thereon. And to Us they all shall be returned.) Allah is informing that He is the Creator, the Owner and the Controller of all matters. All of the creation will be destroyed and only He, the Most High and Most Holy, will remain. There is no one who can claim absolute ownership and control of affairs besides Him. He is the Inheritor of all His creation. He is the Eternal, Who will remain after they are gone and He is the Judge of their affairs. Therefore, no soul will be done any injustice, nor wronged even the weight of a mosquito or an atom. Ibn Abi Hatim recor- ded that Hazm bin Abi Hazm Al-Quta`i said, "`Umar bin `Abdul-Aziz wrote to `Abdul-Hamid bin `Abdur-Rahman, who was the governor of Kufah: `Thus, to proceed: Verily, Allah prescribed death for His creatures when He created them and He determined their final destination. He said in that which He revealed in His truthful Book, which He guarded with His knowledge and made His angels testify to its preservation, that He will inherit the earth and all who are on it, and they will all be returned to Him."'
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره مخبرًا عن حال الكافرين به، الجاعلين له أندادا، والزاعمين أن له ولدا يوم ورودهم عليه في الآخرة: لئن كانوا في الدنيا عميا عن إبصار الحقّ، والنظر إلى حجج الله التي تدلّ على وحدانيته، صما عن سماع آي كتابه ، وما دعتهم إليه رسل الله فيها من الإقرار بتوحيده، وما بعث به أنبياءه، فما أسمعهم يوم قدومهم على ربهم في الآخرة، وأبصرهم يومئذ حين لا ينفعهم الإبصار والسماع.
وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ ) ذاك والله يوم القيامة، سمعوا حين لا ينفعهم السمع، وأبصروا حين لا ينفعهم البصر.
حدثنا الحسن، قال أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتاده، في قوله ( أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ ) قال: أسمعُ قومٍ وأبصرُهُم.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا أبو سفيان، عن معمر، عن قتادة، قال ( أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ يَوْمَ يَأْتُونَنَا ) يوم القيامة.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسن ، قال: ثني حجاج، عن أبي جعفر، عن الربيع بن أنس، عن أبي العالية، قال:(أسمِعْ) بحديثهم اليوم (وأبْصِرْ) كيف يصنع بهم ( يَوْمَ يَأْتُونَنَا ).
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ يَوْمَ يَأْتُونَنَا ) قال: هذا يوم القيامة، فأما الدنيا فلا كانت على أبصارهم غشاوة، وفي آذانهم وقر في الدنيا; فلما كان يوم القيامة أبصروا وسمعوا فلم ينتفعوا، وقرأ رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا إِنَّا مُوقِنُونَ .
وقوله ( لَكِنِ الظَّالِمُونَ الْيَوْمَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ ) يقول تعالى ذكره: لكن الكافرون الذين أضافوا إليه ما ليس من صفته، وافتروا عليه الكذب اليوم في الدنيا، في ضلال مبين: يقول: في ذهاب عن سبيل الحقّ، وأخذ على غير استقامة، مبين أنه جائر عن طريق الرشد والهدى، لمن تأمله وفكر فيه، فهدي لرشده.
.
Verset 39
Allah, l’Exalté, informe au sujet des mécréants au Jour de la Résurrection qu’ils seront dotés de l’ouïe et de la vue les plus claires. C’est comme Allah le dit : « Et si tu voyais les criminels baisser la tête devant leur Seigneur (disant) : "Notre Seigneur ! Nous avons maintenant vu et entendu." » (32:12) Ils diront cela quand cela ne leur profitera pas, ni ne leur sera d’aucune utilité. S’ils avaient utilisé ces sens correctement avant de voir le châtiment, cela leur aurait apporté un bénéfice et les aurait sauvés du châtiment d’Allah. C’est pourquoi Allah dit : « Comme ils verront et entendront clairement (les mécréants) » — cela signifie que personne n’entendra ni ne verra mieux qu’eux. « Le jour où ils comparaîtront devant Nous » — le Jour de la Résurrection. « Mais les injustes aujourd’hui sont... » — maintenant, dans la vie de ce monde, « dans un égarement manifeste. » Ils n’entendent pas, ne voient pas et ne réfléchissent pas. Quand on leur demande de suivre la guidance, ils ne sont pas guidés et succombent à ce qui ne leur profite pas. Puis, Allah dit : « Et avertis-les du Jour du regret et des remords » — avertis la création du Jour de la détresse, « quand la décision sera rendue » — quand les gens du Paradis et les gens de l’Enfer seront séparés, et que chacun atteindra sa demeure finale où il est destiné à rester éternellement. « Tandis qu’(aujourd’hui) ils sont » — maintenant, dans la vie présente de ce monde, « dans un état d’insouciance » — face à l’avertissement du Jour du regret et des remords, ils sont négligents. « Et ils ne croient pas » — c’est-à-dire qu’ils ne croient pas que cela est vrai. L’imam Ahmad a rapporté qu’Abu Sa‘id a dit que le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Quand les gens du Paradis entreront au Paradis... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Disbeliever's warning of the Day of Distress
Allah, the Exalted, says informing about the disbelievers on the Day of Resurrection that they will be made to have the clearest hearing and sight. This is as Allah says,
وَلَوْ تَرَى إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُواْ رُءُوسِهِمْ عِندَ رَبِّهِمْ رَبَّنَآ أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا
(And if you only could see when the criminals hang their heads before their Lord (saying): "Our Lord! We have now seen and heard.") 32:12 They will say that when it will not benefit them, nor will it be of any use to them. If they had used these senses properly before seeing the torment, then it would have brought them some benefit and saved them from the Allah's punishment. This is why Allah says,
أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ
(How clearly will they (disbelievers) see and hear,) This means that no one will hear and see better than they will.
يَوْمَ يَأْتُونَنَا
(the day when they will appear before Us.) The Day of Resurrection.
لَـكِنِ الظَّـلِمُونَ الْيَوْمَ
(But the wrongdoers today are...) now, in the life of this world,
فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
(...in plain error.) They do not hear, see or think. When they are requested to follow guidance, they are not guided and they succumb to those things that do not benefit them. Then, Allah says,
وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ
(And warn them of the Day of grief and regrets,) warn the creation of the Day of Distress,
إِذْ قُضِىَ الاٌّمْرُ
(when the case has been decided,) when the people of Paradise and the people of Hell will be sorted out, and everyone will reach his final abode which he was destined to remain in forever.
وَهُمْ
(while (now) they are) today, in the present life of this world,
فِى غَفْلَةٍ
(in a state of carelessness.) with the warning of the Day of grief and regret, they are heedless.
وَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ
(and they believe not.) meaning they do not believe that it is true. Imam Ahmad recorded that Abu Sa`id said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ وَأَهْلُ النَّارِ النَّارَ، يُجَاءُ بِالْمَوْتِ كَأَنَّهُ كَبْشٌ أَمْلَحُ فَيُوقَفُ بَيْنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ، فَيُقَالُ: يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ هَلْ تَعْرِفُونَ هَذَا، قَالَ: فَيَشْرَئِبُّونَ وَيَنْظُرُونَ وَيَقُولُونَ:نَعَمْ هَذَا الْمَوْتُ قَالَ: فَيُقَالُ: يَاأَهْلَ النَّارِ، هَلْ تَعْرِفُونَ هَذَا؟ قَالَ: فَيَشْرَئِبُّونَ وَيَنْظُرُونَ وَيَقُولُونَ: نَعَمْ هَذَا الْمَوْتُ قَالَ: فَيُؤْمَرُ بِهِ فَيُذْبَحُ، قَالَ: وَيُقَالُ: يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ، خُلُودٌ وَلَا مَوْتَ، وَيَا أَهْلَ النَّارِ، خُلُودٌ وَلَا مَوْت»
(When the people of Paradise enter Paradise and the people of the Hellfire enter the Hellfire, death will be brought in the form of a handsome ram and it will be placed between Paradise and the Hellfire. Then, it will be said, "O people of Paradise, do you know what this is" Then, they will turn their gazes and look, and they will say, "Yes, this is death." Then, it will be said, "O people of the Hellfire, do you know what this is" Then, they will turn their gazes and look, and they will say, "Yes, this is death." Then, the order will be given for it to be slaughtered and it will be said, "O people of Paradise, eternity and no more death, O people of Hellfire, eternity and no more death.") Then the Messenger of Allah ﷺ recited the Ayah,
وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ إِذْ قُضِىَ الاٌّمْرُ وَهُمْ فِى غَفْلَةٍ وَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ
(And warn them of the Day of grief and regret, when the case has been decided, while (now) they are in a state of carelessness, and they believe not.) Then, the Messenger of Allah ﷺ made a gesture with his hand and said,
«أَهْلُ الدُّنْيَا فِي غَفْلَةِ الدُّنْيَا»
(The people of this life are in the state of heedlessness of this life.) Thus recorded Imam Ahmad and it was also recorded by Al-Bukhari and Muslim in their Sahihs with wording similar to this. It is reported from `Abdullah bin Mas`ud that he mentioned a story in which he said, "There is not a soul except that it will see a residence in Paradise and a residence in the Hellfire, and this will be the Day of distress. So the people of the Hellfire will see the residence that Allah prepared for them if they had believed. Then, it will be said to them, `If you had believed and worked righteous deeds, you would have had this, which you see in Paradise.' Then, they will be overcome with distress and grief. Likewise, the people of Paradise will see the residence that is in the Hellfire and it will be said to them, `If Allah had not bestowed His favor upon you (this would have been your place).' " Concerning Allah's statement,
إِنَّا نَحْنُ نَرِثُ الاٌّرْضَ وَمَنْ عَلَيْهَا وَإِلَيْنَا يُرْجَعُونَ
(Verily, We will inherit the earth and whatsoever is thereon. And to Us they all shall be returned.) Allah is informing that He is the Creator, the Owner and the Controller of all matters. All of the creation will be destroyed and only He, the Most High and Most Holy, will remain. There is no one who can claim absolute ownership and control of affairs besides Him. He is the Inheritor of all His creation. He is the Eternal, Who will remain after they are gone and He is the Judge of their affairs. Therefore, no soul will be done any injustice, nor wronged even the weight of a mosquito or an atom. Ibn Abi Hatim recor- ded that Hazm bin Abi Hazm Al-Quta`i said, "`Umar bin `Abdul-Aziz wrote to `Abdul-Hamid bin `Abdur-Rahman, who was the governor of Kufah: `Thus, to proceed: Verily, Allah prescribed death for His creatures when He created them and He determined their final destination. He said in that which He revealed in His truthful Book, which He guarded with His knowledge and made His angels testify to its preservation, that He will inherit the earth and all who are on it, and they will all be returned to Him."'
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: وأنذر يا محمد هؤلاء المشركين بالله يوم حسرتهم وندمهم، على ما فرّطوا في جنب الله، وأورثت مساكنهم من الجنة أهل الإيمان بالله والطاعة له، وأدخلوهم مساكن أهل الإيمان بالله من النار، وأيقن الفريقان بالخلود الدائم، والحياة التي لا موت بعدها، فيا لها حسرةً وندامة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن بن مهدي، قال: ثنا سفيان، عن سَلَمة بن كُهَيل، قال: ثنا أبو الزعراء، عن عبد الله في قصة ذكرها، قال:" ما من نفس إلا وهي تنظر إلى بيت في الجنة، وبيت في النار، وهو يوم الحسرة، فيرى أهل النار البيت الذي كان قد أعدّه الله لهم لو آمنوا، فيقال لهم: لو آمنتم وعملتم صالحا كان لكم هذا الذي ترونه في الجنة، فتأخذهم الحسرة، ويرى أهل الجنة البيت الذي في النار، فيقال: لولا أن منّ الله عليكم ".
حدثنا أبو السائب، قال: ثنا معاوية، عن الأعمش، عن أبي صالح، عن أبي سعيد، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " يُجاءُ بالمَوْتِ يَوْمَ القِيامَةِ فَيُوقَفُ بينَ الجَنَّةِ والنَّار كأنَّه كَبْشٌ أمْلَح،ُ قال: فَيُقَالُ: يا أهْلَ الجَنَّةِ هَلْ تَعْرِفُونَ هَذَا ؟ فَيَشْرئِبُّونَ وَيَنْظُرُون، فَيَقُولُونَ: نَعَمْ، هَذَا المَوْتُ، فَيُقَالُ: يا أهْلَ النَّارِ هَلْ تَعْرِفُونَ هَذَا؟ فَيَشْرئِبُّونَ وَيَنْظُرُونَ، فيقُولُونَ نَعَمْ هَذَا المَوْتُ ، ثُمَّ يُؤْمَرُ بِهِ فَيُذْبَحُ، قال: فَيَقُول: يا أهْلَ الجَنَّةِ خُلُودٌ فَلا مَوْتَ، وَيَا أهْلَ النَّارِ خُلُودٌ فلا مَوْتَ ، قال: ثم قرأ رسول الله صلى الله عليه وسلم ( وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ إِذْ قُضِيَ الأَمْرُ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ وَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ ) وأشار بيده في الدنيا ".
حدثني عبيد بن أسباط بن محمد، قال: ثنا أبي، عن الأعمش، عن أبي صالح، عن أبي هريرة، عن النبيّ صلى الله عليه وسلم في هذه الآية ( وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ ) قال: " يُنَادَى: يَا أهْلَ الجَنَّةِ، فَيَشْرَئِبُونَ، فَيَنْظُرُونَ، ثُمَّ يُنَادَى: يا أهْلَ النَّار فَيَشْرَئِبُّونَ فَيَنْظُرُونَ، فَيُقالُ: هَلْ تَعْرِفُونَ المَوْتَ ؟ قال: فَيَقُولُونَ: لا قال: فَيُجَاءُ بِالمَوْتِ فِي صُورَةِ كَبْشٍ أمْلَحَ، فيُقالُ: هَذَا المَوْتُ، ثُمَّ يُؤْخَذُ فَيُذْبَحُ، قالَ: ثُمَّ يُنَادِي يا أهْلَ النَّارِ خُلُودٌ فَلا مَوْتَ، وَيَا أهْلَ الجَنَّةِ خُلُودٌ فلا مَوْتَ"، قال: ثم قرأ ( وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ إِذْ قُضِيَ الأَمْرُ ).
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قال: قال ابن عباس، في قوله ( وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ ) قال: يصور الله الموت في صورة كبش أملح، فيذبح، قال: فييأس أهل النار من الموت، فلا يرجونه، فتأخذهم الحسرة من أجل الخلود في النار، وفيها أيضًا الفزع الأكبر، ويأمل أهل الجنة الموت، فلا يخشونه، وأمنوا الموت ، وهو الفزع الأكبر، لأنهم يخلدون في الجنة، قال ابن جريج: يحشر أهل النار حين يذبح الموت والفريقان ينظرون، فذلك قوله ( إِذْ قُضِيَ الأَمْرُ ) قال: ذبح الموت ( وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ ).
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال ثني حجاج، عن ابن جريج، عن أبيه أنه أخبره أنه سمع عبيد بن عمير في قصصه يقول: يؤْتى بالموت كأنه دابة ، فيذبح والناس ينظرون.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ ) قال: يوم القيامة، وقرأ أَنْ تَقُولَ نَفْسٌ يَا حَسْرَتَا عَلَى مَا فَرَّطْتُ فِي جَنْبِ اللَّهِ .
حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ ) من أسماء يوم القيامة، عظمه الله، وحذّره عباده. وقوله ( إِذْ قُضِيَ الأَمْرُ ) يقول: إذ فُرِغَ من الحكم لأهل النار بالخلود فيها، ولأهل الجنة بمقام الأبد فيها، بذبح الموت.
وقوله ( وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ ) يقول: وهؤلاء المشركون في غفلة عما الله فاعل بهم يوم يأتونه خارجين إليه من قبورهم، من تخليده إياهم في جهنم، وتوريثه مساكنهم من الجنة غيرهم ( وَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ ) يقول تعالى ذكره: وهم لا يصدقون بالقيامة والبعث، ومجازاة الله إياهم على سيئ أعمالهم، بما أخبر أنه مجازيهم به.
Verset 40
Allah, l’Exalté, informe au sujet des mécréants au Jour de la Résurrection qu’ils seront dotés de l’ouïe et de la vue les plus claires. C’est comme Allah le dit : « Et si tu voyais les criminels baisser la tête devant leur Seigneur (disant) : "Notre Seigneur ! Nous avons maintenant vu et entendu." » (32:12) Ils diront cela quand cela ne leur profitera pas, ni ne leur sera d’aucune utilité. S’ils avaient utilisé ces sens correctement avant de voir le châtiment, cela leur aurait apporté un bénéfice et les aurait sauvés du châtiment d’Allah. C’est pourquoi Allah dit : « Comme ils verront et entendront clairement (les mécréants) » — cela signifie que personne n’entendra ni ne verra mieux qu’eux. « Le jour où ils comparaîtront devant Nous » — le Jour de la Résurrection. « Mais les injustes aujourd’hui sont... » — maintenant, dans la vie de ce monde, « dans un égarement manifeste. » Ils n’entendent pas, ne voient pas et ne réfléchissent pas. Quand on leur demande de suivre la guidance, ils ne sont pas guidés et succombent à ce qui ne leur profite pas. Puis, Allah dit : « Et avertis-les du Jour du regret et des remords » — avertis la création du Jour de la détresse, « quand la décision sera rendue » — quand les gens du Paradis et les gens de l’Enfer seront séparés, et que chacun atteindra sa demeure finale où il est destiné à rester éternellement. « Tandis qu’(aujourd’hui) ils sont » — maintenant, dans la vie présente de ce monde, « dans un état d’insouciance » — face à l’avertissement du Jour du regret et des remords, ils sont négligents. « Et ils ne croient pas » — c’est-à-dire qu’ils ne croient pas que cela est vrai. L’imam Ahmad a rapporté qu’Abu Sa‘id a dit que le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Quand les gens du Paradis entreront au Paradis... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Disbeliever's warning of the Day of Distress
Allah, the Exalted, says informing about the disbelievers on the Day of Resurrection that they will be made to have the clearest hearing and sight. This is as Allah says,
وَلَوْ تَرَى إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُواْ رُءُوسِهِمْ عِندَ رَبِّهِمْ رَبَّنَآ أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا
(And if you only could see when the criminals hang their heads before their Lord (saying): "Our Lord! We have now seen and heard.") 32:12 They will say that when it will not benefit them, nor will it be of any use to them. If they had used these senses properly before seeing the torment, then it would have brought them some benefit and saved them from the Allah's punishment. This is why Allah says,
أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ
(How clearly will they (disbelievers) see and hear,) This means that no one will hear and see better than they will.
يَوْمَ يَأْتُونَنَا
(the day when they will appear before Us.) The Day of Resurrection.
لَـكِنِ الظَّـلِمُونَ الْيَوْمَ
(But the wrongdoers today are...) now, in the life of this world,
فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
(...in plain error.) They do not hear, see or think. When they are requested to follow guidance, they are not guided and they succumb to those things that do not benefit them. Then, Allah says,
وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ
(And warn them of the Day of grief and regrets,) warn the creation of the Day of Distress,
إِذْ قُضِىَ الاٌّمْرُ
(when the case has been decided,) when the people of Paradise and the people of Hell will be sorted out, and everyone will reach his final abode which he was destined to remain in forever.
وَهُمْ
(while (now) they are) today, in the present life of this world,
فِى غَفْلَةٍ
(in a state of carelessness.) with the warning of the Day of grief and regret, they are heedless.
وَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ
(and they believe not.) meaning they do not believe that it is true. Imam Ahmad recorded that Abu Sa`id said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ وَأَهْلُ النَّارِ النَّارَ، يُجَاءُ بِالْمَوْتِ كَأَنَّهُ كَبْشٌ أَمْلَحُ فَيُوقَفُ بَيْنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ، فَيُقَالُ: يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ هَلْ تَعْرِفُونَ هَذَا، قَالَ: فَيَشْرَئِبُّونَ وَيَنْظُرُونَ وَيَقُولُونَ:نَعَمْ هَذَا الْمَوْتُ قَالَ: فَيُقَالُ: يَاأَهْلَ النَّارِ، هَلْ تَعْرِفُونَ هَذَا؟ قَالَ: فَيَشْرَئِبُّونَ وَيَنْظُرُونَ وَيَقُولُونَ: نَعَمْ هَذَا الْمَوْتُ قَالَ: فَيُؤْمَرُ بِهِ فَيُذْبَحُ، قَالَ: وَيُقَالُ: يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ، خُلُودٌ وَلَا مَوْتَ، وَيَا أَهْلَ النَّارِ، خُلُودٌ وَلَا مَوْت»
(When the people of Paradise enter Paradise and the people of the Hellfire enter the Hellfire, death will be brought in the form of a handsome ram and it will be placed between Paradise and the Hellfire. Then, it will be said, "O people of Paradise, do you know what this is" Then, they will turn their gazes and look, and they will say, "Yes, this is death." Then, it will be said, "O people of the Hellfire, do you know what this is" Then, they will turn their gazes and look, and they will say, "Yes, this is death." Then, the order will be given for it to be slaughtered and it will be said, "O people of Paradise, eternity and no more death, O people of Hellfire, eternity and no more death.") Then the Messenger of Allah ﷺ recited the Ayah,
وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ إِذْ قُضِىَ الاٌّمْرُ وَهُمْ فِى غَفْلَةٍ وَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ
(And warn them of the Day of grief and regret, when the case has been decided, while (now) they are in a state of carelessness, and they believe not.) Then, the Messenger of Allah ﷺ made a gesture with his hand and said,
«أَهْلُ الدُّنْيَا فِي غَفْلَةِ الدُّنْيَا»
(The people of this life are in the state of heedlessness of this life.) Thus recorded Imam Ahmad and it was also recorded by Al-Bukhari and Muslim in their Sahihs with wording similar to this. It is reported from `Abdullah bin Mas`ud that he mentioned a story in which he said, "There is not a soul except that it will see a residence in Paradise and a residence in the Hellfire, and this will be the Day of distress. So the people of the Hellfire will see the residence that Allah prepared for them if they had believed. Then, it will be said to them, `If you had believed and worked righteous deeds, you would have had this, which you see in Paradise.' Then, they will be overcome with distress and grief. Likewise, the people of Paradise will see the residence that is in the Hellfire and it will be said to them, `If Allah had not bestowed His favor upon you (this would have been your place).' " Concerning Allah's statement,
إِنَّا نَحْنُ نَرِثُ الاٌّرْضَ وَمَنْ عَلَيْهَا وَإِلَيْنَا يُرْجَعُونَ
(Verily, We will inherit the earth and whatsoever is thereon. And to Us they all shall be returned.) Allah is informing that He is the Creator, the Owner and the Controller of all matters. All of the creation will be destroyed and only He, the Most High and Most Holy, will remain. There is no one who can claim absolute ownership and control of affairs besides Him. He is the Inheritor of all His creation. He is the Eternal, Who will remain after they are gone and He is the Judge of their affairs. Therefore, no soul will be done any injustice, nor wronged even the weight of a mosquito or an atom. Ibn Abi Hatim recor- ded that Hazm bin Abi Hazm Al-Quta`i said, "`Umar bin `Abdul-Aziz wrote to `Abdul-Hamid bin `Abdur-Rahman, who was the governor of Kufah: `Thus, to proceed: Verily, Allah prescribed death for His creatures when He created them and He determined their final destination. He said in that which He revealed in His truthful Book, which He guarded with His knowledge and made His angels testify to its preservation, that He will inherit the earth and all who are on it, and they will all be returned to Him."'
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: لا يحزنك تكذيب هؤلاء المشركين لك يا محمد فيما أتيتهم به من الحق، فإن إلينا مرجعهم ومصيرهم ومصير جميع الخلق غيرهم، ونحن وارثو الأرض ومن عليها من الناس، بفنائهم منها، وبقائها لا مالك لها غيرنا، ثم علينا جزاء كل عامل منهم بعمله، عند مرجعه إلينا، المحسن منهم بإحسانه، والمسيء بإساءته.
Verset 41
Allah, l’Exalté, dit à Son Prophète Muhammad ﷺ : « Et mentionne dans le Livre, Ibrahim. » « Récite cela à ton peuple qui adore les idoles et mentionne-leur ce qui est arrivé à Ibrahim, l’Ami intime (Khalil) du Tout-Miséricordieux. Ces adorateurs d’idoles (les Arabes) sont ses descendants et prétendent suivre sa religion. Informe-les qu’il était un Prophète véridique. Raconte-leur ce qui s’est passé avec son père et comment il lui a interdit d’adorer les idoles. » Ibrahim dit : « Ô mon père ! Pourquoi adores-tu ce qui n’entend pas, ne voit pas et ne peut te profiter en rien » — c’est-à-dire que ces idoles ne te profiteront pas, ni ne pourront te protéger d’aucun mal. « Ô mon père ! En vérité, il m’est venu de la connaissance ce qui ne t’est pas venu » — cela signifie : « Même si je suis issu de tes reins et que tu me vois comme inférieur à toi parce que je suis ton fils, sache que j’ai reçu d’Allah une connaissance que tu ne connais pas et qui ne t’est pas parvenue. » « Suis-moi donc, je te guiderai vers le droit chemin » — c’est-à-dire « un chemin droit qui te mènera à l’objectif désiré et te sauvera de ce qui est redouté (l’Enfer). » « Ô mon père ! N’adore pas Shaytan » — cela signifie : « Ne lui obéis pas en adorant ces idoles. Il invite à cela (l’idolâtrie) et il en est satisfait. » C’est comme Allah le dit : « Ne vous ai-Je pas ordonné, ô enfants d’Adam, de ne pas adorer Shaytan ? En vérité, il est pour vous un ennemi manifeste. » (36:60) Allah dit aussi : « Ils n’invoquent, en dehors de Lui (Allah), que des idoles féminines, et ils n’invoquent que Shaytan, le rebelle. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Ibrahim's Admonition of His Father
Allah, the Exalted, tells His Prophet, Muhammad ﷺ,
وَاذْكُرْ فِى الْكِتَـبِ إِبْرَهِيمَ
(And mention in the Book, Ibrahim.) "Recite this to your people who are worshipping idols and mention to them what happened with Ibrahim, the intimate Friend (Khalil) of the Most Beneficent. These idol worshippers (Arabs) are his descendants and they claim to follow his religion. Inform them that he was a truthful Prophet. Tell them about what took place with his father and how he forbade him from worshipping idols." Ibrahim said,
يأَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لاَ يَسْمَعُ وَلاَ يَبْصِرُ وَلاَ يُغْنِى عَنكَ شَيْئاً
(O my father! Why do you worship that which hears not, sees not and cannot avail you in anything) Meaning that these idols will not benefit you, nor can they protect you from any harm.
يأَبَتِ إِنِّى قَدْ جَآءَنِى مِنَ الْعِلْمِ مَا لَمْ يَأْتِكَ
(O my father! Verily, there has come to me the knowledge of that which came not unto you.) This means, "Even though I am from your loins and you see me as inferior to you because I am your son, know that I have received knowledge from Allah that you do not know and it has not reached you."
فَاتَّبِعْنِى أَهْدِكَ صِرَاطاً سَوِيّاً
(So follow me, I will guide you to the straight path.) meaning, "a straight path that will carry you to the desired objective and save you from that which is dreaded (Hell)."
يأَبَتِ لاَ تَعْبُدِ الشَّيْطَـنَ
(O my father! Worship not Shaytan.) This is means, "Do not obey him by worshipping these idols. He invites to this (idolatry) and he is pleased with it." This is as Allah says,
أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يبَنِى ءَادَمَ أَن لاَّ تَعْبُدُواْ الشَّيطَـنَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ
(Did I not command you, O Children of Adam, that you should not worship Shaytan. Verily, he is a plain enemy to you.) 36:60 Allah also says,
إِن يَدْعُونَ مِن دُونِهِ إِلاَّ إِنَـثاً وَإِن يَدْعُونَ إِلاَّ شَيْطَـناً مَّرِيداً
(They invoke nothing but females idols besides Him (Allah), and they invoke nothing but Shaytan, a persistent rebel!) 4:117 Concerning Allah's statement,
إِنَّ الشَّيْطَـنَ كَانَ لِلرَّحْمَـنِ عَصِيّاً
(Verily, Shaytan has been a rebel against the Most Gracious.) This means obstinate and too arrogant to obey his Lord. Therefore, Allah expelled him and made him an outcast. Therefore, "do not follow him or you will become like him. "
يأَبَتِ إِنِّى أَخَافُ أَن يَمَسَّكَ عَذَابٌ مِّنَ الرَّحْمَـنِ
(O my father! Verily, I fear lest a torment from the Most Gracious should overtake you,) "because of your associating partners with Allah and your disobedience in what I am commanding you with."
فَتَكُونَ لِلشَّيْطَـنِ وَلِيّاً
(so that you become a companion of Shaytan.) This means, "there will be no one who will protect you, or help you, or assist you, except Iblis. However, neither he, nor anyone else, has any power over the outcome of matters. Following him will only cause you to be surrounded by the torment (of Allah)." This is as Allah says,
تَاللَّهِ لَقَدْ أَرْسَلْنَآ إِلَى أُمَمٍ مِّن قَبْلِكَ فَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَـِّنُ أَعْمَالَهُمْ فَهُوَ وَلِيُّهُمُ الْيَوْمَ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ
(By Allah, We indeed sent (Messengers) to the nations before you, but Shaytan made their deeds fair seeming to them. So he is their helper today (in this world), and theirs will be a painful torment.) 16:63
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره لنبيه: (واذْكُرْ) يا محمد في كتاب الله (إِبراهيمِ) خليل الرحمن، فاقصص على هؤلاء المشركين قصصه وقصص أبيه، ( إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا ) يقول: كان من أهل الصدق في حديثه وأخباره ومواعيده لا يكذب، والصدّيق هو الفعيل من الصدق.
وقد بيَّنا ذلك فيما مضى بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع (نَبِيًّا) يقول: كان الله قد نبأه وأوحى إليه.
Verset 42
Allah, l’Exalté, dit à Son Prophète Muhammad ﷺ : « Et mentionne dans le Livre, Ibrahim. » « Récite cela à ton peuple qui adore les idoles et mentionne-leur ce qui est arrivé à Ibrahim, l’Ami intime (Khalil) du Tout-Miséricordieux. Ces adorateurs d’idoles (les Arabes) sont ses descendants et prétendent suivre sa religion. Informe-les qu’il était un Prophète véridique. Raconte-leur ce qui s’est passé avec son père et comment il lui a interdit d’adorer les idoles. » Ibrahim dit : « Ô mon père ! Pourquoi adores-tu ce qui n’entend pas, ne voit pas et ne peut te profiter en rien » — c’est-à-dire que ces idoles ne te profiteront pas, ni ne pourront te protéger d’aucun mal. « Ô mon père ! En vérité, il m’est venu de la connaissance ce qui ne t’est pas venu » — cela signifie : « Même si je suis issu de tes reins et que tu me vois comme inférieur à toi parce que je suis ton fils, sache que j’ai reçu d’Allah une connaissance que tu ne connais pas et qui ne t’est pas parvenue. » « Suis-moi donc, je te guiderai vers le droit chemin » — c’est-à-dire « un chemin droit qui te mènera à l’objectif désiré et te sauvera de ce qui est redouté (l’Enfer). » « Ô mon père ! N’adore pas Shaytan » — cela signifie : « Ne lui obéis pas en adorant ces idoles. Il invite à cela (l’idolâtrie) et il en est satisfait. » C’est comme Allah le dit : « Ne vous ai-Je pas ordonné, ô enfants d’Adam, de ne pas adorer Shaytan ? En vérité, il est pour vous un ennemi manifeste. » (36:60) Allah dit aussi : « Ils n’invoquent, en dehors de Lui (Allah), que des idoles féminines, et ils n’invoquent que Shaytan, le rebelle. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Ibrahim's Admonition of His Father
Allah, the Exalted, tells His Prophet, Muhammad ﷺ,
وَاذْكُرْ فِى الْكِتَـبِ إِبْرَهِيمَ
(And mention in the Book, Ibrahim.) "Recite this to your people who are worshipping idols and mention to them what happened with Ibrahim, the intimate Friend (Khalil) of the Most Beneficent. These idol worshippers (Arabs) are his descendants and they claim to follow his religion. Inform them that he was a truthful Prophet. Tell them about what took place with his father and how he forbade him from worshipping idols." Ibrahim said,
يأَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لاَ يَسْمَعُ وَلاَ يَبْصِرُ وَلاَ يُغْنِى عَنكَ شَيْئاً
(O my father! Why do you worship that which hears not, sees not and cannot avail you in anything) Meaning that these idols will not benefit you, nor can they protect you from any harm.
يأَبَتِ إِنِّى قَدْ جَآءَنِى مِنَ الْعِلْمِ مَا لَمْ يَأْتِكَ
(O my father! Verily, there has come to me the knowledge of that which came not unto you.) This means, "Even though I am from your loins and you see me as inferior to you because I am your son, know that I have received knowledge from Allah that you do not know and it has not reached you."
فَاتَّبِعْنِى أَهْدِكَ صِرَاطاً سَوِيّاً
(So follow me, I will guide you to the straight path.) meaning, "a straight path that will carry you to the desired objective and save you from that which is dreaded (Hell)."
يأَبَتِ لاَ تَعْبُدِ الشَّيْطَـنَ
(O my father! Worship not Shaytan.) This is means, "Do not obey him by worshipping these idols. He invites to this (idolatry) and he is pleased with it." This is as Allah says,
أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يبَنِى ءَادَمَ أَن لاَّ تَعْبُدُواْ الشَّيطَـنَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ
(Did I not command you, O Children of Adam, that you should not worship Shaytan. Verily, he is a plain enemy to you.) 36:60 Allah also says,
إِن يَدْعُونَ مِن دُونِهِ إِلاَّ إِنَـثاً وَإِن يَدْعُونَ إِلاَّ شَيْطَـناً مَّرِيداً
(They invoke nothing but females idols besides Him (Allah), and they invoke nothing but Shaytan, a persistent rebel!) 4:117 Concerning Allah's statement,
إِنَّ الشَّيْطَـنَ كَانَ لِلرَّحْمَـنِ عَصِيّاً
(Verily, Shaytan has been a rebel against the Most Gracious.) This means obstinate and too arrogant to obey his Lord. Therefore, Allah expelled him and made him an outcast. Therefore, "do not follow him or you will become like him. "
يأَبَتِ إِنِّى أَخَافُ أَن يَمَسَّكَ عَذَابٌ مِّنَ الرَّحْمَـنِ
(O my father! Verily, I fear lest a torment from the Most Gracious should overtake you,) "because of your associating partners with Allah and your disobedience in what I am commanding you with."
فَتَكُونَ لِلشَّيْطَـنِ وَلِيّاً
(so that you become a companion of Shaytan.) This means, "there will be no one who will protect you, or help you, or assist you, except Iblis. However, neither he, nor anyone else, has any power over the outcome of matters. Following him will only cause you to be surrounded by the torment (of Allah)." This is as Allah says,
تَاللَّهِ لَقَدْ أَرْسَلْنَآ إِلَى أُمَمٍ مِّن قَبْلِكَ فَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَـِّنُ أَعْمَالَهُمْ فَهُوَ وَلِيُّهُمُ الْيَوْمَ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ
(By Allah, We indeed sent (Messengers) to the nations before you, but Shaytan made their deeds fair seeming to them. So he is their helper today (in this world), and theirs will be a painful torment.) 16:63
📜 Texte arabe source
وقوله ( إِذْ قَالَ لأَبِيهِ ) يقول: اذكره حين قال لأبيه ( يَا أَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لا يَسْمَعُ ) يقول: ما تصنع بعبادة الوَثَن الذي لا يسمع ( وَلا يُبْصِرُ) شيئا(وَلا يُغْنِي عَنْكَ شَيْئًا ) يقول: ولا يدفع عنك ضرّ شيء، إنما هو صورة مصوّرة لا تضرّ ولا تنفع ، يقول ما تصنع بعبادة ما هذه صفته؟ اعبد الذي إذا دعوته سمع دعاءك، وإذا أحيط بك أبصرك فنصرك، وإذا نـزل بك ضرّ دفع عنك.
واختلف أهل العربية في وجه دخول الهاء في قوله (يا أبَتِ) فكان بعض نحوييّ أهل البصرة يقول: إذا وقفت عليها قلت: يا أبه، وهي هاء زيدت نحو قولك: يا أمه، ثم يقال: يا أم إذا وصل، ولكنه لما كان الأب على حرفين، كان كأنه قد أُخِلّ به، فصارت الهاء لازمة، وصارت الياء كأنها بعدها، فلذلك قالوا: يا أبة أقبل، وجعل التاء للتأنيث، ويجوز الترخيم من أيا أب أقبل، لأنه يجوز أن تدعو ما تضيفه إلى نفسك في المعنى مضموما، نحو قول العرب: يا ربّ اغفر لي، وتقف في القرآن: يا أبة في الكتاب.
وقد يقف بعض العرب على الهاء بالتاء. وقال بعض نحويي الكوفة: الهاء مع أبة وأمة هاء وقف، كثرت في كلامهم حتى صارت كهاء التأنيث، وأدخلوا عليها الإضافة، فمن طلب الإضافة، فهي بالتاء لا غير، لأنك تطلب بعدها الياء، ولا تكون الهاء حينئذ إلا تاء، كقولك: يا أبت لا غير، ومن قال: يا أبه، فهو الذي يقف بالهاء، لأنه لا يطلب بعدها ياء; ومن قال: يا أبتا، فإنه يقف عليها بالتاء، ويجوز بالهاء; فأما بالتاء، فلطلب ألف الندبة، فصارت الهاء تاء لذلك، والوقف بالهاء بعيد، إلا فيمن قال: " يا أميمةَ ناصبِ (1)
" فجعل هذه الفتحة من فتحة الترخيم، وكأن هذا طرف الاسم ، قال: وهذا بعيد.
------------------------
الهوامش:
(1) هذا جزء من بيت للنابغة ( سبق الاستشهاد به في 14 : 21 ) وهو :
كِــلِيني لِهَــمٍّ يَـا أُمَيْمَـةَ نـاصِبِ
ولَيْــلٍ أُقَاسِــيهِ بَطِـيءُ الكَـوَاكِبِ
.
Verset 43
L'admonestation d'Ibrahim à son père — Allah, l'Exalté, dit à Son Prophète Muhammad ﷺ : « Et mentionne dans le Livre, Ibrahim. » « Récite cela à ton peuple qui adore les idoles et mentionne-leur ce qui advint avec Ibrahim, l'Ami intime (Khalil) du Tout-Miséricordieux. Ces adorateurs d'idoles (les Arabes) sont ses descendants et prétendent suivre sa religion. Informe-les qu'il était un Prophète véridique. Raconte-leur ce qui se passa avec son père et comment il lui interdit d'adorer les idoles. » Ibrahim dit : « Ô mon père ! Pourquoi adores-tu ce qui n'entend pas, ne voit pas et ne peut te profiter en rien ? » C'est-à-dire que ces idoles ne te seront d'aucun bénéfice, ni ne pourront te protéger d'aucun mal. « Ô mon père ! En vérité, il m'est venu de la science ce qui ne t'est pas venu. » Cela signifie : « Bien que je sois issu de tes reins et que tu me voies inférieur à toi parce que je suis ton fils, sache que j'ai reçu d'Allah une science que tu ne connais pas et qui ne t'est pas parvenue. » « Suis-moi donc, je te guiderai vers le droit chemin. » C'est-à-dire : « un chemin droit qui te mènera à l'objectif désiré et te sauvera de ce qui est redouté (l'Enfer). » « Ô mon père ! N'adore pas Satan. » Cela signifie : « Ne lui obéis pas en adorant ces idoles. Il invite à cela (l'idolâtrie) et il en est satisfait. » C'est comme Allah dit : « Ne vous ai-Je pas ordonné, ô fils d'Adam, de ne pas adorer Satan ? En vérité, il est pour vous un ennemi déclaré. » (36:60) Allah dit aussi : « Ils n'invoquent, en dehors de Lui, que des divinités féminines, et ils n'invoquent qu'un Satan rebelle. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Ibrahim's Admonition of His Father
Allah, the Exalted, tells His Prophet, Muhammad ﷺ,
وَاذْكُرْ فِى الْكِتَـبِ إِبْرَهِيمَ
(And mention in the Book, Ibrahim.) "Recite this to your people who are worshipping idols and mention to them what happened with Ibrahim, the intimate Friend (Khalil) of the Most Beneficent. These idol worshippers (Arabs) are his descendants and they claim to follow his religion. Inform them that he was a truthful Prophet. Tell them about what took place with his father and how he forbade him from worshipping idols." Ibrahim said,
يأَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لاَ يَسْمَعُ وَلاَ يَبْصِرُ وَلاَ يُغْنِى عَنكَ شَيْئاً
(O my father! Why do you worship that which hears not, sees not and cannot avail you in anything) Meaning that these idols will not benefit you, nor can they protect you from any harm.
يأَبَتِ إِنِّى قَدْ جَآءَنِى مِنَ الْعِلْمِ مَا لَمْ يَأْتِكَ
(O my father! Verily, there has come to me the knowledge of that which came not unto you.) This means, "Even though I am from your loins and you see me as inferior to you because I am your son, know that I have received knowledge from Allah that you do not know and it has not reached you."
فَاتَّبِعْنِى أَهْدِكَ صِرَاطاً سَوِيّاً
(So follow me, I will guide you to the straight path.) meaning, "a straight path that will carry you to the desired objective and save you from that which is dreaded (Hell)."
يأَبَتِ لاَ تَعْبُدِ الشَّيْطَـنَ
(O my father! Worship not Shaytan.) This is means, "Do not obey him by worshipping these idols. He invites to this (idolatry) and he is pleased with it." This is as Allah says,
أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يبَنِى ءَادَمَ أَن لاَّ تَعْبُدُواْ الشَّيطَـنَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ
(Did I not command you, O Children of Adam, that you should not worship Shaytan. Verily, he is a plain enemy to you.) 36:60 Allah also says,
إِن يَدْعُونَ مِن دُونِهِ إِلاَّ إِنَـثاً وَإِن يَدْعُونَ إِلاَّ شَيْطَـناً مَّرِيداً
(They invoke nothing but females idols besides Him (Allah), and they invoke nothing but Shaytan, a persistent rebel!) 4:117 Concerning Allah's statement,
إِنَّ الشَّيْطَـنَ كَانَ لِلرَّحْمَـنِ عَصِيّاً
(Verily, Shaytan has been a rebel against the Most Gracious.) This means obstinate and too arrogant to obey his Lord. Therefore, Allah expelled him and made him an outcast. Therefore, "do not follow him or you will become like him. "
يأَبَتِ إِنِّى أَخَافُ أَن يَمَسَّكَ عَذَابٌ مِّنَ الرَّحْمَـنِ
(O my father! Verily, I fear lest a torment from the Most Gracious should overtake you,) "because of your associating partners with Allah and your disobedience in what I am commanding you with."
فَتَكُونَ لِلشَّيْطَـنِ وَلِيّاً
(so that you become a companion of Shaytan.) This means, "there will be no one who will protect you, or help you, or assist you, except Iblis. However, neither he, nor anyone else, has any power over the outcome of matters. Following him will only cause you to be surrounded by the torment (of Allah)." This is as Allah says,
تَاللَّهِ لَقَدْ أَرْسَلْنَآ إِلَى أُمَمٍ مِّن قَبْلِكَ فَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَـِّنُ أَعْمَالَهُمْ فَهُوَ وَلِيُّهُمُ الْيَوْمَ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ
(By Allah, We indeed sent (Messengers) to the nations before you, but Shaytan made their deeds fair seeming to them. So he is their helper today (in this world), and theirs will be a painful torment.) 16:63
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: قال إبراهيم لأبيه: يا أبت إني قد آتاني الله من العلم ما لم يؤتك فاتبعني: يقول: فاقبل مني نصيحتي ( أَهْدِكَ صِرَاطًا سَوِيًّا ) يقول: أبصرك هدى الطريق المستوي الذي لا تضلّ فيه إن لزمته، وهو دين الله الذي لا اعوجاج فيه.
Verset 44
L'admonestation d'Ibrahim à son père — Allah, l'Exalté, dit à Son Prophète Muhammad ﷺ : « Et mentionne dans le Livre, Ibrahim. » « Récite cela à ton peuple qui adore les idoles et mentionne-leur ce qui advint avec Ibrahim, l'Ami intime (Khalil) du Tout-Miséricordieux. Ces adorateurs d'idoles (les Arabes) sont ses descendants et prétendent suivre sa religion. Informe-les qu'il était un Prophète véridique. Raconte-leur ce qui se passa avec son père et comment il lui interdit d'adorer les idoles. » Ibrahim dit : « Ô mon père ! Pourquoi adores-tu ce qui n'entend pas, ne voit pas et ne peut te profiter en rien ? » C'est-à-dire que ces idoles ne te seront d'aucun bénéfice, ni ne pourront te protéger d'aucun mal. « Ô mon père ! En vérité, il m'est venu de la science ce qui ne t'est pas venu. » Cela signifie : « Bien que je sois issu de tes reins et que tu me voies inférieur à toi parce que je suis ton fils, sache que j'ai reçu d'Allah une science que tu ne connais pas et qui ne t'est pas parvenue. » « Suis-moi donc, je te guiderai vers le droit chemin. » C'est-à-dire : « un chemin droit qui te mènera à l'objectif désiré et te sauvera de ce qui est redouté (l'Enfer). » « Ô mon père ! N'adore pas Satan. » Cela signifie : « Ne lui obéis pas en adorant ces idoles. Il invite à cela (l'idolâtrie) et il en est satisfait. » C'est comme Allah dit : « Ne vous ai-Je pas ordonné, ô fils d'Adam, de ne pas adorer Satan ? En vérité, il est pour vous un ennemi déclaré. » (36:60) Allah dit aussi : « Ils n'invoquent, en dehors de Lui, que des divinités féminines, et ils n'invoquent qu'un Satan rebelle. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Ibrahim's Admonition of His Father
Allah, the Exalted, tells His Prophet, Muhammad ﷺ,
وَاذْكُرْ فِى الْكِتَـبِ إِبْرَهِيمَ
(And mention in the Book, Ibrahim.) "Recite this to your people who are worshipping idols and mention to them what happened with Ibrahim, the intimate Friend (Khalil) of the Most Beneficent. These idol worshippers (Arabs) are his descendants and they claim to follow his religion. Inform them that he was a truthful Prophet. Tell them about what took place with his father and how he forbade him from worshipping idols." Ibrahim said,
يأَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لاَ يَسْمَعُ وَلاَ يَبْصِرُ وَلاَ يُغْنِى عَنكَ شَيْئاً
(O my father! Why do you worship that which hears not, sees not and cannot avail you in anything) Meaning that these idols will not benefit you, nor can they protect you from any harm.
يأَبَتِ إِنِّى قَدْ جَآءَنِى مِنَ الْعِلْمِ مَا لَمْ يَأْتِكَ
(O my father! Verily, there has come to me the knowledge of that which came not unto you.) This means, "Even though I am from your loins and you see me as inferior to you because I am your son, know that I have received knowledge from Allah that you do not know and it has not reached you."
فَاتَّبِعْنِى أَهْدِكَ صِرَاطاً سَوِيّاً
(So follow me, I will guide you to the straight path.) meaning, "a straight path that will carry you to the desired objective and save you from that which is dreaded (Hell)."
يأَبَتِ لاَ تَعْبُدِ الشَّيْطَـنَ
(O my father! Worship not Shaytan.) This is means, "Do not obey him by worshipping these idols. He invites to this (idolatry) and he is pleased with it." This is as Allah says,
أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يبَنِى ءَادَمَ أَن لاَّ تَعْبُدُواْ الشَّيطَـنَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ
(Did I not command you, O Children of Adam, that you should not worship Shaytan. Verily, he is a plain enemy to you.) 36:60 Allah also says,
إِن يَدْعُونَ مِن دُونِهِ إِلاَّ إِنَـثاً وَإِن يَدْعُونَ إِلاَّ شَيْطَـناً مَّرِيداً
(They invoke nothing but females idols besides Him (Allah), and they invoke nothing but Shaytan, a persistent rebel!) 4:117 Concerning Allah's statement,
إِنَّ الشَّيْطَـنَ كَانَ لِلرَّحْمَـنِ عَصِيّاً
(Verily, Shaytan has been a rebel against the Most Gracious.) This means obstinate and too arrogant to obey his Lord. Therefore, Allah expelled him and made him an outcast. Therefore, "do not follow him or you will become like him. "
يأَبَتِ إِنِّى أَخَافُ أَن يَمَسَّكَ عَذَابٌ مِّنَ الرَّحْمَـنِ
(O my father! Verily, I fear lest a torment from the Most Gracious should overtake you,) "because of your associating partners with Allah and your disobedience in what I am commanding you with."
فَتَكُونَ لِلشَّيْطَـنِ وَلِيّاً
(so that you become a companion of Shaytan.) This means, "there will be no one who will protect you, or help you, or assist you, except Iblis. However, neither he, nor anyone else, has any power over the outcome of matters. Following him will only cause you to be surrounded by the torment (of Allah)." This is as Allah says,
تَاللَّهِ لَقَدْ أَرْسَلْنَآ إِلَى أُمَمٍ مِّن قَبْلِكَ فَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَـِّنُ أَعْمَالَهُمْ فَهُوَ وَلِيُّهُمُ الْيَوْمَ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ
(By Allah, We indeed sent (Messengers) to the nations before you, but Shaytan made their deeds fair seeming to them. So he is their helper today (in this world), and theirs will be a painful torment.) 16:63
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: يا أبت لا تعبد الشيطان إن الشيطان كان لله عاصيا ، والعصيّ هو ذو العصيان، كما العليم ذو العلم ، وقد قال قوم من أهل العربية: العصيّ: هو العاصي، والعليم هو العالم، والعريف هو العارف، واستشهدوا لقولهم ذلك، بقول طريف بن تميم العنبريّ :
(2) البيت في ( اللسان : عرف ) ونسبه إلى طريف بن مالك العنبري ، وقيل طريف بن عمرو . قال : والعريف والعارف بمعنى ، مثل عليم وعالم . وقال سيويه : هو فعيل بمعنى فاعل ، كقولهم ضريب قداح . والجمع عرفاء .
Verset 45
L'admonestation d'Ibrahim à son père — Allah, l'Exalté, dit à Son Prophète Muhammad ﷺ : « Et mentionne dans le Livre, Ibrahim. » « Récite cela à ton peuple qui adore les idoles et mentionne-leur ce qui advint avec Ibrahim, l'Ami intime (Khalil) du Tout-Miséricordieux. Ces adorateurs d'idoles (les Arabes) sont ses descendants et prétendent suivre sa religion. Informe-les qu'il était un Prophète véridique. Raconte-leur ce qui se passa avec son père et comment il lui interdit d'adorer les idoles. » Ibrahim dit : « Ô mon père ! Pourquoi adores-tu ce qui n'entend pas, ne voit pas et ne peut te profiter en rien ? » C'est-à-dire que ces idoles ne te seront d'aucun bénéfice, ni ne pourront te protéger d'aucun mal. « Ô mon père ! En vérité, il m'est venu de la science ce qui ne t'est pas venu. » Cela signifie : « Bien que je sois issu de tes reins et que tu me voies inférieur à toi parce que je suis ton fils, sache que j'ai reçu d'Allah une science que tu ne connais pas et qui ne t'est pas parvenue. » « Suis-moi donc, je te guiderai vers le droit chemin. » C'est-à-dire : « un chemin droit qui te mènera à l'objectif désiré et te sauvera de ce qui est redouté (l'Enfer). » « Ô mon père ! N'adore pas Satan. » Cela signifie : « Ne lui obéis pas en adorant ces idoles. Il invite à cela (l'idolâtrie) et il en est satisfait. » C'est comme Allah dit : « Ne vous ai-Je pas ordonné, ô fils d'Adam, de ne pas adorer Satan ? En vérité, il est pour vous un ennemi déclaré. » (36:60) Allah dit aussi : « Ils n'invoquent, en dehors de Lui, que des divinités féminines, et ils n'invoquent qu'un Satan rebelle. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Ibrahim's Admonition of His Father
Allah, the Exalted, tells His Prophet, Muhammad ﷺ,
وَاذْكُرْ فِى الْكِتَـبِ إِبْرَهِيمَ
(And mention in the Book, Ibrahim.) "Recite this to your people who are worshipping idols and mention to them what happened with Ibrahim, the intimate Friend (Khalil) of the Most Beneficent. These idol worshippers (Arabs) are his descendants and they claim to follow his religion. Inform them that he was a truthful Prophet. Tell them about what took place with his father and how he forbade him from worshipping idols." Ibrahim said,
يأَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لاَ يَسْمَعُ وَلاَ يَبْصِرُ وَلاَ يُغْنِى عَنكَ شَيْئاً
(O my father! Why do you worship that which hears not, sees not and cannot avail you in anything) Meaning that these idols will not benefit you, nor can they protect you from any harm.
يأَبَتِ إِنِّى قَدْ جَآءَنِى مِنَ الْعِلْمِ مَا لَمْ يَأْتِكَ
(O my father! Verily, there has come to me the knowledge of that which came not unto you.) This means, "Even though I am from your loins and you see me as inferior to you because I am your son, know that I have received knowledge from Allah that you do not know and it has not reached you."
فَاتَّبِعْنِى أَهْدِكَ صِرَاطاً سَوِيّاً
(So follow me, I will guide you to the straight path.) meaning, "a straight path that will carry you to the desired objective and save you from that which is dreaded (Hell)."
يأَبَتِ لاَ تَعْبُدِ الشَّيْطَـنَ
(O my father! Worship not Shaytan.) This is means, "Do not obey him by worshipping these idols. He invites to this (idolatry) and he is pleased with it." This is as Allah says,
أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يبَنِى ءَادَمَ أَن لاَّ تَعْبُدُواْ الشَّيطَـنَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ
(Did I not command you, O Children of Adam, that you should not worship Shaytan. Verily, he is a plain enemy to you.) 36:60 Allah also says,
إِن يَدْعُونَ مِن دُونِهِ إِلاَّ إِنَـثاً وَإِن يَدْعُونَ إِلاَّ شَيْطَـناً مَّرِيداً
(They invoke nothing but females idols besides Him (Allah), and they invoke nothing but Shaytan, a persistent rebel!) 4:117 Concerning Allah's statement,
إِنَّ الشَّيْطَـنَ كَانَ لِلرَّحْمَـنِ عَصِيّاً
(Verily, Shaytan has been a rebel against the Most Gracious.) This means obstinate and too arrogant to obey his Lord. Therefore, Allah expelled him and made him an outcast. Therefore, "do not follow him or you will become like him. "
يأَبَتِ إِنِّى أَخَافُ أَن يَمَسَّكَ عَذَابٌ مِّنَ الرَّحْمَـنِ
(O my father! Verily, I fear lest a torment from the Most Gracious should overtake you,) "because of your associating partners with Allah and your disobedience in what I am commanding you with."
فَتَكُونَ لِلشَّيْطَـنِ وَلِيّاً
(so that you become a companion of Shaytan.) This means, "there will be no one who will protect you, or help you, or assist you, except Iblis. However, neither he, nor anyone else, has any power over the outcome of matters. Following him will only cause you to be surrounded by the torment (of Allah)." This is as Allah says,
تَاللَّهِ لَقَدْ أَرْسَلْنَآ إِلَى أُمَمٍ مِّن قَبْلِكَ فَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَـِّنُ أَعْمَالَهُمْ فَهُوَ وَلِيُّهُمُ الْيَوْمَ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ
(By Allah, We indeed sent (Messengers) to the nations before you, but Shaytan made their deeds fair seeming to them. So he is their helper today (in this world), and theirs will be a painful torment.) 16:63
📜 Texte arabe source
يقول: يا أبت إني أعلم انك إن متّ على عبادة الشيطان أنه يمسك عذاب من عذاب الله ( فَتَكُونَ لِلشَّيْطَانِ وَلِيًّا ) يقول: تكون له وليا دون الله ويتبرأ الله منك، فتهلك، والخوف في هذا الموضع بمعنى العلم، كما الخشية بمعنى العلم، في قوله فَخَشِينَا أَنْ يُرْهِقَهُمَا طُغْيَانًا وَكُفْرًا .
Verset 46
La réponse du père d'Ibrahim — Allah, l'Exalté, informe de la réponse du père d'Ibrahim à son fils Ibrahim, concernant ce à quoi il l'appelait. Il dit : « Répudies-tu mes dieux, ô Ibrahim ? » Cela signifie : « Si tu ne veux pas les adorer (les idoles) et que tu n'en es pas satisfait, alors cesse au moins de les maudire, de les insulter et de les vilipender. Car en vérité, si tu ne cesses pas, je te punirai, te maudirai et te vilipenderai. » C'est le sens de sa parole : « La'arjumannaka. » Ibn `Abbas, As-Suddi, Ibn Jurayj, Ad-Dahhak et d'autres ont dit cela. Concernant Sa parole : « Et éloigne-toi de moi Maliyan. » Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr et Mujahid bin Ishaq ont tous dit : « Maliyan signifie pour toujours. » Al-Hasan Al-Basri dit : « Pour une longue durée. » As-Suddi dit : « Et éloigne-toi de moi en sécurité Maliyan. » « Cela signifie pour toujours. » Ali bin Abi Talhah et Al-`Awfi ont tous deux rapporté qu'Ibn `Abbas dit : « Et éloigne-toi de moi en sécurité Maliyan. » « Cela signifie s'éloigner en paix et en sécurité avant que tu ne sois affligé d'un châtiment de ma part. » Ad-Dahhak, Qatadah, `Atiyah Al-Jadali, Malik et d'autres dirent la même chose. C'est aussi l'avis préféré d'Ibn Jarir. La réponse de l'Ami d'Allah (Khalil) — Sur ce, Ibrahim dit à son père : « Que la paix soit sur toi ! » C'est comme Allah dit concernant la description des croyants : « et quand les ignorants leur adressent (la parole), ils disent : "Paix" (Salaman). » (25:63) Allah dit aussi : « Et quand ils entendent Al-Laghw (parole fausse), ils s'en détournent et disent : "À nous nos œuvres, et à vous vos œuvres. Paix sur vous. Nous ne recherchons pas (la voie) des ignorants." » (28:55) Le sens de la parole d'Ibrahim à son père : « Que la paix soit sur toi ! » (Paix b
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Reply of Ibrahim's Father
Allah, the Exalted, informs of the reply of Ibrahim's father to his son, Ibrahim, in reference to what he was calling him to. He said,
أَرَاغِبٌ أَنتَ عَنْ آلِهَتِى يإِبْرَهِيمُ
(Do you revile my gods, O Ibrahim) This means, "If you do not want to worship them (the idols) and you are not pleased with them, then at least stop cursing, abusing, and reviling them. For verily, if you do not cease, I will punish you, curse you and revile you." This is the meaning of his statement;
لأَرْجُمَنَّكَ
(La'arjumannaka.) Ibn `Abbas, As-Suddi, Ibn Jurayj, Ad-Dahhak and others said this. Concerning His statement,
وَاهْجُرْنِى مَلِيّاً
(So get away from me Maliyan.) Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr and Mujahid bin Ishaq all said, "Maliyan means forever." Al-Hasan Al-Basri said, "For a long time." As-Suddi said,
وَاهْجُرْنِى مَلِيّاً
(So get away from me safely Maliyan. ) "This means forever." Ali bin Abi Talhah and Al-`Awfi both reported that Ibn `Abbas said,
وَاهْجُرْنِى مَلِيّاً
(So get away from me safely Maliyan.) "This means to go away in peace and safety before you are afflicted with a punishment from me." Ad-Dahhak, Qatadah, `Atiyah Al-Jadali, Malik and others said the same. This is also the view preferred by Ibn Jarir.
The Reply of Allah's Friend (Khalil)
With this, Ibrahim said to his father,
سَلَـمٌ عَلَيْكَ
(Peace be on you!) This is as Allah said concerning the description of the believers,
وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الجَـهِلُونَ قَالُواْ سَلاَماً
(and when the foolish address them (with bad words) they say, "Salaman peace.") 25:63 Allah also says,
وَإِذَا سَمِعُواْ اللَّغْوَ أَعْرَضُواْ عَنْهُ وَقَالُواْ لَنَآ أَعْمَـلُنَا وَلَكُمْ أَعْمَـلُكُمْ سَلَـمٌ عَلَيْكُمْ لاَ نَبْتَغِى الْجَـهِلِينَ
(And when they hear Al-Laghw (false speech), they withdraw from it and say: "To us our deeds, and to you your deeds. Peace be to you. We seek not (the way of) the ignorant.") 28:55 The meaning of Ibrahim's statement to his father,
سَلَـمٌ عَلَيْكَ
(Peace be on you!) "You will not receive any insult or harm from me." This is due to the respect and honor of fatherhood.
سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي
(I will ask forgiveness of my Lord for you.) meaning "But, I will ask Allah to guide you and forgive you for your sin."
إِنَّهُ كَانَ بِى حَفِيّاً
(Verily, He is unto me Hafiyya.) Ibn `Abbas and others said that Hafiyyan means, "Kind." Meaning, "since He guided me to worship Him and direct my religious devotion to Him alone." As-Suddi said, "Al-Hafi is One Who is concerned with his (Ibrahim's) affair." Thus, Ibrahim sought forgiveness for his father for a very long time, even after he migrated to Ash-Sham. He continued to seek forgiveness for him even after building the Sacred Masjid (in Makkah) and after the birth of his two sons, Isma`il and Ishaq. This can be seen in his statement,
رَبَّنَا اغْفِرْ لِى وَلِوَالِدَىَّ وَلِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسَابُ
(Our Lord! Forgive me and my parents, and (all) the believers on the Day when the reckoning will be established.) 14:41 From this tradition, during the beginning stages of Islam, the Muslims used to seek forgiveness for their relatives and their family members who were polytheists. They did this following the way of Ibrahim, the Khalil (Friend) of Allah, until Allah revealed,
قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِى إِبْرَهِيمَ وَالَّذِينَ مَعَهُ إِذْ قَالُواْ لِقَوْمِهِمْ إِنَّا بُرَءآؤاْ مِّنْكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ
(Indeed there has been an excellent example for you in Ibrahim and those with him, when they said to their people: "Verily, we are free from you and whatever you worship besides Allah.") 60:4 Until Allah's statement,
إِلاَّ قَوْلَ إِبْرَهِيمَ لاًّبِيهِ لاّسْتَغْفِرَنَّ لَكَ وَمَآ أَمْلِكُ لَكَ مِنَ اللَّهِ مِن شَىْءٍ
(Except the saying of Ibrahim to his father: "Verily, I will ask forgiveness (from Allah) for you, but I have no power to do anything for you before Allah.") 60:4 meaning, except for this statement, so do not follow it. Then Allah explains that Ibrahim abandoned this statement and retracted it. Allah, the Exalted, says,
مَا كَانَ لِلنَّبِىِّ وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ أَن يَسْتَغْفِرُواْ لِلْمُشْرِكِينَ
(It is not (proper) for the Prophet and those who believe to ask Allah's forgiveness for the idolators.) 9:113 Until Allah's statement,
وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَهِيمَ لاًّبِيهِ إِلاَّ عَن مَّوْعِدَةٍ وَعَدَهَآ إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ إِنَّ إِبْرَهِيمَ لأَوَّاهٌ حَلِيمٌ
(And Ibrahim's invoking for his father's forgiveness was only because of a promise he had made to him. But when it became clear to him that he is an enemy of Allah, he dissociated himself from him. Verily, Ibrahim was Awwah, forbearing.) 9:114 Concerning Allah's statement,
وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَأَدْعُو رَبِّى
(And I shall turn away from you and from those whom you invoke besides Allah. And I shall call upon my Lord,) This means, "And I worship my Lord alone, associating no partners with Him."
عَسَى أَلاَّ أَكُونَ بِدُعَآءِ رَبِّى شَقِيًّا
(I certainly hope that I shall not be unblessed in my invocation to my Lord. ) The word `Asa (I hope) here means that which will necessarily occur and not that which is hoped for from the impossible. For verily, he (Ibrahim) is the leader of the Prophets other than Muhammad .
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: قال أبو إبراهيم لإبراهيم، حين دعاه إبراهيم إلى عبادة الله وترك عبادة الشيطان، والبراءة من الأوثان والأصنام ( أَرَاغِبٌ أَنْتَ ) يا إبراهيم عن عبادة آلهتي؟(لئن) أنت (لم تنته) عن ذكرها بسوء (لأرجمنك) يقول: لأرجمنك بالكلام، وذلك السبّ، والقول القبيح.
وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السدّي ( قَالَ أَرَاغِبٌ أَنْتَ عَنْ آلِهَتِي يَا إِبْرَاهِيمُ لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ لأَرْجُمَنَّكَ ) بالشتيمة والقول.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، قال: قال ابن جريج ، في قوله ( لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ لأَرْجُمَنَّكَ ) قال: بالقول; لأشتمنك.
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ، يقول: أخبرنا عبيد بن سليمان، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله (لأَرْجُمَنَّكَ) يعني : رجم القول.
وأما قوله ( وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا ) فإن أهل التأويل اختلفوا في تأويله، فقال بعضهم: معنى ذلك: واهجرني حينا طويلا ودهرا. ووجهَّوا معنى الملّي إلى المُلاوة من الزمان، وهو الطويل منه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا أبو داود، قال: ثنا محمد بن أبي الوضاح، عن عبد الكريم، عن مجاهد، في قوله ( وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا ) قال: دهرا.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله (مَلِيًّا) قال حينا.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، عن الحسن ( وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا ) قال: طويلا.
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن الحسن، في قوله ( وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا ) قال: زمانا طويلا.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق ( وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا ) يقول: دهرا، والدهر المليّ.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا إسرائيل، عن أبي حصين، عن سعيد بن جبير ( وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا ) قال : دهرا.
حدثنا موسى، قال: ثنا عمرو ، ثنا أسباط، عن السديّ( وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا ) قال: أبدا.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: واهجرني سويا سليما من عقوبتي إياك، ووجَّهوا معنى المليّ إلى قول الناس: فلان مليّ بهذا الأمر: إذا كان مضطلعا به غنيا فيه. وكأن معنى الكلام كان عندهم: واهجرني وعرضك وافر من عقوبتي، وجسمك معافى من أذاي.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ بن داود، قال: ثنا عبد الله بن صالح، قال: ثني معاوية بن صالح، عن عليّ بن أبي طلحة، عن ابن عباس ( وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا ) يقول: اجتنبني سَوِيًّا.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا ) قال: اجتنبني سالما قبل أن يصيبك مني عقوبة.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا ) قال: سالما.
حدثنا الحسن ، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، مثله.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا يحيى بن كثير بن درهم أبو غسان، قال: ثنا قرة بن خالد، عن عطية الجدلي ( وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا ) قال: سالما.
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول : أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا ) اجتنبني سالما لا يصيبك مني معرّة.
قال أبو جعفر: وأولى القولين بتأويل الآية عندي قول من قال: معنى ذلك: واهجرني سويا، سلما من عقوبتي، لأنه عقيب قوله ( لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ لأَرْجُمَنَّكَ ) وذلك وعيد منه له إن لم ينته عن ذكر آلهته بالسوء أن يرجمه بالقول السيئ ، والذي هو أولى بأن يتبع ذلك التقدّم إليه بالانتهاء عنه قبل أن تناله العقوبة، فأما الأمر بطول هجره فلا وجه له.
Verset 47
La réponse du père d'Ibrahim — Allah, l'Exalté, informe de la réponse du père d'Ibrahim à son fils Ibrahim, concernant ce à quoi il l'appelait. Il dit : « Répudies-tu mes dieux, ô Ibrahim ? » Cela signifie : « Si tu ne veux pas les adorer (les idoles) et que tu n'en es pas satisfait, alors cesse au moins de les maudire, de les insulter et de les vilipender. Car en vérité, si tu ne cesses pas, je te punirai, te maudirai et te vilipenderai. » C'est le sens de sa parole : « La'arjumannaka. » Ibn `Abbas, As-Suddi, Ibn Jurayj, Ad-Dahhak et d'autres ont dit cela. Concernant Sa parole : « Et éloigne-toi de moi Maliyan. » Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr et Mujahid bin Ishaq ont tous dit : « Maliyan signifie pour toujours. » Al-Hasan Al-Basri dit : « Pour une longue durée. » As-Suddi dit : « Et éloigne-toi de moi en sécurité Maliyan. » « Cela signifie pour toujours. » Ali bin Abi Talhah et Al-`Awfi ont tous deux rapporté qu'Ibn `Abbas dit : « Et éloigne-toi de moi en sécurité Maliyan. » « Cela signifie s'éloigner en paix et en sécurité avant que tu ne sois affligé d'un châtiment de ma part. » Ad-Dahhak, Qatadah, `Atiyah Al-Jadali, Malik et d'autres dirent la même chose. C'est aussi l'avis préféré d'Ibn Jarir. La réponse de l'Ami d'Allah (Khalil) — Sur ce, Ibrahim dit à son père : « Que la paix soit sur toi ! » C'est comme Allah dit concernant la description des croyants : « et quand les ignorants leur adressent (la parole), ils disent : "Paix" (Salaman). » (25:63) Allah dit aussi : « Et quand ils entendent Al-Laghw (parole fausse), ils s'en détournent et disent : "À nous nos œuvres, et à vous vos œuvres. Paix sur vous. Nous ne recherchons pas (la voie) des ignorants." » (28:55) Le sens de la parole d'Ibrahim à son père : « Que la paix soit sur toi ! » (Paix b
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Reply of Ibrahim's Father
Allah, the Exalted, informs of the reply of Ibrahim's father to his son, Ibrahim, in reference to what he was calling him to. He said,
أَرَاغِبٌ أَنتَ عَنْ آلِهَتِى يإِبْرَهِيمُ
(Do you revile my gods, O Ibrahim) This means, "If you do not want to worship them (the idols) and you are not pleased with them, then at least stop cursing, abusing, and reviling them. For verily, if you do not cease, I will punish you, curse you and revile you." This is the meaning of his statement;
لأَرْجُمَنَّكَ
(La'arjumannaka.) Ibn `Abbas, As-Suddi, Ibn Jurayj, Ad-Dahhak and others said this. Concerning His statement,
وَاهْجُرْنِى مَلِيّاً
(So get away from me Maliyan.) Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr and Mujahid bin Ishaq all said, "Maliyan means forever." Al-Hasan Al-Basri said, "For a long time." As-Suddi said,
وَاهْجُرْنِى مَلِيّاً
(So get away from me safely Maliyan. ) "This means forever." Ali bin Abi Talhah and Al-`Awfi both reported that Ibn `Abbas said,
وَاهْجُرْنِى مَلِيّاً
(So get away from me safely Maliyan.) "This means to go away in peace and safety before you are afflicted with a punishment from me." Ad-Dahhak, Qatadah, `Atiyah Al-Jadali, Malik and others said the same. This is also the view preferred by Ibn Jarir.
The Reply of Allah's Friend (Khalil)
With this, Ibrahim said to his father,
سَلَـمٌ عَلَيْكَ
(Peace be on you!) This is as Allah said concerning the description of the believers,
وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الجَـهِلُونَ قَالُواْ سَلاَماً
(and when the foolish address them (with bad words) they say, "Salaman peace.") 25:63 Allah also says,
وَإِذَا سَمِعُواْ اللَّغْوَ أَعْرَضُواْ عَنْهُ وَقَالُواْ لَنَآ أَعْمَـلُنَا وَلَكُمْ أَعْمَـلُكُمْ سَلَـمٌ عَلَيْكُمْ لاَ نَبْتَغِى الْجَـهِلِينَ
(And when they hear Al-Laghw (false speech), they withdraw from it and say: "To us our deeds, and to you your deeds. Peace be to you. We seek not (the way of) the ignorant.") 28:55 The meaning of Ibrahim's statement to his father,
سَلَـمٌ عَلَيْكَ
(Peace be on you!) "You will not receive any insult or harm from me." This is due to the respect and honor of fatherhood.
سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي
(I will ask forgiveness of my Lord for you.) meaning "But, I will ask Allah to guide you and forgive you for your sin."
إِنَّهُ كَانَ بِى حَفِيّاً
(Verily, He is unto me Hafiyya.) Ibn `Abbas and others said that Hafiyyan means, "Kind." Meaning, "since He guided me to worship Him and direct my religious devotion to Him alone." As-Suddi said, "Al-Hafi is One Who is concerned with his (Ibrahim's) affair." Thus, Ibrahim sought forgiveness for his father for a very long time, even after he migrated to Ash-Sham. He continued to seek forgiveness for him even after building the Sacred Masjid (in Makkah) and after the birth of his two sons, Isma`il and Ishaq. This can be seen in his statement,
رَبَّنَا اغْفِرْ لِى وَلِوَالِدَىَّ وَلِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسَابُ
(Our Lord! Forgive me and my parents, and (all) the believers on the Day when the reckoning will be established.) 14:41 From this tradition, during the beginning stages of Islam, the Muslims used to seek forgiveness for their relatives and their family members who were polytheists. They did this following the way of Ibrahim, the Khalil (Friend) of Allah, until Allah revealed,
قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِى إِبْرَهِيمَ وَالَّذِينَ مَعَهُ إِذْ قَالُواْ لِقَوْمِهِمْ إِنَّا بُرَءآؤاْ مِّنْكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ
(Indeed there has been an excellent example for you in Ibrahim and those with him, when they said to their people: "Verily, we are free from you and whatever you worship besides Allah.") 60:4 Until Allah's statement,
إِلاَّ قَوْلَ إِبْرَهِيمَ لاًّبِيهِ لاّسْتَغْفِرَنَّ لَكَ وَمَآ أَمْلِكُ لَكَ مِنَ اللَّهِ مِن شَىْءٍ
(Except the saying of Ibrahim to his father: "Verily, I will ask forgiveness (from Allah) for you, but I have no power to do anything for you before Allah.") 60:4 meaning, except for this statement, so do not follow it. Then Allah explains that Ibrahim abandoned this statement and retracted it. Allah, the Exalted, says,
مَا كَانَ لِلنَّبِىِّ وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ أَن يَسْتَغْفِرُواْ لِلْمُشْرِكِينَ
(It is not (proper) for the Prophet and those who believe to ask Allah's forgiveness for the idolators.) 9:113 Until Allah's statement,
وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَهِيمَ لاًّبِيهِ إِلاَّ عَن مَّوْعِدَةٍ وَعَدَهَآ إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ إِنَّ إِبْرَهِيمَ لأَوَّاهٌ حَلِيمٌ
(And Ibrahim's invoking for his father's forgiveness was only because of a promise he had made to him. But when it became clear to him that he is an enemy of Allah, he dissociated himself from him. Verily, Ibrahim was Awwah, forbearing.) 9:114 Concerning Allah's statement,
وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَأَدْعُو رَبِّى
(And I shall turn away from you and from those whom you invoke besides Allah. And I shall call upon my Lord,) This means, "And I worship my Lord alone, associating no partners with Him."
عَسَى أَلاَّ أَكُونَ بِدُعَآءِ رَبِّى شَقِيًّا
(I certainly hope that I shall not be unblessed in my invocation to my Lord. ) The word `Asa (I hope) here means that which will necessarily occur and not that which is hoped for from the impossible. For verily, he (Ibrahim) is the leader of the Prophets other than Muhammad .
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: قال إبراهيم لأبيه حين توعَّده على نصيحته إياه ودعائه إلى الله بالقول السيئ والعقوبة: سلام عليك يا أبت، يقول: أمنة مني لك أن أعاودك فيما كرهت، ولدعائك إليّ ما توعدتني عليه بالعقوبة، ولكني ( سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي ) يقول: ولكني سأسأل ربي أن يستر عليك ذنوبك بعفوه إياك عن عقوبتك عليها( إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا ) يقول: إن ربي عهدته بي لطيفا يجيب دعائي إذا دعوته ، يقال منه: تحفى بي فلان. وقد بيَّنت ذلك بشواهده فيما مضى، بما أغنى عن إعادته هاهنا.
وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا ) يقول: لطيفا.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا ) قال: إنه كان بي لطيفا، فإن الحفيّ: اللطيف.
Verset 48
La réponse du père d'Ibrahim — Allah, l'Exalté, rapporte la réponse du père d'Ibrahim à son fils Ibrahim, concernant ce à quoi il l'appelait. Il dit : « Détournes-tu toi de mes divinités, ô Ibrahim ? » Cela signifie : « Si tu ne veux pas les adorer (les idoles) et que tu n'es pas satisfait d'elles, alors au moins cesse de les maudire, de les insulter et de les blasphémer. Car en vérité, si tu ne cesses pas, je te punirai, te maudirai et t'insulterai. » C'est le sens de sa parole : « La'arjumannaka » (je te lapiderai). Ibn `Abbas, As-Suddi, Ibn Jurayj, Ad-Dahhak et d'autres ont dit cela. Concernant Sa parole : « Wa-hjurni maliyyan » (éloigne-toi de moi pour longtemps), Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr et Mujahid bin Ishaq ont tous dit : « Maliyyan signifie pour toujours. » Al-Hasan Al-Basri a dit : « Pour une longue durée. » As-Suddi a dit : « Wa-hjurni maliyyan » (éloigne-toi de moi en sécurité pour longtemps) — « Cela signifie pour toujours. » Ali bin Abi Talhah et Al-`Awfi ont tous deux rapporté qu'Ibn `Abbas a dit : « Wa-hjurni maliyyan » (éloigne-toi de moi en sécurité pour longtemps) — « Cela signifie va-t'en en paix et en sécurité avant d'être frappé d'un châtiment de ma part. » Ad-Dahhak, Qatadah, `Atiyah Al-Jadali, Malik et d'autres ont dit la même chose. C'est aussi l'avis préféré d'Ibn Jarir. La réponse de l'Ami d'Allah (Khalil) — Avec cela, Ibrahim dit à son père : « Salamun `alayka » (la paix soit sur toi !) C'est comme Allah l'a dit concernant la description des croyants : « et quand les ignorants leur adressent (de mauvaises paroles), ils disent : "Salaman" (paix) » (25:63). Allah dit aussi : « Et quand ils entendent Al-Laghw (paroles fausses), ils s'en détournent et disent : "À nous nos œuvres, et à vous vos œuvres. Paix sur vous. Nous ne recherchons pas (la voie) des ignorants." » (28:55) Le sens de la parole d'Ibrahim à son père : « Salamun `alayka » (paix sur toi) — [fin du texte]
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Reply of Ibrahim's Father
Allah, the Exalted, informs of the reply of Ibrahim's father to his son, Ibrahim, in reference to what he was calling him to. He said,
أَرَاغِبٌ أَنتَ عَنْ آلِهَتِى يإِبْرَهِيمُ
(Do you revile my gods, O Ibrahim) This means, "If you do not want to worship them (the idols) and you are not pleased with them, then at least stop cursing, abusing, and reviling them. For verily, if you do not cease, I will punish you, curse you and revile you." This is the meaning of his statement;
لأَرْجُمَنَّكَ
(La'arjumannaka.) Ibn `Abbas, As-Suddi, Ibn Jurayj, Ad-Dahhak and others said this. Concerning His statement,
وَاهْجُرْنِى مَلِيّاً
(So get away from me Maliyan.) Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr and Mujahid bin Ishaq all said, "Maliyan means forever." Al-Hasan Al-Basri said, "For a long time." As-Suddi said,
وَاهْجُرْنِى مَلِيّاً
(So get away from me safely Maliyan. ) "This means forever." Ali bin Abi Talhah and Al-`Awfi both reported that Ibn `Abbas said,
وَاهْجُرْنِى مَلِيّاً
(So get away from me safely Maliyan.) "This means to go away in peace and safety before you are afflicted with a punishment from me." Ad-Dahhak, Qatadah, `Atiyah Al-Jadali, Malik and others said the same. This is also the view preferred by Ibn Jarir.
The Reply of Allah's Friend (Khalil)
With this, Ibrahim said to his father,
سَلَـمٌ عَلَيْكَ
(Peace be on you!) This is as Allah said concerning the description of the believers,
وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الجَـهِلُونَ قَالُواْ سَلاَماً
(and when the foolish address them (with bad words) they say, "Salaman peace.") 25:63 Allah also says,
وَإِذَا سَمِعُواْ اللَّغْوَ أَعْرَضُواْ عَنْهُ وَقَالُواْ لَنَآ أَعْمَـلُنَا وَلَكُمْ أَعْمَـلُكُمْ سَلَـمٌ عَلَيْكُمْ لاَ نَبْتَغِى الْجَـهِلِينَ
(And when they hear Al-Laghw (false speech), they withdraw from it and say: "To us our deeds, and to you your deeds. Peace be to you. We seek not (the way of) the ignorant.") 28:55 The meaning of Ibrahim's statement to his father,
سَلَـمٌ عَلَيْكَ
(Peace be on you!) "You will not receive any insult or harm from me." This is due to the respect and honor of fatherhood.
سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي
(I will ask forgiveness of my Lord for you.) meaning "But, I will ask Allah to guide you and forgive you for your sin."
إِنَّهُ كَانَ بِى حَفِيّاً
(Verily, He is unto me Hafiyya.) Ibn `Abbas and others said that Hafiyyan means, "Kind." Meaning, "since He guided me to worship Him and direct my religious devotion to Him alone." As-Suddi said, "Al-Hafi is One Who is concerned with his (Ibrahim's) affair." Thus, Ibrahim sought forgiveness for his father for a very long time, even after he migrated to Ash-Sham. He continued to seek forgiveness for him even after building the Sacred Masjid (in Makkah) and after the birth of his two sons, Isma`il and Ishaq. This can be seen in his statement,
رَبَّنَا اغْفِرْ لِى وَلِوَالِدَىَّ وَلِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسَابُ
(Our Lord! Forgive me and my parents, and (all) the believers on the Day when the reckoning will be established.) 14:41 From this tradition, during the beginning stages of Islam, the Muslims used to seek forgiveness for their relatives and their family members who were polytheists. They did this following the way of Ibrahim, the Khalil (Friend) of Allah, until Allah revealed,
قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِى إِبْرَهِيمَ وَالَّذِينَ مَعَهُ إِذْ قَالُواْ لِقَوْمِهِمْ إِنَّا بُرَءآؤاْ مِّنْكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ
(Indeed there has been an excellent example for you in Ibrahim and those with him, when they said to their people: "Verily, we are free from you and whatever you worship besides Allah.") 60:4 Until Allah's statement,
إِلاَّ قَوْلَ إِبْرَهِيمَ لاًّبِيهِ لاّسْتَغْفِرَنَّ لَكَ وَمَآ أَمْلِكُ لَكَ مِنَ اللَّهِ مِن شَىْءٍ
(Except the saying of Ibrahim to his father: "Verily, I will ask forgiveness (from Allah) for you, but I have no power to do anything for you before Allah.") 60:4 meaning, except for this statement, so do not follow it. Then Allah explains that Ibrahim abandoned this statement and retracted it. Allah, the Exalted, says,
مَا كَانَ لِلنَّبِىِّ وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ أَن يَسْتَغْفِرُواْ لِلْمُشْرِكِينَ
(It is not (proper) for the Prophet and those who believe to ask Allah's forgiveness for the idolators.) 9:113 Until Allah's statement,
وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَهِيمَ لاًّبِيهِ إِلاَّ عَن مَّوْعِدَةٍ وَعَدَهَآ إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ إِنَّ إِبْرَهِيمَ لأَوَّاهٌ حَلِيمٌ
(And Ibrahim's invoking for his father's forgiveness was only because of a promise he had made to him. But when it became clear to him that he is an enemy of Allah, he dissociated himself from him. Verily, Ibrahim was Awwah, forbearing.) 9:114 Concerning Allah's statement,
وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَأَدْعُو رَبِّى
(And I shall turn away from you and from those whom you invoke besides Allah. And I shall call upon my Lord,) This means, "And I worship my Lord alone, associating no partners with Him."
عَسَى أَلاَّ أَكُونَ بِدُعَآءِ رَبِّى شَقِيًّا
(I certainly hope that I shall not be unblessed in my invocation to my Lord. ) The word `Asa (I hope) here means that which will necessarily occur and not that which is hoped for from the impossible. For verily, he (Ibrahim) is the leader of the Prophets other than Muhammad .
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ ) يقول: وأجتنبكم وما تدعون من دون الله من الأوثان والأصنام (وأدْعُو رَبّي) يقول: وأدعو ربي، بإخلاص العبادة له، وإفراده بالربوبية ( عَسَى أَلا أَكُونَ بِدُعَاءِ رَبِّي شَقِيًّا ) يقول: عسى أن لا أشقى بدعاء ربي، ولكن يجيب دعائي، ويعطيني ما أسأله.
Verset 49
Allah donna à Ibrahim Ishaq et Ya`qub — Allah, l'Exalté, dit que lorsque l'Ami d'Allah (Ibrahim) se retira de son père et de son peuple pour l'amour d'Allah, Allah lui donna en échange ceux qui étaient meilleurs qu'eux. Il lui donna Ishaq (Isaac) et Ya`qub (Jacob), c'est-à-dire son fils Ishaq, et le fils d'Ishaq, Ya`qub. C'est comme Allah l'a dit dans un autre verset : « et Ya`qub, un petit-fils » (21:72). Aussi, Allah dit : « et après Ishaq, Ya`qub » (11:71). Il n'y a pas de divergence d'opinion sur le fait qu'Ishaq soit le père de Ya`qub. C'est ce qui est rapporté dans le Coran dans la sourate Al-Baqarah : « Ou étiez-vous témoins quand la mort approcha Ya`qub ? Quand il dit à ses fils : "Qu'adorerez-vous après moi ?" Ils dirent : "Nous adorerons ton Dieu, le Dieu de tes pères, Ibrahim, Isma`il et Ishaq." » (2:133) Allah n'a mentionné ici qu'Ishaq et Ya`qub pour montrer qu'Il a fait des Prophètes parmi ses descendants et successeurs afin de lui apporter soulagement et bonheur dans sa vie. C'est pourquoi Allah dit : « et chacun d'eux, Nous l'avons fait Prophète » (19:49). Si Ya`qub n'était pas devenu Prophète du vivant d'Ibrahim, alors Allah n'aurait pas limité la promesse de la prophétie à lui, mais Il aurait mentionné son fils Yusuf aussi. Car en vérité, Yusuf était aussi un Prophète, comme le Messager d'Allah ﷺ l'a dit dans un hadith dont l'authenticité est unanimement reconnue, quand on lui demanda qui était le meilleur des gens. Il dit : « Yusuf, le Prophète d'Allah, fils de Ya`qub, le Prophète d'Allah, fils d'Ishaq, le Prophète d'Allah, fils d'Ibrahim, l'Ami d'Allah. » Dans une autre formulation de ce hadith, il dit : « En vérité, le généreux, fils du [généreux]... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah gave Ibrahim Ishaq and Ya`qub
Allah, the Exalted, says that when the Friend of Allah (Ibrahim) withdrew from his father and his people for the sake of Allah, Allah gave him in exchange those who were better than them. He gave him Ishaq (Isaac) and Ya`qub (Jacob), meaning his son, Ishaq, and Ishaq's son, Ya`qub. This is as Allah said in another Ayah,
وَيَعْقُوبَ نَافِلَةً
(and Ya`qub, a grandson.) 21:72 Also, Allah says,
وَمِن وَرَآءِ إِسْحَـقَ يَعْقُوبَ
(and after Ishaq, of Ya`qub.) 11:71 There is no difference of opinion about Ishaq being the father of Ya`qub. This is what is recorded in the Qur'an in Surah Al-Baqarah.
أَمْ كُنتُمْ شُهَدَآءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِن بَعْدِى قَالُواْ نَعْبُدُ إِلَـهَكَ وَإِلَـهَ آبَآئِكَ إِبْرَهِيمَ وَإِسْمَـعِيلَ وَإِسْحَـقَ
(Or were you witnesses when death approached Ya`qub When he said unto his sons, "What will you worship after me" They said, "We shall worship your God the God of your fathers, Ibrahim, Isma`il and Ishaq.")2:133 Allah only mentioned Ishaq and Ya`qub here to show that He made Prophets from among his descendants and successors in order to give him relief and happiness in his life. This is why Allah says,
وَكُلاًّ جَعَلْنَا نَبِيّاً
(and each one of them We made a Prophet.) 19:49 If Ya`qub had not become a Prophet in the lifetime of Ibrahim, then Allah would not have limited the promise of prophethood to him, but He would have mentioned his son Yusuf as well. For verily, Yusuf was also a Prophet, just as the Messenger of Allah ﷺ said in a Hadith whose authenticity is agreed upon, when he was asked who was the best of people. He said,
«يُوسُفُ نَبِيُّ اللهِ ابْنُ يَعْقُوبَ نَبِيِّ اللهِ ابْنِ إِسْحَاقَ نَبِيِّ اللهِ ابْنِ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلِ الله»
(The Prophet of Allah, Yusuf, the son of the Prophet of Allah Ya`qub, the son of the Prophet of Allah Ishaq, the son of the Friend of Allah Ibrahim.) In another wording of this Hadith, he said,
«إِنَّ الْكَرِيمَ ابْنَ الْكَرِيمِ ابْنِ الْكَرِيمِ ابْنِ الْكَرِيمِ يُوسُفَ بْنَ يَعْقُوبَ بْنِ إِسْحَاقَ بْنِ إِبْرَاهِيم»
(Verily, the noble one is the son of the noble one, who is the son of the noble one, who is the son of the noble one. That is Yusuf, the son of Ya`qub, the son of Ishaq, the son of Ibrahim.) Concerning Allah's statement,
وَوَهَبْنَا لَهْمْ مِّن رَّحْمَتِنَا وَجَعَلْنَا لَهُمْ لِسَانَ صِدْقٍ عَلِيّاً
(And We gave them of Our mercy, and We granted Sidqin `Aliyyan on the tongues. ) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said, "Sidqin `Aliyyan means the good praise." As-Suddi and Malik bin Anas said the same thing. Ibn Jarir said, "Allah only said `Aliyyan (loftiness, exalted) because all of the religions commend them and mention them with praises, may Allah's peace and blessing be upon them all."
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: فلما اعتزل إبراهيم قومه وعبادة ما كانوا يعبدون من دون الله من الأوثان آنسنا وحشته من فراقهم، وأبدلناه منهم بمن هو خير منهم وأكرم على الله منهم، فوهبنا له ابنه إسحاق، وابن ابنه يعقوب بن إسحاق ( وَكُلا جَعَلْنَا نَبِيًّا ) فوحد، ولم يقل أنبياء، لتوحيد لفظ كلّ.
Verset 50
Allah donna à Ibrahim Ishaq et Ya`qub — Allah, l'Exalté, dit que lorsque l'Ami d'Allah (Ibrahim) se retira de son père et de son peuple pour l'amour d'Allah, Allah lui donna en échange ceux qui étaient meilleurs qu'eux. Il lui donna Ishaq (Isaac) et Ya`qub (Jacob), c'est-à-dire son fils Ishaq, et le fils d'Ishaq, Ya`qub. C'est comme Allah l'a dit dans un autre verset : « et Ya`qub, un petit-fils » (21:72). Aussi, Allah dit : « et après Ishaq, Ya`qub » (11:71). Il n'y a pas de divergence d'opinion sur le fait qu'Ishaq soit le père de Ya`qub. C'est ce qui est rapporté dans le Coran dans la sourate Al-Baqarah : « Ou étiez-vous témoins quand la mort approcha Ya`qub ? Quand il dit à ses fils : "Qu'adorerez-vous après moi ?" Ils dirent : "Nous adorerons ton Dieu, le Dieu de tes pères, Ibrahim, Isma`il et Ishaq." » (2:133) Allah n'a mentionné ici qu'Ishaq et Ya`qub pour montrer qu'Il a fait des Prophètes parmi ses descendants et successeurs afin de lui apporter soulagement et bonheur dans sa vie. C'est pourquoi Allah dit : « et chacun d'eux, Nous l'avons fait Prophète » (19:49). Si Ya`qub n'était pas devenu Prophète du vivant d'Ibrahim, alors Allah n'aurait pas limité la promesse de la prophétie à lui, mais Il aurait mentionné son fils Yusuf aussi. Car en vérité, Yusuf était aussi un Prophète, comme le Messager d'Allah ﷺ l'a dit dans un hadith dont l'authenticité est unanimement reconnue, quand on lui demanda qui était le meilleur des gens. Il dit : « Yusuf, le Prophète d'Allah, fils de Ya`qub, le Prophète d'Allah, fils d'Ishaq, le Prophète d'Allah, fils d'Ibrahim, l'Ami d'Allah. » Dans une autre formulation de ce hadith, il dit : « En vérité, le généreux, fils du [généreux]... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah gave Ibrahim Ishaq and Ya`qub
Allah, the Exalted, says that when the Friend of Allah (Ibrahim) withdrew from his father and his people for the sake of Allah, Allah gave him in exchange those who were better than them. He gave him Ishaq (Isaac) and Ya`qub (Jacob), meaning his son, Ishaq, and Ishaq's son, Ya`qub. This is as Allah said in another Ayah,
وَيَعْقُوبَ نَافِلَةً
(and Ya`qub, a grandson.) 21:72 Also, Allah says,
وَمِن وَرَآءِ إِسْحَـقَ يَعْقُوبَ
(and after Ishaq, of Ya`qub.) 11:71 There is no difference of opinion about Ishaq being the father of Ya`qub. This is what is recorded in the Qur'an in Surah Al-Baqarah.
أَمْ كُنتُمْ شُهَدَآءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِن بَعْدِى قَالُواْ نَعْبُدُ إِلَـهَكَ وَإِلَـهَ آبَآئِكَ إِبْرَهِيمَ وَإِسْمَـعِيلَ وَإِسْحَـقَ
(Or were you witnesses when death approached Ya`qub When he said unto his sons, "What will you worship after me" They said, "We shall worship your God the God of your fathers, Ibrahim, Isma`il and Ishaq.")2:133 Allah only mentioned Ishaq and Ya`qub here to show that He made Prophets from among his descendants and successors in order to give him relief and happiness in his life. This is why Allah says,
وَكُلاًّ جَعَلْنَا نَبِيّاً
(and each one of them We made a Prophet.) 19:49 If Ya`qub had not become a Prophet in the lifetime of Ibrahim, then Allah would not have limited the promise of prophethood to him, but He would have mentioned his son Yusuf as well. For verily, Yusuf was also a Prophet, just as the Messenger of Allah ﷺ said in a Hadith whose authenticity is agreed upon, when he was asked who was the best of people. He said,
«يُوسُفُ نَبِيُّ اللهِ ابْنُ يَعْقُوبَ نَبِيِّ اللهِ ابْنِ إِسْحَاقَ نَبِيِّ اللهِ ابْنِ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلِ الله»
(The Prophet of Allah, Yusuf, the son of the Prophet of Allah Ya`qub, the son of the Prophet of Allah Ishaq, the son of the Friend of Allah Ibrahim.) In another wording of this Hadith, he said,
«إِنَّ الْكَرِيمَ ابْنَ الْكَرِيمِ ابْنِ الْكَرِيمِ ابْنِ الْكَرِيمِ يُوسُفَ بْنَ يَعْقُوبَ بْنِ إِسْحَاقَ بْنِ إِبْرَاهِيم»
(Verily, the noble one is the son of the noble one, who is the son of the noble one, who is the son of the noble one. That is Yusuf, the son of Ya`qub, the son of Ishaq, the son of Ibrahim.) Concerning Allah's statement,
وَوَهَبْنَا لَهْمْ مِّن رَّحْمَتِنَا وَجَعَلْنَا لَهُمْ لِسَانَ صِدْقٍ عَلِيّاً
(And We gave them of Our mercy, and We granted Sidqin `Aliyyan on the tongues. ) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said, "Sidqin `Aliyyan means the good praise." As-Suddi and Malik bin Anas said the same thing. Ibn Jarir said, "Allah only said `Aliyyan (loftiness, exalted) because all of the religions commend them and mention them with praises, may Allah's peace and blessing be upon them all."
📜 Texte arabe source
( وَوَهَبْنَا لَهُمْ مِنْ رَحْمَتِنَا ) يقول جلّ ثناؤه: ورزقنا جميعهم، يعني إبراهيم وإسحاق ويعقوب من رحمتنا، وكان الذي وهب لهم من رحمته، ما بسط لهم في عاجل الدنيا من سعة رزقه، وأغناهم بفضله.
وقوله ( وَجَعَلْنَا لَهُمْ لِسَانَ صِدْقٍ عَلِيًّا ) يقول تعالى ذكره: ورزقناهم الثناء الحسن، والذكر الجميل من الناس.
كما حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله ، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( وَجَعَلْنَا لَهُمْ لِسَانَ صِدْقٍ عَلِيًّا ) يقول: الثناء الحسن.
وإنما وصف جل ثناؤه اللسان الذي جعل لهم بالعلوّ، لأن جميع أهل الملل تحسن الثناء عليهم، والعرب تقول: قد جاءني لسان فلان، تعني ثناءه أو ذمه; ومنه قول عامر بن الحارث:
إنّــي أتَتْنِــي لِسـانٌ لا أسَـرُّ بِهَـا
مِـنْ عَلْـو لا عَجَـبٌ مِنْهـا وَلا سَخُرُ (3)
ويروى: لا كذب فيها ولا سَخَر:
جـاءَتْ مُرجَمَّـة قـد كُـنْتُ أحْذَرُها
لَـوْ كـانَ يَنْفَعُنِـي الإشْـفاقُ والحَذَرُ (4)
مرجمة: يظنّ بها.
------------------------
الهوامش:
(3) البيت لأعشى باهلة واسمه عامر بن الحارث ( جمهرة أشعار العرب ص 135 ) وهي إحدى المراثي الجياد . وفي ( اللسان : لسن ) اللسان : جارحة الكلام ، وقد يكنى بها عن الكلمة ، فيؤنث حينئذ . قال : أعشى باهلة : " إني أتتني لسانه . . . البيت " . قال ابن بري : اللسان هنا : الرسالة والمقالة . وقد يذكر على معنى الكلام . ثم قال : قال اللحياني : اللسان في الكلام يذكر ويؤنث ، يقال إن لسان الناس عليك لحسنة وحسن ، أي ثناؤهم . أه . واللسان : الثناء ، وقوله عز وجل :" واجعل لي لسان صدق في الآخرين" : معناه : اجعل لي ثناءً حسنًا باقيًا إلى آخر الدهر . أه . وفي ( تاج العروس : علا ) : وأن قول أعشى باهلة " من علو " فيروى بضم الواو وفتحها وكسرها ، أي أتاني خبر من أعالي نجد . أه . وفي جمهرة أشعار العرب : السخر : الاستهزاء . أه . وقد استشهد المؤلف بالبيت على أن اللسان قد يجيء بمعنى الثناء مع أن اللغويين فسروه بمعنى الخبر أو الرسالة أو المقالة .
(4) هذا البيت لأعشى باهلة أيضًا ، وهو بعد البيت السابق عليه في القصيدة نفسها ، كما في ( جمهرة أشعر العرب ص 136 ) . ومعنى مرجمة : أي مظنونة ، لا يوقف على حقيقتها ويقال : كلام مرجم عن غير يقين . ولعل الشاعر أراد أن الناس كلهم لم يصدقوا خبر هذا الفاجعة التي نزلت بهم ، فهم بين مصدق ومكذب .
Verset 51
Mention de Musa et Harun — Après qu'Allah eut mentionné Ibrahim, l'Ami d'Allah, et l'eut loué, Il mentionna ensuite Al-Kalim (celui à qui Allah parla directement). Allah dit : « Et mentionne dans le Livre, Musa. En vérité, il était Mukhlasan » (purement dévoué). Ath-Thawri rapporta de `Abdul-Aziz bin Rafi`, d'Abu Lubabah, qu'il dit : « Les Disciples (de `Isa) dirent : "Ô Esprit d'Allah, informe-nous sur celui qui est Mukhlis (purement dévoué) à Allah." Il dit : "C'est celui qui fait une action uniquement pour Allah et qui n'aime pas que les gens le louent." » D'autres récitèrent le mot comme Mukhlas, ce qui signifie qu'il fut choisi. C'est comme Allah dit : « En vérité, je t'ai choisi au-dessus des hommes » (7:144). Concernant la parole d'Allah : « et il était un Messager (et) un Prophète » — Allah combina ces deux descriptions pour lui. Car en vérité, il était l'un des plus grands Messagers et l'un des cinq Messagers de Ferme Volonté. Ce sont Nuh, Ibrahim, Musa, `Isa et Muhammad. Que les bénédictions d'Allah soient sur eux et sur tous les Prophètes. Allah dit : « Et Nous l'appelâmes du côté du Tur » — c'est-à-dire la montagne — « droit » — C'était du côté droit de Musa quand il cherchait un bois brûlant de ce feu. Il vit sa lueur au loin, alors il se dirigea vers elle et la trouva du côté droit de la montagne depuis sa direction, au bord de la vallée où il se trouvait. C'est alors qu'Allah, l'Exalté, lui parla et l'appela. Allah le convoqua à s'approcher et Il conversa avec lui verset par verset. Concernant Sa parole : « Et Nous lui accordâmes, de Notre miséricorde, son frère Harun, (aussi) Prophète » — Cela signifie : « Nous répondîmes à sa demande et à sa supplication en faveur de son frère et Nous le fîmes aussi Prophète. » C'est comme Allah dit dans un autre verset : « Et mon frère Harun est plus éloquent que moi en langue... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Mentioning Musa and Harun
After Allah had mentioned Ibrahim, the Friend of Allah, and commended him, he next mentioned Al-Kalim (the one spoken to by Allah directly). Allah said,
وَاذْكُرْ فِى الْكِتَـبِ مُوسَى إِنَّهُ كَانَ مُخْلِصاً
(And mention in the Book, Musa. Verily, he was Mukhlasan) Ath-Thawri reported from `Abdul-Aziz bin Rafi`, from Abu Lubabah that he said, "The Disciples (of `Isa) said, `O Spirit of Allah, inform us about the one who is Mukhlis (purely devoted) to Allah.' He said, `That is one who does a deed solely for Allah and he does not like for the people to praise him."' Others recited the word as Mukhlas, which means that he was chosen. This is as Allah says,
إِنْى اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ
(Verily, I have chosen you above men.) 7:144 Concerning Allah's statement,
وَكَانَ رَسُولاً نَّبِيّاً
(and he was a Messenger, (and) a Prophet.) Allah combined these two descriptions for him. For verily, he was one of the greatest Messengers and one of the five Messengers of Strong Will. They are Nuh, Ibrahim, Musa, `Isa and Muhammad. May the blessings of Allah be upon them and all of the Prophets. Allah said,
وَنَـدَيْنَـهُ مِن جَانِبِ الطُّورِ
(And We called him from the side of the Tur.) means Mount
الاٌّيْمَـنَ
(right) It was on the right side of Musa when he went seeking a burning wood from that fire. He saw its glow in the distance, so he set out towards it and found it on the right side of the mountain from his direction, at the edge of the valley that he was in. This is when Allah, the Exalted, spoke to him and called out to him. Allah summoned him to come near and He conversed Ayah with him. Concerning His statement,
وَوَهَبْنَا لَهُ مِن رَّحْمَتِنَآ أَخَاهُ هَـرُونَ نَبِيّاً
(And We granted him his brother Harun, (also) a Prophet, out of Our mercy.) This means, "We responded to his request and his plea on behalf of his brother and We made him a Prophet as well." This is as Allah says in another Ayah,
وَأَخِى هَـرُونُ هُوَ أَفْصَحُ مِنِّى لِسَاناً فَأَرْسِلْهِ مَعِىَ رِدْءاً يُصَدِّقُنِى إِنِّى أَخَافُ أَن يُكَذِّبُونِ
(And my brother Harun he is more eloquent in speech than me: so send him with me as a helper to confirm me.Verily, I fear that they will belie me.) 28:34 Also, Allah said,
قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يمُوسَى
((Allah said: ) "You are granted your request, O Musa.") 20:36 He also said,
وَيَضِيقُ صَدْرِى وَلاَ يَنطَلِقُ لِسَانِى فَأَرْسِلْ إِلَى هَـرُونَ - وَلَهُمْ عَلَىَّ ذَنبٌ فَأَخَافُ أَن يَقْتُلُونِ
(So send for Harun. And they have a charge of crime against me, and I fear they will kill me.) 26:13-14 Because of this, some of the Salaf (predecessors) said, "No one in this life pleaded on behalf of someone else more than Musa pleaded for his brother to be a Prophet." Allah, the Exalted said,
وَوَهَبْنَا لَهُ مِن رَّحْمَتِنَآ أَخَاهُ هَـرُونَ نَبِيّاً
(And We granted him his brother Harun, (also) a Prophet, out of Our mercy.)
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره لنبيه صلى الله عليه وسلم: واذكر يا محمد في كتابنا الذي أنـزلناه إليك موسى بن عمران، واقصص على قومك أنه كان مخلصا.
واختلفت القراء في قراءة ذلك، فقرأته عامة قراء المدينة والبصرة وبعض الكوفيين:(إنَّهُ كانَ مُخْلِصًا) بكسر اللام من المُخْلِص، بمعنى: إنه كان يخلص لله العبادة، ويفرده بالألوهية، من غير أن يجعل له فيها شريكا ، وقرأ ذلك عامة قرّاء أهل الكوفة خلا عاصم ( إِنَّهُ كَانَ مُخْلَصًا ) بفتح اللام من مُخْلَص، بمعنى: إن موسى كان الله قد أخلصه واصطفاه لرسالته، وحمله نبيا مرسلا.
قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندي: أنه كان صلى الله عليه وسلم مخلصا عبادة الله، مُخْلَصا للرسالة والنبوّة، فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب الصواب.
( وَكَانَ رَسُولا ) يقول: وكان لله رسولا إلى قومه بني إسرائيل، ومن أرسله إليه نبيا.
Verset 52
Mention de Musa et Harun — Après qu'Allah eut mentionné Ibrahim, l'Ami d'Allah, et l'eut loué, Il mentionna ensuite Al-Kalim (celui à qui Allah parla directement). Allah dit : « Et mentionne dans le Livre, Musa. En vérité, il était Mukhlasan » (purement dévoué). Ath-Thawri rapporta de `Abdul-Aziz bin Rafi`, d'Abu Lubabah, qu'il dit : « Les Disciples (de `Isa) dirent : "Ô Esprit d'Allah, informe-nous sur celui qui est Mukhlis (purement dévoué) à Allah." Il dit : "C'est celui qui fait une action uniquement pour Allah et qui n'aime pas que les gens le louent." » D'autres récitèrent le mot comme Mukhlas, ce qui signifie qu'il fut choisi. C'est comme Allah dit : « En vérité, je t'ai choisi au-dessus des hommes » (7:144). Concernant la parole d'Allah : « et il était un Messager (et) un Prophète » — Allah combina ces deux descriptions pour lui. Car en vérité, il était l'un des plus grands Messagers et l'un des cinq Messagers de Ferme Volonté. Ce sont Nuh, Ibrahim, Musa, `Isa et Muhammad. Que les bénédictions d'Allah soient sur eux et sur tous les Prophètes. Allah dit : « Et Nous l'appelâmes du côté du Tur » — c'est-à-dire la montagne — « droit » — C'était du côté droit de Musa quand il cherchait un bois brûlant de ce feu. Il vit sa lueur au loin, alors il se dirigea vers elle et la trouva du côté droit de la montagne depuis sa direction, au bord de la vallée où il se trouvait. C'est alors qu'Allah, l'Exalté, lui parla et l'appela. Allah le convoqua à s'approcher et Il conversa avec lui verset par verset. Concernant Sa parole : « Et Nous lui accordâmes, de Notre miséricorde, son frère Harun, (aussi) Prophète » — Cela signifie : « Nous répondîmes à sa demande et à sa supplication en faveur de son frère et Nous le fîmes aussi Prophète. » C'est comme Allah dit dans un autre verset : « Et mon frère Harun est plus éloquent que moi en langue... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Mentioning Musa and Harun
After Allah had mentioned Ibrahim, the Friend of Allah, and commended him, he next mentioned Al-Kalim (the one spoken to by Allah directly). Allah said,
وَاذْكُرْ فِى الْكِتَـبِ مُوسَى إِنَّهُ كَانَ مُخْلِصاً
(And mention in the Book, Musa. Verily, he was Mukhlasan) Ath-Thawri reported from `Abdul-Aziz bin Rafi`, from Abu Lubabah that he said, "The Disciples (of `Isa) said, `O Spirit of Allah, inform us about the one who is Mukhlis (purely devoted) to Allah.' He said, `That is one who does a deed solely for Allah and he does not like for the people to praise him."' Others recited the word as Mukhlas, which means that he was chosen. This is as Allah says,
إِنْى اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ
(Verily, I have chosen you above men.) 7:144 Concerning Allah's statement,
وَكَانَ رَسُولاً نَّبِيّاً
(and he was a Messenger, (and) a Prophet.) Allah combined these two descriptions for him. For verily, he was one of the greatest Messengers and one of the five Messengers of Strong Will. They are Nuh, Ibrahim, Musa, `Isa and Muhammad. May the blessings of Allah be upon them and all of the Prophets. Allah said,
وَنَـدَيْنَـهُ مِن جَانِبِ الطُّورِ
(And We called him from the side of the Tur.) means Mount
الاٌّيْمَـنَ
(right) It was on the right side of Musa when he went seeking a burning wood from that fire. He saw its glow in the distance, so he set out towards it and found it on the right side of the mountain from his direction, at the edge of the valley that he was in. This is when Allah, the Exalted, spoke to him and called out to him. Allah summoned him to come near and He conversed Ayah with him. Concerning His statement,
وَوَهَبْنَا لَهُ مِن رَّحْمَتِنَآ أَخَاهُ هَـرُونَ نَبِيّاً
(And We granted him his brother Harun, (also) a Prophet, out of Our mercy.) This means, "We responded to his request and his plea on behalf of his brother and We made him a Prophet as well." This is as Allah says in another Ayah,
وَأَخِى هَـرُونُ هُوَ أَفْصَحُ مِنِّى لِسَاناً فَأَرْسِلْهِ مَعِىَ رِدْءاً يُصَدِّقُنِى إِنِّى أَخَافُ أَن يُكَذِّبُونِ
(And my brother Harun he is more eloquent in speech than me: so send him with me as a helper to confirm me.Verily, I fear that they will belie me.) 28:34 Also, Allah said,
قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يمُوسَى
((Allah said: ) "You are granted your request, O Musa.") 20:36 He also said,
وَيَضِيقُ صَدْرِى وَلاَ يَنطَلِقُ لِسَانِى فَأَرْسِلْ إِلَى هَـرُونَ - وَلَهُمْ عَلَىَّ ذَنبٌ فَأَخَافُ أَن يَقْتُلُونِ
(So send for Harun. And they have a charge of crime against me, and I fear they will kill me.) 26:13-14 Because of this, some of the Salaf (predecessors) said, "No one in this life pleaded on behalf of someone else more than Musa pleaded for his brother to be a Prophet." Allah, the Exalted said,
وَوَهَبْنَا لَهُ مِن رَّحْمَتِنَآ أَخَاهُ هَـرُونَ نَبِيّاً
(And We granted him his brother Harun, (also) a Prophet, out of Our mercy.)
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ونادينا موسى من ناحية الجبل، ويعني بالأيمن : يمين موسى، لأنة الجبل لا يمين له ولا شمال، وإنما ذلك كما يقال: قام عن يمين القبلة وعن شمالها.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، في قوله ( مِنْ جَانِبِ الطُّورِ الأيْمَنِ ) قال: جانب الجبل الأيمن . وقد بيَّنا معنى الطور واختلاف المختلفين فيه، ودللنا على الصواب من القول فيما مضى بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع.
وقوله ( وَقَرَّبْنَاهُ نَجِيًّا ) يقول تعالى ذكره: وأدنيناه مناجيا، كما يقال: فلان نديم فلان ومنادمه، وجليس فلان ومجالسه. وذُكر أن الله جلّ ثناؤه أدناه، حتى سمع صريف القلم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا يحيى، قال: ثنا سفيان، عن عطاء بن السائب، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس ( وَقَرَّبْنَاهُ نَجِيًّا ) قال: أٌدْنِيّ حتى سمع صريف القلم.
حدثنا محمد بن منصور الطَوسِيّ، قال: ثنا يحيى بن أبي بكر، قال: ثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، قال: أراه عن مجاهد، في قوله ( وَقَرَّبْنَاهُ نَجِيًّا ) قال: بين السماء الرابعة، أو قال: السابعة، وبين العرش سبعون ألف حجاب: حجاب نور، وحجاب ظلمة، وحجاب نور، وحجاب ظلمة; فما زال يقرب موسى حتى كان بينه وبينه حجاب، وسمع (1) صريف القلم قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ .
حدثنا عليّ بن سهل، قال: ثني حجاج، عن أبي جعفر، عن الربيع، عن أبي العالية، قال: قرّبه منه حتى سمع صريف القلم.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن عطاء، عن ميسرة (وقَرَّبْناهُ نَجِيًّا) قال: أُدْنِيَ حتى سمع صريف القلم في اللوح، وقال شعبة: أردفه جبرائيل عليه السلام.
وقال قتادة في ذلك، ما حدثنا به الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق ، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، في قوله ( وَقَرَّبْنَاهُ نَجِيًّا ) قال: نجا بصدقه.
------------------------
الهوامش:
(1) عبارة الدر المنثور للسيوطي : حتى كان بينه وبينه حجاب ، فلما رأى مكانه وسمع . . . إلخ
Verset 53
Mention de Moussa et Haroun
Après avoir mentionné Ibrahim, l'Ami d'Allah, et l'avoir loué, Il mentionna ensuite Al-Kalim (celui à qui Allah parla directement). Allah dit,
وَاذْكُرْ فِى الْكِتَـبِ مُوسَى إِنَّهُ كَانَ مُخْلِصاً
(Et mentionne dans le Livre, Moussa. En vérité, il était Mukhlasan) Ath-Thawri rapporta d'après `Abdul-Aziz bin Rafi`, d'après Abu Lubabah qu'il dit : "Les Disciples (de `Isa) dirent : 'Ô Esprit d'Allah, informe-nous sur celui qui est Mukhlis (totalement dévoué) à Allah.' Il dit : 'C'est celui qui accomplit une action uniquement pour Allah et qui n'aime pas que les gens le louent.'" D'autres récitèrent le mot comme Mukhlas, ce qui signifie qu'il fut choisi. C'est comme Allah dit,
إِنْى اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ
(En vérité, je t'ai choisi au-dessus des hommes.) 7:144 Concernant la parole d'Allah,
وَكَانَ رَسُولاً نَّبِيّاً
(et il était un Messager, (et) un Prophète.) Allah combina ces deux descriptions pour lui. Car en vérité, il fut l'un des plus grands Messagers et l'un des cinq Messagers de Ferme Volonté. Ils sont Nuh, Ibrahim, Moussa, `Isa et Muhammad. Que les bénédictions d'Allah soient sur eux et sur tous les Prophètes. Allah dit,
وَنَـدَيْنَـهُ مِن جَانِبِ الطُّورِ
(Et Nous l'appelâmes du côté du Tur.) Cela signifie le Mont
الاٌّيْمَـنَ
(droit) C'était du côté droit de Moussa lorsqu'il cherchait un bois brûlant de ce feu. Il vit sa lueur au loin, alors il se dirigea vers elle et la trouva du côté droit de la montagne depuis sa direction, au bord de la vallée où il se trouvait. C'est alors qu'Allah, l'Exalté, lui parla et l'appela. Allah le convoqua à s'approcher et Il conversa avec lui. Concernant Sa parole,
وَوَهَبْنَا لَهُ مِن رَّحْمَتِنَآ أَخَاهُ هَـرُونَ نَبِيّاً
(Et Nous lui accordâmes son frère Haroun, (aussi) un Prophète, par Notre miséricorde.) Cela signifie : "Nous répondîmes à sa demande et à sa supplication en faveur de son frère et Nous le fîmes également Prophète." C'est comme Allah dit dans un autre verset,
وَأَخِى هَـرُونُ هُوَ أَفْصَحُ مِنِّى لِسَاناً
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Mentioning Musa and Harun
After Allah had mentioned Ibrahim, the Friend of Allah, and commended him, he next mentioned Al-Kalim (the one spoken to by Allah directly). Allah said,
وَاذْكُرْ فِى الْكِتَـبِ مُوسَى إِنَّهُ كَانَ مُخْلِصاً
(And mention in the Book, Musa. Verily, he was Mukhlasan) Ath-Thawri reported from `Abdul-Aziz bin Rafi`, from Abu Lubabah that he said, "The Disciples (of `Isa) said, `O Spirit of Allah, inform us about the one who is Mukhlis (purely devoted) to Allah.' He said, `That is one who does a deed solely for Allah and he does not like for the people to praise him."' Others recited the word as Mukhlas, which means that he was chosen. This is as Allah says,
إِنْى اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ
(Verily, I have chosen you above men.) 7:144 Concerning Allah's statement,
وَكَانَ رَسُولاً نَّبِيّاً
(and he was a Messenger, (and) a Prophet.) Allah combined these two descriptions for him. For verily, he was one of the greatest Messengers and one of the five Messengers of Strong Will. They are Nuh, Ibrahim, Musa, `Isa and Muhammad. May the blessings of Allah be upon them and all of the Prophets. Allah said,
وَنَـدَيْنَـهُ مِن جَانِبِ الطُّورِ
(And We called him from the side of the Tur.) means Mount
الاٌّيْمَـنَ
(right) It was on the right side of Musa when he went seeking a burning wood from that fire. He saw its glow in the distance, so he set out towards it and found it on the right side of the mountain from his direction, at the edge of the valley that he was in. This is when Allah, the Exalted, spoke to him and called out to him. Allah summoned him to come near and He conversed Ayah with him. Concerning His statement,
وَوَهَبْنَا لَهُ مِن رَّحْمَتِنَآ أَخَاهُ هَـرُونَ نَبِيّاً
(And We granted him his brother Harun, (also) a Prophet, out of Our mercy.) This means, "We responded to his request and his plea on behalf of his brother and We made him a Prophet as well." This is as Allah says in another Ayah,
وَأَخِى هَـرُونُ هُوَ أَفْصَحُ مِنِّى لِسَاناً فَأَرْسِلْهِ مَعِىَ رِدْءاً يُصَدِّقُنِى إِنِّى أَخَافُ أَن يُكَذِّبُونِ
(And my brother Harun he is more eloquent in speech than me: so send him with me as a helper to confirm me.Verily, I fear that they will belie me.) 28:34 Also, Allah said,
قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يمُوسَى
((Allah said: ) "You are granted your request, O Musa.") 20:36 He also said,
وَيَضِيقُ صَدْرِى وَلاَ يَنطَلِقُ لِسَانِى فَأَرْسِلْ إِلَى هَـرُونَ - وَلَهُمْ عَلَىَّ ذَنبٌ فَأَخَافُ أَن يَقْتُلُونِ
(So send for Harun. And they have a charge of crime against me, and I fear they will kill me.) 26:13-14 Because of this, some of the Salaf (predecessors) said, "No one in this life pleaded on behalf of someone else more than Musa pleaded for his brother to be a Prophet." Allah, the Exalted said,
وَوَهَبْنَا لَهُ مِن رَّحْمَتِنَآ أَخَاهُ هَـرُونَ نَبِيّاً
(And We granted him his brother Harun, (also) a Prophet, out of Our mercy.)
كما حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن علية، عن داود، عن عكرمة، قال: قال ابن عباس: قوله ( وَوَهَبْنَا لَهُ مِنْ رَحْمَتِنَا أَخَاهُ هَارُونَ نَبِيًّا ) قال: كان هارون أكبر من موسى، ولكن أراد وهب له نبوّته.
Verset 54
Mention d'Isma`il
Ici, Allah a loué Isma`il, le fils d'Ibrahim, l'Ami d'Allah. Il (Isma`il) est le père de tous les Arabes du Hijaz parce qu'il fut fidèle à ce qu'il promit. Ibn Jurayj dit : "Il ne fit aucune promesse à son Seigneur, sans qu'il ne la tînt." Il ne s'obligea jamais à aucun acte d'adoration par vœu, sans qu'il ne le tînt et ne l'accomplît, en lui donnant son dû complet. Certains dirent,
صَـدِقَ الْوَعْدِ
((il fut) fidèle à ce qu'il promit.) "Cela fut dit à son sujet parce qu'il dit à son père,
سَتَجِدُنِى إِن شَآءَ اللَّهُ مِنَ الصَّـبِرِينَ
(Si Allah le veut, tu me trouveras parmi les patients.) 37:102 Ainsi, il fut véridique en cela." Être fidèle à sa promesse est l'une des caractéristiques louables, tout comme rompre sa promesse est l'une des caractéristiques détestées. Allah, l'Exalté, dit,
يأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ لِمَ تَقُولُونَ مَا لاَ تَفْعَلُونَ - كَبُرَ مَقْتاً عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُواْ مَا لاَ تَفْعَلُونَ
(Ô vous qui croyez ! Pourquoi dites-vous ce que vous ne faites pas ? C'est une grande abomination auprès d'Allah que de dire ce que vous ne faites pas.) 61:2-3 Le Messager d'Allah ﷺ dit,
«آيَةُ الْمُنَافِقِ ثَلَاثٌ: إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ، وَإِذَا وَعَدَ أَخْلَفَ، وَإِذَا ائْتُمِنَ خَان»
(Le signe de l'hypocrite est de trois choses : quand il parle, il ment ; quand il promet, il rompt sa promesse ; et quand on lui confie quelque chose, il trahit sa confiance.) Ainsi, si ce sont les caractéristiques des hypocrites, alors se comporter contrairement à cela est une caractéristique du vrai croyant. Pour cette raison, Allah loua Son serviteur et Messager Isma`il, car il fut fidèle à sa promesse. De même, le Messager d'Allah ﷺ fut fidèle à sa promesse. Il ne promit rien à personne, sans qu'il ne tînt sa promesse envers cette personne. Il loua aussi Abu Al-`As bin Ar-Rabi`, le mari de sa fille Zaynab, en disant,
«حَدَّثَنِي فَصَدَقَنِي، وَوَعَدَنِي فَوَفَى لِي»
(Il me parla et il me dit la vérité, et il me promit et il tint sa promesse envers moi.)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Mentioning Isma`il
Here Allah has commended Isma`il, the son of Ibrahim, the Friend of Allah. He (Isma`il) is the father of all of the Arabs of the Hijaz because he was true to what he promised. Ibn Jurayj said, "He did not make any promise to his Lord, except that he fulfilled it." He never obligated himself to do any act of worship with a vow, except that he fulfilled it and carried it out, giving it its full due. Some said,
صَـدِقَ الْوَعْدِ
((he was) true to what he promised.) "This was said about him because he said to his father,
سَتَجِدُنِى إِن شَآءَ اللَّهُ مِنَ الصَّـبِرِينَ
(If Allah wills you will find me of the patient.) 37:102 So he was truthful in that." Being true to one's promise is one of the praiseworthy characteristics, just as breaking one's promise is of the detested characteristics. Allah, the Exalted, says,
يأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ لِمَ تَقُولُونَ مَا لاَ تَفْعَلُونَ - كَبُرَ مَقْتاً عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُواْ مَا لاَ تَفْعَلُونَ
(O you who believe! Why do you say that which you do not do Most hateful it is with Allah that you say that which you do not do.) 61:2-3 The Messenger of Allah ﷺ said,
«آيَةُ الْمُنَافِقِ ثَلَاثٌ: إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ، وَإِذَا وَعَدَ أَخْلَفَ، وَإِذَا ائْتُمِنَ خَان»
(The sign of the hypocrite is three things. When he speaks, he lies; when he promises, he breaks his promise; and when he is entrusted with something, he is disloyal to his trust.) Thus, if these are the characteristics of the hypocrites, then behaving contrary to these is a characteristic of the true believer. For this reason, Allah commended His servant and Messenger Isma`il, for he was true to his promise. Likewise, the Messenger of Allah ﷺ was true to his promise. He did not promise anyone anything, except that he fulfilled his promise to that person. He also commended Abu Al-`As bin Ar-Rabi`, the husband of his daughter Zaynab, by saying,
«حَدَّثَنِي فَصَدَقَنِي، وَوَعَدَنِي فَوَفَى لِي»
(He spoke to me and he told me the truth, and he promised me and he fulfilled his promise to me.) When the Prophet died, the Khalifah (his successor), Abu Bakr As-Siddiq said, "Whoever received any promise from the Messenger of Allah ﷺ or was owed any debt by him, then let him come to me and I will fulfill it on his behalf." So Jabir bin `Abdullah came and related that the Messenger of Allah ﷺ said,
«لَوْ قَدْ جَاءَ مَالُ الْبَحْرَينِ أَعْطَيْتُكَ هَكَذَا وَهَكَذَا وَهَكَذَا»
(If the wealth of Bahrain comes (to me), then I would give you such and such and such.) This meant that he would fill his hands with wealth. Therefore, when the wealth of Bahrain came (to them), Abu Bakr commanded Jabir to come and fill his hands from that wealth. Then, he commanded him to do so again, until he collected five hundred Dirhams. Then, Abu Bakr gave him its double along with it.(i.e. one thousand extra Dirhams). Concerning Allah's statement,
وَكَانَ رَسُولاً نَّبِيّاً
(and he was a Messenger, (and) a Prophet.) In this is a proof of Isma`il's favored status over his brother, Ishaq. Ishaq was only described as being a Prophet, but Isma`il was described with both prophethood and messengership. It is confirmed in Sahih Muslim that the Messenger of Allah ﷺ said,
«إِنَّ اللهَ اصْطَفَى مِنْ وَلَدِ إِبْرَاهِيمَ إِسْمَاعِيل»
(Verily, Allah chose Isma`il from the sons of Ibrahim...) Then, Imam Muslim mentions the rest of the Hadith in its entirety. However, this statement proves the correctness of what we have said. Allah said,
وَكَانَ يَأْمُرُ أَهْلَهُ بِالصَّـلَوةِ وَالزَّكَـوةِ وَكَانَ عِندَ رَبِّهِ مَرْضِيّاً
(And he would enjoin on his family and his people the Salah and the Zakah, and his Lord was pleased with him.) This is also a beautiful form of praise, a commendable quality, and and upright characteristic. He was commanded in this way because of his persistence in obedience of his Lord, and enjoining his family to do so. This is as Allah said to His Messenger ,
وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلوةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا
(And enjoin the Salah on your family, and be patient with them.) 20:132 Also, Allah, the Exalted, said,
يأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ قُواْ أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَاراً وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَـئِكَةٌ غِلاَظٌ شِدَادٌ لاَّ يَعْصُونَ اللَّهَ مَآ أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ
(O you who believe! Protect yourselves and your families against a Fire (Hell) whose fuel is men and stones, over which are (appointed) angels stern (and) severe, who disobey not, (from executing) the commands they receive from Allah, but do that which they are commanded.) 66:6 This means to command them to do good, forbid them from evil and do not neglect them. If you do so, and they obey your command, the Fire (of Hell) will not devour them on the Day of Resurrection. It has been reported in a Hadith from Abu Hurayrah that the Messenger of Allah ﷺ said,
«رَحِمَ اللهُ رَجُلًا قَامَ مِنَ اللَّيْلِ فَصَلَّى وَأَيْقَظَ امْرَأَتَهُ، فَإِنْ أَبَتْ نَضَحَ فِي وَجْهِهَا الْمَاءَ. رَحِمَ اللهُ امْرَأَةً قَامَتْ مِنَ اللَّيْلِ فَصَلَّتْ وَأَيْقَظَتْ زَوْجَهَا، فَإِنْ أَبَى نَضَحَتْ فِي وَجْهِهِ الْمَاء»
(May Allah have mercy upon a man who gets up at night to pray and he wakes his wife. If she refuses to get up, he sprinkles water in her face. May Allah have mercy upon a woman who gets up at night to pray and she wakes her husband. If he refuses to get up, she sprinkles water in his face.) This Hadith was recorded by Abu Dawud and Ibn Majah.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: واذكر يا محمد في الكتاب إسماعيل بن إبراهيم، فاقصص خبره إنه كان لا يكذب وعده، ولا يخلف، ولكنه كان إذا وعد ربه، أو عبدًا من عباده وعدًا وفّى به.
كما حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قوله ( إِنَّهُ كَانَ صَادِقَ الْوَعْدِ ) قال: لم يعد ربه عِدة إلا أنجزها.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: أخبرني عمرو بن الحارث أن سهل بن عقيل، حدثه أن إسماعيل عليه السلام وعد رجلا مكانا أن يأتيه، فجاء ونسي الرجل، فظلّ به إسماعيل، وبات حتى جاء الرجل من الغد، فقال: ما برحت من هاهنا؟ قال: لا قال: إني نسيت، قال: لم أكن لأبرح حتى تأتي، فبذلك كان صادقا.
Verset 55
Mention d'Isma`il
Ici, Allah a loué Isma`il, le fils d'Ibrahim, l'Ami d'Allah. Il (Isma`il) est le père de tous les Arabes du Hijaz parce qu'il fut fidèle à ce qu'il promit. Ibn Jurayj dit : "Il ne fit aucune promesse à son Seigneur, sans qu'il ne la tînt." Il ne s'obligea jamais à aucun acte d'adoration par vœu, sans qu'il ne le tînt et ne l'accomplît, en lui donnant son dû complet. Certains dirent,
صَـدِقَ الْوَعْدِ
((il fut) fidèle à ce qu'il promit.) "Cela fut dit à son sujet parce qu'il dit à son père,
سَتَجِدُنِى إِن شَآءَ اللَّهُ مِنَ الصَّـبِرِينَ
(Si Allah le veut, tu me trouveras parmi les patients.) 37:102 Ainsi, il fut véridique en cela." Être fidèle à sa promesse est l'une des caractéristiques louables, tout comme rompre sa promesse est l'une des caractéristiques détestées. Allah, l'Exalté, dit,
يأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ لِمَ تَقُولُونَ مَا لاَ تَفْعَلُونَ - كَبُرَ مَقْتاً عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُواْ مَا لاَ تَفْعَلُونَ
(Ô vous qui croyez ! Pourquoi dites-vous ce que vous ne faites pas ? C'est une grande abomination auprès d'Allah que de dire ce que vous ne faites pas.) 61:2-3 Le Messager d'Allah ﷺ dit,
«آيَةُ الْمُنَافِقِ ثَلَاثٌ: إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ، وَإِذَا وَعَدَ أَخْلَفَ، وَإِذَا ائْتُمِنَ خَان»
(Le signe de l'hypocrite est de trois choses : quand il parle, il ment ; quand il promet, il rompt sa promesse ; et quand on lui confie quelque chose, il trahit sa confiance.) Ainsi, si ce sont les caractéristiques des hypocrites, alors se comporter contrairement à cela est une caractéristique du vrai croyant. Pour cette raison, Allah loua Son serviteur et Messager Isma`il, car il fut fidèle à sa promesse. De même, le Messager d'Allah ﷺ fut fidèle à sa promesse. Il ne promit rien à personne, sans qu'il ne tînt sa promesse envers cette personne. Il loua aussi Abu Al-`As bin Ar-Rabi`, le mari de sa fille Zaynab, en disant,
«حَدَّثَنِي فَصَدَقَنِي، وَوَعَدَنِي فَوَفَى لِي»
(Il me parla et il me dit la vérité, et il me promit et il tint sa promesse envers moi.)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Mentioning Isma`il
Here Allah has commended Isma`il, the son of Ibrahim, the Friend of Allah. He (Isma`il) is the father of all of the Arabs of the Hijaz because he was true to what he promised. Ibn Jurayj said, "He did not make any promise to his Lord, except that he fulfilled it." He never obligated himself to do any act of worship with a vow, except that he fulfilled it and carried it out, giving it its full due. Some said,
صَـدِقَ الْوَعْدِ
((he was) true to what he promised.) "This was said about him because he said to his father,
سَتَجِدُنِى إِن شَآءَ اللَّهُ مِنَ الصَّـبِرِينَ
(If Allah wills you will find me of the patient.) 37:102 So he was truthful in that." Being true to one's promise is one of the praiseworthy characteristics, just as breaking one's promise is of the detested characteristics. Allah, the Exalted, says,
يأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ لِمَ تَقُولُونَ مَا لاَ تَفْعَلُونَ - كَبُرَ مَقْتاً عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُواْ مَا لاَ تَفْعَلُونَ
(O you who believe! Why do you say that which you do not do Most hateful it is with Allah that you say that which you do not do.) 61:2-3 The Messenger of Allah ﷺ said,
«آيَةُ الْمُنَافِقِ ثَلَاثٌ: إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ، وَإِذَا وَعَدَ أَخْلَفَ، وَإِذَا ائْتُمِنَ خَان»
(The sign of the hypocrite is three things. When he speaks, he lies; when he promises, he breaks his promise; and when he is entrusted with something, he is disloyal to his trust.) Thus, if these are the characteristics of the hypocrites, then behaving contrary to these is a characteristic of the true believer. For this reason, Allah commended His servant and Messenger Isma`il, for he was true to his promise. Likewise, the Messenger of Allah ﷺ was true to his promise. He did not promise anyone anything, except that he fulfilled his promise to that person. He also commended Abu Al-`As bin Ar-Rabi`, the husband of his daughter Zaynab, by saying,
«حَدَّثَنِي فَصَدَقَنِي، وَوَعَدَنِي فَوَفَى لِي»
(He spoke to me and he told me the truth, and he promised me and he fulfilled his promise to me.) When the Prophet died, the Khalifah (his successor), Abu Bakr As-Siddiq said, "Whoever received any promise from the Messenger of Allah ﷺ or was owed any debt by him, then let him come to me and I will fulfill it on his behalf." So Jabir bin `Abdullah came and related that the Messenger of Allah ﷺ said,
«لَوْ قَدْ جَاءَ مَالُ الْبَحْرَينِ أَعْطَيْتُكَ هَكَذَا وَهَكَذَا وَهَكَذَا»
(If the wealth of Bahrain comes (to me), then I would give you such and such and such.) This meant that he would fill his hands with wealth. Therefore, when the wealth of Bahrain came (to them), Abu Bakr commanded Jabir to come and fill his hands from that wealth. Then, he commanded him to do so again, until he collected five hundred Dirhams. Then, Abu Bakr gave him its double along with it.(i.e. one thousand extra Dirhams). Concerning Allah's statement,
وَكَانَ رَسُولاً نَّبِيّاً
(and he was a Messenger, (and) a Prophet.) In this is a proof of Isma`il's favored status over his brother, Ishaq. Ishaq was only described as being a Prophet, but Isma`il was described with both prophethood and messengership. It is confirmed in Sahih Muslim that the Messenger of Allah ﷺ said,
«إِنَّ اللهَ اصْطَفَى مِنْ وَلَدِ إِبْرَاهِيمَ إِسْمَاعِيل»
(Verily, Allah chose Isma`il from the sons of Ibrahim...) Then, Imam Muslim mentions the rest of the Hadith in its entirety. However, this statement proves the correctness of what we have said. Allah said,
وَكَانَ يَأْمُرُ أَهْلَهُ بِالصَّـلَوةِ وَالزَّكَـوةِ وَكَانَ عِندَ رَبِّهِ مَرْضِيّاً
(And he would enjoin on his family and his people the Salah and the Zakah, and his Lord was pleased with him.) This is also a beautiful form of praise, a commendable quality, and and upright characteristic. He was commanded in this way because of his persistence in obedience of his Lord, and enjoining his family to do so. This is as Allah said to His Messenger ,
وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلوةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا
(And enjoin the Salah on your family, and be patient with them.) 20:132 Also, Allah, the Exalted, said,
يأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ قُواْ أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَاراً وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَـئِكَةٌ غِلاَظٌ شِدَادٌ لاَّ يَعْصُونَ اللَّهَ مَآ أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ
(O you who believe! Protect yourselves and your families against a Fire (Hell) whose fuel is men and stones, over which are (appointed) angels stern (and) severe, who disobey not, (from executing) the commands they receive from Allah, but do that which they are commanded.) 66:6 This means to command them to do good, forbid them from evil and do not neglect them. If you do so, and they obey your command, the Fire (of Hell) will not devour them on the Day of Resurrection. It has been reported in a Hadith from Abu Hurayrah that the Messenger of Allah ﷺ said,
«رَحِمَ اللهُ رَجُلًا قَامَ مِنَ اللَّيْلِ فَصَلَّى وَأَيْقَظَ امْرَأَتَهُ، فَإِنْ أَبَتْ نَضَحَ فِي وَجْهِهَا الْمَاءَ. رَحِمَ اللهُ امْرَأَةً قَامَتْ مِنَ اللَّيْلِ فَصَلَّتْ وَأَيْقَظَتْ زَوْجَهَا، فَإِنْ أَبَى نَضَحَتْ فِي وَجْهِهِ الْمَاء»
(May Allah have mercy upon a man who gets up at night to pray and he wakes his wife. If she refuses to get up, he sprinkles water in her face. May Allah have mercy upon a woman who gets up at night to pray and she wakes her husband. If he refuses to get up, she sprinkles water in his face.) This Hadith was recorded by Abu Dawud and Ibn Majah.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ( وَكَانَ يَأْمُرُ أَهْلَهُ ) بـ إقامة (الصَّلاةِ و) إيتاء ( وَالزَّكَاةِ وَكَانَ عِنْدَ رَبِّهِ مَرْضِيًّا ) عمله، محمودا فيما كلفه ربه، غير مقصر في طاعته.
Verset 56
Mention d'Idris
Allah complimenta Idris pour être un Prophète véridique et Il mentionna qu'Il l'éleva à une haute station. Il a été précédemment mentionné que dans le Sahih il est rapporté que le Messager d'Allah ﷺ passa par Idris lors de la nuit de l'Isra (Voyage Nocturne) et il (Idris) était dans le quatrième ciel. Sufyan rapporta d'après Mansur que Mujahid dit,
وَرَفَعْنَاهُ مَكَاناً عَلِيّاً
(Et Nous l'élevâmes à une haute station.) "Cela signifie le quatrième ciel." Al-Hasan et d'autres dirent concernant la parole d'Allah,
وَرَفَعْنَاهُ مَكَاناً عَلِيّاً
(Et Nous l'élevâmes à une haute station.) "Cela signifie le Paradis."
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Mentioning Idris
Allah complimented Idris for being a truthful Prophet and He mentioned that he raised him to a high station. It has previously been mentioned that in the Sahih it is recorded that the Messenger of Allah ﷺ passed by Idris on the night of the Isra (Night Journey) and he (Idris) was in the fourth heaven. Sufyan reported from Mansur that Mujahid said,
وَرَفَعْنَاهُ مَكَاناً عَلِيّاً
(And We raised him to a high station.) "This means the fourth heaven." Al-Hasan and others said concer- ning Allah's statement,
وَرَفَعْنَاهُ مَكَاناً عَلِيّاً
(And We raised him to a high station.) "This means Paradise."
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: واذكر يا محمد في كتابنا هذا إدريس ( إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا ) لا يقول الكذب، (نَبِيًّا) نوحي إليه من أمرنا ما نشاء.( وَرَفَعْنَاهُ مَكَانًا عَلِيًّا ) يعني به إلى مكان ذي علوّ وارتفاع. وقال بعضهم: رُفع إلى السماء السادسة.وقال آخرون: الرابعة.
* ذكر الرواية بذلك: حدثني يونس بن عبد الأعلى، قال: أخبرنا ابن وهب، قال : أخبرني جرير بن حازم، عن سليمان الأعمش، عن شمر بن عطية، عن هلال بن يساف، قال: سأل ابن عباس كعبا وأنا حاضر، فقال له: ما قول الله تعالى لإدريس ( وَرَفَعْنَاهُ مَكَانًا عَلِيًّا ) قال كعب: أما إدريس، فإن الله أوحى إليه: إني رافع لك كلّ يوم مثل عمل جميع بني آدم، فأحبّ أن تزداد عملا فأتاه خليل له من الملائكة، فقال: إن الله أوحى إليّ كذا وكذا، فكلم لي ملك الموت، فليؤخرني حتى أزداد عملا فحمله بين جناحيه، ثم صعد به إلى السماء; فلما كان في السماء الرابعة، تلقاهم ملك الموت منحدرا، فكلم ملك الموت في الذي كلمه فيه إدريس ، فقال: وأين إدريس؟ فقال: هو ذا على ظهري، قال ملك الموت: فالعجب بعثت أقبض روح إدريس في السماء الرابعة، فجعلت أقول: كيف أقبض روحه في السماء الرابعة وهو في الأرض؟ فقبض روحه هناك، فذلك قول الله تبارك وتعالى ( وَرَفَعْنَاهُ مَكَانًا عَلِيًّا ).
Verset 57
Mention d'Idris
Allah complimenta Idris pour être un Prophète véridique et Il mentionna qu'Il l'éleva à une haute station. Il a été précédemment mentionné que dans le Sahih il est rapporté que le Messager d'Allah ﷺ passa par Idris lors de la nuit de l'Isra (Voyage Nocturne) et il (Idris) était dans le quatrième ciel. Sufyan rapporta d'après Mansur que Mujahid dit,
وَرَفَعْنَاهُ مَكَاناً عَلِيّاً
(Et Nous l'élevâmes à une haute station.) "Cela signifie le quatrième ciel." Al-Hasan et d'autres dirent concernant la parole d'Allah,
وَرَفَعْنَاهُ مَكَاناً عَلِيّاً
(Et Nous l'élevâmes à une haute station.) "Cela signifie le Paradis."
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Mentioning Idris
Allah complimented Idris for being a truthful Prophet and He mentioned that he raised him to a high station. It has previously been mentioned that in the Sahih it is recorded that the Messenger of Allah ﷺ passed by Idris on the night of the Isra (Night Journey) and he (Idris) was in the fourth heaven. Sufyan reported from Mansur that Mujahid said,
وَرَفَعْنَاهُ مَكَاناً عَلِيّاً
(And We raised him to a high station.) "This means the fourth heaven." Al-Hasan and others said concer- ning Allah's statement,
وَرَفَعْنَاهُ مَكَاناً عَلِيّاً
(And We raised him to a high station.) "This means Paradise."
📜 Texte arabe source
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( وَرَفَعْنَاهُ مَكَانًا عَلِيًّا ) قال: إدريس رُفع فلم يمت، كما رُفع عيسى.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين ، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله، إلا أنه قال: ولم يمت.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( وَرَفَعْنَاهُ مَكَانًا عَلِيًّا ) قال: رفع إلى السماء السادسة، فمات فيها.
حدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد بن سليمان، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( وَرَفَعْنَاهُ مَكَانًا عَلِيًّا ) إدريس أدركه الموت في السماء السادسة.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن منصور، عن مجاهد ( وَرَفَعْنَاهُ مَكَانًا عَلِيًّا ) قال: السماء الرابعة.
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا ابن يمان، عن سفيان، عن أبي هارون العبدي، عن أبي سعيد الخدريّ( وَرَفَعْنَاهُ مَكَانًا عَلِيًّا ) قال: في السماء الرابعة.
حدثنا عليّ بن سهيل، قال: ثنا حجاج، قال: ثنا أبو جعفر الرازي، عن الربيع بن أنس، عن أبي العالية الرياحي، عن أبي هريرة أو غيره " شكّ أبو جعفر الرازي " قال: لما أسري بالنبيّ صلى الله عليه وسلم صعد به جبريل إلى السماء الرابعة، فاستفتح فقيل: من هذا؟ قال: جبرائيل، قالوا: ومن معه؟ قال: محمد، قالوا: أوقد أرسل إليه؟ قال: نعم، قالوا: حياه الله من أخ ومن خليفة، فنعم الأخ ونعم الخليفة، ونعم المجيء جاء، قال: فدخل فإذا هو برجل، قال: هذا إدريس رفعه الله مكانا عليا.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، في قوله ( وَرَفَعْنَاهُ مَكَانًا عَلِيًّا ) قال: حدثنا أنس بن مالك أن نبيّ الله حدث أنه لما عرج به إلى السماء قال: أتيت على إدريس في السماء الرابعة.
Verset 58
Ces Prophètes sont les Élus
Allah, l'Exalté, dit que ces Prophètes (furent favorisés), mais cela ne signifie pas seulement ces Prophètes mentionnés dans cette sourate. Plutôt, cela fait référence à tous ceux qui furent Prophètes. Allah change simplement la portée de la discussion, passant d'individus spécifiques à l'ensemble du groupe des Prophètes.
الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّيْنَ مِن ذُرِّيَّةِ ءادَمَ
(ceux à qui Allah a accordé Sa grâce parmi les Prophètes, de la descendance d'Adam.) As-Suddi et Ibn Jarir ont tous deux dit : "Ce qui est entendu par la descendance d'Adam est Idris, et ce qui est entendu par la descendance de ceux 'que Nous avons transportés avec Nuh' est Ibrahim, et ce qui est entendu par la descendance d'Ibrahim est Ishaq, Ya`qub et Isma`il, et ce qui est entendu par la descendance d'Isra`il est Musa, Harun, Zakariyya, Yahya et `Isa bin Maryam." Ibn Jarir a dit : "Et c'est là la distinction de leurs généalogies, même si Adam les rassemble tous (comme leur père originel). Car parmi eux, il y a celui qui n'était pas un descendant de ceux qui étaient sur le bateau avec Nuh, et c'est Idris. Car en vérité, il était le grand-père de Nuh." Je dis que c'est le sens le plus apparent, qui conclut qu'Idris est parmi les piliers de la lignée ancestrale de Nuh. La vue que ce verset fait référence à la lignée ancestrale des Prophètes est le fait qu'il est similaire à la déclaration d'Allah dans la sourate Al-An`am :
وَتِلْكَ حُجَّتُنَآ ءَاتَيْنَـهَآ إِبْرَهِيمَ عَلَى قَوْمِهِ نَرْفَعُ دَرَجَـتٍ مَّن نَّشَآءُ إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ - وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ كُلاًّ هَدَيْنَا وَنُوحاً هَدَيْنَا مِن قَبْلُ وَمِن ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ وَسُلَيْمَـنَ وَأَيُّوبَ وَيُوسُفَ وَمُوسَى وَهَـرُونَ وَكَذَلِكَ نَجْزِى الْمُحْسِنِينَ - وَزَكَرِيَّا وَيَحْيَى وَعِيسَى وَإِلْيَاسَ كُلٌّ مِّنَ الصَّـلِحِينَ - وَإِسْمَـعِيلَ وَالْيَسَعَ وَيُونُسَ وَلُوطاً وَكُلاًّ فَضَّلْنَا عَلَى الْعَـلَمِينَ - وَمِنْ ءابَائِهِمْ وَذُرِّيَّـتِهِمْ وَإِخْوَنِهِمْ وَاجْتَبَيْنَـهُمْ وَهَد
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
These Prophets are the Chosen Ones
Allah, the Exalted, says that these Prophets (were favored), but this does not mean only these Prophets who were mentioned in this Surah. Rather, it is referring to all of those who were Prophets. Allah merely changes the implication of the discussion from specific individuals to the entire group of Prophets.
الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّيْنَ مِن ذُرِّيَّةِ ءادَمَ
(they unto whom Allah bestowed His grace from among the Prophets, of the offspring of Adam.) As-Suddi and Ibn Jarir both said, "That which is meant by the offspring of Adam is Idris, and what is meant by the offspring of those `whom We carried with Nuh' is Ibrahim, and what is meant by the offspring of Ibrahim is Ishaq, Ya`qub and Isma`il, and what is meant by the offspring of Isra`il is Musa, Harun, Zakariyya, Yayha and `Isa bin Maryam." Ibn Jarir said, "And that is the distinction of their genealogies, even though Adam gathers all of them (as their original father). This is because among them is he who was not a descendant of those who were on the ship with Nuh, and he that is Idris. For verily, he was the grandfather of Nuh." I say that this is the most apparent meaning, which concludes that Idris is amongst the pillars of Nuh's ancestral lineage. The view that this Ayah refers to the ancestral lineage of the Prophets, is the fact that it is similar to Allah's statement in Surah Al-An`am,
وَتِلْكَ حُجَّتُنَآ ءَاتَيْنَـهَآ إِبْرَهِيمَ عَلَى قَوْمِهِ نَرْفَعُ دَرَجَـتٍ مَّن نَّشَآءُ إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ - وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ كُلاًّ هَدَيْنَا وَنُوحاً هَدَيْنَا مِن قَبْلُ وَمِن ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ وَسُلَيْمَـنَ وَأَيُّوبَ وَيُوسُفَ وَمُوسَى وَهَـرُونَ وَكَذَلِكَ نَجْزِى الْمُحْسِنِينَ - وَزَكَرِيَّا وَيَحْيَى وَعِيسَى وَإِلْيَاسَ كُلٌّ مِّنَ الصَّـلِحِينَ - وَإِسْمَـعِيلَ وَالْيَسَعَ وَيُونُسَ وَلُوطاً وَكُلاًّ فَضَّلْنَا عَلَى الْعَـلَمِينَ - وَمِنْ ءابَائِهِمْ وَذُرِّيَّـتِهِمْ وَإِخْوَنِهِمْ وَاجْتَبَيْنَـهُمْ وَهَدَيْنَـهُمْ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(And that was our proof which We gave Ibrahim against his people. We raise whom We will in degrees. Certainly your Lord is All-Wise, All-Knowing. And We bestowed upon him Ishaq and Ya`qub, each of them We guided; and before him We guided Nuh, and among his progeny Dawud, Sulayman, Ayyub, Yusuf, Musa and Harun. Thus do We reward the doers of good. And Zakariyya, and Yahya, and `Isa and Ilyas, each one of them was of the righteous. And Isma`il and Al-Yasa` and Yunus and Lut and each one of them We preferred above the `Alamin. And also some of their fathers and their progeny and their brethern, We chose them, and We guided them to the straight path.)6:83-87 Until Allah's statement,
أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ
(They are those whom Allah had guided. So follow their guidance.) 6: 90 Allah, the Exalted, says,
مِنْهُم مَّن قَصَصْنَا عَلَيْكَ وَمِنْهُمْ مَّن لَّمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ
(Of some of them We have related to you their story. And of some We have not related to you their story.) 40:78 In Sahih Al-Bukhari it is reported from Mujahid that he asked Ibn `Abbas, "Is there a prostration in Surah Sad" Ibn `Abbas replied, "Yes." Then he recited,
أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ
(They are those whom Allah had guided. So follow their guidance.) 6:90 Ibn `Abbas then said, "So your Prophet is one of those who have been commanded to follow them. And he is of those who should be followed." -- referring to Dawud. Allah, the Exalted, said in this noble Ayah,
إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ ءايَـتُ الرَّحْمَـنِ خَرُّواْ سُجَّداً وَبُكِيّاً
(When the Ayah of the Most Gracious were recited unto them, they fell down prostrate and weeping.) This means that when they heard the Words of Allah, mentioning His proofs and evidences, they prostrated to their Lord in humility, humbleness, praise and thanks for the great favors they were blessed with. The word Bukiyan at the end of the Ayah means those who are crying, and it is the plural of Baki. Due to this the scholars agree that it is legislated to prostrate upon reading this Ayah, in following them and adhering to their manner of worship.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره لنبيه صلى الله عليه وسلم: هؤلاء الذين اقتصصتُ عليك أنباءهم في هذه السورة يا محمد، الذين أنعم الله عليهم بتوفيقه، فهداهم لطريق الرشد من الأنبياء من ذريّة آدم، ومن ذرّية من حملنا مع نوح في الفُلك، ومن ذرّية إبراهيم خليل الرحمن، ومن ذرّية إسرائيل، وممن هدينا للإيمان بالله والعمل بطاعته واجتبينا: يقول: وممن اصطفينا واخترنا لرسالتنا ووحينا، فالذي عنى به من ذرية آدم إدريس، والذي عنى به من ذرية من حملنا مع نوح إبراهيم، والذي عنى به من ذرية إبراهيم إسحاق ويعقوب وإسماعيل، والذي عنى به من ذرية إسرائيل: موسى وهارون وزكريا وعيسى وأمه مريم، ولذلك فرق تعالى ذكره أنسابهم وإن كان يجمع جميعهم آدم لأن فيهم من ليس من ولد من كان مع نوح في السفينة، وهو إدريس، وإدريس جدّ نوح.
وقوله تعالى ذكره: ( إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُ الرَّحْمَنِ ) يقول إذا تتلى على هؤلاء الذين أنعم الله عليهم من النبيين أدلة الله وحججه التي أنـزلها عليهم في كتبه، خروا لله سجدا، استكانة له وتذللا وخضوعا لأمره وانقيادا، (وَبُكِيًّا) يقول: خرّوا سجدا وهم باكون، والبُكِيّ: جمع باك، كما العُتِيّ جمع عات والجُثِيّ: جمع جاث، فجمع وهو فاعل على فعول، كما يجمع القاعد قعودا، والجالس جلوسا، وكان القياس أن يكون: وبُكوّا وعتوّا، ولكن كرهت الواو بعد الضمة فقلبت ياء، كما قيل في جمع دلو أدل. وفي جمع البهو أبه، وأصل ذلك أفعل أدلو وأبهو، فقلبت الواو ياء لمجيئها بعد الضمة استثقالا وفي ذلك لغتان مستفيضتان، قد قرأ بكلّ واحدة علماء من القرّاء بالقرآن بكيا وعتوّا بالضم، وبكيا وعتيا بالكسر. وقد يجوز أن يكون البكيّ هو البكاء بعينه.
وقد حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن الأعمش، عن إبراهيم، قال: قرأ عمر بن الخطاب سورة مريم فسجد وقال: هذا السجود، فأين البكيّ؟ يريد: فأين البكاء.
Verset 59
Ils furent succédés par des gens mauvais et des gens bons
Après qu'Allah ait mentionné le parti des bénis -- les Prophètes et ceux qui les suivirent en maintenant les limites fixées par Allah et Ses commandements, accomplissant ce qu'Allah a ordonné et évitant Ses interdictions -- Il mentionne ensuite,
(خَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ) (leur ont succédé des générations.) Cela signifie les générations ultérieures.
أَضَاعُواْ الصَّلَـوةَ
(qui ont perdu la Salah) Perdre leurs prières, c'est lorsqu'ils ne considèrent pas les prières comme obligatoires. Par conséquent, ils perdent, car la prière est le pilier et le fondement de la religion. C'est la meilleure des actions du serviteur. Ainsi, ces gens s'occuperont des désirs et des plaisirs mondains, et ils seront satisfaits de la vie de ce monde. Ils seront tranquilles et à l'aise dans les appétits mondains. Par conséquent, ces gens rencontreront Ghaiy, ce qui signifie perte au Jour de la Résurrection. Al-Awza`i a rapporté de Musa bin Sulayman, qui a rapporté d'Al-Qasim bin Mukhaymirah qu'il a dit concernant la déclaration d'Allah,
فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُواْ الصَّلَـوةَ
(Puis, leur ont succédé des générations qui ont perdu la Salah) "Cela signifie qu'ils ne respecteront pas les temps appropriés de la prière, car si cela signifiait l'abandon complet de la prière, ce serait de la mécréance." Il est également rapporté qu'il fut dit à Ibn Mas`ud : "Allah mentionne souvent la prière dans le Coran. Il dit,
الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَـتِهِمْ سَاهُونَ
(Ceux qui négligent leur Salah.) 107:5 Et Il dit,
عَلَى صَلاَتِهِمْ دَآئِمُونَ
(Ceux qui restent constants dans leur Salah.) 70:23 Et Il dit,
عَلَى صَلاَتِهِمْ يُحَافِظُونَ
(Qui gardent leur Salah.)" 23:9 Puis, Ibn Mas`ud dit : "Cela signifie à ses temps désignés." Les gens dirent : "Nous pensions que cela faisait référence à l'abandon de la prière." Il répondit : "Cela serait de la mécréance." Masruq dit : "Personne qui garde les cinq prières quotidiennes ne sera écrit parmi les insouciants. Dans leur négligence, il y a la destruction. Leur nég
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
They were succeeded by Wicked People and Good People
After Allah mentioned the party of blessed ones -- the Prophets and those who followed them by maintainig the limits set by Allah and His commandments, fulfilling what Allah ordered and avoiding His prohibitions -- then He mentions,
(خَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ) (there has succeeded them a posterity.) This means later generations.
أَضَاعُواْ الصَّلَـوةَ
(who have lost Salah) Losing their prayers is when they do not consider the prayers obligatory. Therefore they lose, because the prayer is the pillar and foundation of the religion. It is the best of the servants' deeds. Thus, these people will occupy themselves with worldly desires and delights, and they will be pleased with the life of this world. They will be tranquil and at ease in the worldly appetites. Therefore, these people will meet with Ghaiy, which means loss on the Day of Resurrection. Al-Awza`i reported from Musa bin Sulayman, who reported from Al-Qasim bin Mukhaymirah that he said concerning Allah's statement,
فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُواْ الصَّلَـوةَ
(Then, there has succeeded them a posterity who have lost the Salah) "This means that they will not keep up with the proper times of the prayer, because if it meant complete abandonment of the prayer, this would be disbelief." It is also reported that it was said to Ibn Mas`ud, "Allah often mentions the prayer in the Qur'an. He says,
الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَـتِهِمْ سَاهُونَ
(Those who neglect their Salah.) 107:5 And He says,
عَلَى صَلاَتِهِمْ دَآئِمُونَ
(Those who remain constant in their Salah.) 70:23 And He says,
عَلَى صَلاَتِهِمْ يُحَافِظُونَ
(Who guard their Salah.)" 23:9 Then, Ibn Mas`ud said, "This means at its designated times." The people said, "We thought that this was referring to the abandonment of the prayer." He replied, "That would be disbelief." Masruq said, "No one who guards the five daily prayers will be written among the heedless. In their neglect is destruction. Their neglect is delaying them past their fixed times." Al-Awza`i reported from Ibrahim bin Zayd that Umar bin `Abdul-`Aziz recited the Ayah,
فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُواْ الصَّلَـوةَ وَاتَّبَعُواْ الشَّهَوَتِ فَسَوْفَ يَلْقُونَ غَيّاً
(Then, there has succeeded them a posterity who have lost the Salah and have followed lusts. So they will meet Ghayy.) Then, he said, "Their loss was not their abandonment of the prayers, but it was by not offering them during their proper and prescribed times." Allah said,
فَسَوْفَ يَلْقُونَ غَيّاً
(So they will meet Ghayy. ) `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said,
فَسَوْفَ يَلْقُونَ غَيّاً
(So they will meet Ghayy.) "This means loss." Qatadah said, "This means evil." Sufyan Ath-Thawri, Shu`bah and Muhammad bin Ishaq all reported from Abu Ishaq As-Sabi`i, who reported from Abu `Ubaydah, who reported from `Abdullah bin Mas`ud that he said,
فَسَوْفَ يَلْقُونَ غَيّاً
(So they will meet Ghayy.) "This is a valley in the Hellfire which is very deep and its food is filthy." Al-A`mash reported from Ziyad, who reported from Abu `Iyad, who commented Allah's statement,
فَسَوْفَ يَلْقُونَ غَيّاً
(So they will meet Ghayy.) He said, "This is a valley in Hell made of puss and blood." Allah said,
إِلاَّ مَن تَابَ وَءَامَنَ وَعَمِلَ صَـلِحاً
(Except those who repent and believe and work righteousness.) This means, "Except those who recant from giving up the prayers and following the desires, for verily, Allah will accept their repentance, give them a good end and make them of those who inherit the Garden of Delight (Paradise). " For this reason Allah says,
فَأُوْلَـئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلاَ يُظْلَمُونَ شَيْئاً
(Such will enter Paradise and they will not be wronged in aught.) This is because repentance wipes away that which was before it. In another Hadith, the Prophet said,
«التَّائِبُ مِنَ الذَّنْبِ كَمَنْ لَاذَنْبَ لَه»
(The one who repents from sin is like he who has no sin.) Because of this, those who repent will not lose anything from the (good) deeds that they did. They will not be held accountable for what they did before their repentance, thus causing a decrease in their reward for deeds that they do after their repentance. That is because whatever they did before repenting is lost, forgotten and not taken to account. This is an honor from the Most Generous and a kindness from the Most Gentle. This is an exception that is made for these people, similar to Allah's statement in Surah Al-Furqan,
وَالَّذِينَ لاَ يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَـهَا ءَاخَرَ وَلاَ يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِى حَرَّمَ اللَّهُ إِلاَّ بِالْحَقِّ
(And those who invoke not any other god along with Allah, nor kill such person as Allah has forbidden, except for just cause...) until Allah's statement,
وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَّحِيماً
(and Allah is Oft-Forgiving, Most Merciful.) 25:68-70
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: فحدث من بعد هؤلاء الذين ذكرت من الأنبياء الذين أنعمت عليهم، ووصفت صفتهم في هذه السورة، خلْف سوء في الأرض أضاعوا الصلاة.
ثم اختلف أهل التأويل في صفة إضاعتهم الصلاة، فقال بعضهم: كانت إضاعتهموها تأخيرهم إياها عن مواقيتها ، وتضييعهم أوقاتها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ بن سعد الكندي، قال: ثنا عيسى بن يونس، عن الأوزاعي، عن موسى بن سليمان، عن القاسم بن مخيمرة، في قوله ( فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلاةَ ) قال: إنما أضاعوا المواقيت، ولو كان تركا كان كفرا.
حدثنا إسحاق بن زيد الخطابي، قال: ثنا الفريابي، عن الأوزاعي، عن القاسم بن مخيمرة، نحوه.
حدثنا عبد الكريم بن أبي عمير، قال: ثني الوليد بن مسلم، عن أبي عمرو، عن القاسم بن مخيمرة، قال: أضاعوا المواقيت، ولو تركوها لصاروا بتركها كفارا.
حدثني يونس بن عبد الأعلى، قال: ثنا الوليد بن مسلم، عن الأوزاعي، عن القاسم، نحوه.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا عيسى، عن الأوزاعي، عن إبراهيم بن يزيد، أن عمر بن عبد العزيز بعث رجلا إلى مصر لأمر أعجله للمسلمين، فخرج إلى حرسه، وقد كان تقدم إليهم أن لا يقوموا إذا رأوه، قال: فأوسعوا له، فجلس بينهم فقال: أيكم يعرف الرجل الذي بعثناه إلى مصر؟ فقالوا: كلنا نعرفه، قال: فليقم أحدثكم سنا، فليدعه، فأتاه الرسول فقال: لا تعجلني أشدّ عليّ ثيابي، فأتاه فقال: إن اليوم الجمعة، فلا تبرحن حتى تصلي، وإنا بعثناك في أمر أعجله للمسلمين، فلا يعجلنك ما بعثناك له أن تؤخر الصلاة عن ميقاتها، فإنك مصليها لا محالة، ثم قرأ ( فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا ) ثم قال: لم يكن إضاعتهم تركها، ولكن أضاعوا الوقت.
حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن المسعودي، عن القاسم بن عبد الرحمن، والحسن بن مسعود، عن ابن مسعود، أنه قيل له: إن الله يكثر ذكر الصلاة في القرآن الَّذِينَ هُمْ عَنْ صَلاتِهِمْ سَاهُونَ و عَلَى صَلاتِهِمْ دَائِمُونَ و عَلَى صَلاتِهِمْ يُحَافِظُونَ فقال ابن مسعود رضي الله عنه: على مواقيتها ، قالوا: ما كنا نرى ذلك إلا على الترك، قال: ذاك الكفر.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا عمر أبو حفص الأبار، عن منصور بن المعتمر، قال: قال مسروق: لا يحافظ أحد على الصلوات الخمس، فيكتب من الغافلين، وفي إفراطهنّ الهلكة، وإفراطهنّ: إضاعتهنّ عن وقتهنّ.
وقال آخرون: بل كانت إضاعتهموها: تركها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس بن عبد الأعلى ، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: أخبرنا أبو صخر، عن القرظي، أنه قال في هذه الآية ( فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ ) يقول: تركوا الصلاة.
قال أبو جعفر: وأولى التأويلين في ذلك عندي بتأويل الآية، قول من قال: إضاعتهموها تركهم إياها لدلالة قول الله تعالى ذكره بعده على أن ذلك كذلك، وذلك قوله جلّ ثناؤه إِلا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فلو كان الذين وصفهم بأنهم ضيعوها مؤمنين لم يستثن منهم من آمن، وهم مؤمنون ولكنهم كانوا كفارا لا يصلون لله، ولا يؤدّون له فريضة فسقة قد آثروا شهوات أنفسهم على طاعة الله، وقد قيل: إن الذين وصفهم الله بهذه الصفة قوم من هذه الأمة يكونون في آخر الزمان.
حدثني محمد بن عمرو، قال : ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى. وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن. قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا ) قال: عند قيام الساعة، وذهاب صالحي أمة محمد صلى الله عليه وسلم ينـزو بعضهم على بعض في الأزقة. قال محمد بن عمرو : زنا. وقال الحارث: زناة.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريح، عن مجاهد مثله، وقال: زنا كما قال ابن عمرو.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا أبو تميلة، عن أبي حمزه، عن جابر، عن عكرمة ومجاهد وعطاء بن أبي رباح ( فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ ).... الآية، قال: هم أمة محمد.
وحدثني الحارث، قال: ثنا الأشيب، قال : ثنا شريك، عن أبي تميم بن مهاجر في قول الله:( فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلاةَ ) قال: هم في هذه الأمة يتراكبون تراكب الأنعام والحمر في الطرق، لا يخافون الله في السماء، ولا يستحيون الناس في الأرض.
وأما قوله ( فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا ) فإنه يعني أن هؤلاء الخلْف الذين خلفوا بعد أولئك الذين أنعم الله عليهم من النبيين سيدخلون غيا، وهو اسم واد من أودية جهنم، أو اسم بئر من آبارها.
كما حدثني عباس بن أبي طالب، قال: ثنا محمد بن زياد بن رزان (2) قال: ثنا شرقي بن قطامي، عن لقمان بن عامر الخزاعي، قال: جئت أبا أمامة صديّ بن عجلان الباهلي، فقلت: حدِّثنا حديثا سمعته من رسول الله صلى الله عليه وسلم، قال: فدعا بطعام، ثم قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " لَوْ أنَّ صَخْرَةً زنَةَ عَشْرِ أوَاقٍ قُذِفَ بِها من شَفيرِ جَهَنَّمَ ما بَلَغَتْ قَعْرَها خَمْسِينَ خَرِيفا، ثُمَّ تَنْتَهي إلى غَيٍّ وأثامٍ ، قال: قُلْتُ وَما غَيّ ومَا أثامٌ؟ قالَ: بِئْرَانِ في أسْفَلِ جَهَنَّمَ يَسِيلُ فِيهِما صَدِيدُ أهْلِ النَّارِ، وَهُما اللَّتانِ ذَكَرَ اللهُ في كِتابِهِ( أَضَاعُوا الصَّلاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا ) ، وقوله في الفرقان وَلا يَزْنُونَ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَامًا .
حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا عمرو بن عاصم، قال: ثنا المعتمر بن سليمان، عن أبيه، عن قتادة، عن أبي أيوب، عن عبد الله بن عمرو ( فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا ) قال: واديا في جهنم.
حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن ، قال: ثنا سفيان، عن أبي إسحاق، عن أبي عبيدة، عن عبد الله ( فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا ) قال: واديا في النار.
حدثنا محمد بن المثنى، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، عن أبي إسحاق ، عن أبي عبيدة، عن عبد الله أنه قال في هذه الآية ( فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا ) قال: نهر في جهنم خبيث الطعم بعيد القعر.
حدثني محمد بن عبيد المحاربي، قال: ثنا أبو الأحوص، عن أبي إسحاق، عن أبي عبيدة، عن أبيه، في قوله ( فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا ) قال: الغيّ: نهر جهنم في النار، يعذّب فيه الذين اتبعوا الشهوات.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا أبو الأحوص، عن أبي إسحاق، عن أبي عبيدة، عن أبيه، في قوله ( فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا ) قال: الغيّ: نهر جهنم في النار، يعذّب فيه الذين اتبعوا الشهوات.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا أبو الأحوص، عن أبي إسحاق، عن أبي عبيدة، عن عبد الله ( أَضَاعُوا الصَّلاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا ) قال: نهر في النار يقذف فيه الذين اتبعوا الشهوات.
وقال آخرون: بل عنى بالغيّ في هذا الموضع: الخسران.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا ) يقول: خسرانا.
وقال آخرون: بل عنى به الشرّ.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا ) قال: الغيّ: الشرّ.
ومنه قول الشاعر:
فَمَـنْ يَلْـقَ خَـيْرًا يَحْـمَد النَّاس أمْرَهُ
وَمَـنْ يَغْـوَ لا يَعْـدَمْ على الغَيّ لائما (3)
قال أبو جعفر: وكلّ هذه الأقوال متقاربات المعاني، وذلك أن من ورد البئرين اللتين ذكرهما النبيّ صلى الله عليه وسلم، والوادي الذي ذكره ابن مسعود في جهنم، فدخل ذلك، فقد لاقى خسرانا وشرّا، حسبه به شرّا.
------------------------
الهوامش:
(2) ذكر صاحب تاج العروس : الحافظ أبا بكر : محمد بن علي بن عاصم بن رازان ، بسند أصبهان المعروف بابن المقري ، بألف بعد الراء فلعل " رزان " هنا محرف عن " رازان " .
(3) البيت للمرقش الأصغر : ربيعة بن سليمان بن سعد بن مالك ضييعة بن قيس بن ثعلبة ، وهو ابن أخي المرقش الأكبر ، وعم طرفة بن العبد ( المفضليات ، طبع القاهرة ص 118 ) . وفي ( اللسان : غوى ) قال : الغي : الضلال والخيبة . غوى ( بالفتح ) غيا ، وغوى ( بالكسر ) غواية . الأخيرة عن أبي عبيد : ضل . ورجل غاو ، وغو ، وغوى ، وغيان : ضال . وأغواه هو . وأنشد للمرقش :" فمن يلق . . . . البيت " .
Verset 60
Ils furent succédés par des gens mauvais et des gens bons
Après qu'Allah ait mentionné le parti des bénis -- les Prophètes et ceux qui les suivirent en maintenant les limites fixées par Allah et Ses commandements, accomplissant ce qu'Allah a ordonné et évitant Ses interdictions -- Il mentionne ensuite,
(خَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ) (leur ont succédé des générations.) Cela signifie les générations ultérieures.
أَضَاعُواْ الصَّلَـوةَ
(qui ont perdu la Salah) Perdre leurs prières, c'est lorsqu'ils ne considèrent pas les prières comme obligatoires. Par conséquent, ils perdent, car la prière est le pilier et le fondement de la religion. C'est la meilleure des actions du serviteur. Ainsi, ces gens s'occuperont des désirs et des plaisirs mondains, et ils seront satisfaits de la vie de ce monde. Ils seront tranquilles et à l'aise dans les appétits mondains. Par conséquent, ces gens rencontreront Ghaiy, ce qui signifie perte au Jour de la Résurrection. Al-Awza`i a rapporté de Musa bin Sulayman, qui a rapporté d'Al-Qasim bin Mukhaymirah qu'il a dit concernant la déclaration d'Allah,
فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُواْ الصَّلَـوةَ
(Puis, leur ont succédé des générations qui ont perdu la Salah) "Cela signifie qu'ils ne respecteront pas les temps appropriés de la prière, car si cela signifiait l'abandon complet de la prière, ce serait de la mécréance." Il est également rapporté qu'il fut dit à Ibn Mas`ud : "Allah mentionne souvent la prière dans le Coran. Il dit,
الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَـتِهِمْ سَاهُونَ
(Ceux qui négligent leur Salah.) 107:5 Et Il dit,
عَلَى صَلاَتِهِمْ دَآئِمُونَ
(Ceux qui restent constants dans leur Salah.) 70:23 Et Il dit,
عَلَى صَلاَتِهِمْ يُحَافِظُونَ
(Qui gardent leur Salah.)" 23:9 Puis, Ibn Mas`ud dit : "Cela signifie à ses temps désignés." Les gens dirent : "Nous pensions que cela faisait référence à l'abandon de la prière." Il répondit : "Cela serait de la mécréance." Masruq dit : "Personne qui garde les cinq prières quotidiennes ne sera écrit parmi les insouciants. Dans leur négligence, il y a la destruction. Leur nég
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
They were succeeded by Wicked People and Good People
After Allah mentioned the party of blessed ones -- the Prophets and those who followed them by maintainig the limits set by Allah and His commandments, fulfilling what Allah ordered and avoiding His prohibitions -- then He mentions,
(خَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ) (there has succeeded them a posterity.) This means later generations.
أَضَاعُواْ الصَّلَـوةَ
(who have lost Salah) Losing their prayers is when they do not consider the prayers obligatory. Therefore they lose, because the prayer is the pillar and foundation of the religion. It is the best of the servants' deeds. Thus, these people will occupy themselves with worldly desires and delights, and they will be pleased with the life of this world. They will be tranquil and at ease in the worldly appetites. Therefore, these people will meet with Ghaiy, which means loss on the Day of Resurrection. Al-Awza`i reported from Musa bin Sulayman, who reported from Al-Qasim bin Mukhaymirah that he said concerning Allah's statement,
فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُواْ الصَّلَـوةَ
(Then, there has succeeded them a posterity who have lost the Salah) "This means that they will not keep up with the proper times of the prayer, because if it meant complete abandonment of the prayer, this would be disbelief." It is also reported that it was said to Ibn Mas`ud, "Allah often mentions the prayer in the Qur'an. He says,
الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَـتِهِمْ سَاهُونَ
(Those who neglect their Salah.) 107:5 And He says,
عَلَى صَلاَتِهِمْ دَآئِمُونَ
(Those who remain constant in their Salah.) 70:23 And He says,
عَلَى صَلاَتِهِمْ يُحَافِظُونَ
(Who guard their Salah.)" 23:9 Then, Ibn Mas`ud said, "This means at its designated times." The people said, "We thought that this was referring to the abandonment of the prayer." He replied, "That would be disbelief." Masruq said, "No one who guards the five daily prayers will be written among the heedless. In their neglect is destruction. Their neglect is delaying them past their fixed times." Al-Awza`i reported from Ibrahim bin Zayd that Umar bin `Abdul-`Aziz recited the Ayah,
فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُواْ الصَّلَـوةَ وَاتَّبَعُواْ الشَّهَوَتِ فَسَوْفَ يَلْقُونَ غَيّاً
(Then, there has succeeded them a posterity who have lost the Salah and have followed lusts. So they will meet Ghayy.) Then, he said, "Their loss was not their abandonment of the prayers, but it was by not offering them during their proper and prescribed times." Allah said,
فَسَوْفَ يَلْقُونَ غَيّاً
(So they will meet Ghayy. ) `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said,
فَسَوْفَ يَلْقُونَ غَيّاً
(So they will meet Ghayy.) "This means loss." Qatadah said, "This means evil." Sufyan Ath-Thawri, Shu`bah and Muhammad bin Ishaq all reported from Abu Ishaq As-Sabi`i, who reported from Abu `Ubaydah, who reported from `Abdullah bin Mas`ud that he said,
فَسَوْفَ يَلْقُونَ غَيّاً
(So they will meet Ghayy.) "This is a valley in the Hellfire which is very deep and its food is filthy." Al-A`mash reported from Ziyad, who reported from Abu `Iyad, who commented Allah's statement,
فَسَوْفَ يَلْقُونَ غَيّاً
(So they will meet Ghayy.) He said, "This is a valley in Hell made of puss and blood." Allah said,
إِلاَّ مَن تَابَ وَءَامَنَ وَعَمِلَ صَـلِحاً
(Except those who repent and believe and work righteousness.) This means, "Except those who recant from giving up the prayers and following the desires, for verily, Allah will accept their repentance, give them a good end and make them of those who inherit the Garden of Delight (Paradise). " For this reason Allah says,
فَأُوْلَـئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلاَ يُظْلَمُونَ شَيْئاً
(Such will enter Paradise and they will not be wronged in aught.) This is because repentance wipes away that which was before it. In another Hadith, the Prophet said,
«التَّائِبُ مِنَ الذَّنْبِ كَمَنْ لَاذَنْبَ لَه»
(The one who repents from sin is like he who has no sin.) Because of this, those who repent will not lose anything from the (good) deeds that they did. They will not be held accountable for what they did before their repentance, thus causing a decrease in their reward for deeds that they do after their repentance. That is because whatever they did before repenting is lost, forgotten and not taken to account. This is an honor from the Most Generous and a kindness from the Most Gentle. This is an exception that is made for these people, similar to Allah's statement in Surah Al-Furqan,
وَالَّذِينَ لاَ يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَـهَا ءَاخَرَ وَلاَ يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِى حَرَّمَ اللَّهُ إِلاَّ بِالْحَقِّ
(And those who invoke not any other god along with Allah, nor kill such person as Allah has forbidden, except for just cause...) until Allah's statement,
وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَّحِيماً
(and Allah is Oft-Forgiving, Most Merciful.) 25:68-70
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: فسوف يلقى هؤلاء الخلف السوء الذين وصف صفتهم غيا، إلا الذين تابوا فراجعوا أمر الله، والإيمان به وبرسوله ( وَعَمِلَ صَالِحًا ) يقول: وأطاع الله فيما أمره ونهاه عنه، وأدّى فرائضه، واجتنب محارمه من هلك منهم على كفره ، وإضاعته الصلاة واتباعه الشهوات. وقوله:( وَلا يُظْلَمُونَ شَيْئًا ) يقول: ولا يُبْخَسون من جزاء أعمالهم شيئا، ولا يجمع بينهم وبين الذين هلكوا من الخلف السوء منهم قبل توبتهم من ضلالهم، وقبل إنابتهم إلى طاعة ربهم في جهنم، ولكنهم يدخلون مدخل أهل الإيمان.
Verset 61
La Description des Jardins des Véridiques et de Ceux qui se Repentent
Allah, l'Exalté, dit que les Jardins (du Paradis), que les pénitents entreront, seront des Jardins de `Adn, signifiant, l'éternité. Ce sont des Jardins que le Très Miséricordieux promet à Ses serviteurs dans l'invisible. Cela signifie que ces Jardins font partie des choses invisibles auxquelles ils croient, même s'ils ne les ont jamais vues. Ils croient à l'invisible en raison de leur forte conviction et de la force de leur foi. Concernant la déclaration d'Allah,
إِنَّهُ كَانَ وَعْدُهُ مَأْتِيّاً
(En vérité, Sa promesse doit s'accomplir.) Cela affirme le fait que cela se produira, et que c'est une affaire réglée. Allah ne rompt pas Sa promesse, ni ne la change. Ceci est similaire à Sa déclaration,
كَانَ وَعْدُهُ مَفْعُولاً
(Sa promesse est certainement à accomplir.) 73:18 Cela signifie que Sa promesse sera et qu'il n'y a aucun moyen de l'éviter. La déclaration d'Allah ici,
مَأْتِيّاً
(doit s'accomplir.) Cela signifie qu'elle viendra à Ses serviteurs qui s'efforcent vers elle et ils l'atteindront. Il y a des commentateurs qui ont dit,
مَأْتِيّاً
(doit s'accomplir.) "Cela signifie qu'elle vient, car tout ce qui vient à toi, tu y viens aussi. C'est comme disent les Arabes : 'Cinquante ans sont venus à moi, et je suis venu à cinquante ans.' Ils signifient tous deux la même chose (j'ai cinquante ans)." Concernant la déclaration d'Allah,
لاَّ يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً
(Ils n'y entendront aucun Laghw.) Cela signifie que dans ces jardins du Paradis, il n'y a pas de discours ignorant, gaspillé et inutile, comme il y en a dans cette vie. Il dit,
إِلاَّ سَلَـماً
(...mais seulement Salam.) C'est une exception indifférente, similaire à la déclaration d'Allah,
لاَ يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً وَلاَ تَأْثِيماً - إِلاَّ قِيلاً سَلَـماً سَلَـماً
(Ils n'y entendront aucun Laghw, ni aucun discours pécheur. Mais seulement la parole de : Salam ! Salam !) 56:25-26 Concernant Sa déclaration,
وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيهَا بُكْرَةً وَعَشِيّاً
(Et ils auront leur subsistance, matin
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Description of the Gardens of the Truthful and Those Who repent
Allah, the Exalted, says that the Gardens (of Paradise), which the penitent will enter, will be Gardens of `Adn, meaning, eternity. These are Gardens that the Most Beneficent promises His servants in the unseen. This means that these Gardens are from the unseen things that they believe in, even though they have never witnessed them. They believe in the unseen out of their strong conviction and the strength of their faith. Concerning Allah's statement,
إِنَّهُ كَانَ وَعْدُهُ مَأْتِيّاً
(Verily, His promise must come to pass.) This affirms the fact that this will occur, and that it is a settled matter. Allah does not break His promise, nor does He change it. This is similar to His statement,
كَانَ وَعْدُهُ مَفْعُولاً
(His promise is certainly to be accomplished.) 73:18 This means that His promise will be and there is no avoiding it. Allah's statement here,
مَأْتِيّاً
(must come to pass.) This means that it will come to His servants who are striving towards it and they will reach it. There are those commentators who said,
مَأْتِيّاً
(must come to pass.) "This means it is coming, because everything that comes to you, you also come to it. This is as the Arabs say, `Fifty years came to me, and I came to fifty years.' They both mean the same thing (I'm fifty years old)." Concerning Allah's statement,
لاَّ يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً
(They shall not hear therein any Laghw.) This means that in these gardens of Paradise there is no ignorant, wasteful and useless speech, like there is in this life. He said,
إِلاَّ سَلَـماً
(...but only Salam.) This is an indifferent exception, similar to Allah's statement,
لاَ يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً وَلاَ تَأْثِيماً - إِلاَّ قِيلاً سَلَـماً سَلَـماً
(No Laghw will they hear therein, nor any sinful speech. But only the saying of: Salam! Salam!) 56:25-26 Concerning His statement,
وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيهَا بُكْرَةً وَعَشِيّاً
(And they will have therein their sustenance, morning and afternoon.) This means, in what is similar to mornings and evenings. This does not mean that there is a night and a day (in Paradise), but they will be living in times that alternate. They will know its lighted times from its lights and illumination. This is as Imam Ahmad recorded from Abu Hurayrah, who said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«أَوَّلُ زُمْرَةٍ تَلِجُ الْجَنَّةَ صُوَرُهُمْ عَلَى صُورَةِ الْقَمَرِ لَيْلَةَ الْبَدْرِ لَا يَبْصُقُونَ فِيهَا،وَلَا يَتَمَخَّطُونَ فِيهَا. وَلَايَتَغَوَّطُونَ، آنِيَتُهُمْ وَأَمْشَاطُهُمُ الذَّهَبُ وَالْفِضَّةُ وَمَجَامِرُهُمُ الْأَلُوَّةُ، وَرَشْحُهُمُ الْمِسْكُ وَلِكُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمْ زَوْجَتَانِ، يُرَى مُخُّ سَاقِهَا مِنْ وَرَاءِ اللَّحْمِ مِنَ الْحُسْنِ، لَا اخْتِلَافَ بَيْنَهُمْ وَلَا تَبَاغُضَ، قُلُوبُهُمْ عَلَى قَلْبِ رَجُلٍ وَاحِدٍ، يُسَبِّحُونَ اللهَ بُكْرَةً وَعَشِيًّا»
(The first group to enter into Paradise will have forms like the form of the moon on a night when it is full. They will not spit, nor will they blow their noses therein. They also will not defecate. Their containers and combs will be made of gold and silver and their censers will be of aloeswood. Their sweat will be the fragrance of musk and each of them will have two wives. The marrow of their shins will be visible from beneath the skin due to their beauty. They will not have any disputes between them, or any hatred. Their hearts will be united like the heart of one man. They will glorify Allah in the morning and evening.) Al-Bukhari and Muslim both recorded this narration in the Two Sahihs. Imam Ahmad also recorded that Ibn `Abbas said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«الشُّهَدَاءُ عَلَى بَارِقِ نَهْرٍ بِبَابِ الْجَنَّةِ فِي قُبَّةٍ خَضْرَاءَ، يَخْرُجُ عَلَيْهِمْ رِزْقُهُمْ مِنَ الْجَنَّةِ بُكْرَةً وَعَشِيًّا»
(The martyrs will be upon the banks of a river by the gates of Paradise. Over them will be a green dome. Their sustenance will be brought out to them from Paradise, morning and evening.) Ahmad is the only one who collected this narration. Ad-Dahhak reported that Ibn `Abbas said,
وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيهَا بُكْرَةً وَعَشِيّاً
(And they will have therein their sustenance, morning and afternoon.) "This means the amount of time equal to night and day." Allah said,
تِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِى نُورِثُ مِنْ عِبَادِنَا مَن كَانَ تَقِيّاً
(Such is the Paradise which We shall give as an inheritance to those of Our servants who had Taqwa.) This means, `This Paradise that We have described with these magnificent attributes, it is that which We will cause are pious servants to inherit.' They are those who obey Allah in happiness and times of hardship. They are those who suppress their anger and they pardon people's offenses. This is as Allah says at the beginning of Surah Al-Mu'minun,
قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ - الَّذِينَ هُمْ فِى صَلاَتِهِمْ خَـشِعُونَ
(Successful indeed are the believers. Those who are humble in their Salah.) 23:1-2 Until His saying,
أُوْلَـئِكَ هُمُ الْوَرِثُونَ - الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِيهَا خَـلِدُونَ
(These are indeed the inheritors. Who shall inherit the Firdaws. In it they shall dwell forever.) 23:10-11
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: فأولئك يدخلون الجنة ( جَنَّاتِ عَدْنٍ ) وقوله: (جنات عدن) نصب ترجمة عن الجنة. ويعني بقوله ( جَنَّاتِ عَدْنٍ ) بساتين إقامة. وقد بينت ذلك فيما مضى قبل بشواهده المغنية عن إعادته.
وقوله ( الَّتِي وَعَدَ الرَّحْمَنُ عِبَادَهُ بِالْغَيْبِ ) يقول: هذه الجنات هي الجنات التي وعد الرحمن عباده المؤمنين أن يدخلوها بالغيب، لأنهم لم يروها ولم يعاينوها، فهي غيب لهم. وقوله ( إِنَّهُ كَانَ وَعْدُهُ مَأْتِيًّا ) يقول تعالى ذكره: إن الله كان وعده، ووعده في هذا الموضع موعوده، وهو الجنة مأتيا يأتيه أولياؤه وأهل طاعته الذين يدخلهموها الله. وقال بعض نحويي الكوفة: خرج الخبر على أن الوعد هو المأتيّ، ومعناه: أنه هو الذي يأتي، ولم يقل: وكان وعده آتيا، لأن كلّ ما أتاك فأنت تأتيه، وقال: ألا ترى أنك تقول : أتيت على خمسين سنة، وأتت عليّ خمسون سنة، وكلّ ذلك صواب، وقد بيَّنت القول فيه، والهاء في قوله (إنَّهُ) من ذكر الرحمن.
Verset 62
La Description des Jardins des Véridiques et de Ceux qui se Repentent
Allah, l'Exalté, dit que les Jardins (du Paradis), que les pénitents entreront, seront des Jardins de `Adn, signifiant, l'éternité. Ce sont des Jardins que le Très Miséricordieux promet à Ses serviteurs dans l'invisible. Cela signifie que ces Jardins font partie des choses invisibles auxquelles ils croient, même s'ils ne les ont jamais vues. Ils croient à l'invisible en raison de leur forte conviction et de la force de leur foi. Concernant la déclaration d'Allah,
إِنَّهُ كَانَ وَعْدُهُ مَأْتِيّاً
(En vérité, Sa promesse doit s'accomplir.) Cela affirme le fait que cela se produira, et que c'est une affaire réglée. Allah ne rompt pas Sa promesse, ni ne la change. Ceci est similaire à Sa déclaration,
كَانَ وَعْدُهُ مَفْعُولاً
(Sa promesse est certainement à accomplir.) 73:18 Cela signifie que Sa promesse sera et qu'il n'y a aucun moyen de l'éviter. La déclaration d'Allah ici,
مَأْتِيّاً
(doit s'accomplir.) Cela signifie qu'elle viendra à Ses serviteurs qui s'efforcent vers elle et ils l'atteindront. Il y a des commentateurs qui ont dit,
مَأْتِيّاً
(doit s'accomplir.) "Cela signifie qu'elle vient, car tout ce qui vient à toi, tu y viens aussi. C'est comme disent les Arabes : 'Cinquante ans sont venus à moi, et je suis venu à cinquante ans.' Ils signifient tous deux la même chose (j'ai cinquante ans)." Concernant la déclaration d'Allah,
لاَّ يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً
(Ils n'y entendront aucun Laghw.) Cela signifie que dans ces jardins du Paradis, il n'y a pas de discours ignorant, gaspillé et inutile, comme il y en a dans cette vie. Il dit,
إِلاَّ سَلَـماً
(...mais seulement Salam.) C'est une exception indifférente, similaire à la déclaration d'Allah,
لاَ يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً وَلاَ تَأْثِيماً - إِلاَّ قِيلاً سَلَـماً سَلَـماً
(Ils n'y entendront aucun Laghw, ni aucun discours pécheur. Mais seulement la parole de : Salam ! Salam !) 56:25-26 Concernant Sa déclaration,
وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيهَا بُكْرَةً وَعَشِيّاً
(Et ils auront leur subsistance, matin
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Description of the Gardens of the Truthful and Those Who repent
Allah, the Exalted, says that the Gardens (of Paradise), which the penitent will enter, will be Gardens of `Adn, meaning, eternity. These are Gardens that the Most Beneficent promises His servants in the unseen. This means that these Gardens are from the unseen things that they believe in, even though they have never witnessed them. They believe in the unseen out of their strong conviction and the strength of their faith. Concerning Allah's statement,
إِنَّهُ كَانَ وَعْدُهُ مَأْتِيّاً
(Verily, His promise must come to pass.) This affirms the fact that this will occur, and that it is a settled matter. Allah does not break His promise, nor does He change it. This is similar to His statement,
كَانَ وَعْدُهُ مَفْعُولاً
(His promise is certainly to be accomplished.) 73:18 This means that His promise will be and there is no avoiding it. Allah's statement here,
مَأْتِيّاً
(must come to pass.) This means that it will come to His servants who are striving towards it and they will reach it. There are those commentators who said,
مَأْتِيّاً
(must come to pass.) "This means it is coming, because everything that comes to you, you also come to it. This is as the Arabs say, `Fifty years came to me, and I came to fifty years.' They both mean the same thing (I'm fifty years old)." Concerning Allah's statement,
لاَّ يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً
(They shall not hear therein any Laghw.) This means that in these gardens of Paradise there is no ignorant, wasteful and useless speech, like there is in this life. He said,
إِلاَّ سَلَـماً
(...but only Salam.) This is an indifferent exception, similar to Allah's statement,
لاَ يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً وَلاَ تَأْثِيماً - إِلاَّ قِيلاً سَلَـماً سَلَـماً
(No Laghw will they hear therein, nor any sinful speech. But only the saying of: Salam! Salam!) 56:25-26 Concerning His statement,
وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيهَا بُكْرَةً وَعَشِيّاً
(And they will have therein their sustenance, morning and afternoon.) This means, in what is similar to mornings and evenings. This does not mean that there is a night and a day (in Paradise), but they will be living in times that alternate. They will know its lighted times from its lights and illumination. This is as Imam Ahmad recorded from Abu Hurayrah, who said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«أَوَّلُ زُمْرَةٍ تَلِجُ الْجَنَّةَ صُوَرُهُمْ عَلَى صُورَةِ الْقَمَرِ لَيْلَةَ الْبَدْرِ لَا يَبْصُقُونَ فِيهَا،وَلَا يَتَمَخَّطُونَ فِيهَا. وَلَايَتَغَوَّطُونَ، آنِيَتُهُمْ وَأَمْشَاطُهُمُ الذَّهَبُ وَالْفِضَّةُ وَمَجَامِرُهُمُ الْأَلُوَّةُ، وَرَشْحُهُمُ الْمِسْكُ وَلِكُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمْ زَوْجَتَانِ، يُرَى مُخُّ سَاقِهَا مِنْ وَرَاءِ اللَّحْمِ مِنَ الْحُسْنِ، لَا اخْتِلَافَ بَيْنَهُمْ وَلَا تَبَاغُضَ، قُلُوبُهُمْ عَلَى قَلْبِ رَجُلٍ وَاحِدٍ، يُسَبِّحُونَ اللهَ بُكْرَةً وَعَشِيًّا»
(The first group to enter into Paradise will have forms like the form of the moon on a night when it is full. They will not spit, nor will they blow their noses therein. They also will not defecate. Their containers and combs will be made of gold and silver and their censers will be of aloeswood. Their sweat will be the fragrance of musk and each of them will have two wives. The marrow of their shins will be visible from beneath the skin due to their beauty. They will not have any disputes between them, or any hatred. Their hearts will be united like the heart of one man. They will glorify Allah in the morning and evening.) Al-Bukhari and Muslim both recorded this narration in the Two Sahihs. Imam Ahmad also recorded that Ibn `Abbas said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«الشُّهَدَاءُ عَلَى بَارِقِ نَهْرٍ بِبَابِ الْجَنَّةِ فِي قُبَّةٍ خَضْرَاءَ، يَخْرُجُ عَلَيْهِمْ رِزْقُهُمْ مِنَ الْجَنَّةِ بُكْرَةً وَعَشِيًّا»
(The martyrs will be upon the banks of a river by the gates of Paradise. Over them will be a green dome. Their sustenance will be brought out to them from Paradise, morning and evening.) Ahmad is the only one who collected this narration. Ad-Dahhak reported that Ibn `Abbas said,
وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيهَا بُكْرَةً وَعَشِيّاً
(And they will have therein their sustenance, morning and afternoon.) "This means the amount of time equal to night and day." Allah said,
تِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِى نُورِثُ مِنْ عِبَادِنَا مَن كَانَ تَقِيّاً
(Such is the Paradise which We shall give as an inheritance to those of Our servants who had Taqwa.) This means, `This Paradise that We have described with these magnificent attributes, it is that which We will cause are pious servants to inherit.' They are those who obey Allah in happiness and times of hardship. They are those who suppress their anger and they pardon people's offenses. This is as Allah says at the beginning of Surah Al-Mu'minun,
قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ - الَّذِينَ هُمْ فِى صَلاَتِهِمْ خَـشِعُونَ
(Successful indeed are the believers. Those who are humble in their Salah.) 23:1-2 Until His saying,
أُوْلَـئِكَ هُمُ الْوَرِثُونَ - الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِيهَا خَـلِدُونَ
(These are indeed the inheritors. Who shall inherit the Firdaws. In it they shall dwell forever.) 23:10-11
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: لا يسمع هؤلاء الذين يدخلون الجنة فيها لغوا، وهو الهَدْي والباطل من القول والكلام ( إِلا سَلامًا ) وهذا من الاستثناء المنقطع، ومعناه: ولكن يسمعون سلاما، وهو تحية الملائكة إياهم. وقوله ( وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيهَا بُكْرَةً وَعَشِيًّا ) يقول: ولهم طعامهم وما يشتهون من المطاعم والمشارب في قدر وقت البُكرة ووقت العشيّ من نهار أيام الدنيا، وإنما يعني أن الذي بين غدائهم وعشائهم في الجنة قدر ما بين غداء أحدنا في الدنيا وعشائه، وكذلك ما بين العشاء والغداء وذلك لأنه لا ليل في الجنة ولا نهار، وذلك كقوله خَلَقَ الأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ و خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ يعني به: من أيام الدنيا.
كما حدثنا عليّ بن سهل، قال: ثنا الوليد بن مسلم، قال: سألت زهير بن محمد، عن قول الله:( وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيهَا بُكْرَةً وَعَشِيًّا ) قال: ليس في الجنة ليل، هم في نور أبد، ولهم مقدار الليل والنهار، يعرفون مقدار الليل بإرخاء الحجب وإغلاق الأبواب، ويعرفون مقدار النهار برفع الحجب، وفتح الأبواب.
حدثنا عليّ، قال: ثنا الوليد، عن خليد ، عن الحسن، وذكر أبواب الجنة، فقال: أبواب يُرى ظاهرها من باطنها، فَتكلم وتَكلم، فتهمهم انفتحي انغلقي، فتفعل.
حدثني ابن حرب، قال: ثنا موسى بن إسماعيل، قال: ثنا عامر بن يساف، عن يحيى، قال: كانت العرب في زمانهم من وجد منهم عشاء وغداء، فذاك الناعم في أنفسهم، فأنـزل الله ( وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيهَا بُكْرَةً وَعَشِيًّا ) : قدر ما بين غدائكم في الدنيا إلى عشائكم.
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة ، في قوله:( وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيهَا بُكْرَةً وَعَشِيًّا ) قال: كانت العرب إذا أصاب أحدهم الغداء والعشاء عجب له، فأخبرهم الله أن لهم في الجنة بكرة وعشيا، قدر ذلك الغداء والعشاء.
حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، فال: أخبرنا الثوريّ، عن ابن أبي نجيح ، عن مجاهد، قال: ليس بكرة ولا عشيّ، ولكن يؤتون به على ما كانوا يشتهون في الدنيا.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيهَا بُكْرَةً وَعَشِيًّا ) فيها ساعتان بكرة وعشيّ، فإن ذلك لهم ليس ثم ليل، إنما هو ضوء ونور.
Verset 63
La description des Jardins des véridiques et de ceux qui se repentent
Allah, l'Exalté, dit que les Jardins (du Paradis), que les pénitents entreront, seront des Jardins de `Adn, c'est-à-dire d'éternité. Ce sont des Jardins que le Très Miséricordieux promet à Ses serviteurs dans l'invisible. Cela signifie que ces Jardins font partie des choses invisibles auxquelles ils croient, même s'ils ne les ont jamais vues. Ils croient à l'invisible par leur ferme conviction et la force de leur foi. Concernant la parole d'Allah,
إِنَّهُ كَانَ وَعْدُهُ مَأْتِيّاً
(En vérité, Sa promesse doit s'accomplir.) Cela affirme le fait que cela se produira, et que c'est une affaire réglée. Allah ne rompt pas Sa promesse, ni ne la change. Ceci est semblable à Sa parole,
كَانَ وَعْدُهُ مَفْعُولاً
(Sa promesse est certainement destinée à s'accomplir.) 73:18 Cela signifie que Sa promesse se réalisera et qu'il n'y a aucun moyen de l'éviter. La parole d'Allah ici,
مَأْتِيّاً
(doit s'accomplir.) Cela signifie qu'elle viendra à Ses serviteurs qui s'efforcent vers elle et qu'ils l'atteindront. Il y a des commentateurs qui ont dit,
مَأْتِيّاً
(doit s'accomplir.) "Cela signifie qu'elle vient, car tout ce qui vient à toi, tu y viens aussi. C'est comme disent les Arabes : 'Cinquante ans sont venus à moi, et je suis venu à cinquante ans.' Les deux signifient la même chose (j'ai cinquante ans)." Concernant la parole d'Allah,
لاَّ يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً
(Ils n'y entendront aucune Laghw.) Cela signifie que dans ces jardins du Paradis, il n'y a pas de discours ignorant, futile et inutile, comme il y en a dans cette vie. Il dit,
إِلاَّ سَلَـماً
(...mais seulement Salam.) C'est une exception indifférente, semblable à la parole d'Allah,
لاَ يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً وَلاَ تَأْثِيماً - إِلاَّ قِيلاً سَلَـماً سَلَـماً
(Ils n'y entendront aucune Laghw, ni aucun discours pécheur. Mais seulement la parole de : Salam ! Salam !) 56:25-26 Concernant Sa parole,
وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيهَا بُكْرَةً وَعَشِيّاً
(Et ils auront là leur subsistance, matin
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Description of the Gardens of the Truthful and Those Who repent
Allah, the Exalted, says that the Gardens (of Paradise), which the penitent will enter, will be Gardens of `Adn, meaning, eternity. These are Gardens that the Most Beneficent promises His servants in the unseen. This means that these Gardens are from the unseen things that they believe in, even though they have never witnessed them. They believe in the unseen out of their strong conviction and the strength of their faith. Concerning Allah's statement,
إِنَّهُ كَانَ وَعْدُهُ مَأْتِيّاً
(Verily, His promise must come to pass.) This affirms the fact that this will occur, and that it is a settled matter. Allah does not break His promise, nor does He change it. This is similar to His statement,
كَانَ وَعْدُهُ مَفْعُولاً
(His promise is certainly to be accomplished.) 73:18 This means that His promise will be and there is no avoiding it. Allah's statement here,
مَأْتِيّاً
(must come to pass.) This means that it will come to His servants who are striving towards it and they will reach it. There are those commentators who said,
مَأْتِيّاً
(must come to pass.) "This means it is coming, because everything that comes to you, you also come to it. This is as the Arabs say, `Fifty years came to me, and I came to fifty years.' They both mean the same thing (I'm fifty years old)." Concerning Allah's statement,
لاَّ يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً
(They shall not hear therein any Laghw.) This means that in these gardens of Paradise there is no ignorant, wasteful and useless speech, like there is in this life. He said,
إِلاَّ سَلَـماً
(...but only Salam.) This is an indifferent exception, similar to Allah's statement,
لاَ يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً وَلاَ تَأْثِيماً - إِلاَّ قِيلاً سَلَـماً سَلَـماً
(No Laghw will they hear therein, nor any sinful speech. But only the saying of: Salam! Salam!) 56:25-26 Concerning His statement,
وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيهَا بُكْرَةً وَعَشِيّاً
(And they will have therein their sustenance, morning and afternoon.) This means, in what is similar to mornings and evenings. This does not mean that there is a night and a day (in Paradise), but they will be living in times that alternate. They will know its lighted times from its lights and illumination. This is as Imam Ahmad recorded from Abu Hurayrah, who said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«أَوَّلُ زُمْرَةٍ تَلِجُ الْجَنَّةَ صُوَرُهُمْ عَلَى صُورَةِ الْقَمَرِ لَيْلَةَ الْبَدْرِ لَا يَبْصُقُونَ فِيهَا،وَلَا يَتَمَخَّطُونَ فِيهَا. وَلَايَتَغَوَّطُونَ، آنِيَتُهُمْ وَأَمْشَاطُهُمُ الذَّهَبُ وَالْفِضَّةُ وَمَجَامِرُهُمُ الْأَلُوَّةُ، وَرَشْحُهُمُ الْمِسْكُ وَلِكُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمْ زَوْجَتَانِ، يُرَى مُخُّ سَاقِهَا مِنْ وَرَاءِ اللَّحْمِ مِنَ الْحُسْنِ، لَا اخْتِلَافَ بَيْنَهُمْ وَلَا تَبَاغُضَ، قُلُوبُهُمْ عَلَى قَلْبِ رَجُلٍ وَاحِدٍ، يُسَبِّحُونَ اللهَ بُكْرَةً وَعَشِيًّا»
(The first group to enter into Paradise will have forms like the form of the moon on a night when it is full. They will not spit, nor will they blow their noses therein. They also will not defecate. Their containers and combs will be made of gold and silver and their censers will be of aloeswood. Their sweat will be the fragrance of musk and each of them will have two wives. The marrow of their shins will be visible from beneath the skin due to their beauty. They will not have any disputes between them, or any hatred. Their hearts will be united like the heart of one man. They will glorify Allah in the morning and evening.) Al-Bukhari and Muslim both recorded this narration in the Two Sahihs. Imam Ahmad also recorded that Ibn `Abbas said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«الشُّهَدَاءُ عَلَى بَارِقِ نَهْرٍ بِبَابِ الْجَنَّةِ فِي قُبَّةٍ خَضْرَاءَ، يَخْرُجُ عَلَيْهِمْ رِزْقُهُمْ مِنَ الْجَنَّةِ بُكْرَةً وَعَشِيًّا»
(The martyrs will be upon the banks of a river by the gates of Paradise. Over them will be a green dome. Their sustenance will be brought out to them from Paradise, morning and evening.) Ahmad is the only one who collected this narration. Ad-Dahhak reported that Ibn `Abbas said,
وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيهَا بُكْرَةً وَعَشِيّاً
(And they will have therein their sustenance, morning and afternoon.) "This means the amount of time equal to night and day." Allah said,
تِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِى نُورِثُ مِنْ عِبَادِنَا مَن كَانَ تَقِيّاً
(Such is the Paradise which We shall give as an inheritance to those of Our servants who had Taqwa.) This means, `This Paradise that We have described with these magnificent attributes, it is that which We will cause are pious servants to inherit.' They are those who obey Allah in happiness and times of hardship. They are those who suppress their anger and they pardon people's offenses. This is as Allah says at the beginning of Surah Al-Mu'minun,
قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ - الَّذِينَ هُمْ فِى صَلاَتِهِمْ خَـشِعُونَ
(Successful indeed are the believers. Those who are humble in their Salah.) 23:1-2 Until His saying,
أُوْلَـئِكَ هُمُ الْوَرِثُونَ - الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِيهَا خَـلِدُونَ
(These are indeed the inheritors. Who shall inherit the Firdaws. In it they shall dwell forever.) 23:10-11
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: هذه الجنة التي وصفت لكم أيها الناس صفتها، هي الجنة التي نورثها، يقول: نورث مساكن أهل النار فيها( مِنْ عِبَادِنَا مَنْ كَانَ تَقِيًّا ) يقول: من كان ذا اتقاء عذاب الله بأداء فرائضه، واجتناب معاصيه.
Verset 64
Les Anges ne descendent que par l'Ordre d'Allah
Imam Ahmad a rapporté que Ibn `Abbas a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit à Jibril,
«مَا يَمْنَعُكَ أَنْ تَزُورَنَا أَكْثَرَ مِمَّا تَزُورُنَا؟»
(Qu'est-ce qui t'empêche de nous visiter plus que tu ne le fais ?) Alors ce verset fut révélé,
وَمَا نَتَنَزَّلُ إِلاَّ بِأَمْرِ رَبِّكَ
(Et nous ne descendons que par l'ordre de ton Seigneur.) Al-Bukhari fut seul à le rapporter et il l'a relaté avec le Tafsir de ce verset. Al-`Awfi a rapporté de Ibn `Abbas qu'il a dit : "Jibril fut empêché de visiter le Messager d'Allah ﷺ, il fut donc troublé et affligé à cause de cela. Puis, Jibril vint à lui et dit : 'Ô Muhammad,
وَمَا نَتَنَزَّلُ إِلاَّ بِأَمْرِ رَبِّكَ
(Et nous ne descendons que par l'ordre de ton Seigneur.)"' Allah dit,
لَهُ مَا بَيْنَ أَيْدِينَا وَمَا خَلْفَنَا
(À Lui appartient ce qui est devant nous et ce qui est derrière nous,) Il a été dit que le sens de "ce qui est devant nous" se réfère à ce qui est dans cette vie et "ce qui est derrière nous" se réfère à l'Au-delà.
وَمَا بَيْنَ ذلِكَ
(et ce qui est entre ces deux-là ;) Cela signifie ce qui est entre les deux souffles du Sur. C'est l'opinion d'Abu Al-`Aliyah, `Ikrimah et Mujahid. Cela a aussi été énoncé par Sa`id bin Jubayr et Qatadah dans une narration d'eux. As-Suddi et Ar-Rabi` bin Anas ont également tenu cette opinion. Il a aussi été dit,
مَا بَيْنَ أَيْدِينَا
(ce qui est devant nous) signifie les affaires futures de l'Au-delà.
وَمَا خَلْفَنَا
(ce qui est derrière nous,) signifie ce qui a eu lieu dans cette vie,
وَمَا بَيْنَ ذلِكَ
(ce qui est entre ces deux-là ;) signifie ce qui se passe entre cette vie et l'Au-delà. Une déclaration semblable à cette explication a été rapportée de Ibn `Abbas, Sa`id bin Jubayr, Ad-Dahhak, Qatadah, Ibn Jurayj et Ath-Thawri. Ibn Jarir a aussi préféré cette dernière interprétation. Et Allah sait mieux. Concernant la parole d'Allah,
وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيّاً
(et ton Seigneur n'oublie jamais.) Mujahid a dit : "Cela signifie que ton Seigneur ne t'a pas oublié." Allah dit,
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Angels do not descend, except by Allah's Command
Imam Ahmad recorded that Ibn `Abbas said that the Messenger of Allah ﷺ said to Jibril,
«مَا يَمْنَعُكَ أَنْ تَزُورَنَا أَكْثَرَ مِمَّا تَزُورُنَا؟»
(What prevents you from visiting us more than you do) Then this Ayah was revealed,
وَمَا نَتَنَزَّلُ إِلاَّ بِأَمْرِ رَبِّكَ
(And we descend not except by the command of your Lord.) Al-Bukhari was alone in recording it and he related it with the Tafsir of this Ayah. Al-`Awfi reported from Ibn `Abbas that he said, "Jibril was kept from visiting the Messenger of Allah ﷺ , so he was disturbed and grieved because of this. Then, Jibril came to him and said, `O Muhammad,
وَمَا نَتَنَزَّلُ إِلاَّ بِأَمْرِ رَبِّكَ
(And we descend not except by the command of your Lord.)"' Allah said,
لَهُ مَا بَيْنَ أَيْدِينَا وَمَا خَلْفَنَا
(To Him belongs what is before us and what is behind us,) It has been said that the meaning of "what is before us" refers to that which is in this life and "what is behind us" refers to the Hereafter.
وَمَا بَيْنَ ذلِكَ
(and what is between those two;) This means what is between two blows of the Sur. This is the opinion of Abu Al-`Aliyah, `Ikrimah and Mujahid. This was also stated by Sa`id bin Jubayr and Qatadah in one narration from them. As-Suddi and Ar-Rabi` bin Anas held this opinion as well. It has also been said,
مَا بَيْنَ أَيْدِينَا
(what is before us) means the future matters of the Hereafter.
وَمَا خَلْفَنَا
(what is behind us,) means what has taken place in this life,
وَمَا بَيْنَ ذلِكَ
(what is between those two;) means what happens between this life and the Hereafter. A statement like this explanation has been reported from Ibn `Abbas, Sa`id bin Jubayr, Ad-Dahhak, Qatadah, Ibn Jurayj and Ath-Thawri. Ibn Jarir also preferred this latter interpretation. And Allah knows best. Concerning Allah's statement,
وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيّاً
(and your Lord is never forgetful.) Mujahid said, "This means that your Lord has not forgotten you." Allah said,
رَّبُّ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا
(Lord of the heavens and the earth, and all that is between them,) He created all of that, He is the Disposer of its affairs, He is the Legi- slator over it and He is in absolute control of it, having no one to oppose His decisions.
فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيّاً
(so worship Him and abide patiently in his worship. Do you know of any who is similar to Him) `Ali bin Abi Talhah related that Ibn `Abbas said that this means, "Do you know any comparison or some- thing similar to the Lord" Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Qatadah, Ibn Jurayj and others all said the same. `Ikrimah related that Ibn `Abbas said, "There is no one named Ar-Rahman (the Most Beneficent) other than Him, Blessed and Exalted is He. Most Holy is His Name."
وَيَقُولُ الإِنْسَـنُ أَإِذَا مَا مِتُّ لَسَوْفَ أُخْرَجُ حَيّاً - أَوَلاَ يَذْكُرُ إلإِنْسَـنُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن قَبْلُ وَلَمْ يَكُ شَيْئاً - فَوَرَبِّكَ لَنَحْشُرَنَّهُمْ وَالشَّيَـطِينَ ثُمَّ لَنُحْضِرَنَّهُمْ حَوْلَ جَهَنَّمَ جِثِيّاً
📜 Texte arabe source
ذُكر أن هذه الآية نـزلت من أجل استبطاء رسول الله صلى الله عليه وسلم جبرائيل بالوحي، وقد ذكرت بعض الرواية ، ونذكر إن شاء الله باقي ما حضرنا ذكره مما لم نذكر قبل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا عبد الله، قال : ثنا عبد الله بن أبان العجلي، وقبيصة ووكيع; وحدثنا سفيان بن وكيع قال: ثنا أبي، جميعا عن عمر بن ذرّ، قال: سمعت أبي يذكر عن سعيد بن جيبر، عن ابن عباس، أن محمدا قال لجبرائيل:" ما يَمْنَعُكَ أنْ تَزُورَنا أكْثرَ مِمَّا تَزُورُنا " فنـزلت هذه الآية ( وَمَا نَتَنَزَّلُ إِلا بِأَمْرِ رَبِّكَ لَهُ مَا بَيْنَ أَيْدِينَا وَمَا خَلْفَنَا وَمَا بَيْنَ ذَلِكَ وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا ) قال: هذا الجواب لمحمد صلى الله عليه وسلم.
حدثني محمد بن معمر، قال: ثنا عبد الملك بن عمرو، قال: ثنا عمر بن ذرّ ، قال: ثني أبي، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، أن النبيّ صلى الله عليه وسلم قال لجبرائيل: مَا يَمْنَعُكَ أنْ تَزُورَنا أكْثَرَ مِمَّا تَزُورُنَا؟ فنـزلت ( وَمَا نَتَنزلُ إِلا بِأَمْرِ رَبِّكَ ) ".
حدثني محمد بن سعد ، قال: ثني أبي، قال ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( وَمَا نَتَنزلُ إِلا بِأَمْرِ رَبِّكَ) إلى (وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا ) قال: احتبس جبرائيل عن النبيّ صلى الله عليه وسلم، فوجد رسول الله صلى الله عليه وسلم من ذلك وحزن، فأتاه جبرائيل فقال : يا محمد ( وَمَا نَتَنزلُ إِلا بِأَمْرِ رَبِّكَ لَهُ مَا بَيْنَ أَيْدِينَا وَمَا خَلْفَنَا وَمَا بَيْنَ ذَلِكَ وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا ).
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، قال: لبث جبرائيل عن النبي صلى الله عليه وسلم، فكأن النبي استبطأه، فلما أتاه قال له جبرائيل ( وَمَا نَتَنزلُ إِلا بِأَمْرِ رَبِّكَ ).... الآية.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَمَا نَتَنزلُ إِلا بِأَمْرِ رَبِّكَ لَهُ مَا بَيْنَ أَيْدِينَا وَمَا خَلْفَنَا ) قال: هذا قول جبرائيل، احتبس جبرائيل في بعض الوحي، فقال نبيّ الله صلى الله عليه وسلم:" ما جئْتَ حتى اشْتَقْتُ إلَيْك فقال له جبرائيل: ( وَمَا نَتَنزلُ إِلا بِأَمْرِ رَبِّكَ لَهُ مَا بَيْنَ أَيْدِينَا وَمَا خَلْفَنَا ) ".
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله تبارك وتعالى ( وَمَا نَتَنزلُ إِلا بِأَمْرِ رَبِّكَ ) قال: قول الملائكة حين استراثهم محمد صلى الله عليه وسلم، كالتي في الضحى.
حدثنا القاسم، قال ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، قال: لبث جبرائيل عن محمد اثنتي عشرة ليلة، ويقولون: قُلي، فلما جاءه قال: أيْ جَبْرائِيلُ لَقَدْ رِثْتَ عَلَيَّ حتى لَقَدْ ظَنَّ المُشْرِكُونَ كُلَّ ظَنّ فنـزلت ( وَمَا نَتَنزلُ إِلا بِأَمْرِ رَبِّكَ لَهُ مَا بَيْنَ أَيْدِينَا وَمَا خَلْفَنَا وَمَا بَيْنَ ذَلِكَ وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا ).
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ، يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( وَمَا نَتَنزلُ إِلا بِأَمْرِ رَبِّكَ ) احتبس عن نبيّ الله صلى الله عليه وسلم حتى تكلم المشركون في ذلك، واشتدّ ذلك على نبيّ الله، فأتاه جبرائيل، فقال: اشتدّ عليك احتباسنا عنك، وتكلم في ذلك المشركون، وإنما أنا عبد الله ورسوله، إذا أمرني بأمر أطعته ( وَمَا نَتَنزلُ إِلا بِأَمْرِ رَبِّكَ ) يقول: بقول ربك.
ثم اختلف أهل التأويل في تأويل قوله: ( لَهُ مَا بَيْنَ أَيْدِينَا وَمَا خَلْفَنَا وَمَا بَيْنَ ذَلِكَ ) فقال بعضهم: يعني بقوله ( مَا بَيْنَ أَيْدِينَا ) من الدنيا، وبقوله ( وَمَا خَلْفَنَا) الآخرة (وَمَا بَيْنَ ذَلِكَ ) النفختين.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن أبي جعفر، عن الربيع ( لَهُ مَا بَيْنَ أَيْدِينَا ) يعني الدنيا( وَمَا خَلْفَنَا) الآخرة (وَمَا بَيْنَ ذَلِكَ ) النفختين.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن أبي جعفر، عن الربيع، عن أبي العالية، قال ( مَا بَيْنَ أَيْدِينَا) مِنَ الدُّنْيَا(وَمَا خَلْفَنَا ) من أمر الآخرة ( وَمَا بَيْنَ ذَلِكَ ) ما بين النفختين.
وقال آخرون ( مَا بَيْنَ أَيْدِينَا) الآخرة (وَمَا خَلْفَنَا) الدنيا(وَمَا بَيْنَ ذَلِكَ ) ما بين الدنيا والآخرة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( بَيْنَ أَيْدِينَا) الآخرة (وَمَا خَلْفَنَا ) من الدنيا.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد ، عن قتادة ( لَهُ مَا بَيْنَ أَيْدِينَا ) من أمر الآخرة ( وَمَا خَلْفَنَا ) من أمر الدنيا( وَمَا بَيْنَ ذَلِكَ ) ما بين الدنيا والآخرة ( وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا ).
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة ( لَهُ مَا بَيْنَ أَيْدِينَا ) مِنَ الآخِرَةِ( وَمَا خَلْفَنَا) مِنَ الدُّنْيَا(وَمَا بَيْنَ ذَلِكَ ) ما بين النفختين.
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( مَا بَيْنَ أَيْدِينَا) مِنَ الآخِرَةِ(وَمَا خَلْفَنَا ) من الدنيا.
وقال آخرون في ذلك بما حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج ( مَا بَيْنَ أَيْدِينَا ) قال: ما مضى أمامنا من الدنيا( وَمَا خَلْفَنَا ) ما يكون بعدنا من الدنيا والآخرة ( وَمَا بَيْنَ ذَلِكَ ) قال: ما بين ما مضى أمامهم، وبين ما يكون بعدهم.
وكان بعض أهل العربية من أهل البصرة يتأوّل ذلك له ( مَا بَيْنَ أَيْدِينَا ) قبل أن نخلق ( وَمَا خَلْفَنَا ) بعد الفناء ( وَمَا بَيْنَ ذَلِكَ ) حين كنا.
قال أبو جعفر: وأولى الأقوال في ذلك بالصواب، قول من قال: معناه: له ما بين أيدينا من أمر الآخرة، لأن ذلك لم يجئ وهو جاء، فهو بين أيديهم، فإن الأغلب في استعمال الناس إذا قالوا : هذا الأمر بين يديك، أنهم يعنون به ما لم يجئ، وأنه جاء، فلذلك قلنا: ذلك أولى بالصواب. وما خلفنا من أمر الدنيا، وذلك ما قد خلفوه فمضى، فصار خلفهم بتخليفهم إياه، وكذلك تقول العرب لما قد جاوزه المرء وخلفه هو خلفه، ووراءه وما بين ذلك: ما بين ما لم يمض من أمر الدنيا إلى الآخرة، لأن ذلك هو الذي بين ذَينك الوقتين.
وإنما قلنا: ذلك أولى التأويلات به، لأن ذلك هو الظاهر الأغلب، وإنما يحمل تأويل القرآن على الأغلب من معانيه، ما لم يمنع من ذلك ما يجب التسليم له. فتأمل الكلام إذن: فلا تستبطئنا يا محمد في تخلفنا عنك، فإنا لا نتنـزل من السماء إلى الأرض إلا بأمر ربك لنا بالنـزول إليها، لله ما هو حادث من أمور الآخرة التي لم تأت وهي آتية، وما قد مضى فخلفناه من أمر الدنيا، وما بين وقتنا هذا إلى قيام الساعة ، بيده ذلك كله، وهو مالكه ومصرّفه، لا يملك ذلك غيره، فليس لنا أن نحدث في سلطانه أمرا إلا بأمره إيانا به ( وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا ) يقول: ولم يكن ربك ذا نسيان، فيتأخر نـزولي إليك بنسيانه إياك بل هو الذي لا يعزب عنه شيء في السماء ولا في الأرض فتبارك وتعالى ولكنه أعلم بما يدبر ويقضي في خلقه. جلّ ثناؤه.
وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد ( وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا ) ما نسيك ربك.
Verset 65
Les Anges ne descendent que par l'Ordre d'Allah
Imam Ahmad a rapporté que Ibn `Abbas a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit à Jibril,
«مَا يَمْنَعُكَ أَنْ تَزُورَنَا أَكْثَرَ مِمَّا تَزُورُنَا؟»
(Qu'est-ce qui t'empêche de nous visiter plus que tu ne le fais ?) Alors ce verset fut révélé,
وَمَا نَتَنَزَّلُ إِلاَّ بِأَمْرِ رَبِّكَ
(Et nous ne descendons que par l'ordre de ton Seigneur.) Al-Bukhari fut seul à le rapporter et il l'a relaté avec le Tafsir de ce verset. Al-`Awfi a rapporté de Ibn `Abbas qu'il a dit : "Jibril fut empêché de visiter le Messager d'Allah ﷺ, il fut donc troublé et affligé à cause de cela. Puis, Jibril vint à lui et dit : 'Ô Muhammad,
وَمَا نَتَنَزَّلُ إِلاَّ بِأَمْرِ رَبِّكَ
(Et nous ne descendons que par l'ordre de ton Seigneur.)"' Allah dit,
لَهُ مَا بَيْنَ أَيْدِينَا وَمَا خَلْفَنَا
(À Lui appartient ce qui est devant nous et ce qui est derrière nous,) Il a été dit que le sens de "ce qui est devant nous" se réfère à ce qui est dans cette vie et "ce qui est derrière nous" se réfère à l'Au-delà.
وَمَا بَيْنَ ذلِكَ
(et ce qui est entre ces deux-là ;) Cela signifie ce qui est entre les deux souffles du Sur. C'est l'opinion d'Abu Al-`Aliyah, `Ikrimah et Mujahid. Cela a aussi été énoncé par Sa`id bin Jubayr et Qatadah dans une narration d'eux. As-Suddi et Ar-Rabi` bin Anas ont également tenu cette opinion. Il a aussi été dit,
مَا بَيْنَ أَيْدِينَا
(ce qui est devant nous) signifie les affaires futures de l'Au-delà.
وَمَا خَلْفَنَا
(ce qui est derrière nous,) signifie ce qui a eu lieu dans cette vie,
وَمَا بَيْنَ ذلِكَ
(ce qui est entre ces deux-là ;) signifie ce qui se passe entre cette vie et l'Au-delà. Une déclaration semblable à cette explication a été rapportée de Ibn `Abbas, Sa`id bin Jubayr, Ad-Dahhak, Qatadah, Ibn Jurayj et Ath-Thawri. Ibn Jarir a aussi préféré cette dernière interprétation. Et Allah sait mieux. Concernant la parole d'Allah,
وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيّاً
(et ton Seigneur n'oublie jamais.) Mujahid a dit : "Cela signifie que ton Seigneur ne t'a pas oublié." Allah dit,
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Angels do not descend, except by Allah's Command
Imam Ahmad recorded that Ibn `Abbas said that the Messenger of Allah ﷺ said to Jibril,
«مَا يَمْنَعُكَ أَنْ تَزُورَنَا أَكْثَرَ مِمَّا تَزُورُنَا؟»
(What prevents you from visiting us more than you do) Then this Ayah was revealed,
وَمَا نَتَنَزَّلُ إِلاَّ بِأَمْرِ رَبِّكَ
(And we descend not except by the command of your Lord.) Al-Bukhari was alone in recording it and he related it with the Tafsir of this Ayah. Al-`Awfi reported from Ibn `Abbas that he said, "Jibril was kept from visiting the Messenger of Allah ﷺ , so he was disturbed and grieved because of this. Then, Jibril came to him and said, `O Muhammad,
وَمَا نَتَنَزَّلُ إِلاَّ بِأَمْرِ رَبِّكَ
(And we descend not except by the command of your Lord.)"' Allah said,
لَهُ مَا بَيْنَ أَيْدِينَا وَمَا خَلْفَنَا
(To Him belongs what is before us and what is behind us,) It has been said that the meaning of "what is before us" refers to that which is in this life and "what is behind us" refers to the Hereafter.
وَمَا بَيْنَ ذلِكَ
(and what is between those two;) This means what is between two blows of the Sur. This is the opinion of Abu Al-`Aliyah, `Ikrimah and Mujahid. This was also stated by Sa`id bin Jubayr and Qatadah in one narration from them. As-Suddi and Ar-Rabi` bin Anas held this opinion as well. It has also been said,
مَا بَيْنَ أَيْدِينَا
(what is before us) means the future matters of the Hereafter.
وَمَا خَلْفَنَا
(what is behind us,) means what has taken place in this life,
وَمَا بَيْنَ ذلِكَ
(what is between those two;) means what happens between this life and the Hereafter. A statement like this explanation has been reported from Ibn `Abbas, Sa`id bin Jubayr, Ad-Dahhak, Qatadah, Ibn Jurayj and Ath-Thawri. Ibn Jarir also preferred this latter interpretation. And Allah knows best. Concerning Allah's statement,
وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيّاً
(and your Lord is never forgetful.) Mujahid said, "This means that your Lord has not forgotten you." Allah said,
رَّبُّ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا
(Lord of the heavens and the earth, and all that is between them,) He created all of that, He is the Disposer of its affairs, He is the Legi- slator over it and He is in absolute control of it, having no one to oppose His decisions.
فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيّاً
(so worship Him and abide patiently in his worship. Do you know of any who is similar to Him) `Ali bin Abi Talhah related that Ibn `Abbas said that this means, "Do you know any comparison or some- thing similar to the Lord" Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Qatadah, Ibn Jurayj and others all said the same. `Ikrimah related that Ibn `Abbas said, "There is no one named Ar-Rahman (the Most Beneficent) other than Him, Blessed and Exalted is He. Most Holy is His Name."
وَيَقُولُ الإِنْسَـنُ أَإِذَا مَا مِتُّ لَسَوْفَ أُخْرَجُ حَيّاً - أَوَلاَ يَذْكُرُ إلإِنْسَـنُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن قَبْلُ وَلَمْ يَكُ شَيْئاً - فَوَرَبِّكَ لَنَحْشُرَنَّهُمْ وَالشَّيَـطِينَ ثُمَّ لَنُحْضِرَنَّهُمْ حَوْلَ جَهَنَّمَ جِثِيّاً
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: لم يكن ربك يا محمد ربّ السماوات والأرض وما بينهما نسيا، لأنه لو كان نسيا لم يستقم ذلك، ولهلك لولا حفظه إياه، فالربّ مرفوع ردّا على قوله رَبِّكَ وقوله (فاعْبُدْه) يقول: فالزم طاعته، وذلّ لأمره ونهيه ( وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ ) يقول: واصبر نفسك على النفوذ لأمره ونهيه، والعمل بطاعته، تفز برضاه عنك، فإنه الإله الذي لا مثل له ولا عدل ولا شبيه في جوده وكرمه وفضله ( هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا ) يقول: هل تعلم يا محمد لربك هذا الذي أمرناك بعبادته، والصبر على طاعته مثلا في كرمه وجوده، فتعبده رجاء فضله وطوله دونه كلا ما ذلك بموجود.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا ) يقول: هل تعلم للربّ مثلا أو شبيها.
حدثني سعيد بن عثمان التنوخي، قال: ثنا إبراهيم بن مهدي، عن عباد بن عوام، عن شعبة، عن الحسن بن عمارة، عن رجل ، عن ابن عباس، في قوله ( هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا ) قال: شبيها.
حدثني يحيى بن إبراهيم المسعودي، قال: ثنا أبي، عن أبيه، عن جدّه، عن الأعمش، عن مجاهد في هذه الآية ( هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا ) قال: هل تعلم له شبيها، هل تعلم له مثلا تبارك وتعالى.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا ) لا سميّ لله ولا عَدل له، كلّ خلقه يقر له، ويعترف أنه خالقه، ويعرف ذلك، تم يقرأ هذه الآية وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ .
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، في قوله ( هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا ) قال: يقول: لا شريك له ولا مثل.
Verset 66
L'étonnement de l'homme à propos de la vie après la mort et la réfutation de cet étonnement
Allah, l'Exalté, informe que l'humanité est étonnée qu'elle puisse être ramenée à la vie après la mort et elle pense que cela est quelque chose de lointain. Comme Allah dit,
وَإِن تَعْجَبْ فَعَجَبٌ قَوْلُهُمْ أَءِذَا كُنَّا تُرَابًا أَءِنَّا لَفِى خَلْقٍ جَدِيدٍ
(Et si tu t'étonnes, alors étonnante est leur parole : "Quand nous serons poussière, serons-nous vraiment alors (ressuscités) dans une nouvelle création ?") 13:5 Allah dit aussi,
أَوَلَمْ يَرَ الإِنسَـنُ أَنَّا خَلَقْنَـهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مٌّبِينٌ - وَضَرَبَ لَنَا مَثَلاً وَنَسِىَ خَلْقَهُ قَالَ مَن يُحىِ الْعِظَـمَ وَهِىَ رَمِيمٌ - قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِى أَنشَأَهَآ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ
(L'homme ne voit-Il pas que Nous l'avons créé d'une Nutfah. Pourtant le voilà (qui se dresse) comme un adversaire déclaré. Et il avance pour Nous un exemple et oublie sa propre création. Il dit : "Qui donnera la vie à ces os après qu'ils soient pourris et devenus poussière ?" Dis : "Celui qui les a créés la première fois leur donnera la vie ! Et Il est le Connaisseur de toute création !") 36:77-79 Et Allah dit ici dans cette Sourate,
وَيَقُولُ الإِنْسَـنُ أَإِذَا مَا مِتُّ لَسَوْفَ أُخْرَجُ حَيّاً - أَوَلاَ يَذْكُرُ إلإِنْسَـنُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن قَبْلُ وَلَمْ يَكُ شَيْئاً
(Et l'homme dit : "Quand je serai mort, serai-je alors ressuscité vivant ?" L'homme ne se souvient-Il pas que Nous l'avons créé auparavant, alors qu'il n'était rien ?) Allah utilise le début de la création comme preuve de sa répétition. Cela signifie que Lui, l'Exalté, a créé l'être humain alors qu'il n'était rien. Ne peut-Il donc pas répéter cette création après que l'humain soit réellement devenu quelque chose ? De même, Allah dit ;
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
(Et c'est Lui Qui commence la création, puis la répète ; et cela Lui est plus facile.) 30:27 Dans le Sahih, il est rapporté que le Messager ﷺ d'Allah a dit,
«يَقُولُ اللهُ تَعَالَى: كَذَّبَنِي ابْنُ آدَمَ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ أَنْ يُكَذّ
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Man's Amazement about Life after Death and the Refutation against this Amazement
Allah, the Exalted, informs that mankind is amazed that he could be returned to life after death and he thinks that this is something farfetched. As Allah says,
وَإِن تَعْجَبْ فَعَجَبٌ قَوْلُهُمْ أَءِذَا كُنَّا تُرَابًا أَءِنَّا لَفِى خَلْقٍ جَدِيدٍ
(And if you wonder, then wondrous is their saying: "When we are dust, shall we indeed then be (raised) in a new creation")13:5 Allah also says,
أَوَلَمْ يَرَ الإِنسَـنُ أَنَّا خَلَقْنَـهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مٌّبِينٌ - وَضَرَبَ لَنَا مَثَلاً وَنَسِىَ خَلْقَهُ قَالَ مَن يُحىِ الْعِظَـمَ وَهِىَ رَمِيمٌ - قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِى أَنشَأَهَآ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ
(Does not man see that We have created him from Nutfah. Yet behold he (stands forth) as an open opponent. And he puts forth for Us a parable and forgets his own creation. He says: "Who will give life to these bones after they are rotten and have become dust" Say: "He will give life to them Who created them for the first time! And He is the All-Knower of every creation!")36:77-79 And Allah says here in this Surah,
وَيَقُولُ الإِنْسَـنُ أَإِذَا مَا مِتُّ لَسَوْفَ أُخْرَجُ حَيّاً - أَوَلاَ يَذْكُرُ إلإِنْسَـنُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن قَبْلُ وَلَمْ يَكُ شَيْئاً
(And man says: "When I am dead, shall I then be raised up alive" Does not man remember that We created him before, while he was nothing) Allah uses the beginning of creation as a proof for its repetition. This means that He, the Exalted, created the human being while he was nothing. So can he not repeat this creation after the human had actually become something Similalry Allah says;
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
(And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; and this is easier for Him.) 30:27 In the Sahih it is recorded that the Messenger ﷺ of Allah said,
«يَقُولُ اللهُ تَعَالَى: كَذَّبَنِي ابْنُ آدَمَ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ أَنْ يُكَذِّبَنِي، وَآذَانِي ابْنُ آدَمَ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ أَنْ يُؤْذِيَنِي، أَمَّا تَكْذِيبُهُ إِيَّايَ فَقَوْلُهُ لَنْ يُعِيدَنِي كَمَا بَدَأَنِي، وَلَيْسَ أَوَّلُ الْخَلْقِ بِأَهْوَنَ عَلَيَّ مِنْ آخِرِهِ، وَأَمَّا أَذَاهُ إِيَّايَ فَقَوْلُهُ إِنَّ لِي وَلَدًا وَأَنَا الْأَحَدُ الصَّمَدُ الَّذِي لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَد»
(Allah, the Exalted said, "The son of Adam denies Me and he has no right to deny Me. The son of Adam harms Me and he has no right to harm Me. His denial of Me is his statement that I will never repeat His creation like I created him the first time. Yet, the second creation is not more difficult upon Me than the first. His harming Me is his statement that I have a son. Yet, I am One Alone, the Self-Sufficient Whom all creatures need. He Who does not beget children, nor was He born and there is none coequal or comparable unto Him.") Concerning Allah's statement,
فَوَرَبِّكَ لَنَحْشُرَنَّهُمْ وَالشَّيَـطِينَ
(So by your Lord, surely We shall gather them together, and the Shayatin,) The Lord, Blessed be He the Most High, swears by His Noble Self that He will definitely gather all of those who worshipped other than Allah and their devils as well.
ثُمَّ لَنُحْضِرَنَّهُمْ حَوْلَ جَهَنَّمَ جِثِيّاً
(then We shall bring them round Hell, Jithiyya.) Al-`Awfi related that Ibn `Abbas said, "This means sitting and it is similar to His statement,
وَتَرَى كُلَّ أُمَّةٍ جَاثِيَةً
(And you will see each nation Jathiyah.)" 45:28 As-Suddi commented on the word Jithiyya, "It means standing." It has been reported from Murrah that Ibn Mas`ud said the same. Concerning Allah's statement,
ثُمَّ لَنَنزِعَنَّ مِن كُلِّ شِيعَةٍ
(Then indeed We shall drag out from every sect) This means from every nation. This is what Mujahid said.
أَيُّهُمْ أَشَدُّ عَلَى الرَّحْمَـنِ عِتِيّاً
(all those who were worst in obstinate rebellion against the Most Gracious.) Ath-Thawri reported from `Ali bin Al-Aqmar, from Abu Al-Ahwas, from Ibn Mas`ud that he said, "The first of them will be bound to the last of them until their number is complete. Then, they will be brought all together. Then, Allah will begin with the greatest of them in crime and continue in succession. That is Allah's statement,
ثُمَّ لَنَنزِعَنَّ مِن كُلِّ شِيعَةٍ أَيُّهُمْ أَشَدُّ عَلَى الرَّحْمَـنِ عِتِيّاً
(Then indeed We shall drag out from every sect all those who were worst in obstinate rebellion against the Most Gracious.) This is similar to Allah's statement,
حَتَّى إِذَا ادَّارَكُواْ فِيهَا جَمِيعًا قَالَتْ أُخْرَاهُمْ لاٍّولَـهُمْ رَبَّنَا هَـؤُلاءِ أَضَلُّونَا فَـَاتِهِمْ عَذَابًا ضِعْفًا مِّنَ النَّارِ
(Until they will be gathered all together in the Fire. The last of them will say to the first of them: "Our Lord! These misled us, so give them a double torment of the Fire.") Until His saying,
بِمَا كُنتُمْ تَكْسِبُونَ
(For what you used to earn.) 7:38-39 The first of them will say to the last of them: "Your were not better than us, so taste the torment for what you used to earn." Concerning Allah's statement,
ثُمَّ لَنَحْنُ أَعْلَمُ بِالَّذِينَ هُمْ أَوْلَى بِهَا صِلِيّاً
(Then, verily, We know best those who are most worthy of being burnt therein.) Then, at this point Allah attaches one piece of information to another. The meaning here is that Allah best knows which of His creatures deserve to be burned in the fire of Hell and remain there forever and who deserves to have his punishment doubled. This is as He says in the Ayah that was previously mentioned,
قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَـكِن لاَّ تَعْلَمُونَ
(He will say: "For each one there is double (torment), but you know not.") 7:38
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ( وَيَقُولُ الإنْسَانُ ) الكافر الذي لا يصدق بالبعث بعد الموت أخرج حيا، فأُبعث بعد الممات وبعد البلاء والفناء إنكارا منه ذلك .
Verset 67
L'étonnement de l'homme à propos de la vie après la mort et la réfutation de cet étonnement
Allah, l'Exalté, informe que l'humanité est étonnée qu'elle puisse être ramenée à la vie après la mort et elle pense que cela est quelque chose de lointain. Comme Allah dit,
وَإِن تَعْجَبْ فَعَجَبٌ قَوْلُهُمْ أَءِذَا كُنَّا تُرَابًا أَءِنَّا لَفِى خَلْقٍ جَدِيدٍ
(Et si tu t'étonnes, alors étonnante est leur parole : "Quand nous serons poussière, serons-nous vraiment alors (ressuscités) dans une nouvelle création ?") 13:5 Allah dit aussi,
أَوَلَمْ يَرَ الإِنسَـنُ أَنَّا خَلَقْنَـهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مٌّبِينٌ - وَضَرَبَ لَنَا مَثَلاً وَنَسِىَ خَلْقَهُ قَالَ مَن يُحىِ الْعِظَـمَ وَهِىَ رَمِيمٌ - قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِى أَنشَأَهَآ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ
(L'homme ne voit-Il pas que Nous l'avons créé d'une Nutfah. Pourtant le voilà (qui se dresse) comme un adversaire déclaré. Et il avance pour Nous un exemple et oublie sa propre création. Il dit : "Qui donnera la vie à ces os après qu'ils soient pourris et devenus poussière ?" Dis : "Celui qui les a créés la première fois leur donnera la vie ! Et Il est le Connaisseur de toute création !") 36:77-79 Et Allah dit ici dans cette Sourate,
وَيَقُولُ الإِنْسَـنُ أَإِذَا مَا مِتُّ لَسَوْفَ أُخْرَجُ حَيّاً - أَوَلاَ يَذْكُرُ إلإِنْسَـنُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن قَبْلُ وَلَمْ يَكُ شَيْئاً
(Et l'homme dit : "Quand je serai mort, serai-je alors ressuscité vivant ?" L'homme ne se souvient-Il pas que Nous l'avons créé auparavant, alors qu'il n'était rien ?) Allah utilise le début de la création comme preuve de sa répétition. Cela signifie que Lui, l'Exalté, a créé l'être humain alors qu'il n'était rien. Ne peut-Il donc pas répéter cette création après que l'humain soit réellement devenu quelque chose ? De même, Allah dit ;
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
(Et c'est Lui Qui commence la création, puis la répète ; et cela Lui est plus facile.) 30:27 Dans le Sahih, il est rapporté que le Messager ﷺ d'Allah a dit,
«يَقُولُ اللهُ تَعَالَى: كَذَّبَنِي ابْنُ آدَمَ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ أَنْ يُكَذّ
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Man's Amazement about Life after Death and the Refutation against this Amazement
Allah, the Exalted, informs that mankind is amazed that he could be returned to life after death and he thinks that this is something farfetched. As Allah says,
وَإِن تَعْجَبْ فَعَجَبٌ قَوْلُهُمْ أَءِذَا كُنَّا تُرَابًا أَءِنَّا لَفِى خَلْقٍ جَدِيدٍ
(And if you wonder, then wondrous is their saying: "When we are dust, shall we indeed then be (raised) in a new creation")13:5 Allah also says,
أَوَلَمْ يَرَ الإِنسَـنُ أَنَّا خَلَقْنَـهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مٌّبِينٌ - وَضَرَبَ لَنَا مَثَلاً وَنَسِىَ خَلْقَهُ قَالَ مَن يُحىِ الْعِظَـمَ وَهِىَ رَمِيمٌ - قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِى أَنشَأَهَآ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ
(Does not man see that We have created him from Nutfah. Yet behold he (stands forth) as an open opponent. And he puts forth for Us a parable and forgets his own creation. He says: "Who will give life to these bones after they are rotten and have become dust" Say: "He will give life to them Who created them for the first time! And He is the All-Knower of every creation!")36:77-79 And Allah says here in this Surah,
وَيَقُولُ الإِنْسَـنُ أَإِذَا مَا مِتُّ لَسَوْفَ أُخْرَجُ حَيّاً - أَوَلاَ يَذْكُرُ إلإِنْسَـنُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن قَبْلُ وَلَمْ يَكُ شَيْئاً
(And man says: "When I am dead, shall I then be raised up alive" Does not man remember that We created him before, while he was nothing) Allah uses the beginning of creation as a proof for its repetition. This means that He, the Exalted, created the human being while he was nothing. So can he not repeat this creation after the human had actually become something Similalry Allah says;
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
(And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; and this is easier for Him.) 30:27 In the Sahih it is recorded that the Messenger ﷺ of Allah said,
«يَقُولُ اللهُ تَعَالَى: كَذَّبَنِي ابْنُ آدَمَ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ أَنْ يُكَذِّبَنِي، وَآذَانِي ابْنُ آدَمَ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ أَنْ يُؤْذِيَنِي، أَمَّا تَكْذِيبُهُ إِيَّايَ فَقَوْلُهُ لَنْ يُعِيدَنِي كَمَا بَدَأَنِي، وَلَيْسَ أَوَّلُ الْخَلْقِ بِأَهْوَنَ عَلَيَّ مِنْ آخِرِهِ، وَأَمَّا أَذَاهُ إِيَّايَ فَقَوْلُهُ إِنَّ لِي وَلَدًا وَأَنَا الْأَحَدُ الصَّمَدُ الَّذِي لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَد»
(Allah, the Exalted said, "The son of Adam denies Me and he has no right to deny Me. The son of Adam harms Me and he has no right to harm Me. His denial of Me is his statement that I will never repeat His creation like I created him the first time. Yet, the second creation is not more difficult upon Me than the first. His harming Me is his statement that I have a son. Yet, I am One Alone, the Self-Sufficient Whom all creatures need. He Who does not beget children, nor was He born and there is none coequal or comparable unto Him.") Concerning Allah's statement,
فَوَرَبِّكَ لَنَحْشُرَنَّهُمْ وَالشَّيَـطِينَ
(So by your Lord, surely We shall gather them together, and the Shayatin,) The Lord, Blessed be He the Most High, swears by His Noble Self that He will definitely gather all of those who worshipped other than Allah and their devils as well.
ثُمَّ لَنُحْضِرَنَّهُمْ حَوْلَ جَهَنَّمَ جِثِيّاً
(then We shall bring them round Hell, Jithiyya.) Al-`Awfi related that Ibn `Abbas said, "This means sitting and it is similar to His statement,
وَتَرَى كُلَّ أُمَّةٍ جَاثِيَةً
(And you will see each nation Jathiyah.)" 45:28 As-Suddi commented on the word Jithiyya, "It means standing." It has been reported from Murrah that Ibn Mas`ud said the same. Concerning Allah's statement,
ثُمَّ لَنَنزِعَنَّ مِن كُلِّ شِيعَةٍ
(Then indeed We shall drag out from every sect) This means from every nation. This is what Mujahid said.
أَيُّهُمْ أَشَدُّ عَلَى الرَّحْمَـنِ عِتِيّاً
(all those who were worst in obstinate rebellion against the Most Gracious.) Ath-Thawri reported from `Ali bin Al-Aqmar, from Abu Al-Ahwas, from Ibn Mas`ud that he said, "The first of them will be bound to the last of them until their number is complete. Then, they will be brought all together. Then, Allah will begin with the greatest of them in crime and continue in succession. That is Allah's statement,
ثُمَّ لَنَنزِعَنَّ مِن كُلِّ شِيعَةٍ أَيُّهُمْ أَشَدُّ عَلَى الرَّحْمَـنِ عِتِيّاً
(Then indeed We shall drag out from every sect all those who were worst in obstinate rebellion against the Most Gracious.) This is similar to Allah's statement,
حَتَّى إِذَا ادَّارَكُواْ فِيهَا جَمِيعًا قَالَتْ أُخْرَاهُمْ لاٍّولَـهُمْ رَبَّنَا هَـؤُلاءِ أَضَلُّونَا فَـَاتِهِمْ عَذَابًا ضِعْفًا مِّنَ النَّارِ
(Until they will be gathered all together in the Fire. The last of them will say to the first of them: "Our Lord! These misled us, so give them a double torment of the Fire.") Until His saying,
بِمَا كُنتُمْ تَكْسِبُونَ
(For what you used to earn.) 7:38-39 The first of them will say to the last of them: "Your were not better than us, so taste the torment for what you used to earn." Concerning Allah's statement,
ثُمَّ لَنَحْنُ أَعْلَمُ بِالَّذِينَ هُمْ أَوْلَى بِهَا صِلِيّاً
(Then, verily, We know best those who are most worthy of being burnt therein.) Then, at this point Allah attaches one piece of information to another. The meaning here is that Allah best knows which of His creatures deserve to be burned in the fire of Hell and remain there forever and who deserves to have his punishment doubled. This is as He says in the Ayah that was previously mentioned,
قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَـكِن لاَّ تَعْلَمُونَ
(He will say: "For each one there is double (torment), but you know not.") 7:38
📜 Texte arabe source
يقول الله تعالى ذكره: ( أَوَلا يَذْكُرُ الإنْسَانُ ) المتعجب من ذلك المنكر قدرة الله على إحيائه بعد فنائه، وإيجاده بعد عدمه في خلق نفسه، أن الله خلقه من قبل مماته، فأنشأه بشرًّا سويا من غير شيء ( وَلَمْ يَكُ ) من قبل إنشائه إياه (شَيْئًا) فيعتبر بذلك ويعلم أن من أنشأه من غير شيء لا يعجز عن إحيائه بعد مماته، وإيجاده بعد فنائه.
وقد اختلفت القراء في قراءة قوله: ( أَوَلا يَذْكُرُ الإنْسَانُ ) فقرأه بعض قرّاء المدينة والكوفة ( أَوَلا يَذْكُرُ ) بتخفيف الذال، وقد قرأ ذلك عامة قرّاء الكوفة والبصرة والحجاز ( أولا يَذَّكَّرُ) بتشديد الذال والكاف، بمعنى: أولا يتذكر، والتشديد أعجب إليّ، وإن كانت الأخرى جائزة ، لأن معنى ذلك: أولا يتفكر فيعتبر.
Verset 68
L'étonnement de l'homme face à la vie après la mort et la réfutation de cet étonnement
Allah, l'Exalté, informe que l'humanité s'étonne qu'elle puisse être ramenée à la vie après la mort et qu'elle pense que cela est quelque chose d'éloigné. Comme Allah le dit, وَإِن تَعْجَبْ فَعَجَبٌ قَوْلُهُمْ أَءِذَا كُنَّا تُرَابًا أَءِنَّا لَفِى خَلْقٍ جَدِيدٍ (Et si tu t'étonnes, alors est étonnante leur parole : "Quand nous serons poussière, serons-nous vraiment recréés ?") 13:5. Allah dit aussi, أَوَلَمْ يَرَ الإِنسَـنُ أَنَّا خَلَقْنَـهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مٌّبِينٌ - وَضَرَبَ لَنَا مَثَلاً وَنَسِىَ خَلْقَهُ قَالَ مَن يُحىِ الْعِظَـمَ وَهِىَ رَمِيمٌ - قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِى أَنشَأَهَآ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ (L'homme ne voit-Il pas que Nous l'avons créé d'une goutte de sperme ? Et voilà qu'il est un adversaire déclaré. Et il Nous cite un exemple, oubliant sa propre création. Il dit : "Qui redonnera la vie à ces os une fois qu'ils seront pourris et devenus poussière ?" Dis : "Celui qui les a créés la première fois leur redonnera la vie, et Il est Connaisseur de toute création !") 36:77-79. Et Allah dit ici dans cette sourate, وَيَقُولُ الإِنْسَـنُ أَإِذَا مَا مِتُّ لَسَوْفَ أُخْرَجُ حَيَّاً - أَوَلاَ يَذْكُرُ إلإِنْسَـنُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن قَبْلُ وَلَمْ يَكُ شَيْئاً (Et l'homme dit : "Quand je serai mort, serai-je alors ressuscité vivant ?" L'homme ne se souvient-Il pas que Nous l'avons créé auparavant, alors qu'il n'était rien ?) Allah utilise le commencement de la création comme preuve de sa répétition. Cela signifie qu'Il, l'Exalté, a créé l'être humain alors qu'il n'était rien. Ne peut-Il donc pas répéter cette création après que l'homme est devenu quelque chose ? De même, Allah dit, وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ (Et c'est Lui Qui commence la création, puis la répète, et cela Lui est plus facile.) 30:27. Dans le Sahih, il est rapporté que le Messager d'Allah ﷺ a dit, «يَقُولُ اللهُ تَعَالَى: كَذَّبَنِي ابْنُ آدَمَ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ أَنْ يُكَذّ (Allah, l'Exalté, dit : "Le fils d'Adam M'a traité de menteur, alors qu'il n'avait pas le droit de M'accuser de mensonge..."
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Man's Amazement about Life after Death and the Refutation against this Amazement
Allah, the Exalted, informs that mankind is amazed that he could be returned to life after death and he thinks that this is something farfetched. As Allah says,
وَإِن تَعْجَبْ فَعَجَبٌ قَوْلُهُمْ أَءِذَا كُنَّا تُرَابًا أَءِنَّا لَفِى خَلْقٍ جَدِيدٍ
(And if you wonder, then wondrous is their saying: "When we are dust, shall we indeed then be (raised) in a new creation")13:5 Allah also says,
أَوَلَمْ يَرَ الإِنسَـنُ أَنَّا خَلَقْنَـهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مٌّبِينٌ - وَضَرَبَ لَنَا مَثَلاً وَنَسِىَ خَلْقَهُ قَالَ مَن يُحىِ الْعِظَـمَ وَهِىَ رَمِيمٌ - قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِى أَنشَأَهَآ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ
(Does not man see that We have created him from Nutfah. Yet behold he (stands forth) as an open opponent. And he puts forth for Us a parable and forgets his own creation. He says: "Who will give life to these bones after they are rotten and have become dust" Say: "He will give life to them Who created them for the first time! And He is the All-Knower of every creation!")36:77-79 And Allah says here in this Surah,
وَيَقُولُ الإِنْسَـنُ أَإِذَا مَا مِتُّ لَسَوْفَ أُخْرَجُ حَيّاً - أَوَلاَ يَذْكُرُ إلإِنْسَـنُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن قَبْلُ وَلَمْ يَكُ شَيْئاً
(And man says: "When I am dead, shall I then be raised up alive" Does not man remember that We created him before, while he was nothing) Allah uses the beginning of creation as a proof for its repetition. This means that He, the Exalted, created the human being while he was nothing. So can he not repeat this creation after the human had actually become something Similalry Allah says;
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
(And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; and this is easier for Him.) 30:27 In the Sahih it is recorded that the Messenger ﷺ of Allah said,
«يَقُولُ اللهُ تَعَالَى: كَذَّبَنِي ابْنُ آدَمَ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ أَنْ يُكَذِّبَنِي، وَآذَانِي ابْنُ آدَمَ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ أَنْ يُؤْذِيَنِي، أَمَّا تَكْذِيبُهُ إِيَّايَ فَقَوْلُهُ لَنْ يُعِيدَنِي كَمَا بَدَأَنِي، وَلَيْسَ أَوَّلُ الْخَلْقِ بِأَهْوَنَ عَلَيَّ مِنْ آخِرِهِ، وَأَمَّا أَذَاهُ إِيَّايَ فَقَوْلُهُ إِنَّ لِي وَلَدًا وَأَنَا الْأَحَدُ الصَّمَدُ الَّذِي لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَد»
(Allah, the Exalted said, "The son of Adam denies Me and he has no right to deny Me. The son of Adam harms Me and he has no right to harm Me. His denial of Me is his statement that I will never repeat His creation like I created him the first time. Yet, the second creation is not more difficult upon Me than the first. His harming Me is his statement that I have a son. Yet, I am One Alone, the Self-Sufficient Whom all creatures need. He Who does not beget children, nor was He born and there is none coequal or comparable unto Him.") Concerning Allah's statement,
فَوَرَبِّكَ لَنَحْشُرَنَّهُمْ وَالشَّيَـطِينَ
(So by your Lord, surely We shall gather them together, and the Shayatin,) The Lord, Blessed be He the Most High, swears by His Noble Self that He will definitely gather all of those who worshipped other than Allah and their devils as well.
ثُمَّ لَنُحْضِرَنَّهُمْ حَوْلَ جَهَنَّمَ جِثِيّاً
(then We shall bring them round Hell, Jithiyya.) Al-`Awfi related that Ibn `Abbas said, "This means sitting and it is similar to His statement,
وَتَرَى كُلَّ أُمَّةٍ جَاثِيَةً
(And you will see each nation Jathiyah.)" 45:28 As-Suddi commented on the word Jithiyya, "It means standing." It has been reported from Murrah that Ibn Mas`ud said the same. Concerning Allah's statement,
ثُمَّ لَنَنزِعَنَّ مِن كُلِّ شِيعَةٍ
(Then indeed We shall drag out from every sect) This means from every nation. This is what Mujahid said.
أَيُّهُمْ أَشَدُّ عَلَى الرَّحْمَـنِ عِتِيّاً
(all those who were worst in obstinate rebellion against the Most Gracious.) Ath-Thawri reported from `Ali bin Al-Aqmar, from Abu Al-Ahwas, from Ibn Mas`ud that he said, "The first of them will be bound to the last of them until their number is complete. Then, they will be brought all together. Then, Allah will begin with the greatest of them in crime and continue in succession. That is Allah's statement,
ثُمَّ لَنَنزِعَنَّ مِن كُلِّ شِيعَةٍ أَيُّهُمْ أَشَدُّ عَلَى الرَّحْمَـنِ عِتِيّاً
(Then indeed We shall drag out from every sect all those who were worst in obstinate rebellion against the Most Gracious.) This is similar to Allah's statement,
حَتَّى إِذَا ادَّارَكُواْ فِيهَا جَمِيعًا قَالَتْ أُخْرَاهُمْ لاٍّولَـهُمْ رَبَّنَا هَـؤُلاءِ أَضَلُّونَا فَـَاتِهِمْ عَذَابًا ضِعْفًا مِّنَ النَّارِ
(Until they will be gathered all together in the Fire. The last of them will say to the first of them: "Our Lord! These misled us, so give them a double torment of the Fire.") Until His saying,
بِمَا كُنتُمْ تَكْسِبُونَ
(For what you used to earn.) 7:38-39 The first of them will say to the last of them: "Your were not better than us, so taste the torment for what you used to earn." Concerning Allah's statement,
ثُمَّ لَنَحْنُ أَعْلَمُ بِالَّذِينَ هُمْ أَوْلَى بِهَا صِلِيّاً
(Then, verily, We know best those who are most worthy of being burnt therein.) Then, at this point Allah attaches one piece of information to another. The meaning here is that Allah best knows which of His creatures deserve to be burned in the fire of Hell and remain there forever and who deserves to have his punishment doubled. This is as He says in the Ayah that was previously mentioned,
قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَـكِن لاَّ تَعْلَمُونَ
(He will say: "For each one there is double (torment), but you know not.") 7:38
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: فوربك يا محمد لنحشرنّ هؤلاء القائلين: أئذا متنا لسوف نخرج أحياء يوم القيامة من قبورهم ، مقرنين بأوليائهم من الشياطين ( ثُمَّ لَنُحْضِرَنَّهُمْ حَوْلَ جَهَنَّمَ جِثِيًّا ) والجثي: جمع الجاثي.
كما حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله ( ثُمَّ لَنُحْضِرَنَّهُمْ حَوْلَ جَهَنَّمَ جِثِيًّا ) يعني: القعود، وهو مثل قوله وَتَرَى كُلَّ أُمَّةٍ جَاثِيَةً .
Verset 69
L'étonnement de l'homme face à la vie après la mort et la réfutation de cet étonnement
Allah, l'Exalté, informe que l'humanité s'étonne qu'elle puisse être ramenée à la vie après la mort et qu'elle pense que cela est quelque chose d'éloigné. Comme Allah le dit, وَإِن تَعْجَبْ فَعَجَبٌ قَوْلُهُمْ أَءِذَا كُنَّا تُرَابًا أَءِنَّا لَفِى خَلْقٍ جَدِيدٍ (Et si tu t'étonnes, alors est étonnante leur parole : "Quand nous serons poussière, serons-nous vraiment recréés ?") 13:5. Allah dit aussi, أَوَلَمْ يَرَ الإِنسَـنُ أَنَّا خَلَقْنَـهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مٌّبِينٌ - وَضَرَبَ لَنَا مَثَلاً وَنَسِىَ خَلْقَهُ قَالَ مَن يُحىِ الْعِظَـمَ وَهِىَ رَمِيمٌ - قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِى أَنشَأَهَآ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ (L'homme ne voit-Il pas que Nous l'avons créé d'une goutte de sperme ? Et voilà qu'il est un adversaire déclaré. Et il Nous cite un exemple, oubliant sa propre création. Il dit : "Qui redonnera la vie à ces os une fois qu'ils seront pourris et devenus poussière ?" Dis : "Celui qui les a créés la première fois leur redonnera la vie, et Il est Connaisseur de toute création !") 36:77-79. Et Allah dit ici dans cette sourate, وَيَقُولُ الإِنْسَـنُ أَإِذَا مَا مِتُّ لَسَوْفَ أُخْرَجُ حَيَّاً - أَوَلاَ يَذْكُرُ إلإِنْسَـنُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن قَبْلُ وَلَمْ يَكُ شَيْئاً (Et l'homme dit : "Quand je serai mort, serai-je alors ressuscité vivant ?" L'homme ne se souvient-Il pas que Nous l'avons créé auparavant, alors qu'il n'était rien ?) Allah utilise le commencement de la création comme preuve de sa répétition. Cela signifie qu'Il, l'Exalté, a créé l'être humain alors qu'il n'était rien. Ne peut-Il donc pas répéter cette création après que l'homme est devenu quelque chose ? De même, Allah dit, وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ (Et c'est Lui Qui commence la création, puis la répète, et cela Lui est plus facile.) 30:27. Dans le Sahih, il est rapporté que le Messager d'Allah ﷺ a dit, «يَقُولُ اللهُ تَعَالَى: كَذَّبَنِي ابْنُ آدَمَ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ أَنْ يُكَذّ (Allah, l'Exalté, dit : "Le fils d'Adam M'a traité de menteur, alors qu'il n'avait pas le droit de M'accuser de mensonge..."
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Man's Amazement about Life after Death and the Refutation against this Amazement
Allah, the Exalted, informs that mankind is amazed that he could be returned to life after death and he thinks that this is something farfetched. As Allah says,
وَإِن تَعْجَبْ فَعَجَبٌ قَوْلُهُمْ أَءِذَا كُنَّا تُرَابًا أَءِنَّا لَفِى خَلْقٍ جَدِيدٍ
(And if you wonder, then wondrous is their saying: "When we are dust, shall we indeed then be (raised) in a new creation")13:5 Allah also says,
أَوَلَمْ يَرَ الإِنسَـنُ أَنَّا خَلَقْنَـهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مٌّبِينٌ - وَضَرَبَ لَنَا مَثَلاً وَنَسِىَ خَلْقَهُ قَالَ مَن يُحىِ الْعِظَـمَ وَهِىَ رَمِيمٌ - قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِى أَنشَأَهَآ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ
(Does not man see that We have created him from Nutfah. Yet behold he (stands forth) as an open opponent. And he puts forth for Us a parable and forgets his own creation. He says: "Who will give life to these bones after they are rotten and have become dust" Say: "He will give life to them Who created them for the first time! And He is the All-Knower of every creation!")36:77-79 And Allah says here in this Surah,
وَيَقُولُ الإِنْسَـنُ أَإِذَا مَا مِتُّ لَسَوْفَ أُخْرَجُ حَيّاً - أَوَلاَ يَذْكُرُ إلإِنْسَـنُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن قَبْلُ وَلَمْ يَكُ شَيْئاً
(And man says: "When I am dead, shall I then be raised up alive" Does not man remember that We created him before, while he was nothing) Allah uses the beginning of creation as a proof for its repetition. This means that He, the Exalted, created the human being while he was nothing. So can he not repeat this creation after the human had actually become something Similalry Allah says;
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
(And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; and this is easier for Him.) 30:27 In the Sahih it is recorded that the Messenger ﷺ of Allah said,
«يَقُولُ اللهُ تَعَالَى: كَذَّبَنِي ابْنُ آدَمَ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ أَنْ يُكَذِّبَنِي، وَآذَانِي ابْنُ آدَمَ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ أَنْ يُؤْذِيَنِي، أَمَّا تَكْذِيبُهُ إِيَّايَ فَقَوْلُهُ لَنْ يُعِيدَنِي كَمَا بَدَأَنِي، وَلَيْسَ أَوَّلُ الْخَلْقِ بِأَهْوَنَ عَلَيَّ مِنْ آخِرِهِ، وَأَمَّا أَذَاهُ إِيَّايَ فَقَوْلُهُ إِنَّ لِي وَلَدًا وَأَنَا الْأَحَدُ الصَّمَدُ الَّذِي لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَد»
(Allah, the Exalted said, "The son of Adam denies Me and he has no right to deny Me. The son of Adam harms Me and he has no right to harm Me. His denial of Me is his statement that I will never repeat His creation like I created him the first time. Yet, the second creation is not more difficult upon Me than the first. His harming Me is his statement that I have a son. Yet, I am One Alone, the Self-Sufficient Whom all creatures need. He Who does not beget children, nor was He born and there is none coequal or comparable unto Him.") Concerning Allah's statement,
فَوَرَبِّكَ لَنَحْشُرَنَّهُمْ وَالشَّيَـطِينَ
(So by your Lord, surely We shall gather them together, and the Shayatin,) The Lord, Blessed be He the Most High, swears by His Noble Self that He will definitely gather all of those who worshipped other than Allah and their devils as well.
ثُمَّ لَنُحْضِرَنَّهُمْ حَوْلَ جَهَنَّمَ جِثِيّاً
(then We shall bring them round Hell, Jithiyya.) Al-`Awfi related that Ibn `Abbas said, "This means sitting and it is similar to His statement,
وَتَرَى كُلَّ أُمَّةٍ جَاثِيَةً
(And you will see each nation Jathiyah.)" 45:28 As-Suddi commented on the word Jithiyya, "It means standing." It has been reported from Murrah that Ibn Mas`ud said the same. Concerning Allah's statement,
ثُمَّ لَنَنزِعَنَّ مِن كُلِّ شِيعَةٍ
(Then indeed We shall drag out from every sect) This means from every nation. This is what Mujahid said.
أَيُّهُمْ أَشَدُّ عَلَى الرَّحْمَـنِ عِتِيّاً
(all those who were worst in obstinate rebellion against the Most Gracious.) Ath-Thawri reported from `Ali bin Al-Aqmar, from Abu Al-Ahwas, from Ibn Mas`ud that he said, "The first of them will be bound to the last of them until their number is complete. Then, they will be brought all together. Then, Allah will begin with the greatest of them in crime and continue in succession. That is Allah's statement,
ثُمَّ لَنَنزِعَنَّ مِن كُلِّ شِيعَةٍ أَيُّهُمْ أَشَدُّ عَلَى الرَّحْمَـنِ عِتِيّاً
(Then indeed We shall drag out from every sect all those who were worst in obstinate rebellion against the Most Gracious.) This is similar to Allah's statement,
حَتَّى إِذَا ادَّارَكُواْ فِيهَا جَمِيعًا قَالَتْ أُخْرَاهُمْ لاٍّولَـهُمْ رَبَّنَا هَـؤُلاءِ أَضَلُّونَا فَـَاتِهِمْ عَذَابًا ضِعْفًا مِّنَ النَّارِ
(Until they will be gathered all together in the Fire. The last of them will say to the first of them: "Our Lord! These misled us, so give them a double torment of the Fire.") Until His saying,
بِمَا كُنتُمْ تَكْسِبُونَ
(For what you used to earn.) 7:38-39 The first of them will say to the last of them: "Your were not better than us, so taste the torment for what you used to earn." Concerning Allah's statement,
ثُمَّ لَنَحْنُ أَعْلَمُ بِالَّذِينَ هُمْ أَوْلَى بِهَا صِلِيّاً
(Then, verily, We know best those who are most worthy of being burnt therein.) Then, at this point Allah attaches one piece of information to another. The meaning here is that Allah best knows which of His creatures deserve to be burned in the fire of Hell and remain there forever and who deserves to have his punishment doubled. This is as He says in the Ayah that was previously mentioned,
قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَـكِن لاَّ تَعْلَمُونَ
(He will say: "For each one there is double (torment), but you know not.") 7:38
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ثم لنأخذن من كلّ جماعة منهم أشدّهم على الله عتوّا، وتمرّدًا فلنبدأنّ بهم.
وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن عليّ بن الأقمر، عن أبي الأحوص ( ثُمَّ لَنَنـزعَنَّ مِنْ كُلِّ شِيعَةٍ أَيُّهُمْ أَشَدُّ عَلَى الرَّحْمَنِ عِتِيًّا ) قال: نبدأ بالأكابر فالأكابر جرما.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( ثُمَّ لَنَنـزعَنَّ مِنْ كُلِّ شِيعَةٍ أَيُّهُمْ أَشَدُّ عَلَى الرَّحْمَنِ عِتِيًّا ) يقول: أيهم أشدّ للرحمن معصية، وهي معصيته في الشرك.
حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثنا معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( أَيُّهُمْ أَشَدُّ عَلَى الرَّحْمَنِ عِتِيًّا ) يقول: عصيا.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن ، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( مِنْ كُلِّ شِيعَةٍ ) قال: أمة. وقوله (عِتِيًّا) قال: كفرا.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله، وزاد فيه ابن جريج: فلنبدأنّ بهم.
قال أبو جعفر: والشيعة هم الجماعة المتعاونون على الأمر من الأمور، يقال من ذلك: تشايع القوم: إذا تعاونوا; ومنه قولهم للرجل الشجاع: إنه لمشيع: أي معان، فمعنى الكلام: ثم لننـزعن من كل جماعة تشايعت على الكفر بالله، أشدّهم على الله عتوّا، فلنبدأنّ بإصلائه جهنم. والتشايع في غير هذا الموضع: التفرّق; ومنه قول الله عزّ ذكره: وَكَانُوا شِيَعًا يعني: فرقا; ومنه قول ابن مسعود أو سعد ؛ إني أكره أن آتي رسول الله صلى الله عليه وسلم، فيقول: شيَّعت بين أمتي، بمعنى: فرّقت.
Verset 70
L'étonnement de l'homme face à la vie après la mort et la réfutation de cet étonnement
Allah, l'Exalté, informe que l'humanité s'étonne qu'elle puisse être ramenée à la vie après la mort et qu'elle pense que cela est quelque chose d'éloigné. Comme Allah le dit, وَإِن تَعْجَبْ فَعَجَبٌ قَوْلُهُمْ أَءِذَا كُنَّا تُرَابًا أَءِنَّا لَفِى خَلْقٍ جَدِيدٍ (Et si tu t'étonnes, alors est étonnante leur parole : "Quand nous serons poussière, serons-nous vraiment recréés ?") 13:5. Allah dit aussi, أَوَلَمْ يَرَ الإِنسَـنُ أَنَّا خَلَقْنَـهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مٌّبِينٌ - وَضَرَبَ لَنَا مَثَلاً وَنَسِىَ خَلْقَهُ قَالَ مَن يُحىِ الْعِظَـمَ وَهِىَ رَمِيمٌ - قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِى أَنشَأَهَآ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ (L'homme ne voit-Il pas que Nous l'avons créé d'une goutte de sperme ? Et voilà qu'il est un adversaire déclaré. Et il Nous cite un exemple, oubliant sa propre création. Il dit : "Qui redonnera la vie à ces os une fois qu'ils seront pourris et devenus poussière ?" Dis : "Celui qui les a créés la première fois leur redonnera la vie, et Il est Connaisseur de toute création !") 36:77-79. Et Allah dit ici dans cette sourate, وَيَقُولُ الإِنْسَـنُ أَإِذَا مَا مِتُّ لَسَوْفَ أُخْرَجُ حَيَّاً - أَوَلاَ يَذْكُرُ إلإِنْسَـنُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن قَبْلُ وَلَمْ يَكُ شَيْئاً (Et l'homme dit : "Quand je serai mort, serai-je alors ressuscité vivant ?" L'homme ne se souvient-Il pas que Nous l'avons créé auparavant, alors qu'il n'était rien ?) Allah utilise le commencement de la création comme preuve de sa répétition. Cela signifie qu'Il, l'Exalté, a créé l'être humain alors qu'il n'était rien. Ne peut-Il donc pas répéter cette création après que l'homme est devenu quelque chose ? De même, Allah dit, وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ (Et c'est Lui Qui commence la création, puis la répète, et cela Lui est plus facile.) 30:27. Dans le Sahih, il est rapporté que le Messager d'Allah ﷺ a dit, «يَقُولُ اللهُ تَعَالَى: كَذَّبَنِي ابْنُ آدَمَ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ أَنْ يُكَذّ (Allah, l'Exalté, dit : "Le fils d'Adam M'a traité de menteur, alors qu'il n'avait pas le droit de M'accuser de mensonge..."
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Man's Amazement about Life after Death and the Refutation against this Amazement
Allah, the Exalted, informs that mankind is amazed that he could be returned to life after death and he thinks that this is something farfetched. As Allah says,
وَإِن تَعْجَبْ فَعَجَبٌ قَوْلُهُمْ أَءِذَا كُنَّا تُرَابًا أَءِنَّا لَفِى خَلْقٍ جَدِيدٍ
(And if you wonder, then wondrous is their saying: "When we are dust, shall we indeed then be (raised) in a new creation")13:5 Allah also says,
أَوَلَمْ يَرَ الإِنسَـنُ أَنَّا خَلَقْنَـهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مٌّبِينٌ - وَضَرَبَ لَنَا مَثَلاً وَنَسِىَ خَلْقَهُ قَالَ مَن يُحىِ الْعِظَـمَ وَهِىَ رَمِيمٌ - قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِى أَنشَأَهَآ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ
(Does not man see that We have created him from Nutfah. Yet behold he (stands forth) as an open opponent. And he puts forth for Us a parable and forgets his own creation. He says: "Who will give life to these bones after they are rotten and have become dust" Say: "He will give life to them Who created them for the first time! And He is the All-Knower of every creation!")36:77-79 And Allah says here in this Surah,
وَيَقُولُ الإِنْسَـنُ أَإِذَا مَا مِتُّ لَسَوْفَ أُخْرَجُ حَيّاً - أَوَلاَ يَذْكُرُ إلإِنْسَـنُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن قَبْلُ وَلَمْ يَكُ شَيْئاً
(And man says: "When I am dead, shall I then be raised up alive" Does not man remember that We created him before, while he was nothing) Allah uses the beginning of creation as a proof for its repetition. This means that He, the Exalted, created the human being while he was nothing. So can he not repeat this creation after the human had actually become something Similalry Allah says;
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
(And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; and this is easier for Him.) 30:27 In the Sahih it is recorded that the Messenger ﷺ of Allah said,
«يَقُولُ اللهُ تَعَالَى: كَذَّبَنِي ابْنُ آدَمَ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ أَنْ يُكَذِّبَنِي، وَآذَانِي ابْنُ آدَمَ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ أَنْ يُؤْذِيَنِي، أَمَّا تَكْذِيبُهُ إِيَّايَ فَقَوْلُهُ لَنْ يُعِيدَنِي كَمَا بَدَأَنِي، وَلَيْسَ أَوَّلُ الْخَلْقِ بِأَهْوَنَ عَلَيَّ مِنْ آخِرِهِ، وَأَمَّا أَذَاهُ إِيَّايَ فَقَوْلُهُ إِنَّ لِي وَلَدًا وَأَنَا الْأَحَدُ الصَّمَدُ الَّذِي لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَد»
(Allah, the Exalted said, "The son of Adam denies Me and he has no right to deny Me. The son of Adam harms Me and he has no right to harm Me. His denial of Me is his statement that I will never repeat His creation like I created him the first time. Yet, the second creation is not more difficult upon Me than the first. His harming Me is his statement that I have a son. Yet, I am One Alone, the Self-Sufficient Whom all creatures need. He Who does not beget children, nor was He born and there is none coequal or comparable unto Him.") Concerning Allah's statement,
فَوَرَبِّكَ لَنَحْشُرَنَّهُمْ وَالشَّيَـطِينَ
(So by your Lord, surely We shall gather them together, and the Shayatin,) The Lord, Blessed be He the Most High, swears by His Noble Self that He will definitely gather all of those who worshipped other than Allah and their devils as well.
ثُمَّ لَنُحْضِرَنَّهُمْ حَوْلَ جَهَنَّمَ جِثِيّاً
(then We shall bring them round Hell, Jithiyya.) Al-`Awfi related that Ibn `Abbas said, "This means sitting and it is similar to His statement,
وَتَرَى كُلَّ أُمَّةٍ جَاثِيَةً
(And you will see each nation Jathiyah.)" 45:28 As-Suddi commented on the word Jithiyya, "It means standing." It has been reported from Murrah that Ibn Mas`ud said the same. Concerning Allah's statement,
ثُمَّ لَنَنزِعَنَّ مِن كُلِّ شِيعَةٍ
(Then indeed We shall drag out from every sect) This means from every nation. This is what Mujahid said.
أَيُّهُمْ أَشَدُّ عَلَى الرَّحْمَـنِ عِتِيّاً
(all those who were worst in obstinate rebellion against the Most Gracious.) Ath-Thawri reported from `Ali bin Al-Aqmar, from Abu Al-Ahwas, from Ibn Mas`ud that he said, "The first of them will be bound to the last of them until their number is complete. Then, they will be brought all together. Then, Allah will begin with the greatest of them in crime and continue in succession. That is Allah's statement,
ثُمَّ لَنَنزِعَنَّ مِن كُلِّ شِيعَةٍ أَيُّهُمْ أَشَدُّ عَلَى الرَّحْمَـنِ عِتِيّاً
(Then indeed We shall drag out from every sect all those who were worst in obstinate rebellion against the Most Gracious.) This is similar to Allah's statement,
حَتَّى إِذَا ادَّارَكُواْ فِيهَا جَمِيعًا قَالَتْ أُخْرَاهُمْ لاٍّولَـهُمْ رَبَّنَا هَـؤُلاءِ أَضَلُّونَا فَـَاتِهِمْ عَذَابًا ضِعْفًا مِّنَ النَّارِ
(Until they will be gathered all together in the Fire. The last of them will say to the first of them: "Our Lord! These misled us, so give them a double torment of the Fire.") Until His saying,
بِمَا كُنتُمْ تَكْسِبُونَ
(For what you used to earn.) 7:38-39 The first of them will say to the last of them: "Your were not better than us, so taste the torment for what you used to earn." Concerning Allah's statement,
ثُمَّ لَنَحْنُ أَعْلَمُ بِالَّذِينَ هُمْ أَوْلَى بِهَا صِلِيّاً
(Then, verily, We know best those who are most worthy of being burnt therein.) Then, at this point Allah attaches one piece of information to another. The meaning here is that Allah best knows which of His creatures deserve to be burned in the fire of Hell and remain there forever and who deserves to have his punishment doubled. This is as He says in the Ayah that was previously mentioned,
قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَـكِن لاَّ تَعْلَمُونَ
(He will say: "For each one there is double (torment), but you know not.") 7:38
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره:
ثم لنحن أعلم من هؤلاء الذين ننـزعهم من كلّ شيعة أولاهم بشدّة العذاب، وأحقهم بعظيم العقوبة.
وذكر عن ابن جريج أنه كان يقول في ذلك ما حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج ( ثُمَّ لَنَحْنُ أَعْلَمُ بِالَّذِينَ هُمْ أَوْلَى بِهَا صِلِيًّا ) قال: أولى بالخلود في جهنم.
قال أبو جعفر: وهذا الذي قاله ابن جريج، قول لا معنى له، لأن الله تعالى ذكره أخبر أن الذين ينـزعهم من كلّ شيعة من الكفرة أشدّهم كفرا، ولا شكّ أنه لا كافر بالله إلا مخلَّد في النار، فلا وجه، وجميعهم مخلدون في جهنم، لأن يقال: ثم لنحن أعلم بالذين هم أحقّ بالخلود من هؤلاء المخلدين، ولكن المعنى في ذلك ما ذكرنا. وقد يحتمل أن يكون معناه: ثم لنحن أعلم بالذين هم أولى ببعض طبقات جهنم صليا. والصلّي: مصدر صليت تصلي صليا، والصليّ: فعول، ولكن واوها انقلبت ياء فأدغمت في الياء التي بعدها التي هي لام الفعل، فصارت ياء مشدّدة.
Verset 71
Tous seront amenés à l'Enfer, puis les pieux seront sauvés
Ibn Jarir a rapporté de `Abdullah qu'il a dit au sujet de la parole d'Allah, وَإِن مِّنكُمْ إِلاَّ وَارِدُهَا (Il n'y a personne parmi vous qui ne passera pas par-dessus (l'Enfer).) "Le pont au-dessus de l'Enfer est comme le tranchant d'une épée. Le premier groupe à le traverser passera comme un éclair. Le deuxième groupe passera comme le vent. Le troisième groupe passera comme le cheval le plus rapide. Le quatrième groupe passera comme la vache la plus rapide. Puis, le reste passera tandis que les anges diront : 'Ô Allah, sauve-les, sauve-les.'" Ce récit a des narrations similaires du Prophète dans les Deux Sahihs et d'autres recueils également. Ces narrations ont été rapportées par Anas, Abu Sa`id, Abu Hurayrah, Jabir et d'autres Compagnons, qu'Allah les agrée tous. Ahmad a également enregistré que Umm Mubashshar, l'épouse de Zayd bin Harithah, a dit : "Le Messager d'Allah ﷺ était dans la maison de Hafsah lorsqu'il a dit, «لَا يَدْخُلُ النَّارَ أَحَدٌ شَهِدَ بَدْرًا وَالْحُدَيْبِيَّة» (Aucun de ceux qui ont assisté aux batailles de Badr et de Hudaybiyyah (parmi les musulmans) n'entrera dans le Feu de l'Enfer.) Puis, Hafsah dit : "Est-ce qu'Allah ne dit pas, وَإِن مِّنكُمْ إِلاَّ وَارِدُهَا (Il n'y a personne parmi vous qui ne passera pas par-dessus (l'Enfer) ;) Le Messager d'Allah ﷺ répondit en récitant, ثُمَّ نُنَجِّى الَّذِينَ اتَّقَواْ (Ensuite, Nous sauverons ceux qui ont eu la Taqwa.) Dans les Deux Sahihs, il y a un Hadith rapporté d'Az-Zuhri, de Sa`id, d'Abu Hurayrah, que le Messager d'Allah ﷺ a dit, «لَا يَمُوتُ لِأَحَدٍ مِنَ الْمُسْلِمِينَ ثَلَاثَةٌ مِنَ الْوَلَدِ تَمَسُّهُ النَّارُ إِلَّا تَحِلَّةَ الْقَسَم» (Aucun musulman qui a eu trois enfants, tous morts, ne sera touché par le Feu de l'Enfer, sauf pour un serment qui doit être accompli.) `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam a commenté la parole d'Allah, وَإِن مِّنكُمْ إِلاَّ وَارِدُهَا (Il n'y a personne parmi vous qui ne passera pas par-dessus ;) "Le passage des musulmans (sur le Feu de l'Enfer) signifie leur passage
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Everyone will be brought to Hell, then the Righteous will be saved
Ibn Jarir reported from `Abdullah that he said concerning Allah's statement,
وَإِن مِّنكُمْ إِلاَّ وَارِدُهَا
(There is not one of you but will pass over it.) "The bridge over Hell is like the sharp edge of a sword. The first group to cross it will pass like a flash of lightning. The second group will pass like the wind. The third group will pass like the fastest horse. The fourth group will pass like the fastest cow. Then, the rest will pass while the angels will be saying, `O Allah save them, save them.' " This narration has supporting narrations similar to it from the Prophet in the Two Sahihs and other collections as well. These narrations have been related by Anas, Abu Sa`id, Abu Hurayrah, Jabir and other Companions, may Allah be pleased with them all. Ahmad also recorded that Umm Mubashshar, the wife of Zayd bin Harithah, said, "The Messenger of Allah ﷺ was in the house of Hafsah when he said,
«لَا يَدْخُلُ النَّارَ أَحَدٌ شَهِدَ بَدْرًا وَالْحُدَيْبِيَّة»
(No one who was present at the battles of Badr and Hudaybiyyah (of the Muslims) will enter into the Hellfire.) Then, Hafsah said, "Doesn't Allah say,
وَإِن مِّنكُمْ إِلاَّ وَارِدُهَا
(There is not one of you but will pass over it (Hell);) The Messenger of Allah ﷺ replied by reciting,
ثُمَّ نُنَجِّى الَّذِينَ اتَّقَواْ
(Then We shall save those who had Taqwa.) In the Two Sahihs there is a Hadith reported from Az-Zuhri, from Sa`id from Abu Hurayrah that the Messenger of Allah ﷺ said,
«لَا يَمُوتُ لِأَحَدٍ مِنَ الْمُسْلِمِينَ ثَلَاثَةٌ مِنَ الْوَلَدِ تَمَسُّهُ النَّارُ إِلَّا تَحِلَّةَ الْقَسَم»
(No one of the Muslims who has had three children, who all died, will be touched by the Hellfire, except for an oath that must be fulfilled.) `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam commented on Allah's statement,
وَإِن مِّنكُمْ إِلاَّ وَارِدُهَا
(There is not one of you but will pass over it;) "The passing of the Muslims (over the Hellfire) means their passing over a bridge that is over it. But the passing of the idolators over the Hellfire refers to their admission to the Fire." As-Suddi reported from Murrah, from Ibn Mas`ud, that he said concerning Allah's statement,
كَانَ عَلَى رَبِّكَ حَتْماً مَّقْضِيّاً
(this is with your Lord; a Hatman decree.) "An oath that must be fulfilled." Mujahid said, "Hatman means preordainment." Ibn Jurayj said the same. Concerning Allah's statement,
ثُمَّ نُنَجِّى الَّذِينَ اتَّقَواْ
(Then We shall save those who had Taqwa. ) When all of the creatures passed over the Hellfire, and those disbelievers and the disobedient people who are destined to fall into it because of their disobedience, Allah will save the believers and the righteous people from it because of their deeds. Therefore, their passing over the bridge and their speed will be based upon their deeds that they did in this life. Then, the believers who performed major sins will be allowed intercession. The angels, the Prophets and the believers will all intercede. Thus, a large number of the sinners will be allowed to come out of Hell. The fire will have devoured much of their bodies, except the places of prostration on their faces. Their removal from the Hellfire will be due to the faith in their hearts. The first to come out will be he who has the weight of a Dinar of faith in his heart. Then, whoever has the next least amount after him. Then, whoever is next to that after him, and so forth. This will continue until the one who has the tiniest hint of faith in his heart, equal to the weight of an atom. Then, Allah will take out of the Fire whoever said "La ilaha illallah," even one day of his entire life, even if he never performed any good deed. After this, no one will remain in the Hellfire, except those it is obligatory upon to remain in the Hellfire forever. This has been reported in many authentic Hadiths from the Messenger of Allah ﷺ. This is why Allah says,
ثُمَّ نُنَجِّى الَّذِينَ اتَّقَواْ وَّنَذَرُ الظَّـلِمِينَ فِيهَا جِثِيّاً
(Then We shall save those who had Taqwa. And We shall leave the wrongdoers in it, Jithyya.)
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: وإن منكم أيها الناس إلا وارد جهنم، كان على ربك يا محمد إيراهموها قضاء مقضيا، قد قضى ذلك وأوجبه في أمّ الكتاب.
واختلف أهل العلم في معنى الورود الذي ذكره الله في هذا الموضع، فقال بعضهم: الدخول.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا ابن عيينة عن عمرو، قال: أخبرني من سمع ابن عباس يخاصم نافع بن الأزرق، فقال ابن عباس: الورود: الدخول، وقال نافع: لا فقرأ ابن عباس: إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنْتُمْ لَهَا وَارِدُونَ أورود هو أم لا؟ وقال يَقْدُمُ قَوْمَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ وَبِئْسَ الْوِرْدُ الْمَوْرُودُ أورود هو أم لا؟ أما أنا وأنت فسندخلها، فانظر هل نخرج منها أم لا؟ وما أرى الله مخرجك منها بتكذيبك، قال: فضحك نافع.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن عطاء بن أبي رباح، قال. قال أبو راشد الحروري: ذكروا هذا فقال الحروري: لا يسمعون حسيسها، قال ابن عباس: ويلك أمجنون أنت؟ أين قوله تعالى يَقْدُمُ قَوْمَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ وَبِئْسَ الْوِرْدُ الْمَوْرُودُ وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلَى جَهَنَّمَ وِرْدًا ، وقوله ( وَإِنْ مِنْكُمْ إِلا وَارِدُهَا ) والله إن كان دعاء من مضى: اللهم أخرجني من النار سالمًا، وأدخلني الجنة غانما.
قال ابن جريج: يقول: الورود الذي ذكره الله في القرآن: الدخول، ليردنها كل برّ وفاجر في القرآن أربعة أوراد فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ و حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنْتُمْ لَهَا وَارِدُونَ وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلَى جَهَنَّمَ وِرْدًا ، وقوله ( وَإِنْ مِنْكُمْ إِلا وَارِدُهَا ).
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني عمي، قال : ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( وَإِنْ مِنْكُمْ إِلا وَارِدُهَا كَانَ عَلَى رَبِّكَ حَتْمًا مَقْضِيًّا ) يعني البرّ والفاجر، ألم تسمع إلى قول الله تعالى لفرعون يَقْدُمُ قَوْمَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ وَبِئْسَ الْوِرْدُ الْمَوْرُودُ وَقَالَ وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلَى جَهَنَّمَ وِرْدًا فسمى الورود في النار دخولا وليس بصادر.
حدثنا الحسن بن عرفة، قال: ثنا مروان بن معاوية، عن بكار بن أبي مروان، عن خالد بن معدان، قال: قال أهل الجنة بعد ما دخلوا الجنة: ألم يعدنا ربنا الورود على النار؟ قال: قد مررتم عليها وهي خامدة.
قال ابن عرفة، قال مروان بن معاوية، قال بكار بن أبي مروان، أو قال: جامدة.
حدثنا محمد بن المثنى، قال: ثنا مرحوم بن عبد العزيز، قال: ثني أبو عمران الجوني، عن أبي خالد قال: تكون الأرض يومًا نارًا، فماذا أعددتم لها؟ قال: فذلك قول الله وَإِنْ مِنْكُمْ إِلا وَارِدُهَا كَانَ عَلَى رَبِّكَ حَتْمًا مَقْضِيًّا * ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوْا وَنَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيهَا جِثِيًّا .
حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا ابن عُلية، عن الجريري، عن أبي السليل، عن غنيم بن قيس، قال: ذكروا ورود النار، فقال كعب: تمسك النار للناس كأنها متن إهالة، حتى يستوي عليها أقدام الخلائق برّهم وفاجرهم، ثم يناديها مناد: أن أمسكي أصحابك، ودعي أصحابي، قال: فيخسف بكلّ وليّ لها، ولهي أعلم بهم من الرجل بولده، ويخرج المؤمنون ندية أبدانهم. قال: وقال كعب: ما بين منكبي الخازن من خزنتها مسيره سنة، مع كل واحد منهم عمود له شعبتان، يدفع به الدفعة، فيصرع به في النار سبعمائة ألف.
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا ابن يمان، عن مالك بن مغول، عن أبي إسحاق، قال: كان أبو ميسرة إذا أوى إلى فراشه، قال: يا ليت أمي لم تلدني، ثم يبكي، فقيل: وما يبكيك يا أبا ميسرة؟ قال : أخبرنا أنا واردوها، ولم يخبرنا أنا صادرون عنها.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن إسماعيل، عن قيس، قال: بكى عبد الله بن رواحة في مرضه، فبكت امرأته، فقال: ما يبكيك، قالت: رأيتك تبكي فبكيت، قال ابن رواحة: إني قد علمت إنى وارد النار فما أدري أناج منها أنا أم لا؟ .
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا أبو عمرو داود بن الزبرقان، قال: سمعت السدّي يذكر عن مرّة الهمداني، عن ابن مسعود ( وَإِنْ مِنْكُمْ إِلا وَارِدُهَا ) قال: داخلها.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، عن ابن عباس، في قوله ( وَإِنْ مِنْكُمْ إِلا وَارِدُهَا ) قال: يدخلها.
حدثنا الحسن بن يحيى ، قال: أخبرنا عبد الرزاق، عن ابن عيينة، عن إسماعيل بن أبي خالد، عن قيس بن أبي حازم، قال: كان عبد الله بن رواحة واضع رأسه في حجر امرأته، فبكى، فبكت امرأته، قال: ما يبكيك؟ قالت : رأيتك تبكي فبكيت، قال: إني ذكرت قول الله ( وإن منكم إلا واردها ) فلا أدري أنجو منها، أم لا؟ .
وقال آخرون: بلّ هو المرّ عليها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَإِنْ مِنْكُمْ إِلا وَارِدُهَا ) يعني جهنم مرّ الناس عليها.
حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة في قوله ( وَإِنْ مِنْكُمْ إِلا وَارِدُهَا ) قال: هو المرّ عليها.
حدثنا خلاد بن أسلم، قال: أخبرنا النضر، قال: أخبرنا إسرائيل، قال: أخبرنا أبو إسحاق، عن أبي الأحوص، عن عبد الله في قوله ( وَإِنْ مِنْكُمْ إِلا وَارِدُهَا ) قال: الصراط على جهنم مثل حدّ السيف، فتمرّ الطبقة الأولى كالبرق، والثانية كالريح، والثالثة كأجود الخيل، والرابعة كأجود البهائم ، ثم يمرّون والملائكة يقولون: اللهمّ سلم سلم.
وقال آخرون: بل الورود: هو الدخول، ولكنه عنى الكفار دون المؤمنين.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا أبو داود، قال: ثنا شعبة، قال: أخبرني عبد الله بن السائب، عن رجل سمع ابن عباس يقرؤها( وَإِنْ مِنْكُمْ إِلا وَارِدُهَا ) يعني الكفار، قال: لا يردها مؤمن.
حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا عمرو بن الوليد الشني، قال: سمعت عكرمة يقول (وإن منكم إلا واردها) يعني الكفار.
وقال آخرون: بل الورود عام لكلّ مؤمن وكافر، غير أن ورود المؤمن المرور، وورود الكافر الدخول.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَإِنْ مِنْكُمْ إِلا وَارِدُهَا ) ورود المسلمين المرور على الجسر بين ظهريها وورود المشركين أن يدخلوها، قال: وقال النبيّ صلى الله عليه وسلم: " الزَّالُّونَ والزَّالاتٌ يَومَئِذٍ كَثِيرٌ، وقد أحَاطَ الجِسْرَ سِماطانِ مِنَ المَلائِكَةِ، دَعْوَاهُمْ يَوْمَئِذٍ يا اللهُ سَلِّمْ ".
وقال آخرون: ورود المؤمن ما يصيبه في الدنيا من حمَّى ومرض.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا ابن يمان، عن عثمان بن الأسود، عن مجاهد قال: الحمى حظ كل مؤمن من النار، ثم قرأ (وَإِنْ مِنْكُمْ إِلا وَارِدُهَا ).
حدثني عمران بن بكار الكلاعي، قال: ثنا أبو المغيرة، قال: ثنا عبد الرحمن بن يزيد بن تميم، قال: ثنا إسماعيل بن عبيد الله، عن أبي صالح، عن أبي هريرة قال: خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم يعود رجلا من أصحابه وبه وعك وأنا معه، ثم قال:" إنَّ اللهَ يَقُولُ: هِيَ نَارِي أُسَلِّطُهَا عَلَى عَبْدِي المُؤْمِنُ، لِتَكُونَ حَظَّهُ مِنَ النَّارِ فِي الآخِرَةِ".
وقال آخرون: يردها الجميع، ثم يصدر عنها المؤمنون بأعمالهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا يحيى بن سعيد، عن شعبة، قال: ثني السديّ، عن مرّة، عن عبد الله ( وَإِنْ مِنْكُمْ إِلا وَارِدُهَا ) قال: يردُونها ثم يصدون عنها بأعمالهم.
حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا عبد الرحمن بن مهدي، قال: ثنا شعبه، عن السدّي، عن مرّة، عن عبد الله، بنحوه.
حدثني محمد بن عبيد المحاربي، قال: ثنا أسباط ، عن عبد الملك، عن عبيد الله، عن مجاهد، قال: كنت عند ابن عباس، فأتاه رجل يُقال له أبو راشد، وهو نافع بن الأزرق، فقال له : يا ابن عباس أرأيت قول الله ( وَإِنْ مِنْكُمْ إِلا وَارِدُهَا كَانَ عَلَى رَبِّكَ حَتْمًا مَقْضِيًّا ) قال: أما أنا وأنت يا أبا راشد فسنردها، فانظر هل نصدر عنها أم لا؟ .
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا ابن جريج، قال: أخبرنا أبو الزبير أنه سمع جابر بن عبد الله يسأل عن الورود، فقال: نحن يوم القيامة على كوى أو كرى، فوق الناس، فتدعى الأمم بأوثانها، وما كانت تعبد الأوّل فالأوّل، فينطلق بهم ويتبعونه، قال: ويعطى كلّ إنسان منافق ومؤمن نورا، ويغشى ظلمة ثم يتبعونه، وعلى جسر جهنم كلاليب تأخذ من شاء الله، فيطفأ نور المنافق، وينجو المؤمنون، فتنجو أوّل زمرة كالقمر ليلة البدر، وسبعون ألفًا لا حساب عليهم، ثم الذين يلونهم كأضواء نجم في السماء، ثم كذلك، ثم تحلّ الشفاعة فيشفعون، ويخرج من النار من قال لا إله إلا الله ممن في قلبه وزن شعيرة من خير، ثم يلقون تلقاء الجنة، ويهريق عليهم أهل الجنة الماء، فينبتون نبات الشيء في السيل، ثم يسألون فيجعل لهم الدنيا وعشرة أمثالها.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن المبارك، عن الحسن، قال: قال رجل لأخيه: هل أتاك بأنك وارد النار؟ قال: نعم، قال: فهل أتاك أنك صادر عنها؟ قال: لا قال: ففيم الضحك؟ قال: فما رؤي ضاحكا حتى لحق بالله.
حدثنا يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: أخبرنا عمرو بن الحارث أن بكيرا حدّثه أنه قال لبسر بن سعيد: إن فلانا يقول: إن ورود النار القيام عليها. قال بسر: أما أبو هريرة فسمعته يقول: " إذا كان يوم القيامة، يجتمع الناس نادى مناد: ليلحق كل أناس بما كانوا يعبدون، فيقوم هذا إلى الحجر، وهذا إلى الفرس، وهذا إلى الخشبة حتى يبقى الذين يعبدون الله، فيأتيهم الله، فإذا رأوه قاموا إليه ، فيذهب بهم فيسلك بهم على الصراط، وفيه عليق، فعند ذلك يؤذن بالشفاعة، فيمرّ الناس، والنبيون يقولون: اللهمّ سلم سلم. قال بكير: فكان ابن عميرة يقول: فناج مسلم ومنكوس في جهنم ومخدوش، ثم ناج.
وأولى الأقوال في ذلك بالصواب قول من قال: يردها الجميع ثم يصدر عنها المؤمنون، فينجيهم الله، ويهوي فيها الكفار وورودهموها هو ما تظاهرت به الأخبار عن رسول الله صلى الله عليه وسلم من مرورهم على الصراط المنصوب على متن جهنم، فناج مسلم ومكدس فيها.
* ذكر الأخبار المروية عن رسول الله صلى الله عليه وسلم بذلك: حدثنا أبو كريب، قال: ثنا ابن إدريس، عن الأعمش، عن أبي سفيان، عن جابر، عن أمّ مبشر امرأة زيد بن حارثة، قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو في بيت حفصة: " لا يَدْخُلُ النَّارَ أحَدٌ شَهِدَ بَدْرًا والحُدَيْبِيَةَ ، قالت: فقالت حفصة: يا رسول الله، أليس الله يقول (وَإِنْ مِنْكُمْ إِلا وَارِدُهَا ) ؟ فقال رسول الله: " فمَهْ(ثُمَّ يُنَجِّي اللهُ الَّذِينَ اتَّقَوْا ) ".
حدثنا الحسن بن مدرك، قال: ثنا يحيى بن حماد، قال: ثنا أبو عوانة، عن الأعمش، عن أبي سفيان، عن جابر، عن أمّ مبشر، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، بمثله.
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا أبو معاوية، عن الأعمش، عن أبي سفيان، عن جابر، عن أمّ مبشر، عن حفصة، قالت : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " إنّي لأرْجُو أنْ لا يَدْخُلَ النَّارَ أحَدٌ شَهِدَ بَدْرًا والحُدَيْبِيَةَ ، قالت: فقلت يا رسول الله، أليس الله يقول:( وإن ْ مِنْكُمْ إِلا وَارِدُهَا ) ؟ قال: فَلَمْ تَسْمَعِيهِ يَقُولُ: (ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوْا وَنَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيهَا جِثِيًّا) ؟".
حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا ابن عُلَية، عن محمد بن إسحاق، قال : ثني عبيد الله بن المغيرة بن معيقب، عن سليمان بن عمرو بن عبد العِتْواري، أحد بني ليث، وكان في حجر أبي سعيد، قال: سمعت أبا سعيد الخُدريّ يقول: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: " يُوضَعُ الصِّراطُ بينَ ظَهْرَيْ جَهَنَّمَ، عَلَيْهِ حَسكٌ كحَسكِ السَّعْدانِ، ثُمَّ يَسْتَجِيزُ النَّاسُ، فَناج مُسْلِمٌ ومجْرُوحٌ بِهِ، ثُمَّ ناجٍ ومُحْتَبِسٌ ومُكَدَّسٌ فيها، حتى إذَا فَرَغَ اللهُ مِنَ القضَاءِ بَينَ العِبَادِ تَفَقَّدَ المُؤْمِنُونَ رِجَالا كانُوا مَعَهُم في الدُّنْيَا يُصلُّون صلاتَهُمْ، ويُزَكُّونَ زكاتَهُمْ ويَصُومُون صِيامَهُمْ، ويَحُجُّونَ حجَّهُمْ، وَيغْزُونَ غَزْوَهُمْ، فَيَقُولُونَ: أيْ ربَّنا عبادٌ مِنْ عِبادِكَ كانُوا مَعَنا في الدُّنْيا، يُصلُّون صلاتَنَا، ويُزَكُّونَ زكاتَنا، ويَصُومُونَ صِيامَنَا، ويحُجُّونَ حَجَّنا، وَيغْزُونَ غَزْونا، لا نَراهُمْ، فَيَقُولُ: اذْهَبُوا إلى النَّار، فَمَنْ وجَدْتُمْ فِيها مِنْهُمْ فأخْرِجُوهُ، فَيَجِدُونَهُمْ قَدْ أخَذَتْهُم النَّار على قَدْرِ أعمالِهِمْ، فَمِنْهمْ مَنْ أخَذَتْهُ النَّارُ إلى قَدَمَيْهِ، ومِنْهُمْ مَنْ أخَذَتْهُ إلى نِصْفِ ساقِيْهِ، ومِنْهُمْ مَنْ أخَذَتْهُ إلى رُكْبَتَيْهِ، ومِنْهُمْ مَنْ أخَذَتْهُ إلى ثَدْيَيْهِ، ومِنْهُمْ مَنْ أخَذَتهُ إلى عُنُقِهِ ولمْ تَغْشَ الوُجُوهَ، فَيَسْتَخْرِجُونَهُمْ مِنْها، فَيَطْرَحُونَهُمْ في ماءِ الحَياةِ ؛ قِيلَ: وما ماءُ الحَياةِ يا رَسولَ اللهِ؟ قالَ غُسْلُ أهْلِ الجَنَّةِ، فَيَنْبُتُونَ كَمَا تَنْبُتُ الزَّرْعَةُ فِي غُثاءِ السَّيْلِ، ثُمَّ تَشْفَعُ الأنْبِياءُ فِي كُلّ مَنْ كانَ يَشْهَدُ أن لا إله إلا اللهُ مُخْلِصًا، فَيَسْتَخْرِجُونَهُمْ مِنْها، ثُمَّ يَتَحننُ اللهُ بِرَحْمَتِهِ عَلى مَنْ فِيها، فَما يَتْرُكُ فيها عَبْدًا فِي قَلْبِهِ مِثْقال ذَرَّةٍ مِنَ الإيمَانِ إلا أخْرَجَهُ مِنْها ".
حدثني محمد بن عبد الله بن عبد الحكم، قال: ثنا أبي وشعيب بن الليث، عن الليث بن خالد، عن يزيد بن أبي هلال، عن زيد بن أسلم، عن عطاء بن يسار ، عن أبي سعيد الخُدريّ، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:" يُؤْتَي بالجِسْرِ - يعني يوم القيامة - فَيُجْعَلُ بينَ ظَهْرِيْ جَهَنَّمَ ، قلنا: يا رسول الله وما الجسر؟ قال: مَدحَضَةٌ مزَلَّةٌ، عَلَيْهِ خَطاطِيفُ وكَلالِيبُ وحَسَكَةٌ مُفَلْطَحَةٌ لَهَا شَوْكَةٌ عُقَيْفاء تكُونُ بِنَجْدٍ، يُقالُ لَهَا السَّعْدانُ، يَمُرُّ المُؤْمِنُونَ عَلَيْها كالطَّرفِ والبَرْقِ وكالرِّيحِ، وكأجاوِدِ الخَيْلِ والرِّكاب، فَناجٍ مُسْلِمٌ، ومَخْدُوشٌ مُسْلِمٌ، ومَكْدُوسٌ في جَهَنَّم، ثُمَّ يَمُرُّ آخِرُهُمْ يُسْحَبُ سَحْبا، فَمَا أنْتُمْ بأشدّ مُناشَدَةً لي في الحَقِّ قَد تَبَيَّنَ لَكْمْ، مِنَ المُؤْمِنِينَ يَومَئذٍ للجبَّارِ تَبارَك وَتَعالى، إذَا رأوْهُمْ قَدْ نَجَوْا وَبَقي إخْوانُهُم ".
حدثني أحمد بن عيسى، قال: ثنا سعيد بن كثير بن عفير، قال: ثنا ابن لهيعة، عن أبي الزبير، قال: سألت جابر بن عبد الله عن الورود، فقال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : " هُوَ الدُّخولُ، يَرِدُونَ النَّارَ حتى يَخْرُجُوا مِنْها، فآخِرُ مَنْ يَبْقَى رَجُلٌ عَلى الصِّراطِ يَزْحَف، فَيرْفَعُ اللهُ لَهُ شَجَرَةً، قالَ: فَيَقُولُ: أيْ رَبّ أدْنِنِي مِنْها، قالَ: فَيُدْنيهِ اللهُ تَبَارَكَ وَتَعالى مِنْها، قالَ: ثُمَّ يَقُولُ: أيْ رَبّ أدْخِلْنِي الجَنَّةَ، قالَ: فَيَقُولُ: سَلْ، قالَ: فَيَسألُ، قال : فَيَقُولُ: ذلكَ لَكَ وَعَشْرَةُ أضعافِهِ أوْ نَحْوَها; قال: فَيَقُولُ: يا ربّ تَسْتهزِئُ بِي؟ قالَ: فَيَضْحَكُ حتى تَبْدُوَ لَهْوَاتُهُ وأضْرَاسُهُ".
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: أخبرني يحيى بن أيوب " ح "; وحدثنا أبو كريب، قال: ثنا محمد بن زيد، عن رشدين، جميعا عن زياد بن فائد، عن سهل بن معاذ، عن أبيه، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: " مَنْ حَرَسَ وَرَاءَ المُسْلِمِينَ في سَبِيلِ اللهِ مُتَطَوّعا، لا يأخُذُهُ سُلْطانٌ بحرَسٍ، لَمْ يَرَ النَّارَ بعَيْنِه إلا تَحلَّةَ القَسَمِ ، فإنَّ اللهَ تَعالى يقُولُ( وَإِنْ مِنْكُمْ إِلا وَارِدُهَا ) .
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، أخبرني الزهري، عن ابن المسيب عن أبي هريرة، أن النبيّ صلى الله عليه وسلم قال:" مَنْ مَاتَ لَهُ ثَلاثَةٌ لَمْ تَمَسَّهُ النَّارُ إلا تَحِلَّةِ القَسَمِ" يعني: الورود.
وأما قوله ( كَانَ عَلَى رَبِّكَ حَتْمًا مَقْضِيًّا ) فإن أهل التأويل اختلفوا في تأويله، فقال بعضهم معناه: كان على ربك قضاء مقضيا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو ، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن قال: ثنا ورقاء جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله (حَتْما) قال: قضاء.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج ( حَتْمًا مَقْضِيًّا ) قال قضاء.
وقال آخرون: بل معناه: كان على ربك قسَما واجبا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا أبو عمرو داود بن الزّبرقان، قال: سمعت السديّ يذكر عن مرّة الهمداني، عن ابن مسعود ( كَانَ عَلَى رَبِّكَ حَتْمًا مَقْضِيًّا ) قال: قسما واجبا.
حدثنا بشر ، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( كَانَ عَلَى رَبِّكَ حَتْمًا مَقْضِيًّا ) يقول: قسما واجبا.
قال أبو جعفر: وقد بيَّنت القول في ذلك.
Verset 72
Tous seront amenés à l'Enfer, puis les pieux seront sauvés
Ibn Jarir a rapporté de `Abdullah qu'il a dit au sujet de la parole d'Allah, وَإِن مِّنكُمْ إِلاَّ وَارِدُهَا (Il n'y a personne parmi vous qui ne passera pas par-dessus (l'Enfer).) "Le pont au-dessus de l'Enfer est comme le tranchant d'une épée. Le premier groupe à le traverser passera comme un éclair. Le deuxième groupe passera comme le vent. Le troisième groupe passera comme le cheval le plus rapide. Le quatrième groupe passera comme la vache la plus rapide. Puis, le reste passera tandis que les anges diront : 'Ô Allah, sauve-les, sauve-les.'" Ce récit a des narrations similaires du Prophète dans les Deux Sahihs et d'autres recueils également. Ces narrations ont été rapportées par Anas, Abu Sa`id, Abu Hurayrah, Jabir et d'autres Compagnons, qu'Allah les agrée tous. Ahmad a également enregistré que Umm Mubashshar, l'épouse de Zayd bin Harithah, a dit : "Le Messager d'Allah ﷺ était dans la maison de Hafsah lorsqu'il a dit, «لَا يَدْخُلُ النَّارَ أَحَدٌ شَهِدَ بَدْرًا وَالْحُدَيْبِيَّة» (Aucun de ceux qui ont assisté aux batailles de Badr et de Hudaybiyyah (parmi les musulmans) n'entrera dans le Feu de l'Enfer.) Puis, Hafsah dit : "Est-ce qu'Allah ne dit pas, وَإِن مِّنكُمْ إِلاَّ وَارِدُهَا (Il n'y a personne parmi vous qui ne passera pas par-dessus (l'Enfer) ;) Le Messager d'Allah ﷺ répondit en récitant, ثُمَّ نُنَجِّى الَّذِينَ اتَّقَواْ (Ensuite, Nous sauverons ceux qui ont eu la Taqwa.) Dans les Deux Sahihs, il y a un Hadith rapporté d'Az-Zuhri, de Sa`id, d'Abu Hurayrah, que le Messager d'Allah ﷺ a dit, «لَا يَمُوتُ لِأَحَدٍ مِنَ الْمُسْلِمِينَ ثَلَاثَةٌ مِنَ الْوَلَدِ تَمَسُّهُ النَّارُ إِلَّا تَحِلَّةَ الْقَسَم» (Aucun musulman qui a eu trois enfants, tous morts, ne sera touché par le Feu de l'Enfer, sauf pour un serment qui doit être accompli.) `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam a commenté la parole d'Allah, وَإِن مِّنكُمْ إِلاَّ وَارِدُهَا (Il n'y a personne parmi vous qui ne passera pas par-dessus ;) "Le passage des musulmans (sur le Feu de l'Enfer) signifie leur passage
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Everyone will be brought to Hell, then the Righteous will be saved
Ibn Jarir reported from `Abdullah that he said concerning Allah's statement,
وَإِن مِّنكُمْ إِلاَّ وَارِدُهَا
(There is not one of you but will pass over it.) "The bridge over Hell is like the sharp edge of a sword. The first group to cross it will pass like a flash of lightning. The second group will pass like the wind. The third group will pass like the fastest horse. The fourth group will pass like the fastest cow. Then, the rest will pass while the angels will be saying, `O Allah save them, save them.' " This narration has supporting narrations similar to it from the Prophet in the Two Sahihs and other collections as well. These narrations have been related by Anas, Abu Sa`id, Abu Hurayrah, Jabir and other Companions, may Allah be pleased with them all. Ahmad also recorded that Umm Mubashshar, the wife of Zayd bin Harithah, said, "The Messenger of Allah ﷺ was in the house of Hafsah when he said,
«لَا يَدْخُلُ النَّارَ أَحَدٌ شَهِدَ بَدْرًا وَالْحُدَيْبِيَّة»
(No one who was present at the battles of Badr and Hudaybiyyah (of the Muslims) will enter into the Hellfire.) Then, Hafsah said, "Doesn't Allah say,
وَإِن مِّنكُمْ إِلاَّ وَارِدُهَا
(There is not one of you but will pass over it (Hell);) The Messenger of Allah ﷺ replied by reciting,
ثُمَّ نُنَجِّى الَّذِينَ اتَّقَواْ
(Then We shall save those who had Taqwa.) In the Two Sahihs there is a Hadith reported from Az-Zuhri, from Sa`id from Abu Hurayrah that the Messenger of Allah ﷺ said,
«لَا يَمُوتُ لِأَحَدٍ مِنَ الْمُسْلِمِينَ ثَلَاثَةٌ مِنَ الْوَلَدِ تَمَسُّهُ النَّارُ إِلَّا تَحِلَّةَ الْقَسَم»
(No one of the Muslims who has had three children, who all died, will be touched by the Hellfire, except for an oath that must be fulfilled.) `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam commented on Allah's statement,
وَإِن مِّنكُمْ إِلاَّ وَارِدُهَا
(There is not one of you but will pass over it;) "The passing of the Muslims (over the Hellfire) means their passing over a bridge that is over it. But the passing of the idolators over the Hellfire refers to their admission to the Fire." As-Suddi reported from Murrah, from Ibn Mas`ud, that he said concerning Allah's statement,
كَانَ عَلَى رَبِّكَ حَتْماً مَّقْضِيّاً
(this is with your Lord; a Hatman decree.) "An oath that must be fulfilled." Mujahid said, "Hatman means preordainment." Ibn Jurayj said the same. Concerning Allah's statement,
ثُمَّ نُنَجِّى الَّذِينَ اتَّقَواْ
(Then We shall save those who had Taqwa. ) When all of the creatures passed over the Hellfire, and those disbelievers and the disobedient people who are destined to fall into it because of their disobedience, Allah will save the believers and the righteous people from it because of their deeds. Therefore, their passing over the bridge and their speed will be based upon their deeds that they did in this life. Then, the believers who performed major sins will be allowed intercession. The angels, the Prophets and the believers will all intercede. Thus, a large number of the sinners will be allowed to come out of Hell. The fire will have devoured much of their bodies, except the places of prostration on their faces. Their removal from the Hellfire will be due to the faith in their hearts. The first to come out will be he who has the weight of a Dinar of faith in his heart. Then, whoever has the next least amount after him. Then, whoever is next to that after him, and so forth. This will continue until the one who has the tiniest hint of faith in his heart, equal to the weight of an atom. Then, Allah will take out of the Fire whoever said "La ilaha illallah," even one day of his entire life, even if he never performed any good deed. After this, no one will remain in the Hellfire, except those it is obligatory upon to remain in the Hellfire forever. This has been reported in many authentic Hadiths from the Messenger of Allah ﷺ. This is why Allah says,
ثُمَّ نُنَجِّى الَّذِينَ اتَّقَواْ وَّنَذَرُ الظَّـلِمِينَ فِيهَا جِثِيّاً
(Then We shall save those who had Taqwa. And We shall leave the wrongdoers in it, Jithyya.)
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ( ثُمَّ نُنَجِّي ) من النار بعد ورود جميعهم إياها، ( الَّذِينَ اتَّقَوْا ) فخافوه، بأداء فرائضه واجتناب معاصيه ( وَنَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيهَا جِثِيًّا ) يقول جل ثناؤه: وندع الذين ظلموا أنفسهم، فعبدوا غير الله، وعصوا ربهم، وخالفوا أمره ونهيه في النار جثيا، يقول: بروكا على ركبهم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَنَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيهَا جِثِيًّا ) على ركبهم.
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة ( وَنَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيهَا جِثِيًّا ) على ركبهم.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله ( وَنَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيهَا جِثِيًّا ) قال: الجثيّ: شرّ الجلوس، لا يجلس الرجل جاثيا إلا عند كرب ينـزل به.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوْا وَنَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيهَا جِثِيًّا ) إن الناس وردوا جهنم وهي سوداء مظلمة، فأما المؤمنون فأضاءت لهم حسناتهم، فأنجوا منها. وأما الكفار فأوبقتهم أعمالهم، واحتبسوا بذنوبهم.
Verset 73
Les mécréants se vantent de leur bonne fortune dans le monde
Allah, l'Exalté, informe que lorsque les versets clairs et évidents d'Allah sont récités aux mécréants, ils les rejettent et s'en détournent. Ils disent à propos de ceux qui croient, tout en se vantant devant eux et en arguant que leur fausse religion est correcte,
خَيْرٌ مَّقَاماً وَأَحْسَنُ نَدِيّاً
(meilleures demeures et le plus beau Nadiyyan.) Cela signifie les meilleures maisons, avec les niveaux les plus élevés et le plus beau Nadiyyan, qui sont des salles de réunion où les hommes se rassemblent pour discuter. Ainsi, cela signifie que leurs salles de réunion sont pleines de plus de gens qui viennent y assister. En cela, ils disaient : "Comment pourrions-nous être dans le faux alors que nous sommes dans cette condition de vie prospère ?" Ces gens étaient en réalité ceux qui se cachaient dans la maison d'Al-Arqam bin Abi Al-Arqam et dans d'autres maisons similaires. C'est comme Allah dit à leur sujet,
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَوْ كَانَ خَيْراً مَّا سَبَقُونَآ إِلَيْهِ
(Et ceux qui mécroient disent de ceux qui croient : "Si c'était une bonne chose, ils (les faibles et les pauvres) ne nous auraient pas devancés vers elle !") 46:11 Le peuple de Nuh a dit,
أَنُؤْمِنُ لَكَ وَاتَّبَعَكَ الاٌّرْذَلُونَ
("Croirons-nous en toi, alors que les plus faibles (du peuple) te suivent ?") 26:111 Et Allah dit,
وَكَذلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لِّيَقُولواْ أَهَـؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّن بَيْنِنَآ أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّـكِرِينَ
(Ainsi avons-Nous éprouvé certains d'entre eux par d'autres, afin qu'ils disent : "Est-ce ceux-là (les croyants pauvres) qu'Allah a favorisés parmi nous ?" Allah ne connaît-Il pas mieux ceux qui sont reconnaissants ?) 6:53 C'est pourquoi Allah a réfuté leurs doutes :
وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِّن قَرْنٍ
(Et combien de générations avons-Nous détruites avant eux) Cela signifie : "Combien de nations et de générations avons-Nous détruites de ceux qui ont nié (ce message) à cause de leur mécréance ?"
هُمْ أَحْسَنُ أَثَاثاً وَرِءْياً
(qui étaient meilleurs en richesse, biens et apparence extérieure) Cela signifie qu'ils étaient meilleurs
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Disbelievers boast over Their good Fortune in the World
Allah, the Exalted, informs that when the clear, evident Ayat of Allah are recited to the disbelievers, they reject them and turn away. They say about those who believe, while boasting to them and arguing that their false religion is correct,
خَيْرٌ مَّقَاماً وَأَحْسَنُ نَدِيّاً
(best dwellings and the finest Nadiyyan.) This means the best houses, with the loftiest levels and the finest Nadiyyan, which are meeting rooms for men to gather and discuss matters. Thus, this means that their meeting rooms are full of more people who come to attend. In this they were saying, "How can we be upon falsehood while we are in this manner of successful living" These people were actually those who were concealed in the house of Al-Arqam bin Abi Al-Arqam and its likes from the other houses. This is as Allah says about them,
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَوْ كَانَ خَيْراً مَّا سَبَقُونَآ إِلَيْهِ
(And those who disbelieve say of those who believe: "Had it been a good thing, they (the weak and the poor) would not have preceded us thereto!") 46:11 Nuh's people said,
أَنُؤْمِنُ لَكَ وَاتَّبَعَكَ الاٌّرْذَلُونَ
("Shall we believe in you, when the weakest (of the people) follow you") 26:111 And Allah says,
وَكَذلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لِّيَقُولواْ أَهَـؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّن بَيْنِنَآ أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّـكِرِينَ
(Thus We have tried some of them with others, that they might say: "Is it these (poor believers) whom Allah has favored among us" Does not Allah know best those who are grateful) 6:53 This is why Allah refuted their doubts:
وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِّن قَرْنٍ
(And how many a generations have We destroyed before them) This means, "How many nations and generations did We destroy of those who denied (this message) due to their disbelief"
هُمْ أَحْسَنُ أَثَاثاً وَرِءْياً
(who were better in wealth, goods and outward appearance) This means that they were better than these present people in wealth, possessions, looks and appearance. Al-A`mash reported from Abu Zibyan, who reported from Ibn `Abbas that he said concerning the Ayah,
خَيْرٌ مَّقَاماً وَأَحْسَنُ نَدِيّاً
(best dwellings and finest Nadiyyan.) "Position Maqam means home, Nadi means place of gathering, wealth refers to material possessions and outward appearance is how they look physically." Al-`Awfi said that Ibn `Abbas said, "Position Maqam means dwelling, Nadi means place of gathering and the blessing and happiness that they were living in. This is as Allah says about the people of Fir`awn when He destroyed them and related the story of their situation in the Qur'an,
كَمْ تَرَكُواْ مِن جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ - وَزُرُوعٍ وَمَقَامٍ كَرِيمٍ
(How many gardens and springs that they Fir`awn's people left behind, and green crops and honored places Maqam.) 44:25-26 Therefore, position Maqam refers to their dwellings and splendid bounties, and Nadi is the places of gathering and meeting where they used to congregate. Allah said while relating the story to His Messenger of what happened with the people of Lut,
وَتَأْتُونَ فِى نَادِيكُمُ الْمُنْكَرَ
(And practice Al-Munkar (evil deeds) in your meeting places Nadiyakum.) 29:29 The Arabs call a place of gathering a Nadi."
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ( وإذَا تُتْلَى ) على الناس ( آياتُنا ) التي أنـزلناها على رسولنا محمد ( بَيِّنَات )، يعني واضحات لمن تأمَّلها وفكَّر فيها أنها أدلة على ما جعلها الله أدلة عليه لعباده، ( قال الذين كفروا بالله ) وبكتابه وآياته، وهم قريش، ( لِلَّذِينَ آمَنُوا ) فصدّقوا به، وهم أصحاب محمد ( أَيُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَقَامًا ) يَعْني بالمقام: موضع إقامتهم، وهي مساكنهم ومنازلهم ( وَأَحْسَنُ نَدِيًّا ) وهو المجلس، يقال منه: ندوت القوم أندوهم ندوا: إذا جمعتهم في مجلس، ويقال: هو في نديّ قومه وفي ناديهم: بمعنى واحد ، ومن النديّ قول حاتم:
ودُعِيــتُ فـي أُولـي النَّـدِيّ ولَـمْ
يُنْظَـــرْ إلــيَّ بــأعْيُنٍ خُــزْرِ (1)
وتأويل الكلام: وإذا تتلى عليهم آياتنا بيِّنات، قال الذين كفروا للذين آمنوا: أيّ الفريقين منا ومنكم أوسع عيشا، وأنعم بالا وأفضل مسكنا، وأحسن مجلسا، وأجمع عددا وغاشية في المجلس، نحن أم أنتم؟
وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا مؤمل، قال: ثنا سفيان، عن الأعمش، عن أبي ظبيان، عن ابن عباس، قوله ( خَيْرٌ مَقَامًا وَأَحْسَنُ نَدِيًّا ) قال: المقام: المنـزل، والنديّ: المجلس.
حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا ابن أبي عديّ عن شعبة، عن سليمان، عن أبى ظَبيان، عن ابن عباس بمثله.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال : ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ قَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا أَيُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَقَامًا وَأَحْسَنُ نَدِيًّا ) قال: المقام: المسكن، والنديّ، المجلس والنعمة والبهجة التي كانوا فيها، وهو كما قال الله لقوم فرعون، حين أهلكهم وقصّ شأنهم في القرآن فقال كَمْ تَرَكُوا مِنْ جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ * وَزُرُوعٍ وَمَقَامٍ كَرِيمٍ * وَنَعْمَةٍ كَانُوا فِيهَا فَاكِهِينَ فالمقام: المسكن والنعيم، والنديّ: المجلس والمجمع الذي كانوا يجتمعون فيه، وقال الله فيما قصّ على رسوله في أمر لوط إذ قال وَتَأْتُونَ فِي نَادِيكُمُ الْمُنْكَرَ ، والعرب تسمي المجلس: النادي.
حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( وَأَحْسَنُ نَدِيًّا ) يقول: مجلسا.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله ( أَيُّ الْفَرِيقَيْنِ ) قال: قريش تقولها لأصحاب محمد صلى الله عليه وسلم ( وَأَحْسَنُ نَدِيًّا ) قال: مجالسهم، يقولونه أيضا.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين قال: ثنِي حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، نحوه.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ قَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا أَيُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَقَامًا وَأَحْسَنُ نَدِيًّا ) رأوا أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم في عيشهم خشونة، وفيهم قشافة، فعرّض أهل الشرك بما تسمعون. قوله ( وَأَحْسَنُ نَدِيًّا ) يقول: مجلسا.
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، في قوله ( أَيُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَقَامًا وَأَحْسَنُ نَدِيًّا ) قال: النديّ، المجلس، وقرأ قول الله تعالى فَلْيَدْعُ نَادِيَهُ قال: مجلسه.
------------------------
الهوامش:
(1) البيت لحاتم الطائي ، من شعره في كتاب ( شعراء النصرانية : القسم الأول ص 115 ) وفي ( اللسان : ندى ) : والندى : المجالسة وناديته : جالسته ، وتنادوا : تجالسوا في النادي ، والندي : المجلس ما داموا مجتمعين فيه ، فإذا تفرقوا عنه فليس بندي . وقيل : الندي : مجلس القوم نهارا عن كراع . والنادي : كالندي . التهذيب : النادي المجلس ، يندو إليه من حواليه ، ولا يسمى ناديا حتى يكون فيه أهله ، وإذا تفرقوا لم يكن ناديا ، وهو الندي ، والجمع الأندية . أه . الخزر : جمع خزراء من الخزر ، وهو كما في ( اللسان : خزر ) كسر العين بصرها خلقة . وقيل : هو ضيق العين وصغرها . وقيل هو النظر الذي كأنه في أحد الشقين ، ثم استشهد ببيت حاتم ، وقد استشهد المؤلف به ، على أن معنى الندي : مجلس القوم .
Verset 74
Les mécréants se vantent de leur bonne fortune dans le monde
Allah, l'Exalté, informe que lorsque les versets clairs et évidents d'Allah sont récités aux mécréants, ils les rejettent et s'en détournent. Ils disent à propos de ceux qui croient, tout en se vantant devant eux et en arguant que leur fausse religion est correcte,
خَيْرٌ مَّقَاماً وَأَحْسَنُ نَدِيّاً
(meilleures demeures et le plus beau Nadiyyan.) Cela signifie les meilleures maisons, avec les niveaux les plus élevés et le plus beau Nadiyyan, qui sont des salles de réunion où les hommes se rassemblent pour discuter. Ainsi, cela signifie que leurs salles de réunion sont pleines de plus de gens qui viennent y assister. En cela, ils disaient : "Comment pourrions-nous être dans le faux alors que nous sommes dans cette condition de vie prospère ?" Ces gens étaient en réalité ceux qui se cachaient dans la maison d'Al-Arqam bin Abi Al-Arqam et dans d'autres maisons similaires. C'est comme Allah dit à leur sujet,
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَوْ كَانَ خَيْراً مَّا سَبَقُونَآ إِلَيْهِ
(Et ceux qui mécroient disent de ceux qui croient : "Si c'était une bonne chose, ils (les faibles et les pauvres) ne nous auraient pas devancés vers elle !") 46:11 Le peuple de Nuh a dit,
أَنُؤْمِنُ لَكَ وَاتَّبَعَكَ الاٌّرْذَلُونَ
("Croirons-nous en toi, alors que les plus faibles (du peuple) te suivent ?") 26:111 Et Allah dit,
وَكَذلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لِّيَقُولواْ أَهَـؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّن بَيْنِنَآ أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّـكِرِينَ
(Ainsi avons-Nous éprouvé certains d'entre eux par d'autres, afin qu'ils disent : "Est-ce ceux-là (les croyants pauvres) qu'Allah a favorisés parmi nous ?" Allah ne connaît-Il pas mieux ceux qui sont reconnaissants ?) 6:53 C'est pourquoi Allah a réfuté leurs doutes :
وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِّن قَرْنٍ
(Et combien de générations avons-Nous détruites avant eux) Cela signifie : "Combien de nations et de générations avons-Nous détruites de ceux qui ont nié (ce message) à cause de leur mécréance ?"
هُمْ أَحْسَنُ أَثَاثاً وَرِءْياً
(qui étaient meilleurs en richesse, biens et apparence extérieure) Cela signifie qu'ils étaient meilleurs
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Disbelievers boast over Their good Fortune in the World
Allah, the Exalted, informs that when the clear, evident Ayat of Allah are recited to the disbelievers, they reject them and turn away. They say about those who believe, while boasting to them and arguing that their false religion is correct,
خَيْرٌ مَّقَاماً وَأَحْسَنُ نَدِيّاً
(best dwellings and the finest Nadiyyan.) This means the best houses, with the loftiest levels and the finest Nadiyyan, which are meeting rooms for men to gather and discuss matters. Thus, this means that their meeting rooms are full of more people who come to attend. In this they were saying, "How can we be upon falsehood while we are in this manner of successful living" These people were actually those who were concealed in the house of Al-Arqam bin Abi Al-Arqam and its likes from the other houses. This is as Allah says about them,
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَوْ كَانَ خَيْراً مَّا سَبَقُونَآ إِلَيْهِ
(And those who disbelieve say of those who believe: "Had it been a good thing, they (the weak and the poor) would not have preceded us thereto!") 46:11 Nuh's people said,
أَنُؤْمِنُ لَكَ وَاتَّبَعَكَ الاٌّرْذَلُونَ
("Shall we believe in you, when the weakest (of the people) follow you") 26:111 And Allah says,
وَكَذلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لِّيَقُولواْ أَهَـؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّن بَيْنِنَآ أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّـكِرِينَ
(Thus We have tried some of them with others, that they might say: "Is it these (poor believers) whom Allah has favored among us" Does not Allah know best those who are grateful) 6:53 This is why Allah refuted their doubts:
وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِّن قَرْنٍ
(And how many a generations have We destroyed before them) This means, "How many nations and generations did We destroy of those who denied (this message) due to their disbelief"
هُمْ أَحْسَنُ أَثَاثاً وَرِءْياً
(who were better in wealth, goods and outward appearance) This means that they were better than these present people in wealth, possessions, looks and appearance. Al-A`mash reported from Abu Zibyan, who reported from Ibn `Abbas that he said concerning the Ayah,
خَيْرٌ مَّقَاماً وَأَحْسَنُ نَدِيّاً
(best dwellings and finest Nadiyyan.) "Position Maqam means home, Nadi means place of gathering, wealth refers to material possessions and outward appearance is how they look physically." Al-`Awfi said that Ibn `Abbas said, "Position Maqam means dwelling, Nadi means place of gathering and the blessing and happiness that they were living in. This is as Allah says about the people of Fir`awn when He destroyed them and related the story of their situation in the Qur'an,
كَمْ تَرَكُواْ مِن جَنَّـتٍ وَعُيُونٍ - وَزُرُوعٍ وَمَقَامٍ كَرِيمٍ
(How many gardens and springs that they Fir`awn's people left behind, and green crops and honored places Maqam.) 44:25-26 Therefore, position Maqam refers to their dwellings and splendid bounties, and Nadi is the places of gathering and meeting where they used to congregate. Allah said while relating the story to His Messenger of what happened with the people of Lut,
وَتَأْتُونَ فِى نَادِيكُمُ الْمُنْكَرَ
(And practice Al-Munkar (evil deeds) in your meeting places Nadiyakum.) 29:29 The Arabs call a place of gathering a Nadi."
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: وكم أهلكنا يا محمد قبل هؤلاء القائلين من أهل الكفر للمؤمنين، إذا تُتلى عليهم آيات الرحمن، أيّ الفريقين خير مقاما، وأحسن نديا، مجالس من قرن هم أكثر متاع منازل من هؤلاء، وأحسن منهم منظرا وأجمل صورا، فأهلكنا أموالهم، وغيرنا صورهم; ومن ذلك قول علقمة بن عبدة:
كُــمَيْتٌ كَلَـوْنِ الأرْجُـوَانِ نَشَـرْتهُ
لبَيْـعِ الـرّئِي فـي الصّـوَانِ المُكَعَّبِ (2)
يعني بالصوان: التخت الذي تصان فيه الثياب.
وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا مؤمل، قال: ثنا سفيان، عن الأعمش، عن أبي ظبيان، عن ابن عباس ( أَحْسَنُ أَثَاثًا وَرِئْيًا ) قال: الرئي: المنظر، والأثاث: المتاع.
حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا ابن أبي عديّ عن شعبة عن سليمان عن أبي ظبيان عن ابن عباس قال: الرئي المنظر.
حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال : ثني معاوية، عن عليّ عن ابن عباس، قوله ( أَحْسَنُ أَثَاثًا وَرِئْيًا ) يقول: منظرا.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( أَحْسَنُ أَثَاثًا وَرِئْيًا ) الأثاث: المال، والرئي: المنظر.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا هوذة، قال: ثنا عوف، عن الحسن، في قوله ( أَثَاثًا وَرِئْيًا ) قال: الأثاث: أحسن المتاع، والرِّئي: قال: المال.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، يقول الله تبارك وتعالى ( وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هُمْ أَحْسَنُ أَثَاثًا وَرِئْيًا ) : أي أكثر متاعا وأحسن منـزلة ومستقرا، فأهلك الله أموالهم، وأفسد صورهم عليهم تبارك وتعالى.
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، قوله ( أَحْسَنُ أَثَاثًا وَرِئْيًا ) قال: أحسن صورا، وأكثر أموالا.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (أثاثا) قال: المتاع (وَرِئْيا) قال: فيما يرى الناس.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، بنحوه.
حدثنا ابن حميد وبشر بن معاذ، قالا ثنا جرير بن قابوس، عن أبيه، عن ابن عباس : الأثاث: المال، والرِّئي: المنظر الحسن.
حدثنا القاسم، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن عطاء الخراساني، عن ابن عباس (وَرِئْيا) : منظرا في اللون والحسن.
حدثنا القاسم، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن عطاء الخراساني، عن ابن عباس (وَرِئْيا) منظرا في اللون والحسن.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( أَحْسَنُ أَثَاثًا وَرِئْيًا ) قال: الرئي: المنظر، والأثاث: المتاع، أحسن متاعا، وأحسن منظرا.
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول في قوله: (أحْسَنُ أثَاثًا) يعني المال (وَرِئْيا) يعني: المنظر الحسن.
واختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأته عامة قرّاء أهل المدينة:" وَرِيًّا " غير مهموز، وذلك إذا قرئ كذلك يتوجه لوجهين: أحدهما: أن يكون قارئه أراد الهمزة، فأبدل منها ياء، فاجتمعت الياء المُبدلة من الهمز والياء التي هي لام الفعل، فأدغمتا، فجعلتا ياء واحدة مشددة ليُلْحِقُوا ذلك، إذ كان رأس آية، بنظائره من سائر رءوس الآيات قبله وبعده; والآخر أن يكون من رويت أروى روية وريًّا، وإذا أريد به ذلك كان معنى الكلام: وكم أهلكنا قبلهم من قرن، هم أحسن متاعا، وأحسن نظرا لماله، ومعرفة لتدبيره ، وذلك أن العرب تقول: ما أحسن رؤية فلان في هذا الأمر إذا كان حسن النظر فيه والمعرفة به. وقرأ ذلك عامة قرّاء العراق والكوفة والبصرة (وَرِئْيا) بهمزها، بمعنى: رؤية العين، كأنه أراد: أحسن متاعا ومَرآة. وحُكي عن بعضهم أنه قرأ: أحسن أثاثا وزيا، بالزاي، كأنه أراد أحسن متاعا وهيئة ومنظرا، وذلك أن الزيّ هو الهيئة والمنظر من قولهم: زيَّيت الجارية ، بمعنى: زينتها وهيأتها.
قال أبو جعفر: وأولى القراءات في ذلك بالصواب، قراءة من قرأ (أثاثا وَرِئْيا) بالراء والهمز، لإجماع الحجة من أهل التأويل على أن معناه: المنظر، وذلك هو من رؤية العين، لا من الرؤية، فلذلك كان المهموز أولى به، فإن قرأ قارئ ذلك بترك للهمز، وهو يريد هذا المعنى، فغير مخطئ في قراءته. وأما قراءته بالزاي فقراءة خارجة ، عن قراءة القرّاء، فلا أستجيز القراءة بها لخلافها قراءتهم، وإن كان لهم في التأويل وجه صحيح.
واختلف أهل العربية في الأثاث أجمع هو أم واحد، فكان الأحمر فيما ذُكر لي عنه يقول: هو جمع، واحدتها أثاثة، كما الحمام جمع واحدتها حمامة ، والسحاب جمع واحدتها سحابة ، وأما الفراء فإنه كان يقول: لا واحد له، كما أن المتاع لا واحد له. قال: والعرب تجمع المتاع: أمتعة، وأماتيع، ومتع. قال: ولو جمعت الأثاث لقلت: ثلاثة آثَّةٍ وأثث. وأما الرئي فإن جمعه: آراء.
------------------------
الهوامش:
(2) البيت لعلقمة بن عبدة وهو الثاني والعشرون من قصيدته التي مطلعها :
*ذهبت من الهجران في غير مذهب *
( مختار الشعر الجاهلي طبعة الحلبي بشرح مصطفى السقا ، ص 436 ) وفيه " الرداء " في موضع الرئي . قال شارحه : الكميت : الفرس الذي لونه بين السواد والحمرة . والأرجوان : صبغ أحمر مشبع . والمراد هنا : ثوب أحمر . . والصوان : ثوب تصان فيه الثياب ، ويقال له التخت . والمكعب هنا الموشى من الثياب ، وهو من صفة الرداء . ويقال : المكعب : المطوي المشدود ، وكل ما ربعته فقد كعبته ، ومنه الفتاة الكاعب : التي تكعب ثدييها وبرز . وفي ( اللسان : رأي ) : الرئي ( على فعيل ) والرئي ( على فعل بكسر أوله ) الثوب ينشر للبيع عن علي . التهذيب : الرئي ، بهمزة مسكنة : الثوب الفاخر الذي ينشر ليرى حسنه
Verset 75
La personne rebelle reçoit un répit mais n'est pas oubliée
Allah, l'Exalté, dit,
قُلْ
(Dis) Cela signifie : "Ô Muhammad, dis à ces gens qui associent des partenaires à leur Seigneur, tout en prétendant suivre la vérité, qu'ils suivent en réalité le faux."
مَن كَانَ فِى الضَّلَـلَةِ
(quiconque est dans l'égarement) Cela signifie : "qu'il soit d'entre nous ou d'entre vous."
فَلْيَمْدُدْ لَهُ الرَّحْمَـنُ مَدّاً
(le Tout Miséricordieux étendra les circonstances pour lui.) Cela signifie que le Tout Miséricordieux lui accordera un répit dans ce où il se trouve, jusqu'à ce qu'il rencontre son Seigneur et que son heure fixée soit arrivée.
حَتَّى إِذَا رَأَوْاْ مَا يُوعَدُونَ إِمَّا العَذَابَ
(jusqu'à ce que, lorsqu'ils voient ce qui leur a été promis, soit le châtiment) qui le frappera,
وَإِمَّا السَّاعَةَ
(ou l'Heure) qui viendra soudainement,
فَسَيَعْلَمُونَ
(ils sauront alors)
مَنْ هُوَ شَرٌّ مَّكَاناً وَأَضْعَفُ جُنداً
(qui est le pire en position, et qui est le plus faible en forces.) Ceci est une réfutation de leur argument concernant leurs belles demeures et leurs splendides lieux de rassemblement. C'est un défi lancé aux idolâtres qui prétendent qu'ils suivent la guidance dans ce qu'ils font. Ceci est similaire au défi qu'Allah mentionne à propos des Juifs quand Il dit,
يأَيُّهَا الَّذِينَ هَادُواْ إِن زَعمْتُمْ أَنَّكُمْ أَوْلِيَآءُ لِلَّهِ مِن دُونِ النَّاسِ فَتَمَنَّوُاْ الْمَوْتَ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Ô vous les Juifs ! Si vous prétendez être les alliés d'Allah, à l'exclusion de (toutes) les autres personnes, alors souhaitez la mort si vous êtes véridiques.) 62:6 Signifiant : "Invoquez la mort pour ceux qui suivent le faux parmi nous si vous prétendez vraiment être sur la vérité. Si vous êtes véridiques, cette invocation ne vous nuira pas." Mais ils refusèrent de le faire. Une discussion approfondie de cela a déjà précédé dans Sourate Al-Baqarah, et à Allah est la louange. De même, Allah mentionne le défi lancé aux Chrétiens dans Sourate Al `Imran, lorsqu'ils persistaient dans leur mécréance
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Rebellious Person is given Respite but He is not forgotten
Allah, the Exalted, says,
قُلْ
(Say) This means, "O Muhammad, say to these people who are associating partners with their Lord, while claiming to follow the truth, that they are really following falsehood."
مَن كَانَ فِى الضَّلَـلَةِ
(whoever is in error) This means, `be they from us or from you.'
فَلْيَمْدُدْ لَهُ الرَّحْمَـنُ مَدّاً
(the Most Gracious will extend circumstances for him.) This means that the Most Beneficent will give him respite in that which he is in, until he meets his Lord and his appointed time will have arrived.
حَتَّى إِذَا رَأَوْاْ مَا يُوعَدُونَ إِمَّا العَذَابَ
(until, when they see that which they were promised, either the torment) that will strike him,
وَإِمَّا السَّاعَةَ
(or the Hour) that will come suddenly,
فَسَيَعْلَمُونَ
(they will come to know) at that time,
مَنْ هُوَ شَرٌّ مَّكَاناً وَأَضْعَفُ جُنداً
(who is worst in position, and who is weaker in forces.) This is in refutation of thier argument about their nice dwellings and splendid places of gathering. This is a challenge against the idolators who claim that they were following guidance in what they were doing. This is similar to the challenge that Allah mentions about the Jews when He says,
يأَيُّهَا الَّذِينَ هَادُواْ إِن زَعمْتُمْ أَنَّكُمْ أَوْلِيَآءُ لِلَّهِ مِن دُونِ النَّاسِ فَتَمَنَّوُاْ الْمَوْتَ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(O you Jews! If you pretend that you are friends of Allah, to the exclusion of (all) other people, then long for death if you are truthful.) 62:6 Meaning, `Supplicate for death to come to those who are following falsehood among us if you truly claim to be upon the truth. If you are true, then this supplication will not harm you.' But they refused to do so. An extensive discussion of this has already preceded in Surat Al-Baqarah, and to Allah is the praise. Likewise, Allah mentioned the challenge that was given to the Christians in Surah Al `Imran, when they were persistent in their disbelief and continued in their transgression. They refused to give up their exaggerating claim that `Isa was the son of Allah. Therefore, Allah mentioned His arguments and proofs against the worship of `Isa, and that he was merely a creature like Adam. After this, Allah said,
فَمَنْ حَآجَّكَ فِيهِ مِن بَعْدِ مَا جَآءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْاْ نَدْعُ أَبْنَآءَنَا وَأَبْنَآءَكُمْ وَنِسَآءَنَا وَنِسَآءَكُمْ وَأَنفُسَنَا وأَنفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَل لَّعْنَتُ اللَّهِ عَلَى الْكَـذِبِينَ
(Then whoever disputes with you about him after (all this) knowledge that has come to you, say: "Come, let us call our sons and your sons, our women and your women, ourselves and yourselves - then we pray and invoke (sincerely) the curse of Allah upon those who lie.") 3:61 However, they (the Christians) also retreated from this challenge.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل يا محمد لهؤلاء المشركين بربهم، القائلين: إذا تتلى عليهم آياتنا، أيّ الفريقين منا ومنكم خير مقاما وأحسن نديا ، من كان منا ومنكم في الضلالة جائرا عن طريق الحقّ ، سالكا غير سبيل الهدى، فليمدد له الرحمن مدّا: يقول: فليطوَّل له الله في ضلالته، وليمله فيها إملاء.
وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قوله ( فِي الضَّلالَةِ فَلْيَمْدُدْ لَهُ الرَّحْمَنُ مَدًّا ) فليَدعْه الله في طغيانه.
وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنى حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
وقوله ( حَتَّى إِذَا رَأَوْا مَا يُوعَدُونَ إِمَّا الْعَذَابَ وَإِمَّا السَّاعَةَ ) يقول تعالى ذكره: قل لهم: من كان منا ومنكم في الضلالة، فليمدد له الرحمن في ضلالته إلى أن يأتيهم أمر الله، إما عذاب عاجل، أو يلقوا ربهم عند قيام الساعة التي وعد الله خلقه أن يجمعهم لها، فإنهم إذا أتاهم وعد الله بأحدِ هذين الأمرين ( فَسَيَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ شَرٌّ مَكَانًا ) ومسكنا منكم ومنهم ( وَأَضْعَفُ جُنْدًا ) أهم أم انتم؟ ويتبينون حينئذ أيّ الفريقين خير مقاما، وأحسن نديا.
Verset 76
L'augmentation de la guidance de ceux qui sont guidés
Après qu'Allah mentionne le temps prolongé et le répit accordé à ceux qui sont dans l'égarement, augmentant leur égarement, Il informe de l'augmentation de la guidance de ceux qui sont bien guidés. De même, Il dit,
وَإِذَا مَآ أُنزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَّن يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَـذِهِ إِيمَـناً
(Et chaque fois qu'une sourate descend, certains d'entre eux disent : "Lequel d'entre vous a vu sa foi augmenter par celle-ci ?") 9:124 Et le verset suivant montre aussi cela. Concernant la parole d'Allah,
وَالْبَـقِيَاتُ الصَّـلِحَاتُ
(Et les bonnes œuvres durables) Son explication a déjà précédé dans Sourate Al-Kahf, avec une discussion détaillée à son sujet et les Hadiths qui s'y rapportent.
خَيْرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابًا
((elles) sont meilleures auprès de ton Seigneur pour la récompense.) signifiant la rétribution et la récompense.
وَخَيْرٌ مَّرَدّاً
(et meilleures pour le retour.) signifiant dans le résultat final, l'issue pour celui qui les accomplit.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Increasing Guidance of Those Who are guided
After Allah mentions the extended time and respite that is allowed to those who are in misguidance, increasing them in misguidance, He informs of the increase in guidance of those who are rightly guided. Similarly He says,
وَإِذَا مَآ أُنزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَّن يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَـذِهِ إِيمَـناً
(And whenever there comes down a Surah, some of them say: "Which of you has had his faith increased by it") 9:124 And the following Ayah also shows this. Concerning Allah's statement,
وَالْبَـقِيَاتُ الصَّـلِحَاتُ
(And the righteous good deeds that last) Its explanation has already preceded in Surat Al-Kahf, along with a lengthy discussion concerning it and the related Hadiths.
خَيْرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابًا
((they) are better with your Lord for reward.) meaning the recompense and reward.
وَخَيْرٌ مَّرَدّاً
(and better for resort.) meaning in the final outcome, the result for its doer.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ويزيد الله من سلك قصد المحجة، واهتدى لسبيل الرشد، فآمن بربه، وصدّق بآياته، فعمل بما أمره به، وانتهى عما نهاه عنه هدى بما يتجدّد له من الإيمان بالفرائض التي يفرضها عليه ، ويقرّ بلزوم فرضها إياه، ويعمل بها، فذلك زيادة من الله في اهتدائه بآياته هدى على هداه، وذلك نظير قوله وَإِذَا مَا أُنْـزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَذِهِ إِيمَانًا فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَزَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ . وقد كان بعضهم يتأول ذلك: ويزيد الله الذين اهتدوا هدى بناسخ القرآن ومنسوخه، فيؤمن بالناسخ، كما آمن من قبل بالمنسوخ، فذلك زيادة هدى من الله له على هُدَاه من قبل ( وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ ثَوَابًا ) يقول تعالى ذكره: والأعمال التي أمر الله بها عباده ورضيها منهم ، الباقيات لهم غير الفانيات الصالحات، خير عند ربك جزاء لأهلها( وَخَيْرٌ مَرَدًّا ) عليهم من مقامات هؤلاء المشركين بالله، وأنديتهم التي يفتخرون بها على أهل الإيمان في الدنيا.
وقد بيَّنا معنى الباقيات الصالحات، وذكرنا اختلاف المختلفين في ذلك، ودللنا على الصواب من القول فيه فيما مضى بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع.
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا عمر بن راشد، عن يحيى بن أبي كثير عن أبي سلمة بن عبد الرحمن بن عوف، قال:" جلس النبي صلى الله عليه وسلم ذات يوم، فأخذ عودا يابسا، فحطّ ورقه ثم قال: إنَّ قَوْلَ لا إله إلا اللهُ، واللهُ أكْبَرُ، والحَمْدُ للهِ وسُبْحَانَ اللهِ، تَحطُّ الخَطايا، كمَا تَحُطُّ وَرَقَ هذِهِ الشَّجَرَةِ الرِّيحُ، خُذْهُنَّ يا أبا الدَّرْدَاءِ قَبْلَ أنْ يُحَالَ بَيْنَكَ وَبَيْنَهُنَّ، هُنَّ البَاقِيَاتُ الصَّالِحاتُ، وَهُنَّ مِنْ كُنُوزِ الجَنَّةِ"، قال أبو سلمة: فكان أبو الدرداء إذا ذكر هذا الحديث قال: لأهللنّ الله، ولأكبرنّ الله، ولأسبحنّ الله، حتى إذا رآني الجاهل حسب أني مجنون.
Verset 77
Réfutation des mécréants qui prétendent qu'ils recevront richesse et enfants dans l'Au-delà
Imam Ahmad a rapporté de Khabbab bin Al-Aratt qu'il a dit : "J'étais forgeron et Al-" ®256؛لs bin Wa'il me devait une dette. Je suis donc allé le voir pour recouvrer ma dette. Il m'a dit : "Non, par Allah, je ne te paierai pas ma dette jusqu'à ce que tu mécroies en Muhammad ﷺ." Je lui ai répondu : "Non, par Allah, je ne mécroirai pas en Muhammad ﷺ jusqu'à ce que tu meures et sois ressuscité à nouveau." Il m'a alors dit : "Certes, si je meurs et suis ressuscité, et que tu viens à moi, j'aurai aussi une abondance de richesse et d'enfants et je te paierai alors." Puis, Allah a révélé ces versets,
أَفَرَأَيْتَ الَّذِى كَفَرَ بِـَايَـتِنَا وَقَالَ لأوتَيَنَّ مَالاً وَوَلَداً
(As-tu vu celui qui a mécru en Nos versets et a dit : "Je recevrai certainement richesse et enfants.") jusqu'à,
وَيَأْتِينَا فَرْداً
(et il viendra à Nous seul.) Ceci a également été rapporté par les deux compilateurs des Sahih et d'autres recueils également. Dans la formulation d'Al-Bukhari, il est dit que Khabbab a dit : "J'étais forgeron à Makkah et j'ai fabriqué une épée pour Al-" ®256؛لs bin Wa'il. Je suis donc allé le voir pour recouvrer mon paiement..." puis il a mentionné le reste du Hadith et il a dit,
أَمِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَـنِ عَهْداً
(ou a-t-il pris un engagement envers le Tout Miséricordieux) "Cela signifie un accord." Concernant la parole d'Allah,
أَطَّلَعَ الْغَيْبَ
(A-t-il connu l'Inconnaissable) Ceci est un rejet de la personne qui dit,
لأوتَيَنَّ مَالاً وَوَلَداً
(Je recevrai certainement richesse et enfants.) Signifiant, au Jour de la Résurrection. En d'autres termes : "Sait-il ce qu'il aura dans l'Au-delà, au point de pouvoir le jurer ?"
أَمِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَـنِ عَهْداً
(ou a-t-il pris un engagement envers le Tout Miséricordieux) Ou a-t-il reçu une promesse d'Allah qu'il recevra ces choses ? Il a déjà été mentionné que dans Sahih Al-Bukhari, il est dit que l'engagement signifie un accord. Concernant la parole d'Allah
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Refuting the Disbelievers Who claim that They will be given Wealth and Children in the Hereafter
Imam Ahmad reported from Khabbab bin Al-Aratt that he said, "I was a blacksmith and Al-" ®256؛لs bin Wa'il owed me a debt. So I went to him to collect my debt from him. He said to me, `No, by Allah, I will not pay my debt to you until you disbelieve in Muhammad ﷺ.' I replied to him, `No, by Allah, I will not disbelieve in Muhammad ﷺ until you die and are resurrected again.' He then said to me, `Verily, if I die and am resurrected, and you come to me, I will also have abundance of wealth and children and I will repay you then.' Then, Allah revealed these Ayat,
أَفَرَأَيْتَ الَّذِى كَفَرَ بِـَايَـتِنَا وَقَالَ لأوتَيَنَّ مَالاً وَوَلَداً
(Have you seen him who disbelieved in Our Ayat and said: "I shall certainly be given wealth and children.") until,
وَيَأْتِينَا فَرْداً
(and he shall come to Us alone.) This was also recorded by the two compilers of the Sahihs and other collections as well. In the wording of Al-Bukhari it states that Khabbab said, "I used to be a blacksmith in Makkah and I made a sword for Al-" ®256؛لs bin Wa'il. So I went to him to collect my pay from him..." then he mentioned the rest of the Hadith and he said,
أَمِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَـنِ عَهْداً
(or has he taken a covenant from the Most Gracious) "This means an agreement. " Concerning Allah's statement,
أَطَّلَعَ الْغَيْبَ
(Has he known the Unseen) This is a rejection of the person who says,
لأوتَيَنَّ مَالاً وَوَلَداً
(I shall certainly be given wealth and children.) Meaning, on the Day of Resurrection. In other words, "Does he know what he will have in the Hereafter, to such an extent that he can swear to it"
أَمِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَـنِ عَهْداً
(or has he taken a covenant from the Most Gracious) Or has he received a promise from Allah that he will be given these things It has already been stated that in Sahih Al-Bukhari it is mentioned that covenant means an agreement. Concerning Allah's statement,
كَلاَّ
(Nay,) This is a participle that opposes what came before it and gives emphasis to what follows it.
سَنَكْتُبُ مَا يَقُولُ
(We shall record what he says,) what he is seeking, and his idea that he has given himself about what he hopes for, and his disbelief in Allah the Most Great.
وَنَمُدُّ لَهُ مِنَ الْعَذَابِ مَدّاً
(We shall increase his torment. ) This is referring to what will happen in the abode of the Hereafter, because of his saying his disbelief in Allah in this life.
وَنَرِثُهُ مَا يَقُولُ
(And We shall inherit from him all that he speaks of,) His wealth and children. It means, "We will take all of this from him, in opposition to his claim that he will be given more wealth and children in the Hereafter than he had in this life." To the contrary, in the Hereafter that which he had in this life will be taken from him. This is why Allah says,
وَيَأْتِينَا فَرْداً
(And he shall come to Us alone.) without wealth or children.
وَاتَّخَذُواْ مِن دُونِ اللَّهِ ءالِهَةً لِّيَكُونُواْ لَهُمْ عِزّاً
كَلاَّ سَيَكْفُرُونَ بِعِبَـدَتِهِمْ وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: (أَفَرَأَيْتَ) يا محمد (الَّذِي كَفَرَ بِآيَاتِنَا) حججنا فلم يصدّق بها، وأنكر وعيدنا من أهل الكفر (وَقَالَ) وهو بالله كافر وبرسوله (لأُوتَيَنَّ) في الآخرة (مَالا وَوَلَدًا).
وذُكر أن هذه الآيات أنـزلت في العاص بن وائل السهمي أبي عمرو بن العاص.
* ذكر الرواية بذلك: حدثنا أبو السائب وسعيد بن يحيى، قالا ثنا أبو معاوية، عن الأعمش، عن مسلم، عن مسروق، عن خباب، قال: كنت رجلا قينا، وكان لي على العاص بن وائل دين، فأتيته أتقاضاه، فقال: والله لا أقضيك حتى تكفر بمحمد، فقلت: والله لا أكفر بمحمد حتى تموت ثم تبعث، قال: فقال: فإذا أنا متّ ثم بُعثت كما تقول، جئتني ولي مال وولد، قال: فأنـزل الله تعالى: (أَفَرَأَيْتَ الَّذِي كَفَرَ بِآيَاتِنَا وَقَالَ لأُوتَيَنَّ مَالا وَوَلَدًا)( أَطَّلَعَ الْغَيْبَ أَمِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا ).... إلى قوله: وَيَأْتِينَا فَرْدًا .
حدثني به أبو السائب، وقرأ في الحديث: وولدا.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، أن رجالا من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم كانوا يطلبون العاص بن وائل السهمي بدين، فأتوه يتقاضونه، فقال: ألستم تزعمون أن في الجنة فضة وذهبا وحريرا، ومن كلّ الثمرات؟ قالوا: بلى، قال: فإن موعدكم الآخرة، فوالله لأُوتينّ مالا وولدا، ولأُوتينّ مثل كتابكم الذي جئتم به، فضرب الله مثله في القران، فقال:(أَفَرَأَيْتَ الَّذِي كَفَرَ بِآيَاتِنَا وَقَالَ لأُوتَيَنَّ مَالا).... إلى قوله وَيَأْتِينَا فَرْدًا .
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله (لأُوتَيَنَّ مَالا وَوَلَدًا) قال: العاص بن وائل يقوله.
حدثنا القاسم، قال. ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
حدثنا بشر بن معاذ، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله (أَفَرَأَيْتَ الَّذِي كَفَرَ بِآيَاتِنَا وَقَالَ لأُوتَيَنَّ مَالا وَوَلَدًا) فذكر لنا أن رجالا من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، أتوا رجلا من المشركين يتقاضونه دينا، فقال: أليس يزعم صاحبكم أن في الجنة حريرا وذهبا؟ قالوا: بلى، قال فميعادكم الجنة، فوالله لا أومن بكتابكم الذي جئتم به، استهزاء بكتاب الله، ولأُوتينّ مالا وولدا ، يقول الله ( أَطَّلَعَ الْغَيْبَ أَمِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا )؟.
Verset 78
Réfutation des mécréants qui prétendent qu'ils recevront des richesses et des enfants dans l'au-delà. L'imam Ahmad a rapporté de Khabbab bin Al-Aratt qu'il a dit : « J'étais forgeron et Al-ʿĀṣ bin Wāʾil me devait une dette. Je suis allé le voir pour récupérer ma dette. Il m'a dit : "Non, par Allah, je ne te paierai pas ma dette jusqu'à ce que tu mécroies en Muhammad ﷺ." Je lui ai répondu : "Non, par Allah, je ne mécroirai pas en Muhammad ﷺ jusqu'à ce que tu meures et sois ressuscité." Il m'a alors dit : "En vérité, si je meurs et suis ressuscité, et que tu viens à moi, j'aurai aussi une abondance de richesses et d'enfants, et je te paierai alors." Puis, Allah a révélé ces versets : أَفَرَأَيْتَ الَّذِى كَفَرَ بِـَايَـتِنَا وَقَالَ لأوتَيَنَّ مَالاً وَوَلَداً (As-tu vu celui qui a mécru en Nos versets et a dit : "Je recevrai certainement des richesses et des enfants.") jusqu'à وَيَأْتِينَا فَرْداً (et il viendra à Nous seul.) Ceci a également été rapporté par les deux compilateurs des Sahihs et d'autres recueils. Dans la formulation d'Al-Bukhari, il est dit que Khabbab a dit : « J'étais forgeron à La Mecque et j'ai fabriqué une épée pour Al-ʿĀṣ bin Wāʾil. Je suis allé le voir pour récupérer mon salaire... » puis il a mentionné le reste du hadith et il a dit : أَمِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَـنِ عَهْداً (ou a-t-il pris un engagement envers le Tout Miséricordieux) « Cela signifie un accord. » Concernant la parole d'Allah : أَطَّلَعَ الْغَيْبَ (A-t-il connu l'Invisible) C'est un rejet de la part de celui qui dit : لأوتَيَنَّ مَالاً وَوَلَداً (Je recevrai certainement des richesses et des enfants.) C'est-à-dire, au Jour de la Résurrection. En d'autres termes : « Sait-il ce qu'il aura dans l'au-delà, au point de pouvoir le jurer ? » أَمِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَـنِ عَهْداً (ou a-t-il pris un engagement envers le Tout Miséricordieux) Ou a-t-il reçu une promesse d'Allah qu'il recevra ces choses ? Il a déjà été mentionné que dans Sahih Al-Bukhari, il est dit que l'engagement signifie un accord. Concernant la parole d'Allah...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Refuting the Disbelievers Who claim that They will be given Wealth and Children in the Hereafter
Imam Ahmad reported from Khabbab bin Al-Aratt that he said, "I was a blacksmith and Al-" ®256؛لs bin Wa'il owed me a debt. So I went to him to collect my debt from him. He said to me, `No, by Allah, I will not pay my debt to you until you disbelieve in Muhammad ﷺ.' I replied to him, `No, by Allah, I will not disbelieve in Muhammad ﷺ until you die and are resurrected again.' He then said to me, `Verily, if I die and am resurrected, and you come to me, I will also have abundance of wealth and children and I will repay you then.' Then, Allah revealed these Ayat,
أَفَرَأَيْتَ الَّذِى كَفَرَ بِـَايَـتِنَا وَقَالَ لأوتَيَنَّ مَالاً وَوَلَداً
(Have you seen him who disbelieved in Our Ayat and said: "I shall certainly be given wealth and children.") until,
وَيَأْتِينَا فَرْداً
(and he shall come to Us alone.) This was also recorded by the two compilers of the Sahihs and other collections as well. In the wording of Al-Bukhari it states that Khabbab said, "I used to be a blacksmith in Makkah and I made a sword for Al-" ®256؛لs bin Wa'il. So I went to him to collect my pay from him..." then he mentioned the rest of the Hadith and he said,
أَمِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَـنِ عَهْداً
(or has he taken a covenant from the Most Gracious) "This means an agreement. " Concerning Allah's statement,
أَطَّلَعَ الْغَيْبَ
(Has he known the Unseen) This is a rejection of the person who says,
لأوتَيَنَّ مَالاً وَوَلَداً
(I shall certainly be given wealth and children.) Meaning, on the Day of Resurrection. In other words, "Does he know what he will have in the Hereafter, to such an extent that he can swear to it"
أَمِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَـنِ عَهْداً
(or has he taken a covenant from the Most Gracious) Or has he received a promise from Allah that he will be given these things It has already been stated that in Sahih Al-Bukhari it is mentioned that covenant means an agreement. Concerning Allah's statement,
كَلاَّ
(Nay,) This is a participle that opposes what came before it and gives emphasis to what follows it.
سَنَكْتُبُ مَا يَقُولُ
(We shall record what he says,) what he is seeking, and his idea that he has given himself about what he hopes for, and his disbelief in Allah the Most Great.
وَنَمُدُّ لَهُ مِنَ الْعَذَابِ مَدّاً
(We shall increase his torment. ) This is referring to what will happen in the abode of the Hereafter, because of his saying his disbelief in Allah in this life.
وَنَرِثُهُ مَا يَقُولُ
(And We shall inherit from him all that he speaks of,) His wealth and children. It means, "We will take all of this from him, in opposition to his claim that he will be given more wealth and children in the Hereafter than he had in this life." To the contrary, in the Hereafter that which he had in this life will be taken from him. This is why Allah says,
وَيَأْتِينَا فَرْداً
(And he shall come to Us alone.) without wealth or children.
وَاتَّخَذُواْ مِن دُونِ اللَّهِ ءالِهَةً لِّيَكُونُواْ لَهُمْ عِزّاً
كَلاَّ سَيَكْفُرُونَ بِعِبَـدَتِهِمْ وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً
📜 Texte arabe source
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا الثوري، عن الأعمش، عن أبي الضحى، عن مسروق، قال: قال خباب بن الأرت: كنت قينا بمكة، فكنت أعمل للعاص بن وائل، فاجتمعت لي عليه دراهم، فجئت لأتقاضاه ، فقال لي: لا أقضيك حتى تكفر بمحمد، قال: قلت: لا أكفر بمحمد حتى تموت ثم تبعث، قال: فإذا بُعثت كان لي مال وولد، قال: فذكرت ذلك لرسول الله صلى الله عليه وسلم، فأنـزل الله تبارك وتعالى (أَفَرَأَيْتَ الَّذِي كَفَرَ بِآيَاتِنَا وَقَالَ لأُوتَيَنَّ مَالا وَوَلَدًا) إِلَى وَيَأْتِينَا فَرْدًا .
واختلفت القرّاء في قراءة قوله (وَوَلَدًا) فقرأته قرّاء المدينة والبصرة وبعض أهل الكوفة: (وَوَلَدًا) بفتح الواو من الولد في كلّ القرآن، غير أن أبا عمرو بن العلاء خص التي في سورة نوح بالضمّ، فقرأها( مالُهُ وَوُلْدُهُ ) وأما عامَّةُ قرّاء الكوفة غير عاصم، فإنهم قرءوا من هذه السورة من قوله (مَالا وَوَلَدًا) إلى آخر السورة. واللتين في الزخرف، والتي في نوح، بالضمِّ وسكون اللام.
وقد اختلف أهل العربية في معنى ذلك إذا ضمت واوه، فقال بعضهم: ضمها وفتحها واحد، وإنما هما لغتان، مثل قولهم العُدم والعَدم، والحزن والحَزَن. واستشهدوا لقيلهم ذلك بقول الشاعر:
وتقول العرب في مثلها: وُلْدُكِ مِنْ دَمَّى عَقِبَيْكِ، قال: وهذا كله واحد، بمعنى الولد.
وقد ذُكر لي أن قيسا تجعل الوُلْد جمعا، والوَلد واحدا .
ولعلّ الذين قرءوا ذلك بالضمّ فيما اختاروا فيه الضمّ، إنما قرءوه كذلك ليفرقوا بين الجمع والواحد.
قال أبو جعفر: والذي هو أولى بالصواب من القول في ذلك عندي أن الفتح في الواو من الوَلد والضمّ فيها بمعنى واحد، وهما لغتان، فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب الصواب، غير أن الفتح أشهر اللغتين فيها، فالقراءة به أعجبُ إليّ لذلك.
وقوله ( أَطَّلَعَ الْغَيْبَ ) يقول عزّ ذكره: أعلم هذا القائل هذا القول علم الغيب، فعلم أن له في الآخرة مالا وولدا باطلاعه على علم ما غاب عنه ( أَمِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا ) يقول: أم آمن بالله وعمل بما أمر به، وانتهى عما نهاه عنه ، فكان له بذلك عند الله عهدا أن يؤتيه ما يقول من المال والولد.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( أَطَّلَعَ الْغَيْبَ أَمِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا ) بعمل صالح قدّمه.
-----------------------
الهوامش :
(1) البيت في ( اللسان : ولد ) ولم ينسبه . قال : الولد والولد واحد ، مثل العرب والعرب ، والعجم ، والعجم ونحو ذلك . وأنشد الفراء :" فليت فلانا . . . " البيت . فهذا واحد . قال : وقيس تجعل الولد جمعا ، والولد ( بالتحريك ) واحدا . ابن السكيت يقال في الولد : الولد ( بكسر أوله ) ولا ولد ( بضم أوله ) . قال : ويكون الولد ( بضم أوله ) واحدا وجمعا قال : وقد يكون الولد ( بالضم ) جمع الولد ، مثل أسد وأسد . ( وهذا قريب مما نقله المؤلف عن الفراء في معاني القرآن ) .
(2) البيت للحارث بن حلزة اليشكري ، وهو من شواهد ( لسان العرب : ولد ) مثل الشاهد الذي قبله . واستشهد به الفراء أيضًا في معاني القرآن ( مصورة الجامعة رقم 24059 ص 195 ) ثم قال : والولد والولد : لغتان مثل ما قالوا : العدم والعدم .
(3) البيتان لرؤبة بن العجاج ، وهما من مشطور الرجز ، و الفرد : المتفرد بالربوبية ، و بالأمر دون خلقه ، وهو الواحد الأحد الذي لا نظير له ولا ثاني . والبيت ساقه المؤلف مع الشاهدين السابقين عليه . شواهد على أن الولد ، بضم الواو وسكون اللام ، بمعنى الولد ، بالتحريك . وأنه مفرد ، وقد يجيء بمعنى الجمع .
Verset 79
Réfutation des mécréants qui prétendent qu'ils recevront des richesses et des enfants dans l'au-delà. L'imam Ahmad a rapporté de Khabbab bin Al-Aratt qu'il a dit : « J'étais forgeron et Al-ʿĀṣ bin Wāʾil me devait une dette. Je suis allé le voir pour récupérer ma dette. Il m'a dit : "Non, par Allah, je ne te paierai pas ma dette jusqu'à ce que tu mécroies en Muhammad ﷺ." Je lui ai répondu : "Non, par Allah, je ne mécroirai pas en Muhammad ﷺ jusqu'à ce que tu meures et sois ressuscité." Il m'a alors dit : "En vérité, si je meurs et suis ressuscité, et que tu viens à moi, j'aurai aussi une abondance de richesses et d'enfants, et je te paierai alors." Puis, Allah a révélé ces versets : أَفَرَأَيْتَ الَّذِى كَفَرَ بِـَايَـتِنَا وَقَالَ لأوتَيَنَّ مَالاً وَوَلَداً (As-tu vu celui qui a mécru en Nos versets et a dit : "Je recevrai certainement des richesses et des enfants.") jusqu'à وَيَأْتِينَا فَرْداً (et il viendra à Nous seul.) Ceci a également été rapporté par les deux compilateurs des Sahihs et d'autres recueils. Dans la formulation d'Al-Bukhari, il est dit que Khabbab a dit : « J'étais forgeron à La Mecque et j'ai fabriqué une épée pour Al-ʿĀṣ bin Wāʾil. Je suis allé le voir pour récupérer mon salaire... » puis il a mentionné le reste du hadith et il a dit : أَمِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَـنِ عَهْداً (ou a-t-il pris un engagement envers le Tout Miséricordieux) « Cela signifie un accord. » Concernant la parole d'Allah : أَطَّلَعَ الْغَيْبَ (A-t-il connu l'Invisible) C'est un rejet de la part de celui qui dit : لأوتَيَنَّ مَالاً وَوَلَداً (Je recevrai certainement des richesses et des enfants.) C'est-à-dire, au Jour de la Résurrection. En d'autres termes : « Sait-il ce qu'il aura dans l'au-delà, au point de pouvoir le jurer ? » أَمِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَـنِ عَهْداً (ou a-t-il pris un engagement envers le Tout Miséricordieux) Ou a-t-il reçu une promesse d'Allah qu'il recevra ces choses ? Il a déjà été mentionné que dans Sahih Al-Bukhari, il est dit que l'engagement signifie un accord. Concernant la parole d'Allah...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Refuting the Disbelievers Who claim that They will be given Wealth and Children in the Hereafter
Imam Ahmad reported from Khabbab bin Al-Aratt that he said, "I was a blacksmith and Al-" ®256؛لs bin Wa'il owed me a debt. So I went to him to collect my debt from him. He said to me, `No, by Allah, I will not pay my debt to you until you disbelieve in Muhammad ﷺ.' I replied to him, `No, by Allah, I will not disbelieve in Muhammad ﷺ until you die and are resurrected again.' He then said to me, `Verily, if I die and am resurrected, and you come to me, I will also have abundance of wealth and children and I will repay you then.' Then, Allah revealed these Ayat,
أَفَرَأَيْتَ الَّذِى كَفَرَ بِـَايَـتِنَا وَقَالَ لأوتَيَنَّ مَالاً وَوَلَداً
(Have you seen him who disbelieved in Our Ayat and said: "I shall certainly be given wealth and children.") until,
وَيَأْتِينَا فَرْداً
(and he shall come to Us alone.) This was also recorded by the two compilers of the Sahihs and other collections as well. In the wording of Al-Bukhari it states that Khabbab said, "I used to be a blacksmith in Makkah and I made a sword for Al-" ®256؛لs bin Wa'il. So I went to him to collect my pay from him..." then he mentioned the rest of the Hadith and he said,
أَمِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَـنِ عَهْداً
(or has he taken a covenant from the Most Gracious) "This means an agreement. " Concerning Allah's statement,
أَطَّلَعَ الْغَيْبَ
(Has he known the Unseen) This is a rejection of the person who says,
لأوتَيَنَّ مَالاً وَوَلَداً
(I shall certainly be given wealth and children.) Meaning, on the Day of Resurrection. In other words, "Does he know what he will have in the Hereafter, to such an extent that he can swear to it"
أَمِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَـنِ عَهْداً
(or has he taken a covenant from the Most Gracious) Or has he received a promise from Allah that he will be given these things It has already been stated that in Sahih Al-Bukhari it is mentioned that covenant means an agreement. Concerning Allah's statement,
كَلاَّ
(Nay,) This is a participle that opposes what came before it and gives emphasis to what follows it.
سَنَكْتُبُ مَا يَقُولُ
(We shall record what he says,) what he is seeking, and his idea that he has given himself about what he hopes for, and his disbelief in Allah the Most Great.
وَنَمُدُّ لَهُ مِنَ الْعَذَابِ مَدّاً
(We shall increase his torment. ) This is referring to what will happen in the abode of the Hereafter, because of his saying his disbelief in Allah in this life.
وَنَرِثُهُ مَا يَقُولُ
(And We shall inherit from him all that he speaks of,) His wealth and children. It means, "We will take all of this from him, in opposition to his claim that he will be given more wealth and children in the Hereafter than he had in this life." To the contrary, in the Hereafter that which he had in this life will be taken from him. This is why Allah says,
وَيَأْتِينَا فَرْداً
(And he shall come to Us alone.) without wealth or children.
وَاتَّخَذُواْ مِن دُونِ اللَّهِ ءالِهَةً لِّيَكُونُواْ لَهُمْ عِزّاً
كَلاَّ سَيَكْفُرُونَ بِعِبَـدَتِهِمْ وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً
📜 Texte arabe source
يعني تعالى ذكره بقوله (كَلا) : ليس الأمر كذلك، ما اطلع الغيب، فعلم صدق ما يقول، وحقيقة ما يذكر، ولا اتخذ عند الرحمن عهدا بالإيمان بالله ورسوله، والعمل بطاعته، بل كذب وكفر ، ثم قال تعالى ذكره (سَنَكْتُبُ مَا يَقُولُ) : أي سنكتب ما يقول هذا الكافر بربه، القائل لأُوتَيَنَّ في الآخرة مَالا وَوَلَدًا (وَنَمُدُّ لَهُ مِنَ الْعَذَابِ مَدًّا) يقول: ونـزيده من العذاب في جهنم بقيله الكذب والباطل في الدنيا، زيادة على عذابه بكفره بالله.
Verset 80
Réfutation des mécréants qui prétendent qu'ils recevront des richesses et des enfants dans l'au-delà. L'imam Ahmad a rapporté de Khabbab bin Al-Aratt qu'il a dit : « J'étais forgeron et Al-ʿĀṣ bin Wāʾil me devait une dette. Je suis allé le voir pour récupérer ma dette. Il m'a dit : "Non, par Allah, je ne te paierai pas ma dette jusqu'à ce que tu mécroies en Muhammad ﷺ." Je lui ai répondu : "Non, par Allah, je ne mécroirai pas en Muhammad ﷺ jusqu'à ce que tu meures et sois ressuscité." Il m'a alors dit : "En vérité, si je meurs et suis ressuscité, et que tu viens à moi, j'aurai aussi une abondance de richesses et d'enfants, et je te paierai alors." Puis, Allah a révélé ces versets : أَفَرَأَيْتَ الَّذِى كَفَرَ بِـَايَـتِنَا وَقَالَ لأوتَيَنَّ مَالاً وَوَلَداً (As-tu vu celui qui a mécru en Nos versets et a dit : "Je recevrai certainement des richesses et des enfants.") jusqu'à وَيَأْتِينَا فَرْداً (et il viendra à Nous seul.) Ceci a également été rapporté par les deux compilateurs des Sahihs et d'autres recueils. Dans la formulation d'Al-Bukhari, il est dit que Khabbab a dit : « J'étais forgeron à La Mecque et j'ai fabriqué une épée pour Al-ʿĀṣ bin Wāʾil. Je suis allé le voir pour récupérer mon salaire... » puis il a mentionné le reste du hadith et il a dit : أَمِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَـنِ عَهْداً (ou a-t-il pris un engagement envers le Tout Miséricordieux) « Cela signifie un accord. » Concernant la parole d'Allah : أَطَّلَعَ الْغَيْبَ (A-t-il connu l'Invisible) C'est un rejet de la part de celui qui dit : لأوتَيَنَّ مَالاً وَوَلَداً (Je recevrai certainement des richesses et des enfants.) C'est-à-dire, au Jour de la Résurrection. En d'autres termes : « Sait-il ce qu'il aura dans l'au-delà, au point de pouvoir le jurer ? » أَمِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَـنِ عَهْداً (ou a-t-il pris un engagement envers le Tout Miséricordieux) Ou a-t-il reçu une promesse d'Allah qu'il recevra ces choses ? Il a déjà été mentionné que dans Sahih Al-Bukhari, il est dit que l'engagement signifie un accord. Concernant la parole d'Allah...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Refuting the Disbelievers Who claim that They will be given Wealth and Children in the Hereafter
Imam Ahmad reported from Khabbab bin Al-Aratt that he said, "I was a blacksmith and Al-" ®256؛لs bin Wa'il owed me a debt. So I went to him to collect my debt from him. He said to me, `No, by Allah, I will not pay my debt to you until you disbelieve in Muhammad ﷺ.' I replied to him, `No, by Allah, I will not disbelieve in Muhammad ﷺ until you die and are resurrected again.' He then said to me, `Verily, if I die and am resurrected, and you come to me, I will also have abundance of wealth and children and I will repay you then.' Then, Allah revealed these Ayat,
أَفَرَأَيْتَ الَّذِى كَفَرَ بِـَايَـتِنَا وَقَالَ لأوتَيَنَّ مَالاً وَوَلَداً
(Have you seen him who disbelieved in Our Ayat and said: "I shall certainly be given wealth and children.") until,
وَيَأْتِينَا فَرْداً
(and he shall come to Us alone.) This was also recorded by the two compilers of the Sahihs and other collections as well. In the wording of Al-Bukhari it states that Khabbab said, "I used to be a blacksmith in Makkah and I made a sword for Al-" ®256؛لs bin Wa'il. So I went to him to collect my pay from him..." then he mentioned the rest of the Hadith and he said,
أَمِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَـنِ عَهْداً
(or has he taken a covenant from the Most Gracious) "This means an agreement. " Concerning Allah's statement,
أَطَّلَعَ الْغَيْبَ
(Has he known the Unseen) This is a rejection of the person who says,
لأوتَيَنَّ مَالاً وَوَلَداً
(I shall certainly be given wealth and children.) Meaning, on the Day of Resurrection. In other words, "Does he know what he will have in the Hereafter, to such an extent that he can swear to it"
أَمِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَـنِ عَهْداً
(or has he taken a covenant from the Most Gracious) Or has he received a promise from Allah that he will be given these things It has already been stated that in Sahih Al-Bukhari it is mentioned that covenant means an agreement. Concerning Allah's statement,
كَلاَّ
(Nay,) This is a participle that opposes what came before it and gives emphasis to what follows it.
سَنَكْتُبُ مَا يَقُولُ
(We shall record what he says,) what he is seeking, and his idea that he has given himself about what he hopes for, and his disbelief in Allah the Most Great.
وَنَمُدُّ لَهُ مِنَ الْعَذَابِ مَدّاً
(We shall increase his torment. ) This is referring to what will happen in the abode of the Hereafter, because of his saying his disbelief in Allah in this life.
وَنَرِثُهُ مَا يَقُولُ
(And We shall inherit from him all that he speaks of,) His wealth and children. It means, "We will take all of this from him, in opposition to his claim that he will be given more wealth and children in the Hereafter than he had in this life." To the contrary, in the Hereafter that which he had in this life will be taken from him. This is why Allah says,
وَيَأْتِينَا فَرْداً
(And he shall come to Us alone.) without wealth or children.
وَاتَّخَذُواْ مِن دُونِ اللَّهِ ءالِهَةً لِّيَكُونُواْ لَهُمْ عِزّاً
كَلاَّ سَيَكْفُرُونَ بِعِبَـدَتِهِمْ وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَنَرِثُهُ مَا يَقُولُ ) يقول عزّ ذكره :
ونسلب هذا القائل: لأوتين في الآخرة مالا وولدا، ماله وولده، ويصير لنا ماله وولده دونه، ويأتينا هو يوم القيامة فردا ، وحده لا مال معه ولا ولد.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال : ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى " ح "; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( وَنَرِثُهُ مَا يَقُولُ ) ماله وولده، وذلك الذي قال العاص بن وائل.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَنَرِثُهُ مَا يَقُولُ وَيَأْتِينَا فَرْدًا ) لا مال له ولا ولد.
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، في قوله ( وَنَرِثُهُ مَا يَقُولُ ) قال: ما عنده، وهو قوله لأُوتَيَنَّ مَالا وَوَلَدًا وفي حرف ابن مسعود: ونرثه ما عنده.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَنَرِثُهُ مَا يَقُولُ ) قال: ما جمع من الدنيا وما عمل فيها( وَيَأْتِينَا فَرْدًا ) قال : فردا من ذلك، لا يتبعه قليل ولا كثير.
حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( وَنَرِثُهُ مَا يَقُولُ ) : نرثه (4)
---------------------
الهوامش :
(4) كذا في ابن كثير أيضا . والذي في الدر عن ابن عباس : ونرثه ما يكون : ماله وولده .
Verset 81
Les idoles des polythéistes renieront leur adoration. Allah, l'Exalté, informe au sujet des mécréants qui associent des partenaires à leur Seigneur, qu'ils ont pris des dieux en dehors d'Allah, afin que ces dieux soient pour eux une source d'honneur et de puissance. Ils pensent que ces dieux leur donnent du pouvoir et les rendent victorieux. Puis, Allah mentionne que la chose n'est pas comme ils le prétendent, et qu'elle ne sera pas comme ils l'espèrent. Il dit : كَلاَّ سَيَكْفُرُونَ بِعِبَـدَتِهِمْ (Non, mais ils renieront leur adoration d'eux,) au Jour du Jugement. وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً (et deviendront leurs adversaires.) Cela signifie qu'ils seront des ennemis dans un état autre que ce qu'ils pensent de ces dieux. Ceci est similaire à la parole d'Allah : وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّن يَدْعُو مِن دُونِ اللَّهِ مَن لاَّ يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ وَهُمْ عَن دُعَآئِهِمْ غَـفِلُونَ - وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُواْ لَهُمْ أَعْدَآءً وَكَانُواْ بِعِبَادَتِهِمْ كَـفِرِينَ (Et qui est plus égaré que celui qui invoque, en dehors d'Allah, ceux qui ne lui répondront pas jusqu'au Jour de la Résurrection, et qui sont (même) inconscients de leurs invocations ? Et lorsque les gens seront rassemblés, ils deviendront leurs ennemis et renieront leur adoration.) 46:5-6 As-Suddi a dit : كَلاَّ سَيَكْفُرُونَ بِعِبَـدَتِهِمْ (Non, mais ils renieront leur adoration d'eux,) « Cela signifie leur adoration des idoles. » Allah a dit : وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً (et deviendront leurs adversaires) contrairement à ce qu'ils espéraient de ces dieux. As-Suddi a dit : وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً (et deviendront leurs adversaires.) « Ils seront dans une opposition et une dispute sévères. » Ad-Dahhak a dit : وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً (et deviendront leurs adversaires.) « Cela signifie des ennemis. » Le pouvoir des diables sur les mécréants. Concernant la parole d'Allah : أَلَمْ تَرَ أَنَّآ أَرْسَلْنَا الشَّيَـطِينَ عَلَى الْكَـفِرِينَ تَؤُزُّهُمْ أَزّاً (Ne vois-tu pas que Nous avons envoyé les diables contre les mécréants pour les pousser au mal.) ʿAlī b...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Idols of the Polytheists will deny Their Worship
Allah, the Exalted, informs about the disbelievers who associate partners with their Lord, that they have taken gods besides Allah, so that these gods may be a source of honor and might for them. They think that these gods give them power and make them victorious. Then, Allah mentions that the matter is not as they claim, and it will not be as they hope. He says,
كَلاَّ سَيَكْفُرُونَ بِعِبَـدَتِهِمْ
(Nay, but they will deny their worship of them,) on the Day of Judgement.
وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً
(and will become their adversaries.) This means that they will be foes in a state other than what they think about these gods. This is similar to Allah's statement,
وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّن يَدْعُو مِن دُونِ اللَّهِ مَن لاَّ يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ وَهُمْ عَن دُعَآئِهِمْ غَـفِلُونَ - وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُواْ لَهُمْ أَعْدَآءً وَكَانُواْ بِعِبَادَتِهِمْ كَـفِرِينَ
(And who is more astray than one who calls upon, besides Allah, such as will not answer him till the Day of Resurrection, and who are (even) unaware of their calls to them And when mankind are gathered, they will become their enemies and will deny their worshipping.) 46:5-6 As-Suddi said,
كَلاَّ سَيَكْفُرُونَ بِعِبَـدَتِهِمْ
(Nay, but they will deny their worship of them,) "This means their worshipping of the idols. " Allah said,
وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً
(and will become their adversaries) contrary to what they hoped for from these gods. As-Suddi said,
وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً
(and will become their adversaries.) "They will be in severe opposition and argument." Ad-Dahhak said,
وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً
(and will become their adversaries.) "This means enemies."
The Power of the Devils over the Disbelievers
Concerning Allah's statement,
أَلَمْ تَرَ أَنَّآ أَرْسَلْنَا الشَّيَـطِينَ عَلَى الْكَـفِرِينَ تَؤُزُّهُمْ أَزّاً
(See you not that We have sent the Shayatin against the disbelievers to push them to do evil.) `Ali bin Abi Talhah said that Ibn `Abbas said, "They will lead them astray with temptation." Al-`Awfi said that Ibn `Abbas said, "They will incite them against Muhammad and his Companions." Qatadah said, "They will harass them and disturb them until they disobey Allah." `Abdur-Rahman bin Zayd said, "This is similar to Allah's statement,
وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَـنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ
(And whosoever turns away blindly from the remembrance of the Most Gracious, We appoint for him a Shaytan to be a companion for him.)" 43:36 Concerning Allah's statement,
فَلاَ تَعْجَلْ عَلَيْهِمْ إِنَّمَا نَعُدُّ لَهُمْ عَدّاً
(So make no haste against them; We only count out to them a (limited) number.) This means, "Do not be hasty with the punishment that is going to befall them, O Muhammad."
إِنَّمَا نَعُدُّ لَهُمْ عَدّاً
(We only count out to them a number. ) This means, "We are only delaying them for a fixed appointment whose time is numbered. They are destined for that and there is no escaping the torment of Allah and His exemplary punishment." Allah says,
وَلاَ تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَـفِلاً عَمَّا يَعْمَلُ الظَّـلِمُونَ
(And consider not that Allah is unaware of that which the wrongdoers do.) 14:42 And He says,
فَمَهِّلِ الْكَـفِرِينَ أَمْهِلْهُمْ رُوَيْداً
(So give a respite to the disbelievers; deal gently with them for a while.) 86:17 And Allah says,
إِنَّمَا نُمْلِى لَهُمْ لِيَزْدَادُواْ إِثْمَاً
(We postpone the punishment only so that they may increase in sinfulness.) 3:178
نُمَتِّعُهُمْ قَلِيلاً ثُمَّ نَضْطَرُّهُمْ إِلَى عَذَابٍ غَلِيظٍ
(We let them enjoy for a little while, then in the end We shall oblige them to (enter) a great torment.) 31:24
قُلْ تَمَتَّعُواْ فَإِنَّ مَصِيرَكُمْ إِلَى النَّارِ
(Say: "Enjoy! But certainly, your destination is the (Hell) Fire.") 14:30 As-Suddi said,
إِنَّمَا نَعُدُّ لَهُمْ عَدّاً
(We only count out to them a (limited) number. ) means years, months, days and hours."
يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَـنِ وَفْداً
وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلَى جَهَنَّمَ وِرْداً
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: واتخذ يا محمد هؤلاء المشركون من قومك آلهة يعبدونها من دون الله، لتكون هؤلاء الآلهة لهم عزًّا، يمنعونهم من عذاب الله، ويتخذون عبادتهموها عند الله زلفى ، وقوله:(كلا) يقول عز ذكره: ليس الأمر كما ظنوا وأمَّلوا من هذه الآلهة التي يعبدونها من دون الله، في أنها تنقذهم من عذاب الله، وتنجيهم منه، ومن سوء إن أراده بهم ربهم.
Verset 82
Les idoles des polythéistes renieront leur adoration. Allah, l'Exalté, informe au sujet des mécréants qui associent des partenaires à leur Seigneur, qu'ils ont pris des dieux en dehors d'Allah, afin que ces dieux soient pour eux une source d'honneur et de puissance. Ils pensent que ces dieux leur donnent du pouvoir et les rendent victorieux. Puis, Allah mentionne que la chose n'est pas comme ils le prétendent, et qu'elle ne sera pas comme ils l'espèrent. Il dit : كَلاَّ سَيَكْفُرُونَ بِعِبَـدَتِهِمْ (Non, mais ils renieront leur adoration d'eux,) au Jour du Jugement. وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً (et deviendront leurs adversaires.) Cela signifie qu'ils seront des ennemis dans un état autre que ce qu'ils pensent de ces dieux. Ceci est similaire à la parole d'Allah : وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّن يَدْعُو مِن دُونِ اللَّهِ مَن لاَّ يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ وَهُمْ عَن دُعَآئِهِمْ غَـفِلُونَ - وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُواْ لَهُمْ أَعْدَآءً وَكَانُواْ بِعِبَادَتِهِمْ كَـفِرِينَ (Et qui est plus égaré que celui qui invoque, en dehors d'Allah, ceux qui ne lui répondront pas jusqu'au Jour de la Résurrection, et qui sont (même) inconscients de leurs invocations ? Et lorsque les gens seront rassemblés, ils deviendront leurs ennemis et renieront leur adoration.) 46:5-6 As-Suddi a dit : كَلاَّ سَيَكْفُرُونَ بِعِبَـدَتِهِمْ (Non, mais ils renieront leur adoration d'eux,) « Cela signifie leur adoration des idoles. » Allah a dit : وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً (et deviendront leurs adversaires) contrairement à ce qu'ils espéraient de ces dieux. As-Suddi a dit : وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً (et deviendront leurs adversaires.) « Ils seront dans une opposition et une dispute sévères. » Ad-Dahhak a dit : وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً (et deviendront leurs adversaires.) « Cela signifie des ennemis. » Le pouvoir des diables sur les mécréants. Concernant la parole d'Allah : أَلَمْ تَرَ أَنَّآ أَرْسَلْنَا الشَّيَـطِينَ عَلَى الْكَـفِرِينَ تَؤُزُّهُمْ أَزّاً (Ne vois-tu pas que Nous avons envoyé les diables contre les mécréants pour les pousser au mal.) ʿAlī b...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Idols of the Polytheists will deny Their Worship
Allah, the Exalted, informs about the disbelievers who associate partners with their Lord, that they have taken gods besides Allah, so that these gods may be a source of honor and might for them. They think that these gods give them power and make them victorious. Then, Allah mentions that the matter is not as they claim, and it will not be as they hope. He says,
كَلاَّ سَيَكْفُرُونَ بِعِبَـدَتِهِمْ
(Nay, but they will deny their worship of them,) on the Day of Judgement.
وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً
(and will become their adversaries.) This means that they will be foes in a state other than what they think about these gods. This is similar to Allah's statement,
وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّن يَدْعُو مِن دُونِ اللَّهِ مَن لاَّ يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ وَهُمْ عَن دُعَآئِهِمْ غَـفِلُونَ - وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُواْ لَهُمْ أَعْدَآءً وَكَانُواْ بِعِبَادَتِهِمْ كَـفِرِينَ
(And who is more astray than one who calls upon, besides Allah, such as will not answer him till the Day of Resurrection, and who are (even) unaware of their calls to them And when mankind are gathered, they will become their enemies and will deny their worshipping.) 46:5-6 As-Suddi said,
كَلاَّ سَيَكْفُرُونَ بِعِبَـدَتِهِمْ
(Nay, but they will deny their worship of them,) "This means their worshipping of the idols. " Allah said,
وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً
(and will become their adversaries) contrary to what they hoped for from these gods. As-Suddi said,
وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً
(and will become their adversaries.) "They will be in severe opposition and argument." Ad-Dahhak said,
وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً
(and will become their adversaries.) "This means enemies."
The Power of the Devils over the Disbelievers
Concerning Allah's statement,
أَلَمْ تَرَ أَنَّآ أَرْسَلْنَا الشَّيَـطِينَ عَلَى الْكَـفِرِينَ تَؤُزُّهُمْ أَزّاً
(See you not that We have sent the Shayatin against the disbelievers to push them to do evil.) `Ali bin Abi Talhah said that Ibn `Abbas said, "They will lead them astray with temptation." Al-`Awfi said that Ibn `Abbas said, "They will incite them against Muhammad and his Companions." Qatadah said, "They will harass them and disturb them until they disobey Allah." `Abdur-Rahman bin Zayd said, "This is similar to Allah's statement,
وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَـنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ
(And whosoever turns away blindly from the remembrance of the Most Gracious, We appoint for him a Shaytan to be a companion for him.)" 43:36 Concerning Allah's statement,
فَلاَ تَعْجَلْ عَلَيْهِمْ إِنَّمَا نَعُدُّ لَهُمْ عَدّاً
(So make no haste against them; We only count out to them a (limited) number.) This means, "Do not be hasty with the punishment that is going to befall them, O Muhammad."
إِنَّمَا نَعُدُّ لَهُمْ عَدّاً
(We only count out to them a number. ) This means, "We are only delaying them for a fixed appointment whose time is numbered. They are destined for that and there is no escaping the torment of Allah and His exemplary punishment." Allah says,
وَلاَ تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَـفِلاً عَمَّا يَعْمَلُ الظَّـلِمُونَ
(And consider not that Allah is unaware of that which the wrongdoers do.) 14:42 And He says,
فَمَهِّلِ الْكَـفِرِينَ أَمْهِلْهُمْ رُوَيْداً
(So give a respite to the disbelievers; deal gently with them for a while.) 86:17 And Allah says,
إِنَّمَا نُمْلِى لَهُمْ لِيَزْدَادُواْ إِثْمَاً
(We postpone the punishment only so that they may increase in sinfulness.) 3:178
نُمَتِّعُهُمْ قَلِيلاً ثُمَّ نَضْطَرُّهُمْ إِلَى عَذَابٍ غَلِيظٍ
(We let them enjoy for a little while, then in the end We shall oblige them to (enter) a great torment.) 31:24
قُلْ تَمَتَّعُواْ فَإِنَّ مَصِيرَكُمْ إِلَى النَّارِ
(Say: "Enjoy! But certainly, your destination is the (Hell) Fire.") 14:30 As-Suddi said,
إِنَّمَا نَعُدُّ لَهُمْ عَدّاً
(We only count out to them a (limited) number. ) means years, months, days and hours."
يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَـنِ وَفْداً
وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلَى جَهَنَّمَ وِرْداً
📜 Texte arabe source
وقوله: ( سَيَكْفُرُونَ بِعِبَادَتِهِمْ ) يقول عزّ ذكره: ولكن سيكفر الآلهة في الآخرة بعبادة هؤلاء المشركين يوم القيامة إياها، وكفرهم بها قيلهم لربهم : تبرأنا إليك ما كانوا إيانا يعبدون، فجحدوا أن يكونوا عبدوهم أو أمروهم بذلك، وتبرّءُوا منهم، وذلك كفرهم بعبادتهم.
وأما قوله ( وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدًّا ) فإن أهل التأويل اختلفوا في تأويله، فقال بعضهم: معنى ذلك: وتكون آلهتهم عليهم عونا، وقالوا: الضدّ: العون.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدًّا ) يقول: أعوانا.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى " ح "; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدًّا ) قال: عونا عليهم تخاصمهم وتكذّبهم.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج ، عن مجاهد ( وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدًّا ) قال: أوثانهم يوم القيامة في النار.
وقال آخرون: بل عنى بالضدّ في هذا الموضع: القُرَناء.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدًّا ) يقول: يكونون عليهم قرناء.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدًّا ) قرناء في النار، يلعن بعضهم بعضا، ويتبرأ بعضهم من بعض.
حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، في قوله (ضِدّا) قال: قرناء في النار.
وقال آخرون: معنى الضدّ هاهنا: العدوّ.
* ذكر من قال ذلك: حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا مُعاذ يقول: أخبرنا عبيد، قال : سمعت الضحاك يقول في قوله ( وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدًّا ) قال: أعداء.
وقال آخرون: معنى الضدّ في هذا الموضع: البلاء.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدًّا ) قال: يكونون عليهم بلاء.
الضدّ: البلاء، والضدّ في كلام العرب: هو الخلاف، يقال: فلان يضادّ فلانا في كذا، إذا كان يخالفه في صنيعه، فيفسد ما أصلحه، ويصلع ما أفسده، وإذ كان ذلك معناه، وكانت آلهة هؤلاء المشركين الذين ذكرهم الله في هذا الموضع يتبرءون منهم، وينتفون يومئذ، صاروا لهم أضدادا، فوصفوا بذلك.
وقد اختلف أهل العربية في وجه توحيد الضدّ، وهو صفة لجماعة. فكان بعض نحوييِّ البصرة يقول: وحد لأنه يكون جماعة، وواحدا مثل الرصد والأرصاد. قال: ويكون الرصد أيضا لجماعة. وقال بعض نحويي الكوفة وحد، لأن معناه عونا، وذكر أن أبا نهيك كان يقرأ ذلك.
كما حدثنا ابن حميد، قال : ثنا يحيى بن واضح، قال: ثنا عبد المؤمن، قال: سمعت أبا نهيك الأزدي يقرأ ( كَلا سَيَكْفُرُونَ ) يعني الآلهة كلها أنهم سيكفرون بعبادتهم.
Verset 83
Les idoles des polythéistes renieront leur adoration
Allah, l'Exalté, informe au sujet des mécréants qui associent des partenaires à leur Seigneur, qu'ils ont pris des dieux en dehors d'Allah, afin que ces dieux soient pour eux une source d'honneur et de puissance. Ils pensent que ces dieux leur donnent le pouvoir et les rendent victorieux. Puis, Allah mentionne que la chose n'est pas comme ils le prétendent, et qu'il n'en sera pas comme ils l'espèrent. Il dit :
كَلاَّ سَيَكْفُرُونَ بِعِبَـدَتِهِمْ
(Non, mais ils renieront leur adoration d'eux,) le Jour du Jugement.
وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً
(et ils deviendront leurs adversaires.) Cela signifie qu'ils seront des ennemis dans un état autre que ce qu'ils pensent de ces dieux. Ceci est semblable à la parole d'Allah :
وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّن يَدْعُو مِن دُونِ اللَّهِ مَن لاَّ يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ وَهُمْ عَن دُعَآئِهِمْ غَـفِلُونَ - وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُواْ لَهُمْ أَعْدَآءً وَكَانُواْ بِعِبَادَتِهِمْ كَـفِرِينَ
(Et qui est plus égaré que celui qui invoque, en dehors d'Allah, ce qui ne lui répondra pas jusqu'au Jour de la Résurrection, et qui sont (même) inconscients de leurs invocations ? Et lorsque les gens seront rassemblés, ils deviendront leurs ennemis et renieront leur adoration.) 46:5-6 As-Suddi a dit :
كَلاَّ سَيَكْفُرُونَ بِعِبَـدَتِهِمْ
(Non, mais ils renieront leur adoration d'eux,) "Cela signifie leur adoration des idoles." Allah a dit :
وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً
(et ils deviendront leurs adversaires) contrairement à ce qu'ils espéraient de ces dieux. As-Suddi a dit :
وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً
(et ils deviendront leurs adversaires.) "Ils seront dans une opposition et une dispute sévères." Ad-Dahhak a dit :
وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً
(et ils deviendront leurs adversaires.) "Cela signifie des ennemis."
Le pouvoir des diables sur les mécréants
Concernant la parole d'Allah :
أَلَمْ تَرَ أَنَّآ أَرْسَلْنَا الشَّيَـطِينَ عَلَى الْكَـفِرِينَ تَؤُزُّهُمْ أَزّاً
(Ne vois-tu pas que Nous avons envoyé les Shayatin contre les mécréants pour les pousser au mal.) `Ali b
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Idols of the Polytheists will deny Their Worship
Allah, the Exalted, informs about the disbelievers who associate partners with their Lord, that they have taken gods besides Allah, so that these gods may be a source of honor and might for them. They think that these gods give them power and make them victorious. Then, Allah mentions that the matter is not as they claim, and it will not be as they hope. He says,
كَلاَّ سَيَكْفُرُونَ بِعِبَـدَتِهِمْ
(Nay, but they will deny their worship of them,) on the Day of Judgement.
وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً
(and will become their adversaries.) This means that they will be foes in a state other than what they think about these gods. This is similar to Allah's statement,
وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّن يَدْعُو مِن دُونِ اللَّهِ مَن لاَّ يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ وَهُمْ عَن دُعَآئِهِمْ غَـفِلُونَ - وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُواْ لَهُمْ أَعْدَآءً وَكَانُواْ بِعِبَادَتِهِمْ كَـفِرِينَ
(And who is more astray than one who calls upon, besides Allah, such as will not answer him till the Day of Resurrection, and who are (even) unaware of their calls to them And when mankind are gathered, they will become their enemies and will deny their worshipping.) 46:5-6 As-Suddi said,
كَلاَّ سَيَكْفُرُونَ بِعِبَـدَتِهِمْ
(Nay, but they will deny their worship of them,) "This means their worshipping of the idols. " Allah said,
وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً
(and will become their adversaries) contrary to what they hoped for from these gods. As-Suddi said,
وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً
(and will become their adversaries.) "They will be in severe opposition and argument." Ad-Dahhak said,
وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً
(and will become their adversaries.) "This means enemies."
The Power of the Devils over the Disbelievers
Concerning Allah's statement,
أَلَمْ تَرَ أَنَّآ أَرْسَلْنَا الشَّيَـطِينَ عَلَى الْكَـفِرِينَ تَؤُزُّهُمْ أَزّاً
(See you not that We have sent the Shayatin against the disbelievers to push them to do evil.) `Ali bin Abi Talhah said that Ibn `Abbas said, "They will lead them astray with temptation." Al-`Awfi said that Ibn `Abbas said, "They will incite them against Muhammad and his Companions." Qatadah said, "They will harass them and disturb them until they disobey Allah." `Abdur-Rahman bin Zayd said, "This is similar to Allah's statement,
وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَـنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ
(And whosoever turns away blindly from the remembrance of the Most Gracious, We appoint for him a Shaytan to be a companion for him.)" 43:36 Concerning Allah's statement,
فَلاَ تَعْجَلْ عَلَيْهِمْ إِنَّمَا نَعُدُّ لَهُمْ عَدّاً
(So make no haste against them; We only count out to them a (limited) number.) This means, "Do not be hasty with the punishment that is going to befall them, O Muhammad."
إِنَّمَا نَعُدُّ لَهُمْ عَدّاً
(We only count out to them a number. ) This means, "We are only delaying them for a fixed appointment whose time is numbered. They are destined for that and there is no escaping the torment of Allah and His exemplary punishment." Allah says,
وَلاَ تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَـفِلاً عَمَّا يَعْمَلُ الظَّـلِمُونَ
(And consider not that Allah is unaware of that which the wrongdoers do.) 14:42 And He says,
فَمَهِّلِ الْكَـفِرِينَ أَمْهِلْهُمْ رُوَيْداً
(So give a respite to the disbelievers; deal gently with them for a while.) 86:17 And Allah says,
إِنَّمَا نُمْلِى لَهُمْ لِيَزْدَادُواْ إِثْمَاً
(We postpone the punishment only so that they may increase in sinfulness.) 3:178
نُمَتِّعُهُمْ قَلِيلاً ثُمَّ نَضْطَرُّهُمْ إِلَى عَذَابٍ غَلِيظٍ
(We let them enjoy for a little while, then in the end We shall oblige them to (enter) a great torment.) 31:24
قُلْ تَمَتَّعُواْ فَإِنَّ مَصِيرَكُمْ إِلَى النَّارِ
(Say: "Enjoy! But certainly, your destination is the (Hell) Fire.") 14:30 As-Suddi said,
إِنَّمَا نَعُدُّ لَهُمْ عَدّاً
(We only count out to them a (limited) number. ) means years, months, days and hours."
يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَـنِ وَفْداً
وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلَى جَهَنَّمَ وِرْداً
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: ألم تر يا محمد أنا أرسلنا الشياطين على أهل الكفر بالله (تَؤُزُّهُمْ) يقول: تحرّكهم بالإغواء والإضلال، فتزعجهم إلى معاصي الله، وتغريهم بها حتى يواقعوها(أزًّا) إزعاجا وإغواء.
وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله:(أَزًّا) يقول: تغريهم إغراء.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريح، قال: قال ابن عباس: تؤزّ الكافرين إغراء في الشرك: امض امض في هذا الأمر، حتى توقعهم في النار، امضوا في الغيّ امضوا.
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا أبو إدريس، عن جويبر، عن الضحاك، في قوله (تَؤُزُّهُمْ أَزًّا) قال: تغريهم إغراء.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله (تَؤُزُّهُمْ أَزًّا) قال: تزعجهم إزعاجا في معصية الله.
حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا ابن عثمة، قال: ثنا سعيد بن بشير، عن قتادة في قول الله (تَؤُزُّهُمْ أَزًّا) قال: تزعجهم إلى معاصي الله إزعاجا.
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، في قوله (تَؤُزُّهُمْ أَزًّا) قال تزعجهم إزعاجا في معاصي الله.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله (أَلَمْ تَرَ أَنَّا أَرْسَلْنَا الشَّيَاطِينَ عَلَى الْكَافِرِينَ تَؤُزُّهُمْ أَزًّا) فقرأ وَمَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمَنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ قال: تؤزّهم أزّا، قال: تشليهم إشلاء على معاصي الله تبارك وتعالى، وتغريهم عليها، كما يغري الإنسان الآخر على الشيء ، يقال منه: أزَزْت فلانا بكذا، إذا أغريته به أؤزُّه أزّا وأزيزا ، وسمعت أزيز القدر: وهو صوت غليانها على النار; ومنه حديث مطرف عن أبيه، أنه انتهى إلى النبيّ صلى الله عليه وسلم وهو يصلي، ولجوفه أزيز كأزيز المرجل.
Verset 84
Les idoles des polythéistes renieront leur adoration
Allah, l'Exalté, informe au sujet des mécréants qui associent des partenaires à leur Seigneur, qu'ils ont pris des dieux en dehors d'Allah, afin que ces dieux soient pour eux une source d'honneur et de puissance. Ils pensent que ces dieux leur donnent le pouvoir et les rendent victorieux. Puis, Allah mentionne que la chose n'est pas comme ils le prétendent, et qu'il n'en sera pas comme ils l'espèrent. Il dit :
كَلاَّ سَيَكْفُرُونَ بِعِبَـدَتِهِمْ
(Non, mais ils renieront leur adoration d'eux,) le Jour du Jugement.
وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً
(et ils deviendront leurs adversaires.) Cela signifie qu'ils seront des ennemis dans un état autre que ce qu'ils pensent de ces dieux. Ceci est semblable à la parole d'Allah :
وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّن يَدْعُو مِن دُونِ اللَّهِ مَن لاَّ يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ وَهُمْ عَن دُعَآئِهِمْ غَـفِلُونَ - وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُواْ لَهُمْ أَعْدَآءً وَكَانُواْ بِعِبَادَتِهِمْ كَـفِرِينَ
(Et qui est plus égaré que celui qui invoque, en dehors d'Allah, ce qui ne lui répondra pas jusqu'au Jour de la Résurrection, et qui sont (même) inconscients de leurs invocations ? Et lorsque les gens seront rassemblés, ils deviendront leurs ennemis et renieront leur adoration.) 46:5-6 As-Suddi a dit :
كَلاَّ سَيَكْفُرُونَ بِعِبَـدَتِهِمْ
(Non, mais ils renieront leur adoration d'eux,) "Cela signifie leur adoration des idoles." Allah a dit :
وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً
(et ils deviendront leurs adversaires) contrairement à ce qu'ils espéraient de ces dieux. As-Suddi a dit :
وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً
(et ils deviendront leurs adversaires.) "Ils seront dans une opposition et une dispute sévères." Ad-Dahhak a dit :
وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً
(et ils deviendront leurs adversaires.) "Cela signifie des ennemis."
Le pouvoir des diables sur les mécréants
Concernant la parole d'Allah :
أَلَمْ تَرَ أَنَّآ أَرْسَلْنَا الشَّيَـطِينَ عَلَى الْكَـفِرِينَ تَؤُزُّهُمْ أَزّاً
(Ne vois-tu pas que Nous avons envoyé les Shayatin contre les mécréants pour les pousser au mal.) `Ali b
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Idols of the Polytheists will deny Their Worship
Allah, the Exalted, informs about the disbelievers who associate partners with their Lord, that they have taken gods besides Allah, so that these gods may be a source of honor and might for them. They think that these gods give them power and make them victorious. Then, Allah mentions that the matter is not as they claim, and it will not be as they hope. He says,
كَلاَّ سَيَكْفُرُونَ بِعِبَـدَتِهِمْ
(Nay, but they will deny their worship of them,) on the Day of Judgement.
وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً
(and will become their adversaries.) This means that they will be foes in a state other than what they think about these gods. This is similar to Allah's statement,
وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّن يَدْعُو مِن دُونِ اللَّهِ مَن لاَّ يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ وَهُمْ عَن دُعَآئِهِمْ غَـفِلُونَ - وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُواْ لَهُمْ أَعْدَآءً وَكَانُواْ بِعِبَادَتِهِمْ كَـفِرِينَ
(And who is more astray than one who calls upon, besides Allah, such as will not answer him till the Day of Resurrection, and who are (even) unaware of their calls to them And when mankind are gathered, they will become their enemies and will deny their worshipping.) 46:5-6 As-Suddi said,
كَلاَّ سَيَكْفُرُونَ بِعِبَـدَتِهِمْ
(Nay, but they will deny their worship of them,) "This means their worshipping of the idols. " Allah said,
وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً
(and will become their adversaries) contrary to what they hoped for from these gods. As-Suddi said,
وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً
(and will become their adversaries.) "They will be in severe opposition and argument." Ad-Dahhak said,
وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدّاً
(and will become their adversaries.) "This means enemies."
The Power of the Devils over the Disbelievers
Concerning Allah's statement,
أَلَمْ تَرَ أَنَّآ أَرْسَلْنَا الشَّيَـطِينَ عَلَى الْكَـفِرِينَ تَؤُزُّهُمْ أَزّاً
(See you not that We have sent the Shayatin against the disbelievers to push them to do evil.) `Ali bin Abi Talhah said that Ibn `Abbas said, "They will lead them astray with temptation." Al-`Awfi said that Ibn `Abbas said, "They will incite them against Muhammad and his Companions." Qatadah said, "They will harass them and disturb them until they disobey Allah." `Abdur-Rahman bin Zayd said, "This is similar to Allah's statement,
وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَـنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ
(And whosoever turns away blindly from the remembrance of the Most Gracious, We appoint for him a Shaytan to be a companion for him.)" 43:36 Concerning Allah's statement,
فَلاَ تَعْجَلْ عَلَيْهِمْ إِنَّمَا نَعُدُّ لَهُمْ عَدّاً
(So make no haste against them; We only count out to them a (limited) number.) This means, "Do not be hasty with the punishment that is going to befall them, O Muhammad."
إِنَّمَا نَعُدُّ لَهُمْ عَدّاً
(We only count out to them a number. ) This means, "We are only delaying them for a fixed appointment whose time is numbered. They are destined for that and there is no escaping the torment of Allah and His exemplary punishment." Allah says,
وَلاَ تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَـفِلاً عَمَّا يَعْمَلُ الظَّـلِمُونَ
(And consider not that Allah is unaware of that which the wrongdoers do.) 14:42 And He says,
فَمَهِّلِ الْكَـفِرِينَ أَمْهِلْهُمْ رُوَيْداً
(So give a respite to the disbelievers; deal gently with them for a while.) 86:17 And Allah says,
إِنَّمَا نُمْلِى لَهُمْ لِيَزْدَادُواْ إِثْمَاً
(We postpone the punishment only so that they may increase in sinfulness.) 3:178
نُمَتِّعُهُمْ قَلِيلاً ثُمَّ نَضْطَرُّهُمْ إِلَى عَذَابٍ غَلِيظٍ
(We let them enjoy for a little while, then in the end We shall oblige them to (enter) a great torment.) 31:24
قُلْ تَمَتَّعُواْ فَإِنَّ مَصِيرَكُمْ إِلَى النَّارِ
(Say: "Enjoy! But certainly, your destination is the (Hell) Fire.") 14:30 As-Suddi said,
إِنَّمَا نَعُدُّ لَهُمْ عَدّاً
(We only count out to them a (limited) number. ) means years, months, days and hours."
يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَـنِ وَفْداً
وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلَى جَهَنَّمَ وِرْداً
📜 Texte arabe source
وقوله ( فَلا تَعْجَلْ عَلَيْهِمْ إِنَّمَا نَعُدُّ لَهُمْ عَدًّا ) يقول عزّ ذكره: فلا تعجل على هؤلاء الكافرين بطلب العذاب لهم والهلاك، يا محمد إنما نعدّ لهم عدّا ، يقول: فإنما نؤخر إهلاكهم ليزدادوا إثما، ونحن نعدّ أعمالهم كلها ونحصيها حتى أنفاسهم لنجازيهم على جميعها، ولم نترك تعجيل هلاكهم لخير أردناه بهم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ، ( إِنَّمَا نَعُدُّ لَهُمْ عَدًّا ) يقول: أنفاسهم التي يتنفسون في الدنيا، فهي معدودة كسنهم وآجالهم.
Verset 85
La condition des justes et des criminels le Jour de la Résurrection
Allah, l'Exalté, informe au sujet de Ses amis vertueux, qui Le craignaient dans la vie de ce monde. Ils ont suivi Ses Messagers et ont cru en ce que les Messagers leur ont dit. Ils leur ont obéi dans ce qu'ils leur ont ordonné et se sont abstenus de ce qu'ils leur ont interdit. Allah explique qu'Il rassemblera ces gens le Jour de la Résurrection comme une délégation venue à Lui. Un Wafd (délégation) est un groupe qui arrive en montant (sur des montures), et de là vient le mot Wufud (arrivée). Ils viendront montés sur de nobles montures de lumière parmi les montures de l'Au-delà. Ils arriveront devant le Meilleur Récepteur de délégations dans la demeure de Son honneur et de Son agrément. Quant aux criminels, qui ont nié les Messagers et s'y sont opposés, ils seront conduits violemment vers l'Enfer. Allah dit :
وِرْداً
(Dans un état de soif.) Cela signifie desséchés et assoiffés de boire. Cela a été rapporté par `Ata', Ibn `Abbas, Mujahid, Al-Hasan, Qatadah et beaucoup d'autres. Ici, il sera dit :
أَىُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَّقَاماً وَأَحْسَنُ نَدِيّاً
(Lequel des deux groupes est le meilleur en Maqam (position) et le plus beau Nadiyyan (lieu de rencontre).) 19:73 Ibn Abi Hatim a rapporté de `Amr bin Qays Al-Mula'i, qui a rapporté d'Ibn Marzuq qu'il a dit :
يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَـنِ وَفْداً
(Le Jour où Nous rassemblerons ceux qui ont la Taqwa vers le Tout Miséricordieux, comme une délégation.) "Lorsque le croyant sortira de sa tombe, il rencontrera la forme la plus belle qu'il ait jamais vue, avec le parfum le plus agréable. Il dira : 'Qui es-tu ?' L'être répondra : 'Tu ne me connais pas ?' Le croyant dira : 'Non, mais Allah t'a rendu parfumé avec un beau visage.' L'être dira : 'Je suis tes bonnes actions. C'est ainsi que tu embellissais et parfumais tes actions dans la vie mondaine. Je montais sur toi pendant toute la durée de ta vie mondaine, ne veux-tu donc pas monter sur moi maintenant ?' Alors le croyant...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Condition of the Righteous and the Criminals on the Day of Resurrection
Allah, the Exalted, informs about His righteous friends, who feared Him in the life of this world. They followed His Messengers and believed in what the Messengers told them. They obeyed them in what they commanded them and abstained from that which they prohibited. Allah explains that He will gather these people on the Day of Resurrection like a delegation that has come to Him. A Wafd (delegation) is a group that arrives while riding and from it comes the word Wufud (arriving). They will come riding upon noble steeds of light from the riding animals of the Hereafter. They will arrive before the Best Receiver of delegations at the abode of His honor and pleasure. In reference to the criminals, who denied the Messengers and opposed them, they will be driven violently to the Hellfire. Allah says,
وِرْداً
(In a thirsty state.) This means parched and thirsting for drink. This was stated by `Ata', Ibn `Abbas, Mujahid, Al-Hasan, Qatadah and many others. Here it will be said,
أَىُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَّقَاماً وَأَحْسَنُ نَدِيّاً
(Which of the two groups is best in Maqam (position) and the finest Nadiyyan (meeting place).)19:73 Ibn Abi Hatim reported from `Amr bin Qays Al-Mula'i, who reported from Ibn Marzuq that he said,
يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَـنِ وَفْداً
(The Day We shall gather those with Taqwa unto the Most Gracious, like a delegation.) "When the believer comes forth from his grave, he will meet the most handsome form he has ever seen and it will have the nicest fragrance. He will say, `Who are you' The being will reply, `You do not know me' The believer will say, `No, but Allah has made you sweet smelling with a handsome face.' The being will say, `I am your righteous deeds. This is how you use to beautify and apply fragrance to your deeds in the worldly life. I was riding upon you in the entire length of your worldly life, so will you not ride upon me now' So the believer will therefore mount the creature. This is the meaning of Allah's statement,
يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَـنِ وَفْداً
(The Day We shall gather those with Taqwa unto the Most Gracious, like a delegation.)" `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَـنِ وَفْداً
(The Day We shall gather those with Taqwa unto the Most Gracious, like a delegation.) "Riding." His saying,
وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلَى جَهَنَّمَ وِرْداً
(And We shall drive the criminals to Hell, in a thirsty state.) This means parched and thirsty.
لاَّ يَمْلِكُونَ الشَّفَـعَةَ
(None shall have the power of intercession,) There will be no one who can intercede for them like the believers who intercede for each other. Allah says about them,
فَمَا لَنَا مِن شَـفِعِينَ - وَلاَ صَدِيقٍ حَمِيمٍ
(Now we have no intercessors, nor a close friend.) 26:100-101 Allah said,
إِلاَّ مَنِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَـنِ عَهْداً
(but such a one as has received permission (or promise) from the Most Gracious.) This is a separate exclusion, which means, "But those who have taken a covenant with the Most Beneficent." This covenant is the testimony that none has the right to be worshipped but Allah, and upholding of its rights and implications. `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
إِلاَّ مَنِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَـنِ عَهْداً
(but such a one as has received permission (or promise) from the Most Gracious.) "The promise is the testimony that none has the right to be worshipped but Allah, that the person accepts that all power and strength belong to Allah and he only places his hope with Allah alone."
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: يوم نجمع الذين اتقوا في الدنيا فخافوا عقابه، فاجتنبوا لذلك معاصيه، وأدوا فرائضه إلى ربهم (وَفْدًا) يعني بالوفد: الركبان ، يقال: وفدت على فلان: إذا قدمت عليه، وأوفد القوم وفدا على أميرهم، إذا بعثوا قبلهم بعثا. والوفد في هذا الموضع بمعنى الجمع، ولكنه واحد، لأنه مصدر واحدهم وافد، وقد يجمع الوفد: الوفود، كما قال بعض بني حنيفة:
إنّــي لَمُمْتَــدِح فَمَـا هُـوَ صَـانِعٌ
رأسُ الوُفُــودِ مُزاحِـمُ بـن جِسـاسِ (5)
وقد يكون الوفود في هذا الموضع جمع وافد، كما الجلوس جمع جالس.
وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني زكريا بن يحيى بن أبي زائدة، قال: ثنا ابن فضيل، عن عبد الرحمن بن إسحاق، عن النعمان بن سعد، عن عليّ، في قوله (يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَنِ وَفْدًا) قال: أما والله ما يحشر الوفد على أرجلهم، ولا يساقون سوقا، ولكنهم يؤتون بنوق لم ير الخلائق مثلها، عليها رحال الذهب، وأزمتها الزبرجد، فيركبون عليها حتى يضربوا أبواب الجنة.
حدثنا محمد بن المثنى، قال: ثنا عبد الرحمن بن مهدي، عن شعبة، عن إسماعيل، عن رجل، عن أبي هريرة (يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَنِ وَفْدًا) قال: على الإبل.
حدثنا عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثنا معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله (يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَنِ وَفْدًا) يقول: ركبانا.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا الحكم بن بشير، قال: ثنا عمرو بن قيس الملائي، قال: إن المؤمن إذا خرج من قبره استقبله أحسن صورة، وأطيبها ريحا، فيقول: هل تعرفني؟ فيقول: لا إلا أن الله طيب ريحك وحسن صورتك، فيقول: كذلك كنت في الدنيا أنا عملك الصالح طالما ركبتك في الدنيا، فاركبني أنت اليوم، وتلا(يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَنِ وَفْدًا).
حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة (إِلَى الرَّحْمَنِ وَفْدًا) قال: وفدا إلى الجنة.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، في قوله (يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَنِ وَفْدًا) قال: على النجائب.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، قال: سمعت سفيان الثوري يقول (يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَنِ وَفْدًا) قال: على الإبل النوق.
----------------------------
الهوامش :
(5) البيت لبعض بني حنيفة ، كما قال المؤلف . وفي ( تاج العروس : جثث : جساس بوزن كتاب ابن نشبة بن ربيع التيمي ، ابن عمرو بن عبد الله بن لؤى بن عمرو بن الحارث بن تيم بن عبد مناة بن أد : أبو قبيلة ، من ولده مزاحم بن زفر بن علاج بن الحارث بن عامرو بن جساس عن شعبة عنه أبو الربيع الزهراني ، وأخوه عثمان بن زفر ، حدث عن يوسف بن موسى القطان وغيره . وفي خلاصة تذهيب تهذيب الكمال للخزرجي : مزاحم بن زفر بن الحارث الكوفي ، عن عمر بن عبد العزيز ؛ وعنه شعبة وسفيان ، وثقه ابن معين . وفي اللسان : وفد ) قال الله تعالى : ( يوم نحشر المتقين إلى الرحمن وفدا) : قيل الوفد : الركبان المكرمون . . . وهم الوفد والوفود . فأما الوفد فاسم للجمع ، وقيل جمع . وأما الوفود فجمع وافد . . . . وجمع الوفد : أوفاد ووفود .
Verset 86
La condition des justes et des criminels le Jour de la Résurrection
Allah, l'Exalté, informe au sujet de Ses amis vertueux, qui Le craignaient dans la vie de ce monde. Ils ont suivi Ses Messagers et ont cru en ce que les Messagers leur ont dit. Ils leur ont obéi dans ce qu'ils leur ont ordonné et se sont abstenus de ce qu'ils leur ont interdit. Allah explique qu'Il rassemblera ces gens le Jour de la Résurrection comme une délégation venue à Lui. Un Wafd (délégation) est un groupe qui arrive en montant (sur des montures), et de là vient le mot Wufud (arrivée). Ils viendront montés sur de nobles montures de lumière parmi les montures de l'Au-delà. Ils arriveront devant le Meilleur Récepteur de délégations dans la demeure de Son honneur et de Son agrément. Quant aux criminels, qui ont nié les Messagers et s'y sont opposés, ils seront conduits violemment vers l'Enfer. Allah dit :
وِرْداً
(Dans un état de soif.) Cela signifie desséchés et assoiffés de boire. Cela a été rapporté par `Ata', Ibn `Abbas, Mujahid, Al-Hasan, Qatadah et beaucoup d'autres. Ici, il sera dit :
أَىُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَّقَاماً وَأَحْسَنُ نَدِيّاً
(Lequel des deux groupes est le meilleur en Maqam (position) et le plus beau Nadiyyan (lieu de rencontre).) 19:73 Ibn Abi Hatim a rapporté de `Amr bin Qays Al-Mula'i, qui a rapporté d'Ibn Marzuq qu'il a dit :
يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَـنِ وَفْداً
(Le Jour où Nous rassemblerons ceux qui ont la Taqwa vers le Tout Miséricordieux, comme une délégation.) "Lorsque le croyant sortira de sa tombe, il rencontrera la forme la plus belle qu'il ait jamais vue, avec le parfum le plus agréable. Il dira : 'Qui es-tu ?' L'être répondra : 'Tu ne me connais pas ?' Le croyant dira : 'Non, mais Allah t'a rendu parfumé avec un beau visage.' L'être dira : 'Je suis tes bonnes actions. C'est ainsi que tu embellissais et parfumais tes actions dans la vie mondaine. Je montais sur toi pendant toute la durée de ta vie mondaine, ne veux-tu donc pas monter sur moi maintenant ?' Alors le croyant...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Condition of the Righteous and the Criminals on the Day of Resurrection
Allah, the Exalted, informs about His righteous friends, who feared Him in the life of this world. They followed His Messengers and believed in what the Messengers told them. They obeyed them in what they commanded them and abstained from that which they prohibited. Allah explains that He will gather these people on the Day of Resurrection like a delegation that has come to Him. A Wafd (delegation) is a group that arrives while riding and from it comes the word Wufud (arriving). They will come riding upon noble steeds of light from the riding animals of the Hereafter. They will arrive before the Best Receiver of delegations at the abode of His honor and pleasure. In reference to the criminals, who denied the Messengers and opposed them, they will be driven violently to the Hellfire. Allah says,
وِرْداً
(In a thirsty state.) This means parched and thirsting for drink. This was stated by `Ata', Ibn `Abbas, Mujahid, Al-Hasan, Qatadah and many others. Here it will be said,
أَىُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَّقَاماً وَأَحْسَنُ نَدِيّاً
(Which of the two groups is best in Maqam (position) and the finest Nadiyyan (meeting place).)19:73 Ibn Abi Hatim reported from `Amr bin Qays Al-Mula'i, who reported from Ibn Marzuq that he said,
يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَـنِ وَفْداً
(The Day We shall gather those with Taqwa unto the Most Gracious, like a delegation.) "When the believer comes forth from his grave, he will meet the most handsome form he has ever seen and it will have the nicest fragrance. He will say, `Who are you' The being will reply, `You do not know me' The believer will say, `No, but Allah has made you sweet smelling with a handsome face.' The being will say, `I am your righteous deeds. This is how you use to beautify and apply fragrance to your deeds in the worldly life. I was riding upon you in the entire length of your worldly life, so will you not ride upon me now' So the believer will therefore mount the creature. This is the meaning of Allah's statement,
يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَـنِ وَفْداً
(The Day We shall gather those with Taqwa unto the Most Gracious, like a delegation.)" `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَـنِ وَفْداً
(The Day We shall gather those with Taqwa unto the Most Gracious, like a delegation.) "Riding." His saying,
وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلَى جَهَنَّمَ وِرْداً
(And We shall drive the criminals to Hell, in a thirsty state.) This means parched and thirsty.
لاَّ يَمْلِكُونَ الشَّفَـعَةَ
(None shall have the power of intercession,) There will be no one who can intercede for them like the believers who intercede for each other. Allah says about them,
فَمَا لَنَا مِن شَـفِعِينَ - وَلاَ صَدِيقٍ حَمِيمٍ
(Now we have no intercessors, nor a close friend.) 26:100-101 Allah said,
إِلاَّ مَنِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَـنِ عَهْداً
(but such a one as has received permission (or promise) from the Most Gracious.) This is a separate exclusion, which means, "But those who have taken a covenant with the Most Beneficent." This covenant is the testimony that none has the right to be worshipped but Allah, and upholding of its rights and implications. `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
إِلاَّ مَنِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَـنِ عَهْداً
(but such a one as has received permission (or promise) from the Most Gracious.) "The promise is the testimony that none has the right to be worshipped but Allah, that the person accepts that all power and strength belong to Allah and he only places his hope with Allah alone."
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلَى جَهَنَّمَ وِرْدًا ) يقول تعالى ذكره: ونسوق الكافرين بالله الذين أجرموا إلى جهنم عطاشا ، والوِرد: مصدر من قول القائل: وردت كذا أرِده وِردا، ولذلك لم يجمع ، وقد وصف به الجمع.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثني عبد الله، قال : ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلَى جَهَنَّمَ وِرْدًا ) يقول: عطاشا.
حدثنا محمد بن المثنى، قال: ثنا عبد الرحمن بن مهدي، عن شعبة، عن إسماعيل، عن رجل، عن أبي هريرة ( وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلَى جَهَنَّمَ وِرْدًا ) قال: عطاشا.
حدثني يعقوب والفضل بن صباح، قالا ثنا إسماعيل بن عُلَيَّة ، عن أبي رجاء، قال: سمعت الحسن يقول في قوله ( وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلَى جَهَنَّمَ وِرْدًا ) قال: عطاشا.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن يونس، عن الحسن، مثله.
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، في قوله:( إِلَى جَهَنَّمَ وِرْدًا ) قال: ظماء إلى النار.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلَى جَهَنَّمَ وِرْدًا ) سوقوا إليها وهم ظمء عطاش .
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، قال: سمعت سفيان يقول في قوله ( وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلَى جَهَنَّمَ وِرْدًا ) قال: عطاشا.
Verset 87
La condition des justes et des criminels le Jour de la Résurrection
Allah, l'Exalté, informe au sujet de Ses amis vertueux, qui Le craignaient dans la vie de ce monde. Ils ont suivi Ses Messagers et ont cru en ce que les Messagers leur ont dit. Ils leur ont obéi dans ce qu'ils leur ont ordonné et se sont abstenus de ce qu'ils leur ont interdit. Allah explique qu'Il rassemblera ces gens le Jour de la Résurrection comme une délégation venue à Lui. Un Wafd (délégation) est un groupe qui arrive en montant (sur des montures), et de là vient le mot Wufud (arrivée). Ils viendront montés sur de nobles montures de lumière parmi les montures de l'Au-delà. Ils arriveront devant le Meilleur Récepteur de délégations dans la demeure de Son honneur et de Son agrément. Quant aux criminels, qui ont nié les Messagers et s'y sont opposés, ils seront conduits violemment vers l'Enfer. Allah dit :
وِرْداً
(Dans un état de soif.) Cela signifie desséchés et assoiffés de boire. Cela a été rapporté par `Ata', Ibn `Abbas, Mujahid, Al-Hasan, Qatadah et beaucoup d'autres. Ici, il sera dit :
أَىُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَّقَاماً وَأَحْسَنُ نَدِيّاً
(Lequel des deux groupes est le meilleur en Maqam (position) et le plus beau Nadiyyan (lieu de rencontre).) 19:73 Ibn Abi Hatim a rapporté de `Amr bin Qays Al-Mula'i, qui a rapporté d'Ibn Marzuq qu'il a dit :
يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَـنِ وَفْداً
(Le Jour où Nous rassemblerons ceux qui ont la Taqwa vers le Tout Miséricordieux, comme une délégation.) "Lorsque le croyant sortira de sa tombe, il rencontrera la forme la plus belle qu'il ait jamais vue, avec le parfum le plus agréable. Il dira : 'Qui es-tu ?' L'être répondra : 'Tu ne me connais pas ?' Le croyant dira : 'Non, mais Allah t'a rendu parfumé avec un beau visage.' L'être dira : 'Je suis tes bonnes actions. C'est ainsi que tu embellissais et parfumais tes actions dans la vie mondaine. Je montais sur toi pendant toute la durée de ta vie mondaine, ne veux-tu donc pas monter sur moi maintenant ?' Alors le croyant...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Condition of the Righteous and the Criminals on the Day of Resurrection
Allah, the Exalted, informs about His righteous friends, who feared Him in the life of this world. They followed His Messengers and believed in what the Messengers told them. They obeyed them in what they commanded them and abstained from that which they prohibited. Allah explains that He will gather these people on the Day of Resurrection like a delegation that has come to Him. A Wafd (delegation) is a group that arrives while riding and from it comes the word Wufud (arriving). They will come riding upon noble steeds of light from the riding animals of the Hereafter. They will arrive before the Best Receiver of delegations at the abode of His honor and pleasure. In reference to the criminals, who denied the Messengers and opposed them, they will be driven violently to the Hellfire. Allah says,
وِرْداً
(In a thirsty state.) This means parched and thirsting for drink. This was stated by `Ata', Ibn `Abbas, Mujahid, Al-Hasan, Qatadah and many others. Here it will be said,
أَىُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَّقَاماً وَأَحْسَنُ نَدِيّاً
(Which of the two groups is best in Maqam (position) and the finest Nadiyyan (meeting place).)19:73 Ibn Abi Hatim reported from `Amr bin Qays Al-Mula'i, who reported from Ibn Marzuq that he said,
يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَـنِ وَفْداً
(The Day We shall gather those with Taqwa unto the Most Gracious, like a delegation.) "When the believer comes forth from his grave, he will meet the most handsome form he has ever seen and it will have the nicest fragrance. He will say, `Who are you' The being will reply, `You do not know me' The believer will say, `No, but Allah has made you sweet smelling with a handsome face.' The being will say, `I am your righteous deeds. This is how you use to beautify and apply fragrance to your deeds in the worldly life. I was riding upon you in the entire length of your worldly life, so will you not ride upon me now' So the believer will therefore mount the creature. This is the meaning of Allah's statement,
يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَـنِ وَفْداً
(The Day We shall gather those with Taqwa unto the Most Gracious, like a delegation.)" `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَـنِ وَفْداً
(The Day We shall gather those with Taqwa unto the Most Gracious, like a delegation.) "Riding." His saying,
وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلَى جَهَنَّمَ وِرْداً
(And We shall drive the criminals to Hell, in a thirsty state.) This means parched and thirsty.
لاَّ يَمْلِكُونَ الشَّفَـعَةَ
(None shall have the power of intercession,) There will be no one who can intercede for them like the believers who intercede for each other. Allah says about them,
فَمَا لَنَا مِن شَـفِعِينَ - وَلاَ صَدِيقٍ حَمِيمٍ
(Now we have no intercessors, nor a close friend.) 26:100-101 Allah said,
إِلاَّ مَنِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَـنِ عَهْداً
(but such a one as has received permission (or promise) from the Most Gracious.) This is a separate exclusion, which means, "But those who have taken a covenant with the Most Beneficent." This covenant is the testimony that none has the right to be worshipped but Allah, and upholding of its rights and implications. `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
إِلاَّ مَنِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَـنِ عَهْداً
(but such a one as has received permission (or promise) from the Most Gracious.) "The promise is the testimony that none has the right to be worshipped but Allah, that the person accepts that all power and strength belong to Allah and he only places his hope with Allah alone."
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: لا يملك هؤلاء الكافرون بربهم يا محمد، يوم يحشر الله المتقين إليه وفدا الشفاعة، حين يشفع أهل الإيمان بعضهم لبعض عند الله، فيشفع بعضهم لبعض ( إِلا مَنِ اتَّخَذَ مِنْهُمْ عِنْدَ الرَّحْمَنِ ) في الدنيا(عَهْدًا) بالإيمان به، وتصديق رسوله، والإقرار بما جاء به، والعمل بما أمر به.
كما حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( إِلا مَنِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا ) قال: العهد: شهادة أن لا إله إلا الله، ويتبرأ إلى الله من الحول والقوّة ولا يرجو إلا الله.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قوله ( لا يَمْلِكُونَ الشَّفَاعَةَ إِلا مَنِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا ) قال: المؤمنون يومئذ بعضهم لبعض شفعاء ( إِلا مَنِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا ) قال: عملا صالحا.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( لا يَمْلِكُونَ الشَّفَاعَةَ إِلا مَنِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا ): أي بطاعته، وقال في آية أخرى لا تَنْفَعُ الشَّفَاعَةُ إِلا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَرَضِيَ لَهُ قَوْلا ليعلموا أن الله يوم القيامة يشفع المؤمنين بعضهم في بعض، ذكر لنا أن نبيّ الله صلى الله عليه وسلم كان يقول:" إنَّ في أُمَّتِي رَجُلا لَيُدْخِلَنَّ اللهُ بِشَفاعَتِهِ الجَنَّةَ أكْثَرَ مِنْ بني تَمِيمِ"، وكنا نحدّث أن الشهيد يشفع في سبعين من أهل بيته.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، عن أبي المليح، عن عوف بن مالك، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " إنَّ شَفاعَتِي لِمَنْ ماتَ مِنْ أُمَّتِي لا يُشْرِكُ باللهِ شَيئًا " ، و " مَن " في قوله (إلا مَنْ) في موضع نصب على الاستثناء ، ولا يكون خفضا بضمير اللام، ولكن قد يكون نصبا في الكلام في غير هذا الموضع، وذلك كقول القائل: أردت المرور اليوم إلا العدوّ، فإني لا أمر به، فيستثنى العدوّ من المعنى، وليس ذلك كذلك في قوله ( لا يَمْلِكُونَ الشَّفَاعَةَ إِلا مَنِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا ) لأن معنى الكلام: لا يملك هؤلاء الكفار إلا من آمن بالله، فالمؤمنون ليسوا من أعداد الكافرين، ومن نصبه على أن معناه إلا لمن اتخذ عند الرحمن عهدا، فإنه ينبغي أن يجعل قوله لا يملكون الشفاعة للمتقين ، فيكون معنى الكلام حينئذ يوم نحشر المتقين إلى الرحمن وفدا، لا يملكون الشفاعة، إلا من اتخذ عند الرحمن عهدا، فيكون معناه عند ذلك، إلا لمن اتخذ عند الرحمن عهدا. فأما إذا جعل لا يملكون الشفاعة خبرا عن المجرمين، فإن " من " تكون حينئذ نصبا على أنه استثناء منقطع، فيكون معنى الكلام: لا يملكون الشفاعة، لكن من اتخذ عند الرحمن عهدا يملكه.
Verset 88
Le rejet catégorique de l’attribution d’un fils à Allah. Après avoir affirmé dans cette noble sourate que `Isa était un adorateur et serviteur d’Allah et mentionné sa naissance de Maryam sans père, Il commence à réfuter ceux qui prétendent qu’Il a un fils. Gloire à Lui et qu’Il soit exalté bien au-dessus d’une telle description. Allah dit : « Et ils disent : “Le Tout Miséricordieux a engendré un fils.” Vous avez certes apporté » — c’est-à-dire « dans cette parole de vôtre » — « une chose Idda. » Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah et Malik ont tous dit : « Terrible. » Il a été dit que cela se prononce Iddan, Addan, et Addan avec allongement de la première voyelle. Ces trois prononciations sont connues, mais la plus répandue est la première. Allah a dit : « Les cieux sont presque déchirés, la terre se fend, et les montagnes s’écroulent Hadda, parce qu’ils attribuent un fils au Tout Miséricordieux. » C’est-à-dire, par leur haute considération pour Allah, lorsqu’ils entendent cette parole de perversité venant des enfants d’Adam. La raison en est que ces créatures sont les créatures d’Allah et sont établies sur Son Tawhid et sur le fait qu’il n’y a de divinité digne d’adoration que Lui. Il n’a ni associés, ni égal, ni enfant, ni compagne, ni équivalent. Plutôt, Il est l’Unique, le Maître Suffisant à Soi-même, dont toutes les créatures ont besoin. Ibn Jarir a rapporté qu’Ibn `Abbas a dit concernant la parole d’Allah : « Les cieux sont presque déchirés, la terre se fend, et les montagnes s’écroulent Hadda, parce qu’ils attribuent un fils au Tout Miséricordieux. » « En vérité, les cieux, la terre, les montagnes et toutes les créatures — sauf les humains et les djinns — sont effrayés par l’association de partenaires à Allah. La création va… »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Stern Rejection of attributing a Son to Allah
After Allah affirms in this noble Surah that `Isa was a worshipper and servant of Allah and He mentioned his birth from Maryam without a father, He then begins refuting those who claim that He has a son. Holy is He and far Exalted is He above such description. Allah says,
وَقَالُواْ اتَّخَذَ الرَّحْمَـنُ وَلَداً لَقَدْ جِئْتُمْ
(And they say: "The Most Gracious has begotten a son." Indeed you have brought forth) This means, "In this statement of yours."
شَيْئاً إِدّاً
(a thing Idda.) Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah and Malik all said, "Terrible." It has been said that it is pronounced Iddan, Addan, and Addan with elongation on the first vowel. All three of these pronunciations are known, but the most popular is the first. Allah said;
تَكَادُ السَّمَـوَتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الاٌّرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً - أَن دَعَوْا لِلرَّحْمَـنِ وَلَداً
(Whereby the heavens are almost torn, and the earth is split asunder, and the mountains Hadda, that they ascribe a son to the Most Gracious.) that is, out of their high esteem for Allah, when they hear this statement of wickedness coming from the Children of Adam. The reason for this is that these are creatures of Allah and they are established upon His Tawhid and the fact that there is no deity worthy of worship except Him. He has no partners, no peer, no child, no mate and no coequal. Rather, He is the One, Self-Sufficient Master, Whom all creatures are in need of. Ibn Jarir reported that Ibn `Abbas said concerning Allah's statement,
تَكَادُ السَّمَـوَتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الاٌّرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً - أَن دَعَوْا لِلرَّحْمَـنِ وَلَداً
(Whereby the heavens are almost torn, and the earth is split asunder, and the mountains Hadda, that they ascribe a son to the Most Gracious.) "Verily, the heavens, the earth, the mountains and all creatures -- except for humans and Jinns -- are frightened by the associating of partners with Allah. Creation will almost cease existing before the association of partners with Allah, due to His Greatness. Just as the idolator does not benefit by his good deeds because of associating partners with Allah, we hope that Allah would forgive the sins of those who believed in His absolute Oneness by worshipping Him alone. The Messenger of Allah ﷺ said,
«لَقِّنُوا مَوْتَاكُمْ شَهَادَةَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ، فَمَنْ قَالَهَا عِنْدَ مَوْتِهِ وَجَبَتْ لَهُ الْجَنَّة»
(Encourage your dying people to testify to La ilaha illallah, for whoever says it at the time of their death, they will definitely enter into Paradise.) The people said, "O Messenger of Allah, what about he who says it while in good health" He replied,
«تِلْكَ أَوْجَبُ وَأَوْجَب»
(This will necessitate his entrance into Paradise even more.) Then he said,
«وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَوْ جِيءَ بِالسَّموَاتِ وَالْأَرَضِينَ، وَمَا فِيهِنَّ وَمَا بَيْنَهُنَّ وَمَا تَحْتَهُنَّ، فَوُضِعْنَ فِي كِفَّةِ الْمِيزَانِ،وَوُضِعَتْ شَهَادَةُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ فِي الْكِفَّةِ الْأُخْرى لَرَجَحَتْ بِهِن»
(I swear by He Whom my soul is in His Hand, if the heavens and the earths, and all that is in them, between them and under them, were brought and placed in a balance of a scale, and the testimony of La ilaha illallah was placed on the other side of the scale, the testimony would outweigh all of it.) This was recorded by Ibn Jarir and it is supported by the Hadith related to the story of the card. And Allah knows best. Ad-Dahhak said,
تَكَادُ السَّمَـوَتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ
(Whereby the heavens are almost torn,) "This means to be split apart into pieces due to the fear of the magnificence of Allah." `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam said,
وَتَنشَقُّ الاٌّرْضُ
(and the earth is split asunder,) "This is due to its anger on behalf of Allah, the Mighty and Sublime."
وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً
(and the mountains Hadda.) Ibn `Abbas said, "This means to be torn down." Sa`id bin Jubayr said, "Haddan means some of it is broken by other parts of it in succession." Imam Ahmad reported from Abu Musa that he said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«لَا أَحَدَ أَصْبَرُ عَلَى أَذىً سَمِعَهُ مِنَ اللهِ إِنَّهُ يُشْرَكُ بِهِ وَيُجْعَلُ لَهُ وَلَدٌ، وَهُوَ يُعَافِيهِمْ وَيَدْفَعُ عَنْهُمْ وَيَرْزُقُهُم»
(There is no one more patient than Allah concerning something harmful that he hears. For verily, partners are associated with Him and a son is ascribed to Him, while He is the One Who gives them good health, protects them and sustains them.) This narration is also recorded in the Two Sahihs. In one wording of it he said,
«إِنَّهُمْ يَجْعَلُونَ لَهُ وَلَدًا وَهُوَ يَرْزُقُهُمْ وَيُعَافِيهِم»
(...that they attribute a son to Him, while He is the One Who sustains them and gives them good health.) Allah said;
وَمَا يَنبَغِى لِلرَّحْمَـنِ أَن يَتَّخِذَ وَلَداً
(But it is not suitable for the Most Gracious that He should beget a son.) Meaning that it is not befitting of Him, nor is it appropriate for His lofty majesty and greatness. There is no coequal for Him in His creation, because all creatures are His slaves. This is why He says,
إِن كُلُّ مَن فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ إِلاَّ آتِى الرَّحْمَـنِ عَبْداً - لَّقَدْ أَحْصَـهُمْ وَعَدَّهُمْ عَدّاً
(There is none in the heavens and the earth but comes unto the Most Gracious as a slave. Verily, He knows each one of them, and has counted them a full counting.) He knows their number from the time He created them, until the Day of Resurrection, male and female, both the small and the large of them.
وَكُلُّهُمْ ءَاتِيهِ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ فَرْداً
(And everyone of them will come to Him alone on the Day of Resurrection.) This means that there will be no helper for him and no one to save him, except Allah alone, Who has no partners. He judges His creatures as He wills and He is the Most Just, Who does not do even an atom's weight of injustice. He will not wrong anyone.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: وقال هؤلاء الكافرون بالله (اتَّخَذَ الرَّحْمَنُ وَلَدًا)(لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئًا إِدًّا) يقول تعالى ذكره للقائلين ذلك من خلقه: لقد جئتم أيها الناس شيئا عظيما من القول منكرا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
Verset 89
Le rejet catégorique de l’attribution d’un fils à Allah. Après avoir affirmé dans cette noble sourate que `Isa était un adorateur et serviteur d’Allah et mentionné sa naissance de Maryam sans père, Il commence à réfuter ceux qui prétendent qu’Il a un fils. Gloire à Lui et qu’Il soit exalté bien au-dessus d’une telle description. Allah dit : « Et ils disent : “Le Tout Miséricordieux a engendré un fils.” Vous avez certes apporté » — c’est-à-dire « dans cette parole de vôtre » — « une chose Idda. » Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah et Malik ont tous dit : « Terrible. » Il a été dit que cela se prononce Iddan, Addan, et Addan avec allongement de la première voyelle. Ces trois prononciations sont connues, mais la plus répandue est la première. Allah a dit : « Les cieux sont presque déchirés, la terre se fend, et les montagnes s’écroulent Hadda, parce qu’ils attribuent un fils au Tout Miséricordieux. » C’est-à-dire, par leur haute considération pour Allah, lorsqu’ils entendent cette parole de perversité venant des enfants d’Adam. La raison en est que ces créatures sont les créatures d’Allah et sont établies sur Son Tawhid et sur le fait qu’il n’y a de divinité digne d’adoration que Lui. Il n’a ni associés, ni égal, ni enfant, ni compagne, ni équivalent. Plutôt, Il est l’Unique, le Maître Suffisant à Soi-même, dont toutes les créatures ont besoin. Ibn Jarir a rapporté qu’Ibn `Abbas a dit concernant la parole d’Allah : « Les cieux sont presque déchirés, la terre se fend, et les montagnes s’écroulent Hadda, parce qu’ils attribuent un fils au Tout Miséricordieux. » « En vérité, les cieux, la terre, les montagnes et toutes les créatures — sauf les humains et les djinns — sont effrayés par l’association de partenaires à Allah. La création va… »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Stern Rejection of attributing a Son to Allah
After Allah affirms in this noble Surah that `Isa was a worshipper and servant of Allah and He mentioned his birth from Maryam without a father, He then begins refuting those who claim that He has a son. Holy is He and far Exalted is He above such description. Allah says,
وَقَالُواْ اتَّخَذَ الرَّحْمَـنُ وَلَداً لَقَدْ جِئْتُمْ
(And they say: "The Most Gracious has begotten a son." Indeed you have brought forth) This means, "In this statement of yours."
شَيْئاً إِدّاً
(a thing Idda.) Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah and Malik all said, "Terrible." It has been said that it is pronounced Iddan, Addan, and Addan with elongation on the first vowel. All three of these pronunciations are known, but the most popular is the first. Allah said;
تَكَادُ السَّمَـوَتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الاٌّرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً - أَن دَعَوْا لِلرَّحْمَـنِ وَلَداً
(Whereby the heavens are almost torn, and the earth is split asunder, and the mountains Hadda, that they ascribe a son to the Most Gracious.) that is, out of their high esteem for Allah, when they hear this statement of wickedness coming from the Children of Adam. The reason for this is that these are creatures of Allah and they are established upon His Tawhid and the fact that there is no deity worthy of worship except Him. He has no partners, no peer, no child, no mate and no coequal. Rather, He is the One, Self-Sufficient Master, Whom all creatures are in need of. Ibn Jarir reported that Ibn `Abbas said concerning Allah's statement,
تَكَادُ السَّمَـوَتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الاٌّرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً - أَن دَعَوْا لِلرَّحْمَـنِ وَلَداً
(Whereby the heavens are almost torn, and the earth is split asunder, and the mountains Hadda, that they ascribe a son to the Most Gracious.) "Verily, the heavens, the earth, the mountains and all creatures -- except for humans and Jinns -- are frightened by the associating of partners with Allah. Creation will almost cease existing before the association of partners with Allah, due to His Greatness. Just as the idolator does not benefit by his good deeds because of associating partners with Allah, we hope that Allah would forgive the sins of those who believed in His absolute Oneness by worshipping Him alone. The Messenger of Allah ﷺ said,
«لَقِّنُوا مَوْتَاكُمْ شَهَادَةَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ، فَمَنْ قَالَهَا عِنْدَ مَوْتِهِ وَجَبَتْ لَهُ الْجَنَّة»
(Encourage your dying people to testify to La ilaha illallah, for whoever says it at the time of their death, they will definitely enter into Paradise.) The people said, "O Messenger of Allah, what about he who says it while in good health" He replied,
«تِلْكَ أَوْجَبُ وَأَوْجَب»
(This will necessitate his entrance into Paradise even more.) Then he said,
«وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَوْ جِيءَ بِالسَّموَاتِ وَالْأَرَضِينَ، وَمَا فِيهِنَّ وَمَا بَيْنَهُنَّ وَمَا تَحْتَهُنَّ، فَوُضِعْنَ فِي كِفَّةِ الْمِيزَانِ،وَوُضِعَتْ شَهَادَةُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ فِي الْكِفَّةِ الْأُخْرى لَرَجَحَتْ بِهِن»
(I swear by He Whom my soul is in His Hand, if the heavens and the earths, and all that is in them, between them and under them, were brought and placed in a balance of a scale, and the testimony of La ilaha illallah was placed on the other side of the scale, the testimony would outweigh all of it.) This was recorded by Ibn Jarir and it is supported by the Hadith related to the story of the card. And Allah knows best. Ad-Dahhak said,
تَكَادُ السَّمَـوَتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ
(Whereby the heavens are almost torn,) "This means to be split apart into pieces due to the fear of the magnificence of Allah." `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam said,
وَتَنشَقُّ الاٌّرْضُ
(and the earth is split asunder,) "This is due to its anger on behalf of Allah, the Mighty and Sublime."
وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً
(and the mountains Hadda.) Ibn `Abbas said, "This means to be torn down." Sa`id bin Jubayr said, "Haddan means some of it is broken by other parts of it in succession." Imam Ahmad reported from Abu Musa that he said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«لَا أَحَدَ أَصْبَرُ عَلَى أَذىً سَمِعَهُ مِنَ اللهِ إِنَّهُ يُشْرَكُ بِهِ وَيُجْعَلُ لَهُ وَلَدٌ، وَهُوَ يُعَافِيهِمْ وَيَدْفَعُ عَنْهُمْ وَيَرْزُقُهُم»
(There is no one more patient than Allah concerning something harmful that he hears. For verily, partners are associated with Him and a son is ascribed to Him, while He is the One Who gives them good health, protects them and sustains them.) This narration is also recorded in the Two Sahihs. In one wording of it he said,
«إِنَّهُمْ يَجْعَلُونَ لَهُ وَلَدًا وَهُوَ يَرْزُقُهُمْ وَيُعَافِيهِم»
(...that they attribute a son to Him, while He is the One Who sustains them and gives them good health.) Allah said;
وَمَا يَنبَغِى لِلرَّحْمَـنِ أَن يَتَّخِذَ وَلَداً
(But it is not suitable for the Most Gracious that He should beget a son.) Meaning that it is not befitting of Him, nor is it appropriate for His lofty majesty and greatness. There is no coequal for Him in His creation, because all creatures are His slaves. This is why He says,
إِن كُلُّ مَن فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ إِلاَّ آتِى الرَّحْمَـنِ عَبْداً - لَّقَدْ أَحْصَـهُمْ وَعَدَّهُمْ عَدّاً
(There is none in the heavens and the earth but comes unto the Most Gracious as a slave. Verily, He knows each one of them, and has counted them a full counting.) He knows their number from the time He created them, until the Day of Resurrection, male and female, both the small and the large of them.
وَكُلُّهُمْ ءَاتِيهِ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ فَرْداً
(And everyone of them will come to Him alone on the Day of Resurrection.) This means that there will be no helper for him and no one to save him, except Allah alone, Who has no partners. He judges His creatures as He wills and He is the Most Just, Who does not do even an atom's weight of injustice. He will not wrong anyone.
📜 Texte arabe source
حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله (شَيْئًا إِدًّا) يقول: قولا عظيما.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله (لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئًا إِدًّا) يقول: لقد جئتم شيئا عظيما وهو المنكر من القول.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله (شَيْئًا إِدًّا) قال: عظيما.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، في قوله (شَيْئًا إِدًّا) قال: عظيما.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال : قال ابن زيد في قوله (لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئًا إِدًّا) قال: جئتم شيئا كبيرا من الأمر حين دعوا للرحمن ولدا. وفي الإدّ لغات ثلاث، يقال: لقد جئت شيئا إدّا، بكسر الألف، وأدّا بفتح الألف، وآدا بفتح الألف ومدّها، على مثال مادّ فاعل. وقرأ قرّاء الأمصار، وبها نقرأ، وقد ذكر عن أبي عبد الرحمن السلمي أنه قرأ ذلك بفتح الألف، ولا أرى قراءته كذلك لخلافها قراءة قرّاء الأمصار، والعرب تقول لكلّ أمر عظيم: إدّ، وإمر، ونكر; ومنه قوله الراجز:
قَــدْ لَقِــيَ الأَعْـدَاءُ مِنِّـي نُكْـرَا
دَاهِيَــــةٌ دَهْيـــاءَ إدّا إمْـــرَا (6)
ومنه قول الآخر:
فِي لَهَثٍ منهُ وَحَثْلٍ إدًّا (7)
-------------------
الهوامش :
(6) هذان بيتان من مشطور الرجز ، وقد سبق استشهاد المؤلف بهما عند قوله تعالى في سورة الكهف ( 15 : 184 )"لقد جئت شيئا إمرا " . وقد شرحناهما ثمت .
(7) هذا بيت من مشطور الرجز لم أعرف قائله . واللهث واللهاث : حر العطش في الجوف . وفي ( اللسان : لهث ) ابن سيده : لهث الكلب بالفتح ، ولهث يلهث فيهما لهثا : دلع لسانه من شدة العطش والحر ، وكذلك الطائر إذا أخرج لسانه من حر أو عطش . ولهث الرجل ولهث ( بفتح الهاء في الأول وكسرها في الثاني ) يلهث ( بالفتح ) في اللغتين جميعا ، لهثا فهو لهثان : أعيا . وأما الحثل فلم أجد في مادة ( حثل ) في المعاجم معنى يناسب البيت ، ولعله محرف عن الخبل ، وهو فساد الأعضاء . أو عن الختل ، وهو التخادع عن غفلة ، ولعل الراجز يصف كلب صيد أو فرسا . وأما الإد فهو العجب والأمر الفظيع ؛ وهو محل الشاهد في كلام المؤلف ، كالبيتين قبله .
Verset 90
Le rejet catégorique de l’attribution d’un fils à Allah. Après avoir affirmé dans cette noble sourate que `Isa était un adorateur et serviteur d’Allah et mentionné sa naissance de Maryam sans père, Il commence à réfuter ceux qui prétendent qu’Il a un fils. Gloire à Lui et qu’Il soit exalté bien au-dessus d’une telle description. Allah dit : « Et ils disent : “Le Tout Miséricordieux a engendré un fils.” Vous avez certes apporté » — c’est-à-dire « dans cette parole de vôtre » — « une chose Idda. » Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah et Malik ont tous dit : « Terrible. » Il a été dit que cela se prononce Iddan, Addan, et Addan avec allongement de la première voyelle. Ces trois prononciations sont connues, mais la plus répandue est la première. Allah a dit : « Les cieux sont presque déchirés, la terre se fend, et les montagnes s’écroulent Hadda, parce qu’ils attribuent un fils au Tout Miséricordieux. » C’est-à-dire, par leur haute considération pour Allah, lorsqu’ils entendent cette parole de perversité venant des enfants d’Adam. La raison en est que ces créatures sont les créatures d’Allah et sont établies sur Son Tawhid et sur le fait qu’il n’y a de divinité digne d’adoration que Lui. Il n’a ni associés, ni égal, ni enfant, ni compagne, ni équivalent. Plutôt, Il est l’Unique, le Maître Suffisant à Soi-même, dont toutes les créatures ont besoin. Ibn Jarir a rapporté qu’Ibn `Abbas a dit concernant la parole d’Allah : « Les cieux sont presque déchirés, la terre se fend, et les montagnes s’écroulent Hadda, parce qu’ils attribuent un fils au Tout Miséricordieux. » « En vérité, les cieux, la terre, les montagnes et toutes les créatures — sauf les humains et les djinns — sont effrayés par l’association de partenaires à Allah. La création va… »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Stern Rejection of attributing a Son to Allah
After Allah affirms in this noble Surah that `Isa was a worshipper and servant of Allah and He mentioned his birth from Maryam without a father, He then begins refuting those who claim that He has a son. Holy is He and far Exalted is He above such description. Allah says,
وَقَالُواْ اتَّخَذَ الرَّحْمَـنُ وَلَداً لَقَدْ جِئْتُمْ
(And they say: "The Most Gracious has begotten a son." Indeed you have brought forth) This means, "In this statement of yours."
شَيْئاً إِدّاً
(a thing Idda.) Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah and Malik all said, "Terrible." It has been said that it is pronounced Iddan, Addan, and Addan with elongation on the first vowel. All three of these pronunciations are known, but the most popular is the first. Allah said;
تَكَادُ السَّمَـوَتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الاٌّرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً - أَن دَعَوْا لِلرَّحْمَـنِ وَلَداً
(Whereby the heavens are almost torn, and the earth is split asunder, and the mountains Hadda, that they ascribe a son to the Most Gracious.) that is, out of their high esteem for Allah, when they hear this statement of wickedness coming from the Children of Adam. The reason for this is that these are creatures of Allah and they are established upon His Tawhid and the fact that there is no deity worthy of worship except Him. He has no partners, no peer, no child, no mate and no coequal. Rather, He is the One, Self-Sufficient Master, Whom all creatures are in need of. Ibn Jarir reported that Ibn `Abbas said concerning Allah's statement,
تَكَادُ السَّمَـوَتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الاٌّرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً - أَن دَعَوْا لِلرَّحْمَـنِ وَلَداً
(Whereby the heavens are almost torn, and the earth is split asunder, and the mountains Hadda, that they ascribe a son to the Most Gracious.) "Verily, the heavens, the earth, the mountains and all creatures -- except for humans and Jinns -- are frightened by the associating of partners with Allah. Creation will almost cease existing before the association of partners with Allah, due to His Greatness. Just as the idolator does not benefit by his good deeds because of associating partners with Allah, we hope that Allah would forgive the sins of those who believed in His absolute Oneness by worshipping Him alone. The Messenger of Allah ﷺ said,
«لَقِّنُوا مَوْتَاكُمْ شَهَادَةَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ، فَمَنْ قَالَهَا عِنْدَ مَوْتِهِ وَجَبَتْ لَهُ الْجَنَّة»
(Encourage your dying people to testify to La ilaha illallah, for whoever says it at the time of their death, they will definitely enter into Paradise.) The people said, "O Messenger of Allah, what about he who says it while in good health" He replied,
«تِلْكَ أَوْجَبُ وَأَوْجَب»
(This will necessitate his entrance into Paradise even more.) Then he said,
«وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَوْ جِيءَ بِالسَّموَاتِ وَالْأَرَضِينَ، وَمَا فِيهِنَّ وَمَا بَيْنَهُنَّ وَمَا تَحْتَهُنَّ، فَوُضِعْنَ فِي كِفَّةِ الْمِيزَانِ،وَوُضِعَتْ شَهَادَةُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ فِي الْكِفَّةِ الْأُخْرى لَرَجَحَتْ بِهِن»
(I swear by He Whom my soul is in His Hand, if the heavens and the earths, and all that is in them, between them and under them, were brought and placed in a balance of a scale, and the testimony of La ilaha illallah was placed on the other side of the scale, the testimony would outweigh all of it.) This was recorded by Ibn Jarir and it is supported by the Hadith related to the story of the card. And Allah knows best. Ad-Dahhak said,
تَكَادُ السَّمَـوَتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ
(Whereby the heavens are almost torn,) "This means to be split apart into pieces due to the fear of the magnificence of Allah." `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam said,
وَتَنشَقُّ الاٌّرْضُ
(and the earth is split asunder,) "This is due to its anger on behalf of Allah, the Mighty and Sublime."
وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً
(and the mountains Hadda.) Ibn `Abbas said, "This means to be torn down." Sa`id bin Jubayr said, "Haddan means some of it is broken by other parts of it in succession." Imam Ahmad reported from Abu Musa that he said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«لَا أَحَدَ أَصْبَرُ عَلَى أَذىً سَمِعَهُ مِنَ اللهِ إِنَّهُ يُشْرَكُ بِهِ وَيُجْعَلُ لَهُ وَلَدٌ، وَهُوَ يُعَافِيهِمْ وَيَدْفَعُ عَنْهُمْ وَيَرْزُقُهُم»
(There is no one more patient than Allah concerning something harmful that he hears. For verily, partners are associated with Him and a son is ascribed to Him, while He is the One Who gives them good health, protects them and sustains them.) This narration is also recorded in the Two Sahihs. In one wording of it he said,
«إِنَّهُمْ يَجْعَلُونَ لَهُ وَلَدًا وَهُوَ يَرْزُقُهُمْ وَيُعَافِيهِم»
(...that they attribute a son to Him, while He is the One Who sustains them and gives them good health.) Allah said;
وَمَا يَنبَغِى لِلرَّحْمَـنِ أَن يَتَّخِذَ وَلَداً
(But it is not suitable for the Most Gracious that He should beget a son.) Meaning that it is not befitting of Him, nor is it appropriate for His lofty majesty and greatness. There is no coequal for Him in His creation, because all creatures are His slaves. This is why He says,
إِن كُلُّ مَن فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ إِلاَّ آتِى الرَّحْمَـنِ عَبْداً - لَّقَدْ أَحْصَـهُمْ وَعَدَّهُمْ عَدّاً
(There is none in the heavens and the earth but comes unto the Most Gracious as a slave. Verily, He knows each one of them, and has counted them a full counting.) He knows their number from the time He created them, until the Day of Resurrection, male and female, both the small and the large of them.
وَكُلُّهُمْ ءَاتِيهِ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ فَرْداً
(And everyone of them will come to Him alone on the Day of Resurrection.) This means that there will be no helper for him and no one to save him, except Allah alone, Who has no partners. He judges His creatures as He wills and He is the Most Just, Who does not do even an atom's weight of injustice. He will not wrong anyone.
📜 Texte arabe source
وقوله ( تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ ) يقول تعالى ذكره:
تكاد السماوات يتشققن قطعا من قيلهم (اتَّخَذَ الرَّحْمَنُ وَلَدًا) ومنه قيل: فطرنا به: إذا انشق.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنْشَقُّ الأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا * أَنْ دَعَوْا لِلرَّحْمَنِ وَلَدًا قال: إن الشرك فزعت منه السماوات والأرض والجبال، وجميع الخلائق إلا الثقلين، وكادت أن تزول منه لعظمة الله، وكما لا ينفع مع الشرك إحسان المشرك، كذلك نرجو أن يغفر الله ذنوب الموحدين. وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم:" لَقِّنُوا مَوْتَاكُمْ شَهَادَةَ أنْ لا إلهَ إلا اللهُ، فَمَنْ قَالَهَا عِنْدَ مَوْتِهِ وَجَبَتْ له الجَنَّةُ" قالوا: يا رسول الله، فمن قالها في صحته؟ قال:" تلك أوْجَبُ وأَوجَبُ" . ثم قال:" والَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَوْ جِيءَ بالسَّمَاوَاتِ والأَرَضِينَ وَمَا فِيهِنَّ وما بَيْنَهُنَّ وَمَا تَحْتَهُنَّ، فَوُضِعْنَ فِي كِفَّةِ المِيزان، ووُضِعَتْ شَهَادَةُ أنْ لا إلهَ إلا اللهُ في الكِفَّةِ الأُخْرَى، لَرَجَحَتْ بِهِنَّ".
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جُرَيج، عن مجاهد ( تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنْشَقُّ الأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا ) ذُكر لنا أن كعبا كان يقول: غضبت الملائكة، واستعرت جهنم، حين قالوا ما قالوا.
وقوله: (وتنشق الأرض) يقول: وتكاد الأرض تنشقّ، فتنصدع من ذلك ( وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا ) يقول: وتكاد الجبال يسقط بعضها على بعض سقوطا. والهدّ: السقوط، وهو مصدر هددت، فأنا أهدّ هدّا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس، قوله ( وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا ) يقول : هدما.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج ، عن ابن جُرَيج، قال: قال ابن عباس ( وتخر الجبال هدّا) قال: الهد: الانقضاض.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا ) قال: غضبا لله . قال: ولقد دعا هؤلاء الذين جعلوا لله هذا الذي غضبت السماوات والأرض والجبال من قولهم، لقد استتابهم ودعاهم إلى التوبة، فقال : لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ ثَالِثُ ثَلاثَةٍ قالوا: هو وصاحبته وابنه، جعلوهما إلهين معه وَمَا مِنْ إِلَهٍ إِلا إِلَهٌ وَاحِدٌ .... إلى قوله: وَيَسْتَغْفِرُونَهُ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ .
Verset 91
Le rejet catégorique de l’attribution d’un fils à Allah. Après avoir affirmé dans cette noble sourate que `Isa était un adorateur et serviteur d’Allah et mentionné sa naissance de Maryam sans père, Il commence à réfuter ceux qui prétendent qu’Il a un fils. Gloire à Lui et qu’Il soit exalté bien au-dessus d’une telle description. Allah dit : « Et ils disent : “Le Tout Miséricordieux a engendré un fils.” Vous avez certes apporté » — c’est-à-dire « dans cette parole de vôtre » — « une chose Idda. » Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah et Malik ont tous dit : « Terrible. » Il a été dit que cela se prononce Iddan, Addan, et Addan avec allongement de la première voyelle. Ces trois prononciations sont connues, mais la plus répandue est la première. Allah a dit : « Les cieux sont presque déchirés, la terre se fend, et les montagnes s’écroulent Hadda, parce qu’ils attribuent un fils au Tout Miséricordieux. » C’est-à-dire, par leur haute considération pour Allah, lorsqu’ils entendent cette parole de perversité venant des enfants d’Adam. La raison en est que ces créatures sont les créatures d’Allah et sont établies sur Son Tawhid et sur le fait qu’il n’y a de divinité digne d’adoration que Lui. Il n’a ni associés, ni égal, ni enfant, ni compagne, ni équivalent. Plutôt, Il est l’Unique, le Maître Suffisant à Soi-même, dont toutes les créatures ont besoin. Ibn Jarir a rapporté qu’Ibn `Abbas a dit concernant la parole d’Allah : « Les cieux sont presque déchirés, la terre se fend, et les montagnes s’écroulent Hadda, parce qu’ils attribuent un fils au Tout Miséricordieux. » « En vérité, les cieux, la terre, les montagnes et toutes les créatures — sauf les humains et les djinns — sont effrayés par l’association de partenaires à Allah. La création va… »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Stern Rejection of attributing a Son to Allah
After Allah affirms in this noble Surah that `Isa was a worshipper and servant of Allah and He mentioned his birth from Maryam without a father, He then begins refuting those who claim that He has a son. Holy is He and far Exalted is He above such description. Allah says,
وَقَالُواْ اتَّخَذَ الرَّحْمَـنُ وَلَداً لَقَدْ جِئْتُمْ
(And they say: "The Most Gracious has begotten a son." Indeed you have brought forth) This means, "In this statement of yours."
شَيْئاً إِدّاً
(a thing Idda.) Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah and Malik all said, "Terrible." It has been said that it is pronounced Iddan, Addan, and Addan with elongation on the first vowel. All three of these pronunciations are known, but the most popular is the first. Allah said;
تَكَادُ السَّمَـوَتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الاٌّرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً - أَن دَعَوْا لِلرَّحْمَـنِ وَلَداً
(Whereby the heavens are almost torn, and the earth is split asunder, and the mountains Hadda, that they ascribe a son to the Most Gracious.) that is, out of their high esteem for Allah, when they hear this statement of wickedness coming from the Children of Adam. The reason for this is that these are creatures of Allah and they are established upon His Tawhid and the fact that there is no deity worthy of worship except Him. He has no partners, no peer, no child, no mate and no coequal. Rather, He is the One, Self-Sufficient Master, Whom all creatures are in need of. Ibn Jarir reported that Ibn `Abbas said concerning Allah's statement,
تَكَادُ السَّمَـوَتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الاٌّرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً - أَن دَعَوْا لِلرَّحْمَـنِ وَلَداً
(Whereby the heavens are almost torn, and the earth is split asunder, and the mountains Hadda, that they ascribe a son to the Most Gracious.) "Verily, the heavens, the earth, the mountains and all creatures -- except for humans and Jinns -- are frightened by the associating of partners with Allah. Creation will almost cease existing before the association of partners with Allah, due to His Greatness. Just as the idolator does not benefit by his good deeds because of associating partners with Allah, we hope that Allah would forgive the sins of those who believed in His absolute Oneness by worshipping Him alone. The Messenger of Allah ﷺ said,
«لَقِّنُوا مَوْتَاكُمْ شَهَادَةَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ، فَمَنْ قَالَهَا عِنْدَ مَوْتِهِ وَجَبَتْ لَهُ الْجَنَّة»
(Encourage your dying people to testify to La ilaha illallah, for whoever says it at the time of their death, they will definitely enter into Paradise.) The people said, "O Messenger of Allah, what about he who says it while in good health" He replied,
«تِلْكَ أَوْجَبُ وَأَوْجَب»
(This will necessitate his entrance into Paradise even more.) Then he said,
«وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَوْ جِيءَ بِالسَّموَاتِ وَالْأَرَضِينَ، وَمَا فِيهِنَّ وَمَا بَيْنَهُنَّ وَمَا تَحْتَهُنَّ، فَوُضِعْنَ فِي كِفَّةِ الْمِيزَانِ،وَوُضِعَتْ شَهَادَةُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ فِي الْكِفَّةِ الْأُخْرى لَرَجَحَتْ بِهِن»
(I swear by He Whom my soul is in His Hand, if the heavens and the earths, and all that is in them, between them and under them, were brought and placed in a balance of a scale, and the testimony of La ilaha illallah was placed on the other side of the scale, the testimony would outweigh all of it.) This was recorded by Ibn Jarir and it is supported by the Hadith related to the story of the card. And Allah knows best. Ad-Dahhak said,
تَكَادُ السَّمَـوَتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ
(Whereby the heavens are almost torn,) "This means to be split apart into pieces due to the fear of the magnificence of Allah." `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam said,
وَتَنشَقُّ الاٌّرْضُ
(and the earth is split asunder,) "This is due to its anger on behalf of Allah, the Mighty and Sublime."
وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً
(and the mountains Hadda.) Ibn `Abbas said, "This means to be torn down." Sa`id bin Jubayr said, "Haddan means some of it is broken by other parts of it in succession." Imam Ahmad reported from Abu Musa that he said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«لَا أَحَدَ أَصْبَرُ عَلَى أَذىً سَمِعَهُ مِنَ اللهِ إِنَّهُ يُشْرَكُ بِهِ وَيُجْعَلُ لَهُ وَلَدٌ، وَهُوَ يُعَافِيهِمْ وَيَدْفَعُ عَنْهُمْ وَيَرْزُقُهُم»
(There is no one more patient than Allah concerning something harmful that he hears. For verily, partners are associated with Him and a son is ascribed to Him, while He is the One Who gives them good health, protects them and sustains them.) This narration is also recorded in the Two Sahihs. In one wording of it he said,
«إِنَّهُمْ يَجْعَلُونَ لَهُ وَلَدًا وَهُوَ يَرْزُقُهُمْ وَيُعَافِيهِم»
(...that they attribute a son to Him, while He is the One Who sustains them and gives them good health.) Allah said;
وَمَا يَنبَغِى لِلرَّحْمَـنِ أَن يَتَّخِذَ وَلَداً
(But it is not suitable for the Most Gracious that He should beget a son.) Meaning that it is not befitting of Him, nor is it appropriate for His lofty majesty and greatness. There is no coequal for Him in His creation, because all creatures are His slaves. This is why He says,
إِن كُلُّ مَن فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ إِلاَّ آتِى الرَّحْمَـنِ عَبْداً - لَّقَدْ أَحْصَـهُمْ وَعَدَّهُمْ عَدّاً
(There is none in the heavens and the earth but comes unto the Most Gracious as a slave. Verily, He knows each one of them, and has counted them a full counting.) He knows their number from the time He created them, until the Day of Resurrection, male and female, both the small and the large of them.
وَكُلُّهُمْ ءَاتِيهِ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ فَرْداً
(And everyone of them will come to Him alone on the Day of Resurrection.) This means that there will be no helper for him and no one to save him, except Allah alone, Who has no partners. He judges His creatures as He wills and He is the Most Just, Who does not do even an atom's weight of injustice. He will not wrong anyone.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: وتكاد الجبال أن تخرّ انقضاضا، لأن دعوا للرحمن ولدا. ف " أن " في موضع نصب في قول بعض أهل العربية، لاتصالها بالفعل، وفي قول غيره في موضع خفض بضمير الخافض ، وقد بينا الصواب من القول في ذلك في غير موضع من كتابنا هذا بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع.
وقال (أَنْ دَعَوْا لِلرَّحْمَنِ وَلَدًا) يعني بقوله: (أَنْ دَعَوْا) : أن جعلوا له ولدا، كما قال الشاعر:
ألا رُبَّ مَـنْ تَدْعُـو نَصِيحا وَإنْ تَغِب
تَجـدْهُ بغَيْـبٍ غـيرَ مُنْتَصِـحِ الصَّدْرِ (8)
وقال ابن أحمر:
أهْـوَى لَهَـا مِشْـقَصًا حَشْرًا فَشَبْرَقَها
وكـنتُ أدْعُـو قَذَاهـا الإثمـدَ القَـرِدَا (9)
-----------------------------
الهوامش :
(8) انظر شرح هذا الشاهد مع شرح تاليه .
(9)( 1 ) البيت في ( اللسان : دعا ) . ونسبه إلى ابن أحمر الباهلي . قال : ودعوته بزيد ، ودعوته إياه سميته به ، تعدى الفعل بعد إسقاط الحرف ؛ قال ابن أحمر الباهلي :" أهوى لها . . . " البيت . أي اسميه ، وأراد : أهوى لها بمشقص ، فحذف الحرف وأوصل وقوله عز وجل ( أن دعوا للرحمن ولدا ) : أي جعلوا ، وأنشد بيت ابن أحمر أيضا وقال : أي كنت أجعل وأسمي ؛ ومثله قول الشاعر :" ألا رب من تدعو تصيحا . . . البيت " . والمشقص من النصال : ما كان طويلا غير عريض ، فإذا كان عريضا فهو المعبلة ( اللسان : شقص ) . وسهم محشور وحشر : مستوى قذذ الريش ، وكل لطيف دقيق حشر . وشبرقها : مزقها ، يقال : ثوب مشبرق : مقطع ممزق . وفي كتاب ( المعاني الكبير لابن قتيبة طبع حيدر أباد ص 988 ) : يقول : كنت من إشفاتي عليها أسمي ما يصلحها قذى ، فكيف ما يؤذيها . وقوله " أدعو " أي أسمي ؛ تقول : ما تدعون هذا فيكم ؟ أي ما تسمونه ؟ والحشر : السهم الخفيف الريش الذي قد شد قصبه ورصافه . والإثمد : الكحل الأسود والقرد : هو الذي ينقطع في العين ؛ وقيل : القرد : الذي لصق بعضه ببعض . والمعنى : كنتم أسمي الإثمد قذى ، من حذري عليها .
Verset 92
Le rejet catégorique de l’attribution d’un fils à Allah. Après avoir affirmé dans cette noble sourate que `Isa était un adorateur et serviteur d’Allah et mentionné sa naissance de Maryam sans père, Il commence à réfuter ceux qui prétendent qu’Il a un fils. Gloire à Lui et qu’Il soit exalté bien au-dessus d’une telle description. Allah dit : « Et ils disent : “Le Tout Miséricordieux a engendré un fils.” Vous avez certes apporté » — c’est-à-dire « dans cette parole de vôtre » — « une chose Idda. » Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah et Malik ont tous dit : « Terrible. » Il a été dit que cela se prononce Iddan, Addan, et Addan avec allongement de la première voyelle. Ces trois prononciations sont connues, mais la plus répandue est la première. Allah a dit : « Les cieux sont presque déchirés, la terre se fend, et les montagnes s’écroulent Hadda, parce qu’ils attribuent un fils au Tout Miséricordieux. » C’est-à-dire, par leur haute considération pour Allah, lorsqu’ils entendent cette parole de perversité venant des enfants d’Adam. La raison en est que ces créatures sont les créatures d’Allah et sont établies sur Son Tawhid et sur le fait qu’il n’y a de divinité digne d’adoration que Lui. Il n’a ni associés, ni égal, ni enfant, ni compagne, ni équivalent. Plutôt, Il est l’Unique, le Maître Suffisant à Soi-même, dont toutes les créatures ont besoin. Ibn Jarir a rapporté qu’Ibn `Abbas a dit concernant la parole d’Allah : « Les cieux sont presque déchirés, la terre se fend, et les montagnes s’écroulent Hadda, parce qu’ils attribuent un fils au Tout Miséricordieux. » « En vérité, les cieux, la terre, les montagnes et toutes les créatures — sauf les humains et les djinns — sont effrayés par l’association de partenaires à Allah. La création va… »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Stern Rejection of attributing a Son to Allah
After Allah affirms in this noble Surah that `Isa was a worshipper and servant of Allah and He mentioned his birth from Maryam without a father, He then begins refuting those who claim that He has a son. Holy is He and far Exalted is He above such description. Allah says,
وَقَالُواْ اتَّخَذَ الرَّحْمَـنُ وَلَداً لَقَدْ جِئْتُمْ
(And they say: "The Most Gracious has begotten a son." Indeed you have brought forth) This means, "In this statement of yours."
شَيْئاً إِدّاً
(a thing Idda.) Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah and Malik all said, "Terrible." It has been said that it is pronounced Iddan, Addan, and Addan with elongation on the first vowel. All three of these pronunciations are known, but the most popular is the first. Allah said;
تَكَادُ السَّمَـوَتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الاٌّرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً - أَن دَعَوْا لِلرَّحْمَـنِ وَلَداً
(Whereby the heavens are almost torn, and the earth is split asunder, and the mountains Hadda, that they ascribe a son to the Most Gracious.) that is, out of their high esteem for Allah, when they hear this statement of wickedness coming from the Children of Adam. The reason for this is that these are creatures of Allah and they are established upon His Tawhid and the fact that there is no deity worthy of worship except Him. He has no partners, no peer, no child, no mate and no coequal. Rather, He is the One, Self-Sufficient Master, Whom all creatures are in need of. Ibn Jarir reported that Ibn `Abbas said concerning Allah's statement,
تَكَادُ السَّمَـوَتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الاٌّرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً - أَن دَعَوْا لِلرَّحْمَـنِ وَلَداً
(Whereby the heavens are almost torn, and the earth is split asunder, and the mountains Hadda, that they ascribe a son to the Most Gracious.) "Verily, the heavens, the earth, the mountains and all creatures -- except for humans and Jinns -- are frightened by the associating of partners with Allah. Creation will almost cease existing before the association of partners with Allah, due to His Greatness. Just as the idolator does not benefit by his good deeds because of associating partners with Allah, we hope that Allah would forgive the sins of those who believed in His absolute Oneness by worshipping Him alone. The Messenger of Allah ﷺ said,
«لَقِّنُوا مَوْتَاكُمْ شَهَادَةَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ، فَمَنْ قَالَهَا عِنْدَ مَوْتِهِ وَجَبَتْ لَهُ الْجَنَّة»
(Encourage your dying people to testify to La ilaha illallah, for whoever says it at the time of their death, they will definitely enter into Paradise.) The people said, "O Messenger of Allah, what about he who says it while in good health" He replied,
«تِلْكَ أَوْجَبُ وَأَوْجَب»
(This will necessitate his entrance into Paradise even more.) Then he said,
«وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَوْ جِيءَ بِالسَّموَاتِ وَالْأَرَضِينَ، وَمَا فِيهِنَّ وَمَا بَيْنَهُنَّ وَمَا تَحْتَهُنَّ، فَوُضِعْنَ فِي كِفَّةِ الْمِيزَانِ،وَوُضِعَتْ شَهَادَةُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ فِي الْكِفَّةِ الْأُخْرى لَرَجَحَتْ بِهِن»
(I swear by He Whom my soul is in His Hand, if the heavens and the earths, and all that is in them, between them and under them, were brought and placed in a balance of a scale, and the testimony of La ilaha illallah was placed on the other side of the scale, the testimony would outweigh all of it.) This was recorded by Ibn Jarir and it is supported by the Hadith related to the story of the card. And Allah knows best. Ad-Dahhak said,
تَكَادُ السَّمَـوَتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ
(Whereby the heavens are almost torn,) "This means to be split apart into pieces due to the fear of the magnificence of Allah." `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam said,
وَتَنشَقُّ الاٌّرْضُ
(and the earth is split asunder,) "This is due to its anger on behalf of Allah, the Mighty and Sublime."
وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً
(and the mountains Hadda.) Ibn `Abbas said, "This means to be torn down." Sa`id bin Jubayr said, "Haddan means some of it is broken by other parts of it in succession." Imam Ahmad reported from Abu Musa that he said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«لَا أَحَدَ أَصْبَرُ عَلَى أَذىً سَمِعَهُ مِنَ اللهِ إِنَّهُ يُشْرَكُ بِهِ وَيُجْعَلُ لَهُ وَلَدٌ، وَهُوَ يُعَافِيهِمْ وَيَدْفَعُ عَنْهُمْ وَيَرْزُقُهُم»
(There is no one more patient than Allah concerning something harmful that he hears. For verily, partners are associated with Him and a son is ascribed to Him, while He is the One Who gives them good health, protects them and sustains them.) This narration is also recorded in the Two Sahihs. In one wording of it he said,
«إِنَّهُمْ يَجْعَلُونَ لَهُ وَلَدًا وَهُوَ يَرْزُقُهُمْ وَيُعَافِيهِم»
(...that they attribute a son to Him, while He is the One Who sustains them and gives them good health.) Allah said;
وَمَا يَنبَغِى لِلرَّحْمَـنِ أَن يَتَّخِذَ وَلَداً
(But it is not suitable for the Most Gracious that He should beget a son.) Meaning that it is not befitting of Him, nor is it appropriate for His lofty majesty and greatness. There is no coequal for Him in His creation, because all creatures are His slaves. This is why He says,
إِن كُلُّ مَن فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ إِلاَّ آتِى الرَّحْمَـنِ عَبْداً - لَّقَدْ أَحْصَـهُمْ وَعَدَّهُمْ عَدّاً
(There is none in the heavens and the earth but comes unto the Most Gracious as a slave. Verily, He knows each one of them, and has counted them a full counting.) He knows their number from the time He created them, until the Day of Resurrection, male and female, both the small and the large of them.
وَكُلُّهُمْ ءَاتِيهِ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ فَرْداً
(And everyone of them will come to Him alone on the Day of Resurrection.) This means that there will be no helper for him and no one to save him, except Allah alone, Who has no partners. He judges His creatures as He wills and He is the Most Just, Who does not do even an atom's weight of injustice. He will not wrong anyone.
📜 Texte arabe source
وقوله (وَمَا يَنْبَغِي لِلرَّحْمَنِ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَدًا) يقول: وما يصلح لله أن يتخذ ولدا، لأنه ليس، كالخلق الذين تغلبهم الشهوات، وتضطرّهم اللذّات إلى جماع الإناث، ولا ولد يحدث إلا من أنثى، والله يتعالى عن أن يكون كخلقه، وذلك كقول ابن أحمر:
فـي رأسِ خَلْقـاءَ مِـنْ هَنْقاءَ مُشْرِفَةٍ
مـا ينبغـي دُونَها سَهْلٌ ولا جَبَلُ (10)
يعني: لا يصلح ولا يكون.
------------------------
الهوامش :
(10) تقدم الاستشهاد بهذا البيت قريبا في هذا الجزء ص 84 وشرحناه ثمة .
Verset 93
La réprobation sévère du fait d’attribuer un fils à Allah. Après qu’Allah ait affirmé dans cette noble sourate que `Isa était un adorateur et un serviteur d’Allah, et qu’Il ait mentionné sa naissance de Maryam sans père, Il commence à réfuter ceux qui prétendent qu’Il a un fils. Saint est-Il et infiniment exalté au-dessus d’une telle description. Allah dit : وَقَالُواْ اتَّخَذَ الرَّحْمَـنُ وَلَداً لَقَدْ جِئْتُمْ (Et ils disent : « Le Tout Miséricordieux a engendré un fils. » Vous avez certes apporté) Cela signifie : « Dans cette déclaration que vous avez faite. » شَيْئاً إِدّاً (une chose Idda.) Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah et Malik ont tous dit : « Terrible. » Il a été dit que cela se prononce Iddan, Addan, et Addan avec allongement de la première voyelle. Ces trois prononciations sont connues, mais la plus répandue est la première. Allah a dit : تَكَادُ السَّمَـوَتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الاٌّرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً - أَن دَعَوْا لِلرَّحْمَـنِ وَلَداً (Les cieux sont presque déchirés, la terre se fend, et les montagnes s’écroulent Hadda, parce qu’ils attribuent un fils au Tout Miséricordieux.) c’est-à-dire, par leur haute considération pour Allah, lorsqu’ils entendent cette déclaration de perversité venant des enfants d’Adam. La raison en est que ce sont des créatures d’Allah et qu’elles sont établies sur Son Tawhid et sur le fait qu’il n’y a de divinité digne d’adoration que Lui. Il n’a ni associés, ni égal, ni enfant, ni compagne, ni équivalent. Il est plutôt l’Unique, le Maître Suffisant à Lui-même, dont toutes les créatures ont besoin. Ibn Jarir a rapporté qu’Ibn `Abbas a dit concernant la parole d’Allah : تَكَادُ السَّمَـوَتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الاٌّرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً - أَن دَعَوْا لِلرَّحْمَـنِ وَلَداً (Les cieux sont presque déchirés, la terre se fend, et les montagnes s’écroulent Hadda, parce qu’ils attribuent un fils au Tout Miséricordieux.) « En vérité, les cieux, la terre, les montagnes et toutes les créatures — sauf les humains et les djinns — sont effrayés par l’association de partenaires à Allah. La création voudra
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Stern Rejection of attributing a Son to Allah
After Allah affirms in this noble Surah that `Isa was a worshipper and servant of Allah and He mentioned his birth from Maryam without a father, He then begins refuting those who claim that He has a son. Holy is He and far Exalted is He above such description. Allah says,
وَقَالُواْ اتَّخَذَ الرَّحْمَـنُ وَلَداً لَقَدْ جِئْتُمْ
(And they say: "The Most Gracious has begotten a son." Indeed you have brought forth) This means, "In this statement of yours."
شَيْئاً إِدّاً
(a thing Idda.) Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah and Malik all said, "Terrible." It has been said that it is pronounced Iddan, Addan, and Addan with elongation on the first vowel. All three of these pronunciations are known, but the most popular is the first. Allah said;
تَكَادُ السَّمَـوَتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الاٌّرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً - أَن دَعَوْا لِلرَّحْمَـنِ وَلَداً
(Whereby the heavens are almost torn, and the earth is split asunder, and the mountains Hadda, that they ascribe a son to the Most Gracious.) that is, out of their high esteem for Allah, when they hear this statement of wickedness coming from the Children of Adam. The reason for this is that these are creatures of Allah and they are established upon His Tawhid and the fact that there is no deity worthy of worship except Him. He has no partners, no peer, no child, no mate and no coequal. Rather, He is the One, Self-Sufficient Master, Whom all creatures are in need of. Ibn Jarir reported that Ibn `Abbas said concerning Allah's statement,
تَكَادُ السَّمَـوَتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الاٌّرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً - أَن دَعَوْا لِلرَّحْمَـنِ وَلَداً
(Whereby the heavens are almost torn, and the earth is split asunder, and the mountains Hadda, that they ascribe a son to the Most Gracious.) "Verily, the heavens, the earth, the mountains and all creatures -- except for humans and Jinns -- are frightened by the associating of partners with Allah. Creation will almost cease existing before the association of partners with Allah, due to His Greatness. Just as the idolator does not benefit by his good deeds because of associating partners with Allah, we hope that Allah would forgive the sins of those who believed in His absolute Oneness by worshipping Him alone. The Messenger of Allah ﷺ said,
«لَقِّنُوا مَوْتَاكُمْ شَهَادَةَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ، فَمَنْ قَالَهَا عِنْدَ مَوْتِهِ وَجَبَتْ لَهُ الْجَنَّة»
(Encourage your dying people to testify to La ilaha illallah, for whoever says it at the time of their death, they will definitely enter into Paradise.) The people said, "O Messenger of Allah, what about he who says it while in good health" He replied,
«تِلْكَ أَوْجَبُ وَأَوْجَب»
(This will necessitate his entrance into Paradise even more.) Then he said,
«وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَوْ جِيءَ بِالسَّموَاتِ وَالْأَرَضِينَ، وَمَا فِيهِنَّ وَمَا بَيْنَهُنَّ وَمَا تَحْتَهُنَّ، فَوُضِعْنَ فِي كِفَّةِ الْمِيزَانِ،وَوُضِعَتْ شَهَادَةُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ فِي الْكِفَّةِ الْأُخْرى لَرَجَحَتْ بِهِن»
(I swear by He Whom my soul is in His Hand, if the heavens and the earths, and all that is in them, between them and under them, were brought and placed in a balance of a scale, and the testimony of La ilaha illallah was placed on the other side of the scale, the testimony would outweigh all of it.) This was recorded by Ibn Jarir and it is supported by the Hadith related to the story of the card. And Allah knows best. Ad-Dahhak said,
تَكَادُ السَّمَـوَتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ
(Whereby the heavens are almost torn,) "This means to be split apart into pieces due to the fear of the magnificence of Allah." `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam said,
وَتَنشَقُّ الاٌّرْضُ
(and the earth is split asunder,) "This is due to its anger on behalf of Allah, the Mighty and Sublime."
وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً
(and the mountains Hadda.) Ibn `Abbas said, "This means to be torn down." Sa`id bin Jubayr said, "Haddan means some of it is broken by other parts of it in succession." Imam Ahmad reported from Abu Musa that he said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«لَا أَحَدَ أَصْبَرُ عَلَى أَذىً سَمِعَهُ مِنَ اللهِ إِنَّهُ يُشْرَكُ بِهِ وَيُجْعَلُ لَهُ وَلَدٌ، وَهُوَ يُعَافِيهِمْ وَيَدْفَعُ عَنْهُمْ وَيَرْزُقُهُم»
(There is no one more patient than Allah concerning something harmful that he hears. For verily, partners are associated with Him and a son is ascribed to Him, while He is the One Who gives them good health, protects them and sustains them.) This narration is also recorded in the Two Sahihs. In one wording of it he said,
«إِنَّهُمْ يَجْعَلُونَ لَهُ وَلَدًا وَهُوَ يَرْزُقُهُمْ وَيُعَافِيهِم»
(...that they attribute a son to Him, while He is the One Who sustains them and gives them good health.) Allah said;
وَمَا يَنبَغِى لِلرَّحْمَـنِ أَن يَتَّخِذَ وَلَداً
(But it is not suitable for the Most Gracious that He should beget a son.) Meaning that it is not befitting of Him, nor is it appropriate for His lofty majesty and greatness. There is no coequal for Him in His creation, because all creatures are His slaves. This is why He says,
إِن كُلُّ مَن فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ إِلاَّ آتِى الرَّحْمَـنِ عَبْداً - لَّقَدْ أَحْصَـهُمْ وَعَدَّهُمْ عَدّاً
(There is none in the heavens and the earth but comes unto the Most Gracious as a slave. Verily, He knows each one of them, and has counted them a full counting.) He knows their number from the time He created them, until the Day of Resurrection, male and female, both the small and the large of them.
وَكُلُّهُمْ ءَاتِيهِ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ فَرْداً
(And everyone of them will come to Him alone on the Day of Resurrection.) This means that there will be no helper for him and no one to save him, except Allah alone, Who has no partners. He judges His creatures as He wills and He is the Most Just, Who does not do even an atom's weight of injustice. He will not wrong anyone.
📜 Texte arabe source
( إِنْ كُلُّ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ إِلا آتِي الرَّحْمَنِ عَبْدًا ) يقول: ما جميع من في السماوات من الملائكة، وفي الأرض من البشر والإنس والجنّ( إِلا آتِي الرَّحْمَنِ عَبْدًا ) يقول: إلا يأتي ربه يوم القيامة عبدا له، ذليلا خاضعا، مقرًّا له بالعبودية، لا نسب بينه وبينه.
وقوله ( آتِي الرَّحْمَنِ ) إنما هو فاعل من أتيته، فأنا آتيه.
Verset 94
La réprobation sévère du fait d’attribuer un fils à Allah. Après qu’Allah ait affirmé dans cette noble sourate que `Isa était un adorateur et un serviteur d’Allah, et qu’Il ait mentionné sa naissance de Maryam sans père, Il commence à réfuter ceux qui prétendent qu’Il a un fils. Saint est-Il et infiniment exalté au-dessus d’une telle description. Allah dit : وَقَالُواْ اتَّخَذَ الرَّحْمَـنُ وَلَداً لَقَدْ جِئْتُمْ (Et ils disent : « Le Tout Miséricordieux a engendré un fils. » Vous avez certes apporté) Cela signifie : « Dans cette déclaration que vous avez faite. » شَيْئاً إِدّاً (une chose Idda.) Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah et Malik ont tous dit : « Terrible. » Il a été dit que cela se prononce Iddan, Addan, et Addan avec allongement de la première voyelle. Ces trois prononciations sont connues, mais la plus répandue est la première. Allah a dit : تَكَادُ السَّمَـوَتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الاٌّرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً - أَن دَعَوْا لِلرَّحْمَـنِ وَلَداً (Les cieux sont presque déchirés, la terre se fend, et les montagnes s’écroulent Hadda, parce qu’ils attribuent un fils au Tout Miséricordieux.) c’est-à-dire, par leur haute considération pour Allah, lorsqu’ils entendent cette déclaration de perversité venant des enfants d’Adam. La raison en est que ce sont des créatures d’Allah et qu’elles sont établies sur Son Tawhid et sur le fait qu’il n’y a de divinité digne d’adoration que Lui. Il n’a ni associés, ni égal, ni enfant, ni compagne, ni équivalent. Il est plutôt l’Unique, le Maître Suffisant à Lui-même, dont toutes les créatures ont besoin. Ibn Jarir a rapporté qu’Ibn `Abbas a dit concernant la parole d’Allah : تَكَادُ السَّمَـوَتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الاٌّرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً - أَن دَعَوْا لِلرَّحْمَـنِ وَلَداً (Les cieux sont presque déchirés, la terre se fend, et les montagnes s’écroulent Hadda, parce qu’ils attribuent un fils au Tout Miséricordieux.) « En vérité, les cieux, la terre, les montagnes et toutes les créatures — sauf les humains et les djinns — sont effrayés par l’association de partenaires à Allah. La création voudra
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Stern Rejection of attributing a Son to Allah
After Allah affirms in this noble Surah that `Isa was a worshipper and servant of Allah and He mentioned his birth from Maryam without a father, He then begins refuting those who claim that He has a son. Holy is He and far Exalted is He above such description. Allah says,
وَقَالُواْ اتَّخَذَ الرَّحْمَـنُ وَلَداً لَقَدْ جِئْتُمْ
(And they say: "The Most Gracious has begotten a son." Indeed you have brought forth) This means, "In this statement of yours."
شَيْئاً إِدّاً
(a thing Idda.) Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah and Malik all said, "Terrible." It has been said that it is pronounced Iddan, Addan, and Addan with elongation on the first vowel. All three of these pronunciations are known, but the most popular is the first. Allah said;
تَكَادُ السَّمَـوَتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الاٌّرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً - أَن دَعَوْا لِلرَّحْمَـنِ وَلَداً
(Whereby the heavens are almost torn, and the earth is split asunder, and the mountains Hadda, that they ascribe a son to the Most Gracious.) that is, out of their high esteem for Allah, when they hear this statement of wickedness coming from the Children of Adam. The reason for this is that these are creatures of Allah and they are established upon His Tawhid and the fact that there is no deity worthy of worship except Him. He has no partners, no peer, no child, no mate and no coequal. Rather, He is the One, Self-Sufficient Master, Whom all creatures are in need of. Ibn Jarir reported that Ibn `Abbas said concerning Allah's statement,
تَكَادُ السَّمَـوَتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الاٌّرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً - أَن دَعَوْا لِلرَّحْمَـنِ وَلَداً
(Whereby the heavens are almost torn, and the earth is split asunder, and the mountains Hadda, that they ascribe a son to the Most Gracious.) "Verily, the heavens, the earth, the mountains and all creatures -- except for humans and Jinns -- are frightened by the associating of partners with Allah. Creation will almost cease existing before the association of partners with Allah, due to His Greatness. Just as the idolator does not benefit by his good deeds because of associating partners with Allah, we hope that Allah would forgive the sins of those who believed in His absolute Oneness by worshipping Him alone. The Messenger of Allah ﷺ said,
«لَقِّنُوا مَوْتَاكُمْ شَهَادَةَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ، فَمَنْ قَالَهَا عِنْدَ مَوْتِهِ وَجَبَتْ لَهُ الْجَنَّة»
(Encourage your dying people to testify to La ilaha illallah, for whoever says it at the time of their death, they will definitely enter into Paradise.) The people said, "O Messenger of Allah, what about he who says it while in good health" He replied,
«تِلْكَ أَوْجَبُ وَأَوْجَب»
(This will necessitate his entrance into Paradise even more.) Then he said,
«وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَوْ جِيءَ بِالسَّموَاتِ وَالْأَرَضِينَ، وَمَا فِيهِنَّ وَمَا بَيْنَهُنَّ وَمَا تَحْتَهُنَّ، فَوُضِعْنَ فِي كِفَّةِ الْمِيزَانِ،وَوُضِعَتْ شَهَادَةُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ فِي الْكِفَّةِ الْأُخْرى لَرَجَحَتْ بِهِن»
(I swear by He Whom my soul is in His Hand, if the heavens and the earths, and all that is in them, between them and under them, were brought and placed in a balance of a scale, and the testimony of La ilaha illallah was placed on the other side of the scale, the testimony would outweigh all of it.) This was recorded by Ibn Jarir and it is supported by the Hadith related to the story of the card. And Allah knows best. Ad-Dahhak said,
تَكَادُ السَّمَـوَتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ
(Whereby the heavens are almost torn,) "This means to be split apart into pieces due to the fear of the magnificence of Allah." `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam said,
وَتَنشَقُّ الاٌّرْضُ
(and the earth is split asunder,) "This is due to its anger on behalf of Allah, the Mighty and Sublime."
وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً
(and the mountains Hadda.) Ibn `Abbas said, "This means to be torn down." Sa`id bin Jubayr said, "Haddan means some of it is broken by other parts of it in succession." Imam Ahmad reported from Abu Musa that he said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«لَا أَحَدَ أَصْبَرُ عَلَى أَذىً سَمِعَهُ مِنَ اللهِ إِنَّهُ يُشْرَكُ بِهِ وَيُجْعَلُ لَهُ وَلَدٌ، وَهُوَ يُعَافِيهِمْ وَيَدْفَعُ عَنْهُمْ وَيَرْزُقُهُم»
(There is no one more patient than Allah concerning something harmful that he hears. For verily, partners are associated with Him and a son is ascribed to Him, while He is the One Who gives them good health, protects them and sustains them.) This narration is also recorded in the Two Sahihs. In one wording of it he said,
«إِنَّهُمْ يَجْعَلُونَ لَهُ وَلَدًا وَهُوَ يَرْزُقُهُمْ وَيُعَافِيهِم»
(...that they attribute a son to Him, while He is the One Who sustains them and gives them good health.) Allah said;
وَمَا يَنبَغِى لِلرَّحْمَـنِ أَن يَتَّخِذَ وَلَداً
(But it is not suitable for the Most Gracious that He should beget a son.) Meaning that it is not befitting of Him, nor is it appropriate for His lofty majesty and greatness. There is no coequal for Him in His creation, because all creatures are His slaves. This is why He says,
إِن كُلُّ مَن فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ إِلاَّ آتِى الرَّحْمَـنِ عَبْداً - لَّقَدْ أَحْصَـهُمْ وَعَدَّهُمْ عَدّاً
(There is none in the heavens and the earth but comes unto the Most Gracious as a slave. Verily, He knows each one of them, and has counted them a full counting.) He knows their number from the time He created them, until the Day of Resurrection, male and female, both the small and the large of them.
وَكُلُّهُمْ ءَاتِيهِ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ فَرْداً
(And everyone of them will come to Him alone on the Day of Resurrection.) This means that there will be no helper for him and no one to save him, except Allah alone, Who has no partners. He judges His creatures as He wills and He is the Most Just, Who does not do even an atom's weight of injustice. He will not wrong anyone.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: لقد أحصى الرحمن خلقه كلهم، وعدَّهم عدّا، فلا يخفى عليه مبلغ جميعهم، وعرف عددهم، فلا يعزب عنه منهم أحد.
Verset 95
Le rejet catégorique de l’attribution d’un fils à Allah
Après avoir affirmé dans cette noble sourate que `Isa était un adorateur et un serviteur d’Allah, et après avoir mentionné sa naissance de Maryam sans père, Allah commence à réfuter ceux qui prétendent qu’Il a un fils. Gloire à Lui, et Il est bien au-dessus d’une telle description. Allah dit :
وَقَالُواْ اتَّخَذَ الرَّحْمَـنُ وَلَداً لَقَدْ جِئْتُمْ
(Et ils ont dit : « Le Tout Miséricordieux a engendré un fils. » Vous avez certes apporté)
Cela signifie : « Dans cette parole que vous avez prononcée. »
شَيْئاً إِدّاً
(Une chose Idda.) Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah et Malik ont tous dit : « Terrible. » Il a été dit que cela se prononce Iddan, Addan et Addan avec allongement de la première voyelle. Ces trois prononciations sont connues, mais la plus répandue est la première. Allah a dit :
تَكَادُ السَّمَـوَتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الاٌّرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً - أَن دَعَوْا لِلرَّحْمَـنِ وَلَداً
(Par quoi les cieux manquent de se fendre, la terre de se déchirer, et les montagnes de s’écrouler Hadda, parce qu’ils ont attribué un fils au Tout Miséricordieux.) C’est-à-dire, par égard pour la grandeur d’Allah, lorsqu’ils entendent cette parole de perversité venant des fils d’Adam. La raison en est que ces créatures sont les créatures d’Allah, établies sur Son Tawhid et sur le fait qu’il n’y a de divinité digne d’adoration que Lui. Il n’a ni associé, ni égal, ni enfant, ni épouse, ni semblable. Il est plutôt l’Unique, le Maître Suffisant à Lui-même, dont toutes les créatures ont besoin. Ibn Jarir a rapporté que Ibn `Abbas a dit au sujet de la parole d’Allah :
تَكَادُ السَّمَـوَتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الاٌّرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً - أَن دَعَوْا لِلرَّحْمَـنِ وَلَداً
(Par quoi les cieux manquent de se fendre, la terre de se déchirer, et les montagnes de s’écrouler Hadda, parce qu’ils ont attribué un fils au Tout Miséricordieux.) « En vérité, les cieux, la terre, les montagnes et toutes les créatures — à l’exception des humains et des djinns — sont effrayés par l’association de partenaires à Allah. La création manque presque de cesser d’exister devant l’association de partenaires à Allah, en raison de Sa Grandeur. De même que l’idolâtre ne tire aucun bénéfice de ses bonnes œuvres à cause de son association de partenaires à Allah, nous espérons qu’Allah pardonnera les péchés de ceux qui ont cru en Son Unicité absolue en L’adorant seul. Le Messager d’Allah ﷺ a dit :
«لَقِّنُوا مَوْتَاكُمْ شَهَادَةَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ، فَمَنْ قَالَهَا عِنْدَ مَوْتِهِ وَجَبَتْ لَهُ الْجَنَّة»
(Encouragez vos mourants à témoigner de La ilaha illallah, car celui qui la prononce au moment de sa mort entrera certainement au Paradis.) Les gens dirent : « Ô Messager d’Allah, et celui qui la prononce en bonne santé ? » Il répondit :
«تِلْكَ أَوْجَبُ وَأَوْجَب»
(Cela nécessitera son entrée au Paradis encore davantage.) Puis il dit :
«وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَوْ جِيءَ بِالسَّموَاتِ وَالْأَرَضِينَ، وَمَا فِيهِنَّ وَمَا بَيْنَهُنَّ وَمَا تَحْتَهُنَّ، فَوُضِعْنَ فِي كِفَّةِ الْمِيزَانِ، وَوُضِعَتْ شَهَادَةُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ فِي الْكِفَّةِ الْأُخْرى لَرَجَحَتْ بِهِن»
(Je jure par Celui qui détient mon âme dans Sa Main, si les cieux et les terres, et tout ce qui s’y trouve, entre eux et sous eux, étaient apportés et placés dans un plateau de la balance, et que le témoignage de La ilaha illallah était placé sur l’autre plateau, ce témoignage les surpasserait tous.) Ceci a été rapporté par Ibn Jarir et est appuyé par le hadith lié à l’histoire de la carte. Et Allah sait mieux. Ad-Dahhak a dit :
تَكَادُ السَّمَـوَتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ
(Par quoi les cieux manquent de se fendre,) « Cela signifie se déchirer en morceaux par crainte de la magnificence d’Allah. » `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam a dit :
وَتَنشَقُّ الاٌّرْضُ
(et la terre de se déchirer,) « Cela est dû à sa colère pour Allah, le Puissant et le Sublime. »
وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً
(et les montagnes de s’écrouler Hadda.) Ibn `Abbas a dit : « Cela signifie être démolies. » Sa`id bin Jubayr a dit : « Haddan signifie que certaines parties s’écroulent sur d’autres en succession. » Imam Ahmad a rapporté de Abu Musa qu’il a dit que le Messager d’Allah ﷺ a dit :
«لَا أَحَدَ أَصْبَرُ عَلَى أَذىً سَمِعَهُ مِنَ اللهِ إِنَّهُ يُشْرَكُ بِهِ وَيُجْعَلُ لَهُ وَلَدٌ، وَهُوَ يُعَافِيهِمْ وَيَدْفَعُ عَنْهُمْ وَيَرْزُقُهُم»
(Il n’y a personne de plus patient qu’Allah face à un mal qu’Il entend. Car des associés Lui sont attribués et un fils Lui est prêté, alors qu’Il est Celui qui leur donne la bonne santé, les protège et les sustente.) Ce récit est également rapporté dans les Deux Sahih. Dans une de ses formulations, il a dit :
«إِنَّهُمْ يَجْعَلُونَ لَهُ وَلَدًا وَهُوَ يَرْزُقُهُمْ وَيُعَافِيهِم»
(...qu’ils Lui attribuent un fils, alors qu’Il est Celui qui les sustente et leur donne la bonne santé.) Allah a dit :
وَمَا يَنبَغِى لِلرَّحْمَـنِ أَن يَتَّخِذَ وَلَداً
(Mais il ne convient pas au Tout Miséricordieux d’engendrer un fils.) Cela signifie qu’il n’est pas digne de Lui, ni approprié à Sa majesté élevée et à Sa grandeur. Il n’a aucun égal dans Sa création, car toutes les créatures sont Ses serviteurs. C’est pourquoi Il dit :
إِن كُلُّ مَن فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ إِلاَّ آتِى الرَّحْمَـنِ عَبْداً - لَّقَدْ أَحْصَـهُمْ وَعَدَّهُمْ عَدّاً
(Il n’y a personne dans les cieux et sur la terre qui ne vienne au Tout Miséricordieux en tant que serviteur. En vérité, Il les connaît tous et les a comptés d’un comptage complet.) Il connaît leur nombre depuis le moment où Il les a créés jusqu’au Jour de la Résurrection, mâles et femelles, petits et grands parmi eux.
وَكُلُّهُمْ ءَاتِيهِ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ فَرْداً
(Et chacun d’eux viendra à Lui seul au Jour de la Résurrection.) Cela signifie qu’il n’y aura pour lui aucun secoureur et personne pour le sauver, excepté Allah seul, qui n’a pas d’associés. Il juge Ses créatures comme Il le veut, et Il est le Plus Juste, qui ne commet pas d’injustice, même du poids d’un atome. Il ne lèsera personne.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Stern Rejection of attributing a Son to Allah
After Allah affirms in this noble Surah that `Isa was a worshipper and servant of Allah and He mentioned his birth from Maryam without a father, He then begins refuting those who claim that He has a son. Holy is He and far Exalted is He above such description. Allah says,
وَقَالُواْ اتَّخَذَ الرَّحْمَـنُ وَلَداً لَقَدْ جِئْتُمْ
(And they say: "The Most Gracious has begotten a son." Indeed you have brought forth) This means, "In this statement of yours."
شَيْئاً إِدّاً
(a thing Idda.) Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah and Malik all said, "Terrible." It has been said that it is pronounced Iddan, Addan, and Addan with elongation on the first vowel. All three of these pronunciations are known, but the most popular is the first. Allah said;
تَكَادُ السَّمَـوَتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الاٌّرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً - أَن دَعَوْا لِلرَّحْمَـنِ وَلَداً
(Whereby the heavens are almost torn, and the earth is split asunder, and the mountains Hadda, that they ascribe a son to the Most Gracious.) that is, out of their high esteem for Allah, when they hear this statement of wickedness coming from the Children of Adam. The reason for this is that these are creatures of Allah and they are established upon His Tawhid and the fact that there is no deity worthy of worship except Him. He has no partners, no peer, no child, no mate and no coequal. Rather, He is the One, Self-Sufficient Master, Whom all creatures are in need of. Ibn Jarir reported that Ibn `Abbas said concerning Allah's statement,
تَكَادُ السَّمَـوَتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الاٌّرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً - أَن دَعَوْا لِلرَّحْمَـنِ وَلَداً
(Whereby the heavens are almost torn, and the earth is split asunder, and the mountains Hadda, that they ascribe a son to the Most Gracious.) "Verily, the heavens, the earth, the mountains and all creatures -- except for humans and Jinns -- are frightened by the associating of partners with Allah. Creation will almost cease existing before the association of partners with Allah, due to His Greatness. Just as the idolator does not benefit by his good deeds because of associating partners with Allah, we hope that Allah would forgive the sins of those who believed in His absolute Oneness by worshipping Him alone. The Messenger of Allah ﷺ said,
«لَقِّنُوا مَوْتَاكُمْ شَهَادَةَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ، فَمَنْ قَالَهَا عِنْدَ مَوْتِهِ وَجَبَتْ لَهُ الْجَنَّة»
(Encourage your dying people to testify to La ilaha illallah, for whoever says it at the time of their death, they will definitely enter into Paradise.) The people said, "O Messenger of Allah, what about he who says it while in good health" He replied,
«تِلْكَ أَوْجَبُ وَأَوْجَب»
(This will necessitate his entrance into Paradise even more.) Then he said,
«وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَوْ جِيءَ بِالسَّموَاتِ وَالْأَرَضِينَ، وَمَا فِيهِنَّ وَمَا بَيْنَهُنَّ وَمَا تَحْتَهُنَّ، فَوُضِعْنَ فِي كِفَّةِ الْمِيزَانِ،وَوُضِعَتْ شَهَادَةُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ فِي الْكِفَّةِ الْأُخْرى لَرَجَحَتْ بِهِن»
(I swear by He Whom my soul is in His Hand, if the heavens and the earths, and all that is in them, between them and under them, were brought and placed in a balance of a scale, and the testimony of La ilaha illallah was placed on the other side of the scale, the testimony would outweigh all of it.) This was recorded by Ibn Jarir and it is supported by the Hadith related to the story of the card. And Allah knows best. Ad-Dahhak said,
تَكَادُ السَّمَـوَتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ
(Whereby the heavens are almost torn,) "This means to be split apart into pieces due to the fear of the magnificence of Allah." `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam said,
وَتَنشَقُّ الاٌّرْضُ
(and the earth is split asunder,) "This is due to its anger on behalf of Allah, the Mighty and Sublime."
وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً
(and the mountains Hadda.) Ibn `Abbas said, "This means to be torn down." Sa`id bin Jubayr said, "Haddan means some of it is broken by other parts of it in succession." Imam Ahmad reported from Abu Musa that he said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«لَا أَحَدَ أَصْبَرُ عَلَى أَذىً سَمِعَهُ مِنَ اللهِ إِنَّهُ يُشْرَكُ بِهِ وَيُجْعَلُ لَهُ وَلَدٌ، وَهُوَ يُعَافِيهِمْ وَيَدْفَعُ عَنْهُمْ وَيَرْزُقُهُم»
(There is no one more patient than Allah concerning something harmful that he hears. For verily, partners are associated with Him and a son is ascribed to Him, while He is the One Who gives them good health, protects them and sustains them.) This narration is also recorded in the Two Sahihs. In one wording of it he said,
«إِنَّهُمْ يَجْعَلُونَ لَهُ وَلَدًا وَهُوَ يَرْزُقُهُمْ وَيُعَافِيهِم»
(...that they attribute a son to Him, while He is the One Who sustains them and gives them good health.) Allah said;
وَمَا يَنبَغِى لِلرَّحْمَـنِ أَن يَتَّخِذَ وَلَداً
(But it is not suitable for the Most Gracious that He should beget a son.) Meaning that it is not befitting of Him, nor is it appropriate for His lofty majesty and greatness. There is no coequal for Him in His creation, because all creatures are His slaves. This is why He says,
إِن كُلُّ مَن فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ إِلاَّ آتِى الرَّحْمَـنِ عَبْداً - لَّقَدْ أَحْصَـهُمْ وَعَدَّهُمْ عَدّاً
(There is none in the heavens and the earth but comes unto the Most Gracious as a slave. Verily, He knows each one of them, and has counted them a full counting.) He knows their number from the time He created them, until the Day of Resurrection, male and female, both the small and the large of them.
وَكُلُّهُمْ ءَاتِيهِ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ فَرْداً
(And everyone of them will come to Him alone on the Day of Resurrection.) This means that there will be no helper for him and no one to save him, except Allah alone, Who has no partners. He judges His creatures as He wills and He is the Most Just, Who does not do even an atom's weight of injustice. He will not wrong anyone.
📜 Texte arabe source
( وَكُلُّهُمْ آتِيهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَرْدًا ) يقول: وجميع خلقه سوف يرد عليه يوم تقوم الساعة وحيدا لا ناصر له من الله، ولا دافع عنه، فيقضي الله فيه ما هو قاض، ويصنع به ما هو صانع.
Verset 96
Allah place l’amour des gens vertueux dans les cœurs. Allah, l’Exalté, informe au sujet de Ses serviteurs croyants, qui accomplissent des œuvres pies — des œuvres dont Il est satisfait parce qu’elles sont conformes à la législation de Muhammad — qu’Il plante l’amour pour eux dans les cœurs de Ses serviteurs vertueux. C’est une chose absolument nécessaire et il n’y a pas moyen de l’éviter. Cela a été rapporté dans des hadiths authentiques du Messager d’Allah ﷺ de diverses manières. L’imam Ahmad a enregistré qu’Abu Hurayrah a dit que le Prophète a dit : « إِنَّ اللهَ إِذَا أَحَبَّ عَبْدًا دَعَا جِبْرِيلَ، فَقَالَ: يَا جِبْرِيلُ، إِنِّي أُحِبُّ فُلَانًا فَأَحِبَّهُ قَالَ: فَيُحِبُّهُ جِبْرِيلُ، قَالَ: ثُمَّ يُنَادِي فِي أَهْلِ السَّمَاءِ: إِنَّ اللهَ يُحِبُّ فُلَانًا فَأَحِبُّوهُ، قَالَ: فَيُحِبُّهُ أَهْلُ السَّمَاءِ، ثُمَّ يُوضَعُ لَهُ الْقَبُولُ فِي الْأَرْضِ، وَإِنَّ اللهَ إِذَا أَبْغَضَ عَبْدًا دَعَا جِبْرِيلَ فَقَالَ: يَا جِبْرِيلُ إِنِّي أُبْغِضُ فُلَانًا فَأَبْغِضْهُ، قَالَ: فَيُبْغِضُهُ جِبْرِيلُ، ثُمَّ يُنَادِي فِي أَهْلِ السَّمَاءِ: إِنَّ اللهَ يُبْغِضُ فُلَانًا فَأَبْغِضُوهُ، قَالَ: فَيُبْغِضُهُ أَهْلُ السَّمَاءِ، ثُمَّ يُوضَعُ لَهُ الْبَغْضَاءُ فِي الْأَرْض» (En vérité, chaque fois qu’Allah aime un de Ses serviteurs, Il appelle Jibril et dit : « Ô Jibril, en vérité J’aime untel, aime-le donc. » Ainsi, Jibril l’aimera. Puis, il (Jibril) appellera les habitants des cieux : « En vérité, Allah aime untel, aimez-le donc vous aussi. » Alors les habitants des cieux l’aimeront et il recevra l’acceptation sur terre. Chaque fois qu’Allah hait un de Ses serviteurs, Il appelle Jibril et dit : « Ô Jibril, en vérité Je hais untel, hais-le donc. » Ainsi, Jibril le haïra. Puis, il (Jibril) appellera parmi les habitants des cieux : « En vérité, Allah hait untel, haïssez-le donc vous aussi. » Alors les habitants des cieux le haïront et la haine pour lui sera placée sur terre.) Al-Bukhari et Muslim ont rapporté des narrations similaires à celle-ci. Ibn Abi Hatim a enregistré qu’Abu Hurayra
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah places Love of the Righteous People in the Hearts
Allah, the Exalted, informs about His believing servants, who work righteous deeds -- deeds that He is pleased with because they are in accordance with the legislation of Muhammad -- that He plants love for them in the hearts of His righteous servants. This is something that is absolutely necessary and there is no avoiding it. This has been reported in authentic Hadiths of the Messenger of Allah ﷺ in various different ways. Imam Ahmad recorded that Abu Hurayrah said that the Prophet said,
«إِنَّ اللهَ إِذَا أَحَبَّ عَبْدًا دَعَا جِبْرِيلَ، فَقَالَ: يَا جِبْرِيلُ، إِنِّي أُحِبُّ فُلَانًا فَأَحِبَّهُ قَالَ: فَيُحِبُّهُ جِبْرِيلُ، قَالَ: ثُمَّ يُنَادِي فِي أَهْلِ السَّمَاءِ: إِنَّ اللهَ يُحِبُّ فُلَانًا فَأَحِبُّوهُ، قَالَ: فَيُحِبُّهُ أَهْلُ السَّمَاءِ، ثُمَّ يُوضَعُ لَهُ الْقَبُولُ فِي الْأَرْضِ، وَإِنَّ اللهَ إِذَا أَبْغَضَ عَبْدًا دَعَا جِبْرِيلَ فَقَالَ: يَا جِبْرِيلُ إِنِّي أُبْغِضُ فُلَانًا فَأَبْغِضْهُ، قَالَ: فَيُبْغِضُهُ جِبْرِيلُ، ثُمَّ يُنَادِي فِي أَهْلِ السَّمَاءِ: إِنَّ اللهَ يُبْغِضُ فُلَانًا فَأَبْغِضُوهُ، قَالَ: فَيُبْغِضُهُ أَهْلُ السَّمَاءِ، ثُمَّ يُوضَعُ لَهُ الْبَغْضَاءُ فِي الْأَرْض»
(Verily, whenever Allah loves a servant of His, He calls Jibril and says, "O Jibril, verily I love so-and-so, so love him." Thus, Jibril will love him. Then, he (Jibril) will call out to the dwellers of the heavens, "Verily, Allah loves so-and-so, so you too must love him." Then the dwellers of the heavens love him and he will be given acceptance in the earth. Whenever Allah hates a servant of His, He calls Jibril and says, "O Jibril, verily I hate so-and-so, so hate him." Thus, Jibril will hate him. Then, he (Jibril) will call out amongst the dwellers of the heavens, "Verily, Allah hates so-and-so, so you too must hate him." Then the dwellers of the heavens hate him and hatred for him will be placed in the earth.) Al-Bukhari and Muslim reported narrations similar to this. Ibn Abi Hatim recorded that Abu Hurayrah said that the Prophet said,
«إِذَا أَحَبَّ اللهُ عَبْدًا نَادَى جِبْرِيلَ: إِنِّي قَدْ أَحْبَبْتُ فُلَانًا فَأَحِبَّهُ، فَيُنَادِي فِي السَّمَاءِ، ثُمَّ يُنْزِلُ لَهُ الْمَحَبَّةَ فِي أَهْلِ الْأَرْضِ، فَذَلِكَ قَوْلُ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ:
إِنَّ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَاتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَـنُ وُدّاً
(Whenever Allah loves a servant of His, He calls Jibril (saying), "Verily, I love so-and-so, so love him." Then, Jibril calls out into the heavens and love for him descends among the people of the earth. That is the meaning of the statement of Allah, the Mighty and Sublime: (Verily, those who believe and work deeds of righteousness, the Most Gracious will bestow love for them.)) 19:96 This was also reported by Muslim and At-Tirmidhi and At-Tirmidhi said, "Hasan Sahih."
The Qur'an descended to give Glad Tidings and to warn
Allah said;
فَإِنَّمَا يَسَّرْنَـهُ
(So, We have made this easy) meaning the Qur'an.
بِلَسَانِكَ
(in your own tongue,) This is an address to Prophet Muhammad and it means that the Qur'an is in the pure, complete and eloquent Arabic language.
لِتُبَشِّرَ بِهِ الْمُتَّقِينَ
(that you may give glad tidings to those who have Taqwa,) those who respond to Allah and believe in His Messenger ,
وَتُنْذِرَ بِهِ قَوْماً لُّدّاً
(and warn with it the people who are Ludda.) meaning, the people who have deviated away from the truth and are inclined towards falsehood. His saying,
وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِّن قَرْنٍ
(And how many a generation before them have We destroyed!) means from the nations that disbelieved in the signs of Allah and rejected His Messengers.
هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِّنْ أَحَدٍ أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزاً
(Can you find a single one of them or hear even a whisper of them) Meaning, `have you seen any of them or even heard a whisper from them.' Ibn `Abbas, Abu Al-`Aliyah, `Ikrimah, Al-Hasan Al-Basri, Sa`id bin Jubayr, Ad-Dahhak and Ibn Zayd all said, "This means any sound." Al-Hasan and Qatadah both said that this means, "Do you see with your eye, or hear any sound" This is the end of the Tafsir of Surah Maryam. All praises and thanks are due to Allah. Following this will be the Tafsir of Surah Ta Ha, Allah willing and all praise is due to Allah.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: إن الذين آمنوا بالله ورسله، وصدّقوا بما جاءهم من عند ربهم، فعملوا به، فأحلوا حلاله، وحرّموا حرامه ( سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ وُدًّا ) في الدنيا، في صدور عباده المؤمنين.
وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يحيى بن طلحة، قال: ثنا شريك، عن مسلم الملائي، عن مجاهد، عن ابن عباس، في قوله ( سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ وُدًّا ) قال: محبة في الناس في الدنيا.
حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ ، عن ابن عباس، في قوله:( سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ وُدًّا ) قال: حبا.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ وُدًّا ) قال: الودّ من المسلمين في الدنيا، و الرزق الحسن ، واللسان الصادق.
حدثني يحيى بن طلحة، قال: ثنا شريك ، عن عبيد المُكْتِبِ، عن مجاهد، في قوله ( سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ وُدًّا ) قال: محبة في المسلمين في الدنيا.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن عنبسة، عن القاسم بن أبي بزّة، عن مجاهد، في قوله :( سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ وُدًّا ) قال: يحبهم ويحببهم إلى خلقه.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ وُدًّا ) قال: يحبهم ويحببهم إلى المؤمنين.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا عليّ بن هاشم، عن بن أبي ليلى، عن الحكم، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، قال: يحبهم ويحببهم.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا الحكم بن بشير، قال: ثنا عمرو، عن قتادة، في قوله ( سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ وُدًّا ) قال: ما أقبل عبد إلى الله إلا أقبل الله بقلوب العباد إليه. وزاده من عنده.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ، قوله ( إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ وُدًّا ) : إي والله في قلوب أهل الإيمان. ذُكر لنا أن هرم بن حيان كان يقول : ما أقبل عبد بقلبه إلى الله، إلا أقبل الله بقلوب المؤمنين إليه ، حتى يرزقه مودّتهم ورحمتهم.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، أن عثمان بن عفان كان يقول: ما من الناس عبد يعمل خيرًا ولا يعمل شرًّا، إلا كساه الله رداء عمله.
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، عن الثوري، عن مسلم، عن مجاهد، عن ابن عباس، في قوله ( سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ وُدًّا ) قال: محبة. وذُكر أن هذه الآية نـزلت في عبد الرحمن بن عوف.
حدثني محمد بن عبد الله بن سعيد الواسطي، قال: أخبرنا يعقوب بن محمد، قال: ثنا عبد العزيز بن عمران، عن عبد الله بن عثمان بن أبي سليمان بن جبير بن مطعم، عن أبيه، عن أمه أمّ إبراهيم ابنة أبي عبيدة بن عبد الرحمن بن عوف ، عن أبيها، عن عبد الرحمن بن عوف، أنه لما هاجر إلى المدينة، وجد في نفسه على فراق أصحابه بمكة، منهم شيبة بن ربيعة، وعتبة بن ربيعة، وأمية بن خلف، فأنـزل الله تعالى:( إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات سيجعل لهم الرحمن ودا ).
Verset 97
Allah place l’amour des gens vertueux dans les cœurs. Allah, l’Exalté, informe au sujet de Ses serviteurs croyants, qui accomplissent des œuvres pies — des œuvres dont Il est satisfait parce qu’elles sont conformes à la législation de Muhammad — qu’Il plante l’amour pour eux dans les cœurs de Ses serviteurs vertueux. C’est une chose absolument nécessaire et il n’y a pas moyen de l’éviter. Cela a été rapporté dans des hadiths authentiques du Messager d’Allah ﷺ de diverses manières. L’imam Ahmad a enregistré qu’Abu Hurayrah a dit que le Prophète a dit : « إِنَّ اللهَ إِذَا أَحَبَّ عَبْدًا دَعَا جِبْرِيلَ، فَقَالَ: يَا جِبْرِيلُ، إِنِّي أُحِبُّ فُلَانًا فَأَحِبَّهُ قَالَ: فَيُحِبُّهُ جِبْرِيلُ، قَالَ: ثُمَّ يُنَادِي فِي أَهْلِ السَّمَاءِ: إِنَّ اللهَ يُحِبُّ فُلَانًا فَأَحِبُّوهُ، قَالَ: فَيُحِبُّهُ أَهْلُ السَّمَاءِ، ثُمَّ يُوضَعُ لَهُ الْقَبُولُ فِي الْأَرْضِ، وَإِنَّ اللهَ إِذَا أَبْغَضَ عَبْدًا دَعَا جِبْرِيلَ فَقَالَ: يَا جِبْرِيلُ إِنِّي أُبْغِضُ فُلَانًا فَأَبْغِضْهُ، قَالَ: فَيُبْغِضُهُ جِبْرِيلُ، ثُمَّ يُنَادِي فِي أَهْلِ السَّمَاءِ: إِنَّ اللهَ يُبْغِضُ فُلَانًا فَأَبْغِضُوهُ، قَالَ: فَيُبْغِضُهُ أَهْلُ السَّمَاءِ، ثُمَّ يُوضَعُ لَهُ الْبَغْضَاءُ فِي الْأَرْض» (En vérité, chaque fois qu’Allah aime un de Ses serviteurs, Il appelle Jibril et dit : « Ô Jibril, en vérité J’aime untel, aime-le donc. » Ainsi, Jibril l’aimera. Puis, il (Jibril) appellera les habitants des cieux : « En vérité, Allah aime untel, aimez-le donc vous aussi. » Alors les habitants des cieux l’aimeront et il recevra l’acceptation sur terre. Chaque fois qu’Allah hait un de Ses serviteurs, Il appelle Jibril et dit : « Ô Jibril, en vérité Je hais untel, hais-le donc. » Ainsi, Jibril le haïra. Puis, il (Jibril) appellera parmi les habitants des cieux : « En vérité, Allah hait untel, haïssez-le donc vous aussi. » Alors les habitants des cieux le haïront et la haine pour lui sera placée sur terre.) Al-Bukhari et Muslim ont rapporté des narrations similaires à celle-ci. Ibn Abi Hatim a enregistré qu’Abu Hurayra
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah places Love of the Righteous People in the Hearts
Allah, the Exalted, informs about His believing servants, who work righteous deeds -- deeds that He is pleased with because they are in accordance with the legislation of Muhammad -- that He plants love for them in the hearts of His righteous servants. This is something that is absolutely necessary and there is no avoiding it. This has been reported in authentic Hadiths of the Messenger of Allah ﷺ in various different ways. Imam Ahmad recorded that Abu Hurayrah said that the Prophet said,
«إِنَّ اللهَ إِذَا أَحَبَّ عَبْدًا دَعَا جِبْرِيلَ، فَقَالَ: يَا جِبْرِيلُ، إِنِّي أُحِبُّ فُلَانًا فَأَحِبَّهُ قَالَ: فَيُحِبُّهُ جِبْرِيلُ، قَالَ: ثُمَّ يُنَادِي فِي أَهْلِ السَّمَاءِ: إِنَّ اللهَ يُحِبُّ فُلَانًا فَأَحِبُّوهُ، قَالَ: فَيُحِبُّهُ أَهْلُ السَّمَاءِ، ثُمَّ يُوضَعُ لَهُ الْقَبُولُ فِي الْأَرْضِ، وَإِنَّ اللهَ إِذَا أَبْغَضَ عَبْدًا دَعَا جِبْرِيلَ فَقَالَ: يَا جِبْرِيلُ إِنِّي أُبْغِضُ فُلَانًا فَأَبْغِضْهُ، قَالَ: فَيُبْغِضُهُ جِبْرِيلُ، ثُمَّ يُنَادِي فِي أَهْلِ السَّمَاءِ: إِنَّ اللهَ يُبْغِضُ فُلَانًا فَأَبْغِضُوهُ، قَالَ: فَيُبْغِضُهُ أَهْلُ السَّمَاءِ، ثُمَّ يُوضَعُ لَهُ الْبَغْضَاءُ فِي الْأَرْض»
(Verily, whenever Allah loves a servant of His, He calls Jibril and says, "O Jibril, verily I love so-and-so, so love him." Thus, Jibril will love him. Then, he (Jibril) will call out to the dwellers of the heavens, "Verily, Allah loves so-and-so, so you too must love him." Then the dwellers of the heavens love him and he will be given acceptance in the earth. Whenever Allah hates a servant of His, He calls Jibril and says, "O Jibril, verily I hate so-and-so, so hate him." Thus, Jibril will hate him. Then, he (Jibril) will call out amongst the dwellers of the heavens, "Verily, Allah hates so-and-so, so you too must hate him." Then the dwellers of the heavens hate him and hatred for him will be placed in the earth.) Al-Bukhari and Muslim reported narrations similar to this. Ibn Abi Hatim recorded that Abu Hurayrah said that the Prophet said,
«إِذَا أَحَبَّ اللهُ عَبْدًا نَادَى جِبْرِيلَ: إِنِّي قَدْ أَحْبَبْتُ فُلَانًا فَأَحِبَّهُ، فَيُنَادِي فِي السَّمَاءِ، ثُمَّ يُنْزِلُ لَهُ الْمَحَبَّةَ فِي أَهْلِ الْأَرْضِ، فَذَلِكَ قَوْلُ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ:
إِنَّ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَاتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَـنُ وُدّاً
(Whenever Allah loves a servant of His, He calls Jibril (saying), "Verily, I love so-and-so, so love him." Then, Jibril calls out into the heavens and love for him descends among the people of the earth. That is the meaning of the statement of Allah, the Mighty and Sublime: (Verily, those who believe and work deeds of righteousness, the Most Gracious will bestow love for them.)) 19:96 This was also reported by Muslim and At-Tirmidhi and At-Tirmidhi said, "Hasan Sahih."
The Qur'an descended to give Glad Tidings and to warn
Allah said;
فَإِنَّمَا يَسَّرْنَـهُ
(So, We have made this easy) meaning the Qur'an.
بِلَسَانِكَ
(in your own tongue,) This is an address to Prophet Muhammad and it means that the Qur'an is in the pure, complete and eloquent Arabic language.
لِتُبَشِّرَ بِهِ الْمُتَّقِينَ
(that you may give glad tidings to those who have Taqwa,) those who respond to Allah and believe in His Messenger ,
وَتُنْذِرَ بِهِ قَوْماً لُّدّاً
(and warn with it the people who are Ludda.) meaning, the people who have deviated away from the truth and are inclined towards falsehood. His saying,
وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِّن قَرْنٍ
(And how many a generation before them have We destroyed!) means from the nations that disbelieved in the signs of Allah and rejected His Messengers.
هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِّنْ أَحَدٍ أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزاً
(Can you find a single one of them or hear even a whisper of them) Meaning, `have you seen any of them or even heard a whisper from them.' Ibn `Abbas, Abu Al-`Aliyah, `Ikrimah, Al-Hasan Al-Basri, Sa`id bin Jubayr, Ad-Dahhak and Ibn Zayd all said, "This means any sound." Al-Hasan and Qatadah both said that this means, "Do you see with your eye, or hear any sound" This is the end of the Tafsir of Surah Maryam. All praises and thanks are due to Allah. Following this will be the Tafsir of Surah Ta Ha, Allah willing and all praise is due to Allah.
📜 Texte arabe source
وقوله ( فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ لِتُبَشِّرَ بِهِ الْمُتَّقِينَ ) يقول تعالى ذكره: فإنما يسَّرنا يا محمد هذا القرآن بلسانك، تقرؤه لتبشر به المتقين الذين اتقوا عقاب الله ، بأداء فرائضه، واجتناب معاصيه بالجنة ( وَتُنْذِرَ بِهِ قَوْمًا لُدًّا ) يقول: ولتنذر بهذا القرآن عذاب الله قومك من قريش، فإنهم أهل لدد وجدل بالباطل، لا يقبلون الحق. واللدّ: شدة الخصومة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله (لُدًّا) قال: لا يستقيمون.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( وتنذر به قوما لدا ) يقول: لتنذر به قومًا ظَلَمة.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَتُنْذِرَ بِهِ قَوْمًا لُدًّا ) : أي جدالا بالباطل، ذوي لدة وخصومة.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا محمد بن فضيل، عن ليث، عن مجاهد، في قوله:( وَتُنْذِرَ بِهِ قَوْمًا لُدًّا ) قال: فجارا.
حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، في قوله ( قَوْمًا لُدًّا ) قال: جدالا بالباطل.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَتُنْذِرَ بِهِ قَوْمًا لُدًّا ) قال: الألدّ: الظلوم، وقرأ قول الله وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ .
حدثنا أبو صالح الضراري (1) . قال: ثنا العلاء بن عبد الجبار، قال: ثنا مهدي ميمون، عن الحسن في قول الله عزّ وجلّ( وَتُنْذِرَ بِهِ قَوْمًا لُدًّا ) قال: صما عن الحقّ.
حدثني ابن سنان، قال: ثنا أبو عاصم، عن هارون، عن الحسن، مثله.
وقد بيَّنا معنى الألدّ فيما مضى بشواهده، فأغنى ذلك عن إعادته في هذا الموضع.
Verset 98
Allah place l’amour des gens vertueux dans les cœurs. Allah, l’Exalté, informe au sujet de Ses serviteurs croyants, qui accomplissent des œuvres pies — des œuvres dont Il est satisfait parce qu’elles sont conformes à la législation de Muhammad — qu’Il plante l’amour pour eux dans les cœurs de Ses serviteurs vertueux. C’est une chose absolument nécessaire et il n’y a pas moyen de l’éviter. Cela a été rapporté dans des hadiths authentiques du Messager d’Allah ﷺ de diverses manières. L’imam Ahmad a enregistré qu’Abu Hurayrah a dit que le Prophète a dit : « إِنَّ اللهَ إِذَا أَحَبَّ عَبْدًا دَعَا جِبْرِيلَ، فَقَالَ: يَا جِبْرِيلُ، إِنِّي أُحِبُّ فُلَانًا فَأَحِبَّهُ قَالَ: فَيُحِبُّهُ جِبْرِيلُ، قَالَ: ثُمَّ يُنَادِي فِي أَهْلِ السَّمَاءِ: إِنَّ اللهَ يُحِبُّ فُلَانًا فَأَحِبُّوهُ، قَالَ: فَيُحِبُّهُ أَهْلُ السَّمَاءِ، ثُمَّ يُوضَعُ لَهُ الْقَبُولُ فِي الْأَرْضِ، وَإِنَّ اللهَ إِذَا أَبْغَضَ عَبْدًا دَعَا جِبْرِيلَ فَقَالَ: يَا جِبْرِيلُ إِنِّي أُبْغِضُ فُلَانًا فَأَبْغِضْهُ، قَالَ: فَيُبْغِضُهُ جِبْرِيلُ، ثُمَّ يُنَادِي فِي أَهْلِ السَّمَاءِ: إِنَّ اللهَ يُبْغِضُ فُلَانًا فَأَبْغِضُوهُ، قَالَ: فَيُبْغِضُهُ أَهْلُ السَّمَاءِ، ثُمَّ يُوضَعُ لَهُ الْبَغْضَاءُ فِي الْأَرْض» (En vérité, chaque fois qu’Allah aime un de Ses serviteurs, Il appelle Jibril et dit : « Ô Jibril, en vérité J’aime untel, aime-le donc. » Ainsi, Jibril l’aimera. Puis, il (Jibril) appellera les habitants des cieux : « En vérité, Allah aime untel, aimez-le donc vous aussi. » Alors les habitants des cieux l’aimeront et il recevra l’acceptation sur terre. Chaque fois qu’Allah hait un de Ses serviteurs, Il appelle Jibril et dit : « Ô Jibril, en vérité Je hais untel, hais-le donc. » Ainsi, Jibril le haïra. Puis, il (Jibril) appellera parmi les habitants des cieux : « En vérité, Allah hait untel, haïssez-le donc vous aussi. » Alors les habitants des cieux le haïront et la haine pour lui sera placée sur terre.) Al-Bukhari et Muslim ont rapporté des narrations similaires à celle-ci. Ibn Abi Hatim a enregistré qu’Abu Hurayra
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah places Love of the Righteous People in the Hearts
Allah, the Exalted, informs about His believing servants, who work righteous deeds -- deeds that He is pleased with because they are in accordance with the legislation of Muhammad -- that He plants love for them in the hearts of His righteous servants. This is something that is absolutely necessary and there is no avoiding it. This has been reported in authentic Hadiths of the Messenger of Allah ﷺ in various different ways. Imam Ahmad recorded that Abu Hurayrah said that the Prophet said,
«إِنَّ اللهَ إِذَا أَحَبَّ عَبْدًا دَعَا جِبْرِيلَ، فَقَالَ: يَا جِبْرِيلُ، إِنِّي أُحِبُّ فُلَانًا فَأَحِبَّهُ قَالَ: فَيُحِبُّهُ جِبْرِيلُ، قَالَ: ثُمَّ يُنَادِي فِي أَهْلِ السَّمَاءِ: إِنَّ اللهَ يُحِبُّ فُلَانًا فَأَحِبُّوهُ، قَالَ: فَيُحِبُّهُ أَهْلُ السَّمَاءِ، ثُمَّ يُوضَعُ لَهُ الْقَبُولُ فِي الْأَرْضِ، وَإِنَّ اللهَ إِذَا أَبْغَضَ عَبْدًا دَعَا جِبْرِيلَ فَقَالَ: يَا جِبْرِيلُ إِنِّي أُبْغِضُ فُلَانًا فَأَبْغِضْهُ، قَالَ: فَيُبْغِضُهُ جِبْرِيلُ، ثُمَّ يُنَادِي فِي أَهْلِ السَّمَاءِ: إِنَّ اللهَ يُبْغِضُ فُلَانًا فَأَبْغِضُوهُ، قَالَ: فَيُبْغِضُهُ أَهْلُ السَّمَاءِ، ثُمَّ يُوضَعُ لَهُ الْبَغْضَاءُ فِي الْأَرْض»
(Verily, whenever Allah loves a servant of His, He calls Jibril and says, "O Jibril, verily I love so-and-so, so love him." Thus, Jibril will love him. Then, he (Jibril) will call out to the dwellers of the heavens, "Verily, Allah loves so-and-so, so you too must love him." Then the dwellers of the heavens love him and he will be given acceptance in the earth. Whenever Allah hates a servant of His, He calls Jibril and says, "O Jibril, verily I hate so-and-so, so hate him." Thus, Jibril will hate him. Then, he (Jibril) will call out amongst the dwellers of the heavens, "Verily, Allah hates so-and-so, so you too must hate him." Then the dwellers of the heavens hate him and hatred for him will be placed in the earth.) Al-Bukhari and Muslim reported narrations similar to this. Ibn Abi Hatim recorded that Abu Hurayrah said that the Prophet said,
«إِذَا أَحَبَّ اللهُ عَبْدًا نَادَى جِبْرِيلَ: إِنِّي قَدْ أَحْبَبْتُ فُلَانًا فَأَحِبَّهُ، فَيُنَادِي فِي السَّمَاءِ، ثُمَّ يُنْزِلُ لَهُ الْمَحَبَّةَ فِي أَهْلِ الْأَرْضِ، فَذَلِكَ قَوْلُ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ:
إِنَّ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَاتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَـنُ وُدّاً
(Whenever Allah loves a servant of His, He calls Jibril (saying), "Verily, I love so-and-so, so love him." Then, Jibril calls out into the heavens and love for him descends among the people of the earth. That is the meaning of the statement of Allah, the Mighty and Sublime: (Verily, those who believe and work deeds of righteousness, the Most Gracious will bestow love for them.)) 19:96 This was also reported by Muslim and At-Tirmidhi and At-Tirmidhi said, "Hasan Sahih."
The Qur'an descended to give Glad Tidings and to warn
Allah said;
فَإِنَّمَا يَسَّرْنَـهُ
(So, We have made this easy) meaning the Qur'an.
بِلَسَانِكَ
(in your own tongue,) This is an address to Prophet Muhammad and it means that the Qur'an is in the pure, complete and eloquent Arabic language.
لِتُبَشِّرَ بِهِ الْمُتَّقِينَ
(that you may give glad tidings to those who have Taqwa,) those who respond to Allah and believe in His Messenger ,
وَتُنْذِرَ بِهِ قَوْماً لُّدّاً
(and warn with it the people who are Ludda.) meaning, the people who have deviated away from the truth and are inclined towards falsehood. His saying,
وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِّن قَرْنٍ
(And how many a generation before them have We destroyed!) means from the nations that disbelieved in the signs of Allah and rejected His Messengers.
هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِّنْ أَحَدٍ أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزاً
(Can you find a single one of them or hear even a whisper of them) Meaning, `have you seen any of them or even heard a whisper from them.' Ibn `Abbas, Abu Al-`Aliyah, `Ikrimah, Al-Hasan Al-Basri, Sa`id bin Jubayr, Ad-Dahhak and Ibn Zayd all said, "This means any sound." Al-Hasan and Qatadah both said that this means, "Do you see with your eye, or hear any sound" This is the end of the Tafsir of Surah Maryam. All praises and thanks are due to Allah. Following this will be the Tafsir of Surah Ta Ha, Allah willing and all praise is due to Allah.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: وكثيرًا أهلكنا يا محمد قبل قومك من مشركي قريش، من قرن، يعني من جماعة من الناس، إذا سلكوا في خلافي وركوب معاصي مسلكهم، هل تحسّ منهم من أحد: يقول: فهل تحسّ أنت منهم أحدًا يا محمد فتراه وتعاينه ( أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزًا ) يقول:
أو تسمع لهم صوتا، بل بادوا وهلكوا، وخلت منهم دورهم، وأوحشت منهم منازلهم، وصاروا إلى دار لا ينفعهم فيها إلا صالح من عمل قدّموه، فكذلك قومك هؤلاء، صائرون إلى ما صار إليه أولئك، إن لم يعالجوا التوبة قبل الهلاك.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثنا معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزًا ) قال: صوتا.
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، قوله ( هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِنْ أَحَدٍ أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزًا ) قال: هل ترى عينا، أو تسمع صوتا.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِنْ أَحَدٍ أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزًا ) يقول: هل تسمع من صوت، أو ترى من عين .
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ، يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول، في قوله ( أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزًا ) يعني: صوتا.
حدثنا أبو كريب ، قال: ثنا ابن عيينة، عن عمرو، عن عطاء، عن ابن عباس، قال: ركز الناس: أصواتهم. قال أبو كريب: قال سفيان: ( هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِنْ أَحَدٍ أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزًا ) قال: أو تسمع لهم حسا. قال: والركز: الحس.
قال أبو جعفر: والركز في كلام العرب: الصوت الخفيّ، كما قال الشاعر:
فَتَوجَّسَــتْ ذِكْــرَ الأنِيسِ فَراعَهـا
عَـنْ ظَهْـرِ غَيْـبٍ والأنِيسُ سَـقامُها (2)
Verset 1
Les gens de l'interprétation ont divergé sur l'interprétation de la parole d'Allah : Kaf de (كهيعص). Certains ont dit : Son interprétation est que c'est une lettre de Son nom qui est "Kabir" (Grand), par laquelle Il a indiqué Lui-même, et Il s'est dispensé de mentionner le reste du nom. * Mention de ceux qui ont dit cela : Abu Husayn Abd Allah ibn Ahmad ibn Yunus m'a rapporté, dit-il : Abthar nous a rapporté, dit-il : Husayn nous a rapporté, d'après Isma'il ibn Rashid, d'après Sa'id ibn Jubayr, d'après Ibn Abbas, concernant ce verset (كهيعص) : il a dit : Kabir (Grand), c'est-à-dire par "al-Kabir" : le Kaf de (كهيعص). Hunad ibn al-Sariy nous a rapporté, dit-il : Abu al-Ahwas nous a rapporté, d'après Husayn, d'après Isma'il ibn Rashid, d'après Sa'id ibn Jubayr, de même. Abu Kurayb nous a rapporté, dit-il : Ibn Idris nous a rapporté, dit-il : Husayn nous a informés, d'après Isma'il ibn Rashid, d'après Sa'id ibn Jubayr, d'après Ibn Abbas, il disait (كهيعص) : il a dit : Kaf : Kabir (Grand). Abu al-Sa'ib m'a rapporté, dit-il : Ibn Idris nous a informés, d'après Husayn, d'après Isma'il ibn Rashid, d'après Sa'id ibn Jubayr, concernant (كهيعص) : il a dit : Kaf : Kabir (Grand). Ibn Bashar nous a rapporté, dit-il : Abd al-Rahman ibn Mahdi nous a rapporté, dit-il : Sufyan nous a rapporté, d'après Husayn, d'après Isma'il, d'après Sa'id ibn Jubayr, d'après Ibn Abbas, de même. Et d'autres ont dit : Plutôt, le Kaf de cela est une lettre de Son nom qui est "Kafi" (Suffisant). * Mention de ceux qui ont dit cela : Yahya ibn Talha al-Yarbu'i m'a rapporté, dit-il : Sharik nous a informés, d'après Salim, d'après Sa'id, concernant Sa parole (كهيعص) : il a dit : Kaf : Kafi (Suffisant). Abu Kurayb nous a rapporté, dit-il : Jabir ibn Nuh nous a rapporté, dit-il : Abu Rawq nous a informés, d'après al-Dahhak ibn Muzahim, concernant Sa parole : (كهيعص) : il a dit : Kaf : Kafi (Suffisant). Nous a rapporté...
📜 Texte arabe source
اختلف أهل التأويل في تأويل قوله تعالى ذكره: كاف من (كهيعص) فقال بعضهم: تأويل ذلك أنها حرف من اسمه الذي هو كبير، دلّ به عليه، واستغنى بذكره عن ذكر باقي الاسم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني أبو حصين عبد الله بن أحمد بن يونس، قال: ثنا عبثر، قال: ثنا حصين، عن إسماعيل بن راشد، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس في هذه الآية (كهيعص) قال: كبير، يعني بالكبير: الكاف من (كهيعص).
حدثنا هناد بن السريّ، قال: ثنا أبو الأحوص، عن حصين، عن إسماعيل بن راشد، عن سعيد بن جبير، مثله.
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا ابن إدريس، قال: أخبرنا حصين، عن إسماعيل بن راشد، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، كان يقول (كهيعص) قال: كاف: كبير.
حدثني أبو السائب، قال: أخبرنا ابن إدريس، عن حصين، عن إسماعيل بن راشد، عن سعيد بن جبير في (كهيعص) قال: كاف: كبير.
حدثنا ابن بشار، قال : ثنا عبد الرحمن بن مهدي، قال: ثنا سفيان، عن حصين، عن إسماعيل ، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، نحوه.
وقال آخرون: بل الكاف من ذلك حرف من حروفه اسمه الذي هو كاف.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يحيى بن طلحة اليربوعي، قال: أخبرنا شريك، عن سالم، عن سعيد، في قوله (كهيعص) قال: كاف: كافٍ.
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا جابر بن نوح، قال: أخبرنا أبو روق، عن الضحاك بن مزاحم في قوله:(كهيعص) قال: كاف: كافٍ.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام عن عنبسة، عن الكلبي مثله.
وقال آخرون: بل هو حرف من حروف اسمه الذي هو كريم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال : ثنا حكام، عن عمرو، عن عطاء، عن سعيد بن جبير (كهيعص) قال: كاف من كريم.
وقال الذين فسروا ذلك هذا التفسير الهاء من كهيعص: حرف من حروف اسمه الذي هو هاد.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا ابن إدريس، قال: أخبرنا أبو حصين، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، قال: كان يقول في الهاء من (كهيعص) : هاد.
حدثنا أبو حصين، قال: ثنا عبثر، قال: ثنا حصين، عن إسماعيل بن راشد، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، مثله.
حدثنا هناد، قال: ثنا أبو الأحوص، عن حصين، عن إسماعيل، عن سعيد، مثله.
حدثني أبو السائب، قال: ثنا ابن إدريس، عن حصين، عن إسماعيل بن راشد، عن سعيد بن جبير نحوه.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن حصين، عن إسماعيل، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، مثله.
حدثني يحيى بن طلحة، قال: ثنا جابر بن نوح ، قال : أخبرنا أبو روق، عن الضحاك بن مزاحم في قوله (كهيعص) ، قال: ها: هاد.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، قال: ثنا عنبسة، عن الكلبي، مثله.
واختلفوا في تأويل الياء من ذلك، فقال بعضهم: هو حرف من حروف اسمه الذي هو يمين.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني أبو حصين، قال: ثنا عبثر، قال: ثنا حصين، عن إسماعيل بن راشد، عن سعيد بن جبير عن ابن عباس، قال:" يا " من (كهيعص) ياء يمين.
حدثني أبو حصين، قال: ثنا عبثر، قال: ثنا حصين، عن إسماعيل بن راشد، عن سعيد بن جبير عن ابن عباس، قال:" يا " من (كهيعص) ياء يمين.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا ابن إدريس ، قال: أخبرنا حصين، عن إسماعيل بن راشد، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، مثله.
حدثنا هناد، قال: ثنا أبو الأحوص، عن حصين، عن إسماعيل بن راشد، عن سعيد بن جبير مثله.
حدثني أبو السائب، قال: ثنا ابن إدريس، عن حصين، عن إسماعيل بن راشد ، عن سعيد بن جبير ياء: يمين.
وقال آخرون: بل هو حرف من حروف اسمه الذي هو حكيم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد ، قال: ثنا حكام، عن عمرو، عن عطاء، عن سعيد بن جبير (كهيعص) قال: يا: من حكيم.
وقال آخرون: بل هي حروف من قول القائل: يا من يجير.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا يحيى بن واضح، قال: ثنا إبراهيم بن الضريس، قال: سمعت الربيع بن أنس في قوله (كهيعص) قال: يا من يجير ولا يجار عليه.
واختلف متأوّلو ذلك كذلك في معنى العين، فقال بعضهم: هي حرف من حروف اسمه الذي هو عالم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن عمرو، عن عطاء، عن سعيد (كهيعص) قال: عين من عالم.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن عنبسة، عن الكلبي، مثله.
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا ابن إدريس، قال: أخبرنا حصين، عن إسماعيل بن راشد، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، مثله.
حدثنا عمرو، قال: ثنا مروان بن معاوية، عن العلاء بن المسيب بن رافع، عن أبيه، في قوله (كهيعص) قال: عين: من عالم.
وقال آخرون: بل هي حرف من حروف اسمه الذي هو عزيز.
ذكر من قال ذلك:
* حدثني أبو حصين، قال: ثنا عبثر، قال: ثنا حصين، عن إسماعيل بن راشد، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس (كهيعص) عين: عزيز.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن حصين، عن إسماعيل ، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، مثله.
حدثني أبو السائب، قال: ثنا ابن إدريس، عن حصين، عن إسماعيل بن راشد، عن سعيد بن جبير مثله.
حدثنا هناد، قال: ثنا أبو الأحوص، عن حصين، عن إسماعيل بن راشد، عن سعيد بن جبير مثله.
حدثني يحيى بن طلحة اليربوعي، قال: ثنا شريك، عن سالم، عن سعيد بن جبير، في قوله (كهيعص) قال: عين عزيز.
وقال آخرون: بل هي حرف من حروف اسمه الذي هو عدل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا جابر بن نوح، قال: أخبرنا أبو روق، عن الضحاك بن مزاحم، في قوله (كهيعص) قال: عين: عدل.
وقال الذين تأولوا ذلك هذا التأويل: الصاد من قوله (كهيعص) : حرف من حروف اسمه الذي هو صادق.
* ذكر الرواية بذلك: حدثنا أبو كريب ، قال: ثنا ابن إدريس، قال: أخبرنا حصين، عن إسماعيل بن راشد، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، قال: كان يقول في (كهيعص) صاد : صادق.
حدثني أبو حصين، قال: ثنا عبثر، قال: ثنا حصين ، عن إسماعيل بن راشد، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، مثله.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن حصين، عن إسماعيل، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، مثله.
حدثنا هناد، قال: ثنا أبو الأحوص، عن حصين، عن إسماعيل بن راشد، عن سعيد بن جبير مثله.
حدثني أبو السائب، قال: ثنا ابن إدريس، عن حصين، عن إسماعيل بن راشد، عن سعيد بن جبير، مثله.
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا جابر بن نوح، قال: أخبرنا أبو روق، عن الضحاك بن مزاحم، قال: صاد: صادق.
حدثني يحيى بن طلحة، قال: ثنا شريك، عن سالم، عن سعيد، قال: صادق، يعني الصاد من (كهيعص)
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن عمرو، عن عطاء، عن سعيد (كهيعص) قال: صاد صادق.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، قال: ثنا عنبسة، عن الكلبي، قال: صادق.
وقال آخرون: بل هذه الكلمة كلها اسم من أسماء الله تعالى.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن خالد بن خداش، قال: ثني سالم بن قتيبة، عن أبي بكر الهُذَليّ، عن عاتكة، عن فاطمة ابنة عليّ قالت: كان عليّ يقول: يا(كهيعص) : اغفر لي.
حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، في قوله:(كهيعص) قال: فإنه قسم أقسم الله به، وهو من أسماء الله.
وقال آخرون: كلّ حرف من ذلك اسم من أسماء الله عزّ وجل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني مطر بن محمد الضبي، قال: ثنا عبد الرحمن بن مهدي، عن عبد العزيز بن مسلم القسملي، عن الربيع بن أنس، عن أبي العالية، قال:(كهيعص) ليس منها حرف إلا وهو اسم.
وقال آخرون: هذه الكلمة اسم من أسماء القرآن.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة في قوله (كهيعص) قال: اسم من أسماء القرآن.
قال أبو جعفر: والقول في ذلك عندنا نظير القول في الم وسائر فواتح سور القرآن التي افتتحت أوائلها بحروف المعجم، وقد ذكرنا ذلك فيما مضى قبل، فأغنى عن إعادته في هذا الموضع.
Verset 2
Les grammairiens arabes ont divergé sur ce qui élève "al-dhikr" (le rappel) et ce qui met à l'accusatif "al-'abd" (le serviteur). Certains grammairiens de Bassora ont dit à propos de ce sens, comme s'il disait : Parmi ce que Nous te racontons, le rappel de la miséricorde de ton Seigneur envers Son serviteur, et le serviteur est mis à l'accusatif par "la miséricorde", comme on dit : le rappel du coup de Zayd à Amr. Et certains grammairiens de Koufa ont dit : J'ai élevé "al-dhikr" par (كهيعص), et si tu veux, tu sous-entends : ceci est le rappel de la miséricorde de ton Seigneur, dit-il : et le sens est : le rappel de ton Seigneur de Son serviteur par Sa miséricorde, avec antéposition et postposition. Abu Ja'far a dit : Et la parole qui est correcte selon moi à ce sujet est de dire : "al-dhikr" est élevé par un sous-entendu supprimé, qui est "ceci", comme cela a été fait dans d'autres sourates, comme la parole d'Allah : « Désaveu d'Allah et de Son Messager » et Sa parole : « Une sourate que Nous avons fait descendre » et autres. Et "al-'abd" est à l'accusatif par "la miséricorde", et Zakariyya est à l'accusatif, car il est une explication du serviteur, donc l'interprétation du discours est : Ceci est le rappel de la miséricorde de ton Seigneur envers Son serviteur Zakariyya.
📜 Texte arabe source
اختلف أهل العربية في الرافع للذكر، والناصب للعبد، فقال بعض نحويي البصرة في معنى ذلك كأنه قال: مما نقصّ عليك ذكر رحمة ربك عبده، وانتصب العبد بالرحمة كما تقول: ذكر ضرب زيد عمرا. وقال بعض نحويي الكوفة: رفعت الذكر بكهيعص، وإن شئت أضمرت هذا ذكر رحمة ربك، قال: والمعنى ذكر ربك عبده برحمته تقديم وتأخير.
قال أبو جعفر: والقول الذي هو الصواب عندي في ذلك أن يقال: الذكر مرفوع بمضمر محذوف، وهو هذا كما فعل ذلك في غيرها من السور، وذلك كقول الله: بَرَاءَةٌ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وكقوله: سُورَةٌ أَنْـزَلْنَاهَا ونحو ذلك. والعبد منصوب بالرحمة، وزكريا في موضع نصب، لأنه بيان عن العبد، فتأويل الكلام: هذا ذكر رحمة ربك عبده زكريا.
Verset 3
Et Sa parole : (إِذْ نَادَى رَبَّهُ نِدَاءً خَفِيًّا) Il dit : lorsqu'il a appelé son Seigneur et Lui a demandé par un appel discret, c'est-à-dire : il cachait son invocation et sa demande de ce qu'il demandait, par crainte de l'ostentation. Comme nous l'a rapporté Bashr, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, Sa parole : (إِذْ نَادَى رَبَّهُ نِدَاءً خَفِيًّا) c'est-à-dire secrètement, et Allah connaît le cœur pur et entend la voix discrète. Al-Qasim nous a rapporté, dit-il : al-Husayn nous a rapporté, dit-il : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, Sa parole (إِذْ نَادَى رَبَّهُ نِدَاءً خَفِيًّا) : il a dit : il ne voulait pas d'ostentation.
📜 Texte arabe source
وقوله: (إِذْ نَادَى رَبَّهُ نِدَاءً خَفِيًّا) يقول حين دعا ربه، وسأله بنداء خفي، يعنى: وهو مستسرّ بدعائه ومسألته إياه ما سأل ، كراهة منه للرياء.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:(إِذْ نَادَى رَبَّهُ نِدَاءً خَفِيًّا) أي سرّا، وإن الله يعلم القلب النقيّ، ويسمع الصوت الخفيّ.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قوله (إِذْ نَادَى رَبَّهُ نِدَاءً خَفِيًّا) قال: لا يريد رياء.
Verset 4
Musa ibn Harun nous a rapporté, dit-il : Amr ibn Hammad nous a rapporté, dit-il : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi, dit-il : Zakariyya a désiré un enfant, il s'est levé et a prié, puis a invoqué son Seigneur secrètement, et a dit : ( رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي ) ... jusqu'à ( وَاجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيًّا ). Et Sa parole : ( قَالَ رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي ) Allah, que Son souvenir soit élevé, dit : Son appel discret par lequel il a appelé son Seigneur était de dire : ( رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي ), c'est-à-dire par Sa parole (وَهَنَ) : affaibli et aminci par la vieillesse. Comme nous l'a rapporté Bashr, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada ( قَالَ رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي ) c'est-à-dire : l'os s'est affaibli en moi. Al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, dit-il : Abd al-Razzaq nous a informés, dit-il : al-Thawri nous a informés, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, concernant Sa parole : ( وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي ) : il a dit : l'os s'est aminci. Abd al-Razzaq a dit, al-Thawri a dit : et il m'est parvenu que Zakariyya avait soixante-dix ans. Et les grammairiens arabes ont divergé sur la raison de l'accusatif dans "al-shayb" (les cheveux blancs). Certains grammairiens de Bassora ont dit : Il est à l'accusatif comme source (masdar) du sens du discours, comme s'il disait quand il a dit : "ishta'ala" (s'est enflammé), il a dit : "shaba" (a blanchi), puis il a dit : "shayban" (blanchissement) comme source. Il a dit : Et il n'est pas dans le sens de : "tafaqqa't shahman" (je me suis fendu de graisse) et "imtala't ma'an" (je me suis rempli d'eau), car cela n'est pas une source. Et un autre a dit : "al-shayb" est à l'accusatif comme explication (tafsir), car on dit : "ishta'ala shayb ra'si" (les cheveux blancs de ma tête se sont enflammés) et "ishta'ala ra'si shayban" (ma tête s'est enflammée de blancheur), comme on dit : "tafaqqa't shahman" et "tafaqqa'a shahmi". Et Sa parole : ( وَ...
📜 Texte arabe source
حدثنا موسى بن هارون، قال: ثنا عمرو بن حماد، قال: ثنا أسباط، عن السدي، قال: رغب زكريا في الولد، فقام فصلى، ثم دعا ربه سرّا ، فقال:( رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي ).... إلى وَاجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيًّا وقوله:( قَالَ رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي ) يقول تعالى ذكره، فكان نداؤه الخفي الذي نادى به ربه أن قال:( رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي ) يعني بقوله (وَهَنَ) ضعف ورقّ من الكبر.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( قَالَ رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي ) أي ضعف العظم مني.
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا الثوري، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قوله:( وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي ) قال: نحل العظم. قال عبد الرزاق، قال: الثوري: وبلغني أن زكريا كان ابن سبعين سنة.
وقد اختلف أهل العربية في وجه النصب في الشَّيْب، فقال بعض نحويي البصرة: نصب على المصدر من معنى الكلام، كأنه حين قال: اشتعل، قال: شاب، فقال: شَيْبا على المصدر. قال: وليس هو في معنى: تفقأت شحما وامتلأت ماء، لأن ذلك ليس بمصدر. وقال غيره : نصب الشيب على التفسير، لأنه يقال: اشتعل شيب رأسي، واشتعل رأسي شيبا، كما يقال: تفقأت شحما، وتفقأ شحمي.
وقوله: ( وَلَمْ أَكُنْ بِدُعَائِكَ رَبِّ شَقِيًّا ) يقول: ولم أشق يا رب بدعائك، لأنك لم تخيب دعائي قبل إذ كنت أدعوك في حاجتي إليك، بل كنت تجيب وتقضي حاجتي قبلك.
كما حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج عن ابن جريج، قوله:( وَلَمْ أَكُنْ بِدُعَائِكَ رَبِّ شَقِيًّا ) يقول: قد كنت تعرّفني الإجابة فيما مضى.
Verset 5
Il dit : « Et j’ai craint mes cousins et ma parenté après moi » : il dit : après ma mort, qu’ils héritent de moi, et il a été dit : par Sa parole (مِنْ وَرَائِي) il veut dire devant moi et entre mes mains ; et j’ai déjà montré la licéité de cela auparavant. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l’interprétation l’ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Sa‘d m’a rapporté, il a dit : mon père m’a rapporté, il a dit : mon oncle m’a rapporté, il a dit : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ‘Abbâs, dans Sa parole : (وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ مِنْ وَرَائِي) il veut dire par « les proches » : les héritiers collatéraux (al-kalâla) qu’ils héritent de lui, alors Allah lui a fait don de Yahyâ. Yahyâ ibn Dâwûd al-Wâsitî nous a rapporté, il a dit : Abû Usâma nous a rapporté, d’après Ismâ‘îl, d’après Abû Sâlih, dans Sa parole : (وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ مِنْ وَرَائِي) il a dit : les ‘asaba (parents agnatiques). Abû Kurayb nous a rapporté, il a dit : Jâbir ibn Nûh nous a rapporté, d’après Ismâ‘îl, d’après Abû Sâlih, dans Sa parole (وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ مِنْ وَرَائِي) il a dit : il a craint les héritiers collatéraux (al-kalâla). Mujâhid ibn Mûsâ nous a rapporté, il a dit : Yazîd nous a rapporté, il a dit : Ismâ‘îl ibn Abî Khâlid nous a informés, d’après Abû Sâlih, de manière similaire. Ya‘qûb m’a rapporté, il a dit : Hushaym nous a rapporté, il a dit : Ismâ‘îl ibn Abî Khâlid nous a informés, d’après Abû Sâlih : (وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ مِنْ وَرَائِي) il a dit : il veut dire les héritiers collatéraux (al-kalâla). Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, il a dit : Abû ‘Âsim nous a rapporté, il a dit : ‘Îsâ nous a rapporté ; et al-Hârith m’a rapporté, il a dit : al-Hasan nous a rapporté, il a dit : Warqâ’ nous a rapporté, tous deux d’après Ibn Abî Najîh, d’après Mujâhid, dans la parole d’Allah (خِفْتُ الْمَوَالِيَ مِنْ وَرَائِي) il a dit : les ‘asaba. Nous a rapporté...
📜 Texte arabe source
يقول: وإني خفت بني عمي وعصبتي من ورائي: يقول: من بعدى أن يرثوني، وقيل: عنى بقوله (مِنْ وَرَائِي) من قدّامي ومن بين يديّ ؛ وقد بيَّنت جواز ذلك فيما مضى قبل.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله:(وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ مِنْ وَرَائِي) يعني بالموالي: الكلالة الأولياء أن يرثوه، فوهب الله له يحيى.
حدثنا يحيى بن داود الواسطي، قال: ثنا أبو أسامة، عن إسماعيل، عن أبي صالح في قوله:(وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ مِنْ وَرَائِي) قال: العصبة.
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا جابر بن نوح، عن إسماعيل، عن أبي صالح في قوله (وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ مِنْ وَرَائِي) قال: خاف موالي الكلالة.
حدثنا مجاهد بن موسى، قال: ثنا يزيد، قال: أخبرنا إسماعيل بن أبي خالد، عن أبي صالح بنحوه.
حدثني يعقوب، قال: ثنا هشيم، قال: أخبرنا إسماعيل بن أبي خالد، عن أبي صالح (وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ مِنْ وَرَائِي) قال: يعني الكلالة.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ؛ وحدثني الحارث، قال : ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد في قول الله (خِفْتُ الْمَوَالِيَ مِنْ وَرَائِي) قال: العصبة.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، قوله (وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ مِنْ وَرَائِي) قال: العصبة.
حدثني موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ(وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ مِنْ وَرَائِي) والموالي: هنّ العصبة ، والموالي: جمع مولى، والمولى والوليّ في كلام العرب واحد. وقرأت قراء الأمصار (وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ) بمعنى: الخوف الذي هو خوف الأمن. وروي عن عثمان بن عفان أنه قرأه :(وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ) بتشديد الفاء وفتح الخاء من الخفة، كأنه وجه تأويل الكلام: وإني ذهبت عصبتي ومن يرثني من بني أعمامي. وإذا قرئ ذلك كذلك كانت الياء من الموالي مسكنة غير متحركة، لأنها تكون في موضع رفع بخفت.
وقوله (وَكَانَتِ امْرَأَتِي عَاقِرًا) يقول: وكانت زوجتي لا تلد، يقال منه: رجل عاقر، وامرأة عاقر بلفظ واحد، كما قال الشاعر:
(1) البيت في ديوان عامر بن الطفيل ، طبعة ليدن سنة 1913 . والرواية فيه " فبئس " في مكان : " لبئس " وفي اللسان : العاقر التي لا تحمل ، ورجل عاقر : لا يولد له ، ونساء عقر ، بضم العين وتشديد القاف المفتوحة . وقد استشهد به المؤلف على معنى العاقر ، في سورة آل عمران ( 3 : 257 ) وأعاده في هذا الموضع ، ومحل الاستشهاد في الموضعين واحد .
Verset 6
Et Sa parole : (يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ) il dit : il hérite de moi après ma mort mes biens, et il hérite de la famille de Ya‘qûb la prophétie, car Zakariyyâ était issu des descendants de Ya‘qûb. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l’interprétation l’ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Abû Kurayb nous a rapporté, il a dit : Jâbir ibn Nûh nous a rapporté, d’après Ismâ‘îl, d’après Abû Sâlih, dans Sa parole (يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ) il dit : il hérite mes biens, et il hérite de la famille de Ya‘qûb la prophétie. Mujâhid nous a rapporté, il a dit : Yazîd nous a rapporté, il a dit : Ismâ‘îl nous a informés, d’après Abû Sâlih, dans Sa parole (يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ) il a dit : il hérite mes biens, et il hérite de la famille de Ya‘qûb la prophétie. Ya‘qûb m’a rapporté, il a dit : Hushaym nous a rapporté, il a dit : Ismâ‘îl ibn Abî Khâlid nous a informés, d’après Abû Sâlih, dans Sa parole (يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ) il a dit : il hérite mes biens, et il hérite de la famille de Ya‘qûb la prophétie. Ya‘qûb m’a rapporté, il a dit : Hushaym nous a rapporté, il a dit : Ismâ‘îl ibn Abî Khâlid nous a informés, d’après Abû Sâlih, dans Sa parole (يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ) il a dit : il sera prophète comme ses pères étaient prophètes. Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, il a dit : Abû ‘Âsim nous a rapporté, il a dit : ‘Îsâ nous a rapporté, et al-Hârith m’a rapporté, il a dit : al-Hasan nous a rapporté, il a dit : Warqâ’ nous a rapporté, tous deux d’après Ibn Abî Najîh, d’après Mujâhid : (يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ) il a dit : et son héritage était une science, et Zakariyyâ était issu de la descendance de Ya‘qûb. Al-Qâsim nous a rapporté, il a dit : al-Husayn nous a rapporté, il a dit : Hajjâj m’a rapporté, d’après Ibn Jurayj, d’après Mujâhid, il a dit : son héritage était une science, et Zakariyyâ était issu de la descendance de Ya‘qûb. Et...
📜 Texte arabe source
وقوله: ( يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ ) يقول: يرثني من بعد وفاتي مالي، ويرث من آل يعقوب النبوة، وذلك أن زكريا كان من ولد يعقوب.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا جابر بن نوح، عن إسماعيل، عن أبي صالح، قوله ( يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ ) يقول: يرث مالي، ويرث من آل يعقوب النبوّة.
حدثنا مجاهد، قال: ثنا يزيد، قال: أخبرنا إسماعيل، عن أبي صالح في قوله ( يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ ) قال: يرث مالي، ويرث من آل يعقوب النبوّة.
حدثني يعقوب، قال: ثنا هشيم، قال: أخبرنا إسماعيل بن أبي خالد، عن أبي صالح، في قوله ( يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ ) قال: يرثني مالي، ويرث من آل يعقوب النبوّة.
حدثني يعقوب، قال: ثنا هشيم، قال: أخبرنا إسماعيل بن أبي خالد، عن أبي صالح، في قوله ( يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ ) قال: يكون نبيا كما كانت آباؤه أنبياء.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ ) قال: وكان وراثته علما، وكان زكريا من ذرّية يعقوب.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، قال : كان وراثته علما، وكان زكريا من ذرية يعقوب.
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، عن الحسن، في قوله ( يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ ) قال: نبوّته وعلمه.
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا جابر بن نوح، عن مبارك، عن الحسن، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " رَحِمَ اللهُ أخِي زَكَرِيَّا، ما كانَ عَلَيْهِ مِنْ وَرَثَةِ مالِهِ حِينَ يَقُولُ فَهَبْ لي مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا، يَرِثُنِي وَيَرِثْ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ".
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ ) قال: كان الحسن يقول: يرث نبوّته وعلمه. قال قتادة: ذُكر لنا " أن نبيّ الله صلى الله عليه وسلم كان إذا قرأ هذه الآية، وأتى على ( يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ ) قال: رحم الله زكريا ما كان عليه من ورثته ".
حدثنا الحسن، قال أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، أن النبي صلى الله عليه وسلم، قال:" يَرْحَمُ اللهُ زكَرِيَّا ومَا عَلَيْهِ مِنْ وَرَثَتِهِ، وَيَرْحَمُ اللهُ لُوطا إنْ كانَ لَيَأْوِي إلى رُكْنٍ شَدِيدٍ".
حدثني موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ(فَهَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ ) قال: يرث نبوّتي ونبوّة آل يعقوب.
واختلفت القرّاء في قراءة قوله: ( يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ ) فقرأت ذلك عامَّة قرّاء المدينة ومكة وجماعة من أهل الكوفة:
( يَرِثُنِي وَيَرِثُ ) برفع الحرفين كليهما، بمعنى فهب الذي يرثني ويرث من آل يعقوب، على أن يرثني ويرث من آل يعقوب، من صله الوليّ. وقرأ ذلك جماعة من قرّاء أهل الكوفة والبصرة:( يَرِثُنِي وَيَرِثْ ) بجزم الحرفين على الجزاء والشرط، بمعنى: فهب لي من لدنك وليا فإنه يرثني إذا وهبته لي. وقال الذين قرءوا ذلك كذلك: إنما حسن ذلك في هذا الموضع، لأن يرثني من آية غير التي قيلها. قالوا وإنما يحسنُ أن يكون مثل هذا صلة، إذا كان غير منقطع عما هو له صلة، كقوله: رِدْءًا يُصَدِّقُنِي .
قال أبو جعفر: وأولى القراءتين عندي في ذلك بالصواب قراءة من قرأه برفع الحرفين على الصلة للوليّ، لأنّ الوليّ نكرة، وأن زكريا إنما سأل ربه أن يهب له وليا يكون بهذه الصفة، كما رُوي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، لا أنه سأله وليا، ثم أخبر أنه إذا وهب له ذلك كانت هذه صفته، لأن ذلك لو كان كذلك، كان ذلك من زكريا دخولا في علم الغيب الذي قد حجبه الله عن خلقه.
وقوله ( وَاجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيًّا ) يقول: واجعل يا ربّ الولي الذي تهبه لي مرضيا ترضاه أنت ويرضاه عبادك دينا وخُلُقا وخَلْقا. والرضي: فعيل صرف من مفعول إليه.
Verset 7
Il dit, que Son souvenir soit exalté : Son Seigneur lui a répondu, et Lui a dit : « Ô Zakariyyâ, Nous t’annonçons la bonne nouvelle de Notre don pour toi d’un garçon dont le nom est Yahyâ. » Qatâda disait : Allah ne l’a nommé Yahyâ que parce qu’Il l’a vivifié par la foi. Bishr nous a rapporté, il a dit : Yazîd nous a rapporté, il a dit : Sa‘îd nous a rapporté, d’après Qatâda, dans Sa parole (يَا زَكَرِيَّا إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلامٍ اسْمُهُ يَحْيَى) : un serviteur qu’Allah a vivifié pour la foi. Et Sa parole (لَمْ نَجْعَلْ لَهُ مِنْ قَبْلُ سَمِيًّا) : les gens de l’interprétation ont divergé sur son interprétation. Certains ont dit : son sens est : aucune femme stérile n’a jamais enfanté son pareil. * Mention de ceux qui ont dit cela : ‘Alî m’a rapporté, il a dit : ‘Abd Allah nous a rapporté, il a dit : Mu‘âwiya m’a rapporté, d’après ‘Alî, d’après Ibn ‘Abbâs, dans Sa parole à propos de Yahyâ (لَمْ نَجْعَلْ لَهُ مِنْ قَبْلُ سَمِيًّا) il dit : les femmes stériles n’ont jamais enfanté un enfant semblable à lui. Et d’autres ont dit : plutôt son sens est : Nous n’avons pas fait pour lui auparavant un semblable. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn al-Muthannâ nous a rapporté, il a dit : Abû al-Rabî‘ nous a rapporté, ils ont dit : Sâlim ibn Qutayba nous a rapporté, il a dit : Shu‘ba nous a informés, d’après al-Hakam, d’après Mujâhid, dans Sa parole (لَمْ نَجْعَلْ لَهُ مِنْ قَبْلُ سَمِيًّا) il a dit : un semblable. Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, il a dit : Abû ‘Âsim nous a rapporté, il a dit : ‘Îsâ nous a rapporté ; et al-Hârith m’a rapporté, il a dit : al-Hasan nous a rapporté, il a dit : Warqâ’ nous a rapporté, tous deux d’après Ibn Abî Najîh, d’après Mujâhid, dans Sa parole (لَمْ نَجْعَلْ لَهُ مِنْ قَبْلُ سَمِيًّا) il a dit : un semblable. Al-Qâsim nous a rapporté, il a dit : al-Husayn nous a rapporté, il a dit : Hajjâj m’a rapporté, d’après Ibn Jurayj, d’après Mujâhid, de manière similaire. Et d’autres ont dit : le sens de cela est que personne avant lui n’a été nommé de son nom. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, il a dit : Yazî...
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: فاستجاب له ربه، فقال له: يا زكريا إنا نبشرك بهبتنا لك غلاما اسمه يحيى.
كان قتادة يقول: إنما سماه الله يحيى لإحيائه إياه بالإيمان.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( يَا زَكَرِيَّا إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلامٍ اسْمُهُ يَحْيَى ) عبد أحياه الله للإيمان.
وقوله ( لَمْ نَجْعَلْ لَهُ مِنْ قَبْلُ سَمِيًّا ) اختلف أهل التأويل في تأويل ذلك، فقال بعضهم معناه لم تلد مثله عاقر قط.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ليحيى ( لَمْ نَجْعَلْ لَهُ مِنْ قَبْلُ سَمِيًّا ) يقول: لم تلد العواقر مثله ولدا قط.
وقال آخرون: بل معناه: لم نجعل له من قبله مثلا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن المثنى، قال: ثنا أبو الربيع ، قالا ثنا سالم بن قتيبة، قال: أخبرنا شعبة، عن الحكم، عن مجاهد، في قوله ( لَمْ نَجْعَلْ لَهُ مِنْ قَبْلُ سَمِيًّا ) قال: شبيها.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قوله ( لَمْ نَجْعَلْ لَهُ مِنْ قَبْلُ سَمِيًّا ) قال: مثلا.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
وقال آخرون: معنى ذلك، أنه لم يسمّ باسمه أحد قبله.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( لَمْ نَجْعَلْ لَهُ مِنْ قَبْلُ سَمِيًّا ) لم يسمّ به أحد قبله.
حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة في قوله ( لَمْ نَجْعَلْ لَهُ مِنْ قَبْلُ سَمِيًّا ) قال: لم يسمّ يحيى أحد قبله.
- حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، مثله.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: ثنا عبد الرحمن بن زيد بن أسلم في قول الله ( لَمْ نَجْعَلْ لَهُ مِنْ قَبْلُ سَمِيًّا ) قال: لم يسمّ أحد قبله بهذا الاسم.
حدثنا موسى، قال : ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ( إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلامٍ اسْمُهُ يَحْيَى لَمْ نَجْعَلْ لَهُ مِنْ قَبْلُ سَمِيًّا ) لم يسمّ أحد قبله يحيى.
قال أبو جعفر: وهذا القول أعني قول من قال: لم يكن ليحيى قبل يحيى أحد سمي باسمه أشبه بتأويل ذلك، وإنما معنى الكلام: لم نجعل للغلام الذي نهب لك الذي اسمه يحيى من قبله أحدا مسمى باسمه، والسميّ: فعيل صرف من مفعول إليه.
Verset 8
Il dit, que Son souvenir soit exalté : Zakariyyâ a dit, lorsque Allah lui a annoncé la bonne nouvelle de Yahyâ : (رَبِّ أَنَّى يَكُونُ لِي غُلامٌ) « Seigneur, comment aurais-je un garçon ? » Et de quel côté cela me serait-il possible, alors que ma femme est stérile et ne conçoit pas, et que j’ai faibli par la vieillesse au point de ne plus pouvoir approcher les femmes, pour que Tu me donnes la force de ce dont j’ai faibli, et que Tu rendes ma femme féconde, car Tu es capable de cela et de ce que Tu veux ? Ou bien est-ce que je devrais épouser une autre femme que ma femme stérile ? Il cherchait à confirmer auprès de son Seigneur la nouvelle sur le côté par lequel lui viendrait l’enfant qu’Allah lui avait annoncé, non par déni de sa part, que la prière d’Allah soit sur lui, de la réalité de ce qu’Allah lui avait promis comme enfant. Et comment cela serait-il un déni de sa part de recevoir l’enfant qu’Il lui avait annoncé, alors qu’il avait commencé par demander cela à son Seigneur en disant : « Accorde-moi de Ta part un héritier * qui hérite de moi et hérite de la famille de Ya‘qûb », après avoir dit : « Certes, les os ont faibli en moi et la tête s’est enflammée de cheveux blancs » ? Et al-Suddî a dit à ce sujet : Mûsâ ibn Hârûn m’a rapporté, il a dit : ‘Amr nous a rapporté, il a dit : Asbât nous a rapporté, d’après al-Suddî, il a dit : Jibrîl a appelé Zakariyyâ : « Nous t’annonçons la bonne nouvelle d’un garçon dont le nom est Yahyâ, Nous n’avons pas fait pour lui auparavant de homonyme. » Lorsqu’il entendit l’appel, le diable vint à lui et dit : « Ô Zakariyyâ, la voix que tu as entendue ne vient pas d’Allah, c’est le diable qui se moque de toi ; si elle venait d’Allah, Il te l’aurait révélée comme Il te révèle d’autres affaires. » Alors il douta et dit : (أَنَّى يَكُونُ لِي غُلامٌ) « Comment aurais-je un garçon ? » il dit : d’où cela viendrait-il, (وَقَدْ بَلَغَنِيَ الْكِبَرُ وَامْرَأَتِي عَاقِرٌ) « alors que la vieillesse m’a atteint et que ma femme est stérile » ? Et Sa parole (وَقَدْ بَلَغْتُ مِنَ الْكِبَرِ عِتِيًّا) il dit : j’ai atteint dans la vieillesse l’extrême limite, devenant sec d’os et dur, on dit de cela pour le bois sec : ‘atâ ‘âtin et ‘âsîn, et il a ‘atâ ya‘tû ‘utiyyan et ‘utûwwan, et ‘asâ ya‘sû ‘isiyyan et ‘asawwan, et tout ce qui atteint son extrême limite dans la vieillesse, la corruption ou la mécréance est ‘âtin et ‘âsin. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l’interprétation l’ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ya‘qûb m’a rapporté, il a dit : Hushaym nous a rapporté, il a dit : Husayn nous a informés, d’après ‘Ikrima, d’après Ibn ‘Abbâs, il a dit : j’ai connu toute la Sunna, mais je ne sais pas si...
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: قال زكريا لما بشره الله بيحيى: ( رَبِّ أَنَّى يَكُونُ لِي غُلامٌ ) ومن أيّ وجه يكون لي ذلك، وامرأتي عاقر لا تحبل، وقد ضعُفت من الكبر عن مباضعة النساء بأن تقوّيني على ما ضعفت عنه من ذلك، وتجعل زوجتي ولودا، فإنك القادر على ذلك وعلى ما تشاء، أم بأن أن أنكح زوجة غير زوجتي العاقر، يستثبت ربه الخبر، عن الوجه الذي يكون من قبله له الولد، الذي بشره الله به، لا إنكارا منه صلى الله عليه وسلم حقيقة كون ما وعده الله من الولد، وكيف يكون ذلك منه إنكارا لأن يرزقه الولد الذي بشَّره به، وهو المبتدئ مسألة ربه ذلك بقوله فَهَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا * يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ بعد قوله إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي وَاشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْبًا .
وقال السديّ في ذلك: ما حدثني موسى بن هارون، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ، قال: نادى جبرائيل زكريا إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلامٍ اسْمُهُ يَحْيَى لَمْ نَجْعَلْ لَهُ مِنْ قَبْلُ سَمِيًّا فلما سمع النداء، جاءه الشيطان فقال: يا زكريا إن الصوت الذي سمعت ليس من الله، إنما هو من الشيطان يسخر بك، ولو كان من الله أوحاه إليك كما يوحي إليك غيره من الأمر، فشك وقال ( أَنَّى يَكُونُ لِي غُلامٌ ) يقول: من أين يكون وَقَدْ بَلَغَنِيَ الْكِبَرُ وَامْرَأَتِي عَاقِرٌ .
وقوله ( وَقَدْ بَلَغْتُ مِنَ الْكِبَرِ عِتِيًّا ) يقول: وقد عتوت من الكبر فصرت نحل العظام يابسها، يقال منه للعود اليابس، عوت عاتٍ وعاسٍ، وقد عتا يعتو عَتِيًّا وعُتُوّا، وعسى يعسو عِسِيا وعسوّا، وكلّ متناه إلى غايته في كبر أو فساد، أو كفر، فهو عات وعاس.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يعقوب ، قال: ثنا هشيم، قال: أخبرنا حصين، عن عكرمة، عن ابن عباس، قال: قد علمتُ السنة كلها، غير أني لا أدري أكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقرأ في الظهر والعصر أم لا ولا أدري كيف كان يقرأ هذا الحرف ( وَقَدْ بَلَغْتُ مِنَ الْكِبَرِ عِتِيًّا ) أو (عِسِيًّا).
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثنى عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( وَقَدْ بَلَغْتُ مِنَ الْكِبَرِ عِتِيًّا ) قال: يعني بالعِتيّ: الكبر. .
حدثني محمد بن عمرو، قال : ثنا أبو عاصم ؛ قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله (عِتِيًّا) قال: نحول العظم.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، في قوله ( مِنَ الْكِبَرِ عِتِيًّا ) قال: سنًّا، وكان ابن بضع وسبعين سنة.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَقَدْ بَلَغْتُ مِنَ الْكِبَرِ عِتِيًّا ) قال: العتيّ: الذي قد عتا عن الولد فيما يرى نفسه لا يولد له.
- حُدثت عن الحسين بن الفرج، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد بن سليمان، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( وَقَدْ بَلَغْتُ مِنَ الْكِبَرِ عِتِيًّا ) قال: هو الكبر.
Verset 9
Il dit, que Son souvenir soit exalté : Allah a dit à Zakariyyâ en lui répondant : (قَالَ كَذَلِكَ) « Il dit : Ainsi soit-il » : il dit : la chose est comme tu le dis, que ta femme est stérile et que tu as atteint dans la vieillesse l’extrême limite, mais ton Seigneur dit : la création de ce dont Je t’ai annoncé la bonne nouvelle comme garçon, dont Je t’ai dit que son nom est Yahyâ, est pour Moi facile. Ainsi, dans Sa parole (قَالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ) « Ton Seigneur dit : cela est facile pour Moi », c’est une métaphore de la création. Et Sa parole (وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِنْ قَبْلُ وَلَمْ تَكُ شَيْئًا) « et Je t’ai créé auparavant, alors que tu n’étais rien » : il dit, que Son souvenir soit exalté : et la création de ce que Je t’ai promis de te donner comme garçon, dont Je t’ai mentionné l’affaire, n’est pas plus étonnante pour toi, avec ton grand âge et la stérilité de ta femme, que ta propre création, car Je t’ai créé et t’ai fait un être humain complet avant de créer ce dont Je t’ai annoncé la bonne nouvelle que Je te donnerais comme enfant, alors que tu n’étais rien. Ainsi, Je crée pour toi l’enfant dont Je t’ai annoncé la bonne nouvelle, issu de ta femme stérile, malgré ton extrême vieillesse, la faiblesse de tes os et l’embrasement de ta tête de cheveux blancs.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: قال الله لزكريا مجيبا له (قَالَ كَذَلِكَ) يقول: هكذا الأمر كما تقول من أنّ امرأتك عاقر، وإنك قد بلغت من الكبر العتيّ، ولكن ربك يقول: خلْق ما بشَّرتك به من الغلام الذي ذكرت لك أن اسمه يحيى عليّ هين، فهو إذن من قوله (قَالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ) كناية عن الخلق.
وقوله (وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِنْ قَبْلُ وَلَمْ تَكُ شَيْئًا) يقول تعالى ذكره وليس خلق ما وعدتك أن أهبه لك من الغلام الذي ذكرت لك أمره منك مع كبر سنك، وعقم زوجتك بأعجب من خلقك، فإني قد خلقتك، فأنشأتك بشرا سويا من قبل خلقي ما بشرتك بأني واهب لك من الولد، ولم تك شيئا، فكذلك أخلق لك الولد الذي بشرتك به من زوجتك العاقر، مع عِتيك ووهن عظامك، واشتعال شيب رأسك.
Verset 10
Sa parole : « Il dit : Seigneur, donne-moi un signe » — Dieu, que Sa mention soit élevée, dit : Zacharie dit : « Ô mon Seigneur, donne-moi une connaissance et une preuve de ce dont Tes anges m’ont annoncé la bonne nouvelle, à savoir ce garçon, par Ton ordre et Ta mission, afin que mon cœur s’apaise à ce sujet. » Comme me l’a rapporté Younous, qui dit : Ibn Wahb nous a informés, qui dit : Ibn Zayd a dit, à propos de Sa parole « Il dit : Seigneur, donne-moi un signe » : il dit : « Seigneur, donne-moi un signe que cela vient de Toi. » Moussa nous a rapporté, qui dit : Amr nous a rapporté, qui dit : Asbat nous a rapporté, d’après al-Souddi : il dit : « Seigneur, si cette voix vient de Toi, donne-moi un signe. » Dieu dit : « Ton signe » pour cela est « que tu ne parles pas aux gens pendant trois nuits, tout en étant sain » — Il dit, que Sa mention soit élevée : ta marque pour cela, et ta preuve, est que tu ne parles pas aux gens pendant trois nuits, alors que tu es sain et valide, sans infirmité de mutisme ni de maladie qui t’empêcherait de parler. Et c’est ce que les gens de l’interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn Hamid nous a rapporté, qui dit : Hakkam nous a rapporté, d’après Amr, d’après Ata, d’après Saïd, d’après Ibn Abbas, à propos de « trois nuits, tout en étant sain » : il dit : sa langue fut retenue sans maladie. Ali m’a rapporté, qui dit : Abd Allah nous a rapporté, qui dit : Muawiya m’a rapporté, d’après Ali, d’après Ibn Abbas, à propos de Sa parole « trois nuits, tout en étant sain » : il dit : sans mutisme. Muhammad ibn Amr m’a rapporté, qui dit : Abu Asim nous a rapporté, qui dit : Issa nous a rapporté ; et al-Harith m’a rapporté, qui dit : al-Hasan nous a rapporté, qui dit : Warqa nous a rapporté, tous d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, à propos de Sa parole « trois nuits, tout en étant sain » : il dit : aucune maladie ne t’empêche de parler. Al-Qasim nous a rapporté, qui dit : al-Husayn nous a rapporté, qui dit : Hajjaj m’a rapporté, d’après Ibn Jurayj, d’après Mujahid, quelque chose de similaire.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( قَالَ رَبِّ اجْعَلْ لِي آيَةً ) يقول تعالى ذكره: قال زكريا: يا ربّ اجعل لي علما ودليلا على ما بشَّرَتني به ملائكتك من هذا الغلام عن أمرك ورسالتك، ليطمئنّ إلى ذلك قلبي.
كما حدثني يونس ، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( قَالَ رَبِّ اجْعَلْ لِي آيَةً ) قال: قال ربّ اجعل لي آية أن هذا منك.
حدثنا موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ: قال رب، فإن كان هذا الصوت منك فاجعل لي آية (قال) الله (آيَتُكَ) لذلك ( أَلا تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلاثَ لَيَالٍ سَوِيًّا ) يقول جلّ ثناؤه: علامتك لذلك، ودليلك عليه أن لا تكلم الناس ثلاث ليال وأنت سويّ صحيح، لا علة بك من خرس ولا مرض يمنعك من الكلام.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن عمرو، عن عطاء، عن سعيد، عن ابن عباس ( ثَلاثَ لَيَالٍ سَوِيًّا ) قال: اعتقل لسانه من غير مرض.
حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( ثَلاثَ لَيَالٍ سَوِيًّا ) يقول: من غير خرس.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قوله ( ثَلاثَ لَيَالٍ سَوِيًّا ) قال: لا يمنعك من الكلام مرض.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد ( أَلا تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلاثَ لَيَالٍ سَوِيًّا ) قال: صحيحا لا يمنعك من الكلام مرض.
حدثنا بشر ، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( قَالَ آيَتُكَ أَلا تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلاثَ لَيَالٍ سَوِيًّا ) من غير بأس ولا خرس، وإنما عوقب بذلك لأنه سأل آية بعد ما شافهته الملائكة مشافهة، أخذ بلسانه حتى ما كان يفيض الكلام إلا أومأ إيماء.
حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، عن عكرمة، في قوله ( ثَلاثَ لَيَالٍ سَوِيًّا ) قال: سويا من غير خرس.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( قَالَ آيَتُكَ أَلا تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلاثَ لَيَالٍ سَوِيًّا ) وأنت صحيح، قال: فحبس لسانه، فكان لا يستطيع أن يكلم أحدا، وهو في ذلك يسبح، ويقرأ التوراة ويقرأ الإنجيل، فإذا أراد كلام الناس لم يستطع أن يكلمهم.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، عمن لا يتهم، عن وهب بن منبه اليماني، قال: أخذ الله بلسانه من غير سوء، فجعل لا يطيق الكلام، وإنما كلامه لقومه بالإشارة، حتى مضت الثلاثة الأيام التي جعلها الله آية لمصداق ما وعده من هبته له.
حدثنا موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السدّي ( قَالَ آيَتُكَ أَلا تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلاثَ لَيَالٍ سَوِيًّا ) يقول: من غير خرس إلا رمزا، فاعتقل لسانه ثلاثة أيام وثلاث ليال.
وقال آخرون: السويّ من صفة الأيام، قالوا: ومعنى الكلام: قال: آيتك ألا تكلم الناس ثلاث ليال متتابعات.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال : ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( قَالَ آيَتُكَ أَلا تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلاثَ لَيَالٍ سَوِيًّا ) قال: ثلاث ليال متتابعات.
Verset 11
Il dit, que Sa mention soit élevée : Zacharie sortit vers son peuple depuis son lieu de prière lorsque sa langue fut retenue de parler aux gens, comme un signe de Dieu pour lui de la vérité de ce qu’Il lui avait promis. Ibn Jurayj disait, à propos du sens de sa sortie de son sanctuaire, ce que al-Qasim nous a rapporté, qui dit : al-Husayn nous a rapporté, qui dit : Hajjaj m’a rapporté, d’après Ibn Jurayj, à propos de « Il sortit vers son peuple depuis le sanctuaire » : il dit : il se montra à son peuple depuis le sanctuaire. Abu Jaafar dit : Nous avons déjà expliqué le sens de « sanctuaire » (al-mihrab) précédemment, ce qui dispense de le répéter ici. Younous m’a rapporté, qui dit : Ibn Wahb nous a informés, qui dit : Ibn Zayd a dit, à propos de Sa parole « Il sortit vers son peuple depuis le sanctuaire » : il dit : le sanctuaire est son lieu de prière, et il récita : « Alors les anges l’appelèrent pendant qu’il se tenait debout, priant dans le sanctuaire. » Et Sa parole : « Il leur fit signe » — il dit : il leur fit un signe, et ce signe peut être par la main, par l’écriture, ou par autre chose qui fait comprendre ce qu’il veut. Les Arabes ont deux langues à ce sujet : « wahâ » et « awhâ » ; celui qui dit « wahâ » dit à l’imparfait « yahî » ; celui qui dit « awhâ » dit « yûhî » ; de même « awmâ » et « wamâ » ; celui qui dit « wamâ » dit à l’imparfait « yamî » ; celui qui dit « awmâ » dit « yûmî ». Les gens de l’interprétation ont divergé sur le moyen par lequel il fit signe à son peuple ; certains dirent : il leur fit signe de la main. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Amr m’a rapporté, qui dit : Abu Asim nous a rapporté, qui dit : Issa nous a rapporté ; et al-Harith m’a rapporté, qui dit : al-Hasan nous a rapporté, qui dit : Warqa nous a rapporté, tous d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, à propos de « Il leur fit signe » : Zacharie fit un signe. Al-Qasim nous a rapporté, qui dit : al-Husayn nous a rapporté, qui dit : Hajjaj m’a rapporté, d’après Ibn Jurayj, d’après Mujahid, quelque chose de similaire.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: فخرج زكريا على قومه من مصلاه حين حُبس لسانه عن كلام الناس، آية من الله له على حقيقة وعده إياه ما وعد. فكان ابن جريج يقول في معنى خروجه من محرابه، ما حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج ، عن ابن جريج ( فَخَرَجَ عَلَى قَوْمِهِ مِنَ الْمِحْرَابِ ) قال: أشرف على قومه من المحراب.
قال أبو جعفر: وقد بيَّنا معنى المحراب فيما مضى قبل، بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( فَخَرَجَ عَلَى قَوْمِهِ مِنَ الْمِحْرَابِ ) قال: المحراب: مصلاه، وقرأ: فَنَادَتْهُ الْمَلائِكَةُ وَهُوَ قَائِمٌ يُصَلِّي فِي الْمِحْرَابِ
وقوله: ( فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ ) يقول: أشار إليهم، وقد تكون تلك الإشارة باليد وبالكتاب وبغير ذلك، مما يفهم به عنه ما يريد. وللعرب في ذلك لغتان: وَحَى، وأوحى فمن قال: وَحَى، قال في يفعل: يَحِي; ومن قال: أوحى، قال : يُوحي، وكذلك أوَمَى وَوَمَى، فمن قال: وَمَى، قال في يفعل يَمِي; ومن قال أوَمَى، قال يُومِي.
واختلف أهل التأويل في المعنى الذي به أوحى إلى قومه، فقال بعضهم: أوحى إليهم إشارة باليد.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (فَأَوْحَى) : فأشار زكريا.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، عمن لا يتهم، عن وهب بن منبه ( فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ ) قال: الوحي: الإشارة.
حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة ( فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ ) قال: أومى إليهم.
وقال آخرون: معنى أوحى: كتب.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمود بن خداش، قال: ثنا عباد بن العوام، عن سفيان بن حسين، عن الحكم، عن مجاهد، في قول الله تعالى ( فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ أَنْ سَبِّحُوا بُكْرَةً وَعَشِيًّا ) قال: كتب لهم في الأرض.
حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، عن الثوري، عن ابن أبي ليلى، عن الحكم ( فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ ) قال: كتب لهم.
حدثنا موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السدّي ( فَخَرَجَ عَلَى قَوْمِهِ مِنَ الْمِحْرَابِ ) فكتب لهم في كتاب ( أَنْ سَبِّحُوا بُكْرَةً وَعَشِيًّا ) ، وذلك قوله ( فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ )
وقال آخرون: معنى ذلك: أمرهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ أَنْ سَبِّحُوا بُكْرَةً وَعَشِيًّا ) قال: ما أدري كتابا كتبه لهم، أو إشارة أشارها، والله أعلم، قال: أمرهم أن سَبِّحوا بكرة وعشيا، وهو لا يكلمهم.
وقوله ( أَنْ سَبِّحُوا بُكْرَةً وَعَشِيًّا ) قد بيَّنت فيما مضى الوجوه التي ينصرف فيها التسبيح، وقد يجوز في هذا الموضع أن يكون عنى به التسبيح الذي هو ذكر الله، فيكون أمرهم بالفراغ لذكر الله في طرفي النهار بالتسبيح، ويجوز أن يكون عنى به الصلاة، فيكون أمرهم بالصلاة في هذين الوقتين.
وكان قتادة يقول في قوله ( فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ أَنْ سَبِّحُوا بُكْرَةً وَعَشِيًّا ) قال: أومى إليهم أن صلوا بكرة وعشيا.
Verset 12
Il dit, que Sa mention soit élevée : Yahya naquit de Zacharie, et lorsqu’il naquit, Dieu lui dit : « Ô Yahya, prends ce Livre avec force » — c’est-à-dire le Livre de Dieu qu’Il a fait descendre sur Moussa, à savoir la Tawrat, avec force, c’est-à-dire avec sérieux. Comme al-Hasan nous l’a rapporté, qui dit : Abd al-Razzaq nous a informés, qui dit : Muammar nous a informés, d’après Qatada, à propos de Sa parole « Prends le Livre avec force » : il dit : avec sérieux. Muhammad ibn Amr m’a rapporté, qui dit : Abu Asim nous a rapporté, qui dit : Issa nous a rapporté ; et al-Harith m’a rapporté, qui dit : al-Hasan nous a rapporté, qui dit : Warqa nous a rapporté, tous d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, à propos de « Prends le Livre avec force » : il dit : avec sérieux. Al-Qasim nous a rapporté, qui dit : al-Husayn nous a rapporté, qui dit : Hajjaj m’a rapporté, d’après Ibn Jurayj, d’après Mujahid, quelque chose de similaire. Et Ibn Zayd dit à ce sujet ce que Younous m’a rapporté, qui dit : Ibn Wahb nous a informés, qui dit : Ibn Zayd a dit, à propos de Sa parole : « Ô Yahya, prends le Livre avec force » : il dit : la force est d’agir selon ce que Dieu lui a ordonné et d’éviter ce qu’Il lui a interdit. Abu Jaafar dit : Nous avons déjà expliqué le sens de cela avec ses preuves précédemment dans notre livre, dans la sourate Al Imran, ce qui dispense de le répéter ici. Et Sa parole « Et Nous lui donnâmes le jugement, étant enfant » — il dit, que Sa mention soit élevée : Nous lui donnâmes la compréhension du Livre de Dieu dans son jeune âge, avant qu’il n’atteigne l’âge des hommes. Et Ahmad ibn Mani nous a rapporté, qui dit : Abd Allah ibn al-Mubarak nous a rapporté, qui dit : Muammar m’a informé, et il ne l’a pas attribué à quelqu’un à propos de ce verset « Et Nous lui donnâmes le jugement, étant enfant » : il dit : il m’est parvenu que les enfants dirent à Yahya : « Viens avec nous jouer » ; il dit : « Je n’ai pas été créé pour le jeu. » Alors Dieu fit descendre…
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: فولد لزكريا يحيى، فلما ولد، قال الله له: يا يحيى، خذ هذا الكتاب بقوة، يعني كتاب الله الذي أنـزله على موسى، وهو التوراة بقوّة، يقول: بجدّ.
كما حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، في قوله (خُذِ الْكِتَابَ بِقُوَّةٍ) قال : بجدّ.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال : ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (خُذِ الْكِتَابَ بِقُوَّةٍ) قال: بجدّ.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
وقال ابن زيد في ذلك ما حدثني به يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:(يَا يَحْيَى خُذِ الْكِتَابَ بِقُوَّةٍ) قال: القوّة: أن يعمل ما أمره الله به، ويجانب فيه ما نهاه الله عنه .
قال أبو جعفر: وقد بيَّنت معنى ذلك بشواهده فيما مضى من كتابنا هذا، في سورة آل عمران، فأغنى ذلك عن إعادته في هذا الموضع.
وقوله (وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيًّا) يقول تعالى ذكره: وأعطيناه الفهم لكتاب الله في حال صباه قبل بلوغه أسنان الرجال.
وقد حدثنا أحمد بن منيع، قال: ثنا عبد الله بن المبارك، قال: أخبرني معمر، ولم يذكره عن أحد في هذه الآية (وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيًّا) قال: بلغني أن الصبيان قالوا ليحيى: اذهب بنا نلعب، فقال: ما للعب خُلقتُ، فأنـزل الله (وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيًّا).
وقوله ( وَحَنَانًا مِنْ لَدُنَّا ) يقول تعالى ذكره: ورحمة منا ومحبة له آتيناه الحكم صبيا.
وقد اختلف أهل التأويل في معنى الحنان، فقال بعضهم: معناه: الرحمة، ووَجهوا الكلام إلى نحو المعنى الذي وجهناه إليه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا علي، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( وَحَنَانًا مِنْ لَدُنَّا ) يقول: ورحمة من عندنا.
حدثنا محمد بن المثنى، قال: ثنا محمد بن جعفر ، قال: ثنا شعبة، عن سماك، عن عكرمة، في هذه الآية ( وَحَنَانًا مِنْ لَدُنَّا ) قال: رحمة.
Verset 13
Al-Hasan nous a rapporté, qui dit : Abd al-Razzaq nous a informés, qui dit : Muammar nous a informés, d’après Qatada, à propos de Sa parole « Et une tendresse de Notre part » : il dit : une miséricorde de chez Nous. Al-Qasim nous a rapporté, qui dit : al-Husayn nous a rapporté, qui dit : Hushaym nous a rapporté, qui dit : Juwaybir nous a informés, d’après al-Dahhak, à propos de Sa parole « Et une tendresse de Notre part » : il dit : une miséricorde de chez Nous, dont nul autre que Nous ne possède le don. On m’a rapporté d’al-Husayn ibn al-Faraj, qui dit : j’ai entendu Abu Muadh, qui dit : Ubayd ibn Sulayman nous a informés, qui dit : j’ai entendu al-Dahhak dire, à propos de Sa parole « Et une tendresse de Notre part » : il dit : une miséricorde de chez Nous, que nul autre que Nous ne peut donner. Et d’autres dirent : plutôt, le sens est : et une miséricorde de Notre part envers Zacharie, Nous lui donnâmes le jugement étant enfant, et Nous fîmes avec lui ce que Nous fîmes. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, qui dit : Yazid nous a rapporté, qui dit : Saïd nous a rapporté, d’après Qatada, à propos de Sa parole « Et une tendresse de Notre part » : il dit : une miséricorde de chez Nous. Et d’autres dirent : le sens est : et une compassion de Notre part envers lui, Nous fîmes cela. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Amr m’a rapporté, qui dit : Abu Asim nous a rapporté, qui dit : Issa nous a rapporté ; et al-Harith m’a rapporté, qui dit : al-Hasan nous a rapporté, qui dit : Warqa nous a rapporté, tous d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, à propos de Sa parole « Et une tendresse de Notre part » : il dit : une compassion de son Seigneur envers lui. Al-Qasim nous a rapporté, qui dit : al-Husayn nous a rapporté, qui dit : Hajjaj m’a rapporté, d’après Ibn Jurayj, d’après Mujahid, quelque chose de similaire. Et d’autres dirent : plutôt, le sens de la tendresse est l’amour, et ils orientèrent le sens du discours vers : et un amour de Notre part, Nous fîmes cela. * Mention de ceux qui ont dit cela…
📜 Texte arabe source
حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، في قوله ( وَحَنَانًا مِنْ لَدُنَّا ) قال: رحمة من عندنا.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا هشيم، قال: أخبرنا جويبر، عن الضحاك، قوله ( وَحَنَانًا مِنْ لَدُنَّا ) قال: رحمة من عندنا لا يملك عطاءها غيرنا.
حُدثت عن الحسين بن الفرج، قال: سمعت أبا معاذ، قال: أخبرنا عبيد بن سليمان، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( وَحَنَانًا مِنْ لَدُنَّا ) يقول: رحمة من عندنا، لا يقدر على أن يعطيها أحد غيرنا.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: ورحمة من عندنا لزكريا ، آتيناه الحكم صبيا، وفعلنا به الذي فعلنا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَحَنَانًا مِنْ لَدُنَّا ) يقول: رحمة من عندنا.
وقال آخرون: معنى ذلك: وتعطفا من عندنا عليه، فعلنا ذلك.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( وَحَنَانًا مِنْ لَدُنَّا ) قال: تعطفا من ربه عليه.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد ، مثله.
وقال آخرون: بل معنى الحنان: المحبة. ووجهوا معنى الكلام إلى: ومحبة من عندنا فعلنا ذلك.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن عنبسة، عن يحيى بن سعيد، عن عكرمة ( وَحَنَانًا مِنْ لَدُنَّا ) قال: محبة عليه.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله (وَحَنانا) قال: أما الحنان فالمحبة.
وقال آخرون معناه تعظيما منا له.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا أبو تميلة، عن أبي حمزة، عن جابر، عن عطاء بن أبي رباح ( وَحَنَانًا مِنْ لَدُنَّا ) قال: تعظيما من لدنا. وقد ذكر عن ابن عباس رضي الله عنهما أنه قال: لا أدري ما الحنان.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قال: أخبرني عمرو بن دينار أنه سمع عكرمة، عن ابن عباس، قال: والله ما أدري ما حنانا.
وللعرب في حَنَانَك لغتان: حَنَانَك يا ربنا، وحَنانَيك; كما قال طَرَفة بن العبد في حنانيك:
أبـا مُنْـذِرٍ أفْنَيْـتَ فاسْـتَبْقِ بَعْضَنـا
حَنـانَيْكَ بعـضُ الشَّرِّ أهْوَنُ مِن بعضِ (1)
وقال امرؤ القيس في اللغة الأخرى:
ويَمْنَحُهــا بَنُـو شَـمَجَى بـن جَـرْمٍ
مَعِـــيزَهُمُ حَنـــانَكَ ذَا الحَنــانِ (2)
وقد اختلف أهل العربية في " حنانيك " فقال بعضهم: هو تثنية " حنان ". وقال آخرون: بل هي لغة ليست بتثنية; قالوا: وذلك كقولهم: حَوَاليك; وكما قال الشاعر:
ضَرْبا هَذَا ذَيْكَ وطَعْنا وَخْضًا (3)
وقد سوّى بين جميع ذلك الذين قالوا حنانيك تثنية، في أن كل ذلك تثنية. وأصل ذلك أعني الحنان، من قول القائل: حنّ فلان إلى كذا وذلك إذا ارتاح إليه واشتاق، ثم يقال: تحنَّنَ فلان على فلان، إذا وصف بالتعطُّف عليه والرقة به، والرحمة له، كما قال الشاعر:
تَحَــنّنْ عَــليَّ هَــدَاكَ المَلِيــكُ
فـــإنَّ لِكُـــلّ مَقــامٍ مَقــالا (4)
بمعنى: تعطَّف عليّ. فالحنان: مصدر من قول القائل: حنّ فلان على فلان، يقال منه: حننت عليه، فأنا أحنّ عليه حنينا وحنانا، ومن ذلك قيل لزوجة الرجل: حَنَّته، لتحنته عليها وتعطفه، كما قال الراجز:
وَلَيْلَـــةٍ ذَاتِ دُجًـــى سَــرَيْتُ
ولَــمْ تَضِــرْنِي حَنَّــةٌ وَبيْــتُ (5)
وقوله: (وَزَكاةً) يقول تعالى ذكره: وآتينا يحيى الحكم صبيا، وزكاة: وهو الطهارة من الذنوب، واستعمال بدنه في طاعة ربه، فالزكاة عطف على الحكم من قوله ( وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ ).
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:(وَزَكاةً) قال: الزكاة: العمل الصالح.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قوله (وَزَكاةً) قال: الزكاة: العمل الصالح الزكيّ.
حُدثت عن الحسين ، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد بن سليمان، قال: سمعت الضحاك يقول: في قوله (وَزَكاةً) يعني العمل الصالح الزاكي.
وقوله (وكانَ تَقِيًّا) يقول تعالى ذكره: وكان لله خائفا مؤدّيا فرائضه، مجتنبا محارمه مسارعا في طاعته.
كما: حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( وَزَكَاةً وَكَانَ تَقِيًّا ) قال: طهر فلم يعمل بذنب.
حدثني يونس، قال: خبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَزَكَاةً وَكَانَ تَقِيًّا ) قال: أما الزكاة والتقوى فقد عرفهما الناس.
-------------------------------
الهوامش :
(1) البيت لطرفة بن العبد البكري ( اللسان : حنن ) . والشاهد في قوله حنانيك ، أي تحننا على تحنن . وحكى الأزهري عن الليث : حنانيك يا فلان افعل كذا ، ولا تفعل كذا ، يذكره الرحمة والبر ، وأنشد بيت طرفة . قال ابن سيده : وقد قالوا حنانا ، فصلوه من الإضافة في الإفراد ، وكل ذلك بدل من اللفظ بالفعل .
(2) البيت لامرئ القيس بن حجر ( اللسان : حنن ) و ( مختار الشعر الجاهلي ، بشرح مصطفى السقا طبعة الحلبي ص 110 ) قال شارحه ويمنحها : هذه رواية الأصمعي أي يعطيها ويروى : ويمنعها ، وهي أشبه بمعنى البيت . وقوله : حنانك ذا الحنان ، فسره ابن الأعرابي : رحمتك يا رحمن ، فأغنى عنهم . وعلى أية حال . فالشاعر برم بمجاورة بني شمجي بن جرم ، متسخط فعلهم ، زار عليهم ، إذا منعوه المعزى . فأما إذا منحوه إياها ( على رواية الأصمعي ) فإنه يكون ساخطا ، لاضطراره إلى أن يقبل منح أمثالهم مع ما له من الشرف والعراقة في الملك ؛ كأنه يقول في نفسه : أبعد ما كان لنا من العز الشامخ تذل نفسي وتضطر إلى قبول المنح والصلات من الناس . وفي اللسان : فرواية الأعرابي تسخط وذم ، وذلك تفسيره ؛ ورواية الأصمعي : تشكر وحمد ودعاء لهم ، وكذلك تفسيره .
(3) البيت في ( اللسان : هذذ ) غير منسوب . قال : الهذ و الهذذ : سرعة القطع وسرعة القراءة . قال : ضربا هذا ذيك : أي هذا بعد هذ ، يعني قطعا بعد قطع . وعلى هذا استشهد به المؤلف . . والوخض : قال الأصمعي : إذا خالطت الطعنة الجوف ولم تنفذ ، فذلك الوخض والوخط أه . يقال : وخضه بالرمح وخضا .
(4) البيت للحطيئة ( لسان العرب : حنن ) . قال : وتحنن عليه : ترحم ، وأنشد ابن بر الحطيئة : تحنن علي . . . البيت .
(5) هذان بيتان من مشطور الرجز ، لأبي محمد الفقعسي ، وبينهما بيت ثالث ، وهو قوله * ولـم يلتنـي عـن سـراها ليت *
( اللسان : حنن ) . وقد استشهد بالبيتين الأولين منهما صاحب اللسان في ( ليت ) . واستشهد بهما المؤلف في الجزء الخامس عشر عند تفسير قوله تعالى :( سبحان الذي أسرى بعبده ) وموضع الشاهد هنا في البيت الثالث وهو قوله : " حنة " . قال : وحنة الرجل : امرأته ، قال أبو محمد الفقعسي :" وليلة " . . . . إلخ . الأبيات الثلاثة . قال : وهي طلته وكنيته ونهضته وحاصنته وحاضنته .
Verset 14
Il dit, que Sa mention soit élevée : il était dévoué envers ses deux parents, empressé dans leur obéissance et leur amour, non ingrat envers eux — « et il n’était ni tyran ni rebelle » — il dit, que Sa mention soit élevée : il n’était pas orgueilleux dans l’obéissance à son Seigneur et à ses deux parents, mais il était, envers Dieu et ses deux parents, humble et soumis, obéissant à ce qui lui était ordonné et s’abstenant de ce qui lui était interdit, ne désobéissant ni à son Seigneur ni à ses deux parents. Et Sa parole « rebelle » (asiyyan) est un adjectif intensif signifiant qu’il est doté de désobéissance, de la parole de celui qui dit : « untel a désobéi à son Seigneur, il lui désobéit d’une désobéissance. »
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: وكان برّا بوالديه، مسارعا في طاعتهما ومحبتهما ، غير عاقّ بهما(وَلَمْ يَكُنْ جَبَّارًا عَصِيًّا) يقول جلّ ثناؤه: ولم يكن مستكبرا عن طاعة ربه وطاعة والديه، ولكنه كان لله ولوالديه متواضعا متذللا يأتمر لما أمر به، وينتهي عما نُهِي عنه، لا يَعْصِي ربه، ولا والديه.
وقوله (عَصِيًّا) فعيل بمعنى أنه ذو عصيان، من قول القائل: عَصَى فلان ربه، فهو يعصيه عصيا.
Verset 15
Sa parole : « Et que la paix soit sur lui le jour où il naquit, le jour où il mourra, et le jour où il sera ressuscité vivant » — Il dit : une sécurité de la part de Dieu le jour de sa naissance, contre le mal que Satan pourrait lui infliger, comme il en inflige aux fils d'Adam. Cela est rapporté du Messager de Dieu, paix et bénédiction sur lui, qui a dit : « Tout fils d'Adam viendra au Jour de la Résurrection avec un péché, sauf ce qui concerne Yahyâ fils de Zakariyyâ. » Ibn Humayd nous l'a rapporté, disant : Salamah nous l'a rapporté, d'après Ibn Ishâq, d'après Yahyâ ibn Sa'îd, d'après Sa'îd ibn al-Musayyab, disant : Ibn al-'Âs m'a rapporté qu'il a entendu le Messager de Dieu dire cela. Al-Hasan nous l'a rapporté, disant : Abd al-Razzâq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés, d'après Qatâdah, concernant Sa parole « tyran rebelle » — il a dit : Ibn al-Musayyab mentionnait que le Messager de Dieu a dit : « Nul ne rencontrera Dieu au Jour de la Résurrection sans avoir un péché, sauf Yahyâ fils de Zakariyyâ. » Il a dit : Qatâdah a dit : Il n'a pas péché, ni n'a convoité une femme. Sa parole « et le jour où il mourra » — Il dit : une sécurité de Dieu, exalté soit-Il, pour lui contre les tentateurs de la tombe et l'horreur de la rencontre. « et le jour où il sera ressuscité vivant » — Il dit : une sécurité pour lui contre le châtiment de Dieu au Jour de la Résurrection, le jour de la grande frayeur, que rien ne l'effraie ou ne le terrifie comme cela terrifie les créatures. Ibn 'Uyaynah a mentionné à ce sujet ce qu'Ahmad ibn Mansûr al-Fayrûzî m'a rapporté, disant : Sadqah ibn al-Fadl m'a informé, disant : J'ai entendu Ibn 'Atiyyah dire : Le moment le plus effrayant pour les créatures est en trois endroits : le jour de la naissance, où l'on se voit sortir de ce où l'on était ; le jour de la mort, où l'on voit des gens qu'on n'avait jamais vus ; et le jour de la résurrection, où l'on se voit dans un grand rassemblement. Il a dit : Dieu a honoré Yahyâ fils de Zakariyyâ en ces moments, en lui accordant spécialement la paix, en disant : « Et que la paix soit sur lui le jour où il naquit, le jour où il mourra, et le jour où il sera ressuscité vivant. »
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَسَلامٌ عَلَيْهِ يَوْمَ وُلِدَ وَيَوْمَ يَمُوتُ وَيَوْمَ يُبْعَثُ حَيًّا ) يقول: وأمان من الله يوم ولد، من أن يناله الشيطان من السوء، بما ينال به بني آدم، وذلك أنه رُوي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:" كُلُّ بَنِي آدَمَ يَأْتي يَوْمَ القِيامَةِ وَلَهُ ذَنْبٌ إلا ما كانَ مِنْ يَحْيَى بنِ زَكَريَّا ".
حدثنا بذلك ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، عن يحيى بن سعيد، عن سعيد بن المسيب، قال: ثني ابن العاص، أنه سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول ذلك.
حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، في قوله (جَبَّارًا عَصِيًّا) قال: كان ابن المسيب يذكر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " مَا مِنْ أحَدٍ يَلْقَى اللهَ يَوْمَ القِيامَةِ، إلا ذَا ذَنْبٍ، إلا يَحْيَى بنَ زَكَريَّا ".
قال: وقال قتادة: ما أذنب، ولا هم بامرأة.
وقوله ( وَيَوْمَ يَمُوتُ ) يقول: وأمان من الله تعالى ذكره له من فَتَّاني القبر، ومن هول المطلع ( وَيَوْمَ يُبْعَثُ حَيًّا ) يقول: وأمان له من عذاب الله يوم القيامة، يوم الفزع الأكبر، من أن يروعه شيء، أو أن يفزعه ما يفزع الخلق.
وقد ذكر ابن عيينة في ذلك ما حدثني أحمد بن منصور الفَيروزِيّ، قال: أخبرني صدقة بن الفضل قال: سمعت ابن عطية يقول: أوحش ما يكون الخلق في ثلاثة مواطن: يوم يولد فيرى نفسه خارجا مما كان فيه، ويوم يموت فيرى قوما لم يكن عاينهم، ويوم يُبعث فيرى نفسه في محشر عظيم، قال: فأكرم الله فيها يحيى بن زكريا، فخصه بالسلام عليه، فقال ( وَسَلامٌ عَلَيْهِ يَوْمَ وُلِدَ وَيَوْمَ يَمُوتُ وَيَوْمَ يُبْعَثُ حَيًّا ).
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، أن الحسن قال: إن عيسى ويحيى التقيا فقال له عيسى: استغفر لي، أنت خير مني، فقال له الآخر: استغفر لي، أنت خير مني، فقال له عيسى: أنت خير مني ، سَلَّمت على نفسي، وسلَّم الله عليك، فعرف والله فضلها.
Verset 16
Dieu, exalté soit-Il, dit à Son prophète Muhammad, paix et bénédiction sur lui : Et mentionne, ô Muhammad, dans le Livre de Dieu qu'Il a fait descendre sur toi avec la vérité, Marie fille d'Imrân, lorsqu'elle se retira de sa famille et s'isola d'eux — c'est un dérivé de "nabdh" (rejet), et "nabdh" signifie jeter, et nous avons déjà expliqué cela avec ses preuves précédemment. Et c'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à ce sujet. — Mention de ceux qui l'ont dit : Bishr nous a rapporté, disant : Yazîd nous a rapporté, disant : Sa'îd nous a rapporté, d'après Qatâdah, concernant Sa parole « Et mentionne dans le Livre Marie, lorsqu'elle se retira » — c'est-à-dire qu'elle s'isola de sa famille. Sulaymân ibn Abd al-Jabbâr m'a rapporté, disant : Muhammad ibn al-Salt nous a rapporté, disant : Abû Kudaynah nous a rapporté, d'après Qâbûs, d'après son père, d'après Ibn Abbâs « lorsqu'elle se retira de sa famille vers un lieu oriental » — il a dit : elle sortit vers un lieu oriental. Mûsâ nous a rapporté, disant : Amr nous a rapporté, disant : Asbât nous a rapporté, d'après al-Suddî, disant : Marie sortit vers le côté du mihrab à cause d'une menstruation qui l'avait atteinte, et c'est Sa parole : « elle se retira de sa famille vers un lieu oriental » : à l'est du mihrab. Sa parole « un lieu oriental » — Il dit : elle s'écarta et s'isola de sa famille dans un endroit du côté du lever du soleil, non de son coucher. Comme Al-Hasan nous l'a rapporté, disant : Abd al-Razzâq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés, d'après Qatâdah, concernant Sa parole « un lieu oriental » — il a dit : du côté de l'orient. Ishâq ibn Shâhîn m'a rapporté, disant : Khâlid ibn Abd Allâh nous a rapporté, d'après Dâwûd, d'après Âmir, d'après Ibn Abbâs, disant : Je sais mieux que quiconque pourquoi les chrétiens ont pris l'orient comme direction de prière, à cause de la parole de Dieu : « elle se retira de sa famille vers un lieu oriental », et ils ont pris le lieu de naissance de Jésus comme direction de prière. Ibn al-Muthannâ nous a rapporté, disant : ...
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: واذكر يا محمد في كتاب الله الذي أنـزله عليك بالحقّ مريم ابنة عمران ، حين اعتزلت من أهلها، وانفردت عنهم، وهو افتعل من النَّبذ، والنَّبذ: الطَّرْح، وقد بيَّنا ذلك بشواهده فيما مضى قبلُ.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، في قوله (وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ مَرْيَمَ إِذِ انْتَبَذَتْ) أي انفردت من أهلها.
حدثني سليمان بن عبد الجبار، قال: ثنا محمد بن الصَّلْت، قال: ثنا أبو كُدَينة، عن قابوس، عن أبيه، عن ابن عباس (إِذِ انْتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِهَا مَكَانًا شَرْقِيًّا) قال: خرجت مكانا شرقيا.
حدثنا موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ، قال: خرجت مريم إلى جانب المحراب لحيض أصابها، وهو قوله:(6) فانتبذت من أهلها مكانا شرقيا: في شرقيّ المحراب.
وقوله (مَكَانًا شَرْقِيًّا) يقول: فتنحت واعتزلت من أهلها في موضع قِبَلَ مَشرق الشمس دون مَغربها.
كما حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، في قوله (مَكَانًا شَرْقِيًّا) قال: من قِبَل المشرق.
حدثني إسحاق بن شاهين، قال: ثنا خالد بن عبد الله، عن داود، عن عامر، عن ابن عباس، قال: إني لأعلم خلق الله لأيّ شيء اتخذت النصارى المشرق قبلة لقول الله: فانتبذت من أهلها مكانا شرقيا، فاتخذوا ميلاد عيسى قبلة.
حدثنا ابن المثنى، قال: ثني عبد الأعلى، قال: ثنا داود، عن عامر، عن ابن عباس، مثله.
حدثني سليمان بن عبد الجبار، قال: أخبرنا محمد بن الصَّلْت، قال: ثنا أبو كُدَينة، عن قابوس، عن أبيه ، عن ابن عباس، قال: إن أهل الكتاب كتب عليهم الصلاة إلى البيت، والحج لله، وما صرفهم عنهما إلا تأويل ربك (إِذِ انْتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِهَا مَكَانًا شَرْقِيًّا) فصلوا قبل مطلع الشمس.
حدثنا بشر، قال : ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (إِذِ انْتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِهَا مَكَانًا شَرْقِيًّا) قال: شاسعا متنحيا.
وقيل: إنها إنما صارت بمكان يلي مشرق الشمس، لأن ما يلي المشرق عندهم كان خيرا مما يلي المغرب ، وكذلك ذلك فيما ذُكر عند العرب.
----------------------
الهوامش :
(6) كذا هنا ، وفي موضوعين بعد : فانتبذت ، والقراءة : إذ انتبذت .
Verset 17
Sa parole : « Puis elle tendit un voile entre elle et eux » — Il dit : elle prit, en dehors de sa famille, un rideau qui la cachait d'eux et des gens. Il a été rapporté d'Ibn Abbâs qu'elle se rendit dans un lieu du côté de l'orient, car Dieu l'a ombragée du soleil et lui a fait de cela un voile. Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, disant : mon oncle m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn Abbâs, concernant Sa parole « elle se retira de sa famille vers un lieu oriental » — il a dit : un lieu où le soleil l'ombrageait pour que personne d'eux ne la voie. Et un autre a dit à ce sujet ce que Mûsâ nous a rapporté, disant : Amr nous a rapporté, disant : Asbât nous a rapporté, d'après al-Suddî « Puis elle tendit un voile entre elle et eux » — des murs. Sa parole « Puis Nous lui envoyâmes Notre Esprit » — Dieu, exalté soit-Il, dit : Nous lui envoyâmes, lorsqu'elle se retira de sa famille vers un lieu oriental et tendit un voile entre elle et eux : Jibrîl. Et c'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à ce sujet. — Mention de ceux qui l'ont dit : Bishr nous a rapporté, disant : Yazîd nous a rapporté, disant : Sa'îd nous a rapporté, d'après Qatâdah, concernant Sa parole « Puis Nous lui envoyâmes Notre Esprit » — il a dit : il lui fut envoyé, selon ce qui nous a été rapporté, Jibrîl. Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Salamah nous a rapporté, d'après Ibn Ishâq, d'après quelqu'un de fiable, d'après Wahb ibn Munabbih, disant : elle trouva auprès d'elle Jibrîl, que Dieu avait représenté comme un homme parfait. Al-Qâsim nous a rapporté, disant : Al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjâj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, concernant Sa parole « Puis Nous lui envoyâmes Notre Esprit » — il a dit : Jibrîl. Muhammad ibn Sahl m'a rapporté, disant : Ismâ'îl ibn Abd al-Karîm nous a rapporté, disant : Abd al-Samad ibn Ma'qil, fils du frère de Wahb, m'a rapporté...
📜 Texte arabe source
وقوله: ( فَاتَّخَذَتْ مِنْ دُونِهِمْ حِجَابًا ) يقول: فاتخذت من دون أهلها سترا يسترها عنهم وعن الناس ، وذُكر عن ابن عباس، أنها صارت بمكان يلي المشرق، لأن الله أظلها بالشمس، وجعل لها منها حجابا.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله (انْتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِهَا مَكَانًا شَرْقِيًّا) قال: مكانا أظلتها الشمس أن يراها أحد منهم.
وقال غيره في ذلك ما حدثنا موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ( فَاتَّخَذَتْ مِنْ دُونِهِمْ حِجَابًا ) من الجدران.
وقوله ( فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا ) يقول تعالى ذكره: فأرسلنا إليها حين انتبذت من أهلها مكانا شرقيا، واتخذت من دونهم حجابا: جبريل.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا ) قال: أرسل إليها فيما ذُكر لنا جبريل.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، عمن لا يتهم، عن وهب بن منبه، قال: وجدتْ عندها جبريل قد مثله الله بشرا سويا.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قوله ( فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا ) قال: جبريل .
حدثني محمد بن سهل، قال: ثنا إسماعيل بن عبد الكريم، قال: ثني عبد الصمد بن معقل بن أخي وهب، قال: سمعت وهب بن منبه ، قال: أرسل الله جبريل إلى مريم، فَمَثَل لها بشرا سويا.
حدثني موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ، قال : فلما طهرت، يعني مريم من حيضها، إذا هي برجل معها، وهو قوله ( فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا ) يقول تعالى ذكره: فتشبه لها في صورة آدميّ سويّ الخلق منهم، يعني في صورة رجل من بني آدم معتدل الخلق.
Verset 18
Dieu, exalté soit-Il, dit : Marie craignit Notre messager, lorsqu'il se manifesta à elle comme un homme parfait, et elle le prit pour un homme voulant abuser d'elle. Al-Qâsim nous a rapporté, disant : Al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjâj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, concernant Sa parole « Je cherche protection auprès du Tout Miséricordieux contre toi, si tu crains Dieu » — il a dit : elle craignit qu'il ne veuille d'elle. Mûsâ nous a rapporté, disant : Amr nous a rapporté, disant : Asbât nous a rapporté, d'après al-Suddî : « Il se manifesta à elle comme un homme parfait » — lorsqu'elle le vit, elle eut peur de lui et dit : « Je cherche protection auprès du Tout Miséricordieux contre toi, si tu crains Dieu » — elle dit : je cherche protection, ô homme, auprès du Tout Miséricordieux contre toi, c'est-à-dire : je demande refuge auprès du Tout Miséricordieux contre toi, afin que tu n'atteignes de moi ce qu'Il t'a interdit, si tu es pieux envers Lui, craignant Ses interdits et évitant Ses désobéissances ; car celui qui est pieux envers Dieu évite cela. Et si l'on interprétait cela comme signifiant : je cherche protection auprès du Tout Miséricordieux contre toi, si tu crains Dieu dans ma demande de refuge et de protection auprès de Lui contre toi, ce serait une interprétation valable. Comme Ibn Humayd nous l'a rapporté, disant : Salamah nous a rapporté, d'après Ibn Ishâq, d'après quelqu'un de fiable, d'après Wahb ibn Munabbih : « Elle dit : Je cherche protection auprès du Tout Miséricordieux contre toi, si tu crains Dieu » — et elle ne voyait en lui qu'un homme des fils d'Adam. Abû Kurayb nous a rapporté, disant : Abû Bakr nous a rapporté, d'après Âsim, disant : Ibn Zayd a dit — et il mentionna l'histoire de Marie — : elle savait que le pieux a de la retenue, lorsqu'elle dit : « Je cherche protection auprès du Tout Miséricordieux contre toi, si tu crains Dieu. Il dit : Je ne suis qu'un messager de ton Seigneur » — Dieu, exalté soit-Il, dit : Notre Esprit lui dit : Je ne suis qu'un messager de ton Seigneur, ô Marie, Il m'a envoyé vers toi « pour te faire don d'un garçon pur ».
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: فخافت مريم رسولنا، إذ تمثل لها بشرًا سويا، وظنته رجلا يريدها على نفسها.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قوله (إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمَنِ مِنْكَ إِنْ كُنْتَ تَقِيًّا) قال: خشيت أن يكون إنما يريدها على نفسها.
حدثنا موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا فلما رأته فزعت منه وقالت:(إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمَنِ مِنْكَ إِنْ كُنْتَ تَقِيًّا) فقالت: إني أعوذ أيها الرجل بالرحمن منك، تقول: أستجير بالرحمن منك أن تنال مني ما حرّمه عليك إن كنت ذا تقوى له تتقي محارمه، وتجتنب معاصيه; لأن من كان لله تقيا، فإنه يجتنب ذلك. ولو وجه ذلك إلى أنها عَنَت: إني أعوذ بالرحمن منك إن كنت تتقي الله في استجارتي واستعاذتي به منك كان وجها.
كما حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، عمن لا يتهم، عن وهب بن منبه (قَالَتْ إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمَنِ مِنْكَ إِنْ كُنْتَ تَقِيًّا) ولا ترى إلا أنه رجل من بني آدم.
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا أبو بكر، عن عاصم، قال: قال ابن زيد - وذكر قَصَص مريم - فقال: قد علمت أن التقيّ ذو نُهية حين قالت (إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمَنِ مِنْكَ إِنْ كُنْتَ تَقِيًّا قَالَ إِنَّمَا أَنَا رَسُولُ رَبِّكِ). يقول تعالى ذكره: فقال لها روحنا: إنما أنا رسول ربك يا مريم أرسلني إليك ( لأهَبَ لَكِ غُلامًا زَكِيًّا )
Verset 19
Les lecteurs ont divergé sur la lecture de cela. La plupart des lecteurs du Hijâz et de l'Irak, autres qu'Abû Amr, ont lu « li-ahaba laki » (pour te faire don) au sens de : Je ne suis qu'un messager de ton Seigneur, Il m'a envoyé vers toi pour te faire don « d'un garçon pur », comme citation directe. Abû Amr ibn al-'Alâ' a lu cela « li-yahaba laki ghulâman zakiyyan » (pour que Dieu te fasse don d'un garçon pur), au sens de : Je ne suis qu'un messager de ton Seigneur, Il m'a envoyé vers toi pour que Dieu te fasse don d'un garçon pur. Abû Ja'far dit : La lecture correcte à ce sujet est celle des lecteurs des régions, à savoir « li-ahaba laki » avec l'alif sans le yâ', car c'est ainsi dans les mushafs des musulmans, et c'est la lecture de leurs anciens et de leurs modernes, à l'exception d'Abû Amr, et il n'est pas permis de s'opposer à eux dans ce sur quoi ils se sont accordés, ni de contredire leurs mushafs. Et « le garçon pur » est celui qui est exempt de péchés ; c'est ainsi que les Arabes disent : un garçon zâk et zakiyy, et 'âl et 'aliyy.
📜 Texte arabe source
واختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأته عامَّة قرّاء الحجاز والعراق غير أبي عمرو ( لأهَبَ لَكِ ) بمعنى: إنما أنا رسول ربك: يقول: أرسلني إليك لأهب لك ( غُلامًا زَكِيًّا ) على الحكاية ، وقرأ ذلك أبو عمرو بن العلاء ( ليهب لك غلامًا زكيا ) بمعنى: إنما أنا رسول ربك أرسلني إليك ليهب الله لك غلاما زكيا.
قال أبو جعفر: والصواب من القراءة في ذلك، ما عليه قرّاء الأمصار، وهو ( لأهَبَ لَكِ ) بالألف دون الياء، لأن ذلك كذلك في مصاحف المسلمين، وعليه قراءة قديمهم وحديثهم، غير أبي عمرو، وغير جائز خلافهم فيما أجمعوا عليه، ولا سائغ لأحد خلاف مصاحفهم، والغلام الزكيّ: هو الطاهر من الذنوب وكذلك تقول العرب: غلام زاكٍ وزكيّ، وعال وعليّ.
Verset 20
Il dit, que Son souvenir soit exalté : Marie dit à Gabriel : « Comment aurais-je un garçon ? » De quelle manière aurais-je un garçon ? Est-ce par un mari que j'épouserais, et dont j'aurais cet enfant, ou bien Dieu créera-t-Il en moi sa création de manière directe, alors qu'« aucun être humain ne m'a touchée » parmi les fils d'Adam par un mariage licite, et « je n'ai pas été » — puisqu'aucun d'eux ne m'a touchée de manière licite — « une femme impudique » en commettant cela de manière illicite, et que je l'aurais conçu par fornication. Comme nous l'a rapporté Moussa, qui dit : 'Amr nous a rapporté, qui dit : Asbat nous a rapporté, d'après al-Souddi, à propos de « et je n'ai pas été une femme impudique » : il dit : une fornicatrice.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: قالت مريم لجبريل ( أنَّى يَكُونُ لي غُلامٌ ) من أيّ وجه يكون لي غلام؟ أمن قِبَل زوج أتزوّج ، فأرزقه منه، أم يبتدئ الله فيّ خلقه ابتداء ( وَلَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ ) من ولد آدم بنكاح حلال (ولَمْ أَكُ) إذ لم يمسسني منهم أحد على وجه الحلال (بَغِيًّا) بغيت ففعلت ذلك من الوجه الحرام، فحملته من زنا.
كما حدثنا موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ( وَلَمْ أَكُ بَغِيًّا ) يقول: زانية.
Verset 21
Il dit, que Son souvenir soit exalté : Gabriel lui dit : « Ainsi en est-il, comme tu l'as décrit, toi qu'aucun être humain n'a touchée et qui n'as pas été impudique, mais ton Seigneur a dit : Cela M'est facile », c'est-à-dire : créer le garçon que J'ai dit vouloir te donner M'est facile, cela ne M'est pas difficile de le créer et de te l'offrir sans qu'un homme ne te féconde. « Et pour en faire un signe pour les gens » : il dit : et afin de faire de ce garçon que Nous te donnons un signe et une preuve de Ma création, Je te l'offre. « Et une miséricorde de Notre part » : il dit : et une miséricorde de Notre part envers toi, et envers celui qui croira en lui et le tiendra pour vrai, Je le crée de toi. « Et c'était une chose décrétée » : il dit : et sa création de toi était une chose que Dieu avait décrétée, et qui était passée dans Son jugement et dans Sa science antérieure qu'elle adviendrait de toi. Comme nous l'a rapporté Ibn Hamid, qui dit : Salama nous a rapporté, d'après Ibn Ishaq, qui dit : quelqu'un que je ne soupçonne pas m'a rapporté, d'après Wahb ibn Munabbih, à propos de « et c'était une chose décrétée » : c'est-à-dire que Dieu avait résolu cela, et il n'y a pas d'échappatoire.
📜 Texte arabe source
( قَالَ كَذَلِكَ قَالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ ) يقول تعالى ذكره: قال لها جبريل: هكذا الأمر كما تصفين ، من أنك لم يمسسك بشر ولم تكوني بغيا، ولكن ربك قال: هو عليّ هين : أي خلق الغلام الذي قلت أن أهبه لك عليّ هين لا يتعذّر عليّ خلقه وهبته لك من غير فحل يفتحلك.
( وَلِنَجْعَلَهُ آيَةً لِلنَّاسِ ) يقول: وكي نجعل الغلام الذي نهبه لك علامة وحجة على خلقي أهبه لك.( وَرَحْمَةً مِنَّا ) يقول: ورحمة منا لك، ولمن آمن به وصدقه أخلقه منك ( وَكَانَ أَمْرًا مَقْضِيًّا ) يقول: وكان خلقه منك أمرا قد قضاه الله، ومضى في حكمه وسابق علمه أنه كائن منك. كما حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، قال: ثني من لا أتهم، عن وهب بن منبه ( وَكَانَ أَمْرًا مَقْضِيًّا ) أي أن الله قد عزم على ذلك، فليس منه بدّ.
Verset 22
Dans ce discours, il y a quelque chose d'omis, dont la mention est laissée de côté, car ce qui est mentionné suffit à l'indiquer : « Nous insufflâmes en lui de Notre Esprit un garçon, et elle le porta, puis elle se retira avec lui dans un lieu éloigné. » Et c'est ainsi que les exégètes ont interprété cela. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Sahl m'a rapporté, qui dit : Ismaïl ibn Abd al-Karim nous a rapporté, qui dit : Abd al-Samad ibn Ma'qil, neveu de Wahb ibn Munabbih, m'a rapporté, qui dit : j'ai entendu Wahb dire : Lorsque Dieu envoya Gabriel à Marie, il se présenta à elle comme un être humain bien formé, et elle lui dit : « Je cherche refuge auprès du Tout Miséricordieux contre toi, si tu es pieux. » Puis il insuffla dans l'ouverture de sa tunique, jusqu'à ce que le souffle atteignît l'utérus, et elle conçut. Ibn Hamid nous a rapporté, qui dit : Salama nous a rapporté, d'après Ibn Ishaq, d'après quelqu'un que l'on ne soupçonne pas, d'après Wahb ibn Munabbih al-Yamani, qui dit : Lorsqu'il dit cela, c'est-à-dire lorsque Gabriel dit « Ainsi a dit ton Seigneur : Cela M'est facile » ... le verset, elle se soumit à l'ordre de Dieu, et il insuffla dans l'ouverture de sa tunique, puis il s'éloigna d'elle. Moussa nous a rapporté, qui dit : 'Amr nous a rapporté, qui dit : Asbat nous a rapporté, d'après al-Souddi, qui dit : Elle jeta son voile sur elle lorsque Gabriel lui dit cela, et Gabriel prit ses deux manches, puis insuffla dans l'ouverture de sa tunique, qui était fendue par-devant, et le souffle entra dans sa poitrine, et elle conçut. Sa sœur, la femme de Zacharie, vint la voir une nuit ; lorsqu'elle lui ouvrit la porte, elle l'embrassa, et la femme de Zacharie dit : Ô Marie, sais-tu que je suis enceinte ? Marie dit : Sais-tu aussi que je suis enceinte ? La femme de Zacharie dit : J'ai trouvé que ce qui est dans mon ventre se prosterne devant ce qui est dans ton ventre. C'est cela Sa parole : « confirmant une parole de Dieu. » Al-Qasim nous a rapporté, qui dit : al-Husayn nous a rapporté, qui dit : Hajjaj m'a rapporté, qui dit : Ibn Jurayj a dit : Ils disent qu'il insuffla dans l'ouverture de sa tunique et de sa manche. Et Sa parole « puis elle se retira avec lui dans un lieu éloigné » : il dit : elle s'isola avec ce qu'elle portait, qui était Jésus, et
📜 Texte arabe source
وفي هذا الكلام متروك تُرِك ذكره استغناء بدلالة ما ذكر منه عنه ( فَنَفَخْنَا فِيهِ مِنْ رُوحِنَا بغلام فَحَمَلَتْهُ فَانْتَبَذَتْ بِهِ مَكَانًا قَصِيًّا ) وبذلك جاء تأويل أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سهل، قال: ثنا إسماعيل بن عبد الكريم، قال: ثني عبد الصمد بن معقِل ابن أخي وهب بن منبه، قال: سمعت وهبا قال: لما أرسل الله جبريل إلى مريم تمثَّل لها بشرا سويا فقالت له: إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمَنِ مِنْكَ إِنْ كُنْتَ تَقِيًّا ثم نفخ في جيب درعها حتى وصلت النفخة إلى الرحم فاشتملت.
حدثنا ابن حميد، قال : ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، عمن لا يتهم، عن وهب بن منبه اليماني ، قال: لما قال ذلك، يعني لما قال جبريل قَالَ كَذَلِكِ قَالَ رَبُّكِ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ .... الآية استسلمت لأمر الله، فنفخ في جيبها ثم انصرف عنها.
حدثنا موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط ، عن السديّ، قال: طرحَتْ عليها جلبابها لما قال جبريل ذلك لها، فأخذ جبريل بكميها، فنفخ في جيب درعها، وكان مشقوقا من قُدامها، فدخلت النفخة صدرها، فحملت، فأتتها أختها امرأة زكريا ليلة تزورها; فلما فتحت لها الباب التزمتها، فقالت امرأة زكريا: يا مريم أشعرت أني حبلى، قالت مريم: أشعرت أيضا أني حُبلى، قالت امرأة زكريا: إني وجدت ما في بطني يسجد لما في بطنك، فذلك قوله مُصَدِّقًا بِكَلِمَةٍ مِنَ اللَّهِ .
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، قال: قال ابن جريج: يقولون: إنه إنما نفخ في جيب درعها وكمها.
وقوله ( فَانْتَبَذَتْ بِهِ مَكَانًا قَصِيًّا ) يقول: فاعتزلت بالذي حملته، وهو عيسى، وتنحَّت به عن الناس مكانا قصيا يقول: مكانا نائيا قاصيا عن الناس، يقال: هو بمكان قاص، وقصيّ بمعنى واحد، كما قال الراجز:
لَتَقْعُــــدِنَّ مَقْعَـــدَ القَصِـــيِّ
مِنِّـــي ذي القـــاذُوَرةِ المَقْــلِيّ (7)
يقال منه: قصا المكان يقصو قصوا : إذا تباعد، وأقصيت الشيء: إذا أبعدته وأخَّرته.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( فَانْتَبَذَتْ بِهِ مَكَانًا قَصِيًّا ) قال: مكانا نائيا.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم ، قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( مَكَانًا قَصِيًّا ) قال: قاصيا.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
حدثنا موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السدّي، قال: لما بلغ أن تضع مريم، خرجت إلى جانب المحراب الشرقي منه فأتت أقصاه.
-------------------------
الهوامش :
(7) البيتان لرؤبة ابن العجاج الراجز ( انظر فوائد القلائد في مختصر الشواهد للعيني ص 115 - 116 ) وبعدهما بيتان آخران وهما :
أو تحـــلفي بـــربك العـــلي
أنــى أبــو ذيــا لــك الصبـي
ومقعد القصي : إما مفعول مطلق . على أن يكون المقعد بمعنى القعود أو على أنه مفعول فيه ، أي في مقعد القصي ، أي البعيد ، من قصا المكان يقصو : إذا بعد . ويقال رجل قاذورة : أي لا يخالط الناس ، لسوء خلقه . والمقلي المبغض من قلاه يقليه قلى بالكسر . وهما صفتان للقصي . وفي ( لسان العرب : قصا ) قصا عنه قصوا ، وقصوا وقصا وقصاء ، وقصي ( بكسر الصاد ) : بعد وقصا المكان يقصو قصوا ( على فعول ) : بعد . والقصي والقاصي : البعيد ، والجمع : أقصاء فيهما ، كشاهد وأشهاد ، ونصير وأنصار .
Verset 23
Et Sa parole « et les douleurs de l'enfantement l'amenèrent au tronc du palmier » : Il dit, que Son souvenir soit exalté : les douleurs de l'enfantement la firent venir au tronc du palmier, puis il fut dit : lorsque la préposition « bi » (avec) est supprimée de « ajā'ahā » (l'amena), on dit « ātaytuka bi Zayd » (je suis venu à toi avec Zayd), et si on supprime le « bi », on dit « ātaytuka Zaydan » (je t'ai apporté Zayd), comme Il dit, qu'Il soit glorifié : « Apportez-moi des blocs de fer » — le sens étant : avec des blocs de fer, mais l'alif a été allongée lorsque le « bi » a été supprimé, et comme ils disent : « kharajtu bihi » et « akhrajtuhu » (je suis sorti avec lui et je l'ai fait sortir), et « dhahabtu bihi » et « adhhabtuhu » (je suis allé avec lui et je l'ai emmené) ; c'est en fait un « af'ala » (forme causative) du verbe « venir », comme on dit : « jā'a huwa » (il est venu) et « ajā'tuhu anā » (je l'ai fait venir), c'est-à-dire : je suis venu avec lui. Et parmi les proverbes arabes : « Le pire de ce qui m'a amené à la moelle d'un tendon » — et on dit « ashā'a » ; et on dit : « Le pire de ce qui te fait venir et te mène à cela. » Et de cela est la parole de Zuhayr : « Et un voisin qui est parti, se dirigeant vers vous, que la peur et l'espoir l'ont amené » — c'est-à-dire : l'ont fait venir, et « ajā'ahu ilaynā » et « ashā'aka » : de la langue de Tamim, et « ajā'aka » de la langue des gens de la 'Āliya. Et celui qui a interprété cela par « l'a contrainte » l'a fait parce que, lorsque les douleurs de l'enfantement la firent venir au tronc du palmier, cela l'y avait contrainte. Et c'est ce que les exégètes ont dit à propos de cela. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, qui dit : Abou 'Asim nous a rapporté, qui dit : 'Isa nous a rapporté ; et al-Harith m'a rapporté, qui dit : al-Hasan nous a rapporté, qui dit : Warqa' nous a rapporté, tous deux d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, à propos de Sa parole « et les douleurs de l'enfantement l'amenèrent » : il dit : les douleurs de l'enfantement l'y contraignirent. Al-Qasim nous a rapporté, qui dit : al-Husayn nous a rapporté, qui dit : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après Mujahid, qui dit : les douleurs de l'enfantement l'y contraignirent. Ibn Jurayj dit : et Ibn Abbas a dit : les douleurs de l'enfantement la contraignirent au tronc du palmier. Moussa nous a rapporté, qui dit : 'Amr nous a rapporté, qui dit :
📜 Texte arabe source
وقوله ( فَأَجَاءَهَا الْمَخَاضُ إِلَى جِذْعِ النَّخْلَةِ ) يقول تعالى ذكره: فجاء بها المخاض إلى جذع النخلة، ثم قيل: لما أسقطت الباء منه أجاءها، كما يقال: أتيتك بزيد، فإذا حذفت الباء قيل آتيتك زيدا ، كما قال جل ثناؤه آتُونِي زُبَرَ الْحَدِيدِ والمعنى: بزُبَر الحديد، ولكن الألف مدت لما حذفت الباء، وكما قالوا: خرجت به وأخرجته، وذهبت به وأذهبته، وإنما هو أفعل من المجيء، كما يقال : جاء هو، وأجأته أنا: أي جئت به، ومثل من أمثال العرب " : شرّ ما أجاءني إلى مُخَّة عرقوب "، وأشاء ويقال: شرّ ما يُجِيئك ويُشِيئك إلى ذلك ; ومنه قول زهير:
وَجــارٍ ســارَ مُعْتَمِــدًا إلَيْكُــمْ
أجاءَتْـــهُ المَخافَـــةُ والرَّجــاءُ (8)
يعنى: جاء به، وأجاءه إلينا وأشاءك: من لغة تميم، وأجاءك من لغة أهل العالية، وإنما تأوّل من تأوّل ذلك بمعنى: ألجأها، لأن المخاض لما جاءها إلى جذع النخلة، كان قد ألجأها إليه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( فَأَجَاءَهَا الْمَخَاضُ ) قال : المخاض ألجأها.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، قال: ألجأها المخاض. قال ابن جريج: وقال ابن عباس: ألجأها المخاض إلى جذع النخلة.
حدثنا موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ( فَأَجَاءَهَا الْمَخَاضُ إِلَى جِذْعِ النَّخْلَةِ ) يقول: ألجأها المخاض إلى جذع النخلة.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد ، عن قتادة، قوله ( فَأَجَاءَهَا الْمَخَاضُ إِلَى جِذْعِ النَّخْلَةِ ) قال: اضطرّها إلى جذع النخلة.
واختلفوا في أيّ المكان الذي انتبذت مريم بعيسى لوضعه، وأجاءَها إليه المخاض، فقال بعضهم: كان ذلك في أدنى أرض مصر، وآخر أرض الشأم، وذلك أنها هربت من قومها لما حملت ، فتوجهت نحو مصر هاربة منهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن سهل، قال: ثنا إسماعيل بن عبد الكريم، قال: ثني عبد الصمد بن معقل، أنه سمع وهب بن منبه يقول: لما اشتملت مريم على الحمل، كان معها قَرابة لها، يقال له يوسف النَّجار، وكانا منطلقين إلى المسجد الذي عند جبل صهيون، وكان ذلك المسجد يومئذ من أعظم مساجدهم، فكانت مريم ويوسف يخدمان في ذلك المسجد، في ذلك الزمان ، وكان لخدمته فضل عظيم، فرغبا في ذلك، فكانا يليان معالجته بأنفسهما، تحبيره وكناسته وطهوره، وكل عمل يعمل فيه، وكان لا يعمل من أهل زمانهما أحد أشدّ اجتهادًا وعبادة منهما، فكان أوّل من أنكر حمل مريم صاحِبُها يوسف; فلما رأى الذي بها استفظعه، وعظم عليه، وفظع به، فلم يدر على ماذا يضع أمرها، فإذا أراد يوسف أن يتهمها، ذكر صلاحها وبراءتها، وأنها لم تغب عنه ساعة قطّ; وإذا أراد أن يبرئها، رأى الذي ظهر عليها; فلما اشتدّ عليه ذلك كلمها، فكان أوّل كلامه إياها أن قال لها: إنه قد حدث في نفسي من أمرك أمر قد خشيته، وقد حَرَصت على أن أميته وأكتمه في نفسي، فغلبني ذلك، فرأيت الكلام فيه أشفى لصدري، قالت: فقل قولا جميلا قال: ما كنت لأقول لك إلا ذلك، فحدثيني، هل ينبت زرع بغير بذر؟ قالت: نعم، قال: فهل تنبت شجرة من غير غيث يصيبها؟ قالت: نعم ، قال: فهل يكون ولد من غير ذكر؟ قالت: نعم، ألم تعلم أن الله تبارك وتعالى أنبت الزرع يوم خلقه من غير بذر، والبذر يومئذ إنما صار من الزرع الذي أنبته الله من غير بذر; أو لم تعلم أن الله بقدرته أنبت الشجر بغير غيث، وأنه جعل بتلك القدرة الغيث حياة للشجر بعد ما خلق كلّ واحد منهما وحده، أم تقول: لن يقدر الله على أن ينبت الشجر حتى استعان عليه بالماء، ولولا ذلك لم يقدر على إنباته؟ قال يوسف لها: لا أقول هذا، ولكني أعلم أن الله تبارك وتعالى بقدرته على ما يشاء يقول لذلك كن فيكون، قالت مريم: أو لم تعلم أن الله تبارك وتعالى خلق آدم وامرأته من غير أنثى ولا ذكر؟ قال: بلى، فلما قالت له ذلك، وقع في نفسه أن الذي بها شيء من الله تبارك وتعالى، وأنه لا يسعه أن يسألها عنه، وذلك لما رأى من كتمانها لذلك ، ثم تولى يوسف خدمة المسجد، وكفاها كل عمل كانت تعمل فيه، وذلك لما رأى من رقة جسمها، واصفرار لونها، وكلف وجهها، ونتوّ بطنها، وضعف قوّتها، ودأب نظرها، ولم تكن مريم قبل ذلك كذلك; فلما دنا نفاسها أوحى الله إليها أن أخرجي من أرض قومك ، فإنهم إن ظفروا بك عيروك، وقتلوا ولدك، فأفضت ذلك إلى أختها، وأختها حينئذ حُبلى، وقد بشرت بيحيى، فلما التقيا وجدت أمّ يحيى ما في بطنها خرّ لوجهه ساجدا معترفا لعيسى، فاحتملها يوسف إلى أرض مصر على حمار له ليس بينها حين ركبت وبين الإكاف شيء، فانطلق يوسف بها حتى إذا كان متاخما لأرض مصر في منقطع بلاد قومها، أدرك مريم النفاس، ألجأها إلى آريّ حمار، يعنى مذود الحمار، وأصل نخلة، وذلك في زمان أحسبه بردا أو حرّا " الشكّ من أبي جعفر "، فاشتدّ على مريم المخاض; فلما وجدت منه شدّة التجأت إلى النخلة فاحتضنتها واحتوشتها الملائكة، قاموا صفوفًا محدقين بها.
وقد رُوي عن وهب بن منبه قول آخر غير هذا، وذلك ما حدثنا به ابن حميد ، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق عمن لا يتهم، عن وهب بن منبه، قال: لما حضر ولادُها، يعني مريم، ووجدت ما تجد المرأة من الطلق ، خرجت من المدينة مغربة من إيلياء، حتى تدركها الولادة إلى قرية من إيلياء على ستة أميال يقال لها بيت لحم، فأجاءها المخاض إلى أصل نخلة إليها مذود بقرة تحتها ربيع من الماء، فوضعته عندها.
وقال آخرون: بل خرجت لما حضر وضعها ما في بطنها إلى جانب المحراب الشرقي منه، فأتت أقصاه فألجأها المخاض إلى جِذْعِ النخلة، وذلك قول السدي، وقد ذكرت الرواية به قبل.
حدثني زكريا بن يحيى بن أبي زائدة، قال: ثنا حجاج، قال: قال ابن جريج : أخبرني المغيرة بن عثمان، قال: سمعت ابن عباس يقول: ما هي إلا أن حملت فوضعت.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قال: وأخبرني المغيرة بن عثمان بن عبد الله أنه سمع ابن عباس يقول: ليس إلا أن حملتْ فولدتْ.
وقوله: ( يَالَيْتَنِي مِتُّ قَبْلَ هَذَا ) ذكر أنها قالت ذلك في حال الطلق استحياء من الناس.
كما حدثنا موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ، قال: قالت وهي تطلق من الحبل استحياء من الناس ( يَا لَيْتَنِي مِتُّ قَبْلَ هَذَا وَكُنْتُ نَسْيًا مَنْسِيًّا ) تقول: يا ليتني مِتُّ قبل هذا الكرب الذي أنا فيه، والحزن بولادتي المولود من غير بَعْل، وكنت نِسيا منسيًّا: شيئا نُسي فتُرك طلبه كخرق الحيض التي إذا ألقيت وطرحت لم تطلب ولم تذكر، وكذلك كل شيء نسي وترك ولم يطلب فهو نسي. ونسي بفتح النون وكسرها لغتان معروفتان من لغات العرب بمعنى واحد، مثل الوَتر والوِتر، والجَسر والجِسر، وبأيتهما قرأ القارئ فمصيب عندنا; وبالكسر قرأت عامة قرّاء الحجاز والمدينة والبصرة وبعض أهل الكوفة; وبالفتح قرأه أهل الكوفة; ومنه قول الشاعر:
كـأنَّ لَهَـا فِـي الأرْضِ نِسْـيا تَقُصُّهُ
إذَا مــا غَـدَتْ وإنْ تُحَـدّثْكَ تَبْلَـتِ (9)
ويعني بقوله: تقصه: تطلبه، لأنها كانت نسيته حتى ضاع، ثم ذكرته فطلبته، ويعني بقوله: تبلت: تحسن وتصدّق، ولو وجه النسي إلى المصدر من النسيان كان صوابا، وذلك أن العرب فيما ذكر عنها تقول: نسيته نسيانا ونسيا، كما قال بعضهم من طاعة الربّ وعصي الشيطان، يعني وعصيان، وكما تقول أتيته إتيانا وأتيا، كما قال الشاعر:
أتــيُ الفَوَاحِــشِ فِيهِــمُ مَعْرَوفَـةٌ
وَيَــروْنَ فِعْـلَ المَكْرُمـاتِ حَرَامَـا (10)
وقوله (مَنْسيًّا) مفعول من نسيت الشيء كأنها قالت: ليتني كنت الشيء الذي ألقي، فترك ونسي.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قال: أخبرني عطاء الخراساني عن ابن عباس، قوله:( يَالَيْتَنِي مِتُّ قَبْلَ هَذَا وَكُنْتُ نَسْيًا مَنْسِيًّا ) لم أخلق، ولم أك شيئا.
حدثنا موسى ، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ( وَكُنْتُ نَسْيًا مَنْسِيًّا ) يقول: نِسيا: نُسي ذكري، ومنسيا: تقول: نسي أثري، فلا يرى لي أثر ولا عين.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَكُنْتُ نَسْيًا مَنْسِيًّا ) : أي شيئا لا يعرف ولا يذكر.
حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر ، عن قتادة، قوله ( وَكُنْتُ نَسْيًا مَنْسِيًّا ) قال: لا أعرف ولا يدرى من أنا.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن أبي جعفر، عن الربيع بن أنس ( نَسْيًا مَنْسِيًّا ) قال: هو السقط.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب ، قال: قال ابن زيد، في قوله ( يَالَيْتَنِي مِتُّ قَبْلَ هَذَا وَكُنْتُ نَسْيًا مَنْسِيًّا ) لم أكن في الأرض شيئًا قط.
Verset 24
Les lecteurs ont divergé sur la lecture de cela. La plupart des lecteurs du Hedjaz et de l'Irak ont lu « فَنَادَاهَا مِنْ تَحْتِهَا » (Il l'appela d'en dessous d'elle), au sens où Gabriel l'appela de devant elle, avec une divergence entre eux sur son interprétation ; certains d'entre eux, lorsqu'ils lisent « مِنْ تَحْتِهَا » ainsi, l'interprètent comme étant Jésus, et qu'il l'appela d'en dessous d'elle après qu'elle l'eut enfanté. Et certains lecteurs de Koufa et de Bassora ont lu « فَنَادَاهَا مَنْ تَحْتَهَا » avec la fat-ha sur les deux ta de « tahta », au sens : celui qui était sous elle l'appela, en considérant que celui qui était sous elle était Jésus, et que c'est lui qui appela sa mère. * Mention de ceux qui ont dit : celui qui l'appela d'en dessous d'elle était l'ange : Ibn Hamid nous a rapporté, qui dit : Yahya ibn Wadih nous a rapporté, qui dit : Abd al-Mu'min nous a rapporté, qui dit : j'ai entendu Ibn Abbas lire : « فَنَادَاهَا مِنْ تَحْتِهَا » — c'est-à-dire : Gabriel. Ahmad ibn Abd Allah Ahmad ibn Yunus m'a rapporté, qui dit : 'Abthar nous a informés, qui dit : Husayn nous a rapporté, d'après 'Amr ibn Maymoun al-Awdi, qui dit : celui qui l'appela était l'ange. Ibn Bashshar nous a rapporté, qui dit : Abou Ahmad nous a rapporté, qui dit : Sufyan nous a rapporté, d'après al-A'mash, d'après Ibrahim, d'après 'Alqama, qu'il lut : « فَخَاطَبَهَا مِنْ تَحْتِهَا » (Il lui parla d'en dessous d'elle). Abou Hisham al-Rifa'i nous a rapporté, qui dit : Yahya nous a rapporté, qui dit : Sufyan nous a rapporté, d'après al-A'mash, d'après Ibrahim, d'après 'Alqama, qu'il lut : « فَخَاطَبَهَا مِنْ تَحْتِهَا ». Al-Rifa'i nous a rapporté, qui dit : Waki' nous a rapporté, d'après son père, d'après al-A'mash, d'après Ibrahim, d'après 'Alqama, qu'il lut ainsi. Ibn Bashshar nous a rapporté, qui dit : Abou 'Amir nous a rapporté, qui dit : Sufyan nous a rapporté, d'après Juwaybir, d'après al-Dahhak, à propos de « فَنَادَاهَا مِنْ تَحْتِهَا » : il dit : Gabriel. Ibn Bashshar nous a rapporté,
📜 Texte arabe source
اختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأته عامة قرّاء الحجاز والعراق ( فَنَادَاهَا مِنْ تَحْتِهَا ) بمعنى: فناداها جبرائيل من بين يديها على اختلاف منهم في تأويله; فمن متأوّل منهم إذا قرأه ( مِنْ تَحْتِهَا ) كذلك; ومن متأوّل منهم أنه عيسى ، وأنه ناداها من تحتها بعد ما ولدته. وقرأ ذلك بعض قرّاء أهل الكوفة والبصرة ( فَنَادَاها مَنْ تَحْتَها ) وبفتح التاءين من تحت، بمعنى: فناداها الذي تحتها، على أن الذي تحتها عيسى، وأنه الذي نادى أمه.
* ذكر من قال: الذي ناداها من تحتها المَلَك ، حدثنا ابن حميد، قال: ثنا يحيى بن واضح، قال: ثنا عبد المؤمن، قال: سمعت ابن عباس قرأ: ( فَنَادَاهَا مِنْ تَحْتِهَا ) يعني: جبرائيل.
حدثني أحمد بن عبد الله أحمد بن يونس، قال: أخبرنا عَبثر ، قال: ثنا حصين، عن عمرو بن ميمون الأوْديّ، قال: الذي ناداها الملك.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا سفيان، عن الأعمش، عن إبراهيم، عن علقمة، أنه قرأ: فخاطبها من تحتها.
حدثنا أبو هشام الرفاعي، قال: ثنا يحيى، قال: ثنا سفيان، عن الأعمش، عن إبراهيم، عن علقمة أنه قرأ: فخاطبها من تحتها.
حدثنا الرفاعي، قال: ثنا وكيع، عن أبيه، عن الأعمش، عن إبراهيم، عن علقمة أنه قرأها كذلك.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أبو عامر، قال: ثنا سفيان، عن جويبر، عن الضحاك ( فَنَادَاهَا مِنْ تَحْتِهَا ) قال: جبرائيل.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أبو عاصم، عن سفيان، عن جويبر، عن الضحاك، مثله.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( فَنَادَاهَا مِنْ تَحْتِهَا ) : أي من تحت النخلة.
حدثنا موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ(فَنَادَاهَا) جبرائيل ( مِنْ تَحْتِهَا أَلا تَحْزَنِي ).
حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، في قوله ( فَنَادَاهَا مِنْ تَحْتِهَا ) قال: المَلَك.
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( فَنَادَاهَا مِنْ تَحْتِهَا ) يعني: جبرائيل كان أسفل منها.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي ، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، ( فَنَادَاهَا مِنْ تَحْتِهَا ) قال: ناداها جبرائيل ولم يتكلم عيسى حتى أتت قومها.
* ذكر من قال: ناداها عيسى صلى الله عليه وسلم: حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا سفيان، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( فَنَادَاهَا مِنْ تَحْتِهَا ) قال: عيسى ابن مريم.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أبو عامر، قال: ثنا سفيان، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج ، عن مجاهد، مثله.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال : ثنا سعيد، عن قتادة، عن الحسن ( فَنَادَاهَا مِنْ تَحْتِهَا ) ابنها.
حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، قال: قال الحسن: هو ابنها.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، عمن لا يتهم، عن وهب بن منبه (فَنَادَاهَا) عيسى ( مِنْ تَحْتِهَا أَلا تَحْزَنِي ) .
حدثني أبو حميد أحمد بن المغيرة الحمصي، قال: ثنا عثمان بن سعيد ، قال: ثنا محمد بن مهاجر، عن ثابت بن عجلان، عن سعيد بن جبير، قوله ( فَنَادَاهَا مِنْ تَحْتِهَا ) قال عيسى: أما تسمع الله يقول فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ .
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد ( فَنَادَاهَا مِنْ تَحْتِهَا ) قال: عيسى; ناداها( مِنْ تَحْتِهَا أَلا تَحْزَنِي قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا ).
حُدثت عن عبد الله بن أبي جعفر، عن أبيه، عن الربيع بن أنس، عن أبي العالية الرياحيّ، عن أبيّ بن كعب قال: الذي خاطبها هو الذي حملته في جوفها ودخل من فيها.
قال أبو جعفر: وأولى القولين في ذلك عندنا قول من قال: الذي ناداها ابنها عيسى، وذلك أنه من كناية ذكره أقرب منه من ذكر جبرائيل، فردّه على الذي هو أقرب إليه أولى من ردّه على الذي هو أبعد منه. ألا ترى في سياق قوله فَحَمَلَتْهُ فَانْتَبَذَتْ بِهِ مَكَانًا قَصِيًّا يعني به: فحملت عيسى فانتبذت به، ثم قيل: فناداها نسقا على ذلك من ذكر عيسى والخبر عنه. ولعلة أخرى، وهي قوله ( فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ ) ولم تشر إليه إن شاء الله ألا وقد علمت أنه ناطق في حاله تلك، وللذي كانت قد عرفت ووثقت به منه بمخاطبته إياها بقوله لها( أَلا تَحْزَنِي قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا ) وما أخبر الله عنه أنه قال لها أشيري للقوم إليه، ولو كان ذلك قولا من جبرائيل، لكان خليقا أن يكون في ظاهر الخبر، مبينا أن عيسى سينطق، ويحتجّ عنها للقوم، وأمر منه لها بأن تشير إليه للقوم إذا سألوها عن حالها وحاله.
فإذا كان ذلك هو الصواب من التأويل الذي بينا، فبين أن كلتا القراءتين، أعني ( مِنْ تَحْتِهَا ) بالكسر، ( وَمَنْ تَحْتَها ) بالفتح صواب. وذلك أنه إذا قرئ بالكسر كان في قوله (فَنَادَاهَا) ذكر من عيسى: وإذا قرئ( مَنْ تَحْتَها) بالفتح كان الفعل لمن وهو عيسى. فتأويل الكلام إذن: فناداها المولود من تحتها أن لا تحزني يا أمه ( قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا ).
كما حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( فَنَادَاهَا مِنْ تَحْتِهَا أَلا تَحْزَنِي ) قالت: وكيف لا أحزن وأنت معي، لا ذات زوج فأقول من زوج، ولا مملوكة فأقول من سيدي، أي شيء عذري عند الناس يَا لَيْتَنِي مِتُّ قَبْلَ هَذَا وَكُنْتُ نَسْيًا مَنْسِيًّا فقال لها عيسى: أنا أكفيك الكلام.
واختلف أهل التأويل في المعنيّ بالسريّ في هذا الموضع، فقال بعضهم: عني به: النهر الصغير.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا سفيان، عن أبي إسحاق، عن البراء بن عازب ( قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا ) قال: الجدول.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، عن أبي إسحاق، قال: سمعت البراء يقول في هذه الآية ( قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا ) قال: الجدول.
حدثني عليّ، قال : ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا ) وهو نهر عيسى.
حدثني محمد بن سعد ، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا ) قال: السريّ: النهر الذي كان تحت مريم حين ولدته كان يجري يسمى سَرِيا.
حدثني أبو حصين، قال: ثنا عَبثر، قال: ثنا حصين، عن عمرو بن ميمون الأوْدِيّ، قال في هذه الآية ( قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا ) قال: السريّ: نهر يُشرب منه.
حدثنا يعقوب وأبو كريب، قالا ثنا هشيم، قال: أخبرنا حصين، عن عمرو بن ميمون، في قوله:( قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا ) قال: هو الجدول.
حدثنا محمد بن عمرو ، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( سَرِيًّا) قال: نهر بالسريانية.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله، قال ابن جريج: نهر إلى جنبها.
حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا أبو داود، قال: ثنا شعبة، عن قتادة، عن الحسن، في قوله ( قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا ) قال: كان سريا فقال حميد بن عبد الرحمن: إن السريّ: الجدول، فقال: غلبتنا عليك الأمراء.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا أبو بكر بن عياش، عن أبي حصين، عن سعيد بن جبير ( قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا ) قال: هو الجدول، النهر الصغير، وهو بالنبطية: السريّ.
حدثني أبو حميد الحمصي، قال: ثنا عثمان بن سعيد، قال: ثنا محمد بن مهاجر، عن ثابت بن عجلان قال: سألت سعيد بن جبير، عن السريّ، قال: نهر.
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا هشيم، عن مغيرة، عن إبراهيم، قال: النهر الصغير.
حدثني يعقوب، قال: ثنا هشيم، قال: أخبرنا مغيرة، عن إبراهيم، أنه قال: هو النهر الصغير: يعني الجدول، يعني قوله ( قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا ).
حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سلمة بن نبيط، عن الضحاك، قال: جدول صغير بالسريانية.
حدثنا عن الحسين ، قال: سمعت أبا معاذ، قال: أخبرنا عبيد بن سليمان، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( تَحْتَكِ سَرِيًّا ) الجدول الصغير من الأنهار.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا ) والسريّ: هو الجدول، تسميه أهل الحجاز.
حدثنا الحسن، قال: ثنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر ، في قوله (سَرِيًّا) قال: هو جدول.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، عمن لا يتهم وعن وهب بن منبه ( قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا ) يعني ربيع الماء.
- حدثنا موسى بن هارون، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السدي ( قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا ) والسريّ: هو النهر.
وقال آخرون: عنى به عيسى.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، عن الحسن ( قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا ) والسريّ: عيسى نفسه.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا ) يعني نفسه، قال: وأيّ شيء أسرى منه، قال: والذين يقولون: السريّ: هو النهر ليس كذلك النهر، لو كان النهر لكان إنما يكون إلى جنبها، ولا يكون النهر تحتها.
قال أبو جعفر: وأولى القولين في ذلك عندي بالصواب قيل من قال: عنى به الجدول، وذلك أنه أعلمها ما قد أتاها الله من الماء الذي جعله عندها، وقال لها وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ تُسَاقِطْ عَلَيْكِ رُطَبًا جَنِيًّا * فَكُلِي من هذا الرطب وَاشْرَبِي من هذا الماء وَقَرِّي عَيْنًا بولدك، والسريّ معروف من كلام العرب أنه النهر الصغير; ومنه قول لبيد:
فَتَوَسَّـطا عُـرْضَ السَّـريّ وَصَدَّعـا
مَسْـــجُورَةٌ مُتَجــاوِرًا قُلامُهــا (11)
ويُروى فينا (12) مسجورة، ويُروى أيضًا: فغادرا.
قوله ( وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ ) ذكر أن الجذع كان جذعًا يابسًا، وأمرها أن تهزّه، وذلك في أيام الشتاء، وهزّها إياه كان تحريكه.
-----------------------------
الهوامش :
(8) البيت لزهير بن أبي سلمى ( اللسان : جيأ ) . قال : وأجاءه إلى شيء : جاء به ، وألجأه ، واضطره إليه . قال زهير بن أبي سلمى :" وجار . . . " البيت . قال الفراء : أصله من جئت ، وقد وقد جعلته العرب إلجاء . وفي المثل :" شر ما أجاءك إلى مخة العرقوب ، وشر ما يجيئك إلى مخة عرقوب " قال الأصمعي : وذلك أن العرقوب لا مخ فيه ، وإنما يحوج إليه من لا يقدر على شيء . ومنهم من يقول : شر ما ألجأك : والمعنى واحد . وتميم تقول : شر ما أشاءك .
(9) البيت للشنفرى " اللسان : نسي " قال : والنسي : الشيء المنسي الذي لا يذكر . وقال الأخفش : النسي : ما أغفل من شيء حقير ونسي. وقال الزجاج : النسي في كلام العرب الشيء المطروح ، لا يؤبه له . وقال الشنفرى :" وكأن لها . . . البيت " قال ابن بري : بلت ، فالفتح : إذا قطع ، وبلت بالكسر : إذا سكن . وقال الفراء : النسي والنسي ( بكسر النون المشددة وفتحها ) لغتان فيه تلقيه المرأة من خرق اعتلاها ( حيضها ) مثل وتر ووتر . قال ولو أراد بالنسي ( بالفتح ) مصدر النسيان ، كان صوابا .
(10) في ( اللسان : أتى ) : الإتيان : المجيء . أتيته أتيا وإتيانا وإتيانه ومأتاه : جئته . واستشهد المؤلف بالبيت على أن العرب تقول نسيته نسيانا ونسيا ، كما تقول أتيته إتيانا وأتيا . وقوله معروفة : أنث الخبر بالتاء مع أن المبتدأ وهو الأتي مذكر ، لكنه لما أضيف إلى الفواحش ، وهي جمع فاحشة . اكتسب منها التأنيث فلذلك أنث الخبر بالتاء .
(11) البيت للبيد بن ربيعة العامري ، من معلقته المشهورة ( انظره في شرح الزوزني على المعلقات السبع ، وفي شرح التبريزي على القصائد العشر ، وفي جمهرة أشعار العرب ص 63 - 74 ) . قال صاحب الجمهرة : توسطا ؛ : أي دخلا وسطه . وعرض السري : أي ناحية النهر ، وأهل الحجاز . يسمون النهر سريا . وصدعا : أي فرقا . ومسجورة : أي عينا مملوءة ؛ قال الله تعالى :( والبحر المسجور ) وأقلامها ، ويروى قلامها ، وهو ضرب من الشجر الحمض ، والأقلام : قصب اليراع . وقال الزوزني يقول : فتو سط العير والأتان جانب النهر الصغير ، وشقا عينا مملوءة ماء ، قد تجاوز قلامها ، أي قد كثر هذا الضرب من النبت عليها . وتحرير المعنى : أنهما قد ورد عينا ممتلئة ماء ، فدخلا فيها من عرض نهرها ، وقد تجاور نبتها . والشاهد في قوله " السري " وهو اسم للنهر الصغير .
(12) كذا في المخطوطة بغير نقط ، ولم نقف على هذه الرواية .
Verset 25
Comme me l'a rapporté Younus, qui a dit : Ibn Wahb nous a informés, qui a dit : Ibn Zayd a dit, à propos de la parole d'Allah « Et secoue vers toi le tronc du palmier » : il a dit : remue-le. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, qui a dit : mon père m'a rapporté, qui a dit : mon oncle m'a rapporté, qui a dit : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn Abbas, à propos de « Et secoue vers toi le tronc du palmier » : il a dit : c'était un tronc desséché, et Il lui dit : secoue-le, « des dattes fraîches et mûres tomberont sur toi ». Ibn Humayd nous a rapporté, qui a dit : Yahya ibn Wadih nous a rapporté, qui a dit : Abd al-Mu'min nous a rapporté, qui a dit : j'ai entendu Abu Nuhayk dire : c'était un palmier desséché. Muhammad ibn Sahl ibn Askar m'a rapporté, qui a dit : Isma'il ibn Abd al-Karim nous a rapporté, qui a dit : Abd al-Samad ibn Mu'qil m'a rapporté, qui a dit : j'ai entendu Wahb ibn Munabbih dire à propos de la parole « Et secoue vers toi le tronc du palmier » : les dattes fraîches tombaient sur elle, et cela se passait en hiver. Musa ibn Harun nous a rapporté, qui a dit : Amr nous a rapporté, qui a dit : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi, à propos de « Et secoue vers toi le tronc du palmier » : c'était un tronc coupé de celui-ci, elle le secoua, et voilà que c'était un palmier, et un ruisseau fut fait couler pour elle dans le sanctuaire, et le palmier laissa tomber des dattes fraîches et mûres, et Il lui dit : « Mange donc, bois et réjouis-toi ». Et d'autres ont dit : le sens est plutôt : et secoue vers toi le palmier. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn Bashshar nous a rapporté, qui a dit : Abd al-Rahman nous a rapporté, qui a dit : Sufyan nous a rapporté, qui a dit : Mujahid a dit, à propos de « Et secoue vers toi le tronc du palmier » : il a dit : le palmier. Ibn Bashshar nous a rapporté, qui a dit : Abd al-Rahman nous a rapporté, qui a dit : Sufyan nous a rapporté, qui a dit : Mujahid a dit, à propos de « Et secoue vers toi le tronc du palmier » : il a dit : le palmier.
📜 Texte arabe source
كما حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ ) قال: حركيها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ ) قال: كان جذعًا يابسًا، فقال لها: هزّيه ( تُسَاقِطْ عَلَيْكِ رُطَبًا جَنِيًّا ).
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا يحيى بن واضح، قال: ثنا عبد المؤمن، قال: سمعت أبا نهيك يقول: كانت نخلة يابسة.
حدثني محمد بن سهل بن عسكر، قال: ثنا إسماعيل بن عبد الكريم، قال: ثني عبد الصمد بن معقل قال: سمعت وهب بن منبه يقول في قوله: ( وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ ) فكان الرطب يتساقط عليها وذلك في الشتاء.
حدثنا موسى بن هارون، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ( وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ ) وكان جذعا منها مقطوعا فهزّته، فإذا هو نخلة، وأجري لها في المحراب نهر، فتساقطت النخلة رطبًا جنيا فقال لها فَكُلِي وَاشْرَبِي وَقَرِّي عَيْنًا .
وقال آخرون: بل معنى ذلك: وهزّي إليك بالنخلة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، قال: قال مجاهد ( وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ ) قال: النخلة.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا سفيان، عن عيسى بن ميمون، عن مجاهد، في قوله ( وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ ) قال: العجوة.
حدثني يعقوب، قال: ثنا هشيم، قال: أخبرنا حصين، عن عمرو بن ميمون، أنه تلا هذه الآية:( وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ تُسَاقِطْ عَلَيْكِ رُطَبًا جَنِيًّا ) قال: فقال عمرو: ما من شيء خير للنفساء من التمر والرطب ، وأدخلت الباء في قوله:( وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ ) كما يقال: زوجتك فلانة، وزوّجتك بفلانة; وكما قال تَنْبُتُ بِالدُّهْنِ بمعنى: تنبت الدهن.
وإنما تفعل العرب ذلك، لأن الأفعال تكنى عنها بالباء، فيقال إذا كنيت عن ضربت عمرا: فعلت به، وكذلك كلّ فعل، فلذلك تدخل الباء في الأفعال وتخرج، فيكون دخولها وخروجها بمعنى، فمعنى الكلام: وهزِّي إليك جذع النخلة ، وقد كان لو أن المفسرين كانوا فسروه وكذلك: وهزِّي إليك رطبًا بجذع النخلة، بمعنى: على جذع النخلة، وجها صحيحا، ولكن لست أحفظ عن أحد أنه فسره كذلك. ومن الشاهد على دخول الباء في موضع دخولها وخروجها منه سواء قول الشاعر:
بِـوَادٍ يَمـانٍ يُنْبِـتُ السِّـدْرَ صَـدْرُهُ
وأسْـــفَلُهُ بـــالمَرْخِ والشَّــبَهانِ (13)
واختلف القراء في قراءة قوله ( تَسَّاقَطُ ) فقرأ ذلك عامة قرّاء المدينة والبصرة والكوفة ( تَسَّاقَطُ) بالتاء من تساقط وتشديد السين، بمعنى: تتساقط عليك النخلة رطبًا جنيا، ثم تُدغم إحدى التاءين في الأخرى فتشدّد (14) وكأن الذين قرءوا ذلك كذلك وجهوا معنى الكلام إلى: وهزِّي إليك بجذع النخلة تساقط النخلة عليك رطبًا : وقرأ ذلك بعض قراء الكوفة ( تَساقَطُ ) بالتاء وتخفيف السين، ووجه معنى الكلام، إلى مثل ما وجه إليه مشدّدوها، غير أنهم خالفوهم في القراءة. ورُوي عن البراء بن عازب أنه قرأ ذلك ( يُساقِط) بالياء.
حدثني بذلك أحمد بن يوسف، قال: ثنا القاسم، قال: ثنا يزيد، عن جرير بن حازم، عن أبي إسحاق قال: سمعت البراء بن عازب يقرؤه كذلك، وكأنه وجه معنى الكلام إلى: وهزِّي إليك بجذع النخلة يتساقط الجذع عليك رطبًا جنيا.
ورُوي عن أبي نهيك أنه كان يقرؤه ( تُسْقِطُ ) بضمّ التاء وإسقاط الألف.
حدثنا بذلك ابن حميد ، قال: ثنا يحيى بن واضح، قال: ثنا عبد المؤمن، قال: سمعت أبا نَهِيك يقرؤه كذلك ، وكأنه وجه معنى الكلام إلى: تسقط النخلة عليك رطبًا جنيا.
قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندي أن يقال: إن هذه القراءات الثلاث، أعني (تَسَّاقَطُ) بالتاء وتشديد السين، وبالتاء وتخفيف السين، وبالياء وتشديد السين، قراءات متقاربات المعاني، قد قرأ بكل واحدة منهن قرّاء أهل معرفة بالقرآن ، فبأيّ ذلك قرأ القارئ فمصيب الصواب فيه، وذلك أن الجذع إذا تساقط رطبًا، وهو ثابت غير مقطوع، فقد تساقطت النخلة رطبًا، وإذا تساقطت النخلة رطبًا، فقد تساقطت النخلة بأجمعها، جذعها وغير جذعها، وذلك أن النخلة ما دامت قائمة على أصلها، فإنما هي جذع وجريد وسعف ، فإذا قطعت صارت جذعا، فالجذع الذي أمرت مريم بهزّه لم يذكر أحد نعلمه أنه كان جذعًا مقطوعًا غير السديّ، وقد زعم أنه عاد بهزِّها إياه نخلة، فقد صار معناه ومعنى من قال: كان المتساقط. عليها رطبا نخلة واحدا، فتبين بذلك صحة ما قلنا.
وقوله: (جَنِيًّا) يعني مجنيا; وإنما كان أصله مفعولا فصرف إلى فعيل; والمجني: المأخوذ طريا، وكل ما أخذ من ثمرة، أو نقل من موضعه بطراوته فقد اجتني، ولذلك قيل: فلان يجتني الكمأة; ومنه قول ابن أخت جذيمة:
هَـــذَا جَنَــايَ وخِيــارُهُ فِيــهِ
إذْ كُــلُّ جــانٍ يَــدُهُ إلـى فِيـهْ (15)
------------------------
الهوامش:
(13) في ( اللسان : سدر ) السدر : شجر النبق ، واحدتها سدرة . . . والمرخ : شجر كثير الورى سريعه . . وفي ( اللسان : شبه ) الشبهان : نبت يشبه الثمام ، ويقال له الشبهان . قال ابن سيده : والشبهان ( بالتحريك ) والشبهان ( بضمتين ) : ضرب من العضاه ؛ وقيل : هو الثمام ، يمانية ، حكاها ابن دريد. قال رجل من عبد القيس * بـواد يمـان ينبـت الشث صدره *
. . . البيت . قال ابن بري قال أبو عبيدة : البيت للأحول اليشكري . واسمه يعلى . قال : وتقديره : وينبت أسفله المرخ . على أن تكون الباء زائدة .
وإن شئت قدرته : وينبت أسفله بالمرخ ، فتكون الباء للتعدية . لما قدرت الفعل ثلاثيا . وفي الصحاح : الشبهان : هو الثمام من الرياحين . و ( في اللسان : شث ) الشث : ضرب من الشجر عن ابن دريد ، وأنشد البيت : * بـواد يمـان ينبـت الشث فرعه *
إلخ . وقيل : الشث : شجر طيب الريح ، مر الطعم ، يدبغ به . قال أبو الدقيش : وينبت في جبال الغور وتهامة ونجد . والبيت شاهد على أن الباء في قوله " بالمرخ " زائدة ، دخولها كخروجها وهي مثل الباء في قوله تعالى :( وهزي إليك بجذع النخلة ) . قال في ( اللسان : هز ) الهز : تحريك الشيء ، كما تهز القناة ، فتضطرب وتهز . وهزه يهزه هزا وهز به ، وفي التنزيل العزيز :( وهزي إليك بجذع النخلة ) أي حركي . والعرب تقول : هزه وهز به إذا حركه . ومثله : خذ الخطام ، وخذ بالخطام ، وتعلق زيدا وتعلق بزيد . قال ابن سيده : وإنما عداه بالباء ، لأن في هزي معنى جري ، ( أمر من الجر ) .
(14) عبارة الجلالين ، بتاءين قبلت الثانية سينا وأدغمت في السين .
(15) البيت في ( اللسان : جنى ) قال : قال أبو عبيد : يضرب هذا مثلا للرجل يؤثر صاحبه بخيار ما عنده . قال أبو عبيد : وذكر ابن الكلبي أن المثل لعمرو بن عدي اللخي بن أخت جذيمة ، وهو أول من قاله ، وإن خذيمة نزل منزلا ، وأمر الناس أن يجتنوا له الكمأة، فكان بعضهم يستأثر بخير ما يجد ، ويأكل طيبها ، وعمرو يأتيه بخير ما يجد ، ولا يأكل منها شيئا ، فلما أتى خاله جذيمة قال : هذا . . . البيت والجنى : ما يجنى من الشجر . ويروى * هــذا جنــاي وهجانـه فيـه *
أي خياره . أه . وقال : وجنيت الثمر أجنيتها واجتنيتها : بمعنى . ابن سيده : جني الثمرة ونحوها وتجناها ، كل ذلك : تناولها من شجرتها وعلى هذا استشهد المؤلف بالبيت .
Verset 26
Il dit, que Son souvenir soit exalté : mange donc des dattes fraîches qui tombent sur toi, et bois de l'eau du ruisseau que ton Seigneur a placé sous toi, ne craignant ni faim ni soif « et réjouis-toi » : il dit : et sois contente et réjouis-toi de ta naissance de moi, et ne sois pas triste. Le mot « œil » est à l'accusatif parce que c'est lui qui est décrit par la quiétude. Le sens de la parole est : que ton œil se réjouisse par ton enfant, puis l'action a été transférée de l'œil à la femme, propriétaire de l'œil, et l'œil a été mis à l'accusatif puisque l'action lui revient à l'origine, comme explication, semblable à ce qui a été fait dans Sa parole « Si elles vous donnent de leur plein gré quelque chose » — le sens est : si leurs âmes vous donnent de bon gré. Et Sa parole « et leur cœur se serra » — et de cela Sa parole « des dattes fraîches et mûres tomberont sur toi » — le sens est : les dattes du tronc tombent sur toi, et l'action a été transférée au tronc, dans la lecture de celui qui le lit avec un « ya ». Et dans la lecture de celui qui lit « tusâqit » avec un « ta », le sens est : les dattes du palmier tombent sur toi, puis l'action a été transférée au palmier. Et les lecteurs ont divergé sur la lecture de Sa parole « et réjouis-toi ». Quant aux gens de Médine, ils l'ont lu « wa qarri » avec une fat-ha sur le qaf, selon la langue de celui qui dit : qarirtu bil-makân aqarru bihi, et qarirtu 'aynan, aqarru bihi qurûran, et c'est la langue de Quraysh, m'a-t-on rapporté, et c'est sur elle que se fait la lecture. Quant aux gens du Najd, ils disent : qarirtu bihi 'aynan aqarru bihi qarâran, et qarirtu bil-makân aqarru bihi, et la lecture selon leur langue est « wa qirî 'aynan » avec une kasra sur le qaf, et la lecture chez nous est selon la langue de Quraysh, avec une fat-ha sur le qaf. Et Sa parole « Si tu vois un être humain » : il dit : si tu vois un fils d'Adam qui te parle ou te questionne sur quelque chose concernant ton affaire, l'affaire de ton enfant et la cause de sa naissance « dis : J'ai voué au Tout Miséricordieux un jeûne » : il dit : dis : j'ai rendu obligatoire pour moi-même, pour Allah, un silence, de ne parler à personne parmi les fils d'Adam aujourd'hui « je ne parlerai donc aujourd'hui à aucun être humain ». Et c'est conforme à ce que nous avons dit sur le sens du jeûne que les gens de l'interprétation ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela :
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: فكلي من الرطب الذي يتساقط عليك، واشربي من ماء السريّ الذي جعله ربك تحتك، لا تخشي جوعًا ولا عطشًا( وَقَرِّي عَيْنًا ) يقول: وطيبي نفسا وافرحي بولادتك إياي ولا تحزني ونصبت العين لأنها هي الموصوفة بالقرار. وإنما معنى الكلام: ولتقرِر عينك بولدك، ثم حوّل الفعل عن العين إلى المرأة صاحبة العين، فنصبت العين إذ كان الفعل لها في الأصل على التفسير، نظير ما فعل بقوله فَإِنْ طِبْنَ لَكُمْ عَنْ شَيْءٍ مِنْهُ نَفْسًا وإنما هو: فإن طابت أنفسهن لكم . وقوله وَضَاقَ بِهِمْ ذَرْعًا ومنه قوله تُسَاقِطْ عَلَيْكِ رُطَبًا جَنِيًّا إنما هو يساقط عليك رطب الجذع، فحوّل الفعل إلى الجِذْع، في قراءة من قرأه بالياء. وفي قراءة من قرأ: تُسَاقِطْ بالتاء، معناه: يساقط عليك رطب النخلة، ثم حول الفعل إلى النخلة.
وقد اختلفت القرّاء في قراءة قوله (وقرِّي)
فأما أهل المدينة فقرءوه (وَقَرِّي ) بفتح القاف على لغة من قال: قَرِرت بالمكان أَقَرّ به، وقَرِرت عينا، أقرّ به قُرورا، وهي لغة قريش فيما ذكر لي وعليها القراءة.
وأما أهل نجد فإنها تقول قررت به عينا أقر به قرارا وقررت بالمكان أقر به، فالقراءة على لغتهم:(وَقِري عَيْنا) بكسر القاف، والقراءة عندنا على لغة قريش بفتح القاف.
وقوله ( فَإِمَّا تَرَيِنَّ مِنَ الْبَشَرِ أَحَدًا ) يقول: فإن رأيت من بني آدم أحدا يكلمك أو يسائلك عن شيء أمرك وأمر ولدك وسبب ولادتكه ( فَقُولِي إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا ) يقول : فقولي: إني أوجبت على نفسي لله صمتا ألا أُكَلِّم أحدًا من بني آدم اليوم ( فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنْسِيًّا )
وبنحو الذي قلنا في معنى الصوم، قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا معتمر بن سليمان، عن أبيه، قال: سمعت أنس بن مالك يقول في هذه الآية ( إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا ) صمتا.
حدثني زكريا بن يحيى بن أبي زائدة، قال: ثنا حجاج، قال : أخبرنا ابن جريج، قال: أخبرني المغيرة بن عثمان، قال: سمعت أنس بن مالك يقول ( إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا ) قال: صمتا.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا ) قال : يعني بالصوم: الصمت.
حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن عُلَية، عن سليمان التيميّ، قال: سمعت أنسا قرأ ( إنِّي نَذَرْتُ للرَّحْمَن صَوْما وَصَمْتا ) .
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة ( إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا ) أما قوله (صَوْما) فإنها صامت من الطعام والشراب والكلام.
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد ، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( نَذَرْتُ لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا ) قال: كان من بني إسرائيل من إذا اجتهد صام من الكلام كما يصوم من الطعام ، إلا مِن ذكر الله، فقال لها ذلك، فقالت: إني أصوم من الكلام كما أصوم مِنْ الطعام، إلا من ذكر الله; فلما كلموها أشارت إليه، فقالوا كَيْفَ نُكَلِّمُ مَنْ كَانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا فأجابهم فقال إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ حتى بلغ ذَلِكَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ قَوْلَ الْحَقِّ الَّذِي فِيهِ يَمْتَرُونَ .
واختلفوا في السبب الذي من أجله أمرها بالصوم عن كلام البشر، فقال بعضهم: أمرها بذلك لأنه لم يكن لها حجة عند الناس ظاهرة، وذلك أنها جاءت وهي أيِّم بولد بالكفّ عن الكلام ليكفيها فأمرت الكلام ولدها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا هارون بن إسحاق الهمداني، قال: ثنا مصعب بن المقدام، قال: ثنا إسرائيل، قال: ثنا أبو إسحاق، عن حارثة، قال: كنت عند ابن مسعود، فجاء رجلان فسلم أحدهما ولم يسلم الآخر، فقال: ما شأنك؟ فقال أصحابه: حلف أن لا يكلم الناس اليوم، فقال عبد الله: كلم الناس وسلم عليهم، فإن تلك امرأة علمت أن أحدا لا يصدّقها أنها حملت من غير زوج، يعني بذلك مريم عليها السلام.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد لما قال عيسى لمريم (لا تَحْزَنِي) قالت: وكيف لا أحزن وأنت معي، لا ذات زوج ولا مملوكة، أي شيء عذري عند الناس يَا لَيْتَنِي مِتُّ قَبْلَ هَذَا وَكُنْتُ نَسْيًا مَنْسِيًّا فقال لها عيسى: أنا أكفيك الكلام ( فَإِمَّا تَرَيِنَّ مِنَ الْبَشَرِ أَحَدًا فَقُولِي إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنْسِيًّا ) قال: هذا كله كلام عيسى لأمه.
حدثنا ابن حميد ، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، عمن لا يتهم، عن وهب بن منبه ( إِمَّا تَرَيِنَّ مِنَ الْبَشَرِ أَحَدًا فَقُولِي إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنْسِيًّا ) فإني سأكفيك الكلام.
وقال آخرون: إنما كان ذلك آية لمريم وابنها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، في قوله ( إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا ) قال في بعض الحروف: صمتا وذلك إنك لا تلقى امرأة جاهلة تقول: نذرت كما نذرت مريم، ألا تكلم يومًا إلى الليل ، وإنما جعل الله تلك آية لمريم ولابنها، ولا يحلّ لأحد أن ينذر صمت يوم إلى الليل.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، فقرأ ( إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا ) وكانت تقرأ في الحرف الأوّل: صمتا، وإنما كانت آية بعثها الله لمريم وابنها.
وقال آخرون: بل كانت صائمة في ذلك اليوم، والصائم في ذلك الزمان كان يصوم عن الطعام والشراب وكلام الناس، فأذن لمريم في قدر هذا الكلام ذلك اليوم وهي صائمة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ( فَإِمَّا تَرَيِنَّ مِنَ الْبَشَرِ أَحَدًا) يكلمك (فَقُولِي إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنْسِيًّا ) فكان من صام في ذلك الزمان لم يتكلم حتى يمسي، فقيل لها: لا تزيدي على هذا.
Verset 27
Il dit, que Son souvenir soit exalté : lorsque Jésus dit cela à sa mère, son âme fut rassurée, elle se soumit à l'ordre d'Allah, et elle le porta jusqu'à ce qu'elle vînt avec lui à son peuple. Comme nous l'a rapporté Ibn Humayd, qui a dit : Salama nous a rapporté, d'après Ibn Ishaq, d'après quelqu'un qu'on ne soupçonne pas, d'après Wahb ibn Munabbih, qui a dit : ce qui lui fit oublier — c'est-à-dire à Marie — l'angoisse de l'épreuve et la peur des gens, c'est ce qu'elle avait entendu des anges comme bonne nouvelle de Jésus, jusqu'à ce qu'il lui parlât, c'est-à-dire Jésus, et que vînt pour elle la confirmation de ce qu'Allah lui avait promis ; elle le porta puis vint avec lui à son peuple. Et al-Suddi a dit à ce sujet ce que Musa nous a rapporté, qui a dit : Amr nous a rapporté, qui a dit : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi, qui a dit : lorsqu'elle l'enfanta, le diable alla informer les enfants d'Israël que Marie avait accouché, et ils accoururent en hâte, et ils l'appelèrent « elle vint donc avec lui vers son peuple, le portant ». Et Sa parole « Ils dirent : Ô Marie, tu as commis une chose énorme » : il dit, que Son souvenir soit exalté : lorsqu'ils virent Marie et virent avec elle l'enfant qu'elle avait mis au monde, ils lui dirent : Ô Marie, tu es venue avec une chose étonnante et tu as commis un acte grave. Et quiconque fait une action avec habileté et perfection l'a « farâ » (façonnée), comme dit le poète : « Tu m'as nourri de dattes sèches de Hujr / Tu savais bien les façonner avec art ». Et c'est conforme à ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Amr m'a rapporté, qui a dit : Abu Asim nous a rapporté, qui a dit : Isa nous a rapporté ; et al-Harith m'a rapporté, qui a dit : al-Hasan nous a rapporté, qui a dit : Warqa nous a rapporté, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, à propos de la parole d'Allah « farîyyan » : il a dit : énorme. Al-Qasim nous a rapporté, qui a dit : al-Husayn nous a rapporté, qui a dit : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après Mujahid, de même. Bashr nous a rapporté, qui a dit : Yazid nous a rapporté, qui a dit : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, à propos de Sa parole
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره:
فلما قال ذلك عيسى لأمه اطمأنت نفسها، وسلَّمت لأمر الله، وحملته حتى أتت به قومها.
كما حدثنا ابن حميد ، قال: ثنا سلمة عن ابن إسحاق، عمن لا يتهم، عن وهب بن منبه، قال: أنساها يعنى مريم كرب البلاء وخوف الناس ما كانت تسمع من الملائكة من البشارة بعيسى، حتى إذا كلَّمها، يعني عيسى، وجاءها مصداق ما كان الله وعدها احتملته ثم أقبلت به إلى قومها.
وقال السديّ في ذلك ما حدثنا موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ، قال: لما ولدته ذهب الشيطان، فأخبر بني إسرائيل أن مريم قد ولدت، فأقبلوا يشتدّون، فدعوها( فَأَتَتْ بِهِ قَوْمَهَا تَحْمِلُهُ ).
وقوله ( قَالُوا يَا مَرْيَمُ لَقَدْ جِئْتِ شَيْئًا فَرِيًّا ) يقول تعالى ذكره: فلما رأوا مريم، ورأوا معها الولد الذي ولدته، قالوا لها: يا مريم لقد جئت بأمر عجيب، وأحدثت حدثا عظيما. وكل عامل عملا أجاده وأحسنه فقد فراه، كما قال الراجز:
قَــدْ أَطْعَمَتنِــي دَقَــلا حُجْرِيًّــا
قَــدْ كُــنْتِ تَفْــرِينَ بِـهِ الفَرِيَّـا (1)
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد في قول الله تعالى (فَرِيًّا) قال: عظيما.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( لَقَدْ جِئْتِ شَيْئًا فَرِيًّا ) قال: عظيما.
حدثنا موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ( لَقَدْ جِئْتِ شَيْئًا فَرِيًّا ) قال: عظيما.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، عمن لا يتهم، عن وهب بن منبه، قال: لما رأوها ورأوه معها، قالوا: يا مريم ( لَقَدْ جِئْتِ شَيْئًا فَرِيًّا ) : أي الفاحشة غير المقاربة.
------------------------
الهوامش:
(1) في ( اللسان : دقل ) : الدقل من التمر : معروف ، قيل : هو أردأ أنواعه . وفي ( اللسان : فرى ) : التهذيب : ويقال للرجل إذا كان جادًّا في الأمر قويا : تركته يفري الفرى ويقد . والعرب تقول : تركته يفري الفرى : إذا عمل العمل أو السقي فأجاد . . . وأنشد الفراء لزرارة بن صعب يخاطب العامرية :
قَــدْ أطْعَمَتْنِــي دَقَــلا حَوْليًّــا
مُسَوَّسًـــا مُـــدَوَّدًا حَجْرِيًّـــا
قَــدْ كُــنْتِ تَفْــرِينَ بِـهِ الفَرِيَّـا
أي كنت تكثرين في القول وتعظمينه . يقال : فلان يفري الفرى : إذا يأتي بالعجب في عمله .
ثم قال : وفي التنزيل العزيز في قصة مريم : ( لقد جئت شيئا فريا ) . قال الفراء : الفري الأمر العظيم ، أي جئت شيئا عظيما . وقيل : جئت شيئا فريا : أي مصنوعا مختلقا .
Verset 28
Les gens de l'interprétation ont divergé sur la raison pour laquelle il lui fut dit : Ô sœur de Hârûn, et qui était ce Hârûn qu'Allah a mentionné et dont ils ont rapporté qu'ils attribuaient Marie comme étant sa sœur. Certains ont dit : il lui fut dit « Ô sœur de Hârûn » comme une attribution de leur part à la piété, car parmi eux les gens pieux étaient appelés Hârûn, et ce n'est pas Hârûn, le frère de Moïse. * Mention de ceux qui ont dit cela : al-Hasan nous a rapporté, qui a dit : Abd al-Razzaq nous a informés, qui a dit : Ma'mar nous a informés, d'après Qatada, à propos de Sa parole « Ô sœur de Hârûn » : il a dit : c'était un homme pieux parmi les enfants d'Israël nommé Hârûn, et ils l'ont comparée à lui, et ils ont dit : Ô semblable de Hârûn en piété. Bashr nous a rapporté, qui a dit : Yazid nous a rapporté, qui a dit : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, à propos de Sa parole « Ô sœur de Hârûn, ton père n'était pas un homme de mal et ta mère n'était pas une prostituée » : il a dit : elle était d'une famille connue pour la piété et non pour la corruption ; parmi les gens, il y a ceux qui sont connus pour la piété et qui se perpétuent dans cela, et d'autres connus pour la corruption et qui se perpétuent dans cela ; et Hârûn était un réformateur aimé dans son clan, et ce n'est pas Hârûn, le frère de Moïse, mais c'est un autre Hârûn. Il a dit : et il nous a été rapporté que quarante mille personnes assistèrent à son enterrement le jour de sa mort, tous nommés Hârûn parmi les enfants d'Israël. Ya'qub m'a rapporté, qui a dit : Ibn Ulayya nous a rapporté, d'après Sa'id ibn Abi Sadaqa, d'après Muhammad ibn Sirin, qui a dit : il m'a été rapporté que Ka'b a dit : Sa parole « Ô sœur de Hârûn » ne concerne pas Hârûn, le frère de Moïse. Il a dit : alors Aisha lui dit : tu mens. Il dit : Ô mère des croyants, si le Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue, l'a dit, alors il est plus savant et plus informé ; sinon, je trouve entre eux six cents ans. Il a dit : alors elle se tut. Younus m'a rapporté, qui a dit : Ibn Wahb nous a informés, qui a dit : Ibn Zayd a dit, à propos de Sa parole « Ô sœur de
📜 Texte arabe source
اختلف أهل التأويل في السبب الذي من أجله قيل لها: يا أخت هارون، ومن كان هارون هذا الذي ذكره الله، وأخبر أنهم نسبوا مريم إلى أنها أخته، فقال بعضهم: قيل لها( يَا أُخْتَ هَارُونَ ) نسبة منهم لها إلى الصلاح، لأن أهل الصلاح فيهم كانوا يسمون هارون ، وليس بهارون أخي موسى.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا الحسن ، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، في قوله ( يَا أُخْتَ هَارُونَ ) قال: كان رجلا صالحًا في بني إسرائيل يسمى هارون، فشبَّهوها به، فقالوا: يا شبيهة هارون في الصلاح.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( يَا أُخْتَ هَارُونَ مَا كَانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوْءٍ وَمَا كَانَتْ أُمُّكِ بَغِيًّا ) قال: كانت من أهل بيت يُعرفون بالصلاح، ولا يُعرفون بالفساد ومن الناس من يُعرفون بالصلاح ويتوالدون به، وآخرون يُعرفون بالفساد ويتوالدون به، وكان هارون مصلحا محببا في عشيرته، وليس بهارون أخي موسى، ولكنه هارون آخر. قال: وذُكر لنا أنه شيع جنازته يوم مات أربعون ألفا، كلهم يسمون هارون من بني إسرائيل.
حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن علية، عن سعيد بن أبي صدقة، عن محمد بن سيرين، قال: نبئت أن كعبا قال: إن قوله ( يَا أُخْتَ هَارُونَ ) ليس بهارون أخي موسى، قال: فقالت له عائشة: كذبت، قال : يا أمّ المؤمنين، إن كان النبيّ صلى الله عليه وسلم قاله فهو أعلم وأخبر، وإلا فإني أجد بينهما ستّ مئة سنة، قال: فسكتت.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( يَا أُخْتَ هَارُونَ ) قال: اسم واطأ اسما، كم بين هارون وبينهما من الأمم أمم كثيرة.
حدثنا أبو كريب وابن المثنى وسفيان وابن وكيع وأبو السائب، قالوا: ثنا عبد الله بن إدريس الأودي، قال: سمعت أبي يذكر عن سماك بن حرب، عن علقمة بن وائل، عن المغيرة بن شعبة، قال: بعثني رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى أهل نجران، فقالوا لي: ألستم تقرءون ( يَا أُخْتَ هَارُونَ ) ؟ قلت: بلى وقد علمتم ما كان بين عيسى وموسى، فرجعت إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فأخبرته، فقال:" ألا أخْبَرْتَهُمْ أنَّهُمْ كانُوا يُسَمّونَ بأنْبِيائِهمْ والصَّالِحِينَ قَبْلَهُمْ".
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا الحكم بن بشير، قال: ثنا عمرو، عن سماك بن حرب، عن علقمة بن وائل، عن المغيرة بن شعبة، قال: أرسلني النبيّ صلى الله عليه وسلم في بعض حوائجه إلى أهل نجران، فقالوا: أليس نبيك يزعم أن هارون أخو مريم هو أخو موسى؟ فلم أدر ما أردّ عليهم حتى رجعت إلى النبي صلى الله عليه وسلم، فذكرت له ذلك، فقال:" إنَّهُمْ كَانُوا يُسَمُّون بأسْماءِ مَنْ كانَ قَبْلَهُمْ".
وقال بعضهم: عنى به هارون أخو موسى، ونُسبت مريم إلى أنها أخته لأنها من ولده، يقال للتميميّ: يا أخا تميم، وللمُضَرِيّ: يا أخا مُضَر.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ( يَا أُخْتَ هَارُونَ ) قال: كانت من بني هارون أخي موسى، وهو كما تقول: يا أخا بني فلان.
وقال آخرون: بل كان ذلك رجلا منهم فاسقا معلن الفسق، فنسبوها إليه.
قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك ما جاء به الخبر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم الذي ذكرناه، وأنها نسبت إلى رجل من قومها.
وقوله ( مَا كَانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوْءٍ ) يقول: ما كان أبوك رجل سوء يأتي الفواحش ( وَمَا كَانَتْ أُمُّكِ بَغِيًّا ) يقول: وما كانت أمك زانية. كما حدثني موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السدي ( وَمَا كَانَتْ أُمُّكِ بَغِيًّا ) قال: زانية. وقال (وَمَا كَانَتْ أُمُّكِ بَغِيًّا ) ولم يقل: بغيَّة، لأن ذلك مما يوصف به النساء دون الرجال، فجرى مجرى امرأة حائض وطالق، وقد كان بعضهم يشبه ذلك بقولهم: ملحفة جديدة وامرأة قتيل.
Verset 29
Il dit, que Son souvenir soit exalté : lorsque son peuple lui dit cela, elle leur dit ce que Jésus lui avait ordonné de leur dire, puis elle leur indiqua Jésus, qu'ils lui parlent. Comme nous l'a rapporté Musa, qui a dit : Amr nous a rapporté, qui a dit : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi, qui a dit : lorsqu'ils lui dirent « ton père n'était pas un homme de mal et ta mère n'était pas une prostituée », elle leur dit ce qu'Allah lui avait ordonné ; puis lorsqu'ils voulurent ensuite qu'elle parle, elle indiqua Jésus. Bashr nous a rapporté, qui a dit : Yazid nous a rapporté, qui a dit : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, à propos de Sa parole « elle le leur indiqua » : il a dit : elle leur ordonna de lui parler. Ibn Humayd nous a rapporté, qui a dit : Salama nous a rapporté, d'après Ibn Ishaq, d'après quelqu'un qu'on ne soupçonne pas, d'après Wahb ibn Munabbih, à propos de « elle le leur indiqua » : il dit : elle leur indiqua de lui parler. Al-Qasim nous a rapporté, qui a dit : al-Husayn nous a rapporté, qui a dit : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, à propos de Sa parole « elle le leur indiqua » : c'est-à-dire, parlez-lui. Et Sa parole « Ils dirent : Comment parlerions-nous à un enfant au berceau ? » : il dit, que Son souvenir soit exalté : son peuple lui dit : comment parlerions-nous à quelqu'un qui se trouve au berceau ? Et dans Sa parole « un enfant au berceau », le sens est celui de la complétude, non celle qui exige l'information, et cela ressemble au sens de « kâna » dans Sa parole « Suis-je autre chose qu'un messager humain ? » — le sens est : suis-je autre chose qu'un messager humain ? Et a-t-il été trouvé ou envoyé ? Et comme a dit Zuhayr ibn Abi Sulma : « J'ai poussé vers lui une jument libre de la race Arhabiyya / Et la couleur de la nuit était comme l'andaraj » — au sens de : elle est devenue ou a été trouvée. Et il a été dit : par « berceau » en cet endroit, on entend le giron de sa mère. * Mention de ceux qui ont dit cela :
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: فلما قال قومها ذلك لها قالت لهم ما أمرها عيسى بقيله لهم، ثم أشارت لهم إلى عيسى أن كلِّموه.
كما حدثنا موسى، قال: ثنا عمرو ، قال: ثنا أسباط، عن السديّ، قال: لما قالوا لها مَا كَانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوْءٍ وَمَا كَانَتْ أُمُّكِ بَغِيًّا قالت لهم ما أمرها الله به، فلما أرادوها بعد ذلك على الكلام أشارت إليه، إلى عيسى.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ ) قال: أمرتهم بكلامه.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، عمن لا يتهم، عن وهب بن منبه ( فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ ) يقول: أشارت إليه أن كلِّموه.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قوله ( فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ ) أن كَلِّموه.
وقوله ( قَالُوا كَيْفَ نُكَلِّمُ مَنْ كَانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا ) يقول تعالى ذكره ، قال قومها لها: كيف نكلم من وُجد في المهد؟ وكان في قوله ( مَنْ كَانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا ) معناها التمام، لا التي تقتضي الخبر، وذلك شبيه المعنى بكان التي في قوله هَلْ كُنْتُ إِلا بَشَرًا رَسُولا وإنما معنى ذلك: هل أنا إلا بشر رسول؟ وهل وجدت أو بعثت; وكما قال زهير بن أبي سُلْمَى:
بمعنى: وقد صار أو وُجد. وقيل: إنه عنى بالمهد في هذا الموضع: حجر أمه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( مَنْ كَانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا ) والمهد: الحجر.
قال أبو جعفر: وقد بينا معنى المهد فيما مضى بشواهده، فأغنى عن إعادته في هذا الموضع.
------------------------
الهوامش:
(2) البيت في ( ديوان زهير بن أبي سلمى . طبعة دار الكتب المصرية بشرح أبي العباس ثعلب ، ص 323 ) ورواية الأصل : أجرت تحريف . وقوله عليه : على ذلك الطريق . وحرة كريمة وأرحبية : منسوبة إلى أرحب ، وأرحب بطن من همدان ، تنسب إليهم النجائب الأرحبية ، وقيل هو موضع . وقال الأزهري : يحتمل أن يكون أرحب فحلا تنسب إليه النجائب لأنها من نسله والأرندج واليرندج : السواد يسود به الخف ، أو هو الجلد الأسود . أي زجرت على هذا الطريق هذه الناقة . والليل أسود مثل الأرندج .
Verset 30
Il dit, que Dieu Très-Haut l’exalte : Lorsque le peuple de Marie lui dit : « Comment parlerions-nous à celui qui est encore un enfant au berceau ? » et qu’ils crurent que c’était de sa part une moquerie envers eux, Jésus lui répondit en parlant au nom de sa mère : « Je suis le serviteur d’Allah, Il m’a donné le Livre ». Et lorsqu’elle leur indiqua Jésus, selon ce qui a été rapporté d’eux, ils se mirent en colère. Comme me l’a rapporté Moussa, qui dit : ‘Amr nous a rapporté, qui dit : Asbat nous a rapporté, d’après al-Souddi, qui dit : Lorsqu’elle leur indiqua Jésus, ils se mirent en colère et dirent : « Sa moquerie envers nous, en nous ordonnant de parler à ce petit enfant, nous est plus pénible que son adultère. Ils dirent : Comment parlerions-nous à celui qui est encore un enfant au berceau ? » Ibn Hamid nous a rapporté, qui dit : Salama nous a rapporté, d’après Ibn Ishaq, d’après quelqu’un de fiable, d’après Wahb ibn Munabbih : « Ils dirent : Comment parlerions-nous à celui qui est encore un enfant au berceau ? » Alors Jésus leur répondit à sa place et leur dit : « Je suis le serviteur d’Allah, Il m’a donné le Livre et a fait de moi un prophète »... jusqu’au verset. Younous m’a rapporté, qui dit : Ibn Wahb nous a informés, qui dit : Ibn Zayd a dit, à propos de Sa parole : « Ils dirent : Comment parlerions-nous à celui qui est encore un enfant au berceau ? » Il leur dit : « Je suis le serviteur d’Allah, Il m’a donné le Livre et a fait de moi un prophète », puis il récita jusqu’à « et Il n’a pas fait de moi un tyran misérable ». Ils dirent : « Ceci est une chose grave ». On m’a rapporté d’après al-Husayn, qui dit : J’ai entendu Abou Mu’adh dire : ‘Ubayd ibn Sulayman nous a informés, qui dit : J’ai entendu al-Dahhak dire : « Comment parlerions-nous à celui qui est encore un enfant au berceau ? * Il dit : Je suis le serviteur d’Allah » — Jésus n’a parlé qu’à ce moment-là, lorsqu’ils dirent : « Comment parlerions-nous à celui qui est encore un enfant au berceau ? » Et Sa parole : « Il m’a donné le Livre » — si quelqu’un dit : « Lui a-t-Il donné le Livre et la révélation avant même qu’il soit créé dans le ventre de sa mère ? » alors le sens est contraire à ce qu’il imagine, et son sens est plutôt :
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: فلما قال قوم مريم لها كَيْفَ نُكَلِّمُ مَنْ كَانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا وظنوا أن ذلك منها استهزاء بهم، قال عيسى لها متكلمًا عن أمه:( إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ ) . وكانوا حين أشارت لهم إلى عيسى فيما ذُكر عنهم غضبوا.
كما حدثني موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السديّ، قال: لما أشارت لهم إلى عيسى غضبوا، وقالوا: لسخريتها بنا حين تأمرنا أن نكلم هذا الصبيّ أشدّ علينا من زناها قَالُوا كَيْفَ نُكَلِّمُ مَنْ كَانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا .
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، عمن لا يتهم، عن وهب بن منبه قَالُوا كَيْفَ نُكَلِّمُ مَنْ كَانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا فأجابهم عيسى عنها فقال لهم ( إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا )... الآية.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد ، في قوله قَالُوا كَيْفَ نُكَلِّمُ مَنْ كَانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا قَالَ لَهُمُ (إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا ) فقرأ حتى بلغ وَلَمْ يَجْعَلْنِي جَبَّارًا شَقِيًّا فقالوا: إن هذا لأمر عظيم.
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد بن سليمان، قال: سمعت الضحاك يقول كَيْفَ نُكَلِّمُ مَنْ كَانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا * قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ لم يتكلم عيسى إلا عند ذلك حين قَالُوا كَيْفَ نُكَلِّمُ مَنْ كَانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا
وقوله ( آتَانِيَ الْكِتَابَ ) يقول القائل: أو آتاه الكتاب والوحي قبل أن يخلق في بطن أمه فإن معنى ذلك بخلاف ما يظنّ، وإنما معناه: وقضى يوم قضى أمور خلقه إليّ أن يؤتيني الكتاب.
كما حدثني بشر بن آدم، قال: ثنا الضحاك، يعني ابن مخلد، عن سفيان، عن سماك، عن عكرمة ( آتَانِيَ الْكِتَابَ ) قال: قضى أن يؤتيني الكتاب فيما مضى.
حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا أبو عاصم، قال: أخبرنا سفيان، عن سماك، عن عكرمة، في قوله ( إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ ) قال: القضاء.
حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزّاق، عن إسرائيل، عن سماك، عن عكرمة، في قوله ( إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ ) قال: قضى أن يؤتيني الكتاب.
وقوله ( وَجَعَلَنِي نَبِيًّا ) وقد بيَّنت معنى النبيّ واختلاف المختلفين فيه، والصحيح من القول فيه عندنا بشواهده فيما مضى بما أغنى عن إعادته.
وكان مجاهد يقول في معنى النبيّ وحده ما حدثنا به محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قال: النبيّ وحده الذي يكلم وينـزل عليه الوحي ولا يرسل.
Verset 31
Et Sa parole : « Et Il m’a rendu béni » — les exégètes ont divergé sur le sens de cela. Certains dirent : Son sens est : Il m’a rendu utile aux autres. * Mention de ceux qui ont dit cela : Sulayman ibn ‘Abd al-Rahman ibn Hammad al-Talhi m’a rapporté, qui dit : al-‘Ala’ nous a rapporté, d’après ‘A’isha, femme de Layth, d’après Layth, d’après Mujahid, à propos de « Et Il m’a rendu béni » : il dit : utile aux autres. Et d’autres dirent : Sa bénédiction était l’ordre du bien et l’interdiction du mal. * Mention de ceux qui ont dit cela : Sulayman ibn ‘Abd al-Jabbar m’a rapporté, qui dit : Muhammad ibn Yazid ibn Khunays al-Makhzoumi nous a rapporté, qui dit : J’ai entendu Wahib, fils du fils d’al-Ward, affranchi des Banu Makhzoum, dire : Un savant rencontra un savant supérieur à lui en science et lui dit : « Que Dieu te fasse miséricorde, quelle est la partie la plus éminente de ma science ? » Il dit : « L’ordre du bien et l’interdiction du mal, car c’est la religion de Dieu par laquelle Il a envoyé Ses prophètes à Ses serviteurs. Et les jurisconsultes se sont accordés sur la parole de Dieu : « Et Il m’a rendu béni où que je sois » — et on dit : quelle est Sa bénédiction ? Il dit : « L’ordre du bien et l’interdiction du mal où qu’il soit ». Et d’autres dirent : Le sens est : Il m’a fait enseignant du bien. * Mention de ceux qui ont dit cela : Younous ibn ‘Abd al-A’la m’a rapporté, qui dit : Sufyan nous a rapporté, à propos de Sa parole : « Et Il m’a rendu béni où que je sois » : il dit : enseignant du bien. Ibn Hamid nous a rapporté, qui dit : Jarir nous a rapporté, d’après Layth, d’après Mujahid, à propos de Sa parole : « Et Il m’a rendu béni où que je sois » : il dit : enseignant du bien où que je sois. Et Sa parole : « Et Il m’a recommandé la prière et la zakât » — Il dit : Il a décrété de me recommander la prière et la zakât, c’est-à-dire la préservation des limites de la prière et son accomplissement tel qu’Il me l’a prescrite. Et dans la zakât, il y a deux sens : l’un est la zakât des biens, qu’il...
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا ) اختلف أهل التأويل في معنى ذلك، فقال بعضهم: معناه: وجعلني نفاعا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني سليمان بن عبد الرحمن بن حماد الطلحي، قال: ثنا العلاء، عن عائشة امرأة ليث، عن ليث، عن مجاهد ( وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا ) قال: نفاعا.
وقال آخرون: كانت بركته الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني سليمان بن عبد الجبار، قال: ثنا محمد بن يزيد بن خنيس المخزومي، قال: سمعت وُهَيْب ابن ابن الورد مولى بني مخزوم، قال: لقي عالم عالما لما هو فوقه في العلم، قال له: يرحمك الله، ما الذي أعلن من علمي، قال: الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فإنه دين الله الذي بعث به أنبياءه إلى عباده، وقد اجتمع الفقهاء على قول الله:( وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا أَيْنَ مَا كُنْتُ ) وقيل: ما بركته؟ قال: الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر أينما كان.
وقال آخرون معنى ذلك: جعلني معلم الخير.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس بن عبد الأعلى، قال: ثنا سفيان في قوله ( وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا أَيْنَ مَا كُنْتُ ) قال: معلما للخير.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن ليث، عن مجاهد ، قوله ( وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا أَيْنَ مَا كُنْتُ ) قال: معلمًا للخير حيثما كنت.
وقوله ( وَأَوْصَانِي بِالصَّلاةِ وَالزَّكَاةِ ) يقول: وقضى أن يوصيني بالصلاة والزكاة، يعنى المحافظة على حدود الصلاة وإقامتها على ما فرضها عليّ. وفي الزكاة معنيان: أحدهما: زكاة الأموال أن يؤدّيها. والآخر: تطهير الجسد من دنس الذنوب; فيكون معناه: وأوصاني بترك الذنوب واجتناب المعاصي.
وقوله ( مَا دُمْتُ حَيًّا ) يقول: ما كنت حيا في الدنيا موجودا، وهذا يبين عن أن معنى الزكاة في هذا الموضع: تطهير البدن من الذنوب، لأن الذي يوصف به عيسى صلوات الله وسلامه عليه أنه كان لا يدّخر شيئا لغد، فتجب عليه زكاة المال ، إلا أن تكون الزكاة التي كانت فرضت عليه الصدقة بكلّ ما فضل عن قوته، فيكون ذلك وجهًا صحيحًا.
Verset 32
Il dit, que Dieu Très-Haut l’exalte, rapportant la parole de Jésus au peuple : « Et Il m’a rendu béni et bon envers ma mère » — c’est-à-dire : Il m’a rendu bon envers ma mère. Et « al-birr » est « al-barr » (le pieux). On dit : il est « barr » envers son père, et « barr » avec lui. C’est avec la fat-ha sur le « ba » que les lecteurs des régions ont lu cette lettre. Et il a été rapporté d’Abou Nahik ce que Ibn Hamid nous a rapporté, qui dit : Yahya ibn Wadih nous a rapporté, qui dit : ‘Abd al-Mu’min nous a rapporté, d’après Abou Nahik, qu’il a lu « Et bon envers ma mère » — de la parole de Jésus, paix sur lui. Abou Nahik dit : Il m’a recommandé la prière, la zakât et la bonté envers les parents, comme Il me l’a recommandé. Il semble donc qu’Abou Nahik ait orienté l’interprétation de la parole vers le fait que « Et bon envers ma mère » fait partie du récit de Jésus sur la recommandation de Dieu à son égard, tout comme Sa parole « Et Il m’a recommandé la prière et la zakât » fait partie de son récit sur la recommandation de Dieu à cet égard. Selon cette lecture, il faut que « al-birr » soit à l’accusatif avec le sens de l’action de la recommandation qui s’y applique, car la prière et la zakât, bien qu’elles soient au génitif dans la forme, ont le sens de l’accusatif parce qu’elles sont des compléments d’objet. Et Sa parole : « Et Il n’a pas fait de moi un tyran misérable » — Il dit : Il ne m’a pas rendu orgueilleux envers Dieu dans ce qu’Il m’a ordonné et interdit, misérable, mais Il m’a humilié pour Son obéissance et m’a rendu humble. Comme nous l’a rapporté Bishr, qui dit : Yazid nous a rapporté, qui dit : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, qui dit : On nous a rapporté qu’il — c’est-à-dire Jésus — disait : « Interrogez-moi, car mon cœur est doux, et je suis petit à mes propres yeux, de par l’humilité que Dieu lui a donnée. » Et Bishr nous a rapporté, qui dit : Yazid nous a rapporté, qui dit : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, à propos de « Et bon envers ma mère, et Il n’a pas fait de moi un tyran misérable » : On nous a rapporté qu’une femme vit le fils de Marie ressusciter les morts, guérir l’aveugle-né et le lépreux, parmi les miracles que Dieu lui avait donnés et permis, et elle dit : « Béni soit le ventre qui t’a porté et le sein qui t’a allaité. » Alors le prophète de...
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: مخبرا عن قيل عيسى للقوم: وجعلني مباركا وبرًّا: أي جعلني برًّا بوالدتي. والبرّ هو البارّ، يقال: هو برّ بوالده، وبارّ به، وبفتح الباء قرأت هذا الحرف قرّاء الأمصار. ورُوِي عن أبي نهيك ما حدثنا ابن حميد، قال: ثنا يحيى بن واضح، قال: ثنا عبد المؤمن، عن أبي نهيك أنه قرأ ( وَبَرًّا بِوَالِدَتِي ) من قول عيسى عليه السلام، قال أبو نهيك: أوصاني بالصلاة والزكاة والبرّ بالوالدين، كما أوصاني بذلك.
فكأنّ أبا نهيك وجه تأويل الكلام إلى قوله ( وَبَرًّا بِوَالِدَتِي ) هو من خبر عيسى، عن وصية الله إياه به، كما أن قوله ( وَأَوْصَانِي بِالصَّلاةِ وَالزَّكَاةِ ) من خبره عن وصية الله إياه بذلك. فعلى هذا القول يجب أن يكون نصب البرّ بمعنى عمل الوصية فيه، لأن الصلاة والزكاة وإن كانتا مخفوضتين في اللفظ، فإنهما بمعنى النصب من أجل أنه مفعول بهما.
وقوله ( وَلَمْ يَجْعَلْنِي جَبَّارًا شَقِيًّا ) يقول: ولم يجعلني مستكبرًا على الله فيما أمرني به، ونهاني عنه، شقيا، ولكن ذللني لطاعته، وجعلني متواضعا.
كما حدثنا بشر، قال : ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قال: ذكر لنا أنه يعني عيسى، كان يقول: سلوني، فإن قلبي ليِّن، وإني صغير في نفسي مما أعطاه الله من التواضع.
وحدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَبَرًّا بِوَالِدَتِي وَلَمْ يَجْعَلْنِي جَبَّارًا شَقِيًّا ) ذكر لنا أن امرأة رأت ابن مريم يحيي الموتى، ويُبرئ الأكمه والأبرص ، في آيات سلطه الله عليهنّ، وأذن له فيهنّ، فقالت: طوبى للبطن الذي حملك، والثدي الذي أرضعت به، فقال نبيّ الله ابن مريم يجيبها : طوبى لمن تلا كتاب الله، واتبع ما فيه ( وَلَمْ يَجْعَلْنِي جَبَّارًا شَقِيًّا ).
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا محمد بن كثير، عن عبد الله بن واقد أبي رجاء، عن بعض أهل العلم، قال: لا تجد عاقا إلا وجدته جبارًا شقيا. ثم قرأ ( وَبَرًّا بِوَالِدَتِي وَلَمْ يَجْعَلْنِي جَبَّارًا شَقِيًّا ) قال: ولا تجد سيئ المِلْكة إلا وجدته مختالا فخورا، ثم قرأ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالا فَخُورًا .
Verset 33
Et Sa parole : « Et la paix soit sur moi le jour où je suis né, le jour où je mourrai et le jour où je serai ressuscité vivant » — Il dit : La sécurité de Dieu sur moi contre Satan et ses soldats, le jour où je suis né, afin qu’ils n’obtiennent pas de moi ce qu’ils obtiennent de ceux qui naissent à la naissance, en matière de calomnie ; et le jour où je mourrai, contre l’horreur de ce qui m’attend ; et le jour où je serai ressuscité vivant au Jour de la Résurrection, afin que ne m’atteigne pas la frayeur qui atteint les gens lorsqu’ils voient les terreurs de ce jour-là. Comme nous l’a rapporté Ibn Hamid, qui dit : Salama nous a rapporté, d’après Ibn Ishaq, d’après quelqu’un de fiable, d’après Wahb ibn Munabbih, à propos de « Et la paix soit sur moi le jour où je suis né, le jour où je mourrai et le jour où je serai ressuscité vivant » : il dit : Il leur apprend, dans le récit de son histoire sur lui-même, qu’il n’a pas de père et qu’il mourra puis sera ressuscité vivant. Dieu, béni et exalté soit-Il, dit : « Tel est Jésus, fils de Marie, parole de vérité, au sujet de laquelle ils doutent ».
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَالسَّلامُ عَلَيَّ يَوْمَ وُلِدْتُ وَيَوْمَ أَمُوتُ وَيَوْمَ أُبْعَثُ حَيًّا ) يقول: والأمنة من الله عليّ من الشيطان وجنده يوم ولدت أن ينالوا مني ما ينالون ممن يولد عند الولادة، من الطعن فيه، ويوم أموت، من هول المطلع، ويوم أبعث حيا يوم القيامة أن ينالني الفزع الذي ينال الناس بمعاينتهم أهوال ذلك اليوم.
كما حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، عمن لا يتهم، عن وهب بن منبه ( وَالسَّلامُ عَلَيَّ يَوْمَ وُلِدْتُ وَيَوْمَ أَمُوتُ وَيَوْمَ أُبْعَثُ حَيًّا ) قال: يخبرهم في قصة خبره عن نفسه، أنه لا أب له وأنه سيموت ثم يُبْعث حيا، يقول الله تبارك وتعالى ذَلِكَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ قَوْلَ الْحَقِّ الَّذِي فِيهِ يَمْتَرُونَ .
Verset 34
Il dit, que Dieu Très-Haut l’exalte : Celui dont Je vous ai exposé la description et dont Je vous ai rapporté l’histoire, au sujet du garçon que Marie a porté, c’est Jésus, fils de Marie. Cette description est sa description, et cette histoire est son histoire. Et il est « parole de vérité » — c’est-à-dire que cette histoire que Je vous ai racontée est une parole de vérité, et le discours que Je vous ai récité est la parole de Dieu et Son récit, non le récit d’un autre, qui est sujet à l’illusion, au doute, à l’augmentation et à la diminution — selon ce que Dieu, que Dieu Très-Haut l’exalte, disait : Dites donc, ô gens, à propos de Jésus, cette parole que Dieu vous a rapportée à son sujet, et non ce qu’ont dit les Juifs, qui ont prétendu qu’il était illégitime et qu’il était un magicien menteur, ni ce qu’ont dit les Chrétiens, qu’il était un fils de Dieu, car Dieu n’a pas pris de fils et cela ne Lui convient pas. Et c’est ce que les exégètes ont dit à propos de cela. * Mention de ceux qui ont dit cela : Al-Qasim nous a rapporté, qui dit : al-Husayn nous a rapporté, qui dit : Hajjaj m’a rapporté, d’après Ibn Jurayj, d’après Mujahid, à propos de Sa parole : « Tel est Jésus, fils de Marie, parole de vérité » : il dit : Dieu est la vérité. Yahya ibn Ibrahim al-Mas’oudi m’a rapporté, qui dit : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après son grand-père, d’après al-A’mash, d’après Ibrahim, qui dit : Ils disaient à propos de cette lettre dans la lecture de ‘Abd Allah : « au sujet de laquelle ils doutent » — il dit : la parole de Dieu. Et si l’on orientait l’interprétation de cela vers : Tel est Jésus, fils de Marie, la parole de vérité, au sens de : cette parole de vérité, puis on supprimait l’article défini de « la parole » et on l’ajoutait à « la vérité », comme on dit : « Voilà certes la vérité certaine », et comme on dit : « la promesse sincère qui leur avait été faite », ce serait une interprétation correcte. Et les lecteurs ont divergé sur la lecture de cela : la plupart des lecteurs du Hedjaz et de l’Irak ont lu « parole de vérité » avec le nominatif de « parole », selon le sens que j’ai décrit, et ils l’ont fait, dans sa déclinaison, suivre Jésus, comme une épithète de lui. Mais la question de sa déclinaison n’est pas, à mon avis, comme l’ont dit ceux qui ont prétendu qu’il est au nominatif comme épithète de Jésus, sauf que...
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: هذا الذي بيَّنت لكم صفته، وأخبرتكم خبره، من أمر الغلام الذي حملته مريم ، هو عيسى ابن مريم، وهذه الصفة صفته، وهذا الخبر خبره، وهو ( قَوْلَ الْحَقِّ ) يعني أن هذا الخبر الذي قصصته عليكم قول الحقّ، والكلام الذي تلوته عليكم قول الله وخبره، لا خبر غيره، الذي يقع فيه الوهم والشكّ، والزيادة والنقصان، على ما كان يقول الله تعالى ذكره: فقولوا في عيسى أيها الناس، هذا القول الذي أخبركم الله به عنه، لا ما قالته اليهود، الذين زعموا أنه لغير رشدة، وأنه كان ساحرًا كذّابا، ولا ما قالته النصارى، من أنه كان لله ولدا، وإن الله لم يتخذ ولدا، ولا ينبغي ذلك له.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم، قال : ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد قوله ( ذَلِكَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ قَوْلَ الْحَقِّ ) قال: الله الحقّ.
حدثني يحيى بن إبراهيم المسعودي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن جدّه، عن الأعمش، عن إبراهيم، قال: كانوا يقولون في هذا الحرف في قراءة عبد الله، قال:( الَّذِي فِيهِ يَمْتَرُونَ ) ، قال: كلم الله.
ولو وُجِّه تأويل ذلك إلى: ذلك عيسى ابن مريم القول الحقّ، بمعنى ذلك القول الحقّ، ثم حذفت الألف واللام من القول، وأضيف إلى الحقّ ، كما قيل: إِنَّ هَذَا لَهُوَ حَقُّ الْيَقِينِ . وكما قيل: وَعْدَ الصِّدْقِ الَّذِي كَانُوا يُوعَدُونَ كان تأويلا صحيحًا.
وقد اختلفت القراء في قراءة ذلك ، فقرأته عامَّة قرّاء الحجاز والعراق ( قَوْلُ الحَقّ ) برفع القول على ما وصفت من المعنى. وجعلوه في إعرابه تابعًا لعيسى، كالنعت له، وليس الأمر في إعرابه عندي على ما قاله الذين زعموا أنه رفع على النعت لعيسى، إلا أن يكون معنى القول الكلمة، على ما ذكرنا عن إبراهيم من تأويله ذلك كذلك، فيصحّ حينئذ أن يكون نعتا لعيسى ، وإلا فرفعه عندي بمضمر، وهو هذا قول الحقّ على الابتداء، وذلك أن الخبر قد تناهى عن قصة عيسى وأمه عند قوله ( ذَلِكَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ ) ثم ابتدأ الخبر بأن الحق فيما فيه تمتري الأمم من أمر عيسى، هو هذا القول، الذي أخبر الله به عنه عباده، دون غيره ، وقد قرأ ذلك عاصم بن أبي النجود وعبد الله بن عامر بالنصب، وكأنهما أرادا بذلك المصدر: ذلك عيسى ابن مريم قولا حقا، ثم أدخلت فيه الألف واللام ، وأما ما ذُكر عن ابن مسعود من قراءته ( ذلكَ عِيسَى ابنُ مَرْيَمَ قالُ الحقّ) فإنه بمعنى قول الحقّ، مثل العاب والعيب، والذام والذيم.
قال أبو جعفر: والصواب من القراءة في ذلك عندنا: الرفع، لإجماع الحجة من القرّاء عليه. وأما قوله تعالى ذكره:( الَّذِي فِيهِ يَمْتَرُونَ ) فإنه يعني: الذي فيه يختصمون ويختلفون، من قولهم: ماريت فلانا: إذا جادلته وخاصمته.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( ذَلِكَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ قَوْلَ الْحَقِّ الَّذِي فِيهِ يَمْتَرُونَ ) امترت فيه اليهود والنصارى; فأما اليهود فزعموا أنه ساحر كذّاب; وأما النصارى فزعموا أنه ابن الله، وثالث ثلاثة، وإله، وكذبوا كلهم، ولكنه عبد الله ورسوله، وكلمته وروحه.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، فال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قوله ( الَّذِي فِيهِ يَمْتَرُونَ ) قال: اختلفوا ؛ فقالت فرفة: هو عبد الله ونبيه، فآمنوا به. وقالت فرقة: بل هو الله. وقالت فرقة: هو ابن الله. تبارك وتعالى عما يقولون علوًّا كبيرا ، قال: فذلك قوله فَاخْتَلَفَ الأَحْزَابُ مِنْ بَيْنِهِمْ والتي في الزخرف، قال دِقْيوس ونسطور ومار يعقوب، قال أحدهم حين رفع الله عيسى: هو الله، وقال الآخر: ابن الله، وقال الآخر: كلمة الله وعبده، فقال المفتريان: إن قولي هو أشبه بقولك، وقولك بقولي من قول هذا، فهلمّ فلنقاتلهم، فقاتلوهم وأوطئوهم إسرائيل، فأخرجوا منهم أربعة نفر، أخرج كلّ قوم عالمهم، فامتروا في عيسى حين رُفِع، فقال أحدهم: هو الله هبط إلى الأرض وأحيا من أحيا، وأمات من أمات، ثم صعد إلى السماء، وهم النسطورية ، فقال الاثنان: كذبت، ثم قال أحد الاثنين للآخر: قل فيه، قال: هو ثالث ثلاثة: الله إله، وهو إله، وأمه إله، وهم الإسرائيلية ملوك النصارى; قال الرابع: كذبت، هو عبد الله ورسوله وروحه وكلمته، وهم المسلمون، فكان لكل رجل منهم أتباع على ما قال، فاقتتلوا، فظهر على المسلمين، وذلك قول الله : وَيَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ النَّاسِ قال قتادة: هم الذين قال الله: فَاخْتَلَفَ الأَحْزَابُ اختلفوا فيه فصاروا أحزابا.
Verset 35
Il dit, que Son souvenir soit exalté : Certes ont mécru ceux qui ont dit : « Jésus est le fils de Dieu », et ils ont commis une immense calomnie contre Lui. Il ne convient pas à Dieu de prendre un enfant, cela ne Lui sied point et ne saurait être. Bien au contraire, tout ce qui est en dehors de Lui est Sa création. Et cela est semblable à la parole de 'Amr ibn Ahmar : « Sur une tête de roche lisse, élevée et lointaine, on ne recherche ni plaine ni montagne au-dessus d’elle. » Et « que » dans Sa parole « de prendre » est au nominatif à cause de « n’était pas ». Et Sa parole : « Gloire à Lui » signifie : exaltation et purification de Dieu de ce que Lui attribuent les mécréants qui disent : « Jésus est le fils de Dieu ». Et Sa parole : « Quand Il décide une chose, Il lui dit seulement : Sois ! et elle est » — Il dit, que Sa majesté soit exaltée : Dieu a créé Jésus d’une création originelle, et l’a fait naître sans père qui aurait fécondé sa mère, mais Il lui a dit : « Sois ! et il fut », car c’est ainsi qu’Il crée et invente les choses : Il dit, quand Il décide la création ou la genèse d’une chose : « Sois ! » et elle devient existante et nouvelle, sans que Sa création Lui soit difficile, car Il ne la crée point par effort ni peine, et ne la fait naître point par labeur ni difficulté.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: لقد كفرت الذين قالوا: إن عيسى ابن الله، وأعظموا الفِرية عليه، فما ينبغي لله أن يتخذ ولدا ، ولا يصلح ذلك له ولا يكون، بل كل شيء دونه فخلقه، وذلك نظير قول عمرو بن أحمر:
فِـي رأسِ خَلْقَـاءَ مِـنْ عَنقاءَ مُشْرِفَةٍ
لا يُبْتَغَــى دُونهـا سَـهْلٌ وَلا جَـبَلُ (3)
وأن من قوله ( أَنْ يَتَّخِذَ ) في موضع رفع بكان. وقوله:(سُبْحَانَهُ) يقول: تنـزيهًا لله وتبرئة له أن يكون له ما أضاف إليه الكافرون القائلون: عيسى ابن الله. وقوله إِذَا قَضَى أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ ) يقول جل ثناؤه: إنما ابتدأ الله خلق عيسى ابتداء، وأنشأه إنشاء من غير فحل افتحل أمه، ولكنه قال له ( كُنْ فَيَكُونُ ) لأنه كذلك يبتدع الأشياء ويخترعها، إنما يقول، إذا قضى خلق شيء أو إنشاءه: كن فيكون موجودا حادثا، لا يعظم عليه خلقه، لأنه لا يخلقه بمعاناة وكلفة، ولا ينشئه بمعالجة وشدّة.
------------------------
الهوامش:
(3) البيت لعمر بن أحمر . ( اللسان : عنق ) قال : وأما قول ابن أحمر :
فِـي رأْسِ خَلْقـاءَ مِـنْ عَنْقَاءَ مُشْرِفَةٍ
لا يُبْتَغَــى دُونَهـا سَـهْلٌ وَلا جَـبَلُ
فإنه يصف جبلا ، يقول : لا ينبغي أن يكون فوقها سهل ولا جبل أحصن منها . أه . قلت : والخلقاء : الصخرة الملساء . العنقاء : البعيدة في السماء . والمشرفة : العالية . ورواية الشطر الثاني في الأصل * مـا ينبغـي دونها سهل ولا جبل *
Verset 36
Et Sa parole : « Et certes, Dieu est mon Seigneur et votre Seigneur : adorez-Le donc » — les lecteurs ont divergé sur la lecture de cela. La plupart des lecteurs de Médine et de Bassora ont lu : « Et que Dieu est mon Seigneur et votre Seigneur » (avec « anna » à l’accusatif). Les grammairiens ont divergé sur la raison de l’accusatif de « anna » lorsqu’elle est ouverte. Certains grammairiens de Koufa ont dit : elle est ouverte en retour sur « Jésus » et en coordination avec lui, au sens de : « Cela est Jésus, fils de Marie, et cela que Dieu est mon Seigneur et votre Seigneur ». Si tel est le cas, « anna » est au nominatif, avec une interprétation de génitif, comme dans Sa parole : « Cela parce que ton Seigneur ne détruit point les cités injustement ». Il dit : et si on l’ouvrait sur Sa parole « et Il m’a recommandé » que Dieu est, ce serait une possibilité. Certains Basriens disaient — et cela a aussi été rapporté d’Abu 'Amr ibn al-'Ala', qui lisait avec l’ouverture — que « anna » était ouverte par interprétation de « et Il a décrété » que Dieu est mon Seigneur et votre Seigneur. La plupart des lecteurs de Koufa lisaient : « Et certes, Dieu » (avec « inna » au génitif) par coordination sur Sa parole : « Il lui dit seulement : Sois ! ». Et il a été rapporté d’Ubayy ibn Ka'b qu’il lisait : « Il lui dit seulement : Sois ! et il est. Certes, Dieu est mon Seigneur et votre Seigneur » sans le « wa ». Abu Ja'far dit : la lecture que nous choisissons est le génitif (kasr) sur l’initiale. Si on lit ainsi, elle n’a pas de position grammaticale, et il est possible qu’elle soit en coordination sur « inna » dans Sa parole : « Il dit : Je suis le serviteur de Dieu, Il m’a donné le Livre... et certes, Dieu est mon Seigneur et votre Seigneur ». Et si quelqu’un, parmi ceux qui lisent à l’accusatif, disait : elle est à l’accusatif par coordination sur « le Livre », au sens de : « Il m’a donné le Livre, et Il m’a donné que Dieu est mon Seigneur et votre Seigneur », ce serait une belle possibilité. Et le sens du propos : moi et vous, ô gens, nous sommes tous des serviteurs de Dieu, alors adorez-Le, Lui seul, et non autre que Lui. Et c’est ce que les exégètes ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn Humayd nous a rapporté, il a dit : ...
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَإِنَّ اللَّهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ ) اختلف القرّاء في قراءة ذلك، فقرأته عامَّة قرّاء أهل المدينة والبصرة ( وأنَّ اللهَ رَبِّي وَرَبكُمْ ) واختلف أهل العربية في وجه فتح " أن " إذا فتحت، فقال بعض نحوييّ الكوفة: فُتحت ردّا على عيسى وعطفا عليه، بمعنى: ذلك عيسى ابن مريم، وذلك أن الله ربي وربكم. وإذا كان ذلك كذلك كانت أن رفعا، وتكون بتأويل خفض، كما قال ذَلِكَ أَنْ لَمْ يَكُنْ رَبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ قال: ولو فتحت على قوله (وَأَوْصَانِي) بأن الله، كان وجها. وكان بعض البصريين يقول: وذُكر ذلك أيضًا عن أبي عمرو بن العلاء، وكان ممن يقرؤه بالفتح إنما فتحت أن بتأويل (وَقَضَى) أن الله ربي وربُّكم. وكانت عامّة قرّاء الكوفيين يقرءونه (وَإنَّ الله) بكسر إن بمعنى النسق على قوله ( فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ ) . وذُكر عن أبيّ بن كعب أنه كان يقرؤه (فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ إنَّ اللهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ) بغير واو.
قال أبو جعفر: والقراءة التي نختار في ذلك: الكسر على الابتداء. وإذا قرئ كذلك لم يكن لها موضع، وقد يجوز أن يكون عطفا على " إن " التي مع قوله قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ ... وَإِنَّ اللَّهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ ولو قال قائل، ممن قرأ ذلك نصبا: نصب على العطف على الكتاب، بمعنى: آتاني الكتاب، وأتاني أن الله ربي وربكم، كان وجها حسنا. ومعنى الكلام: وإني وأنتم أيها القوم جميعا لله عبيد، فإياه فاعبدوا دون غيره.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، عمن لا يتهم، عن وهب بن منبه، قال: عهد إليهم حين أخبرهم عن نفسه ومولده وموته وبعثه ( إِنَّ اللَّهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ ) أي إني وإياكم عبيد الله، فاعبدوه ولا تعبدوا غيره.
وقوله ( هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ ) يقول: هذا الذي أوصيتكم به، وأخبرتكم أن الله أمرني به هو الطريق المستقيم، الذي من سلكه نجا، ومن ركبه اهتدى، لأنه دين الله الذي أمر به أنبياءه.
Verset 37
Il dit, que Son souvenir soit exalté : les divergents ont divergé au sujet de Jésus, devenant des partis divisés parmi son peuple. Comme me l’a rapporté Muhammad ibn 'Amr, il a dit : Abu 'Asim nous a rapporté, il a dit : 'Isa nous a rapporté ; et al-Harith m’a rapporté, il a dit : al-Hasan m’a rapporté, il a dit : Warqa' nous a rapporté, tous d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, sur Sa parole : « Alors les partis divergèrent entre eux » — il dit : les gens du Livre. Al-Qasim nous a rapporté, il a dit : al-Husayn nous a rapporté, il a dit : Hajjaj m’a rapporté, d’après Ibn Jurayj, d’après Mujahid, de même. Bishr nous a rapporté, il a dit : Yazid nous a rapporté, il a dit : Sa'id nous a rapporté, d’après Qatada, sur Sa parole : « Alors les partis divergèrent entre eux » — il nous a été rapporté que lorsque le fils de Marie fut élevé, les enfants d’Israël choisirent quatre de leurs savants. Ils dirent au premier : « Que dis-tu de Jésus ? » Il dit : « Il est Dieu, descendu sur terre, il a créé ce qu’il a créé, a fait vivre ce qu’il a fait vivre, puis est monté au ciel. » Des gens le suivirent, et ce furent les Jacobites parmi les chrétiens. Les trois autres dirent : « Nous témoignons que tu es menteur. » Ils dirent au deuxième : « Que dis-tu de Jésus ? » Il dit : « Il est le fils de Dieu. » Des gens le suivirent, et ce furent les Nestoriens parmi les chrétiens. Les deux autres dirent : « Nous témoignons que tu es menteur. » Ils dirent au troisième : « Que dis-tu de Jésus ? » Il dit : « Il est un dieu, et sa mère est une déesse, et Dieu est un dieu. » Des gens le suivirent, et ce furent les Israélites parmi les chrétiens. Le quatrième dit : « Je témoigne que tu es menteur, mais il est le serviteur de Dieu et Son messager, il est la parole de Dieu et Son esprit. » Les gens se disputèrent, et l’homme musulman dit : « Je vous adjure par Dieu : savez-vous que Jésus mangeait de la nourriture, et que Dieu, béni et exalté soit-Il, ne mange point de nourriture ? » Ils dirent : « Oui, par Dieu. » Il dit : « Savez-vous que Jésus dormait ? » Ils dirent : « Oui, par Dieu. » Il dit : alors le musulman les vainquit ; il dit : ...
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: فاختلف المختلفون في عيسى، فصاروا أحزابا متفرّقين من بين قومه.
كما حدثني محمد بن عمرو ، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث، قال: ثني الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( فَاخْتَلَفَ الأحْزَابُ مِنْ بَيْنِهِمْ ) قال: أهل الكتاب.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( فَاخْتَلَفَ الأحْزَابُ مِنْ بَيْنِهِمْ ) ذُكر لنا أن لما رُفع ابن مريم، انتخبت بنو إسرائيل أربعة من فقهائهم، فقالوا للأوّل: ما تقول في عيسى؟ قال: هو الله هبط إلى الأرض، فخلق ما خلق، وأحيا ما أحيا، ثم صَعِد إلى السماء، فتابعه على ذلك ناس من الناس، فكانت اليعقوبية من النصارى; وقال الثلاثة الآخرون: نشهد أنك كاذب، فقالوا للثاني: ما تقول في عيسى؟ قال: هو ابن الله ، فتابعه على ذلك ناس من الناس، فكانت النَّسطورية من النصارى; وقال الاثنان الآخران: نشهد أنك كاذب، فقالوا للثالث: ما تقول في عيسى؟ قال: هو إله، وأمه إله، والله إله، فتابعه على ذلك ناس من الناس، فكانت الإسرائيلية من النصارى، فقال الرابع: أشهد أنك كاذب، ولكنه عبد الله ورسوله، هو كلمة الله وروحه; فاختصم القوم، فقال المرء المسلم: أنشدُكم الله ما تعلمون أن عيسى كان يَطعم الطعام، وأن الله تبارك وتعالى: لا يطعم الطعام قالوا: اللهمّ نعم، قال: هل تعلمون أن عيسى كان ينام؟ قالوا: اللهمّ نعم ، قال فخصمهم المسلم; قال: فاقتتل القوم. قال: فذُكر لنا أن اليعقوبية ظهرت يومئذ وأصيب المسلمون، فأنـزل الله في ذلك القرآن إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ حَقٍّ وَيَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ النَّاسِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ .
حدثنا الحسن، قال: أخبرنا إسحاق، قال: أخبرنا عبد الرزّاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة ( فَاخْتَلَفَ الأحْزَابُ مِنْ بَيْنِهِمْ ) اختلفوا فيه فصاروا أحزابا.
وقوله: ( فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ مَشْهَدِ يَوْمٍ عَظِيمٍ ) يقول: فوادي جهنم الذي يدعى ويلا للذين كفروا بالله، من الزاعمين أن عيسى لله ولد، وغيرهم من أهل الكفر به من شهودهم يومًا عظيما شأنه ، وذلك يوم القيامة.
وكان قتادة يقول في تأويل ذلك ما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قال الله:( فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ مَشْهَدِ يَوْمٍ عَظِيمٍ ) شهدوا هولا إذا عظيما.
Verset 38
Il dit, que Son souvenir soit exalté, informant de l’état des mécréants envers Lui, qui Lui ont fait des égaux et prétendent qu’Il a un enfant, au jour de leur arrivée auprès de Lui dans l’au-delà : s’ils étaient dans le monde aveugles à voir la vérité et à contempler les preuves de Dieu qui indiquent Son unicité, sourds à entendre les versets de Son Livre et ce à quoi les appelaient les messagers de Dieu parmi la reconnaissance de Son unicité et ce avec quoi Ses prophètes furent envoyés, alors combien ils entendent et voient au jour de leur arrivée auprès de leur Seigneur dans l’au-delà, quand la vue et l’ouïe ne leur seront d’aucune utilité. Et c’est ce que les exégètes ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté : Yazid nous a rapporté, il a dit : Sa'id nous a rapporté, d’après Qatada, sur Sa parole : « Comme ils entendent et voient » — c’est, par Dieu, le jour de la résurrection : ils ont entendu quand l’ouïe ne leur sert plus, et vu quand la vue ne leur sert plus. Al-Hasan nous a rapporté, il a dit : 'Abd al-Razzaq nous a informés, il a dit : Ma'mar nous a informés, d’après Qatada, sur Sa parole : « Comme ils entendent et voient » — il dit : quel peuple entend et voit le mieux ! Al-Qasim nous a rapporté, il a dit : al-Husayn nous a rapporté, il a dit : Abu Sufyan nous a rapporté, d’après Ma'mar, d’après Qatada, il a dit : « Comme ils entendent et voient le jour où ils viendront à Nous » — le jour de la résurrection. Al-Qasim nous a rapporté, il a dit : al-Hasan nous a rapporté, il a dit : Hajjaj m’a rapporté, d’après Abu Ja'far, d’après al-Rabi' ibn Anas, d’après Abu al-'Aliya, il a dit : « Entends » leur propos aujourd’hui « et vois » ce qu’Il leur fera « le jour où ils viendront à Nous ». Yunus m’a rapporté, il a dit : Ibn Wahb nous a informés, il a dit : Ibn Zayd a dit, sur Sa parole : « Comme ils entendent et voient le jour où ils viendront à Nous » — il dit : c’est le jour de la résurrection. Quant au monde, il y avait un voile sur leurs yeux et une surdité dans leurs oreilles ; puis au jour de la résurrection, ils virent et entendirent...
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره مخبرًا عن حال الكافرين به، الجاعلين له أندادا، والزاعمين أن له ولدا يوم ورودهم عليه في الآخرة: لئن كانوا في الدنيا عميا عن إبصار الحقّ، والنظر إلى حجج الله التي تدلّ على وحدانيته، صما عن سماع آي كتابه ، وما دعتهم إليه رسل الله فيها من الإقرار بتوحيده، وما بعث به أنبياءه، فما أسمعهم يوم قدومهم على ربهم في الآخرة، وأبصرهم يومئذ حين لا ينفعهم الإبصار والسماع.
وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ ) ذاك والله يوم القيامة، سمعوا حين لا ينفعهم السمع، وأبصروا حين لا ينفعهم البصر.
حدثنا الحسن، قال أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتاده، في قوله ( أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ ) قال: أسمعُ قومٍ وأبصرُهُم.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا أبو سفيان، عن معمر، عن قتادة، قال ( أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ يَوْمَ يَأْتُونَنَا ) يوم القيامة.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسن ، قال: ثني حجاج، عن أبي جعفر، عن الربيع بن أنس، عن أبي العالية، قال:(أسمِعْ) بحديثهم اليوم (وأبْصِرْ) كيف يصنع بهم ( يَوْمَ يَأْتُونَنَا ).
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ يَوْمَ يَأْتُونَنَا ) قال: هذا يوم القيامة، فأما الدنيا فلا كانت على أبصارهم غشاوة، وفي آذانهم وقر في الدنيا; فلما كان يوم القيامة أبصروا وسمعوا فلم ينتفعوا، وقرأ رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا إِنَّا مُوقِنُونَ .
وقوله ( لَكِنِ الظَّالِمُونَ الْيَوْمَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ ) يقول تعالى ذكره: لكن الكافرون الذين أضافوا إليه ما ليس من صفته، وافتروا عليه الكذب اليوم في الدنيا، في ضلال مبين: يقول: في ذهاب عن سبيل الحقّ، وأخذ على غير استقامة، مبين أنه جائر عن طريق الرشد والهدى، لمن تأمله وفكر فيه، فهدي لرشده.
.
Verset 39
Il dit, que Son souvenir soit exalté, à Son prophète Muhammad, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui : Avertis, ô Muhammad, ces associateurs par Dieu, du jour de leur regret et de leur remords, pour ce qu’ils ont négligé envers Dieu, et qui a fait hériter leurs demeures du paradis aux gens de la foi en Dieu et de l’obéissance à Lui, et les a fait entrer dans les demeures des gens de la foi en Dieu parmi le feu, et les deux groupes ont été certains de l’immortalité éternelle, et de la vie après laquelle il n’y a plus de mort. Quelle regret et quel remords ! Et c’est ce que les exégètes ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Bashshar nous a rapporté, il a dit : 'Abd al-Rahman ibn Mahdi nous a rapporté, il a dit : Sufyan nous a rapporté, d’après Salama ibn Kuhayl, il a dit : Abu al-Za'ra' nous a rapporté, d’après 'Abd Allah, dans une histoire qu’il a mentionnée, il a dit : « Il n’y a aucune âme qui ne regarde vers une demeure au paradis et une demeure au feu, et c’est le jour du regret. Les gens du feu voient la demeure que Dieu leur avait préparée s’ils avaient cru, et on leur dit : Si vous aviez cru et fait le bien, vous auriez eu ce que vous voyez au paradis, alors le regret les saisit. Et les gens du paradis voient la demeure qui est au feu, et on leur dit : Sans la grâce de Dieu sur vous... » Abu al-Sa'ib nous a rapporté, il a dit : Mu'awiya nous a rapporté, d’après al-A'mash, d’après Abu Salih, d’après Abu Sa'id, il a dit : le Messager de Dieu, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, a dit : « On apportera la mort au jour de la résurrection, et elle sera placée entre le paradis et le feu comme un bélier blanc. On dira : Ô gens du paradis, connaissez-vous ceci ? Ils se redresseront et regarderont, et diront : Oui, c’est la mort. On dira : Ô gens du feu, connaissez-vous ceci ? Ils se redresseront et regarderont, et diront : Oui, c’est la mort. Puis on ordonnera de l’égorger. Il dira : Ô gens du paradis, éternité sans mort ! Et ô gens du feu, éternité sans mort ! » Puis le Messager de Dieu, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, récita : « Et avertis-les du jour du regret, quand la chose sera décidée, alors qu’ils sont dans l’insouciance et qu’ils ne croient pas... »
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: وأنذر يا محمد هؤلاء المشركين بالله يوم حسرتهم وندمهم، على ما فرّطوا في جنب الله، وأورثت مساكنهم من الجنة أهل الإيمان بالله والطاعة له، وأدخلوهم مساكن أهل الإيمان بالله من النار، وأيقن الفريقان بالخلود الدائم، والحياة التي لا موت بعدها، فيا لها حسرةً وندامة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن بن مهدي، قال: ثنا سفيان، عن سَلَمة بن كُهَيل، قال: ثنا أبو الزعراء، عن عبد الله في قصة ذكرها، قال:" ما من نفس إلا وهي تنظر إلى بيت في الجنة، وبيت في النار، وهو يوم الحسرة، فيرى أهل النار البيت الذي كان قد أعدّه الله لهم لو آمنوا، فيقال لهم: لو آمنتم وعملتم صالحا كان لكم هذا الذي ترونه في الجنة، فتأخذهم الحسرة، ويرى أهل الجنة البيت الذي في النار، فيقال: لولا أن منّ الله عليكم ".
حدثنا أبو السائب، قال: ثنا معاوية، عن الأعمش، عن أبي صالح، عن أبي سعيد، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " يُجاءُ بالمَوْتِ يَوْمَ القِيامَةِ فَيُوقَفُ بينَ الجَنَّةِ والنَّار كأنَّه كَبْشٌ أمْلَح،ُ قال: فَيُقَالُ: يا أهْلَ الجَنَّةِ هَلْ تَعْرِفُونَ هَذَا ؟ فَيَشْرئِبُّونَ وَيَنْظُرُون، فَيَقُولُونَ: نَعَمْ، هَذَا المَوْتُ، فَيُقَالُ: يا أهْلَ النَّارِ هَلْ تَعْرِفُونَ هَذَا؟ فَيَشْرئِبُّونَ وَيَنْظُرُونَ، فيقُولُونَ نَعَمْ هَذَا المَوْتُ ، ثُمَّ يُؤْمَرُ بِهِ فَيُذْبَحُ، قال: فَيَقُول: يا أهْلَ الجَنَّةِ خُلُودٌ فَلا مَوْتَ، وَيَا أهْلَ النَّارِ خُلُودٌ فلا مَوْتَ ، قال: ثم قرأ رسول الله صلى الله عليه وسلم ( وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ إِذْ قُضِيَ الأَمْرُ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ وَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ ) وأشار بيده في الدنيا ".
حدثني عبيد بن أسباط بن محمد، قال: ثنا أبي، عن الأعمش، عن أبي صالح، عن أبي هريرة، عن النبيّ صلى الله عليه وسلم في هذه الآية ( وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ ) قال: " يُنَادَى: يَا أهْلَ الجَنَّةِ، فَيَشْرَئِبُونَ، فَيَنْظُرُونَ، ثُمَّ يُنَادَى: يا أهْلَ النَّار فَيَشْرَئِبُّونَ فَيَنْظُرُونَ، فَيُقالُ: هَلْ تَعْرِفُونَ المَوْتَ ؟ قال: فَيَقُولُونَ: لا قال: فَيُجَاءُ بِالمَوْتِ فِي صُورَةِ كَبْشٍ أمْلَحَ، فيُقالُ: هَذَا المَوْتُ، ثُمَّ يُؤْخَذُ فَيُذْبَحُ، قالَ: ثُمَّ يُنَادِي يا أهْلَ النَّارِ خُلُودٌ فَلا مَوْتَ، وَيَا أهْلَ الجَنَّةِ خُلُودٌ فلا مَوْتَ"، قال: ثم قرأ ( وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ إِذْ قُضِيَ الأَمْرُ ).
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قال: قال ابن عباس، في قوله ( وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ ) قال: يصور الله الموت في صورة كبش أملح، فيذبح، قال: فييأس أهل النار من الموت، فلا يرجونه، فتأخذهم الحسرة من أجل الخلود في النار، وفيها أيضًا الفزع الأكبر، ويأمل أهل الجنة الموت، فلا يخشونه، وأمنوا الموت ، وهو الفزع الأكبر، لأنهم يخلدون في الجنة، قال ابن جريج: يحشر أهل النار حين يذبح الموت والفريقان ينظرون، فذلك قوله ( إِذْ قُضِيَ الأَمْرُ ) قال: ذبح الموت ( وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ ).
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال ثني حجاج، عن ابن جريج، عن أبيه أنه أخبره أنه سمع عبيد بن عمير في قصصه يقول: يؤْتى بالموت كأنه دابة ، فيذبح والناس ينظرون.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ ) قال: يوم القيامة، وقرأ أَنْ تَقُولَ نَفْسٌ يَا حَسْرَتَا عَلَى مَا فَرَّطْتُ فِي جَنْبِ اللَّهِ .
حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ ) من أسماء يوم القيامة، عظمه الله، وحذّره عباده. وقوله ( إِذْ قُضِيَ الأَمْرُ ) يقول: إذ فُرِغَ من الحكم لأهل النار بالخلود فيها، ولأهل الجنة بمقام الأبد فيها، بذبح الموت.
وقوله ( وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ ) يقول: وهؤلاء المشركون في غفلة عما الله فاعل بهم يوم يأتونه خارجين إليه من قبورهم، من تخليده إياهم في جهنم، وتوريثه مساكنهم من الجنة غيرهم ( وَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ ) يقول تعالى ذكره: وهم لا يصدقون بالقيامة والبعث، ومجازاة الله إياهم على سيئ أعمالهم، بما أخبر أنه مجازيهم به.
Verset 40
Dieu Très-Haut dit à Son Prophète Muhammad, que la prière et la paix soient sur lui : Ne t'attriste pas du fait que ces associateurs te traitent de menteur, ô Muhammad, concernant la vérité que tu leur as apportée, car c'est vers Nous que se fera leur retour et leur destinée, ainsi que la destinée de toutes les créatures autres qu'eux. Nous sommes les héritiers de la terre et de ceux qui s'y trouvent, par leur disparition de celle-ci, et par Sa permanence sans qu'aucun propriétaire ne Lui soit associé. Puis, c'est à Nous que revient la rétribution de chaque acteur selon son œuvre, lors de son retour vers Nous : le bienfaisant pour sa bienfaisance, et le malfaisant pour sa malfaisance.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: لا يحزنك تكذيب هؤلاء المشركين لك يا محمد فيما أتيتهم به من الحق، فإن إلينا مرجعهم ومصيرهم ومصير جميع الخلق غيرهم، ونحن وارثو الأرض ومن عليها من الناس، بفنائهم منها، وبقائها لا مالك لها غيرنا، ثم علينا جزاء كل عامل منهم بعمله، عند مرجعه إلينا، المحسن منهم بإحسانه، والمسيء بإساءته.
Verset 41
Dieu Très-Haut dit à Son Prophète : « Et mentionne », ô Muhammad, dans le Livre de Dieu, « Ibrahim » (Abraham), l'ami intime du Miséricordieux, et raconte à ces associateurs son histoire et celle de son père. « Il était véridique » : il était parmi les gens de la véracité dans ses propos, ses récits et ses promesses, il ne mentait pas. Le "siddîq" (véridique) est le superlatif de la véracité. Nous avons déjà expliqué cela précédemment, ce qui nous dispense de le répéter ici. « Prophète » : Dieu l'avait informé par la révélation et lui avait inspiré.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره لنبيه: (واذْكُرْ) يا محمد في كتاب الله (إِبراهيمِ) خليل الرحمن، فاقصص على هؤلاء المشركين قصصه وقصص أبيه، ( إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا ) يقول: كان من أهل الصدق في حديثه وأخباره ومواعيده لا يكذب، والصدّيق هو الفعيل من الصدق.
وقد بيَّنا ذلك فيما مضى بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع (نَبِيًّا) يقول: كان الله قد نبأه وأوحى إليه.
Verset 42
Sa parole : « Quand il dit à son père » : mentionne-le lorsqu'il dit à son père : « Ô mon père, pourquoi adores-tu ce qui n'entend pas » : que fais-tu en adorant l'idole qui n'entend pas « et ne voit pas » quoi que ce soit « et ne te sert à rien » : elle ne repousse aucun mal de toi ; ce n'est qu'une forme façonnée qui ne nuit ni ne profite. Il dit : que fais-tu en adorant ce qui a cette description ? Adore Celui qui, si tu L'invoques, entend ton invocation, et si tu es cerné, te voit et te secourt, et si un mal te frappe, le repousse de toi. Les savants de la langue arabe ont divergé sur la raison de l'entrée du "hâ'" dans sa parole « yâ abati » (ô mon père). Certains grammairiens de Bassora disaient : quand tu fais une pause dessus, tu dis « yâ abah » ; c'est un "hâ'" ajouté, comme quand tu dis « yâ ommah » (ô ma mère), puis on dit « yâ omm » en cas de liaison. Mais comme "ab" (père) est sur deux lettres, c'est comme s'il avait été déficient, alors le "hâ'" est devenu nécessaire, et le "yâ'" est comme s'il venait après. C'est pourquoi ils disaient : « yâ abata aqbil » (ô mon père, avance), et ils ont fait du "tâ'" un marqueur du féminin. Il est permis de faire l'apocope de « ayâ ab » (ô père) en disant « aqbil », car il est permis d'invoquer ce que tu ajoutes à toi-même au sens propre avec un "dammah", comme le disent les Arabes : « yâ rabbi ighfir lî » (ô mon Seigneur, pardonne-moi), et tu fais une pause dans le Coran sur « yâ abata » dans le Livre. Certains Arabes font une pause sur le "hâ'" avec un "tâ'". Certains grammairiens de Koufa ont dit : le "hâ'" avec "abah" et "ommah" est un "hâ'" de pause, qui s'est multiplié dans leur langage jusqu'à devenir comme le "hâ'" du féminin, et ils y ont introduit l'annexion. Celui qui cherche l'annexion, c'est avec le "tâ'" uniquement, car tu cherches après lui le "yâ'", et le "hâ'" n'est alors qu'un "tâ'", comme quand tu dis : « yâ abati » sans autre possibilité. Et celui qui dit « yâ abah », c'est celui qui fait une pause avec le "hâ'", car il ne cherche pas après lui un "yâ'". Et celui qui dit « yâ abatâ », il fait une pause dessus avec le "tâ'", et il est permis avec le "hâ'" ; quant au "tâ'", c'est pour chercher l'alif de l'apostrophe (yâ ndibah), alors le "hâ'" est devenu un "tâ'" pour cela, et la pause avec le "hâ'" est éloignée, sauf chez celui qui dit : « yâ omaymatu nâsibi » (ô petite mère, qui te dresses), faisant de cette fatḥah une fatḥah d'apocope, comme si c'était la fin du nom.
📜 Texte arabe source
وقوله ( إِذْ قَالَ لأَبِيهِ ) يقول: اذكره حين قال لأبيه ( يَا أَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لا يَسْمَعُ ) يقول: ما تصنع بعبادة الوَثَن الذي لا يسمع ( وَلا يُبْصِرُ) شيئا(وَلا يُغْنِي عَنْكَ شَيْئًا ) يقول: ولا يدفع عنك ضرّ شيء، إنما هو صورة مصوّرة لا تضرّ ولا تنفع ، يقول ما تصنع بعبادة ما هذه صفته؟ اعبد الذي إذا دعوته سمع دعاءك، وإذا أحيط بك أبصرك فنصرك، وإذا نـزل بك ضرّ دفع عنك.
واختلف أهل العربية في وجه دخول الهاء في قوله (يا أبَتِ) فكان بعض نحوييّ أهل البصرة يقول: إذا وقفت عليها قلت: يا أبه، وهي هاء زيدت نحو قولك: يا أمه، ثم يقال: يا أم إذا وصل، ولكنه لما كان الأب على حرفين، كان كأنه قد أُخِلّ به، فصارت الهاء لازمة، وصارت الياء كأنها بعدها، فلذلك قالوا: يا أبة أقبل، وجعل التاء للتأنيث، ويجوز الترخيم من أيا أب أقبل، لأنه يجوز أن تدعو ما تضيفه إلى نفسك في المعنى مضموما، نحو قول العرب: يا ربّ اغفر لي، وتقف في القرآن: يا أبة في الكتاب.
وقد يقف بعض العرب على الهاء بالتاء. وقال بعض نحويي الكوفة: الهاء مع أبة وأمة هاء وقف، كثرت في كلامهم حتى صارت كهاء التأنيث، وأدخلوا عليها الإضافة، فمن طلب الإضافة، فهي بالتاء لا غير، لأنك تطلب بعدها الياء، ولا تكون الهاء حينئذ إلا تاء، كقولك: يا أبت لا غير، ومن قال: يا أبه، فهو الذي يقف بالهاء، لأنه لا يطلب بعدها ياء; ومن قال: يا أبتا، فإنه يقف عليها بالتاء، ويجوز بالهاء; فأما بالتاء، فلطلب ألف الندبة، فصارت الهاء تاء لذلك، والوقف بالهاء بعيد، إلا فيمن قال: " يا أميمةَ ناصبِ (1)
" فجعل هذه الفتحة من فتحة الترخيم، وكأن هذا طرف الاسم ، قال: وهذا بعيد.
------------------------
الهوامش:
(1) هذا جزء من بيت للنابغة ( سبق الاستشهاد به في 14 : 21 ) وهو :
كِــلِيني لِهَــمٍّ يَـا أُمَيْمَـةَ نـاصِبِ
ولَيْــلٍ أُقَاسِــيهِ بَطِـيءُ الكَـوَاكِبِ
.
Verset 43
Dieu Très-Haut dit : Ibrahim dit à son père : Ô mon père, Dieu m'a donné de la science ce qu'Il ne t'a pas donné, alors suis-moi : accepte mon conseil « je te guiderai vers un chemin droit » : je te montrerai la guidance du chemin droit dans lequel tu ne t'égares pas si tu t'y tiens, et c'est la religion de Dieu qui n'a aucun tort.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: قال إبراهيم لأبيه: يا أبت إني قد آتاني الله من العلم ما لم يؤتك فاتبعني: يقول: فاقبل مني نصيحتي ( أَهْدِكَ صِرَاطًا سَوِيًّا ) يقول: أبصرك هدى الطريق المستوي الذي لا تضلّ فيه إن لزمته، وهو دين الله الذي لا اعوجاج فيه.
Verset 44
Dieu Très-Haut dit : Ô mon père, n'adore pas Satan, car Satan a été désobéissant envers Dieu, et "al-'asiyy" (le désobéissant) est celui qui possède la désobéissance, comme "al-'alîm" (le savant) est celui qui possède la science. Certains savants de la langue arabe ont dit : "al-'asiyy" est le désobéissant, "al-'alîm" est le savant, et "al-'arîf" est le connaisseur, et ils ont cité comme preuve de cela la parole de Tarîf ibn Tamîm al-'Anbarî : « Ou chaque fois qu'une tribu arrivait à 'Ukâdh, ils envoyaient vers moi leur 'arîf (connaisseur) qui observait » — ils ont dit : il a dit « 'arîfuhum » (leur connaisseur) en voulant « 'ârifuhum » (leur connaisseur), et Dieu sait mieux.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: يا أبت لا تعبد الشيطان إن الشيطان كان لله عاصيا ، والعصيّ هو ذو العصيان، كما العليم ذو العلم ، وقد قال قوم من أهل العربية: العصيّ: هو العاصي، والعليم هو العالم، والعريف هو العارف، واستشهدوا لقولهم ذلك، بقول طريف بن تميم العنبريّ :
(2) البيت في ( اللسان : عرف ) ونسبه إلى طريف بن مالك العنبري ، وقيل طريف بن عمرو . قال : والعريف والعارف بمعنى ، مثل عليم وعالم . وقال سيويه : هو فعيل بمعنى فاعل ، كقولهم ضريب قداح . والجمع عرفاء .
Verset 45
Il dit : Ô mon père, je sais que si tu meurs en adorant le diable, le châtiment d'Allah te saisira (et tu seras pour le diable un allié). Il dit : tu seras pour lui un allié en dehors d'Allah, et Allah se désavouera de toi, alors tu périras. La crainte ici a le sens de la science, comme la crainte (khachya) a le sens de la science, dans Sa parole : « Nous craignîmes qu'il ne les accable de transgression et de mécréance ».
📜 Texte arabe source
يقول: يا أبت إني أعلم انك إن متّ على عبادة الشيطان أنه يمسك عذاب من عذاب الله ( فَتَكُونَ لِلشَّيْطَانِ وَلِيًّا ) يقول: تكون له وليا دون الله ويتبرأ الله منك، فتهلك، والخوف في هذا الموضع بمعنى العلم، كما الخشية بمعنى العلم، في قوله فَخَشِينَا أَنْ يُرْهِقَهُمَا طُغْيَانًا وَكُفْرًا .
Verset 46
Il dit, que Son rappel soit exalté : Le père d'Abraham dit à Abraham, lorsqu'Abraham l'appela à adorer Allah et à abandonner l'adoration du diable, et à se désavouer des idoles et des statues : (Es-tu réfractaire), ô Abraham, à l'adoration de mes divinités ? (Si) toi (tu ne cesses pas) de les mentionner en mal, (je te lapiderai). Il dit : je te lapiderai par la parole, c'est-à-dire l'insulte et le discours odieux. Et c'est ce qu'ont dit les gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui ont dit cela : Moussa nous a rapporté, dit : Amr nous a rapporté, dit : Asbat nous a rapporté, d'après As-Souddi : (Il dit : Es-tu réfractaire à mes divinités, ô Abraham ? Si tu ne cesses pas, je te lapiderai) par l'insulte et la parole. Al-Qasim nous a rapporté, dit : Al-Hussein nous a rapporté, dit : Hajjaj m'a rapporté, dit : Ibn Juraij a dit à propos de Sa parole (Si tu ne cesses pas, je te lapiderai) : par la parole ; je t'insulterai. On m'a rapporté d'après Al-Hussein, dit : j'ai entendu Abou Mu'adh dire : Ubayd ibn Soulayman nous a informés, dit : j'ai entendu Ad-Dahhak dire à propos de Sa parole (je te lapiderai) : c'est-à-dire la lapidation par la parole. Quant à Sa parole (et éloigne-toi de moi pour un temps), les gens de l'interprétation ont divergé sur son interprétation. Certains ont dit : son sens est : éloigne-toi de moi pour un long moment et une longue durée. Ils ont orienté le sens de « malîyyan » vers la longue période de temps, c'est-à-dire ce qui est long. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Bachar nous a rapporté, dit : Abd ar-Rahman nous a rapporté, dit : Abou Dawoud nous a rapporté, dit : Muhammad ibn Abi al-Waddah nous a rapporté, d'après Abd al-Karim, d'après Moujahid, à propos de Sa parole (et éloigne-toi de moi pour un temps) : il dit : pour une longue durée.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: قال أبو إبراهيم لإبراهيم، حين دعاه إبراهيم إلى عبادة الله وترك عبادة الشيطان، والبراءة من الأوثان والأصنام ( أَرَاغِبٌ أَنْتَ ) يا إبراهيم عن عبادة آلهتي؟(لئن) أنت (لم تنته) عن ذكرها بسوء (لأرجمنك) يقول: لأرجمنك بالكلام، وذلك السبّ، والقول القبيح.
وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا موسى، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السدّي ( قَالَ أَرَاغِبٌ أَنْتَ عَنْ آلِهَتِي يَا إِبْرَاهِيمُ لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ لأَرْجُمَنَّكَ ) بالشتيمة والقول.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، قال: قال ابن جريج ، في قوله ( لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ لأَرْجُمَنَّكَ ) قال: بالقول; لأشتمنك.
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ، يقول: أخبرنا عبيد بن سليمان، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله (لأَرْجُمَنَّكَ) يعني : رجم القول.
وأما قوله ( وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا ) فإن أهل التأويل اختلفوا في تأويله، فقال بعضهم: معنى ذلك: واهجرني حينا طويلا ودهرا. ووجهَّوا معنى الملّي إلى المُلاوة من الزمان، وهو الطويل منه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا أبو داود، قال: ثنا محمد بن أبي الوضاح، عن عبد الكريم، عن مجاهد، في قوله ( وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا ) قال: دهرا.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله (مَلِيًّا) قال حينا.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، عن الحسن ( وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا ) قال: طويلا.
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن الحسن، في قوله ( وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا ) قال: زمانا طويلا.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق ( وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا ) يقول: دهرا، والدهر المليّ.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا إسرائيل، عن أبي حصين، عن سعيد بن جبير ( وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا ) قال : دهرا.
حدثنا موسى، قال: ثنا عمرو ، ثنا أسباط، عن السديّ( وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا ) قال: أبدا.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: واهجرني سويا سليما من عقوبتي إياك، ووجَّهوا معنى المليّ إلى قول الناس: فلان مليّ بهذا الأمر: إذا كان مضطلعا به غنيا فيه. وكأن معنى الكلام كان عندهم: واهجرني وعرضك وافر من عقوبتي، وجسمك معافى من أذاي.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ بن داود، قال: ثنا عبد الله بن صالح، قال: ثني معاوية بن صالح، عن عليّ بن أبي طلحة، عن ابن عباس ( وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا ) يقول: اجتنبني سَوِيًّا.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا ) قال: اجتنبني سالما قبل أن يصيبك مني عقوبة.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا ) قال: سالما.
حدثنا الحسن ، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، مثله.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا يحيى بن كثير بن درهم أبو غسان، قال: ثنا قرة بن خالد، عن عطية الجدلي ( وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا ) قال: سالما.
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول : أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا ) اجتنبني سالما لا يصيبك مني معرّة.
قال أبو جعفر: وأولى القولين بتأويل الآية عندي قول من قال: معنى ذلك: واهجرني سويا، سلما من عقوبتي، لأنه عقيب قوله ( لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ لأَرْجُمَنَّكَ ) وذلك وعيد منه له إن لم ينته عن ذكر آلهته بالسوء أن يرجمه بالقول السيئ ، والذي هو أولى بأن يتبع ذلك التقدّم إليه بالانتهاء عنه قبل أن تناله العقوبة، فأما الأمر بطول هجره فلا وجه له.
Verset 47
Il dit, que Son rappel soit exalté : Abraham dit à son père, lorsqu'il le menaça pour son conseil et son appel à Allah, par la mauvaise parole et la punition : Paix sur toi, ô mon père, dit-il : c'est une sécurité de ma part envers toi que je ne revienne pas vers ce que tu as détesté, ni vers ton appel pour lequel tu m'as menacé de punition. Mais (je demanderai pardon pour toi à mon Seigneur), dit-il : mais je demanderai à mon Seigneur de couvrir tes péchés par Son pardon en te dispensant de la punition pour ceux-ci. (Car Il a été bienveillant envers moi), dit-il : mon Seigneur, je L'ai connu bienveillant envers moi, Il répond à ma prière lorsque je L'invoque. On dit de cela : untel a été bienveillant envers moi. J'ai déjà expliqué cela avec ses preuves précédemment, ce qui dispense de le répéter ici. Et c'est ce qu'ont dit les gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ali m'a rapporté, dit : Abd Allah nous a rapporté, dit : Mou'awiya m'a rapporté, d'après Ali, d'après Ibn Abbas, à propos de Sa parole (Car Il a été bienveillant envers moi) : il dit : doux. Younous m'a rapporté, dit : Ibn Wahb nous a informés, dit : Ibn Zayd a dit à propos de Sa parole (Car Il a été bienveillant envers moi) : il dit : Il a été doux envers moi, car le bienveillant (al-hafiyy) est le doux.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: قال إبراهيم لأبيه حين توعَّده على نصيحته إياه ودعائه إلى الله بالقول السيئ والعقوبة: سلام عليك يا أبت، يقول: أمنة مني لك أن أعاودك فيما كرهت، ولدعائك إليّ ما توعدتني عليه بالعقوبة، ولكني ( سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي ) يقول: ولكني سأسأل ربي أن يستر عليك ذنوبك بعفوه إياك عن عقوبتك عليها( إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا ) يقول: إن ربي عهدته بي لطيفا يجيب دعائي إذا دعوته ، يقال منه: تحفى بي فلان. وقد بيَّنت ذلك بشواهده فيما مضى، بما أغنى عن إعادته هاهنا.
وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا ) يقول: لطيفا.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا ) قال: إنه كان بي لطيفا، فإن الحفيّ: اللطيف.
Verset 48
Et Sa parole (Et je me sépare de vous et de ce que vous invoquez en dehors d'Allah) : il dit : je m'éloigne de vous et de ce que vous invoquez en dehors d'Allah parmi les idoles et les statues (et j'invoque mon Seigneur) : il dit : et j'invoque mon Seigneur, en Lui vouant un culte sincère et en Lui attribuant l'unicité de la seigneurie (j'espère ne pas être malheureux dans mon invocation à mon Seigneur) : il dit : j'espère ne pas être malheureux en invoquant mon Seigneur, mais Il répondra à ma prière et me donnera ce que je Lui demande.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ ) يقول: وأجتنبكم وما تدعون من دون الله من الأوثان والأصنام (وأدْعُو رَبّي) يقول: وأدعو ربي، بإخلاص العبادة له، وإفراده بالربوبية ( عَسَى أَلا أَكُونَ بِدُعَاءِ رَبِّي شَقِيًّا ) يقول: عسى أن لا أشقى بدعاء ربي، ولكن يجيب دعائي، ويعطيني ما أسأله.
Verset 49
Il dit, que Son rappel soit exalté : Lorsqu'Abraham se sépara de son peuple et de l'adoration de ce qu'ils adoraient en dehors d'Allah parmi les idoles, Nous apaisâmes sa solitude due à leur séparation, et Nous les remplaçâmes par ce qui est meilleur qu'eux et plus noble auprès d'Allah qu'eux. Nous lui donnâmes son fils Isaac, et le fils de son fils, Jacob, fils d'Isaac (et chacun, Nous le fîmes prophète). Il a été mis au singulier, et non au pluriel « prophètes », pour unifier le terme « chacun ».
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: فلما اعتزل إبراهيم قومه وعبادة ما كانوا يعبدون من دون الله من الأوثان آنسنا وحشته من فراقهم، وأبدلناه منهم بمن هو خير منهم وأكرم على الله منهم، فوهبنا له ابنه إسحاق، وابن ابنه يعقوب بن إسحاق ( وَكُلا جَعَلْنَا نَبِيًّا ) فوحد، ولم يقل أنبياء، لتوحيد لفظ كلّ.
Verset 50
(Et Nous leur donnâmes de Notre miséricorde) Il dit, que Son éminence soit exaltée : Et Nous pourvûmes à tous, c'est-à-dire Ibrâhîm, Ishâq et Ya'qûb, de Notre miséricorde. Et ce que Nous leur donnâmes de Sa miséricorde fut ce que Nous leur accordâmes dans la vie immédiate de ce monde en termes d'aisance de subsistance, et Nous les enrichîmes par Sa grâce. Et Sa parole : (Et Nous leur fîmes un langage de vérité élevé) Il dit, que le Très-Haut soit exalté : Et Nous leur accordâmes la bonne renommée et le beau souvenir parmi les gens. Comme me l'a rapporté 'Alî, dit-il : nous a rapporté 'Abd Allâh, dit-il : m'a rapporté Mu'âwiya, d'après 'Alî, d'après Ibn 'Abbâs, concernant Sa parole : (Et Nous leur fîmes un langage de vérité élevé) il dit : la bonne renommée. Et Il n'a décrit le langage qu'Il leur a fait comme élevé que parce que tous les gens des religions font leur éloge, et les Arabes disent : "Le langage d'un tel m'est parvenu", voulant dire son éloge ou son blâme ; et de cela vient la parole de 'Âmir ibn al-Hârith : "Certes, un langage m'est parvenu dont je ne me réjouis pas / D'en haut, sans étonnement ni moquerie." Et on rapporte : sans mensonge ni moquerie : "Elle est venue, chargée de soupçons, que je redoutais / Si la prévoyance et la prudence m'avaient été utiles." Murjamma : on la soupçonne.
📜 Texte arabe source
( وَوَهَبْنَا لَهُمْ مِنْ رَحْمَتِنَا ) يقول جلّ ثناؤه: ورزقنا جميعهم، يعني إبراهيم وإسحاق ويعقوب من رحمتنا، وكان الذي وهب لهم من رحمته، ما بسط لهم في عاجل الدنيا من سعة رزقه، وأغناهم بفضله.
وقوله ( وَجَعَلْنَا لَهُمْ لِسَانَ صِدْقٍ عَلِيًّا ) يقول تعالى ذكره: ورزقناهم الثناء الحسن، والذكر الجميل من الناس.
كما حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله ، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( وَجَعَلْنَا لَهُمْ لِسَانَ صِدْقٍ عَلِيًّا ) يقول: الثناء الحسن.
وإنما وصف جل ثناؤه اللسان الذي جعل لهم بالعلوّ، لأن جميع أهل الملل تحسن الثناء عليهم، والعرب تقول: قد جاءني لسان فلان، تعني ثناءه أو ذمه; ومنه قول عامر بن الحارث:
إنّــي أتَتْنِــي لِسـانٌ لا أسَـرُّ بِهَـا
مِـنْ عَلْـو لا عَجَـبٌ مِنْهـا وَلا سَخُرُ (3)
ويروى: لا كذب فيها ولا سَخَر:
جـاءَتْ مُرجَمَّـة قـد كُـنْتُ أحْذَرُها
لَـوْ كـانَ يَنْفَعُنِـي الإشْـفاقُ والحَذَرُ (4)
مرجمة: يظنّ بها.
------------------------
الهوامش:
(3) البيت لأعشى باهلة واسمه عامر بن الحارث ( جمهرة أشعار العرب ص 135 ) وهي إحدى المراثي الجياد . وفي ( اللسان : لسن ) اللسان : جارحة الكلام ، وقد يكنى بها عن الكلمة ، فيؤنث حينئذ . قال : أعشى باهلة : " إني أتتني لسانه . . . البيت " . قال ابن بري : اللسان هنا : الرسالة والمقالة . وقد يذكر على معنى الكلام . ثم قال : قال اللحياني : اللسان في الكلام يذكر ويؤنث ، يقال إن لسان الناس عليك لحسنة وحسن ، أي ثناؤهم . أه . واللسان : الثناء ، وقوله عز وجل :" واجعل لي لسان صدق في الآخرين" : معناه : اجعل لي ثناءً حسنًا باقيًا إلى آخر الدهر . أه . وفي ( تاج العروس : علا ) : وأن قول أعشى باهلة " من علو " فيروى بضم الواو وفتحها وكسرها ، أي أتاني خبر من أعالي نجد . أه . وفي جمهرة أشعار العرب : السخر : الاستهزاء . أه . وقد استشهد المؤلف بالبيت على أن اللسان قد يجيء بمعنى الثناء مع أن اللغويين فسروه بمعنى الخبر أو الرسالة أو المقالة .
(4) هذا البيت لأعشى باهلة أيضًا ، وهو بعد البيت السابق عليه في القصيدة نفسها ، كما في ( جمهرة أشعر العرب ص 136 ) . ومعنى مرجمة : أي مظنونة ، لا يوقف على حقيقتها ويقال : كلام مرجم عن غير يقين . ولعل الشاعر أراد أن الناس كلهم لم يصدقوا خبر هذا الفاجعة التي نزلت بهم ، فهم بين مصدق ومكذب .
Verset 51
Il dit, que le Très-Haut soit exalté, à Son Prophète, que la prière et la paix d'Allâh soient sur lui : Et mentionne, ô Muhammad, dans Notre Livre que Nous avons fait descendre sur toi, Mûsâ ibn 'Imrân, et raconte à ton peuple qu'il était sincère. Et les lecteurs ont divergé sur la lecture de cela : la majorité des lecteurs de Médine, de Basra et certains de Koufa ont lu : (Il était mukhliṣan) avec la kasra sur le lâm, de al-mukhliṣ, signifiant : il était sincère dans l'adoration d'Allâh, Lui vouant exclusivement la divinité, sans Lui associer aucun partenaire. Et la majorité des lecteurs de Koufa, sauf 'Âṣim, ont lu : (Il était mukhlaṣan) avec la fatḥa sur le lâm, de mukhlaṣ, signifiant : Allâh l'avait purifié et choisi pour Sa mission, et l'avait chargé comme prophète envoyé. Abû Ja'far dit : Ce qui est correct dans cette question à mon avis : il était, que la prière et la paix soient sur lui, sincère dans l'adoration d'Allâh, et purifié pour la mission et la prophétie ; quelle que soit la lecture que le lecteur adopte, il atteint la justesse. Et Sa parole : (Et il était un messager) Il dit : Il était pour Allâh un messager envoyé à son peuple, les enfants d'Isrâ'îl, et un prophète envoyé vers eux.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره لنبيه صلى الله عليه وسلم: واذكر يا محمد في كتابنا الذي أنـزلناه إليك موسى بن عمران، واقصص على قومك أنه كان مخلصا.
واختلفت القراء في قراءة ذلك، فقرأته عامة قراء المدينة والبصرة وبعض الكوفيين:(إنَّهُ كانَ مُخْلِصًا) بكسر اللام من المُخْلِص، بمعنى: إنه كان يخلص لله العبادة، ويفرده بالألوهية، من غير أن يجعل له فيها شريكا ، وقرأ ذلك عامة قرّاء أهل الكوفة خلا عاصم ( إِنَّهُ كَانَ مُخْلَصًا ) بفتح اللام من مُخْلَص، بمعنى: إن موسى كان الله قد أخلصه واصطفاه لرسالته، وحمله نبيا مرسلا.
قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندي: أنه كان صلى الله عليه وسلم مخلصا عبادة الله، مُخْلَصا للرسالة والنبوّة، فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب الصواب.
( وَكَانَ رَسُولا ) يقول: وكان لله رسولا إلى قومه بني إسرائيل، ومن أرسله إليه نبيا.
Verset 52
Il dit, que le Très-Haut soit exalté : Et Nous appelâmes Mûsâ du côté du mont, et par "le droit" Il veut dire : le côté droit de Mûsâ, car le mont n'a ni droite ni gauche, et cela est comme on dit : il se tenait à droite de la qibla ou à sa gauche. Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui l'ont dit : Al-Hasan ibn Yahyâ nous a rapporté, dit-il : 'Abd al-Razzâq nous a informés, dit-il : Ma'mar nous a informés, d'après Qatâda, concernant Sa parole : (du côté droit du mont) il dit : le côté droit de la montagne. Et Nous avons déjà expliqué le sens du mont et la divergence des divergents à son sujet, et Nous avons démontré ce qui est correct dans ce qui précède, ce qui dispense de le répéter ici. Et Sa parole : (Et Nous le rapprochâmes en confident) Il dit, que le Très-Haut soit exalté : Et Nous l'approchâmes en conversation intime, comme on dit : un tel est le compagnon intime d'un tel et son confident, et son assis et son compagnon de séance. Et il a été rapporté qu'Allâh, que Son éminence soit exaltée, l'approcha jusqu'à ce qu'il entendît le grincement du calame. * Mention de ceux qui l'ont dit : Ibn Bashshâr nous a rapporté, dit-il : Yahyâ nous a rapporté, dit-il : Sufyân nous a rapporté, d'après 'Atâ' ibn al-Sâ'ib, d'après Sa'îd ibn Jubayr, d'après Ibn 'Abbâs : (Et Nous le rapprochâmes en confident) il dit : Il l'approcha jusqu'à ce qu'il entendît le grincement du calame. Muhammad ibn Mansûr al-Tûsî nous a rapporté, dit-il : Yahyâ ibn Abî Bakr nous a rapporté, dit-il : Shibl nous a rapporté, d'après Ibn Abî Najîh, dit-il : je pense d'après Mujâhid, concernant Sa parole : (Et Nous le rapprochâmes en confident) il dit : entre le quatrième ciel, ou dit-il : le septième, et le Trône, il y a soixante-dix mille voiles : un voile de lumière, un voile de ténèbres, un voile de lumière, un voile de ténèbres ; et il n'a cessé d'approcher Mûsâ jusqu'à ce qu'il n'y eût entre lui et Lui qu'un voile, et il entendit le grincement du calame. Il dit : Seigneur, montre-moi Toi, que je Te voie.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ونادينا موسى من ناحية الجبل، ويعني بالأيمن : يمين موسى، لأنة الجبل لا يمين له ولا شمال، وإنما ذلك كما يقال: قام عن يمين القبلة وعن شمالها.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، في قوله ( مِنْ جَانِبِ الطُّورِ الأيْمَنِ ) قال: جانب الجبل الأيمن . وقد بيَّنا معنى الطور واختلاف المختلفين فيه، ودللنا على الصواب من القول فيما مضى بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع.
وقوله ( وَقَرَّبْنَاهُ نَجِيًّا ) يقول تعالى ذكره: وأدنيناه مناجيا، كما يقال: فلان نديم فلان ومنادمه، وجليس فلان ومجالسه. وذُكر أن الله جلّ ثناؤه أدناه، حتى سمع صريف القلم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا يحيى، قال: ثنا سفيان، عن عطاء بن السائب، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس ( وَقَرَّبْنَاهُ نَجِيًّا ) قال: أٌدْنِيّ حتى سمع صريف القلم.
حدثنا محمد بن منصور الطَوسِيّ، قال: ثنا يحيى بن أبي بكر، قال: ثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، قال: أراه عن مجاهد، في قوله ( وَقَرَّبْنَاهُ نَجِيًّا ) قال: بين السماء الرابعة، أو قال: السابعة، وبين العرش سبعون ألف حجاب: حجاب نور، وحجاب ظلمة، وحجاب نور، وحجاب ظلمة; فما زال يقرب موسى حتى كان بينه وبينه حجاب، وسمع (1) صريف القلم قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ .
حدثنا عليّ بن سهل، قال: ثني حجاج، عن أبي جعفر، عن الربيع، عن أبي العالية، قال: قرّبه منه حتى سمع صريف القلم.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن عطاء، عن ميسرة (وقَرَّبْناهُ نَجِيًّا) قال: أُدْنِيَ حتى سمع صريف القلم في اللوح، وقال شعبة: أردفه جبرائيل عليه السلام.
وقال قتادة في ذلك، ما حدثنا به الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق ، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، في قوله ( وَقَرَّبْنَاهُ نَجِيًّا ) قال: نجا بصدقه.
------------------------
الهوامش:
(1) عبارة الدر المنثور للسيوطي : حتى كان بينه وبينه حجاب ، فلما رأى مكانه وسمع . . . إلخ
Verset 53
Et Sa parole : (Et Nous lui donnâmes de Notre miséricorde son frère Hârûn) Il dit : Et Nous donnâmes à Mûsâ, par miséricorde de Notre part, son frère Hârûn (comme prophète) Il dit : Nous le renforçâmes par sa prophétie, et Nous l'aidâmes par elle. Comme me l'a rapporté Ya'qûb, dit-il : Ibn 'Ulayya nous a rapporté, d'après Dâwûd, d'après 'Ikrima, dit-il : Ibn 'Abbâs a dit : concernant Sa parole : (Et Nous lui donnâmes de Notre miséricorde son frère Hârûn comme prophète) il dit : Hârûn était plus âgé que Mûsâ, mais Il voulut dire : Il lui donna sa prophétie.
كما حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن علية، عن داود، عن عكرمة، قال: قال ابن عباس: قوله ( وَوَهَبْنَا لَهُ مِنْ رَحْمَتِنَا أَخَاهُ هَارُونَ نَبِيًّا ) قال: كان هارون أكبر من موسى، ولكن أراد وهب له نبوّته.
Verset 54
Il dit, que le Très-Haut soit exalté, à Son Prophète Muhammad, que la prière et la paix d'Allâh soient sur lui : Et mentionne, ô Muhammad, dans le Livre, Ismâ'îl ibn Ibrâhîm, et raconte son histoire : il ne manquait pas à sa promesse et ne la trahissait pas, mais lorsqu'il promettait à son Seigneur ou à un serviteur parmi Ses serviteurs une promesse, il la tenait. Comme nous l'a rapporté al-Qâsim, dit-il : al-Husayn nous a rapporté, dit-il : Hajjâj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, concernant Sa parole : (Il était véridique dans sa promesse) il dit : il n'a jamais promis à son Seigneur une promesse sans la réaliser. Yûnus m'a rapporté, dit-il : Ibn Wahb nous a informés, dit-il : 'Amr ibn al-Hârith m'a informé que Sahl ibn 'Uqayl lui a rapporté qu'Ismâ'îl, que la paix soit sur lui, promit à un homme un lieu où il viendrait le trouver ; il vint, mais l'homme oublia, et Ismâ'îl resta là à l'attendre, et passa la nuit jusqu'à ce que l'homme vînt le lendemain, et dit : Tu n'as pas bougé d'ici ? Il dit : Non. Il dit : J'ai oublié. Il dit : Je n'allais pas partir jusqu'à ce que tu viennes. C'est ainsi qu'il était véridique dans sa promesse.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: واذكر يا محمد في الكتاب إسماعيل بن إبراهيم، فاقصص خبره إنه كان لا يكذب وعده، ولا يخلف، ولكنه كان إذا وعد ربه، أو عبدًا من عباده وعدًا وفّى به.
كما حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قوله ( إِنَّهُ كَانَ صَادِقَ الْوَعْدِ ) قال: لم يعد ربه عِدة إلا أنجزها.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: أخبرني عمرو بن الحارث أن سهل بن عقيل، حدثه أن إسماعيل عليه السلام وعد رجلا مكانا أن يأتيه، فجاء ونسي الرجل، فظلّ به إسماعيل، وبات حتى جاء الرجل من الغد، فقال: ما برحت من هاهنا؟ قال: لا قال: إني نسيت، قال: لم أكن لأبرح حتى تأتي، فبذلك كان صادقا.
Verset 55
Il dit, que Dieu Très-Haut l'expose : (Et il ordonnait à sa famille) d'accomplir (la prière et) de donner (la zakât, et il était agréé auprès de son Seigneur) : son œuvre était agréée, il était loué dans ce que son Seigneur lui avait confié, sans manquer à Son obéissance.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ( وَكَانَ يَأْمُرُ أَهْلَهُ ) بـ إقامة (الصَّلاةِ و) إيتاء ( وَالزَّكَاةِ وَكَانَ عِنْدَ رَبِّهِ مَرْضِيًّا ) عمله، محمودا فيما كلفه ربه، غير مقصر في طاعته.
Verset 56
Il dit, que Dieu Très-Haut l'expose : Et mentionne, ô Muhammad, dans notre Livre, Idrîs (Il était véridique) : il ne disait pas de mensonge, (prophète) : Nous lui révélions de Notre ordre ce que Nous voulions. (Et Nous l'élevâmes à un lieu élevé) : c'est-à-dire vers un lieu haut et élevé. Certains dirent : il fut élevé au sixième ciel. D'autres dirent : au quatrième. * Mention de la narration à ce sujet : Yûnus ibn Abd al-A'lâ me rapporta, dit-il : Ibn Wahb nous informa, dit-il : Jarîr ibn Hâzim nous informa, d'après Sulaymân al-A'mash, d'après Shammar ibn Atiyya, d'après Hilâl ibn Yasâf, dit-il : Ibn Abbâs interrogea Ka'b en ma présence et lui dit : Que dis-tu de la parole de Dieu Très-Haut à propos d'Idrîs (Et Nous l'élevâmes à un lieu élevé) ? Ka'b dit : Quant à Idrîs, Dieu lui révéla : Je t'élèverai chaque jour l'équivalent de l'œuvre de tous les fils d'Adam, et il aima accroître son œuvre. Un ami parmi les anges vint à lui et dit : Dieu m'a révélé telle et telle chose, parle pour moi à l'Ange de la Mort afin qu'il me retarde jusqu'à ce que j'accroisse mon œuvre. Il le porta entre ses ailes, puis monta avec lui au ciel ; lorsqu'il fut au quatrième ciel, l'Ange de la Mort les rencontra en descendant, et il parla à l'Ange de la Mort de ce qu'Idrîs lui avait demandé. Il dit : Où est Idrîs ? Il dit : Le voici sur mon dos. L'Ange de la Mort dit : Quelle merveille ! J'ai été envoyé pour saisir l'âme d'Idrîs au quatrième ciel, et je me disais : comment saisirai-je son âme au quatrième ciel alors qu'il est sur terre ? Il saisit son âme là-bas. C'est ainsi la parole de Dieu, béni et exalté : (Et Nous l'élevâmes à un lieu élevé).
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: واذكر يا محمد في كتابنا هذا إدريس ( إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا ) لا يقول الكذب، (نَبِيًّا) نوحي إليه من أمرنا ما نشاء.( وَرَفَعْنَاهُ مَكَانًا عَلِيًّا ) يعني به إلى مكان ذي علوّ وارتفاع. وقال بعضهم: رُفع إلى السماء السادسة.وقال آخرون: الرابعة.
* ذكر الرواية بذلك: حدثني يونس بن عبد الأعلى، قال: أخبرنا ابن وهب، قال : أخبرني جرير بن حازم، عن سليمان الأعمش، عن شمر بن عطية، عن هلال بن يساف، قال: سأل ابن عباس كعبا وأنا حاضر، فقال له: ما قول الله تعالى لإدريس ( وَرَفَعْنَاهُ مَكَانًا عَلِيًّا ) قال كعب: أما إدريس، فإن الله أوحى إليه: إني رافع لك كلّ يوم مثل عمل جميع بني آدم، فأحبّ أن تزداد عملا فأتاه خليل له من الملائكة، فقال: إن الله أوحى إليّ كذا وكذا، فكلم لي ملك الموت، فليؤخرني حتى أزداد عملا فحمله بين جناحيه، ثم صعد به إلى السماء; فلما كان في السماء الرابعة، تلقاهم ملك الموت منحدرا، فكلم ملك الموت في الذي كلمه فيه إدريس ، فقال: وأين إدريس؟ فقال: هو ذا على ظهري، قال ملك الموت: فالعجب بعثت أقبض روح إدريس في السماء الرابعة، فجعلت أقول: كيف أقبض روحه في السماء الرابعة وهو في الأرض؟ فقبض روحه هناك، فذلك قول الله تبارك وتعالى ( وَرَفَعْنَاهُ مَكَانًا عَلِيًّا ).
Verset 57
Muhammad ibn Amr me rapporta, dit-il : Abû Âsim nous rapporta, dit-il : Îsâ nous rapporta ; et al-Hârith me rapporta, dit-il : al-Hasan nous rapporta, dit-il : Warqâ' nous rapporta, tous d'après Ibn Abî Najîh, d'après Mujâhid, au sujet de Sa parole (Et Nous l'élevâmes à un lieu élevé), il dit : Idrîs fut élevé et ne mourut pas, comme Îsâ fut élevé. Al-Qâsim nous rapporta, dit-il : al-Husayn nous rapporta, dit-il : Hajjâj me rapporta, d'après Ibn Jurayj, d'après Mujâhid, de même, sauf qu'il dit : et il ne mourut pas. Muhammad ibn Sa'd me rapporta, dit-il : mon père me rapporta, dit-il : mon oncle me rapporta, dit-il : mon père me rapporta, d'après son père, d'après Ibn Abbâs (Et Nous l'élevâmes à un lieu élevé), il dit : il fut élevé au sixième ciel et y mourut. On me rapporta d'après al-Husayn, dit-il : j'ai entendu Abû Mu'âdh dire : Ubayd ibn Sulaymân nous informa, dit-il : j'ai entendu al-Dahhâk dire au sujet de Sa parole (Et Nous l'élevâmes à un lieu élevé) : Idrîs, la mort le saisit au sixième ciel. Ibn Bashshâr nous rapporta, dit-il : Abd al-Rahmân nous rapporta, dit-il : Sufyân nous rapporta, d'après Mansûr, d'après Mujâhid (Et Nous l'élevâmes à un lieu élevé), il dit : le quatrième ciel. Abû Kurayb nous rapporta, dit-il : Ibn Yamân nous rapporta, d'après Sufyân, d'après Abû Hârûn al-Abdî, d'après Abû Sa'îd al-Khudrî (Et Nous l'élevâmes à un lieu élevé), il dit : au quatrième ciel. Alî ibn Suhayl nous rapporta, dit-il : Hajjâj nous rapporta, dit-il : Abû Ja'far al-Râzî nous rapporta, d'après al-Rabî' ibn Anas, d'après Abû al-Âliya al-Riyâhî, d'après Abû Hurayra ou un autre (Abû Ja'far al-Râzî douta), il dit : lorsque le Prophète, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, fut transporté de nuit, Jibrîl monta avec lui au ciel.
📜 Texte arabe source
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( وَرَفَعْنَاهُ مَكَانًا عَلِيًّا ) قال: إدريس رُفع فلم يمت، كما رُفع عيسى.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين ، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله، إلا أنه قال: ولم يمت.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( وَرَفَعْنَاهُ مَكَانًا عَلِيًّا ) قال: رفع إلى السماء السادسة، فمات فيها.
حدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد بن سليمان، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( وَرَفَعْنَاهُ مَكَانًا عَلِيًّا ) إدريس أدركه الموت في السماء السادسة.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن منصور، عن مجاهد ( وَرَفَعْنَاهُ مَكَانًا عَلِيًّا ) قال: السماء الرابعة.
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا ابن يمان، عن سفيان، عن أبي هارون العبدي، عن أبي سعيد الخدريّ( وَرَفَعْنَاهُ مَكَانًا عَلِيًّا ) قال: في السماء الرابعة.
حدثنا عليّ بن سهيل، قال: ثنا حجاج، قال: ثنا أبو جعفر الرازي، عن الربيع بن أنس، عن أبي العالية الرياحي، عن أبي هريرة أو غيره " شكّ أبو جعفر الرازي " قال: لما أسري بالنبيّ صلى الله عليه وسلم صعد به جبريل إلى السماء الرابعة، فاستفتح فقيل: من هذا؟ قال: جبرائيل، قالوا: ومن معه؟ قال: محمد، قالوا: أوقد أرسل إليه؟ قال: نعم، قالوا: حياه الله من أخ ومن خليفة، فنعم الأخ ونعم الخليفة، ونعم المجيء جاء، قال: فدخل فإذا هو برجل، قال: هذا إدريس رفعه الله مكانا عليا.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، في قوله ( وَرَفَعْنَاهُ مَكَانًا عَلِيًّا ) قال: حدثنا أنس بن مالك أن نبيّ الله حدث أنه لما عرج به إلى السماء قال: أتيت على إدريس في السماء الرابعة.
Verset 58
Il dit, que Dieu Très-Haut l'expose à Son Prophète, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui : Ceux dont Je t'ai raconté les nouvelles dans cette sourate, ô Muhammad, ceux que Dieu a comblés de Sa réussite et qu'Il a guidés vers la voie de la droiture parmi les prophètes, de la descendance d'Adam, de la descendance de ceux que Nous avons portés avec Nûh dans l'arche, de la descendance d'Ibrâhîm, l'ami du Miséricordieux, et de la descendance d'Isrâ'îl, (et de ceux que Nous avons guidés vers la foi en Dieu et l'œuvre de Son obéissance, et que Nous avons élus) : c'est-à-dire de ceux que Nous avons choisis et sélectionnés pour Notre message et Notre révélation. Celui visé parmi la descendance d'Adam est Idrîs, celui visé parmi la descendance de ceux portés avec Nûh est Ibrâhîm, celui visé parmi la descendance d'Ibrâhîm est Ishâq, Ya'qûb et Ismâ'îl, et celui visé parmi la descendance d'Isrâ'îl est Mûsâ, Hârûn, Zakariyyâ, Îsâ et sa mère Maryam. C'est pourquoi Dieu Très-Haut a distingué leurs lignées, bien qu'Adam les rassemble tous, car parmi eux il y a celui qui n'est pas issu de ceux qui étaient avec Nûh dans l'arche, à savoir Idrîs, et Idrîs est l'aïeul de Nûh. Et Sa parole, que Dieu Très-Haut expose : (Lorsque les versets du Miséricordieux leur sont récités), il dit : lorsque les preuves de Dieu et Ses arguments qu'Il a fait descendre dans Ses livres sont récités à ces prophètes que Dieu a comblés de Ses bienfaits, ils tombent prosternés devant Dieu, par humilité, soumission et obéissance à Son ordre, (et en pleurant) : il dit : ils tombent prosternés en pleurant. Al-bukiyy est le pluriel de bâkî (pleureur), comme al-utiyy est le pluriel de âtî (rebelle) et al-juthiyy le pluriel de jâthî (agenouillé) ; on forme le pluriel de fâ'il sur fu'ûl, comme on dit qu'â'id (celui qui s'assoit) donne qu'ûd et jâlis donne julûs. La règle aurait été bukûww et utuww, mais la wâw après la damma a été détestée et transformée en yâ', comme on dit pour le pluriel de dalw : adlun, et pour le pluriel de bahw : abhun, dont l'origine est af'al : adluw et abhuw, la wâw étant transformée en yâ' car elle vient après la damma par pesanteur. Il y a deux langues répandues à ce sujet, chaque groupe de lecteurs du Coran ayant lu l'une : bukiyyan et utuwwan avec la damma, et bukiyyan et utiyyan avec la kasra. Il est aussi possible que al-bukiyy soit le pleur lui-même. Et Ibn Bashshâr nous rapporta, dit-il : Abd al-Rahmân nous rapporta, dit-il : Sufyân nous rapporta, d'après al-A'mash, d'après Ibrâhîm, dit-il : Umar ibn al-Khattâb lut la sourate Maryam, se prosterna et dit : Ceci est la prosternation, où est le bukiyy ? Il voulait dire : où est le pleur ?
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره لنبيه صلى الله عليه وسلم: هؤلاء الذين اقتصصتُ عليك أنباءهم في هذه السورة يا محمد، الذين أنعم الله عليهم بتوفيقه، فهداهم لطريق الرشد من الأنبياء من ذريّة آدم، ومن ذرّية من حملنا مع نوح في الفُلك، ومن ذرّية إبراهيم خليل الرحمن، ومن ذرّية إسرائيل، وممن هدينا للإيمان بالله والعمل بطاعته واجتبينا: يقول: وممن اصطفينا واخترنا لرسالتنا ووحينا، فالذي عنى به من ذرية آدم إدريس، والذي عنى به من ذرية من حملنا مع نوح إبراهيم، والذي عنى به من ذرية إبراهيم إسحاق ويعقوب وإسماعيل، والذي عنى به من ذرية إسرائيل: موسى وهارون وزكريا وعيسى وأمه مريم، ولذلك فرق تعالى ذكره أنسابهم وإن كان يجمع جميعهم آدم لأن فيهم من ليس من ولد من كان مع نوح في السفينة، وهو إدريس، وإدريس جدّ نوح.
وقوله تعالى ذكره: ( إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُ الرَّحْمَنِ ) يقول إذا تتلى على هؤلاء الذين أنعم الله عليهم من النبيين أدلة الله وحججه التي أنـزلها عليهم في كتبه، خروا لله سجدا، استكانة له وتذللا وخضوعا لأمره وانقيادا، (وَبُكِيًّا) يقول: خرّوا سجدا وهم باكون، والبُكِيّ: جمع باك، كما العُتِيّ جمع عات والجُثِيّ: جمع جاث، فجمع وهو فاعل على فعول، كما يجمع القاعد قعودا، والجالس جلوسا، وكان القياس أن يكون: وبُكوّا وعتوّا، ولكن كرهت الواو بعد الضمة فقلبت ياء، كما قيل في جمع دلو أدل. وفي جمع البهو أبه، وأصل ذلك أفعل أدلو وأبهو، فقلبت الواو ياء لمجيئها بعد الضمة استثقالا وفي ذلك لغتان مستفيضتان، قد قرأ بكلّ واحدة علماء من القرّاء بالقرآن بكيا وعتوّا بالضم، وبكيا وعتيا بالكسر. وقد يجوز أن يكون البكيّ هو البكاء بعينه.
وقد حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن الأعمش، عن إبراهيم، قال: قرأ عمر بن الخطاب سورة مريم فسجد وقال: هذا السجود، فأين البكيّ؟ يريد: فأين البكاء.
Verset 59
Il dit, que Dieu Très-Haut l'expose : Il vint après ces prophètes que J'ai mentionnés, ceux que J'ai comblés de Mes bienfaits et dont J'ai décrit la description dans cette sourate, une mauvaise descendance sur terre qui a négligé la prière. Puis les exégètes ont divergé sur la nature de leur négligence de la prière. Certains dirent : leur négligence était de la retarder de ses temps prescrits et de gaspiller ses moments. * Mention de ceux qui ont dit cela : Alî ibn Sa'd al-Kindî me rapporta, dit-il : Îsâ ibn Yûnus nous rapporta, d'après al-Awzâ'î, d'après Mûsâ ibn Sulaymân, d'après al-Qâsim ibn Mukhaymira, au sujet de Sa parole (Il vint après eux une descendance qui a négligé la prière), il dit : ils n'ont négligé que les temps prescrits ; si c'était un abandon, ce serait de la mécréance. Ishâq ibn Zayd al-Khitâbî nous rapporta, dit-il : al-Firyâbî nous rapporta, d'après al-Awzâ'î, d'après al-Qâsim ibn Mukhaymira, de même. Abd al-Karîm ibn Abî Umayr nous rapporta, dit-il : al-Walîd ibn Muslim me rapporta, d'après Abû Amr, d'après al-Qâsim ibn Mukhaymira, dit-il : ils ont négligé les temps prescrits ; s'ils les avaient abandonnées, ils seraient devenus mécréants par cet abandon. Yûnus ibn Abd al-A'lâ me rapporta, dit-il : al-Walîd ibn Muslim nous rapporta, d'après al-Awzâ'î, d'après al-Qâsim, de même. Al-Qâsim nous rapporta, dit-il : al-Husayn nous rapporta, dit-il : Îsâ nous rapporta, d'après al-Awzâ'î, d'après Ibrâhîm ibn Yazîd, que Umar ibn Abd al-Azîz envoya un homme en Égypte pour une affaire urgente pour les musulmans. Il sortit vers sa garde, alors qu'il leur avait ordonné de ne pas se lever quand ils le verraient, dit-il : ils lui firent de la place, il s'assit parmi eux et dit : Lequel d'entre vous connaît l'homme que nous avons envoyé en Égypte ? Ils dirent : nous le connaissons tous. Il dit : que le plus jeune d'entre vous se lève et l'appelle. Le messager vint à lui et dit : ne me presse pas, je vais enfiler mes vêtements. Il vint à lui et dit : aujourd'hui c'est vendredi, ne pars pas avant d'avoir prié. Nous t'avons envoyé pour une affaire urgente pour les musulmans, mais que ce pour quoi nous t'avons envoyé ne te presse pas à retarder la prière de son temps, car tu la prieras de toute façon. Puis il récita (Il vint après eux une descendance qui a négligé la prière).
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: فحدث من بعد هؤلاء الذين ذكرت من الأنبياء الذين أنعمت عليهم، ووصفت صفتهم في هذه السورة، خلْف سوء في الأرض أضاعوا الصلاة.
ثم اختلف أهل التأويل في صفة إضاعتهم الصلاة، فقال بعضهم: كانت إضاعتهموها تأخيرهم إياها عن مواقيتها ، وتضييعهم أوقاتها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ بن سعد الكندي، قال: ثنا عيسى بن يونس، عن الأوزاعي، عن موسى بن سليمان، عن القاسم بن مخيمرة، في قوله ( فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلاةَ ) قال: إنما أضاعوا المواقيت، ولو كان تركا كان كفرا.
حدثنا إسحاق بن زيد الخطابي، قال: ثنا الفريابي، عن الأوزاعي، عن القاسم بن مخيمرة، نحوه.
حدثنا عبد الكريم بن أبي عمير، قال: ثني الوليد بن مسلم، عن أبي عمرو، عن القاسم بن مخيمرة، قال: أضاعوا المواقيت، ولو تركوها لصاروا بتركها كفارا.
حدثني يونس بن عبد الأعلى، قال: ثنا الوليد بن مسلم، عن الأوزاعي، عن القاسم، نحوه.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا عيسى، عن الأوزاعي، عن إبراهيم بن يزيد، أن عمر بن عبد العزيز بعث رجلا إلى مصر لأمر أعجله للمسلمين، فخرج إلى حرسه، وقد كان تقدم إليهم أن لا يقوموا إذا رأوه، قال: فأوسعوا له، فجلس بينهم فقال: أيكم يعرف الرجل الذي بعثناه إلى مصر؟ فقالوا: كلنا نعرفه، قال: فليقم أحدثكم سنا، فليدعه، فأتاه الرسول فقال: لا تعجلني أشدّ عليّ ثيابي، فأتاه فقال: إن اليوم الجمعة، فلا تبرحن حتى تصلي، وإنا بعثناك في أمر أعجله للمسلمين، فلا يعجلنك ما بعثناك له أن تؤخر الصلاة عن ميقاتها، فإنك مصليها لا محالة، ثم قرأ ( فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا ) ثم قال: لم يكن إضاعتهم تركها، ولكن أضاعوا الوقت.
حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن المسعودي، عن القاسم بن عبد الرحمن، والحسن بن مسعود، عن ابن مسعود، أنه قيل له: إن الله يكثر ذكر الصلاة في القرآن الَّذِينَ هُمْ عَنْ صَلاتِهِمْ سَاهُونَ و عَلَى صَلاتِهِمْ دَائِمُونَ و عَلَى صَلاتِهِمْ يُحَافِظُونَ فقال ابن مسعود رضي الله عنه: على مواقيتها ، قالوا: ما كنا نرى ذلك إلا على الترك، قال: ذاك الكفر.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا عمر أبو حفص الأبار، عن منصور بن المعتمر، قال: قال مسروق: لا يحافظ أحد على الصلوات الخمس، فيكتب من الغافلين، وفي إفراطهنّ الهلكة، وإفراطهنّ: إضاعتهنّ عن وقتهنّ.
وقال آخرون: بل كانت إضاعتهموها: تركها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس بن عبد الأعلى ، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: أخبرنا أبو صخر، عن القرظي، أنه قال في هذه الآية ( فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ ) يقول: تركوا الصلاة.
قال أبو جعفر: وأولى التأويلين في ذلك عندي بتأويل الآية، قول من قال: إضاعتهموها تركهم إياها لدلالة قول الله تعالى ذكره بعده على أن ذلك كذلك، وذلك قوله جلّ ثناؤه إِلا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فلو كان الذين وصفهم بأنهم ضيعوها مؤمنين لم يستثن منهم من آمن، وهم مؤمنون ولكنهم كانوا كفارا لا يصلون لله، ولا يؤدّون له فريضة فسقة قد آثروا شهوات أنفسهم على طاعة الله، وقد قيل: إن الذين وصفهم الله بهذه الصفة قوم من هذه الأمة يكونون في آخر الزمان.
حدثني محمد بن عمرو، قال : ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى. وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن. قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا ) قال: عند قيام الساعة، وذهاب صالحي أمة محمد صلى الله عليه وسلم ينـزو بعضهم على بعض في الأزقة. قال محمد بن عمرو : زنا. وقال الحارث: زناة.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريح، عن مجاهد مثله، وقال: زنا كما قال ابن عمرو.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا أبو تميلة، عن أبي حمزه، عن جابر، عن عكرمة ومجاهد وعطاء بن أبي رباح ( فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ ).... الآية، قال: هم أمة محمد.
وحدثني الحارث، قال: ثنا الأشيب، قال : ثنا شريك، عن أبي تميم بن مهاجر في قول الله:( فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلاةَ ) قال: هم في هذه الأمة يتراكبون تراكب الأنعام والحمر في الطرق، لا يخافون الله في السماء، ولا يستحيون الناس في الأرض.
وأما قوله ( فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا ) فإنه يعني أن هؤلاء الخلْف الذين خلفوا بعد أولئك الذين أنعم الله عليهم من النبيين سيدخلون غيا، وهو اسم واد من أودية جهنم، أو اسم بئر من آبارها.
كما حدثني عباس بن أبي طالب، قال: ثنا محمد بن زياد بن رزان (2) قال: ثنا شرقي بن قطامي، عن لقمان بن عامر الخزاعي، قال: جئت أبا أمامة صديّ بن عجلان الباهلي، فقلت: حدِّثنا حديثا سمعته من رسول الله صلى الله عليه وسلم، قال: فدعا بطعام، ثم قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " لَوْ أنَّ صَخْرَةً زنَةَ عَشْرِ أوَاقٍ قُذِفَ بِها من شَفيرِ جَهَنَّمَ ما بَلَغَتْ قَعْرَها خَمْسِينَ خَرِيفا، ثُمَّ تَنْتَهي إلى غَيٍّ وأثامٍ ، قال: قُلْتُ وَما غَيّ ومَا أثامٌ؟ قالَ: بِئْرَانِ في أسْفَلِ جَهَنَّمَ يَسِيلُ فِيهِما صَدِيدُ أهْلِ النَّارِ، وَهُما اللَّتانِ ذَكَرَ اللهُ في كِتابِهِ( أَضَاعُوا الصَّلاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا ) ، وقوله في الفرقان وَلا يَزْنُونَ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَامًا .
حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا عمرو بن عاصم، قال: ثنا المعتمر بن سليمان، عن أبيه، عن قتادة، عن أبي أيوب، عن عبد الله بن عمرو ( فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا ) قال: واديا في جهنم.
حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن ، قال: ثنا سفيان، عن أبي إسحاق، عن أبي عبيدة، عن عبد الله ( فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا ) قال: واديا في النار.
حدثنا محمد بن المثنى، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، عن أبي إسحاق ، عن أبي عبيدة، عن عبد الله أنه قال في هذه الآية ( فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا ) قال: نهر في جهنم خبيث الطعم بعيد القعر.
حدثني محمد بن عبيد المحاربي، قال: ثنا أبو الأحوص، عن أبي إسحاق، عن أبي عبيدة، عن أبيه، في قوله ( فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا ) قال: الغيّ: نهر جهنم في النار، يعذّب فيه الذين اتبعوا الشهوات.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا أبو الأحوص، عن أبي إسحاق، عن أبي عبيدة، عن أبيه، في قوله ( فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا ) قال: الغيّ: نهر جهنم في النار، يعذّب فيه الذين اتبعوا الشهوات.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا أبو الأحوص، عن أبي إسحاق، عن أبي عبيدة، عن عبد الله ( أَضَاعُوا الصَّلاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا ) قال: نهر في النار يقذف فيه الذين اتبعوا الشهوات.
وقال آخرون: بل عنى بالغيّ في هذا الموضع: الخسران.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا ) يقول: خسرانا.
وقال آخرون: بل عنى به الشرّ.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا ) قال: الغيّ: الشرّ.
ومنه قول الشاعر:
فَمَـنْ يَلْـقَ خَـيْرًا يَحْـمَد النَّاس أمْرَهُ
وَمَـنْ يَغْـوَ لا يَعْـدَمْ على الغَيّ لائما (3)
قال أبو جعفر: وكلّ هذه الأقوال متقاربات المعاني، وذلك أن من ورد البئرين اللتين ذكرهما النبيّ صلى الله عليه وسلم، والوادي الذي ذكره ابن مسعود في جهنم، فدخل ذلك، فقد لاقى خسرانا وشرّا، حسبه به شرّا.
------------------------
الهوامش:
(2) ذكر صاحب تاج العروس : الحافظ أبا بكر : محمد بن علي بن عاصم بن رازان ، بسند أصبهان المعروف بابن المقري ، بألف بعد الراء فلعل " رزان " هنا محرف عن " رازان " .
(3) البيت للمرقش الأصغر : ربيعة بن سليمان بن سعد بن مالك ضييعة بن قيس بن ثعلبة ، وهو ابن أخي المرقش الأكبر ، وعم طرفة بن العبد ( المفضليات ، طبع القاهرة ص 118 ) . وفي ( اللسان : غوى ) قال : الغي : الضلال والخيبة . غوى ( بالفتح ) غيا ، وغوى ( بالكسر ) غواية . الأخيرة عن أبي عبيد : ضل . ورجل غاو ، وغو ، وغوى ، وغيان : ضال . وأغواه هو . وأنشد للمرقش :" فمن يلق . . . . البيت " .
Verset 60
Il dit, que son souvenir soit exalté : Ces mauvais successeurs dont Il a décrit la condition comme étant dans l'égarement, ils rencontreront bientôt (leur châtiment), sauf ceux qui se sont repentis et sont revenus à l'ordre d'Allah, à la foi en Lui et en Son Messager, (et ont accompli de bonnes œuvres) : c'est-à-dire qu'ils ont obéi à Allah dans ce qu'Il a ordonné et interdit, accompli Ses obligations et évité Ses interdits, parmi ceux d'entre eux qui sont morts dans leur mécréance, leur négligence de la prière et leur poursuite des passions. Et Sa parole : (et ils ne seront lésés en rien) : c'est-à-dire qu'ils ne seront pas privés de la récompense de leurs œuvres, et ils ne seront pas réunis avec ceux qui sont morts parmi les mauvais successeurs dans leur égarement avant leur repentir et avant leur retour à l'obéissance à leur Seigneur en Enfer, mais ils entreront là où entrent les gens de la foi.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: فسوف يلقى هؤلاء الخلف السوء الذين وصف صفتهم غيا، إلا الذين تابوا فراجعوا أمر الله، والإيمان به وبرسوله ( وَعَمِلَ صَالِحًا ) يقول: وأطاع الله فيما أمره ونهاه عنه، وأدّى فرائضه، واجتنب محارمه من هلك منهم على كفره ، وإضاعته الصلاة واتباعه الشهوات. وقوله:( وَلا يُظْلَمُونَ شَيْئًا ) يقول: ولا يُبْخَسون من جزاء أعمالهم شيئا، ولا يجمع بينهم وبين الذين هلكوا من الخلف السوء منهم قبل توبتهم من ضلالهم، وقبل إنابتهم إلى طاعة ربهم في جهنم، ولكنهم يدخلون مدخل أهل الإيمان.
Verset 61
Il dit, que son souvenir soit exalté : Ceux-là entreront dans le Paradis (les Jardins d'Adn). Et Sa parole : (Jardins d'Adn) est à l'accusatif comme apposition de "le Paradis". Il veut dire par (Jardins d'Adn) : des jardins de séjour éternel. J'ai déjà expliqué cela précédemment avec des preuves suffisantes qui dispensent de le répéter. Et Sa parole : (que le Tout-Miséricordieux a promises à Ses serviteurs [qui les croient] sans les avoir vus) : Il dit : Ces jardins sont ceux que le Tout-Miséricordieux a promis à Ses serviteurs croyants d'y entrer sans les avoir vus, car ils ne les ont pas vus ni contemplés, ils sont donc invisibles pour eux. Et Sa parole : (Sa promesse s'accomplira certainement) : Il dit, que son souvenir soit exalté : La promesse d'Allah s'accomplira, et Sa promesse ici est ce qu'Il a promis, à savoir le Paradis, qui viendra à Ses alliés et aux gens de Son obéissance qu'Allah y fera entrer. Et certains grammairiens de Koufa ont dit : Le récit est formulé comme si la promesse était ce qui vient, et son sens est que c'est Lui qui vient, et il n'a pas dit : Sa promesse viendra, parce que tout ce qui vient à toi, tu y vas, et il a dit : Ne vois-tu pas que tu dis : "J'ai atteint cinquante ans" et "Cinquante ans sont passés sur moi", et tout cela est correct. J'ai déjà expliqué cela, et le pronom dans (Certes, Lui) se réfère au Tout-Miséricordieux.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: فأولئك يدخلون الجنة ( جَنَّاتِ عَدْنٍ ) وقوله: (جنات عدن) نصب ترجمة عن الجنة. ويعني بقوله ( جَنَّاتِ عَدْنٍ ) بساتين إقامة. وقد بينت ذلك فيما مضى قبل بشواهده المغنية عن إعادته.
وقوله ( الَّتِي وَعَدَ الرَّحْمَنُ عِبَادَهُ بِالْغَيْبِ ) يقول: هذه الجنات هي الجنات التي وعد الرحمن عباده المؤمنين أن يدخلوها بالغيب، لأنهم لم يروها ولم يعاينوها، فهي غيب لهم. وقوله ( إِنَّهُ كَانَ وَعْدُهُ مَأْتِيًّا ) يقول تعالى ذكره: إن الله كان وعده، ووعده في هذا الموضع موعوده، وهو الجنة مأتيا يأتيه أولياؤه وأهل طاعته الذين يدخلهموها الله. وقال بعض نحويي الكوفة: خرج الخبر على أن الوعد هو المأتيّ، ومعناه: أنه هو الذي يأتي، ولم يقل: وكان وعده آتيا، لأن كلّ ما أتاك فأنت تأتيه، وقال: ألا ترى أنك تقول : أتيت على خمسين سنة، وأتت عليّ خمسون سنة، وكلّ ذلك صواب، وقد بيَّنت القول فيه، والهاء في قوله (إنَّهُ) من ذكر الرحمن.
Verset 62
Il dit, que son souvenir soit exalté : Ceux qui entrent dans le Paradis n'y entendront pas de paroles vaines, c'est-à-dire des propos futiles et faux (mais seulement des salutations) - et ceci est une exception discontinue, et son sens est : mais ils entendront des salutations, qui sont la salutation des anges à leur égard. Et Sa parole : (et ils auront leur subsistance, matin et soir) : Il dit : Ils auront leur nourriture et ce qu'ils désirent comme mets et boissons à la mesure du temps du matin et du temps du soir des jours de ce monde. Il veut dire que l'intervalle entre leur déjeuner et leur dîner au Paradis est équivalent à l'intervalle entre le déjeuner et le dîner de l'un de nous dans ce monde, et de même entre le dîner et le déjeuner, car il n'y a ni nuit ni jour au Paradis. C'est comme Sa parole : "Il a créé la terre en deux jours" et "Il a créé les cieux et la terre en six jours", voulant dire : des jours de ce monde. Comme nous l'a rapporté Ali ibn Sahl, il a dit : Nous a rapporté al-Walid ibn Muslim, il a dit : J'ai interrogé Zuhayr ibn Muhammad au sujet de la parole d'Allah : (et ils auront leur subsistance, matin et soir), il a dit : Il n'y a pas de nuit au Paradis, ils sont dans une lumière éternelle, et ils connaissent la mesure de la nuit et du jour, ils connaissent la mesure de la nuit par l'abaissement des voiles et la fermeture des portes, et ils connaissent la mesure du jour par le relèvement des voiles et l'ouverture des portes. Nous a rapporté Ali, il a dit : Nous a rapporté al-Walid, d'après Khulayd, d'après al-Hasan, et il a mentionné les portes du Paradis, il a dit : Des portes dont l'extérieur est visible de l'intérieur, elles parlent et répondent, elles murmurent : "Ouvre-toi, ferme-toi", et elles le font. M'a rapporté Ibn Harb, il a dit : Nous a rapporté Musa ibn Isma'il, il a dit : Nous a rapporté Amir ibn Yassaf, d'après Yahya, il a dit : Les Arabes à leur époque, celui qui trouvait un dîner et un déjeuner était considéré comme le plus à l'aise parmi eux, alors Allah a révélé : (et ils auront leur subsistance, matin et soir) : à la mesure de l'intervalle entre votre déjeuner dans ce monde et votre dîner. Nous a rapporté al-Hasan ibn Yahya, il a dit : Nous a informé Abd al-Razzaq, il a dit : Nous a informé M...
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: لا يسمع هؤلاء الذين يدخلون الجنة فيها لغوا، وهو الهَدْي والباطل من القول والكلام ( إِلا سَلامًا ) وهذا من الاستثناء المنقطع، ومعناه: ولكن يسمعون سلاما، وهو تحية الملائكة إياهم. وقوله ( وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيهَا بُكْرَةً وَعَشِيًّا ) يقول: ولهم طعامهم وما يشتهون من المطاعم والمشارب في قدر وقت البُكرة ووقت العشيّ من نهار أيام الدنيا، وإنما يعني أن الذي بين غدائهم وعشائهم في الجنة قدر ما بين غداء أحدنا في الدنيا وعشائه، وكذلك ما بين العشاء والغداء وذلك لأنه لا ليل في الجنة ولا نهار، وذلك كقوله خَلَقَ الأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ و خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ يعني به: من أيام الدنيا.
كما حدثنا عليّ بن سهل، قال: ثنا الوليد بن مسلم، قال: سألت زهير بن محمد، عن قول الله:( وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيهَا بُكْرَةً وَعَشِيًّا ) قال: ليس في الجنة ليل، هم في نور أبد، ولهم مقدار الليل والنهار، يعرفون مقدار الليل بإرخاء الحجب وإغلاق الأبواب، ويعرفون مقدار النهار برفع الحجب، وفتح الأبواب.
حدثنا عليّ، قال: ثنا الوليد، عن خليد ، عن الحسن، وذكر أبواب الجنة، فقال: أبواب يُرى ظاهرها من باطنها، فَتكلم وتَكلم، فتهمهم انفتحي انغلقي، فتفعل.
حدثني ابن حرب، قال: ثنا موسى بن إسماعيل، قال: ثنا عامر بن يساف، عن يحيى، قال: كانت العرب في زمانهم من وجد منهم عشاء وغداء، فذاك الناعم في أنفسهم، فأنـزل الله ( وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيهَا بُكْرَةً وَعَشِيًّا ) : قدر ما بين غدائكم في الدنيا إلى عشائكم.
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة ، في قوله:( وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيهَا بُكْرَةً وَعَشِيًّا ) قال: كانت العرب إذا أصاب أحدهم الغداء والعشاء عجب له، فأخبرهم الله أن لهم في الجنة بكرة وعشيا، قدر ذلك الغداء والعشاء.
حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، فال: أخبرنا الثوريّ، عن ابن أبي نجيح ، عن مجاهد، قال: ليس بكرة ولا عشيّ، ولكن يؤتون به على ما كانوا يشتهون في الدنيا.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيهَا بُكْرَةً وَعَشِيًّا ) فيها ساعتان بكرة وعشيّ، فإن ذلك لهم ليس ثم ليل، إنما هو ضوء ونور.
Verset 63
Il dit, que son souvenir soit exalté : Ce Paradis dont Je vous ai décrit la condition, ô gens, est le Paradis que Nous ferons hériter, il dit : Nous ferons hériter à Ses serviteurs pieux les demeures des gens de l'Enfer (parmi Nos serviteurs, à ceux qui étaient pieux) : Il dit : à ceux qui craignaient le châtiment d'Allah en accomplissant Ses obligations et en évitant Ses interdits.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: هذه الجنة التي وصفت لكم أيها الناس صفتها، هي الجنة التي نورثها، يقول: نورث مساكن أهل النار فيها( مِنْ عِبَادِنَا مَنْ كَانَ تَقِيًّا ) يقول: من كان ذا اتقاء عذاب الله بأداء فرائضه، واجتناب معاصيه.
Verset 64
Il a été mentionné que ce verset a été révélé parce que le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, trouvait que Jibril tardait à venir avec la révélation, et j'ai déjà mentionné une partie de ce récit, et nous mentionnerons, si Allah le veut, le reste de ce qui est présent à notre esprit de ce que nous n'avons pas mentionné auparavant. * Mention de ceux qui ont dit cela : Nous a rapporté Abu Kurayb, il a dit : Nous a rapporté Abd Allah, il a dit : Nous a rapporté Abd Allah ibn Aban al-Ajali, et Qabisa et Waki' ; et nous a rapporté Sufyan ibn Waki', il a dit : Nous a rapporté mon père, tous d'après Umar ibn Dharr, il a dit : J'ai entendu mon père mentionner d'après Sa'id ibn Jubayr, d'après Ibn Abbas, que Muhammad a dit à Jibril : "Qu'est-ce qui t'empêche de nous rendre visite plus souvent que tu ne le fais ?" Alors ce verset a été révélé : (Nous ne descendons que sur ordre de ton Seigneur. À Lui appartient ce qui est devant nous, ce qui est derrière nous et ce qui est entre les deux. Et ton Seigneur n'oublie rien) - il a dit : C'est la réponse à Muhammad, paix et salut sur lui. M'a rapporté Muhammad ibn Mu'ammar, il a dit : Nous a rapporté Abd al-Malik ibn Amr, il a dit : Nous a rapporté Umar ibn Dharr, il a dit : M'a rapporté mon père, d'après Sa'id ibn Jubayr, d'après Ibn Abbas, que le Prophète, paix et salut sur lui, a dit à Jibril : "Qu'est-ce qui t'empêche de nous rendre visite plus souvent que tu ne le fais ?" Alors a été révélé : (Nous ne descendons que sur ordre de ton Seigneur). M'a rapporté Muhammad ibn Sa'd, il a dit : M'a rapporté mon père, il a dit : M'a rapporté mon oncle, il a dit : M'a rapporté mon père, d'après son père, d'après Ibn Abbas, au sujet de Sa parole : (Nous ne descendons que sur ordre de ton Seigneur) jusqu'à (Et ton Seigneur n'oublie rien), il a dit : Jibril s'est abstenu de venir au Prophète, paix et salut sur lui, et le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, en a ressenti de la peine et de la tristesse, alors Jibril est venu à lui et a dit : Ô Muhammad, (Nous ne descendons que sur ordre de ton Seigneur. À Lui appartient ce qui est devant nous, ce qui est derrière nous et ce qui est entre les deux. Et ton Seigneur n'oublie rien).
📜 Texte arabe source
ذُكر أن هذه الآية نـزلت من أجل استبطاء رسول الله صلى الله عليه وسلم جبرائيل بالوحي، وقد ذكرت بعض الرواية ، ونذكر إن شاء الله باقي ما حضرنا ذكره مما لم نذكر قبل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا عبد الله، قال : ثنا عبد الله بن أبان العجلي، وقبيصة ووكيع; وحدثنا سفيان بن وكيع قال: ثنا أبي، جميعا عن عمر بن ذرّ، قال: سمعت أبي يذكر عن سعيد بن جيبر، عن ابن عباس، أن محمدا قال لجبرائيل:" ما يَمْنَعُكَ أنْ تَزُورَنا أكْثرَ مِمَّا تَزُورُنا " فنـزلت هذه الآية ( وَمَا نَتَنَزَّلُ إِلا بِأَمْرِ رَبِّكَ لَهُ مَا بَيْنَ أَيْدِينَا وَمَا خَلْفَنَا وَمَا بَيْنَ ذَلِكَ وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا ) قال: هذا الجواب لمحمد صلى الله عليه وسلم.
حدثني محمد بن معمر، قال: ثنا عبد الملك بن عمرو، قال: ثنا عمر بن ذرّ ، قال: ثني أبي، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، أن النبيّ صلى الله عليه وسلم قال لجبرائيل: مَا يَمْنَعُكَ أنْ تَزُورَنا أكْثَرَ مِمَّا تَزُورُنَا؟ فنـزلت ( وَمَا نَتَنزلُ إِلا بِأَمْرِ رَبِّكَ ) ".
حدثني محمد بن سعد ، قال: ثني أبي، قال ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( وَمَا نَتَنزلُ إِلا بِأَمْرِ رَبِّكَ) إلى (وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا ) قال: احتبس جبرائيل عن النبيّ صلى الله عليه وسلم، فوجد رسول الله صلى الله عليه وسلم من ذلك وحزن، فأتاه جبرائيل فقال : يا محمد ( وَمَا نَتَنزلُ إِلا بِأَمْرِ رَبِّكَ لَهُ مَا بَيْنَ أَيْدِينَا وَمَا خَلْفَنَا وَمَا بَيْنَ ذَلِكَ وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا ).
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، قال: لبث جبرائيل عن النبي صلى الله عليه وسلم، فكأن النبي استبطأه، فلما أتاه قال له جبرائيل ( وَمَا نَتَنزلُ إِلا بِأَمْرِ رَبِّكَ ).... الآية.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَمَا نَتَنزلُ إِلا بِأَمْرِ رَبِّكَ لَهُ مَا بَيْنَ أَيْدِينَا وَمَا خَلْفَنَا ) قال: هذا قول جبرائيل، احتبس جبرائيل في بعض الوحي، فقال نبيّ الله صلى الله عليه وسلم:" ما جئْتَ حتى اشْتَقْتُ إلَيْك فقال له جبرائيل: ( وَمَا نَتَنزلُ إِلا بِأَمْرِ رَبِّكَ لَهُ مَا بَيْنَ أَيْدِينَا وَمَا خَلْفَنَا ) ".
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله تبارك وتعالى ( وَمَا نَتَنزلُ إِلا بِأَمْرِ رَبِّكَ ) قال: قول الملائكة حين استراثهم محمد صلى الله عليه وسلم، كالتي في الضحى.
حدثنا القاسم، قال ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، قال: لبث جبرائيل عن محمد اثنتي عشرة ليلة، ويقولون: قُلي، فلما جاءه قال: أيْ جَبْرائِيلُ لَقَدْ رِثْتَ عَلَيَّ حتى لَقَدْ ظَنَّ المُشْرِكُونَ كُلَّ ظَنّ فنـزلت ( وَمَا نَتَنزلُ إِلا بِأَمْرِ رَبِّكَ لَهُ مَا بَيْنَ أَيْدِينَا وَمَا خَلْفَنَا وَمَا بَيْنَ ذَلِكَ وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا ).
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ، يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( وَمَا نَتَنزلُ إِلا بِأَمْرِ رَبِّكَ ) احتبس عن نبيّ الله صلى الله عليه وسلم حتى تكلم المشركون في ذلك، واشتدّ ذلك على نبيّ الله، فأتاه جبرائيل، فقال: اشتدّ عليك احتباسنا عنك، وتكلم في ذلك المشركون، وإنما أنا عبد الله ورسوله، إذا أمرني بأمر أطعته ( وَمَا نَتَنزلُ إِلا بِأَمْرِ رَبِّكَ ) يقول: بقول ربك.
ثم اختلف أهل التأويل في تأويل قوله: ( لَهُ مَا بَيْنَ أَيْدِينَا وَمَا خَلْفَنَا وَمَا بَيْنَ ذَلِكَ ) فقال بعضهم: يعني بقوله ( مَا بَيْنَ أَيْدِينَا ) من الدنيا، وبقوله ( وَمَا خَلْفَنَا) الآخرة (وَمَا بَيْنَ ذَلِكَ ) النفختين.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن أبي جعفر، عن الربيع ( لَهُ مَا بَيْنَ أَيْدِينَا ) يعني الدنيا( وَمَا خَلْفَنَا) الآخرة (وَمَا بَيْنَ ذَلِكَ ) النفختين.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن أبي جعفر، عن الربيع، عن أبي العالية، قال ( مَا بَيْنَ أَيْدِينَا) مِنَ الدُّنْيَا(وَمَا خَلْفَنَا ) من أمر الآخرة ( وَمَا بَيْنَ ذَلِكَ ) ما بين النفختين.
وقال آخرون ( مَا بَيْنَ أَيْدِينَا) الآخرة (وَمَا خَلْفَنَا) الدنيا(وَمَا بَيْنَ ذَلِكَ ) ما بين الدنيا والآخرة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( بَيْنَ أَيْدِينَا) الآخرة (وَمَا خَلْفَنَا ) من الدنيا.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد ، عن قتادة ( لَهُ مَا بَيْنَ أَيْدِينَا ) من أمر الآخرة ( وَمَا خَلْفَنَا ) من أمر الدنيا( وَمَا بَيْنَ ذَلِكَ ) ما بين الدنيا والآخرة ( وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا ).
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة ( لَهُ مَا بَيْنَ أَيْدِينَا ) مِنَ الآخِرَةِ( وَمَا خَلْفَنَا) مِنَ الدُّنْيَا(وَمَا بَيْنَ ذَلِكَ ) ما بين النفختين.
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( مَا بَيْنَ أَيْدِينَا) مِنَ الآخِرَةِ(وَمَا خَلْفَنَا ) من الدنيا.
وقال آخرون في ذلك بما حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج ( مَا بَيْنَ أَيْدِينَا ) قال: ما مضى أمامنا من الدنيا( وَمَا خَلْفَنَا ) ما يكون بعدنا من الدنيا والآخرة ( وَمَا بَيْنَ ذَلِكَ ) قال: ما بين ما مضى أمامهم، وبين ما يكون بعدهم.
وكان بعض أهل العربية من أهل البصرة يتأوّل ذلك له ( مَا بَيْنَ أَيْدِينَا ) قبل أن نخلق ( وَمَا خَلْفَنَا ) بعد الفناء ( وَمَا بَيْنَ ذَلِكَ ) حين كنا.
قال أبو جعفر: وأولى الأقوال في ذلك بالصواب، قول من قال: معناه: له ما بين أيدينا من أمر الآخرة، لأن ذلك لم يجئ وهو جاء، فهو بين أيديهم، فإن الأغلب في استعمال الناس إذا قالوا : هذا الأمر بين يديك، أنهم يعنون به ما لم يجئ، وأنه جاء، فلذلك قلنا: ذلك أولى بالصواب. وما خلفنا من أمر الدنيا، وذلك ما قد خلفوه فمضى، فصار خلفهم بتخليفهم إياه، وكذلك تقول العرب لما قد جاوزه المرء وخلفه هو خلفه، ووراءه وما بين ذلك: ما بين ما لم يمض من أمر الدنيا إلى الآخرة، لأن ذلك هو الذي بين ذَينك الوقتين.
وإنما قلنا: ذلك أولى التأويلات به، لأن ذلك هو الظاهر الأغلب، وإنما يحمل تأويل القرآن على الأغلب من معانيه، ما لم يمنع من ذلك ما يجب التسليم له. فتأمل الكلام إذن: فلا تستبطئنا يا محمد في تخلفنا عنك، فإنا لا نتنـزل من السماء إلى الأرض إلا بأمر ربك لنا بالنـزول إليها، لله ما هو حادث من أمور الآخرة التي لم تأت وهي آتية، وما قد مضى فخلفناه من أمر الدنيا، وما بين وقتنا هذا إلى قيام الساعة ، بيده ذلك كله، وهو مالكه ومصرّفه، لا يملك ذلك غيره، فليس لنا أن نحدث في سلطانه أمرا إلا بأمره إيانا به ( وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا ) يقول: ولم يكن ربك ذا نسيان، فيتأخر نـزولي إليك بنسيانه إياك بل هو الذي لا يعزب عنه شيء في السماء ولا في الأرض فتبارك وتعالى ولكنه أعلم بما يدبر ويقضي في خلقه. جلّ ثناؤه.
وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد ( وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا ) ما نسيك ربك.
Verset 65
Il dit, que Son souvenir soit exalté : Ton Seigneur, ô Muhammad, n’a pas été le Seigneur des cieux et de la terre et de ce qui est entre eux, un oublieux, car s’Il était oublieux, cela ne serait pas stable, et tout périrait sans Sa préservation. Ainsi, « Ton Seigneur » est au nominatif en réponse à Sa parole « ton Seigneur », et Sa parole « adore-Le » signifie : attache-toi à Son obéissance et soumets-toi à Son ordre et à Son interdiction. Et « endure avec patience Son adoration » signifie : contrains ton âme à exécuter Son ordre et Son interdiction, et à œuvrer dans Son obéissance, afin d’obtenir Son agrément, car Il est la divinité qui n’a ni semblable, ni égal, ni équivalent dans Sa générosité, Sa noblesse et Sa grâce. « Connais-tu pour Lui un homonyme ? » signifie : connais-tu, ô Muhammad, pour ton Seigneur que Nous t’avons ordonné d’adorer et d’endurer patiemment l’obéissance, un semblable dans Sa générosité et Sa noblesse, que tu adorerais en espérant Sa grâce et Sa faveur en dehors de Lui ? Non, cela n’existe pas. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l’interprétation ont parlé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ali m’a rapporté, dit-il : Abd Allah nous a rapporté, dit-il : Mu’awiya m’a rapporté, d’après Ali, d’après Ibn Abbas, concernant Sa parole « Connais-tu pour Lui un homonyme ? » : il dit : connais-tu pour le Seigneur un semblable ou un équivalent ? Sa’id ibn Uthman al-Tanukhi m’a rapporté, dit-il : Ibrahim ibn Mahdi nous a rapporté, d’après Abbad ibn Awam, d’après Shu’ba, d’après al-Hasan ibn Umara, d’après un homme, d’après Ibn Abbas, concernant Sa parole « Connais-tu pour Lui un homonyme ? » : il dit : un équivalent. Yahya ibn Ibrahim al-Mas’udi m’a rapporté, dit-il : mon père nous a rapporté, d’après son père, d’après son grand-père, d’après al-A’mash, d’après Mujahid, concernant ce verset « Connais-tu pour Lui un homonyme ? » : il dit : connais-tu pour Lui un équivalent, connais-tu pour Lui un semblable, béni et exalté soit-Il. Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, concernant Sa parole « Connais-tu pour Lui un homonyme ? » : il n’y a pas d’homonyme pour Dieu, ni d’égal pour Lui ; toute Sa création Lui reconnaît et avoue qu’Il est son Créateur, et elle le sait, puis il a récité ce verset : « Et si tu leur demandais : Qui les a créés ? Ils diraient certainement : Dieu ». Al-Qasim nous a rapporté, dit-il : al-Husayn nous a rapporté, dit-il : Hajjaj m’a rapporté, d’après Ibn Jurayj, d’après Mujahid, quelque chose de similaire.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: لم يكن ربك يا محمد ربّ السماوات والأرض وما بينهما نسيا، لأنه لو كان نسيا لم يستقم ذلك، ولهلك لولا حفظه إياه، فالربّ مرفوع ردّا على قوله رَبِّكَ وقوله (فاعْبُدْه) يقول: فالزم طاعته، وذلّ لأمره ونهيه ( وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ ) يقول: واصبر نفسك على النفوذ لأمره ونهيه، والعمل بطاعته، تفز برضاه عنك، فإنه الإله الذي لا مثل له ولا عدل ولا شبيه في جوده وكرمه وفضله ( هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا ) يقول: هل تعلم يا محمد لربك هذا الذي أمرناك بعبادته، والصبر على طاعته مثلا في كرمه وجوده، فتعبده رجاء فضله وطوله دونه كلا ما ذلك بموجود.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا ) يقول: هل تعلم للربّ مثلا أو شبيها.
حدثني سعيد بن عثمان التنوخي، قال: ثنا إبراهيم بن مهدي، عن عباد بن عوام، عن شعبة، عن الحسن بن عمارة، عن رجل ، عن ابن عباس، في قوله ( هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا ) قال: شبيها.
حدثني يحيى بن إبراهيم المسعودي، قال: ثنا أبي، عن أبيه، عن جدّه، عن الأعمش، عن مجاهد في هذه الآية ( هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا ) قال: هل تعلم له شبيها، هل تعلم له مثلا تبارك وتعالى.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا ) لا سميّ لله ولا عَدل له، كلّ خلقه يقر له، ويعترف أنه خالقه، ويعرف ذلك، تم يقرأ هذه الآية وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ .
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، في قوله ( هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا ) قال: يقول: لا شريك له ولا مثل.
Verset 66
Il dit, que Son souvenir soit exalté : « Et dit l’homme » — le mécréant qui ne croit pas à la résurrection après la mort — « Serai-je sorti vivant ? » c’est-à-dire serai-je ressuscité après la mort et après la décomposition et l’anéantissement, par déni de cela de sa part.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ( وَيَقُولُ الإنْسَانُ ) الكافر الذي لا يصدق بالبعث بعد الموت أخرج حيا، فأُبعث بعد الممات وبعد البلاء والفناء إنكارا منه ذلك .
Verset 67
Dieu dit, que Son souvenir soit exalté : « L’homme ne se souvient-il pas » — celui qui s’étonne de cela et nie le pouvoir de Dieu de le ressusciter après son anéantissement et de le créer après son inexistence — dans la création de son âme, que Dieu l’a créé avant sa mort, et l’a fait naître comme un être humain droit à partir de rien, « et il n’était pas » avant Sa création de lui « quelque chose » ? Qu’il en tire donc une leçon et sache que Celui qui l’a créé à partir de rien n’est pas incapable de le ressusciter après sa mort et de le faire exister après son anéantissement. Et les lecteurs ont divergé sur la lecture de Sa parole « L’homme ne se souvient-il pas » : certains lecteurs de Médine et de Koufa ont lu « a-wa-la yadhkuru » avec allègement du dhal, tandis que la plupart des lecteurs de Koufa, de Bassora et du Hedjaz ont lu « a-wa-la yadhdhakkaru » avec redoublement du dhal et du kaf, au sens de : ne se rappelle-t-il pas ? Et le redoublement m’est plus agréable, bien que l’autre soit permise, car le sens est : ne réfléchit-il pas et n’en tire-t-il pas une leçon ?
📜 Texte arabe source
يقول الله تعالى ذكره: ( أَوَلا يَذْكُرُ الإنْسَانُ ) المتعجب من ذلك المنكر قدرة الله على إحيائه بعد فنائه، وإيجاده بعد عدمه في خلق نفسه، أن الله خلقه من قبل مماته، فأنشأه بشرًّا سويا من غير شيء ( وَلَمْ يَكُ ) من قبل إنشائه إياه (شَيْئًا) فيعتبر بذلك ويعلم أن من أنشأه من غير شيء لا يعجز عن إحيائه بعد مماته، وإيجاده بعد فنائه.
وقد اختلفت القراء في قراءة قوله: ( أَوَلا يَذْكُرُ الإنْسَانُ ) فقرأه بعض قرّاء المدينة والكوفة ( أَوَلا يَذْكُرُ ) بتخفيف الذال، وقد قرأ ذلك عامة قرّاء الكوفة والبصرة والحجاز ( أولا يَذَّكَّرُ) بتشديد الذال والكاف، بمعنى: أولا يتذكر، والتشديد أعجب إليّ، وإن كانت الأخرى جائزة ، لأن معنى ذلك: أولا يتفكر فيعتبر.
Verset 68
Il dit, que Son souvenir soit exalté, à Son prophète Muhammad, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui : Par ton Seigneur, ô Muhammad, Nous rassemblerons certainement ces gens qui disent : « Lorsque nous serons morts, sortirons-nous vivants ? » au Jour de la Résurrection, de leurs tombes, attachés à leurs alliés parmi les démons. « Puis Nous les amènerons autour de la Géhenne, agenouillés » — et « jithiyyan » est le pluriel de « jathin ». Comme me l’a rapporté Muhammad ibn Sa’d, dit-il : mon père m’a rapporté, dit-il : mon oncle m’a rapporté, dit-il : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn Abbas, concernant Sa parole « Puis Nous les amènerons autour de la Géhenne, agenouillés » : cela signifie l’agenouillement, et c’est comme Sa parole « Et tu verras chaque communauté agenouillée ».
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: فوربك يا محمد لنحشرنّ هؤلاء القائلين: أئذا متنا لسوف نخرج أحياء يوم القيامة من قبورهم ، مقرنين بأوليائهم من الشياطين ( ثُمَّ لَنُحْضِرَنَّهُمْ حَوْلَ جَهَنَّمَ جِثِيًّا ) والجثي: جمع الجاثي.
كما حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله ( ثُمَّ لَنُحْضِرَنَّهُمْ حَوْلَ جَهَنَّمَ جِثِيًّا ) يعني: القعود، وهو مثل قوله وَتَرَى كُلَّ أُمَّةٍ جَاثِيَةً .
Verset 69
Il dit, que Son souvenir soit exalté : Puis Nous arracherons de chaque groupe parmi eux celui qui est le plus rebelle et le plus insolent envers Dieu, et Nous commencerons par eux. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l’interprétation ont parlé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn Bashshar nous a rapporté, dit-il : Abd al-Rahman nous a rapporté, dit-il : Sufyan nous a rapporté, d’après Ali ibn al-Aqmar, d’après Abu al-Ahwas, concernant « Puis Nous arracherons de chaque faction celui qui est le plus acharné contre le Tout Miséricordieux » : il dit : Nous commençons par les plus grands criminels, puis les plus grands. Muhammad ibn Sa’d m’a rapporté, dit-il : mon père m’a rapporté, dit-il : mon oncle m’a rapporté, dit-il : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn Abbas, concernant Sa parole « Puis Nous arracherons de chaque faction celui qui est le plus acharné contre le Tout Miséricordieux » : il dit : celui qui est le plus désobéissant au Tout Miséricordieux, et c’est Sa désobéissance dans l’associationnisme. Ali m’a rapporté, dit-il : Abd Allah nous a rapporté, dit-il : Mu’awiya nous a rapporté, d’après Ali, d’après Ibn Abbas, concernant Sa parole « celui qui est le plus acharné contre le Tout Miséricordieux » : il dit : le plus désobéissant. Muhammad ibn Amr m’a rapporté, dit-il : Abu Asim nous a rapporté, dit-il : Isa nous a rapporté ; et al-Harith m’a rapporté, dit-il : al-Hasan nous a rapporté, dit-il : Warqa’ nous a rapporté, tous d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, concernant Sa parole « de chaque faction » : il dit : communauté. Et Sa parole « acharné » : il dit : mécréance. Al-Qasim nous a rapporté, dit-il : al-Husayn nous a rapporté, dit-il : Hajjaj m’a rapporté, d’après Ibn Jurayj, d’après Mujahid, quelque chose de similaire, et Ibn Jurayj a ajouté : Nous commencerons par eux. Abu Ja’far a dit : et « al-shi’a » (la faction) est le groupe qui s’entraide sur une affaire parmi les affaires ; on dit à ce sujet : « tashaya’a al-qawm » : s’ils s’entraident ; et de là vient leur parole pour l’homme courageux : il est « mushayyi’ » : c’est-à-dire aidé.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ثم لنأخذن من كلّ جماعة منهم أشدّهم على الله عتوّا، وتمرّدًا فلنبدأنّ بهم.
وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن عليّ بن الأقمر، عن أبي الأحوص ( ثُمَّ لَنَنـزعَنَّ مِنْ كُلِّ شِيعَةٍ أَيُّهُمْ أَشَدُّ عَلَى الرَّحْمَنِ عِتِيًّا ) قال: نبدأ بالأكابر فالأكابر جرما.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( ثُمَّ لَنَنـزعَنَّ مِنْ كُلِّ شِيعَةٍ أَيُّهُمْ أَشَدُّ عَلَى الرَّحْمَنِ عِتِيًّا ) يقول: أيهم أشدّ للرحمن معصية، وهي معصيته في الشرك.
حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثنا معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( أَيُّهُمْ أَشَدُّ عَلَى الرَّحْمَنِ عِتِيًّا ) يقول: عصيا.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن ، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( مِنْ كُلِّ شِيعَةٍ ) قال: أمة. وقوله (عِتِيًّا) قال: كفرا.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله، وزاد فيه ابن جريج: فلنبدأنّ بهم.
قال أبو جعفر: والشيعة هم الجماعة المتعاونون على الأمر من الأمور، يقال من ذلك: تشايع القوم: إذا تعاونوا; ومنه قولهم للرجل الشجاع: إنه لمشيع: أي معان، فمعنى الكلام: ثم لننـزعن من كل جماعة تشايعت على الكفر بالله، أشدّهم على الله عتوّا، فلنبدأنّ بإصلائه جهنم. والتشايع في غير هذا الموضع: التفرّق; ومنه قول الله عزّ ذكره: وَكَانُوا شِيَعًا يعني: فرقا; ومنه قول ابن مسعود أو سعد ؛ إني أكره أن آتي رسول الله صلى الله عليه وسلم، فيقول: شيَّعت بين أمتي، بمعنى: فرّقت.
Verset 70
Il dit, que Dieu Très-Haut l’exalte : « Puis, certes, Nous sommes plus savants de ceux que Nous arrachons de chaque groupe, les plus méritants par la sévérité du châtiment, et les plus dignes de la grande punition. » Et il est rapporté d’Ibn Juraij qu’il disait à ce sujet, selon ce que nous a rapporté al-Qasim, qui dit : nous a rapporté al-Husayn, qui dit : m’a rapporté Hajjaj, d’après Ibn Juraij, à propos de ( Puis, certes, Nous sommes plus savants de ceux qui sont les plus dignes d’y brûler ) : il dit : les plus dignes de l’éternité dans la Géhenne. Abou Ja‘far dit : Ce qu’a dit Ibn Juraij est une parole sans sens, car Dieu Très-Haut a informé que ceux qu’Il arrache de chaque groupe parmi les mécréants sont les plus intenses en mécréance, et il n’y a aucun doute qu’aucun mécréant envers Dieu n’est autre qu’éternisé dans le Feu ; il n’y a donc pas de sens, alors que tous sont éternisés dans la Géhenne, à dire : Puis, certes, Nous sommes plus savants de ceux qui sont les plus dignes de l’éternité parmi ces éternisés. Mais le sens en cela est ce que nous avons mentionné. Et il est possible que son sens soit : Puis, certes, Nous sommes plus savants de ceux qui sont les plus dignes de certaines strates de la Géhenne pour y brûler. Et « as-siliy » est un infinitif de « salaytu taslayya siliyyan », et « as-siliy » est un schème « fa‘oul », mais son waw s’est transformé en ya et s’est assimilé au ya qui le suit, qui est la lam du verbe, devenant ainsi un ya géminé.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره:
ثم لنحن أعلم من هؤلاء الذين ننـزعهم من كلّ شيعة أولاهم بشدّة العذاب، وأحقهم بعظيم العقوبة.
وذكر عن ابن جريج أنه كان يقول في ذلك ما حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج ( ثُمَّ لَنَحْنُ أَعْلَمُ بِالَّذِينَ هُمْ أَوْلَى بِهَا صِلِيًّا ) قال: أولى بالخلود في جهنم.
قال أبو جعفر: وهذا الذي قاله ابن جريج، قول لا معنى له، لأن الله تعالى ذكره أخبر أن الذين ينـزعهم من كلّ شيعة من الكفرة أشدّهم كفرا، ولا شكّ أنه لا كافر بالله إلا مخلَّد في النار، فلا وجه، وجميعهم مخلدون في جهنم، لأن يقال: ثم لنحن أعلم بالذين هم أحقّ بالخلود من هؤلاء المخلدين، ولكن المعنى في ذلك ما ذكرنا. وقد يحتمل أن يكون معناه: ثم لنحن أعلم بالذين هم أولى ببعض طبقات جهنم صليا. والصلّي: مصدر صليت تصلي صليا، والصليّ: فعول، ولكن واوها انقلبت ياء فأدغمت في الياء التي بعدها التي هي لام الفعل، فصارت ياء مشدّدة.
Verset 71
Il dit, que Dieu Très-Haut l’exalte : « Et il n’est personne parmi vous, ô gens, qui ne doive y descendre ; c’était, pour ton Seigneur, ô Muhammad, une décision irrévocable, déjà décrétée et rendue obligatoire dans le Livre mère. » Et les savants ont divergé sur le sens de « al-wouroud » (la descente/arrivée) que Dieu a mentionné dans ce passage. Certains ont dit : l’entrée. * Mention de ceux qui ont dit cela : Nous a rapporté al-Hasan ibn Yahya, qui dit : nous a informés ‘Abd ar-Razzaq, qui dit : nous a informés Ibn ‘Uyayna, d’après ‘Amr, qui dit : m’a rapporté celui qui a entendu Ibn ‘Abbas disputer avec Nafi‘ ibn al-Azraq ; Ibn ‘Abbas dit : « al-wouroud » est l’entrée, et Nafi‘ dit : non. Alors Ibn ‘Abbas récita : ( Vous et ce que vous adorez en dehors de Dieu, vous êtes le combustible de la Géhenne ; vous y descendrez ) — est-ce une descente ou non ? Et il dit : ( Il précédera son peuple au Jour de la Résurrection et les fera descendre dans le Feu ; quelle mauvaise descente que celle-là ) — est-ce une descente ou non ? Quant à moi et toi, nous y entrerons ; regarde donc si nous en sortirons ou non. Et je ne pense pas que Dieu t’en fasse sortir, à cause de ton démenti. Il dit : alors Nafi‘ rit. Nous a rapporté al-Qasim, qui dit : nous a rapporté al-Husayn, qui dit : m’a rapporté Hajjaj, d’après Ibn Juraij, d’après ‘Ata ibn Abi Rabah, qui dit : Abou Rashid al-Harouri dit : ils mentionnèrent cela, et al-Harouri dit : ils n’entendront pas son sifflement. Ibn ‘Abbas dit : Malheur à toi, es-tu fou ? Où est la parole de Dieu : ( Il précédera son peuple au Jour de la Résurrection et les fera descendre dans le Feu ; quelle mauvaise descente que celle-là ) et ( Nous mènerons les criminels vers la Géhenne, comme un troupeau assoiffé ) et Sa parole : ( Et il n’est personne parmi vous qui n’y descende ) ? Par Dieu, c’était l’invocation de ceux d’autrefois : Ô Dieu, fais-moi sortir du Feu sain et sauf, et fais-moi entrer au Paradis en gagnant. Ibn Juraij dit : il dit : « al-wouroud » que Dieu a mentionné dans le Coran est l’entrée ; tous, pieux et impies, y descendront, selon quatre occurrences dans le Coran : ( Il les fera descendre dans le Feu ), ( Vous êtes son combustible, vous y descendrez ), ( Nous mènerons les criminels vers la Géhenne, comme un troupeau assoiffé ), et Sa parole : ( Et il n’est personne parmi vous qui n’y descende ).
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: وإن منكم أيها الناس إلا وارد جهنم، كان على ربك يا محمد إيراهموها قضاء مقضيا، قد قضى ذلك وأوجبه في أمّ الكتاب.
واختلف أهل العلم في معنى الورود الذي ذكره الله في هذا الموضع، فقال بعضهم: الدخول.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا ابن عيينة عن عمرو، قال: أخبرني من سمع ابن عباس يخاصم نافع بن الأزرق، فقال ابن عباس: الورود: الدخول، وقال نافع: لا فقرأ ابن عباس: إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنْتُمْ لَهَا وَارِدُونَ أورود هو أم لا؟ وقال يَقْدُمُ قَوْمَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ وَبِئْسَ الْوِرْدُ الْمَوْرُودُ أورود هو أم لا؟ أما أنا وأنت فسندخلها، فانظر هل نخرج منها أم لا؟ وما أرى الله مخرجك منها بتكذيبك، قال: فضحك نافع.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن عطاء بن أبي رباح، قال. قال أبو راشد الحروري: ذكروا هذا فقال الحروري: لا يسمعون حسيسها، قال ابن عباس: ويلك أمجنون أنت؟ أين قوله تعالى يَقْدُمُ قَوْمَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ وَبِئْسَ الْوِرْدُ الْمَوْرُودُ وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلَى جَهَنَّمَ وِرْدًا ، وقوله ( وَإِنْ مِنْكُمْ إِلا وَارِدُهَا ) والله إن كان دعاء من مضى: اللهم أخرجني من النار سالمًا، وأدخلني الجنة غانما.
قال ابن جريج: يقول: الورود الذي ذكره الله في القرآن: الدخول، ليردنها كل برّ وفاجر في القرآن أربعة أوراد فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ و حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنْتُمْ لَهَا وَارِدُونَ وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلَى جَهَنَّمَ وِرْدًا ، وقوله ( وَإِنْ مِنْكُمْ إِلا وَارِدُهَا ).
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني عمي، قال : ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( وَإِنْ مِنْكُمْ إِلا وَارِدُهَا كَانَ عَلَى رَبِّكَ حَتْمًا مَقْضِيًّا ) يعني البرّ والفاجر، ألم تسمع إلى قول الله تعالى لفرعون يَقْدُمُ قَوْمَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ وَبِئْسَ الْوِرْدُ الْمَوْرُودُ وَقَالَ وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلَى جَهَنَّمَ وِرْدًا فسمى الورود في النار دخولا وليس بصادر.
حدثنا الحسن بن عرفة، قال: ثنا مروان بن معاوية، عن بكار بن أبي مروان، عن خالد بن معدان، قال: قال أهل الجنة بعد ما دخلوا الجنة: ألم يعدنا ربنا الورود على النار؟ قال: قد مررتم عليها وهي خامدة.
قال ابن عرفة، قال مروان بن معاوية، قال بكار بن أبي مروان، أو قال: جامدة.
حدثنا محمد بن المثنى، قال: ثنا مرحوم بن عبد العزيز، قال: ثني أبو عمران الجوني، عن أبي خالد قال: تكون الأرض يومًا نارًا، فماذا أعددتم لها؟ قال: فذلك قول الله وَإِنْ مِنْكُمْ إِلا وَارِدُهَا كَانَ عَلَى رَبِّكَ حَتْمًا مَقْضِيًّا * ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوْا وَنَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيهَا جِثِيًّا .
حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا ابن عُلية، عن الجريري، عن أبي السليل، عن غنيم بن قيس، قال: ذكروا ورود النار، فقال كعب: تمسك النار للناس كأنها متن إهالة، حتى يستوي عليها أقدام الخلائق برّهم وفاجرهم، ثم يناديها مناد: أن أمسكي أصحابك، ودعي أصحابي، قال: فيخسف بكلّ وليّ لها، ولهي أعلم بهم من الرجل بولده، ويخرج المؤمنون ندية أبدانهم. قال: وقال كعب: ما بين منكبي الخازن من خزنتها مسيره سنة، مع كل واحد منهم عمود له شعبتان، يدفع به الدفعة، فيصرع به في النار سبعمائة ألف.
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا ابن يمان، عن مالك بن مغول، عن أبي إسحاق، قال: كان أبو ميسرة إذا أوى إلى فراشه، قال: يا ليت أمي لم تلدني، ثم يبكي، فقيل: وما يبكيك يا أبا ميسرة؟ قال : أخبرنا أنا واردوها، ولم يخبرنا أنا صادرون عنها.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن إسماعيل، عن قيس، قال: بكى عبد الله بن رواحة في مرضه، فبكت امرأته، فقال: ما يبكيك، قالت: رأيتك تبكي فبكيت، قال ابن رواحة: إني قد علمت إنى وارد النار فما أدري أناج منها أنا أم لا؟ .
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا أبو عمرو داود بن الزبرقان، قال: سمعت السدّي يذكر عن مرّة الهمداني، عن ابن مسعود ( وَإِنْ مِنْكُمْ إِلا وَارِدُهَا ) قال: داخلها.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، عن ابن عباس، في قوله ( وَإِنْ مِنْكُمْ إِلا وَارِدُهَا ) قال: يدخلها.
حدثنا الحسن بن يحيى ، قال: أخبرنا عبد الرزاق، عن ابن عيينة، عن إسماعيل بن أبي خالد، عن قيس بن أبي حازم، قال: كان عبد الله بن رواحة واضع رأسه في حجر امرأته، فبكى، فبكت امرأته، قال: ما يبكيك؟ قالت : رأيتك تبكي فبكيت، قال: إني ذكرت قول الله ( وإن منكم إلا واردها ) فلا أدري أنجو منها، أم لا؟ .
وقال آخرون: بلّ هو المرّ عليها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَإِنْ مِنْكُمْ إِلا وَارِدُهَا ) يعني جهنم مرّ الناس عليها.
حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة في قوله ( وَإِنْ مِنْكُمْ إِلا وَارِدُهَا ) قال: هو المرّ عليها.
حدثنا خلاد بن أسلم، قال: أخبرنا النضر، قال: أخبرنا إسرائيل، قال: أخبرنا أبو إسحاق، عن أبي الأحوص، عن عبد الله في قوله ( وَإِنْ مِنْكُمْ إِلا وَارِدُهَا ) قال: الصراط على جهنم مثل حدّ السيف، فتمرّ الطبقة الأولى كالبرق، والثانية كالريح، والثالثة كأجود الخيل، والرابعة كأجود البهائم ، ثم يمرّون والملائكة يقولون: اللهمّ سلم سلم.
وقال آخرون: بل الورود: هو الدخول، ولكنه عنى الكفار دون المؤمنين.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا أبو داود، قال: ثنا شعبة، قال: أخبرني عبد الله بن السائب، عن رجل سمع ابن عباس يقرؤها( وَإِنْ مِنْكُمْ إِلا وَارِدُهَا ) يعني الكفار، قال: لا يردها مؤمن.
حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا عمرو بن الوليد الشني، قال: سمعت عكرمة يقول (وإن منكم إلا واردها) يعني الكفار.
وقال آخرون: بل الورود عام لكلّ مؤمن وكافر، غير أن ورود المؤمن المرور، وورود الكافر الدخول.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَإِنْ مِنْكُمْ إِلا وَارِدُهَا ) ورود المسلمين المرور على الجسر بين ظهريها وورود المشركين أن يدخلوها، قال: وقال النبيّ صلى الله عليه وسلم: " الزَّالُّونَ والزَّالاتٌ يَومَئِذٍ كَثِيرٌ، وقد أحَاطَ الجِسْرَ سِماطانِ مِنَ المَلائِكَةِ، دَعْوَاهُمْ يَوْمَئِذٍ يا اللهُ سَلِّمْ ".
وقال آخرون: ورود المؤمن ما يصيبه في الدنيا من حمَّى ومرض.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا ابن يمان، عن عثمان بن الأسود، عن مجاهد قال: الحمى حظ كل مؤمن من النار، ثم قرأ (وَإِنْ مِنْكُمْ إِلا وَارِدُهَا ).
حدثني عمران بن بكار الكلاعي، قال: ثنا أبو المغيرة، قال: ثنا عبد الرحمن بن يزيد بن تميم، قال: ثنا إسماعيل بن عبيد الله، عن أبي صالح، عن أبي هريرة قال: خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم يعود رجلا من أصحابه وبه وعك وأنا معه، ثم قال:" إنَّ اللهَ يَقُولُ: هِيَ نَارِي أُسَلِّطُهَا عَلَى عَبْدِي المُؤْمِنُ، لِتَكُونَ حَظَّهُ مِنَ النَّارِ فِي الآخِرَةِ".
وقال آخرون: يردها الجميع، ثم يصدر عنها المؤمنون بأعمالهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا يحيى بن سعيد، عن شعبة، قال: ثني السديّ، عن مرّة، عن عبد الله ( وَإِنْ مِنْكُمْ إِلا وَارِدُهَا ) قال: يردُونها ثم يصدون عنها بأعمالهم.
حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا عبد الرحمن بن مهدي، قال: ثنا شعبه، عن السدّي، عن مرّة، عن عبد الله، بنحوه.
حدثني محمد بن عبيد المحاربي، قال: ثنا أسباط ، عن عبد الملك، عن عبيد الله، عن مجاهد، قال: كنت عند ابن عباس، فأتاه رجل يُقال له أبو راشد، وهو نافع بن الأزرق، فقال له : يا ابن عباس أرأيت قول الله ( وَإِنْ مِنْكُمْ إِلا وَارِدُهَا كَانَ عَلَى رَبِّكَ حَتْمًا مَقْضِيًّا ) قال: أما أنا وأنت يا أبا راشد فسنردها، فانظر هل نصدر عنها أم لا؟ .
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا ابن جريج، قال: أخبرنا أبو الزبير أنه سمع جابر بن عبد الله يسأل عن الورود، فقال: نحن يوم القيامة على كوى أو كرى، فوق الناس، فتدعى الأمم بأوثانها، وما كانت تعبد الأوّل فالأوّل، فينطلق بهم ويتبعونه، قال: ويعطى كلّ إنسان منافق ومؤمن نورا، ويغشى ظلمة ثم يتبعونه، وعلى جسر جهنم كلاليب تأخذ من شاء الله، فيطفأ نور المنافق، وينجو المؤمنون، فتنجو أوّل زمرة كالقمر ليلة البدر، وسبعون ألفًا لا حساب عليهم، ثم الذين يلونهم كأضواء نجم في السماء، ثم كذلك، ثم تحلّ الشفاعة فيشفعون، ويخرج من النار من قال لا إله إلا الله ممن في قلبه وزن شعيرة من خير، ثم يلقون تلقاء الجنة، ويهريق عليهم أهل الجنة الماء، فينبتون نبات الشيء في السيل، ثم يسألون فيجعل لهم الدنيا وعشرة أمثالها.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن المبارك، عن الحسن، قال: قال رجل لأخيه: هل أتاك بأنك وارد النار؟ قال: نعم، قال: فهل أتاك أنك صادر عنها؟ قال: لا قال: ففيم الضحك؟ قال: فما رؤي ضاحكا حتى لحق بالله.
حدثنا يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: أخبرنا عمرو بن الحارث أن بكيرا حدّثه أنه قال لبسر بن سعيد: إن فلانا يقول: إن ورود النار القيام عليها. قال بسر: أما أبو هريرة فسمعته يقول: " إذا كان يوم القيامة، يجتمع الناس نادى مناد: ليلحق كل أناس بما كانوا يعبدون، فيقوم هذا إلى الحجر، وهذا إلى الفرس، وهذا إلى الخشبة حتى يبقى الذين يعبدون الله، فيأتيهم الله، فإذا رأوه قاموا إليه ، فيذهب بهم فيسلك بهم على الصراط، وفيه عليق، فعند ذلك يؤذن بالشفاعة، فيمرّ الناس، والنبيون يقولون: اللهمّ سلم سلم. قال بكير: فكان ابن عميرة يقول: فناج مسلم ومنكوس في جهنم ومخدوش، ثم ناج.
وأولى الأقوال في ذلك بالصواب قول من قال: يردها الجميع ثم يصدر عنها المؤمنون، فينجيهم الله، ويهوي فيها الكفار وورودهموها هو ما تظاهرت به الأخبار عن رسول الله صلى الله عليه وسلم من مرورهم على الصراط المنصوب على متن جهنم، فناج مسلم ومكدس فيها.
* ذكر الأخبار المروية عن رسول الله صلى الله عليه وسلم بذلك: حدثنا أبو كريب، قال: ثنا ابن إدريس، عن الأعمش، عن أبي سفيان، عن جابر، عن أمّ مبشر امرأة زيد بن حارثة، قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو في بيت حفصة: " لا يَدْخُلُ النَّارَ أحَدٌ شَهِدَ بَدْرًا والحُدَيْبِيَةَ ، قالت: فقالت حفصة: يا رسول الله، أليس الله يقول (وَإِنْ مِنْكُمْ إِلا وَارِدُهَا ) ؟ فقال رسول الله: " فمَهْ(ثُمَّ يُنَجِّي اللهُ الَّذِينَ اتَّقَوْا ) ".
حدثنا الحسن بن مدرك، قال: ثنا يحيى بن حماد، قال: ثنا أبو عوانة، عن الأعمش، عن أبي سفيان، عن جابر، عن أمّ مبشر، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، بمثله.
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا أبو معاوية، عن الأعمش، عن أبي سفيان، عن جابر، عن أمّ مبشر، عن حفصة، قالت : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " إنّي لأرْجُو أنْ لا يَدْخُلَ النَّارَ أحَدٌ شَهِدَ بَدْرًا والحُدَيْبِيَةَ ، قالت: فقلت يا رسول الله، أليس الله يقول:( وإن ْ مِنْكُمْ إِلا وَارِدُهَا ) ؟ قال: فَلَمْ تَسْمَعِيهِ يَقُولُ: (ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوْا وَنَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيهَا جِثِيًّا) ؟".
حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا ابن عُلَية، عن محمد بن إسحاق، قال : ثني عبيد الله بن المغيرة بن معيقب، عن سليمان بن عمرو بن عبد العِتْواري، أحد بني ليث، وكان في حجر أبي سعيد، قال: سمعت أبا سعيد الخُدريّ يقول: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: " يُوضَعُ الصِّراطُ بينَ ظَهْرَيْ جَهَنَّمَ، عَلَيْهِ حَسكٌ كحَسكِ السَّعْدانِ، ثُمَّ يَسْتَجِيزُ النَّاسُ، فَناج مُسْلِمٌ ومجْرُوحٌ بِهِ، ثُمَّ ناجٍ ومُحْتَبِسٌ ومُكَدَّسٌ فيها، حتى إذَا فَرَغَ اللهُ مِنَ القضَاءِ بَينَ العِبَادِ تَفَقَّدَ المُؤْمِنُونَ رِجَالا كانُوا مَعَهُم في الدُّنْيَا يُصلُّون صلاتَهُمْ، ويُزَكُّونَ زكاتَهُمْ ويَصُومُون صِيامَهُمْ، ويَحُجُّونَ حجَّهُمْ، وَيغْزُونَ غَزْوَهُمْ، فَيَقُولُونَ: أيْ ربَّنا عبادٌ مِنْ عِبادِكَ كانُوا مَعَنا في الدُّنْيا، يُصلُّون صلاتَنَا، ويُزَكُّونَ زكاتَنا، ويَصُومُونَ صِيامَنَا، ويحُجُّونَ حَجَّنا، وَيغْزُونَ غَزْونا، لا نَراهُمْ، فَيَقُولُ: اذْهَبُوا إلى النَّار، فَمَنْ وجَدْتُمْ فِيها مِنْهُمْ فأخْرِجُوهُ، فَيَجِدُونَهُمْ قَدْ أخَذَتْهُم النَّار على قَدْرِ أعمالِهِمْ، فَمِنْهمْ مَنْ أخَذَتْهُ النَّارُ إلى قَدَمَيْهِ، ومِنْهُمْ مَنْ أخَذَتْهُ إلى نِصْفِ ساقِيْهِ، ومِنْهُمْ مَنْ أخَذَتْهُ إلى رُكْبَتَيْهِ، ومِنْهُمْ مَنْ أخَذَتْهُ إلى ثَدْيَيْهِ، ومِنْهُمْ مَنْ أخَذَتهُ إلى عُنُقِهِ ولمْ تَغْشَ الوُجُوهَ، فَيَسْتَخْرِجُونَهُمْ مِنْها، فَيَطْرَحُونَهُمْ في ماءِ الحَياةِ ؛ قِيلَ: وما ماءُ الحَياةِ يا رَسولَ اللهِ؟ قالَ غُسْلُ أهْلِ الجَنَّةِ، فَيَنْبُتُونَ كَمَا تَنْبُتُ الزَّرْعَةُ فِي غُثاءِ السَّيْلِ، ثُمَّ تَشْفَعُ الأنْبِياءُ فِي كُلّ مَنْ كانَ يَشْهَدُ أن لا إله إلا اللهُ مُخْلِصًا، فَيَسْتَخْرِجُونَهُمْ مِنْها، ثُمَّ يَتَحننُ اللهُ بِرَحْمَتِهِ عَلى مَنْ فِيها، فَما يَتْرُكُ فيها عَبْدًا فِي قَلْبِهِ مِثْقال ذَرَّةٍ مِنَ الإيمَانِ إلا أخْرَجَهُ مِنْها ".
حدثني محمد بن عبد الله بن عبد الحكم، قال: ثنا أبي وشعيب بن الليث، عن الليث بن خالد، عن يزيد بن أبي هلال، عن زيد بن أسلم، عن عطاء بن يسار ، عن أبي سعيد الخُدريّ، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:" يُؤْتَي بالجِسْرِ - يعني يوم القيامة - فَيُجْعَلُ بينَ ظَهْرِيْ جَهَنَّمَ ، قلنا: يا رسول الله وما الجسر؟ قال: مَدحَضَةٌ مزَلَّةٌ، عَلَيْهِ خَطاطِيفُ وكَلالِيبُ وحَسَكَةٌ مُفَلْطَحَةٌ لَهَا شَوْكَةٌ عُقَيْفاء تكُونُ بِنَجْدٍ، يُقالُ لَهَا السَّعْدانُ، يَمُرُّ المُؤْمِنُونَ عَلَيْها كالطَّرفِ والبَرْقِ وكالرِّيحِ، وكأجاوِدِ الخَيْلِ والرِّكاب، فَناجٍ مُسْلِمٌ، ومَخْدُوشٌ مُسْلِمٌ، ومَكْدُوسٌ في جَهَنَّم، ثُمَّ يَمُرُّ آخِرُهُمْ يُسْحَبُ سَحْبا، فَمَا أنْتُمْ بأشدّ مُناشَدَةً لي في الحَقِّ قَد تَبَيَّنَ لَكْمْ، مِنَ المُؤْمِنِينَ يَومَئذٍ للجبَّارِ تَبارَك وَتَعالى، إذَا رأوْهُمْ قَدْ نَجَوْا وَبَقي إخْوانُهُم ".
حدثني أحمد بن عيسى، قال: ثنا سعيد بن كثير بن عفير، قال: ثنا ابن لهيعة، عن أبي الزبير، قال: سألت جابر بن عبد الله عن الورود، فقال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : " هُوَ الدُّخولُ، يَرِدُونَ النَّارَ حتى يَخْرُجُوا مِنْها، فآخِرُ مَنْ يَبْقَى رَجُلٌ عَلى الصِّراطِ يَزْحَف، فَيرْفَعُ اللهُ لَهُ شَجَرَةً، قالَ: فَيَقُولُ: أيْ رَبّ أدْنِنِي مِنْها، قالَ: فَيُدْنيهِ اللهُ تَبَارَكَ وَتَعالى مِنْها، قالَ: ثُمَّ يَقُولُ: أيْ رَبّ أدْخِلْنِي الجَنَّةَ، قالَ: فَيَقُولُ: سَلْ، قالَ: فَيَسألُ، قال : فَيَقُولُ: ذلكَ لَكَ وَعَشْرَةُ أضعافِهِ أوْ نَحْوَها; قال: فَيَقُولُ: يا ربّ تَسْتهزِئُ بِي؟ قالَ: فَيَضْحَكُ حتى تَبْدُوَ لَهْوَاتُهُ وأضْرَاسُهُ".
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: أخبرني يحيى بن أيوب " ح "; وحدثنا أبو كريب، قال: ثنا محمد بن زيد، عن رشدين، جميعا عن زياد بن فائد، عن سهل بن معاذ، عن أبيه، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: " مَنْ حَرَسَ وَرَاءَ المُسْلِمِينَ في سَبِيلِ اللهِ مُتَطَوّعا، لا يأخُذُهُ سُلْطانٌ بحرَسٍ، لَمْ يَرَ النَّارَ بعَيْنِه إلا تَحلَّةَ القَسَمِ ، فإنَّ اللهَ تَعالى يقُولُ( وَإِنْ مِنْكُمْ إِلا وَارِدُهَا ) .
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، أخبرني الزهري، عن ابن المسيب عن أبي هريرة، أن النبيّ صلى الله عليه وسلم قال:" مَنْ مَاتَ لَهُ ثَلاثَةٌ لَمْ تَمَسَّهُ النَّارُ إلا تَحِلَّةِ القَسَمِ" يعني: الورود.
وأما قوله ( كَانَ عَلَى رَبِّكَ حَتْمًا مَقْضِيًّا ) فإن أهل التأويل اختلفوا في تأويله، فقال بعضهم معناه: كان على ربك قضاء مقضيا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو ، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن قال: ثنا ورقاء جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله (حَتْما) قال: قضاء.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج ( حَتْمًا مَقْضِيًّا ) قال قضاء.
وقال آخرون: بل معناه: كان على ربك قسَما واجبا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا أبو عمرو داود بن الزّبرقان، قال: سمعت السديّ يذكر عن مرّة الهمداني، عن ابن مسعود ( كَانَ عَلَى رَبِّكَ حَتْمًا مَقْضِيًّا ) قال: قسما واجبا.
حدثنا بشر ، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( كَانَ عَلَى رَبِّكَ حَتْمًا مَقْضِيًّا ) يقول: قسما واجبا.
قال أبو جعفر: وقد بيَّنت القول في ذلك.
Verset 72
Il dit, que Dieu Très-Haut l’exalte : « Puis Nous sauverons » du Feu, après que tous y seront descendus, « ceux qui ont craint » Dieu, en Le redoutant, par l’accomplissement de Ses obligations et l’évitement de Ses interdits, « et Nous laisserons les injustes là, à genoux » — Il dit, que Sa gloire soit exaltée : et Nous laisserons ceux qui ont été injustes envers eux-mêmes, en adorant autre que Dieu, en désobéissant à leur Seigneur, et en violant Son ordre et Son interdiction, dans le Feu, à genoux — il dit : agenouillés sur leurs rotules. Et c’est ce que nous avons dit à ce sujet que les gens de l’interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Nous a rapporté Bishr, qui dit : nous a rapporté Yazid, qui dit : nous a rapporté Sa‘id, d’après Qatada : ( Et Nous laisserons les injustes là, à genoux ) — sur leurs rotules. Nous a rapporté al-Hasan ibn Yahya, qui dit : nous a informés ‘Abd ar-Razzaq, qui dit : nous a informés Ma‘mar, d’après Qatada : ( Et Nous laisserons les injustes là, à genoux ) — sur leurs rotules. M’a rapporté Yunus, qui dit : nous a informés Ibn Wahb, qui dit : Ibn Zayd dit à propos de Sa parole ( Et Nous laisserons les injustes là, à genoux ) : il dit : « al-jouthiyy » est la pire des positions assises ; un homme ne s’assoit à genoux que lors d’une détresse qui s’abat sur lui. Nous a rapporté Bishr, qui dit : nous a rapporté Yazid, qui dit : nous a rapporté Sa‘id, d’après Qatada, à propos de Sa parole ( Puis Nous sauverons ceux qui ont craint et Nous laisserons les injustes là, à genoux ) : les gens descendirent dans la Géhenne, qui était noire et sombre ; quant aux croyants, leurs bonnes actions leur firent de la lumière, et ils en furent sauvés. Quant aux mécréants, leurs œuvres les firent périr, et ils furent retenus par leurs péchés.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ( ثُمَّ نُنَجِّي ) من النار بعد ورود جميعهم إياها، ( الَّذِينَ اتَّقَوْا ) فخافوه، بأداء فرائضه واجتناب معاصيه ( وَنَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيهَا جِثِيًّا ) يقول جل ثناؤه: وندع الذين ظلموا أنفسهم، فعبدوا غير الله، وعصوا ربهم، وخالفوا أمره ونهيه في النار جثيا، يقول: بروكا على ركبهم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَنَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيهَا جِثِيًّا ) على ركبهم.
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة ( وَنَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيهَا جِثِيًّا ) على ركبهم.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله ( وَنَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيهَا جِثِيًّا ) قال: الجثيّ: شرّ الجلوس، لا يجلس الرجل جاثيا إلا عند كرب ينـزل به.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوْا وَنَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيهَا جِثِيًّا ) إن الناس وردوا جهنم وهي سوداء مظلمة، فأما المؤمنون فأضاءت لهم حسناتهم، فأنجوا منها. وأما الكفار فأوبقتهم أعمالهم، واحتبسوا بذنوبهم.
Verset 73
Il dit, que Dieu Très-Haut l’exalte : « Et lorsque sont récités » aux gens « Nos versets » que Nous avons fait descendre sur Notre messager Muhammad, « comme preuves évidentes » — c’est-à-dire claires pour quiconque les médite et réfléchit qu’elles sont des preuves de ce pour quoi Dieu les a établies comme preuves pour Ses serviteurs — « ceux qui ont mécru en Dieu » et en Son Livre et en Ses versets, et ce sont les Quraysh, « disent à ceux qui ont cru » et les ont confirmés, c’est-à-dire les compagnons de Muhammad : « Lequel des deux groupes est le meilleur en position » — il entend par « al-maqam » : le lieu de leur résidence, c’est-à-dire leurs demeures et leurs habitations — « et le plus beau en assemblée » — c’est-à-dire le lieu de réunion ; on dit de cela : j’ai réuni les gens, je les réunis en une assemblée, quand je les rassemble dans un lieu de réunion ; et on dit : il est dans l’assemblée de son peuple et dans leur cercle, avec le même sens ; et de « an-nadiy », il y a la parole de Hatim : « Et je fus invité parmi les premiers de l’assemblée, et l’on ne me regarda pas avec des yeux chassieux. » Et l’interprétation du discours est : Et lorsque leurs sont récités Nos versets comme preuves évidentes, ceux qui ont mécru disent à ceux qui ont cru : Lequel des deux groupes, nous ou vous, a la vie la plus large, la plus agréable, la meilleure demeure, le plus beau lieu de réunion, et le plus nombreux en nombre et en fréquentation dans l’assemblée, nous ou vous ? Et c’est ce que nous avons dit à ce sujet que les gens de l’interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Nous a rapporté Muhammad ibn Bashshar, qui dit : nous a rapporté Mu’ammal, qui dit : nous a rapporté Sufyan, d’après al-A‘mash, d’après Abou Zabyan, d’après Ibn ‘Abbas, à propos de Sa parole ( Le meilleur en position et le plus beau en assemblée ) : il dit : « al-maqam » est la demeure, et « an-nadiy » est le lieu de réunion. Nous a rapporté Ibn al-Muthanna, qui dit : nous a rapporté Ibn Abi ‘Adiyy, d’après Shu‘ba, d’après Sulayman, d’après Abou Zabyan, d’après Ibn ‘Abbas, de même. M’a rapporté Muhammad ibn Sa‘d, qui dit : m’a rapporté mon père, qui dit : m’a rapporté mon oncle, qui dit : m’a rapporté mon père, d’après son père, d’après Ibn ‘Abbas, à propos de Sa parole ( Le meilleur en position et le plus beau en assemblée ) : il dit : « al-maqam » est la demeure, et « an-nadiy » est le lieu de réunion.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ( وإذَا تُتْلَى ) على الناس ( آياتُنا ) التي أنـزلناها على رسولنا محمد ( بَيِّنَات )، يعني واضحات لمن تأمَّلها وفكَّر فيها أنها أدلة على ما جعلها الله أدلة عليه لعباده، ( قال الذين كفروا بالله ) وبكتابه وآياته، وهم قريش، ( لِلَّذِينَ آمَنُوا ) فصدّقوا به، وهم أصحاب محمد ( أَيُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَقَامًا ) يَعْني بالمقام: موضع إقامتهم، وهي مساكنهم ومنازلهم ( وَأَحْسَنُ نَدِيًّا ) وهو المجلس، يقال منه: ندوت القوم أندوهم ندوا: إذا جمعتهم في مجلس، ويقال: هو في نديّ قومه وفي ناديهم: بمعنى واحد ، ومن النديّ قول حاتم:
ودُعِيــتُ فـي أُولـي النَّـدِيّ ولَـمْ
يُنْظَـــرْ إلــيَّ بــأعْيُنٍ خُــزْرِ (1)
وتأويل الكلام: وإذا تتلى عليهم آياتنا بيِّنات، قال الذين كفروا للذين آمنوا: أيّ الفريقين منا ومنكم أوسع عيشا، وأنعم بالا وأفضل مسكنا، وأحسن مجلسا، وأجمع عددا وغاشية في المجلس، نحن أم أنتم؟
وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا مؤمل، قال: ثنا سفيان، عن الأعمش، عن أبي ظبيان، عن ابن عباس، قوله ( خَيْرٌ مَقَامًا وَأَحْسَنُ نَدِيًّا ) قال: المقام: المنـزل، والنديّ: المجلس.
حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا ابن أبي عديّ عن شعبة، عن سليمان، عن أبى ظَبيان، عن ابن عباس بمثله.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال : ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ قَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا أَيُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَقَامًا وَأَحْسَنُ نَدِيًّا ) قال: المقام: المسكن، والنديّ، المجلس والنعمة والبهجة التي كانوا فيها، وهو كما قال الله لقوم فرعون، حين أهلكهم وقصّ شأنهم في القرآن فقال كَمْ تَرَكُوا مِنْ جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ * وَزُرُوعٍ وَمَقَامٍ كَرِيمٍ * وَنَعْمَةٍ كَانُوا فِيهَا فَاكِهِينَ فالمقام: المسكن والنعيم، والنديّ: المجلس والمجمع الذي كانوا يجتمعون فيه، وقال الله فيما قصّ على رسوله في أمر لوط إذ قال وَتَأْتُونَ فِي نَادِيكُمُ الْمُنْكَرَ ، والعرب تسمي المجلس: النادي.
حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( وَأَحْسَنُ نَدِيًّا ) يقول: مجلسا.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله ( أَيُّ الْفَرِيقَيْنِ ) قال: قريش تقولها لأصحاب محمد صلى الله عليه وسلم ( وَأَحْسَنُ نَدِيًّا ) قال: مجالسهم، يقولونه أيضا.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين قال: ثنِي حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، نحوه.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ قَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا أَيُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَقَامًا وَأَحْسَنُ نَدِيًّا ) رأوا أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم في عيشهم خشونة، وفيهم قشافة، فعرّض أهل الشرك بما تسمعون. قوله ( وَأَحْسَنُ نَدِيًّا ) يقول: مجلسا.
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، في قوله ( أَيُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَقَامًا وَأَحْسَنُ نَدِيًّا ) قال: النديّ، المجلس، وقرأ قول الله تعالى فَلْيَدْعُ نَادِيَهُ قال: مجلسه.
------------------------
الهوامش:
(1) البيت لحاتم الطائي ، من شعره في كتاب ( شعراء النصرانية : القسم الأول ص 115 ) وفي ( اللسان : ندى ) : والندى : المجالسة وناديته : جالسته ، وتنادوا : تجالسوا في النادي ، والندي : المجلس ما داموا مجتمعين فيه ، فإذا تفرقوا عنه فليس بندي . وقيل : الندي : مجلس القوم نهارا عن كراع . والنادي : كالندي . التهذيب : النادي المجلس ، يندو إليه من حواليه ، ولا يسمى ناديا حتى يكون فيه أهله ، وإذا تفرقوا لم يكن ناديا ، وهو الندي ، والجمع الأندية . أه . الخزر : جمع خزراء من الخزر ، وهو كما في ( اللسان : خزر ) كسر العين بصرها خلقة . وقيل : هو ضيق العين وصغرها . وقيل هو النظر الذي كأنه في أحد الشقين ، ثم استشهد ببيت حاتم ، وقد استشهد المؤلف به ، على أن معنى الندي : مجلس القوم .
Verset 74
Il dit, que Dieu Très-Haut l’exalte : « Et combien avons-Nous fait périr, ô Muhammad, avant ces gens qui, parmi les mécréants, disent aux croyants, lorsque leur sont récités les versets du Miséricordieux : Lequel des deux groupes est le meilleur en position et le plus beau en assemblée, de générations qui avaient plus de biens dans leurs demeures que ceux-ci, et étaient plus belles qu’eux en apparence et plus belles en formes ? Nous avons donc fait périr leurs biens et changé leurs formes ; et de cela, il y a la parole de ‘Alqama ibn ‘Abada : « Un cheval alezan, de la couleur de l’écarlate, que j’ai étalé pour la vente à la vue, dans le coffre fermé » — il entend par « as-souan » : le coffre dans lequel on conserve les vêtements. Et c’est ce que nous avons dit à ce sujet que les gens de l’interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Nous a rapporté Muhammad ibn Bashshar, qui dit : nous a rapporté Mu’ammal, qui dit : nous a rapporté Sufyan, d’après al-A‘mash, d’après Abou Zabyan, d’après Ibn ‘Abbas, à propos de ( Le plus beau en biens et en apparence ) : il dit : « ar-ri’y » est l’apparence, et « al-athath » est les biens. Nous a rapporté Ibn al-Muthanna, qui dit : nous a rapporté Ibn Abi ‘Adiyy, d’après Shu‘ba, d’après Sulayman, d’après Abou Zabyan, d’après Ibn ‘Abbas, qui dit : « ar-ri’y » est l’apparence. M’a rapporté ‘Ali, qui dit : nous a rapporté ‘Abd Allah, qui dit : m’a rapporté Mu‘awiya, d’après ‘Ali, d’après Ibn ‘Abbas, à propos de Sa parole ( Le plus beau en biens et en apparence ) : il dit : en apparence. M’a rapporté Muhammad ibn Sa‘d, qui dit : m’a rapporté mon père, qui dit : m’a rapporté mon oncle, qui dit : m’a rapporté mon père, d’après son père, d’après Ibn ‘Abbas, à propos de ( Le plus beau en biens et en apparence ) : « al-athath » est la richesse, et « ar-ri’y » est l’apparence. Nous a rapporté Ibn Bashshar, qui dit : nous a rapporté Hawdha, qui dit : nous a rapporté ‘Awf, d’après al-Hasan, à propos de Sa parole ( En biens et en apparence ) : il dit : « al-athath » est le plus beau des biens, et « ar-ri’y » : il dit : la richesse. Nous a rapporté Bishr, qui dit : nous a rapporté Yazid, qui dit : nous a rapporté Sa‘id, d’après Qatada.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: وكم أهلكنا يا محمد قبل هؤلاء القائلين من أهل الكفر للمؤمنين، إذا تُتلى عليهم آيات الرحمن، أيّ الفريقين خير مقاما، وأحسن نديا، مجالس من قرن هم أكثر متاع منازل من هؤلاء، وأحسن منهم منظرا وأجمل صورا، فأهلكنا أموالهم، وغيرنا صورهم; ومن ذلك قول علقمة بن عبدة:
كُــمَيْتٌ كَلَـوْنِ الأرْجُـوَانِ نَشَـرْتهُ
لبَيْـعِ الـرّئِي فـي الصّـوَانِ المُكَعَّبِ (2)
يعني بالصوان: التخت الذي تصان فيه الثياب.
وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا مؤمل، قال: ثنا سفيان، عن الأعمش، عن أبي ظبيان، عن ابن عباس ( أَحْسَنُ أَثَاثًا وَرِئْيًا ) قال: الرئي: المنظر، والأثاث: المتاع.
حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا ابن أبي عديّ عن شعبة عن سليمان عن أبي ظبيان عن ابن عباس قال: الرئي المنظر.
حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال : ثني معاوية، عن عليّ عن ابن عباس، قوله ( أَحْسَنُ أَثَاثًا وَرِئْيًا ) يقول: منظرا.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( أَحْسَنُ أَثَاثًا وَرِئْيًا ) الأثاث: المال، والرئي: المنظر.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا هوذة، قال: ثنا عوف، عن الحسن، في قوله ( أَثَاثًا وَرِئْيًا ) قال: الأثاث: أحسن المتاع، والرِّئي: قال: المال.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، يقول الله تبارك وتعالى ( وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هُمْ أَحْسَنُ أَثَاثًا وَرِئْيًا ) : أي أكثر متاعا وأحسن منـزلة ومستقرا، فأهلك الله أموالهم، وأفسد صورهم عليهم تبارك وتعالى.
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، قوله ( أَحْسَنُ أَثَاثًا وَرِئْيًا ) قال: أحسن صورا، وأكثر أموالا.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (أثاثا) قال: المتاع (وَرِئْيا) قال: فيما يرى الناس.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، بنحوه.
حدثنا ابن حميد وبشر بن معاذ، قالا ثنا جرير بن قابوس، عن أبيه، عن ابن عباس : الأثاث: المال، والرِّئي: المنظر الحسن.
حدثنا القاسم، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن عطاء الخراساني، عن ابن عباس (وَرِئْيا) : منظرا في اللون والحسن.
حدثنا القاسم، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن عطاء الخراساني، عن ابن عباس (وَرِئْيا) منظرا في اللون والحسن.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( أَحْسَنُ أَثَاثًا وَرِئْيًا ) قال: الرئي: المنظر، والأثاث: المتاع، أحسن متاعا، وأحسن منظرا.
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول في قوله: (أحْسَنُ أثَاثًا) يعني المال (وَرِئْيا) يعني: المنظر الحسن.
واختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأته عامة قرّاء أهل المدينة:" وَرِيًّا " غير مهموز، وذلك إذا قرئ كذلك يتوجه لوجهين: أحدهما: أن يكون قارئه أراد الهمزة، فأبدل منها ياء، فاجتمعت الياء المُبدلة من الهمز والياء التي هي لام الفعل، فأدغمتا، فجعلتا ياء واحدة مشددة ليُلْحِقُوا ذلك، إذ كان رأس آية، بنظائره من سائر رءوس الآيات قبله وبعده; والآخر أن يكون من رويت أروى روية وريًّا، وإذا أريد به ذلك كان معنى الكلام: وكم أهلكنا قبلهم من قرن، هم أحسن متاعا، وأحسن نظرا لماله، ومعرفة لتدبيره ، وذلك أن العرب تقول: ما أحسن رؤية فلان في هذا الأمر إذا كان حسن النظر فيه والمعرفة به. وقرأ ذلك عامة قرّاء العراق والكوفة والبصرة (وَرِئْيا) بهمزها، بمعنى: رؤية العين، كأنه أراد: أحسن متاعا ومَرآة. وحُكي عن بعضهم أنه قرأ: أحسن أثاثا وزيا، بالزاي، كأنه أراد أحسن متاعا وهيئة ومنظرا، وذلك أن الزيّ هو الهيئة والمنظر من قولهم: زيَّيت الجارية ، بمعنى: زينتها وهيأتها.
قال أبو جعفر: وأولى القراءات في ذلك بالصواب، قراءة من قرأ (أثاثا وَرِئْيا) بالراء والهمز، لإجماع الحجة من أهل التأويل على أن معناه: المنظر، وذلك هو من رؤية العين، لا من الرؤية، فلذلك كان المهموز أولى به، فإن قرأ قارئ ذلك بترك للهمز، وهو يريد هذا المعنى، فغير مخطئ في قراءته. وأما قراءته بالزاي فقراءة خارجة ، عن قراءة القرّاء، فلا أستجيز القراءة بها لخلافها قراءتهم، وإن كان لهم في التأويل وجه صحيح.
واختلف أهل العربية في الأثاث أجمع هو أم واحد، فكان الأحمر فيما ذُكر لي عنه يقول: هو جمع، واحدتها أثاثة، كما الحمام جمع واحدتها حمامة ، والسحاب جمع واحدتها سحابة ، وأما الفراء فإنه كان يقول: لا واحد له، كما أن المتاع لا واحد له. قال: والعرب تجمع المتاع: أمتعة، وأماتيع، ومتع. قال: ولو جمعت الأثاث لقلت: ثلاثة آثَّةٍ وأثث. وأما الرئي فإن جمعه: آراء.
------------------------
الهوامش:
(2) البيت لعلقمة بن عبدة وهو الثاني والعشرون من قصيدته التي مطلعها :
*ذهبت من الهجران في غير مذهب *
( مختار الشعر الجاهلي طبعة الحلبي بشرح مصطفى السقا ، ص 436 ) وفيه " الرداء " في موضع الرئي . قال شارحه : الكميت : الفرس الذي لونه بين السواد والحمرة . والأرجوان : صبغ أحمر مشبع . والمراد هنا : ثوب أحمر . . والصوان : ثوب تصان فيه الثياب ، ويقال له التخت . والمكعب هنا الموشى من الثياب ، وهو من صفة الرداء . ويقال : المكعب : المطوي المشدود ، وكل ما ربعته فقد كعبته ، ومنه الفتاة الكاعب : التي تكعب ثدييها وبرز . وفي ( اللسان : رأي ) : الرئي ( على فعيل ) والرئي ( على فعل بكسر أوله ) الثوب ينشر للبيع عن علي . التهذيب : الرئي ، بهمزة مسكنة : الثوب الفاخر الذي ينشر ليرى حسنه
Verset 75
Il dit, que Dieu Très-Haut l'enseigne à Son prophète Muhammad, paix et salut sur lui : Dis, ô Muhammad, à ces associateurs envers leur Seigneur, ceux qui disent : « Lorsque Nos versets leur sont récités, lequel des deux groupes, nous ou vous, est le meilleur en demeure et le plus beau en assemblée ? » — à celui d'entre nous et d'entre vous qui est dans l'égarement, s'écartant du droit chemin et suivant une voie autre que celle de la guidée, « que le Tout Miséricordieux lui accorde un sursis » : c'est-à-dire, qu'Allah lui prolonge son égarement et lui laisse un répit en cela. Et c'est ce que nous avons dit à ce sujet que les gens de l'interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Amr m'a rapporté, disant : Abu Asim nous a rapporté, disant : Isa nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, concernant Sa parole « (dans l'égarement) que le Tout Miséricordieux lui accorde un sursis » : qu'Allah le laisse dans sa transgression. Et Al-Harith m'a rapporté, disant : Al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, de même. Al-Qasim nous a rapporté, disant : Al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj nous a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après Mujahid, de même. Et Sa parole « jusqu'à ce que, lorsqu'ils verront ce qui leur est promis, soit le châtiment, soit l'Heure » : Il dit, que Dieu Très-Haut l'enseigne : Dis-leur : que celui d'entre nous et d'entre vous qui est dans l'égarement, que le Tout Miséricordieux lui accorde un sursis dans son égarement jusqu'à ce que l'ordre de Dieu leur vienne, soit un châtiment immédiat, soit qu'ils rencontrent leur Seigneur à l'avènement de l'Heure que Dieu a promise à Ses créatures pour les rassembler — car lorsqu'ils verront venir l'une de ces deux choses promises par Dieu, « alors ils sauront qui est le pire en position » et en demeure, parmi vous et parmi eux, « et le plus faible en troupes » : est-ce eux ou vous ? Et ils verront clairement, à ce moment-là, lequel des deux groupes est le meilleur en demeure et le plus beau en assemblée.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل يا محمد لهؤلاء المشركين بربهم، القائلين: إذا تتلى عليهم آياتنا، أيّ الفريقين منا ومنكم خير مقاما وأحسن نديا ، من كان منا ومنكم في الضلالة جائرا عن طريق الحقّ ، سالكا غير سبيل الهدى، فليمدد له الرحمن مدّا: يقول: فليطوَّل له الله في ضلالته، وليمله فيها إملاء.
وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قوله ( فِي الضَّلالَةِ فَلْيَمْدُدْ لَهُ الرَّحْمَنُ مَدًّا ) فليَدعْه الله في طغيانه.
وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنى حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
وقوله ( حَتَّى إِذَا رَأَوْا مَا يُوعَدُونَ إِمَّا الْعَذَابَ وَإِمَّا السَّاعَةَ ) يقول تعالى ذكره: قل لهم: من كان منا ومنكم في الضلالة، فليمدد له الرحمن في ضلالته إلى أن يأتيهم أمر الله، إما عذاب عاجل، أو يلقوا ربهم عند قيام الساعة التي وعد الله خلقه أن يجمعهم لها، فإنهم إذا أتاهم وعد الله بأحدِ هذين الأمرين ( فَسَيَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ شَرٌّ مَكَانًا ) ومسكنا منكم ومنهم ( وَأَضْعَفُ جُنْدًا ) أهم أم انتم؟ ويتبينون حينئذ أيّ الفريقين خير مقاما، وأحسن نديا.
Verset 76
Il dit, que Dieu Très-Haut l'enseigne : Et Dieu augmente en guidée celui qui suit la voie droite et se dirige vers le chemin de la rectitude, qui croit en son Seigneur, confirme Ses versets, agit selon ce qu'Il lui a ordonné et s'abstient de ce qu'Il lui a interdit — par la foi renouvelée dans les obligations qu'Il lui impose, en reconnaissant leur caractère obligatoire et en les accomplissant. C'est là une augmentation de Dieu dans sa guidée par Ses versets, une guidée sur sa guidée. Cela est comparable à Sa parole : « Et lorsqu'une sourate est descendue, il en est parmi eux qui disent : "Lequel d'entre vous a vu cette sourate augmenter sa foi ?" Quant à ceux qui ont cru, elle a augmenté leur foi, et ils s'en réjouissent. » Et certains d'entre eux interprétaient cela ainsi : Et Dieu augmente ceux qui sont guidés en guidée par l'abrogeant et l'abrogé du Coran, en croyant à l'abrogeant comme ils ont cru auparavant à l'abrogé — c'est là une augmentation de guidée de Dieu pour lui sur sa guidée antérieure. « Et les bonnes œuvres durables sont meilleures auprès de ton Seigneur en récompense » : Il dit, que Dieu Très-Haut l'enseigne : Et les œuvres que Dieu a ordonnées à Ses serviteurs et qu'Il agrée d'eux, celles qui demeurent pour eux et ne périssent pas, les bonnes, sont meilleures auprès de ton Seigneur en rétribution pour ceux qui les accomplissent « et meilleures en retour » pour eux que les demeures de ces associateurs à Dieu et leurs assemblées dont ils se vantent devant les gens de la foi en ce monde. Et nous avons déjà expliqué le sens des « bonnes œuvres durables », mentionné les divergences des différents savants à ce sujet, et démontré ce qui est correct dans cette question, dans ce qui précède, de manière à nous dispenser de le répéter ici. Al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, disant : Abd al-Razzaq nous a informés, disant : Umar ibn Rashid nous a informés, d'après Yahya ibn Abi Kathir, d'après Abu Salama ibn Abd al-Rahman ibn Awf, disant : « Le Prophète, paix et salut sur lui, s'assit un jour, prit un bâton sec, en fit tomber les feuilles, puis dit : "Certes, la parole de 'ilaha illa Allah, Allahu Akbar, Al-Hamdu lillah et Subhan Allah, fait tomber les péchés comme le vent fait tomber les feuilles de cet arbre. Prends-les, ô Abu al-Darda, avant qu'un obstacle ne s'interpose entre toi et elles. Ce sont les bonnes œuvres durables, et elles font partie des trésors du Paradis." » Abu Salama dit : Abu al-Darda, lorsqu'il mentionnait ce hadith, disait : Je vouerai certes à Allah des louanges, je proclamerai certes Sa grandeur, je Le glorifierai certes, jusqu'à ce que...
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ويزيد الله من سلك قصد المحجة، واهتدى لسبيل الرشد، فآمن بربه، وصدّق بآياته، فعمل بما أمره به، وانتهى عما نهاه عنه هدى بما يتجدّد له من الإيمان بالفرائض التي يفرضها عليه ، ويقرّ بلزوم فرضها إياه، ويعمل بها، فذلك زيادة من الله في اهتدائه بآياته هدى على هداه، وذلك نظير قوله وَإِذَا مَا أُنْـزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَذِهِ إِيمَانًا فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَزَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ . وقد كان بعضهم يتأول ذلك: ويزيد الله الذين اهتدوا هدى بناسخ القرآن ومنسوخه، فيؤمن بالناسخ، كما آمن من قبل بالمنسوخ، فذلك زيادة هدى من الله له على هُدَاه من قبل ( وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ ثَوَابًا ) يقول تعالى ذكره: والأعمال التي أمر الله بها عباده ورضيها منهم ، الباقيات لهم غير الفانيات الصالحات، خير عند ربك جزاء لأهلها( وَخَيْرٌ مَرَدًّا ) عليهم من مقامات هؤلاء المشركين بالله، وأنديتهم التي يفتخرون بها على أهل الإيمان في الدنيا.
وقد بيَّنا معنى الباقيات الصالحات، وذكرنا اختلاف المختلفين في ذلك، ودللنا على الصواب من القول فيه فيما مضى بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع.
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا عمر بن راشد، عن يحيى بن أبي كثير عن أبي سلمة بن عبد الرحمن بن عوف، قال:" جلس النبي صلى الله عليه وسلم ذات يوم، فأخذ عودا يابسا، فحطّ ورقه ثم قال: إنَّ قَوْلَ لا إله إلا اللهُ، واللهُ أكْبَرُ، والحَمْدُ للهِ وسُبْحَانَ اللهِ، تَحطُّ الخَطايا، كمَا تَحُطُّ وَرَقَ هذِهِ الشَّجَرَةِ الرِّيحُ، خُذْهُنَّ يا أبا الدَّرْدَاءِ قَبْلَ أنْ يُحَالَ بَيْنَكَ وَبَيْنَهُنَّ، هُنَّ البَاقِيَاتُ الصَّالِحاتُ، وَهُنَّ مِنْ كُنُوزِ الجَنَّةِ"، قال أبو سلمة: فكان أبو الدرداء إذا ذكر هذا الحديث قال: لأهللنّ الله، ولأكبرنّ الله، ولأسبحنّ الله، حتى إذا رآني الجاهل حسب أني مجنون.
Verset 77
Il dit, que Dieu Très-Haut l'enseigne à Son prophète Muhammad, paix et salut sur lui : « As-tu vu », ô Muhammad, « celui qui a mécru en Nos versets » — Nos preuves — sans y croire, et qui a nié Notre menace, parmi les mécréants, « et qui a dit » — alors qu'il est mécréant en Dieu et en Son messager — « certes il me sera donné » dans l'au-delà « des biens et des enfants ». Et il a été rapporté que ces versets ont été révélés au sujet d'al-As ibn Wa'il al-Sahmi, père d'Amr ibn al-As. * Mention de la narration à ce sujet : Abu al-Sa'ib et Sa'id ibn Yahya nous ont rapporté, disant : Abu Mu'awiya nous a rapporté, d'après al-A'mash, d'après Muslim, d'après Masruq, d'après Khabbab, disant : J'étais un forgeron, et j'avais une créance sur al-As ibn Wa'il. Je vins donc le réclamer, et il dit : Par Dieu, je ne te paierai pas jusqu'à ce que tu mécroies en Muhammad. Je dis : Par Dieu, je ne mécroirai pas en Muhammad jusqu'à ce que tu meures puis sois ressuscité. Il dit : Alors, si je meurs puis suis ressuscité comme tu le prétends, je viendrai à toi avec des biens et des enfants. Il dit : Dieu Très-Haut révéla alors : « As-tu vu celui qui a mécru en Nos versets et qui a dit : "Certes il me sera donné des biens et des enfants" » « A-t-il vu l'invisible ou a-t-il pris un engagement auprès du Tout Miséricordieux ? » ... jusqu'à Sa parole : « et il viendra à Nous seul ». Abu al-Sa'ib me l'a rapporté, et il lut dans le hadith : « et des enfants ». Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, disant : mon oncle m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn Abbas, que des hommes parmi les compagnons du Messager de Dieu, paix et salut sur lui, réclamaient une dette à al-As ibn Wa'il al-Sahmi. Ils vinrent donc le réclamer, et il dit : Ne prétendez-vous pas qu'au Paradis il y a de l'argent, de l'or, de la soie et de tous les fruits ? Ils dirent : Si. Il dit : Alors votre rendez-vous est l'au-delà. Par Dieu, il me sera certes donné des biens et des enfants, et il me sera donné quelque chose de semblable à votre Livre que vous avez apporté. Dieu fit de lui une parabole dans le Coran, et dit : ...
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: (أَفَرَأَيْتَ) يا محمد (الَّذِي كَفَرَ بِآيَاتِنَا) حججنا فلم يصدّق بها، وأنكر وعيدنا من أهل الكفر (وَقَالَ) وهو بالله كافر وبرسوله (لأُوتَيَنَّ) في الآخرة (مَالا وَوَلَدًا).
وذُكر أن هذه الآيات أنـزلت في العاص بن وائل السهمي أبي عمرو بن العاص.
* ذكر الرواية بذلك: حدثنا أبو السائب وسعيد بن يحيى، قالا ثنا أبو معاوية، عن الأعمش، عن مسلم، عن مسروق، عن خباب، قال: كنت رجلا قينا، وكان لي على العاص بن وائل دين، فأتيته أتقاضاه، فقال: والله لا أقضيك حتى تكفر بمحمد، فقلت: والله لا أكفر بمحمد حتى تموت ثم تبعث، قال: فقال: فإذا أنا متّ ثم بُعثت كما تقول، جئتني ولي مال وولد، قال: فأنـزل الله تعالى: (أَفَرَأَيْتَ الَّذِي كَفَرَ بِآيَاتِنَا وَقَالَ لأُوتَيَنَّ مَالا وَوَلَدًا)( أَطَّلَعَ الْغَيْبَ أَمِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا ).... إلى قوله: وَيَأْتِينَا فَرْدًا .
حدثني به أبو السائب، وقرأ في الحديث: وولدا.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، أن رجالا من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم كانوا يطلبون العاص بن وائل السهمي بدين، فأتوه يتقاضونه، فقال: ألستم تزعمون أن في الجنة فضة وذهبا وحريرا، ومن كلّ الثمرات؟ قالوا: بلى، قال: فإن موعدكم الآخرة، فوالله لأُوتينّ مالا وولدا، ولأُوتينّ مثل كتابكم الذي جئتم به، فضرب الله مثله في القران، فقال:(أَفَرَأَيْتَ الَّذِي كَفَرَ بِآيَاتِنَا وَقَالَ لأُوتَيَنَّ مَالا).... إلى قوله وَيَأْتِينَا فَرْدًا .
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله (لأُوتَيَنَّ مَالا وَوَلَدًا) قال: العاص بن وائل يقوله.
حدثنا القاسم، قال. ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
حدثنا بشر بن معاذ، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله (أَفَرَأَيْتَ الَّذِي كَفَرَ بِآيَاتِنَا وَقَالَ لأُوتَيَنَّ مَالا وَوَلَدًا) فذكر لنا أن رجالا من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، أتوا رجلا من المشركين يتقاضونه دينا، فقال: أليس يزعم صاحبكم أن في الجنة حريرا وذهبا؟ قالوا: بلى، قال فميعادكم الجنة، فوالله لا أومن بكتابكم الذي جئتم به، استهزاء بكتاب الله، ولأُوتينّ مالا وولدا ، يقول الله ( أَطَّلَعَ الْغَيْبَ أَمِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا )؟.
Verset 78
Al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, disant : Abd al-Razzaq nous a informés, disant : al-Thawri nous a informés, d'après al-A'mash, d'après Abu al-Duha, d'après Masruq, disant : Khabbab ibn al-Aratt dit : J'étais forgeron à La Mecque, et je travaillais pour al-As ibn Wa'il. Des dirhams s'accumulèrent pour moi auprès de lui, et je vins les réclamer. Il me dit : Je ne te paierai pas jusqu'à ce que tu mécroies en Muhammad. Je dis : Je ne mécroirai pas en Muhammad jusqu'à ce que tu meures puis sois ressuscité. Il dit : Lorsque je serai ressuscité, j'aurai des biens et des enfants. Il dit : Je mentionnai cela au Messager de Dieu, paix et salut sur lui, et Dieu, béni et exalté soit-Il, révéla : « As-tu vu celui qui a mécru en Nos versets et qui a dit : "Certes il me sera donné des biens et des enfants" » jusqu'à « et il viendra à Nous seul ». Et les lecteurs ont divergé sur la lecture de Sa parole « et des enfants » (wa waladan). Les lecteurs de Médine, de Bassora et certains de Koufa l'ont lu « wa waladan » avec la fat-ha sur le waw de walad, dans tout le Coran, sauf qu'Abu Amr ibn al-Ala a spécifiquement prononcé avec la damma celle de la sourate Nuh, la lisant « maluhu wa wulduhu ». Quant à la majorité des lecteurs de Koufa, autres que Asim, ils ont lu dans cette sourate, de Sa parole « des biens et des enfants » jusqu'à la fin de la sourate, ainsi que les deux dans al-Zukhruf et celle dans Nuh, avec la damma et le sukun de la lam. Et les spécialistes de la langue arabe ont divergé sur le sens de cela lorsque son waw est prononcé avec la damma. Certains d'entre eux dirent : La damma et la fat-ha sont équivalentes, ce sont deux dialectes, comme on dit al-udum et al-adam, et al-huzn et al-hazan. Et ils citèrent comme preuve de leur dire la parole du poète : « Plût à Dieu que Untel fût dans le ventre de sa mère / Et plût à Dieu qu'Untel fût le petit d'un âne. » Et al-Harith ibn Hilliza dit : « Et j'ai certes vu des communautés / Qui ont amassé des biens et des enfants. » Et la parole de Ru'ba : « Louange à Dieu, le Puissant, l'Unique / Il n'a pas pris d'enfant parmi les enfants, un enfant... »
📜 Texte arabe source
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا الثوري، عن الأعمش، عن أبي الضحى، عن مسروق، قال: قال خباب بن الأرت: كنت قينا بمكة، فكنت أعمل للعاص بن وائل، فاجتمعت لي عليه دراهم، فجئت لأتقاضاه ، فقال لي: لا أقضيك حتى تكفر بمحمد، قال: قلت: لا أكفر بمحمد حتى تموت ثم تبعث، قال: فإذا بُعثت كان لي مال وولد، قال: فذكرت ذلك لرسول الله صلى الله عليه وسلم، فأنـزل الله تبارك وتعالى (أَفَرَأَيْتَ الَّذِي كَفَرَ بِآيَاتِنَا وَقَالَ لأُوتَيَنَّ مَالا وَوَلَدًا) إِلَى وَيَأْتِينَا فَرْدًا .
واختلفت القرّاء في قراءة قوله (وَوَلَدًا) فقرأته قرّاء المدينة والبصرة وبعض أهل الكوفة: (وَوَلَدًا) بفتح الواو من الولد في كلّ القرآن، غير أن أبا عمرو بن العلاء خص التي في سورة نوح بالضمّ، فقرأها( مالُهُ وَوُلْدُهُ ) وأما عامَّةُ قرّاء الكوفة غير عاصم، فإنهم قرءوا من هذه السورة من قوله (مَالا وَوَلَدًا) إلى آخر السورة. واللتين في الزخرف، والتي في نوح، بالضمِّ وسكون اللام.
وقد اختلف أهل العربية في معنى ذلك إذا ضمت واوه، فقال بعضهم: ضمها وفتحها واحد، وإنما هما لغتان، مثل قولهم العُدم والعَدم، والحزن والحَزَن. واستشهدوا لقيلهم ذلك بقول الشاعر:
وتقول العرب في مثلها: وُلْدُكِ مِنْ دَمَّى عَقِبَيْكِ، قال: وهذا كله واحد، بمعنى الولد.
وقد ذُكر لي أن قيسا تجعل الوُلْد جمعا، والوَلد واحدا .
ولعلّ الذين قرءوا ذلك بالضمّ فيما اختاروا فيه الضمّ، إنما قرءوه كذلك ليفرقوا بين الجمع والواحد.
قال أبو جعفر: والذي هو أولى بالصواب من القول في ذلك عندي أن الفتح في الواو من الوَلد والضمّ فيها بمعنى واحد، وهما لغتان، فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب الصواب، غير أن الفتح أشهر اللغتين فيها، فالقراءة به أعجبُ إليّ لذلك.
وقوله ( أَطَّلَعَ الْغَيْبَ ) يقول عزّ ذكره: أعلم هذا القائل هذا القول علم الغيب، فعلم أن له في الآخرة مالا وولدا باطلاعه على علم ما غاب عنه ( أَمِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا ) يقول: أم آمن بالله وعمل بما أمر به، وانتهى عما نهاه عنه ، فكان له بذلك عند الله عهدا أن يؤتيه ما يقول من المال والولد.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( أَطَّلَعَ الْغَيْبَ أَمِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا ) بعمل صالح قدّمه.
-----------------------
الهوامش :
(1) البيت في ( اللسان : ولد ) ولم ينسبه . قال : الولد والولد واحد ، مثل العرب والعرب ، والعجم ، والعجم ونحو ذلك . وأنشد الفراء :" فليت فلانا . . . " البيت . فهذا واحد . قال : وقيس تجعل الولد جمعا ، والولد ( بالتحريك ) واحدا . ابن السكيت يقال في الولد : الولد ( بكسر أوله ) ولا ولد ( بضم أوله ) . قال : ويكون الولد ( بضم أوله ) واحدا وجمعا قال : وقد يكون الولد ( بالضم ) جمع الولد ، مثل أسد وأسد . ( وهذا قريب مما نقله المؤلف عن الفراء في معاني القرآن ) .
(2) البيت للحارث بن حلزة اليشكري ، وهو من شواهد ( لسان العرب : ولد ) مثل الشاهد الذي قبله . واستشهد به الفراء أيضًا في معاني القرآن ( مصورة الجامعة رقم 24059 ص 195 ) ثم قال : والولد والولد : لغتان مثل ما قالوا : العدم والعدم .
(3) البيتان لرؤبة بن العجاج ، وهما من مشطور الرجز ، و الفرد : المتفرد بالربوبية ، و بالأمر دون خلقه ، وهو الواحد الأحد الذي لا نظير له ولا ثاني . والبيت ساقه المؤلف مع الشاهدين السابقين عليه . شواهد على أن الولد ، بضم الواو وسكون اللام ، بمعنى الولد ، بالتحريك . وأنه مفرد ، وقد يجيء بمعنى الجمع .
Verset 79
Il veut dire, que Dieu Très-Haut l'enseigne, par Sa parole « Non ! » : Il n'en est pas ainsi. Il n'a pas vu l'invisible pour connaître la vérité de ce qu'il dit et la réalité de ce qu'il affirme, et il n'a pas pris d'engagement auprès du Tout Miséricordieux par la foi en Dieu et en Son messager et par l'accomplissement de Son obéissance. Au contraire, il a menti et mécru. Puis Il dit, que Dieu Très-Haut l'enseigne : « Nous écrirons ce qu'il dit » : c'est-à-dire, Nous écrirons ce que dit ce mécréant envers son Seigneur, celui qui dit « certes il me sera donné » dans l'au-delà « des biens et des enfants ». « Et Nous lui étendrons le châtiment » : Il dit : Et Nous augmenterons pour lui le châtiment dans la Géhenne, en raison de son dire mensonger et faux en ce monde, en plus du châtiment pour sa mécréance en Dieu.
📜 Texte arabe source
يعني تعالى ذكره بقوله (كَلا) : ليس الأمر كذلك، ما اطلع الغيب، فعلم صدق ما يقول، وحقيقة ما يذكر، ولا اتخذ عند الرحمن عهدا بالإيمان بالله ورسوله، والعمل بطاعته، بل كذب وكفر ، ثم قال تعالى ذكره (سَنَكْتُبُ مَا يَقُولُ) : أي سنكتب ما يقول هذا الكافر بربه، القائل لأُوتَيَنَّ في الآخرة مَالا وَوَلَدًا (وَنَمُدُّ لَهُ مِنَ الْعَذَابِ مَدًّا) يقول: ونـزيده من العذاب في جهنم بقيله الكذب والباطل في الدنيا، زيادة على عذابه بكفره بالله.
Verset 80
Et Sa parole : « Et Nous héritons de lui ce qu’il dit » — Il dit, que Son rappel soit exalté : Nous dépouillons ce qui dit : « Je recevrai certes dans l’au-delà des biens et des enfants » de ses biens et de ses enfants, et ceux-ci deviennent à Nous à sa place, et il vient à Nous au Jour de la Résurrection seul, sans biens ni enfants. Et ce que nous avons dit à ce sujet est l’avis des gens de l’interprétation. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, disant : Abū ‘Āṣim nous a rapporté, disant : ‘Īsā nous a rapporté « ح » ; et al-Ḥārith m’a rapporté, disant : al-Ḥasan nous a rapporté, disant : Warqā’ nous a rapporté, tous d’après Ibn Abī Najīḥ, d’après Mujāhid, sur Sa parole « Et Nous héritons de lui ce qu’il dit » : ses biens et ses enfants, et c’est ce qu’a dit al-‘Āṣ ibn Wā’il. Al-Qāsim nous a rapporté, disant : al-Ḥusayn nous a rapporté, disant : Ḥajjāj m’a rapporté, d’après Ibn Jurayj, d’après Mujāhid, de même. Bishr nous a rapporté, disant : Yazīd nous a rapporté, disant : Sa‘īd nous a rapporté, d’après Qatāda, sur Sa parole « Et Nous héritons de lui ce qu’il dit et il vient à Nous seul » : sans biens ni enfants. Al-Ḥasan ibn Yaḥyā nous a rapporté, disant : ‘Abd al-Razzāq nous a informés, disant : Ma‘mar nous a informés, d’après Qatāda, sur Sa parole « Et Nous héritons de lui ce qu’il dit » : il a dit : ce qu’il possède, et c’est Sa parole « Je recevrai certes des biens et des enfants », et dans la lecture d’Ibn Mas‘ūd : « Et Nous héritons de lui ce qu’il possède ». Yūnus m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, sur Sa parole « Et Nous héritons de lui ce qu’il dit » : il a dit : ce qu’il a amassé du monde et ce qu’il y a fait, et « Et il vient à Nous seul » : il a dit : seul de cela, rien ne le suit, ni peu ni beaucoup. ‘Alī m’a rapporté, disant : ‘Abd Allāh nous a rapporté, disant : Mu‘āwiya m’a rapporté, d’après ‘Alī, d’après Ibn ‘Abbās, sur Sa parole « Et Nous héritons de lui ce qu’il dit » : ses biens et ses enfants, et c’est ce qu’a dit al-‘Āṣ ibn Wā’il.
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَنَرِثُهُ مَا يَقُولُ ) يقول عزّ ذكره :
ونسلب هذا القائل: لأوتين في الآخرة مالا وولدا، ماله وولده، ويصير لنا ماله وولده دونه، ويأتينا هو يوم القيامة فردا ، وحده لا مال معه ولا ولد.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال : ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى " ح "; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( وَنَرِثُهُ مَا يَقُولُ ) ماله وولده، وذلك الذي قال العاص بن وائل.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَنَرِثُهُ مَا يَقُولُ وَيَأْتِينَا فَرْدًا ) لا مال له ولا ولد.
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، في قوله ( وَنَرِثُهُ مَا يَقُولُ ) قال: ما عنده، وهو قوله لأُوتَيَنَّ مَالا وَوَلَدًا وفي حرف ابن مسعود: ونرثه ما عنده.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَنَرِثُهُ مَا يَقُولُ ) قال: ما جمع من الدنيا وما عمل فيها( وَيَأْتِينَا فَرْدًا ) قال : فردا من ذلك، لا يتبعه قليل ولا كثير.
حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( وَنَرِثُهُ مَا يَقُولُ ) : نرثه (4)
---------------------
الهوامش :
(4) كذا في ابن كثير أيضا . والذي في الدر عن ابن عباس : ونرثه ما يكون : ماله وولده .
Verset 81
Il dit, que Son rappel soit exalté : Et ils ont pris, ô Muhammad, ces associateurs de ton peuple des divinités qu’ils adorent en dehors d’Allāh, pour que ces divinités soient pour eux une puissance, les protégeant du châtiment d’Allāh, et ils prennent leur adoration comme moyen de rapprochement auprès d’Allāh. Et Sa parole : « Non ! » — Il dit, que Son rappel soit exalté : La chose n’est pas comme ils l’ont pensé et espéré de ces divinités qu’ils adorent en dehors d’Allāh, en ce qu’elles les sauveraient du châtiment d’Allāh et les délivreraient de Lui, et du mal que leur Seigneur voudrait leur infliger.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: واتخذ يا محمد هؤلاء المشركون من قومك آلهة يعبدونها من دون الله، لتكون هؤلاء الآلهة لهم عزًّا، يمنعونهم من عذاب الله، ويتخذون عبادتهموها عند الله زلفى ، وقوله:(كلا) يقول عز ذكره: ليس الأمر كما ظنوا وأمَّلوا من هذه الآلهة التي يعبدونها من دون الله، في أنها تنقذهم من عذاب الله، وتنجيهم منه، ومن سوء إن أراده بهم ربهم.
Verset 82
Et Sa parole : « Ils renieront leur adoration » — Il dit, que Son rappel soit exalté : Mais les divinités renieront dans l’au-delà l’adoration que ces associateurs leur auront vouée au Jour de la Résurrection, et leur reniement est leur dire à leur Seigneur : « Nous nous désavouons de toi, ce n’est pas nous qu’ils adoraient », alors ils nient qu’ils les aient adorés ou qu’ils leur aient ordonné cela, et ils se désavouent d’eux, et c’est cela leur reniement de leur adoration. Quant à Sa parole « Et ils seront contre eux des adversaires » — les gens de l’interprétation ont divergé sur son interprétation. Certains ont dit : Le sens est : leurs divinités seront contre eux des secours, et ils ont dit : le « ḍidd » est le secours. * Mention de ceux qui ont dit cela : ‘Alī nous a rapporté, disant : ‘Abd Allāh nous a rapporté, disant : Mu‘āwiya m’a rapporté, d’après ‘Alī, d’après Ibn ‘Abbās, sur Sa parole « Et ils seront contre eux des adversaires » : il dit : des secours. Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, disant : Abū ‘Āṣim nous a rapporté, disant : ‘Īsā nous a rapporté « ح » ; et al-Ḥārith m’a rapporté, disant : al-Ḥasan nous a rapporté, disant : Warqā’ nous a rapporté, tous d’après Ibn Abī Najīḥ, d’après Mujāhid, sur « Et ils seront contre eux des adversaires » : il a dit : un secours contre eux, ils les disputent et les traitent de menteurs. Al-Qāsim nous a rapporté, disant : al-Ḥusayn nous a rapporté, disant : Ḥajjāj m’a rapporté, d’après Ibn Jurayj, d’après Mujāhid, sur « Et ils seront contre eux des adversaires » : il a dit : leurs idoles au Jour de la Résurrection dans le Feu. Et d’autres ont dit : Par « ḍidd » dans ce passage, on entend les compagnons. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Sa‘d m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, disant : mon oncle m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ‘Abbās, sur Sa parole « Et ils seront contre eux des adversaires » : il dit : ils seront contre eux des compagnons. Bishr nous a rapporté, disant : Yazīd nous a rapporté, disant : Sa‘īd nous a rapporté, d’après Qatāda, sur Sa parole « Et ils seront contre eux des adversaires » : il a dit : ils seront contre eux des compagnons.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( سَيَكْفُرُونَ بِعِبَادَتِهِمْ ) يقول عزّ ذكره: ولكن سيكفر الآلهة في الآخرة بعبادة هؤلاء المشركين يوم القيامة إياها، وكفرهم بها قيلهم لربهم : تبرأنا إليك ما كانوا إيانا يعبدون، فجحدوا أن يكونوا عبدوهم أو أمروهم بذلك، وتبرّءُوا منهم، وذلك كفرهم بعبادتهم.
وأما قوله ( وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدًّا ) فإن أهل التأويل اختلفوا في تأويله، فقال بعضهم: معنى ذلك: وتكون آلهتهم عليهم عونا، وقالوا: الضدّ: العون.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدًّا ) يقول: أعوانا.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى " ح "; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدًّا ) قال: عونا عليهم تخاصمهم وتكذّبهم.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج ، عن مجاهد ( وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدًّا ) قال: أوثانهم يوم القيامة في النار.
وقال آخرون: بل عنى بالضدّ في هذا الموضع: القُرَناء.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدًّا ) يقول: يكونون عليهم قرناء.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدًّا ) قرناء في النار، يلعن بعضهم بعضا، ويتبرأ بعضهم من بعض.
حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، في قوله (ضِدّا) قال: قرناء في النار.
وقال آخرون: معنى الضدّ هاهنا: العدوّ.
* ذكر من قال ذلك: حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا مُعاذ يقول: أخبرنا عبيد، قال : سمعت الضحاك يقول في قوله ( وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدًّا ) قال: أعداء.
وقال آخرون: معنى الضدّ في هذا الموضع: البلاء.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدًّا ) قال: يكونون عليهم بلاء.
الضدّ: البلاء، والضدّ في كلام العرب: هو الخلاف، يقال: فلان يضادّ فلانا في كذا، إذا كان يخالفه في صنيعه، فيفسد ما أصلحه، ويصلع ما أفسده، وإذ كان ذلك معناه، وكانت آلهة هؤلاء المشركين الذين ذكرهم الله في هذا الموضع يتبرءون منهم، وينتفون يومئذ، صاروا لهم أضدادا، فوصفوا بذلك.
وقد اختلف أهل العربية في وجه توحيد الضدّ، وهو صفة لجماعة. فكان بعض نحوييِّ البصرة يقول: وحد لأنه يكون جماعة، وواحدا مثل الرصد والأرصاد. قال: ويكون الرصد أيضا لجماعة. وقال بعض نحويي الكوفة وحد، لأن معناه عونا، وذكر أن أبا نهيك كان يقرأ ذلك.
كما حدثنا ابن حميد، قال : ثنا يحيى بن واضح، قال: ثنا عبد المؤمن، قال: سمعت أبا نهيك الأزدي يقرأ ( كَلا سَيَكْفُرُونَ ) يعني الآلهة كلها أنهم سيكفرون بعبادتهم.
Verset 83
Il dit, que Son rappel soit exalté, à Son Prophète Muhammad, que la prière et la paix d’Allāh soient sur lui : N’as-tu pas vu, ô Muhammad, que Nous avons envoyé les diables contre les gens de la mécréance en Allāh — « ils les poussent » — il dit : ils les incitent à l’égarement et à l’erreur, les ébranlant vers la désobéissance à Allāh, et les y excitant jusqu’à ce qu’ils la commettent — « d’une poussée » — une incitation et un ébranlement. Et ce que nous avons dit à ce sujet est l’avis des gens de l’interprétation. * Mention de ceux qui ont dit cela : ‘Alī nous a rapporté, disant : ‘Abd Allāh nous a rapporté, disant : Mu‘āwiya m’a rapporté, d’après ‘Alī, d’après Ibn ‘Abbās, sur Sa parole « d’une poussée » : il dit : les excitant d’une excitation. Al-Qāsim nous a rapporté, disant : al-Ḥusayn nous a rapporté, disant : Ḥajjāj m’a rapporté, d’après Ibn Jurayj, disant : Ibn ‘Abbās a dit : ils poussent les mécréants par excitation dans l’association : va, va dans cette affaire, jusqu’à ce qu’ils les fassent tomber dans le Feu, allez dans l’égarement, allez. Abū Kurayb nous a rapporté, disant : Abū Idrīs nous a rapporté, d’après Juwaybir, d’après al-Ḍaḥḥāk, sur Sa parole « ils les poussent d’une poussée » : il a dit : les excitant d’une excitation. Bishr nous a rapporté, disant : Yazīd nous a rapporté, disant : Sa‘īd nous a rapporté, d’après Qatāda, sur Sa parole « ils les poussent d’une poussée » : il a dit : les ébranlant d’un ébranlement dans la désobéissance à Allāh. Muhammad ibn Bashshār nous a rapporté, disant : Ibn ‘Athma nous a rapporté, disant : Sa‘īd ibn Bashīr nous a rapporté, d’après Qatāda, sur la parole d’Allāh « ils les poussent d’une poussée » : il a dit : les ébranlant vers la désobéissance à Allāh d’un ébranlement. Al-Ḥasan ibn Yaḥyā nous a rapporté, disant : ‘Abd al-Razzāq nous a informés, disant : Ma‘mar nous a informés, d’après Qatāda, sur Sa parole « ils les poussent d’une poussée » : il a dit : les ébranlant d’un ébranlement dans la désobéissance à Allāh. Yūnus m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, sur Sa parole « ils les poussent d’une poussée » : il a dit : les ébranlant d’un ébranlement.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: ألم تر يا محمد أنا أرسلنا الشياطين على أهل الكفر بالله (تَؤُزُّهُمْ) يقول: تحرّكهم بالإغواء والإضلال، فتزعجهم إلى معاصي الله، وتغريهم بها حتى يواقعوها(أزًّا) إزعاجا وإغواء.
وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله:(أَزًّا) يقول: تغريهم إغراء.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريح، قال: قال ابن عباس: تؤزّ الكافرين إغراء في الشرك: امض امض في هذا الأمر، حتى توقعهم في النار، امضوا في الغيّ امضوا.
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا أبو إدريس، عن جويبر، عن الضحاك، في قوله (تَؤُزُّهُمْ أَزًّا) قال: تغريهم إغراء.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله (تَؤُزُّهُمْ أَزًّا) قال: تزعجهم إزعاجا في معصية الله.
حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا ابن عثمة، قال: ثنا سعيد بن بشير، عن قتادة في قول الله (تَؤُزُّهُمْ أَزًّا) قال: تزعجهم إلى معاصي الله إزعاجا.
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، في قوله (تَؤُزُّهُمْ أَزًّا) قال تزعجهم إزعاجا في معاصي الله.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله (أَلَمْ تَرَ أَنَّا أَرْسَلْنَا الشَّيَاطِينَ عَلَى الْكَافِرِينَ تَؤُزُّهُمْ أَزًّا) فقرأ وَمَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمَنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ قال: تؤزّهم أزّا، قال: تشليهم إشلاء على معاصي الله تبارك وتعالى، وتغريهم عليها، كما يغري الإنسان الآخر على الشيء ، يقال منه: أزَزْت فلانا بكذا، إذا أغريته به أؤزُّه أزّا وأزيزا ، وسمعت أزيز القدر: وهو صوت غليانها على النار; ومنه حديث مطرف عن أبيه، أنه انتهى إلى النبيّ صلى الله عليه وسلم وهو يصلي، ولجوفه أزيز كأزيز المرجل.
Verset 84
Et Sa parole « Ne te hâte donc pas contre eux, Nous ne fais que compter pour eux un compte » — Il dit, que Son rappel soit exalté : Ne te hâte donc pas contre ces mécréants en demandant le châtiment et la perdition pour eux, ô Muhammad, car Nous ne fais que compter pour eux un compte — il dit : Nous retardons seulement leur perdition pour qu’ils augmentent en péché, et Nous comptons toutes leurs actions et les dénombrons jusqu’à leurs souffles, pour les rétribuer pour tout cela, et Nous n’avons pas laissé la hâte de leur perdition pour un bien que Nous aurions voulu pour eux. Et ce que nous avons dit à ce sujet est l’avis des gens de l’interprétation. * Mention de ceux qui ont dit cela : ‘Alī nous a rapporté, disant : ‘Abd Allāh nous a rapporté, disant : Mu‘āwiya m’a rapporté, d’après ‘Alī, d’après Ibn ‘Abbās, sur Sa parole « Nous ne fais que compter pour eux un compte » : il dit : leurs souffles qu’ils respirent dans le monde, ils sont comptés comme leurs années et leurs termes.
📜 Texte arabe source
وقوله ( فَلا تَعْجَلْ عَلَيْهِمْ إِنَّمَا نَعُدُّ لَهُمْ عَدًّا ) يقول عزّ ذكره: فلا تعجل على هؤلاء الكافرين بطلب العذاب لهم والهلاك، يا محمد إنما نعدّ لهم عدّا ، يقول: فإنما نؤخر إهلاكهم ليزدادوا إثما، ونحن نعدّ أعمالهم كلها ونحصيها حتى أنفاسهم لنجازيهم على جميعها، ولم نترك تعجيل هلاكهم لخير أردناه بهم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ، ( إِنَّمَا نَعُدُّ لَهُمْ عَدًّا ) يقول: أنفاسهم التي يتنفسون في الدنيا، فهي معدودة كسنهم وآجالهم.
Verset 85
Il dit, que Son rappel soit élevé : Le jour où Nous rassemblerons ceux qui ont craint Allah dans ce monde, qui ont redouté Son châtiment, ont donc évité Ses interdits et se sont acquittés de Ses obligations envers leur Seigneur, (en délégation) — par "délégation", il entend les cavaliers. On dit : "j'ai délégué vers untel" lorsqu'on se rend auprès de lui, et "un peuple a envoyé une délégation à son émir" lorsqu'ils ont envoyé devant eux un groupe. La délégation ici est au sens collectif, mais elle est au singulier car c'est un nom d'action, leur singulier étant "délégué". La délégation peut aussi se mettre au pluriel : "les délégations", comme l'a dit un homme des Banu Hanifa : "Certes, je suis un louangeur — que fera-t-il ? — le chef des délégations, Muzahim ibn Jisas." La délégation peut aussi être ici un pluriel de "délégué", comme "les assis" est un pluriel de "assis". Et c'est ce que disent les gens de l'interprétation. — Mention de ceux qui ont dit cela : Zakariyya ibn Yahya ibn Abi Za'ida m'a rapporté, disant : Ibn Fudayl nous a rapporté, d'après Abd al-Rahman ibn Ishaq, d'après al-Nu'man ibn Sa'd, d'après Ali, au sujet de Sa parole (Le jour où Nous rassemblerons les pieux vers le Tout Miséricordieux en délégation) : il a dit : "Par Allah, la délégation n'est pas rassemblée sur ses pieds, ni conduite de force, mais on leur amène des chamelles que les créatures n'ont jamais vues semblables, portant des selles d'or et des rênes de chrysolithe ; ils les montent jusqu'à frapper aux portes du Paradis." Muhammad ibn al-Muthanna nous a rapporté, disant : Abd al-Rahman ibn Mahdi nous a rapporté, d'après Shu'ba, d'après Isma'il, d'après un homme, d'après Abou Hourayra (Le jour où Nous rassemblerons les pieux vers le Tout Miséricordieux en délégation) : il a dit : "Sur des chameaux." Ali nous a rapporté, disant : Abd Allah nous a rapporté, disant : Mu'awiya nous a rapporté, d'après Ali, d'après Ibn Abbas, Sa parole (Le jour où Nous rassemblerons les pieux vers le Tout Miséricordieux en délégation) : il dit : "En cavaliers." Ibn Humayd nous a rapporté, disant : al-Hakam ibn Bashir nous a rapporté, disant : Amr ibn Qays al-Mula'i nous a rapporté, disant : "Lorsque le croyant sort de sa tombe, il est accueilli par la plus belle forme et la plus agréable odeur, et il lui dit..."
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: يوم نجمع الذين اتقوا في الدنيا فخافوا عقابه، فاجتنبوا لذلك معاصيه، وأدوا فرائضه إلى ربهم (وَفْدًا) يعني بالوفد: الركبان ، يقال: وفدت على فلان: إذا قدمت عليه، وأوفد القوم وفدا على أميرهم، إذا بعثوا قبلهم بعثا. والوفد في هذا الموضع بمعنى الجمع، ولكنه واحد، لأنه مصدر واحدهم وافد، وقد يجمع الوفد: الوفود، كما قال بعض بني حنيفة:
إنّــي لَمُمْتَــدِح فَمَـا هُـوَ صَـانِعٌ
رأسُ الوُفُــودِ مُزاحِـمُ بـن جِسـاسِ (5)
وقد يكون الوفود في هذا الموضع جمع وافد، كما الجلوس جمع جالس.
وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني زكريا بن يحيى بن أبي زائدة، قال: ثنا ابن فضيل، عن عبد الرحمن بن إسحاق، عن النعمان بن سعد، عن عليّ، في قوله (يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَنِ وَفْدًا) قال: أما والله ما يحشر الوفد على أرجلهم، ولا يساقون سوقا، ولكنهم يؤتون بنوق لم ير الخلائق مثلها، عليها رحال الذهب، وأزمتها الزبرجد، فيركبون عليها حتى يضربوا أبواب الجنة.
حدثنا محمد بن المثنى، قال: ثنا عبد الرحمن بن مهدي، عن شعبة، عن إسماعيل، عن رجل، عن أبي هريرة (يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَنِ وَفْدًا) قال: على الإبل.
حدثنا عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثنا معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله (يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَنِ وَفْدًا) يقول: ركبانا.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا الحكم بن بشير، قال: ثنا عمرو بن قيس الملائي، قال: إن المؤمن إذا خرج من قبره استقبله أحسن صورة، وأطيبها ريحا، فيقول: هل تعرفني؟ فيقول: لا إلا أن الله طيب ريحك وحسن صورتك، فيقول: كذلك كنت في الدنيا أنا عملك الصالح طالما ركبتك في الدنيا، فاركبني أنت اليوم، وتلا(يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَنِ وَفْدًا).
حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة (إِلَى الرَّحْمَنِ وَفْدًا) قال: وفدا إلى الجنة.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، في قوله (يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَنِ وَفْدًا) قال: على النجائب.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، قال: سمعت سفيان الثوري يقول (يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَنِ وَفْدًا) قال: على الإبل النوق.
----------------------------
الهوامش :
(5) البيت لبعض بني حنيفة ، كما قال المؤلف . وفي ( تاج العروس : جثث : جساس بوزن كتاب ابن نشبة بن ربيع التيمي ، ابن عمرو بن عبد الله بن لؤى بن عمرو بن الحارث بن تيم بن عبد مناة بن أد : أبو قبيلة ، من ولده مزاحم بن زفر بن علاج بن الحارث بن عامرو بن جساس عن شعبة عنه أبو الربيع الزهراني ، وأخوه عثمان بن زفر ، حدث عن يوسف بن موسى القطان وغيره . وفي خلاصة تذهيب تهذيب الكمال للخزرجي : مزاحم بن زفر بن الحارث الكوفي ، عن عمر بن عبد العزيز ؛ وعنه شعبة وسفيان ، وثقه ابن معين . وفي اللسان : وفد ) قال الله تعالى : ( يوم نحشر المتقين إلى الرحمن وفدا) : قيل الوفد : الركبان المكرمون . . . وهم الوفد والوفود . فأما الوفد فاسم للجمع ، وقيل جمع . وأما الوفود فجمع وافد . . . . وجمع الوفد : أوفاد ووفود .
Verset 86
Et Sa parole (Et Nous conduirons les criminels vers l'Enfer, assoiffés) — Il dit, que Son rappel soit élevé : Nous conduirons ceux qui ont mécru en Allah et ont commis des crimes vers l'Enfer, assoiffés. "L'arrivée" est un nom d'action dérivé de la parole de celui qui dit : "je suis arrivé à tel endroit, j'y arrive, une arrivée" ; c'est pourquoi il n'est pas mis au pluriel, bien qu'il décrive un groupe. Et c'est ce que disent les gens de l'interprétation. — Mention de ceux qui ont dit cela : Ali m'a rapporté, disant : Abd Allah m'a rapporté, disant : Mu'awiya m'a rapporté, d'après Ali, d'après Ibn Abbas, Sa parole (Et Nous conduirons les criminels vers l'Enfer, assoiffés) : il dit : "Assoiffés." Muhammad ibn al-Muthanna nous a rapporté, disant : Abd al-Rahman ibn Mahdi nous a rapporté, d'après Shu'ba, d'après Isma'il, d'après un homme, d'après Abou Hourayra (Et Nous conduirons les criminels vers l'Enfer, assoiffés) : il a dit : "Assoiffés." Ya'qub et al-Fadl ibn Sabah m'ont rapporté, disant : Isma'il ibn Ulayya nous a rapporté, d'après Abou Raja', disant : j'ai entendu al-Hasan dire au sujet de Sa parole (Et Nous conduirons les criminels vers l'Enfer, assoiffés) : il a dit : "Assoiffés." Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Yunus, d'après al-Hasan, de même. Al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, disant : Abd al-Razzaq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés, d'après Qatada, au sujet de Sa parole (vers l'Enfer, assoiffés) : il a dit : "Avides d'eau vers le Feu." Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada (Et Nous conduirons les criminels vers l'Enfer, assoiffés) : "Ils sont conduits vers elle, assoiffés, avides d'eau." Al-Qasim nous a rapporté, disant : al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m'a rapporté, disant : j'ai entendu Sufyan dire au sujet de Sa parole...
📜 Texte arabe source
وقوله ( وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلَى جَهَنَّمَ وِرْدًا ) يقول تعالى ذكره: ونسوق الكافرين بالله الذين أجرموا إلى جهنم عطاشا ، والوِرد: مصدر من قول القائل: وردت كذا أرِده وِردا، ولذلك لم يجمع ، وقد وصف به الجمع.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثني عبد الله، قال : ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلَى جَهَنَّمَ وِرْدًا ) يقول: عطاشا.
حدثنا محمد بن المثنى، قال: ثنا عبد الرحمن بن مهدي، عن شعبة، عن إسماعيل، عن رجل، عن أبي هريرة ( وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلَى جَهَنَّمَ وِرْدًا ) قال: عطاشا.
حدثني يعقوب والفضل بن صباح، قالا ثنا إسماعيل بن عُلَيَّة ، عن أبي رجاء، قال: سمعت الحسن يقول في قوله ( وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلَى جَهَنَّمَ وِرْدًا ) قال: عطاشا.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن يونس، عن الحسن، مثله.
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، في قوله:( إِلَى جَهَنَّمَ وِرْدًا ) قال: ظماء إلى النار.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلَى جَهَنَّمَ وِرْدًا ) سوقوا إليها وهم ظمء عطاش .
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، قال: سمعت سفيان يقول في قوله ( وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلَى جَهَنَّمَ وِرْدًا ) قال: عطاشا.
Verset 87
Il dit, que Son rappel soit élevé : Ces mécréants envers leur Seigneur, ô Muhammad, ne possèdent pas, le jour où Allah rassemblera les pieux vers Lui en délégation, l'intercession — lorsque les gens de la foi intercéderont les uns pour les autres auprès d'Allah, et que certains intercéderont pour d'autres — (sauf celui qui aura pris envers le Tout Miséricordieux) en ce monde (un engagement) : la foi en Lui, la confirmation de Son messager, la reconnaissance de ce qu'il a apporté et l'accomplissement de ce qu'Il a ordonné. — Comme me l'a rapporté Ali, disant : Abd Allah nous a rapporté, disant : Mu'awiya m'a rapporté, d'après Ali, d'après Ibn Abbas, Sa parole (sauf celui qui aura pris envers le Tout Miséricordieux un engagement) : il a dit : "L'engagement est l'attestation qu'il n'y a de divinité qu'Allah, de se désavouer auprès d'Allah de toute force et puissance, et de n'espérer qu'en Allah." Al-Qasim nous a rapporté, disant : al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, Sa parole (Ils ne possèdent pas l'intercession, sauf celui qui aura pris envers le Tout Miséricordieux un engagement) : il a dit : "Les croyants, ce jour-là, seront intercesseurs les uns pour les autres (sauf celui qui aura pris envers le Tout Miséricordieux un engagement) : il a dit : une œuvre pieuse." Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, Sa parole (Ils ne possèdent pas l'intercession, sauf celui qui aura pris envers le Tout Miséricordieux un engagement) : c'est-à-dire par Son obéissance. Et il a dit dans un autre verset : "L'intercession ne profite qu'à celui à qui le Tout Miséricordieux a donné permission et dont Il agrée la parole" — pour qu'ils sachent qu'Allah, au Jour de la Résurrection, fera intercéder les croyants les uns pour les autres. Il nous a été rapporté que le Prophète d'Allah, paix et salut sur lui, disait : "Parmi ma communauté, il y a un homme par l'intercession duquel Allah fera entrer au Paradis plus de gens que la tribu de Tamim." Et nous rapportions que le martyr intercède pour soixante-dix membres de sa famille. Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, d'après Abou al-Malih, d'après Awf ibn Malik...
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: لا يملك هؤلاء الكافرون بربهم يا محمد، يوم يحشر الله المتقين إليه وفدا الشفاعة، حين يشفع أهل الإيمان بعضهم لبعض عند الله، فيشفع بعضهم لبعض ( إِلا مَنِ اتَّخَذَ مِنْهُمْ عِنْدَ الرَّحْمَنِ ) في الدنيا(عَهْدًا) بالإيمان به، وتصديق رسوله، والإقرار بما جاء به، والعمل بما أمر به.
كما حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( إِلا مَنِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا ) قال: العهد: شهادة أن لا إله إلا الله، ويتبرأ إلى الله من الحول والقوّة ولا يرجو إلا الله.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قوله ( لا يَمْلِكُونَ الشَّفَاعَةَ إِلا مَنِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا ) قال: المؤمنون يومئذ بعضهم لبعض شفعاء ( إِلا مَنِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا ) قال: عملا صالحا.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( لا يَمْلِكُونَ الشَّفَاعَةَ إِلا مَنِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا ): أي بطاعته، وقال في آية أخرى لا تَنْفَعُ الشَّفَاعَةُ إِلا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَرَضِيَ لَهُ قَوْلا ليعلموا أن الله يوم القيامة يشفع المؤمنين بعضهم في بعض، ذكر لنا أن نبيّ الله صلى الله عليه وسلم كان يقول:" إنَّ في أُمَّتِي رَجُلا لَيُدْخِلَنَّ اللهُ بِشَفاعَتِهِ الجَنَّةَ أكْثَرَ مِنْ بني تَمِيمِ"، وكنا نحدّث أن الشهيد يشفع في سبعين من أهل بيته.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، عن أبي المليح، عن عوف بن مالك، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " إنَّ شَفاعَتِي لِمَنْ ماتَ مِنْ أُمَّتِي لا يُشْرِكُ باللهِ شَيئًا " ، و " مَن " في قوله (إلا مَنْ) في موضع نصب على الاستثناء ، ولا يكون خفضا بضمير اللام، ولكن قد يكون نصبا في الكلام في غير هذا الموضع، وذلك كقول القائل: أردت المرور اليوم إلا العدوّ، فإني لا أمر به، فيستثنى العدوّ من المعنى، وليس ذلك كذلك في قوله ( لا يَمْلِكُونَ الشَّفَاعَةَ إِلا مَنِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا ) لأن معنى الكلام: لا يملك هؤلاء الكفار إلا من آمن بالله، فالمؤمنون ليسوا من أعداد الكافرين، ومن نصبه على أن معناه إلا لمن اتخذ عند الرحمن عهدا، فإنه ينبغي أن يجعل قوله لا يملكون الشفاعة للمتقين ، فيكون معنى الكلام حينئذ يوم نحشر المتقين إلى الرحمن وفدا، لا يملكون الشفاعة، إلا من اتخذ عند الرحمن عهدا، فيكون معناه عند ذلك، إلا لمن اتخذ عند الرحمن عهدا. فأما إذا جعل لا يملكون الشفاعة خبرا عن المجرمين، فإن " من " تكون حينئذ نصبا على أنه استثناء منقطع، فيكون معنى الكلام: لا يملكون الشفاعة، لكن من اتخذ عند الرحمن عهدا يملكه.
Verset 88
Il dit, que Son rappel soit élevé : Et ces mécréants envers Allah ont dit (Le Tout Miséricordieux a pris un enfant) — (Vous avez certes commis une chose abominable) — Il dit, que Son rappel soit élevé, à ceux qui ont dit cela parmi Ses créatures : Vous avez certes commis, ô gens, une chose énorme parmi les paroles, une abomination. Et c'est ce que disent les gens de l'interprétation. — Mention de ceux qui ont dit cela :
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: وقال هؤلاء الكافرون بالله (اتَّخَذَ الرَّحْمَنُ وَلَدًا)(لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئًا إِدًّا) يقول تعالى ذكره للقائلين ذلك من خلقه: لقد جئتم أيها الناس شيئا عظيما من القول منكرا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
Verset 89
Ali m'a rapporté, disant : Abd Allah nous a rapporté, disant : Mu'awiya m'a rapporté, d'après Ali, d'après Ibn Abbas, Sa parole (une chose abominable) : il dit : "Une parole énorme." Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, disant : mon oncle m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn Abbas, Sa parole (Vous avez certes commis une chose abominable) : il dit : "Vous avez certes commis une chose énorme, et c'est la parole abominable." Muhammad ibn Amr m'a rapporté, disant : Abou Asim nous a rapporté, disant : Isa nous a rapporté ; et al-Harith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa' nous a rapporté, tous deux d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, Sa parole (une chose abominable) : il a dit : "Énorme." Al-Qasim nous a rapporté, disant : al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après Mujahid, de même. Al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, disant : Abd al-Razzaq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés, d'après Qatada, au sujet de Sa parole (une chose abominable) : il a dit : "Énorme." Yunus m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit au sujet de Sa parole (Vous avez certes commis une chose abominable) : il a dit : "Vous avez commis une chose grave dans cette affaire, lorsqu'ils ont attribué un enfant au Tout Miséricordieux." Le mot "abominable" a trois prononciations : on dit "chose abominable" avec un kasra sur l'alif, "abominable" avec un fath sur l'alif, et "abominable" avec un fath et un allongement, sur le modèle de "madd" (étendu). Les lecteurs des régions ont lu ainsi, et c'est ainsi que nous lisons. Il a été rapporté d'Abou Abd al-Rahman al-Sulami qu'il a lu avec un fath sur l'alif, mais je ne considère pas sa lecture ainsi, car elle contredit la lecture des lecteurs des régions. Les Arabes disent de toute affaire énorme : "abominable", "grave" et "inconcevable" ; et de là vient la parole du poète râjaz : "Les ennemis ont certes rencontré de moi une chose inconcevable, une calamité terrible..."
📜 Texte arabe source
حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله (شَيْئًا إِدًّا) يقول: قولا عظيما.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله (لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئًا إِدًّا) يقول: لقد جئتم شيئا عظيما وهو المنكر من القول.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله (شَيْئًا إِدًّا) قال: عظيما.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، في قوله (شَيْئًا إِدًّا) قال: عظيما.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال : قال ابن زيد في قوله (لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئًا إِدًّا) قال: جئتم شيئا كبيرا من الأمر حين دعوا للرحمن ولدا. وفي الإدّ لغات ثلاث، يقال: لقد جئت شيئا إدّا، بكسر الألف، وأدّا بفتح الألف، وآدا بفتح الألف ومدّها، على مثال مادّ فاعل. وقرأ قرّاء الأمصار، وبها نقرأ، وقد ذكر عن أبي عبد الرحمن السلمي أنه قرأ ذلك بفتح الألف، ولا أرى قراءته كذلك لخلافها قراءة قرّاء الأمصار، والعرب تقول لكلّ أمر عظيم: إدّ، وإمر، ونكر; ومنه قوله الراجز:
قَــدْ لَقِــيَ الأَعْـدَاءُ مِنِّـي نُكْـرَا
دَاهِيَــــةٌ دَهْيـــاءَ إدّا إمْـــرَا (6)
ومنه قول الآخر:
فِي لَهَثٍ منهُ وَحَثْلٍ إدًّا (7)
-------------------
الهوامش :
(6) هذان بيتان من مشطور الرجز ، وقد سبق استشهاد المؤلف بهما عند قوله تعالى في سورة الكهف ( 15 : 184 )"لقد جئت شيئا إمرا " . وقد شرحناهما ثمت .
(7) هذا بيت من مشطور الرجز لم أعرف قائله . واللهث واللهاث : حر العطش في الجوف . وفي ( اللسان : لهث ) ابن سيده : لهث الكلب بالفتح ، ولهث يلهث فيهما لهثا : دلع لسانه من شدة العطش والحر ، وكذلك الطائر إذا أخرج لسانه من حر أو عطش . ولهث الرجل ولهث ( بفتح الهاء في الأول وكسرها في الثاني ) يلهث ( بالفتح ) في اللغتين جميعا ، لهثا فهو لهثان : أعيا . وأما الحثل فلم أجد في مادة ( حثل ) في المعاجم معنى يناسب البيت ، ولعله محرف عن الخبل ، وهو فساد الأعضاء . أو عن الختل ، وهو التخادع عن غفلة ، ولعل الراجز يصف كلب صيد أو فرسا . وأما الإد فهو العجب والأمر الفظيع ؛ وهو محل الشاهد في كلام المؤلف ، كالبيتين قبله .
Verset 90
Sa parole : « Peu s’en faut que les cieux ne se fendent » – Il dit, que Dieu soit exalté : Peu s’en faut que les cieux ne se déchirent en morceaux à cause de leur parole « Ils ont attribué un enfant au Tout Miséricordieux ». Et de là vient l’expression : « fatarna bihi » (nous l’avons fendu) lorsqu’il s’agit de se déchirer. Et c’est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui l’ont dit : Ali m’a rapporté, dit : Abd Allah nous a rapporté, dit : Mu‘awiya m’a rapporté, d’après Ali, d’après Ibn ‘Abbâs, concernant Sa parole « Peu s’en faut que les cieux ne se fendent, que la terre ne se déchire et que les montagnes ne s’écroulent, parce qu’ils ont attribué un enfant au Tout Miséricordieux » – il dit : L’association (chirk) a effrayé les cieux, la terre, les montagnes et toutes les créatures, sauf les deux poids (les humains et les djinns), et ils ont failli s’ébranler à cause de la grandeur de Dieu. Et de même que l’acte de bien de l’associateur ne profite pas avec l’association, nous espérons que Dieu pardonne les péchés des monothéistes. Et le Messager de Dieu, paix et salut sur lui, a dit : « Enseignez à vos mourants l’attestation qu’il n’y a de dieu que Dieu ; celui qui la prononce à sa mort verra le Paradis lui être obligatoire. » Ils dirent : Ô Messager de Dieu, et celui qui la prononce en bonne santé ? Il dit : « Celle-là est encore plus obligatoire et plus obligatoire. » Puis il dit : « Par Celui qui tient mon âme en Sa main, si l’on apportait les cieux et les terres et ce qu’ils contiennent, ce qui est entre eux et ce qui est sous eux, et qu’on les plaçait sur un plateau de la balance, et qu’on plaçait l’attestation qu’il n’y a de dieu que Dieu sur l’autre plateau, elle les emporterait en poids. » Al-Qâsim nous a rapporté, dit : Al-Husayn nous a rapporté, dit : Hajjâj m’a rapporté, d’après Ibn Jurayj, d’après Mujâhid, concernant « Peu s’en faut que les cieux ne se fendent, que la terre ne se déchire et que les montagnes ne s’écroulent » – il nous a été rapporté que Ka‘b disait : Les anges se sont mis en colère et l’Enfer s’est embrasé lorsqu’ils ont dit ce qu’ils ont dit. Et Sa parole : « et que la terre ne se déchire » – Il dit : Peu s’en faut que la terre ne se fende et ne se craquelle à cause de cela, « et que les montagnes ne s’écroulent »
📜 Texte arabe source
وقوله ( تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ ) يقول تعالى ذكره:
تكاد السماوات يتشققن قطعا من قيلهم (اتَّخَذَ الرَّحْمَنُ وَلَدًا) ومنه قيل: فطرنا به: إذا انشق.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنْشَقُّ الأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا * أَنْ دَعَوْا لِلرَّحْمَنِ وَلَدًا قال: إن الشرك فزعت منه السماوات والأرض والجبال، وجميع الخلائق إلا الثقلين، وكادت أن تزول منه لعظمة الله، وكما لا ينفع مع الشرك إحسان المشرك، كذلك نرجو أن يغفر الله ذنوب الموحدين. وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم:" لَقِّنُوا مَوْتَاكُمْ شَهَادَةَ أنْ لا إلهَ إلا اللهُ، فَمَنْ قَالَهَا عِنْدَ مَوْتِهِ وَجَبَتْ له الجَنَّةُ" قالوا: يا رسول الله، فمن قالها في صحته؟ قال:" تلك أوْجَبُ وأَوجَبُ" . ثم قال:" والَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَوْ جِيءَ بالسَّمَاوَاتِ والأَرَضِينَ وَمَا فِيهِنَّ وما بَيْنَهُنَّ وَمَا تَحْتَهُنَّ، فَوُضِعْنَ فِي كِفَّةِ المِيزان، ووُضِعَتْ شَهَادَةُ أنْ لا إلهَ إلا اللهُ في الكِفَّةِ الأُخْرَى، لَرَجَحَتْ بِهِنَّ".
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جُرَيج، عن مجاهد ( تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنْشَقُّ الأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا ) ذُكر لنا أن كعبا كان يقول: غضبت الملائكة، واستعرت جهنم، حين قالوا ما قالوا.
وقوله: (وتنشق الأرض) يقول: وتكاد الأرض تنشقّ، فتنصدع من ذلك ( وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا ) يقول: وتكاد الجبال يسقط بعضها على بعض سقوطا. والهدّ: السقوط، وهو مصدر هددت، فأنا أهدّ هدّا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس، قوله ( وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا ) يقول : هدما.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج ، عن ابن جُرَيج، قال: قال ابن عباس ( وتخر الجبال هدّا) قال: الهد: الانقضاض.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا ) قال: غضبا لله . قال: ولقد دعا هؤلاء الذين جعلوا لله هذا الذي غضبت السماوات والأرض والجبال من قولهم، لقد استتابهم ودعاهم إلى التوبة، فقال : لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ ثَالِثُ ثَلاثَةٍ قالوا: هو وصاحبته وابنه، جعلوهما إلهين معه وَمَا مِنْ إِلَهٍ إِلا إِلَهٌ وَاحِدٌ .... إلى قوله: وَيَسْتَغْفِرُونَهُ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ .
Verset 91
Il dit, que Dieu soit exalté : Peu s’en faut que les montagnes ne s’écroulent en s’effondrant, parce qu’ils ont attribué un enfant au Tout Miséricordieux. Ainsi, « an » est à l’accusatif selon certains grammairiens, car elle est liée au verbe, et selon d’autres, elle est au génitif par un génitif sous-entendu. Nous avons déjà exposé la position correcte à ce sujet à plusieurs reprises dans ce livre, ce qui dispense de la répéter ici. Et Il a dit « parce qu’ils ont attribué un enfant au Tout Miséricordieux » – Il veut dire par Sa parole « parce qu’ils ont attribué » : parce qu’ils Lui ont fait un enfant, comme l’a dit le poète : « Combien de fois celui que tu appelles conseiller, et s’il s’absente, tu le trouves en son absence, non sincère de cœur. » Et Ibn Ahmar a dit : « J’ai lancé vers elle une flèche aiguë et l’ai transpercée, et j’appelais son impureté de l’antimoine poudreux. » ----------------------------- Notes : (8) Voir le commentaire de ce témoin avec celui qui suit. (9) Le vers est dans (Lisân : da‘â). Attribué à Ibn Ahmar al-Bâhilî. Il dit : Je l’ai appelé Zayd, je l’ai appelé de ce nom, le verbe devient transitif après suppression de la préposition ; Ibn Ahmar al-Bâhilî a dit : « J’ai lancé vers elle… » le vers, c’est-à-dire je le nomme. Et il veut dire : j’ai lancé vers elle une flèche, il a supprimé la préposition et a rendu le verbe transitif. Et Sa parole, qu’Il soit exalté : « parce qu’ils ont attribué un enfant au Tout Miséricordieux » : c’est-à-dire ils ont fait, et il a cité le vers d’Ibn Ahmar également et dit : c’est-à-dire je faisais et je nommais ; et de même la parole du poète : « Combien de fois celui que tu appelles conseiller… le vers ». Et « al-mishqas » parmi les pointes de flèches : ce qui est long et non large ; s’il est large, c’est « al-mi‘bala » (Lisân : shaqas). Et une flèche « mahshûr » et « hashar » : dont les plumes sont régulières, et
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: وتكاد الجبال أن تخرّ انقضاضا، لأن دعوا للرحمن ولدا. ف " أن " في موضع نصب في قول بعض أهل العربية، لاتصالها بالفعل، وفي قول غيره في موضع خفض بضمير الخافض ، وقد بينا الصواب من القول في ذلك في غير موضع من كتابنا هذا بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع.
وقال (أَنْ دَعَوْا لِلرَّحْمَنِ وَلَدًا) يعني بقوله: (أَنْ دَعَوْا) : أن جعلوا له ولدا، كما قال الشاعر:
ألا رُبَّ مَـنْ تَدْعُـو نَصِيحا وَإنْ تَغِب
تَجـدْهُ بغَيْـبٍ غـيرَ مُنْتَصِـحِ الصَّدْرِ (8)
وقال ابن أحمر:
أهْـوَى لَهَـا مِشْـقَصًا حَشْرًا فَشَبْرَقَها
وكـنتُ أدْعُـو قَذَاهـا الإثمـدَ القَـرِدَا (9)
-----------------------------
الهوامش :
(8) انظر شرح هذا الشاهد مع شرح تاليه .
(9)( 1 ) البيت في ( اللسان : دعا ) . ونسبه إلى ابن أحمر الباهلي . قال : ودعوته بزيد ، ودعوته إياه سميته به ، تعدى الفعل بعد إسقاط الحرف ؛ قال ابن أحمر الباهلي :" أهوى لها . . . " البيت . أي اسميه ، وأراد : أهوى لها بمشقص ، فحذف الحرف وأوصل وقوله عز وجل ( أن دعوا للرحمن ولدا ) : أي جعلوا ، وأنشد بيت ابن أحمر أيضا وقال : أي كنت أجعل وأسمي ؛ ومثله قول الشاعر :" ألا رب من تدعو تصيحا . . . البيت " . والمشقص من النصال : ما كان طويلا غير عريض ، فإذا كان عريضا فهو المعبلة ( اللسان : شقص ) . وسهم محشور وحشر : مستوى قذذ الريش ، وكل لطيف دقيق حشر . وشبرقها : مزقها ، يقال : ثوب مشبرق : مقطع ممزق . وفي كتاب ( المعاني الكبير لابن قتيبة طبع حيدر أباد ص 988 ) : يقول : كنت من إشفاتي عليها أسمي ما يصلحها قذى ، فكيف ما يؤذيها . وقوله " أدعو " أي أسمي ؛ تقول : ما تدعون هذا فيكم ؟ أي ما تسمونه ؟ والحشر : السهم الخفيف الريش الذي قد شد قصبه ورصافه . والإثمد : الكحل الأسود والقرد : هو الذي ينقطع في العين ؛ وقيل : القرد : الذي لصق بعضه ببعض . والمعنى : كنتم أسمي الإثمد قذى ، من حذري عليها .
Verset 92
Et Sa parole « Et il ne convient pas au Tout Miséricordieux d’avoir un enfant » – Il dit : Il ne sied pas à Dieu d’avoir un enfant, car Il n’est pas comme les créatures que les désirs dominent et que les plaisirs contraignent à l’union avec les femelles, et aucun enfant ne naît que d’une femelle, et Dieu est bien au-dessus d’être comme Ses créatures. C’est comme la parole d’Ibn Ahmar : « Sur une tête élevée, d’une hauteur proéminente, il ne convient pas en dessous d’elle ni une plaine ni une montagne » – c’est-à-dire : il ne sied pas et il n’y en a pas. ----------------------------- Notes : (10) Ce vers a déjà été cité en témoignage plus haut dans cette partie, p. 84, et nous l’avons expliqué là-bas.
📜 Texte arabe source
وقوله (وَمَا يَنْبَغِي لِلرَّحْمَنِ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَدًا) يقول: وما يصلح لله أن يتخذ ولدا، لأنه ليس، كالخلق الذين تغلبهم الشهوات، وتضطرّهم اللذّات إلى جماع الإناث، ولا ولد يحدث إلا من أنثى، والله يتعالى عن أن يكون كخلقه، وذلك كقول ابن أحمر:
فـي رأسِ خَلْقـاءَ مِـنْ هَنْقاءَ مُشْرِفَةٍ
مـا ينبغـي دُونَها سَهْلٌ ولا جَبَلُ (10)
يعني: لا يصلح ولا يكون.
------------------------
الهوامش :
(10) تقدم الاستشهاد بهذا البيت قريبا في هذا الجزء ص 84 وشرحناه ثمة .
Verset 93
« Il n’est personne dans les cieux et sur la terre qui ne vienne au Tout Miséricordieux en serviteur » – Il dit : Tous ceux qui sont dans les cieux parmi les anges, et sur la terre parmi les humains, les hommes et les djinns, « ne viennent au Tout Miséricordieux en serviteur » – Il dit : ils ne viennent à leur Seigneur au Jour de la Résurrection que comme serviteurs, humbles et soumis, reconnaissant Sa seigneurie, sans lien de parenté entre eux et Lui. Et Sa parole « viennent au Tout Miséricordieux » – c’est un participe actif de « ataytuhu » (je suis venu à lui), donc « anâ âtîhi » (je viens à lui).
📜 Texte arabe source
( إِنْ كُلُّ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ إِلا آتِي الرَّحْمَنِ عَبْدًا ) يقول: ما جميع من في السماوات من الملائكة، وفي الأرض من البشر والإنس والجنّ( إِلا آتِي الرَّحْمَنِ عَبْدًا ) يقول: إلا يأتي ربه يوم القيامة عبدا له، ذليلا خاضعا، مقرًّا له بالعبودية، لا نسب بينه وبينه.
وقوله ( آتِي الرَّحْمَنِ ) إنما هو فاعل من أتيته، فأنا آتيه.
Verset 94
Il dit, que Dieu soit exalté : Certes, le Tout Miséricordieux a recensé toutes Ses créatures et les a comptées d’un compte précis, rien ne Lui échappe de leur nombre total, et Il connaît leur décompte, aucun d’eux ne Lui est caché.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: لقد أحصى الرحمن خلقه كلهم، وعدَّهم عدّا، فلا يخفى عليه مبلغ جميعهم، وعرف عددهم، فلا يعزب عنه منهم أحد.
Verset 95
« Et tous viendront à Lui, le Jour de la Résurrection, seuls » : Il dit : Toutes Ses créatures reviendront à Lui le Jour où la Résurrection s’établira, seules, sans aucun secoureur venant de Dieu, ni aucun protecteur contre Lui ; Il prononcera alors sur elles ce qu’Il doit prononcer, et fera d’elles ce qu’Il doit faire.
📜 Texte arabe source
( وَكُلُّهُمْ آتِيهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَرْدًا ) يقول: وجميع خلقه سوف يرد عليه يوم تقوم الساعة وحيدا لا ناصر له من الله، ولا دافع عنه، فيقضي الله فيه ما هو قاض، ويصنع به ما هو صانع.
Verset 96
Il dit, que Son souvenir soit exalté : Ceux qui ont cru en Dieu et en Ses messagers, ont confirmé ce qui leur est venu de leur Seigneur, ont agi en conséquence, ont déclaré licite ce qu’Il a rendu licite et illicite ce qu’Il a rendu illicite, « le Tout Miséricordieux leur accordera de l’affection » dans ce bas monde, dans les cœurs de Ses serviteurs croyants. C’est ce que nous avons dit à ce sujet, et les exégètes l’ont également rapporté. * Mention de ceux qui l’ont dit : Yahya ibn Talha m’a rapporté, dit-il : Shuraik nous a rapporté, d’après Muslim al-Mula’i, d’après Mujahid, d’après Ibn ‘Abbas, à propos de Sa parole « le Tout Miséricordieux leur accordera de l’affection » : il a dit : un amour dans les gens, dans ce bas monde. ‘Ali m’a rapporté, dit-il : ‘Abdullah nous a rapporté, dit-il : Mu’awiya m’a rapporté, d’après ‘Ali, d’après Ibn ‘Abbas, à propos de Sa parole : « le Tout Miséricordieux leur accordera de l’affection » : il a dit : un amour. Muhammad ibn Sa’d m’a rapporté, dit-il : mon père m’a rapporté, dit-il : mon oncle m’a rapporté, dit-il : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ‘Abbas, Sa parole « le Tout Miséricordieux leur accordera de l’affection » : il a dit : l’affection des musulmans dans ce bas monde, une belle subsistance, et une langue véridique. Yahya ibn Talha m’a rapporté, dit-il : Shuraik nous a rapporté, d’après ‘Ubayd al-Muktab, d’après Mujahid, à propos de Sa parole « le Tout Miséricordieux leur accordera de l’affection » : il a dit : un amour dans les musulmans, dans ce bas monde. Ibn Humayd nous a rapporté, dit-il : Hakkam nous a rapporté, d’après ‘Anbasa, d’après al-Qasim ibn Abi Buzza, d’après Mujahid, à propos de Sa parole : « le Tout Miséricordieux leur accordera de l’affection » : il a dit : Il les aime et les rend aimables auprès de Ses créatures. Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, dit-il : Abu ‘Asim nous a rapporté, dit-il : ‘Isa nous a rapporté ; et al-Harith m’a rapporté, dit-il : al-Hasan nous a rapporté, dit-il : Warqa’ nous a rapporté, tous d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, avec c
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: إن الذين آمنوا بالله ورسله، وصدّقوا بما جاءهم من عند ربهم، فعملوا به، فأحلوا حلاله، وحرّموا حرامه ( سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ وُدًّا ) في الدنيا، في صدور عباده المؤمنين.
وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يحيى بن طلحة، قال: ثنا شريك، عن مسلم الملائي، عن مجاهد، عن ابن عباس، في قوله ( سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ وُدًّا ) قال: محبة في الناس في الدنيا.
حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ ، عن ابن عباس، في قوله:( سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ وُدًّا ) قال: حبا.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ وُدًّا ) قال: الودّ من المسلمين في الدنيا، و الرزق الحسن ، واللسان الصادق.
حدثني يحيى بن طلحة، قال: ثنا شريك ، عن عبيد المُكْتِبِ، عن مجاهد، في قوله ( سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ وُدًّا ) قال: محبة في المسلمين في الدنيا.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن عنبسة، عن القاسم بن أبي بزّة، عن مجاهد، في قوله :( سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ وُدًّا ) قال: يحبهم ويحببهم إلى خلقه.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ وُدًّا ) قال: يحبهم ويحببهم إلى المؤمنين.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا عليّ بن هاشم، عن بن أبي ليلى، عن الحكم، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، قال: يحبهم ويحببهم.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا الحكم بن بشير، قال: ثنا عمرو، عن قتادة، في قوله ( سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ وُدًّا ) قال: ما أقبل عبد إلى الله إلا أقبل الله بقلوب العباد إليه. وزاده من عنده.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ، قوله ( إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ وُدًّا ) : إي والله في قلوب أهل الإيمان. ذُكر لنا أن هرم بن حيان كان يقول : ما أقبل عبد بقلبه إلى الله، إلا أقبل الله بقلوب المؤمنين إليه ، حتى يرزقه مودّتهم ورحمتهم.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، أن عثمان بن عفان كان يقول: ما من الناس عبد يعمل خيرًا ولا يعمل شرًّا، إلا كساه الله رداء عمله.
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، عن الثوري، عن مسلم، عن مجاهد، عن ابن عباس، في قوله ( سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ وُدًّا ) قال: محبة. وذُكر أن هذه الآية نـزلت في عبد الرحمن بن عوف.
حدثني محمد بن عبد الله بن سعيد الواسطي، قال: أخبرنا يعقوب بن محمد، قال: ثنا عبد العزيز بن عمران، عن عبد الله بن عثمان بن أبي سليمان بن جبير بن مطعم، عن أبيه، عن أمه أمّ إبراهيم ابنة أبي عبيدة بن عبد الرحمن بن عوف ، عن أبيها، عن عبد الرحمن بن عوف، أنه لما هاجر إلى المدينة، وجد في نفسه على فراق أصحابه بمكة، منهم شيبة بن ربيعة، وعتبة بن ربيعة، وأمية بن خلف، فأنـزل الله تعالى:( إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات سيجعل لهم الرحمن ودا ).
Verset 97
Et Sa parole « Nous l’avons rendu facile, en ta langue, afin que tu annonces par lui la bonne nouvelle aux pieux » : Il dit, que Son souvenir soit exalté : Nous avons rendu facile, ô Muhammad, ce Coran en ta langue, tu le lis pour annoncer par lui la bonne nouvelle du Paradis aux pieux qui ont craint le châtiment de Dieu en accomplissant Ses obligations et en évitant Ses interdits, « et que tu avertisses par lui un peuple obstiné » : Il dit : et pour avertir par ce Coran du châtiment de Dieu ton peuple de Quraysh, car ils sont des gens d’obstination et de dispute par le faux, qui n’acceptent pas la vérité. Al-ludd : la violence de la querelle. C’est ce que nous avons dit à ce sujet, et les exégètes l’ont également rapporté. * Mention de ceux qui l’ont dit : Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, dit-il : Abu ‘Asim nous a rapporté, dit-il : ‘Isa nous a rapporté ; et al-Harith m’a rapporté, dit-il : al-Husayn nous a rapporté, dit-il : Warqa’ nous a rapporté, tous d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, Sa parole « obstiné » : il a dit : ils ne se redressent pas. Al-Qasim nous a rapporté, dit-il : al-Husayn nous a rapporté, dit-il : Hajjaj m’a rapporté, d’après Ibn Jurayj, d’après Mujahid, de même. Muhammad ibn Sa’d m’a rapporté, dit-il : mon père m’a rapporté, dit-il : mon oncle m’a rapporté, dit-il : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ‘Abbas, Sa parole « et que tu avertisses par lui un peuple obstiné » : il dit : pour avertir par lui un peuple injuste. Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada « et que tu avertisses par lui un peuple obstiné » : c’est-à-dire des disputeurs par le faux, dotés d’obstination et de querelle. Al-Qasim nous a rapporté, dit-il : al-Husayn nous a rapporté, dit-il : Muhammad ibn Fudayl nous a rapporté, d’après Layth, d’après Mujahid, à propos de Sa parole : « et que tu avertisses par lui un peuple obstiné » : il a dit : des pervers. Al-Hasan nous a rapporté, dit-il : ‘Abd al-Razzaq nous a informés, dit-il : Ma’mar nous a informés, d’après Qatada
📜 Texte arabe source
وقوله ( فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ لِتُبَشِّرَ بِهِ الْمُتَّقِينَ ) يقول تعالى ذكره: فإنما يسَّرنا يا محمد هذا القرآن بلسانك، تقرؤه لتبشر به المتقين الذين اتقوا عقاب الله ، بأداء فرائضه، واجتناب معاصيه بالجنة ( وَتُنْذِرَ بِهِ قَوْمًا لُدًّا ) يقول: ولتنذر بهذا القرآن عذاب الله قومك من قريش، فإنهم أهل لدد وجدل بالباطل، لا يقبلون الحق. واللدّ: شدة الخصومة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله (لُدًّا) قال: لا يستقيمون.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( وتنذر به قوما لدا ) يقول: لتنذر به قومًا ظَلَمة.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَتُنْذِرَ بِهِ قَوْمًا لُدًّا ) : أي جدالا بالباطل، ذوي لدة وخصومة.
حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا محمد بن فضيل، عن ليث، عن مجاهد، في قوله:( وَتُنْذِرَ بِهِ قَوْمًا لُدًّا ) قال: فجارا.
حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، في قوله ( قَوْمًا لُدًّا ) قال: جدالا بالباطل.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَتُنْذِرَ بِهِ قَوْمًا لُدًّا ) قال: الألدّ: الظلوم، وقرأ قول الله وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ .
حدثنا أبو صالح الضراري (1) . قال: ثنا العلاء بن عبد الجبار، قال: ثنا مهدي ميمون، عن الحسن في قول الله عزّ وجلّ( وَتُنْذِرَ بِهِ قَوْمًا لُدًّا ) قال: صما عن الحقّ.
حدثني ابن سنان، قال: ثنا أبو عاصم، عن هارون، عن الحسن، مثله.
وقد بيَّنا معنى الألدّ فيما مضى بشواهده، فأغنى ذلك عن إعادته في هذا الموضع.
Verset 98
Il dit, que Son souvenir soit exalté : Et combien avons-Nous fait périr, ô Muhammad, avant ton peuple de polythéistes de Quraysh, de génération, c’est-à-dire de groupe de gens, lorsqu’ils ont suivi le chemin de la divergence avec Moi et de la désobéissance, comme eux, « En perçois-tu un seul d’entre eux ? » : Il dit : Perçois-tu donc, ô Muhammad, un seul d’entre eux, pour le voir et le contempler ? « Ou entends-tu d’eux le moindre murmure ? » : Il dit : Ou entends-tu d’eux une voix ? Non, ils ont péri et ont été anéantis, leurs demeures se sont vidées d’eux, leurs maisons se sont désolées, et ils sont allés vers une demeure où seul leur profite ce qu’ils ont fait de bien comme œuvre avancée. Ainsi, ton peuple, ces gens-là, iront vers ce que ceux-là sont allés, s’ils ne s’occupent pas du repentir avant la perdition. C’est ce que nous avons dit à ce sujet, et les exégètes l’ont également rapporté. * Mention de ceux qui l’ont dit : ‘Ali m’a rapporté, dit-il : ‘Abdullah nous a rapporté, dit-il : Mu’awiya nous a rapporté, d’après ‘Ali, d’après Ibn ‘Abbas, Sa parole « ou entends-tu d’eux le moindre murmure ? » : il a dit : une voix. Al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, dit-il : ‘Abd al-Razzaq nous a informés, dit-il : Ma’mar nous a informés, d’après Qatada, Sa parole « En perçois-tu un seul d’entre eux, ou entends-tu d’eux le moindre murmure ? » : il a dit : Vois-tu un œil, ou entends-tu une voix ? Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, Sa parole « En perçois-tu un seul d’entre eux, ou entends-tu d’eux le moindre murmure ? » : il dit : Entends-tu une voix, ou vois-tu un œil ? On m’a rapporté d’al-Husayn, dit-il : J’ai entendu Abu Mu’adh dire : ‘Ubayd nous a rapporté, dit-il : J’ai entendu al-Dahhak dire, à propos de Sa parole « ou entends-tu d’eux le moindre murmure ? » : c’est-à-dire : une voix. Abu Kurayb nous a rapporté, dit-il : Ibn ‘Uyayna nous a rapporté, d’après ‘Amr, d’après ‘Ata’, d’après Ibn ‘Abbas, dit-il : le murmure des gens : leurs voix. Abu Kurayb dit : Sufyan a dit : avec c
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: وكثيرًا أهلكنا يا محمد قبل قومك من مشركي قريش، من قرن، يعني من جماعة من الناس، إذا سلكوا في خلافي وركوب معاصي مسلكهم، هل تحسّ منهم من أحد: يقول: فهل تحسّ أنت منهم أحدًا يا محمد فتراه وتعاينه ( أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزًا ) يقول:
أو تسمع لهم صوتا، بل بادوا وهلكوا، وخلت منهم دورهم، وأوحشت منهم منازلهم، وصاروا إلى دار لا ينفعهم فيها إلا صالح من عمل قدّموه، فكذلك قومك هؤلاء، صائرون إلى ما صار إليه أولئك، إن لم يعالجوا التوبة قبل الهلاك.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثنا معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزًا ) قال: صوتا.
حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، قوله ( هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِنْ أَحَدٍ أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزًا ) قال: هل ترى عينا، أو تسمع صوتا.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِنْ أَحَدٍ أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزًا ) يقول: هل تسمع من صوت، أو ترى من عين .
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ، يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول، في قوله ( أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزًا ) يعني: صوتا.
حدثنا أبو كريب ، قال: ثنا ابن عيينة، عن عمرو، عن عطاء، عن ابن عباس، قال: ركز الناس: أصواتهم. قال أبو كريب: قال سفيان: ( هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِنْ أَحَدٍ أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزًا ) قال: أو تسمع لهم حسا. قال: والركز: الحس.
قال أبو جعفر: والركز في كلام العرب: الصوت الخفيّ، كما قال الشاعر:
فَتَوجَّسَــتْ ذِكْــرَ الأنِيسِ فَراعَهـا
عَـنْ ظَهْـرِ غَيْـبٍ والأنِيسُ سَـقامُها (2)
Verset 1
Exégèse de la sourate Maryam, paix sur elle, qui est mecquoise selon l'unanimité, et elle compte quatre-vingt-dix-huit versets. Lorsque eut lieu la bataille de Badr, où Dieu tua les chefs des mécréants, les mécréants de Quraysh dirent : « Votre vengeance est en terre d'Abyssinie. Faites des cadeaux au Négus et envoyez-lui deux hommes parmi les plus avisés d'entre vous, peut-être vous rendra-t-il ceux des Quraysh qui sont chez lui, afin que vous les tuiez en représailles de ceux des vôtres tués à Badr. » Les mécréants de Quraysh envoyèrent donc 'Amr ibn al-'As et 'Abdullah ibn Abi Rabi'a. Le Messager de Dieu - paix et bénédiction sur lui - apprit leur départ et envoya 'Amr ibn Umayya al-Damri avec une lettre au Négus. Celui-ci arriva auprès du Négus, lut la lettre du Messager de Dieu - paix et bénédiction sur lui -, puis convoqua Ja'far ibn Abi Talib et les émigrés, et fit venir les moines et les prêtres pour les rassembler. Ensuite, il ordonna à Ja'far de leur réciter le Coran. Ja'far récita la sourate Maryam, Kaf-Ha-Ya-'Ayn-Sad, et ils se levèrent, les larmes coulant de leurs yeux. Ce sont eux au sujet desquels Dieu a révélé : « Tu trouveras certes les plus proches en amitié des croyants ceux qui disent : "Nous sommes chrétiens", car parmi eux se trouvent des prêtres et des moines, et qu'ils ne s'enflent pas d'orgueil. » Il récita jusqu'à Sa parole : « les témoins ». Rapporté par Abu Dawud. Et dans la Sira : Le Négus dit : « As-tu avec toi quelque chose de ce qui est venu de Dieu ? » Ja'far répondit : « Oui. » Le Négus lui dit : « Récite-le-moi. » Il dit : Je récitai Kaf-Ha-Ya-'Ayn-Sad, et par Dieu, le Négus pleura jusqu'à mouiller sa barbe, et leurs évêques pleurèrent jusqu'à mouiller leurs barbes en entendant ce qui leur était récité. Le Négus dit alors : « Ceci et ce avec quoi Moïse est venu sortent certainement d'une même niche. Allez-vous-en, car par Dieu, je ne vous les livrerai jamais. » Et il rapporta la fin de l'histoire. Kaf-Ha-Ya-'Ayn-Sad. Mention de la miséricorde de ton Seigneur envers Son serviteur Zacharie, lorsqu'il invoqua son Seigneur d'une invocation discrète. Il dit : « Seigneur, mes os se sont affaiblis, ma tête s'est enflammée de cheveux blancs, et je n'ai jamais été malheureux dans mes invocations vers Toi, Seigneur. Je crains mes héritiers après moi, et ma femme est stérile. Accorde-moi donc, de Ta part, un héritier qui hérite de moi et hérite de la famille de Jacob, et fais de lui, Seigneur, un agréé. » « Ô Zacharie, Nous t'annonçons la bonne nouvelle d'un fils dont le nom sera Yahya, à qui Nous n'avons pas donné de homonyme auparavant. » Il dit : « Seigneur, comment aurais-je un fils alors que ma femme est stérile et que j'ai atteint l'extrême vieillesse ? » Il dit : « Ainsi en sera-t-il, ton Seigneur a dit : "Cela M'est facile, et Je t'ai créé auparavant alors que tu n'étais rien." » Il dit : « Seigneur, donne-moi un signe. » Il dit : « Ton signe est que tu ne parleras pas aux gens pendant trois nuits, tout en étant sain. » Il sortit alors vers son peuple depuis le sanctuaire et leur fit signe de glorifier matin et soir. « Ô Yahya, prends l'Écriture avec force. » Et Nous lui donnâmes la sagesse dès son enfance, ainsi que la tendresse de Notre part et la pureté. Il était pieux, bon envers ses parents, et n'était ni orgueilleux ni rebelle. Paix sur lui le jour où il naquit, le jour où il mourra et le jour où il sera ressuscité vivant. [p. 4] Sa parole : « Kaf-Ha-Ya-'Ayn-Sad » : le discours sur les débuts des sourates a déjà été exposé. Ibn 'Abbas a dit au sujet de Kaf-Ha-Ya-'Ayn-Sad : Le Kaf vient de Kafi (Suffisant), le Ha de Hadi (Guide), le Ya de Hakim (Sage), le 'Ayn de 'Alim (Savant), et
📜 Texte arabe source
تفسير سورة مريم عليها السلام وهي مكية بإجماع ، وهي تسعون وثمان آياتولما كانت وقعة بدر ، وقتل الله فيها صناديد الكفار ، قال كفار قريش : إن ثأركم بأرض الحبشة ، فأهدوا إلى النجاشي ، وابعثوا إليه رجلين من ذوي رأيكم لعله يعطيكم من عنده من قريش ، فتقتلونهم بمن قتل منكم ببدر ؛ فبعث كفار قريش عمرو بن العاص وعبد الله بن أبي ربيعة ، فسمع رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ببعثهما ، فبعث رسول الله - صلى الله عليه وسلم - عمرو بن أمية الضمري ، وكتب معه إلى النجاشي ، فقدم على النجاشي ، فقرأ كتاب رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ، ثم دعا جعفر بن أبي طالب والمهاجرين ، وأرسل إلى الرهبان والقسيسين فجمعهم ، ثم أمر جعفرا أن يقرأ عليهم القرآن ، فقرأ سورة مريم كهيعص وقاموا تفيض أعينهم من الدمع ، فهم الذين أنزل الله تعالى فيهم ولتجدن أقربهم مودة للذين آمنوا الذين قالوا إنا نصارى ذلك بأن منهم قسيسين ورهبانا وأنهم لا يستكبرون . وقرأ إلى قوله : الشاهدين . ذكره أبو داود .وفي السيرة ؛ فقال النجاشي : هل معك مما جاء به عن الله شيء ؟ قال جعفر : نعم ؛ فقال له النجاشي : اقرأه علي . قال : فقرأ كهيعص فبكى والله النجاشي حتى أخضل لحيته ، وبكت أساقفتهم حتى أخضلوا لحاهم حين سمعوا ما يتلى عليهم ؛ فقال النجاشي : هذا والذي جاء به موسى ليخرج من مشكاة واحدة ، انطلقا فوالله لا أسلمهم إليكما أبدا ؛ وذكر تمام الخبر .كهيعص ذكر رحمة ربك عبده زكريا إذ نادى ربه نداء خفيا قال رب إني وهن العظم مني واشتعل الرأس شيبا ولم أكن بدعائك رب شقيا وإني خفت الموالي من ورائي وكانت امرأتي عاقرا فهب لي من لدنك وليا يرثني ويرث من آل يعقوب واجعله رب رضيا يازكريا إنا نبشرك بغلام اسمه يحيى لم نجعل له من قبل سميا قال رب أنى يكون لي غلام وكانت امرأتي عاقرا وقد بلغت من الكبر عتيا قال كذلك قال ربك هو علي هين وقد خلقتك من قبل ولم تك شيئا قال رب اجعل لي آية قال آيتك ألا تكلم الناس ثلاث ليال سويا فخرج على قومه من المحراب فأوحى إليهم أن سبحوا بكرة وعشيا يايحيى خذ الكتاب بقوة وآتيناه الحكم صبيا وحنانا من لدنا وزكاة وكان تقيا وبرا بوالديه ولم يكن جبارا عصيا وسلام عليه يوم ولد ويوم يموت ويوم يبعث حيا [ ص: 4 ]قوله تعالى : كهيعص تقدم الكلام في أوائل السور . وقال ابن عباس في كهيعص : إن الكاف من كاف ، والهاء من هاد ، والياء من حكيم ، والعين من عليم ، والصاد من صادق ، ذكره ابن عزيز القشيري عن ابن عباس ؛ معناه كاف لخلقه ، هاد لعباده ، يده فوق أيديهم ، عالم بهم ، صادق في وعده ؛ ذكره الثعلبي عن الكلبي و السدي ومجاهد والضحاك .وقال الكلبي أيضا : الكاف من كريم وكبير وكاف ، والهاء من هاد ، والياء من رحيم ، والعين من عليم وعظيم ، والصاد من صادق ؛ والمعنى واحد . وعن ابن عباس أيضا : هو اسم من أسماء الله تعالى ؛ وعن علي - رضي الله عنه - هو اسم الله - عز وجل - وكان يقول : يا كهيعص اغفر لي ؛ ذكره الغزنوي .السدي : هو اسم الله الأعظم الذي إذا سئل به أعطى ، وإذا دعي به أجاب . وقتادة : هو اسم من أسماء القرآن ؛ ذكره عبد الرزاق . عن معمر عنه . وقيل : هو اسم للسورة ؛ وهو اختيار القشيري في أوائل الحروف ؛ وعلى هذا قيل : تمام الكلام عند قوله : كهيعص كأنه إعلام باسم السورة ، كما تقول : كتاب كذا أو باب كذا ثم تشرع في المقصود . وقرأ ابن جعفر هذه الحروف متقطعة ، ووصلها الباقون ، وأمال أبو عمرو الهاء وفتح الياء ، وابن عامر وحمزة بالعكس ، وأمالهما جميعا الكسائي وأبو بكر وخلف . وقرأهما بين اللفظين أهل المدينة نافع وغيره . وفتحهما الباقون . وعن خارجة أن الحسن كان يضم " كاف " ، وحكى غيره أنه كان [ ص: 5 ] يضم " ها " ، وحكى إسماعيل بن إسحاق أنه كان يضم " يا " . قال أبو حاتم : ولا يجوز ضم الكاف والهاء والياء ؛ قال النحاس : قراءة أهل المدينة من أحسن ما في هذا ، والإمالة جائزة في " ها " و " يا " . وأما قراءة الحسن فأشكلت على جماعة حتى قالوا : لا تجوز ؛ منهم أبو حاتم . والقول فيها ما بينه هارون القارئ ؛ قال : كان الحسن يشم الرفع ؛ فمعنى هذا أنه كان يومئ ؛ كما حكى سيبويه أن من العرب من يقول : الصلاة والزكاة يومئ إلى الواو ، ولهذا كتبها في المصحف بالواو . وأظهر الدال من هجاء ( ص ) نافع وابن كثير وعاصم ويعقوب ، وهو اختيار أبي عبيد ؛ وأدغمها الباقون .
Verset 2
Sa parole : « Mention de la miséricorde de ton Seigneur envers Son serviteur Zacharie » : Premièrement : Sa parole : « Mention de la miséricorde de ton Seigneur » : sur l'élévation de « mention » (dhikr), il y a trois avis. Al-Farra' a dit : il est élevé par « Kaf-Ha-Ya-'Ayn-Sad ». Al-Zajjaj a dit : cela est impossible, car « Kaf-Ha-Ya-'Ayn-Sad » n'est pas ce dont Dieu - gloire à Lui - nous a informés au sujet de Zacharie, et Dieu nous a informés de lui et de ce dont il a été annoncé, et « Kaf-Ha-Ya-'Ayn-Sad » ne fait pas partie de son histoire. Al-Akhfash a dit : le sens implicite est : « Parmi ce qui vous est raconté se trouve la mention de la miséricorde de ton Seigneur. » La troisième opinion : le sens est que « ceci que Nous vous récitons est la mention de la miséricorde de ton Seigneur ». On a dit : « Mention de la miséricorde de ton Seigneur » est élevé par un sujet implicite, c'est-à-dire : « Ceci est la mention de la miséricorde de ton Seigneur. » Al-Hasan a lu « dhikru rahmati rabbika » (mention de la miséricorde de ton Seigneur), c'est-à-dire : « Ce qui est récité du Coran est la mention de la miséricorde de ton Seigneur. » On a aussi lu « dhikr » à l'impératif. « Rahma » (miséricorde) s'écrit et s'arrête avec un ha', ainsi que tout ce qui lui ressemble, sans divergence entre les grammairiens, et ils ont justifié cela par le fait que ce ha' marque le féminin des noms, pour les distinguer des verbes. Deuxièmement : Sa parole : « Son serviteur » : Al-Akhfash a dit : il est à l'accusatif à cause de « miséricorde ». « Zacharie » est un substitut (badal) de lui, comme on dit : « Ceci est la mention du fait que Zayd a frappé 'Amr », où « 'Amr » est à l'accusatif à cause de « frapper » ; de même « Son serviteur » est à l'accusatif à cause de « miséricorde ». On a dit : c'est une antéposition et postposition, le sens étant : « Mention de ton Seigneur de Son serviteur Zacharie par miséricorde » ; « Son serviteur » est à l'accusatif à cause de « mention » ; rapporté par Al-Zajjaj et Al-Farra'. Certains ont lu « 'abduhu Zakariyya » (Son serviteur Zacharie) au nominatif ; c'est la lecture d'Abu al-'Aliya. Yahya ibn Ya'mar a lu « dhikr » à l'accusatif, avec le sens : « Ce Coran est la mention de la miséricorde de Son serviteur Zacharie. » Les langues et les lectures concernant Zacharie ont déjà été exposées dans (Al 'Imran).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ذكر رحمة ربك عبده زكريافيه :الأولى : قوله تعالى : ذكر رحمة ربك في رفع ذكر ثلاثة أقوال ؛ قال الفراء : هو مرفوع ب كهيعص ؛ قال الزجاج : هذا محال ؛ لأن كهيعص ليس هو مما أنبأنا الله - عز وجل - به عن زكريا ، وقد خبر الله تعالى عنه وعن ما بشر به ، وليس كهيعص من قصته . وقال الأخفش : التقدير ؛ فيما يقص عليكم ذكر رحمة ربك . والقول الثالث : أن المعنى هذا الذي يتلوه عليكم ذكر رحمة ربك . وقيل : ذكر رحمة ربك رفع بإضمار مبتدأ ؛ أي هذا ذكر رحمة ربك ؛ وقرأ الحسن ( ذكر رحمة ربك ) أي هذا المتلو من القرآن ذكر رحمة ربك . وقرئ ( ذكر ) على الأمر .ورحمة تكتب ويوقف عليها بالهاء ، وكذلك كل ما كان مثلها ، لا اختلاف فيها بين النحويين ، واعتلوا في ذلك أن هذه الهاء لتأنيث الأسماء فرقا بينها وبين الأفعال .الثانية : قوله تعالى : عبده قال الأخفش : هو منصوب ب ( رحمة ) . زكريا بدل منه ، كما تقول : هذا ذكر ضرب زيد عمرا ؛ فعمرا منصوب بالضرب ؛ كما أن عبده منصوب بالرحمة . وقيل : هو على التقديم والتأخير ؛ معناه : ذكر ربك عبده زكريا برحمة ؛ ف ( عبده ) منصوب بالذكر ؛ ذكره الزجاج والفراء . وقرأ بعضهم ( عبده زكريا ) بالرفع ؛ وهي قراءة أبي العالية . وقرأ يحيى بن يعمر ( ذكر ) بالنصب على معنى : هذا القرآن ذكر رحمة عبده زكريا . وتقدمت اللغات والقراءة في زكريا في ( آل عمران ) .
Verset 3
Sa parole : « lorsqu'il invoqua son Seigneur d'une invocation discrète » : semblable à Sa parole : « Invoquez votre Seigneur en toute humilité et en secret, car Il n'aime pas les transgresseurs », déjà exposé. L'invocation (nida') est la prière et la demande ; c'est-à-dire qu'il s'entretint avec son Seigneur par cela dans son sanctuaire. Sa preuve est Sa parole : « Alors les anges l'appelèrent pendant qu'il priait debout dans le sanctuaire », ce qui montre qu'Il lui répondit pendant sa prière, comme il avait invoqué pendant la prière. On a divergé sur la raison de cette discrétion dans son invocation. On a dit : il la cacha à son peuple pour ne pas être blâmé pour avoir demandé un enfant à un âge avancé ; et parce que c'était une affaire mondaine : s'il y était exaucé, il atteindrait son but, et s'il ne l'était pas, personne ne le saurait. On a dit : il y était sincère, ne le divulguant qu'à Dieu. On a dit : comme les œuvres secrètes sont meilleures et plus éloignées de l'ostentation, il la cacha. On a dit : en secret, loin de son peuple, au cœur de la nuit. Tout cela est possible, mais le premier est le plus apparent ; et Dieu sait mieux. Il a déjà été exposé que la discrétion dans l'invocation est recommandée dans la sourate (Al-A'raf), et ce verset en est la preuve textuelle, car Dieu - gloire à Lui - a loué Zacharie pour cela. Isma'il a rapporté : Masaddad nous a rapporté, Yahya ibn Sa'id nous a rapporté, d'après Usama ibn Zayd, d'après Muhammad ibn 'Abd al-Rahman, qui est Ibn Abi Kabsha, d'après Sa'd ibn Abi Waqqas, d'après le Prophète - paix et bénédiction sur lui - qui a dit : « La meilleure évocation est celle qui est secrète, et la meilleure subsistance est celle qui suffit. » Et ceci est général. Yunus ibn 'Ubayd a dit : Al-Hasan considérait que l'imam devait invoquer dans le qunut et que ceux derrière lui devaient dire amen sans élever la voix, et Yunus récita : « lorsqu'il invoqua son Seigneur d'une invocation discrète ». Ibn al-'Arabi a dit : Malik a rendu le qunut secret et al-Shafi'i l'a rendu public, et le rendre public est meilleur, car le Prophète - paix et bénédiction sur lui - invoquait ainsi publiquement.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إذ نادى ربه نداء خفيا مثل قوله : ادعوا ربكم تضرعا وخفية إنه لا يحب المعتدين وقد تقدم . والنداء الدعاء والرغبة ؛ أي ناجى ربه بذلك في محرابه . دليله قوله : فنادته الملائكة وهو قائم يصلي في المحراب فبين أنه استجاب له في صلاته ، [ ص: 6 ] كما نادى في الصلاة . واختلف في إخفائه هذا النداء ؛ فقيل : أخفاه من قومه لئلا يلام على مسألة الولد عند كبر السن ؛ ولأنه أمر دنيوي ، فإن أجيب فيه نال بغيته ، وإن لم يجب لم يعرف بذلك أحد .وقيل : مخلصا فيه لم يطلع عليه إلا الله تعالى . وقيل : لما كانت الأعمال الخفية أفضل وأبعد من الرياء أخفاه . وقيل : خفيا سرا من قومه في جوف الليل ؛ والكل محتمل والأول أظهر ؛ والله أعلم .وقد تقدم أن المستحب من الدعاء الإخفاء في سورة ( الأعراف ) وهذه الآية نص في ذلك ؛ لأنه سبحانه أثنى بذلك على زكريا . وروى إسماعيل قال حدثنا مسدد قال حدثنا يحيى بن سعيد عن أسامة بن زيد عن محمد بن عبد الرحمن ، وهو ابن أبي كبشة عن سعد بن أبي وقاص عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال : إن خير الذكر الخفي وخير الرزق ما يكفي وهذا عام . قال يونس بن عبيد : كان الحسن يرى أن يدعو الإمام في القنوت ويؤمن من خلفه من غير رفع صوت ، وتلا يونس إذ نادى ربه نداء خفيا . قال ابن العربي : وقد أسر مالك القنوت وجهر به الشافعي ، والجهر به أفضل ؛ لأن النبي - صلى الله عليه وسلم - كان يدعو به جهرا .
Verset 4
Sa parole : « Il dit : "Seigneur, mes os se sont affaiblis" » : contient deux questions. Premièrement : Sa parole : « Il dit : "Seigneur, mes os se sont affaiblis" » : « wahan » a été lu avec les trois voyelles, c'est-à-dire « faiblesse ». On dit : « wahana yahinu wahanan » lorsqu'il s'affaiblit, il est donc « wahin ». Abu Zayd a dit : on dit « wahana yahinu » et « wahuna yahunu ». Il n'a mentionné que les os parce qu'ils sont le pilier du corps, sa structure, et la base de sa construction ; lorsqu'ils s'affaiblissent, tout le reste de sa force s'effondre et tombe ; et parce que c'est ce qu'il y a de plus dur et de plus solide en lui ; s'ils s'affaiblissent, ce qui est derrière eux est plus faible encore. Il l'a mis au singulier parce que le singulier indique le sens générique, et son intention était que ce genre qui est le pilier et la structure, et ce qu'il y a de plus solide dans la composition du corps, avait été atteint par la faiblesse. S'il l'avait mis au pluriel, l'intention aurait été différente, à savoir que ce n'était pas une partie de ses os qui s'était affaiblie, mais tous. Deuxièmement : Sa parole : « et ma tête s'est enflammée de cheveux blancs » : Abu 'Amr a assimilé le sin dans le shin. C'est l'une des plus belles métaphores de la langue arabe. L'embrasement (ishti'al) est la propagation de la lueur du feu ; il y a comparé la propagation des cheveux blancs sur la tête. Il dit : j'ai vieilli et faibli. Il a attribué l'embrasement au lieu des cheveux et à leur point de pousse, c'est-à-dire la tête. Il n'a pas attribué la tête, se contentant du fait que l'interlocuteur sait qu'il s'agit de la tête de Zacharie - paix sur lui -. Quant à « shayban » (cheveux blancs) à l'accusatif, il y a deux aspects : [p. 7] Premièrement : c'est un infinitif (masdar), car le sens de « ishta'ala » est « shaba » (blanchir) ; c'est l'avis d'Al-Akhfash. Al-Zajjaj a dit : il est à l'accusatif comme spécificatif (tamyiz). Al-Nahhas : l'avis d'Al-Akhfash est plus approprié, car il est dérivé d'un verbe, et l'infinitif lui est plus approprié. Le « shayb » (blanchissement) est le mélange des cheveux blancs avec les noirs. Les savants ont dit : il est recommandé à l'homme de mentionner dans son invocation les bienfaits de Dieu sur lui et ce qui convient à l'humilité, car Sa parole : « mes os se sont affaiblis » est une manifestation d'humilité. Et Sa parole : « et je n'ai jamais été malheureux dans mes invocations vers Toi, Seigneur » est une manifestation des habitudes de Sa faveur en répondant à ses invocations ; c'est-à-dire : je n'ai jamais été malheureux en T'invoquant ; c'est-à-dire : Tu n'as jamais déçu mon invocation lorsque je T'ai invoqué ; c'est-à-dire : Tu m'as habitué à la réponse dans le passé. On dit : « shaqiya bi-kadha » c'est-à-dire il s'y est fatigué sans atteindre son but. Certains ont rapporté qu'un nécessiteux lui demanda, disant : « Je suis celui à qui tu as fait du bien à tel moment » ; il dit : « Bienvenue à celui qui s'intercède auprès de nous par nous-mêmes » ; et il satisfit son besoin.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قال رب إني وهن العظم مني فيه مسألتان : الأولى : قوله تعالى : قال رب إني وهن قرئ وهن بالحركات الثلاث أي ضعف . يقال : وهن يهن وهنا إذا ضعف فهو واهن . وقال أبو زيد يقال : وهن يهن ووهن يوهن . وإنما ذكر العظم لأنه عمود البدن ، وبه قوامه ، وهو أصل بنائه ، فإذا وهن تداعى وتساقط سائر قوته ؛ ولأنه أشد ما فيه وأصلبه ؛ فإذا وهن كان ما وراءه أوهن منه . ووحده لأن الواحد هو الدال على معنى الجنسية ، وقصده إلى أن هذا الجنس الذي هو العمود والقوام ، وأشد ما تركب منه الجسد قد أصابه الوهن ، ولو جمع لكان قصد إلى معنى آخر ، وهو أنه لم يهن منه بعض عظامه ولكن كلها .الثانية : قوله تعالى : واشتعل الرأس شيبا أدغم السين في الشين أبو عمرو . وهذا من أحسن الاستعارة في كلام العرب . والاشتعال انتشار شعاع النار ؛ شبه به انتشار الشيب في الرأس ؛ يقول : شخت وضعفت ؛ وأضاف الاشتعال إلى مكان الشعر ومنبته وهو الرأس . ولم يضف الرأس اكتفاء بعلم المخاطب أنه رأس زكريا - عليه السلام - . و شيبا في نصبه وجهان : [ ص: 7 ] أحدهما : أنه مصدر ؛ لأن معنى اشتعل شاب ؛ وهذا قول الأخفش . وقال الزجاج : وهو منصوب على التمييز . النحاس : قول الأخفش أولى ؛ لأنه مشتق من فعل فالمصدر أولى به . والشيب مخالطة الشعر الأبيض الأسود .قال العلماء : يستحب للمرء أن يذكر في دعائه نعم الله تعالى عليه وما يليق بالخضوع ؛ لأن قوله تعالى : وهن العظم مني إظهار للخضوع . وقوله : ولم أكن بدعائك رب شقيا إظهار لعادات تفضله في إجابته أدعيته ؛ أي لم أكن بدعائي إياك شقيا ؛ أي لم تكن تخيب دعائي إذا دعوتك ؛ أي إنك عودتني الإجابة فيما مضى . يقال : شقي بكذا أي تعب فيه ولم يحصل مقصوده . وعن بعضهم أن محتاجا سأله ، وقال : أنا الذي أحسنت إليه في وقت كذا ؛ فقال : مرحبا بمن توسل بنا إلينا ؛ وقضى حاجته .
Verset 5
« Et je crains mes héritiers après moi, et ma femme est stérile. Accorde-moi donc, de Ta part, un héritier » : contient sept questions. Premièrement : Sa parole : « Et je crains mes héritiers » : 'Uthman ibn 'Affan, Muhammad ibn 'Ali, 'Ali ibn al-Husayn - que Dieu les agrée - et Yahya ibn Ya'mar ont lu « khiftu » avec un fath sur le kha', un tashdid sur le fa', un kasr sur le ta' et un sukun sur le ya', « al-mawali » étant au nominatif à cause de « khiftu », et son sens est : je suis coupé par la mort. Les autres ont lu « khiftu » avec un kasr sur le kha', un sukun sur le fa', un damm sur le ta' et un nasb sur le ya', « al-mawali » étant à l'accusatif à cause de « khiftu ». « Al-mawali » ici désigne les proches parents, les cousins paternels et les 'asaba (agnats) qui lui sont proches par la lignée. Les Arabes appellent les cousins paternels « mawali ». Le poète a dit : « Doucement, ô fils de notre oncle, doucement, ô nos mawali, ne remuez pas ce qui était enterré parmi nous. » Ibn 'Abbas, Mujahid et Qatada ont dit : il craignait qu'ils héritent de ses biens et que la kalala (succession collatérale) en hérite, et il redoutait que quelqu'un d'autre que son enfant n'hérite de lui. Un groupe a dit : ses héritiers étaient négligents en matière de religion, et il craignait qu'à sa mort la religion ne se perde, alors il demanda un héritier qui prenne en charge la religion après lui ; cet avis a été rapporté par Al-Zajjaj. Selon cela, il n'a pas demandé à hériter de ses biens, car les prophètes ne laissent pas d'héritage. C'est la plus correcte des deux opinions dans l'interprétation du verset, et qu'il - paix et prière sur lui - voulait l'héritage de la science et de la prophétie, non l'héritage des biens ; en raison de ce qui est établi du Prophète - paix et bénédiction sur lui - qui a dit : « Nous, les prophètes, ne laissons pas d'héritage ; ce que nous laissons est une aumône. » Et dans le livre d'Abu Dawud : « Les savants sont les héritiers des prophètes, et les prophètes n'ont pas légué de dinar ni de dirham, ils ont légué [p. 8] la science. » Un plus grand éclaircissement viendra à Sa parole : « il hérite de moi ». Deuxièmement : ce hadith entre dans l'exégèse attribuée (musnad), en raison de Sa parole : « Et Salomon hérita de David », et c'est une expression de la parole de Zacharie : « Accorde-moi donc, de Ta part, un héritier qui hérite de moi et hérite de la famille de Jacob », et une spécification de la généralité en cela, et que Salomon n'a pas hérité de David les biens que David a laissés après lui ; il a plutôt hérité de lui la sagesse et la science, et de même Yahya a hérité de la famille de Jacob ; c'est ainsi que les gens de science de l'interprétation du Coran ont dit, à l'exception des Rafidites, et même ce qui a été rapporté d'Al-Hasan qui a dit : « il hérite de moi les biens et hérite de la famille de Jacob la prophétie et la sagesse » ; et toute parole qui contredit la parole du Prophète - paix et bénédiction sur lui - est rejetée et abandonnée ; a dit Abu 'Umar. Ibn 'Atiyya a dit : la plupart des exégètes considèrent que Zacharie voulait seulement l'héritage des biens ; et il est possible que la parole du Prophète - paix et bénédiction sur lui - « Nous, les prophètes, ne laissons pas d'héritage » ne vise pas la généralité, mais plutôt qu'elle concerne leur état dominant ; médite cela. Le plus apparent et le plus approprié à Zacharie - paix sur lui - est qu'il voulait l'héritage de la science et de la religion, et que l'héritage serait alors métaphorique. Ne vois-tu pas que lorsqu'il demanda un héritier sans préciser un enfant par
📜 Texte arabe source
وإني خفت الموالي من ورائي وكانت امرأتي عاقرا فهب لي من لدنك وليافيه سبع مسائل :الأولى : قوله تعالى : وإني خفت الموالي قرأ عثمان بن عفان ومحمد بن علي وعلي بن الحسين - رضي الله تعالى عنهما - ويحيى بن يعمر ( خفت ) بفتح الخاء وتشديد الفاء وكسر التاء وسكون الياء من الموالي لأنه في موضع رفع ( بخفت ) ومعناه انقطعت بالموت . وقرأ الباقون خفت بكسر الخاء وسكون الفاء وضم التاء ونصب الياء من الموالي لأنه في موضع نصب ب ( خفت ) و الموالي هنا الأقارب وبنو العم والعصبة الذين يلونه في النسب . والعرب تسمي بني العم الموالي . قال الشاعر :مهلا بني عمنا مهلا موالينا لا تنبشوا بيننا ما كان مدفوناقال ابن عباس ومجاهد وقتادة : خاف أن يرثوا ماله وأن ترثه الكلالة ، فأشفق أن يرثه غير الولد . وقالت طائفة : إنما كان مواليه مهملين للدين ، فخاف بموته أن يضيع الدين ، فطلب وليا يقوم بالدين بعده ؛ حكى هذا القول الزجاج ، وعليه فلم يسل من يرث ماله ؛ لأن الأنبياء لا تورث . وهذا هو الصحيح من القولين في تأويل الآية ، وأنه - عليه الصلاة والسلام - أراد وراثة العلم والنبوة لا وراثة المال ؛ لما ثبت عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال : إنا معشر الأنبياء لا نورث ما تركنا صدقة وفي كتاب أبي داود : إن العلماء ورثة الأنبياء وإن الأنبياء لم يورثوا دينارا ولا درهما ورثوا [ ص: 8 ] العلم . وسيأتي في هذا مزيد بيان عند قوله : يرثني .الثانية : هذا الحديث يدخل في التفسير المسند ؛ لقوله تعالى : وورث سليمان داود وعبارة عن قول زكريا : فهب لي من لدنك وليا يرثني ويرث من آل يعقوب وتخصيص للعموم في ذلك ، وأن سليمان لم يرث من داود مالا خلفه داود بعده ؛ وإنما ورث منه الحكمة والعلم ، وكذلك ورث يحيى من آل يعقوب ؛ هكذا قال أهل العلم بتأويل القرآن ما عدا الروافض ، وإلا ما روي عن الحسن أنه قال : يرثني مالا ويرث من آل يعقوب النبوة والحكمة ؛ وكل قول يخالف قول النبي - صلى الله عليه وسلم - فهو مدفوع مهجور ؛ قال أبو عمر . قال ابن عطية : والأكثر من المفسرين على أن زكريا إنما أراد وراثة المال ؛ ويحتمل قول النبي - صلى الله عليه وسلم - إنا معشر الأنبياء لا نورث ألا يريد به العموم ، بل على أنه غالب أمرهم ؛ فتأمله . والأظهر الأليق بزكريا - عليه السلام - أن يريد وراثة العلم والدين ، فتكون الوراثة مستعارة . ألا ترى أنه لما طلب وليا ولم يخصص ولدا بلغه الله تعالى أمله على أكمل الوجوه . وقال أبو صالح وغيره : قوله من آل يعقوب يريد العلم والنبوة .الثالثة : قوله تعالى : من ورائي قرأ ابن كثير بالمد والهمز وفتح الياء . وعنه أنه قرأ أيضا مقصورا مفتوح الياء مثل عصاي . الباقون بالهمز والمد وسكون الياء . والقراء على قراءة ( خفت ) مثل نمت إلا ما ذكرنا عن عثمان . وهي قراءة شاذة بعيدة جدا ؛ حتى زعم بعض العلماء أنها لا تجوز . قال كيف يقول : خفت الموالي من بعدي أي من بعد موتي وهو حي ؟ ! . النحاس : والتأويل لها ألا يعني بقوله : من ورائي أي من بعد موتي ، ولكن من ورائي في ذلك الوقت ؛ وهذا أيضا بعيد يحتاج إلى دليل أنهم خفوا في ذلك الوقت وقلوا ، وقد أخبر الله تعالى بما يدل على الكثرة حين قالوا : أيهم يكفل مريم . ابن عطية : من ورائي من بعدي في الزمن ، فهو الوراء على ما تقدم في ( الكهف ) .الرابعة : قوله تعالى : وكانت امرأتي عاقرا امرأته هي إيشاع بنت فاقوذا بن قبيل ، [ ص: 9 ] وهي أخت حنة بنت فاقوذا ؛ قاله الطبري . وحنة هي أم مريم حسب ما تقدم في ( آل عمران ) بيانه . وقال القتبي : امرأة زكريا هي إيشاع بنت عمران ، فعلى هذا القول يكون يحيى ابن خالة عيسى - عليهما السلام - على الحقيقة . وعلى القول الآخر يكون ابن خالة أمه . وفي حديث الإسراء قال - عليه الصلاة والسلام - : فلقيت ابني الخالة يحيى وعيسى شاهدا للقول الأول . والله أعلم . والعاقر التي لا تلد لكبر سنها ؛ وقد مضى بيانه في ( آل عمران ) . والعاقر من النساء أيضا التي لا تلد من غير كبر . ومنه قوله تعالى : ويجعل من يشاء عقيما . وكذلك العاقر من الرجال ؛ ومنه قول عامر بن الطفيل :لبئس الفتى إن كنت أعور عاقرا جبانا فما عذري لدى كل محضرالخامسة : قوله تعالى : فهب لي من لدنك وليا سؤال ودعاء . ولم يصرح بولد لما علم من حاله وبعده عنه بسبب المرأة . قال قتادة : جرى له هذا الأمر وهو ابن بضع وسبعين سنة . مقاتل : خمس وتسعين سنة ؛ وهو أشبه ؛ فقد كان غلب على ظنه أنه لا يولد له لكبره ؛ ولذلك قال : وقد بلغت من الكبر عتيا . وقالت طائفة : بل طلب الولد ، ثم طلب أن تكون الإجابة في أن يعيش حتى يرثه ، تحفظا من أن تقع الإجابة في الولد ولكن يخترم ، ولا يتحصل منه الغرض .السادسة . قال العلماء : دعاء زكريا - عليه السلام - في الولد إنما كان لإظهار دينه ، وإحياء نبوته ، ومضاعفة لأجره لا للدنيا ، وكان ربه قد عوده الإجابة ، ولذلك قال : ولم أكن بدعائك رب شقيا ، أي بدعائي إياك . وهذه وسيلة حسنة ؛ أن يتشفع إليه بنعمه ، يستدر فضله بفضله ؛ يروى أن حاتم الجود لقيه رجل فسأله ؛ فقال له حاتم : من أنت ؟ قال : أنا الذي أحسنت إليه عام أول ؛ فقال : مرحبا بمن تشفع إلينا بنا . فإن قيل : كيف أقدم زكريا على مسألة ما يخرق العادة دون إذن ؟ فالجواب أن ذلك جائز في زمان الأنبياء وفي القرآن ما يكشف عن هذا المعنى ؛ فإنه تعالى قال : كلما دخل عليها زكريا المحراب وجد عندها رزقا قال يا مريم أنى لك هذا قالت هو من عند الله إن الله يرزق من يشاء بغير حساب فلما رأى خارق العادة استحكم طمعه في إجابة دعوته ؛ فقال تعالى : هنالك دعا زكريا ربه قال رب هب لي من لدنك ذرية طيبة الآية .[ ص: 10 ]السابعة : إن قال قائل : هذه الآية تدل على جواز الدعاء بالولد ، والله سبحانه وتعالى قد حذرنا من آفات الأموال والأولاد ، ونبه على المفاسد الناشئة من ذلك ؛ فقال : إنما أموالكم وأولادكم فتنة . وقال : إن من أزواجكم وأولادكم عدوا لكم فاحذروهم . فالجواب أن الدعاء بالولد معلوم من الكتاب والسنة حسب ما تقدم في ( آل عمران ) بيانه . ثم إن زكريا - عليه السلام - تحرز فقال : ذرية طيبة وقال : واجعله رب رضيا . والولد إذا كان بهذه الصفة نفع أبويه في الدنيا والآخرة ، وخرج من حد العداوة والفتنة إلى حد المسرة والنعمة . وقد دعا النبي - صلى الله عليه وسلم - لأنس خادمه فقال : اللهم أكثر ماله وولده وبارك له فيما أعطيته فدعا له بالبركة تحرزا مما يؤدي إليه الإكثار من الهلكة . وهكذا فليتضرع العبد إلى مولاه في هداية ولده ، ونجاته في أولاه وأخراه اقتداء بالأنبياء - عليهم الصلاة والسلام - والفضلاء ؛ وقد تقدم في ( آل عمران ) بيانه .
Verset 6
Sa parole : « qui hérite de moi et hérite de la famille de Ya‘qûb, et fais de lui, Seigneur, un agréé » comporte quatre questions : Premièrement : Sa parole : « hérite de moi » — les gens des deux sanctuaires, al-Hasan, ‘Âsim et Hamza ont lu « yarithunî wa yarithu » (hérite de moi et hérite) au nominatif dans les deux. Yahyâ ibn Ya‘mar, Abû ‘Amr, Yahyâ ibn Waththâb, al-A‘mash et al-Kisâ’î ont lu au jussif dans les deux, et ils ne sont pas la réponse de « hab » (accorde) selon l’école de Sîbawayh, mais le sens est : si Tu me l’accordes, il héritera de moi et héritera. La première lecture est plus correcte dans le sens car il demandait un héritier qualifié, c’est-à-dire : accorde-moi de Ta part le protecteur dont l’état et la description sont tels, car parmi les protecteurs, certains n’héritent pas ; il dit donc : accorde-moi celui qui sera mon héritier. C’est ce qu’a dit Abû ‘Ubayd, et il a rejeté la lecture au jussif en disant : car son sens est « si Tu accordes, il hérite », et comment Dieu — Gloire à Lui — informerait-Il de cela alors qu’Il en sait plus que lui ?! Al-Nahhâs dit : Cet argument est exhaustif, car la réponse à l’impératif chez les grammairiens comporte le sens de condition et de conséquence ; tu dis : « Obéis à Dieu, Il te fera entrer au Paradis », c’est-à-dire : si tu Lui obéis, Il te fera entrer au Paradis.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : يرثني ويرث من آل يعقوب واجعله رب رضيا فيه أربع مسائل :الأولى : قوله تعالى : يرثني قرأ أهل الحرمين والحسن وعاصم وحمزة ( يرثني ويرث ) بالرفع فيهما . وقرأ يحيى بن يعمر وأبو عمرو ويحيى بن وثاب والأعمش والكسائي بالجزم فيهما ، وليس هما جواب ( هب ) على مذهب سيبويه ، إنما تقديره إن تهبه يرثني ويرث ؛ والأول أصوب في المعنى لأنه طلب وارثا موصوفا ؛ أي هب لي من لدنك الولي الذي هذه حاله وصفته ؛ لأن الأولياء منهم من لا يرث ؛ فقال : هب لي الذي يكون وارثي ؛ قاله أبو عبيد ؛ ورد قراءة الجزم ؛ قال : لأن معناه إن وهبت ورث ، وكيف يخبر الله - عز وجل - بهذا وهو أعلم به منه ؟ ! النحاس : وهذه حجة متقصاة ؛ لأن جواب الأمر عند النحويين فيه معنى الشرط والمجازاة ؛ تقول : أطع الله يدخلك الجنة ؛ أي إن تطعه يدخلك الجنة .الثانية : قال النحاس : فأما معنى يرثني ويرث من آل يعقوب فللعلماء فيه ثلاثة أجوبة ؛ قيل : هي وراثة نبوة . وقيل : وراثة حكمة . وقيل : هي وراثة مال . فأما قولهم وراثة نبوة فمحال ؛ لأن النبوة لا تورث ، ولو كانت تورث لقال قائل : الناس ينتسبون إلى نوح - عليه السلام - وهو نبي مرسل . ووراثة العلم والحكمة مذهب حسن ؛ وفي الحديث العلماء ورثة الأنبياء . وأما وراثة المال فلا يمتنع ، وإن كان قوم قد أنكروه لقول النبي - صلى الله عليه وسلم - : لا نورث ، ما [ ص: 11 ] تركنا صدقة فهذا لا حجة فيه ؛ لأن الواحد يخبر عن نفسه بإخبار الجمع . وقد يؤول هذا بمعنى : لا نورث ، الذي تركناه صدقة ؛ لأن النبي - صلى الله عليه وسلم - لم يخلف شيئا يورث عنه ؛ وإنما كان الذي أباحه الله - عز وجل - إياه في حياته بقوله تبارك اسمه : واعلموا أنما غنمتم من شيء فأن لله خمسه وللرسول لأن معنى لله لسبيل الله ، ومن سبيل الله ما يكون في مصلحة الرسول - صلى الله عليه وسلم - ما دام حيا ؛ فإن قيل : ففي بعض الروايات إنا معاشر الأنبياء لا نورث ، ما تركنا صدقة ففيه التأويلان جميعا ؛ أن يكون ( ما ) بمعنى الذي .والآخر لا يورث من كانت هذه حاله . وقال أبو عمر : واختلف العلماء في تأويل قوله - عليه السلام - : لا نورث ما تركنا صدقة على قولين : أحدهما : وهو الأكثر وعليه الجمهور أن النبي - صلى الله عليه وسلم - لا يورث وما ترك صدقة . والآخر : أن نبينا - عليه الصلاة والسلام - لم يورث ؛ لأن الله تعالى خصه بأن جعل ماله كله صدقة زيادة في فضيلته ، كما خص في النكاح بأشياء أباحها له وحرمها على غيره ؛ وهذا القول قاله بعض أهل البصرة منهم ابن علية ، وسائر علماء المسلمين على القول الأول .الثالثة : قوله تعالى : من آل يعقوب قيل : هو يعقوب بن إسرائيل ، وكان زكريا متزوجا بأخت مريم بنت عمران ، ويرجع نسبها إلى يعقوب ؛ لأنها من ولد سليمان بن داود وهو من ولد يهوذا بن يعقوب ، وزكريا من ولد هارون أخي موسى ، وهارون وموسى من ولد لاوي بن يعقوب ، وكانت النبوة في سبط يعقوب بن إسحاق . وقيل : المعني بيعقوب هاهنا يعقوب بن ماثان أخو عمران بن ماثان أبي مريم أخوان من نسل سليمان بن داود - عليهما السلام - ؛ لأن يعقوب وعمران ابنا ماثان ، وبنو ماثان رؤساء بني إسرائيل ؛ قاله مقاتل وغيره . وقال الكلبي : وكان آل يعقوب أخواله ، وهو يعقوب بن ماثان ، وكان فيهم الملك ، وكان زكريا من ولد هارون بن عمران أخي موسى . وروى قتادة أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال : يرحم الله - تعالى - زكريا ما كان عليه من ورثته . ولم ينصرف يعقوب لأنه أعجمي .الرابعة : قوله تعالى : واجعله رب رضيا أي مرضيا في أخلاقه وأفعاله . وقيل : راضيا بقضائك وقدرك . وقيل : رجلا صالحا ترضى عنه . وقال أبو صالح : نبيا كما جعلت أباه نبيا .
Verset 7
Sa parole : « Ô Zacharie » — dans le discours il y a une ellipse ; c’est-à-dire : Dieu exauça sa prière et dit : « Ô Zacharie, Nous t’annonçons la bonne nouvelle d’un garçon dont le nom est Yahyâ ». Cette bonne nouvelle comportait trois choses : la première : l’exaucement de sa prière, ce qui est un honneur. La deuxième : l’octroi de l’enfant, ce qui est une force. La troisième : le fait de le distinguer par son nom ; le sens de son nom a déjà été mentionné dans (Âl ‘Imrân). Muqâtil a dit : Il fut nommé Yahyâ car il naquit vivant (yahyâ) entre un père vieux et une mère âgée ; ceci est discutable, car il a été établi que sa femme était stérile et n’enfantait pas. Dieu sait mieux. Sa parole : « Nous ne lui avons pas donné auparavant d’homonyme » — c’est-à-dire : Nous n’avons nommé personne avant Yahyâ par ce nom ; c’est ce qu’ont dit Ibn ‘Abbâs, Qatâda, Ibn Aslam et al-Suddî. Et Dieu lui a fait grâce en ne confiant pas son nom aux deux parents. Mujâhid et d’autres ont dit : « samiyyan » signifie semblable et équivalent, comme dans Sa parole : « Lui connais-tu un homonyme ? » c’est-à-dire un semblable et un équivalent, comme s’il venait de « musâmât » (rivalité) et « sumuww » (élévation) ; ceci est éloigné, car il n’est pas supérieur à Ibrâhîm et Mûsâ, sauf s’il est supérieur dans un domaine particulier comme la seigneurie et la chasteté, comme cela a été expliqué précédemment (dans Âl ‘Imrân). Ibn ‘Abbâs a aussi dit : son sens est : les femmes stériles n’ont pas enfanté un enfant semblable à lui. On a dit : Dieu a posé la condition du « avant », car Il voulait créer après lui quelqu’un de meilleur que lui, à savoir Muhammad — paix et bénédictions sur lui. Dans ce verset, il y a une preuve et un témoignage que les beaux noms sont dignes d’être choisis, et c’est vers eux que les Arabes tendaient dans la dénomination, car ils sont plus éclatants et plus éloignés de l’insulte, au point que l’un d’eux a dit : « Les beaux noms, laissant tomber mes vêtements, / Rouges touchant la terre avec les pans. » Et Ru’ba dit au généalogiste al-Bakrî qui lui demandait sa lignée : « Je suis le fils d’al-‘Ajjâj » ; il dit : « Tu as raccourci et tu as été reconnu. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : يا زكريا في الكلام حذف ؛ أي فاستجاب الله دعاءه فقال : يا زكريا إنا نبشرك بغلام اسمه يحيى فتضمنت هذه البشرى ثلاثة أشياء : أحدها : إجابة دعائه وهي كرامة . الثاني : إعطاؤه الولد وهو قوة . الثالث : أن يفرد بتسميته ؛ وقد تقدم معنى تسميته في ( آل عمران ) . وقال مقاتل : سماه يحيى لأنه حيي بين أب شيخ وأم عجوز ؛ وهذا فيه نظر ؛ لما تقدم من أن امرأته كانت عقيما لا تلد . والله أعلم .قوله تعالى : لم نجعل له من قبل سميا أي لم نسم أحدا قبل يحيى بهذا الاسم ؛ قاله ابن عباس وقتادة وابن أسلم والسدي . ومن عليه تعالى بأن لم يكل تسميته إلى الأبوين . وقال مجاهد وغيره : سميا معناه مثلا ونظيرا ، وهو مثل قوله تعالى : هل تعلم له سميا معناه مثلا ونظيرا كأنه من المساماة والسمو ؛ وهذا فيه بعد ؛ لأنه لا يفضل على إبراهيم ؛ وموسى ؛ اللهم إلا أن يفضل في خاص كالسؤدد والحصر حسب ما تقدم بيانه ( في آل عمران ) .وقال ابن عباس أيضا : معناه لم تلد العواقر مثله ولدا . قيل : إن الله تعالى اشترط القبل ، لأنه أراد أن يخلق بعده أفضل منه وهو محمد - صلى الله عليه وسلم - . وفي هذه الآية دليل وشاهد على أن الأسامي السنع جديرة بالأثرة ، وإياها كانت العرب تنتحي في التسمية لكونها أنبه وأنزه عن النبز حتى قال قائل :سنع الأسامي مسبلي أزر حمر تمس الأرض بالهدبوقال رؤبة للنسابة البكري وقد سأله عن نسبه : أنا ابن العجاج ؛ فقال : قصرت وعرفت .
Verset 8
Sa parole : « Il dit : Seigneur, comment aurais-je un garçon ? » n’est pas sur le mode du refus de ce dont Dieu l’avait informé, mais sur le mode de l’étonnement devant la puissance de Dieu à faire sortir un enfant d’une femme stérile et d’un vieillard avancé en âge. On a dit autre chose que cela, dont l’explication a été donnée précédemment (dans Âl ‘Imrân). « Alors que j’ai atteint la vieillesse avancée » — c’est-à-dire la limite extrême de la vieillesse, de la sécheresse et de l’aridité ; et son équivalent est « ‘asâ » (devenir sec). Al-Asma‘î a dit : « ‘asâ al-shay’ ya‘sû ‘aswan wa ‘asâ’an » (avec allongement) c’est-à-dire il est devenu sec et dur, et « ‘asâ al-shaykh ya‘sû ‘asyan » il a vieilli et décliné, comme « ‘atâ » ; on dit : « ‘atâ al-shaykh ya‘tû ‘atyan wa ‘utiyyan » il a vieilli et décliné, et « ‘atawta yâ fulân ta‘tû ‘atwan wa ‘utiyyan ». L’origine est « ‘atw » car il est de la catégorie des verbes à wâw, on a donc substitué au wâw un yâ’ car elle est sa sœur et plus légère qu’elle, et les versets sont sur les yâ’. Celui qui a dit « ‘utiyyan » a détesté la damma avec la kasra et le yâ’ ; et le poète a dit : « Seul le jeune enfant est excusé, mais n’est / Pas excusé celui qui, dans le temps, a vieilli. » Ibn ‘Abbâs a lu « ‘asiyyan », et c’est ainsi dans le mushaf d’Ubayy. Yahyâ ibn Waththâb, Hamza, al-Kisâ’î et Hafs ont lu « ‘utiyyan » avec kasra sur le ‘ayn, ainsi que « juthiyyan » et « siliyyan » partout où ils se trouvent. Hafs a mis la damma sur « bakiyyan » uniquement, et les autres de même dans tous ; ce sont deux langues. On a dit : « ‘utiyyan » signifie dur ; on dit : un roi « ‘âtin » s’il est dur de cœur.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قال رب أنى يكون لي غلام ليس على معنى الإنكار لما أخبر الله تعالى به ، بل على سبيل التعجب من قدرة الله تعالى أن يخرج ولدا من امرأة عاقر وشيخ كبير . وقيل غير هذا مما تقدم في ( آل عمران ) بيانه .وقد بلغت من الكبر عتيا يعني النهاية في الكبر واليبس والجفاف ؛ ومثله العسي ؛ قال الأصمعي : عسا الشيء يعسو عسوا وعساء ممدود أي يبس وصلب ، وقد عسا الشيخ يعسو عسيا ولى وكبر مثل عتا ؛ يقال : عتا الشيخ يعتو عتيا وعتيا كبر وولى ، وعتوت يا فلان تعتو عتوا وعتيا . والأصل عتو لأنه من ذوات الواو ، فأبدلوا من الواو ياء ؛ لأنها أختها وهي أخف منها ، والآيات على الياءات . ومن قال : عتيا كره الضمة مع الكسرة والياء ؛ وقال الشاعر :إنما يعذر الوليد ولا يع ذر من كان في الزمان عتيا[ ص: 13 ] وقرأ ابن عباس ( عسيا ) وهو كذلك في مصحف أبي . وقرأ يحيى بن وثاب وحمزة والكسائي وحفص عتيا بكسر العين وكذلك جثيا و صليا حيث كن . وضم حفص " بكيا " خاصة ، وكذلك الباقون في الجميع ، وهما لغتان . وقيل : عتيا قسيا ؛ يقال : ملك عات إذا كان قاسي القلب .
Verset 9
Sa parole : « Il dit : Ainsi a dit ton Seigneur : cela M’est facile » — c’est-à-dire : l’ange lui dit : ainsi a dit ton Seigneur ; le kâf est au nominatif, c’est-à-dire : la chose est ainsi, c’est-à-dire : comme il t’a été dit : cela M’est facile. Al-Farrâ’ a dit : Sa création M’est facile. « Et Je t’ai créé auparavant » — c’est-à-dire avant Yahyâ. C’est la lecture des gens de Médine, de Basra et de ‘Âsim. Les autres Kûfiens ont lu « wa qad khalaqnâk » avec un nûn et un alif au pluriel pour la majesté. La première lecture est plus conforme au texte du mushaf. « Et tu n’étais rien » — c’est-à-dire : comme Dieu t’a créé après le néant et que tu n’étais rien d’existant, Il est donc capable de créer Yahyâ et de le faire exister.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قال كذلك قال ربك هو علي هين أي قال له الملك كذلك قال ربك والكاف في موضع رفع ؛ أي الأمر كذلك ؛ أي كما قيل لك : هو علي هين . قال الفراء : خلقه علي هين .وقد خلقتك من قبل أي من قبل يحيى . وهذه قراءة أهل المدينة والبصرة وعاصم . وقرأ سائر الكوفيين ( وقد خلقناك ) بنون وألف بالجمع على التعظيم . والقراءة الأولى أشبه بالسواد .ولم تك شيئا أي كما خلقك الله تعالى بعد العدم ولم تك شيئا موجودا ، فهو القادر على خلق يحيى وإيجاده .
Verset 10
Sa parole : « Il dit : Seigneur, fais-moi un signe » — il demanda un signe pour la conception, après que les anges lui eurent annoncé la bonne nouvelle, et après Sa parole : « Et Je t’ai créé auparavant et tu n’étais rien », comme un surcroît de quiétude ; c’est-à-dire : parfais la grâce en me faisant un signe, et que ce signe soit une grâce et un honneur supplémentaires. On a dit : il demanda un signe qui lui indiquât que la bonne nouvelle venait de Dieu au sujet de Yahyâ et non du diable, car Iblîs lui avait fait croire cela. C’est ce qu’a dit al-Dahhâk, et c’est le sens de la parole d’al-Suddî ; ceci est discutable car Dieu a informé que les anges l’avaient appelé, comme cela a été mentionné précédemment (dans Âl ‘Imrân). « Il dit : Ton signe est que tu ne parleras pas aux gens trois nuits, étant sain » — l’explication a déjà été donnée (dans Âl ‘Imrân), il n’y a donc pas lieu de la répéter.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قال رب اجعل لي آية طلب آية على حملها بعد بشارة الملائكة إياه ، وبعد قوله تعالى : وقد خلقتك من قبل ولم تك شيئا زيادة طمأنينة ؛ أي تمم النعمة بأن تجعل لي آية ، وتكون تلك الآية زيادة نعمة وكرامة . وقيل : طلب آية تدله على أن البشرى منه بيحيى لا من الشيطان ؛ لأن إبليس أوهمه ذلك . قاله الضحاك وهو معنى قول السدي ؛ وهذا فيه نظر لإخبار الله تعالى بأن الملائكة نادته حسب ما تقدم في ( آل عمران ) . قال آيتك ألا تكلم الناس ثلاث ليال سويا تقدم في ( آل عمران ) بيانه فلا معنى للإعادة .
Verset 11
Sa parole : « Il sortit alors vers son peuple depuis le sanctuaire » — c'est-à-dire qu'il se montra à eux depuis le lieu de prière. Le mihrab est l'endroit le plus élevé et le plus noble des assemblées, et ils avaient coutume d'établir les mihrabs dans les lieux surélevés de la terre ; sa preuve est le mihrab de Dawud — paix sur lui — comme cela viendra. Les gens ont divergé sur son étymologie : un groupe a dit qu'il dérive de « la guerre » (al-harb), comme si celui qui s'y tient combat le diable et les passions. Un autre groupe a dit qu'il dérive de « al-harb » (avec la fat-ha sur le ra'), comme si celui qui s'y tient y trouve peine, fatigue et épuisement. Deuxièmement : ce verset indique que l'élévation de l'imam au-dessus des fidèles était légiférée chez eux dans leur prière. Les juristes des régions ont divergé sur cette question : l'imam Ahmad et d'autres l'ont permis, s'appuyant sur l'histoire du minbar. Mâlik l'a interdit pour une élévation excessive, mais pas pour une légère, et ses disciples ont justifié l'interdiction par la crainte de l'orgueil pour l'imam. [p. 14] Je dis : cela mérite examen ; le meilleur argument en la matière est ce qu'Abu Dawud a rapporté de Hammam : Hudhayfa dirigea les gens à al-Mada'in en se tenant sur une estrade, alors Abu Mas'ud saisit son vêtement et le tira. Quand il eut terminé sa prière, il dit : « Ne sais-tu pas qu'ils interdisaient cela — ou qu'on interdisait cela ? » Il répondit : « Si, je m'en suis souvenu quand tu m'as tiré. » Il est aussi rapporté de 'Adi ibn Thabit al-Ansari : un homme m'a raconté qu'il était avec 'Ammar ibn Yasir à al-Mada'in, et l'iqama fut prononcée pour la prière ; 'Ammar ibn Yasir s'avança et se tint sur une estrade pour prier, tandis que les gens étaient en dessous de lui. Alors Hudhayfa s'avança, lui prit les mains, et 'Ammar le suivit jusqu'à ce que Hudhayfa le fasse descendre. Quand 'Ammar eut terminé sa prière, Hudhayfa lui dit : « N'as-tu pas entendu le Messager d'Allah — paix et bénédiction sur lui — dire : "Quand un homme dirige les gens en prière, qu'il ne se tienne pas dans un lieu plus élevé que leur place" ou quelque chose d'approchant ? » 'Ammar répondit : « C'est pour cela que je t'ai suivi quand tu m'as pris les mains. » Je dis : voilà trois Compagnons qui ont rapporté l'interdiction de cela, et aucun d'eux n'a opposé à son compagnon le hadith du minbar, ce qui indique qu'il est abrogé. Parmi ce qui indique son abrogation, il y a le fait qu'il implique un acte supplémentaire dans la prière — la descente et la montée — donc il a été abrogé comme l'ont été la parole et le salut. Cela est préférable à l'excuse avancée par nos compagnons selon laquelle le Prophète — paix et bénédiction sur lui — était préservé de l'orgueil ; car beaucoup d'imams n'ont pas d'orgueil en eux. Certains l'ont justifié en disant que l'élévation du minbar était légère ; et Allah sait mieux. [Troisièmement] Sa parole : « Il leur fit alors une révélation : "Glorifiez [Allah] au matin et au soir" » — al-Kalbi, Qatada et Ibn Munabbih ont dit : « Il leur fit une révélation » signifie « il leur fit un signe ». Al-Qutaybi : « il leur fit un geste ». Mujahid : « il écrivit sur le sol ». 'Ikrima : « il écrivit dans un livre ». Le wahy dans la langue des Arabes est l'écriture ; de cela vient la parole de Dhu al-Rumma.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فخرج على قومه من المحراب فأوحى إليهم أن سبحوا بكرة وعشيا فيه خمس مسائل :الأولى : قوله تعالى : فخرج على قومه من المحراب أي أشرف عليهم من المصلى . والمحراب أرفع المواضع ، وأشرف المجالس ، وكانوا يتخذون المحاريب فيما ارتفع من الأرض ؛ دليله محراب داود - عليه السلام - على ما يأتي . واختلف الناس في اشتقاقه ؛ فقالت فرقة : هو مأخوذ من الحرب كأن ملازمه يحارب الشيطان والشهوات . وقالت فرقة : هو مأخوذ من الحرب ( بفتح الراء ) كأن ملازمه يلقى منه حربا وتعبا ونصبا .الثانية : هذه الآية تدل على أن ارتفاع إمامهم على المأمومين كان مشروعا عندهم في صلاتهم . وقد اختلف في هذه المسألة فقهاء الأمصار ، فأجاز ذلك الإمام أحمد وغيره متمسكا بقصة المنبر . ومنع مالك ذلك في الارتفاع الكثير دون اليسير ، وعلل أصحابه المنع بخوف الكبر على الإمام .[ ص: 14 ] قلت : وهذا فيه نظر ؛ وأحسن ما فيه ما رواه أبو داود عن همام أن حذيفة أم الناس بالمدائن على دكان ، فأخذ أبو مسعود بقميصه فجبذه ، فلما فرغ من صلاته قال : ألم تعلم أنهم كانوا ينهون عن هذا - أو - ينهى عن ذلك ! قال : بلى ؛ قد ذكرت حين مددتني . وروي أيضا عن عدي بن ثابت الأنصاري قال : حدثني رجل أنه كان مع عمار بن ياسر بالمدائن ، فأقيمت الصلاة فتقدم عمار بن ياسر ، وقام على دكان يصلي والناس أسفل منه ، فتقدم حذيفة فأخذ على يديه فاتبعه عمار حتى أنزله حذيفة ، فلما فرغ عمار من صلاته ، قال له حذيفة : ألم تسمع رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول : إذا أم الرجل القوم فلا يقم في مكان أرفع من مقامهم أو نحو ذلك ؛ فقال عمار : لذلك اتبعتك حين أخذت على يدي .قلت : فهؤلاء ثلاثة من الصحابة قد أخبروا بالنهي عن ذلك ، ولم يحتج أحد منهم على صاحبه بحديث المنبر فدل على أنه منسوخ ، ومما يدل على نسخه أن فيه عملا زائدا في الصلاة ، وهو النزول والصعود ، فنسخ كما نسخ الكلام والسلام . وهذا أولى مما اعتذر به أصحابنا من أن النبي - صلى الله عليه وسلم - كان معصوما من الكبر ؛ لأن كثيرا من الأئمة يوجد لا كبر عندهم ، ومنهم من علله بأن ارتفاع المنبر كان يسيرا ؛ والله أعلم .[ الثالثة ] قوله تعالى : فأوحى إليهم أن سبحوا بكرة وعشيا قال الكلبي وقتادة وابن منبه : أوحى إليهم أشار . القتبي : أومأ . مجاهد : كتب على الأرض . عكرمة : كتب في كتاب . والوحي في كلام العرب الكتابة ؛ ومنه قول ذي الرمة :سوى الأربع الدهم اللواتي كأنها بقية وحي في بطون الصحائفوقال عنترة :كوحي صحائف من عهد كسرى فأهداها لأعجم طمطميو بكرة وعشيا ظرفان . وزعم الفراء أن العشي يؤنث ويجوز تذكيره إذا أبهمت ؛ قال : وقد يكون العشي جمع عشية .الرابعة : قد تقدم الحكم في الإشارة في ( آل عمران ) واختلف علماؤنا فيمن حلف ألا يكلم إنسانا فكتب إليه كتابا ، أو أرسل إليه رسولا ؛ فقال مالك : إنه يحنث إلا أن ينوي [ ص: 15 ] مشافهته ، ثم رجع فقال : لا ينوي في الكتاب ويحنث إلا أن يرتجع الكتاب قبل وصوله . قال ابن القاسم : إذا قرأ كتابه حنث ، وكذلك لو قرأ الحالف كتاب المحلوف عليه . وقال أشهب : لا يحنث إذا قرأه الحالف ؛ وهذا بين ؛ لأنه لم يكلمه ولا ابتدأه بكلام إلا أن يريد ألا يعلم معنى كلامه ، فإنه يحنث وعليه يخرج قول ابن القاسم . فإن حلف ليكلمنه لم يبر إلا بمشافهته ؛ وقال ابن الماجشون : وإن حلف لئن علم كذا ليعلمنه أو ليخبرنه إليه أو أرسل إليه رسولا بر ، ولو علماه جميعا لم يبر ، حتى يعلمه لأن علمهما مختلف .الخامسة : واتفق مالك والشافعي والكوفيون أن الأخرس إذا كتب الطلاق بيده لزمه ؛ قال الكوفيون : إلا أن يكون رجل أصمت أياما فكتب لم يجز من ذلك شيء . قال الطحاوي : الخرس مخالف للصمت العارض ، كما أن العجز عن الجماع العارض لمرض ونحوه يوما أو نحوه مخالف للعجز الميئوس منه الجماع ، نحو الجنون في باب خيار المرأة في الفرقة .
Verset 12
Sa parole : « Ô Yahya, prends l'Écriture avec force » — dans le discours il y a une ellipse ; le sens est : « Il lui naquit un enfant, et Allah dit au nouveau-né : "Ô Yahya, prends l'Écriture avec force" » — c'est une concision que le discours implique. L'Écriture est la Tawrat, sans divergence. « Avec force » signifie avec sérieux et effort ; l'a dit Mujahid. On a dit : avec la connaissance, la mémorisation et la mise en pratique, c'est-à-dire l'engagement envers ses ordres et l'abstention de ses interdits ; l'a dit Zayd ibn Aslam ; cela a déjà été traité dans (al-Baqara). « Et Nous lui donnâmes le jugement, étant enfant » — on a dit : les jugements et la connaissance de ceux-ci. Mu'ammar a rapporté que les enfants dirent à Yahya : « Viens jouer avec nous » ; il répondit : « Je n'ai pas été créé pour le jeu. » Alors Allah révéla : « Et Nous lui donnâmes le jugement, étant enfant. » Qatada a dit : il avait deux ou trois ans. Muqatil a dit : il avait trois ans. « Enfant » est à l'accusatif comme état (hal). Ibn 'Abbas a dit : celui qui lit le Coran avant d'atteindre la puberté est de ceux à qui le jugement a été donné enfant. Il est rapporté dans l'exégèse de ce verset, par la voie de 'Abd Allah ibn 'Umar, du Prophète — paix et bénédiction sur lui — qu'il a dit : « Tout fils d'Adam viendra au Jour de la Résurrection avec un péché, sauf ce qui fut de Yahya ibn Zakariyya. » Qatada a dit : Yahya — paix sur lui — n'a jamais désobéi à Allah, ni par un petit ni par un grand péché, et n'a même pas convoité une femme. Mujahid a dit : la nourriture de Yahya — paix sur lui — était l'herbe, et les larmes avaient tracé des sillons fixes sur ses joues. Le discours sur le sens de Sa parole : « un chef, chaste » a déjà été traité dans (Al 'Imran).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : يا يحيى خذ الكتاب بقوة في الكلام حذف ؛ المعنى فولد له ولد وقال الله تعالى للمولود : يا يحيى خذ الكتاب بقوة وهذا اختصار يدل الكلام عليه . والكتاب التوراة بلا خلاف . بقوة أي بجد واجتهاد ؛ قاله مجاهد . وقيل : العلم به ، والحفظ له والعمل به ، وهو الالتزام لأوامره ، والكف عن نواهيه ؛ قاله زيد بن أسلم ؛ وقد تقدم في ( البقرة ) .وآتيناه الحكم صبيا قيل : الأحكام والمعرفة بها . وروى معمر أن الصبيان قالوا ليحيى : اذهب بنا نلعب ؛ فقال : ما للعب خلقت . فأنزل الله تعالى : وآتيناه الحكم صبيا وقال قتادة : كان ابن سنتين أو ثلاث سنين . وقال مقاتل : كان ابن ثلاث سنين . و صبيا نصب على الحال . وقال ابن عباس : من قرأ القرآن قبل أن يحتلم فهو ممن أوتي الحكم صبيا . وروي في تفسير هذه الآية من طريق عبد الله بن عمر عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال : كل بني آدم يأتي يوم القيامة وله ذنب إلا ما كان من يحيى بن زكريا . وقال قتادة : إن يحيى - عليه السلام - لم يعص الله قط بصغيرة ولا كبيرة ولا هم بامرأة . وقال مجاهد : وكان طعام يحيى - عليه السلام - العشب ، كان للدمع في خديه مجار ثابتة . وقد مضى الكلام في معنى قوله : وسيدا وحصورا في ( آل عمران ) .
Verset 13
Sa parole : « Et une tendresse (hananan) de Notre part » — « hananan » est coordonné à « le jugement ». Il est rapporté d'Ibn [p. 16] 'Abbas qu'il a dit : « Par Allah, je ne sais pas ce qu'est (al-hanan). » La majorité des exégètes a dit : al-hanan est la compassion, la miséricorde et l'amour ; c'est une action de l'âme. Al-Nahhas : sur le sens de al-hanan, deux paroles sont rapportées d'Ibn 'Abbas : l'une : il a dit : « l'attendrissement d'Allah — gloire à Lui — envers lui par la miséricorde » ; l'autre : ce qu'il lui a donné de compassion envers les gens jusqu'à les délivrer de la mécréance et de l'association. Son origine vient du gémissement de la chamelle sur son petit. On dit : hananuka et hananayka ; on a dit : ce sont deux formes avec un même sens. On a dit : hananayka est le duel de al-hanan. Abu 'Ubayda a dit : les Arabes disent « hananaka ya Rabb » et « hananayka ya Rabb » avec un même sens, voulant dire « Ta miséricorde ». Imru' al-Qays a dit : « Et les fils de Shamji ibn Jarm leur donnent / leurs chèvres — hananaka, ô Détenteur de la tendresse. » Tarafa a dit : « Ô Abu Mundhir, tu as anéanti, alors épargne-nous en partie / hananayka — une partie du mal est plus supportable que tout le mal. » Al-Zamakhshari a dit : « hananan » : une miséricorde envers ses parents et autres, une compassion et une tendresse ; et il a cité Sibawayh : « Elle dit : "Hanan — qu'est-ce qui t'a amené ici ? / Es-tu d'une lignée ou connais-tu les gens du lieu ?" » Ibn al-A'rabi a dit : al-hanan, comme attribut d'Allah, avec la shadda, est le Miséricordieux. Al-hanan, sans shadda, est la compassion et la miséricorde. Al-hanan est aussi la subsistance et la bénédiction. Ibn 'Atiyya : al-hanan dans la langue des Arabes désigne aussi ce qui est grand parmi les affaires relevant d'Allah ; de cela vient la parole de Zayd ibn 'Amr ibn Nufayl dans le hadith de Bilal : « Par Allah, si vous tuez cet esclave, je prendrai sa tombe comme un hanan » ; al-Harawi a mentionné ce récit et a dit : dans le hadith de Bilal, Waraqa ibn Nawfal passa près de lui alors qu'il était torturé et dit : « Par Allah, si vous le tuez, je le prendrai comme un hanan », c'est-à-dire « je m'en frotterai ». Al-Azhari a dit : son sens est « je m'attendrirai sur lui et j'aurai pitié de lui, car il est des gens du Paradis. » Je dis : al-hanan est donc la compassion, et c'est aussi ce qu'a dit Mujahid. « Hananan », c'est-à-dire une compassion de Notre part envers lui, ou de sa part envers les créatures ; al-Hutay'a a dit : « Sois tendre envers moi, que le Roi te guide / car pour chaque station il y a une parole. » 'Ikrima : un amour. « La hanna de l'homme » est sa femme, en raison de leur affection mutuelle ; le poète a dit : « Elle dit : "Hanan — qu'est-ce qui t'a amené ici ? / Es-tu d'une lignée ou connais-tu les gens du lieu ?" » Sa parole : « Et une pureté (zakatan) » — la zakat est la purification, la bénédiction et l'accroissement dans les voies du bien et de la piété ; c'est-à-dire : Nous l'avons rendu [p. 17] béni pour les gens, les guidant. On a dit : le sens est « Nous l'avons purifié par la bonne réputation en sa faveur », comme les témoins purifient une personne. On a dit : « zakat » est une aumône envers ses parents ; l'a dit Ibn Qutayba. « Et il était pieux (taqiyyan) », c'est-à-dire obéissant à Allah, et c'est pourquoi il n'a commis aucun péché et ne s'en est pas approché.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وحنانا من لدنا حنانا عطف على الحكم . وروي عن ابن [ ص: 16 ] عباس أنه قال : والله ما أدري ما ( الحنان ) . وقال جمهور المفسرين : الحنان الشفقة والرحمة والمحبة ؛ وهو فعل من أفعال النفس . النحاس : وفي معنى الحنان عن ابن عباس قولان : أحدهما : قال : تعطف الله - عز وجل - عليه بالرحمة ، والقول الآخر ما أعطيه من رحمة الناس حتى يخلصهم من الكفر والشرك . وأصله من حنين الناقة على ولدها . ويقال : حنانك وحنانيك ؛ قيل : هما لغتان بمعنى واحد . وقيل : حنانيك تثنية الحنان . وقال أبو عبيدة : والعرب تقول : حنانك يا رب وحنانيك يا رب بمعنى واحد ؛ تريد رحمتك . وقال امرؤ القيس :ويمنحها بنو شمجى بن جرم معيزهم حنانك ذا الحنانوقال طرفة :أبا منذر أفنيت فاستبق بعضنا حنانيك بعض الشر أهون من بعضوقال الزمخشري : حنانا رحمة لأبويه وغيرهما وتعطفا وشفقة ؛ وأنشد سيبويه :فقالت حنان ما أتى بك هاهنا أذو نسب أم أنت بالحي عارفقال ابن الأعرابي : الحنان من صفة الله تعالى مشددا الرحيم . والحنان مخفف : العطف والرحمة . والحنان : الرزق والبركة . ابن عطية : والحنان في كلام العرب أيضا ما عظم من الأمور في ذات الله تعالى ؛ ومنه قول زيد بن عمرو بن نفيل في حديث بلال : والله لئن قتلتم هذا العبد لأتخذن قبره حنانا ؛ وذكر هذا الخبر الهروي ؛ فقال : وفي حديث بلال ومر عليه ورقة بن نوفل وهو يعذب ، فقال : والله لئن قتلتموه لأتخذنه حنانا ؛ أي لأتمسحن به . وقال الأزهري : معناه لأتعطفن عليه ولأترحمن عليه لأنه من أهل الجنة .قلت : فالحنان العطف ، وكذا قال مجاهد . و حنانا أي تعطفا منا عليه أو منه على الخلق ؛ قال الحطيئة :تحنن علي هداك المليك فإن لكل مقام مقالاعكرمة : محبة . وحنة الرجل امرأته لتوادهما ؛ قال الشاعر :فقالت حنان ما أتى بك هاهنا أذو نسب أم أنت بالحي عارفقوله تعالى : وزكاة الزكاة التطهير والبركة والتنمية في وجوه الخير والبر ؛ أي جعلناه [ ص: 17 ] مباركا للناس يهديهم . وقيل : المعنى زكيناه بحسن الثناء عليه كما تزكي الشهود إنسانا . وقيل : زكاة صدقة به على أبويه ؛ قاله ابن قتيبة .وكان تقيا أي مطيعا لله تعالى ، ولهذا لم يعمل خطيئة ولم يلم بها .
Verset 14
Sa parole : « Et dévoué (barran) envers ses parents » — « al-barr » a le sens de « al-barr » (le dévoué), c'est-à-dire celui qui est très dévoué. « Et il n'était ni tyran (jabbaran) ni rebelle » — « jabbaran » : orgueilleux. C'est une description de Yahya — paix sur lui — par la douceur de caractère et l'humilité.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وبرا بوالديه البر بمعنى البار وهو الكثير البر . و جبارا متكبرا . وهذا وصف ليحيى - عليه السلام - بلين الجانب وخفض الجناح .
Verset 15
Sa parole : « Et paix sur lui le jour où il naquit » — al-Tabari et d'autres ont dit : son sens est « sécurité ». Ibn 'Atiyya : le plus apparent pour moi est que c'est la salutation coutumière, car elle est plus noble et plus éminente que la sécurité ; car la sécurité lui est acquise par l'absence de désobéissance, et c'est le moindre de ses degrés. La noblesse réside dans le fait qu'Allah a fait la salutation sur lui et l'a salué dans les lieux où l'être humain est dans l'extrême faiblesse, le besoin, le manque de moyens et la pauvreté envers Allah, Lui qui est d'une puissance immense. Je dis : c'est une belle parole, et nous avons mentionné son sens d'après Sufyan ibn 'Uyayna dans la sourate (Subhan) à propos du meurtre de Yahya. Al-Tabari a mentionné d'après al-Hasan que 'Isa et Yahya se rencontrèrent — eux deux étant cousins maternels — et Yahya dit à 'Isa : « Invoque Allah pour moi, car tu es meilleur que moi » ; 'Isa lui dit : « Plutôt à toi d'invoquer Allah pour moi, car tu es meilleur que moi ; Allah a fait la salutation sur toi, et moi je me suis salué moi-même. » Certains savants ont tiré de ce verset, concernant la salutation, une supériorité de 'Isa, en disant : son affirmation de la salutation sur lui-même et sa position auprès d'Allah qui a exigé cela, lorsqu'Il l'a établi et rapporté dans le Coran explicite, est plus grande en rang que le fait qu'une salutation soit faite sur lui. Ibn 'Atiyya a dit : chaque avis a son aspect.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وسلام عليه يوم ولد قال الطبري وغيره : معناه أمان . ابن عطية : والأظهر عندي أنها التحية المتعارفة فهي أشرف وأنبه من الأمان ؛ لأن الأمان متحصل له بنفي العصيان عنه ، وهي أقل درجاته ، وإنما الشرف في أن سلم الله عليه ، وحياه في المواطن التي الإنسان فيها في غاية الضعف والحاجة وقلة الحيلة والفقر إلى الله تعالى عظيم الحول .قلت : وهذا قول حسن ، وقد ذكرنا معناه عن سفيان بن عيينة في سورة ( سبحان ) عند قتل يحيى . وذكر الطبري عن الحسن أن عيسى ويحيى التقيا - وهما ابنا الخالة - فقال يحيى لعيسى : ادع الله لي فأنت خير مني ؛ فقال له عيسى : بل أنت ادع الله لي فأنت خير مني ؛ سلم الله عليك وأنا سلمت على نفسي ؛ فانتزع بعض العلماء من هذه الآية في التسليم فضل عيسى ؛ بأن قال : إدلاله في التسليم على نفسه ومكانته من الله تعالى التي اقتضت ذلك حين قرر وحكى في محكم التنزيل أعظم في المنزلة من أن يسلم عليه . قال ابن عطية : ولكل وجه .
Verset 16
Sa parole : « Et mentionne dans le Livre Marie » — le récit jusqu'à sa fin. Ceci est le début d'un récit qui n'est pas lié au précédent. L'adresse est faite à Muhammad - paix et salut sur lui - ; c'est-à-dire : fais-leur connaître son récit afin qu'ils reconnaissent la perfection de Notre puissance. « Lorsqu'elle s'isola » c'est-à-dire qu'elle se retira et s'éloigna. Le « nabdh » (rejet) signifie jeter et lancer ; Allah dit : « Ils le rejetèrent derrière leurs dos » (S3 V187). « De sa famille » c'est-à-dire de ceux qui étaient avec elle. « Lorsque » est un substitut de « Marie » en tant que substitut d'inclusion (badal ishtimal), car les moments englobent ce qui s'y produit. L'isolement (intibadh) signifie la retraite et la solitude. Les gens ont divergé sur la raison de son isolement ; al-Suddi a dit : elle s'est isolée pour se purifier des menstrues ou des lochies. D'autres ont dit : pour adorer Allah ; ceci est bon. Cela parce que Marie - paix sur elle - était vouée au service du temple, à son entretien et à l'adoration qui s'y déroulait ; elle se retira donc des gens pour cela, entra dans le temple du côté du mihrab, à l'est, pour se consacrer à l'adoration, et c'est là que Gabriel - paix sur lui - entra auprès d'elle. Sa parole : « un lieu oriental » c'est-à-dire un lieu du côté de l'est. « Al-sharq » (avec soukoun du ra) est le lieu où le soleil se lève. « Al-sharq » (avec fatha du ra) est le soleil. Le lieu est spécifiquement l'est parce qu'ils vénéraient la direction du levant, d'où proviennent les lumières, et les directions orientales de toute chose étaient meilleures que les autres ; rapporté par al-Tabari. Il est rapporté d'Ibn Abbas qu'il a dit : je suis le plus savant des gens sur la raison pour laquelle les chrétiens ont pris l'orient comme direction de prière : à cause de la parole d'Allah - Puissant et Majestueux - : « Lorsqu'elle s'isola de sa famille dans un lieu oriental » ; ils prirent donc le lieu de naissance de Jésus - paix sur lui - comme direction de prière, et dirent : s'il y avait eu sur terre quelque chose de meilleur que l'orient, Marie y aurait placé Jésus - paix sur lui -. Les gens ont divergé sur la prophétie de Marie ; on a dit : elle était prophétesse en raison de cet envoi et de ce dialogue avec l'ange. On a dit : elle n'était pas prophétesse, mais un être humain sous forme d'image lui a parlé, et sa vision de l'ange fut comme la vision de Gabriel sous la forme de Dihya lors de sa question sur la foi et l'islam. La première opinion est la plus apparente. La discussion sur ce sens a déjà été traitée en détail dans (Al 'Imran), et louange à Allah.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : واذكر في الكتاب مريم القصة إلى آخرها . هذا ابتداء قصة ليست من الأولى . والخطاب لمحمد - صلى الله عليه وسلم - ؛ أي عرفهم قصتها ليعرفوا كمال قدرتنا . إذ انتبذت أي تنحت وتباعدت . والنبذ الطرح والرمي ؛ قال الله تعالى : فنبذوه وراء ظهورهم . من أهلها أي ممن كان معها . وإذ بدل من مريم بدل اشتمال ؛ لأن الأحيان مشتملة على ما فيها . والانتباذ الاعتزال والانفراد . واختلف الناس لم انتبذت ؛ فقال السدي : انتبذت لتطهر من حيض أو نفاس . وقال غيره : لتعبد الله ؛ وهذا حسن . وذلك أن مريم - عليها السلام - كانت وقفا على سدانة المعبد وخدمته والعبادة فيه ، فتنحت من الناس لذلك ، ودخلت في المسجد إلى جانب المحراب في شرقيه لتخلو للعبادة ، فدخل عليها جبريل - عليه السلام - .فقوله : مكانا شرقيا أي مكانا من جانب الشرق . والشرق بسكون الراء المكان الذي تشرق فيه الشمس . والشرق بفتح الراء الشمس . وإنما خص المكان بالشرق لأنهم كانوا يعظمون جهة المشرق ومن حيث تطلع الأنوار ، وكانت الجهات الشرقية من كل شيء أفضل من سواها ؛ حكاه الطبري . وحكي عن ابن عباس أنه قال : إني لأعلم الناس لم اتخذ النصارى المشرق قبلة لقول الله - عز وجل - : إذ انتبذت من أهلها مكانا شرقيا فاتخذوا ميلاد عيسى - عليه السلام - قبلة ؛ وقالوا : لو كان شيء من الأرض خيرا من المشرق لوضعت مريم عيسى - عليه السلام - فيه . واختلف الناس في نبوة مريم ؛ فقيل : كانت نبية بهذا الإرسال والمحاورة للملك . وقيل : لم تكن نبية وإنما كلمها مثال بشر ، ورؤيتها للملك كما رئي جبريل في صفة دحية حين سؤاله عن الإيمان والإسلام . والأول أظهر . وقد مضى الكلام في هذا المعنى مستوفى في ( آل عمران ) والحمد لله .
Verset 17
Sa parole : « Nous lui envoyâmes alors Notre Esprit » — on a dit : c'est l'esprit de Jésus - paix sur lui - ; car Allah a créé les esprits avant les corps, et l'esprit fut insufflé dans le corps de Jésus - paix sur lui - qu'Il a créé dans son ventre. On a dit : c'est Gabriel, et l'esprit est attribué à Allah par spécification et honneur. L'apparent est que c'est Gabriel - paix sur lui - ; à cause de Sa parole : « Il se présenta à elle » c'est-à-dire que l'ange se présenta à elle. « Sous la forme d'un homme » est une explication (tafsir) ou un état (hal). « Parfait » c'est-à-dire de constitution complète ; car elle n'aurait pas pu supporter ni regarder Gabriel dans sa forme réelle. Lorsqu'elle vit un homme au bel aspect [p. 19] sous forme humaine qui avait franchi son voile, elle pensa qu'il voulait d'elle une mauvaise action.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فأرسلنا إليها روحنا قيل : هو روح عيسى - عليه السلام - ؛ لأن الله تعالى خلق الأرواح قبل الأجساد ، فركب الروح في جسد عيسى - عليه السلام - الذي خلقه في بطنها . وقيل : هو جبريل وأضيف الروح إلى الله تعالى تخصيصا وكرامة . والظاهر أنه جبريل - عليه السلام - ؛ لقوله : فتمثل لها أي تمثل الملك لها . بشرا تفسير أو حال . سويا أي مستوي الخلقة ؛ لأنها لم تكن لتطيق أو تنظر جبريل في صورته . ولما رأت رجلا حسن الصورة [ ص: 19 ] في صورة البشر قد خرق عليها الحجاب ظنت أنه يريدها بسوء .
Verset 18
Elle dit : « Je cherche protection auprès du Tout Miséricordieux contre toi, si tu es pieux » c'est-à-dire parmi ceux qui craignent Allah. Al-Bakkali : Gabriel - paix sur lui - recula effrayé par la mention du Tout Miséricordieux - Béni et Exalté -. Al-Tha'labi : c'était un homme vertueux, et elle chercha protection auprès de lui par étonnement. On a dit : « taqiyy » est un intensif (fa'il) au sens de passif (maf'ul), c'est-à-dire : si tu es de ceux dont on se protège. Dans al-Bukhari, Abu Wa'il a dit : Marie savait que le pieux a une conscience morale (nuhya) lorsqu'elle dit : « si tu es pieux ». On a dit : « Taqiyy » est le nom d'un débauché connu à cette époque ; dit par Wahb ibn Munabbih ; rapporté par Makki et d'autres. Ibn 'Atiyya : c'est faible et relève de la conjecture.
📜 Texte arabe source
ف قالت إني أعوذ بالرحمن منك إن كنت تقيا أي ممن يتقي الله . البكالي : فنكص جبريل - عليه السلام - فزعا من ذكر الرحمن تبارك وتعالى . الثعلبي : كان رجلا صالحا فتعوذت به تعجبا . وقيل : تقي فعيل بمعنى مفعول أي كنت ممن يتقى منه . في البخاري قال أبو وائل : علمت مريم أن التقي ذو نهية حين قالت : إن كنت تقيا . وقيل : تقي اسم فاجر معروف في ذلك الوقت ؛ قاله وهب بن منبه ؛ حكاه مكي وغيره . ابن عطية وهو ضعيف ذاهب مع التخرص .
Verset 19
Gabriel - paix sur lui - lui dit alors : « Je ne suis que le Messager de ton Seigneur pour te donner un garçon pur » (li-ahaba laka). Il attribua le don à lui-même parce que l'annonce en venait de lui. Warsh a lu d'après Nafi' « li-yahaba laka » (pour qu'Il te donne) au sens de : Allah m'a envoyé pour qu'Il te donne. On a dit : le sens de « li-ahaba » avec hamza est porté sur le sens ; c'est-à-dire : il dit : je suis envoyé pour te donner. Il est possible que « li-yahaba » sans hamza ait le sens de la forme avec hamza, puis la hamza a été allégée. Lorsque Marie entendit cela de sa part, elle s'enquit de la manière.
📜 Texte arabe source
فقال لها جبريل - عليه السلام - : إنما أنا رسول ربك لأهب لك غلاما زكيا . جعل الهبة من قبله لما كان الإعلام بها من قبله . وقرأ ورش عن نافع ( ليهب لك ) على معنى أرسلني الله ليهب لك . وقيل : معنى ( لأهب ) بالهمز محمول على المعنى ؛ أي قال : أرسلته لأهب لك . ويحتمل ( ليهب ) بلا همز أن يكون بمعنى المهموز ثم خففت الهمزة . فلما سمعت مريم ذلك من قوله استفهمت عن طريقه .
Verset 20
Elle dit : « Comment aurais-je un garçon alors qu'aucun homme ne m'a touchée » c'est-à-dire par mariage. « Et je ne suis pas une prostituée » (baghiyya) c'est-à-dire adultère. Elle mentionna cela par insistance ; car sa parole « aucun homme ne m'a touchée » englobe le licite et l'illicite. On a dit : elle ne doutait pas de la puissance d'Allah, mais elle voulait savoir comment cet enfant serait : par un époux dans le futur, ou Allah le créerait-il d'emblée ? Il est rapporté que Gabriel - paix sur lui - lorsqu'il lui dit cette parole, souffla dans l'ouverture de sa robe et sa manche ; dit Ibn Jurayj. Ibn Abbas : Gabriel - paix sur lui - prit le pan de sa chemise avec son doigt et souffla dedans, et elle conçut immédiatement Jésus. Al-Tabari a dit : les chrétiens prétendent que Marie conçut Jésus à treize ans, que Jésus vécut jusqu'à son élévation à trente-deux ans et quelques jours, et que Marie survécut six ans après son élévation ; ainsi toute sa vie fut d'un peu plus de cinquante et un ans.
📜 Texte arabe source
ف قالت أنى يكون لي غلام ولم يمسسني بشر أي بنكاح . ولم أك بغيا أي زانية . وذكرت هذا تأكيدا ؛ لأن قولها لم يمسسني بشر يشمل الحلال والحرام . وقيل : ما استبعدت من قدرة الله تعالى شيئا ، ولكن أرادت كيف يكون هذا الولد ؟ من قبل الزوج في المستقبل أم يخلقه الله ابتداء ؟ وروي أن جبريل - عليه السلام - حين قال لها هذه المقالة نفخ في جيب درعها وكمها ؛ قاله ابن جريج . ابن عباس : أخذ جبريل - عليه السلام - ردن قميصها بإصبعه فنفخ فيه فحملت من ساعتها بعيسى . قال الطبري : وزعمت النصارى أن مريم حملت بعيسى ولها ثلاث عشرة سنة ، وأن عيسى عاش إلى أن رفع اثنتين وثلاثين سنة وأياما ، وأن مريم بقيت بعد رفعه ست سنين ، فكان جميع عمرها نيفا وخمسين سنة .
Verset 21
Et Sa parole : « et pour que Nous le fassions » est liée à un élément omis ; c'est-à-dire : et Nous le créons pour que Nous le fassions. Un signe démontrant Notre puissance prodigieuse. Et une miséricorde pour celui qui croit en lui. Et c'était une affaire décrétée et prédestinée, inscrite dans la Table préservée.
📜 Texte arabe source
وقوله : ولنجعله متعلق بمحذوف ؛ أي ونخلقه لنجعله . آية دلالة على قدرتنا عجيبة . ورحمة لمن آمن به . وكان أمرا مقضيا مقدرا في اللوح مسطورا .
Verset 22
Sa parole : « Elle s'éloigna alors avec lui vers un lieu éloigné » c'est-à-dire qu'elle se retira avec la grossesse vers un lieu lointain ; Ibn Abbas a dit : vers le fond de la vallée, qui est la vallée de Bethléem, entre elle et Jérusalem il y a quatre miles ; et elle s'éloigna par crainte que son peuple ne lui reproche d'avoir enfanté sans époux. Ibn Abbas a dit : dès qu'elle fut enceinte, elle accoucha immédiatement, et c'est l'apparence la plus évidente ; car Dieu a mentionné l'éloignement juste après la grossesse. Et d'autres avis ont été donnés, comme cela viendra :
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فانتبذت به مكانا قصيا أي تنحت بالحمل إلى مكان بعيد ؛ قال ابن عباس : إلى أقصى الوادي ، وهو وادي بيت لحم بينه وبين إيلياء أربعة أميال ؛ وإنما بعدت فرارا من تعيير قومها إياها بالولادة من غير زوج . قال ابن عباس : ما هو إلا أن حملت فوضعت في الحال وهذا هو الظاهر ؛ لأن الله تعالى ذكر الانتباذ عقب الحمل . وقيل غير ذلك على ما يأتي :
Verset 23
Sa parole : « Or les douleurs de l'enfantement l'amenèrent au tronc du palmier » (ajā'ahā) signifie l'y contraignit ; c'est un verbe transitif formé de jā'a avec le hamza. On dit : jā'a bihi et ajā'ahu vers un endroit, comme on dit : dhahaba bihi et adhhabahu. Shubayl a lu, et cela a été rapporté de 'Asim, (fāja'ahā) de la forme mufāja'a (surprise soudaine). Et dans le mushaf d'Abi : (fa-lammā ajā'ahā al-makhād). Zuhayr a dit : « Et un voisin qui est venu s'appuyant sur nous, que la peur et l'espoir ont amené de force. » La majorité a lu al-makhād avec la fatḥa sur le mīm. Ibn Kathīr, selon ce qui a été rapporté de lui, l'a lu avec la kasra, et c'est les douleurs de l'accouchement et leur intensité. On dit : makhadat al-mar'a tamkhadu makhādan wa makhādan. Et nāqa mākhid signifie que sa mise bas est proche. « Vers le tronc du palmier » comme si elle cherchait quelque chose sur quoi s'appuyer et se tenir, comme la femme enceinte se tient à cause de la violence des douleurs de l'accouchement. Et le jidh' est le tronc sec du palmier dans le désert, qui n'a ni feuilles ni branches ; c'est pourquoi il n'a pas dit « vers le palmier ». « Elle dit : « Malheur à moi ! Que je sois morte avant cela ! » » Marie - paix sur elle - souhaita la mort pour des raisons religieuses, pour deux motifs : premièrement, elle craignit qu'on pense du mal d'elle dans sa religion et qu'on la blâme, ce qui l'aurait tentée. Deuxièmement, afin que son peuple ne tombe pas à cause d'elle dans la calomnie et l'accusation de fornication, ce qui est une perdition. Et sur cette base, souhaiter la mort est permis, et ce sens a déjà été expliqué dans la sourate Yūsuf - paix sur lui - et louange à Dieu. Je dis : j'ai entendu que Marie - paix sur elle - entendit un appel disant : « Sors, ô toi qui es adoré en dehors de Dieu » et elle en fut attristée. Et elle dit : « Que je sois morte avant cela, et que je sois totalement oubliée ! » Le nasy dans la langue des Arabes est la chose insignifiante qui est destinée à être oubliée et dont on ne ressent pas la perte, comme le piquet et la corde pour le voyageur et autres. Et il a été rapporté des Arabes que lorsqu'ils voulaient quitter une demeure, ils disaient : « Préservez vos ansā' » ; les ansā' est le pluriel de nasy, qui est la chose insignifiante que l'on néglige et oublie. De cela vient la parole d'al-Kumayt - que Dieu l'agrée : « Nous prends-tu comme pont pour les chiens de Quḍā'a ? Je ne suis pas un nasy dans Ma'add ni un intrus. » Et al-Farrā' a dit : le nasy est ce que la femme jette de ses chiffons de menstrues ; donc la parole de Marie : (nasyan mansiyyan) signifie une menstruation jetée. Et on a lu (nasyan) avec l'ouverture du nūn, et ce sont deux dialectes comme al-ḥijr et al-ḥajar, et al-witr et al-watar. Muhammad ibn Ka'b al-Quraẓī a lu avec le hamza (nasi'an) avec la kasra sur le nūn. Et Nawf al-Bikālī a lu (nasi'an) avec la fatḥa sur le nūn, de nasa'a Allahu fī ajilih, c'est-à-dire qu'Il retarde son terme. Abū al-Fatḥ et al-Dānī l'ont rapporté de Muhammad ibn Ka'b. Et Bakr ibn Ḥabīb a lu (nasā) avec un shadda sur le sīn et une fatḥa sur le nūn, sans hamza. Et al-Ṭabarī a rapporté dans ses récits qu'étant enceinte de Jésus - paix sur lui - sa sœur était aussi enceinte de Jean ; sa sœur vint lui rendre visite et dit : « Ô Marie, sais-tu que je suis enceinte ? » Elle lui répondit : « Je sens que celui qui est dans mon ventre se prosterne devant celui qui est dans ton ventre » ; c'est pourquoi
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فأجاءها المخاض إلى جذع النخلة ( أجاءها ) اضطرها ؛ وهو تعدية جاء بالهمز . يقال : جاء به وأجاءه إلى موضع كذا ، كما يقال : ذهب به وأذهبه . وقرأ شبيل [ ص: 20 ] ورويت عن عاصم ( فاجأها ) من المفاجأة . وفي مصحف أبي ( فلما أجاءها المخاض ) .وقال زهير :وجار سار معتمدا إلينا أجاءته المخافة والرجاءوقرأ الجمهور المخاض بفتح الميم . وابن كثير فيما روي عنه بكسرها وهو الطلق وشدة الولادة وأوجاعها . مخضت المرأة تمخض مخاضا ومخاضا . وناقة ماخض أي دنا ولادها . إلى جذع النخلة كأنها طلبت شيئا تستند إليه وتتعلق به ، كما تتعلق الحامل لشدة وجع الطلق . والجذع ساق النخلة اليابسة في الصحراء الذي لا سعف عليه ولا غصن ؛ ولهذا لم يقل إلى النخلة .قالت يا ليتني مت قبل هذا تمنت مريم - عليها السلام - الموت من جهة الدين لوجهين : أحدهما : أنها خافت أن يظن بها الشر في دينها وتعير فيفتنها ذلك . الثاني : لئلا يقع قوم بسببها في البهتان والنسبة إلى الزنا وذلك مهلك . وعلى هذا الحد يكون تمني الموت جائزا ، وقد مضى هذا المعنى مبينا في سورة يوسف - عليه السلام - والحمد لله .قلت : وقد سمعت أن مريم - عليها السلام - سمعت نداء من يقول : اخرج يا من يعبد من دون الله فحزنت لذلك . و قالت يا ليتني مت قبل هذا وكنت نسيا منسيا النسي في كلام العرب الشيء الحقير الذي شأنه أن ينسى ولا يتألم لفقده كالوتد والحبل للمسافر ونحوه . وحكي عن العرب أنهم إذا أرادوا الرحيل عن منزل قالوا : احفظوا أنساءكم ؛ الأنساء جمع نسي وهو الشيء الحقير يغفل فينسى . ومنه قول الكميت - رضي الله تعالى عنه - :أتجعلنا جسرا لكلب قضاعة ولست بنسي في معد ولا دخلوقال الفراء : النسي ما تلقيه المرأة من خرق اعتلالها ؛ فقول مريم : ( نسيا منسيا ) أي حيضة ملقاة . وقرئ ( نسيا ) بفتح النون وهما لغتان مثل الحجر والحجر والوتر والوتر . وقرأ محمد بن كعب القرظي بالهمز ( نسئا ) بكسر النون . وقرأ نوف البكالي ( نسئا ) بفتح النون من نسأ الله تعالى في أجله أي أخره . وحكاها أبو الفتح والداني عن محمد بن كعب . وقرأ بكر بن حبيب ( نسا ) بتشديد السين وفتح النون دون همز . وقد حكى الطبري في قصصها أنها لما حملت بعيسى - عليه السلام - حملت أيضا أختها بيحيى ، فجاءتها أختها زائرة فقالت : يا مريم أشعرت أنت أني حملت ؟ فقالت لها : وإني أجد ما في بطني يسجد لما في بطنك ؛ فذلك أنه [ ص: 21 ] روي أنها أحست بجنينها يخر برأسه إلى ناحية بطن مريم ؛ قال السدي فذلك قوله : مصدقا بكلمة من الله وسيدا وحصورا ونبيا من الصالحين وذكر أيضا من قصصها أنها خرجت فارة مع رجل من بني إسرائيل يقال له يوسف النجار ، كان يخدم معها في المسجد وطول في ذلك . قال الكلبي : قيل ليوسف - وكانت سميت له أنها حملت من الزنا - فالآن يقتلها الملك ، فهرب بها ، فهم في الطريق بقتلها ، فأتاه جبريل - عليه السلام - وقال له : إنه من روح القدس ؛ قال ابن عطية : وهذا كله ضعيف . وهذه القصة تقتضي أنها حملت ، واستمرت حاملا على عرف النساء ، وتظاهرت الروايات بأنها ولدته لثمانية أشهر . قاله عكرمة ؛ ولذلك قيل : لا يعيش ابن ثمانية أشهر حفظا لخاصة عيسى . وقيل : ولدته لتسعة . وقيل : لستة . وما ذكرناه عن ابن عباس أصح وأظهر . والله أعلم .
Verset 24
Sa parole : « Alors, d'en dessous d'elle, on l'appela » a été lue avec la fatḥa et la kasra sur le mīm. Ibn Abbas a dit : le « on » désigne Gabriel, et Jésus n'a pas parlé jusqu'à ce qu'elle l'ait amené à son peuple ; et c'est ce qu'ont dit 'Alqama, al-Ḍaḥḥāk et Qatāda ; ainsi, cela fut pour elle un signe et une marque que cela faisait partie des choses extraordinaires pour lesquelles Dieu a un grand dessein. Et Sa parole : « Ne t'afflige pas » est l'explication de l'appel, et (an) est explicative au sens de ay, le sens étant : ne t'afflige pas de ton accouchement. « Ton Seigneur a placé sous toi un ruisseau » c'est-à-dire Jésus. Et al-sary parmi les hommes est celui qui a de grandes qualités, le maître. Al-Ḥasan a dit : par Dieu, il était un sary parmi les hommes. Et on dit : sari fulān 'alā fulān, c'est-à-dire il s'est montré généreux. Et untel est sary d'un peuple sarāh. Et la majorité a dit : Il lui a indiqué le ruisseau qui était près du tronc du palmier. Ibn Abbas a dit : c'était une rivière dont l'eau s'était tarie, et Dieu la fit couler pour Marie. Et la rivière est appelée sary parce que l'eau y coule (yasrī) ; le poète a dit : « Salut, tu vois le puiseur d'eau y être penché, quand il puise dans le sary, il fait un bruit de gargouillement. » Et Labīd a dit : « Ils traversèrent le milieu du sary et le fendirent, une eau abondante dont les roseaux se touchaient. » Et on a dit : c'est Jésus qui l'appela, et cela fut un miracle et un signe et un apaisement pour son cœur ; et la première opinion est la plus évidente. Et Ibn Abbas a lu : « Alors un ange d'en dessous d'elle l'appela » ; ils ont dit : Gabriel - paix sur lui - se trouvait dans un endroit de la terre plus bas que celui où elle se trouvait.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فناداها من تحتها قرئ بفتح الميم وكسرها . قال ابن عباس : المراد ب ( من ) جبريل ، ولم يتكلم عيسى حتى أتت به قومها ؛ وقاله علقمة والضحاك وقتادة ؛ ففي هذا لها آية وأمارة أن هذا من الأمور الخارقة للعادة التي لله فيها مراد عظيم . وقوله : ألا تحزني تفسير النداء ، ( وأن ) مفسرة بمعنى أي ، المعنى : فلا تحزني بولادتك . قد جعل ربك تحتك سريا يعني عيسى . والسري من الرجال العظيم الخصال السيد . قال الحسن : كان والله سريا من الرجال . ويقال : سري فلان على فلان أي تكرم . وفلان سري من قوم سراة . وقال الجمهور : أشار لها إلى الجدول الذي كان قريب جذع النخلة . قال ابن عباس : كان ذلك نهرا قد انقطع ماؤه فأجراه الله تعالى لمريم . والنهر يسمى سريا ؛ لأن الماء يسري فيه ؛ قال الشاعر :سلم ترى الدالي منه أزورا إذا يعب في السري هرهراوقال لبيد :فتوسطا عرض السري وصدعا مسجورة متجاورا قلامها[ ص: 22 ] وقيل : ناداها عيسى ، وكان ذلك معجزة وآية وتسكينا لقلبها ؛ والأول أظهر . وقرأ ابن عباس ( فناداها ملك من تحتها ) قالوا : وكان جبريل - عليه السلام - في بقعة من الأرض أخفض من البقعة التي كانت هي عليها .
Verset 25
Sa parole : « Et secoue vers toi le tronc du palmier : il fera tomber sur toi des dattes fraîches et mûres. Mange donc, bois, et réjouis-toi » contient quatre questions : Premièrement : Sa parole : « Et secoue » lui ordonne de secouer le tronc sec pour qu'elle voie un autre signe dans la revivification du tronc mort. Et le bā' dans Sa parole : « par le tronc » est augmentatif et emphatique, comme on dit : « prends par la bride » et « donne de ta main ». Dieu a dit : « Qu'il tende alors une corde vers le ciel » c'est-à-dire qu'il tende une corde. Et on a dit : le sens est : secoue vers toi des dattes sur le tronc du palmier. Et « il fera tomber » (tasāqaṭ) est une forme de tatasāqaṭ, où le tā' a été assimilé au sīn. Ḥamza a lu (tasāqaṭ) allégé, supprimant le tā' que les autres ont assimilé. Et 'Āṣim, dans la narration de Ḥafṣ, a lu (tusāqiṭ) avec un ḍamma sur le tā', allégé, et une kasra sur le qāf. Et on a lu (tatasāqaṭ) avec l'apparition des deux tā', et (yasāqaṭ) avec un yā' et l'assimilation du tā', et (tasqaṭ) et (yasqaṭ) et (tusqiṭ) et (yusqiṭ) avec le tā' pour le palmier et le yā' pour le tronc ; ce sont neuf lectures mentionnées par al-Zamakhsharī - que Dieu lui fasse miséricorde. « Des dattes fraîches » est à l'accusatif à cause du verbe « secoue » ; c'est-à-dire : si tu secoues le tronc, tu feras tomber par ce secouement des dattes fraîches et mûres. Et en somme, (ruṭaban) varie dans son accusatif selon les sens des lectures ; tantôt le verbe se rapporte au tronc, tantôt au secouement, tantôt au palmier. Et « mûres » (janiyyan) signifie qu'elles sont bonnes et prêtes à être cueillies, de janaytu al-thamara (j'ai cueilli le fruit). Et il a été rapporté d'Ibn Mas'ūd - mais cela n'est pas authentique - qu'il a lu : « il fera tomber sur toi des dattes fraîches, mûres et excellentes (birniyyan) ». Mujāhid a dit : « des dattes fraîches et mûres » : c'étaient des dattes 'ajwa. Et 'Abbās ibn al-Faḍl a dit : j'ai interrogé Abū 'Amr ibn al-'Alā' sur Sa parole : « des dattes fraîches et mûres » et il a dit : pas desséchées. Il a dit : son interprétation est : ni sèches, ni fanées, ni éloignées de la main de celui qui les cueille ; et c'est là l'avis correct. Al-Farrā' a dit : al-janī et al-mujtanā sont une seule chose, allant vers le fait qu'ils sont comme al-qatīl et al-maqtūl, et al-jarīḥ et al-majrūḥ. Et d'autres qu'al-Farrā' ont dit : al-janī est ce qui est coupé d'un seul palmier, et pris de l'endroit où il a poussé ; et ils ont cité : « Et des fruits savoureux dans des jardins agréables, et des branches d'arbres dont la cueillette (janāhā) est proche. » Il veut dire par al-janā ce qui en est cueilli, c'est-à-dire coupé et pris. Ibn Abbas a dit : c'était un tronc pourri ; lorsqu'elle le secoua, elle regarda vers le haut du tronc et voilà que les feuilles étaient sorties, puis elle regarda la spathe qui sortait d'entre les feuilles, puis elle verdit et devint des dattes vertes, puis rougit et devint des dattes mûres, puis des dattes fraîches ; tout cela en un clin d'œil, et les dattes fraîches tombaient entre ses mains sans qu'aucune ne se brise. Deuxièmement : Certaines personnes ont déduit de ce verset que la subsistance, bien qu'elle soit décrétée, Dieu a confié au fils d'Adam l'effort pour l'obtenir ; car Il a ordonné à Marie de secouer le palmier pour voir un signe, alors que le signe aurait pu être qu'elle ne le secoue pas. Troisièmement : L'ordre d'assumer l'effort dans la subsistance est la sunna de Dieu envers Ses serviteurs, et cela ne nuit pas à la confiance en Dieu (tawakkul), contrairement à ce que disent les ignorants parmi les ascètes ;
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وهزي إليك بجذع النخلة تساقط عليك رطبا جنيا فكلي واشربي وقري عينا فيه أربع مسائل :الأولى : قوله تعالى : وهزي أمرها بهز الجذع اليابس لترى آية أخرى في إحياء موات الجذع . والباء في قوله : بجذع زائدة مؤكدة كما يقال : خذ بالزمام ، وأعط بيدك قال الله تعالى : فليمدد بسبب إلى السماء أي فليمدد سببا . وقيل : المعنى وهزي إليك رطبا على جذع النخلة . و تساقط أي تتساقط فأدغم التاء في السين . وقرأ حمزة ( تساقط ) مخففا فحذف التي أدغمها غيره . وقرأ عاصم في رواية حفص تساقط بضم التاء مخففا وكسر القاف . وقرئ ( تتساقط ) بإظهار التاءين و ( يساقط ) بالياء وإدغام التاء ( وتسقط ) و ( يسقط ) و ( تسقط ) و ( يسقط ) بالتاء للنخلة وبالياء للجذع ؛ فهذه تسع قراءات ذكرها الزمخشري - رحمة الله تعالى عليه - .رطبا نصب بالهز ؛ أي إذا هززت الجذع هززت بهزه رطبا جنيا وعلى الجملة ف ( رطبا ) يختلف نصبه بحسب معاني القراءات ؛ فمرة يستند الفعل إلى الجذع ، ومرة إلى الهز ، ومرة إلى النخلة . وجنيا معناه قد طابت وصلحت للاجتناء ، وهي من جنيت الثمرة . ويروى عن ابن مسعود - ولا يصح - أنه قرأ ( تساقط عليك رطبا جنيا برنيا ) . وقال مجاهد : رطبا جنيا قال : كانت عجوة . وقال عباس بن الفضل : سألت أبا عمرو بن العلاء عن قوله : رطبا جنيا فقال : لم يذو . قال : وتفسيره : لم يجف ولم ييبس ولم يبعد عن يدي مجتنيه ؛ وهذا هو الصحيح . قال الفراء : الجني والمجني واحد يذهب إلى أنهما بمنزلة القتيل والمقتول والجريح والمجروح . وقال غير الفراء : الجني المقطوع من نخلة واحدة ، والمأخوذ من مكان نشأته ؛ وأنشدوا :وطيب ثمار في رياض أريضة وأغصان أشجار جناها على قرب[ ص: 23 ] يريد بالجنى ما يجنى منها أي يقطع ويؤخذ . قال ابن عباس : كان جذعا نخرا فلما هزت نظرت إلى أعلى الجذع فإذا السعف قد طلع ، ثم نظرت إلى الطلع قد خرج من بين السعف ، ثم اخضر فصار بلحا ثم احمر فصار زهوا ، ثم رطبا ؛ كل ذلك في طرفة عين ، فجعل الرطب يقع بين يديها لا ينشدخ منه شيء .الثانية : استدل بعض الناس من هذه الآية على أن الرزق وإن كان محتوما ؛ فإن الله تعالى قد وكل ابن آدم إلى سعي ما فيه ؛ لأنه أمر مريم بهز النخلة لترى آية ، وكانت الآية تكون بألا تهز .الثالثة : الأمر بتكليف الكسب في الرزق سنة الله تعالى في عباده ، وأن ذلك لا يقدح في التوكل ، خلافا لما تقوله جهال المتزهدة ؛ وقد تقدم هذا المعنى والخلاف فيه . وقد كانت قبل ذلك يأتيها رزقها من غير تكسب كما قال : كلما دخل عليها زكريا المحراب وجد عندها رزقا الآية . فلما ولدت أمرت بهز الجذع . قال علماؤنا : لما كان قلبها فارغا فرغ الله جارحتها عن النصب ، فلما ولدت عيسى وتعلق قلبها بحبه ، واشتغل سرها بحديثه وأمره ، وكلها إلى كسبها ، وردها إلى العادة بالتعلق بالأسباب في عباده . وحكى الطبري عن ابن زيد أن عيسى - عليه السلام - قال لها : لا تحزني ؛ فقالت له : وكيف لا أحزن وأنت معي ؟ ! لا ذات زوج ولا مملوكة ! أي شيء عذري عند الناس ؟ ! يا ليتني مت قبل هذا وكنت نسيا منسيا فقال لها عيسى : أنا أكفيك الكلام .الرابعة : قال الربيع بن خيثم : ما للنفساء عندي خير من الرطب لهذه الآية ، ولو علم الله شيئا هو أفضل من الرطب للنفساء لأطعمه مريم ؛ ولذلك قالوا : التمر عادة للنفساء من ذلك الوقت وكذلك التحنيك . وقيل : إذا عسر ولادها لم يكن لها خير من الرطب ، ولا للمريض خير من العسل ؛ ذكره الزمخشري . قال ابن وهب قال مالك قال الله تعالى : رطبا جنيا الجني من التمر ما طاب من غير نقش ولا إفساد . والنقش أن ينقش من أسفل البسرة حتى ترطب ؛ فهذا مكروه ؛ يعني مالك أن هذا تعجيل للشيء قبل وقته ، فلا ينبغي لأحد أن يفعله ، [ ص: 24 ] وإن فعله فاعل ما كان ذلك مجوزا لبيعه ؛ ولا حكما بطيبه . وقد مضى هذا القول في الأنعام . والحمد لله . عن طلحة بن سليمان جنيا بكسر الجيم للإتباع ؛ أي جعلنا لك في السري والرطب فائدتين : إحداهما الأكل والشرب ، الثانية سلوة الصدر لكونهما معجزتين .
Verset 26
Et c'est là le sens de la parole d'Allah : « Mange donc, bois et réjouis-toi » c'est-à-dire : mange des fruits, bois de l'eau, et réjouis-toi à la vue de l'enfant prophète. On a lu « waqirri » avec ouverture du qaf, et c'est la lecture de la majorité. Al-Tabari a rapporté la lecture « waqirri » avec cassure du qaf, qui est la langue de Najd. On dit : « qarra 'aynan » avec damma ou cassure du qaf, et « aqarra Allahu 'aynahu fa-qarrat ». Cela vient de « al-qarr » et « al-qurra » qui signifient le froid. La larme de joie est froide et la larme de tristesse est chaude. Un groupe a affaibli cela et a dit : toutes les larmes sont chaudes, donc le sens de « aqarra Allahu 'aynahu » est : Allah a apaisé son œil en regardant celui qu'il aime jusqu'à ce qu'il se calme et s'apaise ; et « untel est la fraîcheur de mon œil » signifie : mon âme s'apaise par sa proximité. Al-Shaybani a dit : « waqirri 'ayna » signifie : dors ; elle l'a incitée à manger, boire et dormir. Abu 'Amr a dit : « aqarra Allahu 'aynahu » signifie : a fait dormir son œil et a éloigné son insomnie. « 'ayna » est à l'accusatif comme spécification ; comme quand tu dis : « tiba nafsan » (sois bon d'âme). En réalité, l'action appartient à l'œil, mais elle a été attribuée à son possesseur ; et ce qui était en réalité le sujet est mis à l'accusatif comme explication. De même : « tabta nafsan », « tafaqqa'tu shahman », « tasabbabtu 'araqan », et beaucoup d'exemples similaires. La parole d'Allah : « Si tu vois quelque humain, dis : J'ai voué au Tout Miséricordieux un jeûne. » Cela contient trois questions : Premièrement, la parole d'Allah : « fa-immā tarayinna » : l'origine de « tarayinna » est « tara'yina », la hamza a été supprimée comme elle l'a été dans « tarā », et sa fatḥa a été transférée au rā', devenant « tarayīna », puis la première yā' a été transformée en alif en raison de sa voyellation et de l'ouverture de ce qui la précède, donc deux lettres quiescentes se sont rencontrées : l'alif transformée de la yā' et le yā' du féminin, alors l'alif a été supprimée pour éviter la rencontre de deux quiescentes, devenant « tarayna », puis le nūn a été supprimé comme marque du jussif car « in » est une particule conditionnelle et « mā » est une particule supplémentaire, restant « tarī », puis la nūn d'emphase lourde y est entrée, et le yā' du féminin a été cassé pour éviter la rencontre de deux quiescentes, car la nūn lourde équivaut à deux nūn dont la première est quiescente, devenant « tarayinna ». Et c'est sur ce modèle que dit Ibn Durayd : « In mā tarayinna ra'sī ḥākā lawnuhū » et ce que dit al-Afwah : « In mā tarayinna ra'sī azrā bihī ». La nūn n'est entrée ici qu'avec la préparation de « mā », comme on prépare avec elle l'entrée du lām du serment. Talḥa, Abu Ja'far et Shayba ont lu « tarayna » avec le yā' quiescent et le nūn ouvert léger ; Abu al-Fatḥ a dit : c'est une lecture irrégulière. Deuxièmement, la parole d'Allah : « dis : J'ai voué » : c'est la réponse de la condition, et il y a une ellipse ; c'est-à-dire : si elle t'interroge sur ton enfant, dis : J'ai voué au Tout Miséricordieux un jeûne, c'est-à-dire un silence ; c'est ce qu'ont dit Ibn 'Abbās et Anas ibn Mālik. Dans la lecture d'Ubayy ibn Ka'b : « J'ai voué au Tout Miséricordieux un jeûne, un silence », et cela est rapporté d'Anas. Et de lui aussi : « et un silence » avec un wāw, et la différence des deux formulations indique que le mot est mentionné comme explication et non comme Coran ; si le wāw l'accompagne, il est possible que ce soit autre chose que le jeûne. Ce qui s'est transmis en continu des gens du hadith et des transmetteurs de la langue est que le jeûne est
📜 Texte arabe source
وهو معنى قوله تعالى : فكلي واشربي وقري عينا أي فكلي من الجني ، واشربي من السري ، وقري عينا برؤية الولد النبي . وقرئ بفتح القاف وهي قراءة الجمهور . وحكى الطبري قراءة ( وقري ) بكسر القاف وهي لغة نجد . يقال : قر عينا يقر ويقر بضم القاف وكسرها وأقر الله عينه فقرت . وهو مأخوذ من القر والقرة وهما البرد . ودمعة السرور باردة ودمعة الحزن حارة . وضعفت فرقة هذا وقالت : الدمع كله حار ، فمعنى أقر الله عينه أي سكن الله عينه بالنظر إلى من يحبه حتى تقر وتسكن ؛ وفلان قرة عيني ؛ أي نفسي تسكن بقربه . وقال الشيباني : ( وقري عينا ) معناه نامي ؛ حضها على الأكل والشرب والنوم . قال أبو عمرو : أقر الله عينه أي أنام عينه ، وأذهب سهره . وعينا نصب على التمييز ؛ كقولك : طب نفسا . والفعل في الحقيقة إنما هو للعين فنقل ذلك إلى ذي العين ؛ وينصب الذي كان فاعلا في الحقيقة على التفسير . ومثله طبت نفسا ، وتفقأت شحما ، وتصببت عرقا ، ومثله كثير .قوله تعالى : فإما ترين من البشر أحدا فقولي إني نذرت للرحمن صوما .فيه ثلاث مسائل :الأولى : قوله تعالى : فإما ترين الأصل في ترين ترأيين فحذفت الهمزة كما حذفت من ترى ونقلت فتحتها إلى الراء فصار ( تريين ) ثم قلبت الياء الأولى ألفا لتحركها وانفتاح ما قبلها ، فاجتمع ساكنان الألف المنقلبة عن الياء وياء التأنيث ، فحذفت الألف لالتقاء الساكنين ، فصار ترين ، ثم حذفت النون علامة للجزم لأن إن حرف شرط وما صلة فبقي تري ، ثم دخله نون التوكيد وهي مثقلة ، فكسر ياء التأنيث لالتقاء الساكنين ؛ لأن النون المثقلة بمنزلة نونين الأولى ساكنة فصار ترين وعلى هذا النحو قول ابن دريد :إما تري رأسي حاكى لونهوقول الأفوه :إما تري رأسي أزرى به[ ص: 25 ] وإنما دخلت النون هنا بتوطئة ما كما يوطئ لدخولها أيضا لام القسم . وقرأ طلحة وأبو جعفر وشيبة ( ترين ) بسكون الياء وفتح النون خفيفة ؛ قال أبو الفتح : وهي شاذة .الثانية قوله تعالى : فقولي إني نذرت هذا جواب الشرط وفيه إضمار ؛ أي فسألك عن ولدك فقولي إني نذرت للرحمن صوما أي صمتا ؛ قاله ابن عباس وأنس بن مالك . وفي قراءة أبي بن كعب ( إني نذرت للرحمن صوما صمتا ) وروي عن أنس . وعنه أيضا ( وصمتا ) بواو ، واختلاف اللفظين يدل على أن الحرف ذكر تفسيرا لا قرآنا ؛ فإذا أتت معه واو فممكن أن يكون غير الصوم . والذي تتابعت به الأخبار عن أهل الحديث ورواة اللغة أن الصوم هو الصمت ؛ لأن الصوم إمساك والصمت إمساك عن الكلام .وقيل : هو الصوم المعروف ، وكان يلزمهم الصمت يوم الصوم إلا بالإشارة . وعلى هذا تخرج قراءة أنس ( وصمتا ) بواو ، وأن الصمت كان عندهم في الصوم ملتزما بالنذر ، كما أن من نذر منا المشي إلى البيت اقتضى ذلك الإحرام بالحج أو العمرة . ومعنى هذه الآية أن الله تعالى أمرها على لسان جبريل - عليه السلام - - أو ابنها على الخلاف المتقدم - بأن تمسك عن مخاطبة البشر ، وتحيل على ابنها في ذلك ليرتفع عنها خجلها ، وتتبين الآية فيقوم عذرها . وظاهر الآية أنها أبيح لها أن تقول هذه الألفاظ التي في الآية ، وهو قول الجمهور . وقالت فرقة : معنى ( قولي ) بالإشارة لا بالكلام . الزمخشري : وفيه أن السكوت عن السفيه واجب ، ومن أذل الناس سفيه لم يجد مسافها .الثالثة : من التزم بالنذر ألا يكلم أحدا من الآدميين فيحتمل أن يقال : إنه قربة فيلزم بالنذر ، ويحتمل أن يقال : ذلك لا يجوز في شرعنا لما فيه من التضييق وتعذيب النفس ؛ كنذر القيام في الشمس ونحوه . وعلى هذا كان نذر الصمت في تلك الشريعة لا في شريعتنا ؛ وقد تقدم . وقد أمر ابن مسعود من فعل ذلك بالنطق بالكلام . وهذا هو الصحيح لحديث أبي إسرائيل ، خرجه البخاري عن ابن عباس . وقال ابن زيد والسدي : كانت سنة الصيام عندهم الإمساك عن الأكل والكلام .قلت : ومن سنتنا نحن في الصيام الإمساك عن الكلام القبيح ؛ قال - عليه الصلاة [ ص: 26 ] والسلام - : إذا كان أحدكم صائما فلا يرفث ولا يجهل ، فإن امرؤ قاتله أو شاتمه ، فليقل إني صائم . وقال - عليه الصلاة والسلام - : من لم يدع قول الزور والعمل به فليس لله حاجة في أن يدع طعامه وشرابه .
Verset 27
Sa parole : « Puis elle vint auprès des siens, le portant. Ils dirent : Ô Marie, tu as commis une chose énorme. » Sa parole : « Puis elle vint auprès des siens, le portant » : on rapporte que Marie, lorsqu'elle fut rassurée par ce qu'elle vit des signes, et qu'elle sut qu'Allah allait montrer son excuse, vint auprès des siens en le portant depuis le lieu éloigné où elle s'était isolée. Ibn 'Abbās a dit : elle sortit de chez eux au lever du soleil, et vint à eux à midi avec un enfant qu'elle portait ; la grossesse et l'accouchement eurent lieu en trois heures de la journée. Al-Kalbī a dit : elle accoucha là où les siens ne s'en aperçurent pas, et resta quarante jours pour les couches, puis vint à son peuple en le portant. Lorsqu'ils la virent avec l'enfant, ils furent attristés, car ils étaient une famille pieuse ; ils dirent en désapprouvant : « Tu as commis une chose énorme » c'est-à-dire tu es venue avec une affaire grave, comme celui qui vient avec une chose qu'il invente. Mujāhid a dit : « fariyyan » signifie énorme. Sa'īd ibn Mas'ada a dit : c'est-à-dire inventé et fabriqué ; on dit « faraytu » et « afraytu » avec le même sens. L'enfant né de la fornication est comme la chose inventée. Allah a dit : « et elles ne viendront pas avec une calomnie qu'elles inventent entre leurs mains et leurs pieds » c'est-à-dire avec un enfant qu'elles cherchent à attribuer au mari alors qu'il n'est pas de lui. On dit : untel « yafrī al-fariy » c'est-à-dire il accomplit l'action parfaite. Abu 'Ubayda a dit : « al-fariy » est l'étonnant et le rare, et al-Akhfash l'a dit : « fariyyan » signifie étonnant. « Al-fariy » est la coupe, comme si cela déchirait la coutume, ou tranchait la parole par son caractère étonnant et rare. Quṭrub a dit : « al-fariy » est le nouveau des outres ; c'est-à-dire tu es venue avec une affaire nouvelle et merveilleuse à laquelle tu n'avais pas précédé. Abu Ḥaywa a lu : « shay'an faryā » avec le rā' quiescent. Al-Suddī et Wahb ibn Munabbih ont dit : lorsqu'elle vint à son peuple en le portant, les fils d'Israël en entendirent parler, et leurs hommes et leurs femmes se rassemblèrent ; une femme étendit sa main vers elle pour la frapper, et Allah paralysa la moitié d'elle, et elle resta ainsi. Un autre dit : je ne vois qu'elle n'a pas commis la fornication, alors Allah le rendit muet ; les gens s'abstinrent de la frapper ou de lui dire une parole qui la blesserait, et ils commencèrent à baisser la voix et à adoucir leurs paroles ; ils dirent : « Ô Marie, tu as commis une chose énorme » c'est-à-dire grave. Le rajaz dit : « Tu m'as nourri de dattes sèches d'un an, vermoulues et moisies, que tu exagérais en les qualifiant d'énormes » c'est-à-dire en les magnifiant.
📜 Texte arabe source
قوله : فأتت به قومها تحمله قالوا يا مريم لقد جئت شيئا فرياقوله تعالى : فأتت به قومها تحمله روي أن مريم لما اطمأنت بما رأت من الآيات ، وعلمت أن الله تعالى سيبين عذرها ، أتت به تحمله من المكان القصي الذي كانت انتبذت فيه . قال ابن عباس : خرجت من عندهم حين أشرقت الشمس ، فجاءتهم عند الظهر ومعها صبي تحمله ، فكان الحمل والولادة في ثلاث ساعات من النهار . وقال الكلبي : ولدت حيث لم يشعر بها قومها ، ومكثت أربعين يوما للنفاس ، ثم أتت قومها تحمله ، فلما رأوها ومعها الصبي حزنوا وكانوا أهل بيت صالحين ؛ فقالوا منكرين : لقد جئت شيئا فريا أي جئت بأمر عظيم كالآتي بالشيء يفتريه . قال مجاهد : فريا عظيما . وقال سعيد بن مسعدة : أي مختلقا مفتعلا ؛ يقال : فريت وأفريت بمعنى واحد . والولد من الزنا كالشيء المفترى . قال الله تعالى : ولا يأتين ببهتان يفترينه بين أيديهن وأرجلهن أي بولد بقصد إلحاقه بالزوج وليس منه . يقال : فلان يفري الفري أي يعمل العمل البالغ ، وقال أبو عبيدة : الفري العجيب النادر ، وقاله الأخفش قال : فريا عجيبا . والفري القطع كأنه مما يخرق العادة ، أو يقطع القول بكونه عجيبا نادرا . وقال قطرب : الفري الجديد من الأسقية ؛ أي جئت بأمر جديد بديع لم تسبقي إليه . وقرأ أبو حيوة : ( شيئا فريا ) بسكون الراء .وقال السدي ووهب بن منبه : لما أتت به قومها تحمله تسامع بذلك بنو إسرائيل ، فاجتمع رجالهم ونساؤهم ، فمدت امرأة يدها إليها لتضربها فأجف الله شطرها فحملت كذلك . وقال آخر : ما أراها إلا زنت فأخرسه الله تعالى ؛ [ ص: 27 ] فتحامى الناس من أن يضربوها ، أو يقولوا لها كلمة تؤذيها ، وجعلوا يخفضون إليها القول ويلينون ؛ فقالوا : يا مريم لقد جئت شيئا فريا أي عظيما قال الراجز :قد أطعمتني دقلا حوليا مسوسا مدودا حجرياقد كنت تفرين به الفرياأي تعظيمنه .
Verset 28
Sa parole : « Ô sœur de Hārūn » : les gens ont divergé sur le sens de cette fraternité et sur l'identité de Hārūn. On a dit : c'est Hārūn, le frère de Moïse ; et le sens est : nous pensions qu'elle était comme Hārūn dans l'adoration, puis elle vient avec une telle chose. On a dit : sur cette base, Marie était de la descendance de Hārūn, frère de Moïse, et elle lui fut attribuée par fraternité parce qu'elle est de sa descendance ; comme on dit au Tamīmī : ô frère de Tamīm, et à l'Arabe : ô frère des Arabes. On a dit : elle avait un frère de son père nommé Hārūn, car ce nom était fréquent chez les fils d'Israël en bénédiction du nom de Hārūn, frère de Moïse, et il était l'homme le plus vertueux parmi les fils d'Israël ; c'est ce qu'a dit al-Kalbī. On a dit : ce Hārūn était un homme pieux de cette époque, dont le cortège funèbre fut suivi à sa mort par quarante mille personnes toutes nommées Hārūn. Qatāda a dit : il y avait à cette époque parmi les fils d'Israël un adorateur retiré auprès d'Allah, appelé Hārūn, et ils l'attribuèrent à sa fraternité parce qu'elle suivait auparavant sa voie, étant consacrée au service du temple ; c'est-à-dire : ô cette femme pieuse, tu n'étais pas digne de cela. Ka'b al-Aḥbār dit en présence de 'Ā'isha, mère des croyants, qu'Allah l'agrée : Marie n'est pas la sœur de Hārūn, frère de Moïse ; 'Ā'isha lui dit : tu as menti. Il lui dit : ô mère des croyants, si le Messager d'Allah l'a dit, c'est le plus véridique et le plus informé ; sinon, je trouve entre eux deux une durée de six cents ans. Il dit : elle se tut. Dans le Ṣaḥīḥ de Muslim, d'après al-Mughīra ibn Shu'ba, il dit : lorsque je vins à Najrān, ils m'interrogèrent et dirent : vous lisez « Ô sœur de Hārūn » alors que Moïse est avant Jésus de tant et tant ; lorsque je vins auprès du Messager d'Allah, je l'interrogeai à ce sujet, et il dit : « Ils nommaient par leurs prophètes et les pieux avant eux. » Il est venu dans certaines de ses voies, non authentiques, que les chrétiens lui dirent : ton compagnon prétend que Marie est la sœur de Hārūn alors qu'entre eux deux il y a six cents ans ?! Al-Mughīra dit : je ne savais que répondre ; et il mentionna le hadith. Le sens est qu'un nom a coïncidé avec un nom. On tire de cela la permission de se nommer avec les noms des prophètes ; et Allah sait mieux. Je dis : le hadith authentique a donc montré qu'entre Moïse, Jésus et Hārūn il y avait une longue période. Al-Zamakhsharī : entre eux et lui il y avait mille ans ou plus, donc on ne peut pas imaginer que Marie était la sœur de Moïse et Hārūn ; et si cela est valable, c'est comme l'a dit al-Suddī parce qu'elle était de leur descendance ; et c'est comme quand tu dis à un homme d'une tribu : ô frère d'untel. De cela vient sa parole, que la prière et la paix soient sur lui : « Le frère de Ṣadā' a fait l'appel à la prière, et celui qui fait l'appel à la prière fait l'iqāma » et c'est la première opinion. Ibn 'Aṭiyya a dit : un groupe a dit : plutôt, il y avait à cette époque un homme pervers nommé Hārūn, et ils l'attribuèrent à lui par reproche et réprimande ; al-Ṭabarī l'a mentionné sans nommer son auteur. Je dis : al-Ghaznawī l'a mentionné d'après S...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : يا أخت هارون اختلف الناس في معنى هذه الأخوة ومن هارون ؟ فقيل : هو هارون أخو موسى ؛ والمراد من كنا نظنها مثل هارون في العبادة تأتي بمثل هذا . وقيل : على هذا كانت مريم من ولد هارون أخي موسى فنسبت إليه بالأخوة ؛ لأنها من ولده ؛ كما يقال للتميمي : يا أخا تميم وللعربي يا أخا العرب ، وقيل : كان لها أخ من أبيها اسمه هارون ؛ لأن هذا الاسم كان كثيرا في بني إسرائيل تبركا باسم هارون أخي موسى ، وكان أمثل رجل في بني إسرائيل ؛ قاله الكلبي .وقيل : هارون هذا رجل صالح في ذلك الزمان تبع جنازته يوم مات أربعون ألفا كلهم اسمه هارون . وقال قتادة : كان في ذلك الزمان في بني إسرائيل عابد منقطع إلى الله - عز وجل - يسمى هارون فنسبوها إلى أخوته من حيث كانت على طريقته قبل ؛ إذ كانت موقوفة على خدمة البيع ؛ أي يا هذه المرأة الصالحة ما كنت أهلا لذلك . وقال كعب الأحبار بحضرة عائشة أم المؤمنين - رضي الله عنها - : إن مريم ليست بأخت هارون أخي موسى ؛ فقالت له عائشة : كذبت . فقال لها : يا أم المؤمنين إن كان رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قاله فهو أصدق وأخبر ، وإلا فإني أجد بينهما من المدة ستمائة سنة . قال : فسكتت .وفي صحيح مسلم عن المغيرة بن شعبة قال : لما قدمت نجران سألوني فقال إنكم تقرءون ( يا أخت هارون ) وموسى قبل عيسى بكذا وكذا ، فلما قدمت على رسول الله - صلى الله عليه وسلم - سألته عن ذلك ، فقال : إنهم كانوا يسمون بأنبيائهم والصالحين قبلهم . وقد جاء في بعض طرقه في غير الصحيح أن النصارى قالوا له : إن صاحبك يزعم أن مريم هي أخت هارون وبينهما في المدة ستمائة سنة ؟ ! قال المغيرة : فلم أدر ما أقول ؛ وذكر الحديث . والمعنى أنه اسم وافق اسما . ويستفاد من هذا جواز التسمية بأسماء الأنبياء ؛ والله أعلم . [ ص: 28 ] قلت : فقد دل الحديث الصحيح أنه كان بين موسى وعيسى وهارون زمان مديد . الزمخشري : كان بينهما وبينه ألف سنة أو أكثر فلا يتخيل أن مريم كانت أخت موسى وهارون ؛ وإن صح فكما قال السدي لأنها كانت من نسله ؛ وهذا كما تقول للرجل من قبيلة : يا أخا فلان . ومنه قوله - عليه الصلاة والسلام - : إن أخا صداء قد أذن فمن أذن فهو يقيم وهذا هو القول الأول . ابن عطية : وقالت فرقة : بل كان في ذلك الزمان رجل فاجر اسمه هارون فنسبوها إليه على جهة التعيير والتوبيخ ؛ ذكره الطبري ولم يسم قائله .قلت : ذكره الغزنوي عن سعيد بن جبير أنه كان فاسقا مثلا في الفجور فنسبت إليه . والمعنى : ما كان أبوك ولا أمك أهلا لهذه الفعلة فكيف جئت أنت بها ؟ ! وهذا من التعريض الذي يقوم مقام التصريح . وذلك يوجب عندنا الحد وسيأتي في سورة ( النور ) القول فيه إن شاء الله تعالى . وهذا القول الأخير يرده الحديث الصحيح ، وهو نص صريح فلا كلام لأحد معه ، ولا غبار عليه . والحمد لله . وقرأ عمر بن لجأ التيمي ( ما كان أباك امرؤ سوء ) .
Verset 29
Sa parole : « Elle le désigna alors. Ils dirent : Comment parlerions-nous à un enfant au berceau ? » Sa parole : « Elle le désigna alors. Ils dirent : Comment parlerions-nous à un enfant au berceau ? » Marie, paix sur elle, s'en tint à ce qui lui avait été ordonné de laisser la parole, et il n'est pas rapporté dans ce verset qu'elle prononça « J'ai voué au Tout Miséricordieux un jeûne », mais seulement qu'elle fit un signe ; cela renforce la parole de celui qui dit : son ordre de « dis » visait le signe. On rapporte que lorsqu'elle désigna l'enfant, ils dirent : son mépris pour nous est plus dur pour nous que sa fornication ; puis ils lui dirent sur un ton de reproche : « Comment parlerions-nous à un enfant au berceau ? » « kāna » ici ne vise pas le passé, car chacun a été un enfant au berceau, mais elle est dans le sens de « il est maintenant ». Abu 'Ubayda a dit : « kāna » ici est superflu ; comme a dit al-Farazdaq : « Et des voisins pour nous qui étaient des buts » On a dit : elle est dans le sens de l'existence et de l'occurrence, comme Sa parole : « Et s'il est dans la gêne » et cela a déjà été traité. Ibn al-Anbārī a dit : il n'est pas permis de dire qu'elle est redondante alors qu'elle a mis « ṣabiyyan » à l'accusatif, ni de dire que « kāna » signifie « arriva », car si elle signifiait l'occurrence et l'arrivée, elle se passerait de l'attribut ; tu dis : « kāna al-ḥarr » et tu t'en suffis. Le correct est que « man » est dans le sens de la condition et « kāna » dans le sens de « yakun » ; l'estimation : celui qui est au berceau un enfant, comment lui parlerions-nous ?! Comme tu dis : comment donnerais-je à celui qui n'accepte pas un don ; c'est-à-dire celui qui n'accepte pas. Le passé peut être mentionné dans le sens du futur dans la condition ; comme Sa parole : « Béni soit Celui qui, s'Il veut, te donnera meilleur que cela : des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux » c'est-à-dire s'Il veut, Il donnera. Et tu dis : celui de qui j'ai reçu un bienfait, je lui rendrai un bienfait semblable, c'est-à-dire celui de qui il y aura un bienfait vers moi, il y aura de moi vers lui un bienfait semblable. « Al-mahd » : on a dit que c'était un lit comme un berceau, et on a dit que « al-mahd » ici est le giron de la mère. On a dit : le sens est : comment parlerions-nous à celui dont la voie est d'être endormi dans le berceau à cause de sa petitesse ?
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فأشارت إليه قالوا كيف نكلم من كان في المهد صبياقوله تعالى : فأشارت إليه قالوا كيف نكلم من كان في المهد صبيا التزمت مريم - عليها السلام - ما أمرت به من ترك الكلام ، ولم يرد في هذه الآية أنها نطقت ب [ ص: 29 ] إني نذرت للرحمن صوما وإنما ورد بأنها أشارت ، فيقوى بهذا قول من قال : إن أمرها ب ( قولي ) إنما أريد به الإشارة . ويروى أنهم لما أشارت إلى الطفل قالوا : استخفافها بنا أشد علينا من زناها ، ثم قالوا لها على جهة التقرير كيف نكلم من كان في المهد صبيا وكان هنا ليس يراد بها الماضي ؛ لأن كل واحد قد كان في المهد صبيا ، وإنما هي في معنى هو الآن . وقال أبو عبيدة : كان هنا لغو ؛ كما قال :[ الفرزدق ] :وجيران لنا كانوا مراماوقيل : هي بمعنى الوجود والحدوث كقوله : وإن كان ذو عسرة وقد تقدم . وقال ابن الأنباري : لا يجوز أن يقال : زائدة وقد نصبت صبيا ولا أن يقال ( كان ) بمعنى حدث ، لأنه لو كانت بمعنى الحدوث والوقوع لاستغنى فيه عن الخبر ، تقول : كان الحر وتكتفي به . والصحيح أن من في معنى الجزاء وكان بمعنى يكن ؛ التقدير : من يكن في المهد صبيا فكيف نكلمه ؟ ! كما تقول : كيف أعطي من كان لا يقبل عطية ؛ أي من يكن لا يقبل . والماضي قد يذكر بمعنى المستقبل في الجزاء ؛ كقوله تعالى : تبارك الذي إن شاء جعل لك خيرا من ذلك جنات تجري من تحتها الأنهار أي إن يشأ يجعل . وتقول : من كان إلي منه إحسان كان إليه مني مثله ، أي من يكن منه إلي إحسان يكن إليه مني مثله . والمهد قيل : كان سريرا كالمهد وقيل المهد هاهنا حجر الأم . وقيل : المعنى كيف نكلم من كان سبيله أن ينوم في المهد لصغره ،
Verset 30
Lorsque Jésus, paix sur lui, entendit leurs paroles, il leur dit depuis son berceau : « Je suis le serviteur d'Allah » et c'est : On a dit : Jésus, paix sur lui, était en train d'allaiter ; lorsqu'il entendit leurs paroles, il laissa l'allaitement et se tourna vers eux, s'appuya sur sa gauche, leur fit signe de son index droit, et dit : « Je suis le serviteur d'Allah ». La première chose qu'il prononça fut la reconnaissance de sa servitude envers Allah et de Sa seigneurie, en réponse à ceux qui exagéreraient après lui à son sujet. « Al-kitāb » est l'Évangile ; on a dit : Il lui donna le Livre dans cet état, et il le comprit et l'apprit, et lui donna la prophétie comme Il enseigna à Adam tous les noms, et il jeûnait et priait. Cela est d'une extrême faiblesse, comme nous l'expliquerons dans la question après celle-ci. On a dit : c'est-à-dire qu'il a été décrété pour moi de recevoir le Livre et la prophétie dans l'éternité, même si le Livre n'était pas descendu à ce moment-là ; et c'est le plus correct.
📜 Texte arabe source
فلما سمع عيسى - عليه السلام - كلامهم قال لهم من مرقده : إني عبد الله وهي :فقيل : كان عيسى - عليه السلام - يرضع فلما سمع كلامهم ترك الرضاعة وأقبل عليهم بوجهه ، واتكأ على يساره ، وأشار إليهم بسبابته اليمنى ، و قال إني عبد الله فكان أول ما نطق به الاعتراف بعبوديته لله تعالى وربوبيته ، ردا على من غلا من بعده في شأنه . والكتاب الإنجيل ؛ قيل : آتاه في تلك الحالة الكتاب ، وفهمه وعلمه ، وآتاه النبوة كما علم آدم الأسماء كلها ، وكان يصوم ويصلي . وهذا في غاية الضعف على ما نبينه في المسألة بعد هذا . وقيل : أي حكم لي بإيتاء الكتاب والنبوة في الأزل ، وإن لم يكن الكتاب منزلا في الحال ؛ وهذا أصح .
Verset 31
Et Il m'a fait béni, c'est-à-dire porteur de bénédictions et de bienfaits dans la religion, appelant à Lui et enseignant. Al-Tustari : Il m'a fait ordonner le bien, interdire le mal, guider l'égaré, secourir l'opprimé et venir en aide à l'affligé. Et Il m'a recommandé la prière et la zakât, c'est-à-dire que je les accomplisse lorsque l'obligation me parvient et que je sois capable de les accomplir, selon l'avis le plus correct. Aussi longtemps que je vivrai, en position d'adverbe de temps, c'est-à-dire durant toute ma vie.
📜 Texte arabe source
وجعلني مباركا أي ذا بركات ومنافع في الدين والدعاء إليه ومعلما له . التستري : وجعلني آمر بالمعروف ، وأنهى عن المنكر ، وأرشد الضال ، وأنصر المظلوم ، وأغيث [ ص: 30 ] الملهوف .وأوصاني بالصلاة والزكاة أي لأؤديهما إذا أدركني التكليف ، وأمكنني أداؤهما ، على القولالأخير الصحيح . ما دمت حيا في موضع نصب على الظرف أي دوام حياتي .
Verset 32
Et la bonté envers ma mère. Ibn Abbas a dit : lorsqu'il a dit "et la bonté envers ma mère" sans dire "envers mes deux parents", on sait que cela vient de Dieu. Et Il ne m'a pas fait tyran, c'est-à-dire orgueilleux et arrogant qui tue et frappe sous l'effet de la colère. On dit aussi : le tyran est celui qui ne reconnaît aucun droit à personne. Malheureux, c'est-à-dire privé du bien. Ibn Abbas : désobéissant. On dit : désobéissant à son Seigneur. On dit : Il ne m'a pas fait abandonner Son commandement pour que je sois malheureux comme Iblis l'a été lorsqu'il a abandonné Son commandement. Malik ibn Anas - que Dieu lui fasse miséricorde - a dit à propos de ce verset : combien il est dur pour les partisans du destin ! Jésus - paix sur lui - a été informé de ce qui avait été décrété à son sujet et de ce qui adviendrait jusqu'à sa mort. Il a été rapporté dans les récits de ce verset, d'après Ibn Zayd et d'autres, que lorsqu'ils entendirent la parole de Jésus, ils se soumirent et dirent : ceci est une chose immense. Il a été rapporté que Jésus - paix sur lui - n'a parlé dans son enfance que par ce verset, puis il est revenu à l'état des enfants, jusqu'à ce qu'il atteigne l'âge des garçons. Son discours était une manifestation de l'innocence de sa mère, non qu'il fût doué de raison à ce moment-là, comme Dieu fait parler les membres le Jour de la Résurrection. Il n'a pas été rapporté que son discours ait continué, ni qu'il priait à l'âge d'un jour ou d'un mois. Si son discours, sa glorification, son exhortation et sa prière avaient continué dès sa naissance, cela n'aurait pu être caché. Tout cela indique la fausseté de la première opinion et manifeste l'ignorance de son auteur. Cela indique aussi qu'il a parlé au berceau, contrairement aux Juifs et aux Chrétiens. La preuve en est le consensus des groupes sur le fait qu'elle n'a pas commis d'adultère. Son innocence de la fornication n'a été établie que par sa parole au berceau. Ce verset indique que la prière, la zakât et la bonté envers les parents étaient obligatoires pour les nations précédentes et les générations passées ; c'est donc un commandement dont le statut est confirmé et non abrogé dans la loi de Son ordre. Jésus - paix sur lui - était d'une humilité extrême : il mangeait des plantes, portait de la laine, s'asseyait sur la terre, s'abritait où la nuit le surprenait, sans demeure fixe - que la prière et la paix soient sur lui. Le geste tient lieu de parole et fait comprendre ce que comprend la parole. Comment cela ne serait-il pas, alors que Dieu a informé de Marie : "elle leur fit signe" et les gens comprirent son intention et son but, et dirent : "comment parlerions-nous..." Cela a déjà été traité en détail dans (Al 'Imran). Les Kufiens ont dit : on ne peut pas accuser d'adultère un muet ni procéder à son li'an. Cela a été rapporté de Sha'bi, et c'est l'avis d'Al-Awza'i, d'Ahmad et d'Ishaq. Chez eux, l'accusation d'adultère n'est valable que par des paroles explicites, non par le sens implicite, ce qui est impossible pour un muet ; il ne peut donc être accusateur par geste d'adultère dans le cadre d'une union licite ou douteuse. Ils ont dit : chez nous, le li'an est un témoignage, et le témoignage d'un muet n'est pas accepté par consensus. Ibn al-Qassar a dit : leur affirmation que l'accusation d'adultère n'est pas valable...
📜 Texte arabe source
وبرا بوالدتي قال ابن عباس : لما قال وبرا بوالدتي ولم يقل بوالدي علم أنه شيء من جهة الله تعالى .ولم يجعلني جبارا أي متعظما متكبرا يقتل ويضرب على الغضب . وقيل : الجبار الذي لا يرى لأحد عليه حقا قط . شقيا أي خائبا من الخير . ابن عباس : عاقا . وقيل : عاصيا لربه . وقيل : لم يجعلني تاركا لأمره فأشقى كما شقي إبليس لما ترك أمره .قال مالك بن أنس - رحمه الله تعالى - في هذه الآية : ما أشدها على أهل القدر ! أخبر عيسى - عليه السلام - بما قضي من أمره ، وبما هو كائن إلى أن يموت . وقد روي في قصص هذه الآية عن ابن زيد وغيره أنهم لما سمعوا كلام عيسى أذعنوا وقالوا : إن هذا لأمر عظيم . وروي أن عيسى - عليه السلام - إنما تكلم في طفولته بهذه الآية ، ثم عاد إلى حالة الأطفال ، حتى مشى على عادة البشر إلى أن بلغ مبلغ الصبيان فكان نطقه إظهار براءة أمه لا أنه كان ممن يعقل في تلك الحالة ، وهو كما ينطق الله تعالى الجوارح يوم القيامة . ولم ينقل أنه دام نطقه ، ولا أنه كان يصلي وهو ابن يوم أو شهر ، ولو كان يدوم نطقه وتسبيحه ووعظه وصلاته في صغره من وقت الولادة لكان مثله مما لا ينكتم ، وهذا كله مما يدل على فساد القول الأول ، ويصرح بجهالة قائله .ويدل أيضا على أنه تكلم في المهد خلافا لليهود والنصارى . والدليل على ذلك إجماع الفرق على أنها لم تحد . وإنما صح براءتها من الزنا بكلامه في المهد . ودلت هذه الآية على أن الصلاة والزكاة وبر الوالدين كان واجبا على الأمم السالفة ، والقرون الخالية الماضية ، فهو مما يثبت حكمه ولم ينسخ في شريعة أمره . وكان عيسى - عليه السلام - في غاية التواضع ؛ يأكل الشجر ، ويلبس الشعر ، ويجلس على التراب ، ويأوي حيث جنه الليل ، لا مسكن له ، - صلى الله عليه وسلم - .الإشارة بمنزلة الكلام ، وتفهم ما يفهم القول . كيف لا وقد أخبر الله تعالى عن مريم فقال : فأشارت إليه وفهم منها القوم مقصودها وغرضها فقالوا : كيف نكلم وقد مضى هذا في ( آل عمران ) مستوفى .قال الكوفيون : لا يصح قذف الأخرس ولا لعانه . وروي مثله عن الشعبي ، وبه قال الأوزاعي وأحمد وإسحاق ، وإنما يصح القذف عندهم بصريح الزنا دون معناه ، وهذا لا يصح من الأخرس ضرورة ، فلم يكن قاذفا ؛ بالإشارة بالزنا من الوطء الحلال والشبهة . قالوا : واللعان عندنا شهادات ، وشهادة الأخرس لا تقبل بالإجماع . قال ابن القصار : [ ص: 31 ] قولهم إن القذف لا يصح إلا بالتصريح ، فهو باطل بسائر الألسنة ما عدا العربية ، فكذلك إشارة الأخرس . وما ذكروه من الإجماع في شهادة الأخرس فغلط . وقد نص مالك أن شهادته مقبولة إذا فهمت إشارته ، وأنها تقوم مقام اللفظ بالشهادة ، وأما مع القدرة باللفظ فلا تقع منه إلا باللفظ . قال ابن المنذر : والمخالفون يلزمون الأخرس الطلاق والبيوع وسائر الأحكام ، فينبغي أن يكون القذف مثل ذلك . قال المهلب : وقد تكون الإشارة في كثير من أبواب الفقه أقوى من الكلام مثل قوله - عليه الصلاة والسلام - : بعثت أنا والساعة كهاتين نعرف قرب ما بينهما بمقدار زيادة الوسطى على السبابة . وفي إجماع العقول على أن العيان أقوى من الخبر دليل على أن الإشارة قد تكون في بعض المواضع أقوى من الكلام .
Verset 33
Et la paix sur moi, c'est-à-dire la sécurité venant de Dieu. Al-Zajjaj a dit : la paix a été mentionnée avant cela sans article défini, il était donc approprié de l'introduire dans la seconde mention. Le jour où je suis né, c'est-à-dire en ce monde. On dit : contre le murmure de Satan, comme cela a été mentionné dans (Al 'Imran). Et le jour où je mourrai, c'est-à-dire dans la tombe. Et le jour où je serai ressuscité vivant, c'est-à-dire dans l'au-delà ; car il a trois états : vivant en ce monde, mort dans la tombe, et ressuscité dans l'au-delà ; il a donc été en paix dans tous ses états, c'est l'avis d'Al-Kalbi. Puis sa parole s'interrompit au berceau jusqu'à ce qu'il atteigne l'âge des garçons. Qatada a dit : il nous a été rapporté qu'une femme vit Jésus - paix sur lui - ressusciter les morts, guérir l'aveugle-né et le lépreux parmi ses autres signes, et elle dit : bienheureux le ventre qui t'a porté et le sein qui t'a allaité ; Jésus - paix sur lui - lui dit : bienheureux celui qui récite le Livre de Dieu, suit ce qu'il contient et agit selon lui.
📜 Texte arabe source
والسلام علي أي السلامة علي من الله تعالى . قال الزجاج : ذكر السلام قبل هذا بغير ألف ولام فحسن في الثانية ذكر الألف واللام . يوم ولدت يعني في الدنيا . وقيل : من همز الشيطان كما تقدم في ( آل عمران ) . ويوم أموت يعني في القبر ويوم أبعث حيا يعني في الآخرة ؛ لأن له أحوالا ثلاثة : في الدنيا حيا ، وفي القبر ميتا ، وفي الآخرة مبعوثا ؛ فسلم في أحواله كلها وهو قول الكلبي . ثم انقطع كلامه في المهد حتى بلغ مبلغ الغلمان . وقال قتادة : ذكر لنا أن عيسى - عليه السلام - رأته امرأة يحيي الموتى ، ويبرئ الأكمه والأبرص في سائر آياته فقالت : طوبى للبطن الذي حملك ، والثدي الذي أرضعك ؛ فقال لها عيسى - عليه السلام - : طوبى لمن تلا كتاب الله تعالى واتبع ما فيه وعمل به .
Verset 34
La parole de Dieu : "Voilà Jésus, fils de Marie", c'est-à-dire celui que Nous avons mentionné est Jésus, fils de Marie ; croyez donc en cela, non comme le disent les Juifs qu'il est illégitime et fils de Joseph le charpentier, ni comme le disent les Chrétiens qu'il est le dieu ou le fils du dieu. "La parole de vérité" - Al-Kisa'i a dit : "la parole de vérité" est une qualification de Jésus, c'est-à-dire voilà Jésus, fils de Marie, la parole de vérité. Il a été appelé parole de vérité comme il a été appelé parole de Dieu ; et la vérité est Dieu - gloire à Lui. Abu Hatim a dit : le sens est qu'il est la parole de vérité. On dit : l'estimation est que ce discours est la parole de vérité. Ibn Abbas a dit : Il veut dire que cette parole de Jésus - paix sur lui - est la parole de vérité, non un mensonge ; la parole a été attribuée à la vérité comme Il a dit : "la promesse de vérité qui leur avait été faite", c'est-à-dire la promesse et la vérité. Et Il a dit : "et la demeure de l'au-delà est meilleure", c'est-à-dire et non la demeure de l'ici-bas. Asim et Abd Allah ibn Amir ont lu "la parole de vérité" à l'accusatif comme état ; c'est-à-dire je dis une parole vraie. L'agent est le sens de l'indication dans "voilà". Al-Zajjaj : c'est un infinitif, c'est-à-dire je dis la parole de vérité, car ce qui précède l'indique. On dit : c'est une louange. On dit : c'est une incitation. Abd Allah a lu "il a dit la vérité" et Al-Hasan a lu "la parole de vérité" avec la damma sur qaf, ainsi que dans (Al-An'am) "Sa parole est la vérité". "Al-qawl", "al-qal" et "al-qil" ont le même sens, comme "al-ruhb", "al-rahb" et "al-ruhub" - ce qui est une qualification de Jésus. "Dans lequel ils doutent", c'est-à-dire ils sont dans le doute ; c'est-à-dire voilà Jésus, fils de Marie, au sujet duquel ils doutent, la parole de vérité. On dit : "ils doutent" signifie ils divergent. Abd al-Razzaq a rapporté : Ma'mar nous a informés d'après Qatada au sujet de la parole de Dieu : "Voilà Jésus, fils de Marie, la parole de vérité au sujet de laquelle ils doutent" : les enfants d'Israël se réunirent et en sortirent quatre hommes, chaque peuple sortit son savant, et ils disputèrent au sujet de Jésus lorsqu'il fut élevé. L'un dit : il est Dieu, il est descendu sur terre, a fait vivre qui il a fait vivre et mourir qui il a fait mourir, puis est monté au ciel - ce sont les Jacobites. Les trois dirent : tu mens. Puis deux d'entre eux dirent au troisième : dis ce que tu penses de lui. Il dit : il est le fils de Dieu - ce sont les Nestoriens. Les deux dirent : tu mens. Puis l'un des deux dit à l'autre : dis ce que tu penses de lui. Il dit : il est le troisième de trois : Dieu est dieu, il est dieu, et sa mère est déesse - ce sont les Israélites, les rois des Chrétiens. Le quatrième dit : tu mens, mais il est le serviteur de Dieu, Son messager, Son esprit et Sa parole - ce sont les Musulmans. Chacun d'eux eut des partisans selon ce qu'il avait dit, et ils se combattirent, et les Musulmans triomphèrent. C'est la parole de Dieu : "et ils tuent ceux qui ordonnent l'équité parmi les gens". Qatada a dit : ce sont ceux dont Dieu a dit : "les partis divergèrent entre eux" - ils divergèrent à son sujet et devinrent des partis. C'est le sens de la parole "au sujet de laquelle ils doutent" avec le ta' pointé au-dessus, lecture d'Abu Abd al-Rahman al-Sulami et d'autres. Ibn Abbas a dit : Marie passa devant son cousin avec son fils...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ذلك عيسى ابن مريم أي ذلك الذي ذكرناه عيسى ابن مريم فكذلك اعتقدوه ، لا كما تقول اليهود إنه لغير رشدة وأنه ابن يوسف النجار ، ولا كما قالت النصارى : إنه الإله أو ابن الإله . قول الحق قال الكسائي : قول الحق نعت لعيسى أي ذلك عيسى ابن مريم قول الحق . وسمي قول الحق كما سمي كلمة الله ؛ والحق هو الله - عز وجل - . وقال أبو حاتم : المعنى هو قول الحق . وقيل : التقدير هذا الكلام قول الحق . قال ابن عباس : يريد هذا كلام عيسى - صلى الله عليه وسلم - قول الحق ليس بباطل ؛ وأضيف القول إلى الحق كما قال : وعد الصدق الذي كانوا يوعدون أي الوعد والصدق . وقال : وللدار الآخرة خير أي ولا الدار الآخرة . وقرأ عاصم وعبد الله بن عامر قول الحق بالنصب على الحال ؛ أي أقول قولا حقا . والعامل معنى الإشارة في ( ذلك ) . الزجاج : هو مصدر أي أقول قول الحق لأن ما قبله يدل عليه . وقيل : مدح . وقيل : إغراء . وقرأ عبد الله قال الحق وقرأ الحسن قول الحق بضم القاف ، وكذلك في ( الأنعام ) قوله الحق . والقول والقال والقول بمعنى واحد ، كالرهب والرهب والرهب الذي من نعت عيسى .فيه يمترون أي يشكون ؛ أي ذلك عيسى ابن مريم الذي فيه يمترون القول الحق . وقيل : يمترون يختلفون . ذكر عبد الرزاق قال أخبرنا معمر عن قتادة في قوله تعالى : ذلك عيسى ابن مريم قول الحق الذي فيه يمترون قال : اجتمع بنو إسرائيل فأخرجوا منهم أربعة نفر ، أخرج كل قوم عالمهم فامتروا في عيسى حين رفع ؛ فقال أحدهم : هو الله هبط إلى الأرض فأحيا من أحيا وأمات من أمات ، ثم صعد إلى السماء وهم اليعقوبية . فقالت الثلاثة : كذبت . ثم قال اثنان منهم للثالث : قل فيه ، قال : هو ابن الله وهم النسطورية ، فقال الاثنان كذبت ، ثم قال أحد الاثنين للآخر قل فيه ، فقال : هو ثالث ثلاثة ، الله إله وهو إله ، وأمه إله ، وهم الإسرائيلية ملوك النصارى . قال الرابع : كذبت بل هو عبد الله ورسوله وروحه وكلمته وهم المسلمون ، فكان لكل رجل منهم أتباع - على ما قال - فاقتتلوا فظهر على المسلمين ، فذلك قول الله تعالى : ويقتلون الذين يأمرون بالقسط من الناس .وقال قتادة : وهم الذين قال الله تعالى فيهم : فاختلف الأحزاب من بينهم اختلفوا فيه فصاروا أحزابا فهذا معنى قول الذي فيه تمترون بالتاء المعجمة من فوق وهي قراءة أبي عبد الرحمن السلمي وغيره قال ابن عباس فمر بمريم ابن عمها [ ص: 33 ] ومعها ابنها إلى مصر فكانوا فيها اثنتي عشرة سنة حتى مات الملك الذي كانوا يخافونه ؛ ذكره الماوردي .قلت : ووقع في تاريخ مصر فيما رأيت وجاء في الإنجيل الظاهر أن السيد المسيح لما ولد في بيت لحم كان هيرودس في ذلك الوقت ملكا ، وأن الله تعالى أوحى إلى يوسف النجار في الحلم ، وقال له : قم فخذ الصبي وأمه واذهب إلى مصر ، وكن هناك حتى أقول لك ، فإن هيرودس مزمع أن يطلب عيسى ليهلكه فقام من نومه وامتثل أمر ربه ، وأخذ السيد المسيح ومريم أمه وجاء إلى مصر ، وفي حال مجيئه إلى مصر نزل ببئر البلسان التي بظاهر القاهرة وغسلت ثيابه على ذلك البئر ، فالبلسان لا يطلع ولا ينبت إلا في تلك الأرض ، ومنه يخرج الدهن الذي يخالط الزيت الذي تعمد به النصارى ؛ ولذلك كانت قارورة واحدة في أيام المصريين لها مقدار عظيم ، وتقع في نفوس ملوك النصارى مثل ملك القسطنطينية وملك صقلية وملك الحبشة وملك النوبة وملك الفرنجة ، وغيرهم من الملوك عندما يهاديهم به ملوك مصر موقعا جليلا جدا ، وتكون أحب إليهم من كل هدية لها قدر وفي تلك السفرة وصل السيد المسيح إلى مدينة الأشمونين وقسقام المعروفة الآن بالمحرقة ، فلذلك يعظمها النصارى إلى الآن ، ويحضرون إليها في عيد الفصح من كل مكان ؛ لأنها نهاية ما وصل إليها من أرض مصر ، ومنها عاد إلى الشام . والله أعلم .
Verset 35
La parole de Dieu : "Il ne convient pas à Dieu" - c'est-à-dire qu'il ne Lui sied pas et qu'il n'est pas permis qu'Il prenne un enfant - "min" est une particule superflue dans le discours ; c'est-à-dire qu'Il prenne un enfant. "Que" est en position de nominatif comme sujet de "kana" : il ne convient pas à Dieu de prendre un enfant ; c'est-à-dire que prendre un enfant n'est pas de Ses attributs. Puis Il a exalté Sa propre personne au-dessus de leur parole : "Gloire à Lui ! Il aurait un enfant !" Lorsqu'Il décrète une chose, Il lui dit seulement : "Sois !" et elle est. Cela a déjà été traité en détail dans la sourate (Al-Baqara).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ما كان لله أي ما ينبغي له ولا يجوز أن يتخذ من ولد ( من ) صلة للكلام ؛ أي أن يتخذ ولدا . و ( أن ) في موضع رفع اسم كان أي ما كان لله أن يتخذ ولدا ؛ أي ما كان من صفته اتخاذ الولد ، ثم نزه نفسه تعالى عن مقالتهم فقال : سبحانه أن يكون له ولد . إذا قضى أمرا فإنما يقول له كن فيكون تقدم في سورة ( البقرة ) مستوفى .
Verset 36
« Et c'est Allah qui est mon Seigneur et votre Seigneur » : les gens de Médine, Ibn Kathir et Abu 'Amr ont lu « wa anna Allah » avec la fat-ha sur le « an », tandis que les gens de Koufa ont lu « wa inna Allah » avec la kasra sur la hamza, comme une phrase indépendante. Ceci est appuyé par la lecture d'Abu (ibn Ka'b) : « kun fa-yakun wa inna Allah » sans le « waw » de conjonction, en reliant à « qala inni 'abdu Allah ». Concernant la fat-ha, il y a plusieurs avis : selon l'école de Khalil et Sibawayh, le sens est « parce qu'Allah est mon Seigneur et votre Seigneur », et de même « wa anna al-masajid lillah », donc « an » est en position d'accusatif chez eux. Al-Farra' a permis qu'il soit en position de génitif avec suppression de la préposition « lam », et a aussi permis qu'il soit en position de génitif avec le sens de « et Il m'a recommandé la prière et la zakât tant que je vivrai, et qu'Allah est mon Seigneur et votre Seigneur ». Al-Kisa'i a permis qu'il soit en position de nominatif avec le sens de « et l'ordre est qu'Allah est mon Seigneur et votre Seigneur ». Il y a un cinquième avis rapporté par Abu 'Ubayd d'après Abu 'Amr ibn al-'Ala', qui est que le sens est : « et Il a décrété qu'Allah est mon Seigneur et votre Seigneur », donc il est coordonné à « amran » dans « idha qada amran », et le sens est « quand Il décrète une affaire et décrète qu'Allah... ». On ne commence pas par « an » selon cette interprétation, ni selon la troisième. Il est permis de commencer par elle selon les autres avis. « Adorez-Le donc, voilà un chemin droit » : c'est-à-dire une religion droite sans déviation.
📜 Texte arabe source
وإن الله ربي وربكم قرأ أهل المدينة وابن كثير وأبو عمرو بفتح ( أن ) وأهل الكوفة ( وإن ) بكسر الهمزة على أنه مستأنف . تدل عليه قراءة أبي ( كن فيكون وإن الله ) بغير واو على العطف على قال إني عبد الله وفي الفتح أقوال : فمذهب الخليل وسيبويه أن المعنى ؛ ولأن الله ربي وربكم ، وكذا وأن المساجد لله ف ( أن ) في موضع نصب عندهما .وأجاز الفراء أن يكون في موضع خفض على حذف اللام ، وأجاز أن يكون أيضا في موضع خفض بمعنى ؛ [ ص: 34 ] وأوصاني بالصلاة والزكاة ما دمت حيا وبأن الله ربي وربكم ؛ وأجاز الكسائي أن يكون في موضع رفع بمعنى ؛ والأمر أن الله ربي وربكم . وفيها قول خامس حكى أبو عبيد أن أبا عمرو بن العلاء قاله ، وهو أن يكون المعنى : وقضى أن الله ربي وربكم ؛ فهي معطوفة على قوله : ( أمرا ) من قوله : إذا قضى أمرا والمعنى إذا قضى أمرا وقضى أن الله . ولا يبتدأ ب ( أن ) على هذا التقدير ، ولا على التقدير الثالث . ويجوز الابتداء بها على الأوجه الباقية . فاعبدوه هذا صراط مستقيم أي دين قويم لا اعوجاج فيه .
Verset 37
Il dit, exalté soit-Il : « Puis les partis divergèrent entre eux » : « min » est redondante, c'est-à-dire les partis divergèrent entre eux. Qatada a dit : c'est-à-dire ce qui est entre eux, les groupes des gens du Livre divergèrent au sujet de la affaire de 'Isa - paix sur lui - : les Juifs l'accusèrent de bâtardise et de sorcellerie. Les chrétiens, les Nestoriens parmi eux dirent : il est le fils d'Allah. Les Melkites dirent : il est le troisième de trois. Les Jacobites dirent : il est Allah. Les chrétiens exagérèrent et outrancèrent, et les Juifs manquèrent et raccourcirent. Cela a déjà été mentionné dans (Les Femmes). Ibn 'Abbas a dit : ce qui est visé par les partis, ce sont ceux qui se sont ligués contre le Prophète - que la prière et la paix d'Allah soient sur lui - et l'ont traité de menteur parmi les associateurs. « Malheur donc à ceux qui ont mécru, à cause de la présence d'un jour terrible » : c'est-à-dire à cause de leur présence au Jour de la Résurrection. « Al-mashhad » est au sens de l'infinitif, et « al-shuhud » est la présence. Il est possible que la présence soit pour eux, et cela est attribué au circonstanciel car cela s'y produit, comme on dit : malheur à untel à cause du combat d'un tel jour, c'est-à-dire à cause de sa présence ce jour-là. On a dit : « al-mashhad » est au sens du lieu que les créatures témoignent, comme « al-mahshar » pour le lieu où les créatures sont rassemblées. On a dit : malheur à ceux qui ont mécru à cause de leur présence au grand lieu de rassemblement où ils se sont réunis pour se concerter, et ils se sont accordés sur la mécréance en Allah et leur parole : Allah est le troisième de trois.
📜 Texte arabe source
وله تعالى : فاختلف الأحزاب من بينهم من زائدة أي اختلف الأحزاب بينهم . وقال قتادة : أي ما بينهم فاختلفت الفرق من أهل الكتاب في أمر عيسى - عليه السلام - فاليهود بالقدح والسحر . والنصارى قالت النسطورية منهم : هو ابن الله . والملكانية ثالث ثلاثة . وقالت اليعقوبية : هو الله ؛ فأفرطت النصارى وغلت ، وفرطت اليهود وقصرت . وقد تقدم هذا في ( النساء ) وقال ابن عباس : المراد من الأحزاب الذين تحزبوا على النبي - صلى الله عليه وسلم - وكذبوه من المشركين .فويل للذين كفروا من مشهد يوم عظيم أي من شهود يوم القيامة ، والمشهد بمعنى المصدر ، والشهود الحضور ويجوز أن يكون الحضور لهم ، ويضاف إلى الظرف لوقوعه فيه ، كما يقال : ويل لفلان من قتال يوم كذا ؛ أي من حضوره ذلك اليوم . وقيل : المشهد بمعنى الموضع الذي يشهده الخلائق ، كالمحشر للموضع الذي يحشر إليه الخلق . وقيل : فويل للذين كفروا من حضورهم المشهد العظيم الذي اجتمعوا فيه للتشاور ، فأجمعوا على الكفر بالله وقولهم : إن الله ثالث ثلاثة .
Verset 38
La parole d'Allah, exalté soit-Il : « Comme ils entendront et verront bien, le jour où ils viendront à Nous ! » Abu al-'Abbas a dit : les Arabes disent cela dans un contexte d'émerveillement ; ils disent « asmi' bi-Zayd wa abṣir bi-Zayd », c'est-à-dire combien il est entendant et voyant. Il dit : le sens est qu'Il émerveille Son Prophète à leur sujet. Al-Kalbi a dit : personne n'est plus entendant ni plus voyant au Jour de la Résurrection, quand Allah, béni et exalté soit-Il, dira à 'Isa : « As-tu dit aux gens : prenez-moi ainsi que ma mère pour deux divinités en dehors d'Allah ? » On a dit : « asmi' » a le sens de l'obéissance, c'est-à-dire combien ils sont obéissants à Allah ce jour-là. « Mais les injustes aujourd'hui » : c'est-à-dire dans ce monde-ci, « sont dans un égarement manifeste ». Et quel égarement est plus manifeste que celui d'un homme qui croit en une personne comme lui, portée par les matrices, qui a mangé et bu, qui a produit des déjections et qui a eu des besoins, qu'il est une divinité ?! Celui qui est décrit ainsi est sourd et aveugle, mais il verra et entendra dans l'au-delà quand il verra le châtiment, mais cela ne lui sera d'aucune utilité ; Qatada et d'autres ont dit ce sens.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أسمع بهم وأبصر يوم يأتوننا قال أبو العباس : العرب تقول هذا في موضع التعجب ؛ فتقول أسمع بزيد وأبصر بزيد أي ما أسمعه وأبصره . قال : فمعناه أنه عجب نبيه منهم . قال الكلبي : لا أحد أسمع يوم القيامة ولا أبصر ، حين يقول الله تبارك وتعالى لعيسى : أأنت قلت للناس اتخذوني وأمي إلهين من دون الله . وقيل : أسمع بمعنى الطاعة ؛ أي ما أطوعهم لله في ذلك اليوم لكن الظالمون اليوم يعني في الدنيا . في ضلال مبين وأي ضلال أبين من أن يعتقد المرء في شخص مثله حملته الأرحام ، وأكل وشرب ، وأحدث واحتاج أنه إله ؟ ! ومن هذا وصفه أصم أعمى ولكنه سيبصر ويسمع في الآخرة إذا رأى العذاب ، ولكنه لا ينفعه ذلك ؛ قال معناه قتادة وغيره .
Verset 39
La parole d'Allah, exalté soit-Il : « Et avertis-les du jour du regret, quand l'affaire sera décidée » : il est rapporté d'après 'Abdullah ibn Mas'ud qu'il a dit : il n'y a personne qui entre en Enfer sans avoir une demeure au Paradis, et il la regrettera. On a dit : le regret survient quand on lui remet son livre dans sa main gauche. « Quand l'affaire sera décidée » : c'est-à-dire quand le compte sera terminé, et que les gens du Paradis entreront au Paradis et les gens de l'Enfer en Enfer. Dans le Sahih de Muslim, d'après le hadith d'Abu Sa'id al-Khudri - qu'Allah l'agrée - il a dit : le Messager d'Allah - que la prière et la paix d'Allah soient sur lui - a dit : « Quand les gens du Paradis entreront au Paradis et les gens de l'Enfer en Enfer, la mort sera amenée au Jour de la Résurrection comme un bélier blanc, et elle sera placée entre le Paradis et l'Enfer. On dira : Ô gens du Paradis, reconnaissez-vous cela ? Ils tendront le cou et regarderont et diront : oui, c'est la mort. Puis on dira : Ô gens de l'Enfer, reconnaissez-vous cela ? Ils tendront le cou et regarderont et diront : oui, c'est la mort. Puis on ordonnera à son sujet et elle sera égorgée. Puis on dira : Ô gens du Paradis, éternité sans mort, et ô gens de l'Enfer, éternité sans mort. » Puis le Messager d'Allah - que la prière et la paix d'Allah soient sur lui - récita : « Et avertis-les du jour du regret, quand l'affaire sera décidée, alors qu'ils sont dans l'insouciance et ne croient pas. » Al-Bukhari l'a rapporté avec son sens d'après Ibn 'Umar, et Ibn Maja d'après le hadith d'Abu Hurayra, et al-Tirmidhi d'après Abu Sa'id en le remontant au Prophète, et il a dit à son sujet : hadith hasan sahih. Nous avons déjà mentionné cela dans le livre (al-Tadhkira) et nous y avons expliqué que les mécréants sont éternels selon ces hadiths et ces versets, en réponse à ceux qui disent que l'attribut de la colère s'interrompt, et qu'Iblis et ceux qui l'ont suivi parmi les mécréants, comme Pharaon, Haman, Qarun et leurs semblables, entreront au Paradis.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وأنذرهم يوم الحسرة إذ قضي الأمر روي عن عبد الله بن مسعود أنه [ ص: 35 ] قال : ما من أحد يدخل النار إلا وله بيت في الجنة فيتحسر عليه . وقيل : تقع الحسرة إذا أعطي كتابه بشماله . إذ قضي الأمر أي فرغ من الحساب ، وأدخل أهل الجنة الجنة وأهل النار النار . وفي صحيح مسلم من حديث أبي سعيد الخدري - رضي الله عنه - قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : إذا دخل أهل الجنة الجنة وأهل النار النار يجاء بالموت يوم القيامة كأنه كبش أملح فيوقف بين الجنة والنار فيقال يا أهل الجنة هل تعرفون هذا فيشرئبون وينظرون ويقولون : نعم هذا الموت - قال - ثم يقال يا أهل النار هل تعرفون هذا فيشرئبون وينظرون ويقولون : نعم هذا الموت - قال - فيؤمر به فيذبح ثم يقال يا أهل الجنة خلود فلا موت ويا أهل النار خلود فلا موت - ثم قرأ رسول الله - صلى الله عليه وسلم - - وأنذرهم يوم الحسرة إذ قضي الأمر وهم في غفلة وهم لا يؤمنون خرجه البخاري بمعناه عن ابن عمر ، وابن ماجه من حديث أبي هريرة والترمذي عن أبي سعيد يرفعه وقال فيه حديث حسن صحيح . وقد ذكرنا ذلك في كتاب ( التذكرة ) وبينا هناك أن الكفار مخلدون بهذه الأحاديث والآي ردا على من قال : إن صفة الغضب تنقطع ، وإن إبليس ومن تبعه من الكفرة كفرعون وهامان وقارون وأشباههم يدخلون الجنة .
Verset 40
La parole d'Allah, exalté soit-Il : « C'est Nous qui héritons la terre et tout ce qui s'y trouve » : c'est-à-dire Nous faisons mourir ses habitants et Nous en héritons. « Et c'est vers Nous qu'ils seront ramenés » au Jour de la Résurrection, et Nous rétribuerons chacun selon son œuvre. Cela a déjà été mentionné dans (al-Hijr) et ailleurs.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إنا نحن نرث الأرض ومن عليها أي نميت سكانها فنرثها . وإلينا يرجعون يوم القيامة فنجازي كلا بعمله ، وقد تقدم هذا في ( الحجر ) وغيرها .
Verset 41
Sa parole : « Et mentionne dans le Livre Abraham » — le sens : mentionne dans le Livre qui t'a été révélé, à savoir le Coran, l'histoire d'Abraham et son récit. Le sens de « véridique » (siddîq) a déjà été exposé dans (Les Femmes), et la dérivation de « véracité » (sidq) dans (La Vache) ; il n'est donc pas nécessaire de le répéter. Le sens du verset : récite-leur, ô Muhammad, dans le Coran, l'affaire d'Abraham, car ils savent qu'ils sont de sa descendance — il était en effet un pur monothéiste (hanîf), soumis (muslim), et il ne prenait point d'associés. Pourquoi donc ceux-là prennent-ils des associés ?! C'est comme Il a dit : « Et qui donc s'écarte de la religion d'Abraham, sinon celui qui se dégrade lui-même ? »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : واذكر في الكتاب إبراهيم إنه كان صديقا نبيا المعنى : واذكر في الكتاب الذي أنزل عليك وهو القرآن قصة إبراهيم وخبره . وقد تقدم معنى الصديق في ( النساء ) واشتقاق الصدق في ( البقرة ) فلا معنى للإعادة ومعنى الآية : اقرأ عليهم يا محمد في القرآن أمر إبراهيم فقد عرفوا أنهم من ولده ، فإنه كان حنيفا مسلما وما كان يتخذ الأنداد ، فهؤلاء لم يتخذون الأنداد ؟ ! وهو كما قال : ومن يرغب عن ملة إبراهيم إلا من سفه نفسه
Verset 42
Sa parole : « Lorsqu'il dit à son père » — c'est-à-dire Âzar, déjà mentionné. « Ô mon père » — cela a déjà été exposé dans (Joseph). « Pourquoi adores-tu » — c'est-à-dire : pour quelle chose adores-tu ce qui n'entend pas, ne voit pas, et ne te profite en rien ? Il veut dire les idoles.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إذ قال لأبيه وهو آزر . وقد تقدم . يا أبت قد تقدم القول فيه في ( يوسف ) لم تعبد أي لأي شيء تعبد : ما لا يسمع ولا يبصر ولا يغني عنك شيئا يريد الأصنام .
Verset 43
« Ô mon père, il m'est venu de la science ce qui ne t'est pas venu » — c'est-à-dire de la certitude et de la connaissance de Dieu, de ce qui advient après la mort, et que quiconque adore autre que Dieu sera châtié. « Suis-moi donc, je te guiderai sur une voie droite » — c'est-à-dire : je te conduirai vers une religion droite où se trouve le salut.
📜 Texte arabe source
ياأبت إني قد جاءني من العلم ما لم يأتك أي من اليقين والمعرفة بالله وما يكون بعد الموت ، وأن من عبد غير الله عذب . فاتبعني إلى ما أدعوك إليه . أهدك صراطا سويا أي أرشدك إلى دين مستقيم فيه النجاة .
Verset 44
« Ô mon père, n'adore pas le Satan » — c'est-à-dire : ne lui obéis pas dans ce qu'il t'ordonne comme mécréance ; et quiconque obéit à quelque chose dans la désobéissance, l'a adoré. « Certes, le Satan est désobéissant au Tout-Miséricordieux » — « était » (kâna) est une particule supplémentaire ; on a dit qu'elle signifie « est devenu » ; on a dit aussi qu'elle indique l'état présent, c'est-à-dire : il est désobéissant au Tout-Miséricordieux. « Désobéissant » (ʿasiyyan) et « désobéissant » (ʿâsin) ont le même sens, selon al-Kisâ'î.
📜 Texte arabe source
يا أبت لا تعبد الشيطان أي لا تطعه فيما يأمرك به من الكفر ، ومن أطاع شيئا في معصية فقد عبده .إن الشيطان كان للرحمن عصيا ( كان ) صلة زائدة ، وقيل : بمعنى صار . وقيل بمعنى الحال أي هو للرحمن . وعصيا وعاص بمعنى واحد قاله الكسائي .
Verset 45
« Ô mon père, je crains qu'un châtiment du Tout-Miséricordieux ne te touche » — c'est-à-dire : si tu meurs sur ce que tu es. Et « je crains » peut avoir le sens de « je sais ». Il est aussi permis que « je crains » garde son sens propre, et le sens serait alors : je crains que tu meures sur ta mécréance, et que le châtiment ne te touche. « Tu seras alors pour le Satan un allié » — c'est-à-dire un compagnon dans le Feu.
📜 Texte arabe source
يا أبت إني أخاف أن يمسك عذاب من الرحمن أي إن مت على ما أنت عليه . ويكون أخاف بمعنى أعلم . ويجوز أن يكون أخاف على بابها فيكون المعنى : إني أخاف أن تموت على كفرك فيمسك العذاب . فتكون للشيطان وليا أي قرينا في النار .
Verset 46
Il dit : « Ô Abraham, es-tu réfractaire à mes divinités ? » c’est-à-dire : les délaisses-tu pour autre chose ? « Si tu ne cesses pas, je te lapiderai » — Al-Hasan a dit : c’est-à-dire avec des pierres ; Ad-Dahhak : par la parole, c’est-à-dire je t’injurierai ; Ibn Abbas : je te frapperai ; et on a dit : je divulguerai ton affaire. « Je te lapiderai et éloigne-toi de moi » — Ibn Abbas a dit : c’est-à-dire sépare-toi de moi, sain de corps, sans que tu subisses de ma part aucun mal ; At-Tabari a choisi cette interprétation, et « maliyyan » serait alors un état d’Abraham. Al-Hasan et Mujahid ont dit : « maliyyan » signifie une longue période ; de là le vers d’Al-Muhalhil : « Les montagnes solides se fendirent à sa mort, et les femmes endeuillées pleurèrent sur lui longuement (maliyyan) ». Al-Kisa’i a dit : on dit « hâjartuhu maliyyan, malwan, milwan, malâwatan, milâwatan » ; selon cette lecture, c’est un adverbe de temps, signifiant une longue durée.
📜 Texte arabe source
قال أراغب أنت عن آلهتي يا إبراهيم أي أترغب عنها إلى غيرها . لئن لم تنته لأرجمنك قال الحسن : يعني بالحجارة . الضحاك : بالقول ؛ أي لأشتمنك . ابن عباس : لأضربنك . وقيل : لأظهرن أمرك . لأرجمنك واهجرني قال ابن عباس : أي اعتزلني سالم العرض لا يصيبك مني معرة ؛ واختاره الطبري ، فقوله : مليا على هذا حال من إبراهيم . وقال الحسن ومجاهد : مليا دهرا طويلا ؛ ومنه قول المهلهل :فتصدعت صم الجبال لموته وبكت عليه المرملات مليا[ ص: 37 ] قال الكسائي : يقال هجرته مليا وملوة وملوة وملاوة وملاوة ، فهو على هذا القول ظرف ، وهو بمعنى الملاوة من الزمان ، وهو الطويل منه .
Verset 47
Sa parole : « Il dit : Paix sur toi » — Abraham, paix sur lui, n’a pas riposté par une réponse mauvaise, car il n’avait pas reçu l’ordre de le combattre pour sa mécréance. La majorité des savants considère que son « salam » signifie la pacification, c’est-à-dire l’abandon mutuel, et non la salutation de paix ; At-Tabari a dit : son sens est « tu as de moi une sécurité ». Selon cela, on ne salue pas d’abord un mécréant. An-Naqqash a dit : c’est un homme clément qui s’adresse à un insensé, comme il est dit : « Et quand les ignorants leur adressent la parole, ils disent : Paix » (S25 V63). Certains ont dit que sa salutation était une salutation de séparation, et ont permis de saluer un mécréant et de commencer par elle. On demanda à Ibn Uyayna : est-il permis de saluer un mécréant ? Il dit : oui ; Dieu a dit : « Dieu ne vous défend pas d’être bienfaisants et équitables envers ceux qui ne vous ont pas combattus pour la religion et ne vous ont pas chassés de vos demeures » (S60 V8), et Il a dit : « Vous avez eu un bel exemple en Abraham » (S60 V4), et Abraham dit à son père : « Paix sur toi ». Je dis : ce qui est le plus apparent dans le verset est ce qu’a dit Sufyan ibn Uyayna ; et il y a deux hadiths authentiques à ce sujet : Abu Hurayra rapporte que le Messager de Dieu, paix et bénédiction sur lui, a dit : « Ne commencez pas par saluer les juifs et les chrétiens ; si vous rencontrez l’un d’eux sur un chemin, contraignez-le à la partie la plus étroite » — rapporté par Al-Bukhari et Muslim. Dans les deux Sahih, d’après Usama ibn Zayd, le Prophète, paix et bénédiction sur lui, monta un âne portant une selle sous laquelle était une étoffe de Fadak, fit monter Usama ibn Zayd derrière lui, et il rendait visite à Sa’d ibn Ubada chez les Banu al-Harith ibn al-Khazraj, avant la bataille de Badr, jusqu’à passer près d’une assemblée où se mêlaient musulmans, associateurs adorateurs d’idoles et juifs, parmi lesquels Abd Allah ibn Ubayy ibn Salul, et dans l’assemblée se trouvait Abd Allah ibn Rawaha ; quand la poussière de la bête les couvrit, Abd Allah ibn Ubayy se couvrit le nez de son manteau et dit : « Ne nous couvrez pas de poussière » ; alors le Prophète, paix et bénédiction sur lui, les salua — le hadith. Le premier hadith indique qu’il faut s’abstenir de les saluer en premier, car c’est un honneur, et le mécréant n’en est pas digne. Le second hadith permet cela. At-Tabari a dit : le hadith d’Usama ne contredit pas celui d’Abu Hurayra, car il n’y a pas de divergence entre eux ; le hadith d’Abu Hurayra est général, et le récit d’Usama montre que son sens est particulier. An-Nakha’i a dit : si tu as besoin d’un juif ou d’un chrétien, commence par le saluer. Il apparaît donc que le hadith d’Abu Hurayra « ne les saluez pas en premier » s’applique lorsqu’il n’y a pas de raison de les saluer en premier, comme l’acquittement d’une obligation, un besoin, un droit de compagnie, de voisinage ou de voyage. At-Tabari a dit : il est rapporté que les prédécesseurs saluaient les gens du Livre ; Ibn Mas’ud le fit avec un chef de village qui l’accompagnait sur sa route ; Alqama dit : je lui dis : ô Abu Abd al-Rahman, n’est-ce pas réprouvé ?
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قال سلام عليك لم يعارضه إبراهيم - عليه السلام - بسوء الرد ؛ لأنه لم يؤمر بقتاله على كفره . والجمهور على أن المراد بسلامه المسالمة التي هي المتاركة لا التحية ؛ قال الطبري : معناه أمنة مني لك . وعلى هذا لا يبدأ الكافر بالسلام . وقال النقاش : حليم خاطب سفيها ؛ كما قال : وإذا خاطبهم الجاهلون قالوا سلاما . وقال بعضهم في معنى تسليمه : هو تحية مفارق ؛ وجوز تحية الكافر وأن يبدأ بها . قيل لابن عيينة : هل يجوز السلام على الكافر ؟ قال : نعم ؛ قال الله تعالى : لا ينهاكم الله عن الذين لم يقاتلوكم في الدين ولم يخرجوكم من دياركم أن تبروهم وتقسطوا إليهم إن الله يحب المقسطين . وقال قد كانت لكم أسوة حسنة في إبراهيم الآية ؛ وقال إبراهيم لأبيه سلام عليك .قلت : الأظهر من الآية ما قاله سفيان بن عيينة ؛ وفي الباب حديثان صحيحان : روى أبو هريرة أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال : لا تبدءوا اليهود والنصارى بالسلام فإذا لقيتم أحدهم في الطريق فاضطروه إلى أضيقه خرجه البخاري ومسلم . وفي الصحيحين عن أسامة بن زيد أن النبي - صلى الله عليه وسلم - ركب حمارا عليه إكاف تحته قطيفة فدكية ، وأردف وراءه أسامة بن زيد ؛ وهو يعود سعد بن عبادة في بني الحارث بن الخزرج ، وذلك قبل وقعة بدر ، حتى مر في مجلس فيه أخلاط من المسلمين والمشركين عبدة الأوثان واليهود ، وفيهم عبد الله بن أبي ابن سلول ، وفي المجلس عبد الله بن رواحة ، فلما غشيت المجلس عجاجة الدابة ، خمر عبد الله بن أبي أنفه بردائه ، ثم قال : لا تغبروا علينا ، فسلم عليهم النبي - صلى الله عليه وسلم - ؛ الحديث .فالأول يفيد ترك السلام عليهم ابتداء ؛ لأن ذلك إكرام ، والكافر ليس أهله . والحديث الثاني [ ص: 38 ] يجوز ذلك . قال الطبري : ولا يعارض ما رواه أسامة بحديث أبي هريرة فإنه ليس في أحدهما خلاف للآخر وذلك أن حديث أبي هريرة مخرجه العموم ، وخبر أسامة يبين أن معناه الخصوص . وقال النخعي : إذا كانت لك حاجة عند يهودي أو نصراني فابدأه بالسلام فبان بهذا أن حديث أبي هريرة لا تبدءوهم بالسلام إذا كان لغير سبب يدعوكم إلى أن تبدءوهم بالسلام ، من قضاء ذمام أو حاجة تعرض لكم قبلهم ، أو حق صحبة أو جوار أو سفر . قال الطبري : وقد روي عن السلف أنهم كانوا يسلمون على أهل الكتاب . وفعله ابن مسعود بدهقان صحبه في طريقه ؛ قال علقمة : فقلت له يا أبا عبد الرحمن أليس يكره أن يبدءوا بالسلام ؟ ! قال : نعم ، ولكن حق الصحبة . وكان أبو أسامة إذا انصرف إلى بيته لا يمر بمسلم ولا نصراني ولا صغير ولا كبير إلا سلم عليه ؛ قيل له في ذلك فقال : أمرنا أن نفشي السلام . وسئل الأوزاعي عن مسلم مر بكافر فسلم عليه ، فقال : إن سلمت فقد سلم الصالحون قبلك ، وإن تركت فقد ترك الصالحون قبلك . وروي عن الحسن البصري أنه قال : إذا مررت بمجلس فيه مسلمون وكفار فسلم عليهم .قلت : وقد احتج أهل المقالة الأولى بأن السلام الذي معناه التحية إنما خص به هذه الأمة ؛ لحديث أنس بن مالك قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - إن الله تعالى أعطى أمتي ثلاثا لم تعط أحدا قبلهم : السلام وهي تحية أهل الجنة الحديث ؛ ذكره الترمذي الحكيم ؛ وقد مضى في الفاتحة بسنده . وقد مضى الكلام في معنى قوله : سأستغفر لك ربي وارتفع السلام بالابتداء ؛ وجاز ذلك مع نكرته لأنه نكرة مخصصة فقرنت المعرفة . قوله تعالى : إنه كان بي حفيا الحفي المبالغ في البر والإلطاف ؛ يقال : حفي به وتحفى إذا بره . وقال الكسائي يقال : حفي بي حفاوة وحفوة . وقال الفراء : إنه كان بي حفيا أي عالما لطيفا يجيبني إذا دعوته .
Verset 48
Sa parole : « Et je vous abandonne » — l’abandon est la séparation, dont l’explication a déjà été donnée dans (Al-Kahf). Sa parole : « J’espère ne pas être malheureux en invoquant mon Seigneur » — on a dit qu’il voulait par cette invocation que Dieu lui accorde une famille et une descendance pour se fortifier, afin de ne pas se sentir seul après s’être séparé de son peuple. C’est pourquoi il dit :
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وأعتزلكم العزلة المفارقة وقد تقدم في ( الكهف ) بيانها . قوله : عسى ألا أكون بدعاء ربي شقيا قيل : أراد بهذا الدعاء أن يهب الله تعالى له أهلا وولدا يتقوى بهم ، حتى لا يستوحش بالاعتزال عن قومه . ولهذا قال :
Verset 49
« Lorsqu’il les eut abandonnés, ainsi que ce qu’ils adoraient en dehors de Dieu, Nous lui fîmes don d’Isaac et de Jacob » — c’est-à-dire Nous avons consolé sa solitude par une descendance ; d’après Ibn Abbas et d’autres. On a dit : « J’espère » indique que le serviteur ne doit pas être certain de rester dans la connaissance à l’avenir. On a dit : il invoqua pour son père la guidance ; « J’espère » est alors une incertitude, car il ne savait pas si sa prière serait exaucée ou non. La première interprétation est la plus apparente.
📜 Texte arabe source
فلما اعتزلهم وما يعبدون من دون الله وهبنا له إسحاق ويعقوب أي آنسنا وحشته بولد ؛ عن ابن عباس وغيره . وقيل : عسى يدل على أن العبد لا يقطع بأنه يبقى على المعرفة أم لا في المستقبل . وقيل : دعا لأبيه بالهداية . ف " عسى " شك لأنه كان لا يدري هل يستجاب له فيه أم لا ؟ والأول أظهر .
Verset 50
Sa parole : « Et Nous leur donnâmes une langue de vérité élevée » — c’est-à-dire Nous les avons loués d’une belle louange, car toutes les communautés religieuses font leur éloge. « La langue » (al-lisan) est employé au masculin et au féminin ; cela a déjà été mentionné.
📜 Texte arabe source
وقوله : وجعلنا لهم لسان صدق عليا أي أثنينا عليهم ثناء حسنا ؛ لأن جميع الملل تحسن الثناء عليهم . واللسان يذكر ويؤنث ؛ وقد تقدم .
Verset 51
Sa parole : « Et mentionne dans le Livre Moïse », c’est-à-dire : récite-leur, à partir du Coran, l’histoire de Moïse. Il était sincère dans son adoration, sans hypocrisie. Les gens de Koufa ont lu avec la fatḥa sur le lām ; c’est-à-dire : Nous l’avons purifié, Nous l’avons rendu élu.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : واذكر في الكتاب موسى أي واقرأ عليهم من القرآن قصة موسى . إنه كان مخلصا في عبادته غير مراء . وقرأ أهل الكوفة بفتح اللام ؛ أي أخلصناه فجعلناه مختارا .
Verset 52
« Et Nous l’avons appelé », c’est-à-dire : Nous lui avons parlé la nuit du vendredi. « Du côté droit du Mont », c’est-à-dire du côté droit de Moïse ; l’arbre se trouvait sur le flanc de la montagne, à la droite de Moïse lorsqu’il venait de Madyan vers l’Égypte ; c’est ce qu’a dit al-Ṭabarī et d’autres, car les montagnes n’ont ni droite ni gauche. « Et Nous l’avons rapproché, en confidence », au cas d’état ; c’est-à-dire : Nous lui avons parlé sans révélation. On a dit : Nous l’avons rapproché pour élever son rang jusqu’à ce que Nous lui parlions. Wakī‘ et Qabīṣa ont rapporté, d’après Sufyān, d’après ‘Aṭā’ ibn al-Sā’ib, d’après Sa‘īd ibn Jubayr, d’après Ibn ‘Abbās, au sujet de la parole de Dieu – Exalté soit-Il : « Et Nous l’avons rapproché, en confidence », c’est-à-dire : rapproché jusqu’à ce qu’il entende le grincement des calames.
📜 Texte arabe source
وناديناه أي كلمناه ليلة الجمعة . من جانب الطور الأيمن أي يمين موسى ، وكانت الشجرة في جانب الجبل عن يمين موسى حين أقبل من مدين إلى مصر ؛ قاله الطبري وغيره فإن الجبال لا يمين لها ولا شمال .وقربناه نجيا نصب على الحال ؛ أي كلمناه من غير وحي . وقيل : أدنيناه لتقريب المنزلة حتى كلمناه . وذكر وكيع وقبيصة عن سفيان عن عطاء بن السائب عن سعيد بن جبير عن ابن عباس في قول الله - عز وجل - : وقربناه نجيا أي أدني حتى سمع صرير الأقلام .
Verset 53
« Et Nous lui avons donné, par Notre miséricorde, son frère Aaron comme prophète », cela lorsqu’il demanda, en disant : « Et accorde-moi un assistant de ma famille, Aaron mon frère ».
📜 Texte arabe source
ووهبنا له من رحمتنا أخاه هارون نبيا وذلك حين سأل فقال : واجعل لي وزيرا من أهلي هارون أخي
Verset 54
Sa parole : « Et mentionne dans le Livre Ismaël. Il était véridique dans sa promesse, et il était un messager, un prophète. » Cela comporte cinq questions : Première : Sa parole – Exalté soit-Il : « Et mentionne dans le Livre Ismaël » – il y a divergence à son sujet ; on a dit : c’est Ismaël fils de Ḥizqīl, que Dieu l’envoya à son peuple, ils écorchèrent la peau de sa tête, Dieu lui donna le choix quant au châtiment qu’il voulait pour eux, mais il demanda d’en être dispensé, se contenta de Sa récompense, et délégua leur affaire à Son pardon et à Son châtiment. Et la majorité dit que c’est Ismaël le sacrifié, père des Arabes, fils d’Ibrahim. On a dit aussi que le sacrifié est Isḥāq ; mais la première opinion est plus manifeste, comme cela a été exposé et viendra dans (al-Ṣāffāt), si Dieu le veut. Dieu l’a distingué par la véracité de la promesse, bien qu’elle existe chez d’autres prophètes, comme un honneur et une faveur pour lui, à l’instar des surnoms comme al-Ḥalīm, al-Awwāh, al-Ṣiddīq ; et parce que c’est la qualité la plus célèbre et la plus décrite de lui. Deuxième : La véracité de la promesse est louable, c’est un trait des prophètes et des messagers ; son contraire, qui est la rupture de promesse, est blâmable, c’est un trait des pervers et des hypocrites, comme cela a été expliqué dans (Barā’a). Dieu a loué Son prophète Ismaël en le décrivant par la véracité de la promesse. Il y a divergence à ce sujet ; on a dit : il s’est promis à lui-même la patience face à l’égorgement, et il fut patient jusqu’à ce qu’il soit racheté. C’est selon l’avis de celui qui considère qu’il est le sacrifié. On a dit : il promit à un homme de le rencontrer en un lieu, Ismaël vint et attendit l’homme tout son jour et sa nuit ; quand vint le lendemain, l’homme vint ; il lui dit : « Je suis resté ici à t’attendre depuis hier. » On a dit : il l’attendit trois jours. On a dit : notre Prophète – paix et salut sur lui – fit de même avant sa mission ; l’a mentionné al-Naqqāsh et l’a rapporté al-Tirmidhī et d’autres, d’après ‘Abd Allāh ibn Abī al-Ḥamsā’ qui dit : « J’ai conclu une vente avec le Prophète – paix et salut sur lui – avant sa mission, et il me restait une somme ; je lui promis de la lui apporter à son endroit, puis j’oubliai ; ensuite je m’en souvins après trois jours, je vins et le trouvai à son endroit ; il dit : “Ô jeune homme, tu m’as causé de la peine, je suis ici depuis trois jours à t’attendre” » – formulation d’Abū Dāwūd. Yazīd al-Raqqāshī dit : Ismaël l’attendit vingt-deux jours ; l’a mentionné al-Māwardī. Dans le livre d’Ibn Sallām, il l’attendit une année. Al-Zamakhsharī l’a mentionné d’après Ibn ‘Abbās : il promit à un compagnon de l’attendre en un lieu, et il l’attendit une année. Al-Qushayrī l’a mentionné : il ne quitta pas son lieu pendant une année jusqu’à ce que Jibrīl – paix sur lui – vînt à lui et dit : « Le marchand qui t’a demandé de t’asseoir pour lui jusqu’à son retour est Iblīs, ne t’assieds pas, point d’honneur pour lui. » Cela est éloigné et ne se confirme pas. On a dit : Ismaël n’a jamais promis quelque chose sans y tenir ; cette parole est correcte, et c’est ce qu’implique l’apparence du verset ; et Dieu sait mieux. Troisième : De ce chapitre, sa parole – paix et salut sur lui : « La promesse est une dette. » Et dans l’athar : « Et la promesse du croyant est obligatoire », c’est-à-dire dans les mœurs des croyants. Et
📜 Texte arabe source
قوله : واذكر في الكتاب إسماعيل إنه كان صادق الوعد وكان رسولا نبيافيه خمس مسائل :الأولى : قوله تعالى : واذكر في الكتاب إسماعيل اختلف فيه ؛ فقيل : هو إسماعيل بن حزقيل ، بعثه الله إلى قومه فسلخوا جلدة رأسه ، فخيره الله تعالى فيما شاء من عذابهم ، فاستعفاه ورضي بثوابه ، وفوض أمرهم إليه في عفوه وعقوبته . والجمهور أنه إسماعيل الذبيح أبو العرب ابن إبراهيم . وقد قيل : إن الذبيح إسحاق ؛ والأول أظهر على ما تقدم ويأتي في ( والصافات ) إن شاء الله تعالى . وخصه الله تعالى بصدق الوعد وإن كان [ ص: 40 ] موجودا في غيره من الأنبياء تشريفا له وإكراما ، كالتلقيب بنحو الحليم والأواه والصديق ؛ ولأنه المشهور المتواصف من خصاله .الثانية : صدق الوعد محمود وهو من خلق النبيين والمرسلين ، وضده وهو الخلف مذموم ، وذلك من أخلاق الفاسقين والمنافقين على ما تقدم بيانه في ( براءة ) . وقد أثنى الله تعالى على نبيه إسماعيل فوصفه بصدق الوعد . واختلف في ذلك ؛ فقيل : إنه وعد من نفسه بالصبر على الذبح فصبر حتى فدي . هذا في قول من يرى أنه الذبيح . وقيل : وعد رجلا أن يلقاه في موضع فجاء إسماعيل وانتظر الرجل يومه وليلته ، فلما كان في اليوم الآخر جاء ؛ فقال له : ما زلت هاهنا في انتظارك منذ أمس . وقيل : انتظره ثلاثة أيام . وقيل فعل مثله نبينا - صلى الله عليه وسلم - قبل بعثه ؛ ذكره النقاش وخرجه الترمذي وغيره عن عبد الله بن أبي الحمساء قال : بايعت النبي - صلى الله عليه وسلم - ببيع قبل أن يبعث وبقيت له بقية فوعدته أن آتيه بها في مكانه فنسيت ، ثم ذكرت بعد ثلاثة أيام ، فجئت فإذا هو في مكانه ؛ فقال : يا فتى لقد شققت علي أنا هاهنا منذ ثلاث أنتظرك لفظ أبي داود . وقال يزيد الرقاشي : انتظره إسماعيل اثنين وعشرين يوما ؛ ذكره الماوردي . وفي كتاب ابن سلام أنه انتظره سنة . وذكره الزمخشري عن ابن عباس أنه وعد صاحبا له أن ينتظره في مكان فانتظره سنة . وذكره القشيري قال : فلم يبرح من مكانه سنة حتى أتاه جبريل - عليه السلام - فقال إن التاجر الذي سألك أن تقعد له حتى يعود هو إبليس فلا تقعد ولا كرامة له . وهذا بعيد ولا يصح . وقد قيل : إن إسماعيل لم يعد شيئا إلا وفى به ، وهذا قول صحيح ، وهو الذي يقتضيه ظاهر الآية ؛ والله أعلم .الثالثة : من هذا الباب قوله - صلى الله عليه وسلم - العدة دين . وفي الأثر ( وأي المؤمن واجب ) أي في أخلاق المؤمنين . وإنما قلنا إن ذلك ليس بواجب فرضا لإجماع العلماء على ما حكاه أبو عمر أن من وعد بمال ما كان ليضرب به مع الغرماء ؛ فلذلك قلنا : إيجاب الوفاء به حسن مع المروءة ، ولا يقضى به والعرب تمتدح بالوفاء ، وتذم بالخلف والغدر ، وكذلك سائر الأمم ، ولقد أحسن القائل :[ ص: 41 ]متى ما يقل حر لصاحب حاجة نعم يقضها والحر للوأي ضامنولا خلاف أن الوفاء يستحق صاحبه الحمد والشكر ، وعلى الخلف الذم . وقد أثنى الله تبارك وتعالى على من صدق وعده ، ووفى بنذره ؛ وكفى بهذا مدحا وثناء ، وبما خالفه ذما .الرابعة : قال مالك : إذا سأل الرجل الرجل أن يهب له الهبة فيقول له نعم ، ثم يبدو له ألا يفعل فما أرى يلزمه . قال مالك : ولو كان ذلك في قضاء دين فسأله أن يقضيه عنه فقال نعم ، وثم رجال يشهدون عليه فما أحراه أن يلزمه إذا شهد عليه اثنان . وقال أبو حنيفة وأصحابه والأوزاعي والشافعي وسائر الفقهاء : إن العدة لا يلزم منها شيء لأنها منافع لم يقبضها في العارية لأنها طارئة ، وفي غير العارية هي أشخاص وأعيان موهوبة لم تقبض فلصاحبها الرجوع فيها . وفي البخاري واذكر في الكتاب إسماعيل إنه كان صادق الوعد ؛ وقضى ابن أشوع بالوعد وذكر ذلك عن سمرة بن جندب . قال البخاري : ورأيت إسحاق بن إبراهيم يحتج بحديث ابن أشوع . الخامسة : وكان رسولا نبيا قيل : أرسل إسماعيل إلى جرهم . وكل الأنبياء كانوا إذا وعدوا صدقوا ، وخص إسماعيل بالذكر تشريفا له . والله أعلم .
Verset 55
« Et il ordonnait à sa famille », al-Ḥasan dit : c’est-à-dire sa communauté. Et dans la lecture d’Ibn Mas‘ūd : « Et il ordonnait à sa famille, Jurhum et ses enfants, la prière et la zakāt. » « Et il était agréé auprès de son Seigneur », c’est-à-dire satisfait, pur, vertueux. Al-Kisā’ī et al-Farrā’ ont dit : celui qui dit « marḍī » le construit sur « raḍītu » ; ils ont dit : les gens du Ḥijāz disent « marḍū ». Al-Kisā’ī et al-Farrā’ ont dit : parmi les Arabes, certains disent « riḍwān » et « riḍyān » ; « riḍwān » est sur « marḍū », et « riḍyān » sur « marḍī » ; les Basriens ne permettent que « riḍwān » et « ribwān ». Abū Ja‘far al-Naḥḥās dit : j’ai entendu Abū Isḥāq al-Zajjāj dire : « Ils se trompent dans l’écriture en écrivant “ribā” avec un yā’, puis ils se trompent dans ce qui est plus grave en disant “ribyān”, et il n’est permis que “ribwān” et “riḍwān” ; Dieu – Exalté soit-Il – a dit : “Et ce que vous donnez à usure pour augmenter les biens des gens” ».
📜 Texte arabe source
وكان يأمر أهله قال الحسن : يعني أمته . وفي حرف ابن مسعود ( وكان يأمر أهله جرهم وولده بالصلاة والزكاة ) . وكان عند ربه مرضيا أي رضيا زاكيا صالحا . قال الكسائي والفراء : من قال مرضي بناه على رضيت ، قالا : وأهل الحجاز يقولون : مرضو . وقال الكسائي والفراء : من العرب من يقول رضوان ورضيان فرضوان على مرضو ، ورضيان على مرضي ولا يجيز البصريون أن يقولوا إلا رضوان وربوان . قال أبو جعفر النحاس : سمعت أبا إسحاق الزجاج يقول : يخطئون في الخط فيكتبون ربا بالياء ثم يخطئون فيما هو أشد من هذا فيقولون ربيان ولا يجوز إلا ربوان ورضوان قال الله تعالى : وما آتيتم من ربا ليربو في أموال الناس .
Verset 56
Sa parole : « Et mentionne dans le Livre Idrîs. Il était véridique et prophète. » [p. 42] Sa parole - exalté soit-Il - : « Et mentionne dans le Livre Idrîs. Il était véridique et prophète. » Idrîs - paix sur lui - fut le premier à écrire avec le calame, le premier à coudre les vêtements et à porter des habits cousus, et le premier à s'intéresser à la science des astres, au calcul et à leurs mouvements. Il fut nommé Idrîs en raison de son assiduité à étudier (dirâsa) le Livre d'Allah - exalté soit-Il. Allah lui révéla trente feuillets, comme rapporté dans le hadith d'Abû Dharr. Az-Zamakhsharî dit : « On a dit qu'il fut nommé Idrîs en raison de son assiduité à étudier le Livre d'Allah ; son nom était Akhnûkh, ce qui n'est pas correct, car s'il s'agissait d'un dérivé augmenté (if'îl) de la racine "daras" (étudier), il n'aurait qu'une seule cause de non-déclinaison, à savoir la détermination (al-`alamiyya), et il serait déclinable. Or, son refus de la déclinaison prouve qu'il est d'origine étrangère (a`jamî). De même, Iblîs est un nom étranger et ne vient pas de "iblâs" (désespoir) comme certains le prétendent ; ni Ya`qûb ne vient de "`aqib" (talon), ni Isrâ'îl de "isrâl" comme l'a prétendu Ibn as-Sikkît. Celui qui n'a pas approfondi et ne s'est pas exercé dans cette discipline commet de telles erreurs. Il est possible que le sens d'Idrîs dans cette langue soit proche de cela, et le rapporteur l'a simplement cru dérivé de "dirâsa" (étude). » At-Tha`labî, Al-Ghaznawî et d'autres ont dit : « Il est l'aïeul de Nûh », ce qui est une erreur ; sa clarification a déjà été donnée dans (Al-A`râf). De même, il est rapporté dans la Sîra que Nûh - paix sur lui - est le fils de Lâmak, fils de Matûshalakh, fils d'Akhnûkh, qui est le prophète Idrîs selon ce qu'ils prétendent ; et Allah sait mieux. Il fut le premier parmi les fils d'Adam à recevoir la prophétie et à écrire avec le calame. Ibn Yard, fils de Mahlâ'îl, fils de Qînân, fils de Yânish, fils de Shîth, fils d'Adam - prière et salut d'Allah sur lui.
📜 Texte arabe source
قوله : واذكر في الكتاب إدريس إنه كان صديقا نبيا[ ص: 42 ] قوله تعالى : واذكر في الكتاب إدريس إنه كان صديقا نبيا إدريس - عليه السلام - أول من خط بالقلم وأول من خاط الثياب ولبس المخيط ، وأول من نظر في علم النجوم والحساب وسيرها . وسمي إدريس لكثرة درسه لكتاب الله تعالى . وأنزل الله تعالى عليه ثلاثين صحيفة كما في حديث أبي ذر . الزمخشري : وقيل سمي إدريس إدريس لكثرة درسه كتاب الله تعالى ؛ وكان اسمه أخنوخ وهو غير صحيح ؛ لأنه لو كان إفعيلا من الدرس لم يكن فيه إلا سبب واحد وهو العلمية وكان منصرفا ، فامتناعه من الصرف دليل على العجمة ؛ وكذلك إبليس أعجمي وليس من الإبلاس كما يزعمون ؛ ولا يعقوب من العقب ، ولا إسرائيل بإسرال كما زعم ابن السكيت ؛ ومن لم يحقق ولم يتدرب بالصناعة كثرت منه أمثال هذه الهنات ؛ يجوز أن يكون معنى إدريس - عليه السلام - في تلك اللغة قريبا من ذلك فحسبه الراوي مشتقا من الدرس . قال الثعلبي والغزنوي وغيرهما : وهو جد نوح وهو خطأ ؛ وقد تقدم في ( الأعراف ) بيانه . وكذا وقع في السيرة أن نوحا - عليه السلام - ابن لامك بن متوشلخ بن أخنوخ وهو إدريس النبي فيما يزعمون ؛ والله تعالى أعلم . وكان أول من أعطي النبوة من بني آدم ، وخط بالقلم . ابن يرد بن مهلائيل بن قينان بن يانش بن شيث بن آدم - صلى الله عليه وسلم - .
Verset 57
Sa parole - exalté soit-Il - : « Et Nous l'élevâmes à un lieu élevé. » Anas ibn Mâlik, Abû Sa`îd al-Khudrî et d'autres ont dit : « Cela signifie le quatrième ciel. » Cela a été rapporté du Prophète - prière et salut d'Allah sur lui - ; et Ka`b al-Ahbâr l'a dit aussi. Ibn `Abbâs et Ad-Dahhâk ont dit : « Cela signifie le sixième ciel » ; mentionné par Al-Mahdawî. Je dis : Il est rapporté dans Al-Bukhârî, d'après Sharîk ibn `Abd Allah ibn Abî Namr, qui dit : « J'ai entendu Anas ibn Mâlik dire : "La nuit où le Messager d'Allah - prière et salut d'Allah sur lui - fut transporté de la mosquée de la Ka`ba..." » - le hadith - dans lequel il est dit : « Dans chaque ciel il y a des prophètes - qu'il a nommés - parmi eux Idrîs dans le deuxième. » C'est une erreur ; le correct est qu'il se trouve dans le quatrième ciel ; c'est ainsi que l'a rapporté Thâbit al-Bunânî d'après Anas ibn Mâlik, d'après le Prophète - prière et salut d'Allah sur lui - ; mentionné par Muslim dans le Sahîh. Et Mâlik ibn Sa`sa`a a rapporté que le Prophète - prière et salut d'Allah sur lui - a dit : « Lorsque je fus élevé au ciel, je passai auprès d'Idrîs dans le quatrième ciel. » Rapporté également par Muslim. La cause de son élévation, selon Ibn `Abbâs, Ka`b et d'autres, est qu'un jour il marchait pour un besoin et fut gêné par la chaleur du soleil, il dit : « Ô Seigneur ! J'ai marché un jour, qu'en est-il de celui qui la porte (le soleil) pendant cinq cents ans en un seul jour ! Ô Allah, allège-lui de son poids. » - Il voulait dire l'ange chargé de la sphère du soleil - ; Idrîs dit : « Ô Allah, allège-lui de son poids et porte pour lui une partie de sa chaleur. » Le lendemain matin, l'ange trouva une légèreté du soleil et de l'ombre qu'il ne connaissait pas, et dit : « Ô Seigneur ! Tu m'as créé pour porter le soleil, qu'as-Tu décrété à mon sujet ? » Allah - exalté soit-Il - dit : « Mon serviteur Idrîs M'a demandé d'alléger pour toi son poids et sa chaleur, et Je l'ai exaucé. » Il dit : « Ô Seigneur ! Réunis-moi avec lui et établis entre moi et lui un lien d'amitié. » Allah lui permit alors d'aller auprès d'Idrîs, et Idrîs - paix sur lui - lui demanda. Il dit : « On m'a informé que tu es le plus généreux des anges et le plus influent auprès de l'Ange de la mort ; intercède donc pour moi auprès de lui afin qu'il retarde mon terme, afin que j'augmente en gratitude et en adoration. » L'ange dit : « Allah ne retarde aucune âme quand son terme est venu. » Il dit à l'ange : « Je le sais, mais cela est plus apaisant pour mon âme. » Il dit : « Oui. » Puis il le porta sur son aile et l'éleva au ciel, et le déposa au lieu du lever du soleil. Ensuite, il dit à l'Ange de la mort : « J'ai un ami parmi les fils d'Adam qui intercède auprès de toi par moi pour que tu retardes son terme. » Il dit : « Cela ne dépend pas de moi, mais si tu veux, je peux l'informer du moment de sa mort. » Il dit : « Oui. » Puis il consulta son registre et dit : « Tu me demandes au sujet d'un homme que je ne vois pas mourir jamais. » Il dit : « Comment cela ? » Il dit : « Je ne trouve qu'il ne meurt qu'au lieu du lever du soleil. » Il dit : « Je suis venu te voir et je l'ai laissé là-bas. » Il dit : « Pars, et je ne pense pas que tu le trouveras sinon mort ; par Allah, il ne reste rien du terme d'Idrîs. » L'ange revint et le trouva mort. As-Suddî a dit : « Il s'endormit un jour, et la chaleur du soleil devint intense pour lui, et il se leva en étant angoissé à cause d'elle. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ورفعناه مكانا عليا قال أنس بن مالك وأبو سعيد الخدري وغيرهما : يعني السماء الرابعة . وروي ذلك عن النبي - صلى الله عليه وسلم - ؛ وقال كعب الأحبار . وقال ابن عباس والضحاك : يعني السماء السادسة ؛ ذكره المهدوي .قلت : ووقع في البخاري عن شريك بن عبد الله بن أبي نمر قال : سمعت أنس بن مالك يقول : ليلة أسري برسول الله - صلى الله عليه وسلم - من مسجد الكعبة ، الحديث وفيه : كل سماء فيها أنبياء - قد سماهم - منهم إدريس في الثانية . وهو وهم ، والصحيح أنه في السماء الرابعة ؛ كذلك رواه ثابت البناني عن أنس بن مالك عن النبي - صلى الله عليه وسلم - ؛ ذكره مسلم في الصحيح . وروى مالك بن صعصعة قال : قال النبي - صلى الله عليه وسلم - : لما عرج بي إلى السماء أتيت على إدريس في السماء الرابعة . خرجه مسلم أيضا . وكان سبب رفعه على ما قال ابن عباس وكعب وغيرهما : أنه سار ذات يوم في حاجة فأصابه وهج الشمس ، فقال : ( يا رب أنا مشيت يوما فكيف بمن يحملها خمسمائة عام في يوم واحد ! اللهم خفف عنه من ثقلها . يعني الملك الموكل بفلك الشمس ) ؛ يقول إدريس : اللهم خفف عنه من ثقلها واحمل عنه من حرها . فلما أصبح الملك وجد من خفة [ ص: 43 ] الشمس والظل ما لا يعرف فقال : يا رب خلقتني لحمل الشمس فما الذي قضيت فيه ؟ فقال الله تعالى : ( أما إن عبدي إدريس سألني أن أخفف عنك حملها وحرها فأجبته ) فقال : يا رب اجمع بيني وبينه ، واجعل بيني وبينه خلة . فأذن الله له حتى أتى إدريس ، وكان إدريس - عليه السلام - يسأله . فقال أخبرت أنك أكرم الملائكة وأمكنهم عند ملك الموت ، فاشفع لي إليه ليؤخر أجلي ، فأزداد شكرا وعبادة . فقال الملك : لا يؤخر الله نفسا إذا جاء أجلها فقال للملك : قد علمت ذلك ولكنه أطيب لنفسي . قال نعم . ثم حمله على جناحه فرفعه إلى السماء ووضعه عند مطلع الشمس ، ثم قال لملك الموت : لي صديق من بني آدم تشفع بي إليك لتؤخر أجله . فقال : ليس ذلك إلي ولكن إن أحببت علمه أعلمته متى يموت . قال : ( نعم ) ثم نظر في ديوانه ، فقال : إنك تسألني عن إنسان ما أراه يموت أبدا . قال ( وكيف ) ؟ قال : لا أجده يموت إلا عند مطلع الشمس . قال : فإني أتيتك وتركته هناك ؛ قال : انطلق فما أراك تجده إلا وقد مات فوالله ما بقي من أجل إدريس شيء . فرجع الملك فوجده ميتا . وقال السدي : إنه نام ذات يوم ، واشتد عليه حر الشمس ، فقام وهو منها في كرب ؛ فقال : اللهم خفف عن ملك الشمس حرها ، وأعنه على ثقلها ، فإنه يمارس نارا حامية . فأصبح ملك الشمس وقد نصب له كرسي من نور عنده سبعون ألف ملك عن يمينه ، ومثلها عن يساره يخدمونه ، ويتولون أمره وعمله من تحت حكمه ؛ فقال ملك الشمس : يا رب من أين لي هذا ؟ . قال ( دعا لك رجل من بني آدم يقال له إدريس ) ثم ذكر نحو حديث كعب قال : فقال له ملك الشمس : أتريد حاجة ؟ قال : نعم وددت أني لو رأيت الجنة . قال : فرفعه على جناحه ، ثم طار به ، فبينما هو في السماء الرابعة التقى بملك الموت ينظر في السماء ، ينظر يمينا وشمالا ، فسلم عليه ملك الشمس ، وقال : يا إدريس هذا ملك الموت فسلم عليه فقال ملك الموت : سبحان الله ! ولأي معنى رفعته هنا ؟ قال : رفعته لأريه الجنة . قال : فإن الله تعالى أمرني أن أقبض روح إدريس في السماء الرابعة . قلت : يا رب وأين إدريس من السماء الرابعة ، فنزلت فإذا هو معك ؛ فقبض روحه فرفعها إلى الجنة ، ودفنت الملائكة جثته في السماء الرابعة ، فذلك قوله تعالى : ورفعناه مكانا عليا قال وهب بن منبه : كان يرفع لإدريس كل يوم من العبادة مثل ما يرفع لأهل الأرض في زمانه ، فعجب منه الملائكة واشتاق إليه ملك الموت ، فاستأذن ربه في زيارته فأذن له ، فأتاه في صورة آدمي ، وكان إدريس - عليه السلام - يصوم النهار ؛ فلما كان وقت [ ص: 44 ] إفطاره دعاه إلى طعامه فأبى أن يأكل . ففعل به ذلك ثلاث ليال فأنكره إدريس ؛ وقال له : من أنت ! قال أنا ملك الموت ؛ استأذنت ربي أن أصحبك فأذن لي ؛ فقال : إن لي إليك حاجة . قال : وما هي ؟ قال : أن تقبض روحي . فأوحى الله تعالى إليه أن اقبض روحه ؛ فقبضه ورده إليه بعد ساعة ، وقال له ملك الموت : ما الفائدة في قبض روحك ؟ قال : لأذوق كرب الموت فأكون له أشد استعدادا . ثم قال له إدريس بعد ساعة : إن لي إليك حاجة أخرى . قال : وما هي ؟ قال أن ترفعني إلى السماء فأنظر إلى الجنة والنار ؛ فأذن الله تعالى له في رفعه إلى السماوات ، فرأى النار فصعق ، فلما أفاق قال أرني الجنة ؛ فأدخله الجنة ، ثم قال له ملك الموت : اخرج لتعود إلى مقرك . فتعلق بشجرة وقال : لا أخرج منها . فبعث الله تعالى بينهما ملكا حكما ، فقال ما لك لا تخرج ؟ قال : لأن الله تعالى قال كل نفس ذائقة الموت وأنا ذقته ، وقال : وإن منكم إلا واردها وقد وردتها ؛ وقال : وما هم منها بمخرجين فكيف أخرج ؟ قال الله تبارك وتعالى لملك الموت : ( بإذني دخل الجنة وبأمري يخرج ) فهو حي هنالك فذلك قوله ورفعناه مكانا عليا قال النحاس : قول إدريس وما هم منها بمخرجين يجوز أن يكون الله أعلم هذا إدريس ، ثم نزل القرآن به . قال وهب بن منبه : فإدريس تارة يرتع في الجنة ، وتارة يعبد الله تعالى مع الملائكة في السماء .
Verset 58
Sa parole - exalté soit-Il - : « Voilà ceux qu'Allah a comblés de bienfaits parmi les prophètes, parmi la descendance d'Adam, parmi ceux que Nous avons transportés avec Nûh, parmi la descendance d'Ibrâhîm et d'Isrâ'îl, et parmi ceux que Nous avons guidés et choisis. Lorsque les versets du Tout-Miséricordieux leur étaient récités, ils tombaient prosternés et pleuraient. » Elle contient quatre questions : Premièrement : Sa parole - exalté soit-Il - : « Voilà ceux qu'Allah a comblés de bienfaits parmi les prophètes, parmi la descendance d'Adam » - Il veut dire Idrîs seul. « Parmi ceux que Nous avons transportés avec Nûh » - Il veut dire Ibrâhîm seul. « Parmi la descendance d'Ibrâhîm » - Il veut dire Ismâ`îl, Ishâq et Ya`qûb. « Parmi la descendance d'Isrâ'îl » - Mûsâ, Hârûn, Zakariyyâ, Yahyâ [p. 45] et `Îsâ. Ainsi, Idrîs et Nûh eurent l'honneur de la proximité d'Adam, Ibrâhîm eut l'honneur de la proximité de Nûh, et Ismâ`îl, Ishâq et Ya`qûb eurent l'honneur de la proximité d'Ibrâhîm. « Parmi ceux que Nous avons guidés » - c'est-à-dire vers l'islam. « Et choisis » - par la foi. « Lorsque les versets du Tout-Miséricordieux leur étaient récités » - Shibl ibn `Abbâd al-Makkî a lu (yutlâ) au masculin, car le féminin n'est pas réel étant donné la séparation (par le mot "âyât"). « Ils tombaient prosternés et pleuraient » - Il les a décrits par l'humilité devant Allah et les pleurs. Cela a déjà été traité dans (Subhân). On dit : bakâ yabkî bukâ'an, bakâ et bakiyyan ; sauf que Al-Khalîl a dit : « Lorsqu'on raccourcit "bukâ'" (pleurs), c'est comme la tristesse ; c'est-à-dire sans voix », comme dit le poète : « Mon œil a pleuré, et il en avait le droit, / Et les pleurs ni les lamentations ne servent à rien. » « Sujjadân » (prosternés) est à l'accusatif comme état (hâl), et « bakiyyan » (pleurant) est coordonné à cela. Deuxièmement : Dans ce verset, il y a une preuve que les versets du Tout-Miséricordieux ont un effet sur les cœurs. Al-Hasan a dit : « Lorsque les versets du Tout-Miséricordieux leur étaient récités, ils tombaient prosternés et pleuraient » - dans la prière. Al-Asamm a dit : « On entend par versets du Tout-Miséricordieux les livres contenant Son unicité et Ses preuves, et qu'ils se prosternaient lors de leur récitation et pleuraient à leur évocation. » Ce qui est rapporté d'Ibn `Abbâs est que l'on entend par là le Coran spécifiquement, et qu'ils se prosternaient et pleuraient lors de sa récitation. Al-Kiyâ a dit : « Dans sa parole, il y a une indication que le Coran est ce qui était récité à tous les prophètes ; si cela était ainsi, le Messager - prière et salut d'Allah sur lui - ne serait pas spécifique à sa révélation. » Troisièmement : Abû Bakr ar-Râzî a argumenté par ce verset pour l'obligation de la prosternation de récitation du Coran pour celui qui écoute et celui qui lit. Al-Kiyâ a dit : « Cela est éloigné, car cette description englobe tous les versets d'Allah - exalté soit-Il. Il a joint la prosternation aux pleurs, et a montré par cela la voie des prophètes - prière et salut d'Allah sur eux - dans leur vénération d'Allah - exalté soit-Il - et de Ses versets, et il n'y a pas là de preuve de l'obligation de cela à un verset spécifique. » Quatrièmement : Les savants ont dit : « Il convient à celui qui récite un verset de prosternation d'y invoquer ce qui convient à ses versets. S'il récite la sourate As-Sajda "Alif Lâm Mîm Tanzîl", il dit : "Ô Allah, fais-moi être de ceux qui se prosternent devant Ta face, qui Te glorifient par Ta louange, et je cherche refuge auprès de Toi contre le fait d'être parmi ceux qui s'enorgueillissent devant Ton ordre." Et s'il récite la prosternation de (Subhân), il dit : "Ô Allah, fais-moi être de ceux qui pleurent vers Toi." »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أولئك الذين أنعم الله عليهم من النبيين من ذرية آدم وممن حملنا مع نوح ومن ذرية إبراهيم وإسرائيل وممن هدينا واجتبينا إذا تتلى عليهم آيات الرحمن خروا سجدا وبكيافيه أربع مسائل :الأولى : قوله تعالى : أولئك الذين أنعم الله عليهم من النبيين من ذرية آدم يريد إدريس وحده . وممن حملنا مع نوح يريد إبراهيم وحده . ومن ذرية إبراهيم يريد إسماعيل وإسحاق ويعقوب . ومن ذرية إسرائيل موسى وهارون وزكريا ويحيى [ ص: 45 ] وعيسى فكان لإدريس ونوح شرف القرب من آدم ، ولإبراهيم شرف القرب من نوح ولإسماعيل وإسحاق ويعقوب شرف القرب من إبراهيم . وممن هدينا أي إلى الإسلام . واجتبينا بالإيمان . إذا تتلى عليهم آيات الرحمن وقرأ شبل بن عباد المكي ( يتلى ) بالتذكير لأن التأنيث غير حقيقي مع وجود الفاصل . خروا سجدا وبكيا وصفهم بالخشوع لله والبكاء . وقد مضى في ( سبحان ) . يقال بكى يبكي بكاء وبكى وبكيا ، إلا أن الخليل قال : إذا قصرت البكاء فهو مثل الحزن ؛ أي ليس معه صوت كما قال الشاعر :بكت عيني وحق لها بكاها وما يغني البكاء ولا العويلسجدا نصب على الحال وبكيا عطف عليه .الثانية : في هذه الآية دلالة على أن لآيات الرحمن تأثيرا في القلوب . قال الحسن ( إذا تتلى عليهم آيات الرحمن خروا سجدا وبكيا ) في الصلاة . وقال الأصم : المراد بآيات الرحمن الكتب المتضمنة لتوحيده وحججه ، وأنهم كانوا يسجدون عند تلاوتها ، ويبكون عند ذكرها . والمروي عن ابن عباس أن المراد به القرآن خاصة ، وأنهم كانوا يسجدون ويبكون عند تلاوته ؛ قال الكيا : وفي هذا دلالة من قوله على أن القرآن هو الذي كان يتلى على جميع الأنبياء ، ولو كان كذلك لما كان الرسول - عليه الصلاة والسلام - مختصا بإنزاله إليه .الثالثة : احتج أبو بكر الرازي بهذه الآية على وجوب سجود القرآن على المستمع والقارئ . قال إلكيا : وهذا بعيد فإن هذا الوصف شامل لكل آيات الله تعالى . وضم السجود إلى البكاء ، وأبان به عن طريقة الأنبياء عليهم الصلاة والسلام في تعظيمهم لله تعالى وآياته ، وليس فيه دلالة على وجوب ذلك عند آية مخصوصة .الرابعة : قال العلماء : ينبغي لمن قرأ سجدة أن يدعو فيها بما يليق بآياتها ، فإن قرأ سورة السجدة الم تنزيل قال : اللهم اجعلني من الساجدين لوجهك ، المسبحين بحمدك ، وأعوذ بك أن أكون من المستكبرين عن أمرك . وإن قرأ سجدة ( سبحان ) قال : اللهم اجعلني من الباكين إليك ، الخاشعين لك . وإن قرأ هذه قال : اللهم اجعلني من عبادك المنعم عليهم ، المهديين الساجدين لك ، الباكين عند تلاوة آياتك .
Verset 59
Sa parole - exalté soit-Il - : « Puis leur succédèrent des générations (khalaf) » - c'est-à-dire de mauvais enfants. Abû `Ubayda a dit : Hujjâj nous a rapporté d'après Ibn Jurayj, d'après Mujâhid, qui a dit : « Cela se produit à l'approche de l'Heure, et après la disparition des pieux de cette communauté, la communauté de Muhammad - prière et salut d'Allah sur lui - certains se jetteront sur d'autres dans les ruelles en commettant la fornication. » Le propos sur (khalaf) a déjà été donné dans (Al-A`râf), il n'y a donc pas lieu de le répéter. Deuxièmement : Sa parole - exalté soit-Il - : « Ils ont négligé la prière (as-salât) » - `Abd Allah et Al-Hasan ont lu (as-salawât) au pluriel. C'est un blâme et une affirmation que la négligence de la prière fait partie des grands péchés qui perdent celui qui la commet, et il n'y a pas de divergence là-dessus. `Umar a dit : « Celui qui la néglige est encore plus négligent pour ce qui est en dehors d'elle. » Ils ont divergé sur l'identité de ceux visés par ce verset. Mujâhid a dit : « Ce sont les chrétiens qui ont succédé aux juifs. » Muhammad ibn Ka`b al-Qurazî, Mujâhid également, et `Atâ' ont dit : « Ce sont des gens de la communauté de Muhammad - prière et salut d'Allah sur lui - à la fin des temps » ; c'est-à-dire qu'il y aura dans cette communauté des gens ayant cette description, non pas qu'ils soient eux-mêmes visés par ce verset. Ils ont aussi divergé sur le sens de sa négligence. Al-Qurazî a dit : « C'est une négligence de mécréance et de reniement. » Al-Qâsim ibn Mukhaymira et `Abd Allah ibn Mas`ûd ont dit : « C'est la négligence de ses temps prescrits et le manquement à ses droits » - et c'est l'avis correct - et que si elle est priée sans être accomplie correctement, elle n'est ni valide ni suffisante ; en raison de sa parole - prière et salut d'Allah sur lui - à l'homme qui pria puis vint le saluer : « Reviens et prie, car tu n'as pas prié » - trois fois - rapporté par Muslim. Hudhayfa dit à un homme qui priait en bâclant : « Depuis combien de temps pries-tu cette prière ? » Il dit : « Depuis quarante ans. » Il dit : « Tu n'as pas prié, et si tu mourais en priant cette prière, tu mourrais sur autre chose que la fitra de Muhammad - prière et salut d'Allah sur lui. » Puis il dit : « L'homme peut alléger la prière [p. 47] tout en la complétant et en la perfectionnant. » Rapporté par Al-Bukhârî, et la formulation est d'An-Nasâ'î. Dans At-Tirmidhî, d'après Abû Mas`ûd al-Ansârî, qui a dit : « Le Messager d'Allah - prière et salut d'Allah sur lui - a dit : "N'est pas valide une prière dans laquelle l'homme ne redresse pas son dos dans l'inclinaison et la prosternation." » Il a dit : « Hadith hasan sahîh ; et c'est sur cela que se fonde la pratique des savants parmi les compagnons du Prophète - prière et salut d'Allah sur lui - et ceux qui les ont suivis ; ils considèrent que l'homme doit redresser son dos dans l'inclinaison et la prosternation. » Ash-Shâfi`î, Ahmad et Ishâq ont dit : « Celui qui ne redresse pas son dos dans l'inclinaison et la prosternation, sa prière est nulle. » Il a dit - prière et salut d'Allah sur lui - : « Cette prière est la prière de l'hypocrite : il s'assoit guettant le soleil jusqu'à ce que, lorsqu'il est entre les deux cornes du diable, il se lève et la picote en quatre, ne mentionnant Allah que peu. » C'est un blâme pour celui qui fait cela. Furwa ibn Khâlid ibn Sinân a dit : « Les compagnons d'Ad-Dahhâk attendirent une fois un émir pour la prière de l'après-midi jusqu'à ce que le soleil faillit se coucher ; Ad-Dahhâk récita ce verset, puis dit : "Par Allah, que je la délaisse m'est plus aimable que de la négliger." » Et le résumé du propos sur ce chapitre...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فخلف من بعدهم خلف أي أولاد سوء . قال أبو عبيدة : حدثنا حجاج عن ابن جريج عن مجاهد قال : ذلك عند قيام الساعة ، وذهاب صالحي هذه الأمة أمة محمد - صلى الله عليه وسلم - ينزو بعضهم على بعض في الأزقة زنى . وقد تقدم القول في ( خلف ) في ( الأعراف ) فلا معنى للإعادة . الثانية : قوله تعالى : أضاعوا الصلاة وقرأ عبد الله والحسن ( أضاعوا الصلوات ) على الجمع . وهو ذم ونص في أن إضاعة الصلاة من الكبائر التي يوبق بها صاحبها ولا خلاف في ذلك ، وقد قال عمر : ومن ضيعها فهو لما سواها أضيع . واختلفوا فيمن المراد بهذه الآية ؛ فقال مجاهد : النصارى خلفوا بعد اليهود . وقال محمد بن كعب القرظي ومجاهد أيضا وعطاء : هم قوم من أمة محمد - صلى الله عليه وسلم - في آخر الزمان ؛ أي يكون في هذه الأمة من هذه صفته لا أنهم المراد بهذه الآية .واختلفوا أيضا في معنى إضاعتها ؛ فقال القرظي : هي إضاعة كفر وجحد بها . وقال القاسم بن مخيمرة ، وعبد الله بن مسعود : هي إضاعة أوقاتها ، وعدم القيام بحقوقها وهو الصحيح ، وأنها إذا صليت مخلى بها لا تصح ولا تجزئ ؛ لقوله - صلى الله عليه وسلم - للرجل الذي صلى وجاء فسلم عليه ارجع فصل فإنك لم تصل ثلاث مرات خرجه مسلم ، وقال حذيفة لرجل يصلي فطفف : منذ كم تصلي هذه الصلاة ؟ قال منذ أربعين عاما . قال : ما صليت ، ولو مت وأنت تصلي هذه الصلاة لمت على غير فطرة محمد - صلى الله عليه وسلم - . ثم قال : إن الرجل ليخفف الصلاة [ ص: 47 ] ويتم ويحسن . خرجه البخاري واللفظ للنسائي ، وفي الترمذي عن أبي مسعود الأنصاري قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : لا تجزئ صلاة لا يقيم فيها الرجل يعني صلبه في الركوع والسجود ؛ قال : حديث حسن صحيح ؛ والعمل على هذا عند أهل العلم من أصحاب النبي - صلى الله عليه وسلم - ومن بعدهم ؛ يرون أن يقيم الرجل صلبه في الركوع والسجود ؛ قال الشافعي وأحمد وإسحاق : من لم يقم صلبه في الركوع والسجود فصلاته فاسدة ؛ قال - صلى الله عليه وسلم - تلك الصلاة صلاة المنافق يجلس يرقب الشمس حتى إذا كانت بين قرني الشيطان قام فنقرها أربعا لا يذكر الله فيها إلا قليلا . وهذا ذم لمن يفعل ذلك . وقال فروة بن خالد بن سنان : استبطأ أصحاب الضحاك مرة أميرا في صلاة العصر حتى كادت الشمس تغرب ؛ فقرأ الضحاك هذه الآية ، ثم قال : والله لأن أدعها أحب إلي من أن أضيعها . وجملة القول في هذا الباب أن من لم يحافظ على كمال وضوئها وركوعها وسجودها فليس بمحافظ عليها ، ومن لم يحافظ عليها فقد ضيعها ، ومن ضيعها فهو لما سواها أضيع ، كما أن من حافظ عليها حفظ الله عليه دينه ، ولا دين لمن لا صلاة له . وقال الحسن : عطلوا المساجد ، واشتغلوا بالصنائع والأسباب . واتبعوا الشهوات أي اللذات والمعاصي .روى الترمذي وأبو داود عن أنس بن حكيم الضبي أنه أتى المدينة فلقي أبا هريرة فقال له : يا فتى ألا أحدثك حديثا لعل الله تعالى أن ينفعك به ؛ قلت : بلى . قال : إن أول ما يحاسب به الناس يوم القيامة من أعمالهم الصلاة فيقول الله تبارك وتعالى لملائكته وهو أعلم انظروا في صلاة عبدي أتمها أو نقصها فإن كانت تامة كتبت له تامة وإن كان انتقص منها شيئا قال انظروا هل لعبدي من تطوع فإن كان له تطوع قال أكملوا لعبدي فريضته من تطوعه ثم تؤخذ الأعمال على ذلك . قال يونس : وأحسبه عن النبي - صلى الله عليه وسلم - ؛ لفظ أبي داود . وقال : حدثنا [ ص: 48 ] موسى بن إسماعيل حدثنا حماد حدثنا داود بن أبي هند عن زرارة بن أوفى عن تميم الداري عن النبي - صلى الله عليه وسلم - بهذا المعنى . قال : ثم الزكاة مثل ذلك ثم تؤخذ الأعمال على حسب ذلك . وأخرجه النسائي عن همام عن الحسن عن حريث بن قبيصة عن أبي هريرة قال سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول : إن أول ما يحاسب به العبد يوم القيامة بصلاته فإن صلحت فقد أفلح وأنجح وإن فسدت فقد خاب وخسر - قال همام : لا أدري هذا من كلام قتادة أو من الرواية - فإن انتقص من فريضته شيء قال انظروا هل لعبدي من تطوع فيكمل به ما نقص من الفريضة ثم يكون سائر عمله على نحو ذلك .خالفه أبو العوام فرواه عن قتادة عن الحسن عن أبي رافع عن أبي هريرة أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال : إن أول ما يحاسب به العبد يوم القيامة صلاته فإن وجدت تامة كتبت تامة وإن كان انتقص منها شيء قال انظروا هل تجدون له من تطوع يكمل له ما ضيع من فريضته من تطوعه ثم سائر الأعمال تجري على حسب ذلكقال النسائي : أخبرنا إسحاق بن إبراهيم قال حدثنا النضر بن شميل قال أنبأنا حماد بن سلمة عن الأزرق بن قيس عن يحيى بن يعمر عن أبي هريرة عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال : أول ما يحاسب به العبد يوم القيامة صلاته فإن كان أكملها وإلا قال الله - عز وجل - انظروا لعبدي من تطوع فإن وجد له تطوع قال أكملوا به الفريضة قال أبو عمر بن عبد البر في كتاب ( التمهيد ) : أما إكمال الفريضة من التطوع فإنما يكون والله أعلم فيمن سها عن فريضة فلم يأت بها ، أو لم يحسن ركوعها وسجودها ولم يدر قدر ذلك وأما من تركها ، أو نسي ثم ذكرها فلم يأت بها عامدا واشتغل بالتطوع عن أداء فرضها وهو ذاكر له فلا تكمل له فريضة من تطوعه والله أعلم وقد روي من حديث الشاميين في هذا الباب حديث منكر يرويه محمد بن حمير عن عمرو بن قيس السكوني عن عبد الله بن قرط عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال من صلى صلاة لم يكمل فيها ركوعه وسجوده زيد فيها من تسبيحاته حتى تتم قال أبو عمر وهذا لا يحفظ عن النبي - صلى الله عليه وسلم - إلا من هذا الوجه وليس بالقوي وإن كان صح كان معناه أنه خرج من صلاة كان قد أتمها عند نفسه وليست في الحكم بتامة .[ ص: 49 ] قلت : فينبغي للإنسان أن يحسن فرضه ونفله حتى يكون له نفل يجده زائدا على فرضه يقربه من ربه كما قال سبحانه وتعالى : وما يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه الحديث . فأما إذا كان نفل يكمل به الفرض فحكمه في المعنى حكم الفرض ، ومن لا يحسن أن يصلي الفرض فأحرى وأولى ألا يحسن التنفل ، لا جرم تنفل الناس في أشد ما يكون من النقصان والخلل لخفته عندهم وتهاونهم به ، حتى كأنه غير معتد به ولعمر الله لقد يشاهد في الوجود من يشار إليه ويظن به العلم تنفله كذلك ، بل فرضه إذ ينقره نقر الديك لعدم معرفته بالحديث فكيف بالجهال الذين لا يعلمون ، وقد قال العلماء : ولا يجزئ ركوع ولا سجود ولا وقوف بعد الركوع ولا جلوس بين السجدتين حتى يعتدل راكعا وواقفا وساجدا وجالسا وهذا هو الصحيح في الأثر وعليه جمهور العلماء وأهل النظر ، وهذه رواية ابن وهب وأبي مصعب عن مالك وقد مضى هذا المعنى في ( البقرة ) وإذا كان هذا فكيف يكمل بذلك التنفل ما نقص من هذا الفرض على سبيل الجهل والسهو ؟ ! بل كل ذلك غير صحيح ولا مقبول لأنه وقع على غير المطلوب والله أعلم .قوله تعالى : واتبعوا الشهوات وعن علي - رضي الله تعالى عنه - في قوله تعالى : واتبعوا الشهوات هو من بنى المشيد وركب المنظور ولبس المشهور .قلت : الشهوات عبارة عما يوافق الإنسان ويشتهيه ويلائمه ولا يتقيه وفي الصحيح حفت الجنة بالمكاره وحفت النار بالشهوات وما ذكر عن علي - رضي الله عنه - جزء من هذا .قوله تعالى : فسوف يلقون غيا قال ابن زيد شرا أو ضلالا أو خيبة قال :فمن يلق خيرا يحمد الناس أمره ومن يغو لا يعدم على الغي لائماوقال عبد الله بن مسعود : هو واد في جهنم والتقدير عند أهل اللغة فسوف يلقون هذا [ ص: 50 ] الغي ؛ كما قال جل ذكره : ومن يفعل ذلك يلق أثاما والأظهر أن الغي اسم للوادي سمي به لأن الغاوين يصيرون إليه . قال كعب : يظهر في آخر الزمان قوم بأيديهم سياط كأذناب البقر ، ثم قرأ فسوف يلقون غيا أي هلاكا وضلالا في جهنم ، وعنه : غي واد في جهنم أبعدها قعرا ؛ وأشدها حرا ، فيه بئر يسمى البهيم ، كلما خبت جهنم فتح الله تعالى تلك البئر فتسعر بها جهنم ، وقال ابن عباس : غي واد في جهنم ، وأن أودية جهنم لتستعيذ من حره ، أعد الله تعالى ذلك الوادي للزاني المصر على الزنا ، ولشارب الخمر المدمن عليه ، ولآكل الربا الذي لا ينزع عنه ، ولأهل العقوق ، ولشاهد الزور ، ولامرأة أدخلت على زوجها ولدا ليس منه .
Verset 60
« Sauf celui qui se repent » - c'est-à-dire de la négligence de la prière et du suivi des passions, et revient à l'obéissance à son Seigneur - « et croit » - en Lui - « et fait une bonne œuvre » - « ceux-là entreront au Paradis » - Abû Ja`far, Shayba, Ibn Kathîr, Ibn Muhaysin, Abû `Amr, Ya`qûb et Abû Bakr ont lu (yadkhulûn) avec une fat-ha sur le khâ' ; et les autres avec une damma sur le yâ' - « et ils ne seront point lésés en rien » - c'est-à-dire qu'il ne sera rien retranché de leurs bonnes œuvres, mais il leur sera écrit pour chaque bonne action de dix à sept cents fois.
📜 Texte arabe source
إِلَّا مَنْ تَابَأي من تضييع الصلاة واتباع الشهوات فرجع إلى طاعة ربهوَآمَنَبهوَعَمِلَ صَالِحًا فَأُولَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَقرأ أبو جعفر وشيبة وابن كثير وابن محيصن وأبو عمرو ويعقوب وأبو بكر ( يدخلون ) بفتح الخاء .وفتح الياء الباقونوَلَا يُظْلَمُونَ شَيْئًاأي لا ينقص من أعمالهم الصالحة شيء إلا أنهم يكتب لهم بكل حسنة عشر إلى سبعمائة
Verset 61
Des jardins d'Adn (Éden), en remplacement de « al-janna » (le Paradis), donc au cas direct. Abou Ishaq az-Zajjaj a dit : il est permis de lire « jannatu 'Adn » (jardins d'Adn) comme sujet d'une phrase nominale. Abou Hatim a dit : sans la graphie, on aurait lu « jannatu 'Adn » (jardin d'Adn), car ce qui précède est « ils entreront dans le Paradis ». « Que le Miséricordieux a promis à Ses serviteurs dans l'invisible » — « ma'tiyyan » (qui viendra) est un participe passif du verbe « atâ » (venir). Tout ce qui t'atteint, tu l'as atteint ; on dit : « atat 'alayya sittouna sanatan » (soixante ans sont passés sur moi) et « ataytu 'alâ sittîna sanatan » (j'ai passé soixante ans). Et il m'est parvenu du bien de quelqu'un, et je suis parvenu au bien de lui. Al-Qoutabi a dit : « ma'tiyyan » a le sens de « âtin » (venant), c'est donc un participe passif au sens d'un participe actif. « Ma'tiyyan » est hamzé car il vient de « atâ ya'tî » (venir). Celui qui allège la hamza la transforme en alif. At-Tabari a dit : la promesse ici désigne la chose promise, c'est-à-dire le Paradis ; c'est-à-dire que Ses alliés y viendront.
📜 Texte arabe source
جنات عدن بدلا من الجنة فانتصبت قال أبو إسحاق الزجاج ويجوز ( جنات عدن ) على الابتداء . قال أبو حاتم ولولا الخط لكان ( جنة عدن ) لأن قبله يدخلون الجنة . التي وعد الرحمن عباده بالغيب مأتيا مفعول من الإتيان . وكل ما وصل إليك فقد وصلت إليه تقول أتت علي ستون سنة وأتيت على ستين سنة . ووصل إلي من فلان خير ووصلت منه إلى خير وقال القتبي : مأتيا بمعنى آت فهو مفعول بمعنى فاعل . و مأتيا مهموز لأنه من أتى يأتي . ومن خفف الهمزة جعلها ألفا . وقال الطبري : الوعد هاهنا الموعود وهو الجنة ؛ أي يأتيها أولياؤه .
Verset 62
« Ils n'y entendront aucune parole vaine » — c'est-à-dire dans le Paradis. Le « laghw » (parole vaine) signifie le discours faux, obscène, superflu et inutile. De là vient le hadith : « Si tu dis à ton compagnon le vendredi : "Écoute !" pendant que l'imam prêche, tu as commis un laghw (parole vaine) » — et on rapporte « laghayta » (tu as parlé vainement), qui est la langue d'Abou Hourayra, comme l'a dit le poète [Rou'ba] :
« Que de caravanes de pèlerins silencieux,
s'abstenant de paroles vaines et de propos obscènes »
Ibn Abbas a dit : le laghw est tout ce qui ne contient pas la mention de Dieu — c'est-à-dire que leur parole dans le Paradis est louange de Dieu et glorification de Lui. « Sauf des salutations » — c'est-à-dire mais ils entendent des salutations ; c'est donc une exception discontinue, signifiant : les salutations des uns aux autres, et la salutation de l'Ange (roi) sur eux, selon Mouqatil et d'autres. La salutation (salam) est un terme englobant le bien ; le sens est qu'ils n'entendent dans le Paradis que ce qu'ils aiment. La parole de Dieu : « Et ils auront leur subsistance, matin et soir » — c'est-à-dire qu'ils auront ce qu'ils désirent comme nourritures et boissons, matin et soir ; c'est-à-dire selon la mesure de ces deux moments ; car il n'y a là ni matin ni soir ; comme la parole de Dieu : « Son aller matinal est d'un mois et son retour du soir est d'un mois » — c'est-à-dire la mesure d'un mois ; c'est le sens donné par Ibn Abbas, Ibn Jourayj et d'autres. On a dit aussi : cela leur fait connaître la modération des états des gens du Paradis ; et la plus agréable des grâces pour les Arabes était de pouvoir manger et boire matin et soir. Yahya ibn Abi Kathir et Qatada ont dit : les Arabes de leur temps, celui qui trouvait à la fois le repas du matin et celui du soir était considéré comme comblé ; c'est pourquoi ce verset fut révélé. On a dit aussi : c'est-à-dire que leur subsistance n'y est pas interrompue, comme Il a dit : « Ni coupée, ni interdite » — c'est comme quand tu dis : « Je passe mes matins et mes soirs dans ton souvenir », c'est-à-dire que mon souvenir de toi est permanent. Il est possible que le matin soit avant qu'ils ne s'occupent de leurs plaisirs, et le soir après qu'ils aient fini leurs plaisirs ; car il y a entre eux des intervalles de transition d'un état à un autre. Cela revient à la première opinion. Az-Zoubayr ibn Bakkar a rapporté d'Ismaïl ibn Abi Oways, qui a dit : Malik ibn Anas a dit : la nourriture des croyants est de deux fois par jour, et il a récité la parole de Dieu — Gloire à Lui : « Et ils auront leur subsistance, matin et soir » — puis il a dit : Dieu — Gloire à Lui — a compensé les croyants pendant le jeûne par le repas de l'aube (sahour) en remplacement du repas du matin, pour qu'ils soient forts pour adorer leur Seigneur. On a dit aussi : cela a été mentionné parce que la description du repas du matin et sa forme diffèrent de la description du repas du soir et sa forme ; cela n'est connu que des rois ; et il en sera ainsi dans le Paradis : la subsistance du matin n'est pas celle du soir, les grâces se diversifient pour eux afin qu'ils augmentent en délices et en joie. At-Tirmidhi al-Hakim a rapporté dans (Nawadir al-Oussoul) d'après le hadith d'Aban, d'après al-Hassan et Abou Qilaba, qui ont dit : un homme dit : Ô Messager de Dieu, y a-t-il une nuit dans le Paradis ? Il dit : « Qu'est-ce qui t'a poussé à cela ? » Il dit : j'ai entendu Dieu — Gloire à Lui — mentionner dans le Livre : « Et ils auront leur subsistance, matin et soir » — et j'ai dit : la nuit est entre le matin et le soir. Le Messager de Dieu — paix et bénédiction sur lui — dit : « Il n'y a pas de nuit là-bas ; c'est seulement lumière et clarté, le retour du matin... »
📜 Texte arabe source
لا يسمعون فيها لغوا أي في الجنة . واللغو معناه الباطل من الكلام والفحش منه والفضول وما لا ينتفع به . ومنه الحديث إذا قلت لصاحبك يوم الجمعة أنصت والإمام يخطب فقد لغوت ويروى ( لغيت ) وهي لغة أبي هريرة كما قال الشاعر [ رؤبة ] :ورب أسراب حجيج كظم عن اللغا ورفث التكلمقال ابن عباس : اللغو كل ما لم يكن فيه ذكر الله تعالى ؛ أي كلامهم في الجنة حمد الله وتسبيحه . إلا سلاما أي لكن يسمعون سلاما فهو من الاستثناء المنقطع ، يعني : سلام [ ص: 51 ] بعضهم على بعض ، وسلام الملك عليهم ، قاله مقاتل وغيره . والسلام اسم جامع للخير ؛ والمعنى أنهم لا يسمعون فيها إلا ما يحبون . قوله تعالى : ولهم رزقهم فيها بكرة وعشيا أي لهم ما يشتهون من المطاعم والمشارب بكرة وعشيا ؛ أي قدر هذين الوقتين ؛ إذ لا بكرة ثم ولا عشيا ؛ كقوله تعالى : غدوها شهر ورواحها شهر أي قدر شهر ؛ قال معناه ابن عباس وابن جريج وغيرهما ، وقيل : عرفهم اعتدال أحوال أهل الجنة ؛ وكان أهنأ النعمة عند العرب التمكين من المطعم والمشرب بكرة وعشيا . قال يحيى بن أبي كثير وقتادة : كانت العرب في زمانها من وجد غداء وعشاء معا فذلك هو الناعم ؛ فنزلت . وقيل : أي رزقهم فيها غير منقطع ، كما قال : لا مقطوعة ولا ممنوعة وهو كما تقول : أنا أصبح وأمسي في ذكرك ، أي ذكري لك دائم . ويحتمل أن تكون البكرة قبل تشاغلهم بلذاتهم ، والعشي بعد فراغهم من لذاتهم ؛ لأنه يتخللها فترات انتقال من حال إلى حال . وهذا يرجع إلى القول الأول . وروى الزبير بن بكار عن إسماعيل بن أبي أويس ، قال : قال مالك بن أنس طعام المؤمنين في اليوم مرتان وتلا قول الله - عز وجل - : ولهم رزقهم فيها بكرة وعشيا ثم قال : وعوض الله - عز وجل - المؤمنين في الصيام السحور بدلا من الغداء ليقووا به على عبادة ربهم . وقيل : إنما ذكر ذلك لأن صفة الغداء وهيئته ؛ عن صفة العشاء وهيئته ؛ وهذا لا يعرفه إلا الملوك وكذلك يكون في الجنة رزق الغداء غير رزق العشاء تتلون عليهم النعم ليزدادوا تنعما وغبطة . وخرج الترمذي الحكيم في ( نوادر الأصول ) من حديث أبان عن الحسن وأبي قلابة قالا قال رجل يا رسول الله هل في الجنة من ليل ؟ قال وما هيجك على هذا قال سمعت الله تعالى يذكر في الكتاب : ولهم رزقهم فيها بكرة وعشيا فقلت : الليل بين البكرة والعشي وقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : ليس هناك ليل إنما هو ضوء ونور يرد الغدو على الرواح والرواح على الغدو وتأتيهم طرف الهدايا من الله تعالى لمواقيت الصلاة التي كانوا يصلون فيها في الدنيا وتسلم عليهم الملائكة وهذا في غاية البيان لمعنى الآية وقد ذكرناه في كتاب ( التذكرة ) وقال العلماء ليس في الجنة ليل ولا نهار وإنما هم في نور أبدا إنما يعرفون مقدار الليل من النهار بإرخاء الحجب وإغلاق الأبواب ويعرفون مقدار النهار برفع الحجب وفتح الأبواب ذكره أبو الفرج الجوزي والمهدوي وغيرهما .
Verset 63
La parole de Dieu : « Voilà le Paradis que... » — c'est-à-dire ce Paradis dont Nous avons décrit les états de ses habitants, « Nous ferons hériter » avec allègement (de la hamza). Ya'qoub a lu « nourrithou » avec ouverture du waw et redoublement du ra'. Le choix est l'allègement, en raison de la parole de Dieu : « Puis Nous avons fait hériter le Livre à ceux de Nos serviteurs que Nous avons choisis ». « À ceux de Nos serviteurs qui étaient pieux » — Ibn Abbas a dit : c'est-à-dire ceux qui Me craignent et agissent selon Mon obéissance. On a dit aussi : c'est une antéposition et postposition, le sens étant : Nous faisons hériter à ceux de Nos serviteurs qui étaient pieux.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : تلك الجنة التي أي هذه الجنة التي وصفنا أحوال أهلها نورث بالتخفيف . وقرأ يعقوب ( نورث ) بفتح الواو وتشديد الراء . والاختيار التخفيف ؛ لقوله [ ص: 52 ] تعالى : ثم أورثنا الكتاب . من عبادنا من كان تقيا قال ابن عباس : أي من اتقاني وعمل بطاعتي . وقيل : هو على التقديم والتأخير ، تقديره نورث من كان تقيا من عبادنا .
Verset 64
Sa parole : « Et nous ne descendons que par l'ordre de ton Seigneur. À Lui appartient ce qui est devant nous, ce qui est derrière nous et ce qui est entre les deux. Et ton Seigneur n'oublie rien. » At-Tirmidhi a rapporté d'après Ibn Abbas, qui a dit : le Messager de Dieu — paix et bénédiction sur lui — dit à Jibril : « Qu'est-ce qui t'empêche de nous visiter plus souvent que tu ne le fais ? » Il dit : alors ce verset fut révélé : « Et nous ne descendons que par l'ordre de ton Seigneur » jusqu'à la fin du verset. Il dit : ce hadith est bon et rare. Al-Boukhari l'a rapporté : Khalad ibn Yahya nous a raconté, Omar ibn Dharr nous a raconté, il a dit : j'ai entendu mon père rapporter d'après Sa'id ibn Joubayr, d'après Ibn Abbas, que le Prophète — paix et bénédiction sur lui — dit à Jibril : « Qu'est-ce qui t'empêche de nous visiter plus souvent que tu ne le fais ? » Alors fut révélé : « Et nous ne descendons que par l'ordre de ton Seigneur » — le verset ; il dit : ce fut la réponse à Muhammad — paix et bénédiction sur lui. Moujahid a dit : l'Ange tarda à venir au Messager de Dieu — paix et bénédiction sur lui — puis vint à lui ; il dit : « Qu'est-ce qui t'a retardé ? » Il dit : « Comment viendrions-nous à vous alors que vous ne coupez pas vos ongles, ne taillez pas vos moustaches, ne nettoyez pas vos jointures et n'utilisez pas le siwak ? » Moujahid a dit : le verset fut révélé à ce sujet. Moujahid, Qatada, Ikrima, ad-Dahhak, Mouqatil et al-Kalbi ont aussi dit : Jibril fut retenu loin du Prophète — paix et bénédiction sur lui — lorsque son peuple lui demanda l'histoire des gens de la Caverne, de Dhou al-Qarnayn et de l'Esprit, et qu'il ne savait pas quoi leur répondre, espérant que Jibril vienne avec la réponse à ce qu'ils lui avaient demandé. Ikrima a dit : il tarda quarante jours ; Moujahid a dit : douze nuits ; on a dit : quinze jours ; on a dit : treize ; on a dit : trois jours. Le Prophète — paix et bénédiction sur lui — dit : « Tu as tardé à venir à moi jusqu'à ce que j'aie une mauvaise opinion et que je me sois ennuyé de toi. » Jibril — paix sur lui — dit : « J'étais encore plus désireux, mais je suis un serviteur obéissant : si je suis envoyé, je descends ; si je suis retenu, je reste. » Alors le verset fut révélé : « Et nous ne descendons que par l'ordre de ton Seigneur » et fut révélé : « Par le jour montant, et par la nuit quand elle couvre tout, ton Seigneur ne t'a ni abandonné ni détesté » — rapporté par ath-Tha'labi, al-Wahidi, al-Qouchayri et d'autres. On a dit aussi : c'est une information des gens du Paradis disant à son entrée : « Et nous ne descendons dans ces jardins que par l'ordre de ton Seigneur » — et sur cette base, le verset est lié à ce qui précède ; et selon les opinions mentionnées avant, il n'est pas lié à ce qui précède — et le Coran est des sourates, puis les sourates contiennent des phrases, et une phrase peut se séparer d'une autre. « Et nous ne descendons » — c'est-à-dire Dieu — Gloire à Lui — a dit : dis, ô Jibril : « Et nous ne descendons que par l'ordre de ton Seigneur » — cela peut avoir deux sens : premièrement : lorsque nous sommes ordonnés, nous descendons vers toi. Deuxièmement : lorsque ton Seigneur t'ordonne, nous descendons vers toi — l'ordre sur le premier sens est dirigé vers la descente, et sur le deuxième sens vers la révélation. Sa parole : « À Lui » — c'est-à-dire à Dieu — « appartient ce qui est devant nous » — c'est-à-dire la connaissance de ce qui est devant nous — « et ce qui est derrière nous et ce qui est entre les deux » — Ibn Abbas et Ibn Jourayj ont dit : ce qui est passé devant nous des affaires du monde, et ce qui...
📜 Texte arabe source
قوله : وما نتنزل إلا بأمر ربك له ما بين أيدينا وما خلفنا وما بين ذلك وما كان ربك نسياروى الترمذي عن ابن عباس قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - لجبريل : ما منعك أن تزورنا أكثر مما تزورنا قال : فنزلت هذه الآية وما نتنزل إلا بأمر ربك إلى آخر الآية . قال هذا حديث حسن غريب ورواه البخاري : حدثنا خلاد بن يحيى حدثنا عمر بن ذر قال : سمعت أبي يحدث عن سعيد بن جبير عن ابن عباس أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال لجبريل : ما يمنعك أن تزورنا أكثر مما تزورنا فنزلت وما نتنزل إلا بأمر ربك الآية ؛ قال كان هذا الجواب لمحمد - صلى الله عليه وسلم - .وقال مجاهد أبطأ الملك على رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ثم أتاه فقال : ما الذي أبطأك قال : كيف نأتيكم وأنتم لا تقصون أظفاركم ولا تأخذون من شواربكم ، ولا تنقون رواجبكم ، ولا تستاكون ؛ قال مجاهد : فنزلت الآية في هذا وقال مجاهد أيضا وقتادة وعكرمة والضحاك ومقاتل والكلبي احتبس جبريل عن النبي - صلى الله عليه وسلم - حين سأله قومه عن قصة أصحاب الكهف وذي القرنين والروح ، ولم يدر ما يجيبهم ورجا أن يأتيه جبريل بجواب ما سألوه عنه ، قال عكرمة : فأبطأ عليه أربعين يوما ، وقال مجاهد : اثنتي عشرة ليلة ، وقيل : خمسة عشر يوما ، وقيل : ثلاثة عشر ، وقيل : ثلاثة أيام ، فقال النبي - صلى الله عليه وسلم - أبطأت علي حتى ساء ظني واشتقت إليك فقال جبريل - عليه السلام - : إني كنت أشوق ولكني عبد مأمور إذا بعثت نزلت وإذا حبست احتبست فنزلت الآية وما نتنزل إلا بأمر ربك وأنزل والضحى والليل إذا سجى ما ودعك ربك وما قلى ذكره الثعلبي والواحدي والقشيري وغيرهم وقيل هو إخبار من [ ص: 53 ] أهل الجنة أنهم يقولون عند دخولها ، وما نتنزل هذه الجنان إلا بأمر ربك ، وعلى هذا تكون الآية متصلة بما قبل ، وعلى ما ذكرنا من الأقوال قبل : تكون غير متصلة بما قبلها والقرآن سور ثم السور تشتمل على جمل ، وقد تنفصل جملة عن جملة وما نتنزل أي قال الله تعالى قل يا جبريل : وما نتنزل إلا بأمر ربك وهذا يحتمل وجهين : أحدهما : إنا إذا أمرنا نزلنا عليك . الثاني : إذا أمرك ربك نزلنا عليك فيكون الأمر على الأول متوجها إلى النزول ، وعلى الوجه الثاني متوجها إلى التنزيل .وقوله تعالى : له أي لله ما بين أيدينا أي علم ما بين أيدينا وما خلفنا وما بين ذلك قال ابن عباس وابن جريج : ما مضى أمامنا من أمر الدنيا ، وما يكون بعدنا من أمرها وأمر الآخرة وما بين ذلك من البرزخ . وقال قتادة ومقاتل : له ما بين أيدينا من أمر الآخرة وما خلفنا ما مضى من الدنيا وما بين ذلك ما بين النفختين وبينهما أربعون سنة . الأخفش : ما بين أيدينا ما كان قبل أن نخلق وما خلفنا ما يكون بعد أن نموت وما بين ذلك ما يكون منذ خلقنا إلى أن نموت . وقيل : ما بين أيدينا من الثواب والعقاب وأمور الآخرة وما خلفنا ما مضى من أعمالنا في الدنيا وما بين ذلك أي ما يكون من هذا الوقت إلى يوم القيامة ويحتمل خامسا ما بين أيدينا السماء وما خلفنا الأرض وما بين ذلك أي ما بين السماء والأرض وقال ابن عباس في رواية له ما بين أيدينا يريد الدنيا إلى الأرض وما خلفنا يريد السماوات - وهذا على عكس ما قبله - وما بين ذلك يريد الهواء ، ذكر الأول الماوردي والثاني القشيري الزمخشري : وقيل ما مضى من أعمارنا وما غبر منها والحال التي نحن فيها ولم يقل ما بين ذينك لأن المراد ما بين ما ذكرنا كما قال لا فارض ولا بكر عوان بين ذلك أي بين ما ذكرنا وما كان ربك نسيا أي ناسيا إذا شاء أن يرسل إليك أرسل ، وقيل : المعنى لم ينسك وإن تأخر عنك الوحي وقيل المعنى أنه عالم بجميع الأشياء متقدمها ومتأخرها ولا ينسى شيئا منها .
Verset 65
Sa parole : « Le Seigneur des cieux et de la terre et de ce qui est entre eux » — c'est-à-dire leur Seigneur et leur Créateur, et le Créateur de ce qui est entre eux, et leur Propriétaire et le Propriétaire de ce qui est entre eux ; de même que la gestion des temps Lui revient, de même la gestion des êtres Lui revient. « Adore-Le donc » — c'est-à-dire Lui seul, pour cela. Et en cela il y a une preuve que les acquisitions des créatures sont faites par Dieu, comme le disent les gens de la vérité, et c'est la parole vraie, car le « rabb » (seigneur) dans ce contexte ne peut être porté sur aucun de ses sens sinon sur celui de propriétaire ; et lorsqu'il est établi qu'Il est le Propriétaire de ce qui est entre le ciel et la terre, les acquisitions des créatures y entrent, et Son adoration devient obligatoire puisqu'il est établi qu'Il est le Propriétaire absolu. La réalité de l'adoration est l'obéissance avec la plus grande humilité, et nul ne la mérite sinon le Propriétaire adoré. « Et endure avec patience pour Son adoration » — c'est-à-dire pour Son obéissance, et ne t'attriste pas du retard de la révélation, mais occupe-toi de ce qui t'a été ordonné. L'origine de « istabir » est « istabar » (endurer), et la réunion du ta' et du sad étant lourde en raison de leur différence, on a remplacé le ta' par un ta' (emphatique), comme on dit de « sawm » (jeûne) « istama » (jeûner). « Sais-tu s'Il a un homonyme ? » — Ibn Abbas a dit : c'est-à-dire sais-tu s'Il a un enfant, c'est-à-dire un semblable, ou un équivalent, ou un pareil qui mérite Son nom qui est ar-Rahman (le Miséricordieux). Moujahid a dit : cela vient de « al-mousamat » (l'égalité). Israïl a rapporté de Simak, d'après Ikrima, d'après Ibn Abbas, qui a dit : « Sais-tu quelqu'un qui soit nommé ar-Rahman ? » An-Nahhas a dit : c'est la plus noble chaîne de transmission que je connaisse rapportée sur ce mot, et c'est une parole correcte : nul n'est appelé ar-Rahman si ce n'est Dieu. Je dis : cela a déjà été expliqué dans la basmala et dans « al-hamdu lillah » (louange à Dieu). Ibn Abi Najih a rapporté de Moujahid : « Sais-tu s'Il a un homonyme ? » — il a dit : un semblable. Ibn al-Mousayyab : un équivalent. Qatada et al-Kalbi : sais-tu quelqu'un qui soit appelé Dieu autre que Dieu, ou à qui on dise « Allah » si ce n'est Dieu ? Et « hal » (est-ce que) a le sens de « là » (non) — c'est-à-dire : tu ne sais pas — et Dieu est plus Savant.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : رب السماوات والأرض وما بينهما أي ربهما وخالقهما وخالق ما بينهما ومالكهما ومالك ما بينهما ؛ فكما إليه تدبير الأزمان كذلك إليه تدبير الأعيان . فاعبده أي وحده لذلك . وفي هذا دلالة على أن اكتسابات الخلق مفعولة لله تعالى كما يقوله أهل الحق ، وهو القول الحق لأن الرب في هذا الموضوع لا يمكن حمله على معنى من معانيه إلا على المالك ، وإذا ثبت أنه مالك ما بين السماء والأرض دخل في ذلك اكتساب الخلق ، ووجبت [ ص: 54 ] عبادته لما ثبت أنه المالك على الإطلاق ، وحقيقة العبادة الطاعة بغاية الخضوع ، ولا يستحقها أحد سوى المالك المعبود واصطبر لعبادته أي لطاعته ولا تحزن لتأخير الوحي عنك ، بل اشتغل بما أمرت به ، وأصل اصطبر اصتبر ، فثقل الجمع بين التاء والصاد لاختلافهما ، فأبدل من التاء طاء كما تقول من الصوم اصطام هل تعلم له سميا قال ابن عباس : يريد هل تعلم له ولدا أي نظيرا ؛ أو مثلا ؛ أو شبيها يستحق مثل اسمه الذي هو الرحمن . وقال مجاهد . مأخوذ من المساماة . وروى إسرائيل عن سماك عن عكرمة عن ابن عباس قال : هل تعلم له أحدا سمي الرحمن . قال النحاس وهذا أجل إسناد علمته روي في هذا الحرف وهو قول صحيح ولا يقال الرحمن إلا لله .قلت : وقد مضى هذا مبينا في البسملة و " الحمد لله " روى ابن أبي نجيح عن مجاهد هل تعلم له سميا قال : مثلا . ابن المسيب : عدلا . قتادة والكلبي : هل تعلم أحدا يسمى الله تعالى غير الله أو يقال له الله إلا الله ، وهل بمعنى لا أي لا تعلم والله تعالى أعلم .
Verset 66
Sa parole : « Et l’homme dit : “Est-ce que, quand je serai mort, je serai vraiment ressuscité vivant ?” » L’homme ici est Ubayy ibn Khalaf, qui trouva des os pourris, les émietta de sa main et dit : « Muhammad prétend que nous serons ressuscités après la mort » — rapporté par al-Kalbî ; mentionné par al-Wâhidî, al-Tha‘labî et al-Qushayrî. Al-Mahdawî dit : cela fut révélé au sujet d’al-Walîd ibn al-Mughîra et ses compagnons, et c’est l’avis d’Ibn ‘Abbâs. Le lâm dans « la-sawfa ukhraju hayyan » est pour l’emphase, comme s’il lui était dit : « Quand tu seras mort, tu seras vraiment ressuscité vivant », alors il dit : « Est-ce que, quand je serai mort, je serai vraiment ressuscité vivant ? » — le disant par dénégation ; le lâm vint donc dans la réponse, comme il était dans la première parole. Si c’était une proposition initiale, le lâm n’y entrerait pas, car il est pour l’emphase et l’affirmation, or il nie la résurrection. Ibn Dhakwân lut « idhâ mâ mittu » (quand je serai mort) à l’indicatif, et les autres lurent avec l’interrogation selon leurs principes avec le hamza. Al-Hasan et Abû Haywa lurent « la-sawfa ukhraju hayyan » — dit par moquerie, car ils ne croient pas à la résurrection ; et « l’homme » ici est le mécréant.
📜 Texte arabe source
قوله : ويقول الإنسان أئذا ما مت لسوف أخرج حيا الإنسان هنا أبي بن خلف وجد عظاما بالية ففتتها بيده وقال : زعم محمد أنا نبعث بعد الموت ، قاله الكلبي ؛ ذكره الواحدي والثعلبي والقشيري ، وقال المهدوي : نزلت في الوليد بن المغيرة وأصحابه وهو قول ابن عباس واللام في لسوف أخرج حيا للتأكيد كأنه قيل له إذا ما مت لسوف تبعث حيا فقال أئذا ما مت لسوف أخرج حيا ! قال ذلك منكرا فجاءت اللام في الجواب ، كما كانت في القول الأول ولو كان مبتدأ لم تدخل اللام ؛ لأنها للتأكيد والإيجاب وهو منكر [ ص: 55 ] للبعث وقرأ ابن ذكوان ( إذا ما مت ) على الخبر والباقون بالاستفهام على أصولهم بالهمز وقرأ الحسن وأبو حيوة لسوف أخرج حيا قاله استهزاء لأنهم لا يصدقون بالبعث والإنسان هاهنا الكافر .
Verset 67
Sa parole : « L’homme ne se rappelle-t-il pas » — c’est-à-dire, ce locuteur ne se rappelle-t-il pas que Nous l’avons créé auparavant, avant sa question et cette parole, alors qu’il n’était rien ? La résurrection est donc comme la création initiale, il n’y a pas de contradiction. Les gens de Kûfa, sauf ‘Âsim, les gens de La Mecque, Abû ‘Amr et Abû Ja‘far lurent « a-wa-lâ yadhkuru » ; Shayba, Nâfi‘ et ‘Âsim lurent « a-wa-lâ yudhdhakkaru » avec allègement. Le choix est la forme lourde, dont l’origine est « yatadhakkaru », selon Sa parole : « Seuls les doués d’intelligence se rappellent » et ses semblables. Dans la copie d’Ubayy, il y a « a-wa-lâ yatadhakkaru » — cette lecture est selon l’interprétation car elle diffère de la ligne du mushaf. Le sens de « yatadhakkaru » est réfléchir, et « yadhkuru » est s’éveiller et savoir — dit par al-Nahhâs.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أولا يذكر الإنسان أي أولا يذكر هذا القائل أنا خلقناه من قبل أي من قبل سؤاله وقوله هذا القول ولم يك شيئا فالإعادة مثل الابتداء فلم يناقض وقرأ أهل الكوفة إلا عاصما وأهل مكة وأبو عمر وأبو جعفر ( أولا يذكر ) وقرأ شيبة ونافع وعاصم ( أولا يذكر ) بالتخفيف . والاختيار التشديد وأصله يتذكر لقوله تعالى : إنما يتذكر أولو الألباب وأخواتها . وفي حرف أبي ( أولا يتذكر ) وهذه القراءة على التفسير لأنها مخالفة لخط المصحف : ومعنى ( يتذكر ) يتفكر ومعنى يذكر يتنبه ويعلم قاله النحاس .
Verset 68
Sa parole : « Par ton Seigneur, Nous les rassemblerons certainement » — Il jura par Lui-même après avoir établi l’argument qu’Il les rassemblera de leurs tombes vers le lieu du retour, comme Il rassemble les croyants. « Et les diables » — c’est-à-dire, Nous rassemblerons certainement les diables comme leurs compagnons. On dit : chaque mécréant sera rassemblé avec un diable dans une chaîne, comme Il dit : « Rassemblez ceux qui ont injustement agi et leurs conjoints » — al-Zamakhsharî. Le wâw dans « wa-l-shayâtîn » peut être pour la coordination ou avec le sens de « avec » ; il est avec le sens de « avec », et le sens est qu’ils seront rassemblés avec leurs compagnons parmi les diables qui les ont égarés ; chaque mécréant sera accouplé à un diable dans une chaîne. Si l’on dit : cela est si « l’homme » désigne spécifiquement les mécréants ; mais s’il désigne les humains en général, comment est-il correct de les rassembler avec les diables ? Je dis : si tous les gens sont rassemblés en un seul rassemblement, et parmi eux les mécréants accouplés aux diables, alors ils ont été rassemblés avec les diables comme ils ont été rassemblés avec les mécréants. Si l’on dit : pourquoi les bienheureux ne sont-ils pas séparés des malheureux dans le rassemblement, comme ils en sont séparés dans la rétribution ? Je dis : ils ne sont pas séparés dans le lieu de rassemblement, et ils sont présents là où ils s’agenouillent autour de l’Enfer, et ils sont amenés avec eux au feu, afin que les bienheureux voient les états dont Allah les a sauvés et délivrés, et qu’ils gagnent ainsi joie et bonheur en plus de leur bonheur, et qu’ils se réjouissent des ennemis d’Allah et leurs ennemis ; ainsi leur peine, leur regret et ce qui les enrage de la félicité des alliés d’Allah et la moquerie contre eux augmentent. Si l’on dit : quel est le sens de les amener « jithiyyan » (agenouillés) ? Je dis : si « l’homme » est interprété spécifiquement, le sens est qu’ils sont traînés du lieu de rassemblement vers le rivage de l’Enfer, traînés dans l’état où ils étaient dans le lieu de station, agenouillés sur leurs genoux, non marchant sur leurs pieds — car les gens du lieu de station sont décrits comme agenouillés, Allah dit : « Tu verras chaque communauté agenouillée » dans l’état habituel des lieux de négociations et de transactions, où les gens s’agenouillent sur les genoux, à cause de ce qu’il y a d’agitation et d’inquiétude, et la libération de la quiétude est contraire à la tranquillité — ou à cause de la gravité de l’affaire qui les accable, qu’ils ne peuvent supporter de se tenir sur leurs jambes, alors ils s’agenouillent sur leurs genoux. Et s’il est interprété en général, le sens est qu’ils s’agenouillent à l’arrivée au rivage de l’Enfer, « jithiyyan » étant un état anticipé, comme ils étaient dans le lieu de station agenouillés, car c’est une conséquence de l’arrêt pour le compte, avant d’atteindre la récompense et le châtiment. On dit : le sens de « Nous les amènerons autour de l’Enfer agenouillés » est agenouillés sur leurs genoux — selon Mujâhid et Qatâda, c’est-à-dire qu’à cause de la gravité de ce qui les entoure, ils ne peuvent se tenir debout. Et « autour de l’Enfer » peut signifier à l’intérieur, comme on dit : les gens se sont assis autour de la maison, c’est-à-dire à l’intérieur en l’entourant ; ainsi « autour de l’Enfer » selon cela peut être après l’entrée ou avant l’entrée. Et « jithiyyan » est le pluriel de « jâthin » ; on dit « jathâ ‘alâ rukbatayhi yajthû wa yajthî juthuwwan wa jithiyyan » sur le modèle de « fu‘ûl » dans les deux, et « ajthâhu » un autre ; et un peuple « juthiyy » aussi, comme « jalûs ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فوربك لنحشرنهم أقسم بنفسه بعد إقامة الحجة بأنه يحشرهم من قبورهم إلى المعاد كما يحشر المؤمنين . والشياطين أي ولنحشرن الشياطين قرناء لهم قيل يحشر كل كافر مع شيطان في سلسلة كما قال : احشروا الذين ظلموا وأزواجهم الزمخشري والواو في والشياطين يجوز أن تكون للعطف وبمعنى مع وهي بمعنى مع أوقع والمعنى أنهم يحشرون مع قرنائهم من الشياطين الذين أغووهم ؛ يقرنون كل كافر مع شيطان في سلسلة . فإن قلت : هذا إذا أريد بالإنسان الكفرة خاصة فإن أريد الأناسي على العموم فكيف يستقيم حشرهم مع الشياطين ؟ قلت : إذا حشر جميع الناس حشرا واحدا وفيهم الكفرة مقرونين بالشياطين فقد حشروا مع الشياطين كما حشروا مع الكفرة فإن قلت : هلا عزل السعداء عن الأشقياء في الحشر كما عزلوا عنهم في الجزاء ؟ قلت لم يفرق بينهم في المحشر وأحضروا حيث تجاثوا حول جهنم وأوردوا معهم النار ليشاهد السعداء الأحوال التي نجاهم الله منها وخلصهم ، فيزدادوا لذلك غبطة وسرورا إلى سرور ويشمتوا بأعداء الله تعالى وأعدائهم فتزداد مساءتهم وحسرتهم وما يغيظهم من سعادة أولياء الله وشماتتهم بهم فإن قلت : ما معنى إحضارهم جثيا ؟ قلت : أما إذا فسر الإنسان بالخصوص فالمعنى أنهم يعتلون من المحشر إلى شاطئ جهنم عتلا على حالهم التي كانوا عليها في الموقف جثاة على ركبهم غير مشاة على أقدامهم وذلك أن أهل الموقف وصفوا بالجثو قال الله تعالى : وترى كل أمة جاثية على الحالة المعهودة في مواقف [ ص: 56 ] المقاولات والمناقلات ، من تجاثي أهلها على الركب لما في ذلك من الاستيفاز والقلق ، وإطلاق الحبا خلاف الطمأنينة أو لما يدهمهم من شدة الأمر التي لا يطيقون معها القيام على أرجلهم فيجثون على ركبهم جثوا . وإن فسر بالعموم فالمعنى أنهم يتجاثون عند موافاة شاطئ جهنم على أن جثيا حال مقدرة كما كانوا في الموقف متجاثين ؛ لأنه من توابع التواقف للحساب ، قبل التواصل إلى الثواب والعقاب ، ويقال : إن معنى لنحضرنهم حول جهنم جثيا أي جثيا على ركبهم ؛ عن مجاهد وقتادة أي أنهم لشدة ما هم فيه لا يقدرون على القيام . و حول جهنم يجوز أن يكون داخلها ؛ كما تقول : جلس القوم حول البيت أي داخله مطيفين به ، فقوله : حول جهنم على هذا يجوز أن يكون بعد الدخول ويجوز أن يكون قبل الدخول . و جثيا جمع جاث . يقال جثا على ركبتيه يجثو ويجثي جثوا وجثيا على فعول فيهما وأجثاه غيره ، وقوم جثي أيضا مثل جلس جلوسا وقوم جلوس ، وجثي أيضا بكسر الجيم لما بعدها من الكسر .وقال ابن عباس : جثيا جماعات ، وقال مقاتل : جمعا جمعا وهو على هذا التأويل جمع جثوة وجثوة وجثوة ثلاث لغات ، وهي الحجارة المجموعة والتراب المجموع ، فأهل الخمر على حدة ، وأهل الزنا على حدة ، وهكذا قال طرفة :ترى جثوتين من تراب عليهما صفائح صم من صفيح منضدوقال الحسن والضحاك : جاثية على الركب . وهو على هذا التأويل جمع جاث على ما تقدم . وذلك لضيق المكان ؛ أي لا يمكنهم أن يجلسوا جلوسا تاما . وقيل : جثيا على ركبهم للتخاصم كقوله تعالى : ثم إنكم يوم القيامة عند ربكم تختصمون وقال الكميت :هم تركوا سراتهم جثيا وهم دون السراة مقرنينا
Verset 69
Sa parole : « Puis Nous arracherons certainement de chaque faction » — c’est-à-dire, Nous ferons sortir de chaque communauté et religion. « Celui d’entre eux qui est le plus acharné contre le Tout Miséricordieux » — al-Nahhâs : ce verset est problématique dans la grammaire, car tous les lecteurs lisent « ayyuhum » au nominatif, sauf Hârûn le lecteur borgne, dont Sîbawayh a rapporté « thumma la-nanzi‘anna min kulli shî‘atin ayyahum » à l’accusatif, appliquant l’action de « la-nanzi‘anna » sur « ayyahum ». Abû Ishâq a dit trois avis sur le nominatif de « ayyuhum » ; al-Khalîl ibn Ahmad, rapporté par Sîbawayh, dit : il est au nominatif par citation (al-hikâya), et le sens est : « Puis Nous arracherons de chaque faction celui dont on dit, à cause de son acharnement : “Qui est le plus acharné contre le Tout Miséricordieux ?” » — et al-Khalîl cita : « Et j’ai passé la nuit chez la jeune femme dans une demeure, et je passai la nuit ni gêné ni privé » — c’est-à-dire, je passai la nuit dans une demeure dont on dit : « ni gêné ni privé ». Abû Ja‘far al-Nahhâs dit : j’ai vu Abû Ishâq choisir cet avis et le trouver bon, car c’est le sens des propos des exégètes. Il prétendit que le sens de « Puis Nous arracherons de chaque faction » est : Nous arracherons de chaque groupe le plus acharné, puis celui qui suit — comme s’Il commençait le châtiment par le plus acharné d’entre eux, puis celui qui vient après ; c’est le texte des paroles d’Abû Ishâq sur le sens du verset. Yûnus dit : « la-nanzi‘anna » est comme les verbes qui sont annulés (mulghâ), et « ayyuhum » est au nominatif comme sujet — al-Mahdawî. Et le verbe « la-nanzi‘anna » selon Yûnus est suspendu (mu‘allaq) ; Abû ‘Alî dit : le sens est qu’il agit sur la position de « ayyuhum a-shaddu », non qu’il est annulé. Et l’on ne suspend pas, selon al-Khalîl et Sîbawayh, des verbes comme « la-nanzi‘anna » ; on ne suspend que par les verbes de doute et leurs semblables tant que la réalisation n’est pas confirmée. Sîbawayh dit : « ayyuhum » est construit sur la damma car elle a dérogé à ses sœurs dans la suppression ; car si tu disais « ra’aytu alladhî afdalu » et « man afdalu », ce serait laid, jusqu’à ce que tu dises « man huwa afdalu » ; et la suppression dans « ayyuhum » est permise. Abû Ja‘far dit : je ne connais aucun grammairien qui n’ait pas corrigé Sîbawayh sur ce point ; et j’ai entendu Abû Ishâq dire : il ne m’est pas apparu que Sîbawayh se soit trompé dans son livre sauf en deux endroits, dont celui-ci est l’un ; il dit : nous savons que Sîbawayh a décliné « ayyu » à l’état isolé car elle est ajoutée, alors comment la construit-il quand elle est ajoutée ?! Et Abû Ishâq n’a mentionné, à ma connaissance, que ces trois avis. Abû ‘Alî : la construction est obligatoire selon la doctrine de Sîbawayh, car on en a supprimé ce par quoi elle se définit, à savoir le pronom, avec son besoin de lui, comme on a supprimé dans « min qablu » et « min ba‘du » ce par quoi ils se définissent, avec le besoin de l’ajouté à l’ajouté — car la relative explicite le relatif et le clarifie, comme l’ajouté explicite l’ajoutant et le spécifie. Abû Ja‘far dit : il y a quatre autres avis en plus de ces trois que Abû Ishâq a mentionnés. Al-Kisâ’î dit : « la-nanzi‘anna » agit sur le sens, comme tu dis : « j’ai porté des vêtements » et « j’ai mangé de la nourriture », et « la-nanzi‘anna » n’agit pas sur « ayyuhum » pour le mettre à l’accusatif. Al-Mahdawî ajouta : et le verbe n’est…
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ثم لننزعن من كل شيعة أي لنستخرجن من كل أمة وأهل دين . أيهم أشد على الرحمن عتيا النحاس : وهذه آية مشكلة في الإعراب ؛ لأن القراء كلهم يقرءون أيهم بالرفع إلا هارون القارئ الأعور فإن سيبويه حكى عنه ( ثم لننزعن من كل شيعة أيهم ) بالنصب أوقع على أيهم لننزعن . قال أبو إسحاق في رفع أيهم ثلاثة أقوال ؛ قال الخليل بن أحمد حكاه عنه سيبويه : إنه مرفوع على الحكاية ، والمعنى ثم لننزعن من كل شيعة الذي يقال من أجل عتوه أيهم أشد على الرحمن عتيا ، وأنشد الخليل فقال :ولقد أبيت من الفتاة بمنزل فأبيت لا حرج ولا محروم[ ص: 57 ] أي فأبيت بمنزلة الذي يقال له لا هو حرج ولا محروم . وقال أبو جعفر النحاس : ورأيت أبا إسحاق يختار هذا القول ويستحسنه ؛ قال : لأنه معنى قول أهل التفسير . وزعم أن معنى ثم لننزعن من كل شيعة ثم لننزعن من كل فرقة الأعتى فالأعتى . كأنه يبتدأ بالتعذيب بأشدهم عتيا ثم الذي يليه ؛ وهذا نص كلام أبي إسحاق في معنى الآية . وقال يونس : لننزعن بمنزلة الأفعال التي تلغى ورفع أيهم على الابتداء المهدوي . والفعل الذي هو لننزعن عند يونس معلق قال أبو علي : معنى ذلك أنه يعمل في موضع أيهم أشد لا أنه ملغى . ولا يعلق عند الخليل وسيبويه مثل لننزعن إنما يعلق بأفعال الشك وشبهها ما لم يتحقق وقوعه .وقال سيبويه : أيهم مبني على الضم لأنها خالفت أخواتها في الحذف ؛ لأنك لو قلت : رأيت الذي أفضل ومن أفضل كان قبيحا ، حتى تقول من هو أفضل ، والحذف في أيهم جائز . قال أبو جعفر : وما علمت أحدا من النحويين إلا وقد خطأ سيبويه في هذا وسمعت أبا إسحاق يقول : ما يبين لي أن سيبويه غلط في كتابه إلا في موضعين هذا أحدهما ؛ قال : وقد علمنا أن سيبويه أعرب أيا وهي مفردة لأنها تضاف ، فكيف يبنيها وهي مضافة ؟ ! ولم يذكر أبو إسحاق فيما علمت إلا هذه الثلاثة الأقوال . أبو علي : إنما وجب البناء على مذهب سيبويه ؛ لأنه حذف منه ما يتعرف به وهو الضمير مع افتقار إليه ، كما حذف في من قبل ومن بعد ما يتعرفان به مع افتقار المضاف إلى المضاف إليه ؛ لأن الصلة تبين الموصول وتوضحه كما أن المضاف إليه يبين المضاف ويخصصه .قال أبو جعفر : وفيه أربعة أقوال سوى هذه الثلاثة التي ذكرها أبو إسحاق قال الكسائي لننزعن واقعة على المعنى ، كما تقول : لبست من الثياب وأكلت من الطعام ، ولم يقع لننزعن على أيهم فينصبها . زاد المهدوي : وإنما الفعل عنده واقع على موضع من كل شيعة وقوله : أيهم أشد جملة مستأنفة مرتفعة بالابتداء ولا يرى سيبويه زيادة من في الواجب ، وقال الفراء المعنى ثم لننزعن بالنداء ومعنى لننزعن لننادين . المهدوي : ونادى فعل يعلق إذا كان بعده جملة كظننت فتعمل في المعنى ولا تعمل في اللفظ قال أبو جعفر وحكى أبو بكر بن شقير أن بعض الكوفيين يقول : في " أيهم " معنى الشرط والمجازاة فلذلك لم يعمل فيها ما قبلها والمعنى ثم لننزعن من كل فرقة إن تشايعوا أو لم يتشايعوا كما تقول ضربت القوم أيهم غضب والمعنى إن غضبوا أو لم يغضبوا قال أبو جعفر فهذه ستة أقوال وسمعت علي بن سليمان يحكي عن محمد بن يزيد قال : أيهم متعلق بشيعة فهو مرفوع بالابتداء ؛ والمعنى ثم لننزعن من الذين تشايعوا أيهم ؛ أي من الذين تعاونوا فنظروا ؛ أيهم أشد على الرحمن عتيا ؛ وهذا قول حسن وقد حكى الكسائي أن التشايع التعاون و ( عتيا ) نصب على [ ص: 58 ] البيان
Verset 70
Puis « Nous savons mieux qui mérite le plus d’y brûler » — c’est-à-dire, qui est le plus digne d’entrer dans le Feu. On dit : « saliya yaslâ saliyyan », comme « madâ al-shay’u yamdî madiyyan » quand il s’en va, et « hawâ yahwî hawiyyan ». Al-Jawharî dit : on dit « salaytu al-rajula nâran » si tu l’as fait entrer dans le feu et l’as fait le brûler ; si tu l’y jettes comme si tu voulais le brûler, tu dis « aslaytuhu » avec alif, et « sallaytuhu tasliyatan » ; et on lit « wa yusallâ sa‘îran » ; et celui qui allège, c’est de leur parole : « saliya fulânun bil-nâr » (avec kasra) « yaslâ saliyyan » — il brûla ; Allah dit : « Ils sont les plus dignes d’y brûler ». Al-‘Ajjâj dit : « Par Allah, sans le feu que nous le brûlons » — et on dit aussi : « saliya bil-amr » s’il en a subi la chaleur et la dureté. Al-Tahawî dit : « Et leur bravoure ne s’use pas, même s’ils brûlent par la guerre, un temps après un temps ». Et « ishtalaytu bil-nâr » et « tasallaytu bihâ » ; Abû Zubayd dit : « Et j’ai brûlé par la chaleur de leur guerre, comme le gelé se chauffe du froid ». Et untel « lâ yasTalî bi-nârihi » s’il est un héros qu’on ne peut dominer.
📜 Texte arabe source
ثم لنحن أعلم بالذين هم أولى بها صليا أي أحق بدخول النار . يقال : صلى يصلى صليا ، نحو مضى الشيء يمضي مضيا إذا ذهب وهوى يهوي هويا ، وقال الجوهري : ويقال صليت الرجل نارا إذا أدخلته النار ، وجعلته يصلاها ، فإن ألقيته فيها إلقاء كأنك تريد الإحراق قلت : أصليته بالألف وصليته تصلية وقرئ ( ويصلى سعيرا ) ومن خفف فهو من قولهم : صلي فلان بالنار ( بالكسر ) يصلى صليا احترق قال الله تعالى هم أولى بها صليا قال العجاج :والله لولا النار أن نصلاهاويقال أيضا : صلي بالأمر إذا قاسى حره وشدته . قال الطهوي :ولا تبلى بسالتهم وإن هم صلوا بالحرب حينا بعد حينواصطليت بالنار وتصليت بها قال أبو زبيد :وقد تصليت حر حربهم كما تصلى المقرور من قرسوفلان لا يصطلى بناره إذا كان شجاعا لا يطاق .
Verset 71
Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et il n'y a personne parmi vous qui n'y passe » (S19 V71) : c'est un serment, et le waw (و) l'implique, et l'interprète le hadith du Prophète - paix et salut sur lui - : « Aucun musulman ne perd trois enfants et que le feu le touche, si ce n'est pour l'acquittement du serment ». Az-Zuhri dit : « C'est comme s'il visait ce verset : "Et il n'y a personne parmi vous qui n'y passe" ». Rapporté par Abu Dawud at-Tayalisi. Sa parole « si ce n'est pour l'acquittement du serment » ressort dans l'exégèse attribuée (au Prophète) ; car le serment mentionné dans ce hadith signifie, selon les gens de science, la parole d'Allah - Exalté soit-Il - : « Et il n'y a personne parmi vous qui n'y passe ». On a dit aussi que le serment visé est Sa parole : « Par les vents qui éparpillent » jusqu'à Sa parole : « Ce qui vous est promis est certain, et la rétribution arrivera inévitablement ». La première interprétation est plus célèbre ; et le sens est proche.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وإن منكم إلا واردها كان على ربك حتما مقضيا فيه خمس مسائل :الأولى : قوله تعالى : وإن منكم هذا قسم والواو يتضمنه ، ويفسره حديث النبي - صلى الله عليه وسلم - لا يموت لأحد من المسلمين ثلاثة من الولد فتمسه النار إلا تحلة القسم قال الزهري : كأنه يريد هذه الآية وإن منكم إلا واردها ذكره أبو داود الطيالسي فقوله : إلا تحلة القسم يخرج في التفسير المسند ؛ لأن القسم المذكور في هذا الحديث معناه عند أهل العلم قوله تعالى : وإن منكم إلا واردها وقد قيل : إن المراد بالقسم قوله تعالى : والذاريات ذروا إلى قوله : إنما توعدون لصادق وإن الدين لواقع والأول أشهر ؛ والمعنى متقارب .الثانية : واختلف الناس في الورود فقيل : الورود الدخول روي عن جابر بن عبد الله [ ص: 59 ] قال سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول ( الورود الدخول لا يبقى بر ولا فاجر إلا دخلها فتكون على المؤمنين بردا وسلاما كما كانت على إبراهيم ثم ننجي الذين اتقوا ونذر الظالمين فيها جثيا أسنده أبو عمر في كتاب ( التمهيد ) . وهو قول ابن عباس وخالد بن معدان وابن جريج وغيرهم وروي عن يونس أنه كان يقرأ وإن منكم إلا واردها الورود الدخول على التفسير للورود فغلط فيه بعض الرواة فألحقه بالقرآن وفي الدارمي عن عبد الله بن مسعود قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : يرد الناس النار ثم يصدرون منها بأعمالهم ، فمنهم كلمح البصر ، ثم كالريح ثم كحضر الفرس ، ثم كالراكب المجد في رحله ، ثم كشد الرجل في مشيته وروي عن ابن عباس أنه قال في هذه المسألة لنافع بن الأزرق الخارجي ( أما أنا وأنت فلا بد أن نردها أما أنا فينجيني الله منها وأما أنت فما أظنه ينجيك لتكذيبك ) وقد أشفق كثير من العلماء من تحقق الورود والجهل بالصدر وقد بيناه في ( التذكرة ) . وقالت فرقة : الورود الممر على الصراط وروي عن ابن عباس وابن مسعود وكعب الأحبار والسدي ورواه السدي عن ابن مسعود عن النبي - صلى الله عليه وسلم - وقاله الحسن أيضا ؛ قال : ليس الورود الدخول إنما تقول وردت البصرة ولم أدخلها قال : فالورود أن يمروا على الصراط ، قال أبو بكر الأنباري : وقد بنى على مذهب الحسن قوم من أهل اللغة ، واحتجوا بقول الله تعالى : إن الذين سبقت لهم منا الحسنى أولئك عنها مبعدون قالوا : فلا يدخل النار من ضمن الله أن يبعده منها وكان هؤلاء يقرءون ( ثم ) بفتح الثاء ننجي الذين اتقوا واحتج عليهم الآخرون أهل المقالة الأولى بأن معنى قوله : أولئك عنها مبعدون عن العذاب فيها ، والإحراق بها ، قالوا : فمن دخلها وهو لا يشعر بها ولا يحس منها وجعا ، ولا ألما فهو مبعد عنها في الحقيقة ويستدلون بقوله تعالى : ثم ننجي الذين اتقوا بضم الثاء ف ( ثم ) تدل على نجاء بعد الدخول . [ ص: 60 ] قلت : وفي صحيح مسلم ثم يضرب الجسر على جهنم وتحل الشفاعة فيقولون اللهم سلم سلم قيل : يا رسول الله وما الجسر ؟ قال : دحض مزلة فيه خطاطيف وكلاليب ، وحسك تكون بنجد فيها شويكة ، يقال لها السعدان ، فيمر المؤمنون كطرف العين وكالبرق وكالريح وكالطير ، وكأجاويد الخيل والركاب فناج مسلم ومخدوش مرسل ، ومكدوس في نار جهنم الحديث وبه احتج من قال إن الجواز على الصراط هو الورود الذي تضمنته هذه الآية لا الدخول فيها ، وقالت فرقة : بل هو ورود إشراف واطلاع وقرب ، وذلك أنه يحضرون موضع الحساب وهو بقرب جهنم فيرونها وينظرون إليها في حالة الحساب ، ثم ينجي الله الذين اتقوا مما نظروا إليه ويصار بهم إلى الجنة ونذر الظالمين أي يؤمر بهم إلى النار قال الله تعالى ولما ورد ماء مدين أي أشرف عليه لا أنه دخله ، وقال زهير :فلما وردن الماء زرقا جمامه وضعن عصي الحاضر المتخيموروت حفصة أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال لا يدخل النار أحد من أهل بدر والحديبية قالت : فقلت يا رسول الله : وأين قول الله تعالى : وإن منكم إلا واردها فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فمه ثم ننجي الذين اتقوا ونذر الظالمين فيها جثيا أخرجه مسلم من حديث أم مبشر قالت سمعت النبي - صلى الله عليه وسلم - عند حفصة الحديث ورجح الزجاج هذا القول بقوله تعالى : إن الذين سبقت لهم منا الحسنى أولئك عنها مبعدون وقال مجاهد :ورود المؤمنين النار هو الحمى التي تصيب المؤمن في دار الدنيا ، وهي حظ المؤمن من النار فلا يردها . روى أبو هريرة أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - عاد مريضا من وعك به فقال له النبي - صلى الله عليه وسلم - أبشر فإن الله تبارك وتعالى يقول ( هي ناري أسلطها على عبدي المؤمن لتكون حظه من النار ) أسنده أبو عمر قال : حدثنا عبد الوارث بن سفيان قال حدثنا قاسم بن أصبغ قال : [ ص: 61 ] حدثنا محمد بن إسماعيل الصائغ قال حدثنا أبو أسامة قال حدثنا عبد الرحمن بن يزيد بن جابر عن إسماعيل بن عبيد الله ( عن أبي صالح ) الأشعري عن أبي هريرة عن النبي - صلى الله عليه وسلم - عاد مريضا فذكره .وفي الحديث الحمى حظ المؤمن من النار وقالت فرقة : الورود النظر إليها في القبر فينجى منها الفائز ويصلاها من قدر عليه دخولها ، ثم يخرج منها بالشفاعة أو بغيرها من رحمة الله تعالى ، واحتجوا بحديث ابن عمر : إذا مات أحدكم عرض عليه مقعده بالغداة والعشي الحديث وروى وكيع عن شعبة عن عبد الله بن السائب عن رجل عن ابن عباس ، أنه قال في قول الله تعالى : وإن منكم إلا واردها قال : هذا خطاب للكفار . وروي عنه أنه كان يقرأ ( وإن منهم ) ردا على الآيات التي قبلها في الكفار : قوله : ( فوربك لنحشرنهم والشياطين ثم لنحضرنهم حول جهنم جثيا ثم لننزعن من كل شيعة أيهم أشد على الرحمن عتيا ثم لنحن أعلم بالذين هم أولى بها صليا وإن منهم ) وكذلك قرأ عكرمة وجماعة وعليها فلا شعب في هذه القراءة وقالت فرقة المراد ب ( منكم ) الكفرة والمعنى قل لهم يا محمد وهذا التأويل أيضا سهل التناول والكاف في منكم راجعة إلى الهاء في لنحشرنهم والشياطين ثم لنحضرنهم حول جهنم جثيا فلا ينكر رجوع الكاف إلى الهاء ؛ فقد عرف ذلك في قوله - عز وجل - وسقاهم ربهم شرابا طهورا إن هذا كان لكم جزاء وكان سعيكم مشكورا معناه كان لهم ، فرجعت الكاف إلى الهاء .وقال الأكثر : المخاطب العالم كله ولا بد من ورود الجميع وعليه نشأ الخلاف في الورود وقد بينا أقوال العلماء فيه وظاهر الورود الدخول لقوله - عليه الصلاة والسلام - : فتمسه النار لأن المسيس حقيقته في اللغة المماسة إلا أنها تكون بردا وسلاما على المؤمنين وينجون منها سالمين قال خالد بن معدان : إذا دخل أهل الجنة الجنة قالوا ألم يقل ربنا إنا نرد النار ؟ فيقال لقد وردتموها فألفيتموها رمادا . [ ص: 62 ] قلت : وهذا القول يجمع شتات الأقوال ؛ فإن من وردها ، ولم تؤذه بلهبها وحرها ، فقد أبعد عنها ونجي منها . نجانا الله تعالى منها بفضله وكرمه ، وجعلنا ممن وردها فدخلها سالما وخرج منها غانما . فإن قيل : فهل يدخل الأنبياء النار ؟ قلنا : لا نطلق هذا ولكن نقول : إن الخلق جميعا يردونها ، كما دل عليه حديث جابر أول الباب فالعصاة يدخلونها بجرائمهم ، والأولياء والسعداء لشفاعتهم فبين الدخولين بون وقال ابن الأنباري محتجا لمصحف عثمان وقراءة العامة جائز في اللغة أن يرجع من خطاب الغيبة إلى لفظ المواجهة بالخطاب كما قال : وسقاهم ربهم شرابا طهورا إن هذا كان لكم جزاء وكان سعيكم مشكورا فأبدل الكاف من الهاء . وقد تقدم هذا المعنى في ( يونس ) . الثالثة : الاستثناء في قوله - عليه السلام - ( إلا تحلة القسم ) ، يحتمل أن يكون استثناء منقطعا ، لكن تحلة القسم ، وهذا معروف في كلام العرب ، والمعنى ألا تمسه النار أصلا ، وتم الكلام هنا ثم ابتدأ ( إلا تحلة القسم ) أي لكن تحلة القسم لا بد منها في قوله تعالى : وإن منكم إلا واردها وهو الجواز على الصراط أو الرؤية أو الدخول دخول سلامة ، فلا يكون في ذلك شيء من مسيس لقوله - عليه الصلاة والسلام - لا يموت لأحدكم ثلاثة من الولد فيحتسبهم إلا كانوا له جنة من النار والجنة الوقاية والستر ومن وقي النار ، وستر عنها فلن تمسه أصلا ولو مسته لما كان موقى .الرابعة : هذا الحديث يفسر الأول لأن فيه ذكر الحسبة ؛ ولذلك جعله مالك بأثره مفسرا له ويقيد هذا الحديث الثاني أيضا ما رواه البخاري عن أبي هريرة عن النبي - صلى الله عليه وسلم - من مات له ثلاثة من الولد لم يبلغوا الحنث كان له حجابا من النار أو دخل الجنة فقوله - عليه السلام - لم يبلغوا الحنث ومعناه عند أهل العلم لم يبلغوا الحلم ولم يبلغوا أن يلزمهم حنث دليل على أن أطفال المسلمين في الجنة والله أعلم لأن الرحمة إذا نزلت بآبائهم استحال أن يرحموا من أجل ( من ) ليس بمرحوم . وهذا إجماع من العلماء في أن أطفال [ ص: 63 ] المسلمين في الجنة ، ولم يخالف في ذلك إلا فرقة شذت من الجبرية فجعلتهم في المشيئة وهو قول مهجور مردود بإجماع الحجة الذين لا تجوز مخالفتهم ، ولا يجوز على مثلهم الغلط إلى ما روي عن النبي - صلى الله عليه وسلم - من أخبار الآحاد الثقات العدول ؛ وأن قوله - عليه الصلاة والسلام - : الشقي من شقي في بطن أمه ، والسعيد من سعد في بطن أمه وأن الملك ينزل فيكتب أجله وعمله ورزقه الحديث مخصوص ، وأن من مات من أطفال المسلمين قبل الاكتساب ، فهو ممن سعد في بطن أمه ، ولم يشق بدليل الأحاديث والإجماع .وكذلك قوله - صلى الله عليه وسلم - لعائشة - رضي الله تعالى عنها - : ( يا عائشة إن الله خلق الجنة وخلق لها أهلا وهم في أصلاب آبائهم ، وخلق النار وخلق لها أهلا وهم في أصلاب آبائهم ) ساقط ضعيف مردود بالإجماع والآثار ، وطلحة بن يحيى الذي يرويه ضعيف لا يحتج به ، وهذا الحديث مما انفرد به فلا يعرج عليه . وقد روى شعبة عن معاوية بن قرة بن إياس المزني عن أبيه عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أن رجلا من الأنصار مات له ابن صغير فوجد عليه ، فقال له رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : أما يسرك ألا تأتي بابا من أبواب الجنة إلا وجدته يستفتح لك فقالوا : يا رسول الله أله خاصة أم للمسلمين عامة ؟ قال بل للمسلمين عامة قال أبو عمر : هذا حديث ثابت صحيح يعني ما ذكرناه مع إجماع الجمهور ؛ وهو يعارض حديث يحيى ويدفعه قال أبو عمر : الوجه عندي في هذا الحديث وما أشبهه من الآثار أنها لمن حافظ على أداء فرائضه واجتنب الكبائر ، وصبر واحتسب في مصيبته ؛ فإن الخطاب لم يتوجه في ذلك العصر إلا إلى قوم الأغلب من أمرهم ما وصفنا وهم الصحابة - رضي الله تعالى عنهم أجمعين - وذكر النقاش عن بعضهم أنه قال : نسخ قوله تعالى : وإن منكم إلا واردها قوله : إن الذين سبقت لهم منا الحسنى أولئك عنها مبعدون وهذا ضعيف ، وهذا ليس موضع نسخ . وقد بينا أنه إذا لم تمسه النار فقد أبعد عنها وفي الخبر : ( تقول النار للمؤمن يوم القيامة جز يا مؤمن فقد أطفأ نورك لهبي ) .[ ص: 64 ] الخامسة : قوله تعالى : كان على ربك حتما مقضيا الحتم إيجاب القضاء أي كان ذلك حتما . مقضيا أي قضاه الله تعالى عليكم ، وقال ابن مسعود أي قسما واجبا .
Verset 72
Sa parole - Exalté soit-Il - : « Puis Nous sauverons ceux qui étaient pieux » (S19 V72) : c'est-à-dire Nous les délivrerons, « et Nous laisserons les injustes là, à genoux ». Ceci indique que le "wurud" (passage/entrée) est l'entrée ; car Il n'a pas dit « et Nous ferons entrer les injustes ». Ce sens a déjà été exposé en détail. La doctrine (ahl as-sunna) est que l'auteur d'un grand péché, même s'il y entre, sera châtié à hauteur de son péché, puis sera sauvé. Les Murji'a ont dit : il n'y entre pas. Les Wa'idiyya ont dit : il y demeurera éternellement. Ceci a déjà été expliqué en plusieurs endroits. 'Asim al-Jahdari et Mu'awiya ibn Qurra ont lu « thumma nunjī » (puis Nous sauvons) avec allègement (de la hamza), lecture de Humayd, Ya'qub et al-Kisa'i ; les autres ont alourdi. Ibn Abi Layla a lu « thumma » avec fatha sur le tha (thumma hā) signifiant « là-bas » ; "thumma" est un adverbe de lieu mais il est construit (mabni) car il n'est pas précis, construit comme "dhā" ; le hā peut être pour clarifier la voyelle, supprimé en liaison, ou pour la féminisation du lieu, maintenu comme tā' en liaison.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ثم ننجي الذين اتقوا أي نخلصهم ونذر الظالمين فيها جثيا وهذا مما يدل على أن الورود الدخول ؛ لأنه لم يقل وندخل الظالمين وقد مضى هذا المعنى مستوفى ، والمذهب أن صاحب الكبيرة ، وإن دخلها فإنه يعاقب بقدر ذنبه ، ثم ينجو وقالت المرجئة : لا يدخل . وقالت الوعيدية : يخلد وقد مضى بيان هذا في غير موضع وقرأ عاصم الجحدري ومعاوية بن قرة ثم ننجي مخففة من أنجى وهي قراءة حميد ويعقوب والكسائي وثقل الباقون وقرأ ابن أبي ليلى ( ثمه ) بفتح الثاء أي هناك وثم ظرف إلا أنه مبني لأنه غير محصل فبني كما بني ذا ؛ والهاء يجوز أن تكون لبيان الحركة فتحذف في الوصل ، ويجوز أن تكون لتأنيث البقعة فتثبت في الوصل تاء .
Verset 73
Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et quand Nos versets leur sont récités comme preuves évidentes » (S19 V73) : c'est-à-dire aux mécréants précédemment mentionnés dans Sa parole : « Est-ce que, une fois mort, je sortirai vivant ? » Et Il dit à leur sujet : « et Nous laisserons les injustes là, à genoux » : ceux-ci, quand le Coran leur est récité, se prévalent de la vie d'ici-bas et disent : « Pourquoi, si nous étions dans l'erreur, aurions-nous plus de biens et plus de prestige ? » Leur but est d'instiller le doute chez les faibles, et de leur faire croire que celui qui a plus de richesses est nécessairement dans le vrai dans sa religion. Comme s'ils n'avaient jamais vu de pauvre parmi les mécréants ni de riche parmi les musulmans, et ne savaient pas qu'Allah a éloigné Ses alliés de la séduction des biens terrestres et de l'attachement excessif à ceux-ci. « Comme preuves évidentes » (bayyināt) signifie : paroles articulées, sens résumés, intentions clarifiées ; soit des versets explicites (muhkamāt), soit des versets ambigus (mutashābihāt) suivis de clarification par les explicites, ou par l'explication du Prophète - paix et salut sur lui - en parole ou en acte, ou des preuves d'évidence miraculeuse défiées sans pouvoir y répondre. Ou bien : arguments et preuves. Le plus juste est que ce soit un état (hāl) emphatique, comme Sa parole : « et c'est Lui la vérité, confirmateur » car les versets d'Allah ne peuvent être que clairs et probants. « Ceux qui ont mécru disent » : il s'agit des associateurs de Quraysh, an-Nadr ibn al-Harith et ses compagnons. « à ceux qui ont cru » : c'est-à-dire aux pauvres compagnons du Prophète - paix et salut sur lui - ; il y avait chez eux de la rudesse, dans leur vie une austérité, et dans leurs vêtements de l'usure. Les associateurs, eux, peignaient leurs cheveux, s'huilaient la tête et portaient leurs plus beaux habits. Ils dirent aux croyants : « Lequel des deux groupes est meilleur en position et plus beau comme assemblée ? » Ibn Kathir, Ibn Muhaysin, Humayd et Shibl ibn 'Abbad ont lu « maqāman » avec damma sur le mim, signifiant le lieu de résidence ; il peut aussi être un infinitif signifiant la résidence. Les autres ont lu « maqāman » avec fatha, c'est-à-dire demeure et habitation. On a dit : le "maqām" est le lieu où l'on se tient pour les affaires importantes ; c'est-à-dire : lequel des deux groupes a plus de prestige et de partisans ? « et plus beau comme assemblée » (nadiyyan) : c'est-à-dire comme conseil ; rapporté d'Ibn 'Abbas, et aussi de lui : la vue (al-manzar), qui est l'assemblée en langue arabe, c'est le "nādī" ; d'où Dār an-Nadwa (la maison du conseil) car les associateurs y délibéraient de leurs affaires. « Nādāhu » : il s'assit avec lui dans l'assemblée. Il dit : « J'appelle les gens d'Al-Walid et Ja'far ». Le "nadī" sur le modèle "fa'īl" : le lieu d'assemblée du peuple et leur lieu de conversation ; de même "an-nadwa", "an-nādī" et "al-mutanaddā". Si le peuple se disperse, ce n'est plus un "nadī" ; dit al-Jawhari.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وإذا تتلى عليهم آياتنا بينات أي على الكفار الذين سبق ذكرهم في قوله تعالى : أئذا ما مت لسوف أخرج حيا وقال فيهم : ونذر الظالمين فيها جثيا أي هؤلاء إذا قرئ عليهم القرآن تعززوا بالدنيا ، وقالوا : فما بالنا - إن كنا على باطل - أكثر أموالا وأعز نفرا . وغرضهم إدخال الشبهة على المستضعفين ، وإيهامهم أن من كثر ماله دل ذلك على أنه المحق في دينه ، وكأنهم لم يروا في الكفار فقيرا ولا في المسلمين غنيا ، ولم يعلموا أن الله تعالى نحى أولياءه عن الاغترار بالدنيا وفرط الميل إليها . وبينات معناه مرتلات الألفاظ ملخصة المعاني ، مبينات المقاصد ؛ إما محكمات ، أو متشابهات قد تبعها البيان بالمحكمات ، أو تبيين الرسول - صلى الله عليه وسلم - قولا أو فعلا أو ظاهرات الإعجاز تحدي بها فلم يقدر على معارضتها . أو حججا وبراهين . والوجه أن تكون حالا مؤكدة كقوله تعالى : وهو الحق مصدقا لأن آيات الله تعالى لا تكون إلا واضحة وحججا .قال الذين كفروا يريد مشركي قريش النضر بن الحارث وأصحابه . للذين آمنوا يعني فقراء أصحاب النبي - صلى الله عليه وسلم - وكانت [ ص: 65 ] فيهم قشافة ، وفي عيشهم خشونة وفي ثيابهم رثاثة وكان المشركون ، يرجلون شعورهم ويدهنون رءوسهم ، ويلبسون خير ثيابهم ، فقالوا للمؤمنين : أي الفريقين خير مقاما وأحسن نديا . قرأ ابن كثير وابن محيصن وحميد وشبل بن عباد مقاما بضم الميم وهو موضع الإقامة . ويجوز أن يكون مصدرا بمعنى الإقامة . الباقون مقاما بالفتح ؛ أي منزلا ومسكنا . وقيل : المقام الموضع الذي يقام فيه بالأمور الجليلة ؛ أي أي الفريقين أكثر جاها وأنصارا . وأحسن نديا أي مجلسا ؛ عن ابن عباس وعنه أيضا المنظر وهو المجلس في اللغة وهو النادي ومنه دار الندوة لأن المشركين كانوا يتشاورون فيها في أمورهم وناداه جالسه في النادي قال :أنادي به آل الوليد وجعفراوالندي على فعيل : مجلس القوم ومتحدثهم ، وكذلك الندوة والنادي والمتندى ، فإن تفرق القوم فليس بندي قاله الجوهري .
Verset 74
Sa parole - Exalté soit-Il - : « Que de générations avant eux avons-Nous fait périr » (S19 V74) : c'est-à-dire que de communautés et de groupes. « qui les surpassaient en biens et en apparence » : c'est-à-dire en abondance de biens ; il dit [Imru' al-Qays] : « Et une chevelure ornant le dos, noire et luisante, épaisse comme le régime de palmier chargé ». L'"athāth" (biens) est le mobilier de la maison. On a dit : c'est ce qui est neuf parmi les tapis, et le "khurthī" ce qui est usé parmi eux. Al-Hasan ibn 'Ali at-Tusi a dit : « Le temps a vieilli la promesse d'Umm al-Walid pour nous, et les biens de la maison sont devenus des vieilleries ». Ibn 'Abbas a dit : c'est l'apparence. Muqatil : des vêtements. « et en apparence » (ri'yan) : c'est-à-dire une belle vue. Il y a cinq lectures : les gens de Médine ont lu « wa riyyan » sans hamza. Les gens de Kufa ont lu « wa ri'yan » avec hamza. Ya'qub a rapporté que Talha a lu « wa riyyan » avec un seul yā' allégé. Sufyan a rapporté d'al-A'mash d'Abu Zabyan d'Ibn 'Abbas : « hum ahsanu athāthan wa ziyyan » (avec zāy) ; ce sont quatre lectures. Abu Ishaq a dit : il est permis « hum ahsanu athāthan wa riyyan » avec un yā' suivi d'une hamza. An-Nahhas : la lecture des gens de Médine est bonne ici, avec deux justifications : premièrement, elle vient de « ra'aytu » (j'ai vu), puis la hamza a été allégée et remplacée par un yā', et le yā' a été assimilé au yā' ; cela était bon pour harmoniser les fins de versets car elles ne sont pas hamzées. Selon cela, Ibn 'Abbas a dit : « ar-ri'y est la vue » ; le sens est donc : ils étaient meilleurs en biens et en vêtements. Deuxièmement : leurs peaux étaient gorgées (murtawiyya) de bien-être ; dans ce cas, la hamza n'est pas permise. Dans la lecture de Warsh d'après Nafi' et d'Ibn Dhakwan d'après Ibn 'Amir « wa ri'yan » avec hamza, c'est selon la première justification ; c'est la lecture des gens de Kufa et d'Abu 'Amr, de « ra'aytu » sur la forme originale. La lecture de Talha ibn Musarrif « wa riyyan » avec un seul yā' allégé, je pense qu'elle est erronée. Certains grammairiens ont prétendu que son origine était la hamza, transformée en yā', puis l'un des deux yā' a été supprimé. Al-Mahdawi : il est permis que ce soit « riyyan » avec la hamza transformée en yā' devenant « riyyan », puis la voyelle de la hamza a été transférée sur le yā' et supprimée. Certains ont lu « wa riyyan » par inversion, c'est la cinquième lecture. Sibawayh a rapporté « rā'a » au sens de « ra'ā » (il a vu). Al-Jawhari : celui qui hamze le fait de « al-manzar » (la vue), de « ra'aytu », c'est-à-dire ce que l'œil voit comme belle condition et vêtement apparent. Abu 'Ubayda a cité Muhammad ibn Numayr ath-Thaqafi : « Les voyageuses t'ont-elles rendu nostalgique, le jour de leur départ, avec la belle apparence des biens ? » Celui qui ne hamze pas, soit c'est un allègement de la hamza, soit cela vient de « ruwwiyat alwānuhum wa julūduhum riyyan » : leurs couleurs et leurs peaux se sont remplies et embellies. Quant à la lecture d'Ibn 'Abbas, d'Ubayy ibn Ka'b, de Sa'id ibn Jubayr, d'al-A'sam al-Makki et de Yazid al-Barbari « wa ziyyan » avec zāy, c'est l'apparence et la beauté. Il est permis que cela vienne de « zuwiya » (rassemblé) ; l'origine serait « zuwiyyan », le waw transformé en yā'. De cela vient la parole du Prophète - paix et salut sur lui - : « La terre m'a été rassemblée (zuwayat) », c'est-à-dire réunie.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وكم أهلكنا قبلهم من قرن أي من أمة وجماعة . هم أحسن أثاثا ورئيا أي متاعا كثيرا ؛ قال : [ امرؤ القيس ] :وفرع يزين المتن أسود فاحم أثيث كقنو النخلة المتعثكلوالأثاث متاع البيت . وقيل : هو ما جد من الفرش ، والخرثي ما لبس منها ، وأنشد الحسن بن علي الطوسي فقال :تقادم العهد من أم الوليد بنا دهرا وصار أثاث البيت خرثياوقال ابن عباس : هيئة . مقاتل : ثيابا ورئيا أي منظرا حسنا . وفيه خمس قراءات : قرأ أهل المدينة ( وريا ) بغير همز . وقرأ أهل الكوفة ( ورئيا ) بالهمز . وحكى يعقوب أن طلحة قرأ ( وريا ) بياء واحدة مخففة . وروى سفيان عن الأعمش عن أبي ظبيان عن ابن عباس ( هم أحسن أثاثا وزيا ) بالزاي ؛ فهذه أربع قراءات قال أبو إسحاق ويجوز ( هم أحسن أثاثا وريئا ) بياء بعدها همزة . النحاس : وقراءة أهل المدينة في هذا حسنة وفيها تقريران : أحدهما : أن تكون من رأيت ثم خففت الهمزة فأبدل منها ياء وأدغمت الياء في الياء . وكان هذا حسنا لتتفق رءوس الآيات لأنها غير مهموزات . وعلى هذا قال ابن عباس : ( الرئي المنظر ) فالمعنى : هم أحسن أثاثا ولباسا . والوجه الثاني : أن جلودهم مرتوية من [ ص: 66 ] النعمة ؛ فلا يجوز الهمز على هذا . وفي رواية ورش عن نافع وابن ذكوان عن ابن عامر ( ورئيا ) بالهمز تكون على الوجه الأول . وهي قراءة أهل الكوفة وأبي عمرو من رأيت على الأصل . وقراءة طلحة بن مصرف ( وريا ) بياء واحدة مخففة أحسبها غلطا . وقد زعم بعض النحويين أنه كان أصلها الهمز فقلبت الهمزة ياء ، ثم حذفت إحدى اليائين . المهدوي : ويجوز أن يكون ( ريئا ) فقلبت ياء فصارت رييا ثم نقلت حركة الهمزة على الياء وحذفت . وقد قرأ بعضهم ( وريا ) على القلب وهي القراءة الخامسة . وحكى سيبويه راء بمعنى رأى . الجوهري : من همزه جعله من المنظر من رأيت ، وهو ما رأته العين من حال حسنة وكسوة ظاهرة وأنشد أبو عبيدة لمحمد بن نمير الثقفي فقال :أشاقتك الظعائن يوم بانوا بذي الرئي الجميل من الأثاثومن لم يهمز إما أن يكون على تخفيف الهمزة أو يكون من رويت ألوانهم وجلودهم ريا ؛ أي امتلأت وحسنت . وأما قراءة ابن عباس وأبي بن كعب وسعيد بن جبير والأعسم المكي ويزيد البربري ( وزيا ) بالزاي فهو الهيئة والحسن . ويجوز أن يكون من زويت أي جمعت ؛ فيكون أصلها زويا فقلبت الواو ياء . ومنه قول النبي - صلى الله عليه وسلم - زويت لي الأرض أي جمعت ؛ أي فلم يغن ذلك عنهم شيئا من عذاب الله تعالى ؛ فليعش هؤلاء ما شاءوا فمصيرهم إلى الموت والعذاب وإن عمروا ؛ أو العذاب العاجل يأخذهم الله تعالى به .
Verset 75
Sa parole - Exalté soit-Il - : « Dis : "Que celui qui est dans l'égarement" » (S19 V75) : c'est-à-dire dans la mécréance, « que le Tout Miséricordieux lui accorde un répit » : c'est-à-dire qu'Il le laisse dans l'égarement de son ignorance et de sa mécréance ; la formulation est impérative mais le sens est informatif : celui qui est dans l'égarement, le Tout Miséricordieux lui accorde un répit jusqu'à ce que sa duperie s'allonge, ce qui aggrave son châtiment. Son équivalent : « Nous leur accordons un délai seulement pour qu'ils augmentent en péché » et Sa parole : « et Nous les laissons dans leur transgression, ils hésitent ». Et beaucoup d'exemples similaires ; c'est-à-dire : qu'il vive comme il veut, et qu'il s'élargisse dans la vie ; sa fin est la mort et le châtiment. C'est l'extrême de la menace et de l'avertissement. On a dit : c'est une invocation ordonnée au Prophète - paix et salut sur lui - ; tu dis : « Que celui qui a volé mon bien, qu'Allah lui coupe la main » ; c'est une invocation contre le voleur. C'est la réponse de la condition, et selon cela, « falyumdid » n'est pas informatif. Sa parole - Exalté soit-Il - : « jusqu'à ce qu'ils voient ce qui leur est promis » : Il a dit « voient » (ra'aw) car le pronom "mā" convient au singulier et au pluriel. « Idhā » avec le passé signifie le futur ; c'est-à-dire jusqu'à ce qu'ils voient ce qui leur est promis. Le châtiment ici est soit la victoire des croyants sur eux, qui les châtient par l'épée et la captivité ; soit l'Heure se lève et ils vont au feu. « Alors ils sauront qui est en pire position et plus faible en troupes » : c'est-à-dire que les vérités se dévoileront alors. C'est une réponse à leur parole : « Lequel des deux groupes est meilleur en position et plus beau comme assemblée ? »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قل من كان في الضلالة أي في الكفر فليمدد له الرحمن مدا أي فليدعه في طغيان جهله وكفره ؛ فلفظه لفظ الأمر ومعناه الخبر أي من كان في الضلالة مده الرحمن مدا حتى يطول اغتراره ، فيكون ذلك أشد لعقابه ، نظيره إنما نملي لهم ليزدادوا إثما وقوله : ونذرهم في طغيانهم يعمهون ومثله كثير ؛ أي فليعش ما شاء ، وليوسع لنفسه في العمر ؛ فمصيره إلى الموت والعقاب . وهذا غاية في التهديد والوعيد . وقيل : هذا دعاء أمر به النبي - صلى الله عليه وسلم - ؛ تقول : من سرق مالي فليقطع الله تعالى يده ؛ فهو دعاء على السارق . وهو جواب الشرط وعلى هذا فليس قوله فليمدد خبرا .قوله تعالى : حتى إذا رأوا ما يوعدون قال رأوا لأن لفظ ما يصلح للواحد [ ص: 67 ] والجمع . وإذا مع الماضي بمعنى المستقبل ؛ أي حتى يروا ما يوعدون ، والعذاب هنا إما أن يكون بنصر المؤمنين عليهم فيعذبونهم بالسيف والأسر ؛ وإما أن تقوم الساعة فيصيرون إلى النار . فسيعلمون من هو شر مكانا وأضعف جندا أي تنكشف حينئذ الحقائق وهذا رد لقولهم : أي الفريقين خير مقاما وأحسن نديا .
Verset 76
Sa parole : « Et Allah accroît la guidance de ceux qui suivent le droit chemin » — c'est-à-dire qu'Il affermit les croyants dans la guidance et augmente leur secours, et fait descendre des versets qui deviennent une cause d'accroissement de la certitude, en récompense pour eux. Et on a dit : Il accroît leur guidance par leur foi dans l'abrogeant et l'abrogé, que d'autres ont reniée — c'est le sens donné par al-Kalbî et Muqâtil. Et un troisième sens est possible : « Et Allah accroît la guidance de ceux qui suivent le droit chemin » vers l'obéissance, « une guidance » vers le Paradis. Les sens sont proches, et l'explication du sens de l'accroissement des œuvres, de la foi et de la guidance a déjà été donnée dans (Âl 'Imrân) et ailleurs. « Et les bonnes œuvres durables » — leur explication a déjà été donnée dans (al-Kahf). « Sont meilleures auprès de ton Seigneur en récompense » — c'est-à-dire en rétribution — « et meilleures en retour » — c'est-à-dire dans l'au-delà, par rapport à ce dont les mécréants se vantent dans ce monde. Et (al-maradd) est un infinitif comme (ar-radd) ; c'est-à-dire meilleur en retour pour celui qui les accomplit, avec la récompense. On dit : ceci est plus profitable pour toi. Et on a dit : « meilleur en retour » signifie meilleur comme lieu de retour, car chacun retourne à l'œuvre qu'il a accomplie.
📜 Texte arabe source
قوله : ويزيد الله الذين اهتدوا هدى والباقيات الصالحات خير عند ربك ثوابا وخير مرداقوله تعالى : ويزيد الله الذين اهتدوا هدى أي ويثبت الله المؤمنين على الهدى ويزيدهم في النصرة ، وينزل من الآيات ما يكون سبب زيادة اليقين مجازاة لهم . وقيل : يزيدهم هدى بتصديقهم بالناسخ والمنسوخ الذي كفر به غيرهم ، قال معناه الكلبي ومقاتل ويحتمل ثالثا أي ( ويزيد الله الذين اهتدوا ) إلى الطاعة ( هدى ) إلى الجنة والمعنى متقارب وقد تقدم القول في معنى زيادة الأعمال وزيادة الإيمان والهدى في ( آل عمران ) وغيرها . والباقيات الصالحات تقدم في ( الكهف ) القول فيها . خير عند ربك ثوابا أي جزاء وخير مردا أي في الآخرة مما افتخر به الكفار في الدنيا . و ( المرد ) مصدر كالرد ؛ أي وخير ردا على عاملها بالثواب ؛ يقال هذا أرد عليك أي أنفع لك . وقيل خير مردا أي مرجعا فكل أحد يرد إلى عمله الذي عمله .
Verset 77
Sa parole : « As-tu vu celui qui a mécru en Nos signes et dit : "On me donnera certes des biens et des enfants" » — les imams ont rapporté — et la formulation est de Muslim — d'après Khabbâb qui a dit : J'avais une dette sur al-'Âs ibn Wâ'il, je vins donc le réclamer. Il me dit : « Je ne te paierai pas jusqu'à ce que tu mécroies en Muhammad. » Je lui dis : « Je ne mécroirai pas en lui jusqu'à ce que tu meures puis sois ressuscité. » Il dit : « Serai-je donc ressuscité après la mort ?! Alors je te paierai quand je reviendrai à des biens et des enfants. » Wakî' a dit : c'est ainsi qu'al-A'mash l'a dit ; alors ce verset fut révélé : « As-tu vu celui qui a mécru en Nos signes et dit : "On me donnera certes des biens et des enfants" » jusqu'à Sa parole : « et il viendra à Nous seul » — dans une autre version, il dit : J'étais forgeron à l'époque de la jâhiliyya et je fis un travail pour al-'Âs ibn Wâ'il, puis je vins lui réclamer mon salaire — al-Bukhârî l'a également rapporté. Et al-Kalbî et Muqâtil ont dit : Khabbâb était forgeron, il fabriqua des bijoux pour al-'Âs puis lui réclama son salaire. Al-'Âs dit : « Je n'ai rien aujourd'hui pour te payer. » Khabbâb dit : « Je ne te quitterai pas jusqu'à ce que tu me paies. » Al-'Âs dit : « Ô Khabbâb, qu'as-tu ?! Tu n'étais pas ainsi, et tu étais pourtant bon dans ta demande. » Khabbâb dit : « J'étais sur ta religion, mais aujourd'hui je suis sur la religion de l'Islam, ayant quitté ta religion. » Il dit : « Ne prétendez-vous pas qu'il y a au Paradis de l'or, de l'argent et de la soie ? » Khabbâb dit : « Si. » Il dit : « Alors retarde-moi jusqu'à ce que je te paie au Paradis » — par moquerie — « par Allah, si ce que vous dites est vrai, je te paierai là-bas, et par Allah, vous ne serez pas, ô Khabbâb et tes compagnons, plus dignes de cela que moi. » Alors Allah fit descendre : « As-tu vu celui qui a mécru en Nos signes » — c'est-à-dire al-'Âs ibn Wâ'il — les versets. « A-t-il vu l'Invisible » — Ibn 'Abbâs a dit : (A-t-il regardé dans la Table préservée) ?! Et Mujâhid a dit : A-t-il connu l'Invisible au point de savoir s'il sera au Paradis ou non ?! « Ou a-t-il pris un engagement auprès du Tout Miséricordieux » — Qatâda et al-Thawrî ont dit : c'est-à-dire une œuvre pieuse. Et on a dit : c'est le tawhîd. Et on a dit : c'est relatif à la promesse. Et al-Kalbî a dit : il a fait un pacte avec Allah qu'Il le fasse entrer au Paradis. « Non ! » — réfutation contre lui, c'est-à-dire cela n'a pas eu lieu ; il n'a pas vu l'Invisible et n'a pas pris d'engagement auprès du Tout Miséricordieux. La phrase est complète à la parole « Non ! ». Et al-Hasan a dit : les versets sont descendus à propos d'al-Walîd ibn al-Mughîra. La première opinion est plus correcte car elle est consignée dans les Sahîh. Hamza et al-Kisâ'î ont lu (wa waladâ) avec la damma sur le wâw, et les autres avec la fat-ha. On a divergé sur la damma et la fat-ha selon deux aspects : premier : ce sont deux dialectes au même sens, on dit walad et wulud comme on dit 'adam et 'udum. Al-Hârith ibn Hilza a dit : « Et j'ai certes vu des compagnons qui ont accumulé des biens et des enfants (waladâ) ». Et un autre a dit : « Que tel soit dans le ventre de sa mère, et que tel soit un enfant (walad) d'âne ». Deuxième : certains font de wulud (avec damma) un pluriel et walad (avec fat-ha) un singulier — al-Mâwardî a dit...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أفرأيت الذي كفر بآياتنا وقال لأوتين مالا وولدا أطلع الغيب أم اتخذ عند الرحمن عهدا كلا سنكتب ما يقول ونمد له من العذاب مدا ونرثه ما يقول ويأتينا فرداقوله تعالى : أفرأيت الذي كفر بآياتنا روى الأئمة - واللفظ لمسلم - عن خباب قال : كان لي على العاص بن وائل دين فأتيته أتقاضاه فقال لي : لن أقضيك حتى تكفر بمحمد . قال : قلت له : لن أكفر به حتى تموت ثم تبعث . قال : وإني لمبعوث من بعد الموت ؟ ! فسوف [ ص: 68 ] أقضيك إذا رجعت إلى مال وولد . قال وكيع : كذا قال الأعمش ؛ فنزلت هذه الآية : أفرأيت الذي كفر بآياتنا وقال لأوتين مالا وولدا إلى قوله : ويأتينا فردا في رواية قال : كنت قينا في الجاهلية فعملت للعاص بن وائل عملا ، فأتيته أتقاضاه خرجه البخاري أيضا ، وقال الكلبي ومقاتل : كان خباب قينا فصاغ للعاص حليا ثم تقاضاه أجرته ، فقال العاص : ما عندي اليوم ما أقضيك ، فقال خباب : لست بمفارقك حتى تقضيني ، فقال العاص : يا خباب ما لك ؟ ! ما كنت هكذا ، وإن كنت لحسن الطلب . فقال خباب : إني كنت على دينك فأنا اليوم على دين الإسلام مفارق لدينك ، قال : أولستم تزعمون أن في الجنة ذهبا وفضة وحريرا ؟ قال خباب : بلى قال : فأخرني حتى أقضيك في الجنة - استهزاء فوالله لئن كان ما تقول حقا إني لأقضيك فيها ، فوالله لا تكون أنت يا خباب وأصحابك أولى بها مني ، فأنزل الله تعالى أفرأيت الذي كفر بآياتنا يعني العاص بن وائل الآيات أطلع الغيب قال ابن عباس : ( أنظر في اللوح المحفوظ ) ؟ ! وقال مجاهد : أعلم الغيب حتى يعلم أفي الجنة هو أم لا ؟ ! أم اتخذ عند الرحمن عهدا قال قتادة والثوري أي عملا صالحا ، وقيل : هو التوحيد ، وقيل : هو من الوعد ، وقال الكلبي : عاهد الله تعالى أن يدخله الجنة كلا رد عليه ، أي لم يكن ذلك ؛ لم يطلع الغيب ولم يتخذ عند الرحمن عهدا ، وتم الكلام عند قول كلا وقال الحسن : إن الآيات نزلت في الوليد بن المغيرة ، والأول أصح ؛ لأنه مدون في الصحاح وقرأ حمزة والكسائي . ( وولدا ) بضم الواو ، والباقون بفتحها . واختلف في الضم والفتح على وجهين : أحدهما : أنهما لغتان معناهما واحد يقال ولد وولد كما يقال عدم وعدم وقال الحارث بن حلزة :ولقد رأيت معاشرا قد ثمروا مالا وولداوقال آخر :فليت فلانا كان في بطن أمه وليت فلانا كان ولد حماروالثاني : أن قيسا تجعل الولد بالضم جمعا والولد بالفتح واحدا قال الماوردي وفي قوله تعالى : لأوتين مالا وولدا وجهان : أحدهما أنه أراد في الجنة استهزاء بما وعد الله [ ص: 69 ] تعالى على طاعته وعبادته ؛ قاله الكلبي . الثاني : أنه أراد في الدنيا وهو قول الجمهور ؛ وفيه وجهان محتملان : أحدهما : إن أقمت على دين آبائي وعبادة آلهتي لأوتين مالا وولدا . الثاني : ولو كنت على باطل لما أوتيت مالا وولدا .قلت : قول الكلبي أشبه بظاهر الأحاديث ، بل نصها يدل على ذلك قال مسروق سمعت خباب بن الأرت يقول : جئت العاص بن وائل السهمي أتقاضاه حقا لي عنده ، فقال : لا أعطيك حتى تكفر بمحمد ، فقلت : لا حتى تموت ثم تبعث . قال : وإني لميت ثم مبعوث ؟ ! فقلت : نعم . فقال : إن لي هناك مالا وولدا فأقضيك ؛ فنزلت هذه الآية ؛ قال الترمذي هذا حديث حسن صحيح .
Verset 78
Sa parole : « A-t-il vu l'Invisible » — son alif est un alif interrogatif car « am » (ou) vient après lui, et son sens est la réprimande. Sa forme originelle est « a-ittala'a » et la seconde alif a été supprimée car c'est une alif de liaison. Si l'on dit : pourquoi n'ont-ils pas apporté une madda après l'alif en disant « âttala'a » comme ils ont dit « âllâhu khayr » et « âl-dhakaranayni harrama » ? On lui répond : l'origine de cela était « a-allâhu » et « a-al-dhakaranayni », et ils ont remplacé la seconde alif par une madda pour distinguer entre l'interrogation et l'affirmation. Car s'ils avaient dit « allâhu khayr » sans madda, l'interrogation aurait été confondue avec l'affirmation. Et ils n'ont pas eu besoin de cette madda dans Sa parole « a-ittala'a » car l'alif interrogatif est ouvert et l'alif d'affirmation est fermé. En effet, tu dis à l'interrogatif : a-ittala'a ? a-farayta ? a-stafâ ? a-staghfarta ? avec l'ouverture de l'alif, et tu dis à l'affirmatif : ittala'a, iftarâ, istafâ, istaghfara lahum avec la fermeture. Ils ont donc fait la distinction par l'ouverture et la fermeture et n'ont pas eu besoin d'une autre distinction.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أطلع الغيب ألفه ألف استفهام لمجيء أم بعدها ومعناه التوبيخ ، وأصله أاطلع فحذفت الألف الثانية ؛ لأنها ألف وصل . فإن قيل : فهلا أتوا بمدة بعد الألف فقالوا : آطلع كما قالوا آلله خير آلذكرين حرم قيل له : كان الأصل في هذا ( أالله ) ( أالذكرين ) فأبدلوا من الألف الثانية مدة ليفرقوا بين الاستفهام والخبر ، وذلك أنهم لو قالوا الله خير بلا مد لالتبس الاستفهام بالخبر ولم يحتاجوا إلى هذه المدة في قوله : أطلع لأن ألف الاستفهام مفتوحة وألف الخبر مكسورة وذلك أنك تقول في الاستفهام أطلع ؟ أفترى ؟ أصطفى ؟ أستغفرت ؟ بفتح الألف ، وتقول في الخبر : اطلع ، افترى ، اصطفى ، استغفرت لهم بالكسر ، فجعلوا الفرق بالفتح والكسر ولم يحتاجوا إلى فرق آخر .
Verset 79
Sa parole : « Non ! » — dans la première moitié il n'y a pas de mention de « kalla », elle n'est mentionnée que dans la seconde moitié. Elle a deux sens : premier : au sens de « vraiment » ; deuxième : au sens de « non ». Si elle est au sens de « vraiment », il est permis de s'arrêter sur ce qui précède, puis de commencer par « kalla » c'est-à-dire « vraiment ». Et si elle est au sens de « non », il est permis de s'arrêter sur « kalla », comme dans ce verset, car le sens est « non, la chose n'est pas ainsi ». Et il est permis de s'arrêter sur Sa parole « 'ahdâ » (engagement) et de commencer par « kalla » c'est-à-dire « vraiment, Nous écrirons ce qu'il dit ». De même dans Sa parole : « Peut-être que je ferai des œuvres pies dans ce que j'ai laissé. Non ! » — il est permis de s'arrêter sur « kalla » et sur « taraktu » (j'ai laissé). Et Sa parole : « Et ils ont contre moi un péché, je crains donc qu'ils ne me tuent. Il dit : Non ! » — l'arrêt sur « kalla » car le sens est « non » — et la chose n'est pas comme tu le penses. Allez donc tous deux, car il n'y a pas de place pour la vérité dans ce sens. Et al-Farrâ' a dit : « kalla » est comme « sawfa » car elle est une particule de liaison et une particule de réfutation, elle est donc comme « na'am » (oui) et « lâ » (non) dans sa suffisance. Il a dit : si tu en fais une liaison avec ce qui suit, tu ne t'arrêtes pas dessus, comme dans ta parole : « kalla wa rabbi al-ka'ba » (Non ! Par le Seigneur de la Ka'ba) — tu ne t'arrêtes pas sur « kalla » car elle est comme « î wa rabbi al-ka'ba » (Oui, par le Seigneur de la Ka'ba). Allah a dit : « Non ! Par la lune » — l'arrêt sur « kalla » est laid car elle est une liaison pour le serment. Et Abû Ja'far Muhammad ibn Sa'dân disait à propos de « kalla » comme al-Farrâ'. Et al-Akhfash a dit : le sens de « kalla » est la réprimande et l'avertissement. Et Abû Bakr ibn al-Anbârî a dit : j'ai entendu Abû al-'Abbâs dire : on ne s'arrête pas sur « kalla » dans tout le Coran, car elle est une réponse et le bénéfice se trouve dans ce qui suit. Et la première opinion est celle des gens du tafsîr. Sa parole : « Nous écrirons ce qu'il dit » — c'est-à-dire Nous conserverons sa parole pour le rétribuer dans l'au-delà. « Et Nous étendrons pour lui le châtiment » — c'est-à-dire Nous augmenterons pour lui un châtiment au-dessus du châtiment.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : كلا ليس في النصف الأول ذكر كلا وإنما جاء ذكره في النصف الثاني وهو يكون بمعنيين أحدهما : بمعنى حقا . والثاني : بمعنى لا فإذا كانت بمعنى حقا جاز الوقف على ما قبله ، ثم تبتدئ كلا أي حقا . وإذا كانت بمعنى لا كان الوقف على كلا جائزا ، كما في هذه الآية ؛ لأن المعنى لا ليس الأمر كذا ويجوز أن تقف على قوله : عهدا وتبتدئ كلا أي حقا سنكتب ما يقول . وكذا قوله تعالى : لعلي أعمل صالحا فيما تركت كلا يجوز الوقف على كلا وعلى تركت . وقوله : [ ص: 70 ] ولهم علي ذنب فأخاف أن يقتلون قال كلا الوقف على كلا لأن المعنى لا - وليس الأمر كما تظن فاذهبا فليس للحق في هذا المعنى موضع وقال الفراء : كلا بمنزلة سوف لأنها صلة وهي حرف رد فكأنها ( نعم ) و ( لا ) في الاكتفاء قال : وإن جعلتها صلة لما بعدها لم تقف عليها كقولك : كلا ورب الكعبة ؛ لا تقف على كلا لأنه بمنزلة إي ورب الكعبة قال الله تعالى : كلا والقمر فالوقف على كلا قبيح لأنه صلة لليمين . وكان أبو جعفر محمد بن سعدان يقول في ( كلا ) مثل قول الفراء . وقال الأخفش معنى كلا الردع والزجر وقال أبو بكر بن الأنباري : وسمعت أبا العباس يقول : لا يوقف على كلا جميع القرآن ؛ لأنها جواب والفائدة تقع فيما بعدها والقول الأول هو قول أهل التفسير .قوله تعالى : سنكتب ما يقول أي سنحفظ عليه قوله فنجازيه به في الآخرة . ونمد له من العذاب مدا أي سنزيده عذابا فوق عذاب
Verset 80
« Et Nous hériterons de lui ce qu'il dit » — c'est-à-dire Nous lui retirerons ce que Nous lui avons donné dans ce monde comme biens et enfants. Et Ibn 'Abbâs et d'autres ont dit : c'est-à-dire Nous héritons de lui les biens et les enfants après l'avoir fait périr. Et on a dit : Nous le privons de ce qu'il a souhaité dans l'au-delà comme biens et enfants, et Nous le donnons à d'autres parmi les musulmans. « Et il viendra à Nous seul » — c'est-à-dire isolé, sans biens, sans enfants, ni clan qui le secoure.
📜 Texte arabe source
ونرثه ما يقول أي نسلبه ما أعطيناه في الدنيا من مال وولد . وقال ابن عباس وغيره : أي نرثه المال والولد بعد إهلاكنا إياه . وقيل : نحرمه ما تمناه في الآخرة من مال وولد ونجعله لغيره من المسلمين . ويأتينا فردا أي منفردا لا مال له ولا ولد ولا عشيرة تنصره .
Verset 81
Sa parole : « Et ils ont pris des divinités en dehors d'Allah pour qu'elles leur soient une source de puissance (ʿizzan) » — Il s'agit des associateurs de Quraysh. « ʿizzan » signifie des secoureurs et des protecteurs, c'est-à-dire des enfants. Le ʿizz désigne aussi la pluie généreuse ; c'est ce qu'a dit al-Harawī. Le sens apparent du propos est que « ʿizzan » se rapporte aux divinités qu'ils adoraient en dehors d'Allah. Il est au singulier car il a le sens d'un infinitif, c'est-à-dire : pour obtenir par elles la puissance et se protéger par elles du châtiment d'Allah.
📜 Texte arabe source
قوله : واتخذوا من دون الله آلهة ليكونوا لهم عزاقوله تعالى : واتخذوا من دون الله آلهة ليكونوا لهم عزا يعني مشركي قريش و عزا معناه أعوانا ومنعة ؛ يعني أولادا . والعز المطر الجود أيضا ؛ قاله الهروي . وظاهر الكلام أن عزا راجع إلى الآلهة التي عبدوها من دون الله . ووحد لأنه بمعنى المصدر ؛ أي لينالوا بها العز ويمتنعون بها من عذاب الله ؛ ف
Verset 82
Allah le Très-Haut dit : « Kalla » — c'est-à-dire : il n'en est pas comme ils l'ont pensé et imaginé. Bien au contraire, « elles renieront leur adoration » — c'est-à-dire qu'elles nieront qu'elles ont été adorées, ou que les divinités désavoueront l'adoration que les associateurs leur vouaient, comme il est dit : « Nous nous désavouons de toi. Ce n'était pas nous qu'ils adoraient » (28:63). Cela parce que les idoles sont des objets inanimés qui ne perçoivent pas l'adoration. « Et elles seront contre eux des adversaires (ḍiddan) » — c'est-à-dire des secoureurs dans leur dispute et leur démenti. Selon Mujāhid et al-Ḍaḥḥāk : elles seront pour eux des ennemis. Ibn Zayd : elles seront pour eux un fléau ; leurs divinités seront rassemblées, dotées de raison, puis parleront et diront : « Ô Seigneur, châtie ceux qui nous ont adorés en dehors de Toi. » « Kalla » ici peut avoir le sens de « non » ou le sens de « vraiment » ; c'est-à-dire : vraiment, elles renieront leur adoration. Abū Nuhayk a lu : « Kalla sayakfurūna » avec tanwīn. On rapporte aussi de lui la lecture avec damma et fatḥa sur le kāf. Al-Mahdawī a dit : « Kalla » est une réprobation, un empêchement, un avertissement et un rejet d'un propos antérieur. Elle peut aussi servir à confirmer ce qui suit et à y attirer l'attention, comme dans Sa parole : « Kalla, l'homme devient certes rebelle » (96:6). Dans ce cas, on ne s'arrête pas sur elle, alors qu'on s'arrête sur elle dans le premier sens. Si les deux sens sont possibles, il est permis de s'arrêter sur elle et de commencer par elle. Celui qui met le tanwīn sur « kalla » dans Sa parole « Kalla sayakfurūna biʿibādatihim » avec fatḥa sur le kāf, c'est un infinitif de « kalla » (être fatigué), et il est à l'accusatif par un verbe sous-entendu. Le sens est : cette opinion et cette croyance sont vaines, c'est-à-dire « leur prise de divinités pour qu'elles leur soient une source de puissance ». On s'arrête alors sur « ʿizzan » et sur « kalla ». Il en va de même dans la lecture de la majorité, car elle convient pour rejeter ce qui précède et confirmer ce qui suit. Quant à celui qui rapporte la damma sur le kāf avec tanwīn, c'est aussi un accusatif par un verbe sous-entendu, comme s'il disait : « Elles renieront, vraiment elles renieront leur adoration », c'est-à-dire les divinités. Je dis : il résulte donc pour « kalla » quatre sens : la confirmation, c'est-à-dire qu'elle a le sens de « vraiment » ; la négation ; l'avertissement ; et le serment. On ne s'arrête sur elle que dans le premier sens. Al-Kisā'ī a dit : « Lā » ne nie que, tandis que « kalla » nie une chose et en affirme une autre. Si l'on dit : « J'ai mangé des dattes », tu réponds : « Kalla, j'ai mangé du miel, pas des dattes. » Dans ce mot, il y a la négation de ce qui précède et la confirmation de ce qui suit. « Al-ḍidd » peut être singulier ou pluriel, comme « al-ʿadūw » (ennemi) et « al-rasūl » (messager). On a dit : « ḍidd » est employé au sens d'infinitif, c'est-à-dire « elles seront contre eux un secours », c'est pourquoi il n'est pas mis au pluriel. Cela correspond à Sa parole : « pour qu'elles leur soient une source de puissance (ʿizzan) », et « al-ʿizz » est un infinitif ; de même ce qui lui correspond. Puis on a dit : le verset concerne les adorateurs d'idoles, et les idoles sont traitées comme des êtres doués de raison, suivant la supposition des mécréants. On a aussi dit : il concerne ceux qui ont adoré le Messie, les anges, les djinns ou les démons. Allah le Très-Haut sait mieux.
📜 Texte arabe source
قال الله تعالى : كلا أي ليس الأمر كما ظنوا وتوهموا بل يكفرون بعبادتهم ؛ أي ينكرون أنهم عبدوا الأصنام ، أو تجحد الآلهة عبادة المشركين لها كما قال : تبرأنا إليك ما كانوا إيانا يعبدون وذلك أن الأصنام جمادات لا تعلم العبادة . ويكونون عليهم ضدا أي أعوانا في خصومتهم وتكذيبهم . عن مجاهد والضحاك : يكونون لهم أعداء . ابن زيد : يكونون عليهم بلاء فتحشر آلهتهم ، وتركب لهم [ ص: 71 ] عقول فتنطق ، وتقول : يا رب عذب هؤلاء الذين عبدونا من دونك ، وكلا هنا يحتمل أن تكون بمعنى لا ويحتمل أن تكون بمعنى حقا ؛ أي حقا سيكفرون بعبادتهم وقرأ أبو نهيك : ( كلا سيكفرون ) بالتنوين . وروي عنه مع ذلك ضم الكاف وفتحها . قال المهدوي كلا ردع وزجر وتنبيه ورد لكلام متقدم ، وقد تقع لتحقيق ما بعدها والتنبيه عليه كقوله : كلا إن الإنسان ليطغى فلا يوقف عليها على هذا ، ويوقف عليها في المعنى الأول ؛ فإن صلح فيها المعنيان جميعا جاز الوقف عليها والابتداء بها . فمن نون كلا من قوله : كلا سيكفرون بعبادتهم مع فتح الكاف فهو مصدر كل ، ونصبه بفعل مضمر ، والمعنى كل هذا الرأي والاعتقاد كلا ، يعني " اتخاذهم الآلهة ليكونوا لهم عزا " فيوقف على هذا على عزا وعلى ( كلا ) وكذلك في قراءة الجماعة ، لأنها تصلح للرد لما قبلها والتحقيق لما بعدها . ومن روى ضم الكاف مع التنوين فهو منصوب أيضا بفعل مضمر ، كأنه قال : سيكفرون كلا سيكفرون بعبادتهم يعني الآلهة .قلت : فتحصل في كلا أربعة معان : التحقيق وهو أن تكون بمعنى حقا والنفي والتنبيه ، وصلة للقسم ، ولا يوقف منها إلا على الأول . وقال الكسائي : ( لا ) تنفي فحسب ، وكلا تنفي شيئا وتثبت شيئا ، فإذا قيل : أكلت تمرا ، قلت : كلا إني أكلت عسلا لا تمرا ، ففي هذه الكلمة نفي ما قبلها ، وتحقق ما بعدها . والضد يكون واحدا ويكون جمعا ، كالعدو والرسول . وقيل : وقع الضد موقع المصدر أي ويكونون عليهم عونا ، فلهذا لم يجمع ، وهذا في مقابلة قوله : ليكونوا لهم عزا والعز مصدر ، فكذلك ما وقع في مقابلته ثم قيل : الآية في عبدة الأصنام ، فأجرى الأصنام مجرى من يعقل ، جريا على توهم الكفرة . وقيل : فيمن عبد المسيح أو الملائكة أو الجن أو الشياطين ؛ فالله تعالى أعلم .
Verset 83
Sa parole : « N'as-tu pas vu que Nous avons envoyé les démons contre les mécréants » — c'est-à-dire que Nous les avons autorisés sur eux par l'égarement, lorsqu'Il a dit à Iblīs : « Et excite, par ta voix, ceux d'entre eux que tu pourras » (17:64). On a dit : « Nous avons envoyé » signifie « Nous avons laissé faire » ; on dit : « arsaltu al-baʿīr » c'est-à-dire je l'ai laissé libre. C'est-à-dire : Nous avons laissé les démons avec eux et ne les avons pas préservés de les accepter. Al-Zajjāj : « Nous les avons destinés à eux. » « Ils les poussent (ta'uzzuhum azzan) » — Ibn ʿAbbās a dit : ils les ébranlent violemment de l'obéissance vers la désobéissance. Selon lui aussi : ils les incitent au mal : « va, va dans cette affaire », jusqu'à les faire tomber dans le feu. La première est rapportée par al-Thaʿlabī, la seconde par al-Māwardī, et le sens est le même. Al-Ḍaḥḥāk : ils les égarent. Mujāhid : ils les excitent. L'origine est le mouvement et l'ébullition. De là vient le hadith rapporté du Prophète — qu'Allah prie sur lui et le salue — : il se leva pour la prière alors que son ventre émettait un bouillonnement (azīz) comme le bouillonnement d'un chaudron, à cause des pleurs. « I'tazzat al-qidru i'tizāzan » : son ébullition s'intensifia. « Al-azz » est l'excitation et l'incitation. Allah le Très-Haut dit : « N'as-tu pas vu que Nous avons envoyé les démons contre les mécréants, ils les poussent (ta'uzzuhum azzan) » — c'est-à-dire ils les incitent aux péchés. « Al-azz » est aussi le mélange. On dit : « azaztu al-shay'a azzan » c'est-à-dire j'ai rassemblé une partie avec une autre ; c'est ce qu'a dit al-Jawharī.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ألم تر أنا أرسلنا الشياطين على الكافرين أي سلطناهم عليهم [ ص: 72 ] بالإغواء وذلك حين قال لإبليس واستفزز من استطعت منهم بصوتك . وقيل : أرسلنا أي خلينا يقال : أرسلت البعير أي خليته ، أي خلينا الشياطين وإياهم ولم نعصمهم من القبول منهم . الزجاج : قيضنا . تؤزهم أزا قال ابن عباس : تزعجهم إزعاجا من الطاعة إلى المعصية . وعنه : تغريهم إغراء بالشر : امض امض في هذا الأمر ، حتى توقعهم في النار حكى الأول الثعلبي ، والثاني الماوردي ، والمعنى واحد . الضحاك تغويهم إغواء . مجاهد : تشليهم إشلاء ، وأصله الحركة والغليان ، ومنه الخبر المروي عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قام إلى الصلاة ولجوفه أزيز كأزيز المرجل من البكاء وائتزت القدر ائتزازا اشتد غليانها ، والأز التهييج والإغراء قال الله تعالى : ألم تر أنا أرسلنا الشياطين على الكافرين تؤزهم أزا أي تغريهم على المعاصي والأز الاختلاط . وقد أززت الشيء أؤزه أزا أي ضممت بعضه إلى بعض قاله الجوهري .
Verset 84
Sa parole : « Ne te hâte donc pas contre eux » — c'est-à-dire ne demande pas le châtiment pour eux. « Nous comptons pour eux un compte (ʿaddan) » — al-Kalbī a dit : leurs termes, c'est-à-dire les jours, les nuits, les mois et les années jusqu'à l'échéance du châtiment. Al-Ḍaḥḥāk a dit : les souffles. Ibn ʿAbbās : Nous comptons leurs souffles dans ce monde comme Nous comptons leurs années. On a dit : les pas. On a dit : les plaisirs. On a dit : les regards. On a dit : les heures. Quṭrub a dit : Nous comptons leurs œuvres un compte. On a dit : ne te hâte pas contre eux, car Nous les retardons seulement pour qu'ils augmentent en péché. On rapporte qu'al-Ma'mūn lut cette sourate et passa par ce verset alors qu'un groupe de juristes était auprès de lui ; il fit signe de la tête à Ibn al-Sammāk de l'exhorter. Il dit : « Si les souffles sont comptés et n'ont pas de prolongement, qu'ils s'épuisent vite ! » On a dit à ce propos : « Ta vie est des souffles comptés ; chaque fois qu'un souffle passe, tu en perds une partie. Ce qui te fait vivre te fait mourir chaque nuit, et un crieur te pousse sans vouloir plaisanter. » On dit : les souffles du fils d'Adam entre le jour et la nuit sont de vingt-quatre mille : douze mille le jour et douze mille la nuit. Allah sait mieux. Ils sont comptés et dénombrés, ils ont un nombre déterminé et n'ont pas de prolongement ; qu'ils s'épuisent vite !
📜 Texte arabe source
قوله تعالى فلا تعجل عليهم أي تطلب العذاب لهم . إنما نعد لهم عدا قال الكلبي : آجالهم يعني الأيام والليالي والشهور والسنين إلى انتهاء أجل العذاب . وقال الضحاك : الأنفاس . ابن عباس : أي نعد أنفاسهم في الدنيا كما نعد سنيهم . وقيل : الخطوات . وقيل : اللذات . وقيل : اللحظات . وقيل : الساعات . وقال قطرب : نعد أعمالهم عدا ، وقيل : لا تعجل عليهم فإنما نؤخرهم ليزدادوا إثما . روي أن المأمون قرأ هذه السورة ، فمر بهذه الآية وعنده جماعة من الفقهاء ، فأشار برأسه إلى ابن السماك أن يعظه ، فقال : إذا كانت الأنفاس بالعدد ، ولم يكن لها مدد فما أسرع ما تنفد ، وقيل : في هذا المعنى :حياتك أنفاس تعد فكلما مضى نفس منك انتقصت به جزءايميتك ما يحييك في كل ليلة ويحدوك حاد ما يريد به الهزءاويقال : إن أنفاس ابن آدم بين اليوم والليلة أربعة وعشرون ألف نفس : اثنا عشر ألف نفس في اليوم ، واثنا عشر ألفا في الليلة ، والله أعلم ، فهي تعد وتحصى إحصاء ولها عدد معلوم ، وليس لها مدد فما أسرع ما تنفد .
Verset 85
Sa parole : « Le jour où Nous rassemblerons les pieux vers le Tout Miséricordieux, en délégation (wafdan) » — Il y a dans le propos une ellipse, c'est-à-dire : vers le jardin du Tout Miséricordieux et la demeure de Son honneur. Comme Sa parole : « Je m'en vais vers mon Seigneur, Il me guidera » (37:99), et comme dans le hadith : « Celui dont l'émigration est vers Allah et Son Messager, son émigration est vers Allah et Son Messager. » « Al-wafd » est un nom pour les délégués (al-wāfidūn), comme on dit « ṣawm » (jeûne), « fiṭr » (rupture) et « zūr » (visiteurs). C'est un pluriel de « wāfid » comme « rakb » de « rākib » et « ṣaḥb » de « ṣāḥib ». Il vient de « wafada yafidu wafdan, wufūdan, wifādatan » lorsqu'on se rend auprès d'un roi pour une conquête ou une affaire grave. Al-Jawharī : on dit « wafada fulān ʿalā al-amīr » c'est-à-dire il arriva comme messager, il est donc « wāfid » ; le pluriel est « wafd » comme « ṣāḥib » et « ṣaḥb » ; le pluriel de « wafd » est « wufād » et « wufūd » ; le nom verbal est « al-wifāda » ; « awfadtuhu ilā al-amīr » c'est-à-dire je l'ai envoyé. Dans l'exégèse : « wafdan » c'est-à-dire des cavaliers sur des montures rapides, en raison de leur obéissance. Cela parce que le délégué est généralement monté, et « al-wafd » sont les cavaliers. Il est au singulier car c'est un infinitif. Ibn Jurayj : « wafdan » sur les montures rapides. ʿAmr ibn Qays al-Mulā'ī a dit : « Lorsque le croyant sort de sa tombe, son œuvre le reçoit sous la plus belle forme et avec le meilleur parfum, et lui dit : "Me reconnais-tu ?" Il répond : "Non, sauf qu'Allah a embaumé ton parfum et embelli ta forme." Il dit : "C'est ainsi que j'étais dans ce monde ; je suis ton œuvre pieuse. Combien de fois m'as-tu monté dans ce monde ! Monte-moi aujourd'hui." Et il récita : "Le jour où Nous rassemblerons les pieux vers le Tout Miséricordieux, en délégation." Quant au mécréant, son œuvre le reçoit sous la plus laide forme et avec le plus infect parfum, et lui dit : "Me reconnais-tu ?" Il répond : "Non, sauf qu'Allah a enlaidi ta forme et infecté ton parfum." Il dit : "C'est ainsi que j'étais dans ce monde ; je suis ton œuvre mauvaise. Combien de fois m'as-tu monté dans ce monde ! Aujourd'hui, je te monte." Et il récita : "Et ils porteront leurs fardeaux sur leurs dos" (6:31). » Cela n'est pas authentique quant à sa chaîne de transmission ; l'a dit Ibn al-ʿArabī dans « Sirāj al-murīdīn ». Abū Naṣr ʿAbd al-Raḥīm ibn ʿAbd al-Karīm al-Qushayrī a mentionné ce récit dans son exégèse, d'après Ibn ʿAbbās, avec son texte et son sens. Il a aussi rapporté d'après Ibn ʿAbbās : « Celui qui aimait les chevaux arrivera auprès d'Allah sur des chevaux qui ne défèquent ni n'urinent, leurs brides de rubis rouge, d'émeraude verte et de perle blanche, leurs selles de brocart et de soie épaisse. Celui qui aimait monter les chameaux, sur des montures rapides qui ne défèquent ni n'urinent, leurs licous de rubis et d'émeraude. Celui qui aimait monter les navires, sur des navires de rubis, à l'abri de la noyade et des terreurs. » Il a aussi rapporté d'après ʿAlī — qu'Allah l'agrée — : « Lorsque le verset fut révélé, ʿAlī dit : "Ô Messager d'Allah ! J'ai vu les rois et leurs délégations, et je n'ai vu aucune délégation qui ne soit montée. Quelle sera donc la délégation d'Allah ?" Le Messager d'Allah — qu'Allah prie sur lui et le salue — dit : "Quant à eux, ils ne seront pas rassemblés à pied, ni conduits comme un troupeau, mais on leur amènera des chamelles du Paradis dont les créatures n'ont jamais vu de semblables ; leurs palanquins sont d'or, et leurs rênes de..." »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : يوم نحشر المتقين إلى الرحمن وفدا في الكلام حذف ، أي إلى جنة [ ص: 73 ] الرحمن ، ودار كرامته . كقوله : إني ذاهب إلى ربي سيهدين وكما في الخبر من كانت هجرته إلى الله ورسوله فهجرته إلى الله ورسوله . والوفد اسم للوافدين ، كما يقال : صوم وفطر وزور ، فهو جمع الوافد مثل ركب وراكب ، وصحب وصاحب وهو من وفد يفد وفدا ووفودا ووفادة إذا خرج إلى ملك في فتح أو أمر خطير . الجوهري : يقال : وفد فلان على الأمير أي ورد رسولا فهو وافد ، والجمع وفد مثل صاحب وصحب ، وجمع الوفد وفاد ووفود والاسم الوفادة وأوفدته أنا إلى الأمير أي أرسلته وفي التفسير وفدا أي ركبانا على نجائب طاعتهم . وهذا لأن الوافد في الغالب يكون راكبا والوفد الركبان ووحد ؛ لأنه مصدر ابن جريج وفدا على النجائب ، وقال عمرو بن قيس الملائي : إن المؤمن إذا خرج من قبره استقبله عمله في أحسن صورة وأطيب ريح فيقول هل تعرفني ؟ فيقول : لا - إلا أن الله قد طيب ريحك وحسن صورتك ، فيقول : كذلك كنت في الدنيا أنا عملك الصالح طالما ركبتك في الدنيا اركبني اليوم وتلا يوم نحشر المتقين إلى الرحمن وفدا وإن الكافر يستقبله عمله في أقبح صورة وأنتن ريح ، فيقول : هل تعرفني ؟ فيقول : لا - إلا إن الله قد قبح صورتك وأنتن ريحك ، فيقول : كذلك كنت في الدنيا أنا عملك السيئ طالما ركبتني في الدنيا ، وأنا اليوم أركبك وتلا وهم يحملون أوزارهم على ظهورهم ولا يصح من قبل إسناده . قاله ابن العربي في ( سراج المريدين ) وذكر هذا الخبر في تفسيره أبو نصر عبد الرحيم بن عبد الكريم القشيري عن ابن عباس بلفظه ومعناه ، وقال أيضا عن ابن عباس : من كان يحب الخيل وفد إلى الله تعالى على خيل لا تروث ولا تبول ، لجمها من الياقوت الأحمر ، ومن الزبرجد الأخضر ومن الدر الأبيض وسروجها من السندس والإستبرق ومن كان يحب ركوب الإبل فعلى نجائب لا تبعر ولا تبول ، أزمتها من الياقوت والزبرجد ، ومن كان يحب ركوب السفن فعلى سفن من ياقوت قد أمنوا الغرق وأمنوا الأهوال ، وقال أيضا عن علي - رضي الله عنه - ولما نزلت الآية قال علي - رضي الله عنه - : يا رسول الله ! إني قد رأيت الملوك ووفودهم فلم أر وفدا إلا ركبانا فما وفد الله ؟ فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : أما إنهم لا يحشرون على أقدامهم ، ولا يساقون سوقا ، ولكنهم يؤتون بنوق من نوق الجنة لم ينظر الخلائق إلى مثلها ، رحالها الذهب ، وزمامها الزبرجد ، فيركبونها حتى يقرعوا باب الجنة ولفظ الثعلبي في هذا الخبر عن علي [ ص: 74 ] أبين وقال علي لما نزلت هذه الآية قلت : يا رسول الله ! إني رأيت الملوك ووفودهم فلم أر وفدا إلا ركبانا . قال : يا علي إذا كان المنصرف من بين يدي الله تعالى تلقت الملائكة المؤمنين بنوق بيض رحالها ، وأزمتها الذهب على كل مركب حلة لا تساويها الدنيا فيلبس كل مؤمن حلة ثم تسير بهم مراكبهم فتهوي بهم النوق حتى تنتهي بهم إلى الجنة فتتلقاهم الملائكة سلام عليكم طبتم فادخلوها خالدين .قلت : وهذا الخبر ينص على أنهم لا يركبون ولا يلبسون إلا من الموقف ، وأما إذا خرجوا من القبور فمشاة حفاة عراة غرلا إلى الموقف ؛ بدليل حديث ابن عباس قال : قام فينا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بموعظة فقال : يا أيها الناس إنكم تحشرون إلى الله تعالى حفاة عراة غرلا الحديث خرجه البخاري ومسلم ، وسيأتي بكماله في سورة ( المؤمنين ) إن شاء الله تعالى وتقدم في ( آل عمران ) من حديث عبد الله بن أنيس بمعناه والحمد لله تعالى ، ولا يبعد أن تحصل الحالتان للسعداء فيكون حديث ابن عباس مخصوصا والله أعلم ، وقال أبو هريرة : ( وفدا ) على الإبل . ابن عباس : ركبانا يؤتون بنوق من الجنة ؛ عليها رحائل من الذهب وسروجها وأزمتها من الزبرجد فيحشرون عليها . وقال علي : ما يحشرون والله على أرجلهم ، ولكن على نوق رحالها من ذهب ونجب سروجها يواقيت ، إن هموا بها سارت وإن حركوها طارت .وقيل : يفدون على ما يحبون من إبل أو خيل أو سفن على ما تقدم عن ابن عباس والله أعلم وقيل إنما قال وفدا لأن من شأن الوفود عند العرب أن يقدموا بالبشارات وينتظرون الجوائز فالمتقون ينتظرون العطاء والثواب .
Verset 86
Et Nous mènerons les criminels vers l'Enfer, « wirdan » : le mot « sawq » (conduite) incite à marcher. Et « wirdan » signifie assoiffés — c'est ce qu'ont dit Ibn Abbas, Abou Hourayra - qu'Allah les agrée - , Al-Hassan, Al-Akhfach, Al-Farra' et Ibn Al-A'rabi : pieds nus, marchant. On a aussi dit : par groupes. Al-Azhari a dit : c'est-à-dire marchant, assoiffés, comme des chameaux qui se rendent à l'eau ; on dit : « le wird des Banu Fulân Al-Qushayri est arrivé ». Et Sa parole « wirdan » indique la soif, car l'eau n'est recherchée en général que par soif. Dans le Tafsir : marchant, assoiffés, leurs cous se brisant de soif. Et si les criminels sont conduits vers le Feu, les pieux sont rassemblés vers le Paradis. On a dit aussi : « wirdan » signifie l'arrivée, comme quand tu dis « je suis venu à toi en signe d'honneur », c'est-à-dire pour t'honorer, donc : Nous les menons pour qu'ils arrivent au Feu. Je dis : il n'y a pas de contradiction entre ces avis — ils seront menés assoiffés, pieds nus, marchant, par groupes. Ibn 'Arafa a dit : « al-wird » désigne un peuple qui vient à l'eau ; les assoiffés sont appelés « wird » parce qu'ils cherchent à atteindre l'eau, comme on dit « qawm sawm » (gens jeûnants) et « qawm zawr » (gens visiteurs) ; c'est un nom sur la forme du masdar, leur singulier étant « wârid ». « Al-wird » désigne aussi le groupe qui vient à l'eau, oiseaux ou chameaux ; « al-wird » est l'eau à laquelle on vient ; cela relève de l'allusion d'une chose à une autre. « Al-wird » est aussi la portion (de lecture) — on dit « j'ai lu mon wird » — et « al-wird » est le jour de la fièvre quand elle saisit son patient à un moment fixe ; son sens apparent est donc homonyme. Le poète dit en décrivant un puits : « Il déborde quand le wird s'y presse », c'est-à-dire ceux qui viennent chercher l'eau.
📜 Texte arabe source
ونسوق المجرمين إلى جهنم وردا السوق الحث على السير . و وردا عطاشا قاله ابن عباس وأبو هريرة - رضي الله عنهما - والحسن والأخفش والفراء وابن الأعرابي : حفاة مشاة وقيل : أفواجا . وقال الأزهري أي مشاة عطاشا ، كالإبل ترد الماء ، فيقال : جاء ورد بني فلان القشيري : وقوله : ( وردا ) يدل على العطش لأن الماء إنما يورد في الغالب للعطش وفي ( التفسير ) مشاة عطاشا تتقطع [ ص: 75 ] أعناقهم من العطش وإذا كان سوق المجرمين إلى النار فحشر المتقين إلى الجنة . وقيل وردا أي الورود كقولك جئتك إكراما لك أي لإكرامك أي نسوقهم لورود النار .قلت : ولا تناقض بين هذه الأقوال ، فيساقون عطاشا حفاة مشاة أفواجا ، قال ابن عرفة : الورد القوم يردون الماء ، فسمي العطاش وردا لطلبهم ورود الماء ؛ كما تقول : قوم صوم أي صيام ، وقوم زور أي زوار ، فهو اسم على لفظ المصدر ، واحدهم وارد . والورد أيضا الجماعة التي ترد الماء من طير وإبل ، والورد الماء الذي يورد وهذا من باب الإيماء بالشيء إلى الشيء ، الورد الجزء يقال قرأت وردي والورد يوم الحمى إذا أخذت صاحبها لوقت فظاهره لفظ مشترك وقال الشاعر يصف قليبا :يطمو إذا الورد عليه التكاأي الوراد الذين يريدون الماء
Verset 87
Sa parole : « Ils ne possèdent pas l'intercession » — c'est-à-dire ces mécréants ne possèdent pas l'intercession pour quiconque, sauf celui qui aura pris un engagement auprès du Miséricordieux — et ce sont les musulmans, qui, eux, possèdent l'intercession. C'est donc une exception d'une chose hors de son genre, c'est-à-dire : mais (celui qui aura pris un engagement auprès du Miséricordieux) intercédera ; « man » (celui qui) est alors à l'accusatif selon cet avis. On a dit aussi qu'il est au nominatif, en substitution du « waw » dans « yamlikûn » (ils ne possèdent pas), c'est-à-dire : personne ne possède l'intercession auprès d'Allah, sauf celui qui aura pris un engagement auprès du Miséricordieux — celui-là la possède. Selon cet avis, l'exception est continue. Et « les criminels » dans Sa parole « Nous mènerons les criminels vers l'Enfer, wirdan » englobe les mécréants et les pécheurs ; puis Il nous informe qu'ils ne possèdent pas l'intercession, sauf les pécheurs croyants, qui, eux, la possèdent, en intercédant pour eux. Le Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - a dit : « Je ne cesserai d'intercéder jusqu'à ce que je dise : Seigneur, intercède en faveur de celui qui a dit : il n'y a de divinité qu'Allah, Muhammad est le Messager d'Allah. Il dira : Ô Muhammad, cela n'est pas à toi, mais à Moi. » Rapporté par Muslim dans son sens. Cela a déjà été mentionné, et les hadiths se sont multipliés sur le fait que les gens de mérite, de savoir et de piété intercèdent et leur intercession est acceptée. Selon le premier avis, le discours est lié à Sa parole : « Ils ont pris des divinités en dehors d'Allah pour qu'elles leur soient une puissance » — demain, l'intercession des adorateurs d'idoles ne sera donc pas acceptée pour quiconque, ni l'intercession des idoles pour quiconque, et ils ne possèdent pas d'intercession pour eux-mêmes, c'est-à-dire que l'intercession ne leur profite pas, comme Il a dit : « L'intercession des intercesseurs ne leur profitera pas ». On a dit aussi : c'est-à-dire que Nous rassemblons les pieux et les criminels — personne ne possède l'intercession, sauf celui qui aura pris un engagement auprès du Miséricordieux, c'est-à-dire si Allah lui a permis d'intercéder, comme Il a dit : « Qui est celui qui intercède auprès de Lui sans Sa permission ? » Et cet engagement est celui dont Il a dit : « Ou bien ont-ils pris un engagement auprès du Miséricordieux ? » — c'est un terme englobant la foi et toutes les œuvres pies par lesquelles son auteur atteint le rang de ceux qui intercèdent. Ibn Abbas a dit : l'engagement est « il n'y a de divinité qu'Allah ». Muqâtil et Ibn Abbas ont aussi dit : n'intercède que celui qui atteste qu'il n'y a de divinité qu'Allah, se désavoue de toute force et puissance autre qu'Allah, et n'espère qu'en Allah. Ibn Mas'ûd a dit : j'ai entendu le Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - dire à ses compagnons : « L'un de vous est-il incapable de prendre un engagement auprès d'Allah chaque matin et chaque soir ? » On dit : Ô Messager d'Allah, qu'est-ce que cela ? Il dit : « Il dit chaque matin et chaque soir : Ô Allah, Créateur des cieux et de la terre, Connaisseur de l'invisible et du visible, je prends engagement envers Toi dans cette vie que j'atteste qu'il n'y a de divinité que Toi, seul, sans associé, et que Muhammad est Ton serviteur et Ton Messager. Ne me confie pas à moi-même, car si Tu me confies à moi-même, Tu m'éloignes du bien et me rapproches du mal, et je ne me fie qu'à Ta miséricorde. Accorde-moi auprès de Toi un engagement que Tu me tiendras au Jour de la Résurrection, car Tu ne manques pas à Ta promesse. » S'il dit cela, Allah y appose un sceau et le place sous le Trône ; puis au Jour de la Résurrection, un héraut appelle.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : لا يملكون الشفاعة أي هؤلاء الكفار لا يملكون الشفاعة لأحد إلا من اتخذ عند الرحمن عهدا وهم المسلمون فيملكون الشفاعة فهو استثناء الشيء من غير جنسه أي لكن ( من اتخذ عند الرحمن عهدا ) يشفع ف ( من ) في موضع نصب على هذا وقيل هو في موضع رفع على البدل من الواو في يملكون أي لا يملك أحد عند الله الشفاعة ( إلا من اتخذ عند الرحمن عهدا ) فإنه يملك وعلى هذا يكون الاستثناء متصلا . والمجرمين في قوله ونسوق المجرمين إلى جهنم وردا يعم الكفرة والعصاة ثم أخبر أنهم لا يملكون الشفاعة ، إلا العصاة المؤمنون فإنهم يملكونها بأن يشفع فيهم ، قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - لا أزال أشفع ، حتى أقول يا رب شفعني فيمن قال لا إله إلا الله محمد رسول الله فيقول يا محمد إنها ليست لك ، ولكنها لي خرجه مسلم بمعناه . وقد تقدم وتظاهرت الأخبار بأن أهل الفضل والعلم والصلاح يشفعون فيشفعون ؛ وعلى القول الأول يكون الكلام متصلا بقوله : واتخذوا من دون الله آلهة ليكونوا لهم عزا فلا تقبل غدا [ ص: 76 ] شفاعة عبدة الأصنام لأحد ، ولا شفاعة الأصنام لأحد ، ولا يملكون شفاعة أحد لهم أي لا تنفعهم شفاعة كما قال : فما تنفعهم شفاعة الشافعين وقيل : أي نحشر المتقين والمجرمين لا يملك أحد شفاعة إلا من اتخذ عند الرحمن عهدا أي إذا أذن له الله في الشفاعة . كما قال : من ذا الذي يشفع عنده إلا بإذنه وهذا العهد هو الذي قال : أم اتخذ عند الرحمن عهدا وهو لفظ جامع للإيمان وجميع الصالحات التي يصل بها صاحبها إلى حيز من يشفع وقال ابن عباس : العهد لا إله إلا الله ، وقال مقاتل وابن عباس أيضا لا يشفع إلا من شهد أن لا إله إلا الله وتبرأ من الحول والقوة لله ولا يرجو إلا الله تعالى . وقال ابن مسعود سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول لأصحابه : أيعجز أحدكم أن يتخذ كل صباح ومساء عند الله عهدا قيل : يا رسول الله وما ذاك ؟ قال : يقول عند كل صباح ومساء اللهم فاطر السماوات والأرض عالم الغيب والشهادة إني أعهد إليك في هذه الحياة ، بأني أشهد أن لا إله إلا أنت وحدك لا شريك لك ، وأن محمدا عبدك ورسولك فلا تكلني إلى نفسي ، فإنك إن تكلني إلى نفسي تباعدني من الخير وتقربني من الشر وإني لا أثق إلا برحمتك فاجعل لي عندك عهدا توفينيه يوم القيامة إنك لا تخلف الميعاد فإذا قال ذلك طبع الله عليها طابعا ووضعها تحت العرش فإذا كان يوم القيامة نادى مناد أين الذين لهم عند الله عهد فيقوم فيدخل الجنة .
Verset 88
Sa parole : « Et ils ont dit : le Miséricordieux a pris un enfant » — c'est-à-dire les Juifs, les Chrétiens, et ceux qui prétendent que les anges sont les filles d'Allah. Yahyâ, Hamza, Al-Kisa'i, 'Asim et Khalaf ont lu « walad » avec damma sur le waw et sukun sur le lam, en quatre endroits : dans cette sourate, Sa parole « Je recevrai certes des biens et des enfants (walad) » — déjà mentionnée —, Sa parole « qu'ils aient attribué un enfant (walad) au Miséricordieux » et « Il ne convient pas au Miséricordieux de prendre un enfant (walad) », et dans la sourate Nûh « ses biens et ses enfants (walad) ». Ibn Kathir, Mujâhid, Humayd, Abou 'Amr et Ya'qûb les ont rejoints dans (Nûh) seulement. Les autres ont lu partout avec fatha sur le waw et le lam — ce sont deux dialectes, comme « 'arab » et « 'urab », « 'ajam » et « 'ujam ». Le poète a dit : « Et j'ai vu des gens qui ont accumulé biens et enfants (walad) ». Un autre a dit : « Plût à Dieu que Untel fût dans le ventre de sa mère, et plût à Dieu que Untel fût un enfant (walad) d'âne ». Al-Nâbigha a dit à ce sujet : « Doucement, que ta vie te soit rachetée, tous les peuples, et ce qu'ils ont produit comme biens et enfants (walad) » — avec fatha. Les Qays considèrent « walud » (avec damma) comme un pluriel et « walad » (avec fatha) comme un singulier. Al-Jawhari a dit : « al-walad » peut être singulier et pluriel, de même que « al-wulud » (avec damma). Parmi les proverbes des Banu Asad : « Ton enfant (walad) est de celui qui a marché sur tes talons ». « Al-walad » peut aussi être le pluriel de « walad », comme « asad » et « usud ». « Al-wilad » (avec kasra) est une variante de « al-walad ». Al-Nahhas : Abou 'Ubayda a fait une distinction entre les deux, prétendant que « al-walad » s'applique à la famille et à l'enfant ensemble. Abou Ja'far a dit : c'est un avis rejeté que personne parmi les linguistes ne connaît ; « al-walad » et « al-wulud » ne désignent que l'enfant de l'homme et l'enfant de son enfant, sauf que « walad » est plus fréquent dans la langue arabe, comme il a dit : « Doucement, que ta vie te soit rachetée, tous les peuples, et ce qu'ils ont produit comme biens et enfants (walad) ». Abou Ja'far a dit : j'ai entendu Muhammad ibn Al-Walid dire : il est possible que « wulud » soit le pluriel de « walad », comme on dit « wathan » et « wuthun », « asad » et « usud » ; et il est possible que « walad » et « wulud » aient le même sens, comme on dit « 'ajam » et « 'ujum », « 'arab » et « 'urub », comme cela a déjà été mentionné.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وقالوا اتخذ الرحمن ولدا يعني اليهود والنصارى ، ومن زعم أن [ ص: 77 ] الملائكة بنات الله . وقرأ يحيى وحمزة والكسائي وعاصم وخلف : ولدا بضم الواو وإسكان اللام ، في أربعة مواضع : من هذه السورة قوله تعالى : ( لأوتين مالا وولدا ) وقد تقدم قوله ، وقوله : ( أن دعوا للرحمن ولدا وما ينبغي للرحمن أن يتخذ ولدا ) . وفي سورة نوح ( ماله وولده ) ووافقهم في ( نوح ) خاصة ابن كثير ومجاهد وحميد وأبو عمرو ويعقوب . والباقون في الكل بالفتح في الواو واللام وهما لغتان مثل العرب والعرب والعجم والعجم قال :ولقد رأيت معاشرا قد ثمروا مالا وولداوقال آخر :وليت فلانا كان في بطن أمه وليت فلانا كان ولد حماروقال في معنى ذلك النابغة :مهلا فداء لك الأقوام كلهم وما أثمر من مال ومن ولدففتح . وقيس يجعلون الولد بالضم جمعا والولد بالفتح واحدا . قال الجوهري : الولد قد يكون واحدا وجمعا ، وكذلك الولد بالضم . ومن أمثال بني أسد : ولدك من دمى عقبيك . وقد يكون الولد جمع الولد مثل أسد وأسد : والولد بالكسر لغة في الولد . النحاس وفرق أبو عبيدة بينهما فزعم أن الولد يكون للأهل والولد جميعا قال أبو جعفر وهذا قول مردود لا يعرفه أحد من أهل اللغة ولا يكون الولد والولد إلا ولد الرجل ، وولد ولده ، إلا أن ولدا أكثر في كلام العرب ؛ كما قال :مهلا فداء لك الأقوام كلهم وما أثمر من مال ومن ولدقال أبو جعفر وسمعت محمد بن الوليد يقول : يجوز أن يكون ولد جمع ولد كما يقال وثن ووثن وأسد وأسد ، ويجوز أن يكون ولد وولد بمعنى واحد كما يقال عجم وعجم وعرب وعرب كما تقدم .
Verset 89
Sa parole : « Vous avez certes commis une chose énorme (iddan) » — c'est-à-dire une chose abominable et grave ; d'après Ibn Abbas, Mujâhid et d'autres. Al-Jawhari a dit : « al-idd » et « al-idda » désignent la calamité et l'affaire effroyable, d'où Sa parole : « Vous avez certes commis une chose énorme (iddan) », de même que « âd » comme « fâ'il ». Le pluriel de « idda » est « idad ». « Adatni dâhiya » (une calamité m'a frappé) — « ta'ûdunî addan » (avec fatha). « Al-idd » signifie aussi la dureté. Le rajiz a dit : « Ils m'ont dépouillé d'une dureté et d'une épreuve, après que j'étais un homme solide et robuste ». Fin de ses propos. Abou 'Abd Allah et Abou 'Abd Al-Rahman Al-Sulami ont lu « adan » avec fatha sur la hamza. Al-Nahhas : on dit « adda ya'uddu addan, il est âdd » — le nom est « al-idd » — lorsqu'il vient avec une chose grave et abominable. Le rajiz a dit : « Les pairs ont rencontré de moi une chose redoutable, une calamité énorme, un idd, un imr ». D'après d'autres qu'Al-Nahhas ; Al-Tha'labi : il y a trois variantes : « idd » (avec kasra), qui est la lecture de la majorité ; « ad » (avec fatha), qui est la lecture d'Al-Sulami ; et « âd » comme « mâd », qui est une variante de certains Arabes, rapportée d'Ibn Abbas et Abou Al-'Âliya ; elle semble dérivée de la lourdeur : « âdahu al-himl ya'ûduhu awdan » — le fardeau l'a alourdi.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : لقد جئتم شيئا إدا أي منكرا عظيما ؛ عن ابن عباس ومجاهد وغيرهما . قال الجوهري : الإد والإدة الداهية والأمر الفظيع ومنه قوله تعالى لقد جئتم شيئا إدا [ ص: 78 ] وكذلك الآد مثل فاعل . وجمع الإدة إدد . وأدت فلانا داهية تؤده أدا ( بالفتح ) . والإد أيضا الشدة . قال الراجز :نضون عني شدة وأدا من بعد ما كنت صملا جلداانتهى كلامه . وقرأ أبو عبد الله وأبو عبد الرحمن السلمي أدا بفتح الهمزة النحاس يقال أد يؤد أدا فهو آد والاسم الإد ؛ إذا جاء بشيء عظيم منكر وقال الراجز :قد لقي الأقران مني نكرا داهية دهياء إدا إمراعن غير النحاس ؛ الثعلبي وفيه ثلاث لغات ( إدا ) بالكسر وهي قراءة العامة ( وأدا ) بالفتح وهي قراءة السلمي و ( آد ) مثل ماد وهي لغة لبعض العرب رويت عن ابن عباس وأبي العالية ؛ وكأنها مأخوذة من الثقل : آده الحمل يئوده أودا أثقله .
Verset 90
Sa parole : « Peu s'en faut que les cieux » — la lecture de la majorité ici et dans (Al-Shûrâ) est avec « tâ' » (takkâdu). La lecture de Nâfi', Yahyâ et Al-Kisa'i est « yakâdu » avec « yâ' » en raison de l'antécédence du verbe. « Se fendent (yatafattarna) » — c'est-à-dire se déchirent. Nâfi', Ibn Kathir, Hafs et d'autres ont lu avec un « tâ' » après le « yâ' » et un « tâ' » redoublé, de « tafattur », ici et dans (Al-Shûrâ) ; Hamza et Ibn 'Âmir les ont rejoints dans (Al-Shûrâ). Ici, il a lu « yanfattirna » de « infitâr », et c'est ainsi qu'Abou 'Amr, Abou Bakr et Al-Mufaddal ont lu dans les deux sourates. C'est le choix d'Abou 'Ubayd en raison de Sa parole : « Quand le ciel se fendra (infatarat) » et Sa parole : « Le ciel se fendra (munfattir) par lui ». « Et la terre se fissurera (tanshaqqu) » — c'est-à-dire se fendra — « et les montagnes s'écrouleront (takhrru) » — « haddan » (avec fracas). Ibn Abbas a dit : « hadman, c'est-à-dire tomber avec un bruit violent ». Dans le hadith : « Ô Allah, je cherche refuge auprès de Toi contre al-hadd et al-hadda ». Al-Shammar a dit, d'après Ahmad ibn Ghiyâth Al-Marwazi : « al-hadd » est la destruction et « al-hadda » est l'effondrement. Al-Layth a dit : c'est la destruction violente, comme un mur qui s'écroule d'un coup ; on dit « haddani al-amr » et « hadda rukni » — cela m'a brisé et affaibli. C'est ce qu'a dit Al-Harawi. Al-Jawhari : « hadda al-binâ'a yahudduhu haddan » — il l'a brisé et démoli ; « haddatni al-musîba » — la calamité a affaibli ma force ; « inhadda al-jabal » — la montagne s'est effondrée. Al-Asma'i : « al-hudd » (avec damma) est l'homme faible ; un homme dit à un autre, lorsqu'il le menace : « Je ne suis pas un hudd », c'est-à-dire pas faible. Ibn Al-A'rabi a dit : « al-hudd » parmi les hommes est le généreux et noble ; quant au lâche et faible, c'est « al-hidd » (avec kasra). Et il a cité [Al-'Abbas ibn 'Abd Al-Muttalib] : « Ils ne sont pas des hiddîn dans les guerres, quand les ceintures se nouent sur les reins ». « Al-hadda » est le bruit de la chute d'un mur et autres ; on dit « hadda yahiddu (avec kasra) hadîdan ». « Al-hâd » est un son que les habitants des côtes entendent venant de la mer, avec un grondement dans la terre, et parfois il en résulte un tremblement de terre ; son grondement est son hadîd. Al-Nahhas : « haddan » est un masdar car le sens de « takhrru » (s'écrouler) est « tahiddu » (s'écrouler avec fracas). Un autre a dit : c'est un état (hâl), c'est-à-dire « écroulées ». « Parce qu'ils ont attribué un enfant au Miséricordieux » — « an » est à l'accusatif selon Al-Farra', avec le sens de « parce qu'ils ont attribué » ; et de « an da'aw » — la position de « an » est à l'accusatif par suppression de la préposition. Al-Farra' a rapporté qu'Al-Kisa'i a dit : elle est au génitif avec une préposition sous-entendue. Ibn Al-Mubârak a rapporté : Mas'ar nous a raconté, d'après Wâs'il, d'après 'Awn ibn 'Abd Allah, qui a dit : 'Abd Allah ibn Mas'ûd a dit : « La montagne dit à la montagne : Ô Untel, est-il passé aujourd'hui par toi quelqu'un qui se souvient d'Allah ? S'il dit oui, elle s'en réjouit. » Puis 'Abd Allah a récité : « Et ils ont dit : le Miséricordieux a pris un enfant » — le verset — puis il a dit : « Penses-tu qu'elles entendent le faux et n'entendent pas le bien ?! » Il a dit : et 'Awf nous a raconté, d'après Ghâlib ibn 'Ajrad, qui a dit : un homme du Shâm m'a raconté dans la mosquée de Minâ : « Lorsqu'Allah créa la terre et ce qu'elle contient d'arbres, il n'y avait sur terre aucun arbre que les fils d'Adam ne puissent atteindre sans en tirer profit, et ils en tiraient profit. La terre et les arbres restèrent ainsi jusqu'à ce que les criminels parmi les fils d'Adam prononcèrent cette parole énorme — leur dire : le Miséricordieux a pris un enfant. Lorsqu'ils l'eurent dite, les arbres se hérissèrent... »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : تكاد السماوات قراءة العامة هنا وفي ( الشورى ) بالتاء . وقراءة نافع ويحيى والكسائي ( يكاد ) بالياء لتقدم الفعل . يتفطرن منه أي يتشققن وقرأ نافع وابن كثير وحفص وغيرهم بتاء بعد الياء وشد الطاء من التفطر هنا وفي ( الشورى ) ووافقهم حمزة وابن عامر في ( الشورى ) وقرأ هنا ( ينفطرن ) من الانفطار وكذلك قرأها أبو عمرو وأبو بكر والمفضل في السورتين . وهي اختيار أبي عبيد لقوله تعالى : إذا السماء انفطرت وقوله : السماء منفطر به وتنشق الأرض أي تتصدع وتخر الجبال هدا قال ابن عباس : ( هدما أي تسقط بصوت شديد ) وفي الحديث اللهم إني أعوذ بك من الهد والهدة قال شمر قال أحمد بن غياث المروزي الهد الهدم والهدة الخسوف . وقال الليث هو الهدم الشديد كحائط يهد بمرة يقال هدني الأمر وهد ركني أي كسرني وبلغ مني قاله الهروي . الجوهري : وهد البناء يهده هدا كسره وضعضعه وهدته المصيبة أي أوهنت ركنه وانهد الجبل انكسر . الأصمعي : والهد الرجل الضعيف يقول الرجل للرجل [ ص: 79 ] إذا أوعده إني لغير هد أي غير ضعيف وقال ابن الأعرابي الهد من الرجال الجواد الكريم وأما الجبان الضعيف فهو الهد بالكسر وأنشد [ العباس بن عبد المطلب ] :ليسوا بهدين في الحروب إذا تعقد فوق الحراقف النطقوالهدة صوت وقع الحائط ونحوه تقول هد يهد ( بالكسر ) هديدا والهاد صوت يسمعه أهل الساحل يأتيهم من قبل البحر له دوي في الأرض وربما كانت منه الزلزلة ودويه هديده . النحاس : هدا مصدر لأن معنى تخر تهد وقال غيره : حال أي مهدودة أن دعوا للرحمن ولدا أن في موضع نصب عند الفراء بمعنى لأن دعوا ومن أن دعوا فموضع أن نصب بسقوط الخافض وزعم الفراء أن الكسائي قال : هي في موضع خفض بتقدير الخافض وذكر ابن المبارك : حدثنا مسعر عن واصل عن عون بن عبد الله قال : قال عبد الله بن مسعود : إن الجبل ليقول للجبل يا فلان هل مر بك اليوم ذاكر لله ؟ فإن قال نعم سر به ثم قرأ عبد الله وقالوا اتخذ الرحمن ولدا الآية قال : أفتراهن يسمعن الزور ولا يسمعن الخير ؟ ! قال وحدثني عوف عن غالب بن عجرد قال حدثني رجل من أهل الشام في مسجد منى قال : إن الله تعالى لما خلق الأرض وخلق ما فيها من الشجر لم تك في الأرض شجرة يأتيها بنو آدم إلا أصابوا منها منفعة وكان لهم منها منفعة ، فلم تزل الأرض والشجر كذلك حتى تكلم فجرة بني آدم تلك الكلمة العظيمة ، قولهم : اتخذ الرحمن ولدا فلما قالوها اقشعرت الأرض وشاك الشجر وقال ابن عباس اقشعرت الجبال وما فيها من الأشجار والبحار وما فيها من الحيتان فصار من ذلك الشوك في الحيتان وفي الأشجار الشوك وقال ابن عباس أيضا وكعب فزعت السماوات والأرض والجبال وجميع المخلوقات إلا الثقلين وكادت أن تزول وغضبت الملائكة فاستعرت جهنم وشاك الشجر واكفهرت الأرض وجدبت حين قالوا : اتخذ الله ولدا . وقال محمد بن كعب : لقد كاد أعداء الله أن يقيموا علينا الساعة لقوله تعالى : تكاد السماوات يتفطرن منه وتنشق الأرض وتخر الجبال هدا
Verset 91
Ibn al-‘Arabī a dit, et il a dit vrai, car c'est une parole immense que le décret et la prédestination ont précédée. Et n'eût été que le Créateur, Béni et Exalté soit-Il, ne place pas la mécréance du mécréant ni n'élève la foi du croyant, et que cela n'augmente en rien Son royaume, [p. 80] de même que cela n'en diminue rien, rien de tout cela n'aurait couru sur les langues. Mais Il est le Saint, le Sage, l'Indulgent, et Il ne Se soucie point de ce que disent les falsificateurs.
📜 Texte arabe source
قال ابن العربي وصدق فإنه قول عظيم سبق به القضاء والقدر ولولا أن الباري تبارك وتعالى لا يضعه كفر الكافر ولا يرفعه إيمان المؤمن ولا يزيد هذا في ملكه ، [ ص: 80 ] كما لا ينقص ذلك من ملكه لما جرى شيء من هذا على الألسنة ولكنه القدوس الحكيم الحليم فلم يبال بعد ذلك بما يقول المبطلون .
Verset 92
La parole d'Allah : « Et il ne convient pas au Tout-Miséricordieux d'adopter un fils » (S19 V92) contient quatre questions : Premièrement : Sa parole : « Et il ne convient pas au Tout-Miséricordieux d'adopter un fils » — Il a nié de Lui-même, Gloire à Lui, la progéniture ; car la progéniture implique l'espèce et l'événement, comme nous l'avons expliqué dans (al-Baqara). C'est-à-dire que cela ne Lui sied pas, qu'Il n'en est pas qualifié, et que cela n'est pas permis dans Son droit ; car un fils ne provient que d'un père qui a lui-même un père et une origine, et Allah, Gloire à Lui, est bien au-dessus de cela et en est sanctifié. Il a dit : « Sur une tête chauve, d'une 'anqā' élevée, / il ne convient ni plaine ni montagne en dessous d'elle. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وما ينبغي للرحمن أن يتخذ ولدا فيه أربع مسائل :الأولى : قوله تعالى : وما ينبغي للرحمن أن يتخذ ولدا نفى عن نفسه سبحانه وتعالى الولد ؛ لأن الولد يقتضي الجنسية والحدوث على ما بيناه في ( البقرة ) أي لا يليق به ذلك ولا يوصف به ، ولا يجوز في حقه ؛ لأنه لا يكون ولد إلا من والد يكون له والد وأصل والله سبحانه يتعالى عن ذلك ويتقدس قال :في رأس خلقاء من عنقاء مشرفة ما ينبغي دونها سهل ولا جبل
Verset 93
« Tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre ne viendront au Tout-Miséricordieux que comme serviteurs » (S19 V93) — « in » est négative au sens de « mā » ; c'est-à-dire : il n'y a personne dans les cieux et sur la terre qui ne vienne au Jour de la Résurrection en reconnaissant Sa seigneurie, humble et soumis, comme Il a dit : « Et tous viendront à Lui humiliés » (S27 V87), c'est-à-dire abaissés et soumis ; c'est-à-dire que toutes les créatures sont Ses serviteurs. Comment donc l'un d'eux serait-Il Son fils — à Lui, Gloire à Lui — Exalté soit-Il de ce que disent les injustes et les négateurs, d'une grande élévation. « Ātī » est écrit avec un yā' dans la graphie, alors que l'origine est la tanwīn, supprimée par allègement et ajoutée. Deuxièmement : Dans ce verset, il y a la preuve qu'il n'est pas permis qu'un fils soit possédé comme esclave par son père, contrairement à celui qui a dit qu'il peut l'acheter et le posséder, et qu'il ne s'affranchit pas de lui sauf s'il l'affranchit. Or Allah a montré l'incompatibilité entre la filiation et la possession ; si donc un père possède son fils par un quelconque acte, il s'affranchit de lui. La preuve de cela dans ce verset est qu'Allah a placé la filiation et la servitude aux deux extrémités de l'opposition, a nié l'une et affirmé l'autre ; et si elles se réunissaient, cette parole n'aurait aucune utilité pour l'argumentation. Et dans le hadith authentique : « Un fils ne peut récompenser son père, sauf s'il le trouve esclave, l'achète et l'affranchit » — rapporté par Muslim. Si donc le père ne possède pas son fils malgré son rang sur lui, alors le fils est encore plus digne de ne pas posséder son père, en raison de son infériorité par rapport à lui. Troisièmement : Isḥāq ibn Rāhawayh a soutenu dans l'interprétation de sa parole — paix et salut sur lui — : « Quiconque affranchit une part qu'il possède dans un esclave » que cela vise les esclaves mâles et non les femelles ; ainsi, on ne complète pas l'affranchissement pour celui qui possède une part dans une femelle. [p. 81] Cela contredit ce qu'a soutenu la majorité des prédécesseurs et de ceux qui les ont suivis, car ils n'ont pas fait de différence entre le mâle et la femelle ; car le terme « esclave » désigne l'espèce, comme Allah a dit : « Tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre ne viendront au Tout-Miséricordieux que comme serviteurs » — il englobe certainement le mâle et la femelle parmi les serviteurs. Isḥāq s'est appuyé sur le fait que « ʿabada » a été rapporté au féminin. Quatrièmement : Al-Bukhārī a rapporté d'Abū Hurayra qu'il a dit : Le Messager d'Allah — paix et salut sur lui — a dit : « Allah, Béni et Exalté soit-Il, dit : Le fils d'Adam M'a menti, et il n'avait pas le droit de le faire, et il M'a insulté, et il n'avait pas le droit de le faire. Quant à son mensonge sur Moi, c'est sa parole : "Il ne Me fera pas revenir comme Il M'a créé la première fois" — or la première création n'est pas plus difficile pour Moi que Sa récréation. Quant à son insulte envers Moi, c'est sa parole : "Allah a pris un fils" — or Je suis l'Unique, l'Éternel, Je n'ai pas engendré et Je n'ai pas été engendré, et nul n'est égal à Moi. » Cela a déjà été mentionné dans (al-Baqara) et ailleurs, et sa répétition dans un tel endroit est très bonne.
📜 Texte arabe source
ن كل من في السماوات والأرض إلا آتي الرحمن عبدا إن نافية بمعنى ما ؛ أي ما كل من في السماوات والأرض إلا وهو يأتي يوم القيامة مقرا له بالعبودية ، خاضعا ذليلا كما قال : وكل أتوه داخرين أي صاغرين أذلاء ؛ أي الخلق كلهم عبيده ، فكيف يكون واحد منهم ولدا له - عز وجل - تعالى عما يقول الظالمون والجاحدون علوا كبيرا وآتي بالياء في الخط ، والأصل التنوين فحذف استخفافا وأضيف .الثانية : وفي هذه الآية دليل على أنه لا يجوز أن يكون الولد مملوكا للوالد ، خلافا لمن قال : إنه يشتريه فيملكه ولا يعتق عليه إلا إذا أعتقه ، وقد أبان الله تعالى المنافاة بين الأولاد والملك فإذا ملك الوالد ولده بنوع من التصرفات عتق عليه . ووجه الدليل عليه من هذه الآية أن الله تعالى جعل الولدية والعبدية في طرفي تقابل فنفى أحدهما وأثبت الآخر ولو اجتمعا لما كان لهذا القول فائدة يقع الاحتجاج بها وفي الحديث الصحيح لا يجزي ولد والدا إلا أن يجده مملوكا فيشتريه فيعتقه أخرجه مسلم فإذا لم يملك الأب ابنه مع مرتبته عليه فالابن بعدم ملك الأب أولى لقصوره عنه . الثالثة : ذهب إسحاق بن راهويه في تأويل قوله - عليه الصلاة والسلام - : من أعتق شركا له في عبد أن المراد به ذكور العبيد دون إناثهم فلا يكمل على من أعتق شركا في أنثى وهو [ ص: 81 ] على خلاف ما ذهب إليه الجمهور من السلف ومن بعدهم فإنهم لم يفرقوا بين الذكر والأنثى ؛ لأن لفظ العبد يراد به الجنس ، كما قال تعالى : إن كل من في السماوات والأرض إلا آتي الرحمن عبدا فإنه قد يتناول الذكر والأنثى من العبد قطعا ، وتمسك إسحاق بأنه حكي عبدة في المؤنث .الرابعة : روى البخاري عن أبي هريرة قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : يقول الله تبارك وتعالى كذبني ابن آدم ولم يكن له ذلك ، وشتمني ولم يكن له ذلك ، فأما تكذيبه إياي فقوله : ليس يعيدني كما بدأني ، وليس أول الخلق بأهون علي من إعادته ، وأما شتمه إياي فقوله : اتخذ الله ولدا ، وأنا الأحد الصمد لم يلد ولم يولد ولم يكن لي كفوا أحد وقد تقدم في ( البقرة ) وغيرها وإعادته في مثل هذا الموضع حسن جدا .
Verset 94
Sa parole : « Il les a certes dénombrés » (S19 V94) — c'est-à-dire qu'Il connaît leur nombre, « et les a comptés » — un dénombrement qui est une emphase, c'est-à-dire qu'aucun d'eux ne Lui est caché. Je dis : Il nous est parvenu parmi Ses noms, Gloire à Lui, « al-Muḥṣī » (Celui qui dénombre) ; c'est-à-dire dans la Sunna, d'après le hadith d'Abū Hurayra, rapporté par al-Tirmidhī, et la dérivation de ce verbe l'indique. Le professeur Abū Isḥāq al-Isfarāyīnī a dit : Parmi eux figure « al-Muḥṣī », et Il se distingue par le fait que la multitude ne L'occupe pas au point de L'empêcher de savoir, comme la lumière de l'éclat, la violence du vent et la chute des feuilles ; Il connaît alors les parties des mouvements dans chaque feuille. Comment ne saurait-Il pas, Lui qui crée ? Il a dit : « Ne connaît-Il pas ce qu'Il a créé, Lui le Subtil, le Parfaitement Informé ? » (S67 V14). Et il est rapporté dans l'interprétation d'Ibn ʿAbbās que le sens de « Il les a certes dénombrés et les a comptés » est : ils ont reconnu pour Lui la servitude et ont témoigné pour Lui de la seigneurie.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : لقد أحصاهم أي علم عددهم وعدهم عدا تأكيد أي فلا يخفى عليه أحد منهم .قلت : ووقع لنا في أسمائه سبحانه المحصي ؛ أعني في السنة من حديث أبي هريرة ؛ خرجه الترمذي ، واشتقاق هذا الفعل يدل عليه . وقال الأستاذ أبو إسحاق الاسفراييني : ومنها المحصي ويختص بأنه لا تشغله الكثرة عن العلم ، مثل ضوء النور ، واشتداد الريح ، وتساقط الأوراق ، فيعلم عند ذلك أجزاء الحركات في كل ورقة ، وكيف لا يعلم وهو الذي يخلق ، وقد قال : ألا يعلم من خلق وهو اللطيف الخبير ووقع في تفسير ابن عباس أن معنى لقد أحصاهم وعدهم عدا يريد أقروا له بالعبودية ، وشهدوا له بالربوبية .
Verset 95
Sa parole : « Et tous viendront à Lui, au Jour de la Résurrection, seuls » (S19 V95) — c'est-à-dire un par un, sans aucun secoureur ni bien qui lui profite, comme Il a dit : « Le jour où ni les biens ni les enfants ne seront d'aucune utilité, sauf celui qui vient à Allah avec un cœur sain » (S26 V88-89) — rien ne lui profite donc que ce qu'il a avancé [p. 82] comme œuvre. Et Il a dit : « Et tous viendront à Lui » — au singulier selon le mot « tous », et au pluriel selon le sens : « ils viendront tous à Lui ». Al-Qushayrī a dit : Il y a là une allusion au fait que vous n'agréez pas pour vous-mêmes l'asservissement de vos enfants, alors que tous sont Ses serviteurs ; comment donc avez-vous agréé pour Lui ce que vous n'agréez pas pour vous-mêmes ? Il leur a déjà répondu à ce sujet, en ce qu'ils n'agréent pas pour eux-mêmes les filles, et pourtant ils disent : les anges sont les filles d'Allah — Allah est bien au-dessus de cela — et ils disent : les idoles sont les filles d'Allah. Et Il a dit : « Ce qui revient à leurs associés ne parvient pas à Allah, et ce qui revient à Allah parvient à leurs associés » (S6 V136).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وكلهم آتيه يوم القيامة فردا أي واحدا لا ناصر له ولا مال معه ينفعه كما قال تعالى : يوم لا ينفع مال ولا بنون إلا من أتى الله بقلب سليم فلا ينفعه إلا ما قدم [ ص: 82 ] من عمل وقال : وكلهم آتيه على لفظ كل وعلى المعنى آتوه . وقال القشيري : وفيه إشارة إلى أنكم لا ترضون لأنفسكم باستعباد أولادكم والكل عبيده ، فكيف رضيتم له ما لا ترضون لأنفسكم ، وقد رد عليهم في مثل هذا ، في أنهم لا يرضون لأنفسهم بالبنات ، ويقولون : الملائكة بنات الله ، تعالى الله عن ذلك ، وقولهم الأصنام بنات الله . وقال : فما كان لشركائهم فلا يصل إلى الله وما كان لله فهو يصل إلى شركائهم .
Verset 96
Sa parole : « Certes, ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, le Tout Miséricordieux leur accordera de l'affection » — c'est-à-dire de l'amour dans les cœurs de Ses serviteurs, comme rapporté par At-Tirmidhî d'après Sa'd et Abû Hurayra que le Prophète — paix et salut sur lui — a dit : « Lorsque Allah aime un serviteur, Il appelle Jibrîl : "J'ai aimé untel, aime-le donc." Il appelle alors dans le ciel, puis l'affection descend pour lui parmi les habitants de la terre. C'est cela Sa parole : "Le Tout Miséricordieux leur accordera de l'affection." Et lorsqu'Allah déteste un serviteur, Il appelle Jibrîl : "J'ai détesté untel", il appelle dans le ciel, puis la haine descend pour lui sur la terre. » Il dit : ce hadith est hasan sahîh, et Al-Bukhârî, Muslim et Mâlik dans Al-Muwatta' et Nawâdir Al-Usûl l'ont rapporté avec un sens similaire. Et Abû Bakr ibn Sâbiq Al-Umawî nous a rapporté, disant : Abû Mâlik Al-Janbî nous a rapporté d'après Juwaybir, d'après Ad-Dahhâk, d'après Ibn Abbâs, qui a dit : Le Messager d'Allah — paix et salut sur lui — a dit : « Allah a donné au croyant l'affabilité, l'amabilité et l'amour dans les cœurs des vertueux et des anges rapprochés », puis il a récité : « Certes, ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, le Tout Miséricordieux leur accordera de l'affection. » Et l'on a divergé sur celui au sujet duquel elle est descendue. On a dit : à propos de Alî — qu'Allah l'agrée — Al-Barâ' ibn Âzib a rapporté que le Messager d'Allah — paix et salut sur lui — a dit à Alî ibn Abî Tâlib : « Dis, ô Alî : Ô Allah, accorde-moi auprès de Toi un engagement et mets dans les cœurs des croyants de l'affection pour moi. » Alors le verset est descendu. Ath-Tha'labî l'a mentionné. Et Ibn Abbâs a dit : elle est descendue à propos de Abd Ar-Rahmân ibn Awf ; Allah lui a donné dans les cœurs des serviteurs une affection telle qu'aucun croyant ne le rencontrait sans le vénérer, et aucun associateur ni hypocrite sans le glorifier. Et Hirm ibn Hayyân disait : « Aucun homme ne tourne son cœur vers Allah sans qu'Allah tourne les cœurs des gens de foi vers lui, jusqu'à ce qu'Il lui accorde leur affection et leur miséricorde. » Et on a dit : Allah leur accordera de l'affection dans les cœurs des croyants et des anges au Jour de la Résurrection. Je dis : s'il est aimé dans ce monde, il en est de même dans l'au-delà, car Allah n'aime qu'un croyant pieux et n'agrée que ce qui est pur et sincère. Qu'Allah nous fasse être parmi eux par Sa grâce et Sa générosité. Muslim a rapporté d'après Abû Hurayra, qui a dit : Le Messager d'Allah — paix et salut sur lui — a dit : « Lorsqu'Allah aime un serviteur, Il appelle Jibrîl — paix sur lui — et dit : "J'aime untel, aime-le donc", alors Jibrîl l'aime, puis il appelle dans le ciel et dit : "Allah aime untel, aimez-le donc", alors les habitants du ciel l'aiment. Puis l'acceptation est placée pour lui sur la terre. Et lorsqu'Il déteste un serviteur, Il appelle Jibrîl — paix sur lui — et dit : "Je déteste untel, déteste-le donc", alors Jibrîl le déteste, puis il appelle parmi les habitants du ciel : "Allah déteste untel, détestez-le donc", alors ils le détestent, puis la haine est placée pour lui sur la terre. »
📜 Texte arabe source
قوله : إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات سيجعل لهم الرحمن وداقوله تعالى : إن الذين آمنوا أي صدقوا وعملوا الصالحات سيجعل لهم الرحمن ودا أي حبا في قلوب عباده كما رواه الترمذي من حديث سعد وأبي هريرة أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال : إذا أحب الله عبدا نادى جبريل إني قد أحببت فلانا فأحبه قال فينادي في السماء ثم تنزل له المحبة في أهل الأرض فذلك قوله تعالى : سيجعل لهم الرحمن ودا وإذا أبغض الله عبدا نادى جبريل إني أبغضت فلانا فينادي في السماء ثم تنزل له البغضاء في الأرض ، قال هذا حديث حسن صحيح ، وخرجه البخاري ومسلم بمعناه ومالك في الموطأ وفي نوادر الأصول ، وحدثنا أبو بكر بن سابق الأموي ، قال : حدثنا أبو مالك الجنبي عن جويبر عن الضحاك ، عن ابن عباس قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : إن الله أعطى المؤمن الألفة والملاحة والمحبة في صدور الصالحين والملائكة المقربين ثم تلا إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات سيجعل لهم الرحمن ودا .واختلف فيمن نزلت فقيل في علي - رضي الله تعالى عنه - روى البراء بن عازب قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - لعلي بن أبي طالب : قل يا علي اللهم اجعل لي عندك عهدا واجعل لي في قلوب المؤمنين مودة فنزلت الآية ذكره الثعلبي ، وقال ابن عباس : نزلت في عبد الرحمن بن عوف جعل الله تعالى له في قلوب العباد مودة لا يلقاه مؤمن إلا وقره ولا مشرك ولا منافق إلا عظمه وكان هرم بن حيان يقول : ما أقبل أحد [ ص: 83 ] بقلبه على الله تعالى إلا أقبل الله تعالى بقلوب أهل الإيمان إليه ، حتى يرزقه مودتهم ورحمتهم ، وقيل : يجعل الله تعالى لهم مودة في قلوب المؤمنين والملائكة يوم القيامة .قلت : إذا كان محبوبا في الدنيا ، فهو كذلك في الآخرة ، فإن الله تعالى لا يحب إلا مؤمنا تقيا ، ولا يرضى إلا خالصا نقيا ، جعلنا الله تعالى منهم بمنه وكرمه . روى مسلم عن أبي هريرة قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - إن الله تعالى إذا أحب عبدا دعا جبريل - عليه السلام - فقال : إني أحب فلانا فأحبه فيحبه جبريل ، ثم ينادي في السماء فيقول : إن الله يحب فلانا فأحبوه ، فيحبه أهل السماء ، قال : ثم يوضع له القبول في الأرض ، وإذا أبغض عبدا دعا جبريل - عليه السلام - ، وقال : إني أبغض فلانا فأبغضه ، فيبغضه جبريل ، ثم ينادي في أهل السماء إن الله يبغض فلانا فأبغضوه ، قال فيبغضونه ، ثم توضع له البغضاء في الأرض .
Verset 97
Sa parole : « Nous l'avons facilité par ta langue, afin que tu annonces par lui la bonne nouvelle aux pieux et que tu avertisses par lui un peuple querelleur » — c'est-à-dire le Coran ; Il veut dire : Nous l'avons clarifié par ta langue arabe et l'avons rendu facile pour celui qui le médite et le contemple. Et on a dit : Nous l'avons fait descendre sur toi dans la langue des Arabes pour leur faciliter sa compréhension. « Afin que tu annonces par lui la bonne nouvelle aux pieux et que tu avertisses par lui un peuple querelleur » — al-ludd est le pluriel de al-add, qui est celui qui dispute avec acharnement, d'où Sa parole : « acharné dans la dispute ». Et le poète a dit : « Je passe la nuit en tête-à-tête avec les soucis, comme si je disputais des gens querelleurs et obstinés. » Abû Ubayda a dit : al-add est celui qui n'accepte pas la vérité et prétend le faux. Al-Hasan : al-ludd sont les sourds à la vérité. Ar-Rabî' a dit : sourds des oreilles des cœurs. Mujâhid : pervers. Ad-Dahhâk : disputeurs dans le faux. Ibn Abbâs : acharné dans la dispute. Et on a dit : l'injuste qui ne se redresse pas, et le sens est un. Ils ont été spécifiés par l'avertissement car celui qui n'a pas d'entêtement, son obéissance est facile.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فإنما يسرناه بلسانك لتبشر به المتقين وتنذر به قوما لداقوله تعالى : فإنما يسرناه بلسانك أي القرآن ؛ يعني بيناه بلسانك العربي وجعلناه سهلا على من تدبره وتأمله ، وقيل : أنزلناه عليك بلسان العرب ليسهل عليهم فهمه . لتبشر به المتقين وتنذر به قوما لدا اللد جمع الألد وهو الشديد الخصومة ومنه قوله تعالى : ألد الخصام وقال الشاعر :أبيت نجيا للهموم كأنني أخاصم أقواما ذوي جدل لداوقال أبو عبيدة : الألد الذي لا يقبل الحق ويدعي الباطل . الحسن : اللد الصم عن الحق قال الربيع : صم آذان القلوب . مجاهد : فجارا . الضحاك : مجادلين في الباطل . ابن عباس : شديدا في الخصومة . وقيل : الظالم الذي لا يستقيم والمعنى واحد وخصوا بإنذار لأن الذي لا عناد عنده يسهل انقياده .
Verset 98
Sa parole : « Nous l'avons facilité par ta langue, afin que tu annonces par lui la bonne nouvelle aux pieux et que tu avertisses par lui un peuple querelleur » — c'est-à-dire le Coran ; Il veut dire : Nous l'avons clarifié par ta langue arabe et l'avons rendu facile pour celui qui le médite et le contemple. Et on a dit : Nous l'avons fait descendre sur toi dans la langue des Arabes pour leur faciliter sa compréhension. « Afin que tu annonces par lui la bonne nouvelle aux pieux et que tu avertisses par lui un peuple querelleur » — al-ludd est le pluriel de al-add, qui est celui qui dispute avec acharnement, d'où Sa parole : « acharné dans la dispute ». Et le poète a dit : « Je passe la nuit en tête-à-tête avec les soucis, comme si je disputais des gens querelleurs et obstinés. » Abû Ubayda a dit : al-add est celui qui n'accepte pas la vérité et prétend le faux. Al-Hasan : al-ludd sont les sourds à la vérité. Ar-Rabî' a dit : sourds des oreilles des cœurs. Mujâhid : pervers. Ad-Dahhâk : disputeurs dans le faux. Ibn Abbâs : acharné dans la dispute. Et on a dit : l'injuste qui ne se redresse pas, et le sens est un. Ils ont été spécifiés par l'avertissement car celui qui n'a pas d'entêtement, son obéissance est facile.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فإنما يسرناه بلسانك لتبشر به المتقين وتنذر به قوما لداقوله تعالى : فإنما يسرناه بلسانك أي القرآن ؛ يعني بيناه بلسانك العربي وجعلناه سهلا على من تدبره وتأمله ، وقيل : أنزلناه عليك بلسان العرب ليسهل عليهم فهمه . لتبشر به المتقين وتنذر به قوما لدا اللد جمع الألد وهو الشديد الخصومة ومنه قوله تعالى : ألد الخصام وقال الشاعر :أبيت نجيا للهموم كأنني أخاصم أقواما ذوي جدل لداوقال أبو عبيدة : الألد الذي لا يقبل الحق ويدعي الباطل . الحسن : اللد الصم عن الحق قال الربيع : صم آذان القلوب . مجاهد : فجارا . الضحاك : مجادلين في الباطل . ابن عباس : شديدا في الخصومة . وقيل : الظالم الذي لا يستقيم والمعنى واحد وخصوا بإنذار لأن الذي لا عناد عنده يسهل انقياده .
Verset 1
Sourate Maryam, mecquoise, elle compte quatre-vingt-dix-huit versets. Parole de Dieu Très-Haut : « Kaf Ha Ya 'Ayn Sad » — Abu Amr a lu avec la kasra sur le ha et la fatha sur le ya, Ibn Amir et Hamza ont lu le contraire, et avec la kasra sur les deux : al-Kisa'i et Abu Bakr, les autres avec la fatha sur les deux. Et on fait apparaître le dal devant le dhal de « Sad dhikr » chez Ibn Kathir, Nafi' et Asim [et Ya'qub], les autres avec l'idgham (assimilation). Ibn Abbas (que Dieu les agrée) a dit : c'est un nom parmi les noms de Dieu Très-Haut. Et Qatada a dit : c'est un nom parmi les noms du Coran. Et on a dit : c'est un nom de la sourate. Et on a dit : c'est un serment par lequel Dieu a juré. Et il est rapporté de Sa'id ibn Jubayr, d'après Ibn Abbas, concernant la parole de Dieu « Kaf Ha Ya 'Ayn Sad » : il a dit : le kaf vient de Karim (Généreux) et Kabir (Grand), le ha de Hadi (Guide), le ya de Rahim (Miséricordieux), le 'ayn de 'Alim (Savant) et 'Azim (Immense), le sad de Sadiq (Véridique). Et al-Kalbi a dit : son sens est : Suffisant pour Sa création, Guide pour Ses serviteurs, Sa main est au-dessus de leurs mains, Savant de ce qu'Il a créé, Véridique dans Sa promesse.
📜 Texte arabe source
مكية ، وهي ثمان وتسعون آية
قوله عز وجل ( كهيعص ) قرأ أبو عمرو بكسر الهاء وفتح الياء ، وضده ابن عامر ، وحمزة ، وبكسرهما : الكسائي وأبو بكر ، والباقون بفتحهما .
ويظهر الدال عند الذال من " صاد ذكر " ابن كثير ، ونافع ، وعاصم [ ويعقوب ] والباقون بالإدغام .
قال ابن عباس رضي الله عنهما : هو اسم من أسماء الله تعالى .
وقال قتادة : هو اسم من أسماء القرآن .
وقيل : اسم للسورة . وقيل : هو قسم أقسم الله به .
ويروى عن سعيد بن جبير عن ابن عباس في قوله ( كهيعص ) قال : الكاف من كريم وكبير ، والهاء من هاد ، والياء من رحيم ، والعين من عليم وعظيم ، والصاد من صادق . وقال الكلبي : معناه : كاف لخلقه ، هاد لعباده ، يده فوق أيديهم ، عالم ببريته ، صادق في وعده
Verset 2
« Mention » — élevé par un sous-entendu, c'est-à-dire : ce que Nous te récitons est une mention de la miséricorde de ton Seigneur [et il y a une antéposition et une postposition] — le sens est : la mention de ton Seigneur envers Son serviteur Zacharie, par Sa miséricorde.
📜 Texte arabe source
( ذكر ) رفع بالمضمر ، أي : هذا الذي نتلوه عليك ذكر ( رحمة ربك )[ وفيه تقديم وتأخير ] معناه : ذكر ربك ( عبده زكريا ) برحمته .
Verset 3
« Quand il invoqua » — il appela « son Seigneur » dans son oratoire « d'une invocation discrète » — il invoqua en secret, loin de son peuple, au cœur de la nuit.
📜 Texte arabe source
( إذ نادى ) دعا ( ربه ) في محرابه ( نداء خفيا ) دعا سرا من قومه في جوف الليل .
Verset 4
« Il dit : Seigneur, mes os ont faibli » — affaiblis et fragiles « en moi » — à cause de la vieillesse. Qatada a dit : il se plaignait de la chute de ses molaires. « Et ma tête s'est enflammée » — c'est-à-dire : les cheveux de la tête ont blanchi « de cheveux blancs » — de canitie. « Et je n'ai jamais été malheureux en T'invoquant, Seigneur » — il dit : Tu m'as habitué à la réponse dans le passé et Tu ne m'as jamais déçu. Et on a dit : le sens est : lorsque Tu m'as appelé à la foi, j'ai cru et je n'ai pas été malheureux en abandonnant la foi.
📜 Texte arabe source
( قال رب إني وهن ) ضعف ورق ( العظم مني ) من الكبر . قال قتادة : اشتكى سقوط الأضراس ( واشتعل الرأس ) أي : ابيض شعر الرأس ( شيبا ) شمطا ( ولم أكن بدعائك رب شقيا ) يقول : عودتني الإجابة فيما مضى ولم تخيبني .
وقيل : معناه لما دعوتني إلى الإيمان آمنت ولم أشق بترك الإيمان .
Verset 5
« Et je crains les proches parents » — « al-Mawālī » : les cousins paternels. Mujāhid a dit : la parenté (al-ʿaṣaba). Abū Ṣāliḥ a dit : la parenté éloignée (al-kalāla). Al-Kalbī a dit : les héritiers — « après moi », c’est-à-dire après ma mort. Ibn Kathīr a lu « min warā’ī » avec la fatḥa sur le yā’, et les autres l’ont lu avec le sukūn. « Et ma femme était stérile » — elle n’enfantait pas — « accorde-moi de Ta part » — donne-moi de chez Toi — « un héritier » — un fils.
📜 Texte arabe source
( وإني خفت الموالي ) و " الموالي " : بنو العم . قال مجاهد : العصبة . وقال أبو صالح : الكلالة . وقال الكلبي : الورثة ( من ورائي ) أي : من بعد موتي .
قرأ ابن كثير : " من ورائي " بفتح الياء ، والآخرون بإسكانها .
( وكانت امرأتي عاقرا ) لا تلد ( فهب لي من لدنك ) أعطني من عندك ( وليا ) ابنا .
Verset 6
« Qui hérite de moi et hérite de la famille de Yaʿqūb » — Abū ʿAmr et al-Kisā’ī ont lu avec le sukūn sur le thā’ dans les deux verbes, comme réponse à l’invocation ; les autres ont lu avec le rafʿ comme état et qualificatif, c’est-à-dire : un héritier successeur. On a divergé sur la nature de cet héritage. Al-Ḥasan a dit : son sens est qu’il hérite de mes biens et hérite de la famille de Yaʿqūb la prophétie et le sacerdoce. On a dit : il voulait l’héritage de la prophétie et de la science. On a dit : il voulait l’héritage du sacerdoce, car Zakariyyā était le chef des rabbins. Al-Zajjāj a dit : il est préférable de l’interpréter comme un héritage autre que les biens, car il est improbable qu’un prophète parmi les prophètes craigne que ses cousins paternels héritent de ses biens. Le sens est qu’il craignait que ses cousins paternels ne négligent la religion de Dieu et n’altèrent Ses commandements, comme il l’avait constaté chez les fils d’Isrā’īl, avec la substitution de la religion et le meurtre des prophètes. Il demanda donc à son Seigneur un successeur pieux qu’il pût charger de sa communauté, qui hériterait de sa prophétie et de sa science, afin que la religion ne soit pas perdue. C’est le sens de la parole de ʿAṭā’ rapportée d’Ibn ʿAbbās, que Dieu les agrée. « Et rends-le, Seigneur, agréé » — c’est-à-dire pieux, dévot, satisfaisant.
📜 Texte arabe source
( يرثني ويرث من آل يعقوب ) قرأ أبو عمرو والكسائي : بجزم الثاء فيهما ، على جواب الدعاء ، وقرأ الآخرون بالرفع على الحال والصفة ، أي : وليا وارثا .
واختلفوا في هذا الإرث; قال الحسن : معناه يرثني مالي ويرث من آل يعقوب النبوة والحبورة .
وقيل : أراد ميراث النبوة والعلم .
وقيل : أراد إرث الحبورة ، لأن زكريا كان رأس الأحبار .
قال الزجاج : والأولى أن يحمل على ميراث غير المال؛ لأنه يبعد أن يشفق زكريا وهو نبي من الأنبياء أن يرثه بنو عمه ماله .
والمعنى : أنه خاف تضييع بني عمه دين الله وتغيير أحكامه على ما كان شاهده من بني إسرائيل ، من تبديل الدين وقتل الأنبياء ، فسأل ربه وليا صالحا يأمنه على أمته ويرث نبوته وعلمه لئلا يضيع الدين . وهذا معنى قول عطاء عن ابن عباس رضي الله عنهما .
( واجعله رب رضيا ) أي برا تقيا مرضيا .
Verset 7
La parole de Dieu, gloire à Lui : « Ô Zakariyyā, Nous t’annonçons la bonne nouvelle » — il y a ici une ellipse, son sens étant : Dieu exauça son invocation et dit : Ô Zakariyyā, Nous t’annonçons la bonne nouvelle — « d’un garçon » — d’un enfant mâle — « dont le nom est Yaḥyā, à qui Nous n’avons pas donné auparavant d’homonyme » — Qatāda et al-Kalbī ont dit : personne avant lui n’a été nommé Yaḥyā. Saʿīd ibn Jubayr et ʿAṭā’ ont dit : Nous ne lui avons pas donné d’équivalent ni de semblable, comme Dieu a dit : « En connais-tu un qui Lui soit semblable ? » c’est-à-dire un équivalent. Le sens est qu’il n’avait pas d’égal, car il n’a jamais désobéi ni songé à une désobéissance. On a dit : il n’avait pas d’égal en ce qui concerne les femmes, car il était un maître et chaste (ḥaṣūr). ʿAlī ibn Abī Ṭalḥa a rapporté d’Ibn ʿAbbās, que Dieu les agrée : c’est-à-dire que les femmes stériles n’ont pas enfanté un enfant semblable à lui. On a dit : Dieu n’a pas voulu réunir toutes les vertus en Yaḥyā, mais seulement certaines, car al-Khalīl (Abraham) et al-Kalīm (Moïse) étaient avant lui, et ils étaient meilleurs que lui.
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( يا زكريا إنا نبشرك ) وفيه اختصار ، معناه : فاستجاب الله دعاءه فقال : يا زكريا إنا نبشرك ، ( بغلام ) بولد ذكر ( اسمه يحيى لم نجعل له من قبل سميا ) قال قتادة والكلبي : لم يسم أحد قبله يحيى .
وقال سعيد بن جبير وعطاء : لم نجعل له شبها ومثلا كما قال الله تعالى : " هل تعلم له سميا " أي مثلا .
والمعنى : أنه لم يكن له مثل ، لأنه لم يعص ولم يهم بمعصية قط .
وقيل : لم يكن له مثل في أمر النساء؛ لأنه كان سيدا وحصورا .
وقال علي بن أبي طلحة عن ابن عباس رضي الله عنهما : أي لم تلد العواقر مثله ولدا .
وقيل : لم يرد الله به اجتماع الفضائل كلها ليحيى ، إنما أراد بعضها ، لأن الخليل والكليم كانا قبله ، وهما أفضل منه .
Verset 8
« Il dit : Seigneur, comment » — d’où — « aurais-je un garçon, alors que ma femme est stérile » — c’est-à-dire : alors que ma femme est stérile — « et que j’ai atteint un âge avancé de décrépitude » — c’est-à-dire la sécheresse. Qatāda a dit : il veut dire l’amaigrissement des os. On dit : ʿatā le vieillard, ʿutūwwan et ʿasiyyan : lorsqu’il atteint le terme de sa vie et vieillit. Un vieillard ʿāt et ʿās : lorsqu’il parvient à l’état de sécheresse et de dessèchement. Ḥamza et al-Kisā’ī ont lu « ʿutiyyan », « bukiyyan », « ṣiliyyan » et « juthiyyan » avec la kasra sur leurs premières lettres, et les autres avec la ḍamma, et ce sont deux langues.
📜 Texte arabe source
( قال رب أنى ) من أين ( يكون لي غلام وكانت امرأتي عاقرا ) أي : وامرأتي عاقر . ( وقد بلغت من الكبر عتيا ) أي : يبسا ، قال قتادة : يريد نحول العظم ، يقال : عتا الشيخ يعتو عتيا وعسيا : إذا انتهى سنه وكبر ، وشيخ عات وعاس : إذا صار إلى حالة اليبس والجفاف .
« Il dit : Ainsi a dit ton Seigneur : cela M’est facile » — aisé — « et Je t’ai créé » — Ḥamza et al-Kisā’ī ont lu « khalaqnāka » avec le nūn et l’alif, pour la majesté — « auparavant » — c’est-à-dire avant Yaḥyā — « alors que tu n’étais rien ».
📜 Texte arabe source
( قال كذلك قال ربك هو علي هين ) يسير ( وقد خلقتك ) قرأ حمزة والكسائي " خلقناك " بالنون والألف على التعظيم ، ( من قبل ) أي : من قبل يحيى ( ولم تك شيئا )
Verset 10
« Il dit : Seigneur, donne-moi un signe » comme indication de la grossesse de ma femme. « Il dit : Ton signe est que tu ne parleras pas aux gens pendant trois nuits, tout en étant sain » c’est-à-dire : en bonne santé, sans maladie ni mutisme. Moujahid a dit : c’est-à-dire qu’aucune maladie ne t’empêchera de parler. Et on a dit : trois nuits successives, et la première interprétation est plus correcte. Et dans l’histoire : il ne pouvait pas parler aux gens pendant cette période, mais lorsqu’il voulait mentionner Allah, sa langue se déliait.
📜 Texte arabe source
( قال رب اجعل لي آية ) دلالة على حمل امرأتي ( قال آيتك ألا تكلم الناس ثلاث ليال سويا ) أي : صحيحا سليما من غير ما بأس ولا خرس .
قال مجاهد : أي : لا يمنعك من الكلام مرض .
وقيل : ثلاث ليال سويا أي : متتابعات ، والأول أصح .
وفي القصة : أنه لم يقدر فيها أن يتكلم مع الناس فإذا أراد ذكر الله تعالى انطلق لسانه .
Verset 11
Et Sa parole, qu’Il soit exalté : « Il sortit vers son peuple depuis le sanctuaire » et les gens attendaient derrière le sanctuaire qu’il leur ouvre la porte pour entrer et prier, quand Zacharie sortit vers eux, le teint changé, et ils le méconnurent, et ils dirent : Qu’as-tu, ô Zacharie ? « Il leur fit signe » c’est-à-dire il leur indiqua par geste, Moujahid a dit : il leur écrivit sur le sol, « de glorifier » c’est-à-dire de prier Allah « au matin » c’est-à-dire à l’aube « et au soir » et le sens est : il sortait vers son peuple matin et soir et leur ordonnait la prière, et quand vint le moment de la grossesse de sa femme et qu’il fut empêché de parler, il sortit vers eux et leur ordonna la prière par signe.
📜 Texte arabe source
وقوله عز وجل : ( فخرج على قومه من المحراب ) وكان الناس من وراء المحراب ينتظرونه أن يفتح لهم الباب فيدخلون ويصلون ، إذ خرج عليهم زكريا متغيرا لونه فأنكروه ، وقالوا : ما لك يا زكريا؟ ( فأوحى إليهم ) فأومأ إليهم ، قال مجاهد : كتب لهم في الأرض ، ( أن سبحوا ) أي : صلوا لله ( بكرة : ) غدوة ( وعشيا ) ومعناه : أنه كان يخرج على قومه بكرة وعشيا فيأمرهم بالصلاة ، فلما كان وقت حمل امرأته ومنع الكلام حتى خرج إليهم فأمرهم بالصلاة إشارة .
Verset 12
Sa parole, qu’Il soit exalté : « Ô Yahya » on a dit : il y a une ellipse, le sens étant : et Nous lui avons donné Yahya et Nous lui avons dit : Ô Yahya, « prends le Livre » c’est-à-dire la Torah « avec force » avec sérieux « et Nous lui avons donné la sagesse » Ibn Abbas, qu’Allah les agrée, a dit : la prophétie « étant enfant » alors qu’il avait trois ans. Et on a dit : par la sagesse, on entend la compréhension du Livre, car il lut la Torah étant petit. Et d’après certains prédécesseurs : celui qui lit le Coran avant d’atteindre la puberté est de ceux à qui la sagesse a été donnée étant enfant.
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( يا يحيى ) قيل : فيه حذف معناه : ووهبنا له يحيى وقلنا له : يا يحيى ، ( خذ الكتاب ) يعني التوراة ( بقوة ) بجد ( وآتيناه الحكم ) قال ابن عباس رضي الله عنهما : النبوة ( صبيا ) وهو ابن ثلاث سنين .
وقيل : أراد بالحكم فهم الكتاب فقرأ التوراة وهو صغير .
وعن بعض السلف : من قرأ القرآن قبل أن يبلغ فهو ممن أوتي الحكم صبيا .
Verset 13
« Et une tendresse de Notre part » une miséricorde venant de Nous, Al-Houtay’a dit à Omar ibn al-Khattab, qu’Allah l’agrée : Sois tendre envers moi, que le Roi te guide, car pour chaque situation il y a une parole, c’est-à-dire : aie pitié. « Et une pureté » Ibn Abbas, qu’Allah les agrée, a dit : par la pureté, il entend l’obéissance et la sincérité. Et Qatada, qu’Allah l’agrée, a dit : c’est l’œuvre pieuse, et c’est la parole d’Ad-Dahhak. Et le sens du verset est : et Nous lui avons donné une miséricorde de Notre part et une tendresse envers les serviteurs, pour les appeler à l’obéissance de leur Seigneur et accomplir une œuvre pieuse avec sincérité. Et Al-Kalbi a dit : cela signifie une aumône qu’Allah a faite à ses parents. « Et il était pieux » musulman, sincère et obéissant, et parmi sa piété, il n’a commis aucun péché ni même songé à en commettre.
📜 Texte arabe source
( وحنانا من لدنا ) رحمة من عندنا ، قال الحطيئة لعمر بن الخطاب رضي الله عنه :
تحنن علي هداك المليك فإن لكل مقام مقالا
أي : ترحم .
( وزكاة ) قال ابن عباس رضي الله عنهما : يعني بالزكاة الطاعة والإخلاص .
وقال قتادة رضي الله عنه : هي العمل الصالح ، وهو قول الضحاك .
ومعنى الآية : وآتيناه رحمة من عندنا وتحننا على العباد ، ليدعوهم إلى طاعة ربهم ويعمل عملا صالحا في إخلاص .
وقال الكلبي : يعني صدقة تصدق الله بها على أبويه .
( وكان تقيا ) مسلما ومخلصا مطيعا ، وكان من تقواه أنه لم يعمل خطيئة ولا هم بها .
Verset 14
« Et bon envers ses parents » c’est-à-dire : bienfaisant, doux et bon avec eux. « Et il n’était ni orgueilleux ni rebelle » et « l’orgueilleux » : le hautain, et on a dit : « l’orgueilleux » : celui qui frappe et tue sous l’effet de la colère, et « le rebelle » : le désobéissant.
📜 Texte arabe source
( وبرا بوالديه ) أي : بارا لطيفا بهما محسنا إليهما . ( ولم يكن جبارا عصيا ) و " الجبار " : المتكبر ، وقيل :" الجبار " : الذي يضرب ويقتل على الغضب ، و " العصي " : العاصي .
Verset 15
« Et paix sur lui » c’est-à-dire : salut pour lui, « le jour où il naquit, le jour où il mourra, et le jour où il sera ressuscité vivant ». Sufyan ibn ‘Uyayna dit : Les moments les plus effrayants pour l’être humain sont ces trois : le jour de sa naissance, où il sort de ce dans quoi il était ; le jour de sa mort, où il voit des gens qu’il n’avait jamais vus ; et le jour de sa résurrection, où il se voit dans un rassemblement dont il n’a jamais vu l’équivalent. Yahya fut donc distingué par la paix dans ces trois situations.
📜 Texte arabe source
( وسلام عليه ) أي : سلامة له ، ( يوم ولد ويوم يموت ويوم يبعث حيا ) قال سفيان بن عيينة : أوحش ما يكون الإنسان في هذه الأحوال : يوم ولد ، فيخرج مما كان فيه ، ويوم يموت فيرى قوما لم يكن عاينهم ، ويوم يبعث فيرى نفسه في محشر لم ير مثله . فخص يحيى بالسلامة في هذه المواطن .
Verset 16
La parole de Dieu – gloire à Lui : « Et mentionne dans le Livre » c’est-à-dire dans le Coran, « Marie, lorsqu’elle s’écarta » se retira et s’isola « de sa famille » de son peuple « en un lieu vers l’orient » c’est-à-dire un endroit de la maison côté levant. C’était un jour d’hiver très froid ; elle s’assit dans un lieu exposé à l’est en peignant ses cheveux. Et l’on dit : elle s’était purifiée de ses menstrues et alla se laver. Al-Hasan dit : c’est de là que les chrétiens prirent l’orient comme direction de prière.
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( واذكر في الكتاب ) في القرآن ( مريم إذ انتبذت ) تنحت واعتزلت ( من أهلها ) من قومها ( مكانا شرقيا ) أي : مكانا في الدار مما يلي المشرق ، وكان يوما شاتيا شديد البرد ، فجلست في مشرقة تفلي رأسها .
وقيل : كانت طهرت من المحيض ، فذهبت لتغتسل .
قال الحسن : ومن ثم اتخذت النصارى المشرق قبلة .
Verset 17
« Elle mit » elle dressa « entre eux et elle un voile » Ibn ‘Abbas – que Dieu les agrée – dit : une protection. Et l’on dit : elle s’assit derrière un mur. Muqatil dit : derrière une montagne. ‘Ikrima dit : Marie se tenait dans le temple ; quand elle avait ses menstrues, elle se déplaçait vers la maison de sa tante, puis quand elle était purifiée, elle revenait au temple. Alors qu’elle se lavait de ses menstrues, dévêtue, Gabriel lui apparut sous la forme d’un jeune homme imberbe, au visage lumineux, aux cheveux bouclés, à la stature parfaite. C’est ce que signifie Sa parole : « Nous lui envoyâmes alors Notre Esprit » c’est-à-dire Gabriel – paix sur lui – « qui se présenta à elle sous la forme d’un homme parfait ». Et l’on dit : par « l’Esprit », on entend Jésus – paix sur lui – venu sous forme humaine, et elle conçut de lui. Mais la première interprétation est plus correcte. Quand Marie vit Gabriel se diriger vers elle, elle l’appela de loin et dit :
📜 Texte arabe source
( فاتخذت ) فضربت ( من دونهم حجابا ) قال ابن عباس رضي الله عنهما : سترا .
وقيل : جلست وراء جدار . وقال مقاتل : وراء جبل .
وقال عكرمة : إن مريم كانت تكون في المسجد فإذا حاضت تحولت إلى بيت خالتها ، حتى إذا طهرت عادت إلى المسجد ، فبينما هي تغتسل من المحيض قد تجردت ، إذ عرض لها جبريل في صورة شاب أمرد وضيء الوجه جعد الشعر سوي الخلق ، فذلك قوله :
( فأرسلنا إليها روحنا ) يعني : جبريل عليه السلام ( فتمثل لها بشرا سويا ) وقيل : المراد من الروح عيسى عليه السلام ، جاء في صورة بشر فحملت به والأول أصح فلما رأت مريم جبريل يقصد نحوها نادته من بعيد ف :
Verset 18
« Elle dit : Je cherche protection auprès du Tout Miséricordieux contre toi, si tu es pieux » c’est-à-dire croyant et obéissant. Si l’on objecte : on ne cherche protection que contre le pervers, comment a-t-elle dit : « Je cherche protection auprès du Tout Miséricordieux contre toi, si tu es pieux ? » On répond : c’est comme quand on dit : si tu es croyant, ne me fais pas d’injustice, c’est-à-dire : ta foi devrait t’empêcher d’être injuste. De même ici, le sens est : ta piété devrait t’empêcher de commettre un péché.
📜 Texte arabe source
( قالت إني أعوذ بالرحمن منك إن كنت تقيا ) مؤمنا مطيعا .
فإن قيل إنما يستعاذ من الفاجر ، فكيف قالت : إني أعوذ بالرحمن منك إن كنت تقيا؟
قيل : هذا كقول القائل : إن كنت مؤمنا فلا تظلمني . أي : ينبغي أن يكون إيمانك مانعا من الظلم ، وكذلك هاهنا .
معناه : وينبغي أن تكون تقواك مانعا لك من الفجور .
Verset 19
« Il dit » Gabriel lui dit : « Je ne suis que le messager de ton Seigneur pour te donner » – Nafi‘ et les gens de Bassora lurent « pour que ton Seigneur te donne » avec le ya, c’est-à-dire : pour que ton Seigneur te donne ; les autres lurent « pour te donner », attribuant l’action au messager, bien que le don vienne de Dieu, car c’est Lui qui l’a envoyé avec cela – « un garçon pur » un enfant vertueux, pur des péchés.
📜 Texte arabe source
( قال ) لها جبريل : ( إنما أنا رسول ربك لأهب لك ) قرأ نافع وأهل البصرة : " ليهب لك " بالياء ، أي : ليهب لك ربك ، وقرأ الآخرون :" لأهب لك " أسند الفعل إلى الرسول ، وإن كانت الهبة من الله تعالى ، لأنه أرسل به .
( غلاما زكيا ) ولدا صالحا طاهرا من الذنوب .
Verset 20
Elle dit : « Comment aurais-je un garçon alors qu'aucun homme ne m'a touchée et que je n'ai pas été une prostituée ? » Elle voulait dire que l'enfant ne peut venir que d'un mariage ou d'une fornication, et aucun des deux n'avait eu lieu ici.
📜 Texte arabe source
( قالت ) مريم ( أنى ) من أين ( يكون لي غلام ولم يمسسني بشر ) لم يقربني زوج ( ولم أك بغيا ) فاجرة؟ تريد أن الولد يكون من نكاح أو سفاح ، ولم يكن هنا واحد منهما .
Verset 21
Il dit, c'est-à-dire Jibril : « Ainsi » — on a dit que le sens est : comme tu l'as dit, ô Maryam, mais — « ton Seigneur a dit » — et on a dit : c'est ainsi que ton Seigneur a dit — « cela est facile pour Moi » c'est-à-dire créer un enfant sans père — « et pour en faire un signe » une marque — « pour les gens » et une preuve de Notre puissance — « et une miséricorde de Notre part » et une grâce pour celui qui Le suit dans Sa religion — « et cela fut » — « une chose décrétée » jugée et accomplie, qui ne peut être repoussée ni modifiée.
📜 Texte arabe source
( قال ) جبريل : ( كذلك ) قيل : معناه كما قلت يا مريم ولكن ، ( قال ربك ) وقيل هكذا قال ربك ، ( هو علي هين ) أي : خلق ولد بلا أب ، ( ولنجعله آية ) علامة ، ( للناس ) ودلالة على قدرتنا ، ( ورحمة منا ) ونعمة لمن تبعه على دينه ، ( وكان ) ذلك ، ( أمرا مقضيا ) محكوما مفروغا عنه لا يرد ولا يبدل .
Verset 22
Sa parole : « Elle le porta » — on a dit que Jibril souleva son vêtement et souffla dans son col, et elle conçut lorsqu'elle le revêtit. Et on a dit : il étendit le col de son vêtement avec son doigt, puis souffla dans le col. Et on a dit : il souffla dans la manche de sa chemise. Et on a dit : dans sa bouche. Et on a dit : Jibril, paix sur lui, souffla un souffle de loin, et le vent parvint jusqu'à elle, et elle conçut Jésus sur-le-champ — « et elle s'éloigna avec lui » c'est-à-dire elle se retira avec la grossesse et s'isola — « vers un lieu éloigné » loin de sa famille. Ibn Abbas, qu'Allah les agrée, dit : le fond de la vallée, c'est-à-dire la vallée de Bethléem, fuyant son peuple de peur qu'ils ne lui reprochent d'avoir enfanté sans mari. Et ils ont divergé sur la durée de sa grossesse et le moment de l'accouchement. Ibn Abbas, qu'Allah les agrée, dit : la conception et l'accouchement eurent lieu en une seule heure. Et on a dit : la durée de sa grossesse fut de neuf mois comme celle des autres femmes. Et on a dit : la durée de sa grossesse fut de huit mois, et c'était un autre signe car aucun enfant né à huit mois ne survit, et Jésus naquit à cette durée et vécut. Et on a dit : elle accoucha à six mois. Et Muqatil ibn Sulayman dit : Maryam le porta en une heure, il fut formé en une heure, et elle l'accoucha en une heure, au moment où le soleil déclina ce jour-là, alors qu'elle avait dix ans, et elle avait eu deux menstruations avant de concevoir Jésus.
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( فحملته ) قيل : إن جبريل رفع درعها فنفخ في جيبه فحملت حين لبست .
وقيل : مد جيب درعها بأصبعه ، ثم نفخ في الجيب .
وقيل : نفخ في كم قميصها . وقيل : في فيها .
وقيل : نفخ جبريل عليه السلام نفخا من بعيد فوصل الريح إليها فحملت بعيسى في الحال ( فانتبذت به ) أي : تنحت بالحمل وانفردت ، ( مكانا قصيا ) بعيدا من أهلها .
قال ابن عباس رضي الله عنهما : أقصى الوادي ، وهو وادي بيت لحم ، فرارا من قومها أن يعيروها بولادتها من غير زوج .
واختلفوا في مدة حملها ووقت وضعها ; فقال ابن عباس رضي الله عنهما : كان الحمل والولادة في ساعة واحدة .
وقيل : كان مدة حملها تسعة أشهر كحمل سائر النساء .
وقيل : كان مدة حملها ثمانية أشهر ، وكان ذلك آية أخرى لأنه لا يعيش ولد يولد لثمانية أشهر ، وولد عيسى لهذه المدة وعاش .
وقيل : ولدت لستة أشهر .
وقال مقاتل بن سليمان : حملته مريم في ساعة ، وصور في ساعة ، ووضعته في ساعة حين زالت الشمس من يومها ، وهي بنت عشر سنين ، وكانت قد حاضت حيضتين قبل أن تحمل بعيسى .
Verset 23
« Et les douleurs » c'est-à-dire la douleur de l'accouchement — « l'amenèrent » l'obligèrent et la firent venir — « vers le tronc du palmier » — c'était un palmier sec dans le désert, en plein hiver, sans feuilles. Et on a dit : elle s'y réfugia pour s'appuyer dessus et s'y tenir lors de la douleur de l'accouchement — « elle dit : Que je fusse morte avant cela ! » Elle souhaita la mort par honte devant les gens et par peur du scandale — « et que j'eusse été totalement oubliée » — Hamza et Hafs ont lu « nasiyya » avec la fatḥa sur le nūn, et les autres avec la kasra, et ce sont deux dialectes, comme « witr » et « watr », « jisr » et « jasr » — c'est la chose oubliée, et « nisy » en langue signifie : tout ce qui est jeté et oublié, dont on ne se souvient pas à cause de son insignifiance — « totalement oubliée » c'est-à-dire abandonnée. Qatada dit : une chose inconnue et dont on ne se souvient pas. Ikrima, al-Dahhak et Mujahid dirent : un cadavre jeté. Et on a dit : elle voulait dire : je n'aurais pas été créée.
📜 Texte arabe source
( فأجاءها ) أي : ألجأها وجاء بها ، ( المخاض ) وهو وجع الولادة ، ( إلى جذع النخلة ) وكانت نخلة يابسة في الصحراء ، في شدة الشتاء ، لم يكن لها سعف .
وقيل : التجأت إليها لتستند إليها وتتمسك بها على وجع الولادة ، ( قالت يا ليتني مت قبل هذا ) تمنت الموت استحياء من الناس وخوف الفضيحة ، ( وكنت نسيا ) قرأ حمزة وحفص ( نسيا ) بفتح النون ، [ والباقون بكسرها ] وهما لغتان ، مثل : الوتر والوتر ، والجسر والجسر ، وهو الشيء المنسي " و " النسي " في اللغة : كل ما ألقي ونسي ولم يذكر لحقارته .
( منسيا ) أي : متروكا قال قتادة : شيء لا يعرف ولا يذكر . قال عكرمة والضحاك ومجاهد : جيفة ملقاة . وقيل : تعني لم أخلق .
Verset 24
« Alors il l'appela d'en dessous d'elle » — Abu Ja'far, Nafi', Hamza, al-Kisa'i et Hafs ont lu « min tahtiha » avec la kasra sur le mīm et le tā', voulant dire Jibril, paix sur lui — Maryam était sur une colline et Jibril était derrière la colline, en dessous d'elle, et il l'appela. Et les autres ont lu avec la fatḥa sur le mīm et le tā', voulant aussi dire Jibril, paix sur lui : il l'appela depuis le bas de la montagne. Et on a dit : c'est Jésus qui, lorsqu'il sortit du ventre de sa mère, l'appela : « Ne t'afflige pas » — c'est l'avis de Mujahid et d'al-Hasan. Et le premier est l'avis d'Ibn Abbas, qu'Allah les agrée, d'al-Suddi, de Qatada, d'al-Dahhak et d'un groupe : que celui qui appela était Jibril, car lorsqu'il entendit ses paroles et connut son angoisse, il l'appela : ne t'afflige pas — « Ton Seigneur a placé à tes pieds un ruisseau » — « al-sariy » est le petit cours d'eau. Et on a dit : « à tes pieds » c'est-à-dire : Allah l'a mis sous ton ordre ; si tu lui ordonnes de couler, il coule, et si tu lui ordonnes de s'arrêter, il s'arrête. Ibn Abbas, qu'Allah les agrée, dit : Jibril, paix sur lui, frappa — et on dit : Jésus, que la prière et la paix soient sur lui, frappa le sol de son pied, et une source d'eau douce apparut et coula. Et on a dit : il y avait là une rivière asséchée, et Allah, gloire à Lui, y fit couler l'eau, et le palmier sec revécut, produisit des feuilles, porta des fruits et donna des dattes fraîches. Et al-Hasan dit : « à tes pieds un ruisseau » signifie : Jésus, et par Allah c'était un serviteur noble, c'est-à-dire élevé.
📜 Texte arabe source
( فناداها من تحتها ) قرأ أبو جعفر ونافع وحمزة والكسائي وحفص : ( من تحتها ) بكسر الميم والتاء ، يعني جبريل عليه السلام ، وكانت مريم على أكمة وجبريل وراء الأكمة تحتها فناداها .
وقرأ الآخرون بفتح الميم والتاء ، وأراد جبريل عليه السلام أيضا ، ناداها من سفح الجبل .
وقيل : هو عيسى لما خرج من بطن أمه ناداها : ( ألا تحزني ) وهو قول مجاهد والحسن .
والأول قول ابن عباس رضي الله عنهما و السدي وقتادة والضحاك وجماعة : أن المنادي كان جبريل ، لما سمع كلامها وعرف جزعها ناداها ألا تحزني .
( قد جعل ربك تحتك سريا ) و " السري " : النهر الصغير .
وقيل : تحتك ، أي : جعله الله تحت أمرك ، إن أمرتيه أن يجري جرى ، وإن أمرتيه بالإمساك أمسك .
قال ابن عباس رضي الله عنهما : ضرب جبريل عليه السلام ويقال : ضرب عيسى عليه الصلاة والسلام برجله الأرض فظهرت عين ماء عذب وجرى .
وقيل : كان هناك نهر يابس أجرى الله سبحانه وتعالى فيه الماء وحييت النخلة اليابسة ، فأورقت وأثمرت وأرطبت .
وقال الحسن : " تحتك سريا " يعني : عيسى وكان والله عبدا سريا ، يعني : رفيعا .
Verset 25
« Et secoue vers toi » signifie qu'il fut dit à Marie : remue « le tronc du palmier » — les Arabes disent : secoue-le ou secoue par lui, comme ils disent : coupe sa tête ou coupe par sa tête, et tends la corde ou tends par elle — « il fera tomber sur toi » : la lecture connue est avec la fatḥa sur le tā' et le qāf et le tashdīd sur le sīn, c'est-à-dire tatasāqaṭu, où l'une des deux tā' a été assimilée au sīn, c'est-à-dire : le palmier fera tomber sur toi des dattes fraîches. Ḥamza a allégé le sīn et supprimé la tā' que les autres ont assimilée. Ḥafṣ a lu avec la ḍamma sur le tā' et la kasra sur le qāf, léger, sur le poids de tafā'al, et tassāqaṭ a le sens de asqaṭa (faire tomber), le féminin étant dû au palmier. Ya'qūb a lu « yasāqaṭu » avec un yā' et un tashdīd, en le rapportant au tronc. « Des dattes fraîches et mûres » : cueillies. On a dit : le mûr est ce qui a atteint son terme ultime et dont le moment de la cueillette est venu. Ar-Rabī' ibn Khuthaym a dit : pour la femme en couches, rien ne vaut mieux que les dattes fraîches, et pour le malade, rien ne vaut mieux que le miel.
📜 Texte arabe source
( وهزي إليك ) يعني قيل لمريم : حركي ( بجذع النخلة ) تقول العرب : هزه وهز به ، كما يقول : حز رأسه وحز برأسه ، وأمدد الحبل وأمدد به ، ( تساقط عليك ) القراءة المعروفة بفتح التاء والقاف وتشديد السين ، أي : تتساقط ، فأدغمت إحدى التاءين في السين ، أي : تسقط عليك النخلة رطبا ، وخفف حمزة السين وحذف التاء التي أدغمها غيره .
وقرأ حفص بضم التاء وكسر القاف خفيفا على وزن تفاعل . وتساقط بمعنى أسقط ، والتأنيث لأجل النخلة .
وقرأ يعقوب : " يساقط " بالياء مشددة ردة إلى الجذع .
( رطبا جنيا ) مجنيا . وقيل : الجني هو الذي بلغ الغاية ، وجاء أوان اجتنائه . قال الربيع بن خثيم : ما للنفساء عندي خير من الرطب ، ولا للمريض خير من العسل .
Verset 26
Sa parole — gloire à Lui : « Mange donc et bois » c'est-à-dire : mange, ô Marie, des dattes fraîches, et bois de l'eau du ruisseau « et réjouis-toi » c'est-à-dire : apaise ton âme. On a dit : réjouis ton œil par ton fils Jésus. On dit : qu'Allah réjouisse ton œil, c'est-à-dire : qu'Il fasse trouver à ton cœur ce qui te satisfait, et ton œil se réjouit de ne pas regarder autre chose. On a dit : qu'Allah réjouisse son œil signifie qu'Il l'endort ; on dit : qarra yaqirru quand il se calme. On a dit : quand l'œil pleure de joie, les larmes sont froides, et quand il pleure de tristesse, les larmes sont chaudes ; c'est de là qu'on dit : qu'Allah réjouisse son œil et qu'Allah échauffe son œil. « Et si tu vois un être humain » c'est-à-dire : si tu vois, avec le nūn d'affirmation ajouté, la yā' étant cassée pour la rencontre de deux quiescentes. Son sens : si tu vois un être humain qui te questionne au sujet de ton enfant « dis : j'ai voué au Tout-Miséricordieux un jeûne » c'est-à-dire : un silence — c'est ainsi que lisait Ibn Mas'ūd, qu'Allah l'agrée. Le jeûne, dans la langue, est l'abstention de nourriture, de boisson et de parole. As-Suddī a dit : chez les enfants d'Israël, celui qui voulait s'adonner à la dévotion jeûnait de la parole comme il jeûnait de la nourriture, ne parlant pas jusqu'au soir. On a dit : Allah lui ordonna de dire cela par geste. On a dit : Il lui ordonna de prononcer cette quantité par la parole, puis de s'abstenir de parler ensuite. « Je ne parlerai donc aujourd'hui à aucun être humain » — on dit : elle parlait aux anges mais ne parlait pas aux humains.
📜 Texte arabe source
قوله سبحانه وتعالى : ( فكلي واشربي ) أي : فكلي يا مريم من الرطب ، واشربي من ماء النهر ( وقري عينا ) أي : طيبي نفسا . وقيل : قري عينك بولدك عيسى . يقال : أقر الله عينك أي : صادف فؤادك ما يرضيك ، فتقر عينك من النظر إلى غيره . وقيل : أقر الله عينه : يعني أنامها ، يقال : قر يقر إذا سكن .
وقيل : إن العين إذا بكت من السرور فالدمع بارد ، وإذا بكت من الحزن فالدمع يكون حارا ، فمن هذا قيل : أقر الله عينه وأسخن الله عينه .
( فإما ترين من البشر أحدا ) أي : تري ، فدخل عليه نون التأكيد فكسرت الياء لالتقاء الساكنين .
معناه : فإما ترين من البشر أحدا فيسألك عن ولدك ( فقولي إني نذرت للرحمن صوما ) أي : صمتا ، وكذلك كان يقرأ ابن مسعود رضي الله عنه .
والصوم في اللغة الإمساك عن الطعام والشراب والكلام .
قال السدي : كان في بني إسرائيل من أراد أن يجتهد صام عن الكلام ، كما يصوم عن الطعام ، فلا يتكلم حتى يمسي .
وقيل : إن الله تعالى أمرها أن تقول هذا إشارة .
وقيل : أمرها أن تقول هذا القدر نطقا ، ثم تمسك عن الكلام بعده .
( فلن أكلم اليوم إنسيا ) يقال : كانت تكلم الملائكة ، ولا تكلم الإنس .
Verset 27
« Puis elle vint auprès des siens, le portant » — on dit : elle l'enfanta, puis le porta aussitôt à son peuple. Al-Kalbī a dit : Joseph le charpentier porta Marie et son fils Jésus — paix sur eux — vers une grotte, et elle y resta quarante jours jusqu'à sa purification de ses couches, puis Marie — paix sur elle — le porta à son peuple. Jésus — paix sur lui — lui parla en chemin et dit : ô ma mère, réjouis-toi, car je suis le serviteur d'Allah et Son Messie. Quand elle entra chez les siens avec le petit, ils pleurèrent et s'affligèrent, car ils étaient une famille pieuse. « Ils dirent : ô Marie, tu as certes apporté une chose énorme » : grande et abominable. Abū 'Ubayda a dit : toute chose extraordinaire, qu'elle soit étonnante ou une action, est fariy. Le Prophète — qu'Allah prie sur lui — dit à propos de 'Umar : « Je n'ai vu aucun génie accomplir son œuvre » c'est-à-dire : faire son travail.
📜 Texte arabe source
( فأتت به قومها تحمله ) قيل : إنها ولدته ، ثم حملته في الحال إلى قومها .
وقال الكلبي : حمل يوسف النجار مريم وابنها عيسى [ عليهما السلام ] إلى غار ، ومكثت أربعين يوما حتى طهرت من نفاسها ثم حملته مريم عليها السلام إلى قومها . فكلمها عيسى عليه السلام في الطريق فقال : يا أماه أبشري فإني عبد الله ومسيحه ، فلما دخلت على أهلها ومعها الصبي بكوا وحزنوا ، وكانوا أهل بيت صالحين ( ( قالوا يا مريم لقد جئت شيئا فريا ) عظيما منكرا ، قال أبو عبيدة : كل أمر فائق من عجب أو عمل فهو فري
قال النبي صلى الله عليه وسلم في عمر : " فلم أر عبقريا يفري فريه " أي : يعمل عمله .
Verset 28
« Ô sœur d'Aaron » — c'est-à-dire : ô semblable d'Aaron. Qatāda et d'autres ont dit : Aaron était un homme pieux et dévot parmi les enfants d'Israël. On rapporte que quarante mille personnes, toutes nommées « Aaron » parmi les enfants d'Israël, suivirent son convoi funèbre le jour de sa mort, en plus des autres gens — ils l'ont comparée à lui dans le sens : nous pensions que tu étais comme lui en piété. Il ne s'agit pas de fraternité de lignage, comme Allah dit : « Les prodigues étaient les frères des diables » (Al-Isrā' : 27), c'est-à-dire leurs semblables. Ismā'īl ibn 'Abd al-Qāhir nous a rapporté, 'Abd al-Ghāfir ibn Muḥammad nous a rapporté, Muḥammad ibn 'Īsā nous a rapporté, Ibrāhīm ibn Muḥammad ibn Muḥammad ibn Sufyān nous a rapporté, Muslim ibn al-Ḥajjāj nous a rapporté, Muḥammad ibn 'Abd Allāh ibn Numayr nous a rapporté, Ibn Idrīs d'après son père, d'après Simāk ibn Ḥarb, d'après 'Alqama ibn Wā'il, d'après al-Mughīra ibn Shu'ba qui a dit : quand je suis arrivé à Najrān, ils m'ont interrogé et ont dit : vous lisez « Ô sœur d'Aaron » alors que Moïse est avant Jésus de tant et tant ! Quand je suis revenu auprès du Messager d'Allah — qu'Allah prie sur lui — je l'ai interrogé à ce sujet, et il a dit : « Ils nommaient par leurs prophètes et les pieux avant eux ». Al-Kalbī a dit : Aaron était le frère de Marie par son père, et il était le meilleur homme parmi les enfants d'Israël. As-Suddī a dit : ils voulaient dire Aaron, frère de Moïse, car elle était de sa descendance, comme on dit au Tamīmī : ô frère de Tamīm. On a dit : Aaron était un homme pervers parmi les enfants d'Israël, d'une grande perversité, et ils l'ont comparée à lui. « Ton père » — 'Imrān — « n'était pas un homme de mal » — Ibn 'Abbās, qu'Allah les agrée, a dit : un fornicateur — « et ta mère » — Ḥanna — « n'était pas une prostituée » c'est-à-dire : une fornicatrice — d'où te vient donc cet enfant ?
📜 Texte arabe source
( يا أخت هارون ) يريد يا شبيهة هارون ، قال قتادة وغيره : كان هارون رجلا صالحا عابدا في بني إسرائيل . روي أنه اتبع جنازته يوم مات أربعون ألفا كلهم يسمى " هارون " من بني إسرائيل سوى سائر الناس [ شبهوها به على ] معنى إنا ظننا أنك مثله في الصلاح . وليس المراد منه الأخوة في النسب ، كما قال الله تعالى :" إن المبذرين كانوا إخوان الشياطين "( الإسراء : 27 ) أي : أشباههم .
أخبرنا إسماعيل بن عبد القاهر ، أخبرنا عبد الغافر بن محمد أخبرنا محمد بن عيسى أخبرنا إبراهيم بن محمد بن محمد بن سفيان حدثنا مسلم بن الحجاج حدثنا محمد بن عبد الله بن نمير حدثنا ابن إدريس عن أبيه عن سماك بن حرب عن علقمة بن وائل عن المغيرة بن شعبة قال : لما قدمت نجران سألوني ، فقالوا : إنكم تقرءون : ( يا أخت هارون ) وموسى قبل عيسى بكذا وكذا! فلما قدمت على رسول الله صلى الله عليه وسلم سألته عن ذلك فقال : " إنهم كانوا يسمون بأنبيائهم والصالحين قبلهم " .
وقال الكلبي : كان هارون أخا مريم من أبيها ، وكان أمثل رجل في بني إسرائيل .
وقال السدي : إنما عنوا به هارون أخا موسى ، لأنها كانت من نسله كما يقال للتميمي : يا أخا تميم .
وقيل : كان هارون رجلا فاسقا في بني إسرائيل عظيم الفسق فشبهوها به .
( ما كان أبوك ) عمران ( امرأ سوء ) قال ابن عباس رضي الله عنهما : زانيا ، ( وما كانت أمك ) حنة ( بغيا ) أي : زانية ، فمن أين لك هذا الولد؟
Verset 29
« Elle fit alors un signe » — Marie — « vers lui » c'est-à-dire : vers Jésus — paix sur lui — : parlez-lui. Ibn Mas'ūd, qu'Allah l'agrée, a dit : comme elle n'avait pas d'argument, elle indiqua vers lui pour que sa parole soit son argument. Dans le récit : quand elle indiqua vers lui, le peuple se fâcha et dit : après ce que tu as fait, tu te moques de nous ? « Ils dirent : comment parlerions-nous à celui qui est au berceau, un enfant ? » c'est-à-dire : celui qui est dans le berceau, qui est son giron. On a dit : c'est le berceau lui-même, et « kāna » a le sens de « huwa » (il est). Abū 'Ubayda a dit : « kāna » est une particule de remplissage, c'est-à-dire : comment parlerions-nous à un enfant au berceau. « Kāna » peut venir comme mot de remplissage sans signification, comme dans Sa parole : « N'étais-tu qu'un homme envoyé » (Al-Isrā' : 93), c'est-à-dire : ne suis-je que cela ? As-Suddī a dit : quand Jésus entendit leurs paroles, il cessa de téter et se tourna vers eux. On a dit : quand elle indiqua vers lui, il quitta le sein et s'appuya sur son côté gauche, puis se tourna vers eux et commença à faire des signes de sa main droite :
📜 Texte arabe source
( فأشارت ) مريم ( إليه ) أي : إلى عيسى عليه السلام : أن كلموه .
قال ابن مسعود رضي الله عنه : لما لم تكن لها حجة أشارت إليه ليكون كلامه حجة لها .
وفي القصة : لما أشارت إليه غضب القوم ، وقالوا مع ما فعلت تسخرين بنا؟ .
( قالوا كيف نكلم من كان في المهد صبيا ) أي : من هو في المهد ، وهو حجرها .
وقيل : هو المهد بعينه ، و " كان " بمعنى : هو . وقال أبو عبيدة :" كان " صلة ، أي : كيف نكلم صبيا في المهد . وقد يجيء " كان " حشوا في الكلام لا معنى له كقوله " هل كنت إلا بشرا رسولا "( الإسراء : 93 ) أي : هل أنا ؟
قال السدي : فلما سمع عيسى كلامهم ترك الرضاع وأقبل عليهم .
وقيل : لما أشارت إليه ترك الثدي واتكأ على يساره ، وأقبل عليهم وجعل يشير بيمينه :
Verset 30
(Il dit : « Je suis le serviteur d'Allah ») Wahb a dit : Zacharie vint à elle lors de sa confrontation avec les Juifs, et dit à Jésus : « Parle avec ton argument si tu as été ordonné de le faire. » Alors Jésus, paix sur lui, parla, âgé de quarante jours — et Muqatil dit : plutôt le jour de sa naissance : « Je suis le serviteur d'Allah », il reconnut sur lui-même la servitude envers Allah, Gloire à Lui, dès ses premières paroles, afin qu'il ne soit pas pris comme divinité. (Il m'a donné le Livre et m'a fait prophète) On dit : le sens est « Il me donnera le Livre et me fera prophète ». Et on dit : c'est une information sur ce qui est écrit pour lui dans la Table préservée, comme il fut dit au Prophète, paix et bénédictions sur lui : « Quand étais-tu prophète ? » Il dit : « J'étais prophète alors qu'Adam était entre l'esprit et le corps. » Et la majorité dit : il reçut l'Évangile alors qu'il était un petit enfant, et il comprenait avec la raison des hommes. Et d'après al-Hasan, il dit : il fut inspiré de la Torah alors qu'il était dans le ventre de sa mère.
📜 Texte arabe source
( قال إني عبد الله ) وقال وهب : أتاها زكريا عند مناظرتها اليهود ، فقال لعيسى : انطق بحجتك إن كنت أمرت بها ، فقال عند ذلك عيسى عليه السلام وهو ابن أربعين يوما وقال مقاتل : بل هو يوم ولد : إني عبد الله ، أقر على نفسه بالعبودية لله عز وجل أول ما تكلم لئلا يتخذ إلها ( آتاني الكتاب وجعلني نبيا ) قيل : معناه سيؤتيني الكتاب ويجعلني نبيا .
وقيل : هذا إخبار عما كتب له في اللوح المحفوظ ، كما قيل للنبي صلى الله عليه وسلم : متى كنت نبيا؟ قال :" كنت نبيا وآدم بين الروح والجسد " .
وقال الأكثرون أوتي الإنجيل وهو صغير طفل ، وكان يعقل عقل الرجال .
وعن الحسن : أنه قال : ألهم التوراة وهو في بطن أمه .
Verset 31
(Et Il m'a rendu béni où que je sois) c'est-à-dire : utile où que je me tourne. Et Mujahid dit : enseignant le bien. Et Ata dit : j'appelle à Allah, à Son unicité et à Son adoration. Et on dit : béni pour ceux qui me suivent. (Et Il m'a recommandé la prière et la zakât) c'est-à-dire : Il m'a ordonné ces deux choses. Si l'on dit : Jésus n'avait pas de biens, comment est-il ordonné de la zakât ? On dit : le sens est la zakât si j'avais des biens. Et on dit : l'abondance dans le bien. (Tant que je serai vivant)
📜 Texte arabe source
( وجعلني مباركا أين ما كنت ) أي : نفاعا حيث ما توجهت . وقال مجاهد : معلما للخير . وقال عطاء : أدعو إلى الله وإلى توحيده وعبادته . وقيل : مباركا على من تبعني .
( وأوصاني بالصلاة والزكاة ) أي : أمرني بهما .
فإن قيل : لم يكن لعيسى مال ، فكيف يؤمر بالزكاة؟
قيل : معناه بالزكاة لو كان لي مال . وقيل : بالاستكثار من الخير .
( ما دمت حيا)
Verset 32
(Et la bonté envers ma mère) c'est-à-dire : Il m'a rendu bon envers ma mère, (et ne m'a pas fait tyran maudit) c'est-à-dire : désobéissant à son Seigneur. On dit : « le maudit » : celui qui pèche et ne se repent pas.
📜 Texte arabe source
( وبرا بوالدتي ) أي وجعلني برا بوالدتي ، ( ولم يجعلني جبارا شقيا ) أي عاصيا لربه . قيل :" الشقي " : الذي يذنب ولا يتوب .
Verset 33
(Et la paix sur moi le jour où je suis né) c'est-à-dire : la sécurité à la naissance contre la piqûre de Satan. (Et le jour où je mourrai) c'est-à-dire : à la mort, contre l'association, (et le jour où je serai ressuscité vivant) contre les terreurs. Lorsque Jésus leur parla ainsi, ils surent l'innocence de Marie, puis Jésus, paix sur lui, se tut et ne parla plus jusqu'à ce qu'il atteigne l'âge où les enfants parlent.
📜 Texte arabe source
( والسلام علي يوم ولدت ) أي : السلامة عند الولادة من طعن الشيطان . ( ويوم أموت ) أي : عند الموت من الشرك ، ( ويوم أبعث حيا ) من الأهوال . ولما كلمهم عيسى بهذا علموا براءة مريم ، ثم سكت عيسى عليه السلام ، فلم يتكلم بعد ذلك حتى بلغ المدة التي يتكلم فيها الصبيان .
Verset 34
(Cela, c'est Jésus, fils de Marie) [al-Zajjaj dit : c'est-à-dire : celui qui a dit « Je suis le serviteur d'Allah », c'est Jésus, fils de Marie] (la parole de vérité) Ibn Amir, Asim et Yaqub ont lu « la parole de vérité » avec la nasba sur « lam », c'est un complément d'objet absolu, c'est-à-dire : il a dit la parole de vérité, (dans laquelle ils doutent) c'est-à-dire : ils divergent, l'un dit : il est le fils de Dieu, l'autre dit : il est Dieu, un autre dit : il est un magicien menteur. Et les autres ont lu avec la damma sur « lam », c'est-à-dire : c'est la parole de vérité, c'est-à-dire : ce discours est la parole de vérité, il a attribué la parole à la vérité, comme il est dit : « la vérité certaine » et « la promesse sincère ». Et on dit : c'est une qualification de Jésus, fils de Marie, c'est-à-dire : cela, c'est Jésus, fils de Marie, la parole de Dieu. La vérité : c'est Allah (dans laquelle ils doutent) et ils sont dans le doute, la divergence et disent autre que la vérité. Puis Il a nié de Lui-même la descendance en disant :
📜 Texte arabe source
( ذلك عيسى ابن مريم )[ قال الزجاج : أي : ذلك الذي قال إني عبد الله عيسى ابن مريم ]( قول الحق ) قرأ ابن عامر وعاصم ويعقوب : ( قول الحق ) بنصب اللام وهو نصب على المصدر ، أي : قال قول الحق ، ( الذي فيه يمترون ) أي : يختلفون ، فقائل يقول : هو ابن الله ، وقائل يقول : هو الله ، وقائل يقول : هو ساحر كذاب .
وقرأ الآخرون برفع اللام ، يعني : هو قول الحق ، أي : هذا الكلام هو قول الحق ، أضاف القول إلى الحق ، كما قال :" حق اليقين " ، و " وعد الصدق " .
وقيل : هو نعت لعيسى ابن مريم ، يعني ذلك عيسى ابن مريم كلمة الله . الحق : هو الله ( الذي فيه يمترون ) ويشكون ويختلفون ويقولون غير الحق . ثم نفى عن نفسه الولد فقال :
Verset 35
« Il ne convient pas à Allah de Se donner un enfant » c’est-à-dire : il n’est pas de Sa nature d’adopter un enfant. Et l’on a dit : le lām est déplacé, c’est-à-dire : Allah n’était pas pour Se donner un enfant. « Gloire à Lui ! Quand Il décide une chose » c’est-à-dire : quand Il veut produire une chose, « Il lui dit seulement : “Sois !” et elle est. »
📜 Texte arabe source
( ما كان لله أن يتخذ من ولد ) أي : ما كان من صفته اتخاذ الولد . وقيل : اللام منقولة أي : ما كان الله ليتخذ من ولد ، ( سبحانه إذا قضى أمرا ) إذا أراد أن يحدث أمرا ( فإنما يقول له كن فيكون )
Verset 36
« Et certes, Allah est mon Seigneur et votre Seigneur » : les gens du Hedjaz et Abou ‘Amr ont lu « anna Allāha » avec la fatḥa sur l’alif, se rapportant à Sa parole : « Et Il m’a recommandé la prière et la zakāt » et qu’Allah est mon Seigneur et votre Seigneur. Les gens du Shām, de Kūfa et Ya‘qūb ont lu avec la kasra sur l’alif, sur le mode de la reprise : « Adorez-Le donc, voilà un chemin droit. »
📜 Texte arabe source
( وإن الله ربي وربكم ) قرأ أهل الحجاز وأبو عمرو : " أن الله " بفتح الألف ، يرجع إلى قوله :( وأوصاني بالصلاة والزكاة ) وبأن الله ربي وربكم ، وقرأ أهل الشام والكوفة ويعقوب بكسر الألف على الاستئناف ( فاعبدوه هذا صراط مستقيم )
Verset 37
« Puis les factions divergèrent entre elles » : c’est-à-dire les chrétiens, appelés factions parce qu’ils se sont divisés en trois groupes au sujet de ‘Īsā : les Nestoriens, les Melkites et les Jacobites. « Malheur donc à ceux qui ont mécru, à la vue d’un jour terrible » : c’est-à-dire le Jour de la Résurrection.
📜 Texte arabe source
( فاختلف الأحزاب من بينهم ) يعني : النصارى سموا أحزابا لأنهم تحزبوا ثلاث فرق في أمر عيسى : النسطورية والملكانية واليعقوبية . ( فويل للذين كفروا من مشهد يوم عظيم ) يعني يوم القيامة .
Verset 38
« Comme ils entendront et verront bien ! » c’est-à-dire : combien ils entendront et verront au Jour de la Résurrection, alors que l’ouïe et la vue ne leur serviront plus ! Il informe qu’ils entendront et verront dans l’au-delà ce qu’ils n’ont ni entendu ni vu dans ce monde. Al-Kalbī a dit : personne au Jour de la Résurrection ne sera plus entendant ni plus voyant qu’eux, quand Allah dira à ‘Īsā : « Est-ce toi qui as dit aux gens… » (Maryam, 116). « Le jour où ils viendront à Nous, mais les injustes sont aujourd’hui dans un égarement manifeste » : c’est-à-dire dans une erreur évidente.
📜 Texte arabe source
( أسمع بهم وأبصر ) أي : ما أسمعهم وأبصرهم يوم القيامة حين لا ينفعهم السمع والبصر! أخبر أنهم يسمعون ويبصرون في الآخرة ما لم يسمعوا ولم يبصروا في الدنيا .
قال الكلبي : لا أحد يوم القيامة أسمع منهم ولا أبصر حين يقول الله تعالى لعيسى : " أأنت قلت للناس " الآية ( مريم - 116 ) . ( يوم يأتوننا لكن الظالمون اليوم في ضلال مبين ) أي : في خطأ بين .
Verset 39
Sa parole, qu’Il soit glorifié : « Et avertis-les du jour du regret, quand la chose sera décidée » : on aura fini le compte, fait entrer les gens du Paradis au Paradis, les gens du Feu dans le Feu, et égorgé la mort. ‘Abd al-Wāḥid al-Malīḥī nous a informés, Aḥmad ibn ‘Abd Allāh al-Nu‘aymī nous a informés, Muḥammad ibn Yūsuf nous a informés, Muḥammad ibn Ismā‘īl nous a informés, ‘Amr ibn Ḥafṣ ibn Ghiyāth nous a informés, mon père nous a informés, al-A‘mash nous a rapportés, Abū Ṣāliḥ nous a rapportés d’après Abū Sa‘īd al-Khudrī qui a dit : le Messager d’Allah, paix et bénédiction sur lui, a dit : « On amènera la mort sous la forme d’un bélier tacheté de blanc, puis un héraut appellera : Ô gens du Paradis ! Ils se pencheront et regarderont, et il dira : Connaissez-vous ceci ? Ils diront : Oui, c’est la mort, et tous l’auront vue. Puis il appellera : Ô gens du Feu ! Ils se pencheront et regarderont, et il dira : Connaissez-vous ceci ? Ils diront : Oui, c’est la mort, et tous l’auront vue. Alors on l’égorgera, puis il dira : Ô gens du Paradis, éternité sans mort ! Et ô gens du Feu, éternité sans mort ! Puis il récita : « Et avertis-les du jour du regret, quand la chose sera décidée, alors qu’ils sont dans l’insouciance et qu’ils ne croient pas. » Abū ‘Īsā l’a rapporté d’après Aḥmad ibn Manī‘, d’après al-Naḍr ibn Ismā‘īl, d’après al-A‘mash avec cette chaîne, et il a ajouté : « Si Allah n’avait pas décrété pour les gens du Paradis la vie et la permanence, ils seraient morts de joie ; et si Allah n’avait pas décrété pour les gens du Feu la vie et la permanence, ils seraient morts de tristesse. » ‘Abd al-Wāḥid ibn Aḥmad al-Malīḥī nous a informés, Aḥmad ibn ‘Abd Allāh al-Nu‘aymī nous a informés, Muḥammad ibn Yūsuf nous a informés, Muḥammad ibn Ismā‘īl nous a informés, Mu‘ādh ibn Asad nous a informés, ‘Abd Allāh nous a informés, ‘Umar ibn Muḥammad ibn Zayd nous a informés d’après son père qui le tenait d’Ibn ‘Umar, qui a dit : le Messager d’Allah, paix et bénédiction sur lui, a dit : « Quand les gens du Paradis seront entrés au Paradis et les gens du Feu dans le Feu, on amènera la mort jusqu’à ce qu’elle soit placée entre le Paradis et le Feu. Puis on l’égorgera, puis un héraut appellera : Ô gens du Paradis, point de mort ! Et ô gens du Feu, point de mort ! Alors les gens du Paradis verront leur joie augmenter, et les gens du Feu verront leur tristesse augmenter. » ‘Abd al-Wāḥid al-Malīḥī nous a informés, Aḥmad al-Nu‘aymī nous a informés, Muḥammad ibn Yūsuf nous a informés, Muḥammad ibn Ismā‘īl nous a informés, Abū al-Yamān nous a informés, Shu‘ayb nous a informés, Abū al-Zinād nous a informés d’après al-A‘raj.
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل ( وأنذرهم يوم الحسرة إذ قضي الأمر ) فرغ من الحساب وأدخل أهل الجنة الجنة ، وأهل النار النار ، وذبح الموت .
أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي أخبرنا محمد بن يوسف أخبرنا محمد بن إسماعيل أخبرنا عمرو بن حفص بن غياث أخبرنا أبي أنبأنا الأعمش ، أخبرنا أبو صالح عن أبي سعيد الخدري قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " يؤتى بالموت كهيئة كبش أملح فينادي مناد : يا أهل الجنة فيشرفون وينظرون فيقول : هل تعرفون هذا؟ فيقولون : نعم هذا الموت ، وكلهم قد رآه ، ثم ينادي يا أهل النار فيشرفون وينظرون فيقول : هل تعرفون هذا؟ فيقولون : نعم هذا الموت ، وكلهم قد رآه ، فيذبح ، ثم يقول : يا أهل الجنة خلود فلا موت ، ويا أهل النار خلود فلا موت ، ثم قرأ :( وأنذرهم يوم الحسرة إذ قضي الأمر وهم في غفلة وهم لا يؤمنون ) .
ورواه أبو عيسى عن أحمد بن منيع ، عن النضر بن إسماعيل عن الأعمش بهذا الإسناد ، وزاد :" فلولا أن الله تعالى قضى لأهل الجنة الحياة والبقاء لماتوا فرحا ، ولولا أن الله تعالى قضى لأهل النار الحياة والبقاء لماتوا ترحا " .
أخبرنا عبد الواحد بن أحمد المليحي أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي أخبرنا محمد بن يوسف أخبرنا محمد بن إسماعيل أخبرنا معاذ بن أسد أخبرنا عبد الله أخبرنا عمر بن محمد بن زيد عن أبيه أنه حدثه عن ابن عمر قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " إذا صار أهل الجنة إلى الجنة وأهل النار إلى النار جيء بالموت حتى يجعل بين الجنة والنار . ثم يذبح ثم ينادي مناد : يا أهل الجنة لا موت ، ويا أهل النار لا موت ، فيزداد أهل الجنة فرحا إلى فرحهم ويزداد أهل النار حزنا إلى حزنهم .
أخبرنا عبد الواحد المليحي أخبرنا أحمد النعيمي أخبرنا محمد بن يوسف أخبرنا محمد بن إسماعيل أخبرنا أبو اليمان أخبرنا شعيب أخبرنا أبو الزناد عن الأعرج عن أبي هريرة قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " لا يدخل أحد الجنة إلا رأى مقعده من النار لو أساء ، ليزداد شكرا . ولا يدخل النار أحد إلا أري مقعده من الجنة لو أحسن ليكون عليه حسرة " .
أخبرنا أبو الحسن عبد الرحمن بن محمد الداودي أخبرنا أبو الحسن أحمد بن محمد بن موسى بن الصلت أخبرنا أبو إسحاق إبراهيم بن عبد الصمد الهاشمي أخبرنا الحسين بن الحسن أخبرنا ابن المبارك أخبرنا يحيى بن عبد الله قال : سمعت أبي قال : سمعت أبا هريرة يقول : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " ما من أحد يموت إلا ندم " ، قالوا : فما ندمه يا رسول الله؟ قال :" إن كان محسنا ندم أن لا يكون ازداد ، وإن كان مسيئا ندم أن لا يكون نزع " .
قوله عز وجل : ( وهم في غفلة ) أي : عما يفعل بهم في الآخرة ( وهم لا يؤمنون ) لا يصدقون .
Verset 40
Sa parole – qu'Il soit exalté – : (C'est Nous, en vérité, qui héritons de la terre et de tout ce qui s'y trouve) c'est-à-dire : Nous faisons mourir les habitants de la terre et les anéantissons tous, et le Seigneur reste Seul et hérite d'eux, (et c'est vers Nous qu'ils seront ramenés) et Nous les rétribuerons selon leurs œuvres.
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( إنا نحن نرث الأرض ومن عليها ) أي : نميت سكان الأرض ونهلكهم جميعا ، ويبقى الرب وحده فيرثهم ، ( وإلينا يرجعون ) فنجزيهم بأعمالهم .
Verset 41
Sa parole – qu'Il soit exalté – : (Et mentionne dans le Livre Abraham. Il était véridique et prophète) "As-Siddîq" (le véridique) : celui qui est abondant dans la véracité et qui s'y tient fermement. Et il a été dit : celui qui est sincère envers Allah dans Son unicité, qui croit en Ses prophètes et messagers, qui croit en la résurrection, et qui accomplit les ordres en agissant selon eux, celui-là est le véridique. Et "An-Nabî" (le prophète) : celui qui est élevé en rang par l'envoi d'Allah – qu'Il soit exalté – de lui.
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( واذكر في الكتاب إبراهيم إنه كان صديقا نبيا )" الصديق " : الكثير الصدق القائم عليه . وقيل : من صدق الله في وحدانيته وصدق أنبياءه ورسله وصدق بالبعث ، وقام بالأوامر فعمل بها ، فهو الصديق . و " النبي " : العالي في الرتبة بإرسال الله تعالى إياه .
Verset 42
(Quand il dit) Abraham (à son père) Âzar, qui adorait les idoles : (Ô mon père, pourquoi adores-tu ce qui n'entend pas) un son (et ne voit pas) une chose (et ne te suffit en rien) c'est-à-dire ne te protège de rien.
📜 Texte arabe source
( إذ قال ) إبراهيم ( لأبيه ) آزر وهو يعبد الأصنام ( يا أبت لم تعبد ما لا يسمع ) صوتا ( ولا يبصر ) شيئا ( ولا يغني عنك ) أي لا يكفيك ( شيئا )
Verset 43
(Ô mon père, il m'est venu de la science) concernant Allah et la connaissance (ce qui ne t'est pas venu. Suis-moi donc) sur ma religion (et je te guiderai sur une voie droite) rectiligne.
📜 Texte arabe source
( يا أبت إني قد جاءني من العلم ) بالله والمعرفة ( ما لم يأتك فاتبعني ) على ديني ( أهدك صراطا سويا ) مستقيما .
Verset 44
(Ô mon père, n'adore pas Satan) ne lui obéis pas dans ce qu'il t'embellit comme mécréance et polythéisme (car Satan a été désobéissant au Tout-Miséricordieux) rebelle. "Kâna" (a été) a le sens du présent, c'est-à-dire : il est ainsi.
📜 Texte arabe source
( يا أبت لا تعبد الشيطان ) لا تطعه فيما يزين لك من الكفر والشرك ( إن الشيطان كان للرحمن عصيا ) عاصيا " كان " بمعنى الحال أي : هو كذلك .
Verset 45
(Ô mon père, je crains) c'est-à-dire : je sais (qu'un châtiment de la part du Tout-Miséricordieux ne te touche) c'est-à-dire : ne t'atteigne (si tu persists dans la mécréance, et que tu deviennes pour Satan un allié) un compagnon dans le Feu.
📜 Texte arabe source
( يا أبت إني أخاف ) أي : أعلم ( أن يمسك ) يصيبك ( عذاب من الرحمن ) أي : إن أقمت على الكفر ( فتكون للشيطان وليا ) قرينا في النار .
Verset 46
(Il dit) son père lui répondant : (Es-tu réfractaire à mes divinités, ô Abraham ? Si tu ne cesses pas) si tu ne te tais pas et ne reviens pas sur tes critiques de nos divinités et tes insultes envers elles, (je te lapiderai) — Al-Kalbi, Muqatil et Ad-Dahhak ont dit : je t'insulterai et t'éloignerai de moi par des paroles mauvaises. Ibn Abbas a dit : je te frapperai. Ikrima a dit : je te tuerai à coups de pierres. (Et éloigne-toi de moi pour un long moment) — Al-Kalbi a dit : reste loin de moi longtemps. Mujahid et Ikrima ont dit : pour un temps. Sa'id ibn Jubayr a dit : pour une époque. L'origine de "al-hin" est la durée ; on dit : je suis resté un temps. Et "al-malawân" désigne la nuit et le jour. Qatada et Ata ont dit : sain et sauf. Ibn Abbas a dit : éloigne-toi de moi sain et sauf, sans que tu subisses de ma part un préjudice ; on dit : untel est "mali" à telle affaire, c'est-à-dire capable.
📜 Texte arabe source
( قال ) أبوه مجيبا له : ( أراغب أنت عن آلهتي يا إبراهيم لئن لم تنته ) لئن لم تسكت وترجع عن عيبك آلهتنا وشتمك إياها ، ( لأرجمنك ) قال الكلبي ومقاتل والضحاك : لأشتمنك ولأبعدنك عني بالقول القبيح .
قال ابن عباس لأضربنك . وقال عكرمة : لأقتلنك بالحجارة .
( واهجرني مليا ) قال الكلبي : اجنبني طويلا . وقال مجاهد وعكرمة : حينا .
وقال سعيد بن جبير : دهرا . وأصل " الحين " : المكث ، ومنه يقال : فمكثت حينا " والملوان " : الليل والنهار .
وقال قتادة وعطاء : سالما . وقال ابن عباس : اعتزلني سالما لا تصيبك مني معرة ، يقال : فلان ملي بأمر كذا : إذا كان كافيا .
Verset 47
(Il dit) Abraham : (Paix sur toi) c'est-à-dire : tu es en sécurité de ma part, je ne te ferai aucun mal, car il n'avait pas reçu l'ordre de le combattre pour sa mécréance. On a dit : c'est un salut de séparation et de rupture. On a dit : c'est un salut de bonté et de douceur, et c'est la réponse du clément à l'ignorant. Allah a dit : "Et lorsque les ignorants les interpellent, ils disent : Paix" (Al-Furqan : 63). Sa parole : (Je demanderai pardon pour toi à mon Seigneur) — on a dit : lorsqu'il fut épuisé par lui, il lui ordonna et lui promit de revenir vers Allah à son sujet, pour Lui demander de lui accorder le monothéisme et le pardon. Son sens : je demanderai à Allah de te guider vers un repentir par lequel tu obtiendras le pardon. (Car Il est plein de bonté envers moi) bienveillant et doux. Al-Kalbi a dit : Il sait et répond à mon appel quand je L'invoque. Mujahid a dit : Il m'a habitué à répondre à mes invocations.
📜 Texte arabe source
( قال ) إبراهيم ( سلام عليك ) أي سلمت مني لا أصيبك بمكروه ، وذلك أنه لم يؤمر بقتاله على كفره .
وقيل : هذا سلام هجران ومفارقة . وقيل : سلام بر ولطف وهو جواب الحليم للسفيه . قال الله تعالى :" وإذا خاطبهم الجاهلون قالوا سلاما "( الفرقان : 63 ) .
قوله تعالى : ( سأستغفر لك ربي ) قيل : إنه لما أعياه ، أمره ووعده أن يراجع الله فيه ، فيسأله أن يرزقه التوحيد ويغفر له . معناه : سأسأل الله تعالى لك توبة تنال بها المغفرة .
( إنه كان بي حفيا ) برا لطيفا . قال الكلبي : عالما يستجيب لي إذا دعوته . قال مجاهد : عودني الإجابة لدعائي .
Verset 48
(Et je me sépare de vous et de ce que vous invoquez en dehors d'Allah) c'est-à-dire : je me sépare de ce que vous adorez en dehors d'Allah. Muqatil a dit : sa séparation d'eux fut qu'il les quitta de "Kutha" et émigra de là vers la terre sainte. (Et j'invoque mon Seigneur) c'est-à-dire : j'adore mon Seigneur. (Peut-être ne serai-je pas malheureux en invoquant mon Seigneur) c'est-à-dire : peut-être ne serai-je pas malheureux en L'invoquant et en L'adorant, comme vous êtes malheureux en adorant les idoles. On a dit : peut-être qu'Il me répondra quand je L'invoque et ne me décevra pas.
📜 Texte arabe source
( وأعتزلكم وما تدعون من دون الله ) أي : أعتزل ما تعبدون من دون الله . قال مقاتل : كان اعتزاله إياهم أنه فارقهم من " كوثى " فهاجر منها إلى الأرض المقدسة ، ( وأدعو ربي ) أي : أعبد ربي ( عسى ألا أكون بدعاء ربي شقيا ) أي : عسى أن لا أشقى بدعائه وعبادته ، كما تشقون أنتم بعبادة الأصنام .
وقيل : عسى أن يجيبني إذا دعوته ولا يخيبني .
Verset 49
(Lorsqu'il se fut séparé d'eux et de ce qu'ils adoraient en dehors d'Allah) et qu'il partit en émigration, (Nous lui fîmes don) après l'émigration, (d'Isaac et de Jacob) Nous avons consolé sa solitude [due à leur séparation] et réjoui son œil, avec des enfants nobles auprès d'Allah le Puissant et Glorieux. (Et chacun d'eux, Nous le fîmes prophète) c'est-à-dire : Isaac et Jacob.
📜 Texte arabe source
( فلما اعتزلهم وما يعبدون من دون الله ) فذهب مهاجرا ( وهبنا له ) بعد الهجرة ( إسحاق ويعقوب ) آنسنا وحشته [ من فراقهم ] وأقررنا عينه ، بأولاد كرام على الله عز وجل ( وكلا جعلنا نبيا ) يعني : إسحاق ويعقوب .
Verset 50
« Et Nous leur donnâmes de Notre miséricorde » : Al-Kalbi dit : les biens et la progéniture, et c'est l'avis de la majorité. Ils dirent : ce qui leur fut étendu dans ce bas monde comme largesse de subsistance. Et il fut dit : le Livre et la prophétie. « Et Nous leur fîmes une langue de vérité élevée » : c'est-à-dire une belle louange élevée auprès des gens de toutes les religions, car tous les suivent et font leur éloge.
📜 Texte arabe source
( ووهبنا لهم من رحمتنا ) قال الكلبي : المال والولد ، وهو قول الأكثرين ، قالوا : ما بسط لهم في الدنيا من سعة الرزق . وقيل : الكتاب والنبوة .
( وجعلنا لهم لسان صدق عليا ) يعني ثناء حسنا رفيعا في كل أهل الأديان ، فكلهم يتولونهم ، ويثنون عليهم .
Verset 51
La parole de Dieu – exalté soit-Il – « Et mentionne dans le Livre Moïse, il était sincère » : sans hypocrisie, il voua sincèrement l'adoration et l'obéissance à Dieu – exalté soit-Il. Les gens de Koufa lurent « mukhlasan » avec la fatḥa sur le lām, c'est-à-dire : élu, choisi par Dieu – exalté soit-Il. Et il fut dit : Dieu le purifia de toute souillure. « Et il était un messager prophète ».
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل ( واذكر في الكتاب موسى إنه كان مخلصا ) غير مراء أخلص العبادة والطاعة لله عز وجل وقرأ أهل الكوفة " مخلصا " بفتح اللام أي : مختارا اختاره الله عز وجل وقيل : أخلصه الله من الدنس . ( وكان رسولا نبيا )
Verset 52
« Et Nous l'appelâmes du côté droit du Mont » : c'est-à-dire le côté droit de Moïse, et le Mont est une montagne entre l'Égypte et Madyan. Et il est dit : son nom est « Az-Zubayr ». Cela lorsqu'il vint de Madyan et vit le feu, puis il fut appelé : « Ô Moïse, c'est Moi, Dieu, Seigneur des mondes » (Al-Qasas : 30). « Et Nous le rapprochâmes en confident » : c'est-à-dire en intime conversation, le confident étant celui qui parle en privé, comme on dit : compagnon et commensal. Ibn Abbas dit : le sens est : Il le rapprocha et lui parla, et le sens du rapprochement est : lui faire entendre Sa parole. Et il fut dit : Il l'éleva au-dessus des voiles jusqu'à ce qu'il entendît le grincement du calame.
📜 Texte arabe source
( وناديناه من جانب الطور الأيمن ) يعني : يمين موسى والطور : جبل بين مصر ومدين . ويقال : اسمه " الزبير " وذلك حين أقبل من مدين ورأى النار فنودي " يا موسى إني أنا الله رب العالمين "( القصص : 30 ) .
( وقربناه نجيا ) أي : مناجيا ، فالنجي المناجي ، كما يقال : جليس ونديم .
قال ابن عباس : معناه : قربه فكلمه ، ومعنى التقريب : إسماعه كلامه .
وقيل : رفعه على الحجب حتى سمع صرير القلم .
Verset 53
« Et Nous lui donnâmes par Notre miséricorde son frère Aaron comme prophète » : cela lorsque Moïse invoqua en disant : « Et donne-moi un assistant de ma famille, Aaron mon frère » (Taha : 29-30). Dieu exauça son invocation et envoya Aaron, et c'est pourquoi Il l'appela un don pour lui.
📜 Texte arabe source
( ووهبنا له من رحمتنا أخاه هارون نبيا ) وذلك حين دعا موسى فقال : " واجعل لي وزيرا من أهلي هارون أخي "( طه : 29 - 30 ) فأجاب الله دعاءه وأرسل هارون ، ولذلك سماه هبة له .
Verset 54
La parole de Dieu – exalté soit-Il – « Et mentionne dans le Livre Ismaël » : c'est Ismaël fils d'Abraham, l'aïeul du Prophète – que la prière et la paix soient sur lui – « Il était véridique dans sa promesse » : Mujahid dit : il ne promit jamais rien sans le tenir. Muqatil dit : il promit à un homme de rester à sa place jusqu'à son retour, et Ismaël resta à sa place trois jours pour le rendez-vous jusqu'à ce que l'homme revînt. Al-Kalbi dit : il l'attendit jusqu'à ce qu'une année entière s'écoulât. « Et il était un messager » vers les Jurhum « prophète » : informant au sujet de Dieu – exalté soit-Il.
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( واذكر في الكتاب إسماعيل ) وهو إسماعيل بن إبراهيم جد النبي صلى الله عليه وسلم ( إنه كان صادق الوعد ) قال مجاهد : لم يعد شيئا إلا وفى به .
وقال مقاتل : وعد رجلا أن يقيم مكانه حتى يرجع إليه الرجل ، فأقام إسماعيل مكانه ثلاثة أيام للميعاد حتى رجع إليه الرجل .
وقال الكلبي : انتظره حتى حال عليه الحول .
( وكان رسولا ) إلى جرهم ( نبيا ) مخبرا عن الله عز وجل .
Verset 55
« Et il ordonnait à sa famille » c’est-à-dire : à son peuple, et on dit : à sa famille, et à toute sa communauté, « la prière et la zakât » — Ibn Abbas dit : il veut dire celle que Dieu a rendue obligatoire pour eux, à savoir la hanifiyya qui nous a été prescrite — « et il était agréé auprès de son Seigneur » : il s’acquittait de Son obéissance. On dit : Dieu l’agréa pour sa prophétie et son message.
📜 Texte arabe source
( وكان يأمر أهله ) أي : قومه وقيل : أهله ، وجميع أمته ( بالصلاة والزكاة ) قال ابن عباس : يريد التي افترضها الله تعالى عليهم ، وهي الحنيفية التي افترضت علينا ، ( وكان عند ربه مرضيا ) قائما بطاعته . قيل : رضيه الله عز وجل لنبوته ورسالته .
Verset 56
La parole de Dieu — gloire à Lui — « Et mentionne dans le Livre Idrîs » : il est l’aïeul du père de Noé, et son nom est « Akhnûkh » ; il fut nommé Idrîs en raison de son assiduité à étudier les livres. Il était tailleur, et il fut le premier à écrire avec le calame, le premier à coudre les vêtements et à porter des habits cousus, alors que ceux d’avant lui portaient des peaux ; il fut le premier à fabriquer des armes et à combattre les mécréants, et le premier à s’intéresser à la science des astres et au calcul. « Il était véridique et prophète ».
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل ( واذكر في الكتاب إدريس ) وهو جد أبي نوح واسمه " أخنوخ " سمي إدريس لكثرة درسه الكتب . وكان خياطا وهو أول من خط بالقلم ، وأول من خاط الثياب ، ولبس المخيط ، وكانوا من قبله يلبسون الجلود ، وأول من اتخذ السلاح ، وقاتل الكفار وأول من نظر في علم النجوم والحساب ، ( إنه كان صديقا نبيا )
Verset 57
« Et Nous l’élevâmes à un lieu élevé » : on dit qu’il s’agit du Paradis. Et on dit : c’est l’élévation par la hauteur du rang en ce monde. Et on dit : c’est qu’il fut élevé au quatrième ciel. Anas ibn Mâlik rapporte de Mâlik ibn Sa‘sa‘a, du Prophète — que la prière et le salut soient sur lui — qu’il vit Idrîs au quatrième ciel la nuit de l’ascension. La cause de l’élévation d’Idrîs [vers le ciel], selon ce qu’ont dit Ka‘b et d’autres : un jour il marchait pour un besoin et la chaleur du soleil l’atteignit ; il dit : « Seigneur, j’ai marché un jour — comment celui qui la porte sur une distance de cinq cents ans en un seul jour ? Ô Dieu, allège-lui de son poids et de sa chaleur ! » Quand le matin vint, l’ange trouva une légèreté et une fraîcheur du soleil qu’il ne connaissait pas ; il dit : « Seigneur, qu’as-Tu décrété à mon sujet ? » Il dit : « Mon serviteur Idrîs M’a demandé d’alléger pour toi son poids et sa chaleur, et Je l’ai exaucé. » Il dit : « Seigneur, établis entre moi et lui un lien d’amitié. » Permission lui fut donnée jusqu’à ce qu’il vînt à Idrîs. Idrîs lui demanda : « On m’a informé que tu es le plus généreux des anges et le plus influent auprès de l’Ange de la mort ; intercède donc pour moi auprès de lui afin qu’il retarde mon terme, pour que j’augmente en gratitude et en adoration. » L’ange dit : « Dieu ne retarde aucune âme quand son terme arrive, mais je vais lui parler. » Il l’éleva au ciel et le plaça au lieu du lever du soleil, puis il vint à l’Ange de la mort et dit : « J’ai besoin de toi pour une chose : un ami à moi parmi les fils d’Adam intercède par moi auprès de toi pour retarder son terme. » Il dit : « Cela ne dépend pas de moi, mais si tu veux, je l’informe de son terme afin qu’il se prépare. » Il dit : « Oui. » Il consulta son registre et dit : « Tu m’as parlé d’un homme que je ne vois pas mourir jamais. » Il dit : « Comment cela ? » Il dit : « Je ne trouve qu’il ne meurt qu’au lieu du lever du soleil. » Il dit : « Je suis venu à toi en le laissant là-bas. » Il dit : « Pars, et tu ne le trouveras que mort — par Dieu, il ne reste rien du terme d’Idrîs. » L’ange revint et le trouva mort. Ils divergèrent sur le fait qu’il soit vivant au ciel ou mort : certains dirent qu’il est mort, d’autres qu’il est vivant, et ils dirent : quatre prophètes sont parmi les vivants : deux sur terre — al-Khadir et Ilyâs — et deux au ciel — Idrîs et ‘Îsâ. Wahb dit : il était élevé pour Idrîs chaque jour une adoration équivalente à celle de tous les habitants de la terre de son temps ; les anges en furent émerveillés, et l’Ange de la mort en éprouva du désir ; il demanda permission à son Seigneur — gloire à Lui — de lui rendre visite.
📜 Texte arabe source
( ورفعناه مكانا عليا ) قيل : يعني الجنة . وقيل : هي الرفعة بعلو الرتبة في الدنيا .
وقيل : هو أنه رفع إلى السماء الرابعة .
روى أنس بن مالك عن مالك بن صعصعة عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه رأى إدريس في السماء الرابعة ليلة المعراج .
وكان سبب رفع إدريس [ إلى السماء ] على ما قاله كعب وغيره : أنه سار ذات يوم في حاجة فأصابه وهج الشمس فقال : يا رب أنا مشيت يوما فكيف بمن يحملها مسيرة خمسمائة عام في يوم واحد! اللهم خفف عنه من ثقلها وحرها فلما أصبح الملك وجد من خفة الشمس وحرها ما لم يعرف فقال يا رب ما الذي قضيت فيه؟ فقال : إن عبدي إدريس سألني أن أخفف عنك حملها وحرها فأجبته ، فقال : رب اجعل بيني وبينه خلة ، فأذن له حتى أتى إدريس . فكان يسأله إدريس فقال له : إني أخبرت أنك أكرم الملائكة وأمكنهم عند ملك الموت ، فاشفع لي إليه ليؤخر أجلي فأزداد شكرا وعبادة ، فقال الملك : لا يؤخر الله نفسا إذا جاء أجلها ، وأنا مكلمه فرفعه إلى السماء ووضعه عند مطلع الشمس ، ثم أتى ملك الموت فقال لي حاجة إليك ; صديق لي من بني آدم تشفع بي إليك لتؤخر أجله ، قال : ليس ذلك إلي ولكن إن أحببت أعلمته أجله فيقدم لنفسه قال : نعم فنظر في ديوانه فقال : إنك كلمتني في إنسان ما أراه يموت أبدا ، قال : وكيف؟ قال : لا أجده يموت إلا عند مطلع الشمس قال فإني أتيتك وتركته هناك قال : فانطلق فلا أراك تجده إلا وقد مات فوالله ما بقي من أجل إدريس شيء فرجع الملك فوجده ميتا .
واختلفوا في أنه حي في السماء أم ميت؟ فقال قوم : هو ميت . وقال قوم : هو حي وقالوا : أربعة من الأنبياء في الأحياء اثنان في الأرض : الخضر وإلياس واثنان في السماء : إدريس وعيسى .
وقال وهب : كان يرفع لإدريس كل يوم من العبادة مثل ما يرفع لجميع أهل الأرض في زمانه فعجب منه الملائكة واشتاق إليه ملك الموت ، فاستأذن ربه عز وجل في زيارته ، فأذن له فأتاه في صورة بني آدم وكان إدريس يصوم الدهر فلما كان وقت إفطاره دعاه إلى طعامه فأبى أن يأكل معه ، ففعل ذلك ثلاث ليال فأنكره إدريس ، فقال له الليلة الثالثة : إني أريد أن أعلم من أنت؟ فقال : أنا ملك الموت استأذنت ربي أن أصحبك ، قال : فلي إليك حاجة ، قال : وما هي؟ قال : تقبض روحي ، فأوحى الله إليه أن اقبض روحه فقبض روحه وردها الله إليه بعد ساعة ، قال له ملك الموت : ما في سؤالك من قبض الروح؟ قال لأذوق كرب الموت وغمه لأكون أشد استعدادا له ، ثم قال إدريس له : إن لي إليك حاجة أخرى ، قال : وما هي؟ قال : ترفعني إلى السماء لأنظر إليها وإلى الجنة والنار ، فأذن الله في رفعه ، فلما قرب من النار قال لي حاجة أخرى ، قال : وما تريد؟ قال : تسأل مالكا حتى يفتح لي أبوابها فأردها ففعل ، ثم قال : فما أريتني النار فأرني الجنة . فذهب به إلى الجنة فاستفتح فأوحى الله إليه أن اقبض روحه ، فقبض روحه وردها الله إليه بعد ساعة ، قال له ملك الموت : ما في ، ففتحت أبوابها فأدخله الجنة ، ثم قال ملك الموت : اخرج لتعود إلى مقرك ، فتعلق بشجرة وقال : لا أخرج منها ، فبعث الله ملكا حكيما بينهما فقال له الملك : ما لك لا تخرج؟ قال : لأن الله تعالى قال : " كل نفس ذائقة الموت "( آل عمران : 185 ) وقد ذقته ، وقال :" وإن منكم إلا واردها "( مريم : 71 ) ، وقد وردتها ، وقال :" وما هم منها بمخرجين "( الحجر : 48 ) فلست أخرج ، فأوحى الله إلى ملك الموت بإذني دخل الجنة وبأمري لا يخرج فهو حي هناك ، ذلك قوله تعالى :( ورفعناه مكانا عليا ) .
Verset 58
« Ceux-là sont ceux que Dieu a comblés de bienfaits parmi les prophètes, de la descendance d’Adam » c’est-à-dire : Idrîs et Noé — « et de ceux que Nous avons portés avec Noé » c’est-à-dire : de la descendance de ceux que Nous avons portés avec Noé dans l’arche, voulant dire Abraham, car il naquit de Sem, fils de Noé — « et de la descendance d’Abraham » voulant dire Ismaël, Isaac et Jacob. Sa parole : « et d’Israël » c’est-à-dire : de la descendance d’Israël, à savoir Moïse, Aaron, Zacharie, Jean et Jésus. Sa parole : « et de ceux que Nous avons guidés et élus » : ceux-là faisaient partie de ceux que Nous avons guidés et choisis. « Quand les versets du Miséricordieux leur étaient récités, ils tombaient prosternés et pleurant » : « sujjadan » est le pluriel de « sâjid » et « bukiyyan » le pluriel de « bâkî » ; Dieu informe que les prophètes, lorsqu’ils entendaient les versets de Dieu, se prosternaient et pleuraient.
📜 Texte arabe source
( أولئك الذين أنعم الله عليهم من النبيين من ذرية آدم ) أي : إدريس ونوحا ( وممن حملنا مع نوح ) أي : ومن ذرية من حملنا مع نوح في السفينة ، يريد إبراهيم; لأنه ولد من سام بن نوح ( ومن ذرية إبراهيم ) يريد إسماعيل وإسحاق ويعقوب .
قوله : ( وإسرائيل ) أي : ومن ذرية إسرائيل وهم موسى وهارون وزكريا ويحيى وعيسى .
قوله : ( وممن هدينا واجتبينا ) هؤلاء كانوا ممن أرشدنا واصطفينا ( إذا تتلى عليهم آيات الرحمن خروا سجدا وبكيا )" سجدا " : جمع ساجد " وبكيا " : جمع باك أخبر الله أن الأنبياء كانوا إذا سمعوا بآيات الله سجدوا وبكوا .
Verset 59
La parole de Dieu — gloire à Lui — « Puis leur succédèrent des successeurs » c’est-à-dire : après les prophètes mentionnés, des successeurs, à savoir de mauvaises gens ; « al-khalaf » avec la fatḥa désigne le bon, et avec la sukūn le mauvais. Al-Suddî dit : il veut dire les Juifs et ceux qui les suivirent. Mujâhid et Qatâda dirent : ce sont dans cette communauté. « Ils négligèrent la prière » : ils abandonnèrent la prière prescrite. Ibn Mas‘ûd et Ibrâhîm dirent : ils la retardèrent de son temps. Sa‘îd ibn al-Musayyib dit : c’est de ne pas prier le ẓuhr jusqu’à ce que vienne le ‘aṣr, ni le ‘aṣr jusqu’au coucher du soleil. « Et suivirent les passions » c’est-à-dire : les péchés et la consommation du vin, voulant dire qu’ils préférèrent les désirs de leurs âmes à l’obéissance de Dieu. Mujâhid dit : ce sont des gens qui apparaîtront à la fin des temps, s’accouplant les uns sur les autres dans les marchés et les ruelles. « Ils rencontreront un mal profond (ghayy) » : Wahb dit : « al-ghayy » est un fleuve dans l’Enfer, au fond très profond, au goût fétide. Ibn Abbas dit : « al-ghayy » est une vallée dans l’Enfer, et les vallées de l’Enfer cherchent refuge contre sa chaleur ; elle est préparée pour le fornicateur obstiné, pour le buveur de vin invétéré, pour le mangeur d’intérêt qui ne s’en abstient pas, pour les gens de l’ingratitude filiale et pour le faux témoin. ‘Atâ’ dit : « al-ghayy » : une vallée dans l’Enfer qui coule de pus et de sang. Ka‘b dit : c’est une vallée dans l’Enfer, la plus profonde en fond et la plus intense en chaleur, dans un puits appelé « al-Haym » ; chaque fois que l’Enfer s’éteint, Dieu ouvre ce puits et en attise l’Enfer. — Muḥammad ibn ‘Abd Allâh ibn Abî Tawba nous a rapporté, Muḥammad ibn Aḥmad al-Ḥârithî nous a rapporté, Muḥammad ibn Ya‘qûb al-Kisâ’î nous a rapporté, ‘Abd Allâh ibn Maḥmûd nous a rapporté, Ibrâhîm ibn ‘Abd Allâh al-Khallâl nous a rapporté, et ‘Abd Allâh ibn al-Mubârak nous a rapporté de Hushaym ibn Bashîr, Zakariyyâ ibn Abî Maryam al-Khuzâ‘î nous a rapporté, disant : j’ai entendu Abû Umâma al-Bâhilî dire : « Entre le bord de l’Enfer et son fond, il y a une distance de soixante-dix automnes de chute d’une pierre — ou dit-il : d’un rocher — dont la taille est comme dix grandes chamelles grasses. » Un affranchi de ‘Abd al-Raḥmân ibn Khâlid ibn al-Walîd lui dit : « Y a-t-il quelque chose sous cela, ô Abû Umâma ? »
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( فخلف من بعدهم خلف ) أي : من بعد النبيين المذكورين خلف وهم قوم سوء ، " والخلف " بالفتح الصالح ، وبالجزم الطالح .
قال السدي : أراد بهم اليهود ومن لحق بهم .
وقال مجاهد وقتادة : هم في هذه الأمة .
( أضاعوا الصلاة ) تركوا الصلاة المفروضة .
وقال ابن مسعود وإبراهيم : أخروها عن وقتها .
وقال سعيد بن المسيب : هو أن لا يصلي الظهر حتى يأتي العصر ، ولا العصر حتى تغرب الشمس .
( واتبعوا الشهوات ) أي : المعاصي وشرب الخمر ، يعني آثروا شهوات أنفسهم على طاعة الله . وقال مجاهد : هؤلاء قوم يظهرون في آخر الزمان ينزو بعضهم على بعض في الأسواق والأزقة .
( فسوف يلقون غيا ) قال وهب : " الغي " نهر في جهنم بعيد قعره خبيث طعمه .
وقال ابن عباس : " الغي " واد في جهنم ، وإن أودية جهنم لتستعيذ من حره أعد للزاني المصر عليه ولشارب الخمر المدمن عليها ولآكل الربا الذي لا ينزع عنه ولأهل العقوق ولشاهد الزور .
وقال عطاء : " الغي " : واد في جهنم يسيل قيحا ودما .
وقال كعب : هو واد في جهنم أبعدها قعرا ، وأشدها حرا في بئر تسمى " الهيم " كلما خبت جهنم فتح الله تلك البئر فيسعر بها جهنم . أخبرنا محمد بن عبد الله بن أبي توبة أخبرنا محمد بن أحمد الحارثي أخبرنا محمد بن يعقوب الكسائي أخبرنا عبد الله بن محمود أخبرنا إبراهيم بن عبد الله الخلال وأخبرنا عبد الله بن المبارك عن هشيم بن بشير أخبرنا زكريا بن أبي مريم الخزاعي قال : سمعت أبا أمامة الباهلي يقول : " إن ما بين شفير جهنم إلى قعرها مسيرة سبعين خريفا من حجر يهوي ، أو قال صخرة تهوي ، عظمها كعشر عشروات عظام سمان فقال له مولى لعبد الرحمن بن خالد بن الوليد : هل تحت ذلك شيء يا أبا أمامة؟ قال : نعم غي وآثام " .
وقوله : ( فسوف يلقون غيا ) ليس معناه يرون فقط ، بل معناه الاجتماع والملابسة مع الرؤية .
Verset 60
« Sauf celui qui se repent, croit et fait une bonne œuvre : ceux-là entreront au Paradis et ne seront point lésés en rien. »
📜 Texte arabe source
" إلا من تاب وآمن وعمل صالحاً فأولئك يدخلون الجنة ولا يظلمون شيئاً " .
Verset 61
(Les jardins d’Éden que le Tout-Miséricordieux a promis à Ses serviteurs [qui les ont crus] par l’invisible) sans les avoir vus. (Il est certain que Sa promesse s’accomplira) c’est-à-dire : viendra, un participe passif au sens d’actif. Et l’on a dit : Il n’a pas dit « venant » car quiconque vient à toi, tu es venu à lui, et les Arabes ne distinguent pas entre dire : « cinquante ans sont venus sur moi » et « je suis venu sur cinquante ans », et ils disent : « le bien m’est parvenu » et « je suis parvenu au bien ». Et Ibn Jarir a dit : « Sa promesse » c’est-à-dire Son rendez-vous, qui est le Paradis, « viendra » : Ses alliés [les gens du Paradis] et les gens de Son obéissance y viendront.
📜 Texte arabe source
( جنات عدن التي وعد الرحمن عباده بالغيب ) ولم يروها ( إنه كان وعده مأتيا ) يعني : آتيا ، مفعول بمعنى فاعل .
وقيل : لم يقل آتيا لأن كل من أتاك فقد أتيته والعرب لا تفرق بين قول القائل : أتت علي خمسون سنة وبين قوله : أتيت على خمسين سنة ويقول : وصل إلي الخير ووصلت إلى الخير .
وقال ابن جرير : " وعده " أي : موعده وهو الجنة " مأتيا " يأتيه أولياؤه [ أهل الجنة ] وأهل طاعته .
Verset 62
(Ils n’y entendront pas) au Paradis (de futilités) de paroles vaines, obscènes et superflues. Et Muqatil a dit : c’est le serment mensonger. (Sauf des salutations) une exception d’un genre différent, c’est-à-dire : mais ils y entendront des salutations, c’est-à-dire des paroles dont ils sont préservés, et « la salutation » est un terme englobant le bien car elle implique la sécurité. Son sens est que les gens du Paradis n’entendent pas ce qui les rend coupables, mais seulement ce qui les préserve. Et l’on a dit : c’est la salutation des uns aux autres et la salutation des anges sur eux. Et l’on a dit : c’est la salutation de Dieu sur eux. (Et ils auront leur subsistance là, matin et soir) Les exégètes ont dit : il n’y a pas de nuit au Paradis par laquelle on connaisse le matin et le soir, mais ils sont dans une lumière éternelle, et pourtant leurs subsistances leur parviennent selon la mesure des deux extrémités du jour. Et l’on a dit : ils connaissent le moment du jour par la levée des voiles et le moment de la nuit par l’abaissement des voiles. Et l’on a dit : ce qui est visé est l’aisance de la vie et l’ampleur de la subsistance sans restriction. Et al-Hasan al-Basri disait : les Arabes ne connaissaient de meilleure vie que la subsistance du matin et du soir, alors Dieu – qu’Il soit exalté – a décrit Son Paradis par cela.
📜 Texte arabe source
( لا يسمعون فيها ) في الجنة ( لغوا ) باطلا وفحشا وفضولا من الكلام .
وقال مقاتل : هو اليمين الكاذبة .
( إلا سلاما ) استثناء من غير جنسه يعني : بل يسمعون فيها سلاما أي : قولا يسلمون منه " والسلام " اسم جامع للخير لأنه يتضمن السلامة .
معناه : أن أهل الجنة لا يسمعون ما يؤثمهم إنما يسمعون ما يسلمهم .
وقيل : هو تسليم بعضهم على بعض وتسليم الملائكة عليهم .
وقيل : هو تسليم الله عليهم .
( ( ولهم رزقهم فيها بكرة وعشيا ) قال أهل التفسير : ليس في الجنة ليل يعرف به البكرة والعشي بل هم في نور أبدا ولكنهم يأتون بأرزاقهم على مقدار طرفي النهار .
وقيل : إنهم يعرفون وقت النهار برفع الحجب ووقت الليل بإرخاء الحجب .
وقيل : المراد منه رفاهية العيش وسعة الرزق من غير تضييق .
وكان الحسن البصري يقول : كانت العرب لا تعرف من العيش أفضل من الرزق بالبكرة والعشي فوصف الله عز وجل جنته بذلك .
Verset 63
(Ce Paradis dont Nous faisons hériter Nos serviteurs) c’est-à-dire : que Nous donnons et accordons. Et l’on a dit : Il fait hériter Ses serviteurs croyants des demeures qui étaient destinées aux gens de l’Enfer s’ils avaient cru (ceux qui ont été pieux) c’est-à-dire : les pieux parmi Ses serviteurs.
📜 Texte arabe source
( تلك الجنة التي نورث من عبادنا ) أي : نعطي وننزل . وقيل : يورث عباده المؤمنين المساكن التي كانت لأهل النار لو آمنوا ( من كان تقيا ) أي : المتقين من عباده .
Verset 64
La parole de Dieu – qu’Il soit exalté – : (Et nous ne descendons que par l’ordre de ton Seigneur) ... [Le hadith d’Ibn Abbas : le Prophète a dit « Ô Jibril, qu’est-ce qui t’empêche de nous visiter ? » et ce verset fut révélé...] Et Ikrima, ad-Dahhak, Qatada, Muqatil et al-Kalbi ont dit : Jibril s’est retenu du Prophète lorsque son peuple l’a interrogé sur les gens de la Caverne, Dhu al-Qarnayn et l’Esprit, et il dit : « Je vous informerai demain » sans dire « si Dieu le veut », ce qui pesa sur le Prophète, puis il descendit après plusieurs jours, et le Messager de Dieu lui dit : « Tu as tardé à venir jusqu’à ce que j’aie eu de mauvaises pensées et que je me sois ennuyé de toi. » Jibril lui dit : « J’étais encore plus désireux, mais je suis un serviteur obéissant : si je suis envoyé, je descends, et si je suis retenu, je me retiens. » Alors Dieu révéla : (Et nous ne descendons que par l’ordre de ton Seigneur) et révéla : « Par le matin et par la nuit quand elle s’apaise, ton Seigneur ne t’a ni abandonné ni haï. » (À Lui appartient ce qui est devant nous, ce qui est derrière nous et ce qui est entre cela) c’est-à-dire : à Lui appartient la connaissance de ce qui est devant nous. Et ils ont divergé à ce sujet : Sa’id ibn Jubayr, Qatada et Muqatil ont dit : (ce qui est devant nous) concerne l’affaire de l’au-delà, la récompense et le châtiment, (ce qui est derrière nous) ce qui est passé de la vie d’ici-bas, (et ce qui est entre cela) ce qui se produira de ce moment jusqu’à l’établissement de l’Heure. Et l’on a dit : (ce qui est devant nous) ce qui reste de la vie d’ici-bas, (ce qui est derrière nous) ce qui en est passé, (et ce qui est entre cela) c’est-à-dire ce qui est entre les deux souffles [du Trompette], et entre eux quarante ans. Et l’on a dit : (ce qui est devant nous) ce qui reste de la vie d’ici-bas, (ce qui est derrière nous) ce qui en est passé, (et ce qui est entre cela) ...
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( وما نتنزل إلا بأمر ربك ) أخبرنا عبد الواحد المليحي أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي أخبرنا محمد بن يوسف أخبرنا محمد بن إسماعيل أخبرنا خلاد بن يحيى أخبرنا عمر بن ذر قال : سمعت أبي يحدث عن سعيد بن جبير عن ابن عباس رضي الله عنهما أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : " يا جبريل ما يمنعك أن تزورنا " فنزلت : ( وما نتنزل إلا بأمر ربك له ما بين أيدينا وما خلفنا ) الآية . قال : كان هذا الجواب لمحمد صلى الله عليه وسلم " .
وقال عكرمة والضحاك وقتادة ومقاتل والكلبي : احتبس جبريل عن النبي صلى الله عليه وسلم حين سأله قومه عن أصحاب الكهف وذي القرنين والروح فقال : أخبركم غدا ولم يقل : إن شاء الله حتى شق ذلك على النبي صلى الله عليه وسلم ثم نزل بعد أيام فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم : " أبطأت علي حتى ساء ظني واشتقت إليك " فقال له جبريل : إني كنت أشوق ولكني عبد مأمور إذا بعثت نزلت وإذا حبست احتبست فأنزل الله : ( وما نتنزل إلا بأمر ربك ) وأنزل : " والضحى والليل إذا سجى ما ودعك ربك وما قلى " .
( ( له ما بين أيدينا وما خلفنا وما بين ذلك ) أي : له علم ما بين أيدينا . واختلفوا فيه : فقال سعيد بن جبير وقتادة ومقاتل : ( ما بين أيدينا ) من أمر الآخرة والثواب والعقاب ( وما خلفنا ) ما مضى من الدنيا ( وما بين ذلك ) ما يكون من هذا الوقت إلى قيام الساعة .
وقيل ( ما بين أيدينا ) ما بقي من الدنيا ( وما خلفنا ) ما مضى منها ( وما بين ذلك ) أي : ما بين النفختين وبينهما أربعون سنة .
وقيل : ( ما بين أيدينا ) ما بقي من الدنيا ( وما خلفنا ) ما مضى منها ( وما بين ذلك ) مدة حياتنا .
وقيل : ( ما بين أيدينا ) بعد أن نموت ( وما خلفنا ) قبل أن نخلق ( وما بين ذلك ) مدة الحياة .
وقيل : ( ما بين أيدينا ) الأرض إذا أردنا النزول إليها ( وما خلفنا ) السماء إذا نزلنا منها ( وما بين ذلك ) الهواء يريد : أن ذلك كله لله عز وجل فلا نقدر على شيء إلا بأمره . ( وما كان ربك نسيا ) أي : ناسيا يقول : ما نسيك ربك أي : ما تركك ، والناسي التارك .
Verset 65
(Seigneur des cieux et de la terre et de ce qui est entre eux : adore-Le donc et endure avec constance Son adoration) c’est-à-dire : sois patient dans l’accomplissement de Ses ordres et l’évitement de Ses interdits (Connais-tu pour Lui un homonyme ?) Ibn Abbas, qu’Allah l’agrée, dit : un semblable. Et al-Kalbi dit : Connais-tu quelqu’un qui soit appelé « Allah » en dehors de Lui ?
📜 Texte arabe source
( رب السماوات والأرض وما بينهما فاعبده واصطبر لعبادته ) أي : اصبر على أمره ونهيه ( هل تعلم له سميا ) قال ابن عباس رضي الله عنهما : مثلا .
وقال الكلبي : هل تعلم أحدا يسمى " الله " غيره ؟
Verset 66
La parole d’Allah, Gloire à Lui : (Et l’homme dit) c’est-à-dire : Ubayy ibn Khalaf al-Jumahi, qui niait la résurrection, dit : (Quand je serai mort, serai-je sorti vivant ?) Il le dit par moquerie et en démentant la résurrection.
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( ويقول الإنسان ) يعني : أبي بن خلف الجمحي كان منكرا للبعث قال : ( أئذا ما مت لسوف أخرج حيا ) قاله استهزاء وتكذيبا للبعث .
Verset 67
Allah, Gloire à Lui, dit : (Ne se rappelle-t-il pas) c’est-à-dire : ne se souvient-il pas et ne réfléchit-il pas ? Nafi’, Ibn Amir, Asim et Ya’qub ont lu « yadhkur » avec légèreté (l’homme) c’est-à-dire : Ubayy ibn Khalaf (que Nous l’avons créé auparavant, alors qu’il n’était rien) c’est-à-dire : ce négateur ne réfléchit-il pas à sa création initiale pour en déduire la résurrection ? Puis Il jura par Lui-même en disant :
📜 Texte arabe source
قال الله عز وجل ( أولا يذكر ) أي يتذكر ويتفكر وقرأ نافع وابن عامر وعاصم ويعقوب " يذكر " خفيفا ( الإنسان ) يعني : أبي بن خلف ( أنا خلقناه من قبل ولم يك شيئا ) أي : لا يتفكر هذا الجاحد في بدء خلقه فيستدل به على الإعادة ثم أقسم بنفسه فقال :
Verset 68
(Par ton Seigneur, Nous les rassemblerons) Nous les réunirons au jour du retour, c’est-à-dire : les associateurs qui nient la résurrection (avec les diables) avec leurs diables, car chaque mécréant sera rassemblé avec son diable dans une chaîne (puis Nous les amènerons autour de l’Enfer) on dit : dans l’Enfer (à genoux) Ibn Abbas, qu’Allah l’agrée, dit : en groupes, pluriel de juthwa. Al-Hasan et al-Dahhak dirent : pluriel de « jath » c’est-à-dire : agenouillés sur les genoux. Al-Suddi dit : debout sur les genoux à cause de l’étroitesse du lieu.
📜 Texte arabe source
( فوربك لنحشرنهم ) لنجمعنهم في المعاد يعني : المشركين المنكرين للبعث ( والشياطين ) مع الشياطين وذلك أنه يحشر كل كافر مع شيطانه في سلسلة ( ثم لنحضرنهم حول جهنم ) قيل في جهنم ( جثيا ) قال ابن عباس رضي الله عنه : جماعات جمع جثوة .
وقال الحسن والضحاك : جمع " جاث " أي : جاثين على الركب .
قال السدي : قائمين على الركب لضيق المكان .
Verset 69
(Puis Nous arracherons) Nous ferons sortir (de chaque groupe) c’est-à-dire : de chaque communauté et religion parmi les mécréants (celui qui est le plus acharné contre le Miséricordieux) en rébellion, Ibn Abbas, qu’Allah l’agrée, dit : c’est-à-dire audace. Mujahid dit : perversité, voulant dire : le plus rebelle après le plus rebelle. Al-Kalbi dit : leur guide et leur chef dans le mal, voulant dire qu’on fait entrer en premier celui qui est plus grand en péché et plus fort en mécréance. Dans certains récits : ils seront rassemblés tous autour de l’Enfer, enchaînés et entravés, puis on fera avancer le plus mécréant après le plus mécréant. Et « ayyuhum » est élevé au nominatif avec le sens de : celui à qui on dira : lequel d’entre eux est le plus acharné contre le Miséricordieux ? Et on dit : c’est une phrase indépendante, puis « Nous arracherons » s’applique à « de chaque groupe ».
📜 Texte arabe source
( ثم لننزعن ) لنخرجن ( من كل شيعة ) أي : من كل أمة وأهل دين من الكفار ( أيهم أشد على الرحمن عتيا ) عتوا ، قال ابن عباس رضي الله عنهما : يعني جرأة . وقال مجاهد : فجورا ، يريد : الأعتى فالأعتى .
وقال الكلبي : قائدهم ورأسهم في الشر ، يريد أنه يقدم في إدخال من هو أكبر جرما وأشد كفرا .
في بعض الآثار : أنهم يحشرون جميعا حول جهنم مسلسلين مغلولين ثم يقدم الأكفر فالأكفر .
ورفع ( أيهم ) على معنى : الذي يقال لهم : أيهم أشد على الرحمن عتيا .
وقيل : على الاستئناف ثم لننزعن [ يعمل في موضع " من كل شيعة " ] .
Verset 70
(Puis, c'est Nous qui savons le mieux ceux qui méritent le plus d'y brûler) c'est-à-dire : ceux qui ont le plus droit d'entrer dans le Feu. On dit : ṣaliya yaṣlā ṣaliyyan, comme : laqiya yalqā laqiyyan, et ṣallā yuṣallī ṣiliyyan, comme : maḍā yamḍī maḍiyyan, lorsqu'il entre dans le Feu et endure sa chaleur.
📜 Texte arabe source
( ثم لنحن أعلم بالذين هم أولى بها صليا ) أي : أحق بدخول النار يقال : صلي يصلى صليا ، مثل : لقي يلقى لقيا وصلى يصلي صليا ، مثل : مضى يمضي مضيا إذا دخل النار وقاسى حرها .
Verset 71
Parole de Dieu, Gloire à Lui : (Et il n'y a personne parmi vous qui n'y descende) Et il n'y a parmi vous personne qui n'y descende. On dit aussi : le serment y est sous-entendu, c'est-à-dire : Par Dieu, il n'y a parmi vous personne qui n'y descende. Le wurūd (descente/arrivée) est le fait d'arriver à un lieu.
Les savants ont divergé sur le sens du wurūd ici, et sur ce à quoi renvoie le pronom dans Sa parole :(y descende). Ibn ʿAbbās, que Dieu l'agrée, a dit — et c'est l'avis de la majorité — : le sens du wurūd ici est l'entrée, et le pronom renvoie au Feu. Ils ont dit : le Feu, y entreront le pieux et le pervers, puis Dieu sauvera les pieux et les en fera sortir.
La preuve que le wurūd est l'entrée : la parole de Dieu, Gloire à Lui, rapportant les paroles de Pharaon : "Il précédera son peuple au Jour de la Résurrection et les fera descendre (awrada) dans le Feu"(Hūd : 98).
Ibn ʿUyayna a rapporté de ʿAmr ibn Dīnār que Nāfiʿ ibn al-Azraq a disputé avec Ibn ʿAbbās, que Dieu les agrée, au sujet du wurūd. Ibn ʿAbbās, que Dieu les agrée, a dit : c'est l'entrée. Nāfiʿ a dit : le wurūd n'est pas l'entrée. Alors ʿAbd Allāh ibn ʿAbbās, que Dieu les agrée, a récité la parole du Très-Haut : "Vous et ce que vous adorez en dehors de Dieu, vous serez le combustible de l'Enfer, vous y descendrez (wāridūn)"(al-Anbiyāʾ : 98). Y entrent-ils ou non ? Puis il dit : Ô Nāfiʿ, par Dieu, toi et moi nous y descendrons, et j'espère que Dieu m'en fera sortir, et je ne pense pas que Dieu, Gloire à Lui, t'en fasse sortir à cause de ton démenti.
Certains ont dit : le wurūd ne signifie pas l'entrée. Et ils ont dit : le croyant n'entrera jamais dans le Feu, selon la parole du Très-Haut : "Ceux à qui Nous avons précédemment promis la plus belle récompense, ceux-là en seront éloignés. Ils n'en entendront pas le sifflement"(al-Anbiyāʾ : 101-102). Et ils ont dit : quiconque y entre n'en sort jamais. Et le sens de Sa parole :(Et il n'y a personne parmi vous qui n'y descende) est la présence et la vision, non l'entrée, comme Dieu le Très-Haut a dit :"Et lorsqu'il arriva (warada) à l'eau de Madyan"(al-Qaṣaṣ : 23), voulant dire la présence.
Et ʿIkrima a dit : le verset concerne les mécréants, car ils y entreront et n'en sortiront pas.
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( وإن منكم إلا واردها ) وما منكم إلا واردها وقيل : القسم فيه مضمر ، أي : والله ما منكم من أحد إلا واردها ، والورود هو موافاة المكان .
واختلفوا في معنى الورود هاهنا ، وفيما تنصرف إليه الكناية في قوله :( واردها ) قال ابن عباس رضي الله عنهما وهو قول الأكثرين; معنى الورود هاهنا هو الدخول والكناية راجعة إلى النار وقالوا : النار يدخلها البر والفاجر ثم ينجي الله المتقين فيخرجهم منها .
والدليل على أن الورود هو الدخول : قول الله عز وجل حكاية عن فرعون : " يقدم قومه يوم القيامة فأوردهم النار "( هود : 98 ) .
وروى ابن عيينة عن عمرو بن دينار أن نافع بن الأزرق مارى ابن عباس رضي الله عنهما في الورود فقال ابن عباس رضي الله عنهما : هو الدخول . وقال نافع ليس الورود الدخول ، فتلا عبد الله بن عباس رضي الله عنهما قوله تعالى :" إنكم وما تعبدون من دون الله حصب جهنم أنتم لها واردون "( الأنبياء : 98 ) أدخلها هؤلاء أم لا؟ ثم قال : يا نافع أما والله أنت وأنا سنردها وأنا أرجو أن يخرجني الله منها وما أرى الله عز وجل أن يخرجك منها بتكذيبك .
وقال قوم : ليس المراد من الورود الدخول . وقالوا : النار لا يدخلها مؤمن أبدا لقوله تعالى : " إن الذين سبقت لهم منا الحسنى أولئك عنها مبعدون لا يسمعون حسيسها "( الأنبياء : 101 - 102 ) وقالوا : كل من دخلها لا يخرج منها . والمراد من قوله :( وإن منكم إلا واردها ) الحضور والرؤية ، لا الدخول كما قال الله تعالى :" ولما ورد ماء مدين "( القصص : 23 ) أراد به الحضور .
وقال عكرمة : الآية في الكفار فإنهم يدخلونها ولا يخرجون منها .
وروي عن ابن مسعود رضي الله عنه أنه قال : ( وإن منكم إلا واردها ) يعني : القيامة ، والكناية راجعة إليها .
والأول أصح ، وعليه أهل السنة أنهم جميعا يدخلون النار ثم يخرج الله عز وجل منها أهل الإيمان بدليل قوله تعالى : ثم ننجي الذين اتقوا
.
Verset 72
(Ensuite, Nous sauverons ceux qui ont craint) c'est-à-dire : ceux qui ont craint le polythéisme, et ce sont les croyants. Le salut ne se fait que de ce dans quoi on est entré.
Al-Kisāʾī et Yaʿqūb ont lu : "nunjī" avec allègement (sans redoublement). Et les autres : avec redoublement.
La preuve de cela : ce que nous a rapporté Aḥmad ibn ʿAbd Allāh al-Ṣāliḥī, que nous a rapporté Abū Bakr Aḥmad ibn al-Ḥasan al-Ḥayrī, que nous a rapporté Ḥājib ibn Aḥmad al-Ṭūsī, que nous a rapporté ʿAbd al-Raḥīm ibn Munīb, que nous a rapporté Sufyān, d'après al-Zuhrī, d'après Saʿīd ibn al-Musayyib, d'après Abū Hurayra, qui a dit : le Messager de Dieu, que la prière et le salut de Dieu soient sur lui, a dit : "Aucun musulman ne perd trois de ses enfants et n'entre dans le Feu, sauf pour l'acquittement du serment".
Et il voulait par "le serment" Sa parole : (Et il n'y a personne parmi vous qui n'y descende)
Nous a rapporté ʿAbd al-Wāḥid al-Malīḥī, que nous a rapporté Aḥmad al-Nuʿaymī, que nous a rapporté Muḥammad ibn Yūsuf, que nous a rapporté Muḥammad ibn Ismāʿīl, que nous a rapporté Muslim ibn Ibrāhīm, que nous a rapporté Hishām, que nous a rapporté Qatāda, d'après Anas, d'après le Prophète, que la prière et le salut de Dieu soient sur lui, qui a dit : "Sortira du Feu celui qui a dit : il n'y a de divinité que Dieu, et qui a dans son cœur le poids d'un grain d'orge de bien. Sortira du Feu celui qui a dit : il n'y a de divinité que Dieu, et qui a dans son cœur le poids d'un grain de blé de bien. Sortira du Feu celui qui a dit : il n'y a de divinité que Dieu, et qui a dans son cœur le poids d'un atome de bien". Et Abān a dit, d'après Qatāda : "de foi" au lieu de "de bien".
Nous a rapporté Abū al-Muẓaffar Muḥammad ibn Ismāʿīl ibn ʿAlī al-Shujāʿī, que nous a rapporté Abū Naṣr al-Nuʿmān ibn Muḥammad ibn Maḥmūd al-Jurjānī, que nous a rapporté Abū ʿUthmān ʿAmr ibn ʿAbd Allāh al-Baṣrī, que nous a rapporté Muḥammad ibn ʿAbd al-Wahhāb, que nous a rapporté Muḥammad ibn al-Faḍl Abū al-Nuʿmān, que nous a rapporté Salām ibn Miskīn, que nous a rapporté Abū al-Ẓilāl, d'après Anas ibn Mālik, d'après le Messager de Dieu, que la prière et le salut de Dieu soient sur lui : "Un homme dans le Feu appellera pendant mille ans : Ô Tendre, Ô Bienfaisant ! Alors Dieu, Gloire à Lui, dira à Jibrīl : va me chercher Mon serviteur. Il dit : Jibrīl partit et trouva les gens du Feu prosternés en pleurs. Il dit : il revint et informa son Seigneur, Gloire à Lui. Il dit : va, il est dans tel et tel endroit. Il dit : il l'amena. Il dit : Ô Mon serviteur, comment as-tu trouvé ta place et ton séjour ? Il dit : Ô Seigneur, quelle mauvaise place et quel mauvais séjour ! Il dit : ramenez Mon serviteur. Il dit : je n'espérais pas que Tu m'y ramènerais
📜 Texte arabe source
( ثم ننجي الذين اتقوا ) أي : اتقوا الشرك وهم المؤمنون . والنجاة إنما تكون مما دخلت فيه .
والدليل على هذا : ما أخبرنا أحمد بن عبد الله الصالحي أخبرنا أبو بكر أحمد بن الحسن الحيري أخبرنا حاجب بن أحمد الطوسي أخبرنا عبد الرحيم بن منيب أخبرنا سفيان عن الزهري عن سعيد بن المسيب عن أبي هريرة قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم " لا يموت لمسلم ثلاثة من الولد فيلج النار إلا تحلة القسم " .
وأراد بالقسم قوله : ( وإن منكم إلا واردها )
أخبرنا عبد الواحد المليحي أخبرنا أحمد النعيمي أخبرنا محمد بن يوسف أخبرنا محمد بن إسماعيل أخبرنا مسلم بن إبراهيم أخبرنا هشام أخبرنا قتادة عن أنس عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : " يخرج من النار من قال لا إله إلا الله وفي قلبه وزن شعيرة من خير ، ويخرج من النار من قال لا إله إلا الله وفي قلبه وزن برة من خير ، ويخرج من النار من قال لا إله إلا الله وفي قلبه وزن ذرة من خير " وقال أبان عن قتادة : " من إيمان " مكان " خير " .
أخبرنا أبو المظفر محمد بن إسماعيل بن علي الشجاعي أخبرنا أبو نصر النعمان بن محمد بن محمود الجرجاني أخبرنا أبو عثمان عمرو بن عبد الله البصري أخبرنا محمد بن عبد الوهاب أخبرنا محمد بن الفضل أبو النعمان أخبرنا سلام بن مسكين أخبرنا أبو الظلال عن أنس بن مالك عن رسول الله صلى الله عليه وسلم : " أن رجلا في النار ينادي ألف سنة يا حنان يا منان فيقول الله عز وجل لجبريل : اذهب فأتني بعبدي هذا قال : فذهب جبريل فوجد أهل النار منكبين يبكون قال : فرجع فأخبر ربه عز وجل قال اذهب فإنه في موضع كذا وكذا قال : فجاء به قال : يا عبدي كيف وجدت مكانك ومقيلك؟ قال : يا رب شر مكان وشر مقيل قال ، ردوا عبدي . قال : ما كنت أرجو أن تعيدني إليها إذ أخرجتني منها ، قال الله تعالى لملائكته : دعوا عبدي " .
وأما قوله عز وجل : لا يسمعون حسيسها " ( الأنبياء : 102 ) قيل : إن الله عز وجل أخبر عن وقت كونهم في الجنة أنهم لا يسمعون حسيسها ، فيجوز أن يكونوا قد سمعوا ذلك قبل دخولهم الجنة لأنه لم يقل : لم يسمعوا حسيسها ، ويجوز أن لا يسمعوا حسيسها عند دخولهم إياها لأن الله عز وجل يجعلها عليهم بردا وسلاما .
وقال خالد بن معدان : يقول أهل الجنة : ألم يعدنا ربنا أن نرد النار؟ فيقال بلى ولكنكم مررتم بها وهي خامدة .
وفي الحديث : تقول النار للمؤمن : " جز يا مؤمن فقد أطفأ نورك لهبي " .
وروي عن مجاهد في قوله عز وجل : ( وإن منكم إلا واردها ) قال : من حم من المسلمين فقد وردها .
وفي الخبر : " الحمى كير من جهنم ، وهي حظ المؤمن من النار " .
أخبرنا عبد الواحد المليحي أخبرنا أحمد النعيمي أخبرنا محمد بن يوسف أخبرنا محمد بن إسماعيل أخبرنا محمد بن المثنى أخبرنا يحيى عن هشام أخبرني أبي عن عائشة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : " الحمى من فيح جهنم فأبردوها بالماء " .
( كان على ربك حتما مقضيا ) أي : كان ورودكم جهنم حتما لازما ( مقضيا ) قضاه الله عليكم .
( ثم ننجي الذين اتقوا ) أي : اتقوا الشرك . وقرأ الكسائي " ننجي " بالتخفيف والباقون بالتشديد ( ونذر الظالمين فيها جثيا ) جميعا . وقيل : جاثين على الركب وفيه دليل على أن الكل دخلوها ثم أخرج الله منها المتقين وترك فيها الظالمين وهم المشركون .
أخبرنا عبد الواحد المليحي أخبرنا أحمد النعيمي أخبرنا محمد بن يوسف أخبرنا محمد بن إسماعيل أخبرنا أبو اليمان أخبرنا شعيب عن الزهري أخبرني سعيد بن المسيب وعطاء بن يزيد الليثي أن أبا هريرة أخبرهما أن الناس قالوا : يا رسول الله هل نرى ربنا يوم القيامة؟ قال :" هل تضارون في القمر ليلة البدر ليس دونه سحاب " قالوا : لا يا رسول الله ، قال :" فهل تمارون في الشمس ليس دونها سحاب " قالوا : لا قال : فإنكم ترونه كذلك يحشر الناس يوم القيامة فيقول : من كان يعبد شيئا فليتبعه فمنهم من يتبع الشمس ، ومنهم من يتبع القمر ، ومنهم من يتبع الطواغيت ، وتبقى هذه الأمة فيها منافقوها ، فيأتيهم الله عز وجل فيقول : أنا ربكم ، فيقولون : هذا مكاننا حتى يأتينا ربنا فإذا جاء ربنا عرفناه ، فيأتيهم الله فيقول : أنا ربكم ، فيقولون : أنت ربنا ؟ فيدعوهم ويضرب الصراط بين ظهراني جهنم فأكون أول من يجوز من الرسل بأمته ولا يتكلم يومئذ أحد إلا الرسل ، وكلام الرسل يومئذ : اللهم سلم سلم ، وفي جهنم كلاليب مثل شوك السعدان ، هل رأيتم شوك السعدان ؟ قالوا : نعم ، قال فإنها مثل شوك السعدان غير أنه لا يعلم قدر عظمها إلا الله تخطف الناس بأعمالهم ، فمنهم من يوبق بعمله ، ومنهم من يجردل ثم ينجو ، حتى إذا أراد الله رحمة من أراد من أهل النار أمر الله الملائكة أن يخرجوا من كان يعبد الله فيخرجونهم ويعرفونهم بآثار السجود ، وحرم الله على النار أن تأكل أثر السجود ، فيخرجون من النار ، فكل ابن آدم تأكله النار إلا أثر السجود فيخرجون من النار قد امتحشوا فيصب عليهم ماء الحياة فينبتون كما تنبت الحبة في حميل السيل ثم يفرغ الله من القضاء بين العباد ويبقى رجل بين الجنة والنار ، وهو آخر أهل النار دخولا الجنة مقبل بوجهه قبل النار فيقول يا رب اصرف وجهي عن النار قد قشبني ريحها وأحرقني ذكاؤها ، فيقول : هل عسيت إن فعلت ذلك بك أن تسأل غير ذلك فيقول : لا وعزتك ، فيعطي الله ما شاء من عهد وميثاق فيصرف الله وجهه عن النار ، فإذا أقبل به على الجنة رأى بهجتها سكت ما شاء الله أن يسكت ثم قال يا رب قدمني عند باب الجنة فيقول الله تبارك وتعالى : أليس قد أعطيت العهود والميثاق أن لا تسأل غير الذي كنت سألت فيقول يا رب لا أكون أشقى خلقك فيقول فما عسيت إن أعطيت ذلك أن تسأل غيره فيقول لا وعزتك لا أسألك غير ذلك فيعطي ربه ما شاء من عهد وميثاق فيقدمه إلى باب الجنة فإذا بلغ بابها فرأى زهرتها وما فيها من النضرة والسرور فسكت ما شاء الله أن يسكت فيقول يا رب أدخلني الجنة فيقول الله ويحك يا ابن آدم ما أغدرك أليس قد أعطيت العهود والميثاق أن لا تسأل غير الذي أعطيت فيقول يا رب لا تجعلني أشقى خلقك فيضحك الله عز وجل منه ثم يأذن له في دخول الجنة فيقول تمن فيتمنى حتى إذا انقطع أمنيته قال الله عز وجل من كذا وكذا أقبل يذكره ربه حتى إذا انتهت به الأماني قال الله تعالى لك ذلك ومثله معه قال أبو سعيد الخدري لأبي هريرة رضي الله عنهما إن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال قال الله لك ذلك وعشرة أمثاله قال أبو هريرة لم أحفظ من رسول الله صلى الله عليه وسلم إلا قوله لك ذلك ومثله معه قال أبو سعيد إني سمعته يقول ذلك لك وعشرة أمثاله .
ورواه محمد بن إسماعيل عن محمود بن غيلان أخبرنا عبد الرزاق أخبرنا معمر عن الزهري عن عطاء بن يزيد عن أبي هريرة بمعناه وقال : فيأتيهم الله عز وجل في غير الصورة التي يعرفون فيقول : أنا ربكم فيقولون : نعوذ بالله منك هذا مكاننا حتى يأتينا ربنا فإذا آتانا ربنا عرفناه فيأتيهم الله في الصورة التي يعرفون فيقول : أنا ربكم فيقولون : أنت ربنا فيتبعونه .
أخبرنا أحمد بن عبد الله الصالحي أخبرنا أبو بكر أحمد بن الحسين الحيري أخبرنا حاجب بن أحمد الطوسي أخبرنا محمد بن حماد أخبرنا أبو معاوية عن الأعمش عن أبي سفيان عن جابر قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " يعذب أناس من أهل التوحيد في النار حتى يكونوا حمما ثم تدركهم الرحمة قال : فيخرجون فيطرحون على أبواب الجنة قال : فيرش عليهم أهل الجنة الماء فينبتون كما تنبت القثاء في حمالة السيل ثم يدخلون الجنة " .
أخبرنا أبو محمد عبد الله بن عبد الصمد الجوزجاني أخبرنا أبو القاسم علي بن أحمد الخزاعي أخبرنا أبو سعيد الهيثم بن كليب أخبرنا أبو عيسى الترمذي أخبرنا هناد بن السري أخبرنا أبو معاوية عن الأعمش عن إبراهيم عن عبيدة السلماني عن عبد الله بن مسعود قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " إني لأعرف آخر أهل النار خروجا رجل يخرج منها زحفا فيقول يا رب قد أخذ الناس المنازل قال فيقال له انطلق فادخل الجنة قال فيذهب ليدخل فيجد الناس قد أخذوا المنازل فيرجع فيقول يا رب قد أخذ الناس المنازل قال فيقال له أتذكر الزمان الذي كنت فيه فيقول نعم فيقال له تمن قال فيتمنى فيقال له فإن لك الذي تمنيته وعشرة أضعاف الدنيا قال فيقول أتسخر بي وأنت الملك قال فقد رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم ضحك حتى بدت نواجذه " .
أخبرنا أحمد بن عبد الله الصالحي أخبرنا أبو بكر أحمد بن الحسن الحيري أخبرنا حاجب بن أحمد الطوسي أخبرنا محمد بن حماد أخبرنا أبو معاوية عن الأعمش عن أبي سفيان عن جابر عن أم مبشر عن حفصة أنها قالت : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " إني لأرجو أن لا يدخل النار إن شاء الله أحد شهد بدرا والحديبية " قال : قلت يا رسول الله أليس قد قال الله تعالى : ( وإن منكم إلا واردها كان على ربك حتما مقضيا ) قال : أفلم تسمعيه يقول : ( ثم ننجي الذين اتقوا ونذر الظالمين فيها جثيا ) .
Verset 73
Parole de Dieu, Gloire à Lui : (Et lorsque Nos versets clairs leur sont récités) évidents (ceux qui ont mécru disent) c'est-à-dire : al-Naḍr ibn al-Ḥārith et ses semblables parmi Quraysh (à ceux qui ont cru) c'est-à-dire : aux pauvres parmi les Compagnons du Prophète, que la prière et le salut de Dieu soient sur lui. Ils étaient dans la gêne, leur vie était rude, leurs vêtements étaient usés, tandis que les polythéistes peignaient leurs cheveux, huilaient leurs têtes et portaient leurs plus beaux vêtements de soie. Ils dirent aux croyants : (Laquelle des deux parties est meilleure en position) en demeure et en résidence [c'est-à-dire le lieu de séjour.
Ibn Kathīr a lu : "maqāman" avec la damma sur le mīm, c'est-à-dire : le lieu de résidence].
(Et la plus belle en assemblée) c'est-à-dire : en lieu de réunion, et son équivalent est al-nādī. Dieu le Très-Haut leur répondit donc en disant :
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( وإذا تتلى عليهم آياتنا بينات ) واضحات ( قال الذين كفروا ) يعني : النضر بن الحارث وذويه من قريش ( للذين آمنوا ) يعني فقراء أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم وكانت فيهم قشافة وفي عيشهم خشونة وفي ثيابهم رثاثة وكان المشركون يرجلون شعورهم ويدهنون رءوسهم ويلبسون حرير ثيابهم فقالوا للمؤمنين : ( أي الفريقين خير مقاما ) منزلا ومسكنا [ وهو موضع الإقامة .
وقرأ ابن كثير : " مقاما " بضم الميم أي : إقامة ] .
( وأحسن نديا ) أي مجلسا ومثله النادي فأجابهم الله تعالى فقال :
Verset 74
(Combien de générations avant eux avons-Nous fait périr, qui étaient meilleures en biens) c'est-à-dire : en possessions et en richesses. Muqātil a dit : en vêtements et en habits (et en apparence) — la plupart des lecteurs ont lu avec hamza, c'est-à-dire : en aspect, dérivé de "al-ruʾya" (la vision). Ibn ʿĀmir, Abū Jaʿfar et Nāfiʿ, sauf Warsh, ont lu : "wa riyyan" avec redoublement et sans hamza, et cela a deux interprétations : la première est la même que la précédente en supprimant le hamza ; la seconde vient de la satiété (al-rayy), qui est l'opposé de la soif, et son sens est : la satiété du bien-être, car le bien-nanti montre en lui la satiété du bien-être, tandis que le pauvre montre sur lui les marques de la pauvreté.
📜 Texte arabe source
( وكم أهلكنا قبلهم من قرن هم أحسن أثاثا ) أي متاعا وأموالا . وقال مقاتل : لباسا وثيابا ( ورئيا ) قرأ أكثر القراء بالهمز أي : منظرا من " الرؤية " وقرأ ابن عامر وأبو جعفر ونافع غير ورش : " وريا " مشددا بغير همز وله تفسيران : أحدهما هو الأول بطرح الهمز والثاني : من الري الذي هو ضد العطش ومعناه : الارتواء من النعمة فإن المتنعم يظهر فيه ارتواء النعمة ، والفقير يظهر عليه ذيول الفقر .
Verset 75
« Dis : Que celui qui est dans l'égarement, que le Miséricordieux lui accorde un répit prolongé » — c'est un ordre signifiant une information, c'est-à-dire : Il le laisse dans sa transgression et lui accorde un délai dans sa mécréance « jusqu'à ce qu'ils voient ce qui leur est promis, soit le châtiment » — c'est-à-dire la captivité et le meurtre en ce monde « soit l'Heure » — c'est-à-dire le Jour de la Résurrection, alors ils entreront dans le Feu « et ils sauront alors » — à ce moment-là « qui est en pire situation » — en position « et plus faible en soutiens » — moins aidé, est-ce eux ou les croyants ? Car ils sont dans le Feu et les croyants dans le Paradis. Et ceci est une réponse à leur parole : « Lequel des deux groupes est meilleur en demeure et plus beau en assemblée ? »
📜 Texte arabe source
( قل من كان في الضلالة فليمدد له الرحمن مدا ) هذا أمر بمعنى الخبر معناه : يدعه في طغيانه ويمهله في كفره ( حتى إذا رأوا ما يوعدون إما العذاب ) وهو الأسر والقتل في الدنيا ( وإما الساعة ) يعني : القيامة فيدخلون النار ( فسيعلمون ) عند ذلك ( من هو شر مكانا ) منزلا ( وأضعف جندا ) أقل ناصرا أهم أم المؤمنون؟ لأنهم في النار والمؤمنون في الجنة وهذا رد عليهم في قوله ( أي الفريقين خير مقاما وأحسن نديا )
Verset 76
La parole d'Allah, gloire à Lui : « Et Allah accroît la guidée de ceux qui suivent le droit chemin » — c'est-à-dire une foi et une certitude ajoutées à leur certitude « et les bonnes œuvres durables » — les invocations et les actions vertueuses qui demeurent pour leur auteur « sont meilleures auprès de ton Seigneur en récompense et meilleures en retour » — en conséquence finale et en aboutissement.
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( ويزيد الله الذين اهتدوا هدى ) أي إيمانا وإيقانا على يقينهم ( والباقيات الصالحات ) الأذكار والأعمال الصالحة التي تبقى لصاحبها ( خير عند ربك ثوابا وخير مردا ) عاقبة ومرجعا .
Verset 77
La parole d'Allah, gloire à Lui : « As-tu vu celui qui a mécru en Nos signes et dit : On me donnera certes des biens et des enfants ? » — Abd al-Wahid al-Malihi nous a rapporté, Ahmad ibn Abd Allah al-Nu'aymi nous a rapporté, Muhammad ibn Yusuf nous a rapporté, Muhammad ibn Isma'il nous a rapporté, Amr ibn Hafs nous a rapporté, mon père nous a rapporté, al-A'mash ibn Muslim nous a rapporté d'après Masruq, Khabbab nous a raconté : J'étais forgeron et j'ai travaillé pour al-As ibn Wa'il, et mon argent s'est accumulé auprès de lui. Je vins le réclamer, il dit : Non, par Allah, je ne te paierai pas jusqu'à ce que tu mécroies en Muhammad. Je dis : Non, par Allah, jusqu'à ce que tu meures puis sois ressuscité. Il dit : Serais-je donc mort puis ressuscité ? Je dis : Oui. Il dit : Alors j'aurai là-bas des biens et des enfants, et je te paierai. Allah, gloire à Lui, révéla alors : « As-tu vu celui qui a mécru en Nos signes et dit : On me donnera certes des biens et des enfants ? »
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( أفرأيت الذي كفر بآياتنا وقال لأوتين مالا وولدا ) أخبرنا عبد الواحد المليحي أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي أخبرنا محمد بن يوسف أخبرنا محمد بن إسماعيل أخبرنا عمرو بن حفص أخبرنا أبي أخبرنا الأعمش بن مسلم عن مسروق حدثنا خباب قال : كنت قينا فعملت للعاص بن وائل فاجتمع مالي عنده فأتيته أتقاضاه فقال لا والله لا أقضيك حتى تكفر بمحمد فقلت : أما والله حتى تموت ثم تبعث فلا قال : وإني لميت ثم مبعوث؟ قلت : نعم قال : فإنه سيكون لي ثم مال وولد فأقضيك ، فأنزل الله عز وجل :( أفرأيت الذي كفر بآياتنا وقال لأوتين مالا وولدا ) .
Verset 78
La parole d'Allah, gloire à Lui : « A-t-il sondé l'Invisible » — Ibn Abbas dit : A-t-il regardé dans la Table Préservée ? Mujahid dit : A-t-il connu la science de l'Invisible jusqu'à savoir s'il est au Paradis ou non ? « ou a-t-il pris un engagement envers le Miséricordieux » — c'est-à-dire a-t-il dit : Il n'y a de divinité qu'Allah ? Qatada dit : c'est-à-dire une œuvre vertueuse qu'il a présentée. Al-Kalbi dit : Lui a-t-Il promis d'entrer au Paradis ?
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( أطلع الغيب ) قال ابن عباس : أنظر في اللوح المحفوظ؟ وقال مجاهد : أعلم علم الغيب حتى يعلم أفي الجنة هو أم لا؟
( أم اتخذ عند الرحمن عهدا ) يعني قال لا إله إلا الله وقال قتادة : يعني عملا صالحا قدمه . وقال الكلبي : أعهد إليه أن يدخل الجنة؟
Verset 79
« Non ! » — c'est une réfutation contre lui, c'est-à-dire : Il n'a pas fait cela « Nous écrirons » — Nous consignerons contre lui « ce qu'il dit » — [et Nous l'en rétribuerons dans l'Au-delà. On dit : Nous ordonnons aux anges d'écrire ce qu'il dit]. « et Nous prolongerons pour lui le châtiment » — c'est-à-dire : Nous lui ajouterons un châtiment au-dessus du châtiment. On dit : Nous allongerons la durée de son châtiment.
📜 Texte arabe source
( كلا ) رد عليه يعني : لم يفعل ذلك ( سنكتب ) سنحفظ عليه ( ما يقول )[ فنجازيه به في الآخرة . وقيل : نأمر به الملائكة حتى يكتبوا ما يقول ] . ( ونمد له من العذاب مدا ) أي : نزيده عذابا فوق العذاب . وقيل : نطيل مدة عذابه .
Verset 80
« Et Nous héritons de ce qu’il dit » c’est-à-dire : ce qu’il possède comme biens et enfants, en le faisant périr et en annulant sa royauté. Et Il dit « ce qu’il dit » parce qu’il a prétendu avoir des biens et des enfants « dans l’au-delà » c’est-à-dire : Nous ne lui donnons pas et Nous donnons à d’autres, de sorte que l’héritage revient à ce qui est sous la parole et non à la parole elle-même. Et on a dit : le sens de Sa parole « Et Nous héritons de ce qu’il dit » c’est-à-dire : Nous préservons ce qu’il dit jusqu’à ce que Nous le rétribuions pour cela. « Et il viendra à Nous seul » au Jour de la Résurrection, sans biens ni enfants.
📜 Texte arabe source
( ونرثه ما يقول ) أي : ما عنده من المال والولد بإهلاكنا إياه وإبطال ملكه ، وقوله ما يقول لأنه زعم أن له مالا وولدا " في الآخرة " أي لا نعطيه ونعطي غيره فيكون الإرث راجعا إلى ما تحت القول لا إلى نفس القول .
وقيل : معنى قوله : ( ونرثه ما يقول ) أي : نحفظ ما يقول حتى نجازيه به .
( ويأتينا فردا ) يوم القيامة بلا مال ولا ولد .
Verset 81
La parole de Dieu, gloire à Lui : « Et ils ont pris en dehors de Dieu des divinités » c’est-à-dire : les associateurs de Quraysh ont pris des idoles comme divinités qu’ils adoraient « pour qu’elles leur soient une puissance » c’est-à-dire : une protection, afin qu’elles soient pour eux des intercesseurs qui les protègent du châtiment.
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( واتخذوا من دون الله آلهة ) يعني : مشركي قريش اتخذوا الأصنام آلهة يعبدونها ( ليكونوا لهم عزا ) أي : منعة حتى يكونوا لهم شفعاء يمنعونهم من العذاب .
Verset 82
« Non » c’est-à-dire : il n’en est pas comme ils l’ont prétendu « ils renieront leur adoration » c’est-à-dire : les idoles et les divinités qu’ils adoraient renieront l’adoration des associateurs et se désavoueront d’eux, comme Dieu, exalté soit-Il, l’a rapporté : « Nous nous désavouons de toi ; ce n’est pas nous qu’ils adoraient » (Al-Qasas : 63). « Et ils seront contre eux une opposition » c’est-à-dire : des ennemis pour eux, alors qu’ils étaient leurs alliés dans ce monde. Et on a dit : des aides contre eux, les traitant de menteurs et les maudissant.
📜 Texte arabe source
( كلا ) أي ليس الأمر كما زعموا ( سيكفرون بعبادتهم ) أي تجحد الأصنام والآلهة التي كانوا يعبدونها عبادة المشركين ويتبرءون منهم كما أخبر الله تعالى " تبرأنا إليك ما كانوا إيانا يعبدون "( القصص : 63 ) .
( ويكونون عليهم ضدا ) أي : أعداء لهم وكانوا أولياءهم في الدنيا .
وقيل : أعوانا عليهم يكذبونهم ويلعنونهم .
Verset 83
La parole de Dieu, gloire à Lui : « N’as-tu pas vu que Nous avons envoyé les diables contre les mécréants » c’est-à-dire : Nous les avons autorisés sur eux, et cela lorsqu’Il dit à Iblis : « Excite par ta voix ceux d’entre eux que tu peux » (Al-Isra : 64) « ils les poussent à la rébellion » : ils les incitent avec insistance de l’obéissance vers la désobéissance. Et « al-azz » et « al-hazz » signifient : l’agitation, c’est-à-dire : ils les agitent et les incitent aux péchés.
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( ألم تر أنا أرسلنا الشياطين على الكافرين ) أي سلطناهم عليهم وذلك حين قال لإبليس : " واستفزز من استطعت منهم بصوتك " الآية ( الإسراء - 64 ( تؤزهم أزا ) تزعجهم إزعاجا من الطاعة إلى المعصية " والأز "" والهز " : التحريك أي : تحركهم وتحثهم على المعاصي .
Verset 84
« Ne te hâte donc pas contre eux » c’est-à-dire : ne te hâte pas de demander leur châtiment « Nous comptons pour eux un compte précis » Al-Kalbi a dit : c’est-à-dire les nuits, les jours, les mois et les années. Et on a dit : les souffles qu’ils respirent dans ce monde jusqu’au terme fixé pour leur châtiment.
📜 Texte arabe source
( فلا تعجل عليهم ) أي لا تعجل بطلب عقوبتهم ( إنما نعد لهم عدا ) قال الكلبي : يعني الليالي والأيام والشهور والأعوام .
وقيل : الأنفاس التي يتنفسون بها في الدنيا إلى الأجل الذي أجل لعذابهم .
Verset 85
Il dit, que Lui soient gloire et majesté : (Le jour où Nous rassemblerons les pieux vers le Tout Miséricordieux, en cortège) c’est-à-dire : rappelle-leur, ô Muhammad, le jour où sera réuni celui qui a craint Allah dans la vie d’ici-bas par Son obéissance, vers le Tout Miséricordieux, vers Son paradis, en cortège, c’est-à-dire en groupes ; le pluriel de « wâfid » (délégué), comme « râkib » et « rakab » (cavalier, cavaliers), et « sâhib » et « sahb » (compagnon, compagnons). Et Ibn ‘Abbâs dit : des cavaliers. Et Abû Hurayra dit : sur des chameaux. Et ‘Alî ibn Abî Tâlib dit : par Allah, ils ne seront pas rassemblés sur leurs pieds, mais sur des chamelles dont les palanquins sont en or et des montures rapides dont les selles sont en yâqût ; s’ils veulent avancer, elles avancent, et s’ils veulent voler, elles volent.
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل ( يوم نحشر المتقين إلى الرحمن وفدا ) أي : اذكر لهم يا محمد اليوم الذي يجمع فيه من اتقى الله في الدنيا بطاعته إلى الرحمن إلى جنته وفدا أي : جماعات جمع " وافد " مثل : راكب وركب وصاحب وصحب .
وقال ابن عباس : ركبانا . وقال أبو هريرة : على الإبل .
وقال علي بن أبي طالب : ما يحشرون والله على أرجلهم ، ولكن على نوق رحالها الذهب ونجائب سرجها يواقيت ، إن هموا بها سارت وإن هموا بها طارت .
Verset 86
(Et Nous mènerons les criminels) c’est-à-dire les mécréants (vers la Géhenne, assoiffés) c’est-à-dire marchant à pied. Et on dit : assoiffés, leurs cous étant coupés par la soif. « Al-wird » est un groupe qui arrive à l’eau, et personne n’arrive à l’eau qu’après avoir eu soif.
📜 Texte arabe source
( ونسوق المجرمين ) الكافرين ( إلى جهنم وردا ) أي : مشاة . وقيل : عطاشا قد تقطعت أعناقهم من العطش . " والورد " جماعة يردون الماء ولا يرد أحد الماء إلا بعد عطش .
Verset 87
(Ils ne possèdent pas l’intercession, sauf celui qui a pris avec le Tout Miséricordieux un engagement) c’est-à-dire : il n’y a de divinité qu’Allah. Et on dit : son sens est que les intercesseurs n’intercèdent que pour celui qui a pris avec le Tout Miséricordieux un engagement, c’est-à-dire les croyants, comme Sa parole : « Ils n’intercèdent que pour celui qu’Il agrée » (Les Prophètes : 28). Et on dit : nul n’intercède sauf celui qui témoigne qu’il n’y a de divinité qu’Allah, c’est-à-dire nul n’intercède sauf le croyant.
📜 Texte arabe source
( لا يملكون الشفاعة إلا من اتخذ عند الرحمن عهدا ) يعني لا إله إلا الله .
وقيل : معناه لا يشفع الشافعون إلا لمن اتخذ عند الرحمن عهدا يعني : المؤمنين كقوله : " لا يشفعون إلا لمن ارتضى "( الأنبياء : 28 ) .
وقيل : لا يشفع إلا من شهد أن لا إله إلا الله أي لا يشفع إلا المؤمن .
Verset 88
(Et ils ont dit : Le Tout Miséricordieux a pris un enfant) c’est-à-dire les juifs, les chrétiens, et ceux qui prétendent que les anges sont les filles d’Allah. Hamza et al-Kisâ’î ont lu « waladâ » avec une damma sur le wâw et un sukûn sur le lâm ici, dans az-Zukhruf et dans Sourate Nûh ; Ibn Kathîr, Abû ‘Amr et Ya‘qûb ont été d’accord dans Sourate Nûh, et les autres ont lu avec une fatḥa sur le wâw et le lâm. Ce sont deux dialectes, comme « al-‘arab » et « al-‘urb », et « al-‘ajam » et « al-‘ujm ».
📜 Texte arabe source
( وقالوا اتخذ الرحمن ولدا ) يعني اليهود والنصارى ومن زعم أن الملائكة بنات الله .
وقرأ حمزة والكسائي " ولدا " بضم الواو وسكون اللام هاهنا وفي الزخرف وسورة نوح ووافق ابن كثير وأبو عمرو ويعقوب في سورة نوح والباقون بفتح الواو واللام . وهما لغتان مثل : العرب والعرب والعجم والعجم .
Verset 89
(Vous avez certes commis une chose abominable) Ibn ‘Abbâs dit : une chose réprouvée. Qatâda et Mujâhid disent : énorme. Muqâtil dit : vous avez certes dit une parole énorme. « Al-idd » dans la langue des Arabes est la plus grande des calamités.
📜 Texte arabe source
( لقد جئتم شيئا إدا ) قال ابن عباس منكرا . وقال قتادة ومجاهد : عظيما . وقال مقاتل : لقد قلتم قولا عظيما . " والإد " في كلام العرب : أعظم الدواهي .
Verset 90
« (Les cieux manquent) » — Nafi‘ a lu « yakâdu » avec un yâ’ ici et dans « Hâ Mîm ‘Ain Sîn Qâf » en raison de l’antériorité du verbe, et les autres ont lu avec un tâ’ pour l’accord féminin des cieux — « (de se fendre) » ici et dans « Hâ Mîm ‘Ain Sîn Qâf » avec un nûn de l’infitâr, selon Abû ‘Amr, Abû Bakr et Ya‘qûb, et Ibn ‘Âmir et Hamza ont concordé ici avec Sa parole : « Quand le ciel se fendra » (al-Infitâr : 1) et « le ciel se fendra » (al-Muzzammil : 18), et les autres ont lu avec un tâ’ de la tafattur, et leur sens est identique : on dit « infatara » et « tafattara » la chose, c’est-à-dire qu’elle se fendit. « (Et la terre se déchire, et les montagnes s’écroulent, complètement brisées) » c’est-à-dire qu’elles se brisent en morceaux. Et il a été dit : « (Et la terre se déchire) » c’est-à-dire qu’elle s’enfonce avec eux, et « l’infitâr » dans le ciel : qu’il tombe sur eux, « (et les montagnes s’écroulent, complètement brisées) » c’est-à-dire qu’elles se referment sur eux.
📜 Texte arabe source
( تكاد السماوات ) قرأ نافع " يكاد " بالياء هاهنا وفي " حم عسق " لتقدم الفعل وقرأ الباقون بالتاء لتأنيث السموات ( يتفطرن منه ) هاهنا وفي " حم عسق " بالنون من الانفطار أبو عمرو وأبو بكر ويعقوب وافق ابن عامر وحمزة هاهنا لقوله تعالى : " إذا السماء انفطرت "( الانفطار : 1 ) و " السماء منفطر "( المزمل : 18 ) وقرأ الباقون بالتاء من التفطر ومعناهما واحد يقال : انفطر الشيء وتفطر أي : تشقق .
( وتنشق الأرض وتخر الجبال هدا ) أي : تنكسر كسرا .
وقيل : ( وتنشق الأرض ) أي : تنخسف بهم " والانفطار " في السماء : أن تسقط عليهم ( وتخر الجبال هدا ) أي تنطبق عليهم
Verset 91
« (De ce qu’ils ont attribué) » c’est-à-dire à cause du fait qu’ils ont fait « (au Tout-Miséricordieux un enfant) ». Ibn ‘Abbâs et Ka‘b ont dit : les cieux, la terre, les montagnes et toutes les créatures, sauf les deux poids (les humains et les djinns), furent saisis de frayeur, et ils faillirent se disloquer, les anges se mirent en colère et l’Enfer s’embrasa lorsqu’ils dirent : Allah a pris un enfant. Puis Allah a nié de Lui-même l’enfant, en disant :
📜 Texte arabe source
( أن دعوا ) أي : من أجل أن جعلوا ( للرحمن ولدا ) قال ابن عباس وكعب : فزعت السموات والأرض والجبال وجميع الخلائق إلا الثقلين وكادت أن تزول وغضبت الملائكة واستعرت جهنم حين قالوا : اتخذ الله ولدا .
ثم نفى الله عن نفسه الولد فقال :
Verset 92
« (Et il ne convient pas au Tout-Miséricordieux de prendre un enfant) » c’est-à-dire qu’il ne Lui sied pas de prendre un enfant, et Il n’en est pas décrit.
📜 Texte arabe source
( وما ينبغي للرحمن أن يتخذ ولدا ) أي : ما يليق به اتخاذ الولد ولا يوصف به .
Verset 93
« (Tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre ne viendront au Tout-Miséricordieux) » c’est-à-dire qu’ils ne viendront à Lui au Jour de la Résurrection « (que comme serviteurs) » humbles et soumis, c’est-à-dire que toutes les créatures sont Ses serviteurs.
📜 Texte arabe source
( إن كل من في السماوات والأرض إلا آتي الرحمن ) أي : إلا آتيه يوم القيامة ( عبدا ) ذليلا خاضعا يعني : أن الخلق كلهم عبيده .
Verset 94
« (Il les a certes dénombrés et comptés un à un) » c’est-à-dire qu’Il a compté leurs souffles, leurs jours et leurs traces, et rien ne Lui est caché.
📜 Texte arabe source
( لقد أحصاهم وعدهم عدا ) أي : عد أنفاسهم وأيامهم وآثارهم فلا يخفى عليه شيء .
Verset 95
(Et chacun d'eux viendra à Lui, au Jour de la Résurrection, seul) c'est-à-dire isolé, sans rien de ce monde avec lui.
📜 Texte arabe source
( وكلهم آتيه يوم القيامة فردا ) وحيدا ليس معه من الدنيا شيء .
Verset 96
Parole de Dieu, Gloire à Lui : (Ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres, le Tout Miséricordieux leur accordera de l'affection) c'est-à-dire de l'amour. Moudjahid a dit : Dieu les aime et les rend aimables auprès de Ses serviteurs croyants.
Abou al-Hassan Abd al-Rahman ibn Muhammad al-Daoudi nous a rapporté, Abou al-Hassan Ahmad ibn Muhammad ibn Moussa ibn al-Salt nous a rapporté, Abou Ishaq Ibrahim ibn Abd al-Samad al-Hachimi nous a rapporté, Abou Mous'ab d'après Malik, d'après Souhayl ibn Abi Salih, d'après son père, d'après Abou Hourayra, d'après le Messager de Dieu, paix et bénédictions sur lui, qu'il a dit : "Quand Dieu aime un serviteur, Il dit à Gabriel : 'J'ai aimé untel, aime-le donc', alors Gabriel l'aime, puis il appelle parmi les habitants du ciel : 'Dieu, Gloire à Lui, a aimé untel, aimez-le donc', alors les habitants du ciel l'aiment, puis l'acceptation lui est accordée sur terre. Et quand Il déteste un serviteur".
Malik a dit : Je ne pense pas qu'il ait dit pour la haine quelque chose de semblable.
Hourm ibn Hayyan a dit : Aucun serviteur ne se tourne vers Dieu, Gloire à Lui, avec son cœur, sans que Dieu ne tourne les cœurs des croyants vers lui, jusqu'à ce qu'Il lui accorde leur affection.
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات سيجعل لهم الرحمن ودا ) أي : محبة . قال مجاهد : يحبهم الله ويحببهم إلى عباده المؤمنين .
أخبرنا أبو الحسن عبد الرحمن بن محمد الداودي أخبرنا أبو الحسن أحمد بن محمد بن موسى بن الصلت أخبرنا أبو إسحاق إبراهيم بن عبد الصمد الهاشمي أخبرنا أبو مصعب عن مالك عن سهيل بن أبي صالح عن أبيه عن أبي هريرة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال : " إذا أحب الله العبد قال لجبرائيل : قد أحببت فلانا فأحبه فيحبه جبرائيل ثم ينادي في أهل السماء : إن الله عز وجل قد أحب فلانا فأحبوه فيحبه أهل السماء ثم يوضع له القبول في الأرض ، وإذا أبغض العبد " .
قال مالك : لا أحسبه إلا قال في البغض مثل ذلك .
قال هرم بن حيان : ما أقبل عبد بقلبه إلى الله عز وجل إلا أقبل الله بقلوب أهل الإيمان إليه ، حتى يرزقه مودتهم .
Verset 97
Parole de Dieu, Gloire à Lui : (Nous l'avons rendu facile en ta langue) c'est-à-dire Nous avons facilité le Coran en ta langue, ô Muhammad (afin que tu annonces la bonne nouvelle aux pieux) c'est-à-dire aux croyants (et que tu avertisses par lui un peuple querelleur) c'est-à-dire obstinés dans la dispute, pluriel de "al-ald".
Al-Hassan a dit : sourds à la vérité.
Moudjahid a dit : "al-ald" : l'injuste qui ne se redresse pas.
Abou Oubayda a dit : "al-ald" : celui qui n'accepte pas la vérité et revendique le faux.
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل : ( فإنما يسرناه بلسانك ) أي سهلنا القرآن بلسانك يا محمد ( لتبشر به المتقين ) يعني المؤمنين ( وتنذر به قوما لدا ) شدادا في الخصومة ، جمع " الألد " .
وقال الحسن : صما عن الحق .
قال مجاهد : " الألد " : الظالم الذي لا يستقيم .
قال أبو عبيدة : " الألد " الذي لا يقبل الحق ويدعي الباطل .
Verset 98
(Combien de générations avant eux avons-Nous fait périr ! En perçois-tu quelqu'un) c'est-à-dire vois-tu, et on a dit : trouves-tu (ou entends-tu d'eux un murmure) c'est-à-dire un son. "Al-rakz" : le son faible. Al-Hassan a dit : ils ont tous péri, il n'en reste ni œil ni trace.
📜 Texte arabe source
( وكم أهلكنا قبلهم من قرن هل تحس ) هل ترى وقيل هل تجد ( منهم من أحد أو تسمع لهم ركزا ) أي : صوتا . " والركز " : الصوت الخفي . قال الحسن : بادوا جميعا ، فلم يبق منهم عين ولا أثر .
Sans Jésus, vous êtes perdu. Mais Christ est mort pour vos péchés et il est ressuscité : recevez-le avant qu'il ne soit trop tard. « Si tu confesses de ta bouche le Seigneur Jésus, et si tu crois dans ton cœur que Dieu l'a ressuscité des morts, tu seras sauvé. » — Romains 10:9