Pour créer une liste, cliquez « Nouvelle liste » puis cochez les versets ci-dessous.
Ibn KathirAl-TabariAl-QurtubiAl-Baghawi
Verset 1
Qui fut révélée à La Mecque
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
Au Nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.
Béni soit Allah
Ici, Allah Se loue Lui-même pour le Noble Coran qu'Il a révélé à Son noble Messager. Ceci est comme les versets :
الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِى أَنْزَلَ عَلَى عَبْدِهِ الْكِتَـبَ وَلَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجَا قَيِّماً لِّيُنْذِرَ بَأْسًا شَدِيدًا مِّن لَّدُنْهُ وَيُبَشِّرَ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّـلِحَاتِ
(Toutes les louanges et remerciements soient à Allah, Qui a fait descendre sur Son serviteur le Livre, et n'y a placé aucune courbure. (Il l'a rendu) droit pour avertir d'un châtiment sévère de Sa part, et pour annoncer de bonnes nouvelles aux croyants qui accomplissent de bonnes œuvres...) 18:1-2 Ici Allah dit :
تَبَارَكَ
(Béni soit-Il.) La forme verbale utilisée ici implique une bénédiction continue, permanente, éternelle.
الَّذِى نَزَّلَ الْفُرْقَانَ
(Qui a fait descendre le critère) Le verbe Nazzala est une forme qui implique quelque chose fait abondamment et souvent. Ceci est comme le verset :
وَالْكِتَـبِ الَّذِى نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَـبِ الَّذِى أَنَزلَ مِن قَبْلُ
(Et le Livre qu'Il (Nazzala) a fait descendre sur Son Messager, et l'Écriture qu'Il (Anzala) a fait descendre sur ceux d'avant (lui)) (4:136). Chacun des Livres précédents fut descendu en une seule fois, mais le Coran fut révélé progressivement, par étapes, verset après verset, jugements après jugements, sourates après sourates. Ceci est plus éloquent et indique un plus grand soin pour celui à qui il est révélé, comme Allah dit plus loin dans cette sourate :
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لَوْلاَ نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْءَانُ جُمْلَةً وَحِدَةً كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلاً - وَلاَ يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلاَّ جِئْنَـكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيراً
(Et ceux qui mécroient disent : "Pourquoi le Coran n'est-il pas révélé sur lui en une seule fois ?" Ainsi, afin de raffermir ton cœur par cela. Et Nous te l'avons révélé progressivement, par étapes. Et ils ne t'apportent aucun exemple ou similitude, mais Nous r
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
Blessed be Allah
Here Allah praises Himself for the Noble Qur'an He has revealed to His noble Messenger . This is like the Ayat:
الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِى أَنْزَلَ عَلَى عَبْدِهِ الْكِتَـبَ وَلَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجَا قَيِّماً لِّيُنْذِرَ بَأْسًا شَدِيدًا مِّن لَّدُنْهُ وَيُبَشِّرَ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّـلِحَاتِ
(All the praises and thanks be to Allah, Who has sent down to His servant the Book, and has not placed therein any crookedness. (He has made it) straight to give warning of a severe punishment from Him, and to give glad tidings to the believers, who do righteous deeds...) 18:1-2 Here Allah says:
تَبَارَكَ
(Blessed be He.) The verbal form used here implies an ongoing, permanent, eternal blessing.
الَّذِى نَزَّلَ الْفُرْقَانَ
(Who sent down the criterion) The verb Nazzala is a form which implies something done a great deal and often. This is like the Ayah:
وَالْكِتَـبِ الَّذِى نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَـبِ الَّذِى أَنَزلَ مِن قَبْلُ
(And the Book which He (Nazzala) sent down to His Messenger, and the Scripture which He (Anzala) sent down to those before (him)) (4:136). Each of the previous Books was sent down at one time, but the Qur'an was revealed gradually, in stages, Ayat after Ayat, rulings after rulings, Surahs after Surahs. This is more eloquent and indicative of greater care for the one to whom it is revealed, as Allah says later in this Surah:
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لَوْلاَ نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْءَانُ جُمْلَةً وَحِدَةً كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلاً - وَلاَ يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلاَّ جِئْنَـكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيراً
(And those who disbelieve say: "Why is not the Qur'an revealed to him all at once" Thus, that We may strengthen your heart thereby. And We have revealed it to you gradually, in stages. And no example or similitude do they bring, but We reveal to you the truth, and the better explanation thereof.) (25:32-33) This Surah was named Al-Furqan, because it is the criterion that decides between truth and falsehood, guidance and misguidance, right and wrong, lawful and unlawful.
عَلَى عَبْدِهِ
(to His servant) This description is one of praise and commendation, because here Allah is connecting him to Himself, describing him as His servant. Allah also described him in this manner when referring to the noblest of events, the Night of the Isra', as He said:
سُبْحَانَ الَّذِى أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلاً
(Glorified be He Who took His servant for a journey by night) (17:1). Allah also described him in this way when He described how he stood and called to Him:
وَأَنَّهُ لَّمَا قَامَ عَبْدُ اللَّهِ يَدْعُوهُ كَادُواْ يَكُونُونَ عَلَيْهِ لِبَداً
(And when the servant of Allah stood up invoking Him in prayer they (the Jinn) just made round him a dense crowd as if sticking one over the other (in order to listen to the Prophet's recitation).) (72:19) This description is also used here when Allah describes how the Book is revealed to him and how the angel comes down to him:
تَبَارَكَ الَّذِى نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَـلَمِينَ نَذِيراً
(Blessed be He Who sent down the criterion to His servant that he may be a warner to all nations.)
لِيَكُونَ لِلْعَـلَمِينَ نَذِيراً
(that he may be a warner to all nations.) means, he alone has been blessed with this great, detailed, clear Book which,
لاَّ يَأْتِيهِ الْبَـطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلاَ مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ
(Falsehood cannot come to it from before it or behind it, (it is) sent down by the All-Wise, Worthy of all praise (Allah).) (41:42) The One Who made it the mighty criterion, singled him out to convey it to those who seek the shade of trees and to those who live on the land (i.e., to all of mankind, nomad and settled alike), as the Prophet said:
«بُعِثْتُ إِلَى الْأَحْمَرِ وَالْأَسْوَد»
(I have been sent to the red and the black.) And he said:
«إِنِّي أُعْطِيتُ خَمْسًا لَمْ يُعْطَهُنَّ أَحَدٌ مِنَ الْأَنْبِيَاءِ قَبْلِي»
(I have been given five things which no Prophet before me was given. ) Among them he mentioned:
«كَانَ النَّبِيُّ يُبْعَثُ إِلَى قَوْمِهِ خَاصَّةً وَبُعِثْتُ إِلَى النَّاسِ عَامَّة»
(Before me a Prophet was sent only to his own people, but I have been sent to all of mankind.) And Allah says:
قُلْ يَأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّى رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا
(Say: "O mankind! Verily, I am sent to you all as the Messenger of Allah...") (7:158), meaning, the One Who has sent me is the Sovereign of the heaven and the earth, who merely says to a thing "Be!" and it is. He is the one who gives life and causes death. Allah says here:
الَّذِى لَهُ مُلْكُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَلَمْ يَتَّخِذْ وَلَداً وَلَمْ يَكُن لَّهُ شَرِيكٌ فِى المُلْكِ
(He to Whom belongs the dominion of the heavens and the earth, and Who has begotten no son and for Whom there is no partner in the dominion.) Allah states that He is above having any offspring or partner. Then He tells us:
خَـلِقُ كُلِّ شَىْءٍفَقَدَّرَهُ تَقْدِيراً
(He has created everything, and has measured it exactly according to its due measurements.) meaning, everything apart from Him is created and subject to Him. He is the Creator, Lord, Master and God of all things, and everything is subject to His dominion, control and power.
📜 Texte arabe source
قال أبو جعفر: تبارك: تفاعل من البركة, كما حدثنا أبو كريب, قال: ثنا عثمان بن سعيد, قال: ثنا بشر بن عمارة,قال: ثنا أبو روق, عن الضحاك, عن عبد الله بن عباس, قال: تبارك: تفاعل من البركة. وهو كقول القائل: تقدّس ربنا, فقوله:( تَبَارَكَ الَّذِي نـزلَ الْفُرْقَانَ ) يقول: تبارك الذي نـزل الفصل بين الحقّ والباطل, فصلا بعد فصل وسورة بعد سورة, على عبده محمد صلى الله عليه وسلم, ليكون محمد لجميع الجنّ والإنس، الذين بعثه الله إليهم داعيا إليه, نذيرا: يعني منذرا ينذرهم عقابه ويخوِّفهم عذابه, إن لم يوحدوه ولم يخلصوا له العبادة، ويخلعوا كلّ ما دونه من الآلهة والأوثان.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( تَبَارَكَ الَّذِي نـزلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا ) قال: النبيّ النذير. وقرأ وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلا خَلا فِيهَا نَذِيرٌ وقرأ وَمَا أَهْلَكْنَا مِنْ قَرْيَةٍ إِلا لَهَا مُنْذِرُونَ قال: رسل. قال: المنذرون: الرسل. قال: وكان نذيرا واحدا بلَّغ ما بين المشرق والمغرب, ذو القرنين, ثم بلغ السدّين, وكان نذيرا, ولم أسمع أحدا يحق أنه كان نبيا وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَذَا الْقُرْآنُ لأُنْذِرَكُمْ بِهِ وَمَنْ بَلَغَ قال: من بلغه القرآن من الخلق, فرسول الله نذيره. وقرأ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا وقال: لم يرسل الله رسولا إلى الناس عامة إلا نوحا, بدأ به الخلق, فكان رسول أهل الأرض كلهم, ومحمد صلى الله عليه وسلم ختم به.
Verset 2
Révélé à La Mecque
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.
Béni soit Allah
Ici, Allah Se loue Lui-même pour le Noble Coran qu'Il a révélé à Son noble Messager. Cela est semblable au verset :
الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَى عَبْدِهِ الْكِتَـبَ وَلَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجَا قَيِّماً لِّيُنْذِرَ بَأْسًا شَدِيدًا مِّن لَّدُنْهُ وَيُبَشِّرَ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّـلِحَاتِ
(Louanges à Allah qui a fait descendre sur Son serviteur le Livre, et n'y a point mis de tortuosité. (Il l'a fait) droit, pour avertir d'une sévère punition de Sa part, et pour annoncer aux croyants qui accomplissent de bonnes œuvres...) 18:1-2 Ici, Allah dit :
تَبَارَكَ
(Béni soit-Il.) La forme verbale utilisée ici implique une bénédiction continue, permanente et éternelle.
الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ
(Qui a fait descendre le critère) Le verbe Nazzala est une forme qui implique une action faite abondamment et souvent. Cela est semblable au verset :
وَالْكِتَـبِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَـبِ الَّذِي أَنَزلَ مِن قَبْلُ
(Et le Livre qu'Il (Nazzala) a fait descendre sur Son Messager, et l'Écriture qu'Il (Anzala) a fait descendre avant lui) (4:136). Chacun des Livres précédents fut descendu en une seule fois, mais le Coran fut révélé progressivement, par étapes, verset après verset, règles après règles, sourates après sourates. Cela est plus éloquent et indique un plus grand soin pour celui à qui il est révélé, comme Allah le dit plus loin dans cette sourate :
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لَوْلاَ نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْءَانُ جُمْلَةً وَحِدَةً كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلاً - وَلاَ يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلاَّ جِئْنَـكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيراً
(Et ceux qui mécroient disent : "Pourquoi le Coran n'a-t-il pas été révélé sur lui en une seule fois ?" Ainsi, afin que Nous raffermissions ton cœur par cela. Et Nous l'avons révélé progressivement, par étapes. Et ils ne t'apportent aucun exemple ou similitude, mais Nous t'apportons la vérité et la meilleure interprétation.)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
Blessed be Allah
Here Allah praises Himself for the Noble Qur'an He has revealed to His noble Messenger . This is like the Ayat:
الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِى أَنْزَلَ عَلَى عَبْدِهِ الْكِتَـبَ وَلَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجَا قَيِّماً لِّيُنْذِرَ بَأْسًا شَدِيدًا مِّن لَّدُنْهُ وَيُبَشِّرَ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّـلِحَاتِ
(All the praises and thanks be to Allah, Who has sent down to His servant the Book, and has not placed therein any crookedness. (He has made it) straight to give warning of a severe punishment from Him, and to give glad tidings to the believers, who do righteous deeds...) 18:1-2 Here Allah says:
تَبَارَكَ
(Blessed be He.) The verbal form used here implies an ongoing, permanent, eternal blessing.
الَّذِى نَزَّلَ الْفُرْقَانَ
(Who sent down the criterion) The verb Nazzala is a form which implies something done a great deal and often. This is like the Ayah:
وَالْكِتَـبِ الَّذِى نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَـبِ الَّذِى أَنَزلَ مِن قَبْلُ
(And the Book which He (Nazzala) sent down to His Messenger, and the Scripture which He (Anzala) sent down to those before (him)) (4:136). Each of the previous Books was sent down at one time, but the Qur'an was revealed gradually, in stages, Ayat after Ayat, rulings after rulings, Surahs after Surahs. This is more eloquent and indicative of greater care for the one to whom it is revealed, as Allah says later in this Surah:
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لَوْلاَ نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْءَانُ جُمْلَةً وَحِدَةً كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلاً - وَلاَ يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلاَّ جِئْنَـكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيراً
(And those who disbelieve say: "Why is not the Qur'an revealed to him all at once" Thus, that We may strengthen your heart thereby. And We have revealed it to you gradually, in stages. And no example or similitude do they bring, but We reveal to you the truth, and the better explanation thereof.) (25:32-33) This Surah was named Al-Furqan, because it is the criterion that decides between truth and falsehood, guidance and misguidance, right and wrong, lawful and unlawful.
عَلَى عَبْدِهِ
(to His servant) This description is one of praise and commendation, because here Allah is connecting him to Himself, describing him as His servant. Allah also described him in this manner when referring to the noblest of events, the Night of the Isra', as He said:
سُبْحَانَ الَّذِى أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلاً
(Glorified be He Who took His servant for a journey by night) (17:1). Allah also described him in this way when He described how he stood and called to Him:
وَأَنَّهُ لَّمَا قَامَ عَبْدُ اللَّهِ يَدْعُوهُ كَادُواْ يَكُونُونَ عَلَيْهِ لِبَداً
(And when the servant of Allah stood up invoking Him in prayer they (the Jinn) just made round him a dense crowd as if sticking one over the other (in order to listen to the Prophet's recitation).) (72:19) This description is also used here when Allah describes how the Book is revealed to him and how the angel comes down to him:
تَبَارَكَ الَّذِى نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَـلَمِينَ نَذِيراً
(Blessed be He Who sent down the criterion to His servant that he may be a warner to all nations.)
لِيَكُونَ لِلْعَـلَمِينَ نَذِيراً
(that he may be a warner to all nations.) means, he alone has been blessed with this great, detailed, clear Book which,
لاَّ يَأْتِيهِ الْبَـطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلاَ مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ
(Falsehood cannot come to it from before it or behind it, (it is) sent down by the All-Wise, Worthy of all praise (Allah).) (41:42) The One Who made it the mighty criterion, singled him out to convey it to those who seek the shade of trees and to those who live on the land (i.e., to all of mankind, nomad and settled alike), as the Prophet said:
«بُعِثْتُ إِلَى الْأَحْمَرِ وَالْأَسْوَد»
(I have been sent to the red and the black.) And he said:
«إِنِّي أُعْطِيتُ خَمْسًا لَمْ يُعْطَهُنَّ أَحَدٌ مِنَ الْأَنْبِيَاءِ قَبْلِي»
(I have been given five things which no Prophet before me was given. ) Among them he mentioned:
«كَانَ النَّبِيُّ يُبْعَثُ إِلَى قَوْمِهِ خَاصَّةً وَبُعِثْتُ إِلَى النَّاسِ عَامَّة»
(Before me a Prophet was sent only to his own people, but I have been sent to all of mankind.) And Allah says:
قُلْ يَأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّى رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا
(Say: "O mankind! Verily, I am sent to you all as the Messenger of Allah...") (7:158), meaning, the One Who has sent me is the Sovereign of the heaven and the earth, who merely says to a thing "Be!" and it is. He is the one who gives life and causes death. Allah says here:
الَّذِى لَهُ مُلْكُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَلَمْ يَتَّخِذْ وَلَداً وَلَمْ يَكُن لَّهُ شَرِيكٌ فِى المُلْكِ
(He to Whom belongs the dominion of the heavens and the earth, and Who has begotten no son and for Whom there is no partner in the dominion.) Allah states that He is above having any offspring or partner. Then He tells us:
خَـلِقُ كُلِّ شَىْءٍفَقَدَّرَهُ تَقْدِيراً
(He has created everything, and has measured it exactly according to its due measurements.) meaning, everything apart from Him is created and subject to Him. He is the Creator, Lord, Master and God of all things, and everything is subject to His dominion, control and power.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: تبارك الذي نـزل الفرقان ( الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ ) فالذي الثانية من نعت الذي الأولى, وهما جميعا في موضع رفع, الأولى بقوله تبارك, والثانية نعت لها ويعني بقوله:( الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ ) الذي له سلطان السماوات والأرض ينفذ في جميعها أمره وقضاءه, ويمضي في كلها أحكامه، يقول: فحقّ على من كان كذلك أن يطيعه أهل مملكته، ومن في سلطانه، ولا يعصوه, يقول: فلا تعصوا نذيري إليكم أيها الناس, واتبعوه, واعملوا بما جاءكم به من الحق ( وَلَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا ) يقول: تكذيبا لمن أضاف إليه الولد، وقال: الملائكة بنات الله، ما اتخذ الذي نـزل الفرقان على عبده ولدا، فمن أضاف إليه ولدا فقد كذب وافترى على ربه ( وَلَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ ) يقول تكذيبا لمن كان يضيف الألوهة إلى الأصنام ويعبدها من دون الله من مشركي العرب، ويقول في تلبيته: لبيك لا شريك لك, إلا شريكا هو لك تملكه وما ملك، كذب قائلو هذا القول, ما كان لله من شريك في مُلكه وسلطانه، فيصلح أن يعبد من دونه. يقول تعالى ذكره: فأفردوا أيها الناس لربكم الذي نـزل الفرقان على عبده محمد نبيه صلى الله عليه وسلم الألوهة, وأخلصوا له العبادة دون كلّ ما تعبدونه من دونه من الآلهة والأصنام والملائكة والجنّ والإنس, فإن كلّ ذلك خلقه وفي ملكه, فلا تصلح العبادة إلا لله الذي هو مالك جميع ذلك، وقوله:( وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ ) يقول تعالى ذكره: وخلق الذي نـزل على محمد الفرقان كل شيء, فالأشياء كلها خلقه وملكه, وعلى المماليك طاعة مالكهم، وخدمة سيدهم دون غيره. يقول: وأنا خالقكم ومالككم, فأخلصوا لي العبادة دون غيري، وقوله:( فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا ) يقول: فسوّى كل ما خلق، وهيأه لما يصلح له, فلا خلل فيه ولا تفاوت.
Verset 3
La Folie des Associateurs
Allah nous informe de l'ignorance des associateurs en prenant d'autres dieux en dehors d'Allah, le Créateur de toutes choses, Celui qui contrôle les affaires de toutes choses ; ce qu'Il veut arrive et ce qu'Il ne veut pas n'arrive pas. Malgré cela, ils adoraient d'autres que Lui, des idoles qui ne pouvaient même pas créer l'aile d'un moustique, mais qui étaient elles-mêmes créées. Elles ne pouvaient ni se nuire ni se profiter à elles-mêmes, alors comment pourraient-elles faire quoi que ce soit pour leurs adorateurs ?
وَلاَ يَمْلِكُونَ مَوْتاً وَلاَ حَيَـوةً وَلاَ نُشُوراً
(et ne possèdent aucun pouvoir (de causer) la mort, ni (de donner) la vie, ni de ressusciter les morts.) Cela signifie qu'elles ne pouvaient rien faire de tout cela du tout ; ce pouvoir n'appartient qu'à Allah, Qui est Celui Qui donne la vie et la mort, et Qui est Celui Qui ressuscitera tous les gens, les premiers et les derniers, au Jour de la Résurrection.
مَّا خَلْقُكُمْ وَلاَ بَعْثُكُمْ إِلاَّ كَنَفْسٍ وَحِدَةٍ
(La création de vous tous et la résurrection de vous tous ne sont que comme (la création et la résurrection) d'une seule personne) (31:28). Cela est semblable aux versets ;
وَمَآ أَمْرُنَآ إِلاَّ وَحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ
(Et Notre commandement n'est qu'un seul, comme un clin d'œil.) (54:50)
فَإِنَّمَا هِىَ زَجْرَةٌ وَحِدَةٌ - فَإِذَا هُم بِالسَّاهِرَةِ
(Mais ce ne sera qu'un seul Zajrah. Et voilà qu'ils se retrouvent à la surface de la terre, vivants après leur mort.) (79:13-14)
فَإِنَّمَا هِىَ زَجْرَةٌ وَحِدَةٌ فَإِذَا هُمْ يَنظُرُونَ
(Ce ne sera qu'un seul Zajrah, et voilà qu'ils regarderont !) (37:19)
إِن كَانَتْ إِلاَّ صَيْحَةً وَحِدَةً فَإِذَا هُمْ جَمِيعٌ لَّدَيْنَا مُحْضَرُونَ
(Ce ne sera qu'un seul Sayhah, et voilà qu'ils seront tous amenés devant Nous !) (36:53). Il est Allah, en dehors de Qui il n'y a pas d'autre dieu et en dehors de Qui il n'y a pas d'autre Seigneur. Nul ne doit être adoré excepté Lui, car ce qu'Il veut arrive et ce qu'Il ne veut pas n'arrive pas. Il n'a ni progéniture ni géniteur, ni égal ni semblable, non...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Foolishness of the Idolators
Allah tells us of the ignorance of the idolators in taking other gods instead of Allah, the Creator of all things, the One Who controls the affairs of all things; whatever He wills happens and whatever He does not will does not happen. In spite of that, they still worshipped others besides Him, idols who could not even create the wing of a gnat, but were themselves created. They could neither do harm nor bring benefit to themselves, so how could they do anything for their worshippers
وَلاَ يَمْلِكُونَ مَوْتاً وَلاَ حَيَـوةً وَلاَ نُشُوراً
(and possess no power (of causing) death, nor (of giving) life, nor of raising the dead.) means, they could not do any of that at all; that power belongs only to Allah, Who is the One Who gives life and death, and is the One Who will bring all people, the first and the last, back to life on the Day of Resurrection.
مَّا خَلْقُكُمْ وَلاَ بَعْثُكُمْ إِلاَّ كَنَفْسٍ وَحِدَةٍ
(The creation of you all and the resurrection of you all are only as (the creation and resurrection of) a single person) (31:28). This is like the Ayat;
وَمَآ أَمْرُنَآ إِلاَّ وَحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ
(And Our commandment is but one as the twinkling of an eye.) (54:50)
فَإِنَّمَا هِىَ زَجْرَةٌ وَحِدَةٌ - فَإِذَا هُم بِالسَّاهِرَةِ
(But it will be only a single Zajrah. When behold, they find themselves on the surface of the earth alive after their death.) (79:13-14)
فَإِنَّمَا هِىَ زَجْرَةٌ وَحِدَةٌ فَإِذَا هُمْ يَنظُرُونَ
(It will be a single Zajrah, and behold, they will be staring!) (37:19)
إِن كَانَتْ إِلاَّ صَيْحَةً وَحِدَةً فَإِذَا هُمْ جَمِيعٌ لَّدَيْنَا مُحْضَرُونَ
(It will be but a single Sayhah, so behold they will all be brought up before Us!) (36:53). He is Allah besides Whom there is no other God and besides Whom there is no other Lord. No one should be worshipped except Him because whatever He wills happens and whatever he does not will does not happen. He has no offspring nor progenitor, nor equal nor likeness nor rival nor peer. He is the One, the Self-Sufficient Master, Whom all creatures need, He begets not, nor was He begotten, and there is none co-equal or comparable unto Him.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره مقرعا مشركي العرب بعبادتهم ما دونه من الآلهة, ومعجبا أولي النهى منهم, ومنبههم على موضع خطأ فعلهم وذهابهم عن منهج الحقّ، وركوبهم من سبل الضلالة ما لا يركبه إلا كل مدخول الرأي، مسلوب العقل: واتخذ هؤلاء المشركون بالله من دون الذي له مُلك السماوات والأرض وحده. من غير شريك, الذي خلق كل شيء فقدّره، آلهة : يعني أصناما بأيديهم يعبدونها, لا تخلق شيئا وهي تخلق, ولا تملك لأنفسها نفعا تجرّه إليها، ولا ضرّا تدفعه عنها ممن أرادها بضرّ, ولا تملك إماتة حيّ، ولا إحياء ميت، ولا نشره من بعد مماته, وتركوا عبادة خالق كلّ شيء، وخالق آلهتهم، ومالك الضرّ والنفع، والذي بيده الموت والحياة والنشور. والنشور: مصدر نُشر الميت نشورا, وهو أن يُبعث ويحيا بعد الموت.
Verset 4
Ce que les Mécréants ont dit à propos du Coran
Allah nous informe de la folie des esprits ignorants des mécréants, lorsqu'ils ont dit à propos du Coran :
إِنْ هَـذَا إِلاَّ إِفْكٌ
(Ceci n'est qu'un mensonge), c'est-à-dire une fausseté.
افْتَرَاهُ
(qu'il a inventé), c'est-à-dire le Prophète .
وَأَعَانَهُ عَلَيْهِ قَوْمٌ ءَاخَرُونَ
(et d'autres l'ont aidé dans cela.) c'est-à-dire, il a demandé à d'autres personnes de l'aider à le compiler. Alors Allah dit :
فَقَدْ جَآءُوا ظُلْماً وَزُوراً
(En fait, ils ont produit un tort injuste et un mensonge.) c'est-à-dire, ce sont eux qui disent un mensonge, et ils savent que c'est faux, car leurs propres âmes savent que ce qu'ils prétendent n'est pas vrai.
وَقَالُواْ أَسَـطِيرُ الاٌّوَّلِينَ اكْتَتَبَهَا
(Et ils disent : "Des contes des anciens qu'il a écrits...") c'est-à-dire, les anciens les ont écrits, et il les a copiés.
فَهِىَ تُمْلَى عَلَيْهِ
(et ils lui sont dictés) c'est-à-dire, ils sont lus ou récités pour lui.
بُكْرَةً وَأَصِيلاً
(matin et après-midi.) au début et à la fin de la journée. Parce que cette idée est si folle et si manifestement fausse, tout le monde sait qu'elle n'est pas vraie. Il est connu par des rapports Mutawatir et c'est un fait commun que Muhammad ﷺ le Messager d'Allah n'a jamais appris à lire ou à écrire, ni au début ni à la fin de sa vie. Il a grandi parmi eux pendant environ quarante ans, depuis sa naissance jusqu'au moment où sa mission a commencé. Ils savaient tout de lui, et de son caractère honnête et intègre, et comment il ne mentirait jamais ni ne ferait rien d'immoral ou de mauvais. Ils l'appelaient même Al-Amin (le Digne de Confiance) depuis son jeune âge, jusqu'au début de sa mission, parce qu'ils voyaient à quel point il était véridique et honnête. Lorsqu'Allah l'a honoré de ce dont Il l'a honoré, ils ont déclaré leur inimitié envers lui et ont inventé toutes ces accusations dont toute personne raisonnable saurait qu'il était innocent. Ils n'étaient pas sûrs de quoi l'accuser. Parfois ils disaient qu'il était un sorcier, d'autres fois ils disaient qu'il était un...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
What the Disbelievers said about the Qur'an
Allah tells us about the foolishness of the disbelievers' ignorant minds, when they said about the Qur'an:
إِنْ هَـذَا إِلاَّ إِفْكٌ
(This is nothing but a lie), meaning an untruth.
افْتَرَاهُ
(that he has invented,) meaning the Prophet .
وَأَعَانَهُ عَلَيْهِ قَوْمٌ ءَاخَرُونَ
(and others have helped him in it.) means, he asked other people to help him compile it. So Allah said:
فَقَدْ جَآءُوا ظُلْماً وَزُوراً
(In fact, they have produced an unjust wrong and a lie.) meaning, they are the ones who are telling a lie, and they know that it is false, for their own souls know that what they are claiming is not true.
وَقَالُواْ أَسَـطِيرُ الاٌّوَّلِينَ اكْتَتَبَهَا
(And they say: "Tales of the ancients which he has written down...") meaning, the ancients wrote them down, and he has copied it.
فَهِىَ تُمْلَى عَلَيْهِ
(and they are dictated to him) means, they are read or recited to him.
بُكْرَةً وَأَصِيلاً
(morning and afternoon. ) at the beginning and end of the day. Because this idea is so foolish and is so patently false, everyone knows that it is not true. It is known through Mutawatir reports and is a common fact that Muhammad ﷺ the Messenger of Allah never learned to read or write, either at the beginning or the end of his life. He grew up among them for approximately forty years, from the time he was born until the time when his mission began. They knew all about him, and about his honest and sound character and how he would never lie or do anything immoral or bad. They even used to call him Al-Amin (the Trustworthy One) from a young age, until his mission began, because they saw how truthful and honest he was. When Allah honored him with that which He honored him, they declared their enmity towards him and came up with all these accusations which any reasonable person would know he was innocent of. They were not sure what to accuse him of. Sometimes they said that he was a sorcerer, at other times they would say he was a poet, or crazy, or a liar. So Allah said:
انْظُرْ كَيْفَ ضَرَبُواْ لَكَ الاٌّمْثَالَ فَضَلُّواْ فَلاَ يَسْتَطِيعْونَ سَبِيلاً
(See what examples they have put forward for you. So they have gone astray, and never can they find a way.) (17:48) In response to their stubbornness, Allah says here:
قُلْ أَنزَلَهُ الَّذِى يَعْلَمُ السِّرَّ فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ
(Say: "It has been sent down by Him Who knows the secret of the heavens and the earth".) meaning, He has revealed the Qur'an which includes true information about the earlier and later generations, information which concurs with the realities of the past and future.
الَّذِى يَعْلَمُ السِّرَّ
(Who knows the secret) means, Allah is the One Who knows the unseen in the heavens and on the earth; He knows their secrets just as He knows what is visible therein.
إِنَّهُ كَانَ غَفُوراً رَّحِيماً
(Truly, He is Oft-Forgiving, Most Merciful.) This is an invitation to them to repent and turn back to Allah, telling them that His mercy is vast and His patience is immense. Whoever repents to Him, He accepts his repentance. Despite all their lies, immorality, falsehood, disbelief and stubbornness, and saying what they said about the Messenger and the Qur'an, He still invites them to repent and give up their sin, and to come to Islam and true guidance. This is like the Ayat:
لَّقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُواْ إِنَّ اللَّهَ ثَـلِثُ ثَلَـثَةٍ وَمَا مِنْ إِلَـهٍ إِلاَّ إِلَـهٌ وَحِدٌ وَإِن لَّمْ يَنتَهُواْ عَمَّا يَقُولُونَ لَيَمَسَّنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ مِنْهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ - أَفَلاَ يَتُوبُونَ إِلَى اللَّهِ وَيَسْتَغْفِرُونَهُ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
(Surely, disbelievers are those who said: "Allah is the third of the three." But there is no god but One God. And if they cease not from what they say, verily, a painful torment will befall on the disbelievers among them. Will they not turn with repentance to Allah and ask His forgiveness For Allah is Oft-Forgiving, Most Merciful.) (5:73-74)
إِنَّ الَّذِينَ فَتَنُواْ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَـتِ ثُمَّ لَمْ يَتُوبُواْ فَلَهُمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَلَهُمْ عَذَابُ الْحَرِيقِ
(Verily, those who put into trial the believing men and believing women, and then do not turn in repentance, then they will have the torment of Hell, and they will have the punishment of the burning Fire.) (85:10) Al-Hasan Al-Basri said: "Look at this kindness and generosity! They killed His friends and He is calling them to repentance and mercy."
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: وقال هؤلاء الكافرون بالله، الذين اتخذوا من دونه آلهة: ما هذا القرآن الذي جاءنا به محمد ( إِلا إِفْكٌ ) يعني: إلا كذب وبهتان ( افْتَرَاهُ ) اختلقه وتخرّصه بقوله: ( وَأَعَانَهُ عَلَيْهِ قَوْمٌ آخَرُونَ ) ذكر أنهم كانوا يقولون: إنما يعلِّم محمدا هذا الذي يجيئنا به اليهود, فذلك قوله:( وَأَعَانَهُ عَلَيْهِ قَوْمٌ آخَرُونَ ) يقول: وأعان محمدا على هذا الإفك الذي افتراه يهود.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قول الله:( وَأَعَانَهُ عَلَيْهِ قَوْمٌ آخَرُونَ ) قال: يهود.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, مثله.
وقوله: ( فَقَدْ جَاءُوا ظُلْمًا وَزُورًا ) يقول تعالى ذكره: فقد أتى قائلو هذه المقالة, يعني الذين قالوا:( إِنْ هَذَا إِلا إِفْكٌ افْتَرَاهُ وَأَعَانَهُ عَلَيْهِ قَوْمٌ آخَرُونَ ) ظلما, يعني بالظلم نسبتهم كلام الله وتنـزيله إلى أنه إفك افتراه محمد صلى الله عليه وسلم. وقد بيَّنا فيما مضى أن معنى الظلم: وضع الشيء في غير موضعه، فكان ظلم قائلي هذه المقالة القرآن بقيلهم هذا وصفهم إياه بغير صفته، والزور: أصله تحسين الباطل. فتأويل الكلام: فقد أتى هؤلاء، القوم في قيلهم ( إِنْ هَذَا إِلا إِفْكٌ افْتَرَاهُ وَأَعَانَهُ عَلَيْهِ قَوْمٌ آخَرُونَ ) كذبا محضا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد، وحدثني القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد ( فَقَدْ جَاءُوا ظُلْمًا وَزُورًا ) قال: كذبًا.
Verset 5
Ce que les Mécréants ont dit à propos du Coran
Allah nous informe de la folie des esprits ignorants des mécréants, lorsqu'ils ont dit à propos du Coran :
إِنْ هَـذَا إِلاَّ إِفْكٌ
(Ceci n'est qu'un mensonge), c'est-à-dire une fausseté.
افْتَرَاهُ
(qu'il a inventé), c'est-à-dire le Prophète .
وَأَعَانَهُ عَلَيْهِ قَوْمٌ ءَاخَرُونَ
(et d'autres l'ont aidé dans cela.) c'est-à-dire, il a demandé à d'autres personnes de l'aider à le compiler. Alors Allah dit :
فَقَدْ جَآءُوا ظُلْماً وَزُوراً
(En fait, ils ont produit un tort injuste et un mensonge.) c'est-à-dire, ce sont eux qui disent un mensonge, et ils savent que c'est faux, car leurs propres âmes savent que ce qu'ils prétendent n'est pas vrai.
وَقَالُواْ أَسَـطِيرُ الاٌّوَّلِينَ اكْتَتَبَهَا
(Et ils disent : "Des contes des anciens qu'il a écrits...") c'est-à-dire, les anciens les ont écrits, et il les a copiés.
فَهِىَ تُمْلَى عَلَيْهِ
(et ils lui sont dictés) c'est-à-dire, ils sont lus ou récités pour lui.
بُكْرَةً وَأَصِيلاً
(matin et après-midi.) au début et à la fin de la journée. Parce que cette idée est si folle et si manifestement fausse, tout le monde sait qu'elle n'est pas vraie. Il est connu par des rapports Mutawatir et c'est un fait commun que Muhammad ﷺ le Messager d'Allah n'a jamais appris à lire ou à écrire, ni au début ni à la fin de sa vie. Il a grandi parmi eux pendant environ quarante ans, depuis sa naissance jusqu'au moment où sa mission a commencé. Ils savaient tout de lui, et de son caractère honnête et intègre, et comment il ne mentirait jamais ni ne ferait rien d'immoral ou de mauvais. Ils l'appelaient même Al-Amin (le Digne de Confiance) depuis son jeune âge, jusqu'au début de sa mission, parce qu'ils voyaient à quel point il était véridique et honnête. Lorsqu'Allah l'a honoré de ce dont Il l'a honoré, ils ont déclaré leur inimitié envers lui et ont inventé toutes ces accusations dont toute personne raisonnable saurait qu'il était innocent. Ils n'étaient pas sûrs de quoi l'accuser. Parfois ils disaient qu'il était un sorcier, d'autres fois ils disaient qu'il était un...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
What the Disbelievers said about the Qur'an
Allah tells us about the foolishness of the disbelievers' ignorant minds, when they said about the Qur'an:
إِنْ هَـذَا إِلاَّ إِفْكٌ
(This is nothing but a lie), meaning an untruth.
افْتَرَاهُ
(that he has invented,) meaning the Prophet .
وَأَعَانَهُ عَلَيْهِ قَوْمٌ ءَاخَرُونَ
(and others have helped him in it.) means, he asked other people to help him compile it. So Allah said:
فَقَدْ جَآءُوا ظُلْماً وَزُوراً
(In fact, they have produced an unjust wrong and a lie.) meaning, they are the ones who are telling a lie, and they know that it is false, for their own souls know that what they are claiming is not true.
وَقَالُواْ أَسَـطِيرُ الاٌّوَّلِينَ اكْتَتَبَهَا
(And they say: "Tales of the ancients which he has written down...") meaning, the ancients wrote them down, and he has copied it.
فَهِىَ تُمْلَى عَلَيْهِ
(and they are dictated to him) means, they are read or recited to him.
بُكْرَةً وَأَصِيلاً
(morning and afternoon. ) at the beginning and end of the day. Because this idea is so foolish and is so patently false, everyone knows that it is not true. It is known through Mutawatir reports and is a common fact that Muhammad ﷺ the Messenger of Allah never learned to read or write, either at the beginning or the end of his life. He grew up among them for approximately forty years, from the time he was born until the time when his mission began. They knew all about him, and about his honest and sound character and how he would never lie or do anything immoral or bad. They even used to call him Al-Amin (the Trustworthy One) from a young age, until his mission began, because they saw how truthful and honest he was. When Allah honored him with that which He honored him, they declared their enmity towards him and came up with all these accusations which any reasonable person would know he was innocent of. They were not sure what to accuse him of. Sometimes they said that he was a sorcerer, at other times they would say he was a poet, or crazy, or a liar. So Allah said:
انْظُرْ كَيْفَ ضَرَبُواْ لَكَ الاٌّمْثَالَ فَضَلُّواْ فَلاَ يَسْتَطِيعْونَ سَبِيلاً
(See what examples they have put forward for you. So they have gone astray, and never can they find a way.) (17:48) In response to their stubbornness, Allah says here:
قُلْ أَنزَلَهُ الَّذِى يَعْلَمُ السِّرَّ فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ
(Say: "It has been sent down by Him Who knows the secret of the heavens and the earth".) meaning, He has revealed the Qur'an which includes true information about the earlier and later generations, information which concurs with the realities of the past and future.
الَّذِى يَعْلَمُ السِّرَّ
(Who knows the secret) means, Allah is the One Who knows the unseen in the heavens and on the earth; He knows their secrets just as He knows what is visible therein.
إِنَّهُ كَانَ غَفُوراً رَّحِيماً
(Truly, He is Oft-Forgiving, Most Merciful.) This is an invitation to them to repent and turn back to Allah, telling them that His mercy is vast and His patience is immense. Whoever repents to Him, He accepts his repentance. Despite all their lies, immorality, falsehood, disbelief and stubbornness, and saying what they said about the Messenger and the Qur'an, He still invites them to repent and give up their sin, and to come to Islam and true guidance. This is like the Ayat:
لَّقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُواْ إِنَّ اللَّهَ ثَـلِثُ ثَلَـثَةٍ وَمَا مِنْ إِلَـهٍ إِلاَّ إِلَـهٌ وَحِدٌ وَإِن لَّمْ يَنتَهُواْ عَمَّا يَقُولُونَ لَيَمَسَّنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ مِنْهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ - أَفَلاَ يَتُوبُونَ إِلَى اللَّهِ وَيَسْتَغْفِرُونَهُ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
(Surely, disbelievers are those who said: "Allah is the third of the three." But there is no god but One God. And if they cease not from what they say, verily, a painful torment will befall on the disbelievers among them. Will they not turn with repentance to Allah and ask His forgiveness For Allah is Oft-Forgiving, Most Merciful.) (5:73-74)
إِنَّ الَّذِينَ فَتَنُواْ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَـتِ ثُمَّ لَمْ يَتُوبُواْ فَلَهُمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَلَهُمْ عَذَابُ الْحَرِيقِ
(Verily, those who put into trial the believing men and believing women, and then do not turn in repentance, then they will have the torment of Hell, and they will have the punishment of the burning Fire.) (85:10) Al-Hasan Al-Basri said: "Look at this kindness and generosity! They killed His friends and He is calling them to repentance and mercy."
📜 Texte arabe source
ذكر أن هذه الآية نـزلت في النضر بن الحارث, وأنه المعني بقوله:( وَقَالُوا أَسَاطِيرُ الأوَّلِينَ ).
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كريب, قال: ثنا يونس بن بكير, قال: ثنا محمد بن إسحاق, قال: ثنا شيخ من أهل مصر, قدم منذ بضع وأربعين سنة, عن عكرمة, عن ابن عباس, قال: كان النضر بن الحارث بن كلدة بن علقمة بن عبد مناف بن عبد الدار بن قصيّ من شياطين قريش, وكان يؤذي رسول الله صلى الله عليه وسلم، وينصب له العداوة, وكان قد قدم الحيرة, تعلَّم بها أحاديث ملوك فارس، وأحاديث رستم وأسفنديار, فكان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا جلس مجلسا، فذكّر بالله وحدّث قومه ما أصاب من قبلهم من الأمم، من نقمة الله خلفه في مجلسه إذا قام, ثم يقول: أنا والله يا معشر قُريش أحسن حديثا منه. فهلموا فأنا أحدثكم أحسن من حديثه، ثم يحدثهم عن ملوك فارس ورستم وأسفنديار, ثم يقول: ما محمد أحسن حديثا مني، قال: فأنـزل الله تبارك وتعالى في النضر ثماني آيات من القرآن, قوله: إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِ آيَاتُنَا قَالَ أَسَاطِيرُ الأَوَّلِينَ وكل ما ذُكِر فيه الأساطير في القرآن.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا سلمة, عن ابن إسحاق, قال: ثني محمد بن أبي محمد, عن سعيد أو عكرمة, عن ابن عباس نحوه, إلا أنه جعل قوله:" فأنـزل الله في النضر ثماني آيات ", عن ابن إسحاق, عن الكلبي, عن أبي صالح, عن ابن عباس.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج ( أَسَاطِيرُ الأوَّلِينَ ) أشعارهم وكهانتهم، وقالها النضر بن الحارث.
فتأويل الكلام: وقال هؤلاء المشركون بالله، الذين قالوا لهذا القرآن إِنْ هَذَا إِلا إِفْكٌ افْتَرَاهُ محمد صلى الله عليه وسلم: هذا الذي جاءنا به محمد أساطير الأوّلين, يعنون أحاديثهم التي كانوا يسطرونها في كتبهم, اكتتبها محمد صلى الله عليه وسلم من يهود، ( فَهِيَ تُمْلَى عَلَيْهِ ) يعنون بقوله: ( فَهِيَ تُمْلَى عَلَيْهِ ) فهذه الأساطير تقرأ عليه, من قولهم: أمليت عليك الكتاب وأمللت ( بُكْرَةً وَأَصِيلا ) يقول: وتملى عليه غدوة وعشيا.
Verset 6
Ce que les Mécréants ont dit à propos du Coran
Allah nous informe de la folie des esprits ignorants des mécréants, lorsqu'ils ont dit à propos du Coran :
إِنْ هَـذَا إِلاَّ إِفْكٌ
(Ceci n'est qu'un mensonge), c'est-à-dire une fausseté.
افْتَرَاهُ
(qu'il a inventé), c'est-à-dire le Prophète .
وَأَعَانَهُ عَلَيْهِ قَوْمٌ ءَاخَرُونَ
(et d'autres l'ont aidé dans cela.) c'est-à-dire, il a demandé à d'autres personnes de l'aider à le compiler. Alors Allah dit :
فَقَدْ جَآءُوا ظُلْماً وَزُوراً
(En fait, ils ont produit un tort injuste et un mensonge.) c'est-à-dire, ce sont eux qui disent un mensonge, et ils savent que c'est faux, car leurs propres âmes savent que ce qu'ils prétendent n'est pas vrai.
وَقَالُواْ أَسَـطِيرُ الاٌّوَّلِينَ اكْتَتَبَهَا
(Et ils disent : "Des contes des anciens qu'il a écrits...") c'est-à-dire, les anciens les ont écrits, et il les a copiés.
فَهِىَ تُمْلَى عَلَيْهِ
(et ils lui sont dictés) c'est-à-dire, ils sont lus ou récités pour lui.
بُكْرَةً وَأَصِيلاً
(matin et après-midi.) au début et à la fin de la journée. Parce que cette idée est si folle et si manifestement fausse, tout le monde sait qu'elle n'est pas vraie. Il est connu par des rapports Mutawatir et c'est un fait commun que Muhammad ﷺ le Messager d'Allah n'a jamais appris à lire ou à écrire, ni au début ni à la fin de sa vie. Il a grandi parmi eux pendant environ quarante ans, depuis sa naissance jusqu'au moment où sa mission a commencé. Ils savaient tout de lui, et de son caractère honnête et intègre, et comment il ne mentirait jamais ni ne ferait rien d'immoral ou de mauvais. Ils l'appelaient même Al-Amin (le Digne de Confiance) depuis son jeune âge, jusqu'au début de sa mission, parce qu'ils voyaient à quel point il était véridique et honnête. Lorsqu'Allah l'a honoré de ce dont Il l'a honoré, ils ont déclaré leur inimitié envers lui et ont inventé toutes ces accusations dont toute personne raisonnable saurait qu'il était innocent. Ils n'étaient pas sûrs de quoi l'accuser. Parfois ils disaient qu'il était un sorcier, d'autres fois ils disaient qu'il était un...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
What the Disbelievers said about the Qur'an
Allah tells us about the foolishness of the disbelievers' ignorant minds, when they said about the Qur'an:
إِنْ هَـذَا إِلاَّ إِفْكٌ
(This is nothing but a lie), meaning an untruth.
افْتَرَاهُ
(that he has invented,) meaning the Prophet .
وَأَعَانَهُ عَلَيْهِ قَوْمٌ ءَاخَرُونَ
(and others have helped him in it.) means, he asked other people to help him compile it. So Allah said:
فَقَدْ جَآءُوا ظُلْماً وَزُوراً
(In fact, they have produced an unjust wrong and a lie.) meaning, they are the ones who are telling a lie, and they know that it is false, for their own souls know that what they are claiming is not true.
وَقَالُواْ أَسَـطِيرُ الاٌّوَّلِينَ اكْتَتَبَهَا
(And they say: "Tales of the ancients which he has written down...") meaning, the ancients wrote them down, and he has copied it.
فَهِىَ تُمْلَى عَلَيْهِ
(and they are dictated to him) means, they are read or recited to him.
بُكْرَةً وَأَصِيلاً
(morning and afternoon. ) at the beginning and end of the day. Because this idea is so foolish and is so patently false, everyone knows that it is not true. It is known through Mutawatir reports and is a common fact that Muhammad ﷺ the Messenger of Allah never learned to read or write, either at the beginning or the end of his life. He grew up among them for approximately forty years, from the time he was born until the time when his mission began. They knew all about him, and about his honest and sound character and how he would never lie or do anything immoral or bad. They even used to call him Al-Amin (the Trustworthy One) from a young age, until his mission began, because they saw how truthful and honest he was. When Allah honored him with that which He honored him, they declared their enmity towards him and came up with all these accusations which any reasonable person would know he was innocent of. They were not sure what to accuse him of. Sometimes they said that he was a sorcerer, at other times they would say he was a poet, or crazy, or a liar. So Allah said:
انْظُرْ كَيْفَ ضَرَبُواْ لَكَ الاٌّمْثَالَ فَضَلُّواْ فَلاَ يَسْتَطِيعْونَ سَبِيلاً
(See what examples they have put forward for you. So they have gone astray, and never can they find a way.) (17:48) In response to their stubbornness, Allah says here:
قُلْ أَنزَلَهُ الَّذِى يَعْلَمُ السِّرَّ فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ
(Say: "It has been sent down by Him Who knows the secret of the heavens and the earth".) meaning, He has revealed the Qur'an which includes true information about the earlier and later generations, information which concurs with the realities of the past and future.
الَّذِى يَعْلَمُ السِّرَّ
(Who knows the secret) means, Allah is the One Who knows the unseen in the heavens and on the earth; He knows their secrets just as He knows what is visible therein.
إِنَّهُ كَانَ غَفُوراً رَّحِيماً
(Truly, He is Oft-Forgiving, Most Merciful.) This is an invitation to them to repent and turn back to Allah, telling them that His mercy is vast and His patience is immense. Whoever repents to Him, He accepts his repentance. Despite all their lies, immorality, falsehood, disbelief and stubbornness, and saying what they said about the Messenger and the Qur'an, He still invites them to repent and give up their sin, and to come to Islam and true guidance. This is like the Ayat:
لَّقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُواْ إِنَّ اللَّهَ ثَـلِثُ ثَلَـثَةٍ وَمَا مِنْ إِلَـهٍ إِلاَّ إِلَـهٌ وَحِدٌ وَإِن لَّمْ يَنتَهُواْ عَمَّا يَقُولُونَ لَيَمَسَّنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ مِنْهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ - أَفَلاَ يَتُوبُونَ إِلَى اللَّهِ وَيَسْتَغْفِرُونَهُ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
(Surely, disbelievers are those who said: "Allah is the third of the three." But there is no god but One God. And if they cease not from what they say, verily, a painful torment will befall on the disbelievers among them. Will they not turn with repentance to Allah and ask His forgiveness For Allah is Oft-Forgiving, Most Merciful.) (5:73-74)
إِنَّ الَّذِينَ فَتَنُواْ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَـتِ ثُمَّ لَمْ يَتُوبُواْ فَلَهُمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَلَهُمْ عَذَابُ الْحَرِيقِ
(Verily, those who put into trial the believing men and believing women, and then do not turn in repentance, then they will have the torment of Hell, and they will have the punishment of the burning Fire.) (85:10) Al-Hasan Al-Basri said: "Look at this kindness and generosity! They killed His friends and He is calling them to repentance and mercy."
📜 Texte arabe source
وقوله: ( قُلْ أَنـزلَهُ الَّذِي يَعْلَمُ السِّرَّ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ ) يقول تعالى ذكره: قل يا محمد لهؤلاء المكذّبين بآيات الله من مشركي قومك: ما الأمر كما تقولون من أن هذا القرآن أساطير الأولين، وأن محمد صلى الله عليه وسلم افتراه وأعانه عليه قوم آخرون, بل هو الحقّ, أنـزله الربّ الذي يعلم سرّ من في السماوات ومن في الأرض, ولا يخفى عليه شيء, ومحصي ذلك على خلقه, ومجازيهم بما عزمت عليه قلوبهم، وأضمروه في نفوسهم ( إِنَّهُ كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا ) يقول: إنه لم يزل يصفح عن خلقه ويرحمهم, فيتفضل عليهم بعفوه, يقول: فلأن ذلك من عادته في خلقه, يمهلكم أيها القائلون ما قلتم من الإفك، والفاعلون ما فعلتم من الكفر.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج ( قُلْ أَنـزلَهُ الَّذِي يَعْلَمُ السِّرَّ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ ) قال: ما يسرّ أهل الأرض وأهل السماء.
Verset 7
Ce que les mécréants ont dit à propos du Messager, la réfutation de leurs paroles, et leur destinée ultime. Allah nous informe de la résistance obstinée des mécréants et de leur rejet de la vérité, sans preuve ni argument pour ce faire. Leur excuse était, comme ils le disaient : « Pourquoi ce Messager mange-t-il de la nourriture », c’est-à-dire, « comme nous mangeons, et pourquoi a-t-il besoin de nourriture comme nous en avons besoin » — « et marche-t-il dans les marchés » : il se déplace et y va souvent pour chercher à commercer et gagner sa vie. « Pourquoi un ange n’est-il pas descendu vers lui pour être avec lui un avertisseur » : ils disaient : pourquoi un ange ne descend-il pas vers lui de la part d’Allah, pour témoigner que ce qu’il prétend est vrai ? C’est comme lorsque Fir‘awn a dit : « Pourquoi donc ne lui a-t-on pas octroyé des bracelets d’or, ou des anges ne sont-ils pas venus avec lui » (43:53). Ces gens avaient une mentalité similaire et ont dit le même genre de choses. Ils ont dit : « Ou pourquoi un trésor ne lui a-t-il pas été accordé », c’est-à-dire un trésor qu’il pourrait dépenser pour ses besoins et désirs — « ou pourquoi n’a-t-il pas un jardin dont il pourrait manger », c’est-à-dire un jardin qui le suivrait partout où il irait. Tout cela est facile pour Allah, mais Il avait une raison de ne faire aucune de ces choses, et auprès de Lui se trouve la preuve et l’argument parfaits. Et les injustes disent : « Vous ne suivez qu’un homme ensorcelé. » Allah a dit : « Vois comment ils forgent des paraboles pour toi, ainsi ils se sont égarés », c’est-à-dire qu’ils t’ont accusé et ont démenti quand ils ont dit que tu étais un sorcier, un ensorcelé, un fou, un menteur ou un poète, mais toutes ces idées sont fausses. Quiconque a le moindre entendement reconnaîtra que.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
What the Disbelievers said about the Messenger , refutation of Their Words, and Their ultimate Destiny
Allah tells us about the disbelievers' stubborn resistance to and rejection of the truth, with no proof or evidence for doing so. Their excuse was, as they said:
مَا لِهَـذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ
(Why does this Messenger eat food,) meaning, `as we eat, and why does he need food as we need it'
وَيَمْشِى فِى الاٌّسْوَاقِ
(and walk about in the markets.) means, he walks around and goes there often seeking to trade and earn a living.
لَوْلا أُنزِلَ إِلَيْهِ مَلَكٌ فَيَكُونَ مَعَهُ نَذِيراً
(Why is not an angel sent down to him to be a warner with him) They were saying: why doesn't an angel come down to him from Allah, to be a witness that what he is claiming is true This is like when Fira`wn said:
فَلَوْلاَ أُلْقِىَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِّن ذَهَبٍ أَوْ جَآءَ مَعَهُ الْمَلَـئِكَةُ مُقْتَرِنِينَ
("Why then are not golden bracelets bestowed on him, or angels sent along with him") (43:53). These people had a similar mentality and said the same kind of thing. They said:
أَوْ يُلْقَى إِلَيْهِ كَنْزٌ
(Or (why) has not a treasure been granted to him) meaning, treasure that he could spend on his needs and wants.
أَوْ تَكُونُ لَهُ جَنَّةٌ يَأْكُلُ مِنْهَا
(or why has he not a garden whereof he may eat) meaning, a garden that would go with him wherever he went. All of this is easy for Allah, but He had a reason for not doing any of these things, and with Him is the perfect proof and argument.
وَقَالَ الظَّـلِمُونَ إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ رَجُلاً مَّسْحُوراً
(And the wrongdoers say: "You follow none but a man bewitched.") Allah said:
انْظُرْ كَيْفَ ضَرَبُواْ لَكَ الاٌّمْثَالَ فَضَلُّواْ
(See how they coin similitudes for you, so they have gone astray,) meaning, they accused you and belied you when they said that you were a sorcerer or bewitched or crazy or a liar or a poet, but all of these are false ideas. Everyone who has the slightest understanding will recognize that they are lying. Allah says:
فُضِّلُواْ
(so they have gone astray) from the path of guidance.
فَلاَ يَسْتَطِيعْونَ سَبِيلاً
(and they cannot find a path.) Everyone who steps outside of the way of truth and guidance has gone astray, no matter what direction he takes, because the truth is one and its methodology is unified, parts of it confirming other parts. Then Allah tells His Prophet that if He willed, He could bestow on him in this world something far better than what they were saying. He said:
تَبَارَكَ الَّذِى إِن شَآءَ جَعَلَ لَكَ خَيْراً مِّن ذلِكَ
(Blessed be He Who, if He wills, will assign you better than (all) that...) Mujahid said, "This means in this world." And he said: "The Quraysh used to call every house that was made of stone a `palace', whether it was large or small."
بَلْ كَذَّبُواْ بِالسَّاعَةِ
(Nay, they deny the Hour,) means, they say this in stubborn disbelief, not because they are seeking insight and guidance, but because their disbelief in the Day of Resurrection makes them say what they say.
وَأَعْتَدْنَا
(And We have prepared) means, `We have made ready,'
لِمَن كَذَّبَ بِالسَّاعَةِ سَعِيراً
(for those who deny the Hour, a flaming Fire.) means, an unbearably hot and painful torment in the fire of Hell.
إِذَا رَأَتْهُمْ
(When it sees them) means, when Hell sees them,
مِن مَّكَانِ بَعِيدٍ
(from a far place,) means from the place of gathering (on the Day of Resurrection),
سَمِعُواْ لَهَا تَغَيُّظاً وَزَفِيراً
(they will hear its raging and its roaring.) means, (it will make those sounds) out of hatred towards them. This is like the Ayah,
إِذَآ أُلْقُواْ فِيهَا سَمِعُواْ لَهَا شَهِيقًا وَهِىَ تَفُورُ تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الغَيْظِ
(When they are cast therein, they will hear the (terrible) drawing in of its breath as it blazes forth. It almost bursts up with fury) (67:7-8), which means that parts of it almost separate from other parts because of its intense hatred towards those who disbelieved in Allah. Imam Abu Ja`far bin Jarir narrated that Ibn `Abbas said: "A man will be dragged towards Hell, which will be expanding and contracting, and Ar-Rahman will say to it: `What is the matter with you' It will say: `He is seeking refuge from me.' So Allah will say, `Let My servant go.' Another man will be dragged towards Hell and he will say, `O Lord, I never expected this from You.' Allah will say, `What did you expect' The man will say, `I expected that Your mercy would be great enough to include me.' So Allah will say, `Let My servant go.' Another man will be dragged towards Hell, and Hell will bray at him like a donkey braying at barley. Then it will give a moan that will instill fear in everyone." Its chain of narrators is Sahih.
سَمِعُواْ لَهَا تَغَيُّظاً وَزَفِيراً
(they will hear its raging and its roaring. ) `Abdur-Razzaq recorded that `Ubayd bin `Umayr said: "Hell will utter a moan such that there will be no angel who is close to Allah and no Prophet sent to mankind, but he will fall on his face, shaking all over. Even Ibrahim, peace be upon him, will fall to his knees and say: `O Lord, I do not ask You for salvation this Day except for myself."'
وَإَذَآ أُلْقُواْ مِنْهَا مَكَاناً ضَيِّقاً مُّقَرَّنِينَ
(And when they shall be thrown into a narrow place thereof, chained together,) Qatadah narrated from Abu Ayyub that `Abdullah bin `Amr said: "Like the point of a spear, i.e., in its narrowness."
مُقْرِنِينَ
(chained together,) Abu Salih said, "This means, tied from their shoulders."
دَعَوْاْ هُنَالِكَ ثُبُوراً
(they will exclaim therein for destruction.) means, they will utter cries of woe, regret and sorrow.
لاَّ تَدْعُواْ الْيَوْمَ ثُبُوراً وَحِداً
(Exclaim not today for one destruction...)
📜 Texte arabe source
ذُكر أن هاتين الآيتين نـزلتا على رسول الله صلى الله عليه وسلم فيما كان مشركو قومه قالوا له ليلة اجتماع أشرافهم بظهر الكعبة, وعرضوا عليه أشياء, وسألوه الآيات.
فكان فيما كلموه به حينئذ, فيما حدثنا ابن حميد, قال: ثنا سلمة, عن ابن إسحاق, قال: ثني محمد بن أبي محمد, مولى زيد بن ثابت, عن سعيد بن جُبير, أو عكرمة مولى ابن عباس, عن ابن عباس أن قالوا له: فإن لم تفعل لنا هذا- يعني ما سألوه من تسيير جبالهم عنهم, وإحياء آبائهم, والمجيء بالله والملائكة قبيلا وما ذكره الله في سورة بني إسرائيل، فخذ لنفسك, سل ربك يبعث معك ملَكا يصدّقك بما تقول، ويراجعنا عنك, وسله فيجعل لك قصورا وجنانا، وكنوزا من ذهب وفضة, تغنيك عما نراك تبتغي, فإنك تقوم بالأسواق، وتلتمس المعاش كما نلتمسه, حتى نعلم فضلك ومنـزلتك من ربك إن كنت رسولا كما تزعم، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما أنا بفاعل، فأنـزل الله في قولهم: أن خذ لنفسك ما سألوه، أن يأخذ لها، أن يجعل له جنانا وقصورا وكنوزا, أو يبعث معه ملَكا يصدّقه بما يقول، ويردّ عنه من خاصمه.( وَقَالُوا مَالِ هَذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ وَيَمْشِي فِي الأسْوَاقِ لَوْلا أُنـزلَ إِلَيْهِ مَلَكٌ فَيَكُونَ مَعَهُ نَذِيرًا أَوْ يُلْقَى إِلَيْهِ كَنـز أَوْ تَكُونُ لَهُ جَنَّةٌ يَأْكُلُ مِنْهَا وَقَالَ الظَّالِمُونَ إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلا رَجُلا مَسْحُورًا ).
فتأويل الكلام: وقال المشركون ما لهذا الرسول يعنون محمدا صلى الله عليه وسلم, الذي يزعم أن الله بعثه إلينا يأكل الطعام كما نأكل، ويمشي في أسواقنا كما نمشي ( لَوْلا أُنـزلَ إِلَيْهِ ) يقول: هلا أنـزل إليه ملَك إن كان صادقا من السماء, فيكون معه منذرا للناس, مصدّقا له على ما يقول, أو يلقى إليه كنـز من فضة أو ذهب، فلا يحتاج معه إلى التصرّف في طلب المعاش .
Verset 8
Ce que les mécréants ont dit à propos du Messager, la réfutation de leurs paroles, et leur destinée ultime. Allah nous informe de la résistance obstinée des mécréants et de leur rejet de la vérité, sans preuve ni argument pour ce faire. Leur excuse était, comme ils le disaient : « Pourquoi ce Messager mange-t-il de la nourriture », c’est-à-dire, « comme nous mangeons, et pourquoi a-t-il besoin de nourriture comme nous en avons besoin » — « et marche-t-il dans les marchés » : il se déplace et y va souvent pour chercher à commercer et gagner sa vie. « Pourquoi un ange n’est-il pas descendu vers lui pour être avec lui un avertisseur » : ils disaient : pourquoi un ange ne descend-il pas vers lui de la part d’Allah, pour témoigner que ce qu’il prétend est vrai ? C’est comme lorsque Fir‘awn a dit : « Pourquoi donc ne lui a-t-on pas octroyé des bracelets d’or, ou des anges ne sont-ils pas venus avec lui » (43:53). Ces gens avaient une mentalité similaire et ont dit le même genre de choses. Ils ont dit : « Ou pourquoi un trésor ne lui a-t-il pas été accordé », c’est-à-dire un trésor qu’il pourrait dépenser pour ses besoins et désirs — « ou pourquoi n’a-t-il pas un jardin dont il pourrait manger », c’est-à-dire un jardin qui le suivrait partout où il irait. Tout cela est facile pour Allah, mais Il avait une raison de ne faire aucune de ces choses, et auprès de Lui se trouve la preuve et l’argument parfaits. Et les injustes disent : « Vous ne suivez qu’un homme ensorcelé. » Allah a dit : « Vois comment ils forgent des paraboles pour toi, ainsi ils se sont égarés », c’est-à-dire qu’ils t’ont accusé et ont démenti quand ils ont dit que tu étais un sorcier, un ensorcelé, un fou, un menteur ou un poète, mais toutes ces idées sont fausses. Quiconque a le moindre entendement reconnaîtra que.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
What the Disbelievers said about the Messenger , refutation of Their Words, and Their ultimate Destiny
Allah tells us about the disbelievers' stubborn resistance to and rejection of the truth, with no proof or evidence for doing so. Their excuse was, as they said:
مَا لِهَـذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ
(Why does this Messenger eat food,) meaning, `as we eat, and why does he need food as we need it'
وَيَمْشِى فِى الاٌّسْوَاقِ
(and walk about in the markets.) means, he walks around and goes there often seeking to trade and earn a living.
لَوْلا أُنزِلَ إِلَيْهِ مَلَكٌ فَيَكُونَ مَعَهُ نَذِيراً
(Why is not an angel sent down to him to be a warner with him) They were saying: why doesn't an angel come down to him from Allah, to be a witness that what he is claiming is true This is like when Fira`wn said:
فَلَوْلاَ أُلْقِىَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِّن ذَهَبٍ أَوْ جَآءَ مَعَهُ الْمَلَـئِكَةُ مُقْتَرِنِينَ
("Why then are not golden bracelets bestowed on him, or angels sent along with him") (43:53). These people had a similar mentality and said the same kind of thing. They said:
أَوْ يُلْقَى إِلَيْهِ كَنْزٌ
(Or (why) has not a treasure been granted to him) meaning, treasure that he could spend on his needs and wants.
أَوْ تَكُونُ لَهُ جَنَّةٌ يَأْكُلُ مِنْهَا
(or why has he not a garden whereof he may eat) meaning, a garden that would go with him wherever he went. All of this is easy for Allah, but He had a reason for not doing any of these things, and with Him is the perfect proof and argument.
وَقَالَ الظَّـلِمُونَ إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ رَجُلاً مَّسْحُوراً
(And the wrongdoers say: "You follow none but a man bewitched.") Allah said:
انْظُرْ كَيْفَ ضَرَبُواْ لَكَ الاٌّمْثَالَ فَضَلُّواْ
(See how they coin similitudes for you, so they have gone astray,) meaning, they accused you and belied you when they said that you were a sorcerer or bewitched or crazy or a liar or a poet, but all of these are false ideas. Everyone who has the slightest understanding will recognize that they are lying. Allah says:
فُضِّلُواْ
(so they have gone astray) from the path of guidance.
فَلاَ يَسْتَطِيعْونَ سَبِيلاً
(and they cannot find a path.) Everyone who steps outside of the way of truth and guidance has gone astray, no matter what direction he takes, because the truth is one and its methodology is unified, parts of it confirming other parts. Then Allah tells His Prophet that if He willed, He could bestow on him in this world something far better than what they were saying. He said:
تَبَارَكَ الَّذِى إِن شَآءَ جَعَلَ لَكَ خَيْراً مِّن ذلِكَ
(Blessed be He Who, if He wills, will assign you better than (all) that...) Mujahid said, "This means in this world." And he said: "The Quraysh used to call every house that was made of stone a `palace', whether it was large or small."
بَلْ كَذَّبُواْ بِالسَّاعَةِ
(Nay, they deny the Hour,) means, they say this in stubborn disbelief, not because they are seeking insight and guidance, but because their disbelief in the Day of Resurrection makes them say what they say.
وَأَعْتَدْنَا
(And We have prepared) means, `We have made ready,'
لِمَن كَذَّبَ بِالسَّاعَةِ سَعِيراً
(for those who deny the Hour, a flaming Fire.) means, an unbearably hot and painful torment in the fire of Hell.
إِذَا رَأَتْهُمْ
(When it sees them) means, when Hell sees them,
مِن مَّكَانِ بَعِيدٍ
(from a far place,) means from the place of gathering (on the Day of Resurrection),
سَمِعُواْ لَهَا تَغَيُّظاً وَزَفِيراً
(they will hear its raging and its roaring.) means, (it will make those sounds) out of hatred towards them. This is like the Ayah,
إِذَآ أُلْقُواْ فِيهَا سَمِعُواْ لَهَا شَهِيقًا وَهِىَ تَفُورُ تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الغَيْظِ
(When they are cast therein, they will hear the (terrible) drawing in of its breath as it blazes forth. It almost bursts up with fury) (67:7-8), which means that parts of it almost separate from other parts because of its intense hatred towards those who disbelieved in Allah. Imam Abu Ja`far bin Jarir narrated that Ibn `Abbas said: "A man will be dragged towards Hell, which will be expanding and contracting, and Ar-Rahman will say to it: `What is the matter with you' It will say: `He is seeking refuge from me.' So Allah will say, `Let My servant go.' Another man will be dragged towards Hell and he will say, `O Lord, I never expected this from You.' Allah will say, `What did you expect' The man will say, `I expected that Your mercy would be great enough to include me.' So Allah will say, `Let My servant go.' Another man will be dragged towards Hell, and Hell will bray at him like a donkey braying at barley. Then it will give a moan that will instill fear in everyone." Its chain of narrators is Sahih.
سَمِعُواْ لَهَا تَغَيُّظاً وَزَفِيراً
(they will hear its raging and its roaring. ) `Abdur-Razzaq recorded that `Ubayd bin `Umayr said: "Hell will utter a moan such that there will be no angel who is close to Allah and no Prophet sent to mankind, but he will fall on his face, shaking all over. Even Ibrahim, peace be upon him, will fall to his knees and say: `O Lord, I do not ask You for salvation this Day except for myself."'
وَإَذَآ أُلْقُواْ مِنْهَا مَكَاناً ضَيِّقاً مُّقَرَّنِينَ
(And when they shall be thrown into a narrow place thereof, chained together,) Qatadah narrated from Abu Ayyub that `Abdullah bin `Amr said: "Like the point of a spear, i.e., in its narrowness."
مُقْرِنِينَ
(chained together,) Abu Salih said, "This means, tied from their shoulders."
دَعَوْاْ هُنَالِكَ ثُبُوراً
(they will exclaim therein for destruction.) means, they will utter cries of woe, regret and sorrow.
لاَّ تَدْعُواْ الْيَوْمَ ثُبُوراً وَحِداً
(Exclaim not today for one destruction...)
📜 Texte arabe source
( أَوْ تَكُونُ لَهُ جَنَّةٌ ) يقول: أو يكون له بستان ( يَأْكُلُ مِنْهَا ).
واختلف القرّاء في قراءة ذلك, فقرأته عامة قرّاء المدينة والبصرة وبعض الكوفيين ( يَأْكُلُ ) بالياء, بمعنى: يأكل منها الرسول. وقرأ ذلك عامة قرّاء الكوفيين ( نَأْكُلُ مِنْهَا ) بالنون, بمعنى: نأكل من الجنة.
وأولى القراءتين في ذلك عندي بالصواب قراءة من قرأه بالياء، وذلك للخبر الذي ذكرنا قبل بأن مسألة من سأل من المشركين رسول الله صلى الله عليه وسلم، أن يسأل ربه هذه الخلال لنفسه لا لهم. فإذ كانت مسألتهم إياه ذلك كذلك, فغير جائز أن يقولوا له: سل لنفسك ذلك لنأكل نحن.
وبعدُ, فإن في قوله تعالى ذكره: تَبَارَكَ الَّذِي إِنْ شَاءَ جَعَلَ لَكَ خَيْرًا مِنْ ذَلِكَ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ دليلا بيِّنا على أنهم إنما قالوا له: اطلب ذلك لنفسك, لتأكل أنت منه, لا نحن.
Ce que les mécréants ont dit à propos du Messager, la réfutation de leurs paroles, et leur destinée ultime. Allah nous informe de la résistance obstinée des mécréants et de leur rejet de la vérité, sans preuve ni argument pour ce faire. Leur excuse était, comme ils le disaient : « Pourquoi ce Messager mange-t-il de la nourriture », c’est-à-dire, « comme nous mangeons, et pourquoi a-t-il besoin de nourriture comme nous en avons besoin » — « et marche-t-il dans les marchés » : il se déplace et y va souvent pour chercher à commercer et gagner sa vie. « Pourquoi un ange n’est-il pas descendu vers lui pour être avec lui un avertisseur » : ils disaient : pourquoi un ange ne descend-il pas vers lui de la part d’Allah, pour témoigner que ce qu’il prétend est vrai ? C’est comme lorsque Fir‘awn a dit : « Pourquoi donc ne lui a-t-on pas octroyé des bracelets d’or, ou des anges ne sont-ils pas venus avec lui » (43:53). Ces gens avaient une mentalité similaire et ont dit le même genre de choses. Ils ont dit : « Ou pourquoi un trésor ne lui a-t-il pas été accordé », c’est-à-dire un trésor qu’il pourrait dépenser pour ses besoins et désirs — « ou pourquoi n’a-t-il pas un jardin dont il pourrait manger », c’est-à-dire un jardin qui le suivrait partout où il irait. Tout cela est facile pour Allah, mais Il avait une raison de ne faire aucune de ces choses, et auprès de Lui se trouve la preuve et l’argument parfaits. Et les injustes disent : « Vous ne suivez qu’un homme ensorcelé. » Allah a dit : « Vois comment ils forgent des paraboles pour toi, ainsi ils se sont égarés », c’est-à-dire qu’ils t’ont accusé et ont démenti quand ils ont dit que tu étais un sorcier, un ensorcelé, un fou, un menteur ou un poète, mais toutes ces idées sont fausses. Quiconque a le moindre entendement reconnaîtra que.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
What the Disbelievers said about the Messenger , refutation of Their Words, and Their ultimate Destiny
Allah tells us about the disbelievers' stubborn resistance to and rejection of the truth, with no proof or evidence for doing so. Their excuse was, as they said:
مَا لِهَـذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ
(Why does this Messenger eat food,) meaning, `as we eat, and why does he need food as we need it'
وَيَمْشِى فِى الاٌّسْوَاقِ
(and walk about in the markets.) means, he walks around and goes there often seeking to trade and earn a living.
لَوْلا أُنزِلَ إِلَيْهِ مَلَكٌ فَيَكُونَ مَعَهُ نَذِيراً
(Why is not an angel sent down to him to be a warner with him) They were saying: why doesn't an angel come down to him from Allah, to be a witness that what he is claiming is true This is like when Fira`wn said:
فَلَوْلاَ أُلْقِىَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِّن ذَهَبٍ أَوْ جَآءَ مَعَهُ الْمَلَـئِكَةُ مُقْتَرِنِينَ
("Why then are not golden bracelets bestowed on him, or angels sent along with him") (43:53). These people had a similar mentality and said the same kind of thing. They said:
أَوْ يُلْقَى إِلَيْهِ كَنْزٌ
(Or (why) has not a treasure been granted to him) meaning, treasure that he could spend on his needs and wants.
أَوْ تَكُونُ لَهُ جَنَّةٌ يَأْكُلُ مِنْهَا
(or why has he not a garden whereof he may eat) meaning, a garden that would go with him wherever he went. All of this is easy for Allah, but He had a reason for not doing any of these things, and with Him is the perfect proof and argument.
وَقَالَ الظَّـلِمُونَ إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ رَجُلاً مَّسْحُوراً
(And the wrongdoers say: "You follow none but a man bewitched.") Allah said:
انْظُرْ كَيْفَ ضَرَبُواْ لَكَ الاٌّمْثَالَ فَضَلُّواْ
(See how they coin similitudes for you, so they have gone astray,) meaning, they accused you and belied you when they said that you were a sorcerer or bewitched or crazy or a liar or a poet, but all of these are false ideas. Everyone who has the slightest understanding will recognize that they are lying. Allah says:
فُضِّلُواْ
(so they have gone astray) from the path of guidance.
فَلاَ يَسْتَطِيعْونَ سَبِيلاً
(and they cannot find a path.) Everyone who steps outside of the way of truth and guidance has gone astray, no matter what direction he takes, because the truth is one and its methodology is unified, parts of it confirming other parts. Then Allah tells His Prophet that if He willed, He could bestow on him in this world something far better than what they were saying. He said:
تَبَارَكَ الَّذِى إِن شَآءَ جَعَلَ لَكَ خَيْراً مِّن ذلِكَ
(Blessed be He Who, if He wills, will assign you better than (all) that...) Mujahid said, "This means in this world." And he said: "The Quraysh used to call every house that was made of stone a `palace', whether it was large or small."
بَلْ كَذَّبُواْ بِالسَّاعَةِ
(Nay, they deny the Hour,) means, they say this in stubborn disbelief, not because they are seeking insight and guidance, but because their disbelief in the Day of Resurrection makes them say what they say.
وَأَعْتَدْنَا
(And We have prepared) means, `We have made ready,'
لِمَن كَذَّبَ بِالسَّاعَةِ سَعِيراً
(for those who deny the Hour, a flaming Fire.) means, an unbearably hot and painful torment in the fire of Hell.
إِذَا رَأَتْهُمْ
(When it sees them) means, when Hell sees them,
مِن مَّكَانِ بَعِيدٍ
(from a far place,) means from the place of gathering (on the Day of Resurrection),
سَمِعُواْ لَهَا تَغَيُّظاً وَزَفِيراً
(they will hear its raging and its roaring.) means, (it will make those sounds) out of hatred towards them. This is like the Ayah,
إِذَآ أُلْقُواْ فِيهَا سَمِعُواْ لَهَا شَهِيقًا وَهِىَ تَفُورُ تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الغَيْظِ
(When they are cast therein, they will hear the (terrible) drawing in of its breath as it blazes forth. It almost bursts up with fury) (67:7-8), which means that parts of it almost separate from other parts because of its intense hatred towards those who disbelieved in Allah. Imam Abu Ja`far bin Jarir narrated that Ibn `Abbas said: "A man will be dragged towards Hell, which will be expanding and contracting, and Ar-Rahman will say to it: `What is the matter with you' It will say: `He is seeking refuge from me.' So Allah will say, `Let My servant go.' Another man will be dragged towards Hell and he will say, `O Lord, I never expected this from You.' Allah will say, `What did you expect' The man will say, `I expected that Your mercy would be great enough to include me.' So Allah will say, `Let My servant go.' Another man will be dragged towards Hell, and Hell will bray at him like a donkey braying at barley. Then it will give a moan that will instill fear in everyone." Its chain of narrators is Sahih.
سَمِعُواْ لَهَا تَغَيُّظاً وَزَفِيراً
(they will hear its raging and its roaring. ) `Abdur-Razzaq recorded that `Ubayd bin `Umayr said: "Hell will utter a moan such that there will be no angel who is close to Allah and no Prophet sent to mankind, but he will fall on his face, shaking all over. Even Ibrahim, peace be upon him, will fall to his knees and say: `O Lord, I do not ask You for salvation this Day except for myself."'
وَإَذَآ أُلْقُواْ مِنْهَا مَكَاناً ضَيِّقاً مُّقَرَّنِينَ
(And when they shall be thrown into a narrow place thereof, chained together,) Qatadah narrated from Abu Ayyub that `Abdullah bin `Amr said: "Like the point of a spear, i.e., in its narrowness."
مُقْرِنِينَ
(chained together,) Abu Salih said, "This means, tied from their shoulders."
دَعَوْاْ هُنَالِكَ ثُبُوراً
(they will exclaim therein for destruction.) means, they will utter cries of woe, regret and sorrow.
لاَّ تَدْعُواْ الْيَوْمَ ثُبُوراً وَحِداً
(Exclaim not today for one destruction...)
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: انظر يا محمد إلى هؤلاء المشركين الذين شبهوا لك الأشباه بقولهم لك: هو مسحور, فضلوا بذلك عن قصد السبيل، وأخطؤوا طريق الهدى والرشاد، فلا يستطيعون يقول: فلا يجدون سبيلا إلى الحقّ, إلا فيما بعثتك به, ومن الوجه الذي ضلوا عنه.
وبنحو الذي قلنا في تأويل ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا سلمة, عن ابن إسحاق, قال: ثني محمد بن أبى محمد, عن سعيد بن جُبير, أو عكرمة, عن ابن عباس ( انْظُرْ كَيْفَ ضَرَبُوا لَكَ الأمْثَالَ فَضَلُّوا فَلا يَسْتَطِيعُونَ سَبِيلا ) أي التمسوا الهدى في غير ما بعثتك به إليهم فضلوا, فلن يستطيعوا أن يصيبوا الهدى في غيره.
وقال آخرون في ذلك ما حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( فَلا يَسْتَطِيعُونَ سَبِيلا ) قال: مخرجا يخرجهم من الأمثال التي ضربوا لك.
وقوله: ( تَبَارَكَ الَّذِي إِنْ شَاءَ جَعَلَ لَكَ خَيْرًا مِنْ ذَلِكَ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأنْهَارُ ) يقول تعالى ذكره: تقدس الذي إن شاء جعل لك خيرا من ذلك.
واختلف أهل التأويل في المعني ب: " ذلك " التي في قوله: ( جَعَلَ لَكَ خَيْرًا مِنْ ذَلِكَ ) فقال بعضهم: معنى ذلك: خيرا مما قال هؤلاء المشركون لك يا محمد: هلا أوتيته وأنت لله رسول، ثم بين تعالى ذكره عن الذي لو شاء جعل له من خير مما قالوا, فقال:( جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأنْهَارُ ).
* ذكر من قال ذلك.
Verset 10
Ce que les mécréants ont dit à propos du Messager, la réfutation de leurs paroles, et leur destinée ultime. Allah nous informe de la résistance obstinée des mécréants et de leur rejet de la vérité, sans preuve ni argument pour ce faire. Leur excuse était, comme ils le disaient : « Pourquoi ce Messager mange-t-il de la nourriture », c’est-à-dire, « comme nous mangeons, et pourquoi a-t-il besoin de nourriture comme nous en avons besoin » — « et marche-t-il dans les marchés » : il se déplace et y va souvent pour chercher à commercer et gagner sa vie. « Pourquoi un ange n’est-il pas descendu vers lui pour être avec lui un avertisseur » : ils disaient : pourquoi un ange ne descend-il pas vers lui de la part d’Allah, pour témoigner que ce qu’il prétend est vrai ? C’est comme lorsque Fir‘awn a dit : « Pourquoi donc ne lui a-t-on pas octroyé des bracelets d’or, ou des anges ne sont-ils pas venus avec lui » (43:53). Ces gens avaient une mentalité similaire et ont dit le même genre de choses. Ils ont dit : « Ou pourquoi un trésor ne lui a-t-il pas été accordé », c’est-à-dire un trésor qu’il pourrait dépenser pour ses besoins et désirs — « ou pourquoi n’a-t-il pas un jardin dont il pourrait manger », c’est-à-dire un jardin qui le suivrait partout où il irait. Tout cela est facile pour Allah, mais Il avait une raison de ne faire aucune de ces choses, et auprès de Lui se trouve la preuve et l’argument parfaits. Et les injustes disent : « Vous ne suivez qu’un homme ensorcelé. » Allah a dit : « Vois comment ils forgent des paraboles pour toi, ainsi ils se sont égarés », c’est-à-dire qu’ils t’ont accusé et ont démenti quand ils ont dit que tu étais un sorcier, un ensorcelé, un fou, un menteur ou un poète, mais toutes ces idées sont fausses. Quiconque a le moindre entendement reconnaîtra que.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
What the Disbelievers said about the Messenger , refutation of Their Words, and Their ultimate Destiny
Allah tells us about the disbelievers' stubborn resistance to and rejection of the truth, with no proof or evidence for doing so. Their excuse was, as they said:
مَا لِهَـذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ
(Why does this Messenger eat food,) meaning, `as we eat, and why does he need food as we need it'
وَيَمْشِى فِى الاٌّسْوَاقِ
(and walk about in the markets.) means, he walks around and goes there often seeking to trade and earn a living.
لَوْلا أُنزِلَ إِلَيْهِ مَلَكٌ فَيَكُونَ مَعَهُ نَذِيراً
(Why is not an angel sent down to him to be a warner with him) They were saying: why doesn't an angel come down to him from Allah, to be a witness that what he is claiming is true This is like when Fira`wn said:
فَلَوْلاَ أُلْقِىَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِّن ذَهَبٍ أَوْ جَآءَ مَعَهُ الْمَلَـئِكَةُ مُقْتَرِنِينَ
("Why then are not golden bracelets bestowed on him, or angels sent along with him") (43:53). These people had a similar mentality and said the same kind of thing. They said:
أَوْ يُلْقَى إِلَيْهِ كَنْزٌ
(Or (why) has not a treasure been granted to him) meaning, treasure that he could spend on his needs and wants.
أَوْ تَكُونُ لَهُ جَنَّةٌ يَأْكُلُ مِنْهَا
(or why has he not a garden whereof he may eat) meaning, a garden that would go with him wherever he went. All of this is easy for Allah, but He had a reason for not doing any of these things, and with Him is the perfect proof and argument.
وَقَالَ الظَّـلِمُونَ إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ رَجُلاً مَّسْحُوراً
(And the wrongdoers say: "You follow none but a man bewitched.") Allah said:
انْظُرْ كَيْفَ ضَرَبُواْ لَكَ الاٌّمْثَالَ فَضَلُّواْ
(See how they coin similitudes for you, so they have gone astray,) meaning, they accused you and belied you when they said that you were a sorcerer or bewitched or crazy or a liar or a poet, but all of these are false ideas. Everyone who has the slightest understanding will recognize that they are lying. Allah says:
فُضِّلُواْ
(so they have gone astray) from the path of guidance.
فَلاَ يَسْتَطِيعْونَ سَبِيلاً
(and they cannot find a path.) Everyone who steps outside of the way of truth and guidance has gone astray, no matter what direction he takes, because the truth is one and its methodology is unified, parts of it confirming other parts. Then Allah tells His Prophet that if He willed, He could bestow on him in this world something far better than what they were saying. He said:
تَبَارَكَ الَّذِى إِن شَآءَ جَعَلَ لَكَ خَيْراً مِّن ذلِكَ
(Blessed be He Who, if He wills, will assign you better than (all) that...) Mujahid said, "This means in this world." And he said: "The Quraysh used to call every house that was made of stone a `palace', whether it was large or small."
بَلْ كَذَّبُواْ بِالسَّاعَةِ
(Nay, they deny the Hour,) means, they say this in stubborn disbelief, not because they are seeking insight and guidance, but because their disbelief in the Day of Resurrection makes them say what they say.
وَأَعْتَدْنَا
(And We have prepared) means, `We have made ready,'
لِمَن كَذَّبَ بِالسَّاعَةِ سَعِيراً
(for those who deny the Hour, a flaming Fire.) means, an unbearably hot and painful torment in the fire of Hell.
إِذَا رَأَتْهُمْ
(When it sees them) means, when Hell sees them,
مِن مَّكَانِ بَعِيدٍ
(from a far place,) means from the place of gathering (on the Day of Resurrection),
سَمِعُواْ لَهَا تَغَيُّظاً وَزَفِيراً
(they will hear its raging and its roaring.) means, (it will make those sounds) out of hatred towards them. This is like the Ayah,
إِذَآ أُلْقُواْ فِيهَا سَمِعُواْ لَهَا شَهِيقًا وَهِىَ تَفُورُ تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الغَيْظِ
(When they are cast therein, they will hear the (terrible) drawing in of its breath as it blazes forth. It almost bursts up with fury) (67:7-8), which means that parts of it almost separate from other parts because of its intense hatred towards those who disbelieved in Allah. Imam Abu Ja`far bin Jarir narrated that Ibn `Abbas said: "A man will be dragged towards Hell, which will be expanding and contracting, and Ar-Rahman will say to it: `What is the matter with you' It will say: `He is seeking refuge from me.' So Allah will say, `Let My servant go.' Another man will be dragged towards Hell and he will say, `O Lord, I never expected this from You.' Allah will say, `What did you expect' The man will say, `I expected that Your mercy would be great enough to include me.' So Allah will say, `Let My servant go.' Another man will be dragged towards Hell, and Hell will bray at him like a donkey braying at barley. Then it will give a moan that will instill fear in everyone." Its chain of narrators is Sahih.
سَمِعُواْ لَهَا تَغَيُّظاً وَزَفِيراً
(they will hear its raging and its roaring. ) `Abdur-Razzaq recorded that `Ubayd bin `Umayr said: "Hell will utter a moan such that there will be no angel who is close to Allah and no Prophet sent to mankind, but he will fall on his face, shaking all over. Even Ibrahim, peace be upon him, will fall to his knees and say: `O Lord, I do not ask You for salvation this Day except for myself."'
وَإَذَآ أُلْقُواْ مِنْهَا مَكَاناً ضَيِّقاً مُّقَرَّنِينَ
(And when they shall be thrown into a narrow place thereof, chained together,) Qatadah narrated from Abu Ayyub that `Abdullah bin `Amr said: "Like the point of a spear, i.e., in its narrowness."
مُقْرِنِينَ
(chained together,) Abu Salih said, "This means, tied from their shoulders."
دَعَوْاْ هُنَالِكَ ثُبُوراً
(they will exclaim therein for destruction.) means, they will utter cries of woe, regret and sorrow.
لاَّ تَدْعُواْ الْيَوْمَ ثُبُوراً وَحِداً
(Exclaim not today for one destruction...)
📜 Texte arabe source
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله:( تَبَارَكَ الَّذِي إِنْ شَاءَ جَعَلَ لَكَ خَيْرًا مِنْ ذَلِكَ ) خيرا مما قالوا.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, قوله:( تَبَارَكَ الَّذِي إِنْ شَاءَ جَعَلَ لَكَ خَيْرًا مِنْ ذَلِكَ ) قال: مما قالوا وتمنوا لك, فيجعل لك مكان ذلك جنات تجري من تحتها الأنهار.
وقال آخرون: عني بذلك المشي في الأسواق، والتماس المعاش.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا سلمة, عن ابن إسحاق, عن محمد بن أبي محمد, فيما يرى الطبري, عن سعيد بن جُبير, أو عكرمة, عن ابن عباس قال: ثم قال: ( تَبَارَكَ الَّذِي إِنْ شَاءَ جَعَلَ لَكَ خَيْرًا مِنْ ذَلِكَ ) من أن تمشي في الأسواق، وتلتمس المعاش كما يلتمسه الناس,( جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأنْهَارُ وَيَجْعَلْ لَكَ قُصُورًا ).
قال أبو جعفر: والقول الذي ذكرناه عن مجاهد في ذلك أشبه بتأويل الآية, لأن المشركين إنما استعظموا أن لا تكون له جنة يأكل منها، وأن لا يلقى إليه كنـز واستنكروا أن يمشي في الأسواق، وهو لله رسول، فالذي هو أولى بوعد الله إياه أن يكون وعدا بما هو خير مما كان عند المشركين عظيما, لا مما كان منكرا عندهم، وعني بقوله:( جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأنْهَارُ ) بساتين تجري في أصول أشجارها الأنهار.
كما حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأنْهَارُ ) قال: حوائط.
وقوله: ( وَيَجْعَلْ لَكَ قُصُورًا ) يعني بالقصور: البيوت المبنية.
وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: قال أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( وَيَجْعَلْ لَكَ قُصُورًا ) قال: بيوتا مبنية مشيدة, كان ذلك في الدنيا، قال: كانت قريش ترى البيت من الحجارة قصرا كائنا ما كان.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد ( وَيَجْعَلْ لَكَ قُصُورًا ) مشيدة في الدنيا, كل هذا قالته قريش. وكانت قريش ترى البيت من حجارة ما كان صغيرا (1) قصرا.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن حبيب قال: قيل للنبي صلى الله عليه وسلم: إن شئت أن نعطيك من خزائن الأرض ومفاتيحها ما لم يعط نبي قبلك، ولا يعطى من بعدك، ولا ينقص ذلك مما لك عند الله تعالى، فقال:" اجمعوها لي في الآخرة "، فأنـزل الله في ذلك ( تَبَارَكَ الَّذِي إِنْ شَاءَ جَعَلَ لَكَ خَيْرًا مِنْ ذَلِكَ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأنْهَارُ وَيَجْعَلْ لَكَ قُصُورًا ).
------------------------
الهوامش:
(1) الظاهر أنه سقط من قلم الناسخ " أو كبيرًا" كما يفيده ما قبله . والذي في ابن كثير " صغيرًا كان أو كبيرًا "
Verset 11
Ce que les mécréants ont dit à propos du Messager, la réfutation de leurs paroles, et leur destinée ultime. Allah nous informe de la résistance obstinée des mécréants et de leur rejet de la vérité, sans preuve ni argument pour ce faire. Leur excuse était, comme ils le disaient : « Pourquoi ce Messager mange-t-il de la nourriture », c’est-à-dire, « comme nous mangeons, et pourquoi a-t-il besoin de nourriture comme nous en avons besoin » — « et marche-t-il dans les marchés » : il se déplace et y va souvent pour chercher à commercer et gagner sa vie. « Pourquoi un ange n’est-il pas descendu vers lui pour être avec lui un avertisseur » : ils disaient : pourquoi un ange ne descend-il pas vers lui de la part d’Allah, pour témoigner que ce qu’il prétend est vrai ? C’est comme lorsque Fir‘awn a dit : « Pourquoi donc ne lui a-t-on pas octroyé des bracelets d’or, ou des anges ne sont-ils pas venus avec lui » (43:53). Ces gens avaient une mentalité similaire et ont dit le même genre de choses. Ils ont dit : « Ou pourquoi un trésor ne lui a-t-il pas été accordé », c’est-à-dire un trésor qu’il pourrait dépenser pour ses besoins et désirs — « ou pourquoi n’a-t-il pas un jardin dont il pourrait manger », c’est-à-dire un jardin qui le suivrait partout où il irait. Tout cela est facile pour Allah, mais Il avait une raison de ne faire aucune de ces choses, et auprès de Lui se trouve la preuve et l’argument parfaits. Et les injustes disent : « Vous ne suivez qu’un homme ensorcelé. » Allah a dit : « Vois comment ils forgent des paraboles pour toi, ainsi ils se sont égarés », c’est-à-dire qu’ils t’ont accusé et ont démenti quand ils ont dit que tu étais un sorcier, un ensorcelé, un fou, un menteur ou un poète, mais toutes ces idées sont fausses. Quiconque a le moindre entendement reconnaîtra que.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
What the Disbelievers said about the Messenger , refutation of Their Words, and Their ultimate Destiny
Allah tells us about the disbelievers' stubborn resistance to and rejection of the truth, with no proof or evidence for doing so. Their excuse was, as they said:
مَا لِهَـذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ
(Why does this Messenger eat food,) meaning, `as we eat, and why does he need food as we need it'
وَيَمْشِى فِى الاٌّسْوَاقِ
(and walk about in the markets.) means, he walks around and goes there often seeking to trade and earn a living.
لَوْلا أُنزِلَ إِلَيْهِ مَلَكٌ فَيَكُونَ مَعَهُ نَذِيراً
(Why is not an angel sent down to him to be a warner with him) They were saying: why doesn't an angel come down to him from Allah, to be a witness that what he is claiming is true This is like when Fira`wn said:
فَلَوْلاَ أُلْقِىَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِّن ذَهَبٍ أَوْ جَآءَ مَعَهُ الْمَلَـئِكَةُ مُقْتَرِنِينَ
("Why then are not golden bracelets bestowed on him, or angels sent along with him") (43:53). These people had a similar mentality and said the same kind of thing. They said:
أَوْ يُلْقَى إِلَيْهِ كَنْزٌ
(Or (why) has not a treasure been granted to him) meaning, treasure that he could spend on his needs and wants.
أَوْ تَكُونُ لَهُ جَنَّةٌ يَأْكُلُ مِنْهَا
(or why has he not a garden whereof he may eat) meaning, a garden that would go with him wherever he went. All of this is easy for Allah, but He had a reason for not doing any of these things, and with Him is the perfect proof and argument.
وَقَالَ الظَّـلِمُونَ إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ رَجُلاً مَّسْحُوراً
(And the wrongdoers say: "You follow none but a man bewitched.") Allah said:
انْظُرْ كَيْفَ ضَرَبُواْ لَكَ الاٌّمْثَالَ فَضَلُّواْ
(See how they coin similitudes for you, so they have gone astray,) meaning, they accused you and belied you when they said that you were a sorcerer or bewitched or crazy or a liar or a poet, but all of these are false ideas. Everyone who has the slightest understanding will recognize that they are lying. Allah says:
فُضِّلُواْ
(so they have gone astray) from the path of guidance.
فَلاَ يَسْتَطِيعْونَ سَبِيلاً
(and they cannot find a path.) Everyone who steps outside of the way of truth and guidance has gone astray, no matter what direction he takes, because the truth is one and its methodology is unified, parts of it confirming other parts. Then Allah tells His Prophet that if He willed, He could bestow on him in this world something far better than what they were saying. He said:
تَبَارَكَ الَّذِى إِن شَآءَ جَعَلَ لَكَ خَيْراً مِّن ذلِكَ
(Blessed be He Who, if He wills, will assign you better than (all) that...) Mujahid said, "This means in this world." And he said: "The Quraysh used to call every house that was made of stone a `palace', whether it was large or small."
بَلْ كَذَّبُواْ بِالسَّاعَةِ
(Nay, they deny the Hour,) means, they say this in stubborn disbelief, not because they are seeking insight and guidance, but because their disbelief in the Day of Resurrection makes them say what they say.
وَأَعْتَدْنَا
(And We have prepared) means, `We have made ready,'
لِمَن كَذَّبَ بِالسَّاعَةِ سَعِيراً
(for those who deny the Hour, a flaming Fire.) means, an unbearably hot and painful torment in the fire of Hell.
إِذَا رَأَتْهُمْ
(When it sees them) means, when Hell sees them,
مِن مَّكَانِ بَعِيدٍ
(from a far place,) means from the place of gathering (on the Day of Resurrection),
سَمِعُواْ لَهَا تَغَيُّظاً وَزَفِيراً
(they will hear its raging and its roaring.) means, (it will make those sounds) out of hatred towards them. This is like the Ayah,
إِذَآ أُلْقُواْ فِيهَا سَمِعُواْ لَهَا شَهِيقًا وَهِىَ تَفُورُ تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الغَيْظِ
(When they are cast therein, they will hear the (terrible) drawing in of its breath as it blazes forth. It almost bursts up with fury) (67:7-8), which means that parts of it almost separate from other parts because of its intense hatred towards those who disbelieved in Allah. Imam Abu Ja`far bin Jarir narrated that Ibn `Abbas said: "A man will be dragged towards Hell, which will be expanding and contracting, and Ar-Rahman will say to it: `What is the matter with you' It will say: `He is seeking refuge from me.' So Allah will say, `Let My servant go.' Another man will be dragged towards Hell and he will say, `O Lord, I never expected this from You.' Allah will say, `What did you expect' The man will say, `I expected that Your mercy would be great enough to include me.' So Allah will say, `Let My servant go.' Another man will be dragged towards Hell, and Hell will bray at him like a donkey braying at barley. Then it will give a moan that will instill fear in everyone." Its chain of narrators is Sahih.
سَمِعُواْ لَهَا تَغَيُّظاً وَزَفِيراً
(they will hear its raging and its roaring. ) `Abdur-Razzaq recorded that `Ubayd bin `Umayr said: "Hell will utter a moan such that there will be no angel who is close to Allah and no Prophet sent to mankind, but he will fall on his face, shaking all over. Even Ibrahim, peace be upon him, will fall to his knees and say: `O Lord, I do not ask You for salvation this Day except for myself."'
وَإَذَآ أُلْقُواْ مِنْهَا مَكَاناً ضَيِّقاً مُّقَرَّنِينَ
(And when they shall be thrown into a narrow place thereof, chained together,) Qatadah narrated from Abu Ayyub that `Abdullah bin `Amr said: "Like the point of a spear, i.e., in its narrowness."
مُقْرِنِينَ
(chained together,) Abu Salih said, "This means, tied from their shoulders."
دَعَوْاْ هُنَالِكَ ثُبُوراً
(they will exclaim therein for destruction.) means, they will utter cries of woe, regret and sorrow.
لاَّ تَدْعُواْ الْيَوْمَ ثُبُوراً وَحِداً
(Exclaim not today for one destruction...)
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ما كذب هؤلاء المشركون بالله، وأنكروا ما جئتهم به يا محمد من الحق من أجل أنك تأكل الطعام، وتمشي في الأسواق, ولكن من أجل أنهم لا يوقنون بالمعاد، ولا يصدقون بالثواب والعقاب تكذيبا منهم بالقيامة، وبعث الله الأموات أحياء لحشر القيامة ,
( وَأَعْتَدْنَا ) يقول: وأعددنا لمن كذب ببعث الله الأموات أحياء بعد فنائهم لقيام الساعة, نارا تسعر عليهم وتتقد.
Verset 12
Ce que les mécréants ont dit à propos du Messager, la réfutation de leurs paroles, et leur destinée ultime. Allah nous informe de la résistance obstinée des mécréants et de leur rejet de la vérité, sans preuve ni argument pour ce faire. Leur excuse était, comme ils le disaient : « Pourquoi ce Messager mange-t-il de la nourriture », c’est-à-dire, « comme nous mangeons, et pourquoi a-t-il besoin de nourriture comme nous en avons besoin » — « et marche-t-il dans les marchés » : il se déplace et y va souvent pour chercher à commercer et à gagner sa vie. « Pourquoi un ange n’est-il pas descendu vers lui pour être avec lui un avertisseur » : ils disaient : pourquoi un ange ne descend-il pas vers lui de la part d’Allah, pour témoigner que ce qu’il prétend est vrai ? C’est comme lorsque Fir‘awn a dit : « Pourquoi donc ne lui a-t-on pas octroyé des bracelets d’or, ou des anges ne sont-ils pas venus avec lui » (43:53). Ces gens avaient une mentalité similaire et ont dit le même genre de choses. Ils ont dit : « Ou pourquoi un trésor ne lui a-t-il pas été accordé », c’est-à-dire un trésor qu’il pourrait dépenser pour ses besoins et désirs. « Ou pourquoi n’a-t-il pas un jardin dont il pourrait manger », c’est-à-dire un jardin qui le suivrait partout où il irait. Tout cela est facile pour Allah, mais Il avait une raison de ne faire aucune de ces choses, et c’est auprès de Lui que se trouve la preuve et l’argument parfaits. « Et les injustes disent : "Vous ne suivez qu’un homme ensorcelé." » Allah a dit : « Vois comment ils forgent des paraboles pour toi, ainsi ils se sont égarés », c’est-à-dire qu’ils t’ont accusé et t’ont traité de menteur quand ils ont dit que tu étais un sorcier, un ensorcelé, un fou, un menteur ou un poète, mais toutes ces idées sont fausses. Quiconque a le moindre discernement reconnaîtra que.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
What the Disbelievers said about the Messenger , refutation of Their Words, and Their ultimate Destiny
Allah tells us about the disbelievers' stubborn resistance to and rejection of the truth, with no proof or evidence for doing so. Their excuse was, as they said:
مَا لِهَـذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ
(Why does this Messenger eat food,) meaning, `as we eat, and why does he need food as we need it'
وَيَمْشِى فِى الاٌّسْوَاقِ
(and walk about in the markets.) means, he walks around and goes there often seeking to trade and earn a living.
لَوْلا أُنزِلَ إِلَيْهِ مَلَكٌ فَيَكُونَ مَعَهُ نَذِيراً
(Why is not an angel sent down to him to be a warner with him) They were saying: why doesn't an angel come down to him from Allah, to be a witness that what he is claiming is true This is like when Fira`wn said:
فَلَوْلاَ أُلْقِىَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِّن ذَهَبٍ أَوْ جَآءَ مَعَهُ الْمَلَـئِكَةُ مُقْتَرِنِينَ
("Why then are not golden bracelets bestowed on him, or angels sent along with him") (43:53). These people had a similar mentality and said the same kind of thing. They said:
أَوْ يُلْقَى إِلَيْهِ كَنْزٌ
(Or (why) has not a treasure been granted to him) meaning, treasure that he could spend on his needs and wants.
أَوْ تَكُونُ لَهُ جَنَّةٌ يَأْكُلُ مِنْهَا
(or why has he not a garden whereof he may eat) meaning, a garden that would go with him wherever he went. All of this is easy for Allah, but He had a reason for not doing any of these things, and with Him is the perfect proof and argument.
وَقَالَ الظَّـلِمُونَ إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ رَجُلاً مَّسْحُوراً
(And the wrongdoers say: "You follow none but a man bewitched.") Allah said:
انْظُرْ كَيْفَ ضَرَبُواْ لَكَ الاٌّمْثَالَ فَضَلُّواْ
(See how they coin similitudes for you, so they have gone astray,) meaning, they accused you and belied you when they said that you were a sorcerer or bewitched or crazy or a liar or a poet, but all of these are false ideas. Everyone who has the slightest understanding will recognize that they are lying. Allah says:
فُضِّلُواْ
(so they have gone astray) from the path of guidance.
فَلاَ يَسْتَطِيعْونَ سَبِيلاً
(and they cannot find a path.) Everyone who steps outside of the way of truth and guidance has gone astray, no matter what direction he takes, because the truth is one and its methodology is unified, parts of it confirming other parts. Then Allah tells His Prophet that if He willed, He could bestow on him in this world something far better than what they were saying. He said:
تَبَارَكَ الَّذِى إِن شَآءَ جَعَلَ لَكَ خَيْراً مِّن ذلِكَ
(Blessed be He Who, if He wills, will assign you better than (all) that...) Mujahid said, "This means in this world." And he said: "The Quraysh used to call every house that was made of stone a `palace', whether it was large or small."
بَلْ كَذَّبُواْ بِالسَّاعَةِ
(Nay, they deny the Hour,) means, they say this in stubborn disbelief, not because they are seeking insight and guidance, but because their disbelief in the Day of Resurrection makes them say what they say.
وَأَعْتَدْنَا
(And We have prepared) means, `We have made ready,'
لِمَن كَذَّبَ بِالسَّاعَةِ سَعِيراً
(for those who deny the Hour, a flaming Fire.) means, an unbearably hot and painful torment in the fire of Hell.
إِذَا رَأَتْهُمْ
(When it sees them) means, when Hell sees them,
مِن مَّكَانِ بَعِيدٍ
(from a far place,) means from the place of gathering (on the Day of Resurrection),
سَمِعُواْ لَهَا تَغَيُّظاً وَزَفِيراً
(they will hear its raging and its roaring.) means, (it will make those sounds) out of hatred towards them. This is like the Ayah,
إِذَآ أُلْقُواْ فِيهَا سَمِعُواْ لَهَا شَهِيقًا وَهِىَ تَفُورُ تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الغَيْظِ
(When they are cast therein, they will hear the (terrible) drawing in of its breath as it blazes forth. It almost bursts up with fury) (67:7-8), which means that parts of it almost separate from other parts because of its intense hatred towards those who disbelieved in Allah. Imam Abu Ja`far bin Jarir narrated that Ibn `Abbas said: "A man will be dragged towards Hell, which will be expanding and contracting, and Ar-Rahman will say to it: `What is the matter with you' It will say: `He is seeking refuge from me.' So Allah will say, `Let My servant go.' Another man will be dragged towards Hell and he will say, `O Lord, I never expected this from You.' Allah will say, `What did you expect' The man will say, `I expected that Your mercy would be great enough to include me.' So Allah will say, `Let My servant go.' Another man will be dragged towards Hell, and Hell will bray at him like a donkey braying at barley. Then it will give a moan that will instill fear in everyone." Its chain of narrators is Sahih.
سَمِعُواْ لَهَا تَغَيُّظاً وَزَفِيراً
(they will hear its raging and its roaring. ) `Abdur-Razzaq recorded that `Ubayd bin `Umayr said: "Hell will utter a moan such that there will be no angel who is close to Allah and no Prophet sent to mankind, but he will fall on his face, shaking all over. Even Ibrahim, peace be upon him, will fall to his knees and say: `O Lord, I do not ask You for salvation this Day except for myself."'
وَإَذَآ أُلْقُواْ مِنْهَا مَكَاناً ضَيِّقاً مُّقَرَّنِينَ
(And when they shall be thrown into a narrow place thereof, chained together,) Qatadah narrated from Abu Ayyub that `Abdullah bin `Amr said: "Like the point of a spear, i.e., in its narrowness."
مُقْرِنِينَ
(chained together,) Abu Salih said, "This means, tied from their shoulders."
دَعَوْاْ هُنَالِكَ ثُبُوراً
(they will exclaim therein for destruction.) means, they will utter cries of woe, regret and sorrow.
لاَّ تَدْعُواْ الْيَوْمَ ثُبُوراً وَحِداً
(Exclaim not today for one destruction...)
📜 Texte arabe source
( إِذَا رَأَتْهُمْ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ )، يقول: إذا رأت هذه النار التي اعتدناها لهؤلاء المكذبين أشخاصهم من مكان بعيد, تغيظت عليهم، وذلك أن تغلي وتفور، يقال: فلان تغيظ على فلان, وذلك إذ غضب عليه، فغلى صدره من الغضب عليه، وتبين في كلامه، (وَزَفِيرًا), وهو صوتها.
فإن قال قائل: وكيف قيل ( سَمِعُوا لَهَا تَغَيُّظًا ) والتغيظ: لا يسمع، قيل معنى ذلك: سمعوا لها صوت التغيظ من التلهب والتوقد.
حدثني محمود بن خداش, قال: ثنا محمد بن يزيد الواسطي, قال: ثنا أصبع بن زيد الوَرَّاقُ, عن خالد بن كثير, عن فديك, عن رجل من أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم, قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " مَنْ يَقُولُ عَليَّ مَا لَمْ أَقُلْ فَلْيَتَبَوَّأْ بَيْنَ عَيْنَيْ جَهَنَّمَ مَقْعَدًا " قالوا: يا رسول الله, وهل لها من عين؟ قال: " أَلَمْ تَسْمَعُوا إلى قَوْلِ اللهِ ( إِذَا رَأَتْهُمْ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ ) ... الآية.
حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر في قوله: ( سَمِعُوا لَهَا تَغَيُّظًا وَزَفِيرًا ) قال: أخبرني المنصور بن المعتمر, عن مجاهد, عن عبيد بن عمير, قال: إن جهنم لتزفر زفرة لا يبقى ملك ولا نبي إلا خر ترعد فرائضه حتى إن إبراهيم ليجثو على ركبتيه, فيقول: يا رب لا أسألك اليوم إلا نفسي!.
حدثنا أحمد بن إبراهيم الدورقي, قال: ثنا عبيد الله بن موسى, قال: أخبرنا إسرائيل, عن أبي يحيى, عن مجاهد, عن ابن عباس, قال: إن الرجل ليجر إلي النار, فتنـزوي، وينقبض بعضها إلى بعض, فيقول لها الرحمن: ما لك؟ فتقول: إنه ليستجير مني! فيقول: أرسلوا عبدي. وإن الرجل ليجر إلى النار, فيقول: يا رب ما كان هذا الظن بك؟ فيقول: ما كان ظنك؟ فيقول: أن تسعني رحمتك، قال: فيقول أرسلوا عبدي. وإن الرجل ليجرُّ إلى النار، فتشهق إليه النار شهوق البغلة إلى الشعير، وتزفر زفرة لا يبقى أحد إلا خاف.
Verset 13
Ce que les mécréants ont dit à propos du Messager, la réfutation de leurs paroles, et leur destinée ultime. Allah nous informe de la résistance obstinée des mécréants et de leur rejet de la vérité, sans preuve ni argument pour ce faire. Leur excuse était, comme ils le disaient : « Pourquoi ce Messager mange-t-il de la nourriture », c’est-à-dire, « comme nous mangeons, et pourquoi a-t-il besoin de nourriture comme nous en avons besoin » — « et marche-t-il dans les marchés » : il se déplace et y va souvent pour chercher à commercer et à gagner sa vie. « Pourquoi un ange n’est-il pas descendu vers lui pour être avec lui un avertisseur » : ils disaient : pourquoi un ange ne descend-il pas vers lui de la part d’Allah, pour témoigner que ce qu’il prétend est vrai ? C’est comme lorsque Fir‘awn a dit : « Pourquoi donc ne lui a-t-on pas octroyé des bracelets d’or, ou des anges ne sont-ils pas venus avec lui » (43:53). Ces gens avaient une mentalité similaire et ont dit le même genre de choses. Ils ont dit : « Ou pourquoi un trésor ne lui a-t-il pas été accordé », c’est-à-dire un trésor qu’il pourrait dépenser pour ses besoins et désirs. « Ou pourquoi n’a-t-il pas un jardin dont il pourrait manger », c’est-à-dire un jardin qui le suivrait partout où il irait. Tout cela est facile pour Allah, mais Il avait une raison de ne faire aucune de ces choses, et c’est auprès de Lui que se trouve la preuve et l’argument parfaits. « Et les injustes disent : "Vous ne suivez qu’un homme ensorcelé." » Allah a dit : « Vois comment ils forgent des paraboles pour toi, ainsi ils se sont égarés », c’est-à-dire qu’ils t’ont accusé et t’ont traité de menteur quand ils ont dit que tu étais un sorcier, un ensorcelé, un fou, un menteur ou un poète, mais toutes ces idées sont fausses. Quiconque a le moindre discernement reconnaîtra que.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
What the Disbelievers said about the Messenger , refutation of Their Words, and Their ultimate Destiny
Allah tells us about the disbelievers' stubborn resistance to and rejection of the truth, with no proof or evidence for doing so. Their excuse was, as they said:
مَا لِهَـذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ
(Why does this Messenger eat food,) meaning, `as we eat, and why does he need food as we need it'
وَيَمْشِى فِى الاٌّسْوَاقِ
(and walk about in the markets.) means, he walks around and goes there often seeking to trade and earn a living.
لَوْلا أُنزِلَ إِلَيْهِ مَلَكٌ فَيَكُونَ مَعَهُ نَذِيراً
(Why is not an angel sent down to him to be a warner with him) They were saying: why doesn't an angel come down to him from Allah, to be a witness that what he is claiming is true This is like when Fira`wn said:
فَلَوْلاَ أُلْقِىَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِّن ذَهَبٍ أَوْ جَآءَ مَعَهُ الْمَلَـئِكَةُ مُقْتَرِنِينَ
("Why then are not golden bracelets bestowed on him, or angels sent along with him") (43:53). These people had a similar mentality and said the same kind of thing. They said:
أَوْ يُلْقَى إِلَيْهِ كَنْزٌ
(Or (why) has not a treasure been granted to him) meaning, treasure that he could spend on his needs and wants.
أَوْ تَكُونُ لَهُ جَنَّةٌ يَأْكُلُ مِنْهَا
(or why has he not a garden whereof he may eat) meaning, a garden that would go with him wherever he went. All of this is easy for Allah, but He had a reason for not doing any of these things, and with Him is the perfect proof and argument.
وَقَالَ الظَّـلِمُونَ إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ رَجُلاً مَّسْحُوراً
(And the wrongdoers say: "You follow none but a man bewitched.") Allah said:
انْظُرْ كَيْفَ ضَرَبُواْ لَكَ الاٌّمْثَالَ فَضَلُّواْ
(See how they coin similitudes for you, so they have gone astray,) meaning, they accused you and belied you when they said that you were a sorcerer or bewitched or crazy or a liar or a poet, but all of these are false ideas. Everyone who has the slightest understanding will recognize that they are lying. Allah says:
فُضِّلُواْ
(so they have gone astray) from the path of guidance.
فَلاَ يَسْتَطِيعْونَ سَبِيلاً
(and they cannot find a path.) Everyone who steps outside of the way of truth and guidance has gone astray, no matter what direction he takes, because the truth is one and its methodology is unified, parts of it confirming other parts. Then Allah tells His Prophet that if He willed, He could bestow on him in this world something far better than what they were saying. He said:
تَبَارَكَ الَّذِى إِن شَآءَ جَعَلَ لَكَ خَيْراً مِّن ذلِكَ
(Blessed be He Who, if He wills, will assign you better than (all) that...) Mujahid said, "This means in this world." And he said: "The Quraysh used to call every house that was made of stone a `palace', whether it was large or small."
بَلْ كَذَّبُواْ بِالسَّاعَةِ
(Nay, they deny the Hour,) means, they say this in stubborn disbelief, not because they are seeking insight and guidance, but because their disbelief in the Day of Resurrection makes them say what they say.
وَأَعْتَدْنَا
(And We have prepared) means, `We have made ready,'
لِمَن كَذَّبَ بِالسَّاعَةِ سَعِيراً
(for those who deny the Hour, a flaming Fire.) means, an unbearably hot and painful torment in the fire of Hell.
إِذَا رَأَتْهُمْ
(When it sees them) means, when Hell sees them,
مِن مَّكَانِ بَعِيدٍ
(from a far place,) means from the place of gathering (on the Day of Resurrection),
سَمِعُواْ لَهَا تَغَيُّظاً وَزَفِيراً
(they will hear its raging and its roaring.) means, (it will make those sounds) out of hatred towards them. This is like the Ayah,
إِذَآ أُلْقُواْ فِيهَا سَمِعُواْ لَهَا شَهِيقًا وَهِىَ تَفُورُ تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الغَيْظِ
(When they are cast therein, they will hear the (terrible) drawing in of its breath as it blazes forth. It almost bursts up with fury) (67:7-8), which means that parts of it almost separate from other parts because of its intense hatred towards those who disbelieved in Allah. Imam Abu Ja`far bin Jarir narrated that Ibn `Abbas said: "A man will be dragged towards Hell, which will be expanding and contracting, and Ar-Rahman will say to it: `What is the matter with you' It will say: `He is seeking refuge from me.' So Allah will say, `Let My servant go.' Another man will be dragged towards Hell and he will say, `O Lord, I never expected this from You.' Allah will say, `What did you expect' The man will say, `I expected that Your mercy would be great enough to include me.' So Allah will say, `Let My servant go.' Another man will be dragged towards Hell, and Hell will bray at him like a donkey braying at barley. Then it will give a moan that will instill fear in everyone." Its chain of narrators is Sahih.
سَمِعُواْ لَهَا تَغَيُّظاً وَزَفِيراً
(they will hear its raging and its roaring. ) `Abdur-Razzaq recorded that `Ubayd bin `Umayr said: "Hell will utter a moan such that there will be no angel who is close to Allah and no Prophet sent to mankind, but he will fall on his face, shaking all over. Even Ibrahim, peace be upon him, will fall to his knees and say: `O Lord, I do not ask You for salvation this Day except for myself."'
وَإَذَآ أُلْقُواْ مِنْهَا مَكَاناً ضَيِّقاً مُّقَرَّنِينَ
(And when they shall be thrown into a narrow place thereof, chained together,) Qatadah narrated from Abu Ayyub that `Abdullah bin `Amr said: "Like the point of a spear, i.e., in its narrowness."
مُقْرِنِينَ
(chained together,) Abu Salih said, "This means, tied from their shoulders."
دَعَوْاْ هُنَالِكَ ثُبُوراً
(they will exclaim therein for destruction.) means, they will utter cries of woe, regret and sorrow.
لاَّ تَدْعُواْ الْيَوْمَ ثُبُوراً وَحِداً
(Exclaim not today for one destruction...)
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: وإذا ألقي هؤلاء المكذّبون بالساعة من النار مكانا ضيقا, قد قرنت أيديهم إلى أعناقهم في الأغلال ( دَعَوْا هُنَالِكَ ثُبُورًا )
واختلف أهل التأويل في معنى الثبور, فقال بعضهم: هو الويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس. في قوله:( وَادْعُوا ثُبُورًا كَثِيرًا ) يقول: ويلا.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس ( لا تَدْعُوا الْيَوْمَ ثُبُورًا وَاحِدًا ) يقول: لا تدعوا اليوم ويلا واحدا, وادعوا ويلا كثيرا.
وقال آخرون: الثبور الهلاك.
* ذكر من قال ذلك:
Verset 14
Ce que les mécréants ont dit à propos du Messager, la réfutation de leurs paroles, et leur destinée ultime. Allah nous informe de la résistance obstinée des mécréants et de leur rejet de la vérité, sans preuve ni argument pour ce faire. Leur excuse était, comme ils le disaient : « Pourquoi ce Messager mange-t-il de la nourriture », c’est-à-dire, « comme nous mangeons, et pourquoi a-t-il besoin de nourriture comme nous en avons besoin » — « et marche-t-il dans les marchés » : il se déplace et y va souvent pour chercher à commercer et à gagner sa vie. « Pourquoi un ange n’est-il pas descendu vers lui pour être avec lui un avertisseur » : ils disaient : pourquoi un ange ne descend-il pas vers lui de la part d’Allah, pour témoigner que ce qu’il prétend est vrai ? C’est comme lorsque Fir‘awn a dit : « Pourquoi donc ne lui a-t-on pas octroyé des bracelets d’or, ou des anges ne sont-ils pas venus avec lui » (43:53). Ces gens avaient une mentalité similaire et ont dit le même genre de choses. Ils ont dit : « Ou pourquoi un trésor ne lui a-t-il pas été accordé », c’est-à-dire un trésor qu’il pourrait dépenser pour ses besoins et désirs. « Ou pourquoi n’a-t-il pas un jardin dont il pourrait manger », c’est-à-dire un jardin qui le suivrait partout où il irait. Tout cela est facile pour Allah, mais Il avait une raison de ne faire aucune de ces choses, et c’est auprès de Lui que se trouve la preuve et l’argument parfaits. « Et les injustes disent : "Vous ne suivez qu’un homme ensorcelé." » Allah a dit : « Vois comment ils forgent des paraboles pour toi, ainsi ils se sont égarés », c’est-à-dire qu’ils t’ont accusé et t’ont traité de menteur quand ils ont dit que tu étais un sorcier, un ensorcelé, un fou, un menteur ou un poète, mais toutes ces idées sont fausses. Quiconque a le moindre discernement reconnaîtra que.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
What the Disbelievers said about the Messenger , refutation of Their Words, and Their ultimate Destiny
Allah tells us about the disbelievers' stubborn resistance to and rejection of the truth, with no proof or evidence for doing so. Their excuse was, as they said:
مَا لِهَـذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ
(Why does this Messenger eat food,) meaning, `as we eat, and why does he need food as we need it'
وَيَمْشِى فِى الاٌّسْوَاقِ
(and walk about in the markets.) means, he walks around and goes there often seeking to trade and earn a living.
لَوْلا أُنزِلَ إِلَيْهِ مَلَكٌ فَيَكُونَ مَعَهُ نَذِيراً
(Why is not an angel sent down to him to be a warner with him) They were saying: why doesn't an angel come down to him from Allah, to be a witness that what he is claiming is true This is like when Fira`wn said:
فَلَوْلاَ أُلْقِىَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِّن ذَهَبٍ أَوْ جَآءَ مَعَهُ الْمَلَـئِكَةُ مُقْتَرِنِينَ
("Why then are not golden bracelets bestowed on him, or angels sent along with him") (43:53). These people had a similar mentality and said the same kind of thing. They said:
أَوْ يُلْقَى إِلَيْهِ كَنْزٌ
(Or (why) has not a treasure been granted to him) meaning, treasure that he could spend on his needs and wants.
أَوْ تَكُونُ لَهُ جَنَّةٌ يَأْكُلُ مِنْهَا
(or why has he not a garden whereof he may eat) meaning, a garden that would go with him wherever he went. All of this is easy for Allah, but He had a reason for not doing any of these things, and with Him is the perfect proof and argument.
وَقَالَ الظَّـلِمُونَ إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ رَجُلاً مَّسْحُوراً
(And the wrongdoers say: "You follow none but a man bewitched.") Allah said:
انْظُرْ كَيْفَ ضَرَبُواْ لَكَ الاٌّمْثَالَ فَضَلُّواْ
(See how they coin similitudes for you, so they have gone astray,) meaning, they accused you and belied you when they said that you were a sorcerer or bewitched or crazy or a liar or a poet, but all of these are false ideas. Everyone who has the slightest understanding will recognize that they are lying. Allah says:
فُضِّلُواْ
(so they have gone astray) from the path of guidance.
فَلاَ يَسْتَطِيعْونَ سَبِيلاً
(and they cannot find a path.) Everyone who steps outside of the way of truth and guidance has gone astray, no matter what direction he takes, because the truth is one and its methodology is unified, parts of it confirming other parts. Then Allah tells His Prophet that if He willed, He could bestow on him in this world something far better than what they were saying. He said:
تَبَارَكَ الَّذِى إِن شَآءَ جَعَلَ لَكَ خَيْراً مِّن ذلِكَ
(Blessed be He Who, if He wills, will assign you better than (all) that...) Mujahid said, "This means in this world." And he said: "The Quraysh used to call every house that was made of stone a `palace', whether it was large or small."
بَلْ كَذَّبُواْ بِالسَّاعَةِ
(Nay, they deny the Hour,) means, they say this in stubborn disbelief, not because they are seeking insight and guidance, but because their disbelief in the Day of Resurrection makes them say what they say.
وَأَعْتَدْنَا
(And We have prepared) means, `We have made ready,'
لِمَن كَذَّبَ بِالسَّاعَةِ سَعِيراً
(for those who deny the Hour, a flaming Fire.) means, an unbearably hot and painful torment in the fire of Hell.
إِذَا رَأَتْهُمْ
(When it sees them) means, when Hell sees them,
مِن مَّكَانِ بَعِيدٍ
(from a far place,) means from the place of gathering (on the Day of Resurrection),
سَمِعُواْ لَهَا تَغَيُّظاً وَزَفِيراً
(they will hear its raging and its roaring.) means, (it will make those sounds) out of hatred towards them. This is like the Ayah,
إِذَآ أُلْقُواْ فِيهَا سَمِعُواْ لَهَا شَهِيقًا وَهِىَ تَفُورُ تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الغَيْظِ
(When they are cast therein, they will hear the (terrible) drawing in of its breath as it blazes forth. It almost bursts up with fury) (67:7-8), which means that parts of it almost separate from other parts because of its intense hatred towards those who disbelieved in Allah. Imam Abu Ja`far bin Jarir narrated that Ibn `Abbas said: "A man will be dragged towards Hell, which will be expanding and contracting, and Ar-Rahman will say to it: `What is the matter with you' It will say: `He is seeking refuge from me.' So Allah will say, `Let My servant go.' Another man will be dragged towards Hell and he will say, `O Lord, I never expected this from You.' Allah will say, `What did you expect' The man will say, `I expected that Your mercy would be great enough to include me.' So Allah will say, `Let My servant go.' Another man will be dragged towards Hell, and Hell will bray at him like a donkey braying at barley. Then it will give a moan that will instill fear in everyone." Its chain of narrators is Sahih.
سَمِعُواْ لَهَا تَغَيُّظاً وَزَفِيراً
(they will hear its raging and its roaring. ) `Abdur-Razzaq recorded that `Ubayd bin `Umayr said: "Hell will utter a moan such that there will be no angel who is close to Allah and no Prophet sent to mankind, but he will fall on his face, shaking all over. Even Ibrahim, peace be upon him, will fall to his knees and say: `O Lord, I do not ask You for salvation this Day except for myself."'
وَإَذَآ أُلْقُواْ مِنْهَا مَكَاناً ضَيِّقاً مُّقَرَّنِينَ
(And when they shall be thrown into a narrow place thereof, chained together,) Qatadah narrated from Abu Ayyub that `Abdullah bin `Amr said: "Like the point of a spear, i.e., in its narrowness."
مُقْرِنِينَ
(chained together,) Abu Salih said, "This means, tied from their shoulders."
دَعَوْاْ هُنَالِكَ ثُبُوراً
(they will exclaim therein for destruction.) means, they will utter cries of woe, regret and sorrow.
لاَّ تَدْعُواْ الْيَوْمَ ثُبُوراً وَحِداً
(Exclaim not today for one destruction...)
📜 Texte arabe source
حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول, في قوله:( لا تَدْعُوا الْيَوْمَ ثُبُورًا وَاحِدًا ) الثبور: الهلاك.
قال أبو جعفر: والثبور في كلام العرب: أصله انصراف الرجل عن الشيء, يقال منه: ما ثبرك عن هذا الأمر: أي ما صرفك عنه، وهو في هذا الموضع دعاء هؤلاء القوم بالندم على انصرافهم عن طاعة الله في الدنيا، والإيمان بما جاءهم به نبيّ الله صلى الله عليه وسلم حتى استوجبوا العقوبة منه, كما يقول القائل: وا ندامتاه, وا حسرتاه على ما فرطت في جنب الله: وكان بعض أهل المعرفة بكلام العرب من أهل البصرة يقول في قوله: ( دَعَوْا هُنَالِكَ ثُبُورًا ) أي هلكة, ويقول: هو مصدر من ثبر الرجل: أي أهلك, ويستشهد لقيله في ذلك ببيت ابن الزّبَعْرى:
إذ أُجـاري الشَّـيطَان فـي سَـنَن الغي
ومــن مَــال مَيْلَــهُ مَثْبُــورا (1)
وقوله: ( لا تَدْعُوا الْيَوْمَ ) أيها المشركون ندمًا واحدًا: أي مرة واحدة, ولكن ادعوا ذلك كثيرا. وإنما قيل:( لا تَدْعُوا الْيَوْمَ ثُبُورًا وَاحِدًا ) لأن الثبور مصدر؛ والمصادر لا تجمع, وإنما توصف بامتداد وقتها وكثرتها, كما يقال: قعد قعودا طويلا وأكل أكلا كثيرا.
حدثنا محمد بن مرزوق, قال: ثنا حجاج, قال: ثنا حماد قال: ثنا عليّ بن زيد, عن أنس بن مالك, أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:" أوَّلُ مَنْ يُكْسَى حُلَّةً مِنَ النَّار إِبْلِيسُ, فَيَضَعُها عَلى حاجبَيْه, ويَسْحَبُها مِنْ خَلْفِهِ, وَذُرَّيَّتُهُ مِنْ خَلْفِهِ, وَهُوَ يَقُولُ: يا ثُبُورَاه، وَهُمْ يُنَادُونَ: يا ثُبُورَهُمْ فيقال: ( لا تَدْعُوا الْيَوْمَ ثُبُورًا وَاحِدًا وَادْعُوا ثُبُورًا كَثِيرًا ) ".
------------------------
الهوامش:
(1) البيت لعبد الله بن الزبعرى شاعر قريش الذي كان يهجو رسول الله -صلى الله عليه وسلم- وأصحابه ثم خرج إليه وأسلم بعد فتح مكة ، وقال حين أسلم شعرًا ، منه هذا البيت من مقطوعة أربعة أبيات أنشدها ابن إسحاق في السيرة (طبعة الحلبي 4 : 61) ومعنى أجاري : أباري وأعارض . والسنن بالتحريك : وسط الطريق . ومثبور : هالك . والشاهد فيه عند المؤلف أن الثبور معناه الهلاك والمثبور : الهالك
Verset 15
Le Feu est-il meilleur, ou le Paradis. Ici, Allah dit : « Ô Muhammad, ce que Nous t’avons décrit de l’état de ceux qui sont voués à la perdition, qui seront traînés sur leurs visages vers l’Enfer, qui les recevra avec un visage renfrogné, avec haine et gémissements. Là, ils seront jetés dans leurs espaces resserrés, ligotés aux épaules, incapables de bouger ou d’appeler à l’aide, et incapables d’échapper à leur sort — est-ce meilleur, ou le Paradis éternel qu’Allah a promis aux pieux parmi Ses serviteurs, qu’Il a préparé pour eux comme récompense et destinée ultime en retour de leur obéissance envers Lui dans ce monde ? » « Pour eux, il y aura là tout ce qu’ils désirent », parmi les délices tels que la nourriture, la boisson, les vêtements, les demeures, les moyens de transport et les paysages, et d’autres choses qu’aucun œil n’a vues, qu’aucune oreille n’a entendues, et que le cœur de personne ne peut concevoir. Ils y demeureront éternellement ; cela ne cessera jamais et ne prendra pas fin, et ils n’en sortiront jamais. C’est ce qu’Allah a promis à ceux qu’Il a bénis et à qui Il a montré Sa faveur. Il dit : « C’est une promesse (Wa‘dan Mas’ula) incombant à ton Seigneur », c’est-à-dire qu’elle doit inévitablement se réaliser. Abu Ja‘far bin Jarir a rapporté de certains savants de la langue arabe que les mots « Wa‘dan Mas’ula » signifient : un engagement contraignant. Dans cette sourate, Allah mentionne l’Enfer, puis se réfère à la situation des gens du Paradis. Cela est similaire au passage de la sourate As-Saffat où Allah mentionne le statut des gens du Paradis, avec sa beauté et sa joie, puis Il dit : « Est-ce là un meilleur lieu de séjour, ou l’arbre de Zaqqum ? Nous l’avons certes fait comme épreuve pour les injustes. C’est un arbre qui sort du fond de la Géhenne. Ses fruits sont comme des têtes de démons. Ils en mangeront et s’en rempliront le ventre. Puis ils auront par-dessus un mélange d’eau bouillante. Puis leur retour sera vers la Géhenne. Ils ont trouvé... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Is the Fire better, or Paradise
Here Allah says: `O Muhammad, this that We have described to you about the state of those who are doomed, who will be dragged on their faces to Hell, which will receive them with a scowling face, with hatred and moans. There they will be thrown into their constricted spaces, tied up to their shoulders, unable to move or call for help, and unable to escape their plight --- is this better, or the eternal Paradise which Allah has promised to the pious among His servants, which He has prepared for them as a reward and ultimate destiny in return for their obedience to Him in this world'
لَّهُمْ فِيهَا مَا يَشَآءُونَ
(For them there will be therein all that they desire,) of delights such as food, drink, clothing, dwellings, means of transportation and scenery, and other things that no eye has seen, no ear has heard, nor the heart of anyone can comprehend. They will abide therein forever; it will never cease or come to an end, and they will never leave it. This is what Allah has promised to those whom He has blessed and to whom He has shown His favor. He says:
كَانَ عَلَى رَبِّكَ وَعْداً مَّسْئُولاً
(It is a upon your Lord a Wa`dan Mas'ula) meaning, it must inevitably come to pass. Abu Ja`far bin Jarir reported from some of the scholars of the Arabic language that the words
وَعْداً مَّسْئُولاً
(Wa`dan Mas'ula) mean: a binding pledge. In this Surah Allah mentions Hell, then refers to the situation of the people of Paradise. This is similar to the passage in Surat As-Saffat where Allah mentions the status of the people of Paradise, with its beauty and joy, then He says:
أَذَلِكَ خَيْرٌ نُّزُلاً أَمْ شَجَرَةُ الزَّقُّومِ - إِنَّا جَعَلْنَـهَا فِتْنَةً لِّلظَّـلِمِينَ - إِنَّهَا شَجَرَةٌ تَخْرُجُ فِى أَصْلِ الْجَحِيمِ - طَلْعُهَا كَأَنَّهُ رُءُوسُ الشَّيَـطِينِ - فَإِنَّهُمْ لاّكِلُونَ مِنْهَا فَمَالِئُونَ مِنْهَا الْبُطُونَ - ثُمَّ إِنَّ لَهُمْ عَلَيْهَا لَشَوْباً مِنْ حَمِيمٍ - ثُمَّ إِنَّ مَرْجِعَهُمْ لإِلَى الْجَحِيمِ - إِنَّهُمْ أَلْفَوْاْ ءَابَآءَهُمْ ضَآلِّينَ - فَهُمْ عَلَى ءَاثَارِهِمْ يُهْرَعُونَ
:(Is that better entertainment or the tree of Zaqqum Truly, We have made it a trial for the wrongdoers. Verily, it is a tree that springs out of the bottom of Hellfire, The shoots of its fruit stalks are like the heads of Shayatin. Truly, they will eat thereof and fill their bellies therewith. Then on the top of that they will be given boiling water to drink so that it becomes a mixture. Then thereafter, verily, their return is to the flaming fire of Hell. Verily, they found their fathers on the wrong path. So they hastened in their footsteps!) (37:62-70)
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: قل يا محمد لهؤلاء المكذّبين بالساعة: أهذه النار التي وصف لكم ربكم صفتها وصفة أهلها خير؟ أم بستان الخلد الذي يدوم نعيمه ولا يبيد, الذي وعد من اتقاه في الدنيا بطاعته فيما أمره ونهاه؟ وقوله:( كَانَتْ لَهُمْ جَزَاءً وَمَصِيرًا ) يقول: كانت جنة الخلد للمتقين جزاء أعمالهم لله في الدنيا بطاعته، وثواب تقواهم إياه، ومصيرا لهم, يقول: ومصيرا للمتقين يصيرون إليها في الآخرة.
Verset 16
Le Feu est-il meilleur, ou le Paradis. Ici, Allah dit : « Ô Muhammad, ce que Nous t’avons décrit de l’état de ceux qui sont voués à la perdition, qui seront traînés sur leurs visages vers l’Enfer, qui les recevra avec un visage renfrogné, avec haine et gémissements. Là, ils seront jetés dans leurs espaces resserrés, ligotés aux épaules, incapables de bouger ou d’appeler à l’aide, et incapables d’échapper à leur sort — est-ce meilleur, ou le Paradis éternel qu’Allah a promis aux pieux parmi Ses serviteurs, qu’Il a préparé pour eux comme récompense et destinée ultime en retour de leur obéissance envers Lui dans ce monde ? » « Pour eux, il y aura là tout ce qu’ils désirent », parmi les délices tels que la nourriture, la boisson, les vêtements, les demeures, les moyens de transport et les paysages, et d’autres choses qu’aucun œil n’a vues, qu’aucune oreille n’a entendues, et que le cœur de personne ne peut concevoir. Ils y demeureront éternellement ; cela ne cessera jamais et ne prendra pas fin, et ils n’en sortiront jamais. C’est ce qu’Allah a promis à ceux qu’Il a bénis et à qui Il a montré Sa faveur. Il dit : « C’est une promesse (Wa‘dan Mas’ula) incombant à ton Seigneur », c’est-à-dire qu’elle doit inévitablement se réaliser. Abu Ja‘far bin Jarir a rapporté de certains savants de la langue arabe que les mots « Wa‘dan Mas’ula » signifient : un engagement contraignant. Dans cette sourate, Allah mentionne l’Enfer, puis se réfère à la situation des gens du Paradis. Cela est similaire au passage de la sourate As-Saffat où Allah mentionne le statut des gens du Paradis, avec sa beauté et sa joie, puis Il dit : « Est-ce là un meilleur lieu de séjour, ou l’arbre de Zaqqum ? Nous l’avons certes fait comme épreuve pour les injustes. C’est un arbre qui sort du fond de la Géhenne. Ses fruits sont comme des têtes de démons. Ils en mangeront et s’en rempliront le ventre. Puis ils auront par-dessus un mélange d’eau bouillante. Puis leur retour sera vers la Géhenne. Ils ont trouvé... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Is the Fire better, or Paradise
Here Allah says: `O Muhammad, this that We have described to you about the state of those who are doomed, who will be dragged on their faces to Hell, which will receive them with a scowling face, with hatred and moans. There they will be thrown into their constricted spaces, tied up to their shoulders, unable to move or call for help, and unable to escape their plight --- is this better, or the eternal Paradise which Allah has promised to the pious among His servants, which He has prepared for them as a reward and ultimate destiny in return for their obedience to Him in this world'
لَّهُمْ فِيهَا مَا يَشَآءُونَ
(For them there will be therein all that they desire,) of delights such as food, drink, clothing, dwellings, means of transportation and scenery, and other things that no eye has seen, no ear has heard, nor the heart of anyone can comprehend. They will abide therein forever; it will never cease or come to an end, and they will never leave it. This is what Allah has promised to those whom He has blessed and to whom He has shown His favor. He says:
كَانَ عَلَى رَبِّكَ وَعْداً مَّسْئُولاً
(It is a upon your Lord a Wa`dan Mas'ula) meaning, it must inevitably come to pass. Abu Ja`far bin Jarir reported from some of the scholars of the Arabic language that the words
وَعْداً مَّسْئُولاً
(Wa`dan Mas'ula) mean: a binding pledge. In this Surah Allah mentions Hell, then refers to the situation of the people of Paradise. This is similar to the passage in Surat As-Saffat where Allah mentions the status of the people of Paradise, with its beauty and joy, then He says:
أَذَلِكَ خَيْرٌ نُّزُلاً أَمْ شَجَرَةُ الزَّقُّومِ - إِنَّا جَعَلْنَـهَا فِتْنَةً لِّلظَّـلِمِينَ - إِنَّهَا شَجَرَةٌ تَخْرُجُ فِى أَصْلِ الْجَحِيمِ - طَلْعُهَا كَأَنَّهُ رُءُوسُ الشَّيَـطِينِ - فَإِنَّهُمْ لاّكِلُونَ مِنْهَا فَمَالِئُونَ مِنْهَا الْبُطُونَ - ثُمَّ إِنَّ لَهُمْ عَلَيْهَا لَشَوْباً مِنْ حَمِيمٍ - ثُمَّ إِنَّ مَرْجِعَهُمْ لإِلَى الْجَحِيمِ - إِنَّهُمْ أَلْفَوْاْ ءَابَآءَهُمْ ضَآلِّينَ - فَهُمْ عَلَى ءَاثَارِهِمْ يُهْرَعُونَ
:(Is that better entertainment or the tree of Zaqqum Truly, We have made it a trial for the wrongdoers. Verily, it is a tree that springs out of the bottom of Hellfire, The shoots of its fruit stalks are like the heads of Shayatin. Truly, they will eat thereof and fill their bellies therewith. Then on the top of that they will be given boiling water to drink so that it becomes a mixture. Then thereafter, verily, their return is to the flaming fire of Hell. Verily, they found their fathers on the wrong path. So they hastened in their footsteps!) (37:62-70)
📜 Texte arabe source
وقوله: ( لَهُمْ فِيهَا مَا يَشَاءُونَ ) يقول: لهؤلاء المتقين في جنة الخلد التي وعدهموها الله ما يشاءون مما تشتهيه الأنفس وتلذ الأعين، ( خَالِدِينَ ) فيها, يقول: لابثين فيها ماكثين أبدا, لا يزولون عنها ولا يزول عنهم نعيمها. وقوله:( كَانَ عَلَى رَبِّكَ وَعْدًا مَسْئُولا ) وذلك أن المؤمنين سألوا ربهم ذلك في الدنيا حين قالوا: وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ يقول الله تبارك وتعالى: وكان إعطاء الله المؤمنين جنة الخلد التي وصف صفتها في الآخرة وعدا وعدهم الله على طاعتهم إياه في الدنيا، ومسألتهم إياه ذلك.
وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن عطاء الخراساني, عن ابن عباس ( كَانَ عَلَى رَبِّكَ وَعْدًا مَسْئُولا ) قال: فسألوا الذي وعدهم وتنجزوه.
حدثني يونس. قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( كَانَ عَلَى رَبِّكَ وَعْدًا مَسْئُولا ) قال: سألوه إياها في الدنيا, طلبوا ذلك فأعطاهم وعدهم إذ سألوه أن يعطيهم، فأعطاهم, فكان ذلك وعدا مسئولا كما وقَّت أرزاق العباد في الأرض قبل أن يخلقهم فجعلها أقواتا للسائلين, وقَّت ذلك على مسألتهم، وقرأ وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَوَاءً لِلسَّائِلِينَ .
وقد كان بعض أهل العربية يوجه معنى قوله: ( وَعْدًا مَسْئُولا ) إلى أنه معنيّ به وعدا واجبا, وذلك أن المسئول واجب, وإن لم يُسأل كالدين, ويقول ذلك نظير قول العرب: لأعطينك ألفا وعدا مسئولا بمعنى واجب لك، فتسأله.
Verset 17
Allah nous informe de ce qui se produira au Jour de la Résurrection, lorsque ceux que les associateurs adoraient en dehors d'Allah — anges et autres — les réprimanderont. Allah dit : « Et le jour où Il les rassemblera, eux et ce qu'ils adoraient en dehors d'Allah. » Mujâhid a dit : « Cela signifie `Îsâ, `Uzayr et les anges. » Il dira : « Est-ce vous qui avez égaré ces Mes serviteurs... » Allah dira à ceux qui étaient adorés : « Avez-vous appelé ces gens à vous adorer en dehors de Moi, ou était-ce leur propre idée de vous adorer, sans aucun appel de votre part ? » Ceci est semblable au verset : « Et quand Allah dira : "Ô `Îsâ, fils de Maryam ! As-tu dit aux gens : Prenez-moi, ainsi que ma mère, pour deux divinités en dehors d'Allah ?" Il dira : "Gloire à Toi ! Il ne m'appartenait pas de dire ce qui n'est pas à moi de droit. Si je l'avais dit, Tu l'aurais certainement su. Tu sais ce qui est en mon for intérieur, alors que je ne sais pas ce qui est en Toi ; en vérité, Toi seul es le Connaisseur de tout ce qui est caché. Je ne leur ai dit que ce que Tu m'as ordonné de dire." » (5:116-117) Décrivant comment ceux qui étaient adorés répondront au Jour de la Résurrection, Allah dit : « Ils diront : "Gloire à Toi ! Il ne nous convenait pas de prendre d'autres alliés en dehors de Toi..." » La plupart des savants récitent une fatḥa sur le nūn du mot Nattakhidh dans Sa parole.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The gods of the Idolators will disown Them on the Day of Resurrection
Allah tells us about what will happen on the Day of Resurrection, when those whom the idolators used to worship instead of Allah, angels and others, will rebuke them. Allah says:
وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ
(And on the Day when He will gather them together and that which they worship besides Allah.) Mujahid said, "This means `Isa, `Uzayr and the angels."
فَيَقُولُ أَءَنتُمْ أَضْلَلْتُمْ عِبَادِى هَـؤُلاَءِ
(He will say: "Was it you who misled these My servants...") Allah will say to those who were worshipped: `Did you call these people to worship you instead of Me, or was it their own idea to worship you, without any call to that on your part' This is like the Ayah,
وَإِذْ قَالَ اللَّهُ يعِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَءَنتَ قُلتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِى وَأُمِّىَ إِلَـهَيْنِ مِن دُونِ اللَّهِ قَالَ سُبْحَـنَكَ مَا يَكُونُ لِى أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِى بِحَقٍّ إِن كُنتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ تَعْلَمُ مَا فِى نَفْسِى وَلاَ أَعْلَمُ مَا فِى نَفْسِكَ إِنَّكَ أَنتَ عَلَّـمُ الْغُيُوبِ مَا قُلْتُ لَهُمْ إِلاَّ مَآ أَمَرْتَنِى بِهِ
(And when Allah will say: "O `Isa, son of Maryam! Did you say unto men: `Worship me and my mother as two gods besides Allah' " He will say: "Glory be to You! It was not for me to say what I had no right (to say). Had I said such a thing, You would surely have known it. You know what is in my innerself though I do not know what is in Yours; truly, You, only You, are the All-Knower of all that is hidden. Never did I say to them aught except what You did command me to say.") (5:116-117) Describing how those who were worshipped will respond on the Day of Resurrection, Allah says:
قَالُواْ سُبْحَـنَكَ مَا كَانَ يَنبَغِى لَنَآ أَن نَّتَّخِذَ مِن دُونِكَ مِنْ أَوْلِيَآءَ
(They will say: "Glorified be You! It was not for us to take (Nattakhidh) any Awliya' besides You...") Most of the scholars recite a Fathah on the Nun of the word Nattakhidh in His saying:
نَّتَّخِذَ مِن دُونِكَ مِنْ أَوْلِيَآءَ
("...for us to take (Nattakhidh) any Awliya' besides You,") meaning, `it is not right for any created being, neither us nor them, to worship anyone except You; we did not call them to do that, but they did it of their own accord, without us telling them to do it or accepting what they did. We are innocent of them and their worship.' This is like the Ayah,
وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً ثُمَّ يَقُولُ لِلْمَلَـئِكَةِ أَهَـؤُلاَءِ إِيَّاكُمْ كَانُواْ يَعْبُدُونَ قَالُواْ سُبْحَـنَكَ
(And (remember) the Day when He will gather them all together, then He will say to the angels: "Was it you that these people used to worship" They (the angels) will say: "Glorified be You!") (34:40-41) Other scholars understand this phrase to mean: `it is not proper for us to take anyone except You as protectors or helpers (Awliya'), ' meaning, `it is not proper for anyone to worship us, for we are Your servants and in need of You.' This meaning is close to the first.
وَلَـكِن مَّتَّعْتَهُمْ وَءَابَآءَهُمْ
(but You gave them and their fathers comfort) means, `You made such a long period of time pass that they forgot the Reminder, i.e., they forgot what had been sent down to them through the Messengers, calling them to worship You alone with no partner or associate.'
وَكَانُواْ قَوْماً بُوراً
(and became a lost people.) Ibn `Abbas said, "This means, they were destroyed." Al-Hasan Al-Basri and Malik narrated from Az-Zuhri: "There was no good in them." And Allah says:
فَقَدْ كَذَّبُوكُمْ بِمَا تَقُولُونَ
(Thus they will deny you because of what you say;) meaning, `those whom you used to worship besides Allah will show you to be liars in your claims that they were your helpers and protectors bringing you closer to Allah.' This is like the Ayat:
وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّن يَدْعُو مِن دُونِ اللَّهِ مَن لاَّ يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ وَهُمْ عَن دُعَآئِهِمْ غَـفِلُونَ - وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُواْ لَهُمْ أَعْدَآءً وَكَانُواْ بِعِبَادَتِهِمْ كَـفِرِينَ
(And who is more astray than one who calls on besides Allah, such as will not answer him till the Day of Resurrection, and who are unaware of their calls to them. And when mankind are gathered, they will become their enemies and will deny their worshipping.) (46:5-6)
فَمَا تَسْتَطِيعُونَ صَرْفاً وَلاَ نَصْراً
(then you can neither avert nor find help.) means: they will not be able to avert the punishment from themselves, nor will they be able to help themselves.
وَمَن يَظْلِم مِّنكُمْ
(And whoever among you does wrong,) means by associating others in worship with Allah,
نُذِقْهُ عَذَاباً كَبِيراً
(We shall make him taste a great torment.)
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ويوم نحشر هؤلاء المكذّبين بالساعة، العابدين الأوثان، وما يعبدون من دون الله من الملائكة والإنس والجنّ.
كما حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله:( وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ ) فيقول: ( أَأَنْتُمْ أَضْلَلْتُمْ عِبَادِي هَؤُلاءِ ) قال: عيسى وعُزير والملائكة.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, نحوه.
واختلفت القرّاء في قراءة ذلك, فقرأه أبو جعفر القارئ وعبد الله بن كثير:( وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَقُولُ ) بالياء جميعا, بمعنى: ويوم يحشرهم ربك, ويحشر ما يعبدون من دون فيقول. وقرأته عامة قرّاء الكوفيين (نَحْشُرُهُمْ) بالنون, فنقول. وكذلك قرأه نافع.
وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يقال: إنهما قراءتان مشهورتان متقاربتا المعنى, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.
وقوله: ( فَيَقُولُ أَأَنْتُمْ أَضْلَلْتُمْ عِبَادِي هَؤُلاءِ ) يقول: فيقول الله للذين كان هؤلاء المشركون يعبدونهم من دون الله: أأنتم أضللتم عبادي هؤلاء: يقول: أنتم أزلتموهم عن طريق الهدى، ودعوتموهم إلى الغيّ والضلالة حتى تاهوا وهلكوا, أم هم ضلوا السبيل، يقول: أم عبادي هم الذين ضلوا سبيل الرشد والحقّ وسلكوا العطب.
Verset 18
Allah nous informe de ce qui se produira au Jour de la Résurrection, lorsque ceux que les associateurs adoraient en dehors d'Allah — anges et autres — les réprimanderont. Allah dit : « Et le jour où Il les rassemblera, eux et ce qu'ils adoraient en dehors d'Allah. » Mujâhid a dit : « Cela signifie `Îsâ, `Uzayr et les anges. » Il dira : « Est-ce vous qui avez égaré ces Mes serviteurs... » Allah dira à ceux qui étaient adorés : « Avez-vous appelé ces gens à vous adorer en dehors de Moi, ou était-ce leur propre idée de vous adorer, sans aucun appel de votre part ? » Ceci est semblable au verset : « Et quand Allah dira : "Ô `Îsâ, fils de Maryam ! As-tu dit aux gens : Prenez-moi, ainsi que ma mère, pour deux divinités en dehors d'Allah ?" Il dira : "Gloire à Toi ! Il ne m'appartenait pas de dire ce qui n'est pas à moi de droit. Si je l'avais dit, Tu l'aurais certainement su. Tu sais ce qui est en mon for intérieur, alors que je ne sais pas ce qui est en Toi ; en vérité, Toi seul es le Connaisseur de tout ce qui est caché. Je ne leur ai dit que ce que Tu m'as ordonné de dire." » (5:116-117) Décrivant comment ceux qui étaient adorés répondront au Jour de la Résurrection, Allah dit : « Ils diront : "Gloire à Toi ! Il ne nous convenait pas de prendre d'autres alliés en dehors de Toi..." » La plupart des savants récitent une fatḥa sur le nūn du mot Nattakhidh dans Sa parole.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The gods of the Idolators will disown Them on the Day of Resurrection
Allah tells us about what will happen on the Day of Resurrection, when those whom the idolators used to worship instead of Allah, angels and others, will rebuke them. Allah says:
وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ
(And on the Day when He will gather them together and that which they worship besides Allah.) Mujahid said, "This means `Isa, `Uzayr and the angels."
فَيَقُولُ أَءَنتُمْ أَضْلَلْتُمْ عِبَادِى هَـؤُلاَءِ
(He will say: "Was it you who misled these My servants...") Allah will say to those who were worshipped: `Did you call these people to worship you instead of Me, or was it their own idea to worship you, without any call to that on your part' This is like the Ayah,
وَإِذْ قَالَ اللَّهُ يعِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَءَنتَ قُلتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِى وَأُمِّىَ إِلَـهَيْنِ مِن دُونِ اللَّهِ قَالَ سُبْحَـنَكَ مَا يَكُونُ لِى أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِى بِحَقٍّ إِن كُنتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ تَعْلَمُ مَا فِى نَفْسِى وَلاَ أَعْلَمُ مَا فِى نَفْسِكَ إِنَّكَ أَنتَ عَلَّـمُ الْغُيُوبِ مَا قُلْتُ لَهُمْ إِلاَّ مَآ أَمَرْتَنِى بِهِ
(And when Allah will say: "O `Isa, son of Maryam! Did you say unto men: `Worship me and my mother as two gods besides Allah' " He will say: "Glory be to You! It was not for me to say what I had no right (to say). Had I said such a thing, You would surely have known it. You know what is in my innerself though I do not know what is in Yours; truly, You, only You, are the All-Knower of all that is hidden. Never did I say to them aught except what You did command me to say.") (5:116-117) Describing how those who were worshipped will respond on the Day of Resurrection, Allah says:
قَالُواْ سُبْحَـنَكَ مَا كَانَ يَنبَغِى لَنَآ أَن نَّتَّخِذَ مِن دُونِكَ مِنْ أَوْلِيَآءَ
(They will say: "Glorified be You! It was not for us to take (Nattakhidh) any Awliya' besides You...") Most of the scholars recite a Fathah on the Nun of the word Nattakhidh in His saying:
نَّتَّخِذَ مِن دُونِكَ مِنْ أَوْلِيَآءَ
("...for us to take (Nattakhidh) any Awliya' besides You,") meaning, `it is not right for any created being, neither us nor them, to worship anyone except You; we did not call them to do that, but they did it of their own accord, without us telling them to do it or accepting what they did. We are innocent of them and their worship.' This is like the Ayah,
وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً ثُمَّ يَقُولُ لِلْمَلَـئِكَةِ أَهَـؤُلاَءِ إِيَّاكُمْ كَانُواْ يَعْبُدُونَ قَالُواْ سُبْحَـنَكَ
(And (remember) the Day when He will gather them all together, then He will say to the angels: "Was it you that these people used to worship" They (the angels) will say: "Glorified be You!") (34:40-41) Other scholars understand this phrase to mean: `it is not proper for us to take anyone except You as protectors or helpers (Awliya'), ' meaning, `it is not proper for anyone to worship us, for we are Your servants and in need of You.' This meaning is close to the first.
وَلَـكِن مَّتَّعْتَهُمْ وَءَابَآءَهُمْ
(but You gave them and their fathers comfort) means, `You made such a long period of time pass that they forgot the Reminder, i.e., they forgot what had been sent down to them through the Messengers, calling them to worship You alone with no partner or associate.'
وَكَانُواْ قَوْماً بُوراً
(and became a lost people.) Ibn `Abbas said, "This means, they were destroyed." Al-Hasan Al-Basri and Malik narrated from Az-Zuhri: "There was no good in them." And Allah says:
فَقَدْ كَذَّبُوكُمْ بِمَا تَقُولُونَ
(Thus they will deny you because of what you say;) meaning, `those whom you used to worship besides Allah will show you to be liars in your claims that they were your helpers and protectors bringing you closer to Allah.' This is like the Ayat:
وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّن يَدْعُو مِن دُونِ اللَّهِ مَن لاَّ يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ وَهُمْ عَن دُعَآئِهِمْ غَـفِلُونَ - وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُواْ لَهُمْ أَعْدَآءً وَكَانُواْ بِعِبَادَتِهِمْ كَـفِرِينَ
(And who is more astray than one who calls on besides Allah, such as will not answer him till the Day of Resurrection, and who are unaware of their calls to them. And when mankind are gathered, they will become their enemies and will deny their worshipping.) (46:5-6)
فَمَا تَسْتَطِيعُونَ صَرْفاً وَلاَ نَصْراً
(then you can neither avert nor find help.) means: they will not be able to avert the punishment from themselves, nor will they be able to help themselves.
وَمَن يَظْلِم مِّنكُمْ
(And whoever among you does wrong,) means by associating others in worship with Allah,
نُذِقْهُ عَذَاباً كَبِيراً
(We shall make him taste a great torment.)
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: قالت الملائكة الذين كان هؤلاء المشركون يعبدونهم من دون الله وعيسى: تنـزيها لك يا ربنا، وتبرئة مما أضاف إليك هؤلاء المشركون, ما كان ينبغي لنا أن نتخذ من دونك من أولياء نواليهم, أنت ولينا من دونهم, ولكن متعتهم بالمال يا ربنا في الدنيا والصحة، حتى نسوا الذكر وكانوا قوما هَلْكى، قد غلب عليهم الشقاء والخذلان.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله:( وَلَكِنْ مَتَّعْتَهُمْ وَآبَاءَهُمْ حَتَّى نَسُوا الذِّكْرَ وَكَانُوا قَوْمًا بُورًا ) يقول: قوم قد ذهبت أعمالهم وهم في الدنيا, ولم تكن لهم أعمال صالحة.
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله:( وَكَانُوا قَوْمًا بُورًا ) يقول: هلكى.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله:( وَكَانُوا قَوْمًا بُورًا ) يقول: هلكى.
حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر عن الحسن ( وَكَانُوا قَوْمًا بُورًا ) قال: هم الذين لا خير فيهم، حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( وَكَانُوا قَوْمًا بُورًا ) قال: يقول: ليس من الخير في شيء. البور: الذي ليس فيه من الخير شيء.
واختلفت القرّاء في قراءة قوله: ( مَا كَانَ يَنْبَغِي لَنَا أَنْ نَتَّخِذَ مِنْ دُونِكَ مِنْ أَوْلِيَاءَ ) فقرأ ذلك عامة قراء الأمصار ( نَتَّخِذَ ) بفتح النون سوى الحسن ويزيد بن القعقاع, فإنهما قرآه:(أنَّ نُتَّخَذَ) بضم النون. فذهب الذين فتحوها إلى المعنى الذي بَيَّنَّاه في تأويله من أن الملائكة وعيسى، ومن عُبِد من دون الله من المؤمنين، هم الذين تبرّءوا أن يكون كان لهم وليّ غير الله تعالى ذكره. وأما الذين قرءوا ذلك بضمّ النون, فإنهم وجهوا معنى الكلام إلى أن المعبودين في الدنيا إنما تبرّءوا إلى الله أن يكون كان لهم أن يعبدوا من دون الله جلّ ثناؤه, كما أخبر الله عن عيسى، أنه قال إذا قيل: أَأَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَهَيْنِ مِنْ دُونِ اللَّهِ قَالَ سُبْحَانَكَ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ ....* مَا قُلْتُ لَهُمْ إِلا مَا أَمَرْتَنِي بِهِ أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ
قال أبو جعفر: وأولى القراءتين في ذلك عندي بالصواب قراءة من قرأه بفتح النون, لعلل ثلاث: إحداهن إجماع من القرّاء عليها. والثانية: أن الله جلّ ثناؤه ذكر نظير هذه القصة في سورة سبأ, فقال: وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ يَقُولُ لِلْمَلائِكَةِ أَهَؤُلاءِ إِيَّاكُمْ كَانُوا يَعْبُدُونَ * قَالُوا سُبْحَانَكَ أَنْتَ وَلِيُّنَا مِنْ دُونِهِمْ ، فأخبر عن الملائكة أنهم إذا سُئلوا عن عبادة من عبدهم تبرّءوا إلى الله من ولايتهم, فقالوا لربهم: أَنْتَ وَلِيُّنَا مِنْ دُونِهِمْ فذلك يوضح عن صحة قراءة من قرأ ذلك ( مَا كَانَ يَنْبَغِي لَنَا أَنْ نَتَّخِذَ مِنْ دُونِكَ مِنْ أَوْلِيَاءَ ) بمعنى: ما كان ينبغي لنا أن نتخذهم من دونك أولياء. والثالثة: أن العرب لا تدخل " مِن " هذه التي تدخل في الجحد إلا في الأسماء, ولا تدخلها في الأخبار, لا يقولون: ما رأيت أخاك من رجل, وإنما يقولون: ما رأيت من أحد, وما عندي من رجل، وقد دخلت ها هنا في الأولياء، وهي في موضع الخبر, ولو لم تكن فيها " من " كان وجها حسنا. وأما البور: فمصدر واحد وجمع للبائر, يقال: أصبحت منازلهم بورا: أي خالية لا شيء فيها, ومنه قولهم: بارت السوق وبار الطعام إذا خلا من الطلاب والمشتري، فلم يكن له طالب, فصار كالشيء الهالك; ومنه قول ابن الزبعْرى:
يَــا رَسُــولَ المَلِيــكِ إنَّ لسـانِي
رَاتــقٌ مــا فَتَقْـتُ إذْ أنـا بُـورُ (2)
وقد قيل: إن بور: مصدر, كالعدل والزور والقطع, لا يثنى ولا يجمع ولا يؤنث، وإنما أريد بالبور في هذا الموضع أن أعمال هؤلاء الكفار كانت باطلة؛ لأنها لم تكن لله كما ذكرنا عن ابن عباس.
القول في تأويل قوله تعالى : فَقَدْ كَذَّبُوكُمْ بِمَا تَقُولُونَ فَمَا تَسْتَطِيعُونَ صَرْفًا وَلا نَصْرًا
يقول تعالى ذكره مخبرا عما هو قائل للمشركين عند تبرّي من كانوا يعبدونه في الدنيا من دون الله منهم: قد كذّبوكم أيها الكافرون من زعمتم أنهم أضلوكم، ودعوكم إلى عبادتهم بما تقولون، يعني بقولكم, يقول: كذّبوكم بكذبكم.
وبنحو الذي قلنا في تأويل ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( فَقَدْ كَذَّبُوكُمْ بِمَا تَقُولُونَ ) يقول الله للذين كانوا يعبدون عيسى وعُزيرا والملائكة, يكذّبون المشركين.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد ( فَقَدْ كَذَّبُوكُمْ بِمَا تَقُولُونَ ) قال: عيسى وعُزيرا والملائكة, يكذّبون المشركين بقولهم.
وكان ابن زيد يقول في تأويل ذلك: ما حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد في قوله ( فَقَدْ كَذَّبُوكُمْ بِمَا تَقُولُونَ فَمَا تَسْتَطِيعُونَ صَرْفًا وَلا نَصْرًا ) قال: كذّبوكم بما تقولون بما جاء من عند الله جاءت به الأنبياء والمؤمنون آمنوا به، وكذب هؤلاء فوجه ابن زيد تأويل قوله:( فَقَدْ كَذَّبُوكُمْ ) إلى: فقد كذّبوكم أيها المؤمنون المكذّبون بما جاءهم به محمد من عند الله، بما تقولون من الحقّ, وهو أن يكون خبرا عن الذين كذّبوا الكافرين في زعمهم أنهم دعوهم إلى الضلالة، وأمروهم بها على ما قاله مجاهد من القول الذي ذكرناه عنه أشبه وأولى; لأنه في سياق الخبر عنهم، والقراءة في ذلك عندنا( فَقَدْ كَذَّبُوكُمْ بِمَا تَقُولُونَ ) بالتاء على التأويل الذي ذكرناه, لإجماع الحجة من قرّاء الأمصار عليه. وقد حُكي عن بعضهم أنه قرأه (فَقَدْ كَذَّبُوكُمْ بِمَا يَقُولُونَ) بالياء, بمعنى: فقد كذبوكم بقولهم.
وقوله جلّ ثناؤه ( فَمَا تَسْتَطِيعُونَ صَرْفًا وَلا نَصْرًا ) يقول: فما يستطيع هؤلاء الكفار صرف عذاب الله حين نـزل بهم عن أنفسهم, ولا نصرها من الله حين عذّبها وعاقبها.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( فَمَا تَسْتَطِيعُونَ صَرْفًا وَلا نَصْرًا ) قال: المشركون لا يستطيعونه.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد ( فَمَا تَسْتَطِيعُونَ صَرْفًا وَلا نَصْرًا ) قال: المشركون. قال ابن جُرَيج: لا يستطيعون صرف العذاب عنهم, ولا نصر أنفسهم.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( فَمَا يَسْتَطِيعُونَ صَرْفًا وَلا نَصْرًا ) قال: لا يستطيعون يصرفون عنهم العذاب الذي نـزل بهم حين كذّبوا, ولا أن ينتصروا قال: وينادي مناد يوم القيامة حين يجتمع الخلائق: ما لكم لا تناصرون، قال: من عبد من دون الله لا ينصر اليوم من عبده, وقال العابدون من دون الله: لا ينصره اليوم إلهه الذي يعبد من دون الله, فقال الله تبارك وتعالى: بَلْ هُمُ الْيَوْمَ مُسْتَسْلِمُونَ وقرأ قول الله جلّ ثناؤه فَإِنْ كَانَ لَكُمْ كَيْدٌ فَكِيدُونِ .
ورُوي عن ابن مسعود في ذلك ما حدثنا به أحمد بن يونس, قال: ثنا القاسم, قال: ثنا حجاج, عن هارون, قال: هي في حرف عبد الله بن مسعود (فَمَا يَسْتَطِيعُونَ لكَ صَرْفًا) فإن تكن هذه الرواية عنه صحيحة صحّ التأويل الذي تأوّله ابن زيد في قوله: ( فَقَدْ كَذَّبُوكُمْ بِمَا تَقُولُونَ ) ويصير قوله ( فَقَدْ كَذَّبُوكُمْ ) خبرا عن المشركين أنهم كذّبوا المؤمنين, ويكون تأويل قوله حينئذ (فَمَا يَسْتَطِيعُونَ لكَ صَرْفًا) فما يستطيع يا محمد هؤلاء الكفار لك صرفا عن الحق الذي هداك الله له, ولا نصر أنفسهم, مما بهم من البلاء الذي هم فيه, بتكذيبهم إياك.
------------------------
الهوامش:
(2) البيت لعبد الله بن الزبعرى قاله حين أسلم عند فتح مكة . وهو في أول المقطوعة قبل البيت الذي مضى شرحه قبل هذا . وراتق : مصلح لما أفسدت ، وأصل الرتق السد للثوب الممزق بإصلاح ما تقطع منه . وفتقت : أي أفسدت من الدين ، فكل إثم فتق وتمزيق ، وكل ثوبة رتق وإصلاح . وبور : هالك . يقال : رجل بور وبائر ، وقوم بور ، وأصل البور : مصدر بار يبور بورًا ، ثم وصف به فلزم الإفراد لأن المصادر لا تجمع . وقال المؤلف : إنه مصدر واحد (غير مجموع) ، وجمع للبائر ، قال يقال: أصبحت منازلهم بورًا ، أي خالية
Verset 19
Allah nous informe de ce qui se produira au Jour de la Résurrection, lorsque ceux que les associateurs adoraient en dehors d'Allah — anges et autres — les réprimanderont. Allah dit : « Et le jour où Il les rassemblera, eux et ce qu'ils adoraient en dehors d'Allah. » Mujâhid a dit : « Cela signifie `Îsâ, `Uzayr et les anges. » Il dira : « Est-ce vous qui avez égaré ces Mes serviteurs... » Allah dira à ceux qui étaient adorés : « Avez-vous appelé ces gens à vous adorer en dehors de Moi, ou était-ce leur propre idée de vous adorer, sans aucun appel de votre part ? » Ceci est semblable au verset : « Et quand Allah dira : "Ô `Îsâ, fils de Maryam ! As-tu dit aux gens : Prenez-moi, ainsi que ma mère, pour deux divinités en dehors d'Allah ?" Il dira : "Gloire à Toi ! Il ne m'appartenait pas de dire ce qui n'est pas à moi de droit. Si je l'avais dit, Tu l'aurais certainement su. Tu sais ce qui est en mon for intérieur, alors que je ne sais pas ce qui est en Toi ; en vérité, Toi seul es le Connaisseur de tout ce qui est caché. Je ne leur ai dit que ce que Tu m'as ordonné de dire." » (5:116-117) Décrivant comment ceux qui étaient adorés répondront au Jour de la Résurrection, Allah dit : « Ils diront : "Gloire à Toi ! Il ne nous convenait pas de prendre d'autres alliés en dehors de Toi..." » La plupart des savants récitent une fatḥa sur le nūn du mot Nattakhidh dans Sa parole.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The gods of the Idolators will disown Them on the Day of Resurrection
Allah tells us about what will happen on the Day of Resurrection, when those whom the idolators used to worship instead of Allah, angels and others, will rebuke them. Allah says:
وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ
(And on the Day when He will gather them together and that which they worship besides Allah.) Mujahid said, "This means `Isa, `Uzayr and the angels."
فَيَقُولُ أَءَنتُمْ أَضْلَلْتُمْ عِبَادِى هَـؤُلاَءِ
(He will say: "Was it you who misled these My servants...") Allah will say to those who were worshipped: `Did you call these people to worship you instead of Me, or was it their own idea to worship you, without any call to that on your part' This is like the Ayah,
وَإِذْ قَالَ اللَّهُ يعِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَءَنتَ قُلتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِى وَأُمِّىَ إِلَـهَيْنِ مِن دُونِ اللَّهِ قَالَ سُبْحَـنَكَ مَا يَكُونُ لِى أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِى بِحَقٍّ إِن كُنتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ تَعْلَمُ مَا فِى نَفْسِى وَلاَ أَعْلَمُ مَا فِى نَفْسِكَ إِنَّكَ أَنتَ عَلَّـمُ الْغُيُوبِ مَا قُلْتُ لَهُمْ إِلاَّ مَآ أَمَرْتَنِى بِهِ
(And when Allah will say: "O `Isa, son of Maryam! Did you say unto men: `Worship me and my mother as two gods besides Allah' " He will say: "Glory be to You! It was not for me to say what I had no right (to say). Had I said such a thing, You would surely have known it. You know what is in my innerself though I do not know what is in Yours; truly, You, only You, are the All-Knower of all that is hidden. Never did I say to them aught except what You did command me to say.") (5:116-117) Describing how those who were worshipped will respond on the Day of Resurrection, Allah says:
قَالُواْ سُبْحَـنَكَ مَا كَانَ يَنبَغِى لَنَآ أَن نَّتَّخِذَ مِن دُونِكَ مِنْ أَوْلِيَآءَ
(They will say: "Glorified be You! It was not for us to take (Nattakhidh) any Awliya' besides You...") Most of the scholars recite a Fathah on the Nun of the word Nattakhidh in His saying:
نَّتَّخِذَ مِن دُونِكَ مِنْ أَوْلِيَآءَ
("...for us to take (Nattakhidh) any Awliya' besides You,") meaning, `it is not right for any created being, neither us nor them, to worship anyone except You; we did not call them to do that, but they did it of their own accord, without us telling them to do it or accepting what they did. We are innocent of them and their worship.' This is like the Ayah,
وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً ثُمَّ يَقُولُ لِلْمَلَـئِكَةِ أَهَـؤُلاَءِ إِيَّاكُمْ كَانُواْ يَعْبُدُونَ قَالُواْ سُبْحَـنَكَ
(And (remember) the Day when He will gather them all together, then He will say to the angels: "Was it you that these people used to worship" They (the angels) will say: "Glorified be You!") (34:40-41) Other scholars understand this phrase to mean: `it is not proper for us to take anyone except You as protectors or helpers (Awliya'), ' meaning, `it is not proper for anyone to worship us, for we are Your servants and in need of You.' This meaning is close to the first.
وَلَـكِن مَّتَّعْتَهُمْ وَءَابَآءَهُمْ
(but You gave them and their fathers comfort) means, `You made such a long period of time pass that they forgot the Reminder, i.e., they forgot what had been sent down to them through the Messengers, calling them to worship You alone with no partner or associate.'
وَكَانُواْ قَوْماً بُوراً
(and became a lost people.) Ibn `Abbas said, "This means, they were destroyed." Al-Hasan Al-Basri and Malik narrated from Az-Zuhri: "There was no good in them." And Allah says:
فَقَدْ كَذَّبُوكُمْ بِمَا تَقُولُونَ
(Thus they will deny you because of what you say;) meaning, `those whom you used to worship besides Allah will show you to be liars in your claims that they were your helpers and protectors bringing you closer to Allah.' This is like the Ayat:
وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّن يَدْعُو مِن دُونِ اللَّهِ مَن لاَّ يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ وَهُمْ عَن دُعَآئِهِمْ غَـفِلُونَ - وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُواْ لَهُمْ أَعْدَآءً وَكَانُواْ بِعِبَادَتِهِمْ كَـفِرِينَ
(And who is more astray than one who calls on besides Allah, such as will not answer him till the Day of Resurrection, and who are unaware of their calls to them. And when mankind are gathered, they will become their enemies and will deny their worshipping.) (46:5-6)
فَمَا تَسْتَطِيعُونَ صَرْفاً وَلاَ نَصْراً
(then you can neither avert nor find help.) means: they will not be able to avert the punishment from themselves, nor will they be able to help themselves.
وَمَن يَظْلِم مِّنكُمْ
(And whoever among you does wrong,) means by associating others in worship with Allah,
نُذِقْهُ عَذَاباً كَبِيراً
(We shall make him taste a great torment.)
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره للمؤمنين به: ( وَمَنْ يَظْلِمْ مِنْكُمْ ) أيها المؤمنون- يعني بقوله:( وَمَنْ يَظْلِمْ ) ومن يشرك بالله فيظلم نفسه، فذلك نذقه عذابا كبيرا كالذي ذكرنا أنَّا نذيقه الذين كذّبوا بالساعة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم, قال: ثني الحسين, قال: ثني حجاج، قال: قال ابن جُرَيج, في قوله:( وَمَنْ يَظْلِمْ مِنْكُمْ ) قال: يشرك ( نُذِقْهُ عَذَابًا كَبِيرًا ).
حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن الحسن, في قوله:( وَمَنْ يَظْلِمْ مِنْكُمْ ) قال: هو الشرك:
Verset 20
« Alors vous ne pourrez ni détourner (le châtiment) ni trouver de secours. » Cela signifie : ils ne pourront pas écarter le châtiment d'eux-mêmes, ni se secourir eux-mêmes. « Et quiconque parmi vous commet une injustice, » c'est-à-dire en associant d'autres à Allah dans l'adoration, « Nous lui ferons goûter un grand châtiment. » « Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun des Messagers sans qu'ils ne mangent de la nourriture et ne marchent dans les marchés. Et Nous avons fait de certains d'entre vous une épreuve pour d'autres ; serez-vous patients ? Et ton Seigneur est Celui qui voit tout. » (20) Tous les Messagers précédents étaient des humains — Allah nous informe des Messagers précédents qu'Il a envoyés : ils mangeaient tous de la nourriture nécessitant leur subsistance. Ils allaient dans les marchés cherchant à commercer et à gagner leur vie. Cela ne doit pas, cependant, affecter leur statut de Messagers, car Allah leur a donné de bonnes caractéristiques et leur a fait prononcer de belles paroles et accomplir de nobles actions, et leur a donné des miracles et des preuves claires, à partir desquelles toute personne dotée d'un discernement sain peut voir la confirmation que ce qu'ils ont apporté d'Allah est vrai. Ce verset est semblable aux versets : « Et Nous n'avons envoyé avant toi que des hommes auxquels Nous révélions, parmi les habitants des cités » (12:109). « Et Nous ne les avons pas faits des corps qui ne mangent pas de nourriture » (21:8). « Et Nous avons fait de certains d'entre vous une épreuve pour d'autres ; serez-vous patients ? » Cela signifie : « Nous vous éprouvons les uns par les autres, afin que Nous voyions qui sera obéissant et qui sera désobéissant. » Allah dit : « Serez-vous patients ? Et ton Seigneur est Celui qui voit tout. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
فَمَا تَسْتَطِيعُونَ صَرْفاً وَلاَ نَصْراً
(then you can neither avert nor find help.) means: they will not be able to avert the punishment from themselves, nor will they be able to help themselves.
وَمَن يَظْلِم مِّنكُمْ
(And whoever among you does wrong,) means by associating others in worship with Allah,
نُذِقْهُ عَذَاباً كَبِيراً
(We shall make him taste a great torment.)
وَمَآ أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ إِلاَّ إِنَّهُمْ لَيَأْكُلُونَ الطَّعَامَ وَيَمْشُونَ فِى الاٌّسْوَاقِ وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً أَتَصْبِرُونَ وَكَانَ رَبُّكَ بَصِيراً
(20. And We never sent before you any of the Messengers but verily, they ate food and walked in the markets. And We have made some of you as a trial for others; will you have patience And your Lord is Ever All-Seer.)
All of the Previous Messengers were Human
Allah tells us about the previous Messengers He sent: they all used to eat food needing the nourishment in it. They used to go around in the marketplaces seeking to engage in trade and earn a livelihood. This should not, however, affect their status as Messengers, for Allah gave them good characteristics and caused them to speak fine words and do noble deeds, and gave them miracles and clear proofs, from which any person with sound insight may see the confirmation that what they brought from Allah was true. This Ayah is similar to the Ayat;
وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلاَّ رِجَالاً نُّوحِى إِلَيْهِمْ مِّنْ أَهْلِ الْقُرَى
(And We sent not before you any but men unto whom We revealed, from among the people of townships) (12:109).
وَمَا جَعَلْنَـهُمْ جَسَداً لاَّ يَأْكُلُونَ الطَّعَامَ
(And We did not create them bodies that ate not food) (21:8).
وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً أَتَصْبِرُونَ
(And We have made some of you as a trial for others; will you have patience) means, `We test some of you by means of others, so that We may see who will be obedient and who will be disobedient.' Allah says:
أَتَصْبِرُونَ وَكَانَ رَبُّكَ بَصِيراً
(will you have patience And your Lord is Ever All-Seer.) meaning, He knows who deserves to receive revelation, as Allah says elsewhere:
اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ
(Allah knows best with whom to place His Message) (6:124). And He knows who deserves to be guided to the Message with which He sent them, and who does not deserve to be guided.
وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً أَتَصْبِرُونَ
(And We have made some of you as a trial for others. Will you have patience) Muhammad bin Ishaq said: Allah is saying, "If I had willed that the world be such that no one would oppose My Messengers, I could have made it so, but I wanted to test My servants by means of them." In Sahih Muslim it is narrated from `Iyad bin Himar that the Messenger of Allah ﷺ said:
«يَقُولُ اللهُ تَعَالى: إِنِّي مُبْتَلِيكَ وَمُبْتَلٍ بِك»
(Allah says: "I will test you and test others by means of you.") In the Sahih it is recorded that he was given the choice between being a Prophet and king, or being a servant and Messenger, and he chose to be a servant and Messenger.
📜 Texte arabe source
وهذا احتجاج من الله تعالى ذكره لنبيه على مشركي قومه الذين قالوا: مَالِ هَذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ وَيَمْشِي فِي الأَسْوَاقِ وجواب لهم عنه يقول لهم جلّ ثناؤه: وما أنكر يا محمد هؤلاء القائلون: ما لهذا الرسول يأكل الطعام، ويمشي في الأسواق, من أكلك الطعام، ومشيك في الأسواق, وأنت لله رسول، فقد علموا أنا ما أرسلنا قبلك من المرسلين إلا إنهم ليأكلون الطعام ويمشون في الأسواق، كالذي تأكل أنت وتمشي, فليس لهم عليك بما قالوا من ذلك حجة.
فإن قال قائل: فإن (من) ليست في التلاوة, فكيف قلت: معنى الكلام: إلا من إنهم ليأكلون الطعام؟ قيل: قلنا في ذلك: معناه: أن الهاء والميم في قوله: إنهم, كناية أسماء لم تذكر, ولا بد لها من أن تعود على من كُني عنه بها, وإنما ترك ذكر " من " وإظهاره في الكلام اكتفاء بدلالة قوله: ( مِنَ الْمُرْسَلِينَ ) عليه, كما اكتفي في قوله: وَمَا مِنَّا إِلا لَهُ مَقَامٌ مَعْلُومٌ من إظهار " من ", ولا شكّ أن معنى ذلك: وما منا إلا من له مقام معلوم, كما قيل وَإِنْ مِنْكُمْ إِلا وَارِدُهَا ومعناه: وإن منكم إلا من هو واردها، فقوله:( إِنَّهُمْ لَيَأْكُلُونَ الطَّعَامَ ) صلة لمن المتروك, كما يقال في الكلام: ما أرسلت إليك من الناس إلا من إنه ليبلغك الرسالة, فإنه ليبلغك الرسالة، صلة لمن.
وقوله: (وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً) يقول تعالى ذكره: وامتحنا أيها الناس بعضكم ببعض, جعلنا هذا نبيا وخصصناه بالرسالة, وهذا ملِكا وخصصناه بالدنيا, وهذا فقيرًا وحرمناه الدنيا لنختبر الفقير بصبره على ما حرم مما أعطيه الغنيّ, والملك بصبره على ما أعطيه الرسول من الكرامة, وكيف رضي كل إنسان منهم بما أعطى، وقسم له, وطاعته ربه مع ما حرم مما أعطى غيره. يقول فمن أجل ذلك لم أعط محمدا الدنيا, وجعلته يطلب المعاش في الأسواق, ولأبتليكم أيها الناس, وأختبر طاعتكم ربكم وإجابتكم رسوله إلى ما دعاكم إليه, بغير عرض من الدنيا ترجونه من محمد أن يعطيكم على اتباعكم إياه، لأني لو أعطيته الدنيا, لسارع كثير منكم إلى اتباعه طمعا في دنياه أن يَنال منها.
وبنحو الذي قلنا في تأويل ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: ثنا ابن علية, عن أبي رجاء, قال: ثني عبد القدوس, عن الحسن, في قوله:(وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً) ... الآية, يقول هذا الأعمى: لو شاء الله لجعلني بصيرا مثل فلان, ويقول هذا الفقير: لو شاء الله لجعلني غنيا مثل فلان, ويقول هذا السقيم: لوشاء الله لجعلني صحيحا مثل فلان.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, في قوله:(وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً أَتَصْبِرُونَ) قال: يمسك عن هذا، ويوسع على هذا, فيقول: لم يعطني مثل ما أعطى فلانا, ويبتلى بالوجع كذلك, فيقول: لم يجعلني ربي صحيحا مثل فلان في أشباه ذلك من البلاء, ليعلم من يصبر ممن يجزع.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا سلمة, قال: ثني ابن إسحاق, قال: ثني محمد بن أبي محمد, فيما يرى الطبري, عن عكرمة, أو عن سعيد, عن ابن عباس, قال: وأنـزل عليه في ذلك من قولهم: ( مَالِ هَذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ وَيَمْشِي فِي الأسْوَاقِ ) ... الآية:( وَمَا أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ إِلا إِنَّهُمْ لَيَأْكُلُونَ الطَّعَامَ وَيَمْشُونَ فِي الأسْوَاقِ وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً أَتَصْبِرُونَ ) : أي جعلت بعضكم لبعض بلاء لتصبروا على ما تسمعون منهم, وترون من خلافهم, وتتبعوا الهدى بغير أن أعطيهم عليه الدنيا، ولو شئت أن أجعل الدنيا مع رسلي، فلا يخالفون لفعلت, ولكني قد أردت أن أبتلي العباد بكم وأبتليكم بهم.
وقوله: (وَكَانَ رَبُّكَ بَصِيرًا) يقول: وربك يا محمد بصير بمن يجزع ومن يصبر على ما امتحن به من المحن.
كما حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج (وَكَانَ رَبُّكَ بَصِيرًا) إن ربك لبصير بمن يجزع، ومن يصبر.
Verset 21
L'entêtement des mécréants — Allah décrit combien les mécréants étaient entêtés dans leur mécréance lorsqu'ils ont dit : « Pourquoi les anges ne sont-ils pas descendus sur nous ? » c'est-à-dire : « afin que nous les voyions de nos propres yeux et qu'ils nous disent que Muhammad ﷺ est le Messager d'Allah. » Ceci est semblable à leur parole : « ou que tu fasses venir Allah et les anges en face de nous » (17:92). C'est pourquoi ils ont aussi dit : « ou pourquoi ne voyons-nous pas notre Seigneur ? » Allah a dit : « En vérité, ils se sont enorgueillis en eux-mêmes et se sont montrés d'une grande insolence. » Et Allah dit : « Et même si Nous avions fait descendre vers eux les anges, et que les morts leur eussent parlé... » (6:111) « Le jour où ils verront les anges — il n'y aura pas de bonne nouvelle ce jour-là pour les criminels — et ils diront : "Hijran Mahjura." » Cela signifie : quand ils verront les anges, ce ne sera pas un bon jour pour eux, car ce jour-là il n'y aura pas de bonne nouvelle pour eux. Ceci est également confirmé au moment de leur mort, lorsque les anges leur apportent la nouvelle de l'Enfer et de la colère du Tout-Puissant, et lorsque l'âme du mécréant est retirée, les anges lui disent : « Sors, ô âme mauvaise d'un corps mauvais, sors vers un vent brûlant et une eau bouillante, et l'ombre d'une fumée noire. » Elle refuse de sortir et se disperse dans tout son corps, alors ils la frappent, comme Allah dit : « Et si tu voyais lorsque les anges reprennent les âmes de ceux qui ont mécru ; ils frappent leurs visages et leurs dos... » (8:50) « Et si tu voyais les injustes dans les affres de la mort, et les anges étendant... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Stubbornness of the Disbelievers
Allah describes how stubborn the disbelievers were in their disbelief when they said:
لِقَآءَنَا لَوْلاَ أُنزِلَ عَلَيْنَا
(Why are not the angels sent down to us,) meaning, `so that we may see them with our own eyes and they may tell us that Muhammad ﷺ is the Messenger of Allah.' This is like when they said:
أَوْ تَأْتِىَ بِاللَّهِ وَالْمَلَـئِكَةِ قَبِيلاً
(or you bring Allah and the angels before (us) face to face) (17:92). Hence they also said:
الْمَلَـئِكَةُ أَوْ نَرَى
(or why do we not see our Lord) Allah said:
رَبَّنَا لَقَدِ اسْتَكْبَرُواْ فِى أَنفُسِهِمْ وَعَتَوْا عُتُوّاً
(Indeed they think too highly of themselves, and are scornful with great pride.) And Allah says:
وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَآ إِلَيْهِمُ الْمَلَـئِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى
(And even if We had sent down unto them angels, and the dead had spoken unto them...) (6:111)
يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَـئِكَةَ لاَ بُشْرَى يَوْمَئِذٍ لِّلْمُجْرِمِينَ وَيَقُولُونَ حِجْراً مَّحْجُوراً
(On the Day they will see the angels -- no good news will there be for the criminals that day. And they will say: "Hijran Mahjura.") means, when they do see the angels, it will not be a good day for them, for on that day there will be no good news for them. This is also confirmed at the time when they are dying, when the angels bring them the tidings of Hell and the wrath of the Compeller, and when the disbeliever's soul is being taken out, the angels say to it, "Come out, O evil soul from an evil body, come out to fierce hot wind and boiling water, and the shadow of black smoke." It refuses to come out and it scatters throughout his body, so they beat him, as Allah says:
وَلَوْ تَرَى إِذْ يَتَوَفَّى الَّذِينَ كَفَرُواْ الْمَلَـئِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَـرَهُمْ
(And if you could see when the angels take away the souls of those who disbelieve; they smite their faces and their backs...") (8:50)
وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّـلِمُونَ فِى غَمَرَاتِ الْمَوْتِ وَالْمَلَـئِكَةُ بَاسِطُواْ أَيْدِيهِمْ
(And if you could but see when the wrongdoers are in the agonies of death, while the angels are stretching forth their hands.) that is, to beat them:
أَخْرِجُواْ أَنفُسَكُمُ الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ وَكُنتُمْ عَنْ ءَايَـتِهِ تَسْتَكْبِرُونَ
((saying): "Deliver your souls! This day you shall be recompensed with the torment of degradation because of what you used to utter against Allah other than the truth. And you used to reject His Ayat with disrespect!") (6: 93) Hence in this Ayah Allah says:
يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَـئِكَةَ لاَ بُشْرَى يَوْمَئِذٍ لِّلْمُجْرِمِينَ
(On the Day they will see the angels -- no good news will there be for the criminals) This is in contrast to the state of the believers when death approaches them, for they are given glad tidings of joy and delight. Allah says:
إِنَّ الَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَـمُواْ تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَـئِكَةُ أَلاَّ تَخَافُواْ وَلاَ تَحْزَنُواْ وَأَبْشِرُواْ بِالْجَنَّةِ الَّتِى كُنتُمْ تُوعَدُونَ - نَحْنُ أَوْلِيَآؤُكُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَفِى الاٌّخِرَةِ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِى أَنفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ - نُزُلاً مِّنْ غَفُورٍ رَّحِيمٍ
(Verily, those who say: "Our Lord is Allah," and then they stand firm, on them the angels will descend (saying): "Fear not, nor grieve! But receive the good news of Paradise which you have been promised! We have been your friends in the life of this world and are (so) in the Hereafter. Therein you shall have what your souls desire, and therein you shall have what you ask for. Entertainment from, the Oft-Forgiving, Most Merciful.") (41:30-32) According to an authentic Hadith narrated from Al-Bara' bin `Azib, the angels say to the believer's soul (at the time of death): "Come out, O good soul in a good body, as you were dwelling in it. Come out to rest and pleasant fragrances and a Lord Who is not angry." Other scholars said that the Ayah:
يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَـئِكَةَ لاَ بُشْرَى
(On the Day they will see the angels -- no good news) vrefers to the Day of Resurrection. This was the view of Mujahid, Ad-Dahhak and others. But there is no contradiction between these two views, because on both of these days -- the day of death and the Day of Resurrection -- the angels will appear to the believers and disbelievers, and they will give glad tidings of divine mercy and pleasure to the believers, while they will give the disbelievers news that will bring regret and sorrow, so there will be no glad tidings for the evildoers and criminals on that Day.
وَيَقُولُونَ حِجْراً مَّحْجُوراً
(And they (angels) will say: "Hijran Mahjura.") The angels will say to the disbelievers: `success is forbidden to you this day.' The basic meaning of Al-Hijr is preventing or prohibition, hence the word is used in the phrase "Hajara Al-Qadi `Ala Fulan" (or, "The judge prohibited so and so.") when he forbids him to dispose of his wealth in cases of bankruptcy, folly, being underage, etc. The name of Al-Hijr (the low semicircular wall near the Ka`bah) is also derived from this root, because it prevents people from Tawaf inside it, since they have to go behind it. The mind is also called Al-Hijr, because it prevents a person from indulging in things that do not befit him. In conclusion, the pronoun in the phrase.
وَيَقُولُونَ
(And they will say) refers to the angels. This was the view of Mujahid, `Ikrimah, Al-Hasan, Ad-Dahhak, Qatadah, `Atiyyah Al-`Awfi, `Ata' Al-Khurasani, Khusayf and others; it was also the view favored by Ibn Jarir. Ibn Jarir recorded that Ibn Jurayj said that this referred to the words of the idolators.
يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَـئِكَةَ
(On the Day they will see the angels) means, they will seek refuge from the angels. This is because when disaster and hardship struck, the Arabs would say:
حِجْراً مَّحْجُوراً
("Hijran Mahjura.") Although there is a point to what Ibn Jurayj said, from the context it is unlikely that this is what was meant, and the majority of scholars said something different.
وَقَدِمْنَآ إِلَى مَا عَمِلُواْ مِنْ عَمَلٍ
(And We shall turn to whatever deeds they did,) This refers to the Day of Resurrection, when Allah will bring mankind to account for their deeds, good and bad alike. Allah tells us that the deeds which these idolators thought would bring them salvation will be of no avail to them, because they were not in accordance with the Shari`ah or Laws of Allah, whether in terms of sincere intention or in terms of following the Laws set out by Allah. Every deed that is neither sincere nor in accordance with the Laws of Allah is futile, and the deeds of the disbelievers are either one or the other, or they may include both, in which case they are even less likely to be accepted. Allah says:
وَقَدِمْنَآ إِلَى مَا عَمِلُواْ مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَآءً مَّنثُوراً
(And We shall turn to whatever deeds they did, and We shall make such deeds as scattered floating particles of dust.) Sufyan Ath-Thawri, narrated from Abu Ishaq, from Al-Harith that `Ali, may Allah be pleased with him, commented on Allah's saying:
فَجَعَلْنَاهُ هَبَآءً مَّنثُوراً
(and We shall make such deeds as scattered floating particles of dust (Haba').) "The rays of the sun when they pass through a small aperture." A similar view was also narrated through a different chain of narrators from `Ali, and something similar was also narrated from Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, As-Suddi, Ad-Dahhak and others. Al-Hasan Al-Basri said, "This refers to the rays coming through a small window, and if anyone tries to grasp them, he cannot." Abu Al-Ahwas narrated from Abu Ishaq from Al-Harith that `Ali said: "Haba' refers to the dust raised by animals. " A similar view was also narrated from Ibn `Abbas and Ad-Dahhak, and this was also said by `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam.
هَبَآءً مَّنثُوراً
(scattered floating particles of dust (Haba').) Qatadah said: "Have you not seen dry trees when they are blown by the wind This refers to those leaves." It was narrated that Ya`la bin `Ubayd said: "Ashes or dust when it is stirred up by the wind." In conclusion, all of these views are pointing out that the deeds of the disbelievers will be like some worthless scattered thing, and will be of no avail to them whatsoever. As Allah says:
مَّثَلُ الَّذِينَ كَفَرُواْ بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ
(The parable of those who disbelieved in their Lord is that their works are as ashes, on which the wind blows furiously) (14:18).
يأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ لاَ تُبْطِلُواْ صَدَقَـتِكُم بِالْمَنِّ وَالاٌّذَى
(O you who believe! Do not render in vain your charity by reminders of your generosity or by injury,) until His saying:
لاَّ يَقْدِرُونَ عَلَى شَىْءٍ مِّمَّا كَسَبُواْ
(They are not able to do anything with what they have earned) (2:264).
وَالَّذِينَ كَفَرُواْ أَعْمَـلُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَآءً حَتَّى إِذَا جَآءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً
(As for those who disbelieved, their deeds are like a mirage in a desert. The thirsty one thinks it to be water, until he comes up to it, he finds it to be nothing) (24:39).
The Abode of the People of Paradise
Allah says:
أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُّسْتَقَرّاً وَأَحْسَنُ مَقِيلاً
(The dwellers of Paradise will, on that Day, have the best abode, and have the fairest of places for repose.) meaning, on the Day of Resurrection.
لاَ يَسْتَوِى أَصْحَـبُ النَّارِ وَأَصْحَـبُ الْجَنَّةِ أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفَآئِزُونَ
(Not equal are the dwellers of the Fire and the dwellers of the Paradise. It is the dwellers of Paradise that will be successful) (59:20). That is because the people of Paradise will ascend to lofty degrees and secure dwellings, so they will be in a place of safety, beauty and goodness,
خَـلِدِينَ فِيهَا حَسُنَتْ مُسْتَقَرّاً وَمُقَاماً
(Abiding therein -- excellent it is as an abode, and as a place to rest in.) (25:76) The people of Hell will go down to the lowest levels and continual regret, with all kinds of punishments and torments.
إِنَّهَا سَآءَتْ مُسْتَقَرّاً وَمُقَاماً
(Evil indeed it (Hell) is as an abode and as a place to rest in.)(25:66) means, how evil a dwelling place to look at, and how evil an abode in which to stay. Allah says:
أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُّسْتَقَرّاً وَأَحْسَنُ مَقِيلاً
(The dwellers of Paradise will, on that Day, have the best abode, and have the fairest of places for repose.) meaning, in return for what they have done of acceptable deeds, they will attain what they will attain and reach the status they will reach, in contrast to the people of Hell, who will not have even one deed to their credit that would qualify them to enter Paradise and be saved from the Fire. Allah points out the situation of the blessed in contrast to that of the doomed, who will not enjoy any goodness at all. Sa`id bin Jubayr said: "Allah will finish the Judgement halfway through the Day, and the people of Paradise will take their mid day rest in Paradise and the people of Hell in Hell. Allah says:
أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُّسْتَقَرّاً وَأَحْسَنُ مَقِيلاً
(The dwellers of Paradise will, on that Day, have the best abode, and have the fairest of places for repose.) `Ikrimah said, "I know the time when the people of Paradise will enter Paradise and the people of Hell will enter Hell. It is the time which in this world is the time when the late forenoon starts and people go back to their families to take a siesta. The people of Hell will go to Hell, but the people of Paradise will be taken to Paradise and will have their siesta in Paradise, and they will be fed the liver of a whale and they will all eat their fill. This is what Allah says:
أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُّسْتَقَرّاً وَأَحْسَنُ مَقِيلاً
(The dwellers of Paradise will, on that Day, have the best abode, and have the fairest of places for repose.)
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: وقال المشركون الذين لا يخافون لقاءنا, ولا يَخْشَون عقابنا, هلا أنـزل الله علينا ملائكة, فتخبرَنا أن محمدًا محقّ فيما يقول, وأن ما جاءنا به صدق, أو نرى ربنا فيخبرنا بذلك, كما قال جلّ ثناؤه مخبرا عنهم: وَقَالُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الأَرْضِ يَنْبُوعًا ثم قال بعد: أَوْ تَأْتِيَ بِاللَّهِ وَالْمَلائِكَةِ قَبِيلا يقول الله: لقد استكبر قائلو هذه المقالة في أنفسهم، ونعظموا، ( وَعَتَوْا عُتُوًّا كَبِيرًا ) يقول: وتجاوزوا في الاستكبار بقيلهم ذلك حدّه.
وبنحو الذي قلنا في تأويل ذلك قال أهل التأويل.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج، قال: قال كفار قريش: ( لَوْلا أُنـزلَ عَلَيْنَا الْمَلائِكَةُ ) فيخبرونا أن محمدا رسول الله ( لَقَدِ اسْتَكْبَرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ وَعَتَوْا عُتُوًّا ) لأن " عتا " من ذوات الواو, فأخرج مصدره على الأصل بالواو، وقيل في سورة مريم وَقَدْ بَلَغْتُ مِنَ الْكِبَرِ عِتِيًّا وإنما قيل ذلك كذلك لموافقة المصادر في هذا الوجه جمع الأسماء كقولهم: قعد قعودا, وهم قوم قعود, فلما كان ذلك كذلك, وكان العاتي يجمع عتيا بناء على الواحد, جعل مصدره أحيانا موافقا لجمعه, وأحيانا مردودا إلى أصله.
Verset 22
L’entêtement des mécréants
Allah décrit combien les mécréants étaient entêtés dans leur mécréance lorsqu’ils dirent : « Pourquoi les anges ne sont-ils pas descendus sur nous ? », c’est-à-dire : « afin que nous les voyions de nos propres yeux et qu’ils nous disent que Muhammad ﷺ est le Messager d’Allah. » Cela ressemble à leur parole : « ou que tu fasses venir Allah et les anges face à face » (17:92). C’est pourquoi ils dirent aussi : « ou pourquoi ne voyons-nous pas notre Seigneur ? » Allah dit : « En vérité, ils se sont enflés d’orgueil en eux-mêmes et ont été d’une insolence extrême. » Et Allah dit : « Et même si Nous avions fait descendre vers eux les anges, et que les morts leur eussent parlé... » (6:111). « Le jour où ils verront les anges, il n’y aura pas de bonne nouvelle ce jour-là pour les criminels, et ils diront : "Hijran Mahjura." » Cela signifie : lorsqu’ils verront les anges, ce ne sera pas un bon jour pour eux, car ce jour-là, il n’y aura aucune bonne nouvelle pour eux. Cela est également confirmé au moment de leur mort, lorsque les anges leur apportent la nouvelle de l’Enfer et de la colère du Tout-Puissant, et lorsque l’âme du mécréant est retirée, les anges lui disent : « Sors, ô âme mauvaise d’un corps mauvais, sors vers un vent brûlant et une eau bouillante, et l’ombre d’une fumée noire. » Elle refuse de sortir et se disperse dans tout son corps, alors ils le frappent, comme Allah dit : « Et si tu voyais lorsque les anges reprennent les âmes de ceux qui mécroient, ils frappent leurs visages et leurs dos... » (8:50). « Et si tu voyais les injustes dans les affres de la mort, et les anges étendant... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Stubbornness of the Disbelievers
Allah describes how stubborn the disbelievers were in their disbelief when they said:
لِقَآءَنَا لَوْلاَ أُنزِلَ عَلَيْنَا
(Why are not the angels sent down to us,) meaning, `so that we may see them with our own eyes and they may tell us that Muhammad ﷺ is the Messenger of Allah.' This is like when they said:
أَوْ تَأْتِىَ بِاللَّهِ وَالْمَلَـئِكَةِ قَبِيلاً
(or you bring Allah and the angels before (us) face to face) (17:92). Hence they also said:
الْمَلَـئِكَةُ أَوْ نَرَى
(or why do we not see our Lord) Allah said:
رَبَّنَا لَقَدِ اسْتَكْبَرُواْ فِى أَنفُسِهِمْ وَعَتَوْا عُتُوّاً
(Indeed they think too highly of themselves, and are scornful with great pride.) And Allah says:
وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَآ إِلَيْهِمُ الْمَلَـئِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى
(And even if We had sent down unto them angels, and the dead had spoken unto them...) (6:111)
يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَـئِكَةَ لاَ بُشْرَى يَوْمَئِذٍ لِّلْمُجْرِمِينَ وَيَقُولُونَ حِجْراً مَّحْجُوراً
(On the Day they will see the angels -- no good news will there be for the criminals that day. And they will say: "Hijran Mahjura.") means, when they do see the angels, it will not be a good day for them, for on that day there will be no good news for them. This is also confirmed at the time when they are dying, when the angels bring them the tidings of Hell and the wrath of the Compeller, and when the disbeliever's soul is being taken out, the angels say to it, "Come out, O evil soul from an evil body, come out to fierce hot wind and boiling water, and the shadow of black smoke." It refuses to come out and it scatters throughout his body, so they beat him, as Allah says:
وَلَوْ تَرَى إِذْ يَتَوَفَّى الَّذِينَ كَفَرُواْ الْمَلَـئِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَـرَهُمْ
(And if you could see when the angels take away the souls of those who disbelieve; they smite their faces and their backs...") (8:50)
وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّـلِمُونَ فِى غَمَرَاتِ الْمَوْتِ وَالْمَلَـئِكَةُ بَاسِطُواْ أَيْدِيهِمْ
(And if you could but see when the wrongdoers are in the agonies of death, while the angels are stretching forth their hands.) that is, to beat them:
أَخْرِجُواْ أَنفُسَكُمُ الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ وَكُنتُمْ عَنْ ءَايَـتِهِ تَسْتَكْبِرُونَ
((saying): "Deliver your souls! This day you shall be recompensed with the torment of degradation because of what you used to utter against Allah other than the truth. And you used to reject His Ayat with disrespect!") (6: 93) Hence in this Ayah Allah says:
يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَـئِكَةَ لاَ بُشْرَى يَوْمَئِذٍ لِّلْمُجْرِمِينَ
(On the Day they will see the angels -- no good news will there be for the criminals) This is in contrast to the state of the believers when death approaches them, for they are given glad tidings of joy and delight. Allah says:
إِنَّ الَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَـمُواْ تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَـئِكَةُ أَلاَّ تَخَافُواْ وَلاَ تَحْزَنُواْ وَأَبْشِرُواْ بِالْجَنَّةِ الَّتِى كُنتُمْ تُوعَدُونَ - نَحْنُ أَوْلِيَآؤُكُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَفِى الاٌّخِرَةِ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِى أَنفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ - نُزُلاً مِّنْ غَفُورٍ رَّحِيمٍ
(Verily, those who say: "Our Lord is Allah," and then they stand firm, on them the angels will descend (saying): "Fear not, nor grieve! But receive the good news of Paradise which you have been promised! We have been your friends in the life of this world and are (so) in the Hereafter. Therein you shall have what your souls desire, and therein you shall have what you ask for. Entertainment from, the Oft-Forgiving, Most Merciful.") (41:30-32) According to an authentic Hadith narrated from Al-Bara' bin `Azib, the angels say to the believer's soul (at the time of death): "Come out, O good soul in a good body, as you were dwelling in it. Come out to rest and pleasant fragrances and a Lord Who is not angry." Other scholars said that the Ayah:
يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَـئِكَةَ لاَ بُشْرَى
(On the Day they will see the angels -- no good news) vrefers to the Day of Resurrection. This was the view of Mujahid, Ad-Dahhak and others. But there is no contradiction between these two views, because on both of these days -- the day of death and the Day of Resurrection -- the angels will appear to the believers and disbelievers, and they will give glad tidings of divine mercy and pleasure to the believers, while they will give the disbelievers news that will bring regret and sorrow, so there will be no glad tidings for the evildoers and criminals on that Day.
وَيَقُولُونَ حِجْراً مَّحْجُوراً
(And they (angels) will say: "Hijran Mahjura.") The angels will say to the disbelievers: `success is forbidden to you this day.' The basic meaning of Al-Hijr is preventing or prohibition, hence the word is used in the phrase "Hajara Al-Qadi `Ala Fulan" (or, "The judge prohibited so and so.") when he forbids him to dispose of his wealth in cases of bankruptcy, folly, being underage, etc. The name of Al-Hijr (the low semicircular wall near the Ka`bah) is also derived from this root, because it prevents people from Tawaf inside it, since they have to go behind it. The mind is also called Al-Hijr, because it prevents a person from indulging in things that do not befit him. In conclusion, the pronoun in the phrase.
وَيَقُولُونَ
(And they will say) refers to the angels. This was the view of Mujahid, `Ikrimah, Al-Hasan, Ad-Dahhak, Qatadah, `Atiyyah Al-`Awfi, `Ata' Al-Khurasani, Khusayf and others; it was also the view favored by Ibn Jarir. Ibn Jarir recorded that Ibn Jurayj said that this referred to the words of the idolators.
يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَـئِكَةَ
(On the Day they will see the angels) means, they will seek refuge from the angels. This is because when disaster and hardship struck, the Arabs would say:
حِجْراً مَّحْجُوراً
("Hijran Mahjura.") Although there is a point to what Ibn Jurayj said, from the context it is unlikely that this is what was meant, and the majority of scholars said something different.
وَقَدِمْنَآ إِلَى مَا عَمِلُواْ مِنْ عَمَلٍ
(And We shall turn to whatever deeds they did,) This refers to the Day of Resurrection, when Allah will bring mankind to account for their deeds, good and bad alike. Allah tells us that the deeds which these idolators thought would bring them salvation will be of no avail to them, because they were not in accordance with the Shari`ah or Laws of Allah, whether in terms of sincere intention or in terms of following the Laws set out by Allah. Every deed that is neither sincere nor in accordance with the Laws of Allah is futile, and the deeds of the disbelievers are either one or the other, or they may include both, in which case they are even less likely to be accepted. Allah says:
وَقَدِمْنَآ إِلَى مَا عَمِلُواْ مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَآءً مَّنثُوراً
(And We shall turn to whatever deeds they did, and We shall make such deeds as scattered floating particles of dust.) Sufyan Ath-Thawri, narrated from Abu Ishaq, from Al-Harith that `Ali, may Allah be pleased with him, commented on Allah's saying:
فَجَعَلْنَاهُ هَبَآءً مَّنثُوراً
(and We shall make such deeds as scattered floating particles of dust (Haba').) "The rays of the sun when they pass through a small aperture." A similar view was also narrated through a different chain of narrators from `Ali, and something similar was also narrated from Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, As-Suddi, Ad-Dahhak and others. Al-Hasan Al-Basri said, "This refers to the rays coming through a small window, and if anyone tries to grasp them, he cannot." Abu Al-Ahwas narrated from Abu Ishaq from Al-Harith that `Ali said: "Haba' refers to the dust raised by animals. " A similar view was also narrated from Ibn `Abbas and Ad-Dahhak, and this was also said by `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam.
هَبَآءً مَّنثُوراً
(scattered floating particles of dust (Haba').) Qatadah said: "Have you not seen dry trees when they are blown by the wind This refers to those leaves." It was narrated that Ya`la bin `Ubayd said: "Ashes or dust when it is stirred up by the wind." In conclusion, all of these views are pointing out that the deeds of the disbelievers will be like some worthless scattered thing, and will be of no avail to them whatsoever. As Allah says:
مَّثَلُ الَّذِينَ كَفَرُواْ بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ
(The parable of those who disbelieved in their Lord is that their works are as ashes, on which the wind blows furiously) (14:18).
يأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ لاَ تُبْطِلُواْ صَدَقَـتِكُم بِالْمَنِّ وَالاٌّذَى
(O you who believe! Do not render in vain your charity by reminders of your generosity or by injury,) until His saying:
لاَّ يَقْدِرُونَ عَلَى شَىْءٍ مِّمَّا كَسَبُواْ
(They are not able to do anything with what they have earned) (2:264).
وَالَّذِينَ كَفَرُواْ أَعْمَـلُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَآءً حَتَّى إِذَا جَآءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً
(As for those who disbelieved, their deeds are like a mirage in a desert. The thirsty one thinks it to be water, until he comes up to it, he finds it to be nothing) (24:39).
The Abode of the People of Paradise
Allah says:
أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُّسْتَقَرّاً وَأَحْسَنُ مَقِيلاً
(The dwellers of Paradise will, on that Day, have the best abode, and have the fairest of places for repose.) meaning, on the Day of Resurrection.
لاَ يَسْتَوِى أَصْحَـبُ النَّارِ وَأَصْحَـبُ الْجَنَّةِ أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفَآئِزُونَ
(Not equal are the dwellers of the Fire and the dwellers of the Paradise. It is the dwellers of Paradise that will be successful) (59:20). That is because the people of Paradise will ascend to lofty degrees and secure dwellings, so they will be in a place of safety, beauty and goodness,
خَـلِدِينَ فِيهَا حَسُنَتْ مُسْتَقَرّاً وَمُقَاماً
(Abiding therein -- excellent it is as an abode, and as a place to rest in.) (25:76) The people of Hell will go down to the lowest levels and continual regret, with all kinds of punishments and torments.
إِنَّهَا سَآءَتْ مُسْتَقَرّاً وَمُقَاماً
(Evil indeed it (Hell) is as an abode and as a place to rest in.)(25:66) means, how evil a dwelling place to look at, and how evil an abode in which to stay. Allah says:
أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُّسْتَقَرّاً وَأَحْسَنُ مَقِيلاً
(The dwellers of Paradise will, on that Day, have the best abode, and have the fairest of places for repose.) meaning, in return for what they have done of acceptable deeds, they will attain what they will attain and reach the status they will reach, in contrast to the people of Hell, who will not have even one deed to their credit that would qualify them to enter Paradise and be saved from the Fire. Allah points out the situation of the blessed in contrast to that of the doomed, who will not enjoy any goodness at all. Sa`id bin Jubayr said: "Allah will finish the Judgement halfway through the Day, and the people of Paradise will take their mid day rest in Paradise and the people of Hell in Hell. Allah says:
أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُّسْتَقَرّاً وَأَحْسَنُ مَقِيلاً
(The dwellers of Paradise will, on that Day, have the best abode, and have the fairest of places for repose.) `Ikrimah said, "I know the time when the people of Paradise will enter Paradise and the people of Hell will enter Hell. It is the time which in this world is the time when the late forenoon starts and people go back to their families to take a siesta. The people of Hell will go to Hell, but the people of Paradise will be taken to Paradise and will have their siesta in Paradise, and they will be fed the liver of a whale and they will all eat their fill. This is what Allah says:
أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُّسْتَقَرّاً وَأَحْسَنُ مَقِيلاً
(The dwellers of Paradise will, on that Day, have the best abode, and have the fairest of places for repose.)
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: يوم يرى هؤلاء الذين قالوا: لَوْلا أُنْـزِلَ عَلَيْنَا الْمَلائِكَةُ أَوْ نَرَى رَبَّنَا بتصديق محمد الملائكة, فلا بشرى لهم يومئذ بخير (وَيَقُولُونَ حِجْرًا مَحْجُورًا) يعني أن الملائكة يقولون للمجرمين حجرا محجورا, حراما محرّما عليكم اليوم البشرى أن تكون لكم من الله; ومن الحجر قول المتلمس:
حَـنَّتْ إلـى نَخْلَـةَ القُصْوَى فَقُلْتُ لَهَا
حِجْــرٌ حَـرَامٌ ألا تِلْـكَ الدَّهـاريسُ (1)
ومنه قولهم: حجر القاضي على فلان, وحجر فلان على أهله; ومنه حجر الكعبة, لأنه لا يدخل إليه في الطواف, وإنما يطاف من ورائه; ومنه قول الآخر.
واختلف أهل التأويل في المخبر عنهم بقوله: (وَيَقُولُونَ حِجْرًا مَحْجُورًا) ومن قائلوه؟ فقال بعضهم: قائلو ذلك الملائكة للمجرمين نحو الذي قلنا فيه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني موسى بن عبد الرحمن المسروقي, قال: ثنا أبو أسامة, عن الأجلح, قال: سمعت الضحاك بن مزاحم, وسأله رجل عن قول الله (وَيَقُولُونَ حِجْرًا مَحْجُورًا) قال: تقول الملائكة: حراما محرما أن تكون لكم البُشرى.
حدثني عبد الوارث بن عبد الصمد, قال: ثني أبي, عن جدي, عن الحسن, عن قتادة (وَيَقُولُونَ حِجْرًا مَحْجُورًا) قال: هي كلمة كانت العرب تقولها, كان الرجل إذا نـزل به شدّة قال: حجرا, يقول: حراما محرّما.
حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( لا بُشْرَى يَوْمَئِذٍ لِلْمُجْرِمِينَ وَيَقُولُونَ حِجْرًا مَحْجُورًا ) لما جاءت زلازل الساعة, فكان من زلازلها أن السماء انشقت فَهِيَ يَوْمَئِذٍ وَاهِيَةٌ * وَالْمَلَكُ عَلَى أَرْجَائِهَا على شفة كل شيء تشقَّق من السماء, فذلك قوله:( يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلائِكَةَ لا بُشْرَى يَوْمَئِذٍ لِلْمُجْرِمِينَ وَيَقُولُونَ ) : يعني الملائكة تقول للمجرمين حراما محرمًا أيها المجرمون أن تكون لكم البشرى اليوم حين رأيتمونا.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلائِكَةَ ) قال: يوم القيامة (وَيَقُولُونَ حِجْرًا مَحْجُورًا) قال: عوذا معاذا.
حدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله, وزاد فيه: الملائكة تقوله.
وقال آخرون: ذلك خبر من الله عن قيل المشركين إذا عاينوا الملائكة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم, قال: ثني الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج ( يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلائِكَةَ لا بُشْرَى يَوْمَئِذٍ لِلْمُجْرِمِينَ وَيَقُولُونَ حِجْرًا مَحْجُورًا ) قال ابن جُرَيج: كانت العرب إذا كرهوا شيئا قالوا حجرا, فقالوا حين عاينوا الملائكة. قال ابن جُرَيج: قال مجاهد: ( حِجْرًا ) عوذا, يستعيذون من الملائكة.
قال أبو جعفر: وإنما اخترنا القول الذي اخترنا في تأويل ذلك من أجل أن الحِجْر هو الحرام, فمعلوم أن الملائكة هي التي تخبر أهل الكفر أن البُشرى عليهم حرام. وأما الاستعاذة فإنها الاستجارة, وليست بتحريم، ومعلوم أن الكفار لا يقولون للملائكة حرام عليكم, فيوجه الكلام إلى أن ذلك خبر عن قيل المجرمين للملائكة.
------------------------
الهوامش:
(1) البيت للمتلمس جرير بن عبد المسيح (عن معجم ما استعجم لأبي عبيد البكري : رسم نخلة) .. وحنت : اشتاقت . وفي (اللسان : دهرس) : حجت . ونخلة القصوى : موضع على ليلة من مكة . وقيل: هما نخلة الشامية ونخلة اليمانية ؛ فالشامية واد ينصب من الغمير . واليمانية : واد ينصب من بطن قرن المنازل ، وهو طريق اليمن إلى مكة . وحجر : مثلث الحاء بمعنى حرام ، وفي المعجم البكري : بسل عليك ، وهو الحرام أيضًا . والدهاريس جمع دهرس ، مثلث الدال ، وهي الداهية (عن اللسان ) . والبيت من شواهد أبي عبيدة في مجاز القرآن (الورقة 167 من مصورة الجامعة رقم 26059) وعنه أخذه المؤلف
(2) البيت لحميد بن ثور الهلالي ( اللسان : حجر . والديوان طبعة دار الكتب المصرية ص 84) . وفي رواية الديوان واللسان : أغشى في موضع ألقى . والمحجر : الحرام . قال في اللسان : لمثلها يؤتى إليه الحرام . وقبل البيت ثلاثة أبيات وهي :
لَـمْ أَلْـقَ عَمْـرَةَ بَعْـدَ إذْ هِـيَ نَاشِئٌ
خَرَجَـــتْ مُعَطَّفَــةً عَلَيْهَـا مـئْزَرُ
بَــرَزَتْ عَقِيلَــةَ أَرْبَــع هَادَيْنَهَـا
بِيــضِ الوُجُــوهِ كــأنهُنَّ الْعُنْقَـرُ
ذَهَبَــتْ بِعَقْلِــكَ رَيطَــةٌ مَطْوِيَّـةٌ
وَهِـيَ التـي تُهْـدَي بِهَـا لَـوْ تَشْعُرُ
والبيت شاهد على أنت المحجر الحرام . وقال الفراء في معاني القرآن ( الورقة 224 من مصورة الجامعة 24059) : ألقى : من لقيت أي مثلها يركب منه المحرم . وعنه أخذ المؤلف
Verset 23
L’entêtement des mécréants
Allah décrit combien les mécréants étaient entêtés dans leur mécréance lorsqu’ils dirent : « Pourquoi les anges ne sont-ils pas descendus sur nous ? », c’est-à-dire : « afin que nous les voyions de nos propres yeux et qu’ils nous disent que Muhammad ﷺ est le Messager d’Allah. » Cela ressemble à leur parole : « ou que tu fasses venir Allah et les anges face à face » (17:92). C’est pourquoi ils dirent aussi : « ou pourquoi ne voyons-nous pas notre Seigneur ? » Allah dit : « En vérité, ils se sont enflés d’orgueil en eux-mêmes et ont été d’une insolence extrême. » Et Allah dit : « Et même si Nous avions fait descendre vers eux les anges, et que les morts leur eussent parlé... » (6:111). « Le jour où ils verront les anges, il n’y aura pas de bonne nouvelle ce jour-là pour les criminels, et ils diront : "Hijran Mahjura." » Cela signifie : lorsqu’ils verront les anges, ce ne sera pas un bon jour pour eux, car ce jour-là, il n’y aura aucune bonne nouvelle pour eux. Cela est également confirmé au moment de leur mort, lorsque les anges leur apportent la nouvelle de l’Enfer et de la colère du Tout-Puissant, et lorsque l’âme du mécréant est retirée, les anges lui disent : « Sors, ô âme mauvaise d’un corps mauvais, sors vers un vent brûlant et une eau bouillante, et l’ombre d’une fumée noire. » Elle refuse de sortir et se disperse dans tout son corps, alors ils le frappent, comme Allah dit : « Et si tu voyais lorsque les anges reprennent les âmes de ceux qui mécroient, ils frappent leurs visages et leurs dos... » (8:50). « Et si tu voyais les injustes dans les affres de la mort, et les anges étendant... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Stubbornness of the Disbelievers
Allah describes how stubborn the disbelievers were in their disbelief when they said:
لِقَآءَنَا لَوْلاَ أُنزِلَ عَلَيْنَا
(Why are not the angels sent down to us,) meaning, `so that we may see them with our own eyes and they may tell us that Muhammad ﷺ is the Messenger of Allah.' This is like when they said:
أَوْ تَأْتِىَ بِاللَّهِ وَالْمَلَـئِكَةِ قَبِيلاً
(or you bring Allah and the angels before (us) face to face) (17:92). Hence they also said:
الْمَلَـئِكَةُ أَوْ نَرَى
(or why do we not see our Lord) Allah said:
رَبَّنَا لَقَدِ اسْتَكْبَرُواْ فِى أَنفُسِهِمْ وَعَتَوْا عُتُوّاً
(Indeed they think too highly of themselves, and are scornful with great pride.) And Allah says:
وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَآ إِلَيْهِمُ الْمَلَـئِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى
(And even if We had sent down unto them angels, and the dead had spoken unto them...) (6:111)
يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَـئِكَةَ لاَ بُشْرَى يَوْمَئِذٍ لِّلْمُجْرِمِينَ وَيَقُولُونَ حِجْراً مَّحْجُوراً
(On the Day they will see the angels -- no good news will there be for the criminals that day. And they will say: "Hijran Mahjura.") means, when they do see the angels, it will not be a good day for them, for on that day there will be no good news for them. This is also confirmed at the time when they are dying, when the angels bring them the tidings of Hell and the wrath of the Compeller, and when the disbeliever's soul is being taken out, the angels say to it, "Come out, O evil soul from an evil body, come out to fierce hot wind and boiling water, and the shadow of black smoke." It refuses to come out and it scatters throughout his body, so they beat him, as Allah says:
وَلَوْ تَرَى إِذْ يَتَوَفَّى الَّذِينَ كَفَرُواْ الْمَلَـئِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَـرَهُمْ
(And if you could see when the angels take away the souls of those who disbelieve; they smite their faces and their backs...") (8:50)
وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّـلِمُونَ فِى غَمَرَاتِ الْمَوْتِ وَالْمَلَـئِكَةُ بَاسِطُواْ أَيْدِيهِمْ
(And if you could but see when the wrongdoers are in the agonies of death, while the angels are stretching forth their hands.) that is, to beat them:
أَخْرِجُواْ أَنفُسَكُمُ الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ وَكُنتُمْ عَنْ ءَايَـتِهِ تَسْتَكْبِرُونَ
((saying): "Deliver your souls! This day you shall be recompensed with the torment of degradation because of what you used to utter against Allah other than the truth. And you used to reject His Ayat with disrespect!") (6: 93) Hence in this Ayah Allah says:
يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَـئِكَةَ لاَ بُشْرَى يَوْمَئِذٍ لِّلْمُجْرِمِينَ
(On the Day they will see the angels -- no good news will there be for the criminals) This is in contrast to the state of the believers when death approaches them, for they are given glad tidings of joy and delight. Allah says:
إِنَّ الَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَـمُواْ تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَـئِكَةُ أَلاَّ تَخَافُواْ وَلاَ تَحْزَنُواْ وَأَبْشِرُواْ بِالْجَنَّةِ الَّتِى كُنتُمْ تُوعَدُونَ - نَحْنُ أَوْلِيَآؤُكُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَفِى الاٌّخِرَةِ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِى أَنفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ - نُزُلاً مِّنْ غَفُورٍ رَّحِيمٍ
(Verily, those who say: "Our Lord is Allah," and then they stand firm, on them the angels will descend (saying): "Fear not, nor grieve! But receive the good news of Paradise which you have been promised! We have been your friends in the life of this world and are (so) in the Hereafter. Therein you shall have what your souls desire, and therein you shall have what you ask for. Entertainment from, the Oft-Forgiving, Most Merciful.") (41:30-32) According to an authentic Hadith narrated from Al-Bara' bin `Azib, the angels say to the believer's soul (at the time of death): "Come out, O good soul in a good body, as you were dwelling in it. Come out to rest and pleasant fragrances and a Lord Who is not angry." Other scholars said that the Ayah:
يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَـئِكَةَ لاَ بُشْرَى
(On the Day they will see the angels -- no good news) vrefers to the Day of Resurrection. This was the view of Mujahid, Ad-Dahhak and others. But there is no contradiction between these two views, because on both of these days -- the day of death and the Day of Resurrection -- the angels will appear to the believers and disbelievers, and they will give glad tidings of divine mercy and pleasure to the believers, while they will give the disbelievers news that will bring regret and sorrow, so there will be no glad tidings for the evildoers and criminals on that Day.
وَيَقُولُونَ حِجْراً مَّحْجُوراً
(And they (angels) will say: "Hijran Mahjura.") The angels will say to the disbelievers: `success is forbidden to you this day.' The basic meaning of Al-Hijr is preventing or prohibition, hence the word is used in the phrase "Hajara Al-Qadi `Ala Fulan" (or, "The judge prohibited so and so.") when he forbids him to dispose of his wealth in cases of bankruptcy, folly, being underage, etc. The name of Al-Hijr (the low semicircular wall near the Ka`bah) is also derived from this root, because it prevents people from Tawaf inside it, since they have to go behind it. The mind is also called Al-Hijr, because it prevents a person from indulging in things that do not befit him. In conclusion, the pronoun in the phrase.
وَيَقُولُونَ
(And they will say) refers to the angels. This was the view of Mujahid, `Ikrimah, Al-Hasan, Ad-Dahhak, Qatadah, `Atiyyah Al-`Awfi, `Ata' Al-Khurasani, Khusayf and others; it was also the view favored by Ibn Jarir. Ibn Jarir recorded that Ibn Jurayj said that this referred to the words of the idolators.
يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَـئِكَةَ
(On the Day they will see the angels) means, they will seek refuge from the angels. This is because when disaster and hardship struck, the Arabs would say:
حِجْراً مَّحْجُوراً
("Hijran Mahjura.") Although there is a point to what Ibn Jurayj said, from the context it is unlikely that this is what was meant, and the majority of scholars said something different.
وَقَدِمْنَآ إِلَى مَا عَمِلُواْ مِنْ عَمَلٍ
(And We shall turn to whatever deeds they did,) This refers to the Day of Resurrection, when Allah will bring mankind to account for their deeds, good and bad alike. Allah tells us that the deeds which these idolators thought would bring them salvation will be of no avail to them, because they were not in accordance with the Shari`ah or Laws of Allah, whether in terms of sincere intention or in terms of following the Laws set out by Allah. Every deed that is neither sincere nor in accordance with the Laws of Allah is futile, and the deeds of the disbelievers are either one or the other, or they may include both, in which case they are even less likely to be accepted. Allah says:
وَقَدِمْنَآ إِلَى مَا عَمِلُواْ مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَآءً مَّنثُوراً
(And We shall turn to whatever deeds they did, and We shall make such deeds as scattered floating particles of dust.) Sufyan Ath-Thawri, narrated from Abu Ishaq, from Al-Harith that `Ali, may Allah be pleased with him, commented on Allah's saying:
فَجَعَلْنَاهُ هَبَآءً مَّنثُوراً
(and We shall make such deeds as scattered floating particles of dust (Haba').) "The rays of the sun when they pass through a small aperture." A similar view was also narrated through a different chain of narrators from `Ali, and something similar was also narrated from Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, As-Suddi, Ad-Dahhak and others. Al-Hasan Al-Basri said, "This refers to the rays coming through a small window, and if anyone tries to grasp them, he cannot." Abu Al-Ahwas narrated from Abu Ishaq from Al-Harith that `Ali said: "Haba' refers to the dust raised by animals. " A similar view was also narrated from Ibn `Abbas and Ad-Dahhak, and this was also said by `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam.
هَبَآءً مَّنثُوراً
(scattered floating particles of dust (Haba').) Qatadah said: "Have you not seen dry trees when they are blown by the wind This refers to those leaves." It was narrated that Ya`la bin `Ubayd said: "Ashes or dust when it is stirred up by the wind." In conclusion, all of these views are pointing out that the deeds of the disbelievers will be like some worthless scattered thing, and will be of no avail to them whatsoever. As Allah says:
مَّثَلُ الَّذِينَ كَفَرُواْ بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ
(The parable of those who disbelieved in their Lord is that their works are as ashes, on which the wind blows furiously) (14:18).
يأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ لاَ تُبْطِلُواْ صَدَقَـتِكُم بِالْمَنِّ وَالاٌّذَى
(O you who believe! Do not render in vain your charity by reminders of your generosity or by injury,) until His saying:
لاَّ يَقْدِرُونَ عَلَى شَىْءٍ مِّمَّا كَسَبُواْ
(They are not able to do anything with what they have earned) (2:264).
وَالَّذِينَ كَفَرُواْ أَعْمَـلُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَآءً حَتَّى إِذَا جَآءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً
(As for those who disbelieved, their deeds are like a mirage in a desert. The thirsty one thinks it to be water, until he comes up to it, he finds it to be nothing) (24:39).
The Abode of the People of Paradise
Allah says:
أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُّسْتَقَرّاً وَأَحْسَنُ مَقِيلاً
(The dwellers of Paradise will, on that Day, have the best abode, and have the fairest of places for repose.) meaning, on the Day of Resurrection.
لاَ يَسْتَوِى أَصْحَـبُ النَّارِ وَأَصْحَـبُ الْجَنَّةِ أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفَآئِزُونَ
(Not equal are the dwellers of the Fire and the dwellers of the Paradise. It is the dwellers of Paradise that will be successful) (59:20). That is because the people of Paradise will ascend to lofty degrees and secure dwellings, so they will be in a place of safety, beauty and goodness,
خَـلِدِينَ فِيهَا حَسُنَتْ مُسْتَقَرّاً وَمُقَاماً
(Abiding therein -- excellent it is as an abode, and as a place to rest in.) (25:76) The people of Hell will go down to the lowest levels and continual regret, with all kinds of punishments and torments.
إِنَّهَا سَآءَتْ مُسْتَقَرّاً وَمُقَاماً
(Evil indeed it (Hell) is as an abode and as a place to rest in.)(25:66) means, how evil a dwelling place to look at, and how evil an abode in which to stay. Allah says:
أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُّسْتَقَرّاً وَأَحْسَنُ مَقِيلاً
(The dwellers of Paradise will, on that Day, have the best abode, and have the fairest of places for repose.) meaning, in return for what they have done of acceptable deeds, they will attain what they will attain and reach the status they will reach, in contrast to the people of Hell, who will not have even one deed to their credit that would qualify them to enter Paradise and be saved from the Fire. Allah points out the situation of the blessed in contrast to that of the doomed, who will not enjoy any goodness at all. Sa`id bin Jubayr said: "Allah will finish the Judgement halfway through the Day, and the people of Paradise will take their mid day rest in Paradise and the people of Hell in Hell. Allah says:
أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُّسْتَقَرّاً وَأَحْسَنُ مَقِيلاً
(The dwellers of Paradise will, on that Day, have the best abode, and have the fairest of places for repose.) `Ikrimah said, "I know the time when the people of Paradise will enter Paradise and the people of Hell will enter Hell. It is the time which in this world is the time when the late forenoon starts and people go back to their families to take a siesta. The people of Hell will go to Hell, but the people of Paradise will be taken to Paradise and will have their siesta in Paradise, and they will be fed the liver of a whale and they will all eat their fill. This is what Allah says:
أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُّسْتَقَرّاً وَأَحْسَنُ مَقِيلاً
(The dwellers of Paradise will, on that Day, have the best abode, and have the fairest of places for repose.)
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ( وَقَدِمْنَا ) وعمدنا إلى ما عمل هؤلاء المجرمون ( مِنْ عَمَلٍ ) ; ومنه قول الراجز:
وَقَـــدِمَ الخَـــوَارِجُ الضُّــلالُ
إلَـــى عِبــادِ رَبِّهِــمْ وَقــالُوا
إنَّ دِمَاءَكُم لَنا حَلالُ (3)
يعني بقوله: قدم: عمد.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله:( وَقَدِمْنَا ) قال: عَمَدنا.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, مثله وقوله:( فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا ) يقول: فجعلناه باطلا لأنهم لم يعملوه لله وإنما عملوه للشيطان.
والهباء: هو الذي يرى كهيئة الغبار إذا دخل ضوء الشمس من كوّة يحسبه الناظر غبارًا ليس بشيء تقبض عليه الأيدي ولا تمسه, ولا يرى ذلك في الظل.
واختلف أهل التأويل في تأويل ذلك, فقال بعضهم نحو الذي قلنا فيه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن المثنى, قال: ثنا محمد, قال: ثنا شعبة, عن سماك, عن عكرمة أنه قال في هذه الآية ( هَبَاءً مَنْثُورًا ) قال: الغبار الذي يكون في الشمس.
حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: ثنا ابن علية, عن أبي رجاء, عن الحسن, في قوله:( وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا ) قال: الشعاع في كوّة أحدهم إن ذهب يقبض عليه لم يستطع.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله:( هَبَاءً مَنْثُورًا ) قال: شعاع الشمس من الكوّة.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, مثله.
حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن الحسن, في قوله:( هَبَاءً مَنْثُورًا ) قال: ما رأيت شيئا يدخل البيت من الشمس تدخله من الكوّة, فهو الهباء.
وقال آخرون: بل هو ما تسفيه الرياح من التراب, وتذروه من حطام الأشجار, ونحو ذلك.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن عطاء الخراساني, عن ابن عباس, قوله:( هَبَاءً مَنْثُورًا ) قال: ما تسفي الريح تَبُثُّهُ.
حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن قتادة ( هَبَاءً مَنْثُورًا ) قال: هو ما تذرو الريح من حطام هذا الشجر.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( هَبَاءً مَنْثُورًا ) قال: الهباء: الغبار.
وقال آخرون: هو الماء المهراق.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي, قال: ثنا عبد الله بن صالح, قال: ثني معاوية, عن علي, عن ابن عباس, قوله:( هَبَاءً مَنْثُورًا ) يقال: الماء المهراق.
------------------------
الهوامش:
(3) الرجز من شواهد أبي عبيدة في مجاز القرآن (الورقة 167 مصورة الجامعة 26059) وقدم إلى الشيء : عمد إليه وقصده . وهو محل الشاهد عند المؤلف
Verset 24
L’entêtement des mécréants
Allah décrit combien les mécréants étaient entêtés dans leur mécréance lorsqu’ils dirent : « Pourquoi les anges ne sont-ils pas descendus sur nous ? », c’est-à-dire : « afin que nous les voyions de nos propres yeux et qu’ils nous disent que Muhammad ﷺ est le Messager d’Allah. » Cela ressemble à leur parole : « ou que tu fasses venir Allah et les anges face à face » (17:92). C’est pourquoi ils dirent aussi : « ou pourquoi ne voyons-nous pas notre Seigneur ? » Allah dit : « En vérité, ils se sont enflés d’orgueil en eux-mêmes et ont été d’une insolence extrême. » Et Allah dit : « Et même si Nous avions fait descendre vers eux les anges, et que les morts leur eussent parlé... » (6:111). « Le jour où ils verront les anges, il n’y aura pas de bonne nouvelle ce jour-là pour les criminels, et ils diront : "Hijran Mahjura." » Cela signifie : lorsqu’ils verront les anges, ce ne sera pas un bon jour pour eux, car ce jour-là, il n’y aura aucune bonne nouvelle pour eux. Cela est également confirmé au moment de leur mort, lorsque les anges leur apportent la nouvelle de l’Enfer et de la colère du Tout-Puissant, et lorsque l’âme du mécréant est retirée, les anges lui disent : « Sors, ô âme mauvaise d’un corps mauvais, sors vers un vent brûlant et une eau bouillante, et l’ombre d’une fumée noire. » Elle refuse de sortir et se disperse dans tout son corps, alors ils le frappent, comme Allah dit : « Et si tu voyais lorsque les anges reprennent les âmes de ceux qui mécroient, ils frappent leurs visages et leurs dos... » (8:50). « Et si tu voyais les injustes dans les affres de la mort, et les anges étendant... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Stubbornness of the Disbelievers
Allah describes how stubborn the disbelievers were in their disbelief when they said:
لِقَآءَنَا لَوْلاَ أُنزِلَ عَلَيْنَا
(Why are not the angels sent down to us,) meaning, `so that we may see them with our own eyes and they may tell us that Muhammad ﷺ is the Messenger of Allah.' This is like when they said:
أَوْ تَأْتِىَ بِاللَّهِ وَالْمَلَـئِكَةِ قَبِيلاً
(or you bring Allah and the angels before (us) face to face) (17:92). Hence they also said:
الْمَلَـئِكَةُ أَوْ نَرَى
(or why do we not see our Lord) Allah said:
رَبَّنَا لَقَدِ اسْتَكْبَرُواْ فِى أَنفُسِهِمْ وَعَتَوْا عُتُوّاً
(Indeed they think too highly of themselves, and are scornful with great pride.) And Allah says:
وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَآ إِلَيْهِمُ الْمَلَـئِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى
(And even if We had sent down unto them angels, and the dead had spoken unto them...) (6:111)
يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَـئِكَةَ لاَ بُشْرَى يَوْمَئِذٍ لِّلْمُجْرِمِينَ وَيَقُولُونَ حِجْراً مَّحْجُوراً
(On the Day they will see the angels -- no good news will there be for the criminals that day. And they will say: "Hijran Mahjura.") means, when they do see the angels, it will not be a good day for them, for on that day there will be no good news for them. This is also confirmed at the time when they are dying, when the angels bring them the tidings of Hell and the wrath of the Compeller, and when the disbeliever's soul is being taken out, the angels say to it, "Come out, O evil soul from an evil body, come out to fierce hot wind and boiling water, and the shadow of black smoke." It refuses to come out and it scatters throughout his body, so they beat him, as Allah says:
وَلَوْ تَرَى إِذْ يَتَوَفَّى الَّذِينَ كَفَرُواْ الْمَلَـئِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَـرَهُمْ
(And if you could see when the angels take away the souls of those who disbelieve; they smite their faces and their backs...") (8:50)
وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّـلِمُونَ فِى غَمَرَاتِ الْمَوْتِ وَالْمَلَـئِكَةُ بَاسِطُواْ أَيْدِيهِمْ
(And if you could but see when the wrongdoers are in the agonies of death, while the angels are stretching forth their hands.) that is, to beat them:
أَخْرِجُواْ أَنفُسَكُمُ الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ وَكُنتُمْ عَنْ ءَايَـتِهِ تَسْتَكْبِرُونَ
((saying): "Deliver your souls! This day you shall be recompensed with the torment of degradation because of what you used to utter against Allah other than the truth. And you used to reject His Ayat with disrespect!") (6: 93) Hence in this Ayah Allah says:
يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَـئِكَةَ لاَ بُشْرَى يَوْمَئِذٍ لِّلْمُجْرِمِينَ
(On the Day they will see the angels -- no good news will there be for the criminals) This is in contrast to the state of the believers when death approaches them, for they are given glad tidings of joy and delight. Allah says:
إِنَّ الَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَـمُواْ تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَـئِكَةُ أَلاَّ تَخَافُواْ وَلاَ تَحْزَنُواْ وَأَبْشِرُواْ بِالْجَنَّةِ الَّتِى كُنتُمْ تُوعَدُونَ - نَحْنُ أَوْلِيَآؤُكُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَفِى الاٌّخِرَةِ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِى أَنفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ - نُزُلاً مِّنْ غَفُورٍ رَّحِيمٍ
(Verily, those who say: "Our Lord is Allah," and then they stand firm, on them the angels will descend (saying): "Fear not, nor grieve! But receive the good news of Paradise which you have been promised! We have been your friends in the life of this world and are (so) in the Hereafter. Therein you shall have what your souls desire, and therein you shall have what you ask for. Entertainment from, the Oft-Forgiving, Most Merciful.") (41:30-32) According to an authentic Hadith narrated from Al-Bara' bin `Azib, the angels say to the believer's soul (at the time of death): "Come out, O good soul in a good body, as you were dwelling in it. Come out to rest and pleasant fragrances and a Lord Who is not angry." Other scholars said that the Ayah:
يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَـئِكَةَ لاَ بُشْرَى
(On the Day they will see the angels -- no good news) vrefers to the Day of Resurrection. This was the view of Mujahid, Ad-Dahhak and others. But there is no contradiction between these two views, because on both of these days -- the day of death and the Day of Resurrection -- the angels will appear to the believers and disbelievers, and they will give glad tidings of divine mercy and pleasure to the believers, while they will give the disbelievers news that will bring regret and sorrow, so there will be no glad tidings for the evildoers and criminals on that Day.
وَيَقُولُونَ حِجْراً مَّحْجُوراً
(And they (angels) will say: "Hijran Mahjura.") The angels will say to the disbelievers: `success is forbidden to you this day.' The basic meaning of Al-Hijr is preventing or prohibition, hence the word is used in the phrase "Hajara Al-Qadi `Ala Fulan" (or, "The judge prohibited so and so.") when he forbids him to dispose of his wealth in cases of bankruptcy, folly, being underage, etc. The name of Al-Hijr (the low semicircular wall near the Ka`bah) is also derived from this root, because it prevents people from Tawaf inside it, since they have to go behind it. The mind is also called Al-Hijr, because it prevents a person from indulging in things that do not befit him. In conclusion, the pronoun in the phrase.
وَيَقُولُونَ
(And they will say) refers to the angels. This was the view of Mujahid, `Ikrimah, Al-Hasan, Ad-Dahhak, Qatadah, `Atiyyah Al-`Awfi, `Ata' Al-Khurasani, Khusayf and others; it was also the view favored by Ibn Jarir. Ibn Jarir recorded that Ibn Jurayj said that this referred to the words of the idolators.
يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَـئِكَةَ
(On the Day they will see the angels) means, they will seek refuge from the angels. This is because when disaster and hardship struck, the Arabs would say:
حِجْراً مَّحْجُوراً
("Hijran Mahjura.") Although there is a point to what Ibn Jurayj said, from the context it is unlikely that this is what was meant, and the majority of scholars said something different.
وَقَدِمْنَآ إِلَى مَا عَمِلُواْ مِنْ عَمَلٍ
(And We shall turn to whatever deeds they did,) This refers to the Day of Resurrection, when Allah will bring mankind to account for their deeds, good and bad alike. Allah tells us that the deeds which these idolators thought would bring them salvation will be of no avail to them, because they were not in accordance with the Shari`ah or Laws of Allah, whether in terms of sincere intention or in terms of following the Laws set out by Allah. Every deed that is neither sincere nor in accordance with the Laws of Allah is futile, and the deeds of the disbelievers are either one or the other, or they may include both, in which case they are even less likely to be accepted. Allah says:
وَقَدِمْنَآ إِلَى مَا عَمِلُواْ مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَآءً مَّنثُوراً
(And We shall turn to whatever deeds they did, and We shall make such deeds as scattered floating particles of dust.) Sufyan Ath-Thawri, narrated from Abu Ishaq, from Al-Harith that `Ali, may Allah be pleased with him, commented on Allah's saying:
فَجَعَلْنَاهُ هَبَآءً مَّنثُوراً
(and We shall make such deeds as scattered floating particles of dust (Haba').) "The rays of the sun when they pass through a small aperture." A similar view was also narrated through a different chain of narrators from `Ali, and something similar was also narrated from Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, As-Suddi, Ad-Dahhak and others. Al-Hasan Al-Basri said, "This refers to the rays coming through a small window, and if anyone tries to grasp them, he cannot." Abu Al-Ahwas narrated from Abu Ishaq from Al-Harith that `Ali said: "Haba' refers to the dust raised by animals. " A similar view was also narrated from Ibn `Abbas and Ad-Dahhak, and this was also said by `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam.
هَبَآءً مَّنثُوراً
(scattered floating particles of dust (Haba').) Qatadah said: "Have you not seen dry trees when they are blown by the wind This refers to those leaves." It was narrated that Ya`la bin `Ubayd said: "Ashes or dust when it is stirred up by the wind." In conclusion, all of these views are pointing out that the deeds of the disbelievers will be like some worthless scattered thing, and will be of no avail to them whatsoever. As Allah says:
مَّثَلُ الَّذِينَ كَفَرُواْ بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ
(The parable of those who disbelieved in their Lord is that their works are as ashes, on which the wind blows furiously) (14:18).
يأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ لاَ تُبْطِلُواْ صَدَقَـتِكُم بِالْمَنِّ وَالاٌّذَى
(O you who believe! Do not render in vain your charity by reminders of your generosity or by injury,) until His saying:
لاَّ يَقْدِرُونَ عَلَى شَىْءٍ مِّمَّا كَسَبُواْ
(They are not able to do anything with what they have earned) (2:264).
وَالَّذِينَ كَفَرُواْ أَعْمَـلُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَآءً حَتَّى إِذَا جَآءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً
(As for those who disbelieved, their deeds are like a mirage in a desert. The thirsty one thinks it to be water, until he comes up to it, he finds it to be nothing) (24:39).
The Abode of the People of Paradise
Allah says:
أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُّسْتَقَرّاً وَأَحْسَنُ مَقِيلاً
(The dwellers of Paradise will, on that Day, have the best abode, and have the fairest of places for repose.) meaning, on the Day of Resurrection.
لاَ يَسْتَوِى أَصْحَـبُ النَّارِ وَأَصْحَـبُ الْجَنَّةِ أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفَآئِزُونَ
(Not equal are the dwellers of the Fire and the dwellers of the Paradise. It is the dwellers of Paradise that will be successful) (59:20). That is because the people of Paradise will ascend to lofty degrees and secure dwellings, so they will be in a place of safety, beauty and goodness,
خَـلِدِينَ فِيهَا حَسُنَتْ مُسْتَقَرّاً وَمُقَاماً
(Abiding therein -- excellent it is as an abode, and as a place to rest in.) (25:76) The people of Hell will go down to the lowest levels and continual regret, with all kinds of punishments and torments.
إِنَّهَا سَآءَتْ مُسْتَقَرّاً وَمُقَاماً
(Evil indeed it (Hell) is as an abode and as a place to rest in.)(25:66) means, how evil a dwelling place to look at, and how evil an abode in which to stay. Allah says:
أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُّسْتَقَرّاً وَأَحْسَنُ مَقِيلاً
(The dwellers of Paradise will, on that Day, have the best abode, and have the fairest of places for repose.) meaning, in return for what they have done of acceptable deeds, they will attain what they will attain and reach the status they will reach, in contrast to the people of Hell, who will not have even one deed to their credit that would qualify them to enter Paradise and be saved from the Fire. Allah points out the situation of the blessed in contrast to that of the doomed, who will not enjoy any goodness at all. Sa`id bin Jubayr said: "Allah will finish the Judgement halfway through the Day, and the people of Paradise will take their mid day rest in Paradise and the people of Hell in Hell. Allah says:
أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُّسْتَقَرّاً وَأَحْسَنُ مَقِيلاً
(The dwellers of Paradise will, on that Day, have the best abode, and have the fairest of places for repose.) `Ikrimah said, "I know the time when the people of Paradise will enter Paradise and the people of Hell will enter Hell. It is the time which in this world is the time when the late forenoon starts and people go back to their families to take a siesta. The people of Hell will go to Hell, but the people of Paradise will be taken to Paradise and will have their siesta in Paradise, and they will be fed the liver of a whale and they will all eat their fill. This is what Allah says:
أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُّسْتَقَرّاً وَأَحْسَنُ مَقِيلاً
(The dwellers of Paradise will, on that Day, have the best abode, and have the fairest of places for repose.)
📜 Texte arabe source
وقوله جلّ ثناؤه: ( أَصْحَابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِيلا ) يقول تعالى ذكره: أهل الجنة يوم القيامة خير مستقرّا, وهو الموضع الذي يستقرّون فيه من منازلهم في الجنة من مستقرّ هؤلاء المشركين الذين يفتخرون بأموالهم, وما أوتوا من عرض هذه الدنيا في الدنيا, وأحسن منهم فيها مقيلا.
فإن قال قائل: وهل في الجنة قائلة؟ فيقال:( وَأَحْسَنُ مَقِيلا ) فيها؟ قيل: معنى ذلك: وأحسن فيها قرارا في أوقات قائلتهم في الدنيا, وذلك أنه ذكر أن أهل الجنة لا يمرّ فيهم في الآخرة إلا قدر ميقات النهار من أوّله إلى وقت القائلة, حتى يسكنوا مساكنهم في الجنة, فذلك معنى قوله:( وَأَحْسَنُ مَقِيلا ) .
* ذكر الرواية عمن قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله:( أَصْحَابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِيلا ) يقول: قالوا في الغرف في الجنة, وكان حسابهم أن عرضوا على ربهم عرضة واحدة, وذلك الحساب اليسير, وهو مثل قوله: فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ * فَسَوْفَ يُحَاسَبُ حِسَابًا يَسِيرًا * وَيَنْقَلِبُ إِلَى أَهْلِهِ مَسْرُورًا .
حدثني أبو السائب, قال: ثنا أبو معاوية, عن الأعمش, عن إبراهيم, في قوله:( أَصْحَابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِيلا ) قال: كانوا يرون أنه يفرغ من حساب الناس يوم القيامة في نصف النهار, فيقيل هؤلاء في الجنة وهؤلاء في النار.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج ( أَصْحَابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِيلا ) قال: لم ينتصف النهار حتى يقضي الله بينهم, فيقيل أهل الجنة في الجنة وأهل النار في النار. قال: وفي قراءة ابن مسعود: (ثُمَّ إِنَّ مَقِيلَهُمْ لإلى الجَحيم).
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( أَصْحَابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِيلا ) قال: قال ابن عباس: كان الحساب من ذلك في أوّله, وقال القوم حين قالوا في منازلهم من الجنة, وقرأ ( أَصْحَابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِيلا ).
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: أخبرنا عمرو بن الحارث أن سعيدًا الصوّاف حدثه أنه بلغه أن يوم القيامة يقضي على المؤمنين حتى يكون كما بين العصر إلى غروب الشمس, وأنهم يقيلون في رياض الجنة حتى يفرغ من الناس, فذلك قول الله:( أَصْحَابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِيلا ).
قال أبو جعفر: وإنما قلنا: معنى ذلك: خير مستقرا في الجنة منهم في الدنيا, لأن الله تعالى ذكره عَمَّ بقوله:( أَصْحَابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِيلا ) جميع أحوال الجنة في الآخرة أنها خير في الاستقرار فيها, والقائلة من جميع أحوال أهل النار, ولم يخُصّ بذلك أنه خير من أحوالهم في النار دون الدنيا, ولا في الدنيا دون الآخرة, فالواجب أن يعمَّ كما عمّ ربنا جلّ ثناؤه, فيقال: أصحاب الجنة يوم القيامة خير مستقرًّا في الجنة من أهل النار في الدنيا والآخرة, وأحسن منهم مقيلا وإذا كان ذلك معناه, صحّ فساد قول من توهم أن تفضيل أهل الجنة بقول الله:( خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا ) على غير الوجه المعروف من كلام الناس بينهم في قولهم: هذا خير من هذا, وهذا أحسن من هذا.
Verset 25
Les terreurs du Jour de la Résurrection, et comment les injustes souhaiteront avoir pris un chemin avec le Messager
Ici, Allah nous informe des terreurs du Jour de la Résurrection et des événements immenses qui se produiront, y compris la fente des cieux lorsqu’ils seront percés par les nuages, c’est-à-dire l’ombre de la lumière magnifique qui éblouit toute vue. Les anges du ciel descendront ce Jour-là et entoureront toutes les créatures au lieu du rassemblement, puis le Seigneur, qu’Il soit béni et exalté, viendra pour rendre le jugement. Mujahid dit : « C’est comme Allah dit : "Attendent-ils autre chose que de voir Allah venir à eux dans les ombres des nuages, ainsi que les anges ?" (2:210). » « La souveraineté, ce Jour-là, appartiendra en toute vérité au Tout-Miséricordieux. » Cela ressemble au verset : « À qui appartient la royauté aujourd’hui ? À Allah, l’Unique, le Dominateur suprême ! » (40:16). Dans le Sahih, il est dit : « Allah, qu’Il soit exalté, pliera les cieux dans Sa Main Droite, et prendra les terres dans Son autre Main, puis Il dira : "Je suis le Souverain, Je suis le Juge. Où sont les rois de la terre ? Où sont les tyrans ? Où sont les orgueilleux ?" » « Et ce sera un Jour difficile pour les mécréants. » Cela signifie qu’il sera très difficile, car ce sera le Jour de la justice et du jugement décisif, comme Allah dit : « Ce Jour-là sera un Jour difficile, loin d’être facile pour les mécréants » (74:9-10). C’est ainsi que les mécréants seront o...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Terrors of the Day of Resurrection, and how the Wrongdoers will wish that They had taken a Path with the Messenger
Here Allah tells us about the terror of the Day of Resurrection and the tremendous events that will happen, including the splitting of heavens when they are pierced by the clouds, that is the shadow of the magnificent light which dazzles all sight. The angels of heaven will come down on that Day and surround all creatures at the place of gathering, then the Lord, may He be blessed and exalted, will come to pass judgement. Mujahid said, "This is as Allah says:
هَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ أَن يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِّنَ الْغَمَامِ وَالْمَلَـئِكَةُ
(Do they then wait for anything other than that Allah should come to them in the shadows of the clouds and the angels)" (2:210)
الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ لِلرَّحْمَـنِ
(The sovereignty on that Day will be the true (sovereignty) of the Most Gracious,) This is like the Ayah,
لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْوَحِدِ الْقَهَّارِ
(Whose is the kingdom this Day: It is Allah's, the One, the Irresistable!) (40:16) In the Sahih it says:
«أَنَّ اللهَ تَعَالَى يَطْوِي السَّمَوَاتِ بِيَمِينِهِ، وَيَأْخُذُ الْأَرَضِينَ بِيَدِهِ الْأُخْرَى، ثُمَّ يَقُولُ: أَنَا الْمَلِكُ أَنَا الدَّيَّانُ، أَيْنَ مُلُوكُ الْأَرْضِ؟ أَيْنَ الْجَبَّارُونَ؟ أَيْنَ الْمُتَكَبِّرُونَ؟»
(Allah, may He be exalted, will fold up the heavens in His Right Hand, and will take the earths in His other Hand, then He will say: "I am the Sovereign, I am the Judge. Where are the kings of the earth Where are the tyrants Where are the arrogants")
وَكَانَ يَوْماً عَلَى الْكَـفِرِينَ عَسِيراً
(and it will be a hard Day for the disbelievers.) means it will be very difficult, because it will be the Day of justice and the decisive judgement, as Allah says:
فَذَلِكَ يَوْمَئِذٍ يَوْمٌ عَسِيرٌ - عَلَى الْكَـفِرِينَ غَيْرُ يَسِيرٍ
(Truly, that Day will be a hard Day -- Far from easy for the disbelievers) (74:9-10). This is how the disbelievers will be on the Day of Resurrection. As for the believers, Allah says:
لاَ يَحْزُنُهُمُ الْفَزَعُ الاٌّكْبَرُ
(The greatest terror will not grieve them.)
وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّـلِمُ عَلَى يَدَيْهِ يَقُولُ يلَيْتَنِى اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلاً
(And (remember) the Day when the wrongdoer will bite at his hands, he will say: "O! Would that I had taken a path with the Messenger.") Here Allah tells us of the regret felt by the wrongdoer who rejected the path of the Messenger and what he brought from Allah of clear truth concerning which there is no doubt, and followed another path. When the Day of Resurrection comes, he will feel regret but his regret will avail him nothing, and he will bite on his hands in sorrow and grief. Whether this Ayah was revealed concerning `Uqbah bin Abi Mu`it or someone else among the doomed, it applies to every wrongdoer, as Allah says:
يَوْمَ تُقَلَّبُ وُجُوهُهُمْ فِى النَّارِ
(On the Day when their faces will be turned over in the Fire) as mentioned in those two Ayat 33:66 Every wrongdoer will feel the ultimate regret on the Day of Resurrection, and will bite at his hands, saying:
وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّـلِمُ عَلَى يَدَيْهِ يَقُولُ يلَيْتَنِى اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلاً - يوَيْلَتَا لَيْتَنِى لَمْ أَتَّخِذْ فُلاَناً خَلِيلاً
(O! Would that I had taken a path with the Messenger. Ah! Woe to me! Would that I had never taken so-and-so as an intimate friend!) meaning, the one among the propagators of misguidance who diverted him from true guidance and led him to follow the path of misguidance, whether this refers to Umayyah bin Khalaf or his brother Ubayy bin Khalaf, or to someone else.
لَّقَدْ أَضَلَّنِى عَنِ الذِّكْرِ
(He indeed led me astray from the Reminder) means the Qur'an,
بَعْدَ إِذْ جَآءَنِى
(after it had come to me.) means, after it had reached me. Allah says:
وَكَانَ الشَّيْطَـنُ لِلإِنْسَـنِ خَذُولاً
(And Shaytan is to man ever a deserter (in the hour of need). ) meaning, he leads him away from the truth and diverts him from it, and uses him for the purposes of falsehood and calls him to it.
📜 Texte arabe source
اختلف القرّاء في قراءة قوله ( تَشَقَّقُ ) فقرأته عامَّة قرّاء الحجاز (وَيَوْمَ تَشَّقَّقُ) بتشديد الشين بمعنى: تَتَشقق, فأدغموا إحدى التاءين في الشين فشدّدوها, كما قال:( لا يَسَّمَّعُونَ إِلَى الْمَلإِ الأَعْلَى )
وقرأ ذلك عامة قرّاء أهل الكوفة: ( وَيَوْمَ تَشَقَّقُ ) بتخفيف الشين والاجتزاء بإحدى التاءين من الأخرى.
والقول في ذلك عندي: أنهما قراءتان مستفيضتان في قراءة الأمصار بمعنى واحد, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب. وتأويل الكلام: ويوم تُشقق السماء عن الغمام. وقيل: إن ذلك غمام أبيض مثل الغمام الذي ظلل على بني إسرائيل, وجعلت الباء, في قوله:( بِالْغَمَامِ ) مكان " عن " كما تقول: رميت عن القوس وبالقوس وعلى القوس, بمعنى واحد.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, قوله:( وَيَوْمَ تَشَقَّقُ السَّمَاءُ بِالْغَمَامِ ) قال: هو الذي قال: فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ الذي يأتي الله فيه يوم القيامة, ولم يكن في تلك قطّ إلا لبني إسرائيل. قال ابن جُرَيج: الغمام الذي يأتي الله فيه غمام زعموا في الجنة.
قال: ثنا الحسين, قال: ثنا معتمر بن سليمان, عن عبد الجليل, عن أبي حازم, عن عبد الله بن عمرو قال: يهبط الله حين يهبط, وبينه وبين خلقه سبعون حجابا, منها النور والظلمة والماء, فيصوّت الماء صوتا تنخلع له القلوب.
قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن عكرمة في قوله: يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ وَالْمَلائِكَةُ يقول: والملائكة حوله.
قال: ثني حجاج, عن مبارك بن فضالة, عن عليّ بن زيد بن جُدعان, عن يوسف بن مهران, أنه سمع ابن عباس يقول: إن هذه السماء إذا انشقت نـزل منها من الملائكة أكثر من الجنّ والإنس, وهو يوم التلاق, يوم يلتقي أهل السماء وأهل الأرض, فيقول أهل الأرض: جاء ربنا, فيقولون: لم يجيء وهو آت, ثم تَتَشقق السماء الثانية, ثم سماء سماء على قدر ذلك من التضعيف إلى السماء السابعة, فينـزل منها من الملائكة أكثر من جميع من نـزل من السماوات ومن الجنّ والإنس. قال: فتنـزل الملائكة الكُروبيون, ثم يأتي ربنا تبارك وتعالى في حملة العرش الثمانية، بين كعب كل ملك وركبته مسيرة سبعين سنة, وبين فخذه ومنكبه مسيرة سبعين سنة, قال: وكل ملك منهم لم يتأمل وجه صاحبه, وكلّ ملك منهم واضع رأسه بين ثدييه يقول: سبحان الملك القدوس, وعلى رءوسهم شيء مبسوط كأنه القباء, والعرش فوق ذلك, ثم وقف.
قال: ثنا الحسن, قال: ثنا جعفر بن سليمان, عن هارون بن وثاب, عن شهر بن حوشب, قال: حملة العرش ثمانية, فأربعة منهم يقولون: سبحانك اللهمّ وبحمدك, لك الحمد على حلمك بعد علمك. وأربعة يقولون: سبحانك اللهمّ وبحمدك, لك الحمد على عفوك بعد قدرتك.
قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن أبي بكر بن عبد الله, قال: إذا نظر أهل الأرض إلى العرش يهبط عليهم فوقهم شخصت إليه أبصارهم, ورجفت كُلاهم في أجوافهم, قال: وطارت قلوبهم من مقرّها في صدورهم إلى حناجرهم.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله:( وَيَوْمَ تَشَقَّقُ السَّمَاءُ بِالْغَمَامِ وَنـزلَ الْمَلائِكَةُ تَنـزيلا ) يعني يوم القيامة حين تشقق السماء بالغمام, وتنـزل الملائكة تنـزيلا.
وقوله: ( وَنـزلَ الْمَلائِكَةُ تَنـزيلا ) يقول: ونـزل الملائكة إلى الأرض تنـزيلا.
Verset 26
Les terreurs du Jour de la Résurrection, et comment les injustes souhaiteront avoir pris un chemin avec le Messager
Ici, Allah nous informe des terreurs du Jour de la Résurrection et des événements immenses qui se produiront, y compris la fente des cieux lorsqu’ils seront percés par les nuages, c’est-à-dire l’ombre de la lumière magnifique qui éblouit toute vue. Les anges du ciel descendront ce Jour-là et entoureront toutes les créatures au lieu du rassemblement, puis le Seigneur, qu’Il soit béni et exalté, viendra pour rendre le jugement. Mujahid dit : « C’est comme Allah dit : "Attendent-ils autre chose que de voir Allah venir à eux dans les ombres des nuages, ainsi que les anges ?" (2:210). » « La souveraineté, ce Jour-là, appartiendra en toute vérité au Tout-Miséricordieux. » Cela ressemble au verset : « À qui appartient la royauté aujourd’hui ? À Allah, l’Unique, le Dominateur suprême ! » (40:16). Dans le Sahih, il est dit : « Allah, qu’Il soit exalté, pliera les cieux dans Sa Main Droite, et prendra les terres dans Son autre Main, puis Il dira : "Je suis le Souverain, Je suis le Juge. Où sont les rois de la terre ? Où sont les tyrans ? Où sont les orgueilleux ?" » « Et ce sera un Jour difficile pour les mécréants. » Cela signifie qu’il sera très difficile, car ce sera le Jour de la justice et du jugement décisif, comme Allah dit : « Ce Jour-là sera un Jour difficile, loin d’être facile pour les mécréants » (74:9-10). C’est ainsi que les mécréants seront o...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Terrors of the Day of Resurrection, and how the Wrongdoers will wish that They had taken a Path with the Messenger
Here Allah tells us about the terror of the Day of Resurrection and the tremendous events that will happen, including the splitting of heavens when they are pierced by the clouds, that is the shadow of the magnificent light which dazzles all sight. The angels of heaven will come down on that Day and surround all creatures at the place of gathering, then the Lord, may He be blessed and exalted, will come to pass judgement. Mujahid said, "This is as Allah says:
هَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ أَن يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِّنَ الْغَمَامِ وَالْمَلَـئِكَةُ
(Do they then wait for anything other than that Allah should come to them in the shadows of the clouds and the angels)" (2:210)
الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ لِلرَّحْمَـنِ
(The sovereignty on that Day will be the true (sovereignty) of the Most Gracious,) This is like the Ayah,
لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْوَحِدِ الْقَهَّارِ
(Whose is the kingdom this Day: It is Allah's, the One, the Irresistable!) (40:16) In the Sahih it says:
«أَنَّ اللهَ تَعَالَى يَطْوِي السَّمَوَاتِ بِيَمِينِهِ، وَيَأْخُذُ الْأَرَضِينَ بِيَدِهِ الْأُخْرَى، ثُمَّ يَقُولُ: أَنَا الْمَلِكُ أَنَا الدَّيَّانُ، أَيْنَ مُلُوكُ الْأَرْضِ؟ أَيْنَ الْجَبَّارُونَ؟ أَيْنَ الْمُتَكَبِّرُونَ؟»
(Allah, may He be exalted, will fold up the heavens in His Right Hand, and will take the earths in His other Hand, then He will say: "I am the Sovereign, I am the Judge. Where are the kings of the earth Where are the tyrants Where are the arrogants")
وَكَانَ يَوْماً عَلَى الْكَـفِرِينَ عَسِيراً
(and it will be a hard Day for the disbelievers.) means it will be very difficult, because it will be the Day of justice and the decisive judgement, as Allah says:
فَذَلِكَ يَوْمَئِذٍ يَوْمٌ عَسِيرٌ - عَلَى الْكَـفِرِينَ غَيْرُ يَسِيرٍ
(Truly, that Day will be a hard Day -- Far from easy for the disbelievers) (74:9-10). This is how the disbelievers will be on the Day of Resurrection. As for the believers, Allah says:
لاَ يَحْزُنُهُمُ الْفَزَعُ الاٌّكْبَرُ
(The greatest terror will not grieve them.)
وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّـلِمُ عَلَى يَدَيْهِ يَقُولُ يلَيْتَنِى اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلاً
(And (remember) the Day when the wrongdoer will bite at his hands, he will say: "O! Would that I had taken a path with the Messenger.") Here Allah tells us of the regret felt by the wrongdoer who rejected the path of the Messenger and what he brought from Allah of clear truth concerning which there is no doubt, and followed another path. When the Day of Resurrection comes, he will feel regret but his regret will avail him nothing, and he will bite on his hands in sorrow and grief. Whether this Ayah was revealed concerning `Uqbah bin Abi Mu`it or someone else among the doomed, it applies to every wrongdoer, as Allah says:
يَوْمَ تُقَلَّبُ وُجُوهُهُمْ فِى النَّارِ
(On the Day when their faces will be turned over in the Fire) as mentioned in those two Ayat 33:66 Every wrongdoer will feel the ultimate regret on the Day of Resurrection, and will bite at his hands, saying:
وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّـلِمُ عَلَى يَدَيْهِ يَقُولُ يلَيْتَنِى اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلاً - يوَيْلَتَا لَيْتَنِى لَمْ أَتَّخِذْ فُلاَناً خَلِيلاً
(O! Would that I had taken a path with the Messenger. Ah! Woe to me! Would that I had never taken so-and-so as an intimate friend!) meaning, the one among the propagators of misguidance who diverted him from true guidance and led him to follow the path of misguidance, whether this refers to Umayyah bin Khalaf or his brother Ubayy bin Khalaf, or to someone else.
لَّقَدْ أَضَلَّنِى عَنِ الذِّكْرِ
(He indeed led me astray from the Reminder) means the Qur'an,
بَعْدَ إِذْ جَآءَنِى
(after it had come to me.) means, after it had reached me. Allah says:
وَكَانَ الشَّيْطَـنُ لِلإِنْسَـنِ خَذُولاً
(And Shaytan is to man ever a deserter (in the hour of need). ) meaning, he leads him away from the truth and diverts him from it, and uses him for the purposes of falsehood and calls him to it.
📜 Texte arabe source
(الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ لِلرَّحْمَنِ) يقول: الملك الحقّ يومئذ خالص للرحمن دون كلّ من سواه, وبطلت الممالك يومئذ سوى ملكه. وقد كان في الدنيا ملوك, فبطل الملك يومئذ سوى ملك الجبار ( وَكَانَ يَوْمًا عَلَى الْكَافِرِينَ عَسِيرًا ) يقول: وكان يومُ تشقُّق السماء بالغمام يوما على أهل الكفر بالله عسيرا, يعني صعبا شديدا.
Verset 27
Les terreurs du Jour de la Résurrection, et comment les injustes souhaiteront avoir pris un chemin avec le Messager. Ici, Allah nous informe de la terreur du Jour de la Résurrection et des événements immenses qui se produiront, y compris la fente des cieux lorsqu'ils seront percés par les nuages, c'est-à-dire l'ombre de la lumière magnifique qui éblouit toute vue. Les anges du ciel descendront ce Jour-là et entoureront toutes les créatures au lieu du rassemblement, puis le Seigneur, qu'Il soit béni et exalté, viendra pour rendre le jugement. Mujâhid a dit : « C'est comme Allah dit : هَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ أَن يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِّنَ الْغَمَامِ وَالْمَلَـئِكَةُ (Attendent-ils autre chose que de voir Allah venir à eux dans les ombres des nuages, ainsi que les anges ?) (2:210). الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ لِلرَّحْمَـنِ (La souveraineté ce Jour-là sera la vraie (souveraineté) du Tout-Miséricordieux). Ceci est semblable au verset : لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْوَحِدِ الْقَهَّارِ (À qui est la royauté aujourd'hui ? À Allah, l'Unique, l'Irresistible !) (40:16). Dans le Sahîh, il est dit : « Allah, qu'Il soit exalté, pliera les cieux dans Sa Main Droite, et prendra les terres dans Son autre Main, puis Il dira : "Je suis le Souverain, Je suis le Juge. Où sont les rois de la terre ? Où sont les tyrans ? Où sont les arrogants ?" » وَكَانَ يَوْماً عَلَى الْكَـفِرِينَ عَسِيراً (et ce sera un Jour dur pour les mécréants) signifie qu'il sera très difficile, car ce sera le Jour de la justice et du jugement décisif, comme Allah dit : فَذَلِكَ يَوْمَئِذٍ يَوْمٌ عَسِيرٌ - عَلَى الْكَـفِرِينَ غَيْرُ يَسِيرٍ (En vérité, ce Jour-là sera un Jour dur — loin d'être facile pour les mécréants) (74:9-10). C'est ainsi que les mécréants seront o
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Terrors of the Day of Resurrection, and how the Wrongdoers will wish that They had taken a Path with the Messenger
Here Allah tells us about the terror of the Day of Resurrection and the tremendous events that will happen, including the splitting of heavens when they are pierced by the clouds, that is the shadow of the magnificent light which dazzles all sight. The angels of heaven will come down on that Day and surround all creatures at the place of gathering, then the Lord, may He be blessed and exalted, will come to pass judgement. Mujahid said, "This is as Allah says:
هَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ أَن يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِّنَ الْغَمَامِ وَالْمَلَـئِكَةُ
(Do they then wait for anything other than that Allah should come to them in the shadows of the clouds and the angels)" (2:210)
الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ لِلرَّحْمَـنِ
(The sovereignty on that Day will be the true (sovereignty) of the Most Gracious,) This is like the Ayah,
لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْوَحِدِ الْقَهَّارِ
(Whose is the kingdom this Day: It is Allah's, the One, the Irresistable!) (40:16) In the Sahih it says:
«أَنَّ اللهَ تَعَالَى يَطْوِي السَّمَوَاتِ بِيَمِينِهِ، وَيَأْخُذُ الْأَرَضِينَ بِيَدِهِ الْأُخْرَى، ثُمَّ يَقُولُ: أَنَا الْمَلِكُ أَنَا الدَّيَّانُ، أَيْنَ مُلُوكُ الْأَرْضِ؟ أَيْنَ الْجَبَّارُونَ؟ أَيْنَ الْمُتَكَبِّرُونَ؟»
(Allah, may He be exalted, will fold up the heavens in His Right Hand, and will take the earths in His other Hand, then He will say: "I am the Sovereign, I am the Judge. Where are the kings of the earth Where are the tyrants Where are the arrogants")
وَكَانَ يَوْماً عَلَى الْكَـفِرِينَ عَسِيراً
(and it will be a hard Day for the disbelievers.) means it will be very difficult, because it will be the Day of justice and the decisive judgement, as Allah says:
فَذَلِكَ يَوْمَئِذٍ يَوْمٌ عَسِيرٌ - عَلَى الْكَـفِرِينَ غَيْرُ يَسِيرٍ
(Truly, that Day will be a hard Day -- Far from easy for the disbelievers) (74:9-10). This is how the disbelievers will be on the Day of Resurrection. As for the believers, Allah says:
لاَ يَحْزُنُهُمُ الْفَزَعُ الاٌّكْبَرُ
(The greatest terror will not grieve them.)
وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّـلِمُ عَلَى يَدَيْهِ يَقُولُ يلَيْتَنِى اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلاً
(And (remember) the Day when the wrongdoer will bite at his hands, he will say: "O! Would that I had taken a path with the Messenger.") Here Allah tells us of the regret felt by the wrongdoer who rejected the path of the Messenger and what he brought from Allah of clear truth concerning which there is no doubt, and followed another path. When the Day of Resurrection comes, he will feel regret but his regret will avail him nothing, and he will bite on his hands in sorrow and grief. Whether this Ayah was revealed concerning `Uqbah bin Abi Mu`it or someone else among the doomed, it applies to every wrongdoer, as Allah says:
يَوْمَ تُقَلَّبُ وُجُوهُهُمْ فِى النَّارِ
(On the Day when their faces will be turned over in the Fire) as mentioned in those two Ayat 33:66 Every wrongdoer will feel the ultimate regret on the Day of Resurrection, and will bite at his hands, saying:
وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّـلِمُ عَلَى يَدَيْهِ يَقُولُ يلَيْتَنِى اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلاً - يوَيْلَتَا لَيْتَنِى لَمْ أَتَّخِذْ فُلاَناً خَلِيلاً
(O! Would that I had taken a path with the Messenger. Ah! Woe to me! Would that I had never taken so-and-so as an intimate friend!) meaning, the one among the propagators of misguidance who diverted him from true guidance and led him to follow the path of misguidance, whether this refers to Umayyah bin Khalaf or his brother Ubayy bin Khalaf, or to someone else.
لَّقَدْ أَضَلَّنِى عَنِ الذِّكْرِ
(He indeed led me astray from the Reminder) means the Qur'an,
بَعْدَ إِذْ جَآءَنِى
(after it had come to me.) means, after it had reached me. Allah says:
وَكَانَ الشَّيْطَـنُ لِلإِنْسَـنِ خَذُولاً
(And Shaytan is to man ever a deserter (in the hour of need). ) meaning, he leads him away from the truth and diverts him from it, and uses him for the purposes of falsehood and calls him to it.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ويوم يعضّ الظالم نفسه المشرك بربه على يديه ندما وأسفًا على ما فرط في جنب الله، وأوبق نفسه بالكفر به في طاعة خليله الذي صدّه عن سبيل ربه, يقول: يا ليتني اتخذت في الدنيا مع الرسول سبيلا يعني طريقا إلى النجاة من عذاب الله .
Verset 28
Les terreurs du Jour de la Résurrection, et comment les injustes souhaiteront avoir pris un chemin avec le Messager. Ici, Allah nous informe de la terreur du Jour de la Résurrection et des événements immenses qui se produiront, y compris la fente des cieux lorsqu'ils seront percés par les nuages, c'est-à-dire l'ombre de la lumière magnifique qui éblouit toute vue. Les anges du ciel descendront ce Jour-là et entoureront toutes les créatures au lieu du rassemblement, puis le Seigneur, qu'Il soit béni et exalté, viendra pour rendre le jugement. Mujâhid a dit : « C'est comme Allah dit : هَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ أَن يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِّنَ الْغَمَامِ وَالْمَلَـئِكَةُ (Attendent-ils autre chose que de voir Allah venir à eux dans les ombres des nuages, ainsi que les anges ?) (2:210). الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ لِلرَّحْمَـنِ (La souveraineté ce Jour-là sera la vraie (souveraineté) du Tout-Miséricordieux). Ceci est semblable au verset : لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْوَحِدِ الْقَهَّارِ (À qui est la royauté aujourd'hui ? À Allah, l'Unique, l'Irresistible !) (40:16). Dans le Sahîh, il est dit : « Allah, qu'Il soit exalté, pliera les cieux dans Sa Main Droite, et prendra les terres dans Son autre Main, puis Il dira : "Je suis le Souverain, Je suis le Juge. Où sont les rois de la terre ? Où sont les tyrans ? Où sont les arrogants ?" » وَكَانَ يَوْماً عَلَى الْكَـفِرِينَ عَسِيراً (et ce sera un Jour dur pour les mécréants) signifie qu'il sera très difficile, car ce sera le Jour de la justice et du jugement décisif, comme Allah dit : فَذَلِكَ يَوْمَئِذٍ يَوْمٌ عَسِيرٌ - عَلَى الْكَـفِرِينَ غَيْرُ يَسِيرٍ (En vérité, ce Jour-là sera un Jour dur — loin d'être facile pour les mécréants) (74:9-10). C'est ainsi que les mécréants seront o
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Terrors of the Day of Resurrection, and how the Wrongdoers will wish that They had taken a Path with the Messenger
Here Allah tells us about the terror of the Day of Resurrection and the tremendous events that will happen, including the splitting of heavens when they are pierced by the clouds, that is the shadow of the magnificent light which dazzles all sight. The angels of heaven will come down on that Day and surround all creatures at the place of gathering, then the Lord, may He be blessed and exalted, will come to pass judgement. Mujahid said, "This is as Allah says:
هَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ أَن يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِّنَ الْغَمَامِ وَالْمَلَـئِكَةُ
(Do they then wait for anything other than that Allah should come to them in the shadows of the clouds and the angels)" (2:210)
الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ لِلرَّحْمَـنِ
(The sovereignty on that Day will be the true (sovereignty) of the Most Gracious,) This is like the Ayah,
لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْوَحِدِ الْقَهَّارِ
(Whose is the kingdom this Day: It is Allah's, the One, the Irresistable!) (40:16) In the Sahih it says:
«أَنَّ اللهَ تَعَالَى يَطْوِي السَّمَوَاتِ بِيَمِينِهِ، وَيَأْخُذُ الْأَرَضِينَ بِيَدِهِ الْأُخْرَى، ثُمَّ يَقُولُ: أَنَا الْمَلِكُ أَنَا الدَّيَّانُ، أَيْنَ مُلُوكُ الْأَرْضِ؟ أَيْنَ الْجَبَّارُونَ؟ أَيْنَ الْمُتَكَبِّرُونَ؟»
(Allah, may He be exalted, will fold up the heavens in His Right Hand, and will take the earths in His other Hand, then He will say: "I am the Sovereign, I am the Judge. Where are the kings of the earth Where are the tyrants Where are the arrogants")
وَكَانَ يَوْماً عَلَى الْكَـفِرِينَ عَسِيراً
(and it will be a hard Day for the disbelievers.) means it will be very difficult, because it will be the Day of justice and the decisive judgement, as Allah says:
فَذَلِكَ يَوْمَئِذٍ يَوْمٌ عَسِيرٌ - عَلَى الْكَـفِرِينَ غَيْرُ يَسِيرٍ
(Truly, that Day will be a hard Day -- Far from easy for the disbelievers) (74:9-10). This is how the disbelievers will be on the Day of Resurrection. As for the believers, Allah says:
لاَ يَحْزُنُهُمُ الْفَزَعُ الاٌّكْبَرُ
(The greatest terror will not grieve them.)
وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّـلِمُ عَلَى يَدَيْهِ يَقُولُ يلَيْتَنِى اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلاً
(And (remember) the Day when the wrongdoer will bite at his hands, he will say: "O! Would that I had taken a path with the Messenger.") Here Allah tells us of the regret felt by the wrongdoer who rejected the path of the Messenger and what he brought from Allah of clear truth concerning which there is no doubt, and followed another path. When the Day of Resurrection comes, he will feel regret but his regret will avail him nothing, and he will bite on his hands in sorrow and grief. Whether this Ayah was revealed concerning `Uqbah bin Abi Mu`it or someone else among the doomed, it applies to every wrongdoer, as Allah says:
يَوْمَ تُقَلَّبُ وُجُوهُهُمْ فِى النَّارِ
(On the Day when their faces will be turned over in the Fire) as mentioned in those two Ayat 33:66 Every wrongdoer will feel the ultimate regret on the Day of Resurrection, and will bite at his hands, saying:
وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّـلِمُ عَلَى يَدَيْهِ يَقُولُ يلَيْتَنِى اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلاً - يوَيْلَتَا لَيْتَنِى لَمْ أَتَّخِذْ فُلاَناً خَلِيلاً
(O! Would that I had taken a path with the Messenger. Ah! Woe to me! Would that I had never taken so-and-so as an intimate friend!) meaning, the one among the propagators of misguidance who diverted him from true guidance and led him to follow the path of misguidance, whether this refers to Umayyah bin Khalaf or his brother Ubayy bin Khalaf, or to someone else.
لَّقَدْ أَضَلَّنِى عَنِ الذِّكْرِ
(He indeed led me astray from the Reminder) means the Qur'an,
بَعْدَ إِذْ جَآءَنِى
(after it had come to me.) means, after it had reached me. Allah says:
وَكَانَ الشَّيْطَـنُ لِلإِنْسَـنِ خَذُولاً
(And Shaytan is to man ever a deserter (in the hour of need). ) meaning, he leads him away from the truth and diverts him from it, and uses him for the purposes of falsehood and calls him to it.
📜 Texte arabe source
وقوله ( يَا وَيْلَتَى لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلانًا خَلِيلا ) .اختلف أهل التأويل في المعنيّ بقوله:( الظَّالِمُ ) وبقوله: ( فُلانًا ) فقال بعضهم: عني بالظالم: عقبة بن أبي معيط, لأنه ارتدّ بعد إسلامه, طلبا منه لرضا أُبيّ بن خلف, وقالوا: فلان هو أُبيّ.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم, قال: ثني الحسين, قال: ثني حجاج عن ابن جُرَيج, عن عطاء الخراساني, عن ابن عباس قال: كان أُبيّ بن خلف يحضر النبيّ صلى الله عليه وسلم, فزجره عقبة بن أبي معيط, فنـزل:( وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَى يَدَيْهِ يَقُولُ يَا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلا ) ... إلى قوله ( خَذُولا ) قال: ( الظَّالِمُ ) : عقبة, وفلانا خليلا أُبيّ بن خلف.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا جرير, عن مغيرة، عن الشعبيّ في قوله:( لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلانًا خَلِيلا ) قال: كان عقبة بن أبي معيط خليلا لأمية بن خلف, فأسلم عقبة, فقال أمية: وجهي من وجهك حرام إن تابعت محمدا فكفر; وهو الذي قال: ( لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلانًا خَلِيلا ) .
حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر عن قتادة وعثمان الجزري, عن مقسم في قوله:( وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَى يَدَيْهِ يَقُولُ يَا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلا ) قال: اجتمع عقبة بن أبي معيط وأبيّ بن خلف, وكانا خليلين, فقال أحدهما لصاحبه: بلغني أنك أتيت محمدا فاستمعت منه, والله لا أرضى عنك حتى تتفل في وجهه وتكذّبه, فلم يسلطه الله على ذلك, فقتل عقبة يوم بدر صبرا (4) . وأما أُبيّ بن خلف فقتله النبيّ صلى الله عليه وسلم بيده يوم أُحد في القتال, وهما اللذان أنـزل الله فيهما:( وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَى يَدَيْهِ يَقُولُ يَا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلا ).
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن ابن عباس, ( وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَى يَدَيْهِ ) ... إلى قوله:( فُلانًا خَلِيلا ) قال: هو أُبيّ بن خلف, كان يحضر النبيّ صلى الله عليه وسلم, فزجره عقبة بن أبي معيط.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد:( وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَى يَدَيْهِ ) قال: عقبة بن أبي معيط دعا مجلسا فيهم النبيّ صلى الله عليه وسلم لطعام, فأبى النبيّ صلى الله عليه وسلم أن يأكل, وقال:" ولا آكُل حتى تَشْهَدَ أنْ لا إلهَ إلا اللهُ, وأنَّ مُحمَّدًا رسُولُ الله ", فقال: ما أنت بآكل حتى أشهد؟ قال:" نعم ", قال: أشهد أن لا إله إلا الله وأنَّ مُحمَّدًا رسُولُ الله. فلقيه أمية بن خلف فقال: صبوت؟ فقال: إن أخاك على ما تعلم, ولكني صنعت طعاما فأبى أن يأكل حتى أقول ذلك, فقلته, وليس من نفسي.
وقال آخرون: عنى بفلان: الشيطان.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( فُلانًا خَلِيلا ) قال: الشيطان.
------------------------
الهوامش:
(4) يقال : قتل فلان صبرًا : قدم فقتل ، وهو يرى وينظر ، وهو غير من يقتل في حرب أو حادث . السقا .
Verset 29
Les terreurs du Jour de la Résurrection, et comment les injustes souhaiteront avoir pris un chemin avec le Messager. Ici, Allah nous informe de la terreur du Jour de la Résurrection et des événements immenses qui se produiront, y compris la fente des cieux lorsqu'ils seront percés par les nuages, c'est-à-dire l'ombre de la lumière magnifique qui éblouit toute vue. Les anges du ciel descendront ce Jour-là et entoureront toutes les créatures au lieu du rassemblement, puis le Seigneur, qu'Il soit béni et exalté, viendra pour rendre le jugement. Mujâhid a dit : « C'est comme Allah dit : هَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ أَن يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِّنَ الْغَمَامِ وَالْمَلَـئِكَةُ (Attendent-ils autre chose que de voir Allah venir à eux dans les ombres des nuages, ainsi que les anges ?) (2:210). الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ لِلرَّحْمَـنِ (La souveraineté ce Jour-là sera la vraie (souveraineté) du Tout-Miséricordieux). Ceci est semblable au verset : لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْوَحِدِ الْقَهَّارِ (À qui est la royauté aujourd'hui ? À Allah, l'Unique, l'Irresistible !) (40:16). Dans le Sahîh, il est dit : « Allah, qu'Il soit exalté, pliera les cieux dans Sa Main Droite, et prendra les terres dans Son autre Main, puis Il dira : "Je suis le Souverain, Je suis le Juge. Où sont les rois de la terre ? Où sont les tyrans ? Où sont les arrogants ?" » وَكَانَ يَوْماً عَلَى الْكَـفِرِينَ عَسِيراً (et ce sera un Jour dur pour les mécréants) signifie qu'il sera très difficile, car ce sera le Jour de la justice et du jugement décisif, comme Allah dit : فَذَلِكَ يَوْمَئِذٍ يَوْمٌ عَسِيرٌ - عَلَى الْكَـفِرِينَ غَيْرُ يَسِيرٍ (En vérité, ce Jour-là sera un Jour dur — loin d'être facile pour les mécréants) (74:9-10). C'est ainsi que les mécréants seront o
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Terrors of the Day of Resurrection, and how the Wrongdoers will wish that They had taken a Path with the Messenger
Here Allah tells us about the terror of the Day of Resurrection and the tremendous events that will happen, including the splitting of heavens when they are pierced by the clouds, that is the shadow of the magnificent light which dazzles all sight. The angels of heaven will come down on that Day and surround all creatures at the place of gathering, then the Lord, may He be blessed and exalted, will come to pass judgement. Mujahid said, "This is as Allah says:
هَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ أَن يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِّنَ الْغَمَامِ وَالْمَلَـئِكَةُ
(Do they then wait for anything other than that Allah should come to them in the shadows of the clouds and the angels)" (2:210)
الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ لِلرَّحْمَـنِ
(The sovereignty on that Day will be the true (sovereignty) of the Most Gracious,) This is like the Ayah,
لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْوَحِدِ الْقَهَّارِ
(Whose is the kingdom this Day: It is Allah's, the One, the Irresistable!) (40:16) In the Sahih it says:
«أَنَّ اللهَ تَعَالَى يَطْوِي السَّمَوَاتِ بِيَمِينِهِ، وَيَأْخُذُ الْأَرَضِينَ بِيَدِهِ الْأُخْرَى، ثُمَّ يَقُولُ: أَنَا الْمَلِكُ أَنَا الدَّيَّانُ، أَيْنَ مُلُوكُ الْأَرْضِ؟ أَيْنَ الْجَبَّارُونَ؟ أَيْنَ الْمُتَكَبِّرُونَ؟»
(Allah, may He be exalted, will fold up the heavens in His Right Hand, and will take the earths in His other Hand, then He will say: "I am the Sovereign, I am the Judge. Where are the kings of the earth Where are the tyrants Where are the arrogants")
وَكَانَ يَوْماً عَلَى الْكَـفِرِينَ عَسِيراً
(and it will be a hard Day for the disbelievers.) means it will be very difficult, because it will be the Day of justice and the decisive judgement, as Allah says:
فَذَلِكَ يَوْمَئِذٍ يَوْمٌ عَسِيرٌ - عَلَى الْكَـفِرِينَ غَيْرُ يَسِيرٍ
(Truly, that Day will be a hard Day -- Far from easy for the disbelievers) (74:9-10). This is how the disbelievers will be on the Day of Resurrection. As for the believers, Allah says:
لاَ يَحْزُنُهُمُ الْفَزَعُ الاٌّكْبَرُ
(The greatest terror will not grieve them.)
وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّـلِمُ عَلَى يَدَيْهِ يَقُولُ يلَيْتَنِى اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلاً
(And (remember) the Day when the wrongdoer will bite at his hands, he will say: "O! Would that I had taken a path with the Messenger.") Here Allah tells us of the regret felt by the wrongdoer who rejected the path of the Messenger and what he brought from Allah of clear truth concerning which there is no doubt, and followed another path. When the Day of Resurrection comes, he will feel regret but his regret will avail him nothing, and he will bite on his hands in sorrow and grief. Whether this Ayah was revealed concerning `Uqbah bin Abi Mu`it or someone else among the doomed, it applies to every wrongdoer, as Allah says:
يَوْمَ تُقَلَّبُ وُجُوهُهُمْ فِى النَّارِ
(On the Day when their faces will be turned over in the Fire) as mentioned in those two Ayat 33:66 Every wrongdoer will feel the ultimate regret on the Day of Resurrection, and will bite at his hands, saying:
وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّـلِمُ عَلَى يَدَيْهِ يَقُولُ يلَيْتَنِى اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلاً - يوَيْلَتَا لَيْتَنِى لَمْ أَتَّخِذْ فُلاَناً خَلِيلاً
(O! Would that I had taken a path with the Messenger. Ah! Woe to me! Would that I had never taken so-and-so as an intimate friend!) meaning, the one among the propagators of misguidance who diverted him from true guidance and led him to follow the path of misguidance, whether this refers to Umayyah bin Khalaf or his brother Ubayy bin Khalaf, or to someone else.
لَّقَدْ أَضَلَّنِى عَنِ الذِّكْرِ
(He indeed led me astray from the Reminder) means the Qur'an,
بَعْدَ إِذْ جَآءَنِى
(after it had come to me.) means, after it had reached me. Allah says:
وَكَانَ الشَّيْطَـنُ لِلإِنْسَـنِ خَذُولاً
(And Shaytan is to man ever a deserter (in the hour of need). ) meaning, he leads him away from the truth and diverts him from it, and uses him for the purposes of falsehood and calls him to it.
📜 Texte arabe source
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, مثله. وقوله:( لَقَدْ أَضَلَّنِي عَنِ الذِّكْرِ بَعْدَ إِذْ جَاءَنِي ) يقول جلّ ثناؤه مخبرا عن هذا النادم على ما سلف منه في الدنيا, من معصية ربه في طاعة خليله: لقد أضلني عن الإيمان بالقرآن, وهو الذكر, بعد إذ جاءني من عند الله, فصدّني عنه، يقول الله:( وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِلإنْسَانِ خَذُولا ) يقول: مسلما لما ينـزل به من البلاء غير منقذه ولا منجيه.
Verset 30
Le Messager se plaindra contre Ses opposants. Allah raconte comment Son Messager et Prophète Muhammad ﷺ dira : « Ô mon Seigneur ! En vérité, mon peuple a délaissé ce Coran. » Les idolâtres n'écoutaient pas le Coran, comme Allah dit : وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لاَ تَسْمَعُواْ لِهَـذَا الْقُرْءَانِ وَالْغَوْاْ فِيهِ (Et ceux qui mécroient disent : "N'écoutez pas ce Coran, et faites du bruit au milieu de sa récitation.") (41:26). Lorsqu'il leur récitait le Coran, ils parlaient de bêtises ou d'autre chose, afin de ne pas l'entendre. C'est une forme de délaissement et de rejet, et ne pas y croire équivaut à le délaisser, et ne pas méditer ses significations et essayer de le comprendre équivaut à le délaisser, et ne pas agir selon lui, suivre ses commandements et observer ses interdictions équivaut à le délaisser, et se détourner de lui en faveur de la poésie, d'autres paroles, de chansons, de discours futiles ou d'une autre manière équivaut à le délaisser. Nous demandons à Allah, le Plus Généreux, le Dispensateur de bienfaits, Celui qui est capable de faire ce qu'Il veut, de nous préserver de faire ce qui mérite Sa colère et de nous employer à faire ce qui mérite Son agrément en préservant et comprenant Son Livre, en suivant ses commandements nuit et jour de la manière qu'Il aime et qui Lui plaît, car Il est Généreux et Bienveillant. وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِىٍّ عَدُوّاً مِّنَ الْمُجْرِمِينَ (Ainsi avons-Nous fait pour chaque Prophète un ennemi parmi les criminels) signifie : « De même qu'il y a pour toi, ô Muhammad, ces gens qui ont méprisé le Coran, ainsi dans toutes les nations précédentes Allah a fait pour chaque Prophète un ennemi parmi les criminels, qui appelaient les gens à leur égarement et à leur mécréance », comme Allah dit : وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نِبِىٍّ عَدُوّاً شَيَـطِينَ الإِنْسِ وَالْجِنِّ (Et ainsi avons-Nous désigné pour chaque Prophète des ennemis — des Shayâtîn parmi les humains et les djinns) comme il est dit dans ces deux versets (6:112). Allah dit ici : وَكَفَى بِرَبِّكَ هَادِياً وَنَصِيراً (Mais suffit ton Seigneur comme guide et comme secoureur) — y
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Messenger will complain against His Opponents
Allah tells how His Messenger and Prophet Muhammad ﷺ will say: "O my Lord! Verily, my people deserted this Qur'an." The idolators would not listen to the Qur'an, as Allah says:
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لاَ تَسْمَعُواْ لِهَـذَا الْقُرْءَانِ وَالْغَوْاْ فِيهِ
(And those who disbelieve say: "Listen not to this Qur'an, and make noise in the midst of it.") (41:26). When he would recite Qur'an to them, they would talk nonsense or speak about something else, so that they would not hear it. This is a form of forsaking it and rejecting it, and not believing in it is the same as forsaking it, and not pondering its meanings and trying to understand it is the same as forsaking it, and not acting upon it and following its commandments and heeding its prohibitions is the same as forsaking it, and turning away from it in favor of poetry or other words or songs or idle talk or some other way is the same as forsaking it. We ask Allah, the Most Generous, the Bestower of bounty, the One Who is able to do what He wills, to keep us safe from doing that which earns His wrath and to use us to do that which will earn His pleasure of preserving and understanding His Book, following its commandments night and day in the manner which He loves and which pleases Him, for He is Generous and Kind.
وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِىٍّ عَدُوّاً مِّنَ الْمُجْرِمِينَ
(Thus have We made for every Prophet an enemy among the criminals.) means, `just as there is for you, O Muhammad, those people who scorned the Qur'an, so in all the previous nations did Allah make for every Prophet an enemy among the criminals, who called people to their misguidance and disbelief,' as Allah says:
وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نِبِىٍّ عَدُوّاً شَيَـطِينَ الإِنْسِ وَالْجِنِّ
(And so We have appointed for every Prophet enemies -- Shayatin among mankind and Jinn) as stated in these two Ayat. (6:112) Allah says here:
وَكَفَى بِرَبِّكَ هَادِياً وَنَصِيراً
(But sufficient is your Lord as a Guide and Helper.) meaning, for the one who follows His Messenger and believes in His Book, Allah will be his Guide and Helper in this world and the Hereafter. Allah says
هَادِياً وَنَصِيراً
(a Guide and Helper.) because the idolators used to try to prevent people from following the Qur'an lest anyone be guided by it. They wanted their way to prevail over the way of the Qur'an. Allah says:
وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِىٍّ عَدُوّاً مِّنَ الْمُجْرِمِينَ
(Thus have We made for every Prophet an enemy among the criminals.)
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: وقال الرسول يوم يعضّ الظالم على يديه: يا ربّ إن قومي الذين بعثتني إليهم لأدعوهم إلى توحيدك اتخذوا هذا القرآن مهجورا.
واختلف أهل التأويل في معنى اتخاذهم القرآن مهجورا, فقال بعضهم: كان اتخاذهم ذلك هجرا, قولهم فيه السييء من القول, وزعمهم أنه سحر, وأنه شعر.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد قوله:( اتَّخَذُوا هَذَا الْقُرْآنَ مَهْجُورًا ) قال: يهجُرون فيه بالقول, يقولون: هو سحر.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, قوله:( وَقَالَ الرَّسُولُ ) ... الآية: يهجرون فيه بالقول. قال مجاهد: وقوله: مُسْتَكْبِرِينَ بِهِ سَامِرًا تَهْجُرُونَ قال: مستكبرين بالبلد سامرا مجالس تهجرون, قال: بالقول السييء في القرآن غير الحقّ.
حدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال, ثنا هشيم, عن مغيرة, عن إبراهيم, في قول الله:( إِنَّ قَوْمِي اتَّخَذُوا هَذَا الْقُرْآنَ مَهْجُورًا ) قال: قالوا فيه غير الحقّ، ألم تر إلى المريض إذا هذي قال غير الحق.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: الخبر عن المشركين أنهم هجروا القرآن وأعرضوا عنه ولم يسمعوا له.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قول الله:( وَقَالَ الرَّسُولُ يَا رَبّ إِنَّ َ قَوْمِي اتَّخَذُوا هَذَا الْقُرْآنَ مَهْجُورًا ) لا يريدون أن يسمعوه, وإن دعوا إلى الله قالوا لا. وقرأ وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ قال: ينهون عنه, ويبعدون عنه.
قال أبو جعفر: وهذا القول أولى بتأويل ذلك, وذلك أن الله أخبر عنهم أنهم قالوا: لا تَسْمَعُوا لِهَذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ , وذلك هجرهم إياه.
Verset 31
Le Messager se plaindra contre Ses opposants. Allah raconte comment Son Messager et Prophète Muhammad ﷺ dira : « Ô mon Seigneur ! En vérité, mon peuple a délaissé ce Coran. » Les idolâtres n'écoutaient pas le Coran, comme Allah dit : وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لاَ تَسْمَعُواْ لِهَـذَا الْقُرْءَانِ وَالْغَوْاْ فِيهِ (Et ceux qui mécroient disent : "N'écoutez pas ce Coran, et faites du bruit au milieu de sa récitation.") (41:26). Lorsqu'il leur récitait le Coran, ils parlaient de bêtises ou d'autre chose, afin de ne pas l'entendre. C'est une forme de délaissement et de rejet, et ne pas y croire équivaut à le délaisser, et ne pas méditer ses significations et essayer de le comprendre équivaut à le délaisser, et ne pas agir selon lui, suivre ses commandements et observer ses interdictions équivaut à le délaisser, et se détourner de lui en faveur de la poésie, d'autres paroles, de chansons, de discours futiles ou d'une autre manière équivaut à le délaisser. Nous demandons à Allah, le Plus Généreux, le Dispensateur de bienfaits, Celui qui est capable de faire ce qu'Il veut, de nous préserver de faire ce qui mérite Sa colère et de nous employer à faire ce qui mérite Son agrément en préservant et comprenant Son Livre, en suivant ses commandements nuit et jour de la manière qu'Il aime et qui Lui plaît, car Il est Généreux et Bienveillant. وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِىٍّ عَدُوّاً مِّنَ الْمُجْرِمِينَ (Ainsi avons-Nous fait pour chaque Prophète un ennemi parmi les criminels) signifie : « De même qu'il y a pour toi, ô Muhammad, ces gens qui ont méprisé le Coran, ainsi dans toutes les nations précédentes Allah a fait pour chaque Prophète un ennemi parmi les criminels, qui appelaient les gens à leur égarement et à leur mécréance », comme Allah dit : وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نِبِىٍّ عَدُوّاً شَيَـطِينَ الإِنْسِ وَالْجِنِّ (Et ainsi avons-Nous désigné pour chaque Prophète des ennemis — des Shayâtîn parmi les humains et les djinns) comme il est dit dans ces deux versets (6:112). Allah dit ici : وَكَفَى بِرَبِّكَ هَادِياً وَنَصِيراً (Mais suffit ton Seigneur comme guide et comme secoureur) — y
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Messenger will complain against His Opponents
Allah tells how His Messenger and Prophet Muhammad ﷺ will say: "O my Lord! Verily, my people deserted this Qur'an." The idolators would not listen to the Qur'an, as Allah says:
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لاَ تَسْمَعُواْ لِهَـذَا الْقُرْءَانِ وَالْغَوْاْ فِيهِ
(And those who disbelieve say: "Listen not to this Qur'an, and make noise in the midst of it.") (41:26). When he would recite Qur'an to them, they would talk nonsense or speak about something else, so that they would not hear it. This is a form of forsaking it and rejecting it, and not believing in it is the same as forsaking it, and not pondering its meanings and trying to understand it is the same as forsaking it, and not acting upon it and following its commandments and heeding its prohibitions is the same as forsaking it, and turning away from it in favor of poetry or other words or songs or idle talk or some other way is the same as forsaking it. We ask Allah, the Most Generous, the Bestower of bounty, the One Who is able to do what He wills, to keep us safe from doing that which earns His wrath and to use us to do that which will earn His pleasure of preserving and understanding His Book, following its commandments night and day in the manner which He loves and which pleases Him, for He is Generous and Kind.
وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِىٍّ عَدُوّاً مِّنَ الْمُجْرِمِينَ
(Thus have We made for every Prophet an enemy among the criminals.) means, `just as there is for you, O Muhammad, those people who scorned the Qur'an, so in all the previous nations did Allah make for every Prophet an enemy among the criminals, who called people to their misguidance and disbelief,' as Allah says:
وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نِبِىٍّ عَدُوّاً شَيَـطِينَ الإِنْسِ وَالْجِنِّ
(And so We have appointed for every Prophet enemies -- Shayatin among mankind and Jinn) as stated in these two Ayat. (6:112) Allah says here:
وَكَفَى بِرَبِّكَ هَادِياً وَنَصِيراً
(But sufficient is your Lord as a Guide and Helper.) meaning, for the one who follows His Messenger and believes in His Book, Allah will be his Guide and Helper in this world and the Hereafter. Allah says
هَادِياً وَنَصِيراً
(a Guide and Helper.) because the idolators used to try to prevent people from following the Qur'an lest anyone be guided by it. They wanted their way to prevail over the way of the Qur'an. Allah says:
وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِىٍّ عَدُوّاً مِّنَ الْمُجْرِمِينَ
(Thus have We made for every Prophet an enemy among the criminals.)
📜 Texte arabe source
وقوله: ( وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ ) يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: وكما جعلنا لك يا محمد أعداء من مشركي قومك, كذلك جعلنا لكل من نبأناه من قبلك عدوّا من مشركي قومه, فلم تخصص بذلك من بينهم. يقول: فاصبر لما نالك منهم كما صبر من قبلك أولو العزم من رسلنا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, قال: قال ابن عباس: ( وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ ) قال: يوطن محمدا صلى الله عليه وسلم أنه جاعل له عدوّا من المجرمين كما جعل لمن قبله.
وقوله: ( وَكَفَى بِرَبِّكَ هَادِيًا وَنَصِيرًا ) يقول تعالى ذكره لنبيه: وكفاك يا محمد بربك هاديا يهديك إلى الحقّ, ويبصرك الرشد, ونصيرا: يقول: ناصرا لك على أعدائك, يقول: فلا يهولنك أعداؤك من المشركين, فإني ناصرك عليهم, فاصبر لأمري, وامض لتبليغ رسالتي إليهم.
Verset 32
La raison pour laquelle le Coran a été révélé par étapes, la réfutation des mécréants et leur mal
Allah nous informe des nombreuses objections soulevées par les mécréants, de leur obstination, et de la manière dont ils parlaient de choses qui ne les concernaient pas. Ils dirent :
لَوْلاَ نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْءَانُ جُمْلَةً وَحِدَةً
("Pourquoi le Coran n'a-t-il pas été révélé sur lui en une seule fois ?") c'est-à-dire, pourquoi ce Coran, qui lui a été révélé, n'a-t-il pas été descendu en une seule fois, comme les Livres précédents, la Tawrah, l'Injil, le Zabur et les autres Livres divins. Allah leur répondit, en leur disant qu'il a été révélé par étapes sur vingt-trois ans, selon les événements et les circonstances, et selon les jugements nécessaires, afin de renforcer les cœurs des croyants, comme Il dit :
وَقُرْءانًا فَرَقْنَاهُ
(Et (c'est) un Coran que Nous avons divisé (en parties)...) (17:106). Allah dit :
لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلاً
(afin que Nous raffermissions ton cœur par lui. Et Nous te l'avons révélé progressivement, par étapes.) Qatadah dit que cela signifie : "Nous l'avons expliqué." `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam dit que cela signifie : "Nous en avons donné l'interprétation."
وَلاَ يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ
(Et ils ne t'apportent aucun exemple ou similitude,) Cela signifie aucun argument ni doute,
إِلاَّ جِئْنَـكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيراً
(mais Nous te révélons la vérité et la meilleure explication de cela.) Ils ne disent rien pour tenter de s'opposer à la vérité, sans que Nous leur répondions par la vérité sur cette même question, plus clairement et plus éloquemment que tout ce qu'ils disent. Abu `Abdur-Rahman An-Nasa'i a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit : "Le Coran a été descendu en une seule fois vers le premier ciel lors de Laylatul-Qadr (la Nuit du Destin), puis il a été révélé sur vingt ans." Allah dit :
وَلاَ يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلاَّ جِئْنَـكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيراً
(Et ils ne t'apportent aucun exemple ou similitude, mais Nous te révélons la vérité et la meilleure explication de cela.) et :
وَقُرْءانًا فَرَقْنَاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Reason why the Qur'an was revealed in Stages, the Refutation of the Disbelievers, and their Evil
Allah tells us about the many objections raised by the disbelievers, their stubbornness, and how they spoke of things which were none of their concern. They said:
لَوْلاَ نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْءَانُ جُمْلَةً وَحِدَةً
("Why is not the Qur'an revealed to him all at once") meaning, why was this Qur'an, which was revealed to him, not sent down all at one time, as the previous Books, the Tawrah, Injil, Zabur and other Divine Books Allah answered them, telling them that it was revealed in stages over twenty-three years, according to events and circumstances, and whatever rulings were needed, in order to strengthen the hearts of the believers, as He says:
وَقُرْءانًا فَرَقْنَاهُ
(And (it is) a Qur'an which We have divided (into parts)...) (17:106). Allah says:
لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلاً
(that We may strengthen your heart thereby. And We have revealed it to you gradually, in stages.) Qatadah said it means: "We have explained it." `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam said it means: "We have given its interpretation."
وَلاَ يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ
(And no example or similitude do they bring,) This means no arguments or doubts,
إِلاَّ جِئْنَـكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيراً
(but We reveal to you the truth, and the better explanation thereof.) They do not say anything in an attempt to oppose the truth, but We respond to them with the truth of that same matter, more clearly and more eloquently than anything they say. Abu `Abdur-Rahman An-Nasa'i recorded that Ibn `Abbas said, "The Qur'an was sent down all at once to the first heaven on Laylatul-Qadr (the Night of Power), then it was revealed over twenty years." Allah says:
وَلاَ يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلاَّ جِئْنَـكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيراً
(And no example or similitude do they bring, but We reveal to you the truth, and the better explanation thereof.) and:
وَقُرْءانًا فَرَقْنَاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلَى مُكْثٍ وَنَزَّلْنَـهُ تَنْزِيلاً
(And (it is) a Qur'an which We have divided (into parts), in order that you might recite it to men at intervals. And We have revealed it by stages) (17:106). Then Allah tells us about the terrible state of the disbelievers when they are raised on the Day of Resurrection and gathered into Hell:
الَّذِينَ يُحْشَرُونَ عَلَى وُجُوهِهِمْ إِلَى جَهَنَّمَ أُوْلَـئِكَ شَرٌّ مَّكَاناً وَأَضَلُّ سَبِيلاً
(Those who will be gathered to Hell on their faces, such will be in an evil state, and most astray from the path. ) In the Sahih, it is reported from Anas that a man said, "O Messenger of Allah, how will the disbeliever be gathered on his face on the Day of Resurrection" The Prophet said:
«إِنَّ الَّذِي أَمْشَاهُ عَلَى رِجْلَيْهِ قَادِرٌ أَنْ يُمْشِيَهُ عَلَى وَجْهِهِ يَوْمَ الْقِيَامَة»
(The One Who caused him to walk on his two feet is able to make him walk on his face on the Day of Resurrection.)
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ( وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا ) بالله ( لَوْلا نـزلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ ) يقول: هلا نـزل على محمد صلى الله عليه وسلم القرآن ( جُمْلَةً وَاحِدَةً ) كما أنـزلت التوراة على موسى جملة واحدة؟ قال الله:( كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ ) تنـزيله عليك الآية بعد الآية, والشيء بعد الشيء, لنثبت به فؤادك نـزلناه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس:( وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلا نـزلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلا ) قال: كان الله ينـزل عليه الآية, فإذا علمها نبيّ الله نـزلت آية أخرى ليعلمه الكتاب عن ظهر قلب, ويثبت به فؤاده.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, قوله:( وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلا نـزلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً ) كما أنـزلت التوراة على موسى, قال:(كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ) قال: كان القرآن ينـزل عليه جوابا لقولهم: ليعلم محمد أن الله يجيب القوم بما يقولون بالحقّ, ويعني بقوله:(لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ) لنصحح به عزيمة قلبك ويقين نفسك, ونشجعك به.
وقوله (وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلا) يقول: وشيئا بعد شيء علمناكه حتى تحفظنه، والترتيل في القراءة: الترسل والتثبت.
وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: ثنا هشيم, قال: أخبرنا مغيرة, عن إبراهيم, في قوله:(وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلا) قال: نـزل متفرّقا.
حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن الحسن, في قوله:(وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلا) قال: كان ينـزل آية وآيتين وآيات جوابا لهم إذا سألوا عن شيء أنـزله الله جوابا لهم, وردّا عن النبيّ فيما يتكلمون به. وكان بين أوله وآخره نحو من عشرين سنة.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, قوله:(وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلا) قال: كان بين ما أنـزل القرآن إلى آخره أنـزل عليه لأربعين, ومات النبيّ صلى الله عليه وسلم لثنتين أو لثلاث وستين.
وقال آخرون: معنى الترتيل: التبيين والتفسير.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:(وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلا) قال: فسرناه تفسيرا, وقرأ: وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلا .
Verset 33
La raison pour laquelle le Coran a été révélé par étapes, la réfutation des mécréants et leur mal
Allah nous informe des nombreuses objections soulevées par les mécréants, de leur obstination, et de la manière dont ils parlaient de choses qui ne les concernaient pas. Ils dirent :
لَوْلاَ نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْءَانُ جُمْلَةً وَحِدَةً
("Pourquoi le Coran n'a-t-il pas été révélé sur lui en une seule fois ?") c'est-à-dire, pourquoi ce Coran, qui lui a été révélé, n'a-t-il pas été descendu en une seule fois, comme les Livres précédents, la Tawrah, l'Injil, le Zabur et les autres Livres divins. Allah leur répondit, en leur disant qu'il a été révélé par étapes sur vingt-trois ans, selon les événements et les circonstances, et selon les jugements nécessaires, afin de renforcer les cœurs des croyants, comme Il dit :
وَقُرْءانًا فَرَقْنَاهُ
(Et (c'est) un Coran que Nous avons divisé (en parties)...) (17:106). Allah dit :
لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلاً
(afin que Nous raffermissions ton cœur par lui. Et Nous te l'avons révélé progressivement, par étapes.) Qatadah dit que cela signifie : "Nous l'avons expliqué." `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam dit que cela signifie : "Nous en avons donné l'interprétation."
وَلاَ يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ
(Et ils ne t'apportent aucun exemple ou similitude,) Cela signifie aucun argument ni doute,
إِلاَّ جِئْنَـكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيراً
(mais Nous te révélons la vérité et la meilleure explication de cela.) Ils ne disent rien pour tenter de s'opposer à la vérité, sans que Nous leur répondions par la vérité sur cette même question, plus clairement et plus éloquemment que tout ce qu'ils disent. Abu `Abdur-Rahman An-Nasa'i a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit : "Le Coran a été descendu en une seule fois vers le premier ciel lors de Laylatul-Qadr (la Nuit du Destin), puis il a été révélé sur vingt ans." Allah dit :
وَلاَ يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلاَّ جِئْنَـكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيراً
(Et ils ne t'apportent aucun exemple ou similitude, mais Nous te révélons la vérité et la meilleure explication de cela.) et :
وَقُرْءانًا فَرَقْنَاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Reason why the Qur'an was revealed in Stages, the Refutation of the Disbelievers, and their Evil
Allah tells us about the many objections raised by the disbelievers, their stubbornness, and how they spoke of things which were none of their concern. They said:
لَوْلاَ نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْءَانُ جُمْلَةً وَحِدَةً
("Why is not the Qur'an revealed to him all at once") meaning, why was this Qur'an, which was revealed to him, not sent down all at one time, as the previous Books, the Tawrah, Injil, Zabur and other Divine Books Allah answered them, telling them that it was revealed in stages over twenty-three years, according to events and circumstances, and whatever rulings were needed, in order to strengthen the hearts of the believers, as He says:
وَقُرْءانًا فَرَقْنَاهُ
(And (it is) a Qur'an which We have divided (into parts)...) (17:106). Allah says:
لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلاً
(that We may strengthen your heart thereby. And We have revealed it to you gradually, in stages.) Qatadah said it means: "We have explained it." `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam said it means: "We have given its interpretation."
وَلاَ يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ
(And no example or similitude do they bring,) This means no arguments or doubts,
إِلاَّ جِئْنَـكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيراً
(but We reveal to you the truth, and the better explanation thereof.) They do not say anything in an attempt to oppose the truth, but We respond to them with the truth of that same matter, more clearly and more eloquently than anything they say. Abu `Abdur-Rahman An-Nasa'i recorded that Ibn `Abbas said, "The Qur'an was sent down all at once to the first heaven on Laylatul-Qadr (the Night of Power), then it was revealed over twenty years." Allah says:
وَلاَ يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلاَّ جِئْنَـكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيراً
(And no example or similitude do they bring, but We reveal to you the truth, and the better explanation thereof.) and:
وَقُرْءانًا فَرَقْنَاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلَى مُكْثٍ وَنَزَّلْنَـهُ تَنْزِيلاً
(And (it is) a Qur'an which We have divided (into parts), in order that you might recite it to men at intervals. And We have revealed it by stages) (17:106). Then Allah tells us about the terrible state of the disbelievers when they are raised on the Day of Resurrection and gathered into Hell:
الَّذِينَ يُحْشَرُونَ عَلَى وُجُوهِهِمْ إِلَى جَهَنَّمَ أُوْلَـئِكَ شَرٌّ مَّكَاناً وَأَضَلُّ سَبِيلاً
(Those who will be gathered to Hell on their faces, such will be in an evil state, and most astray from the path. ) In the Sahih, it is reported from Anas that a man said, "O Messenger of Allah, how will the disbeliever be gathered on his face on the Day of Resurrection" The Prophet said:
«إِنَّ الَّذِي أَمْشَاهُ عَلَى رِجْلَيْهِ قَادِرٌ أَنْ يُمْشِيَهُ عَلَى وَجْهِهِ يَوْمَ الْقِيَامَة»
(The One Who caused him to walk on his two feet is able to make him walk on his face on the Day of Resurrection.)
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ولا يأتيك يا محمد هؤلاء المشركون بمثل يضربونه إلا جئناك من الحق, بما نبطل به ما جاءوا به, وأحسن منه تفسيرًا.
كما حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج:( وَلا يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلا جِئْنَاكَ بِالْحَقِّ ) قال: الكتاب بما تردّ به ما جاءوا به من الأمثال التي جاءوا بها وأحسن تفسيرا.
وعنى بقوله ( وَأَحْسَنَ تَفْسِيرًا ) وأحسن مما جاءوا به من المثل بيانا وتفصيلا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن ابن عباس قوله: وَأَحْسَنَ تَفْسِيرًا ) يقول: أحسن تفصيلا.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد: وَأَحْسَنَ تَفْسِيرًا قال: بيانا.
حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: وَأَحْسَنَ تَفْسِيرًا يقول: تفصيلا.
Verset 34
La raison pour laquelle le Coran a été révélé par étapes, la réfutation des mécréants et leur mal
Allah nous informe des nombreuses objections soulevées par les mécréants, de leur obstination, et de la manière dont ils parlaient de choses qui ne les concernaient pas. Ils dirent :
لَوْلاَ نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْءَانُ جُمْلَةً وَحِدَةً
("Pourquoi le Coran n'a-t-il pas été révélé sur lui en une seule fois ?") c'est-à-dire, pourquoi ce Coran, qui lui a été révélé, n'a-t-il pas été descendu en une seule fois, comme les Livres précédents, la Tawrah, l'Injil, le Zabur et les autres Livres divins. Allah leur répondit, en leur disant qu'il a été révélé par étapes sur vingt-trois ans, selon les événements et les circonstances, et selon les jugements nécessaires, afin de renforcer les cœurs des croyants, comme Il dit :
وَقُرْءانًا فَرَقْنَاهُ
(Et (c'est) un Coran que Nous avons divisé (en parties)...) (17:106). Allah dit :
لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلاً
(afin que Nous raffermissions ton cœur par lui. Et Nous te l'avons révélé progressivement, par étapes.) Qatadah dit que cela signifie : "Nous l'avons expliqué." `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam dit que cela signifie : "Nous en avons donné l'interprétation."
وَلاَ يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ
(Et ils ne t'apportent aucun exemple ou similitude,) Cela signifie aucun argument ni doute,
إِلاَّ جِئْنَـكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيراً
(mais Nous te révélons la vérité et la meilleure explication de cela.) Ils ne disent rien pour tenter de s'opposer à la vérité, sans que Nous leur répondions par la vérité sur cette même question, plus clairement et plus éloquemment que tout ce qu'ils disent. Abu `Abdur-Rahman An-Nasa'i a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit : "Le Coran a été descendu en une seule fois vers le premier ciel lors de Laylatul-Qadr (la Nuit du Destin), puis il a été révélé sur vingt ans." Allah dit :
وَلاَ يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلاَّ جِئْنَـكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيراً
(Et ils ne t'apportent aucun exemple ou similitude, mais Nous te révélons la vérité et la meilleure explication de cela.) et :
وَقُرْءانًا فَرَقْنَاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Reason why the Qur'an was revealed in Stages, the Refutation of the Disbelievers, and their Evil
Allah tells us about the many objections raised by the disbelievers, their stubbornness, and how they spoke of things which were none of their concern. They said:
لَوْلاَ نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْءَانُ جُمْلَةً وَحِدَةً
("Why is not the Qur'an revealed to him all at once") meaning, why was this Qur'an, which was revealed to him, not sent down all at one time, as the previous Books, the Tawrah, Injil, Zabur and other Divine Books Allah answered them, telling them that it was revealed in stages over twenty-three years, according to events and circumstances, and whatever rulings were needed, in order to strengthen the hearts of the believers, as He says:
وَقُرْءانًا فَرَقْنَاهُ
(And (it is) a Qur'an which We have divided (into parts)...) (17:106). Allah says:
لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلاً
(that We may strengthen your heart thereby. And We have revealed it to you gradually, in stages.) Qatadah said it means: "We have explained it." `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam said it means: "We have given its interpretation."
وَلاَ يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ
(And no example or similitude do they bring,) This means no arguments or doubts,
إِلاَّ جِئْنَـكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيراً
(but We reveal to you the truth, and the better explanation thereof.) They do not say anything in an attempt to oppose the truth, but We respond to them with the truth of that same matter, more clearly and more eloquently than anything they say. Abu `Abdur-Rahman An-Nasa'i recorded that Ibn `Abbas said, "The Qur'an was sent down all at once to the first heaven on Laylatul-Qadr (the Night of Power), then it was revealed over twenty years." Allah says:
وَلاَ يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلاَّ جِئْنَـكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيراً
(And no example or similitude do they bring, but We reveal to you the truth, and the better explanation thereof.) and:
وَقُرْءانًا فَرَقْنَاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلَى مُكْثٍ وَنَزَّلْنَـهُ تَنْزِيلاً
(And (it is) a Qur'an which We have divided (into parts), in order that you might recite it to men at intervals. And We have revealed it by stages) (17:106). Then Allah tells us about the terrible state of the disbelievers when they are raised on the Day of Resurrection and gathered into Hell:
الَّذِينَ يُحْشَرُونَ عَلَى وُجُوهِهِمْ إِلَى جَهَنَّمَ أُوْلَـئِكَ شَرٌّ مَّكَاناً وَأَضَلُّ سَبِيلاً
(Those who will be gathered to Hell on their faces, such will be in an evil state, and most astray from the path. ) In the Sahih, it is reported from Anas that a man said, "O Messenger of Allah, how will the disbeliever be gathered on his face on the Day of Resurrection" The Prophet said:
«إِنَّ الَّذِي أَمْشَاهُ عَلَى رِجْلَيْهِ قَادِرٌ أَنْ يُمْشِيَهُ عَلَى وَجْهِهِ يَوْمَ الْقِيَامَة»
(The One Who caused him to walk on his two feet is able to make him walk on his face on the Day of Resurrection.)
📜 Texte arabe source
وقوله: ( الَّذِينَ يُحْشَرُونَ عَلَى وُجُوهِهِمْ إِلَى جَهَنَّمَ أُولَئِكَ شرٌّ مَكَانًا يقول تعالى ذكره لنبيه: هؤلاء المشركون يا محمد, القائلون لك لَوْلا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً ومن كان على مثل الذي هم عليه من الكفر بالله, الذين يحشرون يوم القيامة على وجوههم إلى جهنم, فيساقون إلى جهنم شرّ مستقرّا في الدنيا والآخرة من أهل الجنة في الجنة, وأضل منهم في الدنيا طريقا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد ( الَّذِينَ يُحْشَرُونَ عَلَى وُجُوهِهِمْ إِلَى جَهَنَّمَ ) قال: الذي أمشاهم على أرجلهم قادر على أن يمشيهم على وجوههم ( أُولَئِكَ شَرٌّ مَكَانًا ) من أهل الجنة (وَأَضَلُّ سَبِيلا) قال: طريقا.
حدثني محمد بن يحيى الأزدي, قال: ثنا الحسين بن محمد, قال: ثنا شيبان, عن قتادة, قوله:( الَّذِينَ يُحْشَرُونَ عَلَى وُجُوهِهِمْ إِلَى جَهَنَّمَ ) قال: حدثنا أنس بن مالك أن رجلا قال: يا رسول الله، كيف يحشر الكافر على وجهه؟ قال:" الَّذِي أَمْشَاهُ عَلى رِجْلَيْهِ قادرٌ عَلَى أَنْ يُمْشِيَهُ عَلَى وَجْهِهِ".
حدثنا أبو سفيان الغنوي يزيد بن عمرو, قال: ثنا خلاد بن يحيى الكوفي, قال: ثنا سفيان الثوري, عن إسماعيل بن أبي خالد, قال: أخبرني من سمع أنس بن مالك يقول: جاء رجل إلى النبيّ صلى الله عليه وسلم فقال: كيف يحشرهم على وجوههم؟ قال:" الَّذِي يَحْشُرُهُمْ عَلى أرْجُلِهِمْ قادِرٌ بأنْ يَحْشُرُهُمْ عَلى وُجُوههمْ".
حدثنا عبيد بن محمد الورّاق, قال: ثنا يزيد بن هارون, قال: أخبرنا إسماعيل بن أبي خالد, عن أبي داود, عن أنس بن مالك, قال:" سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم: كيف يُحشر أهل النار على وجوههم؟ فقال: إنَّ الَّذِي أمْشاهُمْ عَلى أقْدامِهِمْ قَادِرٌ عَلى أنْ يُمْشِيَهُمْ عَلى وُجُوهِهِمْ".
حدثني أحمد بن المقدام قال: ثنا حزم, قال: سمعت الحسن يقول: قرأ رسول الله صلى الله عليه وسلم هذه الآية ( الَّذِينَ يُحْشَرُونَ عَلَى وُجُوهِهِمْ إِلَى جَهَنَّمَ ) فقالوا: يا نبي الله، كيف يمشون على وجوههم؟ " قال : أرأيْتَ الَّذِي أمْشاهُمْ عَلى أقْدَامِهِمْ ألَيْس قَادِرًا أَنْ يُمْشِيَهُمْ عَلى وُجُوهِهم ".
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثنا هشيم, قال: أخبرنا منصور بن زاذان, عن علي بن زيد بن جدعان, عن أبي خالد, عن أبي هريرة, قال: " يحشر الناس يوم القيامة على ثلاثة أصناف: صنف على الدوابّ, وصنف على أقدامهم, وصنف على وجوههم, فقيل: كيف يمشون على وجوههم؟ قال: إن الذي أمشاهم على أقدامهم, قادر أن يمشيهم على وجوههم.
Verset 35
Effrayer les idolâtres de Quraysh
Allah menace les idolâtres qui ont nié et se sont opposés à Son Messager Muhammad ﷺ et Il les avertit du châtiment et du tourment douloureux qu'Il a envoyés sur les nations précédentes qui ont rejeté leurs Messagers. Allah commence par mentionner Musa, sur lui la paix, qu'Il a envoyé avec son frère Harun comme aide -- c'est-à-dire, comme un autre Prophète qui l'aidait et le soutenait -- mais Fir`awn et ses chefs les ont tous deux niés :
دَمَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلِلْكَـفِرِينَ أَمْثَـلُهَا
(Allah les a complètement détruits, et un sort similaire (attend) les mécréants) (47:10). Et lorsque le peuple de Nuh l'a nié, Allah les a détruits de la même manière, car quiconque nie un Messager nie tous les Messagers, car il n'y a aucune différence entre un Messager et un autre. S'il était arrivé qu'Allah ait envoyé tous Ses Messagers vers eux, ils les auraient tous niés. Allah dit :
وَقَوْمَ نُوحٍ لَّمَّا كَذَّبُواْ الرُّسُلَ
(Et le peuple de Nuh, lorsqu'ils ont nié les Messagers,) bien qu'Allah n'ait envoyé que Nuh vers eux, et qu'il soit resté parmi eux pendant 950 ans, les appelant à Allah et les avertissant de Son châtiment,
وَمَآ ءَامَنَ مَعَهُ إِلاَّ قَلِيلٌ
(Et nul ne crut avec lui, sauf un petit nombre) (11:40). Pour cette raison, Allah les a tous noyés et n'a laissé aucun des fils d'Adam vivant sur terre en dehors de ceux qui sont montés dans l'arche,
وَجَعَلْنَـهُمْ لِلنَّاسِ ءَايَةً
(et Nous les avons faits un signe pour l'humanité.) c'est-à-dire une leçon à tirer. Cela est comme le verset,
إِنَّا لَمَّا طَغَا الْمَآءُ حَمَلْنَـكُمْ فِى الْجَارِيَةِ - لِنَجْعَلَهَا لَكُمْ تَذْكِرَةً وَتَعِيَهَآ أُذُنٌ وَعِيَةٌ
(En vérité, lorsque l'eau dépassa ses limites, Nous vous avons portés dans l'arche. Afin que Nous en fassions pour vous un rappel, et que l'oreille attentive le comprenne) (69:11-12), ce qui signifie : `Nous vous avons laissé des navires que vous montez pour voyager à travers les profondeurs des mers, afin que vous vous souveniez de la bénédiction d'Allah envers vous lorsqu'Il vous a sauvés de la noyade, et qu'Il a fait de vous les descendants de ceux qui b
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Frightening the Idolators of Quraysh
Allah threatens the idolators who denied and opposed His Messenger Muhammad ﷺ and He warns them of the punishment and painful torment He sent upon the previous nations who rejected their Messengers. Allah begins by mentioning Musa, upon him be peace, whom He sent along with his brother Harun as a helper -- i.e., as another Prophet who helped and supported him -- but Fir`awn and his chiefs denied them both:
دَمَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلِلْكَـفِرِينَ أَمْثَـلُهَا
(Allah destroyed them completely, and similar (awaits) the disbelievers) (47:10). And when the people of Nuh denied him, Allah destroyed them likewise, for whoever denies one Messenger denies all the Messengers, because there is no difference between one Messenger and another. If it had so happened that Allah had sent all His Messengers to them, they would have denied them all. Allah says:
وَقَوْمَ نُوحٍ لَّمَّا كَذَّبُواْ الرُّسُلَ
(And Nuh's people, when they denied the Messengers,) although Allah sent only Nuh to them, and he stayed among them for 950 years, calling them to Allah and warning them of His punishment,
وَمَآ ءَامَنَ مَعَهُ إِلاَّ قَلِيلٌ
(And none believed with him, except a few) (11:40). For this reason Allah drowned them all and left no one among the sons of Adam alive on earth apart from those who boarded the boat,
وَجَعَلْنَـهُمْ لِلنَّاسِ ءَايَةً
(and We made them a sign for mankind.) meaning a lesson to be learned. This is like the Ayah,
إِنَّا لَمَّا طَغَا الْمَآءُ حَمَلْنَـكُمْ فِى الْجَارِيَةِ - لِنَجْعَلَهَا لَكُمْ تَذْكِرَةً وَتَعِيَهَآ أُذُنٌ وَعِيَةٌ
(Verily, when the water rose beyond its limits, We carried you in the boat. That We might make it a remembrance for you, and the keen ear may understand it) (69:11-12), which means: `We left for you ships that you ride upon to travel across the depths of the seas, so that you may remember the blessing of Allah towards you when He saved you from drowning, and made you the descendants of those who believed in Allah and followed His commandments.'
وَعَاداً وَثَمُودَاْ وَأَصْحَـبَ الرَّسِّ
(And (also) `Ad and Thamud, and the Dwellers of Ar-Rass,) We have already discussed their story, which is referred to in more than one Surah, such as Surat Al-A`raf, and there is no need to repeat it here. As for the Dwellers of Ar-Rass, Ibn Jurayj narrated from Ibn `Abbas about the Dwellers of Ar-Rass that they were the people of one of the villages of Thamud. Ath-Thawri narrated from Abu Bukayr from `Ikrimah that Ar-Rass was a well where they buried (Rassu) their Prophet.
وَقُرُوناً بَيْنَ ذَلِكَ كَثِيراً
(and many generations in between. ) means nations, many more than have been mentioned here, whom We destroyed. Allah said:
وَكُلاًّ ضَرَبْنَا لَهُ الاٌّمْثَالَ
(And for each We put forward examples,) meaning, `We showed them the proof and gave them clear evidence,' as Qatadah said, "They had no excuse."
وَكُلاًّ تَبَّرْنَا تَتْبِيراً
(and each (of them) We brought to utter ruin.) means, `We destroyed them completely.' This is like the Ayah,
وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِنَ الْقُرُونِ مِن بَعْدِ نُوحٍ
(And how many generations (Qurun) have We destroyed after Nuh!) (17:17). "Generations" (Qurun) here refers to nations among mankind. This is like the Ayah,
ثُمَّ أَنشَأْنَا مِن بَعْدِهِمْ قُرُوناً ءَاخَرِينَ
(Then, after them, We created other generations (Qurun).) (23:42) Some defined a generation as being 120 years, or it was said that a generation was one hundred years, or eighty, or forty, etc. The most correct view is that a generation refers to nations who are one another's contemporaries, living at the same time. When they go and others succeed them, this is another generation, as it was recorded in the Two Sahihs:
«خَيْرُ الْقُرُونِ قَرْنِي، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ،ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُم»
(The best of generations is my generation, then the one that follows it, then the one that follows that.)
وَلَقَدْ أَتَوْا عَلَى الْقَرْيَةِ الَّتِى أُمْطِرَتْ مَطَرَ السَّوْءِ
(And indeed they have passed by the town on which was rained the evil rain.) refers to the town of the people of Lut, which was called Sodom, and the way in which Allah dealt with it, when He destroyed it by turning it upside down and by sending upon it the rain of stones of baked clay, as Allah says:
وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهِم مَّطَراً فَسَآءَ مَطَرُ الْمُنذَرِينَ
(And We rained on them a rain. And how evil was the rain of those who had been warned!) (26:176),
وَإِنَّكُمْ لَّتَمُرُّونَ عَلَيْهِمْ مُّصْبِحِينَ - وَبِالَّيْلِ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ
(Verily, you pass by them in the morning. And at night; will you not then reflect) (37:137-138),
وَإِنَّهَا لَبِسَبِيلٍ مُّقِيمٍ
(And verily, they were right on the highroad.) (15:76),
وَإِنَّهُمَا لَبِإِمَامٍ مُّبِينٍ
(They are both on an open highway, plain to see) (15:79). Allah says:
أَفَلَمْ يَكُونُواْ يَرَوْنَهَا
(Did they not then see it) meaning, so that they might learn a lesson from what happened to its inhabitants of punishment for denying the Messenger and going against the commands of Allah.
بَلْ كَانُواْ لاَ يَرْجُونَ نُشُوراً
(Nay! But they used not to expect any resurrection.) means, the disbelievers who passed by it did not learn any lesson, because they did not expect any resurrection, i.e., on the Day of Judgement.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم يتوعد مشركي قومه على كفرهم بالله, وتكذيبهم رسوله ويخوّفهم من حلول نقمته بهم, نظير الذي يحلّ بمن كان قبلهم من الأمم المكذّبة رسلها ( وَلَقَدْ آتَيْنَا ) يا محمد ( مُوسَى الْكِتَابَ ) يعني التوراة, كالذي آتيناك من الفرقان وَجَعَلْنَا مَعَهُ أَخَاهُ هَارُونَ وَزِيرًا يعني معينا وظهيرا.
Verset 36
Effrayer les idolâtres de Quraysh
Allah menace les idolâtres qui ont nié et se sont opposés à Son Messager Muhammad ﷺ et Il les avertit du châtiment et du tourment douloureux qu'Il a envoyés sur les nations précédentes qui ont rejeté leurs Messagers. Allah commence par mentionner Musa, sur lui la paix, qu'Il a envoyé avec son frère Harun comme aide -- c'est-à-dire, comme un autre Prophète qui l'aidait et le soutenait -- mais Fir`awn et ses chefs les ont tous deux niés :
دَمَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلِلْكَـفِرِينَ أَمْثَـلُهَا
(Allah les a complètement détruits, et un sort similaire (attend) les mécréants) (47:10). Et lorsque le peuple de Nuh l'a nié, Allah les a détruits de la même manière, car quiconque nie un Messager nie tous les Messagers, car il n'y a aucune différence entre un Messager et un autre. S'il était arrivé qu'Allah ait envoyé tous Ses Messagers vers eux, ils les auraient tous niés. Allah dit :
وَقَوْمَ نُوحٍ لَّمَّا كَذَّبُواْ الرُّسُلَ
(Et le peuple de Nuh, lorsqu'ils ont nié les Messagers,) bien qu'Allah n'ait envoyé que Nuh vers eux, et qu'il soit resté parmi eux pendant 950 ans, les appelant à Allah et les avertissant de Son châtiment,
وَمَآ ءَامَنَ مَعَهُ إِلاَّ قَلِيلٌ
(Et nul ne crut avec lui, sauf un petit nombre) (11:40). Pour cette raison, Allah les a tous noyés et n'a laissé aucun des fils d'Adam vivant sur terre en dehors de ceux qui sont montés dans l'arche,
وَجَعَلْنَـهُمْ لِلنَّاسِ ءَايَةً
(et Nous les avons faits un signe pour l'humanité.) c'est-à-dire une leçon à tirer. Cela est comme le verset,
إِنَّا لَمَّا طَغَا الْمَآءُ حَمَلْنَـكُمْ فِى الْجَارِيَةِ - لِنَجْعَلَهَا لَكُمْ تَذْكِرَةً وَتَعِيَهَآ أُذُنٌ وَعِيَةٌ
(En vérité, lorsque l'eau dépassa ses limites, Nous vous avons portés dans l'arche. Afin que Nous en fassions pour vous un rappel, et que l'oreille attentive le comprenne) (69:11-12), ce qui signifie : `Nous vous avons laissé des navires que vous montez pour voyager à travers les profondeurs des mers, afin que vous vous souveniez de la bénédiction d'Allah envers vous lorsqu'Il vous a sauvés de la noyade, et qu'Il a fait de vous les descendants de ceux qui b
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Frightening the Idolators of Quraysh
Allah threatens the idolators who denied and opposed His Messenger Muhammad ﷺ and He warns them of the punishment and painful torment He sent upon the previous nations who rejected their Messengers. Allah begins by mentioning Musa, upon him be peace, whom He sent along with his brother Harun as a helper -- i.e., as another Prophet who helped and supported him -- but Fir`awn and his chiefs denied them both:
دَمَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلِلْكَـفِرِينَ أَمْثَـلُهَا
(Allah destroyed them completely, and similar (awaits) the disbelievers) (47:10). And when the people of Nuh denied him, Allah destroyed them likewise, for whoever denies one Messenger denies all the Messengers, because there is no difference between one Messenger and another. If it had so happened that Allah had sent all His Messengers to them, they would have denied them all. Allah says:
وَقَوْمَ نُوحٍ لَّمَّا كَذَّبُواْ الرُّسُلَ
(And Nuh's people, when they denied the Messengers,) although Allah sent only Nuh to them, and he stayed among them for 950 years, calling them to Allah and warning them of His punishment,
وَمَآ ءَامَنَ مَعَهُ إِلاَّ قَلِيلٌ
(And none believed with him, except a few) (11:40). For this reason Allah drowned them all and left no one among the sons of Adam alive on earth apart from those who boarded the boat,
وَجَعَلْنَـهُمْ لِلنَّاسِ ءَايَةً
(and We made them a sign for mankind.) meaning a lesson to be learned. This is like the Ayah,
إِنَّا لَمَّا طَغَا الْمَآءُ حَمَلْنَـكُمْ فِى الْجَارِيَةِ - لِنَجْعَلَهَا لَكُمْ تَذْكِرَةً وَتَعِيَهَآ أُذُنٌ وَعِيَةٌ
(Verily, when the water rose beyond its limits, We carried you in the boat. That We might make it a remembrance for you, and the keen ear may understand it) (69:11-12), which means: `We left for you ships that you ride upon to travel across the depths of the seas, so that you may remember the blessing of Allah towards you when He saved you from drowning, and made you the descendants of those who believed in Allah and followed His commandments.'
وَعَاداً وَثَمُودَاْ وَأَصْحَـبَ الرَّسِّ
(And (also) `Ad and Thamud, and the Dwellers of Ar-Rass,) We have already discussed their story, which is referred to in more than one Surah, such as Surat Al-A`raf, and there is no need to repeat it here. As for the Dwellers of Ar-Rass, Ibn Jurayj narrated from Ibn `Abbas about the Dwellers of Ar-Rass that they were the people of one of the villages of Thamud. Ath-Thawri narrated from Abu Bukayr from `Ikrimah that Ar-Rass was a well where they buried (Rassu) their Prophet.
وَقُرُوناً بَيْنَ ذَلِكَ كَثِيراً
(and many generations in between. ) means nations, many more than have been mentioned here, whom We destroyed. Allah said:
وَكُلاًّ ضَرَبْنَا لَهُ الاٌّمْثَالَ
(And for each We put forward examples,) meaning, `We showed them the proof and gave them clear evidence,' as Qatadah said, "They had no excuse."
وَكُلاًّ تَبَّرْنَا تَتْبِيراً
(and each (of them) We brought to utter ruin.) means, `We destroyed them completely.' This is like the Ayah,
وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِنَ الْقُرُونِ مِن بَعْدِ نُوحٍ
(And how many generations (Qurun) have We destroyed after Nuh!) (17:17). "Generations" (Qurun) here refers to nations among mankind. This is like the Ayah,
ثُمَّ أَنشَأْنَا مِن بَعْدِهِمْ قُرُوناً ءَاخَرِينَ
(Then, after them, We created other generations (Qurun).) (23:42) Some defined a generation as being 120 years, or it was said that a generation was one hundred years, or eighty, or forty, etc. The most correct view is that a generation refers to nations who are one another's contemporaries, living at the same time. When they go and others succeed them, this is another generation, as it was recorded in the Two Sahihs:
«خَيْرُ الْقُرُونِ قَرْنِي، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ،ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُم»
(The best of generations is my generation, then the one that follows it, then the one that follows that.)
وَلَقَدْ أَتَوْا عَلَى الْقَرْيَةِ الَّتِى أُمْطِرَتْ مَطَرَ السَّوْءِ
(And indeed they have passed by the town on which was rained the evil rain.) refers to the town of the people of Lut, which was called Sodom, and the way in which Allah dealt with it, when He destroyed it by turning it upside down and by sending upon it the rain of stones of baked clay, as Allah says:
وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهِم مَّطَراً فَسَآءَ مَطَرُ الْمُنذَرِينَ
(And We rained on them a rain. And how evil was the rain of those who had been warned!) (26:176),
وَإِنَّكُمْ لَّتَمُرُّونَ عَلَيْهِمْ مُّصْبِحِينَ - وَبِالَّيْلِ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ
(Verily, you pass by them in the morning. And at night; will you not then reflect) (37:137-138),
وَإِنَّهَا لَبِسَبِيلٍ مُّقِيمٍ
(And verily, they were right on the highroad.) (15:76),
وَإِنَّهُمَا لَبِإِمَامٍ مُّبِينٍ
(They are both on an open highway, plain to see) (15:79). Allah says:
أَفَلَمْ يَكُونُواْ يَرَوْنَهَا
(Did they not then see it) meaning, so that they might learn a lesson from what happened to its inhabitants of punishment for denying the Messenger and going against the commands of Allah.
بَلْ كَانُواْ لاَ يَرْجُونَ نُشُوراً
(Nay! But they used not to expect any resurrection.) means, the disbelievers who passed by it did not learn any lesson, because they did not expect any resurrection, i.e., on the Day of Judgement.
📜 Texte arabe source
( فَقُلْنَا اذْهَبَا إِلَى الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا ) يقول: فقلنا لهما: اذهبا إلى فرعون وقومه الذين كذبوا بإعلامنا وأدلتنا, فدمرناهم تدميرا. وفي الكلام متروك استغني بدلالة ما ذكر من ذكره وهو: فذهبا فكذبوهما فدمرناهم حينئذ.
Verset 37
Effrayer les idolâtres de Quraysh — Allah menace les idolâtres qui ont démenti et combattu Son Messager Muhammad ﷺ, et Il les avertit du châtiment et du tourment douloureux qu’Il a infligés aux nations précédentes qui avaient rejeté leurs Messagers. Allah commence par mentionner Mûsâ, sur lui la paix, qu’Il envoya avec son frère Hârûn comme soutien — c’est-à-dire comme un autre Prophète qui l’aidait et le secondait — mais Fir`awn et ses chefs les démentirent tous deux : « Allah les a détruits complètement, et un sort semblable (attend) les mécréants » (47:10). Et lorsque le peuple de Nûh le démentit, Allah les détruisit de la même manière, car quiconque dément un Messager dément tous les Messagers, puisqu’il n’y a aucune différence entre un Messager et un autre. S’il était arrivé qu’Allah leur envoie tous Ses Messagers, ils les auraient tous démentis. Allah dit : « Et le peuple de Nûh, lorsqu’ils démentirent les Messagers » (25:37), bien qu’Allah ne leur ait envoyé que Nûh, qui resta parmi eux 950 ans, les appelant à Allah et les avertissant de Son châtiment, « et nul ne crut avec lui, sauf un petit nombre » (11:40). Pour cette raison, Allah les noya tous et ne laissa aucun fils d’Adam vivant sur terre en dehors de ceux qui montèrent à bord du bateau, « et Nous les fîmes un signe pour les hommes » (25:37), c’est-à-dire une leçon à méditer. C’est comme le verset : « En vérité, lorsque l’eau dépassa ses limites, Nous vous portâmes dans le bateau, afin d’en faire pour vous un rappel, et que l’oreille attentive le comprenne » (69:11-12), ce qui signifie : « Nous vous avons laissé des bateaux que vous montez pour traverser les profondeurs des mers, afin que vous vous souveniez de la bénédiction d’Allah envers vous lorsqu’Il vous a sauvés de la noyade, et qu’Il a fait de vous les descendants de ceux qui b
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Frightening the Idolators of Quraysh
Allah threatens the idolators who denied and opposed His Messenger Muhammad ﷺ and He warns them of the punishment and painful torment He sent upon the previous nations who rejected their Messengers. Allah begins by mentioning Musa, upon him be peace, whom He sent along with his brother Harun as a helper -- i.e., as another Prophet who helped and supported him -- but Fir`awn and his chiefs denied them both:
دَمَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلِلْكَـفِرِينَ أَمْثَـلُهَا
(Allah destroyed them completely, and similar (awaits) the disbelievers) (47:10). And when the people of Nuh denied him, Allah destroyed them likewise, for whoever denies one Messenger denies all the Messengers, because there is no difference between one Messenger and another. If it had so happened that Allah had sent all His Messengers to them, they would have denied them all. Allah says:
وَقَوْمَ نُوحٍ لَّمَّا كَذَّبُواْ الرُّسُلَ
(And Nuh's people, when they denied the Messengers,) although Allah sent only Nuh to them, and he stayed among them for 950 years, calling them to Allah and warning them of His punishment,
وَمَآ ءَامَنَ مَعَهُ إِلاَّ قَلِيلٌ
(And none believed with him, except a few) (11:40). For this reason Allah drowned them all and left no one among the sons of Adam alive on earth apart from those who boarded the boat,
وَجَعَلْنَـهُمْ لِلنَّاسِ ءَايَةً
(and We made them a sign for mankind.) meaning a lesson to be learned. This is like the Ayah,
إِنَّا لَمَّا طَغَا الْمَآءُ حَمَلْنَـكُمْ فِى الْجَارِيَةِ - لِنَجْعَلَهَا لَكُمْ تَذْكِرَةً وَتَعِيَهَآ أُذُنٌ وَعِيَةٌ
(Verily, when the water rose beyond its limits, We carried you in the boat. That We might make it a remembrance for you, and the keen ear may understand it) (69:11-12), which means: `We left for you ships that you ride upon to travel across the depths of the seas, so that you may remember the blessing of Allah towards you when He saved you from drowning, and made you the descendants of those who believed in Allah and followed His commandments.'
وَعَاداً وَثَمُودَاْ وَأَصْحَـبَ الرَّسِّ
(And (also) `Ad and Thamud, and the Dwellers of Ar-Rass,) We have already discussed their story, which is referred to in more than one Surah, such as Surat Al-A`raf, and there is no need to repeat it here. As for the Dwellers of Ar-Rass, Ibn Jurayj narrated from Ibn `Abbas about the Dwellers of Ar-Rass that they were the people of one of the villages of Thamud. Ath-Thawri narrated from Abu Bukayr from `Ikrimah that Ar-Rass was a well where they buried (Rassu) their Prophet.
وَقُرُوناً بَيْنَ ذَلِكَ كَثِيراً
(and many generations in between. ) means nations, many more than have been mentioned here, whom We destroyed. Allah said:
وَكُلاًّ ضَرَبْنَا لَهُ الاٌّمْثَالَ
(And for each We put forward examples,) meaning, `We showed them the proof and gave them clear evidence,' as Qatadah said, "They had no excuse."
وَكُلاًّ تَبَّرْنَا تَتْبِيراً
(and each (of them) We brought to utter ruin.) means, `We destroyed them completely.' This is like the Ayah,
وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِنَ الْقُرُونِ مِن بَعْدِ نُوحٍ
(And how many generations (Qurun) have We destroyed after Nuh!) (17:17). "Generations" (Qurun) here refers to nations among mankind. This is like the Ayah,
ثُمَّ أَنشَأْنَا مِن بَعْدِهِمْ قُرُوناً ءَاخَرِينَ
(Then, after them, We created other generations (Qurun).) (23:42) Some defined a generation as being 120 years, or it was said that a generation was one hundred years, or eighty, or forty, etc. The most correct view is that a generation refers to nations who are one another's contemporaries, living at the same time. When they go and others succeed them, this is another generation, as it was recorded in the Two Sahihs:
«خَيْرُ الْقُرُونِ قَرْنِي، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ،ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُم»
(The best of generations is my generation, then the one that follows it, then the one that follows that.)
وَلَقَدْ أَتَوْا عَلَى الْقَرْيَةِ الَّتِى أُمْطِرَتْ مَطَرَ السَّوْءِ
(And indeed they have passed by the town on which was rained the evil rain.) refers to the town of the people of Lut, which was called Sodom, and the way in which Allah dealt with it, when He destroyed it by turning it upside down and by sending upon it the rain of stones of baked clay, as Allah says:
وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهِم مَّطَراً فَسَآءَ مَطَرُ الْمُنذَرِينَ
(And We rained on them a rain. And how evil was the rain of those who had been warned!) (26:176),
وَإِنَّكُمْ لَّتَمُرُّونَ عَلَيْهِمْ مُّصْبِحِينَ - وَبِالَّيْلِ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ
(Verily, you pass by them in the morning. And at night; will you not then reflect) (37:137-138),
وَإِنَّهَا لَبِسَبِيلٍ مُّقِيمٍ
(And verily, they were right on the highroad.) (15:76),
وَإِنَّهُمَا لَبِإِمَامٍ مُّبِينٍ
(They are both on an open highway, plain to see) (15:79). Allah says:
أَفَلَمْ يَكُونُواْ يَرَوْنَهَا
(Did they not then see it) meaning, so that they might learn a lesson from what happened to its inhabitants of punishment for denying the Messenger and going against the commands of Allah.
بَلْ كَانُواْ لاَ يَرْجُونَ نُشُوراً
(Nay! But they used not to expect any resurrection.) means, the disbelievers who passed by it did not learn any lesson, because they did not expect any resurrection, i.e., on the Day of Judgement.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: وقوم نوح لما كذبوا رسلنا, وردّوا عليهم ما جاءوهم به من الحقّ, أغرقناهم بالطوفان ( وَجَعَلْنَاهُمْ لِلنَّاسِ آيَةً ) يقول: وجعلنا تغريقنا إياهم وإهلاكنا عظة وعبرة للناس يعتبرون بها( وَأَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِينَ عَذَابًا أَلِيمًا ) يقول: وأعددنا لهم من الكافرين بالله في الآخرة عذابا أليما, سوى الذي حلّ بهم من عاجل العذاب في الدنيا.
Verset 38
Effrayer les idolâtres de Quraysh — Allah menace les idolâtres qui ont démenti et combattu Son Messager Muhammad ﷺ, et Il les avertit du châtiment et du tourment douloureux qu’Il a infligés aux nations précédentes qui avaient rejeté leurs Messagers. Allah commence par mentionner Mûsâ, sur lui la paix, qu’Il envoya avec son frère Hârûn comme soutien — c’est-à-dire comme un autre Prophète qui l’aidait et le secondait — mais Fir`awn et ses chefs les démentirent tous deux : « Allah les a détruits complètement, et un sort semblable (attend) les mécréants » (47:10). Et lorsque le peuple de Nûh le démentit, Allah les détruisit de la même manière, car quiconque dément un Messager dément tous les Messagers, puisqu’il n’y a aucune différence entre un Messager et un autre. S’il était arrivé qu’Allah leur envoie tous Ses Messagers, ils les auraient tous démentis. Allah dit : « Et le peuple de Nûh, lorsqu’ils démentirent les Messagers » (25:37), bien qu’Allah ne leur ait envoyé que Nûh, qui resta parmi eux 950 ans, les appelant à Allah et les avertissant de Son châtiment, « et nul ne crut avec lui, sauf un petit nombre » (11:40). Pour cette raison, Allah les noya tous et ne laissa aucun fils d’Adam vivant sur terre en dehors de ceux qui montèrent à bord du bateau, « et Nous les fîmes un signe pour les hommes » (25:37), c’est-à-dire une leçon à méditer. C’est comme le verset : « En vérité, lorsque l’eau dépassa ses limites, Nous vous portâmes dans le bateau, afin d’en faire pour vous un rappel, et que l’oreille attentive le comprenne » (69:11-12), ce qui signifie : « Nous vous avons laissé des bateaux que vous montez pour traverser les profondeurs des mers, afin que vous vous souveniez de la bénédiction d’Allah envers vous lorsqu’Il vous a sauvés de la noyade, et qu’Il a fait de vous les descendants de ceux qui b
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Frightening the Idolators of Quraysh
Allah threatens the idolators who denied and opposed His Messenger Muhammad ﷺ and He warns them of the punishment and painful torment He sent upon the previous nations who rejected their Messengers. Allah begins by mentioning Musa, upon him be peace, whom He sent along with his brother Harun as a helper -- i.e., as another Prophet who helped and supported him -- but Fir`awn and his chiefs denied them both:
دَمَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلِلْكَـفِرِينَ أَمْثَـلُهَا
(Allah destroyed them completely, and similar (awaits) the disbelievers) (47:10). And when the people of Nuh denied him, Allah destroyed them likewise, for whoever denies one Messenger denies all the Messengers, because there is no difference between one Messenger and another. If it had so happened that Allah had sent all His Messengers to them, they would have denied them all. Allah says:
وَقَوْمَ نُوحٍ لَّمَّا كَذَّبُواْ الرُّسُلَ
(And Nuh's people, when they denied the Messengers,) although Allah sent only Nuh to them, and he stayed among them for 950 years, calling them to Allah and warning them of His punishment,
وَمَآ ءَامَنَ مَعَهُ إِلاَّ قَلِيلٌ
(And none believed with him, except a few) (11:40). For this reason Allah drowned them all and left no one among the sons of Adam alive on earth apart from those who boarded the boat,
وَجَعَلْنَـهُمْ لِلنَّاسِ ءَايَةً
(and We made them a sign for mankind.) meaning a lesson to be learned. This is like the Ayah,
إِنَّا لَمَّا طَغَا الْمَآءُ حَمَلْنَـكُمْ فِى الْجَارِيَةِ - لِنَجْعَلَهَا لَكُمْ تَذْكِرَةً وَتَعِيَهَآ أُذُنٌ وَعِيَةٌ
(Verily, when the water rose beyond its limits, We carried you in the boat. That We might make it a remembrance for you, and the keen ear may understand it) (69:11-12), which means: `We left for you ships that you ride upon to travel across the depths of the seas, so that you may remember the blessing of Allah towards you when He saved you from drowning, and made you the descendants of those who believed in Allah and followed His commandments.'
وَعَاداً وَثَمُودَاْ وَأَصْحَـبَ الرَّسِّ
(And (also) `Ad and Thamud, and the Dwellers of Ar-Rass,) We have already discussed their story, which is referred to in more than one Surah, such as Surat Al-A`raf, and there is no need to repeat it here. As for the Dwellers of Ar-Rass, Ibn Jurayj narrated from Ibn `Abbas about the Dwellers of Ar-Rass that they were the people of one of the villages of Thamud. Ath-Thawri narrated from Abu Bukayr from `Ikrimah that Ar-Rass was a well where they buried (Rassu) their Prophet.
وَقُرُوناً بَيْنَ ذَلِكَ كَثِيراً
(and many generations in between. ) means nations, many more than have been mentioned here, whom We destroyed. Allah said:
وَكُلاًّ ضَرَبْنَا لَهُ الاٌّمْثَالَ
(And for each We put forward examples,) meaning, `We showed them the proof and gave them clear evidence,' as Qatadah said, "They had no excuse."
وَكُلاًّ تَبَّرْنَا تَتْبِيراً
(and each (of them) We brought to utter ruin.) means, `We destroyed them completely.' This is like the Ayah,
وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِنَ الْقُرُونِ مِن بَعْدِ نُوحٍ
(And how many generations (Qurun) have We destroyed after Nuh!) (17:17). "Generations" (Qurun) here refers to nations among mankind. This is like the Ayah,
ثُمَّ أَنشَأْنَا مِن بَعْدِهِمْ قُرُوناً ءَاخَرِينَ
(Then, after them, We created other generations (Qurun).) (23:42) Some defined a generation as being 120 years, or it was said that a generation was one hundred years, or eighty, or forty, etc. The most correct view is that a generation refers to nations who are one another's contemporaries, living at the same time. When they go and others succeed them, this is another generation, as it was recorded in the Two Sahihs:
«خَيْرُ الْقُرُونِ قَرْنِي، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ،ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُم»
(The best of generations is my generation, then the one that follows it, then the one that follows that.)
وَلَقَدْ أَتَوْا عَلَى الْقَرْيَةِ الَّتِى أُمْطِرَتْ مَطَرَ السَّوْءِ
(And indeed they have passed by the town on which was rained the evil rain.) refers to the town of the people of Lut, which was called Sodom, and the way in which Allah dealt with it, when He destroyed it by turning it upside down and by sending upon it the rain of stones of baked clay, as Allah says:
وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهِم مَّطَراً فَسَآءَ مَطَرُ الْمُنذَرِينَ
(And We rained on them a rain. And how evil was the rain of those who had been warned!) (26:176),
وَإِنَّكُمْ لَّتَمُرُّونَ عَلَيْهِمْ مُّصْبِحِينَ - وَبِالَّيْلِ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ
(Verily, you pass by them in the morning. And at night; will you not then reflect) (37:137-138),
وَإِنَّهَا لَبِسَبِيلٍ مُّقِيمٍ
(And verily, they were right on the highroad.) (15:76),
وَإِنَّهُمَا لَبِإِمَامٍ مُّبِينٍ
(They are both on an open highway, plain to see) (15:79). Allah says:
أَفَلَمْ يَكُونُواْ يَرَوْنَهَا
(Did they not then see it) meaning, so that they might learn a lesson from what happened to its inhabitants of punishment for denying the Messenger and going against the commands of Allah.
بَلْ كَانُواْ لاَ يَرْجُونَ نُشُوراً
(Nay! But they used not to expect any resurrection.) means, the disbelievers who passed by it did not learn any lesson, because they did not expect any resurrection, i.e., on the Day of Judgement.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ودمرنا أيضا عادا وثمود وأصحاب الرسّ.
واختلف أهل التأويل في أصحاب الرسّ, فقال بعضهم: أصحاب الرسّ من ثمود.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, قال: قال ابن عباس: ( وَأَصْحَابَ الرَّسِّ ) قال: قرية من ثمود.
وقال آخرون: بل هي قرية من اليمامة يقال لها الفلْج (1) .
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس بن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن وهب, قال: ثنا جرير بن حازم, قال: قال قتادة: الرسّ: قرية من اليمامة يقال لها الفلج.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, قال: قال ابن جُرَيج, قال عكرمة: أصحاب الرسّ بفلج هم أصحاب يس.
وقال آخرون: هم قوم رسوا نبيهم في بئر.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن أبي بكر, عن عكرمة, قال: كان الرسّ بئرا رسُّوا فيها نبيهم.
وقال آخرون: هي بئر كانت تسمى الرسّ.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس ( وَأَصْحَابَ الرَّسِّ ) قال: هي بئر كانت تسمى الرّسّ.
حدثني محمد بن عمارة, قال: ثنا عبيد الله بن موسى, قال: أخبرنا إسرائيل, عن أبي يحيى عن مجاهد في قوله:( وَأَصْحَابَ الرَّسِّ ) قال: الرّسّ بئر كان عليها قوم.
قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك, قول من قال: هم قوم كانوا على بئر, وذلك أن الرّسّ في كلام العرب: كلّ محفور مثل البئر والقبر ونحو ذلك; ومنه قول الشاعر:
سَـــبَقْتَ إلــى فَــرطٍ بــاهِلٍ
تنابِلَـــةٍ يَحْـــفِرُونَ الرِّساســا (2)
يريد أنهم يحفِرون المعادن, ولا أعلم قوما كانت لهم قصة بسبب حفرة, ذكرهم الله في كتابه إلا أصحاب الأخدود, فإن يكونوا هم المعنيين بقوله: وَأَصْحَابَ الرَّسِّ فإنا سنذكر خبرهم إن شاء الله إذا انتهينا إلى سورة البروج, وإن يكونوا غيرهم فلا نعرف لهم خبرا, إلا ما جاء من جملة الخبر عنهم أنهم قوم رَسوا نبيهم في حفرة.
إلا ما حدثنا ابن حميد, قال: ثنا سلمة, عن ابن إسحاق, عن محمد بن كعب القرظي, قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " إِنَّ أَوَّلَ النَّاسِ يَدخُلُ الجَنَّةَ يَوْمَ القِيَامَةِ الْعَبْدُ الأسْوَدُ". وذلك أن الله تبارك وتعالى بعث نبيا إلى أهل قرية فلم يؤمن مِنْ أهلها أحد إلا ذلك الأسود, ثم إن أهل القرية عدوا على النبيّ عليه السلام, فحفروا له بئرا فألقوه فيها, ثم أطبقوا عليه بحجر ضخم, قال: وكان ذلك العبد يذهب فيحتطب على ظهره, ثم يأتي بحطبه فيبيعه, فيشتري به طعاما وشرابا, ثم يأتي به إلى ذلك البئر, فيرفع تلك الصخرة, فيعينه الله عليها, فيدلي إليه طعامه وشرابه, ثم يعيدها كما كانت, قال: فكان كذلك ما شاء الله أن يكون. ثم إنه ذهب يوما يحتطب, كما كان يصنع, فجمع حطبه, وحزم حزمته وفرغ منها; فلما أراد أن يحتملها وجد سِنة, فاضطجع فنام, فضرب الله على أذنه سبع سنين نائما. ثم إنه هبّ فتمطى, فتحوّل لشقة الآخر, فاضطجع, فضرب الله على أذنه سبع سنين أخرى. ثم إنه هبّ فاحتمل حزمته, ولا يحسب إلا أنه نام ساعة من نهار, فجاء إلى القرية فباع حزمته, ثم اشترى طعاما وشرابا كما كان يصنع ثم ذهب إلى الحفرة في موضعها التي كانت فيه فالتمسه فلم يجده, وقد كان بدا لقومه فيه بداء, فاستخرجوه وآمنوا به وصدّقوه, قال: فكان النبي عليه السلام يسألهم عن ذلك الأسود ما فعل؟ فيقولون: ما ندري, حتى قبض الله النبيّ, فأهبّ الله الأسود من نومته بعد ذلك, فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم:" إِنَّ ذَلكَ الأسْودَ لأوَّلُ مَنْ يَدْخُلُ الجَنَّةَ" غير أن هؤلاء في هذا الخبر يذكر محمد بن كعب عن النبيّ صلى الله عليه وسلم أنهم آمنوا بنبيهم واستخرجوه من حفرته, فلا ينبغي أن يكونوا المعنيين بقوله:( وَأَصْحَابَ الرَّسِّ ) لأن الله أخبر عن أصحاب الرّسّ أنه دمرهم تدميرا, إلا أن يكونوا دمروا بأحداث أحدثوها بعد نبيهم الذي استخرجوه من الحفرة وآمنوا به, فيكون ذلك وجها ( وَقُرُونًا بَيْنَ ذَلِكَ كَثِيرًا ) يقول: ودمرنا بين أضعاف هذه الأمم التي سمَّيناها لكم أمما كثيرة.
كما حدثنا الحسن بن شبيب, قال: ثنا خلف بن خليفة, عن جعفر بن عليّ بن أبي رافع مولى رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: خلفت بالمدينة عمي ممن يفتي على أن القرن سبعون سنة, وكان عمه عبيد الله بن أبي رافع كاتب عليّ رضي الله عنه.
حدثنا عمرو بن عبد الحميد, قال: ثنا حفص بن غياث, عن الحجاج, عن الحكم, عن إبراهيم قال: القرن أربعون سنة.
------------------------
الهوامش:
(1) في تاج العروس : وقيل (فلج) : بلد . ومنه قيل لطريق مأخذه من البصرة إلى اليمامة : طريق بطن فلج . ا هـ .
(2) البيت للنابغة الجعدي ( اللسان : رسس) . والفرط بالتحريك : القوم يتقدمون إلى الماء قبل الورود ، فيهيئون لهم الأرسال والدلاء ، ويملئون الحياض ، ويستقون لهم ( عن اللسان ) . والباهل : المتردد بلا عمل . والتنابلة جمع تنبل ، بوزن جَعْفَر ، وهو الرجل القصير . ولعله كناية عن البطء والعجز عن العمل . والرساس جمع رس ، وهي البئر القديمة أو المعدن ( المنجم تستخرج منه المعادن كالحديد ونحوه ) . استشهد به المؤلف على أن كل محفور مثل البئر والقبر والمعدن فهو رس عند العرب . القول في تأويل
Verset 39
Effrayer les idolâtres de Quraysh — Allah menace les idolâtres qui ont démenti et combattu Son Messager Muhammad ﷺ, et Il les avertit du châtiment et du tourment douloureux qu’Il a infligés aux nations précédentes qui avaient rejeté leurs Messagers. Allah commence par mentionner Mûsâ, sur lui la paix, qu’Il envoya avec son frère Hârûn comme soutien — c’est-à-dire comme un autre Prophète qui l’aidait et le secondait — mais Fir`awn et ses chefs les démentirent tous deux : « Allah les a détruits complètement, et un sort semblable (attend) les mécréants » (47:10). Et lorsque le peuple de Nûh le démentit, Allah les détruisit de la même manière, car quiconque dément un Messager dément tous les Messagers, puisqu’il n’y a aucune différence entre un Messager et un autre. S’il était arrivé qu’Allah leur envoie tous Ses Messagers, ils les auraient tous démentis. Allah dit : « Et le peuple de Nûh, lorsqu’ils démentirent les Messagers » (25:37), bien qu’Allah ne leur ait envoyé que Nûh, qui resta parmi eux 950 ans, les appelant à Allah et les avertissant de Son châtiment, « et nul ne crut avec lui, sauf un petit nombre » (11:40). Pour cette raison, Allah les noya tous et ne laissa aucun fils d’Adam vivant sur terre en dehors de ceux qui montèrent à bord du bateau, « et Nous les fîmes un signe pour les hommes » (25:37), c’est-à-dire une leçon à méditer. C’est comme le verset : « En vérité, lorsque l’eau dépassa ses limites, Nous vous portâmes dans le bateau, afin d’en faire pour vous un rappel, et que l’oreille attentive le comprenne » (69:11-12), ce qui signifie : « Nous vous avons laissé des bateaux que vous montez pour traverser les profondeurs des mers, afin que vous vous souveniez de la bénédiction d’Allah envers vous lorsqu’Il vous a sauvés de la noyade, et qu’Il a fait de vous les descendants de ceux qui b
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Frightening the Idolators of Quraysh
Allah threatens the idolators who denied and opposed His Messenger Muhammad ﷺ and He warns them of the punishment and painful torment He sent upon the previous nations who rejected their Messengers. Allah begins by mentioning Musa, upon him be peace, whom He sent along with his brother Harun as a helper -- i.e., as another Prophet who helped and supported him -- but Fir`awn and his chiefs denied them both:
دَمَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلِلْكَـفِرِينَ أَمْثَـلُهَا
(Allah destroyed them completely, and similar (awaits) the disbelievers) (47:10). And when the people of Nuh denied him, Allah destroyed them likewise, for whoever denies one Messenger denies all the Messengers, because there is no difference between one Messenger and another. If it had so happened that Allah had sent all His Messengers to them, they would have denied them all. Allah says:
وَقَوْمَ نُوحٍ لَّمَّا كَذَّبُواْ الرُّسُلَ
(And Nuh's people, when they denied the Messengers,) although Allah sent only Nuh to them, and he stayed among them for 950 years, calling them to Allah and warning them of His punishment,
وَمَآ ءَامَنَ مَعَهُ إِلاَّ قَلِيلٌ
(And none believed with him, except a few) (11:40). For this reason Allah drowned them all and left no one among the sons of Adam alive on earth apart from those who boarded the boat,
وَجَعَلْنَـهُمْ لِلنَّاسِ ءَايَةً
(and We made them a sign for mankind.) meaning a lesson to be learned. This is like the Ayah,
إِنَّا لَمَّا طَغَا الْمَآءُ حَمَلْنَـكُمْ فِى الْجَارِيَةِ - لِنَجْعَلَهَا لَكُمْ تَذْكِرَةً وَتَعِيَهَآ أُذُنٌ وَعِيَةٌ
(Verily, when the water rose beyond its limits, We carried you in the boat. That We might make it a remembrance for you, and the keen ear may understand it) (69:11-12), which means: `We left for you ships that you ride upon to travel across the depths of the seas, so that you may remember the blessing of Allah towards you when He saved you from drowning, and made you the descendants of those who believed in Allah and followed His commandments.'
وَعَاداً وَثَمُودَاْ وَأَصْحَـبَ الرَّسِّ
(And (also) `Ad and Thamud, and the Dwellers of Ar-Rass,) We have already discussed their story, which is referred to in more than one Surah, such as Surat Al-A`raf, and there is no need to repeat it here. As for the Dwellers of Ar-Rass, Ibn Jurayj narrated from Ibn `Abbas about the Dwellers of Ar-Rass that they were the people of one of the villages of Thamud. Ath-Thawri narrated from Abu Bukayr from `Ikrimah that Ar-Rass was a well where they buried (Rassu) their Prophet.
وَقُرُوناً بَيْنَ ذَلِكَ كَثِيراً
(and many generations in between. ) means nations, many more than have been mentioned here, whom We destroyed. Allah said:
وَكُلاًّ ضَرَبْنَا لَهُ الاٌّمْثَالَ
(And for each We put forward examples,) meaning, `We showed them the proof and gave them clear evidence,' as Qatadah said, "They had no excuse."
وَكُلاًّ تَبَّرْنَا تَتْبِيراً
(and each (of them) We brought to utter ruin.) means, `We destroyed them completely.' This is like the Ayah,
وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِنَ الْقُرُونِ مِن بَعْدِ نُوحٍ
(And how many generations (Qurun) have We destroyed after Nuh!) (17:17). "Generations" (Qurun) here refers to nations among mankind. This is like the Ayah,
ثُمَّ أَنشَأْنَا مِن بَعْدِهِمْ قُرُوناً ءَاخَرِينَ
(Then, after them, We created other generations (Qurun).) (23:42) Some defined a generation as being 120 years, or it was said that a generation was one hundred years, or eighty, or forty, etc. The most correct view is that a generation refers to nations who are one another's contemporaries, living at the same time. When they go and others succeed them, this is another generation, as it was recorded in the Two Sahihs:
«خَيْرُ الْقُرُونِ قَرْنِي، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ،ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُم»
(The best of generations is my generation, then the one that follows it, then the one that follows that.)
وَلَقَدْ أَتَوْا عَلَى الْقَرْيَةِ الَّتِى أُمْطِرَتْ مَطَرَ السَّوْءِ
(And indeed they have passed by the town on which was rained the evil rain.) refers to the town of the people of Lut, which was called Sodom, and the way in which Allah dealt with it, when He destroyed it by turning it upside down and by sending upon it the rain of stones of baked clay, as Allah says:
وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهِم مَّطَراً فَسَآءَ مَطَرُ الْمُنذَرِينَ
(And We rained on them a rain. And how evil was the rain of those who had been warned!) (26:176),
وَإِنَّكُمْ لَّتَمُرُّونَ عَلَيْهِمْ مُّصْبِحِينَ - وَبِالَّيْلِ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ
(Verily, you pass by them in the morning. And at night; will you not then reflect) (37:137-138),
وَإِنَّهَا لَبِسَبِيلٍ مُّقِيمٍ
(And verily, they were right on the highroad.) (15:76),
وَإِنَّهُمَا لَبِإِمَامٍ مُّبِينٍ
(They are both on an open highway, plain to see) (15:79). Allah says:
أَفَلَمْ يَكُونُواْ يَرَوْنَهَا
(Did they not then see it) meaning, so that they might learn a lesson from what happened to its inhabitants of punishment for denying the Messenger and going against the commands of Allah.
بَلْ كَانُواْ لاَ يَرْجُونَ نُشُوراً
(Nay! But they used not to expect any resurrection.) means, the disbelievers who passed by it did not learn any lesson, because they did not expect any resurrection, i.e., on the Day of Judgement.
📜 Texte arabe source
(أَمْ تَحْسَبُ) يا محمد أن أكثر هؤلاء المشركين (يَسْمَعُونَ) ما يتلى عليهم, فيعون ( أَوْ يَعْقِلُونَ ) ما يعاينون من حجج الله, فيفهمون ( إِنْ هُمْ إِلا كَالأنْعَامِ ) يقول: ما هم إلا كالبهائم التي لا تعقل ما يقال لها, ولا تفقه, بل هم من البهائم أضلّ سبيلا لأن البهائم تهتدي لمراعيها, وتنقاد لأربابها, وهؤلاء الكفرة لا يطيعون ربهم, ولا يشكرون نعمة من أنعم عليهم, بل يكفرونها, ويعصون من خلقهم وبرأهم.
Verset 40
Effrayer les idolâtres de Quraysh — Allah menace les idolâtres qui ont démenti et combattu Son Messager Muhammad ﷺ, et Il les avertit du châtiment et du tourment douloureux qu’Il a infligés aux nations précédentes qui avaient rejeté leurs Messagers. Allah commence par mentionner Mûsâ, sur lui la paix, qu’Il envoya avec son frère Hârûn comme soutien — c’est-à-dire comme un autre Prophète qui l’aidait et le secondait — mais Fir`awn et ses chefs les démentirent tous deux : « Allah les a détruits complètement, et un sort semblable (attend) les mécréants » (47:10). Et lorsque le peuple de Nûh le démentit, Allah les détruisit de la même manière, car quiconque dément un Messager dément tous les Messagers, puisqu’il n’y a aucune différence entre un Messager et un autre. S’il était arrivé qu’Allah leur envoie tous Ses Messagers, ils les auraient tous démentis. Allah dit : « Et le peuple de Nûh, lorsqu’ils démentirent les Messagers » (25:37), bien qu’Allah ne leur ait envoyé que Nûh, qui resta parmi eux 950 ans, les appelant à Allah et les avertissant de Son châtiment, « et nul ne crut avec lui, sauf un petit nombre » (11:40). Pour cette raison, Allah les noya tous et ne laissa aucun fils d’Adam vivant sur terre en dehors de ceux qui montèrent à bord du bateau, « et Nous les fîmes un signe pour les hommes » (25:37), c’est-à-dire une leçon à méditer. C’est comme le verset : « En vérité, lorsque l’eau dépassa ses limites, Nous vous portâmes dans le bateau, afin d’en faire pour vous un rappel, et que l’oreille attentive le comprenne » (69:11-12), ce qui signifie : « Nous vous avons laissé des bateaux que vous montez pour traverser les profondeurs des mers, afin que vous vous souveniez de la bénédiction d’Allah envers vous lorsqu’Il vous a sauvés de la noyade, et qu’Il a fait de vous les descendants de ceux qui b
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Frightening the Idolators of Quraysh
Allah threatens the idolators who denied and opposed His Messenger Muhammad ﷺ and He warns them of the punishment and painful torment He sent upon the previous nations who rejected their Messengers. Allah begins by mentioning Musa, upon him be peace, whom He sent along with his brother Harun as a helper -- i.e., as another Prophet who helped and supported him -- but Fir`awn and his chiefs denied them both:
دَمَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلِلْكَـفِرِينَ أَمْثَـلُهَا
(Allah destroyed them completely, and similar (awaits) the disbelievers) (47:10). And when the people of Nuh denied him, Allah destroyed them likewise, for whoever denies one Messenger denies all the Messengers, because there is no difference between one Messenger and another. If it had so happened that Allah had sent all His Messengers to them, they would have denied them all. Allah says:
وَقَوْمَ نُوحٍ لَّمَّا كَذَّبُواْ الرُّسُلَ
(And Nuh's people, when they denied the Messengers,) although Allah sent only Nuh to them, and he stayed among them for 950 years, calling them to Allah and warning them of His punishment,
وَمَآ ءَامَنَ مَعَهُ إِلاَّ قَلِيلٌ
(And none believed with him, except a few) (11:40). For this reason Allah drowned them all and left no one among the sons of Adam alive on earth apart from those who boarded the boat,
وَجَعَلْنَـهُمْ لِلنَّاسِ ءَايَةً
(and We made them a sign for mankind.) meaning a lesson to be learned. This is like the Ayah,
إِنَّا لَمَّا طَغَا الْمَآءُ حَمَلْنَـكُمْ فِى الْجَارِيَةِ - لِنَجْعَلَهَا لَكُمْ تَذْكِرَةً وَتَعِيَهَآ أُذُنٌ وَعِيَةٌ
(Verily, when the water rose beyond its limits, We carried you in the boat. That We might make it a remembrance for you, and the keen ear may understand it) (69:11-12), which means: `We left for you ships that you ride upon to travel across the depths of the seas, so that you may remember the blessing of Allah towards you when He saved you from drowning, and made you the descendants of those who believed in Allah and followed His commandments.'
وَعَاداً وَثَمُودَاْ وَأَصْحَـبَ الرَّسِّ
(And (also) `Ad and Thamud, and the Dwellers of Ar-Rass,) We have already discussed their story, which is referred to in more than one Surah, such as Surat Al-A`raf, and there is no need to repeat it here. As for the Dwellers of Ar-Rass, Ibn Jurayj narrated from Ibn `Abbas about the Dwellers of Ar-Rass that they were the people of one of the villages of Thamud. Ath-Thawri narrated from Abu Bukayr from `Ikrimah that Ar-Rass was a well where they buried (Rassu) their Prophet.
وَقُرُوناً بَيْنَ ذَلِكَ كَثِيراً
(and many generations in between. ) means nations, many more than have been mentioned here, whom We destroyed. Allah said:
وَكُلاًّ ضَرَبْنَا لَهُ الاٌّمْثَالَ
(And for each We put forward examples,) meaning, `We showed them the proof and gave them clear evidence,' as Qatadah said, "They had no excuse."
وَكُلاًّ تَبَّرْنَا تَتْبِيراً
(and each (of them) We brought to utter ruin.) means, `We destroyed them completely.' This is like the Ayah,
وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِنَ الْقُرُونِ مِن بَعْدِ نُوحٍ
(And how many generations (Qurun) have We destroyed after Nuh!) (17:17). "Generations" (Qurun) here refers to nations among mankind. This is like the Ayah,
ثُمَّ أَنشَأْنَا مِن بَعْدِهِمْ قُرُوناً ءَاخَرِينَ
(Then, after them, We created other generations (Qurun).) (23:42) Some defined a generation as being 120 years, or it was said that a generation was one hundred years, or eighty, or forty, etc. The most correct view is that a generation refers to nations who are one another's contemporaries, living at the same time. When they go and others succeed them, this is another generation, as it was recorded in the Two Sahihs:
«خَيْرُ الْقُرُونِ قَرْنِي، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ،ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُم»
(The best of generations is my generation, then the one that follows it, then the one that follows that.)
وَلَقَدْ أَتَوْا عَلَى الْقَرْيَةِ الَّتِى أُمْطِرَتْ مَطَرَ السَّوْءِ
(And indeed they have passed by the town on which was rained the evil rain.) refers to the town of the people of Lut, which was called Sodom, and the way in which Allah dealt with it, when He destroyed it by turning it upside down and by sending upon it the rain of stones of baked clay, as Allah says:
وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهِم مَّطَراً فَسَآءَ مَطَرُ الْمُنذَرِينَ
(And We rained on them a rain. And how evil was the rain of those who had been warned!) (26:176),
وَإِنَّكُمْ لَّتَمُرُّونَ عَلَيْهِمْ مُّصْبِحِينَ - وَبِالَّيْلِ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ
(Verily, you pass by them in the morning. And at night; will you not then reflect) (37:137-138),
وَإِنَّهَا لَبِسَبِيلٍ مُّقِيمٍ
(And verily, they were right on the highroad.) (15:76),
وَإِنَّهُمَا لَبِإِمَامٍ مُّبِينٍ
(They are both on an open highway, plain to see) (15:79). Allah says:
أَفَلَمْ يَكُونُواْ يَرَوْنَهَا
(Did they not then see it) meaning, so that they might learn a lesson from what happened to its inhabitants of punishment for denying the Messenger and going against the commands of Allah.
بَلْ كَانُواْ لاَ يَرْجُونَ نُشُوراً
(Nay! But they used not to expect any resurrection.) means, the disbelievers who passed by it did not learn any lesson, because they did not expect any resurrection, i.e., on the Day of Judgement.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( وَكُلا ضَرَبْنَا لَهُ الأمْثَالَ ) يقول تعالى ذكره: وكل هذه الأمم التي أهلكناها التي سميناها لكم أو لم نسمها ضربنا له الأمثال يقول: مثلنا له الأمثال ونبهناها على حججنا عليها, وأعذرنا إليها بالعبر والمواعظ, فلم نهلك أمة إلا بعد الإبلاغ إليهم في المعذرة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, عن معمر, عن قتادة, في قوله:( وَكُلا ضَرَبْنَا لَهُ الأمْثَالَ ) قال: كلّ قد أعذر الله إليه, ثم انتقم منه.
وقوله: ( وَكُلا تَبَّرْنَا تَتْبِيرًا ) يقول تعالى ذكره: وكل هؤلاء الذين ذكرنا لكم أمرهم استأصلناهم, فدمرناهم بالعذاب إبادة, وأهلكناهم جميعا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن الحسن, في قوله:( وَكُلا تَبَّرْنَا تَتْبِيرًا ) قال: تبر الله كلا بعذاب تتبيرا.
حدثنا أبو كريب قال: ثنا ابن يمان, عن أشعث, عن جعفر, عن سعيد بن جُبير ( وَكُلا تَبَّرْنَا تَتْبِيرًا ) قال: تتبير بالنبطية.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, قال: قال ابن جُرَيج, قوله:( وَكُلا تَبَّرْنَا تَتْبِيرًا ) قال: بالعذاب.
Verset 41
Comment les mécréants se moquaient du Messager — Allah nous informe de la manière dont les mécréants se moquaient du Messager lorsqu’ils le voyaient. C’est comme le verset : « Et quand les mécréants te voient, ils ne te prennent que pour objet de moquerie » (21:36), ce qui signifie qu’ils cherchaient à trouver des défauts et des manquements en lui. Ici, Allah dit : « Et quand ils te voient, ils ne te traitent que par moquerie (disant) : "Est-ce celui-là qu’Allah a envoyé comme Messager ?" » (25:41), c’est-à-dire qu’ils disaient cela par dénigrement et pour tenter de le saper, alors Allah les remit à leur place et dit : « Et certes, des Messagers avant toi furent moqués » (6:10). « Il aurait presque pu nous égarer de nos divinités » (25:42) — ils voulaient dire : « Il a failli nous détourner de l’adoration des idoles, et il l’aurait fait, si nous n’avions pas été patients et persévérants dans nos voies. » Alors Allah dit, en avertissement et en menace : « Et ils sauront, lorsqu’ils verront le châtiment... » (25:42). Ils prirent leurs désirs comme divinités et furent plus égarés que le bétail — Ensuite, Allah informe Son Prophète que si Allah décrète que quelqu’un sera égaré et misérable, alors nul ne peut le guider sauf Allah, gloire à Lui : « As-tu vu celui qui a pris comme divinité son propre désir ? » (25:43), c’est-à-dire que tout ce qu’il admire et voit comme bon dans ses désirs devient sa religion et sa voie. Comme Allah dit : « Est-ce donc celui à qui le mal de son œuvre a été enjolivé, au point qu’il le considère comme bien ? Certes, Allah égare qui Il veut » (35:8). « Serais-tu alors un gardien sur lui ? » (25:43) — Ibn `Abbâs dit : « Pendant la Jâhiliyyah, un homme adorait une w
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How the Disbelievers mocked the Messenger
Allah tells us how the disbelievers mocked the Messenger when they saw him. This is like the Ayah,
وَإِذَا رَآكَ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِن يَتَّخِذُونَكَ إِلاَّ هُزُواً
(And when the disbelievers see you, they take you not except for mockery) (21:36), which means that they tried to find faults and shortcomings in him. Here Allah says:
وَإِذَا رَأَوْكَ إِن يَتَّخِذُونَكَ إِلاَّ هُزُواً أَهَـذَا الَّذِى بَعَثَ اللَّهُ رَسُولاً
(And when they see you, they treat you only in mockery (saying): "Is this the one whom Allah has sent as a Messenger") i.e., they said this by way of belittling and trying to undermine him, so Allah put them in their place, and said:
وَلَقَدِ اسْتُهْزِىءَ بِرُسُلٍ مِّن قَبْلِكَ
(And indeed Messengers before you were mocked at) (6:10)
إِن كَادَ لَيُضِلُّنَا عَنْ ءَالِهَتِنَا
(He would have nearly misled us from our gods,) They meant: `he nearly turned us away from worshipping idols, and he would have done so, had we not been patient and persevered in our ways.' So Allah said, warning and threatening them:
وَسَوْفَ يَعْلَمُونَ حِينَ يَرَوْنَ الْعَذَابَ
(And they will know, when they see the torment...)
They took Their Desires as their gods and were more astray than Cattle
Then Allah tells His Prophet that if Allah decrees that someone will be misguided and wretched, then no one can guide him except Allah, glory be to Him:
أَرَءَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَـهَهُ هَوَاهُ
(Have you seen him who has taken as his god his own vain desire) meaning, whatever he admires and sees as good in his own desires becomes his religion and his way. As Allah says:
أَفَمَن زُيِّنَ لَهُ سُوءَ عَمَلِهِ فَرَءَاهُ حَسَناً فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَن يَشَآءُ
(Is he then, to whom the evil of his deeds is made fair seeming. So that he consider it as good. Verily, Allah sends astray whom he wills.) 35:8
أَفَأَنتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلاً
(Would you then be a guardian over him) Ibn `Abbas said: "During the Jahiliyyah, a man would worship a white rock for a while, then if he saw another that looked better, he would worship that and leave the first." Then Allah said:
أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ
(Or do you think that most of them hear or understand) meaning, they are worse than grazing cattle. Cattle only do what they were created to do, but these people were created to worship Allah Alone without associating partners with Him, but they worship others with Him, even though evidence has been established against them and Messengers have been sent to them.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ولقد أتى هؤلاء الذين اتخذوا القرآن مهجورا على القرية التي أمطرها الله مطر السوء وهي سدوم, قرية قوم لوط. ومطر السوء: هو الحجارة التي أمطرها الله عليهم فأهلكهم بها. كما:
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج ( وَلَقَدْ أَتَوْا عَلَى الْقَرْيَةِ الَّتِي أُمْطِرَتْ مَطَرَ السَّوْءِ ) قال: حجارة, وهي قرية قوم لوط, واسمها سدوم. قال ابن عباس: خمس قرَّيات, فأهلك الله أربعة, وبقيت الخامسة, واسمها صعوة. لم تهلك صعوة، كان أهلها لا يعملون ذلك العمل, وكانت سدوم أعظمها, وهي التي نـزل بها لوط, ومنها بعث، وكان إبراهيم صلى الله عليه وسلم ينادي نصيحة لهم: يا سدوم, يوم لكم من الله, أنهاكم أن تعرضوا لعقوبة الله, زعموا أن لوطا ابن أخي إبراهيم صلوات الله عليهما.
وقوله: ( أَفَلَمْ يَكُونُوا يَرَوْنَهَا ) يقول جلّ ثناؤه: أو لم يكن هؤلاء المشركون الذين قد أتوا على القرية التي أمطرت مطر السوء يرون تلك القرية, وما نـزل بها من عذاب الله بتكذيب أهلها رسلهم, فيعتبروا ويتذكروا, فيراجعوا التوبة من كفرهم وتكذيبهم محمدا صلى الله عليه وسلم ( بَلْ كَانُوا لا يَرْجُونَ نُشُورًا ) يقول تعالى ذكره: ما كذّبوا محمدا فيما جاءهم به من عند الله, لأنهم لم يكونوا رأوا ما حلّ بالقرية التي وصفت, ولكنهم كذّبوه من أجل أنهم قوم لا يخافون نشورًا بعد الممات, يعني أنهم لا يوقنون بالعقاب والثواب, ولا يؤمنون بقيام الساعة, فيردعهم ذلك عما يأتون من معاصي الله.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج ( أَفَلَمْ يَكُونُوا يَرَوْنَهَا بَلْ كَانُوا لا يَرْجُونَ نُشُورًا ) بعثا.
Verset 42
Comment les mécréants se moquaient du Messager - Allah nous informe de la manière dont les mécréants se moquaient du Messager lorsqu'ils le voyaient. Ceci est semblable au verset : « Et quand les mécréants te voient, ils ne te prennent que pour objet de moquerie » (21:36), ce qui signifie qu'ils cherchaient à trouver des défauts et des manquements en lui. Ici, Allah dit : « Et quand ils te voient, ils ne te traitent que par moquerie (disant) : "Est-ce celui-ci qu'Allah a envoyé comme Messager ?" » c'est-à-dire qu'ils disaient cela par dénigrement et pour tenter de le saper, alors Allah les remit à leur place et dit : « Et certes, des Messagers avant toi furent moqués » (6:10). « Il aurait presque pu nous égarer de nos divinités » - Ils voulaient dire : « Il a failli nous détourner de l'adoration des idoles, et il l'aurait fait si nous n'avions pas été patients et persévérants dans nos voies. » Alors Allah dit, en les avertissant et en les menaçant : « Et ils sauront, quand ils verront le châtiment... » Ils prirent leurs désirs comme divinités et furent plus égarés que le bétail - Puis Allah dit à Son Prophète que si Allah décrète que quelqu'un sera égaré et misérable, alors personne ne peut le guider sauf Allah, gloire à Lui : « As-tu vu celui qui a pris comme divinité son propre désir vain » c'est-à-dire, tout ce qu'il admire et voit comme bon dans ses propres désirs devient sa religion et sa voie. Comme Allah dit : « Est-ce donc celui à qui le mal de ses actions est enjolivé, au point qu'il le considère comme bon ? Certes, Allah égare qui Il veut » (35:8). « Serais-tu alors un gardien sur lui ? » Ibn `Abbas dit : « Pendant la Jahiliyyah, un homme adorait une w
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How the Disbelievers mocked the Messenger
Allah tells us how the disbelievers mocked the Messenger when they saw him. This is like the Ayah,
وَإِذَا رَآكَ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِن يَتَّخِذُونَكَ إِلاَّ هُزُواً
(And when the disbelievers see you, they take you not except for mockery) (21:36), which means that they tried to find faults and shortcomings in him. Here Allah says:
وَإِذَا رَأَوْكَ إِن يَتَّخِذُونَكَ إِلاَّ هُزُواً أَهَـذَا الَّذِى بَعَثَ اللَّهُ رَسُولاً
(And when they see you, they treat you only in mockery (saying): "Is this the one whom Allah has sent as a Messenger") i.e., they said this by way of belittling and trying to undermine him, so Allah put them in their place, and said:
وَلَقَدِ اسْتُهْزِىءَ بِرُسُلٍ مِّن قَبْلِكَ
(And indeed Messengers before you were mocked at) (6:10)
إِن كَادَ لَيُضِلُّنَا عَنْ ءَالِهَتِنَا
(He would have nearly misled us from our gods,) They meant: `he nearly turned us away from worshipping idols, and he would have done so, had we not been patient and persevered in our ways.' So Allah said, warning and threatening them:
وَسَوْفَ يَعْلَمُونَ حِينَ يَرَوْنَ الْعَذَابَ
(And they will know, when they see the torment...)
They took Their Desires as their gods and were more astray than Cattle
Then Allah tells His Prophet that if Allah decrees that someone will be misguided and wretched, then no one can guide him except Allah, glory be to Him:
أَرَءَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَـهَهُ هَوَاهُ
(Have you seen him who has taken as his god his own vain desire) meaning, whatever he admires and sees as good in his own desires becomes his religion and his way. As Allah says:
أَفَمَن زُيِّنَ لَهُ سُوءَ عَمَلِهِ فَرَءَاهُ حَسَناً فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَن يَشَآءُ
(Is he then, to whom the evil of his deeds is made fair seeming. So that he consider it as good. Verily, Allah sends astray whom he wills.) 35:8
أَفَأَنتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلاً
(Would you then be a guardian over him) Ibn `Abbas said: "During the Jahiliyyah, a man would worship a white rock for a while, then if he saw another that looked better, he would worship that and leave the first." Then Allah said:
أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ
(Or do you think that most of them hear or understand) meaning, they are worse than grazing cattle. Cattle only do what they were created to do, but these people were created to worship Allah Alone without associating partners with Him, but they worship others with Him, even though evidence has been established against them and Messengers have been sent to them.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: وإذا رآك هؤلاء المشركون الذين قصصت عليك قصصهم ( إِنْ يَتَّخِذُونَكَ إِلا هُزُوًا ) يقول: ما يتخذونك إلا سخرية يسخرون منك, يقولون:( أَهَذَا الَّذِي بَعَثَ اللَّهُ ) إلينا( رَسُولا ) من بين خلقه.
Verset 43
Comment les mécréants se moquaient du Messager - Allah nous informe de la manière dont les mécréants se moquaient du Messager lorsqu'ils le voyaient. Ceci est semblable au verset : « Et quand les mécréants te voient, ils ne te prennent que pour objet de moquerie » (21:36), ce qui signifie qu'ils cherchaient à trouver des défauts et des manquements en lui. Ici, Allah dit : « Et quand ils te voient, ils ne te traitent que par moquerie (disant) : "Est-ce celui-ci qu'Allah a envoyé comme Messager ?" » c'est-à-dire qu'ils disaient cela par dénigrement et pour tenter de le saper, alors Allah les remit à leur place et dit : « Et certes, des Messagers avant toi furent moqués » (6:10). « Il aurait presque pu nous égarer de nos divinités » - Ils voulaient dire : « Il a failli nous détourner de l'adoration des idoles, et il l'aurait fait si nous n'avions pas été patients et persévérants dans nos voies. » Alors Allah dit, en les avertissant et en les menaçant : « Et ils sauront, quand ils verront le châtiment... » Ils prirent leurs désirs comme divinités et furent plus égarés que le bétail - Puis Allah dit à Son Prophète que si Allah décrète que quelqu'un sera égaré et misérable, alors personne ne peut le guider sauf Allah, gloire à Lui : « As-tu vu celui qui a pris comme divinité son propre désir vain » c'est-à-dire, tout ce qu'il admire et voit comme bon dans ses propres désirs devient sa religion et sa voie. Comme Allah dit : « Est-ce donc celui à qui le mal de ses actions est enjolivé, au point qu'il le considère comme bon ? Certes, Allah égare qui Il veut » (35:8). « Serais-tu alors un gardien sur lui ? » Ibn `Abbas dit : « Pendant la Jahiliyyah, un homme adorait une w
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How the Disbelievers mocked the Messenger
Allah tells us how the disbelievers mocked the Messenger when they saw him. This is like the Ayah,
وَإِذَا رَآكَ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِن يَتَّخِذُونَكَ إِلاَّ هُزُواً
(And when the disbelievers see you, they take you not except for mockery) (21:36), which means that they tried to find faults and shortcomings in him. Here Allah says:
وَإِذَا رَأَوْكَ إِن يَتَّخِذُونَكَ إِلاَّ هُزُواً أَهَـذَا الَّذِى بَعَثَ اللَّهُ رَسُولاً
(And when they see you, they treat you only in mockery (saying): "Is this the one whom Allah has sent as a Messenger") i.e., they said this by way of belittling and trying to undermine him, so Allah put them in their place, and said:
وَلَقَدِ اسْتُهْزِىءَ بِرُسُلٍ مِّن قَبْلِكَ
(And indeed Messengers before you were mocked at) (6:10)
إِن كَادَ لَيُضِلُّنَا عَنْ ءَالِهَتِنَا
(He would have nearly misled us from our gods,) They meant: `he nearly turned us away from worshipping idols, and he would have done so, had we not been patient and persevered in our ways.' So Allah said, warning and threatening them:
وَسَوْفَ يَعْلَمُونَ حِينَ يَرَوْنَ الْعَذَابَ
(And they will know, when they see the torment...)
They took Their Desires as their gods and were more astray than Cattle
Then Allah tells His Prophet that if Allah decrees that someone will be misguided and wretched, then no one can guide him except Allah, glory be to Him:
أَرَءَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَـهَهُ هَوَاهُ
(Have you seen him who has taken as his god his own vain desire) meaning, whatever he admires and sees as good in his own desires becomes his religion and his way. As Allah says:
أَفَمَن زُيِّنَ لَهُ سُوءَ عَمَلِهِ فَرَءَاهُ حَسَناً فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَن يَشَآءُ
(Is he then, to whom the evil of his deeds is made fair seeming. So that he consider it as good. Verily, Allah sends astray whom he wills.) 35:8
أَفَأَنتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلاً
(Would you then be a guardian over him) Ibn `Abbas said: "During the Jahiliyyah, a man would worship a white rock for a while, then if he saw another that looked better, he would worship that and leave the first." Then Allah said:
أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ
(Or do you think that most of them hear or understand) meaning, they are worse than grazing cattle. Cattle only do what they were created to do, but these people were created to worship Allah Alone without associating partners with Him, but they worship others with Him, even though evidence has been established against them and Messengers have been sent to them.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره مخبرا عن هؤلاء المشركين الذين كانوا يهزءون برسول الله صلى الله عليه وسلم إنهم يقولون إذا رأوه: قد كاد هذا يضلنا عن آلهتنا التي نعبدها, فيصدّنا عن عبادتها لولا صبرنا عليها, وثبوتنا على عبادتها وَسَوْفَ يَعْلَمُونَ حِينَ يَرَوْنَ الْعَذَابَ ) يقول جلّ ثناؤه: سيبين لهم حين يعاينون عذاب الله قد حلّ بهم على عبادتهم الآلهة ( مَنْ أَضَلُّ سَبِيلا ) يقول: من الراكب غير طريق الهدى, والسالك سبيل الردى أنت أوهم.
وبنحو ما قلنا في تأويل قوله: ( لَوْلا أَنْ صَبَرْنَا عَلَيْهَا ) قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثنا حجاج, عن ابن جُرَيج ( إِنْ كَادَ لَيُضِلُّنَا عَنْ آلِهَتِنَا لَوْلا أَنْ صَبَرْنَا عَلَيْهَا ) قال: ثبتنا عليها.
Verset 44
Comment les mécréants se moquaient du Messager - Allah nous informe de la manière dont les mécréants se moquaient du Messager lorsqu'ils le voyaient. Ceci est semblable au verset : « Et quand les mécréants te voient, ils ne te prennent que pour objet de moquerie » (21:36), ce qui signifie qu'ils cherchaient à trouver des défauts et des manquements en lui. Ici, Allah dit : « Et quand ils te voient, ils ne te traitent que par moquerie (disant) : "Est-ce celui-ci qu'Allah a envoyé comme Messager ?" » c'est-à-dire qu'ils disaient cela par dénigrement et pour tenter de le saper, alors Allah les remit à leur place et dit : « Et certes, des Messagers avant toi furent moqués » (6:10). « Il aurait presque pu nous égarer de nos divinités » - Ils voulaient dire : « Il a failli nous détourner de l'adoration des idoles, et il l'aurait fait si nous n'avions pas été patients et persévérants dans nos voies. » Alors Allah dit, en les avertissant et en les menaçant : « Et ils sauront, quand ils verront le châtiment... » Ils prirent leurs désirs comme divinités et furent plus égarés que le bétail - Puis Allah dit à Son Prophète que si Allah décrète que quelqu'un sera égaré et misérable, alors personne ne peut le guider sauf Allah, gloire à Lui : « As-tu vu celui qui a pris comme divinité son propre désir vain » c'est-à-dire, tout ce qu'il admire et voit comme bon dans ses propres désirs devient sa religion et sa voie. Comme Allah dit : « Est-ce donc celui à qui le mal de ses actions est enjolivé, au point qu'il le considère comme bon ? Certes, Allah égare qui Il veut » (35:8). « Serais-tu alors un gardien sur lui ? » Ibn `Abbas dit : « Pendant la Jahiliyyah, un homme adorait une w
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How the Disbelievers mocked the Messenger
Allah tells us how the disbelievers mocked the Messenger when they saw him. This is like the Ayah,
وَإِذَا رَآكَ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِن يَتَّخِذُونَكَ إِلاَّ هُزُواً
(And when the disbelievers see you, they take you not except for mockery) (21:36), which means that they tried to find faults and shortcomings in him. Here Allah says:
وَإِذَا رَأَوْكَ إِن يَتَّخِذُونَكَ إِلاَّ هُزُواً أَهَـذَا الَّذِى بَعَثَ اللَّهُ رَسُولاً
(And when they see you, they treat you only in mockery (saying): "Is this the one whom Allah has sent as a Messenger") i.e., they said this by way of belittling and trying to undermine him, so Allah put them in their place, and said:
وَلَقَدِ اسْتُهْزِىءَ بِرُسُلٍ مِّن قَبْلِكَ
(And indeed Messengers before you were mocked at) (6:10)
إِن كَادَ لَيُضِلُّنَا عَنْ ءَالِهَتِنَا
(He would have nearly misled us from our gods,) They meant: `he nearly turned us away from worshipping idols, and he would have done so, had we not been patient and persevered in our ways.' So Allah said, warning and threatening them:
وَسَوْفَ يَعْلَمُونَ حِينَ يَرَوْنَ الْعَذَابَ
(And they will know, when they see the torment...)
They took Their Desires as their gods and were more astray than Cattle
Then Allah tells His Prophet that if Allah decrees that someone will be misguided and wretched, then no one can guide him except Allah, glory be to Him:
أَرَءَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَـهَهُ هَوَاهُ
(Have you seen him who has taken as his god his own vain desire) meaning, whatever he admires and sees as good in his own desires becomes his religion and his way. As Allah says:
أَفَمَن زُيِّنَ لَهُ سُوءَ عَمَلِهِ فَرَءَاهُ حَسَناً فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَن يَشَآءُ
(Is he then, to whom the evil of his deeds is made fair seeming. So that he consider it as good. Verily, Allah sends astray whom he wills.) 35:8
أَفَأَنتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلاً
(Would you then be a guardian over him) Ibn `Abbas said: "During the Jahiliyyah, a man would worship a white rock for a while, then if he saw another that looked better, he would worship that and leave the first." Then Allah said:
أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ
(Or do you think that most of them hear or understand) meaning, they are worse than grazing cattle. Cattle only do what they were created to do, but these people were created to worship Allah Alone without associating partners with Him, but they worship others with Him, even though evidence has been established against them and Messengers have been sent to them.
📜 Texte arabe source
يعني تعالى ذكره: ( أَرَأَيْتَ ) يا محمد ( مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ ) شهوته التي يهواها وذلك أن الرجل من المشركين كان يعبد الحجر, فإذا رأى أحسن منه رمى به, وأخذ الآخر يعبده, فكان معبوده وإلهه ما يتخيره لنفسه، فلذلك قال جلّ ثناؤه ( أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلا ) يقول تعالى ذكره: أفأنت تكون يا محمد على هذا حفيظا في أفعاله مع عظيم جهله؟
Verset 45
Preuve de l'existence du Créateur et de l'étendue de Sa puissance - Ici, Allah commence à expliquer les preuves de Son existence et de Sa parfaite puissance à créer diverses choses et paires d'opposés. Allah dit : « N'as-tu pas vu comment ton Seigneur a étendu l'ombre ? » Ibn `Abbas, Ibn `Umar, Abu Al-`Aliyah, Abu Malik, Masruq, Mujahid, Sa`id bin Jubayr, An-Nakha`i, Ad-Dahhak, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi et d'autres dirent : « Cela fait référence à la période allant du début de l'aube jusqu'au lever du soleil. » « S'Il avait voulu, Il l'aurait rendue immobile » c'est-à-dire, fixe, ne changeant jamais. Ceci est semblable aux versets : « Dis : "Informez-moi ! Si Allah faisait la nuit continue pour vous..." » (28:71). « mais Nous avons fait du soleil son guide » c'est-à-dire, sans le lever du soleil, elle n'existerait pas, car une chose ne peut être connue que par contraste avec son opposé. Qatadah et As-Suddi dirent : « Le soleil est un guide qui suit l'ombre jusqu'à ce que l'ombre disparaisse. » « Puis Nous la retirons vers Nous d'un retrait graduel » Cela fait référence à l'ombre. « graduel » c'est-à-dire lentement. As-Suddi dit : « Un retrait doux et caché jusqu'à ce qu'il ne reste plus d'ombre sur terre sauf sous un toit ou un arbre, et le soleil brille sur tout ce qui est au-dessus. » « d'un retrait graduel » Ayyub bin Musa dit : « Petit à petit. » « Et c'est Lui qui fait de la nuit un vêtement pour vous » Elle couvre et dissimule toutes choses. Ceci est semblable au verset : « Par la nuit quand elle enveloppe » (92:1). « et du sommeil un repos » c'est-à-dire, un arrêt du mouvement afin que les corps puissent se reposer. Car les facultés et les membres se fatiguent de leur mouvement constant pendant la journée quand on sort pour gagner sa vie. Quand la nuit vient,
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Evidence of the existence of the Creator and the extent of His Power
Here Allah begins explaining the evidence for His existence and His perfect power to create various things and pairs of opposites. Allah says:
أَلَمْ تَرَ إِلَى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ
(Have you not seen how your Lord spread the shadow.) Ibn `Abbas, Ibn `Umar, Abu Al-`Aliyah, Abu Malik, Masruq, Mujahid, Sa`id bin Jubayr, An-Nakha`i, Ad-Dahhak, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi and others said, "This refers to the period from the beginning of the dawn until the sun rises."
وَلَوْ شَآءَ لَجَعَلَهُ سَاكِناً
(If He willed, He could have made it still) meaning, immobile, never changing. This is like the Ayat:
قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِن جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ الَّيْلَ سَرْمَداً
(Say : "Tell me! If Allah made the night continuous for you...") (28:71)
ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَلِيلاً
(but We have made the sun its guide.) means, were it not for the sun rising, it would not be there, for a thing can only be known in contrast to its opposite. Qatadah and As-Suddi said, "The sun is a guide which follows the shade until the shade disappears. "
ثُمَّ قَبَضْنَـهُ إِلَيْنَا قَبْضاً يَسِيراً
(Then We withdraw it towards Ourselves -- a gradual withdrawal.) This refers to the shade.
يَسِيراً
(gradual) meaning slowly. As-Suddi said: "A gentle, concealed, withdrawal until there is no shade left on earth except under a roof or a tree, and the sun is shining on whatever is above it."
قَبْضاً يَسِيراً
(a gradual withdrawal.) Ayyub bin Musa said: "Little by little.
وَهُوَ الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ الَّيْلَ لِبَاساً
(And it is He Who makes the night a covering for you,) It covers and conceals all things. This is like the Ayah:
وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَى
(By the night as it envelops) (92:1).
وَالنَّوْمَ سُبَاتاً
(and the sleep a repose,) means, a halt to movement so that bodies may rest. For the faculties and limbs get tired from their constant movement during the day when one goes out to earn a living. When night comes, and it becomes quiet, they stop moving, and rest; so sleep provides a rejuvenation for both the body and the soul.
وَجَعَلَ النَّهَارَ نُشُوراً
(and makes the day Nushur) meaning, people get up and go out to earn a living and attend to their business. This is like the Ayah:
وَمِن رَّحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ الَّيْلَ وَالنَّهَارَ لِتَسْكُنُواْ فِيهِ وَلِتَبتَغُواْ مِن فَضْلِهِ
(It is out of His mercy that He has made for you the night and the day that you may rest therein and that you may seek of His bounty...) (28:73)
وَهُوَ الَّذِى أَرْسَلَ الرِّيَـحَ بُشْرَى بَيْنَ يَدَىْ رَحْمَتِهِ وَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَآءِ مَآءً طَهُوراً
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ( أَلَمْ تَرَ ) يا محمد ( كَيْفَ مَدَّ ) ربك ( الظِّلَّ ) وهو ما بين طلوع الفجر إلى طلوع الشمس.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثنا عبد الله, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله:( أَلَمْ تَرَ إِلَى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ ) يقول: ما بين طلوع الفجر إلى طلوع الشمس.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله:( أَلَمْ تَرَ إِلَى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ ) قال: مدّه ما بين صلاة الصبح إلى طلوع الشمس.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا يعقوب, عن جعفر, عن سعيد بن جُبير, في قوله:( أَلَمْ تَرَ إِلَى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ وَلَوْ شَاءَ لَجَعَلَهُ سَاكِنًا ) قال: الظلّ: ما بين طلوع الفجر إلى طلوع الشمس.
حدثنا محمد بن عبد الله بن بزيع, قال: ثنا أبو محصن, عن حصين, عن أبي مالك, قال:( أَلَمْ تَرَ إِلَى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ ) قال: ما بين طلوع الفجر إلى طلوع الشمس.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله:( كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ ) قال. ظلّ الغداة قبل أن تطلع الشمس.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, قال: الظلّ: ظلّ الغداة.
قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن عكرمة, قوله:( أَلَمْ تَرَ إِلَى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ ) قال: مدّه من طلوع الفجر إلى طلوع الشمس.
حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( أَلَمْ تَرَ إِلَى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ ) يعني: من صلاة الغداة إلى طلوع الشمس.
قوله: ( وَلَوْ شَاءَ لَجَعَلَهُ سَاكِنًا ) يقول: ولو شاء لجعله دائما لا يزول, ممدودا لا تذهبه الشمس, ولا تنقصه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله:( وَلَوْ شَاءَ لَجَعَلَهُ سَاكِنًا ) يقول: دائما.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال, ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله:( وَلَوْ شَاءَ لَجَعَلَهُ سَاكِنًا ) قال: لا تصيبه الشمس ولا يزول.
حدثنا القاسم. قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد ( وَلَوْ شَاءَ لَجَعَلَهُ سَاكِنًا ) قال: لا يزول.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( وَلَوْ شَاءَ لَجَعَلَهُ سَاكِنًا ) قال: دائما لا يزول.
وقوله: ( ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَلِيلا ) يقول جلّ ثناؤه: ثم دللناكم أيها الناس بنسخ الشمس إياه عند طلوعها عليه, أنه خلْق من خلق ربكم, يوجده إذا شاء, ويفنيه إذا أراد; والهاء في قوله:" عليه " من ذكر الظلّ. ومعناه: ثم جعلنا الشمس على الظلّ دليلا. قيل: معنى دلالتها عليه أنه لو لم تكن الشمس التي تنسخه لم يعلم أنه شيء, إذا كانت الأشياء إنما تعرف بأضدادها, نظير الحلو الذي إنما يعرف بالحامض والبارد بالحارِّ, وما أشبه ذلك.
وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله:( ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَلِيلا ) يقول: طلوع الشمس.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَلِيلا ) قال: تحويه.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, مثله.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قول الله:( ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَلِيلا ) قال: أخرجت ذلك الظل فذهبت به وقوله: ( ثُمَّ قَبَضْنَاهُ إِلَيْنَا قَبْضًا يَسِيرًا ) يقول تعالى ذكره: ثم قبضنا ذلك الدليل من الشمس على الظلّ إلينا قبضا خفيا سريعا بالفيء الذي نأتي به بالعشيّ.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد.
Verset 46
Preuve de l'existence du Créateur et de l'étendue de Sa puissance - Ici, Allah commence à expliquer les preuves de Son existence et de Sa parfaite puissance à créer diverses choses et paires d'opposés. Allah dit : « N'as-tu pas vu comment ton Seigneur a étendu l'ombre ? » Ibn `Abbas, Ibn `Umar, Abu Al-`Aliyah, Abu Malik, Masruq, Mujahid, Sa`id bin Jubayr, An-Nakha`i, Ad-Dahhak, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi et d'autres dirent : « Cela fait référence à la période allant du début de l'aube jusqu'au lever du soleil. » « S'Il avait voulu, Il l'aurait rendue immobile » c'est-à-dire, fixe, ne changeant jamais. Ceci est semblable aux versets : « Dis : "Informez-moi ! Si Allah faisait la nuit continue pour vous..." » (28:71). « mais Nous avons fait du soleil son guide » c'est-à-dire, sans le lever du soleil, elle n'existerait pas, car une chose ne peut être connue que par contraste avec son opposé. Qatadah et As-Suddi dirent : « Le soleil est un guide qui suit l'ombre jusqu'à ce que l'ombre disparaisse. » « Puis Nous la retirons vers Nous d'un retrait graduel » Cela fait référence à l'ombre. « graduel » c'est-à-dire lentement. As-Suddi dit : « Un retrait doux et caché jusqu'à ce qu'il ne reste plus d'ombre sur terre sauf sous un toit ou un arbre, et le soleil brille sur tout ce qui est au-dessus. » « d'un retrait graduel » Ayyub bin Musa dit : « Petit à petit. » « Et c'est Lui qui fait de la nuit un vêtement pour vous » Elle couvre et dissimule toutes choses. Ceci est semblable au verset : « Par la nuit quand elle enveloppe » (92:1). « et du sommeil un repos » c'est-à-dire, un arrêt du mouvement afin que les corps puissent se reposer. Car les facultés et les membres se fatiguent de leur mouvement constant pendant la journée quand on sort pour gagner sa vie. Quand la nuit vient,
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Evidence of the existence of the Creator and the extent of His Power
Here Allah begins explaining the evidence for His existence and His perfect power to create various things and pairs of opposites. Allah says:
أَلَمْ تَرَ إِلَى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ
(Have you not seen how your Lord spread the shadow.) Ibn `Abbas, Ibn `Umar, Abu Al-`Aliyah, Abu Malik, Masruq, Mujahid, Sa`id bin Jubayr, An-Nakha`i, Ad-Dahhak, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi and others said, "This refers to the period from the beginning of the dawn until the sun rises."
وَلَوْ شَآءَ لَجَعَلَهُ سَاكِناً
(If He willed, He could have made it still) meaning, immobile, never changing. This is like the Ayat:
قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِن جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ الَّيْلَ سَرْمَداً
(Say : "Tell me! If Allah made the night continuous for you...") (28:71)
ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَلِيلاً
(but We have made the sun its guide.) means, were it not for the sun rising, it would not be there, for a thing can only be known in contrast to its opposite. Qatadah and As-Suddi said, "The sun is a guide which follows the shade until the shade disappears. "
ثُمَّ قَبَضْنَـهُ إِلَيْنَا قَبْضاً يَسِيراً
(Then We withdraw it towards Ourselves -- a gradual withdrawal.) This refers to the shade.
يَسِيراً
(gradual) meaning slowly. As-Suddi said: "A gentle, concealed, withdrawal until there is no shade left on earth except under a roof or a tree, and the sun is shining on whatever is above it."
قَبْضاً يَسِيراً
(a gradual withdrawal.) Ayyub bin Musa said: "Little by little.
وَهُوَ الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ الَّيْلَ لِبَاساً
(And it is He Who makes the night a covering for you,) It covers and conceals all things. This is like the Ayah:
وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَى
(By the night as it envelops) (92:1).
وَالنَّوْمَ سُبَاتاً
(and the sleep a repose,) means, a halt to movement so that bodies may rest. For the faculties and limbs get tired from their constant movement during the day when one goes out to earn a living. When night comes, and it becomes quiet, they stop moving, and rest; so sleep provides a rejuvenation for both the body and the soul.
وَجَعَلَ النَّهَارَ نُشُوراً
(and makes the day Nushur) meaning, people get up and go out to earn a living and attend to their business. This is like the Ayah:
وَمِن رَّحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ الَّيْلَ وَالنَّهَارَ لِتَسْكُنُواْ فِيهِ وَلِتَبتَغُواْ مِن فَضْلِهِ
(It is out of His mercy that He has made for you the night and the day that you may rest therein and that you may seek of His bounty...) (28:73)
وَهُوَ الَّذِى أَرْسَلَ الرِّيَـحَ بُشْرَى بَيْنَ يَدَىْ رَحْمَتِهِ وَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَآءِ مَآءً طَهُوراً
📜 Texte arabe source
قوله: ( ثُمَّ قَبَضْنَاهُ إِلَيْنَا قَبْضًا يَسِيرًا ) قال: حوى الشمس الظلّ. وقيل: إن الهاء التي في قوله: ( ثُمَّ قَبَضْنَاهُ إِلَيْنَا ) عائدة على الظلّ, وإن معنى الكلام: ثم قبضنا الظلّ إلينا بعد غروب الشمس، وذلك أن الشمس إذا غربت غاب الظلّ الممدود, قالوا: وذلك وقت قبضه.
واختلف أهل التأويل في معنى قوله: ( يَسِيرًا ) فقال بعضهم: معناه: سريعا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله:( ثُمَّ قَبَضْنَاهُ إِلَيْنَا قَبْضًا يَسِيرًا ) يقول: سريعا.
وقال آخرون: بل معناه: قبضا خفيا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن عبد العزيز بن رفيع, عن مجاهد ( ثُمَّ قَبَضْنَاهُ إِلَيْنَا قَبْضًا يَسِيرًا ) قال: خفيا.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, قال: قال ابن جُرَيج ( قَبْضًا يَسِيرًا ) قال: خفيا, قال: إن ما بين الشمس والظلّ مثل الخيط, واليسير الفعيل من اليسر, وهو السهل الهين في كلام العرب. فمعنى الكلام إذ كان ذلك كذلك, يتوجه لما روي عن ابن عباس ومجاهد؛ لأن سهولة قبض ذلك قد تكون بسرعة وخفاء. وقيل: إنما قيل ( ثُمَّ قَبَضْنَاهُ إِلَيْنَا قَبْضًا يَسِيرًا ) لأن الظلّ بعد غروب الشمس لا يذهب كله دفعة, ولا يقبل الظلام كله جملة, وإنما يقبض ذلك الظلّ قبضا خفيا, شيئا بعد شيء ويعقب كل جزء منه يقبضه جزء من الظلام.
Verset 47
Preuve de l'existence du Créateur et de l'étendue de Sa puissance
Ici, Allah commence à expliquer les preuves de Son existence et de Sa parfaite puissance à créer diverses choses et des paires d'opposés. Allah dit :
أَلَمْ تَرَ إِلَى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ
(N'as-tu pas vu comment ton Seigneur a étendu l'ombre ?) Ibn `Abbas, Ibn `Umar, Abu Al-`Aliyah, Abu Malik, Masruq, Mujahid, Sa`id bin Jubayr, An-Nakha`i, Ad-Dahhak, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi et d'autres ont dit : "Cela fait référence à la période allant du début de l'aube jusqu'au lever du soleil."
وَلَوْ شَآءَ لَجَعَلَهُ سَاكِناً
(S'Il avait voulu, Il l'aurait rendue immobile) c'est-à-dire, fixe, ne changeant jamais. C'est comme les versets :
قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِن جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ الَّيْلَ سَرْمَداً
(Dis : "Voyez-vous ? Si Allah faisait pour vous la nuit continue...") (28:71)
ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَلِيلاً
(mais Nous avons fait du soleil son guide.) c'est-à-dire, sans le lever du soleil, elle n'existerait pas, car une chose ne peut être connue que par contraste avec son opposé. Qatadah et As-Suddi ont dit : "Le soleil est un guide qui suit l'ombre jusqu'à ce que l'ombre disparaisse."
ثُمَّ قَبَضْنَـهُ إِلَيْنَا قَبْضاً يَسِيراً
(Puis Nous la retirons vers Nous -- un retrait graduel.) Cela fait référence à l'ombre.
يَسِيراً
(graduel) c'est-à-dire lentement. As-Suddi a dit : "Un retrait doux et caché, jusqu'à ce qu'il ne reste plus d'ombre sur terre que sous un toit ou un arbre, et que le soleil brille sur tout ce qui est au-dessus."
قَبْضاً يَسِيراً
(un retrait graduel.) Ayyub bin Musa a dit : "Petit à petit."
وَهُوَ الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ الَّيْلَ لِبَاساً
(Et c'est Lui qui vous a fait de la nuit un vêtement,) Elle couvre et dissimule toutes choses. C'est comme le verset :
وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَى
(Par la nuit quand elle enveloppe) (92:1).
وَالنَّوْمَ سُبَاتاً
(et du sommeil un repos,) c'est-à-dire, un arrêt du mouvement afin que les corps puissent se reposer. Car les facultés et les membres se fatiguent de leur mouvement constant pendant la journée, lorsque l'on sort pour gagner sa vie. Quand la nuit vient,
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Evidence of the existence of the Creator and the extent of His Power
Here Allah begins explaining the evidence for His existence and His perfect power to create various things and pairs of opposites. Allah says:
أَلَمْ تَرَ إِلَى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ
(Have you not seen how your Lord spread the shadow.) Ibn `Abbas, Ibn `Umar, Abu Al-`Aliyah, Abu Malik, Masruq, Mujahid, Sa`id bin Jubayr, An-Nakha`i, Ad-Dahhak, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi and others said, "This refers to the period from the beginning of the dawn until the sun rises."
وَلَوْ شَآءَ لَجَعَلَهُ سَاكِناً
(If He willed, He could have made it still) meaning, immobile, never changing. This is like the Ayat:
قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِن جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ الَّيْلَ سَرْمَداً
(Say : "Tell me! If Allah made the night continuous for you...") (28:71)
ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَلِيلاً
(but We have made the sun its guide.) means, were it not for the sun rising, it would not be there, for a thing can only be known in contrast to its opposite. Qatadah and As-Suddi said, "The sun is a guide which follows the shade until the shade disappears. "
ثُمَّ قَبَضْنَـهُ إِلَيْنَا قَبْضاً يَسِيراً
(Then We withdraw it towards Ourselves -- a gradual withdrawal.) This refers to the shade.
يَسِيراً
(gradual) meaning slowly. As-Suddi said: "A gentle, concealed, withdrawal until there is no shade left on earth except under a roof or a tree, and the sun is shining on whatever is above it."
قَبْضاً يَسِيراً
(a gradual withdrawal.) Ayyub bin Musa said: "Little by little.
وَهُوَ الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ الَّيْلَ لِبَاساً
(And it is He Who makes the night a covering for you,) It covers and conceals all things. This is like the Ayah:
وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَى
(By the night as it envelops) (92:1).
وَالنَّوْمَ سُبَاتاً
(and the sleep a repose,) means, a halt to movement so that bodies may rest. For the faculties and limbs get tired from their constant movement during the day when one goes out to earn a living. When night comes, and it becomes quiet, they stop moving, and rest; so sleep provides a rejuvenation for both the body and the soul.
وَجَعَلَ النَّهَارَ نُشُوراً
(and makes the day Nushur) meaning, people get up and go out to earn a living and attend to their business. This is like the Ayah:
وَمِن رَّحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ الَّيْلَ وَالنَّهَارَ لِتَسْكُنُواْ فِيهِ وَلِتَبتَغُواْ مِن فَضْلِهِ
(It is out of His mercy that He has made for you the night and the day that you may rest therein and that you may seek of His bounty...) (28:73)
وَهُوَ الَّذِى أَرْسَلَ الرِّيَـحَ بُشْرَى بَيْنَ يَدَىْ رَحْمَتِهِ وَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَآءِ مَآءً طَهُوراً
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: الذي مدّ الظل ثم جعل الشمس عليه دليلا هو الذي جعل لكم أيها الناس الليل لباسا. وإنما قال جلّ ثناؤه ( جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِبَاسًا ) لأنه جعله لخلقه جنة يجتنون فيها ويسكنون، فصار لهم سترا يستترون به, كما يستترون بالثياب التي يُكسونها. وقوله:( وَالنَّوْمَ سُبَاتًا ) يقول: وجعل لكم النوم راحة تستريح به أبدانكم, وتهدأ به جوارحكم. وقوله:( وَجَعَلَ النَّهَارَ نُشُورًا ) يقول تعالى ذكره: وجعل النهار يقظة وحياة من قولهم: نَشر الميتُ, كما قال الأعشى:
وكان مجاهد يقول في تأويل ذلك ما حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله:( وَجَعَلَ َالنَّهَارَ نُشُورًا ) قال: ينشر فيه.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, مثله.
وإنما اخترنا القول الذي اخترنا في تأويل ذلك, أنه عقيب قوله:( وَالنَّوْمَ سُبَاتًا ) في الليل. فإذ كان ذلك كذلك, فوصف النهار بأن فيه اليقظة والنشور من النوم أشبه إذ كان النوم أخا الموت. والذي قاله مجاهد غير بعيد من الصواب؛ لأن الله أخبر أنه جعل النهار معاشا, وفيه الانتشار للمعاش, ولكن النشور مصدر من قول القائل: نشر, فهو بالنشر من الموت والنوم أشبه, كما صحّت الرواية عن النبيّ صلى الله عليه وسلم أنه كان يقول إذا أصبح وقام من نومه:" الحَمْدُ للهِ الَّذِي أَحْيَانَا بَعْدَما أماتَنا, وإلَيْهِ النُّشُورُ".
-----------------------
الهوامش:
(1) البيت لأعشى بني قيس بن ثعلبة ( ديوان طبعة القاهرة ، بشرح الدكتور محمد حسين 141) وهو من قصيدة يهجو بها علقمة بن علاثة ، ويمدح عامر بن الطفيل في المنافرة التي جرت بينهما . وقبل البيت قوله :
لَــو أسْـنَدَتْ مَيْتًـا إلـى صَدْرِهَـا
عَــاشَ وَلَــمْ يَنْقَــلْ إلـى قَـابِرِ
والبيت كذلك في ( اللسان : نشر) قال : ونشر الله الميت ينشره نشرًا ونشورًا ، وأنشره ، فنشر الميت ( برفع الميت ) لا غير : أحياه قال الأعشى : حتى يقول ... " البيت . وهذا محل الشاهد عند المؤلف .
Verset 48
Cela fait également partie de Sa puissance complète et de Son autorité suprême :
Allah envoie les vents comme annonciateurs de bonnes nouvelles, c'est-à-dire qu'ils amènent les nuages derrière eux. Les vents sont de nombreux types différents, selon le but pour lequel ils sont envoyés. Certains forment les nuages, d'autres portent les nuages ou les poussent, et d'autres précèdent les nuages comme annonciateurs de leur venue. Certains viennent avant cela pour remuer la terre, et certains fécondent ou "ensemencent" les nuages pour faire pleuvoir. Allah dit :
وَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَآءِ مَآءً طَهُوراً
(et Nous faisons descendre du ciel une eau pure), c'est-à-dire, comme moyen de purification. Abu Sa`id a dit : "Il fut dit : 'Ô Messager d'Allah, pouvons-nous faire les ablutions avec l'eau du puits de Buda`ah ? Car c'est un puits dans lequel sont jetés des ordures et de la chair de chiens.' Il dit :
«إِنَّ الْمَاءَ طَهُورٌ لَا يُنَجِّسُهُ شَيْء»
(L'eau est pure et rien ne la rend impure.) Ceci a été rapporté par Ash-Shafi`i et Ahmad, qui l'ont jugé authentique (Sahih), et aussi par Abu Dawud et At-Tirmidhi, qui l'ont jugé bon (Hasan), et par An-Nasa'i. Sa parole :
لِّنُحْيِىَ بِهِ بَلْدَةً مَّيْتاً
(Afin que Nous fassions revivre par elle une terre morte,) c'est-à-dire, une terre qui a attendu longtemps la pluie. Elle est dépourvue de végétation ou de quoi que ce soit. Quand la pluie lui vient, elle devient vivante et ses collines se couvrent de toutes sortes de fleurs colorées, comme Allah dit :
فَإِذَآ أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَآءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ
(mais quand Nous faisons descendre l'eau sur elle, elle est remuée et croît...) (41:39). Sa parole :
وَنُسْقِيَهِ مِمَّا خَلَقْنَآ أَنْعَـماً وَأَنَاسِىَّ كَثِيراً
(et Nous en abreuvons beaucoup de bestiaux et d'hommes que Nous avons créés.) c'est-à-dire, afin que les animaux comme les bestiaux puissent en boire, et que les gens qui sont dans un besoin désespéré d'eau puissent en boire et arroser leurs cultures et leurs fruits. C'est comme le verset :
وَهُوَ الَّذِى يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِن بَعْدِ مَا قَنَطُواْ
(Et c'est Lui qui fait descendre la pluie après qu'ils aient désespéré,) (42:28)
فَانظُرْ إِلَى ءَاثَ
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
This is also part of His complete power and supreme authority:
Allah sends the winds as heralds of glad tidings, i.e., they bring the clouds behind them. The winds are of many different types, depending on the purpose for which they are sent. Some of them form the clouds, others carry the clouds or drive them, and others come ahead of the clouds as heralds announcing their coming. Some of them come before that to stir up the earth, and some of them fertilize or "seed" the clouds to make it rain. Allah says:
وَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَآءِ مَآءً طَهُوراً
(and We send down pure water from the sky), meaning, as a means of purifying it. Abu Sa`id said, "It was said: "O Messenger of Allah, can we perform Wudu' with the water of the well of Buda`ah For it is a well in which rubbish and the flesh of dogs are thrown. He said:
«إِنَّ الْمَاءَ طَهُورٌ لَا يُنَجِّسُهُ شَيْء»
(Water is pure and nothing makes it impure.) This was recorded by Ash-Shafi`i and Ahmad, who graded it Sahih, and also by Abu Dawud and At-Tirmidhi, who graded it Hasan, and by An-Nasa'i. His saying:
لِّنُحْيِىَ بِهِ بَلْدَةً مَّيْتاً
(That We may give life thereby to a dead land,) means, a land that waited a long time for rain. It is devoid of vegetation or anything at all. When the rain comes to it, it becomes alive and its hills are covered with all kinds of colorful flowers, as Allah says:
فَإِذَآ أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَآءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ
(but when We send down water to it, it is stirred to life and growth...) (41:39). His saying:
وَنُسْقِيَهِ مِمَّا خَلَقْنَآ أَنْعَـماً وَأَنَاسِىَّ كَثِيراً
(and We give to drink thereof many of the cattle and men that We had created. ) means, so that animals such as cattle can drink from it, and people who are in desperate need of water can drink from it and water their crops and fruits. This is like the Ayah:
وَهُوَ الَّذِى يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِن بَعْدِ مَا قَنَطُواْ
(And He it is Who sends down the rain after they have despaired,) (42:28)
فَانظُرْ إِلَى ءَاثَـرِ رَحْمَةِ اللَّهِ كَيْفَ يُحْىِ الاٌّرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَآ
(Look then at the effects of Allah's mercy, how He revives the earth after its death.) (30:50) His saying:
وَلَقَدْ صَرَّفْنَـهُ بَيْنَهُمْ لِيَذَّكَّرُواْ
(And indeed We have distributed it among them in order that they may remember) means, `We cause rain to fall on this land and not on that, and We cause the clouds to pass over one land and go to another, where We cause sufficient rain to fall so that its people have plenty, but not one drop falls on the first land.' There is a reason and great wisdom behind this. Ibn `Abbas and Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with them said: "One year does not have more rain than another, but Allah distributes the rain as He wills. Then he recited this Ayah:
وَلَقَدْ صَرَّفْنَـهُ بَيْنَهُمْ لِيَذَّكَّرُواْ فَأَبَى أَكْثَرُ النَّاسِ إِلاَّ كُفُوراً
(And indeed We have distributed it (rain or water) amongst them in order that they may remember the grace of Allah, but most men refuse (out of) ingratitude. )" meaning, so that they may be reminded, when Allah brings the dead earth back to life, that He is able to bring the dead and dry bones back to life, or that those from whom rain is withheld are suffering this because of some sin they have committed, so that they may give it up.
فَأَبَى أَكْثَرُ النَّاسِ إِلاَّ كُفُورًا
(but most men refuse (out of) ingratitude.) `Ikrimah said, "This refers to those who say that rain comes because of such and such a star." This view of `Ikrimah is similar to the authentic Hadith recorded in Sahih Muslim; one day after a night's rain, the Messenger of Allah ﷺ said to his Companions:
«أَتَدْرُونَ مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ؟»
(Do you know what your Lord says) They said: "Allah and His Messenger know best." He said:
«قَالَ: أَصْبَحَ مِنْ عِبَادِي مُؤْمِنٌ بِي وَكَافِرٌ، فَأَمَّا مَنْ قَالَ: مُطِرْنَا بِفَضْلِ اللهِ وَرَحْمَتِهِ فَذَاكَ مُؤْمِنٌ بِي، كَافِرٌ بِالْكَوْكَبِ، وَأَمَّا مَنْ قَالَ: مُطِرْنَا بِنَوْءِ كَذَا وَكَذَا، فَذَاكَ كَافِرٌ بِي، مُؤْمِنٌ بِالْكَوْكَب»
(He says: "This morning some of My servants became believers in Me, and some became disbelievers. As for the one who said, `We have been given rain by the mercy and grace of Allah,' he is a believer in Me and a disbeliever in the stars. As for the one who said, `We have been given rain by such and such a star,' he is a disbeliever in Me and a believer in the stars.")
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: والله الذي أرسل الرياح الملقحة ( بُشْرًا ) : حياة أو من الحيا والغيث الذي هو منـزله على عباده ( وَأَنـزلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً طَهُورًا ) يقول: وأنـزلنا من السحاب الذي أنشأناه بالرياح من فوقكم أيها الناس ماء طهورا.
Verset 49
Cela fait également partie de Sa puissance complète et de Son autorité suprême :
Allah envoie les vents comme annonciateurs de bonnes nouvelles, c'est-à-dire qu'ils amènent les nuages derrière eux. Les vents sont de nombreux types différents, selon le but pour lequel ils sont envoyés. Certains forment les nuages, d'autres portent les nuages ou les poussent, et d'autres précèdent les nuages comme annonciateurs de leur venue. Certains viennent avant cela pour remuer la terre, et certains fécondent ou "ensemencent" les nuages pour faire pleuvoir. Allah dit :
وَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَآءِ مَآءً طَهُوراً
(et Nous faisons descendre du ciel une eau pure), c'est-à-dire, comme moyen de purification. Abu Sa`id a dit : "Il fut dit : 'Ô Messager d'Allah, pouvons-nous faire les ablutions avec l'eau du puits de Buda`ah ? Car c'est un puits dans lequel sont jetés des ordures et de la chair de chiens.' Il dit :
«إِنَّ الْمَاءَ طَهُورٌ لَا يُنَجِّسُهُ شَيْء»
(L'eau est pure et rien ne la rend impure.) Ceci a été rapporté par Ash-Shafi`i et Ahmad, qui l'ont jugé authentique (Sahih), et aussi par Abu Dawud et At-Tirmidhi, qui l'ont jugé bon (Hasan), et par An-Nasa'i. Sa parole :
لِّنُحْيِىَ بِهِ بَلْدَةً مَّيْتاً
(Afin que Nous fassions revivre par elle une terre morte,) c'est-à-dire, une terre qui a attendu longtemps la pluie. Elle est dépourvue de végétation ou de quoi que ce soit. Quand la pluie lui vient, elle devient vivante et ses collines se couvrent de toutes sortes de fleurs colorées, comme Allah dit :
فَإِذَآ أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَآءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ
(mais quand Nous faisons descendre l'eau sur elle, elle est remuée et croît...) (41:39). Sa parole :
وَنُسْقِيَهِ مِمَّا خَلَقْنَآ أَنْعَـماً وَأَنَاسِىَّ كَثِيراً
(et Nous en abreuvons beaucoup de bestiaux et d'hommes que Nous avons créés.) c'est-à-dire, afin que les animaux comme les bestiaux puissent en boire, et que les gens qui sont dans un besoin désespéré d'eau puissent en boire et arroser leurs cultures et leurs fruits. C'est comme le verset :
وَهُوَ الَّذِى يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِن بَعْدِ مَا قَنَطُواْ
(Et c'est Lui qui fait descendre la pluie après qu'ils aient désespéré,) (42:28)
فَانظُرْ إِلَى ءَاثَ
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
This is also part of His complete power and supreme authority:
Allah sends the winds as heralds of glad tidings, i.e., they bring the clouds behind them. The winds are of many different types, depending on the purpose for which they are sent. Some of them form the clouds, others carry the clouds or drive them, and others come ahead of the clouds as heralds announcing their coming. Some of them come before that to stir up the earth, and some of them fertilize or "seed" the clouds to make it rain. Allah says:
وَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَآءِ مَآءً طَهُوراً
(and We send down pure water from the sky), meaning, as a means of purifying it. Abu Sa`id said, "It was said: "O Messenger of Allah, can we perform Wudu' with the water of the well of Buda`ah For it is a well in which rubbish and the flesh of dogs are thrown. He said:
«إِنَّ الْمَاءَ طَهُورٌ لَا يُنَجِّسُهُ شَيْء»
(Water is pure and nothing makes it impure.) This was recorded by Ash-Shafi`i and Ahmad, who graded it Sahih, and also by Abu Dawud and At-Tirmidhi, who graded it Hasan, and by An-Nasa'i. His saying:
لِّنُحْيِىَ بِهِ بَلْدَةً مَّيْتاً
(That We may give life thereby to a dead land,) means, a land that waited a long time for rain. It is devoid of vegetation or anything at all. When the rain comes to it, it becomes alive and its hills are covered with all kinds of colorful flowers, as Allah says:
فَإِذَآ أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَآءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ
(but when We send down water to it, it is stirred to life and growth...) (41:39). His saying:
وَنُسْقِيَهِ مِمَّا خَلَقْنَآ أَنْعَـماً وَأَنَاسِىَّ كَثِيراً
(and We give to drink thereof many of the cattle and men that We had created. ) means, so that animals such as cattle can drink from it, and people who are in desperate need of water can drink from it and water their crops and fruits. This is like the Ayah:
وَهُوَ الَّذِى يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِن بَعْدِ مَا قَنَطُواْ
(And He it is Who sends down the rain after they have despaired,) (42:28)
فَانظُرْ إِلَى ءَاثَـرِ رَحْمَةِ اللَّهِ كَيْفَ يُحْىِ الاٌّرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَآ
(Look then at the effects of Allah's mercy, how He revives the earth after its death.) (30:50) His saying:
وَلَقَدْ صَرَّفْنَـهُ بَيْنَهُمْ لِيَذَّكَّرُواْ
(And indeed We have distributed it among them in order that they may remember) means, `We cause rain to fall on this land and not on that, and We cause the clouds to pass over one land and go to another, where We cause sufficient rain to fall so that its people have plenty, but not one drop falls on the first land.' There is a reason and great wisdom behind this. Ibn `Abbas and Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with them said: "One year does not have more rain than another, but Allah distributes the rain as He wills. Then he recited this Ayah:
وَلَقَدْ صَرَّفْنَـهُ بَيْنَهُمْ لِيَذَّكَّرُواْ فَأَبَى أَكْثَرُ النَّاسِ إِلاَّ كُفُوراً
(And indeed We have distributed it (rain or water) amongst them in order that they may remember the grace of Allah, but most men refuse (out of) ingratitude. )" meaning, so that they may be reminded, when Allah brings the dead earth back to life, that He is able to bring the dead and dry bones back to life, or that those from whom rain is withheld are suffering this because of some sin they have committed, so that they may give it up.
فَأَبَى أَكْثَرُ النَّاسِ إِلاَّ كُفُورًا
(but most men refuse (out of) ingratitude.) `Ikrimah said, "This refers to those who say that rain comes because of such and such a star." This view of `Ikrimah is similar to the authentic Hadith recorded in Sahih Muslim; one day after a night's rain, the Messenger of Allah ﷺ said to his Companions:
«أَتَدْرُونَ مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ؟»
(Do you know what your Lord says) They said: "Allah and His Messenger know best." He said:
«قَالَ: أَصْبَحَ مِنْ عِبَادِي مُؤْمِنٌ بِي وَكَافِرٌ، فَأَمَّا مَنْ قَالَ: مُطِرْنَا بِفَضْلِ اللهِ وَرَحْمَتِهِ فَذَاكَ مُؤْمِنٌ بِي، كَافِرٌ بِالْكَوْكَبِ، وَأَمَّا مَنْ قَالَ: مُطِرْنَا بِنَوْءِ كَذَا وَكَذَا، فَذَاكَ كَافِرٌ بِي، مُؤْمِنٌ بِالْكَوْكَب»
(He says: "This morning some of My servants became believers in Me, and some became disbelievers. As for the one who said, `We have been given rain by the mercy and grace of Allah,' he is a believer in Me and a disbeliever in the stars. As for the one who said, `We have been given rain by such and such a star,' he is a disbeliever in Me and a believer in the stars.")
📜 Texte arabe source
( لِنُحْيِيَ بِهِ بَلْدَةً مَيْتًا ) يعني أرضا قَحِطة عذية لا تُنبت. وقال:( بَلْدَةً مَيْتًا ) ولم يقل ميتة, لأنه أريد بذلك لنحيي به موضعًا ومكانًا ميتًا( وَنُسْقِيَهُ ) من خلقنا( أَنْعَامًا ) من البهائم ( وَأَنَاسِيَّ كَثِيرًا ) يعني الأناسيّ: جمع إنسان وجمع أناسي, فجعل الياء عوضا من النون التي في إنسان, وقد يجمع إنسان: إناسين, كما يجمع النَشْيان (2) نشايين. فإن قيل: أناسيّ جمع واحده إنسيّ, فهو مذهب أيضًا محكي, وقد يجمع أناسي مخففة الياء, وكأن من جمع ذلك كذلك أسقط الياء التي بين عين الفعل ولامه, كما يجمع القرقور: قراقير وقراقر. ومما يصحح جمعهم إياه بالتخفيف, قول العرب: أناسية كثيرة.
-----------------------
الهوامش:
(2) يقال : رجل نشوان ، من السكر ؛ ونشيان للخبر : يختبر الأخبار أول ورودها ، ويبحث عنها . وأصلها الواو .
Verset 50
Cela fait également partie de Sa puissance complète et de Son autorité suprême :
Allah envoie les vents comme annonciateurs de bonnes nouvelles, c'est-à-dire qu'ils amènent les nuages derrière eux. Les vents sont de nombreux types différents, selon le but pour lequel ils sont envoyés. Certains forment les nuages, d'autres portent les nuages ou les poussent, et d'autres précèdent les nuages comme annonciateurs de leur venue. Certains viennent avant cela pour remuer la terre, et certains fécondent ou "ensemencent" les nuages pour faire pleuvoir. Allah dit :
وَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَآءِ مَآءً طَهُوراً
(et Nous faisons descendre du ciel une eau pure), c'est-à-dire, comme moyen de purification. Abu Sa`id a dit : "Il fut dit : 'Ô Messager d'Allah, pouvons-nous faire les ablutions avec l'eau du puits de Buda`ah ? Car c'est un puits dans lequel sont jetés des ordures et de la chair de chiens.' Il dit :
«إِنَّ الْمَاءَ طَهُورٌ لَا يُنَجِّسُهُ شَيْء»
(L'eau est pure et rien ne la rend impure.) Ceci a été rapporté par Ash-Shafi`i et Ahmad, qui l'ont jugé authentique (Sahih), et aussi par Abu Dawud et At-Tirmidhi, qui l'ont jugé bon (Hasan), et par An-Nasa'i. Sa parole :
لِّنُحْيِىَ بِهِ بَلْدَةً مَّيْتاً
(Afin que Nous fassions revivre par elle une terre morte,) c'est-à-dire, une terre qui a attendu longtemps la pluie. Elle est dépourvue de végétation ou de quoi que ce soit. Quand la pluie lui vient, elle devient vivante et ses collines se couvrent de toutes sortes de fleurs colorées, comme Allah dit :
فَإِذَآ أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَآءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ
(mais quand Nous faisons descendre l'eau sur elle, elle est remuée et croît...) (41:39). Sa parole :
وَنُسْقِيَهِ مِمَّا خَلَقْنَآ أَنْعَـماً وَأَنَاسِىَّ كَثِيراً
(et Nous en abreuvons beaucoup de bestiaux et d'hommes que Nous avons créés.) c'est-à-dire, afin que les animaux comme les bestiaux puissent en boire, et que les gens qui sont dans un besoin désespéré d'eau puissent en boire et arroser leurs cultures et leurs fruits. C'est comme le verset :
وَهُوَ الَّذِى يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِن بَعْدِ مَا قَنَطُواْ
(Et c'est Lui qui fait descendre la pluie après qu'ils aient désespéré,) (42:28)
فَانظُرْ إِلَى ءَاثَ
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
This is also part of His complete power and supreme authority:
Allah sends the winds as heralds of glad tidings, i.e., they bring the clouds behind them. The winds are of many different types, depending on the purpose for which they are sent. Some of them form the clouds, others carry the clouds or drive them, and others come ahead of the clouds as heralds announcing their coming. Some of them come before that to stir up the earth, and some of them fertilize or "seed" the clouds to make it rain. Allah says:
وَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَآءِ مَآءً طَهُوراً
(and We send down pure water from the sky), meaning, as a means of purifying it. Abu Sa`id said, "It was said: "O Messenger of Allah, can we perform Wudu' with the water of the well of Buda`ah For it is a well in which rubbish and the flesh of dogs are thrown. He said:
«إِنَّ الْمَاءَ طَهُورٌ لَا يُنَجِّسُهُ شَيْء»
(Water is pure and nothing makes it impure.) This was recorded by Ash-Shafi`i and Ahmad, who graded it Sahih, and also by Abu Dawud and At-Tirmidhi, who graded it Hasan, and by An-Nasa'i. His saying:
لِّنُحْيِىَ بِهِ بَلْدَةً مَّيْتاً
(That We may give life thereby to a dead land,) means, a land that waited a long time for rain. It is devoid of vegetation or anything at all. When the rain comes to it, it becomes alive and its hills are covered with all kinds of colorful flowers, as Allah says:
فَإِذَآ أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَآءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ
(but when We send down water to it, it is stirred to life and growth...) (41:39). His saying:
وَنُسْقِيَهِ مِمَّا خَلَقْنَآ أَنْعَـماً وَأَنَاسِىَّ كَثِيراً
(and We give to drink thereof many of the cattle and men that We had created. ) means, so that animals such as cattle can drink from it, and people who are in desperate need of water can drink from it and water their crops and fruits. This is like the Ayah:
وَهُوَ الَّذِى يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِن بَعْدِ مَا قَنَطُواْ
(And He it is Who sends down the rain after they have despaired,) (42:28)
فَانظُرْ إِلَى ءَاثَـرِ رَحْمَةِ اللَّهِ كَيْفَ يُحْىِ الاٌّرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَآ
(Look then at the effects of Allah's mercy, how He revives the earth after its death.) (30:50) His saying:
وَلَقَدْ صَرَّفْنَـهُ بَيْنَهُمْ لِيَذَّكَّرُواْ
(And indeed We have distributed it among them in order that they may remember) means, `We cause rain to fall on this land and not on that, and We cause the clouds to pass over one land and go to another, where We cause sufficient rain to fall so that its people have plenty, but not one drop falls on the first land.' There is a reason and great wisdom behind this. Ibn `Abbas and Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with them said: "One year does not have more rain than another, but Allah distributes the rain as He wills. Then he recited this Ayah:
وَلَقَدْ صَرَّفْنَـهُ بَيْنَهُمْ لِيَذَّكَّرُواْ فَأَبَى أَكْثَرُ النَّاسِ إِلاَّ كُفُوراً
(And indeed We have distributed it (rain or water) amongst them in order that they may remember the grace of Allah, but most men refuse (out of) ingratitude. )" meaning, so that they may be reminded, when Allah brings the dead earth back to life, that He is able to bring the dead and dry bones back to life, or that those from whom rain is withheld are suffering this because of some sin they have committed, so that they may give it up.
فَأَبَى أَكْثَرُ النَّاسِ إِلاَّ كُفُورًا
(but most men refuse (out of) ingratitude.) `Ikrimah said, "This refers to those who say that rain comes because of such and such a star." This view of `Ikrimah is similar to the authentic Hadith recorded in Sahih Muslim; one day after a night's rain, the Messenger of Allah ﷺ said to his Companions:
«أَتَدْرُونَ مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ؟»
(Do you know what your Lord says) They said: "Allah and His Messenger know best." He said:
«قَالَ: أَصْبَحَ مِنْ عِبَادِي مُؤْمِنٌ بِي وَكَافِرٌ، فَأَمَّا مَنْ قَالَ: مُطِرْنَا بِفَضْلِ اللهِ وَرَحْمَتِهِ فَذَاكَ مُؤْمِنٌ بِي، كَافِرٌ بِالْكَوْكَبِ، وَأَمَّا مَنْ قَالَ: مُطِرْنَا بِنَوْءِ كَذَا وَكَذَا، فَذَاكَ كَافِرٌ بِي، مُؤْمِنٌ بِالْكَوْكَب»
(He says: "This morning some of My servants became believers in Me, and some became disbelievers. As for the one who said, `We have been given rain by the mercy and grace of Allah,' he is a believer in Me and a disbeliever in the stars. As for the one who said, `We have been given rain by such and such a star,' he is a disbeliever in Me and a believer in the stars.")
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ولقد قسمنا هذا الماء الذي أنـزلناه من السماء طهورا لنحيي به الميت من الأرض بين عبادي, ليتذكروا نعمي عليهم, ويشكروا أيادي عندهم وإحساني إليهم ( فَأَبَى أَكْثَرُ النَّاسِ إِلا كُفُورًا ) يقول: إلا جحودا لنعمي عليهم, وأياديّ عليهم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا معتمر بن سليمان, عن أبيه, قال: سمعت الحسن بن مسلم يحدّث طاوسا, عن سعيد بن جُبير, عن ابن عباس قال: ما عام بأكثر مطرا من عام, ولكنّ الله يصرّفه بين خلقه; قال: ثم قرأ: ( وَلَقَدْ صَرَّفْنَاهُ بَيْنَهُمْ ).
حدثني يعقوب, قال: ثنا ابن علية, عن سليمان التيمي, قال: ثنا الحسن بن مسلم, عن سعيد بن جُبير, قال: قال ابن عباس: ما عام بأكثر مطرا من عام, ولكنه يصرفه في الأرضين, ثم تلا( وَلَقَدْ صَرَّفْنَاهُ بَيْنَهُمْ لِيَذَّكَّرُوا ).
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, قوله:( وَلَقَدْ صَرَّفْنَاهُ بَيْنَهُمْ ) قال: المطر ينـزله في الأرض, ولا ينـزله في الأرض الأخرى, قال: فقال عكرِمة: صرفناه بينهم ليذّكروا.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( وَلَقَدْ صَرَّفْنَاهُ بَيْنَهُمْ لِيَذَّكَّرُوا ) قال: المطر مرّة هاهنا, ومرّة هاهنا.
حدثنا سعيد بن الربيع الرازي, قال: ثنا سفيان بن عيينة, عن يزيد بن أبي زياد, أنه سمع أبا جحيفة يقول: سمعت عبد الله بن مسعود يقول: ليس عام بأمطر من عام, ولكنه يصرفه, ثم قال عبد الله:( وَلَقَدْ صَرَّفْنَاهُ بَيْنَهُمْ ).
وأما قوله: ( فَأَبَى أَكْثَرُ النَّاسِ إِلا كُفُورًا ) فإن القاسم حدثنا قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج عن ابن جُرَيج, عن عكرمة:( فَأَبَى أَكْثَرُ النَّاسِ إِلا كُفُورًا ) قال: قولهم في الأنواء.
Verset 51
L'universalité du message du Prophète, comment il fut soutenu dans sa mission et les bénédictions d'Allah envers l'humanité
Allah dit :
وَلَوْ شِئْنَا لَبَعَثْنَا فِى كُلِّ قَرْيَةٍ نَّذِيراً
(Et si Nous l'avions voulu, Nous aurions suscité un avertisseur dans chaque ville.) Les appelant à Allah, mais Nous t'avons distingué, ô Muhammad, pour être envoyé à tous les peuples de la terre, et Nous t'avons ordonné de transmettre le Coran,'
لاٌّنذِرَكُمْ بِهِ وَمَن بَلَغَ
(afin que je vous avertisse par lui, ainsi que quiconque il atteindra) (6:19).
وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الاٌّحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ
(mais ceux des sectes qui le rejettent, le Feu sera leur lieu de rencontre promis) (11:17).
لِّتُنذِرَ أُمَّ الْقُرَى وَمَنْ حَوْلَهَا
(afin que tu avertisses la Mère des Cités et tout autour d'elle) (42:7).
قُلْ يَأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّى رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا
(Dis : "Ô hommes ! En vérité, je suis pour vous tous le Messager d'Allah...") (7:158). Dans les deux Sahih (il est rapporté que le Prophète a dit :)
«بُعِثْتُ إِلَى الْأَحْمَرِ وَالْأَسْوَد»
(J'ai été envoyé au rouge et au noir.) Et :
«وَكَانَ النَّبِيُّ يُبْعَثُ إِلَى قَوْمِهِ خَاصَّةً، وَبُعِثْتُ إِلَى النَّاسِ عَامَّة»
(...Un Prophète était envoyé à son propre peuple, mais j'ai été envoyé à toute l'humanité.) Allah dit :
فَلاَ تُطِعِ الْكَـفِرِينَ وَجَـهِدْهُمْ بِهِ
(N'obéis donc pas aux mécréants, mais lutte contre eux avec lui (le Coran).) c'est-à-dire, avec le Coran. C'était l'avis d'Ibn `Abbas.
جِهَاداً كَبيراً
(avec le plus grand effort.) C'est comme le verset,
يَأَيُّهَا النَّبِىُّ جَـهِدِ الْكُفَّـرَ وَالْمُنَـفِقِينَ
(Ô Prophète ! Lutte contre les mécréants et les hypocrites,) (9:73)
وَهُوَ الَّذِى مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ هَـذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ وَهَـذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ
(Et c'est Lui qui a libéré les deux mers, l'une est douce et agréable, et l'autre est salée et amère ;) c'est-à-dire, Il a créé les deux sortes d'eau, douce et salée. L'eau douce est comme celle des rivières, des sources et des puits, qui est fraîche, douce et agréable. Cette eau...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The universality of the Prophet's Message, how He was supported in His Mission and Allah's Blessings to Mankind
Allah says:
وَلَوْ شِئْنَا لَبَعَثْنَا فِى كُلِّ قَرْيَةٍ نَّذِيراً
(And had We willed, We would have raised a warner in every town.) `Calling them to Allah, but We have singled you out, O Muhammad, to be sent to all the people of earth, and We have commanded you to convey the Qur'an,'
لاٌّنذِرَكُمْ بِهِ وَمَن بَلَغَ
(that I may therewith warn you and whomsoever it may reach) (6:19).
وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الاٌّحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ
(but those of the sects that reject it, the Fire will be their promised meeting place) (11:17).
لِّتُنذِرَ أُمَّ الْقُرَى وَمَنْ حَوْلَهَا
(that you may warn the Mother of the Towns and all around it) (42:7).
قُلْ يَأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّى رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا
(Say: "O mankind! Verily, I am sent to you all as the Messenger of Allah...") (7:158). In the Two Sahihs (it is reported that the Prophet said:)
«بُعِثْتُ إِلَى الْأَحْمَرِ وَالْأَسْوَد»
(I have been sent to the red and the black. ) And:
«وَكَانَ النَّبِيُّ يُبْعَثُ إِلَى قَوْمِهِ خَاصَّةً، وَبُعِثْتُ إِلَى النَّاسِ عَامَّة»
(...A Prophet would be sent to his own people, but I have been sent to all of mankind.) Allah says:
فَلاَ تُطِعِ الْكَـفِرِينَ وَجَـهِدْهُمْ بِهِ
(So obey not the disbelievers, but strive hard against them with it.) meaning, with the Qur'an. This was the view of Ibn `Abbas.
جِهَاداً كَبيراً
(with the utmost endeavour.) This is like the Ayah,
يَأَيُّهَا النَّبِىُّ جَـهِدِ الْكُفَّـرَ وَالْمُنَـفِقِينَ
(O Prophet! Strive hard against the disbelievers and the hypocrites,) (9:73)
وَهُوَ الَّذِى مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ هَـذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ وَهَـذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ
(And it is He Who has let free the two seas, this is palatable and sweet, and that is salty and bitter;) means, He has created the two kinds of water, sweet and salty. The sweet water is like that in rivers, springs and wells, which is fresh, sweet, palatable water. This was the view of Ibn Jurayj and of Ibn Jarir, and this is the meaning without a doubt, for nowhere in creation is there a sea which is fresh and sweet. Allah has told us about reality so that His servants may realize His blessings to them and give thanks to Him. The sweet water is that which flows amidst people. Allah has portioned it out among His creatures according to their needs; rivers and springs in every land, according to what they need for themselves and their lands.
وَهَـذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ
(and that is salty and bitter;) meaning that it is salty, bitter and not easy to swallow. This is like the seas that are known in the east and the west, the Atlantic Ocean and the Straits that lead to it, the Red Sea, the Arabian Sea, the Persian Gulf, the China Sea, the Indian Ocean, the Mediterranean Sea, the Black Sea and so on, all the seas that are stable and do not flow, but they swell and surge in the winter and when the winds are strong, and they have tides that ebb and flow. At the beginning of each month the tides ebb and flood, and when the month starts to wane they retreat until they go back to where they started. When the crescent of the following month appears, the tide begins to ebb again until the fourteenth of the month, then it decreases. Allah, may He be glorified, the One Whose power is absolute, has set these laws in motion, so all of these seas are stationary, and He has made their water salty lest the air turn putrid because of them and the whole earth turn rotten as a result, and lest the earth spoil because of the animals dying on it. Because its water is salty, its air is healthy and its dead are good (to eat), hence when the Messenger of Allah ﷺ was asked whether sea water can be used for Wudu', he said:
«هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ، الْحِلُّ مَيْتَتُه»
(Its water is pure and its dead are lawful.) This was recorded by Malik, Ash-Shafi`i and Ahmad, and by the scholars of Sunan with a good Jayyid chain of narration.
وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخاً وَحِجْراً
(and He has set a barrier and a complete partition between them. ) meaning, between the sweet water and the saltwater.
بَرْزَخاً
(a barrier) means a partition, which is dry land.
وَحِجْراً مَّحْجُوراً
(and a complete partition) means, a barrier, to prevent one of them from reaching the other. This is like the Ayat:
مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيَانِ - بَيْنَهُمَا بَرْزَخٌ لاَّ يَبْغِيَانِ فَبِأَىِّ ءَالاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
(He has let loose the two seas meeting together. Between them is a barrier which none of them can transgress. Then which of the blessings of your Lord will you both deny) (55:19-21)
أَمَّن جَعَلَ الاٌّرْضَ قَرَاراً وَجَعَلَ خِلاَلَهَآ أَنْهَاراً وَجَعَلَ لَهَا رَوَاسِىَ وَجَعَلَ بَيْنَ الْبَحْرَيْنِ حَاجِزاً أَءِلـهٌ مَّعَ اللهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ
(Is not He Who has made the earth as a fixed abode, and has placed rivers in its midst, and placed firm mountains therein, and set a barrier between the two seas Is there any god with Allah Nay, but most of them know not!) (27:61)
وَهُوَ الَّذِى خَلَقَ مِنَ الْمَآءِ بَشَراً
(And it is He Who has created man from water,) means, He created man from a weak Nutfah, then gave him shape and formed him, and completed his form, male and female, as He willed.
فَجَعَلَهُ نَسَباً وَصِهْراً
(and has appointed for him kindred by blood, and kindred by marriage.) in the beginning, he is someone's child, then he gets married and becomes a son-in-law, then he himself has sons-in-law and other relatives through marriage. All of this comes from a despised liquid, Allah says:
وَكَانَ رَبُّكَ قَدِيراً
(And your Lord is Ever All-Powerful to do what He wills.)
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ولو شئنا يا محمد لأرسلنا في كلّ مصر ومدينة نذيرا ينذرهم بأسنا على كفرهم بنا, فيخفّ عنك كثير من أعباء ما حملناك منه, ويسقط عنك بذلك مؤنة عظيمة, ولكنا حملناك ثقل نذارة جميع القرى, لتستوجب بصبرك عليه إن صبرت ما أعدّ الله لك من الكرامة عنده, والمنازل الرفيعة قِبَله, فلا تطع الكافرين فيما يدعونك إليه من أن تعبد آلهتهم, فنذيقك ضعف الحياة وضعف الممات, ولكن جاهدهم بهذا القرآن جهادا كبيرا, حتى ينقادوا للإقرار بما فيه من فرائض الله, ويدينوا به ويذعنوا للعمل بجميعه طوعا وكرها.
وبنحو الذي قلنا في قوله: ( وَجَاهِدْهُمْ بِهِ ) قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
Verset 52
L'universalité du message du Prophète, comment il fut soutenu dans sa mission et les bénédictions d'Allah envers l'humanité
Allah dit :
وَلَوْ شِئْنَا لَبَعَثْنَا فِى كُلِّ قَرْيَةٍ نَّذِيراً
(Et si Nous l'avions voulu, Nous aurions suscité un avertisseur dans chaque cité.) « Les appelant à Allah, mais Nous t'avons distingué, ô Muhammad, pour être envoyé à tous les habitants de la terre, et Nous t'avons ordonné de transmettre le Coran, »
لاٌّنذِرَكُمْ بِهِ وَمَن بَلَغَ
(afin que je vous avertisse par lui, ainsi que quiconque il atteindra) (6:19).
وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الاٌّحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ
(mais ceux des factions qui le rejettent, le Feu sera leur lieu de rencontre promis) (11:17).
لِّتُنذِرَ أُمَّ الْقُرَى وَمَنْ حَوْلَهَا
(afin que tu avertisses la Mère des Cités et ceux qui l'entourent) (42:7).
قُلْ يَأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّى رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا
(Dis : « Ô hommes ! En vérité, je suis pour vous tous le Messager d'Allah... ») (7:158). Dans les deux Sahihs (il est rapporté que le Prophète a dit :) « J'ai été envoyé au rouge et au noir. » Et : « Un Prophète était envoyé à son propre peuple, mais j'ai été envoyé à toute l'humanité. » Allah dit :
فَلاَ تُطِعِ الْكَـفِرِينَ وَجَـهِدْهُمْ بِهِ
(N'obéis donc pas aux mécréants, mais lutte contre eux avec lui.) c'est-à-dire, avec le Coran. C'était l'avis d'Ibn `Abbas.
جِهَاداً كَبيراً
(avec un effort immense.) Ceci est semblable au verset,
يَأَيُّهَا النَّبِىُّ جَـهِدِ الْكُفَّـرَ وَالْمُنَـفِقِينَ
(Ô Prophète ! Lutte contre les mécréants et les hypocrites,) (9:73)
وَهُوَ الَّذِى مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ هَـذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ وَهَـذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ
(Et c'est Lui qui a libéré les deux mers, celle-ci est douce et agréable, et celle-là est salée et amère ;) signifie, Il a créé les deux sortes d'eau, douce et salée. L'eau douce est comme celle des rivières, des sources et des puits, qui est fraîche, douce, agréable. Cette eau...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The universality of the Prophet's Message, how He was supported in His Mission and Allah's Blessings to Mankind
Allah says:
وَلَوْ شِئْنَا لَبَعَثْنَا فِى كُلِّ قَرْيَةٍ نَّذِيراً
(And had We willed, We would have raised a warner in every town.) `Calling them to Allah, but We have singled you out, O Muhammad, to be sent to all the people of earth, and We have commanded you to convey the Qur'an,'
لاٌّنذِرَكُمْ بِهِ وَمَن بَلَغَ
(that I may therewith warn you and whomsoever it may reach) (6:19).
وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الاٌّحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ
(but those of the sects that reject it, the Fire will be their promised meeting place) (11:17).
لِّتُنذِرَ أُمَّ الْقُرَى وَمَنْ حَوْلَهَا
(that you may warn the Mother of the Towns and all around it) (42:7).
قُلْ يَأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّى رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا
(Say: "O mankind! Verily, I am sent to you all as the Messenger of Allah...") (7:158). In the Two Sahihs (it is reported that the Prophet said:)
«بُعِثْتُ إِلَى الْأَحْمَرِ وَالْأَسْوَد»
(I have been sent to the red and the black. ) And:
«وَكَانَ النَّبِيُّ يُبْعَثُ إِلَى قَوْمِهِ خَاصَّةً، وَبُعِثْتُ إِلَى النَّاسِ عَامَّة»
(...A Prophet would be sent to his own people, but I have been sent to all of mankind.) Allah says:
فَلاَ تُطِعِ الْكَـفِرِينَ وَجَـهِدْهُمْ بِهِ
(So obey not the disbelievers, but strive hard against them with it.) meaning, with the Qur'an. This was the view of Ibn `Abbas.
جِهَاداً كَبيراً
(with the utmost endeavour.) This is like the Ayah,
يَأَيُّهَا النَّبِىُّ جَـهِدِ الْكُفَّـرَ وَالْمُنَـفِقِينَ
(O Prophet! Strive hard against the disbelievers and the hypocrites,) (9:73)
وَهُوَ الَّذِى مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ هَـذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ وَهَـذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ
(And it is He Who has let free the two seas, this is palatable and sweet, and that is salty and bitter;) means, He has created the two kinds of water, sweet and salty. The sweet water is like that in rivers, springs and wells, which is fresh, sweet, palatable water. This was the view of Ibn Jurayj and of Ibn Jarir, and this is the meaning without a doubt, for nowhere in creation is there a sea which is fresh and sweet. Allah has told us about reality so that His servants may realize His blessings to them and give thanks to Him. The sweet water is that which flows amidst people. Allah has portioned it out among His creatures according to their needs; rivers and springs in every land, according to what they need for themselves and their lands.
وَهَـذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ
(and that is salty and bitter;) meaning that it is salty, bitter and not easy to swallow. This is like the seas that are known in the east and the west, the Atlantic Ocean and the Straits that lead to it, the Red Sea, the Arabian Sea, the Persian Gulf, the China Sea, the Indian Ocean, the Mediterranean Sea, the Black Sea and so on, all the seas that are stable and do not flow, but they swell and surge in the winter and when the winds are strong, and they have tides that ebb and flow. At the beginning of each month the tides ebb and flood, and when the month starts to wane they retreat until they go back to where they started. When the crescent of the following month appears, the tide begins to ebb again until the fourteenth of the month, then it decreases. Allah, may He be glorified, the One Whose power is absolute, has set these laws in motion, so all of these seas are stationary, and He has made their water salty lest the air turn putrid because of them and the whole earth turn rotten as a result, and lest the earth spoil because of the animals dying on it. Because its water is salty, its air is healthy and its dead are good (to eat), hence when the Messenger of Allah ﷺ was asked whether sea water can be used for Wudu', he said:
«هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ، الْحِلُّ مَيْتَتُه»
(Its water is pure and its dead are lawful.) This was recorded by Malik, Ash-Shafi`i and Ahmad, and by the scholars of Sunan with a good Jayyid chain of narration.
وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخاً وَحِجْراً
(and He has set a barrier and a complete partition between them. ) meaning, between the sweet water and the saltwater.
بَرْزَخاً
(a barrier) means a partition, which is dry land.
وَحِجْراً مَّحْجُوراً
(and a complete partition) means, a barrier, to prevent one of them from reaching the other. This is like the Ayat:
مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيَانِ - بَيْنَهُمَا بَرْزَخٌ لاَّ يَبْغِيَانِ فَبِأَىِّ ءَالاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
(He has let loose the two seas meeting together. Between them is a barrier which none of them can transgress. Then which of the blessings of your Lord will you both deny) (55:19-21)
أَمَّن جَعَلَ الاٌّرْضَ قَرَاراً وَجَعَلَ خِلاَلَهَآ أَنْهَاراً وَجَعَلَ لَهَا رَوَاسِىَ وَجَعَلَ بَيْنَ الْبَحْرَيْنِ حَاجِزاً أَءِلـهٌ مَّعَ اللهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ
(Is not He Who has made the earth as a fixed abode, and has placed rivers in its midst, and placed firm mountains therein, and set a barrier between the two seas Is there any god with Allah Nay, but most of them know not!) (27:61)
وَهُوَ الَّذِى خَلَقَ مِنَ الْمَآءِ بَشَراً
(And it is He Who has created man from water,) means, He created man from a weak Nutfah, then gave him shape and formed him, and completed his form, male and female, as He willed.
فَجَعَلَهُ نَسَباً وَصِهْراً
(and has appointed for him kindred by blood, and kindred by marriage.) in the beginning, he is someone's child, then he gets married and becomes a son-in-law, then he himself has sons-in-law and other relatives through marriage. All of this comes from a despised liquid, Allah says:
وَكَانَ رَبُّكَ قَدِيراً
(And your Lord is Ever All-Powerful to do what He wills.)
📜 Texte arabe source
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, قال: قال ابن عباس، قوله ( فَلا تُطِعِ الْكَافِرِينَ وَجَاهِدْهُمْ بِهِ ) قال: بالقرآن.
وقال آخرون في ذلك بما حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( وَجَاهِدْهُمْ بِهِ جِهَادًا كَبِيرًا ) قال: الإسلام. وقرأ وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ وقرأ وَلْيَجِدُوا فِيكُمْ غِلْظَةً وقال: هذا الجهاد الكبير.
Verset 53
L'universalité du message du Prophète, comment il fut soutenu dans sa mission et les bénédictions d'Allah envers l'humanité
Allah dit :
وَلَوْ شِئْنَا لَبَعَثْنَا فِى كُلِّ قَرْيَةٍ نَّذِيراً
(Et si Nous l'avions voulu, Nous aurions suscité un avertisseur dans chaque cité.) « Les appelant à Allah, mais Nous t'avons distingué, ô Muhammad, pour être envoyé à tous les habitants de la terre, et Nous t'avons ordonné de transmettre le Coran, »
لاٌّنذِرَكُمْ بِهِ وَمَن بَلَغَ
(afin que je vous avertisse par lui, ainsi que quiconque il atteindra) (6:19).
وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الاٌّحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ
(mais ceux des factions qui le rejettent, le Feu sera leur lieu de rencontre promis) (11:17).
لِّتُنذِرَ أُمَّ الْقُرَى وَمَنْ حَوْلَهَا
(afin que tu avertisses la Mère des Cités et ceux qui l'entourent) (42:7).
قُلْ يَأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّى رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا
(Dis : « Ô hommes ! En vérité, je suis pour vous tous le Messager d'Allah... ») (7:158). Dans les deux Sahihs (il est rapporté que le Prophète a dit :) « J'ai été envoyé au rouge et au noir. » Et : « Un Prophète était envoyé à son propre peuple, mais j'ai été envoyé à toute l'humanité. » Allah dit :
فَلاَ تُطِعِ الْكَـفِرِينَ وَجَـهِدْهُمْ بِهِ
(N'obéis donc pas aux mécréants, mais lutte contre eux avec lui.) c'est-à-dire, avec le Coran. C'était l'avis d'Ibn `Abbas.
جِهَاداً كَبيراً
(avec un effort immense.) Ceci est semblable au verset,
يَأَيُّهَا النَّبِىُّ جَـهِدِ الْكُفَّـرَ وَالْمُنَـفِقِينَ
(Ô Prophète ! Lutte contre les mécréants et les hypocrites,) (9:73)
وَهُوَ الَّذِى مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ هَـذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ وَهَـذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ
(Et c'est Lui qui a libéré les deux mers, celle-ci est douce et agréable, et celle-là est salée et amère ;) signifie, Il a créé les deux sortes d'eau, douce et salée. L'eau douce est comme celle des rivières, des sources et des puits, qui est fraîche, douce, agréable. Cette eau...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The universality of the Prophet's Message, how He was supported in His Mission and Allah's Blessings to Mankind
Allah says:
وَلَوْ شِئْنَا لَبَعَثْنَا فِى كُلِّ قَرْيَةٍ نَّذِيراً
(And had We willed, We would have raised a warner in every town.) `Calling them to Allah, but We have singled you out, O Muhammad, to be sent to all the people of earth, and We have commanded you to convey the Qur'an,'
لاٌّنذِرَكُمْ بِهِ وَمَن بَلَغَ
(that I may therewith warn you and whomsoever it may reach) (6:19).
وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الاٌّحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ
(but those of the sects that reject it, the Fire will be their promised meeting place) (11:17).
لِّتُنذِرَ أُمَّ الْقُرَى وَمَنْ حَوْلَهَا
(that you may warn the Mother of the Towns and all around it) (42:7).
قُلْ يَأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّى رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا
(Say: "O mankind! Verily, I am sent to you all as the Messenger of Allah...") (7:158). In the Two Sahihs (it is reported that the Prophet said:)
«بُعِثْتُ إِلَى الْأَحْمَرِ وَالْأَسْوَد»
(I have been sent to the red and the black. ) And:
«وَكَانَ النَّبِيُّ يُبْعَثُ إِلَى قَوْمِهِ خَاصَّةً، وَبُعِثْتُ إِلَى النَّاسِ عَامَّة»
(...A Prophet would be sent to his own people, but I have been sent to all of mankind.) Allah says:
فَلاَ تُطِعِ الْكَـفِرِينَ وَجَـهِدْهُمْ بِهِ
(So obey not the disbelievers, but strive hard against them with it.) meaning, with the Qur'an. This was the view of Ibn `Abbas.
جِهَاداً كَبيراً
(with the utmost endeavour.) This is like the Ayah,
يَأَيُّهَا النَّبِىُّ جَـهِدِ الْكُفَّـرَ وَالْمُنَـفِقِينَ
(O Prophet! Strive hard against the disbelievers and the hypocrites,) (9:73)
وَهُوَ الَّذِى مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ هَـذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ وَهَـذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ
(And it is He Who has let free the two seas, this is palatable and sweet, and that is salty and bitter;) means, He has created the two kinds of water, sweet and salty. The sweet water is like that in rivers, springs and wells, which is fresh, sweet, palatable water. This was the view of Ibn Jurayj and of Ibn Jarir, and this is the meaning without a doubt, for nowhere in creation is there a sea which is fresh and sweet. Allah has told us about reality so that His servants may realize His blessings to them and give thanks to Him. The sweet water is that which flows amidst people. Allah has portioned it out among His creatures according to their needs; rivers and springs in every land, according to what they need for themselves and their lands.
وَهَـذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ
(and that is salty and bitter;) meaning that it is salty, bitter and not easy to swallow. This is like the seas that are known in the east and the west, the Atlantic Ocean and the Straits that lead to it, the Red Sea, the Arabian Sea, the Persian Gulf, the China Sea, the Indian Ocean, the Mediterranean Sea, the Black Sea and so on, all the seas that are stable and do not flow, but they swell and surge in the winter and when the winds are strong, and they have tides that ebb and flow. At the beginning of each month the tides ebb and flood, and when the month starts to wane they retreat until they go back to where they started. When the crescent of the following month appears, the tide begins to ebb again until the fourteenth of the month, then it decreases. Allah, may He be glorified, the One Whose power is absolute, has set these laws in motion, so all of these seas are stationary, and He has made their water salty lest the air turn putrid because of them and the whole earth turn rotten as a result, and lest the earth spoil because of the animals dying on it. Because its water is salty, its air is healthy and its dead are good (to eat), hence when the Messenger of Allah ﷺ was asked whether sea water can be used for Wudu', he said:
«هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ، الْحِلُّ مَيْتَتُه»
(Its water is pure and its dead are lawful.) This was recorded by Malik, Ash-Shafi`i and Ahmad, and by the scholars of Sunan with a good Jayyid chain of narration.
وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخاً وَحِجْراً
(and He has set a barrier and a complete partition between them. ) meaning, between the sweet water and the saltwater.
بَرْزَخاً
(a barrier) means a partition, which is dry land.
وَحِجْراً مَّحْجُوراً
(and a complete partition) means, a barrier, to prevent one of them from reaching the other. This is like the Ayat:
مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيَانِ - بَيْنَهُمَا بَرْزَخٌ لاَّ يَبْغِيَانِ فَبِأَىِّ ءَالاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
(He has let loose the two seas meeting together. Between them is a barrier which none of them can transgress. Then which of the blessings of your Lord will you both deny) (55:19-21)
أَمَّن جَعَلَ الاٌّرْضَ قَرَاراً وَجَعَلَ خِلاَلَهَآ أَنْهَاراً وَجَعَلَ لَهَا رَوَاسِىَ وَجَعَلَ بَيْنَ الْبَحْرَيْنِ حَاجِزاً أَءِلـهٌ مَّعَ اللهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ
(Is not He Who has made the earth as a fixed abode, and has placed rivers in its midst, and placed firm mountains therein, and set a barrier between the two seas Is there any god with Allah Nay, but most of them know not!) (27:61)
وَهُوَ الَّذِى خَلَقَ مِنَ الْمَآءِ بَشَراً
(And it is He Who has created man from water,) means, He created man from a weak Nutfah, then gave him shape and formed him, and completed his form, male and female, as He willed.
فَجَعَلَهُ نَسَباً وَصِهْراً
(and has appointed for him kindred by blood, and kindred by marriage.) in the beginning, he is someone's child, then he gets married and becomes a son-in-law, then he himself has sons-in-law and other relatives through marriage. All of this comes from a despised liquid, Allah says:
وَكَانَ رَبُّكَ قَدِيراً
(And your Lord is Ever All-Powerful to do what He wills.)
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: والله الذي خلط البحرين, فأمرج أحدهما في الآخر, وأفاضه فيه. وأصل المرج الخلط, ثم يقال للتخلية مرج؛ لأن الرجل إذا خلى الشيء حتى اختلط بغيره, فكأنه قد مرجه، ومنه الخبر عن النبيّ صلى الله عليه وسلم, وقوله لعبد الله بن عمرو: " كَيْفَ بِكَ يا عَبْدَ اللهِ إذَا كُنْتَ في حُثَالَةٍ مِنَ النَّاسِ, قَدْ مَرِجَتْ عُهُودُهُمْ وأماناتُهُمْ, وصَارُوا هَكَذا وشبَّك بين أصابعه. يعني بقوله: قد مرجت: اختلطت, ومنه قول الله: فِي أَمْرٍ مَرِيجٍ أي مختلط. وإنما قيل للمرج مرج من ذلك, لأنه يكون فيه أخلاط من الدوابّ, ويقال: مَرَجْت دابتك: أي خليتها تذهب حيث شاءت. ومنه قول الراجز:
رَعَى بِهَا مَرَجَ رَبيعٍ مَمْرَج (3)
وبنحو ما قلنا في ذلك، قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله:( وَهُوَ الَّذِي مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ ) يعني أنه خلع أحدهما على الآخر.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله:( مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ ) أفاض أحدهما على الآخر.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, مثله.
حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( وَهُوَ الَّذِي مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ ) يقول: خلع أحدهما على الآخر.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثنا أبو تميلة, عن أبي حمزة, عن جابر, عن مجاهد ( مَرَجَ ) أفاض أحدهما على الآخر.
وقوله ( هَذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ ) الفرات: شديد العذوبة, يقال: هذا ماء فرات: أي شديد العذوبة وقوله ( وَهَذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ ) يقول: وهذا ملح مرّ، يعني بالعذب الفرات: مياه الأنهار والأمطار, وبالملح الأجاج: مياه البحار.
وإنما عنى بذلك أنه من نعمته على خلقه, وعظيم سلطانه, يخلط ماء البحر العذب بماء البحر الملح الأجاج, ثم يمنع الملح من تغيير العذب عن عذوبته, وإفساده إياه بقضائه وقدرته, لئلا يضرّ إفساده إياه بركبان الملح منهما, فلا يجدوا ماء يشربونه عند حاجتهم إلى الماء, فقال جلّ ثناؤه:( وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخًا ) يعني حاجزا يمنع كل واحد منهما من إفساد الآخر ( وَحِجْرًا مَحْجُورًا ) يقول: وجعل كلّ واحد منهما حراما محرّما على صاحبه أن يغيره ويفسده.
وبنحو الذي قلنا في تأويل ذلك, قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله:( هَذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ وَهَذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ ) يعني أنه خلع أحدهما على الآخر, فليس يفسد العذب المالح, وليس يفسد المالح العذب, وقوله:( وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخًا ) قال: البرزخ: الأرض بينهما( وَحِجْرًا مَحْجُورًا ) يعني: حجر أحدهما على الآخر بأمره وقضائه, وهو مثل قوله وَجَعَلَ بَيْنَ الْبَحْرَيْنِ حَاجِزًا .
وحدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخًا ) قال: محبسا، قوله:( وَحِجْرًا مَحْجُورًا ) قال: لا يختلط البحر بالعذب.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد ( وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخًا ) قال: حاجزا لا يراه أحد, لا يختلط العذب في البحر. قال ابن جُرَيج: فلم أجد بحرا عذبا إلا الأنهار العذاب, فإن دجلة تقع في البحر, فأخبرني الخبير بها أنها تقع في البحر, فلا تمور فيه بينهما مثل الخيط الأبيض، فإذا رجعت لم ترجع في طريقها من البحر, والنيل يصبّ في البحر.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني أبو تميلة, عن أبي حمزة, عن جابر, عن مجاهد ( وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخًا ) قال: البرزخ أنهما يلتقيان فلا يختلطان, وقوله ( حِجْرًا مَحْجُورًا ) : أي لا تختلط ملوحة هذا بعذوبة هذا, لا يبغي أحدهما على الآخر.
حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: ثنا ابن علية, عن رجاء, عن الحسن, في قوله:( وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخًا وَحِجْرًا مَحْجُورًا ) قال: هذا اليبس.
حدثنا الحسن, قال: ثنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن قتادة, في قوله:( وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخًا وَحِجْرًا مَحْجُورًا ) قال: جعل هذا ملحا أجاجًا, قال: والأجاج: المرّ.
حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول: ( مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ هَذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ وَهَذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ ) يقول: خلع أحدهما على الآخر, فلا يغير أحدهما طعم الآخر ( وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخًا ) هو الأجل ما بين الدنيا والآخرة ( وَحِجْرًا مَحْجُورًا ) جعل الله بين البحرين حجرا, يقول: حاجزا حجز أحدهما عن الآخر بأمره وقضائه.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخًا وَحِجْرًا مَحْجُورًا ) وجعل بينهما سترا لا يلتقيان. قال: والعرب إذا كلم أحدهم الآخر بما يكره قال حجرا, قال: سترا دون الذي تقول.
قال أبو جعفر: وإنما اخترنا القول الذي اخترناه في معنى قوله: ( وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخًا وَحِجْرًا مَحْجُورًا ) دون القول الذي قاله من قال معناه: إنه جعل بينهما حاجزا من الأرض أو من اليبس, لأن الله تعالى ذكره أخبر في أوّل الآية أنه مرج البحرين, والمرج: هو الخلط في كلام العرب على ما بيَّنت قبل, فلو كان البرزخ الذي بين العذب الفرات من البحرين, والملح الأجاج أرضا أو يبسا لم يكن هناك مرج للبحرين, وقد أخبر جلّ ثناؤه أنه مرجهما, وإنما عرفنا قدرته بحجزه هذا الملح الأجاج عن إفساد هذا العذب الفرات, مع اختلاط كلّ واحد منهما بصاحبه. فأما إذا كان كلّ واحد منهما في حيز عن حيز صاحبه, فليس هناك مرج, ولا هناك من الأعجوبة ما ينبه عليه أهل الجهل به من الناس, ويذكرون به, وإن كان كلّ ما ابتدعه ربنا عجيبا, وفيه أعظم العبر والمواعظ والحجج البوالغ.
-----------------------
الهوامش:
(3) البيت من مشطور الرجز ، للعجاج الراجز ( ديوانه طبع ليبسك سنة 1093 ص 9 ) وهو البيت الثاني والثمانون من أرجوزته التي مطلعها * مـا هـاج أحزانا وشجوا قد شجا *
وضبط ناشره لفظ ممرج ، بضم الميم الأول وكسر الراء ، والصواب ما في اللسان ، ونقلناه عنه ، وهو اسم مكان من مرج الدابة يمرجها ( من باب نصر ) إذا أرسلها ترعى في المرج
Verset 54
L'universalité du message du Prophète, comment il fut soutenu dans sa mission et les bénédictions d'Allah envers l'humanité
Allah dit :
وَلَوْ شِئْنَا لَبَعَثْنَا فِى كُلِّ قَرْيَةٍ نَّذِيراً
(Et si Nous l'avions voulu, Nous aurions suscité un avertisseur dans chaque cité.) « Les appelant à Allah, mais Nous t'avons distingué, ô Muhammad, pour être envoyé à tous les habitants de la terre, et Nous t'avons ordonné de transmettre le Coran, »
لاٌّنذِرَكُمْ بِهِ وَمَن بَلَغَ
(afin que je vous avertisse par lui, ainsi que quiconque il atteindra) (6:19).
وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الاٌّحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ
(mais ceux des factions qui le rejettent, le Feu sera leur lieu de rencontre promis) (11:17).
لِّتُنذِرَ أُمَّ الْقُرَى وَمَنْ حَوْلَهَا
(afin que tu avertisses la Mère des Cités et ceux qui l'entourent) (42:7).
قُلْ يَأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّى رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا
(Dis : « Ô hommes ! En vérité, je suis pour vous tous le Messager d'Allah... ») (7:158). Dans les deux Sahihs (il est rapporté que le Prophète a dit :) « J'ai été envoyé au rouge et au noir. » Et : « Un Prophète était envoyé à son propre peuple, mais j'ai été envoyé à toute l'humanité. » Allah dit :
فَلاَ تُطِعِ الْكَـفِرِينَ وَجَـهِدْهُمْ بِهِ
(N'obéis donc pas aux mécréants, mais lutte contre eux avec lui.) c'est-à-dire, avec le Coran. C'était l'avis d'Ibn `Abbas.
جِهَاداً كَبيراً
(avec un effort immense.) Ceci est semblable au verset,
يَأَيُّهَا النَّبِىُّ جَـهِدِ الْكُفَّـرَ وَالْمُنَـفِقِينَ
(Ô Prophète ! Lutte contre les mécréants et les hypocrites,) (9:73)
وَهُوَ الَّذِى مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ هَـذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ وَهَـذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ
(Et c'est Lui qui a libéré les deux mers, celle-ci est douce et agréable, et celle-là est salée et amère ;) signifie, Il a créé les deux sortes d'eau, douce et salée. L'eau douce est comme celle des rivières, des sources et des puits, qui est fraîche, douce, agréable. Cette eau...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The universality of the Prophet's Message, how He was supported in His Mission and Allah's Blessings to Mankind
Allah says:
وَلَوْ شِئْنَا لَبَعَثْنَا فِى كُلِّ قَرْيَةٍ نَّذِيراً
(And had We willed, We would have raised a warner in every town.) `Calling them to Allah, but We have singled you out, O Muhammad, to be sent to all the people of earth, and We have commanded you to convey the Qur'an,'
لاٌّنذِرَكُمْ بِهِ وَمَن بَلَغَ
(that I may therewith warn you and whomsoever it may reach) (6:19).
وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الاٌّحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ
(but those of the sects that reject it, the Fire will be their promised meeting place) (11:17).
لِّتُنذِرَ أُمَّ الْقُرَى وَمَنْ حَوْلَهَا
(that you may warn the Mother of the Towns and all around it) (42:7).
قُلْ يَأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّى رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا
(Say: "O mankind! Verily, I am sent to you all as the Messenger of Allah...") (7:158). In the Two Sahihs (it is reported that the Prophet said:)
«بُعِثْتُ إِلَى الْأَحْمَرِ وَالْأَسْوَد»
(I have been sent to the red and the black. ) And:
«وَكَانَ النَّبِيُّ يُبْعَثُ إِلَى قَوْمِهِ خَاصَّةً، وَبُعِثْتُ إِلَى النَّاسِ عَامَّة»
(...A Prophet would be sent to his own people, but I have been sent to all of mankind.) Allah says:
فَلاَ تُطِعِ الْكَـفِرِينَ وَجَـهِدْهُمْ بِهِ
(So obey not the disbelievers, but strive hard against them with it.) meaning, with the Qur'an. This was the view of Ibn `Abbas.
جِهَاداً كَبيراً
(with the utmost endeavour.) This is like the Ayah,
يَأَيُّهَا النَّبِىُّ جَـهِدِ الْكُفَّـرَ وَالْمُنَـفِقِينَ
(O Prophet! Strive hard against the disbelievers and the hypocrites,) (9:73)
وَهُوَ الَّذِى مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ هَـذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ وَهَـذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ
(And it is He Who has let free the two seas, this is palatable and sweet, and that is salty and bitter;) means, He has created the two kinds of water, sweet and salty. The sweet water is like that in rivers, springs and wells, which is fresh, sweet, palatable water. This was the view of Ibn Jurayj and of Ibn Jarir, and this is the meaning without a doubt, for nowhere in creation is there a sea which is fresh and sweet. Allah has told us about reality so that His servants may realize His blessings to them and give thanks to Him. The sweet water is that which flows amidst people. Allah has portioned it out among His creatures according to their needs; rivers and springs in every land, according to what they need for themselves and their lands.
وَهَـذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ
(and that is salty and bitter;) meaning that it is salty, bitter and not easy to swallow. This is like the seas that are known in the east and the west, the Atlantic Ocean and the Straits that lead to it, the Red Sea, the Arabian Sea, the Persian Gulf, the China Sea, the Indian Ocean, the Mediterranean Sea, the Black Sea and so on, all the seas that are stable and do not flow, but they swell and surge in the winter and when the winds are strong, and they have tides that ebb and flow. At the beginning of each month the tides ebb and flood, and when the month starts to wane they retreat until they go back to where they started. When the crescent of the following month appears, the tide begins to ebb again until the fourteenth of the month, then it decreases. Allah, may He be glorified, the One Whose power is absolute, has set these laws in motion, so all of these seas are stationary, and He has made their water salty lest the air turn putrid because of them and the whole earth turn rotten as a result, and lest the earth spoil because of the animals dying on it. Because its water is salty, its air is healthy and its dead are good (to eat), hence when the Messenger of Allah ﷺ was asked whether sea water can be used for Wudu', he said:
«هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ، الْحِلُّ مَيْتَتُه»
(Its water is pure and its dead are lawful.) This was recorded by Malik, Ash-Shafi`i and Ahmad, and by the scholars of Sunan with a good Jayyid chain of narration.
وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخاً وَحِجْراً
(and He has set a barrier and a complete partition between them. ) meaning, between the sweet water and the saltwater.
بَرْزَخاً
(a barrier) means a partition, which is dry land.
وَحِجْراً مَّحْجُوراً
(and a complete partition) means, a barrier, to prevent one of them from reaching the other. This is like the Ayat:
مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيَانِ - بَيْنَهُمَا بَرْزَخٌ لاَّ يَبْغِيَانِ فَبِأَىِّ ءَالاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
(He has let loose the two seas meeting together. Between them is a barrier which none of them can transgress. Then which of the blessings of your Lord will you both deny) (55:19-21)
أَمَّن جَعَلَ الاٌّرْضَ قَرَاراً وَجَعَلَ خِلاَلَهَآ أَنْهَاراً وَجَعَلَ لَهَا رَوَاسِىَ وَجَعَلَ بَيْنَ الْبَحْرَيْنِ حَاجِزاً أَءِلـهٌ مَّعَ اللهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ
(Is not He Who has made the earth as a fixed abode, and has placed rivers in its midst, and placed firm mountains therein, and set a barrier between the two seas Is there any god with Allah Nay, but most of them know not!) (27:61)
وَهُوَ الَّذِى خَلَقَ مِنَ الْمَآءِ بَشَراً
(And it is He Who has created man from water,) means, He created man from a weak Nutfah, then gave him shape and formed him, and completed his form, male and female, as He willed.
فَجَعَلَهُ نَسَباً وَصِهْراً
(and has appointed for him kindred by blood, and kindred by marriage.) in the beginning, he is someone's child, then he gets married and becomes a son-in-law, then he himself has sons-in-law and other relatives through marriage. All of this comes from a despised liquid, Allah says:
وَكَانَ رَبُّكَ قَدِيراً
(And your Lord is Ever All-Powerful to do what He wills.)
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: والله الذي خلق من النطف بشرا إنسانا فجعله نسبا, وذلك سبعة, وصهرا, وهو خمسة.
كما حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( فَجَعَلَهُ نَسَبًا وَصِهْرًا ) النسب: سبع, قوله: حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ ... إلى قوله وَبَنَاتُ الأُخْتِ والصهر خمس, قوله: وَأُمَّهَاتُكُمُ اللاتِي أَرْضَعْنَكُمْ ... إلى قوله وَحَلائِلُ أَبْنَائِكُمُ الَّذِينَ مِنْ أَصْلابِكُمْ .
وقوله: (وَكَانَ رَبُّكَ قَدِيرًا) يقول: وربك يا محمد ذو قدرة على خلق ما يشاء من الخلق, وتصريفهم فيما شاء وأراد.
Verset 55
L'ignorance des idolâtres
Allah nous informe de l'ignorance des idolâtres ; au lieu d'adorer Allah, ils adorent des idoles qui n'ont le pouvoir ni de nuire ni de profiter. Ils font cela sans preuve ni argument ; la seule chose qui les a conduits à cela est leurs propres caprices et désirs. Ainsi, ils prennent ces idoles comme protecteurs et se battent pour elles, et ils s'opposent à Allah, à Son Messager et aux croyants pour elles. De même, Allah dit :
وَكَانَ الْكَـفِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيراً
(et le mécréant est toujours un allié contre son Seigneur.) c'est-à-dire, il est un soutien de Shaytan contre le parti d'Allah, mais le parti d'Allah est celui qui triomphera, comme Allah dit :
وَاتَّخَذُواْ مِن دُونِ اللَّهِ ءَالِهَةً لَّعَلَّهُمْ يُنصَرُونَ - لاَ يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَهُمْ وَهُمْ لَهُمْ جُندٌ مٌّحْضَرُونَ
(Et ils ont pris en dehors d'Allah des divinités, espérant être secourus. Elles ne peuvent pas les secourir, mais elles seront amenées comme une troupe contre ceux qui les adoraient.) (36:74-75) c'est-à-dire, les divinités qu'ils adoraient au lieu d'Allah ne peuvent pas les aider. Ces gens ignorants sont des troupes pour les idoles et sont prêts à se battre pour elles et à protéger leurs sanctuaires, mais à la fin la victoire sera pour Allah, Son Messager et les croyants, dans ce monde et dans l'au-delà.
وَكَانَ الْكَـفِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيراً
(et le mécréant est toujours un allié contre son Seigneur.) Mujahid a dit : « Il soutient et aide Shaytan dans la désobéissance envers Allah.
Le Messager apporte de bonnes nouvelles et des avertissements
Puis Allah dit à Son Messager :
وَمَآ أَرْسَلْنَـكَ إِلاَّ مُبَشِّراً وَنَذِيراً
(Et Nous ne t'avons envoyé que comme annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur.) c'est-à-dire, un annonciateur de bonnes nouvelles pour les croyants, un avertisseur pour les mécréants ; apportant de bonnes nouvelles du Paradis à ceux qui obéissent à Allah, et apportant des avertissements d'un châtiment terrible à ceux qui vont à l'encontre des commandements d'Allah.
قُلْ مَآ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ
(Dis : « Je ne vous demande pour cela aucune récompense...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Ignorance of the Idolators
Allah tells us how ignorant the idolators are; instead of worshipping Allah, they worship idols which do not possess the power either to harm or benefit. They do this with no evidence or proof; the only thing that led them to do this was their own whims and desires. So they take these idols as protectors and fight for their sake, and they oppose Allah and His Messenger and the believers for their sake. Similarly Allah says:
وَكَانَ الْكَـفِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيراً
(and the disbeliever is ever a helper against his Lord.) meaning, he is a supporter of Shaytan against the party of Allah, but the party of Allah are the ones who will prevail, as Allah says:
وَاتَّخَذُواْ مِن دُونِ اللَّهِ ءَالِهَةً لَّعَلَّهُمْ يُنصَرُونَ - لاَ يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَهُمْ وَهُمْ لَهُمْ جُندٌ مٌّحْضَرُونَ
(And they have taken besides Allah gods, hoping that they might be helped. They cannot help them, but they will be brought forward as a troop against those who worshipped them.) (36:74-75) meaning, the gods which they worshipped instead of Allah cannot help them. These ignorant people are troops for the idols and are ready to fight for their sake and protect their sanctuaries, but in the end the victory will be for Allah and His Messenger and the believers, in this world and the Hereafter.
وَكَانَ الْكَـفِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيراً
(and the disbeliever is ever a helper against his Lord. ) Mujahid said: "He supports and helps the Shaytan in disobedience towards Allah.
The Messenger brings Glad Tidings and Warnings
Then Allah tells His Messenger:
وَمَآ أَرْسَلْنَـكَ إِلاَّ مُبَشِّراً وَنَذِيراً
(And We have sent you only as a bearer of good news and a warner.) meaning, a bringer of good news to the believers, a warner to the disbelievers; bringing good news of Paradise to those who obey Allah, and bringing warnings of a dreadful punishment for those who go against the commandments of Allah.
قُلْ مَآ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ
(Say: "No reward do I ask of you for this...") `for conveying this message and this warning, I do not ask for any reward from your wealth; I am only doing this for the sake of Allah, may He be exalted.'
لِمَن شَآءَ مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ
(To whomsoever among you who wills to walk straight) (81:28).
إِلاَّ مَن شَآءَ أَن يَتَّخِذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلاً
(save that whosoever wills, may take a path to his Lord.) means, a way and a methodology to be followed.
The Command to the Messenger to put his Trust in Allah, and someof His Qualities
Then Allah says:
وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَىِّ الَّذِى لاَ يَمُوتُ
(And put your trust in the Ever Living One Who dies not,) meaning, in all your affairs, put your trust in Allah, the Ever-Living Who never dies, the One Who
الاٌّوَّلُ وَالاٌّخِرُ وَالظَّـهِرُ وَالْبَـطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ
(is the First and the Last, the Most High and the Most Near. And He is the All-Knower of everything) (57:3). The Eternal, Ever-Lasting, Ever-Living, Self-Sufficient One, the Lord and Sovereign of all things, the One to Whom you should always turn. Allah is the One in Whom you should put your trust and to Whom you should turn for refuge, He will be sufficient for you and will be your helper and supporter, and will cause you to prevail. As Allah says:
يَـأَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ
(O Messenger! Proclaim which has been sent down to you from your Lord. And if you do not, then you have not conveyed His Message. Allah will protect you from mankind) (5:67).
وَسَبِّحْ بِحَمْدِهِ
(and glorify His praises,) means, combine praising Him with glorifying Him. Hence the Messenger of Allah ﷺ used to say:
«سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ رَبَّنَا وَبِحَمْدِك»
(Glory be to You, O Allah, and with Your praise.) So the Ayah means: be sincere in worshipping Him and putting your trust in Him. This is like the Ayat:
رَّبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَكِيلاً
(The Lord of the east and the west; there is no God but He. So take Him as a Trustee.) (73:9)
فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ
(So worship Him and put your trust in Him) (11:123).
قُلْ هُوَ الرَّحْمَـنُ ءَامَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا
(Say: "He is the Most Gracious, in Him we believe, and in Him we put our trust.") (67:29)
وَكَفَى بِهِ بِذُنُوبِ عِبَادِهِ خَبِيراً
(and sufficient is He as the All-Knower of the sins of His servants) means, by His perfect knowledge nothing is hidden from Him nor can anything be hidden from Him, not even a speck of dust's weight.
الَّذِى خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ
(Who created the heavens and the earth...) means, He is the Ever-Living Who never dies, He is the Creator, Sustainer and Sovereign of all things, Who by His might and power created the seven heavens with their vast height and width, and the seven earths with their great depths and density.
فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ
(in six Days. Then He rose over the Throne.) means, He is running all affairs and He decrees according to the truth, and He is the best of those who decide.
ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ الرَّحْمَـنُ فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيراً
(Then He rose over (Istawa) the Throne. The Most Gracious! Ask Him, as He is the All-Knower.) meaning, find out about Him from one who knows most about Him, and follow him and take him as your example. It is known that there is no one who knows more about Allah than His servant and Messenger Muhammad ﷺ, the absolute leader of the sons of Adam in this world and the Hereafter, who does not speak of his own desire, but conveys revelation revealed to him. What he says is true, and he is the leader whose decision counts; when there is a dispute, people are obliged to refer to him, and whatever is in accordance with his words and deeds is right, and whatever goes against them should be rejected no matter who says or does it. Allah says:
فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِى شَىْءٍ
((And) if you differ in anything among yourselves...) (4:59).
وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِن شَىْءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى اللَّهِ
(And in whatsoever you differ, the decision thereof is with Allah) (42:10).
وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقاً وَعَدْلاً
(And the Word of your Lord has been fulfilled in truth and in justice) (6: 115). meaning, He has spoken the truth and is fair and just in His commands and prohibitions. Allah says here:
فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيراً
(Ask Him, as He is Al-Knower.)
Condemnation of the Idolators
Then Allah rebukes the idolators who prostrate to idols and rivals instead of Allah:
وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اسْجُدُواْ لِلرَّحْمَـنِ قَالُواْ وَمَا الرَّحْمَـنُ
(And when it is said to them: "Prostrate yourselves to Ar-Rahman!" They say: "And what is Ar-Rahman") meaning: we do not know Ar-Rahman. They did not like to call Allah by His Name Ar-Rahman (the Most Gracious), as they objected on the day of (the treaty of) Al-Hudaybiyyah, when the Prophet told the scribe:
«اكْتُبْ بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيم»
(Write: "In the Name of Allah, Ar-Rahman (the Most Gracious), Ar-Rahim (the Most Merciful).") They said, "We do not know Ar-Rahman or Ar-Rahim. Write what you used to write: `Bismika Allahumma (in Your Name, O Allah)."' So Allah revealed the words:
قُلِ ادْعُواْ اللَّهَ أَوِ ادْعُواْ الرَّحْمَـنَ أَيًّا مَّا تَدْعُواْ فَلَهُ الاٌّسْمَآءَ الْحُسْنَى
(Say: "Invoke Allah or invoke Ar-Rahman, by whatever name you invoke Him (it is the same), for to Him belong the Best Names) (17:110). meaning, He is Allah and He is the Most Gracious. And in this Ayah, Allah said:
وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اسْجُدُواْ لِلرَّحْمَـنِ قَالُواْ وَمَا الرَّحْمَـنُ
(And when it is said to them: "Prostrate yourselves to Ar-Rahman!" They say: "And what is the Ar-Rahman") meaning: we do not know or approve of this Name.
أَنَسْجُدُ لِمَا تَأْمُرُنَا
(Shall we fall down in prostration to that which you command us) means, "Just because you tell us to"
وَزَادَهُمْ نُفُوراً
(And it increases in them only aversion.) As for the believers, they worship Allah Who is the Most Gracious, Most Merciful, and they attribute divinity to Him Alone and prostrate to Him. The scholars, agree that it is allowed and approved for the reader and the listener to prostrate when he reaches this mention of prostration in Surat Al-Furqan, and Allah knows best.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ويعبد هؤلاء المشركون بالله من دونه آلهة لا تنفعهم, فتجلب إليهم نفعا إذا هم عبدوها, ولا تضرّهم إن تركوا عبادتها, ويتركون عبادة من أنعم عليهم هذه النعم التي لا كفاء لأدناها, وهي ما عدّد علينا جلّ جلاله في هذه الآيات من قوله: أَلَمْ تَرَ إِلَى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ إلى قوله: قَدِيرًا ، ومن قدرته القدرة التي لا يمتنع عليه معها شيء أراده, ولا يتعذّر عليه فعل شيء أراد فعله, ومن إذا أراد عقاب بعض من عصاه من عباده أحلّ به ما أحلّ بالذين وصف صفتهم من قوم فرعون وعاد وثمود وأصحاب الرّسّ, وقرونا بين ذلك كثيرا, فلم يكن لمن غضب عليه منه ناصر, ولا له عنه دافع ( وَكَانَ الْكَافِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيرًا ) يقول تعالى ذكره: وكان الكافر معينا للشيطان على ربه, مظاهرا له على معصيته.
وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا حكام, عن عنبسة, عن ليث, عن مجاهد ( وَكَانَ الْكَافِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيرًا ) قال: يظاهر الشيطان على معصية الله بعينه.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله:( عَلَى رَبِّهِ ظَهِيرًا ) قال: معينا.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, مثله. قال ابن جُرَيج: أبو جهل معينا ظاهر الشيطان على ربه.
حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن الحسن, في قوله:( وَكَانَ الْكَافِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيرًا ) قال: عونا للشيطان على ربه على المعاصي.
حدثني يونس. قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( وَكَانَ الْكَافِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيرًا ) قال: على ربه عوينا. والظهير: العوين. وقرأ قول الله: فَلا تَكُونَنَّ ظَهِيرًا لِلْكَافِرِينَ قال: لا تكونن لهم عوينا. وقرأ أيضا قول الله: وَأَنْـزَلَ الَّذِينَ ظَاهَرُوهُمْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ مِنْ صَيَاصِيهِمْ قال: ظاهروهم: أعانوهم.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله:( وَكَانَ الْكَافِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيرًا ) يعني: أبا الحكم الذي سماه رسول الله صلى الله عليه وسلم: أبا جهل بن هشام.
وقد كان بعضهم يوجه معنى قوله: ( وَكَانَ الْكَافِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيرًا ) أي وكان الكافر على ربه هينا، من قول العرب: ظهرت به, فلم ألتفت إليه, إذا جعله خلف ظهره فلم يلتفت إليه, وكأنّ الظهير كان عنده فعيل صرف من مفعول إليه من مظهور به, كأنه قيل: وكان الكافر مظهورا به. والقول الذي قلناه هو وجه الكلام, والمعنى الصحيح, لأن الله تعالى ذكره أخبر عن عبادة هؤلاء الكفار من دونه, فأولى الكلام أن يتبع ذلك ذمه إياهم, وذمّ فعلهم دون الخبر عن هوانهم على ربهم, ولم يجر لاستكبارهم عليه ذكر, فيتبع بالخبر عن هوانهم عليه.
Verset 56
L'ignorance des idolâtres
Allah nous informe de l'ignorance des idolâtres ; au lieu d'adorer Allah, ils adorent des idoles qui n'ont le pouvoir ni de nuire ni de profiter. Ils font cela sans preuve ni argument ; la seule chose qui les a conduits à cela est leurs propres caprices et désirs. Ainsi, ils prennent ces idoles comme protecteurs et se battent pour elles, et ils s'opposent à Allah, à Son Messager et aux croyants pour elles. De même, Allah dit :
وَكَانَ الْكَـفِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيراً
(et le mécréant est toujours un allié contre son Seigneur.) c'est-à-dire, il est un soutien de Shaytan contre le parti d'Allah, mais le parti d'Allah est celui qui triomphera, comme Allah dit :
وَاتَّخَذُواْ مِن دُونِ اللَّهِ ءَالِهَةً لَّعَلَّهُمْ يُنصَرُونَ - لاَ يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَهُمْ وَهُمْ لَهُمْ جُندٌ مٌّحْضَرُونَ
(Et ils ont pris en dehors d'Allah des divinités, espérant être secourus. Elles ne peuvent pas les secourir, mais elles seront amenées comme une troupe contre ceux qui les adoraient.) (36:74-75) c'est-à-dire, les divinités qu'ils adoraient au lieu d'Allah ne peuvent pas les aider. Ces gens ignorants sont des troupes pour les idoles et sont prêts à se battre pour elles et à protéger leurs sanctuaires, mais à la fin la victoire sera pour Allah, Son Messager et les croyants, dans ce monde et dans l'au-delà.
وَكَانَ الْكَـفِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيراً
(et le mécréant est toujours un allié contre son Seigneur.) Mujahid a dit : « Il soutient et aide Shaytan dans la désobéissance envers Allah.
Le Messager apporte de bonnes nouvelles et des avertissements
Puis Allah dit à Son Messager :
وَمَآ أَرْسَلْنَـكَ إِلاَّ مُبَشِّراً وَنَذِيراً
(Et Nous ne t'avons envoyé que comme annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur.) c'est-à-dire, un annonciateur de bonnes nouvelles pour les croyants, un avertisseur pour les mécréants ; apportant de bonnes nouvelles du Paradis à ceux qui obéissent à Allah, et apportant des avertissements d'un châtiment terrible à ceux qui vont à l'encontre des commandements d'Allah.
قُلْ مَآ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ
(Dis : « Je ne vous demande pour cela aucune récompense...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Ignorance of the Idolators
Allah tells us how ignorant the idolators are; instead of worshipping Allah, they worship idols which do not possess the power either to harm or benefit. They do this with no evidence or proof; the only thing that led them to do this was their own whims and desires. So they take these idols as protectors and fight for their sake, and they oppose Allah and His Messenger and the believers for their sake. Similarly Allah says:
وَكَانَ الْكَـفِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيراً
(and the disbeliever is ever a helper against his Lord.) meaning, he is a supporter of Shaytan against the party of Allah, but the party of Allah are the ones who will prevail, as Allah says:
وَاتَّخَذُواْ مِن دُونِ اللَّهِ ءَالِهَةً لَّعَلَّهُمْ يُنصَرُونَ - لاَ يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَهُمْ وَهُمْ لَهُمْ جُندٌ مٌّحْضَرُونَ
(And they have taken besides Allah gods, hoping that they might be helped. They cannot help them, but they will be brought forward as a troop against those who worshipped them.) (36:74-75) meaning, the gods which they worshipped instead of Allah cannot help them. These ignorant people are troops for the idols and are ready to fight for their sake and protect their sanctuaries, but in the end the victory will be for Allah and His Messenger and the believers, in this world and the Hereafter.
وَكَانَ الْكَـفِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيراً
(and the disbeliever is ever a helper against his Lord. ) Mujahid said: "He supports and helps the Shaytan in disobedience towards Allah.
The Messenger brings Glad Tidings and Warnings
Then Allah tells His Messenger:
وَمَآ أَرْسَلْنَـكَ إِلاَّ مُبَشِّراً وَنَذِيراً
(And We have sent you only as a bearer of good news and a warner.) meaning, a bringer of good news to the believers, a warner to the disbelievers; bringing good news of Paradise to those who obey Allah, and bringing warnings of a dreadful punishment for those who go against the commandments of Allah.
قُلْ مَآ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ
(Say: "No reward do I ask of you for this...") `for conveying this message and this warning, I do not ask for any reward from your wealth; I am only doing this for the sake of Allah, may He be exalted.'
لِمَن شَآءَ مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ
(To whomsoever among you who wills to walk straight) (81:28).
إِلاَّ مَن شَآءَ أَن يَتَّخِذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلاً
(save that whosoever wills, may take a path to his Lord.) means, a way and a methodology to be followed.
The Command to the Messenger to put his Trust in Allah, and someof His Qualities
Then Allah says:
وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَىِّ الَّذِى لاَ يَمُوتُ
(And put your trust in the Ever Living One Who dies not,) meaning, in all your affairs, put your trust in Allah, the Ever-Living Who never dies, the One Who
الاٌّوَّلُ وَالاٌّخِرُ وَالظَّـهِرُ وَالْبَـطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ
(is the First and the Last, the Most High and the Most Near. And He is the All-Knower of everything) (57:3). The Eternal, Ever-Lasting, Ever-Living, Self-Sufficient One, the Lord and Sovereign of all things, the One to Whom you should always turn. Allah is the One in Whom you should put your trust and to Whom you should turn for refuge, He will be sufficient for you and will be your helper and supporter, and will cause you to prevail. As Allah says:
يَـأَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ
(O Messenger! Proclaim which has been sent down to you from your Lord. And if you do not, then you have not conveyed His Message. Allah will protect you from mankind) (5:67).
وَسَبِّحْ بِحَمْدِهِ
(and glorify His praises,) means, combine praising Him with glorifying Him. Hence the Messenger of Allah ﷺ used to say:
«سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ رَبَّنَا وَبِحَمْدِك»
(Glory be to You, O Allah, and with Your praise.) So the Ayah means: be sincere in worshipping Him and putting your trust in Him. This is like the Ayat:
رَّبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَكِيلاً
(The Lord of the east and the west; there is no God but He. So take Him as a Trustee.) (73:9)
فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ
(So worship Him and put your trust in Him) (11:123).
قُلْ هُوَ الرَّحْمَـنُ ءَامَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا
(Say: "He is the Most Gracious, in Him we believe, and in Him we put our trust.") (67:29)
وَكَفَى بِهِ بِذُنُوبِ عِبَادِهِ خَبِيراً
(and sufficient is He as the All-Knower of the sins of His servants) means, by His perfect knowledge nothing is hidden from Him nor can anything be hidden from Him, not even a speck of dust's weight.
الَّذِى خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ
(Who created the heavens and the earth...) means, He is the Ever-Living Who never dies, He is the Creator, Sustainer and Sovereign of all things, Who by His might and power created the seven heavens with their vast height and width, and the seven earths with their great depths and density.
فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ
(in six Days. Then He rose over the Throne.) means, He is running all affairs and He decrees according to the truth, and He is the best of those who decide.
ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ الرَّحْمَـنُ فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيراً
(Then He rose over (Istawa) the Throne. The Most Gracious! Ask Him, as He is the All-Knower.) meaning, find out about Him from one who knows most about Him, and follow him and take him as your example. It is known that there is no one who knows more about Allah than His servant and Messenger Muhammad ﷺ, the absolute leader of the sons of Adam in this world and the Hereafter, who does not speak of his own desire, but conveys revelation revealed to him. What he says is true, and he is the leader whose decision counts; when there is a dispute, people are obliged to refer to him, and whatever is in accordance with his words and deeds is right, and whatever goes against them should be rejected no matter who says or does it. Allah says:
فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِى شَىْءٍ
((And) if you differ in anything among yourselves...) (4:59).
وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِن شَىْءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى اللَّهِ
(And in whatsoever you differ, the decision thereof is with Allah) (42:10).
وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقاً وَعَدْلاً
(And the Word of your Lord has been fulfilled in truth and in justice) (6: 115). meaning, He has spoken the truth and is fair and just in His commands and prohibitions. Allah says here:
فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيراً
(Ask Him, as He is Al-Knower.)
Condemnation of the Idolators
Then Allah rebukes the idolators who prostrate to idols and rivals instead of Allah:
وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اسْجُدُواْ لِلرَّحْمَـنِ قَالُواْ وَمَا الرَّحْمَـنُ
(And when it is said to them: "Prostrate yourselves to Ar-Rahman!" They say: "And what is Ar-Rahman") meaning: we do not know Ar-Rahman. They did not like to call Allah by His Name Ar-Rahman (the Most Gracious), as they objected on the day of (the treaty of) Al-Hudaybiyyah, when the Prophet told the scribe:
«اكْتُبْ بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيم»
(Write: "In the Name of Allah, Ar-Rahman (the Most Gracious), Ar-Rahim (the Most Merciful).") They said, "We do not know Ar-Rahman or Ar-Rahim. Write what you used to write: `Bismika Allahumma (in Your Name, O Allah)."' So Allah revealed the words:
قُلِ ادْعُواْ اللَّهَ أَوِ ادْعُواْ الرَّحْمَـنَ أَيًّا مَّا تَدْعُواْ فَلَهُ الاٌّسْمَآءَ الْحُسْنَى
(Say: "Invoke Allah or invoke Ar-Rahman, by whatever name you invoke Him (it is the same), for to Him belong the Best Names) (17:110). meaning, He is Allah and He is the Most Gracious. And in this Ayah, Allah said:
وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اسْجُدُواْ لِلرَّحْمَـنِ قَالُواْ وَمَا الرَّحْمَـنُ
(And when it is said to them: "Prostrate yourselves to Ar-Rahman!" They say: "And what is the Ar-Rahman") meaning: we do not know or approve of this Name.
أَنَسْجُدُ لِمَا تَأْمُرُنَا
(Shall we fall down in prostration to that which you command us) means, "Just because you tell us to"
وَزَادَهُمْ نُفُوراً
(And it increases in them only aversion.) As for the believers, they worship Allah Who is the Most Gracious, Most Merciful, and they attribute divinity to Him Alone and prostrate to Him. The scholars, agree that it is allowed and approved for the reader and the listener to prostrate when he reaches this mention of prostration in Surat Al-Furqan, and Allah knows best.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: ( وَمَا أَرْسَلْنَاكَ ) يا محمد إلى من أرسلناك إليه ( إِلا مُبَشِّرًا ) بالثواب الجزيل, من آمن بك وصدّقك, وآمن بالذي جئتهم به من عندي, وعملوا به ( وَنَذِيرًا ) من كذّبك وكذّب ما جئتهم به من عندي, فلم يصدّقوا به, ولم يعملوا.
Verset 57
L'ignorance des idolâtres - Allah nous informe de l'ignorance des idolâtres ; au lieu d'adorer Allah, ils adorent des idoles qui ne possèdent le pouvoir ni de nuire ni de profiter. Ils font cela sans preuve ni argument ; la seule chose qui les a conduits à cela, ce sont leurs propres désirs et caprices. Ainsi, ils prennent ces idoles comme protecteurs et se battent pour elles, et ils s'opposent à Allah, à Son Messager et aux croyants pour elles. De même, Allah dit : وَكَانَ الْكَـفِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيراً (et le mécréant est toujours un allié contre son Seigneur), c'est-à-dire qu'il est un soutien de Shaytan contre le parti d'Allah, mais le parti d'Allah est celui qui triomphera, comme Allah dit : وَاتَّخَذُواْ مِن دُونِ اللَّهِ ءَالِهَةً لَّعَلَّهُمْ يُنصَرُونَ - لاَ يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَهُمْ وَهُمْ لَهُمْ جُندٌ مٌّحْضَرُونَ (Et ils ont pris des divinités en dehors d'Allah, espérant qu'elles les aideraient. Elles ne peuvent pas les aider, mais ils seront amenés comme une troupe contre ceux qui les adoraient) (36:74-75), c'est-à-dire que les divinités qu'ils adoraient en dehors d'Allah ne peuvent pas les aider. Ces gens ignorants sont des troupes pour les idoles et sont prêts à se battre pour elles et à protéger leurs sanctuaires, mais à la fin, la victoire sera pour Allah, Son Messager et les croyants, dans ce monde et dans l'au-delà. وَكَانَ الْكَـفِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيراً (et le mécréant est toujours un allié contre son Seigneur). Mujahid a dit : "Il soutient et aide Shaytan dans la désobéissance envers Allah." Le Messager apporte de bonnes nouvelles et des avertissements - Puis Allah dit à Son Messager : وَمَآ أَرْسَلْنَـكَ إِلاَّ مُبَشِّراً وَنَذِيراً (Et Nous ne t'avons envoyé que comme annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur), c'est-à-dire un annonciateur de bonnes nouvelles pour les croyants, un avertisseur pour les mécréants ; apportant de bonnes nouvelles du Paradis à ceux qui obéissent à Allah, et apportant des avertissements d'un châtiment terrible à ceux qui vont à l'encontre des commandements d'Allah. قُلْ مَآ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ (Dis : "Je ne vous demande pour cela aucune récompense...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Ignorance of the Idolators
Allah tells us how ignorant the idolators are; instead of worshipping Allah, they worship idols which do not possess the power either to harm or benefit. They do this with no evidence or proof; the only thing that led them to do this was their own whims and desires. So they take these idols as protectors and fight for their sake, and they oppose Allah and His Messenger and the believers for their sake. Similarly Allah says:
وَكَانَ الْكَـفِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيراً
(and the disbeliever is ever a helper against his Lord.) meaning, he is a supporter of Shaytan against the party of Allah, but the party of Allah are the ones who will prevail, as Allah says:
وَاتَّخَذُواْ مِن دُونِ اللَّهِ ءَالِهَةً لَّعَلَّهُمْ يُنصَرُونَ - لاَ يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَهُمْ وَهُمْ لَهُمْ جُندٌ مٌّحْضَرُونَ
(And they have taken besides Allah gods, hoping that they might be helped. They cannot help them, but they will be brought forward as a troop against those who worshipped them.) (36:74-75) meaning, the gods which they worshipped instead of Allah cannot help them. These ignorant people are troops for the idols and are ready to fight for their sake and protect their sanctuaries, but in the end the victory will be for Allah and His Messenger and the believers, in this world and the Hereafter.
وَكَانَ الْكَـفِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيراً
(and the disbeliever is ever a helper against his Lord. ) Mujahid said: "He supports and helps the Shaytan in disobedience towards Allah.
The Messenger brings Glad Tidings and Warnings
Then Allah tells His Messenger:
وَمَآ أَرْسَلْنَـكَ إِلاَّ مُبَشِّراً وَنَذِيراً
(And We have sent you only as a bearer of good news and a warner.) meaning, a bringer of good news to the believers, a warner to the disbelievers; bringing good news of Paradise to those who obey Allah, and bringing warnings of a dreadful punishment for those who go against the commandments of Allah.
قُلْ مَآ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ
(Say: "No reward do I ask of you for this...") `for conveying this message and this warning, I do not ask for any reward from your wealth; I am only doing this for the sake of Allah, may He be exalted.'
لِمَن شَآءَ مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ
(To whomsoever among you who wills to walk straight) (81:28).
إِلاَّ مَن شَآءَ أَن يَتَّخِذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلاً
(save that whosoever wills, may take a path to his Lord.) means, a way and a methodology to be followed.
The Command to the Messenger to put his Trust in Allah, and someof His Qualities
Then Allah says:
وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَىِّ الَّذِى لاَ يَمُوتُ
(And put your trust in the Ever Living One Who dies not,) meaning, in all your affairs, put your trust in Allah, the Ever-Living Who never dies, the One Who
الاٌّوَّلُ وَالاٌّخِرُ وَالظَّـهِرُ وَالْبَـطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ
(is the First and the Last, the Most High and the Most Near. And He is the All-Knower of everything) (57:3). The Eternal, Ever-Lasting, Ever-Living, Self-Sufficient One, the Lord and Sovereign of all things, the One to Whom you should always turn. Allah is the One in Whom you should put your trust and to Whom you should turn for refuge, He will be sufficient for you and will be your helper and supporter, and will cause you to prevail. As Allah says:
يَـأَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ
(O Messenger! Proclaim which has been sent down to you from your Lord. And if you do not, then you have not conveyed His Message. Allah will protect you from mankind) (5:67).
وَسَبِّحْ بِحَمْدِهِ
(and glorify His praises,) means, combine praising Him with glorifying Him. Hence the Messenger of Allah ﷺ used to say:
«سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ رَبَّنَا وَبِحَمْدِك»
(Glory be to You, O Allah, and with Your praise.) So the Ayah means: be sincere in worshipping Him and putting your trust in Him. This is like the Ayat:
رَّبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَكِيلاً
(The Lord of the east and the west; there is no God but He. So take Him as a Trustee.) (73:9)
فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ
(So worship Him and put your trust in Him) (11:123).
قُلْ هُوَ الرَّحْمَـنُ ءَامَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا
(Say: "He is the Most Gracious, in Him we believe, and in Him we put our trust.") (67:29)
وَكَفَى بِهِ بِذُنُوبِ عِبَادِهِ خَبِيراً
(and sufficient is He as the All-Knower of the sins of His servants) means, by His perfect knowledge nothing is hidden from Him nor can anything be hidden from Him, not even a speck of dust's weight.
الَّذِى خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ
(Who created the heavens and the earth...) means, He is the Ever-Living Who never dies, He is the Creator, Sustainer and Sovereign of all things, Who by His might and power created the seven heavens with their vast height and width, and the seven earths with their great depths and density.
فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ
(in six Days. Then He rose over the Throne.) means, He is running all affairs and He decrees according to the truth, and He is the best of those who decide.
ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ الرَّحْمَـنُ فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيراً
(Then He rose over (Istawa) the Throne. The Most Gracious! Ask Him, as He is the All-Knower.) meaning, find out about Him from one who knows most about Him, and follow him and take him as your example. It is known that there is no one who knows more about Allah than His servant and Messenger Muhammad ﷺ, the absolute leader of the sons of Adam in this world and the Hereafter, who does not speak of his own desire, but conveys revelation revealed to him. What he says is true, and he is the leader whose decision counts; when there is a dispute, people are obliged to refer to him, and whatever is in accordance with his words and deeds is right, and whatever goes against them should be rejected no matter who says or does it. Allah says:
فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِى شَىْءٍ
((And) if you differ in anything among yourselves...) (4:59).
وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِن شَىْءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى اللَّهِ
(And in whatsoever you differ, the decision thereof is with Allah) (42:10).
وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقاً وَعَدْلاً
(And the Word of your Lord has been fulfilled in truth and in justice) (6: 115). meaning, He has spoken the truth and is fair and just in His commands and prohibitions. Allah says here:
فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيراً
(Ask Him, as He is Al-Knower.)
Condemnation of the Idolators
Then Allah rebukes the idolators who prostrate to idols and rivals instead of Allah:
وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اسْجُدُواْ لِلرَّحْمَـنِ قَالُواْ وَمَا الرَّحْمَـنُ
(And when it is said to them: "Prostrate yourselves to Ar-Rahman!" They say: "And what is Ar-Rahman") meaning: we do not know Ar-Rahman. They did not like to call Allah by His Name Ar-Rahman (the Most Gracious), as they objected on the day of (the treaty of) Al-Hudaybiyyah, when the Prophet told the scribe:
«اكْتُبْ بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيم»
(Write: "In the Name of Allah, Ar-Rahman (the Most Gracious), Ar-Rahim (the Most Merciful).") They said, "We do not know Ar-Rahman or Ar-Rahim. Write what you used to write: `Bismika Allahumma (in Your Name, O Allah)."' So Allah revealed the words:
قُلِ ادْعُواْ اللَّهَ أَوِ ادْعُواْ الرَّحْمَـنَ أَيًّا مَّا تَدْعُواْ فَلَهُ الاٌّسْمَآءَ الْحُسْنَى
(Say: "Invoke Allah or invoke Ar-Rahman, by whatever name you invoke Him (it is the same), for to Him belong the Best Names) (17:110). meaning, He is Allah and He is the Most Gracious. And in this Ayah, Allah said:
وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اسْجُدُواْ لِلرَّحْمَـنِ قَالُواْ وَمَا الرَّحْمَـنُ
(And when it is said to them: "Prostrate yourselves to Ar-Rahman!" They say: "And what is the Ar-Rahman") meaning: we do not know or approve of this Name.
أَنَسْجُدُ لِمَا تَأْمُرُنَا
(Shall we fall down in prostration to that which you command us) means, "Just because you tell us to"
وَزَادَهُمْ نُفُوراً
(And it increases in them only aversion.) As for the believers, they worship Allah Who is the Most Gracious, Most Merciful, and they attribute divinity to Him Alone and prostrate to Him. The scholars, agree that it is allowed and approved for the reader and the listener to prostrate when he reaches this mention of prostration in Surat Al-Furqan, and Allah knows best.
📜 Texte arabe source
( قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ ) يقول له: قل لهؤلاء الذين أرسلتك إليهم, ما أسألكم يا قوم على ما جئتكم به من عند ربي أجرا, فتقولون: إنما يطلب محمد أموالنا بما يدعونا إليه, فلا نتبعه فيه, ولا نعطيه من أموالنا شيئا، ( إِلا مَنْ شَاءَ أَنْ يَتَّخِذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلا ) يقول: لكن من شاء منكم اتخذ إلى ربه سبيلا طريقا بإنفاقه من ماله في سبيله, وفيما يقربه إليه من الصدقة والنفقة في جهاد عدوّه, وغير ذلك من سبل الخير.
Verset 58
L'ignorance des idolâtres - Allah nous informe de l'ignorance des idolâtres ; au lieu d'adorer Allah, ils adorent des idoles qui ne possèdent le pouvoir ni de nuire ni de profiter. Ils font cela sans preuve ni argument ; la seule chose qui les a conduits à cela, ce sont leurs propres désirs et caprices. Ainsi, ils prennent ces idoles comme protecteurs et se battent pour elles, et ils s'opposent à Allah, à Son Messager et aux croyants pour elles. De même, Allah dit : وَكَانَ الْكَـفِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيراً (et le mécréant est toujours un allié contre son Seigneur), c'est-à-dire qu'il est un soutien de Shaytan contre le parti d'Allah, mais le parti d'Allah est celui qui triomphera, comme Allah dit : وَاتَّخَذُواْ مِن دُونِ اللَّهِ ءَالِهَةً لَّعَلَّهُمْ يُنصَرُونَ - لاَ يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَهُمْ وَهُمْ لَهُمْ جُندٌ مٌّحْضَرُونَ (Et ils ont pris des divinités en dehors d'Allah, espérant qu'elles les aideraient. Elles ne peuvent pas les aider, mais ils seront amenés comme une troupe contre ceux qui les adoraient) (36:74-75), c'est-à-dire que les divinités qu'ils adoraient en dehors d'Allah ne peuvent pas les aider. Ces gens ignorants sont des troupes pour les idoles et sont prêts à se battre pour elles et à protéger leurs sanctuaires, mais à la fin, la victoire sera pour Allah, Son Messager et les croyants, dans ce monde et dans l'au-delà. وَكَانَ الْكَـفِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيراً (et le mécréant est toujours un allié contre son Seigneur). Mujahid a dit : "Il soutient et aide Shaytan dans la désobéissance envers Allah." Le Messager apporte de bonnes nouvelles et des avertissements - Puis Allah dit à Son Messager : وَمَآ أَرْسَلْنَـكَ إِلاَّ مُبَشِّراً وَنَذِيراً (Et Nous ne t'avons envoyé que comme annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur), c'est-à-dire un annonciateur de bonnes nouvelles pour les croyants, un avertisseur pour les mécréants ; apportant de bonnes nouvelles du Paradis à ceux qui obéissent à Allah, et apportant des avertissements d'un châtiment terrible à ceux qui vont à l'encontre des commandements d'Allah. قُلْ مَآ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ (Dis : "Je ne vous demande pour cela aucune récompense...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Ignorance of the Idolators
Allah tells us how ignorant the idolators are; instead of worshipping Allah, they worship idols which do not possess the power either to harm or benefit. They do this with no evidence or proof; the only thing that led them to do this was their own whims and desires. So they take these idols as protectors and fight for their sake, and they oppose Allah and His Messenger and the believers for their sake. Similarly Allah says:
وَكَانَ الْكَـفِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيراً
(and the disbeliever is ever a helper against his Lord.) meaning, he is a supporter of Shaytan against the party of Allah, but the party of Allah are the ones who will prevail, as Allah says:
وَاتَّخَذُواْ مِن دُونِ اللَّهِ ءَالِهَةً لَّعَلَّهُمْ يُنصَرُونَ - لاَ يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَهُمْ وَهُمْ لَهُمْ جُندٌ مٌّحْضَرُونَ
(And they have taken besides Allah gods, hoping that they might be helped. They cannot help them, but they will be brought forward as a troop against those who worshipped them.) (36:74-75) meaning, the gods which they worshipped instead of Allah cannot help them. These ignorant people are troops for the idols and are ready to fight for their sake and protect their sanctuaries, but in the end the victory will be for Allah and His Messenger and the believers, in this world and the Hereafter.
وَكَانَ الْكَـفِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيراً
(and the disbeliever is ever a helper against his Lord. ) Mujahid said: "He supports and helps the Shaytan in disobedience towards Allah.
The Messenger brings Glad Tidings and Warnings
Then Allah tells His Messenger:
وَمَآ أَرْسَلْنَـكَ إِلاَّ مُبَشِّراً وَنَذِيراً
(And We have sent you only as a bearer of good news and a warner.) meaning, a bringer of good news to the believers, a warner to the disbelievers; bringing good news of Paradise to those who obey Allah, and bringing warnings of a dreadful punishment for those who go against the commandments of Allah.
قُلْ مَآ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ
(Say: "No reward do I ask of you for this...") `for conveying this message and this warning, I do not ask for any reward from your wealth; I am only doing this for the sake of Allah, may He be exalted.'
لِمَن شَآءَ مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ
(To whomsoever among you who wills to walk straight) (81:28).
إِلاَّ مَن شَآءَ أَن يَتَّخِذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلاً
(save that whosoever wills, may take a path to his Lord.) means, a way and a methodology to be followed.
The Command to the Messenger to put his Trust in Allah, and someof His Qualities
Then Allah says:
وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَىِّ الَّذِى لاَ يَمُوتُ
(And put your trust in the Ever Living One Who dies not,) meaning, in all your affairs, put your trust in Allah, the Ever-Living Who never dies, the One Who
الاٌّوَّلُ وَالاٌّخِرُ وَالظَّـهِرُ وَالْبَـطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ
(is the First and the Last, the Most High and the Most Near. And He is the All-Knower of everything) (57:3). The Eternal, Ever-Lasting, Ever-Living, Self-Sufficient One, the Lord and Sovereign of all things, the One to Whom you should always turn. Allah is the One in Whom you should put your trust and to Whom you should turn for refuge, He will be sufficient for you and will be your helper and supporter, and will cause you to prevail. As Allah says:
يَـأَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ
(O Messenger! Proclaim which has been sent down to you from your Lord. And if you do not, then you have not conveyed His Message. Allah will protect you from mankind) (5:67).
وَسَبِّحْ بِحَمْدِهِ
(and glorify His praises,) means, combine praising Him with glorifying Him. Hence the Messenger of Allah ﷺ used to say:
«سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ رَبَّنَا وَبِحَمْدِك»
(Glory be to You, O Allah, and with Your praise.) So the Ayah means: be sincere in worshipping Him and putting your trust in Him. This is like the Ayat:
رَّبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَكِيلاً
(The Lord of the east and the west; there is no God but He. So take Him as a Trustee.) (73:9)
فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ
(So worship Him and put your trust in Him) (11:123).
قُلْ هُوَ الرَّحْمَـنُ ءَامَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا
(Say: "He is the Most Gracious, in Him we believe, and in Him we put our trust.") (67:29)
وَكَفَى بِهِ بِذُنُوبِ عِبَادِهِ خَبِيراً
(and sufficient is He as the All-Knower of the sins of His servants) means, by His perfect knowledge nothing is hidden from Him nor can anything be hidden from Him, not even a speck of dust's weight.
الَّذِى خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ
(Who created the heavens and the earth...) means, He is the Ever-Living Who never dies, He is the Creator, Sustainer and Sovereign of all things, Who by His might and power created the seven heavens with their vast height and width, and the seven earths with their great depths and density.
فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ
(in six Days. Then He rose over the Throne.) means, He is running all affairs and He decrees according to the truth, and He is the best of those who decide.
ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ الرَّحْمَـنُ فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيراً
(Then He rose over (Istawa) the Throne. The Most Gracious! Ask Him, as He is the All-Knower.) meaning, find out about Him from one who knows most about Him, and follow him and take him as your example. It is known that there is no one who knows more about Allah than His servant and Messenger Muhammad ﷺ, the absolute leader of the sons of Adam in this world and the Hereafter, who does not speak of his own desire, but conveys revelation revealed to him. What he says is true, and he is the leader whose decision counts; when there is a dispute, people are obliged to refer to him, and whatever is in accordance with his words and deeds is right, and whatever goes against them should be rejected no matter who says or does it. Allah says:
فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِى شَىْءٍ
((And) if you differ in anything among yourselves...) (4:59).
وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِن شَىْءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى اللَّهِ
(And in whatsoever you differ, the decision thereof is with Allah) (42:10).
وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقاً وَعَدْلاً
(And the Word of your Lord has been fulfilled in truth and in justice) (6: 115). meaning, He has spoken the truth and is fair and just in His commands and prohibitions. Allah says here:
فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيراً
(Ask Him, as He is Al-Knower.)
Condemnation of the Idolators
Then Allah rebukes the idolators who prostrate to idols and rivals instead of Allah:
وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اسْجُدُواْ لِلرَّحْمَـنِ قَالُواْ وَمَا الرَّحْمَـنُ
(And when it is said to them: "Prostrate yourselves to Ar-Rahman!" They say: "And what is Ar-Rahman") meaning: we do not know Ar-Rahman. They did not like to call Allah by His Name Ar-Rahman (the Most Gracious), as they objected on the day of (the treaty of) Al-Hudaybiyyah, when the Prophet told the scribe:
«اكْتُبْ بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيم»
(Write: "In the Name of Allah, Ar-Rahman (the Most Gracious), Ar-Rahim (the Most Merciful).") They said, "We do not know Ar-Rahman or Ar-Rahim. Write what you used to write: `Bismika Allahumma (in Your Name, O Allah)."' So Allah revealed the words:
قُلِ ادْعُواْ اللَّهَ أَوِ ادْعُواْ الرَّحْمَـنَ أَيًّا مَّا تَدْعُواْ فَلَهُ الاٌّسْمَآءَ الْحُسْنَى
(Say: "Invoke Allah or invoke Ar-Rahman, by whatever name you invoke Him (it is the same), for to Him belong the Best Names) (17:110). meaning, He is Allah and He is the Most Gracious. And in this Ayah, Allah said:
وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اسْجُدُواْ لِلرَّحْمَـنِ قَالُواْ وَمَا الرَّحْمَـنُ
(And when it is said to them: "Prostrate yourselves to Ar-Rahman!" They say: "And what is the Ar-Rahman") meaning: we do not know or approve of this Name.
أَنَسْجُدُ لِمَا تَأْمُرُنَا
(Shall we fall down in prostration to that which you command us) means, "Just because you tell us to"
وَزَادَهُمْ نُفُوراً
(And it increases in them only aversion.) As for the believers, they worship Allah Who is the Most Gracious, Most Merciful, and they attribute divinity to Him Alone and prostrate to Him. The scholars, agree that it is allowed and approved for the reader and the listener to prostrate when he reaches this mention of prostration in Surat Al-Furqan, and Allah knows best.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: وتوكل يا محمد على الذي له الحياة الدائمة التي لا موت معها، فثق به في أمر ربك وفوّض إليه, واستسلم له, واصبر على ما نابك فيه. قوله:( وَسَبِّحْ بِحَمْدِهِ ) يقول: واعبده شكرا منك له على ما أنعم به عليك. قوله:( وَكَفَى بِهِ بِذُنُوبِ عِبَادِهِ خَبِيرًا ) يقول: وحسبك بالحي الذي لا يموت خابرا بذنوب خلقه, فإنه لا يخفى عليه شيء منها, وهو محص جميعها عليهم حتى يجازيهم بها يوم القيامة.
Verset 59
L'ignorance des idolâtres - Allah nous informe de l'ignorance des idolâtres ; au lieu d'adorer Allah, ils adorent des idoles qui ne possèdent le pouvoir ni de nuire ni de profiter. Ils font cela sans preuve ni argument ; la seule chose qui les a conduits à cela, ce sont leurs propres désirs et caprices. Ainsi, ils prennent ces idoles comme protecteurs et se battent pour elles, et ils s'opposent à Allah, à Son Messager et aux croyants pour elles. De même, Allah dit : وَكَانَ الْكَـفِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيراً (et le mécréant est toujours un allié contre son Seigneur), c'est-à-dire qu'il est un soutien de Shaytan contre le parti d'Allah, mais le parti d'Allah est celui qui triomphera, comme Allah dit : وَاتَّخَذُواْ مِن دُونِ اللَّهِ ءَالِهَةً لَّعَلَّهُمْ يُنصَرُونَ - لاَ يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَهُمْ وَهُمْ لَهُمْ جُندٌ مٌّحْضَرُونَ (Et ils ont pris des divinités en dehors d'Allah, espérant qu'elles les aideraient. Elles ne peuvent pas les aider, mais ils seront amenés comme une troupe contre ceux qui les adoraient) (36:74-75), c'est-à-dire que les divinités qu'ils adoraient en dehors d'Allah ne peuvent pas les aider. Ces gens ignorants sont des troupes pour les idoles et sont prêts à se battre pour elles et à protéger leurs sanctuaires, mais à la fin, la victoire sera pour Allah, Son Messager et les croyants, dans ce monde et dans l'au-delà. وَكَانَ الْكَـفِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيراً (et le mécréant est toujours un allié contre son Seigneur). Mujahid a dit : "Il soutient et aide Shaytan dans la désobéissance envers Allah." Le Messager apporte de bonnes nouvelles et des avertissements - Puis Allah dit à Son Messager : وَمَآ أَرْسَلْنَـكَ إِلاَّ مُبَشِّراً وَنَذِيراً (Et Nous ne t'avons envoyé que comme annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur), c'est-à-dire un annonciateur de bonnes nouvelles pour les croyants, un avertisseur pour les mécréants ; apportant de bonnes nouvelles du Paradis à ceux qui obéissent à Allah, et apportant des avertissements d'un châtiment terrible à ceux qui vont à l'encontre des commandements d'Allah. قُلْ مَآ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ (Dis : "Je ne vous demande pour cela aucune récompense...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Ignorance of the Idolators
Allah tells us how ignorant the idolators are; instead of worshipping Allah, they worship idols which do not possess the power either to harm or benefit. They do this with no evidence or proof; the only thing that led them to do this was their own whims and desires. So they take these idols as protectors and fight for their sake, and they oppose Allah and His Messenger and the believers for their sake. Similarly Allah says:
وَكَانَ الْكَـفِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيراً
(and the disbeliever is ever a helper against his Lord.) meaning, he is a supporter of Shaytan against the party of Allah, but the party of Allah are the ones who will prevail, as Allah says:
وَاتَّخَذُواْ مِن دُونِ اللَّهِ ءَالِهَةً لَّعَلَّهُمْ يُنصَرُونَ - لاَ يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَهُمْ وَهُمْ لَهُمْ جُندٌ مٌّحْضَرُونَ
(And they have taken besides Allah gods, hoping that they might be helped. They cannot help them, but they will be brought forward as a troop against those who worshipped them.) (36:74-75) meaning, the gods which they worshipped instead of Allah cannot help them. These ignorant people are troops for the idols and are ready to fight for their sake and protect their sanctuaries, but in the end the victory will be for Allah and His Messenger and the believers, in this world and the Hereafter.
وَكَانَ الْكَـفِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيراً
(and the disbeliever is ever a helper against his Lord. ) Mujahid said: "He supports and helps the Shaytan in disobedience towards Allah.
The Messenger brings Glad Tidings and Warnings
Then Allah tells His Messenger:
وَمَآ أَرْسَلْنَـكَ إِلاَّ مُبَشِّراً وَنَذِيراً
(And We have sent you only as a bearer of good news and a warner.) meaning, a bringer of good news to the believers, a warner to the disbelievers; bringing good news of Paradise to those who obey Allah, and bringing warnings of a dreadful punishment for those who go against the commandments of Allah.
قُلْ مَآ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ
(Say: "No reward do I ask of you for this...") `for conveying this message and this warning, I do not ask for any reward from your wealth; I am only doing this for the sake of Allah, may He be exalted.'
لِمَن شَآءَ مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ
(To whomsoever among you who wills to walk straight) (81:28).
إِلاَّ مَن شَآءَ أَن يَتَّخِذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلاً
(save that whosoever wills, may take a path to his Lord.) means, a way and a methodology to be followed.
The Command to the Messenger to put his Trust in Allah, and someof His Qualities
Then Allah says:
وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَىِّ الَّذِى لاَ يَمُوتُ
(And put your trust in the Ever Living One Who dies not,) meaning, in all your affairs, put your trust in Allah, the Ever-Living Who never dies, the One Who
الاٌّوَّلُ وَالاٌّخِرُ وَالظَّـهِرُ وَالْبَـطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ
(is the First and the Last, the Most High and the Most Near. And He is the All-Knower of everything) (57:3). The Eternal, Ever-Lasting, Ever-Living, Self-Sufficient One, the Lord and Sovereign of all things, the One to Whom you should always turn. Allah is the One in Whom you should put your trust and to Whom you should turn for refuge, He will be sufficient for you and will be your helper and supporter, and will cause you to prevail. As Allah says:
يَـأَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ
(O Messenger! Proclaim which has been sent down to you from your Lord. And if you do not, then you have not conveyed His Message. Allah will protect you from mankind) (5:67).
وَسَبِّحْ بِحَمْدِهِ
(and glorify His praises,) means, combine praising Him with glorifying Him. Hence the Messenger of Allah ﷺ used to say:
«سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ رَبَّنَا وَبِحَمْدِك»
(Glory be to You, O Allah, and with Your praise.) So the Ayah means: be sincere in worshipping Him and putting your trust in Him. This is like the Ayat:
رَّبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَكِيلاً
(The Lord of the east and the west; there is no God but He. So take Him as a Trustee.) (73:9)
فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ
(So worship Him and put your trust in Him) (11:123).
قُلْ هُوَ الرَّحْمَـنُ ءَامَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا
(Say: "He is the Most Gracious, in Him we believe, and in Him we put our trust.") (67:29)
وَكَفَى بِهِ بِذُنُوبِ عِبَادِهِ خَبِيراً
(and sufficient is He as the All-Knower of the sins of His servants) means, by His perfect knowledge nothing is hidden from Him nor can anything be hidden from Him, not even a speck of dust's weight.
الَّذِى خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ
(Who created the heavens and the earth...) means, He is the Ever-Living Who never dies, He is the Creator, Sustainer and Sovereign of all things, Who by His might and power created the seven heavens with their vast height and width, and the seven earths with their great depths and density.
فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ
(in six Days. Then He rose over the Throne.) means, He is running all affairs and He decrees according to the truth, and He is the best of those who decide.
ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ الرَّحْمَـنُ فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيراً
(Then He rose over (Istawa) the Throne. The Most Gracious! Ask Him, as He is the All-Knower.) meaning, find out about Him from one who knows most about Him, and follow him and take him as your example. It is known that there is no one who knows more about Allah than His servant and Messenger Muhammad ﷺ, the absolute leader of the sons of Adam in this world and the Hereafter, who does not speak of his own desire, but conveys revelation revealed to him. What he says is true, and he is the leader whose decision counts; when there is a dispute, people are obliged to refer to him, and whatever is in accordance with his words and deeds is right, and whatever goes against them should be rejected no matter who says or does it. Allah says:
فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِى شَىْءٍ
((And) if you differ in anything among yourselves...) (4:59).
وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِن شَىْءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى اللَّهِ
(And in whatsoever you differ, the decision thereof is with Allah) (42:10).
وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقاً وَعَدْلاً
(And the Word of your Lord has been fulfilled in truth and in justice) (6: 115). meaning, He has spoken the truth and is fair and just in His commands and prohibitions. Allah says here:
فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيراً
(Ask Him, as He is Al-Knower.)
Condemnation of the Idolators
Then Allah rebukes the idolators who prostrate to idols and rivals instead of Allah:
وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اسْجُدُواْ لِلرَّحْمَـنِ قَالُواْ وَمَا الرَّحْمَـنُ
(And when it is said to them: "Prostrate yourselves to Ar-Rahman!" They say: "And what is Ar-Rahman") meaning: we do not know Ar-Rahman. They did not like to call Allah by His Name Ar-Rahman (the Most Gracious), as they objected on the day of (the treaty of) Al-Hudaybiyyah, when the Prophet told the scribe:
«اكْتُبْ بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيم»
(Write: "In the Name of Allah, Ar-Rahman (the Most Gracious), Ar-Rahim (the Most Merciful).") They said, "We do not know Ar-Rahman or Ar-Rahim. Write what you used to write: `Bismika Allahumma (in Your Name, O Allah)."' So Allah revealed the words:
قُلِ ادْعُواْ اللَّهَ أَوِ ادْعُواْ الرَّحْمَـنَ أَيًّا مَّا تَدْعُواْ فَلَهُ الاٌّسْمَآءَ الْحُسْنَى
(Say: "Invoke Allah or invoke Ar-Rahman, by whatever name you invoke Him (it is the same), for to Him belong the Best Names) (17:110). meaning, He is Allah and He is the Most Gracious. And in this Ayah, Allah said:
وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اسْجُدُواْ لِلرَّحْمَـنِ قَالُواْ وَمَا الرَّحْمَـنُ
(And when it is said to them: "Prostrate yourselves to Ar-Rahman!" They say: "And what is the Ar-Rahman") meaning: we do not know or approve of this Name.
أَنَسْجُدُ لِمَا تَأْمُرُنَا
(Shall we fall down in prostration to that which you command us) means, "Just because you tell us to"
وَزَادَهُمْ نُفُوراً
(And it increases in them only aversion.) As for the believers, they worship Allah Who is the Most Gracious, Most Merciful, and they attribute divinity to Him Alone and prostrate to Him. The scholars, agree that it is allowed and approved for the reader and the listener to prostrate when he reaches this mention of prostration in Surat Al-Furqan, and Allah knows best.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لا يَمُوتُ ( الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ) فقال: ( وَمَا بَيْنَهُمَا ) وقد ذكر السماوات والأرض, والسماوات جماع, لأنه وجه ذلك إلى الصنفين والشيئين, كما قال القطامي:
ألَـــمْ يَحْــزُنْكَ أنَّ حِبــالَ قَيْسٍ
وتَغْلِــبَ قَــدْ تَبايَنَتــا انقِطاعــا (1)
يريد: وحبال تغلب فثنى, والحبال جمع, لأنه أراد الشيئين والنوعين.
وقوله: ( فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ) قيل: كان ابتداء ذلك يوم الأحد, والفراغ يوم الجمعة ( ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ الرَّحْمَنُ ) يقول: ثم استوى على العرش الرحمن وعلا عليه, وذلك يوم السبت فيما قيل. وقوله:( فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيرًا ) يقول: فاسأل يا محمد خبيرا بالرحمن, خبيرا بخلقه, فإنه خالق كلّ شيء, ولا يخفى عليه ما خلق.
وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, قوله:( فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيرًا ) قال: يقول لمحمد صلى الله عليه وسلم: إذا أخبرتك شيئا, فاعلم أنه كما أخبرتك, أنا الخبير، والخبير في قوله:( فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيرًا ) منصوب على الحال من الهاء التي في قوله به.
------------------------
الهوامش:
(1) البيت للقطامي ، وقد سبق الكلام عنه مفصلا ، والشاهد فيه هنا : أن الشاعر قال : "تباينتا" بالتثنية ، مع أن حبال جمع حبل . والمسوغ لذلك : أن حبال قيس جماعة ، وحبال تغلب جماعة أخرى ، فعاملهما في إعادة الضمير عليهما معاملة المفردين ، ومثله في القرآن :{ الذي خلق السماوات والأرض وما بينهما} لأنه وجه ذلك إلى الصفتين .
Verset 60
L'ignorance des idolâtres - Allah nous informe de l'ignorance des idolâtres ; au lieu d'adorer Allah, ils adorent des idoles qui ne possèdent le pouvoir ni de nuire ni de profiter. Ils font cela sans preuve ni argument ; la seule chose qui les a conduits à cela, ce sont leurs propres désirs et caprices. Ainsi, ils prennent ces idoles comme protecteurs et se battent pour elles, et ils s'opposent à Allah, à Son Messager et aux croyants pour elles. De même, Allah dit : وَكَانَ الْكَـفِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيراً (et le mécréant est toujours un allié contre son Seigneur), c'est-à-dire qu'il est un soutien de Shaytan contre le parti d'Allah, mais le parti d'Allah est celui qui triomphera, comme Allah dit : وَاتَّخَذُواْ مِن دُونِ اللَّهِ ءَالِهَةً لَّعَلَّهُمْ يُنصَرُونَ - لاَ يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَهُمْ وَهُمْ لَهُمْ جُندٌ مٌّحْضَرُونَ (Et ils ont pris des divinités en dehors d'Allah, espérant qu'elles les aideraient. Elles ne peuvent pas les aider, mais ils seront amenés comme une troupe contre ceux qui les adoraient) (36:74-75), c'est-à-dire que les divinités qu'ils adoraient en dehors d'Allah ne peuvent pas les aider. Ces gens ignorants sont des troupes pour les idoles et sont prêts à se battre pour elles et à protéger leurs sanctuaires, mais à la fin, la victoire sera pour Allah, Son Messager et les croyants, dans ce monde et dans l'au-delà. وَكَانَ الْكَـفِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيراً (et le mécréant est toujours un allié contre son Seigneur). Mujahid a dit : "Il soutient et aide Shaytan dans la désobéissance envers Allah." Le Messager apporte de bonnes nouvelles et des avertissements - Puis Allah dit à Son Messager : وَمَآ أَرْسَلْنَـكَ إِلاَّ مُبَشِّراً وَنَذِيراً (Et Nous ne t'avons envoyé que comme annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur), c'est-à-dire un annonciateur de bonnes nouvelles pour les croyants, un avertisseur pour les mécréants ; apportant de bonnes nouvelles du Paradis à ceux qui obéissent à Allah, et apportant des avertissements d'un châtiment terrible à ceux qui vont à l'encontre des commandements d'Allah. قُلْ مَآ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ (Dis : "Je ne vous demande pour cela aucune récompense...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Ignorance of the Idolators
Allah tells us how ignorant the idolators are; instead of worshipping Allah, they worship idols which do not possess the power either to harm or benefit. They do this with no evidence or proof; the only thing that led them to do this was their own whims and desires. So they take these idols as protectors and fight for their sake, and they oppose Allah and His Messenger and the believers for their sake. Similarly Allah says:
وَكَانَ الْكَـفِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيراً
(and the disbeliever is ever a helper against his Lord.) meaning, he is a supporter of Shaytan against the party of Allah, but the party of Allah are the ones who will prevail, as Allah says:
وَاتَّخَذُواْ مِن دُونِ اللَّهِ ءَالِهَةً لَّعَلَّهُمْ يُنصَرُونَ - لاَ يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَهُمْ وَهُمْ لَهُمْ جُندٌ مٌّحْضَرُونَ
(And they have taken besides Allah gods, hoping that they might be helped. They cannot help them, but they will be brought forward as a troop against those who worshipped them.) (36:74-75) meaning, the gods which they worshipped instead of Allah cannot help them. These ignorant people are troops for the idols and are ready to fight for their sake and protect their sanctuaries, but in the end the victory will be for Allah and His Messenger and the believers, in this world and the Hereafter.
وَكَانَ الْكَـفِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيراً
(and the disbeliever is ever a helper against his Lord. ) Mujahid said: "He supports and helps the Shaytan in disobedience towards Allah.
The Messenger brings Glad Tidings and Warnings
Then Allah tells His Messenger:
وَمَآ أَرْسَلْنَـكَ إِلاَّ مُبَشِّراً وَنَذِيراً
(And We have sent you only as a bearer of good news and a warner.) meaning, a bringer of good news to the believers, a warner to the disbelievers; bringing good news of Paradise to those who obey Allah, and bringing warnings of a dreadful punishment for those who go against the commandments of Allah.
قُلْ مَآ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ
(Say: "No reward do I ask of you for this...") `for conveying this message and this warning, I do not ask for any reward from your wealth; I am only doing this for the sake of Allah, may He be exalted.'
لِمَن شَآءَ مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ
(To whomsoever among you who wills to walk straight) (81:28).
إِلاَّ مَن شَآءَ أَن يَتَّخِذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلاً
(save that whosoever wills, may take a path to his Lord.) means, a way and a methodology to be followed.
The Command to the Messenger to put his Trust in Allah, and someof His Qualities
Then Allah says:
وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَىِّ الَّذِى لاَ يَمُوتُ
(And put your trust in the Ever Living One Who dies not,) meaning, in all your affairs, put your trust in Allah, the Ever-Living Who never dies, the One Who
الاٌّوَّلُ وَالاٌّخِرُ وَالظَّـهِرُ وَالْبَـطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ
(is the First and the Last, the Most High and the Most Near. And He is the All-Knower of everything) (57:3). The Eternal, Ever-Lasting, Ever-Living, Self-Sufficient One, the Lord and Sovereign of all things, the One to Whom you should always turn. Allah is the One in Whom you should put your trust and to Whom you should turn for refuge, He will be sufficient for you and will be your helper and supporter, and will cause you to prevail. As Allah says:
يَـأَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ
(O Messenger! Proclaim which has been sent down to you from your Lord. And if you do not, then you have not conveyed His Message. Allah will protect you from mankind) (5:67).
وَسَبِّحْ بِحَمْدِهِ
(and glorify His praises,) means, combine praising Him with glorifying Him. Hence the Messenger of Allah ﷺ used to say:
«سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ رَبَّنَا وَبِحَمْدِك»
(Glory be to You, O Allah, and with Your praise.) So the Ayah means: be sincere in worshipping Him and putting your trust in Him. This is like the Ayat:
رَّبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَكِيلاً
(The Lord of the east and the west; there is no God but He. So take Him as a Trustee.) (73:9)
فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ
(So worship Him and put your trust in Him) (11:123).
قُلْ هُوَ الرَّحْمَـنُ ءَامَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا
(Say: "He is the Most Gracious, in Him we believe, and in Him we put our trust.") (67:29)
وَكَفَى بِهِ بِذُنُوبِ عِبَادِهِ خَبِيراً
(and sufficient is He as the All-Knower of the sins of His servants) means, by His perfect knowledge nothing is hidden from Him nor can anything be hidden from Him, not even a speck of dust's weight.
الَّذِى خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ
(Who created the heavens and the earth...) means, He is the Ever-Living Who never dies, He is the Creator, Sustainer and Sovereign of all things, Who by His might and power created the seven heavens with their vast height and width, and the seven earths with their great depths and density.
فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ
(in six Days. Then He rose over the Throne.) means, He is running all affairs and He decrees according to the truth, and He is the best of those who decide.
ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ الرَّحْمَـنُ فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيراً
(Then He rose over (Istawa) the Throne. The Most Gracious! Ask Him, as He is the All-Knower.) meaning, find out about Him from one who knows most about Him, and follow him and take him as your example. It is known that there is no one who knows more about Allah than His servant and Messenger Muhammad ﷺ, the absolute leader of the sons of Adam in this world and the Hereafter, who does not speak of his own desire, but conveys revelation revealed to him. What he says is true, and he is the leader whose decision counts; when there is a dispute, people are obliged to refer to him, and whatever is in accordance with his words and deeds is right, and whatever goes against them should be rejected no matter who says or does it. Allah says:
فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِى شَىْءٍ
((And) if you differ in anything among yourselves...) (4:59).
وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِن شَىْءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى اللَّهِ
(And in whatsoever you differ, the decision thereof is with Allah) (42:10).
وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقاً وَعَدْلاً
(And the Word of your Lord has been fulfilled in truth and in justice) (6: 115). meaning, He has spoken the truth and is fair and just in His commands and prohibitions. Allah says here:
فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيراً
(Ask Him, as He is Al-Knower.)
Condemnation of the Idolators
Then Allah rebukes the idolators who prostrate to idols and rivals instead of Allah:
وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اسْجُدُواْ لِلرَّحْمَـنِ قَالُواْ وَمَا الرَّحْمَـنُ
(And when it is said to them: "Prostrate yourselves to Ar-Rahman!" They say: "And what is Ar-Rahman") meaning: we do not know Ar-Rahman. They did not like to call Allah by His Name Ar-Rahman (the Most Gracious), as they objected on the day of (the treaty of) Al-Hudaybiyyah, when the Prophet told the scribe:
«اكْتُبْ بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيم»
(Write: "In the Name of Allah, Ar-Rahman (the Most Gracious), Ar-Rahim (the Most Merciful).") They said, "We do not know Ar-Rahman or Ar-Rahim. Write what you used to write: `Bismika Allahumma (in Your Name, O Allah)."' So Allah revealed the words:
قُلِ ادْعُواْ اللَّهَ أَوِ ادْعُواْ الرَّحْمَـنَ أَيًّا مَّا تَدْعُواْ فَلَهُ الاٌّسْمَآءَ الْحُسْنَى
(Say: "Invoke Allah or invoke Ar-Rahman, by whatever name you invoke Him (it is the same), for to Him belong the Best Names) (17:110). meaning, He is Allah and He is the Most Gracious. And in this Ayah, Allah said:
وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اسْجُدُواْ لِلرَّحْمَـنِ قَالُواْ وَمَا الرَّحْمَـنُ
(And when it is said to them: "Prostrate yourselves to Ar-Rahman!" They say: "And what is the Ar-Rahman") meaning: we do not know or approve of this Name.
أَنَسْجُدُ لِمَا تَأْمُرُنَا
(Shall we fall down in prostration to that which you command us) means, "Just because you tell us to"
وَزَادَهُمْ نُفُوراً
(And it increases in them only aversion.) As for the believers, they worship Allah Who is the Most Gracious, Most Merciful, and they attribute divinity to Him Alone and prostrate to Him. The scholars, agree that it is allowed and approved for the reader and the listener to prostrate when he reaches this mention of prostration in Surat Al-Furqan, and Allah knows best.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: وإذا قيل لهؤلاء الذين يعبدون من دون الله ما لا ينفعهم ولا يضرهم: ( اسْجُدُوا لِلرَّحْمَنِ ) أي اجعلوا سجودكم لله خالصا دون الآلهة والأوثان. قالوا:(أَنَسْجُدُ لِمَا تَأْمُرُنَا).
واختلفت القرّاء في قراءة ذلك, فقرأته عامة قرّاء المدينة والبصرة:(لِمَا تَأْمُرُنَا) بمعنى: أنسجد نحن يا محمد لما تأمرنا أنت أن نسجد له. وقرأته عامة قرّاء الكوفة " لمَا يَأْمُرُنا " بالياء, بمعنى: أنسجد لما يأمر الرحمن، وذكر بعضهم أن مُسيلمة كان يُدعى الرحمن, فلما قال لهم النبيّ صلى الله عليه وسلم اسجدوا للرحمن, قالوا: أنسجد لما يأمرنا رحمن اليمامة؟ يعنون مُسَيلمة بالسجود له.
قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك, أنهما قراءتان مستفيضتان مشهورتان, قد قرأ بكل واحد منهما علماء من القرّاء, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.
وقوله: (وَزَادَهُمْ نُفُورًا) يقول: وزاد هؤلاء المشركين قول القائل لهم: اسجدوا للرحمن من إخلاص السجود لله, وإفراد الله بالعبادة بعدا مما دعوا إليه من ذلك فرارا.
Verset 61
Mention de la puissance et de la force d'Allah - Ici, Allah Se glorifie Lui-même et loue la beauté qu'Il a créée dans les cieux, les Al-Buruj, les étoiles géantes, selon l'avis de Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Abu Salih, Al-Hasan et Qatadah. C'est comme le verset : وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَآءَ الدُّنْيَا بِمَصَـبِيحَ (Et certes, Nous avons orné le ciel le plus proche de lampes) (67:5). Allah dit : تَبَارَكَ الَّذِى جَعَلَ فِى السَّمَآءِ بُرُوجاً وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجاً (Béni soit Celui Qui a placé dans le ciel des Al-Buruj, et y a placé une grande lampe), c'est-à-dire le soleil qui brille comme une lampe, comme Allah dit : وَجَعَلْنَا سِرَاجاً وَهَّاجاً (Et Nous y avons fait une lampe éclatante) (78:13). وَقَمَراً مُّنِيراً (et une lune éclairante), c'est-à-dire brillante et illuminée par la lumière d'autre chose, différente de la lumière du soleil, comme Allah dit : هُوَ الَّذِى جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَآءً وَالْقَمَرَ نُوراً (C'est Lui Qui a fait du soleil une clarté et de la lune une lumière) (10:5). Et Allah nous rapporte que Nuh, paix sur lui, a dit à son peuple : أَلَمْ تَرَوْاْ كَيْفَ خَلَقَ اللَّهُ سَبْعَ سَمَـوَتٍ طِبَاقاً - وَجَعَلَ الْقَمَرَ فِيهِنَّ نُوراً وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجاً (Ne voyez-vous pas comment Allah a créé sept cieux superposés, et y a fait de la lune une lumière et du soleil une lampe ?) (71:15-16). Puis Allah dit : وَهُوَ الَّذِى جَعَلَ الَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً (Et c'est Lui Qui a fait se succéder la nuit et le jour (Khilfatan)), c'est-à-dire que chacun vient après l'autre, dans une alternance sans fin. Quand l'un s'en va, l'autre vient, et vice versa, comme Allah dit : وَسَخَّر لَكُمُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ دَآئِبَينَ (Et Il a soumis pour vous le soleil et la lune, tous deux poursuivant constamment leurs cours) (14:33). يُغْشِى الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا (Il enveloppe la nuit du jour, qui le poursuit rapidement) (7:54). لاَ الشَّمْسُ يَنبَغِى لَهَآ أَن تدْرِكَ القَمَرَ (Il n'est pas permis au soleil de rattraper la lune) (36:40). لِّمَنْ أَرَادَ أَن ي...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Mentioning the Might and Power of Allah
Here Allah glorifies Himself and praises the beauty He created in the heavens of Al-Buruj, the giant stars, according to the view of Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Abu Salih, Al-Hasan and Qatadah. This is like the Ayah,
وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَآءَ الدُّنْيَا بِمَصَـبِيحَ
(And indeed We have adorned the nearest heaven with lamps) (67:5). Allah says:
تَبَارَكَ الَّذِى جَعَلَ فِى السَّمَآءِ بُرُوجاً وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجاً
(Blessed be He Who has placed in the heaven Al-Buruj, and has placed therein a great lamp,) which is the sun which shines like a lamp, as Allah says:
وَجَعَلْنَا سِرَاجاً وَهَّاجاً
(And We have made (therein) a shining lamp) (78:13).
وَقَمَراً مُّنِيراً
(and a moon giving light.) means, shining and illuminated by the light of something else, different from the light of the sun, as Allah says:
هُوَ الَّذِى جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَآءً وَالْقَمَرَ نُوراً
(It is He Who made the sun a shining thing and the moon as a light) (10:5). And Allah tells us that Nuh, peace be upon him, said to his people:
أَلَمْ تَرَوْاْ كَيْفَ خَلَقَ اللَّهُ سَبْعَ سَمَـوَتٍ طِبَاقاً - وَجَعَلَ الْقَمَرَ فِيهِنَّ نُوراً وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجاً
(See you not how Allah has created the seven heavens one above another And has made the moon a light therein, and made the sun a lamp) (71:15-16). Then Allah says:
وَهُوَ الَّذِى جَعَلَ الَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً
(And He it is Who has put the night and the day in succession (Khilfatan),) meaning, each one comes after the other, in a never-ending alternation. When one goes the other comes, and vice versa, as Allah says:
وَسَخَّر لَكُمُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ دَآئِبَينَ
(And He has made the sun and the moon, both constantly pursuing their courses) (14:33).
يُغْشِى الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا
(He brings the night as a cover over the day, seeking it rapidly) (7:54).
لاَ الشَّمْسُ يَنبَغِى لَهَآ أَن تدْرِكَ القَمَرَ
(It is not for the sun to overtake the moon) (36:40).
لِّمَنْ أَرَادَ أَن يَذَّكَّرَ أَوْ أَرَادَ شُكُوراً
(for such who desires to remember or desires to show his gratitude.) means, He has caused them both to follow one another to show the times when His servants should worship Him. So whoever misses an act of worship during the night can make it up during the day, and whoever misses an act of worship during the day can make it up during the night. It was recorded in a Sahih Hadith:
«إِنَّ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ يَبْسُطُ يَدَهُ بِاللَّيْلِ لِيَتُوبَ مُسِيءُ النَّهَارِ، وَيَبْسُطُ يَدَهُ بِالنَّهَارِ لِيَتُوبَ مُسِيءُ اللَّيْل»
(Allah spreads forth His Hand at night for the one who has done evil during the day to repent, and He spreads forth His Hand during the day for the one who has done evil during the night to repent.) Mujahid and Qatadah said: "Khilfatan means different, i.e., because one is dark and the other is light."
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: تقدّس الربّ الذي جعل في السماء بروجا، ويعني بالبروج: القصور, في قول بعضهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن العلاء ومحمد بن المثنى وسلم بن جنادة, قالوا: ثنا عبد الله بن إدريس, قال: سمعت أبي, عن عطية بن سعد, في قوله:( تَبَارَكَ الَّذِي جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا ) قال: قصورا في السماء, فيها الحرس.
حدثنا محمد بن المثنى, قال: ثني أبو معاوية, قال: ثني إسماعيل, عن يحيى بن رافع, في قوله:( تَبَارَكَ الَّذِي جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا ) قال: قصورا في السماء.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا حكام, عن عمرو, عن منصور, عن إبراهيم ( جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا ) قال: قصورًا في السماء.
حدثني إسماعيل بن سيف, قال: ثني عليّ بن مسهر, عن إسماعيل, عن أبي صالح, في قوله:( تَبَارَكَ الَّذِي جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا ) قال: قصورا في السماء فيها الحرس.
وقال آخرون: هي النجوم الكبار.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني ابن المثنى, قال: ثنا يعلى بن عبيد, قال: ثنا إسماعيل, عن أبي صالح ( تَبَارَكَ الَّذِي جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا ) قال: النجوم الكبار.
قال: ثنا الضحاك, عن مخلد, عن عيسى بن ميمون, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد قال: الكواكب.
حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن قتادة, في قوله:( بُرُوجًا ) قال: البروج: النجوم.
قال أبو جعفر: وأولى القولين في ذلك بالصواب قول من قال: هي قصور في السماء, لأن ذلك في كلام العرب وَلَوْ كُنْتُمْ فِي بُرُوجٍ مُشَيَّدَةٍ وقول الأخطل:
كَأَنَّهَــا بُــرْجُ رُومــيّ يُشَــيِّدُهُ
بــانٍ بِجِــصّ وآجُــر وأحْجـارِ (2)
يعني بالبرج: القصر.
قوله: ( وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجًا ) اختلف القرّاء في قراءة ذلك, فقرأته عامة قرّاء المدينة والبصرة ( وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجًا ) على التوحيد, ووجهوا تأويل ذلك إلى أنه جعل فيها الشمس, وهي السراج التي عني عندهم بقوله:( وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجًا ).
كما حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن قَتادة, في قوله:( وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجًا وَقَمَرًا مُنِيرًا ) قال: السراج: الشمس.
وقرأته عامة قرّاء الكوفيين " وَجَعَلَ فِيها سُرُجا " على الجماع, كأنهم وجهوا تأويله: وجعل فيها نجوما( وَقَمَرًا مُنِيرًا ) وجعلوا النجوم سرجا إذ كان يهتدي بها.
والصواب من القول في ذلك عندي أن يقال: إنهما قراءتان مشهورتان في قراءة الأمصار, لكل واحدة منهما وجه مفهوم, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.
وقوله: ( وَقَمَرًا مُنِيرًا ) يعني بالمنير: المضيء.
------------------------------
الهوامش :
(2) البيت للأخطل كما قال المؤلف . والبرج : المراد به القصر كما قاله . وقد كثر في كلام العرب تشبيه إبل السفر القوية الموثقة الخلق بأبنية الرومي ، ومن ذلك قول طرفة في وصف ناقته :
كَقَنْطَــرَةِ الــرُّوميّ أقسَــمَ رَبُّهَـا
لَتُكْــتَفَنْ حَــتَى تُشَــادَ بِقَرْمَــدِ
والبيت شاهد على أن البرج معناه : القصر .
Verset 62
Mention de la Puissance et de la Force d'Allah
Ici, Allah Se glorifie Lui-même et loue la beauté qu'Il a créée dans les cieux d'Al-Buruj, les étoiles géantes, selon l'avis de Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Abu Salih, Al-Hasan et Qatadah. Cela est semblable au verset :
وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَآءَ الدُّنْيَا بِمَصَـبِيحَ
(Et Nous avons certes orné le ciel le plus proche de lampes) (67:5). Allah dit :
تَبَارَكَ الَّذِى جَعَلَ فِى السَّمَآءِ بُرُوجاً وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجاً
(Béni soit Celui Qui a placé dans le ciel Al-Buruj, et y a placé une grande lampe,) qui est le soleil qui brille comme une lampe, comme Allah dit :
وَجَعَلْنَا سِرَاجاً وَهَّاجاً
(Et Nous y avons fait une lampe éclatante) (78:13).
وَقَمَراً مُّنِيراً
(et une lune éclairante.) c'est-à-dire, brillante et illuminée par la lumière d'autre chose, différente de la lumière du soleil, comme Allah dit :
هُوَ الَّذِى جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَآءً وَالْقَمَرَ نُوراً
(C'est Lui Qui a fait du soleil une chose brillante et de la lune une lumière) (10:5). Et Allah nous rapporte que Nuh, paix sur lui, dit à son peuple :
أَلَمْ تَرَوْاْ كَيْفَ خَلَقَ اللَّهُ سَبْعَ سَمَـوَتٍ طِبَاقاً - وَجَعَلَ الْقَمَرَ فِيهِنَّ نُوراً وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجاً
(Ne voyez-vous pas comment Allah a créé sept cieux superposés, et y a fait de la lune une lumière, et du soleil une lampe) (71:15-16). Puis Allah dit :
وَهُوَ الَّذِى جَعَلَ الَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً
(Et c'est Lui Qui a fait se succéder la nuit et le jour (Khilfatan),) c'est-à-dire, chacun vient après l'autre, dans une alternance sans fin. Quand l'un s'en va, l'autre vient, et vice versa, comme Allah dit :
وَسَخَّر لَكُمُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ دَآئِبَينَ
(Et Il vous a soumis le soleil et la lune, tous deux poursuivant constamment leur course) (14:33).
يُغْشِى الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا
(Il fait que la nuit couvre le jour, le poursuivant rapidement) (7:54).
لاَ الشَّمْسُ يَنبَغِى لَهَآ أَن تدْرِكَ القَمَرَ
(Il n'est pas pour le soleil d'atteindre la lune) (36:40).
لِّمَنْ أَرَادَ أَن ي
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Mentioning the Might and Power of Allah
Here Allah glorifies Himself and praises the beauty He created in the heavens of Al-Buruj, the giant stars, according to the view of Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Abu Salih, Al-Hasan and Qatadah. This is like the Ayah,
وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَآءَ الدُّنْيَا بِمَصَـبِيحَ
(And indeed We have adorned the nearest heaven with lamps) (67:5). Allah says:
تَبَارَكَ الَّذِى جَعَلَ فِى السَّمَآءِ بُرُوجاً وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجاً
(Blessed be He Who has placed in the heaven Al-Buruj, and has placed therein a great lamp,) which is the sun which shines like a lamp, as Allah says:
وَجَعَلْنَا سِرَاجاً وَهَّاجاً
(And We have made (therein) a shining lamp) (78:13).
وَقَمَراً مُّنِيراً
(and a moon giving light.) means, shining and illuminated by the light of something else, different from the light of the sun, as Allah says:
هُوَ الَّذِى جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَآءً وَالْقَمَرَ نُوراً
(It is He Who made the sun a shining thing and the moon as a light) (10:5). And Allah tells us that Nuh, peace be upon him, said to his people:
أَلَمْ تَرَوْاْ كَيْفَ خَلَقَ اللَّهُ سَبْعَ سَمَـوَتٍ طِبَاقاً - وَجَعَلَ الْقَمَرَ فِيهِنَّ نُوراً وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجاً
(See you not how Allah has created the seven heavens one above another And has made the moon a light therein, and made the sun a lamp) (71:15-16). Then Allah says:
وَهُوَ الَّذِى جَعَلَ الَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً
(And He it is Who has put the night and the day in succession (Khilfatan),) meaning, each one comes after the other, in a never-ending alternation. When one goes the other comes, and vice versa, as Allah says:
وَسَخَّر لَكُمُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ دَآئِبَينَ
(And He has made the sun and the moon, both constantly pursuing their courses) (14:33).
يُغْشِى الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا
(He brings the night as a cover over the day, seeking it rapidly) (7:54).
لاَ الشَّمْسُ يَنبَغِى لَهَآ أَن تدْرِكَ القَمَرَ
(It is not for the sun to overtake the moon) (36:40).
لِّمَنْ أَرَادَ أَن يَذَّكَّرَ أَوْ أَرَادَ شُكُوراً
(for such who desires to remember or desires to show his gratitude.) means, He has caused them both to follow one another to show the times when His servants should worship Him. So whoever misses an act of worship during the night can make it up during the day, and whoever misses an act of worship during the day can make it up during the night. It was recorded in a Sahih Hadith:
«إِنَّ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ يَبْسُطُ يَدَهُ بِاللَّيْلِ لِيَتُوبَ مُسِيءُ النَّهَارِ، وَيَبْسُطُ يَدَهُ بِالنَّهَارِ لِيَتُوبَ مُسِيءُ اللَّيْل»
(Allah spreads forth His Hand at night for the one who has done evil during the day to repent, and He spreads forth His Hand during the day for the one who has done evil during the night to repent.) Mujahid and Qatadah said: "Khilfatan means different, i.e., because one is dark and the other is light."
📜 Texte arabe source
اختلف أهل التأويل في تأويل قوله: ( جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً ) فقال بعضهم: معناه: أن الله جعل كل واحد منهما خلفًا من الآخر, في أن ما فات أحدهما من عمل يعمل فيه لله, أدرك قضاؤه في الآخر.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا يعقوب القمي, عن حفص بن حميد, عن شمر بن عطية, عن شقيق قال: جاء رجل إلى عمر بن الخطاب رضي الله عنه, فقال: فاتتني الصلاة الليلة, فقال: أدرك ما فاتك من ليلتك في نهارك, فإن الله جعل الليل والنهار خلفة لمن أراد أن يذكر, أو أراد شكورا.
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله:( وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً ) يقول: من فاته شيء من الليل أن يعمله أدركه بالنهار, أو من النهار أدركه بالليل.
حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن الحسن, في قوله:( جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً ) قال: جعل أحدهما خلفا للآخر, إن فات رجلا من النهار شيء أدركه من الليل, وإن فاته من الليل أدركه من النهار.
وقال آخرون: بل معناه أنه جعل كل واحد منهما مخالفا صاحبه, فجعل هذا أسود وهذا أبيض.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله:( اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً ) قال: أسود وأبيض.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, مثله.
حدثنا أبو هشام الرفاعي, قال: ثنا يحيى بن يمان, قال: ثنا سفيان, عن عمر بن قيس بن أبي مسلم الماصر, عن مجاهد ( وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً ) قال: أسود وأبيض.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: أن كل واحد منهما يخلف صاحبه, إذا ذهب هذا جاء هذا, وإذا جاء هذا ذهب هذا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن بشار, قال: ثنا أبو أحمد الزبيري, قال: ثنا قيس, عن عمر بن قيس الماصر, عن مجاهد, قوله:( جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً ) قال: هذا يخلف هذا, وهذا يخلف هذا.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً ) قال: لو لم يجعلهما خلفة لم يدر كيف يعمل, لو كان الدهر ليلا كله كيف يدري أحد كيف يصوم, أو كان الدهر نهارا كله كيف يدري أحد كيف يصلي. قال: والخلفة: مختلفان, يذهب هذا ويأتي هذا, جعلهما الله خلفة للعباد, وقرأ ( لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يَذَّكَّرَ أَوْ أَرَادَ شُكُورًا ) والخلفة: مصدر, فلذلك وحدت, وهي خبر عن الليل والنهار; والعرب تقول: خلف هذا من كذا خلفة, وذلك إذا جاء شيء مكان شيء ذهب قبله, كما قال الشاعر:
وَلهَـــــا بالمَـــــاطِرُونَ إذَا
أَكَـــلَ النَّمْــلُ الَّــذِي جَمَعَــا
خِلْفَـــةٌ حَـــتَّى إذَا ارْتَبَعَـــتْ
سَـــكَنَتْ مِـــنْ جِــلَّقٍ بِيَعَــا (3)
وكما قال زهير:
بِهَــا العِيْـنُ والآرَامُ يَمْشِـينَ خِلْفَـةً
وأطْلاؤُهـا يَنْهَضْـنَ مِـنْ كُـلّ مَجْثَمِ (4)
يعني بقوله: يمشين خلفة: تذهب منها طائفة, وتخلف مكانها طائفة أخرى. وقد يحتمل أن زُهَيرا أراد بقوله: خلفة: مختلفات الألوان, وأنها ضروب في ألوانها وهيئاتها. ويحتمل أن يكون أراد أنها تذهب في مشيها كذا, وتجيء كذا.
وقوله ( لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يَذَّكَّرَ ) يقول تعالى ذكره: جعل الليل والنهار, وخلوف كل واحد منهما الآخر حجة وآية لمن أراد أن يذكَّر أمر الله, فينيب إلى الحق ( أَوْ أَرَادَ شُكُورًا ) أو أراد شكر نعمة الله التي أنعمها عليه في اختلاف الليل والنهار.
وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله ( أَوْ أَرَادَ شُكُورًا ) قال: شكر نعمة ربه عليه فيهما.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, قوله:( لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يَذَّكَّرَ ) ذاك آية له ( أَوْ أَرَادَ شُكُورًا ) قال: شكر نعمة ربه عليه فيهما.
واختلف القرّاء في قراءة قوله: ( يَذَّكَّرَ ) فقرأ ذلك عامة قرّاء المدينة والبصرة وبعض الكوفيين: ( يَذَّكَّرَ ) مشددة, بمعنى يتذكر. وقرأه عامة قرّاء الكوفيين:" يَذْكُرَ" مخففة، وقد يكون التشديد والتخفيف في مثل هذا بمعنى واحد. يقال: ذكرت حاجة فلان وتذكرتها.
والقول في ذلك أنهما قراءتان معروفتان متقاربتا المعنى, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب الصواب فيهما.
----------------------
الهوامش :
(3) البيتان ليزيد بن معاوية من مقطوعة له ذكرها صاحب ( خزانة الأدب الكبرى 3: 278- 280) قالها متغزلا في امرأة نصرانية كانت قد ترهبت في دير عند الماطرون وهو بستان بظاهر دمشق . وفي الأبيات "خرفة" في موضع "خلفة" وخرافة بضم الخاء : ما يخترف ويجتنى ، وهذه رواية المبرد في الكامل .
ورواية المؤلف موافقة لرواية صاحب العباب ، وكذلك رواها العيني عن أبي القوطية قال : الرواية : هي الخلفة باللام ، وهو ما يطلع من الثمر بعد الثمر الطيب . قال البغدادي : والجيد عندي رواية الخلفة ، على أنها اسم من الاختلاف ، أي التردد . وارتبعت : دخلت في الربيع . ويروى : ربعت ، بمعناه . ويروى : ذكرت : بدل سكنت ، وجلق : مدينة بالشام ، والبيع : جمع بيعة بكسر الباء، وهي متعبد . قال الجوهري وصاحبا العباب ، والمصباح : هي للنصارى ، وقال العيني : البيعة: لليهود ، والكنيسة للنصارى ، وهذا لا يناسب قوله إن الشعر في نصرانية . ومعنى البيتين : إن لهذه المرأة ترددًا إلى الماطرون في الشتاء ، فإن النمل يخزن الحب في الصيف ، ليأكله في الشتاء ؛ وإذا دخلت في أيام الربيع ارتحلت إلى البيع التي بجلق . ا ه. وأورد المؤلف الشعر شاهدًا على معنى الخلفة كما شرحه البغدادي .
(4) البيت من معلقة زهير بن أبي سلمى ( مختار شعر الجاهلي ، بشرح مصطفى السقا ، طبعة مصطفى البابي الحلبي وأولاده ص 228) قال شارحه : العين : جمع عيناء ، بقر الوحش . والآرام : جمع رئم ، وهو الظبي الخالص البياض . وخلفة : يخلف بعضها بعضًا . والأطلاء : جمع الطلا ، وهو الولد من ذوات الظلف. والمجثم : المربض ، والشاهد في البيت عند المؤلف في قوله "خلفة" كما في الشاهد الذي قبله : أي يذهب بعضها ويخلفه بعض .
Verset 63
Attributs des Serviteurs du Tout Miséricordieux
Ce sont les attributs des serviteurs croyants d'Allah,
الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الاٌّرْضِ هَوْناً
(ceux qui marchent sur la terre Hawna,) c'est-à-dire qu'ils marchent avec dignité et humilité, non avec arrogance et orgueil. Cela est semblable au verset :
وَلاَ تَمْشِ فِى الاٌّرْضِ مَرَحًا
(Et ne marche pas sur la terre avec vanité et arrogance...) (17:37). Ainsi, ces gens ne marchent pas avec vanité, arrogance ou orgueil. Cela ne signifie pas qu'ils doivent marcher comme des malades, faisant étalage de leur humilité, car le chef des fils d'Adam (le Prophète) marchait comme s'il descendait une pente, et comme si la terre était repliée sous lui. Ce qui est voulu ici par Hawn, c'est la sérénité et la dignité, comme le Messager d'Allah ﷺ a dit :
«إِذَا أَتَيْتُمُ الصَّلَاةَ فَلَا تَأْتُوهَا وَأَنْتُمْ تَسْعَونَ، وَأْتُوهَا وَعَلَيْكُمُ السَّكِينَةُ فَمَا أَدْرَكْتُمْ مِنْهَا فَصَلُّوا، وَمَا فَاتَكُمْ فَأَتِمُّوا»
(Quand vous venez à la prière, ne venez pas en courant précipitamment. Venez calmement et avec tranquillité, et ce que vous rattrapez, priez-le, et ce que vous manquez, complétez-le.)
وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الجَـهِلُونَ قَالُواْ سَلاَماً
(et quand les ignorants leur adressent la parole, ils disent : "Salama.") Si les gens ignorants les insultent avec de mauvaises paroles, ils ne répondent pas de la même manière, mais ils pardonnent et passent outre, et ne disent que de bonnes paroles. C'est ce que faisait le Messager d'Allah ﷺ : plus les gens étaient ignorants, plus il était patient. Cela est comme Allah dit :
وَإِذَا سَمِعُواْ اللَّغْوَ أَعْرَضُواْ عَنْهُ
(Et quand ils entendent Al-Laghw (paroles vaines ou mauvaises), ils s'en détournent) (28:55). Puis Allah dit que leurs nuits sont les meilleures des nuits, comme Il dit :
وَالَّذِينَ يِبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّداً وَقِيَـماً
(Et ceux qui passent la nuit en adoration de leur Seigneur, prosternés et debout.) c'est-à-dire, L'adorant et Lui obéissant. Cela est semblable aux versets :
كَانُواْ قَلِيلاً مِّن الَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ - وَبِالاٌّسْحَـرِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ
(Ils dormaient peu la nuit, et aux dernières heures de la nuit, ils imploraient le pardon) (51:17-18).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Attributes of the Servants of the Most Gracious
These are the attributes of the believing servants of Allah,
الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الاٌّرْضِ هَوْناً
(those who walk on the earth Hawna,) meaning that they walk with dignity and humility, not with arrogance and pride. This is like the Ayah:
وَلاَ تَمْشِ فِى الاٌّرْضِ مَرَحًا
(And walk not on the earth with conceit and arrogance...) (17:37). So these people do not walk with conceit or arrogance or pride. This does not mean that they should walk like sick people, making a show of their humility, for the leader of the sons of Adam (the Prophet) used to walk as if he was coming downhill, and as if the earth were folded up beneath him. What is meant here by Hawn is serenity and dignity, as the Messenger of Allah ﷺ said:
«إِذَا أَتَيْتُمُ الصَّلَاةَ فَلَا تَأْتُوهَا وَأَنْتُمْ تَسْعَونَ، وَأْتُوهَا وَعَلَيْكُمُ السَّكِينَةُ فَمَا أَدْرَكْتُمْ مِنْهَا فَصَلُّوا، وَمَا فَاتَكُمْ فَأَتِمُّوا»
(When you come to the prayer, do not come rushing in haste. Come calmly and with tranquility, and whatever you catch up with, pray, and whatever you miss, make it up.)
وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الجَـهِلُونَ قَالُواْ سَلاَماً
(and when the foolish address them they say: "Salama.") If the ignorant people insult them with bad words, they do not respond in kind, but they forgive and overlook, and say nothing but good words. This is what the Messenger of Allah ﷺ did: the more ignorant the people, the more patient he would be. This is as Allah says:
وَإِذَا سَمِعُواْ اللَّغْوَ أَعْرَضُواْ عَنْهُ
(And when they hear Al-Laghw (evil or vain talk), they withdraw from it) (28:55). Then Allah says that their nights are the best of nights, as He says:
وَالَّذِينَ يِبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّداً وَقِيَـماً
(And those who spend the night in worship of their Lord, prostrate and standing.) meaning, worshipping and obeying Him. This is like the Ayat:
كَانُواْ قَلِيلاً مِّن الَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ - وَبِالاٌّسْحَـرِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ
(They used to sleep but little by night. And in the hours before dawn, they were asking for forgiveness) (51:17-18).
تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ
(Their sides forsake their beds...) (32:16).
أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ ءَانَآءَ الَّيْلِ سَـجِداً وَقَآئِماً يَحْذَرُ الاٌّخِرَةَ وَيَرْجُواْ رَحْمَةَ رَبِّهِ
(Is one who is obedient to Allah, prostrating himself or standing during the hours of the night, fearing the Hereafter and hoping for the mercy of his Lord...) (39:9). Allah says:
وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَاماً
(And those who say: "Our Lord! Avert from us the torment of Hell. Verily, its torment is ever an inseparable punishment.") meaning, ever-present and never ending. Al-Hasan said concerning the Ayah,
إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَاماً
(Verily, its torment is ever an inseparable, permanent punishment.) Everything that strikes the son of Adam, then disappears, does not constitute an inseparable, permanent punishment. The inseparable, permanent punishment is that which lasts as long as heaven and earth. This was also the view of Sulayman At-Taymi.
إِنَّهَا سَآءَتْ مُسْتَقَرّاً وَمُقَاماً
(Evil indeed it is as an abode and as a place to rest in.) means, how evil it looks as a place to dwell and how evil it is as a place to rest.
وَالَّذِينَ إِذَآ أَنفَقُواْ لَمْ يُسْرِفُواْ وَلَمْ يَقْتُرُواْ
(And those who, when they spend, are neither extravagant nor stingy...) They are not extravagant, spending more than they need, nor are they miserly towards their families, not spending enough on their needs. But they follow the best and fairest way. The best of matters are those which are moderate, neither one extreme nor the other.
وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَاماً
(but are in a just balance between them.) This is like the Ayah,
وَلاَ تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلاَ تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ
(And let not your hand be tied to your neck, nor stretch it forth to its utmost reach.)(17:29)
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ( وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأرْضِ هَوْنًا ) بالحلم والسكينة والوقار غير مستكبرين, ولا متجبرين, ولا ساعين فيها بالفساد ومعاصي الله.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل, غير أنهم اختلفوا, فقال بعضهم: عنى بقوله: ( يَمْشُونَ عَلَى الأرْضِ هَوْنًا ) أنهم يمشون عليها بالسكينة والوقار.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد:( الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأرْضِ هَوْنًا ) قال: بالوقار والسكينة.
قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا محمد بن أبي الوضاح, عن عبد الكريم, عن مجاهد:( يَمْشُونَ عَلَى الأرْضِ هَوْنًا ) قال: بالحلم والوقار.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال ثنا عيسى; وحدثني الحارث; قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نَجيح, عن مجاهد, قوله:( يَمْشُونَ عَلَى الأرْضِ هَوْنًا ) قال: بالوقار والسكينة.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, مثله.
حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, عن الثوري, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( يَمْشُونَ عَلَى الأرْضِ هَوْنًا ) بالوقار والسكينة.
حدثني يحيى بن طلحة اليربوعي, قال: ثنا شريك, عن سالم, عن سعيد وعبد الرحمن ( الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأرْضِ هَوْنًا ) قالا بالسكينة والوقار.
حدثنا أبو كريب, قال: ثنا ابن يمان, عن شريك, عن جابر, عن عمار, عن عكرمة, في قوله:( يَمْشُونَ عَلَى الأرْضِ هَوْنًا ) قال: بالوقار والسكينة.
قال: ثنا ابن يمان, عن سفيان, عن منصور, عن مجاهد, مثله.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا حكام, عن أيوب, عن عمرو الملائي ( يَمْشُونَ عَلَى الأرْضِ هَوْنًا ) قال: بالوقار والسكينة.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: أنهم يمشون عليها بالطاعة والتواضع.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي, قال: ثنا عبد الله, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله:( الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأرْضِ هَوْنًا ) بالطاعة والعفاف والتواضع.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله:( وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأرْضِ هَوْنًا ) قال: يمشون على الأرض بالطاعة.
حدثني أحمد بن عبد الرحمن, قال: ثني عمي عبد الله بن وهب, قال: كتب إليّ إبراهيم بن سويد, قال: سمعت زيد بن أسلم يقول: التمست تفسير هذه الآية ( الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأرْضِ هَوْنًا ) فلم أجدها عند أحد, فأُتيت في النوم فقيل لي: هم الذين لا يريدون يفسدون في الأرض.
حدثنا أبو كريب, قال: ثنا ابن يمان, عن أسامة بن زيد بن أسلم, عن أبيه, قال: لا يفسدون في الأرض.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأرْضِ هَوْنًا ) قال: لا يتكبرون على الناس, ولا يتجبرون, ولا يفسدون. وقرأ قول الله تِلْكَ الدَّارُ الآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الأَرْضِ وَلا فَسَادًا وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ
وقال آخرون: بل معنى ذلك: أنهم يمشون عليها بالحلم لا يجهلون على من جهل عليهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كريب, قال: ثنا ابن يمان, عن أبي الأشهب, عن الحسن في ( يَمْشُونَ عَلَى الأرْضِ هَوْنًا ) قال: حلماء, وإن جُهِلَ عليهم لم يجهلوا.
حدثنا ابن حميد قال: ثنا يحيى بن واضح, قال: ثنا الحسين, عن يزيد, عن عكرمة ( يَمْشُونَ عَلَى الأرْضِ هَوْنًا ) قال: حلماء.
حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن الحسن, في قوله:( يَمْشُونَ عَلَى الأرْضِ هَوْنًا ) قال: علماء حلماء لا يجهلون.
وقوله: ( وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلامًا ) يقول: وإذا خاطبهم الجاهلون بالله بما يكرهونه من القول, أجابوهم بالمعروف من القول, والسداد من الخطاب.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا أبو الأشهب, عن الحسن ( وَإِذَا خَاطَبَهُمُ ) ... الآية, قال: حلماء, وإن جُهل عليهم لم يجهلوا.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا ابن المبارك, عن معمر, عن يحيى بن المختار, عن الحسن, في قوله ( وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلامًا ) قال: إن المؤمنين قوم ذُلُلٌ, ذلّت منهم والله الأسماع والأبصار والجوارح, حتى يحسبهم الجاهل مرضى, وإنهم لأصحاء القلوب, ولكن دخلهم من الخوف ما لم يدخل غيرهم, ومنعهم من الدنيا علمهم بالآخرة, فقالوا: الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ والله ما حزنهم حزن الدنيا, ولا تعاظم في أنفسهم ما طلبوا به الجنة, أبكاهم الخوف من النار, وإنه من لم يتعز بعزاء الله تَقَطَّعَ نفسه على الدنيا حسرات, ومن لم ير لله عليه نعمة إلا في مطعم ومشرب, فقد قلّ علمه وحضر عذابه.
حدثنا ابن بشار قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلامًا ) قال: سدادا.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا محمد بن أبي الوضاح, عن عبد الكريم, عن مجاهد ( وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلامًا ) قال: سَدَادا من القول.
حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, عن الثوريّ, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثنا حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد ( وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلامًا ) حلماء.
قال: ثنا الحسين, قال: ثنا يحيى بن يمان, عن أبي الأشهب, عن الحسن, قال: حلماء لا يجهلون, وإن جُهِل عليهم حلموا ولم يسفهوا، هذا نهارهم فكيف ليلهم - خير ليل - صفوا أقدامهم, وأجْرَوا دموعهم على خدودهم يطلبون إلى الله جلّ ثناؤه في فكاك رقابهم.
قال: ثنا الحسين, قال: ثنا هشيم, قال: أخبرنا عبادة, عن الحسن, قال: حلماء لا يجهلون وإن جهل عليهم حلموا.
Verset 64
Attributs des Serviteurs du Tout Miséricordieux
Ce sont les attributs des serviteurs croyants d'Allah,
الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الاٌّرْضِ هَوْناً
(ceux qui marchent sur la terre Hawna,) c'est-à-dire qu'ils marchent avec dignité et humilité, non avec arrogance et orgueil. Cela est semblable au verset :
وَلاَ تَمْشِ فِى الاٌّرْضِ مَرَحًا
(Et ne marche pas sur la terre avec vanité et arrogance...) (17:37). Ainsi, ces gens ne marchent pas avec vanité, arrogance ou orgueil. Cela ne signifie pas qu'ils doivent marcher comme des malades, faisant étalage de leur humilité, car le chef des fils d'Adam (le Prophète) marchait comme s'il descendait une pente, et comme si la terre était repliée sous lui. Ce qui est voulu ici par Hawn, c'est la sérénité et la dignité, comme le Messager d'Allah ﷺ a dit :
«إِذَا أَتَيْتُمُ الصَّلَاةَ فَلَا تَأْتُوهَا وَأَنْتُمْ تَسْعَونَ، وَأْتُوهَا وَعَلَيْكُمُ السَّكِينَةُ فَمَا أَدْرَكْتُمْ مِنْهَا فَصَلُّوا، وَمَا فَاتَكُمْ فَأَتِمُّوا»
(Quand vous venez à la prière, ne venez pas en courant précipitamment. Venez calmement et avec tranquillité, et ce que vous rattrapez, priez-le, et ce que vous manquez, complétez-le.)
وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الجَـهِلُونَ قَالُواْ سَلاَماً
(et quand les ignorants leur adressent la parole, ils disent : "Salama.") Si les gens ignorants les insultent avec de mauvaises paroles, ils ne répondent pas de la même manière, mais ils pardonnent et passent outre, et ne disent que de bonnes paroles. C'est ce que faisait le Messager d'Allah ﷺ : plus les gens étaient ignorants, plus il était patient. Cela est comme Allah dit :
وَإِذَا سَمِعُواْ اللَّغْوَ أَعْرَضُواْ عَنْهُ
(Et quand ils entendent Al-Laghw (paroles vaines ou mauvaises), ils s'en détournent) (28:55). Puis Allah dit que leurs nuits sont les meilleures des nuits, comme Il dit :
وَالَّذِينَ يِبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّداً وَقِيَـماً
(Et ceux qui passent la nuit en adoration de leur Seigneur, prosternés et debout.) c'est-à-dire, L'adorant et Lui obéissant. Cela est semblable aux versets :
كَانُواْ قَلِيلاً مِّن الَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ - وَبِالاٌّسْحَـرِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ
(Ils dormaient peu la nuit, et aux dernières heures de la nuit, ils imploraient le pardon) (51:17-18).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Attributes of the Servants of the Most Gracious
These are the attributes of the believing servants of Allah,
الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الاٌّرْضِ هَوْناً
(those who walk on the earth Hawna,) meaning that they walk with dignity and humility, not with arrogance and pride. This is like the Ayah:
وَلاَ تَمْشِ فِى الاٌّرْضِ مَرَحًا
(And walk not on the earth with conceit and arrogance...) (17:37). So these people do not walk with conceit or arrogance or pride. This does not mean that they should walk like sick people, making a show of their humility, for the leader of the sons of Adam (the Prophet) used to walk as if he was coming downhill, and as if the earth were folded up beneath him. What is meant here by Hawn is serenity and dignity, as the Messenger of Allah ﷺ said:
«إِذَا أَتَيْتُمُ الصَّلَاةَ فَلَا تَأْتُوهَا وَأَنْتُمْ تَسْعَونَ، وَأْتُوهَا وَعَلَيْكُمُ السَّكِينَةُ فَمَا أَدْرَكْتُمْ مِنْهَا فَصَلُّوا، وَمَا فَاتَكُمْ فَأَتِمُّوا»
(When you come to the prayer, do not come rushing in haste. Come calmly and with tranquility, and whatever you catch up with, pray, and whatever you miss, make it up.)
وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الجَـهِلُونَ قَالُواْ سَلاَماً
(and when the foolish address them they say: "Salama.") If the ignorant people insult them with bad words, they do not respond in kind, but they forgive and overlook, and say nothing but good words. This is what the Messenger of Allah ﷺ did: the more ignorant the people, the more patient he would be. This is as Allah says:
وَإِذَا سَمِعُواْ اللَّغْوَ أَعْرَضُواْ عَنْهُ
(And when they hear Al-Laghw (evil or vain talk), they withdraw from it) (28:55). Then Allah says that their nights are the best of nights, as He says:
وَالَّذِينَ يِبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّداً وَقِيَـماً
(And those who spend the night in worship of their Lord, prostrate and standing.) meaning, worshipping and obeying Him. This is like the Ayat:
كَانُواْ قَلِيلاً مِّن الَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ - وَبِالاٌّسْحَـرِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ
(They used to sleep but little by night. And in the hours before dawn, they were asking for forgiveness) (51:17-18).
تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ
(Their sides forsake their beds...) (32:16).
أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ ءَانَآءَ الَّيْلِ سَـجِداً وَقَآئِماً يَحْذَرُ الاٌّخِرَةَ وَيَرْجُواْ رَحْمَةَ رَبِّهِ
(Is one who is obedient to Allah, prostrating himself or standing during the hours of the night, fearing the Hereafter and hoping for the mercy of his Lord...) (39:9). Allah says:
وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَاماً
(And those who say: "Our Lord! Avert from us the torment of Hell. Verily, its torment is ever an inseparable punishment.") meaning, ever-present and never ending. Al-Hasan said concerning the Ayah,
إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَاماً
(Verily, its torment is ever an inseparable, permanent punishment.) Everything that strikes the son of Adam, then disappears, does not constitute an inseparable, permanent punishment. The inseparable, permanent punishment is that which lasts as long as heaven and earth. This was also the view of Sulayman At-Taymi.
إِنَّهَا سَآءَتْ مُسْتَقَرّاً وَمُقَاماً
(Evil indeed it is as an abode and as a place to rest in.) means, how evil it looks as a place to dwell and how evil it is as a place to rest.
وَالَّذِينَ إِذَآ أَنفَقُواْ لَمْ يُسْرِفُواْ وَلَمْ يَقْتُرُواْ
(And those who, when they spend, are neither extravagant nor stingy...) They are not extravagant, spending more than they need, nor are they miserly towards their families, not spending enough on their needs. But they follow the best and fairest way. The best of matters are those which are moderate, neither one extreme nor the other.
وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَاماً
(but are in a just balance between them.) This is like the Ayah,
وَلاَ تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلاَ تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ
(And let not your hand be tied to your neck, nor stretch it forth to its utmost reach.)(17:29)
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: والذين يبيتون لربهم يصلون لله, يراوحون بين سجود في صلاتهم وقيام. وقوله:( وَقِيَامًا ) جمع قائم, كما الصيام جمع صائم.
Verset 65
Attributs des Serviteurs du Tout Miséricordieux
Ce sont les attributs des serviteurs croyants d'Allah,
الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الاٌّرْضِ هَوْناً
(ceux qui marchent sur la terre Hawna,) c'est-à-dire qu'ils marchent avec dignité et humilité, non avec arrogance et orgueil. Cela est semblable au verset :
وَلاَ تَمْشِ فِى الاٌّرْضِ مَرَحًا
(Et ne marche pas sur la terre avec vanité et arrogance...) (17:37). Ainsi, ces gens ne marchent pas avec vanité, arrogance ou orgueil. Cela ne signifie pas qu'ils doivent marcher comme des malades, faisant étalage de leur humilité, car le chef des fils d'Adam (le Prophète) marchait comme s'il descendait une pente, et comme si la terre était repliée sous lui. Ce qui est voulu ici par Hawn, c'est la sérénité et la dignité, comme le Messager d'Allah ﷺ a dit :
«إِذَا أَتَيْتُمُ الصَّلَاةَ فَلَا تَأْتُوهَا وَأَنْتُمْ تَسْعَونَ، وَأْتُوهَا وَعَلَيْكُمُ السَّكِينَةُ فَمَا أَدْرَكْتُمْ مِنْهَا فَصَلُّوا، وَمَا فَاتَكُمْ فَأَتِمُّوا»
(Quand vous venez à la prière, ne venez pas en courant précipitamment. Venez calmement et avec tranquillité, et ce que vous rattrapez, priez-le, et ce que vous manquez, complétez-le.)
وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الجَـهِلُونَ قَالُواْ سَلاَماً
(et quand les ignorants leur adressent la parole, ils disent : "Salama.") Si les gens ignorants les insultent avec de mauvaises paroles, ils ne répondent pas de la même manière, mais ils pardonnent et passent outre, et ne disent que de bonnes paroles. C'est ce que faisait le Messager d'Allah ﷺ : plus les gens étaient ignorants, plus il était patient. Cela est comme Allah dit :
وَإِذَا سَمِعُواْ اللَّغْوَ أَعْرَضُواْ عَنْهُ
(Et quand ils entendent Al-Laghw (paroles vaines ou mauvaises), ils s'en détournent) (28:55). Puis Allah dit que leurs nuits sont les meilleures des nuits, comme Il dit :
وَالَّذِينَ يِبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّداً وَقِيَـماً
(Et ceux qui passent la nuit en adoration de leur Seigneur, prosternés et debout.) c'est-à-dire, L'adorant et Lui obéissant. Cela est semblable aux versets :
كَانُواْ قَلِيلاً مِّن الَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ - وَبِالاٌّسْحَـرِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ
(Ils dormaient peu la nuit, et aux dernières heures de la nuit, ils imploraient le pardon) (51:17-18).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Attributes of the Servants of the Most Gracious
These are the attributes of the believing servants of Allah,
الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الاٌّرْضِ هَوْناً
(those who walk on the earth Hawna,) meaning that they walk with dignity and humility, not with arrogance and pride. This is like the Ayah:
وَلاَ تَمْشِ فِى الاٌّرْضِ مَرَحًا
(And walk not on the earth with conceit and arrogance...) (17:37). So these people do not walk with conceit or arrogance or pride. This does not mean that they should walk like sick people, making a show of their humility, for the leader of the sons of Adam (the Prophet) used to walk as if he was coming downhill, and as if the earth were folded up beneath him. What is meant here by Hawn is serenity and dignity, as the Messenger of Allah ﷺ said:
«إِذَا أَتَيْتُمُ الصَّلَاةَ فَلَا تَأْتُوهَا وَأَنْتُمْ تَسْعَونَ، وَأْتُوهَا وَعَلَيْكُمُ السَّكِينَةُ فَمَا أَدْرَكْتُمْ مِنْهَا فَصَلُّوا، وَمَا فَاتَكُمْ فَأَتِمُّوا»
(When you come to the prayer, do not come rushing in haste. Come calmly and with tranquility, and whatever you catch up with, pray, and whatever you miss, make it up.)
وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الجَـهِلُونَ قَالُواْ سَلاَماً
(and when the foolish address them they say: "Salama.") If the ignorant people insult them with bad words, they do not respond in kind, but they forgive and overlook, and say nothing but good words. This is what the Messenger of Allah ﷺ did: the more ignorant the people, the more patient he would be. This is as Allah says:
وَإِذَا سَمِعُواْ اللَّغْوَ أَعْرَضُواْ عَنْهُ
(And when they hear Al-Laghw (evil or vain talk), they withdraw from it) (28:55). Then Allah says that their nights are the best of nights, as He says:
وَالَّذِينَ يِبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّداً وَقِيَـماً
(And those who spend the night in worship of their Lord, prostrate and standing.) meaning, worshipping and obeying Him. This is like the Ayat:
كَانُواْ قَلِيلاً مِّن الَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ - وَبِالاٌّسْحَـرِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ
(They used to sleep but little by night. And in the hours before dawn, they were asking for forgiveness) (51:17-18).
تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ
(Their sides forsake their beds...) (32:16).
أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ ءَانَآءَ الَّيْلِ سَـجِداً وَقَآئِماً يَحْذَرُ الاٌّخِرَةَ وَيَرْجُواْ رَحْمَةَ رَبِّهِ
(Is one who is obedient to Allah, prostrating himself or standing during the hours of the night, fearing the Hereafter and hoping for the mercy of his Lord...) (39:9). Allah says:
وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَاماً
(And those who say: "Our Lord! Avert from us the torment of Hell. Verily, its torment is ever an inseparable punishment.") meaning, ever-present and never ending. Al-Hasan said concerning the Ayah,
إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَاماً
(Verily, its torment is ever an inseparable, permanent punishment.) Everything that strikes the son of Adam, then disappears, does not constitute an inseparable, permanent punishment. The inseparable, permanent punishment is that which lasts as long as heaven and earth. This was also the view of Sulayman At-Taymi.
إِنَّهَا سَآءَتْ مُسْتَقَرّاً وَمُقَاماً
(Evil indeed it is as an abode and as a place to rest in.) means, how evil it looks as a place to dwell and how evil it is as a place to rest.
وَالَّذِينَ إِذَآ أَنفَقُواْ لَمْ يُسْرِفُواْ وَلَمْ يَقْتُرُواْ
(And those who, when they spend, are neither extravagant nor stingy...) They are not extravagant, spending more than they need, nor are they miserly towards their families, not spending enough on their needs. But they follow the best and fairest way. The best of matters are those which are moderate, neither one extreme nor the other.
وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَاماً
(but are in a just balance between them.) This is like the Ayah,
وَلاَ تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلاَ تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ
(And let not your hand be tied to your neck, nor stretch it forth to its utmost reach.)(17:29)
📜 Texte arabe source
( وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ ) يقول تعالى ذكره: والذين يدعون الله أن يصرف عنهم عقابه وعذابه حذرا منه ووجلا . وقوله:( إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا ) يقول: إن عذاب جهنم كان غراما ملحا دائما لازما غير مفارق من عذِّب به من الكفار, ومهلكا له. ومنه قولهم: رجل مُغْرم, من الغُرْم والدَّين. ومنه قيل للغريم غَريم لطلبه حقه, وإلحاحه على صاحبه فيه. ومنه قيل للرجل المولع للنساء: إنه لمغرَم بالنساء, وفلان مغرَم بفلان: إذا لم يصبر عنه; ومنه قول الأعشى:
إنْ يُعَــاقِب يَكُـنْ غَرَامـا وَإِنْ يُـعْـ
ـطِ جَـــزِيلا فَإِنَّـــهُ لا يبـــالي (5)
يقول: إن يعاقب يكن عقابه عقابا لازما, لا يفارق صاحبه مهلكا له، وقول بشر بن أبي خازم:
وَيــوْمَ النِّســارِ وَيَــوْمَ الجِفــا
رِ كَــانَ عِقَابًــا وَكَــانَ غَرَامـا (6)
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي بن الحسن اللاني, قال: أخبرنا المعافي بن عمران الموصلي, عن موسى بن عبيدة, عن محمد بن كعب في قوله:( إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا ) قال: إن الله سأل الكفار عن نعمه, فلم يردّوها إليه, فأغرمهم, فأدخلهم النار.
قال: ثنا المعافي, عن أبي الأشهب, عن الحسن, في قوله:( إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا ) قال: قد علموا أن كلّ غريم مفارق غريمه إلا غريم جهنم.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا ) قال: الغرام: الشرّ.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, في قوله:( إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا ) قال: لا يفارقه.
------------------------
الهوامش :
(5) البيت لأعشى بني قيس بن ثعلبة ( ديوانه طبع القاهرة ، بشرح الدكتور محمد حسين ، ص 9 ) وهو من قصيدة يمدح بها الأسود بن المنذر اللخمي ، وأولها مــا بكــاء الكبــير بــالأطلال
والغرام الشر الدائم ، ومنه قوله تعالى { إن عذابها كان غرامًا } أي هلاكًا ولزامًا لهم . يقول : إن عاقب كان غرامًا ، وإن أعطى لم يبال العذال.
(6) البيت لبشر بن أبي خازم كما قال المؤلف . وفي اللسان نسبه للطرماح . قال : والغرام : اللازم من العذاب ، والشر الدائم ، والبلاء ، والحب ، والعشق ، وما لا يستطاع أن يتفصى منه ، وقال الزجاج : هو أشد العذاب في اللغة . قال الله عز وجل :{ إن عذابها كان غرامًا } ، وقال الطرماح :" ويوم النسار .. . " البيت . وقوله عز وجل :{ إن عذابها كان غرامًا } : أي ملحًا دائمًا ملازمًا . وفي معجم ما استعجم للبكري (طبعة القاهرة ص 385) الجفار : بكسر أوله ، وبالراء المهملة : موضع بنجد ، وهو الذي عنى بشر بن أبي خازم بقوله :" ويوم الجفار .. . " البيت . وقال أبو عبيدة : الجفار : في بلاد بني تميم . وقال البكري في رسم النسار : النسار ، بكسر أوله : على لفظ الجمع ، وهي أجبل صغار ، شبهت بأنسر واقعة ، وذكر ذلك أبو حاتم . وقال في موضع آخر : هي ثلاث قارات سود ، تسمى الأنسر . وهناك أوقعت طيئ وأسد وغطفان ، وهم حلفاء لبني عامر وبني تميم ، ففرت تميم ، وثبتت بنو عامر ، فقتلوهم قتلا شديدًا ؛ فغضبت بنو تميم لبني عامر ، فتجمعوا ولقوهم يوم الجفار ، فلقيت أشد مما لقيت بنو عامر ، فقال بشر ابن أبي خازم :
قلت : الصيلم : الداهية المستأصلة . وفي رواية : فأعتبوا
Verset 66
Attributs des Serviteurs du Tout Miséricordieux
Ce sont les attributs des serviteurs croyants d'Allah,
الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الاٌّرْضِ هَوْناً
(ceux qui marchent sur la terre Hawna,) c'est-à-dire qu'ils marchent avec dignité et humilité, non avec arrogance et orgueil. Cela est semblable au verset :
وَلاَ تَمْشِ فِى الاٌّرْضِ مَرَحًا
(Et ne marche pas sur la terre avec vanité et arrogance...) (17:37). Ainsi, ces gens ne marchent pas avec vanité, arrogance ou orgueil. Cela ne signifie pas qu'ils doivent marcher comme des malades, faisant étalage de leur humilité, car le chef des fils d'Adam (le Prophète) marchait comme s'il descendait une pente, et comme si la terre était repliée sous lui. Ce qui est voulu ici par Hawn, c'est la sérénité et la dignité, comme le Messager d'Allah ﷺ a dit :
«إِذَا أَتَيْتُمُ الصَّلَاةَ فَلَا تَأْتُوهَا وَأَنْتُمْ تَسْعَونَ، وَأْتُوهَا وَعَلَيْكُمُ السَّكِينَةُ فَمَا أَدْرَكْتُمْ مِنْهَا فَصَلُّوا، وَمَا فَاتَكُمْ فَأَتِمُّوا»
(Quand vous venez à la prière, ne venez pas en courant précipitamment. Venez calmement et avec tranquillité, et ce que vous rattrapez, priez-le, et ce que vous manquez, complétez-le.)
وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الجَـهِلُونَ قَالُواْ سَلاَماً
(et quand les ignorants leur adressent la parole, ils disent : "Salama.") Si les gens ignorants les insultent avec de mauvaises paroles, ils ne répondent pas de la même manière, mais ils pardonnent et passent outre, et ne disent que de bonnes paroles. C'est ce que faisait le Messager d'Allah ﷺ : plus les gens étaient ignorants, plus il était patient. Cela est comme Allah dit :
وَإِذَا سَمِعُواْ اللَّغْوَ أَعْرَضُواْ عَنْهُ
(Et quand ils entendent Al-Laghw (paroles vaines ou mauvaises), ils s'en détournent) (28:55). Puis Allah dit que leurs nuits sont les meilleures des nuits, comme Il dit :
وَالَّذِينَ يِبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّداً وَقِيَـماً
(Et ceux qui passent la nuit en adoration de leur Seigneur, prosternés et debout.) c'est-à-dire, L'adorant et Lui obéissant. Cela est semblable aux versets :
كَانُواْ قَلِيلاً مِّن الَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ - وَبِالاٌّسْحَـرِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ
(Ils dormaient peu la nuit, et aux dernières heures de la nuit, ils imploraient le pardon) (51:17-18).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Attributes of the Servants of the Most Gracious
These are the attributes of the believing servants of Allah,
الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الاٌّرْضِ هَوْناً
(those who walk on the earth Hawna,) meaning that they walk with dignity and humility, not with arrogance and pride. This is like the Ayah:
وَلاَ تَمْشِ فِى الاٌّرْضِ مَرَحًا
(And walk not on the earth with conceit and arrogance...) (17:37). So these people do not walk with conceit or arrogance or pride. This does not mean that they should walk like sick people, making a show of their humility, for the leader of the sons of Adam (the Prophet) used to walk as if he was coming downhill, and as if the earth were folded up beneath him. What is meant here by Hawn is serenity and dignity, as the Messenger of Allah ﷺ said:
«إِذَا أَتَيْتُمُ الصَّلَاةَ فَلَا تَأْتُوهَا وَأَنْتُمْ تَسْعَونَ، وَأْتُوهَا وَعَلَيْكُمُ السَّكِينَةُ فَمَا أَدْرَكْتُمْ مِنْهَا فَصَلُّوا، وَمَا فَاتَكُمْ فَأَتِمُّوا»
(When you come to the prayer, do not come rushing in haste. Come calmly and with tranquility, and whatever you catch up with, pray, and whatever you miss, make it up.)
وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الجَـهِلُونَ قَالُواْ سَلاَماً
(and when the foolish address them they say: "Salama.") If the ignorant people insult them with bad words, they do not respond in kind, but they forgive and overlook, and say nothing but good words. This is what the Messenger of Allah ﷺ did: the more ignorant the people, the more patient he would be. This is as Allah says:
وَإِذَا سَمِعُواْ اللَّغْوَ أَعْرَضُواْ عَنْهُ
(And when they hear Al-Laghw (evil or vain talk), they withdraw from it) (28:55). Then Allah says that their nights are the best of nights, as He says:
وَالَّذِينَ يِبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّداً وَقِيَـماً
(And those who spend the night in worship of their Lord, prostrate and standing.) meaning, worshipping and obeying Him. This is like the Ayat:
كَانُواْ قَلِيلاً مِّن الَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ - وَبِالاٌّسْحَـرِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ
(They used to sleep but little by night. And in the hours before dawn, they were asking for forgiveness) (51:17-18).
تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ
(Their sides forsake their beds...) (32:16).
أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ ءَانَآءَ الَّيْلِ سَـجِداً وَقَآئِماً يَحْذَرُ الاٌّخِرَةَ وَيَرْجُواْ رَحْمَةَ رَبِّهِ
(Is one who is obedient to Allah, prostrating himself or standing during the hours of the night, fearing the Hereafter and hoping for the mercy of his Lord...) (39:9). Allah says:
وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَاماً
(And those who say: "Our Lord! Avert from us the torment of Hell. Verily, its torment is ever an inseparable punishment.") meaning, ever-present and never ending. Al-Hasan said concerning the Ayah,
إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَاماً
(Verily, its torment is ever an inseparable, permanent punishment.) Everything that strikes the son of Adam, then disappears, does not constitute an inseparable, permanent punishment. The inseparable, permanent punishment is that which lasts as long as heaven and earth. This was also the view of Sulayman At-Taymi.
إِنَّهَا سَآءَتْ مُسْتَقَرّاً وَمُقَاماً
(Evil indeed it is as an abode and as a place to rest in.) means, how evil it looks as a place to dwell and how evil it is as a place to rest.
وَالَّذِينَ إِذَآ أَنفَقُواْ لَمْ يُسْرِفُواْ وَلَمْ يَقْتُرُواْ
(And those who, when they spend, are neither extravagant nor stingy...) They are not extravagant, spending more than they need, nor are they miserly towards their families, not spending enough on their needs. But they follow the best and fairest way. The best of matters are those which are moderate, neither one extreme nor the other.
وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَاماً
(but are in a just balance between them.) This is like the Ayah,
وَلاَ تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلاَ تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ
(And let not your hand be tied to your neck, nor stretch it forth to its utmost reach.)(17:29)
📜 Texte arabe source
وقوله ( إِنَّهَا سَاءَتْ مُسْتَقَرًّا وَمُقَامًا ) يقول: إن جهنم ساءت مستقرًّا ومقاما, يعني بالمستقرّ: القرار, وبالمقام: الإقامة; كأن معنى الكلام: ساءت جهنم منـزلا ومقاما. وإذا ضمت الميم من المقام فهو من الإقامة, وإذا فتحت فهو من قمت, ويقال: المقام إذا فتحت الميم أيضا هو المجلس، ومن المُقام بضمّ الميم بمعنى الإقامة, قول سلامة بن جندل:
يَوْمــانِ: يَــوْمُ مُقَامــاتٍ وأَنْدِيَـةٍ
وَيَـوْمُ سَـيْرٍ إلـى الأعْـداءِ تَـأوِيبَ (7)
ومن المُقام الذي بمعنى المجلس, قول عباس بن مرداس:
فــأيِّي مــا وأيُّــكَ كـانَ شَـرًّا
فقِيــدَ إلــى المَقَامَــة لا يَرَاهــا (8)
يعني: المجلس.
------------------------
الهوامش :
(7) البيت لسلامة بن جندل ، كما قال المؤلف . ( وانظر اللسان : أوب ) . والمقامات جمع مقامة ، بمعنى الإقامة ، والتأويب في كلام العرب : سير النهار كله إلى الليل . يقول : إننا نمضي حياتنا على هذا النحو : نجعل يوماً للإقامة ، يجتمع أولو الرأي فينا في أنديتهم ومجالسهم ، ليتشاوروا ويدبروا أمر القبيلة ؛ واليوم الآخر نجعله للإغارة على الأعداء نشنها عليهم ، ولو سرنا إليهم النهار كله فما نبالي ، لأننا أهل عزة ومنعة . واستشهد به المؤلف عند قوله تعالى في صفة جهنم :{ إنها ساءت مستقرًا ومقامًا } أي إقامة .
(8) البيت لعباس بن مرداس ، أنشده ابن بري في ( اللسان : قوم ) وهو شاهد على أن المقام والمقامة ، بفتح الميم : المجلس . وقال البغدادي في الخزانة ( 2 : 230 ) يدعو على الشر منهما ، أي من كان منا شرَّا أعماه الله في الدنيا ، فلا يبصر حتى يقاد إلى مجلسه . وقال شارح اللباب : أي قيد إلى مواضع إقامة الناس وجمعهم في العرصات لا يراها ، أي قيد أعمى لا يرى المقامة . والبيت من جملة أبيات للعباس بن مرداس السلمي ، قالها لخفاف بن ندبه في أمر شجر بينهما .
Verset 67
Attributs des serviteurs du Tout-Miséricordieux : Ce sont les attributs des serviteurs croyants d'Allah, ceux qui marchent sur terre avec humilité (Hawna), c'est-à-dire avec dignité et humilité, non avec arrogance et orgueil. Cela est semblable au verset : « Et ne marche pas sur terre avec arrogance et vanité » (17:37). Ces gens ne marchent donc pas avec vanité, arrogance ou orgueil. Cela ne signifie pas qu'ils doivent marcher comme des malades, en affichant leur humilité, car le chef des fils d'Adam (le Prophète) marchait comme s'il descendait une pente, et comme si la terre se pliait sous lui. Ce qui est visé ici par Hawn, c'est la sérénité et la dignité, comme l'a dit le Messager d'Allah ﷺ : « Quand vous venez à la prière, ne venez pas en courant précipitamment. Venez calmement et avec tranquillité ; ce que vous rattrapez, priez-le, et ce que vous manquez, complétez-le. » Et quand les ignorants leur adressent la parole, ils répondent par « Salama » (paix). Si les gens ignorants les insultent avec de mauvaises paroles, ils ne répondent pas de la même manière, mais ils pardonnent et passent outre, et ne disent que de bonnes paroles. C'est ce que faisait le Messager d'Allah ﷺ : plus les gens étaient ignorants, plus il était patient. C'est comme Allah le dit : « Et quand ils entendent des paroles vaines (Al-Laghw), ils s'en détournent » (28:55). Puis Allah dit que leurs nuits sont les meilleures des nuits, comme Il le dit : « Et ceux qui passent leurs nuits en adoration de leur Seigneur, prosternés et debout », c'est-à-dire en L'adorant et en Lui obéissant. Cela est semblable aux versets : « Ils dormaient peu la nuit, et aux dernières heures de la nuit, ils imploraient le pardon » (51:17-18).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Attributes of the Servants of the Most Gracious
These are the attributes of the believing servants of Allah,
الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الاٌّرْضِ هَوْناً
(those who walk on the earth Hawna,) meaning that they walk with dignity and humility, not with arrogance and pride. This is like the Ayah:
وَلاَ تَمْشِ فِى الاٌّرْضِ مَرَحًا
(And walk not on the earth with conceit and arrogance...) (17:37). So these people do not walk with conceit or arrogance or pride. This does not mean that they should walk like sick people, making a show of their humility, for the leader of the sons of Adam (the Prophet) used to walk as if he was coming downhill, and as if the earth were folded up beneath him. What is meant here by Hawn is serenity and dignity, as the Messenger of Allah ﷺ said:
«إِذَا أَتَيْتُمُ الصَّلَاةَ فَلَا تَأْتُوهَا وَأَنْتُمْ تَسْعَونَ، وَأْتُوهَا وَعَلَيْكُمُ السَّكِينَةُ فَمَا أَدْرَكْتُمْ مِنْهَا فَصَلُّوا، وَمَا فَاتَكُمْ فَأَتِمُّوا»
(When you come to the prayer, do not come rushing in haste. Come calmly and with tranquility, and whatever you catch up with, pray, and whatever you miss, make it up.)
وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الجَـهِلُونَ قَالُواْ سَلاَماً
(and when the foolish address them they say: "Salama.") If the ignorant people insult them with bad words, they do not respond in kind, but they forgive and overlook, and say nothing but good words. This is what the Messenger of Allah ﷺ did: the more ignorant the people, the more patient he would be. This is as Allah says:
وَإِذَا سَمِعُواْ اللَّغْوَ أَعْرَضُواْ عَنْهُ
(And when they hear Al-Laghw (evil or vain talk), they withdraw from it) (28:55). Then Allah says that their nights are the best of nights, as He says:
وَالَّذِينَ يِبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّداً وَقِيَـماً
(And those who spend the night in worship of their Lord, prostrate and standing.) meaning, worshipping and obeying Him. This is like the Ayat:
كَانُواْ قَلِيلاً مِّن الَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ - وَبِالاٌّسْحَـرِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ
(They used to sleep but little by night. And in the hours before dawn, they were asking for forgiveness) (51:17-18).
تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ
(Their sides forsake their beds...) (32:16).
أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ ءَانَآءَ الَّيْلِ سَـجِداً وَقَآئِماً يَحْذَرُ الاٌّخِرَةَ وَيَرْجُواْ رَحْمَةَ رَبِّهِ
(Is one who is obedient to Allah, prostrating himself or standing during the hours of the night, fearing the Hereafter and hoping for the mercy of his Lord...) (39:9). Allah says:
وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَاماً
(And those who say: "Our Lord! Avert from us the torment of Hell. Verily, its torment is ever an inseparable punishment.") meaning, ever-present and never ending. Al-Hasan said concerning the Ayah,
إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَاماً
(Verily, its torment is ever an inseparable, permanent punishment.) Everything that strikes the son of Adam, then disappears, does not constitute an inseparable, permanent punishment. The inseparable, permanent punishment is that which lasts as long as heaven and earth. This was also the view of Sulayman At-Taymi.
إِنَّهَا سَآءَتْ مُسْتَقَرّاً وَمُقَاماً
(Evil indeed it is as an abode and as a place to rest in.) means, how evil it looks as a place to dwell and how evil it is as a place to rest.
وَالَّذِينَ إِذَآ أَنفَقُواْ لَمْ يُسْرِفُواْ وَلَمْ يَقْتُرُواْ
(And those who, when they spend, are neither extravagant nor stingy...) They are not extravagant, spending more than they need, nor are they miserly towards their families, not spending enough on their needs. But they follow the best and fairest way. The best of matters are those which are moderate, neither one extreme nor the other.
وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَاماً
(but are in a just balance between them.) This is like the Ayah,
وَلاَ تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلاَ تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ
(And let not your hand be tied to your neck, nor stretch it forth to its utmost reach.)(17:29)
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: والذين إذا أنفقوا أموالهم لم يسرفوا في إنفاقها.
ثم اختلف أهل التأويل في النفقة التي عناها الله في هذا الموضع, وما الإسراف فيها والإقتار. فقال بعضهم: الإسراف ما كان من نفقة في معصية الله وإن قلت: قال: وإياها عني الله, وسماها إسرافا. قالوا: والإقتار: المنع من حقّ الله.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله:( وَالَّذِينَ إِذَا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا ) قال: هم المؤمنون لا يسرفون فينفقون في معصية الله, ولا يُقترون فيمنعون حقوق الله تعالى.
حدثنا أبو كُريب, قال: ثنا ابن يمان, عن عثمان بن الأسود, عن مجاهد, قال: لو أنفقت مثل أبي قبيس ذهبا في طاعة الله ما كان سرفا, ولو أنفقت صاعا فى معصية الله كان سرفا.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, قوله:( وَالَّذِينَ إِذَا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا ) قال: في النفقة فيما نهاهم وإن كان درهما واحدا, ولم يقتروا ولم يُقصِّروا عن النفقة في الحق.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد في قوله: ( وَالَّذِينَ إِذَا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا ) قال: لم يسرفوا فينفقوا في معاصي الله كلّ ما أنفق في معصية الله, وإن قلّ فهو إسراف, ولم يقتروا فيمسكوا عن طاعة الله. قال: وما أُمْسِكَ عن طاعة الله وإن كثر فهو إقتار.
قال: أخبرنا ابن وهب, قال: أخبرني إبراهيم بن نشيط, عن عمر مولى غُفرة أنه سئل عن الإسراف ما هو؟ قال: كلّ شيء أنفقته في غير طاعة الله فهو سرف.
وقال آخرون: السرف: المجاوزة في النفقة الحدّ، والإقتار: التقصير عن الذي لا بدّ منه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثنا عبد السلام بن حرب, عن مغيرة, عن إبراهيم, قوله:( وَالَّذِينَ إِذَا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا ) قال: لا يجيعهم ولا يعريهم ولا ينفق نفقة يقول الناس قد أسرف.
حدثني سليمان بن عبد الجبار, قال: ثنا محمد بن يزيد بن خنيس أبو عبد الله المخزومي المكي, قال: سمعت وهيب بن الورد أبا الورد مولى بني مخزوم, قال: لقي عالم عالما هو فوقه في العلم, فقال: يرحمك الله أخبرني عن هذا البناء الذي لا إسراف فيه ما هو؟ قال: هو ما سترك من الشمس, وأكنك من المطر, قال: يرحمك الله, فأخبرني عن هذا الطعام الذي نصيبه لا إسراف فيه ما هو؟ قال: ما سدّ الجوع ودون الشبع, قال: يرحمك الله, فأخبرني عن هذا اللباس الذي لا إسراف فيه ما هو؟ قال: ما ستر عورتك, وأدفأك من البرد.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: أخبرني عبد الرحمن بن شريح, عن يزيد بن أبي حبيب في هذه الآية:( وَالَّذِينَ إِذَا أَنْفَقُوا ) ... الآية, قال: كانوا لا يلبسون ثوبا للجمال, ولا يأكلون طعاما للذّة, ولكن كانوا يريدون من اللباس ما يسترون به عورتهم, ويكتَنُّون به من الحرّ والقرّ, ويريدون من الطعام ما سدّ عنهم الجوع, وقواهم على عبادة ربهم.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا حكام, عن عنبسة, عن العلاء بن عبد الكريم, عن يزيد بن مرّة الجعفي. قال: العلم خير من العمل, والحسنة بين السيئتين, يعني: إذا أنفقوا لم يسرفوا ولم يقتروا, وخير الأعمال أوساطها.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا مسلم بن إبراهيم, قال: ثنا كعب بن فروخ, قال: ثنا قتادة, عن مطرِّف بن عبد الله, قال: خير هذه الأمور أوساطها, والحسنة بين السيئتين. فقلت لقتادة: ما الحسنة بين السيئتين؟ فقال:( وَالَّذِينَ إِذَا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا ) ... الآية.
وقال آخرون: الإسراف هو أن تأكل مال غيرك بغير حق.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا سالم بن سعيد, عن أبي مَعْدان, قال: كنت عند عون بن عبد الله بن عتبة, فقال: ليس المسرف من يأكل ماله, إنما المسرف من يأكل مال غيره.
قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك, قول من قال: الإسراف في النفقة الذي عناه الله في هذا الموضع: ما جاوز الحدّ الذي أباحه الله لعباده إلى ما فوقه, والإقتار: ما قصر عما أمر الله به, والقوام: بين ذلك.
وإنما قلنا إن ذلك كذلك, لأن المسرف والمقتر كذلك، ولو كان الإسراف والإقتار في النفقة مرخصا فيهما ما كانا مذمومين, ولا كان المسرف ولا المقتر مذموما, لأن ما أذن الله في فعله فغير مستحقّ فاعله الذمّ.
فإن قال قائل: فهل لذلك من حدّ معروف تبينه لنا؟ قيل: نعم ذلك مفهوم في كلّ شيء من المطاعم والمشارب والملابس والصدقة وأعمال البرّ وغير ذلك, نكره تطويل الكتاب بذكر كلّ نوع من ذلك مفصلا غير أن جملة ذلك هو ما بيَّنا وذلك نحو أكل آكل من الطعام فوق الشبع ما يضعف بدنه, وينهك قواه ويشغله عن طاعة ربه, وأداء فرائضه؛ فذلك من السرف, وأن يترك الأكل وله إليه سبيل حتى يضعف ذلك جسمه وينهك قواه ويضعفه عن أداء فرائض ربه؛ فذلك من الإقتار وبين ذلك القوام على هذا النحو, كل ما جانس ما ذكرنا، فأما اتخاذ الثوب للجمال يلبسه عند اجتماعه مع الناس, وحضوره المحافل والجمع والأعياد دون ثوب مهنته, أو أكله من الطعام ما قوّاه على عبادة ربه, مما ارتفع عما قد يسدّ الجوع, مما هو دونه من الأغذية, غير أنه لا يعين البدن على القيام لله بالواجب معونته, فذلك خارج عن معنى الإسراف, بل ذلك من القوام, لأن النبي صلى الله عليه وسلم قد أمر ببعض ذلك, وحضّ على بعضه, كقوله:" مَا عَلى أحَدِكُمْ لَوْ اتَّخَذَ ثَوْبَيْنِ: ثَوْبًا لِمِهْنَتِهِ, وَثَوْبًا لجُمْعَتِهِ وَعِيدِه " وكقوله: " إذَا أنْعَمَ اللهُ عَلَى عبْدٍ نِعْمَةً أَحَبَّ أَنْ يَرَى أَثَرَهَا عَلَيْهِ" وما أشبه ذلك من الأخبار التي قد بيَّناها في مواضعها.
وأما قوله: ( وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا ) فإنه النفقة بالعدل والمعروف على ما قد بيَّنا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا سفيان, عن أبي سليمان, عن وهب بن منبه, في قوله:( وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا ) قال: الشطر من أموالهم.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, قوله:( وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا ) النفقة بالحقّ.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا ) قال: القوام: أن ينفقوا في طاعة الله, ويمسكوا عن محارم الله.
قال: أخبرني إبراهيم بن نشيط, عن عمر مولى غُفْرة, قال: قلت له: ما القوام؟ قال: القوام: أن لا تنفق في غير حقّ, ولا تمسك عن حقّ هو عليك. والقوام في كلام العرب, بفتح القاف, وهو الشيء بين الشيئين. تقول للمرأة المعتدلة الخلق: إنها لحسنة القوام في اعتدالها, كما قال الحطيئة:
طَــافَتْ أُمَامَــةُ بالرُّكْبــانِ آونَـةً
يـا حُسْـنَهُ مِـنْ قَـوَام مـا وَمُنْتَقَبـا (9)
فأما إذا كسرت القاف فقلت: إنه قِوام أهله, فإنه يعني به: أن به يقوم أمرهم وشأنهم. وفيه لغات أُخَر, يقال منه: هو قيام أهله وقيّمهم في معنى قوامهم. فمعنى الكلام: وكان إنفاقهم بين الإسراف والإقتار قواما معتدلا لا مجاوزة عن حد الله, ولا تقصيرا عما فرضه الله, ولكن عدلا بين ذلك على ما أباحه جلّ ثناؤه, وأذن فيه ورخص.
واختلفت القرّاء في قراءة قوله: ( وَلَمْ يَقْتُرُوا ) فقرأته عامة قرّاء المدينة " ولمْ يُقْتروا " بضم الياء وكسر التاء من أقتر يَقْتِر. وقرأته عامة قرّاء الكوفيين ( وَلَمْ يَقْتُرُوا ) بفتح الياء وضم التاء من قتر يَقْتُر. وقرأته عامة قرّاء البصرة " وَلمْ يَقْتِروا " بفتح الياء وكسر التاء من قتر يَقْتِر.
والصواب من القول في ذلك, أن كل هذه القراءات على اختلاف ألفاظها لغات مشهورات في العرب, وقراءات مستفيضات وفي قرّاء الأمصار بمعنى واحد, فبأيتها قرأ القارئ فمصيب.
وقد بيَّنا معنى الإسراف والإقتار بشواهدهما فيما مضى في كتابنا في كلام العرب, فأغنى ذلك عن إعادته في هذا الموضع. وفي نصب القَوام وجهان: أحدهما ما ذكرت, وهو أن يجعل في كان اسم الإنفاق بمعنى: وكان إنفاقهم ما أنفقوا بين ذلك قواما: أي عدلا والآخر أن يجعل بين هو الاسم, فتكون وإن كانت في اللفظة نصبا في معنى رفع, كما يقال: كان دون هذا لك كافيا, يعني به: أقلّ من هذا كان لك كافيا, فكذلك يكون في قوله:( وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا ) لأن معناه: وكان الوسط من ذلك قواما.
----------------------------
الهوامش :
(9) البيت للحطيئة : وآونة : جمع أوان . والقوام : حسن الطول . والمنتقب : مصدر ميمي بمعنى الانتقاب . يقول : إن أمامة كانت أحيانًا تطوف بالركبان ، فما أعدل قوامها ، وأحسن نقبتها . والنقاب : ما وضع على مارن الأنف من أغطية الوجه . والنقبة : هيئة الانتقاب به ، يقال : إن فلانة لحسنة النقبة . ويكون معنى القوام كذلك : الشيء الوسط بين الشيئين . وقد حمل عليه المؤلف معنى البيت .
Verset 68
Les attributs des serviteurs du Tout-Miséricordieux incluent l'évitement du Shirk, du meurtre et de la Zina : L'imam Ahmad a rapporté que `Abdullah bin Mas`ud a dit : « On a demandé au Messager d'Allah quel était le péché le plus grave. » Il a dit : « Que tu assignes un rival à Allah alors qu'Il t'a créé. » On demanda : « Ensuite quoi ? » Il dit : « Que tu tues ton enfant par crainte qu'il ne mange avec toi. » On demanda : « Ensuite quoi ? » Il dit : « Que tu commettes l'adultère avec la femme de ton voisin. » `Abdullah dit : « Puis Allah révéla, confirmant cela : "Et ceux qui n'invoquent pas d'autre divinité avec Allah..." » Cela a également été rapporté par An-Nasa'i, et par Al-Bukhari et Muslim. Il a été rapporté que Sa`id bin Jubayr a entendu Ibn `Abbas dire que certains parmi les gens du Shirk avaient beaucoup tué et beaucoup commis la Zina, puis ils vinrent à Muhammad ﷺ et dirent : « Ce que tu dis et appelles les gens à faire est bon, si seulement tu pouvais nous dire s'il existe un moyen d'expier ce que nous avons fait. » Alors le verset : « Et ceux qui n'invoquent pas d'autre divinité avec Allah... » fut révélé, ainsi que le verset : « Dis : "Ô Mes serviteurs qui avez transgressé contre vous-mêmes !" » (39:53). « Et quiconque fait cela recevra Athama. » Il a été rapporté que `Abdullah bin `Amr a dit : « Athama est une vallée de l'Enfer. » `Ikrimah a également dit qu'Athama désigne des vallées de l'Enfer où seront punis ceux qui commettent des actes sexuels illicites. Cela a aussi été rapporté de Sa`id bin Jubayr et Mujahid. As-Suddi a dit qu'Athama désignait le châtiment, ce qui est plus proche du sens apparent du verset. Cette interprétation le rend interchangeable avec ce qui suit, le verset : « Le châtiment lui sera doublé au Jour de la Résurrection... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Attributes of the Servants of the Most Gracious include avoiding Shirk, Murder and Zina
Imam Ahmad recorded that `Abdullah bin Mas`ud said, "The Messenger of Allah was asked which sin is the most serious" He said:
«أَنْ تَجْعَلَ للهِ نِدًّا وَهُوَ خَلَقَك»
(That you appoint a rival to Allah when He has created you.) He asked, "Then what" He said:
«أَنْ تَقْتُلَ وَلَدَكَ خَشْيَةَ أَنْ يَطْعَمَ مَعَك»
(That you kill your child for fear that he may eat with you.) He said, "Then what" He said:
«أَنْ تُزَانِي حَلِيلَةَ جَارِك»
(That you commit adultery with your neighbor's wife.) `Abdullah said, "Then Allah revealed, confirming that:
وَالَّذِينَ لاَ يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَـهَا ءَاخَرَ
(And those who invoke not any other god along with Allah....)" This was also recorded by An-Nasa'i, and by Al-Bukhari and Muslim. It was narrated that Sa`id bin Jubayr heard Ibn `Abbas saying that some of the people of Shirk killed a great deal and committed Zina a great deal, then they came to Muhammad ﷺ and said: "What you are saying and calling people to is good, if only you would tell us that there is a way to expiate for what we have done." Then the Ayah:
وَالَّذِينَ لاَ يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَـهَا ءَاخَرَ
(And those who invoke not any other god along with Allah...) was revealed, as was the Ayah,
قُلْ يعِبَادِىَ الَّذِينَ أَسْرَفُواْ عَلَى أَنفُسِهِمْ
(Say: "O My servants who have transgressed against themselves!") (39:53).
وَمَن يَفْعَلْ ذلِكَ يَلْقَ أَثَاماً
(and whoever does this shall receive Athama.) It was recorded that `Abdullah bin `Amr said: "Athama is a valley in Hell." `Ikrimah also said that Athama refers to valleys in Hell in which those who commit unlawful sexual acts will be punished. This was also narrated from Sa`id bin Jubayr and Mujahid. As-Suddi said that Athama referred to punishment, which is closer to the apparent meaning of the Ayah. This interpretation makes it interchangeable with what comes next, the Ayah:
يُضَـعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيـمَةِ
(The torment will be doubled for him on the Day of Resurrection,) i.e., repetitive and intensified.
وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَاناً
(and he will abide therein in disgrace;) scorned and humiliated.
إِلاَّ مَن تَابَ وَءَامَنَ وَعَمِلَ عَمَلاً صَـلِحاً
(Except those who repent and believe, and do righteous deeds;) means, those who do these evil deeds will be punished in the manner described,
إِلاَّ مَن تَابَ
(Except those who repent), that is; those who repent in this world to Allah from all of those deeds, for then Allah will accept their repentance. This is evidence that the repentance of the murderer is acceptable, and there is no contradiction between this and the Ayah in Surat An-Nisa':
وَمَن يَقْتُلْ مُؤْمِناً مُّتَعَمِّداً
(And whoever kills a believer intentionally) (4:93), because even though this was revealed in Al-Madinah, the meaning is general, and it could be interpreted to refer to one who does not repent, because this Ayah states that forgiveness is only for those who repent. Moreover Allah says:
إِنَّ اللَّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَآءُ
(Verily, Allah forgives not that partners should be set up with Him, but He forgives except that to whom He wills) (4:48). And in the authentic Sunnah, it is reported from the Messenger of Allah ﷺ that the repentance of a murderer is acceptable, as was stated in the story of the person who killed one hundred men and then repented, and Allah accepted his repentance, and other Hadiths.
فَأُوْلَـئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَـتٍ وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَّحِيماً
(for those, Allah will change their sins into good deeds, and Allah is Oft-Forgiving, Most Merciful.) Imam Ahmad recorded that Abu Dharr, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«إِنِّي لَأَعْرِفُ آخِرَ أَهْلِ النَّارِ خُرُوجًا مِنَ النَّارِ، وَآخِرَ أَهْلِ الْجَنَّةِ دُخُولًا إِلَى الْجَنَّةِ، يُؤْتَى بِرَجُلٍ فَيَقُولُ: نَحُّوا عَنْهُ كِبَارَ ذُنُوبِهِ وَسَلُوهُ عَنْ صِغَارِهَا، قَالَ: فَيُقَالُ لَهُ: عَمِلْتَ يَوْمَ كَذَا، كَذَا وَكَذَا، وَعَمِلْتَ يَوْمَ كَذَا، كَذَا وَكَذَا، فَيَقُولُ: نَعَمْ لَا يَسْتَطِيعُ أَنْ يُنْكِرَ مِنْ ذَلِكَ شَيْئًا، فَيُقَالُ: فَإِنَّ لَكَ بِكُلِّ سَيِّئَةٍ حَسَنَةً، فَيَقُولُ: يَا رَبِّ عَمِلْتُ أَشْيَاءَ لَا أَرَاهَا ههُنَا»
(I know the last person who will be brought forth from Hell, and the last person who will enter Paradise. A man will be brought and it will be said, "Take away his major sins and ask him about his minor sins." So it will be said to him: "On such and such a day, you did such and such, and on such and such a day, you did such and such." He will say, "Yes, and he will not be able to deny anything." Then it will be said to him: "For every evil deed you now have one good merit." He will say: "O Lord, I did things that I do not see here.") He (Abu Dharr) said: "And the Messenger of Allah ﷺ smiled so broadly that his molars could be seen." Muslim recorded it. Ibn Abi Hatim recorded that Abu Jabir heard Makhul say, "A very old man with sunken eyes came and said, `O Messenger of Allah, a man betrayed others and did immoral deeds, and there was no evil deed which he did not do. If (his sins) were to be distributed among the whole of mankind, they would all be doomed. Is there any repentance for him" The Messenger of Allah ﷺ said:
«أَأَسْلَمْتَ؟»
(Have you become Muslim) He said, "As for me, I bear witness that there is no God but Allah Alone, with no partner or associate, and that Muhammad ﷺ is His servant and Messenger." The Prophet said:
«فَإِنَّ اللهَ غَافِرٌ لَكَ مَا كُنْتَ كَذَلِكَ، وَمُبَدِّلُ سَيِّئَاتِكَ حَسَنَات»
(Allah will forgive you for whatever you have done like that, and will replace your evil deeds with good merits.) The man said: "O Messenger of Allah, even my betrayals and immoral actions" The Prophet said:
«وَغَدَرَاتُكَ وَفَجَرَاتُك»
(Even your betrayals and immoral actions.) "The man went away saying `La ilaha illallah' and `Allahu Akbar."' Allah tells us how His mercy extends to all His creatrues, and that whoever among them repents to Him, He will accept his repentance for any sin, great or small. Allah says:
وَمَن تَابَ وَعَمِلَ صَـلِحاً فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللَّهِ مَتاباً
(And whosoever repents and does righteous good deeds; then indeed he has repented to Allah Mataba.) meaning, Allah will accept his repentance. This is like the Ayat:
وَمَن يَعْمَلْ سُوءاً أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّهَ يَجِدِ اللَّهَ غَفُوراً رَّحِيماً
(And whoever does evil or wrongs himself but afterwards seeks Allah's forgiveness, he will find Allah Oft-Forgiving, Most Merciful) (4:110).
أَلَمْ يَعْلَمُواْ أَنَّ اللَّهَ هُوَ يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ
(Know they not that Allah accepts repentance from His servants...) (9:104).
قُلْ يعِبَادِىَ الَّذِينَ أَسْرَفُواْ عَلَى أَنفُسِهِمْ لاَ تَقْنَطُواْ مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ
(Say: "O My servants who have transgressed against themselves! Despair not of the mercy of Allah.") (39:53) - for those who repent to Him.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: والذين لا يعبدون مع الله إلها آخر, فيشركون في عبادتهم إياه, ولكنهم يخلصون له العبادة ويفردونه بالطاعة ( وَلا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ ) قتلها( إِلا بِالْحَقِّ ) إما بكفر بالله بعد إسلامها, أو زنا بعد إحصانها, أو قتل نفس, فتقتل بها( وَلا يَزْنُونَ ) فيأتون ما حرم الله عليهم إتيانه من الفروج ( وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ ) يقول: ومن يأت هذه الأفعال, فدعا مع الله إلها آخر, وقتل النفس التي حرّم الله بغير الحق, وزنى ( يَلْقَ أَثَامًا ) يقول: يلق من عقاب الله عقوبة ونكالا كما وصفه ربنا جلّ ثناؤه, وهو أنه ( يُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَانًا )، ومن الأثام قول بَلْعَاءَ بن قيس الكناني:
جَـزَى اللـهُ ابْـنَ عُـرْوَةَ حيْثُ أمْسَى
عُقُوقـــا والعُقُــوقُ لَــهُ أثــامُ (1)
يعني بالأثام: العقاب.
وقد ذُكر أن هذه الآية نـزلت على رسول الله صلى الله عليه وسلم من أجل قوم من المشركين أرادوا الدخول في الإسلام, ممن كان منه في شركه هذه الذنوب, فخافوا أن لا ينفعهم مع ما سلف منهم من ذلك إسلام, فاستفتَوْا رسول الله صلى الله عليه وسلم في ذلك, فأنـزل الله تبارك وتعالى هذه الآية, يعلمهم أن الله قابل توبة من تاب منهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, قال: ثني يعلى بن مسلم, عن سعيد بن جبير, عن ابن عباس: أن ناسا من أهل الشرك قَتَلُوا فأكثروا, فأتوا محمدًا صلى الله عليه وسلم, فقالوا: إن الذي تدعونا إليه لحسن, لو تخبرنا أن لما عملنا كفارة, فنـزلت ( وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ وَلا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلا بِالْحَقِّ وَلا يَزْنُونَ ) ونـزلت: قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إلى قوله: مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ الْعَذَابُ بَغْتَةً وَأَنْتُمْ لا تَشْعُرُونَ قال ابن جُرَيج: وقال مجاهد مثل قول ابن عباس سواء.
حدثنا عبد الله بن محمد الفريابي, قال: ثنا سفيان, عن أبي معاوية, عن أبي عمرو الشيباني, عن عبد الله, قال: سألت النبيّ صلى الله عليه وسلم: ما الكبائر؟ قال: أنْ تَدْعُوَ للهِ نِدّا وهُوَ خَلَقَكَ وأنْ تَقْتُلَ وَلَدَكَ مِنْ أَجْلِ أَنْ يَأَكُلَ مَعَكَ, وأنْ تَزْنِي بِحَلِيلَةِ جَارِكَ , وقرأ علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم من كتاب الله (وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ وَلا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلا بِالْحَقِّ وَلا يَزْنُونَ).
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا أبو عامر, قال: ثنا سفيان عن الأعمش ومنصور, عن أبي وائل، عن عمرو بن شرحبيل, عن عبد الله, قال: قلت: يا رسول الله, أي الذنب أعظم؟ أنْ تَجْعَلَ للهِ نِدّا وهُوَ خَلَقَكَ، قلت: ثم أي؟ قال: أنْ تَقْتُلَ وَلَدَكَ خَشْيَةَ أَنْ يَأَكُلَ مَعَكَ, قلت: ثم أي؟ قال: أنْ تُزَاني حَلِيلَةِ جَارِكَ" فأنـزل تصديق قول النبي صلى الله عليه وسلم: ( وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ وَلا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلا بِالْحَقِّ وَلا يَزْنُونَ ) " ... الآية.
حدثنا سليمان بن عبد الجبار, قال: ثنا عليّ بن قادم, قال: ثنا أسباط بن نصر الهمداني, عن منصور, عن أبي وائل, عن أبي ميسرة, عن عبد الله بن مسعود, عن النبيّ صلى الله عليه وسلم, نحوه.
حدثني عيسى بن عثمان بن عيسى الرملي, قال: ثني عمي يحيى بن عيسى, عن الأعمش, عن سفيان, عن عبد الله قال: جاء رجل إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله أي الذنب أكبر؟ ثم ذكر نحوه.
حدثني أحمد بن إسحاق الأهوازي, قال: ثنا عامر بن مدرك, قال: ثنا السريّ - يعني ابن إسماعيل - قال: ثنا الشعبي, عن مسروق, قال: قال عبد الله: " خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات يوم, فاتبعته, فجلس على نشَز من الأرض, وقعدت أسفل منه, ووجهي حيال ركبتيه, فاغتنمت خلوته وقلت: بأبي وأمي يا رسول الله, أي الذنوب أكبر؟ قال : " أنْ تَدْعُوَ للهِ نِدّا وهُوَ خَلَقَكَ. قلت: ثم مه؟ قال:" أنْ تَقْتَلَ وَلَدَكَ كَرَاهِيَةَ أنْ يَطْعَمَ مَعَكَ". قلت: ثم مه؟ قال:" أنْ تُزَانِي حَلِيلَةِ جَارِكَ", ثم تلا هذه الآية:( وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ ) ... إلى آخر الآية.
حدثنا أبو كريب, قال: ثنا طلق بن غنام, عن زائدة, عن منصور, قال: ثني سعيد بن جُبير, أو حُدثت عن سعيد بن جُبير, أن عبد الرحمن بن أبزى أمره أن يسأل ابن عباس عن هاتين الآيتين التي في النساء وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا ... إلى آخر الآية, والآية التي في الفرقان (وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَامًا) إلى ( وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَانًا ) قال ابن عباس: إذا دخل الرجل في الإسلام وعلم شرائعه وأمره, ثم قتل مؤمنا متعمدا, فلا توبة له، والتي في الفرقان لما أنـزلت قال المشركون من أهل مكة: فقد عدلنا بالله, وقتلنا النفس التي حرّم الله بغير الحقّ, فما ينفعنا الإسلام؟ قال: فنـزلت ( إِلا مَنْ تَابَ ) قال: فمن تاب منهم قُبل منه.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا جرير, عن منصور, قال: ثني سعيد بن جبير, أو قال: حدثني الحكم عن سعيد بن جُبير, قال: أمرني عبد الرحمن بن أبزي, فقال: سل ابن عباس, عن هاتين الآيتين, ما أمرهما عن الآية التي في الفرقان ( وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ وَلا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ ) الآية, والتي في النساء وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ فسألت ابن عباس عن ذلك, فقال: لما أنـزل الله التي في الفرقان, قال مشركو أهل مكة: قد قتلنا النفس التي حرّم الله, ودعونا مع الله إلها آخر, فقال:( إِلا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلا صَالِحًا ) الآية. فهذه لأولئك. وأما التي في النساء وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ ... الآية, فإن الرجل إذا عرف الإسلام, ثم قتل مؤمنا متعمدا, فجزاؤه جهنم, فلا توبة له. فذكرته لمجاهد, فقال: إلا من ندم.
حدثنا محمد بن عوف الطائي, قال: ثنا أحمد بن خالد الذهني, قال: ثنا شيبان, عن منصور بن المعتمر, قال: ثني سعيد بن جُبير, قال لي سعيد بن عبد الرحمن بن أبزى: سل ابن عباس، عن هاتين الآيتين عن قول الله:( وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ ) ... إلى ( مَنْ تَابَ ) وعن قوله وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا ... إلى آخر الآية، قال: فسألت عنها ابن عباس, فقال: أنـزلت هذه الآية في الفرقان بمكة إلى قوله ( وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَانًا ) فقال المشركون: فما يغني عنا الإسلام, وقد عدلنا بالله, وقتلنا النفس التي حرّم الله, وأتينا الفواحش, قال: فأنـزل الله ( إِلا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلا صَالِحًا ) ... إلى آخر الآية, قال: وأما من دخل في الإسلام وعقله, ثم قتل, فلا توبة له.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا ابن أبي عديّ, عن شعبة, عن أبي بشر, عن سعيد بن جبير, عن ابن عباس, قال في هذه الآية ( وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ وَلا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلا بِالْحَقِّ ) ... الآية, قال: نـزلت في أهل الشرك.
حدثنا ابن المثنى, قال: ثنا محمد بن جعفر, قال: ثنا شعبة, عن منصور, عن سعيد بن جُبير, قال: أمرني عبد الرحمن بن أبزي أن أسأل ابن عباس عن هذه الآية ( وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ ) فذكر نحوه.
حدثني عبد الكريم بن عمير, قال: ثنا إبراهيم بن المنذر, قال: ثنا عيسى بن شعيب بن ثوبان, مَولى لبني الديل من أهل المدينة, عن فليح الشماس, عن عبيد بن أبي عبيد, عن أبي هريرة, قال:" صليت مع رسول الله صلى الله عليه وسلم العَتَمة, ثم انصرفت فإذا امرأة عند بابي, ثم سلمت, ففتحت ودخلت, فبينا أنا في مسجدي أصلي, إذ نقرت الباب, فأذنت لها, فدخلت فقالت: إني جئتك أسألك عن عمل عملت, هل لي من توبة؟ فقالت: إني زنيت وولدت, فقتلته, فقلت : ولا لا نعمت العين ولا كرامة، فقامت وهي تدعو بالحسرة تقول: يا حسرتاه, أخُلق هذا الحسن للنار؟ قال: ثم صليت مع رسول الله صلى الله عليه وسلم الصبح من تلك الليلة, ثم جلسنا ننتظر الإذن عليه, فأذن لنا, فدخلنا, ثم خرج من كان معي, وتخلفت, فقال: مَا لَكَ يا أبا هُرَيْرَةَ, ألَكَ حَاجَة؟ فقلت له: يا رسول الله صليت معك البارحة ثم انصرفت. وقصصت عليه ما قالت المرأة, فقال النبي صلى الله عليه وسلم: ما قُلْت لَهَا؟ قال: قلت لها: لا والله، ولا نعمت العين ولا كرامة, فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " بِئسَ مَا قُلتَ، أمَا كُنْتَ تَقْرَأ هذِهِ الآية ( وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ وَلا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلا بِالْحَقِّ ) ... الآية ( إِلا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلا صَالِحًا ) فقال أبو هريرة: فخرجت, فلم أترك بالمدينة حصنا ولا دارًا إلا وقفت عليه, فقلت: إن تكن فيكم المرأة التي جاءت أبا هريرة الليلة, فلتأتني ولتبشر; فلما صليت مع النبيّ صلى الله عليه وسلم العشاء, فإذا هي عند بابي, فقلت: أبشري, فإني دخلت على النبيّ, فذكرت له ما قلت لي, وما قلت لك, فقال: وبئس ما قلت لها, أما كنت تقرأ هذه الآية؟ فقرأتها عليها, فخرّت ساجدة, فقالت: الحمد لله الذي جعل مخرجًا وتوبة مما عملت, إن هذه الجارية وابنها حرَّان لوجه الله, وإني قد تبت مما عملت ".
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا يحيى بن واضح, قال: ثنا جعفر بن سليمان, عن عمرو بن مالك, عن أبي الجوزاء, قال: اختلفت إلى ابن عباس ثلاث عشرة سنة, فما شيء من القرآن إلا سألته عنه, ورسولي يختلف إلى عائشة, فما سمعته ولا سمعت أحدا من العلماء يقول: إن الله يقول لذنب: لا أغفره.
وقال آخرون: هذه الآية منسوخة بالتي في النساء.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا يونس بن عبد الأعلى, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: أخبرني المغيرة بن عبد الرحمن الحراني, عن أبي الزناد, عن خارجة بن زيد أنه دخل على أبيه وعنده رجل من أهل العراق, وهو يسأله عن هذه الآية التي في تبارك الفرقان, والتي في النساء وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا فقال زيد بن ثابت: قد عرفت الناسخة من المنسوخة, نسختها التي في النساء بعدها بستة أشهر.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, قال: قال الضحاك بن مزاحم: هذه السورة بينها وبين النساء وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا ثمان حجج. وقال ابن جُرَيج: وأخبرني القاسم بن أبي بزة أنه سأل سعيد بن جُبير: هل لمن قتل مؤمنا متعمدا توبة؟ فقال: لا فقرأ عليه هذه الآية كلها, فقال سعيد بن جُبير: قرأتها على ابن عباس كما قرأتها علي, فقال: هذه مكية, نسختها آية مدنية, التي في سورة النساء، وقد أتينا على البيان عن الصواب من القول في هذه الآية التي في سورة النساء بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع.
وبنحو الذي قلنا في الأثام من القول, قال أهل التأويل, إلا أنهم قالوا: ذلك عقاب يعاقب الله به من أتى هذه الكبائر بواد في جهنم يُدعى أثاما.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني أحمد بن المقدام, قال: ثنا المعتمر بن سليمان, قال: سمعت أبي يحدّث, عن قتادة, عن أبي أيوب الأزدي, عن عبد الله بن عمرو, قال: الأثام: واد في جهنم.
حدثنا محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعًا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله:( يَلْقَ أَثَامًا ) قال: واديا في جهنم.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, حدثنا ابن حميد قال: ثنا يحيى بن واضح, قال: ثنا الحسين, عن يزيد, عن عكرمة, في قوله:( وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَامًا ) قال: واديا في جهنم فيه الزناة.
حدثني العباس بن أبي طالب, قال: ثنا محمد بن زياد, قال: ثنا شرقي بن قطاميّ, عن لقمان بن عامر الخزاعيّ, قال: جئت أبا أمامة صديّ بن عجلان الباهلي, فقلت: حدثني حديثًا سمعته من رسول الله صلى الله عليه وسلم, قال: فدعا لي بطعام, ثم قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " لَوْ أَنَّ صَخْرَةً زِنَةَ عَشْر عَشْرَوَاتٍ قُذِفَ بِها مِنْ شَفِيرِ جَهَنَّمَ ما بَلَغَتْ قَعْرَهَا خَمْسِينَ خَرِيفا, ثُمَّ تَنْتَهِي إلى غَيٍّ وأثامٍ". قلت: وما غيّ وأثام؟ قال: بِئْرَان فِي أَسْفَلِ جَهَنَّمَ يَسِيلُ فِيهِمَا صَدِيدُ أهْلِ النَّار, وهما اللذان ذكر الله في كتابه أَضَاعُوا الصَّلاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا وقوله في الفرقان ( وَلا يَزْنُونَ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَامًا ).
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( يَلْقَ أَثَامًا ) قال: الأثام الشرّ, وقال: سيكفيك ما وراء ذلك: ( يُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَانًا ).
حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن قتادة, في قوله:( يَلْقَ أَثَامًا ) قال: نكالا قال: وقال: إنه واد في جهنم.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن هشيم, قال: أخبرنا زكريا بن أبي مريم قال: سمعت أبا أمامة الباهلي يقول: إن ما بين شفير جهنم إلى قعرها مسيرة سبعين خريفا بحجر يهوي فيها أو بصخرة تهوي, عظمها كعشر عشراوات سمان, فقال له رجل: فهل تحت ذلك من شيء؟ قال: نعم غيّ وأثام.
-------------------
الهوامش :
(1) البيت لبلعام بن قيس بن ربيعة بن عبد الله بن يعمر ، واسمه حميضة وهو من كنانة بن خزيمة ، وكان بلعاء رأس بني كنانة في أكثر حروبهم ومغازيهم ، وكان كثير الغارات على العرب ، وله أخبار في حروب الفجار . وهو شاعر محسن ، قال في كل فن أشعاراً جيادًا ( انظر المؤتلف والمختلف 106 ومعجم الشعراء للمرزباني 357 ) . والبيت أنشده صاحب ( اللسان : أثم ) ونسبه إلى شافع الليثي . ونسبه أبو عبيدة في مجاز القرآن إلى بلعاء بن قيس الكناني ، وعنه أخذ المؤلف قال في اللسان : " قال أبو إسحاق : تأويل الأثام : المجازاة وفال أبو عمرو الشيباني : لقي فلان أثام ذلك : أي جزاء ذلك ، فإن الخليل وسيبويه يذهبان إلى أن معناه : يلقى جزاء الأثام . وقول شافع الليثي في ذلك جــزى اللــه ابـن عـروة ......
.............. لــــه أثــــام"
أي عقوبة مجازاة العقوق ، وهي قطيعة الرحم . وقال الليث : الأثام في جملة التفسير عقوبة الإثم . وقيل في قوله تعالى {يلق أثاما} قيل : هو واد في جهنم . قال ابن سيده: والصواب عندي : أن معناه : يلق عقاب الأثام. ا هـ .
Verset 69
Les attributs des serviteurs du Tout-Miséricordieux incluent l'évitement du Shirk, du meurtre et de la Zina : L'imam Ahmad a rapporté que `Abdullah bin Mas`ud a dit : « On a demandé au Messager d'Allah quel était le péché le plus grave. » Il a dit : « Que tu assignes un rival à Allah alors qu'Il t'a créé. » On demanda : « Ensuite quoi ? » Il dit : « Que tu tues ton enfant par crainte qu'il ne mange avec toi. » On demanda : « Ensuite quoi ? » Il dit : « Que tu commettes l'adultère avec la femme de ton voisin. » `Abdullah dit : « Puis Allah révéla, confirmant cela : "Et ceux qui n'invoquent pas d'autre divinité avec Allah..." » Cela a également été rapporté par An-Nasa'i, et par Al-Bukhari et Muslim. Il a été rapporté que Sa`id bin Jubayr a entendu Ibn `Abbas dire que certains parmi les gens du Shirk avaient beaucoup tué et beaucoup commis la Zina, puis ils vinrent à Muhammad ﷺ et dirent : « Ce que tu dis et appelles les gens à faire est bon, si seulement tu pouvais nous dire s'il existe un moyen d'expier ce que nous avons fait. » Alors le verset : « Et ceux qui n'invoquent pas d'autre divinité avec Allah... » fut révélé, ainsi que le verset : « Dis : "Ô Mes serviteurs qui avez transgressé contre vous-mêmes !" » (39:53). « Et quiconque fait cela recevra Athama. » Il a été rapporté que `Abdullah bin `Amr a dit : « Athama est une vallée de l'Enfer. » `Ikrimah a également dit qu'Athama désigne des vallées de l'Enfer où seront punis ceux qui commettent des actes sexuels illicites. Cela a aussi été rapporté de Sa`id bin Jubayr et Mujahid. As-Suddi a dit qu'Athama désignait le châtiment, ce qui est plus proche du sens apparent du verset. Cette interprétation le rend interchangeable avec ce qui suit, le verset : « Le châtiment lui sera doublé au Jour de la Résurrection... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Attributes of the Servants of the Most Gracious include avoiding Shirk, Murder and Zina
Imam Ahmad recorded that `Abdullah bin Mas`ud said, "The Messenger of Allah was asked which sin is the most serious" He said:
«أَنْ تَجْعَلَ للهِ نِدًّا وَهُوَ خَلَقَك»
(That you appoint a rival to Allah when He has created you.) He asked, "Then what" He said:
«أَنْ تَقْتُلَ وَلَدَكَ خَشْيَةَ أَنْ يَطْعَمَ مَعَك»
(That you kill your child for fear that he may eat with you.) He said, "Then what" He said:
«أَنْ تُزَانِي حَلِيلَةَ جَارِك»
(That you commit adultery with your neighbor's wife.) `Abdullah said, "Then Allah revealed, confirming that:
وَالَّذِينَ لاَ يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَـهَا ءَاخَرَ
(And those who invoke not any other god along with Allah....)" This was also recorded by An-Nasa'i, and by Al-Bukhari and Muslim. It was narrated that Sa`id bin Jubayr heard Ibn `Abbas saying that some of the people of Shirk killed a great deal and committed Zina a great deal, then they came to Muhammad ﷺ and said: "What you are saying and calling people to is good, if only you would tell us that there is a way to expiate for what we have done." Then the Ayah:
وَالَّذِينَ لاَ يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَـهَا ءَاخَرَ
(And those who invoke not any other god along with Allah...) was revealed, as was the Ayah,
قُلْ يعِبَادِىَ الَّذِينَ أَسْرَفُواْ عَلَى أَنفُسِهِمْ
(Say: "O My servants who have transgressed against themselves!") (39:53).
وَمَن يَفْعَلْ ذلِكَ يَلْقَ أَثَاماً
(and whoever does this shall receive Athama.) It was recorded that `Abdullah bin `Amr said: "Athama is a valley in Hell." `Ikrimah also said that Athama refers to valleys in Hell in which those who commit unlawful sexual acts will be punished. This was also narrated from Sa`id bin Jubayr and Mujahid. As-Suddi said that Athama referred to punishment, which is closer to the apparent meaning of the Ayah. This interpretation makes it interchangeable with what comes next, the Ayah:
يُضَـعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيـمَةِ
(The torment will be doubled for him on the Day of Resurrection,) i.e., repetitive and intensified.
وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَاناً
(and he will abide therein in disgrace;) scorned and humiliated.
إِلاَّ مَن تَابَ وَءَامَنَ وَعَمِلَ عَمَلاً صَـلِحاً
(Except those who repent and believe, and do righteous deeds;) means, those who do these evil deeds will be punished in the manner described,
إِلاَّ مَن تَابَ
(Except those who repent), that is; those who repent in this world to Allah from all of those deeds, for then Allah will accept their repentance. This is evidence that the repentance of the murderer is acceptable, and there is no contradiction between this and the Ayah in Surat An-Nisa':
وَمَن يَقْتُلْ مُؤْمِناً مُّتَعَمِّداً
(And whoever kills a believer intentionally) (4:93), because even though this was revealed in Al-Madinah, the meaning is general, and it could be interpreted to refer to one who does not repent, because this Ayah states that forgiveness is only for those who repent. Moreover Allah says:
إِنَّ اللَّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَآءُ
(Verily, Allah forgives not that partners should be set up with Him, but He forgives except that to whom He wills) (4:48). And in the authentic Sunnah, it is reported from the Messenger of Allah ﷺ that the repentance of a murderer is acceptable, as was stated in the story of the person who killed one hundred men and then repented, and Allah accepted his repentance, and other Hadiths.
فَأُوْلَـئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَـتٍ وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَّحِيماً
(for those, Allah will change their sins into good deeds, and Allah is Oft-Forgiving, Most Merciful.) Imam Ahmad recorded that Abu Dharr, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«إِنِّي لَأَعْرِفُ آخِرَ أَهْلِ النَّارِ خُرُوجًا مِنَ النَّارِ، وَآخِرَ أَهْلِ الْجَنَّةِ دُخُولًا إِلَى الْجَنَّةِ، يُؤْتَى بِرَجُلٍ فَيَقُولُ: نَحُّوا عَنْهُ كِبَارَ ذُنُوبِهِ وَسَلُوهُ عَنْ صِغَارِهَا، قَالَ: فَيُقَالُ لَهُ: عَمِلْتَ يَوْمَ كَذَا، كَذَا وَكَذَا، وَعَمِلْتَ يَوْمَ كَذَا، كَذَا وَكَذَا، فَيَقُولُ: نَعَمْ لَا يَسْتَطِيعُ أَنْ يُنْكِرَ مِنْ ذَلِكَ شَيْئًا، فَيُقَالُ: فَإِنَّ لَكَ بِكُلِّ سَيِّئَةٍ حَسَنَةً، فَيَقُولُ: يَا رَبِّ عَمِلْتُ أَشْيَاءَ لَا أَرَاهَا ههُنَا»
(I know the last person who will be brought forth from Hell, and the last person who will enter Paradise. A man will be brought and it will be said, "Take away his major sins and ask him about his minor sins." So it will be said to him: "On such and such a day, you did such and such, and on such and such a day, you did such and such." He will say, "Yes, and he will not be able to deny anything." Then it will be said to him: "For every evil deed you now have one good merit." He will say: "O Lord, I did things that I do not see here.") He (Abu Dharr) said: "And the Messenger of Allah ﷺ smiled so broadly that his molars could be seen." Muslim recorded it. Ibn Abi Hatim recorded that Abu Jabir heard Makhul say, "A very old man with sunken eyes came and said, `O Messenger of Allah, a man betrayed others and did immoral deeds, and there was no evil deed which he did not do. If (his sins) were to be distributed among the whole of mankind, they would all be doomed. Is there any repentance for him" The Messenger of Allah ﷺ said:
«أَأَسْلَمْتَ؟»
(Have you become Muslim) He said, "As for me, I bear witness that there is no God but Allah Alone, with no partner or associate, and that Muhammad ﷺ is His servant and Messenger." The Prophet said:
«فَإِنَّ اللهَ غَافِرٌ لَكَ مَا كُنْتَ كَذَلِكَ، وَمُبَدِّلُ سَيِّئَاتِكَ حَسَنَات»
(Allah will forgive you for whatever you have done like that, and will replace your evil deeds with good merits.) The man said: "O Messenger of Allah, even my betrayals and immoral actions" The Prophet said:
«وَغَدَرَاتُكَ وَفَجَرَاتُك»
(Even your betrayals and immoral actions.) "The man went away saying `La ilaha illallah' and `Allahu Akbar."' Allah tells us how His mercy extends to all His creatrues, and that whoever among them repents to Him, He will accept his repentance for any sin, great or small. Allah says:
وَمَن تَابَ وَعَمِلَ صَـلِحاً فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللَّهِ مَتاباً
(And whosoever repents and does righteous good deeds; then indeed he has repented to Allah Mataba.) meaning, Allah will accept his repentance. This is like the Ayat:
وَمَن يَعْمَلْ سُوءاً أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّهَ يَجِدِ اللَّهَ غَفُوراً رَّحِيماً
(And whoever does evil or wrongs himself but afterwards seeks Allah's forgiveness, he will find Allah Oft-Forgiving, Most Merciful) (4:110).
أَلَمْ يَعْلَمُواْ أَنَّ اللَّهَ هُوَ يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ
(Know they not that Allah accepts repentance from His servants...) (9:104).
قُلْ يعِبَادِىَ الَّذِينَ أَسْرَفُواْ عَلَى أَنفُسِهِمْ لاَ تَقْنَطُواْ مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ
(Say: "O My servants who have transgressed against themselves! Despair not of the mercy of Allah.") (39:53) - for those who repent to Him.
📜 Texte arabe source
قوله: ( يُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ) اختلفت القرّاء في قراءته, فقرأته عامة قراء الأمصار سوى عاصم ( يُضَاعفْ ) جزما( وَيَخْلُدْ ) جزما. وقرأه عاصم:( يضَاعَفُ ) رفعا( وَيَخْلُدُ ) رفعا كلاهما على الابتداء, وأن الكلام عنده قد تناهى عند ( يَلْقَ أَثَامًا ) ثم ابتدأ قوله: ( يُضَاعَفُ لَهُ الْعَذَابُ ). والصواب من القراءة عندنا فيه: جزم الحرفين كليهما: يضاعفْ, ويخلدْ, وذلك أنه تفسير للأثام لا فعل له, ولو كان فعلا له كان الوجه فيه الرفع, كما قال الشاعر:
فرفع تعشو, لأنه فعل لقوله تأته, معناه: متى تأته عاشيا.
وقوله ( وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَانًا ) ويبقى فيه إلى ما لا نهاية في هوان.
------------------------
الهوامش :
(2) البيت للحطيئة ( اللسان : عشا ) . قال : عشا إلى النار وعشاها عشوًا وعشوًا (كفعول ) واعتشاها واعتشى بها : كله: رآها ليلا على بعد ، فقصدها مستضيئا بها ؛ قال الحطيئة : * متــــى تأتـــه تعشـــو *
البيت . أي متى تأته لا تتبين ناره من ضعف بصرك . ا هـ . وجملة تعشو : في محل نصب على الحال . ولذلك قال المؤلف : فرفع تعشو لأنه فعل لقوله تأته ، أي : هو حال من فاعل تأته . أي متى تأته عاشيًا . أما ما رواه الطبري من أن القراء مختلفون في قراءة :(يضاعف ) جزمًا ورفعًا فهو كلام وجيه ، ولكل قراءة تأويلها من جهة النحو ، ولكنه يؤثر رواية الجزم على التفسير ، أي البدل مما قبله ، وهو (يلق ) والذي ذهب إليه المؤلف تبع فيه الفراء في معاني القرآن (مصور الجامعة رقم 24059 ص 226) قال : وقوله : { ومن يفعل ذلك يلق أثاما يضاعف له العذاب يوم القيامة } : قرأت القراء بجزم { يضاعف} ورفعه عاصم بن أبي النجود ؛ والوجه الجزم . وذلك إن فسرته ولم يكن فعلا لما قبله ( أي مصاحبا الفعل الذي قبله) فالوجه الجزم . وما كان فعلا لما قبله رفعته ، فأما المفسر للمجزوم ( أي المبدل منه ) فقوله : {ومن يفعل ذلك يلق أثاما} ثم فسر الأثام ، فقال { يضاعف له العذاب} . ومثله في الكلام :" إن تكلمني توصني بالخير والبر أقبل منك" . ألا ترى أنك فسرت الكلام بالبر ، ولم يكن له فعلا له ، فلذلك جزمت ، ولو كان الثاني فعلا للأول لرفعته ، كقولك :" إن تأتنا تطلب الخير تجده " . ألا ترى تجد تطلب فعلا للإتيان ، كقيلك : إن تأتنا طالبًا للخير تجده ، قال الشاعر : متــــى تأتـــه تعشـــو ...
" البيت ، فرفع تعشو لأنه أراد : متى تأته عاشيًا . ورفع عاصم {يضاعف له} ، لأنه أراد الاستئناف ، كما تقول : إن تأتنا نكرمك ، نعطيك كل ما تريد ، لا على الجزاء .
Verset 70
Les attributs des serviteurs du Tout-Miséricordieux incluent l'évitement du Shirk, du meurtre et de la Zina : L'imam Ahmad a rapporté que `Abdullah bin Mas`ud a dit : « On a demandé au Messager d'Allah quel était le péché le plus grave. » Il a dit : « Que tu assignes un rival à Allah alors qu'Il t'a créé. » On demanda : « Ensuite quoi ? » Il dit : « Que tu tues ton enfant par crainte qu'il ne mange avec toi. » On demanda : « Ensuite quoi ? » Il dit : « Que tu commettes l'adultère avec la femme de ton voisin. » `Abdullah dit : « Puis Allah révéla, confirmant cela : "Et ceux qui n'invoquent pas d'autre divinité avec Allah..." » Cela a également été rapporté par An-Nasa'i, et par Al-Bukhari et Muslim. Il a été rapporté que Sa`id bin Jubayr a entendu Ibn `Abbas dire que certains parmi les gens du Shirk avaient beaucoup tué et beaucoup commis la Zina, puis ils vinrent à Muhammad ﷺ et dirent : « Ce que tu dis et appelles les gens à faire est bon, si seulement tu pouvais nous dire s'il existe un moyen d'expier ce que nous avons fait. » Alors le verset : « Et ceux qui n'invoquent pas d'autre divinité avec Allah... » fut révélé, ainsi que le verset : « Dis : "Ô Mes serviteurs qui avez transgressé contre vous-mêmes !" » (39:53). « Et quiconque fait cela recevra Athama. » Il a été rapporté que `Abdullah bin `Amr a dit : « Athama est une vallée de l'Enfer. » `Ikrimah a également dit qu'Athama désigne des vallées de l'Enfer où seront punis ceux qui commettent des actes sexuels illicites. Cela a aussi été rapporté de Sa`id bin Jubayr et Mujahid. As-Suddi a dit qu'Athama désignait le châtiment, ce qui est plus proche du sens apparent du verset. Cette interprétation le rend interchangeable avec ce qui suit, le verset : « Le châtiment lui sera doublé au Jour de la Résurrection... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Attributes of the Servants of the Most Gracious include avoiding Shirk, Murder and Zina
Imam Ahmad recorded that `Abdullah bin Mas`ud said, "The Messenger of Allah was asked which sin is the most serious" He said:
«أَنْ تَجْعَلَ للهِ نِدًّا وَهُوَ خَلَقَك»
(That you appoint a rival to Allah when He has created you.) He asked, "Then what" He said:
«أَنْ تَقْتُلَ وَلَدَكَ خَشْيَةَ أَنْ يَطْعَمَ مَعَك»
(That you kill your child for fear that he may eat with you.) He said, "Then what" He said:
«أَنْ تُزَانِي حَلِيلَةَ جَارِك»
(That you commit adultery with your neighbor's wife.) `Abdullah said, "Then Allah revealed, confirming that:
وَالَّذِينَ لاَ يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَـهَا ءَاخَرَ
(And those who invoke not any other god along with Allah....)" This was also recorded by An-Nasa'i, and by Al-Bukhari and Muslim. It was narrated that Sa`id bin Jubayr heard Ibn `Abbas saying that some of the people of Shirk killed a great deal and committed Zina a great deal, then they came to Muhammad ﷺ and said: "What you are saying and calling people to is good, if only you would tell us that there is a way to expiate for what we have done." Then the Ayah:
وَالَّذِينَ لاَ يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَـهَا ءَاخَرَ
(And those who invoke not any other god along with Allah...) was revealed, as was the Ayah,
قُلْ يعِبَادِىَ الَّذِينَ أَسْرَفُواْ عَلَى أَنفُسِهِمْ
(Say: "O My servants who have transgressed against themselves!") (39:53).
وَمَن يَفْعَلْ ذلِكَ يَلْقَ أَثَاماً
(and whoever does this shall receive Athama.) It was recorded that `Abdullah bin `Amr said: "Athama is a valley in Hell." `Ikrimah also said that Athama refers to valleys in Hell in which those who commit unlawful sexual acts will be punished. This was also narrated from Sa`id bin Jubayr and Mujahid. As-Suddi said that Athama referred to punishment, which is closer to the apparent meaning of the Ayah. This interpretation makes it interchangeable with what comes next, the Ayah:
يُضَـعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيـمَةِ
(The torment will be doubled for him on the Day of Resurrection,) i.e., repetitive and intensified.
وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَاناً
(and he will abide therein in disgrace;) scorned and humiliated.
إِلاَّ مَن تَابَ وَءَامَنَ وَعَمِلَ عَمَلاً صَـلِحاً
(Except those who repent and believe, and do righteous deeds;) means, those who do these evil deeds will be punished in the manner described,
إِلاَّ مَن تَابَ
(Except those who repent), that is; those who repent in this world to Allah from all of those deeds, for then Allah will accept their repentance. This is evidence that the repentance of the murderer is acceptable, and there is no contradiction between this and the Ayah in Surat An-Nisa':
وَمَن يَقْتُلْ مُؤْمِناً مُّتَعَمِّداً
(And whoever kills a believer intentionally) (4:93), because even though this was revealed in Al-Madinah, the meaning is general, and it could be interpreted to refer to one who does not repent, because this Ayah states that forgiveness is only for those who repent. Moreover Allah says:
إِنَّ اللَّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَآءُ
(Verily, Allah forgives not that partners should be set up with Him, but He forgives except that to whom He wills) (4:48). And in the authentic Sunnah, it is reported from the Messenger of Allah ﷺ that the repentance of a murderer is acceptable, as was stated in the story of the person who killed one hundred men and then repented, and Allah accepted his repentance, and other Hadiths.
فَأُوْلَـئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَـتٍ وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَّحِيماً
(for those, Allah will change their sins into good deeds, and Allah is Oft-Forgiving, Most Merciful.) Imam Ahmad recorded that Abu Dharr, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«إِنِّي لَأَعْرِفُ آخِرَ أَهْلِ النَّارِ خُرُوجًا مِنَ النَّارِ، وَآخِرَ أَهْلِ الْجَنَّةِ دُخُولًا إِلَى الْجَنَّةِ، يُؤْتَى بِرَجُلٍ فَيَقُولُ: نَحُّوا عَنْهُ كِبَارَ ذُنُوبِهِ وَسَلُوهُ عَنْ صِغَارِهَا، قَالَ: فَيُقَالُ لَهُ: عَمِلْتَ يَوْمَ كَذَا، كَذَا وَكَذَا، وَعَمِلْتَ يَوْمَ كَذَا، كَذَا وَكَذَا، فَيَقُولُ: نَعَمْ لَا يَسْتَطِيعُ أَنْ يُنْكِرَ مِنْ ذَلِكَ شَيْئًا، فَيُقَالُ: فَإِنَّ لَكَ بِكُلِّ سَيِّئَةٍ حَسَنَةً، فَيَقُولُ: يَا رَبِّ عَمِلْتُ أَشْيَاءَ لَا أَرَاهَا ههُنَا»
(I know the last person who will be brought forth from Hell, and the last person who will enter Paradise. A man will be brought and it will be said, "Take away his major sins and ask him about his minor sins." So it will be said to him: "On such and such a day, you did such and such, and on such and such a day, you did such and such." He will say, "Yes, and he will not be able to deny anything." Then it will be said to him: "For every evil deed you now have one good merit." He will say: "O Lord, I did things that I do not see here.") He (Abu Dharr) said: "And the Messenger of Allah ﷺ smiled so broadly that his molars could be seen." Muslim recorded it. Ibn Abi Hatim recorded that Abu Jabir heard Makhul say, "A very old man with sunken eyes came and said, `O Messenger of Allah, a man betrayed others and did immoral deeds, and there was no evil deed which he did not do. If (his sins) were to be distributed among the whole of mankind, they would all be doomed. Is there any repentance for him" The Messenger of Allah ﷺ said:
«أَأَسْلَمْتَ؟»
(Have you become Muslim) He said, "As for me, I bear witness that there is no God but Allah Alone, with no partner or associate, and that Muhammad ﷺ is His servant and Messenger." The Prophet said:
«فَإِنَّ اللهَ غَافِرٌ لَكَ مَا كُنْتَ كَذَلِكَ، وَمُبَدِّلُ سَيِّئَاتِكَ حَسَنَات»
(Allah will forgive you for whatever you have done like that, and will replace your evil deeds with good merits.) The man said: "O Messenger of Allah, even my betrayals and immoral actions" The Prophet said:
«وَغَدَرَاتُكَ وَفَجَرَاتُك»
(Even your betrayals and immoral actions.) "The man went away saying `La ilaha illallah' and `Allahu Akbar."' Allah tells us how His mercy extends to all His creatrues, and that whoever among them repents to Him, He will accept his repentance for any sin, great or small. Allah says:
وَمَن تَابَ وَعَمِلَ صَـلِحاً فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللَّهِ مَتاباً
(And whosoever repents and does righteous good deeds; then indeed he has repented to Allah Mataba.) meaning, Allah will accept his repentance. This is like the Ayat:
وَمَن يَعْمَلْ سُوءاً أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّهَ يَجِدِ اللَّهَ غَفُوراً رَّحِيماً
(And whoever does evil or wrongs himself but afterwards seeks Allah's forgiveness, he will find Allah Oft-Forgiving, Most Merciful) (4:110).
أَلَمْ يَعْلَمُواْ أَنَّ اللَّهَ هُوَ يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ
(Know they not that Allah accepts repentance from His servants...) (9:104).
قُلْ يعِبَادِىَ الَّذِينَ أَسْرَفُواْ عَلَى أَنفُسِهِمْ لاَ تَقْنَطُواْ مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ
(Say: "O My servants who have transgressed against themselves! Despair not of the mercy of Allah.") (39:53) - for those who repent to Him.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( إِلا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلا صَالِحًا ) يقول تعالى ذكره: ومن يفعل هذه الأفعال التي ذكرها جلّ ثناؤه يلق أثاما( إِلا مَنْ تَابَ ) يقول: إلا من راجع طاعة الله تبارك وتعالى بتركه ذلك, وإنابته إلى ما يرضاه الله ( وَآمَنَ ) يقول: وصدّق بما جاء به محمد نبيّ الله ( وَعَمِلَ عَمَلا صَالِحًا ) يقول: وعمل بما آمره الله من الأعمال, وانتهى عما نهاه الله عنه.
قوله: ( فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ ). اختلف أهل التأويل في تأويل ذلك, فقال بعضهم: معناه: فأولئك يبدّل الله بقبائح أعمالهم في الشرك, محاسن الأعمال في الإسلام, فيبدله بالشرك إيمانا, وبقيل أهل الشرك بالله قيل أهل الإيمان به, وبالزنا عفة وإحصانا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله:( فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ ) قال: هم المؤمنون كانوا قبل إيمانهم على السيئات, فرغب الله بهم عن ذلك, فحوّلهم إلى الحسنات, وأبدلهم مكان السيئات حسنات.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله:( إِلا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلا صَالِحًا ) ... إلى آخر الآية, قال: هم الذين يتوبون فيعملون بالطاعة, فيبدّل الله سيئاتهم حسنات حين يتوبون.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا يعقوب, عن سعيد, قال: نـزلت ( وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ ) ... إلى آخر الآية في وحشي وأصحابه, قالوا: كيف لنا بالتوبة, وقد عبدنا الأوثان, وقتلنا المؤمنين, ونكحنا المشركات, فأنـزل الله فيهم ( إِلا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلا صَالِحًا فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ ) فأبدلهم الله بعبادة الأوثان عبادة الله, وأبدلهم بقتالهم مع المشركين قتالا مع المسلمين للمشركين, وأبدلهم بنكاح المشركات نكاح المؤمنات.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, قال: قال ابن جُرَيج, قال ابن عباس, في قوله:( فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ ) قال: بالشرك إيمانا, وبالقتل إمساكا, والزنا إحصانا.
حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ ) وهذه الآية مكية نـزلت بمكة ( وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ ) يعني: الشرك, والقتل, والزنا جميعا. لما أنـزل الله هذه الآية قال المشركون من أهل مكة: يزعم محمد أن من أشرك وقتل وزنى فله النار, وليس له عند الله خير, فأنـزل الله ( إِلا مَنْ تَابَ ) من المشركين من أهل مكة,( فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ ) يقول: يبدّل الله مكان الشرك والقتل والزنا: الإيمان بالله, والدخول في الإسلام, وهو التبديل في الدنيا. وأنـزل الله في ذلك يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ يعنيهم بذلك لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا يعني ما كان في الشرك، يقول الله لهم:(أَنِيبُوا إلى رَبِّكُمْ وَأَسْلِمُوا لَهُ), يدعوهم إلى الإسلام, فهاتان الآيتان مكيتان والتي في النساء وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا ... الآية, هذه مدنية, نـزلت بالمدينة, وبينها وبين التي نـزلت في الفرقان ثمان سنين, وهي مبهمة ليس منها مخرج.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا أبو تُمَيْلة, قال ثنا أبو حمزة, عن جابر, عن مجاهد, قال: سُئل ابن عباس عن قول الله جلّ ثناؤه: ( يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ ) فقال:
بُـــدِّلْنَ بَعْـــدَ حَــرّهِ خَرِيفــا
وَبَعْـــدَ طُــولِ النَّفَسِ الوَجِيفــا (3)
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ ) ...إلى قوله:( وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَانًا ) فقال المشركون: ولا والله ما كان هؤلاء الذين مع محمد إلا معنا, قال: فأنـزل الله ( إِلا مَنْ تَابَ وَآمَنَ ) قال: تاب من الشرك, قال: وآمن بعقاب الله ورسوله ( وَعَمِلَ عَمَلا صَالِحًا ) قال: صدّق,( فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ ) قال: يبدّل الله أعمالهم السيئة التي كانت في الشرك بالأعمال الصالحة حين دخلوا في الإيمان.
وقال آخرون: بل معنى ذلك, فأولئك يبدل الله سيئاتهم في الدنيا حسنات لهم يوم القيامة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني أحمد بن عمرو البصري, قال: ثنا قريش بن أنس أبو أنس, قال: ثني صالح بن رستم, عن عطاء الخراساني, عن سعيد بن المسيب ( فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ ) قال: تصير سيئاتهم حسنات لهم يوم القيامة.
حدثنا الحسن بن عرفة, قال: ثنا محمد بن حازم أبو معاوية, عن الأعمش, عن المعرور بن سويد, عن أبي ذرّ, قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " إنِّي لأعْرِفُ آَخِرَ أهْلِ النَّارِ خُرُوجًا مِنَ النَّارِ, وآخِرَ أَهْلِ النَّارِ دُخُولا الجَنَّةَ, قال: يُؤتَى بِرجُلٍ يَومَ القِيَامَةِ, فَيُقَالُ: نَحُّوا كِبَارَ ذُنُوبِهِ وسَلُوهُ عَنْ صِغَارِهَا, قال: فَيُقُالُ لَهُ: عَمِلْتَ كَذَا وكَذَا, وَعَمِلْتَ كَذَا وكَذَا, قال: فيَقُولُ: يا رَبّ لَقَدْ عَمِلْتُ أشْيَاءَ ما أرَاها هاهُنَا, قال: فضحك رسول الله صلى الله عليه وسلم حتى بدت نواجذه, قال: فَيُقَالُ لَهُ: لَكَ مَكَانَ كُلِّ سَيِّئَةٍ حَسَنَةٌ".
قال أبو جعفر: وأولى التأويلين بالصواب في ذلك، تأويل من تأوّله: فأولئك يبدل الله سيئاتهم: أعمالهم في الشرك حسنات في الإسلام, بنقلهم عما يسخطه الله من الأعمال إلى ما يرضى.
وإنما قلنا ذلك أولى بتأويل الآية, لأن الأعمال السيئة قد كانت مضت على ما كانت عليه من القُبح, وغير جائز تحويل عين قد مضت بصفة إلى خلاف ما كانت عليه إلا بتغييرها عما كانت عليه من صفتها في حال أخرى, فيجب إن فعل ذلك كذلك أن يصير شرك الكافر الذي كان شركا في الكفر بعينه إيمانا يوم القيامة بالإسلام ومعاصيه كلها بأعيانها طاعة, وذلك ما لا يقوله ذو حجا.
وقوله: ( وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا ) يقول تعالى ذكره: وكان الله ذا عفو عن ذنوب من تاب من عباده, وراجع طاعته, وذا رحمة به أن يعاقبه على ذنوبه بعد توبته منها.
--------------------
الهوامش :
(3) هذا بيت للبيد العامري الشاعر . وروايته هكذا غامضة . ولم أجده في أصل ديوانه ، وإنما وجدته في الملحق بالديوان (طبع ليدن ص 56) ، وروايته فيه كرواية السيوطي في الإتقان : وهذه الرواية أجود وأوضح ، وهي :
بَـــدّلْنَ بَعْـــدَ النَّفَش الوَجِيفــا
وَبَعْــدَ طُــولِ الحِــرَّةِ الصَّرِيفـا
يصف لبيد جماعة من الإبل ، بأنها كانت ترعى ليلا زمنًا طويلا، ثم بدلت بذلك الوجيف ، وهو ضرب من سير الإبل والخيل سريع ، يقال: وجف البعير والفرس وجفًا ، ووجيفًا أسرع وبدلت بعد طول الاجتراء في مباركها الصريف . والاجتراء : أن يخرج دو الكرش جزءًا من الطعام ليمضغه جيدًا ثم يعيده والصريف يطلق على معان ، منها اللبن ساعة يحلب ، والخمر؛ والمراد به هنا صوت ناب الناقة إذا حركته ، وإنما يكون ذلك إذا نالها الإعياء والكلال فكأن لبيدًا يقول تبدلت أحوالها بعد النعيم بؤسًا .
Verset 71
Les attributs des serviteurs du Tout-Miséricordieux incluent l'évitement du Shirk, du meurtre et de la Zina : L'imam Ahmad a rapporté que `Abdullah bin Mas`ud a dit : « On a demandé au Messager d'Allah quel était le péché le plus grave. » Il a dit : « Que tu assignes un rival à Allah alors qu'Il t'a créé. » On demanda : « Ensuite quoi ? » Il dit : « Que tu tues ton enfant par crainte qu'il ne mange avec toi. » On demanda : « Ensuite quoi ? » Il dit : « Que tu commettes l'adultère avec la femme de ton voisin. » `Abdullah dit : « Puis Allah révéla, confirmant cela : "Et ceux qui n'invoquent pas d'autre divinité avec Allah..." » Cela a également été rapporté par An-Nasa'i, et par Al-Bukhari et Muslim. Il a été rapporté que Sa`id bin Jubayr a entendu Ibn `Abbas dire que certains parmi les gens du Shirk avaient beaucoup tué et beaucoup commis la Zina, puis ils vinrent à Muhammad ﷺ et dirent : « Ce que tu dis et appelles les gens à faire est bon, si seulement tu pouvais nous dire s'il existe un moyen d'expier ce que nous avons fait. » Alors le verset : « Et ceux qui n'invoquent pas d'autre divinité avec Allah... » fut révélé, ainsi que le verset : « Dis : "Ô Mes serviteurs qui avez transgressé contre vous-mêmes !" » (39:53). « Et quiconque fait cela recevra Athama. » Il a été rapporté que `Abdullah bin `Amr a dit : « Athama est une vallée de l'Enfer. » `Ikrimah a également dit qu'Athama désigne des vallées de l'Enfer où seront punis ceux qui commettent des actes sexuels illicites. Cela a aussi été rapporté de Sa`id bin Jubayr et Mujahid. As-Suddi a dit qu'Athama désignait le châtiment, ce qui est plus proche du sens apparent du verset. Cette interprétation le rend interchangeable avec ce qui suit, le verset : « Le châtiment lui sera doublé au Jour de la Résurrection... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Attributes of the Servants of the Most Gracious include avoiding Shirk, Murder and Zina
Imam Ahmad recorded that `Abdullah bin Mas`ud said, "The Messenger of Allah was asked which sin is the most serious" He said:
«أَنْ تَجْعَلَ للهِ نِدًّا وَهُوَ خَلَقَك»
(That you appoint a rival to Allah when He has created you.) He asked, "Then what" He said:
«أَنْ تَقْتُلَ وَلَدَكَ خَشْيَةَ أَنْ يَطْعَمَ مَعَك»
(That you kill your child for fear that he may eat with you.) He said, "Then what" He said:
«أَنْ تُزَانِي حَلِيلَةَ جَارِك»
(That you commit adultery with your neighbor's wife.) `Abdullah said, "Then Allah revealed, confirming that:
وَالَّذِينَ لاَ يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَـهَا ءَاخَرَ
(And those who invoke not any other god along with Allah....)" This was also recorded by An-Nasa'i, and by Al-Bukhari and Muslim. It was narrated that Sa`id bin Jubayr heard Ibn `Abbas saying that some of the people of Shirk killed a great deal and committed Zina a great deal, then they came to Muhammad ﷺ and said: "What you are saying and calling people to is good, if only you would tell us that there is a way to expiate for what we have done." Then the Ayah:
وَالَّذِينَ لاَ يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَـهَا ءَاخَرَ
(And those who invoke not any other god along with Allah...) was revealed, as was the Ayah,
قُلْ يعِبَادِىَ الَّذِينَ أَسْرَفُواْ عَلَى أَنفُسِهِمْ
(Say: "O My servants who have transgressed against themselves!") (39:53).
وَمَن يَفْعَلْ ذلِكَ يَلْقَ أَثَاماً
(and whoever does this shall receive Athama.) It was recorded that `Abdullah bin `Amr said: "Athama is a valley in Hell." `Ikrimah also said that Athama refers to valleys in Hell in which those who commit unlawful sexual acts will be punished. This was also narrated from Sa`id bin Jubayr and Mujahid. As-Suddi said that Athama referred to punishment, which is closer to the apparent meaning of the Ayah. This interpretation makes it interchangeable with what comes next, the Ayah:
يُضَـعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيـمَةِ
(The torment will be doubled for him on the Day of Resurrection,) i.e., repetitive and intensified.
وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَاناً
(and he will abide therein in disgrace;) scorned and humiliated.
إِلاَّ مَن تَابَ وَءَامَنَ وَعَمِلَ عَمَلاً صَـلِحاً
(Except those who repent and believe, and do righteous deeds;) means, those who do these evil deeds will be punished in the manner described,
إِلاَّ مَن تَابَ
(Except those who repent), that is; those who repent in this world to Allah from all of those deeds, for then Allah will accept their repentance. This is evidence that the repentance of the murderer is acceptable, and there is no contradiction between this and the Ayah in Surat An-Nisa':
وَمَن يَقْتُلْ مُؤْمِناً مُّتَعَمِّداً
(And whoever kills a believer intentionally) (4:93), because even though this was revealed in Al-Madinah, the meaning is general, and it could be interpreted to refer to one who does not repent, because this Ayah states that forgiveness is only for those who repent. Moreover Allah says:
إِنَّ اللَّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَآءُ
(Verily, Allah forgives not that partners should be set up with Him, but He forgives except that to whom He wills) (4:48). And in the authentic Sunnah, it is reported from the Messenger of Allah ﷺ that the repentance of a murderer is acceptable, as was stated in the story of the person who killed one hundred men and then repented, and Allah accepted his repentance, and other Hadiths.
فَأُوْلَـئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَـتٍ وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَّحِيماً
(for those, Allah will change their sins into good deeds, and Allah is Oft-Forgiving, Most Merciful.) Imam Ahmad recorded that Abu Dharr, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«إِنِّي لَأَعْرِفُ آخِرَ أَهْلِ النَّارِ خُرُوجًا مِنَ النَّارِ، وَآخِرَ أَهْلِ الْجَنَّةِ دُخُولًا إِلَى الْجَنَّةِ، يُؤْتَى بِرَجُلٍ فَيَقُولُ: نَحُّوا عَنْهُ كِبَارَ ذُنُوبِهِ وَسَلُوهُ عَنْ صِغَارِهَا، قَالَ: فَيُقَالُ لَهُ: عَمِلْتَ يَوْمَ كَذَا، كَذَا وَكَذَا، وَعَمِلْتَ يَوْمَ كَذَا، كَذَا وَكَذَا، فَيَقُولُ: نَعَمْ لَا يَسْتَطِيعُ أَنْ يُنْكِرَ مِنْ ذَلِكَ شَيْئًا، فَيُقَالُ: فَإِنَّ لَكَ بِكُلِّ سَيِّئَةٍ حَسَنَةً، فَيَقُولُ: يَا رَبِّ عَمِلْتُ أَشْيَاءَ لَا أَرَاهَا ههُنَا»
(I know the last person who will be brought forth from Hell, and the last person who will enter Paradise. A man will be brought and it will be said, "Take away his major sins and ask him about his minor sins." So it will be said to him: "On such and such a day, you did such and such, and on such and such a day, you did such and such." He will say, "Yes, and he will not be able to deny anything." Then it will be said to him: "For every evil deed you now have one good merit." He will say: "O Lord, I did things that I do not see here.") He (Abu Dharr) said: "And the Messenger of Allah ﷺ smiled so broadly that his molars could be seen." Muslim recorded it. Ibn Abi Hatim recorded that Abu Jabir heard Makhul say, "A very old man with sunken eyes came and said, `O Messenger of Allah, a man betrayed others and did immoral deeds, and there was no evil deed which he did not do. If (his sins) were to be distributed among the whole of mankind, they would all be doomed. Is there any repentance for him" The Messenger of Allah ﷺ said:
«أَأَسْلَمْتَ؟»
(Have you become Muslim) He said, "As for me, I bear witness that there is no God but Allah Alone, with no partner or associate, and that Muhammad ﷺ is His servant and Messenger." The Prophet said:
«فَإِنَّ اللهَ غَافِرٌ لَكَ مَا كُنْتَ كَذَلِكَ، وَمُبَدِّلُ سَيِّئَاتِكَ حَسَنَات»
(Allah will forgive you for whatever you have done like that, and will replace your evil deeds with good merits.) The man said: "O Messenger of Allah, even my betrayals and immoral actions" The Prophet said:
«وَغَدَرَاتُكَ وَفَجَرَاتُك»
(Even your betrayals and immoral actions.) "The man went away saying `La ilaha illallah' and `Allahu Akbar."' Allah tells us how His mercy extends to all His creatrues, and that whoever among them repents to Him, He will accept his repentance for any sin, great or small. Allah says:
وَمَن تَابَ وَعَمِلَ صَـلِحاً فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللَّهِ مَتاباً
(And whosoever repents and does righteous good deeds; then indeed he has repented to Allah Mataba.) meaning, Allah will accept his repentance. This is like the Ayat:
وَمَن يَعْمَلْ سُوءاً أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّهَ يَجِدِ اللَّهَ غَفُوراً رَّحِيماً
(And whoever does evil or wrongs himself but afterwards seeks Allah's forgiveness, he will find Allah Oft-Forgiving, Most Merciful) (4:110).
أَلَمْ يَعْلَمُواْ أَنَّ اللَّهَ هُوَ يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ
(Know they not that Allah accepts repentance from His servants...) (9:104).
قُلْ يعِبَادِىَ الَّذِينَ أَسْرَفُواْ عَلَى أَنفُسِهِمْ لاَ تَقْنَطُواْ مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ
(Say: "O My servants who have transgressed against themselves! Despair not of the mercy of Allah.") (39:53) - for those who repent to Him.
📜 Texte arabe source
قوله: ( وَمَنْ تَابَ ) يقول: ومن تاب من المشركين, فآمن بالله ورسوله ( وَعَمِلَ صَالِحًا ) يقول: وعمل بما أمره الله فأطاعه, فإن الله فاعل به من إبداله سيئ أعماله في الشرك بحسنها في الإسلام, مثل الذي فعل من ذلك بمن تاب وآمن وعمل صالحا قبل نـزول هذه الآية من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( وَمَنْ تَابَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللَّهِ مَتَابًا ) قال: هذا للمشركين الذين قالوا لما أنـزلت ( وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ ) ... إلى قوله ( وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا ) لأصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، ما كان هؤلاء إلا معنا, قال: ومن تاب وعمل صالحا فإن لهم مثل ما لهؤلاء ( فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللَّهِ مَتَابًا ) لم تُحظر التوبة عليكم.
Verset 72
Autres attributs des serviteurs du Tout-Miséricordieux
Ce sont d'autres attributs des serviteurs du Tout-Miséricordieux. Ils ne témoignent pas du faux, y compris les mensonges, l'immoralité, la mécréance, les paroles obscènes et les fausses paroles. `Amr bin Qays a dit : cela fait référence aux rassemblements d'immoralité sexuelle. Il a été dit que le verset,
لاَ يَشْهَدُونَ الزُّورَ
(Et ceux qui ne témoignent pas du faux,) fait référence au faux témoignage, c'est-à-dire mentir délibérément à autrui. Il a été rapporté dans les Deux Sahihs qu'Abu Bakrah a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ a dit trois fois :
«أَلَا أُنَبِّئُكُمْ بِأَكْبَرِ الْكَبَائِرِ؟»
(Ne vous informerais-je pas des plus grands péchés majeurs ?) Nous avons dit : "Bien sûr, ô Messager d'Allah." Le Messager d'Allah ﷺ a dit :
«الشِّرْكُ بِاللهِ وَعُقُوقُ الْوَالِدَيْن»
(Associer d'autres à Allah dans l'adoration et désobéir à ses parents.) Il était allongé, puis il s'est assis et a ajouté :
«أَلَا وَقَوْلُ الزُّورِ، أَلَا وَشَهَادَةُ الزُّور»
(Méfiez-vous du faux discours, et du faux témoignage.) et il a répété cela jusqu'à ce que nous pensions : "Que ne s'arrête-t-il pas." Du contexte, il semble que ce qui est signifié par ceux qui ne témoignent pas du faux est ceux qui n'y assistent pas ou ne sont pas présents quand cela se produit. Allah dit :
وَإِذَا مَرُّواْ بِاللَّغْوِ مَرُّواْ كِراماً
(et s'ils passent près de quelque jeu ou parole mauvais, ils passent avec dignité.) Ils n'assistent pas là où le faux se produit, et s'il arrive qu'ils y passent, ils ne se laissent pas contaminer le moins du monde. Allah dit :
مَرُّواْ كِراماً
(ils passent avec dignité.)
وَالَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُواْ بِـَايَـتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّواْ عَلَيْهَا صُمّاً وَعُمْيَاناً
(Et ceux qui, lorsqu'ils sont rappelés des versets de leur Seigneur, ne tombent pas sourds et aveugles devant eux.) C'est aussi une caractéristique des croyants,
الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ ءَايَـتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَـناً وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ
(Ceux qui, lorsque
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
More Attributes of the Servants of the Most Gracious
These are further attributes of the servants of the Most Gracious. They do not bear witness to falsehood, including lies, immorality, disbelief, foul speech and false words. `Amr bin Qays said, this refers to gatherings of sexual immorality. It was said that the Ayah,
لاَ يَشْهَدُونَ الزُّورَ
(And those who do not bear witness to falsehood,) refers to giving false testimony, which means lying deliberately to someone else. It was recorded in the Two Sahihs that Abu Bakrah said, "The Messenger of Allah ﷺ said three times:
«أَلَا أُنَبِّئُكُمْ بِأَكْبَرِ الْكَبَائِرِ؟»
(Shall I not tell you of the greatest of major sins) We said, "Of course, O Messenger of Allah." The Messenger of Allah ﷺ said:
«الشِّرْكُ بِاللهِ وَعُقُوقُ الْوَالِدَيْن»
(Associating others in worship with Allah and disobeying one's parents.) He was lying down, then he sat up and added:
«أَلَا وَقَوْلُ الزُّورِ، أَلَا وَشَهَادَةُ الزُّور»
(Beware false speech, and bearing witness to falsehood.) and he kept repeating it until we thought, would that he would stop." From the context it seems that what is meant by those who do not bear witness to falsehood is those who do not attend it or are not present when it happens. Allah says:
وَإِذَا مَرُّواْ بِاللَّغْوِ مَرُّواْ كِراماً
(and if they pass by some evil play or evil talk, they pass by it with dignity.) They do not attend where falsehood occurs, and if it so happens that they pass by it, they do not let it contaminate them in the slightest. Allah says:
مَرُّواْ كِراماً
(they pass by it with dignity.)
وَالَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُواْ بِـَايَـتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّواْ عَلَيْهَا صُمّاً وَعُمْيَاناً
(And those who, when they are reminded of the Ayat of their Lord, fall not deaf and blind thereat.) This is also a characteristic of the believers,
الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ ءَايَـتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَـناً وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ
(Those who, when Allah is mentioned, feel a fear in their hearts and when His Ayat are recited unto them, they increase their faith; and they put their trust in their Lord.) (8:2) Unlike the disbelievers. When they hear the Words of Allah, they are not affected by them or moved to change their ways. They persist in their disbelief, wrongdoing, ignorance and misguidance, as Allah says:
وَإِذَا مَآ أُنزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَّن يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَـذِهِ إِيمَـناً فَأَمَّا الَّذِينَ ءامَنُواْ فَزَادَتْهُمْ إِيمَـناً وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ وَأَمَّا الَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَى رِجْسِهِمْ
(And whenever there comes down a Surah, some of them say: "Which of you has had his faith increased by it" As for those who believe, it has increased their faith, and they rejoice. But as for those in whose hearts is a disease, it will add doubt to their doubt) (9:124-125).
لَمْ يَخِرُّواْ عَلَيْهَا صُمّاً وَعُمْيَاناً
(fall not deaf and blind thereat.) means, unlike the disbelievers who, when they hear the Ayat of Allah, are not moved by them, but continue as they are, as if they did not hear them but are deaf and blind. His saying:
وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَجِنَا وَذُرِّيَّـتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ
(And those who say: "Our Lord! Bestow on us from our wives and our offspring the comfort of our eyes...") means those who ask Allah to bring forth from their loins offspring who will obey Him and worship Him and not associate anything in worship with Him. Ibn `Abbas said, "This means (offspring) who will strive to obey Allah and bring them joy in this world and the Hereafter." Imam Ahmad recorded that Jubayr bin Nufayr said: "We sat with Al-Miqdad bin Al-Aswad one day, and a man passed by and said, "How blessed are these two eyes which saw the Messenger of Allah ﷺ ! Would that we had seen what you saw and witnessed what you witnessed." Al-Miqdad got angry, and I was surprised, because the man had not said anything but good. Then he turned to him and said, "What makes a man wish to be present when Allah had caused him to be absent, and he does not know how he would have behaved if he had been there By Allah, there are people who saw the Messenger of Allah ﷺ, and Allah will throw them on their faces in Hell because they did not accept him or believe in him. Are you not grateful that Allah brought you forth from your mothers' wombs believing in your Lord and in what your Prophet brought, and that the test went to others and not to you Allah sent His Prophet during the most difficult time that any Prophet was ever sent, after a long period of ignorance, when the people could see no better religion than the worship of idols, and he brought the Criterion which distinguishes truth from falsehood and which would separate a father from his son. A man would realize that his father, son or brother was a disbeliever, and since Allah had opened his heart to Faith, he knew that if his relative died he would go to Hell, so he could not rest knowing that his loved one was in the Fire. This is what Allah referred to in the Ayah,
وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَجِنَا وَذُرِّيَّـتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ
(And those who say: "Our Lord! Bestow on us from our wives and our offspring the comfort of our eyes...") Its chain of narrators is Sahih, although they did not report it.
وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَاماً
(and make us leaders of those who have Taqwa.) Ibn `Abbas, Al-Hasan, As-Suddi, Qatadah and Rabi` bin Anas said: "Leaders who would be taken as examples in good." Others said: "Guides who would call others to goodness." They wanted their worship to be connected to the worship of their children and offspring, and their guidance to go beyond themselves and benefit others. This would be more rewarding and a better end, as it was recorded in Sahih Muslim from Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, that the Messenger of Allah ﷺ said:
«إِذَا مَاتَ ابْنُ آدَمَ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلَّااِمنْ ثَلَاثٍ: وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ مِنْ بَعْدِهِ، أَوْ صَدَقَةٍ جَارِيَة»
(When a son of Adam dies, his deeds cease apart from three: a righteous child who will pray for him, knowledge from which others may benefit after him, or ongoing charity.)
📜 Texte arabe source
اختلف أهل التأويل في معنى الزور الذي وصف الله هؤلاء القوم بأنهم لا يشهدونه, فقال بعضهم: معناه الشرك بالله.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا أبو عامر, قال: ثنا سفيان, عن جويبر, عن الضحاك, في قوله:( لا يَشْهَدُونَ الزُّورَ ) قال: الشرك.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( وَالَّذِينَ لا يَشْهَدُونَ الزُّورَ ) قال: هؤلاء المهاجرون, قال: والزور قولهم لآلهتهم, وتعظيمهم إياها.
وقال آخرون: بل عني به الغناء.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي بن عبد الأعلى المحاربيّ قال: ثنا محمد بن مروان, عن ليث, عن مجاهد في قوله:( وَالَّذِينَ لا يَشْهَدُونَ الزُّورَ ) قال: لا يسمعون الغناء.
وقال آخرون: هو قول الكذب.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, قوله:( وَالَّذِينَ لا يَشْهَدُونَ الزُّورَ ) قال: الكذب.
قال أبو جعفر: وأصل الزور تحسين الشيء, ووصفه بخلاف صفته, حتى يخيل إلى من يسمعه أو يراه, أنه خلاف ما هو به, والشرك قد يدخل في ذلك, لأنه محسَّن لأهله, حتى قد ظنوا أنه حق, وهو باطل, ويدخل فيه الغناء, لأنه أيضا مما يحسنه ترجيع الصوت, حتى يستحلي سامعه سماعه, والكذب أيضا قد يدخل فيه لتحسين صاحبه إياه, حتى يظنّ صاحبه أنه حق, فكل ذلك مما يدخل في معنى الزور.
فإذا كان ذلك كذلك, فأولى الأقوال بالصواب في تأويله أن يقال: والذين لا يشهدون شيئا من الباطل لا شركا, ولا غناء, ولا كذبا ولا غيره, وكلّ ما لزمه اسم الزور, لأن الله عمّ في وصفه إياهم أنهم لا يشهدون الزور, فلا ينبغي أن يخص من ذلك شيء إلا بحجة يجب التسليم لها, من خبر أو عقل.
وقوله: ( وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا ) اختلف أهل التأويل في معنى اللغو الذي ذُكر في هذا الموضع, فقال بعضهم: معناه: ما كان المشركون يقولونه للمؤمنين, ويكلمونهم به من الأذى. ومرورهم به كراما إعراضهم عنهم وصفحهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله:( وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا ) قال: صفحوا.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, قوله:( وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا ) قال: إذا أوذوا مرّوا كراما, قال: صفحوا.
وقال آخرون: بل معناه: وإذا مرّوا بذكر النكاح, كفوا عنه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثنا هشيم, قال: أخبرنا العوام بن حوشب, عن مجاهد ( وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا ) قال: إذا ذكروا النكاح كفوا عنه.
حدثني الحارث, قال: ثنا الأشيب, قال: ثنا هشيم, قال: أخبرنا العوّام بن حوشب, عن مجاهد، ( وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا ) قال: كانوا إذا أتوا على ذكر النكاح كفوا عنه.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا المعتمر, عن أبي مخزوم, عن سيار ( وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا ) إذا مرّوا بالرفث كفُّوا.
وقال آخرون: إذا مرّوا بما كان المشركون فيه من الباطل مرّوا منكرين له.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا ) قال: هؤلاء المهاجرون, واللغو ما كانوا فيه من الباطل, يعني المشركين وقرأ فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الأَوْثَانِ
وقال آخرون: عُني باللغو هاهنا: المعاصي كلها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن الحسن, في قوله:( وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا ) قال: اللغو كله: المعاصي.
قال أبو جعفر: وأولى الأقوال في ذلك بالصواب عندي, أن يقال: إن الله أخبر عن هؤلاء المؤمنين الذين مدحهم بأنهم إذا مروا باللغو مرّوا كراما, واللغو في كلام العرب هو كل كلام أو فعل باطل لا حقيقة له ولا أصل, أو ما يستقبح فسبّ الإنسان الإنسان بالباطل الذي لا حقيقة له من اللغو. وذكر النكاح بصريح اسمه مما يُستقبح في بعض الأماكن, فهو من اللغو, وكذلك تعظيم المشركين آلهتهم من الباطل الذي لا حقيقة لما عظموه على نحو ما عظموه, وسماع الغناء مما هو مستقبح في أهل الدين, فكل ذلك يدخل في معنى اللغو, فلا وجه إذ كان كل ذلك يلزمه اسم اللغو, أن يقال: عُني به بعض ذلك دون بعض, إذ لم يكن لخصوص ذلك دلالة من خبر أو عقل. فإذ كان ذلك كذلك, فتأويل الكلام: وإذا مرّوا بالباطل فسمعوه أو رأوه, مرّوا كراما، مرورهم كراما في بعض ذلك بأن لا يسمعوه, وذلك كالغناء. وفي بعض ذلك بأن يعرضوا عنه ويصفحوا, وذلك إذا أو ذوا بإسماع القبيح من القول، وفي بعضه بأن يَنْهَوْا عن ذلك, وذلك بأن يروا من المنكر ما يغير بالقول فيغيروه بالقول. وفي بعضه بأن يضاربوا عليه بالسيوف, وذلك بأن يروا قوما يقطعون الطريق على قوم, فيستصرخهم المراد ذلك منهم, فيصرخونهم, وكلّ ذلك مرورهم كراما.
وقد حدثني ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا محمد بن مسلم, عن إبراهيم بن ميسرة, قال: مرّ ابن مسعود بلهو مسرعا فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " إنْ أصْبَحَ ابْنُ مَسْعُودٍ لَكَرِيما ".
وقيل: إن هذه الآية مكية.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, قال: سمعت السديّ يقول: (وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا) قال: هي مكية, وإنما عني السديّ بقوله هذا إن شاء الله, أن الله نسخ ذلك بأمره المؤمنين بقتال المشركين بقوله: فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ وأمرهم إذا مرّوا باللَّغو الذي هو شرك, أن يُقاتلوا أمراءه, وإذا مرّوا باللغو, الذي هو معصية لله أن يغيروه, ولم يكونوا أمروا بذلك بمكة, وهذا القول نظير تأويلنا الذي تأولناه في ذلك.
Verset 73
Autres attributs des serviteurs du Tout-Miséricordieux
Ce sont d'autres attributs des serviteurs du Tout-Miséricordieux. Ils ne témoignent pas du faux, y compris les mensonges, l'immoralité, la mécréance, les paroles obscènes et les fausses paroles. `Amr bin Qays a dit : cela fait référence aux rassemblements d'immoralité sexuelle. Il a été dit que le verset,
لاَ يَشْهَدُونَ الزُّورَ
(Et ceux qui ne témoignent pas du faux,) fait référence au faux témoignage, c'est-à-dire mentir délibérément à autrui. Il a été rapporté dans les Deux Sahihs qu'Abu Bakrah a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ a dit trois fois :
«أَلَا أُنَبِّئُكُمْ بِأَكْبَرِ الْكَبَائِرِ؟»
(Ne vous informerais-je pas des plus grands péchés majeurs ?) Nous avons dit : "Bien sûr, ô Messager d'Allah." Le Messager d'Allah ﷺ a dit :
«الشِّرْكُ بِاللهِ وَعُقُوقُ الْوَالِدَيْن»
(Associer d'autres à Allah dans l'adoration et désobéir à ses parents.) Il était allongé, puis il s'est assis et a ajouté :
«أَلَا وَقَوْلُ الزُّورِ، أَلَا وَشَهَادَةُ الزُّور»
(Méfiez-vous du faux discours, et du faux témoignage.) et il a répété cela jusqu'à ce que nous pensions : "Que ne s'arrête-t-il pas." Du contexte, il semble que ce qui est signifié par ceux qui ne témoignent pas du faux est ceux qui n'y assistent pas ou ne sont pas présents quand cela se produit. Allah dit :
وَإِذَا مَرُّواْ بِاللَّغْوِ مَرُّواْ كِراماً
(et s'ils passent près de quelque jeu ou parole mauvais, ils passent avec dignité.) Ils n'assistent pas là où le faux se produit, et s'il arrive qu'ils y passent, ils ne se laissent pas contaminer le moins du monde. Allah dit :
مَرُّواْ كِراماً
(ils passent avec dignité.)
وَالَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُواْ بِـَايَـتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّواْ عَلَيْهَا صُمّاً وَعُمْيَاناً
(Et ceux qui, lorsqu'ils sont rappelés des versets de leur Seigneur, ne tombent pas sourds et aveugles devant eux.) C'est aussi une caractéristique des croyants,
الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ ءَايَـتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَـناً وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ
(Ceux qui, lorsque
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
More Attributes of the Servants of the Most Gracious
These are further attributes of the servants of the Most Gracious. They do not bear witness to falsehood, including lies, immorality, disbelief, foul speech and false words. `Amr bin Qays said, this refers to gatherings of sexual immorality. It was said that the Ayah,
لاَ يَشْهَدُونَ الزُّورَ
(And those who do not bear witness to falsehood,) refers to giving false testimony, which means lying deliberately to someone else. It was recorded in the Two Sahihs that Abu Bakrah said, "The Messenger of Allah ﷺ said three times:
«أَلَا أُنَبِّئُكُمْ بِأَكْبَرِ الْكَبَائِرِ؟»
(Shall I not tell you of the greatest of major sins) We said, "Of course, O Messenger of Allah." The Messenger of Allah ﷺ said:
«الشِّرْكُ بِاللهِ وَعُقُوقُ الْوَالِدَيْن»
(Associating others in worship with Allah and disobeying one's parents.) He was lying down, then he sat up and added:
«أَلَا وَقَوْلُ الزُّورِ، أَلَا وَشَهَادَةُ الزُّور»
(Beware false speech, and bearing witness to falsehood.) and he kept repeating it until we thought, would that he would stop." From the context it seems that what is meant by those who do not bear witness to falsehood is those who do not attend it or are not present when it happens. Allah says:
وَإِذَا مَرُّواْ بِاللَّغْوِ مَرُّواْ كِراماً
(and if they pass by some evil play or evil talk, they pass by it with dignity.) They do not attend where falsehood occurs, and if it so happens that they pass by it, they do not let it contaminate them in the slightest. Allah says:
مَرُّواْ كِراماً
(they pass by it with dignity.)
وَالَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُواْ بِـَايَـتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّواْ عَلَيْهَا صُمّاً وَعُمْيَاناً
(And those who, when they are reminded of the Ayat of their Lord, fall not deaf and blind thereat.) This is also a characteristic of the believers,
الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ ءَايَـتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَـناً وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ
(Those who, when Allah is mentioned, feel a fear in their hearts and when His Ayat are recited unto them, they increase their faith; and they put their trust in their Lord.) (8:2) Unlike the disbelievers. When they hear the Words of Allah, they are not affected by them or moved to change their ways. They persist in their disbelief, wrongdoing, ignorance and misguidance, as Allah says:
وَإِذَا مَآ أُنزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَّن يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَـذِهِ إِيمَـناً فَأَمَّا الَّذِينَ ءامَنُواْ فَزَادَتْهُمْ إِيمَـناً وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ وَأَمَّا الَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَى رِجْسِهِمْ
(And whenever there comes down a Surah, some of them say: "Which of you has had his faith increased by it" As for those who believe, it has increased their faith, and they rejoice. But as for those in whose hearts is a disease, it will add doubt to their doubt) (9:124-125).
لَمْ يَخِرُّواْ عَلَيْهَا صُمّاً وَعُمْيَاناً
(fall not deaf and blind thereat.) means, unlike the disbelievers who, when they hear the Ayat of Allah, are not moved by them, but continue as they are, as if they did not hear them but are deaf and blind. His saying:
وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَجِنَا وَذُرِّيَّـتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ
(And those who say: "Our Lord! Bestow on us from our wives and our offspring the comfort of our eyes...") means those who ask Allah to bring forth from their loins offspring who will obey Him and worship Him and not associate anything in worship with Him. Ibn `Abbas said, "This means (offspring) who will strive to obey Allah and bring them joy in this world and the Hereafter." Imam Ahmad recorded that Jubayr bin Nufayr said: "We sat with Al-Miqdad bin Al-Aswad one day, and a man passed by and said, "How blessed are these two eyes which saw the Messenger of Allah ﷺ ! Would that we had seen what you saw and witnessed what you witnessed." Al-Miqdad got angry, and I was surprised, because the man had not said anything but good. Then he turned to him and said, "What makes a man wish to be present when Allah had caused him to be absent, and he does not know how he would have behaved if he had been there By Allah, there are people who saw the Messenger of Allah ﷺ, and Allah will throw them on their faces in Hell because they did not accept him or believe in him. Are you not grateful that Allah brought you forth from your mothers' wombs believing in your Lord and in what your Prophet brought, and that the test went to others and not to you Allah sent His Prophet during the most difficult time that any Prophet was ever sent, after a long period of ignorance, when the people could see no better religion than the worship of idols, and he brought the Criterion which distinguishes truth from falsehood and which would separate a father from his son. A man would realize that his father, son or brother was a disbeliever, and since Allah had opened his heart to Faith, he knew that if his relative died he would go to Hell, so he could not rest knowing that his loved one was in the Fire. This is what Allah referred to in the Ayah,
وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَجِنَا وَذُرِّيَّـتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ
(And those who say: "Our Lord! Bestow on us from our wives and our offspring the comfort of our eyes...") Its chain of narrators is Sahih, although they did not report it.
وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَاماً
(and make us leaders of those who have Taqwa.) Ibn `Abbas, Al-Hasan, As-Suddi, Qatadah and Rabi` bin Anas said: "Leaders who would be taken as examples in good." Others said: "Guides who would call others to goodness." They wanted their worship to be connected to the worship of their children and offspring, and their guidance to go beyond themselves and benefit others. This would be more rewarding and a better end, as it was recorded in Sahih Muslim from Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, that the Messenger of Allah ﷺ said:
«إِذَا مَاتَ ابْنُ آدَمَ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلَّااِمنْ ثَلَاثٍ: وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ مِنْ بَعْدِهِ، أَوْ صَدَقَةٍ جَارِيَة»
(When a son of Adam dies, his deeds cease apart from three: a righteous child who will pray for him, knowledge from which others may benefit after him, or ongoing charity.)
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: والذين إذا ذكَّرهم مذكِّر بحجج الله, لم يكونوا صما لا يسمعون, وعميا لا يبصرونها ولكنهم يِقَاظُ القلوب, فهماء العقول, يفهمون عن الله ما يذِّكرهم به, ويفهمون عنه ما ينبههم عليه, فيوعون مواعظه آذانا سمعته, وقلوبا وعته.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله:( لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْهَا صُمًّا وَعُمْيَانًا ) فلا يسمعون, ولا يبصرون, ولا يفقهون حقا.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, قوله:( وَالَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْهَا صُمًّا وَعُمْيَانًا ) قال: لا يفقهون, ولا يسمعون, ولا يبصرون.
حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: ثنا ابن علَية, عن ابن عون, قال: قلت للشعبيّ: رأيت قوما قد سجدوا ولم أعلم ما سجدوا منه أسجد (4) قال: ( وَالَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْهَا صُمًّا وَعُمْيَانًا ).
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( وَالَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْهَا صُمًّا وَعُمْيَانًا ) قال: هذا مثل ضربه الله لهم, لم يدعوها إلى غيرها, وقرأ قول الله: إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ ... الآية.
فإن قال قائل: وما معنى قوله ( لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْهَا صُمًّا وَعُمْيَانًا ) أوَ يَخرّ الكافرون صما وعميانا إذا ذكروا بآيات الله, فَيُنْفَى عن هؤلاء ما هو صفة للكفار؟ قيل: نعم, الكافر إذا تُليت عليه آيات الله خرّ عليها أصم وأعمى, وخرّه عليها كذلك: إقامته على الكفر, وذلك نظير قول العرب: سببت فلانا, فقام يبكي, بمعنى فظلّ يبكي, ولا قيام هنالك, ولعله أن يكون بكى قاعدا، وكما يقال: نهيت فلانا عن كذا, فقعد يشتمني: ومعنى ذلك: فجعل يشتمني, وظلّ يشتمني, ولا قعود هنالك, ولكن ذلك قد جرى على ألسن العرب, حتى قد فهموا معناه. وذكر الفرّاء أنه سمع العرب تقول: قعد يشتمني, كقولك: قام يشتمني, وأقبل يشتمني; قال: وأنشد بعض بني عامر:
لا يُقْنِـــعُ الجَارِيَــةَ الخِضَــابُ
ولا الوِشــــاحانِ ولا الجِلْبـــابُ
مــنْ دُونِ أنْ تَلْتَقِــي الأرْكــابُ
وَيَقْعُـــدَ الأيْـــرُ لَــهُ لُعــابُ (5)
بمعنى: يصير, فكذلك قوله:( لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْهَا صُمًّا وَعُمْيَانًا ) إنما معناه: لم يصَمُّوا عنها, ولا عموا عنها, ولم يصيروا على باب ربهم صُمًّا وعمْيانًا, كما قال الراجز:
وَيَقْعَدَ الهَنُ لَهُ لُعَابُ
بمعنى: ويصير.
------------------------------
الهوامش :
(4) أي فكنت أسجد معهم . ولكنه اختصر الكلام . وكثير من هؤلاء القائلين والمجيبين يختصرون الكلام إلى حد الرمز والإشارة ، اكتفاء بدلالة الحال .
(5) هذه أربعة أبيات من مشطور الرجز ، رواها الفراء في معاني القرآن عن بعض العرب ( مصور الجامعة ص 227) قال : وسمعت العرب تقول : قعد يشتمني ، كقولك: قام يشتمني، وأقبل يشتمني ، وأنشد بعض العرب : * لا يقنــع الجاريــة ......... *
الأبيات . وفي البيت الرابع :"ويقعدّ الهنُ " ... إلخ كقولك : يصير . وقوله : الأركاب ، هو جمع ركب ، كسبب ، وهو العانة أو منبتها ، أو ظاهر الفرج . قال الخليل : هو للمرأة خاصة وقال الفراء : هو للرجل والمرأة . وأنشد الفراء :" لا يقنع الجارية ... " الأبيات . وفي التهذيب : ولا يقال : ركب للرجل . وقيل : يجوز أن يقال : ركب للرجل . والهن (في رواية الفراء) : الحر.
Verset 74
Autres attributs des serviteurs du Tout-Miséricordieux
Ce sont d'autres attributs des serviteurs du Tout-Miséricordieux. Ils ne témoignent pas du faux, y compris les mensonges, l'immoralité, la mécréance, les paroles obscènes et les fausses paroles. `Amr bin Qays a dit : cela fait référence aux rassemblements d'immoralité sexuelle. Il a été dit que le verset,
لاَ يَشْهَدُونَ الزُّورَ
(Et ceux qui ne témoignent pas du faux,) fait référence au faux témoignage, c'est-à-dire mentir délibérément à autrui. Il a été rapporté dans les Deux Sahihs qu'Abu Bakrah a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ a dit trois fois :
«أَلَا أُنَبِّئُكُمْ بِأَكْبَرِ الْكَبَائِرِ؟»
(Ne vous informerais-je pas des plus grands péchés majeurs ?) Nous avons dit : "Bien sûr, ô Messager d'Allah." Le Messager d'Allah ﷺ a dit :
«الشِّرْكُ بِاللهِ وَعُقُوقُ الْوَالِدَيْن»
(Associer d'autres à Allah dans l'adoration et désobéir à ses parents.) Il était allongé, puis il s'est assis et a ajouté :
«أَلَا وَقَوْلُ الزُّورِ، أَلَا وَشَهَادَةُ الزُّور»
(Méfiez-vous du faux discours, et du faux témoignage.) et il a répété cela jusqu'à ce que nous pensions : "Que ne s'arrête-t-il pas." Du contexte, il semble que ce qui est signifié par ceux qui ne témoignent pas du faux est ceux qui n'y assistent pas ou ne sont pas présents quand cela se produit. Allah dit :
وَإِذَا مَرُّواْ بِاللَّغْوِ مَرُّواْ كِراماً
(et s'ils passent près de quelque jeu ou parole mauvais, ils passent avec dignité.) Ils n'assistent pas là où le faux se produit, et s'il arrive qu'ils y passent, ils ne se laissent pas contaminer le moins du monde. Allah dit :
مَرُّواْ كِراماً
(ils passent avec dignité.)
وَالَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُواْ بِـَايَـتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّواْ عَلَيْهَا صُمّاً وَعُمْيَاناً
(Et ceux qui, lorsqu'ils sont rappelés des versets de leur Seigneur, ne tombent pas sourds et aveugles devant eux.) C'est aussi une caractéristique des croyants,
الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ ءَايَـتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَـناً وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ
(Ceux qui, lorsque
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
More Attributes of the Servants of the Most Gracious
These are further attributes of the servants of the Most Gracious. They do not bear witness to falsehood, including lies, immorality, disbelief, foul speech and false words. `Amr bin Qays said, this refers to gatherings of sexual immorality. It was said that the Ayah,
لاَ يَشْهَدُونَ الزُّورَ
(And those who do not bear witness to falsehood,) refers to giving false testimony, which means lying deliberately to someone else. It was recorded in the Two Sahihs that Abu Bakrah said, "The Messenger of Allah ﷺ said three times:
«أَلَا أُنَبِّئُكُمْ بِأَكْبَرِ الْكَبَائِرِ؟»
(Shall I not tell you of the greatest of major sins) We said, "Of course, O Messenger of Allah." The Messenger of Allah ﷺ said:
«الشِّرْكُ بِاللهِ وَعُقُوقُ الْوَالِدَيْن»
(Associating others in worship with Allah and disobeying one's parents.) He was lying down, then he sat up and added:
«أَلَا وَقَوْلُ الزُّورِ، أَلَا وَشَهَادَةُ الزُّور»
(Beware false speech, and bearing witness to falsehood.) and he kept repeating it until we thought, would that he would stop." From the context it seems that what is meant by those who do not bear witness to falsehood is those who do not attend it or are not present when it happens. Allah says:
وَإِذَا مَرُّواْ بِاللَّغْوِ مَرُّواْ كِراماً
(and if they pass by some evil play or evil talk, they pass by it with dignity.) They do not attend where falsehood occurs, and if it so happens that they pass by it, they do not let it contaminate them in the slightest. Allah says:
مَرُّواْ كِراماً
(they pass by it with dignity.)
وَالَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُواْ بِـَايَـتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّواْ عَلَيْهَا صُمّاً وَعُمْيَاناً
(And those who, when they are reminded of the Ayat of their Lord, fall not deaf and blind thereat.) This is also a characteristic of the believers,
الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ ءَايَـتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَـناً وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ
(Those who, when Allah is mentioned, feel a fear in their hearts and when His Ayat are recited unto them, they increase their faith; and they put their trust in their Lord.) (8:2) Unlike the disbelievers. When they hear the Words of Allah, they are not affected by them or moved to change their ways. They persist in their disbelief, wrongdoing, ignorance and misguidance, as Allah says:
وَإِذَا مَآ أُنزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَّن يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَـذِهِ إِيمَـناً فَأَمَّا الَّذِينَ ءامَنُواْ فَزَادَتْهُمْ إِيمَـناً وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ وَأَمَّا الَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَى رِجْسِهِمْ
(And whenever there comes down a Surah, some of them say: "Which of you has had his faith increased by it" As for those who believe, it has increased their faith, and they rejoice. But as for those in whose hearts is a disease, it will add doubt to their doubt) (9:124-125).
لَمْ يَخِرُّواْ عَلَيْهَا صُمّاً وَعُمْيَاناً
(fall not deaf and blind thereat.) means, unlike the disbelievers who, when they hear the Ayat of Allah, are not moved by them, but continue as they are, as if they did not hear them but are deaf and blind. His saying:
وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَجِنَا وَذُرِّيَّـتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ
(And those who say: "Our Lord! Bestow on us from our wives and our offspring the comfort of our eyes...") means those who ask Allah to bring forth from their loins offspring who will obey Him and worship Him and not associate anything in worship with Him. Ibn `Abbas said, "This means (offspring) who will strive to obey Allah and bring them joy in this world and the Hereafter." Imam Ahmad recorded that Jubayr bin Nufayr said: "We sat with Al-Miqdad bin Al-Aswad one day, and a man passed by and said, "How blessed are these two eyes which saw the Messenger of Allah ﷺ ! Would that we had seen what you saw and witnessed what you witnessed." Al-Miqdad got angry, and I was surprised, because the man had not said anything but good. Then he turned to him and said, "What makes a man wish to be present when Allah had caused him to be absent, and he does not know how he would have behaved if he had been there By Allah, there are people who saw the Messenger of Allah ﷺ, and Allah will throw them on their faces in Hell because they did not accept him or believe in him. Are you not grateful that Allah brought you forth from your mothers' wombs believing in your Lord and in what your Prophet brought, and that the test went to others and not to you Allah sent His Prophet during the most difficult time that any Prophet was ever sent, after a long period of ignorance, when the people could see no better religion than the worship of idols, and he brought the Criterion which distinguishes truth from falsehood and which would separate a father from his son. A man would realize that his father, son or brother was a disbeliever, and since Allah had opened his heart to Faith, he knew that if his relative died he would go to Hell, so he could not rest knowing that his loved one was in the Fire. This is what Allah referred to in the Ayah,
وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَجِنَا وَذُرِّيَّـتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ
(And those who say: "Our Lord! Bestow on us from our wives and our offspring the comfort of our eyes...") Its chain of narrators is Sahih, although they did not report it.
وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَاماً
(and make us leaders of those who have Taqwa.) Ibn `Abbas, Al-Hasan, As-Suddi, Qatadah and Rabi` bin Anas said: "Leaders who would be taken as examples in good." Others said: "Guides who would call others to goodness." They wanted their worship to be connected to the worship of their children and offspring, and their guidance to go beyond themselves and benefit others. This would be more rewarding and a better end, as it was recorded in Sahih Muslim from Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, that the Messenger of Allah ﷺ said:
«إِذَا مَاتَ ابْنُ آدَمَ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلَّااِمنْ ثَلَاثٍ: وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ مِنْ بَعْدِهِ، أَوْ صَدَقَةٍ جَارِيَة»
(When a son of Adam dies, his deeds cease apart from three: a righteous child who will pray for him, knowledge from which others may benefit after him, or ongoing charity.)
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: والذين يرغبون إلى الله في دعائهم ومسألتهم بأن يقولوا: ربنا هب لنا من أزواجنا وذرياتنا ما تقرّ به أعيننا من أن تريناهم يعملون بطاعتك.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله:( هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ ) يعنون: من يعمل لك بالطاعة فتقرّ بهم أعيننا في الدنيا والآخرة.
حدثني أحمد بن المقدام, قال: ثنا حزم, قال: سمعت كثيرا سأل الحسن, قال: يا أبا سعيد, قول الله:( هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ ) في الدنيا والآخرة؟ قال: لا بل في الدنيا, قال: وما ذاك؟ قال: المؤمن يرى زوجته وولده يطيعون الله.
حدثنا الفضل بن إسحاق, قال: ثنا سالم بن قُتَيبة, قال: ثنا حزم, قال: سمعت الحسن فذكر نحوه.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا المعتمر بن سليمان, عن أبيه, قال: قرأ حضرمي ( رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ ) قال: وإنما قرّة أعينهم أن يروهم يعملون بطاعة الله.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا ابن المبارك, عن ابن جُرَيج فيما قرأنا عليه في قوله:( هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ ) قال: يعبدونك فيحسنون عبادتك, ولا يجرُّون الجرائر.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, قال: قال ابن جُرَيج, قوله:( رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ ) قال: يعبدونك يحسنون عبادتك, ولا يجرّون علينا الجرائر.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد في قوله: ( وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ ) قال: يسألون الله لأزواجهم وذرياتهم أن يهديهم للإسلام.
حدثنا محمد بن عون, قال: ثنا محمد بن إسماعيل بن عياش, قال: ثني أبي, عن صفوان بن عمرو, عن عبد الرحمن بن جُبير بن نفير, عن أبيه, قال: جلسنا إلى المقداد بن الأسود, فقال: لقد بُعث رسول الله صلى الله عليه وسلم على أشدّ حالة بُعث عليها نبيّ من الأنبياء في فترة وجاهلية, ما يرون دينا أفضل من عبادة الأوثان, فجاء بفرقان فَرق به بين الحق والباطل, وفرق بين الوالد وولده, حتى إن كان الرجل ليرى ولده ووالده وأخاه كافرا، وقد فتح الله قفل قلبه بالإسلام, فيعلم أنه إن مات دخل النار, فلا تقرّ عينه, وهو يعلم أن حبيبه في النار, وإنها للتي قال الله:( وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ ) ... الآية.
حدثني ابن عوف, قال: ثني علي بن الحسن العسقلاني, عن عبد الله بن المبارك, عن صفوان, عن عبد الرحمن بن جُبير بن نُفَيرٍ, عن أبيه, عن المقداد, نحوه.
وقيل: هب لنا قرّة أعين, وقد ذكر الأزواج والذريات وهم جمع, وقوله:( قُرَّةَ أَعْيُنٍ ) واحدة لأن قوله: قرّة أعين مصدر من قول القائل: قرّت عينك قرة, والمصدر لا تكاد العرب تجمعه.
وقوله: ( وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا ) اختلف أهل التأويل في تأويله, فقال بعضهم: معناه: اجعلنا أئمة يَقْتَدِي بنا من بعدنا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني ابن عبد الأعلى بن واصل, قال: ثني عون بن سلام, قال: أخبرنا بشر بن عمارة عن أبي روق, عن الضحاك, عن ابن عباس, في قوله:( وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا ) يقول: أثمة يُقْتَدَى بنا.
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله:( وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا ) أثمة التقوى ولأهله يقتدى بنا. قال ابن زيد: كما قال لإبراهيم: إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا .
وقال آخرون: بل معناه: واجعلنا للمتقين إمامًا: نأتمّ بهم, ويأتمّ بنا من بعدنا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني ابن بشار, قال: ثنا مؤمل, قال: ثنا ابن عيينة, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله:( وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا ) أئمة نقتدي بمن قبلنا, ونكون أئمة لمن بعدنا.
حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا ابن عيينة, عن أبن أبي نجيح, عن مجاهد:( وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا ) قال: اجعلنا مؤتمين بهم, مقتدين بهم.
قال أبو جعفر: وأولى القولين في ذلك بالصواب قول من قال: معناه: واجعلنا للمتقين الذين يتقون معاصيك, ويخافون عقابك إماما يأتمون بنا في الخيرات, لأنهم إنما سألوا ربهم أن يجعلهم للمتقين أئمة ولم يسألوه أن يجعل المتقين لهم إماما, وقال:( وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا ) ولم يقل أئمة. وقد قالوا: واجعلنا وهم جماعة, لأن الإمام مصدر من قول القائل: أمّ فلان فلانا إماما, كما يقال: قام فلان قياما وصام يوم كذا صياما. ومن جمع الإمام أئمة, جعل الإمام اسما, كما يقال: أصحاب محمد إمام, وأئمة للناس. فمن وحَّد قال: يأتمّ بهم الناس. وهذا القول الذي قلناه في ذلك قول بعض نحويِّي أهل الكوفة. وقال بعض أهل البصرة من أهل العربية: الإمام في قوله: ( لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا ) جماعة, كما تقول: كلهم عُدُول. قال: ويكون على الحكاية كما يقول القائل: إذا قيل له: من أميركم، هؤلاء أميرنا، واستشهد لذلك بقول الشاعر:
يــا عــاذِلاتي لا تُـرِدْنَ مَلامَتِـي
إنَّ العــوَاذلَ لَسْــنَ لــي بـأمِيرِ (6)
-----------------------------
الهوامش :
(6) البيت من شواهد بن هشام في المغني في حرف اللام ، على أن قوله :" لا تردن ملامتي " أبلغ من : لا تلمني لأنه نهى عن السبب ، والنهي عن إرادة الفعل أبلغ من النهي عن الفعل نفسه . وقال الأمير في حاشيته : قوله : " بأمير" : أخبر به عن الجمع ، إما لكونه "فعيلا" يستوي فيه الواحد وغيره ، قال الله تعالى :{ والملائكة بعد ذلك ظهير} . أو أنه صفة لمفرد لفظًا ، جمع معنى محذوف ، أي بفريق أمير . فلاحظ في الإخبار معناه وفي وصفه لفظه . قلت : ولم ينسب البيت ابن هشام ولا الأمير ، ولا ذكره السيوطي في شرح شواهد المغني في حرف اللام. وتوحيد الأمير في البيت نظير توحيد الإمام في قوله تعالى:{ واجعلنا للمتقين إمامًا } ، وكلاهما يراد به الجمع في المعنى . قال في اللسان : وقوله تعالى : {واجعلنا للمتقين إمامًا} . قال أبو عبيدة : هو واحد يدل على الجمع . ا هـ .
Verset 75
La récompense des serviteurs du Tout-Miséricordieux, et un avertissement aux gens de la Mecque
Après avoir mentionné les beaux attributs de Ses serviteurs croyants, et leurs belles paroles et actions, Allah dit ensuite :
أُوْلَـئِكَ
(Ceux-là) c'est-à-dire, les gens qui sont décrits de cette manière,
يُجْزَوْنَ
(seront récompensés) au Jour de la Résurrection,
الْغُرْفَةَ
(par le lieu le plus élevé), qui est le Paradis. Abu Ja`far Al-Baqir, Sa`id bin Jubayr, Ad-Dahhak et As-Suddi ont dit : « Il a été ainsi appelé en raison de son élévation. »
بِمَا صَبَرُواْ
(à cause de leur patience.) c'est-à-dire, leur patience dans ce qu'ils ont fait.
وَيُلَقَّوْنَ فِيهَا
(Ils y seront accueillis) c'est-à-dire, au Paradis.
تَحِيَّةً وَسَلَـماً
(par des salutations et des paroles de paix et de respect.) Cela signifie qu'ils seront d'abord accueillis avec des paroles de bienvenue et d'honneur. La paix sera à eux et ils recevront des souhaits de paix. Et les anges entreront auprès d'eux par chaque porte, disant : « Paix sur vous pour avoir patienté ! Excellent est le séjour final ! »
خَـلِدِينَ فِيهَآ
(Y demeurant éternellement) c'est-à-dire, ils s'y installeront et ne le quitteront jamais, ne bougeront ni ne mourront, ils n'en sortiront jamais et ne souhaiteront pas se déplacer ailleurs. C'est comme le verset,
وَأَمَّا الَّذِينَ سُعِدُواْ فَفِى الْجَنَّةِ خَـلِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَـوَتُ وَالاٌّرْضُ
(Et ceux qui sont bénis, ils seront au Paradis, y demeurant éternellement aussi longtemps que dureront les cieux et la terre) (11:108).
حَسُنَتْ مُسْتَقَرّاً وَمُقَاماً
(excellent comme demeure et comme lieu de repos.) Son apparence est belle et c'est un bon endroit pour se reposer et demeurer. Puis Allah dit :
قُلْ مَا يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبِّى
(Dis : "Mon Seigneur ne prête attention à vous qu'à cause de votre invocation vers Lui...") c'est-à-dire, Il ne se soucierait pas de vous si vous ne L'adoriez pas, car Il n'a créé l'humanité que pour L'adorer Lui Seul et Le glorifier matin et soir. Sa parole :
فَقَدْ كَذَّبْتُمْ
(Mais maintenant vous avez certes démenti.) "Ô vous les mécréants."
فَسَوْف
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Reward of the Servants of the Most Gracious, and a Warning to the People of Makkah
After mentioning the beautiful attributes of His believing servants, and their fine words and deeds, Allah then says:
أُوْلَـئِكَ
(Those) meaning, the people who are described in this manner,
يُجْزَوْنَ
(will be rewarded) on the Day of Resurrection,
الْغُرْفَةَ
(with the highest place), which is Paradise. Abu Ja`far Al-Baqir, Sa`id bin Jubayr, Ad-Dahhak and As-Suddi said, "It was so called because of its elevation."
بِمَا صَبَرُواْ
(because of their patience.) means, their patience in doing what they did.
وَيُلَقَّوْنَ فِيهَا
(Therein they shall be met) means, in Paradise.
تَحِيَّةً وَسَلَـماً
(with greetings and the word of peace and respect.) This means that they will be greeted first with words of welcome and honor. Peace will be theirs and they will be wished peace. And angels shall enter unto them from every gate, saying, "Peace be upon you for that you persevered in patience! Excellent indeed is the final home!"
خَـلِدِينَ فِيهَآ
(Abiding therein) means, they will settle there and never leave or move or die, they will never exit or wish to move to somewhere else. This is like the Ayah,
وَأَمَّا الَّذِينَ سُعِدُواْ فَفِى الْجَنَّةِ خَـلِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَـوَتُ وَالاٌّرْضُ
(And those who are blessed, they will be in Paradise, abiding therein for all the time that the heavens and the earth endure) (11:108).
حَسُنَتْ مُسْتَقَرّاً وَمُقَاماً
(excellent it is as an abode, and as a place to rest in.) Its appearance is beautiful and it is a good place in which to rest and to dwell. Then Allah says:
قُلْ مَا يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبِّى
(Say: "My Lord pays attention to you only because of your invocation to Him...") meaning, He would not care to pay attention to you if you did not worship Him, for He only created mankind to worship Him Alone and to glorify Him morning and evening. His saying:
فَقَدْ كَذَّبْتُمْ
(But now you have indeed denied. ) "O you disbelievers."
فَسَوْفَ يَكُونُ لِزَاماً
(So the torment will be yours forever.) So your denial will remain with you forever, i.e., it will lead to your punishment, doom and destruction in this world and the Hereafter. This also refers to the day of Badr, as it was interpreted by `Abdullah bin Mas`ud, Ubayy bin Ka`b, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi and others.
فَسَوْفَ يَكُونُ لِزَاماً
(So the torment will be yours forever.) Al-Hasan Al-Basri said: "The Day of Resurrection." And there is no conflict between the two interpretations. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Furqan, all praise and thanks are due to Allah.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: هؤلاء الذين وصفت صفتهم من عبادي, وذلك من ابتداء قوله: وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأَرْضِ هَوْنًا ... إلى قوله: وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا ... الآية ( يُجْزَوْنَ ) يقول: يُثابون على أفعالهم هذه التي فعلوها في الدنيا( الْغُرْفَةَ ) وهي منـزلة من منازل الجنة رفيعة ( بِمَا صَبَرُوا ) يقول: بصبرهم على هذه الأفعال, ومقاساة شدتها. وقوله:( وَيُلَقَّوْنَ فِيهَا تَحِيَّةً وَسَلامًا ) اختلفت القرّاء في قراءته, فقرأته عامة قرّاء أهل المدينة والبصرة ( وَيُلَقَّوْنَ ) مضمومة الياء, مشدّدة القاف, بمعنى: وتتلقاهم الملائكة فيها بالتحية. وقرأ ذلك عامة قراء الكوفة:" وَيَلْقَوْنَ" بفتح الياء, وتخفيف القاف.
والصواب من القول في ذلك أن يقال: إنهما قراءتان مشهورتان في قَرَأة الأمصار بمعنى واحد, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب, غير أن أعجب القراءتين إليّ أن أقرأ بها " وَيَلْقَوْنَ فِيهَا " بفتح الياء, وتخفيف القاف. لأن العرب إذا قالت ذلك بالتشديد, قالت: فلان يُتَلَّقَّى بالسلام وبالخير ونحن نتلقاهم بالسلام, قرنته بالياء وقلما تقول: فلان يُلقَّى السلام, فكان وجه الكلام لو كان بالتشديد, أن يقال: ويُتَلَقَّوْنَ فيها بالتحية والسلام.
وإنما اخترنا القراءة بذلك, كما تجيز أخذت بالخطام, وأخذت الخطام.
وقد بيَّنا معنى التحية والسلام فيما مضى قبل, فأغنى عن إعادته في هذا الموضع.
Verset 76
La récompense des serviteurs du Tout-Miséricordieux, et un avertissement aux gens de la Mecque
Après avoir mentionné les beaux attributs de Ses serviteurs croyants, et leurs belles paroles et actions, Allah dit ensuite :
أُوْلَـئِكَ
(Ceux-là) c'est-à-dire, les gens qui sont décrits de cette manière,
يُجْزَوْنَ
(seront récompensés) au Jour de la Résurrection,
الْغُرْفَةَ
(par le lieu le plus élevé), qui est le Paradis. Abu Ja`far Al-Baqir, Sa`id bin Jubayr, Ad-Dahhak et As-Suddi ont dit : « Il a été ainsi appelé en raison de son élévation. »
بِمَا صَبَرُواْ
(à cause de leur patience.) c'est-à-dire, leur patience dans ce qu'ils ont fait.
وَيُلَقَّوْنَ فِيهَا
(Ils y seront accueillis) c'est-à-dire, au Paradis.
تَحِيَّةً وَسَلَـماً
(par des salutations et des paroles de paix et de respect.) Cela signifie qu'ils seront d'abord accueillis avec des paroles de bienvenue et d'honneur. La paix sera à eux et ils recevront des souhaits de paix. Et les anges entreront auprès d'eux par chaque porte, disant : « Paix sur vous pour avoir patienté ! Excellent est le séjour final ! »
خَـلِدِينَ فِيهَآ
(Y demeurant éternellement) c'est-à-dire, ils s'y installeront et ne le quitteront jamais, ne bougeront ni ne mourront, ils n'en sortiront jamais et ne souhaiteront pas se déplacer ailleurs. C'est comme le verset,
وَأَمَّا الَّذِينَ سُعِدُواْ فَفِى الْجَنَّةِ خَـلِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَـوَتُ وَالاٌّرْضُ
(Et ceux qui sont bénis, ils seront au Paradis, y demeurant éternellement aussi longtemps que dureront les cieux et la terre) (11:108).
حَسُنَتْ مُسْتَقَرّاً وَمُقَاماً
(excellent comme demeure et comme lieu de repos.) Son apparence est belle et c'est un bon endroit pour se reposer et demeurer. Puis Allah dit :
قُلْ مَا يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبِّى
(Dis : "Mon Seigneur ne prête attention à vous qu'à cause de votre invocation vers Lui...") c'est-à-dire, Il ne se soucierait pas de vous si vous ne L'adoriez pas, car Il n'a créé l'humanité que pour L'adorer Lui Seul et Le glorifier matin et soir. Sa parole :
فَقَدْ كَذَّبْتُمْ
(Mais maintenant vous avez certes démenti.) "Ô vous les mécréants."
فَسَوْف
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Reward of the Servants of the Most Gracious, and a Warning to the People of Makkah
After mentioning the beautiful attributes of His believing servants, and their fine words and deeds, Allah then says:
أُوْلَـئِكَ
(Those) meaning, the people who are described in this manner,
يُجْزَوْنَ
(will be rewarded) on the Day of Resurrection,
الْغُرْفَةَ
(with the highest place), which is Paradise. Abu Ja`far Al-Baqir, Sa`id bin Jubayr, Ad-Dahhak and As-Suddi said, "It was so called because of its elevation."
بِمَا صَبَرُواْ
(because of their patience.) means, their patience in doing what they did.
وَيُلَقَّوْنَ فِيهَا
(Therein they shall be met) means, in Paradise.
تَحِيَّةً وَسَلَـماً
(with greetings and the word of peace and respect.) This means that they will be greeted first with words of welcome and honor. Peace will be theirs and they will be wished peace. And angels shall enter unto them from every gate, saying, "Peace be upon you for that you persevered in patience! Excellent indeed is the final home!"
خَـلِدِينَ فِيهَآ
(Abiding therein) means, they will settle there and never leave or move or die, they will never exit or wish to move to somewhere else. This is like the Ayah,
وَأَمَّا الَّذِينَ سُعِدُواْ فَفِى الْجَنَّةِ خَـلِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَـوَتُ وَالاٌّرْضُ
(And those who are blessed, they will be in Paradise, abiding therein for all the time that the heavens and the earth endure) (11:108).
حَسُنَتْ مُسْتَقَرّاً وَمُقَاماً
(excellent it is as an abode, and as a place to rest in.) Its appearance is beautiful and it is a good place in which to rest and to dwell. Then Allah says:
قُلْ مَا يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبِّى
(Say: "My Lord pays attention to you only because of your invocation to Him...") meaning, He would not care to pay attention to you if you did not worship Him, for He only created mankind to worship Him Alone and to glorify Him morning and evening. His saying:
فَقَدْ كَذَّبْتُمْ
(But now you have indeed denied. ) "O you disbelievers."
فَسَوْفَ يَكُونُ لِزَاماً
(So the torment will be yours forever.) So your denial will remain with you forever, i.e., it will lead to your punishment, doom and destruction in this world and the Hereafter. This also refers to the day of Badr, as it was interpreted by `Abdullah bin Mas`ud, Ubayy bin Ka`b, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi and others.
فَسَوْفَ يَكُونُ لِزَاماً
(So the torment will be yours forever.) Al-Hasan Al-Basri said: "The Day of Resurrection." And there is no conflict between the two interpretations. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Furqan, all praise and thanks are due to Allah.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: أولئك يجزون الغرفة بما صبروا, خالدين في الغرفة, يعني أنهم ماكثون فيها, لابثون إلى غير أمد, حسنت تلك الغرفة قرارا لهم ومقاما. يقول: وإقامة. وقوله:( قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي ) يقول جلّ ثناؤه لنبيه: قل يا محمد لهؤلاء الذين أرسلت إليهم: أيّ شيء يَعُدّكم, وأيّ شيء يصنع بكم ربي؟ يقال منه: عبأت به أعبأ عبئا, وعبأت الطيب أعبؤه: إذا هيأته, كما قال الشاعر:
(7) البيت لأبي زبيد الطائي يصف أسدًا (اللسان : عبأ) . قال : عبأ الطيب يعبؤه عبئًا : صنعه وخلطه ، قال أبو زبيد يصف أسدًا :" كأن بنحره ... " البيت . ويروى :" بات يخبؤه " . وقال الفراء في معاني القرآن : وقوله : { ما يعبأ بكم ربي } : استفهام ، أي ما يصنع بكم لولا دعاؤه إياكم إلى الإسلام ؟ وقال أبو عبيدة في مجاز القرآن ( ص 170) : ومنه قوله ؛ ما عبأت بك شيئًا : أي ما عددتك شيئًا . ا هـ .
Verset 77
La récompense des serviteurs du Tout-Miséricordieux, et un avertissement aux gens de La Mecque. Après avoir mentionné les beaux attributs de Ses serviteurs croyants, leurs belles paroles et leurs bonnes actions, Allah dit ensuite : أُوْلَـئِكَ (Ceux-là), c’est-à-dire les personnes décrites de cette manière, يُجْزَوْنَ (seront récompensés), au Jour de la Résurrection, الْغُرْفَةَ (par le lieu le plus élevé), c’est-à-dire le Paradis. Abu Ja`far Al-Baqir, Sa`id bin Jubayr, Ad-Dahhak et As-Suddi ont dit : « Il a été ainsi nommé en raison de son élévation. » بِمَا صَبَرُواْ (à cause de leur patience), c’est-à-dire leur patience dans ce qu’ils ont accompli. وَيُلَقَّوْنَ فِيهَا (Ils y seront accueillis), c’est-à-dire au Paradis, تَحِيَّةً وَسَلَـماً (par des salutations et des paroles de paix et de respect). Cela signifie qu’ils seront d’abord salués par des mots de bienvenue et d’honneur. La paix sera sur eux et on leur souhaitera la paix. Et les anges entreront auprès d’eux par chaque porte, disant : « Paix sur vous pour avoir patienté ! Quelle excellente demeure finale ! » خَـلِدِينَ فِيهَآ (Y demeurant éternellement), c’est-à-dire qu’ils s’y installeront et n’en sortiront jamais, ne s’en déplaceront ni n’y mourront, ils n’en sortiront jamais et ne souhaiteront pas se déplacer ailleurs. C’est comme le verset : وَأَمَّا الَّذِينَ سُعِدُواْ فَفِى الْجَنَّةِ خَـلِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَـوَتُ وَالاٌّرْضُ (Et quant à ceux qui sont bienheureux, ils seront au Paradis, y demeurant éternellement tant que dureront les cieux et la terre) (11:108). حَسُنَتْ مُسْتَقَرّاً وَمُقَاماً (Quelle excellente demeure et quel excellent lieu de repos !) Son apparence est belle et c’est un bon lieu pour se reposer et demeurer. Puis Allah dit : قُلْ مَا يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبِّى (Dis : « Mon Seigneur ne se soucie de vous que parce que vous L’invoquez… »), c’est-à-dire qu’Il ne se soucierait pas de vous si vous ne L’adoriez pas, car Il n’a créé l’humanité que pour L’adorer Seul et Le glorifier matin et soir. Sa parole : فَقَدْ كَذَّبْتُمْ (Mais vous avez certes démenti), « Ô vous les mécréants. » فَسَوْف
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Reward of the Servants of the Most Gracious, and a Warning to the People of Makkah
After mentioning the beautiful attributes of His believing servants, and their fine words and deeds, Allah then says:
أُوْلَـئِكَ
(Those) meaning, the people who are described in this manner,
يُجْزَوْنَ
(will be rewarded) on the Day of Resurrection,
الْغُرْفَةَ
(with the highest place), which is Paradise. Abu Ja`far Al-Baqir, Sa`id bin Jubayr, Ad-Dahhak and As-Suddi said, "It was so called because of its elevation."
بِمَا صَبَرُواْ
(because of their patience.) means, their patience in doing what they did.
وَيُلَقَّوْنَ فِيهَا
(Therein they shall be met) means, in Paradise.
تَحِيَّةً وَسَلَـماً
(with greetings and the word of peace and respect.) This means that they will be greeted first with words of welcome and honor. Peace will be theirs and they will be wished peace. And angels shall enter unto them from every gate, saying, "Peace be upon you for that you persevered in patience! Excellent indeed is the final home!"
خَـلِدِينَ فِيهَآ
(Abiding therein) means, they will settle there and never leave or move or die, they will never exit or wish to move to somewhere else. This is like the Ayah,
وَأَمَّا الَّذِينَ سُعِدُواْ فَفِى الْجَنَّةِ خَـلِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَـوَتُ وَالاٌّرْضُ
(And those who are blessed, they will be in Paradise, abiding therein for all the time that the heavens and the earth endure) (11:108).
حَسُنَتْ مُسْتَقَرّاً وَمُقَاماً
(excellent it is as an abode, and as a place to rest in.) Its appearance is beautiful and it is a good place in which to rest and to dwell. Then Allah says:
قُلْ مَا يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبِّى
(Say: "My Lord pays attention to you only because of your invocation to Him...") meaning, He would not care to pay attention to you if you did not worship Him, for He only created mankind to worship Him Alone and to glorify Him morning and evening. His saying:
فَقَدْ كَذَّبْتُمْ
(But now you have indeed denied. ) "O you disbelievers."
فَسَوْفَ يَكُونُ لِزَاماً
(So the torment will be yours forever.) So your denial will remain with you forever, i.e., it will lead to your punishment, doom and destruction in this world and the Hereafter. This also refers to the day of Badr, as it was interpreted by `Abdullah bin Mas`ud, Ubayy bin Ka`b, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi and others.
فَسَوْفَ يَكُونُ لِزَاماً
(So the torment will be yours forever.) Al-Hasan Al-Basri said: "The Day of Resurrection." And there is no conflict between the two interpretations. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Furqan, all praise and thanks are due to Allah.
📜 Texte arabe source
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد في قوله: ( قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي ) يصنع لولا دعاؤكم.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله:( قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي ) قال: يعبأ: يفعل.
وقوله: ( لَوْلا دُعَاؤُكُمْ ) يقول: لولا عبادة من يعبده منكم, وطاعة من يطيعه منكم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله:( مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي لَوْلا دُعَاؤُكُمْ ) يقول: لولا إيمانكم, وأخبر الله الكفار أنه لا حاجة له بهم إذ لم يخلقهم مؤمنين, ولو كان له بهم حاجة لحبب إليهم الإيمان كما حبَّبه إلى المؤمنين.
وحدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله:( لَوْلا دُعَاؤُكُمْ ) قال: لولا دعاؤكم إياه لتعبدوه وتطيعوه.
وقوله: ( فَقَدْ كَذَّبْتُمْ ) يقول تعالى ذكره لمشركي قريش قوم رسول الله صلى الله عليه وسلم: فقد كذبتم أيها القوم رسولكم الذي أرسل إليكم وخالفتم أمر ربكم الذي أمر بالتمسك به لو تمسكتم به, كان يعبأ بكم ربي، فسوف يكون تكذيبكم رسول ربكم, وخلافكم أمر بارئكم, عذابًا لكم ملازما, قتلا بالسيوف وهلاكا لكم مفنيا يلحق بعضكم بعضا, كما قال أبو ذُؤَيب الهُذَليّ:
فَفاجــــأَهُ بِعادِيَــــةٍ لِـــزَامٍ
كمَــا يَتَفَجَّــرُ الحَــوْضُ اللَّقِيـفُ (8)
يعني باللزام: الكبير الذي يتبع بعضه بعضا, وباللقيف: المتساقط الحجارة المتهدّم, ففعل الله ذلك بهم, وصدقهم وعده, وقتلهم يوم بدر بأيدي أوليائه, وألحق بعضهم ببعض, فكان ذلك العذاب اللزام.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن المثنى, قال: ثنا محمد بن جعفر, قال: ثنا شعبة, قال: أخبرني مولى لشقيق بن ثور أنه سمع سلمان أبا عبد الله, قال: صليت مع ابن الزُّبير فسمعته يقرأ: فقد كذب الكافرون.
حدثنا ابن المثنى, قال: ثنا عبد الرحمن بن مهدي, قال: ثنا سعيد بن أدهم السدوسيّ, قال: ثنا محمد بن جعفر قال: ثنا شعبة, عن عبد المجيد, قال: سمعت مسلم بن عمار, قال: سمعت ابن عباس يقرأ هذا الحرف: فقد كذب الكافرون ( فَسَوْفَ يَكُونُ لِزَامًا ).
حدثنا محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس:( قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي لَوْلا دُعَاؤُكُمْ فَقَدْ كَذَّبْتُمْ فَسَوْفَ يَكُونُ لِزَامًا ) يقول: كذب الكافرون أعداء الله.
حدثنا ابن المثنى, قال: ثنا عبد الأعلى, قال: ثنا داود, عن عامر, عن ابن مسعود, قال: فسوف يلقون لزاما يوم بدر.
حدثني أبو السائب, قال: ثنا أبو معاوية, عن الأعمش, عن مسلم, عن مسروق. قال: قال عبد الرحمن: خمس قد مضين: الدخان, واللزام, والبطشة, والقمر, والروم.
حدثني الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن قَتادة, قوله:( فَسَوْفَ يَكُونُ لِزَامًا ) قال أُبَيِّ بن كعب: هو القتل يوم بدر.
حدثنا بن حميد, قال: ثنا سلمة, عن عمرو, عن مغيرة, عن إبراهيم, قال: اللزام: يوم بدر.
حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: ثنا ابن علية, عن ليث, عن مجاهد ( فَسَوْفَ يَكُونُ لِزَامًا ) قال: هو يوم بدر.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( فَسَوْفَ يَكُونُ لِزَامًا ) قال: يوم بدر.
حدثني القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, مثله.
قال: ثنا الحسين, قال: ثنا أبو سفيان, عن مَعْمر, عن منصور, عن سفيان, عن ابن مسعود, قال: اللزام, القتل يوم بدر.
حُدثت عن الحسين قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( فَقَدْ كَذَّبْتُمْ فَسَوْفَ يَكُونُ لِزَامًا ) الكفار كذبوا رسول الله صلى الله عليه وسلم, وبما جاء به من عند الله, فسوف يكون لزاما, وهو يوم بدر.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا جرير, عن مغيرة, عن إبراهيم, عن عبد الله, قال: قد مضى اللزام, كان اللزام يوم بدر, أسروا سبعين, وقتلوا سبعين.
وقال آخرون: معنى اللزام: القتال.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( فَسَوْفَ يَكُونُ لِزَامًا ) قال: فسوف يكون قتالا اللزام: القتال.
وقال آخرون: اللزام: الموت.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس ( فَسَوْفَ يَكُونُ لِزَامًا ) قال: موتا.
وقال بعض أهل العلم بكلام العرب: معنى ذلك: فسوف يكون جزاء يلزم كل عامل ما عمل من خير أو شرّ. وقد بيَّنا الصواب من القول في ذلك. وللنصب في اللزامِ وجه آخر غير الذي قلناه, وهو أن يكون في قوله ( يَكُون ) مجهول, ثم ينصب اللزام على الخبر كما قيل:
إذَا كان طَعْنًا بَيْنَهُمْ وَقتالا
وقد كان بعض من لا علم له بأقوال أهل العلم يقول في تأويل ذلك: قل ما يعبأ بكم ربي لولا دعاؤكم ما تَدْعون من دونه من الآلهة والأنداد, وهذا قول لا معنى للتشاغل به لخروجه عن أقوال أهل العلم من أهل التأويل.
آخر تفسير سورة الفرقان, والحمد لله وحده.
---------------------------
الهوامش :
(8) البيت لأبي ذؤيب الهذلي ( اللسان : لقف) . قال : وحوض لقف ولقيف : تهور من أسفله واتسع ، ومنه قول أبي ذؤيب :* فلـم تـر غـير عاديـة لزامًـا *
.. . البيت قال : ويقال: الملآن . والأول: هو الصحيح . قال : والعادية : القوم يعدون على أرجلهم أي : فحملتهم لزامًا ، كأنهم لزموه ، لا يفارقون ما هم فيه . ا هـ . وقال في (لزم) : واللزام : الملازم قال أبو ذؤيب : ( البيت كروايته في لقف ) ثم فسره كما فسره هناك . قال : واللقيف : المتهور من أسفله . وقال أبو عبيدة في مجاز القرآن ( مصورة الجامعة رقم 26059 ص 170) : لزام : أي كثيرة بعضها في أثر بعض وبهامشه : اللقيف المتهدم ، الذي سقطت حجاره بعضها على بعض . اه .
Verset 1
Abou Ja'far a dit : Tabaraka : forme intensive de la bénédiction, comme nous l'a rapporté Abou Kourayb, dit-il : nous a rapporté Uthman ibn Sa'id, dit-il : nous a rapporté Bishr ibn Umara, dit-il : nous a rapporté Abou Rouq, d'après Ad-Dahhak, d'après Abd Allah ibn Abbas, dit-il : Tabaraka : forme intensive de la bénédiction. C'est comme si l'on disait : Notre Seigneur est sanctifié. Sa parole : ( Béni soit Celui qui a fait descendre le Discernement ) Il dit : Béni soit Celui qui a fait descendre la distinction entre le vrai et le faux, partie après partie et sourate après sourate, sur Son serviteur Muhammad, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, afin que Muhammad soit pour tous les djinns et les humains, vers qui Dieu l'a envoyé comme appelant, un avertisseur : c'est-à-dire un avertisseur qui les avertit de Sa punition et les effraie de Son châtiment, s'ils ne L'unifient pas et ne Lui vouent pas un culte exclusif, et ne se désolidarisent pas de tout ce qui est en dehors de Lui comme divinités et idoles. Et c'est ce que disent les gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui ont dit cela : M'a rapporté Younous, dit-il : nous a informés Ibn Wahb, dit-il : a dit Ibn Zayd à propos de Sa parole : ( Béni soit Celui qui a fait descendre le Discernement sur Son serviteur, afin qu'il soit pour les mondes un avertisseur ) Il dit : le Prophète avertisseur. Et il a récité : ( Et il n'est aucune nation sans qu'un avertisseur n'y soit passé ) et il a récité : ( Et Nous n'avons détruit aucune cité sans qu'elle n'ait eu des avertisseurs ) Il dit : des messagers. Il dit : les avertisseurs : les messagers. Il dit : Et il fut un seul avertisseur qui a transmis entre l'Orient et l'Occident, Dhou al-Qarnayn, puis il atteignit les deux barrages, et il fut un avertisseur, et je n'ai entendu personne affirmer qu'il fut un prophète. ( Et il m'a été révélé ce Coran pour vous avertir par lui, ainsi que ceux qu'il atteindra ) Il dit : celui que le Coran atteint parmi les créatures, le messager de Dieu est son avertisseur. Et il a récité : ( Ô gens ! Je suis le messager de Dieu envoyé vers vous tous ) Et il a dit : Dieu n'a envoyé un messager à tous les gens que Noé, par qui Il a commencé la création, et il fut le messager de tous les habitants de la terre, et Muhammad, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, a été le dernier d'entre eux.
📜 Texte arabe source
قال أبو جعفر: تبارك: تفاعل من البركة, كما حدثنا أبو كريب, قال: ثنا عثمان بن سعيد, قال: ثنا بشر بن عمارة,قال: ثنا أبو روق, عن الضحاك, عن عبد الله بن عباس, قال: تبارك: تفاعل من البركة. وهو كقول القائل: تقدّس ربنا, فقوله:( تَبَارَكَ الَّذِي نـزلَ الْفُرْقَانَ ) يقول: تبارك الذي نـزل الفصل بين الحقّ والباطل, فصلا بعد فصل وسورة بعد سورة, على عبده محمد صلى الله عليه وسلم, ليكون محمد لجميع الجنّ والإنس، الذين بعثه الله إليهم داعيا إليه, نذيرا: يعني منذرا ينذرهم عقابه ويخوِّفهم عذابه, إن لم يوحدوه ولم يخلصوا له العبادة، ويخلعوا كلّ ما دونه من الآلهة والأوثان.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( تَبَارَكَ الَّذِي نـزلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا ) قال: النبيّ النذير. وقرأ وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلا خَلا فِيهَا نَذِيرٌ وقرأ وَمَا أَهْلَكْنَا مِنْ قَرْيَةٍ إِلا لَهَا مُنْذِرُونَ قال: رسل. قال: المنذرون: الرسل. قال: وكان نذيرا واحدا بلَّغ ما بين المشرق والمغرب, ذو القرنين, ثم بلغ السدّين, وكان نذيرا, ولم أسمع أحدا يحق أنه كان نبيا وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَذَا الْقُرْآنُ لأُنْذِرَكُمْ بِهِ وَمَنْ بَلَغَ قال: من بلغه القرآن من الخلق, فرسول الله نذيره. وقرأ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا وقال: لم يرسل الله رسولا إلى الناس عامة إلا نوحا, بدأ به الخلق, فكان رسول أهل الأرض كلهم, ومحمد صلى الله عليه وسلم ختم به.
Verset 2
Il dit, que Dieu exalte sa mention : Béni soit Celui qui a fait descendre le Discernement ( Celui à qui appartient la royauté des cieux et de la terre ) Le second "Celui" est une qualification du premier, et tous deux sont au nominatif, le premier par "Béni soit", et le second est sa qualification. Et Il entend par Sa parole : ( Celui à qui appartient la royauté des cieux et de la terre ) Celui qui a l'autorité sur les cieux et la terre, dont l'ordre et le décret s'exécutent dans tous, et dont les jugements s'appliquent à tous. Il dit : Il est donc juste que les habitants de Son royaume et ceux qui sont sous Son autorité Lui obéissent et ne Lui désobéissent pas. Il dit : Ne désobéissez donc pas à Mon avertisseur envoyé vers vous, ô gens, suivez-le et agissez selon la vérité qu'il vous a apportée. ( Et Il n'a pas pris d'enfant ) Il dit : en démenti à ceux qui Lui attribuent un enfant, et qui disent : les anges sont les filles de Dieu. Celui qui a fait descendre le Discernement sur Son serviteur n'a pas pris d'enfant. Quiconque Lui attribue un enfant a menti et a calomnié son Seigneur. ( Et Il n'a pas d'associé dans la royauté ) Il dit : en démenti à ceux qui attribuaient la divinité aux idoles et les adoraient en dehors de Dieu parmi les polythéistes arabes, et qui disaient dans leur talbiya : "Me voici à Toi, Tu n'as pas d'associé, sauf un associé qui est à Toi, Tu le possèdes et ce qu'il possède." Ceux qui disent cela ont menti. Dieu n'a pas d'associé dans Sa royauté et Son autorité, qui mérite d'être adoré en dehors de Lui. Il dit, que Dieu exalte sa mention : Vouez donc, ô gens, à votre Seigneur qui a fait descendre le Discernement sur Son serviteur Muhammad, Son prophète, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, la divinité, et consacrez-Lui exclusivement le culte, en dehors de tout ce que vous adorez en dehors de Lui comme divinités, idoles, anges, djinns et humains, car tout cela est Sa création et dans Sa royauté. Le culte ne convient donc qu'à Dieu, qui est le Possesseur de tout cela. Et Sa parole : ( Et Il a créé toute chose ) Il dit, que Dieu exalte sa mention : Et Celui qui a fait descendre le Discernement sur Muhammad a créé toute chose. Toutes les choses sont donc Sa création et Sa propriété, et il incombe aux serviteurs d'obéir à leur propriétaire et de servir leur maître, en dehors de tout autre. Il dit : Je suis votre Créateur et votre Propriétaire, vouez-Moi donc un culte exclusif en dehors de tout autre. Et Sa parole : ( Puis Il l'a déterminé avec mesure ) Il dit : Il a équilibré tout ce qu'Il a créé et l'a préparé à ce pour quoi
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: تبارك الذي نـزل الفرقان ( الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ ) فالذي الثانية من نعت الذي الأولى, وهما جميعا في موضع رفع, الأولى بقوله تبارك, والثانية نعت لها ويعني بقوله:( الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ ) الذي له سلطان السماوات والأرض ينفذ في جميعها أمره وقضاءه, ويمضي في كلها أحكامه، يقول: فحقّ على من كان كذلك أن يطيعه أهل مملكته، ومن في سلطانه، ولا يعصوه, يقول: فلا تعصوا نذيري إليكم أيها الناس, واتبعوه, واعملوا بما جاءكم به من الحق ( وَلَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا ) يقول: تكذيبا لمن أضاف إليه الولد، وقال: الملائكة بنات الله، ما اتخذ الذي نـزل الفرقان على عبده ولدا، فمن أضاف إليه ولدا فقد كذب وافترى على ربه ( وَلَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ ) يقول تكذيبا لمن كان يضيف الألوهة إلى الأصنام ويعبدها من دون الله من مشركي العرب، ويقول في تلبيته: لبيك لا شريك لك, إلا شريكا هو لك تملكه وما ملك، كذب قائلو هذا القول, ما كان لله من شريك في مُلكه وسلطانه، فيصلح أن يعبد من دونه. يقول تعالى ذكره: فأفردوا أيها الناس لربكم الذي نـزل الفرقان على عبده محمد نبيه صلى الله عليه وسلم الألوهة, وأخلصوا له العبادة دون كلّ ما تعبدونه من دونه من الآلهة والأصنام والملائكة والجنّ والإنس, فإن كلّ ذلك خلقه وفي ملكه, فلا تصلح العبادة إلا لله الذي هو مالك جميع ذلك، وقوله:( وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ ) يقول تعالى ذكره: وخلق الذي نـزل على محمد الفرقان كل شيء, فالأشياء كلها خلقه وملكه, وعلى المماليك طاعة مالكهم، وخدمة سيدهم دون غيره. يقول: وأنا خالقكم ومالككم, فأخلصوا لي العبادة دون غيري، وقوله:( فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا ) يقول: فسوّى كل ما خلق، وهيأه لما يصلح له, فلا خلل فيه ولا تفاوت.
Verset 3
Il dit, que Dieu exalte sa mention, en réprimandant les polythéistes arabes pour leur adoration de ce qui est en dehors de Lui comme divinités, en émerveillant les doués d'intelligence parmi eux, et en les alertant sur l'erreur de leur action et leur déviation du chemin de la vérité, et leur emprunt de sentiers d'égarement que seul emprunte celui dont l'opinion est corrompue et dont l'intellect est dépouillé : Et ces polythéistes ont pris, en dehors de Celui à qui appartient la royauté des cieux et de la terre, seul, sans associé, qui a créé toute chose et l'a déterminée avec mesure, des divinités : c'est-à-dire des idoles qu'ils adorent de leurs mains, qui ne créent rien alors qu'elles sont créées, ne possèdent pour elles-mêmes ni un profit qu'elles pourraient attirer, ni un mal qu'elles pourraient repousser de celui qui voudrait leur nuire, ne possèdent ni la mort d'un vivant, ni la résurrection d'un mort, ni sa renaissance après sa mort. Et ils ont abandonné l'adoration du Créateur de toute chose, le Créateur de leurs divinités, le Possesseur du mal et du profit, Celui qui détient la mort, la vie et la résurrection. Et la résurrection : c'est le fait de ressusciter le mort, c'est-à-dire qu'il soit ressuscité et revive après la mort.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره مقرعا مشركي العرب بعبادتهم ما دونه من الآلهة, ومعجبا أولي النهى منهم, ومنبههم على موضع خطأ فعلهم وذهابهم عن منهج الحقّ، وركوبهم من سبل الضلالة ما لا يركبه إلا كل مدخول الرأي، مسلوب العقل: واتخذ هؤلاء المشركون بالله من دون الذي له مُلك السماوات والأرض وحده. من غير شريك, الذي خلق كل شيء فقدّره، آلهة : يعني أصناما بأيديهم يعبدونها, لا تخلق شيئا وهي تخلق, ولا تملك لأنفسها نفعا تجرّه إليها، ولا ضرّا تدفعه عنها ممن أرادها بضرّ, ولا تملك إماتة حيّ، ولا إحياء ميت، ولا نشره من بعد مماته, وتركوا عبادة خالق كلّ شيء، وخالق آلهتهم، ومالك الضرّ والنفع، والذي بيده الموت والحياة والنشور. والنشور: مصدر نُشر الميت نشورا, وهو أن يُبعث ويحيا بعد الموت.
Verset 4
Il dit, que Dieu exalte sa mention : Et ces mécréants en Dieu, qui ont pris en dehors de Lui des divinités, ont dit : Ce Coran que Muhammad nous a apporté n'est ( qu'une invention ) c'est-à-dire : qu'un mensonge et une calomnie ( qu'il a forgée ) qu'il a inventée et imaginée, par sa parole : ( Et un groupe d'autres gens l'y a aidé ) Il est rapporté qu'ils disaient : Ce sont les juifs qui enseignent à Muhammad ce qu'il nous apporte. C'est pourquoi Il dit : ( Et un groupe d'autres gens l'y a aidé ) Il dit : Et les juifs ont aidé Muhammad dans cette invention qu'il a forgée. * Mention de ceux qui ont dit cela : M'a rapporté Muhammad ibn Amr, dit-il : nous a rapporté Abou Asim, dit-il : nous a rapporté Isa ; et m'a rapporté Al-Harith, dit-il : nous a rapporté Al-Hasan, dit-il : nous a rapporté Waraqa, tous deux d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, à propos de la parole de Dieu : ( Et un groupe d'autres gens l'y a aidé ) Il dit : les juifs. Nous a rapporté Al-Qasim, dit-il : nous a rapporté Al-Husayn, dit-il : m'a rapporté Hajjaj, d'après Ibn Jurayj, d'après Mujahid, de même. Et Sa parole : ( Ils ont donc commis une injustice et un mensonge ) Il dit, que Dieu exalte sa mention : Ceux qui ont tenu ce propos, c'est-à-dire ceux qui ont dit : ( Ceci n'est qu'une invention qu'il a forgée et un groupe d'autres gens l'y a aidé ) ont commis une injustice. Par l'injustice, Il entend leur attribution de la parole de Dieu et de Sa révélation au fait que c'est une invention forgée par Muhammad, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui. Et nous avons déjà expliqué précédemment que le sens de l'injustice est : placer une chose en dehors de sa place. L'injustice de ceux qui ont tenu ce propos envers le Coran fut donc leur description de celui-ci autrement que par sa véritable description. Et le mensonge : son origine est l'embellissement du faux. L'interprétation de la parole est donc : Ces gens ont commis, dans leur propos ( Ceci n'est qu'une invention qu'il a forgée et un groupe d'autres gens l'y a aidé ) un mensonge
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: وقال هؤلاء الكافرون بالله، الذين اتخذوا من دونه آلهة: ما هذا القرآن الذي جاءنا به محمد ( إِلا إِفْكٌ ) يعني: إلا كذب وبهتان ( افْتَرَاهُ ) اختلقه وتخرّصه بقوله: ( وَأَعَانَهُ عَلَيْهِ قَوْمٌ آخَرُونَ ) ذكر أنهم كانوا يقولون: إنما يعلِّم محمدا هذا الذي يجيئنا به اليهود, فذلك قوله:( وَأَعَانَهُ عَلَيْهِ قَوْمٌ آخَرُونَ ) يقول: وأعان محمدا على هذا الإفك الذي افتراه يهود.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قول الله:( وَأَعَانَهُ عَلَيْهِ قَوْمٌ آخَرُونَ ) قال: يهود.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, مثله.
وقوله: ( فَقَدْ جَاءُوا ظُلْمًا وَزُورًا ) يقول تعالى ذكره: فقد أتى قائلو هذه المقالة, يعني الذين قالوا:( إِنْ هَذَا إِلا إِفْكٌ افْتَرَاهُ وَأَعَانَهُ عَلَيْهِ قَوْمٌ آخَرُونَ ) ظلما, يعني بالظلم نسبتهم كلام الله وتنـزيله إلى أنه إفك افتراه محمد صلى الله عليه وسلم. وقد بيَّنا فيما مضى أن معنى الظلم: وضع الشيء في غير موضعه، فكان ظلم قائلي هذه المقالة القرآن بقيلهم هذا وصفهم إياه بغير صفته، والزور: أصله تحسين الباطل. فتأويل الكلام: فقد أتى هؤلاء، القوم في قيلهم ( إِنْ هَذَا إِلا إِفْكٌ افْتَرَاهُ وَأَعَانَهُ عَلَيْهِ قَوْمٌ آخَرُونَ ) كذبا محضا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد، وحدثني القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد ( فَقَدْ جَاءُوا ظُلْمًا وَزُورًا ) قال: كذبًا.
Verset 5
Il est mentionné que ce verset a été révélé au sujet d’An-Nadr ibn al-Harith, et que c’est lui qui est visé par Sa parole : « Et ils dirent : "Ce ne sont que des légendes des anciens" ». * Mention de ceux qui ont rapporté cela : Abou Kourayb nous a rapporté, disant : Younous ibn Boukayr nous a rapporté, disant : Mouhammad ibn Ishaq nous a rapporté, disant : un cheikh d’Égypte, venu il y a plus de quarante ans, nous a rapporté, d’après ‘Ikrima, d’après Ibn ‘Abbas, disant : An-Nadr ibn al-Harith ibn Kalada ibn ‘Alqama ibn ‘Abd Manaf ibn ‘Abd ad-Dar ibn Qusayy était parmi les démons de Quraysh. Il nuisait au Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui) et lui manifestait de l’hostilité. Il était allé à al-Hira, où il avait appris les récits des rois de Perse, ainsi que les récits de Roustam et d’Isfandiyar. Quand le Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui) tenait une assemblée, rappelait Allah et racontait à son peuple ce qui était arrivé aux nations avant eux comme châtiment d’Allah, An-Nadr le suivait après son départ, puis disait : « Par Allah, ô assemblée de Quraysh, je suis meilleur conteur que lui. Venez, je vais vous raconter mieux que son récit. » Puis il leur racontait les récits des rois de Perse, de Roustam et d’Isfandiyar, puis disait : « Mouhammad n’est pas meilleur conteur que moi. » Il dit : Alors Allah, béni et exalté, révéla au sujet d’An-Nadr huit versets du Coran, dont Sa parole : « Quand Nos versets lui sont récités, il dit : "Ce sont des légendes des anciens" » et tout ce qui mentionne les légendes dans le Coran. Ibn Houmayd nous a rapporté, disant : Salama nous a rapporté, d’après Ibn Ishaq, disant : Mouhammad ibn Abi Mouhammad m’a rapporté, d’après Sa’id ou ‘Ikrima, d’après Ibn ‘Abbas, quelque chose de similaire, sauf qu’il a attribué la parole « Allah révéla au sujet d’An-Nadr huit versets » à Ibn Ishaq, d’après al-Kalbi, d’après Abou Salih, d’après Ibn ‘Abbas. Al-Qasim nous a rapporté, disant : al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m’a rapporté, d’après Ibn Jourayj : « Les légendes des anciens » : leurs poèmes et leurs divinations, et An-Nadr ibn al-Harith les a prononcées. L’interprétation de la parole : Et ces associateurs d’Allah, qui ont dit de ce Coran « Ce n’est là que...
📜 Texte arabe source
ذكر أن هذه الآية نـزلت في النضر بن الحارث, وأنه المعني بقوله:( وَقَالُوا أَسَاطِيرُ الأوَّلِينَ ).
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كريب, قال: ثنا يونس بن بكير, قال: ثنا محمد بن إسحاق, قال: ثنا شيخ من أهل مصر, قدم منذ بضع وأربعين سنة, عن عكرمة, عن ابن عباس, قال: كان النضر بن الحارث بن كلدة بن علقمة بن عبد مناف بن عبد الدار بن قصيّ من شياطين قريش, وكان يؤذي رسول الله صلى الله عليه وسلم، وينصب له العداوة, وكان قد قدم الحيرة, تعلَّم بها أحاديث ملوك فارس، وأحاديث رستم وأسفنديار, فكان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا جلس مجلسا، فذكّر بالله وحدّث قومه ما أصاب من قبلهم من الأمم، من نقمة الله خلفه في مجلسه إذا قام, ثم يقول: أنا والله يا معشر قُريش أحسن حديثا منه. فهلموا فأنا أحدثكم أحسن من حديثه، ثم يحدثهم عن ملوك فارس ورستم وأسفنديار, ثم يقول: ما محمد أحسن حديثا مني، قال: فأنـزل الله تبارك وتعالى في النضر ثماني آيات من القرآن, قوله: إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِ آيَاتُنَا قَالَ أَسَاطِيرُ الأَوَّلِينَ وكل ما ذُكِر فيه الأساطير في القرآن.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا سلمة, عن ابن إسحاق, قال: ثني محمد بن أبي محمد, عن سعيد أو عكرمة, عن ابن عباس نحوه, إلا أنه جعل قوله:" فأنـزل الله في النضر ثماني آيات ", عن ابن إسحاق, عن الكلبي, عن أبي صالح, عن ابن عباس.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج ( أَسَاطِيرُ الأوَّلِينَ ) أشعارهم وكهانتهم، وقالها النضر بن الحارث.
فتأويل الكلام: وقال هؤلاء المشركون بالله، الذين قالوا لهذا القرآن إِنْ هَذَا إِلا إِفْكٌ افْتَرَاهُ محمد صلى الله عليه وسلم: هذا الذي جاءنا به محمد أساطير الأوّلين, يعنون أحاديثهم التي كانوا يسطرونها في كتبهم, اكتتبها محمد صلى الله عليه وسلم من يهود، ( فَهِيَ تُمْلَى عَلَيْهِ ) يعنون بقوله: ( فَهِيَ تُمْلَى عَلَيْهِ ) فهذه الأساطير تقرأ عليه, من قولهم: أمليت عليك الكتاب وأمللت ( بُكْرَةً وَأَصِيلا ) يقول: وتملى عليه غدوة وعشيا.
Verset 6
Et Sa parole : « Dis : "L’a fait descendre Celui qui connaît le secret dans les cieux et la terre" » — Il dit, exalté soit-Il : Dis, ô Mouhammad, à ces menteurs qui démentent les versets d’Allah parmi les associateurs de ton peuple : Les choses ne sont pas comme vous le dites, à savoir que ce Coran est des légendes des anciens, que Mouhammad (paix et bénédictions sur lui) l’a inventé et que d’autres gens l’ont aidé — mais c’est la vérité, descendue par le Seigneur qui connaît le secret de ceux qui sont dans les cieux et de ceux qui sont sur terre, et rien ne Lui est caché. Il en tient compte pour Ses créatures et les rétribuera selon ce que leurs cœurs ont résolu et ce qu’ils ont dissimulé en eux-mêmes. « Il est certes Pardonneur et Très Miséricordieux » — Il dit : Il n’a cessé de pardonner à Ses créatures et d’avoir pitié d’elles, en leur accordant Sa grâce par Son pardon. Il dit : Puisque telle est Sa coutume envers Ses créatures, Il vous accorde un délai, ô vous qui avez dit ce mensonge et commis cet acte de mécréance. Et c’est ce que les gens de l’interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui ont rapporté cela : Al-Qasim nous a rapporté, disant : al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m’a rapporté, d’après Ibn Jourayj : « Dis : "L’a fait descendre Celui qui connaît le secret dans les cieux et la terre" » — Il dit : ce que les gens de la terre et les gens du ciel dissimulent.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( قُلْ أَنـزلَهُ الَّذِي يَعْلَمُ السِّرَّ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ ) يقول تعالى ذكره: قل يا محمد لهؤلاء المكذّبين بآيات الله من مشركي قومك: ما الأمر كما تقولون من أن هذا القرآن أساطير الأولين، وأن محمد صلى الله عليه وسلم افتراه وأعانه عليه قوم آخرون, بل هو الحقّ, أنـزله الربّ الذي يعلم سرّ من في السماوات ومن في الأرض, ولا يخفى عليه شيء, ومحصي ذلك على خلقه, ومجازيهم بما عزمت عليه قلوبهم، وأضمروه في نفوسهم ( إِنَّهُ كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا ) يقول: إنه لم يزل يصفح عن خلقه ويرحمهم, فيتفضل عليهم بعفوه, يقول: فلأن ذلك من عادته في خلقه, يمهلكم أيها القائلون ما قلتم من الإفك، والفاعلون ما فعلتم من الكفر.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج ( قُلْ أَنـزلَهُ الَّذِي يَعْلَمُ السِّرَّ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ ) قال: ما يسرّ أهل الأرض وأهل السماء.
Verset 7
Il est mentionné que ces deux versets ont été révélés au Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui) au sujet de ce que les associateurs de son peuple lui avaient dit la nuit où leurs notables se réunirent derrière la Kaaba, lui proposèrent des choses et lui demandèrent des signes. Parmi ce qu’ils lui dirent alors, selon ce que Ibn Houmayd nous a rapporté, disant : Salama nous a rapporté, d’après Ibn Ishaq, disant : Mouhammad ibn Abi Mouhammad, affranchi de Zayd ibn Thabit, m’a rapporté, d’après Sa’id ibn Joubayr, ou ‘Ikrima, affranchi d’Ibn ‘Abbas, d’après Ibn ‘Abbas, qu’ils lui dirent : « Si tu ne fais pas cela pour nous — c’est-à-dire ce qu’ils lui avaient demandé, comme déplacer leurs montagnes, ressusciter leurs ancêtres, et venir avec Allah et les anges face à face, et ce qu’Allah a mentionné dans la sourate des Enfants d’Israël — alors prends soin de toi-même. Demande à ton Seigneur d’envoyer avec toi un ange qui te confirme dans ce que tu dis et qui réponde pour toi contre nous. Demande-Lui de te donner des palais, des jardins et des trésors d’or et d’argent, qui te rendent riche de ce que nous te voyons chercher, car tu te tiens sur les marchés et tu cherches ta subsistance comme nous la cherchons, jusqu’à ce que nous connaissions ta vertu et ta place auprès de ton Seigneur, si tu es vraiment un messager comme tu le prétends. » Le Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui) dit : « Je ne ferai pas cela. » Alors Allah révéla au sujet de leur parole — qu’il prenne pour lui-même ce qu’ils lui avaient demandé, à savoir qu’il demande pour lui des jardins, des palais et des trésors, ou qu’un ange soit envoyé avec lui pour confirmer ce qu’il dit et repousser ceux qui le contestent : « Et ils dirent : "Qu’a donc ce messager à manger de la nourriture et à marcher dans les marchés ? Que n’est-il descendu vers lui un ange pour être avec lui un avertisseur, ou que ne lui a-t-on jeté un trésor, ou que n’a-t-il un jardin dont il mange ?" Et les injustes dirent : "Vous ne suivez qu’un homme ensorcelé" ». L’interprétation de la parole : Et les associateurs dirent : Qu’a donc ce messager — voulant dire Mouhammad (paix et bénédictions sur lui) — qui prétend qu’Allah l’a envoyé vers nous, à manger de la nourriture comme nous mangeons, et à marcher dans nos marchés comme nous marchons ? « Que n’est-il descendu vers lui » — Il dit : Pourquoi un ange n’est-il pas descendu du ciel vers lui, s’il est véridique, pour être avec lui un avertisseur pour les gens, confirmant ce qu’il dit, ou qu’un trésor d’argent ou d’or ne lui soit jeté, afin qu’il n’ait pas besoin de se déplacer pour chercher sa subsistance.
📜 Texte arabe source
ذُكر أن هاتين الآيتين نـزلتا على رسول الله صلى الله عليه وسلم فيما كان مشركو قومه قالوا له ليلة اجتماع أشرافهم بظهر الكعبة, وعرضوا عليه أشياء, وسألوه الآيات.
فكان فيما كلموه به حينئذ, فيما حدثنا ابن حميد, قال: ثنا سلمة, عن ابن إسحاق, قال: ثني محمد بن أبي محمد, مولى زيد بن ثابت, عن سعيد بن جُبير, أو عكرمة مولى ابن عباس, عن ابن عباس أن قالوا له: فإن لم تفعل لنا هذا- يعني ما سألوه من تسيير جبالهم عنهم, وإحياء آبائهم, والمجيء بالله والملائكة قبيلا وما ذكره الله في سورة بني إسرائيل، فخذ لنفسك, سل ربك يبعث معك ملَكا يصدّقك بما تقول، ويراجعنا عنك, وسله فيجعل لك قصورا وجنانا، وكنوزا من ذهب وفضة, تغنيك عما نراك تبتغي, فإنك تقوم بالأسواق، وتلتمس المعاش كما نلتمسه, حتى نعلم فضلك ومنـزلتك من ربك إن كنت رسولا كما تزعم، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما أنا بفاعل، فأنـزل الله في قولهم: أن خذ لنفسك ما سألوه، أن يأخذ لها، أن يجعل له جنانا وقصورا وكنوزا, أو يبعث معه ملَكا يصدّقه بما يقول، ويردّ عنه من خاصمه.( وَقَالُوا مَالِ هَذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ وَيَمْشِي فِي الأسْوَاقِ لَوْلا أُنـزلَ إِلَيْهِ مَلَكٌ فَيَكُونَ مَعَهُ نَذِيرًا أَوْ يُلْقَى إِلَيْهِ كَنـز أَوْ تَكُونُ لَهُ جَنَّةٌ يَأْكُلُ مِنْهَا وَقَالَ الظَّالِمُونَ إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلا رَجُلا مَسْحُورًا ).
فتأويل الكلام: وقال المشركون ما لهذا الرسول يعنون محمدا صلى الله عليه وسلم, الذي يزعم أن الله بعثه إلينا يأكل الطعام كما نأكل، ويمشي في أسواقنا كما نمشي ( لَوْلا أُنـزلَ إِلَيْهِ ) يقول: هلا أنـزل إليه ملَك إن كان صادقا من السماء, فيكون معه منذرا للناس, مصدّقا له على ما يقول, أو يلقى إليه كنـز من فضة أو ذهب، فلا يحتاج معه إلى التصرّف في طلب المعاش .
Verset 8
« Ou que n’a-t-il un jardin » — Il dit : ou qu’il n’ait un verger « dont il mange ». Les lecteurs ont divergé sur la lecture de ce passage. La plupart des lecteurs de Médine, de Bassora et certains de Koufa ont lu « il mange » (ya’koul) avec un y, signifiant : le messager en mange. La plupart des lecteurs de Koufa ont lu « nous mangeons » (na’koul) avec un n, signifiant : nous mangeons du jardin. La lecture la plus correcte à mon avis est celle qui utilise le y, en raison du récit mentionné précédemment selon lequel les associateurs ont demandé au Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui) de demander à son Seigneur ces choses pour lui-même, non pour eux. Puisque leur demande était ainsi, il n’est pas permis qu’ils lui disent : Demande cela pour toi afin que nous en mangions nous-mêmes. De plus, dans Sa parole, exalté soit-Il : « Béni soit Celui qui, s’Il veut, te donnera mieux que cela : des jardins sous lesquels coulent les rivières », il y a une preuve claire qu’ils lui ont seulement dit : Demande cela pour toi-même, pour que tu en manges, non pas nous. Et Sa parole : « Et les injustes dirent » — Il dit : les associateurs dirent aux croyants en Allah et en Son messager : « Vous ne suivez, ô gens, en suivant Mouhammad, qu’un homme » atteint de sorcellerie.
📜 Texte arabe source
( أَوْ تَكُونُ لَهُ جَنَّةٌ ) يقول: أو يكون له بستان ( يَأْكُلُ مِنْهَا ).
واختلف القرّاء في قراءة ذلك, فقرأته عامة قرّاء المدينة والبصرة وبعض الكوفيين ( يَأْكُلُ ) بالياء, بمعنى: يأكل منها الرسول. وقرأ ذلك عامة قرّاء الكوفيين ( نَأْكُلُ مِنْهَا ) بالنون, بمعنى: نأكل من الجنة.
وأولى القراءتين في ذلك عندي بالصواب قراءة من قرأه بالياء، وذلك للخبر الذي ذكرنا قبل بأن مسألة من سأل من المشركين رسول الله صلى الله عليه وسلم، أن يسأل ربه هذه الخلال لنفسه لا لهم. فإذ كانت مسألتهم إياه ذلك كذلك, فغير جائز أن يقولوا له: سل لنفسك ذلك لنأكل نحن.
وبعدُ, فإن في قوله تعالى ذكره: تَبَارَكَ الَّذِي إِنْ شَاءَ جَعَلَ لَكَ خَيْرًا مِنْ ذَلِكَ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ دليلا بيِّنا على أنهم إنما قالوا له: اطلب ذلك لنفسك, لتأكل أنت منه, لا نحن.
Il dit, exalté soit-Il, à Son prophète Mouhammad (paix et bénédictions sur lui) : Regarde, ô Mouhammad, ces associateurs qui t’ont comparé à des choses semblables en disant : il est ensorcelé. Ils se sont ainsi égarés du droit chemin et ont manqué la voie de la guidance et de la droiture, « et ils ne peuvent pas » — Il dit : ils ne trouvent aucun chemin vers la vérité, sauf dans ce avec quoi Je t’ai envoyé, et par la voie dont ils se sont égarés. Et c’est ce que les gens de l’interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui ont rapporté cela : Ibn Houmayd nous a rapporté, disant : Salama nous a rapporté, d’après Ibn Ishaq, disant : Mouhammad ibn Abi Mouhammad m’a rapporté, d’après Sa’id ibn Joubayr, ou ‘Ikrima, d’après Ibn ‘Abbas : « Regarde comment ils te proposent des comparaisons. Ils se sont égarés et ne peuvent trouver aucun chemin » — c’est-à-dire : ils ont cherché la guidance ailleurs que dans ce avec quoi Je t’ai envoyé vers eux, ils se sont égarés, et ils ne pourront jamais atteindre la guidance ailleurs. D’autres ont dit à ce sujet ce que Mouhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, disant : Abou ‘Asim nous a rapporté, disant : ‘Isa nous a rapporté ; et al-Harith m’a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa’ nous a rapporté, tous d’après Ibn Abi Najih, d’après Moujahid : « et ils ne peuvent trouver aucun chemin » — Il dit : aucune issue qui les fasse sortir des comparaisons qu’ils t’ont proposées. Et Sa parole : « Béni soit Celui qui, s’Il veut, te donnera mieux que cela : des jardins sous lesquels coulent les rivières » — Il dit, exalté soit-Il : Sanctifié soit Celui qui, s’Il veut, te donnera mieux que cela. Les gens de l’interprétation ont divergé sur le sens de « cela » dans Sa parole : « te donnera mieux que cela ». Certains ont dit : le sens est : mieux que ce que ces associateurs t’ont dit, ô Mouhammad : pourquoi ne t’a-t-on pas donné cela alors que tu es le messager d’Allah. Puis Allah, exalté soit-Il, a expliqué ce qu’Il lui donnerait, s’Il voulait, de mieux que ce qu’ils ont dit, en disant : « des jardins sous lesquels coulent les rivières ». * Mention de ceux qui ont rapporté cela.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: انظر يا محمد إلى هؤلاء المشركين الذين شبهوا لك الأشباه بقولهم لك: هو مسحور, فضلوا بذلك عن قصد السبيل، وأخطؤوا طريق الهدى والرشاد، فلا يستطيعون يقول: فلا يجدون سبيلا إلى الحقّ, إلا فيما بعثتك به, ومن الوجه الذي ضلوا عنه.
وبنحو الذي قلنا في تأويل ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا سلمة, عن ابن إسحاق, قال: ثني محمد بن أبى محمد, عن سعيد بن جُبير, أو عكرمة, عن ابن عباس ( انْظُرْ كَيْفَ ضَرَبُوا لَكَ الأمْثَالَ فَضَلُّوا فَلا يَسْتَطِيعُونَ سَبِيلا ) أي التمسوا الهدى في غير ما بعثتك به إليهم فضلوا, فلن يستطيعوا أن يصيبوا الهدى في غيره.
وقال آخرون في ذلك ما حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( فَلا يَسْتَطِيعُونَ سَبِيلا ) قال: مخرجا يخرجهم من الأمثال التي ضربوا لك.
وقوله: ( تَبَارَكَ الَّذِي إِنْ شَاءَ جَعَلَ لَكَ خَيْرًا مِنْ ذَلِكَ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأنْهَارُ ) يقول تعالى ذكره: تقدس الذي إن شاء جعل لك خيرا من ذلك.
واختلف أهل التأويل في المعني ب: " ذلك " التي في قوله: ( جَعَلَ لَكَ خَيْرًا مِنْ ذَلِكَ ) فقال بعضهم: معنى ذلك: خيرا مما قال هؤلاء المشركون لك يا محمد: هلا أوتيته وأنت لله رسول، ثم بين تعالى ذكره عن الذي لو شاء جعل له من خير مما قالوا, فقال:( جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأنْهَارُ ).
* ذكر من قال ذلك.
Verset 10
Muhammad ibn Amr m’a rapporté, disant : Abu Asim nous a rapportés, disant : Isa nous a rapportés ; et al-Harith m’a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapportés, disant : Warqa nous a rapportés, tous d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, concernant Sa parole : « Béni soit Celui qui, s’Il veut, t’accordera mieux que cela » — mieux que ce qu’ils ont dit. Al-Qasim nous a rapportés, disant : al-Husayn nous a rapportés, disant : Hajjaj m’a rapporté, d’après Ibn Jurayj, d’après Mujahid, concernant Sa parole : « Béni soit Celui qui, s’Il veut, t’accordera mieux que cela » — il a dit : mieux que ce qu’ils ont dit et souhaité pour toi, et Il te donnera à la place des jardins sous lesquels coulent les rivières. Et d’autres ont dit : ce qui est visé par cela, c’est la marche dans les marchés et la recherche des moyens de subsistance. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn Humayd nous a rapportés, disant : Salama nous a rapportés, d’après Ibn Ishaq, d’après Muhammad ibn Abi Muhammad, selon ce que voit al-Tabari, d’après Sa’id ibn Jubayr, ou Ikrima, d’après Ibn Abbas, il a dit : Puis Il a dit : « Béni soit Celui qui, s’Il veut, t’accordera mieux que cela » — mieux que de marcher dans les marchés et de chercher les moyens de subsistance comme les gens les cherchent — « des jardins sous lesquels coulent les rivières, et Il te fera des palais ». Abu Ja’far a dit : La parole que nous avons mentionnée d’après Mujahid à ce sujet est plus proche de l’interprétation du verset, car les associateurs ont trouvé énorme qu’il n’ait pas de jardin dont il mange, et qu’on ne lui jette pas un trésor, et ils ont désapprouvé qu’il marche dans les marchés alors qu’il est le Messager de Dieu. Ce qui est plus approprié à la promesse de Dieu envers lui est qu’elle soit une promesse de ce qui est meilleur que ce que les associateurs considéraient comme énorme, et non de ce qu’ils désapprouvaient. Et par Sa parole : « des jardins sous lesquels coulent les rivières », il veut dire des vergers sous les arbres desquels coulent les rivières. Comme Muhammad ibn Amr m’a rapporté, disant : Abu Asim nous a rapportés, disant : Isa nous a rapportés ; et al-Harith m’a rapporté
📜 Texte arabe source
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله:( تَبَارَكَ الَّذِي إِنْ شَاءَ جَعَلَ لَكَ خَيْرًا مِنْ ذَلِكَ ) خيرا مما قالوا.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, قوله:( تَبَارَكَ الَّذِي إِنْ شَاءَ جَعَلَ لَكَ خَيْرًا مِنْ ذَلِكَ ) قال: مما قالوا وتمنوا لك, فيجعل لك مكان ذلك جنات تجري من تحتها الأنهار.
وقال آخرون: عني بذلك المشي في الأسواق، والتماس المعاش.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا سلمة, عن ابن إسحاق, عن محمد بن أبي محمد, فيما يرى الطبري, عن سعيد بن جُبير, أو عكرمة, عن ابن عباس قال: ثم قال: ( تَبَارَكَ الَّذِي إِنْ شَاءَ جَعَلَ لَكَ خَيْرًا مِنْ ذَلِكَ ) من أن تمشي في الأسواق، وتلتمس المعاش كما يلتمسه الناس,( جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأنْهَارُ وَيَجْعَلْ لَكَ قُصُورًا ).
قال أبو جعفر: والقول الذي ذكرناه عن مجاهد في ذلك أشبه بتأويل الآية, لأن المشركين إنما استعظموا أن لا تكون له جنة يأكل منها، وأن لا يلقى إليه كنـز واستنكروا أن يمشي في الأسواق، وهو لله رسول، فالذي هو أولى بوعد الله إياه أن يكون وعدا بما هو خير مما كان عند المشركين عظيما, لا مما كان منكرا عندهم، وعني بقوله:( جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأنْهَارُ ) بساتين تجري في أصول أشجارها الأنهار.
كما حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأنْهَارُ ) قال: حوائط.
وقوله: ( وَيَجْعَلْ لَكَ قُصُورًا ) يعني بالقصور: البيوت المبنية.
وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: قال أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( وَيَجْعَلْ لَكَ قُصُورًا ) قال: بيوتا مبنية مشيدة, كان ذلك في الدنيا، قال: كانت قريش ترى البيت من الحجارة قصرا كائنا ما كان.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد ( وَيَجْعَلْ لَكَ قُصُورًا ) مشيدة في الدنيا, كل هذا قالته قريش. وكانت قريش ترى البيت من حجارة ما كان صغيرا (1) قصرا.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن حبيب قال: قيل للنبي صلى الله عليه وسلم: إن شئت أن نعطيك من خزائن الأرض ومفاتيحها ما لم يعط نبي قبلك، ولا يعطى من بعدك، ولا ينقص ذلك مما لك عند الله تعالى، فقال:" اجمعوها لي في الآخرة "، فأنـزل الله في ذلك ( تَبَارَكَ الَّذِي إِنْ شَاءَ جَعَلَ لَكَ خَيْرًا مِنْ ذَلِكَ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأنْهَارُ وَيَجْعَلْ لَكَ قُصُورًا ).
------------------------
الهوامش:
(1) الظاهر أنه سقط من قلم الناسخ " أو كبيرًا" كما يفيده ما قبله . والذي في ابن كثير " صغيرًا كان أو كبيرًا "
Verset 11
Il dit, que Dieu exalte Sa mention : Ces associateurs de Dieu n’ont pas traité de mensonge, ni n’ont rejeté ce que tu leur as apporté, ô Muhammad, comme vérité, à cause du fait que tu manges de la nourriture et marches dans les marchés, mais parce qu’ils ne sont pas certains de la résurrection, et ne croient pas à la récompense et au châtiment, par leur démenti de la résurrection et de la résurrection des morts par Dieu pour le rassemblement du Jour du Jugement. Et Sa parole : « Et Nous avons préparé » — il dit : Et Nous avons préparé pour celui qui traite de mensonge la résurrection des morts par Dieu après leur disparition pour l’établissement de l’Heure, un feu qui brûle sur eux et s’embrase.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ما كذب هؤلاء المشركون بالله، وأنكروا ما جئتهم به يا محمد من الحق من أجل أنك تأكل الطعام، وتمشي في الأسواق, ولكن من أجل أنهم لا يوقنون بالمعاد، ولا يصدقون بالثواب والعقاب تكذيبا منهم بالقيامة، وبعث الله الأموات أحياء لحشر القيامة ,
( وَأَعْتَدْنَا ) يقول: وأعددنا لمن كذب ببعث الله الأموات أحياء بعد فنائهم لقيام الساعة, نارا تسعر عليهم وتتقد.
Verset 12
« Quand elle les verra d’un lieu lointain » — il dit : Quand ce feu que Nous avons préparé pour ces menteurs verra leurs personnes d’un lieu lointain, il s’enflammera de colère contre eux, c’est-à-dire qu’il bouillonnera et s’agitera. On dit : untel s’enflamme de colère contre untel, c’est-à-dire quand il se met en colère contre lui, sa poitrine bouillonne de colère contre lui, et cela se manifeste dans sa parole. « Et un râle » — c’est son bruit. Et si quelqu’un dit : Comment a-t-on dit « ils entendront pour elle un sifflement de colère » alors que la colère ne s’entend pas ? On dit : le sens est : ils entendront pour elle le bruit de la colère, de la flamme et de l’embrasement. Mahmud ibn Khidash m’a rapporté, disant : Muhammad ibn Yazid al-Wasiti nous a rapportés, disant : Asba’ ibn Zayd al-Warraq nous a rapportés, d’après Khalid ibn Kathir, d’après Fudayk, d’après un homme des compagnons de Muhammad, que Dieu prie sur lui et le salue, il a dit : Le Messager de Dieu, que Dieu prie sur lui et le salue, a dit : « Que celui qui dit de moi ce que je n’ai pas dit prenne place entre les deux yeux de l’Enfer. » Ils dirent : Ô Messager de Dieu, a-t-il des yeux ? Il dit : « N’avez-vous pas entendu la parole de Dieu : “Quand elle les verra d’un lieu lointain” … le verset. » Al-Hasan nous a rapportés, disant : Abd al-Razzaq nous a informés, disant : Ma’mar nous a informés concernant Sa parole : « ils entendront pour elle un sifflement de colère et un râle » — il a dit : Al-Mansur ibn al-Mu’tamir m’a rapporté, d’après Mujahid, d’après Ubayd ibn Umayr, il a dit : L’Enfer poussera un râle tel qu’il ne restera ni ange ni prophète sans tomber en tremblant dans ses membres, au point qu’Abraham s’agenouillera et dira : Seigneur, je ne Te demande aujourd’hui que moi-même ! Ahmad ibn Ibrahim al-Dawraqi nous a rapportés, disant : Ubayd Allah ibn Musa nous a rapportés, disant : Isra’il nous a informés, d’après Abu Yahya, d’après Mujahid, d’après Ibn Abbas, il a dit : L’homme sera traîné vers le feu, et il se repliera et se contractera
📜 Texte arabe source
( إِذَا رَأَتْهُمْ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ )، يقول: إذا رأت هذه النار التي اعتدناها لهؤلاء المكذبين أشخاصهم من مكان بعيد, تغيظت عليهم، وذلك أن تغلي وتفور، يقال: فلان تغيظ على فلان, وذلك إذ غضب عليه، فغلى صدره من الغضب عليه، وتبين في كلامه، (وَزَفِيرًا), وهو صوتها.
فإن قال قائل: وكيف قيل ( سَمِعُوا لَهَا تَغَيُّظًا ) والتغيظ: لا يسمع، قيل معنى ذلك: سمعوا لها صوت التغيظ من التلهب والتوقد.
حدثني محمود بن خداش, قال: ثنا محمد بن يزيد الواسطي, قال: ثنا أصبع بن زيد الوَرَّاقُ, عن خالد بن كثير, عن فديك, عن رجل من أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم, قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " مَنْ يَقُولُ عَليَّ مَا لَمْ أَقُلْ فَلْيَتَبَوَّأْ بَيْنَ عَيْنَيْ جَهَنَّمَ مَقْعَدًا " قالوا: يا رسول الله, وهل لها من عين؟ قال: " أَلَمْ تَسْمَعُوا إلى قَوْلِ اللهِ ( إِذَا رَأَتْهُمْ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ ) ... الآية.
حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر في قوله: ( سَمِعُوا لَهَا تَغَيُّظًا وَزَفِيرًا ) قال: أخبرني المنصور بن المعتمر, عن مجاهد, عن عبيد بن عمير, قال: إن جهنم لتزفر زفرة لا يبقى ملك ولا نبي إلا خر ترعد فرائضه حتى إن إبراهيم ليجثو على ركبتيه, فيقول: يا رب لا أسألك اليوم إلا نفسي!.
حدثنا أحمد بن إبراهيم الدورقي, قال: ثنا عبيد الله بن موسى, قال: أخبرنا إسرائيل, عن أبي يحيى, عن مجاهد, عن ابن عباس, قال: إن الرجل ليجر إلي النار, فتنـزوي، وينقبض بعضها إلى بعض, فيقول لها الرحمن: ما لك؟ فتقول: إنه ليستجير مني! فيقول: أرسلوا عبدي. وإن الرجل ليجر إلى النار, فيقول: يا رب ما كان هذا الظن بك؟ فيقول: ما كان ظنك؟ فيقول: أن تسعني رحمتك، قال: فيقول أرسلوا عبدي. وإن الرجل ليجرُّ إلى النار، فتشهق إليه النار شهوق البغلة إلى الشعير، وتزفر زفرة لا يبقى أحد إلا خاف.
Verset 13
Il dit, que Dieu exalte Sa mention : Et quand ces menteurs de l’Heure seront jetés dans le feu, dans un lieu étroit, leurs mains ayant été attachées à leurs cous dans des carcans — « ils y invoqueront la perdition » — Et les gens de l’interprétation ont divergé sur le sens de la perdition (thubur) : certains ont dit : c’est le malheur. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ali m’a rapporté, disant : Abu Salih nous a rapportés, disant : Mu’awiya m’a rapporté, d’après Ali, d’après Ibn Abbas, concernant Sa parole : « et invoquez beaucoup de perdition » — il dit : beaucoup de malheur. Muhammad ibn Sa’d m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, disant : mon oncle m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn Abbas : « N’invoquez pas aujourd’hui une seule perdition » — il dit : N’invoquez pas aujourd’hui un seul malheur, mais invoquez beaucoup de malheurs. Et d’autres ont dit : la perdition (thubur) est la destruction. * Mention de ceux qui ont dit cela :
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: وإذا ألقي هؤلاء المكذّبون بالساعة من النار مكانا ضيقا, قد قرنت أيديهم إلى أعناقهم في الأغلال ( دَعَوْا هُنَالِكَ ثُبُورًا )
واختلف أهل التأويل في معنى الثبور, فقال بعضهم: هو الويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس. في قوله:( وَادْعُوا ثُبُورًا كَثِيرًا ) يقول: ويلا.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس ( لا تَدْعُوا الْيَوْمَ ثُبُورًا وَاحِدًا ) يقول: لا تدعوا اليوم ويلا واحدا, وادعوا ويلا كثيرا.
وقال آخرون: الثبور الهلاك.
* ذكر من قال ذلك:
Verset 14
On m’a rapporté d’après al-Husayn, disant : J’ai entendu Abu Mu’adh dire : Ubayd nous a informés, disant : J’ai entendu al-Dahhak dire, concernant Sa parole : « N’invoquez pas aujourd’hui une seule perdition » — la perdition (thubur) est la destruction. Abu Ja’far a dit : La perdition (thubur) dans la langue des Arabes, à l’origine, est le détournement de l’homme d’une chose ; on dit : qu’est-ce qui t’a détourné (thabara) de cette affaire, c’est-à-dire qu’est-ce qui t’en a écarté ? Et dans ce passage, c’est l’invocation de ces gens au regret de leur détournement de l’obéissance à Dieu dans ce monde, et de leur incrédulité en ce que le Prophète de Dieu, que Dieu prie sur lui et le salue, leur a apporté, jusqu’à ce qu’ils aient mérité le châtiment de Sa part, comme quelqu’un dit : Ô regret ! Ô désolation pour ce que j’ai négligé envers Dieu. Et certains connaisseurs de la langue arabe de Bassora disaient concernant Sa parole : « ils y invoqueront la perdition » — c’est-à-dire la destruction, et il disait : c’est un infinitif de « thabara » l’homme, c’est-à-dire il l’a détruit, et il citait comme preuve de cela le vers d’Ibn al-Ziba’ra : Quand je rivalisais avec le diable dans la voie de l’égarement, et celui qui suit son inclination est détruit (mathbur). Et Sa parole : « N’invoquez pas aujourd’hui » — ô vous les associateurs — un seul regret, c’est-à-dire une seule fois, mais invoquez-le beaucoup. Et on a dit : « N’invoquez pas aujourd’hui une seule perdition » parce que la perdition (thubur) est un infinitif ; et les infinitifs ne se mettent pas au pluriel, mais on les décrit par la durée de leur temps et leur abondance, comme on dit : il s’est assis longuement et a mangé beaucoup. Muhammad ibn Marzuq nous a rapportés, disant : Hajjaj nous a rapportés, disant : Hammad nous a rapportés, disant : Ali ibn Zayd nous a rapportés, d’après Anas ibn Malik, que le Messager de Dieu, que Dieu prie sur lui et le salue, a dit : « Le premier qui sera revêtu d’un habit de feu est Iblis, il le posera sur ses sourcils et le traînera derrière lui, et sa descendance derrière lui, et il dira : »
📜 Texte arabe source
حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول, في قوله:( لا تَدْعُوا الْيَوْمَ ثُبُورًا وَاحِدًا ) الثبور: الهلاك.
قال أبو جعفر: والثبور في كلام العرب: أصله انصراف الرجل عن الشيء, يقال منه: ما ثبرك عن هذا الأمر: أي ما صرفك عنه، وهو في هذا الموضع دعاء هؤلاء القوم بالندم على انصرافهم عن طاعة الله في الدنيا، والإيمان بما جاءهم به نبيّ الله صلى الله عليه وسلم حتى استوجبوا العقوبة منه, كما يقول القائل: وا ندامتاه, وا حسرتاه على ما فرطت في جنب الله: وكان بعض أهل المعرفة بكلام العرب من أهل البصرة يقول في قوله: ( دَعَوْا هُنَالِكَ ثُبُورًا ) أي هلكة, ويقول: هو مصدر من ثبر الرجل: أي أهلك, ويستشهد لقيله في ذلك ببيت ابن الزّبَعْرى:
إذ أُجـاري الشَّـيطَان فـي سَـنَن الغي
ومــن مَــال مَيْلَــهُ مَثْبُــورا (1)
وقوله: ( لا تَدْعُوا الْيَوْمَ ) أيها المشركون ندمًا واحدًا: أي مرة واحدة, ولكن ادعوا ذلك كثيرا. وإنما قيل:( لا تَدْعُوا الْيَوْمَ ثُبُورًا وَاحِدًا ) لأن الثبور مصدر؛ والمصادر لا تجمع, وإنما توصف بامتداد وقتها وكثرتها, كما يقال: قعد قعودا طويلا وأكل أكلا كثيرا.
حدثنا محمد بن مرزوق, قال: ثنا حجاج, قال: ثنا حماد قال: ثنا عليّ بن زيد, عن أنس بن مالك, أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:" أوَّلُ مَنْ يُكْسَى حُلَّةً مِنَ النَّار إِبْلِيسُ, فَيَضَعُها عَلى حاجبَيْه, ويَسْحَبُها مِنْ خَلْفِهِ, وَذُرَّيَّتُهُ مِنْ خَلْفِهِ, وَهُوَ يَقُولُ: يا ثُبُورَاه، وَهُمْ يُنَادُونَ: يا ثُبُورَهُمْ فيقال: ( لا تَدْعُوا الْيَوْمَ ثُبُورًا وَاحِدًا وَادْعُوا ثُبُورًا كَثِيرًا ) ".
------------------------
الهوامش:
(1) البيت لعبد الله بن الزبعرى شاعر قريش الذي كان يهجو رسول الله -صلى الله عليه وسلم- وأصحابه ثم خرج إليه وأسلم بعد فتح مكة ، وقال حين أسلم شعرًا ، منه هذا البيت من مقطوعة أربعة أبيات أنشدها ابن إسحاق في السيرة (طبعة الحلبي 4 : 61) ومعنى أجاري : أباري وأعارض . والسنن بالتحريك : وسط الطريق . ومثبور : هالك . والشاهد فيه عند المؤلف أن الثبور معناه الهلاك والمثبور : الهالك
Verset 15
Il dit, que Son souvenir soit élevé : Dis, ô Muhammad, à ces négateurs de l'Heure : Ce feu dont votre Seigneur vous a décrit la nature et celle de ses habitants, est-il meilleur, ou bien le jardin de l'éternité dont les délices sont perpétuels et ne s'éteignent jamais, qui a été promis à celui qui Le craint dans ce monde en Lui obéissant dans ce qu'Il a ordonné et interdit ? Et Sa parole : (Il sera pour eux une rétribution et un devenir) — Il dit : Le jardin de l'éternité sera pour les pieux une rétribution de leurs œuvres pour Allah dans ce monde par l'obéissance, et une récompense de leur crainte de Lui, et un devenir pour eux — Il dit : et un devenir pour les pieux vers lequel ils iront dans l'au-delà.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: قل يا محمد لهؤلاء المكذّبين بالساعة: أهذه النار التي وصف لكم ربكم صفتها وصفة أهلها خير؟ أم بستان الخلد الذي يدوم نعيمه ولا يبيد, الذي وعد من اتقاه في الدنيا بطاعته فيما أمره ونهاه؟ وقوله:( كَانَتْ لَهُمْ جَزَاءً وَمَصِيرًا ) يقول: كانت جنة الخلد للمتقين جزاء أعمالهم لله في الدنيا بطاعته، وثواب تقواهم إياه، ومصيرا لهم, يقول: ومصيرا للمتقين يصيرون إليها في الآخرة.
Verset 16
Et Sa parole : (Ils y auront ce qu'ils désirent) — Il dit : Ces pieux auront dans le jardin de l'éternité qu'Allah leur a promis ce qu'ils désirent parmi ce que les âmes convoitent et ce qui réjouit les yeux, (y demeurant éternellement) — Il dit : y restant et y séjournant pour toujours, ils n'en sortiront pas et ses délices ne s'éloigneront pas d'eux. Et Sa parole : (C'est une promesse que ton Seigneur a faite, une promesse demandée) — C'est que les croyants ont demandé cela à leur Seigneur dans ce monde lorsqu'ils ont dit : "Et donne-nous ce que Tu nous as promis par Tes messagers." Allah, béni et exalté soit-Il, dit : L'octroi par Allah aux croyants du jardin de l'éternité dont Il a décrit la nature dans l'au-delà était une promesse qu'Allah leur avait faite pour leur obéissance envers Lui dans ce monde, et pour leur demande de cela à Lui. Et c'est ce que nous avons dit à ce sujet que les gens de l'interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Al-Qasim nous a rapporté, dit : Al-Husayn nous a rapporté, dit : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après Ata' al-Khurasani, d'après Ibn Abbas (C'est une promesse que ton Seigneur a faite, une promesse demandée) — Il dit : Ils ont demandé ce qui leur avait été promis et l'ont réclamé. Yunus m'a rapporté, dit : Ibn Wahb nous a informés, dit : Ibn Zayd a dit, à propos de Sa parole : (C'est une promesse que ton Seigneur a faite, une promesse demandée) — Il dit : Ils Lui ont demandé cela dans ce monde, ils ont recherché cela, et Il leur a accordé Sa promesse lorsqu'ils Lui ont demandé de leur donner, puis Il leur a donné. Cela fut donc une promesse demandée, comme Il a fixé les subsistances des créatures sur terre avant de les créer, les faisant des moyens de subsistance pour ceux qui demandent, Il a fixé cela sur leur demande, et Il a récité : "Et Il y a placé des nourritures en quatre jours, également pour ceux qui demandent." Et certains parmi les gens de la langue arabe orientaient le sens de Sa parole : (une promesse demandée) vers le fait qu'elle signifie une promesse obligatoire, car ce qui est demandé est obligatoire, même si ce n'est pas demandé, comme une dette, et ils disaient que cela est semblable à la parole des Arabes : Je te donnerai mille, une promesse demandée, c'est-à-dire obligatoire pour toi, alors tu la demandes.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( لَهُمْ فِيهَا مَا يَشَاءُونَ ) يقول: لهؤلاء المتقين في جنة الخلد التي وعدهموها الله ما يشاءون مما تشتهيه الأنفس وتلذ الأعين، ( خَالِدِينَ ) فيها, يقول: لابثين فيها ماكثين أبدا, لا يزولون عنها ولا يزول عنهم نعيمها. وقوله:( كَانَ عَلَى رَبِّكَ وَعْدًا مَسْئُولا ) وذلك أن المؤمنين سألوا ربهم ذلك في الدنيا حين قالوا: وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ يقول الله تبارك وتعالى: وكان إعطاء الله المؤمنين جنة الخلد التي وصف صفتها في الآخرة وعدا وعدهم الله على طاعتهم إياه في الدنيا، ومسألتهم إياه ذلك.
وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن عطاء الخراساني, عن ابن عباس ( كَانَ عَلَى رَبِّكَ وَعْدًا مَسْئُولا ) قال: فسألوا الذي وعدهم وتنجزوه.
حدثني يونس. قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( كَانَ عَلَى رَبِّكَ وَعْدًا مَسْئُولا ) قال: سألوه إياها في الدنيا, طلبوا ذلك فأعطاهم وعدهم إذ سألوه أن يعطيهم، فأعطاهم, فكان ذلك وعدا مسئولا كما وقَّت أرزاق العباد في الأرض قبل أن يخلقهم فجعلها أقواتا للسائلين, وقَّت ذلك على مسألتهم، وقرأ وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَوَاءً لِلسَّائِلِينَ .
وقد كان بعض أهل العربية يوجه معنى قوله: ( وَعْدًا مَسْئُولا ) إلى أنه معنيّ به وعدا واجبا, وذلك أن المسئول واجب, وإن لم يُسأل كالدين, ويقول ذلك نظير قول العرب: لأعطينك ألفا وعدا مسئولا بمعنى واجب لك، فتسأله.
Verset 17
Il dit, que Son souvenir soit élevé : Et le jour où Nous rassemblerons ces négateurs de l'Heure, adorateurs des idoles, et ce qu'ils adorent en dehors d'Allah parmi les anges, les humains et les djinns. Comme me l'a rapporté Muhammad ibn Amr, dit : Abu Asim nous a rapportés, dit : Isa nous a rapportés ; et al-Harith m'a rapporté, dit : al-Hasan nous a rapportés, dit : Warqa' nous a rapportés, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, à propos de la parole d'Allah : (Et le jour où Il les rassemblera, eux et ce qu'ils adorent en dehors d'Allah) — Il dit : Alors Il dira : (Est-ce vous qui avez égaré Mes serviteurs que voici ?) — Il dit : Jésus, 'Uzayr et les anges. Al-Qasim nous a rapportés, dit : Al-Husayn nous a rapportés, dit : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après Mujahid, de manière similaire. Et les lecteurs ont divergé sur la lecture de cela : Abu Ja'far le lecteur et Abd Allah ibn Kathir ont lu : (Et le jour où Il les rassemblera, eux et ce qu'ils adorent en dehors d'Allah, puis Il dira) avec le ya' dans les deux, signifiant : Et le jour où ton Seigneur les rassemblera, et rassemblera ce qu'ils adorent en dehors d'Allah, puis Il dira. Et la plupart des lecteurs de Koufa ont lu (Nous les rassemblerons) avec le noun, puis Nous dirons. Et Nafi' a également lu ainsi. Et la parole la plus juste à ce sujet est de dire : Ce sont deux lectures célèbres au sens proche, et quelle que soit celle que le lecteur adopte, il est correct. Et Sa parole : (Puis Il dira : Est-ce vous qui avez égaré Mes serviteurs que voici ?) — Il dit : Alors Allah dira à ceux que ces associateurs adoraient en dehors d'Allah : Est-ce vous qui avez égaré Mes serviteurs que voici ? — Il dit : Est-ce vous qui les avez écartés du chemin de la guidance et les avez appelés à l'égarement et à l'erreur jusqu'à ce qu'ils se soient perdus et aient péri, ou bien sont-ce eux qui se sont égarés du chemin — Il dit : ou bien est-ce Mes serviteurs qui se sont égarés du chemin de la droiture et de la vérité et ont suivi la voie de la perdition ?
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ويوم نحشر هؤلاء المكذّبين بالساعة، العابدين الأوثان، وما يعبدون من دون الله من الملائكة والإنس والجنّ.
كما حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله:( وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ ) فيقول: ( أَأَنْتُمْ أَضْلَلْتُمْ عِبَادِي هَؤُلاءِ ) قال: عيسى وعُزير والملائكة.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, نحوه.
واختلفت القرّاء في قراءة ذلك, فقرأه أبو جعفر القارئ وعبد الله بن كثير:( وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَقُولُ ) بالياء جميعا, بمعنى: ويوم يحشرهم ربك, ويحشر ما يعبدون من دون فيقول. وقرأته عامة قرّاء الكوفيين (نَحْشُرُهُمْ) بالنون, فنقول. وكذلك قرأه نافع.
وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يقال: إنهما قراءتان مشهورتان متقاربتا المعنى, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.
وقوله: ( فَيَقُولُ أَأَنْتُمْ أَضْلَلْتُمْ عِبَادِي هَؤُلاءِ ) يقول: فيقول الله للذين كان هؤلاء المشركون يعبدونهم من دون الله: أأنتم أضللتم عبادي هؤلاء: يقول: أنتم أزلتموهم عن طريق الهدى، ودعوتموهم إلى الغيّ والضلالة حتى تاهوا وهلكوا, أم هم ضلوا السبيل، يقول: أم عبادي هم الذين ضلوا سبيل الرشد والحقّ وسلكوا العطب.
Verset 18
Il dit, que Son souvenir soit élevé : Les anges que ces associateurs adoraient en dehors d'Allah, ainsi que Jésus, dirent : Gloire à Toi, ô notre Seigneur, et purification de ce que ces associateurs T'ont attribué. Il ne nous convenait pas de prendre en dehors de Toi des alliés que nous aurions suivis. Tu es notre Allié en dehors d'eux. Mais Tu les as comblés de biens, ô notre Seigneur, dans ce monde et de santé, jusqu'à ce qu'ils oublient le Rappel et qu'ils soient un peuple perdu, que le malheur et l'abandon ont dominés. Et c'est ce que nous avons dit à ce sujet que les gens de l'interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, dit : Mon père m'a rapporté, dit : Mon oncle m'a rapporté, dit : Mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn Abbas, à propos de Sa parole : (Mais Tu les as comblés de biens, eux et leurs pères, jusqu'à ce qu'ils oublient le Rappel et qu'ils soient un peuple perdu) — Il dit : Un peuple dont les œuvres ont disparu dans ce monde, et ils n'avaient pas d'œuvres pies. Ali m'a rapporté, dit : Abu Salih nous a rapportés, dit : Mu'awiya m'a rapporté, d'après Ali, d'après Ibn Abbas, à propos de Sa parole : (Et ils étaient un peuple perdu) — Il dit : détruit. Muhammad ibn Amr m'a rapporté, dit : Abu Asim nous a rapportés, dit : Isa nous a rapportés ; et al-Harith m'a rapporté, dit : al-Hasan nous a rapportés, dit : Warqa' nous a rapportés, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, à propos de Sa parole : (Et ils étaient un peuple perdu) — Il dit : détruit. Al-Hasan nous a rapportés, dit : Abd al-Razzaq nous a informés, dit : Ma'mar nous a informés, d'après al-Hasan, à propos de (Et ils étaient un peuple perdu) — Il dit : Ce sont ceux en qui il n'y a aucun bien. Yunus m'a rapporté, dit : Ibn Wahb nous a informés, dit : Ibn Zayd a dit, à propos de Sa parole : (Et ils étaient un peuple perdu) — Il dit : Il dit : ils n'étaient en rien dans le bien. Le perdu :
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: قالت الملائكة الذين كان هؤلاء المشركون يعبدونهم من دون الله وعيسى: تنـزيها لك يا ربنا، وتبرئة مما أضاف إليك هؤلاء المشركون, ما كان ينبغي لنا أن نتخذ من دونك من أولياء نواليهم, أنت ولينا من دونهم, ولكن متعتهم بالمال يا ربنا في الدنيا والصحة، حتى نسوا الذكر وكانوا قوما هَلْكى، قد غلب عليهم الشقاء والخذلان.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله:( وَلَكِنْ مَتَّعْتَهُمْ وَآبَاءَهُمْ حَتَّى نَسُوا الذِّكْرَ وَكَانُوا قَوْمًا بُورًا ) يقول: قوم قد ذهبت أعمالهم وهم في الدنيا, ولم تكن لهم أعمال صالحة.
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله:( وَكَانُوا قَوْمًا بُورًا ) يقول: هلكى.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله:( وَكَانُوا قَوْمًا بُورًا ) يقول: هلكى.
حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر عن الحسن ( وَكَانُوا قَوْمًا بُورًا ) قال: هم الذين لا خير فيهم، حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( وَكَانُوا قَوْمًا بُورًا ) قال: يقول: ليس من الخير في شيء. البور: الذي ليس فيه من الخير شيء.
واختلفت القرّاء في قراءة قوله: ( مَا كَانَ يَنْبَغِي لَنَا أَنْ نَتَّخِذَ مِنْ دُونِكَ مِنْ أَوْلِيَاءَ ) فقرأ ذلك عامة قراء الأمصار ( نَتَّخِذَ ) بفتح النون سوى الحسن ويزيد بن القعقاع, فإنهما قرآه:(أنَّ نُتَّخَذَ) بضم النون. فذهب الذين فتحوها إلى المعنى الذي بَيَّنَّاه في تأويله من أن الملائكة وعيسى، ومن عُبِد من دون الله من المؤمنين، هم الذين تبرّءوا أن يكون كان لهم وليّ غير الله تعالى ذكره. وأما الذين قرءوا ذلك بضمّ النون, فإنهم وجهوا معنى الكلام إلى أن المعبودين في الدنيا إنما تبرّءوا إلى الله أن يكون كان لهم أن يعبدوا من دون الله جلّ ثناؤه, كما أخبر الله عن عيسى، أنه قال إذا قيل: أَأَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَهَيْنِ مِنْ دُونِ اللَّهِ قَالَ سُبْحَانَكَ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ ....* مَا قُلْتُ لَهُمْ إِلا مَا أَمَرْتَنِي بِهِ أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ
قال أبو جعفر: وأولى القراءتين في ذلك عندي بالصواب قراءة من قرأه بفتح النون, لعلل ثلاث: إحداهن إجماع من القرّاء عليها. والثانية: أن الله جلّ ثناؤه ذكر نظير هذه القصة في سورة سبأ, فقال: وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ يَقُولُ لِلْمَلائِكَةِ أَهَؤُلاءِ إِيَّاكُمْ كَانُوا يَعْبُدُونَ * قَالُوا سُبْحَانَكَ أَنْتَ وَلِيُّنَا مِنْ دُونِهِمْ ، فأخبر عن الملائكة أنهم إذا سُئلوا عن عبادة من عبدهم تبرّءوا إلى الله من ولايتهم, فقالوا لربهم: أَنْتَ وَلِيُّنَا مِنْ دُونِهِمْ فذلك يوضح عن صحة قراءة من قرأ ذلك ( مَا كَانَ يَنْبَغِي لَنَا أَنْ نَتَّخِذَ مِنْ دُونِكَ مِنْ أَوْلِيَاءَ ) بمعنى: ما كان ينبغي لنا أن نتخذهم من دونك أولياء. والثالثة: أن العرب لا تدخل " مِن " هذه التي تدخل في الجحد إلا في الأسماء, ولا تدخلها في الأخبار, لا يقولون: ما رأيت أخاك من رجل, وإنما يقولون: ما رأيت من أحد, وما عندي من رجل، وقد دخلت ها هنا في الأولياء، وهي في موضع الخبر, ولو لم تكن فيها " من " كان وجها حسنا. وأما البور: فمصدر واحد وجمع للبائر, يقال: أصبحت منازلهم بورا: أي خالية لا شيء فيها, ومنه قولهم: بارت السوق وبار الطعام إذا خلا من الطلاب والمشتري، فلم يكن له طالب, فصار كالشيء الهالك; ومنه قول ابن الزبعْرى:
يَــا رَسُــولَ المَلِيــكِ إنَّ لسـانِي
رَاتــقٌ مــا فَتَقْـتُ إذْ أنـا بُـورُ (2)
وقد قيل: إن بور: مصدر, كالعدل والزور والقطع, لا يثنى ولا يجمع ولا يؤنث، وإنما أريد بالبور في هذا الموضع أن أعمال هؤلاء الكفار كانت باطلة؛ لأنها لم تكن لله كما ذكرنا عن ابن عباس.
القول في تأويل قوله تعالى : فَقَدْ كَذَّبُوكُمْ بِمَا تَقُولُونَ فَمَا تَسْتَطِيعُونَ صَرْفًا وَلا نَصْرًا
يقول تعالى ذكره مخبرا عما هو قائل للمشركين عند تبرّي من كانوا يعبدونه في الدنيا من دون الله منهم: قد كذّبوكم أيها الكافرون من زعمتم أنهم أضلوكم، ودعوكم إلى عبادتهم بما تقولون، يعني بقولكم, يقول: كذّبوكم بكذبكم.
وبنحو الذي قلنا في تأويل ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( فَقَدْ كَذَّبُوكُمْ بِمَا تَقُولُونَ ) يقول الله للذين كانوا يعبدون عيسى وعُزيرا والملائكة, يكذّبون المشركين.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد ( فَقَدْ كَذَّبُوكُمْ بِمَا تَقُولُونَ ) قال: عيسى وعُزيرا والملائكة, يكذّبون المشركين بقولهم.
وكان ابن زيد يقول في تأويل ذلك: ما حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد في قوله ( فَقَدْ كَذَّبُوكُمْ بِمَا تَقُولُونَ فَمَا تَسْتَطِيعُونَ صَرْفًا وَلا نَصْرًا ) قال: كذّبوكم بما تقولون بما جاء من عند الله جاءت به الأنبياء والمؤمنون آمنوا به، وكذب هؤلاء فوجه ابن زيد تأويل قوله:( فَقَدْ كَذَّبُوكُمْ ) إلى: فقد كذّبوكم أيها المؤمنون المكذّبون بما جاءهم به محمد من عند الله، بما تقولون من الحقّ, وهو أن يكون خبرا عن الذين كذّبوا الكافرين في زعمهم أنهم دعوهم إلى الضلالة، وأمروهم بها على ما قاله مجاهد من القول الذي ذكرناه عنه أشبه وأولى; لأنه في سياق الخبر عنهم، والقراءة في ذلك عندنا( فَقَدْ كَذَّبُوكُمْ بِمَا تَقُولُونَ ) بالتاء على التأويل الذي ذكرناه, لإجماع الحجة من قرّاء الأمصار عليه. وقد حُكي عن بعضهم أنه قرأه (فَقَدْ كَذَّبُوكُمْ بِمَا يَقُولُونَ) بالياء, بمعنى: فقد كذبوكم بقولهم.
وقوله جلّ ثناؤه ( فَمَا تَسْتَطِيعُونَ صَرْفًا وَلا نَصْرًا ) يقول: فما يستطيع هؤلاء الكفار صرف عذاب الله حين نـزل بهم عن أنفسهم, ولا نصرها من الله حين عذّبها وعاقبها.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( فَمَا تَسْتَطِيعُونَ صَرْفًا وَلا نَصْرًا ) قال: المشركون لا يستطيعونه.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد ( فَمَا تَسْتَطِيعُونَ صَرْفًا وَلا نَصْرًا ) قال: المشركون. قال ابن جُرَيج: لا يستطيعون صرف العذاب عنهم, ولا نصر أنفسهم.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله ( فَمَا يَسْتَطِيعُونَ صَرْفًا وَلا نَصْرًا ) قال: لا يستطيعون يصرفون عنهم العذاب الذي نـزل بهم حين كذّبوا, ولا أن ينتصروا قال: وينادي مناد يوم القيامة حين يجتمع الخلائق: ما لكم لا تناصرون، قال: من عبد من دون الله لا ينصر اليوم من عبده, وقال العابدون من دون الله: لا ينصره اليوم إلهه الذي يعبد من دون الله, فقال الله تبارك وتعالى: بَلْ هُمُ الْيَوْمَ مُسْتَسْلِمُونَ وقرأ قول الله جلّ ثناؤه فَإِنْ كَانَ لَكُمْ كَيْدٌ فَكِيدُونِ .
ورُوي عن ابن مسعود في ذلك ما حدثنا به أحمد بن يونس, قال: ثنا القاسم, قال: ثنا حجاج, عن هارون, قال: هي في حرف عبد الله بن مسعود (فَمَا يَسْتَطِيعُونَ لكَ صَرْفًا) فإن تكن هذه الرواية عنه صحيحة صحّ التأويل الذي تأوّله ابن زيد في قوله: ( فَقَدْ كَذَّبُوكُمْ بِمَا تَقُولُونَ ) ويصير قوله ( فَقَدْ كَذَّبُوكُمْ ) خبرا عن المشركين أنهم كذّبوا المؤمنين, ويكون تأويل قوله حينئذ (فَمَا يَسْتَطِيعُونَ لكَ صَرْفًا) فما يستطيع يا محمد هؤلاء الكفار لك صرفا عن الحق الذي هداك الله له, ولا نصر أنفسهم, مما بهم من البلاء الذي هم فيه, بتكذيبهم إياك.
------------------------
الهوامش:
(2) البيت لعبد الله بن الزبعرى قاله حين أسلم عند فتح مكة . وهو في أول المقطوعة قبل البيت الذي مضى شرحه قبل هذا . وراتق : مصلح لما أفسدت ، وأصل الرتق السد للثوب الممزق بإصلاح ما تقطع منه . وفتقت : أي أفسدت من الدين ، فكل إثم فتق وتمزيق ، وكل ثوبة رتق وإصلاح . وبور : هالك . يقال : رجل بور وبائر ، وقوم بور ، وأصل البور : مصدر بار يبور بورًا ، ثم وصف به فلزم الإفراد لأن المصادر لا تجمع . وقال المؤلف : إنه مصدر واحد (غير مجموع) ، وجمع للبائر ، قال يقال: أصبحت منازلهم بورًا ، أي خالية
Verset 19
Il dit, que Son souvenir soit élevé, aux croyants en Lui : (Et quiconque parmi vous commet une injustice) — ô croyants — Il veut dire par Sa parole : (Et quiconque commet une injustice) — Et quiconque associe à Allah et fait ainsi injustice à son âme, celui-là, Nous lui ferons goûter un grand châtiment, semblable à celui que Nous avons mentionné que Nous faisons goûter à ceux qui ont nié l'Heure. Et c'est ce que nous avons dit à ce sujet que les gens de l'interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Al-Qasim nous a rapportés, dit : Al-Husayn m'a rapporté, dit : Hajjaj m'a rapporté, dit : Ibn Jurayj a dit, à propos de Sa parole : (Et quiconque parmi vous commet une injustice) — Il dit : Il associe (Nous lui ferons goûter un grand châtiment). Al-Hasan nous a rapportés, dit : Abd al-Razzaq nous a informés, dit : Ma'mar nous a informés, d'après al-Hasan, à propos de Sa parole : (Et quiconque parmi vous commet une injustice) — Il dit : C'est l'association :
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره للمؤمنين به: ( وَمَنْ يَظْلِمْ مِنْكُمْ ) أيها المؤمنون- يعني بقوله:( وَمَنْ يَظْلِمْ ) ومن يشرك بالله فيظلم نفسه، فذلك نذقه عذابا كبيرا كالذي ذكرنا أنَّا نذيقه الذين كذّبوا بالساعة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم, قال: ثني الحسين, قال: ثني حجاج، قال: قال ابن جُرَيج, في قوله:( وَمَنْ يَظْلِمْ مِنْكُمْ ) قال: يشرك ( نُذِقْهُ عَذَابًا كَبِيرًا ).
حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن الحسن, في قوله:( وَمَنْ يَظْلِمْ مِنْكُمْ ) قال: هو الشرك:
Verset 20
Ceci est une argumentation de Dieu le Très-Haut en faveur de Son Prophète contre les associateurs de son peuple qui ont dit : « Qu'a donc ce Messager à manger de la nourriture et à marcher dans les marchés ? » Et c'est une réponse à leur sujet. Il leur dit, gloire à Lui : Ô Muhammad, ce que ces gens qui disent : « Qu'a donc ce Messager à manger de la nourriture et à marcher dans les marchés ? » trouvent étrange dans le fait que tu manges de la nourriture et marches dans les marchés, alors que tu es le Messager de Dieu, ils savent bien que Nous n'avons envoyé avant toi aucun des messagers qui ne mangeait de la nourriture et ne marchait dans les marchés, comme tu manges et marches. Ils n'ont donc aucun argument contre toi dans ce qu'ils disent. Si quelqu'un dit : « "Min" (parmi) n'est pas dans la récitation, comment dis-tu que le sens du propos est : "sauf que parmi eux ils mangent de la nourriture" ? » On répond : Nous disons à ce sujet que son sens est que le "hum" (eux) dans "innahum" (qu'eux) est un pronom pour des noms non mentionnés, et il doit nécessairement se référer à ce qui est désigné par ce pronom. On a omis de mentionner "min" et de l'expliciter dans le discours en se contentant de l'indication de Sa parole : « parmi les messagers », comme on s'est contenté dans Sa parole : « Et il n'y a parmi nous personne qui n'ait une station connue » d'omettre l'explicitation de "min", et il n'y a aucun doute que le sens est : « Et il n'y a parmi nous personne qui n'ait une station connue », comme il a été dit : « Et il n'y a parmi vous personne qui ne doive y passer » et son sens est : « Et il n'y a parmi vous personne qui ne doive y passer ». Sa parole : « qu'eux mangent de la nourriture » est une qualification de "min" omis, comme on dit dans le discours : « Je ne t'ai envoyé parmi les gens personne qui ne te transmette le message », car « il te transmet le message » est une qualification de "min". Et Sa parole : « Et Nous avons fait de certains d'entre vous une épreuve pour d'autres » — Dieu le Très-Haut dit : Nous vous avons éprouvés, ô gens, les uns par les autres. Nous avons fait de celui-ci un prophète et l'avons distingué par la mission, de celui-là un roi et l'avons distingué par la vie d'ici-bas, et de celui-ci un pauvre et l'avons privé de la vie d'ici-bas, pour éprouver le pauvre par sa patience face à ce dont il a été privé et qui a été donné au riche, et le roi par sa patience face à l'honneur donné au Messager, et comment chacun d'eux se satisfait de ce qui lui a été donné et réparti, et son obéissance à son Seigneur malgré ce dont il a été privé et qui a été donné à un autre. Il dit : C'est pour cela que Je n'ai pas donné à Muhammad la vie d'ici-bas et l'ai fait marcher...
📜 Texte arabe source
وهذا احتجاج من الله تعالى ذكره لنبيه على مشركي قومه الذين قالوا: مَالِ هَذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ وَيَمْشِي فِي الأَسْوَاقِ وجواب لهم عنه يقول لهم جلّ ثناؤه: وما أنكر يا محمد هؤلاء القائلون: ما لهذا الرسول يأكل الطعام، ويمشي في الأسواق, من أكلك الطعام، ومشيك في الأسواق, وأنت لله رسول، فقد علموا أنا ما أرسلنا قبلك من المرسلين إلا إنهم ليأكلون الطعام ويمشون في الأسواق، كالذي تأكل أنت وتمشي, فليس لهم عليك بما قالوا من ذلك حجة.
فإن قال قائل: فإن (من) ليست في التلاوة, فكيف قلت: معنى الكلام: إلا من إنهم ليأكلون الطعام؟ قيل: قلنا في ذلك: معناه: أن الهاء والميم في قوله: إنهم, كناية أسماء لم تذكر, ولا بد لها من أن تعود على من كُني عنه بها, وإنما ترك ذكر " من " وإظهاره في الكلام اكتفاء بدلالة قوله: ( مِنَ الْمُرْسَلِينَ ) عليه, كما اكتفي في قوله: وَمَا مِنَّا إِلا لَهُ مَقَامٌ مَعْلُومٌ من إظهار " من ", ولا شكّ أن معنى ذلك: وما منا إلا من له مقام معلوم, كما قيل وَإِنْ مِنْكُمْ إِلا وَارِدُهَا ومعناه: وإن منكم إلا من هو واردها، فقوله:( إِنَّهُمْ لَيَأْكُلُونَ الطَّعَامَ ) صلة لمن المتروك, كما يقال في الكلام: ما أرسلت إليك من الناس إلا من إنه ليبلغك الرسالة, فإنه ليبلغك الرسالة، صلة لمن.
وقوله: (وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً) يقول تعالى ذكره: وامتحنا أيها الناس بعضكم ببعض, جعلنا هذا نبيا وخصصناه بالرسالة, وهذا ملِكا وخصصناه بالدنيا, وهذا فقيرًا وحرمناه الدنيا لنختبر الفقير بصبره على ما حرم مما أعطيه الغنيّ, والملك بصبره على ما أعطيه الرسول من الكرامة, وكيف رضي كل إنسان منهم بما أعطى، وقسم له, وطاعته ربه مع ما حرم مما أعطى غيره. يقول فمن أجل ذلك لم أعط محمدا الدنيا, وجعلته يطلب المعاش في الأسواق, ولأبتليكم أيها الناس, وأختبر طاعتكم ربكم وإجابتكم رسوله إلى ما دعاكم إليه, بغير عرض من الدنيا ترجونه من محمد أن يعطيكم على اتباعكم إياه، لأني لو أعطيته الدنيا, لسارع كثير منكم إلى اتباعه طمعا في دنياه أن يَنال منها.
وبنحو الذي قلنا في تأويل ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: ثنا ابن علية, عن أبي رجاء, قال: ثني عبد القدوس, عن الحسن, في قوله:(وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً) ... الآية, يقول هذا الأعمى: لو شاء الله لجعلني بصيرا مثل فلان, ويقول هذا الفقير: لو شاء الله لجعلني غنيا مثل فلان, ويقول هذا السقيم: لوشاء الله لجعلني صحيحا مثل فلان.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, في قوله:(وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً أَتَصْبِرُونَ) قال: يمسك عن هذا، ويوسع على هذا, فيقول: لم يعطني مثل ما أعطى فلانا, ويبتلى بالوجع كذلك, فيقول: لم يجعلني ربي صحيحا مثل فلان في أشباه ذلك من البلاء, ليعلم من يصبر ممن يجزع.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا سلمة, قال: ثني ابن إسحاق, قال: ثني محمد بن أبي محمد, فيما يرى الطبري, عن عكرمة, أو عن سعيد, عن ابن عباس, قال: وأنـزل عليه في ذلك من قولهم: ( مَالِ هَذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ وَيَمْشِي فِي الأسْوَاقِ ) ... الآية:( وَمَا أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ إِلا إِنَّهُمْ لَيَأْكُلُونَ الطَّعَامَ وَيَمْشُونَ فِي الأسْوَاقِ وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً أَتَصْبِرُونَ ) : أي جعلت بعضكم لبعض بلاء لتصبروا على ما تسمعون منهم, وترون من خلافهم, وتتبعوا الهدى بغير أن أعطيهم عليه الدنيا، ولو شئت أن أجعل الدنيا مع رسلي، فلا يخالفون لفعلت, ولكني قد أردت أن أبتلي العباد بكم وأبتليكم بهم.
وقوله: (وَكَانَ رَبُّكَ بَصِيرًا) يقول: وربك يا محمد بصير بمن يجزع ومن يصبر على ما امتحن به من المحن.
كما حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج (وَكَانَ رَبُّكَ بَصِيرًا) إن ربك لبصير بمن يجزع، ومن يصبر.
Verset 21
Dieu le Très-Haut dit : Et les associateurs qui ne craignent pas Notre rencontre et ne redoutent pas Notre châtiment ont dit : « Si seulement des anges étaient descendus sur nous, pour nous informer que Muhammad est dans le vrai dans ce qu'il dit et que ce qu'il nous a apporté est véridique, ou que nous voyions notre Seigneur pour qu'Il nous informe de cela », comme Dieu le Très-Haut l'a rapporté à leur sujet : « Et ils dirent : Nous ne croirons pas en toi jusqu'à ce que tu fasses jaillir pour nous de la terre une source », puis Il dit après : « Ou que tu fasses venir Dieu et les anges en face ». Dieu dit : Ceux qui ont tenu ce propos ont fait preuve d'un grand orgueil en eux-mêmes et se sont enflés, « et ils ont fait preuve d'une grande insolence » — Il dit : Ils ont dépassé les limites dans leur orgueil en tenant ce propos. Et selon ce que nous avons dit dans l'interprétation de cela, les gens de l'interprétation l'ont dit. Al-Qasim nous a rapporté, disant : Al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, disant : Les mécréants de Quraysh ont dit : « Si seulement les anges étaient descendus sur nous » pour nous informer que Muhammad est le Messager de Dieu — « Ils ont certes fait preuve d'orgueil en eux-mêmes et d'une grande insolence » parce que "ata" (insolent) est de la famille du waw, donc son infinitif est sorti sur la racine avec le waw, et il a été dit dans la sourate Maryam : « Et j'ai atteint la vieillesse d'"itiyy" (insolence) » — et cela n'a été dit ainsi que pour faire correspondre les infinitifs dans ce sens aux pluriels des noms, comme on dit : « qa'ada qu'udan » (il s'est assis d'une position assise) et « hum qawmun qu'ud » (ils sont un peuple assis). Ainsi, quand il en est ainsi, et que l'insolent est rassemblé en "itiyy" sur la base du singulier, son infinitif est parfois fait pour correspondre à son pluriel, et parfois ramené à sa racine.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: وقال المشركون الذين لا يخافون لقاءنا, ولا يَخْشَون عقابنا, هلا أنـزل الله علينا ملائكة, فتخبرَنا أن محمدًا محقّ فيما يقول, وأن ما جاءنا به صدق, أو نرى ربنا فيخبرنا بذلك, كما قال جلّ ثناؤه مخبرا عنهم: وَقَالُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الأَرْضِ يَنْبُوعًا ثم قال بعد: أَوْ تَأْتِيَ بِاللَّهِ وَالْمَلائِكَةِ قَبِيلا يقول الله: لقد استكبر قائلو هذه المقالة في أنفسهم، ونعظموا، ( وَعَتَوْا عُتُوًّا كَبِيرًا ) يقول: وتجاوزوا في الاستكبار بقيلهم ذلك حدّه.
وبنحو الذي قلنا في تأويل ذلك قال أهل التأويل.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج، قال: قال كفار قريش: ( لَوْلا أُنـزلَ عَلَيْنَا الْمَلائِكَةُ ) فيخبرونا أن محمدا رسول الله ( لَقَدِ اسْتَكْبَرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ وَعَتَوْا عُتُوًّا ) لأن " عتا " من ذوات الواو, فأخرج مصدره على الأصل بالواو، وقيل في سورة مريم وَقَدْ بَلَغْتُ مِنَ الْكِبَرِ عِتِيًّا وإنما قيل ذلك كذلك لموافقة المصادر في هذا الوجه جمع الأسماء كقولهم: قعد قعودا, وهم قوم قعود, فلما كان ذلك كذلك, وكان العاتي يجمع عتيا بناء على الواحد, جعل مصدره أحيانا موافقا لجمعه, وأحيانا مردودا إلى أصله.
Verset 22
Dieu le Très-Haut dit : Le jour où ceux qui ont dit : « Si seulement les anges étaient descendus sur nous, ou que nous voyions notre Seigneur » verront les anges confirmant Muhammad, il n'y aura pour eux ce jour-là aucune bonne nouvelle de bien — « et ils diront : "Hijran mahjura" (une interdiction absolue) » — c'est-à-dire que les anges disent aux criminels : « Hijran mahjura », c'est-à-dire une chose interdite et prohibée pour vous aujourd'hui que la bonne nouvelle vous vienne de Dieu. Et de "hajr" (interdiction), il y a la parole d'al-Mutalammis : « Elle a soupiré vers la palmeraie lointaine, et je lui ai dit : "Hijrun haram" (une interdiction sacrée) que ces calamités ne soient pas celles-là ! » Et de cela vient leur parole : « Le juge a prononcé l'interdiction (hajr) sur untel », et « untel a prononcé l'interdiction sur sa famille ». Et de cela vient le "hijr" de la Kaaba, parce qu'on n'y entre pas pendant la circumambulation, mais on circumambule derrière lui. Et de cela vient la parole de l'autre : « J'ai pensé à lui jeter une pierre d'interdiction (mahjaran), car c'est à une pareille qu'on jette la pierre d'interdiction (mahjar) » — c'est-à-dire qu'une pareille doit être traitée avec ce qui est interdit (muhram). Et les gens de l'interprétation ont divergé sur ceux dont il est rapporté dans Sa parole : « et ils diront : "Hijran mahjura" » et sur qui les prononce. Certains ont dit : Ceux qui prononcent cela sont les anges, aux criminels, comme nous l'avons dit à ce sujet. — Mention de ceux qui ont dit cela : Musa ibn Abd al-Rahman al-Masruqi m'a rapporté, disant : Abu Usama nous a rapporté, d'après al-Ajlah, disant : J'ai entendu al-Dahhak ibn Muzahim, et un homme lui a demandé au sujet de la parole de Dieu : « et ils diront : "Hijran mahjura" » — il a dit : Les anges disent : « Une chose interdite et prohibée que la bonne nouvelle vous soit donnée. » Abd al-Warith ibn Abd al-Samad m'a rapporté, disant : Mon père m'a rapporté, d'après mon grand-père, d'après al-Hasan, d'après Qatada : « et ils diront : "Hijran mahjura" » — il a dit : C'est une parole que les Arabes prononçaient ; quand un homme était frappé par une calamité, il disait : « Hijran », c'est-à-dire : « Une chose interdite et prohibée. » On m'a rapporté d'après al-Husayn, disant : J'ai entendu Abu Mu'adh dire : Ubayd nous a informés, disant : J'ai entendu al-Dahhak...
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: يوم يرى هؤلاء الذين قالوا: لَوْلا أُنْـزِلَ عَلَيْنَا الْمَلائِكَةُ أَوْ نَرَى رَبَّنَا بتصديق محمد الملائكة, فلا بشرى لهم يومئذ بخير (وَيَقُولُونَ حِجْرًا مَحْجُورًا) يعني أن الملائكة يقولون للمجرمين حجرا محجورا, حراما محرّما عليكم اليوم البشرى أن تكون لكم من الله; ومن الحجر قول المتلمس:
حَـنَّتْ إلـى نَخْلَـةَ القُصْوَى فَقُلْتُ لَهَا
حِجْــرٌ حَـرَامٌ ألا تِلْـكَ الدَّهـاريسُ (1)
ومنه قولهم: حجر القاضي على فلان, وحجر فلان على أهله; ومنه حجر الكعبة, لأنه لا يدخل إليه في الطواف, وإنما يطاف من ورائه; ومنه قول الآخر.
واختلف أهل التأويل في المخبر عنهم بقوله: (وَيَقُولُونَ حِجْرًا مَحْجُورًا) ومن قائلوه؟ فقال بعضهم: قائلو ذلك الملائكة للمجرمين نحو الذي قلنا فيه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني موسى بن عبد الرحمن المسروقي, قال: ثنا أبو أسامة, عن الأجلح, قال: سمعت الضحاك بن مزاحم, وسأله رجل عن قول الله (وَيَقُولُونَ حِجْرًا مَحْجُورًا) قال: تقول الملائكة: حراما محرما أن تكون لكم البُشرى.
حدثني عبد الوارث بن عبد الصمد, قال: ثني أبي, عن جدي, عن الحسن, عن قتادة (وَيَقُولُونَ حِجْرًا مَحْجُورًا) قال: هي كلمة كانت العرب تقولها, كان الرجل إذا نـزل به شدّة قال: حجرا, يقول: حراما محرّما.
حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( لا بُشْرَى يَوْمَئِذٍ لِلْمُجْرِمِينَ وَيَقُولُونَ حِجْرًا مَحْجُورًا ) لما جاءت زلازل الساعة, فكان من زلازلها أن السماء انشقت فَهِيَ يَوْمَئِذٍ وَاهِيَةٌ * وَالْمَلَكُ عَلَى أَرْجَائِهَا على شفة كل شيء تشقَّق من السماء, فذلك قوله:( يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلائِكَةَ لا بُشْرَى يَوْمَئِذٍ لِلْمُجْرِمِينَ وَيَقُولُونَ ) : يعني الملائكة تقول للمجرمين حراما محرمًا أيها المجرمون أن تكون لكم البشرى اليوم حين رأيتمونا.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلائِكَةَ ) قال: يوم القيامة (وَيَقُولُونَ حِجْرًا مَحْجُورًا) قال: عوذا معاذا.
حدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله, وزاد فيه: الملائكة تقوله.
وقال آخرون: ذلك خبر من الله عن قيل المشركين إذا عاينوا الملائكة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم, قال: ثني الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج ( يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلائِكَةَ لا بُشْرَى يَوْمَئِذٍ لِلْمُجْرِمِينَ وَيَقُولُونَ حِجْرًا مَحْجُورًا ) قال ابن جُرَيج: كانت العرب إذا كرهوا شيئا قالوا حجرا, فقالوا حين عاينوا الملائكة. قال ابن جُرَيج: قال مجاهد: ( حِجْرًا ) عوذا, يستعيذون من الملائكة.
قال أبو جعفر: وإنما اخترنا القول الذي اخترنا في تأويل ذلك من أجل أن الحِجْر هو الحرام, فمعلوم أن الملائكة هي التي تخبر أهل الكفر أن البُشرى عليهم حرام. وأما الاستعاذة فإنها الاستجارة, وليست بتحريم، ومعلوم أن الكفار لا يقولون للملائكة حرام عليكم, فيوجه الكلام إلى أن ذلك خبر عن قيل المجرمين للملائكة.
------------------------
الهوامش:
(1) البيت للمتلمس جرير بن عبد المسيح (عن معجم ما استعجم لأبي عبيد البكري : رسم نخلة) .. وحنت : اشتاقت . وفي (اللسان : دهرس) : حجت . ونخلة القصوى : موضع على ليلة من مكة . وقيل: هما نخلة الشامية ونخلة اليمانية ؛ فالشامية واد ينصب من الغمير . واليمانية : واد ينصب من بطن قرن المنازل ، وهو طريق اليمن إلى مكة . وحجر : مثلث الحاء بمعنى حرام ، وفي المعجم البكري : بسل عليك ، وهو الحرام أيضًا . والدهاريس جمع دهرس ، مثلث الدال ، وهي الداهية (عن اللسان ) . والبيت من شواهد أبي عبيدة في مجاز القرآن (الورقة 167 من مصورة الجامعة رقم 26059) وعنه أخذه المؤلف
(2) البيت لحميد بن ثور الهلالي ( اللسان : حجر . والديوان طبعة دار الكتب المصرية ص 84) . وفي رواية الديوان واللسان : أغشى في موضع ألقى . والمحجر : الحرام . قال في اللسان : لمثلها يؤتى إليه الحرام . وقبل البيت ثلاثة أبيات وهي :
لَـمْ أَلْـقَ عَمْـرَةَ بَعْـدَ إذْ هِـيَ نَاشِئٌ
خَرَجَـــتْ مُعَطَّفَــةً عَلَيْهَـا مـئْزَرُ
بَــرَزَتْ عَقِيلَــةَ أَرْبَــع هَادَيْنَهَـا
بِيــضِ الوُجُــوهِ كــأنهُنَّ الْعُنْقَـرُ
ذَهَبَــتْ بِعَقْلِــكَ رَيطَــةٌ مَطْوِيَّـةٌ
وَهِـيَ التـي تُهْـدَي بِهَـا لَـوْ تَشْعُرُ
والبيت شاهد على أنت المحجر الحرام . وقال الفراء في معاني القرآن ( الورقة 224 من مصورة الجامعة 24059) : ألقى : من لقيت أي مثلها يركب منه المحرم . وعنه أخذ المؤلف
Verset 23
Dieu le Très-Haut dit : « Et Nous avons présenté » — et Nous avons visé ce que ces criminels ont fait « comme œuvre » ; et de cela vient la parole du rajaz : « Et les Kharijites égarés ont visé (qadima) les serviteurs de leur Seigneur et ont dit : "Vos sangs sont pour nous licites" » — il veut dire par "qadima" : visé. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l'interprétation l'ont dit. — Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Amr nous a rapporté, disant : Abu Asim nous a rapporté, disant : Isa nous a rapporté ; et al-Harith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa nous a rapporté, tous deux d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de Sa parole : « Et Nous avons présenté » — il a dit : Nous avons visé. Al-Qasim nous a rapporté, disant : Al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après Mujahid, de même. Et Sa parole : « puis Nous l'avons rendu une poussière dispersée » — Il dit : Nous l'avons rendu vain, car ils ne l'ont pas fait pour Dieu mais l'ont fait pour Satan. Et la "haba" (poussière) est ce que l'on voit comme de la poussière quand la lumière du soleil entre par une lucarne ; celui qui la regarde la prend pour de la poussière, mais ce n'est rien que les mains ne peuvent saisir ni toucher, et on ne la voit pas dans l'ombre. Et les gens de l'interprétation ont divergé sur l'interprétation de cela ; certains ont dit comme nous l'avons dit. — Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn al-Muthanna m'a rapporté, disant : Muhammad nous a rapporté, disant : Shu'ba nous a rapporté, d'après Simak, d'après Ikrima, qu'il a dit au sujet de ce verset : « une poussière dispersée » — il a dit : La poussière qui est dans le soleil. Ya'qub ibn Ibrahim m'a rapporté, disant : Ibn Ulayya nous a rapporté, d'après Abu Raja, d'après al-Hasan, au sujet de Sa parole : « Et Nous avons présenté à ce qu'ils ont fait comme œuvre, puis Nous l'avons rendu une poussière dispersée » — il a dit : Le rayon...
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ( وَقَدِمْنَا ) وعمدنا إلى ما عمل هؤلاء المجرمون ( مِنْ عَمَلٍ ) ; ومنه قول الراجز:
وَقَـــدِمَ الخَـــوَارِجُ الضُّــلالُ
إلَـــى عِبــادِ رَبِّهِــمْ وَقــالُوا
إنَّ دِمَاءَكُم لَنا حَلالُ (3)
يعني بقوله: قدم: عمد.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله:( وَقَدِمْنَا ) قال: عَمَدنا.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, مثله وقوله:( فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا ) يقول: فجعلناه باطلا لأنهم لم يعملوه لله وإنما عملوه للشيطان.
والهباء: هو الذي يرى كهيئة الغبار إذا دخل ضوء الشمس من كوّة يحسبه الناظر غبارًا ليس بشيء تقبض عليه الأيدي ولا تمسه, ولا يرى ذلك في الظل.
واختلف أهل التأويل في تأويل ذلك, فقال بعضهم نحو الذي قلنا فيه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن المثنى, قال: ثنا محمد, قال: ثنا شعبة, عن سماك, عن عكرمة أنه قال في هذه الآية ( هَبَاءً مَنْثُورًا ) قال: الغبار الذي يكون في الشمس.
حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: ثنا ابن علية, عن أبي رجاء, عن الحسن, في قوله:( وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا ) قال: الشعاع في كوّة أحدهم إن ذهب يقبض عليه لم يستطع.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله:( هَبَاءً مَنْثُورًا ) قال: شعاع الشمس من الكوّة.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, مثله.
حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن الحسن, في قوله:( هَبَاءً مَنْثُورًا ) قال: ما رأيت شيئا يدخل البيت من الشمس تدخله من الكوّة, فهو الهباء.
وقال آخرون: بل هو ما تسفيه الرياح من التراب, وتذروه من حطام الأشجار, ونحو ذلك.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن عطاء الخراساني, عن ابن عباس, قوله:( هَبَاءً مَنْثُورًا ) قال: ما تسفي الريح تَبُثُّهُ.
حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن قتادة ( هَبَاءً مَنْثُورًا ) قال: هو ما تذرو الريح من حطام هذا الشجر.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( هَبَاءً مَنْثُورًا ) قال: الهباء: الغبار.
وقال آخرون: هو الماء المهراق.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي, قال: ثنا عبد الله بن صالح, قال: ثني معاوية, عن علي, عن ابن عباس, قوله:( هَبَاءً مَنْثُورًا ) يقال: الماء المهراق.
------------------------
الهوامش:
(3) الرجز من شواهد أبي عبيدة في مجاز القرآن (الورقة 167 مصورة الجامعة 26059) وقدم إلى الشيء : عمد إليه وقصده . وهو محل الشاهد عند المؤلف
Verset 24
Et Sa parole, gloire à Lui : « Les compagnons du Paradis, ce jour-là, auront une meilleure demeure et un plus beau lieu de repos » — Dieu le Très-Haut dit : Les gens du Paradis, au Jour de la Résurrection, auront une meilleure demeure — c'est-à-dire le lieu où ils s'installeront dans leurs demeures au Paradis — que la demeure de ces associateurs qui se vantent de leurs richesses et de ce qu'ils ont reçu des biens de ce monde ici-bas, et ils seront meilleurs qu'eux dans leur lieu de repos. Si quelqu'un dit : « Y a-t-il une sieste (qaylula) au Paradis ? » — on lui répond : « Et un plus beau lieu de repos » ? On dit : Le sens de cela est : Et un meilleur lieu de repos dans leurs moments de sieste en ce monde, car il est mentionné que les gens du Paradis ne passeront dans l'au-delà que la durée d'une partie du jour, de son début jusqu'au moment de la sieste, jusqu'à ce qu'ils s'installent dans leurs demeures au Paradis ; c'est donc le sens de Sa parole : « et un plus beau lieu de repos ». — Mention de la narration de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : Mon père m'a rapporté, disant : Mon oncle m'a rapporté, disant : Mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn Abbas, au sujet de Sa parole : « Les compagnons du Paradis, ce jour-là, auront une meilleure demeure et un plus beau lieu de repos » — il dit : Ils ont dit : Dans les chambres hautes du Paradis, et leur compte fut qu'ils furent présentés à leur Seigneur en une seule présentation, et c'est le compte facile — et c'est comme Sa parole : « Quant à celui qui recevra son livre dans sa main droite, il sera soumis à un compte facile, et retournera vers sa famille réjoui ». Abu al-Sa'ib m'a rapporté, disant : Abu Mu'awiya nous a rapporté, d'après al-A'mash, d'après Ibrahim, au sujet de Sa parole : « Les compagnons du Paradis, ce jour-là, auront une meilleure demeure et un plus beau lieu de repos » — il a dit : Ils pensaient qu'il serait terminé de compter les gens au Jour de la Résurrection à la moitié du jour, puis ceux-ci feraient leur sieste au Paradis et ceux-là dans le Feu. Al-Qasim nous a rapporté, disant : Al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn...
📜 Texte arabe source
وقوله جلّ ثناؤه: ( أَصْحَابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِيلا ) يقول تعالى ذكره: أهل الجنة يوم القيامة خير مستقرّا, وهو الموضع الذي يستقرّون فيه من منازلهم في الجنة من مستقرّ هؤلاء المشركين الذين يفتخرون بأموالهم, وما أوتوا من عرض هذه الدنيا في الدنيا, وأحسن منهم فيها مقيلا.
فإن قال قائل: وهل في الجنة قائلة؟ فيقال:( وَأَحْسَنُ مَقِيلا ) فيها؟ قيل: معنى ذلك: وأحسن فيها قرارا في أوقات قائلتهم في الدنيا, وذلك أنه ذكر أن أهل الجنة لا يمرّ فيهم في الآخرة إلا قدر ميقات النهار من أوّله إلى وقت القائلة, حتى يسكنوا مساكنهم في الجنة, فذلك معنى قوله:( وَأَحْسَنُ مَقِيلا ) .
* ذكر الرواية عمن قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله:( أَصْحَابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِيلا ) يقول: قالوا في الغرف في الجنة, وكان حسابهم أن عرضوا على ربهم عرضة واحدة, وذلك الحساب اليسير, وهو مثل قوله: فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ * فَسَوْفَ يُحَاسَبُ حِسَابًا يَسِيرًا * وَيَنْقَلِبُ إِلَى أَهْلِهِ مَسْرُورًا .
حدثني أبو السائب, قال: ثنا أبو معاوية, عن الأعمش, عن إبراهيم, في قوله:( أَصْحَابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِيلا ) قال: كانوا يرون أنه يفرغ من حساب الناس يوم القيامة في نصف النهار, فيقيل هؤلاء في الجنة وهؤلاء في النار.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج ( أَصْحَابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِيلا ) قال: لم ينتصف النهار حتى يقضي الله بينهم, فيقيل أهل الجنة في الجنة وأهل النار في النار. قال: وفي قراءة ابن مسعود: (ثُمَّ إِنَّ مَقِيلَهُمْ لإلى الجَحيم).
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( أَصْحَابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِيلا ) قال: قال ابن عباس: كان الحساب من ذلك في أوّله, وقال القوم حين قالوا في منازلهم من الجنة, وقرأ ( أَصْحَابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِيلا ).
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: أخبرنا عمرو بن الحارث أن سعيدًا الصوّاف حدثه أنه بلغه أن يوم القيامة يقضي على المؤمنين حتى يكون كما بين العصر إلى غروب الشمس, وأنهم يقيلون في رياض الجنة حتى يفرغ من الناس, فذلك قول الله:( أَصْحَابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِيلا ).
قال أبو جعفر: وإنما قلنا: معنى ذلك: خير مستقرا في الجنة منهم في الدنيا, لأن الله تعالى ذكره عَمَّ بقوله:( أَصْحَابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِيلا ) جميع أحوال الجنة في الآخرة أنها خير في الاستقرار فيها, والقائلة من جميع أحوال أهل النار, ولم يخُصّ بذلك أنه خير من أحوالهم في النار دون الدنيا, ولا في الدنيا دون الآخرة, فالواجب أن يعمَّ كما عمّ ربنا جلّ ثناؤه, فيقال: أصحاب الجنة يوم القيامة خير مستقرًّا في الجنة من أهل النار في الدنيا والآخرة, وأحسن منهم مقيلا وإذا كان ذلك معناه, صحّ فساد قول من توهم أن تفضيل أهل الجنة بقول الله:( خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا ) على غير الوجه المعروف من كلام الناس بينهم في قولهم: هذا خير من هذا, وهذا أحسن من هذا.
Verset 25
Les lecteurs du Coran ont divergé sur la lecture du mot « tashaqqu » (se fendra). La majorité des lecteurs du Hedjaz l’ont lu « wa yawma tashshaqqu » avec un chaddah sur le shin, signifiant « tata-shaqqu » (se fendra), en assimilant l’une des deux ta’ dans le shin et en le renforçant, comme il est dit : « ils n’écoutent pas l’assemblée suprême ». La majorité des lecteurs de Koufa l’ont lu « wa yawma tashaqqu » avec un shin allégé, en se contentant d’une seule des deux ta’ à la place de l’autre. Selon moi, ces deux lectures sont largement transmises dans les récitations des régions avec le même sens, et quelle que soit celle que le lecteur adopte, il est correct. L’interprétation du propos : « Et le jour où le ciel se fendra par les nuages ». On a dit : il s’agit d’un nuage blanc semblable à celui qui a ombragé les enfants d’Israël, et la préposition « bi » dans « bil-ghamam » (par les nuages) remplace « an » (de), comme on dit « ramaytu an al-qaws » et « bil-qaws » et « ala al-qaws » (j’ai tiré avec l’arc), avec le même sens. Et c’est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui l’ont dit : Al-Qasim nous a rapporté, dit-il : al-Husayn nous a rapporté, dit-il : Hajjaj m’a rapporté, d’après Ibn Jurayj, d’après Mujahid, concernant Sa parole : « Et le jour où le ciel se fendra par les nuages », il a dit : c’est ce dont Il a parlé : « sous des ombrages de nuages » dans lequel Allah viendra le Jour de la Résurrection, et cela n’a jamais été sauf pour les enfants d’Israël. Ibn Jurayj a dit : le nuage dans lequel Allah viendra est, dit-on, un nuage du Paradis. Il a dit : al-Husayn nous a rapporté, dit-il : Mu’tamir ibn Sulayman nous a rapporté, d’après Abd al-Jalil, d’après Abi Hazim, d’après Abd Allah ibn Amr, qui a dit : Allah descend quand Il descend, et entre Lui et Sa création il y a soixante-dix voiles, parmi lesquels la lumière, l’obscurité et l’eau, et l’eau produit un son dont les cœurs se déchirent. Il a dit : al-Husayn nous a rapporté, dit-il : Hajjaj m’a rapporté, d’après Ibn Jurayj, d’après
📜 Texte arabe source
اختلف القرّاء في قراءة قوله ( تَشَقَّقُ ) فقرأته عامَّة قرّاء الحجاز (وَيَوْمَ تَشَّقَّقُ) بتشديد الشين بمعنى: تَتَشقق, فأدغموا إحدى التاءين في الشين فشدّدوها, كما قال:( لا يَسَّمَّعُونَ إِلَى الْمَلإِ الأَعْلَى )
وقرأ ذلك عامة قرّاء أهل الكوفة: ( وَيَوْمَ تَشَقَّقُ ) بتخفيف الشين والاجتزاء بإحدى التاءين من الأخرى.
والقول في ذلك عندي: أنهما قراءتان مستفيضتان في قراءة الأمصار بمعنى واحد, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب. وتأويل الكلام: ويوم تُشقق السماء عن الغمام. وقيل: إن ذلك غمام أبيض مثل الغمام الذي ظلل على بني إسرائيل, وجعلت الباء, في قوله:( بِالْغَمَامِ ) مكان " عن " كما تقول: رميت عن القوس وبالقوس وعلى القوس, بمعنى واحد.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, قوله:( وَيَوْمَ تَشَقَّقُ السَّمَاءُ بِالْغَمَامِ ) قال: هو الذي قال: فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ الذي يأتي الله فيه يوم القيامة, ولم يكن في تلك قطّ إلا لبني إسرائيل. قال ابن جُرَيج: الغمام الذي يأتي الله فيه غمام زعموا في الجنة.
قال: ثنا الحسين, قال: ثنا معتمر بن سليمان, عن عبد الجليل, عن أبي حازم, عن عبد الله بن عمرو قال: يهبط الله حين يهبط, وبينه وبين خلقه سبعون حجابا, منها النور والظلمة والماء, فيصوّت الماء صوتا تنخلع له القلوب.
قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن عكرمة في قوله: يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ وَالْمَلائِكَةُ يقول: والملائكة حوله.
قال: ثني حجاج, عن مبارك بن فضالة, عن عليّ بن زيد بن جُدعان, عن يوسف بن مهران, أنه سمع ابن عباس يقول: إن هذه السماء إذا انشقت نـزل منها من الملائكة أكثر من الجنّ والإنس, وهو يوم التلاق, يوم يلتقي أهل السماء وأهل الأرض, فيقول أهل الأرض: جاء ربنا, فيقولون: لم يجيء وهو آت, ثم تَتَشقق السماء الثانية, ثم سماء سماء على قدر ذلك من التضعيف إلى السماء السابعة, فينـزل منها من الملائكة أكثر من جميع من نـزل من السماوات ومن الجنّ والإنس. قال: فتنـزل الملائكة الكُروبيون, ثم يأتي ربنا تبارك وتعالى في حملة العرش الثمانية، بين كعب كل ملك وركبته مسيرة سبعين سنة, وبين فخذه ومنكبه مسيرة سبعين سنة, قال: وكل ملك منهم لم يتأمل وجه صاحبه, وكلّ ملك منهم واضع رأسه بين ثدييه يقول: سبحان الملك القدوس, وعلى رءوسهم شيء مبسوط كأنه القباء, والعرش فوق ذلك, ثم وقف.
قال: ثنا الحسن, قال: ثنا جعفر بن سليمان, عن هارون بن وثاب, عن شهر بن حوشب, قال: حملة العرش ثمانية, فأربعة منهم يقولون: سبحانك اللهمّ وبحمدك, لك الحمد على حلمك بعد علمك. وأربعة يقولون: سبحانك اللهمّ وبحمدك, لك الحمد على عفوك بعد قدرتك.
قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن أبي بكر بن عبد الله, قال: إذا نظر أهل الأرض إلى العرش يهبط عليهم فوقهم شخصت إليه أبصارهم, ورجفت كُلاهم في أجوافهم, قال: وطارت قلوبهم من مقرّها في صدورهم إلى حناجرهم.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله:( وَيَوْمَ تَشَقَّقُ السَّمَاءُ بِالْغَمَامِ وَنـزلَ الْمَلائِكَةُ تَنـزيلا ) يعني يوم القيامة حين تشقق السماء بالغمام, وتنـزل الملائكة تنـزيلا.
وقوله: ( وَنـزلَ الْمَلائِكَةُ تَنـزيلا ) يقول: ونـزل الملائكة إلى الأرض تنـزيلا.
Verset 26
« La royauté, ce jour-là, appartient en toute vérité au Tout-Miséricordieux » : Il dit : la royauté véritable, ce jour-là, est purement au Tout-Miséricordieux, à l’exclusion de tout autre que Lui, et les royautés ce jour-là s’annulent, sauf la Sienne. Il y avait des rois dans le monde d’ici-bas, mais la royauté s’annulera ce jour-là, sauf celle du Tout-Puissant. « Et ce sera un jour difficile pour les mécréants » : Il dit : et le jour où le ciel se fendra par les nuages sera un jour difficile pour ceux qui mécroient en Allah, c’est-à-dire pénible et sévère.
📜 Texte arabe source
(الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ لِلرَّحْمَنِ) يقول: الملك الحقّ يومئذ خالص للرحمن دون كلّ من سواه, وبطلت الممالك يومئذ سوى ملكه. وقد كان في الدنيا ملوك, فبطل الملك يومئذ سوى ملك الجبار ( وَكَانَ يَوْمًا عَلَى الْكَافِرِينَ عَسِيرًا ) يقول: وكان يومُ تشقُّق السماء بالغمام يوما على أهل الكفر بالله عسيرا, يعني صعبا شديدا.
Verset 27
Allah, que Sa mention soit exaltée, dit : Et le jour où l’injuste, celui qui associe des partenaires à son Seigneur, se mordra les mains, par regret et chagrin pour ce qu’il a négligé envers Allah, et pour avoir perdu son âme par la mécréance en Lui, en obéissant à son ami intime qui l’a détourné du chemin de son Seigneur, il dira : « Hélas ! Si seulement j’avais pris un chemin avec le Messager », c’est-à-dire une voie vers le salut du châtiment d’Allah.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ويوم يعضّ الظالم نفسه المشرك بربه على يديه ندما وأسفًا على ما فرط في جنب الله، وأوبق نفسه بالكفر به في طاعة خليله الذي صدّه عن سبيل ربه, يقول: يا ليتني اتخذت في الدنيا مع الرسول سبيلا يعني طريقا إلى النجاة من عذاب الله .
Verset 28
Et Sa parole : « Malheur à moi ! Si seulement je n’avais pas pris un tel pour ami intime ». Les exégètes ont divergé sur l’identité de « l’injuste » et de « un tel ». Certains ont dit : par « l’injuste », il s’agit de Uqba ibn Abi Mu’ayt, car il a apostasié après son islam, cherchant la satisfaction de Ubayy ibn Khalaf, et ils ont dit : « un tel » est Ubayy. * Mention de ceux qui l’ont dit : Al-Qasim nous a rapporté, dit-il : al-Husayn m’a rapporté, dit-il : Hajjaj m’a rapporté, d’après Ibn Jurayj, d’après Ata al-Khurasani, d’après Ibn Abbas, qui a dit : Ubayy ibn Khalaf assistait au Prophète, que la prière et la paix d’Allah soient sur lui, et Uqba ibn Abi Mu’ayt l’a réprimandé, puis fut révélé : « Et le jour où l’injuste se mordra les mains, disant : Si seulement j’avais pris un chemin avec le Messager » ... jusqu’à Sa parole « comme un abandonné ». Il a dit : « l’injuste » : c’est Uqba, et « un tel comme ami intime » : Ubayy ibn Khalaf. Ibn Humayd nous a rapporté, dit-il : Jarir nous a rapporté, d’après Mughira, d’après al-Sha’bi, concernant Sa parole : « Si seulement je n’avais pas pris un tel pour ami intime », il a dit : Uqba ibn Abi Mu’ayt était l’ami intime d’Umayya ibn Khalaf, puis Uqba a embrassé l’islam, et Umayya a dit : que mon visage soit interdit à ton visage si tu suis Muhammad, et il a mécru ; c’est lui qui a dit : « Si seulement je n’avais pas pris un tel pour ami intime ». Al-Hasan nous a rapporté, dit-il : Abd al-Razzaq nous a informés, dit-il : Ma’mar nous a informés, d’après Qatada et Uthman al-Jazari, d’après Miqsam, concernant Sa parole : « Et le jour où l’injuste se mordra les mains, disant : Si seulement j’avais pris un chemin avec le Messager », il a dit : Uqba ibn Abi Mu’ayt et Ubayy ibn Khalaf se sont réunis, et ils étaient deux amis intimes, puis il a dit
📜 Texte arabe source
وقوله ( يَا وَيْلَتَى لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلانًا خَلِيلا ) .اختلف أهل التأويل في المعنيّ بقوله:( الظَّالِمُ ) وبقوله: ( فُلانًا ) فقال بعضهم: عني بالظالم: عقبة بن أبي معيط, لأنه ارتدّ بعد إسلامه, طلبا منه لرضا أُبيّ بن خلف, وقالوا: فلان هو أُبيّ.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم, قال: ثني الحسين, قال: ثني حجاج عن ابن جُرَيج, عن عطاء الخراساني, عن ابن عباس قال: كان أُبيّ بن خلف يحضر النبيّ صلى الله عليه وسلم, فزجره عقبة بن أبي معيط, فنـزل:( وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَى يَدَيْهِ يَقُولُ يَا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلا ) ... إلى قوله ( خَذُولا ) قال: ( الظَّالِمُ ) : عقبة, وفلانا خليلا أُبيّ بن خلف.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا جرير, عن مغيرة، عن الشعبيّ في قوله:( لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلانًا خَلِيلا ) قال: كان عقبة بن أبي معيط خليلا لأمية بن خلف, فأسلم عقبة, فقال أمية: وجهي من وجهك حرام إن تابعت محمدا فكفر; وهو الذي قال: ( لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلانًا خَلِيلا ) .
حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر عن قتادة وعثمان الجزري, عن مقسم في قوله:( وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَى يَدَيْهِ يَقُولُ يَا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلا ) قال: اجتمع عقبة بن أبي معيط وأبيّ بن خلف, وكانا خليلين, فقال أحدهما لصاحبه: بلغني أنك أتيت محمدا فاستمعت منه, والله لا أرضى عنك حتى تتفل في وجهه وتكذّبه, فلم يسلطه الله على ذلك, فقتل عقبة يوم بدر صبرا (4) . وأما أُبيّ بن خلف فقتله النبيّ صلى الله عليه وسلم بيده يوم أُحد في القتال, وهما اللذان أنـزل الله فيهما:( وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَى يَدَيْهِ يَقُولُ يَا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلا ).
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن ابن عباس, ( وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَى يَدَيْهِ ) ... إلى قوله:( فُلانًا خَلِيلا ) قال: هو أُبيّ بن خلف, كان يحضر النبيّ صلى الله عليه وسلم, فزجره عقبة بن أبي معيط.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد:( وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَى يَدَيْهِ ) قال: عقبة بن أبي معيط دعا مجلسا فيهم النبيّ صلى الله عليه وسلم لطعام, فأبى النبيّ صلى الله عليه وسلم أن يأكل, وقال:" ولا آكُل حتى تَشْهَدَ أنْ لا إلهَ إلا اللهُ, وأنَّ مُحمَّدًا رسُولُ الله ", فقال: ما أنت بآكل حتى أشهد؟ قال:" نعم ", قال: أشهد أن لا إله إلا الله وأنَّ مُحمَّدًا رسُولُ الله. فلقيه أمية بن خلف فقال: صبوت؟ فقال: إن أخاك على ما تعلم, ولكني صنعت طعاما فأبى أن يأكل حتى أقول ذلك, فقلته, وليس من نفسي.
وقال آخرون: عنى بفلان: الشيطان.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( فُلانًا خَلِيلا ) قال: الشيطان.
------------------------
الهوامش:
(4) يقال : قتل فلان صبرًا : قدم فقتل ، وهو يرى وينظر ، وهو غير من يقتل في حرب أو حادث . السقا .
Verset 29
Al-Qasim nous a rapporté, dit-il : al-Husayn nous a rapporté, dit-il : Hajjaj m’a rapporté, d’après Ibn Jurayj, d’après Mujahid, de même. Et Sa parole : « Il m’a vraiment égaré du Rappel après qu’il me soit parvenu » : Il dit, que Sa mention soit exaltée, en rapportant de ce regretteur ce qui s’est passé de lui dans le monde d’ici-bas, de désobéissance à son Seigneur en obéissant à son ami intime : il m’a vraiment égaré de la foi au Coran, qui est le Rappel, après qu’il me soit parvenu d’Allah, et il m’en a détourné. Allah dit : « Et le Diable est pour l’homme un abandonné » : Il dit : il le livre à ce qui lui arrive comme épreuve, sans le sauver ni le délivrer.
📜 Texte arabe source
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, مثله. وقوله:( لَقَدْ أَضَلَّنِي عَنِ الذِّكْرِ بَعْدَ إِذْ جَاءَنِي ) يقول جلّ ثناؤه مخبرا عن هذا النادم على ما سلف منه في الدنيا, من معصية ربه في طاعة خليله: لقد أضلني عن الإيمان بالقرآن, وهو الذكر, بعد إذ جاءني من عند الله, فصدّني عنه، يقول الله:( وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِلإنْسَانِ خَذُولا ) يقول: مسلما لما ينـزل به من البلاء غير منقذه ولا منجيه.
Verset 30
Il dit, que son souvenir soit élevé : Et le Messager dit, le jour où l'injuste se mordra les mains : « Ô mon Seigneur, mon peuple, à qui je fus envoyé pour les appeler à Ton unicité, a pris ce Coran comme une chose délaissée. » Les exégètes ont divergé sur le sens de leur prise du Coran comme chose délaissée. Certains dirent : leur délaissement consistait à proférer à son sujet les pires paroles, prétendant qu'il était de la sorcellerie et de la poésie. — Mention de ceux qui dirent cela : Muhammad ibn 'Amr me raconta, dit-il : Abū 'Āṣim nous rapporta, dit-il : 'Īsā nous rapporta ; et al-Ḥārith me raconta, dit-il : al-Ḥasan nous rapporta, dit-il : Warqā' nous rapporta, tous deux d'après Ibn Abī Najīḥ, d'après Mujāhid, concernant Sa parole : « Ils ont pris ce Coran comme une chose délaissée » : ils le délaissaient par leurs paroles, disant : c'est de la sorcellerie. — Al-Qāsim nous rapporta, dit-il : al-Ḥusayn nous rapporta, dit-il : Ḥajjāj me rapporta, d'après Ibn Jurayj, d'après Mujāhid, concernant Sa parole : « Et le Messager dit » ... le verset : ils le délaissaient par leurs paroles. Mujāhid dit : et Sa parole : « En s'enorgueillissant, en tenant des propos nocturnes, vous délaissez » : en s'enorgueillissant du pays, en tenant des assemblées nocturnes, vous délaissez, dit-il : par de mauvaises paroles sur le Coran, autres que la vérité. — Al-Ḥārith me raconta, dit-il : al-Ḥasan nous rapporta, dit-il : Hushaym nous rapporta, d'après Mughīra, d'après Ibrāhīm, concernant la parole de Dieu : « Mon peuple a pris ce Coran comme une chose délaissée » : ils dirent à son sujet autre chose que la vérité ; ne vois-tu pas le malade qui délire et dit autre chose que la vérité. — D'autres dirent : le sens est plutôt l'information sur les associateurs, qu'ils ont délaissé le Coran, s'en sont détournés et ne l'ont pas écouté. — Mention de ceux qui dirent cela : Yūnus me raconta, dit-il : Ibn Wahb nous informa, dit-il : Ibn Zayd dit, concernant la parole de Dieu : « Et
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: وقال الرسول يوم يعضّ الظالم على يديه: يا ربّ إن قومي الذين بعثتني إليهم لأدعوهم إلى توحيدك اتخذوا هذا القرآن مهجورا.
واختلف أهل التأويل في معنى اتخاذهم القرآن مهجورا, فقال بعضهم: كان اتخاذهم ذلك هجرا, قولهم فيه السييء من القول, وزعمهم أنه سحر, وأنه شعر.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد قوله:( اتَّخَذُوا هَذَا الْقُرْآنَ مَهْجُورًا ) قال: يهجُرون فيه بالقول, يقولون: هو سحر.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, قوله:( وَقَالَ الرَّسُولُ ) ... الآية: يهجرون فيه بالقول. قال مجاهد: وقوله: مُسْتَكْبِرِينَ بِهِ سَامِرًا تَهْجُرُونَ قال: مستكبرين بالبلد سامرا مجالس تهجرون, قال: بالقول السييء في القرآن غير الحقّ.
حدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال, ثنا هشيم, عن مغيرة, عن إبراهيم, في قول الله:( إِنَّ قَوْمِي اتَّخَذُوا هَذَا الْقُرْآنَ مَهْجُورًا ) قال: قالوا فيه غير الحقّ، ألم تر إلى المريض إذا هذي قال غير الحق.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: الخبر عن المشركين أنهم هجروا القرآن وأعرضوا عنه ولم يسمعوا له.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قول الله:( وَقَالَ الرَّسُولُ يَا رَبّ إِنَّ َ قَوْمِي اتَّخَذُوا هَذَا الْقُرْآنَ مَهْجُورًا ) لا يريدون أن يسمعوه, وإن دعوا إلى الله قالوا لا. وقرأ وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ قال: ينهون عنه, ويبعدون عنه.
قال أبو جعفر: وهذا القول أولى بتأويل ذلك, وذلك أن الله أخبر عنهم أنهم قالوا: لا تَسْمَعُوا لِهَذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ , وذلك هجرهم إياه.
Verset 31
Et Sa parole : « Et ainsi avons-Nous assigné à chaque prophète un ennemi parmi les criminels » — Il dit, que Son souvenir soit élevé, à Son prophète Muhammad, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui : De même que Nous t'avons assigné, ô Muhammad, des ennemis parmi les associateurs de ton peuple, de même avons-Nous assigné à chacun de ceux que Nous avons envoyés avant toi un ennemi parmi les associateurs de son peuple ; tu n'as pas été distingué par cela parmi eux. Il dit : Sois patient face à ce qui t'atteint de leur part, comme l'ont été avant toi les résolus parmi Nos messagers. — Et c'est ce que nous avons dit que les exégètes ont affirmé. — Mention de ceux qui dirent cela : Al-Qāsim nous rapporta, dit-il : al-Ḥusayn nous rapporta, dit-il : Ḥajjāj me rapporta, dit-il : Ibn 'Abbās dit : « Et ainsi avons-Nous assigné à chaque prophète un ennemi parmi les criminels » : il affermit Muhammad, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, en lui faisant savoir qu'Il lui assignerait un ennemi parmi les criminels, comme Il l'avait fait pour ceux qui l'avaient précédé. — Et Sa parole : « Et ton Seigneur suffit comme guide et comme secoureur » — Il dit, que Son souvenir soit élevé, à Son prophète : Et il te suffit, ô Muhammad, que ton Seigneur soit un guide qui te guide vers la vérité et te montre la droiture, et un secoureur : dit-il : un soutien pour toi contre tes ennemis ; dit-il : que tes ennemis parmi les associateurs ne t'effraient pas, car Je suis ton soutien contre eux ; sois donc patient dans Mon commandement et poursuis la transmission de Mon message vers eux.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ ) يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: وكما جعلنا لك يا محمد أعداء من مشركي قومك, كذلك جعلنا لكل من نبأناه من قبلك عدوّا من مشركي قومه, فلم تخصص بذلك من بينهم. يقول: فاصبر لما نالك منهم كما صبر من قبلك أولو العزم من رسلنا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, قال: قال ابن عباس: ( وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ ) قال: يوطن محمدا صلى الله عليه وسلم أنه جاعل له عدوّا من المجرمين كما جعل لمن قبله.
وقوله: ( وَكَفَى بِرَبِّكَ هَادِيًا وَنَصِيرًا ) يقول تعالى ذكره لنبيه: وكفاك يا محمد بربك هاديا يهديك إلى الحقّ, ويبصرك الرشد, ونصيرا: يقول: ناصرا لك على أعدائك, يقول: فلا يهولنك أعداؤك من المشركين, فإني ناصرك عليهم, فاصبر لأمري, وامض لتبليغ رسالتي إليهم.
Verset 32
Il dit, que Son souvenir soit élevé : « Et ceux qui ont mécru ont dit » en Dieu « Pourquoi le Coran n'a-t-il pas été descendu sur lui » — dit-il : pourquoi le Coran n'a-t-il pas été descendu sur Muhammad, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, « en une seule fois » comme la Thora fut descendue sur Moïse en une seule fois ? Dieu dit : « Ainsi, afin de raffermir par lui ton cœur » — Sa descente sur toi verset après verset, et chose après chose, afin de raffermir par lui ton cœur, Nous l'avons fait descendre. — Mention de ceux qui dirent cela : Muhammad ibn Sa'd me raconta, dit-il : mon père me rapporta, dit-il : mon oncle me rapporta, dit-il : mon père me rapporta, d'après son père, d'après Ibn 'Abbās : « Et ceux qui ont mécru ont dit : Pourquoi le Coran n'a-t-il pas été descendu sur lui en une seule fois ? Ainsi, afin de raffermir par lui ton cœur, et Nous l'avons récité avec soin » : Dieu faisait descendre le verset, et lorsque le prophète de Dieu l'apprenait, un autre verset descendait pour lui enseigner le Livre par cœur, et raffermir son cœur par lui. — Al-Qāsim nous rapporta, dit-il : al-Ḥusayn nous rapporta, dit-il : Ḥajjāj me rapporta, d'après Ibn Jurayj, concernant Sa parole : « Et ceux qui ont mécru ont dit : Pourquoi le Coran n'a-t-il pas été descendu sur lui en une seule fois » comme la Thora fut descendue sur Moïse ; dit-il : « Ainsi, afin de raffermir par lui ton cœur » : le Coran descendait sur lui en réponse à leurs paroles, pour que Muhammad sache que Dieu répondait aux gens par la vérité concernant ce qu'ils disaient ; et par Sa parole : « afin de raffermir par lui ton cœur », Il veut dire : pour rendre saine par lui la résolution de ton cœur et la certitude de ton âme, et pour t'encourager par lui. — Et Sa parole : « Et Nous l'avons récité avec soin » — dit-il : et chose après chose, Nous te l'avons enseigné jusqu'à ce que tu le mémorises ; et le tartīl dans la lecture est la lenteur et la fermeté. — Et c'est ce que nous avons dit dans
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ( وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا ) بالله ( لَوْلا نـزلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ ) يقول: هلا نـزل على محمد صلى الله عليه وسلم القرآن ( جُمْلَةً وَاحِدَةً ) كما أنـزلت التوراة على موسى جملة واحدة؟ قال الله:( كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ ) تنـزيله عليك الآية بعد الآية, والشيء بعد الشيء, لنثبت به فؤادك نـزلناه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس:( وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلا نـزلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلا ) قال: كان الله ينـزل عليه الآية, فإذا علمها نبيّ الله نـزلت آية أخرى ليعلمه الكتاب عن ظهر قلب, ويثبت به فؤاده.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, قوله:( وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلا نـزلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً ) كما أنـزلت التوراة على موسى, قال:(كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ) قال: كان القرآن ينـزل عليه جوابا لقولهم: ليعلم محمد أن الله يجيب القوم بما يقولون بالحقّ, ويعني بقوله:(لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ) لنصحح به عزيمة قلبك ويقين نفسك, ونشجعك به.
وقوله (وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلا) يقول: وشيئا بعد شيء علمناكه حتى تحفظنه، والترتيل في القراءة: الترسل والتثبت.
وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: ثنا هشيم, قال: أخبرنا مغيرة, عن إبراهيم, في قوله:(وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلا) قال: نـزل متفرّقا.
حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن الحسن, في قوله:(وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلا) قال: كان ينـزل آية وآيتين وآيات جوابا لهم إذا سألوا عن شيء أنـزله الله جوابا لهم, وردّا عن النبيّ فيما يتكلمون به. وكان بين أوله وآخره نحو من عشرين سنة.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, قوله:(وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلا) قال: كان بين ما أنـزل القرآن إلى آخره أنـزل عليه لأربعين, ومات النبيّ صلى الله عليه وسلم لثنتين أو لثلاث وستين.
وقال آخرون: معنى الترتيل: التبيين والتفسير.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:(وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلا) قال: فسرناه تفسيرا, وقرأ: وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلا .
Verset 33
Il dit, que Son souvenir soit élevé : Et ils ne t'apportent pas, ô Muhammad, ces associateurs, un exemple qu'ils frappent, sans que Nous t'apportions de la vérité ce par quoi Nous annulons ce qu'ils ont apporté, et de meilleure explication qu'eux. — Comme nous l'a rapporté al-Qāsim, dit-il : al-Ḥusayn nous rapporta, dit-il : Ḥajjāj me rapporta, d'après Ibn Jurayj : « Et ils ne t'apportent pas un exemple sans que Nous t'apportions la vérité » : le Livre, par lequel tu repousses ce qu'ils ont apporté comme exemples qu'ils ont avancés, et de meilleure explication. — Et par Sa parole « et de meilleure explication », Il veut dire : et meilleur que l'exemple qu'ils ont apporté, en clarté et en détail. — Et c'est ce que nous avons dit que les exégètes ont affirmé. — Mention de ceux qui dirent cela : Muhammad ibn Sa'd me raconta, dit-il : mon père me rapporta, dit-il : mon oncle me rapporta, dit-il : mon père me rapporta, d'après Ibn 'Abbās, concernant Sa parole : « et de meilleure explication » : dit-il : de meilleure clarification. — Al-Qāsim nous rapporta, dit-il : al-Ḥusayn nous rapporta, dit-il : Ḥajjāj me rapporta, d'après Ibn Jurayj, d'après Mujāhid : « et de meilleure explication » : dit-il : une clarification. — On m'a rapporté d'après al-Ḥusayn, dit-il : j'ai entendu Abū Mu'ādh dire : 'Ubayd nous a informés, dit-il : j'ai entendu al-Ḍaḥḥāk dire, concernant Sa parole : « et de meilleure explication » : dit-il : une clarification.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ولا يأتيك يا محمد هؤلاء المشركون بمثل يضربونه إلا جئناك من الحق, بما نبطل به ما جاءوا به, وأحسن منه تفسيرًا.
كما حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج:( وَلا يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلا جِئْنَاكَ بِالْحَقِّ ) قال: الكتاب بما تردّ به ما جاءوا به من الأمثال التي جاءوا بها وأحسن تفسيرا.
وعنى بقوله ( وَأَحْسَنَ تَفْسِيرًا ) وأحسن مما جاءوا به من المثل بيانا وتفصيلا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن ابن عباس قوله: وَأَحْسَنَ تَفْسِيرًا ) يقول: أحسن تفصيلا.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد: وَأَحْسَنَ تَفْسِيرًا قال: بيانا.
حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: وَأَحْسَنَ تَفْسِيرًا يقول: تفصيلا.
Verset 34
Et Sa parole : « Ceux qui seront rassemblés sur leurs visages vers l'Enfer, ceux-là seront dans la pire position » — Il dit, que Son souvenir soit élevé, à Son prophète : Ces associateurs, ô Muhammad, qui te disent « Pourquoi le Coran n'a-t-il pas été descendu sur lui en une seule fois », et ceux qui sont dans leur état de mécréance en Dieu, ceux qui seront rassemblés au Jour de la Résurrection sur leurs visages vers l'Enfer, et seront conduits vers l'Enfer, seront dans une pire demeure, dans ce monde et dans l'au-delà, que les gens du Paradis dans le Paradis, et plus égarés qu'eux dans ce monde par leur chemin. — Et c'est ce que nous avons dit que les exégètes ont affirmé. — Mention de ceux qui dirent cela : Al-Qāsim me rapporta, dit-il : al-Ḥusayn nous rapporta, dit-il : Ḥajjāj me rapporta, d'après Ibn Jurayj, d'après Mujāhid : « Ceux qui seront rassemblés sur leurs visages vers l'Enfer » : dit-il : Celui qui les a fait marcher sur leurs pieds est capable de les faire marcher sur leurs visages ; « ceux-là seront dans la pire position » que les gens du Paradis ; « et plus égarés par le chemin » : dit-il : par la voie. — Muhammad ibn Yaḥyā al-Azdī me raconta, dit-il : al-Ḥusayn ibn Muhammad nous rapporta, dit-il : Shaybān nous rapporta, d'après Qatāda, concernant Sa parole : « Ceux qui seront rassemblés sur leurs visages vers l'Enfer » : dit-il : Anas ibn Mālik nous a rapporté qu'un homme dit : Ô Messager de Dieu, comment le mécréant sera-t-il rassemblé sur son visage ? Il dit : « Celui qui l'a fait marcher sur ses deux pieds est capable de le faire marcher sur son visage. » — Abū Sufyān al-Ghanawī Yazīd ibn 'Amr nous rapporta, dit-il : Khallād ibn Yaḥyā al-Kūfī nous rapporta, dit-il : Sufyān al-Thawrī nous rapporta, d'après Ismā'īl ibn Abī Khālid, dit-il : celui qui a entendu Anas ibn Mālik m'a informé, disant : un homme vint au Prophète, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, et dit : comment les rassemblera-t-Il sur leurs visages ? Il dit : « Celui qui les rassemble sur leurs pieds est capable de les rassembler sur leurs visages. » — 'Ubayd ibn Muhammad al-Warrāq nous rapporta, dit-il :
📜 Texte arabe source
وقوله: ( الَّذِينَ يُحْشَرُونَ عَلَى وُجُوهِهِمْ إِلَى جَهَنَّمَ أُولَئِكَ شرٌّ مَكَانًا يقول تعالى ذكره لنبيه: هؤلاء المشركون يا محمد, القائلون لك لَوْلا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً ومن كان على مثل الذي هم عليه من الكفر بالله, الذين يحشرون يوم القيامة على وجوههم إلى جهنم, فيساقون إلى جهنم شرّ مستقرّا في الدنيا والآخرة من أهل الجنة في الجنة, وأضل منهم في الدنيا طريقا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد ( الَّذِينَ يُحْشَرُونَ عَلَى وُجُوهِهِمْ إِلَى جَهَنَّمَ ) قال: الذي أمشاهم على أرجلهم قادر على أن يمشيهم على وجوههم ( أُولَئِكَ شَرٌّ مَكَانًا ) من أهل الجنة (وَأَضَلُّ سَبِيلا) قال: طريقا.
حدثني محمد بن يحيى الأزدي, قال: ثنا الحسين بن محمد, قال: ثنا شيبان, عن قتادة, قوله:( الَّذِينَ يُحْشَرُونَ عَلَى وُجُوهِهِمْ إِلَى جَهَنَّمَ ) قال: حدثنا أنس بن مالك أن رجلا قال: يا رسول الله، كيف يحشر الكافر على وجهه؟ قال:" الَّذِي أَمْشَاهُ عَلى رِجْلَيْهِ قادرٌ عَلَى أَنْ يُمْشِيَهُ عَلَى وَجْهِهِ".
حدثنا أبو سفيان الغنوي يزيد بن عمرو, قال: ثنا خلاد بن يحيى الكوفي, قال: ثنا سفيان الثوري, عن إسماعيل بن أبي خالد, قال: أخبرني من سمع أنس بن مالك يقول: جاء رجل إلى النبيّ صلى الله عليه وسلم فقال: كيف يحشرهم على وجوههم؟ قال:" الَّذِي يَحْشُرُهُمْ عَلى أرْجُلِهِمْ قادِرٌ بأنْ يَحْشُرُهُمْ عَلى وُجُوههمْ".
حدثنا عبيد بن محمد الورّاق, قال: ثنا يزيد بن هارون, قال: أخبرنا إسماعيل بن أبي خالد, عن أبي داود, عن أنس بن مالك, قال:" سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم: كيف يُحشر أهل النار على وجوههم؟ فقال: إنَّ الَّذِي أمْشاهُمْ عَلى أقْدامِهِمْ قَادِرٌ عَلى أنْ يُمْشِيَهُمْ عَلى وُجُوهِهِمْ".
حدثني أحمد بن المقدام قال: ثنا حزم, قال: سمعت الحسن يقول: قرأ رسول الله صلى الله عليه وسلم هذه الآية ( الَّذِينَ يُحْشَرُونَ عَلَى وُجُوهِهِمْ إِلَى جَهَنَّمَ ) فقالوا: يا نبي الله، كيف يمشون على وجوههم؟ " قال : أرأيْتَ الَّذِي أمْشاهُمْ عَلى أقْدَامِهِمْ ألَيْس قَادِرًا أَنْ يُمْشِيَهُمْ عَلى وُجُوهِهم ".
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثنا هشيم, قال: أخبرنا منصور بن زاذان, عن علي بن زيد بن جدعان, عن أبي خالد, عن أبي هريرة, قال: " يحشر الناس يوم القيامة على ثلاثة أصناف: صنف على الدوابّ, وصنف على أقدامهم, وصنف على وجوههم, فقيل: كيف يمشون على وجوههم؟ قال: إن الذي أمشاهم على أقدامهم, قادر أن يمشيهم على وجوههم.
Verset 35
Dieu – que Son souvenir soit exalté – dit à Son prophète Muhammad (paix et salut sur lui) : Il menace les associateurs de son peuple pour leur mécréance en Dieu et leur démenti de Son messager, et Il les avertit de la descente de Son châtiment sur eux, semblable à ce qui a frappé les nations avant eux qui avaient démenti leurs messagers. « Et certes Nous avons donné » ô Muhammad « à Moïse le Livre », c’est-à-dire la Thora, comme Nous t’avons donné le Furqan (le Coran), « et Nous avons fait de son frère Aaron un ministre », c’est-à-dire un assistant et un soutien.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم يتوعد مشركي قومه على كفرهم بالله, وتكذيبهم رسوله ويخوّفهم من حلول نقمته بهم, نظير الذي يحلّ بمن كان قبلهم من الأمم المكذّبة رسلها ( وَلَقَدْ آتَيْنَا ) يا محمد ( مُوسَى الْكِتَابَ ) يعني التوراة, كالذي آتيناك من الفرقان وَجَعَلْنَا مَعَهُ أَخَاهُ هَارُونَ وَزِيرًا يعني معينا وظهيرا.
Verset 36
« Nous dîmes alors : Allez tous deux vers le peuple qui a traité Nos signes de mensonges » : Il dit : Nous leur dîmes : Allez vers Pharaon et son peuple qui ont démenti Nos preuves et Nos arguments, puis Nous les avons anéantis totalement. Et dans le discours, il y a une partie omise que ce qui est mentionné rend superflue, à savoir : Ils y allèrent, mais ils les traitèrent de menteurs, alors Nous les anéantîmes à ce moment-là.
📜 Texte arabe source
( فَقُلْنَا اذْهَبَا إِلَى الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا ) يقول: فقلنا لهما: اذهبا إلى فرعون وقومه الذين كذبوا بإعلامنا وأدلتنا, فدمرناهم تدميرا. وفي الكلام متروك استغني بدلالة ما ذكر من ذكره وهو: فذهبا فكذبوهما فدمرناهم حينئذ.
Verset 37
Dieu – que Son souvenir soit exalté – dit : Quant au peuple de Noé, lorsqu’ils traitèrent Nos messagers de menteurs et rejetèrent la vérité qu’ils leur apportèrent, Nous les noyâmes par le déluge. « Et Nous les fîmes pour les gens un signe » : Il dit : Nous fîmes de notre noyade et de notre destruction d’eux une exhortation et une leçon pour les gens afin qu’ils en tirent enseignement. « Et Nous avons préparé pour les injustes un châtiment douloureux » : Il dit : Nous avons préparé pour eux, parmi les mécréants en Dieu, dans l’au-delà, un châtiment douloureux, en plus de ce qui les a frappés comme châtiment immédiat dans ce bas monde.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: وقوم نوح لما كذبوا رسلنا, وردّوا عليهم ما جاءوهم به من الحقّ, أغرقناهم بالطوفان ( وَجَعَلْنَاهُمْ لِلنَّاسِ آيَةً ) يقول: وجعلنا تغريقنا إياهم وإهلاكنا عظة وعبرة للناس يعتبرون بها( وَأَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِينَ عَذَابًا أَلِيمًا ) يقول: وأعددنا لهم من الكافرين بالله في الآخرة عذابا أليما, سوى الذي حلّ بهم من عاجل العذاب في الدنيا.
Verset 38
Dieu – que Son souvenir soit exalté – dit : Et Nous avons aussi anéanti les ‘Ad, les Thamoud et les gens d’ar-Rass. Les exégètes ont divergé au sujet des gens d’ar-Rass : Certains ont dit : Les gens d’ar-Rass étaient de Thamoud. * Mention de ceux qui ont dit cela : Al-Qasim nous a rapporté, dit : Al-Husayn nous a rapporté, dit : Hajjaj m’a rapporté, d’après Ibn Jurayj, dit : Ibn ‘Abbas a dit : « Et les gens d’ar-Rass » : il dit : un village de Thamoud. D’autres ont dit : C’est un village du Yamama appelé al-Falj. * Mention de ceux qui ont dit cela : Yunus ibn ‘Abd al-A‘la m’a rapporté, dit : Ibn Wahb nous a rapporté, dit : Jarir ibn Hazim nous a rapporté, dit : Qatada a dit : ar-Rass : un village du Yamama appelé al-Falj. Al-Qasim nous a rapporté, dit : Al-Husayn nous a rapporté, dit : Hajjaj m’a rapporté, dit : Ibn Jurayj a dit, ‘Ikrima a dit : Les gens d’ar-Rass à Falj sont les gens de Yâs (Yâsîn). D’autres ont dit : Ce sont des gens qui ont enterré leur prophète dans un puits. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn Bashshar nous a rapporté, dit : ‘Abd ar-Rahman nous a rapporté, dit : Sufyan nous a rapporté, d’après Abi Bakr, d’après ‘Ikrima, dit : ar-Rass était un puits dans lequel ils ont enterré leur prophète. D’autres ont dit : C’est un puits qui s’appelait ar-Rass. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Sa‘d m’a rapporté, dit : mon père m’a rapporté, dit : mon oncle m’a rapporté, dit : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ‘Abbas : « Et les gens d’ar-Rass » : il dit : c’est un puits qui s’appelait ar-Rass. Muhammad ibn ‘Umara m’a rapporté, dit : ‘Ubayd Allah ibn Musa nous a rapporté, dit : Israël nous a informés, d’après Abi Yahya, d’après Mujahid concernant Sa parole : « Et les gens d’ar-Rass » : il dit : ar-Rass est un puits sur lequel il y avait un peuple.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ودمرنا أيضا عادا وثمود وأصحاب الرسّ.
واختلف أهل التأويل في أصحاب الرسّ, فقال بعضهم: أصحاب الرسّ من ثمود.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, قال: قال ابن عباس: ( وَأَصْحَابَ الرَّسِّ ) قال: قرية من ثمود.
وقال آخرون: بل هي قرية من اليمامة يقال لها الفلْج (1) .
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس بن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن وهب, قال: ثنا جرير بن حازم, قال: قال قتادة: الرسّ: قرية من اليمامة يقال لها الفلج.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, قال: قال ابن جُرَيج, قال عكرمة: أصحاب الرسّ بفلج هم أصحاب يس.
وقال آخرون: هم قوم رسوا نبيهم في بئر.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن أبي بكر, عن عكرمة, قال: كان الرسّ بئرا رسُّوا فيها نبيهم.
وقال آخرون: هي بئر كانت تسمى الرسّ.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس ( وَأَصْحَابَ الرَّسِّ ) قال: هي بئر كانت تسمى الرّسّ.
حدثني محمد بن عمارة, قال: ثنا عبيد الله بن موسى, قال: أخبرنا إسرائيل, عن أبي يحيى عن مجاهد في قوله:( وَأَصْحَابَ الرَّسِّ ) قال: الرّسّ بئر كان عليها قوم.
قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك, قول من قال: هم قوم كانوا على بئر, وذلك أن الرّسّ في كلام العرب: كلّ محفور مثل البئر والقبر ونحو ذلك; ومنه قول الشاعر:
سَـــبَقْتَ إلــى فَــرطٍ بــاهِلٍ
تنابِلَـــةٍ يَحْـــفِرُونَ الرِّساســا (2)
يريد أنهم يحفِرون المعادن, ولا أعلم قوما كانت لهم قصة بسبب حفرة, ذكرهم الله في كتابه إلا أصحاب الأخدود, فإن يكونوا هم المعنيين بقوله: وَأَصْحَابَ الرَّسِّ فإنا سنذكر خبرهم إن شاء الله إذا انتهينا إلى سورة البروج, وإن يكونوا غيرهم فلا نعرف لهم خبرا, إلا ما جاء من جملة الخبر عنهم أنهم قوم رَسوا نبيهم في حفرة.
إلا ما حدثنا ابن حميد, قال: ثنا سلمة, عن ابن إسحاق, عن محمد بن كعب القرظي, قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " إِنَّ أَوَّلَ النَّاسِ يَدخُلُ الجَنَّةَ يَوْمَ القِيَامَةِ الْعَبْدُ الأسْوَدُ". وذلك أن الله تبارك وتعالى بعث نبيا إلى أهل قرية فلم يؤمن مِنْ أهلها أحد إلا ذلك الأسود, ثم إن أهل القرية عدوا على النبيّ عليه السلام, فحفروا له بئرا فألقوه فيها, ثم أطبقوا عليه بحجر ضخم, قال: وكان ذلك العبد يذهب فيحتطب على ظهره, ثم يأتي بحطبه فيبيعه, فيشتري به طعاما وشرابا, ثم يأتي به إلى ذلك البئر, فيرفع تلك الصخرة, فيعينه الله عليها, فيدلي إليه طعامه وشرابه, ثم يعيدها كما كانت, قال: فكان كذلك ما شاء الله أن يكون. ثم إنه ذهب يوما يحتطب, كما كان يصنع, فجمع حطبه, وحزم حزمته وفرغ منها; فلما أراد أن يحتملها وجد سِنة, فاضطجع فنام, فضرب الله على أذنه سبع سنين نائما. ثم إنه هبّ فتمطى, فتحوّل لشقة الآخر, فاضطجع, فضرب الله على أذنه سبع سنين أخرى. ثم إنه هبّ فاحتمل حزمته, ولا يحسب إلا أنه نام ساعة من نهار, فجاء إلى القرية فباع حزمته, ثم اشترى طعاما وشرابا كما كان يصنع ثم ذهب إلى الحفرة في موضعها التي كانت فيه فالتمسه فلم يجده, وقد كان بدا لقومه فيه بداء, فاستخرجوه وآمنوا به وصدّقوه, قال: فكان النبي عليه السلام يسألهم عن ذلك الأسود ما فعل؟ فيقولون: ما ندري, حتى قبض الله النبيّ, فأهبّ الله الأسود من نومته بعد ذلك, فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم:" إِنَّ ذَلكَ الأسْودَ لأوَّلُ مَنْ يَدْخُلُ الجَنَّةَ" غير أن هؤلاء في هذا الخبر يذكر محمد بن كعب عن النبيّ صلى الله عليه وسلم أنهم آمنوا بنبيهم واستخرجوه من حفرته, فلا ينبغي أن يكونوا المعنيين بقوله:( وَأَصْحَابَ الرَّسِّ ) لأن الله أخبر عن أصحاب الرّسّ أنه دمرهم تدميرا, إلا أن يكونوا دمروا بأحداث أحدثوها بعد نبيهم الذي استخرجوه من الحفرة وآمنوا به, فيكون ذلك وجها ( وَقُرُونًا بَيْنَ ذَلِكَ كَثِيرًا ) يقول: ودمرنا بين أضعاف هذه الأمم التي سمَّيناها لكم أمما كثيرة.
كما حدثنا الحسن بن شبيب, قال: ثنا خلف بن خليفة, عن جعفر بن عليّ بن أبي رافع مولى رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: خلفت بالمدينة عمي ممن يفتي على أن القرن سبعون سنة, وكان عمه عبيد الله بن أبي رافع كاتب عليّ رضي الله عنه.
حدثنا عمرو بن عبد الحميد, قال: ثنا حفص بن غياث, عن الحجاج, عن الحكم, عن إبراهيم قال: القرن أربعون سنة.
------------------------
الهوامش:
(1) في تاج العروس : وقيل (فلج) : بلد . ومنه قيل لطريق مأخذه من البصرة إلى اليمامة : طريق بطن فلج . ا هـ .
(2) البيت للنابغة الجعدي ( اللسان : رسس) . والفرط بالتحريك : القوم يتقدمون إلى الماء قبل الورود ، فيهيئون لهم الأرسال والدلاء ، ويملئون الحياض ، ويستقون لهم ( عن اللسان ) . والباهل : المتردد بلا عمل . والتنابلة جمع تنبل ، بوزن جَعْفَر ، وهو الرجل القصير . ولعله كناية عن البطء والعجز عن العمل . والرساس جمع رس ، وهي البئر القديمة أو المعدن ( المنجم تستخرج منه المعادن كالحديد ونحوه ) . استشهد به المؤلف على أن كل محفور مثل البئر والقبر والمعدن فهو رس عند العرب . القول في تأويل
Verset 39
« Penses-tu » ô Muhammad que la plupart de ces associateurs « entendent » ce qui leur est récité, pour le retenir, « ou comprennent » ce qu’ils voient des preuves de Dieu, pour le saisir ? « Ils ne sont que comme les bestiaux » : Il dit : Ils ne sont que comme les bêtes qui ne comprennent pas ce qu’on leur dit et ne le saisissent pas, mais ils sont plus égarés que les bestiaux, car les bestiaux trouvent leur chemin vers leurs pâturages et obéissent à leurs maîtres, tandis que ces mécréants n’obéissent pas à leur Seigneur, ne remercient pas pour la grâce de Celui qui leur a accordé des bienfaits, mais ils la renient et désobéissent à Celui qui les a créés et formés.
📜 Texte arabe source
(أَمْ تَحْسَبُ) يا محمد أن أكثر هؤلاء المشركين (يَسْمَعُونَ) ما يتلى عليهم, فيعون ( أَوْ يَعْقِلُونَ ) ما يعاينون من حجج الله, فيفهمون ( إِنْ هُمْ إِلا كَالأنْعَامِ ) يقول: ما هم إلا كالبهائم التي لا تعقل ما يقال لها, ولا تفقه, بل هم من البهائم أضلّ سبيلا لأن البهائم تهتدي لمراعيها, وتنقاد لأربابها, وهؤلاء الكفرة لا يطيعون ربهم, ولا يشكرون نعمة من أنعم عليهم, بل يكفرونها, ويعصون من خلقهم وبرأهم.
Verset 40
Et Sa parole : « Et à chacun Nous avons frappé des exemples » — Il dit, que Son souvenir soit exalté : à chacune de ces nations que Nous avons anéanties, que Nous vous ayons nommées ou non, Nous avons frappé des exemples, c’est-à-dire : Nous leur avons présenté des paraboles, Nous les avons averties de Nos preuves contre elles, et Nous leur avons accordé l’excuse par les leçons et les exhortations. Nous n’avons anéanti aucune nation qu’après avoir pleinement établi l’excuse contre elle. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l’interprétation s’exprimèrent. * Mention de ceux qui dirent cela : Al-Hasan nous rapporta, dit-il : Abd ar-Razzaq nous informa, d’après Ma’mar, d’après Qatada, au sujet de Sa parole : « Et à chacun Nous avons frappé des exemples » — il dit : à chacun, Dieu a établi l’excuse, puis Il s’est vengé de lui. Et Sa parole : « Et chacun, Nous l’avons anéanti totalement » — Il dit, que Son souvenir soit exalté : chacun de ceux dont Nous vous avons mentionné l’affaire, Nous les avons extirpés, Nous les avons détruits par le châtiment en les anéantissant, et Nous les avons fait périr tous. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l’interprétation s’exprimèrent. * Mention de ceux qui dirent cela : Al-Hasan nous rapporta, dit-il : Abd ar-Razzaq nous informa, dit-il : Ma’mar nous informa, d’après Al-Hasan, au sujet de Sa parole : « Et chacun, Nous l’avons anéanti totalement » — il dit : Dieu a anéanti chacun par un châtiment total. Abu Kurayb nous rapporta, dit-il : Ibn Yaman nous rapporta, d’après Ash’ath, d’après Ja’far, d’après Sa’id ibn Jubayr : « Et chacun, Nous l’avons anéanti totalement » — il dit : anéantissement en nabatéen. Al-Qasim nous rapporta, dit-il : Al-Husayn nous rapporta, dit-il : Hajjaj me rapporta, dit-il : Ibn Jurayj dit, au sujet de Sa parole : « Et chacun, Nous l’avons anéanti totalement » — il dit : par le châtiment.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( وَكُلا ضَرَبْنَا لَهُ الأمْثَالَ ) يقول تعالى ذكره: وكل هذه الأمم التي أهلكناها التي سميناها لكم أو لم نسمها ضربنا له الأمثال يقول: مثلنا له الأمثال ونبهناها على حججنا عليها, وأعذرنا إليها بالعبر والمواعظ, فلم نهلك أمة إلا بعد الإبلاغ إليهم في المعذرة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, عن معمر, عن قتادة, في قوله:( وَكُلا ضَرَبْنَا لَهُ الأمْثَالَ ) قال: كلّ قد أعذر الله إليه, ثم انتقم منه.
وقوله: ( وَكُلا تَبَّرْنَا تَتْبِيرًا ) يقول تعالى ذكره: وكل هؤلاء الذين ذكرنا لكم أمرهم استأصلناهم, فدمرناهم بالعذاب إبادة, وأهلكناهم جميعا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن الحسن, في قوله:( وَكُلا تَبَّرْنَا تَتْبِيرًا ) قال: تبر الله كلا بعذاب تتبيرا.
حدثنا أبو كريب قال: ثنا ابن يمان, عن أشعث, عن جعفر, عن سعيد بن جُبير ( وَكُلا تَبَّرْنَا تَتْبِيرًا ) قال: تتبير بالنبطية.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, قال: قال ابن جُرَيج, قوله:( وَكُلا تَبَّرْنَا تَتْبِيرًا ) قال: بالعذاب.
Verset 41
Il dit, que Son souvenir soit exalté : Et certes, ceux qui ont pris le Coran comme une chose délaissée sont passés par la cité sur laquelle Dieu a fait pleuvoir une pluie de malheur — c’est Sodome, la cité du peuple de Lot. Et « la pluie de malheur » : ce sont les pierres que Dieu a fait pleuvoir sur eux et par lesquelles Il les a anéantis. Comme : Al-Qasim nous rapporta, dit-il : Al-Husayn nous rapporta, dit-il : Hajjaj me rapporta, d’après Ibn Jurayj : « Et certes, ils sont passés par la cité sur laquelle a plu une pluie de malheur » — il dit : des pierres, et c’est la cité du peuple de Lot, dont le nom est Sodome. Ibn Abbas dit : cinq villages ; Dieu en anéantit quatre, et le cinquième resta, nommé Sa’wa. Sa’wa ne fut pas anéantie, car ses habitants ne commettaient pas cet acte, et Sodome était la plus grande d’entre elles, celle où Lot descendit et d’où il fut envoyé. Et Abraham, que la prière et le salut soient sur lui, les appelait par conseil : Ô Sodome, un jour vous est réservé auprès de Dieu ; je vous interdis de vous exposer au châtiment de Dieu. On rapporte que Lot était le neveu d’Abraham, que les prières de Dieu soient sur eux deux. Et Sa parole : « Ne les voyaient-ils donc pas ? » — Il dit, que Sa majesté soit exaltée : ces associateurs qui sont passés par la cité sur laquelle a plu la pluie de malheur, ne voyaient-ils pas cette cité et ce qui s’y abattit du châtiment de Dieu pour avoir traité leurs messagers de menteurs, afin qu’ils tirent leçon et se souviennent, et reviennent au repentir de leur mécréance et de leur traitement de Muhammad, que la prière et le salut de Dieu soient sur lui, comme menteur ? « Mais plutôt, ils n’espéraient aucune résurrection » — Il dit, que Son souvenir soit exalté : ils n’ont pas traité Muhammad de menteur dans ce qu’il leur apportait de la part de Dieu parce qu’ils n’avaient pas vu ce qui advint à la cité décrite, mais ils l’ont traité de menteur parce qu’ils sont un peuple qui ne craint aucune résurrection après la mort, c’est-à-dire qu’ils ne sont pas certains du châtiment et de la récompense, et ne croient pas à l’avènement de l’Heure, ce qui les retiendrait des désobéissances à Dieu qu’ils commettent. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l’interprétation s’exprimèrent. * Mention de ceux qui dirent cela : Al-Qasim nous rapporta, dit-il : Al-Husayn nous rapporta, dit-il : Hajjaj me rapporta, d’après Ibn Jurayj : « Ne les voyaient-ils donc pas ? Mais plutôt, ils n’espéraient aucune résurrection » — une résurrection.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ولقد أتى هؤلاء الذين اتخذوا القرآن مهجورا على القرية التي أمطرها الله مطر السوء وهي سدوم, قرية قوم لوط. ومطر السوء: هو الحجارة التي أمطرها الله عليهم فأهلكهم بها. كما:
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج ( وَلَقَدْ أَتَوْا عَلَى الْقَرْيَةِ الَّتِي أُمْطِرَتْ مَطَرَ السَّوْءِ ) قال: حجارة, وهي قرية قوم لوط, واسمها سدوم. قال ابن عباس: خمس قرَّيات, فأهلك الله أربعة, وبقيت الخامسة, واسمها صعوة. لم تهلك صعوة، كان أهلها لا يعملون ذلك العمل, وكانت سدوم أعظمها, وهي التي نـزل بها لوط, ومنها بعث، وكان إبراهيم صلى الله عليه وسلم ينادي نصيحة لهم: يا سدوم, يوم لكم من الله, أنهاكم أن تعرضوا لعقوبة الله, زعموا أن لوطا ابن أخي إبراهيم صلوات الله عليهما.
وقوله: ( أَفَلَمْ يَكُونُوا يَرَوْنَهَا ) يقول جلّ ثناؤه: أو لم يكن هؤلاء المشركون الذين قد أتوا على القرية التي أمطرت مطر السوء يرون تلك القرية, وما نـزل بها من عذاب الله بتكذيب أهلها رسلهم, فيعتبروا ويتذكروا, فيراجعوا التوبة من كفرهم وتكذيبهم محمدا صلى الله عليه وسلم ( بَلْ كَانُوا لا يَرْجُونَ نُشُورًا ) يقول تعالى ذكره: ما كذّبوا محمدا فيما جاءهم به من عند الله, لأنهم لم يكونوا رأوا ما حلّ بالقرية التي وصفت, ولكنهم كذّبوه من أجل أنهم قوم لا يخافون نشورًا بعد الممات, يعني أنهم لا يوقنون بالعقاب والثواب, ولا يؤمنون بقيام الساعة, فيردعهم ذلك عما يأتون من معاصي الله.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج ( أَفَلَمْ يَكُونُوا يَرَوْنَهَا بَلْ كَانُوا لا يَرْجُونَ نُشُورًا ) بعثا.
Verset 42
Il dit, que Son souvenir soit exalté, à Son prophète Muhammad, que la prière et le salut de Dieu soient sur lui : Et quand ces associateurs, dont Je t’ai raconté l’histoire, te voient — « ils ne te prennent que comme objet de moquerie » — il dit : ils ne te prennent que comme raillerie, se moquant de toi, disant : « Est-ce celui-ci que Dieu a envoyé » vers nous « comme messager » parmi Ses créatures ?
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: وإذا رآك هؤلاء المشركون الذين قصصت عليك قصصهم ( إِنْ يَتَّخِذُونَكَ إِلا هُزُوًا ) يقول: ما يتخذونك إلا سخرية يسخرون منك, يقولون:( أَهَذَا الَّذِي بَعَثَ اللَّهُ ) إلينا( رَسُولا ) من بين خلقه.
Verset 43
Il dit, que Son souvenir soit exalté, informant de ces associateurs qui se moquaient du messager de Dieu, que la prière et le salut de Dieu soient sur lui : ils disent, lorsqu’ils le voient : celui-ci a failli nous égarer de nos divinités que nous adorons, et nous détourner de leur adoration, sans notre patience à leur égard et notre constance dans leur adoration. « Et ils sauront bientôt, lorsqu’ils verront le châtiment » — Il dit, que Sa majesté soit exaltée : il leur sera clair, lorsqu’ils verront le châtiment de Dieu s’abattre sur eux pour avoir adoré les divinités, « qui est le plus égaré en chemin » — il dit : parmi ceux qui suivent un autre chemin que la voie de la guidance et empruntent la voie de la perdition, toi ou eux. Et selon ce que nous avons dit sur l’interprétation de Sa parole : « sans notre patience à leur égard » — les gens de l’interprétation s’exprimèrent. * Mention de ceux qui dirent cela : Al-Qasim nous rapporta, dit-il : Al-Husayn nous rapporta, dit-il : Hajjaj nous rapporta, d’après Ibn Jurayj : « Il a failli nous égarer de nos divinités, sans notre patience à leur égard » — il dit : notre constance à leur égard.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره مخبرا عن هؤلاء المشركين الذين كانوا يهزءون برسول الله صلى الله عليه وسلم إنهم يقولون إذا رأوه: قد كاد هذا يضلنا عن آلهتنا التي نعبدها, فيصدّنا عن عبادتها لولا صبرنا عليها, وثبوتنا على عبادتها وَسَوْفَ يَعْلَمُونَ حِينَ يَرَوْنَ الْعَذَابَ ) يقول جلّ ثناؤه: سيبين لهم حين يعاينون عذاب الله قد حلّ بهم على عبادتهم الآلهة ( مَنْ أَضَلُّ سَبِيلا ) يقول: من الراكب غير طريق الهدى, والسالك سبيل الردى أنت أوهم.
وبنحو ما قلنا في تأويل قوله: ( لَوْلا أَنْ صَبَرْنَا عَلَيْهَا ) قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثنا حجاج, عن ابن جُرَيج ( إِنْ كَادَ لَيُضِلُّنَا عَنْ آلِهَتِنَا لَوْلا أَنْ صَبَرْنَا عَلَيْهَا ) قال: ثبتنا عليها.
Verset 44
Il veut dire, que Son souvenir soit exalté : « As-tu vu » — ô Muhammad — « celui qui a pris pour divinité » sa passion qu’il désire — car l’homme parmi les associateurs adorait une pierre, et s’il en voyait une plus belle, il jetait celle-là et prenait l’autre pour l’adorer ; ainsi, sa divinité et son dieu étaient ce qu’il choisissait pour lui-même. C’est pourquoi Il dit, que Sa majesté soit exaltée : « As-tu vu celui qui a pris pour divinité sa passion ? Serais-tu pour lui un garant ? » — Il dit, que Son souvenir soit exalté : serais-tu, ô Muhammad, un gardien sur lui dans ses actes, malgré sa grande ignorance ?
📜 Texte arabe source
يعني تعالى ذكره: ( أَرَأَيْتَ ) يا محمد ( مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ ) شهوته التي يهواها وذلك أن الرجل من المشركين كان يعبد الحجر, فإذا رأى أحسن منه رمى به, وأخذ الآخر يعبده, فكان معبوده وإلهه ما يتخيره لنفسه، فلذلك قال جلّ ثناؤه ( أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلا ) يقول تعالى ذكره: أفأنت تكون يا محمد على هذا حفيظا في أفعاله مع عظيم جهله؟
Verset 45
Il dit, que Son rappel soit élevé : « N’as-tu pas vu » ô Muhammad « comment ton Seigneur a étendu » « l’ombre » — c’est ce qui se trouve entre l’aube et le lever du soleil. Et c’est ce que les gens de l’interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui l’ont dit : Ali m’a rapporté, disant : Abd Allah nous a rapporté, disant : Mu‘awiya m’a rapporté, d’après Ali, d’après Ibn ‘Abbas, sa parole : « N’as-tu pas vu comment ton Seigneur a étendu l’ombre » — il dit : ce qui se trouve entre l’aube et le lever du soleil. Muhammad ibn Sa‘d m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, disant : mon oncle m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ‘Abbas, sa parole : « N’as-tu pas vu comment ton Seigneur a étendu l’ombre » — il dit : Son extension est entre la prière de l’aube et le lever du soleil. Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Ya‘qub nous a rapporté, d’après Ja‘far, d’après Sa‘id ibn Jubayr, au sujet de sa parole : « N’as-tu pas vu comment ton Seigneur a étendu l’ombre, et s’Il avait voulu, Il l’aurait rendue immobile » — il dit : l’ombre est ce qui se trouve entre l’aube et le lever du soleil. Muhammad ibn Abd Allah ibn Buzay‘ nous a rapporté, disant : Abu Muhsin nous a rapporté, d’après Husayn, d’après Abu Malik, disant : « N’as-tu pas vu comment ton Seigneur a étendu l’ombre » — il dit : ce qui se trouve entre l’aube et le lever du soleil. Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, disant : Abu ‘Asim nous a rapporté, disant : ‘Isa nous a rapporté ; et al-Harith m’a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa’ nous a rapporté, tous d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, sa parole : « comment Il a étendu l’ombre » — il dit.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ( أَلَمْ تَرَ ) يا محمد ( كَيْفَ مَدَّ ) ربك ( الظِّلَّ ) وهو ما بين طلوع الفجر إلى طلوع الشمس.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثنا عبد الله, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله:( أَلَمْ تَرَ إِلَى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ ) يقول: ما بين طلوع الفجر إلى طلوع الشمس.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله:( أَلَمْ تَرَ إِلَى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ ) قال: مدّه ما بين صلاة الصبح إلى طلوع الشمس.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا يعقوب, عن جعفر, عن سعيد بن جُبير, في قوله:( أَلَمْ تَرَ إِلَى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ وَلَوْ شَاءَ لَجَعَلَهُ سَاكِنًا ) قال: الظلّ: ما بين طلوع الفجر إلى طلوع الشمس.
حدثنا محمد بن عبد الله بن بزيع, قال: ثنا أبو محصن, عن حصين, عن أبي مالك, قال:( أَلَمْ تَرَ إِلَى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ ) قال: ما بين طلوع الفجر إلى طلوع الشمس.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله:( كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ ) قال. ظلّ الغداة قبل أن تطلع الشمس.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, قال: الظلّ: ظلّ الغداة.
قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن عكرمة, قوله:( أَلَمْ تَرَ إِلَى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ ) قال: مدّه من طلوع الفجر إلى طلوع الشمس.
حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( أَلَمْ تَرَ إِلَى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ ) يعني: من صلاة الغداة إلى طلوع الشمس.
قوله: ( وَلَوْ شَاءَ لَجَعَلَهُ سَاكِنًا ) يقول: ولو شاء لجعله دائما لا يزول, ممدودا لا تذهبه الشمس, ولا تنقصه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله:( وَلَوْ شَاءَ لَجَعَلَهُ سَاكِنًا ) يقول: دائما.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال, ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله:( وَلَوْ شَاءَ لَجَعَلَهُ سَاكِنًا ) قال: لا تصيبه الشمس ولا يزول.
حدثنا القاسم. قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد ( وَلَوْ شَاءَ لَجَعَلَهُ سَاكِنًا ) قال: لا يزول.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( وَلَوْ شَاءَ لَجَعَلَهُ سَاكِنًا ) قال: دائما لا يزول.
وقوله: ( ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَلِيلا ) يقول جلّ ثناؤه: ثم دللناكم أيها الناس بنسخ الشمس إياه عند طلوعها عليه, أنه خلْق من خلق ربكم, يوجده إذا شاء, ويفنيه إذا أراد; والهاء في قوله:" عليه " من ذكر الظلّ. ومعناه: ثم جعلنا الشمس على الظلّ دليلا. قيل: معنى دلالتها عليه أنه لو لم تكن الشمس التي تنسخه لم يعلم أنه شيء, إذا كانت الأشياء إنما تعرف بأضدادها, نظير الحلو الذي إنما يعرف بالحامض والبارد بالحارِّ, وما أشبه ذلك.
وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله:( ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَلِيلا ) يقول: طلوع الشمس.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَلِيلا ) قال: تحويه.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, مثله.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قول الله:( ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَلِيلا ) قال: أخرجت ذلك الظل فذهبت به وقوله: ( ثُمَّ قَبَضْنَاهُ إِلَيْنَا قَبْضًا يَسِيرًا ) يقول تعالى ذكره: ثم قبضنا ذلك الدليل من الشمس على الظلّ إلينا قبضا خفيا سريعا بالفيء الذي نأتي به بالعشيّ.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد.
Verset 46
Sa parole : « Puis Nous l’avons replié vers Nous d’un repliement aisé » — il dit : le soleil a rassemblé l’ombre. Et il a été dit : le pronom dans « Puis Nous l’avons replié vers Nous » renvoie à l’ombre, et le sens de la parole est : puis Nous avons replié l’ombre vers Nous après le coucher du soleil, car lorsque le soleil se couche, l’ombre étendue disparaît, et ils ont dit : c’est le moment de son repliement. Les gens de l’interprétation ont divergé sur le sens de sa parole « aisé » : certains ont dit que son sens est : rapide. * Mention de ceux qui l’ont dit : Ali m’a rapporté, disant : Abu Salih nous a rapporté, disant : Mu‘awiya m’a rapporté, d’après Ali, d’après Ibn ‘Abbas, sa parole : « Puis Nous l’avons replié vers Nous d’un repliement aisé » — il dit : rapide. Et d’autres ont dit : plutôt, son sens est : un repliement caché. * Mention de ceux qui l’ont dit : Ibn Bashshar nous a rapporté, disant : Abd al-Rahman nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d’après Abd al-Aziz ibn Rufay‘, d’après Mujahid : « Puis Nous l’avons replié vers Nous d’un repliement aisé » — il dit : caché. Al-Qasim nous a rapporté, disant : al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m’a rapporté, disant : Ibn Jurayj a dit : « d’un repliement aisé » — il dit : caché, il dit : ce qui se trouve entre le soleil et l’ombre est comme un fil, et « aisé » est le participe passif de « facilité », et c’est ce qui est facile et doux dans la langue des Arabes. Ainsi, le sens de la parole, puisque cela est ainsi, s’oriente vers ce qui a été rapporté d’Ibn ‘Abbas et de Mujahid ; car la facilité de ce repliement peut être par la rapidité et la dissimulation. Et il a été dit : on a seulement dit « Puis Nous l’avons replié vers Nous d’un repliement aisé » parce que l’ombre après le coucher du soleil ne disparaît pas toute d’un coup, et l’obscurité ne vient pas toute entière d’un seul coup, mais ce repliement de l’ombre se fait de manière cachée, chose après chose, et chaque partie repliée est suivie d’une partie d’obscurité.
📜 Texte arabe source
قوله: ( ثُمَّ قَبَضْنَاهُ إِلَيْنَا قَبْضًا يَسِيرًا ) قال: حوى الشمس الظلّ. وقيل: إن الهاء التي في قوله: ( ثُمَّ قَبَضْنَاهُ إِلَيْنَا ) عائدة على الظلّ, وإن معنى الكلام: ثم قبضنا الظلّ إلينا بعد غروب الشمس، وذلك أن الشمس إذا غربت غاب الظلّ الممدود, قالوا: وذلك وقت قبضه.
واختلف أهل التأويل في معنى قوله: ( يَسِيرًا ) فقال بعضهم: معناه: سريعا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله:( ثُمَّ قَبَضْنَاهُ إِلَيْنَا قَبْضًا يَسِيرًا ) يقول: سريعا.
وقال آخرون: بل معناه: قبضا خفيا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن عبد العزيز بن رفيع, عن مجاهد ( ثُمَّ قَبَضْنَاهُ إِلَيْنَا قَبْضًا يَسِيرًا ) قال: خفيا.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, قال: قال ابن جُرَيج ( قَبْضًا يَسِيرًا ) قال: خفيا, قال: إن ما بين الشمس والظلّ مثل الخيط, واليسير الفعيل من اليسر, وهو السهل الهين في كلام العرب. فمعنى الكلام إذ كان ذلك كذلك, يتوجه لما روي عن ابن عباس ومجاهد؛ لأن سهولة قبض ذلك قد تكون بسرعة وخفاء. وقيل: إنما قيل ( ثُمَّ قَبَضْنَاهُ إِلَيْنَا قَبْضًا يَسِيرًا ) لأن الظلّ بعد غروب الشمس لا يذهب كله دفعة, ولا يقبل الظلام كله جملة, وإنما يقبض ذلك الظلّ قبضا خفيا, شيئا بعد شيء ويعقب كل جزء منه يقبضه جزء من الظلام.
Verset 47
Il dit, que Son rappel soit élevé : Celui qui a étendu l’ombre puis a fait du soleil un guide sur elle est Celui qui a fait pour vous, ô gens, la nuit comme un vêtement. Et Il n’a dit, que Sa louange soit élevée, « Il a fait pour vous la nuit comme un vêtement » que parce qu’Il l’a faite pour Ses créatures comme une protection où ils se protègent et s’installent, et elle est devenue pour eux un voile par lequel ils se couvrent, comme on se couvre des vêtements que l’on porte. Et Sa parole : « et le sommeil comme un repos » — Il dit : et Il a fait pour vous le sommeil comme un repos par lequel vos corps se reposent et vos membres s’apaisent. Et Sa parole : « et Il a fait le jour comme une résurrection » — Il dit, que Son rappel soit élevé : et Il a fait le jour comme une veille et une vie, du fait de leur dire : le mort a ressuscité, comme l’a dit al-A‘sha : « Jusqu’à ce que les gens disent, à cause de ce qu’ils ont vu : Ô merveille pour le mort ressuscité ! » Et de cela vient la parole de Dieu : « et ils ne possèdent ni mort, ni vie, ni résurrection ». Et Mujahid disait à propos de son interprétation ce que Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, disant : Abu ‘Asim nous a rapporté, disant : ‘Isa nous a rapporté ; et al-Harith m’a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa’ nous a rapporté, tous d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, sa parole : « et Il a fait le jour comme une résurrection » — il dit : on y est ressuscité. Al-Qasim nous a rapporté, disant : al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m’a rapporté, d’après Ibn Jurayj, d’après Mujahid, de même. Et nous n’avons choisi la parole que nous avons choisie dans l’interprétation de cela que parce qu’elle suit sa parole : « et le sommeil comme un repos » dans la nuit. Et puisque cela est ainsi, décrire le jour comme contenant la veille et la résurrection du sommeil est plus approprié, car le sommeil est le frère de la mort. Et ce qu’a dit Mujahid n’est pas loin de la justesse ; car Dieu a informé qu’Il a fait le jour comme un moyen de subsistance, et il y a la dispersion pour la subsistance, mais la résurrection est un infinitif de la parole de celui qui dit : il a ressuscité, et elle est plus appropriée à la résurrection de la mort et du sommeil, comme la tradition authentique du Prophète, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: الذي مدّ الظل ثم جعل الشمس عليه دليلا هو الذي جعل لكم أيها الناس الليل لباسا. وإنما قال جلّ ثناؤه ( جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِبَاسًا ) لأنه جعله لخلقه جنة يجتنون فيها ويسكنون، فصار لهم سترا يستترون به, كما يستترون بالثياب التي يُكسونها. وقوله:( وَالنَّوْمَ سُبَاتًا ) يقول: وجعل لكم النوم راحة تستريح به أبدانكم, وتهدأ به جوارحكم. وقوله:( وَجَعَلَ النَّهَارَ نُشُورًا ) يقول تعالى ذكره: وجعل النهار يقظة وحياة من قولهم: نَشر الميتُ, كما قال الأعشى:
وكان مجاهد يقول في تأويل ذلك ما حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله:( وَجَعَلَ َالنَّهَارَ نُشُورًا ) قال: ينشر فيه.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, مثله.
وإنما اخترنا القول الذي اخترنا في تأويل ذلك, أنه عقيب قوله:( وَالنَّوْمَ سُبَاتًا ) في الليل. فإذ كان ذلك كذلك, فوصف النهار بأن فيه اليقظة والنشور من النوم أشبه إذ كان النوم أخا الموت. والذي قاله مجاهد غير بعيد من الصواب؛ لأن الله أخبر أنه جعل النهار معاشا, وفيه الانتشار للمعاش, ولكن النشور مصدر من قول القائل: نشر, فهو بالنشر من الموت والنوم أشبه, كما صحّت الرواية عن النبيّ صلى الله عليه وسلم أنه كان يقول إذا أصبح وقام من نومه:" الحَمْدُ للهِ الَّذِي أَحْيَانَا بَعْدَما أماتَنا, وإلَيْهِ النُّشُورُ".
-----------------------
الهوامش:
(1) البيت لأعشى بني قيس بن ثعلبة ( ديوان طبعة القاهرة ، بشرح الدكتور محمد حسين 141) وهو من قصيدة يهجو بها علقمة بن علاثة ، ويمدح عامر بن الطفيل في المنافرة التي جرت بينهما . وقبل البيت قوله :
لَــو أسْـنَدَتْ مَيْتًـا إلـى صَدْرِهَـا
عَــاشَ وَلَــمْ يَنْقَــلْ إلـى قَـابِرِ
والبيت كذلك في ( اللسان : نشر) قال : ونشر الله الميت ينشره نشرًا ونشورًا ، وأنشره ، فنشر الميت ( برفع الميت ) لا غير : أحياه قال الأعشى : حتى يقول ... " البيت . وهذا محل الشاهد عند المؤلف .
Verset 48
Il dit, que Son rappel soit élevé : Et Dieu est Celui qui a envoyé les vents fécondants « comme une bonne nouvelle » : une vie ou de la pluie et de la pluie bienfaisante qu’Il fait descendre sur Ses serviteurs « et Nous avons fait descendre du ciel une eau pure » — Il dit : et Nous avons fait descendre des nuages que Nous avons créés par les vents au-dessus de vous, ô gens, une eau pure.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: والله الذي أرسل الرياح الملقحة ( بُشْرًا ) : حياة أو من الحيا والغيث الذي هو منـزله على عباده ( وَأَنـزلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً طَهُورًا ) يقول: وأنـزلنا من السحاب الذي أنشأناه بالرياح من فوقكم أيها الناس ماء طهورا.
Verset 49
« Pour en faire revivre une contrée morte » — c’est-à-dire une terre aride et sèche qui ne fait rien pousser. Et Il a dit : « une contrée morte » et n’a pas dit « morte » (au féminin), parce qu’Il a voulu par cela : pour en faire revivre un lieu et un endroit mort « et pour en abreuver » ce que Nous avons créé « des bestiaux » parmi les bêtes « et beaucoup d’hommes » — c’est-à-dire « anasiyya » : le pluriel de « insan », et le pluriel de « anasiyya », et on a fait du ya’ un substitut du nun qui est dans « insan », et « insan » peut aussi avoir pour pluriel « anasin », comme on fait le pluriel de « nashyan » en « nashayin ». Et si l’on dit : « anasiyya » a pour singulier « insiyy », c’est aussi une voie rapportée, et « anasiyya » peut être prononcé avec un ya’ allégé, et celui qui fait ce pluriel ainsi a supprimé le ya’ qui se trouve entre la lettre médiane et la lettre finale du verbe, comme on fait le pluriel de « qarqur » en « qaraqir » et « qaraqir ». Et ce qui confirme leur pluriel avec allègement est la parole des Arabes : beaucoup d’« anasiyya ».
📜 Texte arabe source
( لِنُحْيِيَ بِهِ بَلْدَةً مَيْتًا ) يعني أرضا قَحِطة عذية لا تُنبت. وقال:( بَلْدَةً مَيْتًا ) ولم يقل ميتة, لأنه أريد بذلك لنحيي به موضعًا ومكانًا ميتًا( وَنُسْقِيَهُ ) من خلقنا( أَنْعَامًا ) من البهائم ( وَأَنَاسِيَّ كَثِيرًا ) يعني الأناسيّ: جمع إنسان وجمع أناسي, فجعل الياء عوضا من النون التي في إنسان, وقد يجمع إنسان: إناسين, كما يجمع النَشْيان (2) نشايين. فإن قيل: أناسيّ جمع واحده إنسيّ, فهو مذهب أيضًا محكي, وقد يجمع أناسي مخففة الياء, وكأن من جمع ذلك كذلك أسقط الياء التي بين عين الفعل ولامه, كما يجمع القرقور: قراقير وقراقر. ومما يصحح جمعهم إياه بالتخفيف, قول العرب: أناسية كثيرة.
-----------------------
الهوامش:
(2) يقال : رجل نشوان ، من السكر ؛ ونشيان للخبر : يختبر الأخبار أول ورودها ، ويبحث عنها . وأصلها الواو .
Verset 50
Il dit, que Son rappel soit exalté : Nous avons certes réparti cette eau que Nous avons fait descendre du ciel comme purification pour vivifier par elle la terre morte, entre Nos serviteurs, afin qu'ils se rappellent Mes bienfaits sur eux, qu'ils reconnaissent Mes faveurs et Mon bienfait envers eux — ( فَأَبَى أَكْثَرُ النَّاسِ إِلا كُفُورًا ) — Il dit : sauf un déni de Mes bienfaits et de Mes faveurs sur eux. Et ce que Nous avons dit à ce sujet est l'avis des gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui l'ont dit : Ibn Abd al-A'la nous a rapporté, dit : Mu'tamir ibn Sulayman nous a rapporté, d'après son père, dit : j'ai entendu al-Hasan ibn Muslim rapporter à Tawus, d'après Sa'id ibn Jubayr, d'après Ibn Abbas, dit : aucune année n'est plus pluvieuse qu'une autre, mais Allah la répartit entre Ses créatures ; dit : puis il récita : ( وَلَقَدْ صَرَّفْنَاهُ بَيْنَهُمْ ). Ya'qub m'a rapporté, dit : Ibn Ulayya nous a rapporté, d'après Sulayman al-Taymi, dit : al-Hasan ibn Muslim nous a rapporté, d'après Sa'id ibn Jubayr, dit : Ibn Abbas a dit : aucune année n'est plus pluvieuse qu'une autre, mais Il la répartit entre les terres, puis il récita ( وَلَقَدْ صَرَّفْنَاهُ بَيْنَهُمْ لِيَذَّكَّرُوا ). Al-Qasim nous a rapporté, dit : al-Husayn nous a rapporté, dit : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après Mujahid, au sujet de Sa parole : ( وَلَقَدْ صَرَّفْنَاهُ بَيْنَهُمْ ) dit : la pluie qu'Il fait descendre sur une terre, et ne la fait pas descendre sur une autre, dit : puis Ikrimah dit : Nous l'avons répartie entre eux pour qu'ils se rappellent. Yunus m'a rapporté, dit : Ibn Wahb nous a informés, dit : Ibn Zayd a dit, au sujet de Sa parole : ( وَلَقَدْ صَرَّفْنَاهُ بَيْنَهُمْ لِيَذَّكَّرُوا ) dit : la pluie, une fois ici, et une fois là. Sa'id ibn al-Rabi' al-Razi nous a rapporté, dit : Sufyan ibn Uyayna nous a rapporté, d'après Yazid ibn Abi Ziyad, qu'il a entendu
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ولقد قسمنا هذا الماء الذي أنـزلناه من السماء طهورا لنحيي به الميت من الأرض بين عبادي, ليتذكروا نعمي عليهم, ويشكروا أيادي عندهم وإحساني إليهم ( فَأَبَى أَكْثَرُ النَّاسِ إِلا كُفُورًا ) يقول: إلا جحودا لنعمي عليهم, وأياديّ عليهم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا معتمر بن سليمان, عن أبيه, قال: سمعت الحسن بن مسلم يحدّث طاوسا, عن سعيد بن جُبير, عن ابن عباس قال: ما عام بأكثر مطرا من عام, ولكنّ الله يصرّفه بين خلقه; قال: ثم قرأ: ( وَلَقَدْ صَرَّفْنَاهُ بَيْنَهُمْ ).
حدثني يعقوب, قال: ثنا ابن علية, عن سليمان التيمي, قال: ثنا الحسن بن مسلم, عن سعيد بن جُبير, قال: قال ابن عباس: ما عام بأكثر مطرا من عام, ولكنه يصرفه في الأرضين, ثم تلا( وَلَقَدْ صَرَّفْنَاهُ بَيْنَهُمْ لِيَذَّكَّرُوا ).
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, قوله:( وَلَقَدْ صَرَّفْنَاهُ بَيْنَهُمْ ) قال: المطر ينـزله في الأرض, ولا ينـزله في الأرض الأخرى, قال: فقال عكرِمة: صرفناه بينهم ليذّكروا.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( وَلَقَدْ صَرَّفْنَاهُ بَيْنَهُمْ لِيَذَّكَّرُوا ) قال: المطر مرّة هاهنا, ومرّة هاهنا.
حدثنا سعيد بن الربيع الرازي, قال: ثنا سفيان بن عيينة, عن يزيد بن أبي زياد, أنه سمع أبا جحيفة يقول: سمعت عبد الله بن مسعود يقول: ليس عام بأمطر من عام, ولكنه يصرفه, ثم قال عبد الله:( وَلَقَدْ صَرَّفْنَاهُ بَيْنَهُمْ ).
وأما قوله: ( فَأَبَى أَكْثَرُ النَّاسِ إِلا كُفُورًا ) فإن القاسم حدثنا قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج عن ابن جُرَيج, عن عكرمة:( فَأَبَى أَكْثَرُ النَّاسِ إِلا كُفُورًا ) قال: قولهم في الأنواء.
Verset 51
Il dit, que Son rappel soit exalté : Et si Nous l'avions voulu, ô Muhammad, Nous aurions envoyé dans chaque pays et chaque ville un avertisseur les avertissant de Notre châtiment pour leur mécréance envers Nous, ce qui aurait allégé pour toi une grande partie des fardeaux dont Nous t'avons chargé, et aurait fait tomber de toi une lourde charge, mais Nous t'avons chargé du poids de l'avertissement de toutes les cités, afin que tu mérites, par ta patience à cet égard, si tu patientes, ce qu'Allah t'a préparé comme honneur auprès de Lui et de hauts rangs devant Lui. Ne cède donc pas aux mécréants dans ce qu'ils t'appellent à faire d'adorer leurs divinités, car Nous te ferions goûter le double châtiment de la vie et le double châtiment de la mort, mais lutte contre eux par ce Coran d'un grand combat, jusqu'à ce qu'ils se soumettent à la reconnaissance de ce qu'il contient comme obligations d'Allah, s'y conforment et s'inclinent pour accomplir tout cela, de gré ou de force. Et ce que Nous avons dit au sujet de Sa parole : ( وَجَاهِدْهُمْ بِهِ ) est l'avis des gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui l'ont dit :
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ولو شئنا يا محمد لأرسلنا في كلّ مصر ومدينة نذيرا ينذرهم بأسنا على كفرهم بنا, فيخفّ عنك كثير من أعباء ما حملناك منه, ويسقط عنك بذلك مؤنة عظيمة, ولكنا حملناك ثقل نذارة جميع القرى, لتستوجب بصبرك عليه إن صبرت ما أعدّ الله لك من الكرامة عنده, والمنازل الرفيعة قِبَله, فلا تطع الكافرين فيما يدعونك إليه من أن تعبد آلهتهم, فنذيقك ضعف الحياة وضعف الممات, ولكن جاهدهم بهذا القرآن جهادا كبيرا, حتى ينقادوا للإقرار بما فيه من فرائض الله, ويدينوا به ويذعنوا للعمل بجميعه طوعا وكرها.
وبنحو الذي قلنا في قوله: ( وَجَاهِدْهُمْ بِهِ ) قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
Verset 52
Al-Qasim nous a rapporté, dit : al-Husayn nous a rapporté, dit : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, dit : Ibn Abbas a dit, au sujet de Sa parole ( فَلا تُطِعِ الْكَافِرِينَ وَجَاهِدْهُمْ بِهِ ) dit : par le Coran. Et d'autres ont dit à ce sujet ce que Yunus m'a rapporté, dit : Ibn Wahb nous a informés, dit : Ibn Zayd a dit, au sujet de Sa parole : ( وَجَاهِدْهُمْ بِهِ جِهَادًا كَبِيرًا ) dit : l'islam. Et il récita ( وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ ) et récita ( وَلْيَجِدُوا فِيكُمْ غِلْظَةً ) et dit : c'est cela le grand combat.
📜 Texte arabe source
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, قال: قال ابن عباس، قوله ( فَلا تُطِعِ الْكَافِرِينَ وَجَاهِدْهُمْ بِهِ ) قال: بالقرآن.
وقال آخرون في ذلك بما حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( وَجَاهِدْهُمْ بِهِ جِهَادًا كَبِيرًا ) قال: الإسلام. وقرأ وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ وقرأ وَلْيَجِدُوا فِيكُمْ غِلْظَةً وقال: هذا الجهاد الكبير.
Verset 53
Il dit, que Son rappel soit exalté : Et Allah est Celui qui a mélangé les deux mers, Il a fait couler l'une dans l'autre et l'y a répandu. L'origine de "maraj" est le mélange, puis on dit "maraj" pour la libération ; car lorsque l'homme libère une chose jusqu'à ce qu'elle se mélange à une autre, c'est comme s'il l'avait mélangée. De là vient le récit du Prophète, paix et salut sur lui, lorsqu'il dit à Abdullah ibn Amr : "Comment seras-tu, ô Abdullah, lorsque tu seras parmi le rebut des gens, dont les engagements et les dépôts auront été mélangés (marajat), et ils seront devenus ainsi" — et il entrelaça ses doigts. Il veut dire par "marajat" : mélangés. De là aussi la parole d'Allah : ( فِي أَمْرٍ مَرِيجٍ ) c'est-à-dire mélangé. Et on appelle le pré "marj" de cela, car il contient des mélanges d'animaux, et on dit : "marajta dabbataka" : tu as laissé ta monture aller où elle veut. De là le dire du poète : Il a pâturé avec elle un pré de printemps mélangé (mamraj). Et ce que Nous avons dit à ce sujet est l'avis des gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui l'ont dit : Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, dit : mon père m'a rapporté, dit : mon oncle m'a rapporté, dit : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn Abbas, au sujet de Sa parole : ( وَهُوَ الَّذِي مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ ) c'est-à-dire qu'Il a répandu l'une sur l'autre. Muhammad ibn Amr m'a rapporté, dit : Abu Asim nous a rapporté, dit : Isa nous a rapporté ; et al-Harith m'a rapporté, dit : al-Hasan nous a rapporté, dit : Warqa nous a rapporté, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de Sa parole : ( مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ ) Il a répandu l'une sur l'autre. Al-Qasim nous a rapporté, dit : al-Husayn nous a rapporté, dit : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après Mujahid, de même. On m'a rapporté d'après al-Husayn, dit : j'ai entendu Abu Mu'adh dire : Ubayd nous a informés, dit : j'ai entendu al-Dahhak dire au sujet de Sa parole : ( وَهُوَ الَّذِي مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ )
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: والله الذي خلط البحرين, فأمرج أحدهما في الآخر, وأفاضه فيه. وأصل المرج الخلط, ثم يقال للتخلية مرج؛ لأن الرجل إذا خلى الشيء حتى اختلط بغيره, فكأنه قد مرجه، ومنه الخبر عن النبيّ صلى الله عليه وسلم, وقوله لعبد الله بن عمرو: " كَيْفَ بِكَ يا عَبْدَ اللهِ إذَا كُنْتَ في حُثَالَةٍ مِنَ النَّاسِ, قَدْ مَرِجَتْ عُهُودُهُمْ وأماناتُهُمْ, وصَارُوا هَكَذا وشبَّك بين أصابعه. يعني بقوله: قد مرجت: اختلطت, ومنه قول الله: فِي أَمْرٍ مَرِيجٍ أي مختلط. وإنما قيل للمرج مرج من ذلك, لأنه يكون فيه أخلاط من الدوابّ, ويقال: مَرَجْت دابتك: أي خليتها تذهب حيث شاءت. ومنه قول الراجز:
رَعَى بِهَا مَرَجَ رَبيعٍ مَمْرَج (3)
وبنحو ما قلنا في ذلك، قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله:( وَهُوَ الَّذِي مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ ) يعني أنه خلع أحدهما على الآخر.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله:( مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ ) أفاض أحدهما على الآخر.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, مثله.
حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( وَهُوَ الَّذِي مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ ) يقول: خلع أحدهما على الآخر.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثنا أبو تميلة, عن أبي حمزة, عن جابر, عن مجاهد ( مَرَجَ ) أفاض أحدهما على الآخر.
وقوله ( هَذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ ) الفرات: شديد العذوبة, يقال: هذا ماء فرات: أي شديد العذوبة وقوله ( وَهَذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ ) يقول: وهذا ملح مرّ، يعني بالعذب الفرات: مياه الأنهار والأمطار, وبالملح الأجاج: مياه البحار.
وإنما عنى بذلك أنه من نعمته على خلقه, وعظيم سلطانه, يخلط ماء البحر العذب بماء البحر الملح الأجاج, ثم يمنع الملح من تغيير العذب عن عذوبته, وإفساده إياه بقضائه وقدرته, لئلا يضرّ إفساده إياه بركبان الملح منهما, فلا يجدوا ماء يشربونه عند حاجتهم إلى الماء, فقال جلّ ثناؤه:( وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخًا ) يعني حاجزا يمنع كل واحد منهما من إفساد الآخر ( وَحِجْرًا مَحْجُورًا ) يقول: وجعل كلّ واحد منهما حراما محرّما على صاحبه أن يغيره ويفسده.
وبنحو الذي قلنا في تأويل ذلك, قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله:( هَذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ وَهَذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ ) يعني أنه خلع أحدهما على الآخر, فليس يفسد العذب المالح, وليس يفسد المالح العذب, وقوله:( وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخًا ) قال: البرزخ: الأرض بينهما( وَحِجْرًا مَحْجُورًا ) يعني: حجر أحدهما على الآخر بأمره وقضائه, وهو مثل قوله وَجَعَلَ بَيْنَ الْبَحْرَيْنِ حَاجِزًا .
وحدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخًا ) قال: محبسا، قوله:( وَحِجْرًا مَحْجُورًا ) قال: لا يختلط البحر بالعذب.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد ( وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخًا ) قال: حاجزا لا يراه أحد, لا يختلط العذب في البحر. قال ابن جُرَيج: فلم أجد بحرا عذبا إلا الأنهار العذاب, فإن دجلة تقع في البحر, فأخبرني الخبير بها أنها تقع في البحر, فلا تمور فيه بينهما مثل الخيط الأبيض، فإذا رجعت لم ترجع في طريقها من البحر, والنيل يصبّ في البحر.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني أبو تميلة, عن أبي حمزة, عن جابر, عن مجاهد ( وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخًا ) قال: البرزخ أنهما يلتقيان فلا يختلطان, وقوله ( حِجْرًا مَحْجُورًا ) : أي لا تختلط ملوحة هذا بعذوبة هذا, لا يبغي أحدهما على الآخر.
حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: ثنا ابن علية, عن رجاء, عن الحسن, في قوله:( وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخًا وَحِجْرًا مَحْجُورًا ) قال: هذا اليبس.
حدثنا الحسن, قال: ثنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن قتادة, في قوله:( وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخًا وَحِجْرًا مَحْجُورًا ) قال: جعل هذا ملحا أجاجًا, قال: والأجاج: المرّ.
حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول: ( مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ هَذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ وَهَذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ ) يقول: خلع أحدهما على الآخر, فلا يغير أحدهما طعم الآخر ( وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخًا ) هو الأجل ما بين الدنيا والآخرة ( وَحِجْرًا مَحْجُورًا ) جعل الله بين البحرين حجرا, يقول: حاجزا حجز أحدهما عن الآخر بأمره وقضائه.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخًا وَحِجْرًا مَحْجُورًا ) وجعل بينهما سترا لا يلتقيان. قال: والعرب إذا كلم أحدهم الآخر بما يكره قال حجرا, قال: سترا دون الذي تقول.
قال أبو جعفر: وإنما اخترنا القول الذي اخترناه في معنى قوله: ( وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخًا وَحِجْرًا مَحْجُورًا ) دون القول الذي قاله من قال معناه: إنه جعل بينهما حاجزا من الأرض أو من اليبس, لأن الله تعالى ذكره أخبر في أوّل الآية أنه مرج البحرين, والمرج: هو الخلط في كلام العرب على ما بيَّنت قبل, فلو كان البرزخ الذي بين العذب الفرات من البحرين, والملح الأجاج أرضا أو يبسا لم يكن هناك مرج للبحرين, وقد أخبر جلّ ثناؤه أنه مرجهما, وإنما عرفنا قدرته بحجزه هذا الملح الأجاج عن إفساد هذا العذب الفرات, مع اختلاط كلّ واحد منهما بصاحبه. فأما إذا كان كلّ واحد منهما في حيز عن حيز صاحبه, فليس هناك مرج, ولا هناك من الأعجوبة ما ينبه عليه أهل الجهل به من الناس, ويذكرون به, وإن كان كلّ ما ابتدعه ربنا عجيبا, وفيه أعظم العبر والمواعظ والحجج البوالغ.
-----------------------
الهوامش:
(3) البيت من مشطور الرجز ، للعجاج الراجز ( ديوانه طبع ليبسك سنة 1093 ص 9 ) وهو البيت الثاني والثمانون من أرجوزته التي مطلعها * مـا هـاج أحزانا وشجوا قد شجا *
وضبط ناشره لفظ ممرج ، بضم الميم الأول وكسر الراء ، والصواب ما في اللسان ، ونقلناه عنه ، وهو اسم مكان من مرج الدابة يمرجها ( من باب نصر ) إذا أرسلها ترعى في المرج
Verset 54
Il dit, que Son rappel soit exalté : Et Allah est Celui qui a créé de la goutte de sperme un être humain, puis l'a fait parenté (nasab) — c'est-à-dire sept — et alliance par mariage (sihr) — c'est-à-dire cinq. Comme on m'a rapporté d'après al-Husayn, dit : j'ai entendu Abu Mu'adh dire : Ubayd nous a informés, dit : j'ai entendu al-Dahhak dire au sujet de Sa parole : ( فَجَعَلَهُ نَسَبًا وَصِهْرًا ) la parenté : sept, Sa parole : ( حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ ) ... jusqu'à Sa parole ( وَبَنَاتُ الأُخْتِ ) et l'alliance par mariage : cinq, Sa parole : ( وَأُمَّهَاتُكُمُ اللاتِي أَرْضَعْنَكُمْ ) ... jusqu'à Sa parole ( وَحَلائِلُ أَبْنَائِكُمُ الَّذِينَ مِنْ أَصْلابِكُمْ ). Et Sa parole : (وَكَانَ رَبُّكَ قَدِيرًا) Il dit : et ton Seigneur, ô Muhammad, est capable de créer ce qu'Il veut parmi les créatures, et de les disposer comme Il veut et désire.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: والله الذي خلق من النطف بشرا إنسانا فجعله نسبا, وذلك سبعة, وصهرا, وهو خمسة.
كما حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( فَجَعَلَهُ نَسَبًا وَصِهْرًا ) النسب: سبع, قوله: حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ ... إلى قوله وَبَنَاتُ الأُخْتِ والصهر خمس, قوله: وَأُمَّهَاتُكُمُ اللاتِي أَرْضَعْنَكُمْ ... إلى قوله وَحَلائِلُ أَبْنَائِكُمُ الَّذِينَ مِنْ أَصْلابِكُمْ .
وقوله: (وَكَانَ رَبُّكَ قَدِيرًا) يقول: وربك يا محمد ذو قدرة على خلق ما يشاء من الخلق, وتصريفهم فيما شاء وأراد.
Verset 55
Il dit, que Son rappel soit élevé : Ces associateurs adorent en dehors d'Allah des divinités qui ne leur sont d'aucune utilité, ne leur apportant aucun bienfait lorsqu'ils les adorent, et ne leur causant aucun tort s'ils délaissent leur adoration. Ils délaissent pourtant l'adoration de Celui qui leur a accordé ces bienfaits dont le moindre est inestimable, à savoir ce que Sa Majesté a énuméré dans ces versets, de Sa parole : « N'as-tu pas vu comment ton Seigneur étend l'ombre » jusqu'à Sa parole : « Omnipotent », et parmi Sa puissance, celle qui ne laisse rien Lui échapper de ce qu'Il veut, et rien ne Lui est difficile de ce qu'Il désire accomplir. Et lorsque Il veut châtier certains de Ses serviteurs désobéissants, Il leur inflige ce qu'Il a infligé à ceux dont Il a décrit l'état parmi le peuple de Pharaon, les 'Ad, les Thamoud, les gens d'Ar-Rass, et de nombreuses générations entre eux. Nul secoureur pour celui contre qui Il s'est courroucé, nul protecteur pour le repousser. Et Sa parole : « Et le mécréant est un allié contre son Seigneur » — Il dit, que Son rappel soit élevé : Le mécréant est un secoureur du diable contre son Seigneur, un allié de celui-ci dans la désobéissance à Allah. Et c'est ce que disent les gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui l'ont dit : Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Hakkam nous a rapporté, d'après 'Anbasa, d'après Layth, d'après Mujahid, au sujet de « Et le mécréant est un allié contre son Seigneur » : Il aide le diable dans la désobéissance à Allah de ses propres yeux. Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abu 'Asim nous a rapporté, disant : 'Isa nous a rapporté ; et Al-Harith m'a rapporté, disant : Al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa' nous a rapporté, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de Sa parole : « un allié contre son Seigneur » : Il dit : un secoureur. Al-Qasim nous a rapporté, disant : Al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après Mujahid, de même. Ibn Jurayj dit : Abu Jahl était un secoureur, un allié du diable contre son Seigneur. Al-Hasan nous a rapporté, disant : 'Abd ar-Razzaq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés, d'après Al-Hasan, au sujet de Sa parole : « Et le mécréant est un allié contre son Seigneur » : Il dit : un secoureur.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ويعبد هؤلاء المشركون بالله من دونه آلهة لا تنفعهم, فتجلب إليهم نفعا إذا هم عبدوها, ولا تضرّهم إن تركوا عبادتها, ويتركون عبادة من أنعم عليهم هذه النعم التي لا كفاء لأدناها, وهي ما عدّد علينا جلّ جلاله في هذه الآيات من قوله: أَلَمْ تَرَ إِلَى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ إلى قوله: قَدِيرًا ، ومن قدرته القدرة التي لا يمتنع عليه معها شيء أراده, ولا يتعذّر عليه فعل شيء أراد فعله, ومن إذا أراد عقاب بعض من عصاه من عباده أحلّ به ما أحلّ بالذين وصف صفتهم من قوم فرعون وعاد وثمود وأصحاب الرّسّ, وقرونا بين ذلك كثيرا, فلم يكن لمن غضب عليه منه ناصر, ولا له عنه دافع ( وَكَانَ الْكَافِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيرًا ) يقول تعالى ذكره: وكان الكافر معينا للشيطان على ربه, مظاهرا له على معصيته.
وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا حكام, عن عنبسة, عن ليث, عن مجاهد ( وَكَانَ الْكَافِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيرًا ) قال: يظاهر الشيطان على معصية الله بعينه.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله:( عَلَى رَبِّهِ ظَهِيرًا ) قال: معينا.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, مثله. قال ابن جُرَيج: أبو جهل معينا ظاهر الشيطان على ربه.
حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن الحسن, في قوله:( وَكَانَ الْكَافِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيرًا ) قال: عونا للشيطان على ربه على المعاصي.
حدثني يونس. قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( وَكَانَ الْكَافِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيرًا ) قال: على ربه عوينا. والظهير: العوين. وقرأ قول الله: فَلا تَكُونَنَّ ظَهِيرًا لِلْكَافِرِينَ قال: لا تكونن لهم عوينا. وقرأ أيضا قول الله: وَأَنْـزَلَ الَّذِينَ ظَاهَرُوهُمْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ مِنْ صَيَاصِيهِمْ قال: ظاهروهم: أعانوهم.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله:( وَكَانَ الْكَافِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيرًا ) يعني: أبا الحكم الذي سماه رسول الله صلى الله عليه وسلم: أبا جهل بن هشام.
وقد كان بعضهم يوجه معنى قوله: ( وَكَانَ الْكَافِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيرًا ) أي وكان الكافر على ربه هينا، من قول العرب: ظهرت به, فلم ألتفت إليه, إذا جعله خلف ظهره فلم يلتفت إليه, وكأنّ الظهير كان عنده فعيل صرف من مفعول إليه من مظهور به, كأنه قيل: وكان الكافر مظهورا به. والقول الذي قلناه هو وجه الكلام, والمعنى الصحيح, لأن الله تعالى ذكره أخبر عن عبادة هؤلاء الكفار من دونه, فأولى الكلام أن يتبع ذلك ذمه إياهم, وذمّ فعلهم دون الخبر عن هوانهم على ربهم, ولم يجر لاستكبارهم عليه ذكر, فيتبع بالخبر عن هوانهم عليه.
Verset 56
Il dit, que Son rappel soit élevé, à Son Prophète Muhammad, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui : « Et Nous ne t'avons envoyé » ô Muhammad, vers ceux à qui Nous t'avons envoyé « qu'en annonciateur » de la grande récompense pour celui qui croit en toi, te confirme, croit en ce que Je leur ai apporté de Ma part et y œuvre « et avertisseur » pour celui qui te traite de menteur, traite de mensonge ce que Je leur ai apporté de Ma part, ne le croit pas et n'y œuvre pas.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: ( وَمَا أَرْسَلْنَاكَ ) يا محمد إلى من أرسلناك إليه ( إِلا مُبَشِّرًا ) بالثواب الجزيل, من آمن بك وصدّقك, وآمن بالذي جئتهم به من عندي, وعملوا به ( وَنَذِيرًا ) من كذّبك وكذّب ما جئتهم به من عندي, فلم يصدّقوا به, ولم يعملوا.
Verset 57
« Dis : Je ne vous demande pour cela aucune récompense » — Il lui dit : Dis à ceux vers qui Je t'ai envoyé : Je ne vous demande pas, ô peuple, pour ce que je vous ai apporté de la part de mon Seigneur, de récompense, afin que vous disiez : Muhammad ne cherche que nos biens par ce à quoi il nous appelle, nous ne le suivrons donc pas et ne lui donnerons rien de nos biens. « si ce n'est que celui qui veut prenne un chemin vers son Seigneur » — Il dit : Mais celui d'entre vous qui veut, qu'il prenne vers son Seigneur un chemin, une voie, en dépensant de ses biens dans Sa voie, et dans ce qui le rapproche de Lui, comme l'aumône, la dépense dans le combat contre Ses ennemis, et autres voies du bien.
📜 Texte arabe source
( قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ ) يقول له: قل لهؤلاء الذين أرسلتك إليهم, ما أسألكم يا قوم على ما جئتكم به من عند ربي أجرا, فتقولون: إنما يطلب محمد أموالنا بما يدعونا إليه, فلا نتبعه فيه, ولا نعطيه من أموالنا شيئا، ( إِلا مَنْ شَاءَ أَنْ يَتَّخِذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلا ) يقول: لكن من شاء منكم اتخذ إلى ربه سبيلا طريقا بإنفاقه من ماله في سبيله, وفيما يقربه إليه من الصدقة والنفقة في جهاد عدوّه, وغير ذلك من سبل الخير.
Verset 58
Il dit, que Son rappel soit élevé : Confie-toi, ô Muhammad, à Celui qui possède la vie éternelle qui n'est suivie d'aucune mort. Aie confiance en Lui dans ton affaire, remets-Lui ta cause, soumets-toi à Lui, et patiente face à ce qui t'atteint. Sa parole : « et célèbre Sa louange » — Il dit : Adore-Le par gratitude envers Lui pour les bienfaits qu'Il t'a accordés. Sa parole : « et Il suffit, Lui, comme Connaisseur des péchés de Ses serviteurs » — Il dit : Il te suffit, ô Muhammad, que le Vivant qui ne meurt pas soit Celui qui connaît les péchés de Ses créatures, car rien de ceux-ci ne Lui est caché, et Il les compte tous contre eux jusqu'à ce qu'Il les rétribue au Jour de la Résurrection.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: وتوكل يا محمد على الذي له الحياة الدائمة التي لا موت معها، فثق به في أمر ربك وفوّض إليه, واستسلم له, واصبر على ما نابك فيه. قوله:( وَسَبِّحْ بِحَمْدِهِ ) يقول: واعبده شكرا منك له على ما أنعم به عليك. قوله:( وَكَفَى بِهِ بِذُنُوبِ عِبَادِهِ خَبِيرًا ) يقول: وحسبك بالحي الذي لا يموت خابرا بذنوب خلقه, فإنه لا يخفى عليه شيء منها, وهو محص جميعها عليهم حتى يجازيهم بها يوم القيامة.
Verset 59
Il dit, que Son rappel soit élevé : « Et confie-toi au Vivant qui ne meurt pas » — « Celui qui a créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux en six jours » — Il a dit : « et ce qui est entre eux » alors qu'Il a mentionné les cieux et la terre, et les cieux sont un pluriel, car Il a orienté cela vers les deux catégories et les deux choses, comme l'a dit Al-Qutami : « Ne t'attristes-tu pas que les liens de Qays et de Taghlib se soient séparés entre nous par une rupture » — Il veut dire : et les liens de Taghlib, alors il a utilisé le duel, alors que les liens est un pluriel, car il voulait les deux choses et les deux types. Et Sa parole : « en six jours » — Il a été dit : Le commencement de cela était le dimanche, et l'achèvement le vendredi. « Puis le Tout Miséricordieux S'est établi sur le Trône » — Il dit : Puis le Tout Miséricordieux S'est établi sur le Trône et S'y est élevé, et cela était le samedi, selon ce qui a été dit. Et Sa parole : « Interroge donc à Son sujet un Bien-Informé » — Il dit : Demande, ô Muhammad, à un Bien-Informé au sujet du Tout Miséricordieux, connaisseur de Sa création, car Il est le Créateur de toute chose, et rien de ce qu'Il a créé ne Lui est caché. Et c'est ce que disent les gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui l'ont dit : Al-Qasim nous a rapporté, disant : Al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, au sujet de Sa parole : « Interroge donc à Son sujet un Bien-Informé » : Il dit : Il dit à Muhammad, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui : Si Je t'informe d'une chose, sache qu'elle est comme Je t'en ai informé, Je suis le Bien-Informé. Et « le Bien-Informé » dans Sa parole : « Interroge donc à Son sujet un Bien-Informé » est à l'accusatif comme état du pronom dans « à Son sujet ». ------------------------ Notes : Le verset est d'Al-Qutami, et il a déjà été discuté en détail, et l'exemple ici est que le poète a dit « nous nous sommes séparés » au duel, alors que « liens » est un pluriel de « lien ». Et ce qui le permet est
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لا يَمُوتُ ( الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ) فقال: ( وَمَا بَيْنَهُمَا ) وقد ذكر السماوات والأرض, والسماوات جماع, لأنه وجه ذلك إلى الصنفين والشيئين, كما قال القطامي:
ألَـــمْ يَحْــزُنْكَ أنَّ حِبــالَ قَيْسٍ
وتَغْلِــبَ قَــدْ تَبايَنَتــا انقِطاعــا (1)
يريد: وحبال تغلب فثنى, والحبال جمع, لأنه أراد الشيئين والنوعين.
وقوله: ( فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ) قيل: كان ابتداء ذلك يوم الأحد, والفراغ يوم الجمعة ( ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ الرَّحْمَنُ ) يقول: ثم استوى على العرش الرحمن وعلا عليه, وذلك يوم السبت فيما قيل. وقوله:( فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيرًا ) يقول: فاسأل يا محمد خبيرا بالرحمن, خبيرا بخلقه, فإنه خالق كلّ شيء, ولا يخفى عليه ما خلق.
وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, قوله:( فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيرًا ) قال: يقول لمحمد صلى الله عليه وسلم: إذا أخبرتك شيئا, فاعلم أنه كما أخبرتك, أنا الخبير، والخبير في قوله:( فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيرًا ) منصوب على الحال من الهاء التي في قوله به.
------------------------
الهوامش:
(1) البيت للقطامي ، وقد سبق الكلام عنه مفصلا ، والشاهد فيه هنا : أن الشاعر قال : "تباينتا" بالتثنية ، مع أن حبال جمع حبل . والمسوغ لذلك : أن حبال قيس جماعة ، وحبال تغلب جماعة أخرى ، فعاملهما في إعادة الضمير عليهما معاملة المفردين ، ومثله في القرآن :{ الذي خلق السماوات والأرض وما بينهما} لأنه وجه ذلك إلى الصفتين .
Verset 60
Il dit, que Son rappel soit élevé : Et lorsqu'on dit à ceux qui adorent en dehors de Lui ce qui ne leur profite ni ne leur nuit : « Prosternez-vous devant le Miséricordieux », c'est-à-dire : faites que votre prosternation soit purement pour Allah, sans les divinités ni les idoles. Ils dirent : « Nous prosternerons-nous devant ce que tu nous ordonnes ? » Les lecteurs ont divergé sur la lecture de ce passage. La majorité des lecteurs de Médine et de Bassora l'ont lu « limâ ta'murunâ » (ce que tu nous ordonnes), signifiant : nous prosternerons-nous, ô Muhammad, devant ce que tu nous ordonnes de faire ? La majorité des lecteurs de Koufa l'ont lu « limâ ya'murunâ » avec un yâ', signifiant : nous prosternerons-nous devant ce que le Miséricordieux ordonne ? Certains ont mentionné que Musaylima était appelé « le Miséricordieux » ; lorsque le Prophète, paix et salut sur lui, leur dit : « Prosternez-vous devant le Miséricordieux », ils dirent : nous prosternerons-nous devant ce que le Miséricordieux de Yamama nous ordonne ? Ils voulaient dire Musaylima, en se prosternant devant lui. Abou Ja'far dit : Ce qui est correct à ce sujet, c'est que ce sont deux lectures répandues et bien connues, chacune ayant été lue par des savants parmi les lecteurs ; quelle que soit celle que le lecteur adopte, il est correct. Et Sa parole : « Et cela n'a fait qu'accroître leur répulsion » signifie : et la parole de celui qui leur dit : « Prosternez-vous devant le Miséricordieux », concernant la sincérité de la prosternation à Allah et l'unicité d'Allah dans l'adoration, n'a fait qu'accroître leur éloignement de ce à quoi ils étaient appelés, par fuite.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: وإذا قيل لهؤلاء الذين يعبدون من دون الله ما لا ينفعهم ولا يضرهم: ( اسْجُدُوا لِلرَّحْمَنِ ) أي اجعلوا سجودكم لله خالصا دون الآلهة والأوثان. قالوا:(أَنَسْجُدُ لِمَا تَأْمُرُنَا).
واختلفت القرّاء في قراءة ذلك, فقرأته عامة قرّاء المدينة والبصرة:(لِمَا تَأْمُرُنَا) بمعنى: أنسجد نحن يا محمد لما تأمرنا أنت أن نسجد له. وقرأته عامة قرّاء الكوفة " لمَا يَأْمُرُنا " بالياء, بمعنى: أنسجد لما يأمر الرحمن، وذكر بعضهم أن مُسيلمة كان يُدعى الرحمن, فلما قال لهم النبيّ صلى الله عليه وسلم اسجدوا للرحمن, قالوا: أنسجد لما يأمرنا رحمن اليمامة؟ يعنون مُسَيلمة بالسجود له.
قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك, أنهما قراءتان مستفيضتان مشهورتان, قد قرأ بكل واحد منهما علماء من القرّاء, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.
وقوله: (وَزَادَهُمْ نُفُورًا) يقول: وزاد هؤلاء المشركين قول القائل لهم: اسجدوا للرحمن من إخلاص السجود لله, وإفراد الله بالعبادة بعدا مما دعوا إليه من ذلك فرارا.
Verset 61
Il dit, que Son rappel soit élevé : Béni soit le Seigneur qui a placé dans le ciel des tours. Par « tours », il entend les palais, selon certains. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn al-'Alâ', Muhammad ibn al-Muthannâ et Salam ibn Junâda nous ont rapporté, disant : 'Abdullah ibn Idrîs nous a rapporté, disant : j'ai entendu mon père, d'après 'Atiyya ibn Sa'd, au sujet de Sa parole : « Béni soit Celui qui a placé dans le ciel des tours », il dit : des palais dans le ciel, où se trouvent les gardes. Muhammad ibn al-Muthannâ nous a rapporté, disant : Abû Mu'âwiya m'a rapporté, disant : Ismâ'îl m'a rapporté, d'après Yahyâ ibn Râfi', au sujet de Sa parole : « Béni soit Celui qui a placé dans le ciel des tours », il dit : des palais dans le ciel. Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Hukkâm nous a rapporté, d'après 'Amr, d'après Mansûr, d'après Ibrâhîm : « Il a placé dans le ciel des tours », il dit : des palais dans le ciel. Ismâ'îl ibn Sayf m'a rapporté, disant : 'Alî ibn Mushir m'a rapporté, d'après Ismâ'îl, d'après Abû Sâlih, au sujet de Sa parole : « Béni soit Celui qui a placé dans le ciel des tours », il dit : des palais dans le ciel où se trouvent les gardes. Et d'autres ont dit : ce sont les grandes étoiles. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn al-Muthannâ m'a rapporté, disant : Ya'lâ ibn 'Ubayd nous a rapporté, disant : Ismâ'îl nous a rapporté, d'après Abû Sâlih : « Béni soit Celui qui a placé dans le ciel des tours », il dit : les grandes étoiles. Il dit : al-Dahhâk nous a rapporté, d'après Makhlad, d'après 'Îsâ ibn Maymûn, d'après Ibn Abî Najîh, d'après Mujâhid, il dit : les astres. Al-Hasan nous a rapporté, disant : 'Abd al-Razzâq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés, d'après Qatâda, au sujet de Sa parole : « Béni soit Celui qui a placé dans le ciel des tours » (
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: تقدّس الربّ الذي جعل في السماء بروجا، ويعني بالبروج: القصور, في قول بعضهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن العلاء ومحمد بن المثنى وسلم بن جنادة, قالوا: ثنا عبد الله بن إدريس, قال: سمعت أبي, عن عطية بن سعد, في قوله:( تَبَارَكَ الَّذِي جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا ) قال: قصورا في السماء, فيها الحرس.
حدثنا محمد بن المثنى, قال: ثني أبو معاوية, قال: ثني إسماعيل, عن يحيى بن رافع, في قوله:( تَبَارَكَ الَّذِي جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا ) قال: قصورا في السماء.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا حكام, عن عمرو, عن منصور, عن إبراهيم ( جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا ) قال: قصورًا في السماء.
حدثني إسماعيل بن سيف, قال: ثني عليّ بن مسهر, عن إسماعيل, عن أبي صالح, في قوله:( تَبَارَكَ الَّذِي جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا ) قال: قصورا في السماء فيها الحرس.
وقال آخرون: هي النجوم الكبار.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني ابن المثنى, قال: ثنا يعلى بن عبيد, قال: ثنا إسماعيل, عن أبي صالح ( تَبَارَكَ الَّذِي جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا ) قال: النجوم الكبار.
قال: ثنا الضحاك, عن مخلد, عن عيسى بن ميمون, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد قال: الكواكب.
حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن قتادة, في قوله:( بُرُوجًا ) قال: البروج: النجوم.
قال أبو جعفر: وأولى القولين في ذلك بالصواب قول من قال: هي قصور في السماء, لأن ذلك في كلام العرب وَلَوْ كُنْتُمْ فِي بُرُوجٍ مُشَيَّدَةٍ وقول الأخطل:
كَأَنَّهَــا بُــرْجُ رُومــيّ يُشَــيِّدُهُ
بــانٍ بِجِــصّ وآجُــر وأحْجـارِ (2)
يعني بالبرج: القصر.
قوله: ( وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجًا ) اختلف القرّاء في قراءة ذلك, فقرأته عامة قرّاء المدينة والبصرة ( وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجًا ) على التوحيد, ووجهوا تأويل ذلك إلى أنه جعل فيها الشمس, وهي السراج التي عني عندهم بقوله:( وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجًا ).
كما حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن قَتادة, في قوله:( وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجًا وَقَمَرًا مُنِيرًا ) قال: السراج: الشمس.
وقرأته عامة قرّاء الكوفيين " وَجَعَلَ فِيها سُرُجا " على الجماع, كأنهم وجهوا تأويله: وجعل فيها نجوما( وَقَمَرًا مُنِيرًا ) وجعلوا النجوم سرجا إذ كان يهتدي بها.
والصواب من القول في ذلك عندي أن يقال: إنهما قراءتان مشهورتان في قراءة الأمصار, لكل واحدة منهما وجه مفهوم, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.
وقوله: ( وَقَمَرًا مُنِيرًا ) يعني بالمنير: المضيء.
------------------------------
الهوامش :
(2) البيت للأخطل كما قال المؤلف . والبرج : المراد به القصر كما قاله . وقد كثر في كلام العرب تشبيه إبل السفر القوية الموثقة الخلق بأبنية الرومي ، ومن ذلك قول طرفة في وصف ناقته :
كَقَنْطَــرَةِ الــرُّوميّ أقسَــمَ رَبُّهَـا
لَتُكْــتَفَنْ حَــتَى تُشَــادَ بِقَرْمَــدِ
والبيت شاهد على أن البرج معناه : القصر .
Verset 62
Les exégètes ont divergé sur l'interprétation de Sa parole : « Il a fait de la nuit et du jour une succession ». Certains ont dit : Son sens est qu'Allah a fait de chacun d'eux un substitut de l'autre, en ce que ce qui manque à l'un des deux comme œuvre faite pour Allah, on peut l'accomplir dans l'autre. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Ya'qûb al-Qummî nous a rapporté, d'après Hafs ibn Humayd, d'après Shimr ibn 'Atiyya, d'après Shaqîq, il dit : Un homme vint à 'Umar ibn al-Khattâb, qu'Allah l'agrée, et dit : la prière de la nuit m'a échappé. Il dit : rattrape ce qui t'a échappé de ta nuit dans ton jour, car Allah a fait de la nuit et du jour une succession pour celui qui veut se souvenir, ou veut être reconnaissant. 'Alî m'a rapporté, disant : Abû Sâlih nous a rapporté, disant : Mu'âwiya m'a rapporté, d'après 'Alî, d'après Ibn 'Abbâs, au sujet de Sa parole : « Et c'est Lui qui a fait de la nuit et du jour une succession », il dit : celui à qui quelque chose de la nuit échappe pour l'accomplir, le rattrape dans le jour, ou du jour, le rattrape dans la nuit. Al-Hasan nous a rapporté, disant : 'Abd al-Razzâq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés, d'après al-Hasan, au sujet de Sa parole : « Il a fait de la nuit et du jour une succession », il dit : Il a fait de l'un un substitut de l'autre ; si quelque chose du jour échappe à un homme, il le rattrape dans la nuit, et si quelque chose de la nuit lui échappe, il le rattrape dans le jour. Et d'autres ont dit : plutôt, Son sens est qu'Il a fait de chacun d'eux un opposé à son compagnon, faisant celui-ci noir et celui-là blanc. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abû 'Âsim nous a rapporté, disant : 'Îsâ nous a rapporté ; et al-Hârith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqâ' nous a rapporté, tous deux d'après Ibn Abî Najîh, d'après Mujâhid, au sujet de Sa parole : « La nuit et le jour une succession », il dit : noir et blanc. Al-Qâsim nous a rapporté, disant : al-Husayn nous a rapporté, disant : (
📜 Texte arabe source
اختلف أهل التأويل في تأويل قوله: ( جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً ) فقال بعضهم: معناه: أن الله جعل كل واحد منهما خلفًا من الآخر, في أن ما فات أحدهما من عمل يعمل فيه لله, أدرك قضاؤه في الآخر.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا يعقوب القمي, عن حفص بن حميد, عن شمر بن عطية, عن شقيق قال: جاء رجل إلى عمر بن الخطاب رضي الله عنه, فقال: فاتتني الصلاة الليلة, فقال: أدرك ما فاتك من ليلتك في نهارك, فإن الله جعل الليل والنهار خلفة لمن أراد أن يذكر, أو أراد شكورا.
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله:( وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً ) يقول: من فاته شيء من الليل أن يعمله أدركه بالنهار, أو من النهار أدركه بالليل.
حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن الحسن, في قوله:( جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً ) قال: جعل أحدهما خلفا للآخر, إن فات رجلا من النهار شيء أدركه من الليل, وإن فاته من الليل أدركه من النهار.
وقال آخرون: بل معناه أنه جعل كل واحد منهما مخالفا صاحبه, فجعل هذا أسود وهذا أبيض.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله:( اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً ) قال: أسود وأبيض.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, مثله.
حدثنا أبو هشام الرفاعي, قال: ثنا يحيى بن يمان, قال: ثنا سفيان, عن عمر بن قيس بن أبي مسلم الماصر, عن مجاهد ( وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً ) قال: أسود وأبيض.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: أن كل واحد منهما يخلف صاحبه, إذا ذهب هذا جاء هذا, وإذا جاء هذا ذهب هذا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن بشار, قال: ثنا أبو أحمد الزبيري, قال: ثنا قيس, عن عمر بن قيس الماصر, عن مجاهد, قوله:( جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً ) قال: هذا يخلف هذا, وهذا يخلف هذا.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً ) قال: لو لم يجعلهما خلفة لم يدر كيف يعمل, لو كان الدهر ليلا كله كيف يدري أحد كيف يصوم, أو كان الدهر نهارا كله كيف يدري أحد كيف يصلي. قال: والخلفة: مختلفان, يذهب هذا ويأتي هذا, جعلهما الله خلفة للعباد, وقرأ ( لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يَذَّكَّرَ أَوْ أَرَادَ شُكُورًا ) والخلفة: مصدر, فلذلك وحدت, وهي خبر عن الليل والنهار; والعرب تقول: خلف هذا من كذا خلفة, وذلك إذا جاء شيء مكان شيء ذهب قبله, كما قال الشاعر:
وَلهَـــــا بالمَـــــاطِرُونَ إذَا
أَكَـــلَ النَّمْــلُ الَّــذِي جَمَعَــا
خِلْفَـــةٌ حَـــتَّى إذَا ارْتَبَعَـــتْ
سَـــكَنَتْ مِـــنْ جِــلَّقٍ بِيَعَــا (3)
وكما قال زهير:
بِهَــا العِيْـنُ والآرَامُ يَمْشِـينَ خِلْفَـةً
وأطْلاؤُهـا يَنْهَضْـنَ مِـنْ كُـلّ مَجْثَمِ (4)
يعني بقوله: يمشين خلفة: تذهب منها طائفة, وتخلف مكانها طائفة أخرى. وقد يحتمل أن زُهَيرا أراد بقوله: خلفة: مختلفات الألوان, وأنها ضروب في ألوانها وهيئاتها. ويحتمل أن يكون أراد أنها تذهب في مشيها كذا, وتجيء كذا.
وقوله ( لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يَذَّكَّرَ ) يقول تعالى ذكره: جعل الليل والنهار, وخلوف كل واحد منهما الآخر حجة وآية لمن أراد أن يذكَّر أمر الله, فينيب إلى الحق ( أَوْ أَرَادَ شُكُورًا ) أو أراد شكر نعمة الله التي أنعمها عليه في اختلاف الليل والنهار.
وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله ( أَوْ أَرَادَ شُكُورًا ) قال: شكر نعمة ربه عليه فيهما.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, قوله:( لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يَذَّكَّرَ ) ذاك آية له ( أَوْ أَرَادَ شُكُورًا ) قال: شكر نعمة ربه عليه فيهما.
واختلف القرّاء في قراءة قوله: ( يَذَّكَّرَ ) فقرأ ذلك عامة قرّاء المدينة والبصرة وبعض الكوفيين: ( يَذَّكَّرَ ) مشددة, بمعنى يتذكر. وقرأه عامة قرّاء الكوفيين:" يَذْكُرَ" مخففة، وقد يكون التشديد والتخفيف في مثل هذا بمعنى واحد. يقال: ذكرت حاجة فلان وتذكرتها.
والقول في ذلك أنهما قراءتان معروفتان متقاربتا المعنى, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب الصواب فيهما.
----------------------
الهوامش :
(3) البيتان ليزيد بن معاوية من مقطوعة له ذكرها صاحب ( خزانة الأدب الكبرى 3: 278- 280) قالها متغزلا في امرأة نصرانية كانت قد ترهبت في دير عند الماطرون وهو بستان بظاهر دمشق . وفي الأبيات "خرفة" في موضع "خلفة" وخرافة بضم الخاء : ما يخترف ويجتنى ، وهذه رواية المبرد في الكامل .
ورواية المؤلف موافقة لرواية صاحب العباب ، وكذلك رواها العيني عن أبي القوطية قال : الرواية : هي الخلفة باللام ، وهو ما يطلع من الثمر بعد الثمر الطيب . قال البغدادي : والجيد عندي رواية الخلفة ، على أنها اسم من الاختلاف ، أي التردد . وارتبعت : دخلت في الربيع . ويروى : ربعت ، بمعناه . ويروى : ذكرت : بدل سكنت ، وجلق : مدينة بالشام ، والبيع : جمع بيعة بكسر الباء، وهي متعبد . قال الجوهري وصاحبا العباب ، والمصباح : هي للنصارى ، وقال العيني : البيعة: لليهود ، والكنيسة للنصارى ، وهذا لا يناسب قوله إن الشعر في نصرانية . ومعنى البيتين : إن لهذه المرأة ترددًا إلى الماطرون في الشتاء ، فإن النمل يخزن الحب في الصيف ، ليأكله في الشتاء ؛ وإذا دخلت في أيام الربيع ارتحلت إلى البيع التي بجلق . ا ه. وأورد المؤلف الشعر شاهدًا على معنى الخلفة كما شرحه البغدادي .
(4) البيت من معلقة زهير بن أبي سلمى ( مختار شعر الجاهلي ، بشرح مصطفى السقا ، طبعة مصطفى البابي الحلبي وأولاده ص 228) قال شارحه : العين : جمع عيناء ، بقر الوحش . والآرام : جمع رئم ، وهو الظبي الخالص البياض . وخلفة : يخلف بعضها بعضًا . والأطلاء : جمع الطلا ، وهو الولد من ذوات الظلف. والمجثم : المربض ، والشاهد في البيت عند المؤلف في قوله "خلفة" كما في الشاهد الذي قبله : أي يذهب بعضها ويخلفه بعض .
Verset 63
Il dit, que Son rappel soit élevé : « Et les serviteurs du Miséricordieux sont ceux qui marchent sur la terre avec humilité », c'est-à-dire avec clémence, sérénité et dignité, sans arrogance ni tyrannie, et sans s'y livrer à la corruption ni aux désobéissances envers Allah. Et c'est ce que les exégètes ont dit à ce sujet, bien qu'ils aient divergé. Certains ont dit : par Sa parole : « Ils marchent sur la terre avec humilité », il entend qu'ils y marchent avec sérénité et dignité. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn Bashshâr nous a rapporté, disant : 'Abd al-Rahmân nous a rapporté, disant : Sufyân nous a rapporté, d'après Ibn Abî Najîh, d'après Mujâhid : « Ceux qui marchent sur la terre avec humilité », il dit : avec dignité et sérénité. Il dit : 'Abd al-Rahmân nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Abî al-Waddâh nous a rapporté, d'après 'Abd al-Karîm, d'après Mujâhid : « Ils marchent sur la terre avec humilité », il dit : avec clémence et dignité. Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abû 'Âsim nous a rapporté, disant : 'Îsâ nous a rapporté ; et al-Hârith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqâ' nous a rapporté, tous deux d'après Ibn Abî Najîh, d'après Mujâhid, au sujet de Sa parole : « Ils marchent sur la terre avec humilité », il dit : avec dignité et sérénité. Al-Qâsim nous a rapporté, disant : al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjâj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après Mujâhid, de même. Al-Hasan nous a rapporté, disant : 'Abd al-Razzâq nous a informés, d'après al-Thawrî, d'après Ibn Abî Najîh, d'après Mujâhid : « Ils marchent sur la terre avec humilité », avec dignité et sérénité. Yahyâ ibn Talha al-Yarbû'î m'a rapporté, disant : Sharîk nous a rapporté, d'après Sâlim, d'après Sa'îd et 'Abd al-Rahmân : « Ceux qui marchent sur la terre avec humilité » (
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ( وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأرْضِ هَوْنًا ) بالحلم والسكينة والوقار غير مستكبرين, ولا متجبرين, ولا ساعين فيها بالفساد ومعاصي الله.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل, غير أنهم اختلفوا, فقال بعضهم: عنى بقوله: ( يَمْشُونَ عَلَى الأرْضِ هَوْنًا ) أنهم يمشون عليها بالسكينة والوقار.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد:( الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأرْضِ هَوْنًا ) قال: بالوقار والسكينة.
قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا محمد بن أبي الوضاح, عن عبد الكريم, عن مجاهد:( يَمْشُونَ عَلَى الأرْضِ هَوْنًا ) قال: بالحلم والوقار.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال ثنا عيسى; وحدثني الحارث; قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نَجيح, عن مجاهد, قوله:( يَمْشُونَ عَلَى الأرْضِ هَوْنًا ) قال: بالوقار والسكينة.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, مثله.
حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, عن الثوري, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( يَمْشُونَ عَلَى الأرْضِ هَوْنًا ) بالوقار والسكينة.
حدثني يحيى بن طلحة اليربوعي, قال: ثنا شريك, عن سالم, عن سعيد وعبد الرحمن ( الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأرْضِ هَوْنًا ) قالا بالسكينة والوقار.
حدثنا أبو كريب, قال: ثنا ابن يمان, عن شريك, عن جابر, عن عمار, عن عكرمة, في قوله:( يَمْشُونَ عَلَى الأرْضِ هَوْنًا ) قال: بالوقار والسكينة.
قال: ثنا ابن يمان, عن سفيان, عن منصور, عن مجاهد, مثله.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا حكام, عن أيوب, عن عمرو الملائي ( يَمْشُونَ عَلَى الأرْضِ هَوْنًا ) قال: بالوقار والسكينة.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: أنهم يمشون عليها بالطاعة والتواضع.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي, قال: ثنا عبد الله, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله:( الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأرْضِ هَوْنًا ) بالطاعة والعفاف والتواضع.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله:( وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأرْضِ هَوْنًا ) قال: يمشون على الأرض بالطاعة.
حدثني أحمد بن عبد الرحمن, قال: ثني عمي عبد الله بن وهب, قال: كتب إليّ إبراهيم بن سويد, قال: سمعت زيد بن أسلم يقول: التمست تفسير هذه الآية ( الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأرْضِ هَوْنًا ) فلم أجدها عند أحد, فأُتيت في النوم فقيل لي: هم الذين لا يريدون يفسدون في الأرض.
حدثنا أبو كريب, قال: ثنا ابن يمان, عن أسامة بن زيد بن أسلم, عن أبيه, قال: لا يفسدون في الأرض.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأرْضِ هَوْنًا ) قال: لا يتكبرون على الناس, ولا يتجبرون, ولا يفسدون. وقرأ قول الله تِلْكَ الدَّارُ الآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الأَرْضِ وَلا فَسَادًا وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ
وقال آخرون: بل معنى ذلك: أنهم يمشون عليها بالحلم لا يجهلون على من جهل عليهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كريب, قال: ثنا ابن يمان, عن أبي الأشهب, عن الحسن في ( يَمْشُونَ عَلَى الأرْضِ هَوْنًا ) قال: حلماء, وإن جُهِلَ عليهم لم يجهلوا.
حدثنا ابن حميد قال: ثنا يحيى بن واضح, قال: ثنا الحسين, عن يزيد, عن عكرمة ( يَمْشُونَ عَلَى الأرْضِ هَوْنًا ) قال: حلماء.
حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن الحسن, في قوله:( يَمْشُونَ عَلَى الأرْضِ هَوْنًا ) قال: علماء حلماء لا يجهلون.
وقوله: ( وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلامًا ) يقول: وإذا خاطبهم الجاهلون بالله بما يكرهونه من القول, أجابوهم بالمعروف من القول, والسداد من الخطاب.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا أبو الأشهب, عن الحسن ( وَإِذَا خَاطَبَهُمُ ) ... الآية, قال: حلماء, وإن جُهل عليهم لم يجهلوا.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا ابن المبارك, عن معمر, عن يحيى بن المختار, عن الحسن, في قوله ( وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلامًا ) قال: إن المؤمنين قوم ذُلُلٌ, ذلّت منهم والله الأسماع والأبصار والجوارح, حتى يحسبهم الجاهل مرضى, وإنهم لأصحاء القلوب, ولكن دخلهم من الخوف ما لم يدخل غيرهم, ومنعهم من الدنيا علمهم بالآخرة, فقالوا: الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ والله ما حزنهم حزن الدنيا, ولا تعاظم في أنفسهم ما طلبوا به الجنة, أبكاهم الخوف من النار, وإنه من لم يتعز بعزاء الله تَقَطَّعَ نفسه على الدنيا حسرات, ومن لم ير لله عليه نعمة إلا في مطعم ومشرب, فقد قلّ علمه وحضر عذابه.
حدثنا ابن بشار قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلامًا ) قال: سدادا.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا محمد بن أبي الوضاح, عن عبد الكريم, عن مجاهد ( وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلامًا ) قال: سَدَادا من القول.
حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, عن الثوريّ, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثنا حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد ( وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلامًا ) حلماء.
قال: ثنا الحسين, قال: ثنا يحيى بن يمان, عن أبي الأشهب, عن الحسن, قال: حلماء لا يجهلون, وإن جُهِل عليهم حلموا ولم يسفهوا، هذا نهارهم فكيف ليلهم - خير ليل - صفوا أقدامهم, وأجْرَوا دموعهم على خدودهم يطلبون إلى الله جلّ ثناؤه في فكاك رقابهم.
قال: ثنا الحسين, قال: ثنا هشيم, قال: أخبرنا عبادة, عن الحسن, قال: حلماء لا يجهلون وإن جهل عليهم حلموا.
Verset 64
Il dit, que Son rappel soit élevé : Et ceux qui passent la nuit pour leur Seigneur, priant pour Allah, alternant entre la prosternation dans leur prière et la station debout. Et Sa parole : « Et debout » est le pluriel de « qâ'im » (debout), comme « siyâm » (jeûnes) est le pluriel de « sâ'im » (jeûneur).
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: والذين يبيتون لربهم يصلون لله, يراوحون بين سجود في صلاتهم وقيام. وقوله:( وَقِيَامًا ) جمع قائم, كما الصيام جمع صائم.
Verset 65
Il dit, que Dieu Très-Haut a dit : « Et ceux qui disent : Seigneur, écarte de nous le châtiment de l'Enfer » — Il dit, que Dieu Très-Haut a déclaré : Ce sont ceux qui invoquent Dieu pour qu'Il écarte d'eux Son châtiment et Sa punition, par crainte et par appréhension de Lui. Et Sa parole : « En vérité, son châtiment est un tourment perpétuel » — Il dit : Le châtiment de l'Enfer est un tourment perpétuel, incessant, constant, inéluctable, qui ne se sépare pas de celui qui en est châtié parmi les mécréants, et il est destructeur pour lui. Et de cela vient leur parole : un homme « mughram » (accablé de dettes), du terme « ghurm » (dette) et « dayn » (créance). C'est de là qu'on dit du créancier « gharim » (créancier) parce qu'il réclame son dû et insiste auprès de son débiteur. Et de cela on dit de l'homme passionné pour les femmes : il est « mughram » (épris) des femmes, et untel est « mughram » (épris) d'untel : lorsqu'il ne peut patienter sans lui. Et de cela vient la parole d'al-A'sha :
S'Il punit, que ce soit un tourment perpétuel, et s'Il donne
avec générosité, alors Il ne se soucie pas.
Il dit : S'Il punit, Sa punition est une punition constante, qui ne se sépare pas de son auteur, le détruisant. Et la parole de Bishr ibn Abi Khazim :
Et le jour d'al-Nisar et le jour d'al-Jifar
furent une punition et un tourment perpétuel.
Et c'est ce que les exégètes ont dit à ce sujet.
* Mention de ceux qui ont dit cela :
Ali ibn al-Hasan al-Lani m'a rapporté, disant : al-Mu'afi ibn Imran al-Mawsili nous a informés, d'après Musa ibn Ubayda, d'après Muhammad ibn Ka'b, au sujet de Sa parole : « En vérité, son châtiment est un tourment perpétuel » — il a dit : Dieu a interrogé les mécréants sur Ses bienfaits, mais ils ne les Lui ont pas rendus, alors Il les a accablés (aghramahum) et les a fait entrer dans le Feu.
Il a dit : al-Mu'afi nous a rapporté, d'après Abu al-Ashhab, d'après al-Hasan, au sujet de Sa parole : « En vérité, son châtiment est un tourment perpétuel » — il a dit : Ils savent que tout créancier se sépare de son débiteur, sauf le créancier de l'Enfer.
Yunus m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, au sujet de Sa parole : « En vérité, son châtiment est un tourment perpétuel » — il a dit : [texte coupé]
📜 Texte arabe source
( وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ ) يقول تعالى ذكره: والذين يدعون الله أن يصرف عنهم عقابه وعذابه حذرا منه ووجلا . وقوله:( إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا ) يقول: إن عذاب جهنم كان غراما ملحا دائما لازما غير مفارق من عذِّب به من الكفار, ومهلكا له. ومنه قولهم: رجل مُغْرم, من الغُرْم والدَّين. ومنه قيل للغريم غَريم لطلبه حقه, وإلحاحه على صاحبه فيه. ومنه قيل للرجل المولع للنساء: إنه لمغرَم بالنساء, وفلان مغرَم بفلان: إذا لم يصبر عنه; ومنه قول الأعشى:
إنْ يُعَــاقِب يَكُـنْ غَرَامـا وَإِنْ يُـعْـ
ـطِ جَـــزِيلا فَإِنَّـــهُ لا يبـــالي (5)
يقول: إن يعاقب يكن عقابه عقابا لازما, لا يفارق صاحبه مهلكا له، وقول بشر بن أبي خازم:
وَيــوْمَ النِّســارِ وَيَــوْمَ الجِفــا
رِ كَــانَ عِقَابًــا وَكَــانَ غَرَامـا (6)
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي بن الحسن اللاني, قال: أخبرنا المعافي بن عمران الموصلي, عن موسى بن عبيدة, عن محمد بن كعب في قوله:( إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا ) قال: إن الله سأل الكفار عن نعمه, فلم يردّوها إليه, فأغرمهم, فأدخلهم النار.
قال: ثنا المعافي, عن أبي الأشهب, عن الحسن, في قوله:( إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا ) قال: قد علموا أن كلّ غريم مفارق غريمه إلا غريم جهنم.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا ) قال: الغرام: الشرّ.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, في قوله:( إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا ) قال: لا يفارقه.
------------------------
الهوامش :
(5) البيت لأعشى بني قيس بن ثعلبة ( ديوانه طبع القاهرة ، بشرح الدكتور محمد حسين ، ص 9 ) وهو من قصيدة يمدح بها الأسود بن المنذر اللخمي ، وأولها مــا بكــاء الكبــير بــالأطلال
والغرام الشر الدائم ، ومنه قوله تعالى { إن عذابها كان غرامًا } أي هلاكًا ولزامًا لهم . يقول : إن عاقب كان غرامًا ، وإن أعطى لم يبال العذال.
(6) البيت لبشر بن أبي خازم كما قال المؤلف . وفي اللسان نسبه للطرماح . قال : والغرام : اللازم من العذاب ، والشر الدائم ، والبلاء ، والحب ، والعشق ، وما لا يستطاع أن يتفصى منه ، وقال الزجاج : هو أشد العذاب في اللغة . قال الله عز وجل :{ إن عذابها كان غرامًا } ، وقال الطرماح :" ويوم النسار .. . " البيت . وقوله عز وجل :{ إن عذابها كان غرامًا } : أي ملحًا دائمًا ملازمًا . وفي معجم ما استعجم للبكري (طبعة القاهرة ص 385) الجفار : بكسر أوله ، وبالراء المهملة : موضع بنجد ، وهو الذي عنى بشر بن أبي خازم بقوله :" ويوم الجفار .. . " البيت . وقال أبو عبيدة : الجفار : في بلاد بني تميم . وقال البكري في رسم النسار : النسار ، بكسر أوله : على لفظ الجمع ، وهي أجبل صغار ، شبهت بأنسر واقعة ، وذكر ذلك أبو حاتم . وقال في موضع آخر : هي ثلاث قارات سود ، تسمى الأنسر . وهناك أوقعت طيئ وأسد وغطفان ، وهم حلفاء لبني عامر وبني تميم ، ففرت تميم ، وثبتت بنو عامر ، فقتلوهم قتلا شديدًا ؛ فغضبت بنو تميم لبني عامر ، فتجمعوا ولقوهم يوم الجفار ، فلقيت أشد مما لقيت بنو عامر ، فقال بشر ابن أبي خازم :
قلت : الصيلم : الداهية المستأصلة . وفي رواية : فأعتبوا
Verset 66
Et Sa parole : « En vérité, elle est mauvaise comme lieu de repos et comme demeure » — Il dit : L'Enfer est mauvais comme lieu de repos et comme demeure. Par « lieu de repos » (mustaqarr), il entend la résidence, et par « demeure » (muqam), la station. C'est comme si le sens de la parole était : L'Enfer est mauvais comme demeure et comme lieu de séjour. Lorsque le mim de « muqam » est damma (muqam), cela vient de « iqama » (séjour), et lorsqu'il est fatha (maqam), cela vient de « qumtu » (je me suis levé). On dit aussi : « al-maqam » avec fatha sur le mim est aussi l'assemblée. Et de « al-muqam » avec damma sur le mim, au sens de « iqama » (séjour), vient la parole de Salama ibn Jandal :
Deux jours : un jour de séjours et de réunions
et un jour de marche vers les ennemis, avec retour.
Et de « al-maqam » qui a le sens d'assemblée, vient la parole d'Abbas ibn Mirdas :
Que je sois ou que tu sois le plus mauvais,
qu'il soit conduit à l'assemblée, il ne la voit pas.
Il veut dire : l'assemblée.
------------------------
Notes :
(7) Le vers est de Salama ibn Jandal, comme l'a dit l'auteur. (Voir al-Lisan : a-w-b). « Al-maqamat » est le pluriel de « maqama », au sens de « iqama » (séjour), et « al-ta'wib » dans la langue arabe est : marcher tout le jour jusqu'à la nuit. Il dit : Nous passons notre vie de cette manière : nous faisons un jour pour le séjour, où les hommes de sagesse parmi nous se réunissent dans leurs assemblées et leurs conseils, pour se consulter et gérer les affaires de la tribu ; et l'autre jour, nous le consacrons à l'attaque des ennemis, en lançant des raids contre eux, même si nous marchons vers eux tout le jour, peu importe, car nous sommes des gens de puissance et de protection. Et l'auteur s'en est servi comme témoin pour la parole de Dieu Très-Haut dans la description de l'Enfer : « En vérité, elle est mauvaise comme lieu de repos et comme demeure », c'est-à-dire comme séjour.
(8) Le vers est d'Abbas ibn Mirdas, cité par Ibn Barri dans (al-Lisan : q-w-m), et il est un témoin que « al-maqam » et « al-maqama », avec fatha sur le mim, signifient l'assemblée. Et al-Baghdadi a dit dans al-Khizana (2 : [texte coupé]
📜 Texte arabe source
وقوله ( إِنَّهَا سَاءَتْ مُسْتَقَرًّا وَمُقَامًا ) يقول: إن جهنم ساءت مستقرًّا ومقاما, يعني بالمستقرّ: القرار, وبالمقام: الإقامة; كأن معنى الكلام: ساءت جهنم منـزلا ومقاما. وإذا ضمت الميم من المقام فهو من الإقامة, وإذا فتحت فهو من قمت, ويقال: المقام إذا فتحت الميم أيضا هو المجلس، ومن المُقام بضمّ الميم بمعنى الإقامة, قول سلامة بن جندل:
يَوْمــانِ: يَــوْمُ مُقَامــاتٍ وأَنْدِيَـةٍ
وَيَـوْمُ سَـيْرٍ إلـى الأعْـداءِ تَـأوِيبَ (7)
ومن المُقام الذي بمعنى المجلس, قول عباس بن مرداس:
فــأيِّي مــا وأيُّــكَ كـانَ شَـرًّا
فقِيــدَ إلــى المَقَامَــة لا يَرَاهــا (8)
يعني: المجلس.
------------------------
الهوامش :
(7) البيت لسلامة بن جندل ، كما قال المؤلف . ( وانظر اللسان : أوب ) . والمقامات جمع مقامة ، بمعنى الإقامة ، والتأويب في كلام العرب : سير النهار كله إلى الليل . يقول : إننا نمضي حياتنا على هذا النحو : نجعل يوماً للإقامة ، يجتمع أولو الرأي فينا في أنديتهم ومجالسهم ، ليتشاوروا ويدبروا أمر القبيلة ؛ واليوم الآخر نجعله للإغارة على الأعداء نشنها عليهم ، ولو سرنا إليهم النهار كله فما نبالي ، لأننا أهل عزة ومنعة . واستشهد به المؤلف عند قوله تعالى في صفة جهنم :{ إنها ساءت مستقرًا ومقامًا } أي إقامة .
(8) البيت لعباس بن مرداس ، أنشده ابن بري في ( اللسان : قوم ) وهو شاهد على أن المقام والمقامة ، بفتح الميم : المجلس . وقال البغدادي في الخزانة ( 2 : 230 ) يدعو على الشر منهما ، أي من كان منا شرَّا أعماه الله في الدنيا ، فلا يبصر حتى يقاد إلى مجلسه . وقال شارح اللباب : أي قيد إلى مواضع إقامة الناس وجمعهم في العرصات لا يراها ، أي قيد أعمى لا يرى المقامة . والبيت من جملة أبيات للعباس بن مرداس السلمي ، قالها لخفاف بن ندبه في أمر شجر بينهما .
Verset 67
Il dit, que Dieu Très-Haut a déclaré : Et ceux qui, lorsqu'ils dépensent leurs biens, ne sont pas prodigues dans leur dépense.
Ensuite, les exégètes ont divergé sur la dépense que Dieu a voulue dans ce passage, et sur ce qu'est la prodigalité et l'avarice en elle. Certains ont dit : La prodigalité est toute dépense faite dans la désobéissance à Dieu, même si elle est minime. Ils ont dit : C'est cela que Dieu a voulue, et Il l'a appelée prodigalité. Ils ont dit : Et l'avarice (iqtar) est le fait de retenir le droit de Dieu.
* Mention de ceux qui ont dit cela :
Ali m'a rapporté, disant : Abu Salih nous a rapporté, disant : Mu'awiya m'a rapporté, d'après Ali, d'après Ibn Abbas, au sujet de Sa parole : « Et ceux qui, lorsqu'ils dépensent, ne sont ni prodigues ni avares, mais se tiennent au juste milieu » — il a dit : Ce sont les croyants qui ne sont pas prodigues en dépensant dans la désobéissance à Dieu, et ne sont pas avares en retenant les droits de Dieu Très-Haut.
Abu Kurayb nous a rapporté, disant : Ibn Yaman nous a rapporté, d'après Uthman ibn al-Aswad, d'après Mujahid, qui a dit : Si tu dépensais l'équivalent du mont Abu Qubays en or dans l'obéissance à Dieu, ce ne serait pas de la prodigalité, et si tu dépensais un sa' (mesure) dans la désobéissance à Dieu, ce serait de la prodigalité.
Al-Qasim nous a rapporté, disant : al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, au sujet de Sa parole : « Et ceux qui, lorsqu'ils dépensent, ne sont ni prodigues ni avares » — il a dit : Dans la dépense, ils ne dépensent pas dans ce qui leur est interdit, même si c'est un seul dirham, et ils ne sont pas avares et ne manquent pas de dépenser dans la vérité.
Yunus m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, au sujet de Sa parole : « Et ceux qui, lorsqu'ils dépensent, ne sont ni prodigues ni avares, mais se tiennent au juste milieu » — il a dit : Ils ne sont pas prodigues en dépensant dans les désobéissances de Dieu ; toute dépense faite dans la désobéissance de Dieu, même si elle est minime, est de la prodigalité. Et ils ne sont pas avares en retenant l'obéissance à Dieu. Il a dit : Et ce qui est retenu de l'obéissance à Dieu, même si c'est abondant, est de l'avarice.
Il a dit : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibrahim ibn Nashit nous a informés, d'après Umar [texte coupé]
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: والذين إذا أنفقوا أموالهم لم يسرفوا في إنفاقها.
ثم اختلف أهل التأويل في النفقة التي عناها الله في هذا الموضع, وما الإسراف فيها والإقتار. فقال بعضهم: الإسراف ما كان من نفقة في معصية الله وإن قلت: قال: وإياها عني الله, وسماها إسرافا. قالوا: والإقتار: المنع من حقّ الله.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله:( وَالَّذِينَ إِذَا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا ) قال: هم المؤمنون لا يسرفون فينفقون في معصية الله, ولا يُقترون فيمنعون حقوق الله تعالى.
حدثنا أبو كُريب, قال: ثنا ابن يمان, عن عثمان بن الأسود, عن مجاهد, قال: لو أنفقت مثل أبي قبيس ذهبا في طاعة الله ما كان سرفا, ولو أنفقت صاعا فى معصية الله كان سرفا.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, قوله:( وَالَّذِينَ إِذَا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا ) قال: في النفقة فيما نهاهم وإن كان درهما واحدا, ولم يقتروا ولم يُقصِّروا عن النفقة في الحق.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد في قوله: ( وَالَّذِينَ إِذَا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا ) قال: لم يسرفوا فينفقوا في معاصي الله كلّ ما أنفق في معصية الله, وإن قلّ فهو إسراف, ولم يقتروا فيمسكوا عن طاعة الله. قال: وما أُمْسِكَ عن طاعة الله وإن كثر فهو إقتار.
قال: أخبرنا ابن وهب, قال: أخبرني إبراهيم بن نشيط, عن عمر مولى غُفرة أنه سئل عن الإسراف ما هو؟ قال: كلّ شيء أنفقته في غير طاعة الله فهو سرف.
وقال آخرون: السرف: المجاوزة في النفقة الحدّ، والإقتار: التقصير عن الذي لا بدّ منه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثنا عبد السلام بن حرب, عن مغيرة, عن إبراهيم, قوله:( وَالَّذِينَ إِذَا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا ) قال: لا يجيعهم ولا يعريهم ولا ينفق نفقة يقول الناس قد أسرف.
حدثني سليمان بن عبد الجبار, قال: ثنا محمد بن يزيد بن خنيس أبو عبد الله المخزومي المكي, قال: سمعت وهيب بن الورد أبا الورد مولى بني مخزوم, قال: لقي عالم عالما هو فوقه في العلم, فقال: يرحمك الله أخبرني عن هذا البناء الذي لا إسراف فيه ما هو؟ قال: هو ما سترك من الشمس, وأكنك من المطر, قال: يرحمك الله, فأخبرني عن هذا الطعام الذي نصيبه لا إسراف فيه ما هو؟ قال: ما سدّ الجوع ودون الشبع, قال: يرحمك الله, فأخبرني عن هذا اللباس الذي لا إسراف فيه ما هو؟ قال: ما ستر عورتك, وأدفأك من البرد.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: أخبرني عبد الرحمن بن شريح, عن يزيد بن أبي حبيب في هذه الآية:( وَالَّذِينَ إِذَا أَنْفَقُوا ) ... الآية, قال: كانوا لا يلبسون ثوبا للجمال, ولا يأكلون طعاما للذّة, ولكن كانوا يريدون من اللباس ما يسترون به عورتهم, ويكتَنُّون به من الحرّ والقرّ, ويريدون من الطعام ما سدّ عنهم الجوع, وقواهم على عبادة ربهم.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا حكام, عن عنبسة, عن العلاء بن عبد الكريم, عن يزيد بن مرّة الجعفي. قال: العلم خير من العمل, والحسنة بين السيئتين, يعني: إذا أنفقوا لم يسرفوا ولم يقتروا, وخير الأعمال أوساطها.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا مسلم بن إبراهيم, قال: ثنا كعب بن فروخ, قال: ثنا قتادة, عن مطرِّف بن عبد الله, قال: خير هذه الأمور أوساطها, والحسنة بين السيئتين. فقلت لقتادة: ما الحسنة بين السيئتين؟ فقال:( وَالَّذِينَ إِذَا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا ) ... الآية.
وقال آخرون: الإسراف هو أن تأكل مال غيرك بغير حق.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا سالم بن سعيد, عن أبي مَعْدان, قال: كنت عند عون بن عبد الله بن عتبة, فقال: ليس المسرف من يأكل ماله, إنما المسرف من يأكل مال غيره.
قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك, قول من قال: الإسراف في النفقة الذي عناه الله في هذا الموضع: ما جاوز الحدّ الذي أباحه الله لعباده إلى ما فوقه, والإقتار: ما قصر عما أمر الله به, والقوام: بين ذلك.
وإنما قلنا إن ذلك كذلك, لأن المسرف والمقتر كذلك، ولو كان الإسراف والإقتار في النفقة مرخصا فيهما ما كانا مذمومين, ولا كان المسرف ولا المقتر مذموما, لأن ما أذن الله في فعله فغير مستحقّ فاعله الذمّ.
فإن قال قائل: فهل لذلك من حدّ معروف تبينه لنا؟ قيل: نعم ذلك مفهوم في كلّ شيء من المطاعم والمشارب والملابس والصدقة وأعمال البرّ وغير ذلك, نكره تطويل الكتاب بذكر كلّ نوع من ذلك مفصلا غير أن جملة ذلك هو ما بيَّنا وذلك نحو أكل آكل من الطعام فوق الشبع ما يضعف بدنه, وينهك قواه ويشغله عن طاعة ربه, وأداء فرائضه؛ فذلك من السرف, وأن يترك الأكل وله إليه سبيل حتى يضعف ذلك جسمه وينهك قواه ويضعفه عن أداء فرائض ربه؛ فذلك من الإقتار وبين ذلك القوام على هذا النحو, كل ما جانس ما ذكرنا، فأما اتخاذ الثوب للجمال يلبسه عند اجتماعه مع الناس, وحضوره المحافل والجمع والأعياد دون ثوب مهنته, أو أكله من الطعام ما قوّاه على عبادة ربه, مما ارتفع عما قد يسدّ الجوع, مما هو دونه من الأغذية, غير أنه لا يعين البدن على القيام لله بالواجب معونته, فذلك خارج عن معنى الإسراف, بل ذلك من القوام, لأن النبي صلى الله عليه وسلم قد أمر ببعض ذلك, وحضّ على بعضه, كقوله:" مَا عَلى أحَدِكُمْ لَوْ اتَّخَذَ ثَوْبَيْنِ: ثَوْبًا لِمِهْنَتِهِ, وَثَوْبًا لجُمْعَتِهِ وَعِيدِه " وكقوله: " إذَا أنْعَمَ اللهُ عَلَى عبْدٍ نِعْمَةً أَحَبَّ أَنْ يَرَى أَثَرَهَا عَلَيْهِ" وما أشبه ذلك من الأخبار التي قد بيَّناها في مواضعها.
وأما قوله: ( وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا ) فإنه النفقة بالعدل والمعروف على ما قد بيَّنا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا سفيان, عن أبي سليمان, عن وهب بن منبه, في قوله:( وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا ) قال: الشطر من أموالهم.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, قوله:( وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا ) النفقة بالحقّ.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا ) قال: القوام: أن ينفقوا في طاعة الله, ويمسكوا عن محارم الله.
قال: أخبرني إبراهيم بن نشيط, عن عمر مولى غُفْرة, قال: قلت له: ما القوام؟ قال: القوام: أن لا تنفق في غير حقّ, ولا تمسك عن حقّ هو عليك. والقوام في كلام العرب, بفتح القاف, وهو الشيء بين الشيئين. تقول للمرأة المعتدلة الخلق: إنها لحسنة القوام في اعتدالها, كما قال الحطيئة:
طَــافَتْ أُمَامَــةُ بالرُّكْبــانِ آونَـةً
يـا حُسْـنَهُ مِـنْ قَـوَام مـا وَمُنْتَقَبـا (9)
فأما إذا كسرت القاف فقلت: إنه قِوام أهله, فإنه يعني به: أن به يقوم أمرهم وشأنهم. وفيه لغات أُخَر, يقال منه: هو قيام أهله وقيّمهم في معنى قوامهم. فمعنى الكلام: وكان إنفاقهم بين الإسراف والإقتار قواما معتدلا لا مجاوزة عن حد الله, ولا تقصيرا عما فرضه الله, ولكن عدلا بين ذلك على ما أباحه جلّ ثناؤه, وأذن فيه ورخص.
واختلفت القرّاء في قراءة قوله: ( وَلَمْ يَقْتُرُوا ) فقرأته عامة قرّاء المدينة " ولمْ يُقْتروا " بضم الياء وكسر التاء من أقتر يَقْتِر. وقرأته عامة قرّاء الكوفيين ( وَلَمْ يَقْتُرُوا ) بفتح الياء وضم التاء من قتر يَقْتُر. وقرأته عامة قرّاء البصرة " وَلمْ يَقْتِروا " بفتح الياء وكسر التاء من قتر يَقْتِر.
والصواب من القول في ذلك, أن كل هذه القراءات على اختلاف ألفاظها لغات مشهورات في العرب, وقراءات مستفيضات وفي قرّاء الأمصار بمعنى واحد, فبأيتها قرأ القارئ فمصيب.
وقد بيَّنا معنى الإسراف والإقتار بشواهدهما فيما مضى في كتابنا في كلام العرب, فأغنى ذلك عن إعادته في هذا الموضع. وفي نصب القَوام وجهان: أحدهما ما ذكرت, وهو أن يجعل في كان اسم الإنفاق بمعنى: وكان إنفاقهم ما أنفقوا بين ذلك قواما: أي عدلا والآخر أن يجعل بين هو الاسم, فتكون وإن كانت في اللفظة نصبا في معنى رفع, كما يقال: كان دون هذا لك كافيا, يعني به: أقلّ من هذا كان لك كافيا, فكذلك يكون في قوله:( وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا ) لأن معناه: وكان الوسط من ذلك قواما.
----------------------------
الهوامش :
(9) البيت للحطيئة : وآونة : جمع أوان . والقوام : حسن الطول . والمنتقب : مصدر ميمي بمعنى الانتقاب . يقول : إن أمامة كانت أحيانًا تطوف بالركبان ، فما أعدل قوامها ، وأحسن نقبتها . والنقاب : ما وضع على مارن الأنف من أغطية الوجه . والنقبة : هيئة الانتقاب به ، يقال : إن فلانة لحسنة النقبة . ويكون معنى القوام كذلك : الشيء الوسط بين الشيئين . وقد حمل عليه المؤلف معنى البيت .
Verset 68
Il dit, que Dieu Très-Haut a déclaré : Et ceux qui n'adorent pas avec Dieu une autre divinité, en associant dans leur adoration de Lui, mais qui Lui vouent exclusivement l'adoration et Lui réservent l'obéissance. « Et ne tuent pas l'âme que Dieu a interdite » de tuer, « sauf en droit » — soit par mécréance envers Dieu après son islam, soit par adultère après avoir été marié (ihsan), soit par meurtre d'une âme, alors on la tue en rétribution. « Et ne commettent pas la fornication » en faisant ce que Dieu leur a interdit de faire des parties intimes. « Et quiconque fait cela » — Il dit : Quiconque commet ces actes, invoque avec Dieu une autre divinité, tue l'âme que Dieu a interdite sans droit, et fornique — « rencontrera un châtiment » (athaman) — Il dit : Il rencontrera de la punition de Dieu une punition et un châtiment, comme notre Seigneur, gloire à Lui, l'a décrit, à savoir qu'Il « double pour lui le châtiment au Jour de la Résurrection, et il y demeurera éternellement, humilié ». Et de « atham » (châtiment) vient la parole de Bal'a ibn Qays al-Kinani :
Que Dieu récompense Ibn Urwa, alors qu'il est devenu
un acte de désobéissance, et la désobéissance est pour lui un châtiment (atham).
Il veut dire par « atham » : la punition.
Et il a été mentionné que ce verset a été révélé au Messager de Dieu, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, à cause d'un groupe de polythéistes qui voulaient entrer dans l'islam, parmi ceux qui avaient commis ces péchés dans leur polythéisme, et ils craignaient que l'islam ne leur soit d'aucune utilité avec ce qu'ils avaient fait auparavant. Ils ont donc interrogé le Messager de Dieu, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, à ce sujet, et Dieu, béni et exalté soit-Il, a révélé ce verset, pour leur faire savoir que Dieu accepte le repentir de celui qui se repent parmi eux.
* Mention de ceux qui ont dit cela :
Al-Qasim nous a rapporté, disant : al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, disant : Ya'la ibn Muslim m'a rapporté, d'après Sa'id ibn Jubayr, d'après Ibn Abbas : Des gens parmi les polythéistes avaient tué beaucoup, puis ils vinrent à Muhammad, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, et dirent : Ce à quoi tu nous appelles est beau, si seulement tu nous informais qu'il y a une expiation pour ce que nous avons fait. Alors fut révélé : « Et ceux qui n'invoquent pas avec Dieu une autre divinité [texte coupé]
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: والذين لا يعبدون مع الله إلها آخر, فيشركون في عبادتهم إياه, ولكنهم يخلصون له العبادة ويفردونه بالطاعة ( وَلا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ ) قتلها( إِلا بِالْحَقِّ ) إما بكفر بالله بعد إسلامها, أو زنا بعد إحصانها, أو قتل نفس, فتقتل بها( وَلا يَزْنُونَ ) فيأتون ما حرم الله عليهم إتيانه من الفروج ( وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ ) يقول: ومن يأت هذه الأفعال, فدعا مع الله إلها آخر, وقتل النفس التي حرّم الله بغير الحق, وزنى ( يَلْقَ أَثَامًا ) يقول: يلق من عقاب الله عقوبة ونكالا كما وصفه ربنا جلّ ثناؤه, وهو أنه ( يُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَانًا )، ومن الأثام قول بَلْعَاءَ بن قيس الكناني:
جَـزَى اللـهُ ابْـنَ عُـرْوَةَ حيْثُ أمْسَى
عُقُوقـــا والعُقُــوقُ لَــهُ أثــامُ (1)
يعني بالأثام: العقاب.
وقد ذُكر أن هذه الآية نـزلت على رسول الله صلى الله عليه وسلم من أجل قوم من المشركين أرادوا الدخول في الإسلام, ممن كان منه في شركه هذه الذنوب, فخافوا أن لا ينفعهم مع ما سلف منهم من ذلك إسلام, فاستفتَوْا رسول الله صلى الله عليه وسلم في ذلك, فأنـزل الله تبارك وتعالى هذه الآية, يعلمهم أن الله قابل توبة من تاب منهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, قال: ثني يعلى بن مسلم, عن سعيد بن جبير, عن ابن عباس: أن ناسا من أهل الشرك قَتَلُوا فأكثروا, فأتوا محمدًا صلى الله عليه وسلم, فقالوا: إن الذي تدعونا إليه لحسن, لو تخبرنا أن لما عملنا كفارة, فنـزلت ( وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ وَلا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلا بِالْحَقِّ وَلا يَزْنُونَ ) ونـزلت: قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إلى قوله: مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ الْعَذَابُ بَغْتَةً وَأَنْتُمْ لا تَشْعُرُونَ قال ابن جُرَيج: وقال مجاهد مثل قول ابن عباس سواء.
حدثنا عبد الله بن محمد الفريابي, قال: ثنا سفيان, عن أبي معاوية, عن أبي عمرو الشيباني, عن عبد الله, قال: سألت النبيّ صلى الله عليه وسلم: ما الكبائر؟ قال: أنْ تَدْعُوَ للهِ نِدّا وهُوَ خَلَقَكَ وأنْ تَقْتُلَ وَلَدَكَ مِنْ أَجْلِ أَنْ يَأَكُلَ مَعَكَ, وأنْ تَزْنِي بِحَلِيلَةِ جَارِكَ , وقرأ علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم من كتاب الله (وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ وَلا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلا بِالْحَقِّ وَلا يَزْنُونَ).
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا أبو عامر, قال: ثنا سفيان عن الأعمش ومنصور, عن أبي وائل، عن عمرو بن شرحبيل, عن عبد الله, قال: قلت: يا رسول الله, أي الذنب أعظم؟ أنْ تَجْعَلَ للهِ نِدّا وهُوَ خَلَقَكَ، قلت: ثم أي؟ قال: أنْ تَقْتُلَ وَلَدَكَ خَشْيَةَ أَنْ يَأَكُلَ مَعَكَ, قلت: ثم أي؟ قال: أنْ تُزَاني حَلِيلَةِ جَارِكَ" فأنـزل تصديق قول النبي صلى الله عليه وسلم: ( وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ وَلا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلا بِالْحَقِّ وَلا يَزْنُونَ ) " ... الآية.
حدثنا سليمان بن عبد الجبار, قال: ثنا عليّ بن قادم, قال: ثنا أسباط بن نصر الهمداني, عن منصور, عن أبي وائل, عن أبي ميسرة, عن عبد الله بن مسعود, عن النبيّ صلى الله عليه وسلم, نحوه.
حدثني عيسى بن عثمان بن عيسى الرملي, قال: ثني عمي يحيى بن عيسى, عن الأعمش, عن سفيان, عن عبد الله قال: جاء رجل إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله أي الذنب أكبر؟ ثم ذكر نحوه.
حدثني أحمد بن إسحاق الأهوازي, قال: ثنا عامر بن مدرك, قال: ثنا السريّ - يعني ابن إسماعيل - قال: ثنا الشعبي, عن مسروق, قال: قال عبد الله: " خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات يوم, فاتبعته, فجلس على نشَز من الأرض, وقعدت أسفل منه, ووجهي حيال ركبتيه, فاغتنمت خلوته وقلت: بأبي وأمي يا رسول الله, أي الذنوب أكبر؟ قال : " أنْ تَدْعُوَ للهِ نِدّا وهُوَ خَلَقَكَ. قلت: ثم مه؟ قال:" أنْ تَقْتَلَ وَلَدَكَ كَرَاهِيَةَ أنْ يَطْعَمَ مَعَكَ". قلت: ثم مه؟ قال:" أنْ تُزَانِي حَلِيلَةِ جَارِكَ", ثم تلا هذه الآية:( وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ ) ... إلى آخر الآية.
حدثنا أبو كريب, قال: ثنا طلق بن غنام, عن زائدة, عن منصور, قال: ثني سعيد بن جُبير, أو حُدثت عن سعيد بن جُبير, أن عبد الرحمن بن أبزى أمره أن يسأل ابن عباس عن هاتين الآيتين التي في النساء وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا ... إلى آخر الآية, والآية التي في الفرقان (وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَامًا) إلى ( وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَانًا ) قال ابن عباس: إذا دخل الرجل في الإسلام وعلم شرائعه وأمره, ثم قتل مؤمنا متعمدا, فلا توبة له، والتي في الفرقان لما أنـزلت قال المشركون من أهل مكة: فقد عدلنا بالله, وقتلنا النفس التي حرّم الله بغير الحقّ, فما ينفعنا الإسلام؟ قال: فنـزلت ( إِلا مَنْ تَابَ ) قال: فمن تاب منهم قُبل منه.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا جرير, عن منصور, قال: ثني سعيد بن جبير, أو قال: حدثني الحكم عن سعيد بن جُبير, قال: أمرني عبد الرحمن بن أبزي, فقال: سل ابن عباس, عن هاتين الآيتين, ما أمرهما عن الآية التي في الفرقان ( وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ وَلا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ ) الآية, والتي في النساء وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ فسألت ابن عباس عن ذلك, فقال: لما أنـزل الله التي في الفرقان, قال مشركو أهل مكة: قد قتلنا النفس التي حرّم الله, ودعونا مع الله إلها آخر, فقال:( إِلا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلا صَالِحًا ) الآية. فهذه لأولئك. وأما التي في النساء وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ ... الآية, فإن الرجل إذا عرف الإسلام, ثم قتل مؤمنا متعمدا, فجزاؤه جهنم, فلا توبة له. فذكرته لمجاهد, فقال: إلا من ندم.
حدثنا محمد بن عوف الطائي, قال: ثنا أحمد بن خالد الذهني, قال: ثنا شيبان, عن منصور بن المعتمر, قال: ثني سعيد بن جُبير, قال لي سعيد بن عبد الرحمن بن أبزى: سل ابن عباس، عن هاتين الآيتين عن قول الله:( وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ ) ... إلى ( مَنْ تَابَ ) وعن قوله وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا ... إلى آخر الآية، قال: فسألت عنها ابن عباس, فقال: أنـزلت هذه الآية في الفرقان بمكة إلى قوله ( وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَانًا ) فقال المشركون: فما يغني عنا الإسلام, وقد عدلنا بالله, وقتلنا النفس التي حرّم الله, وأتينا الفواحش, قال: فأنـزل الله ( إِلا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلا صَالِحًا ) ... إلى آخر الآية, قال: وأما من دخل في الإسلام وعقله, ثم قتل, فلا توبة له.
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا ابن أبي عديّ, عن شعبة, عن أبي بشر, عن سعيد بن جبير, عن ابن عباس, قال في هذه الآية ( وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ وَلا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلا بِالْحَقِّ ) ... الآية, قال: نـزلت في أهل الشرك.
حدثنا ابن المثنى, قال: ثنا محمد بن جعفر, قال: ثنا شعبة, عن منصور, عن سعيد بن جُبير, قال: أمرني عبد الرحمن بن أبزي أن أسأل ابن عباس عن هذه الآية ( وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ ) فذكر نحوه.
حدثني عبد الكريم بن عمير, قال: ثنا إبراهيم بن المنذر, قال: ثنا عيسى بن شعيب بن ثوبان, مَولى لبني الديل من أهل المدينة, عن فليح الشماس, عن عبيد بن أبي عبيد, عن أبي هريرة, قال:" صليت مع رسول الله صلى الله عليه وسلم العَتَمة, ثم انصرفت فإذا امرأة عند بابي, ثم سلمت, ففتحت ودخلت, فبينا أنا في مسجدي أصلي, إذ نقرت الباب, فأذنت لها, فدخلت فقالت: إني جئتك أسألك عن عمل عملت, هل لي من توبة؟ فقالت: إني زنيت وولدت, فقتلته, فقلت : ولا لا نعمت العين ولا كرامة، فقامت وهي تدعو بالحسرة تقول: يا حسرتاه, أخُلق هذا الحسن للنار؟ قال: ثم صليت مع رسول الله صلى الله عليه وسلم الصبح من تلك الليلة, ثم جلسنا ننتظر الإذن عليه, فأذن لنا, فدخلنا, ثم خرج من كان معي, وتخلفت, فقال: مَا لَكَ يا أبا هُرَيْرَةَ, ألَكَ حَاجَة؟ فقلت له: يا رسول الله صليت معك البارحة ثم انصرفت. وقصصت عليه ما قالت المرأة, فقال النبي صلى الله عليه وسلم: ما قُلْت لَهَا؟ قال: قلت لها: لا والله، ولا نعمت العين ولا كرامة, فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " بِئسَ مَا قُلتَ، أمَا كُنْتَ تَقْرَأ هذِهِ الآية ( وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ وَلا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلا بِالْحَقِّ ) ... الآية ( إِلا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلا صَالِحًا ) فقال أبو هريرة: فخرجت, فلم أترك بالمدينة حصنا ولا دارًا إلا وقفت عليه, فقلت: إن تكن فيكم المرأة التي جاءت أبا هريرة الليلة, فلتأتني ولتبشر; فلما صليت مع النبيّ صلى الله عليه وسلم العشاء, فإذا هي عند بابي, فقلت: أبشري, فإني دخلت على النبيّ, فذكرت له ما قلت لي, وما قلت لك, فقال: وبئس ما قلت لها, أما كنت تقرأ هذه الآية؟ فقرأتها عليها, فخرّت ساجدة, فقالت: الحمد لله الذي جعل مخرجًا وتوبة مما عملت, إن هذه الجارية وابنها حرَّان لوجه الله, وإني قد تبت مما عملت ".
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا يحيى بن واضح, قال: ثنا جعفر بن سليمان, عن عمرو بن مالك, عن أبي الجوزاء, قال: اختلفت إلى ابن عباس ثلاث عشرة سنة, فما شيء من القرآن إلا سألته عنه, ورسولي يختلف إلى عائشة, فما سمعته ولا سمعت أحدا من العلماء يقول: إن الله يقول لذنب: لا أغفره.
وقال آخرون: هذه الآية منسوخة بالتي في النساء.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا يونس بن عبد الأعلى, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: أخبرني المغيرة بن عبد الرحمن الحراني, عن أبي الزناد, عن خارجة بن زيد أنه دخل على أبيه وعنده رجل من أهل العراق, وهو يسأله عن هذه الآية التي في تبارك الفرقان, والتي في النساء وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا فقال زيد بن ثابت: قد عرفت الناسخة من المنسوخة, نسختها التي في النساء بعدها بستة أشهر.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, قال: قال الضحاك بن مزاحم: هذه السورة بينها وبين النساء وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا ثمان حجج. وقال ابن جُرَيج: وأخبرني القاسم بن أبي بزة أنه سأل سعيد بن جُبير: هل لمن قتل مؤمنا متعمدا توبة؟ فقال: لا فقرأ عليه هذه الآية كلها, فقال سعيد بن جُبير: قرأتها على ابن عباس كما قرأتها علي, فقال: هذه مكية, نسختها آية مدنية, التي في سورة النساء، وقد أتينا على البيان عن الصواب من القول في هذه الآية التي في سورة النساء بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع.
وبنحو الذي قلنا في الأثام من القول, قال أهل التأويل, إلا أنهم قالوا: ذلك عقاب يعاقب الله به من أتى هذه الكبائر بواد في جهنم يُدعى أثاما.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني أحمد بن المقدام, قال: ثنا المعتمر بن سليمان, قال: سمعت أبي يحدّث, عن قتادة, عن أبي أيوب الأزدي, عن عبد الله بن عمرو, قال: الأثام: واد في جهنم.
حدثنا محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعًا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله:( يَلْقَ أَثَامًا ) قال: واديا في جهنم.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, حدثنا ابن حميد قال: ثنا يحيى بن واضح, قال: ثنا الحسين, عن يزيد, عن عكرمة, في قوله:( وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَامًا ) قال: واديا في جهنم فيه الزناة.
حدثني العباس بن أبي طالب, قال: ثنا محمد بن زياد, قال: ثنا شرقي بن قطاميّ, عن لقمان بن عامر الخزاعيّ, قال: جئت أبا أمامة صديّ بن عجلان الباهلي, فقلت: حدثني حديثًا سمعته من رسول الله صلى الله عليه وسلم, قال: فدعا لي بطعام, ثم قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " لَوْ أَنَّ صَخْرَةً زِنَةَ عَشْر عَشْرَوَاتٍ قُذِفَ بِها مِنْ شَفِيرِ جَهَنَّمَ ما بَلَغَتْ قَعْرَهَا خَمْسِينَ خَرِيفا, ثُمَّ تَنْتَهِي إلى غَيٍّ وأثامٍ". قلت: وما غيّ وأثام؟ قال: بِئْرَان فِي أَسْفَلِ جَهَنَّمَ يَسِيلُ فِيهِمَا صَدِيدُ أهْلِ النَّار, وهما اللذان ذكر الله في كتابه أَضَاعُوا الصَّلاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا وقوله في الفرقان ( وَلا يَزْنُونَ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَامًا ).
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( يَلْقَ أَثَامًا ) قال: الأثام الشرّ, وقال: سيكفيك ما وراء ذلك: ( يُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَانًا ).
حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن قتادة, في قوله:( يَلْقَ أَثَامًا ) قال: نكالا قال: وقال: إنه واد في جهنم.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن هشيم, قال: أخبرنا زكريا بن أبي مريم قال: سمعت أبا أمامة الباهلي يقول: إن ما بين شفير جهنم إلى قعرها مسيرة سبعين خريفا بحجر يهوي فيها أو بصخرة تهوي, عظمها كعشر عشراوات سمان, فقال له رجل: فهل تحت ذلك من شيء؟ قال: نعم غيّ وأثام.
-------------------
الهوامش :
(1) البيت لبلعام بن قيس بن ربيعة بن عبد الله بن يعمر ، واسمه حميضة وهو من كنانة بن خزيمة ، وكان بلعاء رأس بني كنانة في أكثر حروبهم ومغازيهم ، وكان كثير الغارات على العرب ، وله أخبار في حروب الفجار . وهو شاعر محسن ، قال في كل فن أشعاراً جيادًا ( انظر المؤتلف والمختلف 106 ومعجم الشعراء للمرزباني 357 ) . والبيت أنشده صاحب ( اللسان : أثم ) ونسبه إلى شافع الليثي . ونسبه أبو عبيدة في مجاز القرآن إلى بلعاء بن قيس الكناني ، وعنه أخذ المؤلف قال في اللسان : " قال أبو إسحاق : تأويل الأثام : المجازاة وفال أبو عمرو الشيباني : لقي فلان أثام ذلك : أي جزاء ذلك ، فإن الخليل وسيبويه يذهبان إلى أن معناه : يلقى جزاء الأثام . وقول شافع الليثي في ذلك جــزى اللــه ابـن عـروة ......
.............. لــــه أثــــام"
أي عقوبة مجازاة العقوق ، وهي قطيعة الرحم . وقال الليث : الأثام في جملة التفسير عقوبة الإثم . وقيل في قوله تعالى {يلق أثاما} قيل : هو واد في جهنم . قال ابن سيده: والصواب عندي : أن معناه : يلق عقاب الأثام. ا هـ .
Verset 69
Sa parole : « Il double pour lui le châtiment au Jour de la Résurrection » — Les lecteurs ont divergé sur sa lecture. La plupart des lecteurs des régions, sauf Asim, l'ont lu « yuda'af » (avec jzm) et « yakhlud » (avec jzm). Asim l'a lu « yuda'afu » (avec raf') et « yakhludu » (avec raf'), tous deux comme une nouvelle phrase, car pour lui la phrase se termine à « yalqa athaman » (il rencontrera un châtiment), puis il commence par Sa parole : « yuda'afu lahu al-'adhab » (le châtiment est doublé pour lui). Et la lecture correcte selon nous est : la jzm des deux lettres : « yuda'af » et « yakhlud », car c'est une explication du « atham » (châtiment) et non une action de celui-ci. Si c'était une action de celui-ci, la forme correcte serait le raf', comme l'a dit le poète :
Quand tu viens à lui, cherchant la lumière de son feu,
tu trouves la meilleure des feux, et auprès d'elle le meilleur de celui qui l'allume.
Il a mis « ta'shu » (tu cherches la lumière) au raf', car c'est une action de « ta'tihi » (tu viens à lui), et son sens est : Quand tu viens à lui, cherchant la lumière.
Et Sa parole : « Et il y demeurera éternellement, humilié » — Il y restera pour toujours, sans fin, dans l'humiliation.
------------------------
Notes :
(2) Le vers est d'al-Hutay'a (al-Lisan : 'a-sha). Il a dit : « 'asha » vers le feu et « 'ashaha » « 'ashwan » et « 'ashwan » (comme fu'ul) et « i'tashaha » et « i'tasha biha » : tout cela signifie : il l'a vue de nuit de loin, puis s'est dirigé vers elle en s'éclairant d'elle ; al-Hutay'a a dit : * Quand tu viens à lui, cherchant la lumière * le vers. C'est-à-dire : Quand tu viens à lui, tu ne distingues pas son feu à cause de la faiblesse de ta vue. Fin de citation. Et la phrase « ta'shu » est à l'accusatif comme état (hal). C'est pour cela que l'auteur a dit : Il a mis « ta'shu » au raf' car c'est une action de « ta'tihi », c'est-à-dire : c'est un état du sujet de « ta'tihi ». C'est-à-dire : Quand tu viens à lui, cherchant la lumière. [texte coupé]
📜 Texte arabe source
قوله: ( يُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ) اختلفت القرّاء في قراءته, فقرأته عامة قراء الأمصار سوى عاصم ( يُضَاعفْ ) جزما( وَيَخْلُدْ ) جزما. وقرأه عاصم:( يضَاعَفُ ) رفعا( وَيَخْلُدُ ) رفعا كلاهما على الابتداء, وأن الكلام عنده قد تناهى عند ( يَلْقَ أَثَامًا ) ثم ابتدأ قوله: ( يُضَاعَفُ لَهُ الْعَذَابُ ). والصواب من القراءة عندنا فيه: جزم الحرفين كليهما: يضاعفْ, ويخلدْ, وذلك أنه تفسير للأثام لا فعل له, ولو كان فعلا له كان الوجه فيه الرفع, كما قال الشاعر:
فرفع تعشو, لأنه فعل لقوله تأته, معناه: متى تأته عاشيا.
وقوله ( وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَانًا ) ويبقى فيه إلى ما لا نهاية في هوان.
------------------------
الهوامش :
(2) البيت للحطيئة ( اللسان : عشا ) . قال : عشا إلى النار وعشاها عشوًا وعشوًا (كفعول ) واعتشاها واعتشى بها : كله: رآها ليلا على بعد ، فقصدها مستضيئا بها ؛ قال الحطيئة : * متــــى تأتـــه تعشـــو *
البيت . أي متى تأته لا تتبين ناره من ضعف بصرك . ا هـ . وجملة تعشو : في محل نصب على الحال . ولذلك قال المؤلف : فرفع تعشو لأنه فعل لقوله تأته ، أي : هو حال من فاعل تأته . أي متى تأته عاشيًا . أما ما رواه الطبري من أن القراء مختلفون في قراءة :(يضاعف ) جزمًا ورفعًا فهو كلام وجيه ، ولكل قراءة تأويلها من جهة النحو ، ولكنه يؤثر رواية الجزم على التفسير ، أي البدل مما قبله ، وهو (يلق ) والذي ذهب إليه المؤلف تبع فيه الفراء في معاني القرآن (مصور الجامعة رقم 24059 ص 226) قال : وقوله : { ومن يفعل ذلك يلق أثاما يضاعف له العذاب يوم القيامة } : قرأت القراء بجزم { يضاعف} ورفعه عاصم بن أبي النجود ؛ والوجه الجزم . وذلك إن فسرته ولم يكن فعلا لما قبله ( أي مصاحبا الفعل الذي قبله) فالوجه الجزم . وما كان فعلا لما قبله رفعته ، فأما المفسر للمجزوم ( أي المبدل منه ) فقوله : {ومن يفعل ذلك يلق أثاما} ثم فسر الأثام ، فقال { يضاعف له العذاب} . ومثله في الكلام :" إن تكلمني توصني بالخير والبر أقبل منك" . ألا ترى أنك فسرت الكلام بالبر ، ولم يكن له فعلا له ، فلذلك جزمت ، ولو كان الثاني فعلا للأول لرفعته ، كقولك :" إن تأتنا تطلب الخير تجده " . ألا ترى تجد تطلب فعلا للإتيان ، كقيلك : إن تأتنا طالبًا للخير تجده ، قال الشاعر : متــــى تأتـــه تعشـــو ...
" البيت ، فرفع تعشو لأنه أراد : متى تأته عاشيًا . ورفع عاصم {يضاعف له} ، لأنه أراد الاستئناف ، كما تقول : إن تأتنا نكرمك ، نعطيك كل ما تريد ، لا على الجزاء .
Verset 70
Sa parole : « Sauf celui qui se repent, croit et accomplit une bonne œuvre » — Il dit, que le Très-Haut soit exalté : Et quiconque commet ces actes que le Seigneur, gloire à Lui, a mentionnés, rencontrera une punition, « sauf celui qui se repent » : c’est-à-dire, sauf celui qui revient à l’obéissance à Allah, le Béni et le Très-Haut, en abandonnant cela, et en se tournant vers ce qu’Allah agrée, « et croit » : c’est-à-dire, et croit en ce que Muhammad, le Prophète d’Allah, a apporté, « et accomplit une bonne œuvre » : c’est-à-dire, et accomplit les œuvres qu’Allah lui ordonne, et s’abstient de ce qu’Allah lui a interdit. Sa parole : « Alors Allah changera leurs mauvaises actions en bonnes actions » — Les exégètes ont divergé sur l’interprétation de cela. Certains ont dit : Son sens est : Alors Allah changera leurs mauvaises actions dans le polythéisme en bonnes actions dans l’islam, remplaçant le polythéisme par la foi, les paroles des gens du polythéisme envers Allah par les paroles des gens de la foi en Lui, et la fornication par la chasteté et la pureté. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ali m’a rapporté, disant : Abu Salih nous a rapporté, disant : Mu’awiya m’a rapporté, d’après Ali, d’après Ibn Abbas, concernant Sa parole : « Alors Allah changera leurs mauvaises actions en bonnes actions » — il a dit : Ce sont les croyants qui, avant leur foi, étaient dans les mauvaises actions ; Allah les a détournés de cela, les a transférés vers les bonnes actions, et leur a remplacé les mauvaises actions par de bonnes actions. Muhammad ibn Sa’d m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, disant : mon oncle m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn Abbas, concernant Sa parole : « Sauf celui qui se repent, croit et accomplit une bonne œuvre » ... jusqu’à la fin du verset — il a dit : Ce sont ceux qui se repentent et accomplissent des actes d’obéissance ; Allah changera leurs mauvaises actions en bonnes actions lorsqu’ils se repentent. Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Ya’qub nous a rapporté, d’après Sa’id, disant : Ce verset a été révélé : « Et ceux qui n’invoquent pas avec Allah une autre divinité... »
📜 Texte arabe source
وقوله: ( إِلا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلا صَالِحًا ) يقول تعالى ذكره: ومن يفعل هذه الأفعال التي ذكرها جلّ ثناؤه يلق أثاما( إِلا مَنْ تَابَ ) يقول: إلا من راجع طاعة الله تبارك وتعالى بتركه ذلك, وإنابته إلى ما يرضاه الله ( وَآمَنَ ) يقول: وصدّق بما جاء به محمد نبيّ الله ( وَعَمِلَ عَمَلا صَالِحًا ) يقول: وعمل بما آمره الله من الأعمال, وانتهى عما نهاه الله عنه.
قوله: ( فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ ). اختلف أهل التأويل في تأويل ذلك, فقال بعضهم: معناه: فأولئك يبدّل الله بقبائح أعمالهم في الشرك, محاسن الأعمال في الإسلام, فيبدله بالشرك إيمانا, وبقيل أهل الشرك بالله قيل أهل الإيمان به, وبالزنا عفة وإحصانا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله:( فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ ) قال: هم المؤمنون كانوا قبل إيمانهم على السيئات, فرغب الله بهم عن ذلك, فحوّلهم إلى الحسنات, وأبدلهم مكان السيئات حسنات.
حدثني محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله:( إِلا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلا صَالِحًا ) ... إلى آخر الآية, قال: هم الذين يتوبون فيعملون بالطاعة, فيبدّل الله سيئاتهم حسنات حين يتوبون.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا يعقوب, عن سعيد, قال: نـزلت ( وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ ) ... إلى آخر الآية في وحشي وأصحابه, قالوا: كيف لنا بالتوبة, وقد عبدنا الأوثان, وقتلنا المؤمنين, ونكحنا المشركات, فأنـزل الله فيهم ( إِلا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلا صَالِحًا فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ ) فأبدلهم الله بعبادة الأوثان عبادة الله, وأبدلهم بقتالهم مع المشركين قتالا مع المسلمين للمشركين, وأبدلهم بنكاح المشركات نكاح المؤمنات.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, قال: قال ابن جُرَيج, قال ابن عباس, في قوله:( فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ ) قال: بالشرك إيمانا, وبالقتل إمساكا, والزنا إحصانا.
حُدثت عن الحسين, قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ ) وهذه الآية مكية نـزلت بمكة ( وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ ) يعني: الشرك, والقتل, والزنا جميعا. لما أنـزل الله هذه الآية قال المشركون من أهل مكة: يزعم محمد أن من أشرك وقتل وزنى فله النار, وليس له عند الله خير, فأنـزل الله ( إِلا مَنْ تَابَ ) من المشركين من أهل مكة,( فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ ) يقول: يبدّل الله مكان الشرك والقتل والزنا: الإيمان بالله, والدخول في الإسلام, وهو التبديل في الدنيا. وأنـزل الله في ذلك يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ يعنيهم بذلك لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا يعني ما كان في الشرك، يقول الله لهم:(أَنِيبُوا إلى رَبِّكُمْ وَأَسْلِمُوا لَهُ), يدعوهم إلى الإسلام, فهاتان الآيتان مكيتان والتي في النساء وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا ... الآية, هذه مدنية, نـزلت بالمدينة, وبينها وبين التي نـزلت في الفرقان ثمان سنين, وهي مبهمة ليس منها مخرج.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا أبو تُمَيْلة, قال ثنا أبو حمزة, عن جابر, عن مجاهد, قال: سُئل ابن عباس عن قول الله جلّ ثناؤه: ( يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ ) فقال:
بُـــدِّلْنَ بَعْـــدَ حَــرّهِ خَرِيفــا
وَبَعْـــدَ طُــولِ النَّفَسِ الوَجِيفــا (3)
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ ) ...إلى قوله:( وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَانًا ) فقال المشركون: ولا والله ما كان هؤلاء الذين مع محمد إلا معنا, قال: فأنـزل الله ( إِلا مَنْ تَابَ وَآمَنَ ) قال: تاب من الشرك, قال: وآمن بعقاب الله ورسوله ( وَعَمِلَ عَمَلا صَالِحًا ) قال: صدّق,( فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ ) قال: يبدّل الله أعمالهم السيئة التي كانت في الشرك بالأعمال الصالحة حين دخلوا في الإيمان.
وقال آخرون: بل معنى ذلك, فأولئك يبدل الله سيئاتهم في الدنيا حسنات لهم يوم القيامة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني أحمد بن عمرو البصري, قال: ثنا قريش بن أنس أبو أنس, قال: ثني صالح بن رستم, عن عطاء الخراساني, عن سعيد بن المسيب ( فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ ) قال: تصير سيئاتهم حسنات لهم يوم القيامة.
حدثنا الحسن بن عرفة, قال: ثنا محمد بن حازم أبو معاوية, عن الأعمش, عن المعرور بن سويد, عن أبي ذرّ, قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " إنِّي لأعْرِفُ آَخِرَ أهْلِ النَّارِ خُرُوجًا مِنَ النَّارِ, وآخِرَ أَهْلِ النَّارِ دُخُولا الجَنَّةَ, قال: يُؤتَى بِرجُلٍ يَومَ القِيَامَةِ, فَيُقَالُ: نَحُّوا كِبَارَ ذُنُوبِهِ وسَلُوهُ عَنْ صِغَارِهَا, قال: فَيُقُالُ لَهُ: عَمِلْتَ كَذَا وكَذَا, وَعَمِلْتَ كَذَا وكَذَا, قال: فيَقُولُ: يا رَبّ لَقَدْ عَمِلْتُ أشْيَاءَ ما أرَاها هاهُنَا, قال: فضحك رسول الله صلى الله عليه وسلم حتى بدت نواجذه, قال: فَيُقَالُ لَهُ: لَكَ مَكَانَ كُلِّ سَيِّئَةٍ حَسَنَةٌ".
قال أبو جعفر: وأولى التأويلين بالصواب في ذلك، تأويل من تأوّله: فأولئك يبدل الله سيئاتهم: أعمالهم في الشرك حسنات في الإسلام, بنقلهم عما يسخطه الله من الأعمال إلى ما يرضى.
وإنما قلنا ذلك أولى بتأويل الآية, لأن الأعمال السيئة قد كانت مضت على ما كانت عليه من القُبح, وغير جائز تحويل عين قد مضت بصفة إلى خلاف ما كانت عليه إلا بتغييرها عما كانت عليه من صفتها في حال أخرى, فيجب إن فعل ذلك كذلك أن يصير شرك الكافر الذي كان شركا في الكفر بعينه إيمانا يوم القيامة بالإسلام ومعاصيه كلها بأعيانها طاعة, وذلك ما لا يقوله ذو حجا.
وقوله: ( وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا ) يقول تعالى ذكره: وكان الله ذا عفو عن ذنوب من تاب من عباده, وراجع طاعته, وذا رحمة به أن يعاقبه على ذنوبه بعد توبته منها.
--------------------
الهوامش :
(3) هذا بيت للبيد العامري الشاعر . وروايته هكذا غامضة . ولم أجده في أصل ديوانه ، وإنما وجدته في الملحق بالديوان (طبع ليدن ص 56) ، وروايته فيه كرواية السيوطي في الإتقان : وهذه الرواية أجود وأوضح ، وهي :
بَـــدّلْنَ بَعْـــدَ النَّفَش الوَجِيفــا
وَبَعْــدَ طُــولِ الحِــرَّةِ الصَّرِيفـا
يصف لبيد جماعة من الإبل ، بأنها كانت ترعى ليلا زمنًا طويلا، ثم بدلت بذلك الوجيف ، وهو ضرب من سير الإبل والخيل سريع ، يقال: وجف البعير والفرس وجفًا ، ووجيفًا أسرع وبدلت بعد طول الاجتراء في مباركها الصريف . والاجتراء : أن يخرج دو الكرش جزءًا من الطعام ليمضغه جيدًا ثم يعيده والصريف يطلق على معان ، منها اللبن ساعة يحلب ، والخمر؛ والمراد به هنا صوت ناب الناقة إذا حركته ، وإنما يكون ذلك إذا نالها الإعياء والكلال فكأن لبيدًا يقول تبدلت أحوالها بعد النعيم بؤسًا .
Verset 71
Sa parole : « Et quiconque se repent » — Il dit : Et quiconque se repent parmi les polythéistes, croit en Allah et en Son Messager, « et accomplit une bonne œuvre » — Il dit : et accomplit ce qu’Allah lui a ordonné et Lui obéit, alors Allah fera pour lui, en remplaçant ses mauvaises actions dans le polythéisme par de bonnes actions dans l’islam, ce qu’Il a fait pour celui qui s’est repenti, a cru et a accompli une bonne œuvre avant la révélation de ce verset parmi les Compagnons du Messager d’Allah, paix et bénédiction sur lui. Et c’est ce que les exégètes ont dit concernant cela. * Mention de ceux qui ont dit cela : Yunus m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, concernant Sa parole : « Et quiconque se repent et accomplit une bonne œuvre, alors c’est vers Allah que revient son repentir » — il a dit : Cela concerne les polythéistes qui ont dit, lorsque fut révélé « Et ceux qui n’invoquent pas avec Allah une autre divinité » ... jusqu’à Sa parole « Et Allah est Pardonneur et Miséricordieux » concernant les Compagnons du Messager d’Allah, paix et bénédiction sur lui : « Ceux-là n’étaient que parmi nous » — il a dit : Et quiconque se repent et accomplit une bonne œuvre, alors ils auront ce que ceux-là ont — « alors c’est vers Allah que revient son repentir » — le repentir ne vous est pas interdit.
📜 Texte arabe source
قوله: ( وَمَنْ تَابَ ) يقول: ومن تاب من المشركين, فآمن بالله ورسوله ( وَعَمِلَ صَالِحًا ) يقول: وعمل بما أمره الله فأطاعه, فإن الله فاعل به من إبداله سيئ أعماله في الشرك بحسنها في الإسلام, مثل الذي فعل من ذلك بمن تاب وآمن وعمل صالحا قبل نـزول هذه الآية من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( وَمَنْ تَابَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللَّهِ مَتَابًا ) قال: هذا للمشركين الذين قالوا لما أنـزلت ( وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ ) ... إلى قوله ( وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا ) لأصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، ما كان هؤلاء إلا معنا, قال: ومن تاب وعمل صالحا فإن لهم مثل ما لهؤلاء ( فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللَّهِ مَتَابًا ) لم تُحظر التوبة عليكم.
Verset 72
Les exégètes ont divergé sur le sens du « faux témoignage » (az-zur) qu’Allah a décrit ces gens comme ne témoignant pas. Certains ont dit : Son sens est le polythéisme envers Allah. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn Bashshar nous a rapporté, disant : Abu ‘Amir nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d’après Juwaybir, d’après ad-Dahhak, concernant Sa parole : « Ils ne témoignent pas le faux » — il a dit : le polythéisme. Yunus m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, concernant Sa parole : « Et ceux qui ne témoignent pas le faux » — il a dit : Ce sont les émigrants (al-Muhajirun) — il a dit : et le faux (az-zur) est leur parole concernant leurs divinités et leur vénération d’elles. D’autres ont dit : Il veut dire par cela le chant. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ali ibn Abd al-A’la al-Muharibi m’a rapporté, disant : Muhammad ibn Marwan nous a rapporté, d’après Layth, d’après Mujahid, concernant Sa parole : « Et ceux qui ne témoignent pas le faux » — il a dit : ils n’écoutent pas le chant. D’autres ont dit : C’est la parole mensongère. * Mention de ceux qui ont dit cela : al-Qasim nous a rapporté, disant : al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m’a rapporté, d’après Ibn Jurayj, concernant Sa parole : « Et ceux qui ne témoignent pas le faux » — il a dit : le mensonge. Abu Ja’far a dit : L’origine du faux (az-zur) est l’embellissement d’une chose et sa description contraire à sa réalité, jusqu’à ce qu’elle paraisse à celui qui l’écoute ou la voit comme étant autre que ce qu’elle est. Le polythéisme entre dans cela, car il est embelli pour ses adeptes, jusqu’à ce qu’ils pensent qu’il est vrai alors qu’il est faux. Le chant y entre aussi, car il est embelli par la modulation de la voix, jusqu’à ce que l’auditeur trouve plaisir à l’écouter. Le mensonge y entre également, car son auteur l’embellit jusqu’à ce qu’il pense qu’il est vrai. Tout cela entre dans le sens du faux (az-zur). Et si cela est ainsi, alors la parole la plus juste concernant son interprétation est de dire : Et ceux qui ne témoignent d’aucune chose fausse, ni polythéisme, ni chant, ni mensonge, ni autre, et tout ce qui porte le nom de...
📜 Texte arabe source
اختلف أهل التأويل في معنى الزور الذي وصف الله هؤلاء القوم بأنهم لا يشهدونه, فقال بعضهم: معناه الشرك بالله.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا أبو عامر, قال: ثنا سفيان, عن جويبر, عن الضحاك, في قوله:( لا يَشْهَدُونَ الزُّورَ ) قال: الشرك.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( وَالَّذِينَ لا يَشْهَدُونَ الزُّورَ ) قال: هؤلاء المهاجرون, قال: والزور قولهم لآلهتهم, وتعظيمهم إياها.
وقال آخرون: بل عني به الغناء.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي بن عبد الأعلى المحاربيّ قال: ثنا محمد بن مروان, عن ليث, عن مجاهد في قوله:( وَالَّذِينَ لا يَشْهَدُونَ الزُّورَ ) قال: لا يسمعون الغناء.
وقال آخرون: هو قول الكذب.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, قوله:( وَالَّذِينَ لا يَشْهَدُونَ الزُّورَ ) قال: الكذب.
قال أبو جعفر: وأصل الزور تحسين الشيء, ووصفه بخلاف صفته, حتى يخيل إلى من يسمعه أو يراه, أنه خلاف ما هو به, والشرك قد يدخل في ذلك, لأنه محسَّن لأهله, حتى قد ظنوا أنه حق, وهو باطل, ويدخل فيه الغناء, لأنه أيضا مما يحسنه ترجيع الصوت, حتى يستحلي سامعه سماعه, والكذب أيضا قد يدخل فيه لتحسين صاحبه إياه, حتى يظنّ صاحبه أنه حق, فكل ذلك مما يدخل في معنى الزور.
فإذا كان ذلك كذلك, فأولى الأقوال بالصواب في تأويله أن يقال: والذين لا يشهدون شيئا من الباطل لا شركا, ولا غناء, ولا كذبا ولا غيره, وكلّ ما لزمه اسم الزور, لأن الله عمّ في وصفه إياهم أنهم لا يشهدون الزور, فلا ينبغي أن يخص من ذلك شيء إلا بحجة يجب التسليم لها, من خبر أو عقل.
وقوله: ( وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا ) اختلف أهل التأويل في معنى اللغو الذي ذُكر في هذا الموضع, فقال بعضهم: معناه: ما كان المشركون يقولونه للمؤمنين, ويكلمونهم به من الأذى. ومرورهم به كراما إعراضهم عنهم وصفحهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله:( وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا ) قال: صفحوا.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, قوله:( وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا ) قال: إذا أوذوا مرّوا كراما, قال: صفحوا.
وقال آخرون: بل معناه: وإذا مرّوا بذكر النكاح, كفوا عنه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثنا هشيم, قال: أخبرنا العوام بن حوشب, عن مجاهد ( وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا ) قال: إذا ذكروا النكاح كفوا عنه.
حدثني الحارث, قال: ثنا الأشيب, قال: ثنا هشيم, قال: أخبرنا العوّام بن حوشب, عن مجاهد، ( وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا ) قال: كانوا إذا أتوا على ذكر النكاح كفوا عنه.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا المعتمر, عن أبي مخزوم, عن سيار ( وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا ) إذا مرّوا بالرفث كفُّوا.
وقال آخرون: إذا مرّوا بما كان المشركون فيه من الباطل مرّوا منكرين له.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا ) قال: هؤلاء المهاجرون, واللغو ما كانوا فيه من الباطل, يعني المشركين وقرأ فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الأَوْثَانِ
وقال آخرون: عُني باللغو هاهنا: المعاصي كلها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن الحسن, في قوله:( وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا ) قال: اللغو كله: المعاصي.
قال أبو جعفر: وأولى الأقوال في ذلك بالصواب عندي, أن يقال: إن الله أخبر عن هؤلاء المؤمنين الذين مدحهم بأنهم إذا مروا باللغو مرّوا كراما, واللغو في كلام العرب هو كل كلام أو فعل باطل لا حقيقة له ولا أصل, أو ما يستقبح فسبّ الإنسان الإنسان بالباطل الذي لا حقيقة له من اللغو. وذكر النكاح بصريح اسمه مما يُستقبح في بعض الأماكن, فهو من اللغو, وكذلك تعظيم المشركين آلهتهم من الباطل الذي لا حقيقة لما عظموه على نحو ما عظموه, وسماع الغناء مما هو مستقبح في أهل الدين, فكل ذلك يدخل في معنى اللغو, فلا وجه إذ كان كل ذلك يلزمه اسم اللغو, أن يقال: عُني به بعض ذلك دون بعض, إذ لم يكن لخصوص ذلك دلالة من خبر أو عقل. فإذ كان ذلك كذلك, فتأويل الكلام: وإذا مرّوا بالباطل فسمعوه أو رأوه, مرّوا كراما، مرورهم كراما في بعض ذلك بأن لا يسمعوه, وذلك كالغناء. وفي بعض ذلك بأن يعرضوا عنه ويصفحوا, وذلك إذا أو ذوا بإسماع القبيح من القول، وفي بعضه بأن يَنْهَوْا عن ذلك, وذلك بأن يروا من المنكر ما يغير بالقول فيغيروه بالقول. وفي بعضه بأن يضاربوا عليه بالسيوف, وذلك بأن يروا قوما يقطعون الطريق على قوم, فيستصرخهم المراد ذلك منهم, فيصرخونهم, وكلّ ذلك مرورهم كراما.
وقد حدثني ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا محمد بن مسلم, عن إبراهيم بن ميسرة, قال: مرّ ابن مسعود بلهو مسرعا فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " إنْ أصْبَحَ ابْنُ مَسْعُودٍ لَكَرِيما ".
وقيل: إن هذه الآية مكية.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, قال: سمعت السديّ يقول: (وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا) قال: هي مكية, وإنما عني السديّ بقوله هذا إن شاء الله, أن الله نسخ ذلك بأمره المؤمنين بقتال المشركين بقوله: فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ وأمرهم إذا مرّوا باللَّغو الذي هو شرك, أن يُقاتلوا أمراءه, وإذا مرّوا باللغو, الذي هو معصية لله أن يغيروه, ولم يكونوا أمروا بذلك بمكة, وهذا القول نظير تأويلنا الذي تأولناه في ذلك.
Verset 73
Il dit, que le Très-Haut soit exalté : Et ceux qui, lorsqu’un rappeleur les rappelle par les preuves d’Allah, ne sont pas sourds à ne pas entendre, ni aveugles à ne pas les voir, mais ils sont éveillés de cœur, sages d’esprit, comprenant d’Allah ce dont Il les rappelle, et comprenant de Lui ce sur quoi Il les attire, retenant Ses exhortations avec des oreilles qui écoutent et des cœurs qui retiennent. Et c’est ce que les exégètes ont dit concernant cela. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Amr m’a rapporté, disant : Abu ‘Asim nous a rapporté, disant : ‘Isa nous a rapporté ; et al-Harith m’a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa’ nous a rapporté, tous d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, concernant Sa parole : « Ils ne tombent pas dessus sourds et aveugles » — ils n’entendent pas, ne voient pas, et ne comprennent pas la vérité. al-Qasim nous a rapporté, disant : al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m’a rapporté, d’après Ibn Jurayj, d’après Mujahid, concernant Sa parole : « Et ceux qui, lorsqu’ils sont rappelés par les versets de leur Seigneur, ne tombent pas dessus sourds et aveugles » — il a dit : ils ne comprennent pas, n’entendent pas, et ne voient pas. Ya’qub ibn Ibrahim m’a rapporté, disant : Ibn ‘Ulayya nous a rapporté, d’après Ibn ‘Awn, disant : J’ai dit à ash-Sha’bi : J’ai vu des gens qui se sont prosternés et je ne savais pas pour quoi ils se prosternaient — est-ce une prosternation de récitation ? Il a dit : « Et ceux qui, lorsqu’ils sont rappelés par les versets de leur Seigneur, ne tombent pas dessus sourds et aveugles ». Yunus m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, concernant Sa parole : « Et ceux qui, lorsqu’ils sont rappelés par les versets de leur Seigneur, ne tombent pas dessus sourds et aveugles » — il a dit : C’est une parabole qu’Allah leur a donnée ; ils ne l’ont pas appelée à autre chose — et il a récité la parole d’Allah : « Les croyants sont seulement ceux dont les cœurs frémissent quand Allah est mentionné » ... le verset.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: والذين إذا ذكَّرهم مذكِّر بحجج الله, لم يكونوا صما لا يسمعون, وعميا لا يبصرونها ولكنهم يِقَاظُ القلوب, فهماء العقول, يفهمون عن الله ما يذِّكرهم به, ويفهمون عنه ما ينبههم عليه, فيوعون مواعظه آذانا سمعته, وقلوبا وعته.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله:( لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْهَا صُمًّا وَعُمْيَانًا ) فلا يسمعون, ولا يبصرون, ولا يفقهون حقا.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, قوله:( وَالَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْهَا صُمًّا وَعُمْيَانًا ) قال: لا يفقهون, ولا يسمعون, ولا يبصرون.
حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: ثنا ابن علَية, عن ابن عون, قال: قلت للشعبيّ: رأيت قوما قد سجدوا ولم أعلم ما سجدوا منه أسجد (4) قال: ( وَالَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْهَا صُمًّا وَعُمْيَانًا ).
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( وَالَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْهَا صُمًّا وَعُمْيَانًا ) قال: هذا مثل ضربه الله لهم, لم يدعوها إلى غيرها, وقرأ قول الله: إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ ... الآية.
فإن قال قائل: وما معنى قوله ( لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْهَا صُمًّا وَعُمْيَانًا ) أوَ يَخرّ الكافرون صما وعميانا إذا ذكروا بآيات الله, فَيُنْفَى عن هؤلاء ما هو صفة للكفار؟ قيل: نعم, الكافر إذا تُليت عليه آيات الله خرّ عليها أصم وأعمى, وخرّه عليها كذلك: إقامته على الكفر, وذلك نظير قول العرب: سببت فلانا, فقام يبكي, بمعنى فظلّ يبكي, ولا قيام هنالك, ولعله أن يكون بكى قاعدا، وكما يقال: نهيت فلانا عن كذا, فقعد يشتمني: ومعنى ذلك: فجعل يشتمني, وظلّ يشتمني, ولا قعود هنالك, ولكن ذلك قد جرى على ألسن العرب, حتى قد فهموا معناه. وذكر الفرّاء أنه سمع العرب تقول: قعد يشتمني, كقولك: قام يشتمني, وأقبل يشتمني; قال: وأنشد بعض بني عامر:
لا يُقْنِـــعُ الجَارِيَــةَ الخِضَــابُ
ولا الوِشــــاحانِ ولا الجِلْبـــابُ
مــنْ دُونِ أنْ تَلْتَقِــي الأرْكــابُ
وَيَقْعُـــدَ الأيْـــرُ لَــهُ لُعــابُ (5)
بمعنى: يصير, فكذلك قوله:( لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْهَا صُمًّا وَعُمْيَانًا ) إنما معناه: لم يصَمُّوا عنها, ولا عموا عنها, ولم يصيروا على باب ربهم صُمًّا وعمْيانًا, كما قال الراجز:
وَيَقْعَدَ الهَنُ لَهُ لُعَابُ
بمعنى: ويصير.
------------------------------
الهوامش :
(4) أي فكنت أسجد معهم . ولكنه اختصر الكلام . وكثير من هؤلاء القائلين والمجيبين يختصرون الكلام إلى حد الرمز والإشارة ، اكتفاء بدلالة الحال .
(5) هذه أربعة أبيات من مشطور الرجز ، رواها الفراء في معاني القرآن عن بعض العرب ( مصور الجامعة ص 227) قال : وسمعت العرب تقول : قعد يشتمني ، كقولك: قام يشتمني، وأقبل يشتمني ، وأنشد بعض العرب : * لا يقنــع الجاريــة ......... *
الأبيات . وفي البيت الرابع :"ويقعدّ الهنُ " ... إلخ كقولك : يصير . وقوله : الأركاب ، هو جمع ركب ، كسبب ، وهو العانة أو منبتها ، أو ظاهر الفرج . قال الخليل : هو للمرأة خاصة وقال الفراء : هو للرجل والمرأة . وأنشد الفراء :" لا يقنع الجارية ... " الأبيات . وفي التهذيب : ولا يقال : ركب للرجل . وقيل : يجوز أن يقال : ركب للرجل . والهن (في رواية الفراء) : الحر.
Verset 74
Il dit, que le Très-Haut soit exalté : Et ceux qui aspirent à Allah dans leurs invocations et leurs demandes, en disant : « Notre Seigneur, donne-nous de nos épouses et de nos descendants la joie des yeux » — c’est-à-dire, ce qui réjouit nos yeux en les voyant accomplir Ton obéissance. Et c’est ce que les exégètes ont dit concernant cela. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ali m’a rapporté, disant : Abu Salih nous a rapporté, disant : Mu’awiya m’a rapporté, d’après Ali, d’après Ibn Abbas, concernant Sa parole : « Donne-nous de nos épouses et de nos descendants la joie des yeux » — ils veulent dire : ceux qui accomplissent Ton obéissance, afin que nos yeux se réjouissent d’eux dans ce monde et dans l’au-delà. Ahmad ibn al-Miqdam m’a rapporté, disant : Hazm nous a rapporté, disant : J’ai entendu Kathir interroger al-Hasan, disant : Ô Abu Sa’id, la parole d’Allah : « Donne-nous de nos épouses et de nos descendants la joie des yeux » — est-ce dans ce monde et dans l’au-delà ? Il a dit : Non, plutôt dans ce monde — il a dit : Et qu’est-ce que cela ? Il a dit : Le croyant voit sa femme et son enfant obéir à Allah. al-Fadl ibn Ishaq nous a rapporté, disant : Salim ibn Qutayba nous a rapporté, disant : Hazm nous a rapporté, disant : J’ai entendu al-Hasan, et il a mentionné quelque chose de similaire. Ibn Abd al-A’la nous a rapporté, disant : al-Mu’tamir ibn Sulayman nous a rapporté, d’après son père, disant : Hadrami a récité « Notre Seigneur, donne-nous de nos épouses et de nos descendants la joie des yeux » — il a dit : Et leur joie des yeux est seulement de les voir accomplir l’obéissance à Allah. Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Ibn al-Mubarak nous a rapporté, d’après Ibn Jurayj, dans ce que nous avons lu auprès de lui, concernant Sa parole : « Donne-nous de nos épouses et de nos descendants la joie des yeux » — il a dit : Ils T’adorent et accomplissent bien Ton adoration, et ne commettent pas de péchés. al-Qasim nous a rapporté, disant : ...
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: والذين يرغبون إلى الله في دعائهم ومسألتهم بأن يقولوا: ربنا هب لنا من أزواجنا وذرياتنا ما تقرّ به أعيننا من أن تريناهم يعملون بطاعتك.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله:( هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ ) يعنون: من يعمل لك بالطاعة فتقرّ بهم أعيننا في الدنيا والآخرة.
حدثني أحمد بن المقدام, قال: ثنا حزم, قال: سمعت كثيرا سأل الحسن, قال: يا أبا سعيد, قول الله:( هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ ) في الدنيا والآخرة؟ قال: لا بل في الدنيا, قال: وما ذاك؟ قال: المؤمن يرى زوجته وولده يطيعون الله.
حدثنا الفضل بن إسحاق, قال: ثنا سالم بن قُتَيبة, قال: ثنا حزم, قال: سمعت الحسن فذكر نحوه.
حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا المعتمر بن سليمان, عن أبيه, قال: قرأ حضرمي ( رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ ) قال: وإنما قرّة أعينهم أن يروهم يعملون بطاعة الله.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا ابن المبارك, عن ابن جُرَيج فيما قرأنا عليه في قوله:( هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ ) قال: يعبدونك فيحسنون عبادتك, ولا يجرُّون الجرائر.
حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, قال: قال ابن جُرَيج, قوله:( رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ ) قال: يعبدونك يحسنون عبادتك, ولا يجرّون علينا الجرائر.
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد في قوله: ( وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ ) قال: يسألون الله لأزواجهم وذرياتهم أن يهديهم للإسلام.
حدثنا محمد بن عون, قال: ثنا محمد بن إسماعيل بن عياش, قال: ثني أبي, عن صفوان بن عمرو, عن عبد الرحمن بن جُبير بن نفير, عن أبيه, قال: جلسنا إلى المقداد بن الأسود, فقال: لقد بُعث رسول الله صلى الله عليه وسلم على أشدّ حالة بُعث عليها نبيّ من الأنبياء في فترة وجاهلية, ما يرون دينا أفضل من عبادة الأوثان, فجاء بفرقان فَرق به بين الحق والباطل, وفرق بين الوالد وولده, حتى إن كان الرجل ليرى ولده ووالده وأخاه كافرا، وقد فتح الله قفل قلبه بالإسلام, فيعلم أنه إن مات دخل النار, فلا تقرّ عينه, وهو يعلم أن حبيبه في النار, وإنها للتي قال الله:( وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ ) ... الآية.
حدثني ابن عوف, قال: ثني علي بن الحسن العسقلاني, عن عبد الله بن المبارك, عن صفوان, عن عبد الرحمن بن جُبير بن نُفَيرٍ, عن أبيه, عن المقداد, نحوه.
وقيل: هب لنا قرّة أعين, وقد ذكر الأزواج والذريات وهم جمع, وقوله:( قُرَّةَ أَعْيُنٍ ) واحدة لأن قوله: قرّة أعين مصدر من قول القائل: قرّت عينك قرة, والمصدر لا تكاد العرب تجمعه.
وقوله: ( وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا ) اختلف أهل التأويل في تأويله, فقال بعضهم: معناه: اجعلنا أئمة يَقْتَدِي بنا من بعدنا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني ابن عبد الأعلى بن واصل, قال: ثني عون بن سلام, قال: أخبرنا بشر بن عمارة عن أبي روق, عن الضحاك, عن ابن عباس, في قوله:( وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا ) يقول: أثمة يُقْتَدَى بنا.
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله:( وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا ) أثمة التقوى ولأهله يقتدى بنا. قال ابن زيد: كما قال لإبراهيم: إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا .
وقال آخرون: بل معناه: واجعلنا للمتقين إمامًا: نأتمّ بهم, ويأتمّ بنا من بعدنا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني ابن بشار, قال: ثنا مؤمل, قال: ثنا ابن عيينة, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قوله:( وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا ) أئمة نقتدي بمن قبلنا, ونكون أئمة لمن بعدنا.
حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا ابن عيينة, عن أبن أبي نجيح, عن مجاهد:( وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا ) قال: اجعلنا مؤتمين بهم, مقتدين بهم.
قال أبو جعفر: وأولى القولين في ذلك بالصواب قول من قال: معناه: واجعلنا للمتقين الذين يتقون معاصيك, ويخافون عقابك إماما يأتمون بنا في الخيرات, لأنهم إنما سألوا ربهم أن يجعلهم للمتقين أئمة ولم يسألوه أن يجعل المتقين لهم إماما, وقال:( وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا ) ولم يقل أئمة. وقد قالوا: واجعلنا وهم جماعة, لأن الإمام مصدر من قول القائل: أمّ فلان فلانا إماما, كما يقال: قام فلان قياما وصام يوم كذا صياما. ومن جمع الإمام أئمة, جعل الإمام اسما, كما يقال: أصحاب محمد إمام, وأئمة للناس. فمن وحَّد قال: يأتمّ بهم الناس. وهذا القول الذي قلناه في ذلك قول بعض نحويِّي أهل الكوفة. وقال بعض أهل البصرة من أهل العربية: الإمام في قوله: ( لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا ) جماعة, كما تقول: كلهم عُدُول. قال: ويكون على الحكاية كما يقول القائل: إذا قيل له: من أميركم، هؤلاء أميرنا، واستشهد لذلك بقول الشاعر:
يــا عــاذِلاتي لا تُـرِدْنَ مَلامَتِـي
إنَّ العــوَاذلَ لَسْــنَ لــي بـأمِيرِ (6)
-----------------------------
الهوامش :
(6) البيت من شواهد بن هشام في المغني في حرف اللام ، على أن قوله :" لا تردن ملامتي " أبلغ من : لا تلمني لأنه نهى عن السبب ، والنهي عن إرادة الفعل أبلغ من النهي عن الفعل نفسه . وقال الأمير في حاشيته : قوله : " بأمير" : أخبر به عن الجمع ، إما لكونه "فعيلا" يستوي فيه الواحد وغيره ، قال الله تعالى :{ والملائكة بعد ذلك ظهير} . أو أنه صفة لمفرد لفظًا ، جمع معنى محذوف ، أي بفريق أمير . فلاحظ في الإخبار معناه وفي وصفه لفظه . قلت : ولم ينسب البيت ابن هشام ولا الأمير ، ولا ذكره السيوطي في شرح شواهد المغني في حرف اللام. وتوحيد الأمير في البيت نظير توحيد الإمام في قوله تعالى:{ واجعلنا للمتقين إمامًا } ، وكلاهما يراد به الجمع في المعنى . قال في اللسان : وقوله تعالى : {واجعلنا للمتقين إمامًا} . قال أبو عبيدة : هو واحد يدل على الجمع . ا هـ .
Verset 75
Dieu Très-Haut dit : Ceux-là dont J'ai décrit les attributs parmi Mes serviteurs — et cela depuis le début de Sa parole : « Et les serviteurs du Tout-Miséricordieux qui marchent sur terre avec humilité... » jusqu'à Sa parole : « Et ceux qui disent : Seigneur, accorde-nous de nos épouses... » — le verset — (يُجْزَوْنَ) Il dit : ils sont récompensés pour ces actes qu'ils ont accomplis dans le bas monde (الْغُرْفَةَ) qui est une demeure élevée parmi les demeures du Paradis (بِمَا صَبَرُوا) Il dit : en raison de leur patience sur ces actes et de leur endurance face à leur difficulté. Et Sa parole : (وَيُلَقَّوْنَ فِيهَا تَحِيَّةً وَسَلامًا) Les lecteurs ont divergé sur sa lecture ; la majorité des lecteurs de Médine et de Bassora l'ont lu (وَيُلَقَّوْنَ) avec la ya damma et la qaf redoublée, au sens de : les anges les accueillent dans le Paradis avec la salutation. Et la majorité des lecteurs de Koufa l'ont lu : « وَيَلْقَوْنَ » avec la ya fatha et la qaf allégée. Et ce qui est correct à dire à ce sujet est qu'il s'agit de deux lectures célèbres parmi les lecteurs des régions avec un même sens ; quelle que soit celle que le lecteur lit, il est correct, mais la lecture que je préfère est « وَيَلْقَوْنَ فِيهَا » avec la ya fatha et la qaf allégée, car les Arabes, lorsqu'ils disent cela avec le redoublement, disent : untel est accueilli (يُتَلَقَّى) avec la salutation et le bien, et nous les accueillons avec la salutation, et ils le relient à la ya et disent rarement : untel est accueilli (يُلَقَّى) avec la salutation ; ainsi, si c'était avec le redoublement, la forme correcte serait : et ils sont accueillis (وَيُتَلَقَّوْنَ) dans le Paradis avec la salutation et la paix. Et nous avons choisi cette lecture, comme on permet de dire : j'ai pris par le licou, et j'ai pris le licou. Et nous avons déjà expliqué le sens de la salutation (التحية) et de la paix (السلام) précédemment, ce qui dispense de le répéter ici.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: هؤلاء الذين وصفت صفتهم من عبادي, وذلك من ابتداء قوله: وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأَرْضِ هَوْنًا ... إلى قوله: وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا ... الآية ( يُجْزَوْنَ ) يقول: يُثابون على أفعالهم هذه التي فعلوها في الدنيا( الْغُرْفَةَ ) وهي منـزلة من منازل الجنة رفيعة ( بِمَا صَبَرُوا ) يقول: بصبرهم على هذه الأفعال, ومقاساة شدتها. وقوله:( وَيُلَقَّوْنَ فِيهَا تَحِيَّةً وَسَلامًا ) اختلفت القرّاء في قراءته, فقرأته عامة قرّاء أهل المدينة والبصرة ( وَيُلَقَّوْنَ ) مضمومة الياء, مشدّدة القاف, بمعنى: وتتلقاهم الملائكة فيها بالتحية. وقرأ ذلك عامة قراء الكوفة:" وَيَلْقَوْنَ" بفتح الياء, وتخفيف القاف.
والصواب من القول في ذلك أن يقال: إنهما قراءتان مشهورتان في قَرَأة الأمصار بمعنى واحد, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب, غير أن أعجب القراءتين إليّ أن أقرأ بها " وَيَلْقَوْنَ فِيهَا " بفتح الياء, وتخفيف القاف. لأن العرب إذا قالت ذلك بالتشديد, قالت: فلان يُتَلَّقَّى بالسلام وبالخير ونحن نتلقاهم بالسلام, قرنته بالياء وقلما تقول: فلان يُلقَّى السلام, فكان وجه الكلام لو كان بالتشديد, أن يقال: ويُتَلَقَّوْنَ فيها بالتحية والسلام.
وإنما اخترنا القراءة بذلك, كما تجيز أخذت بالخطام, وأخذت الخطام.
وقد بيَّنا معنى التحية والسلام فيما مضى قبل, فأغنى عن إعادته في هذا الموضع.
Verset 76
Dieu Très-Haut dit : Ceux-là seront récompensés par la demeure élevée (الغرفة) en raison de leur patience, demeurant éternellement dans la demeure élevée, c'est-à-dire qu'ils y resteront, y séjourneront sans fin ; cette demeure élevée est excellente comme lieu de repos et de séjour pour eux. Il dit : et comme lieu de résidence. Et Sa parole : (قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي) Il dit, Gloire à Lui, à Son Prophète : Dis, ô Muhammad, à ceux vers qui Je t'ai envoyé : Qu'est-ce que votre Seigneur a à faire de vous, et que ferait-Il de vous ? On dit de cela : عبأت به أعبأ عبئا (je m'en suis occupé), et عبأت الطيب أعبؤه (j'ai préparé le parfum) : lorsque je l'ai préparé, comme l'a dit le poète : « Comme si à son cou et à ses épaules il y avait du musc qu'une mariée avait préparé (يعبؤه) pendant la nuit » — il dit : elle le prépare et le compose, يعبؤه عبا وعبوءا ; et de cela vient leur parole : عبأت الجيش (j'ai préparé l'armée) avec redoublement et allègement, et je l'assemble : je le prépare ; et العبء (le fardeau) : le poids. Et ce que nous avons dit à ce sujet est ce que disent les gens de l'interprétation.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: أولئك يجزون الغرفة بما صبروا, خالدين في الغرفة, يعني أنهم ماكثون فيها, لابثون إلى غير أمد, حسنت تلك الغرفة قرارا لهم ومقاما. يقول: وإقامة. وقوله:( قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي ) يقول جلّ ثناؤه لنبيه: قل يا محمد لهؤلاء الذين أرسلت إليهم: أيّ شيء يَعُدّكم, وأيّ شيء يصنع بكم ربي؟ يقال منه: عبأت به أعبأ عبئا, وعبأت الطيب أعبؤه: إذا هيأته, كما قال الشاعر:
(7) البيت لأبي زبيد الطائي يصف أسدًا (اللسان : عبأ) . قال : عبأ الطيب يعبؤه عبئًا : صنعه وخلطه ، قال أبو زبيد يصف أسدًا :" كأن بنحره ... " البيت . ويروى :" بات يخبؤه " . وقال الفراء في معاني القرآن : وقوله : { ما يعبأ بكم ربي } : استفهام ، أي ما يصنع بكم لولا دعاؤه إياكم إلى الإسلام ؟ وقال أبو عبيدة في مجاز القرآن ( ص 170) : ومنه قوله ؛ ما عبأت بك شيئًا : أي ما عددتك شيئًا . ا هـ .
Verset 77
Younous m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit à propos de Sa parole : (قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي) : Il ferait de vous, sans votre invocation. Muhammad ibn Amr m'a rapporté, disant : Abu Asim nous a rapportés, disant : Issa nous a rapportés ; et Al-Harith m'a rapporté, disant : Al-Hassan nous a rapportés, disant : Warqa nous a rapportés, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, à propos de Sa parole : (قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي) il a dit : يعبأ signifie : fait. Et Sa parole : (لَوْلا دُعَاؤُكُمْ) Il dit : sans l'adoration de celui qui L'adore parmi vous, et l'obéissance de celui qui Lui obéit parmi vous. Et ce que nous avons dit à ce sujet est ce que disent les gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ali m'a rapporté, disant : Abu Salih nous a rapportés, disant : Muawiya m'a rapporté, d'après Ali, d'après Ibn Abbas, à propos de Sa parole : (مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي لَوْلا دُعَاؤُكُمْ) il dit : sans votre foi ; et Dieu a informé les mécréants qu'Il n'a pas besoin d'eux puisqu'Il ne les a pas créés croyants, et s'Il avait eu besoin d'eux, Il aurait rendu la foi aimable à leurs cœurs comme Il l'a rendue aimable aux croyants. Et Muhammad ibn Amr m'a rapporté, disant : Abu Asim nous a rapportés, disant : Issa nous a rapportés ; et Al-Harith m'a rapporté, disant : Al-Hassan nous a rapportés, disant : Warqa nous a rapportés, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, à propos de Sa parole : (لَوْلا دُعَاؤُكُمْ) il a dit : sans votre invocation de Lui pour L'adorer et Lui obéir. Et Sa parole : (فَقَدْ كَذَّبْتُمْ) Dieu Très-Haut dit aux associateurs de Quraysh, le peuple du Messager de Dieu, paix et salut sur lui : Vous avez certes menti, ô gens, à votre Messager qui vous a été envoyé, et vous avez violé l'ordre de votre Seigneur dont Il a ordonné de s'y tenir ; si vous vous y étiez tenus, votre Seigneur aurait eu affaire à vous ; ainsi, votre mensonge à votre Messager et votre violation de l'ordre de votre Créateur seront un châtiment permanent pour vous, un meurtre...
📜 Texte arabe source
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد في قوله: ( قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي ) يصنع لولا دعاؤكم.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله:( قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي ) قال: يعبأ: يفعل.
وقوله: ( لَوْلا دُعَاؤُكُمْ ) يقول: لولا عبادة من يعبده منكم, وطاعة من يطيعه منكم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس, قوله:( مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي لَوْلا دُعَاؤُكُمْ ) يقول: لولا إيمانكم, وأخبر الله الكفار أنه لا حاجة له بهم إذ لم يخلقهم مؤمنين, ولو كان له بهم حاجة لحبب إليهم الإيمان كما حبَّبه إلى المؤمنين.
وحدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله:( لَوْلا دُعَاؤُكُمْ ) قال: لولا دعاؤكم إياه لتعبدوه وتطيعوه.
وقوله: ( فَقَدْ كَذَّبْتُمْ ) يقول تعالى ذكره لمشركي قريش قوم رسول الله صلى الله عليه وسلم: فقد كذبتم أيها القوم رسولكم الذي أرسل إليكم وخالفتم أمر ربكم الذي أمر بالتمسك به لو تمسكتم به, كان يعبأ بكم ربي، فسوف يكون تكذيبكم رسول ربكم, وخلافكم أمر بارئكم, عذابًا لكم ملازما, قتلا بالسيوف وهلاكا لكم مفنيا يلحق بعضكم بعضا, كما قال أبو ذُؤَيب الهُذَليّ:
فَفاجــــأَهُ بِعادِيَــــةٍ لِـــزَامٍ
كمَــا يَتَفَجَّــرُ الحَــوْضُ اللَّقِيـفُ (8)
يعني باللزام: الكبير الذي يتبع بعضه بعضا, وباللقيف: المتساقط الحجارة المتهدّم, ففعل الله ذلك بهم, وصدقهم وعده, وقتلهم يوم بدر بأيدي أوليائه, وألحق بعضهم ببعض, فكان ذلك العذاب اللزام.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن المثنى, قال: ثنا محمد بن جعفر, قال: ثنا شعبة, قال: أخبرني مولى لشقيق بن ثور أنه سمع سلمان أبا عبد الله, قال: صليت مع ابن الزُّبير فسمعته يقرأ: فقد كذب الكافرون.
حدثنا ابن المثنى, قال: ثنا عبد الرحمن بن مهدي, قال: ثنا سعيد بن أدهم السدوسيّ, قال: ثنا محمد بن جعفر قال: ثنا شعبة, عن عبد المجيد, قال: سمعت مسلم بن عمار, قال: سمعت ابن عباس يقرأ هذا الحرف: فقد كذب الكافرون ( فَسَوْفَ يَكُونُ لِزَامًا ).
حدثنا محمد بن سعد, قال: ثني أبي, قال: ثني عمي, قال: ثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس:( قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي لَوْلا دُعَاؤُكُمْ فَقَدْ كَذَّبْتُمْ فَسَوْفَ يَكُونُ لِزَامًا ) يقول: كذب الكافرون أعداء الله.
حدثنا ابن المثنى, قال: ثنا عبد الأعلى, قال: ثنا داود, عن عامر, عن ابن مسعود, قال: فسوف يلقون لزاما يوم بدر.
حدثني أبو السائب, قال: ثنا أبو معاوية, عن الأعمش, عن مسلم, عن مسروق. قال: قال عبد الرحمن: خمس قد مضين: الدخان, واللزام, والبطشة, والقمر, والروم.
حدثني الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن قَتادة, قوله:( فَسَوْفَ يَكُونُ لِزَامًا ) قال أُبَيِّ بن كعب: هو القتل يوم بدر.
حدثنا بن حميد, قال: ثنا سلمة, عن عمرو, عن مغيرة, عن إبراهيم, قال: اللزام: يوم بدر.
حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: ثنا ابن علية, عن ليث, عن مجاهد ( فَسَوْفَ يَكُونُ لِزَامًا ) قال: هو يوم بدر.
حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد ( فَسَوْفَ يَكُونُ لِزَامًا ) قال: يوم بدر.
حدثني القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, مثله.
قال: ثنا الحسين, قال: ثنا أبو سفيان, عن مَعْمر, عن منصور, عن سفيان, عن ابن مسعود, قال: اللزام, القتل يوم بدر.
حُدثت عن الحسين قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد, قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( فَقَدْ كَذَّبْتُمْ فَسَوْفَ يَكُونُ لِزَامًا ) الكفار كذبوا رسول الله صلى الله عليه وسلم, وبما جاء به من عند الله, فسوف يكون لزاما, وهو يوم بدر.
حدثنا ابن حميد, قال: ثنا جرير, عن مغيرة, عن إبراهيم, عن عبد الله, قال: قد مضى اللزام, كان اللزام يوم بدر, أسروا سبعين, وقتلوا سبعين.
وقال آخرون: معنى اللزام: القتال.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد, في قوله:( فَسَوْفَ يَكُونُ لِزَامًا ) قال: فسوف يكون قتالا اللزام: القتال.
وقال آخرون: اللزام: الموت.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ, قال: ثنا أبو صالح, قال: ثني معاوية, عن عليّ, عن ابن عباس ( فَسَوْفَ يَكُونُ لِزَامًا ) قال: موتا.
وقال بعض أهل العلم بكلام العرب: معنى ذلك: فسوف يكون جزاء يلزم كل عامل ما عمل من خير أو شرّ. وقد بيَّنا الصواب من القول في ذلك. وللنصب في اللزامِ وجه آخر غير الذي قلناه, وهو أن يكون في قوله ( يَكُون ) مجهول, ثم ينصب اللزام على الخبر كما قيل:
إذَا كان طَعْنًا بَيْنَهُمْ وَقتالا
وقد كان بعض من لا علم له بأقوال أهل العلم يقول في تأويل ذلك: قل ما يعبأ بكم ربي لولا دعاؤكم ما تَدْعون من دونه من الآلهة والأنداد, وهذا قول لا معنى للتشاغل به لخروجه عن أقوال أهل العلم من أهل التأويل.
آخر تفسير سورة الفرقان, والحمد لله وحده.
---------------------------
الهوامش :
(8) البيت لأبي ذؤيب الهذلي ( اللسان : لقف) . قال : وحوض لقف ولقيف : تهور من أسفله واتسع ، ومنه قول أبي ذؤيب :* فلـم تـر غـير عاديـة لزامًـا *
.. . البيت قال : ويقال: الملآن . والأول: هو الصحيح . قال : والعادية : القوم يعدون على أرجلهم أي : فحملتهم لزامًا ، كأنهم لزموه ، لا يفارقون ما هم فيه . ا هـ . وقال في (لزم) : واللزام : الملازم قال أبو ذؤيب : ( البيت كروايته في لقف ) ثم فسره كما فسره هناك . قال : واللقيف : المتهور من أسفله . وقال أبو عبيدة في مجاز القرآن ( مصورة الجامعة رقم 26059 ص 170) : لزام : أي كثيرة بعضها في أثر بعض وبهامشه : اللقيف المتهدم ، الذي سقطت حجاره بعضها على بعض . اه .
Verset 1
Sourate al-Furqan — Elle est entièrement mecquoise selon l'avis du public. Et dit Ibn Abbas et Qatada : sauf trois versets qui sont descendus à Médine, qui sont : « Et ceux qui n'invoquent pas avec Allah une autre divinité » jusqu'à Sa parole : « Et Allah est Pardonneur et Miséricordieux ». Et dit al-Dahhak : elle est médinoise, et elle contient des versets mecquois : Sa parole : « Et ceux qui n'invoquent pas avec Allah une autre divinité » les versets. Et le but de cette sourate est de mentionner la place de la grandeur du Coran, et de mentionner les objections des mécréants à la prophétie et la réfutation de leurs propos et de leurs ignorances ; parmi cela leur parole : le Coran est une invention de Muhammad, et qu'il ne vient pas d'Allah. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. « Béni soit Celui qui a fait descendre le Discernement sur Son serviteur, afin qu'il soit un avertisseur pour l'univers. Celui à qui appartient la royauté des cieux et de la terre, qui ne S'est point attribué d'enfant, qui n'a point d'associé dans Sa royauté, et qui a créé toute chose en lui donnant ses justes proportions. Et ils ont adopté en dehors de Lui des divinités qui ne créent rien, et qui sont elles-mêmes créées, et qui ne détiennent pour elles-mêmes ni mal ni bien, et qui ne détiennent ni la mort, ni la vie, ni la résurrection. » Sa parole : « Béni soit Celui qui a fait descendre le Discernement » — « Tabaraka » — on a divergé sur son sens ; dit al-Farra : il est en arabe comme « taqaddasa » (sanctifié), et ils sont tous deux pour la grandeur. Et dit al-Zajjaj : « tabaraka » est tafa'ala de la baraka (bénédiction). Il dit : et le sens de la baraka est l'abondance de tout bien. Et on dit : « tabaraka » c'est-à-dire Il est élevé. Et on dit : élevé est Son don, c'est-à-dire il a augmenté et abondé. Et on dit : le sens est que Son bienfait dure et demeure. Dit al-Nahhas : et c'est le plus approprié en langue et en dérivation ; de « baraka » la chose quand elle demeure ; et de cela « baraka » du chameau et de l'oiseau sur l'eau, c'est-à-dire il demeure et reste. Quant à la première opinion, elle est confuse ; car la sanctification (taqdis) vient de la pureté et n'a rien à voir avec cela. Dit al-Tha'labi : et on dit : « tabaraka Allah », et on ne dit pas « mutabarrak » ni « mubarak » ; car on s'arrête dans Ses noms et Ses attributs là où s'arrête la révélation (tawqif). Et dit al-Tirmah : « Tu es béni, nul ne refuse ce que Tu prives, et il n'y a pas pour ce que Tu donnes, ô Seigneur, d'empêcheur ». Et dit un autre : « Tu es béni, ce que Tu décrètes arrive, et à Toi la gratitude ». Je dis : certains savants ont mentionné parmi Ses plus beaux noms (al-Mubarak) et nous l'avons aussi mentionné dans notre livre. Si donc il y a accord qu'on ne le dit pas, on se soumet à l'accord. Et s'il y a divergence à son sujet, beaucoup de noms ont divergé sur leur comptage ; comme al-Dahr (le temps) et autres. Et nous avons attiré l'attention là-dessus, et louange à Allah. Et « al-Furqan » est le Coran. Et on dit : c'est un nom pour tout ce qui est descendu ; comme Il a dit : « Et Nous avons donné à Moïse et Aaron le Discernement ». Et dans le fait de le nommer « Furqan » il y a deux aspects : Le premier : parce qu'il distingue entre le vrai et le faux, et le croyant et le mécréant. Le deuxième : parce qu'il contient l'explication de ce qui a été légiféré comme licite et illicite ; rapporté al-Naqqash. « Sur Son serviteur » — c'est-à-dire Muhammad, paix et salut sur lui. « Afin qu'il soit un avertisseur pour l'univers » — le nom de « être » (yakun) y est sous-entendu, revenant à Son serviteur, et c'est le plus approprié car il est le plus proche.
📜 Texte arabe source
سورة الفرقانمكية كلها في قول الجمهور . وقال ابن عباس وقتادة : إلا ثلاث آيات منها نزلت بالمدينة ، وهي : والذين لا يدعون مع الله إلها آخر إلى قوله : وكان الله غفورا رحيما . وقال الضحاك : هي مدنية ، وفيها آيات مكية : قوله : والذين لا يدعون مع الله إلها آخر الآيات .ومقصود هذه السورة ذكر موضع عظم القرآن ، وذكر مطاعن الكفار في النبوة والرد على مقالاتهم وجهالاتهم ; فمن جملتها قولهم : إن القرآن افتراه محمد ، وإنه ليس من عند الله .بسم الله الرحمن الرحيمتبارك الذي نزل الفرقان على عبده ليكون للعالمين نذيرا الذي له ملك السماوات والأرض ولم يتخذ ولدا ولم يكن له شريك في الملك وخلق كل شيء فقدره تقديرا واتخذوا من دونه آلهة لا يخلقون شيئا وهم يخلقون ولا يملكون لأنفسهم ضرا ولا نفعا ولا يملكون موتا ولا حياة ولا نشورا .قوله تعالى : تبارك الذي نزل الفرقان تبارك اختلف في معناه ; فقال الفراء : هو في العربية و ( تقدس ) واحد ، وهما للعظمة . وقال الزجاج : تبارك تفاعل من البركة . قال : ومعنى البركة الكثرة من كل ذي خير . وقيل : تبارك تعالى . وقيل : تعالى عطاؤه ، أي زاد وكثر . وقيل : المعنى دام وثبت إنعامه . قال النحاس : وهذا أولاها في اللغة والاشتقاق ; من برك الشيء إذا ثبت ; ومنه برك الجمل والطير على الماء ، أي دام وثبت . فأما القول الأول فمخلط ; لأن التقديس إنما هو من الطهارة وليس من ذا في شيء . قال الثعلبي : ويقال : تبارك [ ص: 4 ] الله ، ولا يقال : متبارك ولا مبارك ; لأنه ينتهى في أسمائه وصفاته إلى حيث ورد التوقيف . وقال الطرماح :تباركت لا معط لشيء منعته وليس لما أعطيت يا رب مانعوقال آخر :تباركت ما تقدر يقع ولك الشكرقلت : قد ذكر بعض العلماء في أسمائه الحسنى ( المبارك ) وذكرناه أيضا في كتابنا . فإن كان وقع اتفاق على أنه لا يقال فيسلم للإجماع . وإن كان وقع فيه اختلاف فكثير من الأسماء اختلف في عده ; كالدهر وغيره . وقد نبهنا على ذلك هنالك ، والحمد لله .و الفرقان القرآن . وقيل : إنه اسم لكل منزل ; كما قال : ولقد آتينا موسى وهارون الفرقان . وفي تسميته فرقانا وجهان : أحدهما : لأنه فرق بين الحق والباطل ، والمؤمن والكافر . الثاني : لأن فيه بيان ما شرع من حلال وحرام ; حكاه النقاش . على عبده يريد محمدا صلى الله عليه وسلم . ليكون للعالمين نذيرا اسم ( يكون ) فيها مضمر يعود على عبده وهو أولى لأنه أقرب إليه . ويجوز أن يكون يعود على الفرقان . وقرأ عبد الله بن الزبير : ( على عباده ) . ويقال : أنذر : إذا خوف ; وقد تقدم في أول ( البقرة ) . والنذير : المحذر من الهلاك . الجوهري : والنذير المنذر ، والنذير الإنذار . والمراد ب ( العالمين ) هنا الإنس والجن ، لأن النبي صلى الله عليه وسلم قد كان رسولا إليهما ، ونذيرا لهما ، وأنه خاتم الأنبياء ، ولم يكن غيره عام الرسالة إلا نوح فإنه عم برسالته جميع الإنس بعد الطوفان ، لأنه بدأ به الخلق .
Verset 2
Sa parole : « Celui à qui appartient la royauté des cieux et de la terre » — Il a magnifié Sa propre personne. « Et n'a point pris d'enfant » — Il a exalté Sa personne, gloire à Lui, au-dessus de ce que disent les associateurs, à savoir que les anges sont les enfants d'Allah, c'est-à-dire les filles d'Allah, gloire et pureté à Lui. Et au-dessus de ce que disent les juifs : 'Uzayr est le fils d'Allah — qu'Allah soit exalté. Et au-dessus de ce que disent les chrétiens : le Messie est le fils d'Allah — qu'Allah soit exalté au-dessus de cela. « Et n'a point d'associé dans la royauté » comme le prétendent les adorateurs d'idoles. « Et Il a créé toute chose » — contrairement à ce que disent les mages et les dualistes : que Satan ou les ténèbres créent certaines choses. Et contrairement à ce que dit celui qui affirme que la créature a le pouvoir de créer. Ce verset est donc une réfutation de ces gens. « Puis Il a déterminé toute chose d'une détermination » — c'est-à-dire qu'Il a déterminé toute chose qu'Il a créée selon Sa sagesse, comme Il l'a voulu, non par étourderie ou négligence, mais les décrets ont été établis sur ce qu'Allah a créé jusqu'au Jour de la Résurrection, et après la Résurrection. C'est Lui le Créateur, le Déterminateur ; c'est donc Lui que vous devez adorer.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : الذي له ملك السماوات والأرض عظم تعالى نفسه . ولم يتخذ ولدا نزه سبحانه وتعالى نفسه عما قاله المشركون من أن الملائكة أولاد الله ; يعني بنات الله سبحانه وتعالى . وعما قالت اليهود : عزير ابن الله ; جل الله تعالى . وعما قالت النصارى : المسيح ابن الله ; تعالى الله عن ذلك . ولم يكن له شريك في الملك كما قال عبدة الأوثان . وخلق كل شيء لا كما قال المجوس والثنوية : إن الشيطان أو الظلمة يخلق بعض الأشياء . ولا كما يقول من قال : للمخلوق قدرة الإيجاد . فالآية رد على هؤلاء . فقدره تقديرا أي قدر كل شيء مما خلق بحكمته على ما أراد ، لا عن سهوة وغفلة ، بل جرت المقادير على ما خلق الله إلى يوم القيامة ، وبعد القيامة ، فهو الخالق المقدر ; فإياه فاعبدوه .
Verset 3
Sa parole : « Et ils ont pris en dehors de Lui des divinités » — Il mentionne ce que les associateurs ont fait, sur un ton d'étonnement, en prenant des divinités, malgré ce qu'Il a montré comme preuve de Son unicité et de Sa puissance. « Qui ne créent rien » — c'est-à-dire les divinités. « Et ils sont eux-mêmes créés » — parce que les associateurs croyaient qu'elles nuisaient et profitaient, on parle d'elles comme on parle de ce qui est doué de raison. « Et ils ne possèdent pour eux-mêmes ni mal ni bien » — c'est-à-dire ni repousser le mal ni attirer le bien, le complément étant sous-entendu. On a dit : ils ne peuvent ni se nuire ni se profiter en quoi que ce soit, ni à ceux qui les adorent, car ce sont des objets inanimés. « Et ils ne possèdent ni la mort, ni la vie, ni la résurrection » — c'est-à-dire qu'ils ne font mourir personne, ne font vivre personne. La résurrection (an-nushur) : la vie après la mort ; Allah a ressuscité les morts et ils sont ressuscités. Cela a déjà été mentionné. Al-A'sha a dit : « Jusqu'à ce que les gens disent, voyant cela : Ô merveille ! Le mort ressuscité ! »
📜 Texte arabe source
[ ص: 5 ] قوله تعالى : واتخذوا من دونه آلهة ذكر ما صنع المشركون على جهة التعجيب في اتخاذهم الآلهة ، مع ما أظهر من الدلالة على وحدانيته وقدرته . لا يخلقون شيئا يعني الآلهة . وهم يخلقون لما اعتقد المشركون فيها أنها تضر وتنفع ، عبر عنها كما يعبر عما يعقل . ولا يملكون لأنفسهم ضرا ولا نفعا أي لا دفع ضر وجلب نفع ، فحذف المضاف . وقيل : لا يقدرون أن يضروا أنفسهم أو ينفعوها بشيء ، ولا لمن يعبدهم ، لأنها جمادات . ولا يملكون موتا ولا حياة ولا نشورا أي لا يميتون أحدا ، ولا يحيونه . والنشور : الإحياء بعد الموت ، أنشر الله الموتى فنشروا . وقد تقدم ، وقال الأعشى :حتى يقول الناس مما رأوا يا عجبا للميت الناشر
Verset 4
Sa parole : « Et ceux qui ont mécru ont dit » — c'est-à-dire les associateurs de Quraysh. Ibn 'Abbas a dit : celui d'entre eux qui a dit cela est an-Nadr ibn al-Harith ; et ainsi, tout ce qui dans le Coran mentionne les « légendes des anciens » (asatir) le concerne. Muhammad ibn Ishaq a dit : il était nuisible au Prophète, paix et salut sur lui. « Ceci » — c'est-à-dire le Coran — « n'est qu'un mensonge qu'il a inventé » — c'est-à-dire un faux qu'il a forgé. « Et un autre groupe l'y a aidé » — c'est-à-dire les juifs ; c'est ce qu'a dit Mujahid. Ibn 'Abbas a dit : ce qu'on entend par « un autre groupe » est Abu Fukayha, affranchi des Banu al-Hadrami, 'Addas et Jabr ; ces trois étaient des gens du Livre. Leur mention a déjà été faite dans la sourate an-Nahl. « Ils ont donc commis une injustice et un mensonge » — c'est-à-dire avec injustice. On a dit : le sens est qu'ils ont commis une injustice.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وقال الذين كفروا يعني مشركي قريش . وقال ابن عباس : القائل منهم ذلك النضر بن الحارث ; وكذا كل ما في القرآن فيه ذكر الأساطير . قال محمد بن إسحاق : وكان مؤذيا للنبي صلى الله عليه وسلم . إن هذا يعني القرآن . إلا إفك افتراه أي كذب اختلقه . وأعانه عليه قوم آخرون يعني اليهود ; قاله مجاهد . وقال ابن عباس : المراد بقوله : قوم آخرون أبو فكيهة مولى بني الحضرمي وعداس وجبر ، وكان هؤلاء الثلاثة من أهل الكتاب . وقد مضى في ( النحل ) ذكرهم . فقد جاءوا ظلما وزورا أي بظلم . وقيل : المعنى فقد أتوا ظلما .
Verset 5
« Et ils ont dit : Ce sont des légendes des anciens » — az-Zajjaj a dit : le singulier de « asatir » est « ustura », comme « udhutha » et « ahadith ». D'autres ont dit : « asatir » est un pluriel de « astar », comme « aqwal » et « aqawil ». « Qu'il a fait écrire » — c'est-à-dire Muhammad. « Et elles lui sont dictées matin et soir » — c'est-à-dire qu'elles lui sont récitées et lues jusqu'à ce qu'il les mémorise. « Tumla » (dictées) a pour origine « tumlal » ; la dernière lettre lam a été remplacée par un ya en raison de la gémination, comme on dit « taqadda al-bazi » (le faucon s'est envolé) et autres exemples similaires.
📜 Texte arabe source
وقالوا أساطير الأولين قال الزجاج : واحد الأساطير أسطورة ; مثل أحدوثة وأحاديث . وقال غيره : أساطير جمع أسطار ; مثل أقوال وأقاويل . اكتتبها يعني محمدا . فهي تملى عليه بكرة وأصيلا أي تلقى عليه وتقرأ حتى تحفظ . و تملى أصله تملل ; فأبدلت اللام الأخيرة ياء من التضعيف : كقولهم : تقضى البازي ; وشبهه .
Verset 6
Sa parole : « Dis : L'a fait descendre Celui qui connaît le secret dans les cieux et la terre » — c'est-à-dire : dis, ô Muhammad, que c'est Celui qui connaît le secret qui a fait descendre ce Coran ; Il est Celui qui connaît l'invisible, et Il n'a pas besoin d'un enseignant. Il mentionne le secret et non ce qui est public, car Celui qui connaît le secret connaît à plus forte raison ce qui est public. Si le Coran avait été pris des gens du Livre et d'autres, il n'aurait rien ajouté à cela ; or il contient des genres de savoir qui en sortent, donc il n'en est pas tiré. Et aussi, s'il avait été pris de ces gens, les associateurs auraient pu y accéder comme Muhammad, paix et salut sur lui, y a accédé ; pourquoi ne l'ont-ils pas imité ? Leur objection est donc réfutée de toute manière. « Il est certes Pardonneur et Très Miséricordieux » — c'est-à-dire Pardonneur envers Ses alliés et Très Miséricordieux envers eux.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قل أنزله الذي يعلم السر في السماوات والأرض أي قل يا محمد أنزل هذا القرآن الذي يعلم السر ، فهو عالم الغيب ، فلا يحتاج إلى معلم . وذكر السر دون الجهر ; لأنه من علم السر فهو في الجهر أعلم . ولو كان القرآن مأخوذا من أهل الكتاب وغيرهم [ ص: 6 ] لما زاد عليها ، وقد جاء بفنون تخرج عنها ، فليس مأخوذا منها . وأيضا ولو كان مأخوذا من هؤلاء لتمكن المشركون منه أيضا كما تمكن محمد صلى الله عليه وسلم ; فهلا عارضوه ؟ فبطل اعتراضهم من كل وجه . إنه كان غفورا رحيما يريد غفورا لأوليائه رحيما بهم .
Verset 7
Sa parole : « Et ils dirent : Qu'est-ce donc que ce Messager qui mange de la nourriture et circule dans les marchés ? » — Sa parole : « Et ils dirent » mentionne une autre de leurs objections. Le pronom dans « ils dirent » désigne les Qurayshites ; ils avaient avec le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) une assemblée célèbre, déjà évoquée dans « Subhan » — Ibn Ishaq l'a rapportée dans la Sira et d'autres. Son contenu est que leurs notables — 'Utba ibn Rabi'a et autres — se réunirent avec lui et dirent : « Ô Muhammad ! Si tu désires la préséance, nous te la donnons sur nous ; si tu désires la richesse, nous rassemblons pour toi de nos biens. » Lorsque le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) refusa cela, ils revinrent à l'argumentation contre lui et dirent : « Qu'as-tu, toi qui prétends être le Messager d'Allah, à manger de la nourriture et à te tenir dans les marchés ! » Ils lui reprochèrent de manger de la nourriture, car ils voulaient que le Messager fût un roi, et ils lui reprochèrent de circuler dans les marchés, ayant vu les rois perses, les Césars et les tyrans s'élever au-dessus des marchés, tandis que lui (paix et salut sur lui) se mêlait à eux dans leurs marchés, leur ordonnant et leur interdisant. Ils dirent donc : « Celui-ci cherche à régner sur nous, pourquoi suit-il la voie des rois ? » Allah leur répondit par Sa parole et révéla à Son Prophète : « Nous n'avons envoyé avant toi de Messagers qui ne mangeaient de la nourriture et ne circulaient dans les marchés » — ne t'afflige donc pas et ne te chagrine pas, car c'est une plainte dont la honte t'est manifestement écartée. — Deuxièmement : L'entrée dans les marchés est licite pour le commerce et la recherche des moyens de subsistance. Il (paix et salut sur lui) y entrait pour ses besoins, pour rappeler aux créatures l'ordre d'Allah et Son appel, et il y présentait sa personne aux tribus, espérant qu'Allah les ramènerait à la vérité. Dans le Sahih d'al-Bukhari, à propos de sa description (paix et salut sur lui) : « Il n'était ni rude, ni dur, ni criard dans les marchés. » Cela a déjà été mentionné dans « al-A'raf ». La mention du marché est rapportée dans de nombreux hadiths, cités par les gens du Sahih. Le commerce des Compagnons y est bien connu, en particulier celui des émigrés ; comme l'a dit Abu Hurayra : « Nos frères parmi les émigrés étaient occupés par les transactions dans les marchés » — rapporté par al-Bukhari. Cette question recevra un éclaircissement supplémentaire dans cette sourate, si Allah le veut. — Sa parole : « Pourquoi n'a-t-on pas fait descendre vers lui un Ange ? » c'est-à-dire « que n'a-t-on pas ? » — « afin qu'il soit avec lui un avertisseur » est la réponse à l'interrogation.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وقالوا ما لهذا الرسول يأكل الطعام ويمشي في الأسواق لولا أنزل إليه ملك فيكون معه نذيراقوله تعالى : وقالوا ما لهذا الرسول يأكل الطعام ويمشي في الأسواقفيه مسألتان :الأولى : قوله تعالى : وقالوا ذكر شيئا آخر من مطاعنهم . والضمير في ( قالوا ) لقريش ; وذلك أنهم كان لهم مع رسول الله صلى الله عليه وسلم مجلس مشهور ، وقد تقدم في ( سبحان ) ذكره ابن إسحاق في السيرة وغيره . مضمنه أن سادتهم - عتبة بن ربيعة وغيره - اجتمعوا معه فقالوا : يا محمد ! إن كنت تحب الرياسة وليناك علينا ، وإن كنت تحب المال جمعنا لك من أموالنا ; فلما أبى رسول الله صلى الله عليه وسلم عن ذلك رجعوا في باب الاحتجاج معه فقالوا : ما بالك وأنت رسول الله تأكل الطعام ، وتقف بالأسواق ! فعيروه بأكل الطعام ; لأنهم أرادوا أن يكون الرسول ملكا ، وعيروه بالمشي في الأسواق حين رأوا الأكاسرة والقياصرة والملوك الجبابرة يترفعون عن الأسواق ، وكان عليه السلام يخالطهم في أسواقهم ، ويأمرهم وينهاهم ; فقالوا : هذا يطلب أن يتملك علينا ، فما له يخالف سيرة الملوك ; فأجابهم الله بقوله ، وأنزل على نبيه : وما أرسلنا قبلك من المرسلين إلا إنهم ليأكلون الطعام ويمشون في الأسواق فلا تغتم ولا تحزن ، فإنها شكاة ظاهر عنك عارها .الثانية : دخول الأسواق مباح للتجارة وطلب المعاش . وكان عليه السلام يدخلها لحاجته ، ولتذكرة الخلق بأمر الله ودعوته ، ويعرض نفسه فيها على القبائل ، لعل الله أن يرجع بهم إلى الحق . وفي البخاري في صفته عليه السلام : ( ليس بفظ ولا غليظ ولا سخاب في [ ص: 7 ] الأسواق ) وقد تقدم في ( الأعراف ) وذكر السوق مذكور في غير ما حديث ، ذكره أهل الصحيح . وتجارة الصحابة فيها معروفة ، وخاصة المهاجرين ; كما قال أبو هريرة : وإن إخواننا من المهاجرين كان يشغلهم الصفق بالأسواق ; خرجه البخاري . وسيأتي لهذه المسألة زيادة بيان في هذه السورة إن شاء الله .قوله تعالى : لولا أنزل إليه ملك أي هلا . فيكون معه نذيرا جواب الاستفهام .
Verset 8
« Ou qu'on ne lui ait lancé un trésor » — au nominatif ; le sens est : « ou que n'a-t-on pas lancé vers lui un trésor, ou que n'a-t-il pas un jardin dont il mange ? » « dont il mange » — avec le ya, lecture des Médinois, d'Abu 'Amr et de 'Asim. Les autres Kufiens lurent avec le noun. Les deux lectures sont bonnes et portent le même sens, bien que la lecture avec le ya soit plus claire, car le Prophète (paix et salut sur lui) a été mentionné seul auparavant, et le retour du pronom sur lui est donc plus évident — rapporté par an-Nahhas. « Et les injustes dirent : Vous ne suivez qu'un homme ensorcelé » — déjà mentionné dans « Subhan ». Celui qui le dit était 'Abdullah ibn az-Ziba'ra, selon ce qu'a rapporté al-Mawardi.
📜 Texte arabe source
أو يلقى إليه كنز في موضع رفع ; والمعنى : أو هلا يلقى إليه كنز أو هلا تكون له جنة يأكل منها يأكل بالياء قرأ المدنيون وأبو عمرو وعاصم . وقرأ سائر الكوفيين بالنون ، والقراءتان حسنتان تؤديان عن معنى ، وإن كانت القراءة بالياء أبين ; لأنه قد تقدم ذكر النبي صلى الله عليه وسلم وحده فأن يعود الضمير عليه أبين ; ذكره النحاس . وقال الظالمون إن تتبعون إلا رجلا مسحورا تقدم في " سبحان " والقائل عبد الله بن الزبعرى فيما ذكره الماوردي .
Verset 9
« Regarde comment ils te proposent des paraboles » — c'est-à-dire qu'ils ont proposé ces paraboles pour parvenir à te traiter de menteur. « Ils se sont égarés loin du droit chemin » et loin d'atteindre ce qu'ils voulaient. « Ils ne peuvent trouver aucun chemin » pour valider ce qu'ils ont dit à ton sujet.
📜 Texte arabe source
انظر كيف ضربوا لك الأمثال أي ضربوا لك هذه الأمثال ليتوصلوا إلى تكذيبك . فضلوا عن سبيل الحق وعن بلوغ ما أرادوا . فلا يستطيعون سبيلا إلى تصحيح ما قالوه فيك .
Verset 10
Sa parole : « Béni soit Celui qui, s'Il veut, te donnera meilleur que cela » — « des jardins » est une condition et une réponse, et « te donnera » n'est pas assimilé car les deux mots sont séparés ; l'assimilation est permise pour la rencontre de deux lettres identiques. « Et te fera » est au subjonctif, coordonné à la position de « te donnera ». Il est permis qu'il soit au nominatif, détaché du premier. C'est ainsi que les gens du Sham ont lu. On rapporte aussi de 'Asim : « et te fera » au nominatif, c'est-à-dire « et Il te fera dans l'au-delà des palais ». Mujahid a dit : Les Qurayshites considéraient toute maison en pierre comme un palais, quel qu'il fût. « Qasr » (palais) en langue signifie « emprisonnement » ; on l'appelle qasr car celui qui s'y trouve est retenu (maqsour) d'être atteint. On a dit : Les Arabes appellent les maisons en argile « qasr », et ce qui est fait de laine et de poil « bayt » (tente) — rapporté par al-Qushayri. Sufyan a rapporté de Habib ibn Abi Thabit, de Khaythama, qui a dit : On dit au Prophète (paix et salut sur lui) : « Si tu veux, nous te donnons les trésors de la terre et ses clés, ce qui n'a été donné à personne avant toi ni ne sera donné à personne après toi, sans que cela ne diminue en rien ta part dans l'au-delà ; et si tu veux, nous te les rassemblons dans l'au-delà. » Il dit : « Rassemble-les-moi dans l'au-delà. » Allah (puissant et majestueux) révéla alors : « Béni soit Celui qui, s'Il veut, te donnera meilleur que cela : des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, et te fera des palais. » On rapporte que ce verset fut descendu par Ridwan, le gardien des Jardins, vers le Prophète (paix et salut sur lui) ; dans le récit : Lorsque Ridwan descendit, il salua le Prophète (paix et salut sur lui), puis dit : « Ô Muhammad ! Le Seigneur de la Majesté te transmet le salut, et voici un coffret » — et c'était un coffret de lumière étincelante — « ton Seigneur te dit : Voici les clés des trésors de la terre, sans que cela ne diminue ce qui t'est réservé dans l'au-delà, pas même l'aile d'un moustique. » Le Prophète (paix et salut sur lui) regarda alors Gabriel comme pour le consulter ; Gabriel frappa la terre de sa main, lui indiquant de s'humilier. Il dit alors : « Ô Ridwan, je n'en ai pas besoin ; la pauvreté m'est plus chère, et que je sois un serviteur patient et reconnaissant. » Ridwan dit : « Tu as bien fait ! Qu'Allah te récompense. » Et il rapporta le hadith.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : تبارك الذي إن شاء جعل لك خيرا من ذلك جنات شرط ومجازاة ، ولم يدغم جعل لك لأن الكلمتين منفصلتان ، ويجوز الإدغام لاجتماع المثلين . ويجعل لك في موضع جزم عطفا على موضع ( جعل ) . ويجوز أن يكون في موضع رفع ، مقطوعا من الأول . وكذلك قرأ أهل الشام . ويروى عن عاصم أيضا : ويجعل لك بالرفع ; أي [ ص: 8 ] وسيجعل لك في الآخرة قصورا . قال مجاهد : كانت قريش ترى البيت من حجارة ، قصرا ، كائنا ما كان . والقصر في اللغة الحبس ، وسمي القصر قصرا لأن من فيه مقصور عن أن يوصل إليه . وقيل : العرب تسمي بيوت الطين القصر . وما يتخذ من الصوف والشعر : البيت . حكاه القشيري . وروى سفيان عن حبيب بن أبي ثابت عن خيثمة قال : قيل للنبي صلى الله عليه وسلم : إن شئت أن نعطيك خزائن الدنيا ومفاتيحها ولم يعط ذلك من قبلك ولا يعطاه أحد بعدك ، وليس ذلك بناقصك في الآخرة شيئا ; وإن شئت جمعنا لك ذلك في الآخرة ، فقال : يجمع ذلك لي في الآخرة . فأنزل الله عز وجل : تبارك الذي إن شاء جعل لك خيرا من ذلك جنات تجري من تحتها الأنهار ويجعل لك قصورا . ويروى أن هذه الآية أنزلها رضوان خازن الجنان إلى النبي صلى الله عليه وسلم ; وفي الخبر : إن رضوان لما نزل سلم على النبي صلى الله عليه وسلم ; ثم قال : يا محمد ! رب العزة يقرئك السلام ، وهذا سفط - فإذا سفط من نور يتلألأ - يقول لك ربك : هذه مفاتيح خزائن الدنيا ، مع أنه لا ينقص ما لك في الآخرة مثل جناح بعوضة ; فنظر النبي صلى الله عليه وسلم إلى جبريل كالمستشير له ; فضرب جبريل بيده الأرض يشير أن تواضع ; فقال : يا رضوان لا حاجة لي فيها الفقر أحب إلي وأن أكون عبدا صابرا شكورا . فقال رضوان : أصبت ! الله لك . وذكر الحديث .
Verset 11
Sa parole : « Mais ils ont traité l'Heure de mensonge » — c'est-à-dire le Jour de la Résurrection. « Et Nous avons préparé pour ceux qui traitent l'Heure de mensonge une fournaise » — c'est-à-dire l'Enfer qui flamboie sur eux.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : بل كذبوا بالساعة يريد يوم القيامة . وأعتدنا لمن كذب بالساعة سعيرا يريد جهنم تتلظى عليهم .
Verset 12
Lorsqu'elle les verra d'un lieu éloigné, ils entendront son mugissement et son bouillonnement, c'est-à-dire depuis une distance de cinq cents années de marche. Ils entendront son mugissement et son bouillonnement. On a dit : le sens est que lorsque l'Enfer les verra, ils entendront le son de sa fureur contre eux. Et on a dit : le sens est que lorsque ses gardiens les verront, ils entendront pour eux une fureur et un mugissement, avides de les châtier. La première interprétation est plus correcte ; [p. 9] d'après ce qui a été rapporté de manière élevée (marfû') que le Messager d'Allah, paix et bénédiction sur lui, a dit : « Que celui qui ment délibérément sur moi prépare sa place entre les deux yeux de l'Enfer. » On dit : Ô Messager d'Allah, l'Enfer a-t-il deux yeux ? Il dit : « N'avez-vous pas entendu Allah, Puissant et Majestueux, dire : "Lorsqu'elle les verra d'un lieu éloigné, ils entendront son mugissement et son bouillonnement" ? Un cou sortira du Feu, ayant deux yeux qui voient et une langue qui parle, et il dira : "J'ai été chargé de quiconque a associé à Allah une autre divinité." Il les reconnaîtra mieux que l'oiseau ne reconnaît la graine de sésame qu'il picore. » Dans une autre version : « Un cou sortira du Feu et attrapera les mécréants comme l'oiseau attrape la graine de sésame. » Ruzayn l'a mentionné dans son livre, et Ibn al-'Arabî l'a authentifié dans son Qabas, en disant : c'est-à-dire qu'il les distingue des créatures par la connaissance, comme l'oiseau distingue la graine de sésame de la terre. At-Tirmidhî l'a rapporté d'après Abû Hurayra qui a dit : le Messager d'Allah, paix et bénédiction sur lui, a dit : « Un cou sortira du Feu au Jour de la Résurrection, ayant deux yeux qui voient, deux oreilles qui entendent et une langue qui parle, et il dira : "J'ai été chargé de trois : de tout tyran obstiné, de quiconque a invoqué avec Allah une autre divinité, et des fabricants d'images." » Dans ce chapitre, d'après Abû Sa'îd, Abû 'Îsâ a dit : ce hadith est bon, étrange et authentique. Al-Kalbî a dit : « Ils entendront son mugissement » comme le mugissement des fils d'Adam et un son comme celui de l'âne. Et on a dit : il y a une antéposition et une postposition : ils entendront pour elle un mugissement et ils sauront pour elle une fureur. Qutrub a dit : la fureur ne s'entend pas, mais elle se voit ; le sens est : ils virent pour elle une fureur et entendirent pour elle un mugissement ; comme le dit le poète : « Et j'ai vu ton époux dans la mêlée, ceint d'une épée et d'une lance », c'est-à-dire portant une lance. Et on a dit : « ils entendront pour elle » c'est-à-dire en elle ; c'est-à-dire ils entendront en elle une fureur et un mugissement pour les châtiés. Comme Allah, Exalté, dit : « Ils y auront des soupirs et des sanglots » (S25 V12), et « fî » (dans) et « lâm » (pour) sont proches ; on dit : je fais cela fî Allah (en Allah) et li-llah (pour Allah).
📜 Texte arabe source
إذا رأتهم من مكان بعيد سمعوا لها تغيظا وزفيرا أي من مسيرة خمسمائة عام .سمعوا لها تغيظا وزفيرا قيل : المعنى إذا رأتهم جهنم سمعوا لها صوت التغيظ عليهم . وقيل : المعنى إذا رأتهم خزانها سمعوا لهم تغيظا وزفيرا حرصا على عذابهم . والأول أصح ; [ ص: 9 ] لما روي مرفوعا أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : من كذب علي متعمدا فليتبوأ بين عيني جهنم مقعدا . قيل : يا رسول الله ولها عينان ؟ قال : أما سمعتم الله عز وجل يقول : إذا رأتهم من مكان بعيد سمعوا لها تغيظا وزفيرا يخرج عنق من النار له عينان تبصران ولسان ينطق فيقول وكلت بكل من جعل مع الله إلها آخر ، فلهو أبصر بهم من الطير بحب السمسم فيلتقطه في رواية فيخرج عنق من النار فيلتقط الكفار لقط الطائر حب السمسم ذكره رزين في كتابه ، وصححه ابن العربي في قبسه ، وقال : أي تفصلهم عن الخلق في المعرفة كما يفصل الطائر حب السمسم من التربة . وخرجه الترمذي من حديث أبي هريرة قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم . يخرج عنق من النار يوم القيامة له عينان تبصران وأذنان تسمعان ولسان ينطق ، يقول : إني وكلت بثلاث بكل جبار عنيد وبكل من دعا مع الله إلها آخر وبالمصورين . وفي الباب عن أبي سعيد قال أبو عيسى : هذا حديث حسن غريب صحيح . وقال الكلبي : سمعوا لها تغيظا كتغيظ بني آدم وصوتا كصوت الحمار . وقيل : فيه تقديم وتأخير ، سمعوا لها زفيرا وعلموا لها تغيظا . وقال قطرب : التغيظ لا يسمع ، ولكن يرى ، والمعنى : رأوا لها تغيظا وسمعوا لها زفيرا ; كقول الشاعر :ورأيت زوجك في الوغى متقلدا سيفا ورمحاأي وحاملا رمحا . وقيل : سمعوا لها أي فيها ; أي سمعوا فيها تغيظا وزفيرا للمعذبين . كما قال تعالى : لهم فيها زفير وشهيق و ( في واللام ) يتقاربان ; تقول : أفعل هذا في الله ولله .
Verset 13
Sa parole, Exalté : « Et lorsqu'ils y seront jetés dans un lieu resserré, enchaînés » — Qatâda a dit : il nous a été rapporté que 'Abd Allah disait : l'Enfer se resserre sur le mécréant comme la pointe se resserre sur la lance ; Ibn al-Mubârak l'a mentionné dans ses Riqâ'iq. Ibn 'Abbâs a dit de même, rapporté par Ath-Tha'labî et Al-Qushayrî de sa part, et Al-Mâwardî l'a rapporté de 'Abd Allah ibn 'Amr. Le sens de « muqarrinîn » (enchaînés) est : les mains liées au cou ; c'est ce qu'a dit Abû Sâlih. Et on a dit : enchaînés, leurs mains étant liées à leurs cous dans des carcans. Et on a dit : ils seront accouplés aux démons ; c'est-à-dire chacun d'eux sera accouplé à son démon ; c'est ce qu'a dit Yahyâ ibn Salâm. Cela a déjà été mentionné dans (Ibrâhîm). 'Amr ibn Kulthûm a dit : « Ils revinrent avec le butin et les captives, et nous revînmes avec les rois enchaînés. » Ils appelleront là : « Thubûr » (malheur), c'est-à-dire perdition, a dit Ad-Dahhâk. Ibn 'Abbâs : malheur. Et il a été rapporté du Prophète, paix et bénédiction sur lui, qu'il a dit : « Le premier à le dire sera Iblîs, car il sera le premier à être vêtu d'une tunique de Feu, placée sur ses sourcils, et il la traînera derrière lui, et sa descendance derrière lui, en disant : "Ô malheur !" » Il est à l'accusatif comme source (masdar), c'est-à-dire : nous avons été détruits d'une destruction ; c'est ce qu'a dit Az-Zajjâj. Et d'autres ont dit : c'est un complément d'objet.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وإذا ألقوا منها مكانا ضيقا مقرنين قال قتادة : ذكر لنا أن عبد الله كان يقول : إن جهنم لتضيق على الكافر كتضييق الزج على الرمح ; ذكره ابن المبارك في رقائقه . وكذا قال ابن عباس ، ذكره الثعلبي والقشيري عنه ، وحكاه الماوردي عن عبد الله بن عمرو . ومعنى مقرنين مكتفين ; قاله أبو صالح . وقيل : مصفدين قد قرنت أيديهم إلى أعناقهم في [ ص: 10 ] الأغلال . وقيل : قرنوا مع الشياطين ; أي قرن كل واحد منهم إلى شيطانه ; قاله يحيى بن سلام . وقد مضى هذا في ( إبراهيم ) وقال عمرو بن كلثوم :فآبوا بالنهاب وبالسبايا وأبنا بالملوك مقرنينادعوا هنالك ثبورا أي هلاكا ، قاله الضحاك . ابن عباس : ويلا . وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : أول من يقوله إبليس وذلك أنه أول من يكسى حلة من النار فتوضع على حاجبيه ويسحبها من خلفه وذريته من خلفه وهو يقول واثبوراه . وانتصب على المصدر ، أي ثبرنا ثبورا ; قاله الزجاج . وقال غيره : هو مفعول به .
Verset 14
Sa parole, Exalté : « N'appelez pas aujourd'hui un seul malheur, mais appelez de nombreux malheurs » — car votre perdition est plus grande que d'appeler une seule fois. Et Il a dit « thubûr » (malheur) parce que c'est un masdar qui s'applique au peu et au beaucoup, c'est pourquoi il n'a pas été mis au pluriel ; c'est comme quand tu dis : je l'ai frappé d'une frappe abondante, et il s'est assis d'une longue assise. Et ces versets ont été révélés à propos d'Ibn Khatal et de ses compagnons.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : لا تدعوا اليوم ثبورا واحدا وادعوا ثبورا كثيرا فإن هلاككم أكثر من أن تدعوا مرة واحدة . وقال : ثبورا لأنه مصدر يقع للقليل والكثير فلذلك لم يجمع ; وهو كقولك : ضربته ضربا كثيرا ، وقعد قعودا طويلا . ونزلت الآيات في ابن خطل وأصحابه .
Verset 15
Sa parole, Exalté : « Cela est-il meilleur, ou le Jardin de l'éternité qui a été promis aux pieux ? » — Si l'on dit : comment a-t-Il dit : « Cela est-il meilleur » alors qu'il n'y a aucun bien dans le Feu ? La réponse est que Sîbawayh a rapporté des Arabes : « La misère t'est-elle plus chère ou le bonheur ? » alors qu'il savait que le bonheur lui était plus cher. Et on a dit : ce n'est pas du type « af'alu min » (comparatif), mais c'est comme quand tu dis : il a chez lui un bien. An-Nahhâs a dit : c'est une bonne parole ; comme l'a dit Hassân ibn Thâbit : « Que le pire de vous deux soit la rançon du meilleur de vous deux. » On a dit : Il n'a dit cela que parce que le Jardin et le Feu sont entrés dans le chapitre des demeures ; Il a dit cela pour la différence entre les deux demeures. Et on a dit : cela renvoie à Sa parole : « Béni soit Celui qui, s'Il le veut, te donnera mieux que cela » (S25 V10). [p. 11] Et on a dit : cela renvoie à Sa parole : « Ou qu'un trésor lui soit jeté, ou qu'il ait un jardin dont il mange » (S25 V8). Et on a dit : Il n'a dit cela que dans le sens de votre science et de votre croyance, ô mécréants ; car lorsqu'ils agissaient comme les gens du Feu, c'est comme s'ils disaient : il y a un bien dans le Feu.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أذلك خير أم جنة الخلد التي وعد المتقون إن قيل : كيف قال : ( أذلك خير ) ولا خير في النار ; فالجواب أن سيبويه حكى عن العرب : الشقاء أحب إليك أم السعادة ، وقد علم أن السعادة أحب إليه . وقيل : ليس هو من باب أفعل منك ، وإنما هو كقولك : عنده خير . قال النحاس : وهذا قول حسن ; كما قال حسان بن ثابت :فشركما لخيركما الفداءقيل : إنما قال ذلك لأن الجنة والنار قد دخلتا في باب المنازل ; فقال ذلك لتفاوت ما بين المنزلتين . وقيل : هو مردود على قوله : تبارك الذي إن شاء جعل لك خيرا من ذلك الآية . [ ص: 11 ] وقيل : هو مردود على قوله : أو يلقى إليه كنز أو تكون له جنة يأكل منها . وقيل : إنما قال ذلك على معنى علمكم واعتقادكم أيها الكفار ; وذلك أنهم لما كانوا يعملون عمل أهل النار صاروا كأنهم يقولون : إن في النار خيرا .
Verset 16
Sa parole, Exalté : « Ils y auront ce qu'ils désirent » — c'est-à-dire comme délices. « Éternellement. C'est une promesse due à ton Seigneur, demandée » — Al-Kalbî a dit : Allah a promis aux croyants le Jardin en récompense de leurs œuvres, et ils Lui ont demandé cette promesse en disant : « Seigneur, donne-nous ce que Tu nous as promis par Tes messagers » (S3 V194). C'est le sens de la parole d'Ibn 'Abbâs. Et on a dit : ce sont les anges qui demandent le Jardin pour eux ; la preuve en est Sa parole, Exalté : « Seigneur, fais-les entrer dans les Jardins d'Éden que Tu leur as promis » (S40 V8). C'est la parole de Muhammad ibn Ka'b al-Qurazî. Et on a dit : le sens de « promesse demandée » est : obligatoire même si elle n'est pas demandée, comme une dette ; il a été rapporté des Arabes : je te donnerai mille. Et on a dit : « promesse demandée » signifie qu'elle t'est due, alors tu la demandes. Zayd ibn Aslam a dit : ils ont demandé à Allah le Jardin dans ce monde et L'ont imploré par l'invocation, et Il leur a répondu dans l'au-delà à ce qu'ils ont demandé et leur a donné ce qu'ils ont sollicité. Cela revient à la première parole.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : لهم فيها ما يشاءون أي من النعيم . خالدين كان على ربك وعدا مسئولا قال الكلبي : وعد الله المؤمنين الجنة جزاء على أعمالهم ، فسألوه ذلك الوعد فقالوا : ربنا وآتنا ما وعدتنا على رسلك . وهو معنى قول ابن عباس . وقيل : إن الملائكة تسأل لهم الجنة ; دليله قوله تعالى : ربنا وأدخلهم جنات عدن التي وعدتهم الآية . وهذا قول محمد بن كعب القرظي . وقيل : معنى وعدا مسئولا أي واجبا وإن لم يكن يسأل كالدين ; حكي عن العرب : لأعطينك ألفا . وقيل : وعدا مسئولا يعني أنه واجب لك فتسأله . وقال زيد بن أسلم : سألوا الله الجنة في الدنيا ورغبوا إليه بالدعاء ، فأجابهم في الآخرة إلى ما سألوا وأعطاهم ما طلبوا . وهذا يرجع إلى القول الأول .
Verset 17
Sa parole : « Et le jour où Il les rassemblera » — Ibn Muhaysin, Humayd, Ibn Kathir, Hafs, Ya'qub et Abu 'Amr dans la narration d'al-Duri ont lu « yahshuruhum » (Il les rassemblera) avec un ya'. Abu 'Ubayd et Abu Hatim ont choisi cette lecture, en raison de Sa parole au début du discours : « sur ton Seigneur » et à la fin : « Est-ce vous qui avez égaré Mes serviteurs que voici ? » Les autres ont lu avec un nun de glorification. « Et ce qu'ils adorent en dehors d'Allah » — parmi les anges, les humains, les djinns, le Messie et 'Uzayr ; c'est ce qu'ont dit Mujahid et Ibn Jurayj. Al-Dahhak et 'Ikrimah : les idoles. « Il dira » — la lecture générale est avec un ya', et c'est le choix d'Abu 'Ubayd et d'Abu Hatim. Ibn 'Amir et Abu Haywah ont lu avec un nun de glorification. « Est-ce vous qui avez égaré Mes serviteurs que voici, ou bien ont-ils eux-mêmes égaré le chemin ? » — c'est une interrogation de reproche adressée aux mécréants.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ويوم يحشرهم قرأ ابن محيصن وحميد وابن كثير وحفص ويعقوب وأبو عمرو في رواية الدوري : يحشرهم بالياء . واختاره أبو عبيد وأبو حاتم ; لقوله في أول الكلام : كان على ربك وفي آخره أأنتم أضللتم عبادي هؤلاء . الباقون بالنون على التعظيم . وما يعبدون من دون الله من الملائكة والإنس والجن والمسيح وعزير ; قاله مجاهد وابن جريج . الضحاك وعكرمة : الأصنام . فيقول قراءة العامة بالياء وهو اختيار أبي عبيد وأبي حاتم . وقرأ ابن عامر وأبو حيوة بالنون على التعظيم . أأنتم أضللتم عبادي هؤلاء أم هم ضلوا السبيل وهذا استفهام توبيخ للكفار .
Verset 18
Ils dirent : « Gloire à Toi » — c'est-à-dire que les adorés en dehors d'Allah dirent : « Gloire à Toi », c'est-à-dire : Tu es exempt de toute imperfection, il ne nous convenait pas de prendre en dehors de Toi des alliés. Si l'on dit : si les idoles adorées sont rassemblées, comment parlent-elles alors qu'elles sont inertes ? On répond : Allah les fera parler au Jour de la Résurrection comme Il fait parler les mains et les pieds. Al-Hasan et Abu Ja'far ont lu « an nattakhidha » avec un dammah sur le nun et une fat'hah sur le kha', au passif. Les grammairiens ont discuté de cette lecture ; Abu 'Amr ibn al-'Ala' et 'Isa ibn 'Umar ont dit : « nattakhidha » n'est pas permis. Abu 'Amr a dit : si c'était « nattakhidha », la seconde « min » serait supprimée, et on dirait : « an nattakhidha min dounika awliya' ». Abu 'Ubaydah a dit de même : « nattakhidha » n'est pas permis car Allah a mentionné « min » deux fois, et si c'était comme il l'a lu, Il aurait dit : « an nattakhidha min dounika awliya' ». On a dit que la seconde « min » est une particule de liaison. Al-Nahhas a dit : Abu 'Amr, malgré sa grandeur et sa position, ce qu'il a dit est bon, car il a apporté une preuve. L'explication de ce qu'il a dit : on dit « ma attakhadhtu rajulan waliyyan » (je n'ai pas pris un homme comme allié) ; cela peut s'appliquer à un individu précis ; puis on dit « ma attakhadhtu min rajulin waliyyan » (je n'ai pris aucun homme comme allié), ce qui est une négation générale, et ta parole « waliyyan » suit ce qui précède, donc on ne peut pas y introduire « min » car il n'y a aucun bénéfice à cela. « Mais Nous les avons fait jouir, eux et leurs pères » — dans ce bas monde, par la santé, la richesse et la longue vie après la mort des messagers, que les prières d'Allah soient sur eux. « jusqu'à ce qu'ils aient oublié le Rappel » — c'est-à-dire qu'ils ont abandonné Ton rappel et T'ont associé par orgueil et ignorance, et ils nous ont adorés sans que nous le leur ayons ordonné. Il y a deux avis sur « le Rappel » : premier : le Coran révélé aux messagers ; ils ont abandonné d'agir selon lui ; c'est ce qu'a dit Ibn Zayd. Deuxième : la gratitude pour les bienfaits et les faveurs qu'Il leur a accordés. « Ils étaient un peuple perdu (bawr) » — c'est-à-dire anéanti ; c'est ce qu'a dit Ibn 'Abbas. Cela vient de « al-bawar » qui signifie la perdition. Abu al-Darda', qu'Allah l'agrée, s'étant approché des habitants de Hims, dit : « Ô habitants de Hims ! Venez vers un frère sincère pour vous. » Lorsqu'ils se rassemblèrent autour de lui, il dit : « Qu'avez-vous à ne pas avoir honte ! Vous bâtissez ce que vous n'habitez pas, vous amassez ce que vous ne mangez pas, et vous espérez ce que vous n'atteignez pas. Ceux qui vous ont précédés ont bâti des édifices élevés, ont amassé des serviteurs, et ont espéré de loin, puis leur amas est devenu perdition (bawr), leurs espoirs tromperie, et leurs demeures tombeaux. » Sa parole « bawr » signifie anéanti. Dans un autre récit : « leurs demeures sont devenues bawr », c'est-à-dire vides, sans rien. Al-Hasan a dit : « bawr » : il n'y a en eux aucun bien. Cela vient de la jachère de la terre, qui est son abandon de la culture, et il n'y a en elle aucun bien. Shahr ibn Hawshab a dit : « al-bawar » : la corruption et la stagnation ; cela vient de leur parole : « la marchandise a stagné (barat) » lorsqu'elle ne se vend pas comme se vend ce qui est corrompu ; et de là vient le hadith : « Nous cherchons refuge auprès d'Allah contre la perdition (bawar) de la femme sans mari. » C'est un nom de source (masdar) comme « al-zawr », qui s'applique également au singulier et au duel.
📜 Texte arabe source
قالوا سبحانك أي قال المعبودون من دون [ ص: 12 ] الله سبحانك ; أي تنزيها لك ما كان ينبغي لنا أن نتخذ من دونك من أولياء فإن قيل : فإن كانت الأصنام التي تعبد تحشر فكيف تنطق وهي جماد ؟ قيل له : ينطقها الله تعالى يوم القيامة كما ينطق الأيدي والأرجل . وقرأ الحسن وأبو جعفر : " أن نتخذ " بضم النون وفتح الخاء على الفعل المجهول . وقد تكلم في هذه القراءة النحويون ; فقال أبو عمرو بن العلاء وعيسى بن عمر : لا يجوز " نتخذ " وقال أبو عمرو : لو كانت " نتخذ " لحذفت " من " الثانية ، فقلت : أن نتخذ من دونك أولياء . كذلك قال أبو عبيدة ، لا يجوز " نتخذ " لأن الله تعالى ذكر " من " مرتين ، ولو كان كما قرأ لقال : أن نتخذ من دونك أولياء . وقيل : إن " من " الثانية صلة . قال النحاس : ومثل أبي عمرو على جلالته ومحله يستحسن ما قال ; لأنه جاء ببينة . وشرح ما قال أنه يقال : ما اتخذت رجلا وليا ; فيجوز أن يقع هذا للواحد بعينه ; ثم يقال : ما اتخذت من رجل وليا فيكون نفيا عاما ، وقولك ( وليا ) تابع لما قبله فلا يجوز أن تدخل فيه " من " لأنه لا فائدة في ذلك . ولكن متعتهم وآباءهم أي في الدنيا بالصحة والغنى وطول العمر بعد موت الرسل صلوات الله عليهم . حتى نسوا الذكر أي تركوا ذكرك فأشركوا بك بطرا وجهلا فعبدونا من غير أن أمرناهم بذلك .وفي " الذكر " قولان : أحدهما : القرآن المنزل على الرسل ; تركوا العمل به ; قاله ابن زيد . الثاني : الشكر على الإحسان إليهم والإنعام عليهم . إنهم كانوا قوما بورا ، أي هلكى ; قاله ابن عباس . مأخوذ من البوار وهو الهلاك . وقال أبو الدرداء رضي الله عنه وقد أشرف على أهل حمص : يا أهل حمص ! هلم إلى أخ ، لكم ناصح ، فلما اجتمعوا حوله قال : ما لكم لا تستحون ! تبنون ما لا تسكنون ، وتجمعون ما لا تأكلون ، وتأملون ما لا تدركون ، إن من كان قبلكم بنوا مشيدا وجمعوا عبيدا ، وأملوا بعيدا ، فأصبح جمعهم بورا ، وآمالهم غرورا ، ومساكنهم قبورا . فقوله : بورا أي هلكى . وفي خبر آخر : فأصبحت منازلهم بورا ; أي خالية لا شيء فيها . وقال الحسن : بورا لا خير فيهم . مأخوذ من بوار الأرض ، وهو تعطيلها من الزرع فلا يكون فيها خير . وقال شهر بن حوشب : البوار : الفساد والكساد ; مأخوذ من قولهم : بارت السلعة : إذا كسدت كساد الفاسد ; ومنه الحديث : " نعوذ بالله من بوار الأيم " . وهو اسم مصدر كالزور يستوي فيه الواحد والاثنان والجمع والمذكر والمؤنث . قال ابن الزبعرى :يا رسول المليك إن لساني راتق ما فتقت إذ أنا بور إذ أباري الشيطان في سنن الغي ومن مال ميله مثبور[ ص: 13 ] وقال بعضهم : الواحد بائر والجمع بور . كما يقال : عائذ وعوذ ، وهائد وهود . وقيل : بورا عميا عن الحق .
Verset 19
Sa parole : « Ils vous ont traités de menteurs dans ce que vous dites » — Allah dit lors de la désaveu des adorés : « Ils vous ont traités de menteurs dans ce que vous dites », c'est-à-dire dans votre affirmation qu'ils sont des divinités. « Ils ne peuvent donc ni détourner » — c'est-à-dire les divinités, le châtiment de vous, « ni vous secourir ». On a dit : ces mécréants, lorsque les adorés les ont traités de menteurs, ne peuvent ni détourner le châtiment ni obtenir de secours d'Allah. Ibn Zayd a dit : le sens est : ces mécréants vous ont traités de menteurs, vous les croyants, dans ce qu'a apporté Muhammad ; et sur cette base, le sens de « dans ce que vous dites » est : dans ce que vous dites de vérité. Abu 'Ubayd a dit : le sens est : dans ce que vous dites, ils ne peuvent pas vous détourner de la vérité à laquelle Allah vous a guidés, ni se secourir eux-mêmes contre le châtiment qui les frappe pour vous avoir traités de menteurs. La lecture générale est « bima taqulun » avec un ta' d'adresse. Nous avons déjà expliqué son sens. Al-Farra' a rapporté qu'on lit « kadhdhabukum » (allégé) « bima yaqulun ». C'est ainsi qu'ont lu Mujahid et al-Bazzi avec un ya', et le sens de « yaqulun » serait : par leur parole. Abu Haywah a lu « bima yaqulun » avec un ya', et « fama tastati'un » avec un ta' d'adresse à ceux qui ont pris des associés. Celui qui lit avec un ya', le sens est : les associés ne peuvent pas. « Et quiconque parmi vous commet une injustice » — Ibn 'Abbas a dit : quiconque parmi vous associe puis meurt sur cela. « Nous lui ferons goûter » — dans l'au-delà. « un grand châtiment » — c'est-à-dire sévère, comme Sa parole : « et vous auriez certainement atteint une grandeur énorme », c'est-à-dire sévère.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فقد كذبوكم بما تقولون أي يقول الله تعالى عند تبري المعبودين : فقد كذبوكم بما تقولون أي في قولكم إنهم آلهة . فما يستطيعون يعني الآلهة ، صرف العذاب عنكم ولا نصركم . وقيل : فما يستطيع هؤلاء الكفار لما كذبهم المعبودون صرفا للعذاب ولا نصرا من الله . وقال ابن زيد : المعنى فقد كذبكم أيها المؤمنون هؤلاء الكفار بما جاء به محمد ; وعلى هذا فمعنى بما تقولون بما تقولون من الحق . وقال أبو عبيد : المعنى ; فيما تقولون فما يستطيعون لكم صرفا عن الحق الذي هداكم الله إليه ، ولا نصرا لأنفسهم مما ينزل بهم من العذاب بتكذيبهم إياكم . وقراءة العامة بما تقولون بالتاء على الخطاب . وقد بينا معناه . وحكى الفراء أنه يقرأ فقد كذبوكم مخففا ، بما يقولون . وكذا قرأ مجاهد والبزي بالياء ، ويكون معنى يقولون : بقولهم . وقرأ أبو حيوة : بما يقولون بياء فما تستطيعون بتاء على الخطاب لمتخذي الشركاء . ومن قرأ بالياء فالمعنى : فما يستطيع الشركاء . ومن يظلم منكم قال ابن عباس : من يشرك منكم ثم مات عليه . نذقه أي في الآخرة . عذابا كبيرا أي شديدا ، كقوله تعالى : ولتعلن علوا كبيرا أي شديدا .
Verset 20
Sa parole : « Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun des messagers, sinon qu'ils mangeaient de la nourriture et marchaient dans les marchés. Et Nous avons fait de certains d'entre vous une épreuve pour les autres : serez-vous patients ? Et ton Seigneur est Voyant. » Cela contient neuf questions : Première : Sa parole : « Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun des messagers » — elle est descendue en réponse aux associateurs qui disaient : « Qu'a donc ce messager à manger de la nourriture et à marcher dans les marchés ? » Ibn 'Abbas a dit : lorsque les associateurs ont reproché au Messager d'Allah, paix et bénédiction sur lui, sa pauvreté et ont dit : « Qu'a donc ce messager à manger de la nourriture... » le Prophète, paix et bénédiction sur lui, en fut attristé, et cela descendit comme consolation pour lui ; Gabriel, paix sur lui, dit : « Paix sur toi, ô Messager d'Allah ! Allah, ton Seigneur, te transmet le salut et te dit : "Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun des messagers, sinon qu'ils mangeaient de la nourriture et marchaient dans les marchés" », c'est-à-dire qu'ils cherchaient leurs moyens de subsistance dans ce bas monde. Deuxième : Sa parole : « sinon qu'ils mangeaient de la nourriture » — lorsque le lam est entré, « inna » ne peut être qu'à la casse (kasr), et même sans le lam, seule la casse est permise car c'est une proposition indépendante. C'est l'avis de tous les grammairiens. Al-Nahhas a dit : sauf que 'Ali ibn Sulayman nous a rapporté de Muhammad ibn Yazid qu'il a dit : il est permis dans ce « inna » l'ouverture (fat'h) même si le lam le suit ; et je pense que c'est une erreur de sa part. Abu Ishaq al-Zajjaj a dit : dans le discours il y a une ellipse ; le sens est : « Et Nous n'avons envoyé avant toi des messagers, sinon qu'ils mangeaient de la nourriture », puis « messagers » a été supprimé car dans « des messagers » il y a ce qui l'indique. Le décrit est donc supprimé selon al-Zajjaj. Il ne permet pas, selon lui, la suppression du relatif en gardant la proposition relative, contrairement à ce qu'a dit al-Farra'. Al-Farra' a dit : le supprimé est « min » et le sens est : « sinon celui qui mangeait de la nourriture ». Il l'a comparé à Sa parole : « Et il n'y a personne parmi nous qui n'ait une place connue », et Sa parole : « Et il n'y a personne parmi vous qui n'y descende », c'est-à-dire : il n'y a parmi vous personne qui n'y descende. C'est aussi l'avis d'al-Kisa'i. Les Arabes disent : « Je ne t'ai envoyé personne parmi les gens, sinon celui qui t'obéit. » Ta parole « il t'obéit » est la proposition relative de « min ». Al-Zajjaj a dit : c'est une erreur car « min » est relative et sa suppression n'est pas permise. Les spécialistes du sens ont dit : le sens est : « Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun des messagers, sinon qu'il a été dit qu'ils mangeaient de la nourriture », la preuve en est Sa parole : « On ne te dit que ce qui a été dit aux messagers avant toi. » Ibn al-Anbari a dit : « innahum » est à la casse après « illa » pour une proposition indépendante avec un waw sous-entendu, c'est-à-dire « illa wa-innahum ». Un groupe est allé jusqu'à dire que Sa parole « ils mangeaient de la nourriture » est une métaphore de l'événement. Je dis : c'est éloquent dans son sens, et son exemple est : « Le Messie, fils de Marie, n'était qu'un messager. Des messagers sont passés avant lui. Et sa mère était véridique. Tous deux mangeaient de la nourriture. » « Et marchaient dans les marchés » — la foule a lu « yamshun » avec une fat'hah sur le ya', un sukun sur le mim et un tashdid allégé sur le shin. 'Ali, Ibn 'Awf et Ibn Mas'ud ont lu avec un dammah...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وما أرسلنا قبلك من المرسلين إلا إنهم ليأكلون الطعام ويمشون في الأسواق وجعلنا بعضكم لبعض فتنة أتصبرون وكان ربك بصيرا .فيه تسع مسائل :الأولى : قوله تعالى : وما أرسلنا قبلك من المرسلين نزلت جوابا للمشركين حيث قالوا : ما لهذا الرسول يأكل الطعام ويمشي في الأسواق . وقال ابن عباس : لما عير المشركون رسول الله صلى الله عليه وسلم بالفاقة وقالوا : ما لهذا الرسول يأكل الطعام الآية حزن النبي صلى الله عليه وسلم لذلك فنزلت تعزية له ; فقال جبريل عليه السلام : السلام عليك يا رسول الله ! الله [ ص: 14 ] ربك يقرئك السلام ويقول لك : وما أرسلنا قبلك من المرسلين إلا إنهم ليأكلون الطعام ويمشون في الأسواق أي يبتغون المعايش في الدنيا .الثانية : قوله تعالى : إلا إنهم ليأكلون الطعام إذا دخلت اللام لم يكن في ( إن ) إلا الكسر ، ولو لم تكن اللام ما جاز أيضا إلا الكسر ; لأنها مستأنفة . هذا قول جميع النحويين . قال النحاس : إلا إن علي بن سليمان حكى لنا عن محمد بن يزيد قال : يجوز في ( إن ) هذه الفتح وإن كان بعدها اللام ; وأحسبه وهما منه . قال أبو إسحاق الزجاج : وفي الكلام حذف ; والمعنى : وما أرسلنا قبلك رسلا إلا إنهم ليأكلون الطعام ، ثم حذف " رسلا " لأن في قوله : من المرسلين ما يدل عليه . فالموصوف محذوف عند الزجاج . ولا يجوز عنده حذف الموصول وتبقية الصلة كما قال الفراء . قال الفراء : والمحذوف " من " والمعنى : إلا من إنهم ليأكلون الطعام . وشبهه بقوله : وما منا إلا له مقام معلوم ، وقوله وإن منكم إلا واردها أي ما منكم إلا من هو واردها . وهذا قول الكسائي أيضا . وتقول العرب : ما بعثت إليك من الناس إلا من إنه ليطيعك . فقولك : إنه ليطيعك صلة " من " . قال الزجاج : هذا خطأ ; لأن " من " موصولة فلا يجوز حذفها . وقال أهل المعاني : المعنى : وما أرسلنا قبلك من المرسلين إلا قيل إنهم ليأكلون ، دليله قوله تعالى : ما يقال لك إلا ما قد قيل للرسل من قبلك . وقال ابن الأنباري : كسرت " إنهم " بعد إلا للاستئناف بإضمار واو . أي إلا وإنهم . وذهبت فرقة إلى أن قوله : ليأكلون الطعام كناية عن الحدث .قلت : وهذا بليغ في معناه ، ومثله ما المسيح ابن مريم إلا رسول قد خلت من قبله الرسل وأمه صديقة كانا يأكلان الطعام . ويمشون في الأسواق قرأ الجمهور يمشون بفتح الياء وسكون الميم وتخفيف الشين . وقرأ علي وابن عوف وابن مسعود بضم الياء وفتح الميم وشد الشين المفتوحة ، بمعنى يدعون إلى المشي ويحملون عليه . وقرأ أبو عبد الرحمن السلمي بضم الياء وفتح الميم وضم الشين المشددة ، وهي بمعنى يمشون ; قال الشاعر :ومشى بأعطان المباءة وابتغى قلائص منها صعبة وركوب[ ص: 15 ] وقال كعب بن زهير :منه تظل سباع الجو ضامزة ولا تمشي بواديه الأراجيلبمعنى تمشي .الثالثة : هذه الآية أصل في تناول الأسباب وطلب المعاش بالتجارة والصناعة وغير ذلك . وقد مضى هذا المعنى في غير موضع ، لكنا نذكر هنا من ذلك ما يكفي فنقول : قال لي بعض مشايخ هذا الزمان في كلام جريء : إن الأنبياء عليهم السلام إنما بعثوا ليسنوا الأسباب للضعفاء ; فقلت مجيبا له : هذا قول لا يصدر إلا من الجهال والأغبياء والرعاع السفهاء ، أو من طاعن في الكتاب والسنة العلياء ; وقد أخبر الله تعالى في كتابه عن أصفيائه ورسله وأنبيائه بالأسباب والاحتراف فقال وقوله الحق : وعلمناه صنعة لبوس لكم . وقال : وما أرسلنا قبلك من المرسلين إلا إنهم ليأكلون الطعام ويمشون في الأسواق قال العلماء : أي يتجرون ويحترفون . وقال عليه الصلاة والسلام : جعل رزقي تحت ظل رمحي وقال تعالى : فكلوا مما غنمتم حلالا طيبا وكان الصحابة رضي الله عنهم يتجرون ويحترفون وفي أموالهم يعملون ، ومن خالفهم من الكفار يقاتلون ; أتراهم ضعفاء ! بل هم كانوا والله الأقوياء ، وبهم الخلف الصالح اقتدى ، وطريقهم فيه الهدى والاهتداء . قال : إنما تناولوها لأنهم أئمة الاقتداء ، فتناولوها مباشرة في حق الضعفاء ، فأما في حق أنفسهم فلا ; وبيان ذلك أصحاب الصفة .قلت : لو كان ذلك لوجب عليهم وعلى الرسول معهم البيان ; كما ثبت في القرآن وأنزلنا إليك الذكر لتبين للناس ما نزل إليهم وقال : إن الذين يكتمون ما أنزلنا من البينات والهدى الآية . وهذا من البينات والهدى . وأما أصحاب الصفة فإنهم كانوا ضيف [ ص: 16 ] الإسلام عند ضيق الحال ، فكان عليه السلام إذا أتته صدقة خصهم بها ، وإذا أتته هدية أكلها معهم ، وكانوا مع هذا يحتطبون ويسوقون الماء إلى أبيات رسول الله صلى الله عليه وسلم . كذا وصفهم البخاري وغيره . ثم لما افتتح الله عليهم البلاد ومهد لهم المهاد تأمروا . وبالأسباب أمروا . ثم إن هذا القول يدل على ضعف النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه ; لأنهم أيدوا بالملائكة وثبتوا بهم ، فلو كانوا أقوياء ما احتاجوا إلى تأييد الملائكة ، وتأييدهم إذ ذلك سبب من أسباب النصر ; نعوذ بالله من قول وإطلاق يئول إلى هذا ، بل القول بالأسباب والوسائط سنة الله وسنة رسوله ، وهو الحق المبين ، والطريق المستقيم الذي انعقد عليه إجماع المسلمين ; وإلا كان يكون قوله الحق : وأعدوا لهم ما استطعتم من قوة ومن رباط الخيل - الآية - مقصورا على الضعفاء ، وجميع الخطابات كذلك . وفي التنزيل حيث خاطب موسى الكليم اضرب بعصاك البحر وقد كان قادرا على فلق البحر دون ضرب عصا . وكذلك مريم عليها السلام وهزي إليك بجذع النخلة وقد كان قادرا على سقوط الرطب دون هز ولا تعب ; ومع هذا كله فلا ننكر أن يكون رجل يلطف به ويعان ، أو تجاب دعوته ، أو يكرم بكرامة في خاصة نفسه أو لأجل غيره ، ولا تهد لذلك القواعد الكلية والأمور الجملية . هيهات هيهات ! لا يقال : فقد قال الله تعالى : وفي السماء رزقكم وما توعدون فإنا نقول : صدق الله العظيم ، وصدق رسوله الكريم ، وإن الرزق هنا المطر بإجماع أهل التأويل ; بدليل قوله : وينزل لكم من السماء رزقا وقال : ونزلنا من السماء ماء مباركا فأنبتنا به جنات وحب الحصيد ولم يشاهد ينزل من السماء على الخلق أطباق الخبز ولا جفان اللحم ، بل الأسباب أصل في وجود ذلك ، ومعنى قوله عليه السلام : اطلبوا الرزق في خبايا الأرض أي بالحرث والحفر والغرس . وقد يسمى الشيء بما يئول إليه ، وسمي المطر رزقا لأنه عنه يكون الرزق ، وذلك مشهور في كلام العرب . وقال عليه السلام : لأن يأخذ أحدكم حبله فيحتطب على ظهره [ ص: 17 ] خير له من أن يسأل أحدا أعطاه أو منعه وهذا فيما خرج من غير تعب من الحشيش والحطب . ولو قدر رجل بالجبال منقطعا عن الناس لما كان له بد من الخروج إلى ما تخرجه الآكام وظهور الأعلام حتى يتناول من ذلك ما يعيش به ; وهو معنى قوله عليه السلام : لو أنكم كنتم توكلون على الله حق توكله لرزقتم كما ترزق الطير تغدو خماصا وتروح بطانا فغدوها ورواحها سبب ; فالعجب العجب ممن يدعي التجريد والتوكل على التحقيق ، ويقعد على ثنيات الطريق ، ويدع الطريق المستقيم ، والمنهج الواضح القويم . ثبت في البخاري عن ابن عباس قال : كان أهل اليمن يحجون ولا يتزودون ويقولون نحن المتوكلون ، فإذا قدموا سألوا الناس ; فأنزل الله تعالى وتزودوا . ولم ينقل عن النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه رضوان الله عليهم أنهم خرجوا إلى أسفارهم بغير زاد ، وكانوا المتوكلين حقا . والتوكل اعتماد القلب على الرب في أن يلم شعثه ويجمع عليه أربه ; ثم يتناول الأسباب بمجرد الأمر . وهذا هو الحق . سأل رجل الإمام أحمد بن حنبل فقال : إني أريد الحج على قدم التوكل . فقال : اخرج وحدك ; فقال : لا ، إلا مع الناس . فقال له : أنت إذن متكل على أجربتهم . وقد أتينا على هذا في كتاب ( قمع الحرص بالزهد والقناعة ورد ذل السؤال بالكسب والصناعة ) .الرابعة : خرج مسلم عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : أحب البلاد إلى الله مساجدها وأبغض البلاد إلى الله أسواقها . وخرج البزار عن سلمان الفارسي قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : لا تكونن إن استطعت أول من يدخل السوق ولا آخر من يخرج منها فإنها معركة الشيطان وبها ينصب رايته . أخرجه أبو بكر البرقاني مسندا عن أبي محمد عبد الغني بن سعيد الحافظ - من رواية عاصم - عن أبي عثمان النهدي عن سلمان قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : لا تكن أول من يدخل السوق ولا آخر من يخرج منها فبها باض الشيطان [ ص: 18 ] وفرخ . ففي هذه الأحاديث ما يدل على كراهة دخول الأسواق لا سيما في هذه الأزمان التي يخالط فيها الرجال النسوان . وهكذا قال علماؤنا لما كثر الباطل في الأسواق وظهرت فيها المناكر : كره دخولها لأرباب الفضل والمقتدى بهم في الدين تنزيها لهم عن البقاع التي يعصى الله فيها . فحق على من ابتلاه الله بالسوق أن يخطر بباله أنه قد دخل محل الشيطان ومحل جنوده ، وإنه إن أقام هناك هلك ، ومن كانت هذه حاله اقتصر منه على قدر ضرورته ، وتحرز من سوء عاقبته وبليته .الخامسة : تشبيه النبي صلى الله عليه وسلم السوق بالمعركة تشبيه حسن ; وذلك أن المعركة موضع القتال ، سمي بذلك لتعارك الأبطال فيه ، ومصارعة بعضهم بعضا . فشبه السوق وفعل الشيطان بها ونيله منهم مما يحملهم من المكر والخديعة ، والتساهل في البيوع الفاسدة والكذب والأيمان الكاذبة ، واختلاط الأصوات وغير ذلك - بمعركة الحرب ومن يصرع فيها .السادسة : قال ابن العربي : أما أكل الطعام فضرورة الخلق لا عار ولا درك فيه ، وأما الأسواق فسمعت مشيخة أهل العلم يقولون : لا يدخل إلا سوق الكتب والسلاح ، وعندي أنه يدخل كل سوق للحاجة إليه ولا يأكل فيها ; لأن ذلك إسقاط للمروءة وهدم للحشمة ; ومن الأحاديث الموضوعة ( الأكل في السوق دناءة ) .قلت : ما ذكرته مشيخة أهل العلم فنعما هو ; فإن ذلك خال عن النظر إلى النسوان ومخالطتهن ; إذ ليس ذلك من حاجتهن . وأما غيرهما من الأسواق ، فمشحونة منهن ، وقلة الحياء قد غلبت عليهن ، حتى ترى المرأة في القيساريات وغيرهن قاعدة متبرجة بزينتها ، وهذا من المنكر الفاشي في زماننا هذا . نعوذ بالله من سخطه .السابعة : خرج أبو داود الطيالسي في مسنده حدثنا حماد بن زيد قال حدثنا عمرو بن دينار قهرمان آل الزبير عن سالم عن أبيه عن عمر بن الخطاب قال : ( من دخل سوقا من هذه [ ص: 19 ] الأسواق فقال لا إله إلا الله وحده لا شريك له ، له الملك وله الحمد يحيي ويميت وهو حي لا يموت بيده الخير وهو على كل شيء قدير كتب الله له ألف ألف حسنة ومحا عنه ألف ألف سيئة وبنى له قصرا في الجنة ) خرجه الترمذي أيضا وزاد بعد ( ومحا عنه ألف ألف سيئة ) : ( ورفع له ألف ألف درجة وبنى له بيتا في الجنة ) . وقال : هذا حديث غريب . قال : ابن العربي : وهذا إذا لم يقصد في تلك البقعة سواه ليعمرها بالطاعة إذ عمرت بالمعصية ، وليحليها بالذكر إذ عطلت بالغفلة ، وليعلم الجهلة ويذكر الناسين .الثامنة : قوله تعالى : وجعلنا بعضكم لبعض فتنة أتصبرون أي إن الدنيا دار بلاء وامتحان ، فأراد سبحانه أن يجعل بعض العبيد فتنة لبعض على العموم في جميع الناس مؤمن وكافر ، فالصحيح فتنة للمريض ، والغني فتنة للفقير ، والفقير الصابر فتنة للغني . ومعنى هذا أن كل واحد مختبر بصاحبه ، فالغني ممتحن بالفقير ، عليه أن يواسيه ولا يسخر منه . والفقير ممتحن بالغني ، عليه ألا يحسده ولا يأخذ منه إلا ما أعطاه ، وأن يصبر كل واحد منهما على الحق ; كما قال الضحاك في معنى أتصبرون : أي على الحق . وأصحاب البلايا يقولون : لم لم نعاف ؟ والأعمى يقول : لم لم أجعل كالبصير ؟ وهكذا صاحب كل آفة . والرسول المخصوص بكرامة النبوة فتنة لأشراف الناس من الكفار في عصره . وكذلك العلماء وحكام العدل . ألا ترى إلى قولهم لولا نزل هذا القرآن على رجل من القريتين عظيم . فالفتنة أن يحسد المبتلى المعافى ، ويحقر المعافى المبتلى . والصبر : أن يحبس كلاهما نفسه ، هذا عن البطر ، وذاك عن الضجر . أتصبرون محذوف الجواب ، يعني : أم لا تصبرون . فيقتضي جوابا كما قال المزني ، وقد أخرجته الفاقة فرأى خصيا في مراكب ومناكب ، فخطر بباله شيء فسمع من يقرأ الآية : أتصبرون فقال : بلى ربنا ! نصبر ونحتسب . وقد تلا ابن القاسم صاحب مالك هذه الآية حين رأى أشهب بن عبد العزيز في مملكته عابرا عليه ، ثم أجاب نفسه بقوله : سنصبر . وعن أبي الدرداء أنه سمع النبي صلى الله عليه وسلم يقول : ويل للعالم من الجاهل وويل للجاهل من العالم ، وويل للمالك من المملوك وويل للمملوك من المالك ، وويل للشديد من الضعيف وويل للضعيف من الشديد ، وويل للسلطان من الرعية وويل للرعية من السلطان ، وبعضهم لبعض فتنة وهو قوله : وجعلنا بعضكم لبعض فتنة أتصبرون أسنده الثعلبي تغمده [ ص: 20 ] الله برحمته . وقال مقاتل : نزلت في أبي جهل بن هشام والوليد بن المغيرة والعاص بن وائل ، وعقبة بن أبي معيط وعتبة بن ربيعة والنضر بن الحارث حين رأوا أبا ذر وعبد الله بن مسعود ، وعمارا وبلالا وصهيبا وعامر بن فهيرة ، وسالما مولى أبي حذيفة ومهجعا مولى عمر بن الخطاب وجبرا مولى الحضرمي ، وذويهم ; فقالوا على سبيل الاستهزاء : أنسلم فنكون مثل هؤلاء ؟ فأنزل الله تعالى يخاطب هؤلاء المؤمنين : أتصبرون على ما ترون من هذه الحال الشديدة والفقر ; فالتوقيف ب أتصبرون خاص للمؤمنين المحقين من أمة محمد صلى الله عليه وسلم . كأنه جعل إمهال الكفار والتوسعة عليهم فتنة للمؤمنين ، أي اختبارا لهم . ولما صبر المسلمون أنزل الله فيهم : إني جزيتهم اليوم بما صبروا . التاسعة : قوله تعالى : وكان ربك بصيرا أي بكل امرئ وبمن يصبر أو يجزع ، ومن يؤمن ومن لا يؤمن ، وبمن أدى ما عليه من الحق ومن لا يؤدي . وقيل : أتصبرون أي اصبروا . مثل فهل أنتم منتهون أي انتهوا ، فهو أمر للنبي صلى الله عليه وسلم بالصبر .
Verset 21
Sa parole : « Et ceux qui n'espèrent pas Notre rencontre disent : "Si seulement on faisait descendre sur nous des anges, ou si nous voyions notre Seigneur !" Ils se sont enflés d'orgueil dans leurs âmes et ont commis une grande transgression. » Sa parole : « Et ceux qui n'espèrent pas Notre rencontre » — c'est-à-dire ceux qui ne craignent pas la résurrection et la rencontre d'Allah, c'est-à-dire ceux qui n'y croient pas. [Abu Dhu'ayb a dit] : « Quand l'abeille l'a piqué, il n'a pas craint sa piqûre, et il l'a contrariée dans une maison de Nubiens travailleurs. » On a dit : « n'espèrent pas » signifie ne se soucient pas. [Khubayb ibn 'Adi a dit] : « Par ta vie, je n'espère pas, si je suis musulman, sur quel côté, pour Allah, sera ma mort. » Ibn Shajarah : ils n'espèrent pas, ils n'attendent pas. Il a dit : « Espères-tu, ô communauté qui a tué Husayn, l'intercession de son grand-père au Jour du Jugement ? » « Si seulement on faisait descendre sur nous des anges » — c'est-à-dire : pourquoi ne fait-on pas descendre sur nous des anges qui nous informent que Muhammad est véridique. « Ou si nous voyions notre Seigneur » — à découvert, pour qu'Il nous informe de sa mission. Son semblable est Sa parole : « Et ils dirent : Nous ne te croirons pas jusqu'à ce que tu fasses jaillir pour nous de la terre une source... jusqu'à Sa parole : ou que tu fasses venir Allah et les anges en face. » Allah a dit : « Ils se sont enflés d'orgueil dans leurs âmes et ont commis une grande transgression » — car ils ont demandé à Allah ce qui est excessif ; car les anges ne sont vus qu'à la mort ou à la descente du châtiment, et Allah, les regards ne Le perçoivent pas tandis qu'Il perçoit les regards, et aucun œil ne Le voit. Muqatil a dit : « transgression » : élévation dans la terre. La transgression est la pire mécréance et l'injustice la plus odieuse. S'ils ne se contentent pas des miracles et de ce Coran, comment se contenteraient-ils des anges ? Ils ne distinguent pas entre eux et les démons, et il leur faut nécessairement un miracle que celui qui prétend être un ange établisse, et ce peuple n'a pas à demander un miracle après avoir vu un miracle.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وقال الذين لا يرجون لقاءنا لولا أنزل علينا الملائكة أو نرى ربنا لقد استكبروا في أنفسهم وعتوا عتوا كبيراقوله تعالى : وقال الذين لا يرجون لقاءنا يريد لا يخافون البعث ولقاء الله ، أي لا يؤمنون بذلك . قال [ أبو ذؤيب ] :إذا لسعته النحل لم يرج لسعها وخالفها في بيت نوب عواملوقيل : لا يرجون لا يبالون . قال [ خبيب بن عدي ] :لعمرك ما أرجو إذا كنت مسلما على أي جنب كان في الله مصرعيابن شجرة : لا يأملون ، قال :أترجو أمة قتلت حسينا شفاعة جده يوم الحساب[ ص: 21 ] لولا أنزل أي هلا أنزل علينا الملائكة فيخبروا أن محمدا صادق . أو نرى ربنا عيانا فيخبرنا برسالته . نظيره قوله تعالى : وقالوا لن نؤمن لك حتى تفجر لنا من الأرض ينبوعا إلى قوله : أو تأتي بالله والملائكة قبيلا . قال الله تعالى : لقد استكبروا في أنفسهم وعتوا عتوا كبيرا حيث سألوا الله الشطط ; لأن الملائكة لا ترى إلا عند الموت أو عند نزول العذاب ، والله تعالى لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار ، فلا عين تراه . وقال مقاتل : عتوا علوا في الأرض . والعتو : أشد الكفر وأفحش الظلم . وإذا لم يكتفوا بالمعجزات وهذا القرآن فكيف يكتفون بالملائكة ؟ وهم لا يميزون بينهم وبين الشياطين ، ولا بد لهم من معجزة يقيمها من يدعي أنه ملك ، وليس للقوم طلب معجزة بعد أن شاهدوا معجزة ،
Verset 22
Le jour où ils verront les anges, il n'y aura pas de bonne nouvelle ce jour-là pour les criminels, et ils diront : « Hijdran mahjûran » (obstacle infranchissable). Cela signifie que les anges ne sont vus par personne sauf au moment de la mort : ils annoncent alors la bonne nouvelle du Paradis aux croyants, et frappent les associateurs et les mécréants avec des massues de fer jusqu'à ce que leurs âmes sortent. Et ils disent : « Hijdran mahjûran », c'est-à-dire que les anges disent : « Il est strictement interdit que quiconque entre au Paradis, sauf celui qui a dit : "Il n'y a de divinité qu'Allah" et qui a établi Ses lois » ; rapporté d'Ibn Abbas et d'autres. On a aussi dit que cela se produit au Jour de la Résurrection ; c'est ce qu'ont dit Mujâhid et Atiyya al-Awfi. Atiyya a dit : « Au Jour de la Résurrection, le croyant est accueilli avec la bonne nouvelle ; quand le mécréant voit cela, il la désire mais ne voit pas les anges. » L'accusatif de « yawma yarawna » (le jour où ils verront) est selon l'estimation : « Il n'y a pas de bonne nouvelle pour les criminels le jour où ils verront les anges. » « Yawma'idhin » (ce jour-là) est une confirmation de « yawma yarawna ». An-Nahhas a dit : « Il n'est pas permis que "yawma yarawna" soit à l'accusatif à cause de "bushrâ" (bonne nouvelle), car "mâ" dans le domaine de la négation n'opère pas sur ce qui le précède, mais il y a une estimation où le sens est : ils sont privés de la bonne nouvelle le jour où ils verront les anges ; et ce qui suit indique cette suppression. Il est également permis que l'estimation soit : il n'y a pas de bonne nouvelle qui soit le jour où ils verront les anges, et "yawma'idhin" est une confirmation. Il est aussi permis que le sens soit : mentionne le jour où ils verront les anges. Puis Il commence : « Il n'y a pas de bonne nouvelle ce jour-là pour les criminels, et ils diront : Hijdran mahjûran », c'est-à-dire que les anges disent : « Il est strictement interdit qu'ils aient la bonne nouvelle, sauf pour les croyants. » Le poète a dit : « Certes, Asmâ' est devenue hijran mahramâ (strictement interdite), et elle est devenue pour ses beaux-parents une protection interdite. » Il voulait dire : Asmâ' est devenue strictement interdite. Un autre (al-Mutalammis) a dit : « Elle a soupiré vers le palmier lointain, et je lui ai dit : Hijran harâm (interdiction sacrée), certes ce sont les vieilles épreuves. » Il est rapporté d'Al-Hasan qu'il a dit : « Et ils diront : Hijdran » est une parole des criminels ; alors Allah, Puissant et Majestueux, a dit : « Mahjûran » (interdit) pour eux d'être protégés ou secourus ; Allah leur a donc interdit cela au Jour de la Résurrection. La première opinion est celle d'Ibn Abbas, et c'est aussi celle d'Al-Farrâ' ; rapporté par Ibn al-Anbârî. Al-Hasan et Abû Rajâ' ont lu « hujuran » avec une damma sur le hâ', tandis que les gens lisent avec une kasra. On a dit que cela vient des paroles des mécréants qu'ils se disent à eux-mêmes, selon Qatâda, comme le mentionne al-Mâwardî. On a dit que c'est une parole des mécréants adressée aux anges, et c'est un mot de refuge qui était connu à l'époque préislamique ; quand un homme rencontrait quelqu'un qu'il craignait, il disait : « Hijdran mahjûran », c'est-à-dire : il t'est interdit de t'approcher de moi. Son accusatif est selon le sens : je t'interdis, ou qu'Allah t'interdise ; comme on dit : « arrosage et protection ». C'est-à-dire que les criminels, quand ils voient les anges qui les jettent dans le Feu, disent : « Nous cherchons refuge auprès d'Allah contre vous » ; mentionné par al-Qushayrî, et al-Mahdawî a rapporté son sens de Mujâhid. On a dit : « Hijdran » vient des criminels et « mahjûran » vient des anges, c'est-à-dire qu'ils disent aux anges : « Nous cherchons refuge auprès d'Allah contre vous, que vous ne vous approchiez pas de nous. » Alors les anges disent...
📜 Texte arabe source
يوم يرون الملائكة لا بشرى يومئذ للمجرمين ويقولون حجرا محجورا يريد أن الملائكة لا يراها أحد إلا عند الموت : فتبشر المؤمنين بالجنة ، وتضرب المشركين والكفار بمقامع الحديد حتى تخرج أنفسهم . ويقولون حجرا محجورا يريد تقول الملائكة حراما محرما أن يدخل الجنة إلا من قال لا إله إلا الله ، وأقام شرائعها ; عن ابن عباس وغيره . وقيل : إن ذلك يوم القيامة ; قاله مجاهد وعطية العوفي . قال عطية : إذا كان يوم القيامة تلقى المؤمن بالبشرى : فإذا رأى ذلك الكافر تمناه فلم يره من الملائكة . وانتصب يوم يرون بتقدير : لا بشرى للمجرمين يوم يرون الملائكة . يومئذ تأكيد ل يوم يرون . قال النحاس : لا يجوز أن يكون يوم يرون منصوبا ب " بشرى " لأن " ما " في حيز النفي لا يعمل فيما قبله ، ولكن فيه تقدير أن يكون المعنى يمنعون البشارة يوم يرون الملائكة ; ودل على هذا الحذف ما بعده ، ويجوز أن يكون التقدير : لا بشرى تكون يوم يرون الملائكة ، و ( يومئذ ) مؤكد . ويجوز أن يكون المعنى : اذكر يوم يرون الملائكة . ثم ابتدأ فقال : لا بشرى يومئذ للمجرمين ويقولون حجرا محجورا أي : وتقول الملائكة حراما محرما أن تكون لهم البشرى إلا للمؤمنين . قال الشاعر :ألا أصبحت أسماء حجرا محرما وأصبحت من أدنى حموتها حماأراد : ألا أصبحت أسماء حراما محرما .وقال آخر : [ هو المتلمس ] :حنت إلى النخلة القصوى فقلت لها حجر حرام ألا تلك الدهاريسوروي عن الحسن أنه قال : ويقولون حجرا وقف من قول المجرمين ; فقال الله عز وجل : محجورا عليهم أن يعاذوا أو يجاروا ; فحجر الله ذلك عليهم يوم القيامة . والأول [ ص: 22 ] قول ابن عباس . وبه قال الفراء ; قاله ابن الأنباري . وقرأ الحسن وأبو رجاء : حجرا بضم الحاء والناس على كسرها . وقيل : إن ذلك من قول الكفار قالوه لأنفسهم ، قاله قتادة فيما ذكر الماوردي . وقيل : هو قول الكفار للملائكة ، وهي كلمة استعاذة وكانت معروفة في الجاهلية ; فكان إذا لقي الرجل من يخافه قال : حجرا محجورا ; أي حراما عليك التعرض لي . وانتصابه على معنى : حجرت عليك ، أو حجر الله عليك ; كما تقول : سقيا ورعيا . أي إن المجرمين إذا رأوا الملائكة يلقونهم في النار قالوا : نعوذ بالله منكم ; ذكرهالقشيري ، وحكى معناه المهدوي عن مجاهد . وقيل : حجرا من قول المجرمين محجورا من قول الملائكة ، أي قالوا للملائكة نعوذ بالله منكم أن تتعرضوا لنا . فتقول الملائكة : محجورا أن تعاذوا من شر هذا اليوم ; قاله الحسن .
Verset 23
Sa parole : « Et Nous avons présenté à ce qu'ils ont fait comme œuvre, puis Nous l'avons rendu comme poussière dispersée. » Sa parole : « Et Nous avons présenté à ce qu'ils ont fait comme œuvre » est une indication de l'immensité du Jour de la Résurrection, c'est-à-dire que Nous avons visé, ce jour-là, ce que les criminels faisaient comme œuvre de bien selon leur propre jugement. On dit : « untel a présenté à telle affaire », c'est-à-dire qu'il l'a visée. Mujâhid a dit : « Nous l'avons présenté », c'est-à-dire Nous l'avons visé. Le poète a dit : « Et les Kharijites égarés ont présenté vers les serviteurs de leur Seigneur, et ils ont dit : vos sangs sont pour nous licites. » On a dit que c'est la venue des anges, rapportée de Lui-même, que Son acte soit exalté. « Puis Nous l'avons rendu comme poussière dispersée », c'est-à-dire dont on ne tire aucun profit, c'est-à-dire que Nous l'avons annulé par la mécréance. Ce n'est pas « habâ' » avec une hamza à l'origine, mais elle a été ajoutée pour éviter la rencontre de deux consonnes quiescentes. Le diminutif est « hubay » au nominatif, et certains grammairiens disent « hubayb » au nominatif ; rapporté par an-Nahhas. Son singulier est « habât » et le pluriel « ahbâ' ». Al-Hârith ibn Hilliza, décrivant une chamelle, a dit : « Tu vois derrière elle, du retour et de l'arrêt, des restes comme s'ils étaient des ahbâ' (poussières). » Al-Hârith a rapporté d'Ali qu'il a dit : « La poussière dispersée (al-habâ' al-manthûr) est le rayon de soleil qui entre par la lucarne. » Al-Azharî a dit : « Al-habâ' est ce qui sort de la lucarne dans la lumière du soleil, semblable à la poussière. » Son interprétation : Allah, Très-Haut, a annulé leurs œuvres jusqu'à ce qu'elles deviennent comme la poussière dispersée. Quant à « al-habâ' al-munbath » (la poussière répandue), c'est ce que les chevaux soulèvent avec leurs sabots comme poussière. « Al-munbath » est ce qui est dispersé. Ibn Arafa a dit : « Al-habwa et al-habâ' sont la terre fine. » Al-Jawharî : « On dit, quand elle s'élève : habâ yahbû habwan, et je l'ai fait s'élever (ahbaytuhu). » « Al-habwa » est la poussière. Ru'ba a dit : « Ses signes nous apparaissent après l'engloutissement, dans les coupes du mirage et les poussières fines. » Et « un lieu habî de terre », c'est-à-dire comme si sa terre était comme la poussière en finesse. On a dit que c'est ce que les vents dispersent des feuilles sèches des arbres, selon Qatâda et Ibn Abbas. Ibn Abbas a aussi dit : c'est l'eau répandue. On a dit que c'est la cendre ; selon Ubayd ibn Ya'lâ.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وقدمنا إلى ما عملوا من عمل فجعلناه هباء منثوراقوله تعالى : وقدمنا إلى ما عملوا من عمل هذا تنبيه على عظم قدر يوم القيامة ، أي قصدنا في ذلك إلى ما كان يعمله المجرمون من عمل بر عند أنفسهم . يقال : قدم فلان إلى أمر كذا أي قصده . وقال مجاهد : قدمناه أي عمدنا . وقال الراجز :وقدم الخوارج الضلال إلى عباد ربهم فقالواإن دماءكم لنا حلالوقيل : هو قدوم الملائكة ، أخبر به عن نفسه ، تعالى فاعله . فجعلناه هباء منثورا أي لا ينتفع به ، أي أبطلناه بالكفر . وليس هباء من ذوات الهمز وإنما همزت لالتقاء الساكنين . والتصغير هبي في موضع الرفع ، ومن النحويين من يقول : هبيب في موضع الرفع ; حكاه النحاس . وواحده هباة والجمع أهباء . قال الحارث بن حلزة يصف ناقة :فترى خلفها من الرجع والوق ع منينا كأنه أهباءوروى الحرث عن علي قال : الهباء المنثور شعاع الشمس الذي يدخل من الكوة . وقال الأزهري : الهباء ما يخرج من الكوة في ضوء الشمس شبيه بالغبار . تأويله : إن الله تعالى أحبط أعمالهم حتى صارت بمنزلة الهباء المنثور . فأما الهباء المنبث . فهو ما تثيره الخيل بسنابكها من [ ص: 23 ] الغبار . والمنبث المتفرق . وقال ابن عرفة : الهبوة والهباء التراب الدقيق . الجوهري : ويقال له إذا ارتفع هبا يهبو هبوا وأهبيته أنا . والهبوة الغبرة . قال رؤبة :تبدو لنا أعلامه بعد الغرق في قطع الآل وهبوات الدققوموضع هابي التراب ، أي كأن ترابه مثل الهباء في الرقة . وقيل : إنه ما ذرته الرياح من يابس أوراق الشجر ، قاله قتادة وابن عباس . وقال ابن عباس أيضا : إنه الماء المهراق . وقيل : إنه الرماد ; قاله عبيد بن يعلى .
Verset 24
Sa parole : « Les gens du Paradis, ce jour-là, auront un meilleur lieu de repos et un plus beau lieu de sieste. » L'explication en a déjà été donnée à Sa parole : « Dis : Est-ce cela meilleur, ou le Paradis d'éternité qui a été promis aux pieux ? » An-Nahhas a dit : « Les Kufiens permettent de dire : le miel est meilleur que le vinaigre. » Et c'est une parole rejetée ; car le sens de « untel est meilleur qu'untel » est qu'il a plus de bien que lui, et il n'y a pas de douceur dans le vinaigre. Il n'est pas permis de dire : « le chrétien est meilleur que le juif », car il n'y a pas de bien en eux deux pour que l'un soit plus abondant en bien. Mais on dit : « le juif est pire que le chrétien » ; c'est ainsi que parle l'arabe. « Mustaqarrâ » (lieu de repos) est à l'accusatif comme circonstanciel si on l'estime selon autre chose que le chapitre de « af'alu minka » (meilleur que toi), et le sens est : ils ont du bien dans un lieu de repos. Et si c'est du chapitre de « af'alu minka », son accusatif est selon la spécification (bayân), selon an-Nahhas et al-Mahdawî. Qatâda a dit : « Et un plus beau lieu de sieste », c'est-à-dire une demeure et un refuge. On a dit que c'est selon ce que les Arabes connaissent de la sieste de midi. Et de cela vient le hadith rapporté : « Allah, Béni et Exalté, achève le compte des créatures en une durée équivalente à une demi-journée, puis les gens du Paradis font leur sieste au Paradis et les gens du Feu dans le Feu » ; mentionné par al-Mahdawî. Ibn Mas'ûd a dit : « Le jour de la Résurrection, la moitié du jour ne s'écoule pas, selon le jour de ce monde, jusqu'à ce que ceux-ci fassent leur sieste au Paradis et ceux-là dans le Feu », puis il a récité : « Puis leur lieu de sieste sera vers la Géhenne » — c'est ainsi dans la lecture d'Ibn Mas'ûd. Ibn Abbas a dit : « Le compte de ce jour-là est à son début, et la moitié du jour du Jour de la Résurrection ne s'écoule pas jusqu'à ce que les gens du Paradis fassent leur sieste au Paradis et les gens du Feu dans le Feu. » Et de cela vient ce qui est rapporté : « Faites la sieste, car les diables ne font pas la sieste. » Qâsim ibn Asbagh a mentionné, d'après le hadith d'Abû Sa'îd al-Khudrî, qu'il a dit : « Le Messager d'Allah, paix et bénédiction sur lui, a dit : "Un jour dont la durée est de cinquante mille ans." J'ai dit : "Quelle longue journée !" Le Prophète, paix et bénédiction sur lui, a dit : "Par Celui qui tient mon âme dans Sa main, elle est allégée pour le croyant jusqu'à être plus légère pour lui qu'une prière obligatoire qu'il prie dans ce monde." »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أصحاب الجنة يومئذ خير مستقرا وأحسن مقيلا تقدم القول فيه عند قوله تعالى : قل أذلك خير أم جنة الخلد التي وعد المتقون . قال النحاس : والكوفيون يجيزون : العسل أحلى من الخل . وهذا قول مردود ; لأن معنى : فلان خير من فلان أنه أكثر خيرا منه ، ولا حلاوة في الخل . ولا يجوز أن يقال : النصراني خير من اليهودي ; لأنه لا خير فيهما فيكون أحدهما أزيد في الخير . لكن يقال : اليهودي شر من النصراني ; فعلى هذا كلام العرب . و مستقرا نصب على الظرف إذا قدر على غير باب " أفعل منك " والمعنى لهم خير في مستقر . وإذا كان من باب " أفعل منك " فانتصابه على البيان ، قال النحاس والمهدوي . قال قتادة : وأحسن مقيلا منزلا ومأوى . وقيل : هو على ما تعرفه العرب من مقيل نصف النهار . ومنه الحديث المرفوع إن الله تبارك وتعالى يفرغ من حساب الخلق في مقدار نصف يوم فيقيل أهل الجنة في الجنة وأهل النار في النار ذكره المهدوي . وقال ابن مسعود : لا ينتصف النهار يوم القيامة من نهار الدنيا حتى يقيل هؤلاء في الجنة وهؤلاء في النار ، ثم قرأ : ( ثم إن مقيلهم لإلى الجحيم ) كذا هي في قراءة ابن مسعود . وقال ابن عباس : الحساب من ذلك اليوم في أوله ، فلا ينتصف النهار من يوم القيامة حتى يقيل أهل الجنة في الجنة وأهل النار في النار . ومنه ما روي : قيلوا فإن الشياطين لا تقيل . وذكر قاسم بن أصبغ من حديث أبي سعيد الخدري قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : في [ ص: 24 ] يوم كان مقداره خمسين ألف سنة فقلت : ما أطول هذا اليوم . فقال النبي صلى الله عليه وسلم : والذي نفسي بيده إنه ليخفف عن المؤمن حتى يكون أخف عليه من صلاة المكتوبة يصليها في الدنيا .
Verset 25
Sa parole : « Et le jour où le ciel se fendra par les nuages, et les anges descendront en descendance. » Sa parole : « Et le jour où le ciel se fendra par les nuages », c'est-à-dire : et mentionne le jour où le ciel se fendra par les nuages. Âsim, al-A'mash, Yahyâ, Hamza, al-Kisâ'î et Abû Amr ont lu « tashaqqaqu » avec un allègement du shîn, dont l'origine est « tatshaqqaqu » avec deux tâ', ils ont supprimé la première pour alléger, et Abû Ubayd a choisi cela. Les autres ont lu « tashshaqqaqu » avec un shîn redoublé par assimilation, et Abû Hâtim a choisi cela. De même dans (Qâf). « Par les nuages » (bil-ghamâm), c'est-à-dire « à travers les nuages » (an al-ghamâm). La préposition « bâ » et « an » se substituent l'une à l'autre ; comme on dit : « j'ai tiré avec l'arc » et « j'ai tiré de l'arc ». Il est rapporté que le ciel se fendra à travers un nuage blanc et fin comme un brouillard, et cela n'avait eu lieu que pour les enfants d'Israël dans leur désert ; le ciel se fendra donc à travers lui ; et c'est ce qu'Allah, Très-Haut, a dit : « Attendent-ils seulement qu'Allah vienne à eux dans des ombres de nuages ? » Et les anges descendront en descendance des cieux, et le Seigneur, Gloire et Majesté à Lui, viendra dans les huit qui portent le Trône pour le jugement final, selon ce qu'il est permis d'attribuer à Sa venue ; non selon ce qu'on attribue aux attributs des créatures comme le mouvement et le déplacement. Ibn Abbas a dit : « Le ciel du monde se fendra, et ses habitants descendront, et ils sont plus nombreux que ceux qui sont sur terre parmi les djinns et les humains ; puis le deuxième ciel se fendra, et ses habitants descendront, et ils sont plus nombreux que ceux du ciel du monde ; puis ainsi de suite jusqu'à ce que le septième ciel se fende ; puis les Chérubins et les porteurs du Trône descendront » ; et c'est le sens de Sa parole : « Et les anges descendront en descendance », c'est-à-dire du ciel vers la terre pour le compte des deux poids (humains et djinns). On a dit que le ciel se fend par les nuages qui sont entre lui et les gens ; c'est par la fente des nuages que le ciel se fend ; et quand le ciel se fend, sa structure se défait, il est replié, et les anges descendent vers un lieu autre que lui. Ibn Kathîr a lu : « Wa nunazzilu al-malâ'ikata » avec un nasb (accusatif) de l'infinitif « inzâl » (faire descendre). Les autres : « Wa nuzzila al-malâ'ikatu » avec un raf' (nominatif). Sa preuve est « tanzîlan » (en descendance) ; et si c'était selon la première, on dirait « inzâlan ». On a dit que « nazzala » et « anzala » ont le même sens ; ainsi « tanzîlan » est venu selon « nazzala ». Abd al-Wahhâb a lu d'après Abû Amr : « Wa nazzala al-malâ'ikata tanzîlan » (avec nasb). Ibn Mas'ûd a lu : « Wa anzala al-malâ'ikata » (et Il a fait descendre les anges). Ubayy ibn Ka'b : « Wa nuzzilat al-malâ'ikatu » (et les anges sont descendus). Et de lui : « Wa tanazzalat al-malâ'ikatu » (et les anges sont descendus progressivement).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ويوم تشقق السماء بالغمام ونزل الملائكة تنزيلاقوله تعالى : ويوم تشقق السماء بالغمام أي : واذكر يوم تشقق السماء بالغمام . وقرأه عاصم والأعمش ويحيى وحمزة والكسائي وأبو عمرو : تشقق بتخفيف الشين وأصله " تتشقق " بتاءين فحذفوا الأولى تخفيفا ، واختاره أبو عبيد . الباقون تشقق بتشديد الشين على الإدغام ، واختاره أبو حاتم . وكذلك في ( ق ) . بالغمام أي عن الغمام . والباء و " عن " يتعاقبان ; كما تقول : رميت بالقوس وعن القوس . روي أن السماء تتشقق عن سحاب أبيض رقيق مثل الضبابة ، ولم يكن إلا لبني إسرائيل في تيههم فتنشق السماء عنه ; وهو الذي قال تعالى : هل ينظرون إلا أن يأتيهم الله في ظلل من الغمام . ونزل الملائكة تنزيلا من السماوات ، ويأتي الرب جل وعز في الثمانية الذين يحملون العرش لفصل القضاء ، على ما يجوز أن يحمل عليه إتيانه ; لا على ما تحمل عليه صفات المخلوقين من الحركة والانتقال . وقال ابن عباس : تتشقق سماء الدنيا فينزل أهلها وهم أكثر ممن في الأرض من الجن والإنس ، ثم تنشق السماء الثانية فينزل أهلها وهم أكثر ممن في سماء الدنيا ، ثم كذلك حتى تنشق السماء السابعة ، ثم ينزل الكروبيون وحملة العرش ; وهو معنى قوله : ونزل الملائكة تنزيلا أي من السماء إلى الأرض لحساب الثقلين . وقيل : إن السماء تنشق بالغمام الذي بينها وبين الناس ; فبتشقق الغمام تتشقق السماء ; فإذا انشقت السماء انتقض تركيبها وطويت ونزلت الملائكة إلى مكان سواها . وقرأ ابن كثير : " وننزل الملائكة " بالنصب من الإنزال . الباقون .[ ص: 25 ] ونزل الملائكة بالرفع . دليله تنزيلا ولو كان على الأول لقال : إنزالا . وقد قيل : إن " نزل وأنزل " بمعنى ; فجاء تنزيلا على " نزل " وقد قرأ عبد الوهاب عن أبي عمرو : " ونزل الملائكة تنزيلا " . وقرأ ابن مسعود : ( وأنزل الملائكة ) . أبي بن كعب : " ونزلت الملائكة " . وعنه " وتنزلت الملائكة " .
Verset 26
Sa parole : « La royauté, ce jour-là, est la vérité, appartenant au Tout-Miséricordieux. » « Al-mulku » (la royauté) est le sujet, « al-haqqu » (la vérité) est son attribut, et « lil-Rahmân » (au Tout-Miséricordieux) est le prédicat ; car la royauté qui disparaît et s'interrompt n'est pas une vraie royauté ; ainsi, ce jour-là, les royautés des rois s'annulent, leurs prétentions se coupent, et toute royauté et tout royaume disparaissent. Et reste la royauté de la vérité, à Allah seul. « Et ce jour-là sera difficile pour les mécréants », c'est-à-dire à cause des terreurs qui les atteignent et de l'humiliation et de l'avilissement qui les frappent, tandis qu'il est pour les croyants plus léger qu'une prière obligatoire ; comme cela a été mentionné dans le hadith précédent. Et ce verset l'indique ; car s'il est difficile pour les mécréants, il est facile pour les croyants. On dit : « asira ya'siru » (être difficile) et « asura ya'suru » (être difficile).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : الملك يومئذ الحق للرحمن " الملك " مبتدأ و " الحق " صفة له و " للرحمن " الخبر ; لأن الملك الذي يزول وينقطع ليس بملك ; فبطلت يومئذ أملاك المالكين وانقطعت دعاويهم ، وزال كل ملك وملكه . وبقي الملك الحق لله وحده . وكان يوما على الكافرين عسيرا أي لما ينالهم من الأهوال ويلحقهم من الخزي والهوان ، وهو على المؤمنين أخف من صلاة مكتوبة ; على ما تقدم في الحديث . وهذه الآية دالة عليه ; لأنه إذا كان على الكافرين عسيرا فهو على المؤمنين يسير . يقال : عسر يعسر ، وعسر يعسر .
Verset 27
Sa parole : « Et le jour où l'injuste se mordra les deux mains » — le verbe « 'adaḍa » (mordre) au passé. Al-Kisā'ī a rapporté la lecture « 'adaḍtu » avec la fatḥa sur la première ḍād. L'exégèse confirmée des gens de l'interprétation, parmi eux Ibn ʿAbbās et Saʿīd ibn al-Musayyib, indique que l'injuste visé ici est ʿUqba ibn Abī Muʿīṭ, et que son compagnon intime était Umayya ibn Khalaf. ʿUqba fut tué par ʿAlī ibn Abī Ṭālib, qu'Allah l'agrée ; en effet, il était parmi les prisonniers le jour de Badr, et le Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue, ordonna son exécution. Il dit : « Serai-je tué alors qu'eux ne le sont pas ? » Il répondit : « Oui, à cause de ta mécréance et de ton insolence. » Il dit : « Qui s'occupera des enfants ? » Il répondit : « Le Feu. » ʿAlī, qu'Allah l'agrée, se leva et le tua. Quant à Umayya, le Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue, le tua. Ce fut l'un des signes de la prophétie du Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue, car il avait annoncé leur sort, et ils furent tués dans la mécréance. Ils ne furent pas nommés dans le verset car cela est plus bénéfique, afin que l'on sache que cette voie est celle de tout injuste qui a suivi un autre dans la désobéissance à Allah, le Puissant et Majestueux. Ibn ʿAbbās, Qatāda et d'autres dirent : ʿUqba avait eu l'intention d'embrasser l'islam, mais Ubbay ibn Khalaf l'en empêcha, et ils étaient des compagnons intimes. Le Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue, les tua tous deux : ʿUqba fut tué le jour de Badr en captivité, et Ubbay ibn Khalaf lors du duel le jour de Uḥud ; rapporté par al-Qushayrī et al-Thaʿlabī, et le premier est rapporté par al-Naḥḥās. Al-Suhaylī dit : « Et le jour où l'injuste se mordra les deux mains » — c'est ʿUqba ibn Abī Muʿīṭ, qui était ami avec Umayya ibn Khalaf al-Jumaḥī, et selon une autre version avec Ubbay ibn Khalaf, frère d'Umayya. Il avait organisé un banquet et y avait invité Quraysh, et invita le Messager d'Allah, qu'Allah prie sur lui et le salue, qui refusa de venir à moins qu'il n'embrasse l'islam. ʿUqba détesta qu'aucun des nobles de Quraysh ne manque son repas, alors il embrassa l'islam et prononça les deux attestations de foi. Le Messager d'Allah, qu'Allah prie sur lui et le salue, vint et mangea de sa nourriture. Son compagnon intime Umayya ibn Khalaf, ou Ubbay ibn Khalaf, qui était absent, lui fit des reproches. ʿUqba dit : « J'ai trouvé grave qu'un homme des nobles de Quraysh ne soit pas présent à mon repas. » Son compagnon intime lui dit : « Je ne serai pas satisfait jusqu'à ce que tu reviennes, que tu craches sur son visage, que tu foules son cou et que tu dises telle et telle chose. » L'ennemi d'Allah fit ce que son compagnon intime lui avait ordonné ; alors Allah, le Puissant et Majestueux, révéla : « Et le jour où l'injuste se mordra les deux mains. » Al-Ḍaḥḥāk dit : Lorsque ʿUqba cracha sur le visage du Messager d'Allah, qu'Allah prie sur lui et le salue, son crachat revint sur son propre visage, brûla son visage et ses lèvres, jusqu'à laisser une trace sur son visage et brûler ses joues ; cette trace resta sur son visage jusqu'à ce qu'il soit tué. Et le fait de se mordre les mains est l'acte de celui qui regrette et s'afflige à cause de son obéissance à son compagnon intime. Il dit : « Hélas ! Si seulement j'avais pris avec le Messager un chemin » — c'est-à-dire un chemin vers le Paradis dans la vie d'ici-bas.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ويوم يعض الظالم على يديه الماضي عضضت . وحكى الكسائي عضضت بفتح الضاد الأولى . وجاء التوقيف عن أهل التفسير ، منهم ابن عباس وسعيد بن المسيب أن الظالم هاهنا يراد به عقبة بن أبي معيط ، وأن خليله أمية بن خلف ، فعقبة قتله علي بن أبي طالب رضي الله عنه ; وذلك أنه كان في الأسارى يوم بدر فأمر النبي صلى الله عليه وسلم بقتله ; فقال : أأقتل دونهم ؟ فقال : نعم ، بكفرك وعتوك . فقال : من للصبية ؟ فقال : النار . فقام علي رضي الله عنه فقتله . وأمية قتله النبي صلى الله عليه وسلم ، فكان هذا من دلائل نبوة النبي صلى الله عليه وسلم ; لأنه خبر عنهما بهذا فقتلا على الكفر . ولم يسميا في الآية لأنه أبلغ في الفائدة ، ليعلم أن هذا سبيل كل ظالم قبل من غيره في معصية الله عز وجل : قال ابن عباس وقتادة وغيرهما : وكان عقبة قد هم بالإسلام فمنعه منه أبي بن خلف وكانا خدنين ، وأن النبي صلى الله عليه وسلم قتلهما جميعا : قتل عقبة يوم بدر [ ص: 26 ] صبرا ، وأبي بن خلف في المبارزة يوم أحد ; ذكره القشيري والثعلبي ، والأول ذكره النحاس . وقال السهيلي : ويوم يعض الظالم على يديه هو عقبة بن أبي معيط ، وكان صديقا لأمية بن خلف الجمحي ويروى لأبي بن خلف أخي أمية ، وكان قد صنع وليمة فدعا إليها قريشا ، ودعا رسول الله صلى الله عليه وسلم فأبى أن يأتيه إلا أن يسلم . وكره عقبة أن يتأخر عن طعامه من أشراف قريش أحد فأسلم ونطق بالشهادتين ، فأتاه رسول الله صلى الله عليه وسلم وأكل من طعامه ، فعاتبه خليله أمية بن خلف ، أو أبي بن خلف وكان غائبا . فقال عقبة : رأيت عظيما ألا يحضر طعامي رجل من أشراف قريش . فقال له خليله : لا أرضى حتى ترجع وتبصق في وجهه وتطأ عنقه وتقول كيت وكيت . ففعل عدو الله ما أمره به خليله ; فأنزل الله عز وجل : ويوم يعض الظالم على يديه . قال الضحاك : لما بصق عقبة في وجه رسول الله صلى الله عليه وسلم رجع بصاقه في وجهه وشوى وجهه وشفتيه ، حتى أثر في وجهه وأحرق خديه ، فلم يزل أثر ذلك في وجهه حتى قتل . وعضه يديه : فعل النادم الحزين لأجل طاعته خليله . يقول يا ليتني اتخذت مع الرسول في الدنيا ، يعني طريقا إلى الجنة
Verset 28
« Malheur à moi ! » — une invocation de malheur et de perdition pour avoir été l'allié du mécréant et l'avoir suivi. « Si seulement je n'avais pas pris untel pour ami » — c'est-à-dire Umayya, désigné de manière indirecte et non nommé explicitement, afin que cette promesse ne soit pas spécifique à lui ni limitée, mais qu'elle englobe tous ceux qui agissent comme eux. Mujāhid et Abū Rajā' dirent : l'injuste est général pour tout injuste, et « untel » désigne Satan. On argumente pour cette opinion par la suite du verset : « Et Satan est pour l'homme un abandonneur. » Al-Ḥasan lut : « Yā waylatā » (avec un alif allongé). Son explication a déjà été donnée dans Hūd. Al-Khalīl : le compagnon et l'ami intime, dont l'explication a déjà été donnée dans « Les Femmes ».
📜 Texte arabe source
يا ويلتا دعاء بالويل والثبور على محالفة الكافر ومتابعته . ليتني لم أتخذ فلانا يعني أمية ، وكني عنه ولم يصرح باسمه لئلا يكون هذا الوعد مخصوصا به ولا مقصورا ، بل يتناول جميع من فعل مثل فعلهما . وقال مجاهد وأبو رجاء : الظالم عام في كل ظالم ، وفلان : الشيطان . واحتج لصاحب هذا القول بأن بعده وكان الشيطان للإنسان خذولا .وقرأ الحسن : " يا ويلتى " .وقد مضى في هود بيانه والخليل : الصاحب والصديق وقد مضى في " النساء " بيانه .
Verset 29
« Il m'a égaré loin du Rappel après qu'il me soit parvenu » — c'est-à-dire que ce regrettant dit : « Celui que j'ai pris comme compagnon intime dans la vie d'ici-bas m'a égaré loin du Coran et de la foi en lui. » On dit aussi : « loin du Rappel » c'est-à-dire loin du Messager. « Et Satan est pour l'homme un abandonneur » — on dit que cela est une parole d'Allah, non une parole de l'injuste. La fin complète de la phrase est à « après qu'il me soit parvenu ». Al-Khadhl (l'abandon) est le fait de laisser sans aide ; de là vient l'abandon d'Iblīs des associateurs lorsqu'il leur apparut sous la forme de Surāqa ibn Mālik, puis lorsqu'il vit les anges, il se désolidarisa d'eux. Quiconque détourne du sentier d'Allah et est obéi dans la désobéissance à Allah est un Satan pour l'homme, un abandonneur lors de la descente du châtiment et de l'épreuve. Et combien est belle la parole de celui qui dit : « Évite le mauvais compagnon et coupe ses liens, et si tu ne trouves aucun échappatoire, alors méfie-toi de lui. Et aime l'ami sincère et crains sa flatterie, tu obtiendras de lui la pureté de l'affection tant que tu ne le flattes pas. Et dans les cheveux blancs il y a ce qui dissuade le sage de la jeunesse, lorsque ses feux s'allument dans sa tempe. » Un autre dit : « Fréquente les meilleurs des gens où que tu les rencontres, le meilleur des compagnons est celui qui est chaste. Et les gens sont comme des dirhams que j'ai pesés, j'y ai trouvé de l'argent pur et des faux. » Et dans le Ṣaḥīḥ, d'après le hadith d'Abū Mūsā, le Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue, dit : « La comparaison du bon compagnon et du mauvais compagnon est comme celle du porteur de musc et du souffleur de forge : le porteur de musc soit il t'en donne, soit tu lui achètes, soit tu trouves une bonne odeur ; et le souffleur de forge soit il brûle tes vêtements, soit tu trouves une mauvaise odeur » — version de Muslim. Abū Dāwūd l'a rapporté d'après le hadith d'Anas. Abū Bakr al-Bazzār mentionna d'après Ibn ʿAbbās : on dit : « Ô Messager d'Allah, quel est le meilleur de nos compagnons de séance ? » Il dit : « Celui dont la vue vous rappelle Allah, dont la parole augmente votre science, et dont l'œuvre vous rappelle l'au-delà. » Mālik ibn Dīnār dit : « Que tu transportes des pierres avec les pieux est meilleur pour toi que de manger du ḥabīṣ (sucrerie) avec les pervers. » Et il récita : « Fréquente le meilleur des gens, tu seras sauvé, et fréquente le pire des gens un jour, tu le regretteras. »
📜 Texte arabe source
لقد أضلني عن الذكر بعد إذ جاءني أي يقول هذا النادم : لقد أضلني من اتخذته في الدنيا خليلا عن القرآن والإيمان به . وقيل : عن الذكر أي عن الرسول . وكان الشيطان للإنسان خذولا قيل : هذا من قول الله لا من قول الظالم . وتمام الكلام على هذا عند قوله : بعد إذ جاءني . والخذل : الترك من الإعانة ، ومنه خذلان إبليس للمشركين لما ظهر لهم في صورة سراقة بن مالك ، فلما رأى الملائكة تبرأ منهم . وكل من صد عن سبيل الله وأطيع في معصية الله فهو شيطان للإنسان ، خذولا عند نزول العذاب والبلاء . ولقد أحسن من قال :تجنب قرين السوء واصرم حباله فإن لم تجد عنه محيصا فداره وأحبب حبيب الصدق واحذر مراءهتنل منه صفو الود ما لم تماره وفي الشيب ما ينهى الحليم عن الصباإذا اشتعلت نيرانه في عذارهوقال آخر :اصحب خيار الناس حيث لقيتهم خير الصحابة من يكون عفيفا[ ص: 27 ] والناس مثل دراهم ميزتها فوجدت منها فضة وزيوفاوفي الصحيح من حديث أبي موسى عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : إنما مثل الجليس الصالح والجليس السوء كحامل المسك ونافخ الكير فحامل المسك إما أن يحذيك وإما أن تبتاع منه وإما أن تجد ريحا طيبة ونافخ الكير إما أن يحرق ثيابك وإما أن تجد ريحا خبيثة لفظ مسلم . وأخرجه أبو داود من حديث أنس . وذكر أبو بكر البزار عن ابن عباس قال : قيل يا رسول الله ، أي جلسائنا خير ؟ قال : من ذكركم بالله رؤيته ، وزاد في علمكم منطقه ، وذكركم بالآخرة عمله . وقال مالك بن دينار : إنك إن تنقل الأحجار مع الأبرار خير لك من أن تأكل الخبيص مع الفجار . وأنشد :وصاحب خيار الناس تنج مسلما وصاحب شرار الناس يوما فتندما
Verset 30
Sa parole : « Et le Messager dit : Ô Seigneur, mon peuple a pris ce Coran comme une chose délaissée » — Sa parole : « Et le Messager dit : Ô Seigneur » — il s'agit de Muḥammad, qu'Allah prie sur lui et le salue, qui se plaint d'eux à Allah, le Très-Haut : « Mon peuple a pris ce Coran comme une chose délaissée » — c'est-à-dire qu'ils ont dit à son sujet autre chose que la vérité, à savoir que c'est de la sorcellerie et de la poésie ; selon Mujāhid et al-Nakhaʿī. On dit aussi que « délaissée » signifie abandonnée.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وقال الرسول يا رب إن قومي اتخذوا هذا القرآن مهجوراقوله تعالى : وقال الرسول يا رب يريد محمدا صلى الله عليه وسلم ، يشكوهم إلى الله تعالى إن قومي اتخذوا هذا القرآن مهجورا أي قالوا فيه غير الحق من أنه سحر وشعر ; عن مجاهد والنخعي . وقيل : معنى مهجورا أي متروكا ;
Verset 31
Allah, le Très-Haut et Béni, le consola et l'apaisa par Sa parole : « Et ainsi avons-Nous fait à chaque prophète un ennemi parmi les criminels » — c'est-à-dire : de même que Nous t'avons fait, ô Muḥammad, un ennemi parmi les associateurs de ton peuple — et c'est Abū Jahl selon l'avis d'Ibn ʿAbbās — de même avons-Nous fait à chaque prophète un ennemi parmi les criminels de son peuple. Sois donc patient pour Mon ordre comme ils furent patients, car Je suis ton guide et ton soutien contre quiconque t'hostilise. On a dit que la parole du Messager : « Ô Seigneur » est dite le Jour de la Résurrection ; c'est-à-dire : ils ont délaissé le Coran, m'ont délaissé et m'ont traité de menteur. Anas dit : le Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue, dit : « Quiconque apprend le Coran et accroche son mushaf sans s'en occuper ni le regarder viendra le Jour de la Résurrection accroché à lui, disant : Ô Seigneur des mondes, Ton serviteur que voici m'a pris comme chose délaissée, alors juge entre moi et lui. » Rapporté par al-Thaʿlabī. « Et ton Seigneur suffit comme guide et comme soutien » — au cas accusatif comme état ou comme spécification, c'est-à-dire : Il te guide et te soutient, alors ne t'inquiète pas de celui qui t'hostilise. Ibn ʿAbbās dit : l'ennemi du Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue, est Abū Jahl, qu'Allah le maudisse.
📜 Texte arabe source
فعزاه الله تبارك وتعالى وسلاه بقوله : وكذلك جعلنا لكل نبي عدوا من المجرمين أي كما جعلنا لك يا محمد عدوا من مشركي قومك - وهو أبو جهل في قول ابن عباس - فكذلك جعلنا لكل نبي عدوا من مشركي قومه ، فاصبر لأمري كما صبروا ، فإني هاديك وناصرك على كل من ناوأك . وقد قيل : إن قول الرسول يا رب إنما يقوله يوم القيامة ; أي هجروا القرآن وهجروني وكذبوني . وقال أنس : قال النبي صلى الله عليه وسلم : ( من تعلم القرآن وعلق مصحفه لم يتعاهده ولم ينظر فيه جاء يوم القيامة متعلقا به يقول يا رب العالمين إن عبدك هذا اتخذني مهجورا فاقض بيني وبينه ) . ذكره الثعلبي .[ ص: 28 ] وكفى بربك هاديا ونصيرا نصب على الحال أو التمييز ، أي يهديك وينصرك فلا تبال بمن عاداك . وقال ابن عباس : عدو النبي صلى الله عليه وسلم أبو جهل لعنه الله .
Verset 32
Sa parole : « Et ceux qui ont mécru disent : Pourquoi le Coran n'a-t-il pas été descendu sur lui en une seule fois ? » — Il y a divergence sur l'identité de ceux qui ont tenu ce propos, selon deux avis : Premier : ce sont les mécréants de Quraysh ; c'est ce qu'a dit Ibn Abbas. Deuxième : ce sont les Juifs, lorsqu'ils virent la descente du Coran de manière fragmentée, ils dirent : « Pourquoi n'a-t-il pas été descendu en une seule fois, comme la Torah fut descendue sur Moïse, l'Évangile sur Jésus et les Psaumes sur David ? » Allah dit alors : « Ainsi » — c'est-à-dire Nous avons fait — « pour raffermir par lui ton cœur » — pour fortifier ton cœur par lui, afin que tu le retiennes et le portes ; car les livres antérieurs furent descendus sur des prophètes qui savaient écrire et lire, tandis que le Coran fut descendu sur un prophète illettré ; et parce que dans le Coran il y a l'abrogeant et l'abrogé, et qu'une partie répond à des questions posées sur diverses affaires, Nous l'avons donc fragmenté pour qu'il soit mieux retenu par le Prophète ﷺ et plus facile pour celui qui agit selon lui ; ainsi, chaque fois qu'une nouvelle révélation descendait, elle augmentait la force de son cœur. Je dis : Si l'on objecte : pourquoi le Coran n'a-t-il pas été descendu d'un coup, puisqu'Il en a le pouvoir ? On répond : Allah a le pouvoir de lui enseigner le Livre et le Coran en un seul instant, mais Il ne l'a pas fait, et nul ne peut Lui objecter dans Son jugement ; Nous avons déjà exposé la sagesse en cela. Et il a été dit que Sa parole « ainsi » provient du discours des associateurs, c'est-à-dire : pourquoi le Coran n'a-t-il pas été descendu sur lui en une seule fois, « ainsi », c'est-à-dire comme la Torah et l'Évangile ; on fait alors la pause sur « ainsi », puis on commence : « pour raffermir par lui ton cœur ». Et il est permis de faire la pause sur « en une seule fois », puis de commencer « ainsi pour raffermir par lui ton cœur », avec le sens : Nous l'avons descendu sur toi ainsi, de manière fragmentée, pour raffermir par lui ton cœur. Ibn al-Anbari a dit : Le premier avis est meilleur et plus beau ; le second avis est rapporté par l'exégèse : Muhammad ibn Uthman al-Shaybi nous a rapporté, disant : Manjab nous a rapporté, disant : Bishr ibn Umara nous a rapporté, d'après Abu Rawq, d'après al-Dahhak, d'après Ibn Abbas, au sujet de Sa parole : « Nous l'avons fait descendre durant la nuit du destin » — il a dit : Le Coran fut descendu en une seule fois d'auprès d'Allah, Gloire à Lui, dans la Tablette préservée, vers les anges scribes nobles dans le ciel ; puis les anges scribes nobles le transmirent à Gabriel en vingt nuits, et Gabriel, paix sur lui, le transmit à Muhammad en vingt ans. Il a dit : C'est là Sa parole : « Non ! Je jure par les positions des étoiles » — c'est-à-dire les étoiles du Coran — « et c'est un serment, si vous saviez, immense. C'est un Coran noble. » Il a dit : Lorsque le Coran ne fut pas descendu sur le Prophète ﷺ en une seule fois, ceux qui ont mécru dirent : « Pourquoi le Coran n'a-t-il pas été descendu sur lui en une seule fois ? » Allah, Béni et Exalté, dit alors : « Ainsi pour raffermir par lui ton cœur, ô Muhammad. » « Et Nous l'avons récité avec soin » — Il dit : Nous l'avons envoyé progressivement — Il dit : chose après chose.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وقال الذين كفروا لولا نزل عليه القرآن جملة واحدة كذلك لنثبت به فؤادك ورتلناه ترتيلاقوله تعالى : وقال الذين كفروا لولا نزل عليه القرآن جملة واحدة اختلف في قائل ذلك على قولين : أحدهما : أنهم كفار قريش ; قاله ابن عباس . والثاني : أنهم اليهود حين رأوا نزول القرآن مفرقا قالوا : هلا أنزل عليه جملة واحدة كما أنزلت التوراة على موسى والإنجيل على عيسى والزبور على داود . فقال الله تعالى : كذلك أي فعلنا لنثبت به فؤادك نقوي به قلبك فتعيه وتحمله ; لأن الكتب المتقدمة أنزلت على أنبياء يكتبون ويقرءون ، والقرآن أنزل على نبي أمي ; ولأن من القرآن الناسخ والمنسوخ ، ومنه ما هو جواب لمن سأل عن أمور ، ففرقناه ليكون أوعى للنبي صلى الله عليه وسلم ، وأيسر على العامل به ; فكان كلما نزل وحي جديد زاده قوة قلب .قلت : فإن قيل هلا أنزل القرآن دفعة واحدة وحفظه إذا كان ذلك في قدرته ؟ . قيل : في قدرة الله أن يعلمه الكتاب والقرآن في لحظة واحدة ، ولكنه لم يفعل ولا معترض عليه في حكمه ، وقد بينا وجه الحكمة في ذلك . وقد قيل : إن قوله : كذلك من كلام المشركين ، أي لولا نزل عليه القرآن جملة واحدة كذلك ، أي كالتوراة والإنجيل ، فيتم الوقف على كذلك ثم يبتدئ : لنثبت به فؤادك . ويجوز أن يكون الوقف على قوله : جملة واحدة ثم يبتدئ كذلك لنثبت به فؤادك على معنى أنزلناه عليك كذلك متفرقا لنثبت به فؤادك . قال ابن الأنباري : والوجه الأول أجود وأحسن ، والقول الثاني قد جاء به التفسير ، حدثنا محمد بن عثمان الشيبي قال حدثنا منجاب قال حدثنا بشر بن عمارة عن أبي روق عن الضحاك عن ابن عباس في قوله تعالى : إنا أنزلناه في ليلة القدر قال : أنزل القرآن جملة واحدة من عند الله عز وجل في اللوح المحفوظ إلى السفرة الكرام الكاتبين في السماء ، فنجمه [ ص: 29 ] السفرة الكرام على جبريل عشرين ليلة ، ونجمه جبريل عليه السلام على محمد عشرين سنة . قال : فهو قوله فلا أقسم بمواقع النجوم يعني نجوم القرآن وإنه لقسم لو تعلمون عظيم إنه لقرآن كريم . قال : فلما لم ينزل على النبي صلى الله عليه وسلم جملة واحدة ، قال الذين كفروا لولا نزل عليه القرآن جملة واحدة ; فقال الله تبارك وتعالى : كذلك لنثبت به فؤادك يا محمد . ورتلناه ترتيلا يقول : ورسلناه ترسيلا ; يقول : شيئا بعد شيء .
Verset 33
« Et ils ne t'apportent aucun exemple sans que Nous t'apportions la vérité et la meilleure interprétation » — Il dit : Si Nous avions descendu sur toi le Coran en une seule fois, puis qu'ils t'avaient interrogé, tu n'aurais pas eu de réponse à leur donner ; mais Nous le retenons pour toi, et lorsqu'ils t'interrogent, tu réponds. Al-Nahhas a dit : Cela faisait partie des signes de la prophétie, car ils ne posaient aucune question sans recevoir de réponse, et cela ne peut venir que d'un prophète ; c'était donc un raffermissement pour son cœur et pour leurs cœurs. Et ce qui le démontre est Sa parole : « Et ils ne t'apportent aucun exemple sans que Nous t'apportions la vérité et la meilleure interprétation. » Et s'il était descendu d'un coup avec ce qu'il contient d'obligations, cela aurait été lourd pour eux ; Allah, Gloire à Lui, savait que le bien résidait dans sa descente fragmentée, car ils étaient ainsi rappelés fois après fois ; et s'il était descendu en une seule fois, le sens du rappel aurait disparu. Il y a en lui l'abrogeant et l'abrogé ; ils étaient donc tenus d'obéir à une chose jusqu'à un temps déterminé qu'Allah, Gloire à Lui, savait être un bien, puis l'abrogation descendait ensuite ; il serait donc impossible qu'il descende d'un coup : « Faites ceci » et « Ne faites pas cela ». Al-Nahhas a dit : Le plus approprié est que la pause complète soit sur « en une seule fois », car si l'on s'arrête sur « ainsi », le sens devient : comme la Torah, l'Évangile et les Psaumes, alors qu'aucune mention n'en a été faite auparavant. Al-Dahhak a dit : « Et la meilleure interprétation » — c'est-à-dire la meilleure explication détaillée. Le sens est : meilleure que leur exemple en détail ; le complément est omis car l'auditeur le comprend. Et il a été dit : Les associateurs cherchaient l'appui des gens du Livre, et la falsification et l'altération avaient dominé les gens du Livre ; ce que le Prophète ﷺ apportait était donc une meilleure interprétation que ce qu'ils avaient, car ils mélangeaient la vérité au faux, et la vérité pure est meilleure qu'une vérité mélangée à du faux ; c'est pourquoi Allah dit : « Et ne mêlez pas la vérité au faux. » Et il a été dit : « Et ils ne t'apportent aucun exemple » — comme leur parole au sujet de Jésus, qu'il fut créé sans père — « sans que Nous t'apportions la vérité » — c'est-à-dire ce qui réfute leur argument, comme Adam, créé sans père ni mère.
📜 Texte arabe source
ولا يأتونك بمثل إلا جئناك بالحق وأحسن تفسيرا يقول : لو أنزلنا عليك القرآن جملة واحدة ثم سألوك لم يكن عندك ما تجيب به ، ولكن نمسك عليك فإذا سألوك أجبت . قال النحاس : وكان ذلك من علامات النبوة ، لأنهم لا يسألون عن شيء إلا أجيبوا عنه ، وهذا لا يكون إلا من نبي ، فكان ذلك تثبيتا لفؤاده وأفئدتهم ، ويدل على هذا ولا يأتونك بمثل إلا جئناك بالحق وأحسن تفسيرا ولو نزل جملة بما فيه من الفرائض لثقل عليهم ، وعلم الله عز وجل أن الصلاح في إنزاله متفرقا ، لأنهم ينبهون به مرة بعد مرة ، ولو نزل جملة واحدة لزال معنى التنبيه . وفيه ناسخ ومنسوخ ، فكانوا يتعبدون بالشيء إلى وقت بعينه قد علم الله عز وجل فيه الصلاح ، ثم ينزل النسخ بعد ذلك ; فمحال أن ينزل جملة واحدة : افعلوا كذا ولا تفعلوا . قال النحاس : والأولى أن يكون التمام جملة واحدة لأنه إذا وقف على كذلك صار المعنى : كالتوراة والإنجيل والزبور ولم يتقدم لها ذكر . قال الضحاك : وأحسن تفسيرا أي تفصيلا . والمعنى : أحسن من مثلهم تفصيلا ; فحذف لعلم السامع . وقيل : كان المشركون يستمدون من أهل الكتاب وكان قد غلب على أهل الكتاب التحريف والتبديل ، فكان ما يأتي به النبي صلى الله عليه وسلم أحسن تفسيرا مما عندهم ; لأنهم كانوا يخلطون الحق بالباطل ، والحق المحض أحسن من حق مختلط بباطل ، ولهذا قال تعالى : ولا تلبسوا الحق بالباطل . وقيل : ولا يأتونك بمثل كقولهم في صفة عيسى إنه خلق من غير أب إلا جئناك بالحق أي بما فيه نقض حجتهم كآدم إذ خلق من غير أب وأم .
Verset 34
Sa parole : « Ceux qui seront rassemblés sur leurs visages vers l'Enfer, ceux-là seront dans la pire position et les plus égarés du chemin. » Sa parole : « Ceux qui seront rassemblés sur leurs visages vers l'Enfer » — cela a déjà été traité dans (Sourate Subhan). « Ceux-là seront dans la pire position » — car ils seront dans l'Enfer. Muqatil a dit : Les mécréants dirent aux compagnons de Muhammad ﷺ : ils sont les pires des créatures. Alors ce verset fut descendu : « Et les plus égarés du chemin » — c'est-à-dire en religion et en voie. Et l'ordre du verset est : « Et ils ne t'apportent aucun exemple sans que Nous t'apportions la vérité », et tu es victorieux sur eux par les preuves claires, tandis qu'ils seront rassemblés sur leurs visages.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : الذين يحشرون على وجوههم إلى جهنم أولئك شر مكانا وأضل سبيلا .[ ص: 30 ] قوله تعالى : الذين يحشرون على وجوههم إلى جهنم تقدم في ( سبحان ) أولئك شر مكانا لأنهم في جهنم . وقال مقاتل : قال الكفار لأصحاب محمد . صلى الله عليه وسلم هو شر الخلق . فنزلت الآية وأضل سبيلا أي دينا وطريقا . ونظم الآية : ولا يأتونك بمثل إلا جئناك بالحق ، وأنت منصور عليهم بالحجج الواضحة ، وهم محشورون على وجوههم .
Verset 35
Sa parole : « Et Nous avons certes donné à Moïse le Livre et Nous avons fait de son frère Aaron un ministre avec lui. » Sa parole : « Et Nous avons certes donné à Moïse le Livre » — c'est-à-dire la Torah. « Et Nous avons fait de son frère Aaron un ministre avec lui » — cela a déjà été traité dans (Sourate Taha) : « Allez tous deux » — l'adresse leur est faite à tous deux. Et il a été dit : Moïse, paix sur lui, fut en réalité seul ordonné d'y aller. Cela est comparable à Sa parole : « Ils oublièrent leur poisson » et Sa parole : « De l'une et l'autre sortent la perle et le corail », alors qu'ils ne sortent que de l'une des deux. Al-Nahhas a dit : Cela ne devrait pas être osé contre le Livre d'Allah, car Il a dit, Gloire à Lui : « Puis parlez-lui avec douceur, peut-être se rappellera-t-il ou craindra-t-il. Ils dirent : Seigneur, nous craignons qu'il ne nous maltraite ou qu'il ne transgresse. Il dit : Ne craignez rien, Je suis avec vous deux, J'entends et Je vois. Allez donc tous deux vers lui et dites : Nous sommes les messagers de ton Seigneur. » Et l'équivalent de cela est : « Et en deçà de ces deux jardins, deux autres jardins. » Et Il a dit, Gloire à Lui : « Puis Nous envoyâmes Moïse et son frère Aaron avec Nos signes. » Al-Qushayri a dit : Sa parole dans un autre endroit : « Va vers Pharaon, car il a transgressé » ne contredit pas cela ; car s'ils sont tous deux ordonnés, chacun est ordonné. Et il est permis de dire : Moïse fut d'abord ordonné, puis lorsqu'il dit : « Et fais de moi un ministre de ma famille », Il dit : « Allez tous deux vers Pharaon. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولقد آتينا موسى الكتاب وجعلنا معه أخاه هارون وزيراقوله تعالى : ولقد آتينا موسى الكتاب يريد التوراة . وجعلنا معه أخاه هارون وزيرا تقدم في ( طه ) فقلنا اذهبا الخطاب لهما . وقيل : إنما أمر موسى صلى الله عليه وسلم بالذهاب وحده في المعنى . وهذا بمنزلة قوله : نسيا حوتهما . وقوله : يخرج منهما اللؤلؤ والمرجان وإنما يخرج من أحدهما . قال النحاس : وهذا مما لا ينبغي أن يجترأ به على كتاب الله تعالى ، وقد قال جل وعز : فقولا له قولا لينا لعله يتذكر أو يخشى قالا ربنا إننا نخاف أن يفرط علينا أو أن يطغى قال لا تخافا إنني معكما أسمع وأرى فأتياه فقولا إنا رسولا ربك . ونظير هذا : ومن دونهما جنتان . وقد قال جل ثناؤه : ثم أرسلنا موسى وأخاه هارون بآياتنا قال القشيري : وقوله في موضع آخر : اذهب إلى فرعون إنه طغى لا ينافي هذا ; لأنهما إذا كانا مأمورين فكل واحد مأمور . ويجوز أن يقال : أمر موسى أولا ، ثم لما قال : واجعل لي وزيرا من أهلي قال : اذهبا إلى فرعون .
Verset 36
« Vers le peuple qui avait traité Nos signes de mensonges » — c'est-à-dire Pharaon, Haman et les Coptes. « Nous les avons anéantis » — il y a dans le discours une ellipse, c'est-à-dire : ils les traitèrent tous deux de menteurs, alors Nous les avons anéantis d'un anéantissement total — c'est-à-dire Nous les avons détruits d'une destruction complète.
📜 Texte arabe source
إلى القوم الذين كذبوا بآياتنا يريد فرعون وهامان والقبط . فدمرناهم في الكلام إضمار ، أي فكذبوهما فدمرناهم تدميرا أي أهلكناهم إهلاكا .
Verset 37
Sa parole (S25 V37) : « Et le peuple de Nouh, lorsqu'ils traitèrent de menteurs les messagers, Nous les noyâmes et Nous les fîmes pour les gens un signe (āya), et Nous préparâmes pour les injustes un châtiment douloureux. » [p. 31] Sa parole : « Et le peuple de Nouh » — sur l'accusatif de « qawm » (peuple), il y a quatre avis : premier, l'attachement par coordination au pronom « hum » dans « dammarnāhum » (Nous les détruisîmes). Deuxième : avec le sens de « udhkur » (mentionne). Troisième : avec un verbe sous-entendu que ce qui suit explicite ; l'estimation est : « Et Nous noyâmes le peuple de Nouh, Nous les noyâmes. » Quatrième : il est à l'accusatif par « aghraqnāhum » (Nous les noyâmes), dit al-Farrā'. An-Nahhās l'a réfuté en disant : car « aghraqnā » ne se construit pas avec deux compléments pour agir sur le pronom et sur « qawm Nouh ». Lorsqu'ils traitèrent de menteurs les messagers — il mentionne le genre (jins) mais le visé est Nouh seul ; car à cette époque il n'y avait pas de messager vers eux excepté Nouh seul ; Nouh fut envoyé avec « lā ilāha illā Allāh » (nulle divinité si ce n'est Allah) et la foi en ce qu'Allah fait descendre. Quand ils le traitèrent de menteur, cela constituait un démenti envers quiconque fut envoyé après lui avec cette parole. On dit : quiconque dément un messager a démenti tous les messagers ; car ils ne se distinguent pas dans la foi, et parce qu'il n'y a aucun prophète qui ne confirme les autres prophètes d'Allah ; celui qui dément un prophète parmi eux a démenti tous ceux qui l'ont confirmé parmi les prophètes. Nous les noyâmes — c'est-à-dire par le déluge (tūfān), comme cela a été exposé dans (Hūd). Et Nous les fîmes pour les gens un signe — c'est-à-dire une marque manifeste de Notre puissance. Et Nous préparâmes pour les injustes — c'est-à-dire pour les associateurs du peuple de Nouh — un châtiment douloureux — c'est-à-dire dans l'au-delà. On dit : c'est-à-dire telle est Ma voie envers tout injuste.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وقوم نوح لما كذبوا الرسل أغرقناهم وجعلناهم للناس آية وأعتدنا للظالمين عذابا أليما .[ ص: 31 ] قوله تعالى : وقوم نوح في نصب " قوم " أربعة أقوال : العطف على الهاء والميم في دمرناهم . الثاني : بمعنى اذكر . الثالث : بإضمار فعل يفسره ما بعده ; والتقدير : وأغرقنا قوم نوح أغرقناهم . الرابع : إنه منصوب ب أغرقناهم قاله الفراء . ورده النحاس قال : لأن أغرقنا ليس مما يتعدى إلى مفعولين فيعمل في المضمر وفي وقوم نوح لما كذبوا الرسل ذكر الجنس والمراد نوح وحده ; لأنه لم يكن في ذلك الوقت رسول إليهم إلا نوح وحده ; فنوح إنما بعث بلا إله إلا الله ، وبالإيمان بما ينزل الله ، فلما كذبوه كان في ذلك تكذيب لكل من بعث بعده بهذه الكلمة . وقيل : إن من كذب رسولا فقد كذب جميع الرسل ; لأنهم لا يفرق بينهم في الإيمان ، ولأنه ما من نبي إلا يصدق سائر أنبياء الله ، فمن كذب منهم نبيا فقد كذب كل من صدقه من النبيين . أغرقناهم أي بالطوفان . على ما تقدم في ( هود ) وجعلناهم للناس آية أي علامة ظاهرة على قدرتنا وأعتدنا للظالمين أي للمشركين من قوم نوح عذابا أليما أي في الآخرة . وقيل : أي هذه سبيلي في كل ظالم .
Verset 38
Sa parole (S25 V38) : « Et 'Ād, et Thamūd, et les gens du puits (ar-Rass), et des générations nombreuses entre cela. » Sa parole : « Et 'Ād, et Thamūd, et les gens du puits, et des générations nombreuses entre cela » — tout cela est coordonné à « qawm Nouh » si « qawm Nouh » est à l'accusatif par coordination, ou avec le sens de « udhkur » (mentionne). Il est permis que tout cela soit à l'accusatif comme coordonné au pronom dans « dammarnāhum » ou au pronom dans « ja'alnāhum », et c'est le choix d'an-Nahhās ; car c'est plus proche. Il est permis qu'il soit à l'accusatif avec un verbe sous-entendu ; c'est-à-dire : mentionne 'Ād qui démentit Hūd, Allah les détruisit par le vent stérile (ar-rīh al-'aqīm), et Thamūd démentit Sālih, ils furent détruits par le tremblement (ar-rajfa). Et « les gens du puits » (ashāb ar-Rass) — ar-Rass dans la langue des Arabes est le puits non revêtu de pierres, et son pluriel est « risās ». On dit : « tunābila yahfirūna ar-risāsā » — c'est-à-dire les puits des mines. Ibn 'Abbās dit : j'ai interrogé Ka'b sur les gens du puits, il dit : c'est le compagnon de (Yā Sīn) qui dit : « Ô mon peuple, suivez les messagers » — son peuple le tua et l'enfouit (rassawhu) dans un puits qu'ils appelaient ar-Rass, ils l'y jetèrent ; ainsi dit Muqātil. As-Suddī : ce sont les gens de l'histoire de (Yā Sīn), les habitants d'Antioche (Antākiya), et ar-Rass est un puits à Antioche où ils tuèrent Habīb an-Najjār, le croyant de la famille de (Yā Sīn), et ils furent attribués à cela. Et 'Alī, qu'Allah l'agrée, dit : ce sont des gens qui adoraient un arbre de pin (sanawbar) ; leur prophète invoqua contre eux ; il était de la descendance de Yahūdā (Juda), l'arbre sécha et ils le tuèrent [p. 32] et l'enfouirent dans un puits ; un nuage noir les couvrit et les brûla. Et Ibn 'Abbās dit : ce sont des gens en Azerbaïdjan (Adharbījān) qui tuèrent des prophètes, leurs arbres et leurs récoltes séchèrent, et ils moururent de faim et de soif. Et Wahb ibn Munabbih dit : ils étaient les gens d'un puits sur lequel ils s'asseyaient, propriétaires de bétail, et ils adoraient les idoles ; Allah leur envoya Shu'ayb, ils le traitèrent de menteur et lui firent du mal, et persistèrent dans leur mécréance et leur tyrannie ; pendant qu'ils étaient autour du puits dans leurs demeures, il s'effondra avec eux et leurs maisons ; Allah les fit engloutir (khassafa) et ils périrent tous. Et Qatāda dit : les gens du puits et les gens d'al-Ayka sont deux communautés auxquelles Allah envoya Shu'ayb, ils le traitèrent de menteur, et Allah les châtia de deux châtiments. Qatāda dit : ar-Rass est un village à Falaj al-Yamāma. Et 'Ikrima dit : ce sont des gens qui enfouirent leur prophète vivant dans un puits. Sa preuve est ce que rapporta Muhammad ibn Ka'b al-Qurazī de celui qui lui a rapporté que le Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue, dit : « La première personne à entrer au Paradis le Jour de la Résurrection sera un esclave noir — car Allah envoya un prophète à son peuple, et seul ce noir crut en lui ; les gens du village creusèrent un puits, y jetèrent leur prophète vivant et placèrent sur lui une énorme pierre ; l'esclave noir ramassait du bois sur son dos, le vendait et lui apportait sa nourriture et sa boisson ; Allah l'aida à soulever cette roche jusqu'à le faire descendre vers lui ; pendant qu'il ramassait du bois, il s'endormit, et Allah frappa son oreille (le fit dormir) sept ans, puis il se réveilla, porta son fagot de bois, le vendit, et apporta sa nourriture et sa boisson au puits, mais ne le trouva pas — et son peuple avait déjà...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وعادا وثمود وأصحاب الرس وقرونا بين ذلك كثيرا .قوله تعالى : وعادا وثمود وأصحاب الرس وقرونا بين ذلك كثيرا كله معطوف على قوم نوح إذا كان قوم نوح منصوبا على العطف ، أو بمعنى اذكر . ويجوز أن يكون كله منصوبا على أنه معطوف على المضمر في دمرناهم أو على المضمر في جعلناهم وهو اختيار النحاس ; لأنه أقرب إليه . ويجوز أن يكون منصوبا بإضمار فعل ; أي اذكر عادا الذين كذبوا هودا فأهلكهم الله بالريح العقيم ، وثمود كذبوا صالحا فأهلكوا بالرجفة . و وأصحاب الرس والرس في كلام العرب البئر التي تكون غير مطوية ، والجمع رساس . قال :تنابلة يحفرون الرساسايعني آبار المعادن . قال ابن عباس : سألت كعبا عن أصحاب الرس قال : صاحب ( يس ) الذي قال : يا قوم اتبعوا المرسلين قتله قومه ورسوه في بئر لهم يقال لها الرس طرحوه فيها ، وكذا قال مقاتل . السدي : هم أصحاب قصة ( يس ) أهل أنطاكية ، والرس بئر بأنطاكية قتلوا فيها حبيبا النجار مؤمن آل ( يس ) فنسبوا إليها . وقال علي رضي الله عنه : هم قوم كانوا يعبدون شجرة صنوبر فدعا عليهم نبيهم ; وكان من ولد يهوذا ، فيبست الشجرة فقتلوه [ ص: 32 ] ورسوه في بئر ، فأظلتهم سحابة سوداء فأحرقتهم . وقال ابن عباس : هم قوم بأذربيجان قتلوا أنبياء فجفت أشجارهم وزروعهم فماتوا جوعا وعطشا . وقال وهب بن منبه : كانوا أهل بئر يقعدون عليها وأصحاب مواش ، وكانوا يعبدون الأصنام ، فأرسل الله إليهم شعيبا فكذبوه وآذوه ، وتمادوا على كفرهم وطغيانهم ، فبينما هم حول البئر في منازلهم انهارت بهم وبديارهم ; فخسف الله بهم فهلكوا جميعا . وقال قتادة : أصحاب الرس وأصحاب الأيكة أمتان أرسل الله إليهما شعيبا فكذبوه فعذبهما الله بعذابين . قال قتادة : والرس قرية بفلج اليمامة . وقال عكرمة : هم قوم رسوا نبيهم في بئر حيا . دليله ما روى محمد بن كعب القرظي عمن حدثه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : أول الناس يدخل الجنة يوم القيامة عبد أسود وذلك أن الله تعالى بعث نبيا إلى قومه فلم يؤمن به إلا ذلك الأسود فحفر أهل القرية بئرا وألقوا فيها نبيهم حيا وأطبقوا عليه حجرا ضخما وكان العبد الأسود يحتطب على ظهره ويبيعه ويأتيه بطعامه وشرابه فيعينه الله على رفع تلك الصخرة حتى يدليه إليه فبينما هو يحتطب إذ نام فضرب الله على أذنه سبع سنين ثم هب فاحتمل حزمة الحطب فباعها وأتى بطعامه وشرابه إلى البئر فلم يجده وكان قومه قد أراهم الله تعالى آية فاستخرجوه وآمنوا به وصدقوه ومات ذلك النبي . قال النبي صلى الله عليه وسلم : إن ذلك العبد الأسود لأول من يدخل الجنة وذكر هذا الخبر المهدوي والثعلبي ، واللفظ للثعلبي ، وقال : هؤلاء آمنوا بنبيهم فلا يجوز أن يكونوا أصحاب الرس ; لأن الله تعالى أخبر عن أصحاب الرس أنه دمرهم ، إلا أن يدمروا بأحداث أحدثوها بعد نبيهم . وقال الكلبي : أصحاب الرس قوم أرسل الله إليهم نبيا فأكلوه . وهم أول من عمل نساؤهم السحق ; ذكره الماوردي . وقيل : هم أصحاب الأخدود الذين حفروا الأخاديد وحرقوا فيها المؤمنين ، وسيأتي . وقيل : هم بقايا من قوم ثمود ، وإن الرس البئر المذكورة في ( الحج ) في قوله : وبئر معطلة [ الحج : 45 ] على ما تقدم . وفي الصحاح : والرس اسم بئر كانت لبقية من ثمود . وقال جعفر بن محمد عن أبيه : أصحاب الرس قوم كانوا يستحسنون لنسائهم السحق ، وكان نساؤهم كلهم سحاقات . وروي من حديث أنس أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : إن من أشراط الساعة أن يكتفي الرجال بالرجال والنساء بالنساء وذلك السحق . وقيل : الرس ماء ونخل لبني أسد . وقيل : الثلج المتراكم في الجبال ; ذكره [ ص: 33 ] القشيري . وما ذكرناه أولا هو المعروف ، وهو كل حفر احتفر كالقبر والمعدن والبئر . قال أبو عبيدة : الرس كل ركية لم تطو ; وجمعها رساس . قال الشاعر :وهم سائرون إلى أرضهم فياليتهم يحفرون الرساساوالرس اسم واد في قول زهير :بكرن بكورا واستحرن بسحرة فهن لوادي الرس كاليد للفمورسست رسا : حفرت بئرا . ورس الميت أي قبر . والرس : الإصلاح بين الناس ، والإفساد أيضا . وقد رسست بينهم ; فهو من الأضداد . وقد قيل في أصحاب الرس غير ما ذكرنا ، ذكره الثعلبي وغيره . وقرونا بين ذلك كثيرا أي أمما لا يعلمهم إلا الله بين قوم نوح وعاد . وثمود وأصحاب الرس . وعن الربيع بن خيثم اشتكى فقيل له : ألا تتداوى فإن رسول الله صلى الله عليه وسلم قد أمر به ؟ قال : لقد هممت بذلك ثم فكرت فيما بيني وبين نفسي فإذا عاد وثمود وأصحاب الرس وقرونا بين ذلك كثيرا كانوا أكثر وأشد حرصا على جمع المال ، فكان فيهم أطباء ، فلا الناعت منهم بقي ولا المنعوت ; فأبى أن يتداوى فما مكث إلا خمسة أيام حتى مات ، رحمه الله .
Verset 39
Sa parole (S25 V39) : « Et pour chacun, Nous avons frappé des paraboles, et chacun, Nous l'avons anéanti totalement. » Sa parole : « Et pour chacun, Nous avons frappé des paraboles » — dit az-Zajjāj : c'est-à-dire Nous avons averti chacun, Nous avons frappé pour lui des paraboles et clarifié pour lui l'argument, et Nous n'avons pas frappé pour eux des paraboles fausses comme le font ces mécréants. On dit : il est à l'accusatif avec l'estimation : Nous avons mentionné chacun, et semblable ; car frapper des paraboles est un rappel et une exhortation ; mentionné par al-Mahdawī. Et le sens est un. « Et chacun, Nous l'avons anéanti totalement » (tabbarnā tatbīran) — c'est-à-dire Nous les avons détruits par le châtiment. « Tabbartu ash-shay' » signifie je l'ai brisé. Et al-Mu'arrij et al-Akhfash dirent : Nous les avons ruinés complètement (dammarnāhum tadmīran) — le tā' et le bā' remplacent le dāl et le mīm.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وكلا ضربنا له الأمثال وكلا تبرنا تتبيرا .قوله تعالى : وكلا ضربنا له الأمثال قال الزجاج . أي وأنذرنا كلا ضربنا له الأمثال وبينا لهم الحجة ، ولم نضرب لهم الأمثال الباطلة كما يفعله هؤلاء الكفرة . وقيل : انتصب على تقدير : ذكرنا كلا ، ونحوه ; لأن ضرب الأمثال تذكير ووعظ ; ذكره المهدوي . والمعنى واحد . وكلا تبرنا تتبيرا أي أهلكنا بالعذاب . وتبرت الشيء كسرته . وقال المؤرج والأخفش : دمرناهم تدميرا . تبدل التاء والباء من الدال والميم .
Verset 40
Sa parole (S25 V40) : « Et ils sont bien passés par la cité sur laquelle tomba la pluie du malheur. Ne la voyaient-ils donc pas ? Mais ils n'espéraient aucune résurrection. » [p. 34] Sa parole : « Et ils sont bien passés par la cité » — c'est-à-dire les associateurs de la Mecque. Et la cité est la cité du peuple de Lūt, et « la pluie du malheur » (matar as-sū') sont les pierres (hijāra) sur lesquelles ils furent arrosés. « Ne la voyaient-ils donc pas ? » — c'est-à-dire dans leurs voyages pour tirer leçon. Ibn 'Abbās dit : Quraysh, dans leur commerce vers le Shām, passait par les villes du peuple de Lūt, comme dit Allah : « Et vous passez bien auprès d'eux au matin » et : « Et toutes deux sont sur un chemin manifeste. » Cela a déjà été exposé. « Mais ils n'espéraient aucune résurrection » (nushūr) — c'est-à-dire ils ne croyaient pas à la résurrection. Il est permis que le sens de « yarjūn » soit « ils ne craignaient pas ». Et il est permis qu'il soit au sens propre, et son sens serait : mais ils n'espéraient pas la récompense de l'au-delà.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولقد أتوا على القرية التي أمطرت مطر السوء أفلم يكونوا يرونها بل كانوا لا يرجون نشورا .[ ص: 34 ] قوله تعالى : ولقد أتوا على القرية التي أمطرت يعني مشركي مكة . والقرية قرية قوم لوط و مطر السوء الحجارة التي أمطروا بها . أفلم يكونوا يرونها أي في أسفارهم ليعتبروا . قال ابن عباس : كانت قريش في تجارتها إلى الشام تمر بمدائن قوم لوط كما قال الله تعالى : وإنكم لتمرون عليهم مصبحين وقال : وإنهما لبإمام مبين . وقد تقدم بل كانوا لا يرجون نشورا أي لا يصدقون بالبعث . ويجوز أن يكون معنى " يرجون " يخافون . ويجوز أن يكون على بابه ويكون معناه : بل كانوا لا يرجون ثواب الآخرة .
Verset 41
Sa parole (S25 V41) : « Et quand ils te voient, ils ne te prennent que comme objet de moquerie » — la réponse de « idhā » (quand) est « in yattakhidhūnaka » (ils ne te prennent) car son sens est « yattakhidhūnaka » (ils te prennent). On dit : la réponse est supprimée, et c'est « qālū » (ils dirent) ou « yaqūlūn » (ils disent) : « Est-ce celui-ci... » Et sa parole : « ils ne te prennent que comme objet de moquerie » est une proposition intercalée. Et elle fut révélée à propos d'Abū Jahl qui disait au Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue, en se moquant : « Est-ce celui-ci qu'Allah a envoyé comme messager ? » Et le relatif (al-'ā'id) est supprimé, c'est-à-dire « ba'athahu Allāh rasūlan » (Allah l'a envoyé comme messager) — « rasūlan » à l'accusatif comme état (hāl), et l'estimation : « Est-ce celui-ci qu'Allah a envoyé comme envoyé ? » « A-hādhā » est au nominatif comme sujet (ibtidā'), et « alladhī » est son prédicat. « Rasūlan » est à l'accusatif comme état. Et « ba'atha » (a envoyé) est dans la relative de « alladhī », et le nom d'Allah, gloire à Lui, est au nominatif par « ba'atha ». Il est permis qu'il soit un infinitif (masdar) ; car le sens de « ba'atha » est « arsala » (a envoyé), et le sens de « rasūlan » serait alors « risāla » (message) selon cela. Et l'alif est pour l'interrogation avec le sens de confirmation (taqrīr) et de mépris (ihtiqār).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وإذا رأوك إن يتخذونك إلا هزوا جواب إذا : إن يتخذونك لأن معناه يتخذونك . وقيل : الجواب محذوف وهو قالوا أو يقولون : أهذا الذي وقوله : إن يتخذونك إلا هزوا كلام معترض . ونزلت في أبي جهل كان يقول للنبي صلى الله عليه وسلم مستهزئا : أهذا الذي بعث الله رسولا . والعائد محذوف ، أي بعثه الله رسولا نصب على الحال ، والتقدير : أهذا الذي بعثه الله مرسلا . أهذا رفع بالابتداء و " الذي " خبره . " رسولا " نصب على الحال . و ( بعث ) في صلة " الذي " واسم الله عز وجل رفع ب " بعث " . ويجوز أن يكون مصدرا ; لأن معنى " بعث " أرسل ، ويكون معنى رسولا رسالة على هذا . والألف للاستفهام على معنى التقرير والاحتقار .
Verset 42
« Il a failli nous égarer » : ils dirent : « Il a failli nous détourner de nos divinités, n'eût été notre persévérance à les adorer. » Et ils sauront bientôt, lorsqu'ils verront le châtiment, qui est le plus égaré dans la voie : ils veulent dire : qui est le plus égaré dans la religion, eux ou Muhammad ? Et ils l'ont vu au jour de Badr.
📜 Texte arabe source
إن كاد ليضلنا أي قالوا : قد كاد أن يصرفنا . عن آلهتنا لولا أن صبرنا عليها أي حبسنا أنفسنا على عبادتها . وسوف يعلمون حين يرون العذاب من أضل سبيلا يريد : من أضل دينا أهم أم محمد ، وقد رأوه في يوم بدر .
Verset 43
Parole d'Allah : « As-tu vu celui qui a pris sa passion pour divinité ? Serais-tu pour lui un garant ? » Parole d'Allah : « As-tu vu celui qui a pris sa passion pour divinité » : Il émerveille Son Prophète (paix et salut sur lui) de leur persistance dans le polythéisme et leur obstination, alors qu'ils reconnaissent qu'Il est leur Créateur et leur Pourvoyeur, puis ils se tournent vers une pierre qu'ils adorent sans preuve. Al-Kalbi et d'autres dirent : Les Arabes, lorsque l'un d'eux aimait une chose, l'adorait en dehors d'Allah ; s'il voyait quelque chose de plus beau, il abandonnait la première et adorait la plus belle. Ainsi, le sens est : « As-tu vu celui qui a pris sa divinité selon sa passion », la préposition étant omise. Ibn Abbas dit : La passion est une divinité adorée en dehors d'Allah, puis il récita ce verset. Le poète dit : « Par la vie de son père, si elle apparaissait à un ascète qui s'est retiré du monde dans l'un des ermitages, il prierait pour elle avant de prier pour son Seigneur, et il reviendrait dans le monde avec les œuvres d'un transgresseur. » On dit aussi : « Il a pris sa passion pour divinité », c'est-à-dire il a obéi à sa passion. D'après Al-Hasan : Il n'aime rien sans le suivre, et le sens est le même. « Serais-tu pour lui un garant » : c'est-à-dire un protecteur et un garant, jusqu'à ce que tu le ramènes à la foi et le fasses sortir de cette corruption. C'est-à-dire que la guidance et l'égarement ne sont pas confiés à ta volonté ; tu n'as que la transmission. Ceci est une réfutation des Qadarites. Puis on dit : Ce verset est abrogé par le verset du combat. On dit aussi : Il n'est pas abrogé, car il est une consolation pour le Prophète (paix et salut sur lui).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أرأيت من اتخذ إلهه هواه أفأنت تكون عليه وكيلا .قوله تعالى : أرأيت من اتخذ إلهه هواه عجب نبيه صلى الله عليه وسلم من إضمارهم على الشرك وإصرارهم عليه مع إقرارهم بأنه خالقهم ورازقهم ، ثم يعمد إلى حجر يعبده من غير حجة . قال [ ص: 35 ] الكلبي وغيره : كانت العرب إذا هوي الرجل منهم شيئا عبده من دون الله ، فإذا رأى أحسن منه ترك الأول وعبد الأحسن ; فعلى هذا يعني : أرأيت من اتخذ إلهه بهواه ، فحذف الجار . وقال ابن عباس : الهوى إله يعبد من دون الله ، ثم تلا هذه الآية . قال الشاعر :لعمر أبيها لو تبدت لناسك قد اعتزل الدنيا بإحدى المناسك لصلى لها قبل الصلاة لربهولارتد في الدنيا بأعمال فاتكوقيل : اتخذ إلهه هواه أي أطاع هواه . وعن الحسن لا يهوى شيئا إلا اتبعه ، والمعنى واحد . أفأنت تكون عليه وكيلا أي حفيظا وكفيلا حتى ترده إلى الإيمان وتخرجه من هذا الفساد . أي ليست الهداية والضلالة موكولتين إلى مشيئتك ، وإنما عليك التبليغ . وهذا رد على القدرية . ثم قيل : إنها منسوخة بآية القتال . وقيل : لم تنسخ ; لأن الآية تسلية للنبي صلى الله عليه وسلم .
Verset 44
Parole d'Allah : « Ou bien penses-tu que la plupart d'entre eux entendent ou raisonnent ? Ils ne sont que comme des bestiaux, mais ils sont plus égarés encore dans la voie. » Parole d'Allah : « Ou bien penses-tu que la plupart d'entre eux entendent ou raisonnent » : Il n'a pas dit « qu'ils », car parmi eux il y a ceux dont on sait qu'ils croiront. Il les blâme, Gloire et Majesté à Lui, par cela. « Ou bien penses-tu que la plupart d'entre eux entendent » d'une ouïe d'acceptation, « ou raisonnent » sur ce que tu dis pour le comprendre ; c'est-à-dire qu'ils sont comme ceux qui ne raisonnent pas et n'entendent pas. On dit : Le sens est que, puisqu'ils ne profitent pas de ce qu'ils entendent, c'est comme s'ils n'entendaient pas ; il s'agit des gens de La Mecque. On dit : « Ou » a le sens de « plutôt » dans ce genre de contexte. « Ils ne sont que comme des bestiaux » : c'est-à-dire dans le manger et le boire, sans réfléchir à l'au-delà. « Mais ils sont plus égarés encore dans la voie » : car il n'y a ni compte ni châtiment pour les bestiaux. Muqatil dit : Les bêtes connaissent leur Seigneur, trouvent leurs pâturages et obéissent à leurs maîtres qui les attachent, tandis que ceux-ci n'obéissent pas et ne connaissent pas leur Seigneur qui les a créés et nourris. On dit aussi : Parce que les bestiaux, s'ils ne comprennent pas la vérité du monothéisme et de la prophétie, ne croient pas non plus à sa fausseté.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أم تحسب أن أكثرهم يسمعون أو يعقلون إن هم إلا كالأنعام بل هم أضل سبيلا .قوله تعالى : أم تحسب أن أكثرهم يسمعون أو يعقلون ولم يقل " أنهم " لأن منهم من قد علم أنه يؤمن . وذمهم جل وعز بهذا . أم تحسب أن أكثرهم يسمعون سماع قبول أو يفكرون فيما تقول فيعقلونه ; أي هم بمنزلة من لا يعقل ولا يسمع . وقيل : المعنى أنهم لما لم ينتفعوا بما يسمعون فكأنهم لم يسمعوا ، والمراد أهل مكة . وقيل : " أم " بمعنى " بل " في مثل هذا الموضع . إن هم إلا كالأنعام أي في الأكل والشرب لا يفكرون في الآخرة . بل هم أضل سبيلا إذ لا حساب ولا عقاب على الأنعام . وقال مقاتل : البهائم تعرف ربها وتهتدي إلى مراعيها وتنقاد لأربابها التي تعقلها ، وهؤلاء لا ينقادون ولا يعرفون ربهم الذي خلقهم ورزقهم . وقيل : لأن البهائم إن لم تعقل صحة التوحيد والنبوة لم تعتقد بطلان ذلك أيضا .
Verset 45
Parole d'Allah : « N'as-tu pas vu comment ton Seigneur a étendu l'ombre ? S'Il avait voulu, Il l'aurait rendue immobile. Puis Nous avons fait du soleil son guide. » « N'as-tu pas vu » : cette vision peut être celle de l'œil, ou bien celle de la science. Al-Hasan, Qatada et d'autres dirent : L'étendue de l'ombre va de l'aube jusqu'au lever du soleil. On dit aussi : C'est du coucher du soleil jusqu'à son lever. La première opinion est la plus correcte ; la preuve en est qu'il n'y a pas d'heure plus agréable que celle-là ; c'est en elle que le malade trouve le repos, ainsi que le voyageur et tout être affligé ; c'est en elle que les âmes des morts et leurs esprits retournent aux corps, et que les âmes des vivants s'apaisent. Cette qualité est absente après le coucher du soleil. Abu Al-Aliya dit : Le jour du Paradis est ainsi ; et il indiqua l'heure de la prière de l'aube des priants. Abu Ubayda dit : L'ombre (zill) est le matin, et le fay' est le soir ; car il revient après le déclin du soleil ; il est appelé fay' parce qu'il revient (fâ'a) de l'orient vers le côté de l'occident. Le poète, Humayd ibn Thawr, décrivant un arbre (et par lui il désignait une femme), dit : « Ni l'ombre de la fraîcheur du matin ne lui est accessible, ni le fay' de la fraîcheur du soir ne lui est goûté. » Ibn As-Sikkit dit : L'ombre (zill) est ce que le soleil efface, et le fay' est ce qui efface le soleil. Abu Ubayda rapporta de Ru'ba : Tout ce sur quoi le soleil s'est posé puis s'en est retiré est fay' et zill ; ce sur quoi le soleil ne s'est pas posé est zill. « S'Il avait voulu, Il l'aurait rendue immobile » : c'est-à-dire permanente et stable, que le soleil ne l'effacerait pas. Ibn Abbas dit : Il veut dire jusqu'au Jour de la Résurrection. On dit aussi : Le sens est que s'Il avait voulu, Il aurait empêché le soleil de se lever. « Puis Nous avons fait du soleil son guide » : c'est-à-dire que Nous avons fait que le soleil efface l'ombre à son arrivée, indiquant que l'ombre est une chose et un sens ; car les choses se connaissent par leurs contraires, et sans le soleil on ne connaîtrait pas l'ombre, et sans la lumière on ne connaîtrait pas l'obscurité. « Guide » (dalîl) est un intensif au sens d'actif. On dit aussi : au sens de passif, comme « tué » (qatîl), « oint » (dahîn) et « teint » (khadîb) : c'est-à-dire Nous avons guidé le soleil vers l'ombre jusqu'à ce qu'il l'ait emportée ; c'est-à-dire Nous l'avons fait suivre par elle. Ainsi le soleil est un guide, c'est-à-dire une preuve et un argument, qui dévoile ce qui est obscur et l'éclaircit. « Guide » n'est pas féminisé alors qu'il qualifie le soleil, car il est au sens d'un nom ; comme on dit : le soleil est une preuve, le soleil est une vérité.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ألم تر إلى ربك كيف مد الظل ولو شاء لجعله ساكنا ثم جعلنا الشمس عليه دليلا[ ص: 36 ] ألم تر إلى ربك كيف مد الظل يجوز أن تكون هذه الرؤية من رؤية العين ، ويجوز أن تكون من العلم . وقال الحسن وقتادة وغيرهما : مد الظل من طلوع الفجر إلى طلوع الشمس . وقيل : هو من غيوبة الشمس إلى طلوعها . والأول أصح ; والدليل على ذلك أنه ليس من ساعة أطيب من تلك الساعة ; فإن فيها يجد المريض راحة والمسافر وكل ذي علة ، وفيها ترد نفوس الأموات والأرواح منهم إلى الأجساد ، وتطيب نفوس الأحياء فيها . وهذه الصفة مفقودة بعد المغرب . وقال أبو العالية : نهار الجنة هكذا ; وأشار إلى ساعة المصلين صلاة الفجر . أبو عبيدة : الظل بالغداة والفيء بالعشي ; لأنه يرجع بعد زوال الشمس ; سمي فيئا لأنه فاء من المشرق إلى جانب المغرب . قال الشاعر ، وهو حميد بن ثور يصف سرحة وكنى بها عن امرأة :فلا الظل من برد الضحا تستطيعه ولا الفيء من برد العشي تذوقوقال ابن السكيت : الظل ما نسخته الشمس والفيء ما نسخ الشمس . وحكى أبو عبيدة عن رؤبة قال : كل ما كانت عليه الشمس فزالت عنه فهو فيء وظل ، وما لم تكن عليه الشمس فهو ظل . ولو شاء لجعله ساكنا أي دائما مستقرا لا تنسخه الشمس . ابن عباس : يريد إلى يوم القيامة ، وقيل : المعنى لو شاء لمنع الشمس الطلوع . ثم جعلنا الشمس عليه دليلا أي جعلنا الشمس ينسخها الظل عند مجيئها دالة على أن الظل شيء ومعنى ; لأن الأشياء تعرف بأضدادها ولولا الشمس ما عرف الظل ، ولولا النور ما عرفت الظلمة . فالدليل " فعيل " بمعنى الفاعل . وقيل : بمعنى المفعول كالقتيل والدهين والخضيب : أي دللنا الشمس على الظل حتى ذهبت به ; أي أتبعناها إياه . فالشمس دليل أي حجة وبرهان ، وهو الذي يكشف المشكل ويوضحه . ولم يؤنث الدليل وهو صفة الشمس لأنه في معنى الاسم ; كما يقال : الشمس برهان والشمس حق .
Verset 46
« Puis Nous la saisissons » : il s'agit de cette ombre étendue. « Vers Nous, d'une saisie facile » : c'est-à-dire sa saisie est facile pour Nous. Et toute chose de Notre commandement est facile pour Nous. L'ombre demeure dans cette atmosphère depuis l'aube jusqu'au lever du soleil ; quand le soleil se lève, l'ombre devient saisie, et le rayon du soleil la remplace dans cette atmosphère, illuminant la terre et les choses jusqu'au coucher ; quand le soleil se couche, il n'y a plus d'ombre, seulement le reste de la lumière du jour. Certains dirent : Sa saisie se fait par le coucher du soleil ; car tant qu'il ne s'est pas couché, l'ombre a un reste, et son effacement complet n'advient qu'avec la nuit et l'obscurité qui l'envahit. On dit aussi : Cette saisie s'est faite par le soleil ; car quand il se lève, l'ombre commence à disparaître peu à peu ; c'est ce que dirent Abu Malik et Ibrahim At-Taymi. On dit aussi : « Puis Nous la saisissons » : c'est-à-dire Nous avons saisi la clarté du soleil par l'ombre (fay') d'une saisie facile. On dit aussi : « Facile » signifie rapide, dit Ad-Dahhak. Qatada : Cachée ; c'est-à-dire quand le soleil se couche, l'ombre est saisie d'une saisie cachée ; chaque fois qu'une partie en est saisie, une partie d'obscurité prend sa place, et elle ne disparaît pas d'un coup. Tel est le sens de la parole de Qatada ; et c'est la parole de Mujahid.
📜 Texte arabe source
ثم قبضناه يريد ذلك الظل الممدود . إلينا قبضا يسيرا أي يسيرا قبضه علينا . وكل أمر ربنا عليه يسير . فالظل مكثه في هذا الجو بمقدار طلوع الفجر إلى طلوع الشمس ، فإذا طلعت الشمس صار الظل مقبوضا ، وخلفه في هذا الجو شعاع الشمس فأشرق على الأرض وعلى الأشياء إلى وقت غروبها ، فإذا غربت فليس هناك ظل ، إنما ذلك بقية نور النهار . وقال قوم : قبضه بغروب الشمس ; لأنها ما لم تغرب فالظل فيه بقية ، وإنما يتم زواله بمجيء الليل ودخول الظلمة عليه . وقيل : إن هذا القبض وقع بالشمس ; لأنها إذا طلعت أخذ الظل في الذهاب شيئا فشيئا ; قاله أبو مالك وإبراهيم التيمي . وقيل : ثم قبضناه أي قبضنا [ ص: 37 ] ضياء الشمس بالفيء قبضا يسيرا . وقيل : يسيرا أي سريعا ، قاله الضحاك . قتادة : خفيا ; أي إذا غابت الشمس قبض الظل قبضا خفيا ، كلما قبض جزء منه جعل مكانه جزء من الظلمة ، وليس يزول دفعة واحدة . فهذا معنى قول قتادة ; وهو قول مجاهد .
Verset 47
Sa parole : « Et c'est Lui qui a fait pour vous la nuit comme un vêtement, et le sommeil comme un repos, et a fait du jour un retour à la vie » (S25 V47). Il y a quatre questions : Premièrement : Sa parole : « Et c'est Lui qui a fait pour vous la nuit comme un vêtement » signifie une protection pour les créatures, qui tient lieu de vêtement pour couvrir le corps. At-Tabari a dit : décrire la nuit comme un vêtement est une métaphore, car elle couvre les choses et les enveloppe. Deuxièmement : Ibn al-Arabi a dit : certains insouciants ont pensé que celui qui prie nu dans l'obscurité est dispensé, car la nuit est un vêtement. Cela impliquerait qu'on puisse prier nu chez soi si la porte est fermée. Or, la couverture dans la prière est une adoration spécifique, non liée au regard des gens. Il n'est pas besoin de s'étendre là-dessus. Troisièmement : Sa parole : « et le sommeil comme un repos » c'est-à-dire un repos pour vos corps, par la cessation de vos occupations. L'origine de « subat » vient de l'étirement. On dit : « sabbatat al-mar'a sha'raha » c'est-à-dire elle a défait et relâché ses cheveux. Un homme « masbut » est de constitution étirée. On a appelé le sommeil « subat » car il se fait par l'étirement, et dans l'étirement il y a le sens du repos. On a dit : « as-sabt » est la coupure ; le sommeil est une coupure des occupations ; de là vient le « sabt » des Juifs, car ils cessent leurs travaux ce jour-là. On a dit : « as-sabt » est la résidence en un lieu ; ainsi « subat » serait une immobilité et une stabilité ; le sommeil est donc un « subat » dans le sens d'une cessation de l'agitation et du mouvement. Al-Khalil a dit : « as-subat » est un sommeil profond ; c'est-à-dire Nous avons fait votre sommeil profond pour parfaire la récupération et le repos. Quatrièmement : Sa parole : « et a fait du jour un retour à la vie » de la dispersion pour la subsistance ; c'est-à-dire le jour est une cause de renaissance pour la dispersion. Il a comparé l'éveil en lui à la correspondance entre la vie et la mort. Le Prophète (paix sur lui) disait au matin : « Louange à Allah qui nous a fait revivre après nous avoir fait mourir, et vers Lui est le retour ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وهو الذي جعل لكم الليل لباسا والنوم سباتا وجعل النهار نشورا .فيه أربع مسائل :الأولى : قوله تعالى : وهو الذي جعل لكم الليل لباسا يعني سترا للخلق يقوم مقام اللباس في ستر البدن . قال الطبري : وصف الليل باللباس تشبيها من حيث يستر الأشياء ويغشاها .الثانية : قال ابن العربي : ظن بعض الغفلة أن من صلى عريانا في الظلام أنه يجزئه ; لأن الليل لباس . وهذا يوجب أن يصلي في بيته عريانا إذا أغلق عليه بابه . والستر في الصلاة عبادة تختص بها ليست لأجل نظر الناس . ولا حاجة إلى الإطناب في هذا .الثالثة : قوله تعالى : والنوم سباتا أي راحة لأبدانكم بانقطاعكم عن الأشغال . وأصل السبات من التمدد . يقال : سبتت المرأة شعرها أي نقضته وأرسلته . ورجل مسبوت أي ممدود الخلقة . وقيل للنوم سبات لأنه بالتمدد يكون ، وفي التمدد معنى الراحة . وقيل : السبت القطع ; فالنوم انقطاع عن الاشتغال ; ومنه سبت اليهود لانقطاعهم عن الأعمال فيه . وقيل : السبت الإقامة في المكان ; فكأن السبات سكون ما وثبوت عليه ; فالنوم سبات على معنى أنه سكون عن الاضطراب والحركة . وقال الخليل : السبات نوم ثقيل ; أي جعلنا نومكم ثقيلا ليكمل الإجمام والراحة .الرابعة : قوله تعالى : وجعل النهار نشورا من الانتشار للمعاش ; أي : النهار سبب الإحياء للانتشار . شبه اليقظة فيه بتطابق الإحياء مع الإماتة . وكان عليه السلام إذا أصبح قال : الحمد لله الذي أحيانا بعد ما أماتنا وإليه النشور .
Verset 48
Sa parole : « Et c'est Lui qui envoie les vents comme annonciateurs devant Sa miséricorde, et Nous faisons descendre du ciel une eau purifiante » (S25 V48). Sa parole : « Et c'est Lui qui envoie les vents comme annonciateurs devant Sa miséricorde » a déjà été traitée en détail dans (Al-A'raf). Sa parole : « et Nous faisons descendre du ciel une eau purifiante ». Il y a quinze questions : Premièrement : Sa parole : « une eau purifiante » c'est-à-dire avec laquelle on se purifie, comme on dit « wudhu' » pour l'eau avec laquelle on fait les ablutions. Tout « tahur » est pur, mais tout pur n'est pas « tahur ». « At-tahur » (avec ouverture du ta) est le nom. De même « al-wudhu' » et « al-waqud ». Avec la damma, c'est le masdar. C'est ce qui est connu dans la langue ; l'a dit Ibn al-Anbari. Il est donc établi que l'eau descendue du ciel est pure en elle-même et purifiante pour autre chose ; car « tahur » est une forme intensive de « tahir », et cette intensité implique qu'elle soit pure et purifiante. C'est la doctrine de la majorité. On a dit : « tahur » a le sens de « tahir », c'est l'avis d'Abu Hanifa, qui s'appuie sur Sa parole : « et leur Seigneur leur donnera à boire une boisson pure (tahura) » c'est-à-dire pure. Et le poète dit : « Mes deux amis, y a-t-il dans un regard après le repentir / par lequel je soigne mon cœur de ma faute, une indulgence ? / Vers celles aux hanches lourdes, aux gazelles gracieuses / aux douces lèvres, dont la salive est tahur » — il a décrit la salive comme « tahur » alors qu'elle n'est pas purifiante. Les Arabes disent : un homme « na'um » (grand dormeur), et cela ne signifie pas qu'il endort les autres, mais cela revient à son propre acte. Nos savants ont répondu à cela en disant : décrire la boisson du Paradis comme « tahur » indique une purification des souillures des péchés et des vils attributs comme la rancœur et l'envie ; quand ils boivent cette boisson, Allah les purifie des souillures des péchés et des impuretés des croyances blâmables, ils viennent donc à Allah avec un cœur sain, et entrent au Paradis avec les attributs de la soumission, et on leur dit alors : « Paix sur vous, vous êtes bons, entrez-y pour y demeurer éternellement ». Et comme sa règle en ce monde est la levée de l'état d'impureté par l'écoulement de l'eau sur les membres, telle est sa sagesse dans l'au-delà. Quant à la parole du poète : « leur salive est tahur », il a voulu exagérer dans la description de la salive comme pure par sa douceur, son attachement aux cœurs, sa bonté dans les âmes, et l'apaisement de l'ardeur de l'amant par sa succion, comme si c'était l'eau pure. En somme, les règles religieuses ne s'établissent pas par des métaphores poétiques ; car les poètes dépassent dans l'exagération la limite de la vérité jusqu'au mensonge, et se laissent aller dans leurs propos jusqu'à ce que cela les mène à l'innovation et à la désobéissance, et parfois ils tombent dans la mécréance sans s'en rendre compte. Ne vois-tu pas la parole de certains d'entre eux : « Si son pied n'avait touché la surface de la terre / je n'aurais pas su la raison du tayammum » — c'est une mécréance manifeste, qu'Allah nous en protège. Al-Qadi Abu Bakr ibn al-Arabi a dit : c'est le summum de la parole des savants, et il est au sommet de son art ; mais j'ai examiné du point de vue de la langue arabe et j'y ai trouvé un accès lumineux, à savoir que la forme « fu'ul »...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وهو الذي أرسل الرياح بشرا بين يدي رحمته وأنزلنا من السماء ماء طهورا .قوله تعالى : وهو الذي أرسل الرياح بشرا بين يدي رحمته تقدم في ( الأعراف ) مستوفى . قوله تعالى : وأنزلنا من السماء ماء طهورا .فيه خمس عشرة مسألة : الأولى : قوله تعالى : ماء طهورا يتطهر به ، كما يقال : وضوء للماء الذي يتوضأ به . وكل طهور طاهر وليس كل طاهر طهورا . فالطهور ( بفتح الطاء ) الاسم . وكذلك الوضوء والوقود . وبالضم المصدر ، وهذا هو المعروف في اللغة ; قاله ابن الأنباري . فبين أن الماء المنزل من السماء طاهر في نفسه مطهر لغيره ; فإن الطهور بناء مبالغة في " طاهر " وهذه المبالغة اقتضت أن يكون طاهرا مطهرا . وإلى هذا مذهب الجمهور . وقيل : إن " طهورا " بمعنى طاهر ، وهو قول أبي حنيفة ، وتعلق بقوله تعالى : وسقاهم ربهم شرابا طهورا يعني طاهرا .ويقول الشاعر :خليلي هل في نظرة بعد توبة أداوي بها قلبي علي فجور إلى رجح الأكفال غيد من الظباعذاب الثنايا ريقهن طهورفوصف الريق بأنه طهور وليس بمطهر . وتقول العرب : رجل نئوم وليس ذلك بمعنى أنه منيم لغيره ، وإنما يرجع ذلك إلى فعل نفسه . ولقد أجاب علماؤنا عن هذا فقالوا : وصف شراب الجنة بأنه طهور يفيد التطهير عن أوضار الذنوب وعن خسائس الصفات كالغل والحسد ، فإذا شربوا هذا الشراب يطهرهم الله من رحض الذنوب وأوضار الاعتقادات الذميمة ، فجاءوا الله بقلب سليم ، ودخلوا الجنة بصفات التسليم ، وقيل لهم حينئذ : سلام عليكم طبتم فادخلوها خالدين [ ص: 39 ] ولما كان حكمه في الدنيا بزوال حكم الحدث بجريان الماء على الأعضاء كانت تلك حكمته في الآخرة . وأما قول الشاعر :ريقهن طهورفإنه قصد بذلك المبالغة في وصف الريق بالطهورية لعذوبته وتعلقه بالقلوب ، وطيبه في النفوس ، وسكون غليل المحب برشفه حتى كأنه الماء الطهور ، وبالجملة فإن الأحكام الشرعية لا تثبت بالمجازات الشعرية ; فإن الشعراء يتجاوزون في الاستغراق حد الصدق إلى الكذب ، ويسترسلون في القول حتى يخرجهم ذلك إلى البدعة والمعصية ، وربما وقعوا في الكفر من حيث لا يشعرون . ألا ترى إلى قول بعضهم :ولو لم تلامس صفحة الأرض رجلها لما كنت أدري علة للتيمموهذا كفر صراح ، نعوذ بالله منه . قال القاضي أبو بكر بن العربي : هذا منتهى لباب كلام العلماء ، وهو بالغ في فنه ; إلا أني تأملت من طريق العربية فوجدت فيه مطلعا مشرقا ، وهو أن بناء " فعول " للمبالغة ، إلا أن المبالغة قد تكون في الفعل . المتعدي كما قال الشاعر :ضروب بنصل السيف سوق سمانهاوقد تكون في الفعل القاصر كما قال الشاعر :نئوم الضحى لم تنتطق عن تفضلوإنما تؤخذ طهورية الماء لغيره من الحس نظافة ومن الشرع طهارة ; كقوله عليه السلام : لا يقبل الله صلاة بغير طهور . وأجمعت الأمة لغة وشريعة على أن وصف " طهور " يختص بالماء فلا يتعدى إلى سائر المائعات وهي طاهرة ; فكان اقتصارهم بذلك على الماء أدل دليل على أن الطهور هو المطهر ، وقد يأتي " فعول " لوجه آخر ليس من هذا كله وهو العبارة به عن الآلة للفعل لا عن الفعل كقولنا : وقود وسحور بفتح الفاء ، فإنها عبارة عن الحطب والطعام [ ص: 40 ] المتسحر به ; فوصف الماء بأنه طهور ( بفتح الطاء ) أيضا يكون خبرا عن الآلة التي يتطهر بها . فإذا ضمت الفاء في الوقود والسحور والطهور عاد إلى الفعل وكان خبرا عنه . فثبت بهذا أن اسم الفعول ( بفتح الفاء ) يكون بناء للمبالغة ويكون خبرا عن الآلة ، وهو الذي خطر ببال الحنفية ، ولكن قصرت أشداقها عن لوكه ، وبعد هذا يقف البيان عن المبالغة وعن الآلة على الدليل بقوله تعالى : وأنزلنا من السماء ماء طهورا . وقوله عليه السلام : جعلت لي الأرض مسجدا وطهورا يحتمل المبالغة ويحتمل العبارة به عن الآلة ; فلا حجة فيه لعلمائنا ، لكن يبقى قول ليطهركم به نصا في أن فعله يتعدى إلى غيره .الثانية : المياه المنزلة من السماء والمودعة في الأرض طاهرة مطهرة على اختلاف ألوانها وطعومها وأرياحها حتى يخالطها غيرها ، والمخالط للماء على ثلاثة أضرب : ضرب يوافقه في صفتيه جميعا ، فإذا خالطه فغيره لم يسلبه وصفا منهما لموافقته لهما وهو التراب . والضرب الثاني يوافقه في إحدى صفتيه وهي الطهارة ، فإذا خالطه فغيره سلبه ما خالفه فيه وهو التطهير ، كماء الورد وسائر الطاهرات . والضرب الثالث يخالفه في الصفتين جميعا ، فإذا خالطه فغيره سلبه الصفتين جميعا لمخالفته له فيهما وهو النجس .الثالثة : ذهب المصريون من أصحاب مالك إلى أن قليل الماء يفسده قليل النجاسة ، وأن الكثير لا يفسده إلا ما غير لونه أو طعمه أو ريحه من المحرمات . ولم يحدوا بين القليل والكثير حدا يوقف عنده ، إلا أن ابن القاسم روى عن مالك في ، الجنب يغتسل في حوض من الحياض التي تسقى فيها الدواب ، ولم يكن غسل ما به من الأذى أنه قد أفسد الماء ; وهو مذهب ابن القاسم وأشهب وابن عبد الحكم ومن اتبعهم من المصريين . إلا ابن وهب فإنه يقول في الماء بقول المدنيين من أصحاب مالك . وقولهم ما حكاه أبو مصعب عنهم وعنه : أن الماء لا تفسده النجاسة الحالة فيه قليلا كان أو كثيرا إلا أن تظهر فيه النجاسة الحالة فيه وتغير منه طعما أو ريحا أو لونا . وذكر أحمد بن المعدل أن هذا قول مالك بن أنس في الماء . وإلى هذا ذهب إسماعيل بن إسحاق ومحمد بن بكير وأبو الفرج الأبهري وسائر المنتحلين لمذهب مالك ، من البغداديين ; وهو قول الأوزاعي والليث بن سعد والحسن بن صالح وداود بن علي . وهو مذهب أهل البصرة ، وهو الصحيح في النظر وجيد الأثر . وقال أبو حنيفة : إذا وقعت نجاسة في الماء أفسدته كثيرا كان أو قليلا إذا تحققت عموم النجاسة فيه . ووجه تحققها عنده أن تقع [ ص: 41 ] مثلا نقطة بول في بركة ، فإن كانت البركة يتحرك طرفاها بتحرك أحدهما فالكل نجس ، وإن كانت حركة أحد الطرفين لا تحرك الآخر لم ينجس . وفي المجموعة نحو مذهب أبي حنيفة . وقال الشافعي بحديث القلتين ، وهو حديث مطعون فيه ; اختلف في إسناده ومتنه ; أخرجه أبو داود والترمذي وخاصة الدارقطني ، فإنه صدر به كتابه وجمع طرقه . قال ابن العربي : وقد رام الدارقطني على إمامته أن يصحح حديث القلتين فلم يقدر . وقال أبو عمر بن عبد البر : وأما ما ذهب إليه الشافعي من حديث القلتين فمذهب ضعيف من جهة النظر ، غير ثابت في الأثر ; لأنه قد تكلم فيه جماعة من أهل العلم بالنقل ، ولأن القلتين لا يوقف على حقيقة مبلغهما في أثر ثابت ولا إجماع ، فلو كان ذلك حدا لازما لوجب على العلماء البحث عنه ليقفوا على حد ما حده النبي صلى الله عليه وسلم ; لأنه من أصل دينهم وفرضهم ، ولو كان ذلك كذلك ما ضيعوه ، فلقد بحثوا عما هو أدون من ذلك وألطف .قلت : وفيما ذكر ابن المنذر في القلتين من الخلاف ما يدل على عدم التوقيف فيهما والتحديد . وفي سنن الدارقطني عن حماد بن زيد عن عاصم بن المنذر قال : القلال الخوابي العظام . وعاصم هذا هو أحد رواة حديث القلتين . ويظهر من قول الدارقطني أنها مثل قلال هجر ; لسياقه حديث الإسراء عن أنس بن مالك أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : لما رفعت إلى سدرة المنتهى في السماء السابعة نبقها مثل قلال هجر وورقها مثل آذان الفيلة . وذكر الحديث . قال ابن العربي : وتعلق علماؤنا بحديث أبي سعيد الخدري في بئر بضاعة ، رواه النسائي [ ص: 42 ] والترمذي وأبو داود وغيرهم . وهو أيضا حديث ضعيف لا قدم له في الصحة فلا تعويل عليه . وقد فاوضت الطوسي الأكبر في هذه المسألة فقال : إن أخلص المذاهب في هذه المسألة مذهب مالك ، فإن الماء طهور ما لم يتغير أحد أوصافه ; إذ لا حديث في الباب يعول عليه ، وإنما المعول عليه ظاهر القرآن وهو قوله تعالى : وأنزلنا من السماء ماء طهورا وهو ما دام بصفاته ، فإذا تغير عن شيء منها خرج عن الاسم لخروجه عن الصفة ، ولذلك لما لم يجد البخاري إمام الحديث والفقه في الباب خبرا يعول عليه قال : ( باب إذا تغير وصف الماء ) وأدخل الحديث الصحيح : ما من أحد يكلم في سبيل الله والله أعلم بمن يكلم في سبيله إلا جاء يوم القيامة وجرحه يثعب دما اللون لون الدم والريح ريح المسك . فأخبر صلى الله عليه وسلم أن الدم بحاله وعليه رائحة المسك ، ولم تخرجه الرائحة عن صفة الدموية ، ولذلك قال علماؤنا : إذا تغير الماء بريح جيفة على طرفه وساحله لم يمنع ذلك الوضوء منه . ولو تغير بها وقد وضعت فيه لكان ذلك تنجيسا له للمخالطة والأول مجاورة لا تعويل عليها .قلت : وقد استدل به أيضا على نقيض ذلك ، وهو أن تغير الرائحة يخرجه عن أصله . ووجه هذا الاستدلال أن الدم لما استحالت رائحته إلى رائحة المسك خرج عن كونه مستخبثا نجسا ، وأنه صار مسكا ;وإن المسك بعض دم الغزال.فكذلك الماء إذا تغيرت رائحته . وإلى هذا التأويل ذهب الجمهور في الماء . وإلى الأول ذهب عبد الملك . قال أبو عمر : جعلوا الحكم للرائحة دون اللون ، فكان الحكم لها فاستدلوا عليها - في زعمهم - بهذا الحديث . وهذا لا يفهم منه معنى تسكن إليه النفس ، ولا في الدم معنى الماء فيقاس عليه ، ولا يشتغل بمثل هذا الفقهاء ، وليس من شأن أهل العلم اللغز به وإشكاله ; وإنما شأنهم إيضاحه وبيانه ، ولذلك أخذ الميثاق عليهم ليبيننه للناس ولا يكتمونه ، والماء لا يخلو تغيره بنجاسة أو بغير نجاسة ، فإن كان بنجاسة وتغير فقد أجمع العلماء على أنه غير طاهر ولا مطهر ، وكذلك أجمعوا أنه إذا تغير بغير نجاسة أنه طاهر على أصله . وقال الجمهور : إنه غير مطهر إلا أن يكون تغيره من تربة ومأة . وما أجمعوا عليه فهو الحق الذي لا إشكال فيه ، ولا التباس معه .[ ص: 43 ] الرابعة : الماء المتغير بقراره كزرنيخ أو جير يجري عليه ، أو تغير بطحلب أو ورق شجر ينبت عليه لا يمكن الاحتراز عنه فاتفق العلماء أن ذلك لا يمنع من الوضوء به ، لعدم الاحتراز منه والانفكاك عنه ; وقد روى ابن وهب عن مالك أن غيره أولى منه .الخامسة : قال علماؤنا رحمة الله عليهم : ويكره سؤر النصراني وسائر الكفار والمدمن الخمر ، وما أكل الجيف ; كالكلاب وغيرها . ومن توضأ بسؤرهم فلا شيء عليه حتى يستيقن النجاسة . قال البخاري : وتوضأ عمر رضي الله عنه من بيت نصرانية . ذكر سفيان بن عيينة قال : حدثونا عن زيد بن أسلم عن أبيه قال : لما كنا بالشام أتيت عمر بن الخطاب بماء فتوضأ منه فقال : من أين جئت بهذا الماء ؟ ما رأيت ماء عذبا ولا ماء سماء أطيب منه . قال : قلت : جئت به من بيت هذه العجوز النصرانية ; فلما توضأ أتاها فقال : ( أيتها العجوز أسلمي تسلمي ، بعث الله محمدا صلى الله عليه وسلم بالحق . قال : فكشفت عن رأسها ; فإذا مثل الثغامة ، فقالت : عجوز كبيرة ، وإنما أموت الآن ! فقال عمر رضي الله عنه : اللهم اشهد ) . خرجه الدارقطني ، حدثنا الحسين بن إسماعيل قال : حدثنا أحمد بن إبراهيم البوشنجي قال : حدثنا سفيان . . . فذكره . ورواه أيضا عن الحسين بن إسماعيل قال : حدثنا خلاد بن أسلم حدثنا سفيان عن زيد بن أسلم عن أبيه أن عمر بن الخطاب رضي الله عنه توضأ من بيت نصرانية أتاها فقال : أيتها العجوز أسلمي . . . وذكر الحديث بمثل ما تقدم .السادسة : فأما الكلب إذا ولغ في الماء فقال مالك : يغسل الإناء سبعا ولا يتوضأ منه وهو طاهر . وقال الثوري : يتوضأ بذلك الماء ويتيمم معه . وهو قول عبد الملك بن عبد العزيز ومحمد بن مسلمة . وقال أبو حنيفة : الكلب نجس ويغسل الإناء منه لأنه نجس . وبه قال الشافعي وأحمد وإسحاق . وقد كان مالك يفرق بين ما يجوز اتخاذه من الكلاب وبين ما لا يجوز اتخاذه منها في غسل الإناء من ولوغه . وتحصيل مذهبه أنه طاهر عنده لا ينجس ولوغه شيئا ولغ فيه طعاما ولا غيره ; إلا أنه استحب هراقة ما ولغ فيه من الماء ليسارة مؤنته . وكلب البادية والحاضرة سواء . ويغسل الإناء منه على كل حال سبعا تعبدا . هذا ما استقر عليه مذهبه [ ص: 44 ] عند المناظرين من أصحابه . ذكر ابن وهب قال : حدثنا عبد الرحمن بن زيد بن أسلم عن أبيه عن عطاء عن أبي هريرة قال : سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الحياض التي تكون فيما بين مكة والمدينة ، فقيل له : إن الكلاب والسباع ترد عليها . فقال : لها ما أخذت في بطونها ولنا ما بقي ، شراب وطهور أخرجه الدارقطني . وهذا نص في طهارة الكلاب وطهارة ما تلغ فيه . وفي البخاري عن ابن عمر أن الكلاب كانت تقبل وتدبر في مسجد رسول الله صلى الله عليه وسلم ولا يرشون شيئا من ذلك . وقال عمر بحضرة الصحابة لصاحب الحوض الذي سأله عمرو بن العاص : هل ترد حوضك السباع . فقال عمر : يا صاحب الحوض ، لا تخبرنا فإنا نرد على السباع وترد علينا . أخرجه مالك والدارقطني . ولم يفرق بين السباع ، والكلب من جملتها ، ولا حجة للمخالف في الأمر بإراقة ما ولغ فيه وأن ذلك للنجاسة ، وإنما أمر بإراقته لأن النفس تعافه لا لنجاسته ; لأن التنزه من الأقذار مندوب إليه ، أو تغليظا عليهم لأنهم نهوا عن اقتنائها كما قاله ابن عمر والحسن ; فلما لم ينتهوا عن ذلك غلظ عليهم في الماء لقلته عندهم في البادية ، حتى يشتد عليهم فيمتنعوا من اقتنائها .وأما الأمر بغسل الإناء فعبادة ؛ لا لنجاسته كما ذكرناه بدليلين : أحدهما : أن الغسل قد دخله العدد . الثاني : أنه جعل للتراب فيه مدخل لقوله عليه السلام : وعفروه الثامنة بالتراب . ولو كان للنجاسة لما كان للعدد ولا للتراب فيه مدخل كالبول . وقد جعل صلى الله عليه وسلم الهر وما ولغ فيه طاهرا ، والهر سبع لا خلاف في ذلك ; لأنه يفترس ويأكل الميتة ; فكذلك الكلب وما كان مثله من السباع ; لأنه إذا جاء نص ذلك في أحدهما كان نصا في الآخر . وهذا من أقوى أنواع القياس . هذا لو لم يكن هناك دليل ; وقد ذكرنا النص على طهارته فسقط قول المخالف . والحمد لله .[ ص: 45 ] السابعة : ما مات في الماء مما لا دم له فلا يضر الماء إن لم يغير ريحه ; فإن أنتن لم يتوضأ به . وكذلك ما كان له دم سائل من دواب الماء كالحوت والضفدع لم يفسد ذلك الماء موته فيه ; إلا أن تتغير رائحته ، فإن تغيرت رائحته وأنتن لم يجز التطهر به ولا الوضوء منه ، وليس بنجس عند مالك . وأما ما له نفس سائلة فمات في الماء ونزح مكانه ولم يغير لونه ولا طعمه ولا ريحه فهو طاهر مطهر سواء كان الماء قليلا أو كثيرا عند المدنيين واستحب بعضهم أن ينزح من ذلك الماء دلاء لتطيب النفس به ، ولا يحدون في ذلك حدا لا يتعدى . ويكرهون استعمال ذلك الماء قبل نزح الدلاء ، فإن استعمله أحد في غسل أو وضوء جاز إذا كانت حاله ما وصفنا . وقد كان بعض أصحاب مالك يرى لمن توضأ بهذا الماء وإن لم يتغير أن يتيمم فيجمع بين الطهارتين احتياطا ، فإن لم يفعل وصلى بذلك الماء أجزأه . وروى الدارقطني عن محمد بن سيرين أن زنجيا وقع في زمزم - يعني فمات - فأمر به ابن عباس رضي الله عنه فأخرج فأمر بها أن تنزح . قال : فغلبتهم عين جاءتهم من الركن فأمر بها فدسمت بالقباطي والمطارف حتى نزحوها ، فلما نزحوها انفجرت عليهم . وأخرجه عن أبي الطفيل أن غلاما وقع في بئر زمزم فنزحت . وهذا يحتمل أن يكون الماء تغير ، والله أعلم . وروى . شعبة عن مغيرة عن إبراهيم أنه كان يقول : كل نفس سائلة لا يتوضأ منها ، ولكن رخص في الخنفساء والعقرب والجراد والجدجد إذا وقعن في الركاء فلا بأس به . قال شعبة : وأظنه قد ذكر الوزغة . أخرجه الدارقطني ، حدثنا الحسين بن إسماعيل قال : حدثنا محمد بن الوليد قال : حدثنا محمد بن جعفر قال : حدثنا شعبة . . . ; فذكره .الثامنة : ذهب الجمهور من الصحابة وفقهاء الأمصار وسائر التابعين بالحجاز والعراق أن ما ولغ فيه الهر من الماء طاهر ، وأنه لا بأس بالوضوء بسؤره ; لحديث أبي قتادة ، أخرجه مالك وغيره . وقد روي عن أبي هريرة فيه خلاف . وروي عن عطاء بن أبي رباح وسعيد بن المسيب ومحمد بن سيرين أنهم أمروا بإراقة ماء ولغ فيه الهر وغسل الإناء منه . واختلف في ذلك عن الحسن . ويحتمل أن يكون الحسن رأى في فمه نجاسة ليصح مخرج الروايتين عنه .[ ص: 46 ] قال الترمذي لما ذكر حديث مالك : وفي الباب عن عائشة وأبي هريرة ، هذا حديث حسن صحيح ، وهو قول أكثر أهل العلم من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم والتابعين ومن بعدهم ، مثل الشافعي وأحمد وإسحاق ، لم يروا بسؤر الهرة بأسا . وهذا أحسن شيء في الباب ، وقد جود مالك هذا الحديث عن إسحاق بن عبد الله بن أبي طلحة ، ولم يأت به أحد أتم من مالك . قال الحافظ أبو عمر : الحجة عند التنازع والاختلاف سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم ، وقد صح من حديث أبي قتادة أنه أصغى لها الإناء حتى شربت . الحديث . وعليه اعتماد الفقهاء في كل مصر إلا أبا حنيفة ومن قال بقوله ; فإنه كان يكره سؤره . وقال : إن توضأ به أحد أجزأه ، ولا أعلم حجة لمن كره الوضوء بسؤر الهرة أحسن من أنه لم يبلغه حديث أبي قتادة ، وبلغه حديث أبي هريرة في الكلب فقاس الهر عليه ، وقد فرقت السنة بينهما في باب التعبد في غسل الإناء ، ومن حجته السنة خاصمته ، وما خالفها مطرح . وبالله التوفيق .ومن حجتهم أيضا ما رواه قرة بن خالد عن محمد بن سيرين عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : طهور الإناء إذا ولغ فيه الهر أن يغسل مرة أو مرتين شك قرة . وهذا الحديث لم يرفعه إلا قرة بن خالد ، وقرة ثقة ثبت .قلت : هذا الحديث أخرجه الدارقطني ، ومتنه : طهور الإناء إذا ولغ فيه الكلب أن يغسل سبع مرات الأولى بالتراب والهر مرة أو مرتين شك قرة . قال أبو بكر : كذا رواه أبو عاصم مرفوعا ، ورواه غيره عن قرة ( ولوغ الكلب ) مرفوعا و ( ولوغ الهر ) موقوفا . وروى أبو صالح عن أبي هريرة قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : يغسل الإناء من الهر كما يغسل من الكلب قال الدارقطني : لا يثبت هذا مرفوعا ، والمحفوظ من قول أبي هريرة واختلف عنه . وذكر معمر وابن جريج عن ابن طاوس عن أبيه أنه كان يجعل الهر مثل الكلب . وعن مجاهد أنه قال في الإناء يلغ فيه السنور قال : اغسله سبع مرات . قاله الدارقطني .التاسعة : الماء المستعمل طاهر إذا كانت أعضاء المتوضئ به طاهرة ; إلا أن مالكا [ ص: 47 ] وجماعة من الفقهاء الجلة كانوا يكرهون الوضوء به . وقال مالك : لا خير فيه ، ولا أحب لأحد أن يتوضأ به ، فإن فعل وصلى لم أر عليه إعادة الصلاة ويتوضأ لما يستقبل . وقال أبو حنيفة والشافعي وأصحابهما : لا يجوز استعماله في رفع الحدث ، ومن توضأ به أعاد ; لأنه ليس بماء مطلق ; ويتيمم واجده لأنه ليس بواجد ماء . وقال بقولهم في ذلك أصبغ بن الفرج ، وهو قول الأوزاعي . واحتجوا بحديث الصنابحي خرجه مالك وحديث عمرو بن عنبسة أخرجه مسلم ، وغير ذلك من الآثار . وقالوا : الماء إذا توضئ به خرجت الخطايا معه ; فوجب التنزه عنه لأنه ماء الذنوب .قال أبو عمر : وهذا عندي لا وجه له ; لأن الذنوب لا تنجس الماء لأنها لا أشخاص لها ولا أجسام تمازج الماء فتفسده ، وإنما معنى قوله : ( خرجت الخطايا مع الماء ) إعلام منه بأن الوضوء للصلاة عمل يكفر الله به السيئات عن عباده المؤمنين رحمة منه بهم وتفضلا عليهم . وقال أبو ثور وداود مثل قول مالك ، وأن الوضوء بالماء المستعمل جائز ; لأنه ماء طاهر لا ينضاف إليه شيء وهو ماء مطلق . واحتجوا بإجماع الأمة على طهارته إذا لم يكن في أعضاء المتوضئ نجاسة . وإلى هذا ذهب أبو عبد الله المروزي محمد بن نصر . وروي عن علي بن أبي طالب وابن عمر وأبي أمامة وعطاء بن أبي رباح والحسن البصري والنخعي ومكحول والزهري أنهم قالوا فيمن نسي مسح رأسه فوجد في لحيته بللا : إنه يجزئه أن يمسح بذلك البلل رأسه ، فهؤلاء كلهم أجازوا الوضوء بالماء المستعمل . روى عبد السلام بن صالح حدثنا إسحاق بن سويد عن العلاء بن زياد عن رجل من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم مرضي : أن رسول الله صلى الله عليه وسلم خرج عليهم ذات يوم وقد اغتسل وقد بقيت لمعة من جسده لم يصبها الماء ، فقلنا : يا رسول الله ، هذه لمعة لم يصبها الماء ; فكان له شعر وارد ، فقال بشعره هكذا على المكان فبله . أخرجه الدارقطني ، وقال : عبد السلام بن صالح هذا بصري وليس بقوي وغيره من الثقات يرويه عن إسحاق عن العلاء مرسلا ، وهو الصواب .[ ص: 48 ] قلت : الراوي الثقة عن إسحاق بن سويد العدوي عن العلاء بن زياد العدوي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم اغتسل . . . ; الحديث فيما ذكره هشيم . قال ابن العربي : مسألة الماء المستعمل إنما تنبني على أصل آخر ، وهو أن الآلة إذا أدي بها فرض هل يؤدى بها فرض آخر أم لا ; فمنع ذلك المخالف قياسا على الرقبة إذا أدي بها فرض عتق لم يصلح أن يتكرر في أداء فرض آخر ; وهذا باطل من القول ، فإن العتق إذا أتى على الرق أتلفه فلا يبقى محل لأداء الفرض بعتق آخر . ونظيره من الماء ما تلف على الأعضاء فإنه لا يصح أن يؤدى به فرض آخر لتلف عينه حسا كما تلف الرق في الرقبة بالعتق حكما ، وهذا نفيس فتأملوه .العاشرة : لم يفرق مالك وأصحابه بين الماء تقع فيه النجاسة وبين النجاسة يرد عليها الماء ، راكدا كان الماء أو غير راكد ; لقول رسول الله صلى الله عليه وسلم : الماء لا ينجسه شيء إلا ما غلب عليه فغير طعمه أو لونه أو ريحه . وفرقت الشافعية فقالوا : إذا وردت النجاسة على الماء تنجس ; واختاره ابن العربي . وقال : من أصول الشريعة في أحكام الماء أن ورود النجاسة على الماء ليس كورود الماء على النجاسة ; لقول النبي صلى الله عليه وسلم : إذا استيقظ أحدكم من نومه فلا يغمس يده في الإناء حتى يغسلها ثلاثا فإن أحدكم لا يدري أين باتت يده . فمنع من ورود اليد على الماء وأمر بإيراد الماء عليها ، وهذا أصل بديع في الباب ، ولولا وروده على النجاسة - قليلا كان أو كثيرا - لما طهرت . وقد ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال في بول الأعرابي في المسجد : صبوا عليه ذنوبا من ماء .قال شيخنا أبو العباس : واستدلوا أيضا بحديث القلتين ، فقالوا : إذا كان الماء دون القلتين فحلته نجاسة تنجس وإن لم تغيره ، وإن ورد ذلك القدر فأقل على النجاسة فأذهب عينها بقي الماء على طهارته وأزال النجاسة . وهذه مناقضة ، إذ المخالطة قد حصلت في الصورتين ، وتفريقهم بورود الماء على النجاسة وورودها عليه فرق صوري ليس فيه من الفقه شيء ، فليس الباب باب التعبدات بل من باب عقلية المعاني ، فإنه [ ص: 49 ] من باب إزالة النجاسة وأحكامها . ثم هذا كله منهم يرده قوله عليه الصلاة والسلام : الماء طهور لا ينجسه شيء إلا ما غير لونه أو طعمه أو ريحه .قلت : هذا الحديث أخرجه الدارقطني عن رشدين بن سعد أبي الحجاج عن معاوية بن صالح عن راشد بن سعد عن أبي أمامة الباهلي وعن ثوبان عن النبي صلى الله عليه وسلم ، وليس فيه ذكر اللون . وقال : لم يرفعه غير رشدين بن سعد عن معاوية بن صالح وليس بالقوي ، وأحسن منه في الاستدلال ما رواه أبو أسامة عن الوليد بن كثير عن محمد بن كعب عن عبيد الله بن عبد الله بن رافع بن خديج عن أبي سعيد الخدري قال قيل : يا رسول الله ، أنتوضأ من بئر بضاعة ؟ وهي بئر تلقى فيها الحيض ولحوم الكلاب والنتن ; فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : إن الماء طهور لا ينجسه شيء أخرجه أبو داود والترمذي والدارقطني كلهم بهذا الإسناد . وقال أبو عيسى : هذا حديث حسن ، وقد جود أبو أسامة . هذا الحديث ولم يرو أحد حديث أبي سعيد في بئر بضاعة أحسن مما روى أبو أسامة . فهذا الحديث نصي في ورود النجاسة على الماء ، وقد حكم صلى الله عليه وسلم بطهارته وطهوره . قال أبو داود : سمعت قتيبة بن سعيد قال : سألت قيم بئر بضاعة عن عمقها ; قلت : أكثر ما يكون الماء فيها ؟ قال : إلى العانة . قلت : فإذا نقص ؟ قال : دون العورة . قال أبو داود : وقدرت بئر بضاعة بردائي مددته عليها ثم ذرعته فإذا عرضها ستة أذرع ، وسألت الذي فتح لي باب البستان فأدخلني إليه : هل غير بناؤها عما كانت عليه ؟ فقال : لا . ورأيت فيها ماء متغير اللون . فكان هذا دليلا لنا على ما ذكرناه ، غير أن ابن العربي قال : إنها في وسط السبخة ، فماؤها يكون متغيرا من قرارها ; والله أعلم .الحادية عشرة : الماء الطاهر المطهر الذي يجوز به الوضوء وغسل النجاسات هو الماء القراح الصافي من ماء السماء والأنهار والبحار والعيون والآبار ، وما عرفه الناس ماء مطلقا غير مضاف إلى شيء خالطه كما خلقه الله عز وجل صافيا ولا يضره لون أرضه على ما بيناه . وخالف في هذه الجملة أبو حنيفة وعبد الله بن عمرو وعبد الله بن عمر ، فأما أبو حنيفة فأجاز الوضوء بالنبيذ في السفر ، وجوز إزالة النجاسة بكل مائع طاهر ، أما بالدهن والمرق فعنه رواية أنه لا يجوز إزالتها به . إلا أن أصحابه يقولون : إذا زالت النجاسة به جاز ، وكذلك عنده النار والشمس ، حتى إن جلد الميتة إذا جف في الشمس طهر من غير دباغ . وكذلك النجاسة على الأرض إذا جفت بالشمس فإنه يطهر ذلك الموضع ، بحيث تجوز الصلاة عليه ، ولكن لا يجوز [ ص: 50 ] التيمم بذلك التراب . قال ابن العربي : لما وصف الله سبحانه الماء بأنه طهور وامتن بإنزاله من السماء ليطهرنا به دل على اختصاصه بذلك ; وكذلك قال عليه الصلاة والسلام لأسماء بنت الصديق حين سألته عن دم الحيض يصيب الثوب : حتيه ثم اقرصيه ثم اغسليه بالماء . فلذلك لم يلحق غير الماء بالماء لما في ذلك من إبطال الامتنان ، وليست النجاسة معنى محسوسا حتى يقال كل ما أزالها فقد قام به الغرض ، وإنما النجاسة حكم شرعي عين له صاحب الشرع الماء فلا يلحق به غيره ; إذ ليس في معناه ، ولأنه لو لحق به لأسقطه ، والفرع إذا عاد إلحاقه بالأصل في إسقاطه سقط في نفسه . وقد كان تاج السنة ذو العز بن المرتضى الدبوسي يسميه فرخ زنى .قلت : وأما ما استدل به على استعمال النبيذ فأحاديث واهية ضعاف لا يقوم شيء منها على ساق ، ذكرها الدارقطني وضعفها ونص عليها . وكذلك ضعف ما روي عن ابن عباس موقوفا : النبيذ وضوء لمن لم يجد الماء . في طريقه ابن محرز متروك الحديث . وكذلك ما روي عن علي أنه قال : لا بأس بالوضوء بالنبيذ . الحجاج وأبو ليلى ضعيفان . وضعف حديث ابن مسعود وقال : تفرد به ابن لهيعة وهو ضعيف الحديث . وذكر عن علقمة بن قيس قال : قلت لعبد الله بن مسعود : أشهد رسول الله صلى الله عليه وسلم أحد منكم ليلة أتاه داعي الجن ؟ فقال : لا .قلت : هذا إسناد صحيح لا يختلف في عدالة رواته . وأخرج الترمذي حديث ابن مسعود قال : سألني النبي صلى الله عليه وسلم : ما في إدواتك فقلت : نبيذ . فقال : ثمرة طيبة وماء طهور . قال : فتوضأ منه . قال أبو عيسى : وإنما روي هذا الحديث ، عن أبي زيد عن عبد الله عن [ ص: 51 ] النبي صلى الله عليه وسلم ، وأبو زيد رجل مجهول عند أهل الحديث لا نعرف له رواية غير هذا الحديث ، وقد رأى بعض أهل العلم الوضوء بالنبيذ ، منهم سفيان وغيره ، وقال بعض أهل العلم : لا يتوضأ بالنبيذ ، وهو قول الشافعي وأحمد وإسحاق ، وقال إسحاق : إن ابتلي رجل بهذا فتوضأ بالنبيذ وتيمم أحب إلي . قال أبو عيسى : وقول من يقول لا يتوضأ بالنبيذ أقرب إلى الكتاب والسنة وأشبه ; لأن الله تعالى قال : فلم تجدوا ماء فتيمموا صعيدا طيبا . وهذه المسألة مطولة في كتب الخلاف ; وعمدتهم التمسك بلفظ الماء حسبما تقدم في ( المائدة ) بيانه والله أعلم .الثانية عشرة : لما قال الله تعالى : وأنزلنا من السماء ماء طهورا وقال : ليطهركم به توقف جماعة في ماء البحر ; لأنه ليس بمنزل من السماء ، حتى رووا عن عبد الله بن عمر وابن عمرو معا أنه لا يتوضأ به ; لأنه نار ولأنه طبق جهنم . ولكن النبي صلى الله عليه وسلم بين حكمه حين قال لمن سأله : هو الطهور ماؤه الحل ميتته أخرجه مالك . وقال فيه أبو عيسى : هذا حديث حسن صحيح . وهو قول أكثر الفقهاء من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم ، منهم أبو بكر وعمر وابن عباس ، لم يروا بأسا بماء البحر ، وقد كره بعض أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم الوضوء بماء البحر ; منهم ابن عمر وعبد الله بن عمرو ، وقال عبد الله بن عمرو : هو نار . قال أبو عمر ; وقد سئل أبو عيسى الترمذي عن حديث مالك هذا عن صفوان بن سليم فقال : هو عندي حديث صحيح . قال أبو عيسى فقلت للبخاري : هشيم يقول فيه ابن أبي برزة . فقال : وهم فيه ، إنما هو المغيرة بن أبي بردة . قال أبو عمر : لا أدري ما هذا من البخاري رحمه الله ، ولو كان صحيحا لأخرجه في مصنفه الصحيح عنده ، ولم يفعل لأنه لا يعول في الصحيح إلا على الإسناد . وهذا الحديث لا يحتج أهل الحديث بمثل إسناده ، وهو عندي صحيح لأن العلماء تلقوه بالقبول له والعمل به ، ولا يخالف في جملته أحد من الفقهاء ، وإنما الخلاف بينهم في بعض معانيه .وقد أجمع جمهور من العلماء وجماعة أئمة الفتوى بالأمصار من الفقهاء : أن البحر طهور ماؤه ، وأن الوضوء به جائز ، إلا ما روي عن عبد الله بن عمر بن الخطاب وعبد الله بن عمرو بن العاص أنهما كرها الوضوء بماء البحر ، ولم يتابعهما أحد من فقهاء الأمصار على ذلك ولا عرج عليه ، ولا التفت إليه لحديث هذا الباب . وهذا يدلك على اشتهار الحديث عندهم ، وعملهم به وقبولهم له ، وهو أولى عندهم من الإسناد الظاهر الصحة لمعنى ترده الأصول . وبالله التوفيق .قال أبو عمر : وصفوان بن سليم مولى حميد بن عبد الرحمن بن عوف الزهري ، من عباد [ ص: 52 ] أهل المدينة وأتقاهم لله ، ناسكا ، كثير الصدقة بما وجد من قليل وكثير ، كثير العمل ، خائفا لله ، يكنى أبا عبد الله ، سكن المدينة لم ينتقل عنها ، ومات بها سنة اثنتين وثلاثين ومائة . ذكر عبد الله بن أحمد بن حنبل قال : سمعت أبي يسأل عن صفوان بن سليم فقال : ثقة من خيار عباد الله وفضلاء المسلمين . وأما سعيد بن سلمة . فلم يرو عنه فيما علمت إلا صفوان - والله أعلم - ومن كانت هذه حاله فهو مجهول لا تقوم به حجة عند جميعهم . وأما المغيرة بن أبي بردة فقيل عنه إنه غير معروف في حملة العلم كسعيد بن سلمة . وقيل : ليس بمجهول . قال أبو عمر : المغيرة بن أبي بردة وجدت ذكره في مغازي موسى بن نصير بالمغرب ، وكان موسى يستعمله على الخيل ، وفتح الله له في بلاد البربر فتوحات في البر والبحر . وروى الدارقطني من غير طريق مالك عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : من لم يطهره ماء البحر فلا طهره الله . قال : إسناده حسن .الثالثة عشرة : قال ابن العربي : توهم قوم أن الماء إذا فضلت للجنب منه فضلة لا يتوضأ به ، وهو مذهب باطل ، فقد ثبت عن ميمونة أنها قالت : أجنبت أنا ورسول الله صلى الله عليه وسلم واغتسلت من جفنة وفضلت فضلة ، فجاء رسول الله صلى الله عليه وسلم ليغتسل منه فقلت : إني قد اغتسلت منه . فقال : إن الماء ليس عليه نجاسة ، أو : إن الماء لا يجنب . قال أبو عمر : وردت آثار في هذا الباب مرفوعة في النهي عن أن يتوضأ الرجل بفضل المرأة . وزاد بعضهم في بعضها : ولكن ليغترفا جميعا . فقالت طائفة : لا يجوز أن يغترف الرجل مع المرأة في إناء واحد ; لأن كل واحد منهما متوضئ بفضل صاحبه . وقال آخرون : إنما كره من ذلك أن تنفرد المرأة بالإناء ثم يتوضأ الرجل بعدها بفضلها . وكل واحد منهم روى بما ذهب إليه أثرا . والذي ذهب إليه الجمهور من العلماء وجماعة فقهاء الأمصار أنه لا بأس أن يتوضأ الرجل بفضل المرأة وتتوضأ المرأة من فضله ، انفردت المرأة بالإناء أو لم تنفرد . وفي مثل هذا آثار كثيرة صحاح . والذي [ ص: 53 ] نذهب إليه أن الماء لا ينجسه شيء إلا ما ظهر فيه من النجاسات أو غلب عليه منها ; فلا وجه للاشتغال بما لا يصح من الآثار والأقوال . والله المستعان .روى الترمذي عن ابن عباس قال : حدثتني ميمونة قالت : كنت أغتسل أنا ورسول الله صلى الله عليه وسلم من إناء واحد من الجنابة قال : هذا حديث حسن صحيح . وروى البخاري عن عائشة قالت : كنت أغتسل أنا والنبي صلى الله عليه وسلم من إناء واحد يقال له الفرق وفي صحيح مسلم عن ابن عباس أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يغتسل بفضل ميمونة . وروى الترمذي عن ابن عباس قال : اغتسل بعض أزواج النبي صلى الله عليه وسلم ، في جفنة فأراد رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يتوضأ منه فقالت : يا رسول الله ، إني كنت جنبا . قال : إن الماء لا يجنب . قال : هذا حديث حسن صحيح ، وهو قول سفيان الثوري ومالك والشافعي . وروى الدارقطني عن عمرة عن عائشة رضي الله عنها قالت : كنت أتوضأ أنا والنبي صلى الله عليه وسلم من إناء واحد وقد أصابت الهرة منه قبل ذلك . قال : هذا حديث حسن صحيح . وروي أيضا عن رجل من بني غفار قال : ، نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم عن فضل طهور المرأة ، . وفي الباب عن عبد الله بن سرجس ، وكره بعض الفقهاء فضل طهور المرأة ، وهو قول أحمد وإسحاق .[ ص: 54 ] الرابعة عشرة : روى الدارقطني عن زيد بن أسلم مولى عمر بن الخطاب أن عمر بن الخطاب كان يسخن له الماء في قمقمة ويغتسل به . قال : وهذا إسناد صحيح . وروي عن عائشة قالت : دخل علي رسول الله صلى الله عليه وسلم وقد سخنت ماء في الشمس . فقال : لا تفعلي يا حميراء فإنه يورث البرص . رواه خالد بن إسماعيل المخزومي ، عن هشام بن عروة عن أبيه عن عائشة ، وهو متروك . ورواه عمرو بن محمد الأعشم عن فليح عن الزهري عن عروة عن عائشة . وهو منكر الحديث ، ولم يروه غيره عن فليح ، ولا يصح عن الزهري ; قاله الدارقطني .الخامسة عشرة : كل إناء طاهر فجائز الوضوء منه إلا إناء الذهب والفضة ; لنهي رسول الله صلى الله عليه وسلم عن اتخاذهما . وذلك - والله أعلم - للتشبه بالأعاجم والجبابرة لا لنجاسة فيهما . ومن توضأ فيهما أجزأه وضوءه وكان عاصيا باستعمالهما . وقد قيل : لا يجزئ الوضوء في أحدهما . والأول أكثر ; قاله أبو عمر . وكل جلد ذكي فجائز استعماله للوضوء وغير ذلك . وكان مالك يكره الوضوء في إناء جلد الميتة بعد الدباغ ; على اختلاف من قوله . وقد تقدم في ( النحل )
Verset 49
Sa parole : « pour en faire revivre une contrée morte et en abreuver ce que Nous avons créé : bestiaux et beaucoup d'hommes » (S25 V49). Sa parole : « pour en faire revivre » c'est-à-dire par la pluie. « une contrée morte » par la sécheresse, la disette et l'absence de végétation. Ka'b a dit : la pluie est l'esprit de la terre, Allah la fait revivre par elle. Il a dit « maitan » (mort) et n'a pas dit « maitatan » car le sens de « balda » (contrée) et « balad » (pays) est le même ; l'a dit Az-Zajjaj. On a dit : il veut dire par « al-balad » le lieu. « et en abreuver » — la lecture générale est avec damma sur le noun. Umar ibn al-Khattab, Asim et Al-A'mash ont lu, selon ce qu'a rapporté Al-Mufaddal d'eux, « nasqihi » (avec ouverture du noun). « ce que Nous avons créé : bestiaux et beaucoup d'hommes » c'est-à-dire beaucoup d'êtres humains. « Anasi » a pour singulier « insi », comme le pluriel de « qarqur » est « qaraqir » et « qaraqir » selon Al-Akhfash et Al-Mubarrad, et l'une des deux opinions d'Al-Farra' ; il a une autre opinion, à savoir que son singulier est « insan », puis on remplace le noun par un ya ; on dit « anasi », et l'origine est « anasin », comme « sirhan » et « sarahin », « bustan » et « basatin » ; ils ont fait du ya un substitut du noun, et sur cette base on peut dire « sarahi » et « basati », sans différence entre eux. Al-Farra' a dit : il est permis « anasi » avec allègement du ya qui se trouve entre la lam du verbe et sa 'ayn ; comme « qaraqir » et « qaraqir ». Il a dit « beaucoup » et n'a pas dit « beaucoup (pluriel masculin) » car « fa'il » peut indiquer la multitude ; comme dans « et quelle belle compagnie que ceux-là » (wa hasuna ula'ika rafiqa).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : لنحيي به بلدة ميتا ونسقيه مما خلقنا أنعاما وأناسي كثيرا .[ ص: 55 ] قوله تعالى : لنحيي به أي بالمطر . بلدة ميتا بالجدوبة والمحل وعدم النبات . قال كعب : المطر روح الأرض يحييها الله به . وقال : ميتا ولم يقل ميتة لأن معنى البلدة والبلد واحد ; قاله الزجاج . وقيل : أراد بالبلد المكان . ونسقيه قراءة العامة بضم النون . وقرأ عمر بن الخطاب وعاصم والأعمش فيما روى المفضل عنهما نسقيه ( بفتح ) النون . مما خلقنا أنعاما وأناسي كثيرا أي بشرا كثيرا . وأناسي واحده إنسي نحو جمع القرقور قراقير وقراقر في قول الأخفش والمبرد وأحد قولي الفراء ; وله قول آخر وهو أن يكون واحده إنسانا ثم تبدل من النون ياء ; فتقول : أناسي ، والأصل أناسين ، مثل سرحان وسراحين ، وبستان وبساتين ; فجعلوا الياء عوضا من النون ، وعلى هذا يجوز سراحي وبساتي ، لا فرق بينهما . قال الفراء : ويجوز أناسي بتخفيف الياء التي فيما بين لام الفعل وعينه ; مثل قراقير وقراقر . وقال كثيرا ولم يقل : كثيرين ; لأن فعيلا قد يراد به الكثرة ; نحو وحسن أولئك رفيقا .
Verset 50
Sa parole : « Et certes Nous l'avons réparti entre eux pour qu'ils se souviennent. Mais la plupart des gens refusent tout sauf l'ingratitude » (S25 V50). Sa parole : « Et certes Nous l'avons réparti entre eux » c'est-à-dire le Coran, dont il a été fait mention au début de la sourate : Sa parole : « Béni soit Celui qui a fait descendre le Discernement (Al-Furqan) sur Son serviteur ». Et Sa parole : « Il m'a égaré du Rappel après qu'il me soit parvenu » et Sa parole : « Ils ont pris ce Coran comme une chose délaissée ». « pour qu'ils se souviennent. Mais la plupart des gens refusent tout sauf l'ingratitude » c'est-à-dire un déni et un rejet de lui. On a dit : « Et certes Nous l'avons réparti entre eux » c'est la pluie. Rapporté d'Ibn Abbas et Ibn Mas'ud : il n'y a pas d'année plus pluvieuse qu'une autre, mais Allah la répartit où Il veut ; ce qui est augmenté pour certains est diminué pour d'autres. C'est là le sens de la répartition. On a dit : Nous l'avons réparti entre eux en pluie abondante, pluie fine, pluie légère, pluies douces — Al-Jawhari : « ar-riham » sont les pluies douces — et pluie fine continue. On a dit : sa répartition est la diversification de l'usage qu'on en fait : boisson, irrigation, cultures, purifications, arrosage des jardins, lavage et autres. « pour qu'ils se souviennent. Mais la plupart des gens refusent tout sauf l'ingratitude » — Ikrima a dit : c'est leur parole : « Nous avons été arrosés par telle étoile (naw') ». An-Nahhas a dit : nous ne connaissons pas de divergence entre les exégètes sur le fait que la mécréance ici est leur parole : « Nous avons été arrosés par telle étoile » ; et que son équivalent est : « telle étoile a fait ceci » ; et que quiconque attribue un acte à autre qu'Allah est mécréant. Ar-Rabi' ibn Sabih a rapporté : les gens furent arrosés du temps du Messager d'Allah (paix sur lui) une nuit, et au matin le Prophète (paix sur lui) dit : « Les gens se sont levés en deux catégories : un reconnaissant et un mécréant. Quant au reconnaissant, il loue Allah pour Son arrosage et Son secours ; quant au mécréant, il dit : nous avons été arrosés par telle étoile ». Ceci est unanimement authentique dans son sens, et cela viendra dans Al-Waqi'a si Allah le veut. Rapporté du hadith d'Ibn Mas'ud du Prophète (paix sur lui) qu'il a dit : « Il n'y a pas d'année plus pluvieuse qu'une autre, mais quand un peuple commet des péchés, Allah détourne cela vers d'autres ; et quand tous désobéissent, Allah détourne cela vers les déserts et les mers ». On a dit : la répartition revient au vent, et son explication est déjà venue dans (Al-Baqara). Hamza et Al-Kisa'i ont lu : « liyadhkuru » avec allègement du dhal, de « dhikr » (rappel). Les autres l'ont lu avec accentuation, de « tadhakkur » (se souvenir). C'est-à-dire pour qu'ils se souviennent des bienfaits d'Allah et sachent que Celui qui les a accordés ne doit pas être associé ; « at-tadhakkur » est proche de « adh-dhikr », mais « at-tadhakkur » s'emploie pour ce qui est loin du cœur et nécessite un effort de remémoration.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولقد صرفناه بينهم ليذكروا فأبى أكثر الناس إلا كفورا .قوله تعالى : ولقد صرفناه بينهم يعني القرآن ، وقد جرى ذكره في أول السورة : قوله تعالى : تبارك الذي نزل الفرقان . وقوله : لقد أضلني عن الذكر بعد إذ جاءني وقوله : اتخذوا هذا القرآن مهجورا . ليذكروا فأبى أكثر الناس إلا كفورا أي جحودا له وتكذيبا به . وقيل : ولقد صرفناه بينهم هو المطر . روي عن ابن عباس وابن مسعود : وأنه ليس عام بأكثر مطرا من عام ولكن الله يصرفه حيث يشاء ، فما زيد لبعض نقص من غيرهم . فهذا معنى التصريف . وقيل : صرفناه بينهم وابلا وطشا وطلا ورهاما - الجوهري : الرهام الأمطار اللينة - ورذاذا . وقيل : تصريفه تنويع الانتفاع به في الشرب والسقي والزراعات به والطهارات وسقي البساتين والغسل وشبهه .ليذكروا فأبى أكثر الناس إلا كفورا قال عكرمة : هو قولهم في الأنواء : مطرنا بنوء كذا . قال النحاس : ولا نعلم بين أهل التفسير اختلافا أن الكفر هاهنا قولهم : مطرنا بنوء كذا وكذا ; وأن نظيره : فعل النجم كذا ، وأن كل من نسب إليه فعلا فهو كافر . وروى الربيع بن صبيح قال : مطر الناس على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات ليلة ، فلما أصبح قال النبي صلى الله عليه وسلم : أصبح الناس فيها رجلين : شاكر وكافر فأما الشاكر فيحمد [ ص: 56 ] الله تعالى على سقياه وغياثه وأما الكافر فيقول مطرنا بنوء كذا وكذا . وهذا متفق على صحته بمعناه وسيأتي في الواقعة إن شاء الله وروي من حديث ابن مسعود عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : ما من سنة بأمطر من أخرى ولكن إذا عمل قوم بالمعاصي صرف الله ذلك إلى غيرهم فإذا عصوا جميعا صرف الله ذلك إلى الفيافي والبحار . وقيل : التصريف راجع إلى الريح ، وقد مضى في ( البقرة ) بيانه . وقرأ حمزة والكسائي : ليذكروا مخففة الذال من الذكر . الباقون مثقلا من التذكر . أي ليذكروا نعم الله ويعلموا أن من أنعم بها لا يجوز الإشراك به ، فالتذكر قريب من الذكر غير أن التذكر يطلق فيما بعد عن القلب فيحتاج إلى تكلف في التذكر .
Verset 51
Sa parole : « Et si Nous avions voulu, Nous aurions envoyé dans chaque cité un avertisseur » (S25 V51). Sa parole : « Et si Nous avions voulu, Nous aurions envoyé dans chaque cité un avertisseur » c'est-à-dire un messager qui les avertit, comme Nous avons réparti la pluie, pour alléger sur toi les fardeaux de la prophétie. Mais Nous ne l'avons pas fait ; plutôt, Nous t'avons fait un avertisseur pour tous, afin d'élever ton rang. Remercie donc pour le bienfait d'Allah sur toi.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولو شئنا لبعثنا في كل قرية نذيراقوله تعالى : ولو شئنا لبعثنا في كل قرية نذيرا أي رسولا ينذرهم كما قسمنا المطر لتخف عليك أعباء النبوة ، ولكنا لم نفعل بل جعلناك نذيرا للكل لترتفع درجتك فاشكر نعمة الله عليك .
Verset 52
N’obéis donc pas aux mécréants, c’est-à-dire dans ce qu’ils t’appellent à suivre, à savoir leurs divinités. Et lutte contre eux par lui — Ibn Abbas a dit : par le Coran. Ibn Zayd : par l’islam. Et on a dit : par l’épée, mais cela est éloigné, car cette sourate est mecquoise, révélée avant l’ordre du combat. — d’un grand jihad, sans aucune faiblesse qui s’y mêle.
📜 Texte arabe source
فلا تطع الكافرين أي فيما يدعونك إليه من اتباع آلهتهم . وجاهدهم به قال ابن عباس بالقرآن . ابن زيد : بالإسلام . وقيل : بالسيف ، وهذا فيه بعد ; لأن السورة مكية نزلت قبل الأمر بالقتال . جهادا كبيرا لا يخالطه فتور .
Verset 53
Parole d’Allah : « Et c’est Lui qui a fait se rencontrer les deux mers : celle-ci est douce, rafraîchissante, et celle-là est salée, amère. Et Il a placé entre elles une barrière et une interdiction infranchissable. » Parole d’Allah : « Et c’est Lui qui a fait se rencontrer les deux mers » — le discours revient à l’évocation des bienfaits. « Maraja » signifie : Il a libéré, mélangé et envoyé. Mujahid a dit : Il les a envoyés et a fait couler l’un dans l’autre. Ibn Arafa a dit : « Maraja al-bahrayn » c’est-à-dire Il les a mélangés, ils se rencontrent donc ; on dit « marajtuhu » quand je l’ai mélangé. Et « maraja » la religion et l’affaire signifie qu’elles se sont mêlées et troublées ; de là la parole d’Allah : « dans une affaire troublée » (marij). Et de là la parole du Prophète, paix et salut sur lui, à Abd Allah ibn Amr ibn al-As : « Quand tu verras les gens dont les engagements se sont mêlés, les dépôts trahis, et qu’ils deviennent ainsi et ainsi — et il entrelaça ses doigts — je lui dis : que dois-je faire alors, que je sois sacrifié pour toi ! Il dit : Reste chez toi, maîtrise ta langue, prends ce que tu connais, laisse ce que tu réprouves, occupe-toi de ta propre affaire et délaisse l’affaire publique » — rapporté par an-Nasa’i, Abu Dawud et d’autres. Al-Azhari a dit : « Maraja al-bahrayn » signifie Il les a laissés libres ; on dit « marajtu ad-dabba » quand je l’ai laissée paître. Et Tha’lab a dit : « al-marj » est l’écoulement ; donc « maraja al-bahrayn » signifie Il les a fait couler. Al-Akhfash a dit : certains disent « amaraja al-bahrayn », comme « fa’ala » et « af’ala » ayant le même sens. « Ceci est doux, rafraîchissant » c’est-à-dire très doux. « Et cela est salé, amer » c’est-à-dire contenant salinité et amertume. Il est rapporté de Talha qu’on a lu : « wa hadha milh » avec la fat-ha sur le mim et la kasra sur le lam. « Et Il a placé entre elles une barrière » c’est-à-dire un obstacle venant de Sa puissance, l’une ne domine pas l’autre, comme Il a dit dans la sourate ar-Rahman : « Il a fait se rencontrer les deux mers qui se rejoignent, entre elles une barrière qu’elles ne franchissent pas. » « Et une interdiction infranchissable » c’est-à-dire un voile voilé qui empêche l’une de se mêler à l’autre. La barrière est l’obstacle, et l’interdiction est ce qui empêche. Al-Hasan a dit : il s’agit de la mer de Perse et de la mer des Romains. Ibn Abbas et Ibn Jubayr ont dit : il s’agit de la mer du ciel et de la mer de la terre. Ibn Abbas a dit : elles se rencontrent chaque année, et entre elles une barrière : un décret de Ses décrets. « Et une interdiction infranchissable » c’est-à-dire une chose sacrée, interdite, que cette salée ne soit adoucie par la douce, ou que cette douce ne soit salée par la salée.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وهو الذي مرج البحرين هذا عذب فرات وهذا ملح أجاج وجعل بينهما برزخا وحجرا محجورا .قوله تعالى : وهو الذي مرج البحرين عاد الكلام إلى ذكر النعم . و مرج خلى وخلط وأرسل . قال مجاهد : أرسلهما وأفاض أحدهما في الآخر . قال ابن عرفة : مرج البحرين [ ص: 57 ] أي خلطهما فهما يلتقيان ; يقال : مرجته إذا خلطته . ومرج الدين والأمر اختلط واضطرب ; ومنه قوله تعالى : في أمر مريج . ومنه قوله عليه الصلاة والسلام لعبد الله بن عمرو بن العاص : إذا رأيت الناس مرجت عهودهم وخفت أماناتهم وكانوا هكذا وهكذا - وشبك بين أصابعه - فقلت له : كيف أصنع عند ذلك ، جعلني الله فداك ! قال : الزم بيتك واملك عليك لسانك وخذ بما تعرف ودع ما تنكر وعليك بخاصة أمر نفسك ودع عنك أمر العامة خرجه النسائي وأبو داود وغيرهما . وقال الأزهري : مرج البحرين خلى بينهما ; يقال مرجت الدابة إذا خليتها ترعى .وقال ثعلب : المرج الإجراء ; فقوله : مرج البحرين أي أجراهما . وقال الأخفش : يقول قوم : أمرج البحرين ، مثل مرج فعل وأفعل بمعنى . هذا عذب فرات أي حلو شديد العذوبة . وهذا ملح أجاج أي فيه ملوحة ومرارة . وروي عن طلحة أنه قرئ : وهذا ملح بفتح الميم وكسر اللام . وجعل بينهما برزخا أي حاجزا من قدرته لا يغلب أحدهما على صاحبه ، كما قال في سورة الرحمن مرج البحرين يلتقيان بينهما برزخ لا يبغيان . وحجرا محجورا أي سترا مستورا يمنع أحدهما من الاختلاط بالآخر . فالبرزخ الحاجز ، والحجر المانع . وقال الحسن : يعني بحر فارس وبحر الروم . وقال ابن عباس وابن جبير : يعني بحر السماء وبحر الأرض . قال ابن عباس : يلتقيان في كل عام وبينهما برزخ : قضاء من قضائه . وحجرا محجورا حراما محرما أن يعذب هذا الملح بالعذب ، أو يملح هذا العذب بالملح .
Verset 54
Parole d’Allah : « Et c’est Lui qui a créé de l’eau un être humain, puis en a fait une parenté par le sang et une parenté par alliance. Et ton Seigneur est Omnipotent. » — Cela contient deux questions : Premièrement : Sa parole : « Et c’est Lui qui a créé de l’eau un être humain, puis en a fait » c’est-à-dire Il a créé de la goutte de sperme un homme. « Puis en a fait » c’est-à-dire Il a fait de l’homme une parenté par le sang et une parenté par alliance. Et on a dit : « de l’eau » fait référence à l’origine de la création, en ce que tout être vivant est créé de l’eau. Dans ce verset, il y a le rappel du bienfait envers les gens dans leur création après le néant, et l’attention portée à la leçon à en tirer. Deuxièmement : Sa parole : « une parenté par le sang et une parenté par alliance » — la parenté par le sang et la parenté par alliance sont deux notions qui englobent toute proximité entre les êtres humains. Ibn al-Arabi a dit : la parenté par le sang est l’expression du mélange de l’eau entre l’homme et la femme selon la voie légale ; si c’est par un péché, c’est une création absolue et non une parenté établie, c’est pourquoi la fille née de la fornication n’entre pas sous Sa parole : « Vous sont interdites vos mères et vos filles », car elle n’est pas sa fille selon l’avis le plus correct de nos savants et l’avis le plus correct en religion. Et s’il n’y a pas de parenté légale, il n’y a pas d’alliance légale, donc la fille d’une mère ou la mère d’une fille n’est pas interdite par la fornication, et ce qui est interdit par le licite n’est pas interdit par l’illicite ; car Allah a gratifié Ses serviteurs de la parenté et de l’alliance, en a élevé le rang, et y a attaché les jugements de licite et d’illicite, donc le faux ne s’y rattache pas et ne les égale pas. Je dis : les juristes ont divergé sur le mariage d’un homme avec sa fille née de la fornication, ou sa sœur, ou la fille de son fils née de la fornication ; certains l’ont interdit, parmi eux Ibn al-Qasim, et c’est l’avis d’Abu Hanifa et de ses compagnons ; d’autres l’ont permis, parmi eux Abd al-Malik ibn al-Majishun, et c’est l’avis d’ash-Shafi’i, et cela a déjà été traité en détail dans (an-Nisa’). Al-Farra’ a dit : la parenté par le sang est celle dont le mariage n’est pas permis, et la parenté par alliance est celle dont le mariage est permis. Et az-Zajjaj l’a dit, et c’est l’avis d’Ali ibn Abi Talib, qu’Allah l’agrée. L’étymologie de « sihr » (alliance) vient de « sahartu ash-shay’ » quand je l’ai mélangé ; chacun des deux alliés a mêlé son compagnon, c’est pourquoi les mariages sont appelés « sihr » en raison du mélange des gens par eux. Et on a dit : l’alliance est la parenté par le mariage ; les proches de l’épouse sont les beaux-parents, et les proches de l’époux sont les beaux-pères. Et « as-har » s’applique généralement à tout cela, a dit al-Asma’i. Ibn al-A’rabi a dit : les beaux-parents (akhtan) sont le père de la femme, son frère et son oncle — comme l’a dit al-Asma’i — et le gendre (sihr) est le mari de la fille de l’homme, son frère, son père et son oncle. Muhammad ibn al-Hasan a dit dans la narration d’Abu Sulayman al-Jawzjani : les beaux-parents (akhtan) d’un homme sont les maris de ses filles, de ses sœurs, de ses tantes paternelles et maternelles, et toute femme qui lui est interdite par parenté ; et ses alliés (as-har) sont tout parent interdit par alliance venant de son épouse. An-Nahas a dit : le plus juste en cela est de dire pour les alliés ce qu’a dit al-Asma’i, et que cela vienne des deux côtés. On dit « sahartu ash-shay’ » c’est-à-dire je l’ai mélangé ; chacun des deux a mêlé son compagnon. Et le plus juste pour les beaux-parents est ce qu’a dit Muhammad ibn al-Hasan.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وهو الذي خلق من الماء بشرا فجعله نسبا وصهرا وكان ربك قديرا .فيه مسألتان : الأولى : قوله تعالى : وهو الذي خلق من الماء بشرا فجعله أي خلق من النطفة إنسانا . فجعله أي جعل الإنسان نسبا وصهرا . وقيل : من الماء إشارة إلى أصل الخلقة [ ص: 58 ] في أن كل حي مخلوق من الماء . وفي هذه الآية تعديد النعمة على الناس في ، إيجادهم بعد العدم ، والتنبيه على العبرة في ذلك .الثانية : قوله تعالى : نسبا وصهرا النسب والصهر معنيان يعمان كل قربى تكون بين آدميين . قال ابن العربي : النسب عبارة عن خلط الماء بين الذكر والأنثى على وجه الشرع ، فإن كان بمعصية كان خلقا مطلقا ولم يكن نسبا محققا ، ولذلك لم يدخل تحت قوله : حرمت عليكم أمهاتكم وبناتكم بنته من الزنى ; لأنها ليست ببنت له في أصح القولين لعلمائنا وأصح القولين في الدين ، وإذا لم يكن نسب شرعا فلا صهر شرعا فلا يحرم الزنى بنت أم ولا أم بنت ، وما يحرم من الحلال لا يحرم من الحرام ; لأن الله امتن بالنسب والصهر على عباده ورفع قدرهما ، وعلق الأحكام في الحل والحرمة عليهما فلا يلحق الباطل بهما ولا يساويهما .قلت : اختلف الفقهاء في نكاح الرجل ابنته من زنى أو أخته أو بنت ابنه من زنى ; فحرم ذلك قوم ، منهم ابن القاسم ، وهو قول أبي حنيفة وأصحابه ، وأجاز ذلك آخرون ، منهم عبد الملك بن الماجشون ، وهو قول الشافعي ، وقد مضى هذا في ( النساء ) مجودا . قال الفراء : النسب الذي لا يحل نكاحه ، والصهر الذي يحل نكاحه . وقاله الزجاج : وهو قول علي بن أبي طالب رضي الله عنه . واشتقاق الصهر من صهرت الشيء إذا خلطته ، فكل واحد من الصهرين قد خالط صاحبه ، فسميت المناكح صهرا لاختلاط الناس بها . وقيل : الصهر قرابة النكاح ; فقرابة الزوجة هم الأختان ، وقرابة الزوج هم الأحماء . والأصهار يقع عاما لذلك كله ، قاله الأصمعي .وقال ابن الأعرابي : الأختان أبو المرأة وأخوها وعمها - كما قال الأصمعي - والصهر زوج ابنة الرجل وأخوه وأبوه وعمه . وقال محمد بن الحسن في رواية أبي سليمان الجوزجاني : أختان الرجل أزواج بناته وأخواته وعماته وخالاته ، وكل ذات محرم منه ، وأصهاره كل ذي رحم محرم من زوجته . قال النحاس : الأولى في هذا أن يكون القول في الأصهار ما قال الأصمعي ، وأن يكون من قبلهما جميعا . يقال : صهرت الشيء أي خلطته ; فكل واحد منهما قد خلط صاحبه . والأولى في الأختان ما قال محمد بن الحسن لجهتين : إحداهما الحديث المرفوع ، روى محمد بن إسحاق عن يزيد بن عبد الله بن قسيط عن محمد بن أسامة بن زيد عن أبيه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : أما أنت يا علي فختني وأبو ولدي [ ص: 59 ] وأنت مني وأنا منك . فهذا على أن زوج البنت ختن . والجهة الأخرى أن اشتقاق الختن من ختنه إذا قطعه ; وكأن الزوج قد انقطع عن أهله ، وقطع زوجته عن أهلها . وقال الضحاك : الصهر قرابة الرضاع . قال ابن عطية : وذلك عندي وهم أوجبه أن ابن عباس قال : حرم من النسب سبع ، ومن الصهر خمس . وفي رواية أخرى من الصهر سبع ; يريد قوله عز وجل : حرمت عليكم أمهاتكم وبناتكم وأخواتكم وعماتكم وخالاتكم وبنات الأخ وبنات الأخت فهذا هو النسب . ثم يريد بالصهر قوله تعالى : وأمهاتكم اللاتي أرضعنكم إلى قوله : وأن تجمعوا بين الأختين . ثم ذكر المحصنات . ومحمل هذا أن ابن عباس أراد حرم من الصهر ما ذكر معه ، فقد أشار بما ذكر إلى عظمه وهو الصهر ، لا أن الرضاع صهر ، وإنما الرضاع عديل النسب يحرم منه ما يحرم من النسب بحكم الحديث المأثور فيه . ومن روى : وحرم من الصهر خمس ، أسقط من الآيتين الجمع بين الأختين والمحصنات ; وهن ذوات الأزواج .قلت : فابن عطية جعل الرضاع مع ما تقدم نسبا ، وهو قول الزجاج . قال أبو إسحاق : النسب الذي ليس بصهر من قوله جل ثناؤه : حرمت عليكم أمهاتكم إلى قوله وأن تجمعوا بين الأختين والصهر من له التزويج . قال ابن عطية : وحكى الزهراوي قولا أن النسب من جهة البنين والصهر من جهة البنات .قلت : وذكر هذا القول النحاس ، وقال : لأن المصاهرة من جهتين تكون . وقال ابن سيرين : نزلت هذه الآية في النبي صلى الله عليه وسلم وعلي رضي الله عنه ; لأنه جمعه معه نسب وصهر . قال ابن عطية : فاجتماعهما وكادة حرمة إلى يوم القيامة . وكان ربك قديرا على خلق ما يريده .
Verset 55
Parole d’Allah : « Et ils adorent en dehors d’Allah ce qui ne leur profite ni ne leur nuit. Et le mécréant est un allié contre son Seigneur. » — Parole d’Allah : « Et ils adorent en dehors d’Allah ce qui ne leur profite ni ne leur nuit » — après avoir énuméré les bienfaits et montré la perfection de Sa puissance, Il s’étonne des associateurs qui Lui associent ce qui ne peut ni profiter ni nuire, c’est-à-dire qu’Allah est Celui qui a créé ce qui a été mentionné, puis ces gens, par ignorance, adorent en dehors de Lui des morts et des objets inanimés qui ne profitent ni ne nuisent. « Et le mécréant est un allié contre son Seigneur » — il est rapporté d’Ibn Abbas que le mécréant ici est Abu Jahl, qu’Allah le maudisse, et son explication est qu’il cherche appui par l’adoration des idoles contre les alliés d’Allah. Ikrima a dit : le mécréant est Iblis, il a dominé par l’inimitié envers son Seigneur. Mutarrif a dit : le mécréant ici est le diable. Al-Hasan a dit : « allié » c’est-à-dire un assistant du diable dans les péchés. Et on a dit : le sens est que le mécréant est, auprès de son Seigneur, méprisable et humilié, sans valeur ni poids, selon le dire des Arabes : « zahartu bihi » c’est-à-dire je l’ai mis derrière mon dos et ne me suis pas tourné vers lui. De là Sa parole : « et vous l’avez pris derrière vous, négligé » c’est-à-dire méprisé. Et de là le dire d’al-Farazdaq : « Tamim ibn Qays, que mon besoin ne soit pas derrière toi, / qu’il ne soit pas difficile pour moi d’en avoir la réponse. » C’est le sens de la parole d’Abu Ubayda. « Zahir » a le sens de « mazhur » (méprisé). C’est-à-dire que la mécréance des mécréants est chose facile pour Allah, et Allah la méprise car leur mécréance ne Lui nuit pas. Et on a dit : « Et le mécréant est un allié contre son Seigneur » qu’il adore, c’est-à-dire l’idole, puissant et dominant, il en fait ce qu’il veut ; car l’objet inanimé n’a pas le pouvoir de repousser un mal ni d’apporter un bien.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ويعبدون من دون الله ما لا ينفعهم ولا يضرهم وكان الكافر على ربه ظهيرا .[ ص: 60 ] قوله تعالى : ويعبدون من دون الله ما لا ينفعهم ولا يضرهم لما عدد النعم وبين كمال قدرته عجب من المشركين في إشراكهم به من لا يقدر على نفع ولا ضر ، أي إن الله هو الذي خلق ما ذكره ، ثم هؤلاء لجهلهم يعبدون من دونه أمواتا جمادات لا تنفع ولا تضر . وكان الكافر على ربه ظهيرا روي عن ابن عباس الكافر هنا أبو جهل لعنه الله ، وشرحه أنه يستظهر بعبادة الأوثان على أوليائه . وقال عكرمة : الكافر إبليس ، ظهر على عداوة ربه . وقال مطرف : الكافر هنا الشيطان . وقال الحسن : ظهيرا أي معينا للشيطان على المعاصي . وقيل : المعنى ، وكان الكافر على ربه هينا ذليلا لا قدر له ولا وزن عنده ، من قول العرب : ظهرت به أي جعلته خلف ظهرك ولم تلتفت إليه . ومنه قوله تعالى : واتخذتموه وراءكم ظهريا أي هينا .ومنه قول الفرزدق :تميم بن قيس لا تكونن حاجتي بظهر فلا يعيا علي جوابهاهذا معنى قول أبي عبيدة . وظهير بمعنى مظهور . أي كفر الكافرين هين على الله تعالى ، والله مستهين به لأن كفره لا يضره . وقيل : وكان الكافر على ربه الذي يعبده وهو الصنم قويا غالبا يعمل به ما يشاء ; لأن الجماد لا قدرة له على دفع ضر ونفع .
Verset 56
Parole d’Allah : « Et Nous ne t’avons envoyé que comme annonciateur et avertisseur. » — Parole d’Allah : « Et Nous ne t’avons envoyé que comme annonciateur et avertisseur » — Il veut dire : annonciateur du Paradis et avertisseur de l’Enfer ; et Nous ne t’avons pas envoyé comme garant ni comme dominateur.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وما أرسلناك إلا مبشرا ونذيراقوله تعالى : وما أرسلناك إلا مبشرا ونذيرا يريد بالجنة مبشرا ونذيرا من النار ; وما أرسلناك وكيلا ولا مسيطرا .
Verset 57
Dis : « Je ne vous demande pour cela aucune récompense » — c'est-à-dire pour ce que je vous ai apporté comme Coran et révélation — et « min » est pour l'insistance — « si ce n'est que celui qui veut » : c'est une exception discontinue, et le sens est : mais que celui qui veut prendre un chemin vers son Seigneur en dépensant de ses biens dans la voie d'Allah, qu'il dépense. Et il est possible que ce soit une exception continue avec l'ellipse du complément ; l'estimation est : si ce n'est la récompense de celui qui veut prendre un chemin vers son Seigneur en suivant ma religion, jusqu'à obtenir l'honneur de ce monde et de l'au-delà.
📜 Texte arabe source
قل ما أسألكم عليه من أجر يريد على ما جئتكم به من القرآن والوحي . و ( من ) للتأكيد . إلا من شاء لكن من شاء ، فهو استثناء منقطع ، والمعنى : لكن من شاء أن يتخذ إلى ربه سبيلا بإنفاقه من ماله في سبيل الله فلينفق . ويجوز أن يكون متصلا ويقدر حذف المضاف ; التقدير : إلا أجر من شاء أن يتخذ إلى ربه سبيلا باتباع ديني حتى ينال كرامة الدنيا والآخرة .
Verset 58
Sa parole : « Et place ta confiance dans le Vivant qui ne meurt pas, et célèbre Sa louange » — le sens de la confiance (tawakkul) a déjà été exposé dans (Âl 'Imrân) et dans cette sourate, à savoir que c'est l'appui du cœur sur Allah dans toutes les affaires, et que les causes sont des intermédiaires ordonnés sans qu'on s'y fie. « Et célèbre Sa louange » : c'est-à-dire déclare Allah exempt de ce que ces mécréants Lui attribuent comme associés. Le tasbîh est la déclaration d'exemption, déjà évoquée. On a dit aussi : « célèbre » signifie prie pour Lui, et la prière est appelée tasbîh. « Et Il suffit comme Parfait Connaisseur des péchés de Ses serviteurs » : c'est-à-dire Omniscient, et Il les rétribuera pour cela.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وتوكل على الحي الذي لا يموت وسبح بحمده وكفى به بذنوب عباده خبيرا .قوله تعالى : وتوكل على الحي الذي لا يموت تقدم معنى التوكل في ( آل عمران ) وهذه السورة وأنه اعتماد القلب على الله تعالى في كل الأمور ، وأن الأسباب وسائط أمر بها من غير اعتماد عليها . وسبح بحمده أي نزه الله تعالى عما يصفه هؤلاء الكفار به من الشركاء . والتسبيح التنزيه وقد تقدم وقيل : وسبح أي : وصل له ، وتسمى الصلاة تسبيحا . وكفى به بذنوب عباده خبيرا أي عليما فيجازيهم بها .
Verset 59
Sa parole : « Celui qui a créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux en six jours, puis S'est établi sur le Trône, le Tout Miséricordieux. Interroge donc à Son sujet un Parfait Connaisseur. » — « Celui qui a créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux en six jours » a déjà été exposé dans al-A'râf. « Qui » est en position de génitif, qualificatif du « Vivant ». Il a dit « ce qui est entre eux » et n'a pas dit « entre elles », car Il visait les deux catégories, les deux types, les deux choses ; comme le dit al-Qutâmî : « Ne t'attriste-t-il pas que les liens de Qays et de Taghlib se soient rompus totalement » — il visait les liens de Taghlib, et a mis au duel alors que « liens » est un pluriel, car il visait les deux choses et les deux types. « Le Tout Miséricordieux. Interroge donc à Son sujet un Parfait Connaisseur » — az-Zajjâj a dit : le sens est « interroge à Son sujet ». Ceci a été rapporté par un groupe de linguistes, que la préposition « bi » peut avoir le sens de « 'an » (à propos de), comme dans la parole d'Allah : « Un demandeur a interrogé à propos d'un châtiment imminent » et comme dit le poète : « Pourquoi n'as-tu pas interrogé les cavaliers, ô fille de Mâlik, si tu ignorais ce que tu ne savais pas » — et 'Alqama ibn 'Abada a dit : « Si vous m'interrogez à propos des femmes, je suis un expert connaisseur des maux des femmes, un médecin » — c'est-à-dire à propos des femmes, et à propos de ce que tu ne savais pas. 'Alî ibn Sulaymân a rejeté cela et a dit : les gens de la réflexion nient que « bi » ait le sens de « 'an », car cela corromprait les sens de la parole des Arabes : « Si tu rencontres untel, tu rencontreras par lui le lion » — c'est-à-dire tu rencontreras le lion par ta rencontre avec lui. Le sens est donc : interroge par ta question à Son sujet un Parfait Connaisseur. Ibn Jubayr a dit de même : le Connaisseur est Allah Lui-même. « Connaisseur » est donc à l'accusatif comme complément d'objet de « interroge ». Je dis : la parole d'az-Zajjâj se présente sous un bon aspect, à savoir que le Connaisseur est autre qu'Allah, c'est-à-dire interroge à Son sujet un connaisseur, c'est-à-dire un savant à Son sujet, c'est-à-dire au sujet de Ses attributs et de Ses noms. On a dit aussi : le sens est « interroge pour Lui un connaisseur », et il est à l'accusatif comme état (hâl) du pronom caché. Al-Mahdawî a dit : cela ne convient pas comme état, car l'état ne peut être que du sujet ou de l'objet, et il n'est pas valable comme état du sujet, car le Connaisseur n'a pas besoin d'interroger un autre. Et il ne peut être de l'objet, car l'interrogé à Son sujet, à savoir le Tout Miséricordieux, est toujours Connaisseur, et l'état dans la plupart des cas change et se transforme ; sauf s'il est porté comme un état d'affirmation, comme « Lui, la Vérité, confirmant » — alors cela est permis. Quant à « le Tout Miséricordieux », dans son élévation il y a trois aspects : il peut être un substitut (badal) du pronom caché dans « S'est établi ». Il peut être élevé avec le sens : c'est Lui le Tout Miséricordieux. Et il peut être élevé comme sujet, avec pour prédicat : « Interroge donc à Son sujet un Parfait Connaisseur ». Et il est permis de le mettre au génitif avec le sens : « place ta confiance dans le Vivant qui ne meurt pas, le Tout Miséricordieux » — comme qualificatif. Et il est permis de le mettre à l'accusatif comme éloge.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : الذي خلق السماوات والأرض وما بينهما في ستة أيام ثم استوى على العرش الرحمن فاسأل به خبيرا .قوله تعالى : الذي خلق السماوات والأرض وما بينهما في ستة أيام تقدم في الأعراف . و ( الذي ) في موضع خفض نعتا للحي . وقال : بينهما ولم يقل بينهن ; لأنه أراد الصنفين والنوعين والشيئين ; كقول القطامي :ألم يحزنك أن حبال قيس وتغلب قد تباينتا انقطاعاأراد وحبال تغلب ، فثنى والحبال جمع ; لأنه أراد الشيئين والنوعين . الرحمن فاسأل به خبيرا قال الزجاج : المعنى فاسأل عنه . وقد حكى هذا جماعة من أهل اللغة أن الباء تكون بمعنى ( عن ) كما قال تعالى : سأل سائل بعذاب واقع وقال الشاعر :هلا سألت الخيل يا ابنة مالك إن كنت جاهلة بما لم تعلميوقال علقمة بن عبدة :فإن تسألوني بالنساء فإنني خبير بأدواء النساء طبيبأي عن النساء ، وعما لم تعلمي . وأنكره علي بن سليمان وقال : أهل النظر ينكرون أن تكون الباء بمعنى عن ; لأن في هذا إفسادا لمعاني قول العرب : لو لقيت فلانا للقيك به [ ص: 62 ] الأسد ; أي للقيك بلقائك إياه الأسد . المعنى فاسأل بسؤالك إياه خبيرا . وكذلك قال ابن جبير : الخبير هو الله تعالى . ف خبيرا نصب على المفعول به بالسؤال .قلت : قول الزجاج يخرج على وجه حسن ، وهو أن يكون الخبير غير الله ، أي فاسأل عنه خبيرا ، أي عالما به ، أي بصفاته وأسمائه . وقيل : المعنى فاسأل له خبيرا ، فهو نصب على الحال من الهاء المضمرة . قال المهدوي : ولا يحسن حالا إذ لا يخلو أن تكون الحال من السائل أو المسئول ، ولا يصح كونها حالا من الفاعل ; لأن الخبير لا يحتاج أن يسأل غيره . ولا يكون من المفعول لأن المسئول عنه وهو الرحمن خبير أبدا ، والحال في أغلب الأمر يتغير وينتقل ; إلا أن يحمل على أنها حال مؤكدة ; مثل : وهو الحق مصدقا فيجوز . وأما " الرحمن " ففي رفعه ثلاثة أوجه : يكون بدلا من المضمر الذي في " استوى " . ويجوز أن يكون مرفوعا بمعنى : هو الرحمن . ويجوز أن يكون مرفوعا بالابتداء ، وخبره : فاسأل به خبيرا . ويجوز الخفض بمعنى وتوكل على الحي الذي لا يموت الرحمن ; يكون نعتا . ويجوز النصب على المدح .
Verset 60
Sa parole : « Et quand on leur dit : Prosternez-vous devant le Tout Miséricordieux, ils disent : Qu'est-ce que le Tout Miséricordieux ? Nous prosternerons-nous devant ce que tu nous ordonnes ? Et cela accroît leur répulsion. » — « Et quand on leur dit : Prosternez-vous devant le Tout Miséricordieux » c'est-à-dire devant Allah. « Ils disent : Qu'est-ce que le Tout Miséricordieux ? » sur un mode de rejet et d'étonnement, c'est-à-dire : nous ne connaissons le Tout Miséricordieux que comme le Miséricordieux de Yamâma, visant Musaylima le menteur. Le qâdî Abû Bakr ibn al-'Arabî a prétendu qu'ils ignoraient l'attribut et non le qualifié, s'appuyant sur Sa parole : « Qu'est-ce que le Tout Miséricordieux ? » et non « Qui est le Tout Miséricordieux ? ». Ibn al-Hassâr a dit : comme s'il n'avait pas lu l'autre verset « et ils mécroient au Tout Miséricordieux ». « Nous prosternerons-nous devant ce que tu nous ordonnes » — c'est la lecture des Médinois et des Basriens ; c'est-à-dire ce que tu nous ordonnes, toi, ô Muhammad. Abû 'Ubayd et Abû Hâtim l'ont choisie. Al-A'mash, Hamza et al-Kisâ'î ont lu « ce qu'Il nous ordonne » avec un « yâ » — visant le Tout Miséricordieux ; c'est ainsi qu'Abû 'Ubayd l'a interprété, disant : s'ils avaient reconnu que le Tout Miséricordieux leur ordonnait, ils n'auraient pas été mécréants. An-Nahhâs a dit : il n'est pas nécessaire d'interpréter la lecture des Kûfiens par cette interprétation éloignée, mais il est préférable que leur interprétation soit : « Nous prosternerons-nous devant ce que le Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue, nous ordonne » — ainsi la lecture devient correcte sur cette base, bien que la première soit plus claire et plus proche dans l'usage. « Et cela accroît leur répulsion » : c'est-à-dire que la parole de celui qui leur dit « Prosternez-vous devant le Tout Miséricordieux » accrut leur répulsion vis-à-vis de la religion. Sufyân ath-Thawrî disait à propos de ce verset : « Mon Dieu, augmente-moi en humilité devant Toi ce que Tes ennemis ont augmenté en répulsion. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وإذا قيل لهم اسجدوا للرحمن قالوا وما الرحمن أنسجد لما تأمرنا وزادهم نفورا .قوله تعالى : وإذا قيل لهم اسجدوا للرحمن أي لله تعالى . قالوا وما الرحمن على جهة الإنكار والتعجب ، أي ما نعرف الرحمن إلا رحمن اليمامة ، يعنون مسيلمة الكذاب . وزعم القاضي أبو بكر بن العربي أنهم إنما جهلوا الصفة لا الموصوف ، واستدل على ذلك ، بقوله : وما الرحمن ولم يقولوا ومن الرحمن . قال ابن الحصار : وكأنه رحمه الله لم يقرأ الآية الأخرى وهم يكفرون بالرحمن . أنسجد لما تأمرنا هذه قراءة المدنيين والبصريين ; أي لما تأمرنا أنت يا محمد . واختاره أبو عبيد وأبو حاتم . وقرأ الأعمش وحمزة والكسائي : " يأمرنا " بالياء . يعنون الرحمن ; كذا تأوله أبو عبيد ، قال : ولو أقروا بأن الرحمن أمرهم ما كانوا كفارا . فقال النحاس : وليس يجب أن يتأول عن الكوفيين في قراءتهم هذا التأويل البعيد ، ولكن الأولى أن يكون التأويل لهم أنسجد لما يأمرنا النبي صلى الله عليه وسلم ; فتصح القراءة على هذا ، وإن كانت الأولى أبين وأقرب تناولا . وزادهم نفورا أي زادهم قول [ ص: 63 ] القائل لهم اسجدوا للرحمن نفورا عن الدين . وكان سفيان الثوري يقول في هذه الآية : إلهي زادني لك خضوعا ما زاد أعداءك نفورا .
Verset 61
Sa parole : « Béni soit Celui qui a placé dans le ciel des constellations, et y a placé une lampe et une lune éclairante. » — « Béni soit Celui qui a placé dans le ciel des constellations » c'est-à-dire des demeures (lunaires), déjà évoquées. « Et y a placé une lampe » — Ibn 'Abbâs a dit : c'est-à-dire le soleil ; son équivalent : « et a placé le soleil comme lampe ». La lecture générale est « une lampe » au singulier. Hamza et al-Kisâ'î ont lu « des lampes » (suruj), voulant les grandes étoiles ardentes. La première lecture est préférable selon Abû 'Ubayd, car il a interprété que les lampes sont les étoiles et que les constellations sont les étoiles ; le sens devient alors : des étoiles et des étoiles. An-Nahhâs a dit : mais leur interprétation est qu'Abân ibn Taghlib a dit : les lampes sont les étoiles brillantes. Ath-Tha'labî : comme Vénus, Jupiter, Saturne, les deux étoiles du Bouvier (al-Simâkân) et autres. « Et une lune éclairante » qui éclaire la terre quand elle se lève. 'Isma a rapporté d'al-A'mash « et une lune » avec la damma sur le qâf et le sukûn sur le mîm. C'est une lecture irrégulière, et s'il n'y avait que le fait qu'Ahmad ibn Hanbal, l'imam des musulmans en son temps, a dit : n'écrivez pas ce que rapporte 'Isma qui transmet les lectures — et Abû Hâtim al-Sijistânî était obsédé par la mention de ce que rapporte ce 'Isma.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : تبارك الذي جعل في السماء بروجا وجعل فيها سراجا وقمرا منيرا .قوله تعالى : تبارك الذي جعل في السماء بروجا أي منازل وقد تقدم ذكرها وجعل فيها سراجا قال ابن عباس : يعني الشمس ; نظيره ; وجعل الشمس سراجا . وقراءة العامة : سراجا بالتوحيد . وقرأ حمزة والكسائي : ( سرجا ) يريدون النجوم العظام الوقادة . والقراءة الأولى عند أبي عبيد أولى ; لأنه تأول أن السرج النجوم ، وأن البروج النجوم ; فيجيء المعنى نجوما ونجوما . النحاس : ولكن التأويل لهم أن أبان بن تغلب قال : السرج النجوم الدراري . الثعلبي : كالزهرة والمشترى وزحل والسماكين ونحوها . وقمرا منيرا ينير الأرض إذا طلع . وروى عصمة عن الأعمش ( وقمرا ) بضم القاف وإسكان الميم . وهذه قراءة شاذة ، ولو لم يكن فيها إلا أن أحمد بن حنبل وهو إمام المسلمين في وقته قال : لا تكتبوا ما يحكيه عصمة الذي يروي القراءات ، وقد أولع أبو حاتم السجستاني بذكر ما يرويه عصمة هذا .
Verset 62
Sa parole : « Et c'est Lui qui a fait se succéder la nuit et le jour, pour quiconque veut se souvenir ou veut être reconnaissant. » Il y a quatre questions à ce sujet. Premièrement : Sa parole « se succéder » (khilfah). Abou Ubaydah a dit : « khilfah » désigne toute chose qui vient après une autre. Chacun de la nuit et du jour succède à l'autre. On dit de celui qui a la diarrhée : « il a été atteint de khilfah », c'est-à-dire une alternance de station debout et assise qui se succèdent. De même, la « khilfah » des plantes, qui est une feuille qui sort après la première feuille en été. De ce sens vient la parole de Zuhayr ibn Abi Salma : [p. 64] « Elle contient des gazelles et des antilopes qui marchent en alternance, et leurs petits se lèvent de chaque gîte. » « Ar'am » est le petit de la gazelle, et son pluriel est « aram ». Il veut dire : quand un groupe part, un autre groupe arrive. De même, la parole d'un autre décrivant une femme qui se déplace d'une demeure en hiver à une demeure en été continuellement : « Elle a à al-Matiroun, quand les fourmis ont mangé ce qu'elles ont collecté, une alternance, jusqu'à ce que le printemps vienne, elle s'installe dans une demeure de Jalaq, dans des maisons au milieu d'un palais, autour duquel les oliviers ont mûri. » Moujahid a dit : « khilfah » vient de « ikhtilaf » (différence) ; ceci est blanc et cela est noir. Et la première interprétation est plus forte. On a dit aussi : ils alternent dans la lumière et l'obscurité, l'augmentation et la diminution. On a dit : c'est du chapitre de la suppression du complément ; c'est-à-dire qu'Il a fait de la nuit et du jour deux choses ayant une alternance, c'est-à-dire une différence. « Pour quiconque veut se souvenir » c'est-à-dire se rappeler, afin de savoir qu'Allah ne les a pas faits ainsi en vain, pour qu'il médite sur les créations d'Allah, et qu'il remercie Allah pour Ses bienfaits sur lui en matière de raison, de pensée et de compréhension. Omar ibn al-Khattab, Ibn Abbas et al-Hassan ont dit : son sens est : celui à qui échappe une chose du bien la nuit la rattrape le jour, et celui à qui elle échappe le jour la rattrape la nuit. Et dans le Sahih : « Il n'y a aucun homme qui ait une prière la nuit, que le sommeil vainc, puis il prie entre le lever du soleil et la prière du zuhr, sans qu'Allah ne lui écrive la récompense de sa prière, et son sommeil soit pour lui une aumône. » Mouslim a rapporté d'après Omar ibn al-Khattab qu'il a dit : le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, a dit : « Celui qui dort sur sa part (de dhikr) ou une partie de celle-ci, puis la lit entre la prière du fajr et la prière du zuhr, il lui est écrit comme s'il l'avait lue la nuit. » Deuxièmement : Ibn al-Arabi a dit : j'ai entendu Dhou al-Chahid al-Akbar dire : Allah a créé le serviteur vivant [p. 65] et savant, et c'est par cela que se réalise sa perfection, et Il a fait dominer sur lui l'affliction du sommeil, la nécessité des besoins naturels et l'imperfection de la création ; car la perfection appartient au Premier, le Créateur. Ce que l'homme peut faire pour repousser le sommeil par la diminution de la nourriture et la veille dans l'obéissance à Allah, qu'il le fasse. Et c'est une grande perte qu'un homme vive soixante ans, dormant pendant ses nuits, ainsi la moitié de sa vie s'en va en vain, et il dort un sixième du jour pour se reposer, ainsi les deux tiers s'en vont, et il ne lui reste que vingt ans de sa vie. Et c'est de l'ignorance et de la sottise qu'un homme gaspille les deux tiers de sa vie dans un plaisir éphémère, et ne gaspille pas sa vie en veille dans un plaisir permanent auprès du Riche, le Fidèle, qui n'est ni avare ni injuste. Troisièmement : les choses ne se distinguent pas par leur...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وهو الذي جعل الليل والنهار خلفة لمن أراد أن يذكر أو أراد شكورا .فيه أربع مسائل :الأولى : قوله تعالى : خلفة قال أبو عبيدة : الخلفة كل شيء بعد شيء . وكل واحد من الليل والنهار يخلف صاحبه . ويقال للمبطون : أصابته خلفة ; أي قيام وقعود يخلف هذا ذاك . ومنه خلفة النبات ، وهو ورق يخرج بعد الورق الأول في الصيف . ومن هذا المعنى قول زهير بن أبي سلمى :[ ص: 64 ]بها العين والآرام يمشين خلفة وأطلاؤها ينهضن من كل مجثمالرئم ولد الظبي وجمعه آرام ; يقول : إذا ذهب فوج جاء فوج . ومنه قول الآخر يصف امرأة تنتقل من منزل في الشتاء إلى منزل في الصيف دأبا :ولها بالماطرون إذا أكل النمل الذي جمعاخلفة حتى إذا ارتبعت سكنت من جلق بيعافي بيوت وسط دسكرة حولها الزيتون قد ينعاقال مجاهد : خلفة من الخلاف ; هذا أبيض وهذا أسود ; والأول أقوى . وقيل : يتعاقبان في الضياء والظلام والزيادة والنقصان . وقيل : هو من باب حذف المضاف ; أي جعل الليل والنهار ذوي خلفة ، أي اختلاف . لمن أراد أن يذكر أي يتذكر ، فيعلم أن الله لم يجعله كذلك عبثا فيعتبر في مصنوعات الله ، ويشكر الله تعالى على نعمه عليه في العقل والفكر والفهم . وقال عمر بن الخطاب وابن عباس والحسن : معناه من فاته شيء من الخير بالليل أدركه بالنهار ، ومن فاته بالنهار أدركه بالليل . وفي الصحيح : ما من امرئ تكون له صلاة بالليل فغلبه عليها نوم فيصلي ما بين طلوع الشمس إلى صلاة الظهر إلا كتب الله له أجر صلاته وكان نومه عليه صدقة . وروى مسلم عن عمر بن الخطاب قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : من نام عن حزبه أو عن شيء منه فقرأه فيما بين صلاة الفجر وصلاة الظهر كتب له كأنما قرأه من الليل .الثانية : قال ابن العربي : سمعت ذا الشهيد الأكبر يقول : إن الله تعالى خلق العبد حيا [ ص: 65 ] عالما ، وبذلك كماله ، وسلط عليه آفة النوم وضرورة الحدث ونقصان الخلقة ; إذ الكمال للأول الخالق ، فما أمكن الرجل من دفع النوم بقلة الأكل والسهر في طاعة الله فليفعل . ومن الغبن العظيم أن يعيش الرجل ستين سنة ينام ليلها فيذهب النصف من عمره لغوا ، وينام سدس النهار راحة فيذهب ثلثاه ويبقى له من العمر عشرون سنة ، ومن الجهالة والسفاهة أن يتلف الرجل ثلثي عمره في لذة فانية ، ولا يتلف عمره بسهر في لذة باقية عند الغني الوفي الذي ليس بعديم ولا ظلوم .الثالثة : الأشياء لا تتفاضل بأنفسها ; فإن الجواهر والأعراض من حيث الوجود متماثلة ، وإنما يقع التفاضل بالصفات . وقد اختلف أي الوقتين أفضل ، الليل أو النهار . وفي الصوم غنية في الدلالة ، والله أعلم ; قاله ابن العربي .قلت : والليل عظيم قدره ; أمر نبيه عليه الصلاة والسلام بقيامه فقال : ومن الليل فتهجد به نافلة لك ، وقال : قم الليل على ما يأتي بيانه . ومدح المؤمنين على قيامه فقال : تتجافى جنوبهم عن المضاجع وقال عليه الصلاة والسلام : والصدقة تطفئ الخطيئة كما يطفئ الماء النار وصلاة الرجل في جوف الليل وفيه ساعة يستجاب فيها الدعاء وفيه ينزل الرب تبارك وتعالى حسبما يأتي بيانه إن شاء الله تعالى .الرابعة : قرأ حمزة وحده : ( يذكر ) بسكون الذال وضم الكاف . وهي قراءة ابن وثاب وطلحة والنخعي . وفي مصحف أبي ( يتذكر ) بزيادة تاء . وقرأ الباقون : يذكر بتشديد الكاف . ويذكر ويذكر بمعنى واحد . وقيل : معنى ( يذكر ) بالتخفيف أي يذكر ما نسيه في أحد الوقتين في الوقت الثاني ، أو ليذكر تنزيه الله وتسبيحه فيها . أو أراد شكورا يقال : شكر يشكر شكرا وشكورا ، مثل كفر يكفر كفرا وكفورا . وهذا الشكور على أنه جعلهما قواما لمعاشهم . وكأنهم لما قالوا : وما الرحمن قالوا : هو الذي يقدر على هذه الأشياء .
Verset 63
Sa parole : « Et les serviteurs du Tout-Miséricordieux sont ceux qui marchent sur terre avec humilité, et quand les ignorants leur adressent la parole, ils disent : "Paix" ». [p. 66] Sa parole : « Et les serviteurs du Tout-Miséricordieux sont ceux qui marchent sur terre avec humilité ». Lorsqu'Il a mentionné les ignorances des associateurs et leurs attaques contre le Coran et la prophétie, Il a également mentionné Ses serviteurs croyants et leurs attributs, et Il les a attribués à Sa servitude comme un honneur pour eux, comme Il a dit : « Gloire à Celui qui a fait voyager de nuit Son serviteur ». Cela a déjà été mentionné. Celui qui obéit à Allah, L'adore, et occupe son ouïe, sa vue, sa langue et son cœur avec ce qu'Il lui a ordonné, celui-là mérite le nom de servitude. Et celui qui est à l'inverse de cela est inclus dans Sa parole : « Ceux-là sont comme des bestiaux, plutôt ils sont plus égarés », c'est-à-dire dans l'absence de considération ; comme cela a été mentionné dans (al-A'raf). C'est comme s'Il disait : les serviteurs du Tout-Miséricordieux sont ceux qui marchent sur terre, et « hum » (ils) a été supprimé ; comme on dit : « Zayd l'émir », c'est-à-dire Zayd est l'émir. Ainsi « alladhina » (ceux qui) est le prédicat d'un sujet supprimé ; c'est ce qu'a dit al-Akhfach. On a dit : le prédicat est Sa parole à la fin de la sourate : « Ceux-là seront récompensés par le lieu élevé pour ce qu'ils ont enduré », et ce qui se trouve entre le sujet et le prédicat sont des descriptions d'eux et ce qui s'y rattache ; c'est ce qu'a dit al-Zajjaj. Il a dit : il est permis que le prédicat soit : « ceux qui marchent sur terre ». Et « marchent » est une expression de leur vie, de la durée de leur existence et de leurs agissements. Il a mentionné parmi cela le plus important, surtout qu'il y a dans cela le déplacement sur terre ; c'est-à-dire la fréquentation des gens et le mélange avec eux. Sa parole : « avec humilité » (hawan). « Al-houn » est le nom verbal de « al-hayin », qui relève de la sérénité et de la dignité. Et dans l'exégèse : ils marchent sur terre avec clémence et humilité, ils marchent avec modération. La mesure, la lenteur et la belle allure font partie des mœurs de la prophétie. Il a dit, paix et salut sur lui : « Ô gens, soyez sereins, car la piété n'est pas dans la précipitation. » Et il est rapporté dans sa description, paix et salut sur lui, que lorsqu'il se déplaçait, il se déplaçait en levant les pieds avec force, et il marchait en s'inclinant légèrement, et il marchait avec douceur, à grands pas, et quand il marchait, c'était comme s'il descendait d'une pente. « Al-taqallu' » : lever le pied avec force. « Al-takaffu' » : l'inclinaison vers la voie de la marche et sa direction. « Al-houn » : la douceur et la dignité. « Al-dhari' » : le grand pas ; c'est-à-dire que sa marche consistait à lever le pied rapidement et à allonger son pas ; contrairement à la démarche de l'orgueilleux, et il visait sa direction ; tout cela avec douceur et fermeté sans hâte. Comme il a été dit : comme s'il descendait d'une pente, c'est ce qu'a dit le Qadi Iyad. Omar ibn al-Khattab, qu'Allah l'agrée, marchait vite par nature, sans affectation. Al-Zuhri a dit : la marche rapide fait disparaître l'éclat du visage. Ibn Atiyya a dit : il veut dire la marche rapide et pressée car elle nuit à la dignité ; et le bien est dans la modération. Zayd ibn Aslam a dit : j'ai cherché l'interprétation de Sa parole : « ceux qui marchent sur terre avec humilité » et je n'ai pas trouvé de remède à cela, puis j'ai vu en rêve quelqu'un qui venait à moi et me disait : ce sont ceux qui ne veulent pas semer la corruption sur terre. Al-Qushayri a dit : on a dit : ils ne marchent pas pour la corruption et la désobéissance, mais dans l'obéissance...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وعباد الرحمن الذين يمشون على الأرض هونا وإذا خاطبهم الجاهلون قالوا سلاما .[ ص: 66 ] قوله تعالى : وعباد الرحمن الذين يمشون على الأرض هونا لما ذكر جهالات المشركين وطعنهم في القرآن والنبوة ذكر عباده المؤمنين أيضا وذكر صفاتهم ، وأضافهم إلى عبوديته تشريفا لهم ، كما قال : سبحان الذي أسرى بعبده . وقد تقدم . فمن أطاع الله وعبده وشغل سمعه وبصره ولسانه وقلبه بما أمره فهو الذي يستحق اسم العبودية ، ومن كان بعكس هذا شمله قوله تعالى : أولئك كالأنعام بل هم أضل يعني في عدم الاعتبار ; كما تقدم في ( الأعراف ) . وكأنه قال : وعباد الرحمن هم الذين يمشون على الأرض ، فحذف هم ; كقولك : زيد الأمير ، أي زيد هو الأمير . ف " الذين " خبر مبتدأ محذوف ; قاله الأخفش . وقيل : الخبر قوله في آخر السورة : أولئك يجزون الغرفة بما صبروا وما بين المبتدأ والخبر أوصاف لهم وما تعلق بها ; قاله الزجاج . قال : ويجوز أن يكون الخبر : الذين يمشون على الأرض . و يمشون عبارة عن عيشهم ومدة حياتهم وتصرفاتهم ، فذكر من ذلك العظم ، لا سيما وفي ذلك الانتقال في الأرض ; وهو معاشرة الناس وخلطتهم .قوله تعالى : هونا الهون مصدر الهين وهو من السكينة والوقار . وفي التفسير : يمشون على الأرض حلماء متواضعين ، يمشون في اقتصاد . والقصد والتؤدة وحسن السمت من أخلاق النبوة . وقال صلى الله عليه وسلم : أيها الناس عليكم بالسكينة فإن البر ليس في الإيضاع وروي في صفته صلى الله عليه وسلم أنه كان إذا زال زال تقلعا ، ويخطو تكفؤا ، ويمشي هونا ، ذريع المشية إذا مشى كأنما ينحط من صبب . التقلع : رفع الرجل بقوة ، والتكفؤ : الميل إلى سنن المشي وقصده . والهون الرفق والوقار . والذريع الواسع الخطا ; أي إن مشيه كان يرفع فيه رجله بسرعة ويمد خطوه ; خلاف مشية المختال ، ويقصد سمته ; وكل ذلك برفق وتثبت دون عجلة . كما قال : كأنما ينحط من صبب ، قاله القاضي عياض . وكان عمر بن الخطاب رضي الله عنه يسرع جبلة لا تكلفا .قال الزهري : سرعة المشي تذهب بهاء الوجه . قال ابن عطية : يريد الإسراع الحثيث لأنه يخل بالوقار ; والخير في التوسط . وقال زيد بن أسلم : كنت أسأل عن تفسير قوله تعالى : الذين يمشون على الأرض هونا فما وجدت من ذلك شفاء ، فرأيت في المنام من جاءني فقال لي : هم الذين لا يريدون أن يفسدوا في الأرض . قال القشيري ; وقيل لا يمشون لإفساد ومعصية ، بل في طاعة الله والأمور المباحة من غير هوك . وقد قال الله تعالى : [ ص: 67 ] ولا تمش في الأرض مرحا إن الله لا يحب كل مختال فخور . وقال ابن عباس : بالطاعة والمعروف والتواضع . الحسن : حلماء إن جهل عليهم لم يجهلوا . وقيل : لا يتكبرون على الناس .قلت : وهذه كلها معان متقاربة ، ويجمعها العلم بالله والخوف منه ، والمعرفة بأحكامه والخشية من عذابه وعقابه ; جعلنا الله منهم بفضله ومنه . وذهبت فرقة إلى أن هونا مرتبط بقوله : يمشون على الأرض ، أن المشي هو هون . قال ابن عطية : ويشبه أن يتأول هذا على أن تكون أخلاق ذلك الماشي هونا مناسبة لمشيه ، فيرجع القول إلى نحو ما بيناه . وأما أن يكون المراد صفة المشي وحده فباطل ; لأنه رب ماش هونا رويدا وهو ذئب أطلس . وقد كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يتكفأ في مشيه كأنما ينحط في صبب . وهو عليه الصلاة والسلام الصدر في هذه الأمة . وقوله عليه الصلاة والسلام : من مشى منكم في طمع فليمش رويدا إنما أراد في عقد نفسه ، ولم يرد المشي وحده . ألا ترى أن المبطلين المتحلين بالدين تمسكوا بصورة المشي فقط ; حتى قال فيهم الشاعر ذما لهم :كلهم يمشي رويدا كلهم يطلب صيداقلت : وفي عكسه أنشد ابن العربي لنفسه :تواضعت في العلياء والأصل كابر وحزت قصاب السبق بالهون في الأمرسكون فلا خبث السريرة أصله وجل سكون الناس من عظم الكبرقوله تعالى : وإذا خاطبهم الجاهلون قالوا سلاما قال النحاس : ليس سلاما من التسليم إنما هو من التسلم ; تقول العرب : سلاما ، أي تسلما منك ، أي براءة منك . منصوب على أحد أمرين : يجوز أن يكون منصوبا ب " قالوا " ويجوز أن يكون مصدرا ; وهذا قول سيبويه . قال ابن عطية : والذي أقوله : أن " قالوا " هو العامل في سلاما لأن المعنى قالوا هذا اللفظ . وقال مجاهد : معنى سلاما سدادا . أي يقول للجاهل كلاما يدفعه به برفق [ ص: 68 ] ولين . ف " قالوا " على هذا التأويل عامل في قوله : سلاما على طريقة النحويين ; وذلك أنه بمعنى " قولا " . وقالت فرقة : ينبغي للمخاطب أن يقول للجاهل سلاما ; بهذا اللفظ . أي سلمنا سلاما أو تسليما ، ونحو هذا ; فيكون العامل فيه فعلا من لفظه على طريقة النحويين . مسألة : هذه الآية كانت قبل آية السيف ، نسخ منها ما يخص الكفرة وبقي أدبها في المسلمين إلى يوم القيامة . وذكر سيبويه النسخ في هذه الآية في كتابه ، وما تكلم فيه على نسخ سواه ; رجح به أن المراد السلامة لا التسليم ; لأن المؤمنين لم يؤمروا قط بالسلام على الكفرة . والآية مكية فنسختها آية السيف . قال النحاس : ولا نعلم لسيبويه كلاما في معنى الناسخ والمنسوخ إلا في هذه الآية . قال سيبويه : لم يؤمر المسلمون يومئذ أن يسلموا على المشركين لكنه على معنى قوله : تسلما منكم ، ولا خير ولا شر بيننا وبينكم . المبرد : كان ينبغي أن يقال : لم يؤمر المسلمون يومئذ بحربهم ثم أمروا بحربهم . محمد بن يزيد . أخطأ سيبويه في هذا وأساء العبارة . ابن العربي : لم يؤمر المسلمون يومئذ أن يسلموا على المشركين ولا نهوا عن ذلك ، بل أمروا بالصفح والهجر الجميل ، وقد كان عليه الصلاة والسلام يقف على أنديتهم ويحييهم ويدانيهم ولا يداهنهم . وقد اتفق الناس على أن السفيه من المؤمنين إذا جفاك يجوز أن تقول له سلام عليك .قلت : هذا القول أشبه بدلائل السنة . وقد بينا في سورة ( مريم ) اختلاف العلماء في جواز التسليم على الكفار ، فلا حاجة إلى دعوى النسخ ; والله أعلم . وقد ذكر النضر بن شميل قال حدثني الخليل قال : أتيت أبا ربيعة الأعرابي وكان من أعلم من رأيت ، فإذا هو على سطح ، فلما سلمنا رد علينا السلام وقال لنا : استووا . وبقينا متحيرين ولم ندر ما قال . فقال لنا أعرابي إلى جنبه : أمركم أن ترتفعوا . قال الخليل : هو من قول الله عز وجل : ثم استوى إلى السماء وهي دخان فصعدنا إليه فقال : هل لكم في خبز فطير ، ولبن هجير ، وماء نمير ؟ فقلنا : الساعة فارقناه . فقال : سلاما . فلم ندر ما قال . قال : فقال الأعرابي : إنه سألكم متاركة لا خير فيها ولا شر . فقال الخليل : هو من قول الله عز وجل : وإذا خاطبهم الجاهلون قالوا سلاما . قال ابن عطية : ورأيت في بعض التواريخ أن إبراهيم بن المهدي - وكان من المائلين على علي بن أبي طالب رضي الله عنه - قال يوما بحضرة المأمون وعنده جماعة : كنت أرى علي بن أبي طالب في النوم فكنت أقول له من أنت ؟ فكان يقول : علي بن أبي طالب . فكنت [ ص: 69 ] أجيء معه إلى قنطرة فيذهب فيتقدمني في عبورها . فكنت أقول : إنما تدعي هذا الأمر بامرأة ونحن أحق به منك . فما رأيت له في الجواب بلاغة كما يذكر عنه . قال المأمون : وبماذا جاوبك ؟ قال : فكان يقول لي : سلاما . قال الراوي : فكأن إبراهيم بن المهدي لا يحفظ الآية أو ذهبت عنه في ذلك الوقت . فنبه المأمون على الآية من حضره وقال : هو والله يا عم علي بن أبي طالب ، وقد جاوبك بأبلغ جواب ، فخزي إبراهيم واستحيا . وكانت رؤيا لا محالة صحيحة .
Verset 64
Sa parole : « Et ceux qui passent leurs nuits prosternés et debout devant leur Seigneur ». Sa parole : « Et ceux qui passent leurs nuits prosternés et debout devant leur Seigneur ». Al-Zajjaj a dit : « bata » l'homme, « yabitu » : lorsque la nuit le surprend, qu'il dorme ou non. Zuhayr a dit : « Nous avons passé la nuit debout à la tête de notre cheval, il cherchait à se dérober à nous et nous cherchions à le retenir. » Et ils ont cité en poésie décrivant les saints : « Empêche tes paupières de goûter le sommeil, et verse des larmes sur les joues en abondance. Et sache que tu mourras et que tu seras jugé, ô toi qui demeures sur la colère du Majestueux. Allah a un peuple qui s'est sincèrement consacré à Son amour, Il a été satisfait d'eux et les a distingués comme serviteurs. Un peuple qui, quand l'obscurité de la nuit vient sur eux, passent leur nuit là, prosternés et debout. Le ventre creux par chasteté, amaigris, ne connaissant comme nourriture que le licite. » Ibn Abbas a dit : celui qui prie deux rak'ats ou plus après la prière du 'icha, a passé sa nuit prosterné et debout pour Allah. Al-Kalbi a dit : celui qui accomplit deux rak'ats après le maghrib et quatre après le 'icha, a passé sa nuit prosterné et debout.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : والذين يبيتون لربهم سجدا وقياما .قوله تعالى : والذين يبيتون لربهم سجدا وقياما قال الزجاج : بات الرجل يبيت : إذا أدركه الليل ، نام أو لم ينم . قال زهير :فبتنا قياما عند رأس جوادنا يزاولنا عن نفسه ونزاولهوأنشدوا في صفة الأولياء :امنع جفونك أن تذوق مناما واذر الدموع على الخدود سجاماواعلم بأنك ميت ومحاسب يا من على سخط الجليل أقامالله قوم أخلصوا في حبه فرضي بهم واختصهم خداماقوم إذا جن الظلام عليهم باتوا هنالك سجدا وقياماخمص البطون من التعفف ضمرا لا يعرفون سوى الحلال طعاماوقال ابن عباس : من صلى ركعتين أو أكثر بعد العشاء فقد بات لله ساجدا وقائما . وقال الكلبي : من أقام ركعتين بعد المغرب وأربعا بعد العشاء فقد بات ساجدا وقائما .
Verset 65
Sa parole : « Et ceux qui disent : "Seigneur, écarte de nous le châtiment de l'Enfer, car son châtiment est une perdition permanente" ». Sa parole : « Et ceux qui disent : "Seigneur, écarte de nous le châtiment de l'Enfer" » c'est-à-dire qu'ils sont, malgré leur obéissance, remplis de crainte, effrayés et terrifiés du châtiment d'Allah. Ibn Abbas : ils disent cela dans leurs prosternations et leurs stations debout. « Car son châtiment est une perdition permanente » (gharam) c'est-à-dire un châtiment nécessaire, perpétuel, qui ne se sépare pas. C'est de là que le créancier (gharim) est nommé ainsi car il ne quitte pas son débiteur. On dit : untel est « mughram » de telle chose, c'est-à-dire attaché à elle, obsédé par elle. Et c'est le sens dans la langue arabe, comme l'ont mentionné Ibn al-A'rabi, Ibn 'Arafa et d'autres. Al-A'sha a dit : « S'Il punit, ce sera une perdition permanente, et s'Il donne en abondance, alors Il ne se soucie pas. » Al-Hassan a dit : ils ont su que tout créancier se sépare de son débiteur, sauf le créancier de l'Enfer. Al-Zajjaj a dit : « al-gharam » est le châtiment le plus sévère. Ibn Zayd a dit : « al-gharam » est le mal. Abou Ubaydah a dit : la perdition. Et le sens est un. Muhammad ibn Ka'b a dit : Allah leur a demandé le prix des délices dans le bas monde et ils ne l'ont pas apporté, alors Il leur a fait payer le prix en les faisant entrer dans le Feu.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : والذين يقولون ربنا اصرف عنا عذاب جهنم إن عذابها كان غراماقوله تعالى : والذين يقولون ربنا اصرف عنا عذاب جهنم أي هم مع طاعتهم مشفقون خائفون وجلون من عذاب الله . ابن عباس : يقولون ذلك في سجودهم وقيامهم . إن عذابها كان غراما أي لازما دائما غير مفارق . ومنه سمي الغريم لملازمته . ويقال : فلان [ ص: 70 ] مغرم بكذا أي لازم له مولع به . وهذا معناه في كلام العرب فيما ذكر ابن الأعرابي وابن عرفة وغيرهما . وقال الأعشى :إن يعاقب يكن غراما وإن يعط جزيلا فإنه لا يباليوقال الحسن : قد علموا أن كل غريم يفارق غريمه إلا غريم جهنم . وقال الزجاج : الغرام أشد العذاب . وقال ابن زيد : الغرام الشر . وقال أبو عبيدة : الهلاك . والمعنى واحد . وقال محمد بن كعب : طالبهم الله تعالى بثمن النعيم في الدنيا فلم يأتوا به ، فأغرمهم ثمنها بإدخالهم النار .
Verset 66
« Certes, c'est un mauvais lieu de séjour et de demeure » c'est-à-dire quel mauvais lieu de séjour et quel mauvais lieu de demeure. C'est-à-dire qu'ils disent cela en connaissance de cause, et lorsqu'ils le disent en connaissance de cause, ils sont plus conscients de la grandeur de ce qu'ils demandent, et cela est plus proche du succès.
📜 Texte arabe source
إنها ساءت مستقرا ومقاما أي بئس المستقر وبئس المقام . أي إنهم يقولون ذلك عن علم ، وإذا قالوه عن علم كانوا أعرف بعظم قدر ما يطلبون ، فيكون ذلك أقرب إلى النجح .
Verset 67
Sa parole : « Et ceux qui, lorsqu'ils dépensent, ne sont ni prodigues ni avares, mais se tiennent au juste milieu » (S25 V67). Sa parole : « Et ceux qui, lorsqu'ils dépensent, ne sont ni prodigues ni avares, mais se tiennent au juste milieu ». Les exégètes ont divergé sur l'interprétation de ce verset. An-Nahhas a dit : « Parmi ce qui a été dit de mieux à son sujet, c'est que celui qui dépense dans la désobéissance à Allah commet un gaspillage (israf), celui qui s'abstient d'obéir à Allah commet une avarice (iqtar), et celui qui dépense dans l'obéissance à Allah suit le juste milieu (qiwam) ». Ibn Abbas a dit : « Celui qui dépense cent mille [dirhams] dans une cause juste n'est pas prodigue, et celui qui dépense un dirham dans une cause injuste est prodigue ; celui qui refuse de donner ce qui lui est dû est avare ». C'est aussi l'avis de Mujahid, Ibn Zayd et d'autres. Awn ibn Abdillah a dit : « Le gaspillage, c'est dépenser l'argent d'autrui ». Ibn Atiyya a dit : « Ceci et ce qui lui ressemble n'est pas lié au verset. La bonne approche est de dire : dépenser dans la désobéissance est une chose que la Loi a interdite, qu'elle soit peu ou beaucoup, de même que transgresser sur les biens d'autrui. Ceux qui sont décrits [dans le verset] sont exempts de cela. L'enseignement dans ce verset concerne la dépense dans les actes d'obéissance et dans les choses permises. La Loi y enseigne de ne pas exagérer au point de négliger un autre droit ou sa famille, et de ne pas non plus être trop restrictif et avare au point d'affamer sa famille et d'exagérer dans l'avarice. Le mieux est le juste milieu (qiwam), c'est-à-dire l'équité. Le juste milieu varie selon la famille, la situation, la capacité à supporter, la patience et la vigueur à gagner sa vie, ou le contraire de ces qualités. Les meilleures choses sont les plus modérées. C'est pourquoi le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui) a laissé Abu Bakr as-Siddiq donner en aumône toute sa fortune, car c'était un juste milieu par rapport à sa force et sa patience dans la religion, et il a empêché d'autres de faire de même. Ibrahim an-Nakha'i a bien dit : « C'est celui qui n'affame pas, ne dénude pas, et ne dépense pas d'une manière dont les gens diraient : il a gaspillé ». Yazid ibn Abi Habib a dit : « Ce sont ceux qui ne portent pas de vêtements pour la beauté et ne mangent pas de nourriture pour le plaisir ». Yazid a aussi dit à propos de ce verset : « Ce sont les compagnons de Muhammad (paix et bénédictions sur lui) qui ne mangeaient pas pour le confort et le plaisir, ne portaient pas de vêtements pour la beauté, mais voulaient de la nourriture ce qui les rassasiait et les fortifiait pour adorer leur Seigneur, et des vêtements ce qui couvrait leurs parties intimes et les protégeait de la chaleur et du froid ». Abd al-Malik ibn Marwan a dit à Umar ibn Abd al-Aziz lorsqu'il lui a marié sa fille Fatima : « Quelle est ta dépense ? » Umar lui répondit : « La bonne action entre deux mauvaises », puis il récita ce verset. Umar ibn al-Khattab a dit : « Il suffit à l'homme d'être prodigue qu'il ne désire rien sans l'acheter et le manger ». Dans les Sunan d'Ibn Majah, d'après Anas ibn Malik, le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui) a dit : « Il y a du gaspillage à manger tout ce que l'on désire ». Abu Ubayda a dit : « Ils n'ont pas dépassé le convenable et n'ont pas été avares », comme Sa parole : « Et ne fais pas ta main enchaînée à ton cou, ni ne l'étende trop largement » (S25 V67 suite).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : والذين إذا أنفقوا لم يسرفوا ولم يقتروا وكان بين ذلك قواما .قوله تعالى : والذين إذا أنفقوا لم يسرفوا ولم يقتروا وكان بين ذلك قواما اختلف المفسرون في تأويل هذه الآية . فقال النحاس : ومن أحسن ما قيل في معناه أن من أنفق في غير طاعة الله فهو الإسراف ، ومن أمسك عن طاعة الله عز وجل فهو الإقتار ، ومن أنفق في طاعة الله تعالى فهو القوام . وقال ابن عباس : من أنفق مائة ألف في حق فليس بسرف ، ومن أنفق درهما في غير حقه فهو سرف ، ومن منع من حق عليه فقد قتر . وقاله مجاهد وابن زيد وغيرهما . وقال عون بن عبد الله : الإسراف أن تنفق مال غيرك . قال ابن عطية : وهذا ونحوه غير مرتبط بالآية . والوجه أن يقال : إن النفقة في معصية أمر قد حظرت الشريعة قليله وكثيره وكذلك التعدي على مال الغير ، وهؤلاء الموصوفون منزهون عن ذلك ، وإنما التأديب في هذه الآية هو في نفقة الطاعات في المباحات ، فأدب الشرع فيها ألا يفرط الإنسان حتى يضيع حقا آخر أو عيالا ونحو هذا ، وألا يضيق أيضا ويقتر حتى يجيع العيال ويفرط في الشح ، والحسن في ذلك هو القوام ، أي العدل ، والقوام في كل واحد بحسب عياله وحاله ، وخفة ظهره وصبره وجلده على الكسب ، أو ضد هذه الخصال ، وخير الأمور أوساطها ; ولهذا ترك رسول الله صلى الله عليه وسلم أبا بكر الصديق أن يتصدق بجميع ماله ; لأن ذلك وسط بنسبة جلده وصبره في الدين ، ومنع غيره من ذلك . ونعم ما قال إبراهيم النخعي : هو الذي لا يجيع ولا يعري ولا ينفق نفقة يقول الناس قد أسرف . وقال يزيد بن أبي حبيب : هم الذين لا يلبسون الثياب لجمال ، ولا يأكلون طعاما للذة . وقال يزيد [ ص: 71 ] أيضا في هذه الآية : أولئك أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم كانوا لا يأكلون طعاما للتنعم واللذة ، ولا يلبسون ثيابا للجمال ، ولكن كانوا يريدون من الطعام ما يسد عنهم الجوع ويقويهم على عبادة ربهم ، ومن اللباس ما يستر عوراتهم ويكنهم من الحر والبرد . وقال عبد الملك بن مروان لعمر بن عبد العزيز حين زوجه ابنته فاطمة : ما نفقتك ؟ فقال له عمر : الحسنة بين سيئتين ، ثم تلا هذه الآية . وقال عمر بن الخطاب : كفى بالمرء سرفا ألا يشتهي شيئا إلا اشتراه فأكله . وفي سنن ابن ماجه عن أنس بن مالك قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : إن من السرف أن تأكل كل ما اشتهيت وقال أبو عبيدة : لم يزيدوا على المعروف ولم يبخلوا . كقوله تعالى : ولا تجعل يدك مغلولة إلى عنقك ولا تبسطها كل البسط وقال الشاعر :ولا تغل في شيء من الأمر واقتصد كلا طرفي قصد الأمور ذميموقال آخر :إذا المرء أعطى نفسه كل ما اشتهت ولم ينهها تاقت إلى كل باطلوساقت إليه الإثم والعار بالذي دعته إليه من حلاوة عاجلوقال عمر لابنه عاصم : يا بني ، كل في نصف بطنك ; ولا تطرح ثوبا حتى تستخلقه ، ولا تكن من قوم يجعلون ما رزقهم الله في بطونهم وعلى ظهورهم . ولحاتم طيئ :إذا أنت قد أعطيت بطنك سؤله وفرجك نالا منتهى الذم أجمعاولم يقتروا قرأ حمزة والكسائي والأعمش وعاصم ويحيى بن وثاب على اختلاف عنهما يقتروا بفتح الياء وضم التاء ، وهي قراءة حسنة ; من قتر يقتر . وهذا القياس في اللازم ، مثل قعد يقعد . وقرأ أبو عمرو بن العلاء وابن كثير بفتح الياء وكسر التاء ، وهي لغة معروفة حسنة . وقرأ أهل المدينة وابن عامر وأبو بكر عن عاصم بضم الياء وكسر التاء . قال الثعلبي : كلها لغات صحيحة . النحاس : وتعجب أبو حاتم من قراءة أهل المدينة هذه ; لأن أهل المدينة عنده لا يقع في قراءتهم الشاذ ، وإنما يقال : أقتر يقتر إذا افتقر ، كما قال عز وجل : وعلى المقتر قدره وتأول أبو حاتم لهم أن المسرف يفتقر سريعا . وهذا تأويل بعيد ، [ ص: 72 ] ولكن التأويل لهم أن أبا عمر الجرمي حكى عن الأصمعي أنه يقال للإنسان إذا ضيق : قتر يقتر ويقتر ، وأقتر يقتر . فعلى هذا تصح القراءة ، وإن كان فتح الياء أصح وأقرب متناولا ، وأشهر وأعرف . وقرأ أبو عمرو والناس قواما بفتح القاف ; يعني عدلا . وقرأ حسان بن عبد الرحمن : " قواما " بكسر القاف ; أي مبلغا وسدادا وملاك حال . والقوام بكسر القاف ، ما يدوم عليه الأمر ويستقر . وقيل : هما لغتان بمعنى . و ( قواما ) خبر كان ، واسمها مقدر فيها ، أي كان الإنفاق بين الإسراف والقتر قواما ، قاله الفراء . وله قول آخر يجعل " بين " اسم كان وينصبها ; لأن هذه الألفاظ كثير استعمالها فتركت على حالها في موضع الرفع . قال النحاس : ما أدري ما وجه هذا ; لأن " بين " إذا كانت في موضع رفع رفعت ; كما يقال : بين عينيه أحمر .
Verset 68
Sa parole : « Et ceux qui n'invoquent pas d'autre divinité avec Allah, ne tuent pas l'âme qu'Allah a interdite, sauf à juste titre, et ne commettent pas de fornication ; quiconque fait cela encourra une punition » (S25 V68). C'est une sortie des serviteurs croyants des attributs des mécréants dans leur adoration des idoles, leur meurtre de l'âme par l'enterrement des filles vivantes, et autres injustices, assassinats et raids, et de la fornication qui était permise chez eux. Certains parmi les gens du sens ont détourné ce verset de son sens apparent en disant : « Il ne convient pas à ceux que le Miséricordieux a attribués à Lui d'une attribution spéciale, et qu'Il a mentionnés et décrits avec des attributs de connaissance et d'honneur, que ces choses viles se produisent d'eux au point qu'ils soient loués de s'en abstenir, car ils sont plus élevés et plus nobles ». Ils ont dit : « Son sens est : ils n'invoquent pas le désir comme divinité, et ils n'humilient pas leurs âmes par les péchés, ce qui serait un meurtre d'elles. Le sens de "sauf à juste titre" est : sauf avec le couteau de la patience et l'épée du combat spirituel, ils ne regardent pas les femmes qui ne leur sont pas licites avec désir, ce qui serait de la fornication, mais par nécessité, ce qui serait comme le mariage ». Notre cheikh Abu al-Abbas a dit : « C'est un discours élégant, mais à l'examen, il est insensé. C'est une source ésotérique et une tendance vaine. En réalité, l'honneur des serviteurs d'Allah par l'attribution spéciale n'est valable qu'après qu'ils se soient parés de ces qualités louables et se soient dépouillés de leurs contraires parmi les attributs blâmables. Il a commencé au début de ces versets par les attributs de parure pour les honorer, puis les a suivis par les attributs de dépouillement pour les éloigner [du mal]. Et Allah sait mieux ». Je dis : Parmi ce qui prouve la fausseté de ce que prétend ce partisan, à savoir que ces choses ne sont pas sur leur sens apparent, il y a ce que Muslim a rapporté du hadith d'Abdullah ibn Mas'ud qui a dit : « J'ai dit : Ô Messager d'Allah, quel est le plus grand péché auprès d'Allah ? Il dit : Que tu invoques un égal pour Allah alors qu'Il t'a créé. Je dis : Puis quoi ? Il dit : Que tu tues ton enfant par crainte qu'il ne mange avec toi. Je dis : Puis quoi ? Il dit : Que tu commettes la fornication avec la femme de ton voisin. Allah a alors révélé en confirmation : "Et ceux qui n'invoquent pas d'autre divinité avec Allah, ne tuent pas l'âme qu'Allah a interdite, sauf à juste titre, et ne commettent pas de fornication ; quiconque fait cela encourra une punition" ». Al-Atham dans la langue des Arabes signifie le châtiment, et c'est ainsi qu'Ibn Zayd et Qatada ont lu ce verset. De cela vient la parole du poète : « Qu'Allah récompense Ibn Urwa, car il a été désobéissant, et la désobéissance a pour lui un atham », c'est-à-dire une rétribution et un châtiment. Abd Allah ibn Amr, Ikrima et Mujahid ont dit : « Atham est une vallée dans l'Enfer qu'Allah a faite comme châtiment pour les mécréants ». Le poète a dit : « Tu as rencontré les périls dans notre guerre, et après les périls tu rencontreras Atham ». As-Suddi a dit : « C'est une montagne dans l'Enfer ». Il a dit : « Et notre station était à invoquer contre eux à Abtah de Dhi al-Majaz, où il y a Atham ». Dans le Sahih de Muslim également, d'après Ibn Abbas : « Des gens du polythéisme avaient tué beaucoup et forniqué beaucoup ; ils vinrent à Muhammad (paix et bénédictions sur lui) et dirent : Ce que tu dis et appelles est beau, mais tu nous informes que ce que nous avons fait n'a pas d'expiation ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : والذين لا يدعون مع الله إلها آخر ولا يقتلون النفس التي حرم الله إلا بالحق ولا يزنون ومن يفعل ذلك يلق أثاما إخراج لعباده المؤمنين من صفات الكفرة في عبادتهم الأوثان ، وقتلهم النفس بوأد البنات ; وغير ذلك من الظلم والاغتيال ، والغارات ، ومن الزنى الذي كان عندهم مباحا . وقال من صرف هذه الآية عن ظاهرها من أهل المعاني : لا يليق بمن أضافهم الرحمن إليه إضافة الاختصاص ، وذكرهم ووصفهم من صفات المعرفة والتشريف وقوع هذه الأمور القبيحة منهم حتى يمدحوا بنفيها عنهم لأنهم أعلى وأشرف ، فقال : معناها لا يدعون الهوى إلها ، ولا يذلون أنفسهم بالمعاصي فيكون قتلا لها . ومعنى إلا بالحق أي إلا بسكين الصبر وسيف المجاهدة فلا ينظرون إلى نساء ليست لهم بمحرم بشهوة فيكون سفاحا ، بل بالضرورة فيكون كالنكاح . قال شيخنا أبو العباس : وهذا كلام رائق غير أنه عند السبر مائق . وهي نبعة باطنية ونزعة باطلية وإنما صح تشريف عباد الله باختصاص الإضافة بعد أن تحلوا بتلك الصفات الحميدة وتخلوا عن نقائض ذلك من الأوصاف الذميمة ، فبدأ في صدر هذه الآيات بصفات التحلي تشريفا لهم ، ثم أعقبها بصفات التخلي تبعيدا لها ; والله أعلم . قلت : ومما يدل على بطلان ما ادعاه هذا القائل من أن تلك الأمور ليست على ظاهرها [ ص: 73 ] ما روى مسلم من حديث عبد الله بن مسعود قال : قلت : يا رسول الله ، أي الذنب أكبر عند الله ؟ قال : أن تدعو لله ندا وهو خلقك . قال : ثم أي ؟ قال : أن تقتل ولدك مخافة أن يطعم . قال : ثم أي ؟ قال : أن تزاني حليلة جارك . فأنزل الله تعالى تصديقها : والذين لا يدعون مع الله إلها آخر ولا يقتلون النفس التي حرم الله إلا بالحق ولا يزنون ومن يفعل ذلك يلق أثاما . والأثام في كلام العرب العقاب ، وبه قرأ ابن زيد وقتادة هذه الآية . ومنه قول الشاعر :جزى الله ابن عروة حيث أمسى عقوقا والعقوق له أثامأي جزاء وعقوبة . وقال عبد الله بن عمرو وعكرمة ومجاهد : إن أثاما واد في جهنم جعله الله عقابا للكفرة . قال الشاعر :لقيت المهالك في حربنا وبعد المهالك تلقى أثاماوقال السدي : جبل فيها . قال :وكان مقامنا ندعو عليهم بأبطح ذي المجاز له أثاموفي صحيح مسلم أيضا عن ابن عباس : أن ناسا من أهل الشرك قتلوا فأكثروا وزنوا فأكثروا ; فأتوا محمدا صلى الله عليه وسلم فقالوا : إن الذي تقول وتدعو إليه لحسن ، وهو يخبرنا بأن لما عملنا كفارة ، فنزلت : والذين لا يدعون مع الله إلها آخر ولا يقتلون النفس التي حرم الله إلا بالحق ولا يزنون ومن يفعل ذلك يلق أثاما . ونزل : قل يا عبادي الذين أسرفوا على أنفسهم الآية . وقد قيل : إن هذه الآية ، يا عبادي الذين أسرفوا نزلت في وحشي قاتل حمزة ; قاله سعيد بن جبير وابن عباس . وسيأتي في الزمر بيانه .قوله تعالى : إلا بالحق أي بما يحق أن تقتل به النفوس من كفر بعد إيمان أو زنى بعد إحصان ; على ما تقدم بيانه في ( الأنعام ) . ولا يزنون فيستحلون الفروج بغير نكاح ولا ملك يمين . ودلت هذه الآية على أنه ليس بعد الكفر أعظم من قتل النفس بغير الحق ثم الزنى ; ولهذا ثبت في حد الزنا القتل لمن كان محصنا أو أقصى الجلد لمن كان غير محصن .
Verset 69
Sa parole : « Le châtiment lui sera doublé au Jour de la Résurrection, et il y demeurera éternellement, couvert d'ignominie » (S25 V69). Nafi', Ibn Amir, Hamza et al-Kisa'i ont lu « yuda'af » et « yukhallad » au jussif. Ibn Kathir a lu « yudha'af » avec la shadda sur le 'ayn et la suppression de l'alif, et au jussif pour « yudha'af » et « yukhallad ». Talha ibn Sulayman a lu « nudha'if » avec la damma sur le noun et la kasra sur le 'ayn shaddé, « al-'adhab » à l'accusatif et « yukhallad » au jussif, et c'est la lecture d'Abu Ja'far et Shayba. Asim dans la narration d'Abu Bakr a lu « yuda'af » et « yukhallad » au nominatif dans les deux, sur l'atf et l'istinaf. Talha ibn Sulayman a lu « tukhallad » avec le ta' sur le sens d'adresser la parole au mécréant. Il est rapporté d'Abu Amr « yukhallad » avec la damma sur le ya' et la fatiha sur le lam. Abu Ali a dit : « C'est une erreur du point de vue de la narration ». « Yuda'af » au jussif est un badal de « yalqa » qui est la réponse de la condition. Sibawayh a dit : « Le doublement du châtiment est la rencontre de l'atham ». Le poète a dit : « Quand tu viens nous visiter dans nos demeures, tu trouveras du bois sec et un feu qui flambe ». Un autre a dit : « Il incombe à Allah que si tu prêtes allégeance, tu sois pris de force ou tu viennes volontairement ». Quant au nominatif, il y a deux avis : l'un est de le couper de ce qui précède, et l'autre est de le porter sur le sens, comme si quelqu'un disait : « Qu'a-t-il rencontré comme atham ? » On lui répondit : « Le châtiment lui sera doublé ». « Muhana » signifie humilié, repoussé, éloigné, chassé.
📜 Texte arabe source
[ ص: 74 ] قوله تعالى : يضاعف له العذاب يوم القيامة ويخلد فيه قرأ نافع وابن عامر وحمزة والكسائي يضاعف ويخلد جزما . وقرأ ابن كثير : ( يضعف ) بشد العين وطرح الألف وبالجزم في ( يضعف ) ويخلد وقرأ طلحة بن سليمان : ( نضعف ) بضم النون وكسر العين المشددة . " العذاب " نصب ويخلد جزم ، وهي قراءة أبي جعفر وشيبة . وقرأ عاصم في رواية أبي بكر : ( يضاعف ) . ( ويخلد ) بالرفع فيهما على العطف والاستئناف . وقرأ طلحة بن سليمان : ( وتخلد ) بالتاء على معنى مخاطبة الكافر . وروي عن أبي عمرو ( ويخلد ) بضم الياء من تحت وفتح اللام . قال أبو علي : وهي غلط من جهة الرواية . و يضاعف بالجزم بدل من يلق الذي هو جزاء الشرط . قال سيبويه : مضاعفة العذاب لقي الأثام . قال الشاعر :متى تأتنا تلمم بنا في ديارنا تجد حطبا جزلا ونارا تأججاوقال آخر :إن علي الله أن تبايعا تؤخذ كرها أو تجيء طائعاوأما الرفع ففيه قولان : أحدهما أن تقطعه مما قبله . والآخر أن يكون محمولا على المعنى ; كأن قائلا قال : ما لقي الأثام ؟ فقيل له : يضاعف له العذاب . مهانا معناه ذليلا خاسئا مبعدا مطرودا .
Verset 70
Sa parole : « Sauf celui qui se repent, croit et accomplit une bonne œuvre ; ceux-là, Allah changera leurs mauvaises actions en bonnes actions, et Allah est Pardonneur et Miséricordieux » (S25 V70). Sa parole : « Sauf celui qui se repent, croit et accomplit une bonne œuvre ». Il n'y a pas de divergence entre les savants sur le fait que l'exception s'applique au mécréant et au fornicateur. Ils ont divergé sur le meurtrier parmi les musulmans, comme cela a été expliqué précédemment dans (An-Nisa') et le propos sur la possibilité du retard de l'exception dans le serment a été exposé dans (Al-Ma'ida), et c'est la doctrine d'Ibn Abbas, s'appuyant sur ce verset. Sa parole : « Ceux-là, Allah changera leurs mauvaises actions en bonnes actions ». An-Nahhas a dit : « Parmi ce qui a été dit de mieux à ce sujet, c'est qu'Il écrit à la place de "mécréant" : croyant, et à la place de "désobéissant" : obéissant ». Mujahid et ad-Dahhak ont dit : « Qu'Allah leur change le polythéisme en foi », et quelque chose de similaire a été rapporté d'al-Hasan. Al-Hasan a dit : « Des gens disent que le changement se fait dans l'au-delà, mais ce n'est pas ainsi ; le changement se fait dans ce monde : Allah leur change le polythéisme en foi, le doute en sincérité, et la débauche en vertu ». Az-Zajjaj a dit : « Ce n'est pas qu'Il mette la bonne action à la place de la mauvaise, mais qu'Il mette le repentir à la place de la mauvaise action, et la bonne action avec le repentir ». Abu Dharr a rapporté du Prophète (paix et bénédictions sur lui) : « Les mauvaises actions sont changées en bonnes actions ». Son sens a été rapporté de Salman al-Farisi, Sa'id ibn Jubayr et d'autres. Abu Hurayra a dit : « Cela se fait dans l'au-delà pour celui dont les bonnes actions surpassent les mauvaises, et Allah change les mauvaises actions en bonnes actions ». Dans le hadith : « Des gens souhaiteront avoir commis beaucoup de mauvaises actions ». On demanda : « Qui sont-ils ? » Il dit : « Ceux dont Allah change les mauvaises actions en bonnes actions ». Rapporté par Abu Hurayra du Prophète (paix et bénédictions sur lui) ; mentionné par ath-Tha'labi et al-Qushayri. On a dit : « Le changement est une expression du pardon ; c'est-à-dire qu'Allah leur pardonne ces mauvaises actions, non qu'Il les change en bonnes actions ». Je dis : Il n'est pas loin de la générosité d'Allah, si le repentir du serviteur est sincère, de mettre à la place de chaque mauvaise action une bonne action ; le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a dit à Mu'adh : « Suis la mauvaise action par une bonne action qui l'efface, et traite les gens avec un bon caractère ». Dans le Sahih de Muslim, d'après Abu Dharr, le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui) a dit : « Je connais le dernier habitant du Paradis à y entrer et le dernier habitant de l'Enfer à en sortir : un homme sera amené au Jour de la Résurrection, et on dira : Présentez-lui ses petits péchés et élevez ses grands. On lui présentera ses petits péchés, et on dira : Tu as fait tel jour telle et telle chose, et tu as fait tel jour telle et telle chose. Il dira : Oui. Il ne peut pas nier, craignant que ses grands péchés ne soient présentés. On lui dira : Tu as à la place de chaque mauvaise action une bonne action. Il dira : Ô Seigneur, j'ai fait des choses que je ne vois pas ici ». Abu Dharr dit : « J'ai vu le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui) rire jusqu'à ce que ses molaires apparaissent ». Abu Tawil dit : « Ô Messager d'Allah, que penses-tu d'un homme qui a commis des péchés... »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إلا من تاب وآمن وعمل عملا صالحا فأولئك يبدل الله سيئاتهم حسنات وكان الله غفورا رحيما .قوله تعالى : إلا من تاب وآمن وعمل عملا صالحا لا خلاف بين العلماء أن الاستثناء عامل في الكافر والزاني . واختلفوا في القاتل من المسلمين على ما تقدم بيانه في ( النساء ) ومضى في ( المائدة ) القول في جواز التراخي في الاستثناء في اليمين ، وهو مذهب ابن عباس مستدلا بهذه الآية .قوله تعالى : فأولئك يبدل الله سيئاتهم حسنات قال النحاس : من أحسن ما قيل فيه أنه يكتب موضع " كافر " : مؤمن ، وموضع " عاص " : مطيع . وقال مجاهد والضحاك : أن يبدلهم الله من الشرك الإيمان وروي نحوه عن الحسن . قال الحسن : قوم يقولون : التبديل في الآخرة ، وليس كذلك ، إنما التبديل في الدنيا ; يبدلهم الله إيمانا من الشرك ، وإخلاصا من الشك ، وإحصانا [ ص: 75 ] من الفجور . وقال الزجاج : ليس بجعل مكان السيئة الحسنة ، ولكن بجعل مكان السيئة التوبة ، والحسنة مع التوبة . وروى أبو ذر عن النبي صلى الله عليه وسلم : أن السيئات تبدل بحسنات . وروي معناه عن سلمان الفارسي وسعيد بن جبير وغيرهما . وقال أبو هريرة : ذلك في الآخرة فيمن غلبت حسناته على سيئاته ، فيبدل الله السيئات حسنات . وفي الخبر : ليتمنين أقوام أنهم أكثروا من السيئات . فقيل : ومن هم ؟ قال : الذين يبدل الله سيئاتهم حسنات . رواه أبو هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم ; ذكره الثعلبي والقشيري . وقيل : التبديل عبارة عن الغفران ; أي يغفر الله لهم تلك السيئات لا أن يبدلها حسنات . قلت : فلا يبعد في كرم الله تعالى إذا صحت توبة العبد أن يضع مكان كل سيئة حسنة ; وقد قال صلى الله عليه وسلم لمعاذ : أتبع السيئة الحسنة تمحها وخالق الناس بخلق حسن . وفي صحيح مسلم عن أبي ذر قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : إني لأعلم آخر أهل الجنة دخولا الجنة وآخر أهل النار خروجا منها : رجل يؤتى به يوم القيامة ، فيقال اعرضوا عليه صغار ذنوبه وارفعوا عنه كبارها فتعرض عليه صغار ذنوبه ، فيقال عملت يوم كذا وكذا كذا وكذا وعملت يوم كذا وكذا كذا وكذا ، فيقول نعم . لا يستطيع أن ينكر وهو مشفق في كبار ذنوبه أن تعرض عليه فيقال له فإن لك مكان كل سيئة حسنة فيقول يا رب قد عملت أشياء لا أراها هاهنا . فلقد رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم ضحك حتى بدت نواجذه . وقال أبو طويل : يا رسول الله ، أرأيت رجلا عمل الذنوب كلها ولم يترك منها شيئا ، وهو في ذلك لم يترك حاجة ولا داجة إلا اقتطعها فهل له من توبة ؟ قال : هل أسلمت ؟ قال : أنا أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له ، وأشهد أنك عبد الله ورسوله . قال نعم ، تفعل الخيرات وتترك السيئات يجعلهن الله كلهن خيرات . قال : وغدراتي وفجراتي يا نبي الله ؟ قال : نعم . قال : الله أكبر ! فما زال يكررها حتى توارى . ذكره الثعلبي . قال مبشر بن عبيد ، وكان عالما بالنحو والعربية : الحاجة التي تقطع على الحاج إذا توجهوا . والداجة التي تقطع عليهم إذا قفلوا . وكان الله غفورا رحيما
Verset 71
Sa parole : « Et quiconque se repent et accomplit une bonne œuvre, alors c'est vers Allah que revient son repentir » (S25 V71). Sa parole : « Et quiconque se repent et accomplit une bonne œuvre, alors c'est vers Allah que revient son repentir ». On ne dit pas : « Celui qui se lève, alors il se lève » ; comment donc dit-Il : « Celui qui se repent, alors il se repent » ? Ibn Abbas a dit : « Le sens est : celui qui croit parmi les gens de la Mecque et émigre, sans avoir tué ni forniqué, mais a accompli une bonne œuvre et s'est acquitté des obligations, alors c'est vers Allah que revient son repentir ; c'est-à-dire que Je les ai fait précéder et Je les ai favorisés sur ceux qui ont combattu le Prophète (paix et bénédictions sur lui) et ont rendu licites les choses interdites ». Al-Qaffal a dit : « Il est possible que le premier verset concerne celui qui se repent parmi les polythéistes, c'est pourquoi Il dit : "Sauf celui qui se repent, croit" ; puis Il y a rattaché celui qui se repent parmi les musulmans et suit son repentir d'une bonne œuvre, car il a aussi le statut de ceux qui se repentent ». On a dit : « C'est-à-dire celui qui se repent par la langue sans le réaliser par ses actes, ce repentir n'est pas utile ; mais celui qui se repent et accomplit une bonne œuvre, réalisant son repentir par les bonnes actions, c'est celui-là qui se repent vers Allah d'un repentir sincère, c'est-à-dire un repentir véritable, qui est le repentir sincère (nasuh), et c'est pourquoi Il l'a renforcé par le masdar ». Ainsi, « mataban » est un masdar dont le sens est le renforcement, comme Sa parole : « Et Allah parla à Moïse de vive voix » (S4 V164), c'est-à-dire : alors il se repent vers Allah sincèrement, et Allah accepte son repentir sincèrement.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ومن تاب وعمل صالحا فإنه يتوب إلى الله متاباقوله تعالى : ومن تاب وعمل صالحا فإنه يتوب إلى الله متابا [ ص: 76 ] لا يقال : من قام فإنه يقوم ; فكيف قال من تاب فإنه يتوب ؟ فقال ابن عباس : المعنى من آمن من أهل مكة وهاجر ولم يكن قتل وزنى بل عمل صالحا وأدى الفرائض فإنه يتوب إلى الله متابا ; أي فإني قدمتهم وفضلتهم على من قاتل النبي صلى الله عليه وسلم واستحل المحارم . وقال القفال : يحتمل أن تكون الآية الأولى فيمن تاب من المشركين ، ولهذا قال : إلا من تاب وآمن ثم عطف عليه من تاب من المسلمين وأتبع توبته عملا صالحا فله حكم التائبين أيضا . وقيل : أي من تاب بلسانه ولم يحقق ذلك بفعله ، فليست تلك التوبة نافعة ; بل من تاب وعمل صالحا فحقق توبته بالأعمال الصالحة فهو الذي تاب إلى الله متابا ، أي تاب حق التوبة وهي النصوح ولذا أكد بالمصدر . ف " متابا " مصدر معناه التأكيد ، كقوله : وكلم الله موسى تكليما أي فإنه يتوب إلى الله حقا فيقبل الله توبته حقا .
Verset 72
Sa parole : « Et ceux qui n'assistent pas au faux témoignage » (S25 V72). Il y a deux questions. Premièrement : Sa parole : « Et ceux qui n'assistent pas au faux témoignage », c'est-à-dire qu'ils ne se présentent pas au mensonge et à la fausseté et n'y assistent pas. Le « zour » (faux) est toute fausseté, mensonge et ornement trompeur, dont le plus grave est l'associationnisme (chirk) et la vénération des idoles. C'est ainsi que l'ont interprété Ad-Dahhak, Ibn Zayd et Ibn Abbas, et selon une autre narration d'Ibn Abbas, il s'agit des fêtes des associateurs. Ikrima a dit : c'était un jeu de l'époque préislamique appelé « zour ». Moudjahid a dit : le chant ; et c'est aussi ce qu'a dit Muhammad Ibn al-Hanafiyya. Ibn Jourayj a dit : le mensonge ; et cela est rapporté de Moudjahid. Ali Ibn Abi Talha et Muhammad Ibn Ali ont dit : le sens est qu'ils ne témoignent pas du faux, du témoignage et non de l'assistance. Ibn al-Arabi a dit : quant à la parole selon laquelle c'est le mensonge, elle est correcte, car tout cela revient au mensonge. Quant à celui qui a dit que c'était un jeu de l'époque préislamique, cela est interdit s'il comporte des jeux de hasard, de l'ignorance ou une affaire qui ramène à la mécréance. Quant à la parole selon laquelle c'est le chant, elle n'atteint pas ce degré. Je dis : parmi les chants, il y a ceux dont l'écoute atteint l'interdiction, comme les poèmes qui décrivent les belles images, le vin et autres choses qui émeuvent les natures et les sortent de leur équilibre, ou qui éveillent ce qui est caché de l'amour du divertissement ; comme la parole de certains d'entre eux : « De couleur dorée, on croirait que de ses joues le feu s'allume / Ils m'ont effrayé de sa honte / Si seulement il venait et se déshonorait », surtout si cela est accompagné de jeunes gens et de chants comme on le fait aujourd'hui à cette époque, comme nous l'avons expliqué ailleurs. Quant à celui qui a dit que c'est le faux témoignage, c'est la deuxième question : Omar ibn al-Khattab, que Dieu l'agrée, fouettait le faux témoin de quarante coups, noircissait son visage, rasait sa tête et le faisait circuler dans le marché. La plupart des savants ont dit : son témoignage n'est jamais accepté, et s'il se repent et que sa situation s'améliore, son affaire est à Dieu. On a dit : s'il n'était pas connu pour cela et que sa situation s'améliore, son témoignage est accepté, comme cela a été expliqué précédemment dans la sourate (Al-Hajj) ; examine cela là-bas. « Et s'ils passent près d'une parole vaine, ils passent avec dignité » : la parole sur le « laghw » (parole vaine) a déjà été traitée ; c'est toute parole ou action futile, ce qui inclut le chant, le divertissement et ce qui s'en rapproche, ainsi que la sottise des associateurs, leur nuisance aux croyants, la mention des femmes et autres actes répréhensibles. Moudjahid a dit : s'ils sont offensés, ils pardonnent. Et selon une autre narration de lui : s'il est mentionné le mariage, ils en parlent par allusion. Al-Hassan a dit : le « laghw » est tous les péchés. Et cela est global. « Avec dignité » (kiraman) signifie qu'ils s'écartent en désapprouvant, sans l'agréer, sans s'y associer et sans s'asseoir avec ses gens. C'est-à-dire qu'ils passent comme passent les gens honorables qui n'entrent pas dans la fausseté. On dit : untel s'est honoré (takarrama) de ce qui le déshonore, c'est-à-dire qu'il s'en est écarté et a honoré son âme en s'en éloignant. Il est rapporté qu'Abdullah ibn Mas'oud entendit un chant, se hâta et partit, et cela parvint au Messager
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : والذين لا يشهدون الزور وإذا مروا باللغو مروا كراما .فيه مسألتان : الأولى : قوله تعالى : والذين لا يشهدون الزور أي لا يحضرون الكذب والباطل ولا يشاهدونه . والزور : كل باطل زور وزخرف ، وأعظمه الشرك وتعظيم الأنداد . وبه فسر الضحاك وابن زيد وابن عباس وفي رواية عن ابن عباس أنه أعياد المشركين . عكرمة : لعب كان في الجاهلية يسمى بالزور . مجاهد : الغناء ; وقاله محمد ابن الحنفية أيضا . ابن جريج : الكذب ; وروي عن مجاهد . وقال علي بن أبي طلحة ومحمد بن علي : المعنى لا يشهدون بالزور ، من الشهادة لا من المشاهدة . قال ابن العربي : أما القول بأنه الكذب فصحيح ، لأن كل ذلك إلى الكذب يرجع ، وأما من قال إنه لعب كان في الجاهلية فإنه يحرم ذلك إذا كان فيه قمار أو جهالة ، أو أمر يعود إلى الكفر ، وأما القول بأنه الغناء فليس ينتهي إلى هذا الحد .قلت : من الغناء ما ينتهي سماعه إلى التحريم ، وذلك كالأشعار التي توصف فيها الصور [ ص: 77 ] المستحسنات والخمر وغير ذلك مما يحرك الطباع ويخرجها عن الاعتدال ، أو يثير كامنا من حب اللهو ; مثل قول بعضهم :ذهبي اللون تحسب من وجنتيه النار تقتدح خوفوني من فضيحتهليته وافى وأفتضحلا سيما إذا اقترن بذلك شبابات وطارات مثل ما يفعل اليوم في هذه الأزمان ، على ما بيناه في غير هذا الموضع . وأما من قال إنه شهادة الزور وهي .الثانية : فكان عمر بن الخطاب رضي الله عنه يجلد شاهد الزور أربعين جلدة ، ويسخم وجهه ، ويحلق رأسه ، ويطوف به في السوق . وقال أكثر أهل العلم : ولا تقبل له شهادة أبدا وإن تاب وحسنت حاله فأمره إلى الله . وقد قيل : إنه إذا كان غير مبرز فحسنت حاله قبلت شهادته حسبما تقدم بيانه في سورة ( الحج ) فتأمله هناك .وإذا مروا باللغو مروا كراما وقد تقدم الكلام في اللغو ، وهو كل سقط من قول أو فعل ، فيدخل فيه الغناء واللهو وغير ذلك مما قاربه ، ويدخل فيه سفه المشركين وأذاهم المؤمنين وذكر النساء وغير ذلك من المنكر . وقال مجاهد : إذا أوذوا صفحوا . وروي عنه : إذا ذكر النكاح كنوا عنه . وقال الحسن : اللغو المعاصي كلها . وهذا جامع . و ( كراما ) معناه معرضين منكرين لا يرضونه ، ولا يمالئون عليه ، ولا يجالسون أهله . أي مروا مر الكرام الذين لا يدخلون في الباطل . يقال تكرم فلان عما يشينه ، أي تنزه وأكرم نفسه عنه . وروي أن عبد الله بن مسعود سمع غناء فأسرع وذهب ، فبلغ رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال : لقد أصبح ابن أم عبد كريما . وقيل : من المرور باللغو كريما أن يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر .
Verset 73
Sa parole : « Et ceux qui, lorsqu'on leur rappelle les versets de leur Seigneur, ne s'y jettent pas sourds et aveugles » (S25 V73). Il y a deux questions. Premièrement : Sa parole : « Et ceux qui, lorsqu'on leur rappelle les versets de leur Seigneur », c'est-à-dire lorsque le Coran leur est récité, ils se rappellent leur au-delà et leur retour et ne se montrent pas négligents au point d'être comme ceux qui n'entendent pas. Il a dit : « ne s'y jettent pas » (lam yakhirrou) alors qu'il n'y a pas de chute ; comme on dit : « il s'est assis en pleurant » même s'il n'est pas assis ; c'est ce qu'a dit at-Tabari et il l'a choisi. Ibn Atiyya a dit : « s'y jettent sourds et aveugles » est la description des mécréants, et c'est une expression de leur détournement ; et compare cela à ta parole : « untel s'est assis en m'insultant » et « untel s'est levé en pleurant » alors que tu ne veux pas informer d'une assise ni d'une station, mais ce sont des introductions dans le discours et l'expression. Ibn Atiyya a dit : c'est comme si celui qui écoute le rappel était droit de stature et ferme dans sa situation, et lorsqu'il se détourne et s'égare, cela devient une chute, qui est une chute sans ordre ni régularité, même si on l'a comparé à celui qui tombe en prosternation, mais son origine est sans ordre. On a dit : c'est-à-dire que lorsque les versets de Dieu leur sont récités, leurs cœurs sont saisis de crainte, ils tombent en prosternation et pleurent, et ne s'y jettent pas sourds et aveugles. Al-Farra a dit : c'est-à-dire qu'ils ne restent pas dans leur état premier comme s'ils n'avaient pas entendu. Deuxièmement : certains ont dit : celui qui entend un homme réciter un verset de prosternation se prosterne avec lui, car il a entendu les versets de Dieu lui être récités. Ibn al-Arabi a dit : cela n'est obligatoire que pour le récitateur seul ; quant à un autre, cela ne lui est pas obligatoire sauf dans un seul cas : c'est que si un homme récite le Coran et lit le verset de prosternation, si celui qui s'est assis avec lui s'est assis pour l'écouter, qu'il se prosterne avec lui ; mais s'il ne s'est pas engagé à l'écouter, il n'y a pas de prosternation pour lui. Cela a déjà été traité dans (Al-A'raf).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : والذين إذا ذكروا بآيات ربهم لم يخروا عليها صما وعميانا .فيه مسألتان : الأولى : قوله تعالى : والذين إذا ذكروا بآيات ربهم أي إذا قرئ عليهم القرآن ذكروا آخرتهم ومعادهم ولم يتغافلوا حتى يكونوا بمنزلة من لا يسمع . وقال : لم يخروا [ ص: 78 ] وليس ثم خرور ; كما يقال : قعد يبكي وإن كان غير قاعد ; قاله الطبري واختاره ; قال ابن عطية : وهو أن يخروا صما وعميانا هي صفة الكفار ، وهي عبارة عن إعراضهم ; واقرن ذلك بقولك : قعد فلان يشتمني وقام فلان يبكي وأنت لم تقصد الإخبار بقعود ولا قيام ، وإنما هي توطئات في الكلام والعبارة . قال ابن عطية : فكأن المستمع للذكر قائم القناة قويم الأمر ، فإذا أعرض وضل كان ذلك خرورا ، وهو السقوط على غير نظام وترتيب ، وإن كان قد شبه به الذي يخر ساجدا لكن أصله على غير ترتيب . وقيل : أي إذا تليت عليهم آيات الله وجلت قلوبهم فخروا سجدا وبكيا ، ولم يخروا عليها صما وعميانا . وقال الفراء : أي لم يقعدوا على حالهم الأول كأن لم يسمعوا .الثانية : قال بعضهم : إن من سمع رجلا يقرأ سجدة يسجد معه ; لأنه قد سمع آيات الله تتلى عليه . قال ابن العربي : وهذا لا يلزم إلا القارئ وحده ، وأما غيره فلا يلزمه ذلك إلا في مسألة واحدة ; وهو أن الرجل إذا تلا القرآن وقرأ السجدة فإن كان الذي جلس معه جلس ليسمعه فليسجد معه ، وإن لم يلتزم السماع معه فلا سجود عليه . وقد مضى هذا في ( الأعراف ) .
Verset 74
Sa parole : « Et ceux qui disent : Seigneur, donne-nous de nos épouses et de nos descendances une joie pour nos yeux » (S25 V74). Ad-Dahhak a dit : c'est-à-dire obéissants à Toi. Cela comporte la permission de prier pour avoir des enfants. Cela a déjà été traité. La descendance (dhurriyya) peut être singulière ou plurielle. Pour le singulier, Sa parole : « Seigneur, donne-moi de Ta part une descendance bonne » (S19 V5) ; et pour le pluriel : « une descendance faible » (S4 V9). Son étymologie a déjà été traitée en détail dans (Al-Baqara). Nafi', Ibn Kathir, Ibn Amir et Al-Hassan ont lu : « wa dhurriyyatina » (et nos descendances), tandis qu'Abu Amr, Hamza, Al-Kisa'i, Talha et Isa ont lu : « wa dhurriyyatina » (et notre descendance) au singulier. « Une joie pour nos yeux » (qurrata a'yun) est à l'accusatif comme complément d'objet, c'est-à-dire une joie pour nos yeux. Cela ressemble à sa parole, paix et salut sur lui, à Anas : « Ô Dieu, augmente ses biens et ses enfants et bénis-le en eux ». Cela a déjà été expliqué dans (Al-Imran) et (Maryam) : lorsque l'homme est béni dans ses biens et ses enfants, ses yeux se réjouissent de sa famille et de ses proches, au point que s'il a une épouse qui réunit pour lui ses aspirations de beauté, de chasteté, de regard et de protection, ou s'il a une descendance qui préserve l'obéissance et l'aide dans les devoirs de la religion et du monde, il ne se tourne pas vers l'épouse d'autrui ni vers son enfant, son œil se calme de toute observation et ne s'étend pas vers ce qu'il voit ; c'est alors la joie des yeux et la quiétude de l'âme. « Joie » (qurra) est au singulier car c'est un infinitif ; on dit : « que ton œil se réjouisse » (qarrat aynuka qurratan). « Qurrat al-ayn » peut venir de « al-qarar » (la stabilité), et peut venir de « al-qarr » (la fraîcheur), et c'est le plus connu. « Al-qarr » est le froid ; car les Arabes sont gênés par la chaleur et se reposent dans le froid. Aussi, la larme de joie est froide, et la larme de tristesse est chaude ; c'est de là qu'on dit : « que Dieu réjouisse ton œil » (aqarra Allahu aynaka), et « que Dieu rende l'œil de l'ennemi chaud ». Le poète a dit : « Combien d'yeux joyeux ont été chauffés hier / Et des yeux dont les larmes coulent aujourd'hui se sont réjouis ». Sa parole : « Et fais de nous pour les pieux un guide » (imaman), c'est-à-dire un modèle que l'on suit dans le bien, et cela ne peut être que si celui qui prie est pieux et un modèle ; c'est l'intention de celui qui prie. Dans Al-Muwatta : « Vous êtes, ô groupe, des imams que l'on suit ». Ibn Umar disait dans sa prière : « Ô Dieu, fais de nous des imams des pieux ». Il a dit « imaman » (un guide) et non « a'immatan » (des guides) au pluriel ; car « imam » est un infinitif. On dit : « untel a dirigé le peuple en tant qu'imam » (amma al-qawma imaman), comme « siyam » (jeûne) et « qiyam » (station). Certains ont dit : il voulait dire « a'imma » (des guides), comme on dit : « notre émir est ceux-ci », c'est-à-dire nos émirs. Le poète a dit : « Ô mes blâmeuses, n'ajoutez pas à mon blâme / Car les blâmeuses ne sont pas pour moi des émirs », c'est-à-dire des émirs. Al-Qushayri, Abu al-Qasim, le cheikh des soufis, disait : l'imamat se fait par la prière et non par la prétention, c'est-à-dire par la grâce de Dieu, Sa facilitation et Sa faveur, et non par ce que chacun prétend pour soi-même. Ibrahim an-Nakha'i a dit : ils n'ont pas demandé la préséance, mais plutôt d'être des modèles dans la religion. Ibn Abbas a dit : « Fais de nous des imams de la guidée », comme Il a dit
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : والذين يقولون ربنا هب لنا من أزواجنا وذرياتنا قرة أعين قال الضحاك : أي مطيعين لك . وفيه جواز الدعاء بالولد . وقد تقدم . والذرية تكون واحدا وجمعا . فكونها للواحد قوله : رب هب لي من لدنك ذرية طيبة فهب لي من لدنك وليا وكونها للجمع ذرية ضعافا وقد مضى في ( البقرة ) اشتقاقها مستوفى . وقرأ نافع وابن كثير [ ص: 79 ] وابن عامر والحسن : " وذرياتنا " وقرأ أبو عمر وحمزة والكسائي وطلحة وعيسى : " وذريتنا " بالإفراد . قرة أعين نصب على المفعول ، أي قرة أعين لنا . وهذا نحو قوله عليه الصلاة والسلام لأنس : اللهم أكثر ماله وولده وبارك له فيه . وقد تقدم بيانه في ( آل عمران ) و ( مريم ) وذلك أن الإنسان إذا بورك له في ماله وولده قرت عينه بأهله وعياله ، حتى إذا كانت عنده زوجة اجتمعت له فيها أمانيه من جمال وعفة ونظر وحوطة أو كانت عنده ذرية محافظون على الطاعة ، معاونون له على وظائف الدين والدنيا ، لم يلتفت إلى زوج أحد ولا إلى ولده ، فتسكن عينه عن الملاحظة ، ولا تمتد عينه إلى ما ترى ; فذلك حين قرة العين وسكون النفس . ووحد " قرة " لأنه مصدر ; تقول : قرت عينك قرة . وقرة العين يحتمل أن تكون من القرار ، ويحتمل أن تكون من القر وهو الأشهر . والقر البرد ; لأن العرب تتأذى بالحر وتستريح إلى البرد . وأيضا فإن دمع السرور بارد ، ودمع الحزن سخن ، فمن هذا يقال : أقر الله عينك ، وأسخن الله عين العدو . وقال الشاعر :فكم سخنت بالأمس عين قريرة وقرت عيون دمعها اليوم ساكبقوله تعالى : واجعلنا للمتقين إماما أي قدوة يقتدى بنا في الخير ، وهذا لا يكون إلا أن يكون الداعي متقيا قدوة ; وهذا هو قصد الداعي . وفي الموطأ : " إنكم أيها الرهط أئمة يقتدى بكم " فكان ابن عمر يقول في دعائه : اللهم اجعلنا من أئمة المتقين . وقال : " إماما " ولم يقل " أئمة " على الجمع ; لأن الإمام مصدر . يقال : أم القوم فلان إماما ; مثل الصيام والقيام . وقال بعضهم : أراد أئمة ، كما يقول القائل أميرنا هؤلاء ، يعني أمراءنا . وقال الشاعر :يا عاذلاتي لا تزدن ملامتي إن العواذل لسن لي بأميرأي أمراء . وكان القشيري أبو القاسم شيخ الصوفية يقول : الإمامة بالدعاء لا بالدعوى ، يعني بتوفيق الله وتيسيره ومنته لا بما يدعيه كل أحد لنفسه . وقال إبراهيم النخعي : لم يطلبوا الرياسة بل بأن يكونوا قدوة في الدين . وقال ابن عباس : اجعلنا أئمة هدى ، كما قال تعالى : وجعلنا منهم أئمة يهدون بأمرنا وقال مكحول : اجعلنا أئمة في التقوى يقتدي بنا المتقون . وقيل : هذا من المقلوب ; مجازه : واجعل المتقين لنا إماما ; وقال مجاهد . والقول الأول أظهر وإليه يرجع قول ابن عباس ومكحول ، ويكون فيه دليل . على أن طلب الرياسة في [ ص: 80 ] الدين ندب . و " إمام " واحد يدل على جمع ; لأنه مصدر كالقيام . قال الأخفش : الإمام جمع " آم " من أم يؤم ، جمع على فعال ، نحو صاحب وصحاب ، وقائم وقيام .
Verset 75
Sa parole : « Ceux-là seront récompensés par la chambre haute (al-ghourfa) pour ce qu'ils ont enduré » (S25 V75). « Ceux-là » est le prédicat de « Et les serviteurs du Miséricordieux » selon l'avis d'Az-Zajjaj, comme cela a été mentionné précédemment, et c'est la meilleure parole dite à ce sujet. Et ce qui s'intercale entre le sujet et son prédicat, ce sont leurs attributs de parure et de dépouillement ; ils sont au nombre de onze : l'humilité, la clémence, la prière nocturne, la crainte, l'abandon de l'excès et de l'avarice, la pureté vis-à-vis de l'associationnisme, de la fornication et du meurtre, le repentir et l'évitement du mensonge, le pardon envers celui qui a mal agi, l'acceptation des exhortations, et la supplication à Dieu. « La chambre haute » (al-ghourfa) est le degré élevé, et c'est la plus haute des demeures du Paradis et la meilleure, comme la chambre haute est la plus élevée des demeures du monde. C'est ce qu'a rapporté Ibn Shajara. Ad-Dahhak a dit : « al-ghourfa » est le Paradis. « Pour ce qu'ils ont enduré » (bima sabarou), c'est-à-dire pour leur patience dans l'obéissance à leur Seigneur et à leur Prophète, que la meilleure prière et le meilleur salut soient sur lui. Muhammad Ibn Ali Ibn al-Husayn a dit : « pour ce qu'ils ont enduré » la pauvreté et le besoin dans le monde. Ad-Dahhak a dit : « pour ce qu'ils ont enduré » en s'abstenant des passions. « Et ils y seront accueillis par une salutation et un salut » (wa yulaqqawna fiha tahiyyatan wa salaman). Abu Bakr, Al-Mufaddal, Al-A'mash, Yahya, Hamza, Al-Kisa'i et Khalaf ont lu : « wa yulaqqawna » (et ils seront accueillis) avec légèreté, et Al-Farra l'a choisi ; il a dit : car les Arabes disent : « untel est accueilli (yutalaqqa) par le salut, par la salutation et par le bien » avec un « t », et ils disent rarement « untel reçoit (yalqa) la salutation ». Les autres ont lu : « wa yulaqqawna » (et ils seront accueillis) et Abu Ubayd et Abu Hatim l'ont choisi ; en raison de Sa parole : « Et Il les accueillera (laqahum) avec fraîcheur et joie » (S76 V11). Abu Ja'far an-Nahhas a dit : ce vers quoi Al-Farra est allé et ce qu'il a choisi est une erreur ; car il prétend que si c'était « yulaqqawna », ce serait en arabe « bi-tahiyyatin wa salamin » (avec une salutation et un salut), et il a dit comme on dit : « untel est accueilli (yutalaqqa) par le salut et par le bien » ; or, parmi les choses étonnantes dans ce chapitre, il a dit « yutalaqqa » alors que le verset dit « yulaqqawna », et la différence entre les deux est évidente car on dit « untel est accueilli (yutalaqqa) par le bien » et il n'est pas permis de supprimer le « bi » (par), alors comment comparer cela à cela ! Et plus étonnant encore, il y a dans le Coran « wa laqahum nadratan wa surouran » (Et Il les accueillera avec fraîcheur et joie) et il n'est pas permis de le lire autrement. Cela montre que la première lecture est contraire à ce qu'il a dit. La salutation (tahiyya) vient de Dieu et le salut (salam) des anges. On a dit : la salutation est la permanence éternelle et la royauté immense ; et le plus apparent est qu'ils ont le même sens, et qu'ils viennent tous deux de Dieu ; la preuve en est Sa parole : « Leur salutation le jour où ils Le rencontreront sera : Paix (salam) » (S33 V44), et cela viendra.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أولئك يجزون الغرفة بما صبروا " أولئك " خبر : وعباد الرحمن في قول الزجاج على ما تقدم ، وهو أحسن ما قيل فيه . وما تخلل بين المبتدأ وخبره أوصافهم من التحلي والتخلي ; وهي إحدى عشرة : التواضع ، والحلم ، والتهجد ، والخوف ، وترك الإسراف والإقتار ، والنزاهة عن الشرك والزنى والقتل ، والتوبة وتجنب الكذب ، والعفو عن المسيء ، وقبول المواعظ ، والابتهال إلى الله . و ( الغرفة ) الدرجة الرفيعة وهي أعلى منازل الجنة وأفضلها كما أن الغرفة أعلى مساكن الدنيا . حكاه ابن شجرة . وقال الضحاك : الغرفة الجنة بما صبروا أي بصبرهم على أمر ربهم وطاعة نبيهم عليه أفضل الصلاة والسلام . وقال محمد بن علي بن الحسين : بما صبروا على الفقر والفاقة في الدنيا . وقال الضحاك : بما صبروا عن الشهوات .ويلقون فيها تحية وسلاما قرأ أبو بكر والمفضل والأعمش ويحيى وحمزة والكسائي وخلف : ( ويلقون ) مخففة ، واختاره الفراء ; قال لأن العرب تقول : فلان يتلقى بالسلام وبالتحية وبالخير " بالتاء " ، وقلما يقولون فلان يلقى السلامة . وقرأ الباقون : " ويلقون " واختاره أبو عبيد وأبو حاتم ; لقوله تعالى : ولقاهم نضرة وسرورا . قال أبو جعفر النحاس : وما ذهب إليه الفراء واختاره غلط ; لأنه يزعم أنها لو كانت " يلقون " كانت في العربية بتحية وسلام ، وقال كما يقال : فلان يتلقى بالسلام وبالخير ; فمن عجيب ما في هذا الباب أنه قال " يتلقى " والآية " يلقون " والفرق بينهما بين لأنه يقال فلان يتلقى بالخير ولا يجوز حذف الباء ، فكيف يشبه هذا ذاك ! وأعجب من هذا أن في القرآن ولقاهم نضرة وسرورا ولا يجوز أن يقرأ بغيره . وهذا يبين أن الأولى على خلاف ما قال . والتحية من الله والسلام من الملائكة . وقيل : التحية البقاء الدائم والملك العظيم ; والأظهر أنهما بمعنى واحد ، وأنهما من قبل الله تعالى ; دليله قوله تعالى : تحيتهم يوم يلقونه سلام وسيأتي .
Verset 76
« Éternellement » (khalidin) est à l'accusatif comme état (hal) « là-bas » : « quel beau lieu de repos et quelle belle demeure » (hasunat mustaqarran wa muqaman).
📜 Texte arabe source
" خالدين " نصب على الحال فيها حسنت مستقرا ومقاما
Verset 77
Sa parole : « Dis : Mon Seigneur ne se soucie pas de vous sans votre invocation » — ce verset est problématique et les athées s'y sont accrochés. On dit : « Je ne me suis pas soucié d'un tel », c'est-à-dire je n'ai pas prêté attention à lui ; c'est-à-dire qu'il n'avait ni poids ni valeur auprès de moi. L'origine de « ya'ba'u » vient de « 'ib' » qui signifie le poids. Le poète [Abu Zubayd] a dit : [p. 81] « Comme si dans sa poitrine et sur ses flancs il y avait du parfum qu'une mariée avait disposé », c'est-à-dire qu'elle en mettait une partie sur une autre. Ainsi, le « 'ib' » est la charge lourde, et son pluriel est « a'ba' ». Le « 'ib' » est aussi le nom verbal. « Ma » est interrogative ; cela apparaît dans le discours d'al-Zajjaj, et al-Farra' l'a explicitement affirmé. Il n'est pas improbable qu'elle soit négative ; car si tu juges qu'elle est interrogative, c'est une négation formulée sous forme d'interrogation, comme dit Allah : « La rétribution du bien est-elle autre chose que le bien ? » Ibn al-Shajari a dit : La vérité selon moi est que la position de « ma » est à l'accusatif ; l'estimation est : quel fardeau pèse sur vous ? C'est-à-dire quelle considération Mon Seigneur a-t-Il pour vous sans votre invocation ? C'est-à-dire sans qu'Il vous appelle à L'adorer. Ainsi, le nom verbal « invocation » est, selon cette opinion, ajouté à son complément d'objet ; c'est le choix d'al-Farra'. Son sujet est sous-entendu et la réponse de « lawla » est sous-entendue comme dans Sa parole : « Et si un Coran avait été tel que les montagnes en eussent été mues » — l'estimation est : Il ne se serait pas soucié de vous. La preuve de cette opinion est Sa parole : « Et Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent » — l'adresse s'applique à tous les hommes ; c'est comme s'Il disait aux Quraysh parmi eux : Allah ne se soucie de vous que si vous L'adoriez ; c'est pour cela que les humains ont de la valeur. Ceci est appuyé par la lecture d'Ibn al-Zubayr et d'autres. « Or ils ont traité de mensonge » — l'adresse de « Il ne se soucie pas » s'applique à tous les hommes, puis Il dit aux Quraysh : vous avez traité de mensonge et ne L'avez pas adoré, alors le démenti sera la cause du châtiment inévitable. Al-Naqqash et d'autres ont dit : Le sens est : sans votre appel à Lui dans les difficultés et autres. Sa preuve : « Quand ils montent sur un bateau, ils invoquent Allah en Lui vouant le culte » et autres. On a dit : Il ne se soucie pas de vous, c'est-à-dire du pardon de vos péchés, et cela n'est pas grand à Ses yeux sans votre invocation des divinités et des associés avec Lui. Sa preuve : « Qu'importe à Allah votre châtiment si vous êtes reconnaissants et croyants ? » — dit al-Dahhak. Al-Walid ibn Abi al-Walid a dit : Il m'est parvenu à ce sujet : Je ne vous ai pas créés par besoin de vous, mais pour que vous Me demandiez et que Je vous pardonne et vous donne. Wahb ibn Munabbih a rapporté qu'il était dans la Torah : « Ô fils d'Adam, par Ma puissance, Je ne t'ai pas créé pour gagner sur toi ; Je t'ai seulement créé pour que tu gagnes sur Moi. Prends-Moi comme substitut à toute chose, car Je suis meilleur pour toi que toute chose. » Ibn Jinni a dit : Ibn al-Zubayr et Ibn Abbas ont lu « fa-qad kadhhaba al-kafirun » (ils ont traité de mensonge, les mécréants). Al-Zahrawi et al-Nahhas ont dit : c'est la lecture d'Ibn Mas'ud, et elle est basée sur l'interprétation ; car le ta' et le mim dans « kadhhabtum » (vous avez traité de mensonge). Al-Qutaybi et al-Farisi ont estimé que « l'invocation » est ajoutée au sujet, et le complément d'objet est sous-entendu. L'origine est : sans votre invocation de divinités en dehors de Lui.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قل ما يعبأ بكم ربي لولا دعاؤكم هذه آية مشكلة تعلقت بها الملحدة . يقال : ما عبأت بفلان أي ما باليت به ; أي ما كان له عندي وزن ولا قدر . وأصل " يعبأ " من العبء وهو الثقل . وقول الشاعر [ أبو زبيد ] :[ ص: 81 ]كأن بصدره وبجانبيه عبيرا بات يعبئوه عروسأي يجعل بعضه على بعض . فالعبء الحمل الثقيل ، والجمع أعباء . والعبء المصدر . و " ما " استفهامية ; ظهر في أثناء كلام الزجاج ، وصرح به الفراء . وليس يبعد أن تكون نافية ; لأنك إذا حكمت بأنها استفهام فهو نفي خرج مخرج الاستفهام ; كما قال تعالى : هل جزاء الإحسان إلا الإحسان قال ابن الشجري : وحقيقة القول عندي أن موضع " ما " نصب ; والتقدير : أي عبء يعبأ بكم ; أي أي مبالاة يبالي ربي بكم لولا دعاؤكم ; أي لولا دعاؤه إياكم لتعبدوه ، فالمصدر الذي هو الدعاء على هذا القول مضاف إلى مفعوله ; وهو اختيار الفراء . وفاعله محذوف وجواب " لولا " محذوف كما حذف في قوله : ولو أن قرآنا سيرت به الجبال تقديره : لم يعبأ بكم . ودليل هذا القول قوله تعالى : وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون فالخطاب لجميع الناس ; فكأنه قال لقريش منهم : أي ما يبالي الله بكم لولا عبادتكم إياه أن لو كانت ; وذلك الذي يعبأ بالبشر من أجله . ويؤيد هذا قراءة ابن الزبير وغيره . ( فقد كذب الكافرون ) فالخطاب ب " ما يعبأ " لجميع الناس ، ثم يقول لقريش : فأنتم قد كذبتم ولم تعبدوه فسوف يكون التكذيب هو سبب العذاب لزاما . وقال النقاش وغيره : المعنى ; لولا استغاثتكم إليه في الشدائد ونحو ذلك . بيانه : فإذا ركبوا في الفلك دعوا الله مخلصين ونحو هذا . وقيل : ما يعبأ بكم أي بمغفرة ذنوبكم ولا هو عنده عظيم لولا دعاؤكم معه الآلهة والشركاء . بيانه : ما يفعل الله بعذابكم إن شكرتم وآمنتم . قاله الضحاك . وقال الوليد بن أبي الوليد : بلغني فيها : أي ما خلقتكم ولي حاجة إليكم إلا أن تسألوني فأغفر لكم وأعطيكم . وروى وهب بن منبه أنه كان في التوراة : يا ابن آدم وعزتي ما خلقتك لأربح عليك إنما خلقتك لتربح علي فاتخذني بدلا من كل شيء فأنا خير لك من كل شيء . قال ابن جني : قرأ ابن الزبير وابن عباس فقد كذب الكافرون . قال الزهراوي والنحاس : وهي قراءة ابن مسعود وهي على التفسير ; للتاء والميم في " كذبتم " . وذهب القتبي والفارسي إلى أن الدعاء مضاف إلى الفاعل ، والمفعول محذوف . الأصل : لولا دعاؤكم آلهة من دونه ; وجواب " لولا " محذوف ، تقديره في هذا الوجه : لم يعذبكم . ونظير قوله : لولا دعاؤكم آلهة قوله : إن الذين تدعون من دون الله عباد أمثالكم . فقد كذبتم أي كذبتم بما دعيتم إليه ; هذا على [ ص: 82 ] القول الأول ; وكذبتم بتوحيد الله على الثاني . فسوف يكون لزاما أي يكون تكذيبكم ملازما لكم . والمعنى : فسوف يكون جزاء التكذيب ، كما قال : ووجدوا ما عملوا حاضرا أي جزاء ما عملوا ، وقوله : فذوقوا العذاب بما كنتم تكفرون أي جزاء ما كنتم تكفرون . وحسن إضمار التكذيب لتقدم ذكر فعله ; لأنك إذا ذكرت الفعل دل بلفظه على مصدره ، كما قال : ولو آمن أهل الكتاب لكان خيرا لهم أي لكان الإيمان . وقوله : وإن تشكروا يرضه لكم أي يرضى الشكر . ومثله كثير . وجمهور المفسرين على أن المراد باللزام هنا ما نزل بهم يوم بدر ، وهو قول عبد الله بن مسعود وأبي بن كعب وأبي مالك ومجاهد ومقاتل وغيرهم . وفي صحيح مسلم عن عبد الله : وقد مضت البطشة والدخان واللزام . وسيأتي مبينا في سورة الدخان إن شاء الله تعالى . وقالت فرقة : هو توعد بعذاب الآخرة . وعن ابن مسعود أيضا : اللزام التكذيب نفسه ; أي لا يعطون التوبة منه ; ذكره الزهراوي ; فدخل في هذا يوم بدر وغيره من العذاب الذي يلزمونه . وقال أبو عبيدة : " لزاما " فيصلا أي فسوف يكون فيصلا بينكم وبين المؤمنين . والجمهور من القراء على كسر اللام ; وأنشد أبو عبيدة لصخر :فإما ينجوا من خسف أرض فقد لقيا حتوفهما لزاماولزاما وملازمة واحد . وقال الطبري : " لزاما " يعني عذابا دائما لازما ، وهلاكا مفنيا يلحق بعضكم ببعض ; كقول أبي ذؤيب :ففاجأه بعادية لزام كما يتفجر الحوض اللقيفيعني باللزام : الذي يتبع بعضه بعضا ، وباللقيف : المتساقط الحجارة المتهدم . النحاس : وحكى أبو حاتم عن أبي زيد قال : سمعت قعنبا أبا السمال يقرأ : " لزاما " بفتح اللام . قال أبو جعفر : يكون مصدر لزم ، والكسر أولى ، يكون مثل قتال ومقاتلة ، كما أجمعوا على الكسر في قوله عز وجل : ولولا كلمة سبقت من ربك لكان لزاما وأجل مسمى . قال غيره : " اللزام " بالكسر مصدر لازم لزاما مثل خاصم خصاما ، و " اللزام " بالفتح مصدر لزم مثل سلم سلاما أي سلامة ; ف " اللزام " بالفتح اللزوم ، واللزام الملازمة ، والمصدر في القراءتين وقع موقع اسم الفاعل . فاللزام وقع موقع ملازم ، واللزام وقع موقع لازم . كما قال تعالى : [ ص: 83 ] قل أرأيتم إن أصبح ماؤكم غورا أي غائرا . قال النحاس : وللفراء قول في اسم " يكون " قال : يكون مجهولا . وهذا غلط ; لأن المجهول لا يكون خبره إلا جملة ، كما قال تعالى : إنه من يتق ويصبر وكما حكى النحويون كان زيد منطلق . يكون في " كان " مجهول ويكون المبتدأ وخبره خبر المجهول ، التقدير : كان الحديث ; فأما أن يقال : كان منطلقا ، ويكون في " كان " مجهول ، فلا يجوز عند أحد علمناه . وبالله التوفيق وهو المستعان والحمد لله رب العالمين .
Verset 1
Mecquoise. « Tabaraka » est un verbe à forme intensive, dérivé de la bénédiction. D’après Ibn Abbas : son sens est : Il a apporté toute bénédiction, la preuve en est la parole d’al-Hasan : la venue de la bénédiction vient de Lui. Et al-Dahhak a dit : Il s’est magnifié, « Celui qui a fait descendre le Discernement » c’est-à-dire : le Coran, « sur Son serviteur » Muhammad - paix et bénédiction sur lui - « afin qu’il soit pour les mondes un avertisseur » c’est-à-dire : pour les djinns et les humains. On a dit : l’avertisseur est le Coran. Et on a dit : c’est Muhammad - paix et bénédiction sur lui -.
📜 Texte arabe source
مكية
( تبارك ) تفاعل ، من البركة . عن ابن عباس : معناه : جاء بكل بركة ، دليله قول الحسن : مجيء البركة من قبله . وقال الضحاك : تعظم ، ( الذي نزل الفرقان ) أي : القرآن ، ) ( على عبده ) محمد - صلى الله عليه وسلم - . ( ليكون للعالمين نذيرا ) أي : للجن والإنس . قيل : النذير هو القرآن . وقيل : محمد - صلى الله عليه وسلم - . )
Verset 2
« Celui à qui appartient la royauté des cieux et de la terre, qui ne S’est point attribué d’enfant, qui n’a point d’associé dans la royauté et qui a créé toute chose » parmi ce qui porte la qualification de créature, « puis l’a déterminée avec mesure » en l’équilibrant et en la préparant à ce qui lui convient, sans défaut ni déséquilibre. Et on a dit : Il a déterminé pour chaque chose une mesure de terme et de subsistance, et les décrets ont suivi ce qu’Il a créé.
📜 Texte arabe source
( الذي له ملك السماوات والأرض ولم يتخذ ولدا ولم يكن له شريك في الملك وخلق كل شيء ) مما يطلق عليه صفة المخلوق ، ) ( فقدره تقديرا ) فسواه وهيأه لما يصلح له ، لا خلل فيه ولا تفاوت ، وقيل : قدر لكل شيء تقديرا من الأجل والرزق ، فجرت المقادير على ما خلق .
Verset 3
Sa parole - qu’Il soit glorifié - : « Et ils ont adopté » c’est-à-dire : les adorateurs d’idoles, « en dehors de Lui des divinités » c’est-à-dire : les idoles, « qui ne créent rien et qui sont elles-mêmes créées, et qui ne possèdent pour elles-mêmes ni mal ni bien » c’est-à-dire : ni repousser un mal ni attirer un bien, « et qui ne possèdent ni la mort ni la vie » c’est-à-dire : ni faire mourir ni faire vivre, « ni la résurrection » c’est-à-dire : ni la renaissance après la mort.
📜 Texte arabe source
قوله - عز وجل - : ) ( واتخذوا ) يعني عبدة الأوثان ، ) ( من دونه آلهة ) يعني : الأصنام ، ) ( لا يخلقون شيئا وهم يخلقون ولا يملكون لأنفسهم ضرا ولا نفعا ) أي : دفع ضر ولا جلب نفع ، ( ولا يملكون موتا ولا حياة ) أي : إماتة وإحياء ، ( ولا نشورا ) أي : بعثا بعد الموت .
Verset 4
« Et ceux qui ont mécru disent » c’est-à-dire : les associateurs, à savoir : al-Nadr ibn al-Harith et ses compagnons, « ceci » ce Coran, « n’est que mensonge » un faux, « qu’il a inventé » que Muhammad - paix et bénédiction sur lui - a fabriqué, « et d’autres gens l’y ont aidé » Mujahid a dit : il s’agit des juifs. Et al-Hasan a dit : c’est Ubayd ibn al-Khidr l’Abyssin devin. Et on a dit : c’est Jabr, Yassar et Addas ibn Ubayd, qui étaient à La Mecque parmi les gens du Livre, et les associateurs prétendaient que Muhammad - paix et bénédiction sur lui - apprenait d’eux. Allah a dit : « Ils ont donc commis » c’est-à-dire : ceux qui tiennent ce propos, « une injustice et un mensonge » c’est-à-dire : avec injustice et mensonge. Lorsque la préposition a été supprimée, le complément s’est mis à l’accusatif, signifiant : ils ont commis un polythéisme et un mensonge en attribuant la parole d’Allah à l’imposture et à l’invention.
📜 Texte arabe source
وقال الذين كفروا ) يعني : المشركين ، يعني : النضر بن الحارث وأصحابه ، ) ( إن هذا ) ما هذا القرآن ، ( إلا إفك ) كذب ، ) ( افتراه ) اختلقه محمد - صلى الله عليه وسلم - ، ( وأعانه عليه قوم آخرون ) قال مجاهد : يعني اليهود . وقال الحسن : هو عبيد بن الخضر الحبشي الكاهن . وقيل : جبر ، ويسار ، وعداس بن عبيد ، كانوا بمكة من أهل الكتاب ، فزعم المشركون أن محمدا - صلى الله عليه وسلم - يأخذ منهم ، قال الله تعالى : ) فقد جاءوا ) يعني قائلي هذه المقالة ، ( ظلما وزورا ) أي : بظلم وزور . فلما حذف الباء انتصب ، يعني جاؤوا شركا وكذبا بنسبتهم كلام الله تعالى إلى الإفك والافتراء .
Verset 5
Et ils dirent : « Ce ne sont que des légendes des anciens qu’il a fait écrire » — il s’agit d’An-Nadr ibn Al-Harith qui disait : « Ce Coran ne vient pas d’Allah, mais c’est ce que les anciens ont écrit, comme les récits de Roustam et d’Isfandiyar » — « il a fait écrire » : Muhammad l’a fait copier de Jabr, Yassar et ‘Adas. Le sens de « il a fait écrire » signifie qu’il a demandé qu’on écrive pour lui, car il ne savait pas écrire — « et on les lui dicte » c’est-à-dire qu’on les lui récite pour qu’il les mémorise, non pour qu’il les écrive — « au matin et au soir » : à l’aube et à la tombée de la nuit.
📜 Texte arabe source
( وقالوا أساطير الأولين اكتتبها ) يعني النضر بن الحارث كان يقول : إن هذا القرآن ليس من الله وإنما هو مما سطره الأولون مثل حديث رستم وإسفنديار " اكتتبها " : انتسخها محمد من جبر ، ويسار ، وعداس ، ومعنى " اكتتب " يعني طلب أن يكتب له ، لأنه كان لا يكتب ، ( فهي تملى عليه ) يعني تقرأ عليه ليحفظها لا ليكتبها ، ( بكرة وأصيلا ) غدوة وعشيا .
Verset 6
Allah - Gloire à Lui - dit, en réponse à eux : « Dis : L’a fait descendre » c’est-à-dire le Coran — « Celui qui connaît le secret » c’est-à-dire l’invisible — « dans les cieux et la terre. Il est certes Pardonneur et Très Miséricordieux. »
📜 Texte arabe source
قال الله - عز وجل - ردا عليهم :( قل أنزله ) يعني القرآن ، ( الذي يعلم السر ) يعني الغيب ، ( في السماوات والأرض إنه كان غفورا رحيما )
Verset 7
Et ils dirent : « Qu’est-ce que ce Messager » — ils veulent dire Muhammad - paix et salut sur lui — « qui mange de la nourriture » comme nous en mangeons, « et qui marche dans les marchés » cherchant sa subsistance comme nous y marchons, il ne lui convient donc pas de se distinguer de nous par la prophétie. Et ils lui disaient : « Tu n’es ni un roi ni un ange, car tu manges alors que le roi ne mange pas, et tu n’es pas un ange car l’ange ne fait pas ses courses, alors que toi tu fais tes courses et tu t’abaisses. » Ce qu’ils disaient est faux, car le fait qu’il mange de la nourriture est dû à sa nature humaine, et le fait qu’il marche dans les marchés est dû à son humilité, et cela était une de ses qualités, et rien de cela ne contredit la prophétie. « Que ne fait-on pas descendre vers lui un ange » qui le confirme, « et qu’il soit avec lui un avertisseur » un appelant.
📜 Texte arabe source
( وقالوا مال هذا الرسول ) يعنون محمدا - صلى الله عليه وسلم - ، ) ( يأكل الطعام ) كما نأكل نحن ، ( ويمشي في الأسواق ) يلتمس المعاش كما نمشي ، فلا يجوز أن يمتاز عنا بالنبوة ، وكانوا يقولون له : لست أنت بملك ولا بملك ، لأنك تأكل والملك لا يأكل ، ولست بملك لأن الملك لا يتسوق ، وأنت تتسوق وتتبذل . وما قالوه فاسد; لأن أكله الطعام لكونه آدميا ، ومشيه في الأسواق لتواضعه ، وكان ذلك صفة له ، وشيء من ذلك لا ينافي النبوة . ( لولا أنزل إليه ملك ) فيصدقه ، ( فيكون معه نذيرا ) داعيا .
Verset 8
« Ou qu’on ne lui jette pas un trésor » c’est-à-dire : qu’un trésor ne descend pas du ciel pour qu’il en dépense, afin qu’il n’ait pas besoin d’aller et venir et de s’occuper à chercher sa subsistance — « ou qu’il n’ait pas un jardin » un verger — « dont il mange » — Hamza et Al-Kisa’i ont lu « nous en mangeons » avec un nūn, c’est-à-dire : nous en mangeons, nous — « et les injustes dirent : Vous ne suivez qu’un homme ensorcelé » trompé. Et il a été dit : détourné de la vérité.
📜 Texte arabe source
( أو يلقى إليه كنز ) أي : ينزل عليه كنز من السماء ينفقه ، فلا يحتاج إلى التردد والتصرف في طلب المعاش ، ( أو تكون له جنة ) بستان ، ) ( يأكل منها ) قرأ حمزة والكسائي : " نأكل " بالنون أي : نأكل نحن منها ، ( وقال الظالمون إن تتبعون إلا رجلا مسحورا ) مخدوعا . وقيل : مصروفا عن الحق . )
Verset 9
« Regarde » ô Muhammad — « comment ils te proposent des comparaisons » c’est-à-dire des similitudes, et ils dirent : ensorcelé, nécessiteux, et autres — « ils se sont égarés » loin de la vérité — « et ils ne peuvent trouver aucun chemin » vers la guidée ni aucune issue hors de l’égarement.
📜 Texte arabe source
( انظر ) يا محمد ، ( كيف ضربوا لك الأمثال ) يعني الأشباه ، فقالوا : مسحور ، محتاج ، وغيره ، ) ( فضلوا ) عن الحق ، ( فلا يستطيعون سبيلا ) إلى الهدى ومخرجا عن الضلالة .
Verset 10
Béni soit Celui qui, s'Il veut, te donnera mieux que cela — c'est-à-dire mieux que ce qu'ils ont dit, ou mieux que le trésor et le jardin qu'ils ont mentionnés. Ikrima a rapporté d'après Ibn Abbas qu'il a dit : cela signifie mieux que de marcher dans les marchés et de chercher sa subsistance. Puis Il a expliqué ce bien en disant : des jardins sous lesquels coulent les rivières, et Il te fera des palais — des maisons élevées ; les Arabes appellent toute maison élevée un palais. Ibn Kathir, Ibn Amir et Asim selon la lecture d'Abu Bakr ont lu "et Il fera" avec la voyelle -u sur le lam, tandis que les autres ont lu avec la pause (sukūn) sur le lam, selon la place de la condition dans Sa parole : "s'Il veut, Il te fera".
📜 Texte arabe source
( تبارك الذي إن شاء جعل لك خيرا من ذلك ) الذي قالوا ، أو أفضل من الكنز والبستان الذي ذكروا ، وروى عكرمة عن ابن عباس قال : يعني خيرا من المشي في الأسواق والتماس المعاش . ثم بين ذلك الخير فقال :( جنات تجري من تحتها الأنهار ويجعل لك قصورا ) بيوتا مشيدة ، والعرب تسمي كل بيت مشيد قصرا ، وقرأ ابن كثير ، وابن عامر ، وعاصم برواية أبي بكر :" ويجعل " برفع اللام ، وقرأ الآخرون بجزمها على محل الجزاء في قوله :" إن شاء جعل لك " .
أخبرنا أبو بكر محمد بن عبد الله بن أبي توبة الكشميهني ، أخبرنا أبو طاهر محمد بن الحارث ، أخبرنا أبو الحسن محمد بن يعقوب الكسائي ، أخبرنا عبد الله بن محمود ، أخبرنا إبراهيم بن عبد الله الخلال ، حدثنا عبد الله بن المبارك ، عن يحيى بن أيوب ، حدثني عبد الله بن زخر ، عن علي بن يزيد ، عن القاسم بن أبي عبد الرحمن ، عن أبي أمامة عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال :" عرض علي ربي ليجعل لي بطحاء مكة ذهبا فقلت : لا يا رب ، ولكن أشبع يوما وأجوع يوما ، وقال ثلاثا أو نحو هذا ، فإذا جعت تضرعت إليك وذكرتك ، وإذا شبعت حمدتك وشكرتك " .
حدثنا أبو طاهر المطهر بن علي بن عبيد الله الفارسي ، أخبرنا أبو ذر محمد بن إبراهيم الصالحاني ، أخبرنا أبو محمد عبد الله بن محمد بن جعفر بن حيان المعروف بأبي الشيخ ، أخبرنا أبو يعلى ، حدثنا محمد بن بكار ، حدثنا أبو معشر عن سعيد يعني المقبري ، عن عائشة قالت : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - :" لو شئت لسارت معي جبال الذهب ، جاءني ملك إن حجزته لتساوي الكعبة ، فقال : إن ربك يقرأ عليك السلام ، ويقول : إن شئت نبيا عبدا ، وإن شئت نبيا ملكا ، فنظرت إلى جبريل فأشار إلي أن ضع نفسك ، فقلت : نبيا عبدا " قال : فكان رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بعد ذلك لا يأكل متكئا يقول :" آكل كما يأكل العبد ، وأجلس كما يجلس العبد " .
Verset 11
Et à Lui — Gloire à Lui — : Mais ils ont traité l'Heure de mensonge — c'est-à-dire la Résurrection — et Nous avons préparé pour ceux qui traitent l'Heure de mensonge un brasier — un feu ardent.
📜 Texte arabe source
وله - عز وجل - :( بل كذبوا بالساعة ) بالقيامة ، ( وأعتدنا لمن كذب بالساعة سعيرا ) نارا مستعرة .
Verset 12
Quand elle les verra d'un lieu lointain — Al-Kalbi et As-Suddi ont dit : d'une distance d'un an de marche. Et on a dit : d'une distance de cent ans. Et on a dit : de cinq cents ans. Et il est établi d'après le Messager d'Allah — paix et bénédiction sur lui — qu'il a dit : "Que celui qui ment délibérément à mon sujet prenne sa place entre les deux yeux de l'Enfer." Ils dirent : L'Enfer a-t-il deux yeux ? Il dit : Oui, n'avez-vous pas entendu la parole d'Allah le Très-Haut : "Quand elle les verra d'un lieu lointain" ? Et on a dit : quand ses gardiens les verront. Ils entendront pour elle un bouillonnement — comme l'ébullition, semblable au coléreux dont la poitrine bout de colère — et un rugissement — un son. S'il est dit : comment entend-on le bouillonnement ? On répond : le sens est qu'ils verront et sauront qu'elle a un bouillonnement, et ils entendront pour elle un rugissement, comme a dit le poète : "Et j'ai vu ton époux dans la mêlée, portant une épée et une lance" — c'est-à-dire et portant une lance. Et on a dit : ils entendront pour elle un bouillonnement, c'est-à-dire le son du bouillonnement dû à la flamme et à l'embrasement. Ubaid ibn Umayr a dit : L'Enfer rugira au Jour de la Résurrection d'un rugissement tel qu'aucun ange rapproché ni prophète envoyé ne restera sans tomber sur son visage.
📜 Texte arabe source
( إذا رأتهم من مكان بعيد ) قال الكلبي والسدي : من مسيرة عام . وقيل : من مسيرة مائة سنة . وقيل : خمسمائة سنة . وثبت عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أنه قال :" من كذب علي متعمدا فليتبوأ بين عيني جهنم مقعدا " . قالوا : وهل لها من عينين ؟ قال : نعم ألم تستمعوا قول الله تعالى : ( إذا رأتهم من مكان بعيد ) وقيل إذا رأتهم زبانيتها . ( سمعوا لها تغيظا ) غليانا ، كالغضبان إذا غلى صدره من الغضب . ) ( وزفيرا ) صوتا . فإن قيل : كيف يسمع التغيظ ؟ قيل : معناه رأوا وعلموا أن لها تغيظا وسمعوا لها زفيرا ، كما قال الشاعر :
ورأيت زوجك في الوغى متقلدا سيفا ورمحا
أي وحاملا رمحا . وقيل : سمعوا لها تغيظا ، أي : صوت التغيظ من التلهب والتوقد ، قال عبيد بن عمير : تزفر جهنم يوم القيامة زفرة فلا يبقى ملك مقرب ولا نبي مرسل إلا خر لوجهه .
Verset 13
Et quand ils y seront jetés dans un lieu resserré — Ibn Abbas a dit : il se resserrera sur eux comme se resserre la pointe de la lance dans le bois de la lance — enchaînés — liés, leurs mains attachées à leurs cous dans des carcans. Et on a dit : enchaînés avec les démons dans des chaînes. Ils y invoqueront la perdition — Ibn Abbas a dit : malheur. Ad-Dahhak a dit : destruction. Et dans le hadith : "La première personne à être vêtue d'un habit de feu est Iblis, il le place sur ses sourcils et le traîne derrière lui, et sa descendance derrière lui, et il dit : Ô ma perdition ! Et ils appellent : Ô leur perdition ! Jusqu'à ce qu'ils s'arrêtent devant le feu et appellent : Ô ma perdition ! Et il appelle : Ô leur perdition ! Alors on leur dit..."
📜 Texte arabe source
( وإذا ألقوا منها مكانا ضيقا ) قال ابن عباس : تضيق عليهم كما يضيق الزج . في الرمح ، ) ( مقرنين ) مصفدين قد قرنت أيديهم إلى أعناقهم في الأغلال . وقيل : مقرنين مع الشياطين في السلاسل ، ( دعوا هنالك ثبورا ) قال ابن عباس : ويلا . وقال الضحاك : هلاكا ، وفي الحديث : " إن أول من يكسى حلة من النار إبليس ، فيضعها على حاجبيه ويسحبها من خلفه ، وذريته من خلفه ، وهو يقول : يا ثبوراه ، وهم ينادون : يا ثبورهم ، حتى يقفوا على النار فينادون : يا ثبوراه ، وينادي : يا ثبورهم ، فيقال لهم
Verset 14
N'invoquez pas aujourd'hui une seule perdition, mais invoquez-en beaucoup — on a dit : c'est-à-dire que votre destruction est plus grande que d'invoquer une seule fois, alors invoquez par de nombreuses invocations.
📜 Texte arabe source
( لا تدعوا اليوم ثبورا واحدا وادعوا ثبورا كثيرا ) قيل : أي هلاككم أكثر من أن تدعوا مرة واحدة ، فادعوا أدعية كثيرة .
Verset 15
Sa parole - qu'Il soit glorifié et exalté - : (Dis : "Cela") c'est-à-dire ce que J'ai mentionné comme description du Feu et de ses habitants, (est-il meilleur ou le Jardin de l'éternité qui a été promis aux pieux ? Il sera pour eux une récompense) une rétribution, (et une destination) un lieu de retour.
📜 Texte arabe source
قوله - عز وجل - : ) ( قل أذلك ) يعني الذي ذكرته من صفة النار وأهلها ، ( خير أم جنة الخلد التي وعد المتقون كانت لهم جزاء ) ثوابا ، ) ( ومصيرا ) مرجعا .
Verset 16
(Ils auront là tout ce qu'ils désireront, y demeurant éternellement. C'est une promesse qu'Il incombe à ton Seigneur d'exaucer) une demande, et cela parce que les croyants ont demandé à leur Seigneur dans ce monde lorsqu'ils ont dit : "Notre Seigneur, donne-nous ce que Tu nous as promis par Tes messagers" (Al-Imran - 194). Il dit : Allah avait donné aux croyants le Jardin de l'éternité comme promesse, une promesse qu'Il leur avait faite pour leur obéissance envers Lui dans ce monde et pour leur demande de cela. Muhammad ibn Ka'b al-Qurazi a dit : La demande vient des anges pour les croyants, comme dans leur parole : "Notre Seigneur, fais-les entrer dans les Jardins d'Adn que Tu leur as promis" (Ghafir - 8).
📜 Texte arabe source
( لهم فيها ما يشاءون خالدين كان على ربك وعدا مسئولا ) مطلوبا ، وذلك أن المؤمنين سألوا ربهم في الدنيا حين قالوا : ربنا وآتنا ما وعدتنا على رسلك ( آل عمران - 194 ) ، يقول : كان أعطى الله المؤمنين جنة خلد وعدا ، وعدهم على طاعتهم إياه في الدنيا ومسألتهم إياه ذلك . قال محمد بن كعب القرظي : الطلب من الملائكة للمؤمنين وذلك قولهم : ربنا وأدخلهم جنات عدن التي وعدتهم ( غافر - 8 ) . )
Verset 17
(Et le jour où Il les rassemblera) Ibn Kathir, Abu Ja'far, Ya'qub et Hafs ont lu "yahshuruhum" avec un "ya", et les autres ont lu avec un "nun", (eux et ce qu'ils adorent en dehors d'Allah) Mujahid a dit : parmi les anges, les djinns, les humains, Jésus et 'Uzayr. Ikrimah, al-Dahhak et al-Kalbi ont dit : cela signifie les idoles. Puis Il leur adressera la parole (et dira) - Ibn 'Amir a lu avec un "nun" et les autres avec un "ya" - (Est-ce vous qui avez égaré Mes serviteurs que voici, ou bien ont-ils eux-mêmes perdu le chemin ?) c'est-à-dire se sont-ils trompés de voie.
📜 Texte arabe source
( ويوم يحشرهم ) قرأ ابن كثير ، وأبو جعفر ، ويعقوب ، وحفص :" يحشرهم " بالياء ، وقرأ الباقون بالنون ، ( وما يعبدون من دون الله ) قال مجاهد : من الملائكة والجن والإنس وعيسى وعزير . وقال عكرمة والضحاك والكلبي : يعني الأصنام ، ثم يخاطبهم ) ( فيقول ) قرأ ابن عامر بالنون والآخرون بالياء ، ( أأنتم أضللتم عبادي هؤلاء أم هم ضلوا السبيل ) أخطأوا الطريق . )
Verset 18
(Ils diront : "Gloire à Toi !") Ils ont déclaré Allah exempt de tout associé, (il ne nous convenait pas de prendre en dehors de Toi des alliés) c'est-à-dire : il ne nous convenait pas de nous allier à Tes ennemis, mais Tu es notre Allié en dehors d'eux. Et on a dit : il ne nous convenait pas de leur ordonner de nous adorer alors que nous T'adorons. Abu Ja'far a lu "an nattakhidha" avec une damma sur le "nun" et une fatha sur le "kha", faisant ainsi du second "min" une particule supplémentaire. (Mais Tu les as comblés de jouissance, eux et leurs pères) dans ce monde par une longue vie, la santé et les bienfaits, (jusqu'à ce qu'ils aient oublié le Rappel) c'est-à-dire qu'ils ont abandonné l'exhortation et la foi dans le Coran. Et on a dit : ils ont abandonné Ton souvenir et s'en sont négligés, (et ils ont été un peuple perdu) c'est-à-dire anéanti, la malédiction et l'abandon ayant prévalu sur eux. On dit d'un homme "ba'ir" et d'un peuple "bur", et l'origine vient de "al-bawar" qui signifie la perte et la corruption, d'où "bawar al-sil'a" pour la mévente d'une marchandise. Et on a dit que c'est un nom de source comme "al-zur", qui s'applique également au singulier, au duel, au pluriel, au masculin et au féminin.
📜 Texte arabe source
( قالوا سبحانك ) نزهوا الله من أن يكون معه إله ، ( ما كان ينبغي لنا أن نتخذ من دونك من أولياء ) يعني : ما كان ينبغي لنا أن نوالي أعداءك ، بل أنت ولينا من دونهم . وقيل : ما كان لنا أن نأمرهم بعبادتنا ونحن نعبدك . وقرأ أبو جعفر " أن نتخذ " بضم النون وفتح الخاء ، فتكون " من " الثاني صلة . ( ولكن متعتهم وآباءهم ) في الدنيا بطول العمر والصحة والنعمة ، ) ( حتى نسوا الذكر ) تركوا الموعظة والإيمان بالقرآن . وقيل : تركوا ذكرك وغفلوا عنه ، ( وكانوا قوما بورا ) يعني هلكى غلب عليهم الشقاء والخذلان ، رجل يقال له بائر ، وقوم بور ، وأصله من البوار وهو الكساد والفساد ، ومنه بوار السلعة وهو كسادها . وقيل هو اسم مصدر كالزور ، يستوي فيه الواحد والاثنان والجمع والمذكر والمؤنث .
Verset 19
(Ils vous ont démentis) Ceci est une adresse aux associateurs, c'est-à-dire : les divinités adorées vous ont démentis, (dans ce que vous dites) qu'elles sont des dieux, (et vous ne pouvez) - Hafs a lu avec un "ta" signifiant les adorateurs, et les autres ont lu avec un "ya" signifiant les divinités - (ni détourner) c'est-à-dire détourner le châtiment d'eux-mêmes, (ni obtenir de secours) c'est-à-dire secourir eux-mêmes. Et on a dit : ni vous secourir, ô adorateurs, contre le châtiment d'Allah en repoussant le châtiment de vous. Et on a dit : "al-sarf" signifie la ruse, et de là vient la parole des Arabes : "innahu layasrifu", c'est-à-dire il ruse. (Et quiconque parmi vous commet une injustice) c'est-à-dire une association, (Nous lui ferons goûter un grand châtiment).
📜 Texte arabe source
( فقد كذبوكم ) هذا خطاب مع المشركين ، أي : كذبكم المعبودون ، ( بما تقولون ) إنهم آلهة ، ( فما تستطيعون ) قرأ حفص بالتاء يعني العابدين ، وقرأ الآخرون بالياء يعني : الآلهة . ( صرفا ) يعني : صرفا من العذاب عن أنفسهم ، ( ولا نصرا ) يعني : ولا نصر أنفسهم . وقيل : ولا نصركم أيها العابدون من عذاب الله بدفع العذاب عنكم . وقيل :" الصرف " : الحيلة ، ومنه قول العرب : إنه ليصرف ، أي : يحتال ، ) ( ومن يظلم ) يشرك ، ( منكم نذقه عذابا كبيرا )
Verset 20
Sa parole - à Lui la Puissance et la Majesté - : « Et Nous n'avons envoyé avant toi, ô Muhammad, aucun des messagers » « sans qu'ils ne mangent de la nourriture ». Ad-Dahhak a rapporté d'après Ibn Abbas : lorsque les associateurs ont blâmé le Messager d'Allah - paix et bénédictions sur lui - et ont dit : « Pourquoi ce messager mange-t-il de la nourriture et marche-t-il dans les marchés ? », Allah - à Lui la Puissance et la Majesté - a révélé ce verset. Cela signifie : je ne suis qu'un messager et je ne suis pas une innovation parmi les messagers, car ils étaient des humains qui mangeaient de la nourriture « et marchaient dans les marchés ». Et il a été dit : son sens est que Nous n'avons envoyé avant toi aucun messager sans qu'on ne leur ait dit la même chose, qu'ils mangent de la nourriture et marchent dans les marchés, comme Il l'a dit ailleurs : « On ne te dit que ce qui a déjà été dit aux messagers avant toi » (Sourate Fussilat, 43). « Et Nous avons fait de certains d'entre vous une épreuve pour d'autres » c'est-à-dire une calamité : le riche est une épreuve pour le pauvre, le pauvre dit : « Pourquoi ne suis-je pas comme lui ? » Le bien-portant est une épreuve pour le malade, et le noble est une épreuve pour l'humble. Ibn Abbas a dit : c'est-à-dire J'ai fait de certains d'entre vous une calamité pour d'autres, afin que vous patientiez face à ce que vous entendez d'eux, que vous voyiez de leur opposition, et que vous suiviez la guidée. Et il a été dit : cela a été révélé concernant l'épreuve du noble par l'humble ; car lorsque le noble voulait se convertir à l'islam et voyait que l'humble s'était converti avant lui, il s'enorgueillissait et disait : « Me convertirais-je après lui, pour qu'il ait sur moi la préséance et le mérite ? » Il persistait alors dans sa mécréance et s'abstenait de l'islam ; c'est ainsi que certains sont éprouvés par d'autres. Et c'est l'avis d'Al-Kalbi. Muqatil a dit : cela a été révélé concernant Abu Jahl, Al-Walid ibn Uqba, Al-As ibn Wa'il et An-Nadr ibn Al-Harith ; lorsqu'ils ont vu Abu Dharr, Ibn Mas'ud, Ammar, Bilal, Suhayb, Amir ibn Fuhayra et leurs semblables, ils ont dit : « Nous convertirions-nous pour être comme ceux-là ? » Et il a dit : cela a été révélé concernant l'épreuve des pauvres croyants par les moqueurs de Quraysh, qui disaient : « Regardez ceux qui ont suivi Muhammad parmi nos affranchis et nos vils ! » Alors Allah - le Très-Haut - a dit à ces croyants : « Endurerez-vous » c'est-à-dire face à cet état de pauvreté, de difficulté et de nuisance. « Et ton Seigneur est Clairvoyant ».
📜 Texte arabe source
قوله - عز وجل - :( وما أرسلنا قبلك من المرسلين ) يا محمد ، ( إلا إنهم ليأكلون الطعام ) روى الضحاك عن ابن عباس قال : لما عير المشركون رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وقالوا ما لهذا الرسول يأكل الطعام ويمشي في الأسواق ، أنزل الله - عز وجل - هذه الآية . يعني : ما أنا إلا رسول وما كنت بدعا من الرسل ، وهم كانوا بشرا يأكلون الطعام ، ( ويمشون في الأسواق ) وقيل : معناه وما أرسلنا قبلك من المرسلين إلا قيل لهم مثل هذا أنهم يأكلون الطعام ويمشون في الأسواق كما قال في موضع آخر : ما يقال لك إلا ما قد قيل للرسل من قبلك ( فصلت - 43 ) .
( وجعلنا بعضكم لبعض فتنة ) أي بلية ، فالغني فتنة للفقير ، يقول الفقير : ما لي لم أكن مثله ؟ والصحيح فتنة للمريض ، والشريف فتنة للوضيع . وقال ابن عباس : أي جعلت بعضكم بلاء لبعض لتصبروا على ما تسمعون منهم ، وترون من خلافهم ، وتتبعوا الهدى . وقيل : نزلت في ابتلاء الشريف بالوضيع; وذلك أن الشريف إذا أراد أن يسلم فرأى الوضيع قد أسلم قبله أنف ، وقال : أسلم بعده فيكون له علي السابقة والفضل ؟ ! فيقيم على كفره ويمتنع من الإسلام ، فذلك افتتان بعضهم ببعض ، وهذا قول الكلبي وقال مقاتل : نزلت في أبي جهل ، والوليد بن عقبة ، والعاص بن وائل ، والنضر بن الحارث; وذلك أنهم لما رأوا أبا ذر ، وابن مسعود ، وعمارا ، وبلالا وصهيبا ، وعامر بن فهيرة ، وذويهم ، قالوا : نسلم فنكون مثل هؤلاء ؟ . وقال : نزلت في ابتلاء فقراء المؤمنين بالمستهزئين من قريش ، كانوا يقولون : انظروا إلى هؤلاء الذين اتبعوا محمدا من موالينا وأراذلنا ، فقال الله تعالى لهؤلاء المؤمنين :( أتصبرون ) يعني على هذه الحالة من الفقر والشدة والأذى .
( وكان ربك بصيرا ) بمن صبر وبمن جزع . أخبرنا أحمد بن عبد الله الصالحي ، أخبرنا أبو بكر أحمد بن الحسن ، أخبرنا أبو العباس الأصم ، حدثنا زكريا بن يحيى المروزي ، حدثنا سفيان بن عيينة ، عن أبي الزناد عن الأعرج ، عن أبي هريرة يبلغ به النبي - صلى الله عليه وسلم - قال :" إذا نظر أحدكم إلى من فضل عليه في المال والجسم فلينظر إلى من دونه في المال والجسم " .
Verset 21
Sa parole - à Lui la Puissance et la Majesté - : « Et ceux qui n'espèrent pas Notre rencontre » c'est-à-dire qui ne craignent pas la résurrection. Al-Farra a dit : « ar-rajâ' » a le sens de la crainte, c'est la langue de Tihama. Et de cela vient Sa parole - le Très-Haut - : « Qu'avez-vous à ne pas espérer d'Allah une dignité » (Nuh, 13), c'est-à-dire : à ne pas craindre pour Allah une grandeur. « Que l'on fasse descendre sur nous les anges » afin qu'ils nous informent que Muhammad est véridique, « ou que nous voyions notre Seigneur » afin qu'Il nous en informe. « Ils se sont bien enorgueillis » c'est-à-dire se sont grandis « en eux-mêmes » par cette parole, « et ont été d'une insolence extrême ». Mujahid a dit : « 'atû » signifie ils ont dépassé les limites dans la parole, et « al-'utû » est la mécréance la plus dure et l'injustice la plus grave ; leur insolence était leur demande de voir Allah pour croire en Lui.
📜 Texte arabe source
قوله - عز وجل - :( وقال الذين لا يرجون لقاءنا ) أي : لا يخافون البعث ، قال الفراء :" الرجاء " بمعنى الخوف ، لغة تهامة ، ومنه قوله تعالى : ما لكم لا ترجون لله وقارا ( نوح - 13 ) ، أي : لا تخافون لله عظمة . ( لولا أنزل علينا الملائكة ) فتخبرنا أن محمدا صادق ، ( أو نرى ربنا ) فيخبرنا بذلك . ( لقد استكبروا ) أي : تعظموا . ) ( في أنفسهم ) بهذه المقالة ، ( وعتوا عتوا كبيرا ) قال مجاهد : " عتوا " طغوا في القول و " العتو " : أشد الكفر وأفحش الظلم ، وعتوهم طلبهم رؤية الله حتى يؤمنوا به .
Verset 22
« Le jour où ils verront les anges » au moment de la mort. Et il a été dit : au Jour de la Résurrection. « Il n'y aura pas ce jour-là d'heureuse annonce pour les criminels » c'est-à-dire pour les mécréants ; car les anges annoncent la bonne nouvelle aux croyants au Jour de la Résurrection, et disent aux mécréants : « Pas de bonne nouvelle pour vous ». C'est ainsi qu'a dit Atiyya. Et certains ont dit : son sens est qu'il n'y aura pas ce jour-là d'heureuse annonce pour les criminels, c'est-à-dire pas de bonne nouvelle du Paradis pour eux, comme elle est annoncée aux croyants. « Et ils diront : "Hijran mahjûrâ" » Ata a rapporté d'après Ibn Abbas : les anges disent : « Interdit, prohibé, que le Paradis soit entré, sauf pour celui qui dit : "Il n'y a de divinité qu'Allah" ». Muqatil a dit : lorsque les mécréants sortent de leurs tombes, les anges leur disent : « Interdit, prohibé pour vous d'avoir la bonne nouvelle ». Et certains ont dit : c'est la parole des mécréants aux anges. Ibn Jurayj a dit : les Arabes, lorsqu'une difficulté les frappait et qu'ils voyaient ce qu'ils détestaient, disaient « hijran mahjûrâ » ; ils le disent donc lorsqu'ils voient les anges. Mujahid a dit : cela signifie « protection, refuge », ils cherchent protection auprès de cela contre les anges.
📜 Texte arabe source
( يوم يرون الملائكة ) عند الموت . وقيل : في القيامة . ( لا بشرى يومئذ للمجرمين ) للكافرين ، وذلك أن الملائكة يبشرون المؤمنين يوم القيامة ، ويقولون للكفار : لا بشرى لكم ، هكذا قال عطية ، وقال بعضهم : معناه أنه لا بشرى يوم القيامة للمجرمين ، أي : لا بشارة لهم بالجنة ، كما يبشر المؤمنون . ( ويقولون حجرا محجورا ) قال عطاء عن ابن عباس : تقول الملائكة حراما محرما أن يدخل الجنة ، إلا من قال لا إله إلا الله . وقال مقاتل : إذا خرج الكفار من قبورهم قالت لهم الملائكة حراما محرما عليكم أن يكون لكم البشرى . وقال بعضهم : هذا قول الكفار للملائكة . قال ابن جريج : كانت العرب إذا نزلت بهم شدة رأوا ما يكرهون ، قالوا حجرا محجورا ، فهم يقولونه إذا عاينوا الملائكة . قال مجاهد : يعني عوذا معاذا ، يستعيذون به من الملائكة .
Verset 23
« Et Nous avons présenté » c'est-à-dire Nous avons intentionné « ce qu'ils ont fait comme œuvre, puis l'avons réduit en poussière éparpillée » c'est-à-dire en vain, sans récompense, car ils ne l'ont pas fait pour Allah - à Lui la Puissance et la Majesté. Ils ont divergé au sujet de « al-habâ' » : Ali a dit : « c'est ce que l'on voit dans la lucarne lorsque la lumière du soleil y tombe, comme de la poussière, qu'on ne peut toucher avec les mains et qu'on ne voit pas dans l'ombre ». C'est l'avis d'Al-Hasan, d'Ikrima et de Mujahid. Et « al-manthûr » : le dispersé. Ibn Abbas, Qatada et Sa'id ibn Jubayr ont dit : c'est ce que les vents soulèvent et dispersent comme poussière et débris d'arbres. Muqatil a dit : c'est ce qui s'élève des sabots des bêtes lors de la marche. Et il a été dit : « al-habâ' al-manthûr » est ce que l'on voit dans la lucarne, et « al-habâ' al-munbath » est ce que les vents font voler depuis les sabots des chevaux.
📜 Texte arabe source
( وقدمنا ) وعمدنا ، ( إلى ما عملوا من عمل فجعلناه هباء منثورا ) أي : باطلا لا ثواب له ، فهم لم يعملوه لله - عز وجل - . واختلفوا في " الهباء " ، قال علي " هو ما يرى في الكوة إذا وقع ضوء الشمس فيها كالغبار ، ولا يمس بالأيدي ، ولا يرى في الظل ، وهو قول الحسن وعكرمة ومجاهد ، و " المنثور " : المتفرق . وقال ابن عباس وقتادة وسعيد بن جبير : هو ما تسفيه الرياح وتذريه من التراب وحطام الشجر . وقال مقاتل : هو ما يسطع من حوافر الدواب عند السير . وقيل : " الهباء المنثور " : ما يرى في الكوة ، و " الهباء المنبث " : هو ما تطيره الرياح من سنابك الخيل ..
Verset 24
Sa parole - à Lui la Puissance et la Majesté - : « Les gens du Paradis seront ce jour-là meilleurs en séjour » c'est-à-dire que ces associateurs orgueilleux « et plus beaux en lieu de repos » c'est-à-dire en lieu de sieste ; cela signifie que les gens du Paradis ne passeront pas au Jour de la Résurrection qu'une durée équivalente au jour depuis son début jusqu'au moment de la sieste, jusqu'à ce qu'ils s'installent dans leurs demeures au Paradis. Ibn Mas'ud a dit : le jour de la Résurrection n'atteindra pas sa moitié avant que les gens du Paradis ne fassent leur sieste au Paradis et les gens du Feu dans le Feu, et il lisait : « Puis leur lieu de repos sera vers la Géhenne » - c'est ainsi qu'il lisait. Ibn Abbas a dit à propos de ce verset : le jugement ce jour-là se fera à son début, et les gens ont dit cela lorsqu'ils étaient dans leurs demeures au Paradis. Al-Azhari a dit : « al-qaylûla » et « al-maqîl » : le repos à la moitié du jour, même sans sommeil, car Allah - le Très-Haut - a dit : « et plus beaux en lieu de repos », et le Paradis n'a pas de sommeil. Et il est rapporté que le Jour de la Résurrection sera raccourci pour les croyants jusqu'à être comme l'intervalle entre l'Asr et le coucher du soleil.
📜 Texte arabe source
قوله - عز وجل - :( أصحاب الجنة يومئذ خير مستقرا ) أي : من هؤلاء المشركين المتكبرين ، ) ( وأحسن مقيلا ) موضع قائلة ، يعني : أهل الجنة لا يمر بهم يوم القيامة إلا قدر النهار من أوله إلى وقت القائلة حتى يسكنوا مساكنهم في الجنة . قال ابن مسعود : لا ينتصف النهار يوم القيامة حتى يقيل أهل الجنة في الجنة ، وأهل النار في النار ، وقرأ " ثم إن مقيلهم لإلى الجحيم " هكذا كان يقرأ . وقال ابن عباس في هذه الآية : الحساب ذلك اليوم في أوله ، وقال القوم حين قالوا في منازلهم في الجنة . قال الأزهري :" القيلولة " و " المقيل " : الاستراحة نصف النهار ، وإن لم يكن مع ذلك نوم ، لأن الله تعالى قال :" وأحسن مقيلا " ، والجنة لا نوم فيها . ويروى أن يوم القيامة يقصر على المؤمنين حتى يكون كما بين العصر إلى غروب الشمس .
Verset 25
Sa parole - à Lui - Gloire et Pureté : (Et le jour où le ciel se fendra par les nuages) c’est-à-dire : à travers les nuages, la préposition « par » et « à travers » s’interchangent, comme on dit : j’ai tiré avec l’arc et par l’arc. « Se fendra » signifie « se déchirera », on a fusionné l’une des deux lettres « t ». Abou Amr et les gens de Koufa ont lu avec un « sh » allégé ici, et dans la sourate « Qaf » en supprimant l’une des deux lettres « t », tandis que les autres ont lu avec un « sh » redoublé, c’est-à-dire : se déchirera par les nuages, et c’est un nuage blanc et fin comme une brume, qui n’avait été vu que par les enfants d’Israël dans leur désert. (Et les anges descendront en abondance) Ibn Kathir a lu « Nous ferons descendre » avec deux « n », un léger et un « l » élevé, « les anges » à l’accusatif. Ibn Abbas a dit : Le ciel le plus bas se fendra et ses habitants descendront, et ils sont plus nombreux que ceux qui sont sur terre parmi les djinns et les humains, puis le deuxième ciel se fendra et ses habitants descendront, et ils sont plus nombreux que ceux du ciel le plus bas, et que les djinns et les humains, puis ainsi de suite jusqu’à ce que le septième ciel se fende, et les habitants de chaque ciel surpassent en nombre ceux du ciel précédent, puis les Chérubins descendront, puis les porteurs du Trône.
📜 Texte arabe source
قوله - عز وجل - :( ويوم تشقق السماء بالغمام ) أي : عن الغمام ، الباء وعن يتعاقبان ، كما يقال : رميت عن القوس وبالقوس ، وتشقق بمعنى تتشقق ، أدغموا إحدى التاءين ، وقرأ أبو عمرو وأهل الكوفة بتخفيف الشين هاهنا ، وفي سورة " ق " بحذف إحدى التاءين ، وقرأ الآخرون بالتشديد ، أي : تتشق بالغمام ، وهو غمام أبيض رقيق مثل الضبابة ، ولم يكن إلا لبني إسرائيل في تيههم . ( ونزل الملائكة تنزيلا ) قرأ ابن كثير : و " ننزل " بنونين خفيف ورفع اللام ، " الملائكة " نصب ، قال ابن عباس : تشقق السماء الدنيا فينزل أهلها ، وهم أكثر ممن في الأرض من الجن والإنس ، ثم تشقق السماء الثانية فينزل أهلها ، وهم أكثر ممن في السماء الدنيا ، ومن الجن والإنس ، ثم كذلك حتى تشقق السماء السابعة وأهل كل سماء يزيدون على أهل السماء التي قبلها ، ثم ينزل الكروبيون ثم حملة العرش .
Verset 26
(La royauté, ce jour-là, appartiendra en vérité au Tout-Miséricordieux) c’est-à-dire : la royauté qui est la vraie royauté, en vérité, appartient au Tout-Miséricordieux le Jour de la Résurrection. Ibn Abbas a dit : Il veut dire que le Jour de la Résurrection, nul autre que Lui ne jugera. (Et ce jour sera difficile aux mécréants) c’est-à-dire : pénible. Ce discours indique qu’il ne sera pas difficile pour le croyant, et il est rapporté dans le hadith : « Il sera facilité pour les croyants le Jour de la Résurrection, au point d’être pour eux plus léger qu’une prière obligatoire qu’ils ont accomplie dans ce monde. »
📜 Texte arabe source
( الملك يومئذ الحق للرحمن ) أي : [ الملك ] الذي هو الملك الحق حقا ملك الرحمن يوم القيامة . قال ابن عباس : يريد أن يوم القيامة لا ملك يقضى غيره . ( وكان يوما على الكافرين عسيرا ) شديدا ، فهذا الخطاب يدل على أنه لا يكون على المؤمن عسيرا ، وجاء في الحديث :" أنه يهون يوم القيامة على المؤمنين حتى يكون عليهم أخف من صلاة مكتوبة صلوها في الدنيا "
Verset 27
(Et le jour où l’injuste se mordra les mains) Par « l’injuste », on entend ‘Oqba ibn Abi Mou‘ayt. En effet, ‘Oqba ne revenait d’un voyage sans préparer un repas et y inviter les notables de son peuple, et il fréquentait assidûment le Prophète - paix et salut sur lui -. Un jour, il revint de voyage, prépara un repas, invita les gens et invita aussi le Messager d’Allah - paix et salut sur lui -. Quand la nourriture fut servie, le Messager d’Allah - paix et salut sur lui - dit : « Je ne mangerai pas de ta nourriture jusqu’à ce que tu témoignes qu’il n’y a de divinité qu’Allah et que je suis le Messager d’Allah. » ‘Oqba dit : Je témoigne qu’il n’y a de divinité qu’Allah et que Mouhammad est le Messager d’Allah. Alors le Messager d’Allah - paix et salut sur lui - mangea de sa nourriture. Or, ‘Oqba était l’ami d’Oubayy ibn Khalaf. Lorsqu’Oubayy ibn Khalaf fut informé, il lui dit : Ô ‘Oqba, as-tu apostasié ? Il dit : Non, par Allah, je n’ai pas apostasié, mais un homme est entré chez moi et a refusé de manger ma nourriture à moins que je témoigne pour lui, et j’ai eu honte qu’il sorte de ma maison sans avoir mangé, alors j’ai témoigné pour lui et il a mangé. Il dit : Je ne serai jamais satisfait de toi jusqu’à ce que tu ailles le voir et que tu craches sur son visage. ‘Oqba fit cela. Alors le Prophète - paix et salut sur lui - dit : « Je ne te rencontrerai hors de La Mecque sans te frapper la tête avec l’épée. » ‘Oqba fut tué le jour de Badr en captivité. Quant à Oubayy ibn Khalaf, le Prophète - paix et salut sur lui - le tua de sa propre main le jour d’Ouhoud. Ad-Dahhak a dit : Lorsque ‘Oqba cracha sur le visage du Messager d’Allah - paix et salut sur lui -, son crachat revint sur son propre visage et ses joues brûlèrent, et la trace resta jusqu’à sa mort. Ach-Cha‘bi a dit : ‘Oqba ibn Abi Mou‘ayt était l’ami intime d’Oumayya ibn Khalaf. ‘Oqba embrassa l’islam, alors Oumayya dit : Que mon visage soit interdit à ton visage si tu as prêté allégeance à Mouhammad. Il mécrut et apostasia. Allah - Gloire et Pureté à Lui - révéla : « Et le jour où l’injuste se mordra les mains », c’est-à-dire : ‘Oqba ibn Abi Mou‘ayt ibn ‘Abd Chams ibn Manaf, « sur ses mains », par regret et chagrin pour ce qu’il avait négligé envers Allah, et pour avoir perdu son âme par la désobéissance et la mécréance en Allah, en obéissant à son ami intime qui l’avait détourné du chemin de son Seigneur. ‘Ata a dit : Il mangera ses mains jusqu’à ce qu’elles atteignent ses coudes, puis elles repousseront, puis il mangera ainsi, chaque fois que sa main repoussera il la mangera par regret de ce qu’il a fait. (Il dira : Hélas ! Si seulement j’avais pris) dans ce monde, (avec le Messager un chemin) vers
📜 Texte arabe source
( ويوم يعض الظالم على يديه ) أراد بالظالم عقبة بن أبي معيط ، وذلك أن عقبة كان لا يقدم من سفر إلا صنع طعاما فدعا إليه أشراف قومه ، وكان يكثر مجالسة النبي - صلى الله عليه وسلم - فقدم ذات يوم من سفر فصنع طعاما فدعا الناس ودعا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ، فلما قرب الطعام قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - :" ما أنا بآكل طعامك حتى تشهد أن لا إله إلا الله وأني رسول الله " فقال عقبة : أشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله ، فأكل رسول الله - صلى الله عليه وسلم - من طعامه ، وكان عقبة صديقا لأبي بن خلف ، فلما أخبر أبي بن خلف قال له : يا عقبة صبأت قال : لا والله ما صبأت ، ولكن دخل علي رجل فأبى أن يأكل طعامي إلا أن أشهد له ، فاستحييت أن يخرج من بيتي ولم يطعم ، فشهدت له فطعم ، فقال : ما أنا بالذي أرضى عنك أبدا إلا أن تأتيه فتبزق في وجهه ، ففعل ذلك عقبة ، فقال عليه السلام :" لا ألقاك خارجا من مكة إلا علوت رأسك بالسيف " فقتل عقبة يوم بدر صبرا . وأما أبي بن خلف فقتله النبي - صلى الله عليه وسلم - يوم أحد بيده
وقال الضحاك : لما بزق عقبة في وجه رسول الله - صلى الله عليه وسلم - عاد بزاقه في وجهه فاحترق خداه ، وكان أثر ذلك فيه حتى الموت . وقال الشعبي كان عقبة بن أبي معيط خليل أمية بن خلف فأسلم عقبة ، فقال أمية : وجهي من وجهك حرام أن بايعت محمدا ، فكفر وارتد ، فأنزل الله - عز وجل - :" ويوم يعض الظالم " يعني : عقبة بن أبي معيط بن عبد شمس بن مناف " على يديه " ندما وأسفا على ما فرط في جنب الله ، وأوبق نفسه بالمعصية والكفر بالله بطاعة خليله الذي صده عن سبيل ربه . قال عطاء : يأكل يديه حتى تبلغ مرفقيه ثم تنبتان ، ثم يأكل هكذا ، كلما نبتت يده أكلها تحسرا على ما فعل . ( يقول ياليتني اتخذت ) في الدنيا ، ( مع الرسول سبيلا ) ليتني اتبعت محمدا - صلى الله عليه وسلم - ، واتخذت معه سبيلا إلى الهدى . قرأ أبو عمرو :" يا ليتني اتخذت " بفتح الياء ، والآخرون بإسكانها .
Verset 28
(Malheur à moi ! Si seulement je n’avais pas pris untel pour ami intime) c’est-à-dire : Oubayy ibn Khalaf.
📜 Texte arabe source
( ياويلتى ليتني لم أتخذ فلانا خليلا ) يعني : أبي بن خلف .
Verset 29
(Il m’a certes égaré du Rappel) c’est-à-dire : de la foi et du Coran, (après qu’il me soit parvenu) c’est-à-dire : le Rappel avec le Messager, (et Satan) c’est-à-dire : tout rebelle et insolent parmi les humains et les djinns, et quiconque détourne du chemin d’Allah est un Satan. (est pour l’homme un abandonneur) c’est-à-dire : un déserteur qui le laisse et se désavoue de lui lors de l’arrivée de l’épreuve et du châtiment. Le jugement de ce verset est général concernant tout deux personnes qui s’aiment et se réunissent sur la désobéissance à Allah. Nous a informés ‘Abd al-Wahid al-Malihi, nous a informés Ahmad ibn ‘Abd Allah an-Nou‘aymi, nous a informés Mouhammad ibn Youssouf, nous a rapporté Mouhammad ibn Isma‘il, nous a rapporté Mouhammad ibn al-‘Ala, nous a informés Abou Ousama, d’après Yazid, d’après Abou Bourda, d’après Abou Moussa, d’après le Prophète - paix et salut sur lui - qui a dit : « L’exemple du bon compagnon et du mauvais compagnon est comme le porteur de musc et le souffleur de forge : le porteur de musc, soit il t’en donne, soit tu lui en achètes, soit tu trouves de lui un parfum agréable ; et le souffleur de forge, soit il brûle tes vêtements, soit tu trouves de lui une odeur fétide. » Nous a informés Abou Bakr Mouhammad ibn ‘Abd Allah ibn Abi Touba, nous a informés Abou Tahir Mouhammad ibn Ahmad ibn al-Harith, nous a informés Mouhammad ibn Ya‘qoub al-Kissa’i, nous a informés ‘Abd Allah ibn Mahmoud, nous a informés Ibrahim ibn ‘Abd Allah al-Khallal, nous a rapporté ‘Abd Allah ibn al-Moubarak, d’après Hayat ibn Chourayh, m’a informé Salim ibn Ghaylan que al-Walid ibn Qays at-Toujibi lui a rapporté qu’il a entendu Abou Sa‘id al-Khoudri - Salim a dit : ou d’après Abou al-Haytham, d’après Abou Sa‘id - qu’il a entendu le Prophète - paix et salut sur lui - dire : « Ne fréquente que le croyant, et que seul le pieux mange de ta nourriture. » Nous a informés ‘Abd al-Wahid al-Malihi, nous a informés Abou Bakr Mouhammad ibn Ahmad ibn Kassab an-Naysabouri, nous a informés Abou al-‘Abbas al-Asamm, nous a rapporté Houmayd ibn ‘Ayyach ar-Ramli, nous a informés Mou’ammal ibn Isma‘il, nous a rapporté Zouhayr ibn Mouhammad al-Khourasani, nous a rapporté Moussa ibn Wardan, d’après Abou Hourayra - qu’Allah l’agrée - qui a dit : Le Messager d’Allah - paix et salut sur lui - a dit : « L’homme suit la religion de son ami intime, que chacun de vous regarde donc qui il prend pour ami intime. »
📜 Texte arabe source
( لقد أضلني عن الذكر ) عن الإيمان والقرآن ، ) ( بعد إذ جاءني ) يعني : الذكر مع الرسول ، ) ( وكان الشيطان ) وهو كل متمرد عات من الإنس والجن ، وكل من صد عن سبيل الله فهو شيطان . ) ( للإنسان خذولا ) أي : تاركا يتركه ويتبرأ منه عند نزول البلاء والعذاب ، وحكم هذه الآية عام في حق كل متحابين اجتمعا على معصية الله . أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي ، أخبرنا محمد بن يوسف ، حدثنا محمد بن إسماعيل ، حدثنا محمد بن العلاء ، أخبرنا أبو أسامة ، عن يزيد ، عن أبي بردة ، عن أبي موسى عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال :" مثل الجليس الصالح والسوء ، كحامل المسك ونافخ الكير ، فحامل المسك إما أن يحذيك وإما أن تبتاع منه ، وإما أن تجد منه ريحا طيبة ، ونافخ الكير إما أن يحرق ثيابك ، وإما أن تجد منه ريحا خبيثة " .
أخبرنا أبو بكر محمد بن عبد الله بن أبي توبة ، أخبرنا أبو طاهر محمد بن أحمد بن الحارث ، أخبرنا محمد بن يعقوب الكسائي ، أخبرنا عبد الله بن محمود ، أخبرنا إبراهيم بن عبد الله الخلال ، حدثنا عبد الله بن المبارك ، عن حياة بن شريح ، أخبرني سالم بن غيلان أن الوليد بن قيس التجيبي أخبره أنه سمع أبا سعيد الخدري - قال سالم : أو عن أبي الهيثم عن أبي سعيد - أنه سمع النبي - صلى الله عليه وسلم - يقول :" لا تصاحب إلا مؤمنا ولا يأكل طعامك إلا تقي " . أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أبو بكر محمد بن أحمد بن كساب النيسابوري ، أخبرنا أبو العباس الأصم ، حدثنا حميد بن عياش الرملي ، أخبرنا مؤمل بن إسماعيل ، حدثنا زهير بن محمد الخراساني ، حدثنا موسى بن وردان عن أبي هريرة رضي الله عنه قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - :" المرء على دين خليله فلينظر أحدكم من يخالل " .
Verset 30
(Et le Messager dit) c'est-à-dire : et le Messager dira ce jour-là : (Seigneur, mon peuple a fait de ce Coran une chose délaissée) c'est-à-dire : abandonnée, ils s'en sont détournés, n'y ont pas cru et n'ont pas agi selon son contenu. Et on a dit : ils l'ont traité comme une parole incohérente, un délire et un mauvais propos, prétendant que c'était de la poésie et de la magie — c'est l'avis d'An-Nakha'i et de Mujahid. Et on a dit : le Messager, c'est-à-dire Muhammad - paix et salut sur lui - se plaignit de son peuple à Dieu : Seigneur, mon peuple a fait de ce Coran une chose délaissée. Alors Dieu Très-Haut le consola en disant : (Et c'est ainsi que Nous avons assigné à chaque prophète un ennemi parmi les criminels).
📜 Texte arabe source
( وقال الرسول ) يعني : ويقول الرسول في ذلك اليوم : ( يارب إن قومي اتخذوا هذا القرآن مهجورا ) أي : متروكا فأعرضوا عنه ، ولم يؤمنوا به ولم يعملوا بما فيه . وقيل : جعلوه بمنزلة الهجر وهو الهذيان ، والقوي السيء ، فزعموا أنه شعر وسحر ، وهو قول النخعي ومجاهد . وقيل : قال الرسول يعني : محمدا - صلى الله عليه وسلم - يشكوا قومه إلى الله يا رب : إن قومي اتخذوا هذا القرآن مهجورا فعزاه الله تعالى فقال : ( وكذلك جعلنا لكل نبي عدوا من المجرمين )
Verset 31
(Et c'est ainsi que Nous avons fait) c'est-à-dire : de même que Nous t'avons donné des ennemis parmi les associateurs de ton peuple, de même Nous avons fait (pour chaque prophète un ennemi parmi les criminels) c'est-à-dire : les associateurs. Muqatil a dit : Il dit : que cela ne te pèse pas, car les prophètes avant toi ont subi cela de la part de leur peuple ; sois patient dans Mon commandement comme ils ont patienté, car Je suis ton soutien et ton guide, (et ton Seigneur suffit comme guide et comme secoureur).
📜 Texte arabe source
( وكذلك جعلنا ) يعني : كما جعلنا لك أعداء من مشركي قومك كذلك جعلنا ، ( لكل نبي عدوا من المجرمين ) يعني : المشركين . قال مقاتل : يقول لا يكبرن عليك ، فإن الأنبياء قبلك قد لقيت هذا من قومهم ، فاصبر لأمري كما صبروا ، فإني ناصرك وهاديك ، ( وكفى بربك هاديا ونصيرا )
Verset 32
(Et ceux qui ont mécru disent : Pourquoi le Coran n'a-t-il pas été descendu sur lui en une seule fois ?) comme la Thora fut descendue sur Moussa, l'Évangile sur 'Issa et les Psaumes sur Dawud. Dieu Très-Haut dit : (Ainsi) J'ai fait, (pour raffermir ton cœur) c'est-à-dire : Nous l'avons fait descendre de manière fragmentée pour que ton cœur s'affermisse, que tu le retiennes et le mémorises ; car les Livres furent descendus sur les prophètes qui savaient écrire et lire, tandis que Dieu fit descendre le Coran sur un prophète illettré qui ne savait ni écrire ni lire. Et parce que le Coran contient l'abrogeant et l'abrogé, et qu'une partie répond aux questions posées sur divers sujets, Nous l'avons fragmenté pour qu'il soit mieux retenu par le Messager de Dieu - paix et salut sur lui - et plus facile pour celui qui agit selon lui. (Et Nous l'avons récité avec soin) Ibn 'Abbas a dit : Nous l'avons expliqué clairement. Et At-Tartil : c'est l'explication faite avec lenteur et fermeté. As-Souddi a dit : Nous l'avons détaillé en détail. Mujahid a dit : une partie à la suite de l'autre. An-Nakha'i, Al-Hasan et Qatada ont dit : Nous l'avons séparé, verset après verset.
📜 Texte arabe source
( وقال الذين كفروا لولا نزل عليه القرآن جملة واحدة ) كما أنزلت التوراة على موسى والإنجيل على عيسى والزبور على داود . قال الله تعالى : ) ( كذلك ) فعلت ، ( لنثبت به فؤادك ) أي : أنزلناه متفرقا ليقوى به قلبك فتعيه وتحفظه ، فإن الكتب أنزلت على الأنبياء يكتبون ويقرءون ، وأنزل الله القرآن على نبي أمي لا يكتب ولا يقرأ ، ولأن من القرآن الناسخ والمنسوخ ، ومنه ما هو جواب لمن سأل عن أمور ، ففرقناه ليكون أوعى لرسول الله - صلى الله عليه وسلم - وأيسر على العامل به . ( ورتلناه ترتيلا ) قال ابن عباس : بيناه بيانا ، والترتيل : التبيين في ترسل وتثبت . وقال السدي : فصلناه تفصيلا . وقال مجاهد : بعضه في إثر بعض . وقال النخعي والحسن وقتادة : فرقناه تفريقا ، آية بعد آية .
Verset 33
(Et ils ne t'apportent) ô Muhammad, c'est-à-dire : ces associateurs, (aucun exemple) qu'ils avancent pour invalider ta mission, (sans que Nous t'apportions la vérité) c'est-à-dire : ce par quoi Nous repoussons et invalidons ce qu'ils ont apporté comme exemple ; on appelle donc "exemple" ce qu'ils avancent comme ambiguïtés, et "vérité" ce qui repousse ces ambiguïtés, (et une meilleure interprétation) c'est-à-dire : une explication et un détail plus clairs. Et "At-Tafsir" est une forme intensive de "al-fasr", qui signifie dévoiler ce qui était caché.
📜 Texte arabe source
( ولا يأتونك ) يا محمد يعني : هؤلاء المشركين ، ) ( بمثل ) يضربونه في إبطال أمرك ( إلا جئناك بالحق ) يعني بما ترد به ما جاءوا به من المثل وتبطله ، فسمي ما يوردون من الشبه مثلا وسمي ما يدفع به الشبه حقا ، ) ( وأحسن تفسيرا ) أي : بيانا وتفصيلا و " التفسير " : تفعيل ، من الفسر ، وهو كشف ما قد غطي .
Verset 34
Puis Il mentionna le sort de ces associateurs en disant : (Ceux qui) [c'est-à-dire : ce sont eux qui] (seront rassemblés sur leurs visages) et seront conduits et traînés (vers l'Enfer, ceux-là seront dans la pire position) c'est-à-dire : le pire rang et la pire demeure, et on dit : le pire lieu de séjour et de destination, (et les plus égarés du chemin) c'est-à-dire : les plus éloignés de la voie droite.
📜 Texte arabe source
ثم ذكر مآل هؤلاء المشركين فقال : ) ( الذين )[ أي : هم الذين ]( يحشرون على وجوههم ) فيساقون ويجرون ، ( إلى جهنم أولئك شر مكانا ) أي : مكانة ومنزلة ، ويقال : منزلا ومصيرا ، ) ( وأضل سبيلا ) أخطأ طريقا .
Verset 35
« Et Nous avons certes donné à Moïse le Livre et Nous avons fait de son frère Aaron un ministre » c'est-à-dire un assistant et un soutien.
📜 Texte arabe source
( ولقد آتينا موسى الكتاب وجعلنا معه أخاه هارون وزيرا ) معينا وظهيرا .
Verset 36
« Puis Nous dîmes : Allez tous deux vers le peuple qui a traité Nos signes de mensonges » c'est-à-dire les Coptes, « puis Nous les avons anéantis » il y a là une ellipse, c'est-à-dire : ils les traitèrent de menteurs, alors Nous les avons anéantis, « d'un anéantissement total » Nous les avons détruits d'une destruction complète.
📜 Texte arabe source
( فقلنا اذهبا إلى القوم الذين كذبوا بآياتنا ) يعني القبط ، ( فدمرناهم ) فيه إضمار ، أي : فكذبوهما فدمرناهم ، ( تدميرا ) أهلكناهم إهلاكا .
Verset 37
« Et le peuple de Noé, lorsqu'ils traitèrent les messagers de menteurs » c'est-à-dire le messager, et quiconque traite un seul messager de menteur a traité tous les messagers de menteurs, c'est pourquoi il est mentionné au pluriel. « Nous les noyâmes et Nous en fîmes pour les gens un signe » c'est-à-dire une leçon pour ceux qui viendront après eux, « et Nous avons préparé pour les injustes » dans l'au-delà, « un châtiment douloureux » en plus de ce qui les a frappés comme châtiment immédiat.
📜 Texte arabe source
وقوم نوح لما كذبوا الرسل ) أي : الرسول ، ومن كذب رسولا واحدا فقد كذب جميع الرسل ، فلذلك ذكر بلفظ الجمع . ( أغرقناهم وجعلناهم للناس آية ) يعني : لمن بعدهم عبرة ، ( وأعتدنا للظالمين ) في الآخرة ، ) ( عذابا أليما ) سوى ما حل به من عاجل العذاب .
Verset 38
« Et les 'Ad et les Thamoud » c'est-à-dire : et Nous avons anéanti les 'Ad et les Thamoud, « et les gens d'ar-Rass » ils ont divergé à leur sujet. Wahb ibn Munabbih a dit : ils étaient les gens d'un puits autour duquel ils s'asseyaient, propriétaires de bétail, adorant les idoles. Allah leur envoya Shu'ayb pour les appeler à l'islam, mais ils persistèrent dans leur tyrannie et dans le mal fait à Shu'ayb, paix sur lui. Alors qu'ils étaient autour du puits dans leurs demeures, le puits s'effondra, et ils furent engloutis avec leurs maisons et leurs propriétés, et ils périrent tous. « Ar-Rass » : le puits, et tout puits non revêtu de pierres ou de briques est un « rass ». Qatada et al-Kalbi ont dit : « ar-Rass » est un puits à Falaj al-Yamama, ils tuèrent leur prophète et Allah - exalté soit-Il - les anéantit. Certains ont dit : ils sont le reste des Thamoud, le peuple de Salih, et ils sont les gens du puits abandonné mentionné par Allah dans Sa parole : « et un puits abandonné et un palais élevé » (al-Hajj, 45). Sa'id ibn Jubayr a dit : ils avaient un prophète nommé Hanzala ibn Safwan qu'ils tuèrent, alors Allah les anéantit. Ka'b, Muqatil et al-Suddi ont dit : « ar-Rass » est un puits à Antioche où ils tuèrent Habib an-Najjar, et ce sont ceux qu'Allah a mentionnés dans la sourate Ya-Sin. On a dit aussi : ce sont les gens du fossé (al-Ukhdud), et ar-Rass est le fossé qu'ils ont creusé. Ikrima a dit : ce sont des gens qui enfoncèrent leur prophète dans un puits. On a dit : ar-Rass est la mine, et son pluriel est « rissas ». « Et des générations nombreuses entre cela » c'est-à-dire : et Nous avons anéanti de nombreuses générations entre les 'Ad et les gens d'ar-Rass.
📜 Texte arabe source
( وعادا وثمود ) أي : وأهلكنا عادا وثمود ، ) ( وأصحاب الرس ) اختلفوا فيهم ، قال وهب بن منبه : كانوا أهل بئر قعودا عليها ، وأصحاب مواشي ، يعبدون الأصنام ، فوجه الله إليهم شعيبا يدعوهم إلى الإسلام ، فتمادوا في طغيانهم ، وفي أذى شعيب عليه السلام ، فبينما هم حول البئر في منازلهم انهارت البئر ، فخسف بهم وبديارهم ورباعهم ، فهلكوا جميعا . و " الرس " : البئر ، وكل ركية لم تطو بالحجارة والآجر فهو رس . وقال قتادة والكلبي :" الرس " بئر بفلج اليمامة ، قتلوا نبيهم فأهلكهم الله - عز وجل - . وقال بعضهم : هم بقية ثمود قوم صالح ، وهم أصحاب البئر التي ذكر الله تعالى في قوله :" وبئر معطلة وقصر مشيد "( الحج - 45 ) . وقال سعيد بن جبير : كان لهم نبي يقال له حنظلة بن صفوان فقتلوه فأهلكهم الله تعالى . وقال كعب ومقاتل والسدي :" الرس " : بئر بأنطاكية قتلوا فيها حبيبا النجار ، وهم الذين ذكرهم الله في سورة يس . وقيل : هم أصحاب الأخدود ، [ والرس هو الأخدود ] الذي حفروه . وقال عكرمة : هم قوم رسوا نبيهم في بئر . وقيل : الرس المعدن ، وجمعه رساس . ( وقرونا بين ذلك كثيرا ) أي : وأهلكنا قرونا كثيرا بين عاد وأصحاب الرس .
Verset 39
« Et à chacun Nous avons proposé des paraboles » c'est-à-dire des exemples similaires pour établir l'argument contre eux, et Nous ne les avons anéantis qu'après l'avertissement « et chacun Nous l'avons anéanti totalement » c'est-à-dire Nous les avons détruits d'une destruction complète. Al-Akhfash a dit : Nous les avons brisés d'un brisement. Al-Zajjaj a dit : tout ce que tu casses et réduis en miettes, tu l'as « tabbarta ».
📜 Texte arabe source
( وكلا ضربنا له الأمثال ) أي : الأشباه في إقامة الحجة عليهم ، فلم نهلكهم إلا بعد الإنذار ) ( وكلا تبرنا تتبيرا ) أي : أهلكنا إهلاكا . وقال الأخفش : كسرنا تكسيرا . قال الزجاج : كل شيء كسرته وفتته فقد تبرته .
Verset 40
« Et ils sont bien passés par la cité sur laquelle fut déversée une pluie de malheur » — c’est-à-dire des pierres, et il s’agit des cités du peuple de Loût, au nombre de cinq. Allah en détruisit quatre, et une seule fut épargnée, la plus petite, dont les habitants ne commettaient pas l’œuvre infâme. « N’ont-ils donc pas vu cette cité ? » — lorsqu’ils passaient près d’eux dans leurs voyages, afin d’en tirer leçon et de se souvenir, car les cités du peuple de Loût se trouvaient sur leur chemin lors de leur passage vers le Châm. « Mais ils n’espéraient pas » — ils ne craignaient pas — « une résurrection » — un renvoi après la mort.
📜 Texte arabe source
( ولقد أتوا على القرية التي أمطرت مطر السوء ) يعني الحجارة ، وهي قريات قوم لوط ، وكانت خمس قرى ، فأهلك الله أربعا منها ، ونجت واحدة ، وهي أصغرها ، وكان أهلها لا يعملون العمل الخبيث ، ( أفلم يكونوا يرونها ) إذ مروا بهم في أسفارهم فيعتبروا ويتذكروا ، لأن مدائن قوم لوط كانت على طريقهم عند ممرهم إلى الشام ، ( بل كانوا لا يرجون ) لا يخافون ، ) ( نشورا ) بعثا .
Verset 41
Sa parole — qu’Il soit glorifié — : « Et lorsqu’ils te voient, ils ne te prennent » — c’est-à-dire : ils ne te prennent pas — « que comme objet de moquerie » — c’est-à-dire : se moquant de toi. Cela fut révélé au sujet d’Abou Jahl, qui, lorsqu’il passait avec ses compagnons devant le Messager d’Allah — paix et bénédiction sur lui — disait en se moquant : « Est-ce celui-là qu’Allah a envoyé comme messager ? »
📜 Texte arabe source
قوله - عز وجل - :( وإذا رأوك إن يتخذونك ) يعني : ما يتخذونك ، ) ( إلا هزوا ) أي : مهزوءا به ، نزلت في أبي جهل ، كان إذ مر بأصحابه على رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال مستهزئا :( أهذا الذي بعث الله رسولا ) ؟ ! )
Verset 42
« Il s’en est fallu de peu qu’il ne nous égare » — c’est-à-dire : il a failli nous égarer — « de nos divinités, si nous n’avions pas été constants auprès d’elles » — c’est-à-dire : si nous n’avions pas persévéré à leur adoration, il nous en aurait détournés. « Et ils sauront bientôt, lorsqu’ils verront le châtiment, qui est le plus égaré en chemin » — qui a le plus dévié de la voie droite.
📜 Texte arabe source
( إن كاد ليضلنا ) أي : قد قارب أن يضلنا ، ( عن آلهتنا لولا أن صبرنا عليها ) أي : لو لم نصبر عليها لصرفنا عنها ، ( وسوف يعلمون حين يرون العذاب من أضل سبيلا ) من أخطأ طريقا .
Verset 43
« As-tu vu celui qui a pris sa passion pour divinité ? » — Cela concerne l’homme parmi les associateurs qui adorait une pierre ; lorsqu’il voyait une pierre plus belle, il jetait la première et prenait l’autre pour l’adorer. Ibn ‘Abbâs a dit : « As-tu vu celui qui a délaissé l’adoration d’Allah, son Créateur, puis a aimé une pierre et l’a adorée, quelle est sa situation auprès de moi ? » « Serais-tu pour lui un garant ? » — c’est-à-dire un protecteur. Il dit : « Serais-tu pour lui un garant qui le préserverait de suivre sa passion et d’adorer ce qu’il aime en dehors d’Allah ? » — c’est-à-dire : tu n’es pas ainsi. Al-Kalbî a dit : « Ce verset a été abrogé par le verset du combat. »
📜 Texte arabe source
( أرأيت من اتخذ إلهه هواه ) وذلك أن الرجل من المشركين كان يعبد الحجر فإذا رأى حجرا أحسن منه طرح الأول وأخذ الآخر فعبده . وقال ابن عباس : أرأيت من ترك عبادة الله وخالقه ثم هوي حجرا فعبده ما حاله عندي ؟ ( أفأنت تكون عليه وكيلا ) أي : حافظا ، يقول : أفأنت عليه كفيل تحفظه من اتباع هواه وعبادة من يهوى من دون الله ؟ أي : لست كذلك . قال الكلبي : نسختها آية القتال .
Verset 44
« Ou penses-tu que la plupart d’entre eux entendent » — ce que tu dis, d’une écoute de celui qui cherche à comprendre — « ou comprennent » — ce qu’ils voient comme preuves et signes ? « Ils ne sont » — ils ne sont rien — « que comme les bestiaux, mais ils sont encore plus égarés du chemin » — car les bêtes trouvent leur pâturage et leurs points d’eau, et obéissent à leurs maîtres qui prennent soin d’elles, tandis que ces mécréants ne connaissent pas la voie de la vérité, n’obéissent pas à leur Seigneur qui les a créés et nourris ; et parce que les bestiaux se prosternent et glorifient Allah, tandis que ces mécréants ne le font pas.
📜 Texte arabe source
( أم تحسب أن أكثرهم يسمعون ) ما تقول سماع طالب الإفهام ، ) ( أو يعقلون ) ما يعاينون من الحجج والإعلام ، ) ( إن هم ) ما هم ، ( إلا كالأنعام بل هم أضل سبيلا ) لأن البهائم تهتدي لمراعيها ومشاربها وتنقاد لأربابها الذين يتعهدونها ، وهؤلاء الكفار لا يعرفون طريق الحق ، ولا يطيعون ربهم الذي خلقهم ورزقهم ، ولأن الأنعام تسجد وتسبح لله وهؤلاء الكفار لا يفعلون .
Verset 45
Sa parole - qu'Il soit glorifié - : « N'as-tu pas vu comment ton Seigneur étend l'ombre ? » signifie : n'as-tu pas vu comment ton Seigneur étend l'ombre, c'est-à-dire ce qui se trouve entre l'aube et le lever du soleil, qu'Il a fait étendue car c'est une ombre sans soleil, comme Il a dit : « dans l'ombre du Paradis » et « une ombre étendue » (Al-Waqi'a - 30) puisqu'il n'y a pas de soleil avec elle. « Et si Nous avions voulu, Nous l'aurions rendue immobile » c'est-à-dire permanente et fixe, ne disparaissant pas et que le soleil ne l'effacerait pas. Abu Ubayda a dit : « L'ombre (al-zill) » : ce que le soleil efface, et c'est le matin, tandis que « l'ombre après le zénith (al-fay') » : ce qui efface le soleil, et c'est après le déclin du soleil ; on l'appelle fay' car elle revient du côté de l'orient vers le côté de l'occident. « Puis Nous fîmes du soleil un guide pour elle » c'est-à-dire pour l'ombre. Le sens de son rôle de guide est que sans le soleil, l'ombre ne serait pas connue, et sans la lumière, l'obscurité ne serait pas connue ; les choses se connaissent par leurs contraires.
📜 Texte arabe source
قوله - عز وجل - :( ألم تر إلى ربك كيف مد الظل ) معناه ألم تر إلى مد ربك الظل ، وهو ما بين طلوع الفجر إلى طلوع الشمس ، جعله ممدودا لأنه ظل لا شمس معه ، كما قال :" في ظل الجنة " ، " وظل ممدود "( الواقعة - 30 ) إذ لم يكن معه شمس . ( ولو شاء لجعله ساكنا ) دائما ثابتا لا يزول ولا تذهبه الشمس . قال أبو عبيدة :" الظل " : ما نسخته الشمس ، وهو بالغداة ، و " الفيء " : ما نسخ الشمس ، وهو بعد الزوال ، سمي فيئا لأنه فاء من جانب المشرق إلى جانب المغرب ، ( ثم جعلنا الشمس عليه دليلا ) أي : على الظل . ومعنى دلالتها عليه أنه لو لم تكن الشمس لما عرف الظل ، ولولا النور لما عرفت الظلمة ، والأشياء تعرف بأضدادها .
Verset 46
« Puis Nous la saisîmes » c'est-à-dire l'ombre, « vers Nous d'une saisie facile » par le soleil qui vient sur elle. « La saisie (al-qabd) » : rassembler ce qui est étendu d'une chose. Son sens est que l'ombre couvre toute la terre avant le lever du soleil ; quand le soleil se lève, Dieu saisit l'ombre partie par partie « d'une saisie facile », c'est-à-dire imperceptible.
📜 Texte arabe source
( ثم قبضناه ) يعني الظل ، ( إلينا قبضا يسيرا ) بالشمس التي تأتي عليه ، و " القبض " : جمع المنبسط من الشيء ، معناه : أن الظل يعم جميع الأرض قبل طلوع الشمس ، فإذا طلعت الشمس قبض الله الظل جزءا فجزءا " قبضا يسيرا " ، أي : خفيا .
Verset 47
« Et c'est Lui qui vous a fait de la nuit un vêtement » c'est-à-dire une protection qui vous couvre, voulant dire que son obscurité enveloppe toute chose, comme un vêtement qui recouvre celui qui le porte. « Et du sommeil un repos » un repos pour vos corps et une cessation de vos activités ; l'origine de « al-sabt » est la coupure, et celui qui dort est mabsut car son activité et son mouvement sont coupés. « Et Il a fait du jour une résurrection » c'est-à-dire une veille et un temps où vous vous dispersez pour chercher la subsistance et vaquer à vos occupations.
📜 Texte arabe source
( وهو الذي جعل لكم الليل لباسا ) أي : سترا تستترون به ، يريد أن ظلمته تغشى كل شيء ، كاللباس الذي يشتمل على لابسه ، ) ( والنوم سباتا ) راحة لأبدانكم وقطعا لعملكم ، وأصل " السبت " : القطع ، والنائم مسبوت لأنه انقطع عمله وحركته . ( وجعل النهار نشورا ) أي : يقظة وزمانا ، تنتشرون فيه لابتغاء الرزق ، وتنتشرون لأشغالكم .
Verset 48
« Et c'est Lui qui envoie les vents comme annonciateurs devant Sa miséricorde » c'est-à-dire la pluie. « Et Nous faisons descendre du ciel une eau purifiante (tahur) » c'est-à-dire pure en elle-même et purifiante pour autre chose ; c'est un nom pour ce par quoi on se purifie, comme sahur est un nom pour ce par quoi on fait le repas de l'aube, et futur pour ce par quoi on rompt le jeûne. La preuve en est ce que nous avons rapporté que le Prophète - paix et salut sur lui - a dit à propos de la mer : « Son eau est purifiante (tahur), sa chair morte est licite » voulant dire purifiante ; l'eau est purifiante car elle purifie l'homme de l'impureté rituelle et de la souillure, comme Il a dit dans un autre verset : « Et Il fait descendre sur vous du ciel une eau pour vous purifier » (Al-Anfal - 11) ; il est donc établi que la purification est spécifique à l'eau. Les partisans de l'opinion (ahl al-ra'y) ont soutenu que « al-tahur » est le pur, au point qu'ils ont permis l'élimination de la souillure avec des liquides purs, comme le vinaigre, l'eau de rose, le bouillon et autres. Or, s'il était permis d'éliminer la souillure avec eux, il serait permis d'éliminer l'impureté rituelle avec eux. Certains ont soutenu que « al-tahur » est ce dont la purification se répète, comme sabur est un nom pour celui dont la patience se répète, et shakur un nom pour celui dont la gratitude se répète ; c'est l'avis de Malik, au point qu'il a permis les ablutions avec l'eau dont on s'est déjà purifié une fois. Et si quelque chose tombe dans l'eau qui change son goût, sa couleur ou son odeur, sa qualité purifiante disparaît-elle ? On examine : si ce qui y tombe est une chose dont l'eau ne peut être préservée, comme la boue, la terre et les feuilles d'arbres, elle ne disparaît pas, et la purification avec elle est permise, comme si elle changeait par un long séjour dans son fond ; de même si ce qui y tombe ne s'y mélange pas, comme de l'huile versée dedans et dont l'eau prend l'odeur, la purification avec elle est permise, car son changement est par voisinage et non par mélange. Et si c'est une chose dont l'eau peut être préservée et qui s'y mélange, comme le vinaigre, le safran et autres, sa qualité purifiante disparaît et il n'est pas permis de faire les ablutions avec elle. Et si aucun de ses attributs ne change, on examine : si ce qui y est tombé est une chose pure, sa qualité purifiante ne disparaît pas, et la purification avec elle est permise, que l'eau soit peu ou beaucoup ; et si ce qui y est tombé est une chose impure, on examine : si l'eau est peu, moins de deux qullas, l'eau devient impure ; si elle est de deux qullas ou plus, elle est pure et il est permis de faire les ablutions avec elle. Les deux qullas sont cinq outres, et leur poids est de cinq cents ratls ; la preuve en est...
📜 Texte arabe source
( وهو الذي أرسل الرياح بشرا بين يدي رحمته ) يعني المطر ( وأنزلنا من السماء ماء طهورا ) وهو الطاهر في نفسه المطهر لغيره ، فهو اسم لما يتطهر به ، كالسحور اسم لما يتسحر به ، والفطور اسم لما يفطر به ، والدليل عليه ما روينا أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال في البحر :" هو الطهور ماؤه الحل ميتته " وأراد به المطهر ، فالماء مطهر لأنه يطهر الإنسان من الحدث والنجاسة ، كما قال في آية أخرى : وينزل عليكم من السماء ماء ليطهركم به ( الأنفال - 11 ) ، فثبت به أن التطهير يختص بالماء .
وذهب أصحاب الرأي إلى أن " الطهور " هو الطاهر ، حتى جوزوا إزالة النجاسة بالمائعات الطاهرة ، مثل الخل وماء الورد والمرق ونحوها . ولو جاز إزالة النجاسة بها لجاز إزالة الحدث بها . وذهب بعضهم إلى أن " الطهور " ما يتكرر منه التطهير ، كالصبور اسم لمن يتكرر منه الصبر ، والشكور اسم لمن يتكرر منه الشكر ، وهو قول مالك ، حتى جوز الوضوء بالماء الذي توضأ منه مرة . وإن وقع في الماء شيء غير طعمه أو لونه أو ريحه هل تزول طهوريته ؟ نظر : إن كان الواقع شيئا لا يمكن صون الماء عنه ، كالطين والتراب وأوراق الأشجار ، لا تزول ، فيجوز الطهارة به كما لو تغير لطول المكث في قراره ، وكذلك لو وقع فيه ما لا يخالطه ، كالدهن يصب فيه فيتروح الماء برائحته يجوز الطهارة به ، لأن تغيره للمجاورة لا للمخالطة . وإن كان شيئا يمكن صون الماء منه ويخالطه كالخل والزعفران ونحوهما تزول [ طهوريته فلا يجوز الوضوء به . وإن لم يتغير أحد أوصافه ، ينظر : إن كان الواقع فيه شيئا طاهرا لا تزول ] طهوريته ، فتجوز الطهارة به ، سواء كان الماء قليلا أو كثيرا ، وإن كان الواقع فيه شيئا نجسا ، ينظر : فإن كان الماء قليلا أقل من القلتين ينجس الماء ، وإن كان قدر قلتين فأكثر فهو طاهر يجوز الوضوء به . والقلتان خمس قرب ، ووزنه خمسمائة رطل ، والدليل عليه ما : أخبرنا أحمد بن عبد الله الصالحي ، أخبرنا أبو بكر أحمد بن الحسن الحيري ، أخبرنا حاجب بن أحمد الطوسي ، حدثنا عبد الرحيم بن المنيب ، أخبرنا جرير عن محمد بن إسحاق ، عن محمد بن جعفر بن الزبير ، عن عبيد الله بن عبد الله بن عمر ، عن أبيه عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه سئل عن الماء يكون في الفلاة وما يرده من الدواب والسباع ؟ فقال :" إذا كان الماء قلتين ليس يحمل الخبث " وهذا قول الشافعي ، وأحمد ، وإسحاق ، وجماعة من أهل الحديث : أن الماء إذا بلغ هذا الحد لا ينجس بوقوع النجاسة فيه ما لم يتغير أحد أوصافه .
وذهب جماعة إلى أن الماء القليل لا ينجس بوقوع النجاسة فيه ما لم يتغير طعمه أو لونه أو ريحه ، وهو قول الحسن وعطاء والنخعي والزهري . واحتجوا بما : أخبرنا أبو القاسم بن عبد الله بن محمد الحنفي ، أخبرنا أبو الحارث طاهر بن محمد الطاهري ، حدثنا أبو محمد الحسن بن محمد بن حكيم ، حدثنا أبو الموجه محمد بن عمرو بن الموجه ، حدثنا صدقة بن الفضل أخبرنا أبو أسامة عن الوليد بن كثير ، عن محمد بن كعب القرظي ، عن عبد الله بن عبد الرحمن بن رافع بن خديج ، عن أبي سعيد الخدري قال : قيل يا رسول الله أنتوضأ من بئر بضاعة ؟ وهي بئر يلقى فيه الحيض ولحوم الكلاب والنتن ، فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - :" إن الماء طهور لا ينجسه شيء " .
Verset 49
Sa parole - qu'Il soit glorifié - : « Pour en faire revivre » c'est-à-dire par la pluie, « une contrée morte » et Il n'a pas dit « morte (mayyita) » car Il est revenu au lieu et à l'endroit. « Et pour en abreuver ce que Nous avons créé : des bestiaux » c'est-à-dire Nous abreuvons de cette eau des bestiaux, « et beaucoup d'êtres humains (anasi) » c'est-à-dire beaucoup de gens. « Al-anasi » : pluriel de insi, et on dit pluriel de insan ; son origine est « anasin » comme bustan et basatin, la ya étant substituée au noun.
📜 Texte arabe source
قوله - عز وجل - : ) ( لنحيي به ) أي : بالمطر ، ( بلدة ميتا ) ولم يقل : " ميتة " لأنه رجع به إلى الموضع والمكان ، ( ونسقيه مما خلقنا أنعاما ) أي : نسقي من ذلك الماء أنعاما ، ( وأناسي كثيرا ) أي : بشرا كثيرا ، والأناسي :[ جمع أنسي ، وقيل ] جمع إنسان ، وأصله :" أناسين " مثل : بستان وبساتين ، فجعل الياء عوضا عن النون .
Verset 50
(Et Nous l'avons réparti entre eux) c'est-à-dire : la pluie, tantôt sur un pays, tantôt sur un autre. Ibn Abbas a dit : Il n'y a pas d'année plus pluvieuse qu'une autre, mais Allah la répartit sur la terre, et il récita ce verset. Et cela est comme ce qui a été rapporté de façon élevée (marfou') : "Il n'y a pas d'heure de nuit ou de jour sans que le ciel n'y fasse tomber la pluie, qu'Allah répartit là où Il veut." Ibn Ishaq, Ibn Juraij et Muqatil ont mentionné, et ils l'ont fait remonter à Ibn Mas'oud qui l'élevait (au Prophète) : "Il n'y a pas d'année plus pluvieuse qu'une autre, mais Allah a réparti ces subsistances, les a placées dans le ciel le plus bas, et fait descendre de cette pluie chaque année selon une mesure déterminée et un poids déterminé. Et lorsque des gens commettent des péchés, Allah la détourne vers d'autres ; et s'ils désobéissent tous, Allah la détourne vers les déserts et les mers." Et il a été dit : ce qu'on entend par la répartition de la pluie, c'est sa répartition en pluie torrentielle, fine bruine, pluie légère et autres. Et il a été dit : la répartition se rapporte au vent. (Pour qu'ils se souviennent) c'est-à-dire : pour qu'ils se rappellent et méditent sur la puissance d'Allah le Très-Haut, (mais la plupart des gens refusent tout sauf l'ingratitude) c'est-à-dire le déni ; et leur ingratitude est que lorsqu'il leur pleut, ils disent : "Nous avons été arrosés grâce à telle étoile." Abou Al-Hasan As-Sarkhasi nous a informés, Zahir ibn Ahmad nous a informés, Abou Ishaq Al-Hachimi nous a informés, Abou Mus'ab nous a rapporté d'après Malik ibn Anas, d'après Salih ibn Kaysan, d'après Ubaydullah ibn Abdullah ibn Utba ibn Mas'oud, d'après Zayd ibn Khalid Al-Juhani qu'il a dit : Le Messager d'Allah - qu'Allah prie sur lui et le salue - pria avec nous la prière de l'aube à Al-Hudaybiyya après une pluie tombée pendant la nuit. Lorsqu'il eut terminé, il se tourna vers les gens et dit : "Savez-vous ce que votre Seigneur a dit ?" Ils dirent : "Allah et Son Messager savent mieux." Il dit : "Ce matin, parmi Mes serviteurs, il y a un croyant en Moi et un mécréant. Quant à celui qui dit : 'Nous avons été arrosés par la grâce d'Allah et Sa miséricorde', celui-là est croyant en Moi et mécréant envers les astres. Quant à celui qui dit : 'Nous avons été arrosés grâce à telle et telle étoile', celui-là est mécréant envers Moi et croyant aux astres."
📜 Texte arabe source
( ولقد صرفناه بينهم ) يعني : المطر ، مرة ببلدة ومرة ببلد آخر . قال ابن عباس : ما من عام بأمطر من عام ولكن الله يصرفه في الأرض ، وقرأ هذه الآية . وهذا كما روي مرفوعا :" ما من ساعة من ليل ولا نهار إلا السماء تمطر فيها يصرفه الله حيث يشاء " .
وذكر ابن إسحاق وابن جريج ومقاتل وبلغوا به ابن مسعود يرفعه قال : " ليس من سنة بأمطر من أخرى ، ولكن الله قسم هذه الأرزاق ، فجعلها في السماء الدنيا ، في هذا القطر ينزل منه كل سنة بكيل معلوم ووزن معلوم ، وإذا عمل قوم بالمعاصي حول الله ذلك إلى غيرهم ، فإذا عصوا جميعا صرف الله ذلك إلى الفيافي والبحار " . وقيل : المراد من تصريف المطر تصريفه وابلا وطلا ورذاذا ونحوها . وقيل : التصريف راجع إلى الريح .
) ( ليذكروا ) أي : ليتذكروا ويتفكروا في قدرة الله تعالى ، ( فأبى أكثر الناس إلا كفورا ) جحودا ، وكفرانهم هو أنهم إذا مطروا قالوا مطرنا بنوء كذا . أخبرنا أبو الحسن السرخسي ، أخبرنا زاهر بن أحمد ، أخبرنا أبو إسحاق الهاشمي ، أخبرنا أبو مصعب عن مالك بن أنس ، عن صالح بن كيسان ، عن عبيد الله بن عبد الله بن عتبة بن مسعود ، عن زيد بن خالد الجهني أنه قال : صلى بنا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - صلاة الصبح بالحديبية في أثر سماء كانت من الليل فلما انصرف أقبل على الناس فقال : هل تدرون ماذا قال ربكم ؟ قالوا : الله ورسوله أعلم . قال " أصبح من عبادي مؤمن بي وكافر ، فأما من قال : مطرنا بفضل الله ورحمته فذلك مؤمن بي ، وكافر بالكواكب ، وأما من قال : مطرنا بنوء كذا وكذا فذلك كافر بي مؤمن بالكواكب "
Verset 51
Sa parole - qu'Il soit glorifié et exalté - : (Et si Nous l'avions voulu, Nous aurions envoyé dans chaque cité un avertisseur) c'est-à-dire un messager pour les avertir, mais Nous t'avons envoyé à toutes les cités, et Nous t'avons chargé du fardeau de l'avertissement tout entier, afin que tu mérites par ta patience en cela ce que Nous t'avons préparé comme honneur et rang élevé.
📜 Texte arabe source
قوله - عز وجل - :( ولو شئنا لبعثنا في كل قرية نذيرا ) رسولا ينذرهم ، ولكن بعثناك إلى القرى كلها ، وحملناك ثقل النذارة جميعها ، لتستوجب بصبرك عليه ما أعددنا لك من الكرامة والدرجة الرفيعة .
Verset 52
(N'obéis donc pas aux mécréants) dans ce qu'ils t'appellent à faire de les suivre et de composer avec eux. (Et lutte contre eux par lui) c'est-à-dire par le Coran, (d'un grand combat) c'est-à-dire intense.
📜 Texte arabe source
( فلا تطع الكافرين ) فيما يدعونك إليه من موافقتهم ومداهنتهم . ( وجاهدهم به ) أي : بالقرآن ، ( جهادا كبيرا ) شديدا .
Verset 53
(Et c'est Lui qui a fait se rencontrer les deux mers) Il les a mélangées et a fait déborder l'une dans l'autre ; et il a été dit : Il les a libérées dans leurs cours et les a laissées comme on lâche les chevaux dans le pré (marj). L'origine de "al-marj" est le mélange et l'envoi ; on dit : "marajtu ad-dabba wa amrajtuhu" lorsque tu l'envoies au pâturage et la laisses aller où elle veut. (Celle-ci est douce, rafraîchissante) d'une douceur extrême, et "al-fourat" est la plus douce des eaux, (et celle-là est salée, amère) d'une salinité extrême. Et il a été dit : "ajaj" signifie amer. (Et Il a placé entre elles une barrière) c'est-à-dire un obstacle par Sa puissance pour que la douce ne se mélange pas à la salée ni la salée à la douce, (et une protection inviolable) c'est-à-dire un voile interdit, de sorte qu'elles n'empiètent pas l'une sur l'autre, et que le salé ne corrompe pas le doux.
📜 Texte arabe source
( وهو الذي مرج البحرين ) خلطهما وأفاض أحدهما في الآخر ، وقيل : أرسلهما في مجاريهما وخلاهما كما يرسل الخيل في المرج ، وأصل " المرج " : الخلط والإرسال ، يقال : مرجت الدابة وأمرجتها إذا أرسلتها في المرعى وخليتها تذهب حيث تشاء ، ( هذا عذب فرات ) شديد العذوبة ، و " الفرات " : أعذب المياه ، ( وهذا ملح أجاج ) شديد الملوحة . وقيل : أجاج أي : مر ( وجعل بينهما برزخا ) أي : حاجزا بقدرته لئلا يختلط العذب بالملح ولا الملح بالعذب ، ) ( وحجرا محجورا ) أي : سترا ممنوعا فلا يبغيان ، ولا يفسد الملح العذب .
Verset 54
(Et c'est Lui qui a créé de l'eau) c'est-à-dire de la goutte de sperme, (un être humain, et l'a fait de parenté et d'alliance) c'est-à-dire : l'a doté de parenté et d'alliance. Il a été dit : "an-nasab" (la parenté) est ce dont le mariage n'est pas licite, et "as-sihr" (l'alliance) est ce dont le mariage est licite ; la parenté est ce qui rend la prohibition obligatoire, et l'alliance est ce qui ne la rend pas obligatoire. Et il a été dit - et c'est le correct - : la parenté (an-nasab) est la consanguinité, et l'alliance (as-sihr) est le lien d'affinité qui ressemble à la parenté, c'est-à-dire la cause qui rend le mariage prohibé. Nous avons déjà mentionné qu'Allah a interdit par la parenté sept catégories et par l'alliance sept catégories, dans Sa parole : "Vous sont interdites vos mères..." (An-Nisa - 23). (Et ton Seigneur est Omnipotent)
📜 Texte arabe source
( وهو الذي خلق من الماء ) من النطفة ، ( بشرا فجعله نسبا وصهرا ) أي : جعله ذا نسب وصهر ، قيل :" النسب " ما لا يحل نكاحه ، و " الصهر " : ما يحل نكاحه ، فالنسب ما يوجب الحرمة ، والصهر ما لا يوجبها ، وقيل : - وهو الصحيح - : النسب : من القرابة ، والصهر : الخلطة التي تشبه القرابة ، وهو السبب المحرم للنكاح ، وقد ذكرنا أن الله تعالى حرم بالنسب سبعا وبالسبب سبعا ، في قوله " حرمت عليكم أمهاتكم "( النساء - 23 ) ، ( وكان ربك قديرا )
Verset 55
Et ils adorent en dehors d'Allah ce qui ne leur profite pas s'ils l'adorent, et ne leur nuit pas s'ils le délaissent. Et le mécréant est contre son Seigneur un appui, c'est-à-dire un allié du diable contre son Seigneur par les péchés. Az-Zajjaj a dit : c'est-à-dire qu'il aide le diable à désobéir à Allah, car leur adoration des idoles est une aide au diable. Et on a dit : le sens est que le mécréant est contre son Seigneur un appui, c'est-à-dire humble et méprisable, comme on dit d'un homme : il m'a rendu comme un appui, c'est-à-dire il m'a rendu méprisable. Et on dit : tu l'as mis derrière toi, lorsqu'on le place derrière son dos sans lui prêter attention.
📜 Texte arabe source
( ويعبدون من دون الله ) يعني : هؤلاء المشركين ، ) ( ما لا ينفعهم ) إن عبدوه ، ) ( ولا يضرهم ) إن تركوه ، ( وكان الكافر على ربه ظهيرا ) أي : معينا للشيطان على ربه بالمعاصي . قال الزجاج : أي : يعاون الشيطان على معصية الله لأن عبادتهم الأصنام معاونة للشيطان . وقيل : معناه وكان الكافر على ربه ظهيرا ، أي : هينا ذليلا كما يقال الرجل : جعلني بظهير ، أي : جعلني هينا . ويقال : ظهرت به ، إذا جعله خلف ظهره فلم يلتفت إليه .
Verset 56
Et Nous ne t'avons envoyé que comme annonciateur et avertisseur, c'est-à-dire comme avertisseur.
📜 Texte arabe source
( وما أرسلناك إلا مبشرا ونذيرا ) أي : منذرا .
Verset 57
Dis : je ne vous demande pas pour cela, pour la transmission de la révélation, de salaire, afin que vous ne disiez pas que Muhammad ne cherche que nos biens en nous appelant à cela, et que nous ne le suivions pas. Sauf celui qui veut prendre un chemin vers son Seigneur : ceci est une exception discontinue, son sens est : mais celui qui veut prendre un chemin vers son Seigneur en dépensant de ses biens dans Sa voie, qu'il le fasse. Et le sens est : je ne vous demande pas de salaire pour moi-même, mais je n'empêche pas la dépense des biens dans la recherche de l'agrément d'Allah et la prise du chemin vers Son paradis.
📜 Texte arabe source
( قل ما أسألكم عليه ) على تبليغ الوحي ، ) ( من أجر ) فتقولوا إنما يطلب محمد أموالنا بما يدعونا إليه فلا نتبعه ، ( إلا من شاء أن يتخذ إلى ربه سبيلا ) هذا من الاستثناء المنقطع ، مجازه : لكن من شاء أن يتخذ إلى ربه سبيلا بالإنفاق من ماله في سبيله فعل ذلك ، والمعنى : لا أسألكم لنفسي أجرا ولكن لا أمنع من إنفاق المال في طلب مرضاة الله واتخاذ السبيل إلى جنته .
Verset 58
Et place ta confiance dans le Vivant qui ne meurt pas, et célèbre Sa louange, c'est-à-dire prie pour Lui en remerciement de Ses bienfaits. Et on a dit : dis : Gloire à Allah et louange à Allah. Et Il suffit comme Celui qui est parfaitement Informé des péchés de Ses serviteurs, c'est-à-dire Savant, et Il les rétribuera pour cela.
📜 Texte arabe source
( وتوكل على الحي الذي لا يموت وسبح بحمده ) أي : صل له شكرا على نعمه . وقيل : قل : سبحان الله ، والحمد لله . ( وكفى به بذنوب عباده خبيرا ) عالما فيجازيهم بها .
Verset 59
Celui qui a créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux en six jours, puis S'est établi sur le Trône, le Tout Miséricordieux. Interroge donc à Son sujet un bien informé, c'est-à-dire au sujet du Tout Miséricordieux. Al-Kalbi a dit : il dit : interroge l'informé à ce sujet, c'est-à-dire au sujet de ce qui a été mentionné de la création des cieux et de la terre et de l'établissement sur le Trône. Et on a dit : l'adresse est au Messager mais le but est autre que lui, car il y croyait déjà, et le sens est : ô homme, ne te réfère pas à autre que Moi pour chercher la science à ce sujet. Et on a dit : la préposition "ba" a le sens de "an" (au sujet de), c'est-à-dire : interroge à son sujet un bien informé, et c'est Allah - Gloire à Lui -. Et on a dit : c'est Jibril, paix sur lui.
📜 Texte arabe source
( الذي خلق السماوات والأرض وما بينهما في ستة أيام ثم استوى على العرش الرحمن فاسأل به خبيرا ) بالرحمن . قال الكلبي : يقول فاسأل الخبير [ بذلك ، يعني : بما ذكر من خلق السماوات والأرض والاستواء على العرش . وقيل : ] الخطاب للرسول والمراد منه غيره لأنه كان مصدقا به ، والمعنى : أيها الإنسان لا ترجع في طلب العلم بهذا إلى غيري . وقيل : الباء بمعنى " عن " ، أي : فاسأل عنه خبيرا وهو الله - عز وجل - . وقيل : جبريل عليه السلام .
Verset 60
« Et lorsqu'on leur dit : "Prosternez-vous devant le Tout Miséricordieux", ils disent : "Qu'est-ce que le Tout Miséricordieux ?" » Nous ne connaissons le Tout Miséricordieux que comme le Miséricordieux de Yamama, désignant Musaylima le menteur, qu'ils appelaient le Miséricordieux de Yamama. « Nous prosternerons-nous devant ce que tu nous ordonnes ? » Hamza et al-Kisa'i ont lu « ya'muruna » (il nous ordonne) avec un ya', c'est-à-dire : ce que Muhammad nous ordonne de faire en nous prosternant devant lui. Les autres ont lu avec un ta', c'est-à-dire : ce que tu nous ordonnes, ô Muhammad. « Et cela ne fait qu'accroître leur » — c'est-à-dire que la parole de celui qui leur dit : « Prosternez-vous devant le Tout Miséricordieux » ne fait qu'accroître leur « répulsion » envers la religion et la foi.
📜 Texte arabe source
( وإذا قيل لهم اسجدوا للرحمن قالوا وما الرحمن ) ما نعرف الرحمن إلا رحمن اليمامة ، يعنون مسيلمة الكذاب ، كانوا يسمونه رحمن اليمامة . ) ( أنسجد لما تأمرنا ) قرأ حمزة والكسائي " يأمرنا " بالياء ، أي : لما يأمرنا محمد بالسجود له ، وقرأ الآخرون بالتاء ، أي : لما تأمرنا أنت يا محمد ، ) ( وزادهم ) يعني : زادهم قول القائل لهم : " اسجدوا للرحمن "( نفورا ) عن الدين والإيمان .
Verset 61
Sa parole — Exalté soit-Il — « Béni soit Celui qui a placé dans le ciel des tours » — al-Hasan, Mujahid et Qatada ont dit : « les tours » (al-buruj) sont les grandes étoiles, appelées tours (buruj) en raison de leur apparition. Atiyya al-Awfi a dit : « des tours » c'est-à-dire des palais où se trouvent des gardes, comme Il a dit : « quand bien même vous seriez dans des tours fortifiées » (an-Nisa' - 78). Ata' rapporte d'Ibn Abbas : ce sont les douze tours qui sont les demeures des sept planètes errantes : le Bélier, le Taureau, les Gémeaux, le Cancer, le Lion, la Vierge, la Balance, le Scorpion, le Sagittaire, le Capricorne, le Verseau et les Poissons. Le Bélier et le Scorpion sont les demeures de Mars ; le Taureau et la Balance, les demeures de Vénus ; les Gémeaux et la Vierge, les demeures de Mercure ; le Cancer, la demeure de la Lune ; le Lion, la demeure du Soleil ; le Sagittaire et les Poissons, les demeures de Jupiter ; le Capricorne et le Verseau, les demeures de Saturne. Ces tours sont réparties selon les quatre natures, chacune recevant trois tours appelées trigones : le Bélier, le Lion et le Sagittaire forment le trigone de feu ; le Taureau, la Vierge et le Capricorne, le trigone de terre ; les Gémeaux, la Balance et le Verseau, le trigone d'air ; le Cancer, le Scorpion et les Poissons, le trigone d'eau. « Et y a placé une lampe » — c'est-à-dire le soleil, comme Il a dit : « et a fait du soleil une lampe » (Nuh - 16). Hamza et al-Kisa'i ont lu « surujan » (des lampes) au pluriel, désignant les étoiles. « Et une lune éclairante » — la lune est incluse dans « les lampes » selon la lecture au pluriel, mais elle est mentionnée spécifiquement en raison de sa vertu particulière, comme Il a dit : « dans les deux se trouvent des fruits, des palmiers et des grenades » (ar-Rahman - 68), où les palmiers et les grenades sont mentionnés spécifiquement bien qu'ils soient inclus dans les fruits.
📜 Texte arabe source
قوله - عز وجل - ( تبارك الذي جعل في السماء بروجا ) قال الحسن ومجاهد وقتادة : " البروج " : هي النجوم الكبار ، سميت بروجا لظهورها ، وقال عطية العوفي :" بروجا " أي : قصورا فيها الحرس كما قال : " ولو كنتم في بروج مشيدة "( النساء - 78 ) . وقال عطاء عن ابن عباس : هي البروج الاثنا عشر التي هي منازل الكواكب السبعة السيارة ، وهي الحمل ، والثور ، والجوزاء ، والسرطان ، والأسد ، والسنبلة ، والميزان ، والعقرب ، والقوس ، والجدي ، والدلو ، والحوت ، فالحمل والعقرب بيتا المريخ ، والثور والميزان بيتا الزهرة ، والجوزاء والسنبلة بيتا عطارد ، والسرطان بيت القمر ، والأسد بيت الشمس ، والقوس والحوت بيتا المشترى ، والجدي والدلو بيتا زحل ، وهذه البروج مقسومة على الطبائع الأربع فيكون نصيب كل واحد منها ثلاثة بروج تسمى المثلثات ، فالحمل والأسد والقوس مثلثة نارية ، والثور والسنبلة والجدي مثلثة أرضية ، والجوزاء والميزان والدلو مثلثة هوائية ، والسرطان والعقرب والحوت مثلثة مائية .
) ( وجعل فيها سراجا ) يعني الشمس ، كما قال :" وجعل الشمس سراجا "( نوح - 16 ) ، وقرأ حمزة والكسائي :" سرجا " بالجمع ، يعني النجوم . ) ( وقمرا منيرا ) والقمر قد دخل في " السرج " على قراءة من قرأ بالجمع ، غير أنه خصه بالذكر لنوع فضيلة ، كما قال :" فيهما فاكهة ونخل ورمان "( الرحمن - 68 ) ، خص النخل والرمان بالذكر مع دخولهما في الفاكهة .
Verset 62
« Et c'est Lui qui a fait la nuit et le jour se succéder » — ils ont divergé à ce sujet. Ibn Abbas, al-Hasan et Qatada ont dit : c'est-à-dire en remplacement et en compensation, l'un prend la place de l'autre ; celui qui manque son œuvre dans l'un la rattrape dans l'autre. Shaqiq a dit : un homme vint à Umar ibn al-Khattab et dit : la prière de la nuit m'a échappé. Il répondit : rattrape ce qui t'a échappé de ta nuit dans ton jour, car Allah — Exalté soit-Il — a fait la nuit et le jour se succéder pour celui qui veut se souvenir. [Mujahid a dit : c'est-à-dire qu'Il a fait chacun différent de l'autre, rendant l'un noir et l'autre blanc. Ibn Zayd et d'autres ont dit : c'est-à-dire que l'un remplace l'autre ; quand l'un s'en va, l'autre vient, ils alternent dans la clarté et l'obscurité, l'augmentation et la diminution.] « Pour celui qui veut se souvenir » — Hamza a lu avec un allègement du dhal et du kaf et une damma, venant de dhikr (rappel) ; les autres ont lu avec un redoublement, c'est-à-dire : se rappeler et tirer des leçons. « Ou veut montrer sa gratitude » — Mujahid a dit : c'est-à-dire remercier son Seigneur pour Ses bienfaits dans les deux.
📜 Texte arabe source
( وهو الذي جعل الليل والنهار خلفة ) اختلفوا فيها ، قال ابن عباس والحسن وقتادة : يعني خلفا وعوضا ، يقوم أحدهما مقام صاحبه ، فمن فاته عمله في أحدهما قضاه في الآخر . قال شقيق : جاء رجل إلى عمر بن الخطاب ، قال فاتتني الصلاة الليلة ، فقال : أدرك ما فاتك من ليلتك في نهارك ، فإن الله - عز وجل - جعل الليل والنهار خلفة لمن أراد أن يذكر . [ قال مجاهد : يعني جعل كل واحد منهما مخالفا لصاحبه فجعل هذا أسود وهذا أبيض . وقال ابن زيد وغيره ] يعني يخلف أحدهما صاحبه إذا ذهب أحدهما جاء الآخر فهما يتعاقبان في الضياء والظلمة والزيادة والنقصان . ) ( لمن أراد أن يذكر ) قرأ حمزة بتخفيف الذال والكاف وضمها من الذكر ، وقرأ الآخرون بتشديدهما أي : يتذكر ويتعظ ) ( أو أراد شكورا ) قالمجاهد : أي : شكر نعمة ربه عليه فيهما .
Verset 63
Sa parole — Exalté soit-Il — : « Et les serviteurs du Tout Miséricordieux » — c'est-à-dire les meilleurs des serviteurs. On a dit : cette attribution est pour la spécification et la préférence, car autrement toutes les créatures sont des serviteurs d'Allah. « Ceux qui marchent sur terre avec humilité » — c'est-à-dire avec sérénité et dignité, humbles, ni insolents, ni orgueilleux, ni arrogants. Al-Hasan a dit : des savants et des sages. Muhammad ibn al-Hanafiyya a dit : des gens de dignité et de chasteté qui ne se comportent pas avec sottise, et si des ignorants se comportent sottement envers eux, ils font preuve de clémence. « Houn » dans la langue signifie douceur et souplesse. « Et lorsque les ignorants leur adressent la parole » — c'est-à-dire les insensés qui leur disent ce qu'ils détestent — « ils disent : "Paix" » — Mujahid a dit : une parole juste et droite. Muqatil ibn Hayyan a dit : une parole par laquelle ils sont préservés du péché. Al-Hasan a dit : si un ignorant se comporte sottement envers eux, ils font preuve de clémence et ne répondent pas par la sottise ; il ne s'agit pas ici du salut ordinaire. Il est rapporté d'al-Hasan : le sens est qu'ils les saluent ; la preuve en est Sa parole — Exalté soit-Il — : « Et lorsqu'ils entendent des paroles vaines, ils s'en détournent et disent : "À nous nos œuvres et à vous vos œuvres. Paix sur vous" » (al-Qasas - 55). Al-Kalbi et Abu al-Aliya ont dit : cela avant qu'il ne soit ordonné de combattre, puis le verset du combat l'a abrogé. Il est rapporté d'al-Hasan al-Basri que lorsqu'il lisait ce verset, il disait : ceci est la description de leur journée, puis il lisait « Et ceux qui passent leurs nuits prosternés et debout devant leur Seigneur » et disait : ceci est la description de leur nuit.
📜 Texte arabe source
قوله - عز وجل - : ) ( وعباد الرحمن ) أي : أفاضل العباد . وقيل : هذه الإضافة للتخصيص والتفضيل ، وإلا فالخلق كلهم عباد الله . ( الذين يمشون على الأرض هونا ) أي : بالسكينة والوقار متواضعين غير أشرين ولا مرحين ، ولا متكبرين . وقال الحسن : علماء وحكماء . وقال محمد بن الحنفية : أصحاب وقار وعفة لا يسفهون ، وإن سفه عليهم حلموا ، و " الهون " في اللغة : الرفق واللين . ( وإذا خاطبهم الجاهلون ) يعني السفهاء بما يكرهون ، ) ( قالوا سلاما ) قال مجاهد : سدادا من القول . وقال مقاتل بن حيان : قولا يسلمون فيه من الإثم . وقال الحسن : إن جهل عليهم جاهل حلموا ولم يجهلوا ، وليس المراد منه السلام المعروف . وروي عن الحسن : معناه سلموا عليهم ، دليله قوله - عز وجل - : وإذا سمعوا اللغو أعرضوا عنه وقالوا لنا أعمالنا ولكم أعمالكم سلام عليكم ( القصص - 55 ) . قال الكلبي وأبو العالية : هذا قبل أن يؤمر بالقتال ، ثم نسختها آية القتال . وروي عن الحسن البصري أنه كان إذا قرأ هذه الآية قال : هذا وصف نهارهم ، ثم قرأ ( والذين يبيتون لربهم سجدا وقياما ) قال : هذا وصف ليلهم .
Verset 64
Sa parole — Exalté soit-Il — : « Et ceux qui passent leurs nuits (yabitouna) devant leur Seigneur » — on dit de celui qui atteint la nuit : il a passé la nuit (bata), qu'il ait dormi ou non ; on dit : untel a passé la nuit dans l'agitation. Le sens est : ils passent leurs nuits devant leur Seigneur en prière pendant la nuit, « prosternés » sur leurs visages, « et debout » sur leurs pieds. Ibn Abbas a dit : celui qui prie après la prière du soir (al-'isha' al-akhira) deux rak'at ou plus, a passé sa nuit prosterné et debout devant Allah. Abd al-Wahid al-Mulayhi nous a rapporté, Abu Mansur Muhammad ibn Muhammad ibn Sam'an nous a rapporté, Abu Ja'far Muhammad ibn Ahmad ibn Abd al-Jabbar al-Rayyani nous a rapporté, Humayd ibn Zanjawayh nous a rapporté, Abu Nu'aym nous a rapporté d'après Sufyan, d'après Uthman ibn Hakim, d'après Abd al-Rahman ibn Abi Umra, d'après Uthman ibn Affan qui a dit : le Messager d'Allah — paix et bénédiction sur lui — a dit : « Celui qui prie la prière du soir (al-'isha') en congrégation, c'est comme s'il avait passé la moitié de la nuit en prière, et celui qui prie la prière de l'aube (al-subh) en congrégation, c'est comme s'il avait prié toute la nuit. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ( والذين يبيتون لربهم ) يقال لمن أدرك الليل : بات ، نام أو لم ينم ، يقال : بات فلان قلقا ، والمعنى : يبيتون لربهم بالليل في الصلاة ، ) ( سجدا ) على وجوههم ، ) ( وقياما ) على أقدامهم . قال ابن عباس : من صلى بعد العشاء الآخرة ركعتين أو أكثر فقد بات لله ساجدا وقائما . أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أبو منصور محمد بن محمد بن سمعان ، أخبرنا أبو جعفر محمد بن أحمد بن عبد الجبار الرياني ، حدثنا حميد بن زنجويه ، حدثنا أبو نعيم عن سفيان ، عن عثمان بن حكيم ، عن عبد الرحمن بن أبي عمرة ، عن عثمان بن عفان قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - :" من صلى العشاء في جماعة فكأنما قام نصف الليل ، ومن صلى الصبح في جماعة فكأنما صلى الليل كله "
Verset 65
Sa parole - qu'Il soit glorifié et exalté - : (Et ceux qui disent : "Seigneur, écarte de nous le châtiment de l'Enfer, car son châtiment est un tourment permanent") c'est-à-dire : insistant, continuel, inévitable pour celui qui en est châtié parmi les mécréants. C'est de là que le créancier (gharīm) tire son nom, car il réclame son dû avec insistance, s'accroche à son débiteur et ne le quitte pas. Muhammad ibn Ka'b al-Qurazī a dit : Allah a demandé aux mécréants le prix de Ses bienfaits, ils ne l'ont pas acquitté, alors Il les en a rendus débiteurs, et ils sont restés dans le Feu. Al-Hasan a dit : Tout créancier finit par quitter son débiteur, sauf l'Enfer. Et "al-gharām" est le mal permanent. On a aussi dit : "gharāman" signifie une perdition.
📜 Texte arabe source
قوله - عز وجل - :( والذين يقولون ربنا اصرف عنا عذاب جهنم إن عذابها كان غراما ) أي : ملحا دائما ، لازما غير مفارق من عذب به من الكفار ، ومنه سمي الغريم لطلبه حقه وإلحاحه على صاحبه وملازمته إياه . قال محمد بن كعب القرظي : سأل الله الكفار ثمن نعمه فلم يؤدوا فأغرمهم فيه ، فبقوا في النار . قال الحسن : كل غريم يفارق غريمه إلا جهنم . و " الغرام " : الشر اللازم ، وقيل :" غراما " هلاكا .
Verset 66
(Certes, quel mauvais lieu de séjour et de demeure !) c'est-à-dire : quel mauvais endroit pour s'installer et y résider.
📜 Texte arabe source
( إنها ساءت مستقرا ومقاما ) أي : بئس موضع قرار وإقامة .
Verset 67
(Et ceux qui, lorsqu'ils dépensent, ne sont ni prodigues ni avares) Ibn Kathīr et les gens de Bassora ont lu "yaqtirū" avec une fatḥa sur le yā' et une kasra sur le tā', les gens de Médine et Ibn 'Āmir ont lu avec une ḍamma sur le yā' et une kasra sur le tā', et les autres ont lu avec une fatḥa sur le yā' et une ḍamma sur le tā'. Toutes ces lectures sont correctes. On dit : aqtara, qattara (avec tashdīd), et qatara yaqtiru. Ils ont divergé sur le sens de la prodigalité (isrāf) et de l'avarice (iqtār). Certains ont dit : "l'isrāf" est la dépense dans la désobéissance à Allah, même si elle est minime, et "l'iqtār" est le fait de retenir le droit d'Allah. C'est l'avis d'Ibn 'Abbās, Mujāhid, Qatāda et Ibn Jurayj. Al-Hasan a dit à propos de ce verset : ils ne dépensaient pas dans les péchés d'Allah et ne retenaient pas ce qu'Allah a prescrit. D'autres ont dit : "l'isrāf" est le dépassement des limites dans la dépense, jusqu'à entrer dans le gaspillage, et "l'iqtār" est le manquement à ce qui est indispensable. C'est le sens de la parole d'Ibrāhīm : il ne les affame pas, ne les dénude pas, et ne dépense pas d'une manière dont les gens diraient : il a été prodigue. (Et ils tiennent le juste milieu) c'est-à-dire une voie modérée entre la prodigalité et l'avarice, une bonne chose entre deux mauvaises. Yazīd ibn Abī Ḥabīb a dit à propos de ce verset : Ce sont les compagnons de Muhammad - paix et salut sur lui - ils ne mangeaient pas de nourriture pour le plaisir et la jouissance, et ne portaient pas de vêtements pour la beauté, mais ils voulaient de la nourriture ce qui calmait leur faim et les fortifiait pour adorer leur Seigneur, et des vêtements ce qui couvrait leurs parties intimes et les protégeait de la chaleur et du froid. 'Umar ibn al-Khaṭṭāb a dit : Il suffit comme prodigalité qu'un homme ne désire rien sans l'acheter et le manger.
📜 Texte arabe source
( والذين إذا أنفقوا لم يسرفوا ولم يقتروا ) قرأ ابن كثير وأهل البصرة " يقتروا " بفتح الياء وكسر التاء ، وقرأ أهل المدينة وابن عامر بضم الياء وكسر التاء ، وقرأ الآخرون بفتح الياء وضم التاء ، وكلها لغات صحيحة . يقال : أقتر وقتر بالتشديد ، وقتر يقتر . واختلفوا في معنى الإسراف والإقتار ، فقال بعضهم :" الإسراف " : النفقة في معصية الله وإن قلت ، و " الإقتار " : منع حق الله تعالى . وهو قول ابن عباس ومجاهد وقتادة وابن جريج . وقال الحسن في هذه الآية لم ينفقوا في معاصي الله ولم يمسكوا عن فرائض الله . وقال قوم :" الإسراف " : مجاوزة الحد في الإنفاق ، حتى يدخل في حد التبذير ، و " الإقتار " : التقصير عما لا بد منه ، وهذا معنى قول إبراهيم : لا يجيعهم ولا يعريهم ولا ينفق نفقة يقول الناس قد أسرف . ) ( وكان بين ذلك قواما ) قصدا وسطا بين الإسراف والإقتار ، حسنة بين السيئتين . قال يزيد بن أبي حبيب في هذه الآية : أولئك أصحاب محمد - صلى الله عليه وسلم - ، كانوا لا يأكلون طعاما للتنعم واللذة ، ولا يلبسون ثوبا للجمال ، ولكن كانوا يريدون من الطعام ما يسد عنهم الجوع ويقويهم على عبادة ربهم ، ومن الثياب ما يستر عوراتهم ويكنهم من الحر والقر . قال عمر بن الخطاب : كفى سرفا أن لا يشتهي الرجل شيئا إلا اشتراه فأكله
Verset 68
Sa parole - qu'Il soit glorifié et exalté - : (Et ceux qui n'invoquent pas avec Allah un autre dieu) le verset. Nous a informés 'Abd al-Wāḥid ibn Aḥmad al-Malīḥī, nous a informés Aḥmad ibn 'Abd Allāh al-Nu'aymī, nous a informés Muhammad ibn Yūsuf, nous a rapporté Muhammad ibn Ismā'īl, nous a rapporté Ibrāhīm ibn Mūsā, nous a informés Hishām ibn Yūsuf ibn Jurayj, leur a rapporté, disant : Ya'lā - c'est-à-dire Ya'lā ibn Muslim - a dit que Sa'īd ibn Jubayr lui a rapporté, d'après Ibn 'Abbās, que des gens du polythéisme avaient tué beaucoup et forniqué beaucoup, alors ils vinrent à Muhammad - paix et salut sur lui - et dirent : Ce que tu dis et appelles à est certes beau, si seulement tu nous informais qu'il y a une expiation pour ce que nous avons fait. Alors fut révélé : (Et ceux qui n'invoquent pas avec Allah un autre dieu, et ne tuent pas l'âme qu'Allah a interdite, sauf à juste titre, et ne forniquent pas) et fut révélé : (Dis : "Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah") (az-Zumar : 53). Nous a informés 'Abd al-Wāḥid ibn Aḥmad al-Malīḥī, nous a informés Aḥmad ibn 'Abd Allāh al-Nu'aymī, nous a informés Muhammad ibn Yūsuf, nous a rapporté Muhammad ibn Ismā'īl, nous a rapporté Qutayba ibn Sa'īd, nous a rapporté Jarīr d'après al-A'mash, d'après Abū Wā'il, d'après 'Amr ibn Shuraḥbīl, disant : 'Abd Allāh ibn Mas'ūd - qu'Allah l'agrée - a dit : Un homme dit : Ô Messager d'Allah, quel est le plus grand péché auprès d'Allah ? Il dit : "Que tu invoques un égal pour Allah alors qu'Il t'a créé." Il dit : Puis lequel ? Il dit : "Que tu tues ton enfant par crainte qu'il mange avec toi." Il dit : Puis lequel ? Il dit : "Que tu forniques avec la femme de ton voisin." Alors Allah révéla en confirmation de cela : (Et ceux qui n'invoquent pas avec Allah un autre dieu, et ne tuent pas l'âme qu'Allah a interdite, sauf à juste titre, et ne forniquent pas - et quiconque fait cela rencontrera une punition) Sa parole - qu'Il soit glorifié et exalté - : (Et quiconque fait cela) c'est-à-dire : une de ces actions (rencontrera une punition) Ibn 'Abbās - qu'Allah les agrée - a dit : Il veut dire la rétribution du péché. Abū 'Ubayda a dit : "al-athām" est la punition.
📜 Texte arabe source
قوله - عز وجل - :( والذين لا يدعون مع الله إلها آخر ) الآية . أخبرنا عبد الواحد بن أحمد المليحي ، أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي ، أخبرنا محمد بن يوسف ، حدثنا محمد بن إسماعيل ، حدثنا إبراهيم بن موسى ، أخبرنا هشام بن يوسف بن جريج أخبرهم قال : قال يعلى وهو يعلى بن مسلم ، أن سعيد بن جبير ، أخبره عن ابن عباس أن ناسا من أهل الشرك كانوا قد قتلوا فأكثروا وزنوا فأكثروا فأتوا محمدا - صلى الله عليه وسلم - فقالوا : إن الذي تقول وتدعو إليه لحسن لو تخبرنا أن لما عملناه كفارة ، فنزلت : والذين لا يدعون مع الله إلها آخر ( ولا يقتلون النفس التي حرم الله إلا بالحق ولا يزنون ) ونزل : قل ياعبادي الذين أسرفوا على أنفسهم لا تقنطوا من رحمة الله ( الزمر - 53 ) .
أخبرنا عبد الواحد بن أحمد المليحي ، أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي ، أخبرنا محمد بن يوسف ، حدثنا محمد بن إسماعيل ، حدثنا قتيبة بن سعيد ، حدثنا جرير عن الأعمش ، عن أبي وائل ، عن عمرو بن شرحبيل قال : قال عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال : قال رجل : يا رسول الله أي الذنب أكبر عند الله ؟ قال :" أن تدعو لله ندا وهو خلقك " قال " ثم أي ؟ قال : " أن تقتل ولدك خشية أن يطعم معك " ، قال : ثم أي ؟ قال : " أن تزاني حليلة جارك " ، فأنزل الله تصديقها : والذين لا يدعون مع الله إلها آخر ولا يقتلون النفس التي حرم الله إلا بالحق ولا يزنون ومن يفعل ذلك يلق أثاما قوله - عز وجل - :( ومن يفعل ذلك ) أي : شيئا من هذه الأفعال ) ( يلق أثاما ) قال ابن عباس رضي الله عنهما : إنما يريد جزاء الإثم . وقال أبو عبيدة : " الآثام " : العقوبة . وقال مجاهد : " الآثام " : واد في جهنم ، يروى ذلك عن عبد الله بن عمرو بن العاص ويروى في الحديث : " الغي والآثام بئران يسيل فيهما صديد أهل النار " .
Verset 69
(Le châtiment lui sera doublé au Jour de la Résurrection, et il y demeurera éternellement couvert d'humiliation) Ibn 'Āmir et Abū Bakr ont lu "yuḍā'af" et "yukhallad" avec élévation du fā' et du dāl sur le mode de la proposition indépendante, et Ibn 'Āmir a accentué "yuḍa''af", tandis que les autres ont lu avec la coupe du fā' et du dāl comme réponse à la condition.
📜 Texte arabe source
( يضاعف له العذاب يوم القيامة ويخلد فيه مهانا ) قرأ ابن عامر وأبو بكر " يضاعف " و " يخلد " برفع الفاء والدال على الابتداء ، وشدد ابن عامر :" يضعف " ، وقرأ الآخرون بجزم الفاء والدال على جواب الشرط .
Verset 70
« Sauf celui qui se repent, croit et accomplit une bonne œuvre » — Qatada a dit : sauf celui qui se repent de son péché, croit en son Seigneur et accomplit une bonne œuvre dans ce qui est entre lui et son Seigneur. Abou Saïd al-Sharihi nous a informés, Abou Ishaq al-Tha’labi nous a informés, al-Husayn ibn Muhammad ibn Abd Allah m’a rapporté, Mousa ibn Muhammad nous a rapporté, Mousa ibn Haroun al-Hammal nous a rapporté, Ibrahim ibn Muhammad al-Shafi’i nous a rapporté, Abd Allah ibn Raja’ nous a rapporté d’après Ubayd Allah ibn Umar, d’après Ali ibn Yazid, d’après Yousouf ibn Mihran, d’après Ibn Abbas, qui a dit : nous l’avons récitée à l’époque du Messager d’Allah — paix et bénédiction sur lui — pendant deux ans : « Et ceux qui n’invoquent pas avec Allah un autre dieu » (le verset), puis fut révélé : « Sauf celui qui se repent » — et je n’ai jamais vu le Prophète — paix et bénédiction sur lui — se réjouir d’une chose comme il s’est réjoui de cela, et de sa joie pour : « En vérité, Nous t’avons accordé une victoire éclatante, afin qu’Allah te pardonne tes péchés passés et futurs » (al-Fath 1-2). « Ceux-là, Allah changera leurs mauvaises actions en bonnes actions, et Allah est Pardonneur et Miséricordieux » — un groupe est allé vers l’idée que ce changement se produit dans ce monde ; Ibn Abbas, Saïd ibn Jubayr, al-Hasan, Mujahid, al-Suddi et al-Dahhak ont dit : Allah leur change leurs mauvaises actions dans le polythéisme en bonnes actions dans l’islam, ainsi Il leur change le polythéisme en foi, le meurtre des croyants en meurtre des polythéistes, et la fornication en chasteté et pureté. Et un groupe a dit : Allah changera leurs mauvaises actions qu’ils ont commises dans l’islam en bonnes actions au Jour de la Résurrection — c’est la parole de Saïd ibn al-Musayyib et Makhoul — et ce qui le confirme est ce que nous a rapporté Abou Muhammad Abd Allah ibn Abd al-Samad al-Jawzjani, Abou al-Qasim Ali ibn Abi Ahmad al-Khuza’i nous a informés, al-Haytham ibn Kulayb nous a informés, Abou Isa al-Tirmidhi nous a rapporté, Abou Ammar al-Husayn ibn Khuraysh nous a rapporté, Waki’ nous a rapporté, al-A’mash nous a rapporté, d’après al-Ma’rour ibn Suwayd, d’après Abou Dhar qui a dit : le Prophète — paix et bénédiction sur lui — a dit : « Je connais le dernier homme à sortir du Feu ; il sera amené au Jour de la Résurrection et on dira : présentez-lui ses petits péchés, et on lui cachera ses grands, puis on lui dira : tu as fait tel jour telle et telle chose — et il reconnaît sans nier, tout en redoutant ses grands péchés… »
📜 Texte arabe source
( إلا من تاب وآمن وعمل عملا صالحا ) قال قتادة : إلا من تاب من ذنبه ، وآمن بربه ، وعمل عملا صالحا فيما بينه وبين ربه . أخبرنا أبو سعيد الشريحي ، أخبرنا أبو إسحاق الثعلبي ، أخبرني الحسين بن محمد بن عبد الله ، حدثنا موسى بن محمد ، حدثنا موسى بن هارون الحمال ، حدثنا إبراهيم بن محمد الشافعي ، حدثنا عبد الله بن رجاء عن عبيد الله بن عمر ، عن علي بن يزيد ، عن يوسف بن مهران ، عن ابن عباس ، قال : قرأناها على عهد رسول الله - صلى الله عليه وسلم - سنتين :( والذين لا يدعون مع الله إلها آخر ) الآية ، ثم نزلت : ) ( إلا من تاب ) فما رأيت النبي - صلى الله عليه وسلم - فرح بشيء قط كفرحه بها وفرحه ب : إنا فتحنا لك فتحا مبينا ليغفر لك الله ما تقدم من ذنبك وما تأخر ( الفتح 1 - 2 )
) ( فأولئك يبدل الله سيئاتهم حسنات وكان الله غفورا رحيما ) فذهب جماعة إلى أن هذا التبديل في الدنيا; قال ابن عباس ، وسعيد بن جبير ، والحسن ، ومجاهد ، والسدي ، والضحاك : يبدلهم الله بقبائح أعمالهم في الشرك محاسن الأعمال في الإسلام ، فيبدلهم بالشرك إيمانا ، وبقتل المؤمنين قتل المشركين ، وبالزنا عفة وإحصانا . وقال قوم : يبدل الله سيئاتهم التي عملوها في الإسلام حسنات يوم القيامة وهو قول سعيد بن المسيب ، ومكحول ، يدل عليه ما : أخبرنا أبو محمد عبد الله بن عبد الصمد الجوزجاني ، أخبرنا أبو القاسم علي بن أبي أحمد الخزاعي ، أخبرنا الهيثم بن كليب ، أخبرنا أبو عيسى الترمذي ، حدثنا أبو عمار الحسين بن خريت ، حدثنا وكيع ، حدثنا الأعمش ، عن المعرور بن سويد ، عن أبي ذر قال : قال النبي - صلى الله عليه وسلم - : " إني لأعلم آخر رجل يخرج من النار ، يؤتى به يوم القيامة فيقال : اعرضوا عليه صغار ذنوبه ، ويخبأ عنه كبارها ، فيقال له عملت يوم كذا وكذا كذا وكذا ، وهو مقر لا ينكر ، وهو مشفق من كبارها ، فيقال : أعطوه مكان كل سيئة عملها حسنة ، فيقول : رب إن لي ذنوبا ما أراها هاهنا ، قال أبو ذر : لقد رأيت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ضحك حتى بدت نواجذه . وقال بعضهم : إن الله - عز وجل - يمحو بالندم جميع السيئات ، ثم يثبت مكان كل سيئة حسنة .
Verset 71
Sa parole — qu’Il soit glorifié et exalté — : « Et quiconque se repent et accomplit une bonne œuvre » — certains savants ont dit : ceci concerne le repentir d’autre chose que ce qui a été mentionné précédemment dans le premier verset, à savoir le meurtre et la fornication, c’est-à-dire : celui qui se repent du polythéisme et accomplit une bonne œuvre, c’est-à-dire : accomplit les obligations, parmi ceux qui n’ont ni tué ni forniqué — « alors c’est vers Allah que se tourne son repentir » c’est-à-dire : il retourne vers Lui après la mort — « d’un retour excellent » qui le fait surpasser les autres parmi ceux qui ont tué et forniqué ; la première repentance, qui est Sa parole : « Et quiconque se repent », est un retour du polythéisme, et la seconde est un retour vers Allah pour la rétribution et la récompense. Et certains ont dit : ce verset concerne aussi le repentir de tous les péchés, et son sens est : quiconque veut se repentir et en a la résolution, qu’il se repente pour la face d’Allah. Et Sa parole : « se tourne son repentir vers Allah » est une information au sens d’un ordre, c’est-à-dire : qu’il se repente vers Allah. Et on a dit : son sens est qu’il sache que son repentir et sa destinée reviennent à Allah.
📜 Texte arabe source
قوله - عز وجل - :( ومن تاب وعمل صالحا ) قال بعض أهل العلم : هذا في التوبة عن غير ما سبق ذكره في الآية الأولى من القتل والزنا ، يعني : من تاب من الشرك وعمل صالحا ، أي : أدى الفرائض ممن لم يقتل ولم يزن ، ) ( فإنه يتوب إلى الله ) أي : يعود إليه بعد الموت ، ) ( متابا ) حسنا يفضل به على غيره ممن قتل وزنى ، فالتوبة الأولى وهو قوله :" ومن تاب " رجوع عن الشرك ، والثاني رجوع إلى الله للجزاء والمكافأة . وقال بعضهم : هذه الآية أيضا في التوبة عن جميع السيئات . ومعناه : ومن أراد التوبة وعزم عليها فليتب لوجه الله . وقوله :( يتوب إلى الله ) خبر بمعنى الأمر ، أي : ليتب إلى الله . وقيل : معناه فليعلم أن توبته ومصيره إلى الله .
Verset 72
« Et ceux qui ne témoignent pas le faux » — al-Dahhak et la plupart des exégètes ont dit : cela signifie le polythéisme. Et Ali ibn Talha a dit : cela signifie le faux témoignage. Et Umar ibn al-Khattab fouettait le faux témoin de quarante coups, noircissait son visage et le faisait circuler dans le marché. Et Ibn Jurayj a dit : cela signifie le mensonge. Et Mujahid a dit : cela signifie les fêtes des polythéistes. Et on a dit : les lamentations funèbres. Qatada a dit : ils n’aident pas les gens du faux dans leur fausseté. Et Muhammad ibn al-Hanafiyya a dit : ils n’assistent pas aux divertissements et aux chants. Ibn Mas’oud a dit : « Le chant fait pousser l’hypocrisie dans le cœur comme l’eau fait pousser la culture. » Et l’origine de « al-zour » est d’embellir une chose et de la décrire contrairement à sa réalité ; c’est donc le camouflage du faux par ce qui laisse croire qu’il est vrai. « Et lorsqu’ils passent près de la futilité, ils passent avec dignité » — Muqatil a dit : lorsqu’ils entendent des mécréants des insultes et des torts, ils se détournent et pardonnent — c’est la narration d’Ibn Abi Najih d’après Mujahid — et son équivalent est Sa parole : « Et lorsqu’ils entendent la futilité, ils s’en détournent » (al-Qasas 55). Al-Suddi a dit : ceci est abrogé par le verset du combat. Al-Hasan et al-Kalbi ont dit : « al-laghw » (la futilité) : tous les péchés, c’est-à-dire lorsqu’ils passent près d’une assemblée de divertissement et de fausseté, ils passent avec dignité, en se hâtant et en se détournant. On dit : untel s’est honoré de ce qui le déshonore, lorsqu’il s’en abstient et honore son âme en s’en éloignant.
📜 Texte arabe source
( والذين لا يشهدون الزور ) قال الضحاك وأكثر المفسرين : يعني الشرك . وقال علي بن طلحة : يعني شهادة الزور . وكان عمر بن الخطاب : يجلد شاهد الزور أربعين جلدة ، ويسخم وجهه ، ويطوف به في السوق . وقال ابن جريج : يعني الكذب وقال مجاهد : يعني أعياد المشركين . وقيل : النوح قال قتادة : لا يساعدون أهل الباطل على باطلهم . وقال محمد بن الحنفية : لا يشهدون اللهو والغناء . قال ابن مسعود :" الغناء ينبت النفاق في القلب كما ينبت الماء الزرع " . وأصل " الزور " تحسين الشيء ووصفه بخلاف صفته ، فهو تمويه الباطل بما يوهم أنه حق
( وإذا مروا باللغو مروا كراما ) قال مقاتل : إذا سمعوا من الكفار الشتم والأذى أعرضوا وصفحوا ، وهي رواية ابن أبي نجيح عن مجاهد ، نظيره قوله : وإذا سمعوا اللغو أعرضوا عنه ( القصص - 55 ) ، قال السدي : وهي منسوخة بآية القتال قال الحسن والكلبي : " اللغو " : المعاصي كلها ، يعني إذا مروا بمجلس اللهو والباطل مروا كراما مسرعين معرضين . يقال : تكرم فلان عما يشينه إذا تنزه وأكرم نفسه عنه .
Verset 73
« Et ceux qui, lorsqu’on leur rappelle les versets de leur Seigneur, ne tombent pas » — ne s’effondrent pas et ne chutent pas — « dessus, sourds et aveugles » — comme s’ils étaient sourds et aveugles, mais ils entendent ce dont on les rappelle et le comprennent, voient la vérité qu’il contient et la suivent. Al-Qutaybi a dit : ils ne font pas semblant de l’ignorer, comme s’ils étaient sourds ne l’ayant pas entendue et aveugles ne l’ayant pas vue.
📜 Texte arabe source
( والذين إذا ذكروا بآيات ربهم لم يخروا ) لم يقعوا ولم يسقطوا ، ( عليها صما وعميانا ) كأنهم صم عمي ، بل يسمعون ما يذكرون به فيفهمونه ويرون الحق فيه فيتبعونه . قال القتيبي لم يتغافلوا عنها ، كأنهم صم لم يسمعوها وعمي لم يروها .
Verset 74
« Et ceux qui disent : Seigneur, donne-nous de nos épouses et de nos descendances » — ont lu sans alif : Abou Amr, al-Kisa’i et Abou Bakr. Et les autres ont lu avec alif, au pluriel — « une joie pour nos yeux » c’est-à-dire : des enfants pieux et vertueux ; ils disent : rends-les vertueux afin que nos yeux se réjouissent par cela. Al-Qurazi a dit : rien n’est plus réjouissant pour l’œil du croyant que de voir son épouse et ses enfants obéissants à Allah — qu’Il soit glorifié et exalté — et al-Hasan l’a dit aussi. Et « al-qurra » (la joie) est au singulier car c’est un infinitif, et son origine vient du froid, car les Arabes souffrent de la chaleur et trouvent du réconfort dans le froid ; on mentionne la fraîcheur de l’œil (qurrat al-ayn) dans la joie, et la chaleur de l’œil dans la tristesse. Et on dit : la larme de l’œil dans la joie est froide, et dans la tristesse est chaude. Et al-Azhari a dit : le sens de « qurrat al-a’yun » (la joie des yeux) est que son cœur rencontre celui qu’il agrée, et son œil se repose alors de regarder autre que lui. « Et fais de nous pour les pieux un imam » c’est-à-dire : des imams que l’on suit dans le bien — et Il n’a pas dit « des imams » (au pluriel), comme Sa parole — qu’Il soit exalté : « Nous sommes le Messager du Seigneur des mondes » (al-Shu’ara 16), et on a dit : Il a voulu dire des imams, comme Sa parole : « car ils sont pour moi un ennemi » (al-Shu’ara 77), c’est-à-dire : des ennemis. Et on dit : notre émir, ceux-ci, c’est-à-dire : nos émirs. Et on a dit : parce que c’est un infinitif comme le jeûne et la prière debout ; on dit : il a été imam d’un imamat, comme on dit : il s’est levé d’une station debout, et il a jeûné d’un jeûne. Al-Hasan a dit : nous suivons les pieux et les pieux nous suivent. Et Ibn Abbas a dit : fais de nous des imams guides, comme Il a dit : « Et Nous les avons faits des imams qui guident par Notre ordre » (al-Sajda 24), et ne fais pas de nous des imams d’égarement, comme Il a dit : « Et Nous les avons faits des imams qui appellent au Feu » (al-Qasas 41). Et on a dit : ceci est de l’inversion, c’est-à-dire : fais que les pieux soient pour nous un imam, et fais de nous des suiveurs qui les imitent — c’est la parole de Mujahid.
📜 Texte arabe source
( والذين يقولون ربنا هب لنا من أزواجنا وذرياتنا ) قرأ بغير ألف : أبو عمرو ، والكسائي ، وأبو بكر . وقرأ الباقون بالألف على الجمع ، ) ( قرة أعين ) أي : أولادا أبرارا أتقياء ، يقولون اجعلهم صالحين فتقر أعيننا بذلك . قال القرظي : ليس شيء أقر لعين المؤمن من أن يرى زوجته وأولاده مطيعين لله - عز وجل - . وقاله الحسن ، ووحد القرة لأنها مصدر ، وأصلها من البرد ، لأن العرب تتأذى من الحر وتستروح إلى البرد ، وتذكر قرة العين عند السرور ، وسخنة العين عند الحزن ، ويقال : دمع العين عند السرور بارد ، وعند الحزن حار . وقال الأزهري : معنى قرة الأعين : أن يصادف قلبه من يرضاه ، فتقر عينه به عن النظر إلى غيره . ( واجعلنا للمتقين إماما ) أي : أئمة يقتدون في الخير بنا ، ولم يقل : أئمة ، كقوله تعالى :" إنا رسول رب العالمين "( الشعراء - 16 ) ، وقيل : أراد أئمة كقوله : " فإنهم عدو لي "( الشعراء - 77 ) ، أي : أعداء ، ويقال : أميرنا هؤلاء ، أي : أمراؤنا . وقيل : لأنه مصدر كالصيام والقيام ، يقال : أم إماما ، كما يقال : قام قياما ، وصام صياما . قال الحسن : نقتدي بالمتقين ويقتدي بنا المتقون . وقال ابن عباس : اجعلنا أئمة هداة ، كما قال : وجعلناهم أئمة يهدون بأمرنا ( السجدة - 24 ) ، ولا تجعلنا أئمة ضلالة كما قال : وجعلناهم أئمة يدعون إلى النار ( القصص - 41 ) ، وقيل : هذا من المقلوب ، يعني : واجعل المتقين لنا إماما ، واجعلنا مؤتمين مقتدين بهم ، وهو قول مجاهد .
Verset 75
(Ceux-là seront récompensés) c’est-à-dire : rétribués, (par le lieu élevé) c’est-à-dire : le degré élevé au Paradis, et « al-ghurfa » : toute construction haute et élevée. Ata a dit : Il s’agit des chambres de perles, de chrysolithe et de rubis au Paradis, (pour ce qu’ils ont enduré) dans l’ordre de Dieu et Son obéissance. On a dit : face aux torts des associateurs. On a dit : face aux passions. (Et ils y seront accueillis) — Hamza, al-Kisa’i et Abu Bakr ont lu avec un « ya » ouvert et un « qaf » allégé, comme Il a dit : « ils rencontreront le mal » (Maryam, 59) ; les autres ont lu avec un « ya » fermé et un « qaf » redoublé, comme Il a dit : « et Il leur a accordé fraîcheur et joie » (al-Insan, 11) — et Sa parole : (par un accueil) c’est-à-dire : une salutation royale ; on a dit : une permanence éternelle, (et une paix) c’est-à-dire : ils se saluent mutuellement. al-Kalbi a dit : ils se saluent les uns les autres par la paix, et le Seigneur leur envoie la paix. On a dit : « salam » signifie : une sécurité contre les fléaux.
📜 Texte arabe source
( أولئك يجزون ) أي : يثابون ، ) ( الغرفة ) أي : الدرجة الرفيعة في الجنة ، و " الغرفة " : كل بناء مرتفع عال . وقال عطاء : يريد غرف الدر والزبرجد والياقوت في الجنة ، ) ( بما صبروا ) على أمر الله تعالى وطاعته . وقيل : على أذى المشركين . وقيل : عن الشهوات ) ( ويلقون فيها ) قرأ حمزة ، والكسائي ، وأبو بكر : بفتح الياء وتخفيف القاف ، كما قال :" فسوف يلقون غيا "( مريم - 59 ) ، وقرأ الآخرون بضم الياء وتشديد القاف كما قال :" ولقاهم نضرة وسرورا "( الإنسان - 11 ) ، وقوله :( تحية ) أي ملكا ، وقيل : بقاء دائما ) ( وسلاما ) أي : يسلم بعضهم على بعض . وقال الكلبي : يحيي بعضهم بعضا بالسلام ، ويرسل الرب إليهم بالسلام . وقيل :" سلاما " أي : سلامة من الآفات .
Verset 76
(Ils y demeureront éternellement ; quel beau lieu de séjour et de résidence) c’est-à-dire : un lieu de repos et d’établissement.
📜 Texte arabe source
( خالدين فيها حسنت مستقرا ومقاما ) أي : موضع قرار وإقامة .
Verset 77
(Dis : « Que vous importe mon Seigneur ») — Mujahid et Ibn Zayd ont dit : c’est-à-dire : que ferait-Il de vous ? Abu Ubayda a dit : on dit « je ne m’en soucie guère » c’est-à-dire : je ne le compte pour rien, son existence ou son absence est égale ; son sens : quelle valeur et quelle importance avez-vous auprès de Lui, (si ce n’est votre invocation) de Lui ; on a dit : si ce n’est votre foi ; on a dit : si ce n’est votre adoration ; on a dit : si ce n’est Son appel à vous vers l’islam, et si vous croyez, votre valeur apparaît. Certains ont dit : le sens est : dis : que Lui importe votre création, mon Seigneur, sans votre adoration et votre obéissance envers Lui, c’est-à-dire qu’Il vous a créés pour Son adoration, comme Il a dit : « Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent » (adh-Dhariyat, 56) — c’est la parole d’Ibn Abbas et de Mujahid. Certains ont dit : « Dis : que Lui importe » — Il ne Se soucie pas de votre pardon, mon Seigneur, sans votre invocation d’autres divinités avec Lui, ou que ferait-Il de votre châtiment sans votre association, comme Dieu a dit : « Que ferait Dieu de votre châtiment si vous êtes reconnaissants et croyants » (an-Nisa, 147). On a dit : que Lui importe votre châtiment sans votre invocation de Lui dans les épreuves, comme Il a dit : « Quand ils montent sur un bateau, ils invoquent Dieu » (al-Ankabut, 65), et Il a dit : « Nous les avons saisis par la misère et le malheur, peut-être s’humilieront-ils » (al-An’am, 42). On a dit : « Dis : que vous importe mon Seigneur sans votre invocation » — Il dit : Je ne vous ai créés que pour que vous Me demandiez et Je vous donne, et que vous Me demandiez pardon et Je vous pardonne. (Vous avez traité de mensonge) — ô mécréants, s’adressant aux gens de La Mecque, c’est-à-dire : Dieu vous a appelés par le Messager à Son unicité et à Son adoration, mais vous avez traité le Messager de menteur et ne l’avez pas écouté. (Cela sera inévitable) — c’est une menace pour eux, c’est-à-dire : votre démenti sera inévitable. Ibn Abbas a dit : une mort. Abu Ubayda a dit : une perdition. Et Ibn
📜 Texte arabe source
( قل ما يعبأ بكم ربي ) قال مجاهد وابن زيد : أي : ما يصنع وما يفعل بكم . قال أبو عبيدة يقال : ما عبأت به شيئا أي : لم أعده ، فوجوده وعدمه سواء ، مجازه : أي وزن وأي مقدار لكم عنده ، ) ( لولا دعاؤكم ) إياه ، وقيل : لولا إيمانكم ، وقيل : لولا عبادتكم ، وقيل : لولا دعاؤه إياكم إلى الإسلام ، فإذا آمنتم ظهر لكم قدر . وقال قوم : معناها : قل ما يعبأ بخلقكم ربي لولا عبادتكم وطاعتكم إياه يعني إنه خلقكم لعبادته ، كما قال : وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون ( الذاريات - 56 ) وهذا قول ابن عباس ومجاهد . وقال قوم :" قل ما يعبأ " ما يبالي بمغفرتكم ربي لولا دعاؤكم معه آلهة ، أو ما يفعل بعذابكم لولا شرككم ، كما قال الله تعالى : ما يفعل الله بعذابكم إن شكرتم وآمنتم ( النساء - 147 ) . وقيل : ما يعبأ بعذابكم لولا دعاؤكم إياه في الشدائد ، كما قال : فإذا ركبوا في الفلك دعوا الله ( العنكبوت - 65 ) ، وقال : فأخذناهم بالبأساء والضراء لعلهم يتضرعون ( الأنعام - 42 ) . وقيل :" قل ما يعبأ بكم ربي لولا دعاؤكم " يقول : ما خلقتكم ولي إليكم حاجة إلا أن تسألوني فأعطيكم وتستغفروني فأغفر لكم .
) ( فقد كذبتم ) أيها الكافرون ، يخاطب أهل مكة ، يعني : إن الله دعاكم بالرسول إلى توحيده وعبادته فقد كذبتم الرسول ولم تجيبوه . ( فسوف يكون لزاما ) هذا تهديده لهم ، أي : يكون تكذيبكم لزاما ، قال ابن عباس : موتا . وقال أبو عبيدة : هلاكا وقال ابن زيد : قتالا . والمعنى : يكون التكذيب لازما لمن كذب ، فلا يعطى التوبة حتى يجازى بعمله . وقال ابن جرير عذابا دائما لازما وهلاكا مقيما يلحق بعضكم ببعض . واختلفوا فيه ، فقال قوم : هو يوم بدر قتل منهم سبعون وأسر سبعون . وهو قول عبد الله بن مسعود وأبي بن كعب ومجاهد ومقاتل ، يعني : أنهم قتلوا يوم بدر واتصل بهم عذاب الآخرة لازما لهم . أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي ، أخبرنا محمد بن يوسف ، أخبرنا محمد بن إسماعيل ، أخبرنا عمر بن حفص بن غياث ، أخبرنا أبي ، أخبرنا الأعمش ، حدثنا مسلم ، عن مسروق قال : قال عبد الله : خمس قد مضين : الدخان ، والقمر ، والروم ، والبطشة ، واللزام " ( فسوف يكون لزاما ) وقيل : اللزام هو عذاب الآخرة .
Sans Jésus, vous êtes perdu. Mais Christ est mort pour vos péchés et il est ressuscité : recevez-le avant qu'il ne soit trop tard. « Si tu confesses de ta bouche le Seigneur Jésus, et si tu crois dans ton cœur que Dieu l'a ressuscité des morts, tu seras sauvé. » — Romains 10:9