📖 Tafsir — Les romains (Sourate 30)

← Toutes les sourates

Ibn Kathir Al-Tabari Al-Qurtubi Al-Baghawi
Verset 1
Révélé à la Mecque بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. L’annonce de la victoire des Romains Ces versets ont été révélés à propos de la victoire de Sabur, roi de Perse, sur Ash-Sham (la Grande Syrie), les États partisans adjacents de la péninsule arabique et les régions périphériques du pays des Romains. Héraclius, l’empereur des Romains, fut contraint de fuir vers Constantinople où il fut assiégé pendant une longue période. Puis Héraclius reprit le dessus. L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn `Abbas, qu’Allah l’agrée, a commenté ce verset : الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ (Alif Lam Mim. Les Romains ont été vaincus. Dans la terre la plus proche,) Il a dit : « Ils ont été vaincus puis ils ont été victorieux. » Il a dit : « Les idolâtres voulaient que les Perses triomphent sur les Romains, car ils étaient des adorateurs d’idoles, et les musulmans voulaient que les Romains triomphent sur les Perses, car ils étaient des Gens du Livre. Cela fut mentionné à Abu Bakr, qui le mentionna au Messager d’Allah ﷺ. Le Messager d’Allah ﷺ dit : «أَمَا إِنَّهُمْ سَيَغْلِبُون» (Ils prévaudront certainement.) Abu Bakr mentionna cela aux idolâtres, et ils dirent : « Fixe un délai pour cela, et si nous prévalons, nous obtiendrons tel et tel ; et si vous prévalez, vous obtiendrez tel et tel. » Il fixa donc un délai de cinq ans, et ils (les Romains) ne prévalurent pas. Abu Bakr mentionna cela au Messager d’Allah ﷺ et il dit : «أَلَا جَعَلْتَهَا إِلَى دُونَ أُرَاهُ قَالَ: الْعَشْرِ » (Pourquoi ne l’as-tu pas fixée à moins de) Je (le narrateur) pense qu’il voulait dire moins de dix. Sa`id bin Jubayr a dit : « Bid` signifie moins de dix. » Puis les Romains furent victorieux, et il dit : « C’est ce qu’Allah a dit : الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ - فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful. Foretelling the Victory of the Romans These Ayat were revealed about the victory of Sabur, the king of Persia, over Ash-Sham (Greater Syria), the adjoining partisan states of the Arabian Peninsula, and the outlying regions of the land of the Romans. Heraclius, the emperor of the Romans, was forced to flee to Constantinople where he was besieged for a lengthy period. Then Heraclius regained the upper hand. Imam Ahmad recorded that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, commented on this Ayah: الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ (Alif Lam Mim. The Romans have been defeated. In the nearest land,) He said, "They were defeated and then they were victorious." He said, "The idolators wanted the Persians to prevail over the Romans, because they were idol worshippers, and the Muslims wanted the Romans to prevail over the Persians, because they were People of the Book. This was mentioned to Abu Bakr, who mentioned it to the Messenger of Allah ﷺ. The Messenger of Allah ﷺ said: «أَمَا إِنَّهُمْ سَيَغْلِبُون» (They will certainly prevail.) Abu Bakr mentioned this to the idolators, and they said, "Set a time limit for that, and if we prevail, we will get such and such; and if you prevail, you will get such and such." So he set a limit of five years, and they (the Romans) did not prevail. Abu Bakr mentioned that to the Messenger of Allah ﷺ and he said: «أَلَا جَعَلْتَهَا إِلَى دُونَ أُرَاهُ قَالَ: الْعَشْرِ » (Why do you not make it less than) I (the narrator) think he meant less than ten. Sa`id bin Jubayr said: "Bid` means less than ten." Then the Romans were victorious, and he said, "That is what Allah said: الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ- فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ - بِنَصْرِ اللَّهِ يَنصُرُ مَن يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِي (Alif Lam Mim. The Romans have been defeated. In the nearest land, and they, after their defeat, will be victorious. In Bid`i years. The decision of the matter, before and after is only with Allah. And on that day, the believers will rejoice -- with the help of Allah. He helps whom He wills, and He is the All-Mighty, the Most Merciful.) This was also recorded by At-Tirmidhi and An-Nasa'i. At-Tirmidhi said: "Hasan Gharib." Another Hadith Abu `Isa At-Tirmidhi recorded that Niyar bin Mukram Al-Aslami said: "When the following Ayat were revealed: الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ - فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ (Alif Lam Mim. The Romans have been defeated. In the nearest land, and they, after their defeat, will be victorious. In Bid` years.) on the day they were revealed, the Persians were prevailing over the Romans. The Muslims wanted the Romans to prevail over them (the Persians), because they were both people who followed a Book. Concerning this Allah said: وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ - بِنَصْرِ اللَّهِ يَنصُرُ مَن يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ (And on that day, the believers will rejoice -- with the help of Allah. He helps whom He wills, and He is the All-Mighty, the Most Merciful.) The Quraysh, on the other hand, wanted the Persians to prevail, because neither of them were people who followed a Book and neither of them believed in the Resurrection. When Allah revealed these Ayat, Abu Bakr went out proclaiming throughout Makkah: الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ - فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ (Alif Lam Mim. The Romans have been defeated. In the nearest land, and they, after their defeat, will be victorious. In Bid` years.) Some of the Quraysh said to Abu Bakr: `This is (a bet) between us and you. Your companion claims that the Romans will defeat the Persians within three to nine years, so why not have a bet on that between us and you' Abu Bakr said, `Yes.' This was before betting had been forbidden. So, Abu Bakr and the idolators made a bet, and they said to Abu Bakr: `What do you think, Bid` means something between three and nine years, so let us agree on the middle.' So they agreed on six years. Then six years passed without the Romans being victorious, so the idolators took what they had bet with Abu Bakr. When the seventh year came and the Romans were finally victorious over the Persians, the Muslims rebuked Abu Bakr for agreeing on six years. He said: `Because Allah said: "In Bid` years."' At that time, many people became Muslim." This is how it was narrated by At-Tirmidhi, then he said, "This is a Hasan Hadith." Who were the Romans الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ (Alif Lam Mim. The Romans have been defeated.) We have already discussed the separate letters which appear at the beginning of some Surahs in the beginning of our Tafsir of Surat Al-Baqarah. With regard to the Romans (Ar-Rum), they are the descendents of Al-`Iys bin Ishaq bin Ibrahim. They are the cousins of the Children of Isra'il, and are also known as Bani Al-Asfar. They used to followed the religion of the Greeks, who were descendents of Yafith bin Nuh, the cousins of the Turks. They used to worship the seven planets, and they prayed facing the direction of the North Pole. It is they who founded Damascus and built its temple in which there is a prayer niche facing north. The Romans followed this religion until approximately three hundred years after the time of the Messiah. The king who ruled Greater Syria along with the Fertile Crescent (semicircle of fertile land from Syrian Desert to Persian Gulf) was called Caesar. The first of them to enter the Christian religion was Constantine the son of Costas, whose mother was Maryam Al-Hilaniyyah Ash-Shadqaniyyah, from the land of Harran. She had become Christian before him, and she invited him to her religion. Before that he had been a philosopher, then he followed her. It was said that this was merely an outward show of belief. Then the Christians met with him. During his time they debated with `Abdullah bin Ariyus (Arius) and great differences arose which could not be reconciled. Then a gathering of three hundred and eighteen bishops reached an agreement, and presented their creed to Constantine. This is what they call the Great Trust, but in fact it is the Worst Betrayal. They presented to him their laws, i.e., books of rulings on what was lawful and prohibited, and other things that they needed. They changed the religion of the Messiah (peace be upon him), adding some things and taking some things away. They began praying towards the East, and changed the Sabbath (Saturday) rites to Sunday. They worshipped the cross, permitted eating of pigs, adopted innovated observances such as the festival of the cross, Mass, baptism, etc., Palm Sunday and other occasions. They appointed a pope, as their leader, and patriarchs, metropolitans, bishops, priests and deacons, and they invented monasticism. The king built churches and places of worship for them, and he founded the city which is named after him, Constantinople. It was said that during his time twelve thousand churches were built, three places of prayer in Bethlehem, and that his mother built the Church of the Holy Sepulchre. These are the ones who followed the religion of the kings. Then after them came the Jacobites, followers of Ya`qub Al-Askaf, then the Nestorians, the followers of Nestorius. There are many groups and sects among them, as the Messenger of Allah ﷺ said: «إِنَّهُمْ افْتَرَقُوا عَلَى اثْنَتَيْنِ وَسَبْعِينَ فِرْقَة» (They split into seventy two sects.) The point here is that they continued to follow Christianity. Every time one Caesar died, another succeeded him, until the last of them, Heraclius, came to power. He was a wise man, one of the most astute and intelligent of kings, who had deep insight and well-formed opinions. His was a great and glorious reign. He was opposed by Chosroes, the king of Persia and of regions such as Iraq, Khurasan, Ar-Riy and all the lands of the Persians. His name was Sabur Dhul-Aktaf, and his kingdom was greater than the kingdom of Caesar. He was the leader of the Persians and was as stubborn as the Persians who were Zoroastrian fire worshippers. How Caesar defeated Chosroes (Kisra) It was previously reported that `Ikrimah said: "Chosroes sent his deputy and his army against Caesar, and they fought." It is well-known that Chosroes himself fought in the army that invaded his land, and he defeated Caesar and overwhelmed him until he had nothing left except the city of Constantinople, where Chosroes besieged him for a long time, until things became very difficult for him. He was highly venerated among the Christians, and Chosroes was not able to conquer the city because it was well fortified, and half of it faced the land while the other half faced the sea, from where supplies were able to reach them. After this had gone on for a long time, Caesar thought of a clever trick. He asked Chosroes to let him leave his city in return for money given as a peace-offering, on whatever terms he (Chosroes) wanted. Chosroes agreed to that and asked for a huge amount of wealth -- gold, jewels, fabric, servant-women, servants, and much more -- such that no king on earth could ever pay. Caesar went along with that and gave him the impression that he had all that he had asked for, although he thought he was crazy for asking for such a thing, because even if the two of them were to combine all of their wealth, it would not amount to even one-tenth of that. He asked Chosroes to let him go out of the city to Ash-Sham and the other regions of his kingdom, so that he could gather that from his storehouses and places where his wealth was buried. Chosroes let him go, and when Caesar was about to leave Constantinople, he gathered his people together and told them: "I am going out on a mission I have decided to do so with some soldiers I have selected from my army; if I come back to you before one year passes, I will still be your king but if I do not come back after that, you will have the choice. Then, if you wish, you may remain loyal to me, or if you wish you may appoint someone instead of me. Signs of Tawhid Allah tells us that pondering His creation will show that He exists and that He is Unique in creating it, and that there is no god nor lord besides Him. So He says:
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : الم (1)

قال أبو جعفر: قد بيَّنا فيما مضى قبلُ معنى قوله: (الم) وذكرنا ما فيه من أقوال أهل التأويل، فأغنى ذلك عن إعادته في هذا الموضع.

Verset 2
Révélé à la Mecque بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. L’annonce de la victoire des Romains Ces versets ont été révélés à propos de la victoire de Sabur, roi de Perse, sur Ash-Sham (la Grande Syrie), les États partisans adjacents de la péninsule arabique et les régions périphériques du pays des Romains. Héraclius, l’empereur des Romains, fut contraint de fuir vers Constantinople où il fut assiégé pendant une longue période. Puis Héraclius reprit le dessus. L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn `Abbas, qu’Allah l’agrée, a commenté ce verset : الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ (Alif Lam Mim. Les Romains ont été vaincus. Dans la terre la plus proche,) Il a dit : « Ils ont été vaincus puis ils ont été victorieux. » Il a dit : « Les idolâtres voulaient que les Perses triomphent sur les Romains, car ils étaient des adorateurs d’idoles, et les musulmans voulaient que les Romains triomphent sur les Perses, car ils étaient des Gens du Livre. Cela fut mentionné à Abu Bakr, qui le mentionna au Messager d’Allah ﷺ. Le Messager d’Allah ﷺ dit : «أَمَا إِنَّهُمْ سَيَغْلِبُون» (Ils prévaudront certainement.) Abu Bakr mentionna cela aux idolâtres, et ils dirent : « Fixe un délai pour cela, et si nous prévalons, nous obtiendrons tel et tel ; et si vous prévalez, vous obtiendrez tel et tel. » Il fixa donc un délai de cinq ans, et ils (les Romains) ne prévalurent pas. Abu Bakr mentionna cela au Messager d’Allah ﷺ et il dit : «أَلَا جَعَلْتَهَا إِلَى دُونَ أُرَاهُ قَالَ: الْعَشْرِ » (Pourquoi ne l’as-tu pas fixée à moins de) Je (le narrateur) pense qu’il voulait dire moins de dix. Sa`id bin Jubayr a dit : « Bid` signifie moins de dix. » Puis les Romains furent victorieux, et il dit : « C’est ce qu’Allah a dit : الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ - فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful. Foretelling the Victory of the Romans These Ayat were revealed about the victory of Sabur, the king of Persia, over Ash-Sham (Greater Syria), the adjoining partisan states of the Arabian Peninsula, and the outlying regions of the land of the Romans. Heraclius, the emperor of the Romans, was forced to flee to Constantinople where he was besieged for a lengthy period. Then Heraclius regained the upper hand. Imam Ahmad recorded that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, commented on this Ayah: الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ (Alif Lam Mim. The Romans have been defeated. In the nearest land,) He said, "They were defeated and then they were victorious." He said, "The idolators wanted the Persians to prevail over the Romans, because they were idol worshippers, and the Muslims wanted the Romans to prevail over the Persians, because they were People of the Book. This was mentioned to Abu Bakr, who mentioned it to the Messenger of Allah ﷺ. The Messenger of Allah ﷺ said: «أَمَا إِنَّهُمْ سَيَغْلِبُون» (They will certainly prevail.) Abu Bakr mentioned this to the idolators, and they said, "Set a time limit for that, and if we prevail, we will get such and such; and if you prevail, you will get such and such." So he set a limit of five years, and they (the Romans) did not prevail. Abu Bakr mentioned that to the Messenger of Allah ﷺ and he said: «أَلَا جَعَلْتَهَا إِلَى دُونَ أُرَاهُ قَالَ: الْعَشْرِ » (Why do you not make it less than) I (the narrator) think he meant less than ten. Sa`id bin Jubayr said: "Bid` means less than ten." Then the Romans were victorious, and he said, "That is what Allah said: الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ- فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ - بِنَصْرِ اللَّهِ يَنصُرُ مَن يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِي (Alif Lam Mim. The Romans have been defeated. In the nearest land, and they, after their defeat, will be victorious. In Bid`i years. The decision of the matter, before and after is only with Allah. And on that day, the believers will rejoice -- with the help of Allah. He helps whom He wills, and He is the All-Mighty, the Most Merciful.) This was also recorded by At-Tirmidhi and An-Nasa'i. At-Tirmidhi said: "Hasan Gharib." Another Hadith Abu `Isa At-Tirmidhi recorded that Niyar bin Mukram Al-Aslami said: "When the following Ayat were revealed: الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ - فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ (Alif Lam Mim. The Romans have been defeated. In the nearest land, and they, after their defeat, will be victorious. In Bid` years.) on the day they were revealed, the Persians were prevailing over the Romans. The Muslims wanted the Romans to prevail over them (the Persians), because they were both people who followed a Book. Concerning this Allah said: وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ - بِنَصْرِ اللَّهِ يَنصُرُ مَن يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ (And on that day, the believers will rejoice -- with the help of Allah. He helps whom He wills, and He is the All-Mighty, the Most Merciful.) The Quraysh, on the other hand, wanted the Persians to prevail, because neither of them were people who followed a Book and neither of them believed in the Resurrection. When Allah revealed these Ayat, Abu Bakr went out proclaiming throughout Makkah: الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ - فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ (Alif Lam Mim. The Romans have been defeated. In the nearest land, and they, after their defeat, will be victorious. In Bid` years.) Some of the Quraysh said to Abu Bakr: `This is (a bet) between us and you. Your companion claims that the Romans will defeat the Persians within three to nine years, so why not have a bet on that between us and you' Abu Bakr said, `Yes.' This was before betting had been forbidden. So, Abu Bakr and the idolators made a bet, and they said to Abu Bakr: `What do you think, Bid` means something between three and nine years, so let us agree on the middle.' So they agreed on six years. Then six years passed without the Romans being victorious, so the idolators took what they had bet with Abu Bakr. When the seventh year came and the Romans were finally victorious over the Persians, the Muslims rebuked Abu Bakr for agreeing on six years. He said: `Because Allah said: "In Bid` years."' At that time, many people became Muslim." This is how it was narrated by At-Tirmidhi, then he said, "This is a Hasan Hadith." Who were the Romans الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ (Alif Lam Mim. The Romans have been defeated.) We have already discussed the separate letters which appear at the beginning of some Surahs in the beginning of our Tafsir of Surat Al-Baqarah. With regard to the Romans (Ar-Rum), they are the descendents of Al-`Iys bin Ishaq bin Ibrahim. They are the cousins of the Children of Isra'il, and are also known as Bani Al-Asfar. They used to followed the religion of the Greeks, who were descendents of Yafith bin Nuh, the cousins of the Turks. They used to worship the seven planets, and they prayed facing the direction of the North Pole. It is they who founded Damascus and built its temple in which there is a prayer niche facing north. The Romans followed this religion until approximately three hundred years after the time of the Messiah. The king who ruled Greater Syria along with the Fertile Crescent (semicircle of fertile land from Syrian Desert to Persian Gulf) was called Caesar. The first of them to enter the Christian religion was Constantine the son of Costas, whose mother was Maryam Al-Hilaniyyah Ash-Shadqaniyyah, from the land of Harran. She had become Christian before him, and she invited him to her religion. Before that he had been a philosopher, then he followed her. It was said that this was merely an outward show of belief. Then the Christians met with him. During his time they debated with `Abdullah bin Ariyus (Arius) and great differences arose which could not be reconciled. Then a gathering of three hundred and eighteen bishops reached an agreement, and presented their creed to Constantine. This is what they call the Great Trust, but in fact it is the Worst Betrayal. They presented to him their laws, i.e., books of rulings on what was lawful and prohibited, and other things that they needed. They changed the religion of the Messiah (peace be upon him), adding some things and taking some things away. They began praying towards the East, and changed the Sabbath (Saturday) rites to Sunday. They worshipped the cross, permitted eating of pigs, adopted innovated observances such as the festival of the cross, Mass, baptism, etc., Palm Sunday and other occasions. They appointed a pope, as their leader, and patriarchs, metropolitans, bishops, priests and deacons, and they invented monasticism. The king built churches and places of worship for them, and he founded the city which is named after him, Constantinople. It was said that during his time twelve thousand churches were built, three places of prayer in Bethlehem, and that his mother built the Church of the Holy Sepulchre. These are the ones who followed the religion of the kings. Then after them came the Jacobites, followers of Ya`qub Al-Askaf, then the Nestorians, the followers of Nestorius. There are many groups and sects among them, as the Messenger of Allah ﷺ said: «إِنَّهُمْ افْتَرَقُوا عَلَى اثْنَتَيْنِ وَسَبْعِينَ فِرْقَة» (They split into seventy two sects.) The point here is that they continued to follow Christianity. Every time one Caesar died, another succeeded him, until the last of them, Heraclius, came to power. He was a wise man, one of the most astute and intelligent of kings, who had deep insight and well-formed opinions. His was a great and glorious reign. He was opposed by Chosroes, the king of Persia and of regions such as Iraq, Khurasan, Ar-Riy and all the lands of the Persians. His name was Sabur Dhul-Aktaf, and his kingdom was greater than the kingdom of Caesar. He was the leader of the Persians and was as stubborn as the Persians who were Zoroastrian fire worshippers. How Caesar defeated Chosroes (Kisra) It was previously reported that `Ikrimah said: "Chosroes sent his deputy and his army against Caesar, and they fought." It is well-known that Chosroes himself fought in the army that invaded his land, and he defeated Caesar and overwhelmed him until he had nothing left except the city of Constantinople, where Chosroes besieged him for a long time, until things became very difficult for him. He was highly venerated among the Christians, and Chosroes was not able to conquer the city because it was well fortified, and half of it faced the land while the other half faced the sea, from where supplies were able to reach them. After this had gone on for a long time, Caesar thought of a clever trick. He asked Chosroes to let him leave his city in return for money given as a peace-offering, on whatever terms he (Chosroes) wanted. Chosroes agreed to that and asked for a huge amount of wealth -- gold, jewels, fabric, servant-women, servants, and much more -- such that no king on earth could ever pay. Caesar went along with that and gave him the impression that he had all that he had asked for, although he thought he was crazy for asking for such a thing, because even if the two of them were to combine all of their wealth, it would not amount to even one-tenth of that. He asked Chosroes to let him go out of the city to Ash-Sham and the other regions of his kingdom, so that he could gather that from his storehouses and places where his wealth was buried. Chosroes let him go, and when Caesar was about to leave Constantinople, he gathered his people together and told them: "I am going out on a mission I have decided to do so with some soldiers I have selected from my army; if I come back to you before one year passes, I will still be your king but if I do not come back after that, you will have the choice. Then, if you wish, you may remain loyal to me, or if you wish you may appoint someone instead of me. Signs of Tawhid Allah tells us that pondering His creation will show that He exists and that He is Unique in creating it, and that there is no god nor lord besides Him. So He says:
📜 Texte arabe source

وقوله: ( غُلِبَتِ الرُّومُ فِي أَدْنَى الأرْضِ ) اختلفت القرّاء في قراءته، فقرأته عامة قرّاء الأمصار (غُلِبَتِ الرُّومُ) بضمّ الغين، بمعنى أن فارس غَلَبت الروم.

وروي عن ابن عمر وأبي سعيد في ذلك ما حدثنا ابن وكيع، قال: ثني أبي، عن الحسن الجفريّ، عن سليط، قال: سمعت ابن عمر يقرأ (الم غَلَبَتِ الرُّومُ) فقيل له: يا أبا عبد الرحمن، على أيّ شيء غَلَبوا؟ قال: على ريف الشام.

والصواب من القراءة في ذلك عندنا الذي لا يجوز غيره ( الم غُلِبَتِ الرُّومُ ) بضم الغين؛ لإجماع الحجة من القرّاء عليه. فإذ كان ذلك كذلك، فتأويل الكلام: غلبت فارس الروم .

Verset 3
Révélé à la Mecque بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. L’annonce de la victoire des Romains Ces versets ont été révélés à propos de la victoire de Sabur, roi de Perse, sur Ash-Sham (la Grande Syrie), les États partisans adjacents de la péninsule arabique et les régions périphériques du pays des Romains. Héraclius, l’empereur des Romains, fut contraint de fuir vers Constantinople où il fut assiégé pendant une longue période. Puis Héraclius reprit le dessus. L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn `Abbas, qu’Allah l’agrée, a commenté ce verset : الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ (Alif Lam Mim. Les Romains ont été vaincus. Dans la terre la plus proche,) Il a dit : « Ils ont été vaincus puis ils ont été victorieux. » Il a dit : « Les idolâtres voulaient que les Perses triomphent sur les Romains, car ils étaient des adorateurs d’idoles, et les musulmans voulaient que les Romains triomphent sur les Perses, car ils étaient des Gens du Livre. Cela fut mentionné à Abu Bakr, qui le mentionna au Messager d’Allah ﷺ. Le Messager d’Allah ﷺ dit : «أَمَا إِنَّهُمْ سَيَغْلِبُون» (Ils prévaudront certainement.) Abu Bakr mentionna cela aux idolâtres, et ils dirent : « Fixe un délai pour cela, et si nous prévalons, nous obtiendrons tel et tel ; et si vous prévalez, vous obtiendrez tel et tel. » Il fixa donc un délai de cinq ans, et ils (les Romains) ne prévalurent pas. Abu Bakr mentionna cela au Messager d’Allah ﷺ et il dit : «أَلَا جَعَلْتَهَا إِلَى دُونَ أُرَاهُ قَالَ: الْعَشْرِ » (Pourquoi ne l’as-tu pas fixée à moins de) Je (le narrateur) pense qu’il voulait dire moins de dix. Sa`id bin Jubayr a dit : « Bid` signifie moins de dix. » Puis les Romains furent victorieux, et il dit : « C’est ce qu’Allah a dit : الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ - فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful. Foretelling the Victory of the Romans These Ayat were revealed about the victory of Sabur, the king of Persia, over Ash-Sham (Greater Syria), the adjoining partisan states of the Arabian Peninsula, and the outlying regions of the land of the Romans. Heraclius, the emperor of the Romans, was forced to flee to Constantinople where he was besieged for a lengthy period. Then Heraclius regained the upper hand. Imam Ahmad recorded that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, commented on this Ayah: الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ (Alif Lam Mim. The Romans have been defeated. In the nearest land,) He said, "They were defeated and then they were victorious." He said, "The idolators wanted the Persians to prevail over the Romans, because they were idol worshippers, and the Muslims wanted the Romans to prevail over the Persians, because they were People of the Book. This was mentioned to Abu Bakr, who mentioned it to the Messenger of Allah ﷺ. The Messenger of Allah ﷺ said: «أَمَا إِنَّهُمْ سَيَغْلِبُون» (They will certainly prevail.) Abu Bakr mentioned this to the idolators, and they said, "Set a time limit for that, and if we prevail, we will get such and such; and if you prevail, you will get such and such." So he set a limit of five years, and they (the Romans) did not prevail. Abu Bakr mentioned that to the Messenger of Allah ﷺ and he said: «أَلَا جَعَلْتَهَا إِلَى دُونَ أُرَاهُ قَالَ: الْعَشْرِ » (Why do you not make it less than) I (the narrator) think he meant less than ten. Sa`id bin Jubayr said: "Bid` means less than ten." Then the Romans were victorious, and he said, "That is what Allah said: الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ- فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ - بِنَصْرِ اللَّهِ يَنصُرُ مَن يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِي (Alif Lam Mim. The Romans have been defeated. In the nearest land, and they, after their defeat, will be victorious. In Bid`i years. The decision of the matter, before and after is only with Allah. And on that day, the believers will rejoice -- with the help of Allah. He helps whom He wills, and He is the All-Mighty, the Most Merciful.) This was also recorded by At-Tirmidhi and An-Nasa'i. At-Tirmidhi said: "Hasan Gharib." Another Hadith Abu `Isa At-Tirmidhi recorded that Niyar bin Mukram Al-Aslami said: "When the following Ayat were revealed: الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ - فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ (Alif Lam Mim. The Romans have been defeated. In the nearest land, and they, after their defeat, will be victorious. In Bid` years.) on the day they were revealed, the Persians were prevailing over the Romans. The Muslims wanted the Romans to prevail over them (the Persians), because they were both people who followed a Book. Concerning this Allah said: وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ - بِنَصْرِ اللَّهِ يَنصُرُ مَن يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ (And on that day, the believers will rejoice -- with the help of Allah. He helps whom He wills, and He is the All-Mighty, the Most Merciful.) The Quraysh, on the other hand, wanted the Persians to prevail, because neither of them were people who followed a Book and neither of them believed in the Resurrection. When Allah revealed these Ayat, Abu Bakr went out proclaiming throughout Makkah: الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ - فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ (Alif Lam Mim. The Romans have been defeated. In the nearest land, and they, after their defeat, will be victorious. In Bid` years.) Some of the Quraysh said to Abu Bakr: `This is (a bet) between us and you. Your companion claims that the Romans will defeat the Persians within three to nine years, so why not have a bet on that between us and you' Abu Bakr said, `Yes.' This was before betting had been forbidden. So, Abu Bakr and the idolators made a bet, and they said to Abu Bakr: `What do you think, Bid` means something between three and nine years, so let us agree on the middle.' So they agreed on six years. Then six years passed without the Romans being victorious, so the idolators took what they had bet with Abu Bakr. When the seventh year came and the Romans were finally victorious over the Persians, the Muslims rebuked Abu Bakr for agreeing on six years. He said: `Because Allah said: "In Bid` years."' At that time, many people became Muslim." This is how it was narrated by At-Tirmidhi, then he said, "This is a Hasan Hadith." Who were the Romans الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ (Alif Lam Mim. The Romans have been defeated.) We have already discussed the separate letters which appear at the beginning of some Surahs in the beginning of our Tafsir of Surat Al-Baqarah. With regard to the Romans (Ar-Rum), they are the descendents of Al-`Iys bin Ishaq bin Ibrahim. They are the cousins of the Children of Isra'il, and are also known as Bani Al-Asfar. They used to followed the religion of the Greeks, who were descendents of Yafith bin Nuh, the cousins of the Turks. They used to worship the seven planets, and they prayed facing the direction of the North Pole. It is they who founded Damascus and built its temple in which there is a prayer niche facing north. The Romans followed this religion until approximately three hundred years after the time of the Messiah. The king who ruled Greater Syria along with the Fertile Crescent (semicircle of fertile land from Syrian Desert to Persian Gulf) was called Caesar. The first of them to enter the Christian religion was Constantine the son of Costas, whose mother was Maryam Al-Hilaniyyah Ash-Shadqaniyyah, from the land of Harran. She had become Christian before him, and she invited him to her religion. Before that he had been a philosopher, then he followed her. It was said that this was merely an outward show of belief. Then the Christians met with him. During his time they debated with `Abdullah bin Ariyus (Arius) and great differences arose which could not be reconciled. Then a gathering of three hundred and eighteen bishops reached an agreement, and presented their creed to Constantine. This is what they call the Great Trust, but in fact it is the Worst Betrayal. They presented to him their laws, i.e., books of rulings on what was lawful and prohibited, and other things that they needed. They changed the religion of the Messiah (peace be upon him), adding some things and taking some things away. They began praying towards the East, and changed the Sabbath (Saturday) rites to Sunday. They worshipped the cross, permitted eating of pigs, adopted innovated observances such as the festival of the cross, Mass, baptism, etc., Palm Sunday and other occasions. They appointed a pope, as their leader, and patriarchs, metropolitans, bishops, priests and deacons, and they invented monasticism. The king built churches and places of worship for them, and he founded the city which is named after him, Constantinople. It was said that during his time twelve thousand churches were built, three places of prayer in Bethlehem, and that his mother built the Church of the Holy Sepulchre. These are the ones who followed the religion of the kings. Then after them came the Jacobites, followers of Ya`qub Al-Askaf, then the Nestorians, the followers of Nestorius. There are many groups and sects among them, as the Messenger of Allah ﷺ said: «إِنَّهُمْ افْتَرَقُوا عَلَى اثْنَتَيْنِ وَسَبْعِينَ فِرْقَة» (They split into seventy two sects.) The point here is that they continued to follow Christianity. Every time one Caesar died, another succeeded him, until the last of them, Heraclius, came to power. He was a wise man, one of the most astute and intelligent of kings, who had deep insight and well-formed opinions. His was a great and glorious reign. He was opposed by Chosroes, the king of Persia and of regions such as Iraq, Khurasan, Ar-Riy and all the lands of the Persians. His name was Sabur Dhul-Aktaf, and his kingdom was greater than the kingdom of Caesar. He was the leader of the Persians and was as stubborn as the Persians who were Zoroastrian fire worshippers. How Caesar defeated Chosroes (Kisra) It was previously reported that `Ikrimah said: "Chosroes sent his deputy and his army against Caesar, and they fought." It is well-known that Chosroes himself fought in the army that invaded his land, and he defeated Caesar and overwhelmed him until he had nothing left except the city of Constantinople, where Chosroes besieged him for a long time, until things became very difficult for him. He was highly venerated among the Christians, and Chosroes was not able to conquer the city because it was well fortified, and half of it faced the land while the other half faced the sea, from where supplies were able to reach them. After this had gone on for a long time, Caesar thought of a clever trick. He asked Chosroes to let him leave his city in return for money given as a peace-offering, on whatever terms he (Chosroes) wanted. Chosroes agreed to that and asked for a huge amount of wealth -- gold, jewels, fabric, servant-women, servants, and much more -- such that no king on earth could ever pay. Caesar went along with that and gave him the impression that he had all that he had asked for, although he thought he was crazy for asking for such a thing, because even if the two of them were to combine all of their wealth, it would not amount to even one-tenth of that. He asked Chosroes to let him go out of the city to Ash-Sham and the other regions of his kingdom, so that he could gather that from his storehouses and places where his wealth was buried. Chosroes let him go, and when Caesar was about to leave Constantinople, he gathered his people together and told them: "I am going out on a mission I have decided to do so with some soldiers I have selected from my army; if I come back to you before one year passes, I will still be your king but if I do not come back after that, you will have the choice. Then, if you wish, you may remain loyal to me, or if you wish you may appoint someone instead of me. Signs of Tawhid Allah tells us that pondering His creation will show that He exists and that He is Unique in creating it, and that there is no god nor lord besides Him. So He says:
📜 Texte arabe source

( فِي أَدْنَى الأرْضِ ) من أرض الشام إلى أرض فارس ( وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ ) يقول: والروم من بعد غلبة فارس إياهم (سَيَغْلِبُونَ) فارس .

Verset 4
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Annonce de la victoire des Romains. Ces versets furent révélés au sujet de la victoire de Sabur, roi de Perse, sur Ash-Sham (la Grande Syrie), les États partisans adjacents de la péninsule arabique, et les régions périphériques du territoire des Romains. Héraclius, l'empereur des Romains, fut contraint de fuir vers Constantinople où il fut assiégé pendant une longue période. Puis Héraclius reprit le dessus. L'imam Ahmad rapporta qu'Ibn `Abbas, qu'Allah l'agrée, commenta ce verset : Alif Lam Mim. Les Romains ont été vaincus. Dans la terre la plus proche, il dit : « Ils furent vaincus puis ils furent victorieux. » Il dit : « Les idolâtres voulaient que les Perses triomphent des Romains, car ils étaient adorateurs d'idoles, et les musulmans voulaient que les Romains triomphent des Perses, car ils étaient gens du Livre. Cela fut mentionné à Abu Bakr, qui le mentionna au Messager d'Allah ﷺ. Le Messager d'Allah ﷺ dit : « Certes, ils seront victorieux. » Abu Bakr mentionna cela aux idolâtres, et ils dirent : « Fixe un délai pour cela, et si nous triomphons, nous obtiendrons telle et telle chose ; et si vous triomphez, vous obtiendrez telle et telle chose. » Il fixa donc un délai de cinq ans, et ils (les Romains) ne triomphèrent pas. Abu Bakr mentionna cela au Messager d'Allah ﷺ et il dit : « Pourquoi ne l'as-tu pas fixé à moins — je pense qu'il dit : moins de dix. » Sa`id bin Jubayr dit : « Bid` signifie moins de dix. » Puis les Romains furent victorieux, et il dit : « C'est ce qu'Allah a dit : Alif Lam Mim. Les Romains ont été vaincus. Dans la terre la plus proche, et eux, après leur défaite, seront vainqueurs — dans quelques années. À Allah appartient le commandement, avant et après, et ce jour-là les croyants se réjouiront. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful. Foretelling the Victory of the Romans These Ayat were revealed about the victory of Sabur, the king of Persia, over Ash-Sham (Greater Syria), the adjoining partisan states of the Arabian Peninsula, and the outlying regions of the land of the Romans. Heraclius, the emperor of the Romans, was forced to flee to Constantinople where he was besieged for a lengthy period. Then Heraclius regained the upper hand. Imam Ahmad recorded that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, commented on this Ayah: الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ (Alif Lam Mim. The Romans have been defeated. In the nearest land,) He said, "They were defeated and then they were victorious." He said, "The idolators wanted the Persians to prevail over the Romans, because they were idol worshippers, and the Muslims wanted the Romans to prevail over the Persians, because they were People of the Book. This was mentioned to Abu Bakr, who mentioned it to the Messenger of Allah ﷺ. The Messenger of Allah ﷺ said: «أَمَا إِنَّهُمْ سَيَغْلِبُون» (They will certainly prevail.) Abu Bakr mentioned this to the idolators, and they said, "Set a time limit for that, and if we prevail, we will get such and such; and if you prevail, you will get such and such." So he set a limit of five years, and they (the Romans) did not prevail. Abu Bakr mentioned that to the Messenger of Allah ﷺ and he said: «أَلَا جَعَلْتَهَا إِلَى دُونَ أُرَاهُ قَالَ: الْعَشْرِ » (Why do you not make it less than) I (the narrator) think he meant less than ten. Sa`id bin Jubayr said: "Bid` means less than ten." Then the Romans were victorious, and he said, "That is what Allah said: الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ- فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ - بِنَصْرِ اللَّهِ يَنصُرُ مَن يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِي (Alif Lam Mim. The Romans have been defeated. In the nearest land, and they, after their defeat, will be victorious. In Bid`i years. The decision of the matter, before and after is only with Allah. And on that day, the believers will rejoice -- with the help of Allah. He helps whom He wills, and He is the All-Mighty, the Most Merciful.) This was also recorded by At-Tirmidhi and An-Nasa'i. At-Tirmidhi said: "Hasan Gharib." Another Hadith Abu `Isa At-Tirmidhi recorded that Niyar bin Mukram Al-Aslami said: "When the following Ayat were revealed: الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ - فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ (Alif Lam Mim. The Romans have been defeated. In the nearest land, and they, after their defeat, will be victorious. In Bid` years.) on the day they were revealed, the Persians were prevailing over the Romans. The Muslims wanted the Romans to prevail over them (the Persians), because they were both people who followed a Book. Concerning this Allah said: وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ - بِنَصْرِ اللَّهِ يَنصُرُ مَن يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ (And on that day, the believers will rejoice -- with the help of Allah. He helps whom He wills, and He is the All-Mighty, the Most Merciful.) The Quraysh, on the other hand, wanted the Persians to prevail, because neither of them were people who followed a Book and neither of them believed in the Resurrection. When Allah revealed these Ayat, Abu Bakr went out proclaiming throughout Makkah: الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ - فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ (Alif Lam Mim. The Romans have been defeated. In the nearest land, and they, after their defeat, will be victorious. In Bid` years.) Some of the Quraysh said to Abu Bakr: `This is (a bet) between us and you. Your companion claims that the Romans will defeat the Persians within three to nine years, so why not have a bet on that between us and you' Abu Bakr said, `Yes.' This was before betting had been forbidden. So, Abu Bakr and the idolators made a bet, and they said to Abu Bakr: `What do you think, Bid` means something between three and nine years, so let us agree on the middle.' So they agreed on six years. Then six years passed without the Romans being victorious, so the idolators took what they had bet with Abu Bakr. When the seventh year came and the Romans were finally victorious over the Persians, the Muslims rebuked Abu Bakr for agreeing on six years. He said: `Because Allah said: "In Bid` years."' At that time, many people became Muslim." This is how it was narrated by At-Tirmidhi, then he said, "This is a Hasan Hadith." Who were the Romans الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ (Alif Lam Mim. The Romans have been defeated.) We have already discussed the separate letters which appear at the beginning of some Surahs in the beginning of our Tafsir of Surat Al-Baqarah. With regard to the Romans (Ar-Rum), they are the descendents of Al-`Iys bin Ishaq bin Ibrahim. They are the cousins of the Children of Isra'il, and are also known as Bani Al-Asfar. They used to followed the religion of the Greeks, who were descendents of Yafith bin Nuh, the cousins of the Turks. They used to worship the seven planets, and they prayed facing the direction of the North Pole. It is they who founded Damascus and built its temple in which there is a prayer niche facing north. The Romans followed this religion until approximately three hundred years after the time of the Messiah. The king who ruled Greater Syria along with the Fertile Crescent (semicircle of fertile land from Syrian Desert to Persian Gulf) was called Caesar. The first of them to enter the Christian religion was Constantine the son of Costas, whose mother was Maryam Al-Hilaniyyah Ash-Shadqaniyyah, from the land of Harran. She had become Christian before him, and she invited him to her religion. Before that he had been a philosopher, then he followed her. It was said that this was merely an outward show of belief. Then the Christians met with him. During his time they debated with `Abdullah bin Ariyus (Arius) and great differences arose which could not be reconciled. Then a gathering of three hundred and eighteen bishops reached an agreement, and presented their creed to Constantine. This is what they call the Great Trust, but in fact it is the Worst Betrayal. They presented to him their laws, i.e., books of rulings on what was lawful and prohibited, and other things that they needed. They changed the religion of the Messiah (peace be upon him), adding some things and taking some things away. They began praying towards the East, and changed the Sabbath (Saturday) rites to Sunday. They worshipped the cross, permitted eating of pigs, adopted innovated observances such as the festival of the cross, Mass, baptism, etc., Palm Sunday and other occasions. They appointed a pope, as their leader, and patriarchs, metropolitans, bishops, priests and deacons, and they invented monasticism. The king built churches and places of worship for them, and he founded the city which is named after him, Constantinople. It was said that during his time twelve thousand churches were built, three places of prayer in Bethlehem, and that his mother built the Church of the Holy Sepulchre. These are the ones who followed the religion of the kings. Then after them came the Jacobites, followers of Ya`qub Al-Askaf, then the Nestorians, the followers of Nestorius. There are many groups and sects among them, as the Messenger of Allah ﷺ said: «إِنَّهُمْ افْتَرَقُوا عَلَى اثْنَتَيْنِ وَسَبْعِينَ فِرْقَة» (They split into seventy two sects.) The point here is that they continued to follow Christianity. Every time one Caesar died, another succeeded him, until the last of them, Heraclius, came to power. He was a wise man, one of the most astute and intelligent of kings, who had deep insight and well-formed opinions. His was a great and glorious reign. He was opposed by Chosroes, the king of Persia and of regions such as Iraq, Khurasan, Ar-Riy and all the lands of the Persians. His name was Sabur Dhul-Aktaf, and his kingdom was greater than the kingdom of Caesar. He was the leader of the Persians and was as stubborn as the Persians who were Zoroastrian fire worshippers. How Caesar defeated Chosroes (Kisra) It was previously reported that `Ikrimah said: "Chosroes sent his deputy and his army against Caesar, and they fought." It is well-known that Chosroes himself fought in the army that invaded his land, and he defeated Caesar and overwhelmed him until he had nothing left except the city of Constantinople, where Chosroes besieged him for a long time, until things became very difficult for him. He was highly venerated among the Christians, and Chosroes was not able to conquer the city because it was well fortified, and half of it faced the land while the other half faced the sea, from where supplies were able to reach them. After this had gone on for a long time, Caesar thought of a clever trick. He asked Chosroes to let him leave his city in return for money given as a peace-offering, on whatever terms he (Chosroes) wanted. Chosroes agreed to that and asked for a huge amount of wealth -- gold, jewels, fabric, servant-women, servants, and much more -- such that no king on earth could ever pay. Caesar went along with that and gave him the impression that he had all that he had asked for, although he thought he was crazy for asking for such a thing, because even if the two of them were to combine all of their wealth, it would not amount to even one-tenth of that. He asked Chosroes to let him go out of the city to Ash-Sham and the other regions of his kingdom, so that he could gather that from his storehouses and places where his wealth was buried. Chosroes let him go, and when Caesar was about to leave Constantinople, he gathered his people together and told them: "I am going out on a mission I have decided to do so with some soldiers I have selected from my army; if I come back to you before one year passes, I will still be your king but if I do not come back after that, you will have the choice. Then, if you wish, you may remain loyal to me, or if you wish you may appoint someone instead of me. Signs of Tawhid Allah tells us that pondering His creation will show that He exists and that He is Unique in creating it, and that there is no god nor lord besides Him. So He says:
📜 Texte arabe source

( فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الأمْرُ مِنْ قَبْلُ ) غلبتهم فارس (وَمِنْ بَعْدُ) غلبتهم إياها، يقضي في خلقه ما يشاء، ويحكم ما يريد، ويظهر من شاء منهم على من أحبّ إظهاره عليه ( وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ بِنَصْرِ اللَّهِ ) يقول: ويوم يغلب الروم فارس يفرح المؤمنون بالله ورسوله بنصر الله إياهم على المشركين، ونُصْرة الروم على فارس (يَنْصُرُ) اللهُ تعالى ذكره (مَنْ يَشاءُ) من خلقه، على من يشاء، وهو نُصرة المؤمنين على المشركين ببدر، (وَهُوَ العَزِيزُ) يقول: والله الشديد في انتقامه من أعدائه، لا يمنعه من ذلك مانع، ولا يحول بينه وبينه حائل، (الرَّحِيمُ) بمن تاب من خلقه، وراجع طاعته أن يعذّبه.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا محمد بن سعيد -أو، سعيد الثعلبي، الذي يقال له أبو سعد من أهل طَرَسُوس- قال: ثنا أبو إسحاق الفزاري، عن سفيان بن سعيد الثوري، عن حبيب بن أبي عمرة، عن سعيد بن جُبَير، عن ابن عباس، قال: كان المسلمون يُحبون أن تغلب الرومُ أهل الكتاب، وكان المشركون يحبون أن يغلب أهل فارس؛ لأنهم أهل أوثان، قال: فذكروا ذلك لأبي بكر، فذكره أبو بكر للنبيّ صلى الله عليه وسلم فقال: " أَمَا إنَّهُمْ سَيُهْزَمُونَ"، قال: فذكر ذلك أبو بكر للمشركين، قال: فقالوا: أفنجعل بيننا وبينكم أجلا فإن غلبوا كان لك كذا وكذا، وإن غلبنا كان لنا كذا وكذا، وقال: فجعلوا بينهم وبينه أجلا خمس سنين، قال: فمضت فلم يُغلَبوا، قال: فذكر ذلك أبو بكر للنبيّ صلى الله عليه وسلم، فقال له: " أَفَلا جَعَلْتَهُ دُونَ العَشْرِ"، قال سعيد: والبضْع ما دون العشر، قال: فَغَلَبَ الروم، ثم غلبت، قال: فذلك قوله: ( الم غُلِبَتِ الرُّومُ فِي أَدْنَى الأرْضِ وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ فِي بِضْعِ سِنِينَ ) قال: البضع: ما دون العشر، ( لِلَّهِ الأمْرُ مِنْ قَبْلُ وَمِنْ بَعْدُ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ بِنَصْرِ اللَّهِ ) قال سفيان: فبلغني أنهم غلبوا يوم بدر.

حدثني زكريا بن يحيى بن أبان المصري، قال: ثنا موسى بن هارون البرديّ، قال: ثنا معن بن عيسى، قال: ثنا عبد الله بن عبد الرحمن، عن ابن شهاب، عن عبيد الله، عن ابن عباس، قال: لما نـزلت ( الم غُلِبَتِ الرُّومُ فِي أَدْنَى الأرْضِ ...) الآية، ناحب أبو بكر قريشا، ثم أتى النبيّ صلى الله عليه وسلم، فقال له: إني قد ناحبتهم، فقال له النبيّ صلى الله عليه وسلم: " هَلا احْتَطْتَ، فإنَّ البِضْع ما بينَ الثلاثِ إلى التِّسْعِ". قال الجمحي: المناحبة: المراهنة، وذلك قبل أن يكون تحريم ذلك.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله: ( الم غُلِبَتِ الرُّومُ ...) إلى قوله: ( وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ بِنَصْرِ اللَّهِ ) قال: قد مضى، كان ذلك في أهل فارس والروم، وكانت فارس قد غلبتهم، ثم غلبت الروم بعد ذلك، ولقي نبيّ الله صلى الله عليه وسلم مشركي العرب، يوم التقت الروم وفارس، فنصر الله النبيّ صلى الله عليه وسلم ومن معه من المسلمين على مشركي العرب، ونصر أهل الكتاب على مشركي العجم، ففرح المؤمنون بنصر الله إياهم، ونصر أهل الكتاب على العجم. قال عطية: فسألت أبا سعيد الخدريّ عن ذلك، فقال: التقينا مع محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم ومشركي العرب، والتقت الروم وفارس، فنصرنا الله على مشركي العرب، ونصر الله أهل الكتاب على المجوس، ففرحنا بنصر الله إيانا على المشركين، وفرحنا بنصر الله أهل الكتاب على المجوس، فذلك قوله: ( وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ بِنَصْرِ اللَّهِ ).

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس في قوله: ( الم غُلِبَتِ الرُّومُ فِي أَدْنَى الأرْضِ وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ ) غلبتهم فارس، ثم غلبت الروم.

حدثني أبو السائب، قال: ثنا أبو معاوية، عن الأعمش، عن مسلم، عن مسروق، قال: قال عبد الله خمس قد مضين: الدخان، واللزام، والبطشة، والقمر، والروم.

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا عبد الأعلى، قال: ثنا داود، عن عامر، عن ابن مسعود، قال: قد مضى ( الم غُلِبَتِ الرُّومُ ).

حدثنا محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح عن مجاهد ( الم غُلِبَتِ الرُّومُ ...) إلى قوله: ( أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ ) قال: ذَكَر غَلَبة فارس إياهم، وإدالة الروم على فارس، وفرحَ المؤمنون بنصر الروم أهل الكتاب على فارس من أهل الأوثان.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن أبي بكر بن عبد الله، عن عكرِمة، أن الروم وفارس اقتتلوا في أدنى الأرض، قالوا: وأدنى الأرض يومئذ أَذْرعات، بها التقَوا، فهُزِمت الروم، فبلغ ذلك النبيّ صلى الله عليه وسلم وأصحابه وهم بمكة، فشقَّ ذلك عليهم، وكان النبيّ صلى الله عليه وسلم يكره أن يظهر الأميُّون من المجوس على أهل الكتاب من الروم، ففرح الكفار بمكة وشمتوا، فلقوا أصحاب النبيّ صلى الله عليه وسلم، فقالوا: إنكم أهل الكتاب، والنصارى أهل كتاب، ونحن أمِّيُّون، وقد ظهر إخواننا من أهل فارس على إخوانكم من أهل الكتاب، وإنكم إن قاتلتمونا لنظهرنّ عليكم، فأنـزل الله ( الم غُلِبَتِ الرُّومُ فِي أَدْنَى الأرْضِ وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الأمْرُ مِنْ قَبْلُ وَمِنْ بَعْدُ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ بِنَصْرِ اللَّهِ ...) الآيات، فخرج أبو بكر الصدّيق إلى الكفَّار، فقال: أفرحتم بظهور إخوانكم على إخواننا؟ فلا تفرحوا، ولا يقرّنّ الله أعينكم، فوالله ليظهرنّ الروم على فارس، أخبرنا بذلك نبينا صلى الله عليه وسلم، فقام إليه أُبيّ بن خلف، فقال: كذبت يا أبا فضيل، فقال له أبو بكر رضي الله عنه: أنت أكذب يا عدوّ الله، فقال: أناحبك عشر قلائص مني، وعشر قلائص منك، فإن ظهرت الروم على فارس غرمتُ، وإن ظهرت فارس على الروم غرمتَ إلى ثلاث سنين، ثم جاء أبو بكر إلى النبيّ صلى الله عليه وسلم فأخبره، فقال: " مَا هَكذَا ذَكَرْتُ، إنَّما البِضْعُ ما بينَ الثَّلاثِ إلى التِّسْعِ، فَزَايِدْهُ فِي الخَطَرِ، ومادّه فِي الأجَلِ". فخرج أبو بكر فلقي أُبَيًّا، فقال: لعلك ندمت، فقال: لا فقال: أزايدك في الخطر، وأمادّك في الأجل، فاجعلها مائة قلوص لمائة قلوص إلى تسع سنين، قال: قد فعلت.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال ثني حجاج، عن أبي بكر، عن عكرِمة قال: كانت في فارس امرأة لا تلد إلا الملوك الأبطال، فدعاها كسرى، فقال: إني أريد أن أبعث إلى الروم جيشا وأستعمل عليهم رجلا من بنيك، فأشيري عليّ أيهم أستعمل، فقالت: هذا فلان، وهو أروغ من ثعلب، وأحذر من صرد، وهذا فرخان، وهو أنفذ من سنان، وهذا شهربراز، وهو أحلم من كذا، فاستعمل أيهم شئت، قال: إني قد استعملت الحليم، فاستعمل شهربراز، فسار إلى الروم بأهل فارس، وظهر عليهم، فقتلهم، وخرّب مدائنهم، وقطع زيتونهم. قال أبو بكر: فحدّثت بهذا الحديث عطاء الخراساني فقال: أما رأيت بلاد الشام؟ قلت: لا قال: أما إنك لو رأيتها لرأيت المدائن التي خرّبت، والزيتون الذي قُطع، فأتيت الشام بعد ذلك فرأيته.

قال عطاء الخراساني: ثني يحيى بن يعمر، أن قيصر بعث رجلا يُدعى قطمة بجيش من الروم، وبعث كسرى شهربراز، فالتقيا بأذرعات وبصرى، وهي أدنى الشام إليكم، فلقيت فارس الروم، فغلبتهم فارس، ففرح بذلك كفار قريش، وكرهه المسلمون، فأنـزل الله (الم غُلِبَتِ الرُّومُ فِي أَدْنَى الأرْضِ ...) الآيات، ثم ذكر مثل حديث عكرِمة، وزاد: فلم يزل شهربراز يطؤهم، ويخرب مدائنهم حتى بلغ الخليج، ثم مات كسرى، فبلغهم موته، فانهزم شهربراز وأصحابه، وأوعبت عليهم الروم عند ذلك، فأتبعوهم يقتلونهم قال: وقال عكرِمة في حديثه: لما ظهرت فارس على الروم جلس فرخان يشرب، فقال لأصحابه: لقد رأيت كأني جالس على سرير كسرى، فبلغت كسرى، فكتب إلى شهربُراز: إذا أتاك كتابي فابعث إليّ برأس فرخان. فكتب إليه: أيها الملك، إنك لن تجد مثل فرخان، إن له نكاية وضربا في العدوّ، فلا تفعل. فكتب إليه: إن في رجال فارس خلفا منه، فعجِّل إليّ برأسه، فراجعه، فغضب كسرى، فلم يجبه، وبعث بريدا إلى أهل فارس، إني قد نـزعت عنكم شهربراز، واستعملت عليكم فرخان، ثم دفع إلى البريد صحيفة صغيرة: إذا ولي فرخان المُلك، وانقاد له أخوه، فأعطه هذه؛ فلما قرأ شهربراز الكتاب قال: سمعا وطاعة، ونـزل عن سريره وجلس فرخان، ودفع الصحيفة إليه، قال: ائتوني بشهربراز، فقدّمه ليضرب عنقه، قال: لا تعجل حتى أكتب وصيتي، قال: نعم، فدعا بالسَّفط، فأعطاه ثلاث صحائف، وقال: كل هذا راجعت فيك كسرى، وأنت أردت أن تقتلني بكتاب واحد، فردَّ الملك، وكتب شهربراز إلى قيصر ملك الروم: إن لي إليك حاجة لا يحملها البريد، ولا تبلغها الصحف، فالقني، ولا تلقني إلا في خمسين روميا، فإني ألقاك في خمسين فارسيا، فأقبل قيصر في خمسمائة ألف رومي، وجعل يضع العيون بين يديه في الطريق، وخاف أن يكون قد مكر به، حتى أتته عيونه أن ليس معه إلا خمسون رجلا ثم بسط لهما والتقيا في قبة ديباج ضربت لهما، مع كل واحد منهما سكين، فدعيا ترجمانا بينهما، فقال شهربراز: إن الذين خرّبوا مدائنك أنا وأخي بكيدنا وشجاعتنا، وإن كسرى حسدنا، فأراد أن أقتل أخي، فأبيت، ثم أمر أخي أن يقتلني، فقد خلعناه جميعا، فنحن نقاتله معك. فقال: قد أصبتما، ثم أشار أحدهما إلى صاحبه أن السرّ بين اثنين، فإذا جاوز اثنين فشا. قال: أجل، فقتلا الترجمان جميعا بسكينيهما، فأهلك الله كسرى، وجاء الخبر إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم الحُدَيبية، ففرح ومن معه.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة ( الم غُلِبَتِ الرُّومُ ) قال: غلبتهم فارس على أدنى الشام ( وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ ...) الآية، قال: لما أنـزل الله هؤلاء الآيات صدّق المسلمون ربهم، وعلموا أن الروم سيظهرون على فارس، فاقتمروا هم والمشركون خمس قلائص خمس قلائص، وأجلوا بينهم خمس سنين، فولي قمار المسلمين أبو بكر رضي الله عنه، وولي قمار المشركين أُبيّ بن خلف، وذلك قبل أن ينهى عن القمار، فحل الأجل، ولم يظهر الروم على فارس، وسأل المشركون قمارهم، فذكر ذلك أصحاب النبيّ للنبي صلى الله عليه وسلم قال: " لَمْ تكُونُوا أَحِقَّاءَ أنْ تُؤجِّلُوا دُونَ العَشْرِ، فإنَّ البِضْعَ ما بينَ الثلاثِ إلى العَشْرِ، وَزَايِدوهُمْ فِي القِمار، وَمادُّوهُمْ فِي الأجَلِ"، ففعلوا ذلك، فأظهر الله الروم على فارس عند رأس البِضْع سنينَ من قمارهم الأوّل، وكان ذلك مرجعه من الحديبية، ففرح المسلمون بصلحهم الذي كان، وبظهور أهل الكتاب على المجوس، وكان ذلك مما شدّد الله به الإسلام وهو قوله: ( وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ بِنَصْرِ اللَّهِ ...) الآية.

حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن علية، عن داود بن أبي هند، عن الشعبيّ في قوله: ( الم غُلِبَتِ الرُّومُ ...) إلى قوله: ( وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ ) قال: كان النبيّ صلى الله عليه وسلم أخبر الناس بمكة أن الروم ستغلب، قال: فنـزل القرآن بذلك، قال: وكان المسلمون يحبون ظهور الروم على فارس؛ لأنهم أهل الكتاب.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا المحاربي، عن داود بن أبي هند، عن عامر، عن عبد الله قال: كانت فارس ظاهرة على الروم، وكان المشركون يحبون أن تظهر فارس على الروم، وكان المسلمون يحبون أن تظهر الروم على فارس؛ لأنهم أهل كتاب، وهم أقرب إلى دينهم، فلما نـزلت ( الم غُلِبَتِ الرُّومُ ) إلى (فِي بِضْعِ سِنِينَ) قالوا: يا أبا بكر، إن صاحبك يقول: إن الروم تظهر على فارس في بضع سنين، قال: صدق. قالوا: هل لك أن نقامرك؟ فبايعوه على أربع قلائص إلى سبع سنين، فمضت السبع ولم يكن شيء، ففرح المشركون بذلك، وشقّ على المسلمين، فذكروا ذلك للنبيّ صلى الله عليه وسلم: فقال: " مَا بضْعُ سِنينَ عنْدَكُمْ؟ " قالوا: دون العشر. قال: " اذْهَبْ، فزَايِدْهُمْ وازْدَدْ سَنَتَيْن " قال: فما مضت السنتان حتى جاءت الركبان بظهور الروم على فارس، ففرح المسلمون بذلك، فأنـزل الله: (الم غُلِبَتِ الرُّومُ ...) إلى قوله: (وَعْدَ اللهِ لا يُخْلِفُ اللهُ وَعْدَهُ).

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن الأعمش ومطر، عن أبي الضحى، عن مسروق، عن عبد الله قال: مضت الروم.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: ( الم غُلِبَتِ الرُّومُ فِي أَدْنَى الأرْضِ ) قال: أدنى الأرض: الشأم، (وَهُمْ منْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ) قال: كانت فارس قد غلبت الروم، ثم أديل الروم على فارس، وذُكر أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: " إنَّ الرُّوم سَتَغْلِبُ فارِسًا "، فقال المشركون: هذا مما يتخرّص محمد، فقال أبو بكر: تناحبونني؟ -والمناحبة: المجاعلة- قالوا: نعم. فناحبهم أبو بكر، فجعل السنين أربعا أو خمسا، ثم جاء إلى النبي صلى الله عليه وسلم، فقال رسول صلى الله عليه وسلم: " إنَّ الْبِضْعَ فِيمَا بَيْنَ الثَّلاثِ إِلَى التِّسْعِ، فارْجعْ إلى القَوْمِ، فَزِدْ فِي المُناحَبَةِ"، فرجع إليهم. قالوا: فناحبهم فزاد. قال: فغَلبت الروم فارسا،.

Verset 5
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Annonce de la victoire des Romains. Ces versets furent révélés au sujet de la victoire de Sabur, roi de Perse, sur Ash-Sham (la Grande Syrie), les États partisans adjacents de la péninsule arabique, et les régions périphériques du territoire des Romains. Héraclius, l'empereur des Romains, fut contraint de fuir vers Constantinople où il fut assiégé pendant une longue période. Puis Héraclius reprit le dessus. L'imam Ahmad rapporta qu'Ibn `Abbas, qu'Allah l'agrée, commenta ce verset : Alif Lam Mim. Les Romains ont été vaincus. Dans la terre la plus proche, il dit : « Ils furent vaincus puis ils furent victorieux. » Il dit : « Les idolâtres voulaient que les Perses triomphent des Romains, car ils étaient adorateurs d'idoles, et les musulmans voulaient que les Romains triomphent des Perses, car ils étaient gens du Livre. Cela fut mentionné à Abu Bakr, qui le mentionna au Messager d'Allah ﷺ. Le Messager d'Allah ﷺ dit : « Certes, ils seront victorieux. » Abu Bakr mentionna cela aux idolâtres, et ils dirent : « Fixe un délai pour cela, et si nous triomphons, nous obtiendrons telle et telle chose ; et si vous triomphez, vous obtiendrez telle et telle chose. » Il fixa donc un délai de cinq ans, et ils (les Romains) ne triomphèrent pas. Abu Bakr mentionna cela au Messager d'Allah ﷺ et il dit : « Pourquoi ne l'as-tu pas fixé à moins — je pense qu'il dit : moins de dix. » Sa`id bin Jubayr dit : « Bid` signifie moins de dix. » Puis les Romains furent victorieux, et il dit : « C'est ce qu'Allah a dit : Alif Lam Mim. Les Romains ont été vaincus. Dans la terre la plus proche, et eux, après leur défaite, seront vainqueurs — dans quelques années. À Allah appartient le commandement, avant et après, et ce jour-là les croyants se réjouiront. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful. Foretelling the Victory of the Romans These Ayat were revealed about the victory of Sabur, the king of Persia, over Ash-Sham (Greater Syria), the adjoining partisan states of the Arabian Peninsula, and the outlying regions of the land of the Romans. Heraclius, the emperor of the Romans, was forced to flee to Constantinople where he was besieged for a lengthy period. Then Heraclius regained the upper hand. Imam Ahmad recorded that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, commented on this Ayah: الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ (Alif Lam Mim. The Romans have been defeated. In the nearest land,) He said, "They were defeated and then they were victorious." He said, "The idolators wanted the Persians to prevail over the Romans, because they were idol worshippers, and the Muslims wanted the Romans to prevail over the Persians, because they were People of the Book. This was mentioned to Abu Bakr, who mentioned it to the Messenger of Allah ﷺ. The Messenger of Allah ﷺ said: «أَمَا إِنَّهُمْ سَيَغْلِبُون» (They will certainly prevail.) Abu Bakr mentioned this to the idolators, and they said, "Set a time limit for that, and if we prevail, we will get such and such; and if you prevail, you will get such and such." So he set a limit of five years, and they (the Romans) did not prevail. Abu Bakr mentioned that to the Messenger of Allah ﷺ and he said: «أَلَا جَعَلْتَهَا إِلَى دُونَ أُرَاهُ قَالَ: الْعَشْرِ » (Why do you not make it less than) I (the narrator) think he meant less than ten. Sa`id bin Jubayr said: "Bid` means less than ten." Then the Romans were victorious, and he said, "That is what Allah said: الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ- فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ - بِنَصْرِ اللَّهِ يَنصُرُ مَن يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِي (Alif Lam Mim. The Romans have been defeated. In the nearest land, and they, after their defeat, will be victorious. In Bid`i years. The decision of the matter, before and after is only with Allah. And on that day, the believers will rejoice -- with the help of Allah. He helps whom He wills, and He is the All-Mighty, the Most Merciful.) This was also recorded by At-Tirmidhi and An-Nasa'i. At-Tirmidhi said: "Hasan Gharib." Another Hadith Abu `Isa At-Tirmidhi recorded that Niyar bin Mukram Al-Aslami said: "When the following Ayat were revealed: الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ - فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ (Alif Lam Mim. The Romans have been defeated. In the nearest land, and they, after their defeat, will be victorious. In Bid` years.) on the day they were revealed, the Persians were prevailing over the Romans. The Muslims wanted the Romans to prevail over them (the Persians), because they were both people who followed a Book. Concerning this Allah said: وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ - بِنَصْرِ اللَّهِ يَنصُرُ مَن يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ (And on that day, the believers will rejoice -- with the help of Allah. He helps whom He wills, and He is the All-Mighty, the Most Merciful.) The Quraysh, on the other hand, wanted the Persians to prevail, because neither of them were people who followed a Book and neither of them believed in the Resurrection. When Allah revealed these Ayat, Abu Bakr went out proclaiming throughout Makkah: الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ - فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ (Alif Lam Mim. The Romans have been defeated. In the nearest land, and they, after their defeat, will be victorious. In Bid` years.) Some of the Quraysh said to Abu Bakr: `This is (a bet) between us and you. Your companion claims that the Romans will defeat the Persians within three to nine years, so why not have a bet on that between us and you' Abu Bakr said, `Yes.' This was before betting had been forbidden. So, Abu Bakr and the idolators made a bet, and they said to Abu Bakr: `What do you think, Bid` means something between three and nine years, so let us agree on the middle.' So they agreed on six years. Then six years passed without the Romans being victorious, so the idolators took what they had bet with Abu Bakr. When the seventh year came and the Romans were finally victorious over the Persians, the Muslims rebuked Abu Bakr for agreeing on six years. He said: `Because Allah said: "In Bid` years."' At that time, many people became Muslim." This is how it was narrated by At-Tirmidhi, then he said, "This is a Hasan Hadith." Who were the Romans الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ (Alif Lam Mim. The Romans have been defeated.) We have already discussed the separate letters which appear at the beginning of some Surahs in the beginning of our Tafsir of Surat Al-Baqarah. With regard to the Romans (Ar-Rum), they are the descendents of Al-`Iys bin Ishaq bin Ibrahim. They are the cousins of the Children of Isra'il, and are also known as Bani Al-Asfar. They used to followed the religion of the Greeks, who were descendents of Yafith bin Nuh, the cousins of the Turks. They used to worship the seven planets, and they prayed facing the direction of the North Pole. It is they who founded Damascus and built its temple in which there is a prayer niche facing north. The Romans followed this religion until approximately three hundred years after the time of the Messiah. The king who ruled Greater Syria along with the Fertile Crescent (semicircle of fertile land from Syrian Desert to Persian Gulf) was called Caesar. The first of them to enter the Christian religion was Constantine the son of Costas, whose mother was Maryam Al-Hilaniyyah Ash-Shadqaniyyah, from the land of Harran. She had become Christian before him, and she invited him to her religion. Before that he had been a philosopher, then he followed her. It was said that this was merely an outward show of belief. Then the Christians met with him. During his time they debated with `Abdullah bin Ariyus (Arius) and great differences arose which could not be reconciled. Then a gathering of three hundred and eighteen bishops reached an agreement, and presented their creed to Constantine. This is what they call the Great Trust, but in fact it is the Worst Betrayal. They presented to him their laws, i.e., books of rulings on what was lawful and prohibited, and other things that they needed. They changed the religion of the Messiah (peace be upon him), adding some things and taking some things away. They began praying towards the East, and changed the Sabbath (Saturday) rites to Sunday. They worshipped the cross, permitted eating of pigs, adopted innovated observances such as the festival of the cross, Mass, baptism, etc., Palm Sunday and other occasions. They appointed a pope, as their leader, and patriarchs, metropolitans, bishops, priests and deacons, and they invented monasticism. The king built churches and places of worship for them, and he founded the city which is named after him, Constantinople. It was said that during his time twelve thousand churches were built, three places of prayer in Bethlehem, and that his mother built the Church of the Holy Sepulchre. These are the ones who followed the religion of the kings. Then after them came the Jacobites, followers of Ya`qub Al-Askaf, then the Nestorians, the followers of Nestorius. There are many groups and sects among them, as the Messenger of Allah ﷺ said: «إِنَّهُمْ افْتَرَقُوا عَلَى اثْنَتَيْنِ وَسَبْعِينَ فِرْقَة» (They split into seventy two sects.) The point here is that they continued to follow Christianity. Every time one Caesar died, another succeeded him, until the last of them, Heraclius, came to power. He was a wise man, one of the most astute and intelligent of kings, who had deep insight and well-formed opinions. His was a great and glorious reign. He was opposed by Chosroes, the king of Persia and of regions such as Iraq, Khurasan, Ar-Riy and all the lands of the Persians. His name was Sabur Dhul-Aktaf, and his kingdom was greater than the kingdom of Caesar. He was the leader of the Persians and was as stubborn as the Persians who were Zoroastrian fire worshippers. How Caesar defeated Chosroes (Kisra) It was previously reported that `Ikrimah said: "Chosroes sent his deputy and his army against Caesar, and they fought." It is well-known that Chosroes himself fought in the army that invaded his land, and he defeated Caesar and overwhelmed him until he had nothing left except the city of Constantinople, where Chosroes besieged him for a long time, until things became very difficult for him. He was highly venerated among the Christians, and Chosroes was not able to conquer the city because it was well fortified, and half of it faced the land while the other half faced the sea, from where supplies were able to reach them. After this had gone on for a long time, Caesar thought of a clever trick. He asked Chosroes to let him leave his city in return for money given as a peace-offering, on whatever terms he (Chosroes) wanted. Chosroes agreed to that and asked for a huge amount of wealth -- gold, jewels, fabric, servant-women, servants, and much more -- such that no king on earth could ever pay. Caesar went along with that and gave him the impression that he had all that he had asked for, although he thought he was crazy for asking for such a thing, because even if the two of them were to combine all of their wealth, it would not amount to even one-tenth of that. He asked Chosroes to let him go out of the city to Ash-Sham and the other regions of his kingdom, so that he could gather that from his storehouses and places where his wealth was buried. Chosroes let him go, and when Caesar was about to leave Constantinople, he gathered his people together and told them: "I am going out on a mission I have decided to do so with some soldiers I have selected from my army; if I come back to you before one year passes, I will still be your king but if I do not come back after that, you will have the choice. Then, if you wish, you may remain loyal to me, or if you wish you may appoint someone instead of me. Signs of Tawhid Allah tells us that pondering His creation will show that He exists and that He is Unique in creating it, and that there is no god nor lord besides Him. So He says:
📜 Texte arabe source

فذلك قول الله: ( وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ بِنَصْرِ اللَّهِ يَنْصُرُ مَنْ يَشَاءُ ) يوم أديلت الروم على فارس.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا معاوية بن عمرو، عن أبي إسحاق الفزاري، عن سفيان، عن حبيب بن أبي عمرة، عن سعيد بن جُبَير، عن ابن عباس ( الم غُلِبَتِ الرُّومُ ) قال: غُلبت وغَلبت؛ فأما الذين قرءوا ذلك: (غَلَبَتِ الرُّومُ) بفتح الغين، فإنهم قالوا: نـزلت هذه الآية خبرا من الله نبيه صلى الله عليه وسلم عن غلبة الروم.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا نصر بن عليّ، قال: ثنا المعتمر بن سليمان، عن أبيه، عن سليمان -يعني الأعمش- عن عطية، عن أبي سعيد، قال: لما كان يوم ظهر الروم على فارس، فأعجب ذلك المؤمنين، فنـزلت (الم غُلِبَتِ الرُّومُ ) على فارس.

حدثنا محمد بن المثنى، قال: ثنا يحيى بن حماد، قال: ثنا أبو عوانة، عن سليمان، عن عطية، عن أبي سعيد، قال: لما كان يوم بدر، غلبت الروم على فارس، ففرح المسلمون بذلك، فأنـزل الله (الم غُلِبَتِ الرُّومُ ...) إلى آخر الآية.

حدثنا يحيى بن إبراهيم المسعودي، قال: ثنا أبي، عن أبيه، عن جدّه، عن الأعمش، عن عطية، عن أبي سعيد، قال: لما كان يوم بدر، ظهرت الروم على فارس، فأعجب ذلك المؤمنين؛ لأنهم أهل كتاب، فأنـزل الله ( الم غُلِبَتِ الرُّومُ فِي أَدْنَى الأرْضِ ) قال: كانوا قد غلبوا قبل ذلك، ثم قرأ حتى بلغ ( وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ بِنَصْرِ اللَّهِ ).

وقوله: (فِي أَدْنَى الأرْضِ) قد ذكرت قول بعضهم فيما تقدّم قبل، وأذكر قول من لم يذكر قوله.

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس قوله: (فِي أَدْنَى الأرْضِ) يقول: في طرف الشام. ومعنى قوله أدنى: أقرب، وهو أفعل من الدنوّ والقرب. وإنما معناه: في أدنى الأرض من فارس، فترك ذكر فارس استغناء بدلالة ما ظهر من قوله: (فِي أَدْنَى الأرْضِ) عليه منه. وقوله: (وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ) يقول: والروم من بعد غلبة فارس إياهم سيغلبون فارس.

وقوله: (مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ) مصدر من قول القائل: غلبته غلبة، فحذفت الهاء من الغلبة. وقيل: من بعد غلبهم، ولم يقل: من بعد غلبتهم للإضافة، كما حذفت من قوله: وَإِقَامَ الصَّلاةِ للإضافة. وإنما الكلام: وإقامة الصلاة.

وأما قوله: (سَيَغْلِبُونَ) فإن القرّاء أجمعين على فتح الياء فيها، والواجب على قراءة من قرأ: (الم غَلَبَتِ الرُّومُ) بفتح الغين، أن يقرأ قوله: (سَيُغْلَبُونَ) بضم الياء، فيكون معناه: وهم من بعد غلبتهم فارس سيغلبهم المسلمون، حتى يصحّ معنى الكلام، وإلا لم يكن للكلام كبير معنى إن فتحت الياء، لأن الخبر عما قد كان يصير إلى الخبر عن أنه سيكون، وذلك إفساد أحد الخبرين بالآخر.

وقوله: (فِي بضْعِ سِنِينَ) قد ذكرنا اختلاف أهل التأويل في معنى البضع فيما مضى، وأتينا على الصحيح من أقوالهم، بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع.

وقد حدثنا ابن حميد، قال: ثنا الحكم بن بشير، قال: ثنا خلاد بن أسلم الصفار، عن عبد الله بن عيسى، عن عبد الرحمن بن الحارث، عن أبيه، عن عبد الله بن عمرو، قال: قلت له: ما البضع؟ قال: زعم أهل الكتاب أنه تسع أو سبع.

وأما قوله: ( لِلَّهِ الأمْرُ مِنْ قَبْلُ وَمِنْ بَعْدُ ) فإن القاسم حدثنا، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جُرَيج قوله: (لِلهِ الأمْرُ مِنْ قَبْلُ) دولة فارس على الروم، (وَمِنْ بَعْدُ) دولة الروم على فارس.

وأما قوله: ( وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ بِنَصْرِ اللَّهِ يَنْصُرُ مَنْ يَشَاءُ ) فقد ذكرنا الرواية في تأويله قبل، وبيَّنا معناه.

Verset 6
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Annonce de la victoire des Romains. Ces versets furent révélés au sujet de la victoire de Sabur, roi de Perse, sur Ash-Sham (la Grande Syrie), les États partisans adjacents de la péninsule arabique, et les régions périphériques du territoire des Romains. Héraclius, l'empereur des Romains, fut contraint de fuir vers Constantinople où il fut assiégé pendant une longue période. Puis Héraclius reprit le dessus. L'imam Ahmad rapporta qu'Ibn `Abbas, qu'Allah l'agrée, commenta ce verset : Alif Lam Mim. Les Romains ont été vaincus. Dans la terre la plus proche, il dit : « Ils furent vaincus puis ils furent victorieux. » Il dit : « Les idolâtres voulaient que les Perses triomphent des Romains, car ils étaient adorateurs d'idoles, et les musulmans voulaient que les Romains triomphent des Perses, car ils étaient gens du Livre. Cela fut mentionné à Abu Bakr, qui le mentionna au Messager d'Allah ﷺ. Le Messager d'Allah ﷺ dit : « Certes, ils seront victorieux. » Abu Bakr mentionna cela aux idolâtres, et ils dirent : « Fixe un délai pour cela, et si nous triomphons, nous obtiendrons telle et telle chose ; et si vous triomphez, vous obtiendrez telle et telle chose. » Il fixa donc un délai de cinq ans, et ils (les Romains) ne triomphèrent pas. Abu Bakr mentionna cela au Messager d'Allah ﷺ et il dit : « Pourquoi ne l'as-tu pas fixé à moins — je pense qu'il dit : moins de dix. » Sa`id bin Jubayr dit : « Bid` signifie moins de dix. » Puis les Romains furent victorieux, et il dit : « C'est ce qu'Allah a dit : Alif Lam Mim. Les Romains ont été vaincus. Dans la terre la plus proche, et eux, après leur défaite, seront vainqueurs — dans quelques années. À Allah appartient le commandement, avant et après, et ce jour-là les croyants se réjouiront. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful. Foretelling the Victory of the Romans These Ayat were revealed about the victory of Sabur, the king of Persia, over Ash-Sham (Greater Syria), the adjoining partisan states of the Arabian Peninsula, and the outlying regions of the land of the Romans. Heraclius, the emperor of the Romans, was forced to flee to Constantinople where he was besieged for a lengthy period. Then Heraclius regained the upper hand. Imam Ahmad recorded that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, commented on this Ayah: الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ (Alif Lam Mim. The Romans have been defeated. In the nearest land,) He said, "They were defeated and then they were victorious." He said, "The idolators wanted the Persians to prevail over the Romans, because they were idol worshippers, and the Muslims wanted the Romans to prevail over the Persians, because they were People of the Book. This was mentioned to Abu Bakr, who mentioned it to the Messenger of Allah ﷺ. The Messenger of Allah ﷺ said: «أَمَا إِنَّهُمْ سَيَغْلِبُون» (They will certainly prevail.) Abu Bakr mentioned this to the idolators, and they said, "Set a time limit for that, and if we prevail, we will get such and such; and if you prevail, you will get such and such." So he set a limit of five years, and they (the Romans) did not prevail. Abu Bakr mentioned that to the Messenger of Allah ﷺ and he said: «أَلَا جَعَلْتَهَا إِلَى دُونَ أُرَاهُ قَالَ: الْعَشْرِ » (Why do you not make it less than) I (the narrator) think he meant less than ten. Sa`id bin Jubayr said: "Bid` means less than ten." Then the Romans were victorious, and he said, "That is what Allah said: الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ- فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ - بِنَصْرِ اللَّهِ يَنصُرُ مَن يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِي (Alif Lam Mim. The Romans have been defeated. In the nearest land, and they, after their defeat, will be victorious. In Bid`i years. The decision of the matter, before and after is only with Allah. And on that day, the believers will rejoice -- with the help of Allah. He helps whom He wills, and He is the All-Mighty, the Most Merciful.) This was also recorded by At-Tirmidhi and An-Nasa'i. At-Tirmidhi said: "Hasan Gharib." Another Hadith Abu `Isa At-Tirmidhi recorded that Niyar bin Mukram Al-Aslami said: "When the following Ayat were revealed: الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ - فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ (Alif Lam Mim. The Romans have been defeated. In the nearest land, and they, after their defeat, will be victorious. In Bid` years.) on the day they were revealed, the Persians were prevailing over the Romans. The Muslims wanted the Romans to prevail over them (the Persians), because they were both people who followed a Book. Concerning this Allah said: وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ - بِنَصْرِ اللَّهِ يَنصُرُ مَن يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ (And on that day, the believers will rejoice -- with the help of Allah. He helps whom He wills, and He is the All-Mighty, the Most Merciful.) The Quraysh, on the other hand, wanted the Persians to prevail, because neither of them were people who followed a Book and neither of them believed in the Resurrection. When Allah revealed these Ayat, Abu Bakr went out proclaiming throughout Makkah: الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ - فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ (Alif Lam Mim. The Romans have been defeated. In the nearest land, and they, after their defeat, will be victorious. In Bid` years.) Some of the Quraysh said to Abu Bakr: `This is (a bet) between us and you. Your companion claims that the Romans will defeat the Persians within three to nine years, so why not have a bet on that between us and you' Abu Bakr said, `Yes.' This was before betting had been forbidden. So, Abu Bakr and the idolators made a bet, and they said to Abu Bakr: `What do you think, Bid` means something between three and nine years, so let us agree on the middle.' So they agreed on six years. Then six years passed without the Romans being victorious, so the idolators took what they had bet with Abu Bakr. When the seventh year came and the Romans were finally victorious over the Persians, the Muslims rebuked Abu Bakr for agreeing on six years. He said: `Because Allah said: "In Bid` years."' At that time, many people became Muslim." This is how it was narrated by At-Tirmidhi, then he said, "This is a Hasan Hadith." Who were the Romans الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ (Alif Lam Mim. The Romans have been defeated.) We have already discussed the separate letters which appear at the beginning of some Surahs in the beginning of our Tafsir of Surat Al-Baqarah. With regard to the Romans (Ar-Rum), they are the descendents of Al-`Iys bin Ishaq bin Ibrahim. They are the cousins of the Children of Isra'il, and are also known as Bani Al-Asfar. They used to followed the religion of the Greeks, who were descendents of Yafith bin Nuh, the cousins of the Turks. They used to worship the seven planets, and they prayed facing the direction of the North Pole. It is they who founded Damascus and built its temple in which there is a prayer niche facing north. The Romans followed this religion until approximately three hundred years after the time of the Messiah. The king who ruled Greater Syria along with the Fertile Crescent (semicircle of fertile land from Syrian Desert to Persian Gulf) was called Caesar. The first of them to enter the Christian religion was Constantine the son of Costas, whose mother was Maryam Al-Hilaniyyah Ash-Shadqaniyyah, from the land of Harran. She had become Christian before him, and she invited him to her religion. Before that he had been a philosopher, then he followed her. It was said that this was merely an outward show of belief. Then the Christians met with him. During his time they debated with `Abdullah bin Ariyus (Arius) and great differences arose which could not be reconciled. Then a gathering of three hundred and eighteen bishops reached an agreement, and presented their creed to Constantine. This is what they call the Great Trust, but in fact it is the Worst Betrayal. They presented to him their laws, i.e., books of rulings on what was lawful and prohibited, and other things that they needed. They changed the religion of the Messiah (peace be upon him), adding some things and taking some things away. They began praying towards the East, and changed the Sabbath (Saturday) rites to Sunday. They worshipped the cross, permitted eating of pigs, adopted innovated observances such as the festival of the cross, Mass, baptism, etc., Palm Sunday and other occasions. They appointed a pope, as their leader, and patriarchs, metropolitans, bishops, priests and deacons, and they invented monasticism. The king built churches and places of worship for them, and he founded the city which is named after him, Constantinople. It was said that during his time twelve thousand churches were built, three places of prayer in Bethlehem, and that his mother built the Church of the Holy Sepulchre. These are the ones who followed the religion of the kings. Then after them came the Jacobites, followers of Ya`qub Al-Askaf, then the Nestorians, the followers of Nestorius. There are many groups and sects among them, as the Messenger of Allah ﷺ said: «إِنَّهُمْ افْتَرَقُوا عَلَى اثْنَتَيْنِ وَسَبْعِينَ فِرْقَة» (They split into seventy two sects.) The point here is that they continued to follow Christianity. Every time one Caesar died, another succeeded him, until the last of them, Heraclius, came to power. He was a wise man, one of the most astute and intelligent of kings, who had deep insight and well-formed opinions. His was a great and glorious reign. He was opposed by Chosroes, the king of Persia and of regions such as Iraq, Khurasan, Ar-Riy and all the lands of the Persians. His name was Sabur Dhul-Aktaf, and his kingdom was greater than the kingdom of Caesar. He was the leader of the Persians and was as stubborn as the Persians who were Zoroastrian fire worshippers. How Caesar defeated Chosroes (Kisra) It was previously reported that `Ikrimah said: "Chosroes sent his deputy and his army against Caesar, and they fought." It is well-known that Chosroes himself fought in the army that invaded his land, and he defeated Caesar and overwhelmed him until he had nothing left except the city of Constantinople, where Chosroes besieged him for a long time, until things became very difficult for him. He was highly venerated among the Christians, and Chosroes was not able to conquer the city because it was well fortified, and half of it faced the land while the other half faced the sea, from where supplies were able to reach them. After this had gone on for a long time, Caesar thought of a clever trick. He asked Chosroes to let him leave his city in return for money given as a peace-offering, on whatever terms he (Chosroes) wanted. Chosroes agreed to that and asked for a huge amount of wealth -- gold, jewels, fabric, servant-women, servants, and much more -- such that no king on earth could ever pay. Caesar went along with that and gave him the impression that he had all that he had asked for, although he thought he was crazy for asking for such a thing, because even if the two of them were to combine all of their wealth, it would not amount to even one-tenth of that. He asked Chosroes to let him go out of the city to Ash-Sham and the other regions of his kingdom, so that he could gather that from his storehouses and places where his wealth was buried. Chosroes let him go, and when Caesar was about to leave Constantinople, he gathered his people together and told them: "I am going out on a mission I have decided to do so with some soldiers I have selected from my army; if I come back to you before one year passes, I will still be your king but if I do not come back after that, you will have the choice. Then, if you wish, you may remain loyal to me, or if you wish you may appoint someone instead of me. Signs of Tawhid Allah tells us that pondering His creation will show that He exists and that He is Unique in creating it, and that there is no god nor lord besides Him. So He says:
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَعْدَ اللَّهِ لا يُخْلِفُ اللَّهُ وَعْدَهُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ (6)

يقول تعالى ذكره: وعد الله جلّ ثناؤه، وعد أن الروم ستغلب فارس من بعد غلبة فارس لهم، ونصب (وَعْدَ اللهِ) على المصدر من قوله: ( وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ ) لأن ذلك وعد من الله لهم أنهم سيغلبون، فكأنه قال: وعد الله ذلك المؤمنين وعدا، (لا يُخلف اللهُ وَعْدَهُ) يقول تعالى ذكره: إن الله يفي بوعده للمؤمنين أن الروم سيغلبون فارس، لا يخلفهم وعده ذلك؛ لأنه ليس في مواعيده خلف (ولكِنَّ أكْثَرَ النَّاسِ لا يعْلَمُونَ) يقول: ولكنّ أكثر قريش الذين يكذّبون بأن الله منجز وعده المؤمنين، من أن الروم تغلب فارس، لا يعلمون أن ذلك كذلك، وأنه لا يجوز أن يكون في وعد الله إخلاف.

Verset 7
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Annonce de la victoire des Romains. Ces versets furent révélés au sujet de la victoire de Sabur, roi de Perse, sur Ash-Sham (la Grande Syrie), les États partisans adjacents de la péninsule arabique, et les régions périphériques du territoire des Romains. Héraclius, l'empereur des Romains, fut contraint de fuir vers Constantinople où il fut assiégé pendant une longue période. Puis Héraclius reprit le dessus. L'imam Ahmad rapporta qu'Ibn `Abbas, qu'Allah l'agrée, commenta ce verset : Alif Lam Mim. Les Romains ont été vaincus. Dans la terre la plus proche, il dit : « Ils furent vaincus puis ils furent victorieux. » Il dit : « Les idolâtres voulaient que les Perses triomphent des Romains, car ils étaient adorateurs d'idoles, et les musulmans voulaient que les Romains triomphent des Perses, car ils étaient gens du Livre. Cela fut mentionné à Abu Bakr, qui le mentionna au Messager d'Allah ﷺ. Le Messager d'Allah ﷺ dit : « Certes, ils seront victorieux. » Abu Bakr mentionna cela aux idolâtres, et ils dirent : « Fixe un délai pour cela, et si nous triomphons, nous obtiendrons telle et telle chose ; et si vous triomphez, vous obtiendrez telle et telle chose. » Il fixa donc un délai de cinq ans, et ils (les Romains) ne triomphèrent pas. Abu Bakr mentionna cela au Messager d'Allah ﷺ et il dit : « Pourquoi ne l'as-tu pas fixé à moins — je pense qu'il dit : moins de dix. » Sa`id bin Jubayr dit : « Bid` signifie moins de dix. » Puis les Romains furent victorieux, et il dit : « C'est ce qu'Allah a dit : Alif Lam Mim. Les Romains ont été vaincus. Dans la terre la plus proche, et eux, après leur défaite, seront vainqueurs — dans quelques années. À Allah appartient le commandement, avant et après, et ce jour-là les croyants se réjouiront. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful. Foretelling the Victory of the Romans These Ayat were revealed about the victory of Sabur, the king of Persia, over Ash-Sham (Greater Syria), the adjoining partisan states of the Arabian Peninsula, and the outlying regions of the land of the Romans. Heraclius, the emperor of the Romans, was forced to flee to Constantinople where he was besieged for a lengthy period. Then Heraclius regained the upper hand. Imam Ahmad recorded that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, commented on this Ayah: الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ (Alif Lam Mim. The Romans have been defeated. In the nearest land,) He said, "They were defeated and then they were victorious." He said, "The idolators wanted the Persians to prevail over the Romans, because they were idol worshippers, and the Muslims wanted the Romans to prevail over the Persians, because they were People of the Book. This was mentioned to Abu Bakr, who mentioned it to the Messenger of Allah ﷺ. The Messenger of Allah ﷺ said: «أَمَا إِنَّهُمْ سَيَغْلِبُون» (They will certainly prevail.) Abu Bakr mentioned this to the idolators, and they said, "Set a time limit for that, and if we prevail, we will get such and such; and if you prevail, you will get such and such." So he set a limit of five years, and they (the Romans) did not prevail. Abu Bakr mentioned that to the Messenger of Allah ﷺ and he said: «أَلَا جَعَلْتَهَا إِلَى دُونَ أُرَاهُ قَالَ: الْعَشْرِ » (Why do you not make it less than) I (the narrator) think he meant less than ten. Sa`id bin Jubayr said: "Bid` means less than ten." Then the Romans were victorious, and he said, "That is what Allah said: الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ- فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ - بِنَصْرِ اللَّهِ يَنصُرُ مَن يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِي (Alif Lam Mim. The Romans have been defeated. In the nearest land, and they, after their defeat, will be victorious. In Bid`i years. The decision of the matter, before and after is only with Allah. And on that day, the believers will rejoice -- with the help of Allah. He helps whom He wills, and He is the All-Mighty, the Most Merciful.) This was also recorded by At-Tirmidhi and An-Nasa'i. At-Tirmidhi said: "Hasan Gharib." Another Hadith Abu `Isa At-Tirmidhi recorded that Niyar bin Mukram Al-Aslami said: "When the following Ayat were revealed: الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ - فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ (Alif Lam Mim. The Romans have been defeated. In the nearest land, and they, after their defeat, will be victorious. In Bid` years.) on the day they were revealed, the Persians were prevailing over the Romans. The Muslims wanted the Romans to prevail over them (the Persians), because they were both people who followed a Book. Concerning this Allah said: وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ - بِنَصْرِ اللَّهِ يَنصُرُ مَن يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ (And on that day, the believers will rejoice -- with the help of Allah. He helps whom He wills, and He is the All-Mighty, the Most Merciful.) The Quraysh, on the other hand, wanted the Persians to prevail, because neither of them were people who followed a Book and neither of them believed in the Resurrection. When Allah revealed these Ayat, Abu Bakr went out proclaiming throughout Makkah: الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ - فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ (Alif Lam Mim. The Romans have been defeated. In the nearest land, and they, after their defeat, will be victorious. In Bid` years.) Some of the Quraysh said to Abu Bakr: `This is (a bet) between us and you. Your companion claims that the Romans will defeat the Persians within three to nine years, so why not have a bet on that between us and you' Abu Bakr said, `Yes.' This was before betting had been forbidden. So, Abu Bakr and the idolators made a bet, and they said to Abu Bakr: `What do you think, Bid` means something between three and nine years, so let us agree on the middle.' So they agreed on six years. Then six years passed without the Romans being victorious, so the idolators took what they had bet with Abu Bakr. When the seventh year came and the Romans were finally victorious over the Persians, the Muslims rebuked Abu Bakr for agreeing on six years. He said: `Because Allah said: "In Bid` years."' At that time, many people became Muslim." This is how it was narrated by At-Tirmidhi, then he said, "This is a Hasan Hadith." Who were the Romans الم - غُلِبَتِ الرُّومُ - فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ (Alif Lam Mim. The Romans have been defeated.) We have already discussed the separate letters which appear at the beginning of some Surahs in the beginning of our Tafsir of Surat Al-Baqarah. With regard to the Romans (Ar-Rum), they are the descendents of Al-`Iys bin Ishaq bin Ibrahim. They are the cousins of the Children of Isra'il, and are also known as Bani Al-Asfar. They used to followed the religion of the Greeks, who were descendents of Yafith bin Nuh, the cousins of the Turks. They used to worship the seven planets, and they prayed facing the direction of the North Pole. It is they who founded Damascus and built its temple in which there is a prayer niche facing north. The Romans followed this religion until approximately three hundred years after the time of the Messiah. The king who ruled Greater Syria along with the Fertile Crescent (semicircle of fertile land from Syrian Desert to Persian Gulf) was called Caesar. The first of them to enter the Christian religion was Constantine the son of Costas, whose mother was Maryam Al-Hilaniyyah Ash-Shadqaniyyah, from the land of Harran. She had become Christian before him, and she invited him to her religion. Before that he had been a philosopher, then he followed her. It was said that this was merely an outward show of belief. Then the Christians met with him. During his time they debated with `Abdullah bin Ariyus (Arius) and great differences arose which could not be reconciled. Then a gathering of three hundred and eighteen bishops reached an agreement, and presented their creed to Constantine. This is what they call the Great Trust, but in fact it is the Worst Betrayal. They presented to him their laws, i.e., books of rulings on what was lawful and prohibited, and other things that they needed. They changed the religion of the Messiah (peace be upon him), adding some things and taking some things away. They began praying towards the East, and changed the Sabbath (Saturday) rites to Sunday. They worshipped the cross, permitted eating of pigs, adopted innovated observances such as the festival of the cross, Mass, baptism, etc., Palm Sunday and other occasions. They appointed a pope, as their leader, and patriarchs, metropolitans, bishops, priests and deacons, and they invented monasticism. The king built churches and places of worship for them, and he founded the city which is named after him, Constantinople. It was said that during his time twelve thousand churches were built, three places of prayer in Bethlehem, and that his mother built the Church of the Holy Sepulchre. These are the ones who followed the religion of the kings. Then after them came the Jacobites, followers of Ya`qub Al-Askaf, then the Nestorians, the followers of Nestorius. There are many groups and sects among them, as the Messenger of Allah ﷺ said: «إِنَّهُمْ افْتَرَقُوا عَلَى اثْنَتَيْنِ وَسَبْعِينَ فِرْقَة» (They split into seventy two sects.) The point here is that they continued to follow Christianity. Every time one Caesar died, another succeeded him, until the last of them, Heraclius, came to power. He was a wise man, one of the most astute and intelligent of kings, who had deep insight and well-formed opinions. His was a great and glorious reign. He was opposed by Chosroes, the king of Persia and of regions such as Iraq, Khurasan, Ar-Riy and all the lands of the Persians. His name was Sabur Dhul-Aktaf, and his kingdom was greater than the kingdom of Caesar. He was the leader of the Persians and was as stubborn as the Persians who were Zoroastrian fire worshippers. How Caesar defeated Chosroes (Kisra) It was previously reported that `Ikrimah said: "Chosroes sent his deputy and his army against Caesar, and they fought." It is well-known that Chosroes himself fought in the army that invaded his land, and he defeated Caesar and overwhelmed him until he had nothing left except the city of Constantinople, where Chosroes besieged him for a long time, until things became very difficult for him. He was highly venerated among the Christians, and Chosroes was not able to conquer the city because it was well fortified, and half of it faced the land while the other half faced the sea, from where supplies were able to reach them. After this had gone on for a long time, Caesar thought of a clever trick. He asked Chosroes to let him leave his city in return for money given as a peace-offering, on whatever terms he (Chosroes) wanted. Chosroes agreed to that and asked for a huge amount of wealth -- gold, jewels, fabric, servant-women, servants, and much more -- such that no king on earth could ever pay. Caesar went along with that and gave him the impression that he had all that he had asked for, although he thought he was crazy for asking for such a thing, because even if the two of them were to combine all of their wealth, it would not amount to even one-tenth of that. He asked Chosroes to let him go out of the city to Ash-Sham and the other regions of his kingdom, so that he could gather that from his storehouses and places where his wealth was buried. Chosroes let him go, and when Caesar was about to leave Constantinople, he gathered his people together and told them: "I am going out on a mission I have decided to do so with some soldiers I have selected from my army; if I come back to you before one year passes, I will still be your king but if I do not come back after that, you will have the choice. Then, if you wish, you may remain loyal to me, or if you wish you may appoint someone instead of me. Signs of Tawhid Allah tells us that pondering His creation will show that He exists and that He is Unique in creating it, and that there is no god nor lord besides Him. So He says:
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ (7)

يقول تعالى ذكره: يعلم هؤلاء المكذّبون بحقيقة خبر الله أن الروم ستغلب فارس، ظاهرا من حياتهم الدنيا، وتدبير معايشهم فيها، وما يصلحهم، وهم عن أمر آخرتهم، وما لهم فيه النجاة من عقاب الله هنالك، غافلون، لا يفكرون فيه.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا أبو تُمَيْلة يحيى بن واضح الأنصاري، قال: ثنا الحسين بن واقد، قال: ثنا يزيد النحوي، عن عكرمة، عن ابن عباس في قوله: (يَعْلَمُونَ ظاهِرا مِنَ الحَياةِ الدُّنْيا) يعني معايشهم، متى يحصدون ومتى يغرسون.

حدثني أحمد بن الوليد الرمليّ، قال ثنا: عمرو بن عثمان بن عمر، عن عاصم بن عليّ، قال: ثنا أبو تميلة، قال: ثنا ابن واقد، عن يزيد النحويّ، عن عكرمة، عن ابن عباس في قوله: (يعلَمونَ ظاهِرًا من الحَياةِ الدُّنْيا) قال: متى يَزْرَعون، متى يَغْرِسون.

حدثنا محمد بن المثنى، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، قال: ثني شرقي، عن عكرمة في قوله: ( يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ) قال: هو السراج أو نحوه.

حدثنا أبو هريرة محمد بن فراس الضبعي، قال: ثنا أبو قُتَيبة، قال: ثنا شعبة، عن شرقي، عن عكرِمة في قوله: ( يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ) : قال السراجون.

حدثنا أحمد بن الوليد الرملي، قال: ثنا سليمان بن حرب، قال: ثنا شعبة، عن شرقي، عن عكرِمة في قوله: ( يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ) قال: الخرازون والسراجون.

حدثنا بشر بن آدم، قال: ثنا عبد الرحمن بن مهدي، قال: ثنا سفيان، عن منصور، عن إبراهيم ( يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ) قال: معايشهم، وما يصلحهم.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن بن مهدي، قال: ثنا سفيان، عن منصور، عن إبراهيم، مثله.

حدثني بشر بن آدم، قال: ثنا الضحاك بن مخلد، عن سفيان، عن أبيه، عن عكرِمة، وعن منصور، عن إبراهيم ( يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ) قال: معايشهم.

حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس قوله: ( ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ) يعني الكفار، يعرفون عمران الدنيا، وهم في أمر الدين جهال.

حدثني ابن وكيع، قال: ثني أبي، عن سفيان، عن أبيه، عن عكرِمة ( يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ) قال: معايشهم، وما يصلحهم.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن منصور، عن إبراهيم مثله.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: ( يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ) من حرفَتها وتصرّفها وبغيتها، ( وَهُمْ عَنِ الآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ ).

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن رجل، عن الحسن، قال: يعلمون متى زرعهم، ومتى حصادهم.

قال: ثنا حفص بن راشد الهلالي، عن شعبة، عن شرقي، عن عكرِمة ( يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ) قال: السراج ونحوه.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن أبي جعفر، عن الربيع، عن أبي العالية قال: صرفها في معيشتها.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: ( يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ ) (1) .

وقال آخرون في ذلك ما حدثنا ابن حميد، قال: ثنا يعقوب القمي، عن جعفر، عن سعيد في قوله: ( يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ) قال: تسترق الشياطين السمع، فيسمعون الكلمة التي قد نـزلت ينبغي لها أن تكون في الأرض، قال: ويرمون بالشُّهب، فلا ينجو أن يحترق، أو يصيبه شرر منه، قال: فيسقط فلا يعود أبدا، قال: ويرمي بذاك الذي سمع إلى أوليائه من الإنس، قال: فيحملون عليه ألف كذبة، قال: فما رأيت الناس يقولون: يكون كذا وكذا، قال: فيجيء الصحيح منه كما يقولون، الذي سمعوه من السماء، ويعقبه من الكذب الذي يخوضون فيه.

------------------------

الهوامش:

(1) كذا في النسخ، ولم يذكر التفسير، ولعله سقط من قلم الناسخ، أو لعله كلمة "نحوه" أو "مثله"، وكثيرًا ما يتركها.

Verset 8
Et en vérité, beaucoup de gens nient la rencontre avec leur Seigneur. Puis Allah nous informe de la vérité du Message apporté par les Messagers et de la manière dont Il les a soutenus par des miracles et des signes clairs, comme lorsqu'Il détruisit ceux qui mécrurent en eux et sauva ceux qui crurent en eux.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
وَإِنَّ كَثِيراً مِّنَ النَّاسِ بِلِقَآءِ رَبِّهِمْ لَكَـفِرُونَ (8. cont - And indeed many of mankind deny meeting with their Lord.) Then Allah tells us of the truth of the Message brought by the Messengers and how He supported them with miracles and clear signs, such as when He destroyed those who disbelieved in them and saved those who believed in them.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلا بِالْحَقِّ وَأَجَلٍ مُسَمًّى وَإِنَّ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ لَكَافِرُونَ (8)

يقول تعالى ذكره: أولم يتفكَّر هؤلاء المكذّبون بالبعث يا محمد من قومك في خلق الله إياهم، وأنه خلقهم ولم يكونوا شيئا، ثم صرفهم أحوالا وقارات حتى صاروا رجالا فيعلموا أن الذي فعل ذلك قادر أن يعيدهم بعد فنائهم خلقا جديدا، ثم يجازي المحسن منهم بإحسانه، والمسيء بإساءته لا يظلم أحدا منهم، فيعاقبه بجرم غيره، ولا يحرم أحدا منهم جزاء عمله، لأنه العدل الذي لا يجور ( مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا ) إلا بالعدل، وإقامة الحقّ، (وَأَجَلٍ مُسَمًّى) يقول: وبأجل مؤقت مسمى، إذا بلغت ذلك الوقت أفنى ذلك كله، وبدّل الأرض غير الأرض والسماوات ، وبرزوا لله الواحد القهَّار، وإن كثيرا من الناس بلقاء ربهم جاحدون منكرون؛ جهلا منهم بأن معادهم إلى الله بعد فنائهم، وغفلة منهم عن الآخرة.

Verset 9
— et voyez quelle fut la fin de ceux qui les ont précédés. Ils étaient plus forts qu’eux en puissance, — c’est-à-dire : « les nations passées qui vous ont précédés étaient plus fortes que vous, à qui Muhammad ﷺ a été envoyé ; elles avaient plus de richesses et plus de fils. Vous n’avez pas reçu le dixième de ce qu’elles ont reçu. Elles sont restées plus longtemps dans ce monde que vous n’y resterez. Elles étaient plus civilisées que vous et plus prospères sur la terre. » Pourtant, malgré tout cela, lorsque leurs Messagers leur sont venus avec des preuves claires, alors qu’ils jouissaient de leur vie de luxe, Allah les a punis pour leurs péchés, et ils n’eurent personne pour les protéger d’Allah. Leurs richesses et leurs fils ne purent en rien les protéger de la colère d’Allah, et Allah ne leur fit aucune injustice en envoyant Son châtiment sur eux. — mais ils se sont fait du tort à eux-mêmes. Ils ont causé leur propre perte en rejetant et en raillant les signes d’Allah. Tout cela n’arriva qu’à cause de leurs péchés antérieurs et de leur rejet (des Messagers). Allah dit :
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
فَيَنظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَانُواْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً (9. cont - and see what was the end of those before them They were superior to them in strength, ) meaning, `the nations of the past who came before you were stronger than you to whom Muhammad ﷺ has been sent; they had more wealth and more sons. You have not been given one-tenth of what they were given. They stayed longer in this world than you will stay. They were more civilized than you and were more prosperous in the land than you.' Yet despite all that, when their Messengers came to them with clear signs, while they were enjoying their life of luxury, Allah punished them for their sins and they had no one who could protect them from Allah. Their wealth and sons could not protect them from the wrath of Allah in the slightest, and Allah was not at all unjust towards them when He sent His punishment upon them. وَلَـكِن كَانُواْ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (9. cont - but they used to wrong themselves.) They brought destruction upon themselves, when they rejected and mocked the signs of Allah. All of this only happened because of their previous sins and their rejection (of the Messengers). Allah says:
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كَانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَأَثَارُوا الأَرْضَ وَعَمَرُوهَا أَكْثَرَ مِمَّا عَمَرُوهَا وَجَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (9)

يقول تعالى ذكره: أولم يسر هؤلاء المكذّبون بالله، الغافلون عن الآخرة من قريش في البلاد التي يسلكونها تجرا، فينظروا إلى آثار الله فيمن كان قبلهم من الأمم المكذّبة، كيف كان عاقبة أمرها في تكذيبها رسلها، فقد كانوا أشدّ منهم قوّة، (وَأَثَارُوا الأرْضَ): يقول: واستخرجوا الأرض، وحرثوها وعمروها أكثر مما عمر هؤلاء، فأهلكهم الله بكفرهم وتكذيبهم رسلهم، فلم يقدروا على الامتناع، مع شدّة قواهم مما نـزل بهم من عقاب الله، ولا نفعتهم عمارتهم ما عمروا من الأرض، إذ (جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَينَاتِ) من الآيات، فكذّبوهم، فأحلّ الله بهم بأسه، (فَمَا كَانَ الله لِيَظْلِمَهُمْ) بعقابه إياهم على تكذيبهم رسله، وجحودهم آياته، (وَلَكِن كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ) بمعصيتهم ربهم.

وبنحو الذي قلنا في تأويل قوله: (وَأَثَارُوا الأرْضَ) قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله: ( أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الأرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كَانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَأَثَارُوا الأرْضَ وَعَمَرُوهَا أَكْثَرَ مِمَّا عَمَرُوهَا ) قال: ملكوا الأرض وعمروها.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (وَأَثَارُوا الأرْضَ) قال: حرثوها.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (أَولَمْ يَسِيرُوا فِي الأرْضَ ...) إلى قوله: (وَأَثَارُوا الأرْضَ وَعَمَرُوها) كقوله: وَآثَارًا فِي الأَرْضِ ، وقوله: (وَعَمَرُوها) أكثر مما عمر هؤلاء (وَجَاءَتْهُمْ رُسُلُهُم بالْبَيِّناتِ).

Verset 10
— Et Nous détournerons leurs cœurs et leurs yeux, comme ils n’ont pas cru la première fois, et Nous les laisserons dans leur transgression, errant aveuglément. (6:110) — Puis, lorsqu’ils se sont détournés, Allah a détourné leurs cœurs. (61:5) — Et s’ils se détournent, sachez alors qu’Allah veut les frapper pour certains de leurs péchés. (5:49). Il a été dit que le sens de l’expression — Puis le mal fut la fin de ceux qui ont fait le mal — est que le mal fut leur fin inévitable, parce qu’ils ont rejeté les signes d’Allah et s’en sont moqués. C’est l’avis d’Ibn Jarir, qu’il a rapporté d’Ibn `Abbas et de Qatadah. Ibn Abi Hatim l’a également rapporté d’eux et d’Ad-Dahhak bin Muzahim. C’est le sens apparent — et Allah sait mieux — de l’expression : — et s’en sont moqués.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَـرَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُواْ بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَنَذَرُهُمْ فِى طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ (And We shall turn their hearts and their eyes away, as they refused to believe therein for the first time, and We shall leave them in their trespass to wander blindly.) (6:110), فَلَمَّا زَاغُواْ أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ (So when they turned away, Allah turned their hearts away.) (61:5), فَإِن تَوَلَّوْاْ فَاعْلَمْ أَنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ أَن يُصِيبَهُم بِبَعْضِ ذُنُوبِهِمْ (And if they turn away, then know that Allah's will is to punish them for some sins of theirs) (5:49). It was said that the meaning of the phrase ثُمَّ كَانَ عَـقِبَةَ الَّذِينَ أَسَاءُواْ السُّوءَى (Then evil was the end of those who did evil,) is that evil was their inevitable end, because they rejected the signs of Allah and made fun of them. This is the view of Ibn Jarir, which he recorded from Ibn `Abbas and Qatadah. Ibn Abi Hatim also recorded it from them and from Ad-Dahhak bin Muzahim. This is the apparent meaning -- and Allah knows best -- of the phrase: وَكَانُواْ بِهَا يَسْتَهْزِئُونَ (and made a mockery of them.)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : ثُمَّ كَانَ عَاقِبَةَ الَّذِينَ أَسَاءُوا السُّوءَى أَنْ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ وَكَانُوا بِهَا يَسْتَهْزِئُونَ (10)

يقول تعالى ذكره: ثم كان آخر أمر من كفر من هؤلاء الذين أثاروا الأرض وعمروها، وجاءتهم رسلهم بالبينات بالله، وكذّبوا رسلهم، فأساءوا بذلك من فعلهم.

( السُّوءَى ): يعني الخُلَّة التي هي أسوأ من فعلهم؛ أما في الدنيا، فالبوار والهلاك، وأما في الآخرة فالنار لا يخرجون منها، ولا هم يستعتبون.

وبنحو الذي قلنا فى ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: ( ثُمَّ كَانَ عَاقِبَةَ الَّذِينَ أَسَاءُوا السُّوءَى ) : الذين أشركوا السوءَى: أي النار.

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس قوله: ( ثُمَّ كَانَ عَاقِبَةَ الَّذِينَ أَسَاءُوا السُّوءَى ) يقول: الذين كفروا جزاؤهم العذاب.

وكان بعض أهل العربية يقول: السوءى في هذا الموضع: مصدر، مثل البُقوى، وخالفه في ذلك غيره فقال: هي اسم.

وقوله: (أَن كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللهِ) يقول: كانت لهم السوءى ، لأنهم كذّبوا في الدنيا بآيات الله، (وَكَانُوا بِهَا يَسْتَهْزِئُونَ ). يقول: وكانوا بحجج الله وهم أنبياؤه ورسله يسخرون.

Verset 11
— Allah commence la création, puis Il la répète, — Tout comme Il a pu la créer la première fois, Il est aussi capable de la répéter. — puis vers Lui vous serez ramenés. — au Jour de la Résurrection, où chacun sera rétribué selon ses œuvres. Puis Allah dit : — Et le Jour où l’Heure sera établie, les criminels seront plongés dans la destruction avec désespoir. Ibn `Abbas a dit : « Les pécheurs seront remplis de désespoir. » Mujahid a dit : « Les pécheurs seront exposés ; » selon un autre rapport, il a dit : « Les pécheurs seront affligés. » — Ils n’auront pas d’intercesseurs parmi ceux qu’ils ont associés à Allah, — c’est-à-dire : les divinités qu’ils adoraient au lieu d’Allah n’intercéderont pas pour eux ; elles les rejetteront et les trahiront malgré leur besoin désespéré d’elles. Puis Allah dit : — Et le Jour où l’Heure sera établie, ce Jour-là, (tous les hommes) seront séparés. Qatadah a dit : « Par Allah, cela désigne la séparation après laquelle il n’y aura plus de réunion. » En d’autres termes, si une personne est élevée vers les plus hauts sommets et qu’une autre est précipitée vers les profondeurs les plus basses de l’Enfer, c’est la dernière fois qu’ils se verront l’un l’autre. Allah dit : — Quant à ceux qui ont cru et accompli de bonnes œuvres, ils seront honorés et jouiront d’une vie luxueuse dans un Jardin de Délices. Mujahid et Qatadah ont dit : « Cela signifie qu’ils jouiront d’une vie de luxe. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
اللَّهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ (Allah originates the creation, then He will repeat it,) Just as He was able to create it in the first place, so He is also able to repeat it. ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (then to Him you will be returned.) on the Day of Resurrection, when each will be requited according to his deeds. Then Allah says: وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُبْلِسُ الْمُجْرِمُونَ (And on the Day when the Hour will be established, the criminals will be plunged into destruction with despair.) Ibn `Abbas said, "The sinners will be filled with despair." Mujahid said, "The sinners will be exposed;" according to another report he said, "The sinners will grieve." وَلَمْ يَكُن لَّهُمْ مِّن شُرَكَآئِهِمْ شُفَعَاءُ (No intercessors will they have from those whom they made equal with Allah,) means, the gods whom they used to worship instead of Allah will not intercede for them; they will reject them and betray them despite their desperate need of them. Then Allah says: وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ (And on the Day when the Hour will be established -- that Day shall (all men) be separated.) Qatadah said: "By Allah, this refers to the separation after which there will be no reunion." In other words, if one person is taken up to the highest heights and another is sent down to the lowest depths of Hell, that is the last they will ever see of one another. Allah says: فَأَمَّا الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ فَهُمْ فِى رَوْضَةٍ يُحْبَرُونَ (Then as for those who believed and did righteous good deeds, such shall be honored and made to enjoy a luxurious life in a Garden of Delight.) Mujahid and Qatadah said, "This means, they will enjoy a life of luxury."
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : اللَّهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (11)

يقول تعالى ذكره: الله تعالى يبدأ إنشاء جميع الخلق منفردا بإنشائه من غير شريك ولا ظهير، فيحدثه من غير شيء، بل بقدرته عزّ وجل، ثم يعيد خلقا جديدا بعد إفنائه وإعدامه، كما بدأه خلقا سويا، ولم يك شيئا(ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ) يقول: ثم إليه من بعد إعادتهم خلقا جديدا يردّون، فيحشرون لفصل القضاء بينهم و لِيَجْزِيَ الَّذِينَ أَسَاءُوا بِمَا عَمِلُوا وَيَجْزِيَ الَّذِينَ أَحْسَنُوا بِالْحُسْنَى .

Verset 12
— Allah commence la création, puis Il la répète, — Tout comme Il a pu la créer la première fois, Il est aussi capable de la répéter. — puis vers Lui vous serez ramenés. — au Jour de la Résurrection, où chacun sera rétribué selon ses œuvres. Puis Allah dit : — Et le Jour où l’Heure sera établie, les criminels seront plongés dans la destruction avec désespoir. Ibn `Abbas a dit : « Les pécheurs seront remplis de désespoir. » Mujahid a dit : « Les pécheurs seront exposés ; » selon un autre rapport, il a dit : « Les pécheurs seront affligés. » — Ils n’auront pas d’intercesseurs parmi ceux qu’ils ont associés à Allah, — c’est-à-dire : les divinités qu’ils adoraient au lieu d’Allah n’intercéderont pas pour eux ; elles les rejetteront et les trahiront malgré leur besoin désespéré d’elles. Puis Allah dit : — Et le Jour où l’Heure sera établie, ce Jour-là, (tous les hommes) seront séparés. Qatadah a dit : « Par Allah, cela désigne la séparation après laquelle il n’y aura plus de réunion. » En d’autres termes, si une personne est élevée vers les plus hauts sommets et qu’une autre est précipitée vers les profondeurs les plus basses de l’Enfer, c’est la dernière fois qu’ils se verront l’un l’autre. Allah dit : — Quant à ceux qui ont cru et accompli de bonnes œuvres, ils seront honorés et jouiront d’une vie luxueuse dans un Jardin de Délices. Mujahid et Qatadah ont dit : « Cela signifie qu’ils jouiront d’une vie de luxe. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
اللَّهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ (Allah originates the creation, then He will repeat it,) Just as He was able to create it in the first place, so He is also able to repeat it. ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (then to Him you will be returned.) on the Day of Resurrection, when each will be requited according to his deeds. Then Allah says: وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُبْلِسُ الْمُجْرِمُونَ (And on the Day when the Hour will be established, the criminals will be plunged into destruction with despair.) Ibn `Abbas said, "The sinners will be filled with despair." Mujahid said, "The sinners will be exposed;" according to another report he said, "The sinners will grieve." وَلَمْ يَكُن لَّهُمْ مِّن شُرَكَآئِهِمْ شُفَعَاءُ (No intercessors will they have from those whom they made equal with Allah,) means, the gods whom they used to worship instead of Allah will not intercede for them; they will reject them and betray them despite their desperate need of them. Then Allah says: وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ (And on the Day when the Hour will be established -- that Day shall (all men) be separated.) Qatadah said: "By Allah, this refers to the separation after which there will be no reunion." In other words, if one person is taken up to the highest heights and another is sent down to the lowest depths of Hell, that is the last they will ever see of one another. Allah says: فَأَمَّا الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ فَهُمْ فِى رَوْضَةٍ يُحْبَرُونَ (Then as for those who believed and did righteous good deeds, such shall be honored and made to enjoy a luxurious life in a Garden of Delight.) Mujahid and Qatadah said, "This means, they will enjoy a life of luxury."
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُبْلِسُ الْمُجْرِمُونَ (12)

يقول تعالى ذكره: ويوم تجيء الساعة التي فيها يفصل الله بين خلقه، وينشر فيها الموتى من قبورهم، فيحشرهم إلى موقف الحساب (يُبْلِسُ الْمُجْرِمُونَ) يقول: ييأس الذين أشركوا بالله، واكتسبوا في الدنيا مساوئ الأعمال من كلّ شرّ، ويكتئبون ويتندمون، كما قال العجاج:

يا صَاحِ هلْ تعْرِفُ رَسمًا مُكْرَسا

قـــالَ نَعَــمْ أعْرِفُــهُ وأبْلَســا (2)

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد قوله: (يُبْلِسُ). قال: يكتئب.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله: (يُبْلِسُ الْمُجْرِمُونَ) أي في النار.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قول الله: ( وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُبْلِسُ الْمُجْرِمُونَ ) قال: المبلس: الذي قد نـزل به الشرّ، إذا أبلس الرجل، فقد نـزل به بلاء.

----------------

الهوامش :

(2) البيتان من الرجز للعجاج (ديوانه طبع ليبسج سنة 1903 ص 31) ومعاني القرآن للفراء (الورقة 247) و (مجاز القرآن لأبي عبيدة الورقة 186 - ب) قال أبو عبيدة في تفسير قوله تعالى: (ويوم تقوم الساعة يبلس المجرمون): أي يتندمون، ويكأبون وييأسون قال * "يا صاح ..." البيتان. وفي (اللسان: كرس): ورسم مكرس (اسم مفعول) ومكرس (اسم فاعل) وهو الذي قد بعرت فيه الإبل وبولت، فركب بعضه بعضًا. وقال في (بلس): أبلس الرجل: قطع به، عن ثعلب. وأبلس: سكت؛ وأبلس من رحمة الله: أي يئس وندم.

Verset 13
— Allah commence la création, puis Il la répète, — Tout comme Il a pu la créer la première fois, Il est aussi capable de la répéter. — puis vers Lui vous serez ramenés. — au Jour de la Résurrection, où chacun sera rétribué selon ses œuvres. Puis Allah dit : — Et le Jour où l’Heure sera établie, les criminels seront plongés dans la destruction avec désespoir. Ibn `Abbas a dit : « Les pécheurs seront remplis de désespoir. » Mujahid a dit : « Les pécheurs seront exposés ; » selon un autre rapport, il a dit : « Les pécheurs seront affligés. » — Ils n’auront pas d’intercesseurs parmi ceux qu’ils ont associés à Allah, — c’est-à-dire : les divinités qu’ils adoraient au lieu d’Allah n’intercéderont pas pour eux ; elles les rejetteront et les trahiront malgré leur besoin désespéré d’elles. Puis Allah dit : — Et le Jour où l’Heure sera établie, ce Jour-là, (tous les hommes) seront séparés. Qatadah a dit : « Par Allah, cela désigne la séparation après laquelle il n’y aura plus de réunion. » En d’autres termes, si une personne est élevée vers les plus hauts sommets et qu’une autre est précipitée vers les profondeurs les plus basses de l’Enfer, c’est la dernière fois qu’ils se verront l’un l’autre. Allah dit : — Quant à ceux qui ont cru et accompli de bonnes œuvres, ils seront honorés et jouiront d’une vie luxueuse dans un Jardin de Délices. Mujahid et Qatadah ont dit : « Cela signifie qu’ils jouiront d’une vie de luxe. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
اللَّهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ (Allah originates the creation, then He will repeat it,) Just as He was able to create it in the first place, so He is also able to repeat it. ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (then to Him you will be returned.) on the Day of Resurrection, when each will be requited according to his deeds. Then Allah says: وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُبْلِسُ الْمُجْرِمُونَ (And on the Day when the Hour will be established, the criminals will be plunged into destruction with despair.) Ibn `Abbas said, "The sinners will be filled with despair." Mujahid said, "The sinners will be exposed;" according to another report he said, "The sinners will grieve." وَلَمْ يَكُن لَّهُمْ مِّن شُرَكَآئِهِمْ شُفَعَاءُ (No intercessors will they have from those whom they made equal with Allah,) means, the gods whom they used to worship instead of Allah will not intercede for them; they will reject them and betray them despite their desperate need of them. Then Allah says: وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ (And on the Day when the Hour will be established -- that Day shall (all men) be separated.) Qatadah said: "By Allah, this refers to the separation after which there will be no reunion." In other words, if one person is taken up to the highest heights and another is sent down to the lowest depths of Hell, that is the last they will ever see of one another. Allah says: فَأَمَّا الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ فَهُمْ فِى رَوْضَةٍ يُحْبَرُونَ (Then as for those who believed and did righteous good deeds, such shall be honored and made to enjoy a luxurious life in a Garden of Delight.) Mujahid and Qatadah said, "This means, they will enjoy a life of luxury."
📜 Texte arabe source

وقوله: ( وَلَمْ يَكُنْ لَهُمْ مِنْ شُرَكَائِهِمْ شُفَعَاءُ ) يقول تعالى ذكره: ( وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ ) لم يكن لهؤلاء المجرمين الذين وصف جلّ ثناؤه صفتهم (مِن شُرَكَائِهِمْ) الذين كانوا يتبعونهم، على ما دعوهم إليه من الضلالة، فيشاركونهم في الكفر بالله، والمعاونة على أذى رسله، (شُفَعَاءُ) يشفعون لهم عند الله، فيستنقذوهم من عذابه، ( وَكَانُوا بِشُرَكَائِهِمْ كَافِرِينَ ) يقول: وكانوا بشركائهم في الضلالة والمعاونة في الدنيا على أولياء الله (كَافِرِينَ)، يجحدون ولايتهم، ويتبرّءون منهم، كما قال جلّ ثناؤه: إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الأَسْبَابُ * وَقَالَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ كَمَا تَبَرَّءُوا مِنَّا

Verset 14
Allah commence la création, puis Il la répétera, tout comme Il a été capable de la créer la première fois, Il est aussi capable de la répéter. Puis c’est vers Lui que vous serez ramenés, au Jour de la Résurrection, où chacun sera rétribué selon ses œuvres. Puis Allah dit : Et le Jour où l’Heure sera établie, les criminels seront plongés dans la destruction avec désespoir. Ibn ‘Abbas a dit : « Les pécheurs seront remplis de désespoir. » Mujahid a dit : « Les pécheurs seront exposés ; » selon un autre rapport, il a dit : « Les pécheurs s’affligeront. » Et ils n’auront aucun intercesseur parmi ceux qu’ils ont associés à Allah, c’est-à-dire les divinités qu’ils adoraient en dehors d’Allah n’intercéderont pas pour eux ; elles les rejetteront et les trahiront malgré leur besoin désespéré d’elles. Puis Allah dit : Et le Jour où l’Heure sera établie, ce Jour-là, (tous les hommes) seront séparés. Qatadah a dit : « Par Allah, cela fait référence à la séparation après laquelle il n’y aura plus de réunion. » En d’autres termes, si une personne est élevée vers les plus hauts sommets et qu’une autre est envoyée vers les profondeurs les plus basses de l’Enfer, c’est la dernière fois qu’ils se verront l’un l’autre. Allah dit : Alors, quant à ceux qui ont cru et accompli de bonnes œuvres, ceux-là seront honorés et jouiront d’une vie luxueuse dans un Jardin de Délices. Mujahid et Qatadah ont dit : « Cela signifie qu’ils jouiront d’une vie de luxe. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
اللَّهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ (Allah originates the creation, then He will repeat it,) Just as He was able to create it in the first place, so He is also able to repeat it. ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (then to Him you will be returned.) on the Day of Resurrection, when each will be requited according to his deeds. Then Allah says: وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُبْلِسُ الْمُجْرِمُونَ (And on the Day when the Hour will be established, the criminals will be plunged into destruction with despair.) Ibn `Abbas said, "The sinners will be filled with despair." Mujahid said, "The sinners will be exposed;" according to another report he said, "The sinners will grieve." وَلَمْ يَكُن لَّهُمْ مِّن شُرَكَآئِهِمْ شُفَعَاءُ (No intercessors will they have from those whom they made equal with Allah,) means, the gods whom they used to worship instead of Allah will not intercede for them; they will reject them and betray them despite their desperate need of them. Then Allah says: وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ (And on the Day when the Hour will be established -- that Day shall (all men) be separated.) Qatadah said: "By Allah, this refers to the separation after which there will be no reunion." In other words, if one person is taken up to the highest heights and another is sent down to the lowest depths of Hell, that is the last they will ever see of one another. Allah says: فَأَمَّا الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ فَهُمْ فِى رَوْضَةٍ يُحْبَرُونَ (Then as for those who believed and did righteous good deeds, such shall be honored and made to enjoy a luxurious life in a Garden of Delight.) Mujahid and Qatadah said, "This means, they will enjoy a life of luxury."
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ (14)

يقول تعالى ذكره: ويوم تجيء الساعة التي يحشر فيها الخلق إلى الله يومئذ، يقول في ذلك اليوم (يَتَفَرَّقُونَ) يعني: يتفرّق أهل الإيمان بالله، وأهل الكفر به، فأما أهل الإيمان، فيؤخذ بهم ذات اليمين إلى الجنة، وأما أهل الكفر فيؤخذ بهم ذات الشمال إلى النار، فهنالك يميز الله الخبيث من الطيِّب.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة في قوله: ( وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ ) قال: فرقة والله، لا اجتماع بعدها.

Verset 15
Allah commence la création, puis Il la répétera, tout comme Il a été capable de la créer la première fois, Il est aussi capable de la répéter. Puis c’est vers Lui que vous serez ramenés, au Jour de la Résurrection, où chacun sera rétribué selon ses œuvres. Puis Allah dit : Et le Jour où l’Heure sera établie, les criminels seront plongés dans la destruction avec désespoir. Ibn ‘Abbas a dit : « Les pécheurs seront remplis de désespoir. » Mujahid a dit : « Les pécheurs seront exposés ; » selon un autre rapport, il a dit : « Les pécheurs s’affligeront. » Et ils n’auront aucun intercesseur parmi ceux qu’ils ont associés à Allah, c’est-à-dire les divinités qu’ils adoraient en dehors d’Allah n’intercéderont pas pour eux ; elles les rejetteront et les trahiront malgré leur besoin désespéré d’elles. Puis Allah dit : Et le Jour où l’Heure sera établie, ce Jour-là, (tous les hommes) seront séparés. Qatadah a dit : « Par Allah, cela fait référence à la séparation après laquelle il n’y aura plus de réunion. » En d’autres termes, si une personne est élevée vers les plus hauts sommets et qu’une autre est envoyée vers les profondeurs les plus basses de l’Enfer, c’est la dernière fois qu’ils se verront l’un l’autre. Allah dit : Alors, quant à ceux qui ont cru et accompli de bonnes œuvres, ceux-là seront honorés et jouiront d’une vie luxueuse dans un Jardin de Délices. Mujahid et Qatadah ont dit : « Cela signifie qu’ils jouiront d’une vie de luxe. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
اللَّهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ (Allah originates the creation, then He will repeat it,) Just as He was able to create it in the first place, so He is also able to repeat it. ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (then to Him you will be returned.) on the Day of Resurrection, when each will be requited according to his deeds. Then Allah says: وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُبْلِسُ الْمُجْرِمُونَ (And on the Day when the Hour will be established, the criminals will be plunged into destruction with despair.) Ibn `Abbas said, "The sinners will be filled with despair." Mujahid said, "The sinners will be exposed;" according to another report he said, "The sinners will grieve." وَلَمْ يَكُن لَّهُمْ مِّن شُرَكَآئِهِمْ شُفَعَاءُ (No intercessors will they have from those whom they made equal with Allah,) means, the gods whom they used to worship instead of Allah will not intercede for them; they will reject them and betray them despite their desperate need of them. Then Allah says: وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ (And on the Day when the Hour will be established -- that Day shall (all men) be separated.) Qatadah said: "By Allah, this refers to the separation after which there will be no reunion." In other words, if one person is taken up to the highest heights and another is sent down to the lowest depths of Hell, that is the last they will ever see of one another. Allah says: فَأَمَّا الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ فَهُمْ فِى رَوْضَةٍ يُحْبَرُونَ (Then as for those who believed and did righteous good deeds, such shall be honored and made to enjoy a luxurious life in a Garden of Delight.) Mujahid and Qatadah said, "This means, they will enjoy a life of luxury."
📜 Texte arabe source

(فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا) بالله ورسوله (وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ) يقول: وعملوا بما أمرهم الله به، وانتهوا عما نهاهم عنه ( فَهُمْ فِي رَوْضَةٍ يُحْبَرُونَ ) يقول: فهم في الرياحين والنباتات الملتفة، وبين أنواع الزهر في الجنان يُسرون، ويلذّذون بالسماع وطيب العيش الهنيّ، وإنما خصّ جلّ ثناؤه ذكر الروضة في هذا الموضع، لأنه لم يكن عند الطرفين أحسن منظرا، ولا أطيب نشرا من الرياض، ويدل على أن ذلك كذلك قول أعشي بني ثعلبة:

مـا رَوْضَـةٌ مِن رِياضِ الحُسْن مُعْشِبَةٌ

خَـضْرَاءُ جـادَ عَلَيْهـا مُسْـبِلٌ هَطِلُ

يُضَـاحكُ الشَّـمس منهـا كَوْكَبٌ شَرِقٌ

مُــؤَزَرٌ بعَمِيــمِ النَّبْــتِ مُكْتَهِـلُ

يَوْمـا بـأطْيَبَ مِنْهـا نَشْـرَ رائحَـةٍ

وَلا بأحْسَــنَ مِنْهـا إذ دَنـا الأصُـلُ (3)

فأعلمهم بذلك تعالى، أن الذين آمنوا وعملوا الصالحات من المنظر الأنيق، واللذيذ من الأراييح، والعيش الهنيّ فيما يحبون، ويسرُون به، ويغبطون عليه. و (الحبرة) عند العرب: السرور والغبطة، قال العجاج:

فـالْحَمْدُ لِلـهِ الَّـذِي أعْطَـى الحَـبَرْ

مَــوَالِيَ الحَــقَّ إِنَّ المَـوْلى شَـكَرْ (4)

واختلف أهل التأويل في معنى ذلك، فقال بعضهم: معنى ذلك: فهم في روضة يكرمون.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس قوله: (فَهُمْ فِي رَوْضَةٍ يُحْبَرُونَ) قال: يكرمون.

وقال آخرون: معناه: ينعمون.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد في قوله: ( يُحْبَرُونَ ) قال: ينعمون.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة في قوله: (فَهُمْ فِي رَوْضَةٍ يُحْبَرُونَ) قال: ينعمون.

وقال آخرون: يلذذون بالسماع والغناء.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن موسى الحرسي، قال: ثني عامر بن يساف، قال: سألت يحيى بن أبي كثير، عن قول الله: (فَهُمْ فِي رَوْضَةٍ يُحْبَرُونَ) قال: الحبرة: اللذة والسماع.

حدثنا عبيد الله بن محمد الفريابي، قال: ثنا ضمرة بن ربيعة، عن الأوزاعي، عن يحيى بن أبي كثير في قوله: (يُحْبَرُونَ) قال: السماع في الجنة.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا عيسى بن يونس، عن الأوزاعي، عن يحيى بن أبي كثير، مثله.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن عامر بن يساف، عن يحيى بن أبي كثير، مثله.

وكل هذه الألفاظ التي ذكرنا عمن ذكرناها عنه تعود إلى معنى ما قلنا.

-------------------

الهوامش :

(3) الأبيات الثلاثة لأعشى بني قيس بن ثعلبة (ديوانه طبع القاهرة بشرح الدكتور محمد حسين ص 57) والرواية فيه: من رياض الحزن. وهو المرتفع من الأرض. وأورد أبو عبيدة في مجاز القرآن (الورقة 187) البيت الأول والثالث. والرواية فيه: من رياض الحزم. وهو بمعنى الحزن أي الغليظ من الأرض. قال أبو عبيدة: (في روضة يحبرون): مجازه يفرحون ويسرون. وليس شيء أحسن عند العرب من الرياض المعشبة، ولا أطيب ريحًا؛ قال الأعشى: "ما روضة ..." إلخ. اهـ. قلت: ورواية الحزن أو الحزم أحسن الروايات، ورياض الحزن أطيب من رياض المنخفضات، لأن الريح تهب عليها فتهيج رائحتها، ولأن الأقدام لا تطؤها، ولأن الشمس تضربها من جميع نواحيها فيزكو زرعها وينضر. والمسبل: المطر. والهطل: الغزير، والكوكب النور والشرق : الزاهي والمؤزر الذي حوله نبات آخر، فهو كالإزار له. والمكتهل: الذي قد بلغ وتم. والنشر: تضوع الرائحة. والأصل: جمع أصيل، وهو وقت الغروب أو قبيله بقليل، حين تصفر الشمس وتدنو من الغروب.

(4) البيتان للعجاج ( ديوانه طبع ليبسج سنة 1903 ص 15 ) من أرجوزة يمدح بها عمر بن عبيد الله بن معمر ) و ( مجاز القرآن لأبي عبيدة الورقة 187 - ب ) وقد أورده عطفًا على قول الأعشى الذي قبله. وفي ( اللسان: حبر ) : الحبر ( بفتح فسكون والحبر ) بفتحتين والحبرة ( بفتح فسكون ) والحبور: كله السرور. قال العجاج: " فالحمد لله ..." البيت من قولهم: حبرني هذا الأمر حبرًا ، أي سرني ، وقد حرك الباء فيهما، وأصله التسكين. وأحبرني الأمر: سرني ويروى الشبر ا هـ .

Verset 16
Allah commence la création, puis Il la répétera, tout comme Il a été capable de la créer la première fois, Il est aussi capable de la répéter. Puis c’est vers Lui que vous serez ramenés, au Jour de la Résurrection, où chacun sera rétribué selon ses œuvres. Puis Allah dit : Et le Jour où l’Heure sera établie, les criminels seront plongés dans la destruction avec désespoir. Ibn ‘Abbas a dit : « Les pécheurs seront remplis de désespoir. » Mujahid a dit : « Les pécheurs seront exposés ; » selon un autre rapport, il a dit : « Les pécheurs s’affligeront. » Et ils n’auront aucun intercesseur parmi ceux qu’ils ont associés à Allah, c’est-à-dire les divinités qu’ils adoraient en dehors d’Allah n’intercéderont pas pour eux ; elles les rejetteront et les trahiront malgré leur besoin désespéré d’elles. Puis Allah dit : Et le Jour où l’Heure sera établie, ce Jour-là, (tous les hommes) seront séparés. Qatadah a dit : « Par Allah, cela fait référence à la séparation après laquelle il n’y aura plus de réunion. » En d’autres termes, si une personne est élevée vers les plus hauts sommets et qu’une autre est envoyée vers les profondeurs les plus basses de l’Enfer, c’est la dernière fois qu’ils se verront l’un l’autre. Allah dit : Alors, quant à ceux qui ont cru et accompli de bonnes œuvres, ceux-là seront honorés et jouiront d’une vie luxueuse dans un Jardin de Délices. Mujahid et Qatadah ont dit : « Cela signifie qu’ils jouiront d’une vie de luxe. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
اللَّهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ (Allah originates the creation, then He will repeat it,) Just as He was able to create it in the first place, so He is also able to repeat it. ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (then to Him you will be returned.) on the Day of Resurrection, when each will be requited according to his deeds. Then Allah says: وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُبْلِسُ الْمُجْرِمُونَ (And on the Day when the Hour will be established, the criminals will be plunged into destruction with despair.) Ibn `Abbas said, "The sinners will be filled with despair." Mujahid said, "The sinners will be exposed;" according to another report he said, "The sinners will grieve." وَلَمْ يَكُن لَّهُمْ مِّن شُرَكَآئِهِمْ شُفَعَاءُ (No intercessors will they have from those whom they made equal with Allah,) means, the gods whom they used to worship instead of Allah will not intercede for them; they will reject them and betray them despite their desperate need of them. Then Allah says: وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ (And on the Day when the Hour will be established -- that Day shall (all men) be separated.) Qatadah said: "By Allah, this refers to the separation after which there will be no reunion." In other words, if one person is taken up to the highest heights and another is sent down to the lowest depths of Hell, that is the last they will ever see of one another. Allah says: فَأَمَّا الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ فَهُمْ فِى رَوْضَةٍ يُحْبَرُونَ (Then as for those who believed and did righteous good deeds, such shall be honored and made to enjoy a luxurious life in a Garden of Delight.) Mujahid and Qatadah said, "This means, they will enjoy a life of luxury."
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَلِقَاءِ الآخِرَةِ فَأُولَئِكَ فِي الْعَذَابِ مُحْضَرُونَ (16)

يقول تعالى ذكره: وأما الذين جحدوا توحيد الله، وكذبوا رسله، وأنكروا البعث بعد الممات والنشور للدار الآخرة، فأولئك في عذاب الله محضرون، وقد أحضرهم الله إياها، فجمعهم فيها ليذوقوا العذاب الذي كانوا في الدنيا يكذّبون (1) .

--------------------

الهوامش :

(1) كذا في الأصل بحذف ضمير الربط. أي يكذبون به.

Verset 17
L’ordre de prier les cinq prières quotidiennes. Ici, Allah Se glorifie Lui-même et ordonne à Ses serviteurs de Le glorifier et de Le louer à ces moments qui se succèdent et qui indiquent Sa puissance et Sa force dans les cieux. C’est le moment où la nuit vient avec ses ténèbres, puis au matin le jour vient avec sa lumière. Cette glorification est suivie d’une louange appropriée, comme Allah dit : Et à Lui appartient toute louange dans les cieux et sur la terre, c’est-à-dire qu’Il est Celui qui doit être loué pour ce qu’Il a créé dans les cieux et sur la terre. Puis Allah dit : et dans le ‘Ashiyya et quand vous Tuzhirun — le ‘Ashiyy est le moment où les ténèbres sont les plus intenses, et Izhar est le point le plus brillant du jour. Gloire à Celui qui les a créés tous deux, le Fendeur de l’aube et Celui qui fait de la nuit un temps de repos. Allah dit : Par le jour quand il montre sa clarté. Par la nuit quand elle le couvre. (91:3-4) Par la nuit quand elle enveloppe. Par le jour quand il apparaît dans sa clarté. (92:1-2) Par le matin (après le lever du soleil). Par la nuit quand elle s’obscurcit. (93:1-2) Et il y a beaucoup de versets similaires. Il fait sortir le vivant du mort, et fait sortir le mort du vivant. C’est ce que nous voyons de Sa puissance à créer les choses et leurs contraires. Ces versets qui se succèdent sont tous de même nature ; dans chacun d’eux, Allah mentionne la création des choses et de leurs contraires, pour indiquer à Sa création la perfection de Sa puissance. Ainsi, Il crée la plante à partir de la graine et la graine à partir de la plante ; Il crée l’œuf à partir de la poule et la poule à partir de l’œuf ; Il crée l’homme à partir du sperme et le sperme à partir de l’homme ; Il crée le croyant à partir des mécréants et le mécréant à partir des croyants.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command to pray Five Times Daily Here Allah glorifies Himself and commands His servants to glorify and praise Him at these times which come one after the other and are indicative of His might and power in the heavens. This is when the night comes with its darkness, then in the morning the day comes with its light. This glorification is followed by befitting praise, as Allah says: وَلَهُ الْحَمْدُ فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (And His is all the praise in the heavens and the earth;) meaning, He is the One who is to be praised for what He has created in the heavens and on earth. Then Allah says: وَعَشِيّاً وَحِينَ تُظْهِرُونَ (and in `Ashiyya and when Tuzhirun.) -- the `Ashiyy is the time when the darkness is most intense, and Izhar is the brightest point of the day. Glory be to the One Who created both of them, the Cleaver of the daybreak and the One Who makes night a time of rest. Allah says: وَالنَّهَارِ إِذَا جَلَّـهَا - وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَـهَا (By the day as it shows up its brightness. By the night as it conceals it.) (91:3-4) وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَى - وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّى (By the night as it envelops. By the day as it appears in brightness. ) (92:1-2) وَالضُّحَى - وَالَّيْلِ إِذَا سَجَى (By the forenoon (after sunrise). By the night when it darkens.) (93:1-2) And there are many similar Ayat. يُخْرِجُ الْحَىَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَىِّ (He brings out the living from the dead, and brings out the dead from the living.) This is what we see of His power to create things and their opposites. These Ayat which come one after the other are all of the same; in each of them Allah mentions the creation of things and their opposites, to indicate to His creation the perfection of His power. Thus He creates the plant from the seed and the seed from the plant; He creates the egg from the chicken and the chicken from the egg; He creates man from sperm and sperm from man; He creates the believer from the disbelievers and the disbeliever from the believers. وَيُحْىِ الاٌّرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا (And He revives the earth after its death.) This is like the Ayat: وَءَايَةٌ لَّهُمُ الاٌّرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْنَـهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبّاً فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ (And a sign for them is the dead land. We give it life, and We bring forth from it grains, so that they eat thereof.) until: وَفَجَّرْنَا فِيهَا مِنَ الْعُيُونِ (and We have caused springs of water to gush forth therein. ) (36:33-34) وَتَرَى الاٌّرْضَ هَامِدَةً فَإِذَآ أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَآءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنبَتَتْ مِن كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ (And you see the earth barren, but when We send down water on it, it is stirred, and it swells and puts forth every lovely kind.) until: وَأَنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ مَن فِى الْقُبُورِ (and certainly, Allah will resurrect those who are in the graves.) (22:5-7) وَهُوَ الَّذِى يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْرىً بَيْنَ يَدَىْ رَحْمَتِهِ حَتَّى إِذَآ أَقَلَّتْ سَحَابًا ثِقَالاً (And it is He Who sends the winds as heralds of glad tidings, going before His mercy. Till when they have carried a heavy-laden cloud) until: لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ (so that you may remember or take heed.) (7:57) Allah says here: وَكَذَلِكَ تُخْرَجُونَ (And thus shall you be brought out.)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : فَسُبْحَانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ وَحِينَ تُصْبِحُونَ (17)

يقول تعالى ذكره: فسبحوا الله أيها الناس: أي صلوا له (حِينَ تُمْسُونَ)، وذلك صلاة المغرب، (وَحِينَ تُصْبَحُونَ)، وذلك صلاة الصبح .

Verset 18
L’ordre de prier les cinq prières quotidiennes. Ici, Allah Se glorifie Lui-même et ordonne à Ses serviteurs de Le glorifier et de Le louer à ces moments qui se succèdent et qui indiquent Sa puissance et Sa force dans les cieux. C’est le moment où la nuit vient avec ses ténèbres, puis au matin le jour vient avec sa lumière. Cette glorification est suivie d’une louange appropriée, comme Allah dit : Et à Lui appartient toute louange dans les cieux et sur la terre, c’est-à-dire qu’Il est Celui qui doit être loué pour ce qu’Il a créé dans les cieux et sur la terre. Puis Allah dit : et dans le ‘Ashiyya et quand vous Tuzhirun — le ‘Ashiyy est le moment où les ténèbres sont les plus intenses, et Izhar est le point le plus brillant du jour. Gloire à Celui qui les a créés tous deux, le Fendeur de l’aube et Celui qui fait de la nuit un temps de repos. Allah dit : Par le jour quand il montre sa clarté. Par la nuit quand elle le couvre. (91:3-4) Par la nuit quand elle enveloppe. Par le jour quand il apparaît dans sa clarté. (92:1-2) Par le matin (après le lever du soleil). Par la nuit quand elle s’obscurcit. (93:1-2) Et il y a beaucoup de versets similaires. Il fait sortir le vivant du mort, et fait sortir le mort du vivant. C’est ce que nous voyons de Sa puissance à créer les choses et leurs contraires. Ces versets qui se succèdent sont tous de même nature ; dans chacun d’eux, Allah mentionne la création des choses et de leurs contraires, pour indiquer à Sa création la perfection de Sa puissance. Ainsi, Il crée la plante à partir de la graine et la graine à partir de la plante ; Il crée l’œuf à partir de la poule et la poule à partir de l’œuf ; Il crée l’homme à partir du sperme et le sperme à partir de l’homme ; Il crée le croyant à partir des mécréants et le mécréant à partir des croyants.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command to pray Five Times Daily Here Allah glorifies Himself and commands His servants to glorify and praise Him at these times which come one after the other and are indicative of His might and power in the heavens. This is when the night comes with its darkness, then in the morning the day comes with its light. This glorification is followed by befitting praise, as Allah says: وَلَهُ الْحَمْدُ فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (And His is all the praise in the heavens and the earth;) meaning, He is the One who is to be praised for what He has created in the heavens and on earth. Then Allah says: وَعَشِيّاً وَحِينَ تُظْهِرُونَ (and in `Ashiyya and when Tuzhirun.) -- the `Ashiyy is the time when the darkness is most intense, and Izhar is the brightest point of the day. Glory be to the One Who created both of them, the Cleaver of the daybreak and the One Who makes night a time of rest. Allah says: وَالنَّهَارِ إِذَا جَلَّـهَا - وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَـهَا (By the day as it shows up its brightness. By the night as it conceals it.) (91:3-4) وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَى - وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّى (By the night as it envelops. By the day as it appears in brightness. ) (92:1-2) وَالضُّحَى - وَالَّيْلِ إِذَا سَجَى (By the forenoon (after sunrise). By the night when it darkens.) (93:1-2) And there are many similar Ayat. يُخْرِجُ الْحَىَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَىِّ (He brings out the living from the dead, and brings out the dead from the living.) This is what we see of His power to create things and their opposites. These Ayat which come one after the other are all of the same; in each of them Allah mentions the creation of things and their opposites, to indicate to His creation the perfection of His power. Thus He creates the plant from the seed and the seed from the plant; He creates the egg from the chicken and the chicken from the egg; He creates man from sperm and sperm from man; He creates the believer from the disbelievers and the disbeliever from the believers. وَيُحْىِ الاٌّرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا (And He revives the earth after its death.) This is like the Ayat: وَءَايَةٌ لَّهُمُ الاٌّرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْنَـهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبّاً فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ (And a sign for them is the dead land. We give it life, and We bring forth from it grains, so that they eat thereof.) until: وَفَجَّرْنَا فِيهَا مِنَ الْعُيُونِ (and We have caused springs of water to gush forth therein. ) (36:33-34) وَتَرَى الاٌّرْضَ هَامِدَةً فَإِذَآ أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَآءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنبَتَتْ مِن كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ (And you see the earth barren, but when We send down water on it, it is stirred, and it swells and puts forth every lovely kind.) until: وَأَنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ مَن فِى الْقُبُورِ (and certainly, Allah will resurrect those who are in the graves.) (22:5-7) وَهُوَ الَّذِى يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْرىً بَيْنَ يَدَىْ رَحْمَتِهِ حَتَّى إِذَآ أَقَلَّتْ سَحَابًا ثِقَالاً (And it is He Who sends the winds as heralds of glad tidings, going before His mercy. Till when they have carried a heavy-laden cloud) until: لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ (so that you may remember or take heed.) (7:57) Allah says here: وَكَذَلِكَ تُخْرَجُونَ (And thus shall you be brought out.)
📜 Texte arabe source

(وَلهُ الْحَمْدُ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ) يقول: وله الحمد من جميع خلقه دون غيره (فِي السَّمَاوَاتِ) من سكانها من الملائكة، ( وَالأرْضِ ) من أهلها، من جميع أصناف خلقه فيها، (وَعَشِيًّا) يقول: وسَبِّحوه أيضا عشيا، وذلك صلاة العصر (وَحِينَ تُظْهِرُونَ) يقول: وحين تَدْخلون في وقت الظهر.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن عاصم، عن أبي رَزين، قال: سأل نافع بن الأزرق ابن عباس: هل نجد (2) ميقات الصلوات الخمس في كتاب الله؟ قال: نعم (فَسُبْحَانَ اللهِ حِينَ تُمْسُونَ) المغرب (وَحِينَ تُصْبِحُونَ) الفجر (وَعَشِيًّا) العصر (وَحِينَ تُظْهِرُونَ) الظهر، قال: وَمِنْ بَعْدِ صَلاةِ الْعِشَاءِ ثَلاثُ عَوْرَاتٍ لَكُمْ .

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن عاصم، عن أبي رَزين، قال: سأل نافع بن الأزرق ابن عباس عن الصلوات الخمس في القرآن، قال: نعم، فقرأ (فَسُبْحَانَ اللهِ حِينَ تُمْسُونَ) قال: صلاة المغرب (وَحِينَ تُصْبِحُونَ) قال: صلاة الصبح (وَعَشِيًّا) قال: صلاة العصر (وَحِينَ تُظْهِرُونَ) صلاة الظهر، ثم قرأ: وَمِنْ بَعْدِ صَلاةِ الْعِشَاءِ ثَلاثُ عَوْرَاتٍ لَكُمْ .

حدثني أبو السائب، قال: ثنا ابن إدريس، عن ليث، عن الحكم بن أبي عياض، عن ابن عباس، قال: جمعت هاتان الآيتان مواقيت الصلاة (فَسُبْحَانَ اللهِ حِينَ تُمْسُونَ) قال: المغرب والعشاء (وَحِينَ تُصْبِحُونَ) الفجر (وَعَشِيًّا) العصر (وَحِينَ تُظْهِرُونَ) الظهر.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا ابن إدريس، عن ليث، عن الحكم، عن أبي عياض، عن ابن عباس، بنحوه.

حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا ابن علية، عن ليث، عن الحكم، عن أبي عياض، عن ابن عباس في قوله: (فَسُبْحَانَ اللهِ حِينَ تُمْسُونَ وَحِينَ تُصْبِحُونَ ...) إلى قوله: (وَحِينَ تُظْهِرُونَ) قال: جمعت الصلوات (فَسُبْحَانَ اللهِ حِينَ تُمْسُونَ) المغرب والعشاء (وَحِينَ تُصْبِحُونَ) صلاة الصبح (وَعَشِيًّا) صلاة العصر (وَحِينَ تُظْهِرُونَ) صلاة الظهر.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا إسحاق بن سليمان الرازي، عن أبي سنان، عن ليث، عن مجاهد (فَسُبْحَانَ اللهِ حِينَ تُمْسُونَ) المغرب والعشاء (وَحِينَ تُصْبِحُونَ) الفجر (وَعَشِيًّا) العصر (وَحِينَ تُظْهِرُونَ) الظهر، وكلّ سجدة في القرآن فهي صلاة.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (فَسُبْحَانَ اللهِ حِينَ تُمْسُونَ) لصلاة المغرب (وَحِينَ تُصْبِحُونَ) لصلاة الصبح (وَعشَيًّا) لصلاة العصر (وَحِينَ تُظْهِرُونَ) صلاة الظهر أربع صلوات.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قول الله: ( فَسُبْحَانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ وَحِينَ تُصْبِحُونَ وَلَهُ الْحَمْدُ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ وَعَشِيًّا وَحِينَ تُظْهِرُونَ ) قال: (حِينَ تُمْسُونَ): صلاة المغرب، (وَحِينَ تُصْبِحُونَ): صلاة الصبح، وعشيا: صلاة العصر، وحين تظهرون: صلاة الظهر.

-----------------------

الهوامش :

(2) (هل تجد): ساقطة من الأصل، وأوردها الشوكاني في تفسيره فتح القدير (4 : 114) وسقط منه بعدها كلمة "ميقات" التي أوردها المؤلف هنا .

Verset 19
L'ordre de prier cinq fois par jour Ici, Allah Se glorifie Lui-même et ordonne à Ses serviteurs de Le glorifier et de Le louer à ces moments qui se succèdent et qui témoignent de Sa puissance et de Sa force dans les cieux. C'est le moment où la nuit vient avec ses ténèbres, puis au matin le jour vient avec sa lumière. Cette glorification est suivie d'une louange appropriée, comme Allah le dit : وَلَهُ الْحَمْدُ فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (Et à Lui appartient toute louange dans les cieux et sur la terre ;) c'est-à-dire qu'Il est Celui qui doit être loué pour ce qu'Il a créé dans les cieux et sur la terre. Puis Allah dit : وَعَشِيّاً وَحِينَ تُظْهِرُونَ (et dans le 'Ashiyya et quand vous êtes au zénith (Tuzhirun).) -- le 'Ashiyy est le moment où l'obscurité est la plus intense, et Izhar est le point le plus lumineux du jour. Gloire à Celui qui a créé les deux, Lui qui fend l'aube et qui fait de la nuit un repos. Allah dit : وَالنَّهَارِ إِذَا جَلَّـهَا - وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَـهَا (Par le jour quand il montre sa clarté. Par la nuit quand elle le couvre.) (91:3-4) وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَى - وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّى (Par la nuit quand elle enveloppe. Par le jour quand il apparaît dans sa clarté.) (92:1-2) وَالضُّحَى - وَالَّيْلِ إِذَا سَجَى (Par le matin (après le lever du soleil). Par la nuit quand elle s'assombrit.) (93:1-2) Et il y a de nombreux versets similaires. يُخْرِجُ الْحَىَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَىِّ (Il fait sortir le vivant du mort, et fait sortir le mort du vivant.) C'est ce que nous voyons de Sa puissance à créer les choses et leurs contraires. Ces versets qui se succèdent sont tous du même genre ; dans chacun d'eux, Allah mentionne la création des choses et de leurs contraires, pour indiquer à Sa création la perfection de Sa puissance. Ainsi, Il crée la plante de la graine et la graine de la plante ; Il crée l'œuf de la poule et la poule de l'œuf ; Il crée l'homme du sperme et le sperme de l'homme ; Il crée le croyant des mécréants et le mécréant de...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command to pray Five Times Daily Here Allah glorifies Himself and commands His servants to glorify and praise Him at these times which come one after the other and are indicative of His might and power in the heavens. This is when the night comes with its darkness, then in the morning the day comes with its light. This glorification is followed by befitting praise, as Allah says: وَلَهُ الْحَمْدُ فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (And His is all the praise in the heavens and the earth;) meaning, He is the One who is to be praised for what He has created in the heavens and on earth. Then Allah says: وَعَشِيّاً وَحِينَ تُظْهِرُونَ (and in `Ashiyya and when Tuzhirun.) -- the `Ashiyy is the time when the darkness is most intense, and Izhar is the brightest point of the day. Glory be to the One Who created both of them, the Cleaver of the daybreak and the One Who makes night a time of rest. Allah says: وَالنَّهَارِ إِذَا جَلَّـهَا - وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَـهَا (By the day as it shows up its brightness. By the night as it conceals it.) (91:3-4) وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَى - وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّى (By the night as it envelops. By the day as it appears in brightness. ) (92:1-2) وَالضُّحَى - وَالَّيْلِ إِذَا سَجَى (By the forenoon (after sunrise). By the night when it darkens.) (93:1-2) And there are many similar Ayat. يُخْرِجُ الْحَىَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَىِّ (He brings out the living from the dead, and brings out the dead from the living.) This is what we see of His power to create things and their opposites. These Ayat which come one after the other are all of the same; in each of them Allah mentions the creation of things and their opposites, to indicate to His creation the perfection of His power. Thus He creates the plant from the seed and the seed from the plant; He creates the egg from the chicken and the chicken from the egg; He creates man from sperm and sperm from man; He creates the believer from the disbelievers and the disbeliever from the believers. وَيُحْىِ الاٌّرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا (And He revives the earth after its death.) This is like the Ayat: وَءَايَةٌ لَّهُمُ الاٌّرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْنَـهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبّاً فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ (And a sign for them is the dead land. We give it life, and We bring forth from it grains, so that they eat thereof.) until: وَفَجَّرْنَا فِيهَا مِنَ الْعُيُونِ (and We have caused springs of water to gush forth therein. ) (36:33-34) وَتَرَى الاٌّرْضَ هَامِدَةً فَإِذَآ أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَآءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنبَتَتْ مِن كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ (And you see the earth barren, but when We send down water on it, it is stirred, and it swells and puts forth every lovely kind.) until: وَأَنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ مَن فِى الْقُبُورِ (and certainly, Allah will resurrect those who are in the graves.) (22:5-7) وَهُوَ الَّذِى يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْرىً بَيْنَ يَدَىْ رَحْمَتِهِ حَتَّى إِذَآ أَقَلَّتْ سَحَابًا ثِقَالاً (And it is He Who sends the winds as heralds of glad tidings, going before His mercy. Till when they have carried a heavy-laden cloud) until: لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ (so that you may remember or take heed.) (7:57) Allah says here: وَكَذَلِكَ تُخْرَجُونَ (And thus shall you be brought out.)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَيُحْيِي الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَكَذَلِكَ تُخْرَجُونَ (19)

يقول تعالى ذكره: صَلّوا في هذه الأوقات التي أمركم بالصلاة فيها أيها الناس، الله الذي يخرج الحيّ من الميت، وهو الإنسان الحيّ من الماء الميت، ويخرج الماء الميت من الإنسان الحيّ(ويُحيي الأرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا) فينبتها، ويخرج زرعها بعد خرابها وجدوبها(وَكَذَلكَ تُخْرَجُونَ) يقول: كما يحيي الأرض بعد موتها، فيخرج نباتها وزرعها، كذلك يحييكم من بعد مماتكم، فيخرجكم أحياء من قبوركم إلى موقف الحساب.

وقد بيَّنا فيما مضى قبل تأويل قوله: ( يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ )، وذكرنا اختلاف أهل التأويل فيه، فأغنى ذلك عن إعادته في هذا الموضع، غير أنا نذكر بعض ما لم نذكر من الخبر هنالك إن شاء الله.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله: ( يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ ) قال: يخرج من الإنسان ماء ميتا (3) فيخلق منه بشرا، فذلك الميت من الحي، ويخرج الحي من الميت، فيعني بذلك أنه يخلق من الماء بشرًا فذلك الحي من الميت.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة، عن الحسن قوله: ( يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ ) المؤمن من الكافر، والكافر من المؤمن.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا جرير، وأبو معاوية عن الأعمش، عن إبراهيم، عن عبد الله ( يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ ) قال: النُّطْفة ماء الرجل ميتة وهو حيّ، ويخرج الرجل منها حيا وهي ميتة.

--------------------

الهوامش :

(3) قوله "ماء ميتًا" بحسب الظاهر للأعين المجردة؛ فأما بعد اختراع المجهر المكبر، فقد علم أن ماء الرجل ليس بميت. والله سبحانه يخرج النبات الحي من الأرض الميتة، وأمثلة المفسرين القدماء تحتاج إلى تحقيق.

Verset 20
Parmi les signes d'Allah Allah dit : وَمِنْ ءَايَـتِهِ (Et parmi Ses signes) -- qui témoignent de Sa puissance et de Sa force, est le fait qu'Il a créé votre père Adam à partir de la poussière. ثُمَّ إِذَآ أَنتُمْ بَشَرٌ تَنتَشِرُونَ (puis -- voilà que vous êtes des êtres humains dispersés !) Ainsi, l'origine de l'homme réside dans la poussière, puis dans un liquide méprisé, puis il est formé et devient un caillot, puis un morceau de chair, puis des os sous forme d'être humain. Puis Allah revêt les os de chair. Puis l'âme est insufflée en lui et il peut entendre et voir. Puis il sort du ventre de sa mère, petit et faible, mais plus il vit longtemps, plus il devient fort, jusqu'à atteindre l'âge où il peut construire des villes et des forteresses, et il voyage vers différentes terres et à travers les mers, gagnant sa vie et amassant des richesses, et il est intelligent, astucieux et rusé, avec des idées et des opinions qui lui sont propres, et chacun est capable d'accomplir de grandes choses dans ce monde et dans l'au-delà selon ses moyens individuels. Gloire à Celui qui les a habilités et leur a facilité l'apprentissage de toutes sortes de compétences pour gagner leur vie, et qui a fait varier leurs niveaux de connaissance et de capacité intellectuelle, ainsi que leur beauté ou laideur, leur richesse ou pauvreté, et leur destinée bénie ou maudite. Allah dit : وَمِنْ ءَايَـتِهِ أَنْ خَلَقَكُمْ مِّن تُرَابٍ ثُمَّ إِذَآ أَنتُمْ بَشَرٌ تَنتَشِرُونَ (Et parmi Ses signes, Il vous a créés de poussière, puis -- voilà que vous êtes des êtres humains dispersés !) L'imam Ahmad a rapporté qu'Abu Musa a dit : "Le Messager d'Allah ﷺ a dit : «إِنَّ اللهَ خَلَقَ آدَمَ مِنْ قَبْضَةٍ قَبَضَهَا مِنْ جَمِيع الْأَرْضِ، فَجَاءَ بَنُو آدَمَ عَلَى قَدْرِ الْأَرْضِ، جَاءَ مِنْهُمُ الْأَبْيَضُ وَالْأَحْمَرُ وَالْأَسْوَدُ وَبَيْنَ ذَلِكَ، وَالْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ، وَالسَّهْلُ وَالْحَزْنُ وَبَيْنَ ذَلِك» (Allah a créé Adam à partir d'une poignée prise de toute la terre. Ainsi, les fils d'Adam varient comme varie la terre, ils sont donc blancs, rouges, noirs et de couleurs intermédiaires, et il y a parmi eux le mauvais et le bon, le facile et le difficile, et des états intermédiaires.)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Among the Signs of Allah Allah says: وَمِنْ ءَايَـتِهِ (And among His signs) -- which speak of His might and power, is the fact that He created your father Adam out of dust. ثُمَّ إِذَآ أَنتُمْ بَشَرٌ تَنتَشِرُونَ (and then -- behold you are human beings scattered!) So man's origins lie in dust, then in a despised liquid, then he is formed and becomes a clot, then a lump of flesh, then bones in the form of a human being. Then Allah clothes the bones with flesh. Then the soul is breathed into him and he can hear and see. Then he comes forth from his mother's womb, small and weak, but the longer he lives, the stronger he becomes, until he reaches the age where he can build cities and strongholds, and he travels to different lands and across the seas, earning a living and amassing wealth, and he is smart and intelligent and crafty, with ideas and opinions of his own, and each one is able to achieve great things in this world and in the Hereafter according to his individual means. Glory be to the One Who has enabled them and made it easy for them to learn all kinds of skills for earning a living, and has caused them to vary in their levels of knowledge and intellectual ability, and in how handsome or ugly, rich or poor they are, and in whether they are blessed and doomed. Allah says: وَمِنْ ءَايَـتِهِ أَنْ خَلَقَكُمْ مِّن تُرَابٍ ثُمَّ إِذَآ أَنتُمْ بَشَرٌ تَنتَشِرُونَ (And among His signs is this that He created you from dust, and then -- behold you are human beings scattered!) Imam Ahmad recorded that Abu Musa said, "The Messenger of Allah ﷺ said: «إِنَّ اللهَ خَلَقَ آدَمَ مِنْ قَبْضَةٍ قَبَضَهَا مِنْ جَمِيع الْأَرْضِ، فَجَاءَ بَنُو آدَمَ عَلَى قَدْرِ الْأَرْضِ، جَاءَ مِنْهُمُ الْأَبْيَضُ وَالْأَحْمَرُ وَالْأَسْوَدُ وَبَيْنَ ذَلِكَ، وَالْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ، وَالسَّهْلُ وَالْحَزْنُ وَبَيْنَ ذَلِك» (Allah created Adam from a handful taken from throughout the earth. Hence the sons of Adam vary as the earth varies, so they are white and red and black and colors in between, evil and good, easy-going or difficult -- or something in between.)" This was also recorded by Abu Dawud and At-Tirmidhi, who said, "This Hadith is Hasan Sahih." Allah said: وَمِنْ ءايَـتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَجاً (And among His signs is this that He created for you wives from among yourselves,) meaning, `He created females of your own kind, to be wives for you.' لِّتَسْكُنُواْ إِلَيْهَا (that you may find repose in them,) This is like the Ayah, هُوَ الَّذِى خَلَقَكُمْ مِّن نَّفْسٍ وَحِدَةٍ وَجَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا لِيَسْكُنَ إِلَيْهَا (It is He Who has created you from a single person, and He has created from him his wife, in order that he might enjoy the pleasure of living with her) (7:189). This refers to Hawwa'. Allah created her from Adam, from the short rib on his left. If Allah had made all of Adam's progeny male, and created the females from another kind, such as from Jinn or animals, there would never have been harmony between them and their spouses. There would have been revulsion if the spouses had been from a different kind. Out of Allah's perfect mercy He made their wives from their own kind, and created love and kindness between them. For a man stays with a woman because he loves her, or because he feels compassion towards her if they have a child together, or because she needs him to take care of her, etc. إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (Verily, in that are indeed signs for a people who reflect.)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَكُمْ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ إِذَا أَنْتُمْ بَشَرٌ تَنْتَشِرُونَ (20)

يقول تعالى ذكره: ومن حُججه على أنه القادر على ما يشاء أيها الناس من إنشاء وإفناء، وإيجاد وإعدام، وأن كل موجود فخلقه خلقة أبيكم من تراب، يعني بذلك خلق آدم من تراب، فوصفهم بأنه خلقهم من تراب، إذ كان ذلك فعله بأبيهم آدم كنحو الذي قد بيَّنا فيما مضى من خطاب العرب من خاطبت بما فعلت بسلفه من قولهم: فعلنا بكم وفعلنا.

وقوله: (ثُمَّ إِذَا أنتُمْ بَشَرٌ تَنتَشِرُونَ) يقول: ثم إذا أنتم معشر ذرّية من خلقناه من تراب (بَشَرٌ تَنتَشِرُونَ)، يقول: تتصرفون.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (وَمِنْ آياتِهِ أنْ خَلَقَكُمْ مِنْ تُرَابٍ) خلق آدم عليه السلام من تراب (ثُمَّ إِذَا أَنتُمْ بَشَرٌ تَنتَشِرُونَ) يعني: ذرّيته.

Verset 21
Parmi les signes d'Allah Allah dit : وَمِنْ ءَايَـتِهِ (Et parmi Ses signes) -- qui témoignent de Sa puissance et de Sa force, est le fait qu'Il a créé votre père Adam à partir de la poussière. ثُمَّ إِذَآ أَنتُمْ بَشَرٌ تَنتَشِرُونَ (puis -- voilà que vous êtes des êtres humains dispersés !) Ainsi, l'origine de l'homme réside dans la poussière, puis dans un liquide méprisé, puis il est formé et devient un caillot, puis un morceau de chair, puis des os sous forme d'être humain. Puis Allah revêt les os de chair. Puis l'âme est insufflée en lui et il peut entendre et voir. Puis il sort du ventre de sa mère, petit et faible, mais plus il vit longtemps, plus il devient fort, jusqu'à atteindre l'âge où il peut construire des villes et des forteresses, et il voyage vers différentes terres et à travers les mers, gagnant sa vie et amassant des richesses, et il est intelligent, astucieux et rusé, avec des idées et des opinions qui lui sont propres, et chacun est capable d'accomplir de grandes choses dans ce monde et dans l'au-delà selon ses moyens individuels. Gloire à Celui qui les a habilités et leur a facilité l'apprentissage de toutes sortes de compétences pour gagner leur vie, et qui a fait varier leurs niveaux de connaissance et de capacité intellectuelle, ainsi que leur beauté ou laideur, leur richesse ou pauvreté, et leur destinée bénie ou maudite. Allah dit : وَمِنْ ءَايَـتِهِ أَنْ خَلَقَكُمْ مِّن تُرَابٍ ثُمَّ إِذَآ أَنتُمْ بَشَرٌ تَنتَشِرُونَ (Et parmi Ses signes, Il vous a créés de poussière, puis -- voilà que vous êtes des êtres humains dispersés !) L'imam Ahmad a rapporté qu'Abu Musa a dit : "Le Messager d'Allah ﷺ a dit : «إِنَّ اللهَ خَلَقَ آدَمَ مِنْ قَبْضَةٍ قَبَضَهَا مِنْ جَمِيع الْأَرْضِ، فَجَاءَ بَنُو آدَمَ عَلَى قَدْرِ الْأَرْضِ، جَاءَ مِنْهُمُ الْأَبْيَضُ وَالْأَحْمَرُ وَالْأَسْوَدُ وَبَيْنَ ذَلِكَ، وَالْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ، وَالسَّهْلُ وَالْحَزْنُ وَبَيْنَ ذَلِك» (Allah a créé Adam à partir d'une poignée prise de toute la terre. Ainsi, les fils d'Adam varient comme varie la terre, ils sont donc blancs, rouges, noirs et de couleurs intermédiaires, et il y a parmi eux le mauvais et le bon, le facile et le difficile, et des états intermédiaires.)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Among the Signs of Allah Allah says: وَمِنْ ءَايَـتِهِ (And among His signs) -- which speak of His might and power, is the fact that He created your father Adam out of dust. ثُمَّ إِذَآ أَنتُمْ بَشَرٌ تَنتَشِرُونَ (and then -- behold you are human beings scattered!) So man's origins lie in dust, then in a despised liquid, then he is formed and becomes a clot, then a lump of flesh, then bones in the form of a human being. Then Allah clothes the bones with flesh. Then the soul is breathed into him and he can hear and see. Then he comes forth from his mother's womb, small and weak, but the longer he lives, the stronger he becomes, until he reaches the age where he can build cities and strongholds, and he travels to different lands and across the seas, earning a living and amassing wealth, and he is smart and intelligent and crafty, with ideas and opinions of his own, and each one is able to achieve great things in this world and in the Hereafter according to his individual means. Glory be to the One Who has enabled them and made it easy for them to learn all kinds of skills for earning a living, and has caused them to vary in their levels of knowledge and intellectual ability, and in how handsome or ugly, rich or poor they are, and in whether they are blessed and doomed. Allah says: وَمِنْ ءَايَـتِهِ أَنْ خَلَقَكُمْ مِّن تُرَابٍ ثُمَّ إِذَآ أَنتُمْ بَشَرٌ تَنتَشِرُونَ (And among His signs is this that He created you from dust, and then -- behold you are human beings scattered!) Imam Ahmad recorded that Abu Musa said, "The Messenger of Allah ﷺ said: «إِنَّ اللهَ خَلَقَ آدَمَ مِنْ قَبْضَةٍ قَبَضَهَا مِنْ جَمِيع الْأَرْضِ، فَجَاءَ بَنُو آدَمَ عَلَى قَدْرِ الْأَرْضِ، جَاءَ مِنْهُمُ الْأَبْيَضُ وَالْأَحْمَرُ وَالْأَسْوَدُ وَبَيْنَ ذَلِكَ، وَالْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ، وَالسَّهْلُ وَالْحَزْنُ وَبَيْنَ ذَلِك» (Allah created Adam from a handful taken from throughout the earth. Hence the sons of Adam vary as the earth varies, so they are white and red and black and colors in between, evil and good, easy-going or difficult -- or something in between.)" This was also recorded by Abu Dawud and At-Tirmidhi, who said, "This Hadith is Hasan Sahih." Allah said: وَمِنْ ءايَـتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَجاً (And among His signs is this that He created for you wives from among yourselves,) meaning, `He created females of your own kind, to be wives for you.' لِّتَسْكُنُواْ إِلَيْهَا (that you may find repose in them,) This is like the Ayah, هُوَ الَّذِى خَلَقَكُمْ مِّن نَّفْسٍ وَحِدَةٍ وَجَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا لِيَسْكُنَ إِلَيْهَا (It is He Who has created you from a single person, and He has created from him his wife, in order that he might enjoy the pleasure of living with her) (7:189). This refers to Hawwa'. Allah created her from Adam, from the short rib on his left. If Allah had made all of Adam's progeny male, and created the females from another kind, such as from Jinn or animals, there would never have been harmony between them and their spouses. There would have been revulsion if the spouses had been from a different kind. Out of Allah's perfect mercy He made their wives from their own kind, and created love and kindness between them. For a man stays with a woman because he loves her, or because he feels compassion towards her if they have a child together, or because she needs him to take care of her, etc. إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (Verily, in that are indeed signs for a people who reflect.)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (21)

يقول تعالى ذكره: ومن حججه وأدلته على ذلك أيضا خلقه لأبيكم آدم من نفسه زوجة ليسكن إليها، وذلك أنه خلق حوّاء من ضلع من أضلاع آدم.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة ( وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا ) خلقها لكم من ضلع من أضلاعه.

وقوله: (وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً) يقول: جعل بينكم بالمصاهرة والختونة مودة تتوادّون بها، وتتواصلون من أجلها، (وَرَحْمَةً) رحمكم بها، فعطف بعضكم بذلك على بعض (إنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ) يقول تعالى ذكره: إن في فعله ذلك لعبرا وعظات لقوم يتذكرون في حجج الله وأدلته، فيعلمون أنه الإله الذي لا يُعجزه شيء أراده، ولا يتعذّر عليه فعل شيء شاءه.

Verset 22
وَمِنْ ءَايَـتِهِ (Et parmi Ses signes) indiquant Sa puissance magnifique. خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالأَرْضَ (est la création des cieux et de la terre,) Les cieux avec leur hauteur immense, leur clarté et la beauté des étoiles et des planètes, et la terre avec sa densité, ses montagnes, vallées, mers, plaines, animaux et arbres. وَاخْتِلَـفُ أَلْسِنَتِكُمْ (et la différence de vos langues) Ainsi, nous voyons que certains parlent arabe, et les Tatars ont leur propre langue, comme les Géorgiens, les Romains, les Francs, les Berbères, les Tou Couleurs (du Soudan), les Éthiopiens, les Indiens, les Perses, les Slaves, les Khazars, les Arméniens, les Kurdes et d'autres. Seul Allah connaît la variété des langues parlées parmi les fils d'Adam. Et la différence de leurs couleurs mentionnée ici fait référence à leur apparence, car tous les gens de ce monde, depuis le moment où Allah a créé Adam, et jusqu'à ce que l'Heure commence, chacun d'eux a deux yeux, deux sourcils, un nez, un front, une bouche et deux joues, mais aucun ne ressemble à un autre ; il y a forcément une différence dans la posture, l'apparence et la parole, qu'elle soit apparente ou cachée et ne pouvant être remarquée que par une observation attentive. Chaque visage a ses propres caractéristiques et ne ressemble à aucun autre ; même s'il y avait un groupe de personnes qui se ressemblaient, ayant en commun une caractéristique belle ou laide, il y aurait toujours une différence entre une personne et une autre. إِنَّ فِى ذلِكَ لأَيَـتٍ لِّلْعَـلَمِينَ (En vérité, il y a là des signes pour les gens de science sûre.) وَمِنْ ءايَـتِهِ مَنَامُكُم بِالَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَابْتِغَآؤُكُمْ مِّن فَضْلِهِ (Et parmi Ses signes, votre sommeil de nuit et de jour, et votre recherche de Sa grâce.) Parmi Ses signes, il y a le cycle du sommeil qu'Il a créé pendant la nuit et le jour, où les gens peuvent cesser de bouger et se reposer, afin que leur fatigue et leur épuisement disparaissent. Et Il vous a permis de chercher à gagner votre vie et de voyager pendant le jour, ce qui est l'opposé du sommeil. إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ ل...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
وَمِنْ ءَايَـتِهِ (And among His signs) indicating His magnificent power. خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالأَرْضَ (is the creation of the heavens and the earth,) The heavens with their vast height and brightness and beauty of the stars and planets, and the earth with its density and its mountains, valleys, seas, plains, animals and trees. وَاخْتِلَـفُ أَلْسِنَتِكُمْ (and the difference of your languages) So, we see that some speak Arabic, and the Tatars have their own language, as do the Georgians, Romans, Franks, Berbers, Tou Couleurs (of Sudan), Ethiopians, Indians, Persians, Slavs, Khazars, Armenians, Kurds and others. Only Allah knows the variety of languages spoken among the sons of Adam. And the difference of their colors mentioned here refers to their appearance, for all the people of this world, from the time that Allah created Adam, and until the Hour begins, each of them has two eyes, two eyebrows, a nose, a forehead, a mouth and two cheeks, but none of them looks like another; there is bound to be some difference in posture, appearance and speech, whether it is apparent or is hidden and can only be noticed with careful observation. Each face has its own characteristics and does not look like another; even if there was a group of people who looked alike, having a beautiful or ugly characteristic in common, there would still be a difference between one person and the next. إِنَّ فِى ذلِكَ لأَيَـتٍ لِّلْعَـلَمِينَ (Verily, in that are indeed signs for men of sound knowledge.) وَمِنْ ءايَـتِهِ مَنَامُكُم بِالَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَابْتِغَآؤُكُمْ مِّن فَضْلِهِ (And among His signs is your sleep by night and by day, and your seeking of His bounty.) Among His signs is the cycle of sleep that He has created during the night and the day, when people are able to cease moving and rest, so that their tiredness and exhaustion will go away. And He has enabled you to seek to earn a living and to travel about during the day, this is the opposite of sleep. إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يَسْمَعُونَ (Verily, in that are indeed signs for a people who listen.) meaning, understand.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَانِكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِلْعَالِمِينَ (22)

يقول تعالى ذكره: ومن حججه وأدلته أيضا على أنه لا يُعجزه شيء، وأنه إذا شاء أمات من كان حيا من خلقه، ثُمَّ إِذَا شَاءَ أَنْشَرَهُ وأعاده كما كان قبل إماتته إياه خلقه السموات والأرض من غير شيء أحدث ذلك منه، بل بقدرته التي لا يمتنع معها عليه شيء أراده (وَاخْتِلافُ أَلْسِنَتِكُمْ) يقول: واختلاف منطق ألسنتكم ولغاتها(وَأَلْوَانِكُمْ) يقول: واختلاف ألوان أجسامكم (إِنَّ فِي ذَلِكَ لآياتٍ للْعالِمِينَ) يقول: إن في فعله ذلك كذلك لعبرا وأدلة لخلقه الذين يعقلون أنه لا يعييه إعادتهم لهيئتهم التي كانوا بها قبل مماتهم من بعد فنائهم، وقد بيَّنا معنى (الْعَالِمِينَ) فيما مضى قبل.

Verset 23
وَمِنْ ءَايَـتِهِ (Et parmi Ses signes) indiquant Sa puissance magnifique. خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالأَرْضَ (est la création des cieux et de la terre,) Les cieux avec leur hauteur immense, leur clarté et la beauté des étoiles et des planètes, et la terre avec sa densité, ses montagnes, vallées, mers, plaines, animaux et arbres. وَاخْتِلَـفُ أَلْسِنَتِكُمْ (et la différence de vos langues) Ainsi, nous voyons que certains parlent arabe, et les Tatars ont leur propre langue, comme les Géorgiens, les Romains, les Francs, les Berbères, les Tou Couleurs (du Soudan), les Éthiopiens, les Indiens, les Perses, les Slaves, les Khazars, les Arméniens, les Kurdes et d'autres. Seul Allah connaît la variété des langues parlées parmi les fils d'Adam. Et la différence de leurs couleurs mentionnée ici fait référence à leur apparence, car tous les gens de ce monde, depuis le moment où Allah a créé Adam, et jusqu'à ce que l'Heure commence, chacun d'eux a deux yeux, deux sourcils, un nez, un front, une bouche et deux joues, mais aucun ne ressemble à un autre ; il y a forcément une différence dans la posture, l'apparence et la parole, qu'elle soit apparente ou cachée et ne pouvant être remarquée que par une observation attentive. Chaque visage a ses propres caractéristiques et ne ressemble à aucun autre ; même s'il y avait un groupe de personnes qui se ressemblaient, ayant en commun une caractéristique belle ou laide, il y aurait toujours une différence entre une personne et une autre. إِنَّ فِى ذلِكَ لأَيَـتٍ لِّلْعَـلَمِينَ (En vérité, il y a là des signes pour les gens de science sûre.) وَمِنْ ءايَـتِهِ مَنَامُكُم بِالَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَابْتِغَآؤُكُمْ مِّن فَضْلِهِ (Et parmi Ses signes, votre sommeil de nuit et de jour, et votre recherche de Sa grâce.) Parmi Ses signes, il y a le cycle du sommeil qu'Il a créé pendant la nuit et le jour, où les gens peuvent cesser de bouger et se reposer, afin que leur fatigue et leur épuisement disparaissent. Et Il vous a permis de chercher à gagner votre vie et de voyager pendant le jour, ce qui est l'opposé du sommeil. إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ ل...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
وَمِنْ ءَايَـتِهِ (And among His signs) indicating His magnificent power. خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالأَرْضَ (is the creation of the heavens and the earth,) The heavens with their vast height and brightness and beauty of the stars and planets, and the earth with its density and its mountains, valleys, seas, plains, animals and trees. وَاخْتِلَـفُ أَلْسِنَتِكُمْ (and the difference of your languages) So, we see that some speak Arabic, and the Tatars have their own language, as do the Georgians, Romans, Franks, Berbers, Tou Couleurs (of Sudan), Ethiopians, Indians, Persians, Slavs, Khazars, Armenians, Kurds and others. Only Allah knows the variety of languages spoken among the sons of Adam. And the difference of their colors mentioned here refers to their appearance, for all the people of this world, from the time that Allah created Adam, and until the Hour begins, each of them has two eyes, two eyebrows, a nose, a forehead, a mouth and two cheeks, but none of them looks like another; there is bound to be some difference in posture, appearance and speech, whether it is apparent or is hidden and can only be noticed with careful observation. Each face has its own characteristics and does not look like another; even if there was a group of people who looked alike, having a beautiful or ugly characteristic in common, there would still be a difference between one person and the next. إِنَّ فِى ذلِكَ لأَيَـتٍ لِّلْعَـلَمِينَ (Verily, in that are indeed signs for men of sound knowledge.) وَمِنْ ءايَـتِهِ مَنَامُكُم بِالَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَابْتِغَآؤُكُمْ مِّن فَضْلِهِ (And among His signs is your sleep by night and by day, and your seeking of His bounty.) Among His signs is the cycle of sleep that He has created during the night and the day, when people are able to cease moving and rest, so that their tiredness and exhaustion will go away. And He has enabled you to seek to earn a living and to travel about during the day, this is the opposite of sleep. إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يَسْمَعُونَ (Verily, in that are indeed signs for a people who listen.) meaning, understand.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَمِنْ آيَاتِهِ مَنَامُكُمْ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَابْتِغَاؤُكُمْ مِنْ فَضْلِهِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ (23)

يقول تعالى ذكره: ومن حججه عليكم أيها القوم، تقديره الساعات والأوقات، ومخالفته بين الليل والنهار، فجعل الليل لكم سكنا تسكنون فيه، وتنامون فيه، وجعل النهار مضيئا لتصرّفكم في معايشكم والتماسكم فيه من رزق ربكم (إِنَّ فِي ذَلِكَ لآياتٍ لقَوْمٍ يَسْمَعُونَ) يقول تعالى ذكره: إن في فعل الله ذلك كذلك، لعبرا وذكرى وأدلة على أن فاعل ذلك لا يُعجزه شيء أراده (لِقَوْمٍ يِسْمَعُونَ) مواعظ الله، فيتعظون بها، ويعتبرون فيفهمون حجج الله عليهم.

Verset 24
Et parmi Ses signes (qui témoignent de Sa grandeur), Il vous montre l’éclair, suscitant en vous crainte (de la pluie destructrice et des foudres) et espoir (de la pluie tant attendue). Et Il fait descendre du ciel une eau par laquelle Il redonne vie à la terre après sa mort. Après qu’elle était aride, sans rien y pousser, l’eau vient à elle, et elle s’agite, se gonfle et fait pousser toute espèce de végétation magnifique (22:5). En cela, il y a un signe clair et une preuve de la résurrection et de l’avènement de l’Heure. Allah dit : « En cela, il y a certes des signes pour un peuple qui raisonne. » Puis Allah dit : « Et parmi Ses signes, le ciel et la terre se maintiennent par Son ordre. » Cela est semblable aux versets : « Il retient le ciel de tomber sur la terre, sauf avec Sa permission » (22:65) et « Allah retient les cieux et la terre de s’éloigner de leurs places » (35:41). Lorsque `Umar ibn Al-Khattab, qu’Allah soit satisfait de lui, prêtait un serment solennel, il disait : « Non, par Celui par l’ordre duquel le ciel et la terre se maintiennent », c’est-à-dire qu’ils se tiennent fermement par Son ordre et Sa soumission. Puis, quand viendra le Jour de la Résurrection, le jour où la terre sera remplacée par une autre terre et où les morts sortiront de leurs tombes, ressuscités par Son ordre et Son appel, « Ensuite, quand Il vous appellera d’un seul appel depuis la terre, voilà que vous sortirez » (par une seule invocation).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
وَمِنْ ءَايَـتِهِ (And among His signs) which speak of His greatness, يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفاً وَطَمَعاً (He shows you the lightning, for fear and for hope,) Sometimes you fear the heavy rain and destructive thunderbolts that follow it, and sometimes you feel hope, when you see a flash of lightning, that much-needed rain will come. Allah says: وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَآءِ مَآءً فَيُحْىِ بِهِ الاٌّرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا (and He sends down water from the sky, and therewith revives the earth after its death.) After it was barren, with nothing growing there, then the water comes to it and اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنبَتَتْ مِن كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ (it is stirred, and it swells and puts forth every lovely kind (of growth).) (22:5). In this is a clear sign and proof of the resurrection and the coming of the Hour. Allah says: إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (Verily, in that are indeed signs for a people who understand.) Then Allah says: وَمِنْ ءَايَـتِهِ أَن تَقُومَ السَّمَآءُ وَالاٌّرْضُ بِأَمْرِهِ (And among His signs is that the heaven and the earth stand by His command.) This is like the Ayat: وَيُمْسِكُ السَّمَآءَ أَن تَقَعَ عَلَى الاٌّرْضِ إِلاَّ بِإِذْنِهِ (He withholds the heaven from falling on the earth except by His leave) (22: 65). إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ أَن تَزُولاَ (Verily, Allah grasps the heavens and the earth lest they should move away from their places) (35:41). Whenever `Umar bin Al-Khattab, may Allah be pleased with him, swore an emphatic oath, he would say, "No, by the One by Whose command the heaven and the earth stand," i.e., they stand firm by His command to them and His subjugation of them. Then, when the Day of Resurrection comes, the Day when the earth will be exchanged with another earth and the dead will come forth from their graves, brought back to life by His command and His call to them, ثُمَّ إِذَا دَعَاكُمْ دَعْوَةً مِّنَ الاٌّرْضِ إِذَآ أَنتُمْ تَخْرُجُونَ (Then afterwards when He will call you by a single call, behold, you will come out from the earth.) This is like the Ayat: يَوْمَ يَدْعُوكُمْ فَتَسْتَجِيبُونَ بِحَمْدِهِ وَتَظُنُّونَ إِن لَّبِثْتُمْ إِلاَّ قَلِيلاً (On the Day when He will call you, and you will answer with His praise and obedience, and you will think that you have stayed but a little while!) (17:52) فَإِنَّمَا هِىَ زَجْرَةٌ وَحِدَةٌ - فَإِذَا هُم بِالسَّاهِرَةِ (But it will be only a single Zajrah. When behold, they find themselves on the surface of the earth alive after their death. ) (79:13-14), and إِن كَانَتْ إِلاَّ صَيْحَةً وَحِدَةً فَإِذَا هُمْ جَمِيعٌ لَّدَيْنَا مُحْضَرُونَ (It will be but a single Sayhah, so behold they will all be brought up before Us!) (36:53).
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَمِنْ آيَاتِهِ يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفًا وَطَمَعًا وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَيُحْيِي بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (24)

يقول تعالى ذكره: ومن حججه (يُرِيكُمُ البَرْقَ خَوْفًا) لكم إذا كنتم سفْرا، أن تُمطروا فتتأذّوا به (وطَمَعًا) لكم، إذا كنتم في إقامة، أن تمطروا، فتحيوا وتخصبوا(وَيُنـزلُ مِنَ السَّماءِ مَاءً) يقول: وينـزل من السما مطرا، فيحيي بذلك الماء الأرض الميتة؛ فتنبت ويخرج زرعها بعد موتها، يعني جدوبها ودروسها(إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ) يقول: إن في فعله ذلك كذلك لعبرا وأدلة (لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ) عن الله حججه وأدلته.

وبنحو الذي قلنا في معنى قوله: (يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفًا وَطَمَعًا) قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة، فى قوله: ( وَمِنْ آيَاتِهِ يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفًا وَطَمَعًا ) قال: خوفا للمسافر، وطمعا للمقيم. واختلف أهل العربية في وجه سقوط " أن " في قوله: ( يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفًا وَطَمَعًا ) فقال بعض نحويي البصرة: لم يذكر هاهنا " أن "؛ لأن هذا يدلّ على المعنى، وقال الشاعر:

ألا أيُّهَـذَا الزَّاجِـرِي أحْـضُرَ الـوَغَى

وأنْ أشْـهَدَ اللَّـذَّاتِ هَـل أنْتَ مُخْلِدي (4)

قال: وقال:

لَـوْ قُلْـتُ مـا فِـي قَوْمِهـا لَـمْ تِيثَمِ

يَفْضُلُهــا فــي حَسَــبٍ وَمِيسـمِ (5)

وقال: يريد ما في قومها أحد، وقال بعض نحويي الكوفيين: إذا أظهرت " أن " فهي في موضع رفع، كما قال: وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ - وَمَنَامُكُمْ) فإذا حذفت جعلت (مِنْ) مؤدّية عن اسم متروك، يكون الفعل صلة، كقول الشاعر:

وَمــا الدَّهْــرُ إلا تارَتـانِ فَمِنْهُمـا

أمـوتُ وأُخْـرَى أبْتَغـي العَيْش أَكْدحُ (6)

كأنه أراد: فمنهما ساعة أموتها، وساعة أعيشها، وكذلك: (وَمِنْ آيَاتِهِ يُرِيكُمُ) آية البرق، وآية لكذا، وإن شئت أردت: ويريكم من آياته البرق، فلا تضمر " وأن " ولا غيره. وقال بعض من أنكر قول البصري: إنما ينبغي أن تحذف " أن " من الموضع الذي يدلّ على حذفها، فأما في كلّ موضع فلا فأما مع أحضر الوغى، فلما كان: زجرتك أن تقوم، وزجرتك لأنْ تقوم، يدلّ على الاستقبال جاز حذف " أن "؛ لأن الموضع معروف لا يقع في كلّ الكلام، فأما قوله: ومن آياته أنك قائم، وأنك تقوم، وأن تقوم، فهذا الموضع لا يحذف، لأنه لا يدلّ على شيء واحد.

والصواب من القول في ذلك أن " من " في قوله: (وَمِنْ آياتِهِ) تدل على المحذوف، وذلك أنها تأتي بمعنى التبعيض. وإذا كانت كذلك، كان معلوما أنها تقتضي البعض، فلذلك تحذف العرب معها الاسم؛ لدلالتها عليه.

------------

الهوامش :

(4) البيت لطرفة بن العبد البكري من معلقته (مختار الشعر الجاهلي، بشرح مصطفى السقا، طبعة الحلبي ص 317). ورواية البيت عند البصريين أحضر بالرفع، لأنه لما أضمر (أن) قبله ذهب عملها، لأنها لا تعمل عندهم وهي مضمرة إلا في المواضع العشرة المخصوصة. وعند الكوفيين أحضر بالنصب، لأنها وإن أضمرت فكأنها موجودة لقوة الدلالة عليها؛ فكأنه قال: أن أحضر. والوغى: الحرب. وأصله أصوات المحاربين فيها. يقول: أيها الإنسان الذي يلومني على شهودي الحرب، وتحصيل اللذات، هل تخلدني في الدنيا إذا كففت عن الحرب؟ وقوله تعالى: (ومن آياته يريكم البرق ...) إلخ إما أن يتعلق (من آياته) بـ (يريكم)، فيكون في موضع نصب، ومن لابتداء الغاية أو "يريكم" على إضمار (أن) كما قال طرفة: "ألا أيهذا ..." البيت برفع أحضر، كرواية البصريين، والتقدير: أن أحضر، فلما حذف (أن) ارتفع الفعل، فيكون التقدير: ومن آياته إراءتكم إياكم البرق .

(5) البيت من الرجز لحكيم بن معية الربعي التميمي، وهو راجز إسلامي كان في زمن العجاج، وقد نسبه إليه سيبويه في الكتاب (خزانة الأدب الكبرى للبغدادي 2 : 311). وأنشده الفراء في معاني القرآن عند قوله تعالى: (من الذين هادوا يحرفون الكلم) على أحد وجهين وذلك من كلام العرب أن يضمروا (مَنْ بفتح الميم) في مبتدأ الكلام (بمن بكسر الميم)، فيقولون: منا يقول ذاك ومنا لا يقوله؛ وذلك أن (من بالكسر) بعض لما هي منه فلذلك أدت عن المعنى المتروك؛ قال الله تعالى: (وما منا إلا له مقام معلوم) وقال (وإن منكم إلا واردها). ولا يجوز إضمار (من) بالفتح في شيء من الصفات (حروف الجر) إلا على هذا الذي نبأتك به، وقد قالها الشاعر في (في) ولست أشتهيها. قال: لو قلت ... البيت. وإنما جاز لك لأنك تجد معنى من (بالكسر) من أنه بعض ما أضيفت إليه ألا ترى أنك تقول: فينا الصالحون، وفينا دون ذلك، فكأنك قلت: منا. وقال الفراء في قوله تعالى (ومن آياته يريكم البرق). فمن أضمر (أن) فهي موضع اسم مرفوع، كما قال: (ومن آياته منامكم) فإذا حذفت أن، جعلت من (بالكسر) مؤدية عن اسم متروك يكون الفعل (في) صلة له، كقول الشاعر "وما الدهر إلا تارتان ..." إلخ البيت. كأن أراد: فمنها ساعة أموتها، وساعة أعيشها. وكذلك، ومن آياته آية للبرق، وآية لكذا. وإن شئت: يريكم من آياته البرق، فلا تضمر أن ولا غيره. ا هـ .

(6) البيت لتميم بن أبي مقبل، وهو شاعر إسلامي (خزانة الأدب الكبرى للبغدادي) 2 : 308 (وهو شاهد على أن جملة أموت صفة لموصوف محذوف أي تارة أموت فيها أو أموتها، وتارة أخرى أبتغي العيش فيها. هكذا قدره سيبويه. وقال الفراء في (معاني القرآن، الورقة 247 ): كأنه أراد: فمنها ساعة أموتها، وساعة أعيشها. وكذلك: ومن آياته آية للبرق، وآية لكذا، وإن شئت: يريكم من آياته البرق، فلا تضمر (أن) ولا غيره. ا هـ . وأنشد البيت الزجاج في تفسيره، عند قوله تعالى: (من الذين هادوا يحرفون الكلم) أي قوم يحرفون، كهذا البيت. والمعنى منهما: تارة أموت فيها. فحذف تارة، وأقام الجملة التي هي صفة نائبة عنها ... إلخ.

Verset 25
Et parmi Ses signes (qui témoignent de Sa grandeur), Il vous montre l’éclair, suscitant en vous crainte (de la pluie destructrice et des foudres) et espoir (de la pluie tant attendue). Et Il fait descendre du ciel une eau par laquelle Il redonne vie à la terre après sa mort. Après qu’elle était aride, sans rien y pousser, l’eau vient à elle, et elle s’agite, se gonfle et fait pousser toute espèce de végétation magnifique (22:5). En cela, il y a un signe clair et une preuve de la résurrection et de l’avènement de l’Heure. Allah dit : « En cela, il y a certes des signes pour un peuple qui raisonne. » Puis Allah dit : « Et parmi Ses signes, le ciel et la terre se maintiennent par Son ordre. » Cela est semblable aux versets : « Il retient le ciel de tomber sur la terre, sauf avec Sa permission » (22:65) et « Allah retient les cieux et la terre de s’éloigner de leurs places » (35:41). Lorsque `Umar ibn Al-Khattab, qu’Allah soit satisfait de lui, prêtait un serment solennel, il disait : « Non, par Celui par l’ordre duquel le ciel et la terre se maintiennent », c’est-à-dire qu’ils se tiennent fermement par Son ordre et Sa soumission. Puis, quand viendra le Jour de la Résurrection, le jour où la terre sera remplacée par une autre terre et où les morts sortiront de leurs tombes, ressuscités par Son ordre et Son appel, « Ensuite, quand Il vous appellera d’un seul appel depuis la terre, voilà que vous sortirez » (par une seule invocation).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
وَمِنْ ءَايَـتِهِ (And among His signs) which speak of His greatness, يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفاً وَطَمَعاً (He shows you the lightning, for fear and for hope,) Sometimes you fear the heavy rain and destructive thunderbolts that follow it, and sometimes you feel hope, when you see a flash of lightning, that much-needed rain will come. Allah says: وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَآءِ مَآءً فَيُحْىِ بِهِ الاٌّرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا (and He sends down water from the sky, and therewith revives the earth after its death.) After it was barren, with nothing growing there, then the water comes to it and اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنبَتَتْ مِن كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ (it is stirred, and it swells and puts forth every lovely kind (of growth).) (22:5). In this is a clear sign and proof of the resurrection and the coming of the Hour. Allah says: إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (Verily, in that are indeed signs for a people who understand.) Then Allah says: وَمِنْ ءَايَـتِهِ أَن تَقُومَ السَّمَآءُ وَالاٌّرْضُ بِأَمْرِهِ (And among His signs is that the heaven and the earth stand by His command.) This is like the Ayat: وَيُمْسِكُ السَّمَآءَ أَن تَقَعَ عَلَى الاٌّرْضِ إِلاَّ بِإِذْنِهِ (He withholds the heaven from falling on the earth except by His leave) (22: 65). إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ أَن تَزُولاَ (Verily, Allah grasps the heavens and the earth lest they should move away from their places) (35:41). Whenever `Umar bin Al-Khattab, may Allah be pleased with him, swore an emphatic oath, he would say, "No, by the One by Whose command the heaven and the earth stand," i.e., they stand firm by His command to them and His subjugation of them. Then, when the Day of Resurrection comes, the Day when the earth will be exchanged with another earth and the dead will come forth from their graves, brought back to life by His command and His call to them, ثُمَّ إِذَا دَعَاكُمْ دَعْوَةً مِّنَ الاٌّرْضِ إِذَآ أَنتُمْ تَخْرُجُونَ (Then afterwards when He will call you by a single call, behold, you will come out from the earth.) This is like the Ayat: يَوْمَ يَدْعُوكُمْ فَتَسْتَجِيبُونَ بِحَمْدِهِ وَتَظُنُّونَ إِن لَّبِثْتُمْ إِلاَّ قَلِيلاً (On the Day when He will call you, and you will answer with His praise and obedience, and you will think that you have stayed but a little while!) (17:52) فَإِنَّمَا هِىَ زَجْرَةٌ وَحِدَةٌ - فَإِذَا هُم بِالسَّاهِرَةِ (But it will be only a single Zajrah. When behold, they find themselves on the surface of the earth alive after their death. ) (79:13-14), and إِن كَانَتْ إِلاَّ صَيْحَةً وَحِدَةً فَإِذَا هُمْ جَمِيعٌ لَّدَيْنَا مُحْضَرُونَ (It will be but a single Sayhah, so behold they will all be brought up before Us!) (36:53).
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ تَقُومَ السَّمَاءُ وَالأَرْضُ بِأَمْرِهِ ثُمَّ إِذَا دَعَاكُمْ دَعْوَةً مِنَ الأَرْضِ إِذَا أَنْتُمْ تَخْرُجُونَ (25)

يقول تعالى ذكره: ومن حججه أيها القوم على قُدرته على ما يشاء، قيام السماء والأرض بأمره خضوعا له بالطاعة بغير عمد ترى ( ثُمَّ إِذَا دَعَاكُمْ دَعْوَةً مِنَ الأرْضِ إِذَا أَنْتُمْ تَخْرُجُونَ ) يقول: إذا أنتم تخرجون من الأرض، إذا دعاكم دعوة مستجيبين لدعوته إياكم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة ( وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ تَقُومَ السَّمَاءُ وَالأرْضُ بِأَمْرِهِ ) قامتا بأمره بغير عمد ( ثُمَّ إِذَا دَعَاكُمْ دَعْوَةً مِنَ الأرْضِ إِذَا أَنْتُمْ تَخْرُجُونَ ) قال: دعاهم فخرجوا من الأرض.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: (إِذَا أنتُمْ تَخْرُجُونَ) يقول: من الأرض.

Verset 26
À Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre, c’est-à-dire qu’Il le possède et que tout Lui est asservi. « Tous Lui sont obéissants », ils sont humbles devant Lui et se soumettent à Lui, de gré ou de force. Concernant la répétition de la création plus facile pour Allah, Allah dit : « Et c’est Lui qui commence la création, puis la répète, et cela Lui est plus facile. » Ibn Abi Talhah rapporte qu’Ibn `Abbas a dit : « Cela signifie que c’est plus facile pour Lui. » Mujahid a dit : « La répéter est plus facile pour Lui que la commencer, et la commencer est facile pour Lui. » C’était aussi l’avis de `Ikrimah et d’autres. Al-Bukhari a rapporté qu’Abu Hurayrah, qu’Allah soit satisfait de lui, a dit que le Prophète a dit : « Allah dit : "Le fils d’Adam M’a démenti, et il n’avait pas le droit de le faire. Et il M’a injurié, et il n’avait pas le droit de le faire. Quant à son démenti de Moi, c’est sa parole : "Il ne me refera pas comme Il m’a créé" — alors que commencer la création n’est pas plus facile pour Moi que de le recréer. Quant à son injure envers Moi, c’est sa parole : "Allah a pris un fils" — alors que Je suis l’Unique, le Suffisant à Lui-même ; Je n’engendre pas, Je n’ai pas été engendré, et nul n’est comparable à Moi." » Ceci n’a été rapporté que par Al-Bukhari. « À Lui appartient la description la plus élevée dans les cieux et sur la terre. » `Ali ibn Abi Talhah rapporte qu’Ibn `Abbas a dit : « Cela est semblable au verset : "Rien ne Lui ressemble" (42:11). »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
وَلَهُ مَن فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (To Him belongs whatever is in the heavens and the earth.) means, He owns it and it is enslaved to Him. كُلٌّ لَّهُ قَـنِتُونَ (All are obedient to Him.) they are humble before Him and submit to Him, whether willingly or unwillingly. Repeating the Creation is easier for Allah Allah's saying: وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ (And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; and this is easier for Him.) Ibn Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said, "This means it is easier for Him." Mujahid said: "Repeating it is easier for Him than originating it, and originating it is easy for Him." This was also the view of `Ikrimah and others. Al-Bukhari recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said that the Prophet said: «قَالَ اللهُ: كَذَّبَنِي ابْنُ آدَمَ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ ذَلِكَ، وَشَتَمَنِي وَلَمْ يَكُنْ لَهُ ذَلِكَ، فَأَمَّا تَكْذِيبُهُ إِيَّايَ فَقَوْلُهُ: لَنْ يُعِيدَنِي كَمَا بَدَأَنِي وَلَيْسَ أَوَّلُ الْخَلْقِ بِأَهْوَنَ عَلَيَّ مِنْ إِعَادَتِهِ، وَأَمَّا شَتْمُهُ إِيَّايَ فَقَوْلُهُ: اتَّخَذَ اللهُ وَلَدًا، وَأَنَا الْأَحَدُ الصَّمَدُ الَّذِي لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَد» (Allah says; "The son of Adam denied Me, and he had no right to do so. And he reviled Me, and he had no right to do so. As for his denying Me, it is his saying: `He will not remake me as He originated me' -- while originating the creation is not easier for Me than re-creating him. As for his reviling Me, it is his saying: `Allah has taken to Himself a son,' while I am the One, the Self-Sufficient Master; I beget not, nor was I begotten, and there is none comparable to Me.") This was recorded only by Al-Bukhari. وَلَهُ الْمَثَلُ الأَعْلَى فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (His is the highest description in the heavens and in the earth. ) `Ali bin Abi Talhah reported Ibn `Abbas said, "This is like the Ayah: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ (There is nothing like Him) (42:11)." Qatadah said: "His description is La ilaha illallah, and there is no Lord but He."
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَلَهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ كُلٌّ لَهُ قَانِتُونَ (26)

يقول تعالى ذكره: من في السموات والأرض من ملك وجنّ وإنس عبيد وملك (كُلٌّ لَهُ قَانِتُونَ) يقول: كلّ له مطيعون، فيقول قائل: وكيف قيل (كُلٌّ لَهُ قَانِتُونَ) وقد علم أن أكثر الإنس والجنّ له عاصون؟ فنقول: اختلف أهل التأويل في تأويل ذلك، فنذكر اختلافهم، ثم نبين الصواب عندنا في ذلك من القول، فقال بعضهم: ذلك كلام مخرجه مخرج العموم، والمراد به الخصوص، ومعناه: (كُلٌّ لَهُ قَانِتُونَ) في الحياة والبقاء والموت، والفناء والبعث والنشور، لا يمتنع عليه شيء من ذلك، وإن عصاه بعضهم في غير ذلك.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله: وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ تَقُومَ السَّمَاءُ وَالأَرْضُ بِأَمْرِهِ ... إلى (كُلٌّ لَهُ قَانِتُونَ) يقول: مطيعون، يعني الحياة والنشور والموت، وهم عاصون له فيما سوى ذلك من العبادة.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: (كُلٌّ لَهُ قَانِتُونَ) بإقرارهم بأنه ربهم وخالقهم.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (كُلٌّ لَهُ قَانِتُونَ) : أي مطيع مقرٌّ بأن الله ربه وخالقه.

وقال آخرون: هو على الخصوص، والمعنى: (وَلَهُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ) من ملك وعبد مؤمن لله مطيع دون غيرهم.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يونس. قال: أخبرنا ابن وهب. قال: قال ابن زيد في قوله: (كُلٌّ لَهُ قَانِتُونَ) قال: كلّ له مطيعون، المطيع: القانت. قال: وليس شيء إلا وهو مطيع، إلا ابن آدم، وكان أحقهم أن يكون أطوعهم لله. وفي قوله: وَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِينَ .

قال: هذا في الصلاة. لا تتكلموا في الصلاة، كما يتكلم أهل الكتاب في الصلاة. قال: وأهل الكتاب يمشي بعضهم إلى بعض في الصلاة. قال: ويتقابلون في الصلاة، فإذا قيل لهم في ذلك، قالوا: لكي تذهب الشحناء من قلوبنا، تسلم قلوب بعضنا لبعض، فقال الله: وقوموا لله قانتين لا تزولوا كما يزولون. قانتين: لا تتكلموا كما يتكلمون. قال: فأما ما سوى هذا كله في القرآن من القنوت فهو الطاعة، إلا هذه الواحدة.

وأولى الأقوال في ذلك بالصواب، القول الذي ذكرناه عن ابن عباس، وهو أن كلّ من في السماوات والأرض من خلق لله مطيع في تصرّفه فيما أراد تعالى ذكره، من حياة وموت، وما أشبه ذلك، وإن عصاه فيما يكسبه بقوله، وفيما له السبيل إلى اختياره وإيثاره على خلافه.

وإنما قلت: ذلك أولى بالصواب في تأويل ذلك؛ لأن العصاة من خلقه فيما لهم السبيل إلى اكتسابه كثير عددهم، وقد أخبر تعالى ذكره عن جميعهم أنهم له قانتون، فغير جائز أن يخبر عمن هو عاص أنه له قانت فيما هو له عاص. وإذا كان ذلك كذلك، فالذي فيه عاص هو ما وصفت، والذي هو له قانت ما بينت.

Verset 27
À Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre, c’est-à-dire qu’Il le possède et que tout Lui est asservi. « Tous Lui sont obéissants », ils sont humbles devant Lui et se soumettent à Lui, de gré ou de force. Concernant la répétition de la création plus facile pour Allah, Allah dit : « Et c’est Lui qui commence la création, puis la répète, et cela Lui est plus facile. » Ibn Abi Talhah rapporte qu’Ibn `Abbas a dit : « Cela signifie que c’est plus facile pour Lui. » Mujahid a dit : « La répéter est plus facile pour Lui que la commencer, et la commencer est facile pour Lui. » C’était aussi l’avis de `Ikrimah et d’autres. Al-Bukhari a rapporté qu’Abu Hurayrah, qu’Allah soit satisfait de lui, a dit que le Prophète a dit : « Allah dit : "Le fils d’Adam M’a démenti, et il n’avait pas le droit de le faire. Et il M’a injurié, et il n’avait pas le droit de le faire. Quant à son démenti de Moi, c’est sa parole : "Il ne me refera pas comme Il m’a créé" — alors que commencer la création n’est pas plus facile pour Moi que de le recréer. Quant à son injure envers Moi, c’est sa parole : "Allah a pris un fils" — alors que Je suis l’Unique, le Suffisant à Lui-même ; Je n’engendre pas, Je n’ai pas été engendré, et nul n’est comparable à Moi." » Ceci n’a été rapporté que par Al-Bukhari. « À Lui appartient la description la plus élevée dans les cieux et sur la terre. » `Ali ibn Abi Talhah rapporte qu’Ibn `Abbas a dit : « Cela est semblable au verset : "Rien ne Lui ressemble" (42:11). »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
وَلَهُ مَن فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (To Him belongs whatever is in the heavens and the earth.) means, He owns it and it is enslaved to Him. كُلٌّ لَّهُ قَـنِتُونَ (All are obedient to Him.) they are humble before Him and submit to Him, whether willingly or unwillingly. Repeating the Creation is easier for Allah Allah's saying: وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ (And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; and this is easier for Him.) Ibn Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said, "This means it is easier for Him." Mujahid said: "Repeating it is easier for Him than originating it, and originating it is easy for Him." This was also the view of `Ikrimah and others. Al-Bukhari recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said that the Prophet said: «قَالَ اللهُ: كَذَّبَنِي ابْنُ آدَمَ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ ذَلِكَ، وَشَتَمَنِي وَلَمْ يَكُنْ لَهُ ذَلِكَ، فَأَمَّا تَكْذِيبُهُ إِيَّايَ فَقَوْلُهُ: لَنْ يُعِيدَنِي كَمَا بَدَأَنِي وَلَيْسَ أَوَّلُ الْخَلْقِ بِأَهْوَنَ عَلَيَّ مِنْ إِعَادَتِهِ، وَأَمَّا شَتْمُهُ إِيَّايَ فَقَوْلُهُ: اتَّخَذَ اللهُ وَلَدًا، وَأَنَا الْأَحَدُ الصَّمَدُ الَّذِي لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَد» (Allah says; "The son of Adam denied Me, and he had no right to do so. And he reviled Me, and he had no right to do so. As for his denying Me, it is his saying: `He will not remake me as He originated me' -- while originating the creation is not easier for Me than re-creating him. As for his reviling Me, it is his saying: `Allah has taken to Himself a son,' while I am the One, the Self-Sufficient Master; I beget not, nor was I begotten, and there is none comparable to Me.") This was recorded only by Al-Bukhari. وَلَهُ الْمَثَلُ الأَعْلَى فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (His is the highest description in the heavens and in the earth. ) `Ali bin Abi Talhah reported Ibn `Abbas said, "This is like the Ayah: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ (There is nothing like Him) (42:11)." Qatadah said: "His description is La ilaha illallah, and there is no Lord but He."
📜 Texte arabe source

وقوله: ( وَهُوَ الَّذِي يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ ) يقول تعالى ذكره: والذي له هذه الصفات تبارك وتعالى، هو الذي يبدأ الخلق من غير أصل فينشئه ويوجده، بعد أن لم &; 20-92 &; يكن شيئا، ثم يفنيه بعد ذلك، ثم يعيده، كما بدأه بعد فنائه، وهو أهون عليه.

اختلف أهل التأويل في معنى قوله: (وَهُوَ أهْوَنُ عَلَيْهِ) فقال بعضهم: معناه: وهو هين عليه.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا يحيى بن سعيد العطار، عن سفيان، عمن ذكره، عن منذر الثوري، عن الربيع بن خيثم (وَهُوَ أهْوَنُ عَلَيْهِ) قال: ما شيء عليه بعزيز.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله: ( وَهُوَ الَّذِي يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ ) يقول: كلّ شيء عليه هين.

وقال آخرون: معناه: وإعادة الخلق بعد فنائهم أهون عليه من ابتداء خلقهم.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس قوله: (وَهُوَ أهْوَنُ عَلَيْهِ) قال: يقول: أيسر عليه.

حدثنا محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد قوله: (وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ) قال: الإعادة أهون عليه من البداءة، والبداءة عليه هين.

حدثني ابن المثنى، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، عن سماك، عن عكرِمة قرأ هذا الحرف ( وَهُوَ الَّذِي يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ ) قال: تعجب الكفار من إحياء الله الموتى، قال: فنـزلت هذه الآية: ( وَهُوَ الَّذِي يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ ) إعادة الخلق أهون عليه من إبداء الخلق.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا غندر، عن شعبة، عن سماك، عن عكرِمة، بنحوه. إلا أنه قال: إعادة الخلق أهون عليه من ابتدائه.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: (وَهُوَ أهْوَنُ عَلَيْه) : يقول: إعادته أهون عليه من بدئه، وكلّ على الله هين. وفي بعض القراءة: (وكلٌ على الله هين).

وقد يحتمل هذا الكلام وجهين، غير القولين اللذين ذكرت، وهو أن يكون معناه: &; 20-93 &; وهو الذي يبدأ الخلق ثم يعيده، وهو أهون على الخلق؛ أي إعادة الشيء أهون على الخلق من ابتدائه. والذي ذكرنا عن ابن عباس في الخبر الذي حدثني به ابن سعد قول أيضا له وجه.

وقد وجَّه غير واحد من أهل العربية قول ذي الرمة:

أخـي قَفَـرَاتٍ دَبَّيَـتْ فِـي عظامـه

شُـفافات أعْجـاز الكَـرَى فهوَ أخْضَعَ (1)

إلى أنه بمعنى خاضع. وقول الآخر:

لَعَمْـــرُكَ إنَّ الزِّبْرَقــانَ لَبــاذِلٌ

لَمعْروفِــه عِنْــدَ السِّـنِينَ وأفْضَـلُ

كَــرِيمٌ لَــه عَـنْ كُـلّ ذَمّ تَـأَخُّرٌ

وفِــي كُــلّ أسْـبابِ المَكـارِمِ أوَّلُ (2)

إلى أنه بمعنى: وفاضل. وقول معن:

لَعَمْــرُكَ مـا أْدِري وإنّـي لأوْجَـلُ

عــلى أيِّنــا تَعْــدُو المَنِيَّـةُ أوَّلُ (3)

إلى أنه بمعنى: وإني لوجل. وقول الآخر:

تَمَنَّـى مُـرَيْءُ القَيْسِ مَوْتي وإنْ أمُتْ

فَتِلــكَ سَـبِيلٌ لَسْـتُ فِيهـا بـأوْحَدِ (4)

إلى أنه بمعنى: لست فيها بواحد. وقول الفرزدق:

إنَّ الَّـذِي سَـمَكَ السَّـماءَ بَنـى لَنـا

بَيْتــا دَعائمُــهُ أعَــزُّ وأطْــوَلُ (5)

إلى أنه بمعنى: عزيزة طويلة.

قالوا: ومنه قولهم في الأذان: الله أكبر؛ بمعنى: الله كبير؛ وقالوا: إن قال قائل: إن الله لا يوصف بهذا، وإنما يوصف به الخلق، فزعم أنه وهو أهون على الخلق، فإن الحجة عليه قول الله: وَكَانَ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرًا ، وقوله: وَلا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا أي: لا يثقله حفظهما.

وقوله: (وَلَهُ المَثَلُ الأعْلَى) يقول: ولله المثل الأعلى في السماوات والأرض، وهو أنه لا إله إلا هو وحده لا شريك له، ليس كمثله شيء، فذلك المثل الأعلى، تعالى ربنا وتقدّس.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس قوله: (وَلَهُ المَثَلُ الأعْلَى فِي السَّمَاوَاتِ) يقول: ليس كمثله شيء.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: (وَلَهُ المَثَلُ الأعْلَى فِي السَّمَاوَاتِ والأرْضِ) مثله أنه لا إله إلا هو، ولا ربّ غيره.

وقوله: (وَهُوَ العَزِيزُ الحَكِيمُ) يقول تعالى ذكره: وهو العزيز في انتقامه من أعدائه، الحكيم في تدبيره خلقه، وتصريفهم فيما أراد من إحياء وإماتة، وبعث ونشر، وما شاء.

---------------------

الهوامش:

(1) البيت في ديوان ذي الرمة (طبع جامعة كيمبردج سنة 1919 ص 348). قال في شرحه: شفافات: بقايا أعجاز الكرى، أواخر النوم، فاستعار له المنهل. فكأنه قد سكر، فهو أخضع.

(2) البيتان لم أقف على قائلهما. والزبرقان بن بدر من سادات بني تميم. والسنون جمع سنة، والمراد بها الجدب والقحط. والشاهد في قول الشاعر "وأفضل" فإنه بمعنى "فاضل" ولا تفضيل فيه، كما قال المؤلف: على أنه يمكن تخريج البيت على معنى التفضيل، كما يأتي في الشواهد الأخرى، أي وهو أفضل من غيره على كل حال.

(3) البيت لمعن بن أوس المزني (ذيل الأمالي لأبي علي القالي ص 218). واستشهد به المؤلف على أن قوله: "لأوجل": أي لوجل، وانظر شرح البيت وإعرابه في خزانة الأدب الكبرى للبغدادي (3 : 505 - 506).

(4) البيت لمالك بن القين الخزرجي الأنصاري، حققه الأستاذ عبد العزيز الميمني في شرح ذيل الأمالي ص 104 (وهو من ثلاثة أبيات كتب بها يزيد بن عبد الملك إلى أخيه هشام وقد بلغه أنه يتمنى موته. وقيل: كتب بها الوليد إلى أخيه سليمان) كما في مروج الذهب للمسعودي (ورواية صدر البيت الأول مخالفة لما في ذيل الأمالي ص 218) والأبيات الثلاثة هي:

تَمَنَّـى رِجَـالٌ أَنْ أَمُـوتَ وَإِنْ أَمُـتْ

فَتِلْــكَ سَـبِيلٌ لَسْـتُ فِيهَـا بِـأَوْحَدِ

فَمَـا عَيْشُ مَـنْ يَرْجُو رَدَايَ بِضَائرِي

وَمَـا عَيْشُ مَـنْ يَرْجُـو رَدَايَ بِمُخْلَدِ

فَقُـلْ للَّـذِي يَبْغـي خِلافَ الَّذِي مَضَى

تَجَــهَّزْ لأُخْـرَى مِثْلِهَـا فَكَـأَنْ قَـدِ

وقوله: "خلاف الذي مضى": يريد: أن يخلف على ميراثه أو محله. وقد استشهد المؤلف على أن قوله "بأوحد" معناه واحد، مثل قول الله تعالى: (وهو أهون عليه): أي هين عليه، فالصيغة وإن كانت صيغة أفعل التي للتفضيل إلا أنه لا تفضيل هنا، وإنما هو لمجرد الوصف بدون تفضيل. وإنما ذكر يزيد هذه الأبيات على سبيل التمثل بها وليست من شعره. قال القالي: فرد عليه هشام بيتين وهما:

وَمَـنْ لا يُغْمِـض عَيْنَـهُ عَنْ صَـدِيقِهِ

وَعَـنْ بَعْـضِ مَا فِيهِ يَمُتْ وَهُوَ عَاتِبُ

وَمَــنْ يَتَتَبَّــعْ جَـاهِدًا كُـلَّ عَـثْرَةٍ

يَجِدْهَـا وَلا يَسْـلَمْ لَـهُ الدَّهْرَ صَاحِبُ

ثم قال: فرد عليه يزيد بقصيدة معن بن أوس التي يقول فيها:

لَعَمْــرُكَ مـا أدْرِي وَإِنّـي لأَوْجَـلُ

عَــلى أينــا تَعْــدُو المَنِيَّـةُ أوَّلُ

وقد بين البغدادي في خزانة الأدب الكبرى (500 - 502) أن هذا الشاهد وما ماثله يمكن أن يحمل على التفضيل لا على مجرد الوصف، فراجعه ثمة.

(5) البيت للفرزدق (ديوانه طبعة الصاوي بالقاهرة ص 714) وهو من شواهد أبي عبيدة في مجاز القرآن (الورقة 187 - ب) قال أبو عبيدة: أي عزيزة طويلة. فإن احتج فقال: إن الله عز وجل لا يوصف بهذا، وإنما يوصف الخلق، فزعم أن (وهو أهون عليه) على الخلق؛ فإن الحجة عليه قول الله عز وجل: (وكان ذلك على الله يسيرًا). وفي آية أخرى: (ولا يئوده حفظهما) أي لا يثقله.

Verset 28
Une parabole sur le Tawhid : C’est la parabole qu’Allah fait des associateurs, ceux qui adorent d’autres que Lui et Lui attribuent des partenaires, tout en admettant que ces soi-disant partenaires — idoles et faux dieux — sont asservis et appartiennent à Lui. Dans leur Talbiyah (pendant le Hajj et la `Umrah), ils disaient : « À Ton service, Tu n’as pas de partenaire, sauf le partenaire que Tu possèdes, Tu le possèdes, lui et ce qu’il possède. » « Il vous propose une parabole tirée de vous-mêmes », c’est-à-dire quelque chose que vous pouvez voir, témoigner et comprendre. « Avez-vous, parmi ceux que vos mains droites possèdent, des partenaires dans les biens que Nous vous avons attribués, au point que vous y soyez égaux ? » Aucun de vous n’aimerait avoir son serviteur comme partenaire dans sa richesse, chacun ayant une part égale. « Et vous les craignez comme vous vous craignez mutuellement », vous craignez qu’ils aient une part dans votre richesse avec vous. Abu Mijlaz a dit : « Vous ne craignez pas que votre serviteur ait une part dans votre richesse, car il n’en a pas le droit ; de même, Allah n’a pas de partenaire. » Le point est que, puisque chacun de vous abhorrerait une telle chose, comment pouvez-vous attribuer des rivaux à Allah parmi Ses créatures ? At-Tabarani a rapporté qu’Ibn `Abbas a dit : « Les gens du Shirk disaient dans leur Talbiyah : "À Ton service, Tu n’as pas de partenaire, sauf le partenaire que Tu possèdes, Tu le possèdes, lui et ce qu’il possède." Puis Allah révéla ces paroles : "Avez-vous, parmi ceux que vos mains droites possèdent, des partenaires dans les biens que Nous vous avons attribués, au point que vous y soyez égaux, et vous les craignez comme vous vous craignez mutuellement ?" » Si les humains ont cette caractéristique, cette parabole montre qu’il est encore moins convenable qu’Allah ait un partenaire.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
A Parable of Tawhid This is the parable Allah makes of the idolators, those who worship others besides Him and attribute partners to Him, while at the same time admitting that these so-called partners -- idols and false gods -- are enslaved to and belong to Him. In their Talbiyah (during Hajj and `Umrah they used to say, "At Your service, You have no partner except the partner that You have, You own Him and whatever he owns." ضَرَبَ لَكُمْ مَّثَلاً مِّنْ أَنفُسِكُمْ (He sets forth for you a parable from yourselves) `something which you yourselves can see witness, and understand.' هَلْ لَّكُمْ مِّن مَّا مَلَكَتْ أَيْمَـنُكُمْ مِّن شُرَكَآءَ فِى مَا رَزَقْنَـكُمْ فَأَنتُمْ فِيهِ سَوَآءٌ (Do you have partners among those whom your right hands possess to share as equals in the wealth We have bestowed on you...) `None of you would like to have his servant as a partner in his wealth, each of them having an equal share.' تَخَافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أَنفُسَكُمْ (whom you fear as you fear each other.) `You fear that they will have a share in your wealth with you.' Abu Mijlaz said, "You do not fear that your servant will have a share in your wealth, because he has no such right; similarly, Allah has no partner." The point is, that since any one of you would abhor such a thing, how can you attribute rivals to Allah from among His creation At-Tabarani recorded that Ibn `Abbas said, "The people of Shirk used to say in their Talbiyah, `At Your service, You have no partner except the partner that You have, You own Him and whatever he owns.' Then Allah revealed the words: هَلْ لَّكُمْ مِّن مَّا مَلَكَتْ أَيْمَـنُكُمْ مِّن شُرَكَآءَ فِى مَا رَزَقْنَـكُمْ فَأَنتُمْ فِيهِ سَوَآءٌ تَخَافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أَنفُسَكُمْ (Do you have partners among those whom your right hands possess to share as equals in the wealth We have bestowed on you, whom you fear as you fear each other)" If humans have this characteristic, this parable shows that it is even less befitting for Allah to have a partner. كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الاٌّيَـتِ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (Thus do We explain the signs in detail to a people who have sense.) Then Allah points out that when the idolators worship others instead of Him, doing so out of their own folly and ignorance: بَلِ اتَّبَعَ الَّذِينَ ظَلَمُواْ (Nay, but those who do wrong follow...), meaning, the idolators, أَهْوَاءَهُمْ (...their own lusts) means, in their worship of false gods without knowledge. فَمَن يَهْدِى مَنْ أَضَلَّ اللَّهُ (Then who will guide him whom Allah has sent astray) means, no one can guide them if Allah has decreed that they will be misguided. وَمَا لَهُم مِّن نَّـصِرِينَ (And for such there will be no helpers.) means, there is no one who can save them from the power of Allah or grant them a way out, for what He wills, happens and what He does not will, does not happen.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : ضَرَبَ لَكُمْ مَثَلا مِنْ أَنْفُسِكُمْ هَلْ لَكُمْ مِنْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ مِنْ شُرَكَاءَ فِي مَا رَزَقْنَاكُمْ فَأَنْتُمْ فِيهِ سَوَاءٌ تَخَافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أَنْفُسَكُمْ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (28)

يقول تعالى ذكره: مثل لكم أيها القوم ربكم مثلا من أنفسكم، (هَلْ لَكُمْ مِمَّا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُم) يقول: من مماليككم من شركاء، فيما رزقناكم من مال، فأنتم فيه سواء وهم. يقول: فإذا لم ترضوا بذلك لأنفسكم فكيف رضيتم أن تكون آلهتكم التي تعبدونها لي شركاء في عبادتكم إياي، وأنتم وهم عبيدي ومماليكي، وأنا مالك جميعكم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: ( ضَرَبَ لَكُمْ مَثَلا مِنْ أَنْفُسِكُمْ هَلْ لَكُمْ مِنْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ مِنْ شُرَكَاءَ فِي مَا رَزَقْنَاكُمْ فَأَنْتُمْ فِيهِ سَوَاءٌ ) قال: مثل ضربه الله لمن عدل به شيئا من خلقه، يقول: أكان أحدكم مشاركا مملوكه في فراشه وزوجته؟! فكذلكم الله لا يرضى أن يعدل به أحد من خلقه.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: ( ضَرَبَ لَكُمْ مَثَلا مِنْ أَنْفُسِكُمْ هَلْ لَكُمْ مِنْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ مِنْ شُرَكَاءَ فِي مَا رَزَقْنَاكُمْ فَأَنْتُمْ فِيهِ سَوَاءٌ ) قال: هل تجد أحدا يجعل عبده هكذا في ماله، فكيف تعمد أنت وأنت تشهد أنهم عبيدي وخلقي، وتجعل لهم نصيبا في عبادتي، كيف يكون هذا؟ قال: وهذا مثل ضربه الله لهم، وقرأ: ( كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ ).

واختلف أهل التأويل في تأويل قوله: ( تَخَافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أَنْفُسَكُمْ ) فقال بعضهم: معنى ذلك: تخافون هؤلاء الشركاء، مما ملكت أيمانكم، أن يرثوكم أموالكم من بعد وفاتكم، كما يرث بعضكم بعضا.

* ذكر من قال ذلك:

حُدثت عن حجاج، عن ابن جُرَيج، عن عطاء الخراساني، عن ابن عباس قال: في الآلهة، وفيه يقول: تخافونهم أن يرثوكم كما يرث بعضكم بعضا.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: تخافون هؤلاء الشركاء مما ملكت أيمانكم أن يقاسموكم أموالكم، كما يقاسم بعضكم بعضا.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا المعتمر، قال: سمعت عمران، قال: قال أبو مجلز: إن مملوكك لا تخاف أن يقاسمك مالك، وليس له ذلك، كذلك الله لا شريك له.

وأولى القولين بالصواب في تأويل ذلك، القول الثاني؛ لأنه أشبههما بما دلّ عليه ظاهر الكلام، وذلك أن الله جلّ ثناؤه وبخ هؤلاء المشركين، الذين يجعلون له من خلقه آلهة يعبدونها، وأشركوهم في عبادتهم إياه، وهم مع ذلك يقرّون بأنها خلقه وهم عبيده، وعيرهم بفعلهم ذلك، فقال لهم: هل لكم من عبيدكم شركاء فيما خوّلناكم من نعمنا، فهم سواء، وأنتم في ذلك تخافون أن يقاسموكم ذلك المال الذي هو بينكم وبينهم، كخيفة بعضكم بعضا أن يقاسمه ما بينه وبينه من المال شركة، فالخيفة التي ذكرها تعالى ذكره بأن تكون خيفة مما يخاف الشريك من مقاسمة شريكه المال الذي بينهما إياه، أشبه من أن تكون خيفة منه بأن يرثه؛ لأن ذكر الشركة لا يدلّ على خيفة الوراثة، وقد يدلّ على خيفة الفراق والمقاسمة.

وقوله: (كَذَلكَ نُفَصّلُ الآياتِ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ) يقول تعالى ذكره: كما بيَّنا لكم أيها القوم حججنا في هذه الآيات من هذه السورة على قدرتنا على ما نشاء من إنشاء ما نشاء، وإفناء ما نحبّ، وإعادة ما نريد إعادته بعد فنائه، ودللنا على أنه لا تصلح العبادة إلا للواحد القهار، الذي بيده ملكوت كلّ شيء كذلك نبين حججنا في كل حقّ لقوم يعقلون، فيتدبرونها إذا سمعوها، ويعتبرون فيتعظون بها.

Verset 29
Une parabole du Tawhid Voici la parabole qu'Allah fait des associateurs, ceux qui adorent d'autres que Lui et Lui attribuent des associés, tout en admettant que ces prétendus associés — idoles et faux dieux — sont des esclaves et Lui appartiennent. Dans leur Talbiyah (pendant le Hajj et la `Umrah, ils disaient : « À Ton service, Tu n'as pas d'associé sauf l'associé que Tu possèdes, Tu le possèdes ainsi que tout ce qu'il possède. » ضَرَبَ لَكُمْ مَّثَلاً مِّنْ أَنفُسِكُمْ (Il vous propose une parabole tirée de vous-mêmes) « quelque chose que vous pouvez voir, témoigner et comprendre. » هَلْ لَّكُمْ مِّن مَّا مَلَكَتْ أَيْمَـنُكُمْ مِّن شُرَكَآءَ فِى مَا رَزَقْنَـكُمْ فَأَنتُمْ فِيهِ سَوَآءٌ (Avez-vous des associés parmi ceux que vos mains droites possèdent, à partager également dans les biens que Nous vous avons accordés...) « Aucun de vous n'aimerait avoir son serviteur comme associé dans ses biens, chacun ayant une part égale. » تَخَافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أَنفُسَكُمْ (que vous craignez comme vous vous craignez les uns les autres.) « Vous craignez qu'ils aient une part dans vos biens avec vous. » Abu Mijlaz a dit : « Vous ne craignez pas que votre serviteur ait une part dans vos biens, car il n'en a pas le droit ; de même, Allah n'a pas d'associé. » Le point est que, puisque chacun de vous abhorrerait une telle chose, comment pouvez-vous attribuer des rivaux à Allah parmi Sa création ? At-Tabarani a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit : « Les gens du Shirk disaient dans leur Talbiyah : "À Ton service, Tu n'as pas d'associé sauf l'associé que Tu possèdes, Tu le possèdes ainsi que tout ce qu'il possède." Puis Allah révéla les paroles : هَلْ لَّكُمْ مِّن مَّا مَلَكَتْ أَيْمَـنُكُمْ مِّن شُرَكَآءَ فِى مَا رَزَقْنَـكُمْ فَأَنتُمْ فِيهِ سَوَآءٌ تَخَافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أَنفُسَكُمْ (Avez-vous des associés parmi ceux que vos mains droites possèdent, à partager également dans les biens que Nous vous avons accordés, que vous craignez comme vous vous craignez les uns les autres) » Si les humains ont cette caractéristique, cette parabole montre qu'il est encore moins convenable qu'Allah ait un p
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
A Parable of Tawhid This is the parable Allah makes of the idolators, those who worship others besides Him and attribute partners to Him, while at the same time admitting that these so-called partners -- idols and false gods -- are enslaved to and belong to Him. In their Talbiyah (during Hajj and `Umrah they used to say, "At Your service, You have no partner except the partner that You have, You own Him and whatever he owns." ضَرَبَ لَكُمْ مَّثَلاً مِّنْ أَنفُسِكُمْ (He sets forth for you a parable from yourselves) `something which you yourselves can see witness, and understand.' هَلْ لَّكُمْ مِّن مَّا مَلَكَتْ أَيْمَـنُكُمْ مِّن شُرَكَآءَ فِى مَا رَزَقْنَـكُمْ فَأَنتُمْ فِيهِ سَوَآءٌ (Do you have partners among those whom your right hands possess to share as equals in the wealth We have bestowed on you...) `None of you would like to have his servant as a partner in his wealth, each of them having an equal share.' تَخَافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أَنفُسَكُمْ (whom you fear as you fear each other.) `You fear that they will have a share in your wealth with you.' Abu Mijlaz said, "You do not fear that your servant will have a share in your wealth, because he has no such right; similarly, Allah has no partner." The point is, that since any one of you would abhor such a thing, how can you attribute rivals to Allah from among His creation At-Tabarani recorded that Ibn `Abbas said, "The people of Shirk used to say in their Talbiyah, `At Your service, You have no partner except the partner that You have, You own Him and whatever he owns.' Then Allah revealed the words: هَلْ لَّكُمْ مِّن مَّا مَلَكَتْ أَيْمَـنُكُمْ مِّن شُرَكَآءَ فِى مَا رَزَقْنَـكُمْ فَأَنتُمْ فِيهِ سَوَآءٌ تَخَافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أَنفُسَكُمْ (Do you have partners among those whom your right hands possess to share as equals in the wealth We have bestowed on you, whom you fear as you fear each other)" If humans have this characteristic, this parable shows that it is even less befitting for Allah to have a partner. كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الاٌّيَـتِ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (Thus do We explain the signs in detail to a people who have sense.) Then Allah points out that when the idolators worship others instead of Him, doing so out of their own folly and ignorance: بَلِ اتَّبَعَ الَّذِينَ ظَلَمُواْ (Nay, but those who do wrong follow...), meaning, the idolators, أَهْوَاءَهُمْ (...their own lusts) means, in their worship of false gods without knowledge. فَمَن يَهْدِى مَنْ أَضَلَّ اللَّهُ (Then who will guide him whom Allah has sent astray) means, no one can guide them if Allah has decreed that they will be misguided. وَمَا لَهُم مِّن نَّـصِرِينَ (And for such there will be no helpers.) means, there is no one who can save them from the power of Allah or grant them a way out, for what He wills, happens and what He does not will, does not happen.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : بَلِ اتَّبَعَ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَهْوَاءَهُمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ فَمَنْ يَهْدِي مَنْ أَضَلَّ اللَّهُ وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ (29)

يقول تعالى ذكره: ما ذلك كذلك، ولا أشرك هؤلاء المشركون في عبادة الله &; 20-97 &; الآلهة والأوثان؛ لأن لهم شركاء فيما رزقهم الله من ملك أيمانهم، فهم وعبيدهم فيه سواء، يخافون أن يقاسموهم ما هم شركاؤهم فيه، فرضوا لله من أجل ذلك بما رضوا به لأنفسهم، فأشركوهم في عبادته، ولكن الذين ظلموا أنفسهم فكفروا بالله، اتبعوا أهواءهم، جهلا منهم لحقّ الله عليهم، فأشركوا الآلهة والأوثان في عبادته، (فَمَنْ يهْدِي مَنْ أضَلَّ اللهُ) يقول: فمن يسدّد للصواب من الطرق، يعني بذلك من يوفق للإسلام مَن أضلّ الله عن الاستقامة والرشاد (وَما لَهُمْ منْ ناصرِينَ) يقول: وما لمن أضلّ الله من ناصرين ينصرونه، فينقذونه من الضلال الذي يبتليه به تعالى ذكره.

Verset 30
L'ordre de s'attacher au Tawhid Allah dit : « Tourne donc ton visage et persévère dans la religion qu'Allah t'a prescrite, l'adoration d'Allah Seul, la religion d'Ibrahim, à laquelle Allah t'a guidé et qu'Il a perfectionnée pour toi avec la plus grande perfection. De cette manière, tu t'attacheras aussi à la Fitrah saine avec laquelle Il a créé Sa création. » Allah a créé Sa création pour Le reconnaître et connaître Son Tawhid, et qu'il n'y a de dieu que Lui, comme nous l'avons déjà vu en discutant du verset : وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَلَسْتَ بِرَبِّكُمْ قَالُواْ بَلَى (et les fit témoigner sur eux-mêmes (disant) : « Ne suis-Je pas votre Seigneur ? » Ils dirent : « Si !... ») (7:172). Et selon un Hadith, Allah dit : «إِنِّي خَلَقْتُ عِبَادِي حُنَفَاءَ، فَاجْتَالَتْهُمُ الشَّيَاطِينُ عَنْ دِينِهِم» (« J'ai créé Mes serviteurs Hunafa (c'est-à-dire monothéistes), puis les Shayatin les ont égarés de leur religion. ») Nous verrons dans les Hadiths qu'Allah a créé Sa création avec la Fitrah de l'Islam, puis parmi certains d'entre eux ont émergé des religions corrompues comme le judaïsme, le christianisme et le zoroastrisme. لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ (Qu'aucun changement ne soit apporté à la création d'Allah,) Certains d'entre eux ont dit que cela signifie : « ne changez pas la création d'Allah, car si vous le faites, vous détournerez les gens de la Fitrah avec laquelle Il les a créés. » C'est donc une instruction ; tout comme Sa parole : وَمَن دَخَلَهُ كَانَ ءَامِناً (Et quiconque y entre est en sécurité) C'est une interprétation bonne et correcte. D'autres ont dit que cela signifie qu'Allah a rendu toute Sa création égale, tous ont la même Fitrah saine et sont naturellement droits ; ils naissent tous avec cette nature et il n'y a aucune disparité entre les gens à cet égard. Ibn `Abbas, Ibrahim An-Nakha`i, Sa`id bin Jubayr, Mujahid, `Ikrimah, Qatadah, Ad-Dahhak et Ibn Zayd ont dit que le verset : لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ (Qu'aucun changement ne soit apporté à la création d'Allah) signifie la religion d'Allah. Al-Bukhari a dit : لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ (Qu'aucun ch
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command to adhere to Tawhid Allah says: `so set your face and persevere in the religion which Allah has prescribed for you, the worship of Allah Alone, the religion of Ibrahim, to which Allah has guided you and which He has perfected for you with the utmost perfection. In this manner, you will also adhere to the sound Fitrah with which He created His creation.' Allah created His creation to recognize Him and know His Tawhid, and that there is no God except Him, as we have already seen when discussing the Ayah, وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَلَسْتَ بِرَبِّكُمْ قَالُواْ بَلَى (and made them testify as to themselves (saying): "Am I not your Lord" They said: "Yes!...") (7:172). And according to a Hadith, Allah said, «إِنِّي خَلَقْتُ عِبَادِي حُنَفَاءَ، فَاجْتَالَتْهُمُ الشَّيَاطِينُ عَنْ دِينِهِم» ("I created my servants Hunafa (i.e., monotheists), then the Shayatin misled them from their religion.") We will see in the Hadiths that Allah created His creation with the Fitrah of Islam, then among some of them there emerged corrupt religions such as Judaism, Christianity and Zoroastrianism. لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ (No change let there be in Allah's Khalq,) Some of them said that this means, `do not change the creation of Allah, for if you do, you will divert the people away from the Fitrah with which He created them.' So it is instructive; just as His saying: وَمَن دَخَلَهُ كَانَ ءَامِناً (And whoever enters it, he is safe) This is a good and correct interpretation. Others said that this means, Allah made all of His creation equal, all of them have the same sound Fitrah and are by nature upright; they are all born with this nature and there is no disparity among people in this regard. Ibn `Abbas, Ibrahim An-Nakha`i, Sa`id bin Jubayr, Mujahid, `Ikrimah, Qatadah, Ad-Dahhak and Ibn Zayd said that the Ayah: لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ (No change let there be in Allah's Khalq) means, the religion of Allah. Al-Bukhari said: لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ (No change let there be in Allah's Khalq,) "It means, the religion of Allah, and the religion, and the Fitrah is Islam." Then he reported that Abu Hurayrah said, "The Messenger of Allah ﷺ said: «مَا مِنْ مَوْلُودٍ يُولَدُ إِلَّا عَلَى الْفِطْرَةِ فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ،كَمَا تُنْتَجُ الْبَهِيمَةُ بَهِيمَةً جَمْعَاءَ، هَلْ تُحِسُّونَ فِيهَا مِنْ جَدْعَاءَ؟» (No child is born except in a state of Fitrah, then his parents make him a Jew or a Christian or a Zoroastrian, just as each animal produces a perfect animal like itself -- do you see any among them that are born mutilated) then the narrator (Abu Hurayrah) said (recite this Ayah), فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِى فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ (Allah's Fitrah with which He has created mankind. No change let there be in Allah's Khalq, that is the straight religion.)" This was also recorded by Muslim. ذلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ (that is the straight religion,) means, adherence to the Shari`ah and the sound Fitrah is the true, straight religion. وَلَـكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ (but most men know not.) means, most people do not know this and they deviate far astray from it, as Allah says: وَمَآ أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ (And most of mankind will not believe even if you desire it eagerly.) (12:103) وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِى الاٌّرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ (And if you obey most of those on the earth, they will mislead you far away from Allah's path) (6:116). مُّنِيبِينَ إِلَيْهِ (turning in repentance to Him) Ibn Zayd and Ibn Jurayj said, "This means, returning to Him." وَاتَّقُوهُ (and have Taqwa of Him;) means, fear Him and remember that He is always watching. وَأَقِيمُواْ الصَّلَوةَ (and perform the Salah), which is the greatest act of worship.) وَلاَ تَكُونُواْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (and be not of the idolators.) Be of those who single out Allah, devoting their worship sincerely for Him alone, not anyone or anything other than Him. Ibn Jarir recorded that Yazid bin Abi Maryam said: "`Umar, may Allah be pleased with him, passed by Mu`adh bin Jabal and asked, `What is the foundation of this Ummah' Mu`adh said, `Three things, and they are the things that will bring salvation: Al-Ikhlas (doing a deed for Allah alone), which is the Fitrah with which Allah created mankind; Salah, which is the thing that tells a believer apart from a disbeliever; and obedience, which is protection.' `Umar said: `You have spoken the truth. Splitting into Sects and the Saved Sect His saying: مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمْ وَكَانُواْ شِيَعاً كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ (Of those who Farraqu Dinahum (split up their religion), and became sects, each sect rejoicing in that which is with it.) means, do not be of the idolators who split up their religion, i.e., changed it by believing in parts of it and rejecting other parts. Some scholars read this as Faraqu Dinahum, meaning "neglected their religion and left it behind them." These are like the Jews, Christians, Zoroastrians, idol worshippers and all the followers of false religions, besides the followers of Islam, as Allah says: إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمْ وَكَانُواْ شِيَعًا لَّسْتَ مِنْهُمْ فِى شَىْءٍ إِنَّمَآ أَمْرُهُمْ إِلَى اللَّهِ (Verily, those who divide their religion and break up into sects, you have no concern in them in the least. Their affair is only with Allah) (6:159). The followers of the religions before us had differences of opinions and split into false sects, each group claiming to be following the truth. This Ummah too has split into sects, all of which are misguided apart from one, which is Ahlus-Sunnah Wal-Jama`ah, those who adhere to the Book of Allah and the Sunnah of the Messenger of Allah ﷺ and what was followed by the first generations, the Companions, their followers, and the Imams of the Muslims of earlier and later times. In his Mustadrak, Al-Hakim recorded that the Messenger of Allah ﷺ was asked which of the sects was the saved sect and he said: «مَا أَنَا عَلَيْهِ وَأَصْحَابِي» (What I and my Companions are upon.)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ (30)

يقول تعالى ذكره: فسدّد وجهك نحو الوجه الذي وجهك إليه ربك يا محمد لطاعته، وهي الدين، (حَنِيفًا) يقول: مستقيما لدينه وطاعته (فِطرةَ اللهِ التي فَطَر النَّاسَ عَلَيْهَا) يقول: صنعة الله التي خلق الناس عليها ونصبت " فطرة " على المصدر من معنى قوله: (فَأقِم وَجْهَكَ للدّينِ حَنِيفًا) وذلك أن معنى ذلك: فطر الله الناس على ذلك فطرة.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: (فِطْرَةَ اللهِ الَّتِي فَطَر النَّاسَ عَلَيْها) قال: الإسلام مُذ خلقهم الله من آدم جميعا، يقرّون بذلك، وقرأ: وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا قال: فهذا قول الله: كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ بعد.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (فِطْرَةَ اللهِ) قال: الإسلام.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا يحيى بن واضح، قال: ثنا يونس بن أبي صالح، &; 20-98 &; عن يزيد بن أبي مريم، قال: مرّ عمر بمُعاذ بن جبل، فقال: ما قوام هذه الأمة؟ قال معاذ: ثلاث، وهنّ المنجيات: الإخلاص، وهو الفطرة (فِطْرَةَ اللهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْها)، والصلاة: وهي الملة، والطاعة: وهي العصمة. فقال عمر: صدقت.

حدثني يعقوب، قال: ثني ابن علية، قال: ثنا أيوب، عن أبي قلابة أن عمر قال لمعاذ: ما قوام هذه الأمة؟ ثم ذكر نحوه.

وقوله: (لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللهِ) يقول: لا تغيير لدين الله؛ أي لا يصلح ذلك، ولا ينبغي أن يفعل.

واختلف أهل التأويل في تأويل ذلك، فقال بعضهم نحو الذي قلنا في ذلك.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (لا تَبْدِيلَ لخَلْقِ اللهِ) قال: لدينه.

حدثني أبو السائب، قال: ثنا ابن إدريس، عن ليث قال: أرسل مجاهد رجلا يقال له: قاسم، إلى عكرِمة يسأله عن قول الله: (لا تَبْدِيلَ لخَلْقِ اللهِ) إنما هو الدين، وقرأ: (لا تَبْدِيلَ لخَلْقِ اللهِ ذلكَ الدّينُ القَيِّمُ).

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا زيد بن حباب، عن حسين بن واقد، عن يزيد النحوي، عن عكرِمة (فطْرَةَ اللهِ الَّتي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْها) قال: الإسلام.

قال: ثني أبي، عن نضر بن عربي، عن عكرمة (لا تَبْدِيلَ لخَلْقِ اللهِ) قال: لدين الله.

قال: ثني أبي، عن سفيان، عن ليث، عن مجاهد، قال: لدين الله.

قال: ثنا أبي، عن عبد الجبار بن الورد، عن القاسم بن أبي بزّة، قال: قال مجاهد، فسل عنها عكرِمة، فسألته، فقال عكرِمة: دين الله تعالى ما له أخزاه الله؟! ألم يسمع إلى قوله: (فِطْرَةَ اللهِ التي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللهِ)؟

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللهِ) : أي لدين الله.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا حفص بن غياث، عن ليث، عن عكرِمة، قال: &; 20-99 &; لدين الله.

قال: ثنا ابن عيينة، عن حميد الأعرج، قال: قال سعيد بن جُبَير (لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللهِ) قال: لدين الله.

قال: ثنا المحاربي، عن جويبر، عن الضحاك (لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللهِ) قال: لدين الله.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: (لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللهِ) قال: دين الله.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن مسعر وسفيان، عن قيس بن مسلم، عن إبراهيم، قال: (لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللهِ) قال: لدين الله.

قال: ثنا أبي، عن جعفر الرازي، عن مغيرة، عن إبراهيم، قال: لدين الله.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: لا تغيير لخلق الله من البهائم، بأن يخصي الفحول منها.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا ابن فضيل، عن مطرف، عن رجل، سأل ابن عباس عن خصاء البهائم، فكرهه، وقال: (لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللهِ).

قال: ثنا ابن عيينة، عن حميد الأعرج، قال: قال عكرِمة: الإخصاء.

قال: ثنا حفص بن غياث، عن ليث، عن مجاهد، قال: الإخصاء.

وقوله: (ذلكَ الدِّينُ القَيِّمُ) يقول تعالى ذكره: إن إقامتك وجهك للدين حنيفا، غير مغير ولا مبدّل، هو الدين القيم، يعني: المستقيم الذي لا عوج فيه عن الاستقامة من الحنيفية إلى اليهودية والنصرانية، وغير ذلك من الضلالات والبدع المحدثة.

وقد وجَّه بعضهم معنى الدين في هذا الموضع إلى الحساب.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمارة، قال: ثنا عبد الله بن موسى، قال: أخبرنا أبو ليلى، عن بريدة (ذَلِكَ الدِّينُ القَيِّمُ) قال: الحساب القيم.

(وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ) يقول تعالى ذكره: ولكن أكثر الناس لا يعلمون أن الدين الذي أمرتك يا محمد به بقولي (فَأقمْ وَجْهَكَ للدِّينِ حَنِيفا) هو الدين الحقّ دون سائر الأديان غيره.

Verset 31
L'ordre de s'attacher au Tawhid Allah dit : « Tourne donc ton visage et persévère dans la religion qu'Allah t'a prescrite, l'adoration d'Allah Seul, la religion d'Ibrahim, à laquelle Allah t'a guidé et qu'Il a perfectionnée pour toi avec la plus grande perfection. De cette manière, tu t'attacheras aussi à la Fitrah saine avec laquelle Il a créé Sa création. » Allah a créé Sa création pour Le reconnaître et connaître Son Tawhid, et qu'il n'y a de dieu que Lui, comme nous l'avons déjà vu en discutant du verset : وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَلَسْتَ بِرَبِّكُمْ قَالُواْ بَلَى (et les fit témoigner sur eux-mêmes (disant) : « Ne suis-Je pas votre Seigneur ? » Ils dirent : « Si !... ») (7:172). Et selon un Hadith, Allah dit : «إِنِّي خَلَقْتُ عِبَادِي حُنَفَاءَ، فَاجْتَالَتْهُمُ الشَّيَاطِينُ عَنْ دِينِهِم» (« J'ai créé Mes serviteurs Hunafa (c'est-à-dire monothéistes), puis les Shayatin les ont égarés de leur religion. ») Nous verrons dans les Hadiths qu'Allah a créé Sa création avec la Fitrah de l'Islam, puis parmi certains d'entre eux ont émergé des religions corrompues comme le judaïsme, le christianisme et le zoroastrisme. لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ (Qu'aucun changement ne soit apporté à la création d'Allah,) Certains d'entre eux ont dit que cela signifie : « ne changez pas la création d'Allah, car si vous le faites, vous détournerez les gens de la Fitrah avec laquelle Il les a créés. » C'est donc une instruction ; tout comme Sa parole : وَمَن دَخَلَهُ كَانَ ءَامِناً (Et quiconque y entre est en sécurité) C'est une interprétation bonne et correcte. D'autres ont dit que cela signifie qu'Allah a rendu toute Sa création égale, tous ont la même Fitrah saine et sont naturellement droits ; ils naissent tous avec cette nature et il n'y a aucune disparité entre les gens à cet égard. Ibn `Abbas, Ibrahim An-Nakha`i, Sa`id bin Jubayr, Mujahid, `Ikrimah, Qatadah, Ad-Dahhak et Ibn Zayd ont dit que le verset : لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ (Qu'aucun changement ne soit apporté à la création d'Allah) signifie la religion d'Allah. Al-Bukhari a dit : لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ (Qu'aucun ch
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command to adhere to Tawhid Allah says: `so set your face and persevere in the religion which Allah has prescribed for you, the worship of Allah Alone, the religion of Ibrahim, to which Allah has guided you and which He has perfected for you with the utmost perfection. In this manner, you will also adhere to the sound Fitrah with which He created His creation.' Allah created His creation to recognize Him and know His Tawhid, and that there is no God except Him, as we have already seen when discussing the Ayah, وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَلَسْتَ بِرَبِّكُمْ قَالُواْ بَلَى (and made them testify as to themselves (saying): "Am I not your Lord" They said: "Yes!...") (7:172). And according to a Hadith, Allah said, «إِنِّي خَلَقْتُ عِبَادِي حُنَفَاءَ، فَاجْتَالَتْهُمُ الشَّيَاطِينُ عَنْ دِينِهِم» ("I created my servants Hunafa (i.e., monotheists), then the Shayatin misled them from their religion.") We will see in the Hadiths that Allah created His creation with the Fitrah of Islam, then among some of them there emerged corrupt religions such as Judaism, Christianity and Zoroastrianism. لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ (No change let there be in Allah's Khalq,) Some of them said that this means, `do not change the creation of Allah, for if you do, you will divert the people away from the Fitrah with which He created them.' So it is instructive; just as His saying: وَمَن دَخَلَهُ كَانَ ءَامِناً (And whoever enters it, he is safe) This is a good and correct interpretation. Others said that this means, Allah made all of His creation equal, all of them have the same sound Fitrah and are by nature upright; they are all born with this nature and there is no disparity among people in this regard. Ibn `Abbas, Ibrahim An-Nakha`i, Sa`id bin Jubayr, Mujahid, `Ikrimah, Qatadah, Ad-Dahhak and Ibn Zayd said that the Ayah: لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ (No change let there be in Allah's Khalq) means, the religion of Allah. Al-Bukhari said: لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ (No change let there be in Allah's Khalq,) "It means, the religion of Allah, and the religion, and the Fitrah is Islam." Then he reported that Abu Hurayrah said, "The Messenger of Allah ﷺ said: «مَا مِنْ مَوْلُودٍ يُولَدُ إِلَّا عَلَى الْفِطْرَةِ فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ،كَمَا تُنْتَجُ الْبَهِيمَةُ بَهِيمَةً جَمْعَاءَ، هَلْ تُحِسُّونَ فِيهَا مِنْ جَدْعَاءَ؟» (No child is born except in a state of Fitrah, then his parents make him a Jew or a Christian or a Zoroastrian, just as each animal produces a perfect animal like itself -- do you see any among them that are born mutilated) then the narrator (Abu Hurayrah) said (recite this Ayah), فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِى فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ (Allah's Fitrah with which He has created mankind. No change let there be in Allah's Khalq, that is the straight religion.)" This was also recorded by Muslim. ذلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ (that is the straight religion,) means, adherence to the Shari`ah and the sound Fitrah is the true, straight religion. وَلَـكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ (but most men know not.) means, most people do not know this and they deviate far astray from it, as Allah says: وَمَآ أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ (And most of mankind will not believe even if you desire it eagerly.) (12:103) وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِى الاٌّرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ (And if you obey most of those on the earth, they will mislead you far away from Allah's path) (6:116). مُّنِيبِينَ إِلَيْهِ (turning in repentance to Him) Ibn Zayd and Ibn Jurayj said, "This means, returning to Him." وَاتَّقُوهُ (and have Taqwa of Him;) means, fear Him and remember that He is always watching. وَأَقِيمُواْ الصَّلَوةَ (and perform the Salah), which is the greatest act of worship.) وَلاَ تَكُونُواْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (and be not of the idolators.) Be of those who single out Allah, devoting their worship sincerely for Him alone, not anyone or anything other than Him. Ibn Jarir recorded that Yazid bin Abi Maryam said: "`Umar, may Allah be pleased with him, passed by Mu`adh bin Jabal and asked, `What is the foundation of this Ummah' Mu`adh said, `Three things, and they are the things that will bring salvation: Al-Ikhlas (doing a deed for Allah alone), which is the Fitrah with which Allah created mankind; Salah, which is the thing that tells a believer apart from a disbeliever; and obedience, which is protection.' `Umar said: `You have spoken the truth. Splitting into Sects and the Saved Sect His saying: مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمْ وَكَانُواْ شِيَعاً كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ (Of those who Farraqu Dinahum (split up their religion), and became sects, each sect rejoicing in that which is with it.) means, do not be of the idolators who split up their religion, i.e., changed it by believing in parts of it and rejecting other parts. Some scholars read this as Faraqu Dinahum, meaning "neglected their religion and left it behind them." These are like the Jews, Christians, Zoroastrians, idol worshippers and all the followers of false religions, besides the followers of Islam, as Allah says: إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمْ وَكَانُواْ شِيَعًا لَّسْتَ مِنْهُمْ فِى شَىْءٍ إِنَّمَآ أَمْرُهُمْ إِلَى اللَّهِ (Verily, those who divide their religion and break up into sects, you have no concern in them in the least. Their affair is only with Allah) (6:159). The followers of the religions before us had differences of opinions and split into false sects, each group claiming to be following the truth. This Ummah too has split into sects, all of which are misguided apart from one, which is Ahlus-Sunnah Wal-Jama`ah, those who adhere to the Book of Allah and the Sunnah of the Messenger of Allah ﷺ and what was followed by the first generations, the Companions, their followers, and the Imams of the Muslims of earlier and later times. In his Mustadrak, Al-Hakim recorded that the Messenger of Allah ﷺ was asked which of the sects was the saved sect and he said: «مَا أَنَا عَلَيْهِ وَأَصْحَابِي» (What I and my Companions are upon.)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : مُنِيبِينَ إِلَيْهِ وَاتَّقُوهُ وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَلا تَكُونُوا مِنَ الْمُشْرِكِينَ (31)

يعني تعالى ذكره بقوله: (مُنِيِبِين إلَيْهِ) تائبين راجعين إلى الله مقبلين.

كما حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: (مُنِيبينَ إلَيْهِ) قال: المنيب إلى الله: المطيع لله، الذي أناب إلى طاعة الله وأمره، ورجع عن الأمور التي كان عليها قبل ذلك، كان القوم كفارا، فنـزعوا ورجعوا إلى الإسلام.

وتأويل الكلام: فأقم وجهك يا محمد للدين حنيفا، منيبين إليه، إلى الله، فالمنيبون حال من الكاف التي في وجهك.

فإن قال قائل: وكيف يكون حالا منها، والكاف كناية عن واحد، والمنيبون صفة لجماعة؟ قيل: لأن الأمر من الكاف كناية اسمه من الله في هذا الموضع أمر منه له ولأمته، فكأنه قيل له: فأقم وجهك أنت وأمتك للدين حنيفا لله، منيبين إليه.

وقوله: (واتَّقُوهُ) يقول جلّ ثناؤه: وخافوا الله وراقبوه، أن تفرّطوا في طاعته، وتركبوا معصيته (وَلا تَكُونَوا مِنَ المُشْرِكِينَ) يقول: ولا تكونوا من أهل الشرك بالله بتضييعكم فرائضه، وركوبكم معاصيه، وخلافكم الدين الذي دعاكم إليه.

Verset 32
L'ordre de s'attacher au Tawhid Allah dit : « Tourne donc ton visage et persévère dans la religion qu'Allah t'a prescrite, l'adoration d'Allah Seul, la religion d'Ibrahim, à laquelle Allah t'a guidé et qu'Il a perfectionnée pour toi avec la plus grande perfection. De cette manière, tu t'attacheras aussi à la Fitrah saine avec laquelle Il a créé Sa création. » Allah a créé Sa création pour Le reconnaître et connaître Son Tawhid, et qu'il n'y a de dieu que Lui, comme nous l'avons déjà vu en discutant du verset : وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَلَسْتَ بِرَبِّكُمْ قَالُواْ بَلَى (et les fit témoigner sur eux-mêmes (disant) : « Ne suis-Je pas votre Seigneur ? » Ils dirent : « Si !... ») (7:172). Et selon un Hadith, Allah dit : «إِنِّي خَلَقْتُ عِبَادِي حُنَفَاءَ، فَاجْتَالَتْهُمُ الشَّيَاطِينُ عَنْ دِينِهِم» (« J'ai créé Mes serviteurs Hunafa (c'est-à-dire monothéistes), puis les Shayatin les ont égarés de leur religion. ») Nous verrons dans les Hadiths qu'Allah a créé Sa création avec la Fitrah de l'Islam, puis parmi certains d'entre eux ont émergé des religions corrompues comme le judaïsme, le christianisme et le zoroastrisme. لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ (Qu'aucun changement ne soit apporté à la création d'Allah,) Certains d'entre eux ont dit que cela signifie : « ne changez pas la création d'Allah, car si vous le faites, vous détournerez les gens de la Fitrah avec laquelle Il les a créés. » C'est donc une instruction ; tout comme Sa parole : وَمَن دَخَلَهُ كَانَ ءَامِناً (Et quiconque y entre est en sécurité) C'est une interprétation bonne et correcte. D'autres ont dit que cela signifie qu'Allah a rendu toute Sa création égale, tous ont la même Fitrah saine et sont naturellement droits ; ils naissent tous avec cette nature et il n'y a aucune disparité entre les gens à cet égard. Ibn `Abbas, Ibrahim An-Nakha`i, Sa`id bin Jubayr, Mujahid, `Ikrimah, Qatadah, Ad-Dahhak et Ibn Zayd ont dit que le verset : لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ (Qu'aucun changement ne soit apporté à la création d'Allah) signifie la religion d'Allah. Al-Bukhari a dit : لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ (Qu'aucun ch
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command to adhere to Tawhid Allah says: `so set your face and persevere in the religion which Allah has prescribed for you, the worship of Allah Alone, the religion of Ibrahim, to which Allah has guided you and which He has perfected for you with the utmost perfection. In this manner, you will also adhere to the sound Fitrah with which He created His creation.' Allah created His creation to recognize Him and know His Tawhid, and that there is no God except Him, as we have already seen when discussing the Ayah, وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَلَسْتَ بِرَبِّكُمْ قَالُواْ بَلَى (and made them testify as to themselves (saying): "Am I not your Lord" They said: "Yes!...") (7:172). And according to a Hadith, Allah said, «إِنِّي خَلَقْتُ عِبَادِي حُنَفَاءَ، فَاجْتَالَتْهُمُ الشَّيَاطِينُ عَنْ دِينِهِم» ("I created my servants Hunafa (i.e., monotheists), then the Shayatin misled them from their religion.") We will see in the Hadiths that Allah created His creation with the Fitrah of Islam, then among some of them there emerged corrupt religions such as Judaism, Christianity and Zoroastrianism. لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ (No change let there be in Allah's Khalq,) Some of them said that this means, `do not change the creation of Allah, for if you do, you will divert the people away from the Fitrah with which He created them.' So it is instructive; just as His saying: وَمَن دَخَلَهُ كَانَ ءَامِناً (And whoever enters it, he is safe) This is a good and correct interpretation. Others said that this means, Allah made all of His creation equal, all of them have the same sound Fitrah and are by nature upright; they are all born with this nature and there is no disparity among people in this regard. Ibn `Abbas, Ibrahim An-Nakha`i, Sa`id bin Jubayr, Mujahid, `Ikrimah, Qatadah, Ad-Dahhak and Ibn Zayd said that the Ayah: لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ (No change let there be in Allah's Khalq) means, the religion of Allah. Al-Bukhari said: لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ (No change let there be in Allah's Khalq,) "It means, the religion of Allah, and the religion, and the Fitrah is Islam." Then he reported that Abu Hurayrah said, "The Messenger of Allah ﷺ said: «مَا مِنْ مَوْلُودٍ يُولَدُ إِلَّا عَلَى الْفِطْرَةِ فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ،كَمَا تُنْتَجُ الْبَهِيمَةُ بَهِيمَةً جَمْعَاءَ، هَلْ تُحِسُّونَ فِيهَا مِنْ جَدْعَاءَ؟» (No child is born except in a state of Fitrah, then his parents make him a Jew or a Christian or a Zoroastrian, just as each animal produces a perfect animal like itself -- do you see any among them that are born mutilated) then the narrator (Abu Hurayrah) said (recite this Ayah), فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِى فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ (Allah's Fitrah with which He has created mankind. No change let there be in Allah's Khalq, that is the straight religion.)" This was also recorded by Muslim. ذلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ (that is the straight religion,) means, adherence to the Shari`ah and the sound Fitrah is the true, straight religion. وَلَـكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ (but most men know not.) means, most people do not know this and they deviate far astray from it, as Allah says: وَمَآ أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ (And most of mankind will not believe even if you desire it eagerly.) (12:103) وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِى الاٌّرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ (And if you obey most of those on the earth, they will mislead you far away from Allah's path) (6:116). مُّنِيبِينَ إِلَيْهِ (turning in repentance to Him) Ibn Zayd and Ibn Jurayj said, "This means, returning to Him." وَاتَّقُوهُ (and have Taqwa of Him;) means, fear Him and remember that He is always watching. وَأَقِيمُواْ الصَّلَوةَ (and perform the Salah), which is the greatest act of worship.) وَلاَ تَكُونُواْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (and be not of the idolators.) Be of those who single out Allah, devoting their worship sincerely for Him alone, not anyone or anything other than Him. Ibn Jarir recorded that Yazid bin Abi Maryam said: "`Umar, may Allah be pleased with him, passed by Mu`adh bin Jabal and asked, `What is the foundation of this Ummah' Mu`adh said, `Three things, and they are the things that will bring salvation: Al-Ikhlas (doing a deed for Allah alone), which is the Fitrah with which Allah created mankind; Salah, which is the thing that tells a believer apart from a disbeliever; and obedience, which is protection.' `Umar said: `You have spoken the truth. Splitting into Sects and the Saved Sect His saying: مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمْ وَكَانُواْ شِيَعاً كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ (Of those who Farraqu Dinahum (split up their religion), and became sects, each sect rejoicing in that which is with it.) means, do not be of the idolators who split up their religion, i.e., changed it by believing in parts of it and rejecting other parts. Some scholars read this as Faraqu Dinahum, meaning "neglected their religion and left it behind them." These are like the Jews, Christians, Zoroastrians, idol worshippers and all the followers of false religions, besides the followers of Islam, as Allah says: إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمْ وَكَانُواْ شِيَعًا لَّسْتَ مِنْهُمْ فِى شَىْءٍ إِنَّمَآ أَمْرُهُمْ إِلَى اللَّهِ (Verily, those who divide their religion and break up into sects, you have no concern in them in the least. Their affair is only with Allah) (6:159). The followers of the religions before us had differences of opinions and split into false sects, each group claiming to be following the truth. This Ummah too has split into sects, all of which are misguided apart from one, which is Ahlus-Sunnah Wal-Jama`ah, those who adhere to the Book of Allah and the Sunnah of the Messenger of Allah ﷺ and what was followed by the first generations, the Companions, their followers, and the Imams of the Muslims of earlier and later times. In his Mustadrak, Al-Hakim recorded that the Messenger of Allah ﷺ was asked which of the sects was the saved sect and he said: «مَا أَنَا عَلَيْهِ وَأَصْحَابِي» (What I and my Companions are upon.)
📜 Texte arabe source

وقوله: (مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وكانُوا شِيَعا) يقول: ولا تكونوا من المشركين الذين بدّلوا دينهم، وخالفوه ففارقوه (وكانوا شِيَعًا) يقول: وكانوا أحزابا فرقا كاليهود والنصارى.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعا) : وهم اليهود والنصارى.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: (الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعا) إلى آخر الآية، قال: هؤلاء يهود، فلو وجِّه قوله: (مِنَ الِّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ) إلى أنه خبر مستأنف منقطع عن قوله: (وَلا تَكُونُوا مِنَ المُشْرِكِينَ)، وأن معناه: (من الذين فرّقوا دِينَهُم وكانُوا شيَعا) أحزابا، (كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ) كان وجها يحتمله الكلام.

وقوله: (كُلُّ حِزْبٍ بمَا لَديْهِمْ فَرِحُونَ) يقول: كل طائفة وفرقة من هؤلاء الذين فارقوا دينهم الحقّ، فأحدثوا البدع التي أحدثوا(بِمَا لَديْهم فَرِحُونَ) يقول: بما هم به متمسكون من المذهب، فرحون مسرورون، يحسبون أن الصواب معهم دون غيرهم.

Verset 33
Comment l'homme oscille entre le Tawhid et le Shirk, et entre la joie et le désespoir, selon ses circonstances Allah nous dit que lorsque l'homme est dans une situation difficile, il invoque Allah seul sans associé ni partenaire, puis lorsque viennent les temps de facilité et qu'ils ont le choix, certaines personnes associent d'autres à Allah et adorent d'autres en plus de Lui. لِيَكْفُرُواْ بِمَآ ءاتَيْنَـهُمْ (Pour être ingrats envers les grâces que Nous leur avons accordées.) Puis Allah les avertit en disant : فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (mais vous saurez bientôt.) L'un d'eux a dit : Par Allah, si un agent de l'ordre me disait cela, j'aurais peur, alors qu'en est-il lorsque Celui qui émet l'avertissement est Celui qui dit simplement à une chose « Sois ! » et elle est. Puis Allah dénonce les associateurs pour leurs mensonges et leur adoration d'autres en dehors de Lui sans preuve ni argument : أَمْ أَنزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطَـناً (Ou leur avons-Nous révélé une autorité,) c'est-à-dire une preuve. فَهُوَ يَتَكَلَّمُ (qui parle) c'est-à-dire qui dit بِمَا كَانُواْ بِهِ يُشْرِكُونَ (de ce qu'ils Lui associaient) C'est une question rhétorique destinée à les dénoncer, car ils n'ont rien de tel. وَإِذَآ أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً فَرِحُواْ بِهَا وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ إِذَا هُمْ يَقْنَطُونَ (Et quand Nous faisons goûter aux gens une miséricorde, ils s'en réjouissent ; mais si un mal les frappe à cause de ce que leurs mains ont envoyé, voilà qu'ils désespèrent !) C'est une dénonciation de l'homme pour ce qu'il est, sauf ceux qu'Allah protège et aide, car lorsque l'homme reçoit des bénédictions, il est fier et dit : ذَهَبَ السَّيِّئَاتُ عَنِّي إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ (« Les maux se sont éloignés de moi. » Certes, il est exultant et vantard.) (11:10) Il se réjouit de lui-même et se vante devant les autres, mais lorsque les difficultés le frappent, il désespère d'avoir jamais quelque chose de bon à nouveau. Allah dit : إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَاتِ (Sauf ceux qui font preuve de patience et accomplissent de bonnes œuvres)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How man sways between Tawhid and Shirk, and between Joy and Despair, according to His Circumstances Allah tells us that when man is in dire straits, he calls upon Allah alone with no partner or associate, then when times of ease come and they have the choice, some people associate others with Allah and worship others alongside Him. لِيَكْفُرُواْ بِمَآ ءاتَيْنَـهُمْ (So as to be ungrateful for the graces which We have bestowed on them.) Then Allah warns them by saying: فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (but you will come to know.) One of them said: By Allah, if a law enforcment officer were to say this to me, I would be afraid, so how about when the One Who is issuing the warning is the One Who merely says to a thing "Be!" and it is Then Allah denounces the idolators for fabricating lies and worshipping others instead of Him with no evidence or proof: أَمْ أَنزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطَـناً (Or have We revealed to them an authority,) means, proof. فَهُوَ يَتَكَلَّمُ (which speaks) means, tells بِمَا كَانُواْ بِهِ يُشْرِكُونَ (of that which they have been associating with Him) This is a rhetorical question intended to denounce them, for they have no such thing. وَإِذَآ أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً فَرِحُواْ بِهَا وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ إِذَا هُمْ يَقْنَطُونَ (And when We cause mankind to taste of mercy, they rejoice therein; but when some evil afflicts them because of what their hands have sent forth, behold, they are in despair!) This is a denunciation of man for the way he is, except for those whom Allah protects and helps, for when man is given blessings, he is proud, and says: ذَهَبَ السَّيِّئَاتُ عَنِّي إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ ("Ills have departed from me." Surely, he is exultant, and boastful.) (11:10) He rejoices over himself and boasts to others, but when difficulties befall him, He despairs of ever having anything good again. Allah says: إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَاتِ (Except those who show patience and do righteous good deeds). They are patient during times of difficulty and do good deeds at times of ease. It was reported in the Sahih: «عَجَبًا لِلْمُؤْمِنِ لَا يَقْضِي اللهُ لَهُ قَضَاءً إِلَّا كَانَ خَيْرًا لَهُ، إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ، وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَه» (How wonderful is the affair of the believer. Allah does not decree anything for him but it is good for him. If good things happen to him, he gives thanks, and that is good for him; and if bad things happen to him, he bears that with patience, and that is good for him.) أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّ اللَّهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَآءُ وَيَقْدِرُ (Do they not see that Allah expands the provision for whom He wills and straitens (it for whom He wills).) He is the One Who is controlling and doing that, by His wisdom and justice, so He expands the provision for some people and restricts it for some. إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (Verily, in that are indeed signs for a people who believe.)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَإِذَا مَسَّ النَّاسَ ضُرٌّ دَعَوْا رَبَّهُمْ مُنِيبِينَ إِلَيْهِ ثُمَّ إِذَا أَذَاقَهُمْ مِنْهُ رَحْمَةً إِذَا فَرِيقٌ مِنْهُمْ بِرَبِّهِمْ يُشْرِكُونَ (33)

يقول تعالى ذكره: وإذا مسّ هؤلاء المشركين الذين يجعلون مع الله إلها آخر ضرّ، فأصابتهم شدة وجدوب وقحوط (دَعَوْا رَبَّهُمْ) يقول: أخلصوا لربهم التوحيد، وأفردوه بالدعاء والتضرّع إليه، واستغاثوا به (مُنِيبِينَ إِلَيْهِ)، تائبين إليه من شركهم وكفرهم (ثُمَّ إِذَا أذاقَهُمْ مِنْهُ رَحْمَةً) يقول: ثم إذا كشف ربهم تعالى ذكره عنهم ذلك الضرّ، وفرّجه عنهم، وأصابهم برخاء وخصب وسعة، (إذَا فَرِيقٌ مِنْهُمْ) يقول: إذا جماعة منهم (بِرَبِّهِمْ يُشْرِكُونَ) يقول: يعبدون معه الآلهة والأوثان.

Verset 34
Comment l’homme oscille entre le Tawhid et le Shirk, et entre la joie et le désespoir, selon ses circonstances. Allah nous informe que lorsque l’homme est dans une détresse extrême, il invoque Allah seul, sans associé ni partenaire ; puis, lorsque viennent les temps de facilité et qu’ils ont le choix, certains associent d’autres à Allah et adorent d’autres en dehors de Lui. لِيَكْفُرُواْ بِمَآ ءاتَيْنَـهُمْ (Afin d’être ingrats envers les grâces que Nous leur avons accordées.) Puis Allah les avertit en disant : فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (mais vous saurez bientôt.) L’un d’eux dit : Par Allah, si un agent de l’autorité me disait cela, j’aurais peur ; qu’en est-il donc lorsque Celui qui émet l’avertissement est Celui qui dit simplement à une chose « Sois ! » et elle est. Puis Allah réprouve les associateurs pour avoir inventé des mensonges et adoré d’autres en dehors de Lui, sans preuve ni argument : أَمْ أَنزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطَـناً (Ou leur avons-Nous révélé une autorité ?) c’est-à-dire une preuve. فَهُوَ يَتَكَلَّمُ (qui parle) c’est-à-dire qui dit بِمَا كَانُواْ بِهِ يُشْرِكُونَ (ce qu’ils Lui associaient) C’est une question rhétorique destinée à les blâmer, car ils n’ont rien de tel. وَإِذَآ أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً فَرِحُواْ بِهَا وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ إِذَا هُمْ يَقْنَطُونَ (Et quand Nous faisons goûter aux gens une miséricorde, ils s’en réjouissent ; mais si un mal les frappe à cause de ce que leurs mains ont commis, voilà qu’ils désespèrent !) C’est une réprobation de la nature humaine, sauf pour ceux qu’Allah protège et aide ; car lorsque l’homme reçoit des bénédictions, il devient orgueilleux et dit : ذَهَبَ السَّيِّئَاتُ عَنِّي إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ (« Les maux se sont éloignés de moi. » Certes, il est exultant et vantard.) (11:10) Il se réjouit de lui-même et se vante devant les autres, mais lorsque les difficultés le frappent, il désespère d’avoir jamais du bien à nouveau. Allah dit : إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَاتِ (Sauf ceux qui font preuve de patience et accomplissent de bonnes œuvres
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How man sways between Tawhid and Shirk, and between Joy and Despair, according to His Circumstances Allah tells us that when man is in dire straits, he calls upon Allah alone with no partner or associate, then when times of ease come and they have the choice, some people associate others with Allah and worship others alongside Him. لِيَكْفُرُواْ بِمَآ ءاتَيْنَـهُمْ (So as to be ungrateful for the graces which We have bestowed on them.) Then Allah warns them by saying: فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (but you will come to know.) One of them said: By Allah, if a law enforcment officer were to say this to me, I would be afraid, so how about when the One Who is issuing the warning is the One Who merely says to a thing "Be!" and it is Then Allah denounces the idolators for fabricating lies and worshipping others instead of Him with no evidence or proof: أَمْ أَنزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطَـناً (Or have We revealed to them an authority,) means, proof. فَهُوَ يَتَكَلَّمُ (which speaks) means, tells بِمَا كَانُواْ بِهِ يُشْرِكُونَ (of that which they have been associating with Him) This is a rhetorical question intended to denounce them, for they have no such thing. وَإِذَآ أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً فَرِحُواْ بِهَا وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ إِذَا هُمْ يَقْنَطُونَ (And when We cause mankind to taste of mercy, they rejoice therein; but when some evil afflicts them because of what their hands have sent forth, behold, they are in despair!) This is a denunciation of man for the way he is, except for those whom Allah protects and helps, for when man is given blessings, he is proud, and says: ذَهَبَ السَّيِّئَاتُ عَنِّي إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ ("Ills have departed from me." Surely, he is exultant, and boastful.) (11:10) He rejoices over himself and boasts to others, but when difficulties befall him, He despairs of ever having anything good again. Allah says: إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَاتِ (Except those who show patience and do righteous good deeds). They are patient during times of difficulty and do good deeds at times of ease. It was reported in the Sahih: «عَجَبًا لِلْمُؤْمِنِ لَا يَقْضِي اللهُ لَهُ قَضَاءً إِلَّا كَانَ خَيْرًا لَهُ، إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ، وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَه» (How wonderful is the affair of the believer. Allah does not decree anything for him but it is good for him. If good things happen to him, he gives thanks, and that is good for him; and if bad things happen to him, he bears that with patience, and that is good for him.) أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّ اللَّهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَآءُ وَيَقْدِرُ (Do they not see that Allah expands the provision for whom He wills and straitens (it for whom He wills).) He is the One Who is controlling and doing that, by His wisdom and justice, so He expands the provision for some people and restricts it for some. إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (Verily, in that are indeed signs for a people who believe.)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : لِيَكْفُرُوا بِمَا آتَيْنَاهُمْ فَتَمَتَّعُوا فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (34)

يقول تعالى ذكره متوعدا لهؤلاء المشركين الذين أخبر عنهم أنه إذا كشف الضرّ عنهم كفروا به: ليكفروا بما أعطيناهم، يقول: إذا هم بربهم يشركون، كي يكفروا: أي يجحدوا النعمة التي أنعمتها عليهم، بكشفي عنهم الضرّ الذي كانوا فيه، وإبدالي ذلك لهم بالرخاء والخصب والعافية، وذلك الرخاء والسعة هو الذي آتاهم تعالى ذكره: الذي قال: (بِمَا آتَيْنَاهُمْ) وقوله: (فَتَمَتَّعُوا) يقول: فتمتعوا أيها القوم، بالذي آتيناكم من الرخاء والسعة في هذه الدنيا(فَسَوْف تَعْلَمُونَ) إذا وردتم على ربكم ما تلقون من عذابه، وعظيم عقابه على كفركم به في الدنيا.

وقد قرأ بعضهم: (فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ) بالياء، بمعنى: ليكفروا بما آتيناهم، فقد تمتعوا، على وجه الخبر، فسوف يعلمون.

Verset 35
Comment l’homme oscille entre le Tawhid et le Shirk, et entre la joie et le désespoir, selon ses circonstances. Allah nous informe que lorsque l’homme est dans une détresse extrême, il invoque Allah seul, sans associé ni partenaire ; puis, lorsque viennent les temps de facilité et qu’ils ont le choix, certains associent d’autres à Allah et adorent d’autres en dehors de Lui. لِيَكْفُرُواْ بِمَآ ءاتَيْنَـهُمْ (Afin d’être ingrats envers les grâces que Nous leur avons accordées.) Puis Allah les avertit en disant : فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (mais vous saurez bientôt.) L’un d’eux dit : Par Allah, si un agent de l’autorité me disait cela, j’aurais peur ; qu’en est-il donc lorsque Celui qui émet l’avertissement est Celui qui dit simplement à une chose « Sois ! » et elle est. Puis Allah réprouve les associateurs pour avoir inventé des mensonges et adoré d’autres en dehors de Lui, sans preuve ni argument : أَمْ أَنزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطَـناً (Ou leur avons-Nous révélé une autorité ?) c’est-à-dire une preuve. فَهُوَ يَتَكَلَّمُ (qui parle) c’est-à-dire qui dit بِمَا كَانُواْ بِهِ يُشْرِكُونَ (ce qu’ils Lui associaient) C’est une question rhétorique destinée à les blâmer, car ils n’ont rien de tel. وَإِذَآ أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً فَرِحُواْ بِهَا وَإِن تُصِبْهُمْ سَيّئَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ إِذَا هُمْ يَقْنَطُونَ (Et quand Nous faisons goûter aux gens une miséricorde, ils s’en réjouissent ; mais si un mal les frappe à cause de ce que leurs mains ont commis, voilà qu’ils désespèrent !) C’est une réprobation de la nature humaine, sauf pour ceux qu’Allah protège et aide ; car lorsque l’homme reçoit des bénédictions, il devient orgueilleux et dit : ذَهَبَ السَّيِّئَاتُ عَنِّي إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ (« Les maux se sont éloignés de moi. » Certes, il est exultant et vantard.) (11:10) Il se réjouit de lui-même et se vante devant les autres, mais lorsque les difficultés le frappent, il désespère d’avoir jamais du bien à nouveau. Allah dit : إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَاتِ (Sauf ceux qui font preuve de patience et accomplissent de bonnes œuvres
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How man sways between Tawhid and Shirk, and between Joy and Despair, according to His Circumstances Allah tells us that when man is in dire straits, he calls upon Allah alone with no partner or associate, then when times of ease come and they have the choice, some people associate others with Allah and worship others alongside Him. لِيَكْفُرُواْ بِمَآ ءاتَيْنَـهُمْ (So as to be ungrateful for the graces which We have bestowed on them.) Then Allah warns them by saying: فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (but you will come to know.) One of them said: By Allah, if a law enforcment officer were to say this to me, I would be afraid, so how about when the One Who is issuing the warning is the One Who merely says to a thing "Be!" and it is Then Allah denounces the idolators for fabricating lies and worshipping others instead of Him with no evidence or proof: أَمْ أَنزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطَـناً (Or have We revealed to them an authority,) means, proof. فَهُوَ يَتَكَلَّمُ (which speaks) means, tells بِمَا كَانُواْ بِهِ يُشْرِكُونَ (of that which they have been associating with Him) This is a rhetorical question intended to denounce them, for they have no such thing. وَإِذَآ أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً فَرِحُواْ بِهَا وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ إِذَا هُمْ يَقْنَطُونَ (And when We cause mankind to taste of mercy, they rejoice therein; but when some evil afflicts them because of what their hands have sent forth, behold, they are in despair!) This is a denunciation of man for the way he is, except for those whom Allah protects and helps, for when man is given blessings, he is proud, and says: ذَهَبَ السَّيِّئَاتُ عَنِّي إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ ("Ills have departed from me." Surely, he is exultant, and boastful.) (11:10) He rejoices over himself and boasts to others, but when difficulties befall him, He despairs of ever having anything good again. Allah says: إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَاتِ (Except those who show patience and do righteous good deeds). They are patient during times of difficulty and do good deeds at times of ease. It was reported in the Sahih: «عَجَبًا لِلْمُؤْمِنِ لَا يَقْضِي اللهُ لَهُ قَضَاءً إِلَّا كَانَ خَيْرًا لَهُ، إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ، وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَه» (How wonderful is the affair of the believer. Allah does not decree anything for him but it is good for him. If good things happen to him, he gives thanks, and that is good for him; and if bad things happen to him, he bears that with patience, and that is good for him.) أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّ اللَّهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَآءُ وَيَقْدِرُ (Do they not see that Allah expands the provision for whom He wills and straitens (it for whom He wills).) He is the One Who is controlling and doing that, by His wisdom and justice, so He expands the provision for some people and restricts it for some. إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (Verily, in that are indeed signs for a people who believe.)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : أَمْ أَنْزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطَانًا فَهُوَ يَتَكَلَّمُ بِمَا كَانُوا بِهِ يُشْرِكُونَ (35)

يقول تعالى ذكره: أم أنـزلنا على هؤلاء الذين يشركون في عبادتنا الآلهة والأوثان كتابا بتصديق ما يقولون، وبحقيقة ما يفعلون (فَهُوَ يَتَكَلَّمُ بِمَا كَانُوا بِهِ يُشْرِكُونَ) يقول: فذلك الكتاب ينطق بصحة شركهم، وإنما يعني جلّ ثناؤه بذلك: أنه لم ينـزل بما يقولون ويفعلون كتابا، ولا أرسل به رسولا وإنما هو شيء افتعلوه واختلقوه؛ اتباعا منهم لأهوائهم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: ( أَمْ أَنـزلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطَانًا فَهُوَ يَتَكَلَّمُ بِمَا كَانُوا بِهِ يُشْرِكُونَ ) يقول: أم أنـزلنا عليهم كتابا فهو ينطق بشركهم.

Verset 36
Comment l’homme oscille entre le Tawhid et le Shirk, et entre la joie et le désespoir, selon ses circonstances. Allah nous informe que lorsque l’homme est dans une détresse extrême, il invoque Allah seul, sans associé ni partenaire ; puis, lorsque viennent les temps de facilité et qu’ils ont le choix, certains associent d’autres à Allah et adorent d’autres en dehors de Lui. لِيَكْفُرُواْ بِمَآ ءاتَيْنَـهُمْ (Afin d’être ingrats envers les grâces que Nous leur avons accordées.) Puis Allah les avertit en disant : فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (mais vous saurez bientôt.) L’un d’eux dit : Par Allah, si un agent de l’autorité me disait cela, j’aurais peur ; qu’en est-il donc lorsque Celui qui émet l’avertissement est Celui qui dit simplement à une chose « Sois ! » et elle est. Puis Allah réprouve les associateurs pour avoir inventé des mensonges et adoré d’autres en dehors de Lui, sans preuve ni argument : أَمْ أَنزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطَـناً (Ou leur avons-Nous révélé une autorité ?) c’est-à-dire une preuve. فَهُوَ يَتَكَلَّمُ (qui parle) c’est-à-dire qui dit بِمَا كَانُواْ بِهِ يُشْرِكُونَ (ce qu’ils Lui associaient) C’est une question rhétorique destinée à les blâmer, car ils n’ont rien de tel. وَإِذَآ أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً فَرِحُواْ بِهَا وَإِن تُصِبْهُمْ سَيّئَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ إِذَا هُمْ يَقْنَطُونَ (Et quand Nous faisons goûter aux gens une miséricorde, ils s’en réjouissent ; mais si un mal les frappe à cause de ce que leurs mains ont commis, voilà qu’ils désespèrent !) C’est une réprobation de la nature humaine, sauf pour ceux qu’Allah protège et aide ; car lorsque l’homme reçoit des bénédictions, il devient orgueilleux et dit : ذَهَبَ السَّيِّئَاتُ عَنِّي إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ (« Les maux se sont éloignés de moi. » Certes, il est exultant et vantard.) (11:10) Il se réjouit de lui-même et se vante devant les autres, mais lorsque les difficultés le frappent, il désespère d’avoir jamais du bien à nouveau. Allah dit : إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَاتِ (Sauf ceux qui font preuve de patience et accomplissent de bonnes œuvres
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How man sways between Tawhid and Shirk, and between Joy and Despair, according to His Circumstances Allah tells us that when man is in dire straits, he calls upon Allah alone with no partner or associate, then when times of ease come and they have the choice, some people associate others with Allah and worship others alongside Him. لِيَكْفُرُواْ بِمَآ ءاتَيْنَـهُمْ (So as to be ungrateful for the graces which We have bestowed on them.) Then Allah warns them by saying: فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (but you will come to know.) One of them said: By Allah, if a law enforcment officer were to say this to me, I would be afraid, so how about when the One Who is issuing the warning is the One Who merely says to a thing "Be!" and it is Then Allah denounces the idolators for fabricating lies and worshipping others instead of Him with no evidence or proof: أَمْ أَنزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطَـناً (Or have We revealed to them an authority,) means, proof. فَهُوَ يَتَكَلَّمُ (which speaks) means, tells بِمَا كَانُواْ بِهِ يُشْرِكُونَ (of that which they have been associating with Him) This is a rhetorical question intended to denounce them, for they have no such thing. وَإِذَآ أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً فَرِحُواْ بِهَا وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ إِذَا هُمْ يَقْنَطُونَ (And when We cause mankind to taste of mercy, they rejoice therein; but when some evil afflicts them because of what their hands have sent forth, behold, they are in despair!) This is a denunciation of man for the way he is, except for those whom Allah protects and helps, for when man is given blessings, he is proud, and says: ذَهَبَ السَّيِّئَاتُ عَنِّي إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ ("Ills have departed from me." Surely, he is exultant, and boastful.) (11:10) He rejoices over himself and boasts to others, but when difficulties befall him, He despairs of ever having anything good again. Allah says: إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَاتِ (Except those who show patience and do righteous good deeds). They are patient during times of difficulty and do good deeds at times of ease. It was reported in the Sahih: «عَجَبًا لِلْمُؤْمِنِ لَا يَقْضِي اللهُ لَهُ قَضَاءً إِلَّا كَانَ خَيْرًا لَهُ، إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ، وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَه» (How wonderful is the affair of the believer. Allah does not decree anything for him but it is good for him. If good things happen to him, he gives thanks, and that is good for him; and if bad things happen to him, he bears that with patience, and that is good for him.) أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّ اللَّهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَآءُ وَيَقْدِرُ (Do they not see that Allah expands the provision for whom He wills and straitens (it for whom He wills).) He is the One Who is controlling and doing that, by His wisdom and justice, so He expands the provision for some people and restricts it for some. إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (Verily, in that are indeed signs for a people who believe.)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَإِذَا أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً فَرِحُوا بِهَا وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ إِذَا هُمْ يَقْنَطُونَ (36)

يقول تعالى ذكره: إذا أصاب الناس منا خصب ورخاء وعافية في الأبدان والأموال، فرحوا بذلك، وإن تصبهم منا شدّة من جدب وقحط وبلاء في الأموال والأبدان (بِمَا قَدَّمَتْ أيْدِيهمْ) يقول: بما أسلفوا من سيئ الأعمال بينهم وبين الله، وركبوا من المعاصي (إذَا هُمْ يَقْنطُونَ) يقول: إذا هم ييأسون من الفرج، والقنوط: هو الإياس، ومنه قول حميد الأرقط.

قَدْ وَجَدُوا الحَجَّاجَ غَيرَ قَانِطِ (1)

وقوله: (إذَا هُمْ يَقْنَطُونَ) هو جواب الجزاء؛ لأن " إذا " نابت عن الفعل بدلالتها عليه، فكأنه قيل: وإن تصبهم سيئة بما قدّمت أيديهم وجدتهم يقنطون، أو تجدهم، أو رأيتهم، أو تراهم. وقد كان بعض نحويي البصرة يقول: إذا كانت " إذا " جوابا لأنها متعلقة بالكلام الأوّل بمنـزلة الفاء.

------------------------

الهوامش:

(1) البيت لحميد الأرقط (مجاز القرآن لأبي عبيدة، الورقة 188 - ب) قال: (إذا هو يقنطون): أي ييئسون، قال حميد الأرقط: "قد وجدوا ..." البيت. وفي (اللسان: قنط): القنوط: اليأس. وفي التهذيب: اليأس من الخير. وقيل: أشد اليأس من الشيء. وقنط يقنط ويقنط (كضرب ونصر) وقنط قنطًا كتعب فهو قنط، وقرئ: (ولا تكن من القانطين). وأما قنط يقنط (بالفتح فيهما) وقنط يقنط (بالكسر فيهما) فإنما هو على الجمع بين اللغتين. كما قاله الأخفش.

Verset 37
Comment l’homme oscille entre le Tawhid et le Shirk, et entre la joie et le désespoir, selon ses circonstances. Allah nous informe que lorsque l’homme est dans une détresse extrême, il invoque Allah seul, sans associé ni partenaire ; puis, lorsque viennent les temps de facilité et qu’ils ont le choix, certains associent d’autres à Allah et adorent d’autres en dehors de Lui. لِيَكْفُرُواْ بِمَآ ءاتَيْنَـهُمْ (Afin d’être ingrats envers les grâces que Nous leur avons accordées.) Puis Allah les avertit en disant : فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (mais vous saurez bientôt.) L’un d’eux dit : Par Allah, si un agent de l’autorité me disait cela, j’aurais peur ; qu’en est-il donc lorsque Celui qui émet l’avertissement est Celui qui dit simplement à une chose « Sois ! » et elle est. Puis Allah réprouve les associateurs pour avoir inventé des mensonges et adoré d’autres en dehors de Lui, sans preuve ni argument : أَمْ أَنزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطَـناً (Ou leur avons-Nous révélé une autorité ?) c’est-à-dire une preuve. فَهُوَ يَتَكَلَّمُ (qui parle) c’est-à-dire qui dit بِمَا كَانُواْ بِهِ يُشْرِكُونَ (ce qu’ils Lui associaient) C’est une question rhétorique destinée à les blâmer, car ils n’ont rien de tel. وَإِذَآ أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً فَرِحُواْ بِهَا وَإِن تُصِبْهُمْ سَيّئَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ إِذَا هُمْ يَقْنَطُونَ (Et quand Nous faisons goûter aux gens une miséricorde, ils s’en réjouissent ; mais si un mal les frappe à cause de ce que leurs mains ont commis, voilà qu’ils désespèrent !) C’est une réprobation de la nature humaine, sauf pour ceux qu’Allah protège et aide ; car lorsque l’homme reçoit des bénédictions, il devient orgueilleux et dit : ذَهَبَ السَّيِّئَاتُ عَنِّي إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ (« Les maux se sont éloignés de moi. » Certes, il est exultant et vantard.) (11:10) Il se réjouit de lui-même et se vante devant les autres, mais lorsque les difficultés le frappent, il désespère d’avoir jamais du bien à nouveau. Allah dit : إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَاتِ (Sauf ceux qui font preuve de patience et accomplissent de bonnes œuvres
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How man sways between Tawhid and Shirk, and between Joy and Despair, according to His Circumstances Allah tells us that when man is in dire straits, he calls upon Allah alone with no partner or associate, then when times of ease come and they have the choice, some people associate others with Allah and worship others alongside Him. لِيَكْفُرُواْ بِمَآ ءاتَيْنَـهُمْ (So as to be ungrateful for the graces which We have bestowed on them.) Then Allah warns them by saying: فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (but you will come to know.) One of them said: By Allah, if a law enforcment officer were to say this to me, I would be afraid, so how about when the One Who is issuing the warning is the One Who merely says to a thing "Be!" and it is Then Allah denounces the idolators for fabricating lies and worshipping others instead of Him with no evidence or proof: أَمْ أَنزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطَـناً (Or have We revealed to them an authority,) means, proof. فَهُوَ يَتَكَلَّمُ (which speaks) means, tells بِمَا كَانُواْ بِهِ يُشْرِكُونَ (of that which they have been associating with Him) This is a rhetorical question intended to denounce them, for they have no such thing. وَإِذَآ أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً فَرِحُواْ بِهَا وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ إِذَا هُمْ يَقْنَطُونَ (And when We cause mankind to taste of mercy, they rejoice therein; but when some evil afflicts them because of what their hands have sent forth, behold, they are in despair!) This is a denunciation of man for the way he is, except for those whom Allah protects and helps, for when man is given blessings, he is proud, and says: ذَهَبَ السَّيِّئَاتُ عَنِّي إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ ("Ills have departed from me." Surely, he is exultant, and boastful.) (11:10) He rejoices over himself and boasts to others, but when difficulties befall him, He despairs of ever having anything good again. Allah says: إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَاتِ (Except those who show patience and do righteous good deeds). They are patient during times of difficulty and do good deeds at times of ease. It was reported in the Sahih: «عَجَبًا لِلْمُؤْمِنِ لَا يَقْضِي اللهُ لَهُ قَضَاءً إِلَّا كَانَ خَيْرًا لَهُ، إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ، وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَه» (How wonderful is the affair of the believer. Allah does not decree anything for him but it is good for him. If good things happen to him, he gives thanks, and that is good for him; and if bad things happen to him, he bears that with patience, and that is good for him.) أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّ اللَّهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَآءُ وَيَقْدِرُ (Do they not see that Allah expands the provision for whom He wills and straitens (it for whom He wills).) He is the One Who is controlling and doing that, by His wisdom and justice, so He expands the provision for some people and restricts it for some. إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (Verily, in that are indeed signs for a people who believe.)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (37)

يقول تعالى ذكره: أولم ير هؤلاء الذين يفرحون عند الرخاء يصيبهم والخصب، وييأسون من الفرج عند شدّة تنالهم، بعيون قلوبهم، فيعلموا أن الشدّة والرخاء بيد الله، وأن الله يبسط الرزق لمن يشاء من عباده فيوسعه عليه، ويقدر على من أراد فيضيقه عليه (إنَّ فِي ذلكَ لآياتٍ لِقَوْمٍ يُؤمِنُونَ) يقول: إن في بسطه ذلك على من بسطه عليه، وقدره على من قدره عليه، ومخالفته بين من خالف بينه من عباده في الغنى والفقر، لدلالة واضحة لمن صدّق حجج الله وأقرّ بها إذا عاينها ورآها.

Verset 38
L’ordre de maintenir les liens de parenté et l’interdiction du Riba. Allah ordonne de donner : ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ (au proche parent son dû) c’est-à-dire le respect et le maintien des liens de parenté. وَالْمَسَـكِينُ (et au Miskin) celui qui n’a rien pour subvenir à ses besoins, ou qui a quelque chose mais insuffisant. وَابْنِ السَّبِيلِ (et au voyageur) le voyageur qui a besoin d’argent et d’autres choses durant son voyage. ذَلِكَ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ يُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ (Cela est meilleur pour ceux qui recherchent la Face d’Allah) c’est-à-dire Le contempler au Jour de la Résurrection, qui est le but ultime. وَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (et ce sont eux qui réussiront) c’est-à-dire dans ce monde et dans l’au-delà. Puis Allah dit : وَمَآ ءَاتَيْتُمْ مِّن رِّباً لِّيَرْبُوَاْ فِى أَمْوَالِ النَّاسِ فَلاَ يَرْبُواْ عِندَ اللَّهِ (Et ce que vous donnez en Riba, afin que cela augmente dans les biens des gens, n’augmente pas auprès d’Allah) Cela signifie que ce qui est donné en cadeau aux autres dans l’espoir qu’ils rendent plus que ce qui a été donné, il n’y a pas de récompense pour cela auprès d’Allah. C’est ainsi que ce verset a été interprété par Ibn `Abbas, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, `Ikrimah, Muhammad bin Ka`b et Ash-Sha`bi. Allah dit : وَمَآ ءَاتَيْتُمْ مِّن زَكَوةٍ تُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْمُضْعِفُونَ (mais ce que vous donnez en Zakat, recherchant la Face d’Allah, alors ceux-là auront une multiplication.) Ce sont ceux pour qui Allah multipliera la récompense. Il a été rapporté dans le Sahih : « وَمَا تَصَدَّقَ أَحَدٌ بِعَدْلِ تَمْرَةٍ مِنْ كَسْبٍ طَيِّبٍ إِلَّا أَخَذَهَا الرَّحْمَنُ بِيَمِينِهِ فَيُرَبِّيهَا لِصَاحِبِهَا، كَمَا يُرَبِّي أَحَدُكُمْ فَلُوَّهُ أَوْ فَصِيلَهُ حَتَّى تَصِيرَ التَّمْرَةُ أَعْظَمَ مِنْ أُحُد » (Aucune personne ne donne en charité l’équivalent d’une datte gagnée de manière licite, sans que le Tout-Miséricordieux ne la prenne dans Sa Main Droite et ne la fasse croître pour son propriétaire, tout comme l’un de vous élève son poulain ou son chamelon, jusqu’à ce que la datte devienne plus grande que le mont Uhud)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command to uphold the Ties of Kinship and the Prohibition of Riba Allah commands giving: ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ (to the kindred his due) his due of respect and upholding the ties of kinship. وَالْمَسَـكِينُ (and to Al-Miskin) the one who has nothing to spend on his needs, or he has something but it is not enough. وَابْنِ السَّبِيلِ (and to the wayfarer.) the traveler who is in need of money and other things during his journey. ذَلِكَ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ يُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ (That is best for those who seek Allah's Face;) meaning; to look upon Him on the Day of Resurrection, which is the ultimate aim. وَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (and it is they who will be successful.) means, in this world and the Hereafter. Then Allah says: وَمَآ ءَاتَيْتُمْ مِّن رِّباً لِّيَرْبُوَاْ فِى أَمْوَالِ النَّاسِ فَلاَ يَرْبُواْ عِندَ اللَّهِ (And that which you give in Riba, in order that it may increase from other people's property, has no increase with Allah;) This means, that which is given as a gift to others in the hope that they will give back more than they were given. There is no reward for this with Allah. This is how this Ayah was interpreted by Ibn `Abbas, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, `Ikrimah, Muhammad bin Ka`b and Ash-Sha`bi. Allah says: وَمَآ ءاتَيْتُمْ مِّن زَكَوةٍ تُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْمُضْعِفُونَ (but that which you give in Zakah seeking Allah's Face, then those they shall have manifold increase.) Those are the ones for whom Allah will multiply the reward. It was reported in the Sahih: «وَمَا تَصَدَّقَ أَحَدٌ بِعَدْلِ تَمْرَةٍ مِنْ كَسْبٍ طَيِّبٍ إِلَّا أَخَذَهَا الرَّحْمَنُ بِيَمِينِهِ فَيُرَبِّيهَا لِصَاحِبِهَا، كَمَا يُرَبِّي أَحَدُكُمْ فَلُوَّهُ أَوْ فَصِيلَهُ حَتَّى تَصِيرَ التَّمْرَةُ أَعْظَمَ مِنْ أُحُد» (No person gives in charity the equivalent of a date which was earned in a lawful manner, but the Most Merciful takes it in His Right Hand and takes care of it for its owner, just as any one of you takes care of his foal or young camel, until the date becomes the size of Mount Uhud.) Creation, Provision, Life and Death are all in the Hand of Allah Allah says: اللَّهُ الَّذِى خَلَقَكُمْ ثُمَّ رَزَقَكُمْ (Allah is He Who created you, then provided food for you,) means, He is the Creator and Provider. He brings man forth from his mother's womb naked and knowing nothing, not able to see or hear, and having no strength. Then He provides him with all these things, giving him household effects, clothing, wealth, possessions and earnings. ثُمَّ يُمِيتُكُمْ (then will cause you to die,) means, after this life. ثُمَّ يُحْيِيكُمْ (then (again) He will give you life.) means, on the Day of Resurrection. هَلْ مِن شُرَكَآئِكُمْ (Is there any of your partners) means, those whom you worship instead of Allah, مَّن يَفْعَلُ مِن ذَلِكُمْ مِّن شَىْءٍ (that do anything of that) meaning, none of them are able to do any of that. But Allah is the One Who is Independent in His powers of creation, provision, and giving life and death. Then He will resurrect His creation on the Day of Resurrection. This is why, after all this He says: سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ (Glory be to Him! And Exalted be He above all that they associate. ) meaning, exalted and sanctified and glorified be He far above having any partner, peer, equal, son or father, for He is the One, the Unique, the Self-Sufficient Master, Who begets not nor was He begotten, and there is none comparable unto Him.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : فَآتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ ذَلِكَ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (38)

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: فأعط يا محمد ذا القرابة منك حقه عليك من الصلة والبرّ، والمسكين وابن السبيل، ما فرض الله لهما في ذلك.

كما حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا غندر، عن عوف، عن الحسن (فآت ذَا القُرْبَى حَقَّهُ وَالمِسكينَ وَابْنَ السَّبِيلِ) قال: هو أن توفيهم حقهم إن كان عند يسر، وإن لم يكن عندك؛ فقل لهم قولا ميسورا، قل لهم الخير.

وقوله: ( ذَلِكَ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ ) يقول تعالى ذكره: إيتاء هؤلاء حقوقهم التي ألزمها الله عباده، خير للذين يريدون الله بإتيانهم ذلك (وأُولَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ) يقول: ومن يفعل ذلك مبتغيا وجه الله به، فأولئك هم المنجحون، المدركون طلباتهم عند الله، الفائزون بما ابتغوا والتمسوا بإيتائهم إياهم ما آتوا.

Verset 39
L'ordre de maintenir les liens de parenté et l'interdiction du Riba. Allah ordonne de donner : ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ (au proche parent son dû) son dû de respect et de maintien des liens de parenté. وَالْمَسَـكِينُ (et au Miskin) celui qui n'a rien pour subvenir à ses besoins, ou qui a quelque chose mais pas suffisamment. وَابْنِ السَّبِيلِ (et au voyageur) le voyageur qui a besoin d'argent et d'autres choses pendant son voyage. ذَلِكَ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ يُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ (Cela est meilleur pour ceux qui recherchent la Face d'Allah) c'est-à-dire Le contempler au Jour de la Résurrection, qui est le but ultime. وَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (et ce sont eux qui réussiront) c'est-à-dire dans ce monde et dans l'Au-delà. Puis Allah dit : وَمَآ ءَاتَيْتُمْ مِّن رِّباً لِّيَرْبُوَاْ فِى أَمْوَالِ النَّاسِ فَلاَ يَرْبُواْ عِندَ اللَّهِ (Et ce que vous donnez en Riba, afin d'augmenter les biens d'autrui, n'augmente pas auprès d'Allah) Cela signifie ce qui est donné en cadeau aux autres dans l'espoir qu'ils rendront plus qu'ils n'ont reçu. Il n'y a pas de récompense pour cela auprès d'Allah. C'est ainsi que ce verset a été interprété par Ibn `Abbas, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, `Ikrimah, Muhammad bin Ka`b et Ash-Sha`bi. Allah dit : وَمَآ ءاتَيْتُمْ مِّن زَكَوةٍ تُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْمُضْعِفُونَ (mais ce que vous donnez en Zakat en recherchant la Face d'Allah, alors ceux-là auront une multiplication) Ce sont ceux pour qui Allah multipliera la récompense. Il a été rapporté dans le Sahih : «وَمَا تَصَدَّقَ أَحَدٌ بِعَدْلِ تَمْرَةٍ مِنْ كَسْبٍ طَيِّبٍ إِلَّا أَخَذَهَا الرَّحْمَنُ بِيَمِينِهِ فَيُرَبِّيهَا لِصَاحِبِهَا، كَمَا يُرَبِّي أَحَدُكُمْ فَلُوَّهُ أَوْ فَصِيلَهُ حَتَّى تَصِيرَ التَّمْرَةُ أَعْظَمَ مِنْ أُحُد» (Aucune personne ne donne en charité l'équivalent d'une datte gagnée de manière licite, sans que le Tout-Miséricordieux ne la prenne dans Sa Main Droite et n'en prenne soin pour son propriétaire, tout comme l'un de vous prend soin de son poulain ou de son chamelon, jusqu'à ce que la datte devienne plus grande que le mont Uhud)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command to uphold the Ties of Kinship and the Prohibition of Riba Allah commands giving: ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ (to the kindred his due) his due of respect and upholding the ties of kinship. وَالْمَسَـكِينُ (and to Al-Miskin) the one who has nothing to spend on his needs, or he has something but it is not enough. وَابْنِ السَّبِيلِ (and to the wayfarer.) the traveler who is in need of money and other things during his journey. ذَلِكَ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ يُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ (That is best for those who seek Allah's Face;) meaning; to look upon Him on the Day of Resurrection, which is the ultimate aim. وَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (and it is they who will be successful.) means, in this world and the Hereafter. Then Allah says: وَمَآ ءَاتَيْتُمْ مِّن رِّباً لِّيَرْبُوَاْ فِى أَمْوَالِ النَّاسِ فَلاَ يَرْبُواْ عِندَ اللَّهِ (And that which you give in Riba, in order that it may increase from other people's property, has no increase with Allah;) This means, that which is given as a gift to others in the hope that they will give back more than they were given. There is no reward for this with Allah. This is how this Ayah was interpreted by Ibn `Abbas, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, `Ikrimah, Muhammad bin Ka`b and Ash-Sha`bi. Allah says: وَمَآ ءاتَيْتُمْ مِّن زَكَوةٍ تُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْمُضْعِفُونَ (but that which you give in Zakah seeking Allah's Face, then those they shall have manifold increase.) Those are the ones for whom Allah will multiply the reward. It was reported in the Sahih: «وَمَا تَصَدَّقَ أَحَدٌ بِعَدْلِ تَمْرَةٍ مِنْ كَسْبٍ طَيِّبٍ إِلَّا أَخَذَهَا الرَّحْمَنُ بِيَمِينِهِ فَيُرَبِّيهَا لِصَاحِبِهَا، كَمَا يُرَبِّي أَحَدُكُمْ فَلُوَّهُ أَوْ فَصِيلَهُ حَتَّى تَصِيرَ التَّمْرَةُ أَعْظَمَ مِنْ أُحُد» (No person gives in charity the equivalent of a date which was earned in a lawful manner, but the Most Merciful takes it in His Right Hand and takes care of it for its owner, just as any one of you takes care of his foal or young camel, until the date becomes the size of Mount Uhud.) Creation, Provision, Life and Death are all in the Hand of Allah Allah says: اللَّهُ الَّذِى خَلَقَكُمْ ثُمَّ رَزَقَكُمْ (Allah is He Who created you, then provided food for you,) means, He is the Creator and Provider. He brings man forth from his mother's womb naked and knowing nothing, not able to see or hear, and having no strength. Then He provides him with all these things, giving him household effects, clothing, wealth, possessions and earnings. ثُمَّ يُمِيتُكُمْ (then will cause you to die,) means, after this life. ثُمَّ يُحْيِيكُمْ (then (again) He will give you life.) means, on the Day of Resurrection. هَلْ مِن شُرَكَآئِكُمْ (Is there any of your partners) means, those whom you worship instead of Allah, مَّن يَفْعَلُ مِن ذَلِكُمْ مِّن شَىْءٍ (that do anything of that) meaning, none of them are able to do any of that. But Allah is the One Who is Independent in His powers of creation, provision, and giving life and death. Then He will resurrect His creation on the Day of Resurrection. This is why, after all this He says: سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ (Glory be to Him! And Exalted be He above all that they associate. ) meaning, exalted and sanctified and glorified be He far above having any partner, peer, equal, son or father, for He is the One, the Unique, the Self-Sufficient Master, Who begets not nor was He begotten, and there is none comparable unto Him.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا آتَيْتُمْ مِنْ رِبًا لِيَرْبُوَ فِي أَمْوَالِ النَّاسِ فَلا يَرْبُو عِنْدَ اللَّهِ وَمَا آتَيْتُمْ مِنْ زَكَاةٍ تُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُضْعِفُونَ (39)

يقول تعالى ذكره: وما أعطيتم أيها الناس، بعضكم بعضا من عطية؛ لتزداد في أموال الناس برجوع ثوابها إليه، ممن أعطاه ذلك، (فَلا يَرْبُو عِنْدَ اللهِ)، يقول: فلا يزداد ذلك عند الله، لأن صاحبه لم يعطه من أعطاه مبتغيا به وجهه (وَما آتَيْتمْ مِنْ زَكاةٍ) يقول: وما أعطيتم من صدقة تريدون بها وجه الله، (فَأُوْلَئِكَ) يعني الذين يتصدّقون بأموالهم، ملتمسين بذلك وجه الله (هُمُ المُضْعِفُونَ) يقول: هم الذين لهم الضعف من الأجر والثواب. من قول العرب: أصبح القوم مسمِنين معطِشين، إذا سمنت إبلهم وعطشت.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله: (وَما آتَيْتُمْ مِنْ رِبا لِيَرْبُوَ فِي أمْوَالِ النَّاسِ فَلا يَرْبُو عِنْدَ اللهِ) قال: هو ما يعطي الناس بينهم بعضهم بعضا، يعطي الرجل الرجل العطية، يريد أن يعطى أكثر منها.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن منصور بن صفية، عن سعيد بن جُبَير (وَما آتَيْتُمْ مِنْ رِبا لِيَرْبُوَ فِي أمْوالِ النَّاسِ) قال: هو الرجل يعطي الرجل العطية ليثيبه.

قال: ثنا يحيى، قال ثنا سفيان، عن منصور بن صفية، عن سعيد بن جُبَير، مثله.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثني أبي، عن سفيان، عن منصور بن صفية، عن سعيد بن جُبَير (وَما آتَيْتُمْ مِنْ رِبا لِيَرْبُوَ فِي أموَال النَّاس فَلا يَرْبُو عِنْدَ اللهِ) قال: الرجل يعطي ليثاب عليه.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا يحيى بن سعيد، قال: ثنا سفيان، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (وَما آتَيْتُمْ مِنْ رِبا لِيَرْبُو فِي أمْوَال النَّاسِ) قال: الهدايا.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثني أبي، قال: ثنا سفيان، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد قال: هي الهدايا.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (وَما آتَيْتُمْ مِنْ رِبا لِيَرْبُو فِي أمْوَالِ النَّاسِ) قال: يعطي ماله يبتغي أفضل منه.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا ابن فضيل، عن ابن أبي خالد، عن إبراهيم، قال: هو الرجل يهدي إلى الرجل الهدية؛ ليثيبه أفضل منها.

قال: ثنا محمد بن حميد المعمري، عن معمر، عن ابن طاوس، عن أبيه: هو الرجل يعطي العطية، ويهدي الهدية، ليثاب أفضل من ذلك، ليس فيه أجر ولا وزر.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (وَما آتَيْتُمْ مِنْ رِبا لِيرْبُوَ فِي أمْوَالِ النَّاس فَلا يَرْبُو عِنْدَ اللهِ) قال: ما أعطيت من شيء تريد مثابة الدنيا، ومجازاة الناس ذاك الربا الذي لا يقبله الله، ولا يجزي به.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: (وَما آتَيْتُمْ مِنْ رِبا لِيَرْبُوَ فِي أمْوَالِ النَّاسِ) فهو ما يتعاطى الناس بينهم ويتهادون، يعطي الرجل العطية؛ ليصيب منه أفضل منها، وهذا للناس عامة.

وأما قوله: وَلا تَمْنُنْ تَسْتَكْثِرُ فَهذَا للنبيّ خاصة، لم يكن له أن يعطي إلا لله، ولم يكن يعطي ليعطى أكثر منه.

وقال آخرون: إنما عنى بهذا الرجل: يعطي ماله الرجل ليعينه بنفسه، ويخدمه، ويعود عليه نفعه، لا لطلب أجر من الله.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي ومحمد بن فضيل، عن زكريا، عن عامر (وَما آتَيْتُمْ مِنْ رِبا لِيَرْبُوَ فِي أمْوَال النَّاسِ) قال: هو الرجل يلزق بالرجل، فيخفّ له ويخدمه، ويسافر معه، فيجعل له ربح بعض ماله ليجزيه، وإنما أعطاه التماس عونه، ولم يرد وجه الله.

وقال آخرون: هو إعطاء الرجل ماله ليكثر به مال من أعطاه ذلك، لا طلب ثواب الله.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن مغيرة، عن أبي حصين، عن ابن عباس (وَما آتَيْتُمْ مِنْ رِبًا لِيَرْبُوَ فِي أمْوَال النَّاسِ) قال: ألم تر إلى الرجل يقول للرجل: لأموّلنك، فيعطيه، فهذا لا يربو عند الله؛ لأنه يعطيه لغير الله ليثري ماله.

قال ثنا عمرو بن عبد الحميد الآملي، قال: ثنا مروان بن معاوية، عن إسماعيل بن أبي خالد، قال: سمعت إبراهيم النخعي يقول في قوله: (وَما آتَيْتُمْ مِنْ رِبًا لِيَرْبُوَ فِي أمْوَال النَّاسِ فَلا يَرْبُو عِندَ اللهِ) قال: كان هذا في الجاهلية، يعطي أحدهم ذا القرابة المال يكثر به ماله.

وقال آخرون: ذلك للنبيّ صلى الله عليه وسلم خاصة، وأما لغيره فحلال.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن أبي روّاد، عن الضحاك (وَما آتَيْتُمْ مِنْ رِبا لِيَرْبُوَ فِي أمْوَال النَّاسِ فَلا يَرْبُو عِنْدَ اللهِ) هذا للنبيّ صلى الله عليه وسلم، هذا الربا الحلال.

وإنما اخترنا القول الذي اخترناه في ذلك؛ لأنه أظهر معانيه.

واختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأته عامة قرّاء الكوفة والبصرة وبعض أهل مكة، (لِيَرْبُو) بفتح الياء من يربو، بمعنى: وما آتيتم من ربا ليربو ذلك الربا في أموال الناس، وقرأ ذلك عامة قرّاء أهل المدينة: (لِتَرْبُوا) بالتاء من تربوا وضمها، بمعنى: وما آتيتم من ربا لتربوا أنتم في أموال الناس.

والصواب من القول في ذلك عندنا، أنهما قراءتان مشهورتان في قرّاء الأمصار مع تقارب معنييهما؛ لأن أرباب المال إذا أربوا ربا المال، وإذا ربا المال فبإرباء أربابه إياه ربا، فإذا كان ذلك كذلك، فبأيّ القراءتين قرأ القارئ فمصيب.

وأما قوله: (وَما آتَيْتُمْ مِنْ زَكاةٍ تُرِيدُونَ وَجْهَ اللهِ فَأُولَئِكَ هُمُ المُضعِفُونَ) فإن أهل التأويل قالوا في تأويله نحو الذي قلنا.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: (وَما آتَيْتُمْ مِنْ زَكاةٍ تُرِيدون وَجْهَ اللهِ فَأُولَئِكَ هُمُ المُضْعِفُونَ) قال: هذا الذي يقبله الله ويضعفه لهم عشر أمثالها، وأكثر من ذلك.

حدثنا عن عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قَتادة، قال: قال ابن عباس قوله: (وَما آتيتُمْ مِنْ رِبا ليَرْبُوَ فِي أمْوَالِ النَّاسِ فَلا يَرْبُو عِنْدَ اللهِ) قال: هي الهبة، يهب الشيء يريد أن يُثاب عليه أفضل منه، فذلك الذي لا يربو عند الله، لا يؤجر فيه صاحبه، ولا إثم عليه (وَما آتَيْتُمْ مِنْ زَكاةٍ) قال: هي الصدقة تريدون وجه الله (فَأُولَئِكَ هُمُ المُضْعِفونَ) قال معمر: قال ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثل ذلك.

Verset 40
L'ordre de maintenir les liens de parenté et l'interdiction du Riba. Allah ordonne de donner : ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ (au proche parent son dû) son dû de respect et de maintien des liens de parenté. وَالْمَسَـكِينُ (et au Miskin) celui qui n'a rien pour subvenir à ses besoins, ou qui a quelque chose mais pas suffisamment. وَابْنِ السَّبِيلِ (et au voyageur) le voyageur qui a besoin d'argent et d'autres choses pendant son voyage. ذَلِكَ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ يُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ (Cela est meilleur pour ceux qui recherchent la Face d'Allah) c'est-à-dire Le contempler au Jour de la Résurrection, qui est le but ultime. وَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (et ce sont eux qui réussiront) c'est-à-dire dans ce monde et dans l'Au-delà. Puis Allah dit : وَمَآ ءَاتَيْتُمْ مِّن رِّباً لِّيَرْبُوَاْ فِى أَمْوَالِ النَّاسِ فَلاَ يَرْبُواْ عِندَ اللَّهِ (Et ce que vous donnez en Riba, afin d'augmenter les biens d'autrui, n'augmente pas auprès d'Allah) Cela signifie ce qui est donné en cadeau aux autres dans l'espoir qu'ils rendront plus qu'ils n'ont reçu. Il n'y a pas de récompense pour cela auprès d'Allah. C'est ainsi que ce verset a été interprété par Ibn `Abbas, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, `Ikrimah, Muhammad bin Ka`b et Ash-Sha`bi. Allah dit : وَمَآ ءاتَيْتُمْ مِّن زَكَوةٍ تُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْمُضْعِفُونَ (mais ce que vous donnez en Zakat en recherchant la Face d'Allah, alors ceux-là auront une multiplication) Ce sont ceux pour qui Allah multipliera la récompense. Il a été rapporté dans le Sahih : «وَمَا تَصَدَّقَ أَحَدٌ بِعَدْلِ تَمْرَةٍ مِنْ كَسْبٍ طَيِّبٍ إِلَّا أَخَذَهَا الرَّحْمَنُ بِيَمِينِهِ فَيُرَبِّيهَا لِصَاحِبِهَا، كَمَا يُرَبِّي أَحَدُكُمْ فَلُوَّهُ أَوْ فَصِيلَهُ حَتَّى تَصِيرَ التَّمْرَةُ أَعْظَمَ مِنْ أُحُد» (Aucune personne ne donne en charité l'équivalent d'une datte gagnée de manière licite, sans que le Tout-Miséricordieux ne la prenne dans Sa Main Droite et n'en prenne soin pour son propriétaire, tout comme l'un de vous prend soin de son poulain ou de son chamelon, jusqu'à ce que la datte devienne plus grande que le mont Uhud)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command to uphold the Ties of Kinship and the Prohibition of Riba Allah commands giving: ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ (to the kindred his due) his due of respect and upholding the ties of kinship. وَالْمَسَـكِينُ (and to Al-Miskin) the one who has nothing to spend on his needs, or he has something but it is not enough. وَابْنِ السَّبِيلِ (and to the wayfarer.) the traveler who is in need of money and other things during his journey. ذَلِكَ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ يُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ (That is best for those who seek Allah's Face;) meaning; to look upon Him on the Day of Resurrection, which is the ultimate aim. وَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (and it is they who will be successful.) means, in this world and the Hereafter. Then Allah says: وَمَآ ءَاتَيْتُمْ مِّن رِّباً لِّيَرْبُوَاْ فِى أَمْوَالِ النَّاسِ فَلاَ يَرْبُواْ عِندَ اللَّهِ (And that which you give in Riba, in order that it may increase from other people's property, has no increase with Allah;) This means, that which is given as a gift to others in the hope that they will give back more than they were given. There is no reward for this with Allah. This is how this Ayah was interpreted by Ibn `Abbas, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, `Ikrimah, Muhammad bin Ka`b and Ash-Sha`bi. Allah says: وَمَآ ءاتَيْتُمْ مِّن زَكَوةٍ تُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْمُضْعِفُونَ (but that which you give in Zakah seeking Allah's Face, then those they shall have manifold increase.) Those are the ones for whom Allah will multiply the reward. It was reported in the Sahih: «وَمَا تَصَدَّقَ أَحَدٌ بِعَدْلِ تَمْرَةٍ مِنْ كَسْبٍ طَيِّبٍ إِلَّا أَخَذَهَا الرَّحْمَنُ بِيَمِينِهِ فَيُرَبِّيهَا لِصَاحِبِهَا، كَمَا يُرَبِّي أَحَدُكُمْ فَلُوَّهُ أَوْ فَصِيلَهُ حَتَّى تَصِيرَ التَّمْرَةُ أَعْظَمَ مِنْ أُحُد» (No person gives in charity the equivalent of a date which was earned in a lawful manner, but the Most Merciful takes it in His Right Hand and takes care of it for its owner, just as any one of you takes care of his foal or young camel, until the date becomes the size of Mount Uhud.) Creation, Provision, Life and Death are all in the Hand of Allah Allah says: اللَّهُ الَّذِى خَلَقَكُمْ ثُمَّ رَزَقَكُمْ (Allah is He Who created you, then provided food for you,) means, He is the Creator and Provider. He brings man forth from his mother's womb naked and knowing nothing, not able to see or hear, and having no strength. Then He provides him with all these things, giving him household effects, clothing, wealth, possessions and earnings. ثُمَّ يُمِيتُكُمْ (then will cause you to die,) means, after this life. ثُمَّ يُحْيِيكُمْ (then (again) He will give you life.) means, on the Day of Resurrection. هَلْ مِن شُرَكَآئِكُمْ (Is there any of your partners) means, those whom you worship instead of Allah, مَّن يَفْعَلُ مِن ذَلِكُمْ مِّن شَىْءٍ (that do anything of that) meaning, none of them are able to do any of that. But Allah is the One Who is Independent in His powers of creation, provision, and giving life and death. Then He will resurrect His creation on the Day of Resurrection. This is why, after all this He says: سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ (Glory be to Him! And Exalted be He above all that they associate. ) meaning, exalted and sanctified and glorified be He far above having any partner, peer, equal, son or father, for He is the One, the Unique, the Self-Sufficient Master, Who begets not nor was He begotten, and there is none comparable unto Him.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : اللَّهُ الَّذِي خَلَقَكُمْ ثُمَّ رَزَقَكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ هَلْ مِنْ شُرَكَائِكُمْ مَنْ يَفْعَلُ مِنْ ذَلِكُمْ مِنْ شَيْءٍ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ (40)

يقول تعالى ذكره للمشركين به، معرّفهم قبح فعلهم، وخبث صنيعهم: الله أيها القوم الذي لا تصلح العبادة إلا له، ولا ينبغي أن تكون لغيره، هو الذي خلقكم ولم تكونوا شيئا، ثم رزقكم وخوّلكم، ولم تكونوا تملكون قبل ذلك، ثم هو يميتكم من بعد أن خلقكم أحياء، ثم يحييكم من بعد مماتكم لبعث القيامة.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: ( اللَّهُ الَّذِي خَلَقَكُمْ ثُمَّ رَزَقَكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ) للبعث بعد الموت.

وقوله: (هَلْ مِنْ شُرَكائِكُمْ مَنْ يَفْعَلُ مِنْ ذَلِكُمْ مِنْ شَيْءٍ) يقول تعالى ذكره: هل من آلهتكم وأوثانكم التي تجعلونهم لله في عبادتكم إياه شركاء من يفعل من ذلكم من شيء، فيخلق، أو يرزق، أو يميت، أو ينشر، وهذا من الله تقريع لهؤلاء المشركين. وإنما معنى الكلام أن شركاءهم لا تفعل شيئا من ذلك، فكيف يعبد من دون الله من لا يفعل شيئا من ذلك، ثم برأ نفسه تعالى ذكره عن الفرية التي افتراها هؤلاء المشركون عليه بزعمهم أن آلهتهم له شركاء، فقال جلّ ثناؤه (سبحانه) أي تنـزيها لله وتبرئة (وَتَعالى) يقول: وعلوّا له (عَمَّا يُشْرِكُونَ) يقول: عن شرك هؤلاء المشركين به.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: (هَلْ مِنْ شُرَكائِكُمْ مَنْ يَفْعَلُ مِنْ ذَلِكُمْ مِنْ شَيْءٍ) لا والله (سُبْحانَهُ وَتَعَالى عَمَّا يُشْرِكُونَ) يسبح نفسه إذ قيل عليه البهتان.

Verset 41
Les effets du péché dans ce monde. Ibn `Abbas, `Ikrimah, Ad-Dahhak, As-Suddi et d'autres ont dit : "Ce qui est signifié par Al-Barr ici est la terre vide ou le désert, et par Al-Bahr les villes et cités." Selon un rapport narré d'Ibn `Abbas et `Ikrimah, Al-Bahr fait référence aux villes et cités qui se trouvent sur les rives des fleuves. D'autres ont dit que ce qui était signifié était le sens habituel des mots, c'est-à-dire la terre et la mer. Zayd bin Rafi` a dit : ظَهَرَ الْفَسَادُ (Le mal est apparu) "La pluie est retenue de la terre et cela est suivi par la famine, et elle est retenue de la mer, affectant négativement les animaux qui y vivent." Cela a été enregistré par Ibn Abi Hatim, qui a dit : "Muhammad bin `Abdullah bin Yazid Al-Muqri' nous a rapporté, de Sufyan, de Humayd bin Qays Al-A`raj, de Mujahid : ظَهَرَ الْفَسَادُ فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ (Le mal est apparu sur terre et en mer) "Le mal sur terre signifie le meurtre du fils d'Adam, et le mal sur la mer signifie la piraterie." Selon la première opinion, la phrase, ظَهَرَ الْفَسَادُ فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِى النَّاسِ (Le mal est apparu sur terre et en mer à cause de ce que les mains des hommes ont commis) signifie que la diminution des récoltes et des fruits est due aux péchés. Abu Al-`Aliyah a dit : "Quiconque désobéit à Allah sur la terre l'a corrompue, car la bonne condition de la terre et des cieux dépend de l'obéissance à Allah." D'où il est dit dans le Hadith enregistré par Abu Dawud : «لَحَدٌّ يُقَامُ فِي الْأَرْضِ أَحَبُّ إِلَى أَهْلِهَا مِنْ أَنْ يُمْطَرُوا أَرْبَعِينَ صَبَاحًا» (Toute punition prescrite qui est exécutée sur la terre est meilleure pour ses habitants que s'il pleuvait pendant quarante matins.) La raison en est que si les punitions prescrites sont exécutées, cela dissuadera les gens -- la plupart ou beaucoup d'entre eux -- de violer les interdictions d'Allah. S'ils abandonnent le péché, cela sera une cause de bénédictions dans les cieux et sur la terre. Ainsi, lorsque `Isa bin Maryam, paix sur lui, descendra à la fin des temps, il j
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Effects of Sin in this World Ibn `Abbas, `Ikrimah, Ad-Dahhak, As-Suddi and others said: "What is meant by Al-Barr here is the empty land or wilderness, and by Al-Bahr is towns and cities." According to a report narrated from Ibn `Abbas and `Ikrimah, Al-Bahr refers to towns and cities which are on the banks of rivers. Others said that what was meant was the usual meaning of the words, i.e., land and sea. Zayd bin Rafi` said: ظَهَرَ الْفَسَادُ (Evil has appeared) "The rain is withheld from the land and this is followed by famine, and it is withheld from the sea, adversely affecting the animals which live in it." This was recorded by Ibn Abi Hatim, who said: "Muhammad bin `Abdullah bin Yazid Al-Muqri' told us, from Sufyan from Humayd bin Qays Al-A`raj from Mujahid: ظَهَرَ الْفَسَادُ فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ (Evil has appeared on land and sea) "Evil on land means the killing of the son of Adam, and evil on the sea means piracy." According to the first opinion, the phrase, ظَهَرَ الْفَسَادُ فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِى النَّاسِ (Evil has appeared on land and sea because of what the hands of men have earned, ) means the shortfall in the crops and fruits is because of sins. Abu Al-`Aliyah said: "Whoever disobeys Allah in the earth has corrupted it, because the good condition of the earth and the heavens depends on obedience to Allah." Hence it says in the Hadith which was recorded by Abu Dawud: «لَحَدٌّ يُقَامُ فِي الْأَرْضِ أَحَبُّ إِلَى أَهْلِهَا مِنْ أَنْ يُمْطَرُوا أَرْبَعِينَ صَبَاحًا» (Any prescribed punishment which is carried out in the land is better for its people than if it were to rain for forty days.) The reason for that is that if the prescribed punishments are carried out, this will deter the people -- most or many of them -- from violating the prohibitions of Allah. If they give up sin, this will be a cause of blessings in the skies and on the earth. So, when `Isa bin Maryam, peace be upon him, comes down at the end of time, he will judge according to this Shari`ah at that time, and will kill the pigs and break the cross and abolish the Jizyah. He will accept nothing except Islam or the sword. When Allah destroys the Dajjal and his followers, and Ya'juj and Ma'juj during his time, it will be said to the earth, bring forth your blessing. Then groups of people will eat from one pomegranate, and will seek shade beneath its skin, and the milk of one pregnant camel will be sufficient for a group of people. This will only be because of the blessings that will result from application of the Shari`ah of Muhammad ﷺ. The more justice is established, the more the blessings and good things will increase. It was reported in the Sahih: «إِنَّ الْفَاجِرَ إِذَا مَاتَ تَسْتَرِيحُ مِنْهُ الْعِبَادُ وَالْبِلَادُ وَالشَّجَرُ وَالدَّوَاب» (When the evildoer dies, it is a relief for the people, the land, the trees and the animals.) Imam Ahmad bin Hanbal recorded that Abu Qahdham said: "At the time of Ziyad or Ibn Ziyad, a man found a cloth in which were wrapped grains of wheat which were as big as date stones; on it was written: `This grew at a time when justice prevailed."' لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِى عَمِلُواْ (that He may make them taste a part of that which they have done,) means, He tries them with the loss of wealth, souls and fruits as a test and as a punishment for what they have done. لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ (in order that they may return.) means, from disobedience. This is like the Ayah, وَبَلَوْنَـهُمْ بِالْحَسَنَـتِ وَالسَّيِّئَاتِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ (And We tried them with good and evil in order that they might turn.) (7:168). Then Allah says: قُلْ سِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَانْظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلُ (Say: "Travel in the land and see what was the end of those before (you)!") meaning, those who came before you. كَانَ أَكْثَرُهُمْ مُّشْرِكِينَ (Most of them were idolators. ) means, so see what happened to them when they rejected the Messengers and were ungrateful for the blessings.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ (41)

يقول تعالى ذكره: ظهرت المعاصي في برّ الأرض وبحرها بكسب أيدي الناس ما نهاهم الله عنه.

واختلف أهل التأويل في المراد من قوله: (ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرّ والبَحْرِ) فقال بعضهم: عنى بالبرّ، الفلوات، وبالبحر: الأمصار والقُرى التي على المياه والأنهار.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كُرَيب قال: ثنا عثام، قال: ثنا النضر بن عربي، عن مجاهد وَإِذَا تَوَلَّى سَعَى فِي الأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا ... الآية، قال: إذا وَلي سعى بالتعدّي والظلم، فيحبس الله القطر، فَـ(يُهْلِكَ الحَرْثَ والنَّسْلَ وَاللهُ لا يُحِبُّ الفَسادَ) قال: ثم قرأ مجاهد: (ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرّ والبَحْرِ ...) الآية، قال: ثم قال: أما والله ما هو بحركم هذا، ولكن كل قرية على ماء جار فهو بحر.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن النضر بن عربي، عن عكرمة (ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرّ والبَحْرِ) قال: أما إني لا أقول بحركم هذا، ولكن كلّ قرية على ماء جار.

قال: ثنا يزيد بن هارون، عن عمرو بن فروخ، عن حبيب بن الزبير، عن عكرِمة (ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرّ والبَحْرِ) قال: إن العرب تسمي الأمصار بحرا.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: (ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرّ والبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أيْدِي النَّاسِ) قال: هذا قبل أن يَبعث الله نبيه محمدا صلى الله عليه وسلم، امتلأت ضلالة وظلما، فلما بعث الله نبيه رجع راجعون من الناس.

قوله: (ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرّ والبَحْرِ) أما البرّ فأهل العمود، وأما البحر فأهل القرى والريف.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: (ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرّ والبَحْرِ) قال: الذنوب، وقرأ (لِيُذيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعلَّهُمْ يَرْجِعُونَ).

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أبو عامر، قال: ثنا قرة، عن الحسن في قوله: (ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرّ والبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أيْدِي النَّاسِ) قال: أفسدهم الله بذنوبهم، في بحر الأرض وبرها بأعمالهم الخبيثة.

وقال آخرون: بل عنى بالبرّ: ظهر الأرض، الأمصار وغيرها، والبحر: البحر المعروف.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن ليث، عن مجاهد (ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرّ والبَحْرِ) قال: في البرّ: ابن آدم الذي قتل أخاه، وفي البحر: الذي كان يأخذ كلّ سفينة غصبا.

حدثني يعقوب، قال: قال أبو بشر -يعني: ابن علية-: قال: سمعت ابن أبي نجيح، يقول في قوله: (ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرّ والبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أيْدِي النَّاسِ) قال: بقتل ابن آدم، والذي كان يأخذ كل سفينة غصبا.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا يزيد بن هارون، عن فضيل بن مرزوق، عن عطية (ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرّ والبَحْرِ) قال: قلت: هذا البرّ، والبحر أيّ فساد فيه؟ قال: فقال: إذا قلّ المطر، قل الغوص.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد في قوله: (ظَهَرَ الفَسادُ فِي البرّ) قال: قتل ابن آدم أخاه، (وَالْبَحْر) قال: أخذ الملك السفن غصبا.

وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن الله تعالى ذكره، أخبر أن الفساد قد ظهر في البرّ والبحر عند العرب في الأرض القفار، والبحر بحران: بحر ملح، وبحر عذب، فهما جميعا عندهم بحر، ولم يخصص جلّ ثناؤه الخبر عن ظهور ذلك في بحر دون بحر، فذلك على ما وقع عليه اسم بحر عذبا كان أو ملحا. إذا كان ذلك كذلك، دخل القرى التي على الأنهار والبحار.

فتأويل الكلام إذن إذ كان الأمر كما وصفت، ظهرت معاصي الله في كل مكان من برّ وبحر (بِمَا كَسَبَتْ أيْدِي النَّاسِ) : أي بذنوب الناس، وانتشر الظلم فيهما.

وقوله: (لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا) يقول جل ثناؤه: ليصيبهم بعقوبة بعض أعمالهم التي عملوا، ومعصيتهم التي عصوا(لَعَلَّهُمْ يَرجِعُونَ) يقول: كي ينيبوا إلى الحقّ، ويرجعوا إلى التوبة، ويتركوا معاصي الله.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا ابن فضيل، عن أشعث، عن الحسن (لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ) قال: يتوبون.

قال: ثنا ابن مهدي، عن سفيان، عن السدي، عن أبي الضحى، عن مسروق، عن عبد الله (لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ) يوم بدر لعلهم يتوبون.

قال: ثنا أبو أُسامة، عن زائدة، عن منصور، عن إبراهيم (لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ) قال: إلى الحقّ.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: (لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ) : لعلّ راجعا أن يرجع، لعل تائبا أن يتوب، لعلّ مستعتبا أن يستعتب.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أبو عامر، قال: ثنا قرة، عن الحسن (لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ) قال: يرجع من بعدهم.

واختلفت القرّاء في قراءة قوله: (لِيُذِيقَهُمْ) فقرأ ذلك عامة قرّاء الأمصار (لِيُذِيقَهُمْ) بالياء، بمعنى: ليذيقهم الله بعض الذي عملوا، وذُكر أن أبا عبد الرحمن السلمي قرأ ذلك بالنون على وجه الخبر من الله عن نفسه بذلك.

Verset 42
Les effets du péché dans ce monde. Ibn `Abbas, `Ikrimah, Ad-Dahhak, As-Suddi et d'autres ont dit : "Ce qui est signifié par Al-Barr ici est la terre vide ou le désert, et par Al-Bahr les villes et cités." Selon un rapport narré d'Ibn `Abbas et `Ikrimah, Al-Bahr fait référence aux villes et cités qui se trouvent sur les rives des fleuves. D'autres ont dit que ce qui était signifié était le sens habituel des mots, c'est-à-dire la terre et la mer. Zayd bin Rafi` a dit : ظَهَرَ الْفَسَادُ (Le mal est apparu) "La pluie est retenue de la terre et cela est suivi par la famine, et elle est retenue de la mer, affectant négativement les animaux qui y vivent." Cela a été enregistré par Ibn Abi Hatim, qui a dit : "Muhammad bin `Abdullah bin Yazid Al-Muqri' nous a rapporté, de Sufyan, de Humayd bin Qays Al-A`raj, de Mujahid : ظَهَرَ الْفَسَادُ فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ (Le mal est apparu sur terre et en mer) "Le mal sur terre signifie le meurtre du fils d'Adam, et le mal sur la mer signifie la piraterie." Selon la première opinion, la phrase, ظَهَرَ الْفَسَادُ فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِى النَّاسِ (Le mal est apparu sur terre et en mer à cause de ce que les mains des hommes ont commis) signifie que la diminution des récoltes et des fruits est due aux péchés. Abu Al-`Aliyah a dit : "Quiconque désobéit à Allah sur la terre l'a corrompue, car la bonne condition de la terre et des cieux dépend de l'obéissance à Allah." D'où il est dit dans le Hadith enregistré par Abu Dawud : «لَحَدٌّ يُقَامُ فِي الْأَرْضِ أَحَبُّ إِلَى أَهْلِهَا مِنْ أَنْ يُمْطَرُوا أَرْبَعِينَ صَبَاحًا» (Toute punition prescrite qui est exécutée sur la terre est meilleure pour ses habitants que s'il pleuvait pendant quarante matins.) La raison en est que si les punitions prescrites sont exécutées, cela dissuadera les gens -- la plupart ou beaucoup d'entre eux -- de violer les interdictions d'Allah. S'ils abandonnent le péché, cela sera une cause de bénédictions dans les cieux et sur la terre. Ainsi, lorsque `Isa bin Maryam, paix sur lui, descendra à la fin des temps, il j
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Effects of Sin in this World Ibn `Abbas, `Ikrimah, Ad-Dahhak, As-Suddi and others said: "What is meant by Al-Barr here is the empty land or wilderness, and by Al-Bahr is towns and cities." According to a report narrated from Ibn `Abbas and `Ikrimah, Al-Bahr refers to towns and cities which are on the banks of rivers. Others said that what was meant was the usual meaning of the words, i.e., land and sea. Zayd bin Rafi` said: ظَهَرَ الْفَسَادُ (Evil has appeared) "The rain is withheld from the land and this is followed by famine, and it is withheld from the sea, adversely affecting the animals which live in it." This was recorded by Ibn Abi Hatim, who said: "Muhammad bin `Abdullah bin Yazid Al-Muqri' told us, from Sufyan from Humayd bin Qays Al-A`raj from Mujahid: ظَهَرَ الْفَسَادُ فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ (Evil has appeared on land and sea) "Evil on land means the killing of the son of Adam, and evil on the sea means piracy." According to the first opinion, the phrase, ظَهَرَ الْفَسَادُ فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِى النَّاسِ (Evil has appeared on land and sea because of what the hands of men have earned, ) means the shortfall in the crops and fruits is because of sins. Abu Al-`Aliyah said: "Whoever disobeys Allah in the earth has corrupted it, because the good condition of the earth and the heavens depends on obedience to Allah." Hence it says in the Hadith which was recorded by Abu Dawud: «لَحَدٌّ يُقَامُ فِي الْأَرْضِ أَحَبُّ إِلَى أَهْلِهَا مِنْ أَنْ يُمْطَرُوا أَرْبَعِينَ صَبَاحًا» (Any prescribed punishment which is carried out in the land is better for its people than if it were to rain for forty days.) The reason for that is that if the prescribed punishments are carried out, this will deter the people -- most or many of them -- from violating the prohibitions of Allah. If they give up sin, this will be a cause of blessings in the skies and on the earth. So, when `Isa bin Maryam, peace be upon him, comes down at the end of time, he will judge according to this Shari`ah at that time, and will kill the pigs and break the cross and abolish the Jizyah. He will accept nothing except Islam or the sword. When Allah destroys the Dajjal and his followers, and Ya'juj and Ma'juj during his time, it will be said to the earth, bring forth your blessing. Then groups of people will eat from one pomegranate, and will seek shade beneath its skin, and the milk of one pregnant camel will be sufficient for a group of people. This will only be because of the blessings that will result from application of the Shari`ah of Muhammad ﷺ. The more justice is established, the more the blessings and good things will increase. It was reported in the Sahih: «إِنَّ الْفَاجِرَ إِذَا مَاتَ تَسْتَرِيحُ مِنْهُ الْعِبَادُ وَالْبِلَادُ وَالشَّجَرُ وَالدَّوَاب» (When the evildoer dies, it is a relief for the people, the land, the trees and the animals.) Imam Ahmad bin Hanbal recorded that Abu Qahdham said: "At the time of Ziyad or Ibn Ziyad, a man found a cloth in which were wrapped grains of wheat which were as big as date stones; on it was written: `This grew at a time when justice prevailed."' لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِى عَمِلُواْ (that He may make them taste a part of that which they have done,) means, He tries them with the loss of wealth, souls and fruits as a test and as a punishment for what they have done. لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ (in order that they may return.) means, from disobedience. This is like the Ayah, وَبَلَوْنَـهُمْ بِالْحَسَنَـتِ وَالسَّيِّئَاتِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ (And We tried them with good and evil in order that they might turn.) (7:168). Then Allah says: قُلْ سِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَانْظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلُ (Say: "Travel in the land and see what was the end of those before (you)!") meaning, those who came before you. كَانَ أَكْثَرُهُمْ مُّشْرِكِينَ (Most of them were idolators. ) means, so see what happened to them when they rejected the Messengers and were ungrateful for the blessings.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ سِيرُوا فِي الأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلُ كَانَ أَكْثَرُهُمْ مُشْرِكِينَ (42)

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل يا محمد لهؤلاء المشركين بالله من قومك: سيروا في البلاد، فانظروا إلى مساكن الذين كفروا بالله من قبلكم، وكذّبوا رسلَه، كيف كان آخر أمرهم، وعاقبة تكذيبهم رُسلَ الله وكفرهم، ألم نهلكهم بعذاب منا، ونجعلهم عبرة لمن بعدهم، (كان أكثرهم مشركين)، يقول: فَعَلنا ذلك بهم؛ لأن أكثرهم كانوا مشركين بالله مثلَهم.

Verset 43
L'ordre de suivre le droit chemin avant le Jour de la Résurrection. Ici, Allah ordonne à Ses serviteurs de se hâter vers l'obéissance à Lui et de se hâter vers les bonnes actions. فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينَ الْقِيِّمِ مِن قَبْلِ أَن يَأْتِىَ يَوْمٌ لاَّ مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللَّهِ (Dirige donc ta face vers la religion droite et juste, avant que ne vienne d'Allah un Jour que nul ne peut repousser.) Le Jour de la Résurrection, car quand Allah voudra qu'il arrive, personne ne pourra le repousser. يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ (Ce Jour-là, les hommes seront divisés) c'est-à-dire qu'ils seront séparés, un groupe au Paradis et un autre en Enfer. Allah dit : مَن كَفَرَ فَعَلَيْهِ كُفْرُهُ وَمَنْ عَمِلَ صَـلِحاً فَلاَّنفُسِهِمْ يَمْهَدُونَ لِيَجْزِىَ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ مِن فَضْلِهِ (Quiconque mécroit subira les conséquences de sa mécréance, et quiconque accomplit de bonnes œuvres, alors ceux-là préparent une bonne place pour eux-mêmes. Afin qu'Il récompense ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres, de Sa grâce) c'est-à-dire qu'Il les récompense de Sa grâce, en retour d'une bonne action, il recevra la récompense de dix, jusqu'à sept cents fois, autant qu'Allah voudra. إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الْكَـفِرِينَ (En vérité, Il n'aime pas les mécréants) mais Il est néanmoins juste avec eux et ne les opprime pas.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command to follow the Straight Path before the Day of Resurrection Here Allah commands His servants to hasten to obedience to Him and to hasten to do good deeds. فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينَ الْقِيِّمِ مِن قَبْلِ أَن يَأْتِىَ يَوْمٌ لاَّ مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللَّهِ (So, set you your face to the straight and right religion, before there comes from Allah a Day which none can avert.) The Day of Resurrection, for when Allah wants it to happen, no one will be able to avert it. يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ (On that Day men shall be divided.) means, they will be separated, with one group in Paradise and another in Hell. Allah says: مَن كَفَرَ فَعَلَيْهِ كُفْرُهُ وَمَنْ عَمِلَ صَـلِحاً فَلاًّنفُسِهِمْ يَمْهَدُونَ لِيَجْزِىَ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ مِن فَضْلِهِ (Whosoever disbelieves will suffer from his disbelief, and whosoever does righteous good deeds, then such will prepare a good place for themselves. That He may reward those who believe. and do righteous good deeds, out of His bounty.) meaning that He may reward them from His bounty, in return for one good deed, he will get the reward for ten, up to seven hundred like it, as much as Allah wills. إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الْكَـفِرِينَ (Verily, He likes not the disbelievers.) yet He is still just with them and does not oppress them.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ الْقَيِّمِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لا مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللَّهِ يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ (43)

يقول تعالى ذكره: فوجِّه وجْهَك يا محمد، نحو الوجه الذي وجَّهك إليه ربك (للدّين القَيِّمِ) لطاعة ربك، والمِلةِ المستقيمةِ التي لا اعوجاج فيها عن الحقِّ( مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لا مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللَّهِ ) يقول تعالى ذكره: من قبل مجيء يوم من أيام الله لا مردّ له لمجيئه؛ لأن الله قد قضى بمجيئه فهو لا محالة جاء (يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ) يقول: يوم يجيء ذلك اليوم يصدّع الناسُ، يقول: يتفرّق الناس فرقتين من قولهم: صَدَعتُ الغنم صدعتين: إذا فرقتها فرقتين: فريق في الجنة، وفريق في السعير.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: (فَأقِمْ وَجْهَكَ للدِينِ القَيِّمِ) الإسلام ( مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لا مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللَّهِ يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ ) فريق في الجنة، وفريق في السعير.

حدثني علي، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس قوله: (يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ) يقول: يتفرّقون.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: (يَصَّدَّعُونَ) قال: يتفرّقون إلى الجنة، وإلى النار.

Verset 44
L'ordre de suivre la Voie Droite avant le Jour de la Résurrection Ici, Allah ordonne à Ses serviteurs de se hâter vers l'obéissance à Lui et de se hâter vers les bonnes actions. فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينَ الْقِيِّمِ مِن قَبْلِ أَن يَأْتِىَ يَوْمٌ لاَّ مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللَّهِ (Or donc, tourne ton visage vers la religion droite et juste, avant que ne vienne d'Allah un Jour que nul ne peut repousser.) Le Jour de la Résurrection, car quand Allah voudra qu'il advienne, nul ne pourra l'éviter. يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ (Ce Jour-là, les hommes seront divisés.) c'est-à-dire, ils seront séparés, un groupe au Paradis et un autre en Enfer. Allah dit : مَن كَفَرَ فَعَلَيْهِ كُفْرُهُ وَمَنْ عَمِلَ صَـلِحاً فَلاًّنفُسِهِمْ يَمْهَدُونَ لِيَجْزِىَ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ مِن فَضْلِهِ (Quiconque mécroit subira les conséquences de sa mécréance, et quiconque accomplit de bonnes œuvres, alors ceux-là se préparent une bonne place pour eux-mêmes. Afin qu'Il récompense ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres, de Sa grâce.) c'est-à-dire qu'Il les récompense de Sa grâce, en échange d'une bonne action, il recevra la récompense de dix, jusqu'à sept cents fois semblable, autant qu'Allah voudra. إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الْكَـفِرِينَ (En vérité, Il n'aime pas les mécréants.) pourtant Il est juste avec eux et ne les opprime pas.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command to follow the Straight Path before the Day of Resurrection Here Allah commands His servants to hasten to obedience to Him and to hasten to do good deeds. فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينَ الْقِيِّمِ مِن قَبْلِ أَن يَأْتِىَ يَوْمٌ لاَّ مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللَّهِ (So, set you your face to the straight and right religion, before there comes from Allah a Day which none can avert.) The Day of Resurrection, for when Allah wants it to happen, no one will be able to avert it. يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ (On that Day men shall be divided.) means, they will be separated, with one group in Paradise and another in Hell. Allah says: مَن كَفَرَ فَعَلَيْهِ كُفْرُهُ وَمَنْ عَمِلَ صَـلِحاً فَلاًّنفُسِهِمْ يَمْهَدُونَ لِيَجْزِىَ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ مِن فَضْلِهِ (Whosoever disbelieves will suffer from his disbelief, and whosoever does righteous good deeds, then such will prepare a good place for themselves. That He may reward those who believe. and do righteous good deeds, out of His bounty.) meaning that He may reward them from His bounty, in return for one good deed, he will get the reward for ten, up to seven hundred like it, as much as Allah wills. إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الْكَـفِرِينَ (Verily, He likes not the disbelievers.) yet He is still just with them and does not oppress them.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : مَنْ كَفَرَ فَعَلَيْهِ كُفْرُهُ وَمَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلأَنْفُسِهِمْ يَمْهَدُونَ (44)

يقول تعالى ذكره: من كفر بالله فعليه أوزار كفره، وآثام جحوده نِعَمَ ربه، (وَمَنْ عَمِلَ صَالِحًا): يقول: ومن أطاع الله، فعمل بما أمره به في الدنيا، وانتهى عما نهاه عنه فيها(فَلأنْفُسِهِمْ يَمْهَدونَ) يقول: فلأنفسهم يستعدون، ويسوّون المضجع ليسلموا من عقاب ربهم، وينجوا من عذابه، كما قال الشاعر:

امْهِـدْ لنفْسِـكَ حـانَ السُّـقْمُ والتَّلَـفُ

وَلا تُضَيِّعَـنَّ نَفْسـا مَـا لَهـا خَـلَفُ (1)

وبنحو الذي قلنا في تأويل ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (فَلأنْفُسِهِمْ يَمْهَدُونَ) قال: يسوّون المضاجع.

حدثنا ابن المثنى والحسين بن يزيد الطحان وابن وكيع وأبو عبد الرحمن العلائي، قالوا: ثنا يحيى بن سليم، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (فَلأنْفُسِهِمْ يَمْهَدُونَ) قال: في القبر.

حدثنا إبراهيم بن سعيد الجوهري، قال: ثنا يحيى بن سليم، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (فَلأنْفُسِهِمْ يَمْهَدُونَ) قال: للقبر.

حدثنا نصر بن عليّ، قال: ثنا يحيى بن سليم، قال: ثنا ابن أبي نجيح، قال: سمعت مجاهدا يقول في قوله: (فَلأنْفُسِهِمْ يَمْهَدُونَ) قال: في القبر.

--------------------------

الهوامش:

(1) البيت لسليمان بن يزيد العدوي (مجاز القرآن لأبي عبيدة، الورقة 189 - أ) قال في تفسير قوله تعالى: (فلأنفسهم يمهدون): من (بفتح الميم) يقع على الواحد والاثنين والجميع. ومجازها هنا مجاز الجميع. ويمهد: أي يكسب ويعمل ويستعد. قال سليمان بن يزيد العدوي: امهد لنفسك ..." البيت وحان: قرب. والتلف: الموت. وفي اللسان (مهد) لنفسه يمهد مهدًا (كفتح) كسبب وعمل.

Verset 45
L'ordre de suivre la Voie Droite avant le Jour de la Résurrection Ici, Allah ordonne à Ses serviteurs de se hâter vers l'obéissance à Lui et de se hâter vers les bonnes actions. فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينَ الْقِيِّمِ مِن قَبْلِ أَن يَأْتِىَ يَوْمٌ لاَّ مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللَّهِ (Or donc, tourne ton visage vers la religion droite et juste, avant que ne vienne d'Allah un Jour que nul ne peut repousser.) Le Jour de la Résurrection, car quand Allah voudra qu'il advienne, nul ne pourra l'éviter. يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ (Ce Jour-là, les hommes seront divisés.) c'est-à-dire, ils seront séparés, un groupe au Paradis et un autre en Enfer. Allah dit : مَن كَفَرَ فَعَلَيْهِ كُفْرُهُ وَمَنْ عَمِلَ صَـلِحاً فَلاًّنفُسِهِمْ يَمْهَدُونَ لِيَجْزِىَ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ مِن فَضْلِهِ (Quiconque mécroit subira les conséquences de sa mécréance, et quiconque accomplit de bonnes œuvres, alors ceux-là se préparent une bonne place pour eux-mêmes. Afin qu'Il récompense ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres, de Sa grâce.) c'est-à-dire qu'Il les récompense de Sa grâce, en échange d'une bonne action, il recevra la récompense de dix, jusqu'à sept cents fois semblable, autant qu'Allah voudra. إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الْكَـفِرِينَ (En vérité, Il n'aime pas les mécréants.) pourtant Il est juste avec eux et ne les opprime pas.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command to follow the Straight Path before the Day of Resurrection Here Allah commands His servants to hasten to obedience to Him and to hasten to do good deeds. فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينَ الْقِيِّمِ مِن قَبْلِ أَن يَأْتِىَ يَوْمٌ لاَّ مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللَّهِ (So, set you your face to the straight and right religion, before there comes from Allah a Day which none can avert.) The Day of Resurrection, for when Allah wants it to happen, no one will be able to avert it. يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ (On that Day men shall be divided.) means, they will be separated, with one group in Paradise and another in Hell. Allah says: مَن كَفَرَ فَعَلَيْهِ كُفْرُهُ وَمَنْ عَمِلَ صَـلِحاً فَلاًّنفُسِهِمْ يَمْهَدُونَ لِيَجْزِىَ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ مِن فَضْلِهِ (Whosoever disbelieves will suffer from his disbelief, and whosoever does righteous good deeds, then such will prepare a good place for themselves. That He may reward those who believe. and do righteous good deeds, out of His bounty.) meaning that He may reward them from His bounty, in return for one good deed, he will get the reward for ten, up to seven hundred like it, as much as Allah wills. إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الْكَـفِرِينَ (Verily, He likes not the disbelievers.) yet He is still just with them and does not oppress them.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنْ فَضْلِهِ إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْكَافِرِينَ (45)

يقول تعالى ذكره: يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ ... لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آمَنُوا بالله ورسوله (وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ) يقول: وعملوا بما أمرهم الله (مِنْ فَضْلِهِ) الذي وعد من أطاعه في الدنيا أن يجزيه يوم القيامة (إنَّهُ لا يُحِبُّ الكافِرِينَ) يقول تعالى ذكره: إنما خصّ بجزائه من فضله الذين آمنوا وعملوا الصالحات دون من كفر بالله، إنه لا يحبّ أهل الكفر به. واستأنف الخبر بقوله: (إنَّه لا يُحِبُّ الكافِرِينَ) وفيه المعنى الذي وصفت.

Verset 46
Parmi les Signes d'Allah se trouvent les Vents Ici, Allah mentionne la faveur qu'Il fait à Ses créatures en leur envoyant les vents, comme annonciateurs de Sa miséricorde, c'est-à-dire qu'ils seront suivis de pluie. Allah dit : وَلِيُذِيقَكُمْ مِّن رَّحْمَتِهِ (vous donnant un goût de Sa miséricorde,) c'est-à-dire, la pluie qui descendra et ravivera les gens et la terre. وَلِتَجْرِىَ الْفُلْكُ بِأَمْرِهِ (et que les navires voguent par Son ordre,) c'est-à-dire, sur la mer, car ils sont poussés par le vent. وَلِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ (et que vous recherchiez de Sa grâce,) c'est-à-dire, par le commerce, en gagnant sa vie et en voyageant d'un pays à l'autre, d'une région à l'autre. وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (afin que vous soyez reconnaissants.) c'est-à-dire, afin que vous rendiez grâce à Allah pour les innombrables faveurs qu'Il vous a faites, visibles et cachées. Puis Allah dit : وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ رُسُلاً إِلَى قَوْمِهِمْ فَجَآءُوهُم بِالْبَيِّنَاتِ فَانتَقَمْنَا مِنَ الَّذِينَ أَجْرَمُواْ (Et certes, Nous avons envoyé avant toi des Messagers à leurs peuples. Ils leur apportèrent des preuves claires, puis Nous avons tiré vengeance de ceux qui commirent des crimes.) Ce sont des paroles de consolation d'Allah à Son serviteur et Messager Muhammad ﷺ. Elles lui disent que si beaucoup de son peuple et de l'humanité mécroient en lui, les Messagers précédents furent aussi rejetés, malgré les signes clairs qu'ils apportèrent, mais Allah punit ceux qui les rejetèrent et s'opposèrent à eux, et sauva ceux qui crurent en eux. وَكَانَ حَقّاً عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنينَ (et il Nous incombait de secourir les croyants.) C'est un devoir qu'Allah S'est imposé comme bénédiction et faveur pour eux. Ceci est semblable au verset : كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ (votre Seigneur S'est prescrit la miséricorde à Lui-même) (6:54). Ibn Abi Hatim a rapporté qu'Abu Ad-Darda', qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : "J'ai entendu le Messager d'Allah ﷺ dire : «مَا مِنِ امْرِىءٍ مُسْلِمٍ يَرُدُّ عَنْ عِرْضِ أَخِيهِ إِلَّا كَانَ حَقًّا عَلَى اللهِ أَنْ يَرُدَّ عَنْهُ نَارَ ج
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Among the Signs of Allah are the Winds Here Allah mentions the favor He does for His creatures by sending winds to them, as harbingers of His mercy, meaning that they will be followed by rain. Allah says: وَلِيُذِيقَكُمْ مِّن رَّحْمَتِهِ (giving you a taste of His mercy,) that is, the rain which will come down and revive people and the land. وَلِتَجْرِىَ الْفُلْكُ بِأَمْرِهِ (and that the ships may sail at His command,) means, on the sea, for they are driven by the wind. وَلِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ (and that you may seek of His bounty,) means, by trading, earning a living and traveling from one country to another, one region to another. وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (in order that you may be thankful.) means, that you may give thanks to Allah for the innumerable favors He has done for you, both visible and hidden. Then Allah says: وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ رُسُلاً إِلَى قَوْمِهِمْ فَجَآءُوهُم بِالْبَيِّنَاتِ فَانتَقَمْنَا مِنَ الَّذِينَ أَجْرَمُواْ (And indeed We did send Messengers before you to their own peoples. They came to them with clear proofs, then, We took vengeance on those who committed crimes;) These are words of consolation from Allah to His servant and Messenger Muhammad ﷺ. They tell him that if many of his people and of mankind disbelieve in him, the previous Messengers were also rejected, despite the clear signs that they brought, but Allah punished those who rejected and opposed them, and saved those who believed in them. وَكَانَ حَقّاً عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنينَ (and it was incumbent upon Us to help the believers.) This is a duty which Allah took upon Himself as a blessing and a favor to them. This is like the Ayah, كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ (your Lord has prescribed mercy for Himself) (6:54). Ibn Abi Hatim recorded that Abu Ad-Darda', may Allah be pleased with him, said: "I heard Allah's Messenger ﷺ saying: «مَا مِنِ امْرِىءٍ مُسْلِمٍ يَرُدُّ عَنْ عِرْضِ أَخِيهِ إِلَّا كَانَ حَقًّا عَلَى اللهِ أَنْ يَرُدَّ عَنْهُ نَارَ جَهَنَّمَ يَوْمَ الْقِيَامَة» (No Muslim man defends the honor of his brother except that there would be a right upon Allah to defend him from the fire of Hell on the Day of Resurrection.) Then he recited this Ayah: وَكَانَ حَقّاً عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنينَ (and it was incumbent upon Us to help the believers.)"
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ يُرْسِلَ الرِّيَاحَ مُبَشِّرَاتٍ وَلِيُذِيقَكُمْ مِنْ رَحْمَتِهِ وَلِتَجْرِيَ الْفُلْكُ بِأَمْرِهِ وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (46)

يقول تعالى ذكره: ومن أدلته على وحدانيته، وحججه عليكم، على أنه إله كلّ شيء (أنْ يُرْسِلَ الرّياحَ مُبَشِّراتٍ) بالغيث والرحمة (وَلِيُذِيقَكُمْ مِنْ رَحْمَتِهِ) يقول: ولينـزل عليكم من رحمته، وهي الغيث الذي يحيي به البلاد، ولتجري السفن في البحار بها بأمره إياها(وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ) يقول: ولتلتمسوا من أرزاقه ومعايشكم التي قسمها بينكم (وَلَعلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) يقول: ولتشكروا ربكم على ذلك، أرسل هذه الرياح مبشرات.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (الرّياحَ مُبَشِّراتٍ) قال: بالمطر.

وقالوا في قوله: (وَلِيُذِيقَكُمْ مِنْ رَحْمَتِهِ) مثل الذي قلنا فيه.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد قوله: (وَلِيُذِيقَكُمْ مِنْ رَحْمَتِهِ) قال: المطر.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (وَلِيُذِيقَكُمْ مِنْ رَحْمَتِهِ) : المطر.

Verset 47
Parmi les Signes d'Allah se trouvent les Vents Ici, Allah mentionne la faveur qu'Il fait à Ses créatures en leur envoyant les vents, comme annonciateurs de Sa miséricorde, c'est-à-dire qu'ils seront suivis de pluie. Allah dit : وَلِيُذِيقَكُمْ مِّن رَّحْمَتِهِ (vous donnant un goût de Sa miséricorde,) c'est-à-dire, la pluie qui descendra et ravivera les gens et la terre. وَلِتَجْرِىَ الْفُلْكُ بِأَمْرِهِ (et que les navires voguent par Son ordre,) c'est-à-dire, sur la mer, car ils sont poussés par le vent. وَلِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ (et que vous recherchiez de Sa grâce,) c'est-à-dire, par le commerce, en gagnant sa vie et en voyageant d'un pays à l'autre, d'une région à l'autre. وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (afin que vous soyez reconnaissants.) c'est-à-dire, afin que vous rendiez grâce à Allah pour les innombrables faveurs qu'Il vous a faites, visibles et cachées. Puis Allah dit : وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ رُسُلاً إِلَى قَوْمِهِمْ فَجَآءُوهُم بِالْبَيِّنَاتِ فَانتَقَمْنَا مِنَ الَّذِينَ أَجْرَمُواْ (Et certes, Nous avons envoyé avant toi des Messagers à leurs peuples. Ils leur apportèrent des preuves claires, puis Nous avons tiré vengeance de ceux qui commirent des crimes.) Ce sont des paroles de consolation d'Allah à Son serviteur et Messager Muhammad ﷺ. Elles lui disent que si beaucoup de son peuple et de l'humanité mécroient en lui, les Messagers précédents furent aussi rejetés, malgré les signes clairs qu'ils apportèrent, mais Allah punit ceux qui les rejetèrent et s'opposèrent à eux, et sauva ceux qui crurent en eux. وَكَانَ حَقّاً عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنينَ (et il Nous incombait de secourir les croyants.) C'est un devoir qu'Allah S'est imposé comme bénédiction et faveur pour eux. Ceci est semblable au verset : كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ (votre Seigneur S'est prescrit la miséricorde à Lui-même) (6:54). Ibn Abi Hatim a rapporté qu'Abu Ad-Darda', qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : "J'ai entendu le Messager d'Allah ﷺ dire : «مَا مِنِ امْرِىءٍ مُسْلِمٍ يَرُدُّ عَنْ عِرْضِ أَخِيهِ إِلَّا كَانَ حَقًّا عَلَى اللهِ أَنْ يَرُدَّ عَنْهُ نَارَ ج
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Among the Signs of Allah are the Winds Here Allah mentions the favor He does for His creatures by sending winds to them, as harbingers of His mercy, meaning that they will be followed by rain. Allah says: وَلِيُذِيقَكُمْ مِّن رَّحْمَتِهِ (giving you a taste of His mercy,) that is, the rain which will come down and revive people and the land. وَلِتَجْرِىَ الْفُلْكُ بِأَمْرِهِ (and that the ships may sail at His command,) means, on the sea, for they are driven by the wind. وَلِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ (and that you may seek of His bounty,) means, by trading, earning a living and traveling from one country to another, one region to another. وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (in order that you may be thankful.) means, that you may give thanks to Allah for the innumerable favors He has done for you, both visible and hidden. Then Allah says: وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ رُسُلاً إِلَى قَوْمِهِمْ فَجَآءُوهُم بِالْبَيِّنَاتِ فَانتَقَمْنَا مِنَ الَّذِينَ أَجْرَمُواْ (And indeed We did send Messengers before you to their own peoples. They came to them with clear proofs, then, We took vengeance on those who committed crimes;) These are words of consolation from Allah to His servant and Messenger Muhammad ﷺ. They tell him that if many of his people and of mankind disbelieve in him, the previous Messengers were also rejected, despite the clear signs that they brought, but Allah punished those who rejected and opposed them, and saved those who believed in them. وَكَانَ حَقّاً عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنينَ (and it was incumbent upon Us to help the believers.) This is a duty which Allah took upon Himself as a blessing and a favor to them. This is like the Ayah, كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ (your Lord has prescribed mercy for Himself) (6:54). Ibn Abi Hatim recorded that Abu Ad-Darda', may Allah be pleased with him, said: "I heard Allah's Messenger ﷺ saying: «مَا مِنِ امْرِىءٍ مُسْلِمٍ يَرُدُّ عَنْ عِرْضِ أَخِيهِ إِلَّا كَانَ حَقًّا عَلَى اللهِ أَنْ يَرُدَّ عَنْهُ نَارَ جَهَنَّمَ يَوْمَ الْقِيَامَة» (No Muslim man defends the honor of his brother except that there would be a right upon Allah to defend him from the fire of Hell on the Day of Resurrection.) Then he recited this Ayah: وَكَانَ حَقّاً عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنينَ (and it was incumbent upon Us to help the believers.)"
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ رُسُلا إِلَى قَوْمِهِمْ فَجَاءُوهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَانْتَقَمْنَا مِنَ الَّذِينَ أَجْرَمُوا وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ (47)

يقول تعالى ذكره مسليا نبيه صلى الله عليه وسلم، فيما يلقى من قومه من الأذى فيه بما لقي من قبله من رسله من قومهم، ومعلمه سنته فيهم، وفي قومهم، وأنه سالك به وبقومه سنته فيهم، وفي أممهم: ولقد أرسلنا يا محمد من قبلك رسلا إلى قومهم الكفرة، كما أرسلناك إلى قومك العابدي الأوثان من دون الله (فَجَاءُوهُمْ بالبَيِّناتِ) يعني: بالواضحات من الحجج على صدقهم، وأنهم لله رسل، كما جئت أنت قومك بالبينات فكذّبوهم، كما كذّبك قومك، وردّوا عليهم ما جاءوهم به من عند الله، كما ردّوا عليك ما جئتهم به من عند ربك، (فَانْتَقَمْنَا مِنَ الَّذِينَ أَجْرَمُوا) يقول: فانتقمنا من الذين أجرموا الآثام، واكتسبوا السيئات من قومهم، ونحن فاعلو ذلك كذلك بمجرمي قومك، (وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنا نَصْرُ المُؤْمِنِينَ) يقول: ونجَّينا الذين آمنوا بالله وصدّقوا رسله، إذ جاءهم بأسنا، وكذلك نفعل بك وبمن آمن بك من قومك، (وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنا نَصْرُ المُؤْمِنينَ) على الكافرين، ونحن ناصروك ومن آمن بك على مَن كفر بك، ومظفروك بهم.

Verset 48
La Revivification de la Terre est un Signe de la Résurrection Ici, Allah explique comment Il crée les nuages qui font tomber l'eau. اللَّهُ الَّذِى يُرْسِلُ الرِّيَـحَ فَتُثِيرُ سَحَاباً (Allah est Celui Qui envoie les vents, afin qu'ils soulèvent des nuages) soit de la mer, comme l'ont mentionné plus d'un (des savants), soit de ce qu'Allah veut. فَيَبْسُطُهُ فِى السَّمَآءِ كَيْفَ يَشَآءُ (et les étendent dans le ciel comme Il veut,) c'est-à-dire, Il les étend et les fait croître et augmenter. D'un peu Il fait beaucoup, et crée les nuages qui ressemblent à des boucliers. Puis Il les étend jusqu'à ce qu'ils remplissent l'horizon. Parfois les nuages viennent de la mer, lourds et pleins, comme Allah dit : وَهُوَ الَّذِى يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْرىً بَيْنَ يَدَىْ رَحْمَتِهِ حَتَّى إِذَآ أَقَلَّتْ سَحَابًا ثِقَالاً سُقْنَـهُ لِبَلَدٍ مَّيّتٍ (Et c'est Lui Qui envoie les vents comme annonciateurs de bonnes nouvelles, précédant Sa miséricorde. Jusqu'à ce qu'ils aient porté des nuages lourds, Nous les menons vers une terre morte) jusqu'à : كَذَلِكَ نُخْرِجُ الْموْتَى لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ (Ainsi, Nous ressusciterons les morts, afin que vous vous souveniez ou preniez garde.) (7:57) Allah dit ici : اللَّهُ الَّذِى يُرْسِلُ الرِّيَـحَ فَتُثِيرُ سَحَاباً فَيَبْسُطُهُ فِى السَّمَآءِ كَيْفَ يَشَآءُ وَيَجْعَلُهُ كِسَفاً (Allah est Celui Qui envoie les vents, afin qu'ils soulèvent des nuages et les étendent dans le ciel comme Il veut, puis les brisent en fragments) Mujahid, Abu `Amr bin Al-`Ala', Matar Al-Warraq et Qatadah ont dit : "Cela signifie des morceaux." D'autres ont dit que cela signifie "entassés," comme l'a dit Ad-Dahhak. D'autres ont dit que cela signifie noirs, car ils contenaient beaucoup d'eau, et parfois ils sont lourds et proches de la terre. Sa parole : فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ (jusqu'à ce que vous voyiez les gouttes de pluie sortir de leur sein !) c'est-à-dire, "donc vous voyez les gouttes, c'est-à-dire la pluie, qui sortent du milieu de ces nuages." فَإِذَآ أَصَابَ بِهِ مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ إِذَا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ (Puis quand Il les fait tomber sur qui Il veut parmi Ses serviteurs, voilà qu'ils se réjouissent.)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Revival of the Earth is a Sign of the Resurrection Here Allah explains how He creates the clouds that rain the water. اللَّهُ الَّذِى يُرْسِلُ الرِّيَـحَ فَتُثِيرُ سَحَاباً (Allah is He Who sends the winds, so that they raise clouds) either from the sea, as was mentioned by more than one (of the scholars), or from whatever Allah wills. فَيَبْسُطُهُ فِى السَّمَآءِ كَيْفَ يَشَآءُ (and spread them along the sky as He wills,) means, He spreads them and causes them to increase and grow. From a little He makes a lot, and creates the clouds that look like shields. Then He spreads them out until they fill the horizon. Sometimes the clouds come from the sea, heavy and full, as Allah says: وَهُوَ الَّذِى يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْرىً بَيْنَ يَدَىْ رَحْمَتِهِ حَتَّى إِذَآ أَقَلَّتْ سَحَابًا ثِقَالاً سُقْنَـهُ لِبَلَدٍ مَّيِّتٍ (And it is He Who sends the winds as heralds of glad tidings, going before His mercy. Till when they have carried a heavy-laden cloud, We drive it to a land that is dead) until: كَذَلِكَ نُخْرِجُ الْموْتَى لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ (Similarly, We shall raise up the dead, so that you may remember or take heed.) (7:57) Allah says here: اللَّهُ الَّذِى يُرْسِلُ الرِّيَـحَ فَتُثِيرُ سَحَاباً فَيَبْسُطُهُ فِى السَّمَآءِ كَيْفَ يَشَآءُ وَيَجْعَلُهُ كِسَفاً (Allah is He Who sends the winds, so that they raise clouds and spread them along the sky as He wills, and then break them into fragments) Mujahid, Abu `Amr bin Al-`Ala', Matar Al-Warraq and Qatadah said, "This means pieces." Others said that it means `piled up,' as Ad-Dahhak said. Others said that it means black, because they contained so much water, and sometimes they are heavy and close to the earth. His saying: فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ (until you see rain drops come forth from their midst!) means, `so you see the drops, i.e., the rain, which come from the midst of those clouds.' فَإِذَآ أَصَابَ بِهِ مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ إِذَا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ (Then when He has made them fall on whom of His servants as He wills, lo, they rejoice!) They rejoice at the rain when it comes to them because of their need for it. وَإِن كَانُواْ مِن قَبْلِ أَن يُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ مِّن قَبْلِهِ لَمُبْلِسِينَ (And verily, before that -- just before it was sent down upon them -- they were in despair!) The people to whom this rain came were in despair, thinking that it rain would never fall, just before it came to them. When it came to them, it came at the time of greatest need, so it was a tremendous event for them What this means is that they were in need of it before it fell, and there had been no rainfall for a long time, so they were waiting for it at the time when it was due, but it did not come to them at that time. The rain was late, and a long time passed. Then the rain came to them suddenly, after they began to despair, and after their land became dry and barren, it was stirred to life, and it swelled and produced every lovely kind of growth. Allah says: فَانظُرْ إِلَى ءَاثَـرِ رَحْمَةِ اللَّهِ (Look then at the effects of Allah's mercy,) meaning, the rain. كَيْفَ يُحْىِ الاٌّرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَآ (how He revives the earth after its death.) Thus Allah draws attention to the revival of people's bodies after they have died and disintegrated into nothing. إِنَّ ذَلِكَ لَمُحْىِ الْمَوْتَى (Verily, that (Allah) shall indeed raise the dead.) means, the One Who does that is able to raise the dead. إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (and He is able to do all things.) وَلَئِنْ أَرْسَلْنَا رِيحًا فَرَأَوْهُ مُصْفَرّاً لَّظَلُّواْ مِن بَعْدِهِ يَكْفُرُونَ (And if We send a wind, and they see it turn yellow -- behold, they then would become unthankful (disbelievers).) وَلَئِنْ أَرْسَلْنَا رِيحًا (And if We send a wind,) means, a wind which dries up the crops which they have tended and cultivated and which have matured, and they see them turn yellow, and start to rot, if this were to happen, they would become ungrateful, i.e., they would deny the previous blessings that they were given. This is like the Ayah, أَفَرَءَيْتُم مَّا تَحْرُثُونَ (Then tell Me about the seed that you sow in the ground.) until: بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ (Nay, but we are deprived!) (56:63-67)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : اللَّهُ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا فَيَبْسُطُهُ فِي السَّمَاءِ كَيْفَ يَشَاءُ وَيَجْعَلُهُ كِسَفًا فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلالِهِ فَإِذَا أَصَابَ بِهِ مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ إِذَا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ (48)

يقول تعالى ذكره: ( اللَّهُ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا ) يقول: فتنشئ الرياح سحابا، وهي جمع سحابة، (فَيَبْسُطُهُ فِي السَّمَاءِ كَيْفَ يَشَاءُ) يقول: فينشره الله، ويجمعه في السماء كيف يشاء، وقال: (فيبسطه) فوحد الهاء، وأخرج مخرج كناية المذكر، والسحاب جمع كما وصفت، ردّا على لفظ السحاب، لا على معناه، كما يقال: هذا تمر جيد.

وبنحو الذي قلنا في تأويل قوله: (فَيَبْسُطُهُ) قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (فَيَبْسُطُهُ فِي السَّماءِ كَيْفَ يَشَاءُ) ويجمعه.

وقوله: (وَيَجْعَلُهُ كِسَفًا) : يقول: ويجعل السحاب قِطعا. متفرّقة.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (وَيجْعَلُهُ كِسَفا) : أي قطعا.

وقوله: (فَتَرى الوَدْقَ) يعني: المطر (يَخْرُجُ مِنْ خِلالِهِ) يعني: من بين السحاب.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (فَتَرى الوَدْقَ يخْرُجُ مِنْ خِلالِهِ).

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن قطن، عن حبيب، عن عبيد بن عمير (يُرْسِلُ الرّياحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا) قال: الرياح أربع: يبعث الله ريحا فتقمّ الأرض قما، ثم يبعث الله الريح الثانية فتثير سحابا، فيجعله في السماء كِسَفا، ثم يبعث الله الريح الثالثة فتؤلف بينه، فيجعله ركاما، ثم يبعث الريح الرابعة فتمطر.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (فَتَرَى الوَدْقَ) قال: القطر.

وقوله: (فَإذَا أَصَابَ بِهِ مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ إذا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ) يقول: فإذا صرف ذلك الودق إلى أرض من أراد صرفه إلى أرضه من خلقه؛ رأيتهم يستبشرون؛ بأنه صرف ذلك إليهم ويفرحون.

Verset 49
La revivification de la terre est un signe de la Résurrection. Ici, Allah explique comment Il crée les nuages qui font tomber la pluie. « Allah est Celui qui envoie les vents, afin qu’ils soulèvent des nuages » — soit de la mer, comme l’ont mentionné plusieurs savants, soit de ce qu’Allah veut. « et les étend dans le ciel comme Il le veut » — c’est-à-dire qu’Il les étend, les fait croître et augmenter. D’une petite quantité, Il en fait beaucoup, et crée des nuages qui ressemblent à des boucliers. Puis Il les étend jusqu’à ce qu’ils remplissent l’horizon. Parfois, les nuages viennent de la mer, lourds et chargés, comme Allah le dit : « Et c’est Lui qui envoie les vents comme annonciateurs de Sa miséricorde. Jusqu’à ce qu’ils aient porté des nuages lourds, Nous les dirigeons vers une terre morte » jusqu’à : « Ainsi, Nous ressusciterons les morts, afin que vous vous souveniez » (7:57). Allah dit ici : « Allah est Celui qui envoie les vents, afin qu’ils soulèvent des nuages et les étendent dans le ciel comme Il le veut, puis les brisent en fragments » — Mujahid, Abu `Amr bin Al-`Ala’, Matar Al-Warraq et Qatadah ont dit : « Cela signifie des morceaux. » D’autres ont dit que cela signifie « empilés », comme l’a dit Ad-Dahhak. D’autres ont dit que cela signifie noirs, car ils contenaient beaucoup d’eau, et parfois ils sont lourds et proches de la terre. Sa parole : « jusqu’à ce que tu vois les gouttes de pluie sortir de leur sein ! » — c’est-à-dire : « tu vois les gouttes, c’est-à-dire la pluie, qui sortent du milieu de ces nuages. » « Puis, lorsqu’Il les fait tomber sur qui Il veut parmi Ses serviteurs, les voilà qui se réjouissent »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Revival of the Earth is a Sign of the Resurrection Here Allah explains how He creates the clouds that rain the water. اللَّهُ الَّذِى يُرْسِلُ الرِّيَـحَ فَتُثِيرُ سَحَاباً (Allah is He Who sends the winds, so that they raise clouds) either from the sea, as was mentioned by more than one (of the scholars), or from whatever Allah wills. فَيَبْسُطُهُ فِى السَّمَآءِ كَيْفَ يَشَآءُ (and spread them along the sky as He wills,) means, He spreads them and causes them to increase and grow. From a little He makes a lot, and creates the clouds that look like shields. Then He spreads them out until they fill the horizon. Sometimes the clouds come from the sea, heavy and full, as Allah says: وَهُوَ الَّذِى يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْرىً بَيْنَ يَدَىْ رَحْمَتِهِ حَتَّى إِذَآ أَقَلَّتْ سَحَابًا ثِقَالاً سُقْنَـهُ لِبَلَدٍ مَّيِّتٍ (And it is He Who sends the winds as heralds of glad tidings, going before His mercy. Till when they have carried a heavy-laden cloud, We drive it to a land that is dead) until: كَذَلِكَ نُخْرِجُ الْموْتَى لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ (Similarly, We shall raise up the dead, so that you may remember or take heed.) (7:57) Allah says here: اللَّهُ الَّذِى يُرْسِلُ الرِّيَـحَ فَتُثِيرُ سَحَاباً فَيَبْسُطُهُ فِى السَّمَآءِ كَيْفَ يَشَآءُ وَيَجْعَلُهُ كِسَفاً (Allah is He Who sends the winds, so that they raise clouds and spread them along the sky as He wills, and then break them into fragments) Mujahid, Abu `Amr bin Al-`Ala', Matar Al-Warraq and Qatadah said, "This means pieces." Others said that it means `piled up,' as Ad-Dahhak said. Others said that it means black, because they contained so much water, and sometimes they are heavy and close to the earth. His saying: فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ (until you see rain drops come forth from their midst!) means, `so you see the drops, i.e., the rain, which come from the midst of those clouds.' فَإِذَآ أَصَابَ بِهِ مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ إِذَا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ (Then when He has made them fall on whom of His servants as He wills, lo, they rejoice!) They rejoice at the rain when it comes to them because of their need for it. وَإِن كَانُواْ مِن قَبْلِ أَن يُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ مِّن قَبْلِهِ لَمُبْلِسِينَ (And verily, before that -- just before it was sent down upon them -- they were in despair!) The people to whom this rain came were in despair, thinking that it rain would never fall, just before it came to them. When it came to them, it came at the time of greatest need, so it was a tremendous event for them What this means is that they were in need of it before it fell, and there had been no rainfall for a long time, so they were waiting for it at the time when it was due, but it did not come to them at that time. The rain was late, and a long time passed. Then the rain came to them suddenly, after they began to despair, and after their land became dry and barren, it was stirred to life, and it swelled and produced every lovely kind of growth. Allah says: فَانظُرْ إِلَى ءَاثَـرِ رَحْمَةِ اللَّهِ (Look then at the effects of Allah's mercy,) meaning, the rain. كَيْفَ يُحْىِ الاٌّرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَآ (how He revives the earth after its death.) Thus Allah draws attention to the revival of people's bodies after they have died and disintegrated into nothing. إِنَّ ذَلِكَ لَمُحْىِ الْمَوْتَى (Verily, that (Allah) shall indeed raise the dead.) means, the One Who does that is able to raise the dead. إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (and He is able to do all things.) وَلَئِنْ أَرْسَلْنَا رِيحًا فَرَأَوْهُ مُصْفَرّاً لَّظَلُّواْ مِن بَعْدِهِ يَكْفُرُونَ (And if We send a wind, and they see it turn yellow -- behold, they then would become unthankful (disbelievers).) وَلَئِنْ أَرْسَلْنَا رِيحًا (And if We send a wind,) means, a wind which dries up the crops which they have tended and cultivated and which have matured, and they see them turn yellow, and start to rot, if this were to happen, they would become ungrateful, i.e., they would deny the previous blessings that they were given. This is like the Ayah, أَفَرَءَيْتُم مَّا تَحْرُثُونَ (Then tell Me about the seed that you sow in the ground.) until: بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ (Nay, but we are deprived!) (56:63-67)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلِ أَنْ يُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ مِنْ قَبْلِهِ لَمُبْلِسِينَ (49)

يقول تعالى ذكره: وكان هؤلاء الذين أصابهم الله بهذا الغيث من عباده، من قبل أن ينـزل عليهم هذا الغيث، من قبل هذا الغيث (لَمُبْلِسِينَ) يقول: لمكتئبين حزنين؛ باحتباسه عنهم.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة ( وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلِ أَنْ يُنـزلَ عَلَيْهِمْ مِنْ قَبْلِهِ لَمُبْلِسِينَ ) : أي قانطين.

واختلف أهل العربية في وجه تكرير " من قبله " وقد تقدم قبل ذلك قوله: (مِنْ قَبْلِ أَنْ يُنـزلَ عَلَيْهم) فقال بعض نحويي البصرة: ردّ من قبله على التوكيد، نحو قوله: فَسَجَدَ الْمَلائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ . وقال غيره: ليس ذلك كذلك؛ لأن مع (مِنْ قَبْلِ أنْ يُنـزلَ عَلَيْهم) حرفا ليس مع الثانية، قال: فكأنه قال: من قبل التنـزيل من قبل المطر، فقد اختلفتا، وأما كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ وكد بأجمعين؛ لأن كلا يكون اسما ويكون توكيدا، وهو قوله: أجمعون. والقول عندي في قوله: (مِنْ قَبْلِهِ) على وجه التوكيد.

Verset 50
La revivification de la terre est un signe de la Résurrection. Ici, Allah explique comment Il crée les nuages qui font tomber la pluie. « Allah est Celui qui envoie les vents, afin qu’ils soulèvent des nuages » — soit de la mer, comme l’ont mentionné plusieurs savants, soit de ce qu’Allah veut. « et les étend dans le ciel comme Il le veut » — c’est-à-dire qu’Il les étend, les fait croître et augmenter. D’une petite quantité, Il en fait beaucoup, et crée des nuages qui ressemblent à des boucliers. Puis Il les étend jusqu’à ce qu’ils remplissent l’horizon. Parfois, les nuages viennent de la mer, lourds et chargés, comme Allah le dit : « Et c’est Lui qui envoie les vents comme annonciateurs de Sa miséricorde. Jusqu’à ce qu’ils aient porté des nuages lourds, Nous les dirigeons vers une terre morte » jusqu’à : « Ainsi, Nous ressusciterons les morts, afin que vous vous souveniez » (7:57). Allah dit ici : « Allah est Celui qui envoie les vents, afin qu’ils soulèvent des nuages et les étendent dans le ciel comme Il le veut, puis les brisent en fragments » — Mujahid, Abu `Amr bin Al-`Ala’, Matar Al-Warraq et Qatadah ont dit : « Cela signifie des morceaux. » D’autres ont dit que cela signifie « empilés », comme l’a dit Ad-Dahhak. D’autres ont dit que cela signifie noirs, car ils contenaient beaucoup d’eau, et parfois ils sont lourds et proches de la terre. Sa parole : « jusqu’à ce que tu vois les gouttes de pluie sortir de leur sein ! » — c’est-à-dire : « tu vois les gouttes, c’est-à-dire la pluie, qui sortent du milieu de ces nuages. » « Puis, lorsqu’Il les fait tomber sur qui Il veut parmi Ses serviteurs, les voilà qui se réjouissent »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Revival of the Earth is a Sign of the Resurrection Here Allah explains how He creates the clouds that rain the water. اللَّهُ الَّذِى يُرْسِلُ الرِّيَـحَ فَتُثِيرُ سَحَاباً (Allah is He Who sends the winds, so that they raise clouds) either from the sea, as was mentioned by more than one (of the scholars), or from whatever Allah wills. فَيَبْسُطُهُ فِى السَّمَآءِ كَيْفَ يَشَآءُ (and spread them along the sky as He wills,) means, He spreads them and causes them to increase and grow. From a little He makes a lot, and creates the clouds that look like shields. Then He spreads them out until they fill the horizon. Sometimes the clouds come from the sea, heavy and full, as Allah says: وَهُوَ الَّذِى يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْرىً بَيْنَ يَدَىْ رَحْمَتِهِ حَتَّى إِذَآ أَقَلَّتْ سَحَابًا ثِقَالاً سُقْنَـهُ لِبَلَدٍ مَّيِّتٍ (And it is He Who sends the winds as heralds of glad tidings, going before His mercy. Till when they have carried a heavy-laden cloud, We drive it to a land that is dead) until: كَذَلِكَ نُخْرِجُ الْموْتَى لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ (Similarly, We shall raise up the dead, so that you may remember or take heed.) (7:57) Allah says here: اللَّهُ الَّذِى يُرْسِلُ الرِّيَـحَ فَتُثِيرُ سَحَاباً فَيَبْسُطُهُ فِى السَّمَآءِ كَيْفَ يَشَآءُ وَيَجْعَلُهُ كِسَفاً (Allah is He Who sends the winds, so that they raise clouds and spread them along the sky as He wills, and then break them into fragments) Mujahid, Abu `Amr bin Al-`Ala', Matar Al-Warraq and Qatadah said, "This means pieces." Others said that it means `piled up,' as Ad-Dahhak said. Others said that it means black, because they contained so much water, and sometimes they are heavy and close to the earth. His saying: فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ (until you see rain drops come forth from their midst!) means, `so you see the drops, i.e., the rain, which come from the midst of those clouds.' فَإِذَآ أَصَابَ بِهِ مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ إِذَا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ (Then when He has made them fall on whom of His servants as He wills, lo, they rejoice!) They rejoice at the rain when it comes to them because of their need for it. وَإِن كَانُواْ مِن قَبْلِ أَن يُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ مِّن قَبْلِهِ لَمُبْلِسِينَ (And verily, before that -- just before it was sent down upon them -- they were in despair!) The people to whom this rain came were in despair, thinking that it rain would never fall, just before it came to them. When it came to them, it came at the time of greatest need, so it was a tremendous event for them What this means is that they were in need of it before it fell, and there had been no rainfall for a long time, so they were waiting for it at the time when it was due, but it did not come to them at that time. The rain was late, and a long time passed. Then the rain came to them suddenly, after they began to despair, and after their land became dry and barren, it was stirred to life, and it swelled and produced every lovely kind of growth. Allah says: فَانظُرْ إِلَى ءَاثَـرِ رَحْمَةِ اللَّهِ (Look then at the effects of Allah's mercy,) meaning, the rain. كَيْفَ يُحْىِ الاٌّرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَآ (how He revives the earth after its death.) Thus Allah draws attention to the revival of people's bodies after they have died and disintegrated into nothing. إِنَّ ذَلِكَ لَمُحْىِ الْمَوْتَى (Verily, that (Allah) shall indeed raise the dead.) means, the One Who does that is able to raise the dead. إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (and He is able to do all things.) وَلَئِنْ أَرْسَلْنَا رِيحًا فَرَأَوْهُ مُصْفَرّاً لَّظَلُّواْ مِن بَعْدِهِ يَكْفُرُونَ (And if We send a wind, and they see it turn yellow -- behold, they then would become unthankful (disbelievers).) وَلَئِنْ أَرْسَلْنَا رِيحًا (And if We send a wind,) means, a wind which dries up the crops which they have tended and cultivated and which have matured, and they see them turn yellow, and start to rot, if this were to happen, they would become ungrateful, i.e., they would deny the previous blessings that they were given. This is like the Ayah, أَفَرَءَيْتُم مَّا تَحْرُثُونَ (Then tell Me about the seed that you sow in the ground.) until: بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ (Nay, but we are deprived!) (56:63-67)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : فَانْظُرْ إِلَى آثَارِ رَحْمَةِ اللَّهِ كَيْفَ يُحْيِي الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا إِنَّ ذَلِكَ لَمُحْيِي الْمَوْتَى وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (50)

اختلفت القرّاء في قوله: (فانْظُرْ إلَى آثارِ رَحْمَةِ اللهِ) فقرأته عامة قرّاء أهل المدينة &; 20-116 &; والبصرة، وبعض الكوفيين: (إلَى أَثَرِ رَحْمَةِ اللهِ) على التوحيد، بمعنى: فانظر يا محمد إلى أثر الغيث الذي أصاب الله به من أصاب من عباده، كيف يحيي ذلك الغيث الأرض من بعد موتها. وقرأ ذلك عامة قرّاء الكوفة: (فَانْظُرْ إلى آثارِ رَحْمَةِ اللهِ) على الجماع، بمعنى: فانظر إلى آثاء الغيث الذي أصاب الله به من أصاب، كيف يحيي الأرض بعد موتها.

والصواب من القول فى ذلك، أنهما قراءتان مشهورتان في قراءة الأمصار، متقاربتا المعنى، وذلك أن الله إذا أحيا الأرض بغيث أنـزله عليها، فإن الغيث أحياها بإحياء الله إياها به، وإذا أحياها الغيث، فإن الله هو المحيي به، فبأي القراءتين قرأ القارئ فمصيب. فتأويل الكلام إذًا: فانظر يا محمد، إلى آثار الغيث الذي ينـزل الله من السحاب، كيف يحيي بها الأرض الميتة، فينبتها ويعشبها، من بعد موتها ودثورها، (إنَّ ذَلِكَ لَمُحْيِي المَوْتَى). يقول جلّ ذكره: إن الذي يحيي هذه الأرض بعد موتها بهذا الغيث، لمحيي الموتى من بعد موتهم، وهو على كلّ شيء مع قدرته على إحياء الموتى قدير، لا يعزّ عليه شيء أراده، ولا يمتنع عليه فعل شيء شاءه سبحانه.

Verset 51
La revivification de la terre est un signe de la Résurrection. Ici, Allah explique comment Il crée les nuages qui font tomber la pluie. « Allah est Celui qui envoie les vents, afin qu’ils soulèvent des nuages » — soit de la mer, comme l’ont mentionné plusieurs savants, soit de ce qu’Allah veut. « et les étend dans le ciel comme Il le veut » — c’est-à-dire qu’Il les étend, les fait croître et augmenter. D’une petite quantité, Il en fait beaucoup, et crée des nuages qui ressemblent à des boucliers. Puis Il les étend jusqu’à ce qu’ils remplissent l’horizon. Parfois, les nuages viennent de la mer, lourds et chargés, comme Allah le dit : « Et c’est Lui qui envoie les vents comme annonciateurs de Sa miséricorde. Jusqu’à ce qu’ils aient porté des nuages lourds, Nous les dirigeons vers une terre morte » jusqu’à : « Ainsi, Nous ressusciterons les morts, afin que vous vous souveniez » (7:57). Allah dit ici : « Allah est Celui qui envoie les vents, afin qu’ils soulèvent des nuages et les étendent dans le ciel comme Il le veut, puis les brisent en fragments » — Mujahid, Abu `Amr bin Al-`Ala’, Matar Al-Warraq et Qatadah ont dit : « Cela signifie des morceaux. » D’autres ont dit que cela signifie « empilés », comme l’a dit Ad-Dahhak. D’autres ont dit que cela signifie noirs, car ils contenaient beaucoup d’eau, et parfois ils sont lourds et proches de la terre. Sa parole : « jusqu’à ce que tu vois les gouttes de pluie sortir de leur sein ! » — c’est-à-dire : « tu vois les gouttes, c’est-à-dire la pluie, qui sortent du milieu de ces nuages. » « Puis, lorsqu’Il les fait tomber sur qui Il veut parmi Ses serviteurs, les voilà qui se réjouissent »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Revival of the Earth is a Sign of the Resurrection Here Allah explains how He creates the clouds that rain the water. اللَّهُ الَّذِى يُرْسِلُ الرِّيَـحَ فَتُثِيرُ سَحَاباً (Allah is He Who sends the winds, so that they raise clouds) either from the sea, as was mentioned by more than one (of the scholars), or from whatever Allah wills. فَيَبْسُطُهُ فِى السَّمَآءِ كَيْفَ يَشَآءُ (and spread them along the sky as He wills,) means, He spreads them and causes them to increase and grow. From a little He makes a lot, and creates the clouds that look like shields. Then He spreads them out until they fill the horizon. Sometimes the clouds come from the sea, heavy and full, as Allah says: وَهُوَ الَّذِى يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْرىً بَيْنَ يَدَىْ رَحْمَتِهِ حَتَّى إِذَآ أَقَلَّتْ سَحَابًا ثِقَالاً سُقْنَـهُ لِبَلَدٍ مَّيِّتٍ (And it is He Who sends the winds as heralds of glad tidings, going before His mercy. Till when they have carried a heavy-laden cloud, We drive it to a land that is dead) until: كَذَلِكَ نُخْرِجُ الْموْتَى لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ (Similarly, We shall raise up the dead, so that you may remember or take heed.) (7:57) Allah says here: اللَّهُ الَّذِى يُرْسِلُ الرِّيَـحَ فَتُثِيرُ سَحَاباً فَيَبْسُطُهُ فِى السَّمَآءِ كَيْفَ يَشَآءُ وَيَجْعَلُهُ كِسَفاً (Allah is He Who sends the winds, so that they raise clouds and spread them along the sky as He wills, and then break them into fragments) Mujahid, Abu `Amr bin Al-`Ala', Matar Al-Warraq and Qatadah said, "This means pieces." Others said that it means `piled up,' as Ad-Dahhak said. Others said that it means black, because they contained so much water, and sometimes they are heavy and close to the earth. His saying: فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ (until you see rain drops come forth from their midst!) means, `so you see the drops, i.e., the rain, which come from the midst of those clouds.' فَإِذَآ أَصَابَ بِهِ مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ إِذَا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ (Then when He has made them fall on whom of His servants as He wills, lo, they rejoice!) They rejoice at the rain when it comes to them because of their need for it. وَإِن كَانُواْ مِن قَبْلِ أَن يُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ مِّن قَبْلِهِ لَمُبْلِسِينَ (And verily, before that -- just before it was sent down upon them -- they were in despair!) The people to whom this rain came were in despair, thinking that it rain would never fall, just before it came to them. When it came to them, it came at the time of greatest need, so it was a tremendous event for them What this means is that they were in need of it before it fell, and there had been no rainfall for a long time, so they were waiting for it at the time when it was due, but it did not come to them at that time. The rain was late, and a long time passed. Then the rain came to them suddenly, after they began to despair, and after their land became dry and barren, it was stirred to life, and it swelled and produced every lovely kind of growth. Allah says: فَانظُرْ إِلَى ءَاثَـرِ رَحْمَةِ اللَّهِ (Look then at the effects of Allah's mercy,) meaning, the rain. كَيْفَ يُحْىِ الاٌّرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَآ (how He revives the earth after its death.) Thus Allah draws attention to the revival of people's bodies after they have died and disintegrated into nothing. إِنَّ ذَلِكَ لَمُحْىِ الْمَوْتَى (Verily, that (Allah) shall indeed raise the dead.) means, the One Who does that is able to raise the dead. إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (and He is able to do all things.) وَلَئِنْ أَرْسَلْنَا رِيحًا فَرَأَوْهُ مُصْفَرّاً لَّظَلُّواْ مِن بَعْدِهِ يَكْفُرُونَ (And if We send a wind, and they see it turn yellow -- behold, they then would become unthankful (disbelievers).) وَلَئِنْ أَرْسَلْنَا رِيحًا (And if We send a wind,) means, a wind which dries up the crops which they have tended and cultivated and which have matured, and they see them turn yellow, and start to rot, if this were to happen, they would become ungrateful, i.e., they would deny the previous blessings that they were given. This is like the Ayah, أَفَرَءَيْتُم مَّا تَحْرُثُونَ (Then tell Me about the seed that you sow in the ground.) until: بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ (Nay, but we are deprived!) (56:63-67)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَلَئِنْ أَرْسَلْنَا رِيحًا فَرَأَوْهُ مُصْفَرًّا لَظَلُّوا مِنْ بَعْدِهِ يَكْفُرُونَ (51)

يقول تعالى ذكره: ولئن أرسلنا ريحا مفسدة ما أنبته الغيث الذي أنـزلناه من السماء، فرأى هؤلاء الذين أصابهم الله بذلك الغيث الذي حييت به أرضوهم، وأعشبت ونبتت به زروعهم، ما أنبتته أرضوهم بذلك الغيث من الزرع مصفرّا، قد فسد بتلك الريح التي أرسلناها، فصار من بعد خضرته مصفرا، لظلوا من بعد استبشارهم، وفرحتهم به يكفرون بربهم.

Verset 52
Les mécréants sont comme les morts, les sourds et les aveugles. Allah dit : « De même que tu ne peux pas faire entendre les morts dans leurs tombes, ni faire parvenir tes paroles aux sourds qui ne peuvent entendre et qui se détournent encore de toi, de même tu ne peux pas guider les aveugles vers la vérité et les ramener de leur égarement. » Cela relève d’Allah, car par Sa puissance, Il peut faire entendre aux morts les voix des vivants s’Il le veut. Il guide qui Il veut et égare qui Il veut, et nul autre que Lui n’a le pouvoir de faire cela. Allah dit : « tu ne peux faire entendre que ceux qui croient en Nos versets et qui se sont soumis (à Allah en Islam) » — c’est-à-dire ceux qui sont humbles, qui répondent et obéissent. Ce sont ceux-là qui écoutent la vérité et la suivent ; c’est l’état des croyants ; le premier état (être sourd et aveugle) est celui des mécréants, comme Allah le dit : « Seuls ceux qui écoutent répondront ; quant aux morts, Allah les ressuscitera, puis c’est à Lui qu’ils seront ramenés » (6:36). `A’ishah, la Mère des croyants, qu’Allah soit satisfait d’elle, a utilisé ce verset — « En vérité, tu ne peux pas faire entendre les morts » — comme preuve contre `Abdullah bin `Umar lorsqu’il a rapporté que le Prophète avait interpellé les mécréants tués qui avaient été jetés dans un puits sec trois jours après la bataille de Badr, les réprimandant et les blâmant, jusqu’à ce que `Umar dise : « Ô Messager d’Allah, t’adresses-tu à des gens qui sont des corps morts ? » Il dit : « Par Celui qui détient mon âme dans Sa main, vous n’entendez pas mieux ce que je dis qu’eux, mais ils ne peuvent pas répondre. » `A’ishah a interprété cet événement comme signifiant que le Prophète faisait comprendre qu’ils sauraient maintenant que ce qu’il avait t
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Disbelievers are like the Dead, Deaf and Blind Allah says, `just as you are not able to make the dead hear in their graves, or to make your words reach the deaf who cannot hear and who still turn away from you, so too you cannot guide the blind to the truth and bring them back from their misguidance.' That is a matter which rests with Allah, for by His power He can make the dead hear the voices of the living if He wills. He guides whom He wills and sends astray whom He wills, and no one but He has the power to do this. Allah says: إِن تُسْمِعُ إِلاَّ مَن يُؤْمِنُ بِـَايَـتِنَا فَهُم مُّسْلِمُونَ (you can make to hear only those who believe in Our Ayat, and have submitted (to Allah in Islam).) means, those who are humble and who respond and obey. These are the ones who will listen to the truth and follow it; this is the state of the believers; the former (being deaf and blind) is the state of the disbelievers, as Allah says: إِنَّمَا يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ (It is only those who listen will respond, but as for the dead, Allah will raise them up, then to Him they will be returned.) (6:36) `A'ishah, the Mother of the faithful, may Allah be pleased with her, used this Ayah -- إِنَّكَ لاَ تُسْمِعُ الْمَوْتَى (So verily, you cannot make the dead to hear) as evidence against `Abdullah bin `Umar when he reported that the Prophet had addressed the slain disbelievers who had been thrown into a dry well three days after the battle of Badr, rebuking and reprimanding them, until `Umar said, "O Messenger of Allah, are you addressing people who are dead bodies" He said: «وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ مَا أَنْتُمْ بِأَسْمَعَ لِمَا أَقُولُ مِنْهُمْ، وَلَكِنْ لَا يُجِيبُون» (By the One in Whose Hand is my soul, you do not hear what I say any better than they do, but they cannot respond.) s`A'ishah interpreted this event to mean that the Prophet was making the point that now they would know that what he had been telling them was true. Qatadah said: "Allah brought them back to life for him so that they could hear what he said by way of rebuke and vengeance."
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : فَإِنَّكَ لا تُسْمِعُ الْمَوْتَى وَلا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعَاءَ إِذَا وَلَّوْا مُدْبِرِينَ (52)

يقول تعالى ذكره: (فَإنَّكَ) يا محمد، (لا تُسْمِعُ المَوتَى) يقول: لا تجعل لهم أسماعا يفهمون بها عنك ما تقول لهم، وإنما هذا مثل معناه: فإنك لا تقدر أن تفهم هؤلاء المشركين، الذين قد ختم الله على أسماعهم، فسلبهم فهم ما يُتلى عليهم من مواعظ تنـزيله، كما لا تقدر أن تفهم الموتى الذين قد سلبهم الله أسماعهم، بأن تجعل لهم أسماعا.

وقوله: (وَلا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعَاءَ) يقول: وكما لا تقدر أن تُسمع الصمّ الذين قد سلبوا السمع -الدعاء، إذا هم ولوا عنك مدبرين، كذلك لا تقدر أن توفق هؤلاء الذين قد سلبهم الله فهم آيات كتابه، لسماع ذلك وفهمه.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: (فَإنَّكَ لا تُسْمِعُ المَوْتَى) : هذا مثل ضربه الله للكافر، فكما لا يسمع الميت الدعاء، كذلك لا يسمع الكافر، (وَلا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعاءَ إذَا وَلَّوْا مُدْبِرِينَ) يقول: لو أن أصمَّ ولى مدبرا ثم ناديته لم يسمع، كذلك الكافر لا يسمع، ولا ينتفع بما يسمع.

Verset 53
Les mécréants sont comme les morts, les sourds et les aveugles. Allah dit : « De même que tu ne peux pas faire entendre les morts dans leurs tombes, ni faire parvenir tes paroles aux sourds qui ne peuvent entendre et qui se détournent encore de toi, de même tu ne peux pas guider les aveugles vers la vérité et les ramener de leur égarement. » Cela relève d’Allah, car par Sa puissance, Il peut faire entendre aux morts les voix des vivants s’Il le veut. Il guide qui Il veut et égare qui Il veut, et nul autre que Lui n’a le pouvoir de faire cela. Allah dit : « tu ne peux faire entendre que ceux qui croient en Nos versets et qui se sont soumis (à Allah en Islam) » — c’est-à-dire ceux qui sont humbles, qui répondent et obéissent. Ce sont ceux-là qui écoutent la vérité et la suivent ; c’est l’état des croyants ; le premier état (être sourd et aveugle) est celui des mécréants, comme Allah le dit : « Seuls ceux qui écoutent répondront ; quant aux morts, Allah les ressuscitera, puis c’est à Lui qu’ils seront ramenés » (6:36). `A’ishah, la Mère des croyants, qu’Allah soit satisfait d’elle, a utilisé ce verset — « En vérité, tu ne peux pas faire entendre les morts » — comme preuve contre `Abdullah bin `Umar lorsqu’il a rapporté que le Prophète avait interpellé les mécréants tués qui avaient été jetés dans un puits sec trois jours après la bataille de Badr, les réprimandant et les blâmant, jusqu’à ce que `Umar dise : « Ô Messager d’Allah, t’adresses-tu à des gens qui sont des corps morts ? » Il dit : « Par Celui qui détient mon âme dans Sa main, vous n’entendez pas mieux ce que je dis qu’eux, mais ils ne peuvent pas répondre. » `A’ishah a interprété cet événement comme signifiant que le Prophète faisait comprendre qu’ils sauraient maintenant que ce qu’il avait t
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Disbelievers are like the Dead, Deaf and Blind Allah says, `just as you are not able to make the dead hear in their graves, or to make your words reach the deaf who cannot hear and who still turn away from you, so too you cannot guide the blind to the truth and bring them back from their misguidance.' That is a matter which rests with Allah, for by His power He can make the dead hear the voices of the living if He wills. He guides whom He wills and sends astray whom He wills, and no one but He has the power to do this. Allah says: إِن تُسْمِعُ إِلاَّ مَن يُؤْمِنُ بِـَايَـتِنَا فَهُم مُّسْلِمُونَ (you can make to hear only those who believe in Our Ayat, and have submitted (to Allah in Islam).) means, those who are humble and who respond and obey. These are the ones who will listen to the truth and follow it; this is the state of the believers; the former (being deaf and blind) is the state of the disbelievers, as Allah says: إِنَّمَا يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ (It is only those who listen will respond, but as for the dead, Allah will raise them up, then to Him they will be returned.) (6:36) `A'ishah, the Mother of the faithful, may Allah be pleased with her, used this Ayah -- إِنَّكَ لاَ تُسْمِعُ الْمَوْتَى (So verily, you cannot make the dead to hear) as evidence against `Abdullah bin `Umar when he reported that the Prophet had addressed the slain disbelievers who had been thrown into a dry well three days after the battle of Badr, rebuking and reprimanding them, until `Umar said, "O Messenger of Allah, are you addressing people who are dead bodies" He said: «وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ مَا أَنْتُمْ بِأَسْمَعَ لِمَا أَقُولُ مِنْهُمْ، وَلَكِنْ لَا يُجِيبُون» (By the One in Whose Hand is my soul, you do not hear what I say any better than they do, but they cannot respond.) s`A'ishah interpreted this event to mean that the Prophet was making the point that now they would know that what he had been telling them was true. Qatadah said: "Allah brought them back to life for him so that they could hear what he said by way of rebuke and vengeance."
📜 Texte arabe source

وقوله: ( وَمَا أَنْتَ بِهَادِ الْعُمْيِ عَنْ ضَلالَتِهِمْ ) يقول تعالى ذكره: وما أنت يا محمد بمسدّد من أعماه الله عن الاستقامة، ومحجة الحقّ، فلم يوفقه لإصابة الرشد، فصارفه عن ضلالته التي هو عليها، وركوبه الجائر من الطرق إلى سبيل الرشاد، يقول: ليس ذلك بيدك ولا إليك، ولا يقدر على ذلك أحد غيري؛ لأني القادر على كل شيء. وقيل: (بهاد العمي عن ضلالتهم) ولم يقل: من ضلالتهم، لأن معنى الكلام ما وصفت، من أنه: وما أنت بصارفهم عنه، فحمل على المعنى. ولو قيل: من ضلالتهم، كان صوابا. وكان معناه: ما أنت بمانعهم من ضلالتهم.

وقوله: (إنْ تُسْمعُ إلا مَنْ يُؤْمِنُ بِآياتِنا) يقول تعالى ذكره لنبيه: ما تسمع السماع الذي ينتفع به سامعه فيعقله، إلا من يؤمن بآياتنا، لأن الذي يؤمن بآياتنا إذا سمع كتاب الله تدبَّره وفهمه وعقله، وعمل بما فيه، وانتهى إلى حدود الله الذي حدّ فيه، فهو الذي يسمع السماع النافع.

وقوله: (فَهُمْ مُسْلِمُونَ) يقول: فهم خاضعون لله بطاعته، متذللون لمواعظ كتابه.

Verset 54
Les différentes étapes de l'homme Ici, Allah montre comment l'homme passe par différentes étapes de la création, une phase après l'autre. Il est d'abord créé de poussière, puis d'une Nutfah, puis d'un caillot, puis d'une masse de chair. Ensuite, il devient os, puis les os sont revêtus de chair, puis l'âme est insufflée en lui. Puis il émerge du ventre de sa mère, faible, mince et sans pouvoir. Puis il grandit petit à petit, jusqu'à devenir un enfant, puis il atteint le stade de la puberté, puis il devient un jeune homme, ce qui est la force après la faiblesse. Puis il commence à vieillir, atteignant l'âge mûr, puis la vieillesse et la sénilité, la faiblesse après la force, si bien qu'il perd sa résolution, son pouvoir de mouvement et sa capacité à combattre, ses cheveux grisonnent et ses caractéristiques, tant intérieures qu'extérieures, commencent à changer. Allah dit : ثُمَّ جَعَلَ مِن بَعْدِ قُوَّةٍ ضَعْفاً وَشَيْبَةً يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ (ensuite, après la force, Il vous a donné la faiblesse et les cheveux gris. Il crée ce qu'Il veut.) Il fait ce qu'Il veut et contrôle Ses serviteurs comme Il le souhaite. وَهُوَ الْعَلِيمُ الْقَدِيرُ (Et Il est l'Omniscient, l'Omnipotent.)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Different Stages of Man Here Allah points out how man passes through different stages of creation, one phase after another. He is originally created from dust, then from a Nutfah, then from a clot, then from a lump of flesh. Then he becomes bones, then the bones are clothed with flesh, then the soul is breathed into him. Then he emerges from his mother's womb, weak and thin and powerless. Then he grows up little by little, until he becomes a child, then he reaches the stage of puberty, then he becomes a young man, which is strength after weakness. Then he starts to get older, reaching middle age, then old age and senility, weakness after strength, so he loses his resolve, power of movement and ability to fight, his hair turns grey and his characteristics, both inward and outward, begin to change. Allah says: ثُمَّ جَعَلَ مِن بَعْدِ قُوَّةٍ ضَعْفاً وَشَيْبَةً يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ (then after strength gave (you) weakness and grey hair. He creates what He wills.) He does whatsoever He wills and controls His servants in whatever way He wants. وَهُوَ الْعَلِيمُ الْقَدِيرُ (And He is the All-Knowing, the All-Powerful.)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : اللَّهُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ ضَعْفٍ ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ ضَعْفٍ قُوَّةً ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ ضَعْفًا وَشَيْبَةً يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَهُوَ الْعَلِيمُ الْقَدِيرُ (54)

يقول تعالى ذكره لهؤلاء المكذّبين بالبعث من مشركي قريش، محتجا عليهم بأنه القادر على ذلك، وعلى ما يشاء: (اللهُ الَّذِي خَلَقَكُمْ) أيها الناس (مِنْ ضَعْفٍ) يقول: من نطفة وماء مهين، فأنشأكم بشرا سويا، (ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ ضَعْفٍ قُوَّةً) يقول: ثم جعل لكم قوّة على التصرّف، من بعد خلقه إياكم من ضعف، ومن بعد ضعفكم بالصغر والطفولة، (ثُم جَعَلَ مِنْ بَعْدِ قُوةٍ ضَعْفًا وَشَيْبَةً) يقول: ثم أحدث لكم الضعف، بالهرم والكبر عما كنتم عليه أقوياء في شبابكم، وشيبة.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: (الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ ضَعْفٍ) أي من نطفة ( ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ ضَعْفٍ قُوَّةً ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ ضَعْفًا ) الهرم (وَشَيْبَةً) الشمط.

وقوله: (يَخْلُقُ ما يَشاءُ) يقول تعالى ذكر: يخلق ما يشاء من ضعف وقوّة وشباب وشيب (وَهُوَ العَلِيمُ) بتدبير خلقه (القَدِيرُ) على ما يشاء، لا يمتنع عليه شيء أراده، فكما فعل هذه الأشياء، فكذلك يميت خلقه ويحييهم إذا شاء. يقول: واعلموا أن الذي فعل هذه الأفعال بقدرته يحيي الموتى إذا شاء.

Verset 55
L'ignorance des mécréants en ce monde et dans l'au-delà Ici, Allah nous informe de l'ignorance des mécréants en ce monde et dans l'au-delà. En ce monde, ils adorent des idoles, et dans l'au-delà, ils feront également preuve d'une grande ignorance. Ils jureront par Allah qu'ils ne sont même pas restés une heure en ce monde. Ils voudront dire qu'il n'y a pas eu assez de temps pour établir une preuve contre eux qui les laisserait sans excuse. Allah dit : كَذَلِكَ كَانُواْ يُؤْفَكُونَوَقَالَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْعِلْمَ وَالإِيمَـنَ لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِى كِتَـبِ اللَّهِ إِلَى يَوْمِ الْبَعْثِ (ainsi étaient-ils toujours trompés. Et ceux qui ont reçu la science et la foi diront : "Vous êtes restés, selon le décret d'Allah, jusqu'au Jour de la Résurrection...") Les croyants qui ont la connaissance de l'au-delà leur répondront, tout comme ils ont établi la preuve d'Allah contre eux en ce monde. Lorsqu'ils jureront qu'ils ne sont pas restés même une heure en ce monde, ils leur diront : لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِى كِتَـبِ اللَّهِ (Vous êtes restés, selon le décret d'Allah,) c'est-à-dire, le Livre des œuvres, إِلَى يَوْمِ الْبَعْثِ (jusqu'au Jour de la Résurrection ;) c'est-à-dire, `du jour où vous avez été créés jusqu'au jour où vous avez été ressuscités.' وَلَـكِنَّكُمْ كُنتمْ لاَ تَعْلَمُونَ (mais vous ne saviez pas.) Allah dit : فَيَوْمَئِذٍ (Ainsi, ce Jour-là) c'est-à-dire, le Jour de la Résurrection, لاَّ ينفَعُ الَّذِينَ ظَلَمُواْ مَعْذِرَتُهُمْ (les excuses de ceux qui ont fait du tort ne leur seront d'aucune utilité,) c'est-à-dire, leurs excuses pour ce qu'ils ont fait. وَلاَ هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ (et il ne leur sera pas permis (alors) de revenir pour chercher l'agrément (d'Allah).) c'est-à-dire, il ne leur sera pas permis de revenir en ce monde. Cela est comme le verset, وَإِن يَسْتَعْتِبُواْ فَمَا هُم مِّنَ الْمُعْتَبِينَ (et s'ils cherchent à plaire (à Allah), ils ne sont pas de ceux qui seront jamais autorisés à plaire (à Allah)) (41:24).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Ignorance of the Disbelievers in this World and in the Hereafter Here Allah tells us of the ignorance of the disbelievers in this world and in the Hereafter. In this world they worship idols, and in the Hereafter they will also display great ignorance. They will swear by Allah that they did not even stay for one hour in this world. They will mean that there was not enough time given to establish proof against them which would leave them with no excuse. Allah says: كَذَلِكَ كَانُواْ يُؤْفَكُونَوَقَالَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْعِلْمَ وَالإِيمَـنَ لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِى كِتَـبِ اللَّهِ إِلَى يَوْمِ الْبَعْثِ (thus were they ever deluded. And those who have been bestowed with knowledge and Faith will say: "Indeed you have stayed according to the decree of Allah, until the Day of Resurrection...") The believers who have knowledge of the Hereafter will respond to them, just as they established the proof of Allah against them in this world. When they swear that they did not stay even one hour in this world, they will say to them: لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِى كِتَـبِ اللَّهِ (Indeed you have stayed according to the decree of Allah,) meaning, the Book of deeds, إِلَى يَوْمِ الْبَعْثِ (until the Day of Resurrection;) means, `from the day when you were created until the day you were resurrected. ' وَلَـكِنَّكُمْ كُنتمْ لاَ تَعْلَمُونَ (but you knew not.) Allah says: فَيَوْمَئِذٍ (So, on that Day) meaning, the Day of Resurrection, لاَّ ينفَعُ الَّذِينَ ظَلَمُواْ مَعْذِرَتُهُمْ (no excuse of theirs will avail those who did wrong,) means, their excuses for what they did. وَلاَ هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ (nor will they be allowed (then) to return to seek (Allah's) pleasure.) means, they will not be allowed to return to this world. This is like the Ayah, وَإِن يَسْتَعْتِبُواْ فَمَا هُم مِّنَ الْمُعْتَبِينَ (and if they seek to please (Allah), yet they are not of those who will ever be allowed to please (Allah)) (41:24).
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُقْسِمُ الْمُجْرِمُونَ مَا لَبِثُوا غَيْرَ سَاعَةٍ كَذَلِكَ كَانُوا يُؤْفَكُونَ (55)

يقول تعالى ذكره: ويوم تجيء ساعة البعث، فيبعث الخلق من قبورهم، يقسم المجرمون، وهم الذين كانوا يكفرون بالله في الدنيا، ويكتسبون فيها الآثام، وإقسامهم: حلفهم بالله (ما لَبِثُوا غيرَ ساعَةٍ) : يقول: يقسمون بأنهم لم يلبثوا في قبورهم غير ساعة واحدة، يقول الله جلّ ثناؤه: كذلك في الدنيا كانوا يؤفكون: يقول: كذبوا في قيلهم وقَسَمِهِم ما لبثنا غير ساعة، كما كانوا في الدنيا يكذبون ويحلفون على الكذب وهم يعلمون.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة ( وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُقْسِمُ الْمُجْرِمُونَ مَا لَبِثُوا غَيْرَ سَاعَةٍ كَذَلِكَ كَانُوا يُؤْفَكُونَ ) أي: يكذبون في الدنيا، وإنما يعني بقوله: (يُؤفَكُونَ) عن الصدق، ويَصُدُّون عنه إلى الكذب.

Verset 56
L'ignorance des mécréants en ce monde et dans l'au-delà Ici, Allah nous informe de l'ignorance des mécréants en ce monde et dans l'au-delà. En ce monde, ils adorent des idoles, et dans l'au-delà, ils feront également preuve d'une grande ignorance. Ils jureront par Allah qu'ils ne sont même pas restés une heure en ce monde. Ils voudront dire qu'il n'y a pas eu assez de temps pour établir une preuve contre eux qui les laisserait sans excuse. Allah dit : كَذَلِكَ كَانُواْ يُؤْفَكُونَوَقَالَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْعِلْمَ وَالإِيمَـنَ لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِى كِتَـبِ اللَّهِ إِلَى يَوْمِ الْبَعْثِ (ainsi étaient-ils toujours trompés. Et ceux qui ont reçu la science et la foi diront : "Vous êtes restés, selon le décret d'Allah, jusqu'au Jour de la Résurrection...") Les croyants qui ont la connaissance de l'au-delà leur répondront, tout comme ils ont établi la preuve d'Allah contre eux en ce monde. Lorsqu'ils jureront qu'ils ne sont pas restés même une heure en ce monde, ils leur diront : لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِى كِتَـبِ اللَّهِ (Vous êtes restés, selon le décret d'Allah,) c'est-à-dire, le Livre des œuvres, إِلَى يَوْمِ الْبَعْثِ (jusqu'au Jour de la Résurrection ;) c'est-à-dire, `du jour où vous avez été créés jusqu'au jour où vous avez été ressuscités.' وَلَـكِنَّكُمْ كُنتمْ لاَ تَعْلَمُونَ (mais vous ne saviez pas.) Allah dit : فَيَوْمَئِذٍ (Ainsi, ce Jour-là) c'est-à-dire, le Jour de la Résurrection, لاَّ ينفَعُ الَّذِينَ ظَلَمُواْ مَعْذِرَتُهُمْ (les excuses de ceux qui ont fait du tort ne leur seront d'aucune utilité,) c'est-à-dire, leurs excuses pour ce qu'ils ont fait. وَلاَ هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ (et il ne leur sera pas permis (alors) de revenir pour chercher l'agrément (d'Allah).) c'est-à-dire, il ne leur sera pas permis de revenir en ce monde. Cela est comme le verset, وَإِن يَسْتَعْتِبُواْ فَمَا هُم مِّنَ الْمُعْتَبِينَ (et s'ils cherchent à plaire (à Allah), ils ne sont pas de ceux qui seront jamais autorisés à plaire (à Allah)) (41:24).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Ignorance of the Disbelievers in this World and in the Hereafter Here Allah tells us of the ignorance of the disbelievers in this world and in the Hereafter. In this world they worship idols, and in the Hereafter they will also display great ignorance. They will swear by Allah that they did not even stay for one hour in this world. They will mean that there was not enough time given to establish proof against them which would leave them with no excuse. Allah says: كَذَلِكَ كَانُواْ يُؤْفَكُونَوَقَالَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْعِلْمَ وَالإِيمَـنَ لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِى كِتَـبِ اللَّهِ إِلَى يَوْمِ الْبَعْثِ (thus were they ever deluded. And those who have been bestowed with knowledge and Faith will say: "Indeed you have stayed according to the decree of Allah, until the Day of Resurrection...") The believers who have knowledge of the Hereafter will respond to them, just as they established the proof of Allah against them in this world. When they swear that they did not stay even one hour in this world, they will say to them: لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِى كِتَـبِ اللَّهِ (Indeed you have stayed according to the decree of Allah,) meaning, the Book of deeds, إِلَى يَوْمِ الْبَعْثِ (until the Day of Resurrection;) means, `from the day when you were created until the day you were resurrected. ' وَلَـكِنَّكُمْ كُنتمْ لاَ تَعْلَمُونَ (but you knew not.) Allah says: فَيَوْمَئِذٍ (So, on that Day) meaning, the Day of Resurrection, لاَّ ينفَعُ الَّذِينَ ظَلَمُواْ مَعْذِرَتُهُمْ (no excuse of theirs will avail those who did wrong,) means, their excuses for what they did. وَلاَ هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ (nor will they be allowed (then) to return to seek (Allah's) pleasure.) means, they will not be allowed to return to this world. This is like the Ayah, وَإِن يَسْتَعْتِبُواْ فَمَا هُم مِّنَ الْمُعْتَبِينَ (and if they seek to please (Allah), yet they are not of those who will ever be allowed to please (Allah)) (41:24).
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَقَالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَالإِيمَانَ لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِي كِتَابِ اللَّهِ إِلَى يَوْمِ الْبَعْثِ فَهَذَا يَوْمُ الْبَعْثِ وَلَكِنَّكُمْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ (56)

كان قَتادة يقول: هذا من المقدّم الذي معناه التأخير.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: ( وَقَالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَالإيمَانَ لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِي كِتَابِ اللَّهِ إِلَى يَوْمِ الْبَعْثِ ) قال: هذا من مقاديم الكلام. وتأويلها: وقال الذين أوتوا الإيمان والعلم: لقد لبثتم في كتاب الله (1) .

وذُكر عن ابن جُرَيج أنه كان يقول: معنى ذلك: وقال الذين أوتوا العلم بكتاب الله، والإيمان بالله وكتابه.

وقوله: (فِي كِتابِ اللهِ) يقول: فيما كتب الله مما سبق في علمه أنكم تلبثونه (فَهَذَا يَوْمُ البَعْثِ) يقول: فهذا يوم يبعث الناس من قبورهم (وَلَكِنَّكُمْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ) يقول: ولكنكم كنتم لا تعلمون في الدنيا أنه يكون، وأنكم مبعوثون من بعد الموت، فلذلك كنتم تكذبون.

------------------------

الهوامش:

(1) في فتح القدير للشوكاني (4 : 224) قال الواحدي: والمفسرون حملوا هذا على التقديم والتأخير، على تقدير: وقال الذين أوتوا العلم في كتاب الله. وهذا غير ما قدره قتادة في حديثه الذي رواه المؤلف هنا.

Verset 57
L'ignorance des mécréants en ce monde et dans l'au-delà Ici, Allah nous informe de l'ignorance des mécréants en ce monde et dans l'au-delà. En ce monde, ils adorent des idoles, et dans l'au-delà, ils feront également preuve d'une grande ignorance. Ils jureront par Allah qu'ils ne sont même pas restés une heure en ce monde. Ils voudront dire qu'il n'y a pas eu assez de temps pour établir une preuve contre eux qui les laisserait sans excuse. Allah dit : كَذَلِكَ كَانُواْ يُؤْفَكُونَوَقَالَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْعِلْمَ وَالإِيمَـنَ لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِى كِتَـبِ اللَّهِ إِلَى يَوْمِ الْبَعْثِ (ainsi étaient-ils toujours trompés. Et ceux qui ont reçu la science et la foi diront : "Vous êtes restés, selon le décret d'Allah, jusqu'au Jour de la Résurrection...") Les croyants qui ont la connaissance de l'au-delà leur répondront, tout comme ils ont établi la preuve d'Allah contre eux en ce monde. Lorsqu'ils jureront qu'ils ne sont pas restés même une heure en ce monde, ils leur diront : لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِى كِتَـبِ اللَّهِ (Vous êtes restés, selon le décret d'Allah,) c'est-à-dire, le Livre des œuvres, إِلَى يَوْمِ الْبَعْثِ (jusqu'au Jour de la Résurrection ;) c'est-à-dire, `du jour où vous avez été créés jusqu'au jour où vous avez été ressuscités.' وَلَـكِنَّكُمْ كُنتمْ لاَ تَعْلَمُونَ (mais vous ne saviez pas.) Allah dit : فَيَوْمَئِذٍ (Ainsi, ce Jour-là) c'est-à-dire, le Jour de la Résurrection, لاَّ ينفَعُ الَّذِينَ ظَلَمُواْ مَعْذِرَتُهُمْ (les excuses de ceux qui ont fait du tort ne leur seront d'aucune utilité,) c'est-à-dire, leurs excuses pour ce qu'ils ont fait. وَلاَ هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ (et il ne leur sera pas permis (alors) de revenir pour chercher l'agrément (d'Allah).) c'est-à-dire, il ne leur sera pas permis de revenir en ce monde. Cela est comme le verset, وَإِن يَسْتَعْتِبُواْ فَمَا هُم مِّنَ الْمُعْتَبِينَ (et s'ils cherchent à plaire (à Allah), ils ne sont pas de ceux qui seront jamais autorisés à plaire (à Allah)) (41:24).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Ignorance of the Disbelievers in this World and in the Hereafter Here Allah tells us of the ignorance of the disbelievers in this world and in the Hereafter. In this world they worship idols, and in the Hereafter they will also display great ignorance. They will swear by Allah that they did not even stay for one hour in this world. They will mean that there was not enough time given to establish proof against them which would leave them with no excuse. Allah says: كَذَلِكَ كَانُواْ يُؤْفَكُونَوَقَالَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْعِلْمَ وَالإِيمَـنَ لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِى كِتَـبِ اللَّهِ إِلَى يَوْمِ الْبَعْثِ (thus were they ever deluded. And those who have been bestowed with knowledge and Faith will say: "Indeed you have stayed according to the decree of Allah, until the Day of Resurrection...") The believers who have knowledge of the Hereafter will respond to them, just as they established the proof of Allah against them in this world. When they swear that they did not stay even one hour in this world, they will say to them: لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِى كِتَـبِ اللَّهِ (Indeed you have stayed according to the decree of Allah,) meaning, the Book of deeds, إِلَى يَوْمِ الْبَعْثِ (until the Day of Resurrection;) means, `from the day when you were created until the day you were resurrected. ' وَلَـكِنَّكُمْ كُنتمْ لاَ تَعْلَمُونَ (but you knew not.) Allah says: فَيَوْمَئِذٍ (So, on that Day) meaning, the Day of Resurrection, لاَّ ينفَعُ الَّذِينَ ظَلَمُواْ مَعْذِرَتُهُمْ (no excuse of theirs will avail those who did wrong,) means, their excuses for what they did. وَلاَ هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ (nor will they be allowed (then) to return to seek (Allah's) pleasure.) means, they will not be allowed to return to this world. This is like the Ayah, وَإِن يَسْتَعْتِبُواْ فَمَا هُم مِّنَ الْمُعْتَبِينَ (and if they seek to please (Allah), yet they are not of those who will ever be allowed to please (Allah)) (41:24).
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : فَيَوْمَئِذٍ لا يَنْفَعُ الَّذِينَ ظَلَمُوا مَعْذِرَتُهُمْ وَلا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ (57)

يقول تعالى ذكره: فيوم يبعثون من قبورهم (لا يَنْفَعُ الَّذِينَ ظَلَمُوا مَعْذِرَتُهُمْ) يعني: المكذّبين بالبعث في الدنيا(معذرتهم)، وهو قولهم: ما علمنا أنه يكون، ولا أنا نُبعث (وَلا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ) يقول: ولا هؤلاء الظلمة يُسترجعون يومئذ عما كانوا يكذّبون به في الدنيا.

Verset 58
Les paraboles dans le Coran et comment les mécréants n'en tirent pas de leçons وَلَقَدْ ضَرَبْنَا لِلنَّاسِ فِى هَـذَا الْقُرْءَانِ مِن كُلِّ مَثَلٍ (Et certes, Nous avons exposé aux gens, dans ce Coran, toutes sortes de paraboles.) c'est-à-dire, `Nous leur avons expliqué la vérité et l'avons rendue claire pour eux, et Nous leur avons présenté des paraboles afin qu'ils comprennent la vérité et la suivent.' وَلَئِن جِئْتَهُمْ بِـَايَةٍ لَّيَقُولَنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ مُبْطِلُونَ (Mais si tu leur apportes un signe ou une preuve, les mécréants diront sûrement (aux croyants) : "Vous ne suivez que mensonge et magie.") S'ils voyaient n'importe quel genre de signe, que ce soit à leur propre demande ou autrement, ils n'y croiraient pas et le considéreraient comme de la magie et du mensonge, comme ils l'ont dit lorsque la lune a été fendue, etc., comme Allah dit : إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ - وَلَوْ جَآءَتْهُمْ كُلُّ ءايَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ (Ceux contre qui la Parole de ton Seigneur s'est justifiée ne croiront pas. Même si chaque signe leur parvenait, jusqu'à ce qu'ils voient le châtiment douloureux.) (10:96-97). Allah dit ici : كَذَلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِ الَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ (Ainsi Allah scelle-t-Il les cœurs de ceux qui ne savent pas. Sois donc patient. En vérité, la promesse d'Allah est vraie ;) c'est-à-dire, `supporte leur obstination avec patience, car Allah accomplira Sa promesse de te donner la victoire sur eux et de te faire prévaloir, toi et ceux qui te suivent, en ce monde et dans l'au-delà.' وَلاَ يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لاَ يُوقِنُونَ (et que ceux qui n'ont pas de certitude dans la foi ne te découragent pas (de transmettre le Message d'Allah).) `Reste ferme dans la mission avec laquelle Allah t'a envoyé, car c'est la vérité dans laquelle il n'y a aucun doute. Ne t'en détourne pas, car nulle part ailleurs il n'y a de vérité à suivre ; la vérité repose exclusivement dans t
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Parables in the Qur'an and how the Disbelievers do not learn from them وَلَقَدْ ضَرَبْنَا لِلنَّاسِ فِى هَـذَا الْقُرْءَانِ مِن كُلِّ مَثَلٍ (And indeed We have set forth for mankind, in this Qur'an every kind of parable.) means, `We have explained the truth to them and have made it clear to them, and have set forth for them parables so that they may understand the truth and follow it.' وَلَئِن جِئْتَهُمْ بِـَايَةٍ لَّيَقُولَنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ مُبْطِلُونَ (But if you bring to them any sign or proof, the disbelievers are sure to say (to the believers): "You follow nothing but falsehood and magic.") If they were to see any kind of sign, whether it was at their own direction or otherwise, they would not believe in it and they would think that it was magic and falsehood, as they said when the moon was cleft asunder, etc., as Allah says: إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ - وَلَوْ جَآءَتْهُمْ كُلُّ ءايَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ (Truly, those, against whom the Word of your Lord has been justified, will not believe. Even if every sign should come to them, until they see the painful torment.) (10:96-97). Allah says here: كَذَلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِ الَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ (Thus does Allah seal up the hearts of those who know not. So be patient. Verily, the promise of Allah is true;) meaning, `bear their stubborn opposition with patience, for Allah will fulfill His promise to grant you victory over them and cause you and those who follow you to prevail in this world and in the Hereafter.' وَلاَ يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لاَ يُوقِنُونَ (and let not those who have no certainty of faith discourage you (from conveying Allah's Message).) `Remain steadfast in the mission with which Allah has sent you, for it is truth in which there is no doubt. Do not turn away from it, for nowhere else is there truth which is to be followed; the truth rests exclusively in the Message with which you have been sent.' Reports concerning the Virtues of this Surah and that it is recommended to recite it during Fajr Imam Ahmad recorded from a man among the Companions of the Prophet that the Messenger of Allah ﷺ led them in Fajr prayer and recited Ar-Rum in the prayer, but he became confused in his recitation. He said: «إِنَّهُ يَلْبِسُ عَلَيْنَا الْقُرْآنَ، فَإِنَّ أَقْوَامًا مِنْكُمْ يُصَلُّونَ مَعَنَا لَا يُحْسِنُونَ الْوُضُوءَ، فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الصَّلَاةَ مَعَنَا فَلْيُحْسِنِ الْوُضُوء» (We have become confused in our recitation of Qur'an, because some people among you are praying with us but they have not performed Wudu' properly. Whoever attends the prayer with us, let him perform Wudu' properly.) This has a Hasan chain of narration, the text itself is Hasan. It contains amazing information, that the Prophet was affected by the faulty Wudu' of some of those whom he was leading in prayer. This indicates that the prayer of the person who is praying in the congregation is connected to the prayer of the Imam. This is the end of the Tafsir of Surat Ar-Rum. Allah's is the praise and thanks.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَلَقَدْ ضَرَبْنَا لِلنَّاسِ فِي هَذَا الْقُرْآنِ مِنْ كُلِّ مَثَلٍ وَلَئِنْ جِئْتَهُمْ بِآيَةٍ لَيَقُولَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ أَنْتُمْ إِلا مُبْطِلُونَ (58)

يقول تعالى ذكره: ولقد مثلنا للناس في هذا القرآن من كل مثل احتجاجا عليهم، وتنبيها لهم عن وحدانية الله. وقوله: (َولئنْ جِئْتَهُمْ بِآيَةٍ) يقول: ولئن جئت يا محمد هؤلاء القوم بآية، يقول: بدلالة على صدق ما تقول ( لَيَقُولَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا مُبْطِلُونَ ) يقول: ليقولنّ الذين جحدوا رسالتك، وأنكروا نبوّتك، إن أنتم أيها المصدّقون محمدا فيما أتاكم به إلا مبطلون فيما تجيئوننا به من هذه الأمور.

Verset 59
Et certes, Nous avons exposé aux gens, dans ce Coran, toutes sortes de paraboles. Cela signifie : « Nous leur avons expliqué la vérité et la leur avons clarifiée, et Nous leur avons présenté des paraboles afin qu’ils comprennent la vérité et la suivent. » Mais si tu leur apportes un signe ou une preuve, les mécréants diront sûrement (aux croyants) : « Vous ne suivez que mensonge et magie. » S’ils voyaient quelque signe que ce soit, que ce soit de leur propre initiative ou autrement, ils n’y croiraient pas et le considéreraient comme de la magie et du mensonge, comme ils l’ont dit lorsque la lune s’est fendue, etc., comme Allah le dit : « En vérité, ceux contre qui la parole de ton Seigneur s’est justifiée ne croiront pas, même si chaque signe leur parvenait, jusqu’à ce qu’ils voient le châtiment douloureux » (10:96-97). Allah dit ici : « Ainsi Allah scelle-t-Il les cœurs de ceux qui ne savent pas. Sois donc patient. En vérité, la promesse d’Allah est vraie », c’est-à-dire : « Supporte leur opposition obstinée avec patience, car Allah accomplira Sa promesse de te donner la victoire sur eux et de te faire triompher, toi et ceux qui te suivent, en ce monde et dans l’au-delà. » « Et que ceux qui n’ont aucune certitude dans la foi ne te découragent pas (de transmettre le message d’Allah) » : « Reste ferme dans la mission qu’Allah t’a confiée, car c’est la vérité sans aucun doute. Ne t’en détourne pas, car nulle part ailleurs il n’y a de vérité à suivre ; la vérité repose exclusivement dans t
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Parables in the Qur'an and how the Disbelievers do not learn from them وَلَقَدْ ضَرَبْنَا لِلنَّاسِ فِى هَـذَا الْقُرْءَانِ مِن كُلِّ مَثَلٍ (And indeed We have set forth for mankind, in this Qur'an every kind of parable.) means, `We have explained the truth to them and have made it clear to them, and have set forth for them parables so that they may understand the truth and follow it.' وَلَئِن جِئْتَهُمْ بِـَايَةٍ لَّيَقُولَنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ مُبْطِلُونَ (But if you bring to them any sign or proof, the disbelievers are sure to say (to the believers): "You follow nothing but falsehood and magic.") If they were to see any kind of sign, whether it was at their own direction or otherwise, they would not believe in it and they would think that it was magic and falsehood, as they said when the moon was cleft asunder, etc., as Allah says: إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ - وَلَوْ جَآءَتْهُمْ كُلُّ ءايَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ (Truly, those, against whom the Word of your Lord has been justified, will not believe. Even if every sign should come to them, until they see the painful torment.) (10:96-97). Allah says here: كَذَلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِ الَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ (Thus does Allah seal up the hearts of those who know not. So be patient. Verily, the promise of Allah is true;) meaning, `bear their stubborn opposition with patience, for Allah will fulfill His promise to grant you victory over them and cause you and those who follow you to prevail in this world and in the Hereafter.' وَلاَ يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لاَ يُوقِنُونَ (and let not those who have no certainty of faith discourage you (from conveying Allah's Message).) `Remain steadfast in the mission with which Allah has sent you, for it is truth in which there is no doubt. Do not turn away from it, for nowhere else is there truth which is to be followed; the truth rests exclusively in the Message with which you have been sent.' Reports concerning the Virtues of this Surah and that it is recommended to recite it during Fajr Imam Ahmad recorded from a man among the Companions of the Prophet that the Messenger of Allah ﷺ led them in Fajr prayer and recited Ar-Rum in the prayer, but he became confused in his recitation. He said: «إِنَّهُ يَلْبِسُ عَلَيْنَا الْقُرْآنَ، فَإِنَّ أَقْوَامًا مِنْكُمْ يُصَلُّونَ مَعَنَا لَا يُحْسِنُونَ الْوُضُوءَ، فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الصَّلَاةَ مَعَنَا فَلْيُحْسِنِ الْوُضُوء» (We have become confused in our recitation of Qur'an, because some people among you are praying with us but they have not performed Wudu' properly. Whoever attends the prayer with us, let him perform Wudu' properly.) This has a Hasan chain of narration, the text itself is Hasan. It contains amazing information, that the Prophet was affected by the faulty Wudu' of some of those whom he was leading in prayer. This indicates that the prayer of the person who is praying in the congregation is connected to the prayer of the Imam. This is the end of the Tafsir of Surat Ar-Rum. Allah's is the praise and thanks.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : كَذَلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ (59)

يقول تعالى ذكره: كذلك يختم الله على قلوب الذين لا يعلمون حقيقة ما تأتيهم به يا محمد من عند الله من هذه العِبر والعظات، والآيات البيِّنات، فلا يفقهون عن الله حُجة، ولا يفهمون عنه ما يتلو عليهم من آي كتابه، فهم لذلك في طغيانهم يتردّدون.

Verset 60
Et certes, Nous avons exposé aux gens, dans ce Coran, toutes sortes de paraboles. Cela signifie : « Nous leur avons expliqué la vérité et la leur avons clarifiée, et Nous leur avons présenté des paraboles afin qu’ils comprennent la vérité et la suivent. » Mais si tu leur apportes un signe ou une preuve, les mécréants diront sûrement (aux croyants) : « Vous ne suivez que mensonge et magie. » S’ils voyaient quelque signe que ce soit, que ce soit de leur propre initiative ou autrement, ils n’y croiraient pas et le considéreraient comme de la magie et du mensonge, comme ils l’ont dit lorsque la lune s’est fendue, etc., comme Allah le dit : « En vérité, ceux contre qui la parole de ton Seigneur s’est justifiée ne croiront pas, même si chaque signe leur parvenait, jusqu’à ce qu’ils voient le châtiment douloureux » (10:96-97). Allah dit ici : « Ainsi Allah scelle-t-Il les cœurs de ceux qui ne savent pas. Sois donc patient. En vérité, la promesse d’Allah est vraie », c’est-à-dire : « Supporte leur opposition obstinée avec patience, car Allah accomplira Sa promesse de te donner la victoire sur eux et de te faire triompher, toi et ceux qui te suivent, en ce monde et dans l’au-delà. » « Et que ceux qui n’ont aucune certitude dans la foi ne te découragent pas (de transmettre le message d’Allah) » : « Reste ferme dans la mission qu’Allah t’a confiée, car c’est la vérité sans aucun doute. Ne t’en détourne pas, car nulle part ailleurs il n’y a de vérité à suivre ; la vérité repose exclusivement dans t
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Parables in the Qur'an and how the Disbelievers do not learn from them وَلَقَدْ ضَرَبْنَا لِلنَّاسِ فِى هَـذَا الْقُرْءَانِ مِن كُلِّ مَثَلٍ (And indeed We have set forth for mankind, in this Qur'an every kind of parable.) means, `We have explained the truth to them and have made it clear to them, and have set forth for them parables so that they may understand the truth and follow it.' وَلَئِن جِئْتَهُمْ بِـَايَةٍ لَّيَقُولَنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ مُبْطِلُونَ (But if you bring to them any sign or proof, the disbelievers are sure to say (to the believers): "You follow nothing but falsehood and magic.") If they were to see any kind of sign, whether it was at their own direction or otherwise, they would not believe in it and they would think that it was magic and falsehood, as they said when the moon was cleft asunder, etc., as Allah says: إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ - وَلَوْ جَآءَتْهُمْ كُلُّ ءايَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ (Truly, those, against whom the Word of your Lord has been justified, will not believe. Even if every sign should come to them, until they see the painful torment.) (10:96-97). Allah says here: كَذَلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِ الَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ (Thus does Allah seal up the hearts of those who know not. So be patient. Verily, the promise of Allah is true;) meaning, `bear their stubborn opposition with patience, for Allah will fulfill His promise to grant you victory over them and cause you and those who follow you to prevail in this world and in the Hereafter.' وَلاَ يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لاَ يُوقِنُونَ (and let not those who have no certainty of faith discourage you (from conveying Allah's Message).) `Remain steadfast in the mission with which Allah has sent you, for it is truth in which there is no doubt. Do not turn away from it, for nowhere else is there truth which is to be followed; the truth rests exclusively in the Message with which you have been sent.' Reports concerning the Virtues of this Surah and that it is recommended to recite it during Fajr Imam Ahmad recorded from a man among the Companions of the Prophet that the Messenger of Allah ﷺ led them in Fajr prayer and recited Ar-Rum in the prayer, but he became confused in his recitation. He said: «إِنَّهُ يَلْبِسُ عَلَيْنَا الْقُرْآنَ، فَإِنَّ أَقْوَامًا مِنْكُمْ يُصَلُّونَ مَعَنَا لَا يُحْسِنُونَ الْوُضُوءَ، فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الصَّلَاةَ مَعَنَا فَلْيُحْسِنِ الْوُضُوء» (We have become confused in our recitation of Qur'an, because some people among you are praying with us but they have not performed Wudu' properly. Whoever attends the prayer with us, let him perform Wudu' properly.) This has a Hasan chain of narration, the text itself is Hasan. It contains amazing information, that the Prophet was affected by the faulty Wudu' of some of those whom he was leading in prayer. This indicates that the prayer of the person who is praying in the congregation is connected to the prayer of the Imam. This is the end of the Tafsir of Surat Ar-Rum. Allah's is the praise and thanks.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لا يُوقِنُونَ (60)

يقول تعالى ذكره: فاصبر يا محمد لما ينالك من أذاهم، وبلِّغهم رسالة ربك، فإن وعد الله الذي وعدك من النصر عليهم، والظفر بهم، وتمكينك وتمكين أصحابك وتُبَّاعك في الأرض حقّ(وَلا يسْتَخِفَّنَّك الَّذِينَ لا يُوقِنُونَ) يقول: ولا يستخفنّ حلمك ورأيك هؤلاء المشركون بالله الذين لا يوقنون بالمعاد ولا يصدّقون بالبعث بعد الممات، فيثبطوك عن أمر الله والنفوذ لما كلَّفك من تبليغهم رسالته.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سعيد بن جُبَير، عن عليّ بن ربيعة، أن رجلا من الخوارج، قرأ خلف عليّ رضي الله عنه : لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ فقال عليّ: ( فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لا يُوقِنُونَ ).

قال: ثنا يحيى بن آدم، عن شريك، عن عثمان بن أبي زرعة عن عليّ بن ربيعة قال: نادى رجل من الخوارج عليا رضي الله عنه، وهو في صلاة الفجر، فقال: وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ فأجابه عليّ رضي الله عنه وهو في الصلاة: ( فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لا يُوقِنُونَ ).

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة ( فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لا يُوقِنُونَ ) قال: قال رجل من الخوارج خلف عليّ في صلاة الغداة: وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ فأنصت له عليّ رضي الله عنه حتى فهم ما قال؛ فأجابه وهو في الصلاة: ( فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لا يُوقِنُونَ ).

آخر تفسير سورة الروم.

Verset 1
Abou Ja'far a dit : Nous avons déjà expliqué précédemment le sens de Sa parole : « Alif-Lâm-Mîm » et mentionné les avis des gens de l'interprétation à son sujet, ce qui dispense de le répéter ici.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : الم (1)

قال أبو جعفر: قد بيَّنا فيما مضى قبلُ معنى قوله: (الم) وذكرنا ما فيه من أقوال أهل التأويل، فأغنى ذلك عن إعادته في هذا الموضع.

Verset 2
Quant à Sa parole : « Les Romains ont été vaincus dans la terre la plus proche », les lecteurs ont divergé sur sa lecture. La plupart des lecteurs des régions l'ont lu « ghulibat al-Rûm » (les Romains ont été vaincus) avec la damma sur le ghayn, signifiant que les Perses ont vaincu les Romains. Il a été rapporté d'Ibn 'Umar et d'Abou Sa'îd à ce sujet ce que nous a rapporté Ibn Wakî' qui a dit : mon père m'a rapporté, d'après al-Hasan al-Jufrî, d'après Sulayt, qui a dit : j'ai entendu Ibn 'Umar lire « Alif-Lâm-Mîm. Ghalabat al-Rûm » (les Romains ont vaincu), et on lui a dit : Ô Abou 'Abd al-Rahmân, sur quoi ont-ils vaincu ? Il a dit : sur les terres fertiles du Shâm. La lecture correcte à notre avis, celle qui ne peut être autre, est « Alif-Lâm-Mîm. Ghulibat al-Rûm » avec la damma sur le ghayn, en raison du consensus des lecteurs autorisés sur celle-ci. Cela étant, l'interprétation de la parole est : les Perses ont vaincu les Romains.
📜 Texte arabe source

وقوله: ( غُلِبَتِ الرُّومُ فِي أَدْنَى الأرْضِ ) اختلفت القرّاء في قراءته، فقرأته عامة قرّاء الأمصار (غُلِبَتِ الرُّومُ) بضمّ الغين، بمعنى أن فارس غَلَبت الروم.

وروي عن ابن عمر وأبي سعيد في ذلك ما حدثنا ابن وكيع، قال: ثني أبي، عن الحسن الجفريّ، عن سليط، قال: سمعت ابن عمر يقرأ (الم غَلَبَتِ الرُّومُ) فقيل له: يا أبا عبد الرحمن، على أيّ شيء غَلَبوا؟ قال: على ريف الشام.

والصواب من القراءة في ذلك عندنا الذي لا يجوز غيره ( الم غُلِبَتِ الرُّومُ ) بضم الغين؛ لإجماع الحجة من القرّاء عليه. فإذ كان ذلك كذلك، فتأويل الكلام: غلبت فارس الروم .

Verset 3
« Dans la terre la plus proche » : de la terre du Shâm jusqu'à la terre de Perse. « Et eux, après leur défaite » : c'est-à-dire les Romains, après que les Perses les ont vaincus, « vaincront » les Perses.
📜 Texte arabe source

( فِي أَدْنَى الأرْضِ ) من أرض الشام إلى أرض فارس ( وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ ) يقول: والروم من بعد غلبة فارس إياهم (سَيَغْلِبُونَ) فارس .

Verset 4
« Dans quelques années. À Allah appartient le commandement, avant » leur défaite par les Perses « et après » leur victoire sur eux ; Il juge parmi Ses créatures ce qu'Il veut, décrète ce qu'Il désire, et fait triompher qui Il veut parmi eux sur qui Il veut. « Et ce jour-là, les croyants se réjouiront du secours d'Allah » : c'est-à-dire le jour où les Romains vaincront les Perses, les croyants en Allah et en Son Messager se réjouiront du secours d'Allah contre les associateurs, et de la victoire des Romains sur les Perses. Allah, exalté soit-Il, « secourt qui Il veut » parmi Ses créatures contre qui Il veut, et c'est le secours des croyants contre les associateurs à Badr. « Et Il est le Puissant » : c'est-à-dire Allah est sévère dans Sa vengeance contre Ses ennemis, rien ne L'en empêche, et aucun obstacle ne s'interpose entre Lui et cela. « Le Miséricordieux » envers celui qui se repent parmi Ses créatures et revient à Son obéissance, pour ne pas le châtier. C'est ce qu'ont dit les gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui l'ont dit : Ibn al-Muthannâ nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Sa'îd — ou Sa'îd al-Tha'labî, appelé Abou Sa'd, de Tarse — nous a rapporté, disant : Abou Ishâq al-Fazârî nous a rapporté, d'après Sufyân ibn Sa'îd al-Thawrî, d'après Habîb ibn Abî 'Amra, d'après Sa'îd ibn Jubayr, d'après Ibn 'Abbâs, qui a dit : Les musulmans aimaient que les Romains, gens du Livre, triomphent, tandis que les associateurs aimaient que les Perses triomphent, car ils étaient gens d'idoles. Il a dit : ils en parlèrent à Abou Bakr, et Abou Bakr en parla au Prophète, paix et salut sur lui, qui dit : « Certes, ils seront vaincus. » Il a dit : Abou Bakr en parla aux associateurs, qui dirent : fixons un délai entre nous et vous ; s'ils triomphent, tu auras ceci et cela, et si nous triomphons, nous aurons ceci et cela. Il a dit : ils fixèrent entre eux un délai de cinq ans. Il a dit : le délai passa sans qu'ils triomphent. Il a dit : Abou Bakr en parla au Prophète, paix et salut sur lui, qui lui dit : ...
📜 Texte arabe source

( فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الأمْرُ مِنْ قَبْلُ ) غلبتهم فارس (وَمِنْ بَعْدُ) غلبتهم إياها، يقضي في خلقه ما يشاء، ويحكم ما يريد، ويظهر من شاء منهم على من أحبّ إظهاره عليه ( وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ بِنَصْرِ اللَّهِ ) يقول: ويوم يغلب الروم فارس يفرح المؤمنون بالله ورسوله بنصر الله إياهم على المشركين، ونُصْرة الروم على فارس (يَنْصُرُ) اللهُ تعالى ذكره (مَنْ يَشاءُ) من خلقه، على من يشاء، وهو نُصرة المؤمنين على المشركين ببدر، (وَهُوَ العَزِيزُ) يقول: والله الشديد في انتقامه من أعدائه، لا يمنعه من ذلك مانع، ولا يحول بينه وبينه حائل، (الرَّحِيمُ) بمن تاب من خلقه، وراجع طاعته أن يعذّبه.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا محمد بن سعيد -أو، سعيد الثعلبي، الذي يقال له أبو سعد من أهل طَرَسُوس- قال: ثنا أبو إسحاق الفزاري، عن سفيان بن سعيد الثوري، عن حبيب بن أبي عمرة، عن سعيد بن جُبَير، عن ابن عباس، قال: كان المسلمون يُحبون أن تغلب الرومُ أهل الكتاب، وكان المشركون يحبون أن يغلب أهل فارس؛ لأنهم أهل أوثان، قال: فذكروا ذلك لأبي بكر، فذكره أبو بكر للنبيّ صلى الله عليه وسلم فقال: " أَمَا إنَّهُمْ سَيُهْزَمُونَ"، قال: فذكر ذلك أبو بكر للمشركين، قال: فقالوا: أفنجعل بيننا وبينكم أجلا فإن غلبوا كان لك كذا وكذا، وإن غلبنا كان لنا كذا وكذا، وقال: فجعلوا بينهم وبينه أجلا خمس سنين، قال: فمضت فلم يُغلَبوا، قال: فذكر ذلك أبو بكر للنبيّ صلى الله عليه وسلم، فقال له: " أَفَلا جَعَلْتَهُ دُونَ العَشْرِ"، قال سعيد: والبضْع ما دون العشر، قال: فَغَلَبَ الروم، ثم غلبت، قال: فذلك قوله: ( الم غُلِبَتِ الرُّومُ فِي أَدْنَى الأرْضِ وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ فِي بِضْعِ سِنِينَ ) قال: البضع: ما دون العشر، ( لِلَّهِ الأمْرُ مِنْ قَبْلُ وَمِنْ بَعْدُ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ بِنَصْرِ اللَّهِ ) قال سفيان: فبلغني أنهم غلبوا يوم بدر.

حدثني زكريا بن يحيى بن أبان المصري، قال: ثنا موسى بن هارون البرديّ، قال: ثنا معن بن عيسى، قال: ثنا عبد الله بن عبد الرحمن، عن ابن شهاب، عن عبيد الله، عن ابن عباس، قال: لما نـزلت ( الم غُلِبَتِ الرُّومُ فِي أَدْنَى الأرْضِ ...) الآية، ناحب أبو بكر قريشا، ثم أتى النبيّ صلى الله عليه وسلم، فقال له: إني قد ناحبتهم، فقال له النبيّ صلى الله عليه وسلم: " هَلا احْتَطْتَ، فإنَّ البِضْع ما بينَ الثلاثِ إلى التِّسْعِ". قال الجمحي: المناحبة: المراهنة، وذلك قبل أن يكون تحريم ذلك.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله: ( الم غُلِبَتِ الرُّومُ ...) إلى قوله: ( وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ بِنَصْرِ اللَّهِ ) قال: قد مضى، كان ذلك في أهل فارس والروم، وكانت فارس قد غلبتهم، ثم غلبت الروم بعد ذلك، ولقي نبيّ الله صلى الله عليه وسلم مشركي العرب، يوم التقت الروم وفارس، فنصر الله النبيّ صلى الله عليه وسلم ومن معه من المسلمين على مشركي العرب، ونصر أهل الكتاب على مشركي العجم، ففرح المؤمنون بنصر الله إياهم، ونصر أهل الكتاب على العجم. قال عطية: فسألت أبا سعيد الخدريّ عن ذلك، فقال: التقينا مع محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم ومشركي العرب، والتقت الروم وفارس، فنصرنا الله على مشركي العرب، ونصر الله أهل الكتاب على المجوس، ففرحنا بنصر الله إيانا على المشركين، وفرحنا بنصر الله أهل الكتاب على المجوس، فذلك قوله: ( وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ بِنَصْرِ اللَّهِ ).

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس في قوله: ( الم غُلِبَتِ الرُّومُ فِي أَدْنَى الأرْضِ وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ ) غلبتهم فارس، ثم غلبت الروم.

حدثني أبو السائب، قال: ثنا أبو معاوية، عن الأعمش، عن مسلم، عن مسروق، قال: قال عبد الله خمس قد مضين: الدخان، واللزام، والبطشة، والقمر، والروم.

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا عبد الأعلى، قال: ثنا داود، عن عامر، عن ابن مسعود، قال: قد مضى ( الم غُلِبَتِ الرُّومُ ).

حدثنا محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح عن مجاهد ( الم غُلِبَتِ الرُّومُ ...) إلى قوله: ( أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ ) قال: ذَكَر غَلَبة فارس إياهم، وإدالة الروم على فارس، وفرحَ المؤمنون بنصر الروم أهل الكتاب على فارس من أهل الأوثان.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن أبي بكر بن عبد الله، عن عكرِمة، أن الروم وفارس اقتتلوا في أدنى الأرض، قالوا: وأدنى الأرض يومئذ أَذْرعات، بها التقَوا، فهُزِمت الروم، فبلغ ذلك النبيّ صلى الله عليه وسلم وأصحابه وهم بمكة، فشقَّ ذلك عليهم، وكان النبيّ صلى الله عليه وسلم يكره أن يظهر الأميُّون من المجوس على أهل الكتاب من الروم، ففرح الكفار بمكة وشمتوا، فلقوا أصحاب النبيّ صلى الله عليه وسلم، فقالوا: إنكم أهل الكتاب، والنصارى أهل كتاب، ونحن أمِّيُّون، وقد ظهر إخواننا من أهل فارس على إخوانكم من أهل الكتاب، وإنكم إن قاتلتمونا لنظهرنّ عليكم، فأنـزل الله ( الم غُلِبَتِ الرُّومُ فِي أَدْنَى الأرْضِ وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الأمْرُ مِنْ قَبْلُ وَمِنْ بَعْدُ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ بِنَصْرِ اللَّهِ ...) الآيات، فخرج أبو بكر الصدّيق إلى الكفَّار، فقال: أفرحتم بظهور إخوانكم على إخواننا؟ فلا تفرحوا، ولا يقرّنّ الله أعينكم، فوالله ليظهرنّ الروم على فارس، أخبرنا بذلك نبينا صلى الله عليه وسلم، فقام إليه أُبيّ بن خلف، فقال: كذبت يا أبا فضيل، فقال له أبو بكر رضي الله عنه: أنت أكذب يا عدوّ الله، فقال: أناحبك عشر قلائص مني، وعشر قلائص منك، فإن ظهرت الروم على فارس غرمتُ، وإن ظهرت فارس على الروم غرمتَ إلى ثلاث سنين، ثم جاء أبو بكر إلى النبيّ صلى الله عليه وسلم فأخبره، فقال: " مَا هَكذَا ذَكَرْتُ، إنَّما البِضْعُ ما بينَ الثَّلاثِ إلى التِّسْعِ، فَزَايِدْهُ فِي الخَطَرِ، ومادّه فِي الأجَلِ". فخرج أبو بكر فلقي أُبَيًّا، فقال: لعلك ندمت، فقال: لا فقال: أزايدك في الخطر، وأمادّك في الأجل، فاجعلها مائة قلوص لمائة قلوص إلى تسع سنين، قال: قد فعلت.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال ثني حجاج، عن أبي بكر، عن عكرِمة قال: كانت في فارس امرأة لا تلد إلا الملوك الأبطال، فدعاها كسرى، فقال: إني أريد أن أبعث إلى الروم جيشا وأستعمل عليهم رجلا من بنيك، فأشيري عليّ أيهم أستعمل، فقالت: هذا فلان، وهو أروغ من ثعلب، وأحذر من صرد، وهذا فرخان، وهو أنفذ من سنان، وهذا شهربراز، وهو أحلم من كذا، فاستعمل أيهم شئت، قال: إني قد استعملت الحليم، فاستعمل شهربراز، فسار إلى الروم بأهل فارس، وظهر عليهم، فقتلهم، وخرّب مدائنهم، وقطع زيتونهم. قال أبو بكر: فحدّثت بهذا الحديث عطاء الخراساني فقال: أما رأيت بلاد الشام؟ قلت: لا قال: أما إنك لو رأيتها لرأيت المدائن التي خرّبت، والزيتون الذي قُطع، فأتيت الشام بعد ذلك فرأيته.

قال عطاء الخراساني: ثني يحيى بن يعمر، أن قيصر بعث رجلا يُدعى قطمة بجيش من الروم، وبعث كسرى شهربراز، فالتقيا بأذرعات وبصرى، وهي أدنى الشام إليكم، فلقيت فارس الروم، فغلبتهم فارس، ففرح بذلك كفار قريش، وكرهه المسلمون، فأنـزل الله (الم غُلِبَتِ الرُّومُ فِي أَدْنَى الأرْضِ ...) الآيات، ثم ذكر مثل حديث عكرِمة، وزاد: فلم يزل شهربراز يطؤهم، ويخرب مدائنهم حتى بلغ الخليج، ثم مات كسرى، فبلغهم موته، فانهزم شهربراز وأصحابه، وأوعبت عليهم الروم عند ذلك، فأتبعوهم يقتلونهم قال: وقال عكرِمة في حديثه: لما ظهرت فارس على الروم جلس فرخان يشرب، فقال لأصحابه: لقد رأيت كأني جالس على سرير كسرى، فبلغت كسرى، فكتب إلى شهربُراز: إذا أتاك كتابي فابعث إليّ برأس فرخان. فكتب إليه: أيها الملك، إنك لن تجد مثل فرخان، إن له نكاية وضربا في العدوّ، فلا تفعل. فكتب إليه: إن في رجال فارس خلفا منه، فعجِّل إليّ برأسه، فراجعه، فغضب كسرى، فلم يجبه، وبعث بريدا إلى أهل فارس، إني قد نـزعت عنكم شهربراز، واستعملت عليكم فرخان، ثم دفع إلى البريد صحيفة صغيرة: إذا ولي فرخان المُلك، وانقاد له أخوه، فأعطه هذه؛ فلما قرأ شهربراز الكتاب قال: سمعا وطاعة، ونـزل عن سريره وجلس فرخان، ودفع الصحيفة إليه، قال: ائتوني بشهربراز، فقدّمه ليضرب عنقه، قال: لا تعجل حتى أكتب وصيتي، قال: نعم، فدعا بالسَّفط، فأعطاه ثلاث صحائف، وقال: كل هذا راجعت فيك كسرى، وأنت أردت أن تقتلني بكتاب واحد، فردَّ الملك، وكتب شهربراز إلى قيصر ملك الروم: إن لي إليك حاجة لا يحملها البريد، ولا تبلغها الصحف، فالقني، ولا تلقني إلا في خمسين روميا، فإني ألقاك في خمسين فارسيا، فأقبل قيصر في خمسمائة ألف رومي، وجعل يضع العيون بين يديه في الطريق، وخاف أن يكون قد مكر به، حتى أتته عيونه أن ليس معه إلا خمسون رجلا ثم بسط لهما والتقيا في قبة ديباج ضربت لهما، مع كل واحد منهما سكين، فدعيا ترجمانا بينهما، فقال شهربراز: إن الذين خرّبوا مدائنك أنا وأخي بكيدنا وشجاعتنا، وإن كسرى حسدنا، فأراد أن أقتل أخي، فأبيت، ثم أمر أخي أن يقتلني، فقد خلعناه جميعا، فنحن نقاتله معك. فقال: قد أصبتما، ثم أشار أحدهما إلى صاحبه أن السرّ بين اثنين، فإذا جاوز اثنين فشا. قال: أجل، فقتلا الترجمان جميعا بسكينيهما، فأهلك الله كسرى، وجاء الخبر إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم الحُدَيبية، ففرح ومن معه.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة ( الم غُلِبَتِ الرُّومُ ) قال: غلبتهم فارس على أدنى الشام ( وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ ...) الآية، قال: لما أنـزل الله هؤلاء الآيات صدّق المسلمون ربهم، وعلموا أن الروم سيظهرون على فارس، فاقتمروا هم والمشركون خمس قلائص خمس قلائص، وأجلوا بينهم خمس سنين، فولي قمار المسلمين أبو بكر رضي الله عنه، وولي قمار المشركين أُبيّ بن خلف، وذلك قبل أن ينهى عن القمار، فحل الأجل، ولم يظهر الروم على فارس، وسأل المشركون قمارهم، فذكر ذلك أصحاب النبيّ للنبي صلى الله عليه وسلم قال: " لَمْ تكُونُوا أَحِقَّاءَ أنْ تُؤجِّلُوا دُونَ العَشْرِ، فإنَّ البِضْعَ ما بينَ الثلاثِ إلى العَشْرِ، وَزَايِدوهُمْ فِي القِمار، وَمادُّوهُمْ فِي الأجَلِ"، ففعلوا ذلك، فأظهر الله الروم على فارس عند رأس البِضْع سنينَ من قمارهم الأوّل، وكان ذلك مرجعه من الحديبية، ففرح المسلمون بصلحهم الذي كان، وبظهور أهل الكتاب على المجوس، وكان ذلك مما شدّد الله به الإسلام وهو قوله: ( وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ بِنَصْرِ اللَّهِ ...) الآية.

حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن علية، عن داود بن أبي هند، عن الشعبيّ في قوله: ( الم غُلِبَتِ الرُّومُ ...) إلى قوله: ( وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ ) قال: كان النبيّ صلى الله عليه وسلم أخبر الناس بمكة أن الروم ستغلب، قال: فنـزل القرآن بذلك، قال: وكان المسلمون يحبون ظهور الروم على فارس؛ لأنهم أهل الكتاب.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا المحاربي، عن داود بن أبي هند، عن عامر، عن عبد الله قال: كانت فارس ظاهرة على الروم، وكان المشركون يحبون أن تظهر فارس على الروم، وكان المسلمون يحبون أن تظهر الروم على فارس؛ لأنهم أهل كتاب، وهم أقرب إلى دينهم، فلما نـزلت ( الم غُلِبَتِ الرُّومُ ) إلى (فِي بِضْعِ سِنِينَ) قالوا: يا أبا بكر، إن صاحبك يقول: إن الروم تظهر على فارس في بضع سنين، قال: صدق. قالوا: هل لك أن نقامرك؟ فبايعوه على أربع قلائص إلى سبع سنين، فمضت السبع ولم يكن شيء، ففرح المشركون بذلك، وشقّ على المسلمين، فذكروا ذلك للنبيّ صلى الله عليه وسلم: فقال: " مَا بضْعُ سِنينَ عنْدَكُمْ؟ " قالوا: دون العشر. قال: " اذْهَبْ، فزَايِدْهُمْ وازْدَدْ سَنَتَيْن " قال: فما مضت السنتان حتى جاءت الركبان بظهور الروم على فارس، ففرح المسلمون بذلك، فأنـزل الله: (الم غُلِبَتِ الرُّومُ ...) إلى قوله: (وَعْدَ اللهِ لا يُخْلِفُ اللهُ وَعْدَهُ).

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن الأعمش ومطر، عن أبي الضحى، عن مسروق، عن عبد الله قال: مضت الروم.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: ( الم غُلِبَتِ الرُّومُ فِي أَدْنَى الأرْضِ ) قال: أدنى الأرض: الشأم، (وَهُمْ منْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ) قال: كانت فارس قد غلبت الروم، ثم أديل الروم على فارس، وذُكر أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: " إنَّ الرُّوم سَتَغْلِبُ فارِسًا "، فقال المشركون: هذا مما يتخرّص محمد، فقال أبو بكر: تناحبونني؟ -والمناحبة: المجاعلة- قالوا: نعم. فناحبهم أبو بكر، فجعل السنين أربعا أو خمسا، ثم جاء إلى النبي صلى الله عليه وسلم، فقال رسول صلى الله عليه وسلم: " إنَّ الْبِضْعَ فِيمَا بَيْنَ الثَّلاثِ إِلَى التِّسْعِ، فارْجعْ إلى القَوْمِ، فَزِدْ فِي المُناحَبَةِ"، فرجع إليهم. قالوا: فناحبهم فزاد. قال: فغَلبت الروم فارسا،.

Verset 5
C'est pourquoi Allah dit : « Et ce jour-là, les croyants se réjouiront du secours d'Allah ; Il secourt qui Il veut » — le jour où les Romains eurent le dessus sur les Perses. Ibn Wakî' nous a rapporté, disant : Mu'âwiya ibn 'Amr nous a rapporté, d'après Abou Ishâq al-Fazârî, d'après Sufyân, d'après Habîb ibn Abî 'Amra, d'après Sa'îd ibn Jubayr, d'après Ibn 'Abbâs, au sujet de « Alif-Lâm-Mîm. Ghulibat al-Rûm » : il a dit : ils ont été vaincus et ont vaincu. Quant à ceux qui ont lu « Ghalabat al-Rûm » (les Romains ont vaincu) avec la fat-ha sur le ghayn, ils ont dit : ce verset est descendu comme une information d'Allah à Son Prophète, paix et salut sur lui, sur la victoire des Romains. * Mention de ceux qui l'ont dit : Nasr ibn 'Alî nous a rapporté, disant : al-Mu'tamir ibn Sulaymân nous a rapporté, d'après son père, d'après Sulaymân — c'est-à-dire al-A'mash — d'après 'Atiyya, d'après Abou Sa'îd, qui a dit : lorsque le jour où les Romains triomphèrent des Perses arriva, cela plut aux croyants, et descendit « Alif-Lâm-Mîm. Ghulibat al-Rûm » sur les Perses. Muhammad ibn al-Muthannâ nous a rapporté, disant : Yahyâ ibn Hammâd nous a rapporté, disant : Abou 'Awâna nous a rapporté, d'après Sulaymân, d'après 'Atiyya, d'après Abou Sa'îd, qui a dit : le jour de Badr, les Romains triomphèrent des Perses, et les musulmans s'en réjouirent, alors Allah fit descendre « Alif-Lâm-Mîm. Ghulibat al-Rûm... » jusqu'à la fin du verset. Yahyâ ibn Ibrâhîm al-Mas'ûdî nous a rapporté, disant : mon père nous a rapporté, d'après son père, d'après son grand-père, d'après al-A'mash, d'après 'Atiyya, d'après Abou Sa'îd, qui a dit : le jour de Badr, les Romains triomphèrent des Perses, et cela plut aux croyants, car ils étaient gens du Livre, alors Allah fit descendre « Alif-Lâm-Mîm. Ghulibat al-Rûm fî adnâ al-ard » — il a dit : ils avaient été vaincus avant cela — puis il lut jusqu'à « Et ce jour-là, les croyants se réjouiront du secours d'Allah ». Et quant à Sa parole : « Dans la terre la plus proche »...
📜 Texte arabe source

فذلك قول الله: ( وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ بِنَصْرِ اللَّهِ يَنْصُرُ مَنْ يَشَاءُ ) يوم أديلت الروم على فارس.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا معاوية بن عمرو، عن أبي إسحاق الفزاري، عن سفيان، عن حبيب بن أبي عمرة، عن سعيد بن جُبَير، عن ابن عباس ( الم غُلِبَتِ الرُّومُ ) قال: غُلبت وغَلبت؛ فأما الذين قرءوا ذلك: (غَلَبَتِ الرُّومُ) بفتح الغين، فإنهم قالوا: نـزلت هذه الآية خبرا من الله نبيه صلى الله عليه وسلم عن غلبة الروم.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا نصر بن عليّ، قال: ثنا المعتمر بن سليمان، عن أبيه، عن سليمان -يعني الأعمش- عن عطية، عن أبي سعيد، قال: لما كان يوم ظهر الروم على فارس، فأعجب ذلك المؤمنين، فنـزلت (الم غُلِبَتِ الرُّومُ ) على فارس.

حدثنا محمد بن المثنى، قال: ثنا يحيى بن حماد، قال: ثنا أبو عوانة، عن سليمان، عن عطية، عن أبي سعيد، قال: لما كان يوم بدر، غلبت الروم على فارس، ففرح المسلمون بذلك، فأنـزل الله (الم غُلِبَتِ الرُّومُ ...) إلى آخر الآية.

حدثنا يحيى بن إبراهيم المسعودي، قال: ثنا أبي، عن أبيه، عن جدّه، عن الأعمش، عن عطية، عن أبي سعيد، قال: لما كان يوم بدر، ظهرت الروم على فارس، فأعجب ذلك المؤمنين؛ لأنهم أهل كتاب، فأنـزل الله ( الم غُلِبَتِ الرُّومُ فِي أَدْنَى الأرْضِ ) قال: كانوا قد غلبوا قبل ذلك، ثم قرأ حتى بلغ ( وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ بِنَصْرِ اللَّهِ ).

وقوله: (فِي أَدْنَى الأرْضِ) قد ذكرت قول بعضهم فيما تقدّم قبل، وأذكر قول من لم يذكر قوله.

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس قوله: (فِي أَدْنَى الأرْضِ) يقول: في طرف الشام. ومعنى قوله أدنى: أقرب، وهو أفعل من الدنوّ والقرب. وإنما معناه: في أدنى الأرض من فارس، فترك ذكر فارس استغناء بدلالة ما ظهر من قوله: (فِي أَدْنَى الأرْضِ) عليه منه. وقوله: (وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ) يقول: والروم من بعد غلبة فارس إياهم سيغلبون فارس.

وقوله: (مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ) مصدر من قول القائل: غلبته غلبة، فحذفت الهاء من الغلبة. وقيل: من بعد غلبهم، ولم يقل: من بعد غلبتهم للإضافة، كما حذفت من قوله: وَإِقَامَ الصَّلاةِ للإضافة. وإنما الكلام: وإقامة الصلاة.

وأما قوله: (سَيَغْلِبُونَ) فإن القرّاء أجمعين على فتح الياء فيها، والواجب على قراءة من قرأ: (الم غَلَبَتِ الرُّومُ) بفتح الغين، أن يقرأ قوله: (سَيُغْلَبُونَ) بضم الياء، فيكون معناه: وهم من بعد غلبتهم فارس سيغلبهم المسلمون، حتى يصحّ معنى الكلام، وإلا لم يكن للكلام كبير معنى إن فتحت الياء، لأن الخبر عما قد كان يصير إلى الخبر عن أنه سيكون، وذلك إفساد أحد الخبرين بالآخر.

وقوله: (فِي بضْعِ سِنِينَ) قد ذكرنا اختلاف أهل التأويل في معنى البضع فيما مضى، وأتينا على الصحيح من أقوالهم، بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع.

وقد حدثنا ابن حميد، قال: ثنا الحكم بن بشير، قال: ثنا خلاد بن أسلم الصفار، عن عبد الله بن عيسى، عن عبد الرحمن بن الحارث، عن أبيه، عن عبد الله بن عمرو، قال: قلت له: ما البضع؟ قال: زعم أهل الكتاب أنه تسع أو سبع.

وأما قوله: ( لِلَّهِ الأمْرُ مِنْ قَبْلُ وَمِنْ بَعْدُ ) فإن القاسم حدثنا، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جُرَيج قوله: (لِلهِ الأمْرُ مِنْ قَبْلُ) دولة فارس على الروم، (وَمِنْ بَعْدُ) دولة الروم على فارس.

وأما قوله: ( وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ بِنَصْرِ اللَّهِ يَنْصُرُ مَنْ يَشَاءُ ) فقد ذكرنا الرواية في تأويله قبل، وبيَّنا معناه.

Verset 6
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Promesse d'Allah. Allah ne manque jamais à Sa promesse, mais la plupart des gens ne savent pas » (6). Allah, que Sa louange soit exaltée, dit : Allah, gloire à Lui, a promis que les Romains vaincraient les Perses après que ceux-ci les eurent vaincus. Le mot « wa‘da Allah » (promesse d'Allah) est mis à l'accusatif comme complément absolu (masdar) de Sa parole : « et eux, après leur défaite, vaincront » (S30 V3), car c'est une promesse d'Allah à leur égard qu'ils vaincront. C'est comme s'Il disait : Allah a promis cela aux croyants, une promesse. « Allah ne manque jamais à Sa promesse » — Allah, que Sa louange soit exaltée, dit : Allah tient Sa promesse envers les croyants que les Romains vaincront les Perses, Il ne manque pas à cette promesse, car il n'y a dans Ses promesses aucun manquement. « Mais la plupart des gens ne savent pas » — Il dit : mais la plupart des Qurayshites qui démentent qu'Allah accomplira Sa promesse envers les croyants, à savoir que les Romains vaincront les Perses, ne savent pas que cela est ainsi, et qu'il n'est pas possible qu'Allah manque à Sa promesse.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَعْدَ اللَّهِ لا يُخْلِفُ اللَّهُ وَعْدَهُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ (6)

يقول تعالى ذكره: وعد الله جلّ ثناؤه، وعد أن الروم ستغلب فارس من بعد غلبة فارس لهم، ونصب (وَعْدَ اللهِ) على المصدر من قوله: ( وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ ) لأن ذلك وعد من الله لهم أنهم سيغلبون، فكأنه قال: وعد الله ذلك المؤمنين وعدا، (لا يُخلف اللهُ وَعْدَهُ) يقول تعالى ذكره: إن الله يفي بوعده للمؤمنين أن الروم سيغلبون فارس، لا يخلفهم وعده ذلك؛ لأنه ليس في مواعيده خلف (ولكِنَّ أكْثَرَ النَّاسِ لا يعْلَمُونَ) يقول: ولكنّ أكثر قريش الذين يكذّبون بأن الله منجز وعده المؤمنين، من أن الروم تغلب فارس، لا يعلمون أن ذلك كذلك، وأنه لا يجوز أن يكون في وعد الله إخلاف.

Verset 7
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Ils connaissent un aspect de la vie présente, tandis qu'ils sont inattentifs à l'au-delà » (7). Allah, que Sa louange soit exaltée, dit : Ces démentants de la vérité de la nouvelle d'Allah selon laquelle les Romains vaincront les Perses connaissent un aspect apparent de leur vie présente, la gestion de leurs moyens de subsistance et ce qui leur est utile, mais ils sont inattentifs à l'affaire de l'au-delà et à ce qui leur apportera le salut du châtiment d'Allah là-bas, sans y réfléchir. Et c'est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui l'ont dit : Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Abu Tumayla Yahya ibn Wadih al-Ansari nous a rapporté, disant : al-Husayn ibn Waqid nous a rapporté, disant : Yazid al-Nahwi nous a rapporté, d'après Ikrima, d'après Ibn Abbas, au sujet de Sa parole : « Ils connaissent un aspect de la vie présente » — c'est-à-dire leurs moyens de subsistance, quand ils moissonnent et quand ils plantent. Ahmad ibn al-Walid al-Ramli m'a rapporté, disant : Amr ibn Uthman ibn Umar, d'après Asim ibn Ali, disant : Abu Tumayla nous a rapporté, disant : Ibn Waqid nous a rapporté, d'après Yazid al-Nahwi, d'après Ikrima, d'après Ibn Abbas, au sujet de Sa parole : « Ils connaissent un aspect de la vie présente » — il dit : quand ils sèment, quand ils plantent. Muhammad ibn al-Muthanna nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Ja'far nous a rapporté, disant : Shu'ba nous a rapporté, disant : Sharqi m'a rapporté, d'après Ikrima, au sujet de Sa parole : « Ils connaissent un aspect de la vie présente » — il dit : c'est la lampe ou quelque chose d'approchant. Abu Hurayra Muhammad ibn Firas al-Dab'i nous a rapporté, disant : Abu Qutayba nous a rapporté, disant : Shu'ba nous a rapporté, d'après Sharqi, d'après Ikrima, au sujet de Sa parole : « Ils connaissent un aspect de la vie présente » — il dit : les fabricants de lampes.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ (7)

يقول تعالى ذكره: يعلم هؤلاء المكذّبون بحقيقة خبر الله أن الروم ستغلب فارس، ظاهرا من حياتهم الدنيا، وتدبير معايشهم فيها، وما يصلحهم، وهم عن أمر آخرتهم، وما لهم فيه النجاة من عقاب الله هنالك، غافلون، لا يفكرون فيه.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا أبو تُمَيْلة يحيى بن واضح الأنصاري، قال: ثنا الحسين بن واقد، قال: ثنا يزيد النحوي، عن عكرمة، عن ابن عباس في قوله: (يَعْلَمُونَ ظاهِرا مِنَ الحَياةِ الدُّنْيا) يعني معايشهم، متى يحصدون ومتى يغرسون.

حدثني أحمد بن الوليد الرمليّ، قال ثنا: عمرو بن عثمان بن عمر، عن عاصم بن عليّ، قال: ثنا أبو تميلة، قال: ثنا ابن واقد، عن يزيد النحويّ، عن عكرمة، عن ابن عباس في قوله: (يعلَمونَ ظاهِرًا من الحَياةِ الدُّنْيا) قال: متى يَزْرَعون، متى يَغْرِسون.

حدثنا محمد بن المثنى، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، قال: ثني شرقي، عن عكرمة في قوله: ( يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ) قال: هو السراج أو نحوه.

حدثنا أبو هريرة محمد بن فراس الضبعي، قال: ثنا أبو قُتَيبة، قال: ثنا شعبة، عن شرقي، عن عكرِمة في قوله: ( يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ) : قال السراجون.

حدثنا أحمد بن الوليد الرملي، قال: ثنا سليمان بن حرب، قال: ثنا شعبة، عن شرقي، عن عكرِمة في قوله: ( يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ) قال: الخرازون والسراجون.

حدثنا بشر بن آدم، قال: ثنا عبد الرحمن بن مهدي، قال: ثنا سفيان، عن منصور، عن إبراهيم ( يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ) قال: معايشهم، وما يصلحهم.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن بن مهدي، قال: ثنا سفيان، عن منصور، عن إبراهيم، مثله.

حدثني بشر بن آدم، قال: ثنا الضحاك بن مخلد، عن سفيان، عن أبيه، عن عكرِمة، وعن منصور، عن إبراهيم ( يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ) قال: معايشهم.

حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس قوله: ( ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ) يعني الكفار، يعرفون عمران الدنيا، وهم في أمر الدين جهال.

حدثني ابن وكيع، قال: ثني أبي، عن سفيان، عن أبيه، عن عكرِمة ( يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ) قال: معايشهم، وما يصلحهم.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن منصور، عن إبراهيم مثله.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: ( يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ) من حرفَتها وتصرّفها وبغيتها، ( وَهُمْ عَنِ الآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ ).

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن رجل، عن الحسن، قال: يعلمون متى زرعهم، ومتى حصادهم.

قال: ثنا حفص بن راشد الهلالي، عن شعبة، عن شرقي، عن عكرِمة ( يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ) قال: السراج ونحوه.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن أبي جعفر، عن الربيع، عن أبي العالية قال: صرفها في معيشتها.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: ( يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ ) (1) .

وقال آخرون في ذلك ما حدثنا ابن حميد، قال: ثنا يعقوب القمي، عن جعفر، عن سعيد في قوله: ( يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ) قال: تسترق الشياطين السمع، فيسمعون الكلمة التي قد نـزلت ينبغي لها أن تكون في الأرض، قال: ويرمون بالشُّهب، فلا ينجو أن يحترق، أو يصيبه شرر منه، قال: فيسقط فلا يعود أبدا، قال: ويرمي بذاك الذي سمع إلى أوليائه من الإنس، قال: فيحملون عليه ألف كذبة، قال: فما رأيت الناس يقولون: يكون كذا وكذا، قال: فيجيء الصحيح منه كما يقولون، الذي سمعوه من السماء، ويعقبه من الكذب الذي يخوضون فيه.

------------------------

الهوامش:

(1) كذا في النسخ، ولم يذكر التفسير، ولعله سقط من قلم الناسخ، أو لعله كلمة "نحوه" أو "مثله"، وكثيرًا ما يتركها.

Verset 8
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « N'ont-ils pas médité en eux-mêmes ? Allah n'a créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux qu'en toute vérité et pour un terme fixé. Mais beaucoup de gens, en effet, ne croient pas en la rencontre de leur Seigneur » (8). Allah, que Sa louange soit exaltée, dit : Ces démentants de la résurrection, ô Muhammad, parmi ton peuple, n'ont-ils pas médité sur la création d'Allah les concernant, qu'Il les a créés alors qu'ils n'étaient rien, puis les a fait passer par des états et des formes jusqu'à ce qu'ils deviennent des hommes, afin qu'ils sachent que Celui qui a fait cela est capable de les recréer après leur disparition, puis de rétribuer le bienfaiteur pour son bien et le malfaisant pour son mal, sans léser personne, ni punir quelqu'un pour le crime d'un autre, ni priver personne de la récompense de son œuvre, car Il est le Juste qui n'opprime pas. « Allah n'a créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux » que par la justice et l'établissement de la vérité. « Et pour un terme fixé » — Il dit : et pour un terme déterminé, quand ce temps arrivera, Il fera périr tout cela, changera la terre en une autre terre et les cieux, et ils comparaîtront devant Allah, l'Unique, le Dominateur suprême. « Mais beaucoup de gens, en effet, ne croient pas en la rencontre de leur Seigneur » — ils Le renient et Le rejettent, par ignorance que leur retour à Allah se fera après leur disparition, et par inattention à l'au-delà.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلا بِالْحَقِّ وَأَجَلٍ مُسَمًّى وَإِنَّ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ لَكَافِرُونَ (8)

يقول تعالى ذكره: أولم يتفكَّر هؤلاء المكذّبون بالبعث يا محمد من قومك في خلق الله إياهم، وأنه خلقهم ولم يكونوا شيئا، ثم صرفهم أحوالا وقارات حتى صاروا رجالا فيعلموا أن الذي فعل ذلك قادر أن يعيدهم بعد فنائهم خلقا جديدا، ثم يجازي المحسن منهم بإحسانه، والمسيء بإساءته لا يظلم أحدا منهم، فيعاقبه بجرم غيره، ولا يحرم أحدا منهم جزاء عمله، لأنه العدل الذي لا يجور ( مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا ) إلا بالعدل، وإقامة الحقّ، (وَأَجَلٍ مُسَمًّى) يقول: وبأجل مؤقت مسمى، إذا بلغت ذلك الوقت أفنى ذلك كله، وبدّل الأرض غير الأرض والسماوات ، وبرزوا لله الواحد القهَّار، وإن كثيرا من الناس بلقاء ربهم جاحدون منكرون؛ جهلا منهم بأن معادهم إلى الله بعد فنائهم، وغفلة منهم عن الآخرة.

Verset 9
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « N'ont-ils pas parcouru la terre pour voir quelle fut la fin de ceux qui les ont précédés ? Ceux-là étaient plus forts qu'eux en puissance, et ils ont labouré la terre et l'ont peuplée plus qu'ils ne l'ont peuplée eux-mêmes. Leurs messagers leur sont venus avec des preuves évidentes. Ce n'est pas Allah qui leur a fait injustice, mais c'est eux-mêmes qu'ils ont lésés » (9). Allah, que Sa louange soit exaltée, dit : Ces démentants d'Allah, inattentifs à l'au-delà parmi les Qurayshites, n'ont-ils pas parcouru les contrées qu'ils traversent pour le commerce, pour voir les effets d'Allah sur les nations démentes qui les ont précédés, et quelle fut la fin de leur affaire pour avoir démenti leurs messagers ? Ils étaient plus forts qu'eux en puissance. « Et ils ont labouré la terre » — Il dit : ils ont exploité la terre, l'ont labourée et peuplée plus que ceux-ci ne l'ont peuplée. Allah les a anéantis pour leur mécréance et leur démenti de leurs messagers, et ils n'ont pu se défendre, malgré leur force, contre ce qui les a frappés du châtiment d'Allah, et leur peuplement de la terre ne leur a pas profité, quand « leurs messagers leur sont venus avec des preuves évidentes » — des signes — et ils les ont démentis, alors Allah a fait descendre sur eux Son châtiment. « Ce n'est pas Allah qui leur a fait injustice » en les châtiant pour avoir démenti Ses messagers et renié Ses signes. « Mais c'est eux-mêmes qu'ils ont lésés » par leur désobéissance à leur Seigneur. Et c'est ce que les exégètes ont dit au sujet de l'interprétation de Sa parole : « Et ils ont labouré la terre ». * Mention de ceux qui l'ont dit : Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, disant : mon oncle m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn Abbas, au sujet de Sa parole : « N'ont-ils pas parcouru la terre pour voir quelle fut la fin de ceux qui les ont précédés ? Ceux-là étaient plus forts qu'eux en puissance, et ils ont labouré la terre et l'ont peuplée plus qu'ils ne l'ont peuplée eux-mêmes » — il dit : ils ont possédé la terre et l'ont peuplée. Muhammad ibn Amr m'a rapporté, disant : Abu Asim nous a rapporté, disant...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كَانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَأَثَارُوا الأَرْضَ وَعَمَرُوهَا أَكْثَرَ مِمَّا عَمَرُوهَا وَجَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (9)

يقول تعالى ذكره: أولم يسر هؤلاء المكذّبون بالله، الغافلون عن الآخرة من قريش في البلاد التي يسلكونها تجرا، فينظروا إلى آثار الله فيمن كان قبلهم من الأمم المكذّبة، كيف كان عاقبة أمرها في تكذيبها رسلها، فقد كانوا أشدّ منهم قوّة، (وَأَثَارُوا الأرْضَ): يقول: واستخرجوا الأرض، وحرثوها وعمروها أكثر مما عمر هؤلاء، فأهلكهم الله بكفرهم وتكذيبهم رسلهم، فلم يقدروا على الامتناع، مع شدّة قواهم مما نـزل بهم من عقاب الله، ولا نفعتهم عمارتهم ما عمروا من الأرض، إذ (جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَينَاتِ) من الآيات، فكذّبوهم، فأحلّ الله بهم بأسه، (فَمَا كَانَ الله لِيَظْلِمَهُمْ) بعقابه إياهم على تكذيبهم رسله، وجحودهم آياته، (وَلَكِن كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ) بمعصيتهم ربهم.

وبنحو الذي قلنا في تأويل قوله: (وَأَثَارُوا الأرْضَ) قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله: ( أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الأرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كَانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَأَثَارُوا الأرْضَ وَعَمَرُوهَا أَكْثَرَ مِمَّا عَمَرُوهَا ) قال: ملكوا الأرض وعمروها.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (وَأَثَارُوا الأرْضَ) قال: حرثوها.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (أَولَمْ يَسِيرُوا فِي الأرْضَ ...) إلى قوله: (وَأَثَارُوا الأرْضَ وَعَمَرُوها) كقوله: وَآثَارًا فِي الأَرْضِ ، وقوله: (وَعَمَرُوها) أكثر مما عمر هؤلاء (وَجَاءَتْهُمْ رُسُلُهُم بالْبَيِّناتِ).

Verset 10
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Puis, la fin de ceux qui ont fait le mal fut le mal, parce qu'ils ont traité de mensonges les signes d'Allah et s'en sont moqués » (10). Allah, que Sa louange soit exaltée, dit : Puis, la fin de ceux qui ont mécru parmi ceux qui ont labouré la terre et l'ont peuplée, et à qui leurs messagers sont venus avec des preuves évidentes, et qui ont démenti leurs messagers, faisant ainsi le mal par leur action. « Le mal » (al-suu'ā) — Il veut dire : la conséquence qui est pire que leur action ; dans ce monde, c'est la ruine et la destruction, et dans l'au-delà, c'est le Feu dont ils ne sortiront pas et où ils ne seront pas rappelés à se repentir. Et c'est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui l'ont dit : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole : « Puis, la fin de ceux qui ont fait le mal fut le mal » — ceux qui ont associé (à Allah) : le mal, c'est-à-dire le Feu. Ali m'a rapporté, disant : Abu Salih nous a rapporté, disant : Mu'awiya m'a rapporté, d'après Ali, d'après Ibn Abbas, au sujet de Sa parole : « Puis, la fin de ceux qui ont fait le mal fut le mal » — il dit : ceux qui ont mécru, leur rétribution est le châtiment. Et certains grammairiens arabes disaient : « al-suu'ā » dans ce passage est un infinitif (masdar), comme « al-buq'ā » (la bonté), mais d'autres les ont contredits en disant : c'est un nom. Et Sa parole : « parce qu'ils ont traité de mensonges les signes d'Allah » — Il dit : le mal leur est arrivé parce qu'ils ont traité de mensonges dans ce monde les signes d'Allah. « Et s'en sont moqués » — Il dit : et ils se moquaient des preuves d'Allah, c'est-à-dire de Ses prophètes et de Ses messagers.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : ثُمَّ كَانَ عَاقِبَةَ الَّذِينَ أَسَاءُوا السُّوءَى أَنْ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ وَكَانُوا بِهَا يَسْتَهْزِئُونَ (10)

يقول تعالى ذكره: ثم كان آخر أمر من كفر من هؤلاء الذين أثاروا الأرض وعمروها، وجاءتهم رسلهم بالبينات بالله، وكذّبوا رسلهم، فأساءوا بذلك من فعلهم.

( السُّوءَى ): يعني الخُلَّة التي هي أسوأ من فعلهم؛ أما في الدنيا، فالبوار والهلاك، وأما في الآخرة فالنار لا يخرجون منها، ولا هم يستعتبون.

وبنحو الذي قلنا فى ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: ( ثُمَّ كَانَ عَاقِبَةَ الَّذِينَ أَسَاءُوا السُّوءَى ) : الذين أشركوا السوءَى: أي النار.

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس قوله: ( ثُمَّ كَانَ عَاقِبَةَ الَّذِينَ أَسَاءُوا السُّوءَى ) يقول: الذين كفروا جزاؤهم العذاب.

وكان بعض أهل العربية يقول: السوءى في هذا الموضع: مصدر، مثل البُقوى، وخالفه في ذلك غيره فقال: هي اسم.

وقوله: (أَن كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللهِ) يقول: كانت لهم السوءى ، لأنهم كذّبوا في الدنيا بآيات الله، (وَكَانُوا بِهَا يَسْتَهْزِئُونَ ). يقول: وكانوا بحجج الله وهم أنبياؤه ورسله يسخرون.

Verset 11
Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Allah commence la création puis la refait, puis c'est vers Lui que vous serez ramenés » (11). Il dit, qu'Allah soit exalté dans Son rappel : Allah, exalté soit-Il, commence la création de toutes les créatures, seul à la créer sans associé ni soutien, et Il la fait advenir de rien, mais par Sa puissance, qu'Il soit glorifié et exalté. Puis Il refait une création nouvelle après l'avoir anéantie et fait disparaître, comme Il l'avait commencée, une création saine, alors qu'elle n'était rien. (Puis c'est vers Lui que vous serez ramenés) Il dit : puis c'est vers Lui, après qu'Il les aura refaits en une création nouvelle, qu'ils seront ramenés, et rassemblés pour le jugement entre eux, et afin qu'Il rétribue ceux qui ont mal agi pour ce qu'ils ont fait, et rétribue ceux qui ont bien agi par la meilleure récompense.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : اللَّهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (11)

يقول تعالى ذكره: الله تعالى يبدأ إنشاء جميع الخلق منفردا بإنشائه من غير شريك ولا ظهير، فيحدثه من غير شيء، بل بقدرته عزّ وجل، ثم يعيد خلقا جديدا بعد إفنائه وإعدامه، كما بدأه خلقا سويا، ولم يك شيئا(ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ) يقول: ثم إليه من بعد إعادتهم خلقا جديدا يردّون، فيحشرون لفصل القضاء بينهم و لِيَجْزِيَ الَّذِينَ أَسَاءُوا بِمَا عَمِلُوا وَيَجْزِيَ الَّذِينَ أَحْسَنُوا بِالْحُسْنَى .

Verset 12
Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et le jour où l'Heure s'établira, les criminels seront désespérés » (12). Il dit, qu'Allah soit exalté dans Son rappel : Et le jour où viendra l'Heure dans laquelle Allah jugera entre Ses créatures, et où Il fera sortir les morts de leurs tombes, et les rassemblera vers le lieu du jugement (les criminels seront désespérés), Il dit : ceux qui ont associé à Allah et qui ont acquis dans le bas monde de mauvaises actions désespéreront de tout bien, s'attristeront et se repentiront, comme l'a dit al-ʿAjjāj : « Ô compagnon, reconnais-tu une trace effacée ? Il dit : oui, je la reconnais et je suis désespéré. » Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn ʿAmr m'a rapporté, dit-il : Abū ʿĀṣim nous a rapportés, dit-il : ʿĪsā nous a rapportés, et al-Ḥārith m'a rapporté, dit-il : al-Ḥasan nous a rapportés, dit-il : Warqāʾ nous a rapportés, tous d'après Ibn Abī Najīḥ, d'après Mujāhid, au sujet de Sa parole : (seront désespérés), il dit : s'attristeront. Bishr nous a rapportés, dit-il : Yazīd nous a rapportés, dit-il : Saʿīd nous a rapportés, d'après Qatāda, au sujet de Sa parole : (les criminels seront désespérés), c'est-à-dire dans le feu. Yūnus m'a rapporté, dit-il : Ibn Wahb nous a informés, dit-il : Ibn Zayd a dit au sujet de la parole d'Allah : (Et le jour où l'Heure s'établira, les criminels seront désespérés) : le désespéré (al-mublis) est celui sur qui le mal est descendu ; quand un homme est désespéré (ublisa), un malheur est descendu sur lui.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُبْلِسُ الْمُجْرِمُونَ (12)

يقول تعالى ذكره: ويوم تجيء الساعة التي فيها يفصل الله بين خلقه، وينشر فيها الموتى من قبورهم، فيحشرهم إلى موقف الحساب (يُبْلِسُ الْمُجْرِمُونَ) يقول: ييأس الذين أشركوا بالله، واكتسبوا في الدنيا مساوئ الأعمال من كلّ شرّ، ويكتئبون ويتندمون، كما قال العجاج:

يا صَاحِ هلْ تعْرِفُ رَسمًا مُكْرَسا

قـــالَ نَعَــمْ أعْرِفُــهُ وأبْلَســا (2)

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد قوله: (يُبْلِسُ). قال: يكتئب.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله: (يُبْلِسُ الْمُجْرِمُونَ) أي في النار.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قول الله: ( وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُبْلِسُ الْمُجْرِمُونَ ) قال: المبلس: الذي قد نـزل به الشرّ، إذا أبلس الرجل، فقد نـزل به بلاء.

----------------

الهوامش :

(2) البيتان من الرجز للعجاج (ديوانه طبع ليبسج سنة 1903 ص 31) ومعاني القرآن للفراء (الورقة 247) و (مجاز القرآن لأبي عبيدة الورقة 186 - ب) قال أبو عبيدة في تفسير قوله تعالى: (ويوم تقوم الساعة يبلس المجرمون): أي يتندمون، ويكأبون وييأسون قال * "يا صاح ..." البيتان. وفي (اللسان: كرس): ورسم مكرس (اسم مفعول) ومكرس (اسم فاعل) وهو الذي قد بعرت فيه الإبل وبولت، فركب بعضه بعضًا. وقال في (بلس): أبلس الرجل: قطع به، عن ثعلب. وأبلس: سكت؛ وأبلس من رحمة الله: أي يئس وندم.

Verset 13
Et Sa parole : « Et ils n'auront point d'intercesseurs parmi leurs associés » (13). Il dit, qu'Allah soit exalté dans Son rappel : (Et le jour où l'Heure s'établira), ces criminels dont Il a décrit la condition n'auront pas (parmi leurs associés) qu'ils suivaient, et qui partageaient avec eux la mécréance en Allah et les aidaient à nuire à Ses messagers, (d'intercesseurs) qui intercèdent pour eux auprès d'Allah et les sauvent de Son châtiment. « Et ils renieront leurs associés » Il dit : ils renieront leurs associés dans l'égarement et l'aide dans le bas monde contre les alliés d'Allah, les désavouant et se désolidarisant d'eux, comme Il l'a dit, qu'Il soit exalté dans Son rappel : « Quand ceux qui étaient suivis désavoueront ceux qui suivaient, et qu'ils verront le châtiment, et que les liens entre eux seront rompus. Et ceux qui suivaient diront : "Si nous avions une seconde chance, nous les désavouerions comme ils nous ont désavoués" ».
📜 Texte arabe source

وقوله: ( وَلَمْ يَكُنْ لَهُمْ مِنْ شُرَكَائِهِمْ شُفَعَاءُ ) يقول تعالى ذكره: ( وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ ) لم يكن لهؤلاء المجرمين الذين وصف جلّ ثناؤه صفتهم (مِن شُرَكَائِهِمْ) الذين كانوا يتبعونهم، على ما دعوهم إليه من الضلالة، فيشاركونهم في الكفر بالله، والمعاونة على أذى رسله، (شُفَعَاءُ) يشفعون لهم عند الله، فيستنقذوهم من عذابه، ( وَكَانُوا بِشُرَكَائِهِمْ كَافِرِينَ ) يقول: وكانوا بشركائهم في الضلالة والمعاونة في الدنيا على أولياء الله (كَافِرِينَ)، يجحدون ولايتهم، ويتبرّءون منهم، كما قال جلّ ثناؤه: إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الأَسْبَابُ * وَقَالَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ كَمَا تَبَرَّءُوا مِنَّا

Verset 14
Le discours sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et le jour où l'Heure s'établira, ce jour-là ils se sépareront » (14). Il dit, qu'Allah soit exalté dans Son rappel : Et le jour où viendra l'Heure dans laquelle les créatures seront rassemblées vers Allah, ce jour-là, Il dit : en ce jour-là (ils se sépareront), c'est-à-dire : les gens de la foi en Allah et les gens de la mécréance en Lui se sépareront. Quant aux gens de la foi, ils seront menés à droite vers le Paradis, et quant aux gens de la mécréance, ils seront menés à gauche vers le Feu ; c'est là qu'Allah distinguera le mauvais du bon. Comme nous l'a rapporté Bishr, dit-il : Yazīd nous a rapportés, dit-il : Saʿīd nous a rapportés, d'après Qatāda, au sujet de Sa parole : (Et le jour où l'Heure s'établira, ce jour-là ils se sépareront), il dit : une séparation, par Allah, après laquelle il n'y a plus de réunion.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ (14)

يقول تعالى ذكره: ويوم تجيء الساعة التي يحشر فيها الخلق إلى الله يومئذ، يقول في ذلك اليوم (يَتَفَرَّقُونَ) يعني: يتفرّق أهل الإيمان بالله، وأهل الكفر به، فأما أهل الإيمان، فيؤخذ بهم ذات اليمين إلى الجنة، وأما أهل الكفر فيؤخذ بهم ذات الشمال إلى النار، فهنالك يميز الله الخبيث من الطيِّب.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة في قوله: ( وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ ) قال: فرقة والله، لا اجتماع بعدها.

Verset 15
(Quant à ceux qui auront cru) en Allah et en Son messager (et accompli de bonnes œuvres), Il dit : et accompli ce qu'Allah leur a ordonné, et s'être abstenus de ce qu'Il leur a interdit (ils seront dans un jardin, réjouis), Il dit : ils seront dans les plantes odorantes et les végétations touffues, et parmi les variétés de fleurs dans les jardins, ils seront réjouis, et ils prendront plaisir à l'écoute et à la douceur d'une vie agréable. Il n'a mentionné, qu'Il soit exalté dans Son rappel, le jardin en cet endroit que parce qu'il n'y a rien de plus beau à voir, ni de plus agréable à sentir que les jardins, et ce qui le prouve est la parole d'Aʿshā Banī Thaʿlaba : « Aucun jardin des jardins de la beauté, verdoyant, qu'une pluie abondante et continue a arrosé, dont un astre brillant sourit au soleil, entouré d'une végétation dense et florissante, n'a un jour un parfum plus agréable que lui, ni n'est plus beau que lui quand l'origine s'approche. » Il leur a ainsi fait savoir, exalté soit-Il, que ceux qui ont cru et accompli de bonnes œuvres auront, parmi les spectacles élégants, les odeurs délicieuses et la vie agréable, ce qu'ils aiment, ce qui les réjouit et ce dont ils sont enviés. Et (al-ḥabra) chez les Arabes signifie la joie et la félicité, comme l'a dit al-ʿAjjāj : « Louange à Allah qui a donné la joie (al-ḥabar) aux alliés du droit, car l'allié est reconnaissant. » Et les gens de l'interprétation ont divergé sur le sens de cela ; certains ont dit : le sens est : ils seront dans un jardin, honorés. * Mention de ceux qui ont dit cela : ʿAlī m'a rapporté, dit-il : Abū Ṣāliḥ nous a rapportés, dit-il : Muʿāwiya m'a rapporté, d'après ʿAlī, d'après Ibn ʿAbbās, au sujet de Sa parole : (ils seront dans un jardin, réjouis), il dit : honorés. Et d'autres ont dit : son sens est : ils seront comblés de bienfaits. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn ʿAmr m'a rapporté, dit-il : Abū ʿĀṣim nous a rapportés, dit-il : ʿĪsā nous a rapportés, et al-Ḥārith m'a rapporté, dit-il : al-Ḥasan nous a rapportés, dit-il : Warqāʾ nous a rapportés, tous d'après Ibn Abī Najīḥ, d'après Mujāhid, au sujet de Sa parole : (réjouis), il dit : comblés de bienfaits. Et d'autres ont dit : son sens est : ils entendront ce qui les réjouit. * Mention de ceux qui ont dit cela : al-Ḥasan ibn Yahyā m'a rapporté, dit-il : ʿAbd al-Razzāq nous a informés, dit-il : Maʿmar nous a informés, d'après Qatāda, au sujet de Sa parole : (réjouis), il dit : ils entendront ce qui les réjouit. Et d'autres ont dit : son sens est : ils seront réjouis par le souvenir. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapportés, dit-il : Yazīd nous a rapportés, dit-il : Saʿīd nous a rapportés, d'après Qatāda, au sujet de Sa parole : (réjouis), il dit : ils seront réjouis par le souvenir. Et la plus correcte de ces paroles, selon nous, est celle qui est conforme à ce que nous avons mentionné de la langue des Arabes, car al-ḥabra est la joie et la félicité, et le sens de Sa parole : (ils seront réjouis) est : ils seront joyeux et félicités. Et cela inclut l'honneur, les bienfaits et l'écoute de ce qui réjouit, car tout cela est une joie et une félicité pour eux.
📜 Texte arabe source

(فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا) بالله ورسوله (وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ) يقول: وعملوا بما أمرهم الله به، وانتهوا عما نهاهم عنه ( فَهُمْ فِي رَوْضَةٍ يُحْبَرُونَ ) يقول: فهم في الرياحين والنباتات الملتفة، وبين أنواع الزهر في الجنان يُسرون، ويلذّذون بالسماع وطيب العيش الهنيّ، وإنما خصّ جلّ ثناؤه ذكر الروضة في هذا الموضع، لأنه لم يكن عند الطرفين أحسن منظرا، ولا أطيب نشرا من الرياض، ويدل على أن ذلك كذلك قول أعشي بني ثعلبة:

مـا رَوْضَـةٌ مِن رِياضِ الحُسْن مُعْشِبَةٌ

خَـضْرَاءُ جـادَ عَلَيْهـا مُسْـبِلٌ هَطِلُ

يُضَـاحكُ الشَّـمس منهـا كَوْكَبٌ شَرِقٌ

مُــؤَزَرٌ بعَمِيــمِ النَّبْــتِ مُكْتَهِـلُ

يَوْمـا بـأطْيَبَ مِنْهـا نَشْـرَ رائحَـةٍ

وَلا بأحْسَــنَ مِنْهـا إذ دَنـا الأصُـلُ (3)

فأعلمهم بذلك تعالى، أن الذين آمنوا وعملوا الصالحات من المنظر الأنيق، واللذيذ من الأراييح، والعيش الهنيّ فيما يحبون، ويسرُون به، ويغبطون عليه. و (الحبرة) عند العرب: السرور والغبطة، قال العجاج:

فـالْحَمْدُ لِلـهِ الَّـذِي أعْطَـى الحَـبَرْ

مَــوَالِيَ الحَــقَّ إِنَّ المَـوْلى شَـكَرْ (4)

واختلف أهل التأويل في معنى ذلك، فقال بعضهم: معنى ذلك: فهم في روضة يكرمون.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس قوله: (فَهُمْ فِي رَوْضَةٍ يُحْبَرُونَ) قال: يكرمون.

وقال آخرون: معناه: ينعمون.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد في قوله: ( يُحْبَرُونَ ) قال: ينعمون.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة في قوله: (فَهُمْ فِي رَوْضَةٍ يُحْبَرُونَ) قال: ينعمون.

وقال آخرون: يلذذون بالسماع والغناء.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن موسى الحرسي، قال: ثني عامر بن يساف، قال: سألت يحيى بن أبي كثير، عن قول الله: (فَهُمْ فِي رَوْضَةٍ يُحْبَرُونَ) قال: الحبرة: اللذة والسماع.

حدثنا عبيد الله بن محمد الفريابي، قال: ثنا ضمرة بن ربيعة، عن الأوزاعي، عن يحيى بن أبي كثير في قوله: (يُحْبَرُونَ) قال: السماع في الجنة.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا عيسى بن يونس، عن الأوزاعي، عن يحيى بن أبي كثير، مثله.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن عامر بن يساف، عن يحيى بن أبي كثير، مثله.

وكل هذه الألفاظ التي ذكرنا عمن ذكرناها عنه تعود إلى معنى ما قلنا.

-------------------

الهوامش :

(3) الأبيات الثلاثة لأعشى بني قيس بن ثعلبة (ديوانه طبع القاهرة بشرح الدكتور محمد حسين ص 57) والرواية فيه: من رياض الحزن. وهو المرتفع من الأرض. وأورد أبو عبيدة في مجاز القرآن (الورقة 187) البيت الأول والثالث. والرواية فيه: من رياض الحزم. وهو بمعنى الحزن أي الغليظ من الأرض. قال أبو عبيدة: (في روضة يحبرون): مجازه يفرحون ويسرون. وليس شيء أحسن عند العرب من الرياض المعشبة، ولا أطيب ريحًا؛ قال الأعشى: "ما روضة ..." إلخ. اهـ. قلت: ورواية الحزن أو الحزم أحسن الروايات، ورياض الحزن أطيب من رياض المنخفضات، لأن الريح تهب عليها فتهيج رائحتها، ولأن الأقدام لا تطؤها، ولأن الشمس تضربها من جميع نواحيها فيزكو زرعها وينضر. والمسبل: المطر. والهطل: الغزير، والكوكب النور والشرق : الزاهي والمؤزر الذي حوله نبات آخر، فهو كالإزار له. والمكتهل: الذي قد بلغ وتم. والنشر: تضوع الرائحة. والأصل: جمع أصيل، وهو وقت الغروب أو قبيله بقليل، حين تصفر الشمس وتدنو من الغروب.

(4) البيتان للعجاج ( ديوانه طبع ليبسج سنة 1903 ص 15 ) من أرجوزة يمدح بها عمر بن عبيد الله بن معمر ) و ( مجاز القرآن لأبي عبيدة الورقة 187 - ب ) وقد أورده عطفًا على قول الأعشى الذي قبله. وفي ( اللسان: حبر ) : الحبر ( بفتح فسكون والحبر ) بفتحتين والحبرة ( بفتح فسكون ) والحبور: كله السرور. قال العجاج: " فالحمد لله ..." البيت من قولهم: حبرني هذا الأمر حبرًا ، أي سرني ، وقد حرك الباء فيهما، وأصله التسكين. وأحبرني الأمر: سرني ويروى الشبر ا هـ .

Verset 16
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et quant à ceux qui ont mécru et traité de mensonges Nos signes et la rencontre de l'au-delà, ceux-là seront présents au châtiment » (16). Il dit, qu'Allah soit exalté dans Son rappel : ceux qui ont nié l'unicité d'Allah, traité de menteurs Ses messagers, et renié la résurrection après la mort et le rassemblement pour la demeure de l'au-delà, ceux-là seront présents au châtiment d'Allah, et Il les y aura fait assister, les rassemblant pour qu'ils goûtent au châtiment qu'ils traitaient de mensonge dans le bas monde. (Note : dans le texte original, le pronom de liaison est omis, c'est-à-dire « qu'ils traitaient de mensonge ».)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَلِقَاءِ الآخِرَةِ فَأُولَئِكَ فِي الْعَذَابِ مُحْضَرُونَ (16)

يقول تعالى ذكره: وأما الذين جحدوا توحيد الله، وكذبوا رسله، وأنكروا البعث بعد الممات والنشور للدار الآخرة، فأولئك في عذاب الله محضرون، وقد أحضرهم الله إياها، فجمعهم فيها ليذوقوا العذاب الذي كانوا في الدنيا يكذّبون (1) .

--------------------

الهوامش :

(1) كذا في الأصل بحذف ضمير الربط. أي يكذبون به.

Verset 17
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Gloire donc à Allah dès que vous atteignez le soir et dès que vous atteignez le matin » (17). Il dit, qu'Allah soit exalté dans Son rappel : glorifiez Allah, ô gens, c'est-à-dire priez pour Lui « dès que vous atteignez le soir », c'est la prière du Maghrib, « et dès que vous atteignez le matin », c'est la prière du Subh (aube).
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : فَسُبْحَانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ وَحِينَ تُصْبِحُونَ (17)

يقول تعالى ذكره: فسبحوا الله أيها الناس: أي صلوا له (حِينَ تُمْسُونَ)، وذلك صلاة المغرب، (وَحِينَ تُصْبَحُونَ)، وذلك صلاة الصبح .

Verset 18
« Et à Lui la louange dans les cieux et la terre » : Il dit : à Lui la louange de toutes Ses créatures, sans autre que Lui, « dans les cieux » de la part de leurs habitants, les anges, « et la terre » de la part de ses habitants, de toutes les sortes de créatures qui s'y trouvent. « Et le soir » : Il dit : glorifiez-Le aussi le soir, c'est la prière du 'Asr. « Et dès que vous atteignez le midi » : Il dit : et lorsque vous entrez dans le temps du midi (Dhuhr). C'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui l'ont dit : Ibn Waki' nous a rapporté, dit-il : mon père nous a rapporté, de Sufyan, de 'Asim, d'Abi Razin, dit-il : Nafi' ibn al-Azraq a demandé à Ibn 'Abbas : Trouvons-nous les temps des cinq prières dans le Livre d'Allah ? Il dit : Oui, « Gloire donc à Allah dès que vous atteignez le soir » le Maghrib, « et dès que vous atteignez le matin » le Fajr, « et le soir » le 'Asr, « et dès que vous atteignez le midi » le Dhuhr, dit-il : et « et après la prière de la nuit ('Isha'), trois moments d'intimité pour vous ». Ibn Bashar nous a rapporté, dit-il : 'Abd al-Rahman nous a rapporté, dit-il : Sufyan nous a rapporté, de 'Asim, d'Abi Razin, dit-il : Nafi' ibn al-Azraq a demandé à Ibn 'Abbas au sujet des cinq prières dans le Coran, il dit : Oui, puis il lut « Gloire donc à Allah dès que vous atteignez le soir » : il dit, la prière du Maghrib, « et dès que vous atteignez le matin » : il dit, la prière du Subh, « et le soir » : il dit, la prière du 'Asr, « et dès que vous atteignez le midi » : la prière du Dhuhr, puis il lut : « et après la prière de la nuit ('Isha'), trois moments d'intimité pour vous ».
📜 Texte arabe source

(وَلهُ الْحَمْدُ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ) يقول: وله الحمد من جميع خلقه دون غيره (فِي السَّمَاوَاتِ) من سكانها من الملائكة، ( وَالأرْضِ ) من أهلها، من جميع أصناف خلقه فيها، (وَعَشِيًّا) يقول: وسَبِّحوه أيضا عشيا، وذلك صلاة العصر (وَحِينَ تُظْهِرُونَ) يقول: وحين تَدْخلون في وقت الظهر.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن عاصم، عن أبي رَزين، قال: سأل نافع بن الأزرق ابن عباس: هل نجد (2) ميقات الصلوات الخمس في كتاب الله؟ قال: نعم (فَسُبْحَانَ اللهِ حِينَ تُمْسُونَ) المغرب (وَحِينَ تُصْبِحُونَ) الفجر (وَعَشِيًّا) العصر (وَحِينَ تُظْهِرُونَ) الظهر، قال: وَمِنْ بَعْدِ صَلاةِ الْعِشَاءِ ثَلاثُ عَوْرَاتٍ لَكُمْ .

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن عاصم، عن أبي رَزين، قال: سأل نافع بن الأزرق ابن عباس عن الصلوات الخمس في القرآن، قال: نعم، فقرأ (فَسُبْحَانَ اللهِ حِينَ تُمْسُونَ) قال: صلاة المغرب (وَحِينَ تُصْبِحُونَ) قال: صلاة الصبح (وَعَشِيًّا) قال: صلاة العصر (وَحِينَ تُظْهِرُونَ) صلاة الظهر، ثم قرأ: وَمِنْ بَعْدِ صَلاةِ الْعِشَاءِ ثَلاثُ عَوْرَاتٍ لَكُمْ .

حدثني أبو السائب، قال: ثنا ابن إدريس، عن ليث، عن الحكم بن أبي عياض، عن ابن عباس، قال: جمعت هاتان الآيتان مواقيت الصلاة (فَسُبْحَانَ اللهِ حِينَ تُمْسُونَ) قال: المغرب والعشاء (وَحِينَ تُصْبِحُونَ) الفجر (وَعَشِيًّا) العصر (وَحِينَ تُظْهِرُونَ) الظهر.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا ابن إدريس، عن ليث، عن الحكم، عن أبي عياض، عن ابن عباس، بنحوه.

حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا ابن علية، عن ليث، عن الحكم، عن أبي عياض، عن ابن عباس في قوله: (فَسُبْحَانَ اللهِ حِينَ تُمْسُونَ وَحِينَ تُصْبِحُونَ ...) إلى قوله: (وَحِينَ تُظْهِرُونَ) قال: جمعت الصلوات (فَسُبْحَانَ اللهِ حِينَ تُمْسُونَ) المغرب والعشاء (وَحِينَ تُصْبِحُونَ) صلاة الصبح (وَعَشِيًّا) صلاة العصر (وَحِينَ تُظْهِرُونَ) صلاة الظهر.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا إسحاق بن سليمان الرازي، عن أبي سنان، عن ليث، عن مجاهد (فَسُبْحَانَ اللهِ حِينَ تُمْسُونَ) المغرب والعشاء (وَحِينَ تُصْبِحُونَ) الفجر (وَعَشِيًّا) العصر (وَحِينَ تُظْهِرُونَ) الظهر، وكلّ سجدة في القرآن فهي صلاة.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (فَسُبْحَانَ اللهِ حِينَ تُمْسُونَ) لصلاة المغرب (وَحِينَ تُصْبِحُونَ) لصلاة الصبح (وَعشَيًّا) لصلاة العصر (وَحِينَ تُظْهِرُونَ) صلاة الظهر أربع صلوات.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قول الله: ( فَسُبْحَانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ وَحِينَ تُصْبِحُونَ وَلَهُ الْحَمْدُ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ وَعَشِيًّا وَحِينَ تُظْهِرُونَ ) قال: (حِينَ تُمْسُونَ): صلاة المغرب، (وَحِينَ تُصْبِحُونَ): صلاة الصبح، وعشيا: صلاة العصر، وحين تظهرون: صلاة الظهر.

-----------------------

الهوامش :

(2) (هل تجد): ساقطة من الأصل، وأوردها الشوكاني في تفسيره فتح القدير (4 : 114) وسقط منه بعدها كلمة "ميقات" التي أوردها المؤلف هنا .

Verset 19
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Il fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant, et Il redonne la vie à la terre après sa mort, et c'est ainsi que vous serez sortis » (19). Il dit, qu'Allah soit exalté dans Son rappel : priez à ces moments où Je vous ai ordonné de prier, ô gens, Allah qui fait sortir le vivant du mort — c'est l'homme vivant de l'eau morte — et fait sortir l'eau morte de l'homme vivant, « et Il redonne la vie à la terre après sa mort » en la faisant pousser, et en faisant sortir ses cultures après sa désolation et sa sécheresse, « et c'est ainsi que vous serez sortis » : Il dit : de même qu'Il redonne vie à la terre après sa mort, en faisant sortir ses plantes et ses cultures, de même Il vous redonnera vie après votre mort, et vous fera sortir vivants de vos tombes vers le lieu du jugement. Nous avons déjà expliqué précédemment l'interprétation de Sa parole : « Il fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant », et mentionné la divergence des gens de l'interprétation à ce sujet, ce qui dispense de la répéter ici, mais nous mentionnerons certains récits que nous n'avons pas mentionnés là-bas, si Allah le veut. Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, dit-il : mon père m'a rapporté, dit-il : mon oncle m'a rapporté, dit-il : mon père m'a rapporté, de son père, d'Ibn 'Abbas, concernant Sa parole : « Il fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant » : il dit : Il fait sortir de l'homme une eau morte, puis Il en crée un être humain ; c'est donc le mort qui sort du vivant, et Il fait sortir le vivant du mort, c'est-à-dire qu'Il crée de l'eau un être humain, c'est donc le vivant qui sort du mort. Bashar nous a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Sa'id nous a rapporté, de Qatada, d'al-Hasan, concernant Sa parole : « Il fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant » : le croyant du mécréant, et le mécréant du croyant. Ibn Waki' nous a rapporté, dit-il : Jarir et Abu Mu'awiya nous ont rapporté, d'al-A'mash, d'Ibrahim, de 'Abd Allah...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَيُحْيِي الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَكَذَلِكَ تُخْرَجُونَ (19)

يقول تعالى ذكره: صَلّوا في هذه الأوقات التي أمركم بالصلاة فيها أيها الناس، الله الذي يخرج الحيّ من الميت، وهو الإنسان الحيّ من الماء الميت، ويخرج الماء الميت من الإنسان الحيّ(ويُحيي الأرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا) فينبتها، ويخرج زرعها بعد خرابها وجدوبها(وَكَذَلكَ تُخْرَجُونَ) يقول: كما يحيي الأرض بعد موتها، فيخرج نباتها وزرعها، كذلك يحييكم من بعد مماتكم، فيخرجكم أحياء من قبوركم إلى موقف الحساب.

وقد بيَّنا فيما مضى قبل تأويل قوله: ( يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ )، وذكرنا اختلاف أهل التأويل فيه، فأغنى ذلك عن إعادته في هذا الموضع، غير أنا نذكر بعض ما لم نذكر من الخبر هنالك إن شاء الله.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله: ( يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ ) قال: يخرج من الإنسان ماء ميتا (3) فيخلق منه بشرا، فذلك الميت من الحي، ويخرج الحي من الميت، فيعني بذلك أنه يخلق من الماء بشرًا فذلك الحي من الميت.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة، عن الحسن قوله: ( يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ ) المؤمن من الكافر، والكافر من المؤمن.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا جرير، وأبو معاوية عن الأعمش، عن إبراهيم، عن عبد الله ( يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ ) قال: النُّطْفة ماء الرجل ميتة وهو حيّ، ويخرج الرجل منها حيا وهي ميتة.

--------------------

الهوامش :

(3) قوله "ماء ميتًا" بحسب الظاهر للأعين المجردة؛ فأما بعد اختراع المجهر المكبر، فقد علم أن ماء الرجل ليس بميت. والله سبحانه يخرج النبات الحي من الأرض الميتة، وأمثلة المفسرين القدماء تحتاج إلى تحقيق.

Verset 20
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et parmi Ses signes, Il vous a créés de terre, puis voilà que vous êtes des humains qui vous répandez » (20). Il dit, qu'Allah soit exalté dans Son rappel : parmi Ses preuves qu'Il est capable de ce qu'Il veut, ô gens, de créer et d'anéantir, d'instaurer et de faire disparaître, et que tout existant, Sa création est la création de votre père à partir de terre — c'est-à-dire la création d'Adam à partir de terre — Il les décrit comme ayant été créés de terre, puisque c'est ce qu'Il a fait à leur père Adam, comme nous l'avons déjà expliqué dans le discours des Arabes où l'on s'adresse à quelqu'un en disant « nous avons fait avec vous » et « nous avons fait », en référence à ce qui a été fait à ses ancêtres. Et Sa parole : « puis voilà que vous êtes des humains qui vous répandez » : Il dit : puis voilà que vous, ô descendance de celui que Nous avons créé de terre, êtes des humains « qui vous répandez », c'est-à-dire qui vous dispersez. C'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui l'ont dit : Bashar nous a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Sa'id nous a rapporté, de Qatada : « Et parmi Ses signes, Il vous a créés de terre » : Il a créé Adam, paix sur lui, de terre, « puis voilà que vous êtes des humains qui vous répandez » : c'est-à-dire sa descendance.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَكُمْ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ إِذَا أَنْتُمْ بَشَرٌ تَنْتَشِرُونَ (20)

يقول تعالى ذكره: ومن حُججه على أنه القادر على ما يشاء أيها الناس من إنشاء وإفناء، وإيجاد وإعدام، وأن كل موجود فخلقه خلقة أبيكم من تراب، يعني بذلك خلق آدم من تراب، فوصفهم بأنه خلقهم من تراب، إذ كان ذلك فعله بأبيهم آدم كنحو الذي قد بيَّنا فيما مضى من خطاب العرب من خاطبت بما فعلت بسلفه من قولهم: فعلنا بكم وفعلنا.

وقوله: (ثُمَّ إِذَا أنتُمْ بَشَرٌ تَنتَشِرُونَ) يقول: ثم إذا أنتم معشر ذرّية من خلقناه من تراب (بَشَرٌ تَنتَشِرُونَ)، يقول: تتصرفون.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (وَمِنْ آياتِهِ أنْ خَلَقَكُمْ مِنْ تُرَابٍ) خلق آدم عليه السلام من تراب (ثُمَّ إِذَا أَنتُمْ بَشَرٌ تَنتَشِرُونَ) يعني: ذرّيته.

Verset 21
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et parmi Ses signes, Il a créé pour vous, de vous-mêmes, des épouses, afin que vous trouviez en elles la quiétude, et Il a établi entre vous affection et miséricorde. Il y a en cela des signes pour des gens qui réfléchissent » (21). Il dit, que Sa mention soit élevée : Parmi Ses preuves et Ses arguments à cela aussi, Il a créé pour votre père Adam, de lui-même, une épouse pour qu'il trouve en elle la quiétude — car Il a créé Hawwâ' (Ève) d'une côte des côtes d'Adam. Comme nous l'a rapporté Bishr, qui dit : nous a rapporté Yazîd, qui dit : nous a rapporté Sa'îd, d'après Qatâda : « Et parmi Ses signes, Il a créé pour vous, de vous-mêmes, des épouses » — Il l'a créée pour lui d'une côte de ses côtes. Et Sa parole : « et Il a établi entre vous affection et miséricorde » — Il dit : Il a établi entre vous, par l'alliance matrimoniale et la parenté par mariage, une affection par laquelle vous vous aimez mutuellement et par laquelle vous établissez des liens, « et miséricorde » — par laquelle Il vous a fait miséricorde, vous rendant ainsi compatissants les uns envers les autres. « Il y a en cela des signes pour des gens qui réfléchissent » — Il dit, que Sa mention soit élevée : Il y a dans Son action cela des leçons et des exhortations pour des gens qui méditent sur les preuves et les arguments d'Allah, afin qu'ils sachent qu'Il est la divinité que rien de ce qu'Il veut ne peut rendre impuissant, et qu'aucune chose qu'Il désire ne Lui est difficile.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (21)

يقول تعالى ذكره: ومن حججه وأدلته على ذلك أيضا خلقه لأبيكم آدم من نفسه زوجة ليسكن إليها، وذلك أنه خلق حوّاء من ضلع من أضلاع آدم.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة ( وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا ) خلقها لكم من ضلع من أضلاعه.

وقوله: (وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً) يقول: جعل بينكم بالمصاهرة والختونة مودة تتوادّون بها، وتتواصلون من أجلها، (وَرَحْمَةً) رحمكم بها، فعطف بعضكم بذلك على بعض (إنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ) يقول تعالى ذكره: إن في فعله ذلك لعبرا وعظات لقوم يتذكرون في حجج الله وأدلته، فيعلمون أنه الإله الذي لا يُعجزه شيء أراده، ولا يتعذّر عليه فعل شيء شاءه.

Verset 22
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et parmi Ses signes, la création des cieux et de la terre, et la diversité de vos langues et de vos couleurs. Il y a en cela des signes pour les savants » (22). Il dit, que Sa mention soit élevée : Parmi Ses preuves et Ses arguments aussi, sur le fait que rien ne peut Le rendre impuissant, et que lorsqu'Il veut, Il fait mourir ce qui est vivant parmi Ses créatures, puis lorsqu'Il veut, Il le ressuscite et le ramène comme il était avant sa mort — Il y a la création des cieux et de la terre, sans aucune chose préexistante qui ait produit cela, mais par Sa puissance à laquelle rien de ce qu'Il veut ne peut résister. « et la diversité de vos langues » — Il dit : la diversité de vos parlers et de vos langues, « et de vos couleurs » — Il dit : la diversité des couleurs de vos corps. « Il y a en cela des signes pour les savants » — Il dit : Il y a dans Son action cela des leçons et des preuves pour Ses créatures qui comprennent qu'Il n'est pas incapable de les ramener à la forme qu'ils avaient avant leur mort, après leur disparition. Nous avons déjà expliqué le sens de « les savants » (al-'âlimîn) précédemment.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَانِكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِلْعَالِمِينَ (22)

يقول تعالى ذكره: ومن حججه وأدلته أيضا على أنه لا يُعجزه شيء، وأنه إذا شاء أمات من كان حيا من خلقه، ثُمَّ إِذَا شَاءَ أَنْشَرَهُ وأعاده كما كان قبل إماتته إياه خلقه السموات والأرض من غير شيء أحدث ذلك منه، بل بقدرته التي لا يمتنع معها عليه شيء أراده (وَاخْتِلافُ أَلْسِنَتِكُمْ) يقول: واختلاف منطق ألسنتكم ولغاتها(وَأَلْوَانِكُمْ) يقول: واختلاف ألوان أجسامكم (إِنَّ فِي ذَلِكَ لآياتٍ للْعالِمِينَ) يقول: إن في فعله ذلك كذلك لعبرا وأدلة لخلقه الذين يعقلون أنه لا يعييه إعادتهم لهيئتهم التي كانوا بها قبل مماتهم من بعد فنائهم، وقد بيَّنا معنى (الْعَالِمِينَ) فيما مضى قبل.

Verset 23
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et parmi Ses signes, votre sommeil de nuit et de jour, et votre quête de Sa grâce. Il y a en cela des signes pour des gens qui écoutent » (23). Il dit, que Sa mention soit élevée : Parmi Ses preuves sur vous, ô gens, Il y a la détermination des heures et des temps, et Sa distinction entre la nuit et le jour — Il a fait de la nuit un repos où vous vous reposez et dormez, et du jour une lumière pour vos déplacements dans vos moyens de subsistance et votre quête de la subsistance de votre Seigneur. « Il y a en cela des signes pour des gens qui écoutent » — Il dit, que Sa mention soit élevée : Il y a dans l'action d'Allah cela des leçons, des rappels et des preuves que Celui qui fait cela n'est rendu impuissant par rien de ce qu'Il veut, « pour des gens qui écoutent » les exhortations d'Allah, en tirent des leçons, et méditent pour comprendre les preuves d'Allah contre eux.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَمِنْ آيَاتِهِ مَنَامُكُمْ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَابْتِغَاؤُكُمْ مِنْ فَضْلِهِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ (23)

يقول تعالى ذكره: ومن حججه عليكم أيها القوم، تقديره الساعات والأوقات، ومخالفته بين الليل والنهار، فجعل الليل لكم سكنا تسكنون فيه، وتنامون فيه، وجعل النهار مضيئا لتصرّفكم في معايشكم والتماسكم فيه من رزق ربكم (إِنَّ فِي ذَلِكَ لآياتٍ لقَوْمٍ يَسْمَعُونَ) يقول تعالى ذكره: إن في فعل الله ذلك كذلك، لعبرا وذكرى وأدلة على أن فاعل ذلك لا يُعجزه شيء أراده (لِقَوْمٍ يِسْمَعُونَ) مواعظ الله، فيتعظون بها، ويعتبرون فيفهمون حجج الله عليهم.

Verset 24
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et parmi Ses signes, Il vous montre l'éclair, source de crainte et d'espérance, et fait descendre du ciel une eau par laquelle Il redonne vie à la terre après sa mort. Il y a en cela des signes pour des gens qui raisonnent » (24). Il dit, que Sa mention soit élevée : Parmi Ses preuves, « Il vous montre l'éclair, source de crainte » pour vous, lorsque vous êtes en voyage, de peur d'être mouillés et d'en subir du tort, « et d'espérance » pour vous, lorsque vous êtes en résidence, d'espérer la pluie, pour revivre et prospérer. « et fait descendre du ciel une eau » — Il dit : fait descendre des cieux une pluie, par laquelle Il redonne vie à la terre morte ; elle pousse et fait sortir ses cultures après sa mort, c'est-à-dire après sa sécheresse et son aridité. « Il y a en cela des signes » — Il dit : Il y a dans Son action cela des leçons et des preuves « pour des gens qui raisonnent » sur les preuves et les arguments d'Allah. Et c'est conforme à ce que nous avons dit sur le sens de Sa parole : « Il vous montre l'éclair, source de crainte et d'espérance » que les gens de l'interprétation ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Nous a rapporté Bishr, qui dit : nous a rapporté Yazîd, qui dit : nous a rapporté Sa'îd, d'après Qatâda, au sujet de Sa parole : « Et parmi Ses signes, Il vous montre l'éclair, source de crainte et d'espérance » — Il dit : une crainte pour le voyageur, et une espérance pour le résident. Et les spécialistes de la langue arabe ont divergé sur la raison de l'omission de « an » dans Sa parole : « Il vous montre l'éclair, source de crainte et d'espérance ». Certains grammairiens de Basra ont dit : « an » n'est pas mentionné ici, car cela indique le sens. Et le poète a dit : « Ô toi qui me reproches d'assister à la bataille / et de goûter aux plaisirs, me laisseras-tu éternel ? » Il dit : Et il a dit : « Si j'avais dit ce qu'il y a dans son peuple, tu n'aurais pas péché / elle les surpasse en noblesse et en beauté » Il dit : et il a dit : « Il vous montre »...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَمِنْ آيَاتِهِ يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفًا وَطَمَعًا وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَيُحْيِي بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (24)

يقول تعالى ذكره: ومن حججه (يُرِيكُمُ البَرْقَ خَوْفًا) لكم إذا كنتم سفْرا، أن تُمطروا فتتأذّوا به (وطَمَعًا) لكم، إذا كنتم في إقامة، أن تمطروا، فتحيوا وتخصبوا(وَيُنـزلُ مِنَ السَّماءِ مَاءً) يقول: وينـزل من السما مطرا، فيحيي بذلك الماء الأرض الميتة؛ فتنبت ويخرج زرعها بعد موتها، يعني جدوبها ودروسها(إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ) يقول: إن في فعله ذلك كذلك لعبرا وأدلة (لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ) عن الله حججه وأدلته.

وبنحو الذي قلنا في معنى قوله: (يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفًا وَطَمَعًا) قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة، فى قوله: ( وَمِنْ آيَاتِهِ يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفًا وَطَمَعًا ) قال: خوفا للمسافر، وطمعا للمقيم. واختلف أهل العربية في وجه سقوط " أن " في قوله: ( يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفًا وَطَمَعًا ) فقال بعض نحويي البصرة: لم يذكر هاهنا " أن "؛ لأن هذا يدلّ على المعنى، وقال الشاعر:

ألا أيُّهَـذَا الزَّاجِـرِي أحْـضُرَ الـوَغَى

وأنْ أشْـهَدَ اللَّـذَّاتِ هَـل أنْتَ مُخْلِدي (4)

قال: وقال:

لَـوْ قُلْـتُ مـا فِـي قَوْمِهـا لَـمْ تِيثَمِ

يَفْضُلُهــا فــي حَسَــبٍ وَمِيسـمِ (5)

وقال: يريد ما في قومها أحد، وقال بعض نحويي الكوفيين: إذا أظهرت " أن " فهي في موضع رفع، كما قال: وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ - وَمَنَامُكُمْ) فإذا حذفت جعلت (مِنْ) مؤدّية عن اسم متروك، يكون الفعل صلة، كقول الشاعر:

وَمــا الدَّهْــرُ إلا تارَتـانِ فَمِنْهُمـا

أمـوتُ وأُخْـرَى أبْتَغـي العَيْش أَكْدحُ (6)

كأنه أراد: فمنهما ساعة أموتها، وساعة أعيشها، وكذلك: (وَمِنْ آيَاتِهِ يُرِيكُمُ) آية البرق، وآية لكذا، وإن شئت أردت: ويريكم من آياته البرق، فلا تضمر " وأن " ولا غيره. وقال بعض من أنكر قول البصري: إنما ينبغي أن تحذف " أن " من الموضع الذي يدلّ على حذفها، فأما في كلّ موضع فلا فأما مع أحضر الوغى، فلما كان: زجرتك أن تقوم، وزجرتك لأنْ تقوم، يدلّ على الاستقبال جاز حذف " أن "؛ لأن الموضع معروف لا يقع في كلّ الكلام، فأما قوله: ومن آياته أنك قائم، وأنك تقوم، وأن تقوم، فهذا الموضع لا يحذف، لأنه لا يدلّ على شيء واحد.

والصواب من القول في ذلك أن " من " في قوله: (وَمِنْ آياتِهِ) تدل على المحذوف، وذلك أنها تأتي بمعنى التبعيض. وإذا كانت كذلك، كان معلوما أنها تقتضي البعض، فلذلك تحذف العرب معها الاسم؛ لدلالتها عليه.

------------

الهوامش :

(4) البيت لطرفة بن العبد البكري من معلقته (مختار الشعر الجاهلي، بشرح مصطفى السقا، طبعة الحلبي ص 317). ورواية البيت عند البصريين أحضر بالرفع، لأنه لما أضمر (أن) قبله ذهب عملها، لأنها لا تعمل عندهم وهي مضمرة إلا في المواضع العشرة المخصوصة. وعند الكوفيين أحضر بالنصب، لأنها وإن أضمرت فكأنها موجودة لقوة الدلالة عليها؛ فكأنه قال: أن أحضر. والوغى: الحرب. وأصله أصوات المحاربين فيها. يقول: أيها الإنسان الذي يلومني على شهودي الحرب، وتحصيل اللذات، هل تخلدني في الدنيا إذا كففت عن الحرب؟ وقوله تعالى: (ومن آياته يريكم البرق ...) إلخ إما أن يتعلق (من آياته) بـ (يريكم)، فيكون في موضع نصب، ومن لابتداء الغاية أو "يريكم" على إضمار (أن) كما قال طرفة: "ألا أيهذا ..." البيت برفع أحضر، كرواية البصريين، والتقدير: أن أحضر، فلما حذف (أن) ارتفع الفعل، فيكون التقدير: ومن آياته إراءتكم إياكم البرق .

(5) البيت من الرجز لحكيم بن معية الربعي التميمي، وهو راجز إسلامي كان في زمن العجاج، وقد نسبه إليه سيبويه في الكتاب (خزانة الأدب الكبرى للبغدادي 2 : 311). وأنشده الفراء في معاني القرآن عند قوله تعالى: (من الذين هادوا يحرفون الكلم) على أحد وجهين وذلك من كلام العرب أن يضمروا (مَنْ بفتح الميم) في مبتدأ الكلام (بمن بكسر الميم)، فيقولون: منا يقول ذاك ومنا لا يقوله؛ وذلك أن (من بالكسر) بعض لما هي منه فلذلك أدت عن المعنى المتروك؛ قال الله تعالى: (وما منا إلا له مقام معلوم) وقال (وإن منكم إلا واردها). ولا يجوز إضمار (من) بالفتح في شيء من الصفات (حروف الجر) إلا على هذا الذي نبأتك به، وقد قالها الشاعر في (في) ولست أشتهيها. قال: لو قلت ... البيت. وإنما جاز لك لأنك تجد معنى من (بالكسر) من أنه بعض ما أضيفت إليه ألا ترى أنك تقول: فينا الصالحون، وفينا دون ذلك، فكأنك قلت: منا. وقال الفراء في قوله تعالى (ومن آياته يريكم البرق). فمن أضمر (أن) فهي موضع اسم مرفوع، كما قال: (ومن آياته منامكم) فإذا حذفت أن، جعلت من (بالكسر) مؤدية عن اسم متروك يكون الفعل (في) صلة له، كقول الشاعر "وما الدهر إلا تارتان ..." إلخ البيت. كأن أراد: فمنها ساعة أموتها، وساعة أعيشها. وكذلك، ومن آياته آية للبرق، وآية لكذا. وإن شئت: يريكم من آياته البرق، فلا تضمر أن ولا غيره. ا هـ .

(6) البيت لتميم بن أبي مقبل، وهو شاعر إسلامي (خزانة الأدب الكبرى للبغدادي) 2 : 308 (وهو شاهد على أن جملة أموت صفة لموصوف محذوف أي تارة أموت فيها أو أموتها، وتارة أخرى أبتغي العيش فيها. هكذا قدره سيبويه. وقال الفراء في (معاني القرآن، الورقة 247 ): كأنه أراد: فمنها ساعة أموتها، وساعة أعيشها. وكذلك: ومن آياته آية للبرق، وآية لكذا، وإن شئت: يريكم من آياته البرق، فلا تضمر (أن) ولا غيره. ا هـ . وأنشد البيت الزجاج في تفسيره، عند قوله تعالى: (من الذين هادوا يحرفون الكلم) أي قوم يحرفون، كهذا البيت. والمعنى منهما: تارة أموت فيها. فحذف تارة، وأقام الجملة التي هي صفة نائبة عنها ... إلخ.

Verset 25
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et parmi Ses signes, le ciel et la terre se maintiennent par Son ordre. Puis, lorsqu'Il vous appellera d'un appel, de la terre, voilà que vous sortirez » (25). Il dit, que Sa mention soit élevée : Parmi Ses preuves, ô gens, sur Sa puissance sur ce qu'Il veut, il y a le maintien du ciel et de la terre par Son ordre, s'humiliant à Lui dans l'obéissance, sans colonnes visibles. « Puis, lorsqu'Il vous appellera d'un appel, de la terre, voilà que vous sortirez » — Il dit : voilà que vous sortirez de la terre, lorsqu'Il vous appellera d'un appel, répondant à Son appel. Et c'est conforme à ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Nous a rapporté Bishr, qui dit : nous a rapporté Yazîd, qui dit : nous a rapporté Sa'îd, d'après Qatâda : « Et parmi Ses signes, le ciel et la terre se maintiennent par Son ordre » — elles se maintiennent par Son ordre, sans colonnes. « Puis, lorsqu'Il vous appellera d'un appel, de la terre, voilà que vous sortirez » — Il dit : Il les appellera, et ils sortiront de la terre. On m'a rapporté d'après al-Husayn, qui dit : j'ai entendu Abû Mu'âdh dire : nous a informé 'Ubayd, qui dit : j'ai entendu al-Dahhâk dire au sujet de Sa parole : « voilà que vous sortirez » — Il dit : de la terre.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ تَقُومَ السَّمَاءُ وَالأَرْضُ بِأَمْرِهِ ثُمَّ إِذَا دَعَاكُمْ دَعْوَةً مِنَ الأَرْضِ إِذَا أَنْتُمْ تَخْرُجُونَ (25)

يقول تعالى ذكره: ومن حججه أيها القوم على قُدرته على ما يشاء، قيام السماء والأرض بأمره خضوعا له بالطاعة بغير عمد ترى ( ثُمَّ إِذَا دَعَاكُمْ دَعْوَةً مِنَ الأرْضِ إِذَا أَنْتُمْ تَخْرُجُونَ ) يقول: إذا أنتم تخرجون من الأرض، إذا دعاكم دعوة مستجيبين لدعوته إياكم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة ( وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ تَقُومَ السَّمَاءُ وَالأرْضُ بِأَمْرِهِ ) قامتا بأمره بغير عمد ( ثُمَّ إِذَا دَعَاكُمْ دَعْوَةً مِنَ الأرْضِ إِذَا أَنْتُمْ تَخْرُجُونَ ) قال: دعاهم فخرجوا من الأرض.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: (إِذَا أنتُمْ تَخْرُجُونَ) يقول: من الأرض.

Verset 26
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et à Lui appartient ce qui est dans les cieux et la terre ; tous Lui sont obéissants » (26). Il dit, qu'Allah soit exalté : ceux qui sont dans les cieux et la terre, parmi les anges, les djinns et les humains, sont des serviteurs et des possessions. « Tous Lui sont obéissants » (qānitūn) : il dit : tous Lui sont soumis. Alors quelqu'un pourrait dire : comment peut-on dire « tous Lui sont obéissants » alors qu'on sait que la plupart des humains et des djinns Lui désobéissent ? Nous répondons : les exégètes ont divergé sur l'interprétation de cela ; nous mentionnons leur divergence, puis nous clarifions ce qui est correct selon nous. Certains ont dit : c'est une parole de portée générale, mais le sens visé est particulier. Son sens est : « tous Lui sont obéissants » dans la vie, la subsistance, la mort, la disparition, la résurrection et le rassemblement ; rien de cela ne peut Lui échapper, même s'ils Lui désobéissent dans d'autres domaines. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : mon père me l'a rapporté, disant : mon oncle me l'a rapporté, disant : mon père me l'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn 'Abbās, concernant Sa parole : « Et parmi Ses signes, le ciel et la terre se tiennent par Son ordre... » jusqu'à « tous Lui sont obéissants » : il dit : soumis, c'est-à-dire dans la vie, la résurrection et la mort, alors qu'ils Lui désobéissent dans ce qui est autre que cela, comme l'adoration. D'autres ont dit : plutôt, le sens est : « tous Lui sont obéissants » par leur reconnaissance qu'Il est leur Seigneur et leur Créateur. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazīd nous a rapporté, disant : Sa'īd nous a rapporté, d'après Qatāda, concernant « tous Lui sont obéissants » : c'est-à-dire soumis, reconnaissant qu'Allah est son Seigneur et son Créateur. D'autres ont dit : c'est spécifique, et le sens est : « Et à Lui appartient ce qui est dans les cieux et la terre » parmi les anges et les serviteurs croyants obéissants à Allah, sans les autres. * Mention de ceux qui ont dit cela : il nous a rapporté...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَلَهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ كُلٌّ لَهُ قَانِتُونَ (26)

يقول تعالى ذكره: من في السموات والأرض من ملك وجنّ وإنس عبيد وملك (كُلٌّ لَهُ قَانِتُونَ) يقول: كلّ له مطيعون، فيقول قائل: وكيف قيل (كُلٌّ لَهُ قَانِتُونَ) وقد علم أن أكثر الإنس والجنّ له عاصون؟ فنقول: اختلف أهل التأويل في تأويل ذلك، فنذكر اختلافهم، ثم نبين الصواب عندنا في ذلك من القول، فقال بعضهم: ذلك كلام مخرجه مخرج العموم، والمراد به الخصوص، ومعناه: (كُلٌّ لَهُ قَانِتُونَ) في الحياة والبقاء والموت، والفناء والبعث والنشور، لا يمتنع عليه شيء من ذلك، وإن عصاه بعضهم في غير ذلك.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله: وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ تَقُومَ السَّمَاءُ وَالأَرْضُ بِأَمْرِهِ ... إلى (كُلٌّ لَهُ قَانِتُونَ) يقول: مطيعون، يعني الحياة والنشور والموت، وهم عاصون له فيما سوى ذلك من العبادة.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: (كُلٌّ لَهُ قَانِتُونَ) بإقرارهم بأنه ربهم وخالقهم.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (كُلٌّ لَهُ قَانِتُونَ) : أي مطيع مقرٌّ بأن الله ربه وخالقه.

وقال آخرون: هو على الخصوص، والمعنى: (وَلَهُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ) من ملك وعبد مؤمن لله مطيع دون غيرهم.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يونس. قال: أخبرنا ابن وهب. قال: قال ابن زيد في قوله: (كُلٌّ لَهُ قَانِتُونَ) قال: كلّ له مطيعون، المطيع: القانت. قال: وليس شيء إلا وهو مطيع، إلا ابن آدم، وكان أحقهم أن يكون أطوعهم لله. وفي قوله: وَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِينَ .

قال: هذا في الصلاة. لا تتكلموا في الصلاة، كما يتكلم أهل الكتاب في الصلاة. قال: وأهل الكتاب يمشي بعضهم إلى بعض في الصلاة. قال: ويتقابلون في الصلاة، فإذا قيل لهم في ذلك، قالوا: لكي تذهب الشحناء من قلوبنا، تسلم قلوب بعضنا لبعض، فقال الله: وقوموا لله قانتين لا تزولوا كما يزولون. قانتين: لا تتكلموا كما يتكلمون. قال: فأما ما سوى هذا كله في القرآن من القنوت فهو الطاعة، إلا هذه الواحدة.

وأولى الأقوال في ذلك بالصواب، القول الذي ذكرناه عن ابن عباس، وهو أن كلّ من في السماوات والأرض من خلق لله مطيع في تصرّفه فيما أراد تعالى ذكره، من حياة وموت، وما أشبه ذلك، وإن عصاه فيما يكسبه بقوله، وفيما له السبيل إلى اختياره وإيثاره على خلافه.

وإنما قلت: ذلك أولى بالصواب في تأويل ذلك؛ لأن العصاة من خلقه فيما لهم السبيل إلى اكتسابه كثير عددهم، وقد أخبر تعالى ذكره عن جميعهم أنهم له قانتون، فغير جائز أن يخبر عمن هو عاص أنه له قانت فيما هو له عاص. وإذا كان ذلك كذلك، فالذي فيه عاص هو ما وصفت، والذي هو له قانت ما بينت.

Verset 27
Et Sa parole : « Et c'est Lui qui commence la création puis la recommence » : Il dit, qu'Allah soit exalté : Celui qui possède ces attributs, béni et exalté, est Celui qui commence la création sans origine, la fait naître et l'existe, après qu'elle n'était rien, puis la fait disparaître, puis la recommence, comme Il l'a commencée après sa disparition, et cela Lui est plus facile. Les exégètes ont divergé sur le sens de Sa parole : « et cela Lui est plus facile » (wa huwa ahwanu 'alayhi). Certains ont dit : son sens est : cela Lui est aisé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn Wakī' nous a rapporté, disant : Yahyā ibn Sa'īd al-'Attār nous a rapporté, d'après Sufyān, d'après celui qui l'a mentionné, d'après Mundhir al-Thawrī, d'après al-Rabī' ibn Khaytham, concernant « et cela Lui est plus facile » : il dit : rien n'est difficile pour Lui. Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : mon père me l'a rapporté, disant : mon oncle me l'a rapporté, disant : mon père me l'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn 'Abbās, concernant Sa parole : « Et c'est Lui qui commence la création puis la recommence, et cela Lui est plus facile » : il dit : tout est facile pour Lui. D'autres ont dit : son sens est : recommencer la création après leur disparition est plus facile pour Lui que de commencer leur création. * Mention de ceux qui ont dit cela : 'Alī m'a rapporté, disant : Abū Sālih nous a rapporté, disant : Mu'āwiya me l'a rapporté, d'après 'Alī, d'après Ibn 'Abbās, concernant Sa parole : « et cela Lui est plus facile » : il dit : Il dit : plus aisé pour Lui. Muhammad ibn 'Amr nous a rapporté, disant : Abū 'Āsim nous a rapporté, disant : 'Īsā nous a rapporté, et al-Hārith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqā' nous a rapporté, tous d'après Ibn Abī Najīh, d'après Mujāhid, concernant Sa parole : « et cela Lui est plus facile » : il dit : la recommence est plus facile pour Lui que la commencement, et la commencement Lui est aisée. Ibn al-Muthannā m'a rapporté, disant : Muhammad ibn Ja'far nous a rapporté, disant...
📜 Texte arabe source

وقوله: ( وَهُوَ الَّذِي يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ ) يقول تعالى ذكره: والذي له هذه الصفات تبارك وتعالى، هو الذي يبدأ الخلق من غير أصل فينشئه ويوجده، بعد أن لم &; 20-92 &; يكن شيئا، ثم يفنيه بعد ذلك، ثم يعيده، كما بدأه بعد فنائه، وهو أهون عليه.

اختلف أهل التأويل في معنى قوله: (وَهُوَ أهْوَنُ عَلَيْهِ) فقال بعضهم: معناه: وهو هين عليه.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا يحيى بن سعيد العطار، عن سفيان، عمن ذكره، عن منذر الثوري، عن الربيع بن خيثم (وَهُوَ أهْوَنُ عَلَيْهِ) قال: ما شيء عليه بعزيز.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله: ( وَهُوَ الَّذِي يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ ) يقول: كلّ شيء عليه هين.

وقال آخرون: معناه: وإعادة الخلق بعد فنائهم أهون عليه من ابتداء خلقهم.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس قوله: (وَهُوَ أهْوَنُ عَلَيْهِ) قال: يقول: أيسر عليه.

حدثنا محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد قوله: (وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ) قال: الإعادة أهون عليه من البداءة، والبداءة عليه هين.

حدثني ابن المثنى، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، عن سماك، عن عكرِمة قرأ هذا الحرف ( وَهُوَ الَّذِي يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ ) قال: تعجب الكفار من إحياء الله الموتى، قال: فنـزلت هذه الآية: ( وَهُوَ الَّذِي يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ ) إعادة الخلق أهون عليه من إبداء الخلق.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا غندر، عن شعبة، عن سماك، عن عكرِمة، بنحوه. إلا أنه قال: إعادة الخلق أهون عليه من ابتدائه.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: (وَهُوَ أهْوَنُ عَلَيْه) : يقول: إعادته أهون عليه من بدئه، وكلّ على الله هين. وفي بعض القراءة: (وكلٌ على الله هين).

وقد يحتمل هذا الكلام وجهين، غير القولين اللذين ذكرت، وهو أن يكون معناه: &; 20-93 &; وهو الذي يبدأ الخلق ثم يعيده، وهو أهون على الخلق؛ أي إعادة الشيء أهون على الخلق من ابتدائه. والذي ذكرنا عن ابن عباس في الخبر الذي حدثني به ابن سعد قول أيضا له وجه.

وقد وجَّه غير واحد من أهل العربية قول ذي الرمة:

أخـي قَفَـرَاتٍ دَبَّيَـتْ فِـي عظامـه

شُـفافات أعْجـاز الكَـرَى فهوَ أخْضَعَ (1)

إلى أنه بمعنى خاضع. وقول الآخر:

لَعَمْـــرُكَ إنَّ الزِّبْرَقــانَ لَبــاذِلٌ

لَمعْروفِــه عِنْــدَ السِّـنِينَ وأفْضَـلُ

كَــرِيمٌ لَــه عَـنْ كُـلّ ذَمّ تَـأَخُّرٌ

وفِــي كُــلّ أسْـبابِ المَكـارِمِ أوَّلُ (2)

إلى أنه بمعنى: وفاضل. وقول معن:

لَعَمْــرُكَ مـا أْدِري وإنّـي لأوْجَـلُ

عــلى أيِّنــا تَعْــدُو المَنِيَّـةُ أوَّلُ (3)

إلى أنه بمعنى: وإني لوجل. وقول الآخر:

تَمَنَّـى مُـرَيْءُ القَيْسِ مَوْتي وإنْ أمُتْ

فَتِلــكَ سَـبِيلٌ لَسْـتُ فِيهـا بـأوْحَدِ (4)

إلى أنه بمعنى: لست فيها بواحد. وقول الفرزدق:

إنَّ الَّـذِي سَـمَكَ السَّـماءَ بَنـى لَنـا

بَيْتــا دَعائمُــهُ أعَــزُّ وأطْــوَلُ (5)

إلى أنه بمعنى: عزيزة طويلة.

قالوا: ومنه قولهم في الأذان: الله أكبر؛ بمعنى: الله كبير؛ وقالوا: إن قال قائل: إن الله لا يوصف بهذا، وإنما يوصف به الخلق، فزعم أنه وهو أهون على الخلق، فإن الحجة عليه قول الله: وَكَانَ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرًا ، وقوله: وَلا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا أي: لا يثقله حفظهما.

وقوله: (وَلَهُ المَثَلُ الأعْلَى) يقول: ولله المثل الأعلى في السماوات والأرض، وهو أنه لا إله إلا هو وحده لا شريك له، ليس كمثله شيء، فذلك المثل الأعلى، تعالى ربنا وتقدّس.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس قوله: (وَلَهُ المَثَلُ الأعْلَى فِي السَّمَاوَاتِ) يقول: ليس كمثله شيء.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: (وَلَهُ المَثَلُ الأعْلَى فِي السَّمَاوَاتِ والأرْضِ) مثله أنه لا إله إلا هو، ولا ربّ غيره.

وقوله: (وَهُوَ العَزِيزُ الحَكِيمُ) يقول تعالى ذكره: وهو العزيز في انتقامه من أعدائه، الحكيم في تدبيره خلقه، وتصريفهم فيما أراد من إحياء وإماتة، وبعث ونشر، وما شاء.

---------------------

الهوامش:

(1) البيت في ديوان ذي الرمة (طبع جامعة كيمبردج سنة 1919 ص 348). قال في شرحه: شفافات: بقايا أعجاز الكرى، أواخر النوم، فاستعار له المنهل. فكأنه قد سكر، فهو أخضع.

(2) البيتان لم أقف على قائلهما. والزبرقان بن بدر من سادات بني تميم. والسنون جمع سنة، والمراد بها الجدب والقحط. والشاهد في قول الشاعر "وأفضل" فإنه بمعنى "فاضل" ولا تفضيل فيه، كما قال المؤلف: على أنه يمكن تخريج البيت على معنى التفضيل، كما يأتي في الشواهد الأخرى، أي وهو أفضل من غيره على كل حال.

(3) البيت لمعن بن أوس المزني (ذيل الأمالي لأبي علي القالي ص 218). واستشهد به المؤلف على أن قوله: "لأوجل": أي لوجل، وانظر شرح البيت وإعرابه في خزانة الأدب الكبرى للبغدادي (3 : 505 - 506).

(4) البيت لمالك بن القين الخزرجي الأنصاري، حققه الأستاذ عبد العزيز الميمني في شرح ذيل الأمالي ص 104 (وهو من ثلاثة أبيات كتب بها يزيد بن عبد الملك إلى أخيه هشام وقد بلغه أنه يتمنى موته. وقيل: كتب بها الوليد إلى أخيه سليمان) كما في مروج الذهب للمسعودي (ورواية صدر البيت الأول مخالفة لما في ذيل الأمالي ص 218) والأبيات الثلاثة هي:

تَمَنَّـى رِجَـالٌ أَنْ أَمُـوتَ وَإِنْ أَمُـتْ

فَتِلْــكَ سَـبِيلٌ لَسْـتُ فِيهَـا بِـأَوْحَدِ

فَمَـا عَيْشُ مَـنْ يَرْجُو رَدَايَ بِضَائرِي

وَمَـا عَيْشُ مَـنْ يَرْجُـو رَدَايَ بِمُخْلَدِ

فَقُـلْ للَّـذِي يَبْغـي خِلافَ الَّذِي مَضَى

تَجَــهَّزْ لأُخْـرَى مِثْلِهَـا فَكَـأَنْ قَـدِ

وقوله: "خلاف الذي مضى": يريد: أن يخلف على ميراثه أو محله. وقد استشهد المؤلف على أن قوله "بأوحد" معناه واحد، مثل قول الله تعالى: (وهو أهون عليه): أي هين عليه، فالصيغة وإن كانت صيغة أفعل التي للتفضيل إلا أنه لا تفضيل هنا، وإنما هو لمجرد الوصف بدون تفضيل. وإنما ذكر يزيد هذه الأبيات على سبيل التمثل بها وليست من شعره. قال القالي: فرد عليه هشام بيتين وهما:

وَمَـنْ لا يُغْمِـض عَيْنَـهُ عَنْ صَـدِيقِهِ

وَعَـنْ بَعْـضِ مَا فِيهِ يَمُتْ وَهُوَ عَاتِبُ

وَمَــنْ يَتَتَبَّــعْ جَـاهِدًا كُـلَّ عَـثْرَةٍ

يَجِدْهَـا وَلا يَسْـلَمْ لَـهُ الدَّهْرَ صَاحِبُ

ثم قال: فرد عليه يزيد بقصيدة معن بن أوس التي يقول فيها:

لَعَمْــرُكَ مـا أدْرِي وَإِنّـي لأَوْجَـلُ

عَــلى أينــا تَعْــدُو المَنِيَّـةُ أوَّلُ

وقد بين البغدادي في خزانة الأدب الكبرى (500 - 502) أن هذا الشاهد وما ماثله يمكن أن يحمل على التفضيل لا على مجرد الوصف، فراجعه ثمة.

(5) البيت للفرزدق (ديوانه طبعة الصاوي بالقاهرة ص 714) وهو من شواهد أبي عبيدة في مجاز القرآن (الورقة 187 - ب) قال أبو عبيدة: أي عزيزة طويلة. فإن احتج فقال: إن الله عز وجل لا يوصف بهذا، وإنما يوصف الخلق، فزعم أن (وهو أهون عليه) على الخلق؛ فإن الحجة عليه قول الله عز وجل: (وكان ذلك على الله يسيرًا). وفي آية أخرى: (ولا يئوده حفظهما) أي لا يثقله.

Verset 28
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Il vous a donné un exemple tiré de vous-mêmes : avez-vous, parmi ce que possèdent vos mains droites, des associés dans ce que Nous vous avons attribué, au point que vous y soyez égaux, et que vous les craigniez comme vous vous craignez vous-mêmes ? Ainsi exposons-Nous les signes pour des gens qui raisonnent » (28). Il dit, qu'Allah soit exalté : votre Seigneur vous a donné, ô gens, un exemple tiré de vous-mêmes : « Avez-vous, parmi ce que possèdent vos mains droites » : il dit : parmi vos esclaves, des associés dans les biens que Nous vous avons attribués, au point que vous et eux y soyez égaux. Il dit : si vous n'acceptez pas cela pour vous-mêmes, comment acceptez-vous que vos divinités que vous adorez soient Mes associés dans votre adoration de Moi, alors que vous et eux êtes Mes serviteurs et Mes esclaves, et que Je suis le Propriétaire de vous tous ? Et c'est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazīd nous a rapporté, disant : Sa'īd nous a rapporté, d'après Qatāda, concernant Sa parole : « Il vous a donné un exemple tiré de vous-mêmes : avez-vous, parmi ce que possèdent vos mains droites, des associés dans ce que Nous vous avons attribué, au point que vous y soyez égaux » : il dit : c'est un exemple qu'Allah a donné à celui qui Lui associe quelque chose parmi Ses créatures. Il dit : est-ce que l'un de vous partagerait avec son esclave son lit et son épouse ?! Ainsi, Allah n'accepte pas que quiconque parmi Ses créatures Lui soit associé. Yūnus m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, concernant Sa parole : « Il vous a donné un exemple tiré de vous-mêmes : avez-vous, parmi ce que possèdent vos mains droites, des associés dans ce que Nous vous avons attribué, au point que vous y soyez égaux » : il dit : trouves-tu quelqu'un qui place son esclave ainsi dans ses biens ? Comment alors, toi qui témoignes qu'ils sont Mes serviteurs et Mes créatures, leur donnes-tu une part dans Mon adoration ? Comment cela peut-il être ? Il dit : c'est un exemple qu'Allah leur a donné, et il a récité : « Ainsi exposons-Nous les signes pour des gens qui raisonnent ».
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : ضَرَبَ لَكُمْ مَثَلا مِنْ أَنْفُسِكُمْ هَلْ لَكُمْ مِنْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ مِنْ شُرَكَاءَ فِي مَا رَزَقْنَاكُمْ فَأَنْتُمْ فِيهِ سَوَاءٌ تَخَافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أَنْفُسَكُمْ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (28)

يقول تعالى ذكره: مثل لكم أيها القوم ربكم مثلا من أنفسكم، (هَلْ لَكُمْ مِمَّا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُم) يقول: من مماليككم من شركاء، فيما رزقناكم من مال، فأنتم فيه سواء وهم. يقول: فإذا لم ترضوا بذلك لأنفسكم فكيف رضيتم أن تكون آلهتكم التي تعبدونها لي شركاء في عبادتكم إياي، وأنتم وهم عبيدي ومماليكي، وأنا مالك جميعكم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: ( ضَرَبَ لَكُمْ مَثَلا مِنْ أَنْفُسِكُمْ هَلْ لَكُمْ مِنْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ مِنْ شُرَكَاءَ فِي مَا رَزَقْنَاكُمْ فَأَنْتُمْ فِيهِ سَوَاءٌ ) قال: مثل ضربه الله لمن عدل به شيئا من خلقه، يقول: أكان أحدكم مشاركا مملوكه في فراشه وزوجته؟! فكذلكم الله لا يرضى أن يعدل به أحد من خلقه.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: ( ضَرَبَ لَكُمْ مَثَلا مِنْ أَنْفُسِكُمْ هَلْ لَكُمْ مِنْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ مِنْ شُرَكَاءَ فِي مَا رَزَقْنَاكُمْ فَأَنْتُمْ فِيهِ سَوَاءٌ ) قال: هل تجد أحدا يجعل عبده هكذا في ماله، فكيف تعمد أنت وأنت تشهد أنهم عبيدي وخلقي، وتجعل لهم نصيبا في عبادتي، كيف يكون هذا؟ قال: وهذا مثل ضربه الله لهم، وقرأ: ( كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ ).

واختلف أهل التأويل في تأويل قوله: ( تَخَافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أَنْفُسَكُمْ ) فقال بعضهم: معنى ذلك: تخافون هؤلاء الشركاء، مما ملكت أيمانكم، أن يرثوكم أموالكم من بعد وفاتكم، كما يرث بعضكم بعضا.

* ذكر من قال ذلك:

حُدثت عن حجاج، عن ابن جُرَيج، عن عطاء الخراساني، عن ابن عباس قال: في الآلهة، وفيه يقول: تخافونهم أن يرثوكم كما يرث بعضكم بعضا.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: تخافون هؤلاء الشركاء مما ملكت أيمانكم أن يقاسموكم أموالكم، كما يقاسم بعضكم بعضا.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا المعتمر، قال: سمعت عمران، قال: قال أبو مجلز: إن مملوكك لا تخاف أن يقاسمك مالك، وليس له ذلك، كذلك الله لا شريك له.

وأولى القولين بالصواب في تأويل ذلك، القول الثاني؛ لأنه أشبههما بما دلّ عليه ظاهر الكلام، وذلك أن الله جلّ ثناؤه وبخ هؤلاء المشركين، الذين يجعلون له من خلقه آلهة يعبدونها، وأشركوهم في عبادتهم إياه، وهم مع ذلك يقرّون بأنها خلقه وهم عبيده، وعيرهم بفعلهم ذلك، فقال لهم: هل لكم من عبيدكم شركاء فيما خوّلناكم من نعمنا، فهم سواء، وأنتم في ذلك تخافون أن يقاسموكم ذلك المال الذي هو بينكم وبينهم، كخيفة بعضكم بعضا أن يقاسمه ما بينه وبينه من المال شركة، فالخيفة التي ذكرها تعالى ذكره بأن تكون خيفة مما يخاف الشريك من مقاسمة شريكه المال الذي بينهما إياه، أشبه من أن تكون خيفة منه بأن يرثه؛ لأن ذكر الشركة لا يدلّ على خيفة الوراثة، وقد يدلّ على خيفة الفراق والمقاسمة.

وقوله: (كَذَلكَ نُفَصّلُ الآياتِ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ) يقول تعالى ذكره: كما بيَّنا لكم أيها القوم حججنا في هذه الآيات من هذه السورة على قدرتنا على ما نشاء من إنشاء ما نشاء، وإفناء ما نحبّ، وإعادة ما نريد إعادته بعد فنائه، ودللنا على أنه لا تصلح العبادة إلا للواحد القهار، الذي بيده ملكوت كلّ شيء كذلك نبين حججنا في كل حقّ لقوم يعقلون، فيتدبرونها إذا سمعوها، ويعتبرون فيتعظون بها.

Verset 29
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Mais ceux qui ont injustement suivi leurs passions sans science. Qui donc guidera celui qu'Allah a égaré ? Et ils n'ont pas de secoureurs » (29). Il dit, qu'Allah soit exalté : il n'en est pas ainsi, et ces associateurs n'ont pas associé à l'adoration d'Allah les divinités et les idoles parce qu'ils avaient des associés dans ce qu'Allah leur a attribué parmi leurs esclaves, au point qu'eux et leurs serviteurs y soient égaux, craignant qu'ils ne partagent avec eux ce dont ils sont associés ; ils ont donc accepté pour Allah ce qu'ils ont accepté pour eux-mêmes, en Lui associant ces divinités dans Son adoration. Mais ceux qui ont injustement agi envers eux-mêmes en mécroyant en Allah ont suivi leurs passions, par ignorance du droit d'Allah sur eux, et ont associé les divinités et les idoles dans Son adoration. « Qui donc guidera celui qu'Allah a égaré ? » : il dit : qui dirigera vers le droit chemin, c'est-à-dire qui accordera le succès vers l'islam à celui qu'Allah a égaré de la droiture et de la guidance ? « Et ils n'ont pas de secoureurs » : il dit : et ceux qu'Allah a égarés n'ont pas de secoureurs qui les secourent et les sauvent de l'égarement dont Il les éprouve, qu'Allah soit exalté.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : بَلِ اتَّبَعَ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَهْوَاءَهُمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ فَمَنْ يَهْدِي مَنْ أَضَلَّ اللَّهُ وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ (29)

يقول تعالى ذكره: ما ذلك كذلك، ولا أشرك هؤلاء المشركون في عبادة الله &; 20-97 &; الآلهة والأوثان؛ لأن لهم شركاء فيما رزقهم الله من ملك أيمانهم، فهم وعبيدهم فيه سواء، يخافون أن يقاسموهم ما هم شركاؤهم فيه، فرضوا لله من أجل ذلك بما رضوا به لأنفسهم، فأشركوهم في عبادته، ولكن الذين ظلموا أنفسهم فكفروا بالله، اتبعوا أهواءهم، جهلا منهم لحقّ الله عليهم، فأشركوا الآلهة والأوثان في عبادته، (فَمَنْ يهْدِي مَنْ أضَلَّ اللهُ) يقول: فمن يسدّد للصواب من الطرق، يعني بذلك من يوفق للإسلام مَن أضلّ الله عن الاستقامة والرشاد (وَما لَهُمْ منْ ناصرِينَ) يقول: وما لمن أضلّ الله من ناصرين ينصرونه، فينقذونه من الضلال الذي يبتليه به تعالى ذكره.

Verset 30
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Tourne donc ton visage vers la religion, en pur monothéiste, selon la fitra d'Allah qu'Il a donnée aux gens en les créant. Nul changement dans la création d'Allah. Telle est la religion droite, mais la plupart des gens ne savent pas » (30). Il dit, qu'Allah soit exalté : dirige ton visage vers la direction que ton Seigneur t'a orientée, ô Muhammad, pour Son obéissance, qui est la religion. « En pur monothéiste » (hanīfan) : il dit : droit vers Sa religion et Son obéissance. « Selon la fitra d'Allah qu'Il a donnée aux gens en les créant » : il dit : la création d'Allah par laquelle Il a créé les gens et les a établis. « Fitra » est à l'accusatif comme un complément d'objet absolu (masdar) du sens de Sa parole : « Tourne donc ton visage vers la religion, en pur monothéiste », car le sens est : Allah a créé les gens sur cela, d'une création (fitra). Et c'est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : Yūnus m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, concernant Sa parole : « selon la fitra d'Allah qu'Il a donnée aux gens en les créant » : il dit : l'islam, depuis qu'Allah les a créés, tous issus d'Adam, ils le reconnaissent. Et il a récité : « Et quand ton Seigneur tira des reins des fils d'Adam leur descendance et les fit témoigner contre eux-mêmes : "Ne suis-Je pas votre Seigneur ?" Ils dirent : "Si, nous en témoignons" ». Il dit : c'est la parole d'Allah : « Les gens étaient une seule communauté, puis Allah envoya les prophètes » après cela. Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abū 'Āsim nous a rapporté, disant : 'Īsā nous a rapporté, et al-Hārith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqā' nous a rapporté, tous d'après Ibn Abī Najīh, d'après Mujāhid, concernant « la fitra d'Allah » : il dit : l'islam. Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Yahyā ibn Wādih nous a rapporté, disant : Yūnus ibn Abī Sālih nous a rapporté, d'après Yazīd ibn Abī Maryam, disant : 'Umar passa près de Mu'ādh...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ (30)

يقول تعالى ذكره: فسدّد وجهك نحو الوجه الذي وجهك إليه ربك يا محمد لطاعته، وهي الدين، (حَنِيفًا) يقول: مستقيما لدينه وطاعته (فِطرةَ اللهِ التي فَطَر النَّاسَ عَلَيْهَا) يقول: صنعة الله التي خلق الناس عليها ونصبت " فطرة " على المصدر من معنى قوله: (فَأقِم وَجْهَكَ للدّينِ حَنِيفًا) وذلك أن معنى ذلك: فطر الله الناس على ذلك فطرة.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: (فِطْرَةَ اللهِ الَّتِي فَطَر النَّاسَ عَلَيْها) قال: الإسلام مُذ خلقهم الله من آدم جميعا، يقرّون بذلك، وقرأ: وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا قال: فهذا قول الله: كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ بعد.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (فِطْرَةَ اللهِ) قال: الإسلام.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا يحيى بن واضح، قال: ثنا يونس بن أبي صالح، &; 20-98 &; عن يزيد بن أبي مريم، قال: مرّ عمر بمُعاذ بن جبل، فقال: ما قوام هذه الأمة؟ قال معاذ: ثلاث، وهنّ المنجيات: الإخلاص، وهو الفطرة (فِطْرَةَ اللهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْها)، والصلاة: وهي الملة، والطاعة: وهي العصمة. فقال عمر: صدقت.

حدثني يعقوب، قال: ثني ابن علية، قال: ثنا أيوب، عن أبي قلابة أن عمر قال لمعاذ: ما قوام هذه الأمة؟ ثم ذكر نحوه.

وقوله: (لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللهِ) يقول: لا تغيير لدين الله؛ أي لا يصلح ذلك، ولا ينبغي أن يفعل.

واختلف أهل التأويل في تأويل ذلك، فقال بعضهم نحو الذي قلنا في ذلك.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (لا تَبْدِيلَ لخَلْقِ اللهِ) قال: لدينه.

حدثني أبو السائب، قال: ثنا ابن إدريس، عن ليث قال: أرسل مجاهد رجلا يقال له: قاسم، إلى عكرِمة يسأله عن قول الله: (لا تَبْدِيلَ لخَلْقِ اللهِ) إنما هو الدين، وقرأ: (لا تَبْدِيلَ لخَلْقِ اللهِ ذلكَ الدّينُ القَيِّمُ).

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا زيد بن حباب، عن حسين بن واقد، عن يزيد النحوي، عن عكرِمة (فطْرَةَ اللهِ الَّتي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْها) قال: الإسلام.

قال: ثني أبي، عن نضر بن عربي، عن عكرمة (لا تَبْدِيلَ لخَلْقِ اللهِ) قال: لدين الله.

قال: ثني أبي، عن سفيان، عن ليث، عن مجاهد، قال: لدين الله.

قال: ثنا أبي، عن عبد الجبار بن الورد، عن القاسم بن أبي بزّة، قال: قال مجاهد، فسل عنها عكرِمة، فسألته، فقال عكرِمة: دين الله تعالى ما له أخزاه الله؟! ألم يسمع إلى قوله: (فِطْرَةَ اللهِ التي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللهِ)؟

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللهِ) : أي لدين الله.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا حفص بن غياث، عن ليث، عن عكرِمة، قال: &; 20-99 &; لدين الله.

قال: ثنا ابن عيينة، عن حميد الأعرج، قال: قال سعيد بن جُبَير (لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللهِ) قال: لدين الله.

قال: ثنا المحاربي، عن جويبر، عن الضحاك (لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللهِ) قال: لدين الله.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: (لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللهِ) قال: دين الله.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن مسعر وسفيان، عن قيس بن مسلم، عن إبراهيم، قال: (لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللهِ) قال: لدين الله.

قال: ثنا أبي، عن جعفر الرازي، عن مغيرة، عن إبراهيم، قال: لدين الله.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: لا تغيير لخلق الله من البهائم، بأن يخصي الفحول منها.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا ابن فضيل، عن مطرف، عن رجل، سأل ابن عباس عن خصاء البهائم، فكرهه، وقال: (لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللهِ).

قال: ثنا ابن عيينة، عن حميد الأعرج، قال: قال عكرِمة: الإخصاء.

قال: ثنا حفص بن غياث، عن ليث، عن مجاهد، قال: الإخصاء.

وقوله: (ذلكَ الدِّينُ القَيِّمُ) يقول تعالى ذكره: إن إقامتك وجهك للدين حنيفا، غير مغير ولا مبدّل، هو الدين القيم، يعني: المستقيم الذي لا عوج فيه عن الاستقامة من الحنيفية إلى اليهودية والنصرانية، وغير ذلك من الضلالات والبدع المحدثة.

وقد وجَّه بعضهم معنى الدين في هذا الموضع إلى الحساب.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمارة، قال: ثنا عبد الله بن موسى، قال: أخبرنا أبو ليلى، عن بريدة (ذَلِكَ الدِّينُ القَيِّمُ) قال: الحساب القيم.

(وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ) يقول تعالى ذكره: ولكن أكثر الناس لا يعلمون أن الدين الذي أمرتك يا محمد به بقولي (فَأقمْ وَجْهَكَ للدِّينِ حَنِيفا) هو الدين الحقّ دون سائر الأديان غيره.

Verset 31
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Revenant à Lui, craignez-Le, accomplissez la prière et ne soyez pas parmi les associateurs » (31). Il signifie par Sa parole « revenant à Lui » : repentants, revenant à Allah et se tournant vers Lui. Comme me l'a rapporté Yunus, qui a dit : Ibn Wahb nous a informés, qui a dit : Ibn Zayd a dit à propos de Sa parole « revenant à Lui » : le revenant à Allah est l'obéissant à Allah, celui qui revient à l'obéissance d'Allah et à Son ordre, et qui se détourne des choses qu'il pratiquait auparavant ; ces gens étaient mécréants, puis ils ont cessé et sont revenus à l'islam. L'interprétation du discours est : « Tourne donc ton visage, ô Muhammad, vers la religion en pur monothéiste, revenant à Lui », c'est-à-dire à Allah ; « revenant » est un état (hal) du pronom dans « ton visage ». Si l'on dit : comment peut-il être un état de ce pronom, alors que le pronom renvoie à un singulier et « revenant » est une description d'un groupe ? On répond : parce que l'ordre du pronom est une désignation d'Allah dans ce lieu, un ordre de Lui à lui et à sa communauté, comme s'il lui était dit : « Tourne ton visage, toi et ta communauté, vers la religion en pur monothéiste pour Allah, revenant à Lui. » Et Sa parole « craignez-Le » : Il dit, gloire à Lui : craignez Allah et soyez conscients de Lui, de peur de négliger Son obéissance et de commettre Sa désobéissance. « Et ne soyez pas parmi les associateurs » : Il dit : ne soyez pas parmi les gens du polythéisme envers Allah en négligeant Ses obligations, en commettant Ses interdits et en vous opposant à la religion à laquelle Il vous a appelés.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : مُنِيبِينَ إِلَيْهِ وَاتَّقُوهُ وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَلا تَكُونُوا مِنَ الْمُشْرِكِينَ (31)

يعني تعالى ذكره بقوله: (مُنِيِبِين إلَيْهِ) تائبين راجعين إلى الله مقبلين.

كما حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: (مُنِيبينَ إلَيْهِ) قال: المنيب إلى الله: المطيع لله، الذي أناب إلى طاعة الله وأمره، ورجع عن الأمور التي كان عليها قبل ذلك، كان القوم كفارا، فنـزعوا ورجعوا إلى الإسلام.

وتأويل الكلام: فأقم وجهك يا محمد للدين حنيفا، منيبين إليه، إلى الله، فالمنيبون حال من الكاف التي في وجهك.

فإن قال قائل: وكيف يكون حالا منها، والكاف كناية عن واحد، والمنيبون صفة لجماعة؟ قيل: لأن الأمر من الكاف كناية اسمه من الله في هذا الموضع أمر منه له ولأمته، فكأنه قيل له: فأقم وجهك أنت وأمتك للدين حنيفا لله، منيبين إليه.

وقوله: (واتَّقُوهُ) يقول جلّ ثناؤه: وخافوا الله وراقبوه، أن تفرّطوا في طاعته، وتركبوا معصيته (وَلا تَكُونَوا مِنَ المُشْرِكِينَ) يقول: ولا تكونوا من أهل الشرك بالله بتضييعكم فرائضه، وركوبكم معاصيه، وخلافكم الدين الذي دعاكم إليه.

Verset 32
Et Sa parole : « parmi ceux qui ont divisé leur religion et sont devenus des sectes » : Il dit : ne soyez pas parmi les associateurs qui ont altéré leur religion, s'y sont opposés et l'ont quittée. « Et sont devenus des sectes » : Il dit : ils étaient des partis divisés, comme les juifs et les chrétiens. C'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à ce sujet. Parmi ceux qui l'ont rapporté : Bishr nous a rapporté, qui a dit : Yazid nous a rapporté, qui a dit : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, à propos de « ceux qui ont divisé leur religion et sont devenus des sectes » : ce sont les juifs et les chrétiens. Yunus m'a rapporté, qui a dit : Ibn Wahb nous a informés, qui a dit : Ibn Zayd a dit à propos de Sa parole « ceux qui ont divisé leur religion et sont devenus des sectes » jusqu'à la fin du verset : ce sont les juifs. Si Sa parole « parmi ceux qui ont divisé leur religion » était orientée vers une information nouvelle, séparée de Sa parole « et ne soyez pas parmi les associateurs », et que son sens serait « parmi ceux qui ont divisé leur religion et sont devenus des sectes », des partis, « chaque parti se réjouissant de ce qu'il détient », cela serait un sens que le discours pourrait supporter. Et Sa parole « chaque parti se réjouissant de ce qu'il détient » : Il dit : chaque groupe et faction parmi ceux qui ont quitté leur vraie religion et ont innové les hérésies qu'ils ont inventées, « se réjouissant de ce qu'il détient » : Il dit : se réjouissant et étant heureux de la doctrine à laquelle ils s'accrochent, croyant que la vérité est avec eux et non avec les autres.
📜 Texte arabe source

وقوله: (مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وكانُوا شِيَعا) يقول: ولا تكونوا من المشركين الذين بدّلوا دينهم، وخالفوه ففارقوه (وكانوا شِيَعًا) يقول: وكانوا أحزابا فرقا كاليهود والنصارى.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعا) : وهم اليهود والنصارى.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: (الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعا) إلى آخر الآية، قال: هؤلاء يهود، فلو وجِّه قوله: (مِنَ الِّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ) إلى أنه خبر مستأنف منقطع عن قوله: (وَلا تَكُونُوا مِنَ المُشْرِكِينَ)، وأن معناه: (من الذين فرّقوا دِينَهُم وكانُوا شيَعا) أحزابا، (كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ) كان وجها يحتمله الكلام.

وقوله: (كُلُّ حِزْبٍ بمَا لَديْهِمْ فَرِحُونَ) يقول: كل طائفة وفرقة من هؤلاء الذين فارقوا دينهم الحقّ، فأحدثوا البدع التي أحدثوا(بِمَا لَديْهم فَرِحُونَ) يقول: بما هم به متمسكون من المذهب، فرحون مسرورون، يحسبون أن الصواب معهم دون غيرهم.

Verset 33
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et quand un mal touche les gens, ils invoquent leur Seigneur, revenant à Lui ; puis quand Il leur fait goûter de Sa part une miséricorde, voilà qu'une partie d'entre eux donnent des associés à leur Seigneur » (33). Il dit, gloire à Lui : quand un mal touche ces associateurs qui placent avec Allah une autre divinité, et qu'une difficulté, une sécheresse ou une pénurie les frappe, « ils invoquent leur Seigneur » : Il dit : ils vouent à leur Seigneur le monothéisme exclusif, Lui réservent l'invocation et la supplication, et implorent Son secours, « revenant à Lui », repentants de leur polythéisme et de leur mécréance. « Puis quand Il leur fait goûter de Sa part une miséricorde » : Il dit : puis quand leur Seigneur, gloire à Lui, écarte d'eux ce mal, le dissipe, et leur accorde l'aisance, l'abondance et l'ampleur, « voilà qu'une partie d'entre eux » : Il dit : voilà qu'un groupe d'entre eux « donnent des associés à leur Seigneur » : Il dit : ils adorent avec Lui les divinités et les idoles.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَإِذَا مَسَّ النَّاسَ ضُرٌّ دَعَوْا رَبَّهُمْ مُنِيبِينَ إِلَيْهِ ثُمَّ إِذَا أَذَاقَهُمْ مِنْهُ رَحْمَةً إِذَا فَرِيقٌ مِنْهُمْ بِرَبِّهِمْ يُشْرِكُونَ (33)

يقول تعالى ذكره: وإذا مسّ هؤلاء المشركين الذين يجعلون مع الله إلها آخر ضرّ، فأصابتهم شدة وجدوب وقحوط (دَعَوْا رَبَّهُمْ) يقول: أخلصوا لربهم التوحيد، وأفردوه بالدعاء والتضرّع إليه، واستغاثوا به (مُنِيبِينَ إِلَيْهِ)، تائبين إليه من شركهم وكفرهم (ثُمَّ إِذَا أذاقَهُمْ مِنْهُ رَحْمَةً) يقول: ثم إذا كشف ربهم تعالى ذكره عنهم ذلك الضرّ، وفرّجه عنهم، وأصابهم برخاء وخصب وسعة، (إذَا فَرِيقٌ مِنْهُمْ) يقول: إذا جماعة منهم (بِرَبِّهِمْ يُشْرِكُونَ) يقول: يعبدون معه الآلهة والأوثان.

Verset 34
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Pour renier ce que Nous leur avons donné. Jouissez donc, vous saurez bientôt » (34). Il dit, gloire à Lui, menaçant ces associateurs dont Il a rapporté que lorsqu'Il écarte d'eux le mal, ils mécroient en Lui : « pour renier ce que Nous leur avons donné » : Il dit : voilà qu'ils donnent des associés à leur Seigneur, afin de renier, c'est-à-dire de nier la grâce que Je leur ai accordée en écartant d'eux le mal dans lequel ils étaient, et en le remplaçant pour eux par l'aisance, l'abondance et la santé ; cette aisance et cette ampleur sont ce qu'Il leur a donné, gloire à Lui, dont Il dit : « ce que Nous leur avons donné ». Et Sa parole « jouissez donc » : Il dit : jouissez donc, ô gens, de ce que Nous vous avons donné comme aisance et ampleur dans cette vie d'ici-bas. « Vous saurez bientôt » : quand vous reviendrez à votre Seigneur, ce que vous rencontrerez de Son châtiment et de Son grand châtiment pour votre mécréance envers Lui dans ce monde. Certains ont lu : « ils sauront bientôt » avec un ya, au sens de : pour renier ce que Nous leur avons donné, ils ont joui, sur le mode de l'information, puis ils sauront bientôt.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : لِيَكْفُرُوا بِمَا آتَيْنَاهُمْ فَتَمَتَّعُوا فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (34)

يقول تعالى ذكره متوعدا لهؤلاء المشركين الذين أخبر عنهم أنه إذا كشف الضرّ عنهم كفروا به: ليكفروا بما أعطيناهم، يقول: إذا هم بربهم يشركون، كي يكفروا: أي يجحدوا النعمة التي أنعمتها عليهم، بكشفي عنهم الضرّ الذي كانوا فيه، وإبدالي ذلك لهم بالرخاء والخصب والعافية، وذلك الرخاء والسعة هو الذي آتاهم تعالى ذكره: الذي قال: (بِمَا آتَيْنَاهُمْ) وقوله: (فَتَمَتَّعُوا) يقول: فتمتعوا أيها القوم، بالذي آتيناكم من الرخاء والسعة في هذه الدنيا(فَسَوْف تَعْلَمُونَ) إذا وردتم على ربكم ما تلقون من عذابه، وعظيم عقابه على كفركم به في الدنيا.

وقد قرأ بعضهم: (فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ) بالياء، بمعنى: ليكفروا بما آتيناهم، فقد تمتعوا، على وجه الخبر، فسوف يعلمون.

Verset 35
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Ou avons-Nous fait descendre sur eux une autorité qui parle de ce qu'ils Lui associent ? » (35). Il dit, gloire à Lui : avons-Nous fait descendre sur ces associateurs qui, dans leur adoration, associent à Nous les divinités et les idoles, un livre confirmant ce qu'ils disent et la réalité de ce qu'ils font ? « qui parle de ce qu'ils Lui associent » : Il dit : ce livre-là énonce la validité de leur polythéisme. Par cela, Il veut dire, gloire à Lui : Il n'a pas fait descendre un livre sur ce qu'ils disent et font, ni envoyé un messager à ce sujet ; c'est seulement une chose qu'ils ont inventée et forgée, suivant leurs passions. C'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à ce sujet. Parmi ceux qui l'ont rapporté : Bishr nous a rapporté, qui a dit : Yazid nous a rapporté, qui a dit : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, à propos de Sa parole « Ou avons-Nous fait descendre sur eux une autorité qui parle de ce qu'ils Lui associent ? » : Il dit : avons-Nous fait descendre sur eux un livre qui énonce leur polythéisme ?
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : أَمْ أَنْزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطَانًا فَهُوَ يَتَكَلَّمُ بِمَا كَانُوا بِهِ يُشْرِكُونَ (35)

يقول تعالى ذكره: أم أنـزلنا على هؤلاء الذين يشركون في عبادتنا الآلهة والأوثان كتابا بتصديق ما يقولون، وبحقيقة ما يفعلون (فَهُوَ يَتَكَلَّمُ بِمَا كَانُوا بِهِ يُشْرِكُونَ) يقول: فذلك الكتاب ينطق بصحة شركهم، وإنما يعني جلّ ثناؤه بذلك: أنه لم ينـزل بما يقولون ويفعلون كتابا، ولا أرسل به رسولا وإنما هو شيء افتعلوه واختلقوه؛ اتباعا منهم لأهوائهم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: ( أَمْ أَنـزلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطَانًا فَهُوَ يَتَكَلَّمُ بِمَا كَانُوا بِهِ يُشْرِكُونَ ) يقول: أم أنـزلنا عليهم كتابا فهو ينطق بشركهم.

Verset 36
Exégèse de la parole d'Allah : « Et quand Nous faisons goûter aux gens une miséricorde, ils s'en réjouissent ; mais si un mal les atteint à cause de ce que leurs mains ont commis, voilà qu'ils désespèrent » (36). Il dit, qu'Allah soit exalté : quand les gens reçoivent de Nous l'abondance, l'aisance et la santé dans les corps et les biens, ils s'en réjouissent ; et si une sévérité de Notre part les atteint — comme la sécheresse, la disette ou un fléau dans les biens et les corps — (à cause de ce que leurs mains ont commis), c'est-à-dire à cause des mauvaises actions qu'ils ont commises entre eux et Allah, et des péchés qu'ils ont perpétrés, (voilà qu'ils désespèrent), c'est-à-dire qu'ils perdent espoir en la délivrance. Et « al-qunût » (le désespoir) est l'absence d'espoir ; de là vient le vers de Humayd al-Arqat : « Ils ont trouvé al-Hajjâj non désespéré ». Et Sa parole : (voilà qu'ils désespèrent) est la réponse de la condition, car « idhâ » (quand) se substitue au verbe par son indication ; c'est comme s'il était dit : « Et si un mal les atteint à cause de ce que leurs mains ont commis, tu les trouverais désespérés », ou « tu les verrais », ou « tu les verrais ». Certains grammairiens de Basra disaient : « idhâ » est une réponse car elle est liée au premier discours, à l'instar du « fa » (alors).
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَإِذَا أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً فَرِحُوا بِهَا وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ إِذَا هُمْ يَقْنَطُونَ (36)

يقول تعالى ذكره: إذا أصاب الناس منا خصب ورخاء وعافية في الأبدان والأموال، فرحوا بذلك، وإن تصبهم منا شدّة من جدب وقحط وبلاء في الأموال والأبدان (بِمَا قَدَّمَتْ أيْدِيهمْ) يقول: بما أسلفوا من سيئ الأعمال بينهم وبين الله، وركبوا من المعاصي (إذَا هُمْ يَقْنطُونَ) يقول: إذا هم ييأسون من الفرج، والقنوط: هو الإياس، ومنه قول حميد الأرقط.

قَدْ وَجَدُوا الحَجَّاجَ غَيرَ قَانِطِ (1)

وقوله: (إذَا هُمْ يَقْنَطُونَ) هو جواب الجزاء؛ لأن " إذا " نابت عن الفعل بدلالتها عليه، فكأنه قيل: وإن تصبهم سيئة بما قدّمت أيديهم وجدتهم يقنطون، أو تجدهم، أو رأيتهم، أو تراهم. وقد كان بعض نحويي البصرة يقول: إذا كانت " إذا " جوابا لأنها متعلقة بالكلام الأوّل بمنـزلة الفاء.

------------------------

الهوامش:

(1) البيت لحميد الأرقط (مجاز القرآن لأبي عبيدة، الورقة 188 - ب) قال: (إذا هو يقنطون): أي ييئسون، قال حميد الأرقط: "قد وجدوا ..." البيت. وفي (اللسان: قنط): القنوط: اليأس. وفي التهذيب: اليأس من الخير. وقيل: أشد اليأس من الشيء. وقنط يقنط ويقنط (كضرب ونصر) وقنط قنطًا كتعب فهو قنط، وقرئ: (ولا تكن من القانطين). وأما قنط يقنط (بالفتح فيهما) وقنط يقنط (بالكسر فيهما) فإنما هو على الجمع بين اللغتين. كما قاله الأخفش.

Verset 37
Exégèse de la parole d'Allah : « Ne voient-ils pas qu'Allah étend la subsistance à qui Il veut et la restreint ? Il y a en cela des signes pour des gens qui croient » (37). Il dit, qu'Allah soit exalté : ces gens qui se réjouissent quand l'aisance et l'abondance les touchent, et qui désespèrent de la délivrance quand une sévérité les atteint, ne voient-ils pas avec les yeux de leurs cœurs, pour savoir que la sévérité et l'aisance sont entre les mains d'Allah, et qu'Allah étend la subsistance à qui Il veut parmi Ses serviteurs, en l'élargissant pour lui, et la restreint à qui Il veut, en la resserrant pour lui ? (Il y a en cela des signes pour des gens qui croient) : dans le fait qu'Il l'étend à celui à qui Il l'étend, qu'Il la restreint à celui à qui Il la restreint, et dans la différence qu'Il établit entre Ses serviteurs en richesse et pauvreté, il y a une preuve claire pour celui qui croit aux arguments d'Allah et les admet quand il les voit et les observe.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (37)

يقول تعالى ذكره: أولم ير هؤلاء الذين يفرحون عند الرخاء يصيبهم والخصب، وييأسون من الفرج عند شدّة تنالهم، بعيون قلوبهم، فيعلموا أن الشدّة والرخاء بيد الله، وأن الله يبسط الرزق لمن يشاء من عباده فيوسعه عليه، ويقدر على من أراد فيضيقه عليه (إنَّ فِي ذلكَ لآياتٍ لِقَوْمٍ يُؤمِنُونَ) يقول: إن في بسطه ذلك على من بسطه عليه، وقدره على من قدره عليه، ومخالفته بين من خالف بينه من عباده في الغنى والفقر، لدلالة واضحة لمن صدّق حجج الله وأقرّ بها إذا عاينها ورآها.

Verset 38
Exégèse de la parole d'Allah : « Donne donc au proche parent son dû, ainsi qu'au pauvre et au voyageur en détresse. Cela est meilleur pour ceux qui recherchent la face d'Allah ; et ceux-là sont ceux qui réussissent » (38). Il dit, qu'Allah soit exalté, à Son Prophète Muhammad, paix et salut sur lui : donne, ô Muhammad, au proche parent de toi son droit sur toi en matière de lien de parenté et de bonté, et au pauvre et au voyageur en détresse ce qu'Allah leur a prescrit en cela. Selon al-Hasan : « Donne au proche parent son dû, ainsi qu'au pauvre et au voyageur en détresse » : c'est de leur donner leur droit si tu as de l'aisance, et si tu n'as rien, dis-leur une parole convenable, dis-leur du bien. Et Sa parole : (Cela est meilleur pour ceux qui recherchent la face d'Allah) : donner à ces gens leurs droits qu'Allah a imposés à Ses serviteurs est meilleur pour ceux qui recherchent Allah par ce don. (Et ceux-là sont ceux qui réussissent) : celui qui fait cela en recherchant la face d'Allah, ceux-là sont ceux qui réussissent, qui atteignent leurs demandes auprès d'Allah, et qui gagnent ce qu'ils ont recherché et demandé en donnant ce qu'ils donnent.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : فَآتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ ذَلِكَ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (38)

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: فأعط يا محمد ذا القرابة منك حقه عليك من الصلة والبرّ، والمسكين وابن السبيل، ما فرض الله لهما في ذلك.

كما حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا غندر، عن عوف، عن الحسن (فآت ذَا القُرْبَى حَقَّهُ وَالمِسكينَ وَابْنَ السَّبِيلِ) قال: هو أن توفيهم حقهم إن كان عند يسر، وإن لم يكن عندك؛ فقل لهم قولا ميسورا، قل لهم الخير.

وقوله: ( ذَلِكَ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ ) يقول تعالى ذكره: إيتاء هؤلاء حقوقهم التي ألزمها الله عباده، خير للذين يريدون الله بإتيانهم ذلك (وأُولَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ) يقول: ومن يفعل ذلك مبتغيا وجه الله به، فأولئك هم المنجحون، المدركون طلباتهم عند الله، الفائزون بما ابتغوا والتمسوا بإيتائهم إياهم ما آتوا.

Verset 39
Exégèse de la parole d'Allah : « Tout ce que vous donnez à usure pour augmenter vos biens au détriment des biens d'autrui, n'augmente pas auprès d'Allah ; mais ce que vous donnez comme aumône, recherchant la face d'Allah, ceux-là verront leurs biens multipliés » (39). Il dit, qu'Allah soit exalté : tout ce que vous donnez, ô gens, les uns aux autres comme don, pour que cela augmente dans les biens des gens par le retour de sa récompense à celui qui l'a donné, (n'augmente pas auprès d'Allah), c'est-à-dire que cela ne s'accroît pas auprès d'Allah, car celui qui l'a donné ne l'a pas donné à celui à qui il l'a donné en recherchant la face d'Allah. (Et ce que vous donnez comme aumône) : ce que vous donnez comme charité en recherchant la face d'Allah, (ceux-là), c'est-à-dire ceux qui font l'aumône de leurs biens en cherchant par cela la face d'Allah, (verront leurs biens multipliés) : ce sont ceux qui auront le double de la récompense et du salaire. Selon l'expression des Arabes : « les gens sont devenus engraissants et assoiffants » quand leurs chameaux ont engraissé et ont eu soif. Et c'est ce que disent les exégètes. Selon Ibn Abbas : « Tout ce que vous donnez à usure pour augmenter vos biens au détriment des biens d'autrui » : c'est ce que les gens se donnent entre eux, l'homme donne à un autre un don, voulant recevoir plus que cela en retour. Selon Sa'îd ibn Jubayr : c'est l'homme qui donne à un autre un don pour qu'il le lui rende.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا آتَيْتُمْ مِنْ رِبًا لِيَرْبُوَ فِي أَمْوَالِ النَّاسِ فَلا يَرْبُو عِنْدَ اللَّهِ وَمَا آتَيْتُمْ مِنْ زَكَاةٍ تُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُضْعِفُونَ (39)

يقول تعالى ذكره: وما أعطيتم أيها الناس، بعضكم بعضا من عطية؛ لتزداد في أموال الناس برجوع ثوابها إليه، ممن أعطاه ذلك، (فَلا يَرْبُو عِنْدَ اللهِ)، يقول: فلا يزداد ذلك عند الله، لأن صاحبه لم يعطه من أعطاه مبتغيا به وجهه (وَما آتَيْتمْ مِنْ زَكاةٍ) يقول: وما أعطيتم من صدقة تريدون بها وجه الله، (فَأُوْلَئِكَ) يعني الذين يتصدّقون بأموالهم، ملتمسين بذلك وجه الله (هُمُ المُضْعِفُونَ) يقول: هم الذين لهم الضعف من الأجر والثواب. من قول العرب: أصبح القوم مسمِنين معطِشين، إذا سمنت إبلهم وعطشت.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله: (وَما آتَيْتُمْ مِنْ رِبا لِيَرْبُوَ فِي أمْوَالِ النَّاسِ فَلا يَرْبُو عِنْدَ اللهِ) قال: هو ما يعطي الناس بينهم بعضهم بعضا، يعطي الرجل الرجل العطية، يريد أن يعطى أكثر منها.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن منصور بن صفية، عن سعيد بن جُبَير (وَما آتَيْتُمْ مِنْ رِبا لِيَرْبُوَ فِي أمْوالِ النَّاسِ) قال: هو الرجل يعطي الرجل العطية ليثيبه.

قال: ثنا يحيى، قال ثنا سفيان، عن منصور بن صفية، عن سعيد بن جُبَير، مثله.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثني أبي، عن سفيان، عن منصور بن صفية، عن سعيد بن جُبَير (وَما آتَيْتُمْ مِنْ رِبا لِيَرْبُوَ فِي أموَال النَّاس فَلا يَرْبُو عِنْدَ اللهِ) قال: الرجل يعطي ليثاب عليه.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا يحيى بن سعيد، قال: ثنا سفيان، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (وَما آتَيْتُمْ مِنْ رِبا لِيَرْبُو فِي أمْوَال النَّاسِ) قال: الهدايا.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثني أبي، قال: ثنا سفيان، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد قال: هي الهدايا.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (وَما آتَيْتُمْ مِنْ رِبا لِيَرْبُو فِي أمْوَالِ النَّاسِ) قال: يعطي ماله يبتغي أفضل منه.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا ابن فضيل، عن ابن أبي خالد، عن إبراهيم، قال: هو الرجل يهدي إلى الرجل الهدية؛ ليثيبه أفضل منها.

قال: ثنا محمد بن حميد المعمري، عن معمر، عن ابن طاوس، عن أبيه: هو الرجل يعطي العطية، ويهدي الهدية، ليثاب أفضل من ذلك، ليس فيه أجر ولا وزر.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (وَما آتَيْتُمْ مِنْ رِبا لِيرْبُوَ فِي أمْوَالِ النَّاس فَلا يَرْبُو عِنْدَ اللهِ) قال: ما أعطيت من شيء تريد مثابة الدنيا، ومجازاة الناس ذاك الربا الذي لا يقبله الله، ولا يجزي به.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: (وَما آتَيْتُمْ مِنْ رِبا لِيَرْبُوَ فِي أمْوَالِ النَّاسِ) فهو ما يتعاطى الناس بينهم ويتهادون، يعطي الرجل العطية؛ ليصيب منه أفضل منها، وهذا للناس عامة.

وأما قوله: وَلا تَمْنُنْ تَسْتَكْثِرُ فَهذَا للنبيّ خاصة، لم يكن له أن يعطي إلا لله، ولم يكن يعطي ليعطى أكثر منه.

وقال آخرون: إنما عنى بهذا الرجل: يعطي ماله الرجل ليعينه بنفسه، ويخدمه، ويعود عليه نفعه، لا لطلب أجر من الله.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي ومحمد بن فضيل، عن زكريا، عن عامر (وَما آتَيْتُمْ مِنْ رِبا لِيَرْبُوَ فِي أمْوَال النَّاسِ) قال: هو الرجل يلزق بالرجل، فيخفّ له ويخدمه، ويسافر معه، فيجعل له ربح بعض ماله ليجزيه، وإنما أعطاه التماس عونه، ولم يرد وجه الله.

وقال آخرون: هو إعطاء الرجل ماله ليكثر به مال من أعطاه ذلك، لا طلب ثواب الله.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن مغيرة، عن أبي حصين، عن ابن عباس (وَما آتَيْتُمْ مِنْ رِبًا لِيَرْبُوَ فِي أمْوَال النَّاسِ) قال: ألم تر إلى الرجل يقول للرجل: لأموّلنك، فيعطيه، فهذا لا يربو عند الله؛ لأنه يعطيه لغير الله ليثري ماله.

قال ثنا عمرو بن عبد الحميد الآملي، قال: ثنا مروان بن معاوية، عن إسماعيل بن أبي خالد، قال: سمعت إبراهيم النخعي يقول في قوله: (وَما آتَيْتُمْ مِنْ رِبًا لِيَرْبُوَ فِي أمْوَال النَّاسِ فَلا يَرْبُو عِندَ اللهِ) قال: كان هذا في الجاهلية، يعطي أحدهم ذا القرابة المال يكثر به ماله.

وقال آخرون: ذلك للنبيّ صلى الله عليه وسلم خاصة، وأما لغيره فحلال.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن أبي روّاد، عن الضحاك (وَما آتَيْتُمْ مِنْ رِبا لِيَرْبُوَ فِي أمْوَال النَّاسِ فَلا يَرْبُو عِنْدَ اللهِ) هذا للنبيّ صلى الله عليه وسلم، هذا الربا الحلال.

وإنما اخترنا القول الذي اخترناه في ذلك؛ لأنه أظهر معانيه.

واختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأته عامة قرّاء الكوفة والبصرة وبعض أهل مكة، (لِيَرْبُو) بفتح الياء من يربو، بمعنى: وما آتيتم من ربا ليربو ذلك الربا في أموال الناس، وقرأ ذلك عامة قرّاء أهل المدينة: (لِتَرْبُوا) بالتاء من تربوا وضمها، بمعنى: وما آتيتم من ربا لتربوا أنتم في أموال الناس.

والصواب من القول في ذلك عندنا، أنهما قراءتان مشهورتان في قرّاء الأمصار مع تقارب معنييهما؛ لأن أرباب المال إذا أربوا ربا المال، وإذا ربا المال فبإرباء أربابه إياه ربا، فإذا كان ذلك كذلك، فبأيّ القراءتين قرأ القارئ فمصيب.

وأما قوله: (وَما آتَيْتُمْ مِنْ زَكاةٍ تُرِيدُونَ وَجْهَ اللهِ فَأُولَئِكَ هُمُ المُضعِفُونَ) فإن أهل التأويل قالوا في تأويله نحو الذي قلنا.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: (وَما آتَيْتُمْ مِنْ زَكاةٍ تُرِيدون وَجْهَ اللهِ فَأُولَئِكَ هُمُ المُضْعِفُونَ) قال: هذا الذي يقبله الله ويضعفه لهم عشر أمثالها، وأكثر من ذلك.

حدثنا عن عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قَتادة، قال: قال ابن عباس قوله: (وَما آتيتُمْ مِنْ رِبا ليَرْبُوَ فِي أمْوَالِ النَّاسِ فَلا يَرْبُو عِنْدَ اللهِ) قال: هي الهبة، يهب الشيء يريد أن يُثاب عليه أفضل منه، فذلك الذي لا يربو عند الله، لا يؤجر فيه صاحبه، ولا إثم عليه (وَما آتَيْتُمْ مِنْ زَكاةٍ) قال: هي الصدقة تريدون وجه الله (فَأُولَئِكَ هُمُ المُضْعِفونَ) قال معمر: قال ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثل ذلك.

Verset 40
Exégèse de la parole d'Allah : « Allah est Celui qui vous a créés, puis vous a nourris, puis vous fera mourir, puis vous fera revivre. Y a-t-il parmi vos associés quelqu'un qui fasse quoi que ce soit de cela ? Gloire à Lui, et Il est bien au-dessus de ce qu'ils Lui associent » (40). Il dit, qu'Allah soit exalté, aux associateurs, en leur montrant la laideur de leur acte et la malignité de leur conduite : Allah, ô gens, Celui à qui seul l'adoration convient et ne doit être pour nul autre, est Celui qui vous a créés alors que vous n'étiez rien, puis vous a nourris et vous a accordé des bienfaits, alors que vous ne possédiez rien avant cela, puis Il vous fera mourir après vous avoir créés vivants, puis Il vous fera revivre après votre mort pour la résurrection. Selon Qatâda : (Allah est Celui qui vous a créés, puis vous a nourris, puis vous fera mourir, puis vous fera revivre) : pour la résurrection après la mort. Et Sa parole : (Y a-t-il parmi vos associés quelqu'un qui fasse quoi que ce soit de cela ?) : y a-t-il parmi vos divinités et vos idoles que vous faites associés à Allah dans votre adoration de Lui, quelqu'un qui fasse quoi que ce soit de cela — créer, nourrir, faire mourir ou ressusciter ? C'est de la part d'Allah un reproche à ces associateurs. Le sens du propos est que leurs associés ne font rien de cela ; comment alors adore-t-on en dehors d'Allah celui qui ne fait rien de cela ? Puis Il s'est déclaré innocent, qu'Il soit exalté, du mensonge que ces associateurs ont inventé contre Lui en prétendant que leurs divinités sont Ses associés, et Il a dit : (Gloire à Lui), c'est-à-dire une déclaration d'innocence et de pureté pour Allah, (et Il est bien au-dessus), c'est-à-dire et Il est élevé, (de ce qu'ils Lui associent) : de l'association que ces associateurs Lui attribuent. Et c'est ce que disent les exégètes. Selon Qatâda : (Y a-t-il parmi vos associés quelqu'un qui fasse quoi que ce soit de cela ?) : ils ne font rien de cela, mais Allah est Celui qui crée, nourrit, fait mourir et fait revivre.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : اللَّهُ الَّذِي خَلَقَكُمْ ثُمَّ رَزَقَكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ هَلْ مِنْ شُرَكَائِكُمْ مَنْ يَفْعَلُ مِنْ ذَلِكُمْ مِنْ شَيْءٍ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ (40)

يقول تعالى ذكره للمشركين به، معرّفهم قبح فعلهم، وخبث صنيعهم: الله أيها القوم الذي لا تصلح العبادة إلا له، ولا ينبغي أن تكون لغيره، هو الذي خلقكم ولم تكونوا شيئا، ثم رزقكم وخوّلكم، ولم تكونوا تملكون قبل ذلك، ثم هو يميتكم من بعد أن خلقكم أحياء، ثم يحييكم من بعد مماتكم لبعث القيامة.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: ( اللَّهُ الَّذِي خَلَقَكُمْ ثُمَّ رَزَقَكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ) للبعث بعد الموت.

وقوله: (هَلْ مِنْ شُرَكائِكُمْ مَنْ يَفْعَلُ مِنْ ذَلِكُمْ مِنْ شَيْءٍ) يقول تعالى ذكره: هل من آلهتكم وأوثانكم التي تجعلونهم لله في عبادتكم إياه شركاء من يفعل من ذلكم من شيء، فيخلق، أو يرزق، أو يميت، أو ينشر، وهذا من الله تقريع لهؤلاء المشركين. وإنما معنى الكلام أن شركاءهم لا تفعل شيئا من ذلك، فكيف يعبد من دون الله من لا يفعل شيئا من ذلك، ثم برأ نفسه تعالى ذكره عن الفرية التي افتراها هؤلاء المشركون عليه بزعمهم أن آلهتهم له شركاء، فقال جلّ ثناؤه (سبحانه) أي تنـزيها لله وتبرئة (وَتَعالى) يقول: وعلوّا له (عَمَّا يُشْرِكُونَ) يقول: عن شرك هؤلاء المشركين به.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: (هَلْ مِنْ شُرَكائِكُمْ مَنْ يَفْعَلُ مِنْ ذَلِكُمْ مِنْ شَيْءٍ) لا والله (سُبْحانَهُ وَتَعَالى عَمَّا يُشْرِكُونَ) يسبح نفسه إذ قيل عليه البهتان.

Verset 41
L'exégèse de la parole d'Allah : « La corruption est apparue sur la terre et dans la mer à cause de ce que les mains des gens ont acquis, afin qu'Il leur fasse goûter une partie de ce qu'ils ont fait, peut-être reviendront-ils » (41). Il dit, qu'Allah soit exalté : les désobéissances sont apparues sur la terre ferme et dans sa mer, à cause de ce que les mains des gens ont acquis de ce qu'Allah leur a interdit. Les exégètes ont divergé sur ce qui est visé par Sa parole : « La corruption est apparue sur la terre et dans la mer ». Certains ont dit : par « la terre », il veut dire les terres désertes, et par « la mer » : les cités et les villages situés sur les eaux et les rivières. * Mention de ceux qui ont dit cela : Abou Kourayb nous a rapporté, dit : 'Aththam nous a rapporté, dit : Al-Nadr ibn 'Arabi nous a rapporté, d'après Moujahid, à propos du verset « Et quand il tourne le dos, il s'efforce sur terre d'y semer la corruption... » : il a dit : quand il prend le pouvoir, il s'efforce par la transgression et l'injustice, alors Allah retient la pluie, et « Il détruit les récoltes et les troupeaux. Et Allah n'aime pas la corruption ». Il a dit : puis Moujahid a récité : « La corruption est apparue sur la terre et dans la mer... » le verset. Il a dit : puis il a dit : Par Allah, ce n'est pas votre mer à vous, mais chaque village situé sur une eau courante est une mer. Ibn Waki' nous a rapporté, dit : mon père nous a rapporté, d'après Al-Nadr ibn 'Arabi, d'après 'Ikrima, à propos de « La corruption est apparue sur la terre et dans la mer » : il a dit : Je ne dis pas que c'est votre mer à vous, mais chaque village situé sur une eau courante. Il a dit : Yazid ibn Haroun nous a rapporté, d'après 'Amr ibn Farroukh, d'après Habib ibn al-Zoubayr, d'après 'Ikrima, à propos de « La corruption est apparue sur la terre et dans la mer » : il a dit : les Arabes appellent les cités « mer ». Bishr nous a rapporté, dit : Yazid nous a rapporté, dit : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, à propos de Sa parole : « La corruption est apparue sur la terre et dans la mer à cause de ce que les mains des gens ont acquis » : il a dit : cela avant qu'Allah n'envoie Son prophète Mouhammad, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ (41)

يقول تعالى ذكره: ظهرت المعاصي في برّ الأرض وبحرها بكسب أيدي الناس ما نهاهم الله عنه.

واختلف أهل التأويل في المراد من قوله: (ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرّ والبَحْرِ) فقال بعضهم: عنى بالبرّ، الفلوات، وبالبحر: الأمصار والقُرى التي على المياه والأنهار.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كُرَيب قال: ثنا عثام، قال: ثنا النضر بن عربي، عن مجاهد وَإِذَا تَوَلَّى سَعَى فِي الأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا ... الآية، قال: إذا وَلي سعى بالتعدّي والظلم، فيحبس الله القطر، فَـ(يُهْلِكَ الحَرْثَ والنَّسْلَ وَاللهُ لا يُحِبُّ الفَسادَ) قال: ثم قرأ مجاهد: (ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرّ والبَحْرِ ...) الآية، قال: ثم قال: أما والله ما هو بحركم هذا، ولكن كل قرية على ماء جار فهو بحر.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن النضر بن عربي، عن عكرمة (ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرّ والبَحْرِ) قال: أما إني لا أقول بحركم هذا، ولكن كلّ قرية على ماء جار.

قال: ثنا يزيد بن هارون، عن عمرو بن فروخ، عن حبيب بن الزبير، عن عكرِمة (ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرّ والبَحْرِ) قال: إن العرب تسمي الأمصار بحرا.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: (ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرّ والبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أيْدِي النَّاسِ) قال: هذا قبل أن يَبعث الله نبيه محمدا صلى الله عليه وسلم، امتلأت ضلالة وظلما، فلما بعث الله نبيه رجع راجعون من الناس.

قوله: (ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرّ والبَحْرِ) أما البرّ فأهل العمود، وأما البحر فأهل القرى والريف.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: (ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرّ والبَحْرِ) قال: الذنوب، وقرأ (لِيُذيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعلَّهُمْ يَرْجِعُونَ).

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أبو عامر، قال: ثنا قرة، عن الحسن في قوله: (ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرّ والبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أيْدِي النَّاسِ) قال: أفسدهم الله بذنوبهم، في بحر الأرض وبرها بأعمالهم الخبيثة.

وقال آخرون: بل عنى بالبرّ: ظهر الأرض، الأمصار وغيرها، والبحر: البحر المعروف.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن ليث، عن مجاهد (ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرّ والبَحْرِ) قال: في البرّ: ابن آدم الذي قتل أخاه، وفي البحر: الذي كان يأخذ كلّ سفينة غصبا.

حدثني يعقوب، قال: قال أبو بشر -يعني: ابن علية-: قال: سمعت ابن أبي نجيح، يقول في قوله: (ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرّ والبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أيْدِي النَّاسِ) قال: بقتل ابن آدم، والذي كان يأخذ كل سفينة غصبا.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا يزيد بن هارون، عن فضيل بن مرزوق، عن عطية (ظَهَرَ الفَسادُ فِي البَرّ والبَحْرِ) قال: قلت: هذا البرّ، والبحر أيّ فساد فيه؟ قال: فقال: إذا قلّ المطر، قل الغوص.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد في قوله: (ظَهَرَ الفَسادُ فِي البرّ) قال: قتل ابن آدم أخاه، (وَالْبَحْر) قال: أخذ الملك السفن غصبا.

وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن الله تعالى ذكره، أخبر أن الفساد قد ظهر في البرّ والبحر عند العرب في الأرض القفار، والبحر بحران: بحر ملح، وبحر عذب، فهما جميعا عندهم بحر، ولم يخصص جلّ ثناؤه الخبر عن ظهور ذلك في بحر دون بحر، فذلك على ما وقع عليه اسم بحر عذبا كان أو ملحا. إذا كان ذلك كذلك، دخل القرى التي على الأنهار والبحار.

فتأويل الكلام إذن إذ كان الأمر كما وصفت، ظهرت معاصي الله في كل مكان من برّ وبحر (بِمَا كَسَبَتْ أيْدِي النَّاسِ) : أي بذنوب الناس، وانتشر الظلم فيهما.

وقوله: (لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا) يقول جل ثناؤه: ليصيبهم بعقوبة بعض أعمالهم التي عملوا، ومعصيتهم التي عصوا(لَعَلَّهُمْ يَرجِعُونَ) يقول: كي ينيبوا إلى الحقّ، ويرجعوا إلى التوبة، ويتركوا معاصي الله.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا ابن فضيل، عن أشعث، عن الحسن (لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ) قال: يتوبون.

قال: ثنا ابن مهدي، عن سفيان، عن السدي، عن أبي الضحى، عن مسروق، عن عبد الله (لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ) يوم بدر لعلهم يتوبون.

قال: ثنا أبو أُسامة، عن زائدة، عن منصور، عن إبراهيم (لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ) قال: إلى الحقّ.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: (لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ) : لعلّ راجعا أن يرجع، لعل تائبا أن يتوب، لعلّ مستعتبا أن يستعتب.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أبو عامر، قال: ثنا قرة، عن الحسن (لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ) قال: يرجع من بعدهم.

واختلفت القرّاء في قراءة قوله: (لِيُذِيقَهُمْ) فقرأ ذلك عامة قرّاء الأمصار (لِيُذِيقَهُمْ) بالياء، بمعنى: ليذيقهم الله بعض الذي عملوا، وذُكر أن أبا عبد الرحمن السلمي قرأ ذلك بالنون على وجه الخبر من الله عن نفسه بذلك.

Verset 42
L'exégèse de la parole d'Allah : « Dis : Parcourez la terre et voyez comment fut la fin de ceux qui étaient avant. La plupart d'entre eux étaient associateurs » (42). Il dit, qu'Allah soit exalté, à Son prophète Mouhammad, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui : Dis, ô Mouhammad, à ces associateurs d'Allah parmi ton peuple : Parcourez les contrées, et regardez les demeures de ceux qui ont mécru en Allah avant vous, et ont traité Ses messagers de menteurs : comment fut leur fin dernière, et la conséquence de leur traitement des messagers d'Allah comme menteurs et de leur mécréance. Ne les avons-Nous pas anéantis par un châtiment de Notre part, et ne les avons-Nous pas faits une leçon pour ceux qui viendront après eux ? « La plupart d'entre eux étaient associateurs », dit-Il : Nous avons fait cela avec eux parce que la plupart d'entre eux étaient associateurs d'Allah, comme eux.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ سِيرُوا فِي الأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلُ كَانَ أَكْثَرُهُمْ مُشْرِكِينَ (42)

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل يا محمد لهؤلاء المشركين بالله من قومك: سيروا في البلاد، فانظروا إلى مساكن الذين كفروا بالله من قبلكم، وكذّبوا رسلَه، كيف كان آخر أمرهم، وعاقبة تكذيبهم رُسلَ الله وكفرهم، ألم نهلكهم بعذاب منا، ونجعلهم عبرة لمن بعدهم، (كان أكثرهم مشركين)، يقول: فَعَلنا ذلك بهم؛ لأن أكثرهم كانوا مشركين بالله مثلَهم.

Verset 43
L'exégèse de la parole d'Allah : « Dirige donc ta face vers la religion droite, avant que ne vienne un jour qu'Allah ne peut repousser. Ce jour-là, ils seront divisés » (43). Il dit, qu'Allah soit exalté : Oriente donc ta face, ô Mouhammad, vers la direction vers laquelle ton Seigneur t'a orienté, « vers la religion droite », vers l'obéissance à ton Seigneur, et la religion droite qui n'a aucun détour loin de la vérité, « avant que ne vienne un jour qu'Allah ne peut repousser ». Il dit, qu'Allah soit exalté : avant la venue d'un jour parmi les jours d'Allah dont la venue ne peut être repoussée, car Allah a décrété sa venue, il viendra donc inévitablement. « Ce jour-là, ils seront divisés », dit-Il : le jour où ce jour viendra, les gens seront divisés, dit-Il : les gens se sépareront en deux groupes, de leur parole : « j'ai divisé les moutons en deux parts » quand on les sépare en deux groupes : un groupe au Paradis, et un groupe dans la Fournaise. Et c'est ce que nous avons dit à ce sujet que les exégètes ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, dit : Yazid nous a rapporté, dit : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, à propos de Sa parole : « Dirige donc ta face vers la religion droite » : l'islam, « avant que ne vienne un jour qu'Allah ne peut repousser. Ce jour-là, ils seront divisés » : un groupe au Paradis, et un groupe dans la Fournaise. 'Ali nous a rapporté, dit : Abou Salih nous a rapporté, dit : Mou'awiya m'a rapporté, d'après 'Ali, d'après Ibn 'Abbas, à propos de Sa parole : « Ce jour-là, ils seront divisés » : il dit : ils se sépareront. Younous nous a rapporté, dit : Ibn Wahb nous a informés, dit : Ibn Zayd a dit à propos de Sa parole : « Ils seront divisés » : il dit : ils se sépareront vers le Paradis et vers le Feu.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ الْقَيِّمِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لا مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللَّهِ يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ (43)

يقول تعالى ذكره: فوجِّه وجْهَك يا محمد، نحو الوجه الذي وجَّهك إليه ربك (للدّين القَيِّمِ) لطاعة ربك، والمِلةِ المستقيمةِ التي لا اعوجاج فيها عن الحقِّ( مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لا مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللَّهِ ) يقول تعالى ذكره: من قبل مجيء يوم من أيام الله لا مردّ له لمجيئه؛ لأن الله قد قضى بمجيئه فهو لا محالة جاء (يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ) يقول: يوم يجيء ذلك اليوم يصدّع الناسُ، يقول: يتفرّق الناس فرقتين من قولهم: صَدَعتُ الغنم صدعتين: إذا فرقتها فرقتين: فريق في الجنة، وفريق في السعير.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: (فَأقِمْ وَجْهَكَ للدِينِ القَيِّمِ) الإسلام ( مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لا مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللَّهِ يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ ) فريق في الجنة، وفريق في السعير.

حدثني علي، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس قوله: (يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ) يقول: يتفرّقون.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: (يَصَّدَّعُونَ) قال: يتفرّقون إلى الجنة، وإلى النار.

Verset 44
L'exégèse de la parole d'Allah : « Quiconque mécroit, sa mécréance retombera sur lui ; et quiconque fait une bonne œuvre, c'est pour eux-mêmes qu'ils préparent » (44). Il dit, qu'Allah soit exalté : Quiconque mécroit en Allah, les fardeaux de sa mécréance et les péchés de son déni des bienfaits de son Seigneur retomberont sur lui. « Et quiconque fait une bonne œuvre » : dit-Il : et quiconque obéit à Allah, fait ce qu'Il lui a ordonné dans ce monde, et s'abstient de ce qu'Il lui a interdit, « c'est pour eux-mêmes qu'ils préparent » : dit-Il : c'est pour eux-mêmes qu'ils se préparent, et qu'ils aplanissent la couche pour être sauvés du châtiment de leur Seigneur, et échapper à Son supplice, comme l'a dit le poète : Prépare pour toi-même, car la maladie et la perte sont proches, et ne perds pas une âme qui n'a pas de substitut (1). Et c'est ce que nous avons dit dans l'interprétation de cela que les exégètes ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Al-Harith m'a rapporté, dit : Al-Hassan nous a rapporté, dit : Warka' nous a rapporté, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Moujahid, à propos de « c'est pour eux-mêmes qu'ils préparent » : il dit : ils aplanissent les couches. Ibn al-Mouthanna, Al-Husayn ibn Yazid al-Tahhan, Ibn Waki' et Abou 'Abd al-Rahman al-'Ala'i nous ont rapporté, dirent-ils : Yahya ibn Salim nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Moujahid, à propos de « c'est pour eux-mêmes qu'ils préparent » : il dit : dans la tombe. Ibrahim ibn Sa'id al-Jawhari nous a rapporté, dit : Yahya ibn Salim nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Moujahid, à propos de « c'est pour eux-mêmes qu'ils préparent » : il dit : pour la tombe. Nasr ibn 'Ali nous a rapporté, dit : Yahya ibn Salim nous a rapporté, dit : Ibn Abi Najih nous a rapporté, dit : j'ai entendu Moujahid dire à propos de Sa parole : « c'est pour eux-mêmes qu'ils préparent » : il dit : dans la tombe. -------------------------- Notes : (1) Le vers est de Soulayman ibn Yazid al-'Adawi.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : مَنْ كَفَرَ فَعَلَيْهِ كُفْرُهُ وَمَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلأَنْفُسِهِمْ يَمْهَدُونَ (44)

يقول تعالى ذكره: من كفر بالله فعليه أوزار كفره، وآثام جحوده نِعَمَ ربه، (وَمَنْ عَمِلَ صَالِحًا): يقول: ومن أطاع الله، فعمل بما أمره به في الدنيا، وانتهى عما نهاه عنه فيها(فَلأنْفُسِهِمْ يَمْهَدونَ) يقول: فلأنفسهم يستعدون، ويسوّون المضجع ليسلموا من عقاب ربهم، وينجوا من عذابه، كما قال الشاعر:

امْهِـدْ لنفْسِـكَ حـانَ السُّـقْمُ والتَّلَـفُ

وَلا تُضَيِّعَـنَّ نَفْسـا مَـا لَهـا خَـلَفُ (1)

وبنحو الذي قلنا في تأويل ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (فَلأنْفُسِهِمْ يَمْهَدُونَ) قال: يسوّون المضاجع.

حدثنا ابن المثنى والحسين بن يزيد الطحان وابن وكيع وأبو عبد الرحمن العلائي، قالوا: ثنا يحيى بن سليم، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (فَلأنْفُسِهِمْ يَمْهَدُونَ) قال: في القبر.

حدثنا إبراهيم بن سعيد الجوهري، قال: ثنا يحيى بن سليم، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (فَلأنْفُسِهِمْ يَمْهَدُونَ) قال: للقبر.

حدثنا نصر بن عليّ، قال: ثنا يحيى بن سليم، قال: ثنا ابن أبي نجيح، قال: سمعت مجاهدا يقول في قوله: (فَلأنْفُسِهِمْ يَمْهَدُونَ) قال: في القبر.

--------------------------

الهوامش:

(1) البيت لسليمان بن يزيد العدوي (مجاز القرآن لأبي عبيدة، الورقة 189 - أ) قال في تفسير قوله تعالى: (فلأنفسهم يمهدون): من (بفتح الميم) يقع على الواحد والاثنين والجميع. ومجازها هنا مجاز الجميع. ويمهد: أي يكسب ويعمل ويستعد. قال سليمان بن يزيد العدوي: امهد لنفسك ..." البيت وحان: قرب. والتلف: الموت. وفي اللسان (مهد) لنفسه يمهد مهدًا (كفتح) كسبب وعمل.

Verset 45
L'exégèse de la parole d'Allah : « Afin qu'Il récompense ceux qui ont cru et accompli les bonnes œuvres, de Sa grâce. Il n'aime pas les mécréants » (45). Il dit, qu'Allah soit exalté : « Ce jour-là, ils seront divisés... afin qu'Il récompense ceux qui ont cru » en Allah et en Son messager, « et accompli les bonnes œuvres », dit-Il : et ont fait ce qu'Allah leur a ordonné, « de Sa grâce » qu'Il a promise à celui qui Lui obéit dans ce monde, qu'Il le récompensera au Jour de la Résurrection. « Il n'aime pas les mécréants », dit-Il, qu'Allah soit exalté : Il a réservé Sa récompense, de Sa grâce, à ceux qui ont cru et accompli les bonnes œuvres, à l'exclusion de celui qui a mécru en Allah, car Il n'aime pas les gens de la mécréance envers Lui. Il a repris l'information par Sa parole : « Il n'aime pas les mécréants », et elle contient le sens que j'ai décrit.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنْ فَضْلِهِ إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْكَافِرِينَ (45)

يقول تعالى ذكره: يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ ... لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آمَنُوا بالله ورسوله (وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ) يقول: وعملوا بما أمرهم الله (مِنْ فَضْلِهِ) الذي وعد من أطاعه في الدنيا أن يجزيه يوم القيامة (إنَّهُ لا يُحِبُّ الكافِرِينَ) يقول تعالى ذكره: إنما خصّ بجزائه من فضله الذين آمنوا وعملوا الصالحات دون من كفر بالله، إنه لا يحبّ أهل الكفر به. واستأنف الخبر بقوله: (إنَّه لا يُحِبُّ الكافِرِينَ) وفيه المعنى الذي وصفت.

Verset 46
Le discours sur l'interprétation de la parole du Très-Haut : « Et parmi Ses signes, Il envoie les vents comme annonciateurs, et pour vous faire goûter de Sa miséricorde, et pour que le vaisseau vogue par Son ordre, et pour que vous recherchiez de Sa faveur, et afin que vous soyez reconnaissants » (46). Il dit, que le Très-Haut soit exalté dans Son discours : Parmi Ses preuves de Son unicité, et Ses arguments contre vous, qu'Il est le Dieu de toute chose, (qu'Il envoie les vents comme annonciateurs) de la pluie et de la miséricorde (et pour vous faire goûter de Sa miséricorde), Il dit : et pour faire descendre sur vous de Sa miséricorde, qui est la pluie par laquelle Il fait revivre les contrées, et pour que les navires voguent sur les mers par Son ordre à elles (et pour que vous recherchiez de Sa faveur), Il dit : et pour que vous recherchiez de vos subsistances et de vos moyens de subsistance qu'Il a répartis entre vous (et afin que vous soyez reconnaissants), Il dit : et pour que vous remerciiez votre Seigneur pour cela, Il a envoyé ces vents comme annonciateurs. Et c'est ce que nous avons dit à ce sujet que disent les gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Amr m'a rapporté, dit-il : Abu Asim nous a rapporté, dit-il : Isa nous a rapporté, et al-Harith m'a rapporté, dit-il : al-Hasan nous a rapporté, dit-il : Warqa nous a rapporté, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid (les vents comme annonciateurs), il dit : par la pluie. Et ils ont dit à propos de Sa parole : (et pour vous faire goûter de Sa miséricorde) ce que nous avons dit à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Amr m'a rapporté, dit-il : Abu Asim nous a rapporté, dit-il : Isa nous a rapporté, et al-Harith m'a rapporté, dit-il : al-Hasan nous a rapporté, dit-il : Warqa nous a rapporté, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, à propos de Sa parole : (et pour vous faire goûter de Sa miséricorde), il dit : la pluie. Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Said nous a rapporté, d'après Qatada (et pour vous faire goûter de Sa miséricorde)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ يُرْسِلَ الرِّيَاحَ مُبَشِّرَاتٍ وَلِيُذِيقَكُمْ مِنْ رَحْمَتِهِ وَلِتَجْرِيَ الْفُلْكُ بِأَمْرِهِ وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (46)

يقول تعالى ذكره: ومن أدلته على وحدانيته، وحججه عليكم، على أنه إله كلّ شيء (أنْ يُرْسِلَ الرّياحَ مُبَشِّراتٍ) بالغيث والرحمة (وَلِيُذِيقَكُمْ مِنْ رَحْمَتِهِ) يقول: ولينـزل عليكم من رحمته، وهي الغيث الذي يحيي به البلاد، ولتجري السفن في البحار بها بأمره إياها(وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ) يقول: ولتلتمسوا من أرزاقه ومعايشكم التي قسمها بينكم (وَلَعلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) يقول: ولتشكروا ربكم على ذلك، أرسل هذه الرياح مبشرات.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (الرّياحَ مُبَشِّراتٍ) قال: بالمطر.

وقالوا في قوله: (وَلِيُذِيقَكُمْ مِنْ رَحْمَتِهِ) مثل الذي قلنا فيه.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد قوله: (وَلِيُذِيقَكُمْ مِنْ رَحْمَتِهِ) قال: المطر.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (وَلِيُذِيقَكُمْ مِنْ رَحْمَتِهِ) : المطر.

Verset 47
Le discours sur l'interprétation de la parole du Très-Haut : « Et Nous avons certes envoyé avant toi des messagers à leurs peuples, ils leur apportèrent les preuves évidentes, puis Nous nous vengeâmes de ceux qui avaient commis des crimes, et c'était un devoir pour Nous de secourir les croyants » (47). Il dit, que le Très-Haut soit exalté dans Son discours, consolant Son Prophète, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui, de ce qu'il subit de son peuple comme torts à son égard, par ce que les messagers avant lui ont subi de leurs peuples, et Lui apprenant Sa coutume envers eux et envers leurs peuples, et qu'Il suivra avec lui et son peuple Sa coutume envers eux et envers leurs nations : Et Nous avons certes envoyé, ô Muhammad, avant toi des messagers à leurs peuples mécréants, comme Nous t'avons envoyé à ton peuple qui adore les idoles en dehors d'Allah (ils leur apportèrent les preuves évidentes), c'est-à-dire : les arguments clairs sur leur véracité, et qu'ils sont des messagers d'Allah, comme tu es venu toi-même à ton peuple avec les preuves évidentes, ils les traitèrent de menteurs, comme ton peuple t'a traité de menteur, et ils rejetèrent ce qu'ils leur avaient apporté de la part d'Allah, comme ils ont rejeté ce que tu leur as apporté de la part de ton Seigneur, (puis Nous nous vengeâmes de ceux qui avaient commis des crimes), Il dit : Nous nous vengeâmes de ceux qui commirent les péchés et acquirent les mauvaises actions parmi leurs peuples, et Nous ferons de même aux criminels de ton peuple, (et c'était un devoir pour Nous de secourir les croyants), Il dit : et Nous sauvâmes ceux qui crurent en Allah et confirmèrent Ses messagers, lorsque Notre châtiment leur vint, et de même Nous ferons avec toi et avec ceux qui ont cru en toi parmi ton peuple, (et c'était un devoir pour Nous de secourir les croyants) contre les mécréants, et Nous te secourrons, toi et ceux qui ont cru en toi, contre ceux qui ont mécru en toi, et Nous te rendrons victorieux sur eux.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ رُسُلا إِلَى قَوْمِهِمْ فَجَاءُوهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَانْتَقَمْنَا مِنَ الَّذِينَ أَجْرَمُوا وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ (47)

يقول تعالى ذكره مسليا نبيه صلى الله عليه وسلم، فيما يلقى من قومه من الأذى فيه بما لقي من قبله من رسله من قومهم، ومعلمه سنته فيهم، وفي قومهم، وأنه سالك به وبقومه سنته فيهم، وفي أممهم: ولقد أرسلنا يا محمد من قبلك رسلا إلى قومهم الكفرة، كما أرسلناك إلى قومك العابدي الأوثان من دون الله (فَجَاءُوهُمْ بالبَيِّناتِ) يعني: بالواضحات من الحجج على صدقهم، وأنهم لله رسل، كما جئت أنت قومك بالبينات فكذّبوهم، كما كذّبك قومك، وردّوا عليهم ما جاءوهم به من عند الله، كما ردّوا عليك ما جئتهم به من عند ربك، (فَانْتَقَمْنَا مِنَ الَّذِينَ أَجْرَمُوا) يقول: فانتقمنا من الذين أجرموا الآثام، واكتسبوا السيئات من قومهم، ونحن فاعلو ذلك كذلك بمجرمي قومك، (وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنا نَصْرُ المُؤْمِنِينَ) يقول: ونجَّينا الذين آمنوا بالله وصدّقوا رسله، إذ جاءهم بأسنا، وكذلك نفعل بك وبمن آمن بك من قومك، (وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنا نَصْرُ المُؤْمِنينَ) على الكافرين، ونحن ناصروك ومن آمن بك على مَن كفر بك، ومظفروك بهم.

Verset 48
Le discours sur l'interprétation de la parole du Très-Haut : « Allah est Celui qui envoie les vents, qui soulèvent des nuages, puis Il les étend dans le ciel comme Il veut, et les met en morceaux, puis tu vois la pluie sortir de leur sein ; puis quand Il en atteint qui Il veut parmi Ses serviteurs, les voilà qui se réjouissent » (48). Il dit, que le Très-Haut soit exalté dans Son discours : (Allah est Celui qui envoie les vents, qui soulèvent des nuages), Il dit : les vents font naître des nuages, qui sont le pluriel de nuage, (puis Il les étend dans le ciel comme Il veut), Il dit : puis Allah les déploie et les rassemble dans le ciel comme Il veut. Et Il dit : (Il les étend) et Il a uni le pronom, et l'a fait sortir sous la forme du pronom masculin, et le nuage est un pluriel comme je l'ai décrit, en revenant sur le mot nuage, non sur son sens, comme on dit : ceci est une bonne datte. Et c'est ce que nous avons dit dans l'interprétation de Sa parole : (puis Il les étend) que disent les gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Said nous a rapporté, d'après Qatada (puis Il les étend dans le ciel comme Il veut) et Il les rassemble. Et Sa parole : (et les met en morceaux), Il dit : et Il fait des nuages des morceaux séparés. Comme Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Said nous a rapporté, d'après Qatada (et les met en morceaux) : c'est-à-dire des morceaux. Et Sa parole : (puis tu vois la pluie), c'est-à-dire : la pluie (sortir de leur sein), c'est-à-dire : d'entre les nuages. Comme Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Said nous a rapporté, d'après Qatada (puis tu vois la pluie sortir de leur sein). Ibn Wakii nous a rapporté, dit-il : mon père nous a rapporté, d'après Qatan, d'après Hub
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : اللَّهُ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا فَيَبْسُطُهُ فِي السَّمَاءِ كَيْفَ يَشَاءُ وَيَجْعَلُهُ كِسَفًا فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلالِهِ فَإِذَا أَصَابَ بِهِ مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ إِذَا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ (48)

يقول تعالى ذكره: ( اللَّهُ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا ) يقول: فتنشئ الرياح سحابا، وهي جمع سحابة، (فَيَبْسُطُهُ فِي السَّمَاءِ كَيْفَ يَشَاءُ) يقول: فينشره الله، ويجمعه في السماء كيف يشاء، وقال: (فيبسطه) فوحد الهاء، وأخرج مخرج كناية المذكر، والسحاب جمع كما وصفت، ردّا على لفظ السحاب، لا على معناه، كما يقال: هذا تمر جيد.

وبنحو الذي قلنا في تأويل قوله: (فَيَبْسُطُهُ) قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (فَيَبْسُطُهُ فِي السَّماءِ كَيْفَ يَشَاءُ) ويجمعه.

وقوله: (وَيَجْعَلُهُ كِسَفًا) : يقول: ويجعل السحاب قِطعا. متفرّقة.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (وَيجْعَلُهُ كِسَفا) : أي قطعا.

وقوله: (فَتَرى الوَدْقَ) يعني: المطر (يَخْرُجُ مِنْ خِلالِهِ) يعني: من بين السحاب.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (فَتَرى الوَدْقَ يخْرُجُ مِنْ خِلالِهِ).

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن قطن، عن حبيب، عن عبيد بن عمير (يُرْسِلُ الرّياحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا) قال: الرياح أربع: يبعث الله ريحا فتقمّ الأرض قما، ثم يبعث الله الريح الثانية فتثير سحابا، فيجعله في السماء كِسَفا، ثم يبعث الله الريح الثالثة فتؤلف بينه، فيجعله ركاما، ثم يبعث الريح الرابعة فتمطر.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (فَتَرَى الوَدْقَ) قال: القطر.

وقوله: (فَإذَا أَصَابَ بِهِ مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ إذا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ) يقول: فإذا صرف ذلك الودق إلى أرض من أراد صرفه إلى أرضه من خلقه؛ رأيتهم يستبشرون؛ بأنه صرف ذلك إليهم ويفرحون.

Verset 49
Le discours sur l'interprétation de la parole du Très-Haut : « Et ils étaient auparavant, avant qu'on ne la fasse descendre sur eux, désespérés » (49). Il dit, que le Très-Haut soit exalté dans Son discours : Et ces serviteurs d'Allah que Dieu a atteints par cette pluie, étaient avant qu'Il ne fasse descendre sur eux cette pluie, avant cette pluie (désespérés), Il dit : affligés et tristes, à cause de sa rétention loin d'eux. Comme Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Said nous a rapporté, d'après Qatada (Et ils étaient auparavant, avant qu'on ne la fasse descendre sur eux, désespérés) : c'est-à-dire désespérés. Et les gens de la grammaire ont divergé sur l'aspect de la répétition de « avant elle » alors que Sa parole précédait déjà : (avant qu'on ne la fasse descendre sur eux). Certains grammairiens de Bassora ont dit : « avant elle » est répété pour l'insistance, comme Sa parole : « Alors les anges se prosternèrent tous, ensemble ». Et d'autres ont dit : il n'en est pas ainsi, car avec (avant qu'on ne la fasse descendre sur eux) il y a une lettre qui n'est pas avec la seconde, dit-il : c'est comme s'Il disait : avant la descente, avant la pluie, elles ont donc divergé. Quant à « tous, ensemble », c'est une insistance par « ensemble », car « tous » peut être un nom et peut être une insistance, et c'est Sa parole : « ensemble ». Et le dire selon moi à propos de Sa parole : (avant elle) est sur le mode de l'insistance.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلِ أَنْ يُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ مِنْ قَبْلِهِ لَمُبْلِسِينَ (49)

يقول تعالى ذكره: وكان هؤلاء الذين أصابهم الله بهذا الغيث من عباده، من قبل أن ينـزل عليهم هذا الغيث، من قبل هذا الغيث (لَمُبْلِسِينَ) يقول: لمكتئبين حزنين؛ باحتباسه عنهم.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة ( وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلِ أَنْ يُنـزلَ عَلَيْهِمْ مِنْ قَبْلِهِ لَمُبْلِسِينَ ) : أي قانطين.

واختلف أهل العربية في وجه تكرير " من قبله " وقد تقدم قبل ذلك قوله: (مِنْ قَبْلِ أَنْ يُنـزلَ عَلَيْهم) فقال بعض نحويي البصرة: ردّ من قبله على التوكيد، نحو قوله: فَسَجَدَ الْمَلائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ . وقال غيره: ليس ذلك كذلك؛ لأن مع (مِنْ قَبْلِ أنْ يُنـزلَ عَلَيْهم) حرفا ليس مع الثانية، قال: فكأنه قال: من قبل التنـزيل من قبل المطر، فقد اختلفتا، وأما كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ وكد بأجمعين؛ لأن كلا يكون اسما ويكون توكيدا، وهو قوله: أجمعون. والقول عندي في قوله: (مِنْ قَبْلِهِ) على وجه التوكيد.

Verset 50
Le discours sur l'interprétation de la parole du Très-Haut : « Regarde donc les effets de la miséricorde d'Allah, comment Il fait revivre la terre après sa mort. C'est Lui qui certes redonne la vie aux morts, et Il est Omnipotent sur toute chose » (50). Les lecteurs ont divergé sur Sa parole : (Regarde donc les effets de la miséricorde d'Allah). La plupart des lecteurs de Médine et de Bassora, et certains de Koufa, ont lu : (vers l'effet de la miséricorde d'Allah) au singulier, avec le sens : regarde, ô Muhammad, l'effet de la pluie par laquelle Allah a atteint qui Il a atteint parmi Ses serviteurs, comment cette pluie fait revivre la terre après sa mort. Et la plupart des lecteurs de Koufa ont lu cela : (Regarde donc les effets de la miséricorde d'Allah) au pluriel, avec le sens : regarde les effets de la pluie par laquelle Allah a atteint qui Il a atteint, comment Il fait revivre la terre après sa mort. Et le dire correct à ce sujet est que ce sont deux lectures célèbres dans la lecture des métropoles, de sens proches, car quand Allah fait revivre la terre par une pluie qu'Il fait descendre sur elle, la pluie la fait revivre par la revivification d'Allah par elle, et quand la pluie la fait revivre, c'est Allah qui fait revivre par elle, donc quelle que soit la lecture que le lecteur lit, il est correct. L'interprétation du discours est donc : regarde, ô Muhammad, les effets de la pluie qu'Allah fait descendre des nuages, comment Il fait revivre par elle la terre morte, la faisant pousser et verdir, après sa mort et sa désolation, (C'est Lui qui certes redonne la vie aux morts). Il dit, que Son rappel soit exalté : Celui qui fait revivre cette terre après sa mort par cette pluie, est Celui qui redonne la vie aux morts après leur mort, et Il est, avec Sa puissance sur la revivification des morts, Omnipotent sur toute chose, rien de ce qu'Il veut n'est difficile pour Lui, et rien de ce qu'Il veut faire ne Lui résiste, qu'Il soit glorifié.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : فَانْظُرْ إِلَى آثَارِ رَحْمَةِ اللَّهِ كَيْفَ يُحْيِي الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا إِنَّ ذَلِكَ لَمُحْيِي الْمَوْتَى وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (50)

اختلفت القرّاء في قوله: (فانْظُرْ إلَى آثارِ رَحْمَةِ اللهِ) فقرأته عامة قرّاء أهل المدينة &; 20-116 &; والبصرة، وبعض الكوفيين: (إلَى أَثَرِ رَحْمَةِ اللهِ) على التوحيد، بمعنى: فانظر يا محمد إلى أثر الغيث الذي أصاب الله به من أصاب من عباده، كيف يحيي ذلك الغيث الأرض من بعد موتها. وقرأ ذلك عامة قرّاء الكوفة: (فَانْظُرْ إلى آثارِ رَحْمَةِ اللهِ) على الجماع، بمعنى: فانظر إلى آثاء الغيث الذي أصاب الله به من أصاب، كيف يحيي الأرض بعد موتها.

والصواب من القول فى ذلك، أنهما قراءتان مشهورتان في قراءة الأمصار، متقاربتا المعنى، وذلك أن الله إذا أحيا الأرض بغيث أنـزله عليها، فإن الغيث أحياها بإحياء الله إياها به، وإذا أحياها الغيث، فإن الله هو المحيي به، فبأي القراءتين قرأ القارئ فمصيب. فتأويل الكلام إذًا: فانظر يا محمد، إلى آثار الغيث الذي ينـزل الله من السحاب، كيف يحيي بها الأرض الميتة، فينبتها ويعشبها، من بعد موتها ودثورها، (إنَّ ذَلِكَ لَمُحْيِي المَوْتَى). يقول جلّ ذكره: إن الذي يحيي هذه الأرض بعد موتها بهذا الغيث، لمحيي الموتى من بعد موتهم، وهو على كلّ شيء مع قدرته على إحياء الموتى قدير، لا يعزّ عليه شيء أراده، ولا يمتنع عليه فعل شيء شاءه سبحانه.

Verset 51
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et si Nous envoyons un vent et qu'ils le voient jauni, ils ne cesseront pas après cela de mécroire » (51). Il dit, qu'Allah soit exalté : Et si Nous envoyons un vent qui corrompt ce que la pluie que Nous avons fait descendre du ciel a fait pousser, et que ces gens, qu'Allah a touchés par cette pluie qui a fait revivre leurs terres, les a rendues verdoyantes et a fait pousser leurs cultures, voient ce que leurs terres ont produit de cultures jauni, corrompu par ce vent que Nous avons envoyé, devenu jaune après sa verdure, ils ne cesseront pas, après leur réjouissance et leur joie, de mécroire en leur Seigneur.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَلَئِنْ أَرْسَلْنَا رِيحًا فَرَأَوْهُ مُصْفَرًّا لَظَلُّوا مِنْ بَعْدِهِ يَكْفُرُونَ (51)

يقول تعالى ذكره: ولئن أرسلنا ريحا مفسدة ما أنبته الغيث الذي أنـزلناه من السماء، فرأى هؤلاء الذين أصابهم الله بذلك الغيث الذي حييت به أرضوهم، وأعشبت ونبتت به زروعهم، ما أنبتته أرضوهم بذلك الغيث من الزرع مصفرّا، قد فسد بتلك الريح التي أرسلناها، فصار من بعد خضرته مصفرا، لظلوا من بعد استبشارهم، وفرحتهم به يكفرون بربهم.

Verset 52
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Tu ne peux faire entendre les morts, ni faire entendre aux sourds l'appel quand ils tournent le dos » (52). Il dit, qu'Allah soit exalté : Toi, ô Muhammad, tu ne peux faire entendre les morts, c'est-à-dire : tu ne peux leur donner des oreilles par lesquelles ils comprendraient ce que tu leur dis. Ceci est une parabole dont le sens est : tu ne peux faire comprendre à ces associateurs, sur les oreilles desquels Allah a scellé, leur ôtant la compréhension de ce qui leur est récité des exhortations de Sa révélation, comme tu ne peux faire comprendre aux morts, auxquels Allah a ôté l'ouïe, en leur donnant des oreilles. Et Sa parole : « Ni faire entendre aux sourds l'appel » signifie : Et comme tu ne peux faire entendre aux sourds, qui ont été privés de l'ouïe, l'appel, lorsqu'ils se détournent de toi en tournant le dos, de même tu ne peux guider ceux qu'Allah a privés de la compréhension des versets de Son Livre à entendre cela et à le comprendre. Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, concernant Sa parole : « Tu ne peux faire entendre les morts » : c'est une parabole qu'Allah a donnée pour le mécréant ; de même que le mort n'entend pas l'appel, de même le mécréant n'entend pas. « Ni faire entendre aux sourds l'appel quand ils tournent le dos » : il dit : si un sourd se détourne en tournant le dos puis que tu l'appelles, il n'entend pas ; de même, le mécréant n'entend pas et ne profite pas de ce qu'il entend.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : فَإِنَّكَ لا تُسْمِعُ الْمَوْتَى وَلا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعَاءَ إِذَا وَلَّوْا مُدْبِرِينَ (52)

يقول تعالى ذكره: (فَإنَّكَ) يا محمد، (لا تُسْمِعُ المَوتَى) يقول: لا تجعل لهم أسماعا يفهمون بها عنك ما تقول لهم، وإنما هذا مثل معناه: فإنك لا تقدر أن تفهم هؤلاء المشركين، الذين قد ختم الله على أسماعهم، فسلبهم فهم ما يُتلى عليهم من مواعظ تنـزيله، كما لا تقدر أن تفهم الموتى الذين قد سلبهم الله أسماعهم، بأن تجعل لهم أسماعا.

وقوله: (وَلا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعَاءَ) يقول: وكما لا تقدر أن تُسمع الصمّ الذين قد سلبوا السمع -الدعاء، إذا هم ولوا عنك مدبرين، كذلك لا تقدر أن توفق هؤلاء الذين قد سلبهم الله فهم آيات كتابه، لسماع ذلك وفهمه.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: (فَإنَّكَ لا تُسْمِعُ المَوْتَى) : هذا مثل ضربه الله للكافر، فكما لا يسمع الميت الدعاء، كذلك لا يسمع الكافر، (وَلا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعاءَ إذَا وَلَّوْا مُدْبِرِينَ) يقول: لو أن أصمَّ ولى مدبرا ثم ناديته لم يسمع، كذلك الكافر لا يسمع، ولا ينتفع بما يسمع.

Verset 53
Et Sa parole : « Tu n'es pas celui qui guide les aveugles hors de leur égarement » : Il dit, qu'Allah soit exalté : Tu n'es pas, ô Muhammad, celui qui remet sur le droit chemin celui qu'Allah a rendu aveugle à la droiture et à la voie de la vérité, ne l'ayant pas guidé à atteindre la rectitude, ni celui qui le détourne de son égarement dans lequel il se trouve, ni de son emprunt des chemins injustes vers la voie de la droiture. Il dit : cela n'est ni entre tes mains, ni à toi, et nul autre que Moi n'en est capable, car Je suis capable de toute chose. Et il a été dit : « guide les aveugles hors de leur égarement » et non « de leur égarement », car le sens du discours est ce que j'ai décrit, à savoir : tu n'es pas celui qui les en détourne, et il a été porté sur le sens. Et s'il avait été dit « de leur égarement », cela aurait été correct, et son sens aurait été : tu n'es pas celui qui les empêche de leur égarement. Et Sa parole : « Tu ne fais entendre que ceux qui croient en Nos versets » : Il dit, qu'Allah soit exalté, à Son Prophète : Tu ne fais entendre l'audition par laquelle l'auditeur profite et comprend, que celui qui croit en Nos versets, car celui qui croit en Nos versets, lorsqu'il entend le Livre d'Allah, le médite, le comprend, le raisonne, agit selon ce qu'il contient, et s'arrête aux limites d'Allah qui y sont fixées ; c'est lui qui entend l'audition profitable. Et Sa parole : « Car ils sont soumis » : il dit : ils sont humbles devant Allah par Son obéissance, soumis aux exhortations de Son Livre.
📜 Texte arabe source

وقوله: ( وَمَا أَنْتَ بِهَادِ الْعُمْيِ عَنْ ضَلالَتِهِمْ ) يقول تعالى ذكره: وما أنت يا محمد بمسدّد من أعماه الله عن الاستقامة، ومحجة الحقّ، فلم يوفقه لإصابة الرشد، فصارفه عن ضلالته التي هو عليها، وركوبه الجائر من الطرق إلى سبيل الرشاد، يقول: ليس ذلك بيدك ولا إليك، ولا يقدر على ذلك أحد غيري؛ لأني القادر على كل شيء. وقيل: (بهاد العمي عن ضلالتهم) ولم يقل: من ضلالتهم، لأن معنى الكلام ما وصفت، من أنه: وما أنت بصارفهم عنه، فحمل على المعنى. ولو قيل: من ضلالتهم، كان صوابا. وكان معناه: ما أنت بمانعهم من ضلالتهم.

وقوله: (إنْ تُسْمعُ إلا مَنْ يُؤْمِنُ بِآياتِنا) يقول تعالى ذكره لنبيه: ما تسمع السماع الذي ينتفع به سامعه فيعقله، إلا من يؤمن بآياتنا، لأن الذي يؤمن بآياتنا إذا سمع كتاب الله تدبَّره وفهمه وعقله، وعمل بما فيه، وانتهى إلى حدود الله الذي حدّ فيه، فهو الذي يسمع السماع النافع.

وقوله: (فَهُمْ مُسْلِمُونَ) يقول: فهم خاضعون لله بطاعته، متذللون لمواعظ كتابه.

Verset 54
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Allah est Celui qui vous a créés de faiblesse, puis a fait après la faiblesse une force, puis a fait après la force une faiblesse et une vieillesse. Il crée ce qu'Il veut, et c'est Lui l'Omniscient, le Tout-Puissant » (54). Il dit, qu'Allah soit exalté, à ces négateurs de la résurrection parmi les associateurs de Quraysh, en argumentant contre eux qu'Il est capable de cela et de ce qu'Il veut : « Allah est Celui qui vous a créés », ô gens, « de faiblesse », c'est-à-dire : d'une goutte de sperme et d'une eau méprisable, puis vous a constitués en êtres humains bien formés. « Puis a fait après la faiblesse une force » : c'est-à-dire : puis vous a donné la force d'agir, après vous avoir créés de faiblesse, et après votre faiblesse par la petitesse et l'enfance. « Puis a fait après la force une faiblesse et une vieillesse » : c'est-à-dire : puis vous a causé la faiblesse, par la décrépitude et la vieillesse, par rapport à ce que vous étiez forts dans votre jeunesse, et une vieillesse. Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, concernant Sa parole : « Celui qui vous a créés de faiblesse », c'est-à-dire d'une goutte de sperme, « puis a fait après la faiblesse une force, puis a fait après la force une faiblesse », c'est la décrépitude, « et une vieillesse », c'est les cheveux grisonnants. Et Sa parole : « Il crée ce qu'Il veut » : Il dit, qu'Allah soit exalté : Il crée ce qu'Il veut de faiblesse, de force, de jeunesse et de vieillesse. « Et c'est Lui l'Omniscient » de la gestion de Ses créatures, « le Tout-Puissant » sur ce qu'Il veut ; rien de ce qu'Il désire ne Lui est impossible. De même qu'Il a fait ces choses, de même Il fait mourir Ses créatures et les fait revivre quand Il veut. Il dit : Et sachez que Celui qui a fait ces actes par Sa puissance fera revivre les morts quand Il voudra.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : اللَّهُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ ضَعْفٍ ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ ضَعْفٍ قُوَّةً ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ ضَعْفًا وَشَيْبَةً يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَهُوَ الْعَلِيمُ الْقَدِيرُ (54)

يقول تعالى ذكره لهؤلاء المكذّبين بالبعث من مشركي قريش، محتجا عليهم بأنه القادر على ذلك، وعلى ما يشاء: (اللهُ الَّذِي خَلَقَكُمْ) أيها الناس (مِنْ ضَعْفٍ) يقول: من نطفة وماء مهين، فأنشأكم بشرا سويا، (ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ ضَعْفٍ قُوَّةً) يقول: ثم جعل لكم قوّة على التصرّف، من بعد خلقه إياكم من ضعف، ومن بعد ضعفكم بالصغر والطفولة، (ثُم جَعَلَ مِنْ بَعْدِ قُوةٍ ضَعْفًا وَشَيْبَةً) يقول: ثم أحدث لكم الضعف، بالهرم والكبر عما كنتم عليه أقوياء في شبابكم، وشيبة.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: (الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ ضَعْفٍ) أي من نطفة ( ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ ضَعْفٍ قُوَّةً ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ ضَعْفًا ) الهرم (وَشَيْبَةً) الشمط.

وقوله: (يَخْلُقُ ما يَشاءُ) يقول تعالى ذكر: يخلق ما يشاء من ضعف وقوّة وشباب وشيب (وَهُوَ العَلِيمُ) بتدبير خلقه (القَدِيرُ) على ما يشاء، لا يمتنع عليه شيء أراده، فكما فعل هذه الأشياء، فكذلك يميت خلقه ويحييهم إذا شاء. يقول: واعلموا أن الذي فعل هذه الأفعال بقدرته يحيي الموتى إذا شاء.

Verset 55
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et le jour où l'Heure s'établira, les criminels jureront qu'ils n'ont demeuré qu'une heure. Ainsi étaient-ils détournés » (55). Il dit, qu'Allah soit exalté : Et le jour où viendra l'heure de la résurrection, et où les créatures seront ressuscitées de leurs tombes, les criminels, qui sont ceux qui mécroyaient en Allah dans le monde d'ici-bas et y commettaient les péchés, jureront — et leur serment est leur jurement par Allah — « qu'ils n'ont demeuré qu'une heure » : c'est-à-dire : ils jurent qu'ils ne sont pas restés dans leurs tombes plus d'une seule heure. Allah, gloire à Lui, dit : Ainsi, dans le monde d'ici-bas, ils étaient détournés : c'est-à-dire : ils ont menti dans leur parole et leur serment « nous n'avons demeuré qu'une heure », comme ils mentaient dans le monde d'ici-bas et juraient sur le mensonge tout en le sachant. Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « Et le jour où l'Heure s'établira, les criminels jureront qu'ils n'ont demeuré qu'une heure. Ainsi étaient-ils détournés », c'est-à-dire : ils mentaient dans le monde d'ici-bas. Par Sa parole « détournés », il veut dire : détournés de la vérité, et ils s'en écartent vers le mensonge.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُقْسِمُ الْمُجْرِمُونَ مَا لَبِثُوا غَيْرَ سَاعَةٍ كَذَلِكَ كَانُوا يُؤْفَكُونَ (55)

يقول تعالى ذكره: ويوم تجيء ساعة البعث، فيبعث الخلق من قبورهم، يقسم المجرمون، وهم الذين كانوا يكفرون بالله في الدنيا، ويكتسبون فيها الآثام، وإقسامهم: حلفهم بالله (ما لَبِثُوا غيرَ ساعَةٍ) : يقول: يقسمون بأنهم لم يلبثوا في قبورهم غير ساعة واحدة، يقول الله جلّ ثناؤه: كذلك في الدنيا كانوا يؤفكون: يقول: كذبوا في قيلهم وقَسَمِهِم ما لبثنا غير ساعة، كما كانوا في الدنيا يكذبون ويحلفون على الكذب وهم يعلمون.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة ( وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُقْسِمُ الْمُجْرِمُونَ مَا لَبِثُوا غَيْرَ سَاعَةٍ كَذَلِكَ كَانُوا يُؤْفَكُونَ ) أي: يكذبون في الدنيا، وإنما يعني بقوله: (يُؤفَكُونَ) عن الصدق، ويَصُدُّون عنه إلى الكذب.

Verset 56
L'exégèse de la parole d'Allah : « Et ceux qui ont reçu la science et la foi diront : "Vous avez demeuré dans le Livre d'Allah jusqu'au Jour de la Résurrection, voici le Jour de la Résurrection, mais vous ne saviez pas" » (56). Qatada disait : ceci est du type de l'antéposition dont le sens est la postposition. Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, concernant Sa parole : « Et ceux qui ont reçu la science et la foi diront : "Vous avez demeuré dans le Livre d'Allah jusqu'au Jour de la Résurrection" » : il a dit : ceci est du type des antépositions du discours, et son interprétation est : Et ceux qui ont reçu la foi et la science diront : « Vous avez demeuré dans le Livre d'Allah ». Et il a été rapporté d'Ibn Jurayj qu'il disait : le sens de cela est : Et ceux qui ont reçu la science du Livre d'Allah, et la foi en Allah et en Son Livre, diront. Et Sa parole : « dans le Livre d'Allah » signifie : dans ce qu'Allah a écrit, de ce qui a précédé dans Sa science, que vous y demeurerez. « Voici le Jour de la Résurrection » signifie : voici le jour où les gens seront ressuscités de leurs tombes. « Mais vous ne saviez pas » signifie : mais vous ne saviez pas dans la vie d'ici-bas qu'il adviendrait, et que vous seriez ressuscités après la mort, c'est pourquoi vous le traitiez de mensonge. ------------------------ Notes : Dans Fath al-Qadir d'al-Shawkani (4 : 224), al-Wahidi a dit : les exégètes ont porté cela sur l'antéposition et la postposition, selon l'estimation : Et ceux qui ont reçu la science dans le Livre d'Allah diront. Et ceci est différent de ce que Qatada a estimé dans son hadith rapporté ici par l'auteur.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَقَالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَالإِيمَانَ لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِي كِتَابِ اللَّهِ إِلَى يَوْمِ الْبَعْثِ فَهَذَا يَوْمُ الْبَعْثِ وَلَكِنَّكُمْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ (56)

كان قَتادة يقول: هذا من المقدّم الذي معناه التأخير.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: ( وَقَالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَالإيمَانَ لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِي كِتَابِ اللَّهِ إِلَى يَوْمِ الْبَعْثِ ) قال: هذا من مقاديم الكلام. وتأويلها: وقال الذين أوتوا الإيمان والعلم: لقد لبثتم في كتاب الله (1) .

وذُكر عن ابن جُرَيج أنه كان يقول: معنى ذلك: وقال الذين أوتوا العلم بكتاب الله، والإيمان بالله وكتابه.

وقوله: (فِي كِتابِ اللهِ) يقول: فيما كتب الله مما سبق في علمه أنكم تلبثونه (فَهَذَا يَوْمُ البَعْثِ) يقول: فهذا يوم يبعث الناس من قبورهم (وَلَكِنَّكُمْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ) يقول: ولكنكم كنتم لا تعلمون في الدنيا أنه يكون، وأنكم مبعوثون من بعد الموت، فلذلك كنتم تكذبون.

------------------------

الهوامش:

(1) في فتح القدير للشوكاني (4 : 224) قال الواحدي: والمفسرون حملوا هذا على التقديم والتأخير، على تقدير: وقال الذين أوتوا العلم في كتاب الله. وهذا غير ما قدره قتادة في حديثه الذي رواه المؤلف هنا.

Verset 57
L'exégèse de la parole d'Allah : « Ce jour-là, l'excuse de ceux qui ont été injustes ne leur sera d'aucune utilité, et ils ne seront pas rappelés à se repentir » (57). Il dit, qu'Il soit exalté : ce jour où ils seront ressuscités de leurs tombes, « l'excuse de ceux qui ont été injustes ne leur sera d'aucune utilité » — c'est-à-dire ceux qui traitaient de mensonge la résurrection dans la vie d'ici-bas — « leur excuse », qui est leur parole : nous ne savions pas qu'elle adviendrait, ni que nous serions ressuscités. « Et ils ne seront pas rappelés à se repentir » signifie : et ces injustes ne seront pas, ce jour-là, rappelés à revenir de ce qu'ils traitaient de mensonge dans la vie d'ici-bas.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : فَيَوْمَئِذٍ لا يَنْفَعُ الَّذِينَ ظَلَمُوا مَعْذِرَتُهُمْ وَلا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ (57)

يقول تعالى ذكره: فيوم يبعثون من قبورهم (لا يَنْفَعُ الَّذِينَ ظَلَمُوا مَعْذِرَتُهُمْ) يعني: المكذّبين بالبعث في الدنيا(معذرتهم)، وهو قولهم: ما علمنا أنه يكون، ولا أنا نُبعث (وَلا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ) يقول: ولا هؤلاء الظلمة يُسترجعون يومئذ عما كانوا يكذّبون به في الدنيا.

Verset 58
L'exégèse de la parole d'Allah : « Et certes Nous avons frappé pour les gens, dans ce Coran, toutes sortes d'exemples ; et si tu leur apportes un signe, ceux qui ont mécru diront certainement : "Vous n'êtes que des falsificateurs" » (58). Il dit, qu'Il soit exalté : et certes Nous avons donné pour les gens, dans ce Coran, toutes sortes d'exemples, comme argument contre eux, et pour les avertir de l'unicité d'Allah. Et Sa parole : « Et si tu leur apportes un signe » signifie : et si tu apportes, ô Muhammad, à ces gens un signe — c'est-à-dire une preuve de la véracité de ce que tu dis — « ceux qui ont mécru diront certainement : "Vous n'êtes que des falsificateurs" » signifie : ceux qui ont renié ta mission et nié ta prophétie diront certainement : vous, ô ceux qui croient Muhammad en ce qu'il vous a apporté, n'êtes que des falsificateurs dans ce que vous nous apportez comme ces choses.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَلَقَدْ ضَرَبْنَا لِلنَّاسِ فِي هَذَا الْقُرْآنِ مِنْ كُلِّ مَثَلٍ وَلَئِنْ جِئْتَهُمْ بِآيَةٍ لَيَقُولَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ أَنْتُمْ إِلا مُبْطِلُونَ (58)

يقول تعالى ذكره: ولقد مثلنا للناس في هذا القرآن من كل مثل احتجاجا عليهم، وتنبيها لهم عن وحدانية الله. وقوله: (َولئنْ جِئْتَهُمْ بِآيَةٍ) يقول: ولئن جئت يا محمد هؤلاء القوم بآية، يقول: بدلالة على صدق ما تقول ( لَيَقُولَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا مُبْطِلُونَ ) يقول: ليقولنّ الذين جحدوا رسالتك، وأنكروا نبوّتك، إن أنتم أيها المصدّقون محمدا فيما أتاكم به إلا مبطلون فيما تجيئوننا به من هذه الأمور.

Verset 59
L'exégèse de la parole d'Allah : « Ainsi Allah scelle les cœurs de ceux qui ne savent pas » (59). Il dit, qu'Il soit exalté : ainsi Allah scelle les cœurs de ceux qui ne connaissent pas la vérité de ce que tu leur apportes, ô Muhammad, de la part d'Allah, comme ces exhortations, ces leçons et ces signes évidents ; ils ne comprennent donc pas l'argument d'Allah, ni ne saisissent ce qu'Il leur récite comme versets de Son Livre ; c'est pourquoi ils demeurent dans leur transgression, hésitants.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : كَذَلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ (59)

يقول تعالى ذكره: كذلك يختم الله على قلوب الذين لا يعلمون حقيقة ما تأتيهم به يا محمد من عند الله من هذه العِبر والعظات، والآيات البيِّنات، فلا يفقهون عن الله حُجة، ولا يفهمون عنه ما يتلو عليهم من آي كتابه، فهم لذلك في طغيانهم يتردّدون.

Verset 60
L'exégèse de la parole d'Allah : « Sois patient, la promesse d'Allah est vraie, et que ceux qui ne sont pas certains ne te rendent pas léger » (60). Il dit, qu'Il soit exalté : sois patient, ô Muhammad, face à ce qui t'atteint de leur nuisance, et transmets-leur le message de ton Seigneur ; car la promesse d'Allah qu'Il t'a faite, de la victoire sur eux, de la domination sur eux, et de l'établissement de toi, de tes compagnons et de tes suiveurs sur terre, est vraie. « Et que ceux qui ne sont pas certains ne te rendent pas léger » signifie : que ces associateurs d'Allah, qui ne sont pas certains de la résurrection et ne croient pas à la renaissance après la mort, ne rendent pas léger ta patience et ton jugement, au point de te détourner de l'ordre d'Allah et de l'exécution de ce dont Il t'a chargé, à savoir leur transmettre Son message. Ibn Waki' nous a rapporté, disant : mon père nous a rapporté, d'après Sa'id ibn Jubayr, d'après Ali ibn Rabi'a, qu'un homme des Kharijites, récitant derrière Ali, qu'Allah l'agrée : « Si tu associes, certes ton œuvre sera vaine et tu seras parmi les perdants », Ali dit : « Sois patient, la promesse d'Allah est vraie, et que ceux qui ne sont pas certains ne te rendent pas léger ». Il dit : Yahya ibn Adam nous a rapporté, d'après Sharik, d'après Uthman ibn Abi Zur'a, d'après Ali ibn Rabi'a, disant : un homme des Kharijites appela Ali, qu'Allah l'agrée, alors qu'il était dans la prière de l'aube, et dit : « Et certes il t'a été révélé, à toi et à ceux avant toi : Si tu associes, certes ton œuvre sera vaine et tu seras parmi les perdants » ; Ali, qu'Allah l'agrée, lui répondit pendant la prière : « Sois patient, la promesse d'Allah est vraie, et que ceux qui ne sont pas certains ne te rendent pas léger ». Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, concernant « Sois patient, la promesse d'Allah est vraie, et que ceux qui ne sont pas certains ne te rendent pas léger » : il dit : un homme des Kharijites, derrière Ali dans la prière de l'aube, dit : « Et certes il t'a été révélé, à toi et à ceux avant toi : Si tu associes, certes ton œuvre sera vaine et tu seras parmi les perdants » ; il se tut pour lui...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لا يُوقِنُونَ (60)

يقول تعالى ذكره: فاصبر يا محمد لما ينالك من أذاهم، وبلِّغهم رسالة ربك، فإن وعد الله الذي وعدك من النصر عليهم، والظفر بهم، وتمكينك وتمكين أصحابك وتُبَّاعك في الأرض حقّ(وَلا يسْتَخِفَّنَّك الَّذِينَ لا يُوقِنُونَ) يقول: ولا يستخفنّ حلمك ورأيك هؤلاء المشركون بالله الذين لا يوقنون بالمعاد ولا يصدّقون بالبعث بعد الممات، فيثبطوك عن أمر الله والنفوذ لما كلَّفك من تبليغهم رسالته.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سعيد بن جُبَير، عن عليّ بن ربيعة، أن رجلا من الخوارج، قرأ خلف عليّ رضي الله عنه : لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ فقال عليّ: ( فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لا يُوقِنُونَ ).

قال: ثنا يحيى بن آدم، عن شريك، عن عثمان بن أبي زرعة عن عليّ بن ربيعة قال: نادى رجل من الخوارج عليا رضي الله عنه، وهو في صلاة الفجر، فقال: وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ فأجابه عليّ رضي الله عنه وهو في الصلاة: ( فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لا يُوقِنُونَ ).

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة ( فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لا يُوقِنُونَ ) قال: قال رجل من الخوارج خلف عليّ في صلاة الغداة: وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ فأنصت له عليّ رضي الله عنه حتى فهم ما قال؛ فأجابه وهو في الصلاة: ( فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لا يُوقِنُونَ ).

آخر تفسير سورة الروم.

Verset 1
Les exégètes ont divergé au sujet des lettres qui se trouvent au début de la sourate. Amir al-Sha'bi, Sufyan al-Thawri et un groupe de traditionnistes ont dit : ce sont des secrets de Dieu dans le Coran, et Dieu a un secret dans chacun de Ses livres. Elles font partie du mutashabih (ambigu) dont Dieu seul connaît la science, et il ne faut pas en parler, mais nous y croyons et nous les lisons telles qu'elles sont venues. Ce propos a été rapporté d'Abu Bakr al-Siddiq et d'Ali ibn Abi Talib (que Dieu les agrée). Abu al-Layth al-Samarqandi a rapporté d'Umar, d'Uthman et d'Ibn Mas'ud qu'ils ont dit : les lettres détachées font partie du caché qui ne s'interprète pas. Abu Hatim a dit : nous n'avons trouvé les lettres détachées dans le Coran qu'au début des sourates, et nous ne savons pas ce que Dieu (glorifié et exalté soit-Il) a voulu par elles. Je dis : de ce sens relève ce qu'Abu Bakr al-Anbari a mentionné : al-Hasan ibn al-Habbab nous a rapporté, Abu Bakr ibn Abi Talib nous a rapporté, Abu al-Mundhir al-Wasiti nous a rapporté d'après Malik ibn Mughwal, d'après Sa'id ibn Masruq, d'après al-Rabi' ibn Khuthaym, qui a dit : Dieu a fait descendre ce Coran, Il s'est réservé la science de ce qu'Il a voulu, et vous a montré ce qu'Il a voulu. Quant à ce qu'Il s'est réservé pour Lui-même, vous n'en êtes pas les destinataires, ne l'interrogez donc pas. Quant à ce qu'Il vous a montré, c'est ce que vous interrogez et ce dont vous informez. Et vous ne connaissez pas tout le Coran, et vous n'agissez pas selon tout ce que vous connaissez. Abu Bakr a dit : cela clarifie que des lettres du Coran ont eu leurs significations voilées à tout le monde, comme épreuve de Dieu (glorifié et exalté soit-Il) et test ; celui qui y croit est récompensé et heureux, et celui qui mécroit et doute est pécheur et éloigné. Abu Yusuf ibn Ya'qub le juge nous a rapporté, Muhammad ibn Abi Bakr nous a rapporté, Abd al-Rahman ibn Mahdi nous a rapporté d'après Sufyan, d'après al-A'mash, d'après Umara, d'après Hurayth ibn Zuhayr, d'après Abd Allah, qui a dit : aucun croyant n'a une foi meilleure que la foi en l'invisible, puis il a récité : « Ceux qui croient en l'invisible » (al-Baqara : 3). Je dis : ce propos concerne le mutashabih et son jugement, et c'est le correct, comme cela sera expliqué dans (Al Imran), si Dieu le veut. Un grand groupe de savants a dit : au contraire, il faut en parler et rechercher les bénéfices qui s'y trouvent et les significations qui en découlent ; ils ont divergé là-dessus en de nombreuses opinions. Il a été rapporté d'Ibn Abbas et d'Ali également : les lettres détachées dans le Coran sont le nom suprême de Dieu, sauf que nous ne connaissons pas la composition qui en est faite. Qutrub, al-Farra' et d'autres ont dit : elles sont une référence aux lettres de l'alphabet par lesquelles Dieu a informé les Arabes, lorsqu'Il les a défiés avec le Coran, qu'il est composé de lettres qui sont celles dont est bâtie leur parole ; afin que leur incapacité à le produire soit plus probante contre eux, puisqu'il ne sort pas de leur parole. Qutrub a dit : ils fuyaient à l'écoute du Coran, et quand ils entendirent « Alif Lam Mim » et « Alif Lam Mim Sad », ils trouvèrent cette expression étrange, et quand ils se turent pour l'écouter (que la prière et la paix soient sur lui), il se tourna vers eux.
📜 Texte arabe source
اختلف أهل التأويل في الحروف التي في أوائل السورة ; فقال عامر الشعبي وسفيان الثوري وجماعة من المحدثين : هي سر الله في القرآن , ولله في كل كتاب من كتبه سر .فهي من المتشابه الذي انفرد الله تعالى بعلمه , ولا يجب أن يتكلم فيها , ولكن نؤمن بها ونقرأ كما جاءت .وروي هذا القول عن أبي بكر الصديق وعن علي بن أبي طالب رضي الله عنهما .وذكر أبو الليث السمرقندي عن عمر وعثمان وابن مسعود أنهم قالوا : الحروف المقطعة من المكتوم الذي لا يفسر .وقال أبو حاتم : لم نجد الحروف المقطعة في القرآن إلا في أوائل السور , ولا ندري ما أراد الله جل وعز بها .قلت : ومن هذا المعنى ما ذكره أبو بكر الأنباري : حدثنا الحسن بن الحباب حدثنا أبو بكر بن أبي طالب حدثنا أبو المنذر الواسطي عن مالك بن مغول عن سعيد بن مسروق عن الربيع بن خثيم قال : إن الله تعالى أنزل هذا القرآن فاستأثر منه بعلم ما شاء , وأطلعكم على ما شاء , فأما ما استأثر به لنفسه فلستم بنائليه فلا تسألوا عنه , وأما الذي أطلعكم عليه فهو الذي تسألون عنه وتخبرون به , وما بكل القرآن تعلمون , ولا بكل ما تعلمون تعملون .قال أبو بكر : فهذا يوضح أن حروفا من القرآن سترت معانيها عن جميع العالم , اختبارا من الله عز وجل وامتحانا ; فمن آمن بها أثيب وسعد , ومن كفر وشك أثم وبعد .حدثنا أبو يوسف بن يعقوب القاضي حدثنا محمد بن أبي بكر حدثنا عبد الرحمن بن مهدي عن سفيان عن الأعمش عن عمارة عن حريث بن ظهير عن عبد الله قال : ما آمن مؤمن أفضل من إيمان بغيب , ثم قرأ : " الذين يؤمنون بالغيب " [ البقرة : 3 ] .قلت : هذا القول في المتشابه وحكمه , وهو الصحيح على ما يأتي بيانه في ( آل عمران ) إن شاء الله تعالى .وقال جمع من العلماء كبير : بل يجب أن نتكلم فيها , ويلتمس الفوائد التي تحتها , والمعاني التي تتخرج عليها ; واختلفوا في ذلك على أقوال عديدة ; فروي عن ابن عباس وعلي أيضا : أن الحروف المقطعة في القرآن اسم الله الأعظم , إلا أنا لا نعرف تأليفه منها .وقال قطرب والفراء وغيرهما : هي إشارة إلى حروف الهجاء أعلم الله بها العرب حين تحداهم بالقرآن أنه مؤتلف من حروف هي التي منها بناء كلامهم ; ليكون عجزهم عنه أبلغ في الحجة عليهم إذ لم يخرج عن كلامهم .قال قطرب : كانوا ينفرون عند استماع القرآن , فلما سمعوا : " الم " و " المص " استنكروا هذا اللفظ , فلما أنصتوا له صلى الله عليه وسلم أقبل عليهم بالقرآن المؤتلف ليثبته في أسماعهم وآذانهم ويقيم الحجة عليهم .وقال قوم : روي أن المشركين لما أعرضوا عن سماع القرآن بمكة وقالوا : " لا تسمعوا لهذا القرآن والغوا فيه " [ فصلت : 26 ] نزلت ليستغربوها فيفتحون لها أسماعهم فيسمعون القرآن بعدها فتجب عليهم الحجة .وقال جماعة : هي حروف دالة على أسماء أخذت منها وحذفت بقيتها ; كقول ابن عباس وغيره : الألف من الله , واللام من جبريل , والميم من محمد صلى الله عليه وسلم .وقيل : الألف مفتاح اسمه الله , واللام مفتاح اسمه لطيف , والميم مفتاح اسمه مجيد .وروى أبو الضحى عن ابن عباس في قوله : " الم " قال : أنا الله أعلم , " الر " أنا الله أرى , " المص " أنا الله أفضل .فالألف تؤدي عن معنى أنا , واللام تؤدي عن اسم الله , والميم تؤدي عن معنى أعلم .واختار هذا القول الزجاج وقال : أذهب إلى أن كل حرف منها يؤدي عن معنى ; وقد تكلمت العرب بالحروف المقطعة نظما لها ووضعا بدل الكلمات التي الحروف منها , كقوله : فقلت لها قفي فقالت قاف أراد : قالت وقفت .وقال زهير : بالخير خيرات وإن شرا فا ولا أريد الشر إلا أن تا أراد : وإن شرا فشر .وأراد : إلا أن تشاء .وقال آخر : نادوهم ألا الجموا ألا تا قالوا جميعا كلهم ألا فا أراد : ألا تركبون , قالوا : ألا فاركبوا .وفي الحديث : ( من أعان على قتل مسلم بشطر كلمة ) قال شقيق : هو أن يقول في اقتل : اق ; كما قال عليه السلام ( كفى بالسيف شا ) معناه : شافيا .وقال زيد بن أسلم : هي أسماء للسور .وقال الكلبي : هي أقسام أقسم الله تعالى بها لشرفها وفضلها , وهي من أسمائه ; عن ابن عباس أيضا ورد بعض العلماء هذا القول فقال : لا يصح أن يكون قسما لأن القسم معقود على حروف مثل : إن وقد ولقد وما ; ولم يوجد هاهنا حرف من هذه الحروف , فلا يجوز أن يكون يمينا .والجواب أن يقال : موضع القسم قوله تعالى : " لا ريب فيه " فلو أن إنسانا حلف فقال : والله هذا الكتاب لا ريب فيه ; لكان الكلام سديدا , وتكون " لا " جواب القسم .فثبت أن قول الكلبي وما روي عن ابن عباس سديد صحيح .فإن قيل : ما الحكمة في القسم من الله تعالى , وكان القوم في ذلك الزمان على صنفين : مصدق , ومكذب ; فالمصدق يصدق بغير قسم , والمكذب لا يصدق مع القسم ؟ .قيل له : القرآن نزل بلغة العرب ; والعرب إذا أراد بعضهم أن يؤكد كلامه أقسم على كلامه ; والله تعالى أراد أن يؤكد عليهم الحجة فأقسم أن القرآن من عنده .وقال بعضهم : " الم " أي أنزلت عليك هذا الكتاب من اللوح المحفوظ .وقال قتادة في قوله : " الم " قال اسم من أسماء القرآن .وروي عن محمد بن علي الترمذي أنه قال : إن الله تعالى أودع جميع ما في تلك السورة من الأحكام والقصص في الحروف التي ذكرها في أول السورة , ولا يعرف ذلك إلا نبي أو ولي , ثم بين ذلك في جميع السورة ليفقه الناس .وقيل غير هذا من الأقوال ; فالله أعلم .والوقف على هذه الحروف على السكون لنقصانها إلا إذا أخبرت عنها أو عطفتها فإنك تعربها .واختلف : هل لها محل من الإعراب ؟ فقيل : لا ; لأنها ليست أسماء متمكنة , ولا أفعالا مضارعة ; وإنما هي بمنزلة حروف التهجي فهي محكية .هذا مذهب الخليل وسيبويه .ومن قال : إنها أسماء السور فموضعها عنده الرفع على أنها عنده خبر ابتداء مضمر ; أي هذه " الم " ; كما تقول : هذه سورة البقرة .أو تكون رفعا على الابتداء والخبر ذلك ; كما تقول : زيد ذلك الرجل .وقال ابن كيسان النحوي : " الم " في موضع نصب ; كما تقول : اقرأ " الم " أو عليك " الم " .وقيل : في موضع خفض بالقسم ; لقول ابن عباس : إنها أقسام أقسم الله بها .
Verset 2
Sa parole : « Alif Lam Mim. Les Romains ont été vaincus dans le pays le plus proche. » Al-Tirmidhi a rapporté d'Abu Sa'id al-Khudri : le jour de Badr, les Romains triomphèrent des Perses, ce qui ravit les croyants, et fut révélé : « Alif Lam Mim. Les Romains ont été vaincus dans le pays le plus proche » jusqu'à Sa parole : « les croyants se réjouiront du secours de Dieu. » Il a dit : les croyants se réjouirent de la victoire des Romains sur les Perses. Il a dit : ce hadith est étrange de cette voie. C'est ainsi que Nasr ibn Ali al-Jahdami a lu « ghulibat al-Rum » (les Romains ont été vaincus). Il l'a aussi rapporté du hadith d'Ibn Abbas de manière plus complète. Ibn Abbas a dit au sujet de la parole de Dieu (glorifié et exalté soit-Il) : « Alif Lam Mim. Les Romains ont été vaincus dans le pays le plus proche » : ils ont été vaincus et vaincront. Il a dit : les associateurs aimaient que les Perses triomphent des Romains, car eux et eux étaient des gens d'idoles, et les musulmans aimaient que les Romains triomphent des Perses, car eux et eux étaient des gens du Livre. Ils en parlèrent à Abu Bakr, et Abu Bakr en parla au Messager de Dieu (que la prière et la paix soient sur lui), qui dit : « Certes, ils vaincront. » Abu Bakr le leur rapporta, et ils dirent : fixe entre nous et toi un délai ; si nous triomphons, nous aurons ceci, et si vous triomphez, vous aurez ceci et cela. Il fixa un délai de cinq ans, et ils ne triomphèrent pas. Il en parla au Prophète (que la prière et la paix soient sur lui), qui dit : « N'aurais-tu pas fixé moins — je pense qu'il dit — dix ? » Abu Sa'id a dit : et « bid' » (quelques) est ce qui est moins de dix. Puis les Romains triomphèrent après cela. Il a dit : c'est cela Sa parole : « Alif Lam Mim. Les Romains ont été vaincus » jusqu'à Sa parole : « Et ce jour-là, les croyants se réjouiront du secours de Dieu. » Sufyan a dit : j'ai entendu qu'ils triomphèrent d'eux le jour de Badr. Abu Isa a dit : ce hadith est bon, authentique et étrange. Il l'a aussi rapporté de Niyar ibn Mukram al-Aslami : quand fut révélé : « Alif Lam Mim. Les Romains ont été vaincus dans le pays le plus proche, et eux, après leur défaite, vaincront dans quelques années » — et la Perse, le jour où ce verset fut révélé, dominait les Romains — les musulmans aimaient la victoire des Romains sur eux, car eux et eux étaient des gens du Livre, et c'est à ce sujet que fut révélée la parole de Dieu : « Et ce jour-là, les croyants se réjouiront du secours de Dieu. Il secourt qui Il veut, et Il est le Puissant, le Miséricordieux. » Les Quraysh aimaient la victoire de la Perse, car eux et eux n'étaient pas des gens du Livre ni des croyants en la résurrection. Quand Dieu révéla ce verset, Abu Bakr al-Siddiq (que Dieu l'agrée) sortit en criant dans les quartiers de La Mecque : « Alif Lam Mim. Les Romains ont été vaincus dans le pays le plus proche, et eux, après leur défaite, vaincront dans quelques années. » Des gens des Quraysh dirent à Abu Bakr : voilà entre nous et toi ; ton compagnon prétend que les Romains vaincront la Perse dans quelques années ; ne parierions-nous pas avec toi là-dessus ? Il dit : si. Cela avant l'interdiction du pari. Abu Bakr et les associateurs parièrent et déposèrent leurs enjeux. Ils dirent à Abu Bakr : combien fixes-tu pour « quelques » (bid') ? Trois ans ou neuf ans ? Fixe entre nous et toi un terme moyen auquel aboutir. Il dit : ils fixèrent entre eux six ans. Il dit : les six ans passèrent avant qu'ils ne triomphent.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : الم غلبت الروم في أدنى الأرض روى الترمذي عن أبي سعيد الخدري قال : لما كان يوم بدر ظهرت الروم على فارس فأعجب ذلك المؤمنين فنزلت : الم غلبت الروم في أدنى الأرض إلى قوله : يفرح المؤمنون بنصر الله قال : ففرح المؤمنون بظهور الروم على فارس . قال : هذا حديث غريب من هذا الوجه . هكذا قرأ نصر بن علي الجهضمي غلبت الروم . ورواه أيضا من حديث ابن عباس بأتم منه . قال ابن عباس في قول الله عز وجل : الم غلبت الروم في أدنى الأرض قال : غلبت وغلبت ، قال : كان المشركون يحبون أن يظهر أهل فارس على الروم لأنهم وإياهم أهل أوثان ، وكان المسلمون يحبون أن تظهر الروم على فارس لأنهم أهل كتاب ; فذكروه لأبي بكر فذكره أبو بكر لرسول الله صلى الله عليه وسلم فقال : أما إنهم سيغلبون فذكره أبو بكر لهم فقالوا : [ ص: 4 ] اجعل بيننا وبينك أجلا ، فإن ظهرنا كان لنا كذا ، وإن ظهرتم كان لكم كذا وكذا ، فجعل أجل خمس سنين ، فلم يظهروا ; فذكر ذلك للنبي صلى الله عليه وسلم فقال : ألا جعلته إلى دون - أراه قال العشر - قال : قال أبو سعيد : والبضع ما دون العشرة . قال : ثم ظهرت الروم بعد ، قال : فذلك قوله الم غلبت الروم إلى قوله : ويومئذ يفرح المؤمنون بنصر الله . قال سفيان : سمعت أنهم ظهروا عليهم يوم بدر . قال أبو عيسى : هذا حديث حسن صحيح غريب . ورواه أيضا عن نيار بن مكرم الأسلمي قال : لما نزلت : الم غلبت الروم في أدنى الأرض وهم من بعد غلبهم سيغلبون في بضع سنين وكانت فارس يوم نزلت هذه الآية قاهرين للروم ، وكان المسلمون يحبون ظهور الروم عليهم ؛ لأنهم وإياهم أهل كتاب ، وفي ذلك نزل قول الله تعالى : ويومئذ يفرح المؤمنون بنصر الله ينصر من يشاء وهو العزيز الرحيم ، وكانت قريش تحب ظهور فارس ؛ لأنهم وإياهم ليسوا بأهل كتاب ولا إيمان ببعث ، فلما أنزل الله هذه الآية خرج أبو بكر الصديق رضي الله عنه يصيح في نواحي مكة : الم غلبت الروم في أدنى الأرض وهم من بعد غلبهم سيغلبون في بضع سنين .قال ناس من قريش لأبي بكر : فذلك بيننا وبينكم ، زعم صاحبك أن الروم ستغلب فارس في بضع سنين ، أفلا نراهنك على ذلك ؟ قال : بلى . وذلك قبل تحريم الرهان ، فارتهن أبو بكر والمشركون وتواضعوا الرهان . وقالوا لأبي بكر : كم تجعل البضع ؟ ثلاث سنين أو تسع سنين ؟ فسم بيننا وبينك وسطا تنتهي إليه ; قال فسموا بينهم ست سنين ; قال : فمضت الست سنين قبل أن يظهروا ، فأخذ المشركون رهن أبي بكر ، فلما دخلت السنة السابعة ظهرت الروم على فارس ، فعاب المسلمون على أبي بكر تسمية ست سنين ، قال : لأن الله تعالى قال في بضع سنين قال : وأسلم عند ذلك ناس كثير . قال أبو عيسى : هذا حديث حسن صحيح غريب .وروى القشيري وابن عطية وغيرهما : أنه لما نزلت الآيات خرج أبو بكر بها إلى المشركين فقال : أسركم أن غلبت الروم ؟ فإن نبينا أخبرنا عن الله تعالى أنهم سيغلبون في بضع سنين . فقال له أبي بن خلف وأمية أخوه - وقيل أبو سفيان بن حرب - : يا أبا فصيل - يعرضون بكنيته يا أبا بكر - فلنتناحب ; أي نتراهن في ذلك [ ص: 5 ] فراهنهم أبو بكر . قال قتادة : وذلك قبل أن يحرم القمار ، وجعلوا الرهان خمس قلائص والأجل ثلاث سنين . وقيل : جعلوا الرهان ثلاث قلائص . ثم أتى النبي صلى الله عليه وسلم فأخبره فقال : فهلا احتطت ، فإن البضع ما بين الثلاث والتسع والعشر ، ولكن ارجع فزدهم في الرهان واستزدهم في الأجل ففعل أبو بكر ، فجعلوا القلائص مائة والأجل تسعة أعوام ; فغلبت الروم في أثناء الأجل . وقال الشعبي : فظهروا في تسع سنين . القشيري : المشهور في الروايات أن ظهور الروم كان في السابعة من غلبة فارس للروم ، ولعل رواية الشعبي تصحيف من السبع إلى التسع من بعض النقلة . وفي بعض الروايات : أنه جعل القلائص سبعا إلى تسع سنين . ويقال : إنه آخر فتوح كسرى أبرويز فتح فيه القسطنطينية حتى بنى فيها بيت النار ; فأخبر رسول الله صلى الله عليه وسلم فساءه ذلك ، فأنزل الله تعالى هاتين الآيتين .وحكى النقاش وغيره : أن أبا بكر الصديق رضي الله عنه لما أراد الهجرة مع النبي صلى الله عليه وسلم تعلق به أبي بن خلف وقال له : أعطني كفيلا بالخطر إن غلبت ; فكفل به ابنه عبد الرحمن ، فلما أراد أبي الخروج إلى أحد طلبه عبد الرحمن بالكفيل فأعطاه كفيلا ، ثم مات أبي بمكة من جرح جرحه النبي صلى الله عليه وسلم ، وظهرت الروم على فارس يوم الحديبية على رأس تسع سنين من مناحبتهم . وقال الشعبي : لم تمض تلك المدة حتى غلبت الروم فارس ; وربطوا خيلهم بالمدائن ، وبنوا رومية ; فقمر أبو بكر أبيا وأخذ مال الخطر من ورثته ، فقال له النبي صلى الله عليه وسلم : تصدق به فتصدق به . وقال المفسرون : إن سبب غلبة الروم فارس امرأة كانت في فارس لا تلد إلا الملوك والأبطال ، فقال لها كسرى : أريد أن أستعمل أحد بنيك على جيش أجهزه إلى الروم ; فقالت : هذا هرمز أروغ من ثعلب وأحذر من صقر ، وهذا فرخان أحد من سنان وأنفذ من نبل ، وهذا شهربزان أحلم من كذا ، فاختر ; قال : فاختار الحليم وولاه ، فسار إلى الروم بأهل فارس فظهر على الروم .قال عكرمة وغيره : إن شهربزان لما غلب الروم خرب ديارها حتى بلغ الخليج ، فقال أخوه فرخان : لقد رأيتني جالسا على سرير كسرى ; فكتب كسرى إلى شهربزان أرسل إلي برأس فرخان فلم يفعل ; فكتب كسرى إلى فارس : إني قد استعملت عليكم فرخان وعزلت شهربزان ، وكتب إلى فرخان إذا ولي أن يقتل شهربزان ; فأراد فرخان قتل شهربزان فأخرج له شهربزان ثلاث صحائف من كسرى يأمره بقتل فرخان ، فقال شهربزان لفرخان : إن كسرى كتب إلي أن أقتلك ثلاث صحائف وراجعته أبدا في أمرك ، أفتقتلني أنت بكتاب واحد ؟ فرد الملك إلى أخيه ، وكتب شهربزان [ ص: 6 ] إلى قيصر ملك الروم فتعاونا على كسرى ، فغلبت الروم فارس ومات كسرى . وجاء الخبر إلى النبي صلى الله عليه وسلم يوم الحديبية ففرح من معه من المسلمين ; فذلك قوله تعالى : الم غلبت الروم في أدنى الأرض يعني أرض الشام . عكرمة : بأذرعات ، وهي ما بين بلاد العرب والشام . . وقيل : إن قيصر كان بعث رجلا يدعى يحنس وبعث كسرى شهربزان فالتقيا بأذرعات وبصرى وهي أدنى بلاد الشام إلى أرض العرب والعجم . مجاهد : بالجزيرة ، وهو موضع بين العراق والشام . مقاتل : بالأردن وفلسطين . وأدنى معناه أقرب . قال ابن عطية : فإن كانت الواقعة بأذرعات فهي من أدنى الأرض بالقياس إلى مكة ، وهي التي ذكرها امرؤ القيس في قوله :تنورتها من أذرعات وأهلها بيثرب أدنى دارها نظر عالوإن كانت الواقعة بالجزيرة فهي أدنى بالقياس إلى أرض كسرى ، وإن كانت بالأردن فهي أدنى إلى أرض الروم . فلما طرأ ذلك وغلبت الروم سر الكفار فبشر الله عباده بأن الروم سيغلبون ، وتكون الدولة لهم في الحرب .وقد مضى الكلام في فواتح السور . وقرأ أبو سعيد الخدري وعلي بن أبي طالب ومعاوية بن قرة غلبت الروم بفتح الغين واللام . وتأويل ذلك أن الذي طرأ يوم بدر إنما كانت الروم غلبت ، فعز ذلك على كفار قريش ، وسر بذلك المسلمون ، فبشر الله تعالى عباده أنهم سيغلبون أيضا في بضع سنين ; ذكر هذا التأويل أبو حاتم . قال أبو جعفر النحاس : قراءة أكثر الناس غلبت الروم بضم الغين وكسر اللام . وروي عن ابن عمر وأبي سعيد الخدري أنهما قرأا غلبت الروم وقرأا سيغلبون . وحكى أبو حاتم أن عصمة روى عن هارون : أن هذه قراءة أهل الشام ; وأحمد بن حنبل يقول : إن عصمة هذا ضعيف ، وأبو حاتم كثير الحكاية عنه ، والحديث يدل على أن القراءة غلبت بضم الغين ، وكان في هذا الإخبار دليل على نبوة محمد صلى الله عليه وسلم ؛ لأن الروم غلبتها فارس ، فأخبر الله عز وجل نبيه محمدا صلى الله عليه وسلم أن الروم ستغلب فارس في بضع سنين ، وأن المؤمنين يفرحون بذلك ؛ لأن الروم أهل كتاب ، فكان هذا من علم الغيب الذي أخبر الله عز وجل به مما لم يكن علموه ، وأمر أبا بكر أن يراهنهم على ذلك وأن يبالغ في الرهان ، ثم حرم الرهان بعد ، ونسخ بتحريم القمار . قال ابن عطية : والقراءة بضم الغين أصح ، وأجمع الناس على سيغلبون أنه بفتح الياء ، [ ص: 7 ] يراد به الروم . ويروى عن ابن عمر أنه قرأ أيضا بضم الياء في ( سيغلبون ) ، وفي هذه القراءة قلب للمعنى الذي تظاهرت الروايات به . قال أبو جعفر النحاس : ومن قرأ سيغلبون فالمعنى عنده : وفارس من بعد غلبهم ؛ أي من بعد أن غلبوا ، سيغلبون . وروى أن إيقاع الروم بالفرس كان يوم بدر ; كما في حديث أبي سعيد الخدري حديث الترمذي ، وروى أن ذلك كان يوم الحديبية ، وأن الخبر وصل يوم بيعة الرضوان ; قاله عكرمة وقتادة . قال ابن عطية : وفي كلا اليومين كان نصر من الله للمؤمنين . وقد ذكر الناس أن سبب سرور المسلمين بغلبة الروم وهمهم أن تغلب إنما هو أن الروم أهل كتاب كالمسلمين ، وفارس من أهل الأوثان ; كما تقدم بيانه في الحديث . قال النحاس : وقول آخر وهو أولى - أن فرحهم إنما كان لإنجاز وعد الله تعالى ; إذ كان فيه دليل على النبوة ؛ لأنه أخبر تبارك وتعالى بما يكون في بضع سنين فكان فيه . قال ابن عطية : ويشبه أن يعلل ذلك بما يقتضيه النظر من محبة أن يغلب العدو الأصغر ؛ لأنه أيسر مئونة ، ومتى غلب الأكبر كثر الخوف منه ; فتأمل هذا المعنى ، مع ما كان رسول الله صلى الله عليه وسلم ترجاه من ظهور دينه وشرع الله الذي بعثه به وغلبته على الأمم ، وإرادة كفار مكة أن يرميه الله بملك يستأصله ويريحهم منه . وقيل : سرورهم إنما كان بنصر رسول الله صلى الله عليه وسلم على المشركين ; لأن جبريل أخبر بذلك النبي عليه السلام يوم بدر ; حكاه القشيري .قلت : ويحتمل أن يكون سرورهم بالمجموع من ذلك ، فسروا بظهورهم على عدوهم وبظهور الروم أيضا ، وبإنجاز وعد الله . وقرأ أبو حيوة الشامي ومحمد بن السميقع ( من بعد غلبهم ) بسكون اللام ، وهما لغتان ; مثل : الظعن والظعن . وزعم الفراء أن الأصل ( من بعد غلبتهم ) ، فحذفت التاء كما حذفت في قوله عز وجل : وإقام الصلاة ، وأصله : وإقامة الصلاة . قال النحاس : وهذا غلط لا يخيل على كثير من أهل النحو ; لأن إقام الصلاة مصدر قد حذف منه لاعتلال فعله ، فجعلت التاء عوضا من المحذوف ، و ( غلب ) ليس بمعتل ولا حذف منه شيء . وقد حكى الأصمعي : طرد طردا ، وجلب جلبا ، وحلب حلبا ، وغلب غلبا ; فأي حذف في هذا ، وهل يجوز أن يقال : في أكل أكلا وما أشبهه - : حذف منه ؟ .
Verset 3
Sa parole : « Alif Lam Mim. Les Romains ont été vaincus dans la terre la plus proche » — At-Tirmidhî a rapporté d'après Abû Sa'îd al-Khudrî : « Lors du jour de Badr, les Romains triomphèrent des Perses, ce qui réjouit les croyants. Alors fut révélé : "Alif Lam Mim. Les Romains ont été vaincus dans la terre la plus proche" jusqu'à Sa parole : "les croyants se réjouiront du secours d'Allah." Il dit : "Les croyants se réjouirent du triomphe des Romains sur les Perses." Il dit : "Ce hadith est étrange sous cet angle." C'est ainsi que Nasr ibn 'Alî al-Jahdamî a lu "ghulibat ar-Rûm" (les Romains ont été vaincus). Il l'a également rapporté d'après Ibn 'Abbâs de manière plus complète. Ibn 'Abbâs dit au sujet de la parole d'Allah : « Alif Lam Mim. Les Romains ont été vaincus dans la terre la plus proche » : « Ils ont été vaincus et vaincront. » Il dit : « Les associateurs aimaient que les Perses triomphent des Romains, car eux et eux étaient gens d'idoles, tandis que les musulmans aimaient que les Romains triomphent des Perses, car eux et eux étaient gens du Livre. Ils en parlèrent à Abû Bakr, qui en parla au Messager d'Allah (paix et salut sur lui). Il dit : "Certes, ils triompheront." Abû Bakr le rapporta aux Qurayshites, qui dirent : "Fixons un terme entre nous et toi : si nous triomphons, nous aurons ceci, et si vous triomphez, vous aurez cela." Il fixa un terme de cinq ans, mais ils ne triomphèrent pas. Il en parla au Prophète (paix et salut sur lui), qui dit : "N'as-tu pas fixé un terme plus court — je pense qu'il dit — de dix ans ?" Abû Sa'îd dit : "Al-bid' (le petit nombre) est ce qui est inférieur à dix." Puis les Romains triomphèrent ensuite. Il dit : "C'est cela Sa parole : Alif Lam Mim. Les Romains ont été vaincus" jusqu'à Sa parole : "et ce jour-là, les croyants se réjouiront du secours d'Allah." Sufyân dit : "J'ai entendu qu'ils triomphèrent d'eux le jour de Badr." Abû 'Îsâ dit : "Ce hadith est bon, authentique et étrange." Il l'a également rapporté d'après Niyâr ibn Mukram al-Aslamî, qui dit : « Lorsque fut révélé : "Alif Lam Mim. Les Romains ont été vaincus dans la terre la plus proche, et eux, après leur défaite, triompheront dans quelques années" — et les Perses, le jour de la révélation de ce verset, dominaient les Romains — les musulmans aimaient le triomphe des Romains sur eux, car eux et eux étaient gens du Livre. C'est à ce propos que fut révélée la parole d'Allah : "et ce jour-là, les croyants se réjouiront du secours d'Allah. Il secourt qui Il veut, et Il est le Puissant, le Miséricordieux." Les Qurayshites, eux, aimaient le triomphe des Perses, car eux et eux n'étaient pas gens du Livre ni croyants en la résurrection. Lorsqu'Allah révéla ce verset, Abû Bakr as-Siddîq (qu'Allah l'agrée) sortit en criant dans les recoins de La Mecque : "Alif Lam Mim. Les Romains ont été vaincus dans la terre la plus proche, et eux, après leur défaite, triompheront dans quelques années." Des gens de Quraysh dirent à Abû Bakr : "Voilà entre nous et toi : ton compagnon prétend que les Romains triompheront des Perses dans quelques années. Ne parierions-nous pas avec toi là-dessus ?" Il dit : "Si." Cela avant l'interdiction du pari. Abû Bakr et les associateurs parièrent et déposèrent leurs enjeux. Ils dirent à Abû Bakr : "Combien fixes-tu pour al-bid' ? Trois ans ou neuf ans ? Fixe entre nous et toi un terme moyen auquel aboutir." Il dit : "Ils fixèrent entre eux six ans." Il dit : "Les six ans passèrent avant qu'ils ne triomphent."
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : الم غلبت الروم في أدنى الأرض روى الترمذي عن أبي سعيد الخدري قال : لما كان يوم بدر ظهرت الروم على فارس فأعجب ذلك المؤمنين فنزلت : الم غلبت الروم في أدنى الأرض إلى قوله : يفرح المؤمنون بنصر الله قال : ففرح المؤمنون بظهور الروم على فارس . قال : هذا حديث غريب من هذا الوجه . هكذا قرأ نصر بن علي الجهضمي غلبت الروم . ورواه أيضا من حديث ابن عباس بأتم منه . قال ابن عباس في قول الله عز وجل : الم غلبت الروم في أدنى الأرض قال : غلبت وغلبت ، قال : كان المشركون يحبون أن يظهر أهل فارس على الروم لأنهم وإياهم أهل أوثان ، وكان المسلمون يحبون أن تظهر الروم على فارس لأنهم أهل كتاب ; فذكروه لأبي بكر فذكره أبو بكر لرسول الله صلى الله عليه وسلم فقال : أما إنهم سيغلبون فذكره أبو بكر لهم فقالوا : [ ص: 4 ] اجعل بيننا وبينك أجلا ، فإن ظهرنا كان لنا كذا ، وإن ظهرتم كان لكم كذا وكذا ، فجعل أجل خمس سنين ، فلم يظهروا ; فذكر ذلك للنبي صلى الله عليه وسلم فقال : ألا جعلته إلى دون - أراه قال العشر - قال : قال أبو سعيد : والبضع ما دون العشرة . قال : ثم ظهرت الروم بعد ، قال : فذلك قوله الم غلبت الروم إلى قوله : ويومئذ يفرح المؤمنون بنصر الله . قال سفيان : سمعت أنهم ظهروا عليهم يوم بدر . قال أبو عيسى : هذا حديث حسن صحيح غريب . ورواه أيضا عن نيار بن مكرم الأسلمي قال : لما نزلت : الم غلبت الروم في أدنى الأرض وهم من بعد غلبهم سيغلبون في بضع سنين وكانت فارس يوم نزلت هذه الآية قاهرين للروم ، وكان المسلمون يحبون ظهور الروم عليهم ؛ لأنهم وإياهم أهل كتاب ، وفي ذلك نزل قول الله تعالى : ويومئذ يفرح المؤمنون بنصر الله ينصر من يشاء وهو العزيز الرحيم ، وكانت قريش تحب ظهور فارس ؛ لأنهم وإياهم ليسوا بأهل كتاب ولا إيمان ببعث ، فلما أنزل الله هذه الآية خرج أبو بكر الصديق رضي الله عنه يصيح في نواحي مكة : الم غلبت الروم في أدنى الأرض وهم من بعد غلبهم سيغلبون في بضع سنين .قال ناس من قريش لأبي بكر : فذلك بيننا وبينكم ، زعم صاحبك أن الروم ستغلب فارس في بضع سنين ، أفلا نراهنك على ذلك ؟ قال : بلى . وذلك قبل تحريم الرهان ، فارتهن أبو بكر والمشركون وتواضعوا الرهان . وقالوا لأبي بكر : كم تجعل البضع ؟ ثلاث سنين أو تسع سنين ؟ فسم بيننا وبينك وسطا تنتهي إليه ; قال فسموا بينهم ست سنين ; قال : فمضت الست سنين قبل أن يظهروا ، فأخذ المشركون رهن أبي بكر ، فلما دخلت السنة السابعة ظهرت الروم على فارس ، فعاب المسلمون على أبي بكر تسمية ست سنين ، قال : لأن الله تعالى قال في بضع سنين قال : وأسلم عند ذلك ناس كثير . قال أبو عيسى : هذا حديث حسن صحيح غريب .وروى القشيري وابن عطية وغيرهما : أنه لما نزلت الآيات خرج أبو بكر بها إلى المشركين فقال : أسركم أن غلبت الروم ؟ فإن نبينا أخبرنا عن الله تعالى أنهم سيغلبون في بضع سنين . فقال له أبي بن خلف وأمية أخوه - وقيل أبو سفيان بن حرب - : يا أبا فصيل - يعرضون بكنيته يا أبا بكر - فلنتناحب ; أي نتراهن في ذلك [ ص: 5 ] فراهنهم أبو بكر . قال قتادة : وذلك قبل أن يحرم القمار ، وجعلوا الرهان خمس قلائص والأجل ثلاث سنين . وقيل : جعلوا الرهان ثلاث قلائص . ثم أتى النبي صلى الله عليه وسلم فأخبره فقال : فهلا احتطت ، فإن البضع ما بين الثلاث والتسع والعشر ، ولكن ارجع فزدهم في الرهان واستزدهم في الأجل ففعل أبو بكر ، فجعلوا القلائص مائة والأجل تسعة أعوام ; فغلبت الروم في أثناء الأجل . وقال الشعبي : فظهروا في تسع سنين . القشيري : المشهور في الروايات أن ظهور الروم كان في السابعة من غلبة فارس للروم ، ولعل رواية الشعبي تصحيف من السبع إلى التسع من بعض النقلة . وفي بعض الروايات : أنه جعل القلائص سبعا إلى تسع سنين . ويقال : إنه آخر فتوح كسرى أبرويز فتح فيه القسطنطينية حتى بنى فيها بيت النار ; فأخبر رسول الله صلى الله عليه وسلم فساءه ذلك ، فأنزل الله تعالى هاتين الآيتين .وحكى النقاش وغيره : أن أبا بكر الصديق رضي الله عنه لما أراد الهجرة مع النبي صلى الله عليه وسلم تعلق به أبي بن خلف وقال له : أعطني كفيلا بالخطر إن غلبت ; فكفل به ابنه عبد الرحمن ، فلما أراد أبي الخروج إلى أحد طلبه عبد الرحمن بالكفيل فأعطاه كفيلا ، ثم مات أبي بمكة من جرح جرحه النبي صلى الله عليه وسلم ، وظهرت الروم على فارس يوم الحديبية على رأس تسع سنين من مناحبتهم . وقال الشعبي : لم تمض تلك المدة حتى غلبت الروم فارس ; وربطوا خيلهم بالمدائن ، وبنوا رومية ; فقمر أبو بكر أبيا وأخذ مال الخطر من ورثته ، فقال له النبي صلى الله عليه وسلم : تصدق به فتصدق به . وقال المفسرون : إن سبب غلبة الروم فارس امرأة كانت في فارس لا تلد إلا الملوك والأبطال ، فقال لها كسرى : أريد أن أستعمل أحد بنيك على جيش أجهزه إلى الروم ; فقالت : هذا هرمز أروغ من ثعلب وأحذر من صقر ، وهذا فرخان أحد من سنان وأنفذ من نبل ، وهذا شهربزان أحلم من كذا ، فاختر ; قال : فاختار الحليم وولاه ، فسار إلى الروم بأهل فارس فظهر على الروم .قال عكرمة وغيره : إن شهربزان لما غلب الروم خرب ديارها حتى بلغ الخليج ، فقال أخوه فرخان : لقد رأيتني جالسا على سرير كسرى ; فكتب كسرى إلى شهربزان أرسل إلي برأس فرخان فلم يفعل ; فكتب كسرى إلى فارس : إني قد استعملت عليكم فرخان وعزلت شهربزان ، وكتب إلى فرخان إذا ولي أن يقتل شهربزان ; فأراد فرخان قتل شهربزان فأخرج له شهربزان ثلاث صحائف من كسرى يأمره بقتل فرخان ، فقال شهربزان لفرخان : إن كسرى كتب إلي أن أقتلك ثلاث صحائف وراجعته أبدا في أمرك ، أفتقتلني أنت بكتاب واحد ؟ فرد الملك إلى أخيه ، وكتب شهربزان [ ص: 6 ] إلى قيصر ملك الروم فتعاونا على كسرى ، فغلبت الروم فارس ومات كسرى . وجاء الخبر إلى النبي صلى الله عليه وسلم يوم الحديبية ففرح من معه من المسلمين ; فذلك قوله تعالى : الم غلبت الروم في أدنى الأرض يعني أرض الشام . عكرمة : بأذرعات ، وهي ما بين بلاد العرب والشام . . وقيل : إن قيصر كان بعث رجلا يدعى يحنس وبعث كسرى شهربزان فالتقيا بأذرعات وبصرى وهي أدنى بلاد الشام إلى أرض العرب والعجم . مجاهد : بالجزيرة ، وهو موضع بين العراق والشام . مقاتل : بالأردن وفلسطين . وأدنى معناه أقرب . قال ابن عطية : فإن كانت الواقعة بأذرعات فهي من أدنى الأرض بالقياس إلى مكة ، وهي التي ذكرها امرؤ القيس في قوله :تنورتها من أذرعات وأهلها بيثرب أدنى دارها نظر عالوإن كانت الواقعة بالجزيرة فهي أدنى بالقياس إلى أرض كسرى ، وإن كانت بالأردن فهي أدنى إلى أرض الروم . فلما طرأ ذلك وغلبت الروم سر الكفار فبشر الله عباده بأن الروم سيغلبون ، وتكون الدولة لهم في الحرب .وقد مضى الكلام في فواتح السور . وقرأ أبو سعيد الخدري وعلي بن أبي طالب ومعاوية بن قرة غلبت الروم بفتح الغين واللام . وتأويل ذلك أن الذي طرأ يوم بدر إنما كانت الروم غلبت ، فعز ذلك على كفار قريش ، وسر بذلك المسلمون ، فبشر الله تعالى عباده أنهم سيغلبون أيضا في بضع سنين ; ذكر هذا التأويل أبو حاتم . قال أبو جعفر النحاس : قراءة أكثر الناس غلبت الروم بضم الغين وكسر اللام . وروي عن ابن عمر وأبي سعيد الخدري أنهما قرأا غلبت الروم وقرأا سيغلبون . وحكى أبو حاتم أن عصمة روى عن هارون : أن هذه قراءة أهل الشام ; وأحمد بن حنبل يقول : إن عصمة هذا ضعيف ، وأبو حاتم كثير الحكاية عنه ، والحديث يدل على أن القراءة غلبت بضم الغين ، وكان في هذا الإخبار دليل على نبوة محمد صلى الله عليه وسلم ؛ لأن الروم غلبتها فارس ، فأخبر الله عز وجل نبيه محمدا صلى الله عليه وسلم أن الروم ستغلب فارس في بضع سنين ، وأن المؤمنين يفرحون بذلك ؛ لأن الروم أهل كتاب ، فكان هذا من علم الغيب الذي أخبر الله عز وجل به مما لم يكن علموه ، وأمر أبا بكر أن يراهنهم على ذلك وأن يبالغ في الرهان ، ثم حرم الرهان بعد ، ونسخ بتحريم القمار . قال ابن عطية : والقراءة بضم الغين أصح ، وأجمع الناس على سيغلبون أنه بفتح الياء ، [ ص: 7 ] يراد به الروم . ويروى عن ابن عمر أنه قرأ أيضا بضم الياء في ( سيغلبون ) ، وفي هذه القراءة قلب للمعنى الذي تظاهرت الروايات به . قال أبو جعفر النحاس : ومن قرأ سيغلبون فالمعنى عنده : وفارس من بعد غلبهم ؛ أي من بعد أن غلبوا ، سيغلبون . وروى أن إيقاع الروم بالفرس كان يوم بدر ; كما في حديث أبي سعيد الخدري حديث الترمذي ، وروى أن ذلك كان يوم الحديبية ، وأن الخبر وصل يوم بيعة الرضوان ; قاله عكرمة وقتادة . قال ابن عطية : وفي كلا اليومين كان نصر من الله للمؤمنين . وقد ذكر الناس أن سبب سرور المسلمين بغلبة الروم وهمهم أن تغلب إنما هو أن الروم أهل كتاب كالمسلمين ، وفارس من أهل الأوثان ; كما تقدم بيانه في الحديث . قال النحاس : وقول آخر وهو أولى - أن فرحهم إنما كان لإنجاز وعد الله تعالى ; إذ كان فيه دليل على النبوة ؛ لأنه أخبر تبارك وتعالى بما يكون في بضع سنين فكان فيه . قال ابن عطية : ويشبه أن يعلل ذلك بما يقتضيه النظر من محبة أن يغلب العدو الأصغر ؛ لأنه أيسر مئونة ، ومتى غلب الأكبر كثر الخوف منه ; فتأمل هذا المعنى ، مع ما كان رسول الله صلى الله عليه وسلم ترجاه من ظهور دينه وشرع الله الذي بعثه به وغلبته على الأمم ، وإرادة كفار مكة أن يرميه الله بملك يستأصله ويريحهم منه . وقيل : سرورهم إنما كان بنصر رسول الله صلى الله عليه وسلم على المشركين ; لأن جبريل أخبر بذلك النبي عليه السلام يوم بدر ; حكاه القشيري .قلت : ويحتمل أن يكون سرورهم بالمجموع من ذلك ، فسروا بظهورهم على عدوهم وبظهور الروم أيضا ، وبإنجاز وعد الله . وقرأ أبو حيوة الشامي ومحمد بن السميقع ( من بعد غلبهم ) بسكون اللام ، وهما لغتان ; مثل : الظعن والظعن . وزعم الفراء أن الأصل ( من بعد غلبتهم ) ، فحذفت التاء كما حذفت في قوله عز وجل : وإقام الصلاة ، وأصله : وإقامة الصلاة . قال النحاس : وهذا غلط لا يخيل على كثير من أهل النحو ; لأن إقام الصلاة مصدر قد حذف منه لاعتلال فعله ، فجعلت التاء عوضا من المحذوف ، و ( غلب ) ليس بمعتل ولا حذف منه شيء . وقد حكى الأصمعي : طرد طردا ، وجلب جلبا ، وحلب حلبا ، وغلب غلبا ; فأي حذف في هذا ، وهل يجوز أن يقال : في أكل أكلا وما أشبهه - : حذف منه ؟ .
Verset 4
« Dans quelques années » — le tâ' marbûta de « bid' » a été supprimé pour distinguer le masculin du féminin, et nous avons déjà traité cela dans (Yûsuf). Le nûn de « sinîn » (années) est ouvert car c'est un pluriel sain. Certains Arabes disent « fî bid' sinîn » comme on dit « fî ghislîn ». Il est permis de mettre « sana » (année) au pluriel avec wâw et nûn, ou yâ' et nûn, comme pour les êtres doués de raison, car une partie de son radical a été supprimée, et ce pluriel compense la déficience de son singulier ; car l'origine de « sana » est « sanaha » ou « sanwa ». La kasra de son sîn indique que son pluriel sort du cadre et du modèle régulier ; c'est l'avis des Basriens. Al-Farrâ' devrait l'ouvrir avec damma, car il dit : « La damma indique le wâw, et une wâw a été supprimée de "sana" selon l'une des deux opinions » — mais personne, à notre connaissance, ne met de damma. Sa parole : « À Allah appartient le commandement, avant et après » — Allah a informé qu'Il est seul à détenir la puissance, et que ce qui se produit dans le monde, victoire ou autre, ne vient que de Lui, par Sa volonté et Sa puissance. Il dit : « À Allah appartient le commandement », c'est-à-dire l'exécution des décrets. « Avant et après », c'est-à-dire avant cette victoire et après elle. On a dit : « Avant toute chose et après toute chose. » « Avant » et « après » sont des adverbes construits sur la damma, car ils sont définis par la suppression de ce à quoi ils étaient annexés, et ils contiennent implicitement ce qui a été supprimé ; ils diffèrent ainsi de la définition des noms et ressemblent aux particules par cette implication, donc ils sont construits. Ils sont spécifiquement à la damma par leur ressemblance avec le vocatif singulier, en ce que lorsqu'il est indéfini et annexé, sa construction cesse, et de même pour eux deux ; donc ils sont à la damma. On dit : « min qabl » et « min ba'd ». Al-Kisâ'î a rapporté de certains Banû Asad : « lillâhi l-amru min qabli wa min ba'du » — le premier est en génitif avec tanwîn, le second en damma sans tanwîn. Al-Farrâ' a rapporté « min qabli wa min ba'di » — tous deux en génitif sans tanwîn. An-Nahhâs l'a rejeté et réfuté. Al-Farrâ' dit dans son livre : « Il y a dans le Coran beaucoup de choses où l'erreur est évidente », dont sa prétention qu'il est permis de dire « min qabli wa min ba'di » ; cela n'est permis que s'ils sont indéfinis. Az-Zajjâj dit : « Le sens est : de ce qui précède et de ce qui suit. » « Et ce jour-là, les croyants se réjouiront »
📜 Texte arabe source
في بضع سنين حذفت الهاء من بضع فرقا بين المذكر والمؤنث ، وقد مضى الكلام فيه في ( يوسف ) . وفتحت النون من سنين لأنه جمع مسلم . ومن العرب من يقول في بضع سنين كما يقول في غسلين . وجاز أن يجمع سنة جمع من يعقل بالواو والنون والياء والنون ; لأنه قد حذف منها شيء ، فجعل هذا الجمع عوضا من النقص الذي في واحده ; لأن أصل ( سنة ) سنهة أو سنوة ، وكسرت السين منه دلالة على أن جمعه خارج عن [ ص: 8 ] قياسه ونمطه ; هذا قول البصريين . ويلزم الفراء أن يضمها ؛ لأنه يقول : الضمة دليل على الواو ، وقد حذف من سنة واو في أحد القولين ، ولا يضمها أحد علمناه .قوله تعالى : لله الأمر من قبل ومن بعد أخبر تعالى بانفراده بالقدرة ، وأن ما في العالم من غلبة وغيرها إنما هي منه وبإرادته وقدرته ، فقال : لله الأمر أي إنفاذ الأحكام . من قبل ومن بعد أي من قبل هذه الغلبة ومن بعدها . وقيل : من قبل كل شيء ومن بعد كل شيء . و من قبل ومن بعد ظرفان بنيا على الضم ; لأنهما تعرفا بحذف ما أضيفا إليهما وصارا متضمنين ما حذف فخالفا تعريف الأسماء وأشبها الحروف في التضمين فبنيا ، وخصا بالضم لشبههما بالمنادى المفرد في أنه إذا نكر وأضيف زال بناؤه ، وكذلك هما فضما . ويقال : من قبل ومن بعد . وحكى الكسائي عن بعض بني أسد ( لله الأمر من قبل ومن بعد ) الأول مخفوض منون ، والثاني مضموم بلا تنوين . وحكى الفراء ( من قبل ومن بعد ) مخفوضين بغير تنوين . وأنكره النحاس ورده . وقال الفراء في كتابه : في القرآن أشياء كثيرة ، الغلط فيها بين ، منها أنه زعم أنه يجوز ( من قبل ومن بعد ) ؛ وإنما يجوز ( من قبل ومن بعد ) على أنهما نكرتان . قال الزجاج : المعنى من متقدم ومن متأخر . ويومئذ يفرح المؤمنون
Verset 5
« du secours d'Allah » — cela a déjà été mentionné. « Il secourt qui Il veut », c'est-à-dire parmi Ses alliés ; car Son secours est spécifique au triomphe de Ses alliés sur leurs ennemis. Quant au triomphe des ennemis sur Ses alliés, ce n'est pas Son secours ; c'est plutôt une épreuve, et cela peut être appelé une victoire. « Et Il est le Puissant » dans Sa vengeance, « le Miséricordieux » envers les gens de Son obéissance.
📜 Texte arabe source
بنصر الله تقدم ذكره . ينصر من يشاء يعني من أوليائه ; لأن نصره مختص بغلبة أوليائه لأعدائه ، فأما غلبة أعدائه لأوليائه فليس بنصره ؛ وإنما هو ابتلاء ، وقد يسمى ظفرا . وهو العزيز في نقمته ، الرحيم لأهل طاعته .
Verset 6
Sa parole : « C'est une promesse d'Allah. Allah ne manque pas à Sa promesse », car Sa parole est véridique. « Mais la plupart des gens ne savent pas » — ce sont les mécréants, et ils sont la majorité. On a dit : « Il s'agit des associateurs de La Mecque. » « Promesse d'Allah » est à l'accusatif comme source verbale ; c'est-à-dire : Il a promis cela comme une promesse.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وعد الله لا يخلف الله وعده ؛ لأن كلامه صدق . . ولكن أكثر الناس لا يعلمون وهم الكفار وهم أكثر . وقيل المراد : مشركو مكة . وانتصب وعد الله على المصدر ; أي وعد ذلك وعدا .
Verset 7
Ensuite, Allah a expliqué l'étendue de leur savoir en disant : « Ils connaissent une apparence de la vie d'ici-bas », c'est-à-dire les affaires de leurs moyens de subsistance et de leur monde : quand semer, quand récolter, comment planter, comment bâtir — dit Ibn 'Abbâs, 'Ikrima et Qatâda. Ad-Dahhâk dit : « C'est la construction de ses palais, le creusement de ses rivières et la plantation de ses arbres » — le sens est le même. On a dit : « C'est ce que les diables leur jettent des affaires du monde lors de leur écoute furtive du ciel de ce monde » — dit Sa'îd ibn Jubayr. On a dit : « L'apparent et le caché », comme Il dit ailleurs : « Ou bien par une parole apparente. » Je dis : « L'avis d'Ibn 'Abbâs est plus conforme à l'apparence de la vie d'ici-bas, au point qu'al-Hasan a dit : "Par Allah, leur science de ce monde est telle que l'un d'eux pèse un dirham et t'informe de son poids, mais ne sait pas prier." » Abû al-'Abbâs al-Mubarrad dit : « Kisrâ divisa ses jours en disant : "Le jour du vent est pour dormir, le jour nuageux pour la chasse, le jour de pluie pour boire et se divertir, et le jour ensoleillé pour les besoins." » Ibn Khâlawayh dit : « Comme ils connaissaient bien la gestion de leur monde ! "Ils connaissent une apparence de la vie d'ici-bas, et ils sont, de l'au-delà, insouciants" » — c'est-à-dire de sa science et de l'œuvre pour elle, ils sont négligents. Certains ont dit :
📜 Texte arabe source
ثم بين تعالى مقدار ما يعلمون فقال : يعلمون ظاهرا من الحياة الدنيا ؛ يعني أمر معايشهم ودنياهم : متى يزرعون ومتى يحصدون ، وكيف يغرسون وكيف يبنون ; قاله ابن عباس وعكرمة وقتادة . وقال الضحاك : هو بنيان قصورها ، وتشقيق أنهارها وغرس أشجارها ; والمعنى واحد . وقيل : هو ما تلقيه الشياطين إليهم من أمور الدنيا [ ص: 9 ] عند استراقهم السمع من سماء الدنيا ; قاله سعيد بن جبير . وقيل : الظاهر والباطن ; كما قال في موضع آخر أم بظاهر من القول .قلت : وقول ابن عباس أشبه بظاهر الحياة الدنيا ، حتى لقد قال الحسن : بلغ والله من علم أحدهم بالدنيا أنه ينقد الدرهم فيخبرك بوزنه ولا يحسن أن يصلي . وقال أبو العباس المبرد : قسم كسرى أيامه فقال : يصلح يوم الريح للنوم ، ويوم الغيم للصيد ، ويوم المطر للشرب واللهو ، ويوم الشمس للحوائج . قال ابن خالويه : ما كان أعرفهم بسياسة دنياهم ، يعلمون ظاهرا من الحياة الدنيا . وهم عن الآخرة أي عن العلم بها والعمل لها هم غافلون قال بعضهم :
Verset 8
Sa parole : « Ne méditent-ils pas en eux-mêmes ? » — Allah n'a créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux qu'en toute vérité et pour un terme fixé. Beaucoup de gens, cependant, nient la rencontre de leur Seigneur. Sa parole : « en eux-mêmes » est un complément circonstanciel pour « méditer » et non un objet direct ; le verbe « méditer » y est rattaché par une préposition, car ils n'ont pas reçu l'ordre de méditer sur la création d'eux-mêmes ; ils ont plutôt reçu l'ordre d'employer la méditation sur la création des cieux, de la terre et d'eux-mêmes, afin de savoir qu'Allah n'a pas créé les cieux et autres qu'en toute vérité. Az-Zajjaj a dit : il y a une ellipse dans le discours, c'est-à-dire « afin qu'ils sachent », car le discours en contient l'indication. « Qu'en toute vérité » — Al-Farra' a dit : son sens est « que pour la vérité », c'est-à-dire la récompense et le châtiment. On a dit : « que pour établir la vérité ». On a dit : « par la vérité », c'est-à-dire par la justice. On a dit : « par la sagesse » ; et les sens sont proches. On a dit : « par la vérité », c'est-à-dire qu'Il est la Vérité et que c'est pour la vérité qu'Il les a créées, et c'est une preuve de Son unicité et de Sa puissance. « Et pour un terme fixé » — c'est-à-dire que les cieux et la terre ont un terme auquel ils aboutiront ; c'est le Jour de la Résurrection. Ceci est une indication de la finitude, du fait que toute créature a un terme, et de la récompense du bienfaiteur et du châtiment du malfaisant. On a dit : « et pour un terme fixé », c'est-à-dire qu'Il a créé ce qu'Il a créé à un moment qu'Il a nommé, pour créer cette chose à ce moment-là. « Et beaucoup de gens, cependant, nient la rencontre de leur Seigneur » — la lam (particule) est pour l'insistance, et l'estimation est : « nient la rencontre de leur Seigneur », avec antéposition et postposition ; c'est-à-dire qu'ils nient la résurrection après la mort. Tu dis : « Certes, Zayd est dans la maison, assis. » Si tu dis : « Certes, Zayd est dans la maison, assis », c'est permis. Si tu dis : « Certes, Zayd est assis dans la maison », ce n'est pas permis, car la lam n'est apportée que pour insister sur le nom de inna et son prédicat, et si tu les apportes tous deux, il n'est pas permis de l'apporter. De même, si tu dis : « Certes, Zayd est assis dans la maison », ce n'est pas permis.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أولم يتفكروا في أنفسهم ما خلق الله السماوات والأرض وما بينهما إلا بالحق وأجل مسمى وإن كثيرا من الناس بلقاء ربهم لكافرون .قوله : في أنفسهم ظرف للتفكر وليس بمفعول ، تعدى إليه يتفكروا بحرف جر ; لأنهم لم يؤمروا أن يتفكروا في خلق أنفسهم ؛ إنما أمروا أن يستعملوا التفكر في خلق السماوات والأرض وأنفسهم ؛ حتى يعلموا أن الله لم يخلق السماوات وغيرها إلا بالحق . قال الزجاج : في الكلام حذف ، أي فيعلموا ; لأن في الكلام دليلا عليه . إلا بالحق قال الفراء : معناه إلا للحق ; يعني الثواب والعقاب . وقيل : إلا لإقامة الحق . وقيل : بالحق بالعدل . وقيل : بالحكمة ; والمعنى متقارب . وقيل : بالحق أي أنه هو الحق وللحق خلقها ، وهو الدلالة على توحيده وقدرته . وأجل مسمى أي للسماوات والأرض أجل ينتهيان إليه ؛ وهو يوم القيامة . وفي هذا تنبيه على الفناء ، وعلى أن لكل مخلوق أجلا ، وعلى ثواب المحسن وعقاب المسيء . وقيل : وأجل مسمى أي خلق ما خلق في وقت سماه ؛ لأن يخلق ذلك الشيء فيه . وإن كثيرا من الناس بلقاء ربهم لكافرون اللام للتوكيد ، والتقدير : لكافرون بلقاء ربهم ، على التقديم والتأخير ; أي لكافرون بالبعث بعد الموت . وتقول : إن زيدا في الدار [ ص: 10 ] لجالس . ولو قلت : إن زيدا لفي الدار لجالس جاز . فإن قلت : إن زيدا جالس لفي الدار لم يجز ; لأن اللام إنما يؤتى بها توكيدا لاسم إن وخبرها ، وإذا جئت بهما لم يجز أن تأتي بها . وكذا إن قلت : إن زيدا لجالس لفي الدار لم يجز .
Verset 9
Sa parole : « N'ont-ils pas parcouru la terre pour voir quelle fut la fin de ceux qui les ont précédés ? Ils étaient plus forts qu'eux en puissance, ils ont labouré la terre et l'ont peuplée plus qu'ils ne l'ont peuplée, et leurs messagers leur sont venus avec des preuves évidentes. Allah n'était pas pour les léser, mais ils se léseraient eux-mêmes. » Sa parole : « N'ont-ils pas parcouru la terre pour voir » — avec leurs regards intérieurs et leurs cœurs. « Quelle fut la fin de ceux qui les ont précédés ? Ils étaient plus forts qu'eux en puissance » — « ils ont labouré la terre », c'est-à-dire qu'ils l'ont retournée pour l'agriculture ; car les gens de La Mecque n'étaient pas des cultivateurs ; Allah a dit : « qui labourent la terre » (S30 V9). « Et l'ont peuplée plus qu'ils ne l'ont peuplée » — c'est-à-dire que ceux-là l'ont peuplée plus que ceux-ci ne l'ont peuplée, et leur peuplement ni la longueur de leur durée ne leur ont profité. « Et leurs messagers leur sont venus avec des preuves évidentes » — c'est-à-dire avec des miracles. On a dit : avec les prescriptions, mais ils ont mécru et n'ont pas cru. « Allah n'était pas pour les léser » en les anéantissant sans péché, sans messagers ni preuve. « Mais ils se léseraient eux-mêmes » par l'association et la désobéissance.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أولم يسيروا في الأرض فينظروا كيف كان عاقبة الذين من قبلهم كانوا أشد منهم قوة وأثاروا الأرض وعمروها أكثر مما عمروها وجاءتهم رسلهم بالبينات فما كان الله ليظلمهم ولكن كانوا أنفسهم يظلمون .قوله تعالى : أولم يسيروا في الأرض فينظروا ببصائرهم وقلوبهم . كيف كان عاقبة الذين من قبلهم كانوا أشد منهم قوة وأثاروا الأرض أي قلبوها للزراعة ; لأن أهل مكة لم يكونوا أهل حرث ; قال الله تعالى : تثير الأرض . وعمروها أكثر مما عمروها أي وعمروها أولئك أكثر مما عمروها هؤلاء فلم تنفعهم عمارتهم ولا طول مدتهم . وجاءتهم رسلهم بالبينات أي بالمعجزات . وقيل : بالأحكام ، فكفروا ولم يؤمنوا . فما كان الله ليظلمهم بأن أهلكهم بغير ذنب ولا رسل ولا حجة . ولكن كانوا أنفسهم يظلمون بالشرك والعصيان .
Verset 10
Sa parole : « Puis, la fin de ceux qui ont fait le mal fut le pire, parce qu'ils ont traité de mensonge les signes d'Allah et s'en moquaient. » Sa parole : « Puis, la fin de ceux qui ont fait le mal fut le pire » — « le pire » (as-sou'a) est un féminin de « mal » (sou'), féminin de « pire » (aswa'), qui est le plus laid, comme « la meilleure » (al-housna) est le féminin de « meilleur » (ahsan). On a dit : cela désigne ici le Feu ; c'est ce qu'a dit Ibn 'Abbas. Le sens de « ont fait le mal » est « ont associé » ; ce qui le prouve est « parce qu'ils ont traité de mensonge les signes d'Allah ». « Le pire » (as-sou'a) est un nom de l'Enfer ; comme « la meilleure » (al-housna) est un nom du Paradis. « Parce qu'ils ont traité de mensonge les signes d'Allah » — c'est-à-dire « parce qu'ils ont traité de mensonge », a dit al-Kisa'i. On a dit : « par le fait qu'ils ont traité de mensonge ». Nafi', Ibn Kathir et Abu 'Amr ont lu « puis la fin de ceux qui » (thumma kana 'aqibatou) avec le nominatif (raf') comme nom de kana, et il est mentionné au masculin car son féminin n'est pas réel. « Le pire » (as-sou'a) est le prédicat de kana. Les autres ont lu avec l'accusatif (nasb) comme prédicat de kana. « Le pire » (as-sou'a) au nominatif est le nom de kana. Il est permis que son nom soit « le fait de traiter de mensonge », et l'estimation serait : « puis le fait de traiter de mensonge fut la fin de ceux qui ont fait le mal », et « le pire » serait un infinitif de « ont fait le mal », ou une description d'un nom sous-entendu ; c'est-à-dire « la caractéristique la plus mauvaise ». Il a été rapporté d'al-A'mash qu'il a lu « puis la fin de ceux qui ont fait le mal fut le mal » (as-sou') avec le nominatif de « mal ». An-Nahhas a dit : « le mal » (as-sou') est le pire des maux ; et « le pire » (as-sou'a) est le féminin de celui-ci. « Parce qu'ils ont traité de mensonge les signes d'Allah » — on a dit : Muhammad et le Coran ; c'est ce qu'a dit al-Kalbi. Muqatil : le châtiment qui devait descendre sur eux. Ad-Dahhak : les miracles de Muhammad, paix et salut sur lui. « Et s'en moquaient » — ils se moquaient d'eux.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ثم كان عاقبة الذين أساءوا السوأى أن كذبوا بآيات الله وكانوا بها يستهزئون .قوله تعالى : ثم كان عاقبة الذين أساءوا السوأى السوأى فعلى من السوء ، تأنيث الأسوأ ؛ وهو الأقبح ، كما أن الحسنى تأنيث الأحسن . وقيل : يعني بها هاهنا النار ; قاله ابن عباس . ومعنى أساءوا أشركوا ; دل عليه أن كذبوا بآيات الله . السوءى : اسم جهنم ; كما أن الحسنى اسم الجنة . أن كذبوا بآيات الله أي لأن كذبوا ، قاله الكسائي . وقيل : بأن كذبوا . وقرأ نافع وابن كثير وأبو عمرو ( ثم كان عاقبة الذين ) بالرفع اسم كان ، وذكرت لأن تأنيثها غير حقيقي . والسوأى خبر كان . والباقون بالنصب على خبر كان .[ ص: 11 ] السوأى بالرفع اسم كان . ويجوز أن يكون اسمها التكذيب ، فيكون التقدير : ثم كان التكذيب عاقبة الذين أساءوا ويكون السوأى مصدرا لأساءوا ، أو صفة لمحذوف ; أي الخلة السوءى . وروي عن الأعمش أنه قرأ ثم كان عاقبة الذين أساءوا السوء برفع السوء . قال النحاس : السوء أشد الشر ; والسوأى الفعلى منه . أن كذبوا بآيات الله قيل : بمحمد والقرآن ; قاله الكلبي . مقاتل : بالعذاب أن ينزل بهم . الضحاك : بمعجزات محمد صلى الله عليه وسلم . وكانوا بها يستهزئون .
Verset 11
Sa parole : « Allah commence la création puis la refait, puis c'est vers Lui que vous serez ramenés. » Abu 'Amr et Abu Bakr ont lu « ils seront ramenés » (yurja'oun) avec un ya (troisième personne). Les autres ont lu avec un ta (deuxième personne).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : الله يبدأ الخلق ثم يعيده ثم إليه ترجعونقرأ أبو عمرو وأبو بكر ( يرجعون ) بالياء . الباقون بالتاء .
Verset 12
« Et le jour où l'Heure arrivera, les criminels seront muets de désespoir (yublis). » Abu 'Abd ar-Rahman as-Sulami a lu « yublas » avec une fatha sur le lam ; et le connu dans la langue est : « ablasa » l'homme, lorsqu'il se tait et que son argument est coupé, et qu'il n'espère pas avoir d'argument. Ce qui est proche de cela : il est confondu ; comme l'a dit al-'Ajaj : « Ô compagnon, reconnais-tu une trace effacée ? Il dit : oui, je la reconnais et je suis confondu (ablastu). » Certains grammairiens ont prétendu qu'Iblis (Satan) est dérivé de cela, et qu'il a été appelé ainsi car son argument a été coupé. An-Nahhas a dit : si c'était comme il l'a dit, il devrait être déclinable, alors qu'il est dans le Coran indéclinable. Az-Zajjaj : « al-mublis » est celui qui se tait, dont l'argument est coupé, et qui désespère de trouver une issue.
📜 Texte arabe source
ويوم تقوم الساعة يبلس المجرمون وقرأ أبو عبد الرحمن السلمي ( يبلس ) بفتح اللام ؛ والمعروف في اللغة : أبلس الرجل إذا سكت وانقطعت حجته ، ولم يؤمل أن يكون له حجة . وقريب منه : تحير ; كما قال العجاج :يا صاح هل تعرف رسما مكرسا قال نعم أعرفه وأبلساوقد زعم بعض النحويين أن إبليس مشتق من هذا ، وأنه أبلس لأنه انقطعت حجته . النحاس : ولو كان كما قال لوجب أن ينصرف ، وهو في القرآن غير منصرف . الزجاج : المبلس الساكت المنقطع في حجته ، اليائس من أن يهتدي إليها .
Verset 13
Et ils n'auront pas d'intercesseurs parmi leurs associés — c'est-à-dire ceux qu'ils adoraient en dehors d'Allah — et ils renieront leurs associés. Ils diront : « Ce ne sont pas des divinités », alors ils se désavoueront d'eux et ceux-ci se désavoueront d'eux, comme cela a été exposé en d'autres endroits.
📜 Texte arabe source
ولم يكن لهم من شركائهم أي شركائهم الذين عبدوهم من دون الله شفعاء وكانوا بشركائهم كافرين قالوا : ليسوا بآلهة فتبرءوا منها وتبرأت منهم ; حسبما تقدم في غير موضع .
Verset 14
La parole d'Allah : « Et le jour où l'Heure sera établie, ce jour-là ils se sépareront » — c'est-à-dire les croyants des mécréants.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ويوم تقوم الساعة يومئذ يتفرقون يعني المؤمنين من الكافرين .
Verset 15
« Quant à ceux qui ont cru » — An-Nahhas dit : j'ai entendu Az-Zajjaj dire : le sens de « amma » est : laisse ce dont nous parlions et passe à autre chose. C'est aussi ce qu'a dit Sibawayh : son sens est : quel que soit le sujet où nous étions, passe à autre chose que ce où nous étions. [p. 12] « Ils seront dans un jardin (rawdah) » — Ad-Dahhak dit : la rawdah est le Paradis, et les riyad sont les jardins du Paradis. Abu Ubayd dit : la rawdah est ce qui se trouve en terrain bas ; si elle est en terrain élevé, c'est une tar'ah. D'autres disent : la rawdah est à son meilleur lorsqu'elle se trouve dans un lieu élevé et fertile ; comme l'a dit Al-A'sha : « Aucune rawdah des jardins d'Al-Hazn, verdoyante, arrosée par une pluie abondante et continue, Un astre y sourit au soleil, entouré d'une végétation dense et florissante, Un jour, n'a eu un parfum plus agréable que le sien, ni n'a été plus belle quand l'origine s'en approche. » Mais on ne l'appelle rawdah que si elle contient de la végétation ; si elle n'en contient pas et qu'elle est élevée, c'est une tar'ah. On a dit autre chose au sujet de la tar'ah. Al-Qushayri dit : la rawdah chez les Arabes est ce qui pousse autour de l'étang comme herbes ; et il n'y avait rien chez les Arabes de plus beau que cela. Al-Jawhari dit : le pluriel est rawd et riyad, le waw est devenu ya à cause de la kasra qui le précède. Ar-rawd : environ la moitié d'une outre d'eau. On dit : dans le bassin il y a une rawdah d'eau lorsqu'elle en couvre le fond. Abu Amr a récité : « Et une rawdah dont j'ai abreuvé ma petite outre » « Ils y seront comblés de joie (yuhbarun) » — Ad-Dahhak et Ibn Abbas disent : ils seront honorés. On dit : ils seront comblés de bienfaits ; c'est ce qu'ont dit Mujahid et Qatadah. On dit : ils seront réjouis. As-Suddi : ils seront dans la joie. Al-hibrah chez les Arabes est la joie et le bonheur ; mentionné par Al-Mawardi. Al-Jawhari dit : al-hibr est al-hubur, qui est la joie ; on dit : habarahu yahburuhu (avec damma) h abran et habrah ; Allah dit : « Ils seront dans un jardin, comblés de joie » c'est-à-dire comblés de bienfaits, honorés et réjouis. Un homme haybur est un fa'yul dérivé de hubur. An-Nahhas : Al-Kisa'i a rapporté habartuhu c'est-à-dire je l'ai honoré et comblé de bienfaits. J'ai entendu Ali ibn Sulayman dire : cela dérive de leur parole : sur ses dents il y a une hibrah c'est-à-dire une trace ; donc « yuhbarun » signifie : la trace du bien-être apparaît sur eux. Al-hibr (l'encre) dérive de cela. Le poète a dit : « Ne remplis pas le seau et ne fais pas de trace dedans, Ne vois-tu pas la trace (hibar) de celui qui l'abreuve ? » On dit aussi : son origine vient de at-tahbir, qui est l'embellissement ; donc « yuhbarun » signifie : ils sont embellis. On dit : untel est beau de hibr et de sabr s'il est beau et de belle apparence. On dit aussi : untel est beau de hibr et de sabr (avec fathah) ; cela semble être le masdar de ta parole : habartuhu habran si tu l'as embelli. Le premier est un nom ; d'où le hadith : « Un homme sortira du Feu, sa trace (hibr) et son apparence (sabr) ayant disparu. » Yahya ibn Abi Kathir dit à propos de « dans un jardin, comblés de joie » : c'est l'audition (as-sama') au Paradis ; c'est aussi ce qu'a dit Al-Awza'i : lorsque les gens du Paradis se mettent à écouter, il ne reste aucun arbre au Paradis qui ne réponde au chant par la glorification et la sanctification. Al-Awza'i dit : aucune créature d'Allah n'a une voix plus belle qu'Israfil ; et quand...
📜 Texte arabe source
فأما الذين آمنوا قال النحاس : سمعت الزجاج يقول : معنى ( أما ) دع ما كنا فيه وخذ في غيره . وكذا قال سيبويه : إن معناها مهما كنا في شيء فخذ في غير ما كنا فيه .[ ص: 12 ] فهم في روضة قال الضحاك : الروضة الجنة ، والرياض الجنان . وقال أبو عبيد : الروضة ما كان في تسفل ، فإذا كانت مرتفعة فهي ترعة . وقال غيره : أحسن ما تكون الروضة إذا كانت في موضع مرتفع غليظ ; كما قال الأعشى :ما روضة من رياض الحزن معشبة خضراء جاد عليها مسبل هطل يضاحك الشمس منها كوكب شرقمؤزر بعميم النبت مكتهل يوما بأطيب منها نشر رائحةولا بأحسن منها إذ دنا الأصلإلا أنه لا يقال لها روضة إلا إذا كان فيها نبت ، فإن لم يكن فيها نبت وكانت مرتفعة فهي ترعة . وقد قيل في الترعة غير هذا . وقال القشيري : والروضة عند العرب ما ينبت حول الغدير من البقول ; ولم يكن عند العرب شيء أحسن منه . الجوهري : والجمع روض ورياض ، صارت الواو ياء لكسر ما قبلها . والروض : نحو من نصف القربة ماء . وفي الحوض روضة من ماء إذا غطى أسفله . وأنشد أبو عمرو :وروضة سقيت منها نضوتييحبرون قال الضحاك وابن عباس : يكرمون . وقيل ينعمون ; وقاله مجاهد وقتادة . وقيل يسرون . السدي : يفرحون . والحبرة عند العرب : السرور والفرح ; ذكره الماوردي . وقال الجوهري : الحبر : الحبور ؛ وهو السرور ، ويقال : حبره يحبره ( بالضم ) حبرا وحبرة ; قال تعالى : فهم في روضة يحبرون أي ينعمون ويكرمون ويسرون . ورجل يحبور يفعول من الحبور . النحاس : وحكى الكسائي حبرته أي أكرمته ونعمته . وسمعت علي بن سليمان يقول : هو مشتق من قولهم : على أسنانه حبرة أي أثر ; ف ( يحبرون ) يتبين عليهم أثر النعيم . والحبر مشتق من هذا . قال الشاعر :لا تملأ الدلو وعرق فيها أما ترى حبار من يسقيهاوقيل : أصله من التحبير ؛ وهو التحسين ، ف ( يحبرون ) يحسنون . يقال : فلان حسن الحبر والسبر إذا كان جميلا حسن الهيئة . ويقال أيضا : فلان حسن الحبر والسبر ( بالفتح ) ; وهذا كأنه مصدر قولك : حبرته حبرا إذا حسنته . والأول اسم ; ومنه الحديث : ( يخرج رجل من [ ص: 13 ] النار ذهب حبره وسبره ) وقال يحيى بن أبي كثير في روضة يحبرون قال : السماع في الجنة ; وقاله الأوزاعي ، قال : إذا أخذ أهل الجنة في السماع لم تبق شجرة في الجنة إلا رددت الغناء بالتسبيح والتقديس . وقال الأوزاعي : ليس أحد من خلق الله أحسن صوتا من إسرافيل ، فإذا أخذ في السماع قطع على أهل سبع سماوات صلاتهم وتسبيحهم . زاد غير الأوزاعي : ولم تبق شجرة في الجنة إلا رددت ، ولم يبق ستر ولا باب إلا ارتج وانفتح ، ولم تبق حلقة إلا طنت بألوان طنينها ، ولم تبق أجمة من آجام الذهب إلا وقع أهبوب الصوت في مقاصبها فزمرت تلك المقاصب بفنون الزمر ، ولم تبق جارية من جواري الحور العين إلا غنت بأغانيها ، والطير بألحانها ، ويوحي الله تبارك وتعالى إلى الملائكة أن جاوبوهم وأسمعوا عبادي الذين نزهوا أسماعهم عن مزامير الشيطان ، فيجاوبون بألحان وأصوات روحانيين ، فتختلط هذه الأصوات ، فتصير رجة واحدة ، ثم يقول الله جل ذكره : يا داود قم عند ساق عرشي فمجدني ; فيندفع داود بتمجيد ربه بصوت يغمر الأصوات ويجليها وتتضاعف اللذة ; فذلك قوله تعالى : فهم في روضة يحبرون . ذكره الترمذي الحكيم رحمه الله . وذكر الثعلبي من حديث أبي الدرداء أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يذكر الناس ; فذكر الجنة وما فيها من الأزواج والنعيم ; وفي أخريات القوم أعرابي فقال : يا رسول الله ، هل في الجنة من سماع ؟ فقال : نعم يا أعرابي ، إن في الجنة لنهرا حافتاه الأبكار من كل بيضاء خمصانية يتغنين بأصوات لم تسمع الخلائق بمثلها قط ، فذلك أفضل نعيم الجنة فسأل رجل أبا الدرداء : بماذا يتغنين ؟ فقال : بالتسبيح . والخمصانية : المرهفة الأعلى ، الخمصانة البطن ، الضخمة الأسفل .قلت : وهذا كله من النعيم والسرور والإكرام ; فلا تعارض بين تلك الأقوال . وأين هذا من قول الحق : فلا تعلم نفس ما أخفي لهم من قرة أعين على ما يأتي . وقوله عليه السلام : فيها ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر . وقد روي : إن في الجنة لأشجارا عليها أجراس من فضة ، فإذا أراد أهل الجنة السماع بعث الله ريحا من تحت العرش [ ص: 14 ] فتقع في تلك الأشجار فتحرك تلك الأجراس بأصوات لو سمعها أهل الدنيا لماتوا طربا . ذكره الزمخشري .
Verset 16
La parole d'Allah : « Et quant à ceux qui ont mécru et traité de mensonges Nos signes et la rencontre de l'au-delà, ceux-là seront présents au châtiment. » La parole d'Allah : « Et quant à ceux qui ont mécru et traité de mensonges Nos signes » — cela a déjà été exposé. « Et la rencontre de l'au-delà » c'est-à-dire la résurrection. « Ceux-là seront présents au châtiment » c'est-à-dire ils y demeureront. On dit : ils y seront rassemblés. On dit : ils y seront châtiés. On dit : ils y descendront ; d'où la parole d'Allah : « Quand la mort se présente à l'un de vous » c'est-à-dire descend sur lui ; dit par Ibn Shajarah, et le sens est proche.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وأما الذين كفروا وكذبوا بآياتنا ولقاء الآخرة فأولئك في العذاب محضرون .قوله تعالى : وأما الذين كفروا وكذبوا بآياتنا تقدم الكلام فيه . ولقاء الآخرة أي بالبعث . فأولئك في العذاب محضرون أي مقيمون . وقيل : مجموعون . وقيل : معذبون . وقيل : نازلون ; ومنه قوله تعالى : إذا حضر أحدكم الموت أي نزل به ; قاله ابن شجرة ، والمعنى متقارب .
Verset 17
La parole d'Allah : « Gloire donc à Allah dès que vous atteignez le soir et dès que vous atteignez le matin » — La parole d'Allah : « Gloire donc à Allah » — il y a trois avis à ce sujet. Le premier : c'est une adresse aux croyants leur ordonnant l'adoration et les incitant à la prière à ces moments. Ibn Abbas dit : les cinq prières sont dans le Coran ; on lui dit : où ? Il dit : Allah dit : « Gloire à Allah dès que vous atteignez le soir » — c'est la prière du Maghreb et de l'Isha — « et dès que vous atteignez le matin » — c'est la prière du Fajr — « et dans la soirée (ashiyyan) » — c'est l'Asr — « et quand vous atteignez le midi (tuzhirun) » — c'est le Dhuhr ; c'est ce qu'ont dit Ad-Dahhak et Sa'id ibn Jubayr. Et aussi d'après Ibn Abbas et Qatadah : le verset indique quatre prières : le Maghreb, le Fajr, l'Asr et le Dhuhr ; ils disent : la prière de l'Isha est dans un autre verset : « et pendant une partie de la nuit » et dans la mention des moments de la 'awrah. An-Nahhas dit : les exégètes sont d'avis que ce verset « Gloire à Allah dès que vous atteignez le soir et dès que vous atteignez le matin » concerne les prières. J'ai entendu Ali ibn Sulayman dire : sa réalité selon moi est : glorifiez Allah dans les prières ; car la glorification est dans la prière ; c'est le deuxième avis. Le troisième avis : glorifiez Allah dès que vous atteignez le soir et dès que vous atteignez le matin ; mentionné par Al-Mawardi. Et il a mentionné le premier avis, dont la formulation est : priez pour Allah dès que vous atteignez le soir et dès que vous atteignez le matin. Concernant le fait d'appeler la prière « tasbih » [p. 15], il y a deux aspects : le premier : parce qu'elle inclut la mention de la glorification dans l'inclinaison et la prosternation. Le deuxième : il est dérivé de as-sabhah, et as-sabhah est la prière ; d'où la parole du Prophète, paix et bénédiction d'Allah sur lui : « Ils auront une sabhah (prière) le Jour de la Résurrection » c'est-à-dire une prière.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فسبحان الله حين تمسون وحين تصبحونقوله تعالى : فسبحان الله الآية فيه ثلاثة أقوال : الأول : أنه خطاب للمؤمنين بالأمر بالعبادة والحض على الصلاة في هذه الأوقات . قال ابن عباس : الصلوات الخمس في القرآن ، قيل له : أين ؟ فقال : قال الله تعالى فسبحان الله حين تمسون صلاة المغرب والعشاء وحين تصبحون صلاة الفجر وعشيا العصر وحين تظهرون الظهر ; وقاله الضحاك وسعيد بن جبير . وعن ابن عباس أيضا . وقتادة : أن الآية تنبيه على أربع صلوات : المغرب والصبح والعصر والظهر ; قالوا : والعشاء الآخرة هي في آية أخرى فيوزلفا من الليل وفي ذكر أوقات العورة . وقال النحاس : أهل التفسير على أن هذه الآية فسبحان الله حين تمسون وحين تصبحون في الصلوات . وسمعت علي بن سليمان يقول : حقيقته عندي : فسبحوا الله في الصلوات ؛ لأن التسبيح في الصلاة ; وهو القول الثاني . والقول الثالث : فسبحوا الله حين تمسون وحين تصبحون ; ذكره الماوردي . وذكر القول الأول ، ولفظه فيه : فصلوا لله حين تمسون وحين تصبحون . وفي تسمية الصلاة بالتسبيح [ ص: 15 ] وجهان : أحدهما : لما تضمنها من ذكر التسبيح في الركوع والسجود . الثاني : مأخوذ من السبحة والسبحة الصلاة ; ومنه قول النبي صلى الله عليه وسلم : تكون لهم سبحة يوم القيامة أي صلاة .
Verset 18
Sa parole : « Et à Lui la louange dans les cieux et la terre » est une incise entre les propos, marquant le début de la louange pour Ses bienfaits et Ses faveurs. On a dit aussi : le sens de « à Lui la louange » est que la prière Lui est due, car elle se distingue par la récitation d’al-Fatiha (la louange). La première interprétation est la plus évidente ; car la louange à Allah est un type de glorification d’Allah, d’incitation à Son adoration et à la pérennité de Sa grâce ; elle constitue donc un autre type que la prière, et Allah sait mieux. Il a commencé par la prière du Maghrib car la nuit précède le jour. Dans la sourate « Subhan » (al-Isra), Il a commencé par la prière du Dhuhr car c’est la première prière que Jibril a accomplie avec le Prophète, paix et bénédiction sur lui. Al-Mawardi a dit : Il a spécifié la prière de nuit par le nom de « tasbih » (glorification) et la prière de jour par le nom de « hamd » (louange), car l’homme, durant le jour, traverse des états qui exigent qu’il loue Allah pour ceux-ci, et durant la nuit, il est dans une solitude qui exige qu’il purifie Allah de tout mal en elle ; c’est pourquoi la louange est plus spécifique au jour et la prière du jour en a été nommée, et la glorification est plus spécifique à la nuit et la prière de nuit en a été nommée. ‘Ikrima a lu « hina tumsūna wa hina tusbihūna » (au moment où vous atteignez le soir et au moment où vous atteignez le matin), et le sens est : « au moment où vous y atteignez le soir et au moment où vous y atteignez le matin » ; « fīhi » (en cela) a été supprimé par allègement, et le propos à ce sujet est comme celui sur « Et craignez un jour où aucune âme ne pourra rien pour une autre âme ». « ‘Ashiyyan » (le soir) : al-Jawhari a dit : le ‘ashi et le ‘ashiyya vont de la prière du Maghrib à la prière de ‘Isha ; on dit : « je suis venu à lui ‘ashiyyata amsi (hier soir) et ‘ashiya amsi (hier soir) ». Le diminutif de ‘ashi est ‘ushayyān, sur un modèle irrégulier par rapport à son augmentatif ; comme s’ils avaient fait le diminutif de ‘ushayyān, et le pluriel est ‘ushayyānāt. On a dit aussi pour son diminutif : ‘ushayshīyān, et le pluriel est ‘ushayshīyāt. Le diminutif de ‘ashiyya est ‘ushayshīyya, et le pluriel est ‘ushayshīyāt. Al-‘ashā’ (avec kasra et allongement) est comme al-‘ashi. Les deux ‘ashā’ sont le Maghrib et le ‘Isha. Certains ont prétendu que al-‘ashā’ va du zénith du soleil à l’aube, et ils ont cité : « Nous sommes partis à l’aube, tôt avant la nuit, / le soir après que le jour a atteint son milieu ». Al-Mawardi : la différence entre al-masā’ et al-‘ashā’ est que al-masā’ est le début de l’obscurité après le coucher du soleil, et al-‘ashā’ est la fin du jour au moment où le soleil penche vers le couchant ; il est dérivé de « ‘ashā al-‘ayn » (la faiblesse de la vue), qui est la diminution de la lumière chez le regardant, comme la diminution de la lumière du soleil.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وله الحمد في السماوات والأرض اعتراض بين الكلام بدءوب الحمد على نعمه وآلائه . وقيل : معنى وله الحمد أي الصلاة له لاختصاصها بقراءة الحمد . والأول أظهر ; فإن الحمد لله من نوع تعظيم الله تعالى والحض على عبادته ودوام نعمته ; فيكون نوعا آخر خلاف الصلاة ، والله أعلم . وبدأ بصلاة المغرب لأن الليل يتقدم النهار . وفى سورة ( سبحان ) بدأ بصلاة الظهر إذ هي أول صلاة صلاها جبريل بالنبي صلى الله عليه وسلم . الماوردي : وخص صلاة الليل باسم التسبيح وصلاة النهار باسم الحمد لأن للإنسان في النهار متقلبا في أحوال توجب حمد الله تعالى عليها ، وفي الليل على خلوة توجب تنزيه الله من الأسواء فيها ; فلذلك صار الحمد بالنهار أخص فسميت به صلاة النهار ، والتسبيح بالليل أخص فسميت به صلاة الليل .قرأ عكرمة ( حينا تمسون وحينا تصبحون ) والمعنى : حينا تمسون فيه وحينا تصبحون فيه ; فحذف ( فيه ) تخفيفا ، والقول فيه كالقول في واتقوا يوما لا تجزي نفس عن نفس شيئا . وعشيا قال الجوهري : العشي والعشية من صلاة المغرب إلى العتمة ; تقول : أتيته عشية أمس وعشي أمس . وتصغير العشي : عشيان ، على غير قياس مكبره ; كأنهم صغروا عشيانا ، والجمع عشيانات . وقيل أيضا في تصغيره : عشيشيان ، والجمع عشيشيات . وتصغير العشية عشيشية ، والجمع عشيشيات . والعشاء ( بالكسر والمد ) مثل العشي . والعشاءان المغرب والعتمة . وزعم قوم أن العشاء من زوال الشمس إلى طلوع الفجر ، وأنشدوا :غدونا غدوة سحرا بليل عشاء بعدما انتصف النهارالماوردي : والفرق بين المساء والعشاء : أن المساء بدو الظلام بعد المغيب ، والعشاء آخر النهار عند ميل الشمس للمغيب ، وهو مأخوذ من عشا العين وهو نقص النور من الناظر كنقص نور الشمس .
Verset 19
Sa parole : « Il fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant, et Il fait revivre la terre après sa mort, et c’est ainsi que vous serez sortis » : Il montre la perfection de Sa puissance ; c’est-à-dire : de même que J’ai fait revivre la terre en faisant sortir la végétation après son aridité, de même Je vous ferai revivre par la résurrection. Et dans ceci, il y a une preuve de la validité du qiyās (analogie) ; et le développement de « faire sortir le vivant du mort » a déjà été donné dans « Al ‘Imran ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : يخرج الحي من الميت ويخرج الميت من الحي ويحيي الأرض بعد موتها وكذلك تخرجون .بين كمال قدرته ; أي كما أحيا الأرض بإخراج النبات بعد همودها ، كذلك يحييكم بالبعث . وفي هذا دليل علىصحة القياس ; وقد مضى في ( آل عمران ) بيان تخرج الحي من الميت .
Verset 20
Sa parole : « Et parmi Ses signes, Il vous a créés de terre » : c’est-à-dire parmi les signes de Sa seigneurie et de Son unicité, Il vous a créés de terre ; c’est-à-dire qu’Il a créé votre père à partir d’elle, et la branche est comme la racine, et le développement de ceci a déjà été donné dans « al-An‘am ». « An » est au nominatif comme sujet (mubtada’), et de même « qu’Il a créé pour vous, à partir de vous-mêmes, des épouses ». « Puis voilà que vous êtes des êtres humains qui vous répandez » : puis vous êtes des êtres doués de raison et de parole, qui agissent dans ce qui assure la subsistance de vos moyens de vie ; Il ne vous a donc pas créés en vain ; et Celui qui a pouvoir sur cela est digne d’être adoré et glorifié.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ومن آياته أن خلقكم من تراب أي من علامات ربوبيته ووحدانيته أن خلقكم من تراب ; أي خلق أباكم منه والفرع كالأصل ، وقد مضى بيان هذا في ( الأنعام ) . وأن في موضع رفع بالابتداء وكذا أن خلق لكم من أنفسكم أزواجا .ثم إذا أنتم بشر تنتشرون ثم أنتم عقلاء ناطقون تتصرفون فيما هو قوام معايشكم ، [ ص: 17 ] فلم يكن ليخلقكم عبثا ; ومن قدر على هذا فهو أهل للعبادة والتسبيح .
Verset 21
Et le sens de « Il a créé pour vous, à partir de vous-mêmes, des épouses, afin que vous trouviez en elles la quiétude » : c’est-à-dire des femmes vers lesquelles vous trouvez la quiétude. « À partir de vous-mêmes » : c’est-à-dire à partir des gouttes de sperme des hommes et de votre espèce. On a dit : le but est Hawwā’, créée de la côte d’Adam ; l’a dit Qatāda. « Et Il a placé entre vous affection et miséricorde » : Ibn ‘Abbās et Mujāhid ont dit : l’affection est le rapport conjugal, et la miséricorde est l’enfant ; et al-Hasan l’a dit aussi. On a dit : l’affection et la miséricorde sont l’inclination des cœurs des uns vers les autres. Al-Suddī a dit : l’affection est l’amour, et la miséricorde est la compassion ; et un sens similaire a été rapporté d’Ibn ‘Abbās, qui a dit : l’affection est l’amour de l’homme pour sa femme, et la miséricorde est sa pitié envers elle, qu’il ne lui fasse pas de mal. On dit : l’homme tire son origine de la terre, il a en lui la force de la terre, et il a en lui l’organe (le sexe) d’où a commencé sa création, donc il a besoin d’un lieu de quiétude, et la femme a été créée comme lieu de quiétude pour l’homme ; Allah a dit : « Et parmi Ses signes, Il vous a créés de terre » (le verset). Et Il a dit : « Et parmi Ses signes, Il a créé pour vous, à partir de vous-mêmes, des épouses, afin que vous trouviez en elles la quiétude ». Le premier bénéfice que l’homme tire de la femme est sa quiétude en elle, en raison de ce qu’elle contient d’apaisement de la force (du désir), car lorsque l’organe (le sexe) est sollicité, il excite l’eau de la colonne vertébrale vers lui ; c’est vers elle qu’il trouve la quiétude et par elle qu’il se libère de l’excitation, et pour les hommes, l’organe sexuel a été créé à partir d’elles ; Allah a dit : « Et vous délaissez ce que votre Seigneur a créé pour vous à partir de vos épouses » (Sourate al-Shu‘arā’, 166). Allah, gloire à Lui, a donc informé les hommes que cet endroit a été créé à partir d’elles pour les hommes ; elle doit donc le lui accorder à chaque fois que le mari l’appelle ; si elle le lui refuse, elle est injuste et dans un grand péché. Et il te suffit de ce qui est établi dans le Sahih de Muslim, d’après le hadith d’Abū Hurayra, qui a dit : le Messager d’Allah, paix et bénédiction sur lui, a dit : « Par Celui qui tient mon âme en Sa main, aucun homme n’appelle sa femme à son lit et elle refuse, sans que Celui qui est dans le ciel ne soit en colère contre elle jusqu’à ce qu’Il soit satisfait d’elle ». Et dans une autre formulation : « Lorsqu’une femme passe la nuit en délaissant le lit de son mari, les anges la maudissent jusqu’au matin ».
📜 Texte arabe source
ومعنى خلق لكم من أنفسكم أزواجا لتسكنوا إليها أي نساء تسكنون إليها . من أنفسكم أي من نطف الرجال ومن جنسكم . وقيل : المراد حواء ، خلقها من ضلع آدم ; قاله قتادة . وجعل بينكم مودة ورحمة قال ابن عباس ومجاهد : المودة الجماع ، والرحمة الولد ; وقاله الحسن . وقيل : المودة والرحمة عطف قلوبهم بعضهم على بعض . وقال السدي : المودة : المحبة ، والرحمة : الشفقة ; وروي معناه عن ابن عباس قال : المودة حب الرجل امرأته ، والرحمة رحمته إياها أن يصيبها بسوء . ويقال : إن الرجل أصله من الأرض ، وفيه قوة الأرض ، وفيه الفرج الذي منه بدئ خلقه فيحتاج إلى سكن ، وخلقت المرأة سكنا للرجل ; قال الله تعالى : ومن آياته أن خلقكم من تراب الآية . وقال : ومن آياته أن خلق لكم من أنفسكم أزواجا لتسكنوا إليها فأول ارتفاق الرجل بالمرأة سكونه إليها مما فيه من غليان القوة ، وذلك أن الفرج إذا تحمل فيه هيج ماء الصلب إليه ، فإليها يسكن وبها يتخلص من الهياج ، وللرجال خلق البضع منهن ، قال الله تعالى : وتذرون ما خلق لكم ربكم من أزواجكم فأعلم الله عز وجل الرجال أن ذلك الموضع خلق منهن للرجال ، فعليها بذله في كل وقت يدعوها الزوج ; فإن منعته فهي ظالمة وفي حرج عظيم ; ويكفيك من ذلك ما ثبت في صحيح مسلم من حديث أبي هريرة قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : والذي نفسي بيده ما من رجل يدعو امرأته إلى فراشها فتأبى عليه إلا كان الذي في السماء ساخطا عليها حتى يرضى عنها . وفي لفظ آخر : إذا باتت المرأة هاجرة فراش زوجها لعنتها الملائكة حتى تصبح .
Verset 22
« Et parmi Ses signes, la création des cieux et de la terre » : cela a déjà été évoqué dans « al-Baqara », et ils reconnaissaient qu’Allah est le Créateur. « Et la diversité de vos langues et de vos couleurs » : la langue dans la bouche ; et il y a la diversité des langages : l’arabe, le persan, le turc, le byzantin. Et la diversité des couleurs dans les formes : le blanc, le noir, le rouge ; tu ne vois presque personne sans que tu distingues entre lui et un autre. Et ces choses ne proviennent ni de l’action de la goutte de sperme, ni de l’action des deux parents ; il faut donc un acteur, et l’on sait que l’acteur est Allah, gloire à Lui ; c’est donc la preuve la plus évidente du Gérant, le Créateur. « Il y a en cela des signes pour les savants » : c’est-à-dire pour le pieux et le pervers. Et Hafs a lu « lil-‘ālamīn » avec kasra sur le lām, pluriel de « ‘ālam » (mondes).
📜 Texte arabe source
ومن آياته خلق السماوات والأرض تقدم في ( البقرة ) وكانوا يعترفون بأن الله هو الخالق . واختلاف ألسنتكم وألوانكم اللسان في الفم ; وفيه اختلاف اللغات : من العربية والعجمية والتركية والرومية . واختلاف الألوان في الصور : من البياض والسواد والحمرة ; فلا تكاد ترى أحدا إلا وأنت تفرق بينه وبين الآخر . وليس هذه الأشياء من فعل النطفة ولا من فعل الأبوين ; فلا بد من فاعل ، فعلم أن الفاعل هو الله تعالى ; فهذا من أدل دليل على المدبر البارئ . إن في ذلك لآيات للعالمين أي للبر والفاجر . وقرأ حفص : للعالمين بكسر اللام جمع عالم .
Verset 23
Et parmi Ses signes, votre sommeil de nuit et de jour [p. 18] On dit : dans ce verset il y a une antéposition et une postposition, et le sens est : parmi Ses signes, votre sommeil de nuit et de jour et votre recherche de Sa grâce pendant le jour ; la préposition a été supprimée en raison de sa connexion avec la nuit et de sa coordination avec elle, et le waw remplace la préposition lorsqu'il est connecté au coordonné dans le nom apparent spécifiquement ; ainsi le sommeil de nuit est fait preuve de la mort, et l'activité de jour preuve de la résurrection. Il y a certes là des signes pour des gens qui écoutent, c'est-à-dire une écoute de compréhension et de méditation. Et on dit : ils écoutent la vérité puis la suivent. Et on dit : ils écoutent l'exhortation puis la craignent. Et on dit : ils écoutent le Coran puis le croient ; et le sens est proche. Et on dit : parmi eux, il y avait celui qui, lorsque le Coran était récité en sa présence, se bouchait les oreilles pour ne pas entendre ; alors Allah, gloire à Lui, a exposé ces preuves contre lui. Et parmi Ses signes, Il vous montre l'éclair, crainte et espoir. On dit : le sens est qu'Il vous montre, et "an" a été supprimé en raison de l'indication du discours sur lui ; a dit Tarafa : "Ô toi qui me blâmes, fais-moi assister aux combats / Et que je jouisse des plaisirs, me rendras-tu immortel ?" Et on dit : c'est selon l'antéposition et la postposition ; c'est-à-dire : et Il vous montre l'éclair parmi Ses signes. Et on dit : c'est-à-dire parmi Ses signes, un signe par lequel Il vous montre l'éclair ; comme a dit le poète [Ibn Muqbil] : "Et le temps n'est que deux moments, de l'un je meurs / Et de l'autre je cherche la vie en peinant"
📜 Texte arabe source
ومن آياته منامكم بالليل والنهار [ ص: 18 ] قيل : في هذه الآية تقديم وتأخير ، والمعنى : ومن آياته منامكم بالليل والنهار وابتغاؤكم من فضله بالنهار ; فحذف حرف الجر لاتصاله بالليل وعطفه عليه ، والواو تقوم مقام حرف الجر إذا اتصلت بالمعطوف عليه في الاسم الظاهر خاصة ; فجعل النوم بالليل دليلا على الموت ، والتصرف بالنهار دليلا على البعث . إن في ذلك لآيات لقوم يسمعون يريد سماع تفهم وتدبر . وقيل : يسمعون الحق فيتبعونه . وقيل : يسمعون الوعظ فيخافونه . وقيل : يسمعون القرآن فيصدقونه ; والمعنى متقارب . وقيل : كان منهم من إذا تلي القرآن وهو حاضر سد أذنيه حتى لا يسمع ; فبين الله عز وجل هذه الدلائل عليه . ومن آياته يريكم البرق خوفا وطمعا قيل : المعنى أن يريكم ، فحذف ( أن ) لدلالة الكلام عليه ; قال طرفة :ألا أيهذا الزاجري أحضر الوغى وأن أشهد اللذات هل أنت مخلديوقيل : هو على التقديم والتأخير ; أي ويريكم البرق من آياته . وقيل : أي ومن آياته آية يريكم بها البرق ; كما قال الشاعر [ ابن مقبل ] :وما الدهر إلا تارتان فمنهما أموت وأخرى أبتغي العيش أكدح
Verset 24
Et on dit : c'est-à-dire parmi Ses signes, Il vous montre l'éclair, crainte et espoir, parmi Ses signes ; l'a dit az-Zajjaj, ainsi c'est une coordination de phrase sur phrase. Crainte, c'est-à-dire pour le voyageur. Et espoir, pour le résident ; l'a dit Qatada. ad-Dahhak : crainte des foudres, et espoir de la pluie. Yahya ibn Salam : crainte que la grêle ne détruise les cultures, et espoir de la pluie qui fasse vivre les cultures. Ibn Bahr : crainte que l'éclair soit un éclair trompeur sans pluie, et espoir qu'il soit pluvieux ; et il a cité la parole du poète : "Que ton éclair ne soit pas un éclair trompeur / Le meilleur éclair est celui dont la pluie l'accompagne" Et un autre a dit : "J'ai atteint les eaux sans provision / Sinon mon observation des éclairs des nuages" Et l'éclair trompeur (khalib) : celui qui n'a pas de pluie, comme s'il trompait ; et de là on dit de celui qui promet sans tenir : tu n'es qu'un éclair trompeur. Et al-khalib aussi : le nuage sans pluie. Et on dit : barq khalib, par annexion. Et Il fait descendre du ciel de l'eau, puis Il fait revivre par elle la terre après sa mort. Il y a certes là des signes pour des gens qui raisonnent, déjà mentionné.
📜 Texte arabe source
وقيل : أي من آياته أنه يريكم البرق خوفا وطمعا من آياته ; قاله الزجاج ، فيكون عطف جملة على جملة . خوفا أي للمسافر . وطمعا للمقيم ; قاله قتادة . الضحاك : خوفا من الصواعق ، وطمعا في الغيث . يحيى بن سلام : خوفا من البرد أن يهلك الزرع ، وطمعا في المطر أن يحيي الزرع . ابن بحر : خوفا أن يكون البرق برقا خلبا لا يمطر ، وطمعا أن يكون ممطرا ; وأنشد قول الشاعر :لا يكن برقك برقا خلبا إن خير البرق ما الغيث معهوقال آخر :فقد أرد المياه بغير زاد سوى عدي لها برق الغماموالبرق الخلب : الذي لا غيث فيه كأنه خادع ; ومنه قيل لمن يعد ولا ينجز : إنما أنت كبرق خلب . والخلب أيضا : السحاب الذي لا مطر فيه . ويقال : برق خلب ، بالإضافة . وينزل من السماء ماء فيحيي به الأرض بعد موتها إن في ذلك لآيات لقوم يعقلون تقدم .
Verset 25
Et parmi Ses signes, que le ciel et la terre se tiennent par Son ordre. "Que" est au nominatif comme précédemment ; c'est-à-dire leur tenue et leur maintien par Sa puissance sans piliers. Et on dit : par Sa gestion et Sa sagesse ; c'est-à-dire Il les retient sans piliers pour les intérêts des créatures. [p. 19] Et on dit : par Son ordre, par Sa permission ; et le sens est un. Puis, lorsqu'Il vous appellera d'un appel depuis la terre, voilà que vous sortirez. C'est-à-dire que Celui qui a fait ces choses est capable de vous ressusciter de vos tombes ; et le but est la rapidité de son existence sans arrêt ni délai ; comme répond l'appelé à l'appelant obéi ; comme a dit celui qui a dit : "J'ai appelé Kulayb par son nom, comme si / J'avais appelé la tête de la montagne, ou plus rapide" Il veut par "tête de la montagne" : l'écho ou la pierre qui roule. Et ceci n'est coordonné à la tenue des cieux et de la terre que par "thumma" en raison de la grandeur de ce qui sera de cet ordre et de Sa puissance sur son semblable, à savoir qu'Il dit : Ô habitants des tombes, levez-vous ; et il ne reste aucune âme des premiers et des derniers sans se lever en regardant ; comme dit le Très-Haut : "Puis on y soufflera une autre fois, et voilà qu'ils se tiendront debout en regardant". Et la première "idha" dans Sa parole : "idha da'akum" est pour la condition, et la seconde dans Sa parole : "idha antum" est pour la soudaineté, et elle tient lieu du "fa" dans la réponse de la condition. Et tous les lecteurs sont unanimes sur la fat-ha du "ta" ici dans "takhrujun". Et ils ont divergé sur celle de (al-A'raf) : les gens de Médine ont lu "wa minha tukhrajun" avec la damma du "ta", et les gens d'Irak ont lu avec la fat-ha, et Abu Ubayd penche vers cela. Et les deux sens sont proches, sauf que les gens de Médine ont distingué entre les deux pour la cohérence du discours, car la cohérence du discours dans celle de (al-A'raf) est plus appropriée avec la damma ; puisque la mort n'est pas de leur fait, ni l'extraction. Et la fat-ha dans la sourate ar-Rum est plus appropriée à la cohérence du discours ; c'est-à-dire lorsqu'Il vous appellera, vous sortirez, c'est-à-dire vous obéirez ; ainsi l'action leur est plus appropriée. Et cette sortie n'a lieu qu'au souffle d'Israfil, le dernier souffle ; comme cela a précédé et viendra. Et on a lu "tukhrajun" avec la damma du "ta" et sa fat-ha, mentionné par az-Zamakhshari sans rien ajouter de plus, et il n'a pas mentionné ce que nous avons mentionné comme différence, et Allah sait mieux.
📜 Texte arabe source
ومن آياته أن تقوم السماء والأرض بأمره إن في محل رفع كما تقدم ; أي قيامها واستمساكها بقدرته بلا عمد . وقيل : بتدبيره وحكمته ; أي يمسكها بغير عمد لمنافع الخلق . [ ص: 19 ] وقيل : بأمره بإذنه ; والمعنى واحد . ثم إذا دعاكم دعوة من الأرض إذا أنتم تخرجون أي الذي فعل هذه الأشياء قادر على أن يبعثكم من قبوركم ; والمراد سرعة وجود ذلك من غير توقف ولا تلبث ; كما يجيب الداعي المطاع مدعوه ; كما قال القائل :دعوت كليبا باسمه فكأنما دعوت برأس الطود أو هو أسرعيريد برأس الطود : الصدى أو الحجر إذا تدهده . وإنما عطف هذا على قيام السماوات والأرض بثم لعظم ما يكون من ذلك الأمر واقتداره على مثله ، وهو أن يقول : يا أهل القبور قوموا ; فلا تبقى نسمة من الأولين والآخرين إلا قامت تنظر ; كما قال تعالى : ثم نفخ فيه أخرى فإذا هم قيام ينظرون . وإذا الأولى في قوله تعالى : إذا دعاكم للشرط ، والثانية في قوله تعالى : إذا أنتم للمفاجأة ، وهي تنوب مناب الفاء في جواب الشرط . وأجمع القراء على فتح التاء هنا في تخرجون .واختلفوا في التي في ( الأعراف ) فقرأ أهل المدينة : ومنها تخرجون بضم التاء ، وقرأ أهل العراق : بالفتح ، وإليه يميل أبو عبيد . والمعنيان متقاربان ، إلا أن أهل المدينة فرقوا بينهما لنسق الكلام ، فنسق الكلام في التي في ( الأعراف ) بالضم أشبه ; إذ كان الموت ليس من فعلهم ، وكذا الإخراج . والفتح في سورة الروم أشبه بنسق الكلام ; أي إذا دعاكم خرجتم أي أطعتم ; فالفعل بهم أشبه . وهذا الخروج إنما هو عند نفخة إسرافيل النفخة الآخرة ; على ما تقدم ويأتي . وقرئ ( تخرجون ) بضم التاء وفتحها ، ذكره الزمخشري ولم يزد على هذا شيئا ، ولم يذكر ما ذكرناه من الفرق ، والله أعلم .
Verset 26
Et à Lui appartient ce qui est dans les cieux et la terre, en création, possession et servitude. Tous Lui sont qanitun (obéissants). Il est rapporté d'Abu Sa'id al-Khudri, du Prophète, paix et salut sur lui, qu'il a dit : tout "qunut" dans le Coran est obéissance. An-Nahhas a dit : obéissants d'une obéissance de soumission. Et on dit : qanitun, reconnaissant la servitude, soit par parole soit par état ; l'ont dit Ikrima, Abu Malik et as-Suddi. Et Ibn Abbas a dit : qanitun, priants. ar-Rabi' ibn Anas : tous Lui sont qanitun, c'est-à-dire debout au Jour de la Résurrection ; comme Il a dit : "Le jour où les gens se tiendront debout devant le Seigneur des mondes", c'est-à-dire pour le jugement. al-Hasan : tous, se tenant debout par le témoignage qu'il est Son serviteur. Sa'id ibn Jubayr : qanitun, sincères.
📜 Texte arabe source
وله من في السماوات والأرض خلقا وملكا وعبدا . كل له قانتون روي عن أبي سعيد الخدري عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : كل قنوت في القرآن فهو طاعة . قال النحاس : مطيعون طاعة انقياد . وقيل : قانتون مقرون بالعبودية ، إما قالة وإما دلالة ; قاله عكرمة وأبو مالك والسدي . وقال ابن عباس : قانتون مصلون . الربيع بن أنس : كل له قانتون أي قائم يوم القيامة ; كما قال : يوم يقوم الناس لرب العالمين أي للحساب . الحسن : كل له قائم بالشهادة أنه عبد له . سعيد بن جبير قانتون مخلصون .
Verset 27
Sa parole, qu'Il est élevé : "Et c'est Lui qui commence la création puis la refait, et c'est plus facile pour Lui. Et à Lui appartient la similitude la plus haute dans les cieux et la terre, et c'est Lui le Puissant, le Sage." Sa parole, qu'Il est élevé : "Et c'est Lui qui commence la création puis la refait" — quant au commencement de Sa création, c'est par le fœtus dans la matrice avant sa naissance, et quant à Son refaire, c'est Sa revivification après la mort par le second souffle pour la résurrection ; ainsi Il a fait de ce qui est connu du commencement de Sa création une preuve de ce qui est caché de Son refaire ; en s'appuyant sur le témoignage visible pour l'invisible, puis Il a renforcé cela par Sa parole : "et c'est plus facile pour Lui". Et Ibn Mas'ud et Ibn Umar ont lu : "yabdi' al-khalq" (Il commence la création) de "abda'a yubdi'" ; sa preuve est Sa parole, qu'Il est élevé : "C'est Lui qui commence et refait". Et la preuve de la lecture générale est Sa parole, gloire à Lui : "Comme Il vous a commencés, vous reviendrez". Et "ahwan" a le sens de "hayyin" (facile) ; c'est-à-dire le refaire est facile pour Lui ; l'ont dit ar-Rabi' ibn Khuthaym et al-Hasan. Ainsi "ahwan" a le sens de "hayyin" ; car rien n'est plus facile (ahwan) pour Allah qu'une chose. Abu Ubayda a dit : et celui qui fait de "ahwan" une expression de comparaison d'une chose sur une autre, sa parole est rejetée par Sa parole : "Et cela est facile pour Allah" et par Sa parole : "Et Sa garde ne Lui pèse pas". Et les Arabes font porter "af'al" sur "fa'il", et de cela la parole d'al-Farazdaq : "Celui qui a élevé le ciel a bâti pour nous / Une demeure dont les piliers sont plus glorieux et plus hauts" c'est-à-dire ses piliers sont glorieux et hauts. Et un autre [Ma'n ibn Aws] a dit : "Par ta vie, je ne sais pas, et je suis certes plus craintif / Sur lequel de nous deux la mort s'avancera en premier" Il a voulu : je suis certes craintif. Et Abu Ubayda a aussi cité : "Je te donne certes la froideur, et pourtant / Par serment, malgré la froideur, je suis plus incliné" Il a voulu : incliné. Et Ahmad ibn Yahya a cité : "Des hommes ont souhaité que je meure, et si je meurs / Tel est le chemin, je n'y suis pas plus unique" Il a voulu : unique. Et un autre a dit : "Par ta vie, az-Zibriqan est certes prodigue / De sa générosité lors des années de sécheresse, et plus excellent" C'est-à-dire excellent. Et de cela leur parole : "Allahu akbar" ; son sens est seulement : Allah est le Grand. Et Ma'mar a rapporté de Qatada, disant : [p. 21] dans la lecture d'Abdullah ibn Mas'ud : "wa huwa 'alayhi hayyin" (et c'est facile pour Lui). Et Mujahid, Ikrima et ad-Dahhak ont dit : le sens est que le refaire est plus facile pour Lui — c'est-à-dire pour Allah — que le commencement ; c'est-à-dire plus aisé, bien que tout soit facile pour Allah, qu'Il est élevé ; et l'a dit Ibn Abbas. Et son explication est que c'est une parabole qu'Allah, qu'Il est élevé, a donnée à Ses serviteurs ; Il dit : refaire une chose pour les créatures est plus facile que la commencer ; ainsi la résurrection doit être, pour Celui qui a pu le commencement selon vous et parmi vous, plus facile pour Lui que la création initiale. Et on dit : le pronom dans "'alayhi" se rapporte aux créatures ; c'est-à-dire et c'est plus facile pour lui, c'est-à-dire pour la création, on leur crie un seul cri et ils se lèvent, et on leur dit : soyez, et ils sont ; ainsi cela est plus facile pour eux que d'être des gouttes, puis des caillots, puis des chairs, puis des embryons, puis des enfants, puis des jeunes, puis des hommes ou des femmes. Et l'a dit Ibn Abbas et Qutrub. Et on dit : "ahwan" est plus aisé ; et il a dit : "Et il a été facile pour Asma' que la séparation soit"
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وهو الذي يبدأ الخلق ثم يعيده وهو أهون عليه وله المثل الأعلى في السماوات والأرض وهو العزيز الحكيم .قوله تعالى : وهو الذي يبدأ الخلق ثم يعيده أما بدء خلقه فبعلوقه في الرحم قبل ولادته ، وأما إعادته فإحياؤه بعد الموت بالنفخة الثانية للبعث ; فجعل ما علم من ابتداء خلقه دليلا على ما يخفى من إعادته ; استدلالا بالشاهد على الغائب ، ثم أكد ذلك بقوله : وهو أهون عليه وقرأ ابن مسعود وابن عمر : ( يبدئ الخلق ) من أبدأ يبدئ ; دليله قوله تعالى : إنه هو يبدئ ويعيد . ودليل قراءة العامة قوله سبحانه : كما بدأكم تعودون . و أهون بمعنى هين ; أي الإعادة هين عليه ; قاله الربيع بن خثيم والحسن . فأهون بمعنى هين ; لأنه ليس شيء أهون على الله من شيء . قال أبو عبيدة : ومن جعل أهون يعبر عن تفضيل شيء على شيء فقوله مردود بقوله تعالى : وكان ذلك على الله يسيرا وبقوله : ولا يئوده حفظهما . والعرب تحمل أفعل على فاعل ، ومنه قول الفرزدق :إن الذي سمك السماء بنى لنا بيتا دعائمه أعز وأطولأي دعائمه عزيزة طويلة . وقال آخر [ معن بن أوس ] :لعمرك ما أدري وإني لأوجل على أينا تعدو المنية أولأراد : إني لوجل . وأنشد أبو عبيدة أيضا :إني لأمنحك الصدود وإنني قسما إليك مع الصدود لأميلأراد لمائل . وأنشد أحمد بن يحيى :تمنى رجال أن أموت وإن أمت فتلك سبيل لست فيها بأوحدأراد بواحد . وقال آخر :لعمرك إن الزبرقان لباذل لمعروفه عند السنين وأفضلأي وفاضل . ومنه قولهم : الله أكبر ; إنما معناه الله الكبير . وروى معمر عن قتادة قال : [ ص: 21 ] في قراءة عبد الله بن مسعود ( وهو عليه هين ) . وقال مجاهد وعكرمة والضحاك : إن المعنى أن الإعادة أهون عليه - أي على الله - من البداية ; أي أيسر ، وإن كان جميعه على الله تعالى هينا ; وقاله ابن عباس . ووجهه أن هذا مثل ضربه الله تعالى لعباده ; يقول : إعادة الشيء على الخلائق أهون من ابتدائه ; فينبغي أن يكون البعث لمن قدر على البداية عندكم وفيما بينكم أهون عليه من الإنشاء . وقيل : الضمير في عليه للمخلوقين ; أي وهو أهون عليه ، أي على الخلق ، يصاح بهم صيحة واحدة فيقومون ويقال لهم : كونوا فيكونون ; فذلك أهون عليهم من أن يكونوا نطفا ، ثم علقا ، ثم مضغا ، ثم أجنة ، ثم أطفالا ، ثم غلمانا ، ثم شبانا ، ثم رجالا أو نساء . وقاله ابن عباس وقطرب . وقيل أهون أسهل ; قال :وهان على أسماء أن شطت النوى يحن إليها واله ويتوقأي سهل عليها ، وقال الربيع بن خثيم في قوله تعالى : وهو أهون عليه قال : ما شيء على الله بعزيز . عكرمة : تعجب الكفار من إحياء الله الموتى فنزلت هذه الآية . وله المثل الأعلى أي ما أراده جل وعز كان . وقال الخليل : المثل الصفة ; أي وله الوصف الأعلى في السماوات والأرض كما قال : مثل الجنة التي وعد المتقون أي صفتها . وقد مضى الكلام في ذلك . وعن مجاهد : المثل الأعلى قول لا إله إلا الله ; ومعناه : أي الذي له الوصف الأعلى ، أي الأرفع الذي هو الوصف بالوحدانية . وكذا قال قتادة : إن المثل الأعلى شهادة أن لا إله إلا الله ; ويعضده قوله تعالى : ضرب لكم مثلا من أنفسكم على ما نبينه آنفا إن شاء الله تعالى . وقال الزجاج : وله المثل الأعلى في السماوات والأرض أي قوله : وهو أهون عليه قد ضربه لكم مثلا فيما يصعب ويسهل ; يريد التفسير الأول . وقال ابن عباس : أي ليس كمثله شيء وهو العزيز الحكيم تقدم .
Verset 28
Sa parole : « Il vous cite un exemple tiré de vous-mêmes : Avez-vous, parmi vos esclaves, des associés dans ce que Nous vous avons attribué, au point que vous y soyez égaux, et les craignez-vous comme vous vous craignez mutuellement ? C’est ainsi que Nous détaillons les signes pour des gens qui raisonnent. » [p. 22] Il y a deux questions : Premièrement : Sa parole : « tiré de vous-mêmes », puis « des associés », puis « parmi vos esclaves » ; le « min » (de) initial est pour l’origine, comme s’Il disait : Il a pris un exemple et l’a extrait de la chose la plus proche de vous, à savoir vos propres personnes. Le deuxième « min » est partitif, et le troisième est redondant pour renforcer l’interrogation. Ce verset a été révélé à propos des mécréants de Quraysh qui disaient lors de la talbiya : « Me voici à Toi, Tu n’as pas d’associé, sauf un associé qui est à Toi, Tu le possèdes, lui et ce qu’il possède. » Rapporté par Sa’id ibn Jubayr. Qatada a dit : C’est une parabole que Dieu a donnée pour les associateurs ; le sens est : Est-ce que l’un de vous accepterait que son esclave soit son égal dans ses biens et sa personne ? Si vous ne l’acceptez pas pour vous-mêmes, comment alors avez-vous fait de Dieu des associés ? Deuxièmement : Certains savants ont dit : Ce verset est un fondement concernant l’association entre les créatures, en raison de leur besoin mutuel, et sa négation pour Dieu, exalté soit-Il. En effet, lorsqu’Il a dit : « Il vous cite un exemple tiré de vous-mêmes : Avez-vous, parmi vos esclaves, des associés dans ce que Nous vous avons attribué ? », ils doivent répondre : « Nos esclaves ne sont pas nos associés dans ce que Tu nous as attribué. » On leur dit alors : « Comment concevez-vous de vous purifier de la participation de vos esclaves, tout en faisant de Mes serviteurs Mes associés dans Ma création ? » C’est un jugement corrompu, un manque de réflexion et une cécité du cœur. Si l’association entre les esclaves et leurs maîtres dans ce que possèdent les maîtres est annulée, et que toutes les créatures sont des serviteurs de Dieu, exalté soit-Il, alors il est annulé que quoi que ce soit dans le monde soit associé à Dieu dans aucun de Ses actes. Il ne reste donc que l’unicité, et il est impossible qu’Il ait un associé, car l’association implique l’entraide, et nous avons besoin de nous entraider par les biens et le travail ; or l’Ancien, l’Éternel est exempt de cela, exalté et glorifié soit-Il. Cette question est plus bénéfique pour l’étudiant que de mémoriser un recueil complet de jurisprudence, car toutes les adorations corporelles ne sont valides que si cette question est correcte dans le cœur. Comprends cela.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ضرب لكم مثلا من أنفسكم هل لكم من ما ملكت أيمانكم من شركاء في ما رزقناكم فأنتم فيه سواء تخافونهم كخيفتكم أنفسكم كذلك نفصل الآيات لقوم يعقلون .[ ص: 22 ] فيه مسألتان :الأولى : قوله تعالى : من أنفسكم ثم قال : من شركاء ; ثم قال : مما ملكت أيمانكم ف ( من ) الأولى للابتداء ; كأنه قال : أخذ مثلا وانتزعه من أقرب شيء منكم وهي أنفسكم . والثانية للتبعيض ، والثالثة زائدة لتأكيد الاستفهام . والآية نزلت في كفار قريش ، كانوا يقولون في التلبية : لبيك لا شريك لك إلا شريكا هو لك ، تملكه وما ملك ; قاله سعيد بن جبير . وقال قتادة : هذا مثل ضربه الله للمشركين ; والمعنى : هل يرضى أحدكم أن يكون مملوكه في ماله ونفسه مثله ، فإذا لم ترضوا بهذا لأنفسكم فكيف جعلتم لله شركاء .الثانية : قال بعض العلماء : هذه الآية أصل في الشركة بين المخلوقين لافتقار بعضهم إلى بعض ونفيها عن الله سبحانه ، وذلك أنه لما قال جل وعز : ضرب لكم مثلا من أنفسكم هل لكم مما ملكت أيمانكم الآية ، فيجب أن يقولوا : ليس عبيدنا شركاءنا فيما رزقتنا ، فيقال لهم : فكيف يتصور أن تنزهوا نفوسكم عن مشاركة عبيدكم وتجعلوا عبيدي شركائي في خلقي ; فهذا حكم فاسد وقلة نظر وعمى قلب ، فإذا بطلت الشركة بين العبيد وسادتهم فيما يملكه السادة والخلق كلهم عبيد لله تعالى فيبطل أن يكون شيء من العالم شريكا لله تعالى في شيء من أفعاله ; فلم يبق إلا أنه واحد يستحيل أن يكون له شريك ، إذ الشركة تقتضي المعاونة ، ونحن مفتقرون إلى معاونة بعضنا بعضا بالمال والعمل ; والقديم الأزلي منزه عن ذلك جل وعز .وهذه المسألة أفضل للطالب من حفظ ديوان كامل في الفقه ; لأن جميع العبادات البدنية لا تصح إلا بتصحيح هذه المسألة في القلب ، فافهم ذلك .
Verset 29
Sa parole : « Mais ceux qui ont injustement suivi leurs passions sans science, qui peut guider celui qu’Allah a égaré ? Et ils n’ont pas de protecteurs. » Sa parole : « Mais ceux qui ont injustement suivi leurs passions sans science » : lorsque l’argument a été établi contre eux, Il mentionne qu’ils adorent les idoles en suivant leurs passions dans leur adoration et en imitant les ancêtres en cela. « Qui peut guider celui qu’Allah a égaré ? » c’est-à-dire : il n’y a pas de guide pour celui qu’Allah, exalté soit-Il, a égaré. Et dans ceci, il y a une réfutation des qadarites. « Et ils n’ont pas de protecteurs. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : بل اتبع الذين ظلموا أهواءهم بغير علم فمن يهدي من أضل الله وما لهم من ناصرين .قوله تعالى : بل اتبع الذين ظلموا أهواءهم بغير علم لما قامت عليهم الحجة ذكر أنهم يعبدون الأصنام باتباع أهوائهم في عبادتها وتقليد الأسلاف في ذلك . فمن يهدي من أضل الله أي لا هادي لمن أضله الله تعالى . وفي هذا رد على القدرية . وما لهم من ناصرين .
Verset 30
Sa parole : « Tourne ton visage vers la religion en pur monothéisme, la fitra d’Allah selon laquelle Il a créé les gens. Pas de changement à la création d’Allah. Telle est la religion droite, mais la plupart des gens ne savent pas. » Sa parole : « Tourne ton visage vers la religion en pur monothéisme, la fitra d’Allah » : il y a trois questions : Premièrement : Az-Zajjaj a dit : « Fitra » est à l’accusatif avec le sens de « suis la fitra d’Allah », car le sens de « tourne ton visage vers la religion » est « suis la religion hanif et suis la fitra d’Allah ». At-Tabari a dit : « Fitra d’Allah » est un infinitif dérivé du sens de « tourne ton visage », car le sens est : Allah a créé les gens ainsi, une création. On a dit : le sens est : suivez la religion d’Allah pour laquelle Il a créé les gens ; sur cette opinion, la pause sur « hanifan » est complète. Sur les deux premières opinions, elle est liée, donc on ne s’arrête pas sur « hanifan ». La fitra a été appelée religion parce que les gens sont créés pour elle, comme Il a dit : « Je n’ai créé les djinns et les humains que pour qu’ils M’adorent. » On dit « sur elle » avec le sens de « pour elle », comme dans Sa parole : « Et si vous faites le mal, c’est pour elle (contre vous-mêmes). » L’adresse « tourne ton visage » est au Prophète, paix et bénédictions sur lui, lui ordonnant de tourner son visage vers la religion droite, comme Il a dit : « Tourne ton visage vers la religion droite », qui est la religion de l’islam. Tourner le visage signifie redresser l’intention et la force dans le sérieux des œuvres de la religion ; le visage est spécifiquement mentionné car il rassemble les sens de l’homme et est sa partie la plus noble. Sa communauté est incluse dans cette adresse, selon l’accord des gens de l’interprétation. « Hanifan » signifie : droit, s’écartant de toutes les religions altérées et abrogées. Deuxièmement : Dans le Sahih, d’après Abu Hurayra, il a dit : Le Messager d’Allah, paix et bénédictions sur lui, a dit : « Aucun nouveau-né ne naît sans être sur la fitra » – dans une version « sur cette religion » – « ses parents le judaïsent, le christianisent ou le mazdéanisent, comme la bête donne naissance à une bête entière ; percevez-vous en elle une mutilation ? » Puis Abu Hurayra dit : « Lisez si vous voulez : “La fitra d’Allah selon laquelle Il a créé les gens. Pas de changement à la création d’Allah” » – dans une version : « jusqu’à ce que vous la mutiliez vous-mêmes » [p. 24] Ils dirent : « Ô Messager d’Allah, que penses-tu de celui qui meurt jeune ? » Il dit : « Allah sait mieux ce qu’ils auraient fait. » Parole de Muslim. Troisièmement : Les savants ont divergé sur le sens de la fitra mentionnée dans le Livre et la Sunna selon plusieurs opinions ; parmi elles : l’islam ; c’est ce qu’ont dit Abu Hurayra, Ibn Shihab et d’autres ; ils ont dit : c’est ce qui est connu chez la majorité des prédécesseurs parmi les gens de l’interprétation ; ils se sont appuyés sur le verset et le hadith d’Abu Hurayra, et ont renforcé cela par le hadith de ‘Iyad ibn Himar al-Mujashi’i selon lequel le Messager d’Allah, paix et bénédictions sur lui, dit un jour aux gens : « Ne vous raconterai-je pas ce qu’Allah m’a rapporté dans Son Livre ? Allah a créé Adam et ses fils comme hanifs musulmans, et leur a donné les biens comme licites sans illicite ; ils ont alors fait de ce qu’Allah leur a donné du licite et de l’illicite… » le hadith. Et par sa parole, paix et bénédictions sur lui : « Cinq choses font partie de la fitra. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فأقم وجهك للدين حنيفا فطرة الله التي فطر الناس عليها لا تبديل لخلق الله ذلك الدين القيم ولكن أكثر الناس لا يعلمون .قوله تعالى : فأقم وجهك للدين حنيفا فطرة الله فيه ثلاث مسائل :الأولى : قال الزجاج : فطرة منصوب بمعنى اتبع فطرة الله . قال : لأن معنى فأقم وجهك للدين اتبع الدين الحنيف واتبع فطرة الله . وقال الطبري : فطرة الله مصدر من معنى : فأقم وجهك لأن معنى ذلك : فطر الله الناس ذلك فطرة . وقيل : معنى ذلك اتبعوا دين الله الذي خلق الناس له ; وعلى هذا القول يكون الوقف على حنيفا تاما . وعلى القولين الأولين يكون متصلا ، فلا يوقف على حنيفا . وسميت الفطرة دينا لأن الناس يخلقون له ، قال جل وعز : وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون . ويقال : عليها بمعنى لها ; كقوله تعالى : وإن أسأتم فلها . والخطاب ب أقم وجهك للنبي صلى الله عليه وسلم ، أمره بإقامة وجهه للدين المستقيم ; كما قال : فأقم وجهك للدين القيم وهو دين الإسلام . وإقامة الوجه هو تقويم المقصد والقوة على الجد في أعمال الدين ; وخص الوجه بالذكر لأنه جامع حواس الإنسان وأشرفه . ودخل في هذا الخطاب أمته باتفاق من أهل التأويل . و حنيفا معناه معتدلا مائلا عن جميع الأديان المحرفة المنسوخة .الثانية : في الصحيح عن أبي هريرة قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ما من مولود إلا يولد على الفطرة - في رواية ( على هذه الملة ) - أبواه يهودانه وينصرانه ويمجسانه كما تنتج البهيمة بهيمة جمعاء هل تحسون فيها من جدعاء ثم يقول أبو هريرة : واقرءوا إن شئتم ; فطرة الله التي فطر الناس عليها لا تبديل لخلق الله في رواية : حتى تكونوا أنتم تجدعونها [ ص: 24 ] قالوا : يا رسول الله ; أفرأيت من يموت صغيرا ؟ قال : الله أعلم بما كانوا عاملين . لفظ مسلم .الثالثة : واختلف العلماء في معنى الفطرة المذكورة في الكتاب والسنة على أقوال متعددة ; منها الإسلام ; قاله أبو هريرة وابن شهاب وغيرهما ; قالوا : وهو المعروف عند عامة السلف من أهل التأويل ; واحتجوا بالآية وحديث أبي هريرة ، وعضدوا ذلك بحديث عياض بن حمار المجاشعي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال للناس يوما : ألا أحدثكم بما حدثني الله في كتابه ، إن الله خلق آدم وبنيه حنفاء مسلمين ، وأعطاهم المال حلالا لا حرام فيه فجعلوا مما أعطاهم الله حلالا وحراما . . الحديث . وبقوله صلى الله عليه وسلم : خمس من الفطرة . . فذكر منها قص الشارب ، وهو من سنن الإسلام ، وعلى هذا التأويل فيكون معنى الحديث : أن الطفل خلق سليما من الكفر على الميثاق الذي أخذه الله على ذرية آدم حين أخرجهم من صلبه ، وأنهم إذا ماتوا قبل أن يدركوا في الجنة ; أولاد مسلمين كانوا أو أولاد كفار .وقال آخرون : الفطرة هي البداءة التي ابتدأهم الله عليها ; أي على ما فطر الله عليه خلقه من أنه ابتدأهم للحياة والموت والسعادة والشقاء ، وإلى ما يصيرون إليه عند البلوغ . قالوا : والفطرة في كلام العرب البداءة . والفاطر : المبتدئ ; واحتجوا بما روي عن ابن عباس أنه قال : لم أكن أدري ما فاطر السماوات والأرض حتى أتى أعرابيان يختصمان في بئر ، فقال أحدهما : أنا فطرتها ; أي ابتدأتها . قال المروزي : كان أحمد بن حنبل يذهب إلى هذا القول ثم تركه . قال أبو عمر في كتاب التمهيد له : ما رسمه مالك في موطئه وذكر في باب القدر فيه من الآثار - يدل على أن مذهبه في ذلك نحو هذا ، والله أعلم . ومما احتجوا به ما روي عن كعب القرظي في قول الله تعالى : فريقا هدى وفريقا حق عليهم الضلالة قال : من ابتدأ الله خلقه للضلالة صيره إلى الضلالة وإن [ ص: 25 ] عمل بأعمال الهدى ، ومن ابتدأ الله خلقه على الهدى صيره إلى الهدى وإن عمل بأعمال الضلالة ، ابتدأ الله خلق إبليس على الضلالة وعمل بأعمال السعادة مع الملائكة ، ثم رده الله إلى ما ابتدأ عليه خلقه ، قال : وكان من الكافرين .قلت : قد مضى قول كعب هذا في ( الأعراف ) وجاء معناه مرفوعا من حديث عائشة رضي الله عنها قالت : دعي رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى جنازة غلام من الأنصار فقلت : يا رسول الله ، طوبى لهذا عصفور من عصافير الجنة ، لم يعمل السوء ولم يدركه ، قال : أو غير ذلك يا عائشة ، إن الله خلق للجنة أهلا خلقهم لها وهم في أصلاب آبائهم ، وخلق للنار أهلا خلقهم لها وهم في أصلاب آبائهم خرجه ابن ماجه في السنن . وخرج أبو عيسى الترمذي عن عبد الله بن عمرو قال : خرج علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم وفي يده كتابان فقال : أتدرون ما هذان الكتابان ؟ فقلنا : لا يا رسول الله ، إلا أن تخبرنا ; فقال للذي في يده اليمنى : هذا كتاب من رب العالمين فيه أسماء أهل الجنة وأسماء آبائهم وقبائلهم ، ثم أجمل على آخرهم فلا يزاد فيهم ولا ينقص منهم أبدا - ثم قال للذي في شماله - هذا كتاب من رب العالمين فيه أسماء أهل النار وأسماء آبائهم وقبائلهم ثم أجمل على آخرهم فلا يزاد فيهم ولا ينقص منهم أبدا . . وذكر الحديث ، وقال فيه : حديث حسن . وقالت فرقة : ليس المراد بقوله تعالى : فطر الناس عليها ولا قوله عليه السلام : كل مولود يولد على الفطرة العموم ؛ وإنما المراد بالناس المؤمنون ; إذ لو فطر الجميع على الإسلام لما كفر أحد ، وقد ثبت أنه خلق أقواما للنار ; كما قال تعالى : ولقد ذرأنا لجهنم وأخرج الذرية من صلب آدم سوداء وبيضاء . وقال في الغلام الذي قتله الخضر : طبع يوم طبع كافرا . وروى أبو سعيد الخدري قال : صلى بنا رسول الله صلى الله عليه وسلم العصر بنهار ; وفيه : وكان فيما حفظنا أن قال : ألا إن بني آدم خلقوا طبقات شتى فمنهم من يولد مؤمنا ويحيا مؤمنا ويموت مؤمنا ، ومنهم من يولد كافرا ويحيا كافرا ويموت كافرا ، ومنهم من يولد مؤمنا ويحيا مؤمنا ويموت كافرا ، ومنهم من يولد كافرا ويحيا كافرا ويموت مؤمنا ، ومنهم حسن القضاء حسن الطلب . ذكره حماد بن زيد بن سلمة في [ ص: 26 ] مسند الطيالسي قال : حدثنا علي بن زيد عن أبي نضرة عن أبي سعيد . قالوا : والعموم بمعنى الخصوص كثير في لسان العرب ; ألا ترى إلى قوله عز وجل : تدمر كل شيء ولم تدمر السماوات والأرض . وقوله : فتحنا عليهم أبواب كل شيء ولم تفتح عليهم أبواب الرحمة . وقال إسحاق بن راهويه الحنظلي : تم الكلام عند قوله : فأقم وجهك للدين حنيفا ثم قال : فطرة الله أي فطر الله الخلق فطرة إما بجنة أو نار ، وإليه أشار النبي صلى الله عليه وسلم في قوله : كل مولود يولد على الفطرة ولهذا قال : لا تبديل لخلق الله قال شيخنا أبو العباس : من قال هي سابقة السعادة والشقاوة فهذا إنما يليق بالفطرة المذكورة في القرآن ; لأن الله تعالى قال : لا تبديل لخلق الله وأما في الحديث فلا ; لأنه قد أخبر في بقية الحديث بأنها تبدل وتغير . وقالت طائفة من أهل الفقه والنظر : الفطرة هي الخلقة التي خلق عليها المولود في المعرفة بربه ; فكأنه قال : كل مولود يولد على خلقة يعرف بها ربه إذا بلغ مبلغ المعرفة ; يريد خلقة مخالفة لخلقة البهائم التي لا تصل بخلقتها إلى معرفته . واحتجوا على أن الفطرة الخلقة ، والفاطر الخالق ; لقول الله عز وجل : الحمد لله فاطر السماوات والأرض يعني خالقهن ، وبقوله : وما لي لا أعبد الذي فطرني يعني خلقني ، وبقوله : الذي فطرهن يعني خلقهن . قالوا : فالفطرة الخلقة ، والفاطر الخالق ; وأنكروا أن يكون المولود يفطر على كفر أو إيمان أو معرفة أو إنكار . قالوا : وإنما المولود على السلامة في الأغلب خلقة وطبعا وبنية ليس معها إيمان ولا كفر ولا إنكار ولا معرفة ; ثم يعتقدون الكفر والإيمان بعد البلوغ إذا ميزوا . واحتجوا بقوله في الحديث : كما تنتج البهيمة بهيمة جمعاء - يعني سالمة - هل تحسون فيها من جدعاء يعني مقطوعة الأذن . فمثل قلوب بني آدم بالبهائم لأنها تولد كاملة الخلق ليس فيها نقصان ، ثم تقطع آذانها بعد وأنوفها ; فيقال : هذه بحائر وهذه سوائب . يقول : فكذلك قلوب الأطفال في حين ولادتهم ليس لهم كفر ولا إيمان ، ولا معرفة ولا إنكار كالبهائم السائمة ، فلما بلغوا استهوتهم الشياطين فكفر أكثرهم ، وعصم الله أقلهم . قالوا : ولو كان الأطفال قد فطروا على شيء من الكفر والإيمان في أولية أمورهم ما انتقلوا عنه أبدا ، وقد نجدهم يؤمنون ثم يكفرون . قالوا : ويستحيل في المعقول أن يكون الطفل في حين ولادته يعقل كفرا أو إيمانا ؛ لأن الله أخرجهم في حال لا يفقهون معها شيئا ، قال الله تعالى : [ ص: 27 ] والله أخرجكم من بطون أمهاتكم لا تعلمون شيئا فمن لا يعلم شيئا استحال منه كفر أو إيمان ، أو معرفة أو إنكار . قال أبو عمر بن عبد البر : هذا أصح ما قيل في معنى الفطرة التي يولد الناس عليها . ومن الحجة أيضا في هذا قوله تعالى : إنما تجزون ما كنتم تعملون و كل نفس بما كسبت رهينة ومن لم يبلغ وقت العمل لم يرتهن بشيء . وقال : وما كنا معذبين حتى نبعث رسولا ولما أجمعوا على دفع القود والقصاص والحدود والآثام عنهم في دار الدنيا كانت الآخرة أولى بذلك . والله أعلم . ويستحيل أن تكون الفطرة المذكورة الإسلام ، كما قال ابن شهاب ; لأن الإسلام والإيمان : قول باللسان واعتقاد بالقلب وعمل بالجوارح ، وهذا معدوم من الطفل ، لا يجهل ذلك ذو عقل . وأما قول الأوزاعي : سألت الزهري عن رجل عليه رقبة أيجزي عنه الصبي أن يعتقه وهو رضيع ؟ قال : نعم ; لأنه ولد على الفطرة يعني الإسلام ; فإنما أجزى عتقه عند من أجازه ; لأن حكمه حكم أبويه . وخالفهم آخرون فقالوا : لا يجزي في الرقاب الواجبة إلا من صام وصلى ، وليس في قوله تعالى : كما بدأكم تعودون ولا في ( أن يختم الله للعبد بما قضاه له وقدره عليه ) دليل على أن الطفل يولد حين يولد مؤمنا أو كافرا ; لما شهدت له العقول أنه في ذلك الوقت ليس ممن يعقل إيمانا ولا كفرا ، والحديث الذي جاء فيه : ( إن الناس خلقوا على طبقات ) ليس من الأحاديث التي لا مطعن فيها ; لأنه انفرد به علي بن زيد بن جدعان ، وقد كان شعبة يتكلم فيه . على أنه يحتمل قوله : ( يولد مؤمنا ) ؛ أي يولد ليكون مؤمنا ، ويولد ليكون كافرا على سابق علم الله فيه ، وليس في قوله في الحديث خلقت هؤلاء للجنة وخلقت هؤلاء للنار أكثر من مراعاة ما يختم به لهم ; لا أنهم في حين طفولتهم ممن يستحق جنة أو نارا ، أو يعقل كفرا أو إيمانا .قلت : وإلى ما اختاره أبو عمر واحتج له ، ذهب غير واحد من المحققين منهم ابن عطية في تفسيره في معنى الفطرة ، وشيخنا أبو العباس . قال ابن عطية : والذي يعتمد عليه في تفسير هذه اللفظة أنها الخلقة والهيئة التي في نفس الطفل التي هي معدة ومهيأة لأن يميز بها [ ص: 28 ] مصنوعات الله تعالى ، ويستدل بها على ربه ، ويعرف شرائعه ويؤمن به ; فكأنه تعالى قال : أقم وجهك للدين الذي هو الحنيف ، وهو فطرة الله الذي على الإعداد له فطر البشر ، لكن تعرضهم العوارض ; ومنه قول النبي صلى الله عليه وسلم : كل مولود يولد على الفطرة فأبواه يهودانه أو ينصرانه فذكر الأبوين إنما هو مثال للعوارض التي هي كثيرة . وقال شيخنا في عبارته : إن الله تعالى خلق قلوب بني آدم مؤهلة لقبول الحق ، كما خلق أعينهم وأسماعهم قابلة للمرئيات والمسموعات ، فما دامت باقية على ذلك القبول وعلى تلك الأهلية أدركت الحق ودين الإسلام وهو الدين الحق . وقد دل على صحة هذا المعنى قوله : كما تنتج البهيمة بهيمة جمعاء هل تحسون فيها من جدعاء يعني أن البهيمة تلد ولدها كامل الخلقة سليما من الآفات ، فلو ترك على أصل تلك الخلقة لبقي كاملا بريئا من العيوب ، لكن يتصرف فيه فيجدع أذنه ويوسم وجهه ، فتطرأ عليه الآفات والنقائص فيخرج عن الأصل ; وكذلك الإنسان ، وهو تشبيه واقع ووجهه واضح .قلت : وهذا القول مع القول الأول موافق له في المعنى ، وأن ذلك بعد الإدراك حين عقلوا أمر الدنيا ، وتأكدت حجة الله عليهم بما نصب من الآيات الظاهرة : من خلق السماوات والأرض ، والشمس والقمر ، والبر والبحر ، واختلاف الليل والنهار ; فلما عملت أهواؤهم فيهم أتتهم الشياطين فدعتهم إلى اليهودية والنصرانية فذهبت بأهوائهم يمينا وشمالا ، وأنهم إن ماتوا صغارا فهم في الجنة ، أعني جميع الأطفال ؛ لأن الله تعالى لما أخرج ذرية آدم من صلبه في صورة الذر أقروا له بالربوبية وهو قوله تعالى : وإذ أخذ ربك من بني آدم من ظهورهم ذريتهم وأشهدهم على أنفسهم ألست بربكم قالوا بلى شهدنا . ثم أعادهم في صلب آدم بعد أن أقروا له بالربوبية ، وأنه الله لا إله غيره ، ثم يكتب العبد في بطن أمه شقيا أو سعيدا على الكتاب الأول ; فمن كان في الكتاب الأول شقيا عمر حتى يجري عليه القلم فينقض الميثاق الذي أخذ عليه في صلب آدم بالشرك ، ومن كان في الكتاب الأول سعيدا عمر حتى يجري عليه القلم فيصير سعيدا ، ومن مات صغيرا من أولاد المسلمين قبل أن يجري عليه القلم فهم مع آبائهم في الجنة ، ومن كان من أولاد المشركين فمات قبل أن يجري عليه القلم فليس يكونون مع آبائهم ; لأنهم ماتوا على الميثاق الأول الذي أخذ عليهم في صلب آدم ولم ينقض الميثاق ، [ ص: 29 ] ذهب إلى هذا جماعة من أهل التأويل ، وهو يجمع بين الأحاديث ، ويكون معنى قوله عليه السلام لما سئل عنأولاد المشركين فقال : الله أعلم بما كانوا عاملين يعني لو بلغوا . ودل على هذا التأويل أيضا حديث البخاري عن سمرة بن جندب عن النبي صلى الله عليه وسلم - الحديث الطويل حديث الرؤيا ، وفيه قوله عليه السلام : وأما الرجل الطويل الذي في الروضة فإبراهيم عليه السلام ، وأما الولدان حوله فكل مولود يولد على الفطرة . قال فقيل : يا رسول الله ، وأولاد المشركين ؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : وأولاد المشركين . وهذا نص يرفع الخلاف ، وهو أصح شيء روي في هذا الباب ، وغيره من الأحاديث فيها علل وليست من أحاديث الأئمة الفقهاء ; قاله أبو عمر بن عبد البر . وقد روي من حديث أنس قال : سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن أولاد المشركين فقال : لم تكن لهم حسنات فيجزوا بها فيكونوا من ملوك الجنة ، ولم تكن لهم سيئات فيعاقبوا عليها فيكونوا من أهل النار ، فهم خدم لأهل الجنة ذكره يحيى بن سلام في التفسير له . قد زدنا هذه المسألة بيانا في كتاب التذكرة ، وذكرنا في كتاب المقتبس في شرح موطأ مالك بن أنس ما ذكره أبو عمر من ذلك ، والحمد لله .وذكر إسحاق بن راهويه قال : حدثنا يحيى بن آدم قال : أخبرنا جرير بن حازم عن أبي رجاء العطاردي قال : سمعت ابن عباس يقول : لا يزال أمر هذه الأمة مواتيا أو متقاربا - أو كلمة تشبه هاتين - حتى يتكلموا أو ينظروا في الأطفال والقدر . قال يحيى بن آدم فذكرته لابن المبارك فقال : أيسكت الإنسان على الجهل ؟ قلت : فتأمر بالكلام ؟ قال فسكت . وقال أبو بكر الوراق : فطرة الله التي فطر الناس عليها هي الفقر والفاقة ; وهذا حسن ; فإنه منذ ولد إلى حين يموت فقير محتاج ، نعم ، وفي الآخرة .قوله تعالى : لا تبديل لخلق الله أي هذه الفطرة لا تبديل لها من جهة الخالق . ولا يجيء الأمر على خلاف هذا بوجه ; أي لا يشقى من خلقه سعيدا ، ولا يسعد من خلقه شقيا . وقال مجاهد : المعنى لا تبديل لدين الله ; وقاله قتادة وابن جبير والضحاك وابن زيد والنخعي ، قالوا : هذا معناه في المعتقدات . وقال عكرمة : وروي عن ابن عباس وعمر بن الخطاب أن [ ص: 30 ] المعنى : لا تغيير لخلق الله من البهائم أن تخصى فحولها ; فيكون معناه النهي عن خصاء الفحول من الحيوان . وقد مضى هذا في ( النساء ) . ذلك الدين القيم أي ذلك القضاء المستقيم ; قاله ابن عباس . وقال مقاتل : ذلك الحساب البين . وقيل : ذلك الدين القيم أي دين الإسلام هو الدين القيم المستقيم . ولكن أكثر الناس لا يعلمون أي لا يتفكرون فيعلمون أن لهم خالقا معبودا ، وإلها قديما سبق قضاؤه ونفذ حكمه .
Verset 31
Sa parole : « Revenant à Lui, craignez-Le, accomplissez la prière et ne soyez pas parmi les associateurs. » Sa parole : « Revenant à Lui » : on a divergé sur son sens ; on a dit : revenant à Lui par le repentir et la sincérité. Yahya ibn Salam et Al-Farra’ ont dit : se tournant vers Lui. ‘Abd ar-Rahman ibn Zayd a dit : obéissants à Lui. On a dit : repentants à Lui des péchés ; d’où la parole d’Abu Qays ibn al-Aslat : « S’ils se repentent, alors les fils de Sulaym et leur peuple Hawazin se sont tournés (anabou). » Et le sens est un ; car « naba », « taba », « thaba » et « aba » signifient le retour. Al-Mawardi a dit : Sur l’origine de l’inaba (retour), il y a deux opinions : Premièrement : son origine est la coupure ; d’où le nom « nāb » (canine) car elle coupe ; comme si l’inaba était la coupure vers Allah, exalté soit-Il, par l’obéissance. Deuxièmement : son origine est le retour ; dérivé de « nāba yanūbu » lorsqu’il revient une fois après une autre ; d’où « nawba » (tour) car c’est le retour à une habitude. Al-Jawhari : « Anāba ilā Allah » signifie : il s’est tourné vers Lui et s’est repenti. « Nawba » est le singulier de « nuwwab » ; tu dis : « Ton tour (nawbatuka) est venu » et « niyābatuka », et ils se relaient (yatanāwabūna) le tour entre eux pour l’eau et autres. Il est à l’accusatif comme état (hal). Muhammad ibn Yazid a dit : car le sens est : « Tourne ton visage », alors tournez vos visages en revenant à Lui. Al-Farra’ a dit : le sens est : « Tourne ton visage, toi et ceux qui sont avec toi, revenant à Lui. » On a dit : il est à l’accusatif par séparation (qat’) ; c’est-à-dire : tourne ton visage, toi et ta communauté, revenant à Lui ; car l’ordre à lui est un ordre à sa communauté ; il est donc bon de dire « revenant à Lui », et Allah, exalté soit-Il, a dit : « Ô Prophète, lorsque vous divorcez les femmes. » « Craignez-Le » c’est-à-dire : ayez peur de Lui et exécutez ce qu’Il vous a ordonné. « Accomplissez la prière et ne soyez pas parmi les associateurs » : Il a montré que l’adoration n’est utile qu’avec la sincérité ; c’est pourquoi Il a dit : « et ne soyez pas parmi les associateurs ». Cela a déjà été expliqué dans les sourates An-Nisa’ et Al-Kahf et autres.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : منيبين إليه واتقوه وأقيموا الصلاة ولا تكونوا من المشركينقوله تعالى : منيبين إليه اختلف في معناه ، فقيل : راجعين إليه بالتوبة والإخلاص . وقال يحيى بن سلام والفراء : مقبلين إليه . وقال عبد الرحمن بن زيد : مطيعين له . وقيل تائبين إليه من الذنوب ; ومنه قول أبي قيس بن الأسلت :فإن تابوا فإن بني سليم وقومهم هوازن قد أنابواوالمعنى واحد ; فإن ناب وتاب وثاب وآب معناه الرجوع . قال الماوردي : وفي أصل الإنابة قولان : أحدهما : أن أصله القطع ; ومنه أخذ اسم الناب لأنه قاطع ; فكأن الإنابة هي الانقطاع إلى الله عز وجل بالطاعة . الثاني : أصله الرجوع ; مأخوذ من ناب ينوب إذا رجع مرة بعد أخرى ; ومنه النوبة لأنها الرجوع إلى عادة . الجوهري : وأناب إلى الله أقبل وتاب . والنوبة واحدة النوب ، تقول : جاءت نوبتك ونيابتك ، وهم يتناوبون النوبة فيما بينهم في الماء وغيره . وانتصب على الحال . قال محمد بن يزيد : لأن معنى : أقم وجهك فأقيموا وجوهكم منيبين . وقال الفراء : المعنى فأقم وجهك ومن معك منيبين . وقيل : انتصب على القطع ; أي فأقم وجهك أنت وأمتك المنيبين إليه ; لأن الأمر له ، أمر لأمته ; فحسن أن يقول منيبين إليه ، وقد قال الله تعالى : يا أيها النبي إذا طلقتم النساء . واتقوه أي خافوه وامتثلوا ما أمركم به . وأقيموا الصلاة ولا تكونوا من المشركين بين أن العبادة لا تنفع إلا مع الإخلاص ; فلذلك قال : ولا تكونوا من المشركين وقد مضى هذا مبينا في النساء والكهف وغيرهما .
Verset 32
« Ceux qui ont divisé leur religion » : Abu Hurayra, ‘A’isha et Abu Umama l’ont interprété comme désignant les gens de la qibla parmi les gens des passions et des innovations. Son explication a déjà été donnée (dans Al-An’am). Ar-Rabi’ ibn Anas a dit : « Ceux qui ont divisé leur religion » sont les gens du Livre, juifs et chrétiens ; c’est aussi ce qu’ont dit Qatada et Ma’mar. Hamza et Al-Kisa’i ont lu : « ceux qui ont quitté (fāraqū) leur religion », et ‘Ali ibn Abi Talib a également lu cela ; c’est-à-dire : ils ont quitté leur religion qu’il fallait suivre, à savoir l’unicité. « Et ils étaient des sectes (shiya’) » c’est-à-dire des groupes ; dit Al-Kalbi. On a dit : des religions ; dit Muqatil. « Chaque parti est joyeux de ce qu’il détient » c’est-à-dire : satisfaits et admiratifs d’eux-mêmes, car ils n’ont pas discerné la vérité, et il leur incombait de la discerner. On a dit : cela était avant que les obligations ne soient révélées. Une troisième opinion : le désobéissant à Allah, exalté soit-Il, peut être joyeux de sa désobéissance, de même que Satan, les brigands de grand chemin et autres ; Allah sait mieux. Al-Farra’ a prétendu qu’il est possible que la pause complète soit sur « ne soyez pas parmi les associateurs », et que le sens soit : « de ceux qui ont quitté leur religion et étaient des sectes » comme une phrase indépendante (ist’naf), et qu’il est possible qu’elle soit liée à ce qui précède. An-Nahhas a dit : Si elle est liée à ce qui précède, alors selon les Basriens, elle est une substitution (badal) en répétant la particule ; comme dans Sa parole, exalté soit-Il : « Les notables qui s’enorgueillissaient parmi son peuple dirent à ceux qui étaient faibles, à ceux qui parmi eux avaient cru » ; et même sans la particule, cela serait permis.
📜 Texte arabe source
من الذين فرقوا دينهم تأوله أبو هريرة وعائشة وأبو أمامة : أنه لأهل القبلة من أهل [ ص: 31 ] الأهواء والبدع . وقد مضى ( في الأنعام ) بيانه . وقال الربيع بن أنس : الذين فرقوا دينهم أهل الكتاب من اليهود والنصارى ; وقاله قتادة ومعمر . وقرأ حمزة والكسائي : ( فارقوا دينهم ) ، وقد قرأ ذلك علي بن أبي طالب ; أي فارقوا دينهم الذي يجب اتباعه ، وهو التوحيد . وكانوا شيعا أي فرقا ; قاله الكلبي . وقيل أديانا ; قاله مقاتل . كل حزب بما لديهم فرحون أي مسرورون معجبون ، لأنهم لم يتبينوا الحق ، وعليهم أن يتبينوه . وقيل : كان هذا قبل أن تنزل الفرائض . وقول ثالث : أن العاصي لله عز وجل قد يكون فرحا بمعصيته ، فكذلك الشيطان وقطاع الطريق وغيرهم ، والله أعلم .وزعم الفراء أنه يجوز أن يكون التمام ولا تكونوا من المشركين ويكون المعنى : من الذين فارقوا دينهم وكانوا شيعا على الاستئناف ، وأنه يجوز أن يكون متصلا بما قبله . النحاس : وإذا كان متصلا بما قبله فهو عند البصريين على البدل بإعادة الحرف ; كما قال جل وعز : قال الملأ الذين استكبروا من قومه للذين استضعفوا لمن آمن منهم ولو كان بلا حرف لجاز .
Verset 33
Sa parole (S30 V33) : « Et quand un mal touche les gens, ils invoquent leur Seigneur en revenant à Lui. Puis, quand Il leur fait goûter de Sa part une miséricorde, voilà qu'une partie d'entre eux donne des associés à leur Seigneur. » Sa parole : « Et quand un mal touche les gens », c'est-à-dire une sécheresse et une difficulté, ils invoquent leur Seigneur pour qu'Il l'éloigne d'eux, « en revenant à Lui ». Ibn Abbas a dit : se tournant vers Lui de tout leur cœur, sans Lui associer quoi que ce soit. Le sens de ce propos est l'étonnement ; Il étonne Son Prophète au sujet des associateurs qui abandonnent le retour vers Allah malgré la succession des preuves contre eux ; c'est-à-dire : quand ces mécréants sont touchés par un mal, maladie ou difficulté, ils invoquent leur Seigneur, c'est-à-dire qu'ils L'implorent pour écarter ce qui les a frappés, se tournant vers Lui seul, sans les idoles, car ils savent qu'elles ne peuvent apporter aucun secours. Puis, quand Il leur fait goûter de Sa part une miséricorde, c'est-à-dire une guérison et une grâce, voilà qu'une partie d'entre eux donne des associés à leur Seigneur, c'est-à-dire qu'ils Lui associent des partenaires dans l'adoration.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وإذا مس الناس ضر دعوا ربهم منيبين إليه ثم إذا أذاقهم منه رحمة إذا فريق منهم بربهم يشركون .قوله تعالى : وإذا مس الناس ضر أي قحط وشدة دعوا ربهم أن يرفع ذلك عنهم منيبين إليه قال ابن عباس : مقبلين عليه بكل قلوبهم لا يشركون . ومعنى هذا الكلام التعجب ، عجب نبيه من المشركين في ترك الإنابة إلى الله تعالى مع تتابع الحجج عليهم ; أي إذا مس هؤلاء الكفار ضر من مرض وشدة دعوا ربهم ; أي استغاثوا به في كشف ما نزل بهم ، مقبلين عليه وحده دون الأصنام ، لعلمهم بأنه لا فرج عندها . ثم إذا أذاقهم منه رحمة أي عافية ونعمة . إذا فريق منهم بربهم يشركون أي يشركون به في العبادة .
Verset 34
Sa parole (S30 V34) : « afin qu'ils ingratient ce que Nous leur avons donné. Jouissez donc ! Vous saurez bientôt. » Sa parole : « afin qu'ils ingratient ce que Nous leur avons donné » : on dit que c'est un lām de finalité (li-kay). On dit aussi que c'est un lām d'ordre comportant un sens de menace ; comme Il a dit, Gloire à Lui : « Que celui qui veut croie, et que celui qui veut mécroie » (S18 V29). « Jouissez donc ! Vous saurez bientôt » : une menace et une mise en garde. Dans le mushaf de Abdullah, on lit (wa li-yatamatta'ū) « et qu'ils jouissent » ; c'est-à-dire : Nous les avons établis pour cela, afin qu'ils jouissent ; c'est donc une information sur une tierce personne, comme « afin qu'ils ingratient ». Et selon la graphie du mushaf, c'est une adresse directe après une information sur une tierce personne ; c'est-à-dire : jouissez donc, vous qui faites cela.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ليكفروا بما آتيناهم فتمتعوا فسوف تعلمون .قوله تعالى : ليكفروا بما آتيناهم قيل : هي لام كي . وقيل : هي لام أمر فيه معنى التهديد ; كما قال جل وعز : فمن شاء فليؤمن ومن شاء فليكفر . فتمتعوا فسوف تعلمون تهديد ووعيد . وفي مصحف عبد الله ( وليتمتعوا ) ; أي مكناهم من ذلك لكي [ ص: 32 ] يتمتعوا ، فهو إخبار عن غائب ; مثل : ليكفروا . وهو على خط المصحف خطاب بعد الإخبار عن غائب ; أي تمتعوا أيها الفاعلون لهذا .
Verset 35
Sa parole (S30 V35) : « Ou bien avons-Nous fait descendre sur eux une autorité qui parle de ce qu'ils Lui associent ? » Sa parole : « Ou bien avons-Nous fait descendre sur eux une autorité » : c'est une interrogation comportant un sens de mise en demeure. Ad-Dahhak a dit : « une autorité », c'est-à-dire un Livre ; et c'est aussi ce qu'ont dit Qatada et ar-Rabi' ibn Anas. Il a attribué la parole au Livre par extension. Al-Farra' prétend que les Arabes féminisent « sultān » ; on dit : « le sultān a statué contre toi ». Quant aux Basriens, le masculin est plus éloquent chez eux, et c'est ainsi qu'il est venu dans le Coran ; le féminin est permis chez eux car il a le sens de « preuve » ; c'est-à-dire une preuve qui parle de votre association ; c'est ce qu'ont dit Ibn Abbas et aussi Ad-Dahhak. Ali ibn Sulayman a rapporté d'Abu al-Abbas Muhammad ibn Yazid qu'il a dit : « sultān » est un pluriel de « salīt », comme « raghīf » et « rughfān » ; son masculin est selon le sens du pluriel, et son féminin selon le sens du groupe. Et « sultān » est ce par quoi l'homme repousse de lui-même une chose qui mérite une punition ; comme Il a dit : « ou je l'égorgerai, ou il m'apportera une autorité évidente » (S27 V21).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أم أنزلنا عليهم سلطانا فهو يتكلم بما كانوا به يشركونقوله تعالى : أم أنزلنا عليهم سلطانا وهو استفهام فيه معنى التوقيف . قال الضحاك : سلطانا أي كتابا ; وقاله قتادة والربيع بن أنس . وأضاف الكلام إلى الكتاب توسعا . وزعم الفراء أن العرب تؤنث السلطان ; تقول : قضت به عليك السلطان . فأما البصريون فالتذكير عندهم أفصح ، وبه جاء القرآن ، والتأنيث عندهم جائز لأنه بمعنى الحجة ; أي حجة تنطق بشرككم ; قاله ابن عباس والضحاك أيضا . وقال علي بن سليمان عن أبي العباس محمد بن يزيد قال : سلطان جمع سليط ; مثل رغيف ورغفان ، فتذكيره على معنى الجمع وتأنيثه على معنى الجماعة . والسلطان : ما يدفع به الإنسان عن نفسه أمرا يستوجب به عقوبة ; كما قال تعالى : أو لأذبحنه أو ليأتيني بسلطان مبين .
Verset 36
Sa parole (S30 V36) : « Et quand Nous faisons goûter aux gens une miséricorde, ils s'en réjouissent ; et si un mal les atteint, à cause de ce que leurs mains ont commis, voilà qu'ils désespèrent. » Sa parole : « Et quand Nous faisons goûter aux gens une miséricorde, ils s'en réjouissent » : c'est-à-dire l'abondance, l'aisance et la guérison ; c'est ce qu'a dit Yahya ibn Sallam. An-Naqqash : la grâce et la pluie. On dit aussi : la sécurité et la tranquillité ; et le sens est proche. « Ils s'en réjouissent », c'est-à-dire de la miséricorde. « Et si un mal les atteint », c'est-à-dire une épreuve et un châtiment ; c'est ce qu'a dit Mujahid. As-Suddī : la rétention de la pluie. « À cause de ce que leurs mains ont commis », c'est-à-dire à cause des péchés qu'ils ont accomplis. « Voilà qu'ils désespèrent », c'est-à-dire qu'ils perdent espoir en la miséricorde et le soulagement ; c'est ce qu'a dit la majorité. Al-Hasan a dit : le désespoir (qunūt) est l'abandon des obligations d'Allah, Gloire à Lui, en secret. « Qanita yaqnitu » est la lecture de la majorité. Et « qanita yaqnitu » est la lecture d'Abu 'Amr, al-Kisa'i et Ya'qub. Al-A'mash a lu « qanita yaqnitu » avec la kasra sur les deux, comme « hasiba yahsibu ». Ce verset est une description du mécréant : il désespère dans l'adversité et devient insolent dans la grâce ; comme on l'a dit : « Tel un âne mauvais : si tu le nourris, il rue sur les gens, et s'il a faim, il brait. » Beaucoup de ceux dont la foi n'est pas enracinée dans le cœur sont ainsi ; cela a déjà été traité en plusieurs endroits. Quant au croyant, il remercie son Seigneur dans la grâce et espère en Lui dans l'adversité.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وإذا أذقنا الناس رحمة فرحوا بها وإن تصبهم سيئة بما قدمت أيديهم إذا هم يقنطون .قوله تعالى : وإذا أذقنا الناس رحمة فرحوا بها يعني الخصب والسعة والعافية ; قاله يحيى بن سلام . النقاش : النعمة والمطر . وقيل : الأمن والدعة ; والمعنى متقارب . فرحوا بها أي بالرحمة . وإن تصبهم سيئة أي بلاء وعقوبة ; قاله مجاهد . السدي : قحط المطر . بما قدمت أيديهم أي بما عملوا من المعاصي . إذا هم يقنطون أي ييأسون من الرحمة والفرج ; قاله الجمهور . وقال الحسن : إن القنوط ترك فرائض الله سبحانه وتعالى في السر . قنط يقنط ، وهي قراءة العامة . وقنط يقنط ، وهي قراءة أبي عمرو والكسائي ويعقوب . وقرأ الأعمش : قنط يقنط بالكسر فيهما ; مثل حسب يحسب . والآية صفة للكافر ، يقنط عند الشدة ، ويبطر عند النعمة ; كما قيل :كحمار السوء إن أعلفته رمح الناس وإن جاع نهقوكثير ممن لم يرسخ الإيمان في قلبه بهذه المثابة ; وقد مضى في غير موضع . فأما المؤمن فيشكر ربه عند النعمة ، ويرجوه عند الشدة .
Verset 37
« N'ont-ils pas vu qu'Allah étend la subsistance à qui Il veut et la restreint ? » C'est-à-dire qu'Il élargit le bien dans la vie d'ici-bas à qui Il veut, ou qu'Il le restreint ; la pauvreté ne doit donc pas les conduire au désespoir. « Il y a là, certes, des signes », c'est-à-dire des marques, des leçons et des preuves. « Pour des gens qui croient » en Allah et en ce que leurs messagers ont apporté.
📜 Texte arabe source
أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُأي يوسع الخير في الدنيا لمن يشاء أو يضيق ; فلا يجب أن يدعوهم الفقر إلى القنوط .إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍأي علامات وعبرا ودلالات .لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَبالله وبما جاءت به رسلهم .
Verset 38
Sa parole : « Donne donc au proche parent son dû, ainsi qu'au pauvre et au voyageur en détresse. Cela est meilleur pour ceux qui recherchent la Face d'Allah ; et ceux-là sont les bienheureux. » Sa parole : « Donne donc au proche parent son dû » comporte trois questions : Premièrement : Puisqu'Il a mentionné précédemment qu'Il étend la subsistance à qui Il veut et la restreint, Il a ordonné à celui dont la subsistance est élargie de faire parvenir au pauvre sa suffisance, afin d'éprouver la gratitude du riche. L'adresse est au Prophète, paix et salut sur lui, mais le sens vise lui et sa communauté ; car Il a dit : « Cela est meilleur pour ceux qui recherchent la Face d'Allah. » Il a ordonné de donner au proche parent en raison de la proximité du lien de sang ; et la meilleure aumône est celle faite au proche, car elle inclut le maintien des liens de parenté. Le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, a préféré l'aumône aux proches à l'affranchissement des esclaves, disant à Maymounah qui avait affranchi une servante : « Si tu l'avais donnée à tes oncles maternels, ta récompense aurait été plus grande. » Deuxièmement : On a divergé au sujet de ce verset ; certains ont dit qu'il est abrogé par le verset des héritages. D'autres ont dit qu'il n'y a pas d'abrogation, mais que le proche a un droit obligatoire de bienfaisance en toute circonstance ; et c'est l'avis correct. Mujâhid et Qatâdah ont dit : le maintien des liens de parenté est une obligation d'Allah, Gloire à Lui, au point que Mujâhid a dit : « L'aumône n'est pas acceptée de quelqu'un dont le proche est dans le besoin. » On a dit aussi que « le proche parent » désigne les proches du Prophète, paix et salut sur lui. La première interprétation est plus juste ; car leur droit est clarifié dans le Livre d'Allah, Gloire à Lui, dans Sa parole : « Alors à Allah appartient le cinquième, ainsi qu'au Messager et aux proches parents. » On a dit que l'ordre de donner au proche parent est sur le mode de la recommandation. Al-Hasan a dit : « Son dû » signifie l'assistance dans l'aisance, et une parole convenable dans la gêne. « Le pauvre » (al-miskîn) : Ibn Abbâs a dit : c'est-à-dire nourris le mendiant qui circule ; « et le voyageur en détresse » (ibn al-sabîl) : l'hôte ; il a donc fait de l'hospitalité une obligation. Tout cela a déjà été exposé et expliqué en détail dans ses lieux, et louange à Allah. Troisièmement : « Cela est meilleur pour ceux qui recherchent la Face d'Allah » c'est-à-dire que donner le droit est meilleur que de le retenir, lorsqu'on vise par cela la Face d'Allah et la recherche de Sa proximité. « Et ceux-là sont les bienheureux » c'est-à-dire ceux qui obtiennent ce qu'ils recherchent comme récompense dans l'au-delà. Cela a déjà été traité dans (Al-Baqarah).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فآت ذا القربى حقه والمسكين وابن السبيل ذلك خير للذين يريدون وجه الله وأولئك هم المفلحون .قوله تعالى : فآت ذا القربى حقه فيه ثلاث مسائل :الأولى : لما تقدم أنه سبحانه يبسط الرزق لمن يشاء ويقدر أمر من وسع عليه الرزق أن يوصل إلى الفقير كفايته ليمتحن شكر الغني . والخطاب للنبي عليه السلام ، والمراد هو وأمته ; لأنه قال : ذلك خير للذين يريدون وجه الله . وأمر بإيتاء ذي القربى لقرب رحمه ; وخير الصدقة ما كان على القريب ، وفيها صلة الرحم . وقد فضل رسول الله صلى الله عليه وسلم الصدقة على الأقارب على عتق الرقاب ، فقال لميمونة وقد أعتقت وليدة : أما إنك لو أعطيتها أخوالك كان أعظم لأجرك .الثانية : واختلف في هذه الآية ; فقيل : إنها منسوخة بآية المواريث . وقيل : لا نسخ ، بل للقريب حق لازم في البر على كل حال ; وهو الصحيح . قال مجاهد وقتادة : صلة الرحم فرض من الله عز وجل ، حتى قال مجاهد : لا تقبل صدقة من أحد ورحمه محتاجة . وقيل : المراد بالقربى أقرباء النبي صلى الله عليه وسلم . والأول أصح ; فإن حقهم مبين في كتاب الله عز وجل في قوله : فأن لله خمسه وللرسول ولذي القربى . وقيل : إن الأمر بالإيتاء لذي القربى على جهة الندب . قال الحسن : ( حقه ) المواساة في اليسر ، وقول ميسور في العسر . و ( المسكين ) قال ابن عباس : أي أطعم السائل الطواف ; ( وابن السبيل ) الضيف ; فجعل الضيافة فرضا ، وقد مضى جميع هذا مبسوطا مبينا في مواضعه والحمد لله .[ ص: 34 ] الثالثة : ذلك خير للذين يريدون وجه الله أي إعطاء الحق أفضل من الإمساك إذا أريد بذلك وجه الله والتقرب إليه . وأولئك هم المفلحون أي الفائزون بمطلوبهم من الثواب في الآخرة . وقد تقدم في ( البقرة ) القول فيه .
Verset 39
Sa parole : « Et ce que vous donnez à titre d'usure (ribâ) pour augmenter dans les biens des gens, n'augmente pas auprès d'Allah ; mais ce que vous donnez comme aumône (zakât) en recherchant la Face d'Allah, ceux-là sont ceux qui multiplient. » Sa parole : « Et ce que vous donnez à titre d'usure pour augmenter dans les biens des gens, n'augmente pas auprès d'Allah » comporte quatre questions : Premièrement : Après avoir mentionné ce par quoi on recherche Sa Face et ce qu'Il récompense, Il a mentionné autre chose de cette nature et ce par quoi on recherche aussi Sa Face. La majorité des lecteurs a lu « âtaytum » avec allongement, signifiant « vous avez donné ». Ibn Kathîr, Mujâhid et Humayd ont lu sans allongement, signifiant « ce que vous avez fait d'usure pour augmenter » ; comme on dit : « j'ai fait du bien » et « j'ai fait du mal ». Et il y a consensus sur l'allongement dans Sa parole : « Et ce que vous donnez comme aumône (zakât) ». Le ribâ est l'augmentation, et son sens a déjà été traité dans (Al-Baqarah) ; il y est interdit et ici il est licite. Il est établi par cela qu'il est de deux sortes : licite et illicite. Ikrimah a dit au sujet de Sa parole : « Et ce que vous donnez à titre d'usure pour augmenter dans les biens des gens » : le ribâ est de deux sortes : un ribâ licite et un ribâ illicite ; le ribâ licite est ce qu'on offre en cadeau, cherchant ce qui est meilleur que cela. D'après Al-Dahhâk au sujet de ce verset : c'est le ribâ licite qu'on offre en cadeau pour être récompensé par ce qui est meilleur, ni pour lui ni contre lui ; il n'a pas de récompense et il n'a pas de péché. De même, Ibn Abbâs a dit : « Et ce que vous donnez à titre d'usure » vise le cadeau qu'un homme offre en espérant être récompensé par ce qui est meilleur ; cela n'augmente pas auprès d'Allah et son auteur n'est pas récompensé, mais il n'a pas de péché, et c'est dans ce sens que le verset est descendu. Ibn Abbâs, Ibn Jubayr, Tâwûs et Mujâhid ont dit : ce verset est descendu au sujet du don en vue d'une contrepartie. Ibn Atiyyah a dit : et ce qui est analogue, comme ce que l'homme fait pour être récompensé ; comme le salut et autres ; cela, bien qu'il n'y ait pas de péché, n'a pas de récompense ni d'augmentation auprès d'Allah, Gloire à Lui. Et le juge Abû Bakr Ibn al-Arabî l'a dit. Dans le livre d'Al-Nasâ'î, d'après Abd al-Rahmân ibn Alqamah : la délégation de Thaqîf arriva auprès du Messager d'Allah, paix et salut sur lui, avec un cadeau, et il dit : « Est-ce un cadeau ou une aumône ? Si c'est un cadeau, on cherche par lui la Face du Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et l'accomplissement d'un besoin ; et si c'est une aumône, on cherche par elle la Face d'Allah, Gloire à Lui. » Ils dirent : « Non, c'est un cadeau » ; il l'accepta d'eux et s'assit avec eux, les interrogeant et étant interrogé par eux. Ibn Abbâs et Ibrâhîm al-Nakha'î ont dit aussi : il est descendu au sujet de gens qui donnaient à leurs proches et frères dans le but de leur profit, de leur enrichissement et de leur faveur, et pour augmenter leurs biens sur le mode du profit pour eux. Al-Sha'bî a dit : le sens du verset est que ce par quoi un homme sert quelqu'un et se fatigue pour lui afin d'en tirer profit dans sa vie d'ici-bas, ce profit par lequel il est récompensé du service n'augmente pas auprès d'Allah. On a dit : cela était interdit au Prophète, paix et salut sur lui, en particulier ; Allah, Gloire à Lui, a dit : « Et ne tends pas »...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وما آتيتم من ربا ليربوا في أموال الناس فلا يربو عند الله وما آتيتم من زكاة تريدون وجه الله فأولئك هم المضعفون .قوله تعالى : وما آتيتم من ربا ليربو في أموال الناس فلا يربو عند الله فيه أربع مسائل :الأولى : لما ذكر ما يراد به وجهه ويثيب عليه ذكر غير ذلك من الصفة وما يراد به أيضا وجهه . وقرأ الجمهور : آتيتم بالمد بمعنى أعطيتم . وقرأ ابن كثير ومجاهد وحميد بغير مد ; بمعنى ما فعلتم من ربا ليربو ; كما تقول : أتيت صوابا وأتيت خطأ . وأجمعوا على المد في قوله : وما آتيتم من زكاة . والربا الزيادة ، وقد مضى في ( البقرة ) معناه ، وهو هناك محرم وهاهنا حلال . وثبت بهذا أنه قسمان : منه حلال ومنه حرام . قال عكرمة في قوله تعالى : وما آتيتم من ربا ليربو في أموال الناس قال : الربا ربوان ، ربا حلال وربا حرام ; فأما الربا الحلال فهو الذي يهدى ، يلتمس ما هو أفضل منه . وعن الضحاك في هذه الآية : هو الربا الحلال الذي يهدى ليثاب ما هو أفضل منه ، لا له ولا عليه ، ليس له فيه أجر وليس عليه فيه إثم . وكذلك قال ابن عباس : وما آتيتم من ربا يريد هدية الرجل الشيء يرجو أن يثاب أفضل منه ; فذلك الذي لا يربو عند الله ولا يؤجر صاحبه ولكن لا إثم عليه ، وفي هذا المعنى نزلت الآية . قال ابن عباس وابن جبير وطاوس ومجاهد : هذه آية نزلت في هبة الثواب . قال ابن عطية : وما جرى مجراها مما يصنعه الإنسان ليجازى عليه ؛ كالسلام وغيره ; فهو وإن كان لا إثم فيه فلا أجر فيه ولا زيادة عند الله تعالى . وقاله القاضي أبو بكر ابن العربي . وفي كتاب النسائي عن عبد الرحمن بن علقمة قال : قدم وفد ثقيف على رسول الله صلى الله عليه وسلم ومعهم هدية فقال : أهدية أم صدقة . فإن كانت هدية فإنما يبتغى بها وجه رسول الله صلى الله عليه وسلم وقضاء الحاجة ، وإن كانت صدقة فإنما يبتغى بها وجه الله عز وجل قالوا : لا بل هدية ; فقبلها منهم وقعد معهم يسائلهم [ ص: 35 ] ويسألونه . وقال ابن عباس أيضا وإبراهيم النخعي : نزلت في قوم يعطون قراباتهم وإخوانهم على معنى نفعهم وتمويلهم والتفضل عليهم ، وليزيدوا في أموالهم على وجه النفع لهم . وقال الشعبي : معنى الآية أن ما خدم الإنسان به أحدا وخف له لينتفع به في دنياه فإن ذلك النفع الذي يجزي به الخدمة لا يربو عند الله . وقيل : كان هذا حراما على النبي صلى الله عليه وسلم على الخصوص ; قال الله تعالى : ولا تمنن تستكثر فنهى أن يعطي شيئا فيأخذ أكثر منه عوضا . وقيل : إنه الربا المحرم ; فمعنى : فلا يربو عند الله على هذا القول لا يحكم به لآخذه ، بل هو للمأخوذ منه . قال السدي : نزلت هذه الآية في ربا ثقيف ; لأنهم كانوا يعملون بالربا وتعمله فيهم قريش .الثانية : قال القاضي أبو بكر ابن العربي : صريح الآية فيمن يهب يطلب الزيادة من أموال الناس في المكافأة . قال المهلب : اختلف العلماء فيمن وهب هبة يطلب ثوابها ، وقال : إنما أردت الثواب ; فقال مالك : ينظر فيه ; فإن كان مثله ممن يطلب الثواب من الموهوب له فله ذلك ; مثل هبة الفقير للغني ، وهبة الخادم لصاحبه ، وهبة الرجل لأميره ومن فوقه ; وهو أحد قولي الشافعي . وقال أبو حنيفة : لا يكون له ثواب إذا لم يشترط ; وهو قول الشافعي الآخر . قال : والهبة للثواب باطلة لا تنفعه ; لأنها بيع بثمن مجهول . واحتج الكوفي بأن موضوع الهبة التبرع ، فلو أوجبنا فيها العوض لبطل معنى التبرع وصارت في معنى المعاوضات ، والعرب قد فرقت بين لفظ البيع ولفظ الهبة ، فجعلت لفظ البيع على ما يستحق فيه العوض ، والهبة بخلاف ذلك . ودليلنا ما رواه مالك في موطئه عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه أنه قال : أيما رجل وهب هبة يرى أنها للثواب فهو على هبته حتى يرضى منها . ونحوه عن علي رضي الله عنه قال : المواهب ثلاثة : موهبة يراد بها وجه الله ، وموهبة يراد بها وجوه الناس ، وموهبة يراد بها الثواب ; فموهبة الثواب يرجع فيها صاحبها إذا لم يثب منها . وترجم البخاري رحمه الله ( باب المكافأة في الهبة ) وساق حديث عائشة قالت : كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقبل الهدية ويثيب [ ص: 36 ] عليها . وأثاب على لقحة ولم ينكر على صاحبها حين طلب الثواب ؛ وإنما أنكر سخطه للثواب وكان زائدا على القيمة . خرجه الترمذي .الثالثة : ما ذكره علي رضي الله عنه وفصله من الهبة صحيح ; وذلك أن الواهب لا يخلو في هبته من ثلاثة أحوال : أحدها : أن يريد بها وجه الله تعالى ويبتغي عليها الثواب منه . والثاني : أن يريد بها وجوه الناس رياء ليحمدوه عليها ويثنوا عليه من أجلها . والثالث : أن يريد بها الثواب من الموهوب له ; وقد مضى الكلام فيه . وقال صلى الله عليه وسلم : الأعمال بالنيات وإنما لكل امرئ ما نوى . فأما إذا أراد بهبته وجه الله تعالى وابتغى عليه الثواب من عنده فله ذلك عند الله بفضله ورحمته ; قال الله عز وجل : وما آتيتم من زكاة تريدون وجه الله فأولئك هم المضعفون .وكذلك من يصل قرابته ليكون غنيا حتى لا يكون كلا ، فالنية في ذلك متبوعة ; فإن كان ليتظاهر بذلك دنيا فليس لوجه الله ، وإن كان لما له عليه من حق القرابة وبينهما من وشيجة الرحم فإنه لوجه الله .وأما من أراد بهبته وجوه الناس رياء ليحمدوه عليها ويثنوا عليه من أجلها فلا منفعة له في هبته ; لا ثواب في الدنيا ولا أجر في الآخرة ; قال الله عز وجل : يا أيها الذين آمنوا لا تبطلوا صدقاتكم بالمن والأذى كالذي ينفق ماله رئاء الناس الآية .وأما من أراد بهبته الثواب من الموهوب له فله ما أراد بهبته ، وله أن يرجع فيها ما لم يثب بقيمتها ، على مذهب ابن القاسم ، أو ما لم يرض منها بأزيد من قيمتها ، على ظاهر قول عمر وعلي ، وهو قول مطرف في الواضحة : أن الهبة ما كانت قائمة العين ، وإن زادت أو نقصت فللواهب الرجوع فيها وإن أثابه الموهوب فيها أكثر منها . وقد قيل : إنها إذا كانت قائمة العين لم تتغير فإنه يأخذ ما شاء . وقيل : تلزمه القيمة كنكاح التفويض ، وأما إذا كان بعد فوت الهبة فليس له إلا القيمة اتفاقا ; قاله ابن العربي .[ ص: 37 ] الرابعة : قوله تعالى : ( ليربو ) ، قرأ جمهور القراء السبعة : ليربو بالياء وإسناد الفعل إلى الربا . وقرأنافع وحده : بضم التاء والواو ساكنة على المخاطبة ; بمعنى تكونوا ذوي زيادات ، وهذه قراءة ابن عباس والحسن وقتادة والشعبي . قال أبو حاتم : هي قراءتنا . وقرأ أبو مالك : ( لتربوها ) بضمير مؤنث . فلا يربو عند الله أي لا يزكو ولا يثيب عليه ; لأنه لا يقبل إلا ما أريد به وجهه وكان خالصا له ; وقد تقدم في ( النساء ) . وما آتيتم من زكاة قال ابن عباس : أي من صدقة . و تريدون وجه الله فأولئك هم المضعفون أي ذلك الذي يقبله ويضاعفه له عشرة أضعافه أو أكثر ; كما قال : من ذا الذي يقرض الله قرضا حسنا فيضاعفه له أضعافا كثيرة . وقال : ومثل الذين ينفقون أموالهم ابتغاء مرضاة الله وتثبيتا من أنفسهم كمثل جنة بربوة . وقال : فأولئك هم المضعفون ولم يقل فأنتم المضعفون ؛ لأنه رجع من المخاطبة إلى الغيبة ; مثل قوله : حتى إذا كنتم في الفلك وجرين بهم . وفي معنى المضعفين قولان : أحدهما : أنه تضاعف لهم الحسنات كما ذكرنا . والآخر : أنهم قد أضعف لهم الخير والنعيم ; أي هم أصحاب أضعاف ، كما يقال : فلان مقو إذا كانت إبله قوية ، أو له أصحاب أقوياء . ومسمن إذا كانت إبله سمانا . ومعطش إذا كانت إبله عطاشا . ومضعف إذا كان إبله ضعيفة ; ومنه قول النبي صلى الله عليه وسلم : اللهم إني أعوذ بك من الخبيث المخبث الشيطان الرجيم . فالمخبث : الذي أصابه خبث ، يقال : فلان رديء أي هو رديء في نفسه . ومردئ : أصحابه أردئاء .
Verset 40
Sa parole : « Allah est Celui qui vous a créés, puis vous a nourris, puis vous fera mourir, puis vous fera revivre. Y a-t-il parmi vos associés quelqu'un qui fasse quoi que ce soit de cela ? Gloire à Lui, et Il est Exalté au-dessus de ce qu'ils Lui associent. » « Allah est Celui qui vous a créés » : sujet et prédicat. Le discours revient à l'argumentation contre les associateurs, et qu'Il est le Créateur, le Nourricier, Celui qui fait mourir et Celui qui fait revivre. Puis Il a dit sur le mode de l'interrogation : « Y a-t-il parmi vos associés quelqu'un qui fasse quoi que ce soit de cela ? » Non, ils ne le font pas. « Gloire à Lui, et Il est Exalté au-dessus de ce qu'ils Lui associent » : puis Il a purifié Sa personne des rivaux, des semblables, de la compagne et des enfants, et Il a attribué les associés à eux parce qu'ils les appelaient divinités et associés, et leur attribuaient une part de leurs biens.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : الله الذي خلقكم ثم رزقكم ثم يميتكم ثم يحييكم هل من شركائكم من يفعل من ذلكم من شيء سبحانه وتعالى عما يشركون .[ ص: 38 ] الله الذي خلقكم ابتداء وخبر . وعاد الكلام إلى الاحتجاج على المشركين ، وأنه الخالق الرازق المميت المحيي . ثم قال على جهة الاستفهام : هل من شركائكم من يفعل من ذلكم من شيء لا يفعل . سبحانه وتعالى عما يشركون ثم نزه نفسه عن الأنداد والأضداد والصاحبة والأولاد ، وأضاف الشركاء إليهم لأنهم كانوا يسمونهم بالآلهة والشركاء ، ويجعلون لهم من أموالهم .
Verset 41
Sa parole : « La corruption est apparue sur la terre et dans la mer, à cause de ce que les mains des gens ont acquis, pour leur faire goûter une partie de ce qu'ils ont fait, afin qu'ils reviennent. » Sa parole : « La corruption est apparue sur la terre et dans la mer » : les savants ont divergé sur le sens de la corruption, de la terre et de la mer. Qatâdah et Al-Suddî ont dit : la corruption est l'association (shirk), et c'est la plus grande corruption. Ibn Abbâs, Ikrimah et Mujâhid ont dit : la corruption de la terre est le meurtre du fils d'Adam par son frère ; Caïn tua Abel. Et dans la mer, par le roi qui prenait chaque navire par usurpation. On a dit : la corruption est la sécheresse, la rareté des plantes et la disparition de la bénédiction. C'est ce qu'a dit Ibn Abbâs : c'est la diminution de la bénédiction par les actes des serviteurs, afin qu'ils se repentent. Al-Nahhâs a dit : c'est la meilleure interprétation du verset. D'après lui aussi : la corruption dans la mer est l'interruption de sa pêche à cause des péchés des fils d'Adam. Atiyyah a dit : quand la pluie diminue, la plongée diminue, les pêcheurs échouent et les animaux marins deviennent aveugles. Ibn Abbâs a dit : quand le ciel pleut, les coquillages s'ouvrent dans la mer, et ce qui tombe du ciel dedans devient perle. On a dit : la corruption est la cherté des prix et la rareté des moyens de subsistance. On a dit : la corruption est les péchés, le brigandage et l'injustice ; c'est-à-dire que cet acte est devenu un obstacle à l'agriculture, aux constructions et aux commerces ; et le sens est globalement proche. La terre et la mer sont les deux connues et célèbres dans la langue et chez les gens ; non pas ce qu'a dit un des adorateurs : que la terre est la langue et la mer le cœur ; en raison de l'apparence de ce qui est sur la langue et de la dissimulation de ce qui est dans le cœur. On a dit : la terre (al-barr) : les déserts, et la mer (al-bahr) : les villages ; c'est ce qu'a dit Ikrimah. Les Arabes appellent les grandes villes « mers ». Qatâdah a dit : la terre : les gens de la tente (nomades), et la mer : les gens des villages et des campagnes. Ibn Abbâs a dit : la terre est ce qui est des villes et villages non situés sur un fleuve, et la mer est ce qui est sur la rive d'un fleuve ; et Mujâhid l'a dit, disant : « Par Allah, ce n'est pas votre mer ici, mais chaque village sur une eau courante est une mer. » Al-Nahhâs a dit la même chose, disant : il y a deux avis sur son sens : l'un : la sécheresse est apparue sur la terre, c'est-à-dire dans les déserts et leurs villages, et dans la mer, c'est-à-dire dans les villes maritimes ; comme dans « Et interroge le village » (wa-s'ali al-qaryah). C'est-à-dire la rareté de la pluie et la cherté des prix sont apparues. « À cause de ce que les mains des gens ont acquis, pour leur faire goûter une partie » c'est-à-dire une partie du châtiment de « ce qu'ils ont fait », puis il y a ellipse. L'autre avis : c'est que les péchés sont apparus, comme le brigandage et l'injustice, et c'est cela la corruption au sens propre, et le premier est métaphorique, sauf que selon la deuxième réponse, il y a dans la phrase une ellipse et une concision indiquées par ce qui suit, et le sens serait : les péchés sont apparus sur la terre et dans la mer, alors Allah a retenu d'eux la pluie et a rendu leurs prix chers, pour leur faire goûter le châtiment d'une partie de ce qu'ils ont fait. « Afin qu'ils reviennent » : afin qu'ils se repentent. Et Il a dit : « une partie de ce qu'ils ont fait » parce que la plus grande partie de la rétribution est dans l'au-delà. La lecture est « liyudhîqahum » avec un yâ'. Et on a lu...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ظهر الفساد في البر والبحر بما كسبت أيدي الناس ليذيقهم بعض الذي عملوا لعلهم يرجعون .قوله تعالى : ظهر الفساد في البر والبحر اختلف العلماء في معنى الفساد والبر والبحر ; فقال قتادة والسدي : الفساد الشرك ، وهو أعظم الفساد . وقال ابن عباس وعكرمة ومجاهد : فساد البر قتل ابن آدم أخاه ; قابيل قتل هابيل . وفي البحر بالملك الذي كان يأخذ كل سفينة غصبا . وقيل : الفساد القحط وقلة النبات وذهاب البركة . ونحوه قال ابن عباس قال : هو نقصان البركة بأعمال العباد كي يتوبوا . قال النحاس : وهو أحسن ما قيل في الآية . وعنه أيضا : أن الفساد في البحر انقطاع صيده بذنوب بني آدم . وقال عطية : فإذا قل المطر قل الغوص عنده ، وأخفق الصيادون ، وعميت دواب البحر .وقال ابن عباس : إذا مطرت السماء تفتحت الأصداف في البحر ، فما وقع فيها من السماء فهو لؤلؤ . وقيل : الفساد كساد الأسعار وقلة المعاش . وقيل : الفساد المعاصي وقطع السبيل والظلم ; أي صار هذا العمل مانعا من الزرع والعمارات والتجارات ; والمعنى كله متقارب . والبر والبحر هما المعروفان المشهوران في اللغة وعند الناس ; لا ما قاله بعض العباد : أن البر اللسان ، والبحر القلب ; لظهور ما على اللسان وخفاء ما في القلب . وقيل : البر : الفيافي ، والبحر : القرى ; قاله عكرمة . والعرب تسمي الأمصار البحار . وقال قتادة : البر أهل العمود ، والبحر أهل القرى والريف . وقال ابن عباس : إن البر ما كان من المدن والقرى على غير نهر ، والبحر ما كان على شط نهر ; وقاله مجاهد ، قال : أما والله ما هو بحركم هذا ، ولكن كل قرية على ماء جار فهي بحر . وقال معناه النحاس ، قال : في معناه قولان : أحدهما : ظهر الجدب في البر ; أي في البوادي وقراها ، وفي البحر أي في مدن البحر ; مثل : واسأل القرية . أي ظهر قلة الغيث وغلاء السعر . بما كسبت أيدي الناس ليذيقهم بعض أي عقاب بعض ( الذي عملوا ) ثم حذف . والقول [ ص: 39 ] الآخر : أنه ظهرت المعاصي من قطع السبيل والظلم ، فهذا هو الفساد على الحقيقة ، والأول مجاز إلا أنه على الجواب الثاني ، فيكون في الكلام حذف واختصار دل عليه ما بعده ، ويكون المعنى : ظهرت المعاصي في البر والبحر فحبس الله عنهما الغيث وأغلى سعرهم ليذيقهم عقاب بعض الذي عملوا . لعلهم يرجعون لعلهم يتوبون . وقال : بعض الذي عملوا لأن معظم الجزاء في الآخرة . والقراءة ليذيقهم بالياء . وقرأ ابن عباس بالنون ، وهي قراءة السلمي وابن محيصن وقنبل ويعقوب على التعظيم ; أي نذيقهم عقوبة بعض ما عملوا .
Verset 42
Sa parole : « Dis : Parcourez la terre et voyez comment fut la fin de ceux qui étaient avant ; la plupart d'entre eux étaient associateurs. » Sa parole : « Dis : Parcourez la terre » c'est-à-dire : dis-leur, ô Muhammad : parcourez la terre pour tirer leçon de ceux qui vous ont précédés, et voyez comment fut la fin de ceux qui ont traité les messagers de menteurs. « La plupart d'entre eux étaient associateurs » c'est-à-dire mécréants, et ils furent anéantis.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قل سيروا في الأرض فانظروا كيف كان عاقبة الذين من قبل كان أكثرهم مشركين .قوله تعالى : قل سيروا في الأرض أي قل لهم يا محمد سيروا في الأرض ليعتبروا بمن قبلهم ، وينظروا كيف كان عاقبة من كذب الرسل كان أكثرهم مشركين أي كافرين فأهلكوا .
Verset 43
Sa parole : « Dirige ta face vers la religion droite » — Al-Zajjaj a dit : c'est-à-dire oriente ton intention et fais de ta direction le suivre de la religion droite, à savoir l'islam. On a dit aussi : le sens est de clarifier la vérité et d'atteindre le degré d'excuse, de t'occuper de ce qui te concerne et de ne pas t'affliger pour eux. « Avant que vienne un jour qu'Allah ne pourra repousser » — c'est-à-dire qu'Allah ne l'écartera pas d'eux, et s'Il ne l'écarte pas, nul ne pourra le repousser. Il est permis chez d'autres que Sîbawayh de dire « lâ mardda lahu » (sans déclinaison), mais cela est éloigné chez Sîbawayh, sauf s'il y a une coordination dans la phrase. Le jour visé est le Jour de la Résurrection. « Ce jour-là, ils se sépareront » — Ibn 'Abbâs a dit : le sens est qu'ils se disperseront. Le poète [Tamîm ibn Nuwayra] a dit : « Nous étions comme les deux compagnons de Jadhîma pendant une longue période du temps, jusqu'à ce qu'on dise qu'ils ne se sépareraient jamais » — c'est-à-dire qu'ils ne se disperseraient jamais. Son équivalent est la parole d'Allah : « Ce jour-là, ils se sépareront : un groupe au Paradis et un groupe dans la Fournaise ». La forme originelle est « yatasadda'ûn » ; on dit « tasadda'a al-qawm » quand ils se dispersent ; de là dérive le mot « sudâ' » (migraine), car elle disperse les parties de la tête.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فأقم وجهك للدين القيم من قبل أن يأتي يوم لا مرد له من الله يومئذ يصدعون .قوله تعالى : فأقم وجهك للدين القيم قال الزجاج : أي أقم قصدك ، واجعل جهتك اتباع الدين القيم ; يعني الإسلام . وقيل : المعنى أوضح الحق وبالغ في الإعذار ، واشتغل بما أنت فيه ولا تحزن عليهم . من قبل أن يأتي يوم لا مرد له من الله أي لا يرده الله عنهم ، فإذا لم يرده لم يتهيأ لأحد دفعه . ويجوز عند غير سيبويه لا مرد له وذلك عند سيبويه بعيد ، إلا أن يكون في الكلام عطف . والمراد يوم القيامة . يومئذ يصدعون قال ابن عباس : معناه يتفرقون . وقال الشاعر [ تميم بن نويرة ] :وكنا كندماني جذيمة حقبة من الدهر حتى قيل لن يتصدعاأي لن يتفرقا ; نظيره قوله تعالى : يومئذ يتفرقون فريق في الجنة وفريق في السعير . [ ص: 40 ] والأصل يتصدعون ; ويقال : تصدع القوم إذا تفرقوا ; ومنه اشتق الصداع ؛ لأنه يفرق شعب الرأس .
Verset 44
Sa parole : « Quiconque mécroit, sa mécréance retombera sur lui » — c'est-à-dire la rétribution de sa mécréance. « Et quiconque fait une bonne œuvre, c'est pour eux-mêmes qu'ils préparent » — c'est-à-dire qu'ils préparent pour eux-mêmes dans l'au-delà une couche, une demeure et une résidence par la bonne œuvre ; de là vient « mahada al-sabî » (préparer le lit de l'enfant). Al-mihâd est la couche, et on a « mahadtu al-firâsh mahdan » : je l'ai étendu et aplani. Le tamhîd des affaires est leur mise en ordre et leur réforme. Le tamhîd de l'excuse est son exposition et son acceptation. Al-tamahhud est la stabilité. Ibn Abî Najîh a rapporté de Mujâhid à propos de « c'est pour eux-mêmes qu'ils préparent » : il a dit : dans la tombe.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : من كفر فعليه كفره ومن عمل صالحا فلأنفسهم يمهدون .قوله تعالى : من كفر فعليه كفره أي جزاء كفره . ومن عمل صالحا فلأنفسهم يمهدون أي يوطئون لأنفسهم في الآخرة فراشا ومسكنا وقرارا بالعمل الصالح ; ومنه : مهد الصبي . والمهاد الفراش ، وقد مهدت الفراش مهدا : بسطته ووطأته . وتمهيد الأمور : تسويتها وإصلاحها . وتمهيد العذر : بسطه وقبوله . والتمهد : التمكن . وروى ابن أبي نجيح عن مجاهد فلأنفسهم يمهدون قال : في القبر .
Verset 45
Sa parole : « Afin qu'Il rétribue ceux qui ont cru et accompli les bonnes œuvres par Sa grâce » — c'est-à-dire qu'ils préparent pour eux-mêmes afin qu'Allah les rétribue par Sa grâce. On a dit aussi : ils se séparent afin qu'Allah les rétribue, c'est-à-dire pour distinguer le mécréant du musulman. « Il n'aime pas les mécréants ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ليجزي الذين آمنوا وعملوا الصالحات من فضله إنه لا يحب الكافرين .قوله تعالى : ليجزي الذين آمنوا أي يمهدون لأنفسهم ليجزيهم الله من فضله . وقيل يصدعون ليجزيهم الله ; أي ليتميز الكافر من المسلم . إنه لا يحب الكافرين .
Verset 46
Sa parole : « Et parmi Ses signes, Il envoie les vents comme annonciateurs » — c'est-à-dire parmi les marques de la perfection de Sa puissance, l'envoi des vents comme annonciateurs, c'est-à-dire de la pluie, car ils la précèdent. Son explication a déjà été donnée dans la sourate Al-Hijr. « Et pour vous faire goûter de Sa miséricorde » — c'est-à-dire la pluie et l'abondance. « Et pour que les vaisseaux voguent par Son ordre » — c'est-à-dire en mer lorsqu'ils soufflent. Il a ajouté « par Son ordre » car les vents peuvent souffler sans être favorables, et il faut alors retenir les navires et user de stratagèmes pour les maintenir, et parfois ils se déchaînent et les submergent par Son ordre. « Et pour que vous recherchiez de Sa grâce » — c'est-à-dire la subsistance par le commerce. « Et afin que vous soyez reconnaissants » — de ces bienfaits par l'unicité et l'obéissance. Tout cela a déjà été exposé en détail.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ومن آياته أن يرسل الرياح مبشرات وليذيقكم من رحمته ولتجري الفلك بأمره ولتبتغوا من فضله ولعلكم تشكرون .قوله تعالى : ومن آياته أن يرسل الرياح مبشرات أي ومن أعلام كمال قدرته إرسال الرياح مبشرات ؛ أي بالمطر لأنها تتقدمه . وقد مضى في ( الحجر ) بيانه . وليذيقكم من رحمته يعني الغيث والخصب . ولتجري الفلك بأمره أي في البحر عند هبوبها . وإنما زاد بأمره لأن الرياح قد تهب ولا تكون مواتية ، فلا بد من إرساء السفن والاحتيال بحبسها ، وربما عصفت فأغرقتها بأمره . ولتبتغوا من فضله يعني الرزق بالتجارة ولعلكم تشكرون هذه النعم بالتوحيد والطاعة . وقد مضى هذا كله مبينا .
Verset 47
Sa parole : « Nous avons certes envoyé avant toi des messagers à leurs peuples, ils leur apportèrent les preuves évidentes » — c'est-à-dire les miracles et les arguments lumineux. « Puis Nous nous vengeâmes de ceux qui avaient commis les crimes » — c'est-à-dire qu'ils mécrurent, alors Nous nous vengeâmes de ceux qui mécrurent. « Et il était de Notre devoir de secourir les croyants » — « haqqan » (devoir) est à l'accusatif comme prédicat de « kâna », et « nasr » (secourir) est son sujet. Abû Bakr s'arrêtait sur « haqqan », c'est-à-dire : Notre châtiment était un devoir, puis il disait : « sur Nous, secourir les croyants » comme proposition indépendante avec sujet et prédicat, c'est-à-dire qu'Il informe qu'Il ne manque pas à Sa promesse, et il n'y a pas de manquement dans Son information. Il est rapporté du hadith d'Abû Al-Dardâ' : j'ai entendu le Prophète (paix et salut sur lui) dire : « Aucun musulman ne défend l'honneur de son frère sans qu'il soit du devoir d'Allah de repousser de lui le feu de l'Enfer au Jour de la Résurrection » — puis il récita : « Et il était de Notre devoir de secourir les croyants ». Cela a été rapporté par Al-Nahhâs, Al-Tha'labî, Al-Zamakhsharî et d'autres.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولقد أرسلنا من قبلك رسلا إلى قومهم فجاءوهم بالبينات فانتقمنا من الذين أجرموا وكان حقا علينا نصر المؤمنين .قوله تعالى : ولقد أرسلنا من قبلك رسلا إلى قومهم فجاءوهم بالبينات أي المعجزات والحجج النيرات فانتقمنا ؛ أي فكفروا فانتقمنا ممن كفر . وكان حقا علينا نصر المؤمنين ( حقا ) نصب على خبر كان ، و ( نصر ) اسمها . وكان أبو بكر يقف على ( حقا ) ؛ أي وكان عقابنا حقا ، ثم قال : علينا نصر المؤمنين ابتداء وخبر ; أي أخبر بأنه لا يخلف الميعاد ، ولا خلف في خبرنا . وروي من حديث أبي الدرداء قال سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول : ما من مسلم يذب عن عرض أخيه إلا كان حقا على الله تعالى أن يرد عنه نار جهنم يوم القيامة - ثم تلا - وكان حقا علينا نصر المؤمنين . ذكره النحاس والثعلبي والزمخشري وغيرهم .
Verset 48
Sa parole : « Allah est Celui qui envoie les vents » — Ibn Muhaysin, Ibn Kathir, Hamza et al-Kisa'i ont lu « al-rīḥ » (le vent) au singulier, tandis que les autres ont lu au pluriel. Abu 'Amr a dit : tout ce qui est dans un sens de miséricorde est au pluriel, et ce qui est dans un sens de châtiment est au singulier. Le sens de ce verset a déjà été évoqué dans « al-Baqara » et ailleurs. « Kisfan » est le pluriel de « kisfa », qui signifie un morceau. Dans la lecture d'al-Hasan, d'Abu Ja'far, d'Abd al-Rahman al-A'raj et d'Ibn 'Amir, « kisfan » est lu avec la sukun sur le sīn, et c'est aussi un pluriel de « kisfa », comme on dit « sidra » et « sidr ». Selon cette lecture, le pronom implicite qui suit s'y rapporte, c'est-à-dire « tu vois le wadq » (la pluie) sortir d'entre les morceaux, car tout pluriel dont le singulier ne diffère que par le tā' marbūṭa, le masculin y est acceptable. Quant à celui qui lit « kisfan », le pronom implicite se rapporte au nuage. Dans la lecture d'al-Dahhak, d'Abu al-'Aliya et d'Ibn 'Abbas : « tu vois le wadq sortir de ses interstices », et il est permis que « khilal » soit un pluriel de « khilāl ». « Puis, lorsqu'Il en frappe qui Il veut parmi Ses serviteurs » — c'est-à-dire qu'Il frappe par la pluie qui Il veut parmi Ses serviteurs — « les voilà qui se réjouissent », se réjouissant de la descente de la pluie sur eux.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : الله الذي يرسل الرياح قرأ ابن محيصن وابن كثير وحمزة والكسائي : ( الريح ) بالتوحيد . والباقون بالجمع . قال أبو عمرو : وكل ما كان بمعنى الرحمة فهو جمع ، وما كان بمعنى العذاب فهو موحد . وقد مضى في ( البقرة ) معنى هذه الآية وفي غيرها . كسفا جمع كسفة وهي القطعة . وفي قراءة الحسن وأبي جعفر وعبد الرحمن الأعرج وابن عامر ( كسفا ) بإسكان السين ، وهي أيضا جمع كسفة ; كما يقال : سدرة وسدر ; وعلى هذه القراءة يكون المضمر الذي بعده عائدا عليه ; أي فترى الودق أي المطر يخرج من خلال الكسف ; لأن كل جمع بينه وبين واحده الهاء لا غير فالتذكير فيه حسن . ومن قرأ : كسفا فالمضمر [ ص: 42 ] عنده عائد على السحاب . وفي قراءة الضحاك وأبي العالية وابن عباس : فترى الودق يخرج من خلله ويجوز أن يكون خلل جمع خلال . فإذا أصاب به من يشاء من عباده أي أصاب بالمطر من يشاء من عباده إذا هم يستبشرون يفرحون بنزول المطر عليهم .
Verset 49
« Et bien qu'ils fussent auparavant, avant qu'elle ne leur soit descendue, désespérés » — c'est-à-dire désespérés et abattus, la tristesse étant apparue sur eux à cause de la rétention de la pluie. « Avant elle » est une répétition selon al-Akhfash, signifiant une emphase ; la plupart des grammairiens soutiennent cette opinion, comme l'a rapporté al-Nahhas. Qutrub a dit : le premier « avant » se rapporte à la descente, et le second à la pluie, c'est-à-dire « bien qu'ils fussent avant la descente, avant la pluie ». On a dit aussi : le sens est avant la descente de la pluie sur eux, avant la culture, et la pluie indique la culture, car c'est par elle qu'elle existe. Cela est aussi indiqué par « puis ils la voient jaunie », comme cela viendra. On a dit encore : le sens est avant le nuage, avant de le voir ; al-Nahhas a choisi cette opinion, c'est-à-dire avant de voir le nuage, ils étaient désespérés. La mention du nuage a déjà précédé.
📜 Texte arabe source
وإن كانوا من قبل أن ينزل عليهم من قبله لمبلسين أي يائسين مكتئبين قد ظهر الحزن عليهم لاحتباس المطر عنهم . ومن قبله تكرير عند الأخفش معناه التأكيد ; وأكثر النحويين على هذا القول ; قاله النحاس . وقال قطرب : إن ( قبل ) الأولى للإنزال والثانية للمطر ; أي وإن كانوا من قبل التنزيل من قبل المطر . وقيل : المعنى من قبل تنزيل الغيث عليهم من قبل الزرع ، ودل على الزرع المطر ؛ إذ بسببه يكون . ودل عليه أيضا فرأوه مصفرا على ما يأتي . وقيل : المعنى من قبل السحاب من قبل رؤيته ; واختار هذا القول النحاس ، أي من قبل رؤية السحاب لمبلسين أي ليائسين . وقد تقدم ذكر السحاب .
Verset 50
Sa parole : « Regarde donc les effets de la miséricorde d'Allah, comment Il redonne vie à la terre après sa mort. Celui-là est certes Celui qui redonne vie aux morts, et Il est Omnipotent sur toute chose. » Sa parole : « Regarde donc les effets de la miséricorde d'Allah » — c'est-à-dire la pluie ; c'est-à-dire regardez d'un regard de perspicacité et de déduction, c'est-à-dire déduisez par cela que Celui qui en est capable est capable de redonner vie aux morts. Ibn 'Amir, Hafs, Hamza et al-Kisa'i ont lu « āthār » (effets) au pluriel, tandis que les autres ont lu au singulier, car il est annexé à un singulier. « L'effet » est le sujet de « yuḥyī » (Il redonne vie), et il est permis que le sujet soit le nom d'Allah, gloire à Lui. Quant à celui qui lit « āthār » au pluriel, c'est parce que la miséricorde d'Allah peut être entendue comme une abondance, comme Il dit : « Et si vous comptiez les bienfaits d'Allah, vous ne sauriez les dénombrer. » Al-Jahdari, Abu Haywa et d'autres ont lu « kayfa tuḥyī al-arḍ » (comment elle redonne vie à la terre) avec un tā', ramenant le féminin au mot « miséricorde », car l'effet de la miséricorde en tient lieu, comme si c'était la miséricorde elle-même, c'est-à-dire comment la miséricorde redonne vie à la terre, ou les effets. « Yuḥyī » (Il redonne vie) — c'est-à-dire Allah, gloire à Lui, ou la pluie, ou l'effet, pour celui qui lit avec un yā'. « Comment Il redonne vie à la terre » est à l'accusatif comme état (ḥāl), selon le sens, car la formulation est interrogative et l'état est l'information ; l'estimation est : « Regarde l'effet de la miséricorde d'Allah comme redonnant vie à la terre après sa mort. » « Celui-là est certes Celui qui redonne vie aux morts, et Il est Omnipotent sur toute chose » — c'est une déduction par le visible sur l'invisible.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فانظر إلى آثار رحمة الله كيف يحيي الأرض بعد موتها إن ذلك لمحيي الموتى وهو على كل شيء قدير .قوله تعالى : فانظر إلى آثار رحمة الله يعني المطر ; أي انظروا نظر استبصار واستدلال ; أي استدلوا بذلك على أن من قدر عليه قادر على إحياء الموتى . وقرأ ابن عامر وحفص وحمزة والكسائي : ( آثار ) بالجمع . الباقون بالتوحيد ; لأنه مضاف إلى مفرد . والأثر فاعل ( يحيي ) ويجوز أن يكون الفاعل اسم الله عز وجل . ومن قرأ : ( آثار ) بالجمع فلأن رحمة الله يجوز أن يراد بها الكثرة ; كما قال تعالى : وإن تعدوا نعمة الله لا تحصوها . وقرأ الجحدري وأبو حيوة وغيرهما : ( كيف تحيي الأرض ) بتاء ; ذهب بالتأنيث إلى لفظ الرحمة ; لأن أثر الرحمة يقوم مقامها فكأنه هو الرحمة ; أي كيف تحيي الرحمة الأرض أو الآثار . ( يحيي ) أي يحيي الله عز وجل أو المطر أو الأثر فيمن قرأ بالياء . و كيف يحيي الأرض في موضع نصب على الحال على الحمل على المعنى لأن اللفظ لفظالاستفهام والحال خبر ; والتقدير : فانظر إلى أثر رحمة الله محيية للأرض بعد موتها . إن ذلك لمحيي الموتى وهو على كل شيء قدير استدلال بالشاهد على الغائب .
Verset 51
Sa parole : « Et si Nous envoyions un vent, puis qu'ils le voient jaunir, ils ne cesseraient après cela de mécroire. » Sa parole : « Et si Nous envoyions un vent, puis qu'ils le voient jaunir » — c'est-à-dire le vent, et le vent peut être traité au masculin. Muhammad ibn Yazid a dit : il n'est pas interdit de masculiniser tout féminin non réel, comme « la maison m'a plu » et autres semblables. On a dit : ils voient le nuage. Ibn 'Abbas a dit : la culture, c'est-à-dire l'effet ; le sens est : ils voient l'effet jaunir ; et le jaunissement de la culture après sa verdure indique son dessèchement, de même que le nuage indique qu'il ne pleuvra pas, et le vent qu'il ne fécondera pas. « Ils ne cesseraient après cela de mécroire » — c'est-à-dire ils persisteraient à mécroire ; et l'emploi du passé à la place du futur est bon en raison du sens de rétribution dans la phrase, et la rétribution ne se fait qu'avec le futur ; c'est ce qu'a dit al-Khalil et d'autres.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولئن أرسلنا ريحا فرأوه مصفرا لظلوا من بعده يكفرون .[ ص: 43 ] قوله تعالى : ولئن أرسلنا ريحا فرأوه مصفرا يعني الريح ، والريح يجوز تذكيره . قال محمد بن يزيد : لا يمتنع تذكير كل مؤنث غير حقيقي ، نحو أعجبني الدار وشبهه . وقيل : فرأوا السحاب . وقال ابن عباس : الزرع ، وهو الأثر ; والمعنى : فرأوا الأثر مصفرا ; واصفرار الزرع بعد اخضراره يدل على يبسه ، وكذا السحاب يدل على أنه لا يمطر ، والريح على أنها لا تلقح لظلوا من بعده يكفرون أي ليظلن ; وحسن وقوع الماضي في موضع المستقبل لما في الكلام من معنى المجازاة ، والمجازاة لا تكون إلا بالمستقبل ; قاله الخليل وغيره .
Verset 52
Sa parole : « Tu ne peux pas faire entendre les morts, ni faire entendre aux sourds l'appel, lorsqu'ils tournent le dos. » Sa parole : « Tu ne peux pas faire entendre les morts » — c'est-à-dire que les preuves sont devenues claires, ô Muhammad, mais eux, en raison de leur habitude de suivre les ancêtres dans la mécréance, leurs esprits sont morts et leurs visions sont aveuglées, et il ne t'est pas possible de les faire entendre et de les guider. Ceci est une réfutation des qadarites.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فإنك لا تسمع الموتى ولا تسمع الصم الدعاء إذا ولوا مدبرينقوله تعالى : فإنك لا تسمع الموتى أي وضحت الحجج يا محمد ; لكنهم لإلفهم تقليد الأسلاف في الكفر ماتت عقولهم وعميت بصائرهم ، فلا يتهيأ لك إسماعهم وهدايتهم . وهذا رد على القدرية .
Verset 53
Tu ne peux faire entendre que ceux qui croient en Nos versets, c'est-à-dire que tu ne peux faire parvenir les exhortations de Dieu qu'aux croyants qui prêtent attention aux preuves de l'unicité divine et pour lesquels la guidance a été créée. Cela a déjà été mentionné dans (An-Naml). Le terme "bihādi l-ʿumyi" apparaît ici sans yā'.
📜 Texte arabe source
إن تسمع إلا من يؤمن بآياتنا أي لا تسمع مواعظ الله إلا المؤمنين الذين يصغون إلى أدلة التوحيد وخلقت لهم الهداية . وقد مضى هذا في ( النمل ) ووقع قوله بهاد العمي هنا بغير ياء .
Verset 54
La parole de Dieu : "Allah est Celui qui vous a créés de faiblesse, puis a fait après la faiblesse une force, puis a fait après la force une faiblesse et une vieillesse. Il crée ce qu'Il veut, et c'est Lui l'Omniscient, l'Omnipotent." La parole de Dieu : "Allah est Celui qui vous a créés de faiblesse" est une autre preuve de Sa puissance dans l'être humain lui-même, afin qu'il réfléchisse. Le sens de "de faiblesse" est : d'une goutte de sperme faible. On a dit aussi : "de faiblesse" signifie dans un état de faiblesse, c'est-à-dire ce qu'ils étaient au début, dans l'enfance et la petitesse. Les grammairiens koufiens ont permis la lecture "min ḍaʿf" avec une fatḥa sur la ʿayn, et de même pour tout mot dont la deuxième ou troisième lettre est une lettre gutturale. Puis "a fait après la faiblesse une force" signifie la jeunesse. Puis "a fait après la force une faiblesse et une vieillesse" signifie la sénilité. ʿĀṣim et Ḥamza ont lu avec une fatḥa sur le ḍād dans tous ces mots, les autres avec une ḍamma ; ce sont deux dialectes, et la ḍamma est la langue du Prophète ﷺ. Al-Jaḥdarī a lu "min ḍaʿf" puis "min baʿdi ḍaʿf" avec la fatḥa dans les deux, et "ḍuʿfan" avec la ḍamma spécifiquement, voulant réunir les deux dialectes. Al-Farrā' a dit : la ḍamma est la langue de Quraysh, et la fatḥa celle de Tamīm. Al-Jawharī : "al-ḍuʿf" et "al-ḍaʿf" sont le contraire de la force. On a dit : "al-ḍaʿf" avec fatḥa concerne le jugement, et avec ḍamma le corps ; de là le hadith sur l'homme qui était trompé dans les ventes : il achetait et il y avait une faiblesse dans son engagement. Et "shayba" (vieillesse) est un infinitif comme "shayb" (cheveux blancs), et l'infinitif convient à l'ensemble, de même pour "ḍuʿf" et "quwwa". "Il crée ce qu'Il veut" signifie de la force et de la faiblesse. "Et c'est Lui l'Omniscient" dans Sa gestion, "l'Omnipotent" sur ce qu'Il veut. Les grammairiens koufiens ont permis "min ḍaʿf" avec une fatḥa sur la ʿayn, et de même pour tout mot dont la deuxième ou troisième lettre est une lettre gutturale.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : الله الذي خلقكم من ضعف ثم جعل من بعد ضعف قوة ثم جعل من بعد قوة ضعفا وشيبة يخلق ما يشاء وهو العليم القدير .قوله تعالى : الله الذي خلقكم من ضعف ذكر استدلالا آخر على قدرته في نفس الإنسان ليعتبر . ومعنى : من ضعف من نطفة ضعيفة . وقيل : من ضعف أي في حال ضعف ; وهو ما كانوا عليه في الابتداء من الطفولة والصغر . وأجاز النحويون الكوفيون من ضعف بفتح العين ، وكذا كل ما كان فيه حرف من حروف الحلق ثانيا أو ثالثا . ثم جعل من بعد ضعف قوة يعني الشبيبة . ثم جعل من بعد قوة ضعفا وشيبة يعني الهرم . وقرأ عاصم وحمزة : بفتح الضاد فيهن ، الباقون بالضم ، لغتان ، والضم لغة النبي صلى الله عليه وسلم . وقرأ الجحدري : من ضعف ثم جعل من بعد ضعف بالفتح فيهما ; ( ضعفا ) بالضم خاصة . أراد أن يجمع بين اللغتين . قال الفراء : الضم لغة قريش ، والفتح لغة تميم . الجوهري : الضعف ، والضعف : خلاف القوة . وقيل : الضعف بالفتح في الرأي ، وبالضم في الجسد ; ومنه الحديث في الرجل الذي كان [ ص: 44 ] يخدع في البيوع : أنه يبتاع وفي عقدته ضعف . و ( شيبة ) مصدر كالشيب ، والمصدر يصلح للجملة ، وكذلك القول في الضعف والقوة . يخلق ما يشاء يعني من قوة وضعف . وهو العليم بتدبيره . القدير على إرادته . وأجاز النحويون الكوفيون من ضعف بفتح العين ، وكذا كل ما كان فيه حرف من حروف الحلق ثانيا أو ثالثا .
Verset 55
La parole de Dieu : "Et le jour où l'Heure sera établie, les criminels jureront qu'ils n'étaient restés qu'une heure. Ainsi ils étaient détournés." La parole de Dieu : "Et le jour où l'Heure sera établie, les criminels jureront" c'est-à-dire les associateurs jureront. "Qu'ils n'étaient restés qu'une heure" — cela ne réfute pas le châtiment de la tombe, car il est établi de manière authentique par le Prophète ﷺ, par de multiples voies, qu'il s'en est réfugié auprès de Dieu et a ordonné de s'en réfugier. Parmi cela, ce qu'a rapporté ʿAbdullah ibn Masʿūd : j'ai entendu le Prophète ﷺ dire à Umm Ḥabība qui disait : "Ô Allah, fais-moi profiter de mon époux le Messager d'Allah, de mon père Abū Sufyān et de mon frère Muʿāwiya" — le Prophète ﷺ lui dit : "Tu as demandé à Allah des termes fixés et des subsistances réparties, mais demande-Lui de te protéger du châtiment de l'Enfer et du châtiment de la tombe" — dans des hadiths célèbres rapportés par Muslim, Al-Bukhārī et d'autres. Nous en avons mentionné un ensemble dans le livre (At-Tadhkira). Concernant le sens de "qu'ils n'étaient restés qu'une heure", il y a deux opinions : la première : il y a nécessairement un assoupissement avant le Jour de la Résurrection ; c'est pourquoi ils disent : "Nous ne sommes restés qu'une heure". La seconde opinion : ils veulent dire dans le monde d'ici-bas, en raison de sa disparition et de sa fin, comme Dieu a dit : "Comme s'ils ne l'avaient vue qu'un soir ou un matin" et "Comme s'ils n'étaient restés qu'une heure de la journée" — bien qu'ils aient juré sur une chose cachée et sur ce qu'ils ne savaient pas. "Ainsi ils étaient détournés" c'est-à-dire ils mentaient dans le monde d'ici-bas ; on dit : "afaka ar-rajul" quand il est détourné de la vérité et du bien. Et une terre "ma'fūka" est privée de pluie. Un groupe de savants de la spéculation a prétendu que le Jour de la Résurrection ne peut comporter de mensonge vu ce dans quoi ils seront, mais le Coran indique le contraire. Dieu a dit : "Ainsi ils étaient détournés" c'est-à-dire de même qu'ils ont été détournés de la vérité dans leur serment qu'ils n'étaient restés qu'une heure, ainsi ils étaient détournés de la vérité dans le monde d'ici-bas. Et Il a dit : "Le jour où Dieu les ressuscitera tous, ils Lui jureront comme ils vous jurent, et ils penseront être sur quelque chose. Certes, ce sont eux les menteurs." Et Il a dit : "Puis leur tentation ne fut que de dire : Par Allah notre Seigneur, nous n'étions pas associateurs. Regarde comment ils mentent."
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ويوم تقوم الساعة يقسم المجرمون ما لبثوا غير ساعة كذلك كانوا يؤفكون .قوله تعالى : ويوم تقوم الساعة يقسم المجرمون أي يحلف المشركون . ما لبثوا غير ساعة ليس في هذا رد لعذاب القبر ; إذ كان قد صح عن النبي صلى الله عليه وسلم من غير طريق أنه تعوذ منه ، وأمر أن يتعوذ منه ; فمن ذلك ما رواه عبد الله بن مسعود قال : سمع النبي صلى الله عليه وسلم أم حبيبة وهي تقول : اللهم أمتعني بزوجي رسول الله ، وبأبي أبي سفيان ، وبأخي معاوية ; فقال لها النبي صلى الله عليه وسلم : لقد سألت الله لآجال مضروبة وأرزاق مقسومة ولكن سليه أن يعيذك من عذاب جهنم وعذاب القبر في أحاديث مشهورة خرجها مسلم والبخاري وغيرهما . وقد ذكرنا منها جملة في كتاب ( التذكرة ) . وفي معنى : ما لبثوا غير ساعة قولان : أحدهما : أنه لا بد [ ص: 45 ] من خمدة قبل يوم القيامة ; فعلى هذا قالوا : ما لبثنا غير ساعة . والقول الآخر : أنهم يعنون في الدنيا لزوالها وانقطاعها ، كما قال الله تعالى : كأنهم يوم يرونها لم يلبثوا إلا عشية أو ضحاها كأن لم يلبثوا إلا ساعة من نهار ، وإن كانوا قد أقسموا على غيب وعلى غير ما يدرون . كذلك كانوا يؤفكون أي كانوا يكذبون في الدنيا ; يقال : أفك الرجل إذا صرف عن الصدق والخير . وأرض مأفوكة : ممنوعة من المطر . وقد زعم جماعة من أهل النظر أن القيامة لا يجوز أن يكون فيها كذب لما هم فيه ، والقرآن يدل على غير ذلك ، قال الله عز وجل : كذلك كانوا يؤفكون أي كما صرفوا عن الحق في قسمهم أنهم ما لبثوا غير ساعة كذلك كانوا يصرفون عن الحق في الدنيا ; وقال جل وعز : يوم يبعثهم الله جميعا فيحلفون له كما يحلفون لكم ويحسبون أنهم على شيء ألا إنهم هم الكاذبون وقال : ثم لم تكن فتنتهم إلا أن قالوا والله ربنا ما كنا مشركين انظر كيف كذبوا .
Verset 56
La parole de Dieu : "Et ceux qui ont reçu la science et la foi diront : Vous êtes restés, selon le décret de Dieu, jusqu'au Jour de la Résurrection. Voici le Jour de la Résurrection, mais vous ne le saviez pas." La parole de Dieu : "Et ceux qui ont reçu la science et la foi diront : Vous êtes restés, selon le décret de Dieu, jusqu'au Jour de la Résurrection" — il y a divergence sur l'identité de "ceux qui ont reçu la science" : on a dit les anges, on a dit les prophètes, on a dit les savants des nations, on a dit les croyants de cette communauté, on a dit tous les croyants ; c'est-à-dire que les croyants disent aux mécréants, en réponse à eux : "Vous êtes restés dans vos tombes jusqu'au Jour de la Résurrection." Le "fa" dans "fa-hādhā yawmu l-baʿth" est la réponse d'une condition implicite suggérée par le discours ; son sens est : si vous niez la résurrection, voici le Jour de la Résurrection. Yaʿqūb a rapporté de certains lecteurs, et c'est la lecture d'Al-Ḥasan : "ilā yawmi l-baʿthi" avec la fatḥa sur la ʿayn ; cela concerne un mot contenant une lettre gutturale. On a dit : le sens de "fī kitābi llāhi" est dans le décret de Dieu. On a dit : il y a dans le discours une antéposition et une postposition ; c'est-à-dire : "Et ceux qui ont reçu la science dans le Livre de Dieu et la foi diront : Vous êtes restés jusqu'au Jour de la Résurrection" — dit par Muqātil, Qatāda et As-Suddī. Al-Qushayrī : selon cela, "ceux qui ont reçu la science" signifie le Livre de Dieu. On a dit : ceux pour qui le Livre a décrété la science. "Voici le Jour de la Résurrection" c'est-à-dire le jour que vous reniiez.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وقال الذين أوتوا العلم والإيمان لقد لبثتم في كتاب الله إلى يوم البعث فهذا يوم البعث ولكنكم كنتم لا تعلمون .قوله تعالى : وقال الذين أوتوا العلم والإيمان لقد لبثتم في كتاب الله إلى يوم البعث اختلف في الذين أوتوا العلم ; فقيل الملائكة . وقيل الأنبياء . وقيل علماء الأمم . وقيل مؤمنو هذه الأمة . وقيل جميع المؤمنين ; أي يقول المؤمنون للكفار ردا عليهم لقد لبثتم في قبوركم إلى يوم البعث . والفاء في قوله : فهذا يوم البعث جواب لشرط محذوف دل عليه الكلام ; مجازه : إن كنتم منكرين البعث فهذا يوم البعث . وحكى يعقوب عن بعض القراء وهي قراءة الحسن : ( إلى يوم البعث ) بالتحريك ; وهذا مما فيه حرف من حروف الحلق . وقيل : معنى في كتاب الله في حكم الله . وقيل : في الكلام تقديم وتأخير ; أي وقال الذين أوتوا العلم في كتاب الله والإيمان لقد لبثتم إلى يوم البعث ; قاله مقاتل وقتادة والسدي . القشيري : وعلى هذا أوتوا العلم بمعنى كتاب الله . وقيل : الذين حكم لهم في الكتاب بالعلم فهذا يوم البعث أي اليوم الذي كنتم تنكرونه .
Verset 57
La parole de Dieu : "Ce jour-là donc, l'excuse de ceux qui ont été injustes ne leur sera d'aucune utilité, et ils ne seront pas invités à chercher à plaire à Dieu." La parole de Dieu : "Ce jour-là donc, l'excuse de ceux qui ont été injustes ne leur sera d'aucune utilité" c'est-à-dire que la connaissance de la Résurrection et l'excuse ne leur seront d'aucune utilité ce jour-là. On a dit : lorsque les croyants leur ont répondu, ils ont demandé à revenir au monde et se sont excusés, mais ils n'ont pas été excusés. "Et ils ne seront pas invités à chercher à plaire à Dieu" c'est-à-dire leur état n'est pas celui de quelqu'un qui est invité à chercher à plaire et à revenir ; on dit : "istaʿtabtuhu fa-aʿtabanī" c'est-à-dire je l'ai cherché à satisfaire et il m'a satisfait, cela quand on a commis une faute envers lui. Et le sens réel de "aʿtabtuhu" est : j'ai éliminé son reproche. Son explication viendra dans (Fuṣṣilat). ʿĀṣim, Ḥamza et Al-Kisā'ī ont lu "fayawma-idhin lā yanfaʿu" avec un yā', et les autres avec un tā'.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فيومئذ لا ينفع الذين ظلموا معذرتهم ولا هم يستعتبون .[ ص: 46 ] قوله تعالى : فيومئذ لا ينفع الذين ظلموا معذرتهم أي لا ينفعهم العلم بالقيامة ولا الاعتذار يومئذ . وقيل : لما رد عليهم المؤمنون سألوا الرجوع إلى الدنيا واعتذروا فلم يعذروا . ولا هم يستعتبون أي ولا حالهم حال من يستعتب ويرجع ; يقال : استعتبته فأعتبني ، أي استرضيته فأرضاني ، وذلك إذا كنت جانيا عليه . وحقيقة أعتبته : أزلت عتبه . وسيأتي في ( فصلت ) بيانه . وقرأ عاصم وحمزة والكسائي : فيومئذ لا ينفع بالياء ، والباقون بالتاء .
Verset 58
Sa parole : « Et Nous avons certes frappé pour les gens dans ce Coran toutes sortes d'exemples » c'est-à-dire toutes sortes d'exemples qui les guident vers ce dont ils ont besoin, et qui les alertent sur l'unicité (tawhid) et la véracité des messagers. « Et si tu leur apportes un signe » c'est-à-dire un miracle, comme la fente de la mer, le bâton et autres, « ils diront certainement ceux qui ont mécru : Vous n'êtes, ô communauté des croyants, que des falsificateurs » c'est-à-dire vous suivez le faux et la magie.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولقد ضربنا للناس في هذا القرآن من كل مثل ولئن جئتهم بآية ليقولن الذين كفروا إن أنتم إلا مبطلونقوله تعالى : ولقد ضربنا للناس في هذا القرآن من كل مثل أي من كل مثل يدلهم على ما يحتاجون إليه ، وينبههم على التوحيد وصدق الرسل . ولئن جئتهم بآية أي معجزة ; كفلق البحر والعصا وغيرهما ليقولن الذين كفروا إن أنتم يا معشر المؤمنين . إلا مبطلون أي تتبعون الباطل والسحر
Verset 59
« Ainsi » c'est-à-dire de même qu'Allah a scellé leurs cœurs jusqu'à ce qu'ils ne comprennent pas les signes d'Allah, de même Allah scelle les cœurs de ceux qui ne connaissent pas les preuves de l'unicité.
📜 Texte arabe source
كذلك أي كما طبع الله على قلوبهم حتى لا يفهموا الآيات عن الله فكذلك يطبع الله على قلوب الذين لا يعلمون أدلة التوحيد
Verset 60
« Sois patient, car la promesse d'Allah est vérité » c'est-à-dire sois patient face à leur nuisance, car Allah te fera triompher. « Et que ne t'ébranlent point ceux qui n'ont pas la certitude » c'est-à-dire qu'ils ne te détournent pas de ta religion. On dit : il s'agit d'al-Nadr ibn al-Harith. L'adresse est au Prophète (paix et salut sur lui) mais la visée est sa communauté. On dit : untel a ébranlé untel, c'est-à-dire l'a traité d'ignorant jusqu'à le faire suivre dans l'égarement. C'est à l'impératif négatif, renforcé par la nūn lourde, donc construit sur la fatḥa comme on construit deux choses quand l'une est jointe à l'autre. « Ceux qui n'ont pas la certitude » est au nominatif, et certains Arabes disent « alladhūna » au nominatif. Cela a déjà été traité dans (al-Fātiḥa).
📜 Texte arabe source
فاصبر إن وعد الله حق أي اصبر على أذاهم فإن الله ينصرك ولا يستخفنك أي لا يستفزنك عن دينك الذين لا يوقنون قيل : هو النضر بن الحارث . والخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم والمراد أمته ; يقال : استخف فلان فلانا أي استجهله حتى حمله على اتباعه في الغي . وهو في موضع جزم بالنهي ، أكد بالنون الثقيلة فبني على الفتح كما يبنى الشيئان إذا ضم أحدهما إلى الآخر . الذين لا يوقنون في موضع رفع ، ومن العرب من يقول : اللذون في موضع الرفع . وقد مضى في ( الفاتحة ) .
Verset 1
« Alif, Lâm, Mîm. »
📜 Texte arabe source

"الم".

Verset 2
« Les Romains ont été vaincus. »
📜 Texte arabe source

"غلبت الروم".

Verset 3
« ( Alif, Lâm, Mîm. Les Romains ont été vaincus dans la terre la plus proche ) » — La cause de la révélation de ce verset, selon ce qu’ont rapporté les exégètes, est qu’il y eut un combat entre les Perses et les Romains. Les polythéistes souhaitaient que les Perses triomphent des Romains, car les Perses étaient des mages illettrés, tandis que les musulmans souhaitaient la victoire des Romains sur les Perses, car ils étaient gens du Livre. Chosroès envoya une armée contre les Romains, à la tête de laquelle il plaça un homme nommé Shahriraz, et César envoya une armée contre les Perses, à la tête de laquelle il plaça un homme nommé Yahfas. Ils se rencontrèrent à Adhri‘ât et à Busrâ, qui est la région la plus proche du Shâm vers la terre des Arabes et des non-Arabes. Les Perses vainquirent les Romains. Cette nouvelle parvint aux musulmans à La Mecque, ce qui leur fut pénible, tandis que les mécréants de La Mecque s’en réjouirent et dirent aux musulmans : « Vous êtes gens du Livre, et les chrétiens sont gens du Livre ; nous sommes illettrés, et nos frères parmi les Perses ont triomphé de vos frères parmi les Romains. Si vous nous combattez, nous triompherons certainement de vous. » Allah révéla alors ces versets. Abû Bakr al-Siddîq sortit vers les mécréants et dit : « Vous vous réjouissez de la victoire de vos frères ? Ne vous réjouissez pas ! Par Allah, ils (les Romains) triompheront des Perses, comme notre Prophète nous l’a annoncé. » Ubayy ibn Khalaf al-Jumahî se leva contre lui et dit : « Tu mens ! » Abû Bakr répondit : « C’est toi qui mens, ô ennemi d’Allah ! » Ubayy dit : « Fixons un terme entre nous, et je parie avec toi — et le pari (al-munâhaba) est le gage — sur dix chamelles de ma part et dix chamelles de la tienne : si les Romains triomphent des Perses, tu me paieras, et si les Perses triomphent, je te paierai. » Ils firent ainsi et fixèrent un délai de trois ans. Abû Bakr vint voir le Prophète — paix et bénédiction d’Allah sur lui — et l’informa de cela, avant que le jeu de hasard ne fût interdit. Le Prophète — paix et bénédiction d’Allah sur lui — dit : « Ce n’est pas ainsi que je l’ai mentionné ; le "bid‘" (petit nombre) est entre trois et neuf. Augmente donc l’enjeu et prolonge le délai. » Abû Bakr sortit, rencontra Ubayy et dit : « Peut-être regrettes-tu ? » Il répondit : « Non. Viens, j’augmente l’enjeu et je prolonge le délai : faisons-le de cent chamelles contre cent chamelles, sur neuf ans — et on dit sept ans. » Ubayy dit : « J’ai accepté. » Quand Ubayy ibn Khalaf craignit qu’Abû Bakr ne sortît de La Mecque, il vint à lui, s’accrocha à lui et dit : « Je crains que tu ne sortes de La Mecque ; donne-moi donc un garant. » Son fils ‘Abd Allah ibn Abî Bakr se porta garant pour lui. Quand il voulut…
📜 Texte arabe source

( الم غلبت الروم في أدنى الأرض ) سبب نزول هذه الآية على - ما ذكره المفسرون : - أنه كان بين فارس والروم قتال ، وكان المشركون يودون أن تغلب فارس الروم ، لأن أهل فارس كانوا مجوسا أميين ، والمسلمون يودون غلبة الروم على فارس ، لكونهم أهل كتاب ، فبعث كسرى جيشا إلى الروم واستعمل عليها رجلا يقال له شهريراز ، وبعث قيصر جيشا إلى فارس واستعمل عليهم رجلا يدعى يحفس ، فالتقيا بأذرعات وبصرى ، وهي أدنى الشام إلى أرض العرب والعجم ، فغلبت فارس الروم ، فبلغ ذلك المسلمين بمكة ، فشق عليهم ، وفرح به كفار مكة ، وقالوا للمسلمين : إنكم أهل كتاب ، والنصارى أهل كتاب ، ونحن أميون وقد ظهر إخواننا من أهل فارس على إخوانكم من أهل الروم ، وإنكم إن قاتلتمونا لنظهرن عليكم ، فأنزل الله تعالى هذه الآيات ، فخرج أبو بكر الصديق إلى الكفار ، فقال : فرحتم بظهور إخوانكم ، فلا تفرحوا فوالله ليظهرن على فارس [ على ما ] أخبرنا بذلك نبينا ، فقام إليه أبي بن خلف الجمحي فقال : كذبت ، فقال : أنت أكذب يا عدو الله ، فقال : اجعل بيننا أجلا أناحبك عليه - والمناحبة : المراهنة - على عشر قلائص مني وعشر قلائص منك ، فإن ظهرت الروم على فارس غرمت ، وإن ظهرت فارس غرمت ففعلوا وجعلوا الأجل ثلاث سنين فجاء أبو بكر إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - فأخبره بذلك ، وذلك قبل تحريم القمار ، فقال النبي - صلى الله عليه وسلم - : " ما هكذا ذكرت إنما البضع ما بين الثلاثة إلى التسع ، فزايده في الخطر وماده في الأجل ، فخرج أبو بكر ولقي أبيا ، فقال : لعلك ندمت ؟ قال : لا فتعال أزايدك في الخطر وأمادك في الأجل ، فاجعلها مائة قلوص ومائة قلوص إلى تسع سنين ، وقيل إلى سبع سنين ، قال قد فعلت : فلما خشي أبي بن خلف أن يخرج أبو بكر من مكة أتاه فلزمه ، وقال : إني أخاف أن تخرج من مكة فأقم لي كفيلا فكفل له ابنه عبد الله بن أبي بكر ، فلما أراد أبي بن خلف أن يخرج إلى أحد أتاه عبد الله بن أبي بكر فلزمه ، فقال : لا والله لا أدعك حتى تعطيني كفيلا فأعطاه كفيلا . ثم خرج إلى أحد ثم رجع أبي بن خلف فمات بمكة من جراحته التي جرحه رسول الله - صلى الله عليه وسلم - حين بارزه ، وظهرت الروم على فارس يوم الحديبية ، وذلك عند رأس سبع سنين من مناحبتهم . وقيل : كان يوم بدر . قال الشعبي : لم تمض تلك المدة التي عقدوا المناحبة بين أهل مكة ، وفيها صاحب ، قمارهم أبي بن خلف ، والمسلمون وصاحب قمارهم أبو بكر ، وذلك قبل تحريم القمار ، حتى غلبت الروم فارس وربطوا خيولهم بالمدائن وبنو الرومية فقمر أبو بكر أبيا وأخذ مال الخطر من ورثته ، وجاء به يحمله إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - ، فقال له النبي - صلى الله عليه وسلم - : " تصدق به " .

وكان سبب غلبة الروم فارسا - على ما قاله عكرمة وغيره - : أن شهريراز بعدما غلبت الروم لم يزل يطؤهم ويخرب مدائنهم حتى بلغ الخليج ، فبينا أخوه فرخان جالس ذات يوم يشرب فقال لأصحابه : لقد رأيت كأني جالس على سرير كسرى ، فبلغت كلمته كسرى ، فكتب إلى شهريراز : إذا أتاك كتابي فابعث إلي برأس فرخان ، فكتب إليه : أيها الملك إنك لن تجد مثل فرخان ، إن له نكاية وصوتا في العدو ، فلا تفعل ، فكتب إليه : إن في رجال فارس خلفا منه ، فعجل برأسه ، فراجعه فغضب كسرى ولم يجبه ، وبعث بريدا إلى أهل فارس أني قد نزعت عنكم شهريراز واستعملت عليكم فرخان الملك ، ثم دفع إلى البريد صحيفة صغيرة أمره فيها بقتل شهريراز ، وقال : إذا ولى فرخان الملك وانقاد له أخوه فأعطه ، فلما قرأ شهريراز الكتاب قال : سمعا وطاعة ، ونزل عن سريره وجلس فرخان ودفع إليه الصحيفة ، فقال : ائتوني بشهريراز ، فقدمه ليضرب عنقه ، فقال : لا تعجل علي حتى أكتب وصيتي . قال : نعم ، فدعا بالسفط فأعطاه ثلاث صحائف ، وقال : كل هذا راجعت فيك كسرى ، وأنت تريد أن تقتلني بكتاب واحد ؟ فرد الملك إلى أخيه ، وكتب شهريراز إلى قيصر ملك الروم إن لي إليك حاجة لا تحملها البرد ، ولا تبلغها الصحف ، فالقني ، ولا تلقني إلا في خمسين روميا ، فإني ألقاك في خمسين فارسيا . فأقبل قيصر في خمسمائة ألف رومي ، وجعل يضع العيون بين يديه في الطرق ، وخاف أن يكون قد مكر به ، حتى أتاه عيونه أنه ليس معه إلا خمسون رجلا ثم بسط لهما فالتقيا في قبة ديباج ضربت لهما ، ومع كل واحد منهما سكين ، فدعوا بترجمان بينهما ، فقال شهريراز : إن الذين خربوا مدائنك أنا وأخي بكيدنا وشجاعتنا ، وإن كسرى حسدنا وأراد أن أقتل أخي فأبيت ، ثم أمر أخي أن يقتلني ، فقد خلعناه جميعا فنحن نقاتله معك . قال : قد أصبتما ، ثم أشار أحدهما إلى صاحبه أن السر بين اثنين فإذا جاوز اثنين فشا ، فقتلا الترجمان معا بسكينهما ، فأديلت الروم على فارس عند ذلك ، فاتبعوهم يقتلونهم ، ومات كسرى وجاء الخبر إلى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يوم الحديبية ففرح ومن معه ، فذلك قوله - عز وجل - : ( الم غلبت الروم في أدنى الأرض ) أي : أقرب أرض الشام إلى أرض فارس ، قال عكرمة : هي أذرعات وكسكر ، وقال مجاهد : أرض الجزيرة . وقال مقاتل : الأردن وفلسطين . ( وهم من بعد غلبهم ) أي : الروم من بعد غلبة فارس إياهم ، والغلب والغلبة لغتان ) ( سيغلبون ) فارسا .

مسألة: الجزء السادسالتحليل الموضوعي

سُورَةُ الرُّومِ

مَكِّيَّةٌ

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

( الم ( 1 ) غُلِبَتِ الرُّومُ ( 2 ) فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ ( 3 ) )

( الم غُلِبَتِ الرُّومُ فِي أَدْنَى الْأَرْضِ ) سَبَبُ نُزُولِ هَذِهِ الْآيَةِ عَلَى - مَا ذَكَرَهُ الْمُفَسِّرُونَ : - أَنَّهُ كَانَ بَيْنَ فَارِسَ وَالرُّومِ قِتَالٌ ، وَكَانَ الْمُشْرِكُونَ يَوَدُّونَ أَنْ تَغْلِبَ فَارِسُ الرُّومَ ، لِأَنَّ أَهْلَ فَارِسَ كَانُوا مَجُوسًا أُمِّيِّينَ ، وَالْمُسْلِمُونَ يَوَدُّونَ غَلَبَةَ الرُّومِ عَلَى فَارِسَ ، لِكَوْنِهِمْ أَهْلَ كِتَابٍ ، فَبَعَثَ كِسْرَى جَيْشًا إِلَى الرُّومِ وَاسْتَعْمَلَ عَلَيْهَا رَجُلًا يُقَالُ لَهُ شَهْرَيَرَازُ ، وَبَعْثَ قَيْصَرُ جَيْشًا إِلَى فَارِسَ وَاسْتَعْمَلَ عَلَيْهِمْ رَجُلًا يُدْعَى يَحْفَسُ ، فَالْتَقَيَا بِأَذْرِعَاتَ وَبُصْرَى ، وَهِيَ أَدْنَى الشَّامِ إِلَى أَرْضِ الْعَرَبِ وَالْعَجَمِ ، فَغَلَبَتْ فَارِسُ الرُّومَ ، فَبَلَغَ ذَلِكَ الْمُسْلِمِينَ بِمَكَّةَ ، فَشَقَّ عَلَيْهِمْ ، وَفَرِحَ بِهِ كُفَّارُ مَكَّةَ ، وَقَالُوا لِلْمُسْلِمِينَ : إِنَّكُمْ أَهْلُ كِتَابٍ ، وَالنَّصَارَى أَهْلُ كِتَابٍ ، وَنَحْنُ أُمِّيُّونَ وَقَدْ ظَهَرَ إِخْوَانُنَا مَنْ أَهْلِ فَارِسَ عَلَى إِخْوَانِكُمْ مَنْ أَهْلِ الرُّومِ ، وَإِنَّكُمْ إِنْ قَاتَلْتُمُونَا لَنَظْهَرَنَّ عَلَيْكُمْ ، فَأَنْزَلَ اللَّهُ تَعَالَى هَذِهِ الْآيَاتِ ، فَخَرَجَ أَبُو بَكْرٍ الصِّدِّيقُ إِلَى الْكُفَّارِ ، فَقَالَ : فَرِحْتُمْ بِظُهُورِ إِخْوَانِكُمْ ، فَلَا تَفْرَحُوا فَوَاللَّهِ لَيُظْهِرُنَّ عَلَى فَارِسَ [ عَلَى مَا ] أَخْبَرَنَا بِذَلِكَ نَبِيُّنَا ، فَقَامَ إِلَيْهِ أُبَيُّ بْنُ خَلَفٍ الْجُمَحِيُّ فَقَالَ : كَذَبْتَ ، فَقَالَ : أَنْتَ أَكْذَبُ يَا عَدُوَّ اللَّهِ ، فَقَالَ : اجْعَلْ بَيْنَنَا أَجَلًا أُنَاحِبُكَ عَلَيْهِ - وَالْمُنَاحَبَةُ : الْمُرَاهَنَةُ - عَلَى عَشْرِ قَلَائِصَ مِنِّي وَعَشْرِ قَلَائِصَ مِنْكَ ، فَإِنْ ظَهَرَتِ الرُّومُ عَلَى فَارِسَ غَرِمْتُ ، وَإِنْ ظَهَرَتْ فَارِسُ غَرِمْتَ فَفَعَلُوا وَجَعَلُوا الْأَجَلَ ثَلَاثَ سِنِينَ فَجَاءَ أَبُو بَكْرٍ إِلَى النَّبِيِّ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - فَأَخْبَرَهُ بِذَلِكَ ، وَذَلِكَ قَبْلَ تَحْرِيمِ الْقِمَارِ ، فَقَالَ النَّبِيُّ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - : " مَا هَكَذَا ذَكَرْتُ إِنَّمَا الْبِضْعُ مَا بَيْنَ الثَّلَاثَةِ إِلَى التِّسْعِ ، فَزَايِدْهُ فِي الْخَطَرِ وَمَادِّهِ فِي الْأَجَلِ ، فَخَرَجَ أَبُو بَكْرٍ وَلَقِيَ أُبَيًّا ، فَقَالَ : لَعَلَّكَ نَدِمْتَ ؟ قَالَ : لَا فَتَعَالَ أُزَايِدُكَ فِي الْخَطَرِ وَأُمَادُّكَ فِي الْأَجَلِ ، فَاجْعَلْهَا مِائَةَ قَلُوصٍ وَمِائَةُ قَلُوصٍ إِلَى تِسْعِ سِنِينَ ، وَقِيلَ إِلَى سَبْعِ سِنِينَ ، قَالَ قَدْ فَعَلْتُ : فَلَمَّا خَشِيَ أُبَيُّ بْنُ خَلَفٍ أَنْ يَخْرُجَ أَبُو بَكْرٍ مِنْ مَكَّةَ أَتَاهُ فَلَزِمَهُ ، وَقَالَ : إِنِّي أَخَافُ أَنْ تَخْرُجَ مِنْ مَكَّةَ فَأَقِمْ لِي كَفِيلًا فَكَفَلَ لَهُ ابْنَهُ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ أَبِي بَكْرٍ ، فَلَمَّا أَرَادَ أُبَيُّ بْنُ خَلَفٍ أَنْ يَخْرُجَ إِلَى أُحُدٍ أَتَاهُ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ أَبِي بَكْرٍ فَلَزِمَهُ ، فَقَالَ : لَا وَاللَّهِ لَا أَدَعُكَ حَتَّى تُعْطِيَنِي كَفِيلًا فَأَعْطَاهُ كَفِيلًا . ثُمَّ خَرَجَ إِلَى أُحُدٍ ثُمَّ رَجَعَ أُبَيُّ بْنُ خَلَفٍ فَمَاتَ بِمَكَّةَ مِنْ جِرَاحَتِهِ الَّتِي جَرَحَهُ رَسُولُ اللَّهِ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - حِينَ بَارَزَهُ ، وَظَهَرَتِ الرُّومُ عَلَى فَارِسَ يَوْمَ الْحُدَيْبِيَةِ ، وَذَلِكَ عِنْدَ رَأْسِ سَبْعِ سِنِينَ مِنْ مُنَاحَبَتِهِمْ . وَقِيلَ : كَانَ يَوْمَ بَدْرٍ . قَالَ الشَّعْبِيُّ : لَمْ تَمْضِ تِلْكَ الْمُدَّةُ الَّتِي عَقَدُوا الْمُنَاحَبَةَ بَيْنَ أَهْلِ مَكَّةَ ، وَفِيهَا صَاحِبُ ، قِمَارِهِمْ أُبَيُّ بْنُ خَلَفٍ ، وَالْمُسْلِمُونَ وَصَاحِبُ قِمَارِهِمْ أَبُو بَكْرٍ ، وَذَلِكَ قَبْلَ تَحْرِيمِ الْقِمَارِ ، حَتَّى غَلَبَتِ الرُّومُ فَارِسَ وَرَبَطُوا خُيُولَهُمْ بِالْمَدَائِنِ وَبَنُو الرُّومِيَّةَ فَقَمِرَ أَبُو بَكْرٍ أُبَيًّا وَأَخَذَ مَالَ الْخَطَرِ مِنْ وَرَثَتِهِ ، وَجَاءَ بِهِ يَحْمِلُهُ إِلَى النَّبِيِّ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - ، فَقَالَ لَهُ النَّبِيُّ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - : " تَصَدَّقْ بِهِ " .

وَكَانَ سَبَبُ غَلَبَةِ الرُّومِ فَارِسًا - عَلَى مَا قَالَهُ عِكْرِمَةُ وَغَيْرُهُ - : أَنْ شَهْرَيَرَازَ بَعْدَمَا غُلِبَتِ الرُّومُ لَمْ يَزَلْ يَطَؤُهُمْ وَيُخَرِّبُ مَدَائِنَهُمْ حَتَّى بَلَغَ الْخَلِيجَ ، فَبَيْنَا أَخُوهُ فَرْخَانُ جَالِسٌ ذَاتَ يَوْمٍ يَشْرَبُ فَقَالَ لِأَصْحَابِهِ : لَقَدْ رَأَيْتُ كَأَنِّي جَالِسٌ عَلَى سَرِيرِ كِسْرَى ، فَبَلَغَتْ كَلِمَتُهُ كِسْرَى ، فَكَتَبَ إِلَى شَهْرَيَرَازَ : إِذَا أَتَاكَ كِتَابِي فَابْعَثْ إِلَيَّ بِرَأْسِ فَرْخَانَ ، فَكَتَبَ إِلَيْهِ : أَيُّهَا الْمَلِكُ إِنَّكَ لَنْ تَجِدَ مِثْلَ فَرْخَانَ ، إِنَّ لَهُ نِكَايَةً وَصَوْتًا فِي الْعَدُوِّ ، فَلَا تَفْعَلْ ، فَكَتَبَ إِلَيْهِ : إِنَّ فِي رِجَالِ فَارِسَ خَلَفًا مِنْهُ ، فَعَجِّلْ بِرَأْسِهِ ، فَرَاجَعَهُ فَغَضِبَ كِسْرَى وَلَمْ يَجُبْهُ ، وَبَعَثَ بَرِيدًا إِلَى أَهْلِ فَارِسَ أَنِّي قَدْ نَزَعْتُ عَنْكُمْ شَهْرَيَرَازَ وَاسْتَعْمَلْتُ عَلَيْكُمْ فَرْخَانَ الْمَلِكَ ، ثُمَّ دَفَعَ إِلَى الْبَرِيدِ صَحِيفَةً صَغِيرَةً أَمَرَهُ فِيهَا بِقَتْلِ شَهْرَيَرَازَ ، وَقَالَ : إِذَا وَلَّى فَرْخَانَ الْمُلْكَ وَانْقَادَ لَهُ أَخُوهُ فَأَعْطِهِ ، فَلَمَّا قَرَأَ شَهْرَيَرَازُ الْكِتَابَ قَالَ : سَمْعًا وَطَاعَةً ، وَنَزَلَ عَنْ سَرِيرِهِ وَجَلَسَ فَرْخَانُ وَدَفَعَ إِلَيْهِ الصَّحِيفَةَ ، فَقَالَ : ائْتُونِي بِشَهْرَيَرَازَ ، فَقَدَّمَهُ لِيُضْرَبَ عُنُقُهُ ، فَقَالَ : لَا تَعْجَلْ عَلَيَّ حَتَّى أَكْتُبَ وَصِيَّتِي . قَالَ : نَعَمْ ، فَدَعَا بِالسَّفَطِ فَأَعْطَاهُ ثَلَاثَ صَحَائِفَ ، وَقَالَ : كُلُّ هَذَا رَاجَعْتُ فِيكَ كِسْرَى ، وَأَنْتَ تُرِيدُ أَنْ تَقْتُلَنِي بِكِتَابٍ وَاحِدٍ ؟ فَرَدَّ الْمُلْكَ إِلَى أَخِيهِ ، وَكَتَبَ شَهْرَيَرَازُ إِلَى قَيْصَرَ مَلِكِ الرُّومِ إِنَّ لِي إِلَيْكَ حَاجَةً لَا تَحْمِلُهَا الْبُرُدُ ، وَلَا تُبَلِّغُهَا الصُّحُفُ ، فَالْقَنِي ، وَلَا تَلْقَنِي إِلَّا فِي خَمْسِينَ رُومِيًا ، فَإِنِّي أَلْقَاكَ فِي خَمْسِينَ فَارِسِيًّا . فَأَقْبَلَ قَيْصَرُ فِي خَمْسِمِائَةِ أَلْفِ رُومِيٍّ ، وَجَعَلَ يَضَعُ الْعُيُونَ بَيْنَ يَدَيْهِ فِي الطُّرُقِ ، وَخَافَ أَنْ يَكُونَ قَدْ مُكِرَ بِهِ ، حَتَّى أَتَاهُ عُيُونُهُ أَنَّهُ لَيْسَ مَعَهُ إِلَّا خَمْسُونَ رَجُلًا ثُمَّ بَسَطَ لَهُمَا فَالْتَقَيَا فِي قُبَّةِ دِيبَاجٍ ضُرِبَتْ لَهُمَا ، وَمَعَ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا سِكِّينٌ ، فَدَعَوَا بِتُرْجُمَانَ بَيْنَهُمَا ، فَقَالَ شَهْرَيَرَازُ : إِنَّ الَّذِينَ خَرَّبُوا مَدَائِنَكَ أَنَا وَأَخِي بِكَيْدِنَا وَشَجَاعَتِنَا ، وَإِنَّ كِسْرَى حَسَدَنَا وَأَرَادَ أَنْ أَقْتُلَ أَخِي فَأَبَيْتُ ، ثُمَّ أَمَرَ أَخِي أَنْ يَقْتُلَنِي ، فَقَدْ خَلَعْنَاهُ جَمِيعًا فَنَحْنُ نُقَاتِلُهُ مَعَكَ . قَالَ : قَدْ أَصَبْتُمَا ، ثُمَّ أَشَارَ أَحَدُهُمَا إِلَى صَاحِبِهِ أَنَّ السِّرَّ بَيْنَ اثْنَيْنِ فَإِذَا جَاوَزَ اثْنَيْنِ فَشَا ، فَقَتَلَا التُّرْجُمَانَ مَعًا بِسِكِّينِهِمَا ، فَأُدِيلَتِ الرُّومُ عَلَى فَارِسَ عِنْدَ ذَلِكَ ، فَاتَّبَعُوهُمْ يُقَتِّلُونَهُمْ ، وَمَاتَ كِسْرَى وَجَاءَ الْخَبَرُ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - يَوْمَ الْحُدَيْبِيَةِ فَفَرِحَ وَمَنْ مَعَهُ ، فَذَلِكَ قَوْلُهُ - عَزَّ وَجَلَّ - : ( الم غُلِبَتِ الرُّومُ فِي أَدْنَى الْأَرْضِ ) أَيْ : أَقْرَبِ أَرْضِ الشَّامِ إِلَى أَرْضِ فَارِسَ ، قَالَ عِكْرِمَةُ : هِيَ أَذَرِعَاتُ وَكَسْكَرُ ، وَقَالَ مُجَاهِدٌ : أَرْضُ الْجَزِيرَةِ . وَقَالَ مُقَاتِلٌ : الْأُرْدُنُ وَفِلَسْطِينُ . ( وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ ) أَيْ : الرُّومُ مِنْ بَعْدِ غَلَبَةِ فَارِسَ إِيَّاهُمْ ، وَالْغَلَبُ وَالْغَلَبَةُ لُغَتَانِ ) ( سَيَغْلِبُونَ ) فَارِسًا .

مسألة: الجزء السادسالتحليل الموضوعي

سورة الروم

مكية

بسم الله الرحمن الرحيم

( الم ( 1 ) غلبت الروم ( 2 ) في أدنى الأرض وهم من بعد غلبهم سيغلبون ( 3 ) )

( الم غلبت الروم في أدنى الأرض ) سبب نزول هذه الآية على - ما ذكره المفسرون : - أنه كان بين فارس والروم قتال ، وكان المشركون يودون أن تغلب فارس الروم ، لأن أهل فارس كانوا مجوسا أميين ، والمسلمون يودون غلبة الروم على فارس ، لكونهم أهل كتاب ، فبعث كسرى جيشا إلى الروم واستعمل عليها رجلا يقال له شهريراز ، وبعث قيصر جيشا إلى فارس واستعمل عليهم رجلا يدعى يحفس ، فالتقيا بأذرعات وبصرى ، وهي أدنى الشام إلى أرض العرب والعجم ، فغلبت فارس الروم ، فبلغ ذلك المسلمين بمكة ، فشق عليهم ، وفرح به كفار مكة ، وقالوا للمسلمين : إنكم أهل كتاب ، والنصارى أهل كتاب ، ونحن أميون وقد ظهر إخواننا من أهل فارس على إخوانكم من أهل الروم ، وإنكم إن قاتلتمونا لنظهرن عليكم ، فأنزل الله تعالى هذه الآيات ، فخرج أبو بكر الصديق إلى الكفار ، فقال : فرحتم بظهور إخوانكم ، فلا تفرحوا فوالله ليظهرن على فارس [ على ما ] أخبرنا بذلك نبينا ، فقام إليه أبي بن خلف الجمحي فقال : كذبت ، فقال : أنت أكذب يا عدو الله ، فقال : اجعل بيننا أجلا أناحبك عليه - والمناحبة : المراهنة - على عشر قلائص مني وعشر قلائص منك ، فإن ظهرت الروم على فارس غرمت ، وإن ظهرت فارس غرمت ففعلوا وجعلوا الأجل ثلاث سنين فجاء أبو بكر إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - فأخبره بذلك ، وذلك قبل تحريم القمار ، فقال النبي - صلى الله عليه وسلم - : " ما هكذا ذكرت إنما البضع ما بين الثلاثة إلى التسع ، فزايده في الخطر وماده في الأجل ، فخرج أبو بكر ولقي أبيا ، فقال : لعلك ندمت ؟ قال : لا فتعال أزايدك في الخطر وأمادك في الأجل ، فاجعلها مائة قلوص ومائة قلوص إلى تسع سنين ، وقيل إلى سبع سنين ، قال قد فعلت : فلما خشي أبي بن خلف أن يخرج أبو بكر من مكة أتاه فلزمه ، وقال : إني أخاف أن تخرج من مكة فأقم لي كفيلا فكفل له ابنه عبد الله بن أبي بكر ، فلما أراد أبي بن خلف أن يخرج إلى أحد أتاه عبد الله بن أبي بكر فلزمه ، فقال : لا والله لا أدعك حتى تعطيني كفيلا فأعطاه كفيلا . ثم خرج إلى أحد ثم رجع أبي بن خلف فمات بمكة من جراحته التي جرحه رسول الله - صلى الله عليه وسلم - حين بارزه ، وظهرت الروم على فارس يوم الحديبية ، وذلك عند رأس سبع سنين من مناحبتهم . وقيل : كان يوم بدر . قال الشعبي : لم تمض تلك المدة التي عقدوا المناحبة بين أهل مكة ، وفيها صاحب ، قمارهم أبي بن خلف ، والمسلمون وصاحب قمارهم أبو بكر ، وذلك قبل تحريم القمار ، حتى غلبت الروم فارس وربطوا خيولهم بالمدائن وبنو الرومية فقمر أبو بكر أبيا وأخذ مال الخطر من ورثته ، وجاء به يحمله إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - ، فقال له النبي - صلى الله عليه وسلم - : " تصدق به " .

وكان سبب غلبة الروم فارسا - على ما قاله عكرمة وغيره - : أن شهريراز بعدما غلبت الروم لم يزل يطؤهم ويخرب مدائنهم حتى بلغ الخليج ، فبينا أخوه فرخان جالس ذات يوم يشرب فقال لأصحابه : لقد رأيت كأني جالس على سرير كسرى ، فبلغت كلمته كسرى ، فكتب إلى شهريراز : إذا أتاك كتابي فابعث إلي برأس فرخان ، فكتب إليه : أيها الملك إنك لن تجد مثل فرخان ، إن له نكاية وصوتا في العدو ، فلا تفعل ، فكتب إليه : إن في رجال فارس خلفا منه ، فعجل برأسه ، فراجعه فغضب كسرى ولم يجبه ، وبعث بريدا إلى أهل فارس أني قد نزعت عنكم شهريراز واستعملت عليكم فرخان الملك ، ثم دفع إلى البريد صحيفة صغيرة أمره فيها بقتل شهريراز ، وقال : إذا ولى فرخان الملك وانقاد له أخوه فأعطه ، فلما قرأ شهريراز الكتاب قال : سمعا وطاعة ، ونزل عن سريره وجلس فرخان ودفع إليه الصحيفة ، فقال : ائتوني بشهريراز ، فقدمه ليضرب عنقه ، فقال : لا تعجل علي حتى أكتب وصيتي . قال : نعم ، فدعا بالسفط فأعطاه ثلاث صحائف ، وقال : كل هذا راجعت فيك كسرى ، وأنت تريد أن تقتلني بكتاب واحد ؟ فرد الملك إلى أخيه ، وكتب شهريراز إلى قيصر ملك الروم إن لي إليك حاجة لا تحملها البرد ، ولا تبلغها الصحف ، فالقني ، ولا تلقني إلا في خمسين روميا ، فإني ألقاك في خمسين فارسيا . فأقبل قيصر في خمسمائة ألف رومي ، وجعل يضع العيون بين يديه في الطرق ، وخاف أن يكون قد مكر به ، حتى أتاه عيونه أنه ليس معه إلا خمسون رجلا ثم بسط لهما فالتقيا في قبة ديباج ضربت لهما ، ومع كل واحد منهما سكين ، فدعوا بترجمان بينهما ، فقال شهريراز : إن الذين خربوا مدائنك أنا وأخي بكيدنا وشجاعتنا ، وإن كسرى حسدنا وأراد أن أقتل أخي فأبيت ، ثم أمر أخي أن يقتلني ، فقد خلعناه جميعا فنحن نقاتله معك . قال : قد أصبتما ، ثم أشار أحدهما إلى صاحبه أن السر بين اثنين فإذا جاوز اثنين فشا ، فقتلا الترجمان معا بسكينهما ، فأديلت الروم على فارس عند ذلك ، فاتبعوهم يقتلونهم ، ومات كسرى وجاء الخبر إلى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يوم الحديبية ففرح ومن معه ، فذلك قوله - عز وجل - : ( الم غلبت الروم في أدنى الأرض ) أي : أقرب أرض الشام إلى أرض فارس ، قال عكرمة : هي أذرعات وكسكر ، وقال مجاهد : أرض الجزيرة . وقال مقاتل : الأردن وفلسطين . ( وهم من بعد غلبهم ) أي : الروم من بعد غلبة فارس إياهم ، والغلب والغلبة لغتان ) ( سيغلبون ) فارسا .

Verset 4
« ( Dans quelques années ) » — Le "bid‘" (petit nombre) est ce qui est entre trois et sept ; on dit aussi : entre trois et neuf ; et on dit : moins de dix. ‘Abd Allah ibn ‘Umar, Abû Sa‘îd al-Khudrî, al-Hasan et ‘Îsâ ibn ‘Umar ont lu : « Ghulibat » (avec fatḥa sur le ghayn et le lâm) et « sayaghlibûn » (avec ḍamma sur le yâ’ et fatḥa sur le lâm). Ils ont dit : cela a été révélé lorsque le Prophète — paix et bénédiction d’Allah sur lui — a annoncé la victoire des Romains sur les Perses. Le sens du verset est : Alif, Lâm, Mîm. Les Romains ont été vaincus par les Perses dans la terre la plus proche de vous, et après leur défaite, ils triompheront ; les musulmans les vaincront dans quelques années. À la fin de cette période, les musulmans commencèrent le jihad contre les Romains. La première lecture est plus correcte, et c’est l’avis de la plupart des exégètes. « ( À Allah appartient le commandement, avant et après ) » — c’est-à-dire : avant la domination des Romains sur les Perses et après elle ; quel que soit le camp qui triomphe, c’est par le commandement d’Allah, Son décret et Sa prédestination. « ( Et ce jour-là, les croyants se réjouiront ) »
📜 Texte arabe source

( في بضع سنين ) والبضع ما بين الثلاث إلى السبع ، وقيل : ما بين الثلاثة إلى التسع وقيل : ما دون العشرة . وقرأ عبد الله بن عمر ، وأبو سعيد الخدري ، والحسن ، وعيسى بن عمر : " غلبت " بفتح الغين واللام ، " سيغلبون " بضم الياء وبفتح اللام . وقالوا : نزلت حين أخبر النبي - صلى الله عليه وسلم - عن غلبة الروم فارسا . ومعنى الآية : الم غلبت الروم فارسا في أدنى الأرض إليكم ، وهم من بعد غلبهم سيغلبون ، يغلبهم المسلمون في بضع سنين . وعند انقضاء هذه المدة أخذ المسلمون في جهاد الروم . والأول أصح ، وهو قول أكثر المفسرين . ( لله الأمر من قبل ومن بعد ) أي : من قبل دولة الروم على فارس ومن بعدها ، فأي الفريقين كان لهم الغلبة فهو بأمر الله وقضائه وقدره . ( ويومئذ يفرح المؤمنون)

Verset 5
« ( Par le secours d’Allah ) » — c’est-à-dire le secours des Romains contre les Perses. Al-Suddî a dit : Le Prophète — paix et bénédiction d’Allah sur lui — et les croyants se réjouirent de leur victoire sur les polythéistes le jour de Badr, et de la victoire des gens du Livre sur les gens du polythéisme. « ( Il secourt qui Il veut, et Il est le Puissant ) » — le Victorieux — « ( le Miséricordieux ) » — envers les croyants.
📜 Texte arabe source

(بنصر الله ) الروم على فارس . قال السدي : فرح النبي - صلى الله عليه وسلم - والمؤمنون بظهورهم على المشركين يوم بدر ، وظهور أهل الكتاب على أهل الشرك ( ينصر من يشاء وهو العزيز ) الغالب ) ( الرحيم ) بالمؤمنين .

Verset 6
« Promesse d'Allah » est à l'accusatif comme complément absolu, c'est-à-dire : Allah a promis une promesse (la victoire des Romains sur les Perses), « Allah ne manque pas à Sa promesse, mais la plupart des gens ne savent pas ».
📜 Texte arabe source

( وعد الله ) نصب على المصدر ، أي : وعد الله وعدا بظهور الروم على فارس ، ( لا يخلف الله وعده ولكن أكثر الناس لا يعلمون

Verset 7
« Ils connaissent un aspect apparent de la vie d'ici-bas », c'est-à-dire : les affaires de leur subsistance, comment gagner et commercer, quand planter, cultiver et récolter, comment construire et vivre. Al-Hasan a dit : « L'un d'eux peut peser un dirham du bout de son ongle et en connaître le poids sans se tromper, mais il ne sait pas prier correctement. » « Et ils sont, quant à l'au-delà, insouciants » : négligents et ignorants de lui, ils n'y réfléchissent pas et n'agissent pas pour lui.
📜 Texte arabe source

( يعلمون ظاهرا من الحياة الدنيا ) يعني : أمر معاشهم ، كيف يكتسبون ويتجرون ، ومتى يغرسون ويزرعون ويحصدون ، وكيف يبنون ويعيشون ، قال الحسن : إن أحدهم لينقر الدرهم بطرف ظفره فيذكر وزنه ولا يخطئ وهو لا يحسن يصلي ( وهم عن الآخرة هم غافلون ) ساهون عنها جاهلون بها ، لا يتفكرون فيها ولا يعملون لها .

Verset 8
« N'ont-ils pas médité en eux-mêmes qu'Allah n'a créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux que par la vérité », c'est-à-dire : pour la vérité, et on a dit : pour établir la vérité, « et pour un terme fixé », c'est-à-dire : pour un moment connu auquel ils arriveront puis périront, et c'est le Jour de la Résurrection. « Et certes, beaucoup de gens, quant à la rencontre de leur Seigneur, sont mécréants ».
📜 Texte arabe source

( أولم يتفكروا في أنفسهم ما خلق الله السماوات والأرض وما بينهما إلا بالحق ) أي : للحق ، وقيل : لإقامة الحق ( وأجل مسمى ) أي : لوقت معلوم إذا انتهت إليه فنيت ، وهو القيامة ( وإن كثيرا من الناس بلقاء ربهم لكافرون)

Verset 9
« N'ont-ils pas parcouru la terre et vu quelle fut la fin de ceux qui les ont précédés ? » : n'ont-ils pas voyagé sur terre et regardé les lieux de destruction des nations antérieures pour en tirer des leçons ? « Ils étaient plus forts qu'eux en puissance et ont labouré la terre » : ils l'ont cultivée et retournée pour l'agriculture, « et l'ont peuplée plus qu'ils ne l'ont peuplée » : plus que ne l'ont peuplée les gens de La Mecque. On a dit cela parce que les gens de La Mecque n'avaient pas de culture. « Et leurs messagers leur sont venus avec des preuves évidentes » : mais ils n'ont pas cru, alors Allah les a détruits. « Allah n'était pas pour leur faire injustice » en diminuant leurs droits, « mais ils se faisaient injustice à eux-mêmes » en privant leurs propres droits.
📜 Texte arabe source

(أولم يسيروا في الأرض فينظروا كيف كان عاقبة الذين من قبلهم ) أولم يسافروا في الأرض فينظروا إلى مصارع الأمم قبلهم فيعتبروا ( كانوا أشد منهم قوة وأثاروا الأرض ) حرثوها وقلبوها للزراعة ( وعمروها أكثر مما عمروها ) [ أي : أكثر مما عمرها ] أهل مكة ، قيل : قال ذلك لأنه لم يكن لأهل مكة حرث ( وجاءتهم رسلهم بالبينات ) فلم يؤمنوا فأهلكهم الله ( فما كان الله ليظلمهم ) بنقص حقوقهم ( ولكن كانوا أنفسهم يظلمون ) ببخس حقوقهم . .

Verset 10
« Puis, la fin de ceux qui ont fait le mal » c'est-à-dire : qui ont mal agi, « fut la pire » c'est-à-dire : la chose qui les afflige, à savoir le Feu. On a dit : « as-sou'a » (la pire) est un nom pour l'Enfer, tout comme « al-housna » (la meilleure) est un nom pour le Paradis. « Parce qu'ils ont traité de mensonge » c'est-à-dire : parce qu'ils ont démenti. On a dit que ce qui suit est l'explication de « as-sou'a », à savoir Sa parole : « qu'ils ont traité de mensonge », c'est-à-dire : puis la fin des malfaisants fut le démenti ; leurs mauvaises actions les ont conduits à démentir. « Ils ont traité de mensonge les signes d'Allah et s'en moquaient ». Les gens du Hedjaz et de Bassora ont lu « 'âqibatou » (la fin) au nominatif, c'est-à-dire : puis la fin de leur affaire fut le mal. D'autres ont lu à l'accusatif comme prédicat de « kâna », le sens étant : puis la pire fut la fin de ceux qui ont fait le mal.
📜 Texte arabe source

(ثم كان عاقبة الذين أساءوا ) أي : أساؤوا العمل ) ( السوأى ) يعني : الخلة التي تسوؤهم وهي النار ، وقيل : " السوأى " اسم لجهنم ، كما أن " الحسنى " اسم للجنة ) ( أن كذبوا ) أي : لأن كذبوا . وقيل تفسير " السوأى " ما بعده ، وهو قوله : " أن كذبوا " يعني : ثم كان عاقبة المسيئين التكذيب حملهم تلك السيئات على أن كذبوا ( أن كذبوا بآيات الله وكانوا بها يستهزئون ) قرأ أهل الحجاز والبصرة : " عاقبة " بالرفع ، أي : ثم كان آخر أمرهم السوء ، وقرأ الآخرون بالنصب على خبر كان ، تقديره : ثم كان السوأى عاقبة الذين أساءوا .

Verset 11
Parole d'Allah : « Allah commence la création puis la refait » c'est-à-dire : Il les crée au commencement puis les refait vivants après la mort, et Il n'a pas dit « les refait » en le ramenant à la création, « puis c'est vers Lui que vous serez ramenés » et Il les rétribuera selon leurs œuvres. Abou 'Amr et Abou Bakr ont lu « yarji'oun » avec un ya, et les autres avec un ta.
📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ( الله يبدأ الخلق ثم يعيده ) أي : يخلقهم ابتداء ثم يعيدهم بعد الموت أحياء ، ولم يقل : يعيدهم ، رده إلى الخلق ( ثم إليه ترجعون ) فيجزيهم بأعمالهم . قرأ أبو عمرو ، وأبو بكر : " يرجعون " بالياء ، والآخرون بالتاء .

Verset 12
« Et le jour où l'Heure arrivera, les criminels seront consternés » Qatada et Al-Kalbi ont dit : les associateurs désespéreront de tout bien. Al-Farra' a dit : leurs paroles et leurs arguments seront coupés. Moujahid a dit : ils seront démasqués.
📜 Texte arabe source

( ويوم تقوم الساعة يبلس المجرمون ) قال قتادة ، والكلبي : ييأس المشركون من كل خير . وقال الفراء : ينقطع كلامهم وحجتهم . وقال مجاهد : يفتضحون .

Verset 13
« Et ils n'auront pas d'intercesseurs parmi leurs associés, et ils renieront leurs associés » c'est-à-dire : les désavouant, ils se désolidariseront d'eux et ceux-ci se désolidariseront d'eux.
📜 Texte arabe source

( ولم يكن لهم من شركائهم شفعاء وكانوا بشركائهم كافرين ) جاحدين متبرئين يتبرءون منها وتتبرأ منهم .

Verset 14
« Et le jour où l'Heure arrivera, ce jour-là ils se sépareront » c'est-à-dire : les gens du Paradis seront distingués des gens de l'Enfer. Muqatil a dit : ils se sépareront après le jugement vers le Paradis et l'Enfer, et ne se réuniront plus jamais.
📜 Texte arabe source

( ويوم تقوم الساعة يومئذ يتفرقون ) أي : يتميز أهل الجنة من أهل النار . وقال مقاتل : يتفرقون بعد الحساب إلى الجنة والنار فلا يجتمعون أبدا .

Verset 15
« Quant à ceux qui ont cru et accompli les bonnes œuvres, ils seront dans un jardin » c'est-à-dire un verger d'une fraîcheur extrême « et ils seront comblés de joie » Ibn 'Abbas a dit : ils seront honorés. Moujahid et Qatada ont dit : ils seront comblés de bienfaits. Abou 'Oubayda a dit : ils seront réjouis, et « al-hubra » signifie la joie. On a dit : « al-hubra » dans la langue désigne tout bienfait agréable, et « at-tahbir » signifie l'embellissement. Al-Awza'i a rapporté de Yahya ibn Abi Kathir : « tuhbaroun » est l'audition au Paradis. Al-Awza'i a dit : quand l'audition commence, il ne reste aucun arbre au Paradis sans qu'il ne réponde, et il a dit : personne parmi les créatures d'Allah n'a une voix plus belle qu'Israfil, et quand il commence l'audition, il interrompt la prière et la glorification des habitants des sept cieux.
📜 Texte arabe source

( فأما الذين آمنوا وعملوا الصالحات فهم في روضة ) وهي البستان الذي في غاية النضارة ) ( يحبرون ) قال ابن عباس : يكرمون . وقال مجاهد وقتادة : ينعمون . وقال أبو عبيدة : يسرون . و " الحبرة " : السرور . وقيل : " الحبرة " في اللغة : كل نعمة حسنة ، والتحبير التحسين . وقال الأوزاعي عن يحيى بن أبي كثير : " تحبرون " هو السماع في الجنة . وقال الأوزاعي : إذا أخذ في السماع لم يبق في الجنة شجرة إلا وردت ، وقال : ليس أحد من خلق الله أحسن صوتا من إسرافيل ، فإذا أخذ في السماع قطع على أهل سبع سموات صلاتهم وتسبيحهم .

Verset 16
« Et quant à ceux qui ont mécru et traité de mensonge Nos signes ainsi que la rencontre de l’au-delà » c’est-à-dire la résurrection au Jour de la Résurrection « ceux-là seront présents au châtiment ».
📜 Texte arabe source

( وأما الذين كفروا وكذبوا بآياتنا ولقاء الآخرة ) أي : البعث يوم القيامة ( فأولئك في العذاب محضرون )

Verset 17
La parole d’Allah : « Gloire donc à Allah » c’est-à-dire : glorifiez Allah, et son sens est : « dès que vous atteignez le soir » c’est-à-dire lorsque vous entrez dans la soirée, à savoir la prière du Maghreb et celle du ‘Icha, « et dès que vous atteignez le matin » c’est-à-dire lorsque vous entrez dans le matin, à savoir la prière du Subh.
📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ( فسبحان الله ) أي : سبحوا الله ، ومعناه : ( حين تمسون ) أي : تدخلون في المساء ، وهو صلاة المغرب والعشاء ( وحين تصبحون ) أي : تدخلون في الصباح ، وهو صلاة الصبح .

Verset 18
« À Lui la louange dans les cieux et la terre » Ibn ‘Abbas a dit : les habitants des cieux et de la terre Le louent et prient pour Lui « et dans l’après-midi » c’est-à-dire : priez pour Allah dans l’après-midi, à savoir la prière du ‘Asr « et dès que vous atteignez le milieu du jour » lorsque vous entrez dans la mi-journée, à savoir la prière du Dhuhr. Nafi‘ ibn al-Azraq a dit à Ibn ‘Abbas : Trouves-tu les cinq prières dans le Coran ? Il dit : Oui, et il récita ces deux versets, puis dit : Le verset a rassemblé les cinq prières et leurs moments. Abou al-Hasan al-Sarkhasi nous a rapporté, Zahir ibn Ahmad nous a rapporté, Abou Ishaq al-Hachimi nous a rapporté, Abou Mus‘ab nous a rapporté, d’après Malik, d’après Sumayy, le client d’Abou Bakr ibn ‘Abd al-Rahman, d’après Abou Salih al-Samman, d’après Abou Hourayra, que le Messager d’Allah - paix et bénédiction sur lui - a dit : Quiconque dit : « Gloire à Allah et à Lui la louange » cent fois par jour, ses péchés seront effacés même s’ils sont comme l’écume de la mer. L’imam Abou ‘Ali al-Husayn ibn Muhammad al-Qadi nous a rapporté, Abou Tahir Muhammad ibn Muhammad ibn Mahmuch al-Ziyadi nous a rapporté, Abou Bakr Muhammad ibn ‘Umar ibn Hafs le commerçant nous a rapporté, al-Sariy ibn Khuzayma al-Abiwardi nous a rapporté, al-Mu‘alla ibn Sa‘d nous a rapporté, ‘Abd al-‘Aziz ibn al-Mukhtar nous a rapporté, d’après Suhayl, d’après Sumayy, d’après Abou Salih, d’après Abou Hourayra qui a dit : Le Messager d’Allah - paix et bénédiction sur lui - a dit : « Quiconque dit au matin et au soir : Gloire à Allah et à Lui la louange, cent fois, nul ne viendra au Jour de la Résurrection avec quelque chose de meilleur que ce qu’il a apporté, sauf quelqu’un qui a dit pareil ou plus. » ‘Abd al-Wahid ibn Ahmad al-Malihi nous a rapporté, Ahmad ibn ‘Abd Allah al-Nu‘aymi nous a rapporté, Muhammad ibn Yusuf nous a rapporté, Muhammad ibn Isma‘il nous a rapporté, Qutayba ibn Sa‘id nous a rapporté, Muhammad ibn Fudayl nous a rapporté, ‘Umara ibn al-Qa‘qa‘ nous a rapporté, d’après Abou Zur‘a, d’après Abou Hourayra qui a dit : Le Messager d’Allah - paix et bénédiction sur lui - a dit : « Deux paroles légères sur la langue, lourdes dans la balance, aimées du Miséricordieux : Gloire à Allah et à Lui la louange, Gloire à Allah l’Immense. » ‘Abd al-Wahid al-Malihi nous a rapporté, Abou Mansur Muhammad ibn Muhammad ibn Sam‘an nous a rapporté, Abou Ja‘far Muhammad ibn Ahmad ibn ‘Abd al-Jabbar al-Rayy nous a rapporté.
📜 Texte arabe source

( وله الحمد في السماوات والأرض ) قال ابن عباس : يحمده أهل السماوات والأرض ويصلون له ( وعشيا ) أي : صلوا لله عشيا ، يعني صلاة العصر ( وحين تظهرون ) تدخلون في الظهيرة ، وهو صلاة الظهر . قال نافع بن الأزرق لابن عباس : هل تجد الصلوات الخمس في القرآن ؟ قال : نعم ، وقرأ هاتين الآيتين ، وقال : جمعت الآية الصلوات الخمس ومواقيتها . أخبرنا أبو الحسن السرخسي ، أخبرنا زاهر بن أحمد ، أخبرنا أبو إسحاق الهاشمي ، أخبرنا أبو مصعب ، عن مالك ، عن سمي مولى أبي بكر بن عبد الرحمن ، عن أبي صالح السمان ، عن أبي هريرة ، أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال : من قال : سبحان الله وبحمده في كل يوم مائة مرة حطت خطاياه وإن كانت مثل زبد البحر . أخبرنا الإمام أبو علي الحسين بن محمد القاضي ، أخبرنا أبو طاهر محمد بن محمد بن محمش الزيادي ، أخبرنا أبو بكر محمد بن عمر بن حفص التاجر ، حدثنا السري ، بن خزيمة الأبيوردي ، حدثنا المعلى بن سعد ، أخبرنا عبد العزيز بن المختار ، عن سهيل ، عن سمي ، عن أبي صالح ، عن أبي هريرة قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : " من قال حين يصبح وحين يمسي : سبحان الله وبحمده ، مائة مرة ، لم يأت أحد يوم القيامة بأفضل مما جاء به إلا أحد قال مثل ما قال أو زاد " .

أخبرنا عبد الواحد بن أحمد المليحي ، أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي ، أخبرنا محمد بن يوسف ، أخبرنا محمد بن إسماعيل ، أخبرنا قتيبة بن سعيد ، أخبرنا محمد بن فضيل ، أخبرنا عمارة بن القعقاع عن أبي زرعة ، عن أبي هريرة قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : " كلمتان خفيفتان على اللسان ثقيلتان في الميزان حبيبتان إلى الرحمن : سبحان الله وبحمده ، سبحان الله العظيم "

أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أبو منصور محمد بن محمد بن سمعان ،أخبرنا أبو جعفر محمد بن أحمد بن عبد الجبار الرياني ، أخبرنا حميد بن زنجويه ، أخبرنا علي بن المديني ، أخبرنا ابن عيينة ، عن محمد بن عبد الرحمن مولى آل طلحة قال : سمعت كريبا أبا رشدين يحدث عن ابن عباس ، عن جويرية بنت الحارث بن أبي ضرار ، أن النبي - صلى الله عليه وسلم - خرج ذات غداة من عندها ، وكان اسمها برة فحوله رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وسماها جويرية ، وكره أن يقال خرج من عند برة ، فخرج وهي في المسجد ، ورجع بعدما تعالى النهار ، فقال : ما زلت في مجلسك هذا منذ خرجت ، بعد ؟ قالت : نعم ، فقال : " لقد قلت ، بعدك أربع كلمات ، ثلاث مرات ، لو وزنت بكلماتك لوزنتهن : سبحان الله وبحمده عدد خلقه ، ورضاء نفسه ، وزنة عرشه ، ومداد كلماته " .

Verset 19
La parole d’Allah : « Il fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant, et Il fait revivre la terre après sa mort, et c’est ainsi que vous serez sortis » Hamza et al-Kisa’i ont lu : « vous serez sortis » avec une fatha sur le ta et une damma sur le ra, et les autres ont lu avec une damma sur le ta et une fatha sur le ra.
📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ( يخرج الحي من الميت ويخرج الميت من الحي ويحيي الأرض بعد موتها وكذلك تخرجون ) قرأ حمزة والكسائي : " تخرجون " بفتح التاء وضم الراء ، وقرأ الباقون بضم التاء وفتح الراء .

Verset 20
« Et parmi Ses signes, Il vous a créés de terre » c’est-à-dire : Il a créé votre origine, à savoir Adam, de terre « puis voilà que vous êtes des humains qui vous répandez » vous vous étendez sur la terre.
📜 Texte arabe source

( ومن آياته أن خلقكم من تراب ) أي : خلق أصلكم يعني آدم من تراب ( ثم إذا أنتم بشر تنتشرون ) تنبسطون في الأرض .

Verset 21
« Et parmi Ses signes, Il a créé pour vous, à partir de vous-mêmes, des épouses » — il est dit : de votre espèce, parmi les fils d'Adam. Et il est dit : Il a créé Hawwâ' à partir de la côte d'Adam — « afin que vous trouviez en elles la quiétude, et Il a placé entre vous affection et miséricorde » — Il a placé entre les deux époux l'affection et la miséricorde, ils s'aiment mutuellement et se font miséricorde, et rien n'est plus cher à l'un d'eux que l'autre, sans lien de parenté entre eux — « Il y a en cela des signes pour des gens qui réfléchissent » — sur la grandeur d'Allah et Sa puissance.
📜 Texte arabe source

( ومن آياته أن خلق لكم من أنفسكم أزواجا ) قيل : من جنسكم من بني آدم . وقيل : خلق حواء من ضلع آدم ( لتسكنوا إليها وجعل بينكم مودة ورحمة ) جعل بين الزوجين المودة والرحمة فهما يتوادان ويتراحمان ، وما شيء أحب إلى أحدهما من الآخر من غير رحم بينهما ( إن في ذلك لآيات لقوم يتفكرون ) في عظمة الله وقدرته .

Verset 22
« Et parmi Ses signes, la création des cieux et de la terre, et la diversité de vos langues » — c'est-à-dire : la diversité des langues, comme l'arabe, le persan et autres — « et de vos couleurs » — blanc, noir, rouge, alors que vous êtes issus d'un seul homme et d'une seule femme — « Il y a en cela des signes pour les mondes » — selon la lecture de Hafs : « lil-'âlamîn » avec la kasra sur le lâm.
📜 Texte arabe source

( ومن آياته خلق السماوات والأرض واختلاف ألسنتكم ) يعني : اختلاف اللغات من العربية والعجمية وغيرهما ) ( وألوانكم ) أبيض وأسود وأحمر ، وأنتم ولد رجل واحد وامرأة واحدة ( إن في ذلك لآيات للعالمين ) قرأ حفص : ) ( للعالمين ) بكسر اللام .

Verset 23
« Et parmi Ses signes, votre sommeil la nuit et le jour, et votre quête de Sa grâce » — c'est-à-dire : votre sommeil la nuit et votre quête de Sa grâce le jour, c'est-à-dire : votre activité dans la recherche des moyens de subsistance — « Il y a en cela des signes pour des gens qui écoutent » — d'une écoute de méditation et de réflexion.
📜 Texte arabe source

( ومن آياته منامكم بالليل والنهار وابتغاؤكم من فضله ) أي : منامكم بالليل وابتغاؤكم من فضله بالنهار ، أي : تصرفكم في طلب المعيشة ( إن في ذلك لآيات لقوم يسمعون ) سماع تدبر واعتبار .

Verset 24
« Et parmi Ses signes, Il vous montre l'éclair, suscitant la crainte » — pour le voyageur, à cause de la foudre — « et l'espérance » — pour celui qui demeure, à cause de la pluie. « Et Il fait descendre du ciel une eau par laquelle Il fait revivre » — c'est-à-dire par la pluie — « la terre après sa mort » — c'est-à-dire après sa sécheresse et son aridité — « Il y a en cela des signes pour des gens qui raisonnent ».
📜 Texte arabe source

( ومن آياته يريكم البرق خوفا ) للمسافر من الصواعق ) ( وطمعا ) للمقيم في المطر . ( وينزل من السماء ماء فيحيي به ) يعني بالمطر ( الأرض بعد موتها ) أي : بعد يبسها وجدوبتها ( إن في ذلك لآيات لقوم يعقلون )

Verset 25
« Et parmi Ses signes, le ciel et la terre se maintiennent par Son ordre » — Ibn Mas'ûd a dit : ils se maintiennent sans piliers, par Son ordre. Et il est dit : leur maintien perdure par Son ordre — « puis, lorsqu'Il vous appellera d'un appel depuis la terre » — Ibn 'Abbâs a dit : depuis les tombes — « voilà que vous sortirez » — d'elles. Et la plupart des savants sont d'avis que le sens du verset est : puis, lorsqu'Il vous appellera d'un appel, voilà que vous sortirez de la terre.
📜 Texte arabe source

(ومن آياته أن تقوم السماء والأرض بأمره ) قال ابن مسعود : قامتا على غير عمد بأمره . وقيل : يدوم قيامها بأمره ( ثم إذا دعاكم دعوة من الأرض ) قال ابن عباس : من القبور ( إذا أنتم تخرجون ) منها ، وأكثر العلماء على أن معنى الآية : ثم إذا دعاكم دعوة إذا أنتم تخرجون من الأرض .

Verset 26
« Et à Lui appartient ce qui est dans les cieux et la terre : tout Lui est obéissant (qānitūn) » c'est-à-dire soumis. Al-Kalbī a dit : ceci est spécifique à ceux d'entre eux qui Lui sont obéissants. Et d'après Ibn ʿAbbās : tout Lui est obéissant en ce qui concerne la vie, la subsistance, la mort et la résurrection, même s'ils Lui désobéissent dans l'adoration.
📜 Texte arabe source

( وله من في السماوات والأرض كل له قانتون ) مطيعون ، قال الكلبي : هذا خاص لمن كان منهم مطيعا . وعن ابن عباس : كل له مطيعون في الحياة والبقاء والموت والبعث وإن عصوا في العبادة .

Verset 27
« Et c'est Lui qui commence la création puis la refait » Il les crée une première fois puis les refait après la mort pour la résurrection « et cela Lui est plus facile (ahwan) » Ar-Rabīʿ ibn Khaytham, Al-Ḥasan, Qatāda et Al-Kalbī ont dit : c'est-à-dire que cela Lui est aisé, et rien n'est difficile pour Lui ; c'est la version rapportée par Al-ʿAwfī d'après Ibn ʿAbbās. Et il arrive que la forme afʿal ait le sens du participe actif, comme dans le vers d'Al-Farazdaq : « Celui qui a élevé le ciel a bâti pour nous une demeure dont les piliers sont plus solides (aʿazz) et plus hauts » c'est-à-dire solides et hauts. Mujāhid et ʿIkrima ont dit : « et cela Lui est plus facile » c'est-à-dire plus aisé, et son explication est qu'il s'agit d'une manière de frapper une parabole, c'est-à-dire : cela Lui est plus facile selon ce qui se présente à vos esprits, car ce qui vient à l'esprit des gens est que la répétition est plus facile que la création initiale. Et on a dit : cela Lui est plus facile selon vous. Et on a dit : cela Lui est plus facile, c'est-à-dire pour les créatures, ils se lèvent par un seul cri, ce qui leur est plus facile que d'avoir été des gouttes de sperme, puis des caillots, puis des chairs jusqu'à devenir des hommes et des femmes ; c'est le sens de la version rapportée par Ibn Ḥibbān d'après Al-Kalbī, d'après Abū Ṣāliḥ, d'après Ibn ʿAbbās. « Et à Lui appartient l'exemple le plus élevé (al-mathal al-aʿlā) » c'est-à-dire l'attribut suprême « dans les cieux et la terre » Ibn ʿAbbās a dit : c'est qu'il n'y a rien qui Lui ressemble. Qatāda a dit : c'est qu'il n'y a de divinité que Lui. « Et c'est Lui le Tout-Puissant (al-ʿAzīz) » dans Son royaume « le Sage (al-Ḥakīm) » dans Sa création.
📜 Texte arabe source

( وهو الذي يبدأ الخلق ثم يعيده ) يخلقهم أولا ثم يعيدهم بعد الموت للبعث ( وهو أهون عليه ) قال الربيع بن خيثم ، والحسن ، وقتادة ، والكلبي : أي : هو هين عليه وما شيء عليه بعزيز ، وهو رواية العوفي عن ابن عباس . وقد يجيء أفعل بمعنى الفاعل كقول الفرزدق ؟

إن الذي سمك السماء بنى لنا بيتا دعائمه أعز وأطول

أي : عزيزة طويلة .

وقال مجاهد وعكرمة : " وهو أهون عليه " : أي : أيسر ، ووجهه أنه على طريق ضرب المثل ، أي : هو أهون عليه على ما يقع في عقولكم ، فإن الذي يقع في عقول الناس أن الإعادة تكون أهون من الإنشاء ، أي : الابتداء . وقيل : هو أهون عليه عندكم وقيل : هو أهون عليه ، أي : على الخلق ، يقومون بصيحة واحدة ، فيكون أهون عليهم من أن يكونوا نطفا ، ثم علقا ثم مضغا إلى أن يصيروا رجالا ونساء ، وهذا معنى رواية ابن حبان عن الكلبي عن أبي صالح عن ابن عباس . ( وله المثل الأعلى ) أي : الصفة العليا ( في السماوات والأرض ) قال ابن عباس : هي أنه ليس كمثله شيء . وقال قتادة : هي أنه لا إله إلا هو ) ( وهو العزيز ) في ملكه ) ( الحكيم ) في خلقه .

Verset 28
« Il vous a frappé une parabole tirée de vous-mêmes » c'est-à-dire : Il vous a montré une similitude avec votre propre situation, et cette parabole est tirée de vous-mêmes. Puis Il a expliqué la parabole en disant : « Avez-vous, parmi ce que vos mains droites possèdent » c'est-à-dire vos esclaves hommes et femmes « des associés dans ce que Nous vous avons attribué » comme biens « et vous » et eux « y êtes égaux » c'est-à-dire : vos esclaves partagent-ils avec vous les biens que Nous vous avons donnés ? « Vous les craignez comme vous craignez vous-mêmes (anfusakum) » c'est-à-dire : craignez-vous qu'ils partagent avec vous vos biens et les divisent, comme l'homme libre craint son associé libre dans un bien commun entre eux, qu'il s'en empare seul sans lui, et comme l'homme craint son associé dans l'héritage, alors qu'il aimerait s'en réserver la totalité. Ibn ʿAbbās a dit : vous les craignez qu'ils héritent de vous comme certains d'entre vous héritent d'autres ; si vous ne craignez pas cela de la part de vos esclaves et que vous ne l'acceptez pas pour vous-mêmes, comment avez-vous accepté que vos divinités que vous adorez soient Mes associés alors qu'elles sont Mes serviteurs ? Et le sens de Sa parole « vous-mêmes (anfusakum) » c'est-à-dire vos semblables parmi les hommes libres, comme dans Sa parole : « les croyants et les croyantes ont pensé du bien d'eux-mêmes (bi-anfusihim) » (An-Nūr, 12), c'est-à-dire de leurs semblables. « Ainsi Nous détaillons les signes pour un peuple qui raisonne » qui considère ces preuves avec leurs esprits.
📜 Texte arabe source

( ضرب لكم مثلا من أنفسكم ) أي : بين لكم شبها بحالكم ، وذلك المثل من أنفسكم ثم بين المثل فقال : ( هل لكم من ما ملكت أيمانكم ) أي : عبيدكم وإمائكم ( من شركاء في ما رزقناكم ) من المال ) ( فأنتم ) وهم ( فيه سواء ) أي : هل يشارككم عبيدكم في أموالكم التي أعطيناكم; ( تخافونهم كخيفتكم أنفسكم ) أي : تخافون أن يشاركوكم في أموالكم ويقاسموكم كما يخاف الحر شريكه الحر في المال يكون بينهما أن ينفرد فيه بأمر دونه ، وكما يخاف الرجل شريكه في الميراث ، وهو يحب أن ينفرد به . قال ابن عباس : تخافونهم أن يرثوكم كما يرث بعضكم بعضا فإذا لم تخافوا هذا من ماليككم ولم ترضوا ذلك لأنفسكم ، فكيف رضيتم أن تكون آلهتكم التي تعبدونها شركائي وهم عبيدي ؟ . ومعنى قوله : " أنفسكم " ، أي : أمثالكم من الأحرار كقوله : " ظن المؤمنون والمؤمنات بأنفسهم خيرا " ( النور - 12 ) ، أي : بأمثالهم . ( كذلك نفصل الآيات لقوم يعقلون ) ينظرون إلى هذه الدلائل بعقولهم .

Verset 29
« Mais ont suivi ceux qui ont injustement agi » c'est-à-dire ceux qui ont associé à Allah « leurs passions » dans l'association « sans science » par ignorance de ce qui leur incombe « qui donc peut guider celui qu'Allah a égaré » c'est-à-dire celui qu'Allah a égaré « et ils n'ont pas de protecteurs » qui les protègent du châtiment d'Allah - Gloire à Lui -.
📜 Texte arabe source

( بل اتبع الذين ظلموا ) أشركوا بالله ( أهواءهم ) في الشرك ) ( بغير علم ) جهلا بما يجب عليهم ( فمن يهدي من أضل الله ) أي : أضله الله ( وما لهم من ناصرين ) مانعين يمنعونهم من عذاب الله - عز وجل - .

Verset 30
Sa parole : « Tourne ton visage vers la religion (fa-aqim wajhaka lid-dīn) » c'est-à-dire : rends ta religion sincère pour Allah, dit Saʿīd ibn Jubayr ; et « l'établissement du visage » est l'établissement de la religion. Un autre a dit : redresse ton œuvre. Le visage est ce vers quoi l'homme se tourne, et sa religion et son œuvre sont ce vers quoi il se tourne pour les redresser. « en pur monothéiste (ḥanīfan) » incliné et droit sur elle « la nature primordiale d'Allah (fiṭrat Allah) » la religion d'Allah, et c'est un accusatif d'incitation, c'est-à-dire : tiens-toi à la nature primordiale d'Allah « selon laquelle Il a créé les gens (fiṭra n-nās ʿalayhā) » c'est-à-dire : sur laquelle Il a créé les gens. C'est la parole d'Ibn ʿAbbās et d'un groupe d'exégètes que ce qui est visé par la nature primordiale (al-fiṭra) est la religion, c'est-à-dire l'islam. Et un groupe a soutenu que le verset est spécifique aux croyants, et ce sont ceux qu'Allah a créés sur l'islam. Abū ʿAlī Ḥassān ibn Saʿīd al-Manīʿī nous a informés, Abū Ṭāhir Muḥammad ibn Maḥmash az-Ziyādī nous a informés, Abū Bakr Muḥammad ibn al-Ḥusayn al-Qaṭṭān nous a informés, Aḥmad ibn Yūsuf as-Sulamī nous a informés, ʿAbd ar-Razzāq nous a informés, Maʿmar nous a informés, d'après Hammām ibn Munabbih qui a dit : Abū Hurayra nous a rapporté, disant : le Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - a dit : « Tout enfant naît sur la fiṭra (nature primordiale), puis ses parents le judaïsent, le christianisent ou le mazdéanisent, comme on fait naître des bêtes : trouvez-vous parmi elles une mutilée avant que vous ne la mutiliez vous-mêmes ? » Ils dirent : « Ô Messager d'Allah, que penses-tu de celui qui meurt en bas âge ? » Il dit : « Allah sait mieux ce qu'ils auraient fait. » Az-Zuhrī l'a rapporté d'après Saʿīd ibn al-Musayyab, d'après Abū Hurayra, sans mention de celui qui meurt en bas âge, et il a ajouté : puis Abū Hurayra dit : lisez si vous voulez : « la nature primordiale d'Allah selon laquelle Il a créé les gens ». Sa parole : « Tout enfant naît sur la fiṭra » signifie sur l'engagement qu'Allah a pris sur eux par Sa parole : « Ne suis-je pas votre Seigneur ? Ils dirent : si » (Al-Aʿrāf, 172), et tout nouveau-né dans le monde est sur cette reconnaissance, et c'est le ḥanīfisme sur lequel la création a été faite, même s'il adore autre que Lui. Allah a dit : « ... »
📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ( فأقم وجهك للدين ) أي : أخلص دينك لله ، قاله سعيد بن جبير ، وإقامة الوجه : إقامة الدين ، وقال غيره : سدد عملك . والوجه ما يتوجه إليه الإنسان ، ودينه وعمله مما يتوجه إليه لتسديده ) ( حنيفا ) مائلا مستقيما عليه ( فطرة الله ) دين الله ، وهو نصب على الإغراء ، أي : إلزم فطرة الله ( التي فطر الناس عليها ) أي : خلق الناس عليها ، وهذا قول ابن عباس وجماعة من المفسرين أن المراد بالفطرة : الدين ، وهو الإسلام . وذهب قوم إلى أن الآية خاصة في المؤمنين . وهم الذين فطرهم الله على الإسلام : أخبرنا أبو علي حسان بن سعيد المنيعي ، أخبرنا أبو طاهر محمد بن محمش الزيادي ، أخبرنا أبو بكر محمد بن الحسين القطان ، أخبرنا أحمد بن يوسف السلمي ، أخبرنا عبد الرزاق ، أخبرنا معمر ، عن همام بن منبه قال : حدثنا أبو هريرة قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : " من يولد يولد على الفطرة ، فأبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه كما تنتجون البهيمة ، هل تجدون فيها من جدعاء حتى تكونوا أنتم تجدعونها ؟ ، قالوا يا رسول الله أفرأيت من يموت وهو صغير ؟ قال : " الله أعلم بما كانوا عاملين " .

ورواه الزهري ، عن سعيد بن المسيب ، عن أبي هريرة من غير ذكر من يموت وهو صغير ، وزاد : ثم يقول أبو هريرة : اقرءوا إن شئتم : ( فطرة الله التي فطر الناس عليها ) . قوله : " من يولد يولد على الفطرة " يعني على العهد الذي أخذ الله عليهم بقوله : " ألست ، بربكم قالوا بلى " ( الأعراف - 172 ) ، وكل مولود في العالم على ذلك الإقرار ، وهو الحنيفية التي وقعت الخلقة عليها وإن عبد غيره ، قال تعالى : " ولئن سألتهم من خلقهم ليقولن الله " ( الزخرف - 87 ) ، وقالوا : " ما نعبدهم إلا ليقربونا إلى الله زلفى " ( الزمر - 3 ) ، ولكن لا عبرة بالإيمان الفطري في أحكام الدنيا ، وإنما يعتبر الإيمان الشرعي المأمور به المكتسب بالإرادة والفعل ، ألا ترى أنه يقول : " فأبواه يهودانه " ؟ فهو مع وجود الإيمان الفطري فيه محكوم له بحكم أبويه الكافرين ، وهذا معنى قوله - صلى الله عليه وسلم - : " يقول الله تعالى إني خلقت عبادي حنفاء فاجتالتهم الشياطين عن دينهم " . ويحكى معنى هذا عن الأوزاعي ، وحماد بن سلمة .

وحكي عن عبد الله بن المبارك أنه قال : معنى الحديث إن كل مولود يولد على فطرته ، أي : على خلقته التي جبل عليها في علم الله تعالى من السعادة أو الشقاوة ، فكل منهم صائر في العاقبة إلى ما فطر عليها ، وعامل في الدنيا بالعمل المشاكل لها ، فمن أمارات الشقاوة للطفل أن يولد بين يهوديين أو نصرانيين ، فيحملانه - لشقائه - على اعتقاد دينهما . وقيل : معناه أن كل مولود يولد في مبدأ الخلقة على الفطرة أي على الجبلة السليمة والطبع المتهيئ لقبول الدين ، فلو ترك عليها لاستمر على لزومها ، لأن هذا الدين موجود حسنه في العقول ، وإنما يعدل عنه من يعدل إلى غيره لآفة من آفات النشوء والتقليد ، فلو سلم من تلك الآفات لم يعتقد غيره . . . ثم يتمثل بأولاد اليهود والنصارى واتباعهم لآبائهم والميل إلى أديانهم فيزلون بذلك على الفطرة السليمة والمحجة المستقيمة . ذكر أبو سليمان الخطابي هذه المعاني في كتابه .

قوله : ( لا تبديل لخلق الله ) فمن حمل الفطرة على الدين قال : معناه لا تبديل لدين الله ، وهو خبر بمعنى النهي ، أي : لا تبدلوا دين الله . قال مجاهد ، وإبراهيم : معنى الآية الزموا فطرة الله ، أي دين الله ، واتبعوه ولا تبدلوا التوحيد بالشرك ( ذلك الدين القيم ) المستقيم ( ولكن أكثر الناس لا يعلمون ) وقيل : لا تبديل لخلق الله أي : ما جبل عليه الإنسان من السعادة والشقاء لا يتبدل ، فلا يصير السعيد شقيا ولا الشقي سعيدا . وقال عكرمة ومجاهد : معناه تحريم إخصاء البهائم .

Verset 31
« Revenant à Lui » c’est-à-dire : applique ton visage, toi et ta communauté, en revenant à Lui, car l’adresse au Prophète - qu’Allah prie sur lui et le salue - inclut avec lui la communauté, comme Il l’a dit : « Ô Prophète, lorsque vous divorcez des femmes » (At-Talaq - 1). « Revenant à Lui » c’est-à-dire : revenant à Lui par le repentir, se tournant vers Lui par l’obéissance. « Et craignez-Le, accomplissez la prière et ne soyez pas parmi les associateurs. »
📜 Texte arabe source

( منيبين إليه ) أي : فأقم وجهك أنت وأمتك منيبين إليه لأن مخاطبة النبي - صلى الله عليه وسلم - يدخل معه فيها الأمة ، كما قال : " يا أيها النبي إذا طلقتم النساء " ( الطلاق - 1 ) ( منيبين إليه ) أي : راجعين إليه بالتوبة مقبلين إليه بالطاعة ( واتقوه وأقيموا الصلاة ولا تكونوا من المشركين

Verset 32
« De ceux qui ont divisé leur religion et sont devenus des sectes » c’est-à-dire : ils sont devenus des groupes divergents, et ce sont les juifs et les chrétiens. Et on a dit : ce sont les gens de l’innovation de cette communauté. « Chaque parti est satisfait de ce qu’il détient » c’est-à-dire : content de ce qu’ils ont.
📜 Texte arabe source

(من الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعا ) أي : صاروا فرقا مختلفة وهم اليهود والنصارى . وقيل : هم أهل البدع من هذه الأمة ( كل حزب بما لديهم فرحون ) أي : راضون بما عندهم .

Verset 33
Sa parole : « Et lorsque les gens sont touchés par un mal » sécheresse et difficulté « ils invoquent leur Seigneur, revenant à Lui » se tournant vers Lui par l’invocation. « Puis, lorsqu’Il leur fait goûter de Sa part une miséricorde » abondance et bienfait « voilà qu’une partie d’entre eux donne des associés à leur Seigneur. »
📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ( وإذا مس الناس ضر ) قحط وشدة ( دعوا ربهم منيبين إليه ) مقبلين إليه بالدعاء ( ثم إذا أذاقهم منه رحمة ) خصبا ونعمة ( إذا فريق منهم بربهم يشركون )

Verset 34
« Afin qu’ils ingratient ce que Nous leur avons donné » Puis Il s’adresse à ceux qui ont fait cela avec un discours de menace en disant : « Jouissez donc, bientôt vous saurez » votre sort dans l’au-delà.
📜 Texte arabe source

(ليكفروا بما آتيناهم ) ثم خاطب هؤلاء الذين فعلوا هذا خطاب تهديد فقال : ( فتمتعوا فسوف تعلمون ) حالكم في الآخرة .

Verset 35
« Ou bien avons-Nous fait descendre sur eux une autorité » Ibn Abbas - qu’Allah les agrée - a dit : une preuve et une excuse. Et Qatada a dit : un livre « qui parle » qui s’exprime « de ce qu’ils Lui associaient » c’est-à-dire : il s’exprime sur leur association et leur ordonne de le faire.
📜 Texte arabe source

( أم أنزلنا عليهم سلطانا ) قال ابن عباس - رضي الله عنهما - : حجة وعذرا . وقال قتادة : كتابا ( فهو يتكلم ) ينطق ( بما كانوا به يشركون ) أي : ينطق بشركهم ويأمرهم به .

Verset 36
(Et quand Nous faisons goûter aux gens une miséricorde) c'est-à-dire : l'abondance et la pluie abondante (ils s'en réjouissent) c'est-à-dire : la joie de l'orgueil et de l'insouciance (et si un mal les atteint) c'est-à-dire : la sécheresse et le manque de pluie, et l'on dit : la peur et l'épreuve (à cause de ce que leurs mains ont commis) parmi les mauvaises actions (les voilà qui désespèrent) ils perdent espoir en la miséricorde d'Allah, et ceci est contraire à la description du croyant, car il remercie Allah lors de la grâce, et espère en son Seigneur lors de l'adversité.
📜 Texte arabe source

( وإذا أذقنا الناس رحمة ) أي : الخصب وكثرة المطر ( فرحوا بها ) يعني فرح البطر ( وإن تصبهم سيئة ) أي : الجدب وقلة المطر ويقال : الخوف والبلاء ( بما قدمت أيديهم ) من السيئات ( إذا هم يقنطون ) ييأسون من رحمة الله ، وهذا خلاف وصف المؤمن ، فإنه يشكر الله عند النعمة ، ويرجو ربه عند الشدة .

Verset 37
"N'ont-ils pas vu qu'Allah étend la subsistance à qui Il veut et la restreint ? Il y a en cela des signes pour des gens qui croient."
📜 Texte arabe source

" أولم يروا أن الله يبسط الرزق لمن يشاء ويقدر إن في ذلك لآيات لقوم يؤمنون ".

Verset 38
Et Lui, le Très-Haut : (Donne donc au proche parent son droit) la bonté et le lien de parenté (et au pauvre) et son droit est qu'on lui fasse l'aumône (et au voyageur) c'est-à-dire : le voyageur, et l'on dit : c'est le faible (cela est meilleur pour ceux qui recherchent la Face d'Allah) ceux qui recherchent la récompense d'Allah par ce qu'ils font (et ceux-là sont les bienheureux)
📜 Texte arabe source

وله تعالى : ( فآت ذا القربى حقه ) البر والصلة ) ( والمسكين ، ) وحقه أن يتصدق عليه ) ( وابن السبيل ) يعني : المسافر ، وقيل : هو الضعيف ( ذلك خير للذين يريدون وجه الله ) يطلبون ثواب الله بما يعملون ) ( وأولئك هم المفلحون )

Verset 39
Sa parole - gloire à Lui - : (Et ce que vous donnez à titre d'usure) Ibn Kathir a lu : "ataytum" avec un qasr (voyelle brève), et les autres ont lu avec le madd (allongement), c'est-à-dire : ce que vous avez donné, et celui qui fait le qasr, le sens est : ce que vous avez apporté comme usure, et leur apport de cela est sous forme de don, comme on dit : j'ai commis une erreur, et j'ai fait le juste, cela revient donc dans le sens à la lecture de celui qui fait le madd. (pour qu'elle augmente dans les biens des gens) les gens de Médine et Ya'qub ont lu : "litur'aw" avec un ta' et une damma et un waw silencieux, à la forme d'adresse, c'est-à-dire : pour que vous augmentiez et deveniez possesseurs d'un surplus des biens des gens, et les autres ont lu avec un ya' et une fatha, et un waw nasb, et ils ont attribué l'action à l'usure à cause de Sa parole : (elle n'augmente pas auprès d'Allah) dans les biens des gens, c'est-à-dire : dans la saisie des biens des gens et leur attirance. Et ils ont divergé sur le sens du verset : Sa'id ibn Jubayr, Mujahid, Tawus, Qatada, al-Dahhak, et la plupart des exégètes ont dit : c'est l'homme qui donne à un autre un don pour qu'il lui en donne plus, cela est permis et licite, mais il n'en est pas récompensé dans l'au-delà, et c'est le sens de Sa parole - gloire à Lui - : "elle n'augmente pas auprès d'Allah", et cela était interdit au Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - spécifiquement à cause de Sa parole : "Et ne fais pas de faveur en espérant en recevoir davantage" (al-Muddaththir - 6), c'est-à-dire : ne donne pas en cherchant plus que ce que tu as donné. Et al-Nakha'i a dit : c'est l'homme qui donne à son ami ou à son proche pour augmenter ses biens sans vouloir la Face d'Allah. Et al-Sha'bi a dit : c'est l'homme qui s'attache à un homme, le sert et voyage avec lui, puis lui donne le profit de ses biens en cherchant son aide, non pour la Face d'Allah, cela n'augmente pas auprès d'Allah car il n'a pas voulu par cela la Face d'Allah le Très-Haut. (Et ce que vous donnez en aumône) ce que vous donnez comme charité (en recherchant la Face d'Allah, ceux-là sont ceux qui reçoivent le multiple) la récompense leur est multipliée, ils reçoivent pour la bonne action dix fois son équivalent, et...
📜 Texte arabe source

قوله - عز وجل - : ) ( وما آتيتم من ربا ) قرأ ابن كثير : " أتيتم " مقصورا ، وقرأ الآخرون بالمد ، أي : أعطيتم ، ومن قصر فمعناه : ما جئتم من ربا ، ومجيئوهم ذلك على وجه الإعطاء كما تقول : أتيت خطئا ، وأتيت صوابا ، فهو يؤول في المعنى إلى قول من مد . ( ليربوا في أموال الناس ) قرأ أهل المدينة ، ويعقوب : " لتربوا " بالتاء وضمها وسكون الواو على الخطاب ، أي : لتربوا أنتم وتصيروا ذوي زيادة من أموال الناس ، وقرأ الآخرون بالياء وفتحها ، ونصب الواو وجعلوا الفعل للربا لقوله : ( فلا يربو عند الله ) في أموال الناس ، أي : في اختطاف أموال الناس واجتذابها .

واختلفوا في معنى الآية ، فقال سعيد بن جبير ، ومجاهد ، وطاوس ، وقتادة ، والضحاك ، وأكثر المفسرين : هو الرجل يعطي غيره العطية ليثب أكثر منها فهذا جائز حلال ، ولكن لا يثاب عليه في القيامة ، وهو معنى قوله - عز وجل - : " فلا يربوا عند الله " ، وكان هذا حراما على النبي - صلى الله عليه وسلم - خاصة لقوله تعالى : " ولا تمنن تستكثر " ( المدثر - 6 ) ، أي : لا تعط وتطلب أكثر مما أعطيت . وقال النخعي : هو الرجل يعطي صديقه أو قريبه ليكثر ماله ولا يريد به وجه الله . وقال الشعبي : هو الرجل يلتزق بالرجل فيخدمه ويسافر معه فيجعل له ربح ماله التماس عونه ، لا لوجه الله ، فلا يربوا عند الله لأنه لم يرد به وجه الله تعالى . ( وما آتيتم من زكاة ) أعطيتم من صدقة ( تريدون وجه الله فأولئك هم المضعفون ) يضاعف لهم الثواب فيعطون بالحسنة عشر أمثالها فالمضعف ذو الأضعاف من الحسنات ، تقول العرب : القوم مهزولون ومسمونون : إذا هزلت أو سمنت إبلهم .

Verset 40
"Allah est Celui qui vous a créés, puis vous a nourris, puis vous fera mourir, puis vous fera revivre. Y a-t-il parmi vos associés quelqu'un qui fasse quoi que ce soit de cela ? Gloire à Lui, et Il est bien au-dessus de ce qu'ils Lui associent."
📜 Texte arabe source

"الله الذي خلقكم ثم رزقكم ثم يميتكم ثم يحييكم هل من شركائكم من يفعل من ذلكم من شيء سبحانه وتعالى عما يشركون".

Verset 41
« Afin de leur faire goûter une partie de ce qu'ils ont fait » c'est-à-dire : le châtiment d'une partie de ce qu'ils ont commis comme péchés. « Peut-être reviendront-ils » de la mécréance et de leurs mauvaises actions.
📜 Texte arabe source

قوله - عز وجل - : ( ظهر الفساد في البر والبحر ) يعني : قحط المطر وقلة النبات ، وأراد بالبر البوادي والمفاوز ، وبالبحر المدائن والقرى التي هي على المياه الجارية . قال عكرمة : العرب تسمي المصر بحرا ، تقول : أجدب البر وانقطعت مادة البحر ( بما كسبت أيدي الناس ) أي : بشؤم ذنوبهم ، وقال عطية وغيره : " البر " ظهر الأرض من الأمصار وغيرها ، و " البحر " هو البحر المعروف ، وقلة المطر كما تؤثر في البر تؤثر في البحر فتخلوا أجواف الأصداف لأن الصدف إذا جاء المطر يرتفع إلى وجه البحر ويفتح فاه فما يقع في فيه من المطر صار لؤلؤا . وقال ابن عباس ، وعكرمة ، ومجاهد : الفساد في البر : قتل أحد ابني آدم أخاه ، وفي البحر : غصب الملك الجائر السفينة .

قال الضحاك : كانت الأرض خضرة مونقة لا يأتي ابن ، آدم شجرة إلا وجد عليها ثمرة ، وكان ماء البحر عذبا وكان لا يقصد الأسد البقر والغنم ، فلما قتل قابيل هابيل اقشعرت الأرض وشاكت الأشجار وصار ماء البحر ملحا زعافا وقصد الحيوان بعضها بعضا قال قتادة : هذا قبل مبعث النبي - صلى الله عليه وسلم - امتلأت الأرض ظلما وضلالة ، فلما بعث الله محمدا - صلى الله عليه وسلم - رجع راجعون من الناس بما كسبت أيدي الناس من المعاصي ، يعني كفار مكة .

( ليذيقهم بعض الذي عملوا ) أي : عقوبة بعض الذي عملوا من الذنوب ) ( لعلهم يرجعون ) عن الكفر وأعمالهم الخبيثة .

Verset 42
« Dis : parcourez la terre et voyez quelle fut la fin de ceux qui étaient avant » pour que vous voyiez leurs demeures et leurs habitations vides. « La plupart d'entre eux étaient associateurs » c'est-à-dire : ils étaient associateurs, et ils furent anéantis à cause de leur mécréance.
📜 Texte arabe source

( قل سيروا في الأرض فانظروا كيف كان عاقبة الذين من قبل ) لتروا منازلهم ومساكنهم خاوية ( كان أكثرهم مشركين ) أي : كانوا مشركين ، فأهلكوا بكفرهم .

Verset 43
« Tourne donc ton visage vers la religion droite » la religion droite, qui est la religion de l'islam. « Avant que vienne un jour qu'Allah ne peut repousser » c'est-à-dire : le Jour de la Résurrection, nul ne peut le repousser de la part d'Allah. « Ce jour-là, ils se sépareront » c'est-à-dire : ils se diviseront, un groupe au Paradis et un groupe dans la Fournaise.
📜 Texte arabe source

( فأقم وجهك للدين القيم ) المستقيم وهو دين الإسلام ( من قبل أن يأتي يوم لا مرد له من الله ) يعني : يوم القيامة ، لا يقدر أحد على رده من الله ( يومئذ يصدعون ) أي : يتفرقون فريق في الجنة وفريق في السعير .

Verset 44
« Quiconque mécroit, sa mécréance retombera sur lui » c'est-à-dire : le poids de sa mécréance. « Et quiconque fait une bonne œuvre, c'est pour eux-mêmes qu'ils préparent » ils préparent et aplanissent leurs couches dans les tombes.
📜 Texte arabe source

( من كفر فعليه كفره ) أي : وبال كفره ( ومن عمل صالحا فلأنفسهم يمهدون ) يوطئون المضاجع ويسوونها في القبور .

Verset 45
« Afin qu'Il rétribue ceux qui ont cru et fait les bonnes œuvres par Sa grâce » Ibn `Abbas - qu'Allah les agrée, lui et son père - a dit : afin qu'Il les récompense plus que le mérite de leurs œuvres. « Il n'aime pas les mécréants ».
📜 Texte arabe source

( ليجزي الذين آمنوا وعملوا الصالحات من فضله ) قال ابن عباس - رضي الله عنهما - : ليثيبهم الله أكثر من ثواب أعمالهم ( إنه لا يحب الكافرين )

Verset 46
Sa parole - qu'Il soit glorifié et exalté - : « Et parmi Ses signes, Il envoie les vents comme annonciateurs » annonçant la pluie, « et pour vous faire goûter de Sa miséricorde » c'est-à-dire la grâce de la pluie qui est l'abondance, « et pour que les vaisseaux voguent par Son ordre » grâce à ces vents, « par Son ordre et pour que vous recherchiez de Sa faveur » afin de chercher Sa subsistance par le commerce en mer, « et afin que vous soyez reconnaissants » envers le Seigneur de ces bienfaits.
📜 Texte arabe source

قوله - عز وجل - : ( ومن آياته أن يرسل الرياح مبشرات ) تبشر بالمطر ( وليذيقكم من رحمته ) نعمة المطر وهي الخصب ( ولتجري الفلك بأمره ) بهذه الرياح ( بأمره ولتبتغوا من فضله ) لتطلبوا من رزقه بالتجارة في البحر ( ولعلكم تشكرون ) رب هذه النعم .

Verset 47
Sa parole - qu'Il soit exalté - : « Nous avons certes envoyé avant toi des messagers à leurs peuples, ils leur apportèrent les preuves évidentes » c'est-à-dire les signes clairs de leur véracité, « puis Nous Nous vengeâmes de ceux qui commirent des crimes » Nous châtiâmes ceux qui les traitèrent de menteurs, « et il était de Notre devoir de secourir les croyants » et de les sauver du châtiment. Ceci est une annonce au Prophète - paix et salut sur lui - de la victoire finale et du triomphe sur les ennemis. Al-Hasan dit : Il les sauva avec les messagers du châtiment des nations. Nous avons été informés par Abd al-Wahid ibn Ahmad al-Malihi, informé par Abu Mansur Muhammad ibn Muhammad ibn Sam'an, informé par Abu Ja'far Muhammad ibn Ahmad ibn Abd al-Jabbar al-Rayyani, informé par Ahmad ibn Zanjawayh, informé par Abu Shaykh al-Harrani, informé par Abu Musa ibn A'yan, d'après Layth ibn Abi Sulaym, d'après Shahr ibn Hawshab, d'après Umm al-Darda', d'après Abu al-Darda' qui dit : J'ai entendu le Messager d'Allah - paix et salut sur lui - dire : « Aucun musulman ne défend l'honneur de son frère sans qu'il soit du devoir d'Allah de le protéger du feu de l'Enfer au Jour de la Résurrection », puis il récita ce verset : « et il était de Notre devoir de secourir les croyants ».
📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ( ولقد أرسلنا من قبلك رسلا إلى قومهم فجاءوهم بالبينات ) بالدلالات الواضحات على صدقهم ( فانتقمنا من الذين أجرموا ) عذبنا الذين كذبوهم ( وكان حقا علينا نصر المؤمنين ) وإنجاؤهم من العذاب ، ففي هذا تبشير للنبي - صلى الله عليه وسلم - بالظفر في العاقبة والنصر على الأعداء . قال الحسن : أنجاهم مع الرسل من عذاب الأمم .

أخبرنا عبد الواحد بن أحمد المليحي ، أخبرنا أبو منصور محمد بن محمد بن سمعان ، أخبرنا أبو جعفر محمد بن أحمد بن عبد الجبار الرياني ، أخبرنا أحمد بن زنجويه ، أخبرنا أبو شيخ الحراني ، أخبرنا أبو موسى بن أعين ، عن ليث بن أبي سليم ، عن شهر بن حوشب ، عن أم الدرداء ، عن أبي الدرداء قال : سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول : " ما من مسلم يرد عن عرض أخيه إلا كان حقا على الله أن يرد عنه نار جهنم يوم القيامة " ، ثم تلا هذه الآية " وكان حقا علينا نصر المؤمنين " .

Verset 48
« Allah est Celui qui envoie les vents qui soulèvent des nuages » c'est-à-dire : les fait se disperser, « puis les étend dans le ciel comme Il veut » sur une distance d'un jour ou deux ou plus, sur qui Il veut, « et les morcelle » en fragments séparés, « puis tu vois la pluie » c'est-à-dire l'averse, « sortir de leur sein » de leur milieu, « puis quand Il en atteint qui Il veut » c'est-à-dire par la pluie, « parmi Ses serviteurs, les voilà qui se réjouissent » se réjouissant de la pluie.
📜 Texte arabe source

( الله الذي يرسل الرياح فتثير سحابا ) أي : ينشره ( فيبسطه في السماء كيف يشاء ) مسيرة يوم أو يومين وأكثر على من يشاء ( ويجعله كسفا ) قطعا متفرقة ( فترى الودق ) المطر ( يخرج من خلاله ) وسطه ( فإذا أصاب به من يشاء ) أي : بالودق ( من عباده إذا هم يستبشرون ) يفرحون بالمطر . )

Verset 49
« Et bien qu'ils aient été » et ils étaient effectivement, « auparavant, avant qu'elle ne leur soit envoyée, désespérés » c'est-à-dire sans espoir. Et il a été dit : « Et bien qu'ils aient été » c'est-à-dire : ils n'étaient que désespérés, et Il a répété Sa parole « avant qu'elle ne leur soit envoyée » pour insister. Et il a été dit : la première se réfère à l'envoi de la pluie, et la seconde à la création des nuages. Et dans la lecture d'Abd Allah ibn Mas'ud : « Et bien qu'ils aient été, avant qu'elle ne leur soit envoyée, désespérés », sans répétition.
📜 Texte arabe source

( وإن كانوا ) وقد كانوا ( من قبل أن ينزل عليهم من قبله لمبلسين ) أي آيسين ، وقيل : " وإن كانوا " ، أي : وما كانوا إلا مبلسين ، وأعاد قوله : " من قبله " تأكيدا . وقيل : الأولى ترجع إلى إنزال المطر ، والثانية إلى إنشاء السحاب . وفي حرف عبد الله بن مسعود : وإن كانوا من قبل أن ينزل عليهم لمبلسين ، غير مكرر .

Verset 50
« Observe donc les effets de la miséricorde d'Allah » c'est ainsi que lurent les gens du Hedjaz, de Bassora et Abu Bakr. Et les autres lurent : « les effets de la miséricorde d'Allah » au pluriel, voulant par la miséricorde d'Allah : la pluie, c'est-à-dire : observe la beauté de son effet sur la terre. Muqatil dit : l'effet de la miséricorde d'Allah c'est-à-dire Sa grâce, qui est la végétation. « comment Il redonne vie à la terre après sa mort. Celui-là est certes Celui qui redonne vie aux morts » c'est-à-dire : Celui qui redonne vie à la terre est Celui qui redonne vie aux morts, « et Il est Omnipotent sur toute chose ».
📜 Texte arabe source

( فانظر إلى آثار رحمة الله ) هكذا قرأ أهل الحجاز ، والبصرة ، وأبو بكر . وقرأ الآخرون : ( إلى آثار رحمة الله ) على الجمع ، أراد برحمة الله : المطر ، أي : انظر إلى حسن تأثيره في الأرض ، وقال مقاتل : أثر رحمة الله أي : نعمته وهو النبت ( كيف يحيي الأرض بعد موتها إن ذلك لمحيي الموتى ) يعني : إن ذلك الذي يحيي الأرض لمحيي الموتى ( وهو على كل شيء قدير )

Verset 51
Et si Nous envoyions un vent froid et nuisible qui corrompt les cultures, ils les verraient jaunir après leur verdure, et ils persisteraient à renier les bienfaits passés. Cela signifie : ils se réjouissent en temps d’abondance, mais si J’envoyais un châtiment sur leurs récoltes, ils renieraient Mes faveurs antérieures.
📜 Texte arabe source

(ولئن أرسلنا ريحا ) باردة مضرة فأفسدت الزرع ( فرأوه مصفرا ) أي : رأوا النبت والزرع مصفرا بعد الخضرة ) ( لظلوا ) لصاروا ) ( من بعده ) أي : من بعد اصفرار الزرع ) ( يكفرون ) يجحدون ما سلف من النعمة ، يعني : أنهم يفرحون عند الخصب ، ولو أرسلت عذابا على زرعهم جحدوا سالف نعمتي .

Verset 52
Car tu ne peux faire entendre les morts, ni faire entendre aux sourds l’appel lorsqu’ils tournent le dos en fuyant.
📜 Texte arabe source

"فإنك لا تسمع الموتى ولا تسمع الصم الدعاء إذا ولوا مدبرين".

Verset 53
Et tu ne peux non plus guider les aveugles hors de leur égarement. Tu ne fais entendre que ceux qui croient en Nos signes et se soumettent (musulmans).
📜 Texte arabe source

"وما أنت بهاد العمي عن ضلالتهم إن تسمع إلا من يؤمن بآياتنا فهم مسلمون".

Verset 54
Car tu ne peux faire entendre les morts, ni faire entendre aux sourds l’appel lorsqu’ils tournent le dos en fuyant, et tu ne peux guider les aveugles hors de leur égarement. Tu ne fais entendre que ceux qui croient en Nos signes et se soumettent. Allah est Celui qui vous a créés de faiblesse – lu avec damma ou fatha sur le dad, le damma étant la langue de Quraysh et le fatha celle de Tamim – c’est-à-dire d’une goutte de sperme, d’un liquide faible, comme Il dit : « Ne vous avons-Nous pas créés d’une eau méprisable ? » (Al-Mursalat, 20). Puis, après la faiblesse de l’enfance, Il a fait la force de la jeunesse, puis après la force, la faiblesse de la vieillesse et les cheveux blancs. Il crée ce qu’Il veut – la faiblesse, la force, la jeunesse et la vieillesse – et Il est l’Omniscient dans la gestion de Sa création, le Tout-Puissant sur ce qu’Il veut.
📜 Texte arabe source

( فإنك لا تسمع الموتى ولا تسمع الصم الدعاء إذا ولوا مدبرين وما أنت بهادي العمي عن ضلالتهم إن تسمع إلا من يؤمن بآياتنا فهم مسلمون ) . ( الله الذي خلقكم من ضعف ) قرئ بضم الضاد وفتحها ، فالضم لغة قريش ، والفتح لغة تميم ، ومعنى " من ضعف " ، أي : من نطفة ، يريد من ذي ضعف ، أي : من ماء ذي ضعف كما قال تعالى : " ألم نخلقكم من ماء مهين " ( المرسلات - 20 ) ( ثم جعل من بعد ضعف قوة ) بعد ضعف الطفولية شبابا ، وهو وقت القوة ( ثم جعل من بعد قوة ضعفا ) هرما ( وشيبة يخلق ما يشاء ) الضعف والقوة والشباب والشيبة ) ( وهو العليم ) بتدبير خلقه ) ( القدير ) على ما يشاء .

Verset 55
Et le jour où l’Heure sera établie, les criminels jureront – les associateurs – qu’ils ne sont restés (dans ce monde) qu’une heure, à l’exception d’une heure, trouvant la durée de la vie terrestre brève après avoir vu l’au-delà. Muqatil et al-Kalbi ont dit : ils ne sont restés dans leurs tombes qu’une heure, comme Il dit : « Le jour où ils verront ce qui leur est promis, il leur semblera n’être restés qu’une heure de la journée » (Al-Ahqaf, 35). Ainsi étaient-ils détournés – écartés de la vérité dans ce monde. Al-Kalbi et Muqatil ont dit : ils ont menti en disant « une heure » comme ils ont menti dans ce monde en niant la résurrection. Le sens est qu’Allah a voulu les déshonorer, alors ils ont juré sur une chose dont il est apparu aux gens du rassemblement qu’ils étaient menteurs, et cela fut par le décret et la prédestination d’Allah, comme le prouve Sa parole « ils sont détournés », c’est-à-dire écartés de la vérité.
📜 Texte arabe source

( ويوم تقوم الساعة يقسم المجرمون ) يحلف المشركون ( ما لبثوا ) في الدنيا ( غير ساعة ) إلا ساعة ، استقلوا أجل الدنيا لما عاينوا الآخرة . وقال مقاتل والكلبي : ما لبثوا في قبورهم غير ساعة كما قال : " كأنهم يوم يرون ما يوعدون لم يلبثوا إلا ساعة من نهار " ( الأحقاف - 35 ) . ( كذلك كانوا يؤفكون ) يصرفون عن الحق في الدنيا ، قال الكلبي ومقاتل : كذبوا في قولهم غير ساعة كما كذبوا في الدنيا أن لا بعث . والمعنى أن الله أراد أن يفضحهم فحلفوا على شيء تبين لأهل الجمع أنهم كاذبون فيه ، وكان ذلك بقضاء الله وبقدره بدليل قوله : " يؤفكون " ، أي : يصرفون عن الحق .

Verset 56
Il mentionne le rejet par les croyants de leur mensonge, en disant : « Et ceux qui ont reçu la science et la foi diront : "Vous êtes restés, selon le Livre d'Allah" », c'est-à-dire selon ce qu'Allah a écrit pour vous dans Sa science antérieure concernant le séjour dans les tombes. Et on a dit : « dans le Livre d'Allah », c'est-à-dire dans le décret d'Allah. Qatada et Muqatil ont dit : il y a une antéposition et une postposition, son sens étant : « Et ceux qui ont reçu la science dans le Livre d'Allah et la foi diront : "Vous êtes restés jusqu'au Jour de la Résurrection" », c'est-à-dire ceux qui connaissent le Livre d'Allah, et ils ont lu la parole du Très-Haut : « Et derrière eux une barrière jusqu'au jour où ils seront ressuscités » (Al-Mu'minun - 100), c'est-à-dire : ils ont dit à ceux qui nient : « Vous êtes restés jusqu'au Jour de la Résurrection, voici donc le Jour de la Résurrection que vous reniiez dans le bas monde, mais vous ne saviez pas » sa réalisation dans le bas monde, donc la science ne vous profite pas maintenant, comme l'indique la parole du Très-Haut : « Ce jour-là, l'excuse de ceux qui ont été injustes ne leur sera d'aucune utilité ».
📜 Texte arabe source

م ذكر إنكار المؤمنين عليهم كذبهم فقال : ( وقال الذين أوتوا العلم والإيمان لقد لبثتم في كتاب الله ) أي : فيما كتب الله لكم في سابق علمه من اللبث في القبور . وقيل : " في كتاب الله " أي : في حكم الله ، وقال قتادة ومقاتل : فيه تقديم وتأخير معناه . وقال الذين أوتوا العلم في كتاب الله والإيمان : لقد لبثتم إلى يوم البعث ، يعني الذين يعلمون كتاب الله ، وقرأوا قوله تعالى : " ومن ورائهم برزخ إلى يوم يبعثون " ( المؤمنون - 100 ) ، أي : قالوا للمنكرين : لقد لبثتم ( إلى يوم البعث فهذا يوم البعث ) الذي كنتم تنكرونه في الدنيا ( ولكنكم كنتم لا تعلمون ) وقوعه في الدنيا فلا ينفعكم العلم به الآن بدليل قوله تعالى : ( فيومئذ لا ينفع الذين ظلموا معذرتهم )

Verset 57
« Ce jour-là, l'excuse de ceux qui ont été injustes ne leur sera d'aucune utilité », c'est-à-dire leur justification, « et ils ne seront pas invités à chercher à plaire » : on ne leur demandera pas de revenir dans l'au-delà. Les lecteurs de Kufa ont lu : « ne profitera » (avec un yā) ici et dans « Hā Mīm » Al-Mu'min, et Nafi' a été d'accord dans « Hā Mīm » Al-Mu'min ; les autres ont lu avec un tā dans les deux.
📜 Texte arabe source

( فيومئذ لا ينفع الذين ظلموا معذرتهم ) يعني عذرهم ( ولا هم يستعتبون ) لا يطلب منهم العتبى والرجوع في الآخرة ، قرأ أهل الكوفة : ) ( لا ينفع ) بالياء هاهنا وفي " حم " المؤمن ووافق نافع في " حم " المؤمن ، وقرأ الباقون بالتاء فيهما .

Verset 58
« Et Nous avons certes frappé pour les gens, dans ce Coran, toutes sortes d'exemples. Et si tu leur apportes un signe, ceux qui ont mécru diront : "Vous n'êtes que des falsificateurs" » : vous n'êtes que dans le faux.
📜 Texte arabe source

( ولقد ضربنا للناس في هذا القرآن من كل مثل ولئن جئتهم بآية ليقولن الذين كفروا إن أنتم إلا مبطلون ) ما أنتم إلا على باطل .

Verset 59
« Ainsi Allah scelle-t-Il les cœurs de ceux qui ne savent pas » l'unicité d'Allah.
📜 Texte arabe source

( كذلك يطبع الله على قلوب الذين لا يعلمون ) توحيد الله .

Verset 60
« Sois patient, la promesse d'Allah est vraie » concernant ta victoire et ta supériorité sur ton ennemi, « et que ne te rendent pas léger » : que ne te fassent pas passer pour ignorant, son sens étant : que ceux qui ne sont pas certains ne te poussent pas à l'ignorance et à les suivre dans l'égarement. Et on a dit : que ne rendent pas léger ton avis et ta clémence « ceux qui ne sont pas certains » de la Résurrection et du Jugement.
📜 Texte arabe source

( فاصبر إن وعد الله حق ) في نصرتك وإظهارك على عدوك ( ولا يستخفنك ) لا يستجهلنك ، معناه : لا يحملنك الذين لا يوقنون على الجهل واتباعهم في الغي . وقيل : لا يستخفن رأيك وحلمك ( الذين لا يوقنون ) بالبعث والحساب .

⬆

← Toutes les sourates

✜️ Votre éternité se joue maintenant

Sans Jésus, vous êtes perdu. Mais Christ est mort pour vos péchés et il est ressuscité : recevez-le avant qu'il ne soit trop tard. « Si tu confesses de ta bouche le Seigneur Jésus, et si tu crois dans ton cœur que Dieu l'a ressuscité des morts, tu seras sauvé. » — Romains 10:9

→ Découvrir Jésus-Christ ✝️ Prier maintenant

✝️ Votre éternité se joue maintenant. Sans Jésus, vous êtes perdu. Mais Christ est mort pour vos péchés et il est ressuscité : recevez-le avant qu'il ne soit trop tard. → Découvrir Jésus-Christ ✝️ Prier maintenant