📖 Tafsir — Louqman (Sourate 31)

← Toutes les sourates

Ibn Kathir Al-Tabari Al-Qurtubi Al-Baghawi
Verset 1
Révélé à La Mecque. Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Les condamnés sont préoccupés par les paroles futiles et se détournent des versets d’Allah. Lorsqu’Allah mentionne les bénis — ceux qui sont guidés par le Livre d’Allah et bénéficient de son écoute, comme Il le dit : « Allah a fait descendre le meilleur des discours, un Livre dont les parties se ressemblent et se répètent. Les peaux de ceux qui craignent leur Seigneur en frissonnent, puis leurs peaux et leurs cœurs s’apaisent au rappel d’Allah » (39:23) — Il relie cela à la mention des condamnés, ceux qui se détournent du Coran et ne bénéficient pas de l’écoute des paroles d’Allah. Au contraire, ils se tournent vers l’écoute des flûtes et des chants accompagnés d’instruments de musique. Comme Ibn Mas`ud l’a commenté à propos du verset : « Et parmi les gens, il y a celui qui achète des paroles futiles (Lahu Al-Hadith) pour égarer (les hommes) du chemin d’Allah », il a dit : « Cela — par Allah — fait référence au chant. » « Et parmi les gens, il y a celui qui achète des paroles futiles (Lahw Al-Hadith) pour égarer (les hommes) du chemin d’Allah sans connaissance », Qatadah a dit : « Par Allah, il peut ne pas dépenser d’argent pour cela, mais son achat signifie qu’il l’aime, et plus il est égaré, plus il l’aime et plus il préfère le faux à la vérité et les choses nuisibles aux choses bénéfiques. » Il a été dit que ce qui est signifié par les mots « achète des paroles futiles » est l’achat de servantes chanteuses. Ibn Jarir a dit que cela signifie tout discours qui empêche les gens de voir les signes d’Allah et de suivre Son chemin. Sa parole : « pour égarer (les hommes) du chemin d’Al
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ In the name of Allah, the Beneficent, the Merciful The Doomed are preoccupied with Idle Talk and They turn away from the Ayat of Allah When Allah mentions the blessed -- who are those who are guided by the Book of Allah and benefit from hearing it, as He says: اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَـباً مُّتَشَـبِهاً مَّثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ (Allah has sent down the Best Statement, a Book, its parts resembling each other (and) oft-repeated. The skins of those who fear their Lord shiver from it. Then their skin and their heart soften to the remembrance of Allah) (39:23). He connect that with mention of the doomed, those who turn away from the Qur'an and do not benefit from hearing the Words of Allah. Instead, they turn to listening to flutes and singing accompanied by musical instruments. As Ibn Mas`ud commented about the Ayah: وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْتَرِى لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ اللَّهِ (And of mankind is he who purchases Lahu Al-Hadith to mislead (men) from the path of Allah), he said, "This -- by Allah -- refers to singing." وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْتَرِى لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ (And of mankind is he who purchases Lahw Al-Hadith to mislead (men) from the path of Allah without knowledge, ) Qatadah said: "By Allah, he may not spend money on it, but his purchasing it means he likes it, and the more misguided he is, the more he likes it and the more he prefers falsehood to the truth and harmful things over beneficial things." It was said that what is meant by the words يَشْتَرِى لَهْوَ الْحَدِيثِ (purchases idle talks) is buying singing servant girls. Ibn Jarir said that it means all speech that hinders people from seeing the signs of Allah and following His path. His saying: لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ اللَّهِ (to mislead (men) from the path of Allah) means, he does this to oppose Islam and its followers. وَيَتَّخِذَهَا هُزُواً (and takes it by way of mockery.) Mujahid said, "This means mocking the path of Allah and making fun of it." أُوْلَـئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُّهِينٌ (For such there will be a humiliating torment.) Just as they showed no respect to the signs and path of Allah, so they will be shown no respect on the Day of Resurrection, and they will be subjected to a painful, ongoing torment. Then Allah says: وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِ ءَايَـتُنَا وَلَّى مُسْتَكْبِراً كَأَن لَّمْ يَسْمَعْهَا كَأَنَّ فِى أُذُنَيْهِ وَقْراً (And when Our Ayat are recited to such a one, he turns away in pride, as if he heard them not -- as if there were deafness in his ear.) means, when these Qur'anic verses are recited to one who is fond of idleness and play, he turns away from them and does not want to hear them. He turns a deaf ear to them as if he can hear nothing, because it annoys him to hear them since he gains no benefit from them and has no interest in them. فَبَشِّرْهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ (So announce to him a painful torment.) i.e., on the Day of Resurrection, which will hurt him just as much as listening to the Book of Allah and its verses hurt him.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : الم (1)

وقد تقدّم بياننا تأويل قول الله تعالى ذكره (الم).

Verset 2
Révélé à La Mecque. Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Les condamnés sont préoccupés par les paroles futiles et se détournent des versets d’Allah. Lorsqu’Allah mentionne les bénis — ceux qui sont guidés par le Livre d’Allah et bénéficient de son écoute, comme Il le dit : « Allah a fait descendre le meilleur des discours, un Livre dont les parties se ressemblent et se répètent. Les peaux de ceux qui craignent leur Seigneur en frissonnent, puis leurs peaux et leurs cœurs s’apaisent au rappel d’Allah » (39:23) — Il relie cela à la mention des condamnés, ceux qui se détournent du Coran et ne bénéficient pas de l’écoute des paroles d’Allah. Au contraire, ils se tournent vers l’écoute des flûtes et des chants accompagnés d’instruments de musique. Comme Ibn Mas`ud l’a commenté à propos du verset : « Et parmi les gens, il y a celui qui achète des paroles futiles (Lahu Al-Hadith) pour égarer (les hommes) du chemin d’Allah », il a dit : « Cela — par Allah — fait référence au chant. » « Et parmi les gens, il y a celui qui achète des paroles futiles (Lahw Al-Hadith) pour égarer (les hommes) du chemin d’Allah sans connaissance », Qatadah a dit : « Par Allah, il peut ne pas dépenser d’argent pour cela, mais son achat signifie qu’il l’aime, et plus il est égaré, plus il l’aime et plus il préfère le faux à la vérité et les choses nuisibles aux choses bénéfiques. » Il a été dit que ce qui est signifié par les mots « achète des paroles futiles » est l’achat de servantes chanteuses. Ibn Jarir a dit que cela signifie tout discours qui empêche les gens de voir les signes d’Allah et de suivre Son chemin. Sa parole : « pour égarer (les hommes) du chemin d’Al
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ In the name of Allah, the Beneficent, the Merciful The Doomed are preoccupied with Idle Talk and They turn away from the Ayat of Allah When Allah mentions the blessed -- who are those who are guided by the Book of Allah and benefit from hearing it, as He says: اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَـباً مُّتَشَـبِهاً مَّثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ (Allah has sent down the Best Statement, a Book, its parts resembling each other (and) oft-repeated. The skins of those who fear their Lord shiver from it. Then their skin and their heart soften to the remembrance of Allah) (39:23). He connect that with mention of the doomed, those who turn away from the Qur'an and do not benefit from hearing the Words of Allah. Instead, they turn to listening to flutes and singing accompanied by musical instruments. As Ibn Mas`ud commented about the Ayah: وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْتَرِى لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ اللَّهِ (And of mankind is he who purchases Lahu Al-Hadith to mislead (men) from the path of Allah), he said, "This -- by Allah -- refers to singing." وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْتَرِى لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ (And of mankind is he who purchases Lahw Al-Hadith to mislead (men) from the path of Allah without knowledge, ) Qatadah said: "By Allah, he may not spend money on it, but his purchasing it means he likes it, and the more misguided he is, the more he likes it and the more he prefers falsehood to the truth and harmful things over beneficial things." It was said that what is meant by the words يَشْتَرِى لَهْوَ الْحَدِيثِ (purchases idle talks) is buying singing servant girls. Ibn Jarir said that it means all speech that hinders people from seeing the signs of Allah and following His path. His saying: لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ اللَّهِ (to mislead (men) from the path of Allah) means, he does this to oppose Islam and its followers. وَيَتَّخِذَهَا هُزُواً (and takes it by way of mockery.) Mujahid said, "This means mocking the path of Allah and making fun of it." أُوْلَـئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُّهِينٌ (For such there will be a humiliating torment.) Just as they showed no respect to the signs and path of Allah, so they will be shown no respect on the Day of Resurrection, and they will be subjected to a painful, ongoing torment. Then Allah says: وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِ ءَايَـتُنَا وَلَّى مُسْتَكْبِراً كَأَن لَّمْ يَسْمَعْهَا كَأَنَّ فِى أُذُنَيْهِ وَقْراً (And when Our Ayat are recited to such a one, he turns away in pride, as if he heard them not -- as if there were deafness in his ear.) means, when these Qur'anic verses are recited to one who is fond of idleness and play, he turns away from them and does not want to hear them. He turns a deaf ear to them as if he can hear nothing, because it annoys him to hear them since he gains no benefit from them and has no interest in them. فَبَشِّرْهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ (So announce to him a painful torment.) i.e., on the Day of Resurrection, which will hurt him just as much as listening to the Book of Allah and its verses hurt him.
📜 Texte arabe source

وقوله: (تِلكَ آياتُ الكِتابِ الحَكِيمِ) يقول جل ثناؤه: هذه آيات الكتاب الحكيم بيانا وتفصيلا.

Verset 3
Révélé à La Mecque. Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Les condamnés sont préoccupés par les paroles futiles et se détournent des versets d’Allah. Lorsqu’Allah mentionne les bénis — ceux qui sont guidés par le Livre d’Allah et bénéficient de son écoute, comme Il le dit : « Allah a fait descendre le meilleur des discours, un Livre dont les parties se ressemblent et se répètent. Les peaux de ceux qui craignent leur Seigneur en frissonnent, puis leurs peaux et leurs cœurs s’apaisent au rappel d’Allah » (39:23) — Il relie cela à la mention des condamnés, ceux qui se détournent du Coran et ne bénéficient pas de l’écoute des paroles d’Allah. Au contraire, ils se tournent vers l’écoute des flûtes et des chants accompagnés d’instruments de musique. Comme Ibn Mas`ud l’a commenté à propos du verset : « Et parmi les gens, il y a celui qui achète des paroles futiles (Lahu Al-Hadith) pour égarer (les hommes) du chemin d’Allah », il a dit : « Cela — par Allah — fait référence au chant. » « Et parmi les gens, il y a celui qui achète des paroles futiles (Lahw Al-Hadith) pour égarer (les hommes) du chemin d’Allah sans connaissance », Qatadah a dit : « Par Allah, il peut ne pas dépenser d’argent pour cela, mais son achat signifie qu’il l’aime, et plus il est égaré, plus il l’aime et plus il préfère le faux à la vérité et les choses nuisibles aux choses bénéfiques. » Il a été dit que ce qui est signifié par les mots « achète des paroles futiles » est l’achat de servantes chanteuses. Ibn Jarir a dit que cela signifie tout discours qui empêche les gens de voir les signes d’Allah et de suivre Son chemin. Sa parole : « pour égarer (les hommes) du chemin d’Al
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ In the name of Allah, the Beneficent, the Merciful The Doomed are preoccupied with Idle Talk and They turn away from the Ayat of Allah When Allah mentions the blessed -- who are those who are guided by the Book of Allah and benefit from hearing it, as He says: اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَـباً مُّتَشَـبِهاً مَّثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ (Allah has sent down the Best Statement, a Book, its parts resembling each other (and) oft-repeated. The skins of those who fear their Lord shiver from it. Then their skin and their heart soften to the remembrance of Allah) (39:23). He connect that with mention of the doomed, those who turn away from the Qur'an and do not benefit from hearing the Words of Allah. Instead, they turn to listening to flutes and singing accompanied by musical instruments. As Ibn Mas`ud commented about the Ayah: وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْتَرِى لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ اللَّهِ (And of mankind is he who purchases Lahu Al-Hadith to mislead (men) from the path of Allah), he said, "This -- by Allah -- refers to singing." وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْتَرِى لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ (And of mankind is he who purchases Lahw Al-Hadith to mislead (men) from the path of Allah without knowledge, ) Qatadah said: "By Allah, he may not spend money on it, but his purchasing it means he likes it, and the more misguided he is, the more he likes it and the more he prefers falsehood to the truth and harmful things over beneficial things." It was said that what is meant by the words يَشْتَرِى لَهْوَ الْحَدِيثِ (purchases idle talks) is buying singing servant girls. Ibn Jarir said that it means all speech that hinders people from seeing the signs of Allah and following His path. His saying: لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ اللَّهِ (to mislead (men) from the path of Allah) means, he does this to oppose Islam and its followers. وَيَتَّخِذَهَا هُزُواً (and takes it by way of mockery.) Mujahid said, "This means mocking the path of Allah and making fun of it." أُوْلَـئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُّهِينٌ (For such there will be a humiliating torment.) Just as they showed no respect to the signs and path of Allah, so they will be shown no respect on the Day of Resurrection, and they will be subjected to a painful, ongoing torment. Then Allah says: وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِ ءَايَـتُنَا وَلَّى مُسْتَكْبِراً كَأَن لَّمْ يَسْمَعْهَا كَأَنَّ فِى أُذُنَيْهِ وَقْراً (And when Our Ayat are recited to such a one, he turns away in pride, as if he heard them not -- as if there were deafness in his ear.) means, when these Qur'anic verses are recited to one who is fond of idleness and play, he turns away from them and does not want to hear them. He turns a deaf ear to them as if he can hear nothing, because it annoys him to hear them since he gains no benefit from them and has no interest in them. فَبَشِّرْهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ (So announce to him a painful torment.) i.e., on the Day of Resurrection, which will hurt him just as much as listening to the Book of Allah and its verses hurt him.
📜 Texte arabe source

وقوله: (هُدًى وَرَحْمَةً) يقول: هذه آيات الكتاب بيانا ورحمة من الله، رحم به من اتبعه، وعمل به من خلقه، وبنصب الهدى والرحمة على القطع من آيات الكتاب قرأت قرّاء الأمصار غير حمزة، فإنه قرأ ذلك رفعا على وجه الاستئناف، إذ كان منقطعا عن الآية التي قبلها بأنه ابتداء آية وأنه مدح، والعرب تفعل ذلك مما كان من نعوت المعارف، وقع موقع الحال إذا كان فيه معنى مدح أو ذمّ. وكلتا القراءتين صواب عندي، وإن كنت إلى النصب أميل، لكثرة القراء به.

وقوله: (للْمُحْسِنِينَ) وهم الذين أحسنوا في العمل بما أنـزل الله في هذا القرآن، يقول تعالى ذكره: هذا الكتاب الحكيم هدى ورحمة للذين أحسنوا، فعملوا بما فيه من أمر الله ونهيه .

Verset 4
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Les réprouvés sont préoccupés par les paroles futiles et se détournent des versets d'Allah. Lorsqu'Allah mentionne les bienheureux — ceux qui sont guidés par le Livre d'Allah et bénéficient de son écoute, comme Il dit : « Allah a fait descendre le meilleur des discours, un Livre dont les parties se ressemblent et se répètent. Les peaux de ceux qui craignent leur Seigneur frissonnent à son écoute, puis leurs peaux et leurs cœurs s'apaisent au souvenir d'Allah » (39:23). Il relie cela à la mention des réprouvés, ceux qui se détournent du Coran et ne bénéficient pas de l'écoute des Paroles d'Allah. Au contraire, ils se tournent vers l'écoute des flûtes et des chants accompagnés d'instruments de musique. Comme Ibn Mas`ud l'a commenté à propos du verset : « Et parmi les hommes, il en est qui achètent des paroles futiles (Lahu Al-Hadith) pour égarer (les gens) du sentier d'Allah », il a dit : « Ceci — par Allah — fait référence au chant. » Et parmi les hommes, il en est qui achètent des paroles futiles (Lahw Al-Hadith) pour égarer (les gens) du sentier d'Allah sans science, Qatadah a dit : « Par Allah, il ne dépense peut-être pas d'argent pour cela, mais son achat signifie qu'il l'aime, et plus il est égaré, plus il l'aime et plus il préfère le faux à la vérité et les choses nuisibles aux choses bénéfiques. » Il a été dit que ce qui est visé par les mots « achète des paroles futiles » est l'achat de servantes chanteuses. Ibn Jarir a dit que cela signifie tout discours qui empêche les gens de voir les signes d'Allah et de suivre Son chemin. Sa parole : « pour égarer (les gens) du sentier d'Allah » (pour égarer les gens du sentier d'Allah).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ In the name of Allah, the Beneficent, the Merciful The Doomed are preoccupied with Idle Talk and They turn away from the Ayat of Allah When Allah mentions the blessed -- who are those who are guided by the Book of Allah and benefit from hearing it, as He says: اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَـباً مُّتَشَـبِهاً مَّثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ (Allah has sent down the Best Statement, a Book, its parts resembling each other (and) oft-repeated. The skins of those who fear their Lord shiver from it. Then their skin and their heart soften to the remembrance of Allah) (39:23). He connect that with mention of the doomed, those who turn away from the Qur'an and do not benefit from hearing the Words of Allah. Instead, they turn to listening to flutes and singing accompanied by musical instruments. As Ibn Mas`ud commented about the Ayah: وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْتَرِى لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ اللَّهِ (And of mankind is he who purchases Lahu Al-Hadith to mislead (men) from the path of Allah), he said, "This -- by Allah -- refers to singing." وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْتَرِى لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ (And of mankind is he who purchases Lahw Al-Hadith to mislead (men) from the path of Allah without knowledge, ) Qatadah said: "By Allah, he may not spend money on it, but his purchasing it means he likes it, and the more misguided he is, the more he likes it and the more he prefers falsehood to the truth and harmful things over beneficial things." It was said that what is meant by the words يَشْتَرِى لَهْوَ الْحَدِيثِ (purchases idle talks) is buying singing servant girls. Ibn Jarir said that it means all speech that hinders people from seeing the signs of Allah and following His path. His saying: لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ اللَّهِ (to mislead (men) from the path of Allah) means, he does this to oppose Islam and its followers. وَيَتَّخِذَهَا هُزُواً (and takes it by way of mockery.) Mujahid said, "This means mocking the path of Allah and making fun of it." أُوْلَـئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُّهِينٌ (For such there will be a humiliating torment.) Just as they showed no respect to the signs and path of Allah, so they will be shown no respect on the Day of Resurrection, and they will be subjected to a painful, ongoing torment. Then Allah says: وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِ ءَايَـتُنَا وَلَّى مُسْتَكْبِراً كَأَن لَّمْ يَسْمَعْهَا كَأَنَّ فِى أُذُنَيْهِ وَقْراً (And when Our Ayat are recited to such a one, he turns away in pride, as if he heard them not -- as if there were deafness in his ear.) means, when these Qur'anic verses are recited to one who is fond of idleness and play, he turns away from them and does not want to hear them. He turns a deaf ear to them as if he can hear nothing, because it annoys him to hear them since he gains no benefit from them and has no interest in them. فَبَشِّرْهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ (So announce to him a painful torment.) i.e., on the Day of Resurrection, which will hurt him just as much as listening to the Book of Allah and its verses hurt him.
📜 Texte arabe source

(الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ) يقول: الذين يقيمون الصَّلاةَ المفروضة بحدودها(وَيُؤْتُونَ الزَّكاةَ) من جعلها الله له المفروضة في أموالهم (وَهُمْ بالآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ) يقول: يفعلون ذلك وهم بجزاء الله وثوابه لمن فعل ذلك في الآخرة يوقنون.

Verset 5
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Les réprouvés sont préoccupés par les paroles futiles et se détournent des versets d'Allah. Lorsqu'Allah mentionne les bienheureux — ceux qui sont guidés par le Livre d'Allah et bénéficient de son écoute, comme Il dit : « Allah a fait descendre le meilleur des discours, un Livre dont les parties se ressemblent et se répètent. Les peaux de ceux qui craignent leur Seigneur frissonnent à son écoute, puis leurs peaux et leurs cœurs s'apaisent au souvenir d'Allah » (39:23). Il relie cela à la mention des réprouvés, ceux qui se détournent du Coran et ne bénéficient pas de l'écoute des Paroles d'Allah. Au contraire, ils se tournent vers l'écoute des flûtes et des chants accompagnés d'instruments de musique. Comme Ibn Mas`ud l'a commenté à propos du verset : « Et parmi les hommes, il en est qui achètent des paroles futiles (Lahu Al-Hadith) pour égarer (les gens) du sentier d'Allah », il a dit : « Ceci — par Allah — fait référence au chant. » Et parmi les hommes, il en est qui achètent des paroles futiles (Lahw Al-Hadith) pour égarer (les gens) du sentier d'Allah sans science, Qatadah a dit : « Par Allah, il ne dépense peut-être pas d'argent pour cela, mais son achat signifie qu'il l'aime, et plus il est égaré, plus il l'aime et plus il préfère le faux à la vérité et les choses nuisibles aux choses bénéfiques. » Il a été dit que ce qui est visé par les mots « achète des paroles futiles » est l'achat de servantes chanteuses. Ibn Jarir a dit que cela signifie tout discours qui empêche les gens de voir les signes d'Allah et de suivre Son chemin. Sa parole : « pour égarer (les gens) du sentier d'Allah » (pour égarer les gens du sentier d'Allah).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ In the name of Allah, the Beneficent, the Merciful The Doomed are preoccupied with Idle Talk and They turn away from the Ayat of Allah When Allah mentions the blessed -- who are those who are guided by the Book of Allah and benefit from hearing it, as He says: اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَـباً مُّتَشَـبِهاً مَّثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ (Allah has sent down the Best Statement, a Book, its parts resembling each other (and) oft-repeated. The skins of those who fear their Lord shiver from it. Then their skin and their heart soften to the remembrance of Allah) (39:23). He connect that with mention of the doomed, those who turn away from the Qur'an and do not benefit from hearing the Words of Allah. Instead, they turn to listening to flutes and singing accompanied by musical instruments. As Ibn Mas`ud commented about the Ayah: وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْتَرِى لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ اللَّهِ (And of mankind is he who purchases Lahu Al-Hadith to mislead (men) from the path of Allah), he said, "This -- by Allah -- refers to singing." وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْتَرِى لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ (And of mankind is he who purchases Lahw Al-Hadith to mislead (men) from the path of Allah without knowledge, ) Qatadah said: "By Allah, he may not spend money on it, but his purchasing it means he likes it, and the more misguided he is, the more he likes it and the more he prefers falsehood to the truth and harmful things over beneficial things." It was said that what is meant by the words يَشْتَرِى لَهْوَ الْحَدِيثِ (purchases idle talks) is buying singing servant girls. Ibn Jarir said that it means all speech that hinders people from seeing the signs of Allah and following His path. His saying: لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ اللَّهِ (to mislead (men) from the path of Allah) means, he does this to oppose Islam and its followers. وَيَتَّخِذَهَا هُزُواً (and takes it by way of mockery.) Mujahid said, "This means mocking the path of Allah and making fun of it." أُوْلَـئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُّهِينٌ (For such there will be a humiliating torment.) Just as they showed no respect to the signs and path of Allah, so they will be shown no respect on the Day of Resurrection, and they will be subjected to a painful, ongoing torment. Then Allah says: وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِ ءَايَـتُنَا وَلَّى مُسْتَكْبِراً كَأَن لَّمْ يَسْمَعْهَا كَأَنَّ فِى أُذُنَيْهِ وَقْراً (And when Our Ayat are recited to such a one, he turns away in pride, as if he heard them not -- as if there were deafness in his ear.) means, when these Qur'anic verses are recited to one who is fond of idleness and play, he turns away from them and does not want to hear them. He turns a deaf ear to them as if he can hear nothing, because it annoys him to hear them since he gains no benefit from them and has no interest in them. فَبَشِّرْهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ (So announce to him a painful torment.) i.e., on the Day of Resurrection, which will hurt him just as much as listening to the Book of Allah and its verses hurt him.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (5)

يقول تعالى ذكره: هؤلاء الذين وصفت صفتهم على بيان من ربهم ونور (وأُولَئِكَ هُمُ المُفْلحونَ) يقول: وهؤلاء هم المنْجِحون المدركون ما رَجَوا وأملوا من ثواب ربهم يوم القيامة.

&; 20-126 &;

Verset 6
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Les réprouvés sont préoccupés par les paroles futiles et se détournent des versets d'Allah. Lorsqu'Allah mentionne les bienheureux — ceux qui sont guidés par le Livre d'Allah et bénéficient de son écoute, comme Il dit : « Allah a fait descendre le meilleur des discours, un Livre dont les parties se ressemblent et se répètent. Les peaux de ceux qui craignent leur Seigneur frissonnent à son écoute, puis leurs peaux et leurs cœurs s'apaisent au souvenir d'Allah » (39:23). Il relie cela à la mention des réprouvés, ceux qui se détournent du Coran et ne bénéficient pas de l'écoute des Paroles d'Allah. Au contraire, ils se tournent vers l'écoute des flûtes et des chants accompagnés d'instruments de musique. Comme Ibn Mas`ud l'a commenté à propos du verset : « Et parmi les hommes, il en est qui achètent des paroles futiles (Lahu Al-Hadith) pour égarer (les gens) du sentier d'Allah », il a dit : « Ceci — par Allah — fait référence au chant. » Et parmi les hommes, il en est qui achètent des paroles futiles (Lahw Al-Hadith) pour égarer (les gens) du sentier d'Allah sans science, Qatadah a dit : « Par Allah, il ne dépense peut-être pas d'argent pour cela, mais son achat signifie qu'il l'aime, et plus il est égaré, plus il l'aime et plus il préfère le faux à la vérité et les choses nuisibles aux choses bénéfiques. » Il a été dit que ce qui est visé par les mots « achète des paroles futiles » est l'achat de servantes chanteuses. Ibn Jarir a dit que cela signifie tout discours qui empêche les gens de voir les signes d'Allah et de suivre Son chemin. Sa parole : « pour égarer (les gens) du sentier d'Allah » (pour égarer les gens du sentier d'Allah).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ In the name of Allah, the Beneficent, the Merciful The Doomed are preoccupied with Idle Talk and They turn away from the Ayat of Allah When Allah mentions the blessed -- who are those who are guided by the Book of Allah and benefit from hearing it, as He says: اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَـباً مُّتَشَـبِهاً مَّثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ (Allah has sent down the Best Statement, a Book, its parts resembling each other (and) oft-repeated. The skins of those who fear their Lord shiver from it. Then their skin and their heart soften to the remembrance of Allah) (39:23). He connect that with mention of the doomed, those who turn away from the Qur'an and do not benefit from hearing the Words of Allah. Instead, they turn to listening to flutes and singing accompanied by musical instruments. As Ibn Mas`ud commented about the Ayah: وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْتَرِى لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ اللَّهِ (And of mankind is he who purchases Lahu Al-Hadith to mislead (men) from the path of Allah), he said, "This -- by Allah -- refers to singing." وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْتَرِى لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ (And of mankind is he who purchases Lahw Al-Hadith to mislead (men) from the path of Allah without knowledge, ) Qatadah said: "By Allah, he may not spend money on it, but his purchasing it means he likes it, and the more misguided he is, the more he likes it and the more he prefers falsehood to the truth and harmful things over beneficial things." It was said that what is meant by the words يَشْتَرِى لَهْوَ الْحَدِيثِ (purchases idle talks) is buying singing servant girls. Ibn Jarir said that it means all speech that hinders people from seeing the signs of Allah and following His path. His saying: لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ اللَّهِ (to mislead (men) from the path of Allah) means, he does this to oppose Islam and its followers. وَيَتَّخِذَهَا هُزُواً (and takes it by way of mockery.) Mujahid said, "This means mocking the path of Allah and making fun of it." أُوْلَـئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُّهِينٌ (For such there will be a humiliating torment.) Just as they showed no respect to the signs and path of Allah, so they will be shown no respect on the Day of Resurrection, and they will be subjected to a painful, ongoing torment. Then Allah says: وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِ ءَايَـتُنَا وَلَّى مُسْتَكْبِراً كَأَن لَّمْ يَسْمَعْهَا كَأَنَّ فِى أُذُنَيْهِ وَقْراً (And when Our Ayat are recited to such a one, he turns away in pride, as if he heard them not -- as if there were deafness in his ear.) means, when these Qur'anic verses are recited to one who is fond of idleness and play, he turns away from them and does not want to hear them. He turns a deaf ear to them as if he can hear nothing, because it annoys him to hear them since he gains no benefit from them and has no interest in them. فَبَشِّرْهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ (So announce to him a painful torment.) i.e., on the Day of Resurrection, which will hurt him just as much as listening to the Book of Allah and its verses hurt him.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّخِذَهَا هُزُوًا أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ (6)

اختلف أهل التأويل، في تأويل قوله: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيث) فقال بعضهم: من يشتري الشراء المعروف بالثمن، ورووا بذلك خبرا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم.

وهو ما حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع، عن خلاد الصفار، عن عبيد الله بن زَحْر، عن عليّ بن يزيد، عن القاسم، عن أبي أُمامة، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " لا يحِلُّ بَيْعُ المُغَنِّيَاتِ، وَلا شِرَاؤُهُنَّ، وَلا التِّجارَةُ فِيهِنَّ، وَلا أثمَانُهُنَّ، وفيهنّ نـزلت هذه الآية: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ) ".

حدثنا ابن وكيع، قال: ثني أبي، عن خَلاد الصفار، عن عبيد الله بن زَحْر، عن عليّ بن يزيد، عن القاسم، عن أبي أُمامة، عن النبيّ صلى الله عليه وسلم بنحوه، إلا أنه قال: " أكْلُ ثَمَنِهِنَّ حَرَامٌ" وقال أيضا: " وفِيهِنَّ أنـزلَ اللهُ عليَّ هَذِهِ الآيَةَ: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللهِ) ".

حدثني عبيد بن آدم بن أبي إياس العسقلاني، قال: ثنا أبي، قال: ثنا سليمان بن حيان، عن عمرو بن قيس الكلابي، عن أبي المهلَّب، عن عبيد الله بن زَحْر، عن عليّ بن يزيد، عن القاسم، عن أبي أُمامة. قال: وثنا إسماعيل بن عَياش، عن مُطَرَّح بن يزيد، عن عبيد الله بن زَحْر، عن عليّ بن زيد، عن القاسم، عن أبي أُمامة الباهلي، قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: " لا يحلّ تَعْلِيمُ المُغَنِّياتِ، وَلا بَيْعُهُنَّ وَلا شِرَاؤُهُنَّ، وَثمَنُهُنَّ حَرامٌ، وقَدْ نـزلَ تَصْدِيقُ ذلكَ فِي كِتابِ الله (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ) إلى آخر الآية ".

وقال آخرون: بل معنى ذلك: من يختار لهو الحديث ويستحبه.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللهِ بغَيْرِ عِلْمٍ) والله لعله أن لا ينفق فيه مالا، &; 20-127 &; ولكن اشتراؤه استحبابه، بحسب المرء من الضلالة أن يختار حديث الباطل على حديث الحقّ، وما يضرّ على ما ينفع.

حدثني محمد بن خلف العسقلاني، قال: ثنا أيوب بن سويد، قال: ثنا ابن شوذب، عن مطر في قول الله: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ ) قال: اشتراؤه: استحبابه.

وأولى التأويلين عندي بالصواب تأويل من قال: معناه: الشراء، الذي هو بالثمن، وذلك أن ذلك هو أظهر معنييه.

فإن قال قائل: وكيف يشتري لهو الحديث؟ قيل: يشتري ذات لهو الحديث، أو ذا لهو الحديث، فيكون مشتريا لهو الحديث.

وأما الحديث، فإن أهل التأويل اختلفوا فيه، فقال بعضهم: هو الغناء والاستماع له.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يونس بن عبد الأعلى، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: أخبرني يزيد بن يونس، عن أبي صخر، عن أبي معاوية البجلي، عن سعيد بن جُبَير، عن أبي الصهباء البكري (1) أنه سمع عبد الله بن مسعود وهو يسأل عن هذه الآية: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللهِ بغَيْرِ عِلْمٍ) فقال عبد الله: الغناء، والذي لا إله إلا هو، يردّدها ثلاث مرّات.

حدثنا عمرو بن عليّ، قال: ثنا صفوان بن عيسى، قال: أخبرنا حميد الخراط، عن عمار، عن سعيد بن جُبَير، عن أبي الصهباء، أنه سأل ابن مسعود، عن قول الله (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ) قال: الغناء.

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا عليّ بن عابس، عن عطاء، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ) قال: الغناء.

حدثنا عمرو بن عليّ، قال: ثنا عمران بن عيينة، قال: ثنا عطاء بن السائب، عن سعيد بن جُبَير، عن ابن عباس (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ) قال: الغناء وأشباهه.

حدثنا ابن وكيع، والفضل بن الصباح، قالا ثنا محمد بن فضيل، عن عطاء، عن سعيد بن جُبَير عن ابن عباس في قوله: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ) قال: هو الغناء ونحوه.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام بن سلم، عن عمرو بن أبي قيس، عن عطاء، عن سعيد بن جُبَير عن ابن عباس، مثله.

حدثنا الحسين بن عبد الرحمن الأنماطي، قال: ثنا عبيد الله، قال: ثنا ابن أبي ليلى، عن الحكم، عن مقسم، عن ابن عباس، قال: هو الغناء والاستماع له، يعني قوله: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ).

حدثنا الحسن بن عبد الرحيم، قال: ثنا عبيد الله بن موسى، قال: ثنا سفيان، عن قابوس بن أبي ظبيان، عن أبيه، عن جابر في قوله: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ) قال: هو الغناء والاستماع له.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن ابن أبي ليلى، عن الحكم أو مقسم، عن مجاهد، عن ابن عباس قال: شراء المغنية.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا حفص والمحاربي، عن ليث، عن الحكم، عن ابن عباس، قال: الغناء.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللهِ) قال: باطل الحديث: هو الغناء ونحوه.

حدثنا ابن بشار وابن المثنى، قالا ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن حبيب، عن مجاهد (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ) قال: الغناء.

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا محمد بن جعفر وعبد الرحمن بن مهدي، عن شعبة، عن الحكم، عن مجاهد أنه قال في هذه الآية: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ) قال: الغناء.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن حبيب، عن مجاهد قال: الغناء.

قال: ثنا أبي، عن شعبة، عن الحكم، عن مجاهد، مثله.

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا الأشجعي، عن سفيان، عن عبد الكريم، عن مجاهد (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ) قال: هو الغناء، وكلّ لعب لهو.

حدثنا الحسين بن عبد الرحمن الأنماطي، قال: ثنا عليّ بن حفص الهمداني، قال: ثنا ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ) قال: الغناء والاستماع له وكل لهو.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد في قوله: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ) قال: المغني والمغنية بالمال الكثير، أو استماع إليه، أو إلى مثله من الباطل.

حدثني يعقوب وابن وكيع، قالا ثنا ابن علية، عن ليث، عن مجاهد في قوله: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ) قال: هو الغناء أو الغناء منه، أو الاستماع له.

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا عثام بن عليّ، عن إسماعيل بن أبي خالد، عن شعيب بن يسار، عن عكرِمة قال: (لَهْوَ الحَدِيثِ) : الغناء.

حدثني عبيد بن إسماعيل الهباري، قال: ثنا عثام، عن إسماعيل بن أبي خالد، عن شعيب بن يسار هكذا قال عكرِمة، عن عبيد، مثله.

حدثنا الحسين بن الزبرقان النخعي، قال: ثنا أبو أسامة وعبيد الله، عن أسامة، عن عكرِمة في قوله: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ) قال: الغناء.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن أسامة بن زيد، عن عكرِمة، قال: الغناء.

وقال آخرون: عنى باللهو: الطبل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عباس بن محمد، قال: ثنا حجاج الأعور، عن ابن جُرَيج، عن مجاهد، قال: اللهو: الطبل.

وقال آخرون: عنى بلهو الحديث: الشرك.

* ذكر من قال ذلك:

حديث عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ، يقول: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ) يعني: الشرك.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيل اللهِ بغيرِ عِلْمٍ وِيتَّخِذَها هُزُوًا) قال: هؤلاء أهل الكفر، ألا ترى إلى قوله: وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِ آيَاتُنَا وَلَّى مُسْتَكْبِرًا كَأَنْ لَمْ يَسْمَعْهَا كَأَنَّ فِي أُذُنَيْهِ وَقْرًا فليس هكذا أهل الإسلام، قال: وناس يقولون: هي فيكم وليس كذلك، قال: وهو الحديث الباطل الذي كانوا يلغون فيه.

والصواب من القول في ذلك أن يقال: عنى به كلّ ما كان من الحديث ملهيا عن سبيل الله مما نهى الله عن استماعه أو رسوله؛ لأن الله تعالى عمّ بقوله: (لَهْوَ الحَدِيثِ) ولم يخصص بعضا دون بعض، فذلك على عمومه حتى يأتي ما يدلّ على خصوصه، والغناء والشرك من ذلك.

وقوله: (لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللهِ) يقول: ليصدّ ذلك الذي يشتري من لهو الحديث عن دين الله وطاعته، وما يقرّب إليه من قراءة قرآن وذكر الله.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس (لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللهِ) قال: سبيل الله: قراءة القرآن، وذكر الله إذا ذكره، وهو رجل من قريش اشترى جارية مغنية.

وقوله: (بغَيرِ عِلْم) يقول: فعل ما فعل من اشترائه لهو الحديث جهلا منه بما له في العاقبة عند الله من وزر ذلك وإثمه. وقوله: (وَيَتَّخِذَها هُزُوًا) اختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأته عامة قرّاء المدينة والبصرة وبعض أهل الكوفة: (وَيَتَّخِذُها) رفعا، عطفا به على قوله: (يَشْتَرِي) كأن معناه عندهم: ومن الناس من يشتري لهو الحديث، ويتخذ آيات الله هزوا. وقرأ ذلك عامة قرّاء الكوفة: (وَيَتَّخِذَها) نصبا عطفا على يضلّ، بمعنى: ليضلّ عن سبيل الله، وليتخذَها هُزُوًا.

والصواب من القول في ذلك: أنهما قراءتان معروفتان في قرّاء الأمصار، متقاربتا المعنى، فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب الصواب في قراءته، والهاء والألف في قوله: (وَيَتَّخِذَها) من ذكر سبيل الله.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله: (وَيَتَّخِذَها هُزُوًا) قال: سبيل الله.

وقال آخرون: بل ذلك من ذكر آيات الكتاب.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة، قال: بِحَسْب المرء من الضلالة أن يختار حديث الباطل على حديث الحقّ، وما يضرّ على ما ينفع، ويتخذها هزوا يستهزئ بها ويكذّب بها. وهما من أن يكونا من ذكر سبيل الله أشبه عندي لقربهما منها، وإن كان القول الآخر غير بعيد من الصواب، واتخاذه ذلك هزوا هو استهزاؤه به.

وقوله: (أُولَئِكَ لَهُمْ عذَابٌ مُهِينٌ) يقول تعالى ذكره: هؤلاء الذين وصفنا أنهم يشترون لهو الحديث ليضلوا عن سبيل الله. لهم يوم القيامة عذاب مُذِلّ مخزٍ في نار جهنم.

---------------------

الهوامش :

(1) أبو الصهباء "كما في خلاصة الخزرجي": هو صهيب الهاشمي، عن مولاه ابن عباس، وعلى، وابن مسعود، ولم يقل في نسبته: البكري، هناك صهيب المكي أبو موسى الحذاء، ولم يكنه بأبي الصهباء.

Verset 7
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Les réprouvés sont préoccupés par les paroles futiles et se détournent des versets d'Allah. Lorsqu'Allah mentionne les bienheureux — ceux qui sont guidés par le Livre d'Allah et bénéficient de son écoute, comme Il dit : « Allah a fait descendre le meilleur des discours, un Livre dont les parties se ressemblent et se répètent. Les peaux de ceux qui craignent leur Seigneur frissonnent à son écoute, puis leurs peaux et leurs cœurs s'apaisent au souvenir d'Allah » (39:23). Il relie cela à la mention des réprouvés, ceux qui se détournent du Coran et ne bénéficient pas de l'écoute des Paroles d'Allah. Au contraire, ils se tournent vers l'écoute des flûtes et des chants accompagnés d'instruments de musique. Comme Ibn Mas`ud l'a commenté à propos du verset : « Et parmi les hommes, il en est qui achètent des paroles futiles (Lahu Al-Hadith) pour égarer (les gens) du sentier d'Allah », il a dit : « Ceci — par Allah — fait référence au chant. » Et parmi les hommes, il en est qui achètent des paroles futiles (Lahw Al-Hadith) pour égarer (les gens) du sentier d'Allah sans science, Qatadah a dit : « Par Allah, il ne dépense peut-être pas d'argent pour cela, mais son achat signifie qu'il l'aime, et plus il est égaré, plus il l'aime et plus il préfère le faux à la vérité et les choses nuisibles aux choses bénéfiques. » Il a été dit que ce qui est visé par les mots « achète des paroles futiles » est l'achat de servantes chanteuses. Ibn Jarir a dit que cela signifie tout discours qui empêche les gens de voir les signes d'Allah et de suivre Son chemin. Sa parole : « pour égarer (les gens) du sentier d'Allah » (pour égarer les gens du sentier d'Allah).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ In the name of Allah, the Beneficent, the Merciful The Doomed are preoccupied with Idle Talk and They turn away from the Ayat of Allah When Allah mentions the blessed -- who are those who are guided by the Book of Allah and benefit from hearing it, as He says: اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَـباً مُّتَشَـبِهاً مَّثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ (Allah has sent down the Best Statement, a Book, its parts resembling each other (and) oft-repeated. The skins of those who fear their Lord shiver from it. Then their skin and their heart soften to the remembrance of Allah) (39:23). He connect that with mention of the doomed, those who turn away from the Qur'an and do not benefit from hearing the Words of Allah. Instead, they turn to listening to flutes and singing accompanied by musical instruments. As Ibn Mas`ud commented about the Ayah: وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْتَرِى لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ اللَّهِ (And of mankind is he who purchases Lahu Al-Hadith to mislead (men) from the path of Allah), he said, "This -- by Allah -- refers to singing." وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْتَرِى لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ (And of mankind is he who purchases Lahw Al-Hadith to mislead (men) from the path of Allah without knowledge, ) Qatadah said: "By Allah, he may not spend money on it, but his purchasing it means he likes it, and the more misguided he is, the more he likes it and the more he prefers falsehood to the truth and harmful things over beneficial things." It was said that what is meant by the words يَشْتَرِى لَهْوَ الْحَدِيثِ (purchases idle talks) is buying singing servant girls. Ibn Jarir said that it means all speech that hinders people from seeing the signs of Allah and following His path. His saying: لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ اللَّهِ (to mislead (men) from the path of Allah) means, he does this to oppose Islam and its followers. وَيَتَّخِذَهَا هُزُواً (and takes it by way of mockery.) Mujahid said, "This means mocking the path of Allah and making fun of it." أُوْلَـئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُّهِينٌ (For such there will be a humiliating torment.) Just as they showed no respect to the signs and path of Allah, so they will be shown no respect on the Day of Resurrection, and they will be subjected to a painful, ongoing torment. Then Allah says: وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِ ءَايَـتُنَا وَلَّى مُسْتَكْبِراً كَأَن لَّمْ يَسْمَعْهَا كَأَنَّ فِى أُذُنَيْهِ وَقْراً (And when Our Ayat are recited to such a one, he turns away in pride, as if he heard them not -- as if there were deafness in his ear.) means, when these Qur'anic verses are recited to one who is fond of idleness and play, he turns away from them and does not want to hear them. He turns a deaf ear to them as if he can hear nothing, because it annoys him to hear them since he gains no benefit from them and has no interest in them. فَبَشِّرْهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ (So announce to him a painful torment.) i.e., on the Day of Resurrection, which will hurt him just as much as listening to the Book of Allah and its verses hurt him.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِ آيَاتُنَا وَلَّى مُسْتَكْبِرًا كَأَنْ لَمْ يَسْمَعْهَا كَأَنَّ فِي أُذُنَيْهِ وَقْرًا فَبَشِّرْهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ (7)

يقول تعالى ذكره: وإذا تُتلى على هذا الذي اشترى لهو الحديث للإضلال عن سبيل الله آيات كتاب الله، فقرئت عليه (ولَّى مُسْتَكْبِرًا) يقول: أدبر عنها، واستكبر استكبارا، وأعرض عن سماع الحقّ والإجابة عنه (كأَنْ لَمْ يَسْمَعْها كأنَّ فِي أُذُنَيهِ وَقْرًا) يقول: ثقلا فلا يطيق من أجله سماعه.

كما حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح عن مجاهد في قوله: (فِي أُذُنَيْهِ وَقْرًا) قال: ثقلا.

وقوله: (فَبشِّرْهُ بعَذَابٍ ألِيمٍ) يقول تعالى ذكره: فبشر هذا المعرض عن آيات الله إذا تُلِيت عليه استكبارا بعذاب له من الله يوم القيامة مُوجِع، وذلك عذاب النار.

Verset 8
La bonne destinée des croyants. Ici, Allah mentionne la destinée des vertueux dans l'Au-delà, ceux qui croient en Allah et en Son Messager et accomplissent des œuvres pies conformément aux Lois d'Allah. « Pour eux, il y aura des Jardins de Délices » signifie qu'ils y jouiront de toutes sortes de délices et de plaisirs : nourriture, boisson, vêtements, demeures, moyens de transport, femmes, beauté lumineuse et sons délicieux, qui n'ont jamais traversé l'esprit d'aucun être humain. Ils y resteront éternellement, n'en sortant jamais et ne désirant aucun changement. « C'est une promesse d'Allah en vérité » signifie que cela arrivera sans aucun doute, car c'est une promesse d'Allah, et Allah ne manque jamais à Sa promesse, car Il est le Donateur le Plus Généreux qui fait ce qu'Il veut et est capable de toutes choses. « Et Il est le Tout-Puissant » Qui a soumis toutes choses et à Qui toutes choses se soumettent, « le Sage » dans ce qu'Il dit et fait, Qui a fait de ce Coran un guide pour les croyants. « Dis : "Il est pour ceux qui croient un guide et une guérison. Et quant à ceux qui ne croient pas, il y a une lourdeur (surdité) dans leurs oreilles, et il est pour eux une cécité" » (41:44). « Et Nous faisons descendre du Coran ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants, et cela n'augmente les injustes qu'en perte » (17:82).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Good Destiny of the Believers Here Allah mentions the destiny of the righteous in the Hereafter, those who believe in Allah and His Messenger and do righteous deeds in accordance with the Laws of Allah. لَهُمْ جَنَّـتُ النَّعِيمِ (for them are Gardens of Delight.) means, there they will enjoy all kinds of delights and pleasures, food, drink, clothing, dwelling-places, means of transportation, women, a light of beauty and delightful sounds, which have never crossed the mind of any human being. They will stay there forever, never leaving and never desiring change. وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا (It is a promise of Allah in truth.) meaning, this will undoubtedly come to pass, for it is a promise from Allah, and Allah never breaks His promise, because He is the Most Generous Bestower Who does what He wills and is able to do all things. وَهُوَ الْعَزِيزُ (And He is the All-Mighty,) Who has subjugated all things and to Whom all things submit, الْحَكِيمُ (the All-Wise.) in what He says and what He does, Who has made this Qur'an a guidance to the believers. قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ هُدًى وَشِفَآءٌ وَالَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ فِى ءَاذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى (Say: "It is for those who believe, a guide and a healing. And as for those who disbelieve, there is heaviness (deafness) in their ears, and it is blindness for them) (41:44). وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ وَلاَ يَزِيدُ الظَّـلِمِينَ إَلاَّ خَسَارًا (And We send down of the Qur'an that which is a healing and a mercy to those who believe, and it increases the wrongdoers nothing but loss.) (17:82)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ جَنَّاتُ النَّعِيمِ (8)

يقول تعالى ذكره: (إنَّ الَّذِينَ آمَنُوا) بالله فوحدوه، وصدّقوا رسوله واتبعوه (وَعمِلُوا الصَّالحَاتِ) يقول: فأطاعوا الله، فعملوا بما أمرهم في كتابه وعلى لسان رسوله، وانتهوا عما نهاهم عنه (لَهُمْ جَنَّاتُ النَّعِيم) يقول: لهؤلاء بساتين النعيم.

Verset 9
La bonne destinée des croyants Ici, Allah mentionne le destin des justes dans l'Au-delà, ceux qui croient en Allah et en Son Messager et accomplissent des œuvres pies conformément aux Lois d'Allah. لَهُمْ جَنَّـتُ النَّعِيمِ (pour eux, il y aura les Jardins des Délices.) signifie qu'ils y jouiront de toutes sortes de délices et de plaisirs : nourriture, boissons, vêtements, demeures, moyens de transport, femmes, une lumière de beauté et des sons délicieux, qui n'ont jamais traversé l'esprit d'aucun être humain. Ils y resteront éternellement, n'en sortant jamais et ne désirant aucun changement. وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا (C'est une promesse d'Allah en vérité.) signifie que cela se réalisera sans aucun doute, car c'est une promesse d'Allah, et Allah ne rompt jamais Sa promesse, car Il est le Généreux Suprême, le Donateur qui fait ce qu'Il veut et est capable de toutes choses. وَهُوَ الْعَزِيزُ (Et Il est le Tout-Puissant,) Qui a soumis toutes choses et à Qui toutes choses se soumettent, الْحَكِيمُ (le Sage.) dans ce qu'Il dit et ce qu'Il fait, Qui a fait de ce Coran un guide pour les croyants. قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ هُدًى وَشِفَآءٌ وَالَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ فِى ءَاذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى (Dis : "Il est pour ceux qui croient, un guide et une guérison. Et quant à ceux qui ne croient pas, il y a une lourdeur (surdité) dans leurs oreilles, et il est pour eux une cécité) (41:44). وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ وَلاَ يَزِيدُ الظَّـلِمِينَ إَلاَّ خَسَارًا (Et Nous faisons descendre du Coran ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants, et cela n'augmente les injustes qu'en perte.) (17:82)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Good Destiny of the Believers Here Allah mentions the destiny of the righteous in the Hereafter, those who believe in Allah and His Messenger and do righteous deeds in accordance with the Laws of Allah. لَهُمْ جَنَّـتُ النَّعِيمِ (for them are Gardens of Delight.) means, there they will enjoy all kinds of delights and pleasures, food, drink, clothing, dwelling-places, means of transportation, women, a light of beauty and delightful sounds, which have never crossed the mind of any human being. They will stay there forever, never leaving and never desiring change. وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا (It is a promise of Allah in truth.) meaning, this will undoubtedly come to pass, for it is a promise from Allah, and Allah never breaks His promise, because He is the Most Generous Bestower Who does what He wills and is able to do all things. وَهُوَ الْعَزِيزُ (And He is the All-Mighty,) Who has subjugated all things and to Whom all things submit, الْحَكِيمُ (the All-Wise.) in what He says and what He does, Who has made this Qur'an a guidance to the believers. قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ هُدًى وَشِفَآءٌ وَالَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ فِى ءَاذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى (Say: "It is for those who believe, a guide and a healing. And as for those who disbelieve, there is heaviness (deafness) in their ears, and it is blindness for them) (41:44). وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ وَلاَ يَزِيدُ الظَّـلِمِينَ إَلاَّ خَسَارًا (And We send down of the Qur'an that which is a healing and a mercy to those who believe, and it increases the wrongdoers nothing but loss.) (17:82)
📜 Texte arabe source

(خالدين فِيها) يقول: ماكثين فيها إلى غير نهاية (وَعْدَ اللهِ حَقًّا) يقول: وعدهم الله وعدا حقا، لا شكّ فيه ولا خلف له (وَهُوَ العَزِيزُ) يقول: وهو الشديد في انتقامه من أهل الشرك به، والصادّين عن سبيله (الحَكِيمُ) في تدبير خلقه.

Verset 10
Preuves du Tawhid Ainsi, Allah explique Sa puissance majestueuse dans la création des cieux et de la terre, et de tout ce qui s'y trouve et entre eux. Il dit : خَلَقَ السَّمَـوَتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ (Il a créé les cieux sans piliers) Al-Hasan et Qatadah ont dit : "Il n'a pas de piliers, visibles ou invisibles." وَأَلْقَى فِى الاٌّرْضِ رَوَاسِىَ (et a placé sur la terre des montagnes fermes) signifie les montagnes qui stabilisent et donnent du poids à la terre, de peur qu'elle ne vacille avec son eau. Allah dit : أَن تَمِيدَ بِكُمْ (de peur qu'elle ne vacille avec vous.) وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَآبَّةٍ (Et Il y a dispersé des créatures mouvantes de toutes sortes) signifie qu'Il y a placé toutes sortes d'animaux, dont le nombre total d'espèces et de couleurs n'est connu que de Celui qui les a créés. Lorsqu'Allah nous dit qu'Il est le Créateur, Il nous rappelle aussi qu'Il est le Pourvoyeur, comme Il dit : وَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَآءِ مَآءً فَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِن كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ (Et Nous faisons descendre l'eau du ciel, et Nous y faisons pousser (des plantes) de toute espèce bonne, en couples,) signifie, toute sorte de bonne production en couples, c'est-à-dire qu'elles sont belles à regarder. Ash-Sha`bi a dit : "Les gens sont aussi une production de la terre, donc celui qui entre au Paradis est bon et celui qui entre en Enfer est vil." هَـذَا خَلْقُ اللَّهِ (C'est la création d'Allah.) signifie que tout ce qu'Allah a mentionné ici de la création des cieux et de la terre et de tout ce qui s'y trouve provient de Sa puissance de création et de contrôle seule, et Il n'a aucun partenaire ou associé en cela. Allah dit : فَأَرُونِى مَاذَا خَلَقَ الَّذِينَ مِن دُونِهِ (Montrez-Moi donc ce que ceux qui sont en dehors de Lui ont créé.) ces idoles et rivaux que vous adorez et invoquez. بَلِ الظَّـلِمُونَ (Mais les injustes) signifie les associateurs qui associent d'autres à Allah dans l'adoration فِى ضَلَـلٍ (dans l'égarement) signifie qu'ils sont ignorants et aveugles. مُّبِينٌ (évident) signifie que c'est clair et manifeste, et nullement caché.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Proofs of Tawhid Thus Allah explains His mighty power in creating the heavens and the earth, and everything that is within them and between them. He says: خَلَقَ السَّمَـوَتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ (He has created the heavens without any pillars) Al-Hasan and Qatadah said, "It does not have any pillars, visible or invisible." وَأَلْقَى فِى الاٌّرْضِ رَوَاسِىَ (and has set on the earth firm mountains) means, the mountains which stabilize and lend weight to the earth, lest it should shake with its water. Allah says: أَن تَمِيدَ بِكُمْ (lest it should shake with you.) وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَآبَّةٍ (And He has scattered therein moving creatures of all kinds) means, He has placed throughout it all kinds of animals, the total number of whose kinds and colors is known to no one except the One Who created them. When Allah tells us that He is the Creator, He also reminds us that He is the Provider, as He says: وَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَآءِ مَآءً فَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِن كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ (And We send down water from the sky, and We cause (plants) of every goodly kind to grow therein in pairs,) meaning, every kind of good produce in pairs, i.e., they are beautiful to look at. Ash-Sha`bi said: "People are also produce of the earth, so whoever enters Paradise is goodly and whoever enters Hell is vile." هَـذَا خَلْقُ اللَّهِ (This is the creation of Allah.) means, all that Allah has mentioned here of the creation of the heavens and earth and everything in between stems from His power of creation and control alone, and He has no partner or associate in that, Allah says: فَأَرُونِى مَاذَا خَلَقَ الَّذِينَ مِن دُونِهِ (So, show Me that which those besides Him have created.) those idols and rivals whom you worship and call upon. بَلِ الظَّـلِمُونَ (Nay, the wrongdoers) means the idolators who associate others in worship with Allah فِى ضَلَـلٍ (in error) means, they are ignorant and blind. مُّبِينٌ (plain) means, it is clear and obvious, and not at all hidden.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : خَلَقَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا وَأَلْقَى فِي الأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ وَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ (10)

يقول تعالى ذكره: ومن حكمته أنه (خَلَقَ السَّمَاوَاتِ) السبع (بغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَها)، وقد ذكرت فيما مضى اختلاف أهل التأويل في معنى قوله: (بغَيْرِ عمَدٍ تَرَوْنَها) وبيَّنا الصواب من القول في ذلك عندنا.

وقد حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا معاذ بن معاذ، عن عمران بن حدير، عن عكرِمة، عن ابن عباس (بغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَها) قال: لعلها بعمد لا ترونها.

وقال: ثنا العلاء بن عبد الجبار، عن حماد بن سلمة، عن حميد، عن الحسن بن مسلم، عن مجاهد قال: إنها بعمد لا ترونها.

قال: ثنا يحيى بن آدم، عن شريك، عن سماك، عن عكرِمة، عن ابن عباس قال: لعلها بعمد لا ترونها.

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا محمد، عن سماك، عن عكرمة في هذا الحرف (خَلَقَ السَّمَواتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَها) قال: ترونها بغير عمد، وهي بِعمد.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (خَلَقَ السَّمَاوَاتِ بغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَها) قال: قال الحسن وقَتادة: إنها بغير عمد ترونها، ليس لها عمد.

وقال ابن عباس (بغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا) قال: لها عمد لا ترونها.

وقوله: ( وَأَلْقَى فِي الأرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ ) يقول: وجعل على ظهر الأرض رواسي، وهي ثوابت الجبال أن تميد بكم أن لا تميد بكم. يقول: أن لا تضطرب بكم، ولا تتحرّك يمنة ولا يسرة، ولكن تستقرّ بكم.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة: (وألْقَى فِي الأرْضِ رَوَاسِيَ) : أي: جبالا(أنْ تَمِيدَ بِكُمْ) أثبتها بالجبال، ولولا ذلك ما أقرّت عليها خلقا، وذلك كما قال الراجز:

والمُهْرُ يأْبَى أنْ يَزَال مُلَهَّبا (2)

بمعنى: لا يزال.

وقوله: (وَبَثَّ فِيها مِنْ كُلّ دابَّةٍ) يقول: وفرّق في الأرض من كلّ أنواع الدوابّ. وقيل: الدوابّ اسم لكلّ ما أكل وشرب، وهو عندي لكلّ ما دبّ على الأرض.

وقوله: (وأنـزلْنا مِنَ السَّماءِ ماءً فأنْبَتْنا فِيها مِنْ كُلّ زَوْجٍ كَرِيمٍ) يقول تعالى ذكره: وأنـزلنا من السماء مطرا، فأنبتنا بذلك المطر في الأرض من كلّ زوج، يعني: من كل نوع من النبات (كريم)، وهو الحسن النِّبتة.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (مِنْ كُلّ زَوْجٍ كَرِيمٍ) : أي حسن.

---------------------

الهوامش :

(2) البيت من شواهد الفراء في (معاني القرآن الورقة 251). قال عند تفسير قوله تعالى: (وألقى في الأرض رواسي أن تميد بكم): لئلا تميد بكم؛ و (أن) في هذا الموضع تكفي من (لا) كما قال الشاعر:

والمهــر يــأتي أن يــزل ملهبًـا

• معناه : يأبى أن لا يزال . ا هـ .

Verset 11
Preuves du Tawhid Ainsi, Allah explique Sa puissance majestueuse dans la création des cieux et de la terre, et de tout ce qui s'y trouve et entre eux. Il dit : خَلَقَ السَّمَـوَتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ (Il a créé les cieux sans piliers) Al-Hasan et Qatadah ont dit : "Il n'a pas de piliers, visibles ou invisibles." وَأَلْقَى فِى الاٌّرْضِ رَوَاسِىَ (et a placé sur la terre des montagnes fermes) signifie les montagnes qui stabilisent et donnent du poids à la terre, de peur qu'elle ne vacille avec son eau. Allah dit : أَن تَمِيدَ بِكُمْ (de peur qu'elle ne vacille avec vous.) وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَآبَّةٍ (Et Il y a dispersé des créatures mouvantes de toutes sortes) signifie qu'Il y a placé toutes sortes d'animaux, dont le nombre total d'espèces et de couleurs n'est connu que de Celui qui les a créés. Lorsqu'Allah nous dit qu'Il est le Créateur, Il nous rappelle aussi qu'Il est le Pourvoyeur, comme Il dit : وَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَآءِ مَآءً فَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِن كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ (Et Nous faisons descendre l'eau du ciel, et Nous y faisons pousser (des plantes) de toute espèce bonne, en couples,) signifie, toute sorte de bonne production en couples, c'est-à-dire qu'elles sont belles à regarder. Ash-Sha`bi a dit : "Les gens sont aussi une production de la terre, donc celui qui entre au Paradis est bon et celui qui entre en Enfer est vil." هَـذَا خَلْقُ اللَّهِ (C'est la création d'Allah.) signifie que tout ce qu'Allah a mentionné ici de la création des cieux et de la terre et de tout ce qui s'y trouve provient de Sa puissance de création et de contrôle seule, et Il n'a aucun partenaire ou associé en cela. Allah dit : فَأَرُونِى مَاذَا خَلَقَ الَّذِينَ مِن دُونِهِ (Montrez-Moi donc ce que ceux qui sont en dehors de Lui ont créé.) ces idoles et rivaux que vous adorez et invoquez. بَلِ الظَّـلِمُونَ (Mais les injustes) signifie les associateurs qui associent d'autres à Allah dans l'adoration فِى ضَلَـلٍ (dans l'égarement) signifie qu'ils sont ignorants et aveugles. مُّبِينٌ (évident) signifie que c'est clair et manifeste, et nullement caché.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Proofs of Tawhid Thus Allah explains His mighty power in creating the heavens and the earth, and everything that is within them and between them. He says: خَلَقَ السَّمَـوَتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ (He has created the heavens without any pillars) Al-Hasan and Qatadah said, "It does not have any pillars, visible or invisible." وَأَلْقَى فِى الاٌّرْضِ رَوَاسِىَ (and has set on the earth firm mountains) means, the mountains which stabilize and lend weight to the earth, lest it should shake with its water. Allah says: أَن تَمِيدَ بِكُمْ (lest it should shake with you.) وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَآبَّةٍ (And He has scattered therein moving creatures of all kinds) means, He has placed throughout it all kinds of animals, the total number of whose kinds and colors is known to no one except the One Who created them. When Allah tells us that He is the Creator, He also reminds us that He is the Provider, as He says: وَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَآءِ مَآءً فَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِن كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ (And We send down water from the sky, and We cause (plants) of every goodly kind to grow therein in pairs,) meaning, every kind of good produce in pairs, i.e., they are beautiful to look at. Ash-Sha`bi said: "People are also produce of the earth, so whoever enters Paradise is goodly and whoever enters Hell is vile." هَـذَا خَلْقُ اللَّهِ (This is the creation of Allah.) means, all that Allah has mentioned here of the creation of the heavens and earth and everything in between stems from His power of creation and control alone, and He has no partner or associate in that, Allah says: فَأَرُونِى مَاذَا خَلَقَ الَّذِينَ مِن دُونِهِ (So, show Me that which those besides Him have created.) those idols and rivals whom you worship and call upon. بَلِ الظَّـلِمُونَ (Nay, the wrongdoers) means the idolators who associate others in worship with Allah فِى ضَلَـلٍ (in error) means, they are ignorant and blind. مُّبِينٌ (plain) means, it is clear and obvious, and not at all hidden.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : هَذَا خَلْقُ اللَّهِ فَأَرُونِي مَاذَا خَلَقَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ بَلِ الظَّالِمُونَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ (11)

يقول تعالى ذكره: هذا الذي أعددت عليكم أيها الناس أني خلقته في هذه الآية خلق الله الذي له ألوهة كل شيء، وعبادة كل خلق، الذي لا تصلح العبادة لغيره، ولا تنبغي لشيء سواه، فأروني أيها المشركون في عبادتكم إياه من دونه من الآلهة والأوثان، أي شيء خلق الذين من دونه من آلهتكم وأصنامكم، حتى استحقت عليكم &; 20-134 &; العبادة فعبدتموها من دونه؟ كما استحقّ ذلك عليكم خالقكم، وخالق هذه الأشياء التي عددتها عليكم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: (هَذَا خَلْقُ اللهِ) ما ذكر من خلق السموات والأرض، وما بثّ من الدوابّ، وما أنبت من كلّ زوج كريم (فأرونِي ماذا خلق الذين مِن دُونِه) الأصنام الذين تدعون من دونه.

وقوله: (بَلِ الظَّالِمُونَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ) يقول تعالى ذكره: ما عبد هؤلاء المشركون الأوثان والأصنام من أجل أنها تخلق شيئا، ولكنهم دعاهم إلى عبادتها ضلالهم، وذهابهم عن سبيل الحقّ، فهم في ضلال: يقول: فهم في جور عن الحقّ، وذهاب عن الاستقامة مبين: يقول: يبين لمن تأمله، ونظر فيه وفكَّر بعقل أنه ضلال لا هدى.

Verset 12
Luqman Les prédécesseurs (Salaf) ont divergé sur l'identité de Luqman ; il y a deux opinions : était-il un Prophète ou simplement un serviteur vertueux d'Allah sans la prophétie ? La majorité a favorisé cette dernière opinion, qu'il était un serviteur vertueux d'Allah sans être un Prophète. Sufyan Ath-Thawri a rapporté, d'après Al-Ash`ath, d'après `Ikrimah, d'après Ibn `Abbas : "Luqman était un esclave éthiopien qui était charpentier." `Abdullah bin Az-Zubayr a dit : "J'ai dit à Jabir bin `Abdullah : `Qu'as-tu entendu sur Luqman ?' Il a dit : `Il était petit, avec un nez plat, et venait de Nubie."' Yahya bin Sa`id Al-Ansari a rapporté d'après Sa`id bin Al-Musayyib que "Luqman était des peuples noirs de (sud) l'Égypte, et avait des lèvres épaisses. Allah lui a donné la sagesse mais lui a refusé la prophétie." Al-`Awza`i a dit : "`Abdur-Rahman bin Harmalah m'a dit : `Un homme noir est venu à Sa`id bin Al-Musayyib pour lui poser une question, et Sa`id bin Al-Musayyib lui a dit : "Ne sois pas contrarié parce que tu es noir, car parmi les meilleures personnes, il y en avait trois qui étaient noires : Bilal, Mahja` l'affranchi de `Umar bin Al-Khattab, et Luqman le Sage, qui était un Nubien noir aux lèvres épaisses." Ibn Jarir a enregistré que Khalid Ar-Raba`i a dit : "Luqman était un esclave éthiopien qui était charpentier. Son maître lui dit : `Égorge ce mouton pour nous,' alors il l'égorgea. Son maître dit : `Apporte les deux meilleurs morceaux,' alors il sortit la langue et le cœur. Puis le temps passa, autant qu'Allah le voulut, et son maître dit : `Égorge ce mouton pour nous,' alors il l'égorgea. Son maître dit : `Apporte les deux pires morceaux,' alors il sortit la langue et le cœur. Son maître lui dit : `Je t'ai dit d'apporter les deux meilleurs morceaux, et tu as apporté ceux-ci, puis je t'ai dit d'apporter les deux pires morceaux, et tu as apporté ceux-ci !' Luqman dit : `Il n'y a rien de meilleur que ceux-ci s'ils sont bons, et il n'y a rien de pire que ceux-ci s'ils sont mauvais."' Shu`bah a rapporté d'après Al-Hakam, d'après Mujahid : "Luqman était un serviteur vertueux, mais il était
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Luqman The Salaf differed over the identity of Luqman; there are two opinions: was he a Prophet or just a righteous servant of Allah without the prophethood The majority favored the latter view, that he was a righteous servant of Allah without being a Prophet. Sufyan Ath-Thawri said, narrating from Al-Ash`ath, from `Ikrimah, from Ibn `Abbas, "Luqman was an Ethiopian slave who was a carpenter. `Abdullah bin Az-Zubayr said, "I said to Jabir bin `Abdullah: `What did you hear about Luqman' He said: `He was short with a flat nose, and came from Nubia."' Yahya bin Sa`id Al-Ansari narrated from Sa`id bin Al-Musayyib that "Luqman was from the black peoples of (southern) Egypt, and had thick lips. Allah gave him wisdom but withheld prophethood from him." Al-`Awza`i said, "`Abdur-Rahman bin Harmalah told me; `A black man came to Sa`id bin Al-Musayyib to ask him a question, and Sa`id bin Al-Musayyib said to him: "Do not be upset because you are black, for among the best of people were three who were black: Bilal, Mahja` the freed slave of `Umar bin Al-Khattab, and Luqman the Wise, who was a black Nubian with thick lips." Ibn Jarir recorded that Khalid Ar-Raba`i said: "Luqman was an Ethiopian slave who was a carpenter. His master said to him, `Slaughter this sheep for us,' so he slaughtered it. His master said: `Bring the best two pieces from it,' so he brought out the tongue and the heart. Then time passed, as much as Allah willed, and his master said: `Slaughter this sheep for us,' so he slaughtered it. His master said, `Bring the worst two morsels from it,' so he brought out the tongue and the heart. His master said to him, `I told you to bring out the best two pieces, and you brought these, then I told you to bring out the worst two pieces, and you brought these!' Luqman said, `There is nothing better than these if they are good, and there is nothing worse than these if they are bad."' Shu`bah narrated from Al-Hakam, from Mujahid, "Luqman was a righteous servant, but he was not a Prophet." Allah's saying: وَلَقَدْ ءَاتَيْنَا لُقْمَانَ الْحِكْمَةَ (And indeed We bestowed upon Luqman Al-Hikmah) means, understanding, knowledge and eloquence. أَنِ اشْكُرْ للَّهِ (saying: "Give thanks to Allah.") means, `We commanded him to give thanks to Allah for the blessings and favors that Allah had given to him alone among his people and contemporaries.' Then Allah says: وَمَن يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ (And whoever gives thanks, he gives thanks for (the good of) himself.) meaning, the benefit of that will come back to him, and Allah's reward is for those who give thanks, as He says: وَمَنْ عَمِلَ صَـلِحاً فَلاًّنفُسِهِمْ يَمْهَدُونَ (and whosoever does righteous good deeds, then such will prepare a good place for themselves. ) (30:44) وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِىٌّ حَمِيدٌ (And whoever is unthankful, then verily, Allah is Rich, Worthy of all praise.) He has no need of His servants and He will not be harmed by that, even if all the people of the earth were to disbelieve, for He has no need of anything or anyone besides Himself. There is no God but He, and we worship none but Him.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَلَقَدْ آتَيْنَا لُقْمَانَ الْحِكْمَةَ أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ وَمَنْ يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ (12)

يقول تعالى ذكره: ولقد آتينا لقمان الفقه في الدين والعقل والإصابة في القول.

وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد قوله: (وَلَقَدْ آتَيْنا لُقْمان الحِكْمَةَ) قال: الفقه والعقل والإصابة في القول من غير نبوّة.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: (وَلَقَدْ آتَيْنا لُقْمانَ الحِكْمَةَ) أي الفقه في الإسلام، قال قَتادة: ولم يكن نبيا، ولم يوح إليه.

حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا هشيم، قال: أخبرنا يونس، عن مجاهد في قوله: (وَلَقَدْ آتَيْنا لُقْمانَ الحِكْمَةَ) قال: الحكمة: الصواب، وقال غير أبي بشر: الصواب في غير النبوّة.

حدثنا ابن المثنى، ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، عن الحكم، عن مجاهد &; 20-135 &; أنه قال: كان لقمان رجلا صالحا، ولم يكن نبيا.

حدثني نصر بن عبد الرحمن الأودي وابن حميد، قالا ثنا حكام، عن سعيد الزبيدي، عن مجاهد قال: كان لقمان الحكيم عبدا حبشيا، غليظ الشفتين، مصفح القدمين، قاضيا على بني إسرائيل.

حدثني عيسى بن عثمان بن عيسى الرملي، قال: ثنا يحيى بن عيسى، عن الأعمش، عن مجاهد، قال: كان لقمان عبدا أسود، عظيم الشفتين، مشقَّق القدمين.

حدثني عباس بن محمد، قال: ثنا خالد بن مخلد، قال: ثنا سليمان بن بلال، قال: ثني يحيى بن سعيد، قال: سمعت سعيد بن المسيب يقول: كان لقمان الحكيم أسود من سودان مصر.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن أشعث، عن عكرِمة، عن ابن عباس قال: كان لقمان عبدا حبشيا.

حدثنا العباس بن الوليد، قال: أخبرنا أبي، قال: ثنا الأوزاعي، قال: ثنا عبد الرحمن بن حرملة، قال: جاء أسود إلى سعيد بن المسيب يسأل، فقال له سعيد: لا تحزن من أجل أنك أسود، فإنه كان من خير الناس ثلاثة من السودان: بِلال، ومهجِّع مولى عمر بن الخطاب، ولقمان الحكيم كان أسود نوبيا ذا مشافر.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن أبي الأشهب، عن خالد الربعي، قال: كان لقمان عبدا حبشيا نجارا، فقال له مولاه: اذبح لنا هذه الشاة، فذبحها، قال: أخرج أطيب مضغتين فيها، فأخرج اللسان والقلب، ثم مكث ما شاء الله، ثم قال: اذبح لنا هذه الشاة، فذبحها، فقال: أخرج أخبث مضغتين فيها، فأخرج اللسان والقلب، فقال له مولاه: أمرتك أن تخرج أطيب مضغتين فيها فأخرجتهما، وأمرتك أن تخرج أخبث مضغتين فيها فأخرجتهما، فقال له لقمان: إنه ليس من شيء أطيب منهما إذا طابا، ولا أخبث منهما إذا خبثا.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا الحكم، قال: ثنا عمرو بن قيس، قال: كان لقمان عبدا أسود، غليظ الشفتين، مصفح القدمين، فأتاه رجل، وهو في مجلس أناس يحدّثهم، فقال له: ألست الذي كنت ترعى معي الغنم في مكان كذا وكذا؟ قال: نعم، قال: فما بلغ بك ما أرى؟ قال: صدق الحديث، والصمت عما لا يعنيني.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن رجل، عن مجاهد (وَلَقَدْ آتَيْنا لُقمانَ الحِكْمَةَ) قال: القرآن.

قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قال: الحكمة: الأمانة.

وقال آخرون: كان نبيا.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثني أبي، عن إسرائيل، عن جابر، عن عكرِمة، قال: كان لقمان نبيا.

وقوله: (أنِ اشْكُرْ لِلهِ) يقول تعالى ذكره: (ولقد آتينا لقمان الحكمة)، أن احمد الله على ما آتاك من فضله، وجعل قوله: (أنِ اشكُرْ) ترجمة عن الحكمة؛ لأن من الحكمة التي كان أوتيها، كان شكره الله على ما آتَاهُ، وقوله: (وَمَنْ يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ) يقول: ومن يشكر الله على نعمه عنده فإنما يشكر لنفسه، لأن الله يجزل له على شكره إياه الثواب، وينقذه به من الهلكة (وَمَن كَفَرَ فإنَّ اللهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ) يقول: ومن كفر نعمة الله عليه إلى نفسه أساء؛ لأن الله معاقبه على كفرانه إياه، والله غنيّ عن شكره إياه على نعمه، لا حاجة به إليه، لأن شكره إياه لا يزيد في سلطانه، ولا ينقص كفرانه إياه من ملكه. ويعني بقوله: (حَمِيدٌ) محمود على كلّ حال، له الحمد على نعمه، كفر العبد نعمته أو شكره عليها، وهو مصروف من مفعول إلى فعيل.

Verset 13
Le conseil de Luqman à son fils Allah nous raconte comment Luqman a conseillé son fils. Son nom complet était Luqman bin `Anqa' bin Sadun, et le nom de son fils était Tharan, selon une parole citée par As-Suhayli. Allah le décrit en des termes excellents, et déclare qu'Il lui a accordé la sagesse. Luqman a conseillé son fils, la personne la plus proche et la plus aimée de tous les gens pour lui, qui méritait de recevoir le meilleur de sa connaissance. Ainsi, Luqman a commencé par lui conseiller d'adorer Allah Seul, et de ne rien Lui associer. Puis il l'a averti : إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ (En vérité, associer d'autres à Allah dans l'adoration est une grande injustice (Zulm) en effet.) signifie que c'est la plus grande injustice. Al-Bukhari a enregistré que `Abdullah a dit : "Quand le verset الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَـنَهُمْ بِظُلْمٍ (Ceux qui croient et ne confondent pas leur foi avec une injustice (Zulm))(6:82) fut révélé, les Compagnons du Messager d'Allah ﷺ furent affligés par cela, et dirent : `Qui parmi nous ne confond pas sa foi avec une injustice ?' Le Messager d'Allah ﷺ dit : «إِنَّهُ لَيْسَ بِذَاكَ، أَلَا تَسْمَعُ إِلَى قَوْلِ لُقْمَانَ: يَبُنَىَّ لاَ تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ» (Ce n'est pas cela. N'as-tu pas entendu ce que Luqman a dit : (Ô mon fils ! N'associe pas d'autres à Allah dans l'adoration. En vérité, associer d'autres à Allah dans l'adoration est une grande injustice (Zulm) en effet))" Il a été enregistré par Muslim. Lorsque Luqman a conseillé à son fils d'adorer Allah Seul, il lui a aussi ordonné d'honorer ses parents. C'est comme le verset, وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّـهُ وَبِالْوَلِدَيْنِ إِحْسَـناً (Et ton Seigneur a décrété que vous n'adoriez que Lui. Et que vous soyez bienfaisants envers vos parents)(17:23). Ces deux choses sont souvent mentionnées ensemble dans le Coran. Allah dit ici : وَوَصَّيْنَا الإِنْسَـنَ بِوَلِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْناً عَلَى وَهْنٍ (Et Nous avons recommandé à l'homme (d'être bon et bienfaisant) envers ses parents. Sa mère l'a porté dans la faiblesse et la difficulté sur la faiblesse et la difficulté,) Mujahid a dit : "La
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Luqman's Advice to His Son Allah tells us how Luqman advised his son. His full name was Luqman bin `Anqa' bin Sadun, and his son's name was Tharan, according to a saying quoted by As-Suhayli. Allah describes him in the best terms, and states that he granted him wisdom. Luqman advised his son, the closest and most beloved of all people to him, who deserved to be given the best of his knowledge. So, Luqman started by advising him to worship Allah Alone, and not to associate anything with Him. Then he warned him: إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ (Verily, joining others in worship with Allah is a great Zulm (wrong) indeed.) meaning, it is the greatest wrong. Al-Bukhari recorded that `Abdullah said: "When the Ayah الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَـنَهُمْ بِظُلْمٍ (It is those who believe and confuse not their belief with Zulm)(6:82) was revealed, the Companions of the Messenger of Allah ﷺ were distressed by this, and said, `Who among us does not confuse his belief with Zulm' The Messenger of Allah ﷺ said: «إِنَّهُ لَيْسَ بِذَاكَ، أَلَا تَسْمَعُ إِلَى قَوْلِ لُقْمَانَ: يَبُنَىَّ لاَ تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ» (That is not what it means. Have you not heard what Luqman said: (O my son! Join not in worship others with Allah. Verily, joining others in worship with Allah is a great Zulm (wrong) indeed))" It was recorded by Muslim. When Luqman advised his son to worship Allah Alone, he also told him to honor his parents. This is like the Ayah, وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّـهُ وَبِالْوَلِدَيْنِ إِحْسَـناً (And your Lord has decreed that you worship none but Him. And that you be dutiful to your parents) (17:23). These two things are often mentioned together in the Qur'an. Allah says here: وَوَصَّيْنَا الإِنْسَـنَ بِوَلِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْناً عَلَى وَهْنٍ (And We have enjoined on man (to be dutiful and good) to his parents. His mother bore him in weakness and hardship upon weakness and hardship,) Mujahid said: "The hardship of bearing the child." Qatadah said: "Exhaustion upon exhaustion." `Ata' Al-Khurasani said: "Weakness upon weakness." وَفِصَالُهُ فِى عَامَيْنِ (and his weaning is in two years) means, after he is born, he is breastfed and weaned within two years. This is like the Ayah, وَالْوَلِدَتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَـدَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ لِمَنْ أَرَادَ أَن يُتِمَّ الرَّضَاعَةَ (The mothers shall give suck to their children for two whole years, for those who desire to complete the term of suckling)(2:233). On this basis, Ibn `Abbas and other Imams understood that the shortest possible period of pregnancy was six months, because Allah says elsewhere: وَحَمْلُهُ وَفِصَـلُهُ ثَلاَثُونَ شَهْراً (and the bearing of him, and the weaning of him is thirty months) (46:15). Allah mentions how the mother brings the child up, and how she gets tired and suffers stress from staying up with the child night and day, to remind the son of her previous kind treatment of him. This is like the Ayah, وَقُل رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِى صَغِيرًا (and say: "My Lord! Bestow on them Your mercy as they did bring me up when I was young.") (17:24). Allah says here: أَنِ اشْكُرْ لِى وَلِوَلِدَيْكَ إِلَىَّ الْمَصِيرُ (give thanks to Me and to your parents. Unto Me is the final destination.) means, `I will reward you most generously for that.' وَإِن جَـهَدَاكَ عَلَى أَن تُشْرِكَ بِى مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلاَ تُطِعْهُمَا (But if they strive with you to make you join in worship with Me others that of which you have no knowledge, then obey them not;) means, if they try hard to make you follow them in their religion, then do not accept that from them, but do not let that stop you from behaving with them in the world kindly, i.e. treating them with respect. وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَىَّ (and follow the path of him who turns to Me in repentance and in obedience.) means, the believers. ثُمَّ إِلَىَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ (Then to Me will be your return, and I shall tell you what you used to do.) At-Tabarani recorded in Al-`Ishrah that Sa`d bin Malik said, "This Ayah, وَإِن جَـهَدَاكَ عَلَى أَن تُشْرِكَ بِى مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلاَ تُطِعْهُمَا (But if they strive with you to make you join in worship with Me others that of which you have no knowledge, then obey them not;) was revealed concerning me. I was a man who honored his mother, but when I became Muslim, she said: `O Sa`d! What is this new thing I see you doing Leave this religion of yours, or I will not eat or drink until I die, and people will say: Shame on you, for what you have done to me, and they will say that you have killed your mother.' I said, `Do not do that, O mother, for I will not give up this religion of mine for anything.' She stayed without eating for one day and one night, and she became exhausted; then she stayed for another day and night without eating, and she became utterly exhausted. When I saw that, I said: `O my mother, by Allah, even if you had one hundred souls and they were to depart one by one, I would not give up this religion of mine for anything, so if you want to, eat, and if you want to, do not eat.' So she ate."
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ (13)

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: واذكر يا محمد ( وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ ) يقول: لخطأ من القول عظيم.

Verset 14
Le conseil de Luqman à son fils Allah nous rapporte comment Luqman conseilla son fils. Son nom complet était Luqman bin `Anqa' bin Sadun, et le nom de son fils était Tharan, selon une parole rapportée par As-Suhayli. Allah le décrit en des termes élogieux et déclare qu'Il lui a accordé la sagesse. Luqman conseilla son fils, l'être le plus proche et le plus aimé de lui, qui méritait de recevoir le meilleur de son savoir. Ainsi, Luqman commença par lui recommander d'adorer Allah Seul, sans rien Lui associer. Puis il l'avertit : إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ (En vérité, associer d'autres à l'adoration d'Allah est une grande injustice (Zulm) en effet.) c'est-à-dire, c'est la plus grande injustice. Al-Bukhari rapporte que `Abdullah dit : "Lorsque le verset الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَـنَهُمْ بِظُلْمٍ (Ceux qui croient et ne mêlent pas leur foi à une injustice) (6:82) fut révélé, les Compagnons du Messager d'Allah ﷺ en furent affligés et dirent : 'Qui parmi nous ne mêle pas sa foi à une injustice ?' Le Messager d'Allah ﷺ dit : «إِنَّهُ لَيْسَ بِذَاكَ، أَلَا تَسْمَعُ إِلَى قَوْلِ لُقْمَانَ: يَبُنَىَّ لاَ تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ» (Ce n'est pas cela. N'as-tu pas entendu ce que Luqman a dit : (Ô mon fils ! N'associe rien à l'adoration d'Allah. En vérité, associer d'autres à l'adoration d'Allah est une grande injustice (Zulm) en effet))" Rapporté par Muslim. Lorsque Luqman conseilla à son fils d'adorer Allah Seul, il lui recommanda aussi d'honorer ses parents. C'est comme le verset, وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّـهُ وَبِالْوَلِدَيْنِ إِحْسَـناً (Et ton Seigneur a décrété que vous n'adoriez que Lui. Et que vous soyez bienfaisants envers vos parents) (17:23). Ces deux choses sont souvent mentionnées ensemble dans le Coran. Allah dit ici : وَوَصَّيْنَا الإِنْسَـنَ بِوَلِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْناً عَلَى وَهْنٍ (Et Nous avons enjoint à l'homme (d'être bon et bienfaisant) envers ses parents. Sa mère l'a porté dans la faiblesse et la peine, faiblesse sur faiblesse,) Mujahid dit : "Le
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Luqman's Advice to His Son Allah tells us how Luqman advised his son. His full name was Luqman bin `Anqa' bin Sadun, and his son's name was Tharan, according to a saying quoted by As-Suhayli. Allah describes him in the best terms, and states that he granted him wisdom. Luqman advised his son, the closest and most beloved of all people to him, who deserved to be given the best of his knowledge. So, Luqman started by advising him to worship Allah Alone, and not to associate anything with Him. Then he warned him: إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ (Verily, joining others in worship with Allah is a great Zulm (wrong) indeed.) meaning, it is the greatest wrong. Al-Bukhari recorded that `Abdullah said: "When the Ayah الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَـنَهُمْ بِظُلْمٍ (It is those who believe and confuse not their belief with Zulm)(6:82) was revealed, the Companions of the Messenger of Allah ﷺ were distressed by this, and said, `Who among us does not confuse his belief with Zulm' The Messenger of Allah ﷺ said: «إِنَّهُ لَيْسَ بِذَاكَ، أَلَا تَسْمَعُ إِلَى قَوْلِ لُقْمَانَ: يَبُنَىَّ لاَ تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ» (That is not what it means. Have you not heard what Luqman said: (O my son! Join not in worship others with Allah. Verily, joining others in worship with Allah is a great Zulm (wrong) indeed))" It was recorded by Muslim. When Luqman advised his son to worship Allah Alone, he also told him to honor his parents. This is like the Ayah, وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّـهُ وَبِالْوَلِدَيْنِ إِحْسَـناً (And your Lord has decreed that you worship none but Him. And that you be dutiful to your parents) (17:23). These two things are often mentioned together in the Qur'an. Allah says here: وَوَصَّيْنَا الإِنْسَـنَ بِوَلِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْناً عَلَى وَهْنٍ (And We have enjoined on man (to be dutiful and good) to his parents. His mother bore him in weakness and hardship upon weakness and hardship,) Mujahid said: "The hardship of bearing the child." Qatadah said: "Exhaustion upon exhaustion." `Ata' Al-Khurasani said: "Weakness upon weakness." وَفِصَالُهُ فِى عَامَيْنِ (and his weaning is in two years) means, after he is born, he is breastfed and weaned within two years. This is like the Ayah, وَالْوَلِدَتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَـدَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ لِمَنْ أَرَادَ أَن يُتِمَّ الرَّضَاعَةَ (The mothers shall give suck to their children for two whole years, for those who desire to complete the term of suckling)(2:233). On this basis, Ibn `Abbas and other Imams understood that the shortest possible period of pregnancy was six months, because Allah says elsewhere: وَحَمْلُهُ وَفِصَـلُهُ ثَلاَثُونَ شَهْراً (and the bearing of him, and the weaning of him is thirty months) (46:15). Allah mentions how the mother brings the child up, and how she gets tired and suffers stress from staying up with the child night and day, to remind the son of her previous kind treatment of him. This is like the Ayah, وَقُل رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِى صَغِيرًا (and say: "My Lord! Bestow on them Your mercy as they did bring me up when I was young.") (17:24). Allah says here: أَنِ اشْكُرْ لِى وَلِوَلِدَيْكَ إِلَىَّ الْمَصِيرُ (give thanks to Me and to your parents. Unto Me is the final destination.) means, `I will reward you most generously for that.' وَإِن جَـهَدَاكَ عَلَى أَن تُشْرِكَ بِى مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلاَ تُطِعْهُمَا (But if they strive with you to make you join in worship with Me others that of which you have no knowledge, then obey them not;) means, if they try hard to make you follow them in their religion, then do not accept that from them, but do not let that stop you from behaving with them in the world kindly, i.e. treating them with respect. وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَىَّ (and follow the path of him who turns to Me in repentance and in obedience.) means, the believers. ثُمَّ إِلَىَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ (Then to Me will be your return, and I shall tell you what you used to do.) At-Tabarani recorded in Al-`Ishrah that Sa`d bin Malik said, "This Ayah, وَإِن جَـهَدَاكَ عَلَى أَن تُشْرِكَ بِى مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلاَ تُطِعْهُمَا (But if they strive with you to make you join in worship with Me others that of which you have no knowledge, then obey them not;) was revealed concerning me. I was a man who honored his mother, but when I became Muslim, she said: `O Sa`d! What is this new thing I see you doing Leave this religion of yours, or I will not eat or drink until I die, and people will say: Shame on you, for what you have done to me, and they will say that you have killed your mother.' I said, `Do not do that, O mother, for I will not give up this religion of mine for anything.' She stayed without eating for one day and one night, and she became exhausted; then she stayed for another day and night without eating, and she became utterly exhausted. When I saw that, I said: `O my mother, by Allah, even if you had one hundred souls and they were to depart one by one, I would not give up this religion of mine for anything, so if you want to, eat, and if you want to, do not eat.' So she ate."
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَوَصَّيْنَا الإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ (14)

يقول تعالى ذكره: وأمرنا الإنسان ببرّ والديه (حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلى وَهْنٍ) يقول: ضعفا على ضعف، وشدّة على شدّة، ومنه قول زهير:

فَلَــنْ يَقُولُـوا بِحَـبْلٍ وَاهِـنٍ خَـلَقٍ

لَـوْ كـانَ قَـوْمُكَ فِـي أسْـبابِه هَلَكُوا (1)

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل، غير أنهم اختلفوا في المعني بذلك، فقال بعضهم: عنى به الحمل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله: ( وَوَصَّيْنَا الإنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ ) يقول: شدّة بعد شدّة، وخلقا بعد خلق.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: (وَهْنًا عَلى وَهْنٍ) يقول: ضعفا على ضعف.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: (حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلى وَهْنٍ) أي جهدا على جهد.

وقال آخرون: بل عنى به: وهن الولد وضعفه على ضعف الأمّ.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (وَهْنًا عًلى وَهْنٍ) قال: وهن الولد على وهن الوالدة وضعفها.

وقوله: (وَفِصَالُهُ فِي عامَيْنِ) يقول: وفطامه في انقضاء عامين. وقيل: (وَفِصَالُهُ فِي عامَيْنِ) وترك ذكر انقضاء اكتفاء بدلالة الكلام عليه، كما قيل: وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ الَّتِي كُنَّا فِيهَا يراد به أهل القرية.

وقوله: (أن اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ) يقول: وعهدنا إليه أن اشكر لي على نعمي عليك، ولوالديك تربيتهما إياك، وعلاجهما فيك ما عالجا من المشقة حتى استحكم قواك. وقوله: (إليَّ المَصِيرُ) يقول: إلى الله مصيرك أيها الإنسان، وهو سائلك عما كان من شكرك له على نعمه عليك، وعما كان من شكرك لوالديك، وبرّك بهما على ما لقيا منك من العناء والمشقة في حال طفوليتك وصباك، وما اصطنعا إليك في برّهما بك، وتحننهما عليك.

وذُكر أن هذه الآية نـزلت في شأن سعد بن أبي وقاص وأمه.

ذكر الرواية الواردة في ذلك:

حدثنا هناد بن السريّ، قال: ثنا أبو الأحوص، عن سماك بن حرب، عن مصعب بن سعد، قال: حلفت أمّ سعد أن لا تأكل ولا تشرب، حتى يتحوّل سعد عن دينه، قال: فأبى عليها، فلم تزل كذلك حتى غشي عليها، قال: فأتاها بنوها فسقوها، قال: فلما أفاقت دعت الله عليه، فنـزلت هذه الآية (وَوَصَّيْنا الإنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ) إلى قوله: فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، عن سماك بن حرب، عن مصعب بن سعد، عن أبيه، قال: قالت أمّ سعد لسعد: أليس الله قد أمر بالبرّ، فوالله، لا أطعم طعاما ولا أشرب شرابا حتى أموت أو تكفر، قال: فكانوا إذا أرادوا أن يطعموها شجروا فاها بعصا، ثم أوجروها، فنـزلت هذه الآية (وَوَصَّيْنا الإنسانَ بِوَالِدَيْهِ).

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا عبد الأعلى، قال: ثنا داود، عن سماك بن حرب، قال: قال سعد بن مالك: نـزلت فيّ وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا قال: لما أسلمت، حلفت أمي لا تأكل طعاما ولا تشرب شرابا، قال: فناشدتها أوّل يوم، فأبت وصبرت، فلما كان اليوم الثاني ناشدتها، فأبت، فلما كان اليوم الثالث ناشدتها فأبت، فقلت: والله، لو كانت لك مئة نفس لخرجت قبل أن أدع ديني هذا، فلما رأت ذلك، وعرفت أني لست فاعلا أكلت.

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، عن أبي إسحاق، قال: سمعت أبا هبيرة يقول: قال: نـزلت هذه الآية في سعد بن أبي وقاص وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلا تُطِعْهُمَا ... الآية.

--------------------

الهوامش :

(1) البيت لزهير بن أبي سلمى (مختار الشعر الجاهلي، بشرح مصطفى السقا، طبعة الحلبي ص 245). وقبل البيت بيت مرتبط به ارتباط السؤال بالجواب قال:

هَــلا سـأَلتَ بنـي الصَّيْـدَاءِ كُـلِّهِمِ

بِــأَيّ حَـبْلِ جِـوَارٍ كُـنْتُ أمْتَسِـكُ

ومعنى بيت الشاهد: هو حبل شديد محكم، فمن تمسك به نجا، وليس بحبل ضعيف، من تعلق بأسبابه هلك. قالوا: وكان الحارث بن ورقاء الصيداوي من بني أسد، أغار على بني عبد الله بن غطفان، فغنم، واستاق إبل زهير وراعيه يسارًا فخاطبه زهير بهذه القصيدة، وذكره بأنه كان في عهده وجواره، وأنه إن لم يرد عليه الإبل والراعي فإنه سيقول فيه من قصائد الهجو ما يفضحه في أحياء العرب. وقال أبو عبيدة في تفسير قوله تعالى: (وهنًا على وهنٍ): أي ضعفًا إلى ضعفها. واستشهد بالبيت. ا هـ . وفيه الواهي بمعنى: الضعيف.

Verset 15
Le conseil de Luqman à son fils Allah nous rapporte comment Luqman conseilla son fils. Son nom complet était Luqman bin `Anqa' bin Sadun, et le nom de son fils était Tharan, selon une parole rapportée par As-Suhayli. Allah le décrit en des termes élogieux et déclare qu'Il lui a accordé la sagesse. Luqman conseilla son fils, l'être le plus proche et le plus aimé de lui, qui méritait de recevoir le meilleur de son savoir. Ainsi, Luqman commença par lui recommander d'adorer Allah Seul, sans rien Lui associer. Puis il l'avertit : إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ (En vérité, associer d'autres à l'adoration d'Allah est une grande injustice (Zulm) en effet.) c'est-à-dire, c'est la plus grande injustice. Al-Bukhari rapporte que `Abdullah dit : "Lorsque le verset الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَـنَهُمْ بِظُلْمٍ (Ceux qui croient et ne mêlent pas leur foi à une injustice) (6:82) fut révélé, les Compagnons du Messager d'Allah ﷺ en furent affligés et dirent : 'Qui parmi nous ne mêle pas sa foi à une injustice ?' Le Messager d'Allah ﷺ dit : «إِنَّهُ لَيْسَ بِذَاكَ، أَلَا تَسْمَعُ إِلَى قَوْلِ لُقْمَانَ: يَبُنَىَّ لاَ تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ» (Ce n'est pas cela. N'as-tu pas entendu ce que Luqman a dit : (Ô mon fils ! N'associe rien à l'adoration d'Allah. En vérité, associer d'autres à l'adoration d'Allah est une grande injustice (Zulm) en effet))" Rapporté par Muslim. Lorsque Luqman conseilla à son fils d'adorer Allah Seul, il lui recommanda aussi d'honorer ses parents. C'est comme le verset, وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّـهُ وَبِالْوَلِدَيْنِ إِحْسَـناً (Et ton Seigneur a décrété que vous n'adoriez que Lui. Et que vous soyez bienfaisants envers vos parents) (17:23). Ces deux choses sont souvent mentionnées ensemble dans le Coran. Allah dit ici : وَوَصَّيْنَا الإِنْسَـنَ بِوَلِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْناً عَلَى وَهْنٍ (Et Nous avons enjoint à l'homme (d'être bon et bienfaisant) envers ses parents. Sa mère l'a porté dans la faiblesse et la peine, faiblesse sur faiblesse,) Mujahid dit : "Le
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Luqman's Advice to His Son Allah tells us how Luqman advised his son. His full name was Luqman bin `Anqa' bin Sadun, and his son's name was Tharan, according to a saying quoted by As-Suhayli. Allah describes him in the best terms, and states that he granted him wisdom. Luqman advised his son, the closest and most beloved of all people to him, who deserved to be given the best of his knowledge. So, Luqman started by advising him to worship Allah Alone, and not to associate anything with Him. Then he warned him: إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ (Verily, joining others in worship with Allah is a great Zulm (wrong) indeed.) meaning, it is the greatest wrong. Al-Bukhari recorded that `Abdullah said: "When the Ayah الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَـنَهُمْ بِظُلْمٍ (It is those who believe and confuse not their belief with Zulm)(6:82) was revealed, the Companions of the Messenger of Allah ﷺ were distressed by this, and said, `Who among us does not confuse his belief with Zulm' The Messenger of Allah ﷺ said: «إِنَّهُ لَيْسَ بِذَاكَ، أَلَا تَسْمَعُ إِلَى قَوْلِ لُقْمَانَ: يَبُنَىَّ لاَ تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ» (That is not what it means. Have you not heard what Luqman said: (O my son! Join not in worship others with Allah. Verily, joining others in worship with Allah is a great Zulm (wrong) indeed))" It was recorded by Muslim. When Luqman advised his son to worship Allah Alone, he also told him to honor his parents. This is like the Ayah, وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّـهُ وَبِالْوَلِدَيْنِ إِحْسَـناً (And your Lord has decreed that you worship none but Him. And that you be dutiful to your parents) (17:23). These two things are often mentioned together in the Qur'an. Allah says here: وَوَصَّيْنَا الإِنْسَـنَ بِوَلِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْناً عَلَى وَهْنٍ (And We have enjoined on man (to be dutiful and good) to his parents. His mother bore him in weakness and hardship upon weakness and hardship,) Mujahid said: "The hardship of bearing the child." Qatadah said: "Exhaustion upon exhaustion." `Ata' Al-Khurasani said: "Weakness upon weakness." وَفِصَالُهُ فِى عَامَيْنِ (and his weaning is in two years) means, after he is born, he is breastfed and weaned within two years. This is like the Ayah, وَالْوَلِدَتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَـدَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ لِمَنْ أَرَادَ أَن يُتِمَّ الرَّضَاعَةَ (The mothers shall give suck to their children for two whole years, for those who desire to complete the term of suckling)(2:233). On this basis, Ibn `Abbas and other Imams understood that the shortest possible period of pregnancy was six months, because Allah says elsewhere: وَحَمْلُهُ وَفِصَـلُهُ ثَلاَثُونَ شَهْراً (and the bearing of him, and the weaning of him is thirty months) (46:15). Allah mentions how the mother brings the child up, and how she gets tired and suffers stress from staying up with the child night and day, to remind the son of her previous kind treatment of him. This is like the Ayah, وَقُل رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِى صَغِيرًا (and say: "My Lord! Bestow on them Your mercy as they did bring me up when I was young.") (17:24). Allah says here: أَنِ اشْكُرْ لِى وَلِوَلِدَيْكَ إِلَىَّ الْمَصِيرُ (give thanks to Me and to your parents. Unto Me is the final destination.) means, `I will reward you most generously for that.' وَإِن جَـهَدَاكَ عَلَى أَن تُشْرِكَ بِى مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلاَ تُطِعْهُمَا (But if they strive with you to make you join in worship with Me others that of which you have no knowledge, then obey them not;) means, if they try hard to make you follow them in their religion, then do not accept that from them, but do not let that stop you from behaving with them in the world kindly, i.e. treating them with respect. وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَىَّ (and follow the path of him who turns to Me in repentance and in obedience.) means, the believers. ثُمَّ إِلَىَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ (Then to Me will be your return, and I shall tell you what you used to do.) At-Tabarani recorded in Al-`Ishrah that Sa`d bin Malik said, "This Ayah, وَإِن جَـهَدَاكَ عَلَى أَن تُشْرِكَ بِى مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلاَ تُطِعْهُمَا (But if they strive with you to make you join in worship with Me others that of which you have no knowledge, then obey them not;) was revealed concerning me. I was a man who honored his mother, but when I became Muslim, she said: `O Sa`d! What is this new thing I see you doing Leave this religion of yours, or I will not eat or drink until I die, and people will say: Shame on you, for what you have done to me, and they will say that you have killed your mother.' I said, `Do not do that, O mother, for I will not give up this religion of mine for anything.' She stayed without eating for one day and one night, and she became exhausted; then she stayed for another day and night without eating, and she became utterly exhausted. When I saw that, I said: `O my mother, by Allah, even if you had one hundred souls and they were to depart one by one, I would not give up this religion of mine for anything, so if you want to, eat, and if you want to, do not eat.' So she ate."
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلَى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (15)

يقول تعالى ذكره: وإن جاهدك أيها الإنسان، والداك على أن تشرك بي في عبادتك إياي معي غيري، مما لا تعلم أنه لي شريك، ولا شريك له تعالى ذكره علوّا كبيرا، فلا تطعهما فيما أراداك عليه من الشرك بي، (وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيا مَعْرُوفًا) يقول: وصاحبهما في الدنيا بالطاعة لهما فيما لا تبعة عليك فيه، فيما بينك وبين ربك ولا إثم.

وقوله: (وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أنابَ إليَّ) يقول: واسلك طريق من تاب من شركه، ورجع إلى الإسلام، واتبع محمدا صلى الله عليه وسلم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إليَّ) أي: من أقبل إليّ.

وقوله: (إليَّ مَرْجِعُكُمْ فأُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ ) فإن إليّ مصيركم ومعادكم بعد مماتكم، فأخبركم بجميع ما كنتم في الدنيا تعملون من خير وشرّ، ثم أجازيكم على أعمالكم، المحسن منكم بإحسانه والمسيء بإساءته.

فإن قال لنا قائل: ما وجه اعتراض هذا الكلام بين الخبر عن وصيتي لقمان ابنه؟ قيل: ذلك أيضا وإن كان خبرا من الله تعالى ذكره عن وصيته عباده به، وأنه إنما أوصى به لقمان ابنه، فكان معنى الكلام: وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ ولا تطع في الشرك به والديك (وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيا مَعْرُوفا) فإن الله وصّى بهما، فاستؤنف الكلام على وجه الخبر من الله، وفيه هذا المعنى، فذلك وجه اعتراض ذلك بين الخبرين عن وصيته.

Verset 16
Ceci est un conseil utile qu'Allah nous rapporte que Luqman donna, afin que les gens le suivent et le prennent comme bon exemple. Il dit : يبُنَىَّ إِنَّهَآ إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ (Ô mon fils ! Si c'était (quelque chose) du poids d'un grain de moutarde,) c'est-à-dire, si une mauvaise action ou un péché était de la taille d'un grain de moutarde. يَأْتِ بِهَا اللَّهُ (Allah l'apportera.) c'est-à-dire, Il l'apportera au Jour de la Résurrection, lorsqu'elle sera placée dans la Balance de la justice et que chacun sera récompensé ou puni pour ses actions -- si elles sont bonnes, il sera récompensé, et si elles sont mauvaises, il sera puni. C'est comme les versets : وَنَضَعُ الْمَوَزِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَـمَةِ فَلاَ تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً (Et Nous établirons les Balances de la justice au Jour de la Résurrection, puis aucune âme ne sera lésée en rien) (21:47). فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ - وَمَن يَعْـمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَهُ (Quiconque fait un bien du poids d'un atome le verra. Et quiconque fait un mal du poids d'un atome le verra.) (99:7-8) Même si cette petite chose était cachée à l'intérieur d'un rocher solide ou n'importe où dans les cieux et la terre, Allah l'apporterait, car rien ne Lui est caché, pas même le poids d'un atome dans les cieux ou sur la terre. Allah dit : إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ (En vérité, Allah est Subtil, Parfaitement Informé.) c'est-à-dire, Sa connaissance est subtile, car rien ne Lui est caché, aussi petit, subtil et minuscule soit-il. خَبِيرٌ (Parfaitement Informé.) même des pas d'une fourmi dans la nuit la plus sombre. Puis il (Luqman) dit : يبُنَىَّ أَقِمِ الصَّلَوةَ (Ô mon fils ! Accomplis la Salat,) c'est-à-dire, offre la prière correctement à ses heures prescrites. وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ (ordonne le bien, et interdis le mal,) c'est-à-dire, au
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
This is useful advice which Allah tells us Luqman gave, so that people may follow it and take it as"See the full heading "This is useful advice which Allah tells us Luqman gave, so thatpeople may follow it and take it as a good example He said: يبُنَىَّ إِنَّهَآ إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ (O my son! If it be (anything) equal to the weight of a grain of mustard seed, ) means, if a wrong action or a sin be equal to the size of a grain of mustard seed. يَأْتِ بِهَا اللَّهُ (Allah will bring it forth.) means, He will bring it forth on the Day of Resurrection, when it is placed in the Scales of justice and everyone is rewarded or punished for his actions -- if they are good, he will be rewarded and if they are bad he will be punished. This is like the Ayat: وَنَضَعُ الْمَوَزِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَـمَةِ فَلاَ تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً (And We shall set up Balances of justice on the Day of Resurrection, then none will be dealt with unjustly in anything) (21:47). فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ - وَمَن يَعْـمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَهُ (So, whosoever does good equal to the weight of a speck of dust shall see it. And whosoever does evil equal to the weight of a speck of dust shall see it.) (99:7-8) Even if this tiny thing were to be hidden inside a solid rock or anywhere in the heavens and the earth, Allah will bring it forth, because nothing is hidden from Him, not even the weight of a speck of dust in the heavens or on the earth. Allah says: إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ (Verily, Allah is Subtle, Well-Aware.) meaning, His knowledge is subtle, for nothing is hidden from Him, no matter how small, subtle and minute. خَبِيرٌ (Well-Aware.) even of the footsteps of an ant in the darkest night. Then he (Luqman) said: يبُنَىَّ أَقِمِ الصَّلَوةَ (O my son! Perform the Salah,) meaning, offer the prayer properly at the appointed times. وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ (enjoin the good, and forbid the evil,) meaning, to the best of your ability and strength. وَاصْبِرْ عَلَى مَآ أَصَابَكَ (and bear with patience whatever befalls you.) Luqman knew that whoever enjoins what is good and forbids what is evil, will inevitably encounter harm and annoyance from people, so he told him to be patient. إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الاٍّمُورِ (Verily, these are some of the important commandments.) means, being patient when people cause harm or annoyance is one of the most important commandments. وَلاَ تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ (And turn not your face away from men with pride) means, `do not turn your face away from people when you speak to them or they speak to you, looking down on them in an arrogant fashion. Rather be gentle towards them and greet them with a cheerful face,' as it says in the Hadith: «وَلَوْ أَنْ تَلْقَى أَخَاكَ وَوَجْهُكَ إِلَيْهِ مُنْبَسِطٌ، وَإِيَّاكَ وَإِسْبَالَ الْإِزَارِ فَإِنَّهَا مِنَ الْمَخِيلَةِ، وَالْمَخِيلَةُ لَا يُحِبُّهَا الله» (... even if it is only by greeting your brother with a cheerful countenance. And beware of letting your lower garment trail below your ankles, for this is a kind of boasting, and Allah does not like boasting.) وَلاَ تَمْشِ فِى الاٌّرْضِ مَرَحًا (nor walk in insolence through the earth.) means, `do not be boastful, arrogant, proud and stubborn. Do not do that, for Allah will hate you.' So he said: إِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ (Verily, Allah likes not any arrogant boaster.) meaning, one who shows off and admires himself, feeling that he is better than others. And Allah says: وَلاَ تَمْشِ فِى الاٌّرْضِ مَرَحًا إِنَّكَ لَن تَخْرِقَ الاٌّرْضَ وَلَن تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولاً (And walk not on the earth with conceit and arrogance. Verily, you can neither rend nor penetrate the earth nor can you attain a stature like the mountains in height.) (17:37). We have already discussed this is detail in the appropriate place. The Command to be Moderate in Walking وَاقْصِدْ فِى مَشْيِكَ (And be moderate in your walking,) means, walk in a moderate manner, neither slow and lazy nor excessively fast, but be moderate, somewhere in between these two extremes. وَاغْضُضْ مِن صَوْتِكَ (and lower your voice.) means, do not exaggerate in your speaking and do not raise your voice unnecessarily. Allah says: إِنَّ أَنكَرَ الاٌّصْوَتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ (Verily, the harshest of all voices is the braying of the asses.) Mujahid and others said, "The most ugly of voices is the voice of the donkey, i.e., when a person raises his voice, the resulting noise is like the voice of a donkey in its loudness. Moreover this is hateful to Allah. Likening a loud voice to that of a donkey implies that it is forbidden and extremely blameworthy, because the Messenger of Allah ﷺ said: «لَيْسَ لَنَا مَثَلُ السُّوءِ، الْعَائِدُ فِي هِبَتِهِ كَالْكَلْبِ يَقِيءُ ثُمَّ يَعُودُ فِي قَيْئِه» (It is not befitting us to be an evil parable. The person who takes back his gift, he is like a dog that vomits and then goes back to his vomit.) The Advice of Luqman This is very useful advice, which the Qur'an tells us about Luqman. Many other proverbs and words of advice were also narrated from him, some examples of which we will quote below, as basic principles: Imam Ahmad recorded that Ibn `Umar said, "The Messenger of Allah ﷺ said: «إِنَّ لُقْمَانَ الْحَكِيمَ كَانَ يَقُولُ: إِنَّ اللهَ إِذَا اسْتَوْدَعَ شَيْئًا حَفِظَه» (Luqman the Wise used to say: when something is entrusted to the care of Allah, He protects it.) It was narrated that As-Sari bin Yahya said: "Luqman said to his son: `Wisdom puts the poor in the company of kings."' It was also narrated that `Awn bin `Abdullah said: "Luqman said to his son: `O my son! When you come to a gathering of people, greet them with Salam, then sit at the edge of the group, and do not speak until you see that they have finished speaking. Then if they remember Allah, join them, but if they speak of anything else, then leave them and go to another group'."
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِنْ تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ (16)

اختلف أهل العربية في معنى الهاء والألف اللتين في قوله: (إنَّها) فقال بعض نحويي البصرة: ذلك كناية عن المعصية والخطيئة. ومعنى الكلام عنده: يا بنيّ، إن المعصية إن تك مثقال حبة من خردل، أو إن الخطيئة. وقال بعض نحويي الكوفة: وهذه الهاء عماد. وقال: أنَّث تك، لأنه يراد بها الحبة، فذهب بالتأنيث إليها، كما قال الشاعر:

وَتَشْـرَقُ بـالقَوْلِ الَّـذِي قَـدْ أذَعْتَـهُ

كمَـا شَـرِقَتْ صَـدْرُ القَنـاةِ مِنَ الدَّمِ (2)

وقال صاحب هذه المقالة: يجوز نصب المثقال ورفعه، قال: فمن رفع رفعه (بتَكُ)، واحتملت النكرة أن لا يكون لها فعل في كان وليس وأخواتها، ومن نصب جعل في تكن اسما مضمرا مجهولا مثل الهاء التي في قوله: (إنَّها إن تَكُ) : ومثله قوله: فَإِنَّهَا لا تَعْمَى الأَبْصَارُ قال: ولو كان (إن يك مثقال حبة) كان صوابا، وجاز فيه الوجهان. وأما صاحب المقالة الأولى، فإن نصب مثقال في قوله، على أنه خبر، وتمام كان، وقال: رفع بعضهم فجعلها كان التي لا تحتاج إلى خبر.

وأولى القولين بالصواب عندي، القول الثاني؛ لأن الله تعالى ذكره لم يعد عباده أن يوفيهم جزاء سيئاتهم دون جزاء حسناتهم، فيقال: إن المعصية إن تك مثقال حبة من خردل يأت الله بها، بل وعد كلا العاملين أن يوفيه جزاء أعمالهما. فإذا كان ذلك كذلك، كانت الهاء في قوله: (إنَّها) بأن تكون عمادا أشبه منها بأن تكون كناية عن الخطيئة والمعصية. وأما النصب في المثقال، فعلى أن في " تَكُ" مجهولا والرفع فيه على أن الخبر مضمر، كأنه قيل: إن تك في موضع مثقال حبة؛ لأن النكرات تضمر أخبارها، ثم يترجم عن المكان الذي فيه مثقال الحبة.

وعنى بقوله: (مِثْقالَ حَبَّةٍ) : زنة حبة. فتأويل الكلام إذن: إن الأمر إن تك زنة حبة من خردل من خير أو شرّ عملته، فتكن في صخرة، أو في السموات، أو في الأرض، يأت بها الله يوم القيامة، حتى يوفيك جزاءه.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: ( يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِنْ تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ ) من خير أو شرّ.

واختلف أهل التأويل في معنى قوله: (فَتَكُن فِي صَخْرَةٍ) فقال بعضهم: عنى بها الصخرة التي عليها الأرض، وذلك قول رُوي عن ابن عباس وغيره، وقالوا: هي صخرة خضراء.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني أبو السائب، قال: ثنا ابن إدريس، عن الأعمش، عن المنهال، عن عبد الله بن الحارث، قال: الصخرة خضراء على ظهر حوت.

حدثنا موسى بن هارون، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السدي في خبر ذكره عن أبي مالك عن أبي صالح، عن ابن عباس، وعن مرّة، عن عبد الله، وعن ناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم: خلق الله الأرض على حوت، والحوت هو النون الذي ذكر الله في القرآن ن وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ والحوت في الماء، والماء على ظهر صفاة، والصفاة على ظهر ملك، والملك على صخرة، والصخرة في الريح، وهي الصخرة التي ذكر لقمان ليست في السماء، ولا في الأرض.

وقال آخرون: عنى بها الجبال، قالوا: ومعنى الكلام: فتكن في جبل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة في قوله: (فَتَكُن فِي صَخْرَةٍ) أي: جبل.

وقوله: (يَأْتِ بِهَا اللهُ) كان بعضهم يوجه معناه إلى: يعلمه الله، ولا أعرف يأتي به بمعنى: يعلمه، إلا أن يكون قائل ذلك أراد أن لقمان إنما وصف الله بذلك؛ لأن الله يعلم أماكنه، لا يخفى عليه مكان شيء منه فيكون وجها.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن ويحيى، قالا ثنا أبو سفيان، عن السدي، عن أبي مالك (فَتَكُن فِي صخْرَةٍ أوْ فِي السَّمَاوَاتِ أوْ فِي الأرْضِ يَأْتِ بِها اللهُ) قال: يعلمها الله.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا ابن مهدي، عن سفيان، عن السدي، عن أبي مالك، مثله.

وقوله: ( إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ ) يقول: إن الله لطيف باستخراج الحبة من موضعها حيث كانت خبير بموضعها.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة ( إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ ) أي: لطيف باستخراجها، خبير بمستقرّها.

---------------------

الهوامش :

(2) البيت لأعشى بني قيس بن ثعلبة (ديوانه طبعة القاهرة بشرح الدكتور محمد حسين ص 123) وهو من قصيدة يهجو بها عمير بن عبد الله بن المنذر بن عبدان، حين جمع بينه وبين جهنام الشاعر، ليهاجيه. ورقم البيت (34) ومعنى تشرق: تغص، وصدر القناة: أعلاها. والقناة: الرمح. ا هـ . وفي "فرائد القلائد، شرح مختصر الشواهد" للعيني. قال: والشاهد في شرقت حيث أنث، مع أن فاعله مذكر، وهو الصدر، والقياس: شرق. ولكن لما كان الصدر الذي هو مضاف، بعض المضاف إليه، أعطى له حكمه. ا هـ .

Verset 17
Ceci est un conseil utile qu'Allah nous rapporte que Luqman donna, afin que les gens le suivent et le prennent comme bon exemple. Il dit : يبُنَىَّ إِنَّهَآ إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ (Ô mon fils ! Si c'était (quelque chose) du poids d'un grain de moutarde,) c'est-à-dire, si une mauvaise action ou un péché était de la taille d'un grain de moutarde. يَأْتِ بِهَا اللَّهُ (Allah l'apportera.) c'est-à-dire, Il l'apportera au Jour de la Résurrection, lorsqu'elle sera placée dans la Balance de la justice et que chacun sera récompensé ou puni pour ses actions -- si elles sont bonnes, il sera récompensé, et si elles sont mauvaises, il sera puni. C'est comme les versets : وَنَضَعُ الْمَوَزِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَـمَةِ فَلاَ تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً (Et Nous établirons les Balances de la justice au Jour de la Résurrection, puis aucune âme ne sera lésée en rien) (21:47). فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ - وَمَن يَعْـمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَهُ (Quiconque fait un bien du poids d'un atome le verra. Et quiconque fait un mal du poids d'un atome le verra.) (99:7-8) Même si cette petite chose était cachée à l'intérieur d'un rocher solide ou n'importe où dans les cieux et la terre, Allah l'apporterait, car rien ne Lui est caché, pas même le poids d'un atome dans les cieux ou sur la terre. Allah dit : إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ (En vérité, Allah est Subtil, Parfaitement Informé.) c'est-à-dire, Sa connaissance est subtile, car rien ne Lui est caché, aussi petit, subtil et minuscule soit-il. خَبِيرٌ (Parfaitement Informé.) même des pas d'une fourmi dans la nuit la plus sombre. Puis il (Luqman) dit : يبُنَىَّ أَقِمِ الصَّلَوةَ (Ô mon fils ! Accomplis la Salat,) c'est-à-dire, offre la prière correctement à ses heures prescrites. وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ (ordonne le bien, et interdis le mal,) c'est-à-dire, au
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
This is useful advice which Allah tells us Luqman gave, so that people may follow it and take it as"See the full heading "This is useful advice which Allah tells us Luqman gave, so thatpeople may follow it and take it as a good example He said: يبُنَىَّ إِنَّهَآ إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ (O my son! If it be (anything) equal to the weight of a grain of mustard seed, ) means, if a wrong action or a sin be equal to the size of a grain of mustard seed. يَأْتِ بِهَا اللَّهُ (Allah will bring it forth.) means, He will bring it forth on the Day of Resurrection, when it is placed in the Scales of justice and everyone is rewarded or punished for his actions -- if they are good, he will be rewarded and if they are bad he will be punished. This is like the Ayat: وَنَضَعُ الْمَوَزِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَـمَةِ فَلاَ تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً (And We shall set up Balances of justice on the Day of Resurrection, then none will be dealt with unjustly in anything) (21:47). فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ - وَمَن يَعْـمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَهُ (So, whosoever does good equal to the weight of a speck of dust shall see it. And whosoever does evil equal to the weight of a speck of dust shall see it.) (99:7-8) Even if this tiny thing were to be hidden inside a solid rock or anywhere in the heavens and the earth, Allah will bring it forth, because nothing is hidden from Him, not even the weight of a speck of dust in the heavens or on the earth. Allah says: إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ (Verily, Allah is Subtle, Well-Aware.) meaning, His knowledge is subtle, for nothing is hidden from Him, no matter how small, subtle and minute. خَبِيرٌ (Well-Aware.) even of the footsteps of an ant in the darkest night. Then he (Luqman) said: يبُنَىَّ أَقِمِ الصَّلَوةَ (O my son! Perform the Salah,) meaning, offer the prayer properly at the appointed times. وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ (enjoin the good, and forbid the evil,) meaning, to the best of your ability and strength. وَاصْبِرْ عَلَى مَآ أَصَابَكَ (and bear with patience whatever befalls you.) Luqman knew that whoever enjoins what is good and forbids what is evil, will inevitably encounter harm and annoyance from people, so he told him to be patient. إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الاٍّمُورِ (Verily, these are some of the important commandments.) means, being patient when people cause harm or annoyance is one of the most important commandments. وَلاَ تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ (And turn not your face away from men with pride) means, `do not turn your face away from people when you speak to them or they speak to you, looking down on them in an arrogant fashion. Rather be gentle towards them and greet them with a cheerful face,' as it says in the Hadith: «وَلَوْ أَنْ تَلْقَى أَخَاكَ وَوَجْهُكَ إِلَيْهِ مُنْبَسِطٌ، وَإِيَّاكَ وَإِسْبَالَ الْإِزَارِ فَإِنَّهَا مِنَ الْمَخِيلَةِ، وَالْمَخِيلَةُ لَا يُحِبُّهَا الله» (... even if it is only by greeting your brother with a cheerful countenance. And beware of letting your lower garment trail below your ankles, for this is a kind of boasting, and Allah does not like boasting.) وَلاَ تَمْشِ فِى الاٌّرْضِ مَرَحًا (nor walk in insolence through the earth.) means, `do not be boastful, arrogant, proud and stubborn. Do not do that, for Allah will hate you.' So he said: إِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ (Verily, Allah likes not any arrogant boaster.) meaning, one who shows off and admires himself, feeling that he is better than others. And Allah says: وَلاَ تَمْشِ فِى الاٌّرْضِ مَرَحًا إِنَّكَ لَن تَخْرِقَ الاٌّرْضَ وَلَن تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولاً (And walk not on the earth with conceit and arrogance. Verily, you can neither rend nor penetrate the earth nor can you attain a stature like the mountains in height.) (17:37). We have already discussed this is detail in the appropriate place. The Command to be Moderate in Walking وَاقْصِدْ فِى مَشْيِكَ (And be moderate in your walking,) means, walk in a moderate manner, neither slow and lazy nor excessively fast, but be moderate, somewhere in between these two extremes. وَاغْضُضْ مِن صَوْتِكَ (and lower your voice.) means, do not exaggerate in your speaking and do not raise your voice unnecessarily. Allah says: إِنَّ أَنكَرَ الاٌّصْوَتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ (Verily, the harshest of all voices is the braying of the asses.) Mujahid and others said, "The most ugly of voices is the voice of the donkey, i.e., when a person raises his voice, the resulting noise is like the voice of a donkey in its loudness. Moreover this is hateful to Allah. Likening a loud voice to that of a donkey implies that it is forbidden and extremely blameworthy, because the Messenger of Allah ﷺ said: «لَيْسَ لَنَا مَثَلُ السُّوءِ، الْعَائِدُ فِي هِبَتِهِ كَالْكَلْبِ يَقِيءُ ثُمَّ يَعُودُ فِي قَيْئِه» (It is not befitting us to be an evil parable. The person who takes back his gift, he is like a dog that vomits and then goes back to his vomit.) The Advice of Luqman This is very useful advice, which the Qur'an tells us about Luqman. Many other proverbs and words of advice were also narrated from him, some examples of which we will quote below, as basic principles: Imam Ahmad recorded that Ibn `Umar said, "The Messenger of Allah ﷺ said: «إِنَّ لُقْمَانَ الْحَكِيمَ كَانَ يَقُولُ: إِنَّ اللهَ إِذَا اسْتَوْدَعَ شَيْئًا حَفِظَه» (Luqman the Wise used to say: when something is entrusted to the care of Allah, He protects it.) It was narrated that As-Sari bin Yahya said: "Luqman said to his son: `Wisdom puts the poor in the company of kings."' It was also narrated that `Awn bin `Abdullah said: "Luqman said to his son: `O my son! When you come to a gathering of people, greet them with Salam, then sit at the edge of the group, and do not speak until you see that they have finished speaking. Then if they remember Allah, join them, but if they speak of anything else, then leave them and go to another group'."
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الأُمُورِ (17)

يقول تعالى ذكره مخبرا عن قيل لقمان لابنه (يا بُنَيَّ أقِمِ الصَّلاةَ) بحدودها(وأمُرْ بالمعْرُوفِ) يقول: وأمر الناس بطاعة الله، واتباع أمره (وَانْهَ عَنِ المُنْكَرِ) يقول: وانه الناس عن معاصي الله ومواقعة محارمه (وَاصْبِرْ عَلى ما أصَابَكَ) يقول: واصبر على ما أصابك من الناس في ذات الله، إذا أنت أمرتهم بالمعروف، ونهيتهم عن المنكر، ولا يصدّنك عن ذلك ما نالك منهم (إنَّ ذلكَ مِنْ عَزْمِ الأمُورِ) يقول: إن ذلك مما أمر الله به من الأمور عزما منه.

وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني حجاج، عن ابن جُرَيج في قوله: ( يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ ) قال: اصبر على ما أصابك من الأذى في ذلك ( إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الأمُورِ ) قال: إن ذلك مما عزم الله عليه من الأمور، يقول: مما أمر الله به من الأمور.

Verset 18
Ceci est un conseil utile qu'Allah nous rapporte que Luqman donna, afin que les gens le suivent et le prennent comme bon exemple. Il dit : يبُنَىَّ إِنَّهَآ إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ (Ô mon fils ! Si c'était (quelque chose) du poids d'un grain de moutarde,) c'est-à-dire, si une mauvaise action ou un péché était de la taille d'un grain de moutarde. يَأْتِ بِهَا اللَّهُ (Allah l'apportera.) c'est-à-dire, Il l'apportera au Jour de la Résurrection, lorsqu'elle sera placée dans la Balance de la justice et que chacun sera récompensé ou puni pour ses actions -- si elles sont bonnes, il sera récompensé, et si elles sont mauvaises, il sera puni. C'est comme les versets : وَنَضَعُ الْمَوَزِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَـمَةِ فَلاَ تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً (Et Nous établirons les Balances de la justice au Jour de la Résurrection, puis aucune âme ne sera lésée en rien) (21:47). فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ - وَمَن يَعْـمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَهُ (Quiconque fait un bien du poids d'un atome le verra. Et quiconque fait un mal du poids d'un atome le verra.) (99:7-8) Même si cette petite chose était cachée à l'intérieur d'un rocher solide ou n'importe où dans les cieux et la terre, Allah l'apporterait, car rien ne Lui est caché, pas même le poids d'un atome dans les cieux ou sur la terre. Allah dit : إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ (En vérité, Allah est Subtil, Parfaitement Informé.) c'est-à-dire, Sa connaissance est subtile, car rien ne Lui est caché, aussi petit, subtil et minuscule soit-il. خَبِيرٌ (Parfaitement Informé.) même des pas d'une fourmi dans la nuit la plus sombre. Puis il (Luqman) dit : يبُنَىَّ أَقِمِ الصَّلَوةَ (Ô mon fils ! Accomplis la Salat,) c'est-à-dire, offre la prière correctement à ses heures prescrites. وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ (ordonne le bien, et interdis le mal,) c'est-à-dire, au
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
This is useful advice which Allah tells us Luqman gave, so that people may follow it and take it as"See the full heading "This is useful advice which Allah tells us Luqman gave, so thatpeople may follow it and take it as a good example He said: يبُنَىَّ إِنَّهَآ إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ (O my son! If it be (anything) equal to the weight of a grain of mustard seed, ) means, if a wrong action or a sin be equal to the size of a grain of mustard seed. يَأْتِ بِهَا اللَّهُ (Allah will bring it forth.) means, He will bring it forth on the Day of Resurrection, when it is placed in the Scales of justice and everyone is rewarded or punished for his actions -- if they are good, he will be rewarded and if they are bad he will be punished. This is like the Ayat: وَنَضَعُ الْمَوَزِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَـمَةِ فَلاَ تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً (And We shall set up Balances of justice on the Day of Resurrection, then none will be dealt with unjustly in anything) (21:47). فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ - وَمَن يَعْـمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَهُ (So, whosoever does good equal to the weight of a speck of dust shall see it. And whosoever does evil equal to the weight of a speck of dust shall see it.) (99:7-8) Even if this tiny thing were to be hidden inside a solid rock or anywhere in the heavens and the earth, Allah will bring it forth, because nothing is hidden from Him, not even the weight of a speck of dust in the heavens or on the earth. Allah says: إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ (Verily, Allah is Subtle, Well-Aware.) meaning, His knowledge is subtle, for nothing is hidden from Him, no matter how small, subtle and minute. خَبِيرٌ (Well-Aware.) even of the footsteps of an ant in the darkest night. Then he (Luqman) said: يبُنَىَّ أَقِمِ الصَّلَوةَ (O my son! Perform the Salah,) meaning, offer the prayer properly at the appointed times. وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ (enjoin the good, and forbid the evil,) meaning, to the best of your ability and strength. وَاصْبِرْ عَلَى مَآ أَصَابَكَ (and bear with patience whatever befalls you.) Luqman knew that whoever enjoins what is good and forbids what is evil, will inevitably encounter harm and annoyance from people, so he told him to be patient. إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الاٍّمُورِ (Verily, these are some of the important commandments.) means, being patient when people cause harm or annoyance is one of the most important commandments. وَلاَ تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ (And turn not your face away from men with pride) means, `do not turn your face away from people when you speak to them or they speak to you, looking down on them in an arrogant fashion. Rather be gentle towards them and greet them with a cheerful face,' as it says in the Hadith: «وَلَوْ أَنْ تَلْقَى أَخَاكَ وَوَجْهُكَ إِلَيْهِ مُنْبَسِطٌ، وَإِيَّاكَ وَإِسْبَالَ الْإِزَارِ فَإِنَّهَا مِنَ الْمَخِيلَةِ، وَالْمَخِيلَةُ لَا يُحِبُّهَا الله» (... even if it is only by greeting your brother with a cheerful countenance. And beware of letting your lower garment trail below your ankles, for this is a kind of boasting, and Allah does not like boasting.) وَلاَ تَمْشِ فِى الاٌّرْضِ مَرَحًا (nor walk in insolence through the earth.) means, `do not be boastful, arrogant, proud and stubborn. Do not do that, for Allah will hate you.' So he said: إِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ (Verily, Allah likes not any arrogant boaster.) meaning, one who shows off and admires himself, feeling that he is better than others. And Allah says: وَلاَ تَمْشِ فِى الاٌّرْضِ مَرَحًا إِنَّكَ لَن تَخْرِقَ الاٌّرْضَ وَلَن تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولاً (And walk not on the earth with conceit and arrogance. Verily, you can neither rend nor penetrate the earth nor can you attain a stature like the mountains in height.) (17:37). We have already discussed this is detail in the appropriate place. The Command to be Moderate in Walking وَاقْصِدْ فِى مَشْيِكَ (And be moderate in your walking,) means, walk in a moderate manner, neither slow and lazy nor excessively fast, but be moderate, somewhere in between these two extremes. وَاغْضُضْ مِن صَوْتِكَ (and lower your voice.) means, do not exaggerate in your speaking and do not raise your voice unnecessarily. Allah says: إِنَّ أَنكَرَ الاٌّصْوَتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ (Verily, the harshest of all voices is the braying of the asses.) Mujahid and others said, "The most ugly of voices is the voice of the donkey, i.e., when a person raises his voice, the resulting noise is like the voice of a donkey in its loudness. Moreover this is hateful to Allah. Likening a loud voice to that of a donkey implies that it is forbidden and extremely blameworthy, because the Messenger of Allah ﷺ said: «لَيْسَ لَنَا مَثَلُ السُّوءِ، الْعَائِدُ فِي هِبَتِهِ كَالْكَلْبِ يَقِيءُ ثُمَّ يَعُودُ فِي قَيْئِه» (It is not befitting us to be an evil parable. The person who takes back his gift, he is like a dog that vomits and then goes back to his vomit.) The Advice of Luqman This is very useful advice, which the Qur'an tells us about Luqman. Many other proverbs and words of advice were also narrated from him, some examples of which we will quote below, as basic principles: Imam Ahmad recorded that Ibn `Umar said, "The Messenger of Allah ﷺ said: «إِنَّ لُقْمَانَ الْحَكِيمَ كَانَ يَقُولُ: إِنَّ اللهَ إِذَا اسْتَوْدَعَ شَيْئًا حَفِظَه» (Luqman the Wise used to say: when something is entrusted to the care of Allah, He protects it.) It was narrated that As-Sari bin Yahya said: "Luqman said to his son: `Wisdom puts the poor in the company of kings."' It was also narrated that `Awn bin `Abdullah said: "Luqman said to his son: `O my son! When you come to a gathering of people, greet them with Salam, then sit at the edge of the group, and do not speak until you see that they have finished speaking. Then if they remember Allah, join them, but if they speak of anything else, then leave them and go to another group'."
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَلا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلا تَمْشِ فِي الأَرْضِ مَرَحًا إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ (18)

اختلفت القرّاء في قراءة قوله: (وَلا تُصَعِّرْ) فقرأه بعض قرّاء الكوفة والمدنيين والكوفيين: (وَلا تُصَعِّرْ) على مثال (تُفَعِّل). وقرأ ذلك بعض المكيين وعامة قرّاء المدينة والكوفة والبصرة (وَلا تُصَاعِرْ) على مثال (تُفَاعِل).

والصواب من القول في ذلك أن يقال: إنهما قراءتان، قد قرأ بكل واحدة منهما علماء من القرّاء، فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب. وتأويل الكلام: ولا تعرض بوجهك عمن كلمته تكبرا واستحقارا لمن تكلمه، وأصل (الصعر) داء يأخذ الإبل في أعناقها أو رءوسها حتى تلفت أعناقها عن رءوسها، فيشبه به الرجل المتكبر على الناس، ومنه قول عمرو بن حُنَيٍّ التَّغلبيّ:

وكُنَّــا إذَا الجَبَّــارُ صَعَّــرَ خَـدَّهُ

أقَمْنــا لَــهُ مِــنْ مَيْلِـهِ فَتَقوَّمـا (3)

واختلف أهل التأويل في تأويله، فقال بعضهم نحو الذي قلنا فيه.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس (وَلا تُصَعِّرْ خَدَّكَ للنَّاسِ) يقول: ولا تتكبر؛ فتحقر عباد الله، وتعرض عنهم بوجهك إذا كلموك.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله: (وَلا تُصَعِّرْ خَدَّكَ للنَّاسِ) يقول: لا تعرض بوجهك عن الناس تكبرا.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (وَلا تُصَعِّرْ) قال: الصدود والإعراض بالوجه عن الناس.

حدثني عليّ بن سهل، قال: ثنا زيد بن أبي الزرقاء، عن جعفر بن برقان، عن يزيد في هذه الآية (وَلا تُصَعِّرْ خَدَّكَ للنَّاسِ) قال: إذا كلمك الإنسان لويت وجهك، وأعرضت عنه محقرة له.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا خالد بن حيان الرقي، عن جعفر بن ميمون بن مهران، قال: هو الرجل يكلم الرجل فيلوي وجهه.

حدثنا عبد الرحمن بن الأسود، قال: ثنا محمد بن ربيعة، قال: ثنا أبو مكين، عن عكرِمة في قوله: (وَلا تُصَعِّرْ خَدَّكَ للنَّاسِ) قال: لا تُعْرض بوجهك.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: (وَلا تُصَعِّرْ خَدَّكَ للنَّاسِ) يقول: لا تعرض عن الناس، يقول: أقبل على الناس بوجهك وحسن خلقك.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: (وَلا تُصَعِّرْ خَدَّكَ للنَّاسِ) قال: تصعير الخدّ: التجبر والتكبر على الناس ومحقرتهم.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن أبي مكين، عن عكرمة، قال: الإعراض.

وقال آخرون: إنما نهاه عن ذلك أن يفعله لمن بينه وبينه صعر، لا على وجه التكبر.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع وابن حميد، قالا ثنا جرير، عن منصور، عن مجاهد (وَلا تُصَعِّرْ خَدَّكَ للنَّاسِ) قال: الرجل يكون بينه وبين أخيه الحنة، فيراه فيعرض عنه.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا سفيان، عن منصور، عن مجاهد في قوله: (وَلا تُصَعِّرْ خَدَّكَ للنَّاسِ) قال: هو الرجل بينه وبين أخيه حنة فيعرض عنه.

وقال آخرون: هو التشديق.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثني أبي، عن جعفر الرازي، عن مغيرة، عن إبراهيم، قال: هو التشديق.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا سفيان، عن المغيرة، عن إبراهيم، قال: هو التشديق أو التشدّق " الطبري يشكُّ".

حدثنا يحيى بن طلحة، قال: ثنا فضيل بن عياض، عن منصور، عن إبراهيم، بمثله.

وقوله: (وَلا تَمْشِ فِي الأرْضِ مَرَحا) يقول: ولا تمش في الأرض مختالا.

كما حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: (وَلا تَمْشِ فِي الأرْضِ مَرَحا) يقول: بالخيلاء.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: (وَلا تُصَعِّرْ خَدَّكَ للنَّاسِ ولا تَمْشِ فِي الأرْضِ مَرَحا إنَّ اللهَ لا يُحبُّ كُلَّ مُخْتالٍ فَخُورٍ) قال: نهاه عن التكبر، قوله: (إنَّ الله لا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتالٍ) متكبر ذي فخر.

كما حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد قوله: (كُلَّ مُخْتالٍ فَخُورٍ) قال: متكبر. وقوله: (فخور) قال: يعدّد ما أعطى الله، وهو لا يشكر الله.

---------------------

الهوامش :

(3) البيت لعمرو بن حني (بالنون) التغلبي (معجم الشعراء للمرزباني ص 206 - 207) وهو فارس جاهلي مذكور، يقول في قتلهم عمرو بن هند، على رواية محمد بن داود:

نُعَـاطِي المُلُـوكَ الحَـقَّ مَا قَصَدُوا بِنَا

وَلَيْسَ عَلَيْنَـــا قَتْلُهُـــمْ بِمُحَــرَّمِ

أنِفْـتُ لَهُـمْ مِـنْ عَقْلِ عَمْرِو بنِ مَرْثَدٍ

إذَا وَرَدُوا مَــاءً وَرُمْـح بـنِ هَـرْثَمِ

وَكُنَّــا إذَا الجَبَّــارُ صَعَّــرَ خَـدَّهُ

أقَمْنَــا لَــهُ مِــنْ مَيْلِــهِ فَتَقَـوَّمِ

قال: يريد: فتقوم أنت. وهذا البيت يروى من قصيدة المتلمس التي أولها:

يُعَـيِّرُنِي أُمِّـي رِجَـالٌ وَلَـنْ تَـرَى

أخــا كــرمٍ إلا بِــأنْ يَتَكَرمَّــا

وبعده البيت، وآخره: "أقمنا لــه مــن ميلــه فتقومـا"

وغيره يروون هذه الأبيات لجابر بن حني التغلبي. وقال أبو عبيدة في تفسير قوله تعالى: (ولا تصعر خدك للناس): مجازه: لا تقلب وجهك، ولا تعرض بوجهك في ناحية، من الكبر؛ ومنه الصعر الذي يأخذ الإبل في رءوسها، حتى يلفت أعناقها عن رءوسها. وقال عمرو بن حني التغلبي: "وكنا ... فتقوما". ونسب البيت في (اللسان: صعر) للمتلمس جرير بن عبد المسيح. قال: الصعر: ميل في الوجه. وقيل: الصعر: ميل في الخد خاصة. وربما كان خلقة في الإنسان والظليم. وقيل: هو ميل في العنق، وانقلاب في الوجه إلى حد الشقين. وقد صعر خده وصاعره: أماله من الكبر، قال المتلمس "وكنا ... فتقوما". يقول: إذا أمال متكبر خده أذللناه حتى يتقوم ميله. ا هـ .

Verset 19
Ceci est un conseil utile qu'Allah nous rapporte que Luqman a donné, afin que les gens puissent le suivre et le prendre comme bon exemple. Il dit : يبُنَىَّ إِنَّهَآ إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ (Ô mon fils ! Si c'était le poids d'un grain de moutarde), c'est-à-dire, si une mauvaise action ou un péché était de la taille d'un grain de moutarde. يَأْتِ بِهَا اللَّهُ (Allah l'apportera), c'est-à-dire, Il l'apportera au Jour de la Résurrection, lorsqu'il sera placé dans la Balance de la justice et que chacun sera récompensé ou puni pour ses actions — si elles sont bonnes, il sera récompensé, et si elles sont mauvaises, il sera puni. Ceci est comme les versets : وَنَضَعُ الْمَوَزِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَـمَةِ فَلاَ تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً (Et Nous placerons les Balances de la justice au Jour de la Résurrection, puis nul ne sera lésé en rien) (21:47). فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ - وَمَن يَعْـمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَهُ (Quiconque fait un bien équivalent au poids d'un atome le verra. Et quiconque fait un mal équivalent au poids d'un atome le verra.) (99:7-8) Même si cette petite chose était cachée à l'intérieur d'un rocher solide ou n'importe où dans les cieux et la terre, Allah l'apporterait, car rien ne Lui est caché, pas même le poids d'un atome dans les cieux ou sur la terre. Allah dit : إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ (Certes, Allah est Subtil, Bien-Informé), c'est-à-dire, Sa connaissance est subtile, car rien ne Lui est caché, si petit, subtil et minuscule soit-il. خَبِيرٌ (Bien-Informé), même des pas d'une fourmi dans la nuit la plus sombre. Puis il (Luqman) dit : يبُنَىَّ أَقِمِ الصَّلَوةَ (Ô mon fils ! Accomplis la Salat), c'est-à-dire, offre la prière correctement aux heures prescrites. وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ (ordonne le bien et interdis le mal), c'est-à-dire, à la
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
This is useful advice which Allah tells us Luqman gave, so that people may follow it and take it as"See the full heading "This is useful advice which Allah tells us Luqman gave, so thatpeople may follow it and take it as a good example He said: يبُنَىَّ إِنَّهَآ إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ (O my son! If it be (anything) equal to the weight of a grain of mustard seed, ) means, if a wrong action or a sin be equal to the size of a grain of mustard seed. يَأْتِ بِهَا اللَّهُ (Allah will bring it forth.) means, He will bring it forth on the Day of Resurrection, when it is placed in the Scales of justice and everyone is rewarded or punished for his actions -- if they are good, he will be rewarded and if they are bad he will be punished. This is like the Ayat: وَنَضَعُ الْمَوَزِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَـمَةِ فَلاَ تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً (And We shall set up Balances of justice on the Day of Resurrection, then none will be dealt with unjustly in anything) (21:47). فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ - وَمَن يَعْـمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَهُ (So, whosoever does good equal to the weight of a speck of dust shall see it. And whosoever does evil equal to the weight of a speck of dust shall see it.) (99:7-8) Even if this tiny thing were to be hidden inside a solid rock or anywhere in the heavens and the earth, Allah will bring it forth, because nothing is hidden from Him, not even the weight of a speck of dust in the heavens or on the earth. Allah says: إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ (Verily, Allah is Subtle, Well-Aware.) meaning, His knowledge is subtle, for nothing is hidden from Him, no matter how small, subtle and minute. خَبِيرٌ (Well-Aware.) even of the footsteps of an ant in the darkest night. Then he (Luqman) said: يبُنَىَّ أَقِمِ الصَّلَوةَ (O my son! Perform the Salah,) meaning, offer the prayer properly at the appointed times. وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ (enjoin the good, and forbid the evil,) meaning, to the best of your ability and strength. وَاصْبِرْ عَلَى مَآ أَصَابَكَ (and bear with patience whatever befalls you.) Luqman knew that whoever enjoins what is good and forbids what is evil, will inevitably encounter harm and annoyance from people, so he told him to be patient. إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الاٍّمُورِ (Verily, these are some of the important commandments.) means, being patient when people cause harm or annoyance is one of the most important commandments. وَلاَ تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ (And turn not your face away from men with pride) means, `do not turn your face away from people when you speak to them or they speak to you, looking down on them in an arrogant fashion. Rather be gentle towards them and greet them with a cheerful face,' as it says in the Hadith: «وَلَوْ أَنْ تَلْقَى أَخَاكَ وَوَجْهُكَ إِلَيْهِ مُنْبَسِطٌ، وَإِيَّاكَ وَإِسْبَالَ الْإِزَارِ فَإِنَّهَا مِنَ الْمَخِيلَةِ، وَالْمَخِيلَةُ لَا يُحِبُّهَا الله» (... even if it is only by greeting your brother with a cheerful countenance. And beware of letting your lower garment trail below your ankles, for this is a kind of boasting, and Allah does not like boasting.) وَلاَ تَمْشِ فِى الاٌّرْضِ مَرَحًا (nor walk in insolence through the earth.) means, `do not be boastful, arrogant, proud and stubborn. Do not do that, for Allah will hate you.' So he said: إِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ (Verily, Allah likes not any arrogant boaster.) meaning, one who shows off and admires himself, feeling that he is better than others. And Allah says: وَلاَ تَمْشِ فِى الاٌّرْضِ مَرَحًا إِنَّكَ لَن تَخْرِقَ الاٌّرْضَ وَلَن تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولاً (And walk not on the earth with conceit and arrogance. Verily, you can neither rend nor penetrate the earth nor can you attain a stature like the mountains in height.) (17:37). We have already discussed this is detail in the appropriate place. The Command to be Moderate in Walking وَاقْصِدْ فِى مَشْيِكَ (And be moderate in your walking,) means, walk in a moderate manner, neither slow and lazy nor excessively fast, but be moderate, somewhere in between these two extremes. وَاغْضُضْ مِن صَوْتِكَ (and lower your voice.) means, do not exaggerate in your speaking and do not raise your voice unnecessarily. Allah says: إِنَّ أَنكَرَ الاٌّصْوَتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ (Verily, the harshest of all voices is the braying of the asses.) Mujahid and others said, "The most ugly of voices is the voice of the donkey, i.e., when a person raises his voice, the resulting noise is like the voice of a donkey in its loudness. Moreover this is hateful to Allah. Likening a loud voice to that of a donkey implies that it is forbidden and extremely blameworthy, because the Messenger of Allah ﷺ said: «لَيْسَ لَنَا مَثَلُ السُّوءِ، الْعَائِدُ فِي هِبَتِهِ كَالْكَلْبِ يَقِيءُ ثُمَّ يَعُودُ فِي قَيْئِه» (It is not befitting us to be an evil parable. The person who takes back his gift, he is like a dog that vomits and then goes back to his vomit.) The Advice of Luqman This is very useful advice, which the Qur'an tells us about Luqman. Many other proverbs and words of advice were also narrated from him, some examples of which we will quote below, as basic principles: Imam Ahmad recorded that Ibn `Umar said, "The Messenger of Allah ﷺ said: «إِنَّ لُقْمَانَ الْحَكِيمَ كَانَ يَقُولُ: إِنَّ اللهَ إِذَا اسْتَوْدَعَ شَيْئًا حَفِظَه» (Luqman the Wise used to say: when something is entrusted to the care of Allah, He protects it.) It was narrated that As-Sari bin Yahya said: "Luqman said to his son: `Wisdom puts the poor in the company of kings."' It was also narrated that `Awn bin `Abdullah said: "Luqman said to his son: `O my son! When you come to a gathering of people, greet them with Salam, then sit at the edge of the group, and do not speak until you see that they have finished speaking. Then if they remember Allah, join them, but if they speak of anything else, then leave them and go to another group'."
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ وَاغْضُضْ مِنْ صَوْتِكَ إِنَّ أَنْكَرَ الأَصْوَاتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ (19)

يقول: وتواضع في مشيك إذا مشيت، ولا تستكبر، ولا تستعجل، ولكن اتئد.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل، غير أن منهم من قال: أمره بالتواضع في مشيه، ومنهم من قال: أمره بترك السرعة فيه.

ذكر من قال: أمره بالتواضع في مشيه:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا يحيى بن واضح، قال: ثنا أبو حمزة، عن جابر، عن مجاهد (وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ) قال: التواضع.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ) قال: نهاه عن الخيلاء.

ذكر من قال نهاه عن السرعة.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا ابن المبارك، عن عبد الله بن عقبة، عن يزيد بن أبي حبيب، في قوله: (وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ) قال: من السرعة. قوله: (وَاغْضُضْ مِن صَوْتِكَ) يقول: واخفض من صوتك، فاجعله قصدا إذا تكلمت.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (وَاغْضُضْ مِن صَوْتِكَ) قال: أمره بالاقتصاد في صوته.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: (وَاغْضُضْ مِن صَوْتِكَ) قال: اخفض من صوتك.

واختلف أهل التأويل قوله: ( إِنَّ أَنْكَرَ الأصْوَاتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ ) فقال بعضهم: معناه: إن أقبح الأصوات.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن بشار وابن المثنى، قالا ثنا ابن أبي عديّ، عن شعبة وأبان بن تغلب، قالا ثنا أبو معاوية عن جُوَيبر، عن الضحاك (إنَّ أنكَرَ الأصْوَاتِ) قال: إن أقبح الأصوات (لَصَوْتُ الحَمِيرِ).

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (إنَّ أنكَرَ الأصْوَاتِ لَصَوْتُ الحَمِيرِ) أي: أقبح الأصوات لصوت الحمير، أوّله زفير، وآخره شهيق، أمره بالاقتصاد في صوته.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا مؤمل، قال: ثنا سفيان، قال: سمعت الأعمش يقول: (إنَّ أنكَرَ الأصْوَاتِ) (4) صوت الحمير.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: إن أشرّ الأصوات.

* ذكر من قال ذلك:

حُدثت عن يحيى بن واضح، عن أبي حمزة، عن جابر عن عكرِمة والحكم بن عُتيبة (إنَّ أنكَرَ الأصْوَاتِ) قال: أشرّ الأصوات.

قال جابر: وقال الحسن بن مسلم: أشدّ الأصوات.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: ( إِنَّ أَنْكَرَ الأصْوَاتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ ) قال: لو كان رفع الصوت هو خيرا ما جعله للحمير.

وأولى الأقوال في ذلك بالصواب قول من قال: معناه: إن أقبح أو أشرّ الأصوات، وذلك نظير قولهم: إذا رأوا وجها قبيحا، أو منظرا شنيعا، ما أنكر وجه فلان، وما أنكر منظره.

وأما قوله: (لَصَوْتُ الحَمِيرِ) فأضيف الصوت، وهو واحد، إلى الحمير وهي جماعة، فإن ذلك لوجهين: إن شئت، قلت: الصوت بمعنى الجمع، كما قيل: لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وإن شئت قلت: معنى الحمير: معنى الواحد، لأن الواحد في مثل هذا الموضع يؤدّي عما يؤدي عنه الجمع.

------------------------

الهوامش:

(4) لعل فيه سقطًا، والأصل: أي أقبح الأصوات صوت ... إلخ .

Verset 20
Rappel des Bienfaits Ici Allah rappelle à Sa création les bienfaits qu'Il leur accorde dans ce monde et dans l'Au-delà. Dans les cieux, Il a soumis pour eux les étoiles qui leur donnent de la lumière pendant la nuit et pendant le jour, et Il a créé les nuages, la pluie, la neige et la grêle, et a fait des cieux un dais qui les couvre et les protège. Sur la terre, Il a créé pour eux la stabilité, les rivières, les arbres, les cultures et les fruits ; Il a complété et perfectionné Ses grâces sur eux, apparentes et cachées, en envoyant des Messagers, en révélant des Livres et en éliminant les doutes et les excuses. Pourtant, malgré tout cela, tous les gens ne croient pas, et en effet, il y a ceux qui disputent au sujet d'Allah, c'est-à-dire, Son Tawhid, et l'envoi de Ses Messagers. Leur dispute est sans connaissance et ils n'ont ni preuve solide ni Livre hérité valide. Allah dit : ومِنَ النَّاسِ مَن يُجَـدِلُ فِى اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلاَ هُدًى وَلاَ كِتَـبٍ مُّنِيرٍ (Et parmi les hommes, il y a celui qui dispute au sujet d'Allah, sans connaissance, ni guidance, ni Livre éclairant (venant d'Allah).) (22:8), c'est-à-dire, clair et sans ambiguïté. وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ (Et quand on leur dit), c'est-à-dire, à ces gens qui disputent au sujet de l'Unicité d'Allah. اتَّبِعُواْ مَآ أَنزَلَ اللَّهُ ("Suivez ce qu'Allah a fait descendre"), c'est-à-dire, les Lois Divines pures qu'Il a fait descendre à Ses Messagers, قَالُواْ بَلْ نَتَّبِعُ مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ ءَابَآءَنَا (ils disent : "Non, nous suivrons ce que nous avons trouvé nos pères (suivant)"), c'est-à-dire, ils n'ont d'autre preuve que le fait de suivre leurs ancêtres. Allah dit : أَوَلَوْ كَانَ ءَابَاؤُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلاَ يَهْتَدُونَ (Même si leurs pères ne comprenaient rien et n'étaient pas guidés) (2:170), c'est-à-dire, `que pensez-vous, vous qui prenez les actes des ancêtres comme preuve, qu'ils étaient égarés et que vous suivez leurs traces ?' Allah dit : أَوَلَوْ كَانَ الشَّيْطَـنُ يَدْعُوهُمْ إِلَى عَذَابِ السَّعِيرِ (Même si Shaytan les invite au châtiment
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Reminder of Blessings Here Allah reminds His creation of the blessings He bestows upon them in this world and the Hereafter. In the heavens He has subjugated for them the stars which give them light during the night and during the day, and He has created clouds, rain, snow and hail, and made the heavens a canopy which covers and protects them. On earth He has created for them stability and rivers, trees, crops and fruits; He has completed and perfected His graces upon them, apparent and hidden, by sending Messengers, revealing Books and removing doubts and excuses. Yet despite all this, not all the people believe, and indeed there are those who dispute concerning Allah, that is, His Tawhid, and His sending the Messengers. Their dispute is without knowledge and they have no sound evidence or valid inherited Book. Allah says: ومِنَ النَّاسِ مَن يُجَـدِلُ فِى اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلاَ هُدًى وَلاَ كِتَـبٍ مُّنِيرٍ (And among men is he who disputes about Allah, without knowledge or guidance, or a Book giving light (from Allah).) (22:8) meaning clear and unambiguous. وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ (And when it is said to them) means, to these people who dispute about the Oneness of Allah. اتَّبِعُواْ مَآ أَنزَلَ اللَّهُ ("Follow that which Allah has sent down,") means, the pure Divine Laws that He has sent down to His Messengers, قَالُواْ بَلْ نَتَّبِعُ مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ ءَابَآءَنَا (they say: "Nay, we shall follow that which we found our fathers (following).") means, they have no other proof except the fact that they are following their forefathers. Allah says: أَوَلَوْ كَانَ ءَابَاؤُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلاَ يَهْتَدُونَ (Even though their fathers did not understand anything nor were they guided) (2:170) meaning, `what do you think, you who take the forefathers' deeds as proof, that they were misguided and you are following in their footsteps' Allah says: أَوَلَوْ كَانَ الشَّيْطَـنُ يَدْعُوهُمْ إِلَى عَذَابِ السَّعِيرِ (Even if Shaytan invites them to the torment of the Fire)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : أَلَمْ تَرَوْا أَنَّ اللَّهَ سَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَبَاطِنَةً وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلا هُدًى وَلا كِتَابٍ مُنِيرٍ (20)

يقول تعالى ذكره: (أَلَمْ تَرَوْا) أيها الناس (أنَّ اللهَ سَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ) من شمس وقمر ونجم وسحاب (وَما فِي الأرْضِ) من دابة وشجر وماء وبحر وفلك، وغير ذلك من المنافع، يجري ذلك كله لمنافعكم ومصالحكم، لغذائكم وأقواتكم وأرزاقكم وملاذّكم، تتمتعون ببعض ذلك كله، وتنتفعون بجميعه، ( وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَبَاطِنَةً ).

&; 20-148 &;

واختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأه بعض المكيين وعامة الكوفيين: (وأسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعْمَةً) على الواحدة، ووجهوا معناها إلى أنه الإسلام، أو إلى أنها شهادة أن لا إله إلا الله. وقرأته عامة قرّاء المدينة والبصرة: (نِعَمَهُ) على الجماع، ووجَّهوا معنى ذلك، إلى أنها النعم التي سخرها الله للعباد مما في السموات والأرض، واستشهدوا لصحة قراءتهم ذلك كذلك بقوله: شَاكِرًا لأَنْعُمِهِ قالوا: فهذا جمع النعم.

والصواب من القول في ذلك عندنا أنهما قراءتان مشهورتان في قرّاء الأمصار، متقاربتا المعنى، وذلك أن النعمة قد تكون بمعنى الواحدة، ومعنى الجماع، وقد يدخل في الجماع الواحدة. وقد قال جلّ ثناؤه وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لا تُحْصُوهَا فمعلوم أنه لم يعن بذلك نعمة واحدة. وقال في موضع آخر: وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ * شَاكِرًا لأَنْعُمِهِ ، فجمعها، فبأيّ القراءتين قرأ القارئ ذلك فمصيب.

ذكر بعض من قرأ ذلك على التوحيد، وفسَّره على ما ذكرنا عن قارئيه أنهم يفسرونه.

حدثني أحمد بن يوسف، قال: ثنا القاسم بن سلام، قال: ثنا حجاج، قال: ثني مستور الهنائي، عن حميد الأعرج، عن مجاهد، عن ابن عباس أنه قرأها: (وأسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعْمَتَهُ ظَاهِرَةً وَباطِنةً)وفسَّرها: الإسلام.

حُدثت عن الفراء قال: ثني شريك بن عبد الله، عن خصيف، عن عكرمة، عن ابن عباس، أنه قرأ: (نِعْمَةً) واحدة. قال: ولو كانت (نِعْمَهُ)، لكانت نعمة دون نعمة، أو نعمة فوق نعمة " الشكّ من الفراء ".

حدثني عبد الله بن محمد الزهري، قال: ثنا سفيان، قال: ثنا حميد، قال: قرأ مجاهد: (وأسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعْمَتَهُ ظَاهِرَةً وَباطِنةً) قال: لا إله إلا الله.

حدثني العباس بن أبي طالب، قال: ثنا ابن أبي بكير، عن شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (وأسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعْمَتَهُ ظَاهِرَةً وَباطِنةً) قال: كان يقول: هي لا إله إلا الله.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن حميد الأعرج، عن مجاهد (وأسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعْمَتَهُ ظَاهِرَةً وَباطِنةً) قال: لا إله إلا الله.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا ابن عُيينة، عن حميد الأعرج، عن مجاهد، قال: &; 20-149 &; لا إله إلا الله.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا يحيى بن آدم، عن سفيان، عن عيسى، عن قَيْس، عن ابن عباس (نِعَمَةً ظاهِرَةً وَباطِنَةً) قال: لا إله إلا الله. وقوله: (ظاهِرَةً) يقول: ظاهرة على الألسن قولا وعلى الأبدان وجوارح الجسد عملا. وقوله: (وَباطِنَةً) يقول: وباطنة في القلوب، اعتقادا ومعرفة.

وقوله: ( وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلا هُدًى ) يقول تعالى ذكره: ومن الناس من يخاصم في توحيد الله، وإخلاص الطاعة والعبادة له (بِغَيرِ عِلْمٍ) عنده بما يخاصم، (وَلا هُدًى): يقول: ولا بيان يبين به صحة ما يقول ( وَلا كِتَابٍ مُنِيرٍ ) يقول: ولا بتنـزيل من الله جاء بما يدعي، يبين حقية دعواه.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة ( وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلا هُدًى وَلا كِتَابٍ مُنِيرٍ ) ليس معه من الله برهان ولا كتاب.

Verset 21
Rappel des Bienfaits Ici Allah rappelle à Sa création les bienfaits qu'Il leur accorde dans ce monde et dans l'Au-delà. Dans les cieux, Il a soumis pour eux les étoiles qui leur donnent de la lumière pendant la nuit et pendant le jour, et Il a créé les nuages, la pluie, la neige et la grêle, et a fait des cieux un dais qui les couvre et les protège. Sur la terre, Il a créé pour eux la stabilité, les rivières, les arbres, les cultures et les fruits ; Il a complété et perfectionné Ses grâces sur eux, apparentes et cachées, en envoyant des Messagers, en révélant des Livres et en éliminant les doutes et les excuses. Pourtant, malgré tout cela, tous les gens ne croient pas, et en effet, il y a ceux qui disputent au sujet d'Allah, c'est-à-dire, Son Tawhid, et l'envoi de Ses Messagers. Leur dispute est sans connaissance et ils n'ont ni preuve solide ni Livre hérité valide. Allah dit : ومِنَ النَّاسِ مَن يُجَـدِلُ فِى اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلاَ هُدًى وَلاَ كِتَـبٍ مُّنِيرٍ (Et parmi les hommes, il y a celui qui dispute au sujet d'Allah, sans connaissance, ni guidance, ni Livre éclairant (venant d'Allah).) (22:8), c'est-à-dire, clair et sans ambiguïté. وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ (Et quand on leur dit), c'est-à-dire, à ces gens qui disputent au sujet de l'Unicité d'Allah. اتَّبِعُواْ مَآ أَنزَلَ اللَّهُ ("Suivez ce qu'Allah a fait descendre"), c'est-à-dire, les Lois Divines pures qu'Il a fait descendre à Ses Messagers, قَالُواْ بَلْ نَتَّبِعُ مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ ءَابَآءَنَا (ils disent : "Non, nous suivrons ce que nous avons trouvé nos pères (suivant)"), c'est-à-dire, ils n'ont d'autre preuve que le fait de suivre leurs ancêtres. Allah dit : أَوَلَوْ كَانَ ءَابَاؤُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلاَ يَهْتَدُونَ (Même si leurs pères ne comprenaient rien et n'étaient pas guidés) (2:170), c'est-à-dire, `que pensez-vous, vous qui prenez les actes des ancêtres comme preuve, qu'ils étaient égarés et que vous suivez leurs traces ?' Allah dit : أَوَلَوْ كَانَ الشَّيْطَـنُ يَدْعُوهُمْ إِلَى عَذَابِ السَّعِيرِ (Même si Shaytan les invite au châtiment
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Reminder of Blessings Here Allah reminds His creation of the blessings He bestows upon them in this world and the Hereafter. In the heavens He has subjugated for them the stars which give them light during the night and during the day, and He has created clouds, rain, snow and hail, and made the heavens a canopy which covers and protects them. On earth He has created for them stability and rivers, trees, crops and fruits; He has completed and perfected His graces upon them, apparent and hidden, by sending Messengers, revealing Books and removing doubts and excuses. Yet despite all this, not all the people believe, and indeed there are those who dispute concerning Allah, that is, His Tawhid, and His sending the Messengers. Their dispute is without knowledge and they have no sound evidence or valid inherited Book. Allah says: ومِنَ النَّاسِ مَن يُجَـدِلُ فِى اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلاَ هُدًى وَلاَ كِتَـبٍ مُّنِيرٍ (And among men is he who disputes about Allah, without knowledge or guidance, or a Book giving light (from Allah).) (22:8) meaning clear and unambiguous. وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ (And when it is said to them) means, to these people who dispute about the Oneness of Allah. اتَّبِعُواْ مَآ أَنزَلَ اللَّهُ ("Follow that which Allah has sent down,") means, the pure Divine Laws that He has sent down to His Messengers, قَالُواْ بَلْ نَتَّبِعُ مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ ءَابَآءَنَا (they say: "Nay, we shall follow that which we found our fathers (following).") means, they have no other proof except the fact that they are following their forefathers. Allah says: أَوَلَوْ كَانَ ءَابَاؤُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلاَ يَهْتَدُونَ (Even though their fathers did not understand anything nor were they guided) (2:170) meaning, `what do you think, you who take the forefathers' deeds as proof, that they were misguided and you are following in their footsteps' Allah says: أَوَلَوْ كَانَ الشَّيْطَـنُ يَدْعُوهُمْ إِلَى عَذَابِ السَّعِيرِ (Even if Shaytan invites them to the torment of the Fire)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنْزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا أَوَلَوْ كَانَ الشَّيْطَانُ يَدْعُوهُمْ إِلَى عَذَابِ السَّعِيرِ (21)

يقول تعالى ذكره: وإذا قيل لهؤلاء الذين يجادلون في توحيد الله جهلا منهم بعظمة الله اتبعوا أيها القوم ما أنـزل الله على رسوله، وصدِّقوا به، فإنه يفرق بين المحقّ منا والمبطل، ويفصل بين الضّالّ والمهتدى، فقالوا: بل نتبع ما وجدنا عليه آباءنا من الأديان، فإنهم كانوا أهل حقّ، قال الله تعالى ذكره (أوَلَوْ كانَ الشَّيْطانُ يَدْعُوهُمْ) بتزيينه لهم سوء أعمالهم، واتباعهم إياه على ضلالتهم، وكفرهم بالله، وتركهم اتباع ما أنـزل الله من كتابه على نبيه (إلى عَذَابِ السَّعِيرِ) يعني: عذاب النار التي تتسعر وتلتهب.

Verset 22
وَهُوَ مُحْسِنٌ (tout en étant un Muhsin), c'est-à-dire, faisant ce que son Seigneur a ordonné et s'abstenant de ce qu'Il a interdit, فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى (alors il a saisi l'anse la plus solide), c'est-à-dire, il a reçu une promesse ferme d'Allah qu'Il ne le punira pas. وَإِلَى اللَّهِ عَـقِبَةُ الاٌّمُورِوَمَن كَفَرَ فَلاَ يَحْزُنكَ كُفْرُهُ (Et c'est à Allah que retournent toutes les affaires pour décision. Et quiconque mécroit, que sa mécréance ne t'attriste pas), c'est-à-dire, `ne t'afflige pas à leur sujet, ô Muhammad, car ils mécroient en Allah et au Message que tu as apporté, car leur retour sera vers Allah et Il leur dira ce qu'ils faisaient,' c'est-à-dire, Il les punira pour cela. إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ (Certes, Allah est l'Omniscient de ce qui est dans les poitrines), et rien de quoi que ce soit ne Lui est caché. Puis Allah dit : نُمَتِّعُهُمْ قَلِيلاً (Nous les laissons jouir un peu), c'est-à-dire, dans ce monde, ثُمَّ نَضْطَرُّهُمْ (puis à la fin Nous les contraindrons), c'est-à-dire, `Nous les ferons entrer,' إِلَى عَذَابٍ غَلِيظٍ (dans (entrer) un grand châtiment), c'est-à-dire, un châtiment terrifiant et difficile à supporter. Ceci est comme le verset : قُلْ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ - مَتَـعٌ فِى الدُّنْيَا ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ نُذِيقُهُمُ الْعَذَابَ الشَّدِيدَ بِمَا كَانُواْ يَكْفُرُونَ ("Certes, ceux qui inventent un mensonge contre Allah ne réussiront jamais." Jouissance dans ce monde ! puis vers Nous sera leur retour, puis Nous leur ferons goûter le châtiment le plus sévère parce qu'ils mécroyaient.) (10:69-70)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
وَهُوَ مُحْسِنٌ (while he is a Muhsin) i.e., doing what his Lord has commanded and abstaining from what He has forbidden, فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى (then he has grasped the most trustworthy handhold.) means, he has received a firm promise from Allah that He will not punish him. وَإِلَى اللَّهِ عَـقِبَةُ الاٌّمُورِوَمَن كَفَرَ فَلاَ يَحْزُنكَ كُفْرُهُ (And to Allah return all matters for decision. And whoever disbelieves, let not his disbelief grieve you.) means, `do not grieve over them, O Muhammad, because they disbelieve in Allah and in the Message you have brought, for their return will be to Allah and He will tell them what they used to do,' i.e., He will punish them for it. إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ (Verily, Allah is the All-Knower of what is in the breasts.) and nothing whatsoever is hidden from Him. Then Allah says: نُمَتِّعُهُمْ قَلِيلاً (We let them enjoy for a little while,) means, in this world, ثُمَّ نَضْطَرُّهُمْ (then in the end We shall oblige them) means, `We shall cause them,' إِلَى عَذَابٍ غَلِيظٍ (to (enter) a great torment.) means, a torment that is terrifying and difficult to bear. This is like the Ayah, قُلْ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ - مَتَـعٌ فِى الدُّنْيَا ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ نُذِيقُهُمُ الْعَذَابَ الشَّدِيدَ بِمَا كَانُواْ يَكْفُرُونَ ("Verily, those who invent a lie against Allah, will never be successful." Enjoyment in this world! and then unto Us will be their return, then We shall make them taste the severest torment because they used to disbelieve.) (10:69-70)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَمَنْ يُسْلِمْ وَجْهَهُ إِلَى اللَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى وَإِلَى اللَّهِ عَاقِبَةُ الأُمُورِ (22)

يقول تعالى ذكره: ومن يُعبِّد وجهه متذللا بالعبودة، مقرّا له بالألوهة (وَهُوَ مُحْسِنٌ) يقول: وهو مطيع لله في أمره ونهيه، ( فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى ) يقول: &; 20-150 &; فقد تمسك بالطرف الأوثق الذي لا يخاف انقطاعه من تمسك به، وهذا مثل، وإنما يعني بذلك: أنه قد تمسك من رضا الله بإسلامه وجهه إليه وهو محسن، ما لا يخاف معه عذاب الله يوم القيامة.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن أبي السوداء، عن جعفر بن أبي المغيرة، عن سعيد بن جُبَير، عن ابن عباس ( وَمَنْ يُسْلِمْ وَجْهَهُ إِلَى اللَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى ) قال: لا إله إلا الله.

وقوله: ( وَإِلَى اللَّهِ عَاقِبَةُ الأمُورِ ) يقول: وإلى الله مرجع عاقبة كلّ أمر خيره وشرّه، وهو المسائل أهله عنه، ومجازيهم عليه.

Verset 23
وَهُوَ مُحْسِنٌ (tout en étant un Muhsin), c'est-à-dire, faisant ce que son Seigneur a ordonné et s'abstenant de ce qu'Il a interdit, فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى (alors il a saisi l'anse la plus solide), c'est-à-dire, il a reçu une promesse ferme d'Allah qu'Il ne le punira pas. وَإِلَى اللَّهِ عَـقِبَةُ الاٌّمُورِوَمَن كَفَرَ فَلاَ يَحْزُنكَ كُفْرُهُ (Et c'est à Allah que retournent toutes les affaires pour décision. Et quiconque mécroit, que sa mécréance ne t'attriste pas), c'est-à-dire, `ne t'afflige pas à leur sujet, ô Muhammad, car ils mécroient en Allah et au Message que tu as apporté, car leur retour sera vers Allah et Il leur dira ce qu'ils faisaient,' c'est-à-dire, Il les punira pour cela. إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ (Certes, Allah est l'Omniscient de ce qui est dans les poitrines), et rien de quoi que ce soit ne Lui est caché. Puis Allah dit : نُمَتِّعُهُمْ قَلِيلاً (Nous les laissons jouir un peu), c'est-à-dire, dans ce monde, ثُمَّ نَضْطَرُّهُمْ (puis à la fin Nous les contraindrons), c'est-à-dire, `Nous les ferons entrer,' إِلَى عَذَابٍ غَلِيظٍ (dans (entrer) un grand châtiment), c'est-à-dire, un châtiment terrifiant et difficile à supporter. Ceci est comme le verset : قُلْ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ - مَتَـعٌ فِى الدُّنْيَا ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ نُذِيقُهُمُ الْعَذَابَ الشَّدِيدَ بِمَا كَانُواْ يَكْفُرُونَ ("Certes, ceux qui inventent un mensonge contre Allah ne réussiront jamais." Jouissance dans ce monde ! puis vers Nous sera leur retour, puis Nous leur ferons goûter le châtiment le plus sévère parce qu'ils mécroyaient.) (10:69-70)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
وَهُوَ مُحْسِنٌ (while he is a Muhsin) i.e., doing what his Lord has commanded and abstaining from what He has forbidden, فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى (then he has grasped the most trustworthy handhold.) means, he has received a firm promise from Allah that He will not punish him. وَإِلَى اللَّهِ عَـقِبَةُ الاٌّمُورِوَمَن كَفَرَ فَلاَ يَحْزُنكَ كُفْرُهُ (And to Allah return all matters for decision. And whoever disbelieves, let not his disbelief grieve you.) means, `do not grieve over them, O Muhammad, because they disbelieve in Allah and in the Message you have brought, for their return will be to Allah and He will tell them what they used to do,' i.e., He will punish them for it. إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ (Verily, Allah is the All-Knower of what is in the breasts.) and nothing whatsoever is hidden from Him. Then Allah says: نُمَتِّعُهُمْ قَلِيلاً (We let them enjoy for a little while,) means, in this world, ثُمَّ نَضْطَرُّهُمْ (then in the end We shall oblige them) means, `We shall cause them,' إِلَى عَذَابٍ غَلِيظٍ (to (enter) a great torment.) means, a torment that is terrifying and difficult to bear. This is like the Ayah, قُلْ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ - مَتَـعٌ فِى الدُّنْيَا ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ نُذِيقُهُمُ الْعَذَابَ الشَّدِيدَ بِمَا كَانُواْ يَكْفُرُونَ ("Verily, those who invent a lie against Allah, will never be successful." Enjoyment in this world! and then unto Us will be their return, then We shall make them taste the severest torment because they used to disbelieve.) (10:69-70)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَمَنْ كَفَرَ فَلا يَحْزُنْكَ كُفْرُهُ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ فَنُنَبِّئُهُمْ بِمَا عَمِلُوا إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ (23)

يقول تعالى ذكره: ومن كفر بالله فلا يحزنك كفره، ولا تذهب نفسك عليهم حسرة، فإنّ مرجعهم ومصيرهم يوم القيامة إلينا، ونحن نخبرهم بأعمالهم الخبيثة التي عملوها في الدنيا، ثم نجازيهم عليها جزاءهم (إنَّ اللهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ) يقول: إن الله ذو علم بما تكنه صدورهم من الكفر بالله، وإيثار طاعة الشيطان.

Verset 24
tandis qu'il est un Muhsin (c'est-à-dire, faisant ce que son Seigneur a ordonné et s'abstenant de ce qu'Il a interdit), alors il a saisi l'anse la plus solide (c'est-à-dire, il a reçu une promesse ferme d'Allah qu'Il ne le punira pas). Et c'est vers Allah que retournent toutes les affaires. Et quiconque mécroit, que sa mécréance ne t'afflige pas (c'est-à-dire, ne t'afflige pas à leur sujet, ô Muhammad, car ils mécroient en Allah et au Message que tu as apporté, car leur retour sera vers Allah et Il leur dira ce qu'ils faisaient, c'est-à-dire, Il les punira pour cela). En vérité, Allah est l'Omniscient de ce qui est dans les poitrines (et rien ne Lui est caché). Puis Allah dit : Nous les laissons jouir un peu (c'est-à-dire, dans ce monde), puis Nous les contraindrons (c'est-à-dire, Nous les ferons entrer) à un grand châtiment (c'est-à-dire, un châtiment terrifiant et difficile à supporter). Ceci est comme le verset : Dis : "Ceux qui inventent un mensonge contre Allah ne réussiront pas." Jouissance dans ce monde ! puis vers Nous sera leur retour, puis Nous leur ferons goûter le châtiment sévère parce qu'ils mécroyaient (10:69-70).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
وَهُوَ مُحْسِنٌ (while he is a Muhsin) i.e., doing what his Lord has commanded and abstaining from what He has forbidden, فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى (then he has grasped the most trustworthy handhold.) means, he has received a firm promise from Allah that He will not punish him. وَإِلَى اللَّهِ عَـقِبَةُ الاٌّمُورِوَمَن كَفَرَ فَلاَ يَحْزُنكَ كُفْرُهُ (And to Allah return all matters for decision. And whoever disbelieves, let not his disbelief grieve you.) means, `do not grieve over them, O Muhammad, because they disbelieve in Allah and in the Message you have brought, for their return will be to Allah and He will tell them what they used to do,' i.e., He will punish them for it. إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ (Verily, Allah is the All-Knower of what is in the breasts.) and nothing whatsoever is hidden from Him. Then Allah says: نُمَتِّعُهُمْ قَلِيلاً (We let them enjoy for a little while,) means, in this world, ثُمَّ نَضْطَرُّهُمْ (then in the end We shall oblige them) means, `We shall cause them,' إِلَى عَذَابٍ غَلِيظٍ (to (enter) a great torment.) means, a torment that is terrifying and difficult to bear. This is like the Ayah, قُلْ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ - مَتَـعٌ فِى الدُّنْيَا ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ نُذِيقُهُمُ الْعَذَابَ الشَّدِيدَ بِمَا كَانُواْ يَكْفُرُونَ ("Verily, those who invent a lie against Allah, will never be successful." Enjoyment in this world! and then unto Us will be their return, then We shall make them taste the severest torment because they used to disbelieve.) (10:69-70)
📜 Texte arabe source

وقوله: (نُمَتِّعُهُمْ قَلِيلا) يقول: نمهلهم في هذه الدنيا مهلا قليلا يتمتعون فيها ( ثُمَّ نَضْطَرُّهُمْ إِلَى عَذَابٍ غَلِيظٍ ) يقول: ثم نوردهم على كره منهم عذابا غليظا، وذلك عذاب النار، نعوذ بالله منها، ومن عمل يقرّب منها.

Verset 25
Les associateurs ont admis qu'Allah est le Créateur. Allah nous informe que ces associateurs qui Lui ont associé d'autres ont admis qu'Allah Seul, sans associé ni partenaire, est le Créateur des cieux et de la terre, pourtant ils adoraient d'autres en dehors de Lui qu'ils reconnaissaient comme créés par Lui et soumis à Lui. Allah dit : Et si tu leur demandes : "Qui a créé les cieux et la terre ?" ils diront certainement : "Allah." Dis : "Toutes les louanges et remerciements soient à Allah !" Par leur admission, la preuve est établie contre eux, mais la plupart d'entre eux ne savent pas. Puis Allah dit : À Allah appartient tout ce qui est dans les cieux et la terre (c'est-à-dire, Il l'a créé et en a la domination). En vérité, Allah, Lui, est Al-Ghani (le Riche), Digne de toute louange (c'est-à-dire, Il n'a besoin de personne ni de rien en dehors de Lui-même, et tout le reste a besoin de Lui. Il est Digne de louange pour tout ce qu'Il a créé, donc louange à Lui dans les cieux et sur la terre pour tout ce qu'Il a créé et décrété, et Il est digne de louange dans toutes les affaires).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Idolators admitted that Allah is the Creator Allah tells us that these idolators who associated others with Him admitted that Allah Alone, with no partner or associate, is the Creator of heaven and earth yet they still worshipped others besides Him who they recognized were created by Him and subjugated to Him. Allah says: وَلَئِن سَأَلْتَهُمْ مَّنْ خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ (And if you ask them: "Who has created the heavens and the earth," they will certainly say: "Allah." Say: "All the praises and thanks be to Allah!") By their admitting that, proof is established against them, بَلْ أَكْثَرُهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ (But most of them know not.) Then Allah says: للَّهِ مَا فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (To Allah belongs whatsoever is in the heavens and the earth.) meaning, He created it and has dominion over it. إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْغَنِىُّ الْحَمِيدُ (Verily, Allah, He is Al-Ghani, Worthy of all praise.) means, He has no need of anyone or anything besides Himself, and everything else is in need of Him. He is Worthy of praise for all that He has created, so praise be to Him in the heavens and on earth for all that He has created and decreed, and He is worthy of praise in all affairs.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ (25)

يقول تعالى ذكره: ولئن سألت يا محمد هؤلاء المشركين بالله من قومك (مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ والأرْضَ لَيَقُولُنَّ اللهُ قُلِ الحَمْدُ لله) يقول تعالى ذكره لنبيه محمد، فإذا &; 20-151 &; قالوا ذلك، فقل لهم: الحمد لله الذي خلق ذلك، لا لمن لا يخلق شيئا وهم يخلقون، ثم قال تعالى ذكره: (بَلْ أكْثرُهُمْ لا يعْلَمون) يقول: بل أكثر هؤلاء المشركون لا يعلمون من الذي له الحمد، وأين موضع الشكر.

Verset 26
Les associateurs ont admis qu'Allah est le Créateur. Allah nous informe que ces associateurs qui Lui ont associé d'autres ont admis qu'Allah Seul, sans associé ni partenaire, est le Créateur des cieux et de la terre, pourtant ils adoraient d'autres en dehors de Lui qu'ils reconnaissaient comme créés par Lui et soumis à Lui. Allah dit : Et si tu leur demandes : "Qui a créé les cieux et la terre ?" ils diront certainement : "Allah." Dis : "Toutes les louanges et remerciements soient à Allah !" Par leur admission, la preuve est établie contre eux, mais la plupart d'entre eux ne savent pas. Puis Allah dit : À Allah appartient tout ce qui est dans les cieux et la terre (c'est-à-dire, Il l'a créé et en a la domination). En vérité, Allah, Lui, est Al-Ghani (le Riche), Digne de toute louange (c'est-à-dire, Il n'a besoin de personne ni de rien en dehors de Lui-même, et tout le reste a besoin de Lui. Il est Digne de louange pour tout ce qu'Il a créé, donc louange à Lui dans les cieux et sur la terre pour tout ce qu'Il a créé et décrété, et Il est digne de louange dans toutes les affaires).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Idolators admitted that Allah is the Creator Allah tells us that these idolators who associated others with Him admitted that Allah Alone, with no partner or associate, is the Creator of heaven and earth yet they still worshipped others besides Him who they recognized were created by Him and subjugated to Him. Allah says: وَلَئِن سَأَلْتَهُمْ مَّنْ خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ (And if you ask them: "Who has created the heavens and the earth," they will certainly say: "Allah." Say: "All the praises and thanks be to Allah!") By their admitting that, proof is established against them, بَلْ أَكْثَرُهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ (But most of them know not.) Then Allah says: للَّهِ مَا فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (To Allah belongs whatsoever is in the heavens and the earth.) meaning, He created it and has dominion over it. إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْغَنِىُّ الْحَمِيدُ (Verily, Allah, He is Al-Ghani, Worthy of all praise.) means, He has no need of anyone or anything besides Himself, and everything else is in need of Him. He is Worthy of praise for all that He has created, so praise be to Him in the heavens and on earth for all that He has created and decreed, and He is worthy of praise in all affairs.
📜 Texte arabe source

وقوله: (لِلهِ ما فِي السَّمَاوَاتِ والأرْضِ) يقول تعالى ذكره: لله كلّ ما في السموات والأرض من شيء ملكا كائنا ما كان ذلك الشيء من وثن وصنم وغير ذلك، مما يعبد أو لا يعبد (إنَّ الله هُوَ الغَنيُّ الحَمِيدُ) يقول: إن الله هو الغنيّ عن عباده هؤلاء المشركين به الأوثان والأنداد، وغير ذلك منهم ومن جميع خلقه؛ لأنهم ملكه وله، وبهم الحاجة إليه، الحميد: يعني: المحمود على نعمه التي أنعمها على خلقه.

Verset 27
Les Paroles d'Allah ne peuvent être comptées ni épuisées. Allah nous informe de Sa puissance, de Sa fierté, de Sa majesté, de Ses beaux Noms et de Ses attributs sublimes, et de Ses Paroles parfaites que personne ne peut embrasser. Aucun être humain ne connaît leur essence ou leur nature, ni leur nombre. Comme l'a dit le Chef de l'Humanité et le Sceau des Messagers ﷺ : "Je ne peux Te louer suffisamment ; Tu es comme Tu T'es loué Toi-même." Allah dit : Et si tous les arbres de la terre étaient des plumes et la mer, avec sept mers derrière elle pour l'augmenter, les Paroles d'Allah ne seraient pas épuisées (c'est-à-dire, même si tous les arbres de la terre étaient transformés en plumes et la mer en encre, et complétée par sept autres semblables, et qu'ils étaient utilisés pour écrire les Paroles d'Allah montrant Sa puissance, Ses attributs et Sa majesté, les plumes se briseraient et l'encre se tarirait, même si plus était apporté. Le nombre sept est utilisé pour indiquer une grande quantité, il ne doit pas être pris littéralement ni compris comme se référant aux sept océans du monde, comme l'ont suggéré ceux qui ont tiré cette idée des histoires israélites, que nous ne croyons ni ne rejetons). Comme Allah dit ailleurs : Dis : "Si la mer était de l'encre pour les Paroles de mon Seigneur, la mer serait épuisée avant que les Paroles de mon Seigneur ne soient finies, même si Nous apportions son équivalent en aide" (18:109). Les mots "son équivalent" ne signifient pas simplement un autre, mais un autre semblable et un autre et un autre et un autre, etc., car il n'y a pas de limite aux signes et aux Paroles d'Allah. En vérité, Allah est Tout-Puissant, Tout-Sage (c'est-à-dire, Il est Tout-Puissant et a soumis toutes choses à Sa volonté, donc rien ne peut empêcher).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Words of Allah cannot be counted or exhausted Allah tells us of His might, pride, majesty, beautiful Names and sublime attributes, and His perfect Words which no one can encompass. No human being knows their essence or nature, or how many they are. As the Leader of Mankind and Seal of the Messengers ﷺ said: «لَا أُحْصِي ثَنَاءً عَلَيْكَ أَنْتَ كَمَا أَثْنَيْتَ عَلَى نَفْسِك» (I cannot praise You enough; You are as You have praised yourself.) Allah says: وَلَوْ أَنَّمَا فِى الاٌّرْضِ مِن شَجَرَةٍ أَقْلاَمٌ وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِن بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مَّا نَفِدَتْ كَلِمَـتُ اللَّهِ (And if all the trees on the earth were pens and the sea, with seven seas behind it to add to its, yet the Words of Allah would not be exhausted.) meaning, even if all the trees on earth were made into pens and the sea was made into ink, and topped up with seven more like it, and they were used to write the Words of Allah showing His might, attributes and majesty, the pens would break and the ink would run dry, even if more were brought. The number seven is used to indicate a large amount, it is not to be taken literally or to be understood as referring to the seven oceans of the world, as was suggested by those who took this idea from Israelite stories, which we neither believe nor reject. As Allah says elsewhere: قُل لَّوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَاداً لِّكَلِمَـتِ رَبِّى لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَن تَنفَدَ كَلِمَـتُ رَبِّى وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهِ مَدَداً (Say: "If the sea were ink for the Words of my Lord, surely, the sea would be exhausted before the Words of my Lord would be finished, even if We brought like it for its aid.") (18:109). The words بِمِثْلِهِ (like it) do not mean merely another one, but another like it and another and another and another, etc., because there is no limit to the signs and Words of Allah. أَنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (Verily, Allah is All-Mighty, All-Wise.) means, He is All-Mighty and has subjugated all things to His will, so nothing can prevent what He wills, and none can oppose or put back His decision. He is All-Wise in His creation, commands, Words, actions, Laws and all His affairs. مَّا خَلْقُكُمْ وَلاَ بَعْثُكُمْ إِلاَّ كَنَفْسٍ وَحِدَةٍ (The creation of you all and the resurrection of you all are only as a single person.) means, His creation and resurrection of all of mankind on the Day of Resurrection is, in relation to His power, like the creation and resurrection of a single soul; all of this is easy for Him. إِنَّمَآ أَمْرُهُ إِذَآ أَرَادَ شَيْئاً أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ (Verily, His command, when He intends a thing, is only that He says to it, "Be!" -- and it is!) (36:82) وَمَآ أَمْرُنَآ إِلاَّ وَحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ (And Our commandment is but one as the twinkling of an eye. ) (54:50). This means He only has to command a thing once, and it will happen. There is no need for Him to repeat it or confirm it. فَإِنَّمَا هِىَ زَجْرَةٌ وَحِدَةٌ - فَإِذَا هُم بِالسَّاهِرَةِ (But it will be only a single Zajrah. When behold, they find themselves on the surface of the earth alive after their death.)(79:13) إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ (Verily, Allah is All-Hearer, All-Seer.) means, just as He hears all that they say, so He also sees all that they do, as if He is hearing and seeing a single soul. His power over all of them is like His power over a single soul, Allah says: مَّا خَلْقُكُمْ وَلاَ بَعْثُكُمْ إِلاَّ كَنَفْسٍ وَحِدَةٍ (The creation of you all and the resurrection of you all are only as a single person.)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَلَوْ أَنَّمَا فِي الأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلامٌ وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (27)

يقول تعالى ذكره: ولو أن شجر الأرض كلها بريت أقلاما(والبَحْرُ يَمُدُّهُ) يقول: والبحر له مداد، والهاء في قوله: (يَمُدُّهُ) عائدة على البحر. وقوله: (منْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مِا نَفِدَتْ كَلِماتُ اللهِ) وفي هذا الكلام محذوف استغنى بدلالة الظاهر عليه منه، وهو يكتب كلام الله بتلك الأقلام وبذلك المداد، لتكسرت تلك الأقلام، ولنفذ ذلك المداد، ولم تنفد كلمات الله.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن علية، عن أبي رجاء، قال: سألت الحسن عن هذه الآية (وَلَوْ أنَّما في الأرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أقْلامٌ) قال: لو جعل شجر الأرض أقلاما، وجعل البحور مدادا، وقال الله: إن من أمري كذا، ومن أمري كذا، لنفد ماء البحور، وتكسَّرت الأقلام.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا الحكم، قال: ثنا عمرو في قوله: (وَلَوْ أنَّما في الأرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أقْلامٌ) قال: لو بريت أقلاما والبحر مدادا، فكتب بتلك الأقلام منه (ما نَفِدَتْ كَلِماتُ اللهِ) ولو مدّه سبعة أبحر.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: (وَلَوْ أنَّما في الأرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أقْلامٌ والبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أبْحُرٍ ما نَفِدَتْ كَلِماتُ اللهِ) &; 20-152 &; قال: قال المشركون: إنما هذا كلام يوشك أن ينفد، قال: لو كان شجر البرّ أقلاما، ومع البحر سبعة أبحر ما كان لتنفد عجائب ربي وحكمته وخلقه وعلمه.

وذُكر أن هذه الآية نـزلت على رسول الله صلى الله عليه وسلم في سبب مجادلة كانت من اليهود له.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا يونس بن بكير، قال: ثنا ابن إسحاق، قال: ثني رجل من أهل مكة، عن سعيد بن جُبَير، عن ابن عباس: أن أحبار يهود قالوا لرسول الله صلى الله عليه وسلم بالمدينة: يا محمد، أرأيت قوله: وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلا قَلِيلا إيانا تريد أم قومك؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " كُلا "، فقالوا: ألست تتلو فيما جاءك: أنا قد أوتينا التوراة فيها تبيان كلّ شيء؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " إنَّها في عِلْمِ اللهِ قَلِيلٌ وَعِنْدَكُمْ مِنْ ذلكَ ما يكْفِيكُمْ"، فأنـزل الله عليه فيما سألوه عنه من ذلك (وَلَوْ أنَّما في الأرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أقْلامٌ وَالبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أبْحُرٍ ما نَفِدَتْ كَلِماتُ اللهِ) أي أن التوراة في هذا من علم الله قليل.

حدثنا ابن المثنى، قال: ثني ابن عبد الأعلى، قال: ثنا داود، عن عكرمة، قال: سأل أهل الكتاب رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الروح، فأنـزل الله وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلا قَلِيلا فقالوا: تزعم أنا لم نؤت من العلم إلا قليلا وقد أوتينا التوراة، وهي الحكمة وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا قال: فنـزلت (وَلَوْ أنَّما في الأرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أقْلامٌ والبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أبْحُرٍ ما نَفِدَتْ كَلِماتُ اللهِ) قال: ما أوتيتم من علم فنجاكم الله به من النار، وأدخلكم الجنة، فهو كثير طيب، وهو في علم الله قليل.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، قال: ثني محمد بن إسحاق، عن بعض أصحابه، عن عطاء بن يسار، قال: لما نـزلت بمكة وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلا قَلِيلا يعني: اليهود، فلما هاجر رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى المدينة، أتاه أحبار يهود، فقالوا: يا محمد، ألم يبلغنا أنك تقول: وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلا قَلِيلا أفتعنينا أم قومك؟ قال: " كُلا قَدْ عَنَيْتُ"، قالوا: فإنك تتلو أنا قد أوتينا التوراة، وفيها تبيان &; 20-153 &; كلّ شيء، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " هِيَ فِي عِلمِ اللهِ قَلِيلٌ، وقَدْ أتاكُمُ اللهُ ما إنْ عَمِلْتُمْ بِهِ انْتَفَعْتُمْ"، فأنـزل الله: (وَلَوْ أنَّما فِي الأرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أقلامٌ والبَحْرُ يَمُدُّهُ منْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أبْحُرٍ) إلى قوله: إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ .

واختلفت القرّاء في قراءة قوله: (والبَحْرُ يَمُدُّهُ مَنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أبْحُرٍ) فقرأته عامَّة قرّاء المدينة والكوفة: (والبحرُ) رفعا على الابتداء، وقرأته قرّاء البصرة نصبا، عطفا به على " ما " في قوله: (وَلَوْ أنَّمَا فِي الأرْضِ)، وبأيتهما قرأ القارئ فمصيب عندي. وقوله: (إنَّ اللهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ) يقول: إن الله ذو عزّة في انتقامه ممن أشرك به، وادّعى معه إلها غيره، حكيم في تدبيره خلقه.

Verset 28
Les Paroles d'Allah ne peuvent être comptées ni épuisées. Allah nous informe de Sa puissance, de Sa fierté, de Sa majesté, de Ses beaux Noms et de Ses attributs sublimes, et de Ses Paroles parfaites que personne ne peut embrasser. Aucun être humain ne connaît leur essence ou leur nature, ni leur nombre. Comme l'a dit le Chef de l'Humanité et le Sceau des Messagers ﷺ : "Je ne peux Te louer suffisamment ; Tu es comme Tu T'es loué Toi-même." Allah dit : Et si tous les arbres de la terre étaient des plumes et la mer, avec sept mers derrière elle pour l'augmenter, les Paroles d'Allah ne seraient pas épuisées (c'est-à-dire, même si tous les arbres de la terre étaient transformés en plumes et la mer en encre, et complétée par sept autres semblables, et qu'ils étaient utilisés pour écrire les Paroles d'Allah montrant Sa puissance, Ses attributs et Sa majesté, les plumes se briseraient et l'encre se tarirait, même si plus était apporté. Le nombre sept est utilisé pour indiquer une grande quantité, il ne doit pas être pris littéralement ni compris comme se référant aux sept océans du monde, comme l'ont suggéré ceux qui ont tiré cette idée des histoires israélites, que nous ne croyons ni ne rejetons). Comme Allah dit ailleurs : Dis : "Si la mer était de l'encre pour les Paroles de mon Seigneur, la mer serait épuisée avant que les Paroles de mon Seigneur ne soient finies, même si Nous apportions son équivalent en aide" (18:109). Les mots "son équivalent" ne signifient pas simplement un autre, mais un autre semblable et un autre et un autre et un autre, etc., car il n'y a pas de limite aux signes et aux Paroles d'Allah. En vérité, Allah est Tout-Puissant, Tout-Sage (c'est-à-dire, Il est Tout-Puissant et a soumis toutes choses à Sa volonté, donc rien ne peut empêcher).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Words of Allah cannot be counted or exhausted Allah tells us of His might, pride, majesty, beautiful Names and sublime attributes, and His perfect Words which no one can encompass. No human being knows their essence or nature, or how many they are. As the Leader of Mankind and Seal of the Messengers ﷺ said: «لَا أُحْصِي ثَنَاءً عَلَيْكَ أَنْتَ كَمَا أَثْنَيْتَ عَلَى نَفْسِك» (I cannot praise You enough; You are as You have praised yourself.) Allah says: وَلَوْ أَنَّمَا فِى الاٌّرْضِ مِن شَجَرَةٍ أَقْلاَمٌ وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِن بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مَّا نَفِدَتْ كَلِمَـتُ اللَّهِ (And if all the trees on the earth were pens and the sea, with seven seas behind it to add to its, yet the Words of Allah would not be exhausted.) meaning, even if all the trees on earth were made into pens and the sea was made into ink, and topped up with seven more like it, and they were used to write the Words of Allah showing His might, attributes and majesty, the pens would break and the ink would run dry, even if more were brought. The number seven is used to indicate a large amount, it is not to be taken literally or to be understood as referring to the seven oceans of the world, as was suggested by those who took this idea from Israelite stories, which we neither believe nor reject. As Allah says elsewhere: قُل لَّوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَاداً لِّكَلِمَـتِ رَبِّى لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَن تَنفَدَ كَلِمَـتُ رَبِّى وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهِ مَدَداً (Say: "If the sea were ink for the Words of my Lord, surely, the sea would be exhausted before the Words of my Lord would be finished, even if We brought like it for its aid.") (18:109). The words بِمِثْلِهِ (like it) do not mean merely another one, but another like it and another and another and another, etc., because there is no limit to the signs and Words of Allah. أَنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (Verily, Allah is All-Mighty, All-Wise.) means, He is All-Mighty and has subjugated all things to His will, so nothing can prevent what He wills, and none can oppose or put back His decision. He is All-Wise in His creation, commands, Words, actions, Laws and all His affairs. مَّا خَلْقُكُمْ وَلاَ بَعْثُكُمْ إِلاَّ كَنَفْسٍ وَحِدَةٍ (The creation of you all and the resurrection of you all are only as a single person.) means, His creation and resurrection of all of mankind on the Day of Resurrection is, in relation to His power, like the creation and resurrection of a single soul; all of this is easy for Him. إِنَّمَآ أَمْرُهُ إِذَآ أَرَادَ شَيْئاً أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ (Verily, His command, when He intends a thing, is only that He says to it, "Be!" -- and it is!) (36:82) وَمَآ أَمْرُنَآ إِلاَّ وَحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ (And Our commandment is but one as the twinkling of an eye. ) (54:50). This means He only has to command a thing once, and it will happen. There is no need for Him to repeat it or confirm it. فَإِنَّمَا هِىَ زَجْرَةٌ وَحِدَةٌ - فَإِذَا هُم بِالسَّاهِرَةِ (But it will be only a single Zajrah. When behold, they find themselves on the surface of the earth alive after their death.)(79:13) إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ (Verily, Allah is All-Hearer, All-Seer.) means, just as He hears all that they say, so He also sees all that they do, as if He is hearing and seeing a single soul. His power over all of them is like His power over a single soul, Allah says: مَّا خَلْقُكُمْ وَلاَ بَعْثُكُمْ إِلاَّ كَنَفْسٍ وَحِدَةٍ (The creation of you all and the resurrection of you all are only as a single person.)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : مَا خَلْقُكُمْ وَلا بَعْثُكُمْ إِلا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ (28)

يقول تعالى ذكره: ما خلقكم أيها الناس ولا بعثكم على الله إلا كخلق نفس واحدة وبعثها، وذلك أن الله لا يتعذّر عليه شيء أراده، ولا يمتنع منه شيء شاءه إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ فسواء خلق واحد وبعثه، وخلق الجميع وبعثهم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثني أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد قوله: (كَنَفْسٍ وِاحِدَةٍ) يقول: كن فيكون للقليل والكثير.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: ( مَا خَلْقُكُمْ وَلا بَعْثُكُمْ إِلا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ ) قال: يقول: إنما خلق الله الناس كلهم وبعثهم كخلق نفس واحدة وبعثها، وإنما صلح أن يقال: إلا كنفس واحدة، والمعنى: إلا كخلق نفس واحدة؛ لأن المحذوف فعل يدلّ عليه قوله: (ما خَلْقُكُمْ وَلا بَعْثُكُمْ) والعرب تفعل ذلك في المصادر، ومنه قول الله: تَدُورُ أَعْيُنُهُمْ كَالَّذِي يُغْشَى عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ والمعنى: كدوران عين الذي يغشى عليه من الموت، فلم يذكر الدوران والعين لما وصفت.

&; 20-154 &;

وقوله: (إنَّ اللهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ) يقول تعالى ذكره: إن الله سميع لما يقول هؤلاء المشركون ويفترونه على ربهم، من ادّعائهم له الشركاء والأنداد وغير ذلك من كلامهم وكلام غيرهم، بصير بما يعملونه وغيرهم من الأعمال، وهو مجازيهم على ذلك جزاءهم.

Verset 29
La puissance et la force d'Allah. Allah nous informe qu'Il fait entrer la nuit dans le jour, c'est-à-dire qu'Il prélève de la nuit pour l'ajouter au jour, si bien que le jour devient plus long et la nuit plus courte, ce qui se produit en été lorsque les jours sont les plus longs ; puis le jour commence à raccourcir et la nuit à s'allonger, ce qui se produit en hiver. Et Il a soumis le soleil et la lune, chacun poursuivant sa course pour un terme fixé. Il a été dit que cela signifie que chacun court dans ses limites établies, ou que cela signifie jusqu'au Jour de la Résurrection ; les deux significations sont correctes. La première opinion est appuyée par le hadith d'Abou Dharr, qu'Allah soit satisfait de lui, rapporté dans les Deux Sahihs, selon lequel le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Ô Abou Dharr ! Sais-tu où va ce soleil ? » J'ai (Abou Dharr) dit : « Allah et Son Messager savent mieux. » Il a dit : « Il va et se prosterne sous le Trône, puis il demande permission à son Seigneur, et bientôt il lui sera dit : "Reviens d'où tu es venu." » Ibn Abi Hatim a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit : « Le soleil est comme une eau courante, poursuivant sa course dans le ciel pendant le jour. Lorsqu'il se couche, il voyage dans sa course sous la terre jusqu'à ce qu'il se lève à l'est. » Il a dit : « Il en est de même pour la lune. » Sa chaîne de transmission est Sahih. Et qu'Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. Ceci est semblable au verset : « Ne sais-tu pas qu'Allah sait tout ce qui est dans le ciel et sur la terre » (22:70). Le sens est qu'Allah est le Créateur Qui connaît toutes choses, comme Il dit : « Allah est Celui Qui a créé sept cieux et de la terre, un nombre semblable » (Il est Allah Qui a...)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Might and Power of Allah Allah tells us that He يُولِجُ الَّيْلَ فِى النَّهَارِ (merges the night into the day,) meaning, He takes from the night and adds to the day, so that the day becomes longer and the night shorter, which is what happens in summer when the days are longest; then the day starts to become shorter and the night longer, which is what happens in winter. وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِى إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى (and has subjected the sun and the moon, each running its course for a term appointed;) It was said that this means, each runs within its set limits, or it means until the Day of Resurrection; both meanings are correct. The first view is supported by the Hadith of Abu Dharr, may Allah be pleased with him, in the Two Sahihs, according to which the Messenger of Allah ﷺ said: «يَا أَبَا ذَرَ أَتَدْرِي أَيْنَ تَذْهَبُ هَذِهِ الشَّمْسُ؟» (O Abu Dharr! Do you know where this sun goes) I (Abu Dharr) said: "Allah and His Messenger know best." He said: «فَإِنَّهَا تَذْهَبُ فَتَسْجُدُ تَحْتَ الْعَرْشِ، ثُمَّ تَسْتَأْذِنُ رَبَّهَا فَيُوشِكُ أَنْ يُقَالَ لَهَا: ارْجِعِي مِنْ حَيْثُ جِئْت» (It goes and prostrates beneath the Throne, then it seeks permission from its Lord, and soon it will be said: "Go back from whence you came.") Ibn Abi Hatim recorded that Ibn `Abbas said, "The sun is like flowing water, running in its course in the sky during the day. When it sets, it travels in its course beneath the earth until it rises in the east." He said, "The same is true in the case of the moon." Its chain of narration is Sahih. وَأَنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ (and that Allah is All-Aware of what you do.) This is like the Ayah, أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِى السَّمَآءِ وَالاٌّرْضِ (Know you not that Allah knows all that is in the heaven and the earth) (22:70). The meaning is that Allah is the Creator Who knows all things, as He says: اللَّهُ الَّذِى خَلَقَ سَبْعَ سَمَـوَتٍ وَمِنَ الاٌّرْضِ مِثْلَهُنَّ (It is Allah Who has created seven heavens and of the earth the like thereof) (65:12). ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِ الْبَـطِلُ (That is because Allah, He is the Truth, and that which they invoke besides Him is falsehood;) means, He shows you His Signs so that you may know from them that He is the Truth, i.e., He truly exists and is truly divine, and that all else besides Him is falsehood. He has no need of anything else, but everything else is dependent on Him, because everything in heaven and on earth is created by Him and is enslaved by Him; none of them could move even an atom's weight except with His permission. If all the people of heaven and earth were to come together to create a fly, they would not be able to do so. Allah says: ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِ الْبَـطِلُ وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْعَلِىُّ الْكَبِيرُ (That is because Allah, He is the Truth, and that which they invoke besides Him is falsehood; and that Allah, He is the Most High, the Most Great.) meaning, He is the Most High and there is none higher than Him, and He is the Most Great Who is greater than everything. Everything is subjugated and insignificant in comparison to Him.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى وَأَنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ (29)

يقول تعالى ذكره: (ألَمْ تَرَ) يا محمد بعينك (أنَّ اللهَ يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهارِ) يقول: يزيد من نقصان ساعات الليل في ساعات النهار (وَيُولجُ النَّهارَ فِي اللَّيْلِ) يقول: يزيد ما نقص من ساعات النهار في ساعات اللَّيل.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: ( أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ ) نقصان الليل في زيادة النهار (وَيُولجُ النَّهارَ فِي اللَّيْلِ) نقصان النهار في زيادة الليل.

وقوله: (وَسَخَّر الشَّمْسَ والقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي إلى أجَل مُسَمًّى) يقول تعالى ذكره : وسخر الشمس والقمر لمصالح خلقه ومنافعهم، (كلٌّ يجري) يقول: كلّ ذلك يجري بأمره إلى وقت معلوم، وأجل محدود إذا بلغه كوّرت الشمس والقمر.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: ( وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى ) يقول: لذلك كله وقت وحد معلوم، لا يجاوزه ولا يعدوه.

وقوله: (وَأنَّ اللهَ بمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ) يقول: وإن الله بأعمالكم أيها الناس من خير أو شرّ ذو خبرة وعلم، لا يخفى عليه منها شيء، وهو مجازيكم على جميع ذلك، وخرج هذا الكلام خطابا لرسول الله صلى الله عليه وسلم، والمعنيّ به المشركون، وذلك &; 20-155 &; أنه تعالى ذكره: نبه بقوله: ( أَنَّ اللَّهَ يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ ) على موضع حجته من جهل عظمته، وأشرك في عبادته معه غيره، يدلّ على ذلك قوله: ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الْبَاطِلُ .

Verset 30
La puissance et la force d'Allah. Allah nous informe qu'Il fait entrer la nuit dans le jour, c'est-à-dire qu'Il prélève de la nuit pour l'ajouter au jour, si bien que le jour devient plus long et la nuit plus courte, ce qui se produit en été lorsque les jours sont les plus longs ; puis le jour commence à raccourcir et la nuit à s'allonger, ce qui se produit en hiver. Et Il a soumis le soleil et la lune, chacun poursuivant sa course pour un terme fixé. Il a été dit que cela signifie que chacun court dans ses limites établies, ou que cela signifie jusqu'au Jour de la Résurrection ; les deux significations sont correctes. La première opinion est appuyée par le hadith d'Abou Dharr, qu'Allah soit satisfait de lui, rapporté dans les Deux Sahihs, selon lequel le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Ô Abou Dharr ! Sais-tu où va ce soleil ? » J'ai (Abou Dharr) dit : « Allah et Son Messager savent mieux. » Il a dit : « Il va et se prosterne sous le Trône, puis il demande permission à son Seigneur, et bientôt il lui sera dit : "Reviens d'où tu es venu." » Ibn Abi Hatim a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit : « Le soleil est comme une eau courante, poursuivant sa course dans le ciel pendant le jour. Lorsqu'il se couche, il voyage dans sa course sous la terre jusqu'à ce qu'il se lève à l'est. » Il a dit : « Il en est de même pour la lune. » Sa chaîne de transmission est Sahih. Et qu'Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. Ceci est semblable au verset : « Ne sais-tu pas qu'Allah sait tout ce qui est dans le ciel et sur la terre » (22:70). Le sens est qu'Allah est le Créateur Qui connaît toutes choses, comme Il dit : « Allah est Celui Qui a créé sept cieux et de la terre, un nombre semblable » (Il est Allah Qui a...)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Might and Power of Allah Allah tells us that He يُولِجُ الَّيْلَ فِى النَّهَارِ (merges the night into the day,) meaning, He takes from the night and adds to the day, so that the day becomes longer and the night shorter, which is what happens in summer when the days are longest; then the day starts to become shorter and the night longer, which is what happens in winter. وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِى إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى (and has subjected the sun and the moon, each running its course for a term appointed;) It was said that this means, each runs within its set limits, or it means until the Day of Resurrection; both meanings are correct. The first view is supported by the Hadith of Abu Dharr, may Allah be pleased with him, in the Two Sahihs, according to which the Messenger of Allah ﷺ said: «يَا أَبَا ذَرَ أَتَدْرِي أَيْنَ تَذْهَبُ هَذِهِ الشَّمْسُ؟» (O Abu Dharr! Do you know where this sun goes) I (Abu Dharr) said: "Allah and His Messenger know best." He said: «فَإِنَّهَا تَذْهَبُ فَتَسْجُدُ تَحْتَ الْعَرْشِ، ثُمَّ تَسْتَأْذِنُ رَبَّهَا فَيُوشِكُ أَنْ يُقَالَ لَهَا: ارْجِعِي مِنْ حَيْثُ جِئْت» (It goes and prostrates beneath the Throne, then it seeks permission from its Lord, and soon it will be said: "Go back from whence you came.") Ibn Abi Hatim recorded that Ibn `Abbas said, "The sun is like flowing water, running in its course in the sky during the day. When it sets, it travels in its course beneath the earth until it rises in the east." He said, "The same is true in the case of the moon." Its chain of narration is Sahih. وَأَنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ (and that Allah is All-Aware of what you do.) This is like the Ayah, أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِى السَّمَآءِ وَالاٌّرْضِ (Know you not that Allah knows all that is in the heaven and the earth) (22:70). The meaning is that Allah is the Creator Who knows all things, as He says: اللَّهُ الَّذِى خَلَقَ سَبْعَ سَمَـوَتٍ وَمِنَ الاٌّرْضِ مِثْلَهُنَّ (It is Allah Who has created seven heavens and of the earth the like thereof) (65:12). ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِ الْبَـطِلُ (That is because Allah, He is the Truth, and that which they invoke besides Him is falsehood;) means, He shows you His Signs so that you may know from them that He is the Truth, i.e., He truly exists and is truly divine, and that all else besides Him is falsehood. He has no need of anything else, but everything else is dependent on Him, because everything in heaven and on earth is created by Him and is enslaved by Him; none of them could move even an atom's weight except with His permission. If all the people of heaven and earth were to come together to create a fly, they would not be able to do so. Allah says: ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِن دُونِهِ الْبَـطِلُ وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْعَلِىُّ الْكَبِيرُ (That is because Allah, He is the Truth, and that which they invoke besides Him is falsehood; and that Allah, He is the Most High, the Most Great.) meaning, He is the Most High and there is none higher than Him, and He is the Most Great Who is greater than everything. Everything is subjugated and insignificant in comparison to Him.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الْبَاطِلُ وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ (30)

يقول تعالى ذكره : هذا الذي أخبرتك يا محمد أن الله فعله من إيلاجه الليل في النهار، والنهار في الليل، وغير ذلك من عظيم قُدرته، إنما فعله بأنه الله حقا، دون ما يدعوه هؤلاء المشركون به، وأنه لا يقدر على فعل ذلك سواه، ولا تصلح الألوهة إلا لمن فعل ذلك بقُدرته.

وقوله.(وأنَّ ما يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الباطِلُ) يقول تعالى ذكره: وبأن الذي يعبد هؤلاء المشركون من دون الله الباطل الذي يضمحلّ، فيبيد ويفنى (وأنَّ اللهَ هُوَ العَلِيُّ الكَبِيرُ) يقول تعالى ذكره: وبأن الله هو العليُّ، يقول: ذو العلوّ على كلّ شيء، وكلّ ما دونه فله متذلل منقاد، الكبير الذي كل شيء دونه، فله متصاغر.

Verset 31
Allah nous informe qu'Il est Celui Qui a soumis la mer afin que les navires puissent y naviguer par Son commandement, c'est-à-dire par Sa grâce et Sa puissance. Car s'Il ne donnait pas à l'eau la force de porter les navires, ils ne navigueraient pas. Il dit donc : « afin qu'Il vous montre de Ses signes », c'est-à-dire par Sa puissance. « En vérité, il y a là des signes pour tout patient, reconnaissant », c'est-à-dire toute personne qui supporte la difficulté avec patience et qui rend grâce dans les moments de facilité. Puis Allah dit : « Et lorsque les vagues les couvrent comme des ombres », c'est-à-dire comme des montagnes ou des nuages, « ils invoquent Allah, Lui vouant exclusivement leurs invocations. » Ceci est semblable au verset : « Et lorsque le mal vous touche en mer, ceux que vous invoquez disparaissent de vous, sauf Lui » (17:67). « Et lorsqu'ils montent à bord d'un navire... » (29:65). Puis Allah dit : « Mais lorsqu'Il les ramène sains et saufs sur la terre, il y a parmi eux ceux qui s'arrêtent entre les deux. » Mujahid a dit : « Cela fait référence aux mécréants — comme s'il interprétait le mot Muqtasid comme signifiant négateur, comme dans le verset : "mais lorsqu'Il les ramène sains et saufs sur la terre, voilà qu'ils donnent une part de leur adoration à d'autres" (29:65). » « Et Nos versets ne sont reniés que par tout Khattar Kafur. » Khattar signifie celui qui trahit ou frappe dans le dos. C'était l'avis de Mujahid, Al-Hasan, Qatadah et Malik, rapportant de Zayd bin Aslam. Ce mot décrit une personne qui, chaque fois qu'elle fait une promesse, rompt sa promesse, et il fait référence à la pire forme de trahison. Kaf...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah tells us that He is the One Who has subjugated the sea so that ships may sail on it by His com"See the full heading"Allah tells us that He is the One Who has subjugated the sea so thatships may sail on it by His command, i.e. , by His grace and power For if He did not give the water the strength to carry the ships, they would not sail. So he says: لِيُرِيَكُمْ مِّنْ ءَايَـتِهِ (that He may show you of His signs) meaning, by His power. إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ (Verily, in this are signs for every patient, grateful.) means, every person who bears difficulty with patience and who gives thanks at times of ease. Then Allah says: وَإِذَا غَشِيَهُمْ مَّوْجٌ كَالظُّلَلِ (And when waves cover them like shades,) meaning, like mountains or clouds, دَعَوُاْ اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ (they invoke Allah, making their invocations for Him only.) This is like the Ayah, وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِى الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَ إِيَّاهُ (And when harm touches you upon the sea, those that you call upon vanish from you except Him) (17:67). فَإِذَا رَكِبُواْ فِى الْفُلْكِ (And when they embark on a ship...) (29:65) Then Allah says: فَلَمَّا نَجَّـهُمْ إِلَى الْبَرِّ فَمِنْهُمْ مُّقْتَصِدٌ (But when He brings them safe to land, there are among them those that stop in between.) Mujahid said, "This refers to the disbelievers -- as if he interpreted the word Muqtasid to mean denier as in the Ayah, فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ (but when He brings them safely to land, behold, they give a share of their worship to others) (29:65). وَمَا يَجْحَدُ بِـَايَـتِنَآ إِلاَّ كُلُّ خَتَّارٍ كَفُورٍ (And Our Ayat are not denied except by every Khattar Kafur.) Khattar means one who betrays or stabs in the back. This was the view of Mujahid, Al-Hasan, Qatadah and Malik, narrating from Zayd bin Aslam. This word describes a person who, whenever he makes a promise, breaks his promise, and it refers to the worst form of treachery. كَفُورٌ (Kafur) means, one who denies blessings and does not give thanks for them, rather he forgets them and does not remember them.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : أَلَمْ تَرَ أَنَّ الْفُلْكَ تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِنِعْمَةِ اللَّهِ لِيُرِيَكُمْ مِنْ آيَاتِهِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ (31)

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: ألم تر يا محمد أن السفن تجري في البحر نعمة من الله على خلقه (لِيُرِيكُمْ مِنْ آياتِهِ) يقول: ليريكم من عبره وحججه عليكم ( إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ ) يقول: إن في جري الفلك في البحر دلالة على أن الله الذي أجراها هو الحقّ، وأنّ ما يدعون من دونه الباطل (لكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ) يقول: لكلّ من صبر نفسه عن محارم الله، وشكره على نعمه فلم يكفره.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة، قال: كان مطرف يقول: إنّ من أحبّ عباد الله إليه: الصبَّار الشَّكور.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن مغيرة، قال: الصبر نصف الإيمان، والشكر نصف الإيمان، واليقين: الإيمان كله، ألم تر إلى قوله: (إنَّ فِي ذلكَ لآياتٍ لكُلّ صَبَّارٍ شَكُورٍ)، &; 20-156 &; (إنَّ فِي ذلكَ لآياتٍ للْمُوقِنينَ)، (إنَّ فِي ذلكَ لآياتٍ للْمُؤْمِنينَ).

حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا سفيان، عن مغيرة، عن الشعبيّ(إنَّ فِي ذلكَ لآياتٍ لكُلّ صَبَّارٍ شَكُورٍ) قال: الصبر نصف الإيمان، واليقين: الإيمان كله.

إن قال قائل: وكيف خصّ هذه الدلالة بأنها دلالة للصبَّار الشَّكور دون سائر الخلق؟ قيل: لأنّ الصبر والشكر من أفعال ذوي الحجى والعقول، فأخبر أن في ذلك لآيات لكلّ ذي عقل؛ لأن الآيات جعلها الله عبرا لذوي العقول والتمييز.

Verset 32
Allah nous informe qu'Il est Celui Qui a soumis la mer afin que les navires puissent y naviguer par Son commandement, c'est-à-dire par Sa grâce et Sa puissance. Car s'Il ne donnait pas à l'eau la force de porter les navires, ils ne navigueraient pas. Il dit donc : « afin qu'Il vous montre de Ses signes », c'est-à-dire par Sa puissance. « En vérité, il y a là des signes pour tout patient, reconnaissant », c'est-à-dire toute personne qui supporte la difficulté avec patience et qui rend grâce dans les moments de facilité. Puis Allah dit : « Et lorsque les vagues les couvrent comme des ombres », c'est-à-dire comme des montagnes ou des nuages, « ils invoquent Allah, Lui vouant exclusivement leurs invocations. » Ceci est semblable au verset : « Et lorsque le mal vous touche en mer, ceux que vous invoquez disparaissent de vous, sauf Lui » (17:67). « Et lorsqu'ils montent à bord d'un navire... » (29:65). Puis Allah dit : « Mais lorsqu'Il les ramène sains et saufs sur la terre, il y a parmi eux ceux qui s'arrêtent entre les deux. » Mujahid a dit : « Cela fait référence aux mécréants — comme s'il interprétait le mot Muqtasid comme signifiant négateur, comme dans le verset : "mais lorsqu'Il les ramène sains et saufs sur la terre, voilà qu'ils donnent une part de leur adoration à d'autres" (29:65). » « Et Nos versets ne sont reniés que par tout Khattar Kafur. » Khattar signifie celui qui trahit ou frappe dans le dos. C'était l'avis de Mujahid, Al-Hasan, Qatadah et Malik, rapportant de Zayd bin Aslam. Ce mot décrit une personne qui, chaque fois qu'elle fait une promesse, rompt sa promesse, et il fait référence à la pire forme de trahison. Kaf...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah tells us that He is the One Who has subjugated the sea so that ships may sail on it by His com"See the full heading"Allah tells us that He is the One Who has subjugated the sea so thatships may sail on it by His command, i.e. , by His grace and power For if He did not give the water the strength to carry the ships, they would not sail. So he says: لِيُرِيَكُمْ مِّنْ ءَايَـتِهِ (that He may show you of His signs) meaning, by His power. إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ (Verily, in this are signs for every patient, grateful.) means, every person who bears difficulty with patience and who gives thanks at times of ease. Then Allah says: وَإِذَا غَشِيَهُمْ مَّوْجٌ كَالظُّلَلِ (And when waves cover them like shades,) meaning, like mountains or clouds, دَعَوُاْ اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ (they invoke Allah, making their invocations for Him only.) This is like the Ayah, وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِى الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَ إِيَّاهُ (And when harm touches you upon the sea, those that you call upon vanish from you except Him) (17:67). فَإِذَا رَكِبُواْ فِى الْفُلْكِ (And when they embark on a ship...) (29:65) Then Allah says: فَلَمَّا نَجَّـهُمْ إِلَى الْبَرِّ فَمِنْهُمْ مُّقْتَصِدٌ (But when He brings them safe to land, there are among them those that stop in between.) Mujahid said, "This refers to the disbelievers -- as if he interpreted the word Muqtasid to mean denier as in the Ayah, فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ (but when He brings them safely to land, behold, they give a share of their worship to others) (29:65). وَمَا يَجْحَدُ بِـَايَـتِنَآ إِلاَّ كُلُّ خَتَّارٍ كَفُورٍ (And Our Ayat are not denied except by every Khattar Kafur.) Khattar means one who betrays or stabs in the back. This was the view of Mujahid, Al-Hasan, Qatadah and Malik, narrating from Zayd bin Aslam. This word describes a person who, whenever he makes a promise, breaks his promise, and it refers to the worst form of treachery. كَفُورٌ (Kafur) means, one who denies blessings and does not give thanks for them, rather he forgets them and does not remember them.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَإِذَا غَشِيَهُمْ مَوْجٌ كَالظُّلَلِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ فَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا إِلا كُلُّ خَتَّارٍ كَفُورٍ (32)

يقول تعالى ذكره: وإذا غشى هؤلاء الذين يدعون من دون الله الآلهة والأوثان في البحر -إذا ركبوا في الفُلك- موج كالظُلل، وهي جمع ظُلَّة، شبَّه بها الموج في شدة سواد كثرة الماء، قال نابغة بني جعدة في صفة بحر:

يُماشِـــيهِنَّ أخْــضَرُ ذُو ظــلال

عَـــلى حافاتِــهِ فِلَــق الدّنــانِ (1)

وشبه الموج وهو واحد بالظلل، وهي جماع، لأن الموج يأتي شيء منه بعد شيء، ويركب بعضه بعضا كهيئة الظلل. وقوله: (دَعَوا اللهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدّينَ) يقول تعالى ذكره: وإذا غشى هؤلاء موج كالظلل، فخافوا الغرق، فزعوا إلى الله بالدعاء مخلصين له الطاعة، لا يشركون به هنالك شيئا، ولا يدعون معه أحدا سواه، ولا يستغيثون بغيره. قوله: (فَلَمَّا نجَّاهُمْ إلى البَرّ) مما كانوا يخافونه في البحر من الغرق والهلاك إلى البرّ.(فَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ) يقول: فمنهم مقتصد في قوله وإقراره بربه، وهو مع ذلك مضمر الكفر به.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد قوله: (فَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ) قال: المقتصد في القول وهو كافر.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: (فَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ) قال: المقتصد الذي على صلاح من الأمر.

وقوله: ( وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا إِلا كُلُّ خَتَّارٍ كَفُورٍ ) يقول تعالى ذكره: وما يكفر بأدلتنا وحججنا إلا كلّ غدّار بعهده، والختر عند العرب: أقبح الغدر، ومنه قول عمرو بن معد يكرب:

وَإنَّــكَ لَــوْ رأيْــتَ أبـا عُمَـيْرٍ

مَــلأتَ يَـدَيْكَ مِـنْ غَـدْرٍ وَخَـتْرٍ (2)

وقوله: (كَفُور) يعني: جحودا للنعم، غير شاكر ما أسدى إليه من نعمة.

وبنحو الذي قلنا في معنى الختار قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن عنبسة، عن ليث، عن مجاهد (كُلُّ خَتَّارٍ كَفُورٍ) قال: كلّ غَدّار.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد في قوله: (كُلُّ خَتَّارٍ) قال: غدّار.

حدثني يعقوب وابن وكيع، قالا ثنا ابن علية، عن أبي رجاء عن الحسن في قوله: ( وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا إِلا كُلُّ خَتَّارٍ كَفُورٍ ) قال: غدّار.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: ( وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا إِلا كُلُّ خَتَّارٍ كَفُورٍ ) الختار: الغدار، كلّ غدار بذمته كفور بربه.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله: ( وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا إِلا كُلُّ خَتَّارٍ كَفُورٍ ) قال: كلّ جحاد كفور.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: ( وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا إِلا كُلُّ خَتَّارٍ كَفُورٍ ) قال: الختار: الغدّار، كما تقول: غدرني.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن مسعر، قال: سمعت قَتادة قال: الذي يغدر بعهده.

قال: ثنا المحاربي، عن جُوَيبر، عن الضحاك، قال: الغدّار.

قال: ثنا أبي: عن الأعمش، عن سمر بن عطية الكاهلي، عن عليّ رضي الله عنه قال: المكر غدر، والغدر كفر.

-----------------------

الهوامش :

(1) البيت في (مجاز القرآن لأبي عبيدة الورقة 191 ب) قال عند تفسير قوله تعالى: (وإذا غشيهم موج كالظلل): واحدتها: ظلة. ومجازه: من شدة سواد كثرة الماء ومعظمه. قال النابغة الجعدي وهو يصف البحر: "يماشيهن ... فلق الدنان". يريد : أن البحر يمتد معهن في سيرهن. وظلال البحر: أمواجه، لأنها ترفع فتظل السفينة ومن فيها. والدنان بالدال المهملة: جمع دن بالفتح، هو راقود الخمر الكبير.

(2) البيت في (مجاز القرآن لأبي عبيدة، الورقة 191 ب) عند تفسير قوله تعالى: (كل مختار كفور) قال: الختر: الكبر والغدر، قال عمرو بن معد يكرب "وإنك لو رأيت" البيت وفي (اللسان ختر): الختر شبيه بالغدر والخديعة، وقيل: هو الخديعة بعينها، وقيل: هو أسوأ الغدر وأقبحه، ختر يختر، فهو خاتر، وختار للمبالغة، والفعل من بابي ضرب ونصر.

Verset 33
L'ordre de craindre Allah et de se souvenir du Jour de la Résurrection. Ici, Allah avertit les gens au sujet du Jour de la Résurrection, et leur ordonne de Le craindre et de se souvenir du Jour de la Résurrection où « aucun père ne pourra rien pour son fils », ce qui signifie que même s'il voulait s'offrir en sacrifice pour son fils, cela ne serait pas accepté de lui. Il en sera de même dans le cas d'un fils qui veut se sacrifier pour son père — cela ne sera pas accepté de lui. Puis Allah les rappelle une fois de plus avec les paroles : « Que la vie présente ne vous trompe donc pas », c'est-à-dire ne laissez pas votre contentement dans cette vie vous faire oublier l'au-delà. « Et que le grand trompeur ne vous trompe pas au sujet d'Allah », cela fait référence au Shaytan. C'était l'avis d'Ibn `Abbas, Mujahid, Ad-Dahhak et Qatadah. Le Shaytan leur fait des promesses et éveille en eux de faux désirs, mais il n'y a aucune substance en eux, comme Allah dit : « Il leur fait des promesses et éveille en eux de faux désirs ; et les promesses du Shaytan ne sont que des tromperies » (4:120). Wahb bin Munabbih a dit : `Uzayr, que la paix soit sur lui, a dit : « Lorsque j'ai vu le malheur de mon peuple, j'ai ressenti une grande tristesse et une grande détresse, et je ne pouvais pas dormir, alors j'ai prié mon Seigneur et j'ai jeûné, et je L'ai invoqué en pleurant. Un ange est venu à moi et je lui ai dit : "Dis-moi, les âmes des justes intercéderont-elles pour les injustes, ou les pères pour leurs fils ?" Il a dit : "Au Jour de la Résurrection, toutes les affaires seront réglées, et la domination d'Allah sera manifestée et aucune exception ne sera faite. Personne ne parlera ce Jour-là sauf avec la permission du Tout-Miséricordieux. Aucun père ne répondra pour son fils, ni aucun fils pour son père, ni aucun homme pour son frère, ni aucun serviteur pour son maître. Personne ne se souciera de personne d'autre que de lui-même, ou ne f...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command to fear Allah and remember the Day of Resurrection Here Allah warns people about the Day of Resurrection, and commands them to fear Him and remember the Day of Resurrection when لاَّ يَجْزِى وَالِدٌ عَن وَلَدِهِ (no father can avail aught for his son,) which means, even if he wanted to offer himself as a sacrifice for his son, it would not be accepted from him. The same will apply in the case of a son who wants to sacrifice himself for his father -- it will not be accepted from him. Then Allah reminds them once again with the words: فَلاَ تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَوةُ الدُّنْيَا (let not then this present life deceive you,) meaning, do not let your feelings of contentment with this life make you forget about the Hereafter. وَلاَ يَغُرَّنَّكُم بِاللَّهِ الْغَرُورُ (nor let the chief deceiver deceive you about Allah.) refers to the Shaytan. This was the view of Ibn `Abbas, Mujahid, Ad-Dahhak and Qatadah. The Shaytan makes promises to them and arouses in them false desires, but there is no substance to them, as Allah says: يَعِدُهُمْ وَيُمَنِّيهِمْ وَمَا يَعِدُهُمْ الشَّيْطَـنُ إِلاَّ غُرُوراً (He makes promises to them, and arouses in them false desires; and Shaytan's promises are nothing but deceptions.) (4:120). Wahb bin Munabbih said: `Uzayr, peace be upon him, said: "When I saw the misfortune of my people, I felt very sad and distressed, and I could not sleep, so I prayed to my Lord and fasted, and I called upon Him weeping. There came to me an angel and I said to him: `Tell me, will the souls of the righteous intercede for the wrongdoers, or the fathers for their sons' He said: `On the Day of Resurrection all matters will be settled, and Allah's dominion will be made manifest and no exceptions will be made. No one will speak on that Day except with the permission of the Most Merciful. No father will answer for his son, or any son for his father, or any man for his brother, or any servant for his master. No one will care about anybody except himself, or feel grief or compassion for anyone except himself. Everyone will be worried only about himself. No one will be asked about anybody else. Each person will be concerned only about himself, weeping for himself and carrying his own burden. No one will carry the burden of another."' This was recorded by Ibn Abi Hatim.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ وَاخْشَوْا يَوْمًا لا يَجْزِي وَالِدٌ عَنْ وَلَدِهِ وَلا مَوْلُودٌ هُوَ جَازٍ عَنْ وَالِدِهِ شَيْئًا إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَلا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَلا يَغُرَّنَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ (33)

يقول تعالى ذكره: أيها المشركون من قريش، اتقوا الله، وخافوا أن يحلّ بكم سخطه في يوم لا يغني والد عن ولده، ولا مولود هو مغن عن والده شيئا؛ لأن الأمر يصير هنالك بيد من لا يغالب، ولا تنفع عنده الشفاعة والوسائل، إلا وسيلة من صالح الأعمال التي أسلفها في الدنيا. وقوله: (إنَّ وَعْدَ اللهِ حَقّ) يقول: اعلموا أن مجيء هذا اليوم حقّ، وذلك أن الله قد وعد عباده ولا خلف لوعده (فَلا تَغُرَّنَّكُمُ الحَياةُ الدُّنْيا) يقول: فلا تخدعنكم زينة الحياة الدنيا ولذّاتها، فتميلوا إليها، وتدعوا الاستعداد لما فيه خلاصكم من عقاب الله ذلك اليوم. وقوله: (وَلا يَغُرَّنَّكُمْ بالله الغَرُورُ) يقول: ولا يخدعنَّكم بالله خادع. والغَرور بفتح الغين: هو ما غرّ الإنسان من شيء كائنا ما كان شيطانا كان أو إنسانا، أو دنيا، وأما الغُرور بضم الغين: فهو مصدر من قول القائل: غررته غرورا.

وبنحو الذي قلنا في معنى قوله: (ولا يَغُرَّنَّكُمْ باللهِ الغَرُورُ) قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد قوله: (الغَرُور) قال: الشيطان.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: (وَلا يَغُرنَّكُمْ باللهِ الغَرُور) ذاكم الشيطان.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ الفضل بن خالد المروزي، يقول: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: (الغَرُورُ) قال: الشيطان.

وكان بعضهم يتأوّل الغَرور بما حدثنا ابن حميد، قال: ثنا ابن المبارك، عن ابن لهيعة، عن عطاء بن دينار، عن سعيد بن جُبَير قوله: (وَلا يَغُرَّنَّكُمْ باللهِ الغَرُورُ) قال: إن تعمل بالمعصية وتتمنى المغفرة.

Verset 34
« Nul ne peut la révéler en son temps, si ce n’est Lui » (7:187). De même, nul autre qu’Allah ne sait quand la pluie tombera, mais lorsqu’Il émet Ses ordres, les anges chargés d’apporter la pluie le savent, ainsi que ceux parmi Ses créatures qu’Il veut informer. Nul autre que Lui ne sait ce qui est dans les matrices de ce qu’Il veut créer, mais lorsqu’Il décrète si ce sera mâle ou femelle, et si ce sera béni ou damné, les anges chargés de cela le savent, ainsi que ceux parmi Ses créatures qu’Il veut informer. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain concernant ce monde ou l’au-delà. « Et nul ne sait dans quelle terre il mourra » (et nul ne sait dans quelle terre il mourra) dans sa propre terre ou ailleurs, dans une autre terre. Nul ne le sait. Ce verset est semblable au verset : « Et c’est auprès de Lui que sont les clés de l’invisible, que nul ne connaît si ce n’est Lui » (6:59). Il a été rapporté dans la Sunna que les cinq choses susmentionnées sont appelées les Clés de l’Invisible. L’imam Ahmad a rapporté que Buraydah a dit qu’il a entendu le Messager d’Allah ﷺ dire : « Cinq choses que nul ne connaît si ce n’est Allah, le Puissant et Majestueux : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Informé. » La chaîne de narrateurs de ce hadith est authentique (Sahih), bien qu’ils ne l’aient pas enregistré. Le hadith d’Ibn ‘Umar : L’imam Ahmad a rapporté qu’Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Les clés de l’invisible sont cinq, que nul ne connaît si ce n’est Allah : Certes, Allah détient la connaissance de l’Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quelle terre il mourra
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
لاَ يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَآ إِلاَّ هُوَ (None can reveal its time but He) (7:187). Similarly, no one but Allah knows when rain will fall, but when He issues the commands, the angels who are entrusted with the task of bringing rain know about it, as do those among His creation whom He wills should know. No one but He knows what is in the wombs of what He wants to create, but when He decrees whether it is to be male or female, and whether it is to be blessed or doomed, the angels who are entrusted with that know about it, as do those among His creation whom He wills should know. No one knows what he will earn tomorrow with regard to this world or the Hereafter. وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُ (and no person knows in what land he will die.) in his own land or elsewhere, in some other land. No one knows this. This Ayah is like the Ayah, وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَآ إِلاَّ هُوَ (And with Him are the keys of the Unseen, none knows them but He.) (6:59) It was reported in the Sunnah that the above five things are called the Keys of the Unseen. Imam Ahmad recorded that Buraydah said that he heard the Messenger of Allah ﷺ say: «خَمْسٌ لَا يَعْلَمُهُنَّ إِلَّا اللهُ عَزَّ وَجَلَّ: إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِى الاٌّرْحَامِ وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَداً وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلَيمٌ خَبِيرٌ » (There are five things which no one knows except Allah: (Verily, Allah, with Him is the knowledge of the Hour, He sends down the rain, and knows that which is in the wombs. No person knows what he will earn tomorrow, and no person knows in what land he will die. Verily, Allah is All-Knower, All-Aware.)) The chain of narrators for this Hadith is Sahih, although they did not recorded it. The Hadith of Ibn `Umar Imam Ahmad recorded that Ibn `Umar said, "The Messenger of Allah ﷺ said: «مَفَاتِيحُ الْغَيْبِ خَمْسٌ لَا يَعْلَمُهُنَّ إِلَّا اللهُ: إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِى الاٌّرْحَامِ وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَداً وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلَيمٌ خَبِيرٌ » (The Keys of the Unseen are five, which no one knows except Allah: (Verily, Allah, with Him is the knowledge of the Hour, He sends down the rain, and knows that which is in the wombs. No person knows what he will earn tomorrow, and no person knows in what land he will die. Verily, Allah is All-Knower, All-Aware.)) This was recorded only by Al-Bukhari, which he narrated in the Book of the Rain Prayer in his Sahih. He also recorded it in his Tafsir with a different chain of narrators, stating that `Abdullah bin `Umar said, "The Prophet said: «مَفَاتِيحُ الْغَيْبِ خَمْس» (The Keys of the Unseen are five.)" Then he recited: إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِى الاٌّرْحَامِ (Verily, Allah, with Him is the knowledge of the Hour, He sends down the rain, and knows that which is in the wombs.) This too was recorded only by Al-Bukhari. The Hadith of Abu Hurayrah In his Tafsir of this Ayah, Al-Bukhari narrated from Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, that the Messenger of Allah ﷺ was standing before the people one day when a man came to him and said, `O Messenger of Allah, what is Iman' He said: «الْإِيمَانُ أَنْ تُؤْمِنَ بِاللهِ وَمَلَائِكَتِهِ، وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَلِقَائِهِ، وَتُؤْمِنَ بِالْبَعْثِ الْآخِر» (Iman is to believe in Allah, His Angels, His Books, His Messengers and in the meeting with Him, and to believe in the Resurrection in the Hereafter.) He said: `O Messenger of Allah, what is Islam' He said: «الْإِسْلَامُ أَنْ تَعْبُدَ اللهَ وَلَا تُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا، وَتُقِيمَ الصَّلَاةَ، وَتُؤْتِيَ الزَّكَاةَ الْمَفْرُوضَةَ، وَتَصُومَ رَمَضَان» (Islam is to worship Allah Alone and not associate anything in worship with Him, to establish regular prayer, to pay the obligatory Zakah, and to fast in Ramadan.) He said, `O Messenger of Allah, what is Ihsan' He said: «الْإِحْسَانُ أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاك» (Ihsan is to worship Allah as if you see Him, and if you do not see Him, then He sees you.) He said, `O Messenger of Allah, when will the Hour come' He said: «مَا الْمَسْؤُولُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّائِلِ، وَلكِنْ سَأُحَدِّثُكَ عَنْ أَشْرَاطِهَا: إِذَا وَلَدَتِ الْأَمَةُ رَبَّتَهَا فَذَاكَ مِنْ أَشْرَاطِهَا، وَإِذَا كَانَ الْحُفَاةُ الْعُرَاةُ رُؤُوسَ النَّاسِ فَذَاكَ مِنْ أَشْرَاطِهَا فِي خَمْسٍ لَا يَعْلَمُهُنَّ إِلَّا اللهُ: إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِى الاٌّرْحَامِ (The one who is asked about it does not know more than the one who is asking, but I will tell you of some of its signs: when the servant woman gives birth to her mistress, that is one of its signs; when the barefoot and naked become leaders of the people, that is one of its signs. The timing of the Hour is one of the five things which no one knows except Allah: (Verily, Allah, with Him is the knowledge of the Hour, He sends down the rain, and knows that which is in the wombs....)) Then the man went away, and the Prophet said, «رُدُّوهُ عَلَي» (Bring him back to me.) They went to bring him back, but they could not find him. He said: «هَذَا جِبْرِيلُ جَاءَ لِيُعَلِّمَ النَّاسَ دِينَهُم» (That was Jibril who came to teach the people their religion.) It was also recorded by Al-Bukhari in the Book of Faith, and by Muslim with several chains of narration. We have discussed this at the beginning of our commentary on Al-Bukhari, where we mentioned at length some Hadiths narrated by the Commander of the faithful `Umar bin Al-Khattab. These were recorded only by Muslim. وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُ (and no person knows in what land he will die.) Qatadah said, "There are some things which Allah has kept to Himself, and they are not known to any angel who is close to Him or any Prophet who was sent by Him. إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ (Verily, Allah, with Him is the knowledge of the Hour, ) no one among mankind knows when the Hour will come, in which year or month, or whether it will come at night or during the day. وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ (He sends down the rain,) and no one knows when rain will come, night or day. وَيَعْلَمُ مَا فِى الاٌّرْحَامِ (and knows that which is in the wombs.) No one knows what is in the wombs, male or female, red or black, or what it is. وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَداً (No person knows what he will earn tomorrow,) whether it will be good or bad. You do not know, O son of Adam, when you will die. You might die tomorrow, you might be stricken by calamity tomorrow. وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُ (and no person knows in what land he will die.) means, no person knows where his resting place will be, on the land or in the sea, on a plain or in the mountains. It says in the Hadith: «إِذَا أَرَادَ اللهُ قَبْضَ عَبْدٍ بِأَرْضٍ جَعَلَ لَهُ إِلَيْهَا حَاجَة» (If Allah wants to take a person's soul in a particular land, He will give him a reason to go there.) In Al-Mu`jam Al-Kabir, Al-Hafiz Abu Al-Qasim At-Tabarani recorded that Usamah bin Zayd said, "The Messenger of Allah ﷺ said: «مَا جَعَلَ اللهُ مِيتَةَ عَبْدٍ بِأَرْضٍ إِلَّا جَعَلَ لَهُ فِيهَا حَاجَة» (Allah does not will that a person should die in a certain land but He gives him a reason to go there.)" This is the end of the Tafsir of Surah Luqman. Praise be to Allah, the Lord of the worlds. Sufficient for us is Allah and He is the Best Disposer of affairs.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (34)

يقول تعالى ذكره: يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ وَاخْشَوْا يَوْمًا لا يَجْزِي وَالِدٌ عَنْ وَلَدِهِ وَلا مَوْلُودٌ هُوَ جَازٍ عَنْ وَالِدِهِ شَيْئًا هو آتيكم؛ علم إتيانه إياكم عند ربكم، لا يعلم أحد متى هو جائيكم، لا يأتيكم إلا بغتة، فاتقوه أن يفجأكم بغتة، وأنتم على ضلالتكم لم تنيبوا منها، فتصيروا من عذاب الله وعقابه إلى ما لا قبل لكم به. وابتدأ تعالى ذكره الخبر عن علمه بمجيء الساعة. والمعنى: ما ذكرت لدلالة الكلام على المراد منه، فقال: (إنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ) التي تقوم فيها القيامة، لا يعلم ذلك أحد غيره (وينـزلُ الغيْثَ) من السماء، لا يقدر على ذلك أحد غيره، (وَيَعْلَمُ ما في الأرْحامِ) أرحام الإناث (وَما تَدْرِي نَفْسٌ ماذَا تَكْسِبُ غَدًا) يقول: وما تعلم نفس حيّ ماذا تعمل في غد، (وَما تَدْرِي نَفْسٌ بأيّ أرْض تَمُوتُ) يقول: وما تعلم نفس حيّ بأيّ أرض تكون منيتها(إنَّ اللهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ) يقول: إن الذي يعلم ذلك كله هو الله دون كلّ أحد سواه، إنه ذو علم بكلّ شيء، لا يخفى عليه شيء، خبير بما هو كائن، وما قد كان.

وبنحو الذي قلنا في تأويل ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (إنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ) قال: جاء رجل - قال أبو جعفر: أحسبه أنا، قال: - إلى النبيّ صلى الله عليه وسلم فقال: إن امرأتي حُبلى، فأخبرني ماذا تلد؟ وبلادنا محل جدبة، فأخبرني متى ينـزل الغيث؟ وقد علمت متى ولدت، فأخبرني متى أموت، فأنـزل الله: (إنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنـزلُ الغَيْثَ) إلى آخر السورة، قال: فكان مجاهد يقول: هنّ مفاتح الغيب التي قال الله وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لا يَعْلَمُهَا إِلا هُوَ .

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (إنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ) الآية، أشياء من الغيب، استأثر الله بهنّ، فلم يطلع عليهنّ ملَكا مقرّبا، ولا نبيا مرسلا(إنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ) فلا يدري أحد من الناس متى تقوم الساعة، في أيّ سنة، أو في أيّ شهر، أو ليل، أو نهار (ويُنـزلُ الغَيْثَ) فلا يعلم أحد متى ينـزل الغيث، ليلا أو نهارا ينـزل؟(وَيَعْلَمُ ما فِي الأرْحامِ) فلا يعلم أحد ما فِي الأرحام، أذكر أو أنثى، أحمر أو أسود، أو ما هو؟(وَما تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا) خير أم شرّ، ولا تدري يا ابن آدم متى تموت؟ لعلك الميت غدا، لعلك المصاب غدا؟(وَما تَدْرِي نَفْسٌ بأيّ أرْضٍ تَمُوتُ) ليس أحد من الناس يدري أين مضجعه من الأرض في بحر أو برّ أو سهل أو جبل، تعالى وتبارك.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن مغيرة، عن الشعبيّ، قال: قالت عائشة: من قال: إن أحدا يعلم الغيب إلا الله فقد كذب، وأعظم الفرية على الله، قال الله: لا يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ الْغَيْبَ إِلا اللَّهُ .

حدثنا يعقوب، قال: ثنا ابن علية، عن يونس بن عبيد، عن عمرو بن شُعيب أن رجلا قال: يا رسول الله، هل من العلم علم لم تؤته؟ قال: " لَقَدْ أُوتِيتُ عِلْما كَثِيرًا، وَعِلما حَسنًا "، أو كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ، ثم تلا رسول الله صلى الله عليه وسلم هذه الآية: (إنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنـزلُ الغَيْثَ) إلى (إنَّ اللهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ) لا يَعْلَمُهُنَّ إلا اللهُ تَبارَكَ وَتَعالى .

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: ثني عمرو بن محمد، عن أبيه، عن عبد الله بن عمرو أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: " مَفاتِحُ الغَيبِ خَمْسَةٌ" ثم قرأ هؤلاء الآيات (إنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَة) إلى آخرها.

حدثني عليّ بن سهل، قال: ثنا مؤمل، قال: ثنا سفيان، عن عبد الله بن دينار، أنه سمع ابن عمر يقول: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " مَفاتِحُ الغَيْبِ خَمْسٌ لا يَعْلَمُهُنَّ إلا اللهُ، (إنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنـزلُ الغَيْثَ وَيعْلَمُ ما فِي الأرْحامِ )" الآية، ثم قال: " لا يعْلَمُ ما فِي غَدٍ إلا اللهُ، وَلا يَعْلَمُ أحَدٌ مَتى يَنـزلُ الغَيْثَ إلا اللهُ، وَلا يَعْلَمُ أحَدٌ مَتى قِيامُ السَّاعَةِ إلا اللهُ، وَلا يَعْلَمُ أحَدٌ ما فِي الأرْحامِ إلا اللهُ، وَلا تَدْرِي نَفْسٌ بأيّ أرْض تَمُوتُ."

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن عبد الله بن دينار، عن ابن عمر، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " مَفاتحُ الغَيْبِ خَمْسٌ لا يَعْلَمُها إلا اللهُ: إنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنـزلُ الغيْثَ وَيعْلَمُ ما فِي الأرْحامِ وَما تَدْرِي نَفْسٌ ماذَا تَكْسِبُ غَدًا وما تَدْري نَفْسٌ بأيّ أرضٍ تَمُوتُ إنَّ اللهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ".

حدثنا ابن وكيع، قال: ثني أبي، عن مسعر، عن عمرو بن مرّة، عن عبد الله بن سلمة، عن ابن مسعود قال: كلّ شيء أوتيه نبيكم صلى الله عليه وسلم إلا علم الغيب الخمس: ( إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنـزلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الأرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ ).

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن ابن أبي خالد، عن عامر، عن مسروق، عن عائشة، قالت: من حدّثك أنه يعلم ما في غد فقد كذب، ثم قرأت: (وَما تَدْرِي نَفْسٌ ماذَا تكْسبُ غَدًا).

قال: تنا جرير وابن علية، عن أبي خباب، عن أبي زُرعة، عن أبي هريرة، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " خَمْسٌ لا يَعْلَمُهُنَّ إلا اللهُ: (إنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ ويُنـزلُ الغَيْثَ ...) الآية ".

حدثني أبو شُرَحبيل، قال: ثنا أبو اليمان، قال: ثنا إسماعيل، عن جعفر، عن عمرو بن مرّة، عن عبد الله بن سلمة، عن ابن مسعود، قال: كلّ شيء قد أوتي نبيكم غير مفاتح الغيب الخمس، ثم قرأ هذه الآية (إنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلمُ السَّاعَة) إلى آخرها.

وقيل: (بأيّ أرض تموت)، وفيه لغة أخرى: (بأيَّةِ أرْضٍ) فمن قال: (بأيّ أرْضٍ) اجتز بتأنيث الأرض من أن يظهر في (أيِّ) تأنيث آخر، ومن قال (بأيَّة أرْضٍ) فأنث، (أي) قال: قد تجتزئ بأي مما أضيف إليه، فلا بدّ من التأنيث، كقول القائل: مررت بامرأة، فيقال له: بأيةٍ، ومررت برجل، فيقال له بأيٍّ؟ ويقال: أي امرأة جاءتك وجاءك، وأية امرأة جاءتك.

آخر تفسير سورة لقمان.

Verset 1
Exposé de l'interprétation de la parole de Dieu Très-Haut : « Alif-Lâm-Mîm » (1). Nous avons déjà expliqué précédemment l'interprétation de la parole de Dieu Très-Haut « Alif-Lâm-Mîm ».
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : الم (1)

وقد تقدّم بياننا تأويل قول الله تعالى ذكره (الم).

Verset 2
Et Sa parole : « Voici les versets du Livre sage » — Il dit, Glorifié soit-Il : ces versets sont ceux du Livre sage, comme clarification et détail.
📜 Texte arabe source

وقوله: (تِلكَ آياتُ الكِتابِ الحَكِيمِ) يقول جل ثناؤه: هذه آيات الكتاب الحكيم بيانا وتفصيلا.

Verset 3
Et Sa parole : « guidée et miséricorde » — Il dit : ces versets du Livre sont une clarification et une miséricorde de Dieu, par laquelle Il a fait miséricorde à celui qui les suit et agit selon eux parmi Ses créatures. La lecture des lecteurs des régions, sauf Hamza, a été faite avec l'accusatif pour « guidée » et « miséricorde », comme une apposition détachée de « versets du Livre ». Quant à Hamza, il les a lus au nominatif, sur le mode de la reprise, car cela est séparé du verset précédent, étant le début d'un verset et une louange. Les Arabes font cela pour les attributs des noms définis, lorsqu'ils occupent la position de l'état circonstanciel et contiennent un sens de louange ou de blâme. Les deux lectures sont correctes à mon avis, bien que je penche vers l'accusatif, en raison du grand nombre de lecteurs qui l'ont adoptée. Et Sa parole : « pour les bienfaisants » — ce sont ceux qui ont bien agi en œuvrant selon ce que Dieu a révélé dans ce Coran. Il dit, Très-Haut : ce Livre sage est une guidée et une miséricorde pour ceux qui ont bien agi, en accomplissant ce qu'il contient des ordres et interdictions de Dieu.
📜 Texte arabe source

وقوله: (هُدًى وَرَحْمَةً) يقول: هذه آيات الكتاب بيانا ورحمة من الله، رحم به من اتبعه، وعمل به من خلقه، وبنصب الهدى والرحمة على القطع من آيات الكتاب قرأت قرّاء الأمصار غير حمزة، فإنه قرأ ذلك رفعا على وجه الاستئناف، إذ كان منقطعا عن الآية التي قبلها بأنه ابتداء آية وأنه مدح، والعرب تفعل ذلك مما كان من نعوت المعارف، وقع موقع الحال إذا كان فيه معنى مدح أو ذمّ. وكلتا القراءتين صواب عندي، وإن كنت إلى النصب أميل، لكثرة القراء به.

وقوله: (للْمُحْسِنِينَ) وهم الذين أحسنوا في العمل بما أنـزل الله في هذا القرآن، يقول تعالى ذكره: هذا الكتاب الحكيم هدى ورحمة للذين أحسنوا، فعملوا بما فيه من أمر الله ونهيه .

Verset 4
« Ceux qui accomplissent la prière » — Il dit : ceux qui accomplissent la prière obligatoire avec ses conditions. « et acquittent l'aumône » — celle que Dieu leur a rendue obligatoire sur leurs biens. « et qui, de l'au-delà, sont convaincus » — Il dit : ils font cela tout en étant convaincus de la rétribution et de la récompense de Dieu pour celui qui agit ainsi dans l'au-delà.
📜 Texte arabe source

(الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ) يقول: الذين يقيمون الصَّلاةَ المفروضة بحدودها(وَيُؤْتُونَ الزَّكاةَ) من جعلها الله له المفروضة في أموالهم (وَهُمْ بالآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ) يقول: يفعلون ذلك وهم بجزاء الله وثوابه لمن فعل ذلك في الآخرة يوقنون.

Verset 5
Exposé de l'interprétation de la parole de Dieu Très-Haut : « Ceux-là sont sur une guidée de leur Seigneur, et ceux-là sont les réussis » (5). Il dit, Très-Haut : ceux dont J'ai décrit la qualité sont sur une clarté et une lumière de leur Seigneur. « et ceux-là sont les réussis » — Il dit : ce sont ceux qui parviennent à leurs espoirs et atteignent ce qu'ils espéraient et désiraient de la récompense de leur Seigneur au Jour de la Résurrection.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (5)

يقول تعالى ذكره: هؤلاء الذين وصفت صفتهم على بيان من ربهم ونور (وأُولَئِكَ هُمُ المُفْلحونَ) يقول: وهؤلاء هم المنْجِحون المدركون ما رَجَوا وأملوا من ثواب ربهم يوم القيامة.

&; 20-126 &;

Verset 6
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et parmi les gens, il y a celui qui achète des discours divertissants pour égarer (les autres) du chemin d'Allah, sans science, et pour le prendre en moquerie. Ceux-là auront un châtiment humiliant » (6). Les gens de l'interprétation ont divergé sur le sens de Sa parole : « Et parmi les gens, il y a celui qui achète des discours divertissants » — certains ont dit : il s'agit de celui qui achète au sens connu, avec un prix, et ils ont rapporté à ce sujet un hadith du Messager d'Allah, paix et salut sur lui. C'est ce que nous a rapporté Abu Kurayb, disant : Waki' nous a rapporté, d'après Khallad al-Saffar, d'après Ubaydullah ibn Zahr, d'après Ali ibn Yazid, d'après al-Qasim, d'après Abu Umama, disant : le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, a dit : « Il n'est pas licite de vendre les chanteuses, ni de les acheter, ni de faire du commerce avec elles, ni (de percevoir) leurs prix, et c'est à leur sujet que ce verset a été révélé : "Et parmi les gens, il y a celui qui achète des discours divertissants" ». Ibn Waki' nous a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, d'après Khallad al-Saffar, d'après Ubaydullah ibn Zahr, d'après Ali ibn Yazid, d'après al-Qasim, d'après Abu Umama, d'après le Prophète, paix et salut sur lui, quelque chose de similaire, sauf qu'il a dit : « Consommer leur prix est illicite » et il a aussi dit : « Et c'est à leur sujet qu'Allah a révélé sur moi ce verset : "Et parmi les gens, il y a celui qui achète des discours divertissants pour égarer (les autres) du chemin d'Allah" ». Ubayd ibn Adam ibn Abi Iyas al-Asqalani m'a rapporté, disant : mon père nous a rapporté, disant : Sulayman ibn Hayyan nous a rapporté, d'après Amr ibn Qays al-Kilabi, d'après Abu al-Muhallab, d'après Ubaydullah ibn Zahr, d'après Ali ibn Yazid, d'après al-Qasim, d'après Abu Umama, disant : et Isma'il ibn Ayyash nous a rapporté, d'après Mutarrah ibn Yazid, d'après Ubaydullah ibn Zahr, d'après Ali ibn Zayd, d'après al-Qasim, d'après Abu Umama al-Bahili, disant : j'ai entendu le Messager d'Allah...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّخِذَهَا هُزُوًا أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ (6)

اختلف أهل التأويل، في تأويل قوله: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيث) فقال بعضهم: من يشتري الشراء المعروف بالثمن، ورووا بذلك خبرا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم.

وهو ما حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع، عن خلاد الصفار، عن عبيد الله بن زَحْر، عن عليّ بن يزيد، عن القاسم، عن أبي أُمامة، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " لا يحِلُّ بَيْعُ المُغَنِّيَاتِ، وَلا شِرَاؤُهُنَّ، وَلا التِّجارَةُ فِيهِنَّ، وَلا أثمَانُهُنَّ، وفيهنّ نـزلت هذه الآية: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ) ".

حدثنا ابن وكيع، قال: ثني أبي، عن خَلاد الصفار، عن عبيد الله بن زَحْر، عن عليّ بن يزيد، عن القاسم، عن أبي أُمامة، عن النبيّ صلى الله عليه وسلم بنحوه، إلا أنه قال: " أكْلُ ثَمَنِهِنَّ حَرَامٌ" وقال أيضا: " وفِيهِنَّ أنـزلَ اللهُ عليَّ هَذِهِ الآيَةَ: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللهِ) ".

حدثني عبيد بن آدم بن أبي إياس العسقلاني، قال: ثنا أبي، قال: ثنا سليمان بن حيان، عن عمرو بن قيس الكلابي، عن أبي المهلَّب، عن عبيد الله بن زَحْر، عن عليّ بن يزيد، عن القاسم، عن أبي أُمامة. قال: وثنا إسماعيل بن عَياش، عن مُطَرَّح بن يزيد، عن عبيد الله بن زَحْر، عن عليّ بن زيد، عن القاسم، عن أبي أُمامة الباهلي، قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: " لا يحلّ تَعْلِيمُ المُغَنِّياتِ، وَلا بَيْعُهُنَّ وَلا شِرَاؤُهُنَّ، وَثمَنُهُنَّ حَرامٌ، وقَدْ نـزلَ تَصْدِيقُ ذلكَ فِي كِتابِ الله (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ) إلى آخر الآية ".

وقال آخرون: بل معنى ذلك: من يختار لهو الحديث ويستحبه.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللهِ بغَيْرِ عِلْمٍ) والله لعله أن لا ينفق فيه مالا، &; 20-127 &; ولكن اشتراؤه استحبابه، بحسب المرء من الضلالة أن يختار حديث الباطل على حديث الحقّ، وما يضرّ على ما ينفع.

حدثني محمد بن خلف العسقلاني، قال: ثنا أيوب بن سويد، قال: ثنا ابن شوذب، عن مطر في قول الله: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ ) قال: اشتراؤه: استحبابه.

وأولى التأويلين عندي بالصواب تأويل من قال: معناه: الشراء، الذي هو بالثمن، وذلك أن ذلك هو أظهر معنييه.

فإن قال قائل: وكيف يشتري لهو الحديث؟ قيل: يشتري ذات لهو الحديث، أو ذا لهو الحديث، فيكون مشتريا لهو الحديث.

وأما الحديث، فإن أهل التأويل اختلفوا فيه، فقال بعضهم: هو الغناء والاستماع له.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يونس بن عبد الأعلى، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: أخبرني يزيد بن يونس، عن أبي صخر، عن أبي معاوية البجلي، عن سعيد بن جُبَير، عن أبي الصهباء البكري (1) أنه سمع عبد الله بن مسعود وهو يسأل عن هذه الآية: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللهِ بغَيْرِ عِلْمٍ) فقال عبد الله: الغناء، والذي لا إله إلا هو، يردّدها ثلاث مرّات.

حدثنا عمرو بن عليّ، قال: ثنا صفوان بن عيسى، قال: أخبرنا حميد الخراط، عن عمار، عن سعيد بن جُبَير، عن أبي الصهباء، أنه سأل ابن مسعود، عن قول الله (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ) قال: الغناء.

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا عليّ بن عابس، عن عطاء، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ) قال: الغناء.

حدثنا عمرو بن عليّ، قال: ثنا عمران بن عيينة، قال: ثنا عطاء بن السائب، عن سعيد بن جُبَير، عن ابن عباس (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ) قال: الغناء وأشباهه.

حدثنا ابن وكيع، والفضل بن الصباح، قالا ثنا محمد بن فضيل، عن عطاء، عن سعيد بن جُبَير عن ابن عباس في قوله: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ) قال: هو الغناء ونحوه.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام بن سلم، عن عمرو بن أبي قيس، عن عطاء، عن سعيد بن جُبَير عن ابن عباس، مثله.

حدثنا الحسين بن عبد الرحمن الأنماطي، قال: ثنا عبيد الله، قال: ثنا ابن أبي ليلى، عن الحكم، عن مقسم، عن ابن عباس، قال: هو الغناء والاستماع له، يعني قوله: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ).

حدثنا الحسن بن عبد الرحيم، قال: ثنا عبيد الله بن موسى، قال: ثنا سفيان، عن قابوس بن أبي ظبيان، عن أبيه، عن جابر في قوله: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ) قال: هو الغناء والاستماع له.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن ابن أبي ليلى، عن الحكم أو مقسم، عن مجاهد، عن ابن عباس قال: شراء المغنية.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا حفص والمحاربي، عن ليث، عن الحكم، عن ابن عباس، قال: الغناء.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللهِ) قال: باطل الحديث: هو الغناء ونحوه.

حدثنا ابن بشار وابن المثنى، قالا ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن حبيب، عن مجاهد (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ) قال: الغناء.

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا محمد بن جعفر وعبد الرحمن بن مهدي، عن شعبة، عن الحكم، عن مجاهد أنه قال في هذه الآية: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ) قال: الغناء.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن حبيب، عن مجاهد قال: الغناء.

قال: ثنا أبي، عن شعبة، عن الحكم، عن مجاهد، مثله.

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا الأشجعي، عن سفيان، عن عبد الكريم، عن مجاهد (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ) قال: هو الغناء، وكلّ لعب لهو.

حدثنا الحسين بن عبد الرحمن الأنماطي، قال: ثنا عليّ بن حفص الهمداني، قال: ثنا ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ) قال: الغناء والاستماع له وكل لهو.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد في قوله: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ) قال: المغني والمغنية بالمال الكثير، أو استماع إليه، أو إلى مثله من الباطل.

حدثني يعقوب وابن وكيع، قالا ثنا ابن علية، عن ليث، عن مجاهد في قوله: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ) قال: هو الغناء أو الغناء منه، أو الاستماع له.

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا عثام بن عليّ، عن إسماعيل بن أبي خالد، عن شعيب بن يسار، عن عكرِمة قال: (لَهْوَ الحَدِيثِ) : الغناء.

حدثني عبيد بن إسماعيل الهباري، قال: ثنا عثام، عن إسماعيل بن أبي خالد، عن شعيب بن يسار هكذا قال عكرِمة، عن عبيد، مثله.

حدثنا الحسين بن الزبرقان النخعي، قال: ثنا أبو أسامة وعبيد الله، عن أسامة، عن عكرِمة في قوله: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ) قال: الغناء.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن أسامة بن زيد، عن عكرِمة، قال: الغناء.

وقال آخرون: عنى باللهو: الطبل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عباس بن محمد، قال: ثنا حجاج الأعور، عن ابن جُرَيج، عن مجاهد، قال: اللهو: الطبل.

وقال آخرون: عنى بلهو الحديث: الشرك.

* ذكر من قال ذلك:

حديث عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ، يقول: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ) يعني: الشرك.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيل اللهِ بغيرِ عِلْمٍ وِيتَّخِذَها هُزُوًا) قال: هؤلاء أهل الكفر، ألا ترى إلى قوله: وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِ آيَاتُنَا وَلَّى مُسْتَكْبِرًا كَأَنْ لَمْ يَسْمَعْهَا كَأَنَّ فِي أُذُنَيْهِ وَقْرًا فليس هكذا أهل الإسلام، قال: وناس يقولون: هي فيكم وليس كذلك، قال: وهو الحديث الباطل الذي كانوا يلغون فيه.

والصواب من القول في ذلك أن يقال: عنى به كلّ ما كان من الحديث ملهيا عن سبيل الله مما نهى الله عن استماعه أو رسوله؛ لأن الله تعالى عمّ بقوله: (لَهْوَ الحَدِيثِ) ولم يخصص بعضا دون بعض، فذلك على عمومه حتى يأتي ما يدلّ على خصوصه، والغناء والشرك من ذلك.

وقوله: (لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللهِ) يقول: ليصدّ ذلك الذي يشتري من لهو الحديث عن دين الله وطاعته، وما يقرّب إليه من قراءة قرآن وذكر الله.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس (لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللهِ) قال: سبيل الله: قراءة القرآن، وذكر الله إذا ذكره، وهو رجل من قريش اشترى جارية مغنية.

وقوله: (بغَيرِ عِلْم) يقول: فعل ما فعل من اشترائه لهو الحديث جهلا منه بما له في العاقبة عند الله من وزر ذلك وإثمه. وقوله: (وَيَتَّخِذَها هُزُوًا) اختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأته عامة قرّاء المدينة والبصرة وبعض أهل الكوفة: (وَيَتَّخِذُها) رفعا، عطفا به على قوله: (يَشْتَرِي) كأن معناه عندهم: ومن الناس من يشتري لهو الحديث، ويتخذ آيات الله هزوا. وقرأ ذلك عامة قرّاء الكوفة: (وَيَتَّخِذَها) نصبا عطفا على يضلّ، بمعنى: ليضلّ عن سبيل الله، وليتخذَها هُزُوًا.

والصواب من القول في ذلك: أنهما قراءتان معروفتان في قرّاء الأمصار، متقاربتا المعنى، فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب الصواب في قراءته، والهاء والألف في قوله: (وَيَتَّخِذَها) من ذكر سبيل الله.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله: (وَيَتَّخِذَها هُزُوًا) قال: سبيل الله.

وقال آخرون: بل ذلك من ذكر آيات الكتاب.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة، قال: بِحَسْب المرء من الضلالة أن يختار حديث الباطل على حديث الحقّ، وما يضرّ على ما ينفع، ويتخذها هزوا يستهزئ بها ويكذّب بها. وهما من أن يكونا من ذكر سبيل الله أشبه عندي لقربهما منها، وإن كان القول الآخر غير بعيد من الصواب، واتخاذه ذلك هزوا هو استهزاؤه به.

وقوله: (أُولَئِكَ لَهُمْ عذَابٌ مُهِينٌ) يقول تعالى ذكره: هؤلاء الذين وصفنا أنهم يشترون لهو الحديث ليضلوا عن سبيل الله. لهم يوم القيامة عذاب مُذِلّ مخزٍ في نار جهنم.

---------------------

الهوامش :

(1) أبو الصهباء "كما في خلاصة الخزرجي": هو صهيب الهاشمي، عن مولاه ابن عباس، وعلى، وابن مسعود، ولم يقل في نسبته: البكري، هناك صهيب المكي أبو موسى الحذاء، ولم يكنه بأبي الصهباء.

Verset 7
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et quand Nos versets lui sont récités, il se détourne avec orgueil, comme s'il ne les avait pas entendus, comme s'il y avait une lourdeur dans ses oreilles. Annonce-lui donc un châtiment douloureux » (7). Il dit, qu'Allah soit exalté : quand les versets du Livre d'Allah sont récités à celui qui a acheté des discours divertissants pour égarer (les autres) du chemin d'Allah, et qu'on les lui lit, « il se détourne avec orgueil » — il dit : il s'en éloigne, s'enorgueillissant avec arrogance, et se détourne d'écouter la vérité et d'y répondre — « comme s'il ne les avait pas entendus, comme s'il y avait une lourdeur dans ses oreilles » — il dit : une surdité qui l'empêche de les entendre. Comme me l'a rapporté Muhammad ibn Amr, disant : Abu Asim nous a rapporté, disant : Isa nous a rapporté, et al-Harith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa' nous a rapporté, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de Sa parole : « une lourdeur dans ses oreilles » — il a dit : une surdité. Et Sa parole : « Annonce-lui donc un châtiment douloureux » — il dit, qu'Allah soit exalté : annonce à celui qui se détourne des versets d'Allah quand ils lui sont récités, par orgueil, un châtiment douloureux de la part d'Allah au Jour de la Résurrection, à savoir le châtiment du Feu.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِ آيَاتُنَا وَلَّى مُسْتَكْبِرًا كَأَنْ لَمْ يَسْمَعْهَا كَأَنَّ فِي أُذُنَيْهِ وَقْرًا فَبَشِّرْهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ (7)

يقول تعالى ذكره: وإذا تُتلى على هذا الذي اشترى لهو الحديث للإضلال عن سبيل الله آيات كتاب الله، فقرئت عليه (ولَّى مُسْتَكْبِرًا) يقول: أدبر عنها، واستكبر استكبارا، وأعرض عن سماع الحقّ والإجابة عنه (كأَنْ لَمْ يَسْمَعْها كأنَّ فِي أُذُنَيهِ وَقْرًا) يقول: ثقلا فلا يطيق من أجله سماعه.

كما حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح عن مجاهد في قوله: (فِي أُذُنَيْهِ وَقْرًا) قال: ثقلا.

وقوله: (فَبشِّرْهُ بعَذَابٍ ألِيمٍ) يقول تعالى ذكره: فبشر هذا المعرض عن آيات الله إذا تُلِيت عليه استكبارا بعذاب له من الله يوم القيامة مُوجِع، وذلك عذاب النار.

Verset 8
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres auront les jardins des délices » (8). Il dit, qu'Allah soit exalté : « Ceux qui croient » en Allah, Lui vouant l'unicité, et qui croient en Son Messager et le suivent — « et accomplissent les bonnes œuvres » — il dit : ils obéissent à Allah, agissant selon ce qu'Il leur a ordonné dans Son Livre et sur la langue de Son Messager, et s'abstenant de ce qu'Il leur a interdit — « auront les jardins des délices » — il dit : ceux-là auront les jardins des délices.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ جَنَّاتُ النَّعِيمِ (8)

يقول تعالى ذكره: (إنَّ الَّذِينَ آمَنُوا) بالله فوحدوه، وصدّقوا رسوله واتبعوه (وَعمِلُوا الصَّالحَاتِ) يقول: فأطاعوا الله، فعملوا بما أمرهم في كتابه وعلى لسان رسوله، وانتهوا عما نهاهم عنه (لَهُمْ جَنَّاتُ النَّعِيم) يقول: لهؤلاء بساتين النعيم.

Verset 9
« Y demeurant éternellement » — il dit : y restant sans fin — « c'est une promesse d'Allah, une vérité » — il dit : Allah leur a promis une promesse vraie, sans doute ni manquement — « et c'est Lui le Puissant » — il dit : c'est Lui le sévère dans Sa vengeance contre les associateurs et ceux qui détournent (les gens) de Son chemin — « le Sage » — dans la gestion de Sa création.
📜 Texte arabe source

(خالدين فِيها) يقول: ماكثين فيها إلى غير نهاية (وَعْدَ اللهِ حَقًّا) يقول: وعدهم الله وعدا حقا، لا شكّ فيه ولا خلف له (وَهُوَ العَزِيزُ) يقول: وهو الشديد في انتقامه من أهل الشرك به، والصادّين عن سبيله (الحَكِيمُ) في تدبير خلقه.

Verset 10
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Il a créé les cieux sans piliers que vous puissiez voir, et Il a jeté sur la terre des montagnes fermes afin qu'elle ne s'ébranle pas avec vous, et Il y a répandu toutes sortes de bêtes. Et Nous avons fait descendre du ciel une eau, puis Nous y avons fait pousser toutes sortes de plantes généreuses » (10). Il dit, qu'Allah soit exalté : parmi Sa sagesse, Il a « créé les cieux » — les sept — « sans piliers que vous puissiez voir ». J'ai déjà mentionné précédemment la divergence des gens de l'interprétation sur le sens de Sa parole : « sans piliers que vous puissiez voir », et j'ai exposé ce qui est correct parmi les avis à ce sujet selon nous. Ibn Waki' nous a rapporté, disant : Mu'adh ibn Mu'adh nous a rapporté, d'après Imran ibn Hudayr, d'après Ikrima, d'après Ibn Abbas, au sujet de « sans piliers que vous puissiez voir » — il a dit : peut-être avec des piliers que vous ne voyez pas. Il a dit : al-Ala' ibn Abd al-Jabbar nous a rapporté, d'après Hammad ibn Salama, d'après Humayd, d'après al-Hasan ibn Muslim, d'après Mujahid, disant : c'est avec des piliers que vous ne voyez pas. Il a dit : Yahya ibn Adam nous a rapporté, d'après Sharik, d'après Simak, d'après Ikrima, d'après Ibn Abbas, disant : peut-être avec des piliers que vous ne voyez pas. Ibn al-Muthanna nous a rapporté, disant : Muhammad nous a rapporté, d'après Simak, d'après Ikrima, au sujet de ce passage « Il a créé les cieux sans piliers que vous puissiez voir » — il a dit : vous les voyez sans piliers, mais elles ont des piliers. Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de « Il a créé les cieux sans piliers que vous puissiez voir » — il a dit : al-Hasan et Qatada ont dit : c'est sans piliers que vous voyez, elles n'ont pas de piliers. Et Ibn Abbas a dit, au sujet de « sans piliers que vous puissiez voir » : elles ont des piliers que vous ne voyez pas. Et Sa parole : « et Il a jeté sur la terre des montagnes fermes...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : خَلَقَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا وَأَلْقَى فِي الأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ وَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ (10)

يقول تعالى ذكره: ومن حكمته أنه (خَلَقَ السَّمَاوَاتِ) السبع (بغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَها)، وقد ذكرت فيما مضى اختلاف أهل التأويل في معنى قوله: (بغَيْرِ عمَدٍ تَرَوْنَها) وبيَّنا الصواب من القول في ذلك عندنا.

وقد حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا معاذ بن معاذ، عن عمران بن حدير، عن عكرِمة، عن ابن عباس (بغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَها) قال: لعلها بعمد لا ترونها.

وقال: ثنا العلاء بن عبد الجبار، عن حماد بن سلمة، عن حميد، عن الحسن بن مسلم، عن مجاهد قال: إنها بعمد لا ترونها.

قال: ثنا يحيى بن آدم، عن شريك، عن سماك، عن عكرِمة، عن ابن عباس قال: لعلها بعمد لا ترونها.

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا محمد، عن سماك، عن عكرمة في هذا الحرف (خَلَقَ السَّمَواتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَها) قال: ترونها بغير عمد، وهي بِعمد.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (خَلَقَ السَّمَاوَاتِ بغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَها) قال: قال الحسن وقَتادة: إنها بغير عمد ترونها، ليس لها عمد.

وقال ابن عباس (بغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا) قال: لها عمد لا ترونها.

وقوله: ( وَأَلْقَى فِي الأرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ ) يقول: وجعل على ظهر الأرض رواسي، وهي ثوابت الجبال أن تميد بكم أن لا تميد بكم. يقول: أن لا تضطرب بكم، ولا تتحرّك يمنة ولا يسرة، ولكن تستقرّ بكم.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة: (وألْقَى فِي الأرْضِ رَوَاسِيَ) : أي: جبالا(أنْ تَمِيدَ بِكُمْ) أثبتها بالجبال، ولولا ذلك ما أقرّت عليها خلقا، وذلك كما قال الراجز:

والمُهْرُ يأْبَى أنْ يَزَال مُلَهَّبا (2)

بمعنى: لا يزال.

وقوله: (وَبَثَّ فِيها مِنْ كُلّ دابَّةٍ) يقول: وفرّق في الأرض من كلّ أنواع الدوابّ. وقيل: الدوابّ اسم لكلّ ما أكل وشرب، وهو عندي لكلّ ما دبّ على الأرض.

وقوله: (وأنـزلْنا مِنَ السَّماءِ ماءً فأنْبَتْنا فِيها مِنْ كُلّ زَوْجٍ كَرِيمٍ) يقول تعالى ذكره: وأنـزلنا من السماء مطرا، فأنبتنا بذلك المطر في الأرض من كلّ زوج، يعني: من كل نوع من النبات (كريم)، وهو الحسن النِّبتة.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (مِنْ كُلّ زَوْجٍ كَرِيمٍ) : أي حسن.

---------------------

الهوامش :

(2) البيت من شواهد الفراء في (معاني القرآن الورقة 251). قال عند تفسير قوله تعالى: (وألقى في الأرض رواسي أن تميد بكم): لئلا تميد بكم؛ و (أن) في هذا الموضع تكفي من (لا) كما قال الشاعر:

والمهــر يــأتي أن يــزل ملهبًـا

• معناه : يأبى أن لا يزال . ا هـ .

Verset 11
Parole sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Ceci est la création d'Allah. Montrez-Moi donc ce qu'ont créé ceux qui sont en dehors de Lui. Mais les injustes sont dans un égarement évident » (11). Il dit, qu'Allah soit exalté : Ce que Je vous ai préparé, ô gens, que J'ai créé dans ce verset, est la création d'Allah, à qui appartient la divinité de toute chose et l'adoration de toute créature, Lui qui ne convient pas à l'adoration d'autre que Lui, et qui ne sied à rien d'autre que Lui. Montrez-Moi donc, ô associateurs, dans votre adoration de Lui, en dehors de Lui, parmi les divinités et les idoles, quelle chose ont créée ceux qui sont en dehors de Lui parmi vos divinités et vos idoles, pour qu'ils méritent votre adoration et que vous les adoriez en dehors de Lui ? Comme votre Créateur, et le Créateur de ces choses que Je vous ai énumérées, l'a mérité de vous. Et c'est ce que nous avons dit à ce sujet que disent les gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, concernant Sa parole : « Ceci est la création d'Allah » : ce qui est mentionné de la création des cieux et de la terre, et ce qu'Il a dispersé comme bestiaux, et ce qu'Il a fait pousser comme chaque couple généreux. « Montrez-Moi donc ce qu'ont créé ceux qui sont en dehors de Lui » : les idoles que vous invoquez en dehors de Lui. Et Sa parole : « Mais les injustes sont dans un égarement évident » : Il dit, que Son rappel soit exalté : Ces associateurs n'ont pas adoré les idoles et les statues parce qu'elles créent quelque chose, mais c'est leur égarement et leur éloignement du chemin de la vérité qui les a appelés à les adorer. Ils sont donc dans un égarement : Il dit : ils sont dans une déviation de la vérité, et un éloignement de la droiture, évident : Il dit : qui montre à celui qui l'examine, y réfléchit et y pense avec raison que c'est un égarement et non une guidance.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : هَذَا خَلْقُ اللَّهِ فَأَرُونِي مَاذَا خَلَقَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ بَلِ الظَّالِمُونَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ (11)

يقول تعالى ذكره: هذا الذي أعددت عليكم أيها الناس أني خلقته في هذه الآية خلق الله الذي له ألوهة كل شيء، وعبادة كل خلق، الذي لا تصلح العبادة لغيره، ولا تنبغي لشيء سواه، فأروني أيها المشركون في عبادتكم إياه من دونه من الآلهة والأوثان، أي شيء خلق الذين من دونه من آلهتكم وأصنامكم، حتى استحقت عليكم &; 20-134 &; العبادة فعبدتموها من دونه؟ كما استحقّ ذلك عليكم خالقكم، وخالق هذه الأشياء التي عددتها عليكم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: (هَذَا خَلْقُ اللهِ) ما ذكر من خلق السموات والأرض، وما بثّ من الدوابّ، وما أنبت من كلّ زوج كريم (فأرونِي ماذا خلق الذين مِن دُونِه) الأصنام الذين تدعون من دونه.

وقوله: (بَلِ الظَّالِمُونَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ) يقول تعالى ذكره: ما عبد هؤلاء المشركون الأوثان والأصنام من أجل أنها تخلق شيئا، ولكنهم دعاهم إلى عبادتها ضلالهم، وذهابهم عن سبيل الحقّ، فهم في ضلال: يقول: فهم في جور عن الحقّ، وذهاب عن الاستقامة مبين: يقول: يبين لمن تأمله، ونظر فيه وفكَّر بعقل أنه ضلال لا هدى.

Verset 12
Parole sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et Nous avons certes donné à Luqman la sagesse : "Sois reconnaissant envers Allah." Et quiconque est reconnaissant, n'est reconnaissant que pour lui-même ; et quiconque est ingrat, alors Allah est Riche et Digne de louange » (12). Il dit, que Son rappel soit exalté : Nous avons donné à Luqman la compréhension de la religion, l'intelligence et la justesse dans la parole. Et c'est ce que nous avons dit à ce sujet que disent les gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abu 'Asim nous a rapporté, disant : 'Isa nous a rapporté, et al-Harith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa' nous a rapporté, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, concernant Sa parole : « Et Nous avons certes donné à Luqman la sagesse » : il a dit : la compréhension, l'intelligence et la justesse dans la parole, sans prophétie. Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, concernant Sa parole : « Et Nous avons certes donné à Luqman la sagesse » : c'est-à-dire la compréhension dans l'islam. Qatada a dit : Il n'était pas prophète, et rien ne lui a été révélé. Ya'qub ibn Ibrahim m'a rapporté, disant : Hushaym nous a rapporté, disant : Yunus nous a informés, d'après Mujahid, concernant Sa parole : « Et Nous avons certes donné à Luqman la sagesse » : il a dit : la sagesse est la justesse, et un autre qu'Abu Bishr a dit : la justesse sans prophétie. Ibn al-Muthanna nous a rapporté, Muhammad ibn Ja'far nous a rapporté, disant : Shu'ba nous a rapporté, d'après al-Hakam, d'après Mujahid, qu'il a dit : Luqman était un homme vertueux, et il n'était pas prophète. Nasr ibn 'Abd al-Rahman al-Awdi et Ibn Humayd m'ont rapporté, disant : Hukkam nous a rapporté, d'après Sa'id al-Zubaydi, d'après Mujahid, qui a dit : Luqman le Sage était un esclave abyssin, aux lèvres épaisses, aux pieds larges, juge sur les enfants d'Israël. 'Isa ibn 'Uthman ibn 'Isa al-Ramli m'a rapporté, disant...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَلَقَدْ آتَيْنَا لُقْمَانَ الْحِكْمَةَ أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ وَمَنْ يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ (12)

يقول تعالى ذكره: ولقد آتينا لقمان الفقه في الدين والعقل والإصابة في القول.

وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد قوله: (وَلَقَدْ آتَيْنا لُقْمان الحِكْمَةَ) قال: الفقه والعقل والإصابة في القول من غير نبوّة.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: (وَلَقَدْ آتَيْنا لُقْمانَ الحِكْمَةَ) أي الفقه في الإسلام، قال قَتادة: ولم يكن نبيا، ولم يوح إليه.

حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا هشيم، قال: أخبرنا يونس، عن مجاهد في قوله: (وَلَقَدْ آتَيْنا لُقْمانَ الحِكْمَةَ) قال: الحكمة: الصواب، وقال غير أبي بشر: الصواب في غير النبوّة.

حدثنا ابن المثنى، ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، عن الحكم، عن مجاهد &; 20-135 &; أنه قال: كان لقمان رجلا صالحا، ولم يكن نبيا.

حدثني نصر بن عبد الرحمن الأودي وابن حميد، قالا ثنا حكام، عن سعيد الزبيدي، عن مجاهد قال: كان لقمان الحكيم عبدا حبشيا، غليظ الشفتين، مصفح القدمين، قاضيا على بني إسرائيل.

حدثني عيسى بن عثمان بن عيسى الرملي، قال: ثنا يحيى بن عيسى، عن الأعمش، عن مجاهد، قال: كان لقمان عبدا أسود، عظيم الشفتين، مشقَّق القدمين.

حدثني عباس بن محمد، قال: ثنا خالد بن مخلد، قال: ثنا سليمان بن بلال، قال: ثني يحيى بن سعيد، قال: سمعت سعيد بن المسيب يقول: كان لقمان الحكيم أسود من سودان مصر.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن أشعث، عن عكرِمة، عن ابن عباس قال: كان لقمان عبدا حبشيا.

حدثنا العباس بن الوليد، قال: أخبرنا أبي، قال: ثنا الأوزاعي، قال: ثنا عبد الرحمن بن حرملة، قال: جاء أسود إلى سعيد بن المسيب يسأل، فقال له سعيد: لا تحزن من أجل أنك أسود، فإنه كان من خير الناس ثلاثة من السودان: بِلال، ومهجِّع مولى عمر بن الخطاب، ولقمان الحكيم كان أسود نوبيا ذا مشافر.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن أبي الأشهب، عن خالد الربعي، قال: كان لقمان عبدا حبشيا نجارا، فقال له مولاه: اذبح لنا هذه الشاة، فذبحها، قال: أخرج أطيب مضغتين فيها، فأخرج اللسان والقلب، ثم مكث ما شاء الله، ثم قال: اذبح لنا هذه الشاة، فذبحها، فقال: أخرج أخبث مضغتين فيها، فأخرج اللسان والقلب، فقال له مولاه: أمرتك أن تخرج أطيب مضغتين فيها فأخرجتهما، وأمرتك أن تخرج أخبث مضغتين فيها فأخرجتهما، فقال له لقمان: إنه ليس من شيء أطيب منهما إذا طابا، ولا أخبث منهما إذا خبثا.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا الحكم، قال: ثنا عمرو بن قيس، قال: كان لقمان عبدا أسود، غليظ الشفتين، مصفح القدمين، فأتاه رجل، وهو في مجلس أناس يحدّثهم، فقال له: ألست الذي كنت ترعى معي الغنم في مكان كذا وكذا؟ قال: نعم، قال: فما بلغ بك ما أرى؟ قال: صدق الحديث، والصمت عما لا يعنيني.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن رجل، عن مجاهد (وَلَقَدْ آتَيْنا لُقمانَ الحِكْمَةَ) قال: القرآن.

قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قال: الحكمة: الأمانة.

وقال آخرون: كان نبيا.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثني أبي، عن إسرائيل، عن جابر، عن عكرِمة، قال: كان لقمان نبيا.

وقوله: (أنِ اشْكُرْ لِلهِ) يقول تعالى ذكره: (ولقد آتينا لقمان الحكمة)، أن احمد الله على ما آتاك من فضله، وجعل قوله: (أنِ اشكُرْ) ترجمة عن الحكمة؛ لأن من الحكمة التي كان أوتيها، كان شكره الله على ما آتَاهُ، وقوله: (وَمَنْ يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ) يقول: ومن يشكر الله على نعمه عنده فإنما يشكر لنفسه، لأن الله يجزل له على شكره إياه الثواب، وينقذه به من الهلكة (وَمَن كَفَرَ فإنَّ اللهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ) يقول: ومن كفر نعمة الله عليه إلى نفسه أساء؛ لأن الله معاقبه على كفرانه إياه، والله غنيّ عن شكره إياه على نعمه، لا حاجة به إليه، لأن شكره إياه لا يزيد في سلطانه، ولا ينقص كفرانه إياه من ملكه. ويعني بقوله: (حَمِيدٌ) محمود على كلّ حال، له الحمد على نعمه، كفر العبد نعمته أو شكره عليها، وهو مصروف من مفعول إلى فعيل.

Verset 13
Parole sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et lorsque Luqman dit à son fils, tout en l'exhortant : "Ô mon fils, n'associe rien à Allah, car l'association est vraiment une injustice énorme" » (13). Il dit, que Son rappel soit exalté, à Son prophète Muhammad, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui : Et rappelle, ô Muhammad, « lorsque Luqman dit à son fils, tout en l'exhortant : "Ô mon fils, n'associe rien à Allah, car l'association est vraiment une injustice énorme" » : Il dit : une erreur de parole énorme.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ (13)

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: واذكر يا محمد ( وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ ) يقول: لخطأ من القول عظيم.

Verset 14
Parole sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et Nous avons recommandé à l'homme [la bienfaisance] envers ses deux parents : sa mère l'a porté [subissant pour lui] faiblesse sur faiblesse, et son sevrage est dans deux ans. "Sois reconnaissant envers Moi et envers tes deux parents. Vers Moi est le devenir" » (14). Il dit, que Son rappel soit exalté : Nous avons ordonné à l'homme la bonté envers ses deux parents. « Sa mère l'a porté [subissant pour lui] faiblesse sur faiblesse » : Il dit : faiblesse sur faiblesse, et difficulté sur difficulté. Et de cela est la parole de Zuhayr : « Ils ne diront donc pas, par une corde fragile et usée, si ton peuple avait péri dans ses causes. » Et c'est ce que nous avons dit à ce sujet que disent les gens de l'interprétation, sauf qu'ils ont divergé sur ce qui est visé par cela. Certains ont dit : c'est la grossesse qui est visée. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, disant : mon oncle m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn 'Abbas, concernant Sa parole : « Et Nous avons recommandé à l'homme [la bienfaisance] envers ses deux parents : sa mère l'a porté [subissant pour lui] faiblesse sur faiblesse » : Il dit : difficulté après difficulté, et création après création. On m'a rapporté d'après al-Husayn, disant : j'ai entendu Abu Mu'adh dire : 'Ubayd nous a informés, disant : j'ai entendu al-Dahhak dire, concernant Sa parole : « faiblesse sur faiblesse » : Il dit : faiblesse sur faiblesse. Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, concernant Sa parole : « Sa mère l'a porté [subissant pour lui] faiblesse sur faiblesse » : c'est-à-dire effort sur effort. Et d'autres ont dit : plutôt, c'est la faiblesse de l'enfant et sa fragilité sur la faiblesse de la mère qui sont visées. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abu 'Asim nous a rapporté, disant : 'Isa nous a rapporté, et al-Harith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَوَصَّيْنَا الإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ (14)

يقول تعالى ذكره: وأمرنا الإنسان ببرّ والديه (حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلى وَهْنٍ) يقول: ضعفا على ضعف، وشدّة على شدّة، ومنه قول زهير:

فَلَــنْ يَقُولُـوا بِحَـبْلٍ وَاهِـنٍ خَـلَقٍ

لَـوْ كـانَ قَـوْمُكَ فِـي أسْـبابِه هَلَكُوا (1)

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل، غير أنهم اختلفوا في المعني بذلك، فقال بعضهم: عنى به الحمل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله: ( وَوَصَّيْنَا الإنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ ) يقول: شدّة بعد شدّة، وخلقا بعد خلق.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: (وَهْنًا عَلى وَهْنٍ) يقول: ضعفا على ضعف.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: (حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلى وَهْنٍ) أي جهدا على جهد.

وقال آخرون: بل عنى به: وهن الولد وضعفه على ضعف الأمّ.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (وَهْنًا عًلى وَهْنٍ) قال: وهن الولد على وهن الوالدة وضعفها.

وقوله: (وَفِصَالُهُ فِي عامَيْنِ) يقول: وفطامه في انقضاء عامين. وقيل: (وَفِصَالُهُ فِي عامَيْنِ) وترك ذكر انقضاء اكتفاء بدلالة الكلام عليه، كما قيل: وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ الَّتِي كُنَّا فِيهَا يراد به أهل القرية.

وقوله: (أن اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ) يقول: وعهدنا إليه أن اشكر لي على نعمي عليك، ولوالديك تربيتهما إياك، وعلاجهما فيك ما عالجا من المشقة حتى استحكم قواك. وقوله: (إليَّ المَصِيرُ) يقول: إلى الله مصيرك أيها الإنسان، وهو سائلك عما كان من شكرك له على نعمه عليك، وعما كان من شكرك لوالديك، وبرّك بهما على ما لقيا منك من العناء والمشقة في حال طفوليتك وصباك، وما اصطنعا إليك في برّهما بك، وتحننهما عليك.

وذُكر أن هذه الآية نـزلت في شأن سعد بن أبي وقاص وأمه.

ذكر الرواية الواردة في ذلك:

حدثنا هناد بن السريّ، قال: ثنا أبو الأحوص، عن سماك بن حرب، عن مصعب بن سعد، قال: حلفت أمّ سعد أن لا تأكل ولا تشرب، حتى يتحوّل سعد عن دينه، قال: فأبى عليها، فلم تزل كذلك حتى غشي عليها، قال: فأتاها بنوها فسقوها، قال: فلما أفاقت دعت الله عليه، فنـزلت هذه الآية (وَوَصَّيْنا الإنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ) إلى قوله: فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، عن سماك بن حرب، عن مصعب بن سعد، عن أبيه، قال: قالت أمّ سعد لسعد: أليس الله قد أمر بالبرّ، فوالله، لا أطعم طعاما ولا أشرب شرابا حتى أموت أو تكفر، قال: فكانوا إذا أرادوا أن يطعموها شجروا فاها بعصا، ثم أوجروها، فنـزلت هذه الآية (وَوَصَّيْنا الإنسانَ بِوَالِدَيْهِ).

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا عبد الأعلى، قال: ثنا داود، عن سماك بن حرب، قال: قال سعد بن مالك: نـزلت فيّ وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا قال: لما أسلمت، حلفت أمي لا تأكل طعاما ولا تشرب شرابا، قال: فناشدتها أوّل يوم، فأبت وصبرت، فلما كان اليوم الثاني ناشدتها، فأبت، فلما كان اليوم الثالث ناشدتها فأبت، فقلت: والله، لو كانت لك مئة نفس لخرجت قبل أن أدع ديني هذا، فلما رأت ذلك، وعرفت أني لست فاعلا أكلت.

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، عن أبي إسحاق، قال: سمعت أبا هبيرة يقول: قال: نـزلت هذه الآية في سعد بن أبي وقاص وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلا تُطِعْهُمَا ... الآية.

--------------------

الهوامش :

(1) البيت لزهير بن أبي سلمى (مختار الشعر الجاهلي، بشرح مصطفى السقا، طبعة الحلبي ص 245). وقبل البيت بيت مرتبط به ارتباط السؤال بالجواب قال:

هَــلا سـأَلتَ بنـي الصَّيْـدَاءِ كُـلِّهِمِ

بِــأَيّ حَـبْلِ جِـوَارٍ كُـنْتُ أمْتَسِـكُ

ومعنى بيت الشاهد: هو حبل شديد محكم، فمن تمسك به نجا، وليس بحبل ضعيف، من تعلق بأسبابه هلك. قالوا: وكان الحارث بن ورقاء الصيداوي من بني أسد، أغار على بني عبد الله بن غطفان، فغنم، واستاق إبل زهير وراعيه يسارًا فخاطبه زهير بهذه القصيدة، وذكره بأنه كان في عهده وجواره، وأنه إن لم يرد عليه الإبل والراعي فإنه سيقول فيه من قصائد الهجو ما يفضحه في أحياء العرب. وقال أبو عبيدة في تفسير قوله تعالى: (وهنًا على وهنٍ): أي ضعفًا إلى ضعفها. واستشهد بالبيت. ا هـ . وفيه الواهي بمعنى: الضعيف.

Verset 15
Parole sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et s'ils te contraignent tous deux à M'associer ce dont tu n'as aucune science, alors ne leur obéis pas. Mais accompagne-les dans la vie d'ici-bas de façon convenable, et suis le chemin de celui qui revient vers Moi. Puis vers Moi est votre retour, et Je vous informerai de ce que vous faisiez » (15). Il dit, que Son rappel soit exalté : Et s'ils te contraignent, ô homme, tes deux parents, à M'associer, dans ton adoration de Moi, autre que Moi, ce dont tu ne sais pas que c'est Mon associé, et qu'Il n'a pas d'associé, que Son rappel soit exalté, d'une élévation immense, alors ne leur obéis pas dans ce qu'ils veulent de toi comme association à Moi. « Mais accompagne-les dans la vie d'ici-bas de façon convenable » : Il dit : accompagne-les dans la vie d'ici-bas par l'obéissance envers eux dans ce qui n'entraîne pas de conséquence pour toi, dans ce qui est entre toi et ton Seigneur, et pas de péché. Et Sa parole : « et suis le chemin de celui qui revient vers Moi » : Il dit : et emprunte la voie de celui qui se repent de son association, revient à l'islam, et suit Muhammad, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui. Et c'est ce que nous avons dit à ce sujet que disent les gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « et suis le chemin de celui qui revient vers Moi » : c'est-à-dire celui qui se tourne vers Moi. Et Sa parole : « Puis vers Moi est votre retour, et Je vous informerai de ce que vous faisiez » : car vers Moi est votre destinée et votre retour après votre mort, et Je vous informerai de tout ce que vous faisiez dans la vie d'ici-bas, bien et mal, puis Je vous rétribuerai pour vos œuvres, le bienfaiteur pour son bienfait et le malfaisant pour sa malfaisance. Et si quelqu'un nous dit : quel est l'aspect de l'insertion de ce discours entre le récit de Ma recommandation à Luqman pour son fils ? Il est dit : cela aussi, bien que ce soit un récit d'Allah, que Son rappel soit exalté, de Sa recommandation à Ses serviteurs, et qu'Il n'a recommandé cela à Luqman que pour son fils, le sens du discours était donc : « Et lorsque Luqman dit à son fils, tout en l'exhortant : "Ô mon fils, n'associe rien à Allah, car l'association est vraiment une injustice énorme" » et n'obéis pas à tes deux parents dans l'association à Lui. « Mais accompagne-les dans la vie d'ici-bas...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلَى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (15)

يقول تعالى ذكره: وإن جاهدك أيها الإنسان، والداك على أن تشرك بي في عبادتك إياي معي غيري، مما لا تعلم أنه لي شريك، ولا شريك له تعالى ذكره علوّا كبيرا، فلا تطعهما فيما أراداك عليه من الشرك بي، (وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيا مَعْرُوفًا) يقول: وصاحبهما في الدنيا بالطاعة لهما فيما لا تبعة عليك فيه، فيما بينك وبين ربك ولا إثم.

وقوله: (وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أنابَ إليَّ) يقول: واسلك طريق من تاب من شركه، ورجع إلى الإسلام، واتبع محمدا صلى الله عليه وسلم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إليَّ) أي: من أقبل إليّ.

وقوله: (إليَّ مَرْجِعُكُمْ فأُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ ) فإن إليّ مصيركم ومعادكم بعد مماتكم، فأخبركم بجميع ما كنتم في الدنيا تعملون من خير وشرّ، ثم أجازيكم على أعمالكم، المحسن منكم بإحسانه والمسيء بإساءته.

فإن قال لنا قائل: ما وجه اعتراض هذا الكلام بين الخبر عن وصيتي لقمان ابنه؟ قيل: ذلك أيضا وإن كان خبرا من الله تعالى ذكره عن وصيته عباده به، وأنه إنما أوصى به لقمان ابنه، فكان معنى الكلام: وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ ولا تطع في الشرك به والديك (وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيا مَعْرُوفا) فإن الله وصّى بهما، فاستؤنف الكلام على وجه الخبر من الله، وفيه هذا المعنى، فذلك وجه اعتراض ذلك بين الخبرين عن وصيته.

Verset 16
Exégèse de la parole de Dieu : « Ô mon fils, si une chose pèse le poids d'un grain de moutarde, fût-elle dans un rocher, ou dans les cieux, ou sur la terre, Dieu l'apportera. Dieu est Subtil, Parfaitement Connaisseur » (16). Les savants de la langue arabe ont divergé sur le sens du pronom « hâ » et « alif » dans Sa parole : « Innahâ » (si elle est). Certains grammairiens de Bassora ont dit : c'est une métaphore du péché et de la faute. Le sens de la parole selon lui : Ô mon fils, si le péché pèse le poids d'un grain de moutarde, ou si la faute... Certains grammairiens de Koufa ont dit : ce « hâ » est un pronom de support (imâd). Il a dit : « tak » (elle est) est féminisé parce qu'il vise le grain, et la féminisation se rapporte à lui, comme a dit le poète : « Et elle s'étouffe avec la parole que tu as divulguée, comme s'étouffe la poitrine de la lance avec le sang. » L'auteur de cette opinion a dit : il est permis de mettre « al-mithqâl » (le poids) au cas direct (nasb) ou au nominatif (raf'). Il a dit : celui qui le met au nominatif, le met au nominatif avec « taku », et le nom indéfini peut ne pas avoir de verbe dans « kâna », « laysa » et leurs sœurs ; et celui qui le met au cas direct fait de « takun » un nom caché indéterminé, comme le « hâ » dans Sa parole : « Innahâ in taku » (si elle est). Et son exemple est Sa parole : « Car ce ne sont pas les yeux qui s'aveuglent ». Il a dit : si c'était « in yak mithqâl habbah » (si un poids de grain est), ce serait correct, et les deux aspects y seraient permis. Quant à l'auteur de la première opinion, il met « mithqâl » au cas direct dans Sa parole, comme prédicat et complément de « kâna ». Il a dit : certains l'ont mis au nominatif, en en faisant un « kâna » qui n'a pas besoin de prédicat. La plus juste des deux opinions selon moi est la deuxième, car Dieu – que Sa mention soit exaltée – n'a pas promis à Ses serviteurs de leur donner la rétribution de leurs mauvaises actions sans la rétribution de leurs bonnes actions, de sorte qu'on dise : si le péché pèse le poids d'un grain de moutarde, Dieu l'apportera. Mais Il a promis à chacun des deux acteurs de leur donner la rétribution de leurs actions. Si cela est ainsi, le « hâ » dans Sa parole : « Innahâ » est plus approprié d'être un pronom de support (imâd)...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِنْ تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ (16)

اختلف أهل العربية في معنى الهاء والألف اللتين في قوله: (إنَّها) فقال بعض نحويي البصرة: ذلك كناية عن المعصية والخطيئة. ومعنى الكلام عنده: يا بنيّ، إن المعصية إن تك مثقال حبة من خردل، أو إن الخطيئة. وقال بعض نحويي الكوفة: وهذه الهاء عماد. وقال: أنَّث تك، لأنه يراد بها الحبة، فذهب بالتأنيث إليها، كما قال الشاعر:

وَتَشْـرَقُ بـالقَوْلِ الَّـذِي قَـدْ أذَعْتَـهُ

كمَـا شَـرِقَتْ صَـدْرُ القَنـاةِ مِنَ الدَّمِ (2)

وقال صاحب هذه المقالة: يجوز نصب المثقال ورفعه، قال: فمن رفع رفعه (بتَكُ)، واحتملت النكرة أن لا يكون لها فعل في كان وليس وأخواتها، ومن نصب جعل في تكن اسما مضمرا مجهولا مثل الهاء التي في قوله: (إنَّها إن تَكُ) : ومثله قوله: فَإِنَّهَا لا تَعْمَى الأَبْصَارُ قال: ولو كان (إن يك مثقال حبة) كان صوابا، وجاز فيه الوجهان. وأما صاحب المقالة الأولى، فإن نصب مثقال في قوله، على أنه خبر، وتمام كان، وقال: رفع بعضهم فجعلها كان التي لا تحتاج إلى خبر.

وأولى القولين بالصواب عندي، القول الثاني؛ لأن الله تعالى ذكره لم يعد عباده أن يوفيهم جزاء سيئاتهم دون جزاء حسناتهم، فيقال: إن المعصية إن تك مثقال حبة من خردل يأت الله بها، بل وعد كلا العاملين أن يوفيه جزاء أعمالهما. فإذا كان ذلك كذلك، كانت الهاء في قوله: (إنَّها) بأن تكون عمادا أشبه منها بأن تكون كناية عن الخطيئة والمعصية. وأما النصب في المثقال، فعلى أن في " تَكُ" مجهولا والرفع فيه على أن الخبر مضمر، كأنه قيل: إن تك في موضع مثقال حبة؛ لأن النكرات تضمر أخبارها، ثم يترجم عن المكان الذي فيه مثقال الحبة.

وعنى بقوله: (مِثْقالَ حَبَّةٍ) : زنة حبة. فتأويل الكلام إذن: إن الأمر إن تك زنة حبة من خردل من خير أو شرّ عملته، فتكن في صخرة، أو في السموات، أو في الأرض، يأت بها الله يوم القيامة، حتى يوفيك جزاءه.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: ( يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِنْ تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ ) من خير أو شرّ.

واختلف أهل التأويل في معنى قوله: (فَتَكُن فِي صَخْرَةٍ) فقال بعضهم: عنى بها الصخرة التي عليها الأرض، وذلك قول رُوي عن ابن عباس وغيره، وقالوا: هي صخرة خضراء.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني أبو السائب، قال: ثنا ابن إدريس، عن الأعمش، عن المنهال، عن عبد الله بن الحارث، قال: الصخرة خضراء على ظهر حوت.

حدثنا موسى بن هارون، قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط، عن السدي في خبر ذكره عن أبي مالك عن أبي صالح، عن ابن عباس، وعن مرّة، عن عبد الله، وعن ناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم: خلق الله الأرض على حوت، والحوت هو النون الذي ذكر الله في القرآن ن وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ والحوت في الماء، والماء على ظهر صفاة، والصفاة على ظهر ملك، والملك على صخرة، والصخرة في الريح، وهي الصخرة التي ذكر لقمان ليست في السماء، ولا في الأرض.

وقال آخرون: عنى بها الجبال، قالوا: ومعنى الكلام: فتكن في جبل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة في قوله: (فَتَكُن فِي صَخْرَةٍ) أي: جبل.

وقوله: (يَأْتِ بِهَا اللهُ) كان بعضهم يوجه معناه إلى: يعلمه الله، ولا أعرف يأتي به بمعنى: يعلمه، إلا أن يكون قائل ذلك أراد أن لقمان إنما وصف الله بذلك؛ لأن الله يعلم أماكنه، لا يخفى عليه مكان شيء منه فيكون وجها.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن ويحيى، قالا ثنا أبو سفيان، عن السدي، عن أبي مالك (فَتَكُن فِي صخْرَةٍ أوْ فِي السَّمَاوَاتِ أوْ فِي الأرْضِ يَأْتِ بِها اللهُ) قال: يعلمها الله.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا ابن مهدي، عن سفيان، عن السدي، عن أبي مالك، مثله.

وقوله: ( إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ ) يقول: إن الله لطيف باستخراج الحبة من موضعها حيث كانت خبير بموضعها.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة ( إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ ) أي: لطيف باستخراجها، خبير بمستقرّها.

---------------------

الهوامش :

(2) البيت لأعشى بني قيس بن ثعلبة (ديوانه طبعة القاهرة بشرح الدكتور محمد حسين ص 123) وهو من قصيدة يهجو بها عمير بن عبد الله بن المنذر بن عبدان، حين جمع بينه وبين جهنام الشاعر، ليهاجيه. ورقم البيت (34) ومعنى تشرق: تغص، وصدر القناة: أعلاها. والقناة: الرمح. ا هـ . وفي "فرائد القلائد، شرح مختصر الشواهد" للعيني. قال: والشاهد في شرقت حيث أنث، مع أن فاعله مذكر، وهو الصدر، والقياس: شرق. ولكن لما كان الصدر الذي هو مضاف، بعض المضاف إليه، أعطى له حكمه. ا هـ .

Verset 17
Exégèse de la parole de Dieu : « Ô mon fils, accomplis la prière, ordonne le convenable, interdis le blâmable, et endure ce qui t'arrive. Cela fait partie des résolutions fermes » (17). Dieu – que Sa mention soit exaltée – dit, en rapportant la parole de Luqmân à son fils : « Ô mon fils, accomplis la prière » avec ses limites, « et ordonne le convenable » : ordonne aux gens l'obéissance à Dieu et le suivi de Son commandement, « et interdis le blâmable » : interdis aux gens les désobéissances à Dieu et la perpétration de Ses interdits, « et endure ce qui t'arrive » : endure ce que les gens te font subir pour la cause de Dieu, lorsque tu leur ordonnes le convenable et leur interdis le blâmable, et que ce que tu subis d'eux ne te détourne pas de cela, « cela fait partie des résolutions fermes » : cela fait partie des choses que Dieu a ordonnées comme résolution ferme de Sa part. Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'exégèse ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Hujâj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, concernant Sa parole : « Ô mon fils, accomplis la prière, ordonne le convenable, interdis le blâmable, et endure ce qui t'arrive » : il a dit : endure ce qui t'arrive comme tort dans cela, « cela fait partie des résolutions fermes » : cela fait partie des choses sur lesquelles Dieu a pris une résolution ferme, dit-il : parmi les choses que Dieu a ordonnées.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الأُمُورِ (17)

يقول تعالى ذكره مخبرا عن قيل لقمان لابنه (يا بُنَيَّ أقِمِ الصَّلاةَ) بحدودها(وأمُرْ بالمعْرُوفِ) يقول: وأمر الناس بطاعة الله، واتباع أمره (وَانْهَ عَنِ المُنْكَرِ) يقول: وانه الناس عن معاصي الله ومواقعة محارمه (وَاصْبِرْ عَلى ما أصَابَكَ) يقول: واصبر على ما أصابك من الناس في ذات الله، إذا أنت أمرتهم بالمعروف، ونهيتهم عن المنكر، ولا يصدّنك عن ذلك ما نالك منهم (إنَّ ذلكَ مِنْ عَزْمِ الأمُورِ) يقول: إن ذلك مما أمر الله به من الأمور عزما منه.

وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني حجاج، عن ابن جُرَيج في قوله: ( يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ ) قال: اصبر على ما أصابك من الأذى في ذلك ( إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الأمُورِ ) قال: إن ذلك مما عزم الله عليه من الأمور، يقول: مما أمر الله به من الأمور.

Verset 18
Exégèse de la parole de Dieu : « Et ne détourne pas ton visage des gens, et ne marche pas sur terre avec insolence. Dieu n'aime pas tout orgueilleux plein de vanité » (18). Les lecteurs ont divergé sur la lecture de Sa parole : « Wa lâ tusâ''ir » (et ne détourne pas). Certains lecteurs de Koufa, de Médine et les Koufiens ont lu : « Wa lâ tusâ''ir » sur le modèle de « tufa''il ». Certains Mecquois et la plupart des lecteurs de Médine, de Koufa et de Bassora ont lu : « Wa lâ tusâ'ir » sur le modèle de « tufâ'il ». La parole juste à ce sujet est de dire : ce sont deux lectures, chacune a été lue par des savants parmi les lecteurs, et quelle que soit celle que le lecteur lit, il est correct. Et l'interprétation de la parole : ne détourne pas ton visage de celui à qui tu parles par orgueil et mépris pour celui à qui tu parles. L'origine de « as-sa'ar » est une maladie qui atteint les chameaux dans leurs cous ou leurs têtes, jusqu'à ce que leurs cous se tordent de leurs têtes, et on compare à cela l'homme orgueilleux envers les gens. De cela vient la parole de 'Amr ibn Hunayy at-Taghlibî : « Et lorsque le tyran détournait sa joue, nous redressions pour lui sa déviation, et il se redressait. » Les gens de l'exégèse ont divergé sur son interprétation, certains ont dit comme ce que nous avons dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : 'Alî m'a rapporté, a dit : 'Abd Allâh nous a rapporté, a dit : Mu'âwiya m'a rapporté, d'après 'Alî, d'après Ibn 'Abbâs : « Et ne détourne pas ton visage des gens » : il dit : ne sois pas orgueilleux, méprisant les serviteurs de Dieu, et détournant ton visage d'eux lorsqu'ils te parlent. Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, a dit : mon père m'a rapporté, a dit : mon oncle m'a rapporté, a dit : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn 'Abbâs, concernant Sa parole : « Et ne détourne pas ton visage des gens » : il dit : ne détourne pas ton visage des gens par orgueil.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَلا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلا تَمْشِ فِي الأَرْضِ مَرَحًا إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ (18)

اختلفت القرّاء في قراءة قوله: (وَلا تُصَعِّرْ) فقرأه بعض قرّاء الكوفة والمدنيين والكوفيين: (وَلا تُصَعِّرْ) على مثال (تُفَعِّل). وقرأ ذلك بعض المكيين وعامة قرّاء المدينة والكوفة والبصرة (وَلا تُصَاعِرْ) على مثال (تُفَاعِل).

والصواب من القول في ذلك أن يقال: إنهما قراءتان، قد قرأ بكل واحدة منهما علماء من القرّاء، فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب. وتأويل الكلام: ولا تعرض بوجهك عمن كلمته تكبرا واستحقارا لمن تكلمه، وأصل (الصعر) داء يأخذ الإبل في أعناقها أو رءوسها حتى تلفت أعناقها عن رءوسها، فيشبه به الرجل المتكبر على الناس، ومنه قول عمرو بن حُنَيٍّ التَّغلبيّ:

وكُنَّــا إذَا الجَبَّــارُ صَعَّــرَ خَـدَّهُ

أقَمْنــا لَــهُ مِــنْ مَيْلِـهِ فَتَقوَّمـا (3)

واختلف أهل التأويل في تأويله، فقال بعضهم نحو الذي قلنا فيه.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس (وَلا تُصَعِّرْ خَدَّكَ للنَّاسِ) يقول: ولا تتكبر؛ فتحقر عباد الله، وتعرض عنهم بوجهك إذا كلموك.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله: (وَلا تُصَعِّرْ خَدَّكَ للنَّاسِ) يقول: لا تعرض بوجهك عن الناس تكبرا.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (وَلا تُصَعِّرْ) قال: الصدود والإعراض بالوجه عن الناس.

حدثني عليّ بن سهل، قال: ثنا زيد بن أبي الزرقاء، عن جعفر بن برقان، عن يزيد في هذه الآية (وَلا تُصَعِّرْ خَدَّكَ للنَّاسِ) قال: إذا كلمك الإنسان لويت وجهك، وأعرضت عنه محقرة له.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا خالد بن حيان الرقي، عن جعفر بن ميمون بن مهران، قال: هو الرجل يكلم الرجل فيلوي وجهه.

حدثنا عبد الرحمن بن الأسود، قال: ثنا محمد بن ربيعة، قال: ثنا أبو مكين، عن عكرِمة في قوله: (وَلا تُصَعِّرْ خَدَّكَ للنَّاسِ) قال: لا تُعْرض بوجهك.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: (وَلا تُصَعِّرْ خَدَّكَ للنَّاسِ) يقول: لا تعرض عن الناس، يقول: أقبل على الناس بوجهك وحسن خلقك.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: (وَلا تُصَعِّرْ خَدَّكَ للنَّاسِ) قال: تصعير الخدّ: التجبر والتكبر على الناس ومحقرتهم.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن أبي مكين، عن عكرمة، قال: الإعراض.

وقال آخرون: إنما نهاه عن ذلك أن يفعله لمن بينه وبينه صعر، لا على وجه التكبر.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع وابن حميد، قالا ثنا جرير، عن منصور، عن مجاهد (وَلا تُصَعِّرْ خَدَّكَ للنَّاسِ) قال: الرجل يكون بينه وبين أخيه الحنة، فيراه فيعرض عنه.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا سفيان، عن منصور، عن مجاهد في قوله: (وَلا تُصَعِّرْ خَدَّكَ للنَّاسِ) قال: هو الرجل بينه وبين أخيه حنة فيعرض عنه.

وقال آخرون: هو التشديق.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثني أبي، عن جعفر الرازي، عن مغيرة، عن إبراهيم، قال: هو التشديق.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا سفيان، عن المغيرة، عن إبراهيم، قال: هو التشديق أو التشدّق " الطبري يشكُّ".

حدثنا يحيى بن طلحة، قال: ثنا فضيل بن عياض، عن منصور، عن إبراهيم، بمثله.

وقوله: (وَلا تَمْشِ فِي الأرْضِ مَرَحا) يقول: ولا تمش في الأرض مختالا.

كما حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: (وَلا تَمْشِ فِي الأرْضِ مَرَحا) يقول: بالخيلاء.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: (وَلا تُصَعِّرْ خَدَّكَ للنَّاسِ ولا تَمْشِ فِي الأرْضِ مَرَحا إنَّ اللهَ لا يُحبُّ كُلَّ مُخْتالٍ فَخُورٍ) قال: نهاه عن التكبر، قوله: (إنَّ الله لا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتالٍ) متكبر ذي فخر.

كما حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد قوله: (كُلَّ مُخْتالٍ فَخُورٍ) قال: متكبر. وقوله: (فخور) قال: يعدّد ما أعطى الله، وهو لا يشكر الله.

---------------------

الهوامش :

(3) البيت لعمرو بن حني (بالنون) التغلبي (معجم الشعراء للمرزباني ص 206 - 207) وهو فارس جاهلي مذكور، يقول في قتلهم عمرو بن هند، على رواية محمد بن داود:

نُعَـاطِي المُلُـوكَ الحَـقَّ مَا قَصَدُوا بِنَا

وَلَيْسَ عَلَيْنَـــا قَتْلُهُـــمْ بِمُحَــرَّمِ

أنِفْـتُ لَهُـمْ مِـنْ عَقْلِ عَمْرِو بنِ مَرْثَدٍ

إذَا وَرَدُوا مَــاءً وَرُمْـح بـنِ هَـرْثَمِ

وَكُنَّــا إذَا الجَبَّــارُ صَعَّــرَ خَـدَّهُ

أقَمْنَــا لَــهُ مِــنْ مَيْلِــهِ فَتَقَـوَّمِ

قال: يريد: فتقوم أنت. وهذا البيت يروى من قصيدة المتلمس التي أولها:

يُعَـيِّرُنِي أُمِّـي رِجَـالٌ وَلَـنْ تَـرَى

أخــا كــرمٍ إلا بِــأنْ يَتَكَرمَّــا

وبعده البيت، وآخره: "أقمنا لــه مــن ميلــه فتقومـا"

وغيره يروون هذه الأبيات لجابر بن حني التغلبي. وقال أبو عبيدة في تفسير قوله تعالى: (ولا تصعر خدك للناس): مجازه: لا تقلب وجهك، ولا تعرض بوجهك في ناحية، من الكبر؛ ومنه الصعر الذي يأخذ الإبل في رءوسها، حتى يلفت أعناقها عن رءوسها. وقال عمرو بن حني التغلبي: "وكنا ... فتقوما". ونسب البيت في (اللسان: صعر) للمتلمس جرير بن عبد المسيح. قال: الصعر: ميل في الوجه. وقيل: الصعر: ميل في الخد خاصة. وربما كان خلقة في الإنسان والظليم. وقيل: هو ميل في العنق، وانقلاب في الوجه إلى حد الشقين. وقد صعر خده وصاعره: أماله من الكبر، قال المتلمس "وكنا ... فتقوما". يقول: إذا أمال متكبر خده أذللناه حتى يتقوم ميله. ا هـ .

Verset 19
Exégèse de la parole de Dieu : « Et sois modeste dans ta démarche, et baisse ta voix, car la plus détestable des voix est la voix des ânes » (19). Il dit : sois humble dans ta démarche lorsque tu marches, ne sois pas orgueilleux, ne te hâte pas, mais sois posé. Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'exégèse ont affirmé, sauf que certains d'entre eux ont dit : Il lui a ordonné l'humilité dans sa démarche, et certains ont dit : Il lui a ordonné d'abandonner la hâte dans celle-ci. Mention de ceux qui ont dit : Il lui a ordonné l'humilité dans sa démarche : Ibn Humayd nous a rapporté, a dit : Yahyâ ibn Wâdih nous a rapporté, a dit : Abû Hamza nous a rapporté, d'après Jâbir, d'après Mujâhid : « Et sois modeste dans ta démarche » : il a dit : l'humilité. Bishr nous a rapporté, a dit : Yazîd nous a rapporté, a dit : Sa'îd nous a rapporté, d'après Qatâda : « Et sois modeste dans ta démarche » : il a dit : Il lui a interdit l'ostentation. Mention de ceux qui ont dit : Il lui a interdit la hâte : Ibn Humayd nous a rapporté, a dit : Ibn al-Mubârak nous a rapporté, d'après 'Abd Allâh ibn 'Uqba, d'après Yazîd ibn Abî Habîb, concernant Sa parole : « Et sois modeste dans ta démarche » : il a dit : c'est-à-dire de la hâte. Sa parole : « et baisse ta voix » : il dit : abaisse ta voix, rends-la modérée lorsque tu parles. Comme Bishr nous a rapporté, a dit : Yazîd nous a rapporté, a dit : Sa'îd nous a rapporté, d'après Qatâda : « et baisse ta voix » : il a dit : Il lui a ordonné la modération dans sa voix. Yûnus m'a rapporté, a dit : Ibn Wahb nous a informés, a dit : Ibn Zayd a dit concernant Sa parole : « et baisse ta voix » : il a dit : abaisse ta voix. Et les gens de l'exégèse ont divergé sur Sa parole : « car la plus détestable des voix est la voix des ânes ».
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ وَاغْضُضْ مِنْ صَوْتِكَ إِنَّ أَنْكَرَ الأَصْوَاتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ (19)

يقول: وتواضع في مشيك إذا مشيت، ولا تستكبر، ولا تستعجل، ولكن اتئد.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل، غير أن منهم من قال: أمره بالتواضع في مشيه، ومنهم من قال: أمره بترك السرعة فيه.

ذكر من قال: أمره بالتواضع في مشيه:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا يحيى بن واضح، قال: ثنا أبو حمزة، عن جابر، عن مجاهد (وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ) قال: التواضع.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ) قال: نهاه عن الخيلاء.

ذكر من قال نهاه عن السرعة.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا ابن المبارك، عن عبد الله بن عقبة، عن يزيد بن أبي حبيب، في قوله: (وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ) قال: من السرعة. قوله: (وَاغْضُضْ مِن صَوْتِكَ) يقول: واخفض من صوتك، فاجعله قصدا إذا تكلمت.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (وَاغْضُضْ مِن صَوْتِكَ) قال: أمره بالاقتصاد في صوته.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: (وَاغْضُضْ مِن صَوْتِكَ) قال: اخفض من صوتك.

واختلف أهل التأويل قوله: ( إِنَّ أَنْكَرَ الأصْوَاتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ ) فقال بعضهم: معناه: إن أقبح الأصوات.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن بشار وابن المثنى، قالا ثنا ابن أبي عديّ، عن شعبة وأبان بن تغلب، قالا ثنا أبو معاوية عن جُوَيبر، عن الضحاك (إنَّ أنكَرَ الأصْوَاتِ) قال: إن أقبح الأصوات (لَصَوْتُ الحَمِيرِ).

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (إنَّ أنكَرَ الأصْوَاتِ لَصَوْتُ الحَمِيرِ) أي: أقبح الأصوات لصوت الحمير، أوّله زفير، وآخره شهيق، أمره بالاقتصاد في صوته.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا مؤمل، قال: ثنا سفيان، قال: سمعت الأعمش يقول: (إنَّ أنكَرَ الأصْوَاتِ) (4) صوت الحمير.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: إن أشرّ الأصوات.

* ذكر من قال ذلك:

حُدثت عن يحيى بن واضح، عن أبي حمزة، عن جابر عن عكرِمة والحكم بن عُتيبة (إنَّ أنكَرَ الأصْوَاتِ) قال: أشرّ الأصوات.

قال جابر: وقال الحسن بن مسلم: أشدّ الأصوات.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: ( إِنَّ أَنْكَرَ الأصْوَاتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ ) قال: لو كان رفع الصوت هو خيرا ما جعله للحمير.

وأولى الأقوال في ذلك بالصواب قول من قال: معناه: إن أقبح أو أشرّ الأصوات، وذلك نظير قولهم: إذا رأوا وجها قبيحا، أو منظرا شنيعا، ما أنكر وجه فلان، وما أنكر منظره.

وأما قوله: (لَصَوْتُ الحَمِيرِ) فأضيف الصوت، وهو واحد، إلى الحمير وهي جماعة، فإن ذلك لوجهين: إن شئت، قلت: الصوت بمعنى الجمع، كما قيل: لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وإن شئت قلت: معنى الحمير: معنى الواحد، لأن الواحد في مثل هذا الموضع يؤدّي عما يؤدي عنه الجمع.

------------------------

الهوامش:

(4) لعل فيه سقطًا، والأصل: أي أقبح الأصوات صوت ... إلخ .

Verset 20
Exégèse de la parole de Dieu : « Ne voyez-vous pas que Dieu vous a soumis ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre, et qu'Il a répandu sur vous Ses bienfaits apparents et cachés ? Et parmi les gens, il y a celui qui dispute au sujet de Dieu sans science, sans guidance et sans livre éclairant » (20). Dieu – que Sa mention soit exaltée – dit : « Ne voyez-vous pas », ô gens, « que Dieu vous a soumis ce qui est dans les cieux » comme le soleil, la lune, les étoiles et les nuages, « et ce qui est sur la terre » comme les animaux, les arbres, l'eau, la mer, les navires, et autres choses utiles, tout cela étant mis au service de vos intérêts et de vos bienfaits, pour votre nourriture, vos subsistances, vos provisions et vos plaisirs, vous jouissez d'une partie de tout cela et profitez de tout, « et qu'Il a répandu sur vous Ses bienfaits apparents et cachés ». Les lecteurs ont divergé sur la lecture de cela : certains Mecquois et la plupart des Koufiens ont lu : « wa asbagha 'alaykum ni'matan » (et Il a répandu sur vous un bienfait) au singulier, orientant son sens vers l'Islam, ou vers l'attestation qu'il n'y a de divinité que Dieu. La plupart des lecteurs de Médine et de Bassora ont lu : « ni'amahu » (Ses bienfaits) au pluriel, orientant le sens vers les bienfaits que Dieu a soumis aux serviteurs, de ce qui est dans les cieux et sur la terre, et ils ont cité comme preuve de la validité de leur lecture Sa parole : « reconnaissant pour Ses bienfaits » (an'umihi), disant : c'est le pluriel de « ni'am ». La parole juste à ce sujet selon nous est que ce sont deux lectures célèbres parmi les lecteurs des régions, de sens proches, car « ni'ma » peut avoir le sens du singulier et le sens du pluriel, et le singulier peut être inclus dans le pluriel. Dieu – que Sa mention soit exaltée – a dit : « Si vous comptiez les bienfaits de Dieu, vous ne pourriez les dénombrer », et il est connu qu'Il ne visait pas un seul bienfait. Et Il a dit dans un autre endroit : « et il n'était pas parmi les associateurs, reconnaissant pour Ses bienfaits » (an'umihi), les mettant au pluriel. Quelle que soit la lecture que le lecteur lit, il est correct. Mention de certains qui ont lu cela au singulier et l'ont interprété...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : أَلَمْ تَرَوْا أَنَّ اللَّهَ سَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَبَاطِنَةً وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلا هُدًى وَلا كِتَابٍ مُنِيرٍ (20)

يقول تعالى ذكره: (أَلَمْ تَرَوْا) أيها الناس (أنَّ اللهَ سَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ) من شمس وقمر ونجم وسحاب (وَما فِي الأرْضِ) من دابة وشجر وماء وبحر وفلك، وغير ذلك من المنافع، يجري ذلك كله لمنافعكم ومصالحكم، لغذائكم وأقواتكم وأرزاقكم وملاذّكم، تتمتعون ببعض ذلك كله، وتنتفعون بجميعه، ( وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَبَاطِنَةً ).

&; 20-148 &;

واختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأه بعض المكيين وعامة الكوفيين: (وأسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعْمَةً) على الواحدة، ووجهوا معناها إلى أنه الإسلام، أو إلى أنها شهادة أن لا إله إلا الله. وقرأته عامة قرّاء المدينة والبصرة: (نِعَمَهُ) على الجماع، ووجَّهوا معنى ذلك، إلى أنها النعم التي سخرها الله للعباد مما في السموات والأرض، واستشهدوا لصحة قراءتهم ذلك كذلك بقوله: شَاكِرًا لأَنْعُمِهِ قالوا: فهذا جمع النعم.

والصواب من القول في ذلك عندنا أنهما قراءتان مشهورتان في قرّاء الأمصار، متقاربتا المعنى، وذلك أن النعمة قد تكون بمعنى الواحدة، ومعنى الجماع، وقد يدخل في الجماع الواحدة. وقد قال جلّ ثناؤه وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لا تُحْصُوهَا فمعلوم أنه لم يعن بذلك نعمة واحدة. وقال في موضع آخر: وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ * شَاكِرًا لأَنْعُمِهِ ، فجمعها، فبأيّ القراءتين قرأ القارئ ذلك فمصيب.

ذكر بعض من قرأ ذلك على التوحيد، وفسَّره على ما ذكرنا عن قارئيه أنهم يفسرونه.

حدثني أحمد بن يوسف، قال: ثنا القاسم بن سلام، قال: ثنا حجاج، قال: ثني مستور الهنائي، عن حميد الأعرج، عن مجاهد، عن ابن عباس أنه قرأها: (وأسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعْمَتَهُ ظَاهِرَةً وَباطِنةً)وفسَّرها: الإسلام.

حُدثت عن الفراء قال: ثني شريك بن عبد الله، عن خصيف، عن عكرمة، عن ابن عباس، أنه قرأ: (نِعْمَةً) واحدة. قال: ولو كانت (نِعْمَهُ)، لكانت نعمة دون نعمة، أو نعمة فوق نعمة " الشكّ من الفراء ".

حدثني عبد الله بن محمد الزهري، قال: ثنا سفيان، قال: ثنا حميد، قال: قرأ مجاهد: (وأسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعْمَتَهُ ظَاهِرَةً وَباطِنةً) قال: لا إله إلا الله.

حدثني العباس بن أبي طالب، قال: ثنا ابن أبي بكير، عن شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (وأسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعْمَتَهُ ظَاهِرَةً وَباطِنةً) قال: كان يقول: هي لا إله إلا الله.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن حميد الأعرج، عن مجاهد (وأسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعْمَتَهُ ظَاهِرَةً وَباطِنةً) قال: لا إله إلا الله.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا ابن عُيينة، عن حميد الأعرج، عن مجاهد، قال: &; 20-149 &; لا إله إلا الله.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا يحيى بن آدم، عن سفيان، عن عيسى، عن قَيْس، عن ابن عباس (نِعَمَةً ظاهِرَةً وَباطِنَةً) قال: لا إله إلا الله. وقوله: (ظاهِرَةً) يقول: ظاهرة على الألسن قولا وعلى الأبدان وجوارح الجسد عملا. وقوله: (وَباطِنَةً) يقول: وباطنة في القلوب، اعتقادا ومعرفة.

وقوله: ( وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلا هُدًى ) يقول تعالى ذكره: ومن الناس من يخاصم في توحيد الله، وإخلاص الطاعة والعبادة له (بِغَيرِ عِلْمٍ) عنده بما يخاصم، (وَلا هُدًى): يقول: ولا بيان يبين به صحة ما يقول ( وَلا كِتَابٍ مُنِيرٍ ) يقول: ولا بتنـزيل من الله جاء بما يدعي، يبين حقية دعواه.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة ( وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلا هُدًى وَلا كِتَابٍ مُنِيرٍ ) ليس معه من الله برهان ولا كتاب.

Verset 21
L'exégèse de la parole d'Allah : « Et lorsqu'on leur dit : "Suivez ce qu'Allah a fait descendre", ils disent : "Nous suivons plutôt ce sur quoi nous avons trouvé nos ancêtres." Et si le Diable les appelait vers le châtiment de la Fournaise ? » (21) — Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Lorsqu'on dit à ces gens qui disputent au sujet de l'unicité d'Allah, par ignorance de Sa grandeur : « Suivez, ô gens, ce qu'Allah a fait descendre sur Son Messager, et croyez-y, car il distingue le véridique parmi nous du falsificateur, et il sépare l'égaré du bien-guidé », ils disent : « Nous suivons plutôt ce sur quoi nous avons trouvé nos ancêtres parmi les religions, car ils étaient gens de vérité. » Allah, que Sa mention soit élevée, dit : « Et si le Diable les appelait », en leur embellissant leurs mauvaises actions, et en les faisant le suivre dans leur égarement, leur mécréance en Allah, et leur abandon du suivi de ce qu'Allah a fait descendre de Son Livre sur Son Prophète, « vers le châtiment de la Fournaise », c'est-à-dire le châtiment du feu qui s'embrase et flamboie.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنْزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا أَوَلَوْ كَانَ الشَّيْطَانُ يَدْعُوهُمْ إِلَى عَذَابِ السَّعِيرِ (21)

يقول تعالى ذكره: وإذا قيل لهؤلاء الذين يجادلون في توحيد الله جهلا منهم بعظمة الله اتبعوا أيها القوم ما أنـزل الله على رسوله، وصدِّقوا به، فإنه يفرق بين المحقّ منا والمبطل، ويفصل بين الضّالّ والمهتدى، فقالوا: بل نتبع ما وجدنا عليه آباءنا من الأديان، فإنهم كانوا أهل حقّ، قال الله تعالى ذكره (أوَلَوْ كانَ الشَّيْطانُ يَدْعُوهُمْ) بتزيينه لهم سوء أعمالهم، واتباعهم إياه على ضلالتهم، وكفرهم بالله، وتركهم اتباع ما أنـزل الله من كتابه على نبيه (إلى عَذَابِ السَّعِيرِ) يعني: عذاب النار التي تتسعر وتلتهب.

Verset 22
L'exégèse de la parole d'Allah : « Et quiconque soumet son visage à Allah tout en étant bienfaisant, il s'est saisi de l'anse la plus solide. Et c'est vers Allah qu'aboutit l'issue des affaires. » (22) — Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Quiconque soumet son visage, s'humiliant dans l'adoration, reconnaissant à Allah la divinité, « tout en étant bienfaisant », c'est-à-dire obéissant à Allah dans Ses ordres et Ses interdits, « il s'est saisi de l'anse la plus solide », c'est-à-dire qu'il s'est accroché à la corde la plus ferme dont on ne craint pas la rupture pour celui qui s'y accroche. Ceci est une parabole, et par cela Il veut dire : celui qui s'est soumis à Allah en Lui soumettant son visage tout en étant bienfaisant s'est saisi de ce qui lui garantit la satisfaction d'Allah, sans craindre avec cela le châtiment d'Allah au Jour de la Résurrection. — Et c'est par ce que nous avons dit que les gens de l'exégèse ont statué. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn Waki' nous a rapporté, disant : mon père nous a rapporté, d'après Sufyan, d'après Abou al-Sawda', d'après Ja'far ibn Abi al-Mughira, d'après Sa'id ibn Jubayr, d'après Ibn Abbas, au sujet de « Et quiconque soumet son visage à Allah tout en étant bienfaisant, il s'est saisi de l'anse la plus solide », il a dit : « La ilaha illa Allah » (Il n'y a de divinité qu'Allah). — Et Sa parole : « Et c'est vers Allah qu'aboutit l'issue des affaires », Il dit : C'est vers Allah que revient l'issue de toute affaire, bonne ou mauvaise, et c'est Lui qui interrogera ses auteurs à son sujet et les rétribuera pour cela.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَمَنْ يُسْلِمْ وَجْهَهُ إِلَى اللَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى وَإِلَى اللَّهِ عَاقِبَةُ الأُمُورِ (22)

يقول تعالى ذكره: ومن يُعبِّد وجهه متذللا بالعبودة، مقرّا له بالألوهة (وَهُوَ مُحْسِنٌ) يقول: وهو مطيع لله في أمره ونهيه، ( فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى ) يقول: &; 20-150 &; فقد تمسك بالطرف الأوثق الذي لا يخاف انقطاعه من تمسك به، وهذا مثل، وإنما يعني بذلك: أنه قد تمسك من رضا الله بإسلامه وجهه إليه وهو محسن، ما لا يخاف معه عذاب الله يوم القيامة.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن أبي السوداء، عن جعفر بن أبي المغيرة، عن سعيد بن جُبَير، عن ابن عباس ( وَمَنْ يُسْلِمْ وَجْهَهُ إِلَى اللَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى ) قال: لا إله إلا الله.

وقوله: ( وَإِلَى اللَّهِ عَاقِبَةُ الأمُورِ ) يقول: وإلى الله مرجع عاقبة كلّ أمر خيره وشرّه، وهو المسائل أهله عنه، ومجازيهم عليه.

Verset 23
L'exégèse de la parole d'Allah : « Et quiconque mécroit, que sa mécréance ne t'afflige pas. Vers Nous est leur retour, et Nous les informerons de ce qu'ils ont fait. Allah connaît parfaitement ce qu'il y a dans les poitrines. » (23) — Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Quiconque mécroit en Allah, que sa mécréance ne t'afflige pas, et que ton âme ne se consume pas de regret pour eux, car leur retour et leur destinée au Jour de la Résurrection sont vers Nous, et Nous les informerons de leurs mauvaises actions qu'ils ont commises dans le bas monde, puis Nous les rétribuerons pour cela selon leur rétribution. « Allah connaît parfaitement ce qu'il y a dans les poitrines », Il dit : Allah a connaissance de ce que leurs poitrines renferment comme mécréance en Allah et préférence pour l'obéissance au Diable.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَمَنْ كَفَرَ فَلا يَحْزُنْكَ كُفْرُهُ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ فَنُنَبِّئُهُمْ بِمَا عَمِلُوا إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ (23)

يقول تعالى ذكره: ومن كفر بالله فلا يحزنك كفره، ولا تذهب نفسك عليهم حسرة، فإنّ مرجعهم ومصيرهم يوم القيامة إلينا، ونحن نخبرهم بأعمالهم الخبيثة التي عملوها في الدنيا، ثم نجازيهم عليها جزاءهم (إنَّ اللهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ) يقول: إن الله ذو علم بما تكنه صدورهم من الكفر بالله، وإيثار طاعة الشيطان.

Verset 24
Et Sa parole : « Nous leur donnons une jouissance brève », Il dit : Nous les laissons dans ce bas monde un court répit durant lequel ils jouissent, « puis Nous les contraindrons à un châtiment rigoureux », Il dit : Puis Nous les ferons parvenir, contre leur gré, à un châtiment rigoureux, et c'est le châtiment du Feu — qu'Allah nous en préserve, et de toute œuvre qui en rapproche.
📜 Texte arabe source

وقوله: (نُمَتِّعُهُمْ قَلِيلا) يقول: نمهلهم في هذه الدنيا مهلا قليلا يتمتعون فيها ( ثُمَّ نَضْطَرُّهُمْ إِلَى عَذَابٍ غَلِيظٍ ) يقول: ثم نوردهم على كره منهم عذابا غليظا، وذلك عذاب النار، نعوذ بالله منها، ومن عمل يقرّب منها.

Verset 25
L'exégèse de la parole d'Allah : « Et si tu leur demandes : "Qui a créé les cieux et la terre ?" Ils diront certainement : "Allah." Dis : "Louange à Allah !" Mais la plupart d'entre eux ne savent pas. » (25) — Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Et si tu demandes, ô Muhammad, à ces associateurs d'Allah parmi ton peuple : « Qui a créé les cieux et la terre ? Ils diront certainement : "Allah." Dis : "Louange à Allah !" » Allah, que Sa mention soit élevée, dit à Son Prophète Muhammad : S'ils disent cela, dis-leur : Louange à Allah qui a créé cela, et non à ceux qui ne créent rien alors qu'ils sont créés. Puis Allah, que Sa mention soit élevée, dit : « Mais la plupart d'entre eux ne savent pas », Il dit : Mais la plupart de ces associateurs ne savent pas à qui revient la louange, ni où se trouve le lieu de la gratitude.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ (25)

يقول تعالى ذكره: ولئن سألت يا محمد هؤلاء المشركين بالله من قومك (مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ والأرْضَ لَيَقُولُنَّ اللهُ قُلِ الحَمْدُ لله) يقول تعالى ذكره لنبيه محمد، فإذا &; 20-151 &; قالوا ذلك، فقل لهم: الحمد لله الذي خلق ذلك، لا لمن لا يخلق شيئا وهم يخلقون، ثم قال تعالى ذكره: (بَلْ أكْثرُهُمْ لا يعْلَمون) يقول: بل أكثر هؤلاء المشركون لا يعلمون من الذي له الحمد، وأين موضع الشكر.

Verset 26
Sa parole : « À Allah appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre » — Il dit, que Son souvenir soit exalté : à Allah appartient, en tant que propriété, toute chose se trouvant dans les cieux et sur la terre, quelle qu’elle soit, qu’il s’agisse d’une idole, d’une statue ou autre, que cela soit adoré ou non. « Allah, c’est Lui le Riche, le Digne de louange » — Il dit : Allah est Celui qui Se passe de Ses serviteurs associateurs qui Lui donnent des idoles et des égaux, et de tous Ses autres serviteurs et de toute Sa création ; car ils sont Sa propriété et Lui appartiennent, et c’est eux qui ont besoin de Lui. « Le Digne de louange » : c’est-à-dire le Loué pour Ses bienfaits qu’Il a accordés à Sa création.
📜 Texte arabe source

وقوله: (لِلهِ ما فِي السَّمَاوَاتِ والأرْضِ) يقول تعالى ذكره: لله كلّ ما في السموات والأرض من شيء ملكا كائنا ما كان ذلك الشيء من وثن وصنم وغير ذلك، مما يعبد أو لا يعبد (إنَّ الله هُوَ الغَنيُّ الحَمِيدُ) يقول: إن الله هو الغنيّ عن عباده هؤلاء المشركين به الأوثان والأنداد، وغير ذلك منهم ومن جميع خلقه؛ لأنهم ملكه وله، وبهم الحاجة إليه، الحميد: يعني: المحمود على نعمه التي أنعمها على خلقه.

Verset 27
Il dit, que Son souvenir soit exalté : si tous les arbres de la terre étaient taillés en calames, et que la mer lui servait d’encre, puis était renforcée par sept autres mers, les paroles d’Allah ne s’épuiseraient pas. Dans ce discours, il y a un élément omis dont la compréhension est rendue évidente par le contexte apparent : on écrirait les paroles d’Allah avec ces calames et cette encre, les calames se briseraient et l’encre s’épuiserait, mais les paroles d’Allah ne s’épuiseraient pas. Les exégètes ont dit ce que nous avons mentionné à ce sujet. — Récit de Ya‘qoub, d’après Ibn ‘Ulayya, d’après Abou Rajâ’, qui a interrogé al-Hasan sur ce verset : il a dit que si les arbres de la terre étaient transformés en calames et les mers en encre, et qu’Allah disait : « De Mon ordre ceci, de Mon ordre cela », l’eau des mers s’épuiserait et les calames se briseraient. — Récit d’Ibn Humayd, d’après al-Hakam, d’après ‘Amr : si l’on taillait des calames et que la mer servait d’encre, et qu’on écrivait avec ces calames, les paroles d’Allah ne s’épuiseraient pas, même si sept mers la renforçaient. — Récit de Bishr, d’après Yazîd, d’après Sa‘îd, d’après Qatâda : si les arbres de la terre étaient des calames et la mer renforcée par sept autres mers, les paroles d’Allah ne s’épuiseraient pas.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَلَوْ أَنَّمَا فِي الأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلامٌ وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (27)

يقول تعالى ذكره: ولو أن شجر الأرض كلها بريت أقلاما(والبَحْرُ يَمُدُّهُ) يقول: والبحر له مداد، والهاء في قوله: (يَمُدُّهُ) عائدة على البحر. وقوله: (منْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مِا نَفِدَتْ كَلِماتُ اللهِ) وفي هذا الكلام محذوف استغنى بدلالة الظاهر عليه منه، وهو يكتب كلام الله بتلك الأقلام وبذلك المداد، لتكسرت تلك الأقلام، ولنفذ ذلك المداد، ولم تنفد كلمات الله.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن علية، عن أبي رجاء، قال: سألت الحسن عن هذه الآية (وَلَوْ أنَّما في الأرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أقْلامٌ) قال: لو جعل شجر الأرض أقلاما، وجعل البحور مدادا، وقال الله: إن من أمري كذا، ومن أمري كذا، لنفد ماء البحور، وتكسَّرت الأقلام.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا الحكم، قال: ثنا عمرو في قوله: (وَلَوْ أنَّما في الأرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أقْلامٌ) قال: لو بريت أقلاما والبحر مدادا، فكتب بتلك الأقلام منه (ما نَفِدَتْ كَلِماتُ اللهِ) ولو مدّه سبعة أبحر.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: (وَلَوْ أنَّما في الأرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أقْلامٌ والبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أبْحُرٍ ما نَفِدَتْ كَلِماتُ اللهِ) &; 20-152 &; قال: قال المشركون: إنما هذا كلام يوشك أن ينفد، قال: لو كان شجر البرّ أقلاما، ومع البحر سبعة أبحر ما كان لتنفد عجائب ربي وحكمته وخلقه وعلمه.

وذُكر أن هذه الآية نـزلت على رسول الله صلى الله عليه وسلم في سبب مجادلة كانت من اليهود له.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا يونس بن بكير، قال: ثنا ابن إسحاق، قال: ثني رجل من أهل مكة، عن سعيد بن جُبَير، عن ابن عباس: أن أحبار يهود قالوا لرسول الله صلى الله عليه وسلم بالمدينة: يا محمد، أرأيت قوله: وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلا قَلِيلا إيانا تريد أم قومك؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " كُلا "، فقالوا: ألست تتلو فيما جاءك: أنا قد أوتينا التوراة فيها تبيان كلّ شيء؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " إنَّها في عِلْمِ اللهِ قَلِيلٌ وَعِنْدَكُمْ مِنْ ذلكَ ما يكْفِيكُمْ"، فأنـزل الله عليه فيما سألوه عنه من ذلك (وَلَوْ أنَّما في الأرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أقْلامٌ وَالبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أبْحُرٍ ما نَفِدَتْ كَلِماتُ اللهِ) أي أن التوراة في هذا من علم الله قليل.

حدثنا ابن المثنى، قال: ثني ابن عبد الأعلى، قال: ثنا داود، عن عكرمة، قال: سأل أهل الكتاب رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الروح، فأنـزل الله وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلا قَلِيلا فقالوا: تزعم أنا لم نؤت من العلم إلا قليلا وقد أوتينا التوراة، وهي الحكمة وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا قال: فنـزلت (وَلَوْ أنَّما في الأرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أقْلامٌ والبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أبْحُرٍ ما نَفِدَتْ كَلِماتُ اللهِ) قال: ما أوتيتم من علم فنجاكم الله به من النار، وأدخلكم الجنة، فهو كثير طيب، وهو في علم الله قليل.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، قال: ثني محمد بن إسحاق، عن بعض أصحابه، عن عطاء بن يسار، قال: لما نـزلت بمكة وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلا قَلِيلا يعني: اليهود، فلما هاجر رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى المدينة، أتاه أحبار يهود، فقالوا: يا محمد، ألم يبلغنا أنك تقول: وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلا قَلِيلا أفتعنينا أم قومك؟ قال: " كُلا قَدْ عَنَيْتُ"، قالوا: فإنك تتلو أنا قد أوتينا التوراة، وفيها تبيان &; 20-153 &; كلّ شيء، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " هِيَ فِي عِلمِ اللهِ قَلِيلٌ، وقَدْ أتاكُمُ اللهُ ما إنْ عَمِلْتُمْ بِهِ انْتَفَعْتُمْ"، فأنـزل الله: (وَلَوْ أنَّما فِي الأرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أقلامٌ والبَحْرُ يَمُدُّهُ منْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أبْحُرٍ) إلى قوله: إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ .

واختلفت القرّاء في قراءة قوله: (والبَحْرُ يَمُدُّهُ مَنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أبْحُرٍ) فقرأته عامَّة قرّاء المدينة والكوفة: (والبحرُ) رفعا على الابتداء، وقرأته قرّاء البصرة نصبا، عطفا به على " ما " في قوله: (وَلَوْ أنَّمَا فِي الأرْضِ)، وبأيتهما قرأ القارئ فمصيب عندي. وقوله: (إنَّ اللهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ) يقول: إن الله ذو عزّة في انتقامه ممن أشرك به، وادّعى معه إلها غيره، حكيم في تدبيره خلقه.

Verset 28
Il dit, que Son souvenir soit exalté : votre création et votre résurrection, ô hommes, ne sont pour Allah que comme la création d’une seule âme et sa résurrection, car rien ne Lui est difficile de ce qu’Il veut, et rien ne Lui résiste de ce qu’Il désire — « Son commandement, quand Il veut une chose, est seulement de lui dire : Sois, et elle est » — ainsi, la création d’un seul et sa résurrection, et la création de tous et leur résurrection, sont égales pour Lui. Les exégètes ont dit ce que nous avons mentionné. — Récit de Muhammad ibn ‘Amr, d’après Abou ‘Âsim, d’après ‘Îsâ, et d’après al-Hârith, d’après al-Hasan, d’après Warqâ’, tous d’après Ibn Abî Najîh, d’après Mujâhid : « comme une seule âme » signifie : « Sois, et il est », pour le peu comme pour le beaucoup. — Récit de Bishr, d’après Yazîd, d’après Sa‘îd, d’après Qatâda : « Votre création et votre résurrection ne sont que comme une seule âme » — Il dit : Allah a créé tous les hommes et les ressuscitera comme la création d’une seule âme et sa résurrection. Il est correct de dire « comme une seule âme » avec le sens de « comme la création d’une seule âme », car le verbe omis est indiqué par Sa parole « Votre création et votre résurrection » ; les Arabes font cela avec les infinitifs, comme dans la parole d’Allah : « Leurs yeux tournent comme celui qui est évanoui de mort » — le sens est : comme la rotation des yeux de celui qui est évanoui de mort, sans mentionner la rotation ni les yeux, comme décrit. Sa parole : « Allah est Audient et Clairvoyant » — Il dit : Allah entend ce que disent ces associateurs et ce qu’ils inventent contre leur Seigneur, comme leur prétention qu’Il a des associés et des égaux, et autres paroles de leur part et d’autrui.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : مَا خَلْقُكُمْ وَلا بَعْثُكُمْ إِلا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ (28)

يقول تعالى ذكره: ما خلقكم أيها الناس ولا بعثكم على الله إلا كخلق نفس واحدة وبعثها، وذلك أن الله لا يتعذّر عليه شيء أراده، ولا يمتنع منه شيء شاءه إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ فسواء خلق واحد وبعثه، وخلق الجميع وبعثهم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثني أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد قوله: (كَنَفْسٍ وِاحِدَةٍ) يقول: كن فيكون للقليل والكثير.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: ( مَا خَلْقُكُمْ وَلا بَعْثُكُمْ إِلا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ ) قال: يقول: إنما خلق الله الناس كلهم وبعثهم كخلق نفس واحدة وبعثها، وإنما صلح أن يقال: إلا كنفس واحدة، والمعنى: إلا كخلق نفس واحدة؛ لأن المحذوف فعل يدلّ عليه قوله: (ما خَلْقُكُمْ وَلا بَعْثُكُمْ) والعرب تفعل ذلك في المصادر، ومنه قول الله: تَدُورُ أَعْيُنُهُمْ كَالَّذِي يُغْشَى عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ والمعنى: كدوران عين الذي يغشى عليه من الموت، فلم يذكر الدوران والعين لما وصفت.

&; 20-154 &;

وقوله: (إنَّ اللهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ) يقول تعالى ذكره: إن الله سميع لما يقول هؤلاء المشركون ويفترونه على ربهم، من ادّعائهم له الشركاء والأنداد وغير ذلك من كلامهم وكلام غيرهم، بصير بما يعملونه وغيرهم من الأعمال، وهو مجازيهم على ذلك جزاءهم.

Verset 29
Il dit, que Son souvenir soit exalté : « N’as-tu pas vu », ô Muhammad, de tes yeux, « qu’Allah fait entrer la nuit dans le jour » — Il dit : Il ajoute ce qui manque des heures de la nuit aux heures du jour — « et fait entrer le jour dans la nuit » — Il dit : Il ajoute ce qui manque des heures du jour aux heures de la nuit. — Récit de Bishr, d’après Yazîd, d’après Sa‘îd, d’après Qatâda : « N’as-tu pas vu qu’Allah fait entrer la nuit dans le jour » — la diminution de la nuit dans l’augmentation du jour — « et fait entrer le jour dans la nuit » — la diminution du jour dans l’augmentation de la nuit. Sa parole : « et a soumis le soleil et la lune, chacun courant vers un terme fixé » — Il dit : Il a soumis le soleil et la lune pour les intérêts de Sa création et leurs bénéfices — « chacun courant » — Il dit : tout cela court par Son ordre vers un temps connu et un terme limité ; quand il l’atteint, le soleil et la lune sont enroulés. Les exégètes ont dit ce que nous avons mentionné. — Récit de Bishr, d’après Yazîd, d’après Sa‘îd, d’après Qatâda : « et a soumis le soleil et la lune, chacun courant vers un terme fixé » — Il dit : tout cela a un temps et une limite déterminés, qu’il ne dépasse ni ne franchit. Sa parole : « et qu’Allah est Informé de ce que vous faites » — Il dit : Allah est, de vos actions, ô hommes, qu’elles soient bonnes ou mauvaises, bien informé.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى وَأَنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ (29)

يقول تعالى ذكره: (ألَمْ تَرَ) يا محمد بعينك (أنَّ اللهَ يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهارِ) يقول: يزيد من نقصان ساعات الليل في ساعات النهار (وَيُولجُ النَّهارَ فِي اللَّيْلِ) يقول: يزيد ما نقص من ساعات النهار في ساعات اللَّيل.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: ( أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ ) نقصان الليل في زيادة النهار (وَيُولجُ النَّهارَ فِي اللَّيْلِ) نقصان النهار في زيادة الليل.

وقوله: (وَسَخَّر الشَّمْسَ والقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي إلى أجَل مُسَمًّى) يقول تعالى ذكره : وسخر الشمس والقمر لمصالح خلقه ومنافعهم، (كلٌّ يجري) يقول: كلّ ذلك يجري بأمره إلى وقت معلوم، وأجل محدود إذا بلغه كوّرت الشمس والقمر.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: ( وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى ) يقول: لذلك كله وقت وحد معلوم، لا يجاوزه ولا يعدوه.

وقوله: (وَأنَّ اللهَ بمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ) يقول: وإن الله بأعمالكم أيها الناس من خير أو شرّ ذو خبرة وعلم، لا يخفى عليه منها شيء، وهو مجازيكم على جميع ذلك، وخرج هذا الكلام خطابا لرسول الله صلى الله عليه وسلم، والمعنيّ به المشركون، وذلك &; 20-155 &; أنه تعالى ذكره: نبه بقوله: ( أَنَّ اللَّهَ يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ ) على موضع حجته من جهل عظمته، وأشرك في عبادته معه غيره، يدلّ على ذلك قوله: ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الْبَاطِلُ .

Verset 30
Il dit, que Son souvenir soit exalté : ce que Je t’ai rapporté, ô Muhammad, qu’Allah a fait — l’entrée de la nuit dans le jour et du jour dans la nuit, et autres merveilles de Sa puissance — Il ne l’a fait que parce qu’Il est Allah, le Vrai, contrairement à ce que ces associateurs invoquent avec Lui, et que nul autre que Lui ne peut accomplir cela, et que la divinité ne convient qu’à Celui qui fait cela par Sa puissance. Sa parole : « et que ce qu’ils invoquent en dehors de Lui est le faux » — Il dit : ce que ces associateurs adorent en dehors d’Allah est le faux qui s’anéantit, périt et disparaît — « et qu’Allah est le Très-Haut, le Grand » — Il dit : Allah est le Très-Haut, c’est-à-dire Celui qui est élevé au-dessus de toute chose, et tout ce qui est en dessous de Lui Lui est soumis et obéissant ; le Grand, devant qui toute chose en dessous de Lui s’humilie.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الْبَاطِلُ وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ (30)

يقول تعالى ذكره : هذا الذي أخبرتك يا محمد أن الله فعله من إيلاجه الليل في النهار، والنهار في الليل، وغير ذلك من عظيم قُدرته، إنما فعله بأنه الله حقا، دون ما يدعوه هؤلاء المشركون به، وأنه لا يقدر على فعل ذلك سواه، ولا تصلح الألوهة إلا لمن فعل ذلك بقُدرته.

وقوله.(وأنَّ ما يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الباطِلُ) يقول تعالى ذكره: وبأن الذي يعبد هؤلاء المشركون من دون الله الباطل الذي يضمحلّ، فيبيد ويفنى (وأنَّ اللهَ هُوَ العَلِيُّ الكَبِيرُ) يقول تعالى ذكره: وبأن الله هو العليُّ، يقول: ذو العلوّ على كلّ شيء، وكلّ ما دونه فله متذلل منقاد، الكبير الذي كل شيء دونه، فله متصاغر.

Verset 31
Le discours sur l’interprétation de la parole d’Allah : « N’as-tu pas vu que les vaisseaux voguent en mer par la grâce d’Allah, afin qu’Il vous montre de Ses signes ? Il y a en cela des signes pour tout patient reconnaissant » (31). Il dit, qu’Allah soit exalté, s’adressant à Son Prophète Muhammad, paix et salut sur lui : N’as-tu pas vu, ô Muhammad, que les vaisseaux voguent en mer, une grâce d’Allah envers Ses créatures, (afin qu’Il vous montre de Ses signes), c’est-à-dire afin qu’Il vous montre de Ses preuves et arguments contre vous, (Il y a en cela des signes pour tout patient reconnaissant), c’est-à-dire : dans la navigation des vaisseaux en mer, il y a une preuve que le Dieu qui les fait voguer est le Vrai, et que ce qu’ils invoquent en dehors de Lui est faux, (pour tout patient reconnaissant), c’est-à-dire pour quiconque retient son âme des interdits d’Allah et Le remercie pour Ses bienfaits sans les renier. Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, disant : Mutarrif disait : Parmi les serviteurs d’Allah les plus aimés de Lui : le patient reconnaissant. Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Jarir nous a rapporté, d’après Mughira, disant : La patience est la moitié de la foi, et la gratitude est la moitié de la foi, et la certitude est la foi tout entière ; n’as-tu pas vu Sa parole : (Il y a en cela des signes pour tout patient reconnaissant), et (Il y a en cela des signes pour les certifiants), et (Il y a en cela des signes pour les croyants). Muhammad ibn Bashshar nous a rapporté, disant : Abu ‘Asim nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d’après Mughira, d’après al-Sha’bi : (Il y a en cela des signes pour tout patient reconnaissant), il dit : La patience est la moitié de la foi, et la certitude est la foi tout entière. Si quelqu’un dit : Comment ce signe est-il spécifiquement un signe pour le patient reconnaissant, et non pour le reste des créatures ? [suite non fournie]
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : أَلَمْ تَرَ أَنَّ الْفُلْكَ تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِنِعْمَةِ اللَّهِ لِيُرِيَكُمْ مِنْ آيَاتِهِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ (31)

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: ألم تر يا محمد أن السفن تجري في البحر نعمة من الله على خلقه (لِيُرِيكُمْ مِنْ آياتِهِ) يقول: ليريكم من عبره وحججه عليكم ( إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ ) يقول: إن في جري الفلك في البحر دلالة على أن الله الذي أجراها هو الحقّ، وأنّ ما يدعون من دونه الباطل (لكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ) يقول: لكلّ من صبر نفسه عن محارم الله، وشكره على نعمه فلم يكفره.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة، قال: كان مطرف يقول: إنّ من أحبّ عباد الله إليه: الصبَّار الشَّكور.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن مغيرة، قال: الصبر نصف الإيمان، والشكر نصف الإيمان، واليقين: الإيمان كله، ألم تر إلى قوله: (إنَّ فِي ذلكَ لآياتٍ لكُلّ صَبَّارٍ شَكُورٍ)، &; 20-156 &; (إنَّ فِي ذلكَ لآياتٍ للْمُوقِنينَ)، (إنَّ فِي ذلكَ لآياتٍ للْمُؤْمِنينَ).

حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا سفيان، عن مغيرة، عن الشعبيّ(إنَّ فِي ذلكَ لآياتٍ لكُلّ صَبَّارٍ شَكُورٍ) قال: الصبر نصف الإيمان، واليقين: الإيمان كله.

إن قال قائل: وكيف خصّ هذه الدلالة بأنها دلالة للصبَّار الشَّكور دون سائر الخلق؟ قيل: لأنّ الصبر والشكر من أفعال ذوي الحجى والعقول، فأخبر أن في ذلك لآيات لكلّ ذي عقل؛ لأن الآيات جعلها الله عبرا لذوي العقول والتمييز.

Verset 32
Le discours sur l’interprétation de la parole d’Allah : « Et quand une vague les recouvre comme des ombres, ils invoquent Allah en Lui vouant un culte exclusif ; puis quand Il les sauve vers la terre ferme, certains d’entre eux sont modérés ; mais ne renie Nos signes que tout traître ingrat » (32). Il dit, qu’Allah soit exalté : Quand ceux qui invoquent en dehors d’Allah les divinités et les idoles en mer — lorsqu’ils montent sur les vaisseaux — une vague les recouvre comme des ombres (al-zulal), pluriel de zulla, à laquelle la vague est comparée pour l’obscurité intense de l’abondance de l’eau ; Nabigha ibn Ja’da dit en décrivant une mer : « Un vert aux ombres les accompagne, sur ses bords des fragments de jarres » (1). Il compare la vague, bien qu’elle soit une, aux ombres, qui sont un pluriel, car la vague vient chose après chose, se chevauchant comme des ombres. Et Sa parole : (ils invoquent Allah en Lui vouant un culte exclusif), il dit, qu’Allah soit exalté : Quand une vague comme des ombres les recouvre, craignant la noyade, ils se tournent vers Allah par l’invocation, Lui vouant un culte exclusif, ne Lui associant rien là, n’invoquant avec Lui personne d’autre, et ne cherchant secours qu’auprès de Lui. Sa parole : (puis quand Il les sauve vers la terre ferme) de ce qu’ils craignaient en mer, noyade et perdition, vers la terre ferme, (certains d’entre eux sont modérés), c’est-à-dire : certains d’entre eux sont modérés dans leur parole et leur reconnaissance de leur Seigneur, tout en dissimulant la mécréance en Lui. C’est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui l’ont dit : Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, disant : Abu ‘Asim nous a rapporté, disant : ‘Isa nous a rapporté, et al-Harith m’a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa’ nous a rapporté, tous d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, sur Sa parole : (certains d’entre eux sont modérés), il dit : Le modéré dans la parole, tout en étant mécréant. Yunus m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit sur Sa parole : [suite non fournie]
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَإِذَا غَشِيَهُمْ مَوْجٌ كَالظُّلَلِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ فَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا إِلا كُلُّ خَتَّارٍ كَفُورٍ (32)

يقول تعالى ذكره: وإذا غشى هؤلاء الذين يدعون من دون الله الآلهة والأوثان في البحر -إذا ركبوا في الفُلك- موج كالظُلل، وهي جمع ظُلَّة، شبَّه بها الموج في شدة سواد كثرة الماء، قال نابغة بني جعدة في صفة بحر:

يُماشِـــيهِنَّ أخْــضَرُ ذُو ظــلال

عَـــلى حافاتِــهِ فِلَــق الدّنــانِ (1)

وشبه الموج وهو واحد بالظلل، وهي جماع، لأن الموج يأتي شيء منه بعد شيء، ويركب بعضه بعضا كهيئة الظلل. وقوله: (دَعَوا اللهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدّينَ) يقول تعالى ذكره: وإذا غشى هؤلاء موج كالظلل، فخافوا الغرق، فزعوا إلى الله بالدعاء مخلصين له الطاعة، لا يشركون به هنالك شيئا، ولا يدعون معه أحدا سواه، ولا يستغيثون بغيره. قوله: (فَلَمَّا نجَّاهُمْ إلى البَرّ) مما كانوا يخافونه في البحر من الغرق والهلاك إلى البرّ.(فَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ) يقول: فمنهم مقتصد في قوله وإقراره بربه، وهو مع ذلك مضمر الكفر به.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد قوله: (فَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ) قال: المقتصد في القول وهو كافر.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: (فَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ) قال: المقتصد الذي على صلاح من الأمر.

وقوله: ( وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا إِلا كُلُّ خَتَّارٍ كَفُورٍ ) يقول تعالى ذكره: وما يكفر بأدلتنا وحججنا إلا كلّ غدّار بعهده، والختر عند العرب: أقبح الغدر، ومنه قول عمرو بن معد يكرب:

وَإنَّــكَ لَــوْ رأيْــتَ أبـا عُمَـيْرٍ

مَــلأتَ يَـدَيْكَ مِـنْ غَـدْرٍ وَخَـتْرٍ (2)

وقوله: (كَفُور) يعني: جحودا للنعم، غير شاكر ما أسدى إليه من نعمة.

وبنحو الذي قلنا في معنى الختار قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن عنبسة، عن ليث، عن مجاهد (كُلُّ خَتَّارٍ كَفُورٍ) قال: كلّ غَدّار.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد في قوله: (كُلُّ خَتَّارٍ) قال: غدّار.

حدثني يعقوب وابن وكيع، قالا ثنا ابن علية، عن أبي رجاء عن الحسن في قوله: ( وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا إِلا كُلُّ خَتَّارٍ كَفُورٍ ) قال: غدّار.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: ( وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا إِلا كُلُّ خَتَّارٍ كَفُورٍ ) الختار: الغدار، كلّ غدار بذمته كفور بربه.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله: ( وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا إِلا كُلُّ خَتَّارٍ كَفُورٍ ) قال: كلّ جحاد كفور.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: ( وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا إِلا كُلُّ خَتَّارٍ كَفُورٍ ) قال: الختار: الغدّار، كما تقول: غدرني.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن مسعر، قال: سمعت قَتادة قال: الذي يغدر بعهده.

قال: ثنا المحاربي، عن جُوَيبر، عن الضحاك، قال: الغدّار.

قال: ثنا أبي: عن الأعمش، عن سمر بن عطية الكاهلي، عن عليّ رضي الله عنه قال: المكر غدر، والغدر كفر.

-----------------------

الهوامش :

(1) البيت في (مجاز القرآن لأبي عبيدة الورقة 191 ب) قال عند تفسير قوله تعالى: (وإذا غشيهم موج كالظلل): واحدتها: ظلة. ومجازه: من شدة سواد كثرة الماء ومعظمه. قال النابغة الجعدي وهو يصف البحر: "يماشيهن ... فلق الدنان". يريد : أن البحر يمتد معهن في سيرهن. وظلال البحر: أمواجه، لأنها ترفع فتظل السفينة ومن فيها. والدنان بالدال المهملة: جمع دن بالفتح، هو راقود الخمر الكبير.

(2) البيت في (مجاز القرآن لأبي عبيدة، الورقة 191 ب) عند تفسير قوله تعالى: (كل مختار كفور) قال: الختر: الكبر والغدر، قال عمرو بن معد يكرب "وإنك لو رأيت" البيت وفي (اللسان ختر): الختر شبيه بالغدر والخديعة، وقيل: هو الخديعة بعينها، وقيل: هو أسوأ الغدر وأقبحه، ختر يختر، فهو خاتر، وختار للمبالغة، والفعل من بابي ضرب ونصر.

Verset 33
Le discours sur l’interprétation de la parole d’Allah : « Ô hommes ! Craignez votre Seigneur et redoutez un jour où un père ne pourra rien pour son enfant, ni un enfant pour son père. La promesse d’Allah est vérité. Que la vie d’ici-bas ne vous trompe donc pas, et que le Trompeur ne vous trompe pas au sujet d’Allah » (33). Il dit, qu’Allah soit exalté : Ô associateurs de Quraysh, craignez Allah et redoutez que Sa colère ne s’abatte sur vous en un jour où un père ne pourra rien pour son enfant, ni un enfant ne pourra rien pour son père ; car l’affaire revient alors à Celui qui ne peut être vaincu, et auprès de qui l’intercession et les moyens ne servent à rien, sauf le moyen des œuvres pies accomplies en ce monde. Et Sa parole : (La promesse d’Allah est vérité), c’est-à-dire : Sachez que la venue de ce jour est une vérité, car Allah a promis à Ses serviteurs et ne manque pas à Sa promesse, (Que la vie d’ici-bas ne vous trompe donc pas), c’est-à-dire : Que la parure de la vie d’ici-bas et ses plaisirs ne vous trompent pas, vous inclinant vers elle et vous faisant délaisser la préparation de ce qui vous sauvera du châtiment d’Allah ce jour-là. Et Sa parole : (et que le Trompeur ne vous trompe pas au sujet d’Allah), c’est-à-dire : Qu’aucun trompeur ne vous trompe au sujet d’Allah. Al-gharur (avec un fatha sur le ghayn) : c’est ce qui trompe l’homme, quelle que soit la chose, qu’elle soit un démon, un homme, ou ce monde ; quant à al-ghurur (avec un damma sur le ghayn), c’est le nom verbal de celui qui dit : je l’ai trompé (gharartuhu) d’une tromperie (ghururan). C’est ce que les exégètes ont dit sur le sens de Sa parole : (et que le Trompeur ne vous trompe pas au sujet d’Allah). * Mention de ceux qui l’ont dit : Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, disant : Abu ‘Asim nous a rapporté, disant : ‘Isa nous a rapporté, et al-Harith m’a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa’ nous a rapporté, tous d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, sur Sa parole : (al-gharur), il dit : Le démon. Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : [suite non fournie]
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ وَاخْشَوْا يَوْمًا لا يَجْزِي وَالِدٌ عَنْ وَلَدِهِ وَلا مَوْلُودٌ هُوَ جَازٍ عَنْ وَالِدِهِ شَيْئًا إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَلا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَلا يَغُرَّنَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ (33)

يقول تعالى ذكره: أيها المشركون من قريش، اتقوا الله، وخافوا أن يحلّ بكم سخطه في يوم لا يغني والد عن ولده، ولا مولود هو مغن عن والده شيئا؛ لأن الأمر يصير هنالك بيد من لا يغالب، ولا تنفع عنده الشفاعة والوسائل، إلا وسيلة من صالح الأعمال التي أسلفها في الدنيا. وقوله: (إنَّ وَعْدَ اللهِ حَقّ) يقول: اعلموا أن مجيء هذا اليوم حقّ، وذلك أن الله قد وعد عباده ولا خلف لوعده (فَلا تَغُرَّنَّكُمُ الحَياةُ الدُّنْيا) يقول: فلا تخدعنكم زينة الحياة الدنيا ولذّاتها، فتميلوا إليها، وتدعوا الاستعداد لما فيه خلاصكم من عقاب الله ذلك اليوم. وقوله: (وَلا يَغُرَّنَّكُمْ بالله الغَرُورُ) يقول: ولا يخدعنَّكم بالله خادع. والغَرور بفتح الغين: هو ما غرّ الإنسان من شيء كائنا ما كان شيطانا كان أو إنسانا، أو دنيا، وأما الغُرور بضم الغين: فهو مصدر من قول القائل: غررته غرورا.

وبنحو الذي قلنا في معنى قوله: (ولا يَغُرَّنَّكُمْ باللهِ الغَرُورُ) قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد قوله: (الغَرُور) قال: الشيطان.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: (وَلا يَغُرنَّكُمْ باللهِ الغَرُور) ذاكم الشيطان.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ الفضل بن خالد المروزي، يقول: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: (الغَرُورُ) قال: الشيطان.

وكان بعضهم يتأوّل الغَرور بما حدثنا ابن حميد، قال: ثنا ابن المبارك، عن ابن لهيعة، عن عطاء بن دينار، عن سعيد بن جُبَير قوله: (وَلا يَغُرَّنَّكُمْ باللهِ الغَرُورُ) قال: إن تعمل بالمعصية وتتمنى المغفرة.

Verset 34
Le discours sur l’interprétation de la parole d’Allah : « Allah détient la science de l’Heure ; Il fait descendre la pluie ; Il sait ce qui est dans les matrices ; et aucune âme ne sait ce qu’elle gagnera demain, ni dans quelle terre elle mourra. Allah est Omniscient, Parfaitement Informé » (34). Il dit, qu’Allah soit exalté : Ô hommes ! Craignez votre Seigneur et redoutez un jour où un père ne pourra rien pour son enfant, ni un enfant pour son père — il viendra à vous ; la science de sa venue est auprès de votre Seigneur, nul ne sait quand il viendra à vous, il ne viendra que soudainement ; craignez donc qu’il ne vous surprenne soudainement alors que vous êtes dans votre égarement, sans vous en repentir, et que vous passiez du châtiment d’Allah et de Son châtiment à ce dont vous ne pourrez supporter. Il commence, qu’Allah soit exalté, par informer de Sa science de la venue de l’Heure. Et le sens est : ce que j’ai mentionné indique le sens voulu du discours, puis Il dit : (Allah détient la science de l’Heure) où la résurrection se lèvera, nul autre que Lui ne le sait, (Il fait descendre la pluie) du ciel, nul autre que Lui n’en est capable, (Il sait ce qui est dans les matrices) des femelles, (et aucune âme ne sait ce qu’elle gagnera demain), c’est-à-dire : Aucune âme vivante ne sait ce qu’elle fera demain, (ni dans quelle terre elle mourra), c’est-à-dire : Aucune âme vivante ne sait dans quelle terre sera sa mort, (Allah est Omniscient, Parfaitement Informé), c’est-à-dire : Celui qui sait tout cela est Allah, à l’exclusion de tout autre, Il a la science de toute chose, rien ne Lui est caché, Il est informé de ce qui sera et de ce qui a été. C’est ce que les exégètes ont dit sur l’interprétation de cela. * Mention de ceux qui l’ont dit : Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, disant : Abu ‘Asim nous a rapporté, disant : ‘Isa nous a rapporté, et al-Harith m’a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa’ nous a rapporté, tous d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid : (Allah détient la science de l’Heure) [suite non fournie]
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (34)

يقول تعالى ذكره: يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ وَاخْشَوْا يَوْمًا لا يَجْزِي وَالِدٌ عَنْ وَلَدِهِ وَلا مَوْلُودٌ هُوَ جَازٍ عَنْ وَالِدِهِ شَيْئًا هو آتيكم؛ علم إتيانه إياكم عند ربكم، لا يعلم أحد متى هو جائيكم، لا يأتيكم إلا بغتة، فاتقوه أن يفجأكم بغتة، وأنتم على ضلالتكم لم تنيبوا منها، فتصيروا من عذاب الله وعقابه إلى ما لا قبل لكم به. وابتدأ تعالى ذكره الخبر عن علمه بمجيء الساعة. والمعنى: ما ذكرت لدلالة الكلام على المراد منه، فقال: (إنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ) التي تقوم فيها القيامة، لا يعلم ذلك أحد غيره (وينـزلُ الغيْثَ) من السماء، لا يقدر على ذلك أحد غيره، (وَيَعْلَمُ ما في الأرْحامِ) أرحام الإناث (وَما تَدْرِي نَفْسٌ ماذَا تَكْسِبُ غَدًا) يقول: وما تعلم نفس حيّ ماذا تعمل في غد، (وَما تَدْرِي نَفْسٌ بأيّ أرْض تَمُوتُ) يقول: وما تعلم نفس حيّ بأيّ أرض تكون منيتها(إنَّ اللهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ) يقول: إن الذي يعلم ذلك كله هو الله دون كلّ أحد سواه، إنه ذو علم بكلّ شيء، لا يخفى عليه شيء، خبير بما هو كائن، وما قد كان.

وبنحو الذي قلنا في تأويل ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (إنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ) قال: جاء رجل - قال أبو جعفر: أحسبه أنا، قال: - إلى النبيّ صلى الله عليه وسلم فقال: إن امرأتي حُبلى، فأخبرني ماذا تلد؟ وبلادنا محل جدبة، فأخبرني متى ينـزل الغيث؟ وقد علمت متى ولدت، فأخبرني متى أموت، فأنـزل الله: (إنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنـزلُ الغَيْثَ) إلى آخر السورة، قال: فكان مجاهد يقول: هنّ مفاتح الغيب التي قال الله وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لا يَعْلَمُهَا إِلا هُوَ .

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (إنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ) الآية، أشياء من الغيب، استأثر الله بهنّ، فلم يطلع عليهنّ ملَكا مقرّبا، ولا نبيا مرسلا(إنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ) فلا يدري أحد من الناس متى تقوم الساعة، في أيّ سنة، أو في أيّ شهر، أو ليل، أو نهار (ويُنـزلُ الغَيْثَ) فلا يعلم أحد متى ينـزل الغيث، ليلا أو نهارا ينـزل؟(وَيَعْلَمُ ما فِي الأرْحامِ) فلا يعلم أحد ما فِي الأرحام، أذكر أو أنثى، أحمر أو أسود، أو ما هو؟(وَما تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا) خير أم شرّ، ولا تدري يا ابن آدم متى تموت؟ لعلك الميت غدا، لعلك المصاب غدا؟(وَما تَدْرِي نَفْسٌ بأيّ أرْضٍ تَمُوتُ) ليس أحد من الناس يدري أين مضجعه من الأرض في بحر أو برّ أو سهل أو جبل، تعالى وتبارك.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن مغيرة، عن الشعبيّ، قال: قالت عائشة: من قال: إن أحدا يعلم الغيب إلا الله فقد كذب، وأعظم الفرية على الله، قال الله: لا يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ الْغَيْبَ إِلا اللَّهُ .

حدثنا يعقوب، قال: ثنا ابن علية، عن يونس بن عبيد، عن عمرو بن شُعيب أن رجلا قال: يا رسول الله، هل من العلم علم لم تؤته؟ قال: " لَقَدْ أُوتِيتُ عِلْما كَثِيرًا، وَعِلما حَسنًا "، أو كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ، ثم تلا رسول الله صلى الله عليه وسلم هذه الآية: (إنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنـزلُ الغَيْثَ) إلى (إنَّ اللهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ) لا يَعْلَمُهُنَّ إلا اللهُ تَبارَكَ وَتَعالى .

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: ثني عمرو بن محمد، عن أبيه، عن عبد الله بن عمرو أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: " مَفاتِحُ الغَيبِ خَمْسَةٌ" ثم قرأ هؤلاء الآيات (إنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَة) إلى آخرها.

حدثني عليّ بن سهل، قال: ثنا مؤمل، قال: ثنا سفيان، عن عبد الله بن دينار، أنه سمع ابن عمر يقول: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " مَفاتِحُ الغَيْبِ خَمْسٌ لا يَعْلَمُهُنَّ إلا اللهُ، (إنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنـزلُ الغَيْثَ وَيعْلَمُ ما فِي الأرْحامِ )" الآية، ثم قال: " لا يعْلَمُ ما فِي غَدٍ إلا اللهُ، وَلا يَعْلَمُ أحَدٌ مَتى يَنـزلُ الغَيْثَ إلا اللهُ، وَلا يَعْلَمُ أحَدٌ مَتى قِيامُ السَّاعَةِ إلا اللهُ، وَلا يَعْلَمُ أحَدٌ ما فِي الأرْحامِ إلا اللهُ، وَلا تَدْرِي نَفْسٌ بأيّ أرْض تَمُوتُ."

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن عبد الله بن دينار، عن ابن عمر، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " مَفاتحُ الغَيْبِ خَمْسٌ لا يَعْلَمُها إلا اللهُ: إنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنـزلُ الغيْثَ وَيعْلَمُ ما فِي الأرْحامِ وَما تَدْرِي نَفْسٌ ماذَا تَكْسِبُ غَدًا وما تَدْري نَفْسٌ بأيّ أرضٍ تَمُوتُ إنَّ اللهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ".

حدثنا ابن وكيع، قال: ثني أبي، عن مسعر، عن عمرو بن مرّة، عن عبد الله بن سلمة، عن ابن مسعود قال: كلّ شيء أوتيه نبيكم صلى الله عليه وسلم إلا علم الغيب الخمس: ( إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنـزلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الأرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ ).

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن ابن أبي خالد، عن عامر، عن مسروق، عن عائشة، قالت: من حدّثك أنه يعلم ما في غد فقد كذب، ثم قرأت: (وَما تَدْرِي نَفْسٌ ماذَا تكْسبُ غَدًا).

قال: تنا جرير وابن علية، عن أبي خباب، عن أبي زُرعة، عن أبي هريرة، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " خَمْسٌ لا يَعْلَمُهُنَّ إلا اللهُ: (إنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ ويُنـزلُ الغَيْثَ ...) الآية ".

حدثني أبو شُرَحبيل، قال: ثنا أبو اليمان، قال: ثنا إسماعيل، عن جعفر، عن عمرو بن مرّة، عن عبد الله بن سلمة، عن ابن مسعود، قال: كلّ شيء قد أوتي نبيكم غير مفاتح الغيب الخمس، ثم قرأ هذه الآية (إنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلمُ السَّاعَة) إلى آخرها.

وقيل: (بأيّ أرض تموت)، وفيه لغة أخرى: (بأيَّةِ أرْضٍ) فمن قال: (بأيّ أرْضٍ) اجتز بتأنيث الأرض من أن يظهر في (أيِّ) تأنيث آخر، ومن قال (بأيَّة أرْضٍ) فأنث، (أي) قال: قد تجتزئ بأي مما أضيف إليه، فلا بدّ من التأنيث، كقول القائل: مررت بامرأة، فيقال له: بأيةٍ، ومررت برجل، فيقال له بأيٍّ؟ ويقال: أي امرأة جاءتك وجاءك، وأية امرأة جاءتك.

آخر تفسير سورة لقمان.

Verset 1
Elle est mecquoise, sauf deux versets : Qatāda a dit : le premier est « Et si tout ce qui est sur terre comme arbres était des plumes » [Luqmān : 27] jusqu'à la fin des deux versets. Ibn ʿAbbās a dit : trois versets, dont le premier est « Et si tout ce qui est sur terre » [Luqmān : 27]. Elle compte trente-quatre versets. Les exégètes ont divergé sur les lettres qui ouvrent la sourate : ʿĀmir al-Shaʿbī, Sufyān al-Thawrī et un groupe de traditionnistes ont dit : ce sont un secret d'Allah dans le Coran, et Allah a dans chaque livre de Ses livres un secret. Elles font partie du mutashābih dont Allah seul connaît la science, et il ne faut pas en parler, mais nous y croyons et les lisons telles qu'elles sont venues. Cette opinion est rapportée d'Abū Bakr al-Ṣiddīq et de ʿAlī ibn Abī Ṭālib (qu'Allah les agrée). Abū al-Layth al-Samarqandī a mentionné de ʿUmar, ʿUthmān et Ibn Masʿūd qu'ils ont dit : les lettres détachées font partie du caché qui ne s'interprète pas. Abū Ḥātim a dit : nous n'avons trouvé les lettres détachées dans le Coran qu'au début des sourates, et nous ne savons pas ce qu'Allah, Gloire et Majesté à Lui, a voulu par elles. Je dis : de ce sens relève ce qu'a rapporté Abū Bakr al-Anbārī : nous a rapporté al-Ḥasan ibn al-Ḥubāb, nous a rapporté Abū Bakr ibn Abī Ṭālib, nous a rapporté Abū al-Mundhir al-Wāsiṭī, d'après Mālik ibn Mughwal, d'après Saʿīd ibn Masrūq, d'après al-Rabīʿ ibn Khuthaym, qui a dit : Allah a fait descendre ce Coran, Il s'est réservé la science de ce qu'Il a voulu, et vous a montré ce qu'Il a voulu. Ce qu'Il s'est réservé pour Lui-même, vous ne pouvez l'atteindre, ne l'interrogez donc pas. Ce qu'Il vous a montré, c'est cela que vous interrogez et dont vous informez. Vous ne connaissez pas tout le Coran, et vous ne pratiquez pas tout ce que vous connaissez. Abū Bakr a dit : cela clarifie que des lettres du Coran ont leurs sens voilés à tout le monde, comme épreuve d'Allah, Gloire et Majesté à Lui, et examen ; celui qui y croit est récompensé et heureux, celui qui mécroit et doute pèche et s'éloigne. Nous a rapporté Abū Yūsuf ibn Yaʿqūb le juge, nous a rapporté Muḥammad ibn Abī Bakr, nous a rapporté ʿAbd al-Raḥmān ibn Mahdī, d'après Sufyān, d'après al-Aʿmash, d'après ʿUmāra, d'après Ḥurayth ibn Ẓuhayr, d'après ʿAbd Allāh, qui a dit : aucun croyant n'a une foi meilleure que la foi en l'invisible, puis il a récité : « Ceux qui croient en l'invisible » [al-Baqara : 3]. Je dis : cette opinion sur le mutashābih et son statut est la correcte, comme cela sera expliqué dans (Āl ʿImrān), si Allah le veut. Et un grand groupe de savants a dit : il faut au contraire en parler et chercher les bénéfices qui s'y trouvent et les sens qui en découlent ; ils ont divergé là-dessus en de nombreuses opinions. Il est rapporté d'Ibn ʿAbbās et de ʿAlī également : les lettres détachées dans le Coran sont le nom suprême d'Allah, sauf que nous n'en connaissons pas la composition. Quṭrub, al-Farrāʾ et d'autres ont dit : elles sont une indication des lettres de l'alphabet, par lesquelles Allah a informé les Arabes, lorsqu'Il les a défiés avec le Coran, qu'il est composé de lettres qui sont celles dont est faite toute parole.
📜 Texte arabe source
وهي مكية , غير آيتين قال قتادة : أولهما " ولو أن ما في الأرض من شجرة أقلام " [ لقمان : 27 ] إلى آخر الآيتين .وقال ابن عباس : ثلاث آيات , أولهن " ولو أن ما في الأرض " [ لقمان : 27 ] .وهي أربع وثلاثون آية .اختلف أهل التأويل في الحروف التي في أوائل السورة ; فقال عامر الشعبي وسفيان الثوري وجماعة من المحدثين : هي سر الله في القرآن , ولله في كل كتاب من كتبه سر .فهي من المتشابه الذي انفرد الله تعالى بعلمه , ولا يجب أن يتكلم فيها , ولكن نؤمن بها ونقرؤها كما جاءت .وروي هذا القول عن أبي بكر الصديق وعن علي بن أبي طالب رضي الله عنهما .وذكر أبو الليث السمرقندي عن عمر وعثمان وابن مسعود أنهم قالوا : الحروف المقطعة من المكتوم الذي لا يفسر .وقال أبو حاتم : لم نجد الحروف المقطعة في القرآن إلا في أوائل السور , ولا ندري ما أراد الله جل وعز بها .قلت : ومن هذا المعنى ما ذكره أبو بكر الأنباري : حدثنا الحسن بن الحباب حدثنا أبو بكر بن أبي طالب حدثنا أبو المنذر الواسطي عن مالك بن مغول عن سعيد بن مسروق عن الربيع بن خثيم قال : إن الله تعالى أنزل هذا القران فاستأثر منه بعلم ما شاء , وأطلعكم على ما شاء , فأما ما استأثر به لنفسه فلستم بنائليه فلا تسألوا عنه , وأما الذي أطلعكم عليه فهو الذي تسألون عنه وتخبرون به , وما بكل القرآن تعلمون , ولا بكل ما تعلمون تعملون .قال أبو بكر : فهذا يوضح أن حروفا من القرآن سترت معانيها عن جميع العالم , اختبارا من الله عز وجل وامتحانا ; فمن آمن بها أثيب وسعد , ومن كفر وشك أثم وبعد .حدثنا أبو يوسف بن يعقوب القاضي حدثنا محمد بن أبي بكر حدثنا عبد الرحمن بن مهدي عن سفيان عن الأعمش عن عمارة عن حريث بن ظهير عن عبد الله قال : ما آمن مؤمن أفضل من إيمان بغيب , ثم قرأ : " الذين يؤمنون بالغيب " [ البقرة : 3 ] .قلت : هذا القول في المتشابه وحكمه , وهو الصحيح على ما يأتي بيانه في ( آل عمران ) إن شاء الله تعالى .وقال جمع من العلماء كبير : بل يجب أن نتكلم فيها , ونلتمس الفوائد التي تحتها , والمعاني التي تتخرج عليها ; واختلفوا في ذلك على أقوال عديدة ; فروي عن ابن عباس وعلي أيضا : أن الحروف المقطعة في القرآن اسم الله الأعظم , إلا أنا لا نعرف تأليفه منها .وقال قطرب والفراء وغيرهما : هي إشارة إلى حروف الهجاء أعلم الله بها العرب حين تحداهم بالقرآن أنه مؤتلف من حروف هي التي منها بناء كلامهم ; ليكون عجزهم عنه أبلغ في الحجة عليهم إذ لم يخرج عن كلامهم .قال قطرب : كانوا ينفرون عند استماع القرآن , فلما سمعوا : " الم " و " المص " استنكروا هذا اللفظ , فلما أنصتوا له صلى الله عليه وسلم أقبل عليهم بالقرآن المؤتلف ليثبته في أسماعهم وآذانهم ويقيم الحجة عليهم .وقال قوم : روي أن المشركين لما أعرضوا عن سماع القرآن بمكة وقالوا : " لا تسمعوا لهذا القرآن والغوا فيه " [ فصلت : 26 ] نزلت ليستغربوها فيفتحون لها أسماعهم فيسمعون القرآن بعدها فتجب عليهم الحجة .وقال جماعة : هي حروف دالة على أسماء أخذت منها وحذفت بقيتها ; كقول ابن عباس وغيره : الألف من الله , واللام من جبريل , والميم من محمد صلى الله عليه وسلم .وقيل : الألف مفتاح اسمه الله , واللام مفتاح اسمه لطيف , والميم مفتاح اسمه مجيد .وروى أبو الضحى عن ابن عباس في قوله : " الم " قال : أنا الله أعلم , " الر " أنا الله أرى , " المص " أنا الله أفضل .فالألف تؤدي عن معنى أنا , واللام تؤدي عن اسم الله , والميم تؤدي عن معنى أعلم .واختار هذا القول الزجاج وقال : أذهب إلى أن كل حرف منها يؤدي عن معنى ; وقد تكلمت العرب بالحروف المقطعة نظما لها ووضعا بدل الكلمات التي الحروف منها , كقوله : فقلت لها قفي فقالت قاف أراد : قالت وقفت .وقال زهير : بالخير خيرات وإن شرا فا ولا أريد الشر إلا أن تا أراد : وإن شرا فشر .وأراد : إلا أن تشاء .وقال آخر : نادوهم ألا الجموا ألا تا قالوا جميعا كلهم ألا فا أراد : ألا تركبون , قالوا : ألا فاركبوا .وفي الحديث : ( من أعان على قتل مسلم بشطر كلمة ) قال شقيق : هو أن يقول في اقتل : اق ; كما قال عليه السلام ( كفى بالسيف شا ) معناه : شافيا .وقال زيد بن أسلم : هي أسماء للسور .وقال الكلبي : هي أقسام أقسم الله تعالى بها لشرفها وفضلها , وهي من أسمائه ; عن ابن عباس أيضا ورد بعض العلماء هذا القول فقال : لا يصح أن يكون قسما لأن القسم معقود على حروف مثل : إن وقد ولقد وما ; ولم يوجد ها هنا حرف من هذه الحروف , فلا يجوز أن يكون يمينا .والجواب أن يقال : موضع القسم قوله تعالى : " لا ريب فيه " فلو أن إنسانا حلف فقال : والله هذا الكتاب لا ريب فيه ; لكان الكلام سديدا , وتكون " لا " جواب القسم .فثبت أن قول الكلبي وما روي عن ابن عباس سديد صحيح .فإن قيل : ما الحكمة في القسم من الله تعالى , وكان القوم في ذلك الزمان على صنفين : مصدق , ومكذب ; فالمصدق يصدق بغير قسم , والمكذب لا يصدق مع القسم ؟ .قيل له : القرآن نزل بلغة العرب ; والعرب إذا أراد بعضهم أن يؤكد كلامه أقسم على كلامه ; والله تعالى أراد أن يؤكد عليهم الحجة فأقسم أن القرآن من عنده .وقال بعضهم : " الم " أي أنزلت عليك هذا الكتاب من اللوح المحفوظ .وقال قتادة في قوله : " الم " قال اسم من أسماء القرآن .وروي عن محمد بن علي الترمذي أنه قال : إن الله تعالى أودع جميع ما في تلك السورة من الأحكام والقصص في الحروف التي ذكرها في أول السورة , ولا يعرف ذلك إلا نبي أو ولي , ثم بين ذلك في جميع السورة ليفقه الناس .وقيل غير هذا من الأقوال ; فالله أعلم .والوقف على هذه الحروف على السكون لنقصانها إلا إذا أخبرت عنها أو عطفتها فإنك تعربها .واختلف : هل لها محل من الإعراب ؟ فقيل : لا ; لأنها ليست أسماء متمكنة , ولا أفعالا مضارعة ; وإنما هي بمنزلة حروف التهجي فهي محكية .هذا مذهب الخليل وسيبويه .ومن قال : إنها أسماء السور فموضعها عنده الرفع على أنها عنده خبر ابتداء مضمر ; أي هذه " الم " ; كما تقول : هذه سورة البقرة .أو تكون رفعا على الابتداء والخبر ذلك ; كما تقول : زيد ذلك الرجل .وقال ابن كيسان النحوي : " الم " في موضع نصب ; كما تقول : اقرأ " الم " أو عليك " الم " .وقيل : في موضع خفض بالقسم ; لقول ابن عباس : إنها أقسام أقسم الله بها .
Verset 2
« Et (tilka) » est au nominatif avec un sujet sous-entendu, c'est-à-dire « ceci est cela ». On dit : « tīka āyāt al-kitāb al-ḥakīm » en remplacement de « tilka ». « Le Livre » est le Coran. « Al-ḥakīm » : le solide, c'est-à-dire sans défaut ni contradiction. On dit : le sage. On dit : le juge.
📜 Texte arabe source
و ( تلك ) في موضع رفع على إضمار مبتدأ ، أي هذه تلك . ويقال : ( تيك آيات الكتاب الحكيم ) بدلا من تلك . والكتاب : القرآن . والحكيم : المحكم ; أي لا خلل فيه ولا تناقض . وقيل ذو الحكمة . وقيل الحاكم
Verset 3
Et il a été dit que le Sage est une guidance et une miséricorde pour les bienfaisants, à l’accusatif comme état de circonstance ; comme : « Voici la chamelle d’Allah, pour vous un signe » — c’est la lecture des Médinois, d’Abou ‘Amr, de ‘Asim et d’Al-Kisa’i. Hamza a lu « guidance et miséricorde » au nominatif, ce qui se justifie de deux manières : l’une, par un sujet sous-entendu, car c’est le début d’un verset ; l’autre, comme attribut de « celle-là ». Le bienfaisant est celui qui adore Allah comme s’il Le voyait, et s’il ne Le voit pas, Il le voit. Et il a été dit : ce sont ceux qui excellent dans la religion, c’est-à-dire l’islam ; Allah a dit : « Et qui est meilleur en religion que celui qui soumet son visage à Allah » (le verset).
📜 Texte arabe source
وقيل الحاكم هدى ورحمة للمحسنين بالنصب على الحال ; مثل : هذه ناقة الله لكم آية وهذه قراءة المدنيين وأبي عمرو وعاصم والكسائي . وقرأ حمزة : ( هدى ورحمة ) بالرفع ، وهو من وجهين : أحدهما : على إضمار مبتدأ ; لأنه أول آية . والآخر : أن يكون خبر ( تلك ) . والمحسن : الذي يعبد الله كأنه يراه ، فإن لم يكن يراه فإنه يراه . وقيل : هم المحسنون في الدين وهو الإسلام ; قال الله تعالى : ومن أحسن دينا ممن أسلم وجهه لله الآية .
Verset 4
« Ceux qui accomplissent la prière » est à l’accusatif en position d’épithète, et il est permis de le mettre au nominatif par détachement, au sens de « ce sont ceux qui », et à l’accusatif avec sous-entendu « je veux dire ». Le discours sur ce verset et le suivant a déjà été traité dans (Al-Baqara) et ailleurs.
📜 Texte arabe source
الذين يقيمون الصلاة في موضع الصفة ، ويجوز الرفع على القطع بمعنى : [ ص: 48 ] هم الذين ، والنصب بإضمار أعني . وقد مضى الكلام في هذه الآية والتي بعدها في ( البقرة ) وغيرها .
Verset 5
Le discours sur ce verset a déjà été traité dans (Al-Baqara) et ailleurs.
📜 Texte arabe source
قد مضى الكلام في هذه الآية في ( البقرة ) وغيرها
Verset 6
Parole d’Allah : « Et parmi les gens, il y a celui qui achète des discours divertissants pour égarer hors du chemin d’Allah sans science, et qui les prend en moquerie. Ceux-là auront un châtiment humiliant. » Cela comporte cinq questions : Première : Sa parole « Et parmi les gens, il y a celui qui achète » — « celui » est au nominatif comme sujet. « Les discours divertissants » : c’est le chant, selon Ibn Mas‘oud, Ibn ‘Abbas et d’autres. Al-Nahhas a dit : il est interdit par le Livre et la Sunna ; et l’estimation est : « celui qui achète un possesseur de divertissement » ou « une chose de divertissement » ; comme « Et interroge le village ». Ou bien l’estimation serait : comme il ne l’a acheté que pour cela, il l’achète et exagère dans son prix, comme s’il l’achetait pour le divertissement. Je dis : c’est l’un des trois versets sur lesquels les savants s’appuient pour réprouver le chant et l’en interdire. Le deuxième verset est Sa parole : « Et vous, vous êtes samidoun » (absorbés). Ibn ‘Abbas a dit : c’est le chant en langue himyarite ; « ismidi lana » signifie « chante pour nous ». Le troisième verset est Sa parole : « Et excite par ta voix ceux que tu peux parmi eux » — Mujahid a dit : le chant et les flûtes. Le discours sur cela a déjà été traité dans (Soubhan). Al-Tirmidhi a rapporté d’Abou Umama, du Messager d’Allah (paix et bénédiction sur lui), qu’il a dit : « Ne vendez pas les chanteuses, ne les achetez pas, ne les enseignez pas ; il n’y a aucun bien dans un commerce les concernant, et leur prix est illicite ; c’est à propos de cela que ce verset a été révélé : “Et parmi les gens, il y a celui qui achète des discours divertissants pour égarer hors du chemin d’Allah” jusqu’à la fin du verset. » Abou ‘Isa a dit : ce hadith est étrange, il n’est rapporté que par la voie d’Al-Qasim, d’Abou Umama ; Al-Qasim est fiable, mais ‘Ali ibn Yazid est faible dans le hadith ; c’est ce qu’a dit Muhammad ibn Isma‘il. Ibn ‘Atiyya a dit : c’est ainsi que l’ont interprété Ibn Mas‘oud, Ibn ‘Abbas, Jabir ibn ‘Abd Allah et Mujahid, et Abou Al-Faraj Al-Jawzi l’a mentionné d’après Al-Hasan, Sa‘id ibn Jubayr, Qatada et Al-Nakha‘i. Je dis : c’est la plus haute opinion émise sur ce verset, et Ibn Mas‘oud a juré à ce sujet par Allah, en qui il n’y a de divinité que Lui, trois fois, que c’est le chant. Sa‘id ibn Jubayr a rapporté d’Abou Al-Sahba’ Al-Bakri : on a interrogé ‘Abd Allah ibn Mas‘oud sur la parole d’Allah : « Et parmi les gens, il y a celui qui achète des discours divertissants », et il a dit : « Le chant, par Allah, en qui il n’y a de divinité que Lui », en le répétant trois fois. Et d’après Ibn ‘Umar, c’est le chant ; ainsi ont dit ‘Ikrima, Maymoun ibn Mahran et Mak-houl. Et Shu‘ba et Sufyan ont rapporté d’Al-Hakam et Hammad, d’Ibrahim : ‘Abd Allah ibn Mas‘oud a dit : « Le chant fait pousser l’hypocrisie dans le cœur » ; et Mujahid l’a dit, en ajoutant : « Les discours divertissants dans le verset désignent l’écoute du chant et de ce qui lui ressemble parmi le faux. » Al-Hasan a dit : « Les discours divertissants sont les instruments de musique et le chant. » Al-Qasim ibn Muhammad a dit : « Le chant est faux, et le faux est dans le feu. » Ibn Al-Qasim a dit : j’ai interrogé Malik à ce sujet, et il a dit : « Allah a dit : “Qu’y a-t-il après la vérité, sinon l’égarement ?” Est-ce donc vrai ? » Et il a intitulé le chapitre…
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ومن الناس من يشتري لهو الحديث ليضل عن سبيل الله بغير علم ويتخذها هزوا أولئك لهم عذاب مهين .فيه خمس مسائل :الأولى : قوله تعالى : ومن الناس من يشتري لهو الحديث من في موضع رفع بالابتداء . و ( لهو الحديث ) : الغناء ; في قول ابن مسعود وابن عباس وغيرهما . النحاس : وهو ممنوع بالكتاب والسنة ; والتقدير : من يشتري ذا لهو أو ذات لهو ; مثل : واسأل القرية . أو يكون التقدير : لما كان إنما اشتراها يشتريها ويبالغ في ثمنها كأنه اشتراها للهو .قلت : هذه إحدى الآيات الثلاث التي استدل بها العلماء على كراهة الغناء والمنع منه . والآية الثانية قوله تعالى : وأنتم سامدون . قال ابن عباس : هو الغناء بالحميرية ; اسمدي لنا ; أي غني لنا .والآية الثالثة قوله تعالى : واستفزز من استطعت منهم بصوتك قال مجاهد : الغناء والمزامير . وقد مضى في ( سبحان ) الكلام فيه . وروى الترمذي عن أبي أمامة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : لا تبيعوا القينات ولا تشتروهن ولا تعلموهن ، ولا خير في تجارة فيهن ، وثمنهن حرام في مثل هذا أنزلت هذه الآية : ومن الناس من يشتري لهو الحديث ليضل عن سبيل الله إلى آخر الآية . قال أبو عيسى : هذا حديث غريب ، إنما يروى من حديث القاسم عن أبي أمامة ، والقاسم ثقة وعلي بن يزيد يضعف في الحديث ; قاله محمد بن إسماعيل . قال ابن عطية : وبهذا فسر ابن مسعود وابن عباس وجابر بن عبد الله ومجاهد ، وذكره أبو الفرج الجوزي عن الحسن وسعيد بن جبير وقتادة والنخعي .[ ص: 49 ] قلت : هذا أعلى ما قيل في هذه الآية ، وحلف على ذلك ابن مسعود بالله الذي لا إله إلا هو ثلاث مرات إنه الغناء . روى سعيد بن جبير عن أبي الصهباء البكري قال : سئل عبد الله بن مسعود عن قوله تعالى : ومن الناس من يشتري لهو الحديث فقال : الغناء والله الذي لا إله إلا هو ; يرددها ثلاث مرات . وعن ابن عمر أنه الغناء ; وكذلك قال عكرمة وميمون بن مهران ومكحول . وروى شعبة وسفيان عن الحكم وحماد عن إبراهيم قال : قال عبد الله بن مسعود : الغناء ينبت النفاق في القلب ; وقاله مجاهد ، وزاد : إن لهو الحديث في الآية الاستماع إلى الغناء وإلى مثله من الباطل . وقال الحسن : لهو الحديث المعازف والغناء . وقال القاسم بن محمد : الغناء باطل والباطل في النار . وقال ابن القاسم سألت مالكا عنه فقال : قال الله تعالى : فماذا بعد الحق إلا الضلال أفحق هو ؟ ! وترجم البخاري ( باب ) كل لهو باطل إذا شغل عن طاعة الله ، ومن قال لصاحبه تعالى أقامرك ، وقوله تعالى : ومن الناس من يشتري لهو الحديث ليضل عن سبيل الله بغير علم ويتخذها هزوا فقوله : إذا شغل عن طاعة الله مأخوذ من قوله تعالى : ليضل عن سبيل الله . وعن الحسن أيضا : هو الكفر والشرك . وتأوله قوم على الأحاديث التي يتلهى بها أهل الباطل واللعب .وقيل : نزلت في النضر بن الحارث ; لأنه اشترى كتب الأعاجم : رستم ، وإسفنديار ; فكان يجلس بمكة ، فإذا قالت قريش إن محمدا قال كذا ضحك منه ، وحدثهم بأحاديث ملوك الفرس ويقول : حديثي هذا أحسن من حديث محمد ; حكاه الفراء والكلبي وغيرهما . وقيل : كان يشتري المغنيات فلا يظفر بأحد يريد الإسلام إلا انطلق به إلى قينته فيقول : أطعميه واسقيه وغنيه ; ويقول : هذا خير مما يدعوك إليه محمد من الصلاة والصيام وأن تقاتل بين يديه . وهذا القول والأول ظاهر في الشراء . وقالت طائفة : الشراء في هذه الآية مستعار ، وإنما نزلت الآية في أحاديث قريش وتلهيهم بأمر الإسلام وخوضهم في الباطل . قال ابن عطية : فكان ترك ما يجب فعله وامتثال هذه المنكرات شراء لها ; على حد قوله تعالى : أولئك الذين اشتروا الضلالة بالهدى ; اشتروا الكفر بالإيمان ، أي استبدلوه منه واختاروه عليه . وقال مطرف : شراء لهو الحديث استحبابه . قتادة : ولعله لا ينفق فيه مالا ، ولكن سماعه شراؤه .[ ص: 50 ] قلت : القول الأول أولى ما قيل به في هذا الباب ; للحديث المرفوع فيه ، وقول الصحابة والتابعين فيه . وقد زاد الثعلبي والواحدي في حديث أبي أمامة : ( وما من رجل يرفع صوته بالغناء إلا بعث الله عليه شيطانين أحدهما على هذا المنكب والآخر على هذا المنكب فلا يزالان يضربان بأرجلهما حتى يكون هو الذي يسكت ) . وروى الترمذي وغيره من حديث أنس وغيره عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : صوتان ملعونان فاجران أنهى عنهما : صوت مزمار ورنة شيطان عند نغمة ومرح ، ورنة عند مصيبة لطم خدود وشق جيوب . وروى جعفر بن محمد عن أبيه عن جده عن علي عليه السلام قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ( بعثت بكسر المزامير ) خرجه أبو طالب الغيلاني . وخرج ابن بشران عن عكرمة عن ابن عباس أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : ( بعثت بهدم المزامير والطبل ) . وروى الترمذي من حديث علي رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : إذا فعلت أمتي خمس عشرة خصلة حل بها البلاء - فذكر منها : إذا اتخذت القينات والمعازف . وفي حديث أبي هريرة : وظهرت القيان والمعازف . وروى ابن المبارك عن مالك بن أنس عن محمد بن المنكدر عن أنس بن مالك قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : من جلس إلى قينة يسمع منها صب في أذنه الآنك يوم القيامة . وروى أسد بن موسى عن عبد العزيز بن أبي سلمة عن محمد بن المنكدر قال : بلغنا أن الله تعالى يقول يوم القيامة : " أين [ ص: 51 ] عبادي الذين كانوا ينزهون أنفسهم وأسماعهم عن اللهو ومزامير الشيطان أحلوهم رياض المسك وأخبروهم أني قد أحللت عليهم رضواني " . وروى ابن وهب عن مالك عن محمد بن المنكدر مثله ، وزاد بعد قوله " المسك " : " ثم يقول للملائكة أسمعوهم حمدي وشكري وثنائي ، وأخبروهم ألا خوف عليهم ولا هم يحزنون " . وقد روي مرفوعا هذا المعنى من حديث أبي موسى الأشعري أنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : من استمع إلى صوت غناء لم يؤذن له أن يسمع الروحانيين . فقيل : ومن الروحانيون يا رسول الله ؟ قال : قراء أهل الجنة خرجه الترمذي الحكيم أبو عبد الله في نوادر الأصول ، وقد ذكرنا في كتاب التذكرة مع نظائره : فمن شرب الخمر في الدنيا لم يشربها في الآخرة ، ومن لبس الحرير في الدنيا لم يلبسه في الآخرة . إلى غير ذلك . وكل ذلك صحيح المعنى على ما بيناه هناك . ومن رواية مكحول عن عائشة قالت : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : من مات وعنده جارية مغنية فلا تصلوا عليه . ولهذه الآثار وغيرها قال العلماء بتحريم الغناء . وهي المسألة : -الثانية : وهو الغناء المعتاد عند المشتهرين به ، الذي يحرك النفوس ويبعثها على الهوى والغزل ، والمجون الذي يحرك الساكن ويبعث الكامن ; فهذا النوع إذا كان في شعر يشبب فيه بذكر النساء ووصف محاسنهن وذكر الخمور والمحرمات لا يختلف في تحريمه ; لأنه اللهو والغناء المذموم بالاتفاق . فأما ما سلم من ذلك فيجوز القليل منه في أوقات الفرح ; كالعرس والعيد وعند التنشيط على الأعمال الشاقة ، كما كان في حفر الخندق وحدو أنجشة وسلمة بن الأكوع . فأما ما ابتدعته الصوفية اليوم من الإدمان على سماع المغاني بالآلات المطربة من الشبابات والطار والمعازف والأوتار فحرام . قال ابن العربي : فأما طبل الحرب فلا [ ص: 52 ] حرج فيه ; لأنه يقيم النفوس ويرهب العدو . وفي اليراعة تردد . والدف مباح . الجوهري : وربما سموا قصبة الراعي التي يزمر بها هيرعة ويراعة . قال القشيري : ضرب بين يدي النبي صلى الله عليه وسلم يوم دخل المدينة ، فهم أبو بكر بالزجر فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : دعهن يا أبا بكر حتى تعلم اليهود أن ديننا فسيح ، فكن يضربن ويقلن :نحن بنات النجار ، حبذا محمد من جار. وقد قيل : إن الطبل في النكاح كالدف ، وكذلك الآلات المشهرة للنكاح يجوز استعمالها فيه بما يحسن من الكلام ولم يكن فيه رفث .الثالثة : الاشتغال بالغناء على الدوام سفه ترد به الشهادة ، فإن لم يدم لم ترد . وذكر إسحاق بن عيسى الطباع قال : سألت مالك بن أنس عما يرخص فيه أهل المدينة من الغناء فقال : إنما يفعله عندنا الفساق . وذكر أبو الطيب طاهر بن عبد الله الطبري قال : أما مالك بن أنس فإنه نهى عن الغناء وعن استماعه ، وقال : إذا اشترى جارية ووجدها مغنية كان له ردها بالعيب ; وهو مذهب سائر أهل المدينة ; إلا إبراهيم بن سعد فإنه حكى عنه زكريا الساجي أنه كان لا يرى به بأسا . وقال ابن خويز منداد : فأما مالك فيقال عنه : إنه كان عالما بالصناعة وكان مذهبه تحريمها . وروي عنه أنه قال : تعلمت هذه الصناعة وأنا غلام شاب ، فقالت لي أمي : أي بني ! إن هذه الصناعة يصلح لها من كان صبيح الوجه ولست كذلك ، فطلب العلوم الدينية ; فصحبت ربيعة فجعل الله في ذلك خيرا . قال أبو الطيب الطبري : وأما مذهب أبي حنيفة فإنه يكره الغناء مع إباحته شرب النبيذ ، ويجعل سماع الغناء من الذنوب . وكذلك مذهب سائر أهل الكوفة : إبراهيم والشعبي وحماد والثوري وغيرهم ، لا اختلاف بينهم في ذلك . وكذلك لا يعرف بين أهل البصرة خلاف في كراهية ذلك والمنع منه ; إلا ما روي عن عبيد الله بن الحسن العنبري أنه كان لا يرى به بأسا . قال : وأما مذهب الشافعي فقال : الغناء مكروه يشبه الباطل ، ومن استكثر منه فهو سفيه ترد شهادته .وذكر أبو الفرج الجوزي عن إمامه أحمد بن حنبل ثلاث روايات قال : وقد ذكر أصحابنا عن أبي بكر الخلال وصاحبه عبد العزيز إباحة الغناء ، وإنما أشاروا إلى ما كان في زمانهما من القصائد الزهديات ; قال : وعلى هذا يحمل ما لم يكرهه أحمد ; ويدل عليه أنه سئل عن رجل مات وخلف ولدا وجارية مغنية فاحتاج الصبي إلى بيعها ، فقال : [ ص: 53 ] تباع على أنها ساذجة لا على أنها مغنية . فقيل له : إنها تساوي ثلاثين ألفا ; ولعلها إن بيعت ساذجة تساوي عشرين ألفا ؟ فقال : لا تباع إلا على أنها ساذجة . قال أبو الفرج : وإنما قال أحمد هذا لأن هذه الجارية المغنية لا تغني بقصائد الزهد ، بل بالأشعار المطربة المثيرة إلى العشق .وهذا دليل على أن الغناء محظور ; إذ لو لم يكن محظورا ما جاز تفويت المال على اليتيم . وصار هذا كقول أبي طلحة للنبي صلى الله عليه وسلم : عندي خمر لأيتام ؟ فقال : أرقها . فلو جاز استصلاحها لما أمر بتضييع مال اليتامى . قال الطبري : فقد أجمع علماء الأمصار على كراهة الغناء والمنع منه . وإنما فارق الجماعة إبراهيم بن سعد وعبيد الله العنبري ; وقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : عليكم بالسواد الأعظم . ومن فارق الجماعة مات ميتة جاهلية . قال أبو الفرج : وقال القفال من أصحابنا : لا تقبل شهادة المغني والرقاص .قلت : وإذ قد ثبت أن هذا الأمر لا يجوز فأخذ الأجرة عليه لا تجوز . وقد ادعى أبو عمر بن عبد البر الإجماع على تحريم الأجرة على ذلك . وقد مضى في الأنعام عند قوله : وعنده مفاتح الغيب وحسبك .الرابعة : قال القاضي أبو بكر ابن العربي : وأما سماع القينات فيجوز للرجل أن يسمع غناء جاريته ; إذ ليس شيء منها عليه حراما لا من ظاهرها ولا من باطنها ، فكيف يمنع من التلذذ بصوتها . أما إنه لا يجوز انكشاف النساء للرجال ولا هتك الأستار ولا سماع الرفث ، فإذا خرج ذلك إلى ما لا يحل ولا يجوز منع من أوله واجتث من أصله . وقال أبو الطيب الطبري : أما سماع الغناء من المرأة التي ليست بمحرم فإن أصحاب الشافعي قالوا لا يجوز ، سواء كانت حرة أو مملوكة . قال : وقال الشافعي : وصاحب الجارية إذا جمع الناس لسماعها فهو سفيه ترد شهادته ; ثم غلظ القول فيه فقال : فهي دياثة . وإنما جعل صاحبها سفيها لأنه دعا الناس إلى الباطل ، ومن دعا الناس إلى الباطل كان سفيها .[ ص: 54 ] الخامسة : قوله تعالى : ليضل عن سبيل الله قراءة العامة بضم الياء ; أي ليضل غيره عن طريق الهدى ، وإذا أضل غيره فقد ضل . وقرأ ابن كثير وابن محيصن وحميد وأبو عمرو ورويس وابن أبي إسحاق ( بفتح الياء ) على اللازم ; أي ليضل هو نفسه . ويتخذها هزوا قراءة المدنيين وأبي عمرو وعاصم بالرفع عطفا على من يشتري ويجوز أن يكون مستأنفا . وقرأ الأعمش وحمزة والكسائي : ويتخذها بالنصب عطفا على ليضل . ومن الوجهين جميعا لا يحسن الوقف على قوله : بغير علم والوقف على قوله : هزوا ، والهاء في ويتخذها كناية عن الآيات . ويجوز أن يكون كناية عن السبيل ; لأن السبيل يؤنث ويذكر . أولئك لهم عذاب مهين أي شديد يهينهم قال الشاعر [ جرير ] :ولقد جزعت إلى النصارى بعد ما لقي الصليب من العذاب مهينا
Verset 7
Parole d’Allah : « Et quand Nos versets lui sont récités, il se détourne avec orgueil, comme s’il ne les avait pas entendus, comme s’il y avait dans ses oreilles une surdité. Annonce-lui donc un châtiment douloureux. » Sa parole « Et quand Nos versets lui sont récités » signifie le Coran. « Il se détourne » c’est-à-dire il s’écarte. « Avec orgueil » à l’accusatif comme état de circonstance. « Comme s’il ne les avait pas entendus, comme s’il y avait dans ses oreilles une surdité » : une lourdeur et une surdité. Et « Annonce-lui donc un châtiment douloureux » a déjà été traité précédemment.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وإذا تتلى عليه آياتنا ولى مستكبرا كأن لم يسمعها كأن في أذنيه وقرا فبشره بعذاب أليم .قوله تعالى : وإذا تتلى عليه آياتنا يعني القرآن . ولى أي أعرض . مستكبرا نصب على الحال . كأن لم يسمعها كأن في أذنيه وقرا ثقلا وصمما . وقد تقدم فبشره بعذاب أليم تقدم أيضا .
Verset 8
Sa parole : « Certes, ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres auront les jardins des délices. » Sa parole : « Certes, ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres auront les jardins des délices » — après avoir mentionné le châtiment des mécréants, Il mentionne le délice des croyants.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات لهم جنات النعيم.قوله تعالى : إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات لهم جنات النعيم لما ذكر عذاب الكفار ذكر نعيم المؤمنين .
Verset 9
« Ils y demeureront éternellement », c’est-à-dire pour toujours. « Promesse d’Allah en vérité », c’est-à-dire qu’Allah leur a promis cela comme une promesse vraie, sans manquement. « Et c’est Lui le Puissant, le Sage » — cela a déjà été expliqué précédemment.
📜 Texte arabe source
خالدين فيها أي دائمين . وعد الله حقا أي وعدهم الله هذا وعدا حقا لا خلف فيه . وهو العزيز الحكيم تقدم أيضا .
Verset 10
Sa parole : « Il a créé les cieux sans piliers que vous voyez, et Il a jeté sur la terre des montagnes fermes afin qu’elle ne s’ébranle pas avec vous, et Il y a répandu toutes sortes de créatures. Et Nous avons fait descendre du ciel une eau, puis Nous avons fait pousser sur elle toutes sortes de couples généreux » [p. 55] Sa parole : « Il a créé les cieux sans piliers que vous voyez » — « que vous voyez » peut être au génitif comme qualificatif de « piliers », et il est alors possible qu’il y ait des piliers, mais qu’on ne les voie pas. Il est également permis qu’il soit à l’accusatif comme état (ḥāl) des cieux, et qu’il n’y ait alors aucun pilier du tout. Al-Naḥās dit : J’ai entendu ʿAlī ibn Sulaymān dire : « Le plus correct est qu’il soit une phrase indépendante, et qu’il n’y ait alors aucun pilier » ; c’est ce qu’a dit Makkī. Et « sans piliers » serait alors complet. Le commentaire sur ce verset a déjà été donné dans (al-Raʿd). « Et Il a jeté sur la terre des montagnes fermes », c’est-à-dire des montagnes stables. « Afin qu’elle ne s’ébranle pas avec vous » — « afin qu’elle ne s’ébranle pas » est à l’accusatif, c’est-à-dire par crainte qu’elle ne s’ébranle avec vous. Les Kufiens l’interprètent comme signifiant « pour qu’elle ne s’ébranle pas avec vous ». « Et Il y a répandu toutes sortes de créatures. Et Nous avons fait descendre du ciel une eau, puis Nous avons fait pousser sur elle toutes sortes de couples généreux » — d’après Ibn ʿAbbās : « de toute espèce belle ». Al-Shaʿbī l’a interprété comme concernant les hommes, car ils sont créés de la terre ; il dit : « Celui d’entre eux qui ira au paradis est le généreux, et celui qui ira au feu est le vil. » D’autres ont interprété que la goutte de sperme est créée de la poussière, et le sens apparent du Coran l’indique.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : خلق السماوات بغير عمد ترونها وألقى في الأرض رواسي أن تميد بكم وبث فيها من كل دابة وأنزلنا من السماء ماء فأنبتنا فيها من كل زوج كريم[ ص: 55 ] قوله تعالى : خلق السماوات بغير عمد ترونها تكون ترونها في موضع خفض على النعت ل ( عمد ) ، فيمكن أن يكون ثم عمد ، ولكن لا ترى . ويجوز أن تكون في موضع نصب على الحال من السماوات ولا عمد ثم البتة . النحاس : وسمعت علي بن سليمان يقول : الأولى أن يكون مستأنفا ، ولا عمد ثم ; قاله مكي . ويكون بغير عمد التمام . وقد مضى في ( الرعد ) الكلام في هذه الآية . وألقى في الأرض رواسي أي جبالا ثوابت . أن تميد بكم في موضع نصب ; أي كراهية أن تميد . والكوفيون يقدرونه بمعنى لئلا تميد . وبث فيها من كل دابة وأنزلنا من السماء ماء فأنبتنا فيها من كل زوج كريم عن ابن عباس : من كل لون حسن . وتأوله الشعبي على الناس ; لأنهم مخلوقون من الأرض ; قال : من كان منهم يصير إلى الجنة فهو الكريم ، ومن كان منهم يصير إلى النار فهو اللئيم . وقد تأول غيره أن النطفة مخلوقة من تراب ، وظاهر القرآن يدل على ذلك .
Verset 11
Sa parole : « Voilà la création d’Allah » — sujet et prédicat. « La création » au sens de « la chose créée », c’est-à-dire : ce que Je t’ai mentionné parmi ce que vous voyez est la création d’Allah, c’est-à-dire ce qu’Allah a créé, sans associé. « Montrez-Moi donc, ô associateurs, ce qu’ont créé ceux qui sont en dehors de Lui », c’est-à-dire les idoles. « Mais les injustes », c’est-à-dire les associateurs, « sont dans un égarement manifeste », c’est-à-dire une perte évidente. « Mā » est interrogatif, au nominatif comme sujet, et son prédicat est « dhā », et « dhā » a le sens de « celui qui ». « Créé » porte sur un pronom omis ; l’estimation est : « Montrez-moi quelle chose ont créée ceux qui sont en dehors de Lui » ; la phrase est à l’accusatif comme complément de « montrez-moi », et on sous-entend le pronom avec « créé » qui revient sur « ceux qui » ; c’est-à-dire : montrez-moi les choses qu’ont créées ceux qui sont en dehors de Lui. Selon cette opinion, on dit : « Qu’as-tu appris, de la grammaire ou de la poésie ? » Il est également permis que « mā » soit à l’accusatif comme complément de « montrez-moi », et que « dhā » soit redondant ; selon cette opinion, on dit : « Qu’as-tu appris, de la grammaire ou de la poésie ? »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : هذا خلق الله مبتدأ وخبر . والخلق بمعنى المخلوق ; أي هذا الذي ذكرته مما تعاينون خلق الله أي مخلوق الله ، أي خلقها من غير شريك . فأروني معاشر المشركين ماذا خلق الذين من دونه يعني الأصنام . بل الظالمون أي المشركون في ضلال مبين أي خسران ظاهر . ( وما ) استفهام في موضع رفع بالابتداء وخبره ( ذا ) وذا بمعنى الذي . و ( خلق ) واقع على هاء محذوفة ; تقديره فأروني أي شيء خلق الذين من دونه ; والجملة في موضع نصب ب ( أروني ) وتضمر الهاء مع ( خلق ) تعود على الذين ; أي فأروني الأشياء التي خلقها الذين من دونه . وعلى هذا القول تقول : ماذا تعلمت ؛ أنحوا أم شعرا . ويجوز أن تكون ( ما ) في موضع نصب ب ( أروني ) و ( ذا ) زائدة وعلى هذا القول يقول : ماذا تعلمت ، أنحوا أم شعرا ؟
Verset 12
Sa parole : « Et Nous avons certes donné à Luqmān la sagesse : “Sois reconnaissant envers Allah.” Et quiconque est reconnaissant, n’est reconnaissant que pour lui-même ; et quiconque est ingrat, alors Allah est Riche, Digne de louange. » Sa parole : « Et Nous avons certes donné à Luqmān la sagesse » — deux compléments d’objet. « Luqmān » n’est pas décliné car il se termine par un alif et un nūn supplémentaires ; il ressemble donc à faʿlān dont le féminin est faʿlā, et il n’est pas décliné à l’état défini, car cela constitue une seconde lourdeur [p. 56], et il est décliné à l’état indéfini car l’une des deux lourdeurs a disparu ; c’est ce qu’a dit al-Naḥās. Il est Luqmān ibn Bāʿūrā ibn Nāḥūr ibn Tāriḥ, qui est Āzar, le père d’Ibrāhīm ; c’est ainsi que l’a rapporté Muḥammad ibn Isḥāq. On dit aussi : il est Luqmān ibn ʿAnqāʾ ibn Sārūn, et il était nubien, originaire d’Ayla ; l’a mentionné al-Suhaylī. Wahb dit : il était le fils de la sœur d’Ayyūb. Muqātil dit : on a mentionné qu’il était le fils de la tante maternelle d’Ayyūb. Al-Zamakhsharī : il est Luqmān ibn Bāʿūrā, fils de la sœur d’Ayyūb ou de sa tante maternelle. On dit aussi qu’il était parmi les descendants d’Āzar, qu’il vécut mille ans, qu’il atteignit l’époque de Dāwūd, que la paix soit sur lui, et qu’il apprit la science de lui ; il donnait des avis juridiques avant l’envoi de Dāwūd, et quand Dāwūd fut envoyé, il cessa de donner des avis ; on lui dit : « Pourquoi ? » Il répondit : « Ne dois-je pas me suffire de ce dont on m’a dispensé ? » Al-Wāqidī dit : il était juge parmi les enfants d’Isrāʾīl. Saʿīd ibn al-Musayyab dit : Luqmān était un Noir des Noirs d’Égypte, aux lèvres épaisses ; Allah lui donna la sagesse et lui refusa la prophétie. C’est l’avis de la majorité des exégètes qu’il était un saint (walī) et non un prophète. ʿIkrima et al-Shaʿbī ont affirmé sa prophétie ; selon eux, la sagesse serait alors la prophétie. Le correct est qu’il était un homme sage par la sagesse d’Allah — qui est la justesse dans les croyances, la compréhension de la religion et l’intelligence — juge parmi les enfants d’Isrāʾīl, noir, aux pieds fendus, aux lèvres épaisses, c’est-à-dire aux grandes lèvres ; l’a dit Ibn ʿAbbās et d’autres. Et il est rapporté du hadith d’Ibn ʿUmar qui dit : J’ai entendu le Messager d’Allah, qu’Allah prie sur lui et le salue, dire : « Luqmān n’était pas un prophète, mais il était un serviteur qui réfléchissait beaucoup, d’une certitude excellente ; il aimait Allah, et Allah l’aima, et Il le gratifia de la sagesse, et Il lui donna le choix d’être un calife jugeant avec la vérité ; il dit : “Seigneur, si Tu me laisses le choix, j’accepte le bien-être et je laisse l’épreuve ; mais si Tu m’imposes cela, j’écoute et j’obéis, car Tu me préserveras.” » L’a mentionné Ibn ʿAṭiyya. Al-Thaʿlabī a ajouté : « Les anges lui dirent d’une voix qu’il ne voyait pas : “Pourquoi, ô Luqmān ?” Il dit : “Parce que le juge est dans la plus dure et la plus trouble des positions ; l’opprimé l’assaille de partout ; s’il est aidé, il est sur le point d’être sauvé, et s’il se trompe, il se trompe sur le chemin du paradis. Et celui qui est humble dans ce monde, cela vaut mieux que d’y être noble. Et celui qui choisit ce monde sur l’au-delà, ce monde le rejettera et il n’atteindra pas l’au-delà.” Les anges furent émerveillés par la beauté de son langage ; il dormit d’un sommeil et reçut la sagesse, puis il se réveilla en la prononçant. Ensuite, Dāwūd fut appelé après lui et l’accepta — c’est-à-dire le califat — sans poser les conditions que Luqmān avait posées, et il tomba dans l’erreur… »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولقد آتينا لقمان الحكمة أن اشكر لله ومن يشكر فإنما يشكر لنفسه ومن كفر فإن الله غني حميد .قوله تعالى : ولقد آتينا لقمان الحكمة مفعولان . ولم ينصرف لقمان لأن في آخره ألفا ونونا زائدتين ; فأشبه فعلان الذي أنثاه فعلى فلم ينصرف في المعرفة ; لأن ذلك ثقل [ ص: 56 ] ثان ، وانصرف في النكرة لأن أحد الثقلين قد زال ; قاله النحاس . وهو لقمان بن باعوراء بن ناحور بن تارح ، وهو آزر أبو إبراهيم ; كذا نسبه محمد بن إسحاق . وقيل : هو لقمان بن عنقاء بن سرون وكان نوبيا من أهل أيلة ; ذكره السهيلي . قال وهب : كان ابن أخت أيوب . وقال مقاتل : ذكر أنه كان ابن خالة أيوب . الزمخشري : وهو لقمان بن باعوراء بن أخت أيوب أو ابن خالته . وقيل كان من أولاد آزر ، عاش ألف سنة وأدركه داود عليه الصلاة والسلام وأخذ عنه العلم ، وكان يفتي قبل مبعث داود ، فلما بعث قطع الفتوى فقيل له ، فقال : ألا أكتفي إذ كفيت ؟ وقال الواقدي : كان قاضيا في بني إسرائيل . وقال سعيد بن المسيب : كان لقمان أسود من سودان مصر ذا مشافر ، أعطاه الله تعالى الحكمة ومنعه النبوة ; وعلى هذا جمهور أهل التأويل أنه كان وليا ولم يكن نبيا . وقال بنبوته عكرمة والشعبي ; وعلى هذا تكون الحكمة النبوة . والصواب أنه كان رجلا حكيما بحكمة الله تعالى - وهي الصواب في المعتقدات والفقه في الدين والعقل - قاضيا في بني إسرائيل ، أسود مشقق الرجلين ذا مشافر ، أي عظيم الشفتين ; قاله ابن عباس وغيره .وروي من حديث ابن عمر قال : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : " لم يكن لقمان نبيا ولكن كان عبدا كثير التفكر حسن اليقين ، أحب الله تعالى فأحبه ، فمن عليه بالحكمة ، وخيره في أن يجعله خليفة يحكم بالحق ; فقال : رب ، إن خيرتني قبلت العافية وتركت البلاء ، وإن عزمت علي فسمعا وطاعة فإنك ستعصمني " ذكره ابن عطية . وزاد الثعلبي : " فقالت له الملائكة بصوت لا يراهم : لم يا لقمان ؟ قال : لأن الحاكم بأشد المنازل وأكدرها ، يغشاه المظلوم من كل مكان ، إن يعن فبالحري أن ينجو ، وإن أخطأ أخطأ طريق الجنة . ومن يكن في الدنيا ذليلا فذلك خير من أن يكون فيها شريفا . ومن يختر الدنيا على الآخرة نفته الدنيا ولا يصيب الآخرة . فعجبت الملائكة من حسن منطقه ; فنام نومة فأعطي الحكمة فانتبه يتكلم بها . ثم نودي داود بعده فقبلها - يعني الخلافة - ولم يشترط ما اشترطه لقمان ، فهوى في الخطيئة غير مرة ، كل ذلك يعفو الله عنه . وكان لقمان يوازره بحكمته ; فقال له داود : طوبى لك يا لقمان ! أعطيت الحكمة وصرف عنك البلاء ، وأعطي داود الخلافة وابتلي بالبلاء والفتنة " . وقال قتادة : خير الله تعالى لقمان بين النبوة والحكمة ; فاختار [ ص: 57 ] الحكمة على النبوة ; فأتاه جبريل عليه السلام وهو نائم فذر عليه الحكمة فأصبح وهو ينطق بها ; فقيل له : كيف اخترت الحكمة على النبوة وقد خيرك ربك ؟ فقال : إنه لو أرسل إلي بالنبوة عزمة لرجوت فيها العون منه ، ولكنه خيرني فخفت أن أضعف عن النبوة ، فكانت الحكمة أحب إلي .واختلف في صنعته ; فقيل : كان خياطا ; قاله سعيد بن المسيب ، وقال لرجل أسود : لا تحزن من أنك أسود ، فإنه كان من خير الناس ثلاثة من السودان : بلال ومهجع مولى عمر ولقمان . وقيل : كان يحتطب كل يوم لمولاه حزمة حطب . وقال لرجل ينظر إليه : إن كنت تراني غليظ الشفتين فإنه يخرج من بينهما كلام رقيق ، وإن كنت تراني أسود فقلبي أبيض . وقيل : كان راعيا ، فرآه رجل كان يعرفه قبل ذلك فقال له : ألست عبد بني فلان ؟ قال : بلى . قال : فما بلغ بك ما أرى ؟ قال : قدر الله ، وأدائي الأمانة ، وصدق الحديث ، وترك ما لا يعنيني ; قاله عبد الرحمن بن زيد بن جابر . وقال خالد الربعي : كان نجارا ; فقال له سيده : اذبح لي شاة وأتني بأطيبها مضغتين ; فأتاه باللسان والقلب ; فقال له : ما كان فيها شيء أطيب من هذين ؟ فسكت ، ثم أمره بذبح شاة أخرى ثم قال له : ألق أخبثها مضغتين ; فألقى اللسان والقلب ; فقال له : أمرتك أن تأتيني بأطيب مضغتين فأتيتني باللسان والقلب ، وأمرتك أن تلقي أخبثها فألقيت اللسان والقلب ؟ ! فقال له : إنه ليس شيء أطيب منهما إذا طابا ، ولا أخبث منهما إذا خبثا .قلت : هذا معناه مرفوع في غير ما حديث ; من ذلك قوله صلى الله عليه وسلم : ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله وإذا فسدت فسد الجسد كله ألا وهي القلب . وجاء في اللسان آثار كثيرة صحيحة وشهيرة ; منها قوله عليه السلام : من وقاه الله شر اثنتين ولج الجنة : ما بين لحييه ورجليه . . الحديث . وحكم لقمان كثيرة مأثورة هذا منها . وقيل له : أي الناس شر ؟ قال : الذي لا يبالي أن رآه الناس مسيئا[ ص: 58 ] . قلت : وهذا أيضا مرفوع معنى ، قال صلى الله عليه وسلم : كل أمتي معافى إلا المجاهرين وإن من المجاهرة أن يعمل الرجل بالليل عملا ثم يصبح وقد ستره الله فيقول يا فلان عملت البارحة كذا وكذا وقد بات يستره ربه ويصبح يكشف ستر الله عنه . رواه أبو هريرة خرجه البخاري . وقال وهب بن منبه : قرأت من حكمة لقمان أرجح من عشرة آلاف باب . وروي أنه دخل على داود عليه السلام وهو يسرد الدروع ، وقد لين الله له الحديد كالطين فأراد أن يسأله ، فأدركته الحكمة فسكت ; فلما أتمها لبسها وقال : نعم لبوس الحرب أنت . فقال : الصمت حكمة ، وقليل فاعله . فقال له داود : بحق ما سميت حكيما .قوله تعالى : أن اشكر لله فيه تقديران : أحدهما أن تكون أن بمعنى أي مفسرة ; أي قلنا له اشكر . والقول الآخر إنها في موضع نصب والفعل داخل في صلتها ; كما حكى سيبويه : كتبت إليه أن قم ; إلا أن هذا الوجه عنده بعيد . وقال الزجاج : المعنى ولقد آتينا لقمان الحكمة لأن يشكر الله تعالى . وقيل : أي بأن اشكر لله تعالى فشكر ; فكان حكيما بشكره لنا . والشكر لله : طاعته فيما أمر به . وقد مضى القول في حقيقته لغة ومعنى في ( البقرة ) وغيرها . ومن يشكر فإنما يشكر لنفسه أي من يطع الله تعالى فإنما يعمل لنفسه ; لأن نفع الثواب عائد إليه . ومن كفر أي كفر النعم فلم يوحد الله فإن الله غني عن عبادة خلقه حميد عند الخلق ; أي محمود . وقال يحيى بن سلام : غني عن خلقه حميد في فعله .
Verset 13
Sa parole (S31 V13) : « Et lorsque Luqman dit à son fils, tout en l'exhortant : "Ô mon fils, n'associe rien à Allah, car l'association [à Allah] est vraiment une injustice énorme." » Sa parole : « Et lorsque Luqman dit à son fils, tout en l'exhortant » — As-Suhayli a dit : le nom de son fils est Tharan, selon l'avis d'At-Tabari et d'Al-Qutaybi. Al-Kalbi a dit : Mashkam. On a aussi dit : An'am, rapporté par An-Naqqash. Al-Qushayri a mentionné que son fils et sa femme étaient mécréants, et il n'a cessé de les exhorter jusqu'à ce qu'ils se soumettent [à l'islam]. Je dis : ceci est confirmé par sa parole : « N'associe rien à Allah, car l'association [à Allah] est vraiment une injustice énorme. » Dans le Sahih de Muslim et d'autres, d'après Abdullah, il a dit : Lorsque fut révélé : « Ceux qui ont cru et n'ont point entaché leur foi d'injustice » (S6 V82), cela fut pénible pour les compagnons du Messager d'Allah (paix et salut sur lui), et ils dirent : « Lequel d'entre nous n'est pas injuste envers lui-même ? » Le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) dit alors : « Ce n'est pas ce que vous pensez, c'est plutôt comme l'a dit Luqman à son fils : "Ô mon fils, n'associe rien à Allah, car l'association [à Allah] est vraiment une injustice énorme." » On a divergé au sujet de sa parole : « l'association [à Allah] est vraiment une injustice énorme » — on a dit que c'est du discours de Luqman. On a dit que c'est une information d'Allah, détachée du discours de Luqman mais liée à lui pour renforcer le sens ; ceci est appuyé par le hadith rapporté selon lequel lorsque fut révélé : « Ceux qui ont cru et n'ont point entaché leur foi d'injustice », les compagnons du Messager d'Allah (paix et salut sur lui) furent inquiets et dirent : « Lequel d'entre nous n'a pas été injuste ? » Allah révéla alors : « l'association [à Allah] est vraiment une injustice énorme », et leur inquiétude s'apaisa. Or, leur inquiétude ne s'apaise que si c'est une information d'Allah ; et elle peut aussi s'apaiser par le fait qu'Allah rapporte cela d'un serviteur qu'Il a décrit avec sagesse et droiture. « Et lorsque » (idh) est à l'accusatif avec le sens de « rappelle-toi ». Az-Zajjaj a dit dans son livre sur le Coran : « idh » est à l'accusatif avec « Atayna » (Nous avons donné), et le sens est : « Nous avons certes donné à Luqman la sagesse lorsqu'il dit. » An-Nahhas a dit : je pense que c'est une erreur, car il y a dans la phrase un waw qui empêche cela. Il a dit : « Ô mon fils » (ya bunayya) avec la kasra sur le ya, car elle indique le ya supprimé ; et celui qui l'ouvre le fait par légèreté de la fat-ha selon lui ; cela a déjà été traité dans (Hud). Sa parole : « Ô mon fils » n'est pas une véritable diminution bien qu'elle en ait la forme, mais c'est plutôt une manière d'attendrir ; comme on dit à un homme : « Ô mon frère », et à un enfant : « Il est gentil. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وإذ قال لقمان لابنه وهو يعظه يابني لا تشرك بالله إن الشرك لظلم عظيم .قوله تعالى : وإذ قال لقمان لابنه وهو يعظه قال السهيلي : اسم ابنه ثاران ; في قول الطبري والقتبي . وقال الكلبي : مشكم . وقيل أنعم ; حكاه النقاش . وذكر القشيري أن ابنه وامرأته كانا كافرين فما زال يعظهما حتى أسلما .قلت : ودل على هذا قوله : لا تشرك بالله إن الشرك لظلم عظيم وفي صحيح [ ص: 59 ] مسلم وغيره عن عبد الله قال : لما نزلت : الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم شق ذلك على أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم وقالوا : أينا لا يظلم نفسه ؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ليس هو كما تظنون إنما هو كما قال لقمان لابنه : يابني لا تشرك بالله إن الشرك لظلم عظيم . واختلف في قوله : إن الشرك لظلم عظيم فقيل : إنه من كلام لقمان . وقيل : هو خبر من الله تعالى منقطعا من كلام لقمان متصلا به في تأكيد المعنى ; ويؤيد هذا الحديث المأثور أنه لما نزلت : الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم أشفق أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم وقالوا : أينا لم يظلم ; فأنزل الله تعالى : إن الشرك لظلم عظيم فسكن إشفاقهم ، وإنما يسكن إشفاقهم بأن يكون خبرا من الله تعالى ; وقد يسكن الإشفاق بأن يذكر الله ذلك عن عبد قد وصفه بالحكمة والسداد . و ( إذ ) في موضع نصب بمعنى اذكر . وقال الزجاج في كتابه في القرآن : إن إذ في موضع نصب ب ( آتينا ) والمعنى : ولقد آتينا لقمان الحكمة إذ قال . النحاس : وأحسبه غلطا ; لأن في الكلام واوا تمنع من ذلك . وقال : ( يا بني ) بكسر الياء ; لأنها دالة على الياء المحذوفة ، ومن فتحها فلخفة الفتحة عنده ; وقد مضى في ( هود ) القول في هذا . وقوله : ( يا بني ) ليس هو على حقيقة التصغير وإن كان على لفظه ، وإنما هو على وجه الترقيق ; كما يقال للرجل : يا أخي ، وللصبي هو كويس .
Verset 14
Sa parole : « Et Nous avons recommandé à l'homme [la bienfaisance envers] ses père et mère » (S31 V14) — Ces deux versets sont une parenthèse au milieu des recommandations de Luqman. On a dit : ceci fait partie de ce que Luqman a recommandé à son fils ; Allah en informe à son sujet ; c'est-à-dire Luqman a dit à son fils : « N'associe rien à Allah et n'obéis pas à tes parents dans l'association, car Allah t'a recommandé de leur obéir dans ce qui ne constitue pas une association ni une désobéissance à Allah. » On a dit : c'est-à-dire « Et lorsque Luqman dit à son fils » ; alors Nous avons dit à Luqman dans ce que Nous lui avons donné de sagesse, et Nous avons recommandé à l'homme [la bienfaisance envers] ses père et mère ; c'est-à-dire Nous lui avons dit : « Remercie Allah », et Nous lui avons dit : « Et Nous avons recommandé à l'homme. » On a dit : « Et lorsque Luqman dit à son fils : N'associe rien », et Nous avons recommandé à l'homme [la bienfaisance envers] ses père et mère, et Nous avons ordonné aux gens cela, et Luqman l'a ordonné à son fils ; Al-Qushayri a mentionné ces avis. Le correct est que ces deux versets ont été révélés à propos de Sa'd ibn Abi Waqqas ; comme cela a été mentionné dans (Al-Ankabut), et c'est l'avis du groupe des exégètes. Le résumé de ce chapitre est que l'obéissance aux deux parents n'est pas prise en compte pour commettre un péché majeur ni pour abandonner une obligation individuelle, et leur obéissance est requise dans les choses permises, et il est recommandé d'abandonner les actes surérogatoires ; parmi cela, l'ordre du jihad de suffisance, et la réponse à la mère dans la prière avec la possibilité de la refaire ; bien que cela soit plus fort que le surérogatoire ; mais cela est justifié par la crainte de sa perte, et ce qui est similaire permet de couper la prière, donc cela n'est pas plus fort que le surérogatoire. Al-Hasan a divergé sur ce détail et a dit : si sa mère l'empêche d'assister à la prière du 'icha par compassion, il ne doit pas lui obéir. Lorsqu'Allah a spécifié la mère avec le degré de la grossesse et le degré de l'allaitement, elle a obtenu ainsi trois degrés, et le père un seul ; ce qui ressemble à cela est la parole du Prophète (paix et salut sur lui) lorsqu'un homme lui dit : « Qui dois-je honorer ? » Il dit : « Ta mère », il dit : « Puis qui ? » Il dit : « Ta mère », il dit : « Puis qui ? » Il dit : « Ta mère », il dit : « Puis qui ? » Il dit : « Ton père » — il lui a donc donné le quart de la piété filiale comme dans ce verset ; tout cela a déjà été traité dans (Subhan). « Et il l'a porté [le fœtus] dans [son ventre] avec faiblesse sur faiblesse » (S31 V14) — c'est-à-dire elle l'a porté dans son ventre en augmentant chaque jour en faiblesse sur faiblesse. On a dit : la femme est de constitution faible, puis la grossesse la rend plus faible. 'Isa ath-Thaqafi a lu : « wahnan 'ala wahn » avec la fat-ha sur le ha dans les deux ; cela a été rapporté d'Abu 'Amr, et les deux ont le même sens. Qa'nib ibn Umm Sahib a dit : « Y a-t-il pour les blâmeuses un dissuadeur qui les retienne ? Certes les blâmeuses contiennent la lassitude et la faiblesse. » On dit : wahin yahin, et wahin yawhin, et wahin yahin ; comme warim yarim. « Faiblesse » (wahnan) est à l'accusatif comme complément d'objet absolu ; mentionné par Al-Qushayri. An-Nahhas : comme second complément avec suppression de la préposition ; c'est-à-dire je l'ai porté avec faiblesse sur faiblesse. La majorité des lecteurs a lu : « wa fisaluhu » (et son sevrage), et Al-Hasan et Ya'qub ont lu : « wa fasluhu » (et sa séparation) — ce sont deux langues, c'est-à-dire son sevrage à l'achèvement de deux ans ; le but du sevrage est le sevrage du lait, on en a donc exprimé sa fin et son terme. On dit : « infasala 'an kadha » c'est-à-dire il s'est distingué ; et c'est de là que le chamelon (fasil) est nommé.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ووصينا الإنسان بوالديه هاتان الآيتان اعتراض بين أثناء وصية لقمان . وقيل : إن هذا مما أوصى به لقمان ابنه ; أخبر الله به عنه ; أي قال لقمان لابنه : لا تشرك بالله ولا تطع في الشرك والديك ، فإن الله وصى بهما في طاعتهما مما لا يكون شركا ومعصية لله تعالى . وقيل : أي وإذ قال لقمان لابنه ; فقلنا للقمان فيما آتيناه من الحكمة ووصينا الإنسان بوالديه [ ص: 60 ] ; أي قلنا له اشكر لله ، وقلنا له ووصينا الإنسان . وقيل : وإذ قال لقمان لابنه ، لا تشرك ، ونحن وصينا الإنسان بوالديه حسنا ، وأمرنا الناس بهذا ، وأمر لقمان به ابنه ; ذكر هذه الأقوال القشيري . والصحيح أن هاتين الآيتين نزلتا في شأن سعد بن أبي وقاص ; كما تقدم في ( العنكبوت ) ، وعليه جماعة المفسرين .وجملة هذا الباب أن طاعة الأبوين لا تراعى في ركوب كبيرة ولا في ترك فريضة على الأعيان ، وتلزم طاعتهما في المباحات ، ويستحسن في ترك الطاعات الندب ; ومنه أمر الجهاد الكفاية ، والإجابة للأم في الصلاة مع إمكان الإعادة ; على أن هذا أقوى من الندب ; لكن يعلل بخوف هلكة عليها ، ونحوه مما يبيح قطع الصلاة فلا يكون أقوى من الندب . وخالف الحسن في هذا التفصيل فقال : إن منعته أمه من شهود العشاء شفقة فلا يطعها .لما خص تعالى الأم بدرجة ذكر الحمل وبدرجة ذكر الرضاع حصل لها بذلك ثلاث مراتب ، وللأب واحدة ; وأشبه ذلك قوله صلى الله عليه وسلم حين قال له رجل : من أبر ؟ قال : أمك ، قال : ثم من ؟ قال : أمك ، قال : ثم من ؟ قال : أمك ، قال : ثم من ؟ قال : أبوك فجعل له الربع من المبرة كما في هذه الآية ; وقد مضى هذا كله في ( سبحان ) .وهنا على وهن أي حملته في بطنها وهي تزداد كل يوم ضعفا على ضعف . وقيل : المرأة ضعيفة الخلقة ثم يضعفها الحمل . وقرأ عيسى الثقفي : ( وهنا على وهن ) بفتح الهاء فيهما ; ورويت عن أبي عمرو ، وهما بمعنى واحد . قال قعنب بن أم صاحب :هل للعواذل من ناه فيزجرها إن العواذل فيها الأين والوهنيقال : وهن يهن ، ووهن يوهن ووهن يهن ; مثل ورم يرم . وانتصب وهنا على المصدر ; ذكره القشيري . النحاس : على المفعول الثاني بإسقاط حرف الجر ; أي حملته بضعف على ضعف . وقرأ الجمهور : وفصاله وقرأ الحسن ويعقوب : ( وفصله ) وهما لغتان ، أي وفصاله في انقضاء عامين ; والمقصود من الفصال الفطام ، فعبر بغايته ونهايته . ويقال : انفصل عن كذا أي تميز ; وبه سمي الفصيل .الناس مجمعون على العامين في مدة الرضاع في باب الأحكام والنفقات ، وأما في تحريم اللبن فحددت فرقة بالعام لا زيادة ولا نقص . وقالت فرقة : العامان وما اتصل بهما [ ص: 61 ] من الشهر ونحوه إذا كان متصل الرضاع . وقالت فرقة : إن فطم الصبي قبل العامين وترك اللبن فإن ما شرب بعد ذلك في الحولين لا يحرم ; وقد مضى هذا في ( البقرة ) مستوفى .قوله تعالى : أن اشكر لي ( أن ) في موضع نصب في قول الزجاج ، وأن المعنى : ووصينا الإنسان بوالديه أن اشكر لي . النحاس : وأجود منه أن تكون أن مفسرة ، والمعنى : قلنا له أن اشكر لي ولوالديك . قيل : الشكر لله على نعمة الإيمان ، وللوالدين على نعمة التربية . وقال سفيان بن عيينة : من صلى الصلوات الخمس فقد شكر الله تعالى ، ومن دعا لوالديه في أدبار الصلوات فقد شكرهما .
Verset 15
Sa parole : « Et si tous deux te forcent à M'associer ce dont tu n'as aucune science, alors ne leur obéis pas ; mais accompagne-les dans la vie en toute bonté, et suis le chemin de celui qui se tourne vers Moi. Ensuite, vers Moi est votre retour, et Je vous informerai de ce que vous faisiez » (S31 V15) — Nous avons déjà expliqué que ce verset et celui qui le précède ont été révélés à propos de Sa'd ibn Abi Waqqas lorsqu'il s'est converti à l'islam, et que sa mère, Hamna bint Abi Sufyan ibn Umayya, a juré de ne plus manger ; comme cela a été mentionné dans le verset précédent. Sa parole : « mais accompagne-les dans la vie en toute bonté » (wa sahibhuma fi ad-dunya ma'rufan) — c'est un qualificatif d'un complément d'objet absolu sous-entendu ; c'est-à-dire une compagnie convenable ; on dit : sahabtuhu musahabatan wa musahaban. « En toute bonté » (ma'rufan) c'est-à-dire ce qui est bien. Le verset est une preuve de la piété filiale envers les deux parents mécréants avec ce qui est possible en biens s'ils sont pauvres, l'adoucissement de la parole et l'appel à l'islam avec douceur. Asma bint Abi Bakr as-Siddiq a dit au Prophète (paix et salut sur lui) alors que sa tante — et on a dit sa mère de lait — était venue la voir : « Ô Messager d'Allah, ma mère est venue me voir et elle est raghibah, dois-je la maintenir ? » Il dit : « Oui. » « Raghibah » — on a dit que son sens est : désireuse de l'islam. Ibn 'Atiyya a dit : ce qui m'apparaît est qu'elle était désireuse de la piété filiale, et elle ne serait pas venue à Asma sans son besoin. La mère d'Asma est Qutayla bint 'Abd al-'Uzza ibn 'Abd Asad. La mère d'Aïcha et d'Abd ar-Rahman est Umm Ruman, qui s'était convertie à l'islam anciennement. « Et suis le chemin de celui qui se tourne vers Moi » (S31 V15) — c'est une recommandation à toute la création ; comme si l'ordonné était l'homme. « Se tourne vers Moi » (anaba) signifie : il s'est tourné et est revenu à la chose ; c'est le chemin des prophètes et des vertueux. An-Naqqash a rapporté que l'ordonné est Sa'd, et celui qui s'est tourné est Abu Bakr ; il a dit : lorsque Abu Bakr s'est converti à l'islam, Sa'd, Abd ar-Rahman ibn 'Awf, Uthman, Talha, Sa'id et Az-Zubayr vinrent à lui et dirent : « Tu as cru ?! » Il dit : « Oui » ; alors fut révélé à son sujet : « Est-ce que celui qui, aux heures de la nuit, reste en dévotion, prosterné et debout, prenant garde à l'au-delà et espérant la miséricorde de son Seigneur... » (S39 V9). Lorsque les six l'entendirent, ils crurent ; Allah révéla alors à leur sujet : « Et ceux qui évitent le Taghut pour ne pas l'adorer, et qui se tournent vers Allah, ont la bonne nouvelle... » jusqu'à Sa parole : « Ceux-là sont ceux qu'Allah a guidés » (S39 V17-18). On a dit : celui qui s'est tourné est le Prophète (paix et salut sur lui). Ibn Abbas a dit : lorsque Sa'd s'est converti à l'islam, ses deux frères 'Amir et 'Uwaymir se sont convertis avec lui ; il ne resta parmi eux de mécréant que 'Utba. Ensuite, Allah (Exalté soit-Il) a menacé de ressusciter ceux qui sont dans les tombes et de revenir à Lui pour la rétribution et l'information sur les petites et grandes actions.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وإن جاهداك على أن تشرك بي ما ليس لك به علم فلا تطعهما وصاحبهما في الدنيا معروفا واتبع سبيل من أناب إلي ثم إلي مرجعكم فأنبئكم بما كنتم تعملون قد بينا أن هذه الآية والتي قبلها نزلتا في شأن سعد بن أبي وقاص لما أسلم ، وأن أمه وهي حمنة بنت أبي سفيان بن أمية حلفت ألا تأكل ; كما تقدم في الآية قبلها .قوله تعالى : وصاحبهما في الدنيا معروفا نعت لمصدر محذوف ; أي مصاحبا معروفا ; يقال صاحبته مصاحبة ومصاحبا . و ( معروفا ) أي ما يحسن .والآية دليل على صلة الأبوين الكافرين بما أمكن من المال إن كانا فقيرين ، وإلانة القول والدعاء إلى الإسلام برفق . وقد قالت أسماء بنت أبي بكر الصديق للنبي عليه الصلاة والسلام وقد قدمت عليها خالتها . وقيل أمها من الرضاعة فقالت : يا رسول الله ، إن أمي قدمت علي وهي راغبة أفأصلها ؟ قال : نعم . وراغبة قيل معناه : عن الإسلام . قال ابن عطية : والظاهر عندي أنها راغبة في الصلة ، وما كانت لتقدم على أسماء لولا حاجتها . ووالدة أسماء هي قتيلة بنت عبد العزى بن عبد أسد . وأم عائشة وعبد الرحمن هي أم رومان قديمة الإسلام .واتبع سبيل من أناب إلي وصية لجميع العالم ; كأن المأمور الإنسان . و ( أناب ) معناه مال ورجع إلى الشيء ; وهذه سبيل الأنبياء والصالحين . وحكى النقاش أن المأمور سعد ، والذي أناب أبو بكر ; وقال : إن أبا بكر لما أسلم أتاه سعد [ ص: 62 ] وعبد الرحمن بن عوف وعثمان وطلحة وسعيد والزبير فقالوا : آمنت ؟ ! قال : نعم ; فنزلت فيه : أم من هو قانت آناء الليل ساجدا وقائما يحذر الآخرة ويرجو رحمة ربه فلما سمعها الستة آمنوا ; فأنزل الله تعالى فيهم : والذين اجتنبوا الطاغوت أن يعبدوها وأنابوا إلى الله لهم البشرى إلى قوله أولئك الذين هداهم الله . وقيل : الذي أناب النبي صلى الله عليه وسلم . وقال ابن عباس : ولما أسلم سعد أسلم معه أخواه عامر وعويمر ; فلم يبق منهم مشرك إلا عتبة . ثم توعد عز وجل ببعث من في القبور والرجوع إليه للجزاء والتوقيف على صغير الأعمال وكبيرها .
Verset 16
Sa parole : « Ô mon fils, si c'était le poids d'un grain de moutarde, fût-il dans un rocher, ou dans les cieux, ou sur la terre, Allah l'apporterait. Certes Allah est Subtil et Parfaitement Connaisseur » (S31 V16) — Le sens : Luqman dit à son fils : « Ô mon fils. » Cette parole de Luqman visait à informer son fils de l'étendue de la puissance d'Allah. Et c'est la limite qu'il pouvait lui faire comprendre ; car on dit du grain de moutarde que le sens ne perçoit pas son poids ; car il ne fait pas pencher une balance. C'est-à-dire : si un homme avait pour subsistance le poids d'un grain de moutarde dans ces endroits, Allah l'apporterait jusqu'à ce qu'Il le fasse parvenir à celui pour qui c'est sa subsistance ; c'est-à-dire ne t'inquiète pas pour la subsistance au point de t'occuper de cela au détriment de l'accomplissement des obligations, et du suivi du chemin de celui qui se tourne vers Lui. Je dis : de ce sens est la parole du Prophète (paix et salut sur lui) à Abdullah ibn Mas'ud : « N'augmente pas ton souci, ce qui est décrété arrivera et ce qui t'est destiné comme subsistance viendra à toi. » Ce verset a déclaré qu'Allah embrasse toute chose par Sa science et a dénombré toute chose par nombre ; gloire à Lui, nul associé à Lui. Il a été rapporté que le fils de Luqman a demandé à son père au sujet du grain qui tombe au fond de la mer : est-ce qu'Allah le sait ? Luqman lui répondit par ce verset. On a dit : le sens est qu'il visait les actions, les désobéissances et les obéissances ; c'est-à-dire si la bonne action ou la faute était du poids d'un grain, Allah l'apporterait ; c'est-à-dire elle n'échappe pas à l'homme dont le fait de l'accomplir est décrété. Et par ce sens, il y a dans l'exhortation une espérance et une crainte, ajoutées à l'explication de la puissance d'Allah. Dans le premier avis, il n'y a ni espérance ni crainte. Sa parole : « le poids d'un grain » (mithqal habba) — une expression qui convient aux substances, c'est-à-dire le poids d'un grain, et convient aux actions ; c'est-à-dire ce qui pèse par équivalence le poids d'un grain. Parmi ce qui appuie l'avis de ceux qui disent qu'il s'agit des substances : la lecture d'Abd al-Karim al-Jazari : « fatakun » avec la kasra sur le kaf et le tashdid sur le nun, du mot « kann » qui est la chose couverte. La majorité des lecteurs a lu : « in tak » avec le ta au-dessus, « mithqal » à l'accusatif comme prédicat de kana, et son sujet est un pronom sous-entendu dont l'estimation est : ta question, selon ce qui a été rapporté, ou la désobéissance et l'obéissance selon le second avis ; et ce qui appuie sa validité est la parole du fils de Luqman à son père : « Ô mon père, si je commets une faute là où personne ne me voit, comment Allah la saurait-il ? » Luqman lui dit : « Ô mon fils, si c'était le poids d'un grain de moutarde, fût-il dans un rocher... » Le fils de Luqman n'a cessé de s'agiter jusqu'à mourir ; dit Muqatil. Le pronom dans « innaha » est le pronom de l'histoire ; comme tu dis : « innaha Hind qa'ima » (elle, Hind est debout) ; c'est-à-dire l'histoire est que si c'était le poids d'un grain de moutarde. Les Basriens permettent : « innaha Zayd darabtuhu » (elle, Zayd je l'ai frappé) ; au sens de l'histoire. Les Kufiens ne permettent cela que pour le féminin comme nous l'avons mentionné. Nafi' a lu : « mithqalu » au nominatif, et sur cela « tak » se rapporte au sens de « khardala » (grain de moutarde) ; c'est-à-dire si c'était un grain de moutarde. On a dit : le verbe avec la marque du féminin a été attribué à « mithqal » du fait que...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : يابني إنها إن تك مثقال حبة من خردل فتكن في صخرة أو في السماوات أو في الأرض يأت بها الله إن الله لطيف خبير .المعنى : وقال لقمان لابنه يا بني . وهذا القول من لقمان إنما قصد به إعلام ابنه بقدر قدرة الله تعالى . وهذه الغاية التي أمكنه أن يفهمه ؛ لأن الخردلة يقال : إن الحس لا يدرك لها ثقلا ؛ إذ لا ترجح ميزانا . أي لو كان للإنسان رزق مثقال حبة خردل في هذه المواضع جاء الله بها حتى يسوقها إلى من هي رزقه ; أي لا تهتم للرزق حتى تشتغل به عن أداء الفرائض ، وعن اتباع سبيل من أناب إلي .قلت : ومن هذا المعنى قول النبي صلى الله عليه وسلم لعبد الله بن مسعود : لا تكثر همك ما يقدر يكون وما ترزق يأتيك . وقد نطقت هذه الآية بأن الله تعالى قد أحاط بكل شيء علما ، وأحصى كل شيء عددا ; سبحانه لا شريك له . وروي أن ابن لقمان سأل أباه عن الحبة التي تقع في سفل البحر أيعلمها الله ؟ فراجعه لقمان بهذه الآية . وقيل : المعنى أنه أراد الأعمال ، المعاصي والطاعات ; أي إن تك الحسنة أو الخطيئة مثقال حبة يأت بها الله ; أي لا تفوت الإنسان المقدر وقوعها منه . وبهذا المعنى يتحصل في الموعظة ترجية وتخويف ، مضاف ذلك إلى تبيين قدرة الله تعالى . وفي القول الأول ليس فيه ترجية ولا تخويف .قوله تعالى : مثقال حبة عبارة تصلح للجواهر ، أي قدر حبة ، وتصلح للأعمال ; أي ما يزنه على جهة المماثلة قدر حبة . ومما يؤيد قول من قال هي من الجواهر : قراءة [ ص: 63 ] عبد الكريم الجزري ( فتكن ) بكسر الكاف وشد النون ، من الكن الذي هو الشيء المغطى . وقرأ جمهور القراء : إن تك بالتاء من فوق ( مثقال ) بالنصب على خبر كان ، واسمها مضمر تقديره : مسألتك ، على ما روي ، أو المعصية والطاعة على القول الثاني ; ويدل على صحته قول ابن لقمان لأبيه : يا أبت إن عملت الخطيئة حيث لا يراني أحد كيف يعلمها الله ؟ فقال لقمان له : يابني إنها إن تك مثقال حبة من خردل فتكن في صخرة الآية . فما زال ابنه يضطرب حتى مات ; قاله مقاتل . والضمير في إنها ضمير القصة ; كقولك : إنها هند قائمة ; أي القصة إنها إن تك مثقال حبة . والبصريون يجيزون : إنها زيد ضربته ; بمعنى إن القصة . والكوفيون لا يجيزون هذا إلا في المؤنث كما ذكرنا . وقرأ نافع : ( مثقال ) بالرفع ، وعلى هذا تك يرجع إلى معنى خردلة ; أي إن تك حبة من خردل . وقيل : أسند إلى المثقال فعلا فيه علامة التأنيث من حيث انضاف إلى مؤنث هو منه ; لأن مثقال الحبة من الخردل إما سيئة أو حسنة ; كما قال : فله عشر أمثالها فأنث ، وإن كان المثل مذكرا ; لأنه أراد الحسنات . وهذا كقول الشاعر :مشين كما اهتزت رماح تسفهت أعاليها مر الرياح النواسمو ( تك ) هاهنا بمعنى تقع ، فلا تقتضي خبرا .قوله تعالى : فتكن في صخرة قيل : معنى الكلام المبالغة والانتهاء في التفهيم ; أي أن قدرته تعالى تنال ما يكون في تضاعيف صخرة وما يكون في السماء والأرض . وقال ابن عباس : الصخرة تحت الأرضين السبع وعليها الأرض . وقيل : هي الصخرة على ظهر الحوت . وقال السدي : هي صخرة ليست في السماوات والأرض ، بل هي وراء سبع أرضين عليها ملك قائم ; لأنه قال : أو في السماوات أو في الأرض وفيهما غنية عن قوله : فتكن في صخرة ; وهذا الذي قاله ممكن ، ويمكن أن يقال : قوله : فتكن في صخرة [ ص: 64 ] تأكيد ; كقوله : اقرأ باسم ربك الذي خلق خلق الإنسان من علق ، وقوله : سبحان الذي أسرى بعبده ليلا .
Verset 17
Sa parole : « Ô mon fils, accomplis la prière, ordonne le convenable, interdis le blâmable et endure ce qui t'arrive. Cela fait partie des résolutions à prendre » (S31 V17) — Il contient trois questions : Première : Sa parole : « Ô mon fils, accomplis la prière » — Il a recommandé à son fils les plus grandes obéissances, à savoir la prière, l'ordre du convenable et l'interdiction du blâmable. Cela ne vise que le fait qu'il les accomplisse d'abord lui-même et s'abstienne du blâmable, et ici ce sont toutes les obéissances et vertus. Et combien est belle la parole de celui qui a dit : « Commence par toi-même et interdis-lui ses égarements, et si elle s'en abstient, alors tu es sage » — dans des vers déjà mentionnés dans (Al-Baqara). Deuxième : Sa parole : « et endure ce qui t'arrive » — implique une incitation à changer le blâmable même si un préjudice t'atteint ; c'est une indication que celui qui change [le blâmable] est parfois offensé ; et cela est au niveau de la recommandation et de la force en Allah ; quant au caractère obligatoire, non, et le discours sur cela a déjà été traité en détail dans (Al 'Imran et Al-Ma'ida). On a dit : Il lui a ordonné d'endurer les épreuves du monde comme les maladies et autres, et de ne pas sortir de l'impatience vers la désobéissance à Allah (Exalté soit-Il) ; et c'est un bon avis car il est général. Troisième : Sa parole : « Cela fait partie des résolutions à prendre » (inna dhalika min 'azm al-umur) — Ibn Abbas a dit : de la réalité de la foi est d'endurer les choses pénibles. On a dit : l'accomplissement de la prière, l'ordre du convenable et l'interdiction du blâmable font partie des résolutions à prendre ; c'est-à-dire de ce qu'Allah a résolu et ordonné ; dit Ibn Jurayj. Et il est possible qu'Il veuille que cela fasse partie des nobles caractères et des résolutions des gens résolus qui suivent le chemin du salut. L'avis d'Ibn Jurayj est le plus juste.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : يا بني أقم الصلاة وأمر بالمعروف وانه عن المنكر واصبر على ما أصابك إن ذلك من عزم الأمور .فيه ثلاث مسائل :الأولى : قوله تعالى : يابني أقم الصلاة وصى ابنه بعظم الطاعات وهي الصلاة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر . وهذا إنما يريد به بعد أن يمتثل ذلك هو في نفسه ويزدجر عن المنكر ، وهنا هي الطاعات والفضائل أجمع . ولقد أحسن من قال :وابدأ بنفسك فانهها عن غيها فإذا انتهت عنه فأنت حكيمفي أبيات تقدم في ( البقرة ) ذكرها .الثانية : قوله تعالى : واصبر على ما أصابك يقتضي حضا على تغيير المنكر وإن نالك ضرر ; فهو إشعار بأن المغير يؤذى أحيانا ; وهذا القدر على جهة الندب والقوة في ذات الله ; وأما على اللزوم فلا ، وقد مضى الكلام في هذا مستوفى في ( آل عمران والمائدة ) . وقيل : أمره بالصبر على شدائد الدنيا كالأمراض وغيرها ، وألا يخرج من الجزع إلى معصية الله عز وجل ; وهذا قول حسن لأنه يعم .الثالثة : قوله تعالى : إن ذلك من عزم الأمور قال ابن عباس : من حقيقة الإيمان الصبر على المكاره . وقيل : إن إقامة الصلاة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر من عزم الأمور ; أي مما عزمه الله وأمر به ; قاله ابن جريج . ويحتمل أن يريد أن ذلك من مكارم الأخلاق وعزائم أهل الحزم السالكين طريق النجاة . وقول ابن جريج أصوب .
Verset 18
Sa parole : « Et ne détourne pas ton visage des gens, et ne foule pas la terre avec arrogance. Certes, Allah n’aime pas tout orgueilleux plein de suffisance. » [p. 65] Il y a trois questions : Premièrement : Nafi’, Abou Amr, Hamza, Al-Kisa’i et Ibn Muhaysin ont lu « tusâ’ir » avec un alif après le sad. Ibn Kathir, ‘Asim, Ibn ‘Amir, Al-Hasan et Mujahid ont lu « tusâ’ir », et Al-Jahdari a lu « tusâ’ir » avec un sukûn sur le sad ; le sens est proche. As-Sa’ar est l’inclinaison ; de là la parole du bédouin : « Le temps a redressé mon inclinaison, après que j’ai redressé la sienne. » De là aussi la parole de ‘Amr ibn Hani At-Taghlibi : « Et lorsque le tyran inclinait sa joue, nous le redressions de son inclinaison, et il se redressait. » At-Tabari l’a cité : « fa-taqawwama ». Ibn ‘Attiya a dit : C’est une erreur, car la rime du vers est en kasra. Dans un autre vers : « Nous avons redressé pour lui de sa joue inclinée. » Al-Harawi a dit : « Ne détourne pas » signifie ne te détourne pas d’eux par orgueil envers eux ; on dit : un chameau a été atteint de sa’ar et de sayad lorsqu’une maladie lui tord le cou. Puis on dit de l’orgueilleux : il a en lui du sa’ar et du sayad. Le sens de « ne détourne pas » est donc : ne rends pas ta joue atteinte de sa’ar. Dans le hadith : « Il viendra un temps où les gens n’auront parmi eux que des as’ar ou des abtar » — l’as’ar est celui qui détourne son visage par orgueil ; il désigne les gens vils qui n’ont pas de religion. Dans le hadith : « Tout sa’âr est maudit », c’est-à-dire tout homme plein de morgue et d’orgueil. Deuxièmement : Le sens du verset est : n’incline pas ta joue vers les gens par orgueil envers eux, par vanité et par mépris pour eux. C’est l’interprétation d’Ibn ‘Abbas et d’un groupe. On a dit aussi : c’est tordre sa mâchoire lorsqu’un homme est mentionné devant toi, comme si tu le méprisais ; le sens est donc : accueille-les avec humilité, en les mettant à l’aise et en te montrant affable, et si le plus jeune d’entre eux te parle, incline-toi vers lui jusqu’à ce qu’il termine son propos. C’est ainsi que faisait le Prophète, paix et salut sur lui. Je dis : De ce sens relève ce que Malik a rapporté d’Ibn Shihab, d’Anas ibn Malik, que le Messager d’Allah, paix et salut sur lui, a dit : « Ne vous haïssez pas, ne vous tournez pas le dos, ne vous enviez pas, et soyez, serviteurs d’Allah, des frères. Il n’est pas permis à un musulman d’abandonner son frère plus de trois jours. » At-Tadâbur est le fait de se détourner, de cesser de parler, de saluer et autres. On appelle le détournement tadâbur parce que celui que tu hais, tu te détournes de lui et tu lui tournes le dos ; et il fait de même avec toi. Celui que tu aimes, tu te tournes vers lui avec ton visage et tu lui fais face pour le réjouir et qu’il te réjouisse ; le sens du tadâbur existe donc chez celui qui incline sa joue, [p. 66] et c’est ainsi que Mujahid a interprété le verset. Ibn Khawayz Mandad a dit : Sa parole « Ne détourne pas ta joue des gens » est comme une interdiction pour l’homme de s’humilier sans nécessité ; et quelque chose de semblable a été rapporté du Prophète, paix et salut sur lui, qui a dit : « Il n’appartient pas à l’homme de s’humilier lui-même. » Troisièmement : Sa parole : « Et ne foule pas la terre avec arrogance » c’est-à-dire en marchant avec fierté et orgueil, un infinitif en position de circonstance ; cela a déjà été traité dans « Subhân ». C’est la vivacité et la marche joyeuse sans occupation ni besoin.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولا تصعر خدك للناس ولا تمش في الأرض مرحا إن الله لا يحب كل مختال فخور .[ ص: 65 ] فيه ثلاث مسائل :الأولى : قرأ نافع وأبو عمرو وحمزة والكسائي وابن محيصن : ( تصاعر ) بالألف بعد الصاد . وقرأ ابن كثير وعاصم وابن عامر والحسن ومجاهد : ( تصعر ) ، وقرأ الجحدري : ( تصعر ) بسكون الصاد ; والمعنى متقارب . والصعر : الميل ; ومنه قول الأعرابي : وقد أقام الدهر صعري ، بعد أن أقمت صعره . ومنه قول عمرو بن حني التغلبي :وكنا إذا الجبار صعر خده أقمنا له من ميله فتقوموأنشده الطبري : ( فتقوما ) . قال ابن عطية : وهو خطأ ; لأن قافية الشعر مخفوضة . وفي بيت آخر :أقمنا له من خده المتصعرقال الهروي : ( ولا تصاعر ) أي لا تعرض عنهم تكبرا عليهم ; يقال : أصاب البعير صعر وصيد إذ أصابه داء يلوي منه عنقه . ثم يقال للمتكبر : فيه صعر وصيد ; فمعنى : لا تصعر أي لا تلزم خدك الصعر . وفي الحديث : ( يأتي على الناس زمان ليس فيهم إلا أصعر أو أبتر ) والأصعر : المعرض بوجهه كبرا ; وأراد رذالة الناس الذين لا دين لهم . وفي الحديث : ( كل صعار ملعون ) أي كل ذي أبهة وكبر .الثانية : معنى الآية : ولا تمل خدك للناس كبرا عليهم وإعجابا واحتقارا لهم . وهذا تأويل ابن عباس وجماعة . وقيل : هو أن تلوي شدقك إذا ذكر الرجل عندك كأنك تحتقره ; فالمعنى : أقبل عليهم متواضعا مؤنسا مستأنسا ، وإذا حدثك أصغرهم فأصغ إليه حتى يكمل حديثه . وكذلك كان النبي صلى الله عليه وسلم يفعل .قلت : ومن هذا المعنى ما رواه مالك عن ابن شهاب عن أنس بن مالك أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : لا تباغضوا ولا تدابروا ولا تحاسدوا وكونوا عباد الله إخوانا ، ولا يحل لمسلم أن يهجر أخاه فوق ثلاث . فالتدابر الإعراض وترك الكلام والسلام ونحوه . وإنما قيل للإعراض تدابر لأن من أبغضته أعرضت عنه ووليته دبرك ; وكذلك يصنع هو بك . ومن أحببته أقبلت عليه بوجهك وواجهته لتسره ويسرك ; فمعنى التدابر موجود فيمن صعر خده ، [ ص: 66 ] وبه فسر مجاهد الآية . وقال ابن خويز منداد : قوله : ( ولا تصاعر خدك للناس ) كأنه نهى أن يذل الإنسان نفسه من غير حاجة ; ونحو ذلك روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : ليس للإنسان أن يذل نفسه .الثالثة : قوله تعالى : ولا تمش في الأرض مرحا أي متبخترا متكبرا ، مصدر في موضع الحال ، وقد مضى في ( سبحان ) . وهو النشاط والمشي فرحا في غير شغل وفي غير حاجة . وأهل هذا الخلق ملازمون للفخر والخيلاء ; فالمرح مختال في مشيته . روى يحيى بن جابر الطائي عن ابن عائذ الأزدي عن غضيف بن الحارث قال : أتيت بيت المقدس أنا وعبد الله بن عبيد بن عمير قال : فجلسنا إلى عبد الله بن عمرو بن العاصي فسمعته يقول : إن القبر يكلم العبد إذا وضع فيه فيقول : يابن آدم ما غرك بي ؟ ! ألم تعلم أني بيت الوحدة ؟ ! ألم تعلم أني بيت الظلمة ؟ ! ألم تعلم أني بيت الحق ؟ ! يابن آدم ما غرك بي ؟ ! لقد كنت تمشي حولي فدادا . قال ابن عائذ : قلت لغضيف : ما الفداد يا أبا أسماء ؟ قال : كبعض مشيتك يابن أخي أحيانا . قال أبو عبيد : والمعنى ذا مال كثير وذا خيلاء . وقال صلى الله عليه وسلم : من جر ثوبه خيلاء لا ينظر الله إليه يوم القيامة . والفخور : هو الذي يعدد ما أعطي ولا يشكر الله تعالى ; قاله مجاهد . وفي اللفظة الفخر بالنسب وغير ذلك .
Verset 19
Sa parole : « Et sois modeste dans ta démarche, et baisse ta voix, car la plus détestable des voix est la voix des ânes. » Il y a six questions : Premièrement : Sa parole : « Et sois modeste dans ta marche » — après lui avoir interdit le caractère blâmable, Il lui a prescrit le caractère noble qu’il doit adopter, en disant : « Sois modeste dans ta marche », c’est-à-dire sois modéré. Al-Qasd est ce qui se situe entre la hâte et la lenteur ; c’est-à-dire : ne rampe pas comme les affectés, et ne bondis pas comme les vauriens ; et le Messager d’Allah, paix et salut sur lui, a dit : « La marche rapide fait disparaître la dignité du croyant. » Quant à ce qui a été rapporté de lui, paix et salut sur lui, qu’il marchait vite, et la parole de ‘Aïcha à propos de ‘Umar, qu’Allah les agrée : « Il marchait vite » — ils voulaient dire une vitesse qui s’élève au-dessus du ramper des affectés ; Allah sait mieux. Allah, gloire à Lui, a loué celui qui a cette qualité, comme cela a été exposé dans « Al-Furqân ». Deuxièmement : « Et baisse ta voix » c’est-à-dire diminue-la ; ne te force pas à élever la voix, et prends-en ce dont tu as besoin ; car élever la voix plus que nécessaire est une affectation qui nuit. Tout cela vise l’humilité ; ‘Umar a dit à un muezzin qui se forçait à élever l’adhan au-delà de sa capacité : « J’ai craint que ton marytâ’ ne se déchire ! » Le muezzin était Abou Mahdhura, Samura ibn Mu’ayr. Al-Marytâ’ est ce qui se trouve entre le nombril et le pubis. Troisièmement : « Car la plus détestable des voix est la voix des ânes » c’est-à-dire la plus laide et la plus effrayante ; de là : « il nous est venu avec un visage munkar » (détestable). L’âne est un exemple de blâme sévère et d’insulte, ainsi que son braiment ; et parmi leur répulsion à le mentionner même isolément, ils le désignent par périphrase et évitent de le nommer explicitement, disant : « le long-oreilles » ; comme on use de périphrases pour les choses répugnantes. Il a été compté parmi les mauvaises manières que le mot « âne » soit prononcé dans une assemblée d’hommes de valeur. Certains Arabes ne montent pas l’âne par fierté, même si la nécessité les y pousse. Le Prophète, paix et salut sur lui, le montait par humilité et soumission à Allah, le Très-Haut. Quatrièmement : Le verset est une preuve de la laideur d’élever la voix dans l’adresse et la dispute, en la comparant à la laideur des voix des ânes, car elles sont fortes. Dans le Sahih, le Prophète, paix et salut sur lui, a dit : « Et lorsque vous entendez le braiment des ânes, cherchez refuge auprès d’Allah contre Satan, car ils ont vu un démon. » Il a été rapporté : « Aucun âne ne brait ni aucun chien n’aboie, si ce n’est qu’il a vu un démon. » Sufyan Ath-Thawri a dit : « Le cri de toute chose est une glorification, sauf le braiment des ânes. » ‘Ata’ a dit : « Le braiment des ânes est une invocation contre les oppresseurs. » [p. 68] Cinquièmement : Ce verset est une discipline d’Allah qui consiste à abandonner le fait de crier au visage des gens par mépris pour eux, ou à abandonner le cri en général ; les Arabes se vantaient de la voix forte et puissante et autres, et celui d’entre eux qui avait la voix la plus forte était le plus noble, et celui qui l’avait la plus basse était le plus vil, jusqu’à ce que leur poète dise : « À la voix forte, à l’éternuement fort, à la beauté éclatante… »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : واقصد في مشيك واغضض من صوتك إن أنكر الأصوات لصوت الحمير .فيه ست مسائل :الأولى : قوله تعالى : واقصد في مشيك لما نهاه عن الخلق الذميم رسم له الخلق الكريم الذي ينبغي أن يستعمله فقال : واقصد في مشيك أي توسط فيه . والقصد : ما بين الإسراع والبطء ; أي لا تدب دبيب المتماوتين ولا تثب وثب الشطار ; وقال [ ص: 67 ] رسول الله صلى الله عليه وسلم : سرعة المشي تذهب بهاء المؤمن . فأما ما روي عنه عليه السلام أنه كان إذا مشى أسرع ، وقول عائشة في عمر رضي الله عنهما : كان إذا مشى أسرع - فإنما أرادت السرعة المرتفعة عن دبيب المتماوت ; والله أعلم . وقد مدح الله سبحانه من هذه صفته حسبما تقدم بيانه في ( الفرقان ) .الثانية : واغضض من صوتك أي انقص منه ; أي لا تتكلف رفع الصوت وخذ منه ما تحتاج إليه ; فإن الجهر بأكثر من الحاجة تكلف يؤذي . والمراد بذلك كله التواضع ; وقد قال عمر لمؤذن تكلف رفع الأذان بأكثر من طاقته : لقد خشيت أن ينشق مريطاؤك ! والمؤذن هو أبو محذورة سمرة بن معير . والمريطاء : ما بين السرة إلى العانة .الثالثة : إن أنكر الأصوات لصوت الحمير أي أقبحها وأوحشها ; ومنه أتانا بوجه منكر . والحمار مثل في الذم البليغ والشتيمة ، وكذلك نهاقه ; ومن استفحاشهم لذكره مجردا أنهم يكنون عنه ويرغبون عن التصريح فيقولون : الطويل الأذنين ; كما يكنى عن الأشياء المستقذرة . وقد عد في مساوئ الآداب أن يجري ذكر الحمار في مجلس قوم من أولي المروءة . ومن العرب من لا يركب الحمار استنكافا وإن بلغت منه الرجلة . وكان عليه الصلاة والسلام يركبه تواضعا وتذللا لله تبارك وتعالى .الرابعة : في الآية دليل على تعريف قبح رفع الصوت في المخاطبة والملاحاة بقبح أصوات الحمير ; لأنها عالية . وفي الصحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : وإذا سمعتم نهيق الحمير فتعوذوا بالله من الشيطان فإنها رأت شيطانا . وقد روي : أنه ما صاح حمار ولا نبح كلب إلا أن يرى شيطانا . وقال سفيان الثوري : صياح كل شيء تسبيح إلا نهيق الحمير . ، وقال عطاء : نهيق الحمير دعاء على الظلمة .[ ص: 68 ] الخامسة : وهذه الآية أدب من الله تعالى بترك الصياح في وجوه الناس تهاونا بهم ، أو بترك الصياح جملة ; وكانت العرب تفخر بجهارة الصوت الجهير وغير ذلك ، فمن كان منهم أشد صوتا كان أعز ، ومن كان أخفض كان أذل ، حتى قال شاعرهم :جهير الكلام جهير العطاس جهير الرواء جهير النعم ويعدو على الأين عدوى الظليمويعلو الرجال بخلق عممفنهى الله سبحانه وتعالى عن هذه الخلق الجاهلية بقوله : إن أنكر الأصوات لصوت الحمير أي لو أن شيئا يهاب لصوته لكان الحمار ; فجعلهم في المثل سواء .السادسة : قوله تعالى : لصوت الحمير اللام للتأكيد ، ووحد الصوت وإن كان مضافا إلى الجماعة لأنه مصدر والمصدر يدل على الكثرة ، وهو مصدر صات يصوت صوتا فهو صائت . ويقال : صوت تصويتا فهو مصوت . ورجل صات أي شديد الصوت بمعنى صائت ; كقولهم : رجل مال ونال ; أي كثير المال والنوال .
Verset 20
Sa parole : « Ne voyez-vous pas qu’Allah vous a soumis ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre ? » — Il rappelle Ses bienfaits sur les fils d’Adam, et qu’Il leur a soumis ce qui est dans les cieux comme le soleil, la lune, les étoiles et les anges qui les protègent et leur font parvenir leurs bienfaits. Et « ce qui est sur la terre » est général, incluant les montagnes, les arbres, les fruits et ce qui est innombrable. « Et Il a répandu sur vous Ses bienfaits » c’est-à-dire Il les a complétés et parfaits. Ibn ‘Abbas et Yahya ibn ‘Umarah ont lu « asbagha » avec un sad, en substituant le sad au sin ; car les lettres d’élévation attirent le sin de sa position basse vers sa position haute, le transformant en sad. « An-Ni’am » est le pluriel de ni’ma, comme sidra et sidar (avec fatha sur le dal) — c’est la lecture de Nafi’, Abou Amr et Hafs. Les autres ont lu « ni’ma » au singulier ; le singulier indique l’abondance ; comme Sa parole : « Et si vous comptiez les bienfaits d’Allah, vous ne pourriez les dénombrer. » C’est la lecture d’Ibn ‘Abbas selon des voies authentiques. On a dit : son sens est l’islam ; le Prophète, paix et salut sur lui, a dit à Ibn ‘Abbas qui l’interrogeait sur ce verset : « L’apparent est l’islam et ce qu’il y a de beau dans ton caractère, et le caché est ce qu’Il a dissimulé de tes mauvaises actions. » An-Nahhas a dit : L’explication de cela est que Sa’id ibn Jubayr a dit à propos de la parole d’Allah, gloire à Lui : « Mais Il veut vous purifier et parachever Sa grâce sur vous » : Il vous fera entrer au Paradis. La perfection de la grâce d’Allah, gloire à Lui, sur le serviteur est de le faire entrer au Paradis ; ainsi, puisque l’islam aboutit au Paradis, il a été appelé grâce. On a dit aussi : l’apparent est la santé et la perfection de la constitution, et le caché est la connaissance et la raison. Al-Muhasibi a dit : l’apparent est les bienfaits de ce monde, et le caché est les bienfaits de l’au-delà. On a dit : l’apparent est ce qui se voit par les yeux comme la richesse, le rang et la beauté parmi les gens, et le succès dans les obéissances ; le caché est ce que l’homme trouve en lui-même comme connaissance d’Allah et belle certitude, et ce qu’Allah repousse de lui comme fléaux. Al-Mawardi a énuméré à ce sujet neuf opinions, toutes revenant à cela. Sa parole : « Et parmi les gens, il y a celui qui dispute au sujet d’Allah » — son sens a déjà été traité dans « Al-Hajj » et ailleurs. Elle est descendue à propos d’un juif qui vint au Prophète, paix et salut sur lui, et dit : « Ô Muhammad, informe-moi sur ton Seigneur, de quoi est-Il fait ? » Alors la foudre le frappa et l’emporta ; c’est ce qu’a dit Mujahid. Cela a déjà été traité dans « Ar-Ra’d ». On a dit : elle est descendue à propos d’An-Nadr ibn Al-Harith, qui disait : « Les anges sont les filles d’Allah » ; c’est ce qu’a dit Ibn ‘Abbas. « Il dispute » : il argumente sans science, c’est-à-dire sans preuve, ni guidance, ni livre éclairant, c’est-à-dire lumineux et clair ; sauf le diable dans ce qu’il leur inspire.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ألم تروا أن الله سخر لكم ما في السماوات وما في الأرض ذكر نعمه على بني آدم ، وأنه سخر لهم ما في السماوات من شمس وقمر ونجوم وملائكة تحوطهم وتجر إليهم منافعهم . وما في الأرض عام في الجبال والأشجار والثمار وما لا يحصى . وأسبغ عليكم نعمه أي أكملها وأتمها . وقرأ ابن عباس ويحيى بن عمارة : ( وأصبغ ) بالصاد على بدلها من السين ; لأن حروف الاستعلاء تجتذب السين من سفلها إلى علوها فتردها صادا . والنعم : جمع نعمة كسدرة وسدر ( بفتح الدال ) وهي قراءة نافع وأبي عمرو وحفص . الباقون : ( نعمة ) على الإفراد ; والإفراد يدل على الكثرة ; كقوله تعالى : وإن تعدوا نعمة الله لا تحصوها . وهي قراءة ابن عباس من وجوه صحاح . وقيل : إن معناها الإسلام ; قال [ ص: 69 ] النبي صلى الله عليه وسلم لابن عباس وقد سأله عن هذه الآية : الظاهرة الإسلام وما حسن من خلقك ، والباطنة ما ستر عليك من سيئ عملك . قال النحاس : وشرح هذا أن سعيد بن جبير قال في قول الله عز وجل : ولكن يريد ليطهركم وليتم نعمته عليكم قال : يدخلكم الجنة . وتمام نعمة الله عز وجل على العبد أن يدخله الجنة ، فكذا لما كان الإسلام يئول أمره إلى الجنة سمي نعمة . وقيل : الظاهرة الصحة وكمال الخلق ، والباطنة المعرفة والعقل . وقال المحاسبي : الظاهرة نعم الدنيا ، والباطنة نعم العقبى . وقيل : الظاهرة ما يرى بالأبصار من المال والجاه والجمال في الناس وتوفيق الطاعات ، والباطنة ما يجده المرء في نفسه من العلم بالله وحسن اليقين وما يدفع الله تعالى عن العبد من الآفات . وقد سرد الماوردي في هذا أقوالا تسعة ، كلها ترجع إلى هذا .قوله تعالى : ومن الناس من يجادل في الله تقدم معناها في ( الحج ) وغيرها . نزلت في يهودي جاء إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال : يا محمد ، أخبرني عن ربك ، من أي شيء هو ؟ فجاءت صاعقة فأخذته ; قاله مجاهد . وقد مضى هذا في ( الرعد ) . وقيل : إنها نزلت في النضر بن الحارث ، كان يقول : إن الملائكة بنات الله ; قاله ابن عباس . ( يجادل ) : يخاصم بغير علم أي بغير حجة ولا هدى ولا كتاب منير أي نير بين ; إلا الشيطان فيما يلقي إليهم .
Verset 21
Et certes, les diables inspirent à leurs alliés pour disputer avec vous — et sinon, le suivisme des ancêtres comme dans le verset suivant. Même si le diable les appelle au châtiment de la Fournaise, ils le suivent.
📜 Texte arabe source
وإن الشياطين ليوحون إلى أوليائهم ليجادلوكم وإلا تقليد الأسلاف كما في الآية بعد . أولو كان الشيطان يدعوهم إلى عذاب السعير يتبعونه .
Verset 22
Sa parole : « Et quiconque soumet son visage à Allah tout en étant bienfaisant, il s’est saisi de l’anse la plus solide. Et c’est à Allah qu’aboutissent les affaires. » Sa parole : « Et quiconque soumet son visage à Allah » c’est-à-dire consacre son adoration et son intention à Allah, le Très-Haut. « Tout en étant bienfaisant » car l’adoration sans bienfaisance ni connaissance du cœur n’est pas utile ; son équivalent : « Et quiconque fait de bonnes œuvres tout en étant croyant. » Dans le hadith de Jibril : « Informe-moi sur l’ihsân ? » Il dit : « Que tu adores Allah comme si tu Le voyais, et si tu ne Le vois pas, Il te voit. » « Il s’est saisi de l’anse la plus solide » — Ibn ‘Abbas a dit : c’est « lâ ilâha illâ Allah » ; cela a déjà été traité dans « Al-Baqara ». ‘Ali ibn Abi Talib, qu’Allah l’agrée, [p. 70] As-Sulami et ‘Abdullah ibn Muslim ibn Yasar ont lu « wa man aslama ». An-Nahhas a dit : « aslama » est ici plus connu ; comme Sa parole, gloire à Lui : « Dis : j’ai soumis mon visage à Allah » — le sens de « j’ai soumis mon visage à Allah » est : j’ai orienté mon adoration vers Allah, gloire à Lui ; et « yusallimu » serait pour l’intensité ; mais l’usage courant de « sallamtu » est au sens de « j’ai livré » ; on dit : j’ai livré le blé, et on peut dire aussi aslamtu. Az-Zamakhshari : ‘Ali ibn Abi Talib, qu’Allah l’agrée, a lu « wa man yusallimu » avec tashdid ; on dit : aslama amraka et sallama amraka ila Allah (livre ta affaire à Allah). Si tu dis : pourquoi est-il transitif avec « ilâ », alors qu’il est transitif avec « lâm » dans Sa parole, gloire à Lui : « Mais quiconque soumet son visage à Allah » ? Je dis : avec le lâm, le sens est qu’il fait de son visage, c’est-à-dire son essence et son âme, sâlim (sain) pour Allah, c’est-à-dire pur pour Lui. Et avec « ilâ », le sens revient à ce qu’il lui livre son âme comme on livre une marchandise à un homme lorsqu’on la lui remet. Le but est la confiance en Lui et la remise à Lui. « Et c’est à Allah qu’aboutissent les affaires » c’est-à-dire leur issue finale.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ومن يسلم وجهه إلى الله وهو محسن فقد استمسك بالعروة الوثقى وإلى الله عاقبة الأمور .قوله تعالى : ومن يسلم وجهه إلى الله أي يخلص عبادته وقصده إلى الله تعالى . وهو محسن لأن العبادة من غير إحسان ولا معرفة القلب لا تنفع ; نظيره : ومن يعمل من الصالحات وهو مؤمن . وفي حديث جبريل قال : فأخبرني عن الإحسان ؟ قال : أن تعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك . فقد استمسك بالعروة الوثقى قال ابن عباس : لا إله إلا الله ; وقد مضى في ( البقرة ) . وقد قرأ علي بن أبي طالب رضي الله تعالى عنه [ ص: 70 ] والسلمي وعبد الله بن مسلم بن يسار : ومن يسلم . النحاس : و ( يسلم ) في هذا أعرف ; كما قال عز وجل : فقل أسلمت وجهي لله ومعنى : أسلمت وجهي لله قصدت بعبادتي إلى الله عز وجل ; ويكون ( يسلم ) على التكثير ; إلا أن المستعمل في سلمت أنه بمعنى دفعت ; يقال سلمت في الحنطة ، وقد يقال أسلمت . الزمخشري : قرأ علي بن أبي طالب رضي الله تعالى عنه : ( ومن يسلم ) بالتشديد ; يقال : أسلم أمرك وسلم أمرك إلى الله تعالى ; فإن قلت : ما له عدي بإلى ، وقد عدي باللام في قوله عز وجل : بلى من أسلم وجهه لله ؟ قلت : معناه مع اللام أنه جعل وجهه وهو ذاته ونفسه سالما لله ; أي خالصا له . ومعناه مع إلى راجع إلى أنه سلم إليه نفسه كما يسلم المتاع إلى الرجل إذا دفع إليه . والمراد التوكل عليه والتفويض إليه . وإلى الله عاقبة الأمور أي مصيرها .
Verset 23
Sa parole (S31 V23) : « Et quiconque mécroit, que sa mécréance ne t’afflige pas. Vers Nous est leur retour, et Nous les informerons de ce qu’ils ont fait. Certes, Allah connaît ce qu’il y a dans les poitrines. » Sa parole : « Et quiconque mécroit, que sa mécréance ne t’afflige pas. Vers Nous est leur retour, et Nous les informerons de ce qu’ils ont fait », c’est-à-dire Nous les rétribuerons. « Certes, Allah connaît ce qu’il y a dans les poitrines. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ومن كفر فلا يحزنك كفره إلينا مرجعهم فننبئهم بما عملوا إن الله عليم بذات الصدورقوله تعالى : ومن كفر فلا يحزنك كفره إلينا مرجعهم فننبئهم بما عملوا أي نجازيهم . إن الله عليم بذات الصدور .
Verset 24
« Nous leur donnons une jouissance brève », c’est-à-dire Nous les laissons dans ce bas monde pour un temps court dont ils jouissent. « Puis Nous les contraindrons », c’est-à-dire Nous les forcerons et les mènerons. « Vers un châtiment rude », qui est le châtiment de l’Enfer. Le terme « quiconque » convient au singulier et au pluriel, c’est pourquoi il dit : « sa mécréance » puis « leur retour » et ce qui suit, selon le sens.
📜 Texte arabe source
نمتعهم قليلا أي نبقيهم في الدنيا مدة قليلة يتمتعون بها . ثم نضطرهم أي نلجئهم ونسوقهم . إلى عذاب غليظ وهو عذاب جهنم . ولفظ من يصلح للواحد والجمع ، فلهذا قال : ( كفره ) ثم قال : ( مرجعهم ) وما بعده على المعنى .
Verset 25
Sa parole (S31 V25) : « Et si tu leur demandes qui a créé les cieux et la terre, ils diront : “Allah”. Dis : “Louange à Allah !” Mais la plupart d’entre eux ne savent pas. » Sa parole : « Et si tu leur demandes qui a créé les cieux et la terre, ils diront : “Allah” », c’est-à-dire ils reconnaissent qu’Allah est leur Créateur, alors pourquoi adorent-ils autre que Lui ? « Dis : “Louange à Allah !” », c’est-à-dire pour ce qu’Il nous a guidés vers Sa religion, et la louange n’appartient pas à autre que Lui. « Mais la plupart d’entre eux ne savent pas », c’est-à-dire ils ne réfléchissent ni ne méditent.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولئن سألتهم من خلق السماوات والأرض ليقولن الله قل الحمد لله بل أكثرهم لا يعلمونقوله تعالى : ولئن سألتهم من خلق السماوات والأرض ليقولن الله أي هم يعترفون بأن الله خالقهم فلم يعبدون غيره . قل الحمد لله أي على ما هدانا له من دينه ، وليس [ ص: 71 ] الحمد لغيره . بل أكثرهم لا يعلمون أي لا ينظرون ولا يتدبرون .
Verset 26
« À Allah appartient ce qui est dans les cieux et la terre », c’est-à-dire en tant que possession et création. « Certes, Allah est Celui qui se suffit à Lui-même », c’est-à-dire Il se passe de Ses créatures et de leur adoration, et Il ne leur a ordonné que pour leur propre bien. « Le Digne de louange », c’est-à-dire le Loué pour Son œuvre.
📜 Texte arabe source
لله ما في السماوات والأرض أي ملكا وخلقا . إن الله هو الغني أي الغني عن خلقه وعن عبادتهم ، وإنما أمرهم لينفعهم . الحميد أي المحمود على صنعه .
Verset 27
Sa parole (S31 V27) : « Et si tout ce qui est sur terre comme arbres était des calames, et la mer, soutenue par sept mers après elle, était de l’encre, les paroles d’Allah ne s’épuiseraient pas. Certes, Allah est Puissant et Sage. » Lorsqu’Il a argumenté contre les associateurs, Il a montré que les significations de Ses paroles ne s’épuisent pas et qu’elles n’ont pas de fin. Al-Qaffal a dit : lorsqu’Il a mentionné qu’Il a soumis ce qui est dans les cieux et la terre et qu’Il a prodigué les bienfaits, Il a attiré l’attention sur le fait que si les arbres étaient des calames et les mers de l’encre pour écrire les merveilles de l’œuvre d’Allah indiquant Sa puissance et Son unicité, ces merveilles ne s’épuiseraient pas. Al-Qushayri a dit : on ramène le sens de ces paroles aux choses décrétées, mais il est plus approprié de porter le verset sur la Parole éternelle ; car la créature a nécessairement une fin, et si l’on nie la fin de Ses décrets, c’est nier la fin de ce qu’Il peut créer dans l’avenir. Quant à ce que l’existence a limité et compté, cela doit nécessairement avoir une fin, tandis que l’éternel n’a pas de fin en vérité. La discussion sur le sens des paroles d’Allah a déjà été traitée à la fin de (Al-Kahf). Abu Ali a dit : le sens des « paroles », et Allah sait mieux, est ce qui est décrété et non ce qui est sorti de Lui vers l’existence. Cela est proche de ce qu’a dit Al-Qaffal. Le but est d’informer de l’abondance des significations des paroles d’Allah, qui en elles-mêmes sont infinies ; on a seulement rapproché la chose des entendements humains par ce qui est fini, car c’est la limite de ce que les humains connaissent comme abondance ; non qu’elles s’épuisent par plus que ces calames et ces mers. Le sens de la révélation du verset indique que le sens des « paroles » est la Parole éternelle. Ibn Abbas a dit : la cause de ce verset est que les Juifs ont dit : « Ô Muhammad, comment nous adressons-nous à cette parole alors qu’il ne vous a été donné que peu de science, et nous avons reçu la Torah qui contient la parole d’Allah et Ses jugements, et tu affirmes qu’elle est une clarification de toute chose ? » Le Messager d’Allah (paix et salut sur lui) leur a dit : « La Torah est peu par rapport à beaucoup », et ce verset a été révélé, et le verset est médinois. Abu Ja’far Al-Nahhas a dit : il est donc clair que les « paroles » ici signifient la science et les réalités des choses ; car Lui, Glorieux et Exalté, a su avant de créer la création ce qu’Il allait créer dans les cieux et la terre de toute chose, et Il a su ce qu’il y a en eux comme poids de fourmis, et Il a su toutes les espèces et ce qu’elles contiennent comme cheveu et membre, et ce qu’il y a dans l’arbre comme feuille, et ce qu’elle contient comme sortes de créatures, et ce qui s’y déploie comme sortes de goûts et de couleurs ; si donc Il nommait chaque animal séparément, et nommait ses parties selon ce qu’Il en sait, peu et beaucoup, et les états par lesquels il passe, et ce qui s’y ajoute en chaque temps, et entre chaque arbre séparément et ce vers quoi il se ramifie, et ce qui sèche de cela en chaque temps, puis écrivait l’explication sur chacun de ce dont Allah, Glorieux et Exalté, a fait le tour, puis la mer était de l’encre pour cette explication qu’Allah, Béni et Exalté, a expliquée…
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولو أنما في الأرض من شجرة أقلام والبحر يمده من بعده سبعة أبحر ما نفدت كلمات الله إن الله عزيز حكيم .لما احتج على المشركين بما احتج بين أن معاني كلامه سبحانه لا تنفد ، وأنها لا نهاية لها . وقال القفال : لما ذكر أنه سخر لهم ما في السماوات وما في الأرض وأنه أسبغ النعم نبه على أن الأشجار لو كانت أقلاما ، والبحار مدادا فكتب بها عجائب صنع الله الدالة على قدرته ووحدانيته لم تنفد تلك العجائب . قال القشيري : فرد معنى تلك الكلمات إلى المقدورات ، وحمل الآية على الكلام القديم أولى ; والمخلوق لا بد له من نهاية ، فإذا نفيت النهاية عن مقدوراته فهو نفي النهاية عما يقدر في المستقبل على إيجاده ، فأما ما حصره الوجود وعده فلا بد من تناهيه ، والقديم لا نهاية له على التحقيق . وقد مضى الكلام في معنى كلمات الله في آخر ( الكهف ) .وقال أبو علي : المراد بالكلمات والله أعلم ما في المقدور دون ما خرج منه إلى الوجود . وهذا نحو مما قاله القفال ، وإنما الغرض الإعلام بكثرة معاني كلمات الله وهي في نفسها غير متناهية ، وإنما قرب الأمر على أفهام البشر بما يتناهى لأنه غاية ما يعهده البشر من الكثرة ; لا أنها تنفد بأكثر من هذه الأقلام والبحور . ومعنى نزول الآية يدل على أن المراد بالكلمات الكلام القديم . قال ابن عباس : إن سبب هذه الآية أن اليهود قالت : يا محمد ، كيف عنينا بهذا القول وما أوتيتم من العلم إلا قليلا ونحن قد أوتينا التوراة فيها كلام الله وأحكامه ، وعندك أنها تبيان كل شيء ؟ فقال لهم رسول الله صلى الله عليه وسلم : " التوراة قليل من كثير " ونزلت هذه الآية ، والآية مدنية . قال أبو جعفر النحاس : فقد تبين أن الكلمات هاهنا يراد بها العلم وحقائق الأشياء ; لأنه عز وجل علم قبل أن يخلق الخلق ما هو خالق في السماوات والأرض من كل شيء ، وعلم ما فيه من مثاقيل الذر ، وعلم الأجناس كلها وما فيها من شعرة [ ص: 72 ] وعضو ، وما في الشجرة من ورقة ، وما فيها من ضروب الخلق ، وما يتصرف فيه من ضروب الطعم واللون ; فلو سمى كل دابة وحدها ، وسمى أجزاءها على ما علم من قليلها وكثيرها وما تحولت عليه من الأحوال ، وما زاد فيها في كل زمان ، وبين كل شجرة وحدها وما تفرعت إليه ، وقدر ما ييبس من ذلك في كل زمان ، ثم كتب البيان على كل واحد منها ما أحاط الله جل ثناؤه به منها ، ثم كان البحر مدادا لذلك البيان الذي بين الله تبارك وتعالى عن تلك الأشياء يمده من بعده سبعة أبحر لكان البيان عن تلك الأشياء أكثر .قلت : هذا معنى قول القفال ، وهو قول حسن إن شاء الله تعالى . وقال قوم : إن قريشا قالت : سيتم هذا الكلام لمحمد وينحسر ; فنزلت . وقال السدي : قالت قريش : ما أكثر كلام محمد ! فنزلت .قوله تعالى : والبحر يمده قراءة الجمهور بالرفع على الابتداء ، وخبره في الجملة التي بعدها ، والجملة في موضع الحال ; كأنه قال : والبحر هذه حاله ; كذا قدرها سيبويه . وقال بعض النحويين : هو عطف على ( أن ) لأنها في موضع رفع بالابتداء . وقرأ أبو عمرو وابن أبي إسحاق : ( والبحر ) بالنصب على العطف على ( ما ) وهي اسم ( أن ) . وقيل : أي ولو أن البحر يمده أي يزيد فيه . وقرأ ابن هرمز والحسن : ( يمده ) ; من أمد . قالت فرقة : هما بمعنى واحد . وقالت فرقة : مد الشيء بعضه بعضا ; كما تقول : مد النيل الخليج ; أي زاد فيه . وأمد الشيء ما ليس منه . وقد مضى هذا في ( البقرة . وآل عمران ) . وقرأ جعفر بن محمد : ( والبحر مداده ) . ما نفدت كلمات الله تقدم . إن الله عزيز حكيم تقدم أيضا . وقال أبو عبيدة : البحر هاهنا الماء العذب الذي ينبت الأقلام ، وأما الماء الملح فلا ينبت الأقلام .
Verset 28
Sa parole : « Votre création et votre résurrection ne sont que comme celles d'une seule âme » — Ad-Dahhak a dit : le sens est que votre création à tous n'est que comme la création d'une seule âme, et votre résurrection au Jour du Jugement n'est que comme la résurrection d'une seule âme. An-Nahhas a dit : c'est ainsi que les grammairiens l'ont estimé, avec le sens de « sauf comme la création d'une seule âme », comme dans « et interroge le village ». Mujahid a dit : car Il dit au peu et au beaucoup : « Sois », et cela est. Ce verset a été révélé à propos d'Ubayy ibn Khalaf, des deux Asad, et de Munabbih et Nubayh, fils d'Al-Hajjaj ibn As-Sabbaq, qui dirent au Prophète (paix et salut sur lui) : « Allah nous a créés par étapes : goutte de sperme, puis caillot de sang, puis chair, puis os, puis tu dis que nous serons ressuscités en une nouvelle création tous ensemble en une seule heure ! » Allah révéla alors : « Votre création et votre résurrection ne sont que comme celles d'une seule âme », car Allah ne trouve pas difficile ce qui est difficile pour les serviteurs, et Sa création du monde est comme Sa création d'une seule âme. « Certes Allah est Audient et Voyant » — Audient à ce qu'ils disent, Voyant à ce qu'ils font.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ما خلقكم ولا بعثكم إلا كنفس واحدة إن الله سميع بصير .قوله تعالى : ما خلقكم ولا بعثكم إلا كنفس واحدة قال الضحاك : المعنى ما ابتداء خلقكم جميعا إلا كخلق نفس واحدة ، وما بعثكم يوم القيامة إلا كبعث نفس واحدة . قال النحاس : وهكذا قدره النحويون بمعنى إلا كخلق نفس واحدة ; مثل : واسأل القرية . وقال مجاهد : لأنه يقول للقليل والكثير كن فيكون . ونزلت الآية في أبي بن خلف وأبي [ ص: 73 ] الأسدين ومنبه ونبيه ابني الحجاج بن السباق ، قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم : إن الله تعالى قد خلقنا أطوارا ، نطفة ثم علقة ثم مضغة ثم عظاما ، ثم تقول إنا نبعث خلقا جديدا جميعا في ساعة واحدة ! فأنزل الله تعالى : ما خلقكم ولا بعثكم إلا كنفس واحدة ؛ لأن الله تعالى لا يصعب عليه ما يصعب على العباد ، وخلقه للعالم كخلقه لنفس واحدة . إن الله سميع لما يقولون بصير بما يفعلون .
Verset 29
Sa parole : « Ne vois-tu pas qu'Allah fait pénétrer la nuit dans le jour et fait pénétrer le jour dans la nuit » — cela a déjà été évoqué dans (Al-Hajj et Al-Imran). « Et Il a soumis le soleil et la lune » — c'est-à-dire qu'Il les a assujettis au lever et au coucher, pour fixer les termes et parfaire les bienfaits. « Chacun court vers un terme fixé » — Al-Hasan a dit : jusqu'au Jour de la Résurrection. Qatada : jusqu'à son moment de lever et de coucher, sans le dépasser ni y manquer. « Et qu'Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites » — c'est-à-dire que Celui qui a pouvoir sur ces choses ne peut qu'en avoir connaissance, et Celui qui les connaît connaît vos œuvres. La lecture générale est « vous faites » (ta'malun) à la deuxième personne. As-Sulami, Nasr ibn Asim et Ad-Duri d'après Abu Amr ont lu à la troisième personne (ya'malun) sur le mode de l'information.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ألم تر أن الله يولج الليل في النهار ويولج النهار في الليل تقدم في ( الحج وآل عمران ) وسخر الشمس والقمر أي ذللهما بالطلوع والأفول تقديرا للآجال وإتماما للمنافع . كل يجري إلى أجل مسمى قال الحسن : إلى يوم القيامة . قتادة : إلى وقته في طلوعه وأفوله لا يعدوه ولا يقصر عنه . وأن الله بما تعملون خبير أي من قدر على هذه الأشياء فلا بد من أن يكون عالما بها ، والعالم بها عالم بأعمالكم . وقراءة العامة تعملون بالتاء على الخطاب . وقرأ السلمي ونصر بن عاصم والدوري عن أبي عمرو بالياء على الخبر .
Verset 30
« Cela » — c'est-à-dire qu'Allah a fait cela pour que vous sachiez et reconnaissiez qu'Allah est la Vérité, et que ce qu'ils invoquent en dehors de Lui est le Faux — c'est-à-dire Satan ; dit par Mujahid. Et on a dit : ce qu'ils ont associé à Allah comme idoles et statues. « Et qu'Allah est le Très-Haut, le Très-Grand » — le Très-Haut dans Sa position, le Très-Grand dans Son autorité.
📜 Texte arabe source
ذلك أي فعل الله تعالى ذلك لتعلموا وتقروا بأن الله هو الحق وأن ما يدعون من دونه الباطل أي الشيطان ; قاله مجاهد . وقيل : ما أشركوا به الله تعالى من الأصنام والأوثان . وأن الله هو العلي الكبير العلي في مكانته ، الكبير في سلطانه .
Verset 31
Sa parole : « Ne vois-tu pas que les vaisseaux voguent en mer par la grâce d'Allah, pour vous montrer de Ses signes ? Il y a en cela des signes pour tout patient reconnaissant. » Sa parole : « Ne vois-tu pas que les vaisseaux » — c'est-à-dire les navires qui voguent, dans la position de l'information. « En mer par la grâce d'Allah » — c'est-à-dire par Sa bienveillance envers vous et Sa miséricorde pour vous en vous sauvant d'elle. Ibn Hurmuz a lu « par les grâces d'Allah » (bini'amati Allah) au pluriel de ni'ma, pluriel de salama, et l'original avait la voyelle sur le 'ayn, puis elle fut supprimée. « Pour vous montrer de Ses signes » — « de » est partitif, c'est-à-dire pour vous montrer la course des navires ; dit par Yahya ibn Salam. Ibn Shajara a dit : de Ses signes, ce que vous contemplez de la puissance d'Allah en cela. An-Naqqash : ce dont Allah les pourvoit. Al-Hasan a dit : la clé de la mer est les navires, la clé de la terre est les routes, la clé du ciel est l'invocation. « Il y a en cela des signes pour tout patient reconnaissant » — c'est-à-dire patient face à Son décret, reconnaissant pour Ses bienfaits. Les gens du sens ont dit : Il veut tout croyant doté de ces qualités, car la patience et la gratitude sont parmi les meilleures vertus de la foi. Le signe est la marque, et la marque n'apparaît pas dans la poitrine de tout croyant, elle n'apparaît que pour celui qui patiente dans l'épreuve et remercie dans l'aisance. Ash-Sha'bi a dit : la patience est la moitié de la foi, la gratitude est la moitié de la foi, et la certitude est la foi tout entière ; ne vois-tu pas Sa parole : « Il y a en cela des signes pour tout patient reconnaissant » et Sa parole : « Et sur la terre il y a des signes pour ceux qui sont convaincus » — et il a dit (paix sur lui) : la foi est deux moitiés : une moitié de patience et une moitié de gratitude.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ألم تر أن الفلك تجري في البحر بنعمة الله ليريكم من آياته إن في ذلك لآيات لكل صبار شكور .قوله تعالى : ألم تر أن الفلك أي السفن تجري في موضع الخبر . في البحر بنعمة الله أي بلطفه بكم وبرحمته لكم في خلاصكم منه . وقرأ ابن هرمز : ( بنعمات الله ) [ ص: 74 ] جمع نعمة وهو جمع السلامة ، وكان الأصل تحريك العين فأسكنت . ليريكم من آياته من للتبعيض ، أي ليريكم جري السفن ; قاله يحيى بن سلام . وقال ابن شجرة : من آياته ما تشاهدون من قدرة الله تعالى فيه . النقاش : ما يرزقهم الله منه . وقال الحسن : مفتاح البحار السفن ، ومفتاح الأرض الطرق ، ومفتاح السماء الدعاء . إن في ذلك لآيات لكل صبار شكور أي صبار لقضائه شكور على نعمائه . وقال أهل المعاني : أراد لكل مؤمن بهذه الصفة ; لأن الصبر والشكر من أفضل خصال الإيمان . والآية : العلامة ، والعلامة لا تستبين في صدر كل مؤمن إنما تستبين لمن صبر على البلاء وشكر على الرخاء . قال الشعبي : الصبر نصف الإيمان ، والشكر نصف الإيمان ، واليقين الإيمان كله ; ألم تر إلى قوله تعالى : إن في ذلك لآيات لكل صبار شكور وقوله : وفي الأرض آيات للموقنين وقال عليه السلام : الإيمان نصفان نصف صبر ونصف شكر .
Verset 32
Sa parole : « Et quand une vague les recouvre comme des ombres, ils invoquent Allah en Lui vouant un culte exclusif. Puis quand Il les sauve vers la terre ferme, certains d'entre eux sont modérés. Mais ne renie Nos signes que tout traître ingrat. » Sa parole : « Et quand une vague les recouvre comme des ombres » — Muqatil a dit : comme des montagnes. Al-Kalbi a dit : comme des nuages ; et Qatada l'a dit aussi : c'est le pluriel de zulla (ombre) ; la vague y est comparée à cause de sa grandeur et de son élévation. An-Nabigha a dit en décrivant la mer : « Les suivent des verts aux ombres, sur les bords desquels se brisent les cruches. » La vague, qui est singulière, est comparée à l'ombre, qui est plurielle, car la vague vient chose après chose et se chevauche comme les ombres. On a dit : c'est au sens de pluriel, et elle n'a pas été mise au pluriel car c'est un infinitif. Son origine vient du mouvement et de l'affluence ; de là : la mer s'agite, et les gens s'agitent. Ka'b a dit : « Nous vînmes à une vague de la mer au milieu de laquelle se trouvaient des groupes, certains tête nue, d'autres couverts. » Muhammad ibn Al-Hanafiyya a lu « comme des ombres » (ka-dhilal) au pluriel de dhill. « Ils invoquent Allah en Lui vouant un culte exclusif » — Lui vouant l'unicité, n'invoquant pour leur salut que Lui seul ; cela a déjà été évoqué. « Puis quand Il les sauve » — c'est-à-dire de la mer. « Vers la terre ferme, certains d'entre eux sont modérés » — Ibn Abbas a dit : fidèles à ce qu'ils ont promis à Allah en mer. An-Naqqash : c'est-à-dire justes dans l'engagement, ils tiennent sur terre ce qu'ils ont promis à Allah en mer. Al-Hasan a dit : modéré, croyant, attaché à l'unicité et à l'obéissance. Mujahid a dit : modéré dans la parole, cachant la mécréance. On a dit : il y a une ellipse dans la phrase ; le sens est : certains d'entre eux sont modérés et certains sont mécréants. Ce qui est élidé est indiqué par Sa parole : « Mais ne renie Nos signes que tout traître ingrat » — le traître (al-khattar) est le perfide. La trahison (al-khatr) est la pire des perfidies. Amr ibn Ma'dikarib a dit : « Si tu avais vu Abu Umayr, tu aurais rempli tes mains de perfidie et de trahison. » Al-A'sha a dit : « À Al-Ablaq al-Fard de Tayma, sa demeure, une forteresse fortifiée et un voisin non traître. » Al-Jawhari a dit : al-khatr est la perfidie ; on dit : il a trahi, il est traître. Al-Mawardi : c'est l'avis de la majorité. Atiyya a dit : c'est le négateur. On dit : khatara yakhturu et yakhtiru (avec damma et kasra) khatran ; rapporté par Al-Qushayri. Et renier les signes, c'est en nier les réalités mêmes ; et renier par les signes, c'est en nier les preuves.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وإذا غشيهم موج كالظلل دعوا الله مخلصين له الدين فلما نجاهم إلى البر فمنهم مقتصد وما يجحد بآياتنا إلا كل ختار كفور .قوله تعالى : وإذا غشيهم موج كالظلل قال مقاتل : كالجبال . وقال الكلبي : كالسحاب ; وقاله قتادة : جمع ظلة ; شبه الموج بها لكبرها وارتفاعها . قال النابغة في وصف بحر :يماشيهن أخضر ذو ظلال على حافاته فلق الدنانوإنما شبه الموج وهو واحد بالظل وهو جمع ; لأن الموج يأتي شيئا بعد شيء ويركب بعضه بعضا كالظلل . وقيل : هو بمعنى الجمع ، وإنما لم يجمع لأنه مصدر . وأصله من الحركة والازدحام ; ومنه : ماج البحر ، والناس يموجون . قال كعب :فجئنا إلى موج من البحر وسطه أحابيش منهم حاسر ومقنعوقرأ محمد بن الحنفية : ( موج كالظلال ) جمع ظل . دعوا الله مخلصين له الدين [ ص: 75 ] موحدين له لا يدعون لخلاصهم سواه ; وقد تقدم . فلما نجاهم يعني من البحر . إلى البر فمنهم مقتصد قال ابن عباس : موف بما عاهد عليه الله في البحر . النقاش : يعني عدل في العهد ، وفى في البر بما عاهد عليه الله في البحر . وقال الحسن : مقتصد مؤمن متمسك بالتوحيد والطاعة . وقال مجاهد : مقتصد في القول مضمر للكفر . وقيل : في الكلام حذف ; والمعنى : فمنهم مقتصد ومنهم كافر . ودل على المحذوف قوله تعالى : وما يجحد بآياتنا إلا كل ختار كفور الختار : الغدار . والختر : أسوأ الغدر . قال عمرو بن معديكرب :فإنك لو رأيت أبا عمير ملأت يديك من غدر وختروقال الأعشى :بالأبلق الفرد من تيماء منزله حصن حصين وجار غير ختارقال الجوهري : الختر الغدر ; يقال : ختره فهو ختار . الماوردي : وهو قول الجمهور . وقال عطية : إنه الجاحد . ويقال : ختر يختر ويختر ( بالضم والكسر ) خترا ; ذكره القشيري ، وجحد الآيات إنكار أعيانها . والجحد بالآيات إنكار دلائلها .
Verset 33
Sa parole : « Ô hommes ! Craignez votre Seigneur » signifie le mécréant et le croyant ; c’est-à-dire : craignez-Le et unifiez-Le. « Et redoutez un jour où nul père ne paiera pour son enfant, ni aucun enfant ne paiera pour son père » — le sens de « paiera » (yajzī) a déjà été exposé dans (Al-Baqarah) et ailleurs. Si l’on dit : le Prophète (que la prière et la paix soient sur lui) a dit : « Celui à qui meurent trois enfants n’ayant pas atteint l’âge de la responsabilité, le feu ne le touchera que pour l’accomplissement du serment » ; et il a dit : « Celui qui est éprouvé par quelque chose de ces filles et leur fait du bien, elles seront pour lui un voile contre le feu » — on lui répond : le sens de ce verset est qu’aucun père ne porte le péché de son enfant, ni aucun enfant le péché de son père, et que l’un n’est pas châtié à la place de l’autre. Le sens des hadiths est que la récompense de la patience face à la mort et du bien fait aux filles protège le serviteur du feu, et que l’enfant le précède au Paradis. « La promesse d’Allah est vérité » c’est-à-dire la résurrection. « Que la vie d’ici-bas ne vous trompe donc pas » c’est-à-dire ne vous séduise pas par son ornement et ce à quoi elle appelle, au point que vous vous y appuyiez et vous y reposiez, délaissant l’œuvre pour l’au-delà. « Et que le trompeur ne vous trompe pas au sujet d’Allah » — la lecture générale ici, ainsi que dans la sourate (Al-Malā’ikah) et (Al-Ḥadīd), est avec la fatḥa sur le ghayn (al-gharūr), et c’est le diable selon l’avis de Mujāhid et d’autres ; c’est lui qui trompe les créatures, leur promet la vie d’ici-bas et les distrait de l’au-delà ; et dans la sourate (Al-Nisā’) : « Il leur promet et les fait espérer ». Simāk ibn Ḥarb, Abū Ḥaywah et Ibn al-Sumayqa‘ ont lu avec la ḍamma sur le ghayn (al-ghurūr) ; c’est-à-dire : ne soyez pas trompés. Comme si c’était un infinitif de gharra yaghurru ghurūran. Sa‘īd ibn Jubayr a dit : c’est commettre la désobéissance tout en espérant le pardon.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : يا أيها الناس اتقوا ربكم يعني الكافر والمؤمن ; أي خافوه ووحدوه . واخشوا يوما لا يجزي والد عن ولده ولا مولود هو جاز عن والده تقدم معنى يجزي في ( البقرة ) وغيرها . فإن قيل : فقد قال النبي صلى الله عليه وسلم : من مات له ثلاثة من الولد لم يبلغوا الحنث لم تمسه النار إلا تحلة القسم . وقال : من ابتلي بشيء من هذه البنات فأحسن إليهن كن له حجابا من النار . قيل له : المعني بهذه الآية أنه لا يحمل والد ذنب [ ص: 76 ] ولده ، ولا مولود ذنب والده ، ولا يؤاخذ أحدهما عن الآخر . والمعني بالأخبار أن ثواب الصبر على الموت والإحسان إلى البنات يحجب العبد عن النار ، ويكون الولد سابقا له إلى الجنة . إن وعد الله حق أي البعث فلا تغرنكم أي تخدعنكم الحياة الدنيا بزينتها وما تدعو إليه فتتكلوا عليها وتركنوا إليها وتتركوا العمل للآخرة ولا يغرنكم بالله الغرور قراءة العامة هنا وفي سورة ( الملائكة ) و ( الحديد ) بفتح الغين ، وهو الشيطان في قول مجاهد وغيره ، وهو الذي يغر الخلق ويمنيهم الدنيا ويلهيهم عن الآخرة ; وفي سورة ( النساء ) : يعدهم ويمنيهم . وقرأ سماك بن حرب وأبو حيوة وابن السميقع بضم الغين ; أي لا تغتروا . كأنه مصدر غر يغر غرورا . قال سعيد بن جبير : هو أن يعمل بالمعصية ويتمنى المغفرة .
Verset 34
Sa parole : « Auprès d’Allah se trouve la science de l’Heure ; et c’est Lui qui fait descendre la pluie ; et Il sait ce qu’il y a dans les matrices ; et aucune âme ne sait ce qu’elle acquerra demain ; et aucune âme ne sait dans quelle terre elle mourra. Allah est Omniscient et Parfaitement Connaisseur. » Al-Farrā’ a prétendu que cela a un sens de négation ; c’est-à-dire : nul ne le sait excepté Allah le Très-Haut. Abū Ja‘far al-Naḥḥās a dit : ce n’est que par l’information du Messager (que la prière et la paix soient sur lui) que cela a pris un sens de négation et d’affirmation ; car il a dit, à propos de la parole d’Allah le Puissant et Glorieux : « Et c’est auprès de Lui que se trouvent les clés de l’invisible, que nul ne connaît excepté Lui » : « Ce sont celles-ci ». Je dis : nous avons déjà mentionné dans la sourate (Al-An‘ām) le hadith d’Ibn ‘Umar à ce sujet, rapporté par Al-Bukhārī. Et dans le hadith de Jibrīl (que la paix soit sur lui) : il dit : « Informe-moi sur l’Heure ? » Le Messager d’Allah (que la prière et la paix soient sur lui) répondit : « Celui qui est interrogé n’en sait pas plus que celui qui interroge ; ce sont cinq choses que nul ne connaît excepté Allah le Très-Haut : Auprès d’Allah se trouve la science de l’Heure ; et c’est Lui qui fait descendre la pluie ; et Il sait ce qu’il y a dans les matrices ; et aucune âme ne sait ce qu’elle acquerra demain » — il dit : « Tu as dit vrai ». C’est la formulation d’Abū Dāwūd al-Ṭayālisī. ‘Abd Allāh ibn Mas‘ūd a dit : tout a été donné à votre Prophète (que la prière et la paix soient sur lui) sauf cinq choses : « Auprès d’Allah se trouve la science de l’Heure » jusqu’à la fin du verset. Ibn ‘Abbās a dit : ces cinq choses, nul ne les connaît excepté Allah le Très-Haut, ni un ange rapproché, ni un prophète envoyé ; celui qui prétend connaître quelque chose de cela a mécru dans le Coran, car il l’a contredit. Ensuite, les prophètes connaissent beaucoup de l’invisible par l’information qu’Allah leur en donne. Et le but est d’annuler la prétention des devins, des astrologues et de ceux qui cherchent la pluie par les étoiles ; et l’on peut connaître par la longue expérience certaines choses comme la masculinité ou la féminité de la grossesse, etc., comme cela a déjà été mentionné dans (Al-An‘ām). Mais l’expérience peut varier et la coutume se briser, et la science reste à Allah seul. Il est rapporté qu’un juif qui calculait les étoiles dit à Ibn ‘Abbās : « Si tu veux, je t’informe de l’étoile de ton fils : il mourra après dix jours ; et toi, tu ne mourras pas avant d’être aveugle ; et moi, l’année ne se sera pas écoulée que je mourrai. » Il dit : « Et où est ta mort, ô juif ? » Il répondit : « Je ne sais pas. » Ibn ‘Abbās dit : « Allah a dit vrai : Et aucune âme ne sait dans quelle terre elle mourra. » Ibn ‘Abbās revint et trouva son fils fiévreux ; il mourut après dix jours. Le juif mourut avant la fin de l’année, et Ibn ‘Abbās mourut aveugle. ‘Alī ibn al-Ḥusayn, le rapporteur de ce hadith, dit : c’est le plus étonnant des hadiths. Muqātil a dit : ce verset est descendu à propos d’un homme du désert nommé Al-Wārith ibn ‘Amr ibn Ḥārithah, qui vint au Prophète (que la prière et la paix soient sur lui) et dit : « Ma femme est enceinte, informe-moi de ce qu’elle enfantera ; notre terre est aride, informe-moi quand la pluie descendra ; j’ai su quand je suis né, informe-moi quand je mourrai ; j’ai su ce que j’ai fait aujourd’hui, informe-moi de ce que je ferai demain. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إن الله عنده علم الساعة وينزل الغيث ويعلم ما في الأرحام وما تدري نفس ماذا تكسب غدا وما تدري نفس بأي أرض تموت إن الله عليم خبير .زعم الفراء أن هذا معنى النفي ; أي ما يعلمه أحد إلا الله تعالى . قال أبو جعفر النحاس : وإنما صار فيه معنى النفي والإيجاب بتوقيف الرسول صلى الله عليه وسلم على ذلك ; لأنه صلى الله عليه وسلم قال في قول الله عز وجل : وعنده مفاتح الغيب لا يعلمها إلا هو : " إنها هذه " .قلت : قد ذكرنا في سورة ( الأنعام ) حديث ابن عمر في هذا ، خرجه البخاري . وفي حديث جبريل عليه السلام قال : أخبرني عن الساعة ؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " ما المسئول عنها [ ص: 77 ] بأعلم من السائل ، هن خمس لا يعلمهن إلا الله تعالى : إن الله عنده علم الساعة وينزل الغيث ويعلم ما في الأرحام وما تدري نفس ماذا تكسب غدا " ، قال : " صدقت " . لفظ أبي داود الطيالسي . وقال عبد الله بن مسعود : كل شيء أوتي نبيكم صلى الله عليه وسلم غير خمس : إن الله عنده علم الساعة الآية إلى آخرها . وقال ابن عباس : هذه الخمسة لا يعلمها إلا الله تعالى ، ولا يعلمها ملك مقرب ولا نبي مرسل ; فمن ادعى أنه يعلم شيئا من هذه فقد كفر بالقرآن ; لأنه خالفه . ثم إن الأنبياء يعلمون كثيرا من الغيب بتعريف الله تعالى إياهم . والمراد إبطال كون الكهنة والمنجمين ومن يستسقي بالأنواء ، وقد يعرف بطول التجارب أشياء من ذكورة الحمل وأنوثته إلى غير ذلك ; حسبما تقدم ذكره في ( الأنعام ) . وقد تختلف التجربة وتنكسر العادة ويبقى العلم لله تعالى وحده . وروي أن يهوديا كان يحسب حساب النجوم ، فقال لابن عباس : إن شئت نبأتك نجم ابنك ، وأنه يموت بعد عشرة أيام ، وأنت لا تموت حتى تعمى ، وأنا لا يحول علي الحول حتى أموت . قال : فأين موتك يا يهودي ؟ فقال : لا أدري . فقال ابن عباس : صدق الله . وما تدري نفس بأي أرض تموت فرجع ابن عباس فوجد ابنه محموما ، ومات بعد عشرة أيام . ومات اليهودي قبل الحول ، ومات ابن عباس أعمى . قال علي بن الحسين راوي هذا الحديث : هذا أعجب الأحاديث .وقال مقاتل : إن هذه الآية نزلت في رجل من أهل البادية اسمه الوارث بن عمرو بن حارثة ، أتى النبي صلى الله عليه وسلم فقال : إن امرأتي حبلى فأخبرني ماذا تلد ، وبلادنا جدبة فأخبرني متى ينزل الغيث ، وقد علمت متى ولدت فأخبرني متى أموت ، وقد علمت ما عملت اليوم فأخبرني ماذا أعمل غدا ، وأخبرني متى تقوم الساعة ؟ فأنزل الله تعالى هذه الآية ; ذكره القشيري والماوردي . وروى أبو المليح عن أبي عزة الهذلي قال : قال رسول صلى الله عليه وسلم : إذا أراد الله تعالى قبض روح عبد بأرض جعل له إليها حاجة فلم ينته حتى يقدمها - ثم قرأ رسول الله صلى الله عليه وسلم - إن الله عنده علم الساعة - إلى قوله - بأي أرض تموت [ ص: 78 ] ذكره الماوردي ، وخرجه ابن ماجه من حديث ابن مسعود بمعناه . وقد ذكرناه في كتاب ( التذكرة ) مستوفى . وقراءة العامة : ( وينزل ) مشددا . وقرأ ابن كثير وأبو عمرو وحمزة والكسائي مخففا . وقرأ أبي بن كعب : ( بأية أرض ) . الباقون : ( بأي أرض ) . قال الفراء : اكتفى بتأنيث الأرض من تأنيث أي . وقيل : أراد بالأرض المكان فذكر . قال الشاعر [ عامر بن جوين الطائي ] :فلا مزنة ودقت ودقها ولا أرض أبقل إبقالهاوقال الأخفش : يجوز مررت بجارية أي جارية ، وأية جارية . وشبه سيبويه تأنيث أي بتأنيث كل في قولهم : كلتهن . إن الله عليم خبير خبير نعت ل ( عليم ) أو خبر بعد خبر . والله تعالى أعلم .
Verset 1
"Alif, Lam, Mim."
📜 Texte arabe source

"الم".

Verset 2
"Voici les versets du Livre plein de sagesse."
📜 Texte arabe source

"تلك آيات الكتاب الحكيم".

Verset 3
"(Guide et miséricorde) — Hamza a lu : 'et miséricorde' au nominatif, comme sujet, c'est-à-dire : il est un guide et une miséricorde ; les autres l'ont lu à l'accusatif comme état (circonstanciel) — (pour les bienfaisants)."
📜 Texte arabe source

(هدى ورحمة ) قرأ حمزة : " ورحمة " بالرفع على الابتداء ، أي : هو هدى ورحمة ، وقرأ الآخرون بالنصب على الحال ) ( للمحسنين )

Verset 4
"Ceux qui accomplissent la prière (Salat), donnent l'aumône (Zakat), et qui, de l'au-delà, ont une certitude ferme."
📜 Texte arabe source

"الذين يقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة وهم بالآخرة هم يوقنون".

Verset 5
"Ceux-là sont sur une guidance de leur Seigneur, et ce sont eux les réussis."
📜 Texte arabe source

"أولئك على هدى من ربهم وأولئك هم المفلحون".

Verset 6
« Et parmi les hommes, il en est qui achètent des discours divertissants » — le verset. Al-Kalbi et Muqatil ont dit : « Ce verset a été révélé au sujet d’al-Nadr ibn al-Harith ibn Kalda, qui commerçait, se rendait à al-Hira, achetait les récits des Perses et les racontait aux Quraysh, en disant : “Muhammad vous raconte les histoires de ‘Ad et de Thamud, et moi je vous raconte les histoires de Rustam et d’Isfandiyar et les récits des rois sassanides.” Ils trouvaient ses récits agréables et délaissaient l’écoute du Coran. Allah révéla alors ce verset. » Mujahid a dit : « Cela signifie l’achat des chanteuses et des musiciens. » Et le sens de la parole selon cette interprétation est : « celui qui achète ce qui est divertissement ou des discours divertissants. » Abu Sa‘id al-Sharihi nous a rapporté, Abu Ishaq al-Tha‘labi nous a rapporté, Abu Tahir Muhammad ibn al-Fadl ibn Muhammad ibn Ishaq al-Muzakki nous a rapporté, mon grand-père Muhammad ibn Ishaq ibn Khuzayma nous a rapporté, ‘Ali ibn Hujr nous a rapporté, Mushma‘il ibn Milhan al-Ta’i nous a rapporté, d’après Mutarrah ibn Yazid, d’après ‘Ubayd Allah ibn Zahr, d’après ‘Ali ibn Yazid, d’après al-Qasim ibn ‘Abd al-‘Aziz, d’après Abu Umama qui a dit : « Le Messager d’Allah — paix et bénédiction sur lui — a dit : “Il n’est pas permis d’enseigner les chanteuses, ni de les vendre, et leur prix est illicite.” Et c’est à propos de cela que ce verset a été révélé : “Et parmi les hommes, il en est qui achètent des discours divertissants pour égarer du chemin d’Allah.” Et il n’y a pas d’homme qui élève la voix en chantant sans qu’Allah envoie contre lui deux démons : l’un sur cette épaule, l’autre sur cette épaule, et ils ne cessent de le frapper de leurs pieds jusqu’à ce qu’il se taise. » ‘Abd al-Rahman ibn Ahmad al-Qaffal nous a rapporté, Abu Mansur Ahmad ibn al-Fadl al-Burujirdi nous a rapporté, Abu Ahmad Bakr ibn Muhammad ibn Hamdan al-Sayrafi nous a rapporté, Muhammad ibn Ghalib ibn Tamam nous a rapporté, Khalid ibn Abi Yazid nous a rapporté, d’après Hisham — c’est Ibn Hassan — d’après Muhammad — c’est Ibn Sirin — d’après Abu Hurayra que le Prophète — paix et bénédiction sur lui — « a interdit le prix du chien et le gain de la flûtiste. » Mak-hul a dit : « Celui qui achète une esclave chanteuse pour la garder pour son chant et sa musique, persistant jusqu’à sa mort, je ne prie pas sur lui, car Allah dit : “Et parmi les hommes, il en est qui achètent des discours divertissants” — le verset. Et d’après ‘Abd al-…
📜 Texte arabe source

( ومن الناس من يشتري لهو الحديث ) الآية . قال الكلبي ، ومقاتل : نزلت في النضر بن الحارث بن كلدة كان يتجر فيأتي الحيرة ويشتري أخبار العجم ويحدث بها قريشا ، ويقول : إن محمدا يحدثكم بحديث عاد وثمود ، وأنا أحدثكم بحديث رستم واسفنديار وأخبار الأكاسرة ، فيستملحون حديثه ويتركون استماع القرآن ، فأنزل الله هذه الآية . وقال مجاهد : يعني شراء القيان والمغنيين ، ووجه الكلام على هذا التأويل : من يشتري ذات لهو أو ذا لهو الحديث . أخبرنا أبو سعيد الشريحي ، أخبرنا أبو إسحاق الثعلبي ، أخبرنا أبو طاهر محمد بن الفضل بن محمد بن إسحاق المزكي ، حدثنا جدي محمد بن إسحاق بن خزيمة ، أخبرنا علي بن حجر ، أخبرنا مشمعل بن ملحان الطائي ، عن مطرح بن يزيد ، عن عبيد الله بن زحر ، عن علي بن يزيد ، عن القاسم بن عبد العزيز ، عن أبي أمامة قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : " لا يحل تعليم المغنيات ولا بيعهن وأثمانهن حرام " ، وفي مثل هذا أنزلت هذه الآية : " ومن الناس من يشتري لهو الحديث ليضل عن سبيل الله " ، وما من رجل يرفع صوته بالغناء إلا بعث الله عليه شيطانين : أحدهما على هذا المنكب ، والآخر على هذا المنكب ، فلا يزالان يضربانه بأرجلهما حتى يكون هو الذي يسكت .

أخبرنا عبد الرحمن بن أحمد القفال ، أخبرنا أبو منصور أحمد بن الفضل البروجردي ، أخبرنا أبو أحمد بكر بن محمد بن حمدان الصيرفي ، أخبرنا محمد بن غالب بن تمام ، أخبرنا خالد بن أبي يزيد ، عن هشام هو ابن حسان ، عن محمد هو ابن سيرين ، عن أبي هريرة أن النبي - صلى الله عليه وسلم - " نهى عن ثمن الكلب وكسب الزمارة " . قال مكحول : من اشترى جارية ضرابة ليمسكها لغنائها وضربها مقيما عليه حتى يموت لم أصل عليه ، إن الله يقول : " ومن الناس من يشتري لهو الحديث " الآية . وعن عبد الله بن مسعود ، وابن عباس ، والحسن ، وعكرمة ، وسعيد بن جبير قالوا : " لهو الحديث " هو الغناء ، والآية نزلت فيه . ومعنى قوله : ( يشتري لهو الحديث ) أي : يستبدل ويختار الغناء والمزامير والمعازف على القرآن ، قال أبو الصباء البكري سألت ابن مسعود عن هذه الآية فقال : هو الغناء ، والله الذي لا إله إلا هو ، يرددها ثلاث مرات .

وقال إبراهيم النخعي : الغناء ينبت النفاق في القلب ، وكان أصحابنا يأخذون بأفواه السكك يخرقون الدفوف . وقيل : الغناء رقية الزنا . وقال ابن جريج : هو الطبل وعن الضحاك قال : هو الشرك . وقال قتادة : هو كل لهو ولعب . ( ليضل عن سبيل الله بغير علم ) أي : يفعله عن جهل . قال قتادة : بحسب المرء من الضلالة أن يختار حديث الباطل على حديث الحق .

قوله تعالى : ( ويتخذها هزوا ) أي : يتخذ آيات الله هزوا . قرأ حمزة ، والكسائي ، وحفص ، ويعقوب : ) ( ويتخذها ) بنصب الذال عطفا على قوله : " ليضل " ، وقرأ الآخرون بالرفع نسقا على قوله : " يشتري " . ( أولئك لهم عذاب مهين )

Verset 7
« Et quand on lui récite Nos versets, il se détourne avec orgueil, comme s’il ne les avait pas entendus, comme s’il y avait une lourdeur dans ses oreilles. Annonce-lui donc un châtiment douloureux. »
📜 Texte arabe source

"وإذا تتلى عليه آياتنا ولى مستكبراً كأن لم يسمعها كأن في أذنيه وقراً فبشره بعذاب أليم".

Verset 8
« Certes, ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres auront les jardins des délices. »
📜 Texte arabe source

"إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات لهم جنات النعيم".

Verset 9
« Ils y demeureront éternellement. Promesse d’Allah en toute vérité, et Il est le Puissant, le Sage. »
📜 Texte arabe source

"خالدين فيها وعد الله حقاً وهو العزيز الحكيم".

Verset 10
« Il a créé les cieux sans piliers que vous puissiez voir, et Il a jeté sur la terre des montagnes fermes pour qu’elle ne s’ébranle pas avec vous, et Il y a répandu toutes sortes de créatures. Et Nous avons fait descendre du ciel une eau, puis Nous y avons fait pousser toutes sortes de couples généreux » — beau.
📜 Texte arabe source

"خلق السموات بغير عمد ترونها وألقى في الأرض رواسي أن تميد بكم وبث فيها من كل دابة وأنزلنا من السماء ماء فأنبتنا فيها من كل زوج كريم"، حسن.

Verset 11
« Ceci » c'est-à-dire ce que vous voyez de ce que J'ai mentionné « est la création d'Allah. Montrez-Moi donc ce qu'ont créé ceux qui sont en dehors de Lui » parmi vos divinités que vous adorez « Mais les injustes sont dans un égarement évident ».
📜 Texte arabe source

( هذا ) يعني الذي ذكرت مما تعاينون ( خلق الله فأروني ماذا خلق الذين من دونه ) من آلهتكم التي تعبدونها ( بل الظالمون في ضلال مبين )

Verset 12
La parole d'Allah - Exalté soit-Il : « Et Nous avons certes donné à Luqmân la sagesse » c'est-à-dire : l'intelligence, la science, la pratique de celle-ci et la justesse dans les affaires. Muhammad ibn Ishâq a dit : Il est Luqmân ibn Nâ'ûr ibn Nâhûr ibn Târikh, qui est Âzar. Wahb a dit : Il était le fils de la sœur d'Ayyûb. Muqâtil a dit : On a mentionné qu'il était le cousin maternel d'Ayyûb. Al-Wâqidî a dit : Il était juge parmi les Banû Isrâ'îl. Les savants sont unanimes sur le fait qu'il était sage et non prophète, sauf 'Ikrima qui a dit : Luqmân était un prophète. Il s'est isolé dans cette opinion. Certains ont dit : Luqmân eut le choix entre la prophétie et la sagesse, et il choisit la sagesse. Il a été rapporté qu'il dormait à midi lorsqu'on l'appela : Ô Luqmân, veux-tu qu'Allah fasse de toi un calife sur terre pour juger entre les hommes avec justice ? Il répondit à la voix : Si mon Seigneur me laisse le choix, j'accepte le bien-être et je n'accepte pas l'épreuve ; mais s'Il décide de cela pour moi, alors j'écoute et j'obéis, car je sais que s'Il fait cela avec moi, Il m'assistera et me préservera. Les anges dirent d'une voix qu'il ne voyait pas : Pourquoi, ô Luqmân ? Il dit : Parce que le juge est dans la plus dure et la plus trouble des positions, l'injustice l'assiège de toutes parts ; s'il est juste, il a des chances d'être sauvé, mais s'il se trompe, il se trompe du chemin du Paradis. Celui qui est humble dans ce monde est meilleur que celui qui est noble ; et celui qui choisit ce monde sur l'au-delà, ce monde le séduira et il n'atteindra pas l'au-delà. Les anges furent émerveillés par la beauté de son discours. Puis il dormit d'un sommeil et reçut la sagesse ; il se réveilla en en parlant. Ensuite, Dâwûd fut appelé après lui et il l'accepta sans poser les conditions que Luqmân avait posées, et il tomba dans l'erreur plus d'une fois, et à chaque fois Allah lui pardonnait, et Luqmân le soutenait par sa sagesse. D'après Khâlid ar-Rab'î : Luqmân était un esclave abyssin charpentier. Sa'îd ibn al-Musayyib a dit : Il était tailleur. On a dit : Il était berger de moutons. Il a été rapporté qu'un homme le rencontra alors qu'il parlait avec sagesse et lui dit : N'es-tu pas untel le berger ? Par quoi as-tu atteint ce que tu as atteint ? Il dit : Par la véracité de la parole, la restitution des dépôts et le fait de délaisser ce qui ne me concerne pas. Mujâhid a dit : C'était un esclave noir aux lèvres épaisses et aux pieds fendus. La parole d'Allah - Exalté soit-Il :
📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ( ولقد آتينا لقمان الحكمة ) يعني : العقل والعلم والعمل به والإصابة في الأمور . قال محمد بن إسحاق : وهو لقمان بن ناعور بن ناحور بن تارخ وهو آزر . وقال وهب : كان ابن أخت أيوب ، وقال مقاتل : ذكر أنه كان ابن خالة أيوب . قال الواقدي : كان قاضيا في بني إسرائيل .

واتفق العلماء على أنه كان حكيما ، ولم يكن نبيا ، إلا عكرمة فإنه قال : كان لقمان نبيا . وتفرد بهذا القول . وقال بعضهم : خير لقمان بين النبوة والحكمة فاختار الحكمة . وروي أنه كان نائما نصف النهار فنودي : يا لقمان ، هل لك أن يجعلك الله خليفة في الأرض لتحكم بين الناس بالحق ؟ فأجاب الصوت فقال : إن خيرني ربي قبلت العافية ، ولم أقبل البلاء ، وإن عزم علي فسمعا وطاعة ، فإني أعلم إن فعل بي ذلك أعانني وعصمني ، فقالت الملائكة بصوت لا يراهم : لم يا لقمان ؟ قال : لأن الحاكم بأشد المنازل وأكدرها ، يغشاها الظلم من كل مكان أن يعدل فبالحري أن ينجو ، وإن أخطأ أخطأ طريق الجنة ، ومن يكن في الدنيا ذليلا خير من أن يكون شريفا ، ومن يختر الدنيا على الآخرة تفتنه الدنيا ولا يصيب الآخرة . فعجبت الملائكة من حسن منطقه ، فنام نومة فأعطي الحكمة ، فانتبه وهو يتكلم بها ، ثم نودي داود بعده فقبلها ولم يشترط ما اشترط لقمان ، فهوى في الخطيئة غير مرة ، كل ذلك يعفو الله عنه ، وكان لقمان يؤازره بحكمته . وعن خالد الربعي قال : كان لقمان عبدا حبشيا نجارا . وقال سعيد بن المسيب : كان خياطا . وقيل : كان راعي غنم . فروي أنه لقيه رجل وهو يتكلم بالحكمة فقال : ألست فلانا الراعي فبم بلغت ما بلغت ؟ قال : بصدق الحديث ، وأداء الأمانة ، وترك ما لا يعنيني . وقال مجاهد : كان عبدا أسود عظيم الشفتين ومشقق القدمين . قوله - عز وجل - : ( أن اشكر لله ومن يشكر فإنما يشكر لنفسه ومن كفر فإن الله غني حميد )

Verset 13
« Et lorsque Luqmân dit à son fils » dont le nom est An'um, et on dit : Mashkam, « tout en l'exhortant : Ô mon fils, n'associe rien à Allah, car l'association est vraiment une injustice énorme. » Ibn Kathîr a lu : « Ô mon fils, n'associe rien à Allah » avec la yâ' en sukûn, et Hafs l'a ouverte, et les autres l'ont cassée ; « Ô mon fils, si elle était » avec la yâ' ouverte chez Hafs, et les autres l'ont cassée ; « Ô mon fils, accomplis la prière » avec la yâ' ouverte chez al-Bazzî d'après Ibn Kathîr et Hafs, et en sukûn chez al-Qawwâs, et les autres l'ont cassée.
📜 Texte arabe source

( وإذ قال لقمان لابنه ) واسمه أنعم ، ويقال : مشكم ، ( وهو يعظه يا بني لا تشرك بالله إن الشرك لظلم عظيم ) قرأ ابن كثير : " يا بني لا تشرك بالله " بإسكان الياء ، وفتحها حفص ، والباقون بالكسر ، " يا بني إنها " بفتح الياء حفص ، والباقون بالكسر ، " يا بني أقم الصلاة " ، بفتح الياء البزي عن ابن كثير وحفص ، وبإسكانها القواس ، والباقون بكسرها .

Verset 14
« Et Nous avons recommandé à l'homme ses parents ; sa mère l'a porté avec faiblesse sur faiblesse » Ibn 'Abbâs a dit : difficulté après difficulté. Ad-Dahhâk a dit : faiblesse sur faiblesse. Mujâhid a dit : peine sur peine. Az-Zajjâj a dit : La femme, lorsqu'elle est enceinte, la faiblesse et la peine s'accumulent sur elle. On dit : La grossesse est une faiblesse, l'accouchement est une faiblesse, et la délivrance est une faiblesse. « Et son sevrage » c'est-à-dire : son allaitement « en deux ans : Sois reconnaissant envers Moi et envers tes parents. Vers Moi est la destination » c'est-à-dire le retour. Sufyân ibn 'Uyayna a dit à propos de ce verset : Celui qui accomplit les cinq prières a remercié Allah, et celui qui invoque pour ses parents à la fin des cinq prières a remercié ses parents.
📜 Texte arabe source

( ووصينا الإنسان بوالديه حملته أمه وهنا على وهن ) قال ابن عباس : شدة بعد شدة . وقال الضحاك : ضعفا على ضعف . قال مجاهد : مشقة على مشقة . وقال الزجاج : المرأة إذا حملت توالى عليها الضعف والمشقة . ويقال : الحمل ضعف ، والطلق ضعف ، والوضع ضعف . ) ( وفصاله ) أي : فطامه ( في عامين أن اشكر لي ولوالديك إلي المصير ) المرجع ، قال سفيان بن عيينة في هذه الآية : من صلى الصلوات الخمس فقد شكر الله ، ومن دعا للوالدين في أدبار الصلوات الخمس فقد شكر الوالدين .

Verset 15
« Et s'ils te forcent à M'associer ce dont tu n'as aucune science, ne leur obéis pas ; mais accompagne-les dans ce monde avec bonté » c'est-à-dire : avec ce qui est convenable, à savoir la piété filiale, le maintien des liens et la belle compagnie « et suis le chemin de celui qui revient vers Moi » c'est-à-dire : la religion de celui qui se tourne vers Mon obéissance, à savoir le Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - et ses Compagnons. 'Atâ' a rapporté d'après Ibn 'Abbâs : Il veut dire Abû Bakr, car lorsqu'il embrassa l'Islam, 'Uthmân, Talha, Az-Zubayr, Sa'd ibn Abî Waqqâs et 'Abd ar-Rahmân ibn 'Awf vinrent à lui et lui dirent : As-tu cru en cet homme et as-tu foi en lui ? Il dit : Oui, il est véridique. Ils crurent alors en lui, puis il les mena au Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - jusqu'à ce qu'ils embrassèrent l'Islam. Ceux-là ont la préséance dans l'Islam ; ils embrassèrent l'Islam par la guidance d'Abû Bakr. Allah - Exalté soit-Il - dit : « et suis le chemin de celui qui revient vers Moi » c'est-à-dire Abû Bakr, « puis vers Moi est votre retour, et Je vous informerai de ce que vous faisiez. » On a dit : Ces deux versets sont descendus au sujet de Sa'd ibn Abî Waqqâs et de sa mère, et l'histoire a déjà été mentionnée. On a dit : Le verset est général pour tous les gens.
📜 Texte arabe source

( وإن جاهداك على أن تشرك بي ما ليس لك به علم فلا تطعهما وصاحبهما في الدنيا معروفا ) أي : بالمعروف ، وهو البر والصلة والعشرة الجميلة ( واتبع سبيل من أناب إلي ) أي : دين من أقبل إلى طاعتي ، وهو النبي - صلى الله عليه وسلم - وأصحابه . قال عطاء عن ابن عباس : يريد أبا بكر ، وذلك أنه حين أسلم أتاه عثمان ، وطلحة ، والزبير ، وسعد بن أبي وقاص ، وعبد الرحمن بن عوف ، فقالوا له : قد صدقت هذا الرجل وآمنت به ؟ قال : نعم ، هو صادق ، فآمنوا به ، ثم حملهم إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - حتى أسلموا ، فهؤلاء لهم سابقة الإسلام . أسلموا بإرشاد أبي بكر . قال الله تعالى : ( واتبع سبيل من أناب إلي ) يعني أبا بكر ، ( ثم إلي مرجعكم فأنبئكم بما كنتم تعملون ) وقيل : نزلت هاتان الآيتان في سعد بن أبي وقاص وأمه ، وقد مضت القصة وقيل : الآية عامة في حق كافة الناس .

Verset 16
« Ô mon fils, si une chose pèse le poids d'un grain de moutarde » — le pronom dans « elle » renvoie au péché. En effet, le fils de Luqmân dit à son père : « Ô père, si je commets un péché là où personne ne me voit, comment Dieu le saurait-Il ? » Il répondit : « Ô mon fils, si une chose pèse le poids d'un grain de moutarde, fût-elle dans un rocher » — Qatâda dit : dans une montagne. Ibn Abbâs dit : dans un rocher sous les sept terres, où sont inscrites les œuvres des impies, et d'où vient la verdure du ciel. As-Suddî dit : Dieu créa la terre sur un poisson — c'est le Nûn mentionné par Dieu dans le Coran « Nûn, par le Calame » — le poisson dans l'eau, l'eau sur une roche plate, la roche plate sur le dos d'un ange, l'ange sur un rocher, et c'est ce rocher mentionné par Luqmân, qui n'est ni dans le ciel ni sur la terre, et le rocher est sur le vent. « Ou dans les cieux ou sur la terre, Dieu l'apportera. Dieu est Subtil » pour l'extraire, « et Parfaitement Informé » connaissant son emplacement. Al-Hasan dit : le sens du verset est la connaissance englobante des choses, petites et grandes. Dans certains livres, il est rapporté que cette parole fut la dernière que prononça Luqmân, et sa vésicule biliaire se rompit par crainte de sa majesté, et il mourut.
📜 Texte arabe source

( يا بني إنها إن تك مثقال حبة من خردل ) الكناية في قوله : " إنها " راجعة إلى الخطيئة ، وذلك أن ابن لقمان قال لأبيه : يا أبت إن عملت الخطيئة حيث لا يراني أحد كيف يعلمها الله ؟ فقال : ( يا بني إنها إن تك مثقال حبة من خردل فتكن في صخرة ) قال قتادة : تكن في جبل . وقال ابن عباس : في صخرة تحت الأرضين السبع ، وهي التي تكتب فيها أعمال الفجار ، وخضرة السماء منها . قال السدي : خلق الله الأرض على حوت - وهو النون الذي ذكر الله - عز وجل - في القرآن " ن والقلم " - والحوت في الماء ، والماء على ظهر صفاة ، والصفاة على ظهر ملك ، والملك على صخرة ، وهي الصخرة التي ذكرها لقمان ليست في السماء ولا في الأرض ، والصخرة على الريح ( أو في السماوات أو في الأرض يأت بها الله إن الله لطيف ) باستخراجها ) ( خبير ) عالم بمكانها ، قال الحسن : معنى الآية هو الإحاطة بالأشياء ، صغيرها وكبيرها ، وفي بعض الكتب إن هذه الكلمة آخر كلمة تكلم بها لقمان فانشقت مرارته من هيبتها فمات .

Verset 17
« Ô mon fils, accomplis la prière, ordonne le convenable, interdis le blâmable et endure ce qui t'atteint » — c'est-à-dire le mal (qu'on te fait). « Cela fait partie des résolutions fermes » — il veut dire : ordonner le convenable, interdire le blâmable et patienter face au mal dans ces deux actions, font partie des obligations que Dieu a ordonnées, ou des choses que l'on résout fermement en raison de leur caractère obligatoire.
📜 Texte arabe source

( يا بني أقم الصلاة وأمر بالمعروف وانه عن المنكر واصبر على ما أصابك ) يعني من الأذى ( إن ذلك من عزم الأمور ) يريد الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ، والصبر على الأذى فيهما ، من الأمور الواجبة التي أمر الله بها ، أو من الأمور التي يعزم عليها لوجوبها .

Verset 18
« Et ne détourne pas ton visage des gens » — Ibn Kathîr, Ibn Âmir, Âsim et Abû Ja'far et Ya'qûb ont lu « wa lâ tusâ'ir » avec un chadda sur le 'ayn et sans alif ; les autres ont lu « tusâ'ir » avec un alif. On dit : sa'ara wajhahu et sâ'ara, c'est-à-dire s'incliner et se détourner par orgueil. Un homme as'ar : au cou incliné. Ibn Abbâs dit : ne sois pas orgueilleux au point de mépriser les gens et de leur tourner le visage lorsqu'ils te parlent. Mujâhid dit : c'est l'homme entre qui et toi il y a une rancune, et quand tu le rencontres, il se détourne de toi avec son visage. Ikrima dit : c'est celui qui, lorsqu'on le salue, tord son cou par orgueil. Ar-Rabî' ibn Anas et Qatâda dirent : ne méprise pas les pauvres, que le pauvre et le riche soient égaux à tes yeux. « Et ne marche pas sur terre avec insolence » — avec vanité. « Dieu n'aime pas tout orgueilleux » dans sa démarche, « plein de vantardise » envers les gens.
📜 Texte arabe source

( ولا تصعر خدك للناس ) قرأ ابن كثير ، وابن عامر ، وعاصم ، وأبو جعفر ، ويعقوب : " ولا تصعر " بتشديد العين من غير ألف ، وقرأ الآخرون : " تصاعر " بالألف ، يقال : صعر وجهه وصاعر : إذا مال وأعرض تكبرا ، ورجل أصعر : أي : مائل العنق . قال ابن عباس : يقول : لا تتكبر فتحقر الناس وتعرض عنهم بوجهك إذا كلموك . وقال مجاهد : هو الرجل يكون بينك وبينه إحنة فتلقاه فيعرض عنك بوجهه . وقال عكرمة : هو الذي إذا سلم عليه لوى عنقه تكبرا . وقال الربيع بن أنس وقتادة : ولا تحتقر الفقراء ليكن الفقير والغني عندك سواء ( ولا تمش في الأرض مرحا ) خيلاء ( إن الله لا يحب كل مختال ) في مشيه ) ( فخور ) على الناس .

Verset 19
« Et sois modeste dans ta marche » — c'est-à-dire : que ta marche soit modérée, ni vaniteuse ni précipitée. Atâ' dit : marche avec dignité et sérénité, comme dit Dieu : « ceux qui marchent sur terre avec humilité » (Al-Furqân, 63). « Et baisse ta voix » — diminue ta voix. Muqâtil dit : abaisse ta voix. « Car la plus détestable des voix » — la plus laide des voix — « est la voix des ânes » — son début est un braiment et sa fin un souffle, et ce sont les deux sons des gens de l'Enfer. Mûsâ ibn A'yân dit : j'ai entendu Sufyân ath-Thawrî dire à propos de ce verset : « Le cri de toute chose est une glorification de Dieu, sauf l'âne. » Ja'far as-Sâdiq dit à propos de « la plus détestable des voix est la voix des ânes » : c'est l'éternuement laid et répréhensible. Wahb dit : Luqmân parla avec douze mille portes de sagesse, que les gens ont intégrées dans leurs discours, leurs jugements et leurs décisions. Khâlid ar-Rab'î dit : Luqmân était un esclave abyssin ; son maître lui donna un mouton et dit : égorge-le et apporte-moi les deux meilleurs morceaux ; il lui apporta la langue et le cœur. Puis il lui donna un autre mouton et dit : égorge-le et apporte-moi les deux pires morceaux ; il lui apporta la langue et le cœur. Son maître l'interrogea, et il dit : rien n'est meilleur qu'eux quand ils sont bons, et rien n'est pire qu'eux quand ils sont mauvais.
📜 Texte arabe source

( واقصد في مشيك ) أي : ليكن مشيك قصدا لا تخيلا ولا إسراعا . وقال عطاء : امش بالوقار والسكينة ، كقوله : " يمشون على الأرض هونا " ( الفرقان - 63 ) ( واغضض من صوتك ) انقص من صوتك ، وقال مقاتل : اخفض صوتك ( إن أنكر الأصوات ) أقبح الأصوات ( لصوت الحمير ) أوله زفير وآخره شهيق ، وهما صوت أهل النار .

وقال موسى بن أعين : سمعت سفيان الثوري يقول في قوله : ( إن أنكر الأصوات لصوت الحمير ) قال : صياح كل شيء تسبيح لله إلا الحمار . وقال جعفر الصادق في قوله : ( إن أنكر الأصوات لصوت الحمير ) قال : هي العطسة القبيحة المنكرة . قال وهب : تكلم لقمان باثنى عشر ألف باب من الحكمة ، أدخلها الناس في كلامهم وقضاياهم وحكمهم : قال خالد الربعي : كان لقمان عبدا حبشيا فدفع مولاه إليه شاة وقال : اذبحها وائتني بأطيب مضغتين منها ، فأتاه باللسان والقلب ، ثم دفع إليه شاة أخرى ، وقال : اذبحها وائتني بأخبث مضغتين منها فأتاه باللسان والقلب ، فسأله مولاه ، فقال : ليس شيء أطيب منهما إذا طابا ولا أخبث منهما إذا خبثا .

Verset 20
La parole de Dieu : « Ne voyez-vous pas que Dieu vous a soumis ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre, et qu'Il a répandu sur vous » — complété et parachevé — « Ses bienfaits » — les gens de Médine, Abû 'Amr et Hafs ont lu « ni'amahu » avec une fat-ha sur le 'ayn et une dhamma sur le hâ' au pluriel ; les autres ont lu avec un tanwîn au singulier, et son sens est aussi le pluriel, comme dans : « Si vous comptiez les bienfaits de Dieu, vous ne pourriez les dénombrer » (Ibrâhîm, 14). « Apparents et cachés » — Ikrima rapporte d'Ibn Abbâs : le bienfait apparent est l'Islam et le Coran ; le caché est ce qu'Il t'a voilé de tes péchés et pour quoi Il ne s'est pas hâté de te punir. Ad-Dahhâk dit : l'apparent est la beauté de la forme et la perfection des membres ; le caché est la connaissance. Muqâtil dit : l'apparent est la perfection de la création, la subsistance et l'Islam ; le caché est ce qui est voilé des péchés. Ar-Rabî' dit : l'apparent est par les membres, le caché est par le cœur. On dit : l'apparent est la proclamation par la langue, le caché est la croyance par le cœur. On dit : l'apparent est l'abondance de la subsistance, le caché est la beauté du caractère. Atâ' dit : l'apparent est l'allègement des lois religieuses, le caché est l'intercession. Mujâhid dit : l'apparent est la manifestation de l'Islam et la victoire sur les ennemis ; le caché est le renfort par les anges. On dit : l'apparent est le renfort par les anges, le caché est l'effroi jeté dans les cœurs des mécréants. Sahl ibn Abd Allah dit : l'apparent est le fait de suivre le Messager, le caché est l'amour de celui-ci. « Et parmi les gens, il y a celui qui dispute au sujet de Dieu sans science » — ce verset fut révélé à propos d'An-Nadr ibn al-Hârith, d'Ubayy ibn Khalaf, d'Umayya ibn Khalaf et de leurs semblables, qui disputaient avec le Prophète — que la prière et la paix soient sur lui — au sujet de Dieu et de Ses attributs sans science « ni guidance ni Livre éclairant ».
📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ( ألم تروا أن الله سخر لكم ما في السماوات وما في الأرض وأسبغ عليكم ) أتم وأكمل ) ( نعمه ) قرأ أهل المدينة ، وأبو عمرو ، وحفص : " نعمه " بفتح العين وضم الهاء على الجمع ، وقرأ الآخرون منونة على الواحد ، ومعناها الجمع أيضا كقوله : " وإن تعدوا نعمة الله لا تحصوها " ( إبراهيم - 14 ) ( ظاهرة وباطنة ) قال عكرمة عن ابن عباس : النعمة الظاهرة : الإسلام والقرآن ، والباطنة : ما ستر عليك من الذنوب ولم يعجل عليك بالنقمة وقال الضحاك : الظاهرة : حسن الصورة وتسوية الأعضاء ، والباطنة : المعرفة . وقال مقاتل : الظاهرة : تسوية الخلق ، والرزق ، والإسلام . والباطنة : ما ستر من الذنوب . وقال الربيع : الظاهرة بالجوارح ، والباطنة : بالقلب . وقيل : الظاهرة : الإقرار باللسان ، والباطنة : الاعتقاد بالقلب . وقيل : الظاهرة : تمام الرزق والباطنة : حسن الخلق . وقال عطاء : الظاهرة : تخفيف الشرائع ، والباطنة : الشفاعة .

وقال مجاهد : الظاهرة : ظهور الإسلام والنصر على الأعداء ، والباطنة : الإمداد بالملائكة . وقيل : الظاهرة : الإمداد بالملائكة ، والباطنة : إلقاء الرعب في قلوب الكفار . وقال سهل بن عبد الله : الظاهرة : اتباع الرسول ، والباطنة : محبته . ( ومن الناس من يجادل في الله بغير علم ) نزلت في النضر بن الحارث ، وأبي بن خلف ، وأمية بن خلف ، وأشباههم كانوا يجادلون النبي - صلى الله عليه وسلم - في الله وفي صفاته بغير علم ( ولا هدى ولا كتاب منير )

Verset 21
« Et lorsqu'on leur dit : "Suivez ce qu'Allah a fait descendre", ils disent : "Non, nous suivrons plutôt ce sur quoi nous avons trouvé nos ancêtres." » Allah - Gloire à Lui - dit : « Même si le Diable les appelait au châtiment de la Fournaise ? » La réponse à "si" est sous-entendue, et son sens est : il les appelle et ils le suivent, c'est-à-dire : ils suivent le Diable même si le Diable les appelle au châtiment de la Fournaise.
📜 Texte arabe source

( وإذا قيل لهم اتبعوا ما أنزل الله قالوا بل نتبع ما وجدنا عليه آباءنا ) قال الله - عز وجل - : ( أولو كان الشيطان يدعوهم إلى عذاب السعير ) وجواب " لو " محذوف ، ومجازه : يدعوهم فيتبعونه ، يعني : يتبعون الشيطان وإن كان الشيطان يدعوهم إلى عذاب السعير .

Verset 22
« Et quiconque soumet son visage à Allah » c'est-à-dire : à Allah, autrement dit : il consacre sa religion à Allah et confie son affaire à Allah « tout en étant bienfaisant » dans son œuvre « s'est saisi de l'anse la plus solide » c'est-à-dire : il s'est attaché à l'alliance la plus ferme dont on ne craint pas la rupture « et c'est à Allah qu'aboutissent les affaires. »
📜 Texte arabe source

( ومن يسلم وجهه إلى الله ) يعني : لله ، أي : يخلص دينه لله ، ويفوض أمره إلى الله ( وهو محسن ) في عمله ( فقد استمسك بالعروة الوثقى ) أي : اعتصم بالعهد الأوثق الذي لا يخاف انقطاعه ( وإلى الله عاقبة الأمور )

Verset 23
« Et quiconque mécroit, que sa mécréance ne t'afflige pas. Vers Nous est leur retour, et Nous les informerons de ce qu'ils ont fait. Allah connaît parfaitement ce qu'il y a dans les poitrines. »
📜 Texte arabe source

"ومن كفر فلا يحزنك كفره إلينا مرجعهم فننبئهم بما عملوا إن الله عليم بذات الصدور".

Verset 24
« Nous leur donnons une jouissance brève » c'est-à-dire : Nous les laissons jouir des délices de ce monde un court moment jusqu'à la fin de leurs termes « puis Nous les contraindrons » puis Nous les forcerons et les ramènerons dans l'au-delà « à un châtiment rigoureux » qui est le châtiment du Feu.
📜 Texte arabe source

( نمتعهم قليلا ) أي : نمهلهم ليتمتعوا بنعيم الدنيا قليلا إلى انقضاء آجالهم ( ثم نضطرهم ) ثم نلجئهم ونردهم في الآخرة ( إلى عذاب غليظ ، ) وهو عذاب النار .

Verset 25
« Et si tu leur demandes : "Qui a créé les cieux et la terre ?", ils diront certainement : "Allah." Dis : "Louange à Allah !" Mais la plupart d'entre eux ne savent pas. »
📜 Texte arabe source

"ولئن سألتهم من خلق السموات والأرض ليقولن الله قل الحمد لله بل أكثرهم لا يعلمون".

Verset 26
À Allah appartient ce qui est dans les cieux et sur la terre. Allah est Celui qui Se suffit à Lui-même, le Digne de louange.
📜 Texte arabe source

"لله ما في السموات والأرض إن الله هو الغني الحميد".

Verset 27
(À Allah appartient ce qui est dans les cieux et sur la terre. Allah est Celui qui Se suffit à Lui-même, le Digne de louange.) Sa parole - Gloire à Lui - : (Et si tout ce qui est sur terre était des arbres servant de calames) le verset. Les exégètes ont dit : Ce verset a été révélé à La Mecque, lorsque Allah - Gloire à Lui - a dit : (Et ils t'interrogent au sujet de l'Esprit) jusqu'à Sa parole : (Et il ne vous a été donné que peu de science) (Al-Isra - 85). Lorsque le Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - a émigré à Médine, les docteurs juifs vinrent à lui et dirent : Ô Muhammad, nous avons appris que tu dis : (Et il ne vous a été donné que peu de science). Visais-tu nous ou ton peuple ? Il dit - paix et bénédiction sur lui - : Non, je vous visais. Ils dirent : Ne récites-tu pas ce qui t'est venu, que nous avons reçu la Torah qui contient la science de toute chose ? Le Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - dit : Elle est peu dans la science d'Allah, et Allah vous a donné ce dont vous profitez si vous le mettez en pratique. Ils dirent : Ô Muhammad, comment prétends-tu cela alors que tu dis : (Et quiconque reçoit la sagesse, il a reçu un grand bien) (Al-Baqarah - 269) ? Comment cela peut-il se concilier : peu de science et un grand bien ? Allah révéla alors ce verset. Qatada a dit : Les associateurs dirent : Le Coran et ce que Muhammad apporte risque de s'épuiser et de s'interrompre. Alors ce verset fut révélé : (Et si tout ce qui est sur terre était des arbres servant de calames), c'est-à-dire taillés en calames, (et la mer, avec sept mers après elle, l'alimenterait) - Abu Amr et Ya'qub ont lu "et la mer" au cas accusatif, coordonné à "ce qui", et les autres l'ont lu au nominatif comme une proposition indépendante - (l'alimenterait) c'est-à-dire l'augmenterait, et l'on y écrirait (après elle) derrière elle (sept mers, les paroles d'Allah ne s'épuiseraient pas). Et dans le verset...
📜 Texte arabe source

( لله ما في السماوات والأرض إن الله هو الغني الحميد ) قوله - عز وجل - : ) ( ولو أنما في الأرض من شجرة أقلام ) الآية . قال المفسرون : نزلت بمكة ، قوله سبحانه وتعالى : " ويسئلونك عن الروح " ، إلى قوله : " وما أوتيتم من العلم إلا قليلا " ( الإسراء - 85 ) ، فلما هاجر رسول الله - صلى الله عليه وسلم - إلى المدينة أتاه أحبار اليهود فقالوا : يا محمد ، بلغنا عنك أنك تقول : " وما أوتيتم من العلم إلا قليلا " أفعنيتنا أم قومك ؟ فقال عليه الصلاة والسلام : كلا قد عنيت ، قالوا : ألست تتلوا فيما جاءك أنا أوتينا التوراة وفيها علم كل شيء ؟ فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : " هي في علم الله قليل وقد آتاكم الله ما إن عملتم به انتفعتم " ، قالوا : يا محمد كيف تزعم هذا وأنت تقول : " ومن يؤت الحكمة فقد أوتي خيرا كثيرا " ( البقرة - 269 ) ، فكيف يجتمع هذا علم قليل وخير كثير ؟ فأنزل الله هذه الآية .

قال قتادة : إن المشركين قالوا : إن القرآن وما يأتي به محمد يوشك أن ينفد فينقطع ، فنزلت : ( ولو أنما في الأرض من شجرة أقلام ) ، أي : بريت أقلاما ( والبحر يمده ) قرأ أبو عمرو ويعقوب : " والبحر " بالنصب عطفا على " ما " ، والباقون بالرفع على الاستئناف ) ( يمده ) أي : يزيده ، وينصب فيه ) ( من بعده ) خلفه ( سبعة أبحر ما نفدت كلمات الله ) وفي الآية اختصار تقديره : ولو أن ما في الأرض من شجرة أقلام والبحر يمده من بعده سبعة أبحر يكتب بها كلام الله ما نفدت كلمات الله . ( إن الله عزيز حكيم ) وهذه الآية على قول عطاء بن يسار مدنية ، وعلى قول غيره مكية ، وقالوا : إنما أمر اليهود وفد قريش أن يسألوا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ويقولوا له ذلك وهو بعد بمكة ، والله أعلم .

Verset 28
(Votre création et votre résurrection ne sont que comme celles d'une seule âme) c'est-à-dire comme la création d'une seule âme et sa résurrection, rien ne Lui est difficile. (Allah est Audient et Clairvoyant).
📜 Texte arabe source

( ما خلقكم ولا بعثكم إلا كنفس واحدة ) يعني كخلق نفس واحدة وبعثها لا يتعذر عليه شيء ( إن الله سميع بصير )

Verset 29
N'as-tu pas vu qu'Allah fait pénétrer la nuit dans le jour et fait pénétrer le jour dans la nuit, et qu'Il a soumis le soleil et la lune, chacun courant vers un terme fixé, et qu'Allah est Parfaitement Informé de ce que vous faites ?
📜 Texte arabe source

"ألم تر أن الله يولج الليل في النهار ويولج النهار في الليل وسخر الشمس والقمر كل يجري إلى أجل مسمى وأن الله بما تعملون خبير".

Verset 30
(Cela parce qu'Allah est la Vérité) c'est-à-dire : cela que J'ai mentionné pour que vous sachiez qu'Allah est la Vérité (et que ce qu'ils invoquent en dehors de Lui est le Faux, et qu'Allah est le Très-Haut, le Grand).
📜 Texte arabe source

( ذلك بأن الله هو الحق ) أي : ذلك الذي ذكرت لتعلموا أن الله هو الحق ( وأن ما يدعون من دونه الباطل وأن الله هو العلي الكبير )

Verset 31
« N'as-tu pas vu que les vaisseaux voguent sur la mer par la grâce de Dieu ? » Il veut dire que cela fait partie des bienfaits de Dieu sur vous « afin de vous montrer de Ses signes » Ses merveilles « Il y a en cela des signes pour tout être patient » sur l'ordre de Dieu « et reconnaissant » pour Ses bienfaits.
📜 Texte arabe source

(ألم تر أن الفلك تجري في البحر بنعمة الله ) يريد أن ذلك من نعمة الله عليكم ( ليريكم من آياته ) عجائبه ( إن في ذلك لآيات لكل صبار ) على أمر الله ) ( شكور ) لنعمه .

Verset 32
« Et quand une vague les recouvre comme des ombres » Muqatil a dit : comme des montagnes. Al-Kalbi a dit : comme des nuages. Les « ombres » (zulal) est le pluriel de zulla, on compare la vague à cela en raison de son abondance et de sa hauteur, et on fait de la vague, qui est singulière, comme des ombres qui sont au pluriel, car la vague vient chose après chose « ils invoquent Dieu en Lui vouant exclusivement leur religion. Puis quand Il les sauve vers la terre ferme, certains d'entre eux sont modérés » c'est-à-dire : celui qui tient sa promesse sur terre de ce qu'il a promis à Dieu en mer concernant l'unicité, c'est-à-dire : il reste ferme sur sa foi. Cela fut révélé au sujet de 'Ikrima ibn Abi Jahl qui s'enfuit l'année de la conquête vers la mer, et un vent violent vint à eux. 'Ikrima dit : si Dieu me sauve de cela, je retournerai certes vers Muhammad - paix et salut sur lui - et je mettrai ma main dans la sienne. Le vent se calma, alors 'Ikrima retourna à La Mecque, embrassa l'islam et son islam fut excellent. Mujahid a dit : certains d'entre eux sont modérés dans la parole mais cachent la mécréance. Al-Kalbi a dit : modérés dans la parole, c'est-à-dire parmi les mécréants, car certains étaient plus virulents dans leurs paroles et plus excessifs dans la calomnie que d'autres « et ne renie Nos signes que tout traître ingrat » et la trahison (khatr) est la pire des perfidies.
📜 Texte arabe source

( وإذا غشيهم موج كالظلل ) قال مقاتل : كالجبال . وقال الكلبي : كالسحاب . والظلل جمع الظلة شبه بها الموج في كثرتها وارتفاعها ، وجعل الموج ، وهو واحد ، كالظلل وهي جمع ، لأن الموج يأتي منه شيء بعد شيء ( دعوا الله مخلصين له الدين فلما نجاهم إلى البر فمنهم مقتصد ) أي : عدل موف في البر بما عاهد الله عليه في البحر من التوحيد له ، يعني : ثبت على إيمانه .

نزلت في عكرمة بن أبي جهل هرب عام الفتح إلى البحر فجاءهم ريح عاصف ، فقال عكرمة : لئن أنجاني الله من هذا لأرجعن إلى محمد - صلى الله عليه وسلم - ولأضعن يدي في يده ، فسكنت الريح ، فرجع عكرمة إلى مكة فأسلم وحسن إسلامه وقال مجاهد : فمنهم مقتصد في القول مضمر للكفر . وقال الكلبي : مقتصد في القول ، أي : من الكفار ، لأن بعضهم كان أشد قولا وأغلى في الافتراء من بعض ( وما يجحد بآياتنا إلا كل ختار كفور ) والختر أسوأ الغدر .

Verset 33
« Ô hommes ! Craignez votre Seigneur et redoutez un jour où aucun père ne pourra » ne pourra régler ni suffire « pour son enfant, ni un enfant ne pourra » suffire « en rien pour son père » Ibn 'Abbas a dit : chaque homme est préoccupé par lui-même « La promesse de Dieu est vérité. Que la vie présente ne vous trompe donc pas, et que le Trompeur ne vous trompe pas au sujet de Dieu » c'est-à-dire le diable. Sa'id ibn Jubayr a dit : c'est qu'il commet le péché et espère le pardon.
📜 Texte arabe source

( يا أيها الناس اتقوا ربكم واخشوا يوما لا يجزي ) لا يقضي ولا يغني ( والد عن ولده ولا مولود هو جاز ) مغن ( عن والده شيئا ) قال ابن عباس : كل امرئ يهمه نفسه ، ( إن وعد الله حق فلا تغرنكم الحياة الدنيا ولا يغرنكم بالله الغرور ) يعني الشيطان . قال سعيد بن جبير : هو أن يعمل المعصية ويتمنى المغفرة .

Verset 34
« Dieu détient la science de l'Heure » Ce verset fut révélé au sujet d'al-Warith ibn 'Amr ibn Haritha ibn Muharib ibn Hafsa, un bédouin qui vint au Prophète - paix et salut sur lui - et l'interrogea sur l'Heure et son moment, et dit : ma terre est devenue aride, quand la pluie descendra-t-elle ? J'ai laissé ma femme enceinte, quand accouchera-t-elle ? J'ai su où je suis né, mais dans quelle terre mourrai-je ? Dieu révéla alors ce verset « Dieu détient la science de l'Heure, fait descendre la pluie, et sait ce qui est dans les matrices. Nulle âme ne sait ce qu'elle acquerra demain, et nulle âme ne sait dans quelle terre elle mourra » Ubayy ibn Ka'b a lu « dans quelle terre » (bi-ayyati ard), et la lecture célèbre est « dans quelle terre » (bi-ayyi ard) car la terre ne comporte aucun marqueur de féminin. On a dit : par « terre » on entend le lieu. Nous a informés 'Abd al-Wahid al-Malihi, nous a informés Ahmad ibn 'Abd Allah al-Nu'aymi, nous a informés Muhammad ibn Yusuf, nous a informés Muhammad ibn Isma'il, nous a informés 'Abd al-'Aziz ibn 'Abd Allah, nous a informés Ibrahim ibn Sa'da d'après Ibn Shihab, d'après Salim ibn 'Abd Allah, d'après son père que le Messager de Dieu - paix et salut sur lui - a dit : « Les clés de l'invisible sont cinq : Dieu détient la science de l'Heure, fait descendre la pluie, sait ce qui est dans les matrices, nulle âme ne sait ce qu'elle acquerra demain, et nulle âme ne sait dans quelle terre elle mourra » « Dieu est Omniscient, Parfaitement Connaisseur ».
📜 Texte arabe source

( إن الله عنده علم الساعة ) الآية نزلت في الوارث بن عمرو بن حارثة ، بن محارب ، ابن حفصة ، من أهل البادية أتى النبي - صلى الله عليه وسلم - فسأله عن الساعة ووقتها وقال : إن أرضنا أجدبت فمتى ينزل الغيث ؟ وتركت ، امرأتي حبلى ، فمتى تلد ؟ وقد علمت أين ولدت فبأي أرض أموت ؟ فأنزل الله هذه الآية ( إن الله عنده علم الساعة وينزل الغيث ويعلم ما في الأرحام وما تدري نفس ماذا تكسب غدا وما تدري نفس بأي أرض تموت ) وقرأ أبي بن كعب : " بأية أرض " ، والمشهور : " بأي أرض " لأن الأرض ليس فيها من علامات التأنيث شيء .

وقيل : أراد بالأرض المكان : أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي ، أخبرنا محمد بن يوسف ، أخبرنا محمد بن إسماعيل ، أخبرنا عبد العزيز بن عبد الله ، أخبرنا إبراهيم بن ساعدة عن ابن شهاب ، عن سالم بن عبد الله ، عن أبيه أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال : " مفاتيح الغيب خمس : إن الله عنده علم الساعة ، وينزل الغيث ، ويعلم ما في الأرحام ، وما تدري نفس ماذا تكسب غدا ، وما تدري نفس بأي أرض تموت " . ( إن الله عليم خبير )

⬆

← Toutes les sourates

✜️ Votre éternité se joue maintenant

Sans Jésus, vous êtes perdu. Mais Christ est mort pour vos péchés et il est ressuscité : recevez-le avant qu'il ne soit trop tard. « Si tu confesses de ta bouche le Seigneur Jésus, et si tu crois dans ton cœur que Dieu l'a ressuscité des morts, tu seras sauvé. » — Romains 10:9

→ Découvrir Jésus-Christ ✝️ Prier maintenant

✝️ Votre éternité se joue maintenant. Sans Jésus, vous êtes perdu. Mais Christ est mort pour vos péchés et il est ressuscité : recevez-le avant qu'il ne soit trop tard. → Découvrir Jésus-Christ ✝️ Prier maintenant