📖 Tafsir — La prosternation (Sourate 32)

← Toutes les sourates

Ibn Kathir Al-Tabari Al-Qurtubi Al-Baghawi
Verset 1
Révélée à Al-Madinah Les mérites de la sourate Alif Lam Mim As-Sajdah Dans le Livre de la prière du vendredi, Al-Bukhari a rapporté qu'Abu Hurayrah a dit : « Le Prophète récitait lors de la prière de Fajr le vendredi : الم تَنزِيلَ (Alif Lam Mim. La révélation de...), As-Sajdah, et هَلْ أَتَى عَلَى الإِنسَـنِ (N'a-t-il pas été sur l'homme...) Al-Insan (76). » Cela a également été rapporté par Muslim. L'imam Ahmad a rapporté que Jabir a dit : « Le Prophète ne dormait jamais avant de réciter : الم تَنزِيلَ (Alif Lam Mim. La révélation de...), As-Sajdah, et تَبَارَكَ الَّذِى بِيَدِهِ الْمُلْكُ (Béni soit Celui dans la main de Qui est la royauté) Al-Mulk (67). » بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le Coran est le Livre d'Allah dans lequel il n'y a aucun doute Nous avons discuté des lettres individuelles au début de la sourate Al-Baqarah, et il n'est pas nécessaire de les répéter ici. تَنزِيلُ الْكِتَـبِ لاَ رَيْبَ فِيهِ (La révélation du Livre dans lequel il n'y a aucun doute,) signifie qu'il n'y a absolument aucun doute qu'il a été révélé مِّن رَّبِّ الْعَـلَمِينَ (par le Seigneur de tous les existants.) Ensuite Allah nous informe au sujet des idolâtres : أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ (Ou disent-ils : « Il l'a fabriqué ») : ils disent qu'il l'a fabriqué, c'est-à-dire qu'il l'a inventé lui-même. بَلْ هُوَ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ لِتُنذِرَ قَوْماً مَّآ أَتَـهُم مِّن نَّذِيرٍ مِّن قَبْلِكَ لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ (Non, c'est la vérité de ton Seigneur, afin que tu avertisses un peuple à qui aucun avertisseur n'est venu avant toi, afin qu'ils soient guidés.) signifie afin qu'ils suivent la vérité.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Al-Madinah The Virtues of Surah Alif Lam Mim As-Sajdah In the Book of the Friday prayer, Al-Bukhari recorded that Abu Hurayrah said, "The Prophet used to recite in Fajr on Fridays: الم تَنزِيلَ (Alif Lam Mim. The revelation of...), As-Sajdah, and هَلْ أَتَى عَلَى الإِنسَـنِ (Has there not been over man...)Al-Insan (76)." This was also recorded by Muslim. Imam Ahmad recorded that Jabir said, "The Prophet would never sleep until he recited: الم تَنزِيلَ (Alif Lam Mim. The revelation of...), As-Sajdah, and تَبَارَكَ الَّذِى بِيَدِهِ الْمُلْكُ (Blessed be He in Whose Hand is the dominion) Al-Mulk (67)." بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful. The Qur'an is the Book of Allah in which there is no Doubt We discussed the individual letters at the beginning of Surat Al-Baqarah, and there is no need to repeat it here. تَنزِيلُ الْكِتَـبِ لاَ رَيْبَ فِيهِ (The revelation of the Book in which there is no doubt,) means, there is no doubt whatsoever that it has been revealed مِّن رَّبِّ الْعَـلَمِينَ (from the Lord of all that exists.) Then Allah tells us about the idolators: أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ (Or say they: "He has fabricated it"): they say, he has fabricated it, i.e., he has made it up by himself. بَلْ هُوَ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ لِتُنذِرَ قَوْماً مَّآ أَتَـهُم مِّن نَّذِيرٍ مِّن قَبْلِكَ لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ (Nay, it is the truth from your Lord, so that you may warn a people to whom no warner has come before you, in order that they may be guided.) means, in order that they may follow the truth.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : الم (1)

قال أبو جعفر: قد مضى البيان عن تأويل قوله: (الم) بما فيه الكفاية.

Verset 2
Révélée à Al-Madinah Les mérites de la sourate Alif Lam Mim As-Sajdah Dans le Livre de la prière du vendredi, Al-Bukhari a rapporté qu'Abu Hurayrah a dit : « Le Prophète récitait lors de la prière de Fajr le vendredi : الم تَنزِيلَ (Alif Lam Mim. La révélation de...), As-Sajdah, et هَلْ أَتَى عَلَى الإِنسَـنِ (N'a-t-il pas été sur l'homme...) Al-Insan (76). » Cela a également été rapporté par Muslim. L'imam Ahmad a rapporté que Jabir a dit : « Le Prophète ne dormait jamais avant de réciter : الم تَنزِيلَ (Alif Lam Mim. La révélation de...), As-Sajdah, et تَبَارَكَ الَّذِى بِيَدِهِ الْمُلْكُ (Béni soit Celui dans la main de Qui est la royauté) Al-Mulk (67). » بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le Coran est le Livre d'Allah dans lequel il n'y a aucun doute Nous avons discuté des lettres isolées au début de la sourate Al-Baqarah, et il n'est pas nécessaire de les répéter ici. تَنزِيلُ الْكِتَـبِ لاَ رَيْبَ فِيهِ (La révélation du Livre dans lequel il n'y a aucun doute,) signifie qu'il n'y a absolument aucun doute qu'il a été révélé مِّن رَّبِّ الْعَـلَمِينَ (par le Seigneur de tous les mondes.) Ensuite, Allah nous informe au sujet des idolâtres : أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ (Ou disent-ils : « Il l'a fabriqué ») : ils disent qu'il l'a fabriqué lui-même, c'est-à-dire qu'il l'a inventé de son propre chef. بَلْ هُوَ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ لِتُنذِرَ قَوْماً مَّآ أَتَـهُم مِّن نَّذِيرٍ مِّن قَبْلِكَ لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ (Non, c'est la vérité de ton Seigneur, afin que tu avertis un peuple auquel aucun avertisseur n'est venu avant toi, afin qu'ils soient guidés.) signifie afin qu'ils suivent la vérité.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Al-Madinah The Virtues of Surah Alif Lam Mim As-Sajdah In the Book of the Friday prayer, Al-Bukhari recorded that Abu Hurayrah said, "The Prophet used to recite in Fajr on Fridays: الم تَنزِيلَ (Alif Lam Mim. The revelation of...), As-Sajdah, and هَلْ أَتَى عَلَى الإِنسَـنِ (Has there not been over man...)Al-Insan (76)." This was also recorded by Muslim. Imam Ahmad recorded that Jabir said, "The Prophet would never sleep until he recited: الم تَنزِيلَ (Alif Lam Mim. The revelation of...), As-Sajdah, and تَبَارَكَ الَّذِى بِيَدِهِ الْمُلْكُ (Blessed be He in Whose Hand is the dominion) Al-Mulk (67)." بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful. The Qur'an is the Book of Allah in which there is no Doubt We discussed the individual letters at the beginning of Surat Al-Baqarah, and there is no need to repeat it here. تَنزِيلُ الْكِتَـبِ لاَ رَيْبَ فِيهِ (The revelation of the Book in which there is no doubt,) means, there is no doubt whatsoever that it has been revealed مِّن رَّبِّ الْعَـلَمِينَ (from the Lord of all that exists.) Then Allah tells us about the idolators: أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ (Or say they: "He has fabricated it"): they say, he has fabricated it, i.e., he has made it up by himself. بَلْ هُوَ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ لِتُنذِرَ قَوْماً مَّآ أَتَـهُم مِّن نَّذِيرٍ مِّن قَبْلِكَ لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ (Nay, it is the truth from your Lord, so that you may warn a people to whom no warner has come before you, in order that they may be guided.) means, in order that they may follow the truth.
📜 Texte arabe source

وقوله: (تَنـزيلُ الكتاب لا رَيْبَ فِيهِ) يقول تعالى ذكره: تنـزيل الكتاب الذي نـزل على محمد صلى الله عليه وسلم، لا شكّ فيه (من ربّ العالمين) : يقول: من ربّ الثقلين: الجنّ والإنس.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: (الم * تَنْزِيلُ الْكِتَابِ لَا رَيْبَ فِيهِ) لا شكّ فيه. وإنما معنى الكلام: أن هذا القرآن الذي أُنـزل على محمد لا شكّ فيه أنه من عند الله، وليس بشعر ولا سجع كاهن، ولا هو مما تخرّصه محمد صلى الله عليه وسلم، وإنما كذّب جلّ ثناؤه بذلك قول الذين: وَقَالُوا أَسَاطِيرُ الأَوَّلِينَ اكْتَتَبَهَا فَهِيَ تُمْلَى عَلَيْهِ بُكْرَةً وَأَصِيلا وقول الذين قالو: إِنْ هَذَا إِلا إِفْكٌ افْتَرَاهُ وَأَعَانَهُ عَلَيْهِ قَوْمٌ آخَرُونَ .

Verset 3
Révélée à Al-Madinah Les mérites de la sourate Alif Lam Mim As-Sajdah Dans le Livre de la prière du vendredi, Al-Bukhari a rapporté qu'Abu Hurayrah a dit : « Le Prophète récitait lors de la prière de Fajr le vendredi : الم تَنزِيلَ (Alif Lam Mim. La révélation de...), As-Sajdah, et هَلْ أَتَى عَلَى الإِنسَـنِ (N'a-t-il pas été sur l'homme...) Al-Insan (76). » Cela a également été rapporté par Muslim. L'imam Ahmad a rapporté que Jabir a dit : « Le Prophète ne dormait jamais avant d'avoir récité : الم تَنزِيلَ (Alif Lam Mim. La révélation de...), As-Sajdah, et تَبَارَكَ الَّذِى بِيَدِهِ الْمُلْكُ (Béni soit Celui dans la main de Qui est la royauté) Al-Mulk (67). » بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le Coran est le Livre d'Allah dans lequel il n'y a aucun doute Nous avons discuté des lettres isolées au début de la sourate Al-Baqarah, et il n'est pas nécessaire de les répéter ici. تَنزِيلُ الْكِتَـبِ لاَ رَيْبَ فِيهِ (La révélation du Livre dans lequel il n'y a aucun doute,) signifie qu'il n'y a absolument aucun doute qu'il a été révélé مِّن رَّبِّ الْعَـلَمِينَ (par le Seigneur de tous les mondes.) Ensuite, Allah nous informe au sujet des idolâtres : أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ (Ou disent-ils : « Il l'a fabriqué ») : ils disent qu'il l'a fabriqué lui-même, c'est-à-dire qu'il l'a inventé de son propre chef. بَلْ هُوَ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ لِتُنذِرَ قَوْماً مَّآ أَتَـهُم مِّن نَّذِيرٍ مِّن قَبْلِكَ لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ (Non, c'est la vérité de ton Seigneur, afin que tu avertisse un peuple auquel aucun avertisseur n'est venu avant toi, afin qu'ils soient guidés.) signifie afin qu'ils suivent la vérité.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Al-Madinah The Virtues of Surah Alif Lam Mim As-Sajdah In the Book of the Friday prayer, Al-Bukhari recorded that Abu Hurayrah said, "The Prophet used to recite in Fajr on Fridays: الم تَنزِيلَ (Alif Lam Mim. The revelation of...), As-Sajdah, and هَلْ أَتَى عَلَى الإِنسَـنِ (Has there not been over man...)Al-Insan (76)." This was also recorded by Muslim. Imam Ahmad recorded that Jabir said, "The Prophet would never sleep until he recited: الم تَنزِيلَ (Alif Lam Mim. The revelation of...), As-Sajdah, and تَبَارَكَ الَّذِى بِيَدِهِ الْمُلْكُ (Blessed be He in Whose Hand is the dominion) Al-Mulk (67)." بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful. The Qur'an is the Book of Allah in which there is no Doubt We discussed the individual letters at the beginning of Surat Al-Baqarah, and there is no need to repeat it here. تَنزِيلُ الْكِتَـبِ لاَ رَيْبَ فِيهِ (The revelation of the Book in which there is no doubt,) means, there is no doubt whatsoever that it has been revealed مِّن رَّبِّ الْعَـلَمِينَ (from the Lord of all that exists.) Then Allah tells us about the idolators: أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ (Or say they: "He has fabricated it"): they say, he has fabricated it, i.e., he has made it up by himself. بَلْ هُوَ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ لِتُنذِرَ قَوْماً مَّآ أَتَـهُم مِّن نَّذِيرٍ مِّن قَبْلِكَ لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ (Nay, it is the truth from your Lord, so that you may warn a people to whom no warner has come before you, in order that they may be guided.) means, in order that they may follow the truth.
📜 Texte arabe source

وقوله: (أمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ) يقول تعالى ذكره: يقول المشركون بالله: اختلق هذا الكتاب محمد من قبل نفسه، وتكذّبه، و (أم) هذه تقرير، وقد بيَّنا في غير موضع من كتابنا، أن العرب إذا اعترضت بالاستفهام في أضعاف كلام قد تقدّم بعضه أنه يستفهم بأم. وقد زعم بعضهم أن معنى ذلك: ويقولون. وقال: أم بمعنى الواو، بمعنى بل في مثل هذا الموضع، ثم أكذبهم تعالى ذكره فقال: ما هو كما تزعمون وتقولون من أن محمدا افتراه، بل هو الحقّ والصدق من عند ربك يا محمد، أنـزله إليك؛ لتنذر قوما بأس الله وسطوته، أن يحلّ بهم على كفرهم به (ما أتاهُمْ مِنْ نَذِيرٍ منْ قَبْلكَ) يقول: لم يأت هؤلاء القوم الذين أرسلك ربك يا محمد إليهم، وهم قومه من قريش، نذير ينذرهم بأس الله على كفرهم قبلك. وقوله: (لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ) يقول: ليتبيَّنوا سبيل الحقّ فيعرفوه ويؤمنوا به.

وبمثل الذي قلنا في تأويل ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة ( لِتُنْذِرَ قَوْمًا مَا أَتَاهُمْ مِنْ نَذِيرٍ مِنْ قَبْلِكَ لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ ) قال: كانوا أمَّة أمِّيَّة، لم يأتهم نذير قبل محمد صلى الله عليه وسلم.

Verset 4
Allah est le Créateur et le Contrôleur de l'Univers Allah nous dit qu'Il est le Créateur de toutes choses. Il a créé les cieux et la terre et tout ce qui se trouve entre eux en six jours, puis Il S'est élevé au-dessus du Trône -- nous avons déjà discuté de ce sujet ailleurs. مَا لَكُمْ مِّن دُونِهِ مِن وَلِيٍّ وَلاَ شَفِيعٍ (Vous n'avez, en dehors de Lui, ni protecteur ni intercesseur) signifie que Lui seul est le Souverain qui contrôle toutes les affaires, le Créateur de toutes choses, le Contrôleur de toutes choses, Celui qui est capable de faire toutes choses. Il n'y a pas de Créateur en dehors de Lui, pas d'intercesseur excepté celui à qui Il en donne la permission. أَفَلاَ تَتَذَكَّرُونَ (Ne vous souviendrez-vous donc pas) -- ceci s'adresse à ceux qui adorent d'autres que Lui et placent leur confiance en d'autres en dehors de Lui -- exalté, sanctifié et glorifié soit-Il au-dessus d'avoir un égal, un associé, un soutien, un rival ou un pair, il n'y a de Dieu ou de Seigneur que Lui. يُدَبِّرُ الاٌّمْرَ مِنَ السَّمَآءِ إِلَى الاٌّرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ (Il dirige la commande depuis le ciel vers la terre ; puis elle remonte vers Lui,) signifie que Sa commande descend d'au-dessus des cieux jusqu'à la limite extrême de la septième terre. Ceci est semblable au verset, اللَّهُ الَّذِى خَلَقَ سَبْعَ سَمَـوَتٍ وَمِنَ الاٌّرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ الاٌّمْرُ بَيْنَهُنَّ (C'est Allah Qui a créé sept cieux et autant de terres. La commande descend entre eux,) (65:12) Les actes sont élevés jusqu'au lieu d'enregistrement au-dessus du ciel le plus bas. La distance entre le ciel et la terre est une distance de cinq cents ans de voyage, et l'épaisseur du ciel est une distance de cinq cents ans. Mujahid, Qatadah et Ad-Dahhak ont dit : "La distance parcourue par l'ange lorsqu'il descend ou monte est une distance de cinq cents ans, mais il la parcourt en un clin d'œil." Allah dit : فِى يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِّمَّا تَعُدُّونَذَلِكَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَـدَةِ (en un jour dont la mesure est de mille ans de votre comput. C'est Lui, le Connaisseur de l'invisible et du visible,) ce qui signifie qu'Il contrôle toutes ces affaires. Il voit tout ce que Ses serviteurs font, et tous leurs actes, majeurs et mineurs, importants et insignifiants, montent vers Lui. Il est le Tout-Puissant Qui a soumis toutes choses à Son contrôle, et à Qui tout le monde se soumet, et Il est le Plus Miséricordieux envers Ses serviteurs croyants. Il est Tout-Puissant dans Sa miséricorde et Plus Miséricordieux dans Sa puissance. C'est la perfection : la puissance combinée à la miséricorde et la miséricorde combinée à la puissance, car Il est Miséricordieux sans aucune trace de faiblesse.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah is the Creator and Controller of the Universe Allah tells us that He is the Creator of all things. He created the heavens and earth and all that is between them in six days, then He rose over the Throne -- we have already discussed this matter elsewhere. مَا لَكُمْ مِّن دُونِهِ مِن وَلِيٍّ وَلاَ شَفِيعٍ (You have none, besides Him, as a protector or an intercessor) means, only He is the Sovereign Who is in control of all affairs, the Creator of all things, the Controller of all things, the One Who is able to do all things. There is no Creator besides Him, no intercessor except the one to whom He gives permission. أَفَلاَ تَتَذَكَّرُونَ (Will you not then remember) -- this is addressed to those who worship others apart from Him and put their trust in others besides Him -- exalted and sanctified and glorified be He above having any equal, partner, supporter, rival or peer, there is no God or Lord except Him. يُدَبِّرُ الاٌّمْرَ مِنَ السَّمَآءِ إِلَى الاٌّرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ (He directs the command from the heavens to the earth; then it will go up to Him,) means, His command comes down from above the heavens to the furthest boundary of the seventh earth. This is like the Ayah, اللَّهُ الَّذِى خَلَقَ سَبْعَ سَمَـوَتٍ وَمِنَ الاٌّرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ الاٌّمْرُ بَيْنَهُنَّ (It is Allah Who has created seven heavens and of the earth the like thereof. The command descends between them, ) (65:12) Deeds are raised up to the place of recording above the lowest heaven. The distance between heaven and earth is the distance of five hundred years traveling, and the thickness of the heaven is the distance of five hundred years. Mujahid, Qatadah and Ad-Dahhak said, "The distance covered by the angel when he descends or ascends is the distance of five hundred years, but he covers it in the blink of an eye." Allah says: فِى يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِّمَّا تَعُدُّونَذَلِكَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَـدَةِ (in one Day, the measurement of which is a thousand years of your reckoning. That is He, the All-Knower of the unseen and the seen,) meaning, He is controlling all these affairs. He sees all that His servants do, and all their deeds, major and minor, significant and insignificant, ascend to Him. He is the Almighty Who has subjugated all things to His control, and to Whom everybody submits, and He is Most Merciful to His believing servants. He is Almighty in His mercy and Most Merciful in His might. This is perfection: might combined with mercy and mercy combined with might, for He is Merciful without any hint of weakness.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ مَا لَكُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلا شَفِيعٍ أَفَلا تَتَذَكَّرُونَ (4)

يقول تعالى ذكره: المعبود الذي لا تصلح العبادة إلا له أيها الناس ( خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا ) من خلق (فِي سِتَّةِ أيَّام) ثم استوى على عرشه في اليوم السابع بعد خلقه السموات والأرض وما بينهما.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة ( خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ ) في اليوم السابع. يقول: ما لكم أيها الناس إله إلا من فعل هذا الفعل، وخلقَ هذا الخَلْق العجيب في ستة أيام.

وقوله: (ما لَكُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلا شَفِيعٍ) يقول: ما لكم أيها الناس دونه وليّ يلي أمركم وينصركم منه إن أراد بكم ضرّا، ولا شفيع يشفع لكم عنده إن هو عاقبكم على معصيتكم إياه، يقول: فإياه فاتخذوا وليا، وبه وبطاعته فاستعينوا على أموركم؛ فإنه يمنعكم إذا أراد منعكم ممن أرادكم بسوء، ولا يقدر أحد على دفعه عما أراد بكم هو؛ لأنه لا يقهره قاهر، ولا يغلبه غالب (أفَلا تَتَذَكَّرُونَ) يقول تعالى ذكره: أفلا تعتبرون وتتفكَّرون أيها الناس، فتعلموا أنه ليس لكم دونه وليّ ولا شفيع، فتفردوا له الألوهة، وتخلصوا له العبادة، وتخلعوا ما دونه من الأنداد والآلهة.

Verset 5
Allah est le Créateur et le Contrôleur de l’Univers. Allah nous informe qu’Il est le Créateur de toutes choses. Il a créé les cieux et la terre et tout ce qui s’y trouve en six jours, puis Il S’est élevé sur le Trône — nous avons déjà discuté de cette question ailleurs. (Vous n’avez, en dehors de Lui, ni protecteur ni intercesseur) signifie que Lui seul est le Souverain qui contrôle toutes les affaires, le Créateur de toutes choses, le Contrôleur de toutes choses, Celui qui est capable de toute chose. Il n’y a de créateur que Lui, et aucun intercesseur sauf celui à qui Il donne permission. (Ne vous souvenez-vous donc pas ?) — cela s’adresse à ceux qui adorent d’autres que Lui et placent leur confiance en d’autres que Lui — exalté, sanctifié et glorifié soit-Il au-dessus d’avoir un égal, un associé, un soutien, un rival ou un pair ; il n’y a de dieu ni de Seigneur que Lui. (Il dirige le commandement du ciel vers la terre ; puis il monte vers Lui) signifie que Son commandement descend du haut des cieux jusqu’à la limite la plus éloignée de la septième terre. Cela est semblable au verset : (C’est Allah qui a créé sept cieux et de la terre, leur pareil. Le commandement descend entre eux) (65:12). Les œuvres sont élevées vers le lieu d’enregistrement au-dessus du ciel le plus bas. La distance entre le ciel et la terre est de cinq cents ans de voyage, et l’épaisseur du ciel est de cinq cents ans. Mujahid, Qatadah et Ad-Dahhak ont dit : « La distance parcourue par l’ange lorsqu’il descend ou monte est de cinq cents ans, mais il la couvre en un clin d’œil. » Allah dit : (en un Jour dont la mesure est de mille ans de ce que vous comptez. Tel est le Connaisseur de l’invisible et du visible.)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah is the Creator and Controller of the Universe Allah tells us that He is the Creator of all things. He created the heavens and earth and all that is between them in six days, then He rose over the Throne -- we have already discussed this matter elsewhere. مَا لَكُمْ مِّن دُونِهِ مِن وَلِيٍّ وَلاَ شَفِيعٍ (You have none, besides Him, as a protector or an intercessor) means, only He is the Sovereign Who is in control of all affairs, the Creator of all things, the Controller of all things, the One Who is able to do all things. There is no Creator besides Him, no intercessor except the one to whom He gives permission. أَفَلاَ تَتَذَكَّرُونَ (Will you not then remember) -- this is addressed to those who worship others apart from Him and put their trust in others besides Him -- exalted and sanctified and glorified be He above having any equal, partner, supporter, rival or peer, there is no God or Lord except Him. يُدَبِّرُ الاٌّمْرَ مِنَ السَّمَآءِ إِلَى الاٌّرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ (He directs the command from the heavens to the earth; then it will go up to Him,) means, His command comes down from above the heavens to the furthest boundary of the seventh earth. This is like the Ayah, اللَّهُ الَّذِى خَلَقَ سَبْعَ سَمَـوَتٍ وَمِنَ الاٌّرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ الاٌّمْرُ بَيْنَهُنَّ (It is Allah Who has created seven heavens and of the earth the like thereof. The command descends between them, ) (65:12) Deeds are raised up to the place of recording above the lowest heaven. The distance between heaven and earth is the distance of five hundred years traveling, and the thickness of the heaven is the distance of five hundred years. Mujahid, Qatadah and Ad-Dahhak said, "The distance covered by the angel when he descends or ascends is the distance of five hundred years, but he covers it in the blink of an eye." Allah says: فِى يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِّمَّا تَعُدُّونَذَلِكَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَـدَةِ (in one Day, the measurement of which is a thousand years of your reckoning. That is He, the All-Knower of the unseen and the seen,) meaning, He is controlling all these affairs. He sees all that His servants do, and all their deeds, major and minor, significant and insignificant, ascend to Him. He is the Almighty Who has subjugated all things to His control, and to Whom everybody submits, and He is Most Merciful to His believing servants. He is Almighty in His mercy and Most Merciful in His might. This is perfection: might combined with mercy and mercy combined with might, for He is Merciful without any hint of weakness.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : يُدَبِّرُ الأَمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الأَرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ (5)

يقول تعالى ذكره: الله هو الذي يدبر الأمر من أمر خلقه من السماء إلى الأرض، ثم يعرُج إليه.

واختلف أهل التأويل في المعني بقوله: ( ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ ) فقال بعضهم: معناه: أن الأمر ينـزل من السماء إلى الأرض، ويصعد من الأرض إلى السماء في يوم واحد، وقدر ذلك ألف سنة مما تعدّون من أيام الدنيا؛ لأن ما بين الأرض إلى السماء خمسمائة عام، وما بين السماء إلى الأرض مثل ذلك، فذلك ألف سنة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن عمرو بن معروف، عن ليث، عن مجاهد (فِي يَوْمٍ كان مِقْدَارُهُ ألْفَ سَنَةٍ) يعني بذلك نـزول الأمر من السماء إلى الأرض، ومن الأرض إلى السماء في يوم واحد وذلك مقداره ألف سنة؛ لأن ما بين السماء إلى الأرض مسيرة خمسمائة عام.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة ( يُدَبِّرُ الأمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الأرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ ) من أيامكم (كانَ مِقْدارُهُ ألْفَ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ) يقول: مقدار مسيره في ذلك اليوم ألف سنة مما تعدّون من أيامكم من أيام الدنيا خمسمائة سنة نـزوله، وخمسمائة صعوده فذلك ألف سنة.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبو معاوية، عن جُوَيبر، عن الضحاك ( ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ ) قال: تعرج الملائكة إلى السماء، ثم تنـزل في يوم من أيامكم هذه، وهو مسيرة ألف سنة.

قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن سماك، عن عكرِمة (ألْفَ سَنَةٍ ممَّا تَعُدُّونَ) قال: من أيام الدنيا.

حدثنا هناد بن السريّ، قال: ثنا أبو الأحوص، عن أبي الحارث، عن عكرمة، عن ابن عباس في قوله: ( يُدَبِّرُ الأمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الأرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ ) من أيامكم هذه، مسيرة ما بين السماء إلى الأرض خمسمائة عام.

وذكر عن عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قَتادة قال: تنحدر الأمور وتصعد من السماء إلى الأرض في يوم واحد، مقداره ألف سنة، خمسمائة حتى ينـزل، وخمسمائة حتى يعرُج.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: يدبر الأمر من السماء إلى الأرض، ثم يعرج إليه في يوم من الأيام الستة التي خلق الله فيهنّ الخلق، كان مقدار ذلك اليوم ألف سنة مما تعدّون من أيامكم.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن عنبسة، عن سماك، عن عكرمة، عن ابن عباس (ألْفَ سَنَةٍ ممَّا تَعُدُّونَ) قال: ذلك مقدار المسير قوله: (كألف سنة مما تعدّون) قال: خلق السموات والأرض في ستة أيام، وكلّ يوم من هذه كألف سنة مما تعدّون انتم.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن إسرائيل، عن سماك، عن عكرمة، عن ابن عباس ( فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ ) قال: الستة الأيام التي خلق الله فيها السموات والأرض.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ ) يعني: هذا اليوم من الأيام الستة التي خلق الله فيهنّ السموات والأرض وما بينهما.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: يدبر الأمر من السماء إلى الأرض بالملائكة، تم تعرج إليه الملائكة، في يَوْمٍ كان مقداره ألف سنة من أيام الدنيا.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، في قوله: ( ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ ) قال: هذا في الدنيا تعرج الملائكة إليه في يوم كان مقداره ألف سنة.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا غندر، عن شعبة، عن سماك، عن عكرمة (فِي يَوْمٍ كانَ مِقْدارهُ ألْفَ سَنَةٍ) قال: ما بين السماء والأرض مسيرة ألف سنة مما تعدّون من أيام الآخرة (1) .

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، عن سماك، عن عكرمة أنه قال في هذه الآية: ( يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ ) قال: ما بين السماء والأرض مسيرة ألف سنة.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: يدبر الأمر من السماء إلى الأرض في يوم كان مقدار ذلك التدبير ألف سنة مما تعدّون من أيام الدنيا، ثم يعرج إليه ذلك التدبير الذي دبره.

* ذكر من قال ذلك:

ذُكر عن حجاج، عن ابن جُرَيج، عن مجاهد، أنه قال: يقضي أمر كل شيء ألف سنة إلى الملائكة ثم كذلك حتى تمضي ألف سنة، ثم يقضي أمر كل شيء ألفا، ثم كذلك أبدا، قال: (يوم كان مقداره) قال: اليوم أن يقال لما يقضي إلى الملائكة ألف سنة: كن فيكون، ولكن سماه يومًا، سَمَّاهُ كما بيَّنا كل ذلك عن مجاهد، قال: وقوله: وَإِنَّ يَوْمًا عِنْدَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ قال: هو هو سواء.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: يدبر الأمر من السماء إلى الأرض، ثم يعرج إلى الله في يوم كان مقداره ألف سنة، مقدار العروج ألف سنة مما تعدّون.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: ( ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ ) قال بعض أهل العلم: مقدار ما بين الأرض حين يعرج إليه إلى أن يبلغ عروجه ألف سنة، هذا مقدار ذلك المعراج في ذلك اليوم حين يعرج فيه.

وأولى الأقوال في ذلك عندي بالصواب قول من قال: معناه: يدبر الأمر من السماء إلى الأرض ثم يعرج إليه في يوم كان مقدار ذلك اليوم في عروج ذلك الأمر إليه، ونـزوله إلى الأرض ألف سنة مما تعدون من أيامكم، خمسمائة في النـزول، وخمسمائة في الصعود؛ لأن ذلك أظهر معانيه، وأشبهها بظاهر التنـزيل.

------------------------

الهوامش :

(1) الذي في الدر المنثور: من أيام الدنيا؛ وهو واضح . ا هـ .

Verset 6
Allah est le Créateur et le Contrôleur de l’Univers. Allah nous informe qu’Il est le Créateur de toutes choses. Il a créé les cieux et la terre et tout ce qui s’y trouve en six jours, puis Il S’est élevé sur le Trône — nous avons déjà discuté de cette question ailleurs. (Vous n’avez, en dehors de Lui, ni protecteur ni intercesseur) signifie que Lui seul est le Souverain qui contrôle toutes les affaires, le Créateur de toutes choses, le Contrôleur de toutes choses, Celui qui est capable de toute chose. Il n’y a de créateur que Lui, et aucun intercesseur sauf celui à qui Il donne permission. (Ne vous souvenez-vous donc pas ?) — cela s’adresse à ceux qui adorent d’autres que Lui et placent leur confiance en d’autres que Lui — exalté, sanctifié et glorifié soit-Il au-dessus d’avoir un égal, un associé, un soutien, un rival ou un pair ; il n’y a de dieu ni de Seigneur que Lui. (Il dirige le commandement du ciel vers la terre ; puis il monte vers Lui) signifie que Son commandement descend du haut des cieux jusqu’à la limite la plus éloignée de la septième terre. Cela est semblable au verset : (C’est Allah qui a créé sept cieux et de la terre, leur pareil. Le commandement descend entre eux) (65:12). Les œuvres sont élevées vers le lieu d’enregistrement au-dessus du ciel le plus bas. La distance entre le ciel et la terre est de cinq cents ans de voyage, et l’épaisseur du ciel est de cinq cents ans. Mujahid, Qatadah et Ad-Dahhak ont dit : « La distance parcourue par l’ange lorsqu’il descend ou monte est de cinq cents ans, mais il la couvre en un clin d’œil. » Allah dit : (en un Jour dont la mesure est de mille ans de ce que vous comptez. Tel est le Connaisseur de l’invisible et du visible.)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah is the Creator and Controller of the Universe Allah tells us that He is the Creator of all things. He created the heavens and earth and all that is between them in six days, then He rose over the Throne -- we have already discussed this matter elsewhere. مَا لَكُمْ مِّن دُونِهِ مِن وَلِيٍّ وَلاَ شَفِيعٍ (You have none, besides Him, as a protector or an intercessor) means, only He is the Sovereign Who is in control of all affairs, the Creator of all things, the Controller of all things, the One Who is able to do all things. There is no Creator besides Him, no intercessor except the one to whom He gives permission. أَفَلاَ تَتَذَكَّرُونَ (Will you not then remember) -- this is addressed to those who worship others apart from Him and put their trust in others besides Him -- exalted and sanctified and glorified be He above having any equal, partner, supporter, rival or peer, there is no God or Lord except Him. يُدَبِّرُ الاٌّمْرَ مِنَ السَّمَآءِ إِلَى الاٌّرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ (He directs the command from the heavens to the earth; then it will go up to Him,) means, His command comes down from above the heavens to the furthest boundary of the seventh earth. This is like the Ayah, اللَّهُ الَّذِى خَلَقَ سَبْعَ سَمَـوَتٍ وَمِنَ الاٌّرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ الاٌّمْرُ بَيْنَهُنَّ (It is Allah Who has created seven heavens and of the earth the like thereof. The command descends between them, ) (65:12) Deeds are raised up to the place of recording above the lowest heaven. The distance between heaven and earth is the distance of five hundred years traveling, and the thickness of the heaven is the distance of five hundred years. Mujahid, Qatadah and Ad-Dahhak said, "The distance covered by the angel when he descends or ascends is the distance of five hundred years, but he covers it in the blink of an eye." Allah says: فِى يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِّمَّا تَعُدُّونَذَلِكَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَـدَةِ (in one Day, the measurement of which is a thousand years of your reckoning. That is He, the All-Knower of the unseen and the seen,) meaning, He is controlling all these affairs. He sees all that His servants do, and all their deeds, major and minor, significant and insignificant, ascend to Him. He is the Almighty Who has subjugated all things to His control, and to Whom everybody submits, and He is Most Merciful to His believing servants. He is Almighty in His mercy and Most Merciful in His might. This is perfection: might combined with mercy and mercy combined with might, for He is Merciful without any hint of weakness.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : ذَلِكَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ ، يقول تعالى ذكره: هذا الذي يفعل ما وصفت لكم في هذه الآيات، هو ( عَالِمُ الْغَيْبِ )، يعني عالم ما يغيب عن أبصاركم أيها الناس، فلا تبصرونه مما تكنه الصدور وتخفيه النفوس، وما لم يكن بعد مما هو كائن، ( وَالشَّهَادَةِ ) يعني: ما شاهدته الأبصار فأبصرته وعاينته وما هو موجود ( الْعَزِيزُ ) يقول: الشديد في انتقامه ممن كفر به، وأشرك معه غيره، وكذّب رسله ( الرَّحِيمُ ) بمن تاب من ضلالته، ورجع إلى الإيمان به وبرسوله، والعمل بطاعته، أن يعذّبه بعد التوبة.

Verset 7
La création de l’homme par étapes. Allah nous informe qu’Il a créé toute chose de manière excellente et a formé toute chose de belle façon. Malik a dit, rapportant de Zayd bin Aslam : (Qui a fait toute chose qu’Il a créée bonne) signifie : « Il a créé toute chose bien et de belle façon. » Lorsqu’Allah mentionne la création des cieux et de la terre, Il suit cela en mentionnant la création de l’homme. Allah dit : (et Il a commencé la création de l’homme à partir d’argile) c’est-à-dire qu’Il a créé le père de l’humanité, Adam, à partir d’argile. (Puis Il a fait sa descendance d’un extrait d’eau méprisée) signifie qu’ils se reproduisent de cette manière, à partir d’une Nutfah qui vient des reins des hommes et d’entre les côtes des femmes. (Puis Il l’a façonné en proportion due) signifie que lorsqu’Il a créé Adam à partir d’argile, Il l’a créé, lui a donné une forme et l’a rendu droit. (et a insufflé en lui de Son esprit ; et Il vous a donné l’ouïe, la vue et le sens de la déduction) c’est-à-dire la raison. (Peu est le remerciement que vous Lui adressez !) signifie, pour ces forces qu’Allah vous a fournies ; le véritablement béni est celui qui les utilise pour adorer et obéir à son Seigneur, qu’Il soit exalté et glorifié.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Creation of Man in Stages Allah tells us that He has created everything well and formed everything in a goodly fashion. Malik said, narrating from Zayd bin Aslam: الَّذِى أَحْسَنَ كُلَّ شَىْءٍ خَلَقَهُ (Who made everything He has created good) means, "He created everything well and in a goodly fashion." When Allah mentions the creation of the heavens and the earth, He follows that by mentioning the creation of man. Allah says: وَبَدَأَ خَلْقَ الإِنْسَـنِ مِن طِينٍ (and He began the creation of man from clay.) meaning, He created the father of mankind, Adam, from clay. ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِن سُلاَلَةٍ مِّن مَّآءٍ مَّهِينٍ (Then He made his offspring from semen of despised water.) means, they reproduce in this fashion, from a Nutfah which comes from the loins of men and from between the ribs of women. ثُمَّ سَوَّاهُ (Then He fashioned him in due proportion,) means, when He created Adam from clay, He created him and gave him shape and made him upright. وَنَفَخَ فِيهِ مِن رُّوحِهِ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالاٌّبْصَـرَ وَالاٌّفْئِدَةَ (and breathed into him the soul; and He gave you hearing, sight and the sense of deduction.) means, reason. قَلِيلاً مَّا تَشْكُرُونَ (Little is the thanks you give!) means, for these strengths with which Allah has provided you; the one who is truly blessed is the one who uses them to worship and obey his Lord, may He be exalted and glorified.
📜 Texte arabe source

وقوله: ( الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ ) اختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأه بعض قراء مكة والمدينة والبصرة (أحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ) بسكون اللام. وقرأه بعض المدنيين وعامة الكوفيين ( أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ ) بفتح اللام.

والصواب من القول في ذلك عندي أن يقال: إنهما قراءتان مشهورتان، قد قرأ بكل واحدة منهما علماء من القرّاء صحيحتا المعنى، وذلك أن الله أحكم خلقه، وأحكم كل شيء خلَقه، فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.

واختلف أهل التأويل في معنى ذلك، فقال بعضهم: معناه: أتقن كلّ شيء وأحكمه.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني العباس بن أبي طالب، قال: ثنا الحسين بن إبراهيم إشكاب (2) قال: ثنا شريك، عن خَصيف عن عكرمة، عن ابن عباس في قوله: ( الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ ) قال: أما إن است القرد ليست بحسنة، ولكن أحكم خلقها.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبو النضر، قال: ثنا أبو سعيد المؤدّب، عن خصيف، عن عكرمة، عن ابن عباس، أنه كان يقرؤها: ( الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ ) قال: أما إن است القرد ليست بحسنة ولكنه أحكمها.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ ) قال: أتقن كلّ شيء خلقه.

حدثني محمد بن عمارة، قال: ثنا عبد الله بن موسى، قال: ثنا إسرائيل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ ) : أحصى كلّ شيء.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: الذي حسن خلق كل شيء.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: ( الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ ) حسن على نحو ما خلق.

وذُكر عن الحجاج، عن ابن جُرَيج، عن الأعرج، عن مجاهد قال: هو مثل أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى قال: فلم يجعل خلق البهائم في خلق الناس، ولا خلق الناس في خلق البهائم ولكن خلق كلّ شيء فقدّره تقديرا.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: أعلم كل شيء خلقه، كأنهم وجهوا تأويل الكلام إلى أنه ألهم خلقه ما يحتاجون إليه، وأن قوله: ( أَحْسَنَ ) إنما هو من قول القائل: فلان يحسن كذا، إذا كان يعلمه.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن شريك، عن خصيف، عن مجاهد ( أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ ) قال: أعطى كلّ شيء خلقه، قال: الإنسان إلى الإنسان، والفرس للفرس، والحمار للحمار وعلى هذا القول الخَلْق والكلّ منصوبان بوقوع أحسن عليهما.

وأولى الأقوال في ذلك عندي بالصواب على قراءة من قرأه: ( الَّذِي أحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ) بفتح اللام قول من قال: معناه أحكم وأتقن؛ لأنه لا معنى لذلك إذ قرئ كذلك إلا أحد وجهين: إما هذا الذي قلنا من معنى الإحكام والإتقان، أو معنى التحسين الذي هو في معنى الجمال والحُسن، فلما كان في خلقه ما لا يشكّ في قُبحه وسماجته، علم أنه لم يُعن به أنه أحسن كلّ ما خلق، ولكن معناه أنه أحكمه وأتقن صنعته، وأما على القراءة الأخرى التي هي بتسكين اللام، فإن أولى تأويلاته به قول من قال: معنى ذلك: أعلم وألهم كلّ شيء خلقه، هو أحسنهم، كما قال: (الَّذِي أعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى)؛ لأن ذلك أظهر معانيه. وأما الذي وجه تأويل ذلك إلى أنه بمعنى: الذي أحسن خلق كلّ شيء، فإنه جعل الخلق نصبا بمعنى التفسير، كأنه قال: الذي أحسن كلّ شيء خلقا منه. وقد كان بعضهم يقول: هو من المقدّم الذي معناه التأخير، ويوجهه إلى أنه نظير قول الشاعر:

وَظَعْنِـي إلَيْـكَ للَّيْـل حِضْيَنْـةِ أنَّنِـي

لِتِلْــكَ إذَا هــابَ الهِــدَانُ فَعُـولُ (3)

يعني: وظعني حضني الليل إليك؛ ونظير قول الآخر:

كــأنَّ هِنْــدًا ثناياهــا وَبهْجَتَهَـا

يَــوْمَ الْتَقَيْنـا عَـلى أدْحـالِ دَبَّـاب (4)

أي: كأن ثنايا هند وبهجتها.

وقوله: ( وَبَدَأَ خَلْقَ الإِنْسَانِ مِنْ طِينٍ ) يقول تعالى ذكره: وبدأ خلق آدم من طين

Verset 8
La création de l’homme par étapes. Allah nous informe qu’Il a créé toute chose de manière excellente et a formé toute chose de belle façon. Malik a dit, rapportant de Zayd bin Aslam : (Qui a fait toute chose qu’Il a créée bonne) signifie : « Il a créé toute chose bien et de belle façon. » Lorsqu’Allah mentionne la création des cieux et de la terre, Il suit cela en mentionnant la création de l’homme. Allah dit : (et Il a commencé la création de l’homme à partir d’argile) c’est-à-dire qu’Il a créé le père de l’humanité, Adam, à partir d’argile. (Puis Il a fait sa descendance d’un extrait d’eau méprisée) signifie qu’ils se reproduisent de cette manière, à partir d’une Nutfah qui vient des reins des hommes et d’entre les côtes des femmes. (Puis Il l’a façonné en proportion due) signifie que lorsqu’Il a créé Adam à partir d’argile, Il l’a créé, lui a donné une forme et l’a rendu droit. (et a insufflé en lui de Son esprit ; et Il vous a donné l’ouïe, la vue et le sens de la déduction) c’est-à-dire la raison. (Peu est le remerciement que vous Lui adressez !) signifie, pour ces forces qu’Allah vous a fournies ; le véritablement béni est celui qui les utilise pour adorer et obéir à son Seigneur, qu’Il soit exalté et glorifié.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Creation of Man in Stages Allah tells us that He has created everything well and formed everything in a goodly fashion. Malik said, narrating from Zayd bin Aslam: الَّذِى أَحْسَنَ كُلَّ شَىْءٍ خَلَقَهُ (Who made everything He has created good) means, "He created everything well and in a goodly fashion." When Allah mentions the creation of the heavens and the earth, He follows that by mentioning the creation of man. Allah says: وَبَدَأَ خَلْقَ الإِنْسَـنِ مِن طِينٍ (and He began the creation of man from clay.) meaning, He created the father of mankind, Adam, from clay. ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِن سُلاَلَةٍ مِّن مَّآءٍ مَّهِينٍ (Then He made his offspring from semen of despised water.) means, they reproduce in this fashion, from a Nutfah which comes from the loins of men and from between the ribs of women. ثُمَّ سَوَّاهُ (Then He fashioned him in due proportion,) means, when He created Adam from clay, He created him and gave him shape and made him upright. وَنَفَخَ فِيهِ مِن رُّوحِهِ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالاٌّبْصَـرَ وَالاٌّفْئِدَةَ (and breathed into him the soul; and He gave you hearing, sight and the sense of deduction.) means, reason. قَلِيلاً مَّا تَشْكُرُونَ (Little is the thanks you give!) means, for these strengths with which Allah has provided you; the one who is truly blessed is the one who uses them to worship and obey his Lord, may He be exalted and glorified.
📜 Texte arabe source

(ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ) يعني: ذريته (من سلالة)، يقول: من الماء الذي انسل فخرج منه. وإنما يعني من إراقة من مائه، كما قال الشاعر:

فجـاءتْ بِـه عَضْـبَ الأدِيمِ غَضَنْفَرًا

سُـلالَةَ فَـرْجٍ كـانَ غـيرَ حَـصِينِ (5)

وقوله: (مِنْ ماءٍ مَهِينٍ) يقول: من نطفة ضعيفة رقيقة.

وبنحو الذي قلنا في تأويل ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (وَبَدَأَ خَلْقَ الإِنْسَانِ مِنْ طِينٍ) وهو خلق آدم، ثم جعل نسله: أي ذرّيته من سلالة من ماء مهين، والسلالة هي: الماء المهين الضعيف.

حدثني أبو السائب، قال: ثنا أبو معاوية، عن الأعمش، عن المنهال، عن أبي يحيى الأعرج، عن ابن عباس في قوله: (مِنْ سُلالَةٍ) قال: صفو الماء.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (مِنْ ماءٍ مَهِينٍ) قال: ضعيف نطفة الرجل، ومهين: فعيل من قول القائل: مهن فلان، وذلك إذا زلّ وضعف.

--------------------

الهوامش :

(2) في التاج (شكب): إشكاب؛ لقب الحسين بن إبراهيم بن الحسن بن زعلان العامري، شيخ أبي بكر بن أبي الدنيا.

(3) البيت في (مجاز القرآن لأبي عبيدة الورقة 192 - أ) قال عند تفسير قوله تعالى: (الذي أحسن كل شيء خلقه): مجازه: أحسن خلق كل شيء والعرب تفعل هذا، يقدمون ويؤخرون. قال: "وظعني إليك ..." البيت معناه: وظعني حين حضنني الليل إليك. وفي (اللسان: حضن): وحضنا المفازة شقاها، والفلاة: ناحيتاها، وحضنا الليل: جانباه، وحضن الجبل ما يطيق به وحضنا الشيء: جانباه. والهدان بوزن كتاب: الأحمق الجافي الوخم الثقيل في الحرب. وفي حديث عثمان: جبانًا هدانا.

(4) البيت في مجاز القرآن لأبي عبيدة، ( الورقة 192 - أ) عند تفسير قوله تعالى:(أحسن كل شيء خلقه). بعد الشاهد السابق: "وظعني إليك ..." البيت. ثم قال: كأن ثنايا هند وبهجتها. وهو أيضا في "اللسان: دبب": قال: قال الأزهري: وبالخلصاء رمل يقال له: الدباب، وبحذائه دُحْلان كثيرة (بضم الدال) ومنه قول الشاعر :

كَــأَنَّ هِنْــدًا ثَنَايَاهَــا وَبَهْجَتَهَـا

لَمَّــا الْتَقَيْنَـا لَـدَى أدْحَـالِ دَبَّـاب

مَوْلِيَّـةٌ أُنُــفٌ جَـادَ الـرَّبِيعُ بِهَـا

عَـلَى أبَـارِقَ قـدْ هَمَّـتْ بِأَعْشَـابِ

والأدحال والدحلان: جمعا دحل، بالفتح، وهو ثقب ضيق فمه، ثم يتسع أسفله، حتى يمشي فيه.

(5) البيت: (مجاز القرآن لأبي عبيدة الورقة 162 - ب) عند قوله تعالى: (ولقد خلقنا الإنسان من سلالة من طين) في سورة المؤمنين. (الجزء 18 : 8) فراجعه ثمة.

Verset 9
La création de l’homme par étapes. Allah nous informe qu’Il a créé toute chose de manière excellente et a formé toute chose de belle façon. Malik a dit, rapportant de Zayd bin Aslam : (Qui a fait toute chose qu’Il a créée bonne) signifie : « Il a créé toute chose bien et de belle façon. » Lorsqu’Allah mentionne la création des cieux et de la terre, Il suit cela en mentionnant la création de l’homme. Allah dit : (et Il a commencé la création de l’homme à partir d’argile) c’est-à-dire qu’Il a créé le père de l’humanité, Adam, à partir d’argile. (Puis Il a fait sa descendance d’un extrait d’eau méprisée) signifie qu’ils se reproduisent de cette manière, à partir d’une Nutfah qui vient des reins des hommes et d’entre les côtes des femmes. (Puis Il l’a façonné en proportion due) signifie que lorsqu’Il a créé Adam à partir d’argile, Il l’a créé, lui a donné une forme et l’a rendu droit. (et a insufflé en lui de Son esprit ; et Il vous a donné l’ouïe, la vue et le sens de la déduction) c’est-à-dire la raison. (Peu est le remerciement que vous Lui adressez !) signifie, pour ces forces qu’Allah vous a fournies ; le véritablement béni est celui qui les utilise pour adorer et obéir à son Seigneur, qu’Il soit exalté et glorifié.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Creation of Man in Stages Allah tells us that He has created everything well and formed everything in a goodly fashion. Malik said, narrating from Zayd bin Aslam: الَّذِى أَحْسَنَ كُلَّ شَىْءٍ خَلَقَهُ (Who made everything He has created good) means, "He created everything well and in a goodly fashion." When Allah mentions the creation of the heavens and the earth, He follows that by mentioning the creation of man. Allah says: وَبَدَأَ خَلْقَ الإِنْسَـنِ مِن طِينٍ (and He began the creation of man from clay.) meaning, He created the father of mankind, Adam, from clay. ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِن سُلاَلَةٍ مِّن مَّآءٍ مَّهِينٍ (Then He made his offspring from semen of despised water.) means, they reproduce in this fashion, from a Nutfah which comes from the loins of men and from between the ribs of women. ثُمَّ سَوَّاهُ (Then He fashioned him in due proportion,) means, when He created Adam from clay, He created him and gave him shape and made him upright. وَنَفَخَ فِيهِ مِن رُّوحِهِ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالاٌّبْصَـرَ وَالاٌّفْئِدَةَ (and breathed into him the soul; and He gave you hearing, sight and the sense of deduction.) means, reason. قَلِيلاً مَّا تَشْكُرُونَ (Little is the thanks you give!) means, for these strengths with which Allah has provided you; the one who is truly blessed is the one who uses them to worship and obey his Lord, may He be exalted and glorified.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : ثُمَّ سَوَّاهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ قَلِيلا مَا تَشْكُرُونَ (9)

يقول تعالى ذكره: ثم سوّى الإنسان الذي بدأ خلقه من طين خلقا سويا معتدلا(وَنَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ) فصار حيا ناطقا( وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالأبْصَارَ وَالأفْئِدَةَ قَلِيلا مَا تَشْكُرُونَ ) يقول: وأنعم عليكم أيها الناس ربكم بأن أعطاكم السمع تسمعون به الأصوات، والأبصار تبصرون بها الأشخاص والأفئدة، تعقلون بها الخير من السوء، لتشكروه على ما وهب لكم من ذلك. وقوله: (قَلِيلا ما تَشْكُرُونَ) يقول: وأنتم تشكرون قليلا من الشكر ربكم على ما أنعم عليكم.

Verset 10
Réfutation de ceux qui pensent que la résurrection est improbable. Allah nous informe comment les idolâtres jugeaient improbable que la résurrection advienne jamais, et comment ils disaient : « Lorsque nous serons perdus dans la terre », c’est-à-dire : « lorsque nos corps auront été dispersés, désintégrés et disséminés dans la terre », « serons-nous vraiment créés à nouveau », c’est-à-dire : « après cela, reviendrons-nous ? » Ils jugeaient cela improbable, et en ce qui concerne leurs propres faibles capacités, c’est en effet improbable, mais ce n’est pas le cas en ce qui concerne le pouvoir de Celui qui les a créés de rien, qui, quand Il veut une chose, dit simplement : « Sois ! » et elle est. Allah dit : « Mais ils nient la rencontre avec leur Seigneur ! » Puis Allah dit : « Dis : "L’ange de la mort, qui est chargé de vous, prendra vos âmes..." » Le sens apparent de ce verset est que l’ange de la mort est une personnalité spécifique parmi les anges, comme cela est également apparent dans le hadith d’Al-Bara’ que nous avons cité dans (notre Tafsir de) la sourate Ibrahim. Dans certains récits, il (l’ange de la mort) est appelé `Izra’il, ce qui est bien connu. C’est l’avis de Qatadah et d’autres. L’ange de la mort a des assistants. Il a été rapporté dans le hadith que ses assistants retirent l’âme du reste du corps jusqu’à ce qu’elle atteigne la gorge, puis l’ange de la mort la prend. Mujahid a dit : « La terre est rassemblée pour lui et elle est comme un plateau dont il prend quand il veut. » « Puis vous serez ramenés à votre Seigneur », c’est-à-dire : le Jour où vous serez ressuscités et sortis de vos tombes pour recevoir votre récompense ou votre châtiment.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Refutation of Those Who think the Resurrection is unlikely to happen Allah tells us how the idolators thought it unlikely that the resurrection would ever come to pass, and how they said: أَءِذَا ضَلَلْنَا فِى الاٌّرْضِ (When we are lost in the earth,) meaning, `when our bodies have been scattered and have disintegrated and dispersed in the earth,' أَءِنَّا لَفِى خَلْقٍ جَدِيدٍ (shall we indeed be created anew) means, `after that, will we come back again' They thought it unlikely that this would happen, and in terms of their own feeble abilities it is indeed unlikely, but this is not the case with regard to the power of the One Who created them from nothing, Who when He wills a thing merely says to it, "Be!" and it is. Allah says: بَلْ هُم بِلَقَآءِ رَبِّهِمْ كَـفِرُونَ (Nay, but they deny the meeting with their Lord!) Then Allah says: قُلْ يَتَوَفَّـكُم مَّلَكُ الْمَوْتِ الَّذِى وُكِّلَ بِكُمْ (Say: "The angel of death, who is set over you, will take your souls...") The apparent meaning of this Ayah is that the angel of death is a specific personality among the angels, as is also apparent from the Hadith of Al-Bara' which we quoted in (our Tafsir of) Surah Ibrahim. In some reports he (the angel of death) is called `Izra'il, which is well known. This is the view of Qatadah and others. The angel of death has helpers. It was reported in the Hadith that his helpers draw out the soul from the rest of the body until it reaches the throat, then the angel of death takes it. Mujahid said, "The earth is brought together for him and it is like a platter from which he takes whenever he wants." ثُمَّ إِلَى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ (Then you shall be brought to your Lord.) means, on the Day when you are resurrected and brought forth from your graves to receive your reward or punishment.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَقَالُوا أَئِذَا ضَلَلْنَا فِي الأَرْضِ أَئِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ بَلْ هُمْ بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ كَافِرُونَ (10)

يقول تعالى ذكره: وقال المشركون بالله، المُكذّبون بالبعث: (أئِذَا ضَلَلْنا في الأرْض) أي: صارت لحومنا وعظامنا ترابا في الأرض وفيها لغتان: ضَلَلْنَا، وَضَلِلنا. بفتح اللام وكسرها، والقراءة على فتحها وهي الجوداء، وبها نقرأ. وذكر عن الحسن أنه كان يقرأ: (أئِذَا صَلَلْنا) بالصاد، بمعنى: أنتنا، من قولنا: صلّ اللحم وأصلّ إذا أنتن. وإنما عنى هؤلاء المشركون بقولهم: (أئِذَا ضَلَلْنا فِي الأرْضِ) أي: إذا هلكت أجسادنا &; 20-174 &; في الأرض؛ لأن كلّ شيء غلب عليه غيره حتى خفي فيما غلب، فإنه قد ضلّ فيه، تقول العرب: قد ضلّ الماء في اللبن: إذا غلب عليه حتى لا يتبين فيه، ومنه قول الأخطل لجرير:

كُـنْتَ القَـذَى فـي مَـوْج أكْدَرَ مُزْبدٍ

قَــذَفَ الأتِـيُّ بِـه فَضَـلَّ ضَـلالا (6)

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن عنبسة، عن ليث، عن مجاهد (أئِذا ضَلَلْنا فِي الأرْضِ) يقول: أئذا هلكنا.

حدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (أئِذَا ضَلَلْنا فِي الأرْض) هلكنا.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد: قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: (أئِذَا ضَلَلْنَا فِي الأرْضِ) يقول: أئذا كنا عظاما ورفاتا أنبعث خلقا جديدا؟ يكفرون بالبعث.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة، (وَقالُوا أئِذَا ضَلَلْنا فِي الأرْض أئِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَديدٍ) قال: وَقَالُوا أَئِذَا كُنَّا عِظَامًا وَرُفَاتًا أَئِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقًا جَدِيدًا .

وقوله: ( بَلْ هُمْ بَلقاء رَبِّهِمْ كافِرُونَ) يقول تعالى ذكره: ما بهؤلاء المشركين جحود قدرة الله على ما يشاء، بل هم بلقاء ربهم كافرون؛ حذرا لعقابه، وخوف مجازاته إياهم على معصيتهم إياه، فهم من أجل ذلك يجحدون لقاء ربهم في المعاد.

-------------------------

الهوامش :

(6) البيت للأخطل (ديوانه طبعة بيروت ص 50). والقذي: ما يقع في العين من تراب أو تبن ونحوه، مما يطيره الريح، والأكدر: الكدر، غير الصافي، لأنه أتى من بعيد، وهو شديد الجري، يخالطه التراب والغثاء، ولذلك قال: "مزبد"، وهو الذي علاه الزبد لتحركه واضطرابه. والأتي: السيل يأتي من مكان بعيد، أو من بلد إلى بلد. وقبل هذا البيت بيت آخر مرتبط به في المعنى، قال الأخطل:

وَإِذَا سَــمَاه لِلْمَجْــدِ فَرْعـا وَائِـلٍ

وَاسْــتَجْمَعَ الْــوَادِي عَلَيْـكَ فَسـالا

فرعا وائل: هما بكر وتغلب. يريد أنه إذا اجتمع فرعا وائل في مكان يوم فخار مع القبائل، وصاروا أشبه بالسيل في كثرته لم تكن أنت يا جرير بالإضافة إليهم إلا كقذاة غرقت في ذلك السيل الكدر، فضلت فيه وغابت، ولم يوقف لها على أثر. ولذلك قال شارح الديوان: والمراد من البيت أن أبا جرير حقير خسيس، بالقياس إلى من ذكرهم. والبيت شاهد على أن الضلال: غياب الشيء، حتى لا يحس له أثر.

Verset 11
Réfutation de ceux qui pensent que la résurrection est improbable. Allah nous informe comment les idolâtres jugeaient improbable que la résurrection advienne jamais, et comment ils disaient : « Lorsque nous serons perdus dans la terre », c’est-à-dire : « lorsque nos corps auront été dispersés, désintégrés et disséminés dans la terre », « serons-nous vraiment créés à nouveau », c’est-à-dire : « après cela, reviendrons-nous ? » Ils jugeaient cela improbable, et en ce qui concerne leurs propres faibles capacités, c’est en effet improbable, mais ce n’est pas le cas en ce qui concerne le pouvoir de Celui qui les a créés de rien, qui, quand Il veut une chose, dit simplement : « Sois ! » et elle est. Allah dit : « Mais ils nient la rencontre avec leur Seigneur ! » Puis Allah dit : « Dis : "L’ange de la mort, qui est chargé de vous, prendra vos âmes..." » Le sens apparent de ce verset est que l’ange de la mort est une personnalité spécifique parmi les anges, comme cela est également apparent dans le hadith d’Al-Bara’ que nous avons cité dans (notre Tafsir de) la sourate Ibrahim. Dans certains récits, il (l’ange de la mort) est appelé `Izra’il, ce qui est bien connu. C’est l’avis de Qatadah et d’autres. L’ange de la mort a des assistants. Il a été rapporté dans le hadith que ses assistants retirent l’âme du reste du corps jusqu’à ce qu’elle atteigne la gorge, puis l’ange de la mort la prend. Mujahid a dit : « La terre est rassemblée pour lui et elle est comme un plateau dont il prend quand il veut. » « Puis vous serez ramenés à votre Seigneur », c’est-à-dire : le Jour où vous serez ressuscités et sortis de vos tombes pour recevoir votre récompense ou votre châtiment.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Refutation of Those Who think the Resurrection is unlikely to happen Allah tells us how the idolators thought it unlikely that the resurrection would ever come to pass, and how they said: أَءِذَا ضَلَلْنَا فِى الاٌّرْضِ (When we are lost in the earth,) meaning, `when our bodies have been scattered and have disintegrated and dispersed in the earth,' أَءِنَّا لَفِى خَلْقٍ جَدِيدٍ (shall we indeed be created anew) means, `after that, will we come back again' They thought it unlikely that this would happen, and in terms of their own feeble abilities it is indeed unlikely, but this is not the case with regard to the power of the One Who created them from nothing, Who when He wills a thing merely says to it, "Be!" and it is. Allah says: بَلْ هُم بِلَقَآءِ رَبِّهِمْ كَـفِرُونَ (Nay, but they deny the meeting with their Lord!) Then Allah says: قُلْ يَتَوَفَّـكُم مَّلَكُ الْمَوْتِ الَّذِى وُكِّلَ بِكُمْ (Say: "The angel of death, who is set over you, will take your souls...") The apparent meaning of this Ayah is that the angel of death is a specific personality among the angels, as is also apparent from the Hadith of Al-Bara' which we quoted in (our Tafsir of) Surah Ibrahim. In some reports he (the angel of death) is called `Izra'il, which is well known. This is the view of Qatadah and others. The angel of death has helpers. It was reported in the Hadith that his helpers draw out the soul from the rest of the body until it reaches the throat, then the angel of death takes it. Mujahid said, "The earth is brought together for him and it is like a platter from which he takes whenever he wants." ثُمَّ إِلَى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ (Then you shall be brought to your Lord.) means, on the Day when you are resurrected and brought forth from your graves to receive your reward or punishment.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ ثُمَّ إِلَى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ (11)

يقول تعالى ذكره: قل يا محمد لهؤلاء المشركين بالله: (يتوفاكم ملك الموت)، يقول: يستوفي عددكم بقبض أرواحكم ملك الموت الذي وكل بقبض أرواحكم، ومنه قول الراجز:

إنَّ بَنــي الأدْرَمِ لَيْسُــوا مِـنْ أحَـدْ

وَلا تَوَفَّــاهُمْ قُــرَيْشٌ فِـي العَـدَدْ (7)

حثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة: (قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ المَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ) قال: ملك الموت يتوفاكم، ومعه أعوان من الملائكة.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد قوله: (يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ المَوْتِ) قال: حويت له الأرض فجُعلت له مثل الطست يتناول منها حيث يشاء.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن عنبسة، عن محمد بن عبد الرحمن، عن القاسم بن أبي بزّة، عن مجاهد، بنحوه.

--------------------------

الهوامش :

(7) البيتان لمنظور الوبري (اللسان: وفى) قال: وتوفيت عدد القوم إذا عددتهم كلهم. وأنشد أبو عبيدة لمنظور الوبري (بسكون الباء): * إن بنـي الأدرد ليسـوا مـن أحد *

... البيتان. أي لا تجعلهم قريش تمام عددهم، ولا تستوفى بهم عددهم. وفي رواية اللسان: الأدرد في موضع الأدرم من رواية أبي عبيدة. ولم يصرح أبو عبيدة باسم الشاعر منظور الوبري، ولعل صاحب اللسان رأى نسخة من مجاز القرآن فيها اسم الشاعر. وأنشد البيت صاحب التاج في (وفى) قال: وتوفيت عدد القوم: إذا عددتهم لهم. وأنشد أبو عبيدة لمنظور العنبري: * إن بنـي الأدرد ليسـوا مـن أحد *

والأدرد فيه بالدال آخر الحروف، لا بالميم، كما في نسخة مجاز القرآن التي بأيدينا. وفي (اللسان: وفى): أورد ابن منظور البيت كرواية المؤلف، ونسبة إلى منظور الوبري. ا هـ .

Verset 12
Le mauvais état dans lequel seront les idolâtres le Jour de la Résurrection. Allah nous informe de l’état des idolâtres le Jour de la Résurrection et de ce qu’ils diront lorsqu’ils verront la Résurrection et se tiendront devant Allah — qu’Il soit glorifié — humiliés et abaissés, la tête baissée, c’est-à-dire dans la honte. Ils diront : « Notre Seigneur ! Nous avons maintenant vu et entendu », c’est-à-dire : « maintenant nous entendons ce que Tu dis et nous T’obéirons. » Cela est semblable au verset : « Comme ils verront et entendront clairement, le Jour où ils comparaîtront devant Nous ! » (19:38). Et ils se blâmeront eux-mêmes lorsqu’ils entreront dans le Feu, et diront : « Si seulement nous avions écouté ou utilisé notre intelligence, nous n’aurions pas été parmi les habitants du Feu ardent ! » (67:10). De même, ici ils sont décrits comme disant : « Notre Seigneur ! Nous avons maintenant vu et entendu, renvoie-nous donc » dans le monde, « afin que nous fassions de bonnes œuvres. En vérité, nous croyons maintenant avec certitude », c’est-à-dire : « maintenant nous sommes sûrs et nous croyons que Ta promesse est vraie et que la rencontre avec Toi est vraie. » Mais le Seigneur, qu’Il soit exalté, sait que s’Il les renvoyait dans ce monde, ils se comporteraient comme ils le faisaient auparavant, et ils rejetteraient et nieraient les signes d’Allah et s’opposeraient à Ses Messagers, comme Il le dit : « Si tu pouvais voir quand ils seront retenus sur le Feu (de l’Enfer) ! Ils diront : "Si seulement nous étions renvoyés ! Alors nous ne nierions pas les versets de notre Seigneur," » (6:27). Et Allah dit ici : « Et si Nous avions voulu, Nous aurions certes donné à chaque personne sa guidance », cela est semblable au verset : « Et si ton Seigneur avait voulu, tous ceux qui sont sur la terre auraient cru »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Bad State in which the Idolators will be on the Day of Resurrection Allah tells us the state of the idolators on the Day of Resurrection and what they will say when they see the Resurrection and are standing before Allah -- may He be glorified -- humiliated and brought low, with their heads bowed, i.e., in shame. They will say: رَبَّنَآ أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا (Our Lord! We have now seen and heard,) meaning, `now we hear what You say and we will obey You.' This is like the Ayah, أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ يَوْمَ يَأْتُونَنَا (How clearly will they see and hear, the Day when they will appear before Us!) (19:38). And they will blame themselves when they enter the Fire, and will say: لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِى أَصْحَـبِ السَّعِيرِ ("Had we but listened or used our intelligence, we would not have been among the dwellers of the blazing Fire!") 67:10 Similarly, here they are described as saying: رَبَّنَآ أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا (Our Lord! We have now seen and heard, so send us back) to the world, نَعْمَلْ صَـلِحاً إِنَّا مُوقِنُونَ (that we will do righteous good deeds. Verily, we now believe with certainty.) means, `now we are sure and we believe that Your promise is true and that the meeting with You is true.' But the Lord, may He be exalted, knows that if He were to send them back to this world, they would behave as they did previously, and they would reject and disbelieve in the signs of Allah and would go against His Messengers, as He says: وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُواْ عَلَى النَّارِ فَقَالُواْ يلَيْتَنَا نُرَدُّ وَلاَ نُكَذِّبَ بِـَايَـتِ رَبِّنَا (If you could but see when they will be held over the (Hell) Fire! They will say: "Would that we were but sent back! Then we would not deny the Ayat of our Lord,") (6: 27) And Allah says here: وَلَوْ شِئْنَا لاّتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا (And if We had willed, surely We would have given every person his guidance,) This is like the Ayah, وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَن فِى الاٌّرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا (And had your Lord willed, those on earth would have believed, all of them together) (10:99). وَلَـكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنْى لاّمْلأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ (but the Word from Me took effect, that I will fill Hell with Jinn and mankind together.) i.e., from both classes, so their abode will be Hell and they will have no escape from it and no way out. We seek refuge with Allah and in His perfect Words from that. فَذُوقُواْ بِمَا نَسِيتُمْ لِقَآءَ يَوْمِكُمْ هَـذَآ (Then taste because of your forgetting the meeting of this Day of yours.) means, it will be said to the people of Hell by way of rebuke: `taste this punishment because you denied it and believed that it would never happen; you tried to forget about it and acted as if you had forgotten it.' إِنَّا نَسِينَـكُمْ (Surely, We too will forget you,) means, `We will deal with you as if We have forgotten you,' but nothing escapes Allah's attention, and He makes the punishment fit the crime, as He says: الْيَوْمَ نَنسَاكُمْ كَمَا نَسِيتُمْ لِقَآءَ يَوْمِكُمْ هَـذَا (This Day We will forget you as you forgot the meeting of this Day of yours) (45:34). وَذُوقُـواْ عَذَابَ الْخُلْدِ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ (so taste you the abiding torment for what you used to do.) i.e., because of your disbelief and rejection, as Allah says in another Ayah: لاَّ يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْداً وَلاَ شَرَاباً - إِلاَّ حَمِيماً وَغَسَّاقاً (Nothing cool shall they taste therein, nor any drink. Except Hamim, and Ghassaq) until: فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلاَّ عَذَاباً (No increase shall We give you, except in torment) (78:24-30).
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَلَوْ تَرَى إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُو رُءُوسِهِمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا إِنَّا مُوقِنُونَ (12)

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: لو ترى يا محمد هؤلاء القائلين: أَئِذَا ضَلَلْنَا فِي الأَرْضِ أَئِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ إذ هم ناكسوا رءوسهم عند ربهم حياء من ربهم. للذي سلف منهم من معاصيه في الدنيا، يقولون: يا(رَبَّنَا أبْصَرْنا) ما كنا نكذّب به من عقابك أهل معاصيك (وَسَمِعْنَا) منك تصديق ما كانت رسلك تأمرنا به في الدنيا(فارجعنا) يقول: فارددنا إلى الدنيا نعمل فيها بطاعتك، وذلك العمل الصالح (إنَّا مُوقَنُونَ) يقول: إنا قد أيقنا الآن ما كنا به في الدنيا جهالا من وحدانيتك وأنه لا يصلح أن يُعبد سواك، ولا ينبغي أن يكون ربّ سواك، وأنك تحيي وتميت، وتبعث من في القبور بعد الممات والفناء وتفعل ما تشاء.

وبنحو ما قلنا في قوله: (نَاكِسُوا رُءُوسِهمْ) قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد قوله: (وَلَوْ تَرَى إذِ المُجْرِمونَ ناكِسُوا رُءُوسِهِمْ عِنْدِ رَبَّهِمْ) قال: قد حزنوا واستحيوا.

Verset 13
Le mauvais état dans lequel seront les idolâtres le Jour de la Résurrection. Allah nous informe de l’état des idolâtres le Jour de la Résurrection et de ce qu’ils diront lorsqu’ils verront la Résurrection et se tiendront devant Allah — qu’Il soit glorifié — humiliés et abaissés, la tête baissée, c’est-à-dire dans la honte. Ils diront : « Notre Seigneur ! Nous avons maintenant vu et entendu », c’est-à-dire : « maintenant nous entendons ce que Tu dis et nous T’obéirons. » Cela est semblable au verset : « Comme ils verront et entendront clairement, le Jour où ils comparaîtront devant Nous ! » (19:38). Et ils se blâmeront eux-mêmes lorsqu’ils entreront dans le Feu, et diront : « Si seulement nous avions écouté ou utilisé notre intelligence, nous n’aurions pas été parmi les habitants du Feu ardent ! » (67:10). De même, ici ils sont décrits comme disant : « Notre Seigneur ! Nous avons maintenant vu et entendu, renvoie-nous donc » dans le monde, « afin que nous fassions de bonnes œuvres. En vérité, nous croyons maintenant avec certitude », c’est-à-dire : « maintenant nous sommes sûrs et nous croyons que Ta promesse est vraie et que la rencontre avec Toi est vraie. » Mais le Seigneur, qu’Il soit exalté, sait que s’Il les renvoyait dans ce monde, ils se comporteraient comme ils le faisaient auparavant, et ils rejetteraient et nieraient les signes d’Allah et s’opposeraient à Ses Messagers, comme Il le dit : « Si tu pouvais voir quand ils seront retenus sur le Feu (de l’Enfer) ! Ils diront : "Si seulement nous étions renvoyés ! Alors nous ne nierions pas les versets de notre Seigneur," » (6:27). Et Allah dit ici : « Et si Nous avions voulu, Nous aurions certes donné à chaque personne sa guidance », cela est semblable au verset : « Et si ton Seigneur avait voulu, tous ceux qui sont sur la terre auraient cru »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Bad State in which the Idolators will be on the Day of Resurrection Allah tells us the state of the idolators on the Day of Resurrection and what they will say when they see the Resurrection and are standing before Allah -- may He be glorified -- humiliated and brought low, with their heads bowed, i.e., in shame. They will say: رَبَّنَآ أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا (Our Lord! We have now seen and heard,) meaning, `now we hear what You say and we will obey You.' This is like the Ayah, أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ يَوْمَ يَأْتُونَنَا (How clearly will they see and hear, the Day when they will appear before Us!) (19:38). And they will blame themselves when they enter the Fire, and will say: لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِى أَصْحَـبِ السَّعِيرِ ("Had we but listened or used our intelligence, we would not have been among the dwellers of the blazing Fire!") 67:10 Similarly, here they are described as saying: رَبَّنَآ أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا (Our Lord! We have now seen and heard, so send us back) to the world, نَعْمَلْ صَـلِحاً إِنَّا مُوقِنُونَ (that we will do righteous good deeds. Verily, we now believe with certainty.) means, `now we are sure and we believe that Your promise is true and that the meeting with You is true.' But the Lord, may He be exalted, knows that if He were to send them back to this world, they would behave as they did previously, and they would reject and disbelieve in the signs of Allah and would go against His Messengers, as He says: وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُواْ عَلَى النَّارِ فَقَالُواْ يلَيْتَنَا نُرَدُّ وَلاَ نُكَذِّبَ بِـَايَـتِ رَبِّنَا (If you could but see when they will be held over the (Hell) Fire! They will say: "Would that we were but sent back! Then we would not deny the Ayat of our Lord,") (6: 27) And Allah says here: وَلَوْ شِئْنَا لاّتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا (And if We had willed, surely We would have given every person his guidance,) This is like the Ayah, وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَن فِى الاٌّرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا (And had your Lord willed, those on earth would have believed, all of them together) (10:99). وَلَـكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنْى لاّمْلأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ (but the Word from Me took effect, that I will fill Hell with Jinn and mankind together.) i.e., from both classes, so their abode will be Hell and they will have no escape from it and no way out. We seek refuge with Allah and in His perfect Words from that. فَذُوقُواْ بِمَا نَسِيتُمْ لِقَآءَ يَوْمِكُمْ هَـذَآ (Then taste because of your forgetting the meeting of this Day of yours.) means, it will be said to the people of Hell by way of rebuke: `taste this punishment because you denied it and believed that it would never happen; you tried to forget about it and acted as if you had forgotten it.' إِنَّا نَسِينَـكُمْ (Surely, We too will forget you,) means, `We will deal with you as if We have forgotten you,' but nothing escapes Allah's attention, and He makes the punishment fit the crime, as He says: الْيَوْمَ نَنسَاكُمْ كَمَا نَسِيتُمْ لِقَآءَ يَوْمِكُمْ هَـذَا (This Day We will forget you as you forgot the meeting of this Day of yours) (45:34). وَذُوقُـواْ عَذَابَ الْخُلْدِ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ (so taste you the abiding torment for what you used to do.) i.e., because of your disbelief and rejection, as Allah says in another Ayah: لاَّ يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْداً وَلاَ شَرَاباً - إِلاَّ حَمِيماً وَغَسَّاقاً (Nothing cool shall they taste therein, nor any drink. Except Hamim, and Ghassaq) until: فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلاَّ عَذَاباً (No increase shall We give you, except in torment) (78:24-30).
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَلَوْ شِئْنَا لآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا وَلَكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لأَمْلأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ (13)

يقول تعالى ذكره: (وَلَوْ شِئْنَا) يا محمد (لآتَيْنَا) هؤلاء المشركين بالله من قومك وغيرهم من أهل الكفر بالله (هُدَاهَا) يعني: رشدها وتوفيقها للإيمان بالله (وَلَكِنْ حَقَّ القَوْلُ مني) يقول: وجب العذاب مني لهم، وقوله: (لأمْلأنَّ جَهَنَّمَ منَ الجِنَّة والنَّاسِ أجمَعِينَ) يعني: من أهل المعاصي والكفر بالله منهم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (وَلَوْ شِئْنا لآتَيْنا كُلَّ نَفْسٍ هُداها) قال: لو شاء الله لهدى الناس جميعا، لو شاء الله لأنـزل عليهم من السماء آية، فظلت أعناقهم لها خاضعين، (وَلَكِنْ حَقَّ القَوْلُ مِنِّي) حقّ القول عليهم.

Verset 14
Le mauvais état dans lequel seront les idolâtres le Jour de la Résurrection. Allah nous informe de l’état des idolâtres le Jour de la Résurrection et de ce qu’ils diront lorsqu’ils verront la Résurrection et se tiendront devant Allah — qu’Il soit glorifié — humiliés et abaissés, la tête baissée, c’est-à-dire dans la honte. Ils diront : « Notre Seigneur ! Nous avons maintenant vu et entendu », c’est-à-dire : « maintenant nous entendons ce que Tu dis et nous T’obéirons. » Cela est semblable au verset : « Comme ils verront et entendront clairement, le Jour où ils comparaîtront devant Nous ! » (19:38). Et ils se blâmeront eux-mêmes lorsqu’ils entreront dans le Feu, et diront : « Si seulement nous avions écouté ou utilisé notre intelligence, nous n’aurions pas été parmi les habitants du Feu ardent ! » (67:10). De même, ici ils sont décrits comme disant : « Notre Seigneur ! Nous avons maintenant vu et entendu, renvoie-nous donc » dans le monde, « afin que nous fassions de bonnes œuvres. En vérité, nous croyons maintenant avec certitude », c’est-à-dire : « maintenant nous sommes sûrs et nous croyons que Ta promesse est vraie et que la rencontre avec Toi est vraie. » Mais le Seigneur, qu’Il soit exalté, sait que s’Il les renvoyait dans ce monde, ils se comporteraient comme ils le faisaient auparavant, et ils rejetteraient et nieraient les signes d’Allah et s’opposeraient à Ses Messagers, comme Il le dit : « Si tu pouvais voir quand ils seront retenus sur le Feu (de l’Enfer) ! Ils diront : "Si seulement nous étions renvoyés ! Alors nous ne nierions pas les versets de notre Seigneur," » (6:27). Et Allah dit ici : « Et si Nous avions voulu, Nous aurions certes donné à chaque personne sa guidance », cela est semblable au verset : « Et si ton Seigneur avait voulu, tous ceux qui sont sur la terre auraient cru »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Bad State in which the Idolators will be on the Day of Resurrection Allah tells us the state of the idolators on the Day of Resurrection and what they will say when they see the Resurrection and are standing before Allah -- may He be glorified -- humiliated and brought low, with their heads bowed, i.e., in shame. They will say: رَبَّنَآ أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا (Our Lord! We have now seen and heard,) meaning, `now we hear what You say and we will obey You.' This is like the Ayah, أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ يَوْمَ يَأْتُونَنَا (How clearly will they see and hear, the Day when they will appear before Us!) (19:38). And they will blame themselves when they enter the Fire, and will say: لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِى أَصْحَـبِ السَّعِيرِ ("Had we but listened or used our intelligence, we would not have been among the dwellers of the blazing Fire!") 67:10 Similarly, here they are described as saying: رَبَّنَآ أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا (Our Lord! We have now seen and heard, so send us back) to the world, نَعْمَلْ صَـلِحاً إِنَّا مُوقِنُونَ (that we will do righteous good deeds. Verily, we now believe with certainty.) means, `now we are sure and we believe that Your promise is true and that the meeting with You is true.' But the Lord, may He be exalted, knows that if He were to send them back to this world, they would behave as they did previously, and they would reject and disbelieve in the signs of Allah and would go against His Messengers, as He says: وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُواْ عَلَى النَّارِ فَقَالُواْ يلَيْتَنَا نُرَدُّ وَلاَ نُكَذِّبَ بِـَايَـتِ رَبِّنَا (If you could but see when they will be held over the (Hell) Fire! They will say: "Would that we were but sent back! Then we would not deny the Ayat of our Lord,") (6: 27) And Allah says here: وَلَوْ شِئْنَا لاّتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا (And if We had willed, surely We would have given every person his guidance,) This is like the Ayah, وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَن فِى الاٌّرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا (And had your Lord willed, those on earth would have believed, all of them together) (10:99). وَلَـكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنْى لاّمْلأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ (but the Word from Me took effect, that I will fill Hell with Jinn and mankind together.) i.e., from both classes, so their abode will be Hell and they will have no escape from it and no way out. We seek refuge with Allah and in His perfect Words from that. فَذُوقُواْ بِمَا نَسِيتُمْ لِقَآءَ يَوْمِكُمْ هَـذَآ (Then taste because of your forgetting the meeting of this Day of yours.) means, it will be said to the people of Hell by way of rebuke: `taste this punishment because you denied it and believed that it would never happen; you tried to forget about it and acted as if you had forgotten it.' إِنَّا نَسِينَـكُمْ (Surely, We too will forget you,) means, `We will deal with you as if We have forgotten you,' but nothing escapes Allah's attention, and He makes the punishment fit the crime, as He says: الْيَوْمَ نَنسَاكُمْ كَمَا نَسِيتُمْ لِقَآءَ يَوْمِكُمْ هَـذَا (This Day We will forget you as you forgot the meeting of this Day of yours) (45:34). وَذُوقُـواْ عَذَابَ الْخُلْدِ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ (so taste you the abiding torment for what you used to do.) i.e., because of your disbelief and rejection, as Allah says in another Ayah: لاَّ يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْداً وَلاَ شَرَاباً - إِلاَّ حَمِيماً وَغَسَّاقاً (Nothing cool shall they taste therein, nor any drink. Except Hamim, and Ghassaq) until: فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلاَّ عَذَاباً (No increase shall We give you, except in torment) (78:24-30).
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : فَذُوقُوا بِمَا نَسِيتُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَذَا إِنَّا نَسِينَاكُمْ وَذُوقُوا عَذَابَ الْخُلْدِ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (14)

يقول تعالى ذكره: يقال لهؤلاء المشركين بالله إذا هم دخلوا النار: ذوقوا عذاب الله بما نسيتم لقاء يومكم هذا في الدنيا، (إنَّا نَسِيناكُمْ) يقول: إنا تركناكم اليوم في النار.

وقوله: (وَذُوقُوا عَذَابَ الخُلْدِ) يقول: يقال لهم أيضا: ذوقوا عذابا تخلدون فيه إلى غير نهاية (بِما كُنْتُمْ) في الدنيا(تَعْمَلُونَ) من معاصي الله.

وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة ( فَذُوقُوا بِمَا نَسِيتُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَذَا إِنَّا نَسِينَاكُمْ ) قال: نسوا من كلّ خير، وأما الشرّ فلم ينسوا منه.

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس في قوله: (إنَّا نَسِيناكُمْ) يقول: تركناكم.

Verset 15
L'état des gens de foi et leur récompense. Allah déclare : « Seuls croient en Nos versets » signifie ceux qui les acceptent comme vrais, « qui, lorsqu'ils leur sont rappelés, tombent prosternés » signifie qu'ils les écoutent et leur obéissent en parole et en acte. « et glorifient les louanges de leur Seigneur, et ne sont pas orgueilleux » signifie qu'ils ne sont pas trop fiers pour les suivre et s'y soumettre, contrairement aux ignorants parmi les mécréants rebelles. Allah dit : « En vérité, ceux qui dédaignent Mon adoration entreront dans l'Enfer, humiliés ! » (40:60). Puis Allah dit : « Leurs flancs s'éloignent de leurs lits » signifie qu'ils accomplissent la prière nocturne surérogatoire et renoncent au sommeil et au repos sur un lit confortable. Mujahid et Al-Hasan ont dit que le verset « Leurs flancs s'éloignent de leurs lits » fait référence à la prière nocturne surérogatoire. Ad-Dahhak a dit : « Cela fait référence à la prière de Al-`Isha' en congrégation et à la prière de Al-Fajr en congrégation. » « pour invoquer leur Seigneur par crainte et par espoir » signifie par crainte de Son châtiment et par espoir de Sa récompense. « et ils dépensent de ce que Nous leur avons attribué » signifie qu'ils accomplissent à la fois les actes d'adoration obligatoires et surérogatoires. Leur chef dans ce monde et dans l'Au-delà est le Messager d'Allah ﷺ. L'imam Ahmad a rapporté que Mu`adh bin Jabal a dit : « J'étais avec le Messager d'Allah ﷺ lors d'un voyage un matin, marchant près de lui. J'ai dit : "Ô Prophète d'Allah, indique-moi une action qui me fera entrer au Paradis et m'éloignera de l'Enfer." Il a dit : « Tu as demandé une chose immense, mais elle est facile pour celui à qui Allah la facilite : adore Allah sans rien Lui associer, accomplis la prière, donne la zakât, et jeûne le mois de Ramadan, et fais le pèlerinage à la Maison. » Puis il a dit : « Veux-tu que je t'indique les portes du bien ? Le jeûne est une protection, et la charité efface les péchés comme l'eau éteint le feu, et la prière de l'homme au milieu de la nuit. » Puis il a récité : « Leurs flancs s'éloignent de leurs lits... » jusqu'à « ...afin qu'Allah les récompense pour ce qu'ils ont fait de mieux. » (S32 V16-17). Puis il a dit : « Veux-tu que je t'indique la tête de l'affaire, son pilier et son sommet ? » J'ai dit : « Oui, ô Prophète d'Allah. » Il a dit : « La tête de l'affaire est l'Islam, son pilier est la prière, et son sommet est le jihad. » Puis il a dit : « Veux-tu que je t'indique ce qui contrôle tout cela ? » J'ai dit : « Oui, ô Prophète d'Allah. » Il a saisi sa langue et a dit : « Retiens ceci. » J'ai dit : « Ô Prophète d'Allah, serons-nous tenus responsables de ce que nous disons ? » Il a dit : « Que ta mère te perde, ô Mu`adh ! Est-ce que les gens seront jetés sur leurs visages dans le Feu pour autre chose que les récoltes de leurs langues ? »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The State of the People of Faith and Their Reward Allah states: إِنَّمَا يُؤْمِنُ بِـَايَـتِنَا (Only those believe in Our Ayat,) means, who accept them as true, الَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُواْ بِهَا خَرُّواْ سُجَّداً (who, when they are reminded of them, fall down prostrate,) means, they listen to them and obey them in word and deed. وَسَبَّحُواْ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَهُمْ لاَ يَسْتَكْبِرُونَ (and glorify the praises of their Lord, and they are not proud.) means, they are not too proud to follow them and submit to them, unlike the ignorant among the rebellious disbelievers. Allah says: إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَخِرِينَ (Verily, those who scorn My worship, they will surely enter Hell in humiliation!) (40:60). Then Allah says: تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ (Their sides forsake their beds,) meaning, they pray the voluntary night prayer and forego sleep and resting on a comfortable bed. Mujahid and Al-Hasan said that the Ayah تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ (Their sides forsake their beds, ) refers to voluntary night prayer. Ad-Dahhak said, "It refers to Salat Al-`Isha' in congregation and Salat Al-Fajr in congregation. يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفاً وَطَمَعاً (to invoke their Lord in fear and hope,) means, in fear of His punishment and in hope of His reward. وَمِمَّا رَزَقْنَـهُمْ يُنفِقُونَ (and they spend out of what We have bestowed on them.) means, they do both obligatory and supererogatory acts of worship. Their leader in this world and the Hereafter is the Messenger of Allah ﷺ. Imam Ahmad recorded that Mu`adh bin Jabal said, "I was with the Messenger of Allah ﷺ on a journey one morning, walking near him. I said, `O Prophet of Allah, tell me of a deed that will grant me admittance to Paradise and keep me away from Hell.' He said: «لَقَدْ سَأَلْتَ عَنْ عَظِيمٍ وَإِنَّهَ لَيَسِيرٌ عَلَى مَنْ يَسَّرَهُ اللهُ عَلَيْهِ، تَعْبُدُ اللهَ وَلَا تُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا، وَتُقِيمُ الصَّلَاةَ وَتُؤْتِي الزَّكَاةَ، وَتَصُومُ رَمَضَانَ، وَتَحُجُّ الْبَيْت» (You have asked about something great, and it is easy for the one for whom Allah makes it easy. Worship Allah and do not associate anything with Him, establish regular prayer, pay Zakah, fast Ramadan and perform pilgrimage to the House.) Then he said: «أَلَا أَدُلُّكَ عَلَى أَبْوَابِ الْخَيْرِ؟ الصَّومُ جُنَّةٌ، وَالصَّدَقَةُ تُطْفِىءُ الْخَطِيئَةَ، وَصَلَاةُ الرَّجُلِ فِي جَوْفِ اللَّيْل» (Shall I not tell you of the gates of goodness Fasting is a shield, charity wipes out sin, and the prayer of a man in the depths of the night.) Then he recited: تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ (Their sides forsake their beds,) until he reached جَزَآءً بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (as a reward for what they used to do.) Then he said: «أَلَا أُخْبِرُكَ بِرَأْسِ الْأَمْرِ وَعَمُودِهِ وَذِرْوَةِ سَنَامِهِ؟» (Shall I not tell you of the greatest of all things and its pillars and pinnacle) I said, `Of course, O Messenger of Allah.' He said: «رَأْسُ الْأَمْرِ الْإسْلَامُ، وَعَمُودُهُ الصَّلَاةُ، وَذِرْوَةُ سَنَامِهِ الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ الله» (The greatest of all things is Islam, its pillars are the prayers and its pinnacle is Jihad for the sake of Allah.) Then he said: «أَلَا أُخْبِرُكَ بِمَلَاكِ ذلِكَ كُلِّهِ؟» (Shall I not tell you the factor on which all of that depends) I said, `Of course, O Messenger of Allah.' He took hold of his tongue and said, «كُفَّ عَلَيْكَ هذَا» (Restrain this.) I said, `O Messenger of Allah, will we be accountable for what we say' He said, «ثَكِلَتْكَ أُمُّكُ يَا مُعَاذُ، وَهَلْ يَكُبُّ النَّاسَ فِي النَّارِ عَلى وُجُوهِهِمْ أَوْ قَالَ: عَلى مَنَاخِرِهِمْ إِلَّا حَصَائِدُ أَلْسِنَتهِم» (May your mother be bereft of you, O Mu`adh! Will the people be thrown into Hell -- (or he said) on their faces -- except because of what their tongues say) It was also recorded by At-Tirmidhi, An-Nasa'i and Ibn Majah in their Sunans. At-Tirmidhi said, "It is Hasan Sahih." فَلاَ تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّآ أُخْفِىَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ (No person knows what is kept hidden for them of delights of eyes) means, no one knows the vastness of what Allah has concealed for them of everlasting joy in Paradise and delights such as no one has ever seen. Because they conceal their good deeds, Allah conceals the reward for them, a fitting reward which will suit their deeds. Al-Hasan Al-Basri said, "If people conceal their good deeds, Allah will conceal for them what no eye has seen and what has never crossed the mind of man. It was recorded by Ibn Abi Hatim. Al-Bukhari quoted the Ayah: d فَلاَ تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّآ أُخْفِىَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ (No person knows what is kept hidden for them of delights of eyes) Then he recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said that the Messenger of Allah ﷺ said: «قَالَ اللهُ تَعَالى: أَعْدَدْتُ لِعِبَادِي الصَّالِحِينَ مَا لَا عَيْنٌ رَأَتْ، وَلَا أُذُنٌ سَمِعَتْ، وَلَا خَطَرَ عَلى قَلْبِ بَشَر» (Allah says: "I have prepared for My righteous servants what no eye has seen, no ear has heard, and it has never crossed the mind of man.") Abu Hurayrah said: "Recite, if you wish: فَلاَ تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّآ أُخْفِىَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ (No person knows what is kept hidden for them of delights of eyes.) It was also recorded by Muslim and At-Tirmidhi. At-Tirmidhi said, "It is Hasan Sahih." In another version of Al-Bukhari: «وَلَا خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَرٍ، ذُخْرًا مِنْ بَلْهِ مَا أُطْلِعْتُمْ عَلَيْه» ("and no body has ever even imagined of. All that is reserved, besides which, all that you have seen is nothing.") It was also reported from Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, that the Prophet said: «مَنْ يَدْخُلِ الْجَنَّةَ يَنْعَمْ لَا يَبْأَسْ، لَا تَبْلَى ثِيَابُهُ، وَلَا يَفْنَى شَبَابُهُ، فِي الْجَنَّةِ مَا لَا عَيْنٌ رَأَتْ، وَلَا أُذُنٌ سَمِعَتْ، وَلَا خَطَرَ عَلى قَلْبِ بَشَر» (Whoever enters Paradise, will enjoy a life of luxury and never feel deprivation, his clothes will never wear out, his youth will never fade. In Paradise there is what no eye has ever seen, no ear has ever heard, and has never crossed the mind of man.) This was recorded by Muslim.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّمَا يُؤْمِنُ بِآيَاتِنَا الَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِهَا خَرُّوا سُجَّدًا وَسَبَّحُوا بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَهُمْ لا يَسْتَكْبِرُونَ (15)

يقول تعالى ذكره: ما يصدق بحججنا وآيات كتابنا إلا القوم الذين إذا ذكروا بها ووعظوا(خَرّوا) لله (سجدا) لوجوههم، تذلُّلا له، واستكانة لعظمته، وإقرارا له بالعبوديَّة (وَسَبَّحُوا بِحَمْدِ ربِّهِمْ) يقول: وسبحوا الله في سجودهم بحمده، فيبرئونه مما يصفه أهل الكفر به، ويضيفون إليه من الصاحبة والأولاد والشركاء والأنداد (وهم لا يستكبرون) يقول: يفعلون ذلك، وهم لا يستكبرون عن السجود له والتسبيح، لا يستنكفون عن التذلُّل له والاستكانة. وقيل: إن هذه الآية نـزلت على رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ لأن قوما من المنافقين كانوا يخرجون من المسجد إذا أقيمت الصلاة، ذُكر ذلك عن حجاج، عن ابن جُرَيج.

Verset 16
L'état des gens de foi et leur récompense. Allah déclare : « Seuls croient en Nos versets » signifie ceux qui les acceptent comme vrais, « qui, lorsqu'ils leur sont rappelés, tombent prosternés » signifie qu'ils les écoutent et leur obéissent en parole et en acte. « et glorifient les louanges de leur Seigneur, et ne sont pas orgueilleux » signifie qu'ils ne sont pas trop fiers pour les suivre et s'y soumettre, contrairement aux ignorants parmi les mécréants rebelles. Allah dit : « En vérité, ceux qui dédaignent Mon adoration entreront dans l'Enfer, humiliés ! » (40:60). Puis Allah dit : « Leurs flancs s'éloignent de leurs lits » signifie qu'ils accomplissent la prière nocturne surérogatoire et renoncent au sommeil et au repos sur un lit confortable. Mujahid et Al-Hasan ont dit que le verset « Leurs flancs s'éloignent de leurs lits » fait référence à la prière nocturne surérogatoire. Ad-Dahhak a dit : « Cela fait référence à la prière de Al-`Isha' en congrégation et à la prière de Al-Fajr en congrégation. » « pour invoquer leur Seigneur par crainte et par espoir » signifie par crainte de Son châtiment et par espoir de Sa récompense. « et ils dépensent de ce que Nous leur avons attribué » signifie qu'ils accomplissent à la fois les actes d'adoration obligatoires et surérogatoires. Leur chef dans ce monde et dans l'Au-delà est le Messager d'Allah ﷺ. L'imam Ahmad a rapporté que Mu`adh bin Jabal a dit : « J'étais avec le Messager d'Allah ﷺ lors d'un voyage un matin, marchant près de lui. J'ai dit : "Ô Prophète d'Allah, indique-moi une action qui me fera entrer au Paradis et m'éloignera de l'Enfer." Il a dit : « Tu as demandé une chose immense, mais elle est facile pour celui à qui Allah la facilite : adore Allah sans rien Lui associer, accomplis la prière, donne la zakât, et jeûne le mois de Ramadan, et fais le pèlerinage à la Maison. » Puis il a dit : « Veux-tu que je t'indique les portes du bien ? Le jeûne est une protection, et la charité efface les péchés comme l'eau éteint le feu, et la prière de l'homme au milieu de la nuit. » Puis il a récité : « Leurs flancs s'éloignent de leurs lits... » jusqu'à « ...afin qu'Allah les récompense pour ce qu'ils ont fait de mieux. » (S32 V16-17). Puis il a dit : « Veux-tu que je t'indique la tête de l'affaire, son pilier et son sommet ? » J'ai dit : « Oui, ô Prophète d'Allah. » Il a dit : « La tête de l'affaire est l'Islam, son pilier est la prière, et son sommet est le jihad. » Puis il a dit : « Veux-tu que je t'indique ce qui contrôle tout cela ? » J'ai dit : « Oui, ô Prophète d'Allah. » Il a saisi sa langue et a dit : « Retiens ceci. » J'ai dit : « Ô Prophète d'Allah, serons-nous tenus responsables de ce que nous disons ? » Il a dit : « Que ta mère te perde, ô Mu`adh ! Est-ce que les gens seront jetés sur leurs visages dans le Feu pour autre chose que les récoltes de leurs langues ? »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The State of the People of Faith and Their Reward Allah states: إِنَّمَا يُؤْمِنُ بِـَايَـتِنَا (Only those believe in Our Ayat,) means, who accept them as true, الَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُواْ بِهَا خَرُّواْ سُجَّداً (who, when they are reminded of them, fall down prostrate,) means, they listen to them and obey them in word and deed. وَسَبَّحُواْ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَهُمْ لاَ يَسْتَكْبِرُونَ (and glorify the praises of their Lord, and they are not proud.) means, they are not too proud to follow them and submit to them, unlike the ignorant among the rebellious disbelievers. Allah says: إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَخِرِينَ (Verily, those who scorn My worship, they will surely enter Hell in humiliation!) (40:60). Then Allah says: تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ (Their sides forsake their beds,) meaning, they pray the voluntary night prayer and forego sleep and resting on a comfortable bed. Mujahid and Al-Hasan said that the Ayah تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ (Their sides forsake their beds, ) refers to voluntary night prayer. Ad-Dahhak said, "It refers to Salat Al-`Isha' in congregation and Salat Al-Fajr in congregation. يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفاً وَطَمَعاً (to invoke their Lord in fear and hope,) means, in fear of His punishment and in hope of His reward. وَمِمَّا رَزَقْنَـهُمْ يُنفِقُونَ (and they spend out of what We have bestowed on them.) means, they do both obligatory and supererogatory acts of worship. Their leader in this world and the Hereafter is the Messenger of Allah ﷺ. Imam Ahmad recorded that Mu`adh bin Jabal said, "I was with the Messenger of Allah ﷺ on a journey one morning, walking near him. I said, `O Prophet of Allah, tell me of a deed that will grant me admittance to Paradise and keep me away from Hell.' He said: «لَقَدْ سَأَلْتَ عَنْ عَظِيمٍ وَإِنَّهَ لَيَسِيرٌ عَلَى مَنْ يَسَّرَهُ اللهُ عَلَيْهِ، تَعْبُدُ اللهَ وَلَا تُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا، وَتُقِيمُ الصَّلَاةَ وَتُؤْتِي الزَّكَاةَ، وَتَصُومُ رَمَضَانَ، وَتَحُجُّ الْبَيْت» (You have asked about something great, and it is easy for the one for whom Allah makes it easy. Worship Allah and do not associate anything with Him, establish regular prayer, pay Zakah, fast Ramadan and perform pilgrimage to the House.) Then he said: «أَلَا أَدُلُّكَ عَلَى أَبْوَابِ الْخَيْرِ؟ الصَّومُ جُنَّةٌ، وَالصَّدَقَةُ تُطْفِىءُ الْخَطِيئَةَ، وَصَلَاةُ الرَّجُلِ فِي جَوْفِ اللَّيْل» (Shall I not tell you of the gates of goodness Fasting is a shield, charity wipes out sin, and the prayer of a man in the depths of the night.) Then he recited: تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ (Their sides forsake their beds,) until he reached جَزَآءً بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (as a reward for what they used to do.) Then he said: «أَلَا أُخْبِرُكَ بِرَأْسِ الْأَمْرِ وَعَمُودِهِ وَذِرْوَةِ سَنَامِهِ؟» (Shall I not tell you of the greatest of all things and its pillars and pinnacle) I said, `Of course, O Messenger of Allah.' He said: «رَأْسُ الْأَمْرِ الْإسْلَامُ، وَعَمُودُهُ الصَّلَاةُ، وَذِرْوَةُ سَنَامِهِ الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ الله» (The greatest of all things is Islam, its pillars are the prayers and its pinnacle is Jihad for the sake of Allah.) Then he said: «أَلَا أُخْبِرُكَ بِمَلَاكِ ذلِكَ كُلِّهِ؟» (Shall I not tell you the factor on which all of that depends) I said, `Of course, O Messenger of Allah.' He took hold of his tongue and said, «كُفَّ عَلَيْكَ هذَا» (Restrain this.) I said, `O Messenger of Allah, will we be accountable for what we say' He said, «ثَكِلَتْكَ أُمُّكُ يَا مُعَاذُ، وَهَلْ يَكُبُّ النَّاسَ فِي النَّارِ عَلى وُجُوهِهِمْ أَوْ قَالَ: عَلى مَنَاخِرِهِمْ إِلَّا حَصَائِدُ أَلْسِنَتهِم» (May your mother be bereft of you, O Mu`adh! Will the people be thrown into Hell -- (or he said) on their faces -- except because of what their tongues say) It was also recorded by At-Tirmidhi, An-Nasa'i and Ibn Majah in their Sunans. At-Tirmidhi said, "It is Hasan Sahih." فَلاَ تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّآ أُخْفِىَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ (No person knows what is kept hidden for them of delights of eyes) means, no one knows the vastness of what Allah has concealed for them of everlasting joy in Paradise and delights such as no one has ever seen. Because they conceal their good deeds, Allah conceals the reward for them, a fitting reward which will suit their deeds. Al-Hasan Al-Basri said, "If people conceal their good deeds, Allah will conceal for them what no eye has seen and what has never crossed the mind of man. It was recorded by Ibn Abi Hatim. Al-Bukhari quoted the Ayah: d فَلاَ تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّآ أُخْفِىَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ (No person knows what is kept hidden for them of delights of eyes) Then he recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said that the Messenger of Allah ﷺ said: «قَالَ اللهُ تَعَالى: أَعْدَدْتُ لِعِبَادِي الصَّالِحِينَ مَا لَا عَيْنٌ رَأَتْ، وَلَا أُذُنٌ سَمِعَتْ، وَلَا خَطَرَ عَلى قَلْبِ بَشَر» (Allah says: "I have prepared for My righteous servants what no eye has seen, no ear has heard, and it has never crossed the mind of man.") Abu Hurayrah said: "Recite, if you wish: فَلاَ تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّآ أُخْفِىَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ (No person knows what is kept hidden for them of delights of eyes.) It was also recorded by Muslim and At-Tirmidhi. At-Tirmidhi said, "It is Hasan Sahih." In another version of Al-Bukhari: «وَلَا خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَرٍ، ذُخْرًا مِنْ بَلْهِ مَا أُطْلِعْتُمْ عَلَيْه» ("and no body has ever even imagined of. All that is reserved, besides which, all that you have seen is nothing.") It was also reported from Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, that the Prophet said: «مَنْ يَدْخُلِ الْجَنَّةَ يَنْعَمْ لَا يَبْأَسْ، لَا تَبْلَى ثِيَابُهُ، وَلَا يَفْنَى شَبَابُهُ، فِي الْجَنَّةِ مَا لَا عَيْنٌ رَأَتْ، وَلَا أُذُنٌ سَمِعَتْ، وَلَا خَطَرَ عَلى قَلْبِ بَشَر» (Whoever enters Paradise, will enjoy a life of luxury and never feel deprivation, his clothes will never wear out, his youth will never fade. In Paradise there is what no eye has ever seen, no ear has ever heard, and has never crossed the mind of man.) This was recorded by Muslim.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ (16) يقول تعالى ذكره: تتنحَّى جنوب هؤلاء الذين يؤمنون بآيات الله، الذين وصفت صفتهم، وترتفع من مضاجعهم التي يضطجعون لمنامهم، ولا ينامون (يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفا وَطَمَعا) في عفوه عنهم، وتفضُّله عليهم برحمته ومغفرته (ومِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ) في سبيل الله، ويؤدّون منه حقوق الله التي أوجبها عليهم فيه. وتتجافى: تتفاعل من الجفاء، والجفاء: النبو، كما قال الراجز:

وَصَــاحِبي ذَاتُ هِبــاب دَمْشَــقُ

وَابــنُ مِــلاطٍ مُتجــاف أرْفَـقُ (1)

يعني: أن كرمها سجية عن ابن ملاط، وإنما وصفهم تعالى ذكره بتجافي جنوبهم عن المضاجع؛ لتركهم الاضطجاع للنوم شغلا بالصلاة.

واختلف أهل التأويل في الصلاة التي وصفهم جلّ ثناؤه، أن جنوبهم تتجافى لها عن المضطجع، فقال بعضهم: هي الصلاة بين المغرب والعشاء، وقال: نـزلت هذه الآية في قوم كانوا يصلون في ذلك الوقت.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا يحيى بن سعيد، عن أبي عروبة، قال: قال قتادة، قال أنس في قوله: كَانُوا قَلِيلا مِنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ قال: كانوا يتنفَّلون فيما بين &; 20-179 &; المغرب والعشاء، وكذلك (تتجافى جنوبهم) قال: ثنا ابن أبي عديّ، عن سعيد، عن قَتادة، عن أنس في قوله: (تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ المَضَاجِعِ) قال: يصلون ما بين هاتين الصلاتين.

حدثني عليّ بن سعيد الكنديّ، قال: ثنا حفص بن غياث، عن سعيد، عن قَتادة، عن أنس (تَتَجَافَى جُنُوبهُم عَنِ المَضَاجِعِ) قال: ما بين المغرب والعشاء.

حدثني محمد بن خلف، قال: ثنا يزيد بن حيان، قال: ثنا الحارث بن وجيه الراسبي، قال: ثنا مالك بن دينار، عن أنس بن مالك، أن هذه الآية نـزلت في رجال من أصحاب النبيّ صلى الله عليه وسلم، كانوا يصلون فيما بين المغرب والعشاء (تَتَجَافَى جُنُوبُهُم عَنِ المَضَاجِعِ).

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا محمد بن بشر، عن سعيد بن أبي عروبة، عن قَتادة، عن أنس (تَتَجَافَى جُنُوبُهُم عَنِ المَضَاجِعِ) قال: كانوا يتطوعون فيما بين المغرب والعشاء.

قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن رجل، عن أنس (تَتَجَافَى جُنُوبُهُم عَنِ المَضَاجِعِ) قال: ما بين المغرب والعشاء.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (تَتَجَافَى جُنُوبُهُم عَنِ المَضَاجِعِ) قال: كانوا يتنفَّلون ما بين صلاة المغرب وصلاة العشاء.

وقال آخرون: عنى بها صلاة المغرب (2) .

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثني أبي، عن طلحة، عن عطاء (تَتَجَافَى جُنُوبُهُم عَنِ المَضَاجِعِ) قال: عن العتمة.

وذُكر عن حجاج، عن ابن جريج، قال: قال يحيى بن صَيفي، عن أبي سلمة، قال: العتمة.

وقال آخرون: لانتظار صلاة العتمة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عبد الله بن أبي زياد، قال: ثنا عبد العزيز بن عبد إلى الأويسي، عن &; 20-180 &; سليمان بن بلال، عن يحيى بن سعيد، عن أنس بن مالك، أن هذه الآية (تَتَجَافَى جُنُوبُهُم عَنِ المَضَاجِعِ) نـزلت في انتظار الصلاة التي تدعى العتمة.

وقال آخرون: عنى بها قيام الليل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة، عن الحسن (تَتَجَافَى جُنُوبُهُم عَنِ المَضَاجِعِ) قال: قيام الليل.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: (تَتَجَافَى جُنُوبُهُم عَنِ المَضَاجِعِ) قال: هؤلاء المتهجدون لصلاة الليل.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد قوله: (تَتَجَافَى جُنُوبُهُم عَنِ المَضَاجِعِ) يقومون يصلون من الليل.

وقال آخرون: إنما هذه صفة قوم لا تخلو ألسنتهم من ذكر الله.

* ذكر من قال ذلك:

حُدثت عن الحسين بن الفرج، قال: سمعت أبا معاذ يقول: اخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: (تَتَجَافَى جُنُوبُهُم عَنِ المَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُم خَوْفا وَطَمَعا): وهم قوم لا يزالون يذكرون الله، إما في صلاة، وإما قياما، وإما قعودا، وإما إذا استيقظوا من منامهم، هم قوم لا يزالون يذكرون الله.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله: (تَتَجَافَى جُنُوبُهُم عَنِ المَضَاجِعِ ...) إلى آخر الآية، يقول: تتجافى لذكر الله، كلما استيقظوا ذكروا الله، إما في الصلاة، وإما في قيام، أو في قعود، أو على جنوبهم، فهم لا يزالون يذكرون الله.

والصواب من القول في ذلك أن يقال: إن الله وصف هؤلاء القوم بأن جنوبهم تنبو عن مضاجعهم، شغلا منهم بدعاء ربهم وعبادته خوفا وطمعا، وذلك نبوّ جنوبهم عن المضاجع ليلا؛ لأن المعروف من وصف الواصف رجلا بأن جنبه نبا عن مضجعه، إنما هو وصف منه له بأنه جفا عن النوم في وقت منام الناس المعروف، وذلك الليل دون النهار، وكذلك تصف العرب الرجل إذا وصفته بذلك، يدلّ على ذلك قول عبد الله بن رواحة الأنصاري رضي الله عنه في صفة نبيّ الله صلى الله عليه وسلم:

يَبِيـتُ يُجـافِي جَنْبَـهُ عَـنْ فِراشِـهِ

إذا اسْـتَثْقَلَت بالمُشْـرِكِينَ المَضَـاجِعُ (3)

فإذا كان ذلك كذلك، وكان الله تعالى ذكره لم يخصص في وصفه هؤلاء القوم بالذي وصفهم به من جفاء جنوبهم عن مضاجعهم من أحوال الليل وأوقاته حالا ووقتا دون حال ووقت، كان واجبا أن يكون ذلك على كلّ آناء الليل وأوقاته. وإذا كان كذلك كان من صلى ما بين المغرب والعشاء، أو انتظر العشاء الآخرة، أو قام الليل أو بعضه، أو ذكر الله في ساعات الليل، أو صلى العتمة ممن دخل في ظاهر قوله: (تَتَجَافَى جُنُوبُهُم عَنِ المَضَاجِعِ) لأن جنبه قد جفا عن مضجعه في الحال التي قام فيها للصلاة قائما صلى أو ذكر الله، أو قاعدا بعد أن لا يكون مضطجعا، وهو على القيام أو القعود قادر، غير أن الأمر وإن كان كذلك، فإن توجيه الكلام إلى أنه معني به قيام الليل أعجب إليّ؛ لأن ذلك أظهر معانيه، والأغلب على ظاهر الكلام، وبه جاء الخبر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم.

وذلك ما حدثنا به ابن المثنى، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، عن الحكم، قال: سمعت عروة بن الزبير يحدّث عن معاذ بن جبل، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال له: " ألا أدلُّكَ عَلى أبْواب الخَيْرِ: الصَّوْمُ جُنَّةٌ، والصَّدَقَةُ تُكَفِّرُ الخَطِيئَةَ، وَقِيامُ العَبْدِ في جَوْفِ اللَّيْلِ" وتلا هذه الآية (تَتَجَافَى جُنُوبُهُم عَنِ المَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفا وَطَمَعا ومِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ) ".

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا يحيى بن حماد، قال: ثنا أبو أسامة، عن سليمان، عن حبيب بن أبي ثابت والحكم، عن ميمون بن أبي شبيب، عن معاذ بن جبل، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم ، بنحوه.

حدثني محمد بن خلف العسقلاني، قال: ثنا آدم، قال: ثنا سفيان، قال: ثنا منصور بن المعتمر، عن الحكم بن عُتيبة، عن ميمون بن أبي شبيب، عن معاذ بن جبل، &; 20-182 &; قال: قال لي رسول الله صلى الله عليه وسلم: إنْ شِئْتَ أَنْبَأْتُكَ بأبْوابِ الخَيْرِ: الصَّوْمُ جُنَّةٌ، والصَّدَقَةُ تُكَفِّرُ الخَطِيئَةَ، وَقِيامُ الرَّجُلِ في جَوْفِ اللَّيْلِ" ثم قرأ رسول الله صلى الله عليه وسلم (تَتَجَافَى جُنُوبُهُم عَنِ المَضَاجِعِ).

حدثنا أبو كريب، قال: ثنا يزيد بن حيان، عن حماد بن سلمة، قال: ثنا عاصم بن أبي النجود، عن شهر بن حوشب، عن معاذ بن جبل، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم في قوله: (تَتَجَافَى جُنُوبُهُم عَنِ المَضَاجِعِ) قال: " قِيامُ العَبْدِ مِن اللَّيْل ".

حدثنا أبو همام الوليد بن شجاع، قال: ثني أبي، قال: ثني زياد بن خيثمة، عن أبي يحيى بائع القتّ، عن مجاهد، قال: ذكر رسول الله صلى الله عليه وسلم قيام الليل، ففاضت عيناه حتى تحادرت دموعه، فقال: (تَتَجَافَى جُنُوبُهُم عَنِ المَضَاجِعِ).

وأما قوله: (يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفا وَطَمَعا...) الآية، فإن بنحو الذي قلنا (4) في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة ( يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ ) قال: خوفا من عذاب الله، وطمعا في رحمة الله، ومما رزقناهم ينفقون فى طاعة الله، وفي سبيله.

--------------------------

الهوامش :

(1) البيتان للزفيان (انظرهما في الملحق بديوان العجاج 100). والهباب: النشاط والإسراع في السير. والدمشق: الناقة الخفيفة السريعة، وأنشد أبو عبيدة قول الزفيان:

وَمَنْهَــل طــامٍ عَلَيْــهِ الغَلْفَــقُ

يُنِــيرُ أوْ يُسْــدِى بِــهِ الخَـوَرْنَقُ

وَرَدْتُـــهُ واللَّيْـــلُ دَاجٍ أبْلَــقُ

وَصَــاحبي ذَات هِبــاب دَمْشَــقُ

كأنهـــا بعْـــدَ الكَــلالِ زَوْرَقُ

ولم يذكر البيت الثاني، وهو محل الشاهد عند المؤلف. وفي (اللسان: ملط) قال النضر: الملاطان: ما عن يمين الكركرة وشمالها. وابنا ملاطي البعير: هما العضدان، وقيل كتفاه، وابنا ملاط: العضدان والكتفان. الواحد: ابن ملاط. وقال ابن السكيت: ابنا ملاط: العضدان. والمتجافي: البائن عن جنبها، وذلك أقوى لسيرها. والأرفق: المنفتل المرفق عن الجنب، وهو أرفق، وناقة رفقاء. ا هـ. وقال الأزهري: الذي حفظه بهذا المعنى: ناقة دفقاء، وجمل أدفق، إذا انفتق مرفقه عن جنبه. وفي (اللسان: دفق) ورجل أدفق: إذا انحنى صلبه من كبر أو غم. وأنشد المفضل * وابــن مـلاط متجـاف أدفـق *

ا هـ. وأنشد أبو عبيدة البيتين في مجاز القرآن (الورقة 193 - أ) ولم ينسبه. ثم قال: أدفق (بالدال) أي متنح عن كركرتها. ا هـ .

(2) لعله صلاة العتمة، يعني العشاء، كما تفيده الآثار بعد.

(3) البيت لعبد الله بن رواحة الأنصاري أحد شعراء النبي صلى الله عليه وسلم. ويجافي: يباعد واستثقلت ثقلت: والمضاجع: جمع مضجع، وهو الفراش ينام فيه أو موضعه. والبيت شاهد ثاني على التجافي في قوله تعالى: (تتجافى جنوبهم عن المضاجع) : معناه: تبعد. قال أبو عبيدة في مجازالقرآن ( الورقة 195 - ب ): أي ترتفع عنها وتتنحى، لأنهم يصلون بالليل. ا هـ.

(4) انظر تفسير المؤلف للآية في صدر الكلام عليها ص 99.

Verset 17
L'état des gens de foi et leur récompense. Allah déclare : « Seuls croient en Nos versets » signifie ceux qui les acceptent comme vrais, « qui, lorsqu'ils leur sont rappelés, tombent prosternés » signifie qu'ils les écoutent et leur obéissent en parole et en acte. « et glorifient les louanges de leur Seigneur, et ne sont pas orgueilleux » signifie qu'ils ne sont pas trop fiers pour les suivre et s'y soumettre, contrairement aux ignorants parmi les mécréants rebelles. Allah dit : « En vérité, ceux qui dédaignent Mon adoration entreront dans l'Enfer, humiliés ! » (40:60). Puis Allah dit : « Leurs flancs s'éloignent de leurs lits » signifie qu'ils accomplissent la prière nocturne surérogatoire et renoncent au sommeil et au repos sur un lit confortable. Mujahid et Al-Hasan ont dit que le verset « Leurs flancs s'éloignent de leurs lits » fait référence à la prière nocturne surérogatoire. Ad-Dahhak a dit : « Cela fait référence à la prière de Al-`Isha' en congrégation et à la prière de Al-Fajr en congrégation. » « pour invoquer leur Seigneur par crainte et par espoir » signifie par crainte de Son châtiment et par espoir de Sa récompense. « et ils dépensent de ce que Nous leur avons attribué » signifie qu'ils accomplissent à la fois les actes d'adoration obligatoires et surérogatoires. Leur chef dans ce monde et dans l'Au-delà est le Messager d'Allah ﷺ. L'imam Ahmad a rapporté que Mu`adh bin Jabal a dit : « J'étais avec le Messager d'Allah ﷺ lors d'un voyage un matin, marchant près de lui. J'ai dit : "Ô Prophète d'Allah, indique-moi une action qui me fera entrer au Paradis et m'éloignera de l'Enfer." Il a dit : « Tu as demandé une chose immense, mais elle est facile pour celui à qui Allah la facilite : adore Allah sans rien Lui associer, accomplis la prière, donne la zakât, et jeûne le mois de Ramadan, et fais le pèlerinage à la Maison. » Puis il a dit : « Veux-tu que je t'indique les portes du bien ? Le jeûne est une protection, et la charité efface les péchés comme l'eau éteint le feu, et la prière de l'homme au milieu de la nuit. » Puis il a récité : « Leurs flancs s'éloignent de leurs lits... » jusqu'à « ...afin qu'Allah les récompense pour ce qu'ils ont fait de mieux. » (S32 V16-17). Puis il a dit : « Veux-tu que je t'indique la tête de l'affaire, son pilier et son sommet ? » J'ai dit : « Oui, ô Prophète d'Allah. » Il a dit : « La tête de l'affaire est l'Islam, son pilier est la prière, et son sommet est le jihad. » Puis il a dit : « Veux-tu que je t'indique ce qui contrôle tout cela ? » J'ai dit : « Oui, ô Prophète d'Allah. » Il a saisi sa langue et a dit : « Retiens ceci. » J'ai dit : « Ô Prophète d'Allah, serons-nous tenus responsables de ce que nous disons ? » Il a dit : « Que ta mère te perde, ô Mu`adh ! Est-ce que les gens seront jetés sur leurs visages dans le Feu pour autre chose que les récoltes de leurs langues ? »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The State of the People of Faith and Their Reward Allah states: إِنَّمَا يُؤْمِنُ بِـَايَـتِنَا (Only those believe in Our Ayat,) means, who accept them as true, الَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُواْ بِهَا خَرُّواْ سُجَّداً (who, when they are reminded of them, fall down prostrate,) means, they listen to them and obey them in word and deed. وَسَبَّحُواْ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَهُمْ لاَ يَسْتَكْبِرُونَ (and glorify the praises of their Lord, and they are not proud.) means, they are not too proud to follow them and submit to them, unlike the ignorant among the rebellious disbelievers. Allah says: إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَخِرِينَ (Verily, those who scorn My worship, they will surely enter Hell in humiliation!) (40:60). Then Allah says: تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ (Their sides forsake their beds,) meaning, they pray the voluntary night prayer and forego sleep and resting on a comfortable bed. Mujahid and Al-Hasan said that the Ayah تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ (Their sides forsake their beds, ) refers to voluntary night prayer. Ad-Dahhak said, "It refers to Salat Al-`Isha' in congregation and Salat Al-Fajr in congregation. يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفاً وَطَمَعاً (to invoke their Lord in fear and hope,) means, in fear of His punishment and in hope of His reward. وَمِمَّا رَزَقْنَـهُمْ يُنفِقُونَ (and they spend out of what We have bestowed on them.) means, they do both obligatory and supererogatory acts of worship. Their leader in this world and the Hereafter is the Messenger of Allah ﷺ. Imam Ahmad recorded that Mu`adh bin Jabal said, "I was with the Messenger of Allah ﷺ on a journey one morning, walking near him. I said, `O Prophet of Allah, tell me of a deed that will grant me admittance to Paradise and keep me away from Hell.' He said: «لَقَدْ سَأَلْتَ عَنْ عَظِيمٍ وَإِنَّهَ لَيَسِيرٌ عَلَى مَنْ يَسَّرَهُ اللهُ عَلَيْهِ، تَعْبُدُ اللهَ وَلَا تُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا، وَتُقِيمُ الصَّلَاةَ وَتُؤْتِي الزَّكَاةَ، وَتَصُومُ رَمَضَانَ، وَتَحُجُّ الْبَيْت» (You have asked about something great, and it is easy for the one for whom Allah makes it easy. Worship Allah and do not associate anything with Him, establish regular prayer, pay Zakah, fast Ramadan and perform pilgrimage to the House.) Then he said: «أَلَا أَدُلُّكَ عَلَى أَبْوَابِ الْخَيْرِ؟ الصَّومُ جُنَّةٌ، وَالصَّدَقَةُ تُطْفِىءُ الْخَطِيئَةَ، وَصَلَاةُ الرَّجُلِ فِي جَوْفِ اللَّيْل» (Shall I not tell you of the gates of goodness Fasting is a shield, charity wipes out sin, and the prayer of a man in the depths of the night.) Then he recited: تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ (Their sides forsake their beds,) until he reached جَزَآءً بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (as a reward for what they used to do.) Then he said: «أَلَا أُخْبِرُكَ بِرَأْسِ الْأَمْرِ وَعَمُودِهِ وَذِرْوَةِ سَنَامِهِ؟» (Shall I not tell you of the greatest of all things and its pillars and pinnacle) I said, `Of course, O Messenger of Allah.' He said: «رَأْسُ الْأَمْرِ الْإسْلَامُ، وَعَمُودُهُ الصَّلَاةُ، وَذِرْوَةُ سَنَامِهِ الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ الله» (The greatest of all things is Islam, its pillars are the prayers and its pinnacle is Jihad for the sake of Allah.) Then he said: «أَلَا أُخْبِرُكَ بِمَلَاكِ ذلِكَ كُلِّهِ؟» (Shall I not tell you the factor on which all of that depends) I said, `Of course, O Messenger of Allah.' He took hold of his tongue and said, «كُفَّ عَلَيْكَ هذَا» (Restrain this.) I said, `O Messenger of Allah, will we be accountable for what we say' He said, «ثَكِلَتْكَ أُمُّكُ يَا مُعَاذُ، وَهَلْ يَكُبُّ النَّاسَ فِي النَّارِ عَلى وُجُوهِهِمْ أَوْ قَالَ: عَلى مَنَاخِرِهِمْ إِلَّا حَصَائِدُ أَلْسِنَتهِم» (May your mother be bereft of you, O Mu`adh! Will the people be thrown into Hell -- (or he said) on their faces -- except because of what their tongues say) It was also recorded by At-Tirmidhi, An-Nasa'i and Ibn Majah in their Sunans. At-Tirmidhi said, "It is Hasan Sahih." فَلاَ تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّآ أُخْفِىَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ (No person knows what is kept hidden for them of delights of eyes) means, no one knows the vastness of what Allah has concealed for them of everlasting joy in Paradise and delights such as no one has ever seen. Because they conceal their good deeds, Allah conceals the reward for them, a fitting reward which will suit their deeds. Al-Hasan Al-Basri said, "If people conceal their good deeds, Allah will conceal for them what no eye has seen and what has never crossed the mind of man. It was recorded by Ibn Abi Hatim. Al-Bukhari quoted the Ayah: d فَلاَ تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّآ أُخْفِىَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ (No person knows what is kept hidden for them of delights of eyes) Then he recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said that the Messenger of Allah ﷺ said: «قَالَ اللهُ تَعَالى: أَعْدَدْتُ لِعِبَادِي الصَّالِحِينَ مَا لَا عَيْنٌ رَأَتْ، وَلَا أُذُنٌ سَمِعَتْ، وَلَا خَطَرَ عَلى قَلْبِ بَشَر» (Allah says: "I have prepared for My righteous servants what no eye has seen, no ear has heard, and it has never crossed the mind of man.") Abu Hurayrah said: "Recite, if you wish: فَلاَ تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّآ أُخْفِىَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ (No person knows what is kept hidden for them of delights of eyes.) It was also recorded by Muslim and At-Tirmidhi. At-Tirmidhi said, "It is Hasan Sahih." In another version of Al-Bukhari: «وَلَا خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَرٍ، ذُخْرًا مِنْ بَلْهِ مَا أُطْلِعْتُمْ عَلَيْه» ("and no body has ever even imagined of. All that is reserved, besides which, all that you have seen is nothing.") It was also reported from Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, that the Prophet said: «مَنْ يَدْخُلِ الْجَنَّةَ يَنْعَمْ لَا يَبْأَسْ، لَا تَبْلَى ثِيَابُهُ، وَلَا يَفْنَى شَبَابُهُ، فِي الْجَنَّةِ مَا لَا عَيْنٌ رَأَتْ، وَلَا أُذُنٌ سَمِعَتْ، وَلَا خَطَرَ عَلى قَلْبِ بَشَر» (Whoever enters Paradise, will enjoy a life of luxury and never feel deprivation, his clothes will never wear out, his youth will never fade. In Paradise there is what no eye has ever seen, no ear has ever heard, and has never crossed the mind of man.) This was recorded by Muslim.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (17)

يقول تعالى ذكره: فلا تعلم نفسٌ ذي نفس ما أخفي الله لهؤلاء الذين وصف جلّ ثناؤه صفتهم في هاتين الآيتين، مما تقرّ به أعينهم في جنانه يوم القيامة (جَزَاءً بِما كانُوا يَعْمَلُونَ) يقول: ثوابا لهم على أعمالهم التي كانوا في الدنيا يعملون.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عبيد المحاربي، قال: ثنا أبو الأحوص، عن أبي إسحاق، &; 20-183 &; عن أبي عبيدة (5) قال: قال عبد الله: إن في التوراة مكتوبا: لقد أعدّ الله للذين تتجافى جنوبهم عن المضاجع ما لم تر عين، ولم يخطر على قلب بشر، ولم تسمع أذن، وما لم يسمعه ملك مقرّب. قال: ونحن نقرؤها: (فَلا تَعْلَمُ نَفْسُ ما أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أعْيُنٍ).

حدثنا خلاد، قال: أخبرنا النضر بن شميل، قال: أخبرنا إسرائيل، قال: أخبرنا أبو إسحاق، عن عُبيدة بن ربيعة، عن ابن مسعود، قال: مكتوب في التوراة على الله للذين تتجافى جنوبهم عن المضاجع ما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر، في القرآن (فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لَهُمْ منْ قُرَّةِ أعْيُن جَزَاءً بِمَا كانُوا يَعْمَلُونَ).

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن أبي إسحاق، عن أبي عبيدة، عن عبد الله قال: خبئ لهم ما لا عين رأت، ولا أُذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر، قال سفيان: فيما علمت على غير وجه الشكّ.

حدثنا محمد بن المثنى، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، عن أبي إسحاق قال: سمعت أبا عبيدة، قال: قال عبد الله، قال -يعني- الله: " أعددت لعبادي الصالحين ما لم تر عين، ولم تسمع أذن، ولم يخطر على قلب ناظر (فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لَهُمْ من قُرَّةِ أعْيُنٍ جَزَاءً بما كانُوا يعْلَمونَ)".

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا ابن صلت، عن قيس بن الربيع، عن أبي إسحاق، عن عبيدة بن ربيعة الحارثي، عن عبد الله بن مسعود، قال: إن في التوراة للذين تتجافى جنوبهم عن المضاجع من الكرامة، ما لم تر عين، ولم يخطر على قلب بشر، ولم تسمع أذن، وإنه لفي القرآن (فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أعْيُن).

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا الأشجعي، عن ابن أبجر، قال: سمعت الشعبيّ يقول: سمعت المغيرة بن شعبة يقول على المنبر: إن موسى صلى الله عليه وسلم سأل &; 20-184 &; عن أبخس أهل الجنة فيها حظا، فقيل له: رجل يُؤتى به وقد دخل أهل الجنة الجنة، قال: فيقال له: ادخل، فيقول: أين وقد أخذ الناس أخذاتهم؟ فيقال: اعدد أربعة ملوك من ملوك الدنيا، فيكون لك مثل الذي كان لهم، ولك أخرى شهوة نفسك، فيقول: أشتهي كذا وكذا، واشتهي كذا، وقال: لك أخرى، لك لذّة عينك، فيقول: ألذّ كذا وكذا، فيقال: لك عشرة أضعاف مثل ذلك، وسأله عن أعظم أهل الجنة فيها حظا، فقال: ذاك شيء ختمت عليه يوم خلقت السموات والأرض. قال الشعبي: فإنه في القرآن: ( فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ).

حدثني أحمد بن محمد الطَّوسي، قال: ثنا الحميدي، قال: ثنا ابن عُيينة، وحدثني به القرقساني، عن ابن عيينة، عن مطرف بن طريف، وابن أبجر، سمعنا الشعبيّ يقول: سمعت المغيرة بن شعبة على المنبر يرفعه إلى النبيّ صلى الله عليه وسلم: " إنَّ مُوسَى سألَ رَبَّهُ: أيْ رَبّ، أيُّ أهْلِ الجَنَّةِ أدْنى مَنـزلةً؟ قال: رَجُلٌ يَجيءُ بَعْدَما دَخَلَ أهْلُ الجَنَّةِ الجَنَّةَ، فَيُقالُ لَهُ: ادْخُلْ. فَيَقُولَ: كَيْفَ أَدْخُلُ وَقَدْ نـزلُوا منازِلَهُمْ؟ فَيقالُ لَهُ: أتَرْضَى أنْ يَكُونَ لكَ مِثْلَ ما كانَ لِمَلِكٍ مِنْ مُلُوكِ الدُّنْيا؟ فَيَقُولُ: بَخ أيْ رب قَدْ رَضِيتُ، فَيُقالُ لَهُ: إنَّ لَكَ هَذَا وَمِثْلَهُ وَمِثْلَهُ وَمِثْلَهُ، فَيَقُولُ: رَضِيتُ أيْ رَبّ رَضِيتُ، فَيُقالُ لَهُ: إنَّ لَكَ هَذَا وَعَشْرَةُ أمثالِهِ مَعَهُ، فَيقُول: رَضِيتُ أيْ رَبّ، فَيُقالُ لَهُ: فإنَّ لَكَ مَعَ هَذَا ما اشْتَهَتْ نَفْسُكَ، وَلَذَّتْ عَيْنُكَ، قالَ: فَقالَ مُوسَى: أيْ ربّ، وأيُّ أهْل الجَنَّة أرْفَعُ مَنـزلَةً، قَالَ: إيَّاها أرَدْتُ، وسأُحَدّثكَ عَنْهُمْ غَرسْتُ لَهُمْ كَرَامَتِي بِيَدي، وَخَتَمْتُ عَلَيْها، فَلا عَيْنٌ رأت، وَلا أُذُنٌ سَمعَتْ، وَلا خَطَرَ عَلى قَلْبِ بَشَرٍ. قالَ: وَمِصْدَاقُ ذلِكَ فِي كِتاب اللهِ(فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِي لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أعْيُن جِزَاءً بِمَا كانُوا يَعْمَلُونَ).

حدثنا محمد بن منصور الطوسي، قال: ثنا إسحاق بن سليمان، قال: ثنا عمرو بن أبي قَيْس، عن ابن أبي ليلى، عن المنهال بن عمرو، عن سعيد بن جُبَير، عن ابن عباس في قوله: وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ وكان عرش الله على الماء، ثم اتخذ لنفسه جنة، ثم اتخذ دونها أخرى، ثم أطبقها بلؤلؤة واحدة، قال: وَمِنْ دُونِهِمَا جَنَّتَانِ قال: وهي التي لا تعلم نفس، أو قال: هما التي لا تعلم نفس ما أخفي لهم من قرة أعين جزاء &; 20-185 &; بما كانوا يعملون. قال: وهي التي لا تعلم الخلائق ما فيها أو ما فيهما يأتيهم كل يوم منها أو منهما تحفة.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا يعقوب، عن عنبسة، عن سالم الأفطس، عن سعيد بن جُبَير، بنحوه.

حدثنا سهل بن موسى الرازي، قال: ثنا الوليد بن مسلم، عن صفوان بن عمرو، عن أبي اليمان الهوزني أو غيره، قال: الجنة مئة درجة، أوّلها درجة فضة، أرضها فضة، ومساكنها فضة، وآنيتها فضة، وترابها المسك. والثانية ذهب، وأرضها ذهب، ومساكنها ذهب، وآنيتها ذهب، وترابها المسك. والثالثة لؤلؤ، وأرضها لؤلؤ، ومساكنها لؤلؤ، وآنيتها لؤلؤ، وترابها المسك. وسبع وتسعون بعد ذلك ما لا عين رأته، ولا أذن سمعته، ولا خطر على قلب بشر، وتلا هذه الآية (فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كانُوا يَعْمَلُونَ).

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا المحاربي وعبد الرحيم، عن محمد بن عمرو، عن أبي سلمة، عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " قالَ اللهُ: أَعْدَدْتُ لِعبادي الصَّالِحينَ ما لا عَيْنٌ رأتْ، وَلا أُذُنٌ سَمِعَتْ، وَلا خَطَرَ عَلى قَلْبِ بَشَرٍ، واقْرَءُوا إِنْ شِئْتُمْ، قَالَ اللهُ: (فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كانُوا يَعْمَلُونَ)".

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا أبو معاوية وابن نمير، عن الأعمش، عن أبي صالح، عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " أعْدَدْتُ لِعبَادي الصَّالِحِينَ، مَا لا عَيْنٌ رَأتْ، وَلا أُذُنٌ سَمِعَتْ، وَلا خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَرٍ" قال أبو هريرة: ومِن بَلْهَ ما أطلعكم عليه، اقرَءُوا إن شئتم: (فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كانُوا يَعْمَلُونَ) قال أبو هريرة: نقرؤها: (قُرَّاتِ أعْيُنٍ).

حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا معتمر بن سليمان، عن الحكم بن أبان، عن الغطريف، عن جابر بن زيد، عن ابن عباس، عن النبيّ صلى الله عليه وسلم ، عن الروح الأمين، قال: " يُؤْتَي بِحَسَناتِ العَبْدِ وَسَيِّئاتِهِ، فَيَنْقُصُ بَعْضُها مِنْ بَعْضٍ، فإنْ بَقِيَتْ حَسَنَةٌ وَاحِدَةٌ، وَسَّعَ اللهُ لَهُ فِي الجَنَّة "، قال: فدخلت على يزداد، فحدّث بمثل هذا؛ قال: قلت: فأين ذهبت الحسنة؟ قال: أُولَئِكَ الَّذِينَ نَتَقَبَّلُ عَنْهُمْ أَحْسَنَ مَا عَمِلُوا وَنَتَجَاوَزُ عَنْ سَيِّئَاتِهِمْ فِي أَصْحَابِ الْجَنَّةِ وَعْدَ الصِّدْقِ الَّذِي كَانُوا يُوعَدُونَ ، قلت: قوله: (فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أعْيُنٍ) قال: العبد يعمل سرّا أسرّه إلى الله لم يعلم به الناس، فأسرّ الله له يوم القيامة قرّة عين.

حدثني العباس بن أبي طالب، قال: ثنا معلى بن أسد، قال: ثنا سلام بن أبي مطيع، عن قتادة، عن عقبة بن عبد الغافر، عن أبي سعيد الخدري، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم ، يروي عن ربه، قال: " أَعْدَدْتُ لِعِبادِيَ الصَّالِحينَ ما لا عَيْنٌ رأتْ، وَلا أُذُنٌ سَمِعَتْ، وَلا خَطَرَ عَلى قَلْبِ بَشَرٍ".

حدثني أبو السائب، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: ثني أبو صخر، أن أبا حازم حدثه، قال: سمعت سهل بن سعد يقول: شهدت من رسول الله صلى الله عليه وسلم مجلسا وصف فيه الجنة حتى انتهى، ثم قال في آخر حديثه: " فيهَا ما لا عَيْنٌ رأتْ، وَلا أُذُنٌ سمِعَتْ وَلا خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَرٍ" ثم قرأ هذه الآية تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ ... إلى قوله: (جَزَاءً بِمَا كانُوا يَعْمَلُونَ).

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا ابن أبي عديّ، عن عوف، عن الحسن، قال: بلغني أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: " قالَ رَبُّكُمْ: أَعْدَدْتُ لِعَبادِي الَّذِينَ آمَنُوا وَعمِلُوا الصَّالِحاتِ ما لا عَيْنٌ رأتْ، وَلا أُذُنٌ سَمِعَتْ، وَلا خَطَرَ علَى قَلْبِ بَشَرٍ".

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم يروي ذلك عن ربه، " قالَ رَبُّكُمْ: أَعْدَدْتُ لِعِبادي الصَّالِحينَ ما لا عَيْنٌ رأتْ، وَلا أُذُنٌ سَمِعَتْ، وَلا خَطَرَ علَى قَلْبِ بَشِرٍ".

حدثني ابن وكيع، قال: ثنا سهل بن يوسف، عن عمرو، عن الحسن (فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أعْيُنٍ) قال: أخفوا عملا في الدنيا، فأثابهم الله بأعمالهم.

حدثني القاسم بن بشر، قال: ثنا سليمان بن حرب، قال: ثنا حماد بن سلمة، عن ثابت، عن أبي رافع، عن أبي هريرة، قال حماد: أحسبه عن النبيّ صلى الله عليه وسلم قال: " مَنْ يَدْخُلِ الجَنَّةَ يَنْعَمْ وَلا يَبْؤُسْ، لا تَبْلَى ثِيابُهُ، وَلا يَفْنَى شَبابُهُ، في الجَنَّةِ ما لا عَيْنٌ رأتْ، وَلا أُذُنٌ سَمِعَتْ، وَلا خَطَرَ علَى قَلْبِ بَشَرٍ".

واختلفت القرّاء في قراءة قوله: (فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أعْيُنٍ) فقرأ ذلك بعض المدنيين والبصريين، وبعض الكوفيين: (أُخْفِيَ) بضم الألف وفتح الياء &; 20-187 &; بمعنى فُعِل. وقرأ بعض الكوفيين: (أُخْفِي لَهُمْ) بضم الألف وإرسال الياء، بمعنى أفعل، أخفي لهم أنا.

والصواب من القول في ذلك عندنا أنهما قراءتان مشهورتان، متقاربتا المعنى، لأن الله إذا أخفاه فهو مخفي، وإذا أخفي فليس له مخف غيره، و " ما " في قوله: (فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لَهُمْ) فإنها إذا جعلت بمعنى الذي كانت نصبا بوقوع تعلم عليها كيف قرأ القارئ أخفي، وإذا وجهت إلى معنى أيّ كانت رفعا إذا قرئ أخفى بنصب الياء وضم الألف، لأنه لم يسمّ فاعله، وإذا قرئ أُخفِي بإرسال الياء كانت نصبا بوقوع أخفي عليها.

-------------------

الهوامش :

(5) عبيدة بن ربيعة بضم العين. وقيل: هو عبيد بفتحها وبلا هاء. وهو الذي يروي عنه أبو إسحاق كما في الخلاصة، وفي الأصل: أبي عبيدة، ولعل "أبي" زيادة من الناسخ.

Verset 18
Le croyant et le rebelle ne sont pas égaux. Allah nous informe que dans Sa justice et Sa générosité, au Jour du Jugement, Il ne jugera pas ceux qui ont cru en Ses signes et suivi Ses Messagers de la même manière qu'Il jugera ceux qui se sont rebellés, Lui ont désobéi et ont rejeté les Messagers qu'Allah leur a envoyés. Cela ressemble aux versets : « Ou ceux qui commettent de mauvaises actions pensent-ils que Nous les traiterons comme ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres, dans leur vie présente et après leur mort ? Quel mauvais jugement ils portent ! » (45:21), « Traiterons-Nous ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres comme les corrupteurs de la terre ? Ou traiterons-Nous les pieux comme les pervers ? » (38:28), « Ne sont pas égaux les habitants du Feu et les habitants du Paradis... » (59:20). Allah dit : « Celui qui est croyant est-il comme celui qui est rebelle ? Ils ne sont pas égaux. » c'est-à-dire devant Allah au Jour de la Résurrection. `Ata' bin Yasar, As-Suddi et d'autres ont mentionné que cela a été révélé concernant `Ali bin Abi Talib et `Uqbah bin Abi Mu`it. C'est pourquoi Allah a jugé entre eux lorsqu'Il a dit : « Quant à ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres » signifie que leurs cœurs ont cru aux signes d'Allah, et ils ont fait ce que les signes d'Allah dictent, c'est-à-dire de bonnes œuvres. « pour eux sont les Jardins du Refuge » c'est-à-dire dans lesquels il y a des demeures, des maisons et des appartements élevés. « comme divertissement » signifie quelque chose pour accueillir et honorer un invité, « en récompense de ce qu'ils faisaient. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Believer and the Rebellious are not equal Allah tells us that in His justice and generosity, on the Day of Judgement He will not judge those who believed in His signs and followed His Messengers, in the same way as He will judge those who rebelled, disobeyed Him and rejected the Messengers sent by Allah to them. This is like the Ayat: أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُواْ السَّيِّئَـتِ أَن نَّجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ سَوَآءً مَّحْيَـهُمْ وَمَمَـتُهُمْ سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ (Or do those who earn evil deeds think that We shall hold them equal with those who believe and do righteous good deeds, in their present life and after their death Worst is the judgement that they make.) (45:21), أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِى الاٌّرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ (Shall We treat those who believe and do righteous good deeds as corruptors on earth Or shall We treat those who have Taqwa as the wicked) (38:28) لاَ يَسْتَوِى أَصْحَـبُ النَّارِ وَأَصْحَـبُ الْجَنَّةِ (Not equal are the dwellers of the Fire and the dwellers of the Paradise...) (59:20). Allah says: أَفَمَن كَانَ مُؤْمِناً كَمَن كَانَ فَاسِقاً لاَّ يَسْتَوُونَ (Is then he who is a believer like him who is a rebellious Not equal are they. ) i.e., before Allah on the Day of Resurrection. `Ata' bin Yasar, As-Suddi and others mentioned that this was revealed concerning `Ali bin Abi Talib and `Uqbah bin Abi Mu`it. Hence Allah has judged between them when He said: أَمَّا الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ (As for those who believe and do righteous good deeds,) meaning, their hearts believed in the signs of Allah, and they did as the signs of Allah dictate, i.e. righteous good deeds. فَلَهُمْ جَنَّـتُ الْمَأْوَى (for them are Gardens of Abode) i.e., in which there are dwellings and houses and lofty apartments. نُزُلاً (as an entertainment) means, something to welcome and honor a guest, بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَوَأَمَّا الَّذِينَ فَسَقُواْ (for what they used to do. And as for those who rebel,) means, those who disobeyed Allah, their dwelling place will be the Fire, and every time they want to escape from it, they will be thrown back in, as Allah says: كُلَّمَآ أَرَادُواْ أَن يَخْرُجُواْ مِنْهَا مِنْ غَمٍّ أُعِيدُواْ فِيهَا (Every time they seek to get away therefrom, from anguish, they will be driven back therein) (22:22). Al-Fudayl bin `Iyad said: "By Allah, their hands will be tied, their feet will be chained, the flames will lift them up and the angels will strike them. وَقِيلَ لَهُمْ ذُوقُواْ عَذَابَ النَّارِ الَّذِي كُنتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ (and it will be said to them: "Taste you the torment of the Fire which you used to deny.")" means, this will be said to them by way of rebuke and chastisement. وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِّنَ الْعَذَابِ الاٌّدْنَى دُونَ الْعَذَابِ الاٌّكْبَرِ (And verily, We will make them taste of the near lighter torment prior to the greater torment,) Ibn `Abbas said, "The near torment means diseases and problems in this world, and the things that happen to its people as a test from Allah to His servants so that they will repent to Him." Something similar was also narrated from Ubayy bin Ka`b, Abu Al-`Aliyah, Al-Hasan, Ibrahim An-Nakha`i, Ad-Dahhak, `Alqamah, `Atiyah, Mujahid, Qatadah, `Abd Al-Karim Al-Jazari and Khusayf. وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِـَايَـتِ رَبِّهِ ثُمَّ أَعْرَضَ عَنْهَآ (And who does more wrong than he who is reminded of the Ayat of his Lord, then turns aside therefrom) means, there is no one who does more wrong than the one whom Allah reminds of His signs and explains them to him clearly, then after that he neglects and ignores them, and turns away from them, forgetting them as if he does not know them. Qatadah said: "Beware of turning away from the remembrance of Allah, for whoever turns away from remembering Him will be the most misguided and the most in need, and the most guilty of sin." Allah says, warning the one who does that: إِنَّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ مُنتَقِمُونَ (Verily, We shall exact retribution from the criminals.) meaning, `We shall avenge Ourselves on those who do that in the strongest possible terms.'
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : أَفَمَنْ كَانَ مُؤْمِنًا كَمَنْ كَانَ فَاسِقًا لا يَسْتَوُونَ (18)

يقول تعالى ذكره: أفهذا الكافر المكذّب بوعد الله ووعيده، المخالف أمر الله ونهيه، كهذا المؤمن بالله، والمصدّق بوعده ووعيد، المطيع له في أمره ونهيه، كلا لا يستوون عند الله يقول: لا يعتدل الكفَّار بالله، والمؤمنون به عنده، فيما هو فاعل بهم يوم القيامة. وقال: ( لا يَسْتَوُونَ ) فجمع، وإنما ذكر قبل ذلك اثنين: مؤمنا وفاسقا؛ لأنه لم يرد بالمؤمن: مؤمنا واحدا، وبالفاسق: فاسقا واحدا، وإنما أريد به جميع الفسَّاق، وجميع المؤمنين بالله. فإذا كان الاثنان غير مصمود لهما ذهبت لهما العرب مذهب الجمع.

وذُكر أن هذه الآية نـزلت في عليّ بن أبي طالب، رضوان الله عليه، والوليد بن عُقبة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة بن الفضل، قال: ثني ابن إسحاق، عن بعض أصحابه، عن عطاء بن يسار، قال: نـزلت بالمدينة، في عليّ بن أبي طالب، والوليد &; 20-188 &; بن عقبة بن أبي معيط كان بين الوليد وبين عليّ كلام، فقال الوليد بن عقبة: أنا أبسط منك لسانا، وأحدّ منك سنانا، وأرد منك للكتيبة، فقال عليّ: اسكت، فإنك فاسق، فأنـزل الله فيهما: ( أَفَمَنْ كَانَ مُؤْمِنًا كَمَنْ كَانَ فَاسِقًا لا يَسْتَوُونَ ) إلى قوله: (بِهِ تُكَذّبُونَ).

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: ( أَفَمَنْ كَانَ مُؤْمِنًا كَمَنْ كَانَ فَاسِقًا لا يَسْتَوُونَ ) قال: لا والله ما استووا في الدنيا، ولا عند الموت، ولا في الآخرة.

Verset 19
Le croyant et le rebelle ne sont pas égaux. Allah nous informe que dans Sa justice et Sa générosité, au Jour du Jugement, Il ne jugera pas ceux qui ont cru en Ses signes et suivi Ses Messagers de la même manière qu'Il jugera ceux qui se sont rebellés, Lui ont désobéi et ont rejeté les Messagers qu'Allah leur a envoyés. Cela ressemble aux versets : « Ou ceux qui commettent de mauvaises actions pensent-ils que Nous les traiterons comme ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres, dans leur vie présente et après leur mort ? Quel mauvais jugement ils portent ! » (45:21), « Traiterons-Nous ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres comme les corrupteurs de la terre ? Ou traiterons-Nous les pieux comme les pervers ? » (38:28), « Ne sont pas égaux les habitants du Feu et les habitants du Paradis... » (59:20). Allah dit : « Celui qui est croyant est-il comme celui qui est rebelle ? Ils ne sont pas égaux. » c'est-à-dire devant Allah au Jour de la Résurrection. `Ata' bin Yasar, As-Suddi et d'autres ont mentionné que cela a été révélé concernant `Ali bin Abi Talib et `Uqbah bin Abi Mu`it. C'est pourquoi Allah a jugé entre eux lorsqu'Il a dit : « Quant à ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres » signifie que leurs cœurs ont cru aux signes d'Allah, et ils ont fait ce que les signes d'Allah dictent, c'est-à-dire de bonnes œuvres. « pour eux sont les Jardins du Refuge » c'est-à-dire dans lesquels il y a des demeures, des maisons et des appartements élevés. « comme divertissement » signifie quelque chose pour accueillir et honorer un invité, « en récompense de ce qu'ils faisaient. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Believer and the Rebellious are not equal Allah tells us that in His justice and generosity, on the Day of Judgement He will not judge those who believed in His signs and followed His Messengers, in the same way as He will judge those who rebelled, disobeyed Him and rejected the Messengers sent by Allah to them. This is like the Ayat: أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُواْ السَّيِّئَـتِ أَن نَّجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ سَوَآءً مَّحْيَـهُمْ وَمَمَـتُهُمْ سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ (Or do those who earn evil deeds think that We shall hold them equal with those who believe and do righteous good deeds, in their present life and after their death Worst is the judgement that they make.) (45:21), أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِى الاٌّرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ (Shall We treat those who believe and do righteous good deeds as corruptors on earth Or shall We treat those who have Taqwa as the wicked) (38:28) لاَ يَسْتَوِى أَصْحَـبُ النَّارِ وَأَصْحَـبُ الْجَنَّةِ (Not equal are the dwellers of the Fire and the dwellers of the Paradise...) (59:20). Allah says: أَفَمَن كَانَ مُؤْمِناً كَمَن كَانَ فَاسِقاً لاَّ يَسْتَوُونَ (Is then he who is a believer like him who is a rebellious Not equal are they. ) i.e., before Allah on the Day of Resurrection. `Ata' bin Yasar, As-Suddi and others mentioned that this was revealed concerning `Ali bin Abi Talib and `Uqbah bin Abi Mu`it. Hence Allah has judged between them when He said: أَمَّا الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ (As for those who believe and do righteous good deeds,) meaning, their hearts believed in the signs of Allah, and they did as the signs of Allah dictate, i.e. righteous good deeds. فَلَهُمْ جَنَّـتُ الْمَأْوَى (for them are Gardens of Abode) i.e., in which there are dwellings and houses and lofty apartments. نُزُلاً (as an entertainment) means, something to welcome and honor a guest, بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَوَأَمَّا الَّذِينَ فَسَقُواْ (for what they used to do. And as for those who rebel,) means, those who disobeyed Allah, their dwelling place will be the Fire, and every time they want to escape from it, they will be thrown back in, as Allah says: كُلَّمَآ أَرَادُواْ أَن يَخْرُجُواْ مِنْهَا مِنْ غَمٍّ أُعِيدُواْ فِيهَا (Every time they seek to get away therefrom, from anguish, they will be driven back therein) (22:22). Al-Fudayl bin `Iyad said: "By Allah, their hands will be tied, their feet will be chained, the flames will lift them up and the angels will strike them. وَقِيلَ لَهُمْ ذُوقُواْ عَذَابَ النَّارِ الَّذِي كُنتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ (and it will be said to them: "Taste you the torment of the Fire which you used to deny.")" means, this will be said to them by way of rebuke and chastisement. وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِّنَ الْعَذَابِ الاٌّدْنَى دُونَ الْعَذَابِ الاٌّكْبَرِ (And verily, We will make them taste of the near lighter torment prior to the greater torment,) Ibn `Abbas said, "The near torment means diseases and problems in this world, and the things that happen to its people as a test from Allah to His servants so that they will repent to Him." Something similar was also narrated from Ubayy bin Ka`b, Abu Al-`Aliyah, Al-Hasan, Ibrahim An-Nakha`i, Ad-Dahhak, `Alqamah, `Atiyah, Mujahid, Qatadah, `Abd Al-Karim Al-Jazari and Khusayf. وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِـَايَـتِ رَبِّهِ ثُمَّ أَعْرَضَ عَنْهَآ (And who does more wrong than he who is reminded of the Ayat of his Lord, then turns aside therefrom) means, there is no one who does more wrong than the one whom Allah reminds of His signs and explains them to him clearly, then after that he neglects and ignores them, and turns away from them, forgetting them as if he does not know them. Qatadah said: "Beware of turning away from the remembrance of Allah, for whoever turns away from remembering Him will be the most misguided and the most in need, and the most guilty of sin." Allah says, warning the one who does that: إِنَّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ مُنتَقِمُونَ (Verily, We shall exact retribution from the criminals.) meaning, `We shall avenge Ourselves on those who do that in the strongest possible terms.'
📜 Texte arabe source

وقوله: ( أَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ جَنَّاتُ الْمَأْوَى ) يقول تعالى ذكره: أما الذين صدّقوا الله ورسوله، وعملوا بما أمرهم الله ورسوله، فلهم جنات المأوى: يعني بساتين المساكن التي يسكنونها في الآخرة ويأوون إليها. وقوله: (نُزُلا بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ) يقول: نـزلا بما أنـزلهموها جزاء منه لهم بما كانوا يعملون في الدنيا بطاعته.

Verset 20
Allah nous informe que, dans Sa justice et Sa générosité, au Jour du Jugement, Il ne jugera pas ceux qui ont cru en Ses signes et suivi Ses Messagers de la même manière qu’Il jugera ceux qui se sont rebellés, Lui ont désobéi et ont rejeté les Messagers qu’Allah leur a envoyés. Cela est semblable au verset : « Ou ceux qui commettent de mauvaises actions pensent-ils que Nous les traiterons comme ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres, dans leur vie présente et après leur mort ? Quel mauvais jugement ils portent ! » (45:21), « Traiterons-Nous ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres comme les corrupteurs de la terre ? Ou traiterons-Nous les pieux comme les pervers ? » (38:28), « Ne sont pas égaux les gens du Feu et les gens du Paradis... » (59:20). Allah dit : « Celui qui est croyant est-il comme celui qui est pervers ? Ils ne sont pas égaux. » c’est-à-dire devant Allah au Jour de la Résurrection. `Ata' bin Yasar, As-Suddi et d’autres ont mentionné que cela a été révélé au sujet de `Ali bin Abi Talib et `Uqbah bin Abi Mu`it. C’est pourquoi Allah a jugé entre eux en disant : « Quant à ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres, » c’est-à-dire que leurs cœurs ont cru aux signes d’Allah et qu’ils ont agi selon ce que dictent les signes d’Allah, c’est-à-dire de bonnes œuvres. « Pour eux seront les Jardins du Séjour » c’est-à-dire où il y a des demeures, des maisons et des appartements élevés. « Comme divertissement » c’est-à-dire quelque chose pour accueillir et honorer un invité, « en récompense de ce qu’ils faisaient. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Believer and the Rebellious are not equal Allah tells us that in His justice and generosity, on the Day of Judgement He will not judge those who believed in His signs and followed His Messengers, in the same way as He will judge those who rebelled, disobeyed Him and rejected the Messengers sent by Allah to them. This is like the Ayat: أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُواْ السَّيِّئَـتِ أَن نَّجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ سَوَآءً مَّحْيَـهُمْ وَمَمَـتُهُمْ سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ (Or do those who earn evil deeds think that We shall hold them equal with those who believe and do righteous good deeds, in their present life and after their death Worst is the judgement that they make.) (45:21), أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِى الاٌّرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ (Shall We treat those who believe and do righteous good deeds as corruptors on earth Or shall We treat those who have Taqwa as the wicked) (38:28) لاَ يَسْتَوِى أَصْحَـبُ النَّارِ وَأَصْحَـبُ الْجَنَّةِ (Not equal are the dwellers of the Fire and the dwellers of the Paradise...) (59:20). Allah says: أَفَمَن كَانَ مُؤْمِناً كَمَن كَانَ فَاسِقاً لاَّ يَسْتَوُونَ (Is then he who is a believer like him who is a rebellious Not equal are they. ) i.e., before Allah on the Day of Resurrection. `Ata' bin Yasar, As-Suddi and others mentioned that this was revealed concerning `Ali bin Abi Talib and `Uqbah bin Abi Mu`it. Hence Allah has judged between them when He said: أَمَّا الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ (As for those who believe and do righteous good deeds,) meaning, their hearts believed in the signs of Allah, and they did as the signs of Allah dictate, i.e. righteous good deeds. فَلَهُمْ جَنَّـتُ الْمَأْوَى (for them are Gardens of Abode) i.e., in which there are dwellings and houses and lofty apartments. نُزُلاً (as an entertainment) means, something to welcome and honor a guest, بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَوَأَمَّا الَّذِينَ فَسَقُواْ (for what they used to do. And as for those who rebel,) means, those who disobeyed Allah, their dwelling place will be the Fire, and every time they want to escape from it, they will be thrown back in, as Allah says: كُلَّمَآ أَرَادُواْ أَن يَخْرُجُواْ مِنْهَا مِنْ غَمٍّ أُعِيدُواْ فِيهَا (Every time they seek to get away therefrom, from anguish, they will be driven back therein) (22:22). Al-Fudayl bin `Iyad said: "By Allah, their hands will be tied, their feet will be chained, the flames will lift them up and the angels will strike them. وَقِيلَ لَهُمْ ذُوقُواْ عَذَابَ النَّارِ الَّذِي كُنتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ (and it will be said to them: "Taste you the torment of the Fire which you used to deny.")" means, this will be said to them by way of rebuke and chastisement. وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِّنَ الْعَذَابِ الاٌّدْنَى دُونَ الْعَذَابِ الاٌّكْبَرِ (And verily, We will make them taste of the near lighter torment prior to the greater torment,) Ibn `Abbas said, "The near torment means diseases and problems in this world, and the things that happen to its people as a test from Allah to His servants so that they will repent to Him." Something similar was also narrated from Ubayy bin Ka`b, Abu Al-`Aliyah, Al-Hasan, Ibrahim An-Nakha`i, Ad-Dahhak, `Alqamah, `Atiyah, Mujahid, Qatadah, `Abd Al-Karim Al-Jazari and Khusayf. وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِـَايَـتِ رَبِّهِ ثُمَّ أَعْرَضَ عَنْهَآ (And who does more wrong than he who is reminded of the Ayat of his Lord, then turns aside therefrom) means, there is no one who does more wrong than the one whom Allah reminds of His signs and explains them to him clearly, then after that he neglects and ignores them, and turns away from them, forgetting them as if he does not know them. Qatadah said: "Beware of turning away from the remembrance of Allah, for whoever turns away from remembering Him will be the most misguided and the most in need, and the most guilty of sin." Allah says, warning the one who does that: إِنَّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ مُنتَقِمُونَ (Verily, We shall exact retribution from the criminals.) meaning, `We shall avenge Ourselves on those who do that in the strongest possible terms.'
📜 Texte arabe source

وقوله: (وأمَّا الَّذِينَ فَسَقُوا) يقول تعالى ذكره: وأما الذين كفروا بالله، وفارقوا طاعته (فَمأْوَاهُمُ النَّارُ) يقول: فمساكنهم التي يأوون إليها في الآخرة النار ( كُلَّمَا أَرَادُوا أَنْ يَخْرُجُوا مِنْهَا أُعِيدُوا فِيهَا وَقِيلَ لَهُمْ ذُوقُوا عَذَابَ النَّارِ الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ ) في الدنيا(تُكَذّبُونَ) أن الله أعدّها لأهل الشرك به.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (وأمَّا الَّذِينَ فَسَقُوا) أشركوا(وَقِيلَ لَهُمْ ذُوقُوا عَذَابَ النَّارِ الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ) والقوم مكذّبون كما ترون.

Verset 21
Allah nous informe que, dans Sa justice et Sa générosité, au Jour du Jugement, Il ne jugera pas ceux qui ont cru en Ses signes et suivi Ses Messagers de la même manière qu’Il jugera ceux qui se sont rebellés, Lui ont désobéi et ont rejeté les Messagers qu’Allah leur a envoyés. Cela est semblable au verset : « Ou ceux qui commettent de mauvaises actions pensent-ils que Nous les traiterons comme ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres, dans leur vie présente et après leur mort ? Quel mauvais jugement ils portent ! » (45:21), « Traiterons-Nous ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres comme les corrupteurs de la terre ? Ou traiterons-Nous les pieux comme les pervers ? » (38:28), « Ne sont pas égaux les gens du Feu et les gens du Paradis... » (59:20). Allah dit : « Celui qui est croyant est-il comme celui qui est pervers ? Ils ne sont pas égaux. » c’est-à-dire devant Allah au Jour de la Résurrection. `Ata' bin Yasar, As-Suddi et d’autres ont mentionné que cela a été révélé au sujet de `Ali bin Abi Talib et `Uqbah bin Abi Mu`it. C’est pourquoi Allah a jugé entre eux en disant : « Quant à ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres, » c’est-à-dire que leurs cœurs ont cru aux signes d’Allah et qu’ils ont agi selon ce que dictent les signes d’Allah, c’est-à-dire de bonnes œuvres. « Pour eux seront les Jardins du Séjour » c’est-à-dire où il y a des demeures, des maisons et des appartements élevés. « Comme divertissement » c’est-à-dire quelque chose pour accueillir et honorer un invité, « en récompense de ce qu’ils faisaient. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Believer and the Rebellious are not equal Allah tells us that in His justice and generosity, on the Day of Judgement He will not judge those who believed in His signs and followed His Messengers, in the same way as He will judge those who rebelled, disobeyed Him and rejected the Messengers sent by Allah to them. This is like the Ayat: أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُواْ السَّيِّئَـتِ أَن نَّجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ سَوَآءً مَّحْيَـهُمْ وَمَمَـتُهُمْ سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ (Or do those who earn evil deeds think that We shall hold them equal with those who believe and do righteous good deeds, in their present life and after their death Worst is the judgement that they make.) (45:21), أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِى الاٌّرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ (Shall We treat those who believe and do righteous good deeds as corruptors on earth Or shall We treat those who have Taqwa as the wicked) (38:28) لاَ يَسْتَوِى أَصْحَـبُ النَّارِ وَأَصْحَـبُ الْجَنَّةِ (Not equal are the dwellers of the Fire and the dwellers of the Paradise...) (59:20). Allah says: أَفَمَن كَانَ مُؤْمِناً كَمَن كَانَ فَاسِقاً لاَّ يَسْتَوُونَ (Is then he who is a believer like him who is a rebellious Not equal are they. ) i.e., before Allah on the Day of Resurrection. `Ata' bin Yasar, As-Suddi and others mentioned that this was revealed concerning `Ali bin Abi Talib and `Uqbah bin Abi Mu`it. Hence Allah has judged between them when He said: أَمَّا الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ (As for those who believe and do righteous good deeds,) meaning, their hearts believed in the signs of Allah, and they did as the signs of Allah dictate, i.e. righteous good deeds. فَلَهُمْ جَنَّـتُ الْمَأْوَى (for them are Gardens of Abode) i.e., in which there are dwellings and houses and lofty apartments. نُزُلاً (as an entertainment) means, something to welcome and honor a guest, بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَوَأَمَّا الَّذِينَ فَسَقُواْ (for what they used to do. And as for those who rebel,) means, those who disobeyed Allah, their dwelling place will be the Fire, and every time they want to escape from it, they will be thrown back in, as Allah says: كُلَّمَآ أَرَادُواْ أَن يَخْرُجُواْ مِنْهَا مِنْ غَمٍّ أُعِيدُواْ فِيهَا (Every time they seek to get away therefrom, from anguish, they will be driven back therein) (22:22). Al-Fudayl bin `Iyad said: "By Allah, their hands will be tied, their feet will be chained, the flames will lift them up and the angels will strike them. وَقِيلَ لَهُمْ ذُوقُواْ عَذَابَ النَّارِ الَّذِي كُنتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ (and it will be said to them: "Taste you the torment of the Fire which you used to deny.")" means, this will be said to them by way of rebuke and chastisement. وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِّنَ الْعَذَابِ الاٌّدْنَى دُونَ الْعَذَابِ الاٌّكْبَرِ (And verily, We will make them taste of the near lighter torment prior to the greater torment,) Ibn `Abbas said, "The near torment means diseases and problems in this world, and the things that happen to its people as a test from Allah to His servants so that they will repent to Him." Something similar was also narrated from Ubayy bin Ka`b, Abu Al-`Aliyah, Al-Hasan, Ibrahim An-Nakha`i, Ad-Dahhak, `Alqamah, `Atiyah, Mujahid, Qatadah, `Abd Al-Karim Al-Jazari and Khusayf. وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِـَايَـتِ رَبِّهِ ثُمَّ أَعْرَضَ عَنْهَآ (And who does more wrong than he who is reminded of the Ayat of his Lord, then turns aside therefrom) means, there is no one who does more wrong than the one whom Allah reminds of His signs and explains them to him clearly, then after that he neglects and ignores them, and turns away from them, forgetting them as if he does not know them. Qatadah said: "Beware of turning away from the remembrance of Allah, for whoever turns away from remembering Him will be the most misguided and the most in need, and the most guilty of sin." Allah says, warning the one who does that: إِنَّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ مُنتَقِمُونَ (Verily, We shall exact retribution from the criminals.) meaning, `We shall avenge Ourselves on those who do that in the strongest possible terms.'
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ الْعَذَابِ الأَدْنَى دُونَ الْعَذَابِ الأَكْبَرِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ (21)

اختلف أهل التأويل في معنى العذاب الأدنى الذي وعد الله أن يذيقه هؤلاء الفسقة، فقال بعضهم: ذلك مصائب الدنيا في الأنفس والأموال.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس &; 20-189 &; (وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ العَذَاب الأدنى) يقول: مصائب الدنيا وأسقامها وبلاؤها مما يبتلي الله بها العباد حتى يتوبوا.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله: (وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ العَذَابِ الأدْنَى دُونَ العَذَابِ الأكْبَر لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ) قال: العذاب الأدنى بلاء الدنيا، قيل: هي المصائب.

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا يحيى بن سعيد، عن شعبة، عن قتادة، عن عروة، عن الحسن العرني، عن ابن أبي ليلى، عن أُبيّ بن كعب (وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ العَذَابِ الأدْنَى) قال: المصيبات في الدنيا قال: والدخان قد مضى، والبطشة واللزام.

قال أبو موسى: ترك يحيى بن سعيد، يحيى بن الجزار، نقصان رجل.

حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا يحيى بن سعيد ومحمد بن جعفر، قالا ثنا شعبة، عن قتادة، عن ابن عروة، عن الحسن العرني، عن يحيى بن الجزار، عن ابن أبي لَيلى، عن أُبيّ بن كعب، أنه قال: في هذه الآية (وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ العَذَابِ الأدْنَى دُونَ العَذَابِ الأكْبَرِ) قال: مصيبات الدنيا، واللزوم والبطشة، أو الدخان: شكّ شعبة في البطشة أو الدخان.

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، عن قَتادة، عن عروة، عن الحسن العرني، عن يحيى بن الجزّار، عن ابن أبي لَيلى، عن أُبيّ بن كعب، بنحوه، إلا أنه قال: المصيبات واللزوم والبطشة.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا زيد بن حباب، عن شعبة، عن قَتادة، عن عروة، عن الحسن العرني، عن يحيى بن الجزّار، عن عبد الرحمن بن أبي لَيلى، عن أُبيّ بن كعب، قال: المصيبات يصابون بها في الدنيا: البطشة، والدخان، واللزوم.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن أبي جعفر الرازي، عن الربيع، عن أبي العالية (وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ العَذَابِ الأدْنَى) قال: المصائب في الدنيا.

قال: ثنا أبو خالد الأحمر، عن جُوَيبر، عن الضحاك (وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ العَذَابِ الأدْنَى دُونَ العَذَابِ الأكْبَرِ) قال: المصيبات في دنياهم وأموالهم.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، حدثه، عن الحسن قوله: (وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ العَذَابِ الأدْنَىَ) : أي مصيبات الدنيا.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا جرير، عن منصور، عن إبراهيم (وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ العَذَابِ الأدْنَى) قال: أشياء يُصابون بها في الدنيا.

وقال آخرون: عنى بها الحدود.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أبو عاصم، عن شبيب، عن عكرمة، عن ابن عباس (وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ العَذَابِ الأدْنَى دُونَ العَذَابِ الأكْبَرِ) قال: الحدود.

وقال آخرون: عنى بها القتل بالسيف، قال: وقتلوا يوم بدر.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن السديّ، عن أبي الضحى، عن مسروق، عن عبد الله، (وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ العَذَابِ الأدْنَى) قال: يوم بدر.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن السديّ، عن أبي الضحى، عن مسروق، عن عبد الله مثله.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا إسرائيل، عن السديّ، عن مسروق، عن عبد الله، مثله.

حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا هشيم، قال: أخبرنا عوف عمن حدثه، عن الحسن بن عليّ، أنه قال: (وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ العَذَابِ الأدْنَى دُونَ العَذَابِ الأكْبَرِ) قال: القتل بالسيف صبرا.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا عبد الأعلى، عن عوف، عن عبد الله بن الحارث بن نوفل (وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ العَذَابِ الأدْنَى دُونَ العَذَابِ الأكْبَرِ) قال: القتل بالسيف، كلّ شيء وعد الله هذه الأمة من العذاب الأدنى إنما هو السيف.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا ابن أبي نجيح، عن مجاهد (وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ العَذَابِ الأدْنَى دُونَ العَذَابِ الأكْبَرِ) قال: القتل والجوع لقريش في الدنيا.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة، قال: كان مجاهد يحدّث &; 20-191 &; عن أُبيّ بن كعب أنه كان يقول: (وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ العَذَابِ الأدْنَى دُونَ العَذَابِ الأكْبَرِ) يوم بدر.

وقال آخرون: عنى بذلك سنون أصابتهم.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن منصور، عن إبراهيم (وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ العَذَابِ الأدْنَى دُونَ العَذَابِ الأكْبَرِ) قال: سنون أصابتهم.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن منصور، عن إبراهيم، مثله.

وقال آخرون: عنى بذلك: عذاب القبر.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمارة، قال: ثنا عبيد الله، قال: أخبرنا إسرائيل، عن أبي يحيى، عن مجاهد: (وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ العَذَابِ الأدْنَى دُونَ العَذَابِ الأكْبَرِ) قال: الأدنى في القبور وعذاب الدنيا.

وقال آخرون: ذلك عذاب الدنيا.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: (وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ العَذَابِ الأدْنَى) قال: العذاب الأدنى: عذاب الدنيا.

وأولى الأقوال في ذلك أن يقال: إن الله وعد هؤلاء الفسقة المكذّبين بوعيده في الدنيا العذاب الأدنى، أن يذيقهموه دون العذاب الأكبر، والعذاب: هو ما كان في الدنيا من بلاء أصابهم، إما شدّة من مجاعة، أو قتل، أو مصائب يصابون بها، فكل ذلك من العذاب الأدنى، ولم يخصص الله تعالى ذكره، إذ وعدهم ذلك أن يعذّبهم بنوع من ذلك دون نوع، وقد عذّبهم بكل ذلك في الدنيا بالقتل والجوع والشدائد والمصائب في الأموال، فأوفى لهم بما وعدهم.

وقوله: (دُونَ العَذابِ الأكْبَرِ) يقول: قيل العذاب الأكبر، وذلك عذاب يوم القيامة.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن السديّ، عن أبي الضحى، عن مسروق، عن عبد الله (دُونَ العَذابِ الأكْبَرِ) قال: يوم القيامة.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا إسرائيل، عن السديّ، عن مسروق، عن عبد الله مثله.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (دُونَ العَذابِ الأكْبَرِ) يوم القيامة في الآخرة.

حدثني محمد بن عمارة، قال: ثنا عبيد الله، قال: أخبرنا إسرائيل، عن أبي يحيى، عن مجاهد (دونَ العَذَابِ الأكْبَرِ) يوم القيامة.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (دُونَ العَذَابِ الأكْبَرِ) يوم القيامة حدّث به قَتادة، عن الحسن.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: (دُونَ العَذَابِ الأكْبَرِ) قال: العذاب الأكبر: عذاب الآخرة.

وقوله: (لَعَلَّهمْ يَرْجِعُونَ) يقول: كي يرجعوا ويتوبوا بتعذيبهم العذاب الأدنى.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن السديّ، عن أبي الضحى، عن مسروق، عن عبد الله (لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ) قال: يتوبون.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن أبي جعفر الرازيّ، عن الربيع، عن أبي العالية (لَعَلَّهُمْ يَرْجعونَ) قال: يتوبون.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (لَعَلَّهُمْ يَرْجعونَ) : أي يتوبون.

Verset 22
Allah nous informe que, dans Sa justice et Sa générosité, au Jour du Jugement, Il ne jugera pas ceux qui ont cru en Ses signes et suivi Ses Messagers de la même manière qu’Il jugera ceux qui se sont rebellés, Lui ont désobéi et ont rejeté les Messagers qu’Allah leur a envoyés. Cela est semblable au verset : « Ou ceux qui commettent de mauvaises actions pensent-ils que Nous les traiterons comme ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres, dans leur vie présente et après leur mort ? Quel mauvais jugement ils portent ! » (45:21), « Traiterons-Nous ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres comme les corrupteurs de la terre ? Ou traiterons-Nous les pieux comme les pervers ? » (38:28), « Ne sont pas égaux les gens du Feu et les gens du Paradis... » (59:20). Allah dit : « Celui qui est croyant est-il comme celui qui est pervers ? Ils ne sont pas égaux. » c’est-à-dire devant Allah au Jour de la Résurrection. `Ata' bin Yasar, As-Suddi et d’autres ont mentionné que cela a été révélé au sujet de `Ali bin Abi Talib et `Uqbah bin Abi Mu`it. C’est pourquoi Allah a jugé entre eux en disant : « Quant à ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres, » c’est-à-dire que leurs cœurs ont cru aux signes d’Allah et qu’ils ont agi selon ce que dictent les signes d’Allah, c’est-à-dire de bonnes œuvres. « Pour eux seront les Jardins du Séjour » c’est-à-dire où il y a des demeures, des maisons et des appartements élevés. « Comme divertissement » c’est-à-dire quelque chose pour accueillir et honorer un invité, « en récompense de ce qu’ils faisaient. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Believer and the Rebellious are not equal Allah tells us that in His justice and generosity, on the Day of Judgement He will not judge those who believed in His signs and followed His Messengers, in the same way as He will judge those who rebelled, disobeyed Him and rejected the Messengers sent by Allah to them. This is like the Ayat: أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُواْ السَّيِّئَـتِ أَن نَّجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ سَوَآءً مَّحْيَـهُمْ وَمَمَـتُهُمْ سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ (Or do those who earn evil deeds think that We shall hold them equal with those who believe and do righteous good deeds, in their present life and after their death Worst is the judgement that they make.) (45:21), أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِى الاٌّرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ (Shall We treat those who believe and do righteous good deeds as corruptors on earth Or shall We treat those who have Taqwa as the wicked) (38:28) لاَ يَسْتَوِى أَصْحَـبُ النَّارِ وَأَصْحَـبُ الْجَنَّةِ (Not equal are the dwellers of the Fire and the dwellers of the Paradise...) (59:20). Allah says: أَفَمَن كَانَ مُؤْمِناً كَمَن كَانَ فَاسِقاً لاَّ يَسْتَوُونَ (Is then he who is a believer like him who is a rebellious Not equal are they. ) i.e., before Allah on the Day of Resurrection. `Ata' bin Yasar, As-Suddi and others mentioned that this was revealed concerning `Ali bin Abi Talib and `Uqbah bin Abi Mu`it. Hence Allah has judged between them when He said: أَمَّا الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ (As for those who believe and do righteous good deeds,) meaning, their hearts believed in the signs of Allah, and they did as the signs of Allah dictate, i.e. righteous good deeds. فَلَهُمْ جَنَّـتُ الْمَأْوَى (for them are Gardens of Abode) i.e., in which there are dwellings and houses and lofty apartments. نُزُلاً (as an entertainment) means, something to welcome and honor a guest, بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَوَأَمَّا الَّذِينَ فَسَقُواْ (for what they used to do. And as for those who rebel,) means, those who disobeyed Allah, their dwelling place will be the Fire, and every time they want to escape from it, they will be thrown back in, as Allah says: كُلَّمَآ أَرَادُواْ أَن يَخْرُجُواْ مِنْهَا مِنْ غَمٍّ أُعِيدُواْ فِيهَا (Every time they seek to get away therefrom, from anguish, they will be driven back therein) (22:22). Al-Fudayl bin `Iyad said: "By Allah, their hands will be tied, their feet will be chained, the flames will lift them up and the angels will strike them. وَقِيلَ لَهُمْ ذُوقُواْ عَذَابَ النَّارِ الَّذِي كُنتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ (and it will be said to them: "Taste you the torment of the Fire which you used to deny.")" means, this will be said to them by way of rebuke and chastisement. وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِّنَ الْعَذَابِ الاٌّدْنَى دُونَ الْعَذَابِ الاٌّكْبَرِ (And verily, We will make them taste of the near lighter torment prior to the greater torment,) Ibn `Abbas said, "The near torment means diseases and problems in this world, and the things that happen to its people as a test from Allah to His servants so that they will repent to Him." Something similar was also narrated from Ubayy bin Ka`b, Abu Al-`Aliyah, Al-Hasan, Ibrahim An-Nakha`i, Ad-Dahhak, `Alqamah, `Atiyah, Mujahid, Qatadah, `Abd Al-Karim Al-Jazari and Khusayf. وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِـَايَـتِ رَبِّهِ ثُمَّ أَعْرَضَ عَنْهَآ (And who does more wrong than he who is reminded of the Ayat of his Lord, then turns aside therefrom) means, there is no one who does more wrong than the one whom Allah reminds of His signs and explains them to him clearly, then after that he neglects and ignores them, and turns away from them, forgetting them as if he does not know them. Qatadah said: "Beware of turning away from the remembrance of Allah, for whoever turns away from remembering Him will be the most misguided and the most in need, and the most guilty of sin." Allah says, warning the one who does that: إِنَّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ مُنتَقِمُونَ (Verily, We shall exact retribution from the criminals.) meaning, `We shall avenge Ourselves on those who do that in the strongest possible terms.'
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ ذُكِّرَ بِآيَاتِ رَبِّهِ ثُمَّ أَعْرَضَ عَنْهَا إِنَّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ مُنْتَقِمُونَ (22)

يقول تعالى ذكره: وأيّ الناس أظلم لنفسه ممن وعظه الله بحججه، وآي كتابه، ورسله، ثم أعرض عن ذلك كله، فلم يتعظ بمواعظه، ولكنه استكبر عنها.

وقوله: (إنَّا مِنَ المُجْرِمِينَ مُنْتَقِمونَ) يقول: إنا من الذين اكتسبوا الآثام، واجترحوا السيئات منتقمون.

وكان بعضهم يقول: عنى بالمجرمين في هذا الموضع: أهل القدر.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا مروان بن معاوية، قال: أخبرنا وائل بن داود، عن مروان بن سفيح، عن يزيد بن رفيع، قال: إن قول الله في القرآن (إنَّا مِنَ المُجْرِمِينَ مُنْتَقِمُونَ) هم أصحاب القدر، ثم قرأ إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِي ضَلالٍ وَسُعُرٍ ... إلى قوله: خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ .

حدثنا الحسن بن عرفة، قال: ثنا مروان، قال: أخبرنا وائل بن داود، عن ابن سفيح، عن يزيد بن رفيع بنحوه، إلا أنه قال في حديثه: ثم قرأ وائل بن داود هؤلاء الآيات إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِي ضَلالٍ وَسُعُرٍ ... إلى آخر الآيات.

وقال آخرون في ذلك بما حدثني به عمران بن بكار الكلاعي، قال: ثنا محمد بن المبارك، قال: ثنا إسماعيل بن عياش، قال: ثنا عبد العزيز بن عبيد الله، عن عبادة بن نسيّ، عن جنادة بن أبي أُميَّة، عن معاذ بن جبل، قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: " ثَلاثٌ مَنْ فَعَلَهُنَّ فَقَدْ أجْرَمَ: مَنِ اعْتَقَدَ لِوَاءً فِي غيرِ حَقّ، أوْ عَقَّ وَالِدَيْهِ، أو مَشَى مَعَ ظالمٍ يَنْصُرُهُ فَقَدْ أجْرَمَ. يَقُولُ اللهُ(إنَّا مِنَ المُجْرِمِينَ مُنْتَقِمُونَ) ".

Verset 23
Allah nous informe qu’Il a donné le Livre — la Tawrah — à Son serviteur et Messager Musa, paix sur lui. « Ne sois donc pas en doute de sa rencontre. » Qatadah a dit : « Cela fait référence à la nuit de l’Isra’ », puis il a rapporté qu’Abu Al-`Aliyah Ar-Riyahi a dit : « Le cousin de votre Prophète, c’est-à-dire Ibn `Abbas, m’a dit que le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Lors de la nuit de l’Isra’, j’ai vu Musa bin `Imran, un homme grand, brun, aux cheveux bouclés, ressemblant aux hommes de Shanu'ah ; et j’ai vu `Isa, un homme de stature moyenne, à la peau rougeâtre et blanche, aux cheveux lisses. Et j’ai vu Malik, le gardien de l’Enfer, et le Dajjal. » Parmi les signes qu’Allah lui a montrés : « Ne sois donc pas en doute de sa rencontre. » c’est-à-dire qu’il a vu Musa et l’a rencontré lors de la nuit de l’Isra’. » « Et Nous l’avons fait » c’est-à-dire « le Livre que Nous lui avons donné, » « un guide pour les enfants d’Israël. » Cela est semblable à ce qu’Allah dit dans la sourate Al-Isra’ : « Et Nous avons donné à Musa l’Écriture et l’avons faite un guide pour les enfants d’Israël (en disant) : "Ne prenez pas d’autre protecteur que Moi." » (17:2) « Et Nous avons fait parmi eux des dirigeants qui guidaient par Notre ordre, lorsqu’ils furent patients et eurent une foi certaine en Nos versets. » c’est-à-dire parce qu’ils furent patients à suivre les commandements d’Allah et à éviter ce qu’Il a interdit, et qu’ils crurent en Ses Messagers et suivirent
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Book of Musa and the Leadership of the Children of Israel Allah tells us that He gave the Book -- the Tawrah -- to His servant and Messenger Musa, peace be upon him. فَلاَ تَكُن فِى مِرْيَةٍ مِّن لِّقَآئِهِ (So, be not you in doubt of meeting him.) Qatadah said, "This refers to the Night of Isra'," then he narrated that Abu Al-`Aliyah Ar-Riyahi said, "The cousin of your Prophet, meaning Ibn `Abbas, told me that the Messenger of Allah ﷺ said: «أُرِيتُ لَيْلَةَ أُسْرِيَ بِي مُوسى بْنَ عِمْرَانَ رَجُلًا آدَمَ طِوَالًا جَعْدًا كَأَنَّهُ مِنْ رِجَالِ شَنُوءَةَ، وَرَأَيْتُ عِيسى رَجُلًا مَرْبُوعَ الْخَلْقِ إِلَى الْحُمْرَةِ وَالْبَيَاضِ، سَبْط الرَّأْسِ، وَرَأَيْتُ مَالِكًا خَازِنَ النَّارِ وَالدَّجَّال» (On the night of Isra', I saw Musa bin `Imran, a tall, brown-skinned man with curly hair, looking like the men of Shanu'ah; and I saw `Isa, a man of medium stature and ruddy white skin, and with lank hair. And I saw Malik the Keeper of Hell, and the Dajjal.) Among the signs which Allah showed him were: فَلاَ تَكُن فِى مِرْيَةٍ مِّن لِّقَآئِهِ (So, be not you in doubt of meeting him.) i.e., he saw Musa and met with him on the Night of Isra'." وَجَعَلْنَـهُ (And We made it) means, `the Book which We gave to him, ' هُدًى لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ (a guide to the Children of Israel.) This is similar to what Allah says in Surat Al-Isra': وَءَاتَيْنَآ مُوسَى الْكِتَـبَ وَجَعَلْنَاهُ هُدًى لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ أَلاَّ تَتَّخِذُواْ مِن دُونِى وَكِيلاً (And We gave Musa the Scripture and made it a guidance for the Children of Israel (saying): "Take none other than Me as Trustee.") (17:2) وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُواْ وَكَانُواْ بِـَايَـتِنَا يُوقِنُونَ (And We made from among them, leaders, giving guidance under Our command, when they were patient and used to believe with certainty in Our Ayat.) means, because they were patient in adhering to the commands of Allah and avoiding what He prohibited, and they believed in His Messengers and followed what they brought, there were among them leaders who guided others to the truth by the command of Allah, calling for goodness, enjoining what is right and forbidding what is wrong. Then when they changed the Words of Allah, twisting and distorting them, they lost that position and their hearts became hard. They change the words from their places, so they do no righteous deeds and have no correct beliefs. Allah says: وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُواْ (And We made from among them (Children of Israel), leaders, giving guidance under Our command, when they were patient) Qatadah and Sufyan said: "When they patiently shunned the temptations of this world." This was also the view of Al-Hasan bin Salih. Sufyan said, "This is how these people were. A man cannot be an example to be followed unless he shuns the temptation of this world." Allah says: وَلَقَدْ ءَاتَيْنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ الْكِتَـبَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ وَرَزَقْنَـهُمْ مِّنَ الطَّيِّبَـتِ وَفَضَّلْنَـهُمْ عَلَى الْعَـلَمينَ وَءاتَيْنَـهُم بَيِّنَـتٍ مِّنَ الاٌّمْرِ (And indeed We gave the Children of Israel the Scripture, and the understanding of the Scripture and its laws, and the prophethood; and provided them with good things, and preferred them above the nations. And We gave them clear proofs in matters.) (45:16-17). And He says here: إِنَّ رَبَّكَ هُوَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقَيَـمَةِ فِيمَا كَانُواْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ (Verily, your Lord will judge between them on the Day of Resurrection, concerning that wherein they used to differ.) meaning, with regard to beliefs and actions.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ فَلا تَكُنْ فِي مِرْيَةٍ مِنْ لِقَائِهِ وَجَعَلْنَاهُ هُدًى لِبَنِي إِسْرَائِيلَ (23)

يقول تعالى ذكره: ولقد آتينا موسى التوراة، كما آتيناك الفرقان يا محمد ( فَلا تَكُنْ فِي مِرْيَةٍ مِنْ لِقَائِهِ ) يقول: فلا تكن في شكّ من لقائه، فكان قتادة يقول: معنى ذلك: فلا تكن في شكّ من أنك لقيته، أو تلقاه ليلة أُسري بك، وبذلك جاء الأثر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم .

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة عن أبي العالية الرياحي، قال: حدثنا ابن عمّ نبيكم -يعني: ابن عباس- قال: قال نبيّ الله صلى الله عليه وسلم: " أُرِيتُ لَيْلَةَ أُسْرِيَ بِي مُوسَى بنَ عِمْرَانَ رَجُلا آدَمَ طِوَالا جَعْدًا، كأنَّهُ مِنْ رجالِ شَنُوءَةَ، ورأيْتُ عِيسَى رَجُلا مَربُوعَ الخَلْقِ إلى الحُمْرَةِ والبياضِ، سَبْطَ الرأسِ ورأيْتُ مالِكا خازِنَ النَّارِ، والدَّجَّالَ" فِي آياتٍ أرَاهنَّ اللهُ إيَّاهُ، ( فَلا تَكُنْ فِي مِرْيَةٍ مِنْ لِقَائِهِ ) أنه قد رأى موسى، ولقى موسى ليلة أُسري به.

وقوله: ( وَجَعَلْنَاهُ هُدًى لِبَنِي إِسْرَائِيلَ ) يقول تعالى ذكره: وجعلنا موسى هدى لبني إسرائيل، يعنى: رشادا لهم يرشدون باتباعه، ويصيبون الحقّ بالاقتداء به، والائتمام بقوله.

وبالذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (وَجَعَلْنَاهُ هُدًى لِبَنِي إِسْرَائِيلَ) قال: جعل الله موسى هدى لبني إسرائيل.

Verset 24
Allah nous informe qu’Il a donné le Livre — la Tawrah — à Son serviteur et Messager Musa, paix sur lui. « Ne sois donc pas en doute de sa rencontre. » Qatadah a dit : « Cela fait référence à la nuit de l’Isra’ », puis il a rapporté qu’Abu Al-`Aliyah Ar-Riyahi a dit : « Le cousin de votre Prophète, c’est-à-dire Ibn `Abbas, m’a dit que le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Lors de la nuit de l’Isra’, j’ai vu Musa bin `Imran, un homme grand, brun, aux cheveux bouclés, ressemblant aux hommes de Shanu'ah ; et j’ai vu `Isa, un homme de stature moyenne, à la peau rougeâtre et blanche, aux cheveux lisses. Et j’ai vu Malik, le gardien de l’Enfer, et le Dajjal. » Parmi les signes qu’Allah lui a montrés : « Ne sois donc pas en doute de sa rencontre. » c’est-à-dire qu’il a vu Musa et l’a rencontré lors de la nuit de l’Isra’. » « Et Nous l’avons fait » c’est-à-dire « le Livre que Nous lui avons donné, » « un guide pour les enfants d’Israël. » Cela est semblable à ce qu’Allah dit dans la sourate Al-Isra’ : « Et Nous avons donné à Musa l’Écriture et l’avons faite un guide pour les enfants d’Israël (en disant) : "Ne prenez pas d’autre protecteur que Moi." » (17:2) « Et Nous avons fait parmi eux des dirigeants qui guidaient par Notre ordre, lorsqu’ils furent patients et eurent une foi certaine en Nos versets. » c’est-à-dire parce qu’ils furent patients à suivre les commandements d’Allah et à éviter ce qu’Il a interdit, et qu’ils crurent en Ses Messagers et suivirent
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Book of Musa and the Leadership of the Children of Israel Allah tells us that He gave the Book -- the Tawrah -- to His servant and Messenger Musa, peace be upon him. فَلاَ تَكُن فِى مِرْيَةٍ مِّن لِّقَآئِهِ (So, be not you in doubt of meeting him.) Qatadah said, "This refers to the Night of Isra'," then he narrated that Abu Al-`Aliyah Ar-Riyahi said, "The cousin of your Prophet, meaning Ibn `Abbas, told me that the Messenger of Allah ﷺ said: «أُرِيتُ لَيْلَةَ أُسْرِيَ بِي مُوسى بْنَ عِمْرَانَ رَجُلًا آدَمَ طِوَالًا جَعْدًا كَأَنَّهُ مِنْ رِجَالِ شَنُوءَةَ، وَرَأَيْتُ عِيسى رَجُلًا مَرْبُوعَ الْخَلْقِ إِلَى الْحُمْرَةِ وَالْبَيَاضِ، سَبْط الرَّأْسِ، وَرَأَيْتُ مَالِكًا خَازِنَ النَّارِ وَالدَّجَّال» (On the night of Isra', I saw Musa bin `Imran, a tall, brown-skinned man with curly hair, looking like the men of Shanu'ah; and I saw `Isa, a man of medium stature and ruddy white skin, and with lank hair. And I saw Malik the Keeper of Hell, and the Dajjal.) Among the signs which Allah showed him were: فَلاَ تَكُن فِى مِرْيَةٍ مِّن لِّقَآئِهِ (So, be not you in doubt of meeting him.) i.e., he saw Musa and met with him on the Night of Isra'." وَجَعَلْنَـهُ (And We made it) means, `the Book which We gave to him, ' هُدًى لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ (a guide to the Children of Israel.) This is similar to what Allah says in Surat Al-Isra': وَءَاتَيْنَآ مُوسَى الْكِتَـبَ وَجَعَلْنَاهُ هُدًى لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ أَلاَّ تَتَّخِذُواْ مِن دُونِى وَكِيلاً (And We gave Musa the Scripture and made it a guidance for the Children of Israel (saying): "Take none other than Me as Trustee.") (17:2) وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُواْ وَكَانُواْ بِـَايَـتِنَا يُوقِنُونَ (And We made from among them, leaders, giving guidance under Our command, when they were patient and used to believe with certainty in Our Ayat.) means, because they were patient in adhering to the commands of Allah and avoiding what He prohibited, and they believed in His Messengers and followed what they brought, there were among them leaders who guided others to the truth by the command of Allah, calling for goodness, enjoining what is right and forbidding what is wrong. Then when they changed the Words of Allah, twisting and distorting them, they lost that position and their hearts became hard. They change the words from their places, so they do no righteous deeds and have no correct beliefs. Allah says: وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُواْ (And We made from among them (Children of Israel), leaders, giving guidance under Our command, when they were patient) Qatadah and Sufyan said: "When they patiently shunned the temptations of this world." This was also the view of Al-Hasan bin Salih. Sufyan said, "This is how these people were. A man cannot be an example to be followed unless he shuns the temptation of this world." Allah says: وَلَقَدْ ءَاتَيْنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ الْكِتَـبَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ وَرَزَقْنَـهُمْ مِّنَ الطَّيِّبَـتِ وَفَضَّلْنَـهُمْ عَلَى الْعَـلَمينَ وَءاتَيْنَـهُم بَيِّنَـتٍ مِّنَ الاٌّمْرِ (And indeed We gave the Children of Israel the Scripture, and the understanding of the Scripture and its laws, and the prophethood; and provided them with good things, and preferred them above the nations. And We gave them clear proofs in matters.) (45:16-17). And He says here: إِنَّ رَبَّكَ هُوَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقَيَـمَةِ فِيمَا كَانُواْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ (Verily, your Lord will judge between them on the Day of Resurrection, concerning that wherein they used to differ.) meaning, with regard to beliefs and actions.
📜 Texte arabe source

وقوله: (وَجَعَلْنا مِنْهُمْ أئمَّةً) يقول تعالى ذكره: وجعلنا من بني إسرائيل أئمة، وهي جمع إمام، والإمام الذي يؤتمّ به في خير أو شرّ، وأريد بذلك في هذا الموضع أنه جعل منهم قادة في الخير، يؤتمّ بهم، ويهْتَدى بهديهم.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (وَجَعَلْنا مِنْهُمْ أئمَّةً يَهدُونَ بأمْرِنا) قال: رؤساء في الخير. وقوله: (يَهْدُونَ بأمْرِنا) يقول تعالى ذكره: يهدون أتباعهم وأهل القبول منهم بإذننا لهم بذلك، وتقويتنا إياهم عليه.

وقوله: (لَمَّا صَبرُوا) اختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأته عامة قرّاء المدينة والبصرة، وبعض أهل الكوفة (لَمَّا صَبرُوا) بفتح اللام وتشديد الميم، بمعنى: إذ صبروا، وحين صبروا، وقرأ ذلك عامة قرّاء الكوفة (لِمَا) بكسر اللام وتخفيف الميم بمعنى: لصبرهم عن الدنيا وشهواتها، واجتهادهم في طاعتنا، والعمل بأمرنا، وذُكر أن ذلك فى قراءة ابن مسعود (بِمَا صَبَرُوا) وما إذا كسرت اللام من (لِمَا) في موضع خفض، وإذا فتحت اللام وشدّدت الميم، فلا موضع لها، لأنها حينئذ أداة.

والقول عندي في ذلك أنهما قراءتان مشهورتان متقاربتا المعنى، قد قرأ بكل واحدة منهما عامة من القراء فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب. وتأويل الكلام إذا قُرئ ذلك بفتح اللام وتشديد الميم، وجعلنا منهم أئمة يهدون أتباعهم بإذننا إياهم، وتقويتنا إياهم على الهداية، إذ صبروا على طاعتنا، وعزفوا أنفسهم عن لذّات الدنيا وشهواتها. وإذا قرئ بكسر اللام (1) على ما قد وصفنا.

وقد حدثنا ابن وكيع، قال: قال أبي، سمعنا في (وَجَعَلْنا مْنِهُمْ أئمَّةً يهدون بأمْرِنا لَمَّا صَبروا) قال: عن الدنيا.

وقوله: (وكانُوا بآياتِنا يُوقِنُونَ) يقول: وكانوا أهل يقين بما دلهم عليه حججنا، وأهل تصديق بما تبين لهم من الحقّ، وإيمان برسلنا، وآيات كتابنا وتنـزيلنا.

-------------------

الهوامش :

(1) لعله فيكون على ... إلخ .

Verset 25
Le Livre de Moussa et la Direction des Enfants d'Israël Allah nous informe qu'Il a donné le Livre — la Tawrah — à Son serviteur et Messager Moussa, paix sur lui. فَلاَ تَكُن فِى مِرْيَةٍ مِّن لِّقَآئِهِ (Ne sois donc pas en doute de le rencontrer.) Qatadah a dit : "Cela fait référence à la nuit de l'Isra'", puis il a rapporté qu'Abu Al-`Aliyah Ar-Riyahi a dit : "Le cousin de votre Prophète, c'est-à-dire Ibn `Abbas, m'a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit : «أُرِيتُ لَيْلَةَ أُسْرِيَ بِي مُوسى بْنَ عِمْرَانَ رَجُلًا آدَمَ طِوَالًا جَعْدًا كَأَنَّهُ مِنْ رِجَالِ شَنُوءَةَ، وَرَأَيْتُ عِيسى رَجُلًا مَرْبُوعَ الْخَلْقِ إِلَى الْحُمْرَةِ وَالْبَيَاضِ، سَبْط الرَّأْسِ، وَرَأَيْتُ مَالِكًا خَازِنَ النَّارِ وَالدَّجَّال» (La nuit de l'Isra', j'ai vu Moussa ibn `Imran, un homme grand, brun, aux cheveux bouclés, ressemblant aux hommes de Shanu'ah ; et j'ai vu `Issa, un homme de stature moyenne, à la peau rougeâtre et blanche, aux cheveux lisses. Et j'ai vu Malik, le gardien de l'Enfer, et le Dajjal.) Parmi les signes qu'Allah lui a montrés : فَلاَ تَكُن فِى مِرْيَةٍ مِّن لِّقَآئِهِ (Ne sois donc pas en doute de le rencontrer.) c'est-à-dire qu'il a vu Moussa et l'a rencontré la nuit de l'Isra'." وَجَعَلْنَـهُ (Et Nous l'avons fait) c'est-à-dire "le Livre que Nous lui avons donné", هُدًى لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ (un guide pour les Enfants d'Israël.) Ceci est similaire à ce qu'Allah dit dans la sourate Al-Isra' : وَءَاتَيْنَآ مُوسَى الْكِتَـبَ وَجَعَلْنَاهُ هُدًى لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ أَلاَّ تَتَّخِذُواْ مِن دُونِى وَكِيلاً (Et Nous avons donné à Moussa l'Écriture et l'avons faite un guide pour les Enfants d'Israël (en disant) : "Ne prenez pas d'autre que Moi comme Protecteur.") (17:2) وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُواْ وَكَانُواْ بِـَايَـتِنَا يُوقِنُونَ (Et Nous avons fait d'eux des dirigeants, guidant par Notre ordre, lorsqu'ils furent patients et eurent une foi certaine en Nos versets.) c'est-à-dire, parce qu'ils furent patients à suivre les commandements d'Allah et à éviter ce qu'Il a interdit, et qu'ils crurent en Ses Messagers et suivirent
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Book of Musa and the Leadership of the Children of Israel Allah tells us that He gave the Book -- the Tawrah -- to His servant and Messenger Musa, peace be upon him. فَلاَ تَكُن فِى مِرْيَةٍ مِّن لِّقَآئِهِ (So, be not you in doubt of meeting him.) Qatadah said, "This refers to the Night of Isra'," then he narrated that Abu Al-`Aliyah Ar-Riyahi said, "The cousin of your Prophet, meaning Ibn `Abbas, told me that the Messenger of Allah ﷺ said: «أُرِيتُ لَيْلَةَ أُسْرِيَ بِي مُوسى بْنَ عِمْرَانَ رَجُلًا آدَمَ طِوَالًا جَعْدًا كَأَنَّهُ مِنْ رِجَالِ شَنُوءَةَ، وَرَأَيْتُ عِيسى رَجُلًا مَرْبُوعَ الْخَلْقِ إِلَى الْحُمْرَةِ وَالْبَيَاضِ، سَبْط الرَّأْسِ، وَرَأَيْتُ مَالِكًا خَازِنَ النَّارِ وَالدَّجَّال» (On the night of Isra', I saw Musa bin `Imran, a tall, brown-skinned man with curly hair, looking like the men of Shanu'ah; and I saw `Isa, a man of medium stature and ruddy white skin, and with lank hair. And I saw Malik the Keeper of Hell, and the Dajjal.) Among the signs which Allah showed him were: فَلاَ تَكُن فِى مِرْيَةٍ مِّن لِّقَآئِهِ (So, be not you in doubt of meeting him.) i.e., he saw Musa and met with him on the Night of Isra'." وَجَعَلْنَـهُ (And We made it) means, `the Book which We gave to him, ' هُدًى لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ (a guide to the Children of Israel.) This is similar to what Allah says in Surat Al-Isra': وَءَاتَيْنَآ مُوسَى الْكِتَـبَ وَجَعَلْنَاهُ هُدًى لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ أَلاَّ تَتَّخِذُواْ مِن دُونِى وَكِيلاً (And We gave Musa the Scripture and made it a guidance for the Children of Israel (saying): "Take none other than Me as Trustee.") (17:2) وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُواْ وَكَانُواْ بِـَايَـتِنَا يُوقِنُونَ (And We made from among them, leaders, giving guidance under Our command, when they were patient and used to believe with certainty in Our Ayat.) means, because they were patient in adhering to the commands of Allah and avoiding what He prohibited, and they believed in His Messengers and followed what they brought, there were among them leaders who guided others to the truth by the command of Allah, calling for goodness, enjoining what is right and forbidding what is wrong. Then when they changed the Words of Allah, twisting and distorting them, they lost that position and their hearts became hard. They change the words from their places, so they do no righteous deeds and have no correct beliefs. Allah says: وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُواْ (And We made from among them (Children of Israel), leaders, giving guidance under Our command, when they were patient) Qatadah and Sufyan said: "When they patiently shunned the temptations of this world." This was also the view of Al-Hasan bin Salih. Sufyan said, "This is how these people were. A man cannot be an example to be followed unless he shuns the temptation of this world." Allah says: وَلَقَدْ ءَاتَيْنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ الْكِتَـبَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ وَرَزَقْنَـهُمْ مِّنَ الطَّيِّبَـتِ وَفَضَّلْنَـهُمْ عَلَى الْعَـلَمينَ وَءاتَيْنَـهُم بَيِّنَـتٍ مِّنَ الاٌّمْرِ (And indeed We gave the Children of Israel the Scripture, and the understanding of the Scripture and its laws, and the prophethood; and provided them with good things, and preferred them above the nations. And We gave them clear proofs in matters.) (45:16-17). And He says here: إِنَّ رَبَّكَ هُوَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقَيَـمَةِ فِيمَا كَانُواْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ (Verily, your Lord will judge between them on the Day of Resurrection, concerning that wherein they used to differ.) meaning, with regard to beliefs and actions.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ رَبَّكَ هُوَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ (25)

يقول تعالى ذكره: إن ربك يا محمد هو يبين جميع خلقه يوم القيامة فيما كانوا فيه في الدنيا يختلفون من أمور الدين والبعث والثواب والعقاب، وغير ذلك من أسباب دينهم، فيفرق بينهم بقضاء فاصل بإيجابه لأهل الحقّ الجنة، ولأهل الباطل النار.

Verset 26
Tirer les Leçons du Passé Allah dit : ces gens qui nient les Messagers ne tireront-ils pas de leçons des nations qui les ont précédés, qu'Allah a détruites pour leur rejet de Ses Messagers et leur opposition à ce que les Messagers leur ont apporté du droit chemin ? Il ne reste d'eux aucune trace. هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِّنْ أَحَدٍ أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزاً (Peux-tu trouver un seul d'entre eux ou entendre même un murmure d'eux ?) (19:98). Allah dit : يَمْشُونَ فِى مَسَـكِنِهِمْ (dans les demeures desquels ils se promènent) c'est-à-dire, ces mécréants se promènent dans les lieux où ces mécréants vivaient autrefois, mais ils ne voient aucun de ceux qui y vivaient, car ils sont partis — كَأَن لَّمْ يَغْنَوْاْ فِيهَآ (Comme s'ils n'y avaient jamais vécu) (11:68) Ceci est semblable aux versets : فَتِلْكَ بُيُوتُهُمْ خَاوِيَةً بِمَا ظَلَمُواْ (Voici leurs maisons en ruine totale, pour avoir fait du tort) (27:52). فَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَـهَا وَهِىَ ظَالِمَةٌ فَهِىَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا وَبِئْرٍ مُّعَطَّلَةٍ وَقَصْرٍ مَّشِيدٍ أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ (Et combien de cités avons-Nous détruites alors qu'elles étaient injustes, si bien qu'elles gisent en ruines, et (combien de) puits abandonnés et de châteaux élevés ! N'ont-ils pas voyagé à travers la terre ?) jusqu'à : وَلَـكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِى فِى الصُّدُورِ (mais ce sont les cœurs qui sont dans les poitrines qui deviennent aveugles.) (22:45-46) Allah dit ici : إِنَّ فِى ذَلِكَ لاّيَاتٍ (En vérité, il y a là certes des signes.) c'est-à-dire, dans le fait que ces gens sont partis et ont été détruits, et dans ce qui leur est arrivé parce qu'ils ont nié les Messagers, et comment ceux qui ont cru en eux ont été sauvés, il y a de nombreux signes, preuves et leçons importantes. أَفَلاَ يَسْمَعُونَ (N'écouteraient-ils donc pas ?) c'est-à-dire, les histoires de ceux qui sont venus avant et ce qui leur est arrivé. n La Revivification de la Terre par l'Eau est une Preuve de la Résurrection à venir أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّا نَسُوقُ الْمَآءَ إِلَى الاٌّرْضِ الْجُرُزِ (N'ont-ils pas vu que Nous conduisons l'eau vers la terre aride ?)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Learning the Lessons of the Past Allah says: will these people who deny the Messengers not learn from the nations who came before them, whom Allah destroyed for their rejection of His Messengers and their opposition to what the Messengers brought them of the straight path No trace is left of them whatsoever. هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِّنْ أَحَدٍ أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزاً (Can you find a single one of them or hear even a whisper of them) (19:98). Allah says: يَمْشُونَ فِى مَسَـكِنِهِمْ (in whose dwellings they do walk about) meaning, these disbelievers walk about in the places where those disbelievers used to live, but they do not see any of those who used to live there, for they have gone -- كَأَن لَّمْ يَغْنَوْاْ فِيهَآ (As if they had never lived there) (11:68) This is like the Ayat: فَتِلْكَ بُيُوتُهُمْ خَاوِيَةً بِمَا ظَلَمُواْ (These are their houses in utter ruin, for they did wrong) (27:52). فَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَـهَا وَهِىَ ظَالِمَةٌ فَهِىَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا وَبِئْرٍ مُّعَطَّلَةٍ وَقَصْرٍ مَّشِيدٍ أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ (And many a township did We destroy while they were given to wrongdoing, so that it lie in ruins, and (many) a deserted well and lofty castle! Have they not traveled through the land) until: وَلَـكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِى فِى الصُّدُورِ (but it is the hearts which are in the breasts that grow blind.) (22:45-46) Allah says here: إِنَّ فِى ذَلِكَ لاّيَاتٍ (Verily, therein indeed are signs.) meaning, in the fact that these people are gone and have been destroyed, and in what happened to them because they disbelieved the Messengers, and how those who believed in them were saved, there are many signs, proofs and important lessons. أَفَلاَ يَسْمَعُونَ (Would they not then listen) means, to the stories of those who came before and what happened to them. n The Revival of the Earth with Water is Proof of the Resurrection to come أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّا نَسُوقُ الْمَآءَ إِلَى الاٌّرْضِ الْجُرُزِ (Have they not seen how We drive water to the dry land) Here Allah explains His kindness and goodness towards them by His sending water to them, whether from the sky or from water flowing through the land, water carried by rivers down from the mountains to the lands that need it at particular times. Allah says: إِلَى الاٌّرْضِ الْجُرُزِ (to the dry land) which means the land where nothing grows, as in the Ayah, وَإِنَّا لَجَاعِلُونَ مَا عَلَيْهَا صَعِيداً جُرُزاً (And verily, We shall make all that is on it a bare dry soil.) (18:8) i.e., barren land where nothing grows. Allah says here: أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّا نَسُوقُ الْمَآءَ إِلَى الاٌّرْضِ الْجُرُزِ فَنُخْرِجُ بِهِ زَرْعاً تَأْكُلُ مِنْهُ أَنْعَـمُهُمْ وَأَنفُسُهُمْ أَفَلاَ يُبْصِرُونَ (Have they not seen how We drive water to the dry land that has no vegetation, and therewith bring forth crops providing food for their cattle and themselves Will they not then see) This is like the Ayah, فَلْيَنظُرِ الإِنسَـنُ إِلَى طَعَامِهِ أَنَّا صَبَبْنَا الْمَآءَ صَبّاً (Then let man look at his food: We pour forth water in abundance.) (80:24-25). Allah says here: أَفَلاَ يُبْصِرُونَ (Will they not then see)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : أَوَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ كَمْ أَهْلَكْنَا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْقُرُونِ يَمْشُونَ فِي مَسَاكِنِهِمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ أَفَلا يَسْمَعُونَ (26)

كما: حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس (أوَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ) يقول: أولم يبين لهم، وعلى القراءة بالياء في ذلك قرّاء الأمصار، وكذلك القراءة عندنا لإجماع الحجة من القرّاء، بمعنى: أولم يبين لهم إهلاكنا القرون الخالية من قبلهم، سنتنا فيمن سلك سبيلهم من الكفر بآياتنا، فيتعظوا وينـزجروا. وقوله: (كَمْ) إذا قُرئ(يهْدِ) بالياء، في موضع رفع بيهد. وأما إذا قرئ ذلك بالنون (أوَلَمْ نَهْدِ) فإن موضع (كم) وما بعدها نصب. وقوله: (يَمْشونَ فِي مَساكِنهمْ) يقول تعالى ذكره: أولم يبين لهن كثرة إهلاكنا القرون الماضية من قبلهم يمشون في بلادهم وأرضهم، كعاد وثمود.

كما: حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (أولَمْ يهْدِ لَهُمْ كَمْ أهْلَكْنا مِنْ قَبْلِهمْ مِنَ القُرُونِ) عاد وثمود، وأنهم إليهم لا يُرجعون.

وقوله: (إنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ) يقول تعالى ذكره: إن في خلاء مساكن القرون الذين أهلكناهم من قبل هؤلاء المكذّبين بآيات الله من قريش من أهلها الذين كانوا سكانها وعمَّارها بإهلاكنا إياهم لما كذّبوا رسلنا، وجحدوا بآياتنا، وعبدوا من دون الله آلهة غيره التي يمرّون بها فيعاينونها، لآيات لهم وعظات يتعظون بها، لو كانوا أولي حجا وعقول، يقول الله: (أفلا يَسْمَعُونَ) عظات الله وتذكيره إياهم آياته، وتعريفهم مواضع حججه؟.

Verset 27
Tirer les Leçons du Passé Allah dit : ces gens qui nient les Messagers ne tireront-ils pas de leçons des nations qui les ont précédés, qu'Allah a détruites pour leur rejet de Ses Messagers et leur opposition à ce que les Messagers leur ont apporté du droit chemin ? Il ne reste d'eux aucune trace. هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِّنْ أَحَدٍ أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزاً (Peux-tu trouver un seul d'entre eux ou entendre même un murmure d'eux ?) (19:98). Allah dit : يَمْشُونَ فِى مَسَـكِنِهِمْ (dans les demeures desquels ils se promènent) c'est-à-dire, ces mécréants se promènent dans les lieux où ces mécréants vivaient autrefois, mais ils ne voient aucun de ceux qui y vivaient, car ils sont partis — كَأَن لَّمْ يَغْنَوْاْ فِيهَآ (Comme s'ils n'y avaient jamais vécu) (11:68) Ceci est semblable aux versets : فَتِلْكَ بُيُوتُهُمْ خَاوِيَةً بِمَا ظَلَمُواْ (Voici leurs maisons en ruine totale, pour avoir fait du tort) (27:52). فَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَـهَا وَهِىَ ظَالِمَةٌ فَهِىَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا وَبِئْرٍ مُّعَطَّلَةٍ وَقَصْرٍ مَّشِيدٍ أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ (Et combien de cités avons-Nous détruites alors qu'elles étaient injustes, si bien qu'elles gisent en ruines, et (combien de) puits abandonnés et de châteaux élevés ! N'ont-ils pas voyagé à travers la terre ?) jusqu'à : وَلَـكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِى فِى الصُّدُورِ (mais ce sont les cœurs qui sont dans les poitrines qui deviennent aveugles.) (22:45-46) Allah dit ici : إِنَّ فِى ذَلِكَ لاّيَاتٍ (En vérité, il y a là certes des signes.) c'est-à-dire, dans le fait que ces gens sont partis et ont été détruits, et dans ce qui leur est arrivé parce qu'ils ont nié les Messagers, et comment ceux qui ont cru en eux ont été sauvés, il y a de nombreux signes, preuves et leçons importantes. أَفَلاَ يَسْمَعُونَ (N'écouteraient-ils donc pas ?) c'est-à-dire, les histoires de ceux qui sont venus avant et ce qui leur est arrivé. n La Revivification de la Terre par l'Eau est une Preuve de la Résurrection à venir أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّا نَسُوقُ الْمَآءَ إِلَى الاٌّرْضِ الْجُرُزِ (N'ont-ils pas vu que Nous conduisons l'eau vers la terre aride ?)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Learning the Lessons of the Past Allah says: will these people who deny the Messengers not learn from the nations who came before them, whom Allah destroyed for their rejection of His Messengers and their opposition to what the Messengers brought them of the straight path No trace is left of them whatsoever. هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِّنْ أَحَدٍ أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزاً (Can you find a single one of them or hear even a whisper of them) (19:98). Allah says: يَمْشُونَ فِى مَسَـكِنِهِمْ (in whose dwellings they do walk about) meaning, these disbelievers walk about in the places where those disbelievers used to live, but they do not see any of those who used to live there, for they have gone -- كَأَن لَّمْ يَغْنَوْاْ فِيهَآ (As if they had never lived there) (11:68) This is like the Ayat: فَتِلْكَ بُيُوتُهُمْ خَاوِيَةً بِمَا ظَلَمُواْ (These are their houses in utter ruin, for they did wrong) (27:52). فَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَـهَا وَهِىَ ظَالِمَةٌ فَهِىَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا وَبِئْرٍ مُّعَطَّلَةٍ وَقَصْرٍ مَّشِيدٍ أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ (And many a township did We destroy while they were given to wrongdoing, so that it lie in ruins, and (many) a deserted well and lofty castle! Have they not traveled through the land) until: وَلَـكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِى فِى الصُّدُورِ (but it is the hearts which are in the breasts that grow blind.) (22:45-46) Allah says here: إِنَّ فِى ذَلِكَ لاّيَاتٍ (Verily, therein indeed are signs.) meaning, in the fact that these people are gone and have been destroyed, and in what happened to them because they disbelieved the Messengers, and how those who believed in them were saved, there are many signs, proofs and important lessons. أَفَلاَ يَسْمَعُونَ (Would they not then listen) means, to the stories of those who came before and what happened to them. n The Revival of the Earth with Water is Proof of the Resurrection to come أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّا نَسُوقُ الْمَآءَ إِلَى الاٌّرْضِ الْجُرُزِ (Have they not seen how We drive water to the dry land) Here Allah explains His kindness and goodness towards them by His sending water to them, whether from the sky or from water flowing through the land, water carried by rivers down from the mountains to the lands that need it at particular times. Allah says: إِلَى الاٌّرْضِ الْجُرُزِ (to the dry land) which means the land where nothing grows, as in the Ayah, وَإِنَّا لَجَاعِلُونَ مَا عَلَيْهَا صَعِيداً جُرُزاً (And verily, We shall make all that is on it a bare dry soil.) (18:8) i.e., barren land where nothing grows. Allah says here: أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّا نَسُوقُ الْمَآءَ إِلَى الاٌّرْضِ الْجُرُزِ فَنُخْرِجُ بِهِ زَرْعاً تَأْكُلُ مِنْهُ أَنْعَـمُهُمْ وَأَنفُسُهُمْ أَفَلاَ يُبْصِرُونَ (Have they not seen how We drive water to the dry land that has no vegetation, and therewith bring forth crops providing food for their cattle and themselves Will they not then see) This is like the Ayah, فَلْيَنظُرِ الإِنسَـنُ إِلَى طَعَامِهِ أَنَّا صَبَبْنَا الْمَآءَ صَبّاً (Then let man look at his food: We pour forth water in abundance.) (80:24-25). Allah says here: أَفَلاَ يُبْصِرُونَ (Will they not then see)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا نَسُوقُ الْمَاءَ إِلَى الأَرْضِ الْجُرُزِ فَنُخْرِجُ بِهِ زَرْعًا تَأْكُلُ مِنْهُ أَنْعَامُهُمْ وَأَنْفُسُهُمْ أَفَلا يُبْصِرُونَ (27)

يقول تعالى ذكره: أولم ير هؤلاء المكذّبون بالبعث بعد الموت، والنشر بعد الفناء، أنا بقُدرتنا نسوق الماء إلى الأرض اليابسة الغليظة التي لا نبات فيها، وأصله من قولهم: ناقة جرز: إذا كانت تأكل كلّ شيء، وكذلك الأرض الجروز: التي لا يبقى على ظهرها شيء إلا أفسدته، نظير أكل الناقة الجراز كلّ ما وجدته، ومنه قولهم للأنسان الأكول: جَرُوز، كما قال الراجز:

خَبّ جَرُوزٌ وَإذَا .... (2)

ومنه قيل للسيف إذا كان لا يبقي شيئا إلا قطعه سيف جراز، فيه لغات أربع: أرض جُرُز، وجَرْز، وجِرز وجُرْز، والفتح لبني تميم فيما بلغني.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا ابن عيينة، عن عمرو، عن ابن عباس (الأرْضِ الجُرُزِ) أرض باليمن.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان بن عيينة، عن عمرو بن دينار، عن ابن عباس، قال: أرض باليمن.

قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا عبد الله بن المبارك عن معمر، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (أوَلَمْ يَرَوْا أنَّا نسُوق الماء إلى الأرْضِ الجُرُزِ) قال: أبين (3) ونحوها.

حدثني زكريا بن يحيى بن أبي زائدة، قال: ثنا عبد الرزاق بن عمر، عن ابن المبارك، قال: أخبرنا معمر، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله، إلا أنه قال: ونحوها من الأرض.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن رجل، عن ابن عباس في قوله: (إلى الأرْضِ الجُرُزِ) قال: الجرز: التي لا تمْطر إلا مطرا لا يغني عنها شيئا، إلا ما يأتيها من السيول.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا محمد بن يزيد، عن جُوَيبر، عن الضحاك (إلى الأرْضِ الجُرُزِ) ليس فيها نبت.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (أوَلَمْ يَرَوْا أنَّا نَسوقُ الماءَ إلى الأرْضِ الجُرُزِ) المغبرة.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: (أوَلَمْ يَرَوْا أنَّا نَسُوقُ الماءَ إلى الأرْضِ الجُرُزِ) قال: الأرض الجرز: التي ليس فيها شيء، ليس فيها نبات، وفي قوله: صَعِيدًا جُرُزًا قال: ليس عليها شيء، وليس فيها نبات ولا شيء (فنخرجُ به زرعًا تأكلُ منهُ أنعامهُمْ وَأنْفُسُهُمْ) يقول تعالى ذكره: فنخرج بذلك الماء الذي نسوقه إليها على يبسها وغلظها وطول عهدها بالماء زرعا خضرا، تأكل منه مواشيهم، وتغذّى به أبدانهم وأجسامهم فيعيشون به (أفَلا يُبْصرُونَ) يقول تعالى ذكره: أفلا يرون ذلك بأعينهم، فيعلموا برؤيتهموه أن القدرة التي بها فعلت ذلك لا يتعذّر عليّ أن أحيي بها الأموات، وأنشرهم من قبورهم، وأعيدهم بهيئاتهم التي كانوا بها قبل وفاتهم.

------------------

الهوامش :

(2) هذا جزء من بيت من مشطور الرجز، أورده الشوكاني في تفسيره المسمى فتح القدير (4 : 249) طبعة مصطفى البابي الحلبي وأولاده. وهناك البيت بتمامه مع ما يليه:

خَــبّ جَــرُوزٌ وَإِذَا جَــاعَ بَكَـى

وَيَــأْكُلُ التَّمْــرَ وَلا يُلْقـي النَّـوَى

وهو شاهد عند تفسير قوله تعالى: (أولم يروا أنا نسوق الماء إلى الأرض الجرز). قال أبو عبيدة مجاز القرآن (الورقة 193 - أ): الأرض الجرز: أي اليابسة الغليظة التي لم يصبها مطر. ا هـ. وقال الفراء في معاني القرآن (الورقة 253): الجرز التي لا نبات فيها. ويقال للناقة إنها لجراز: إذا كانت تأكل كل شيء، وللإنسان: إنه لجروز: إذا كان أكولا. وسيف جراز: إذا كان لا يبقى شيئًا إلا قطعه.

(3) إبين بكسر الهمزة وفتحها وسكون الباء، وباء مفتوحة: اسم رجل كان في الزمان القديم، ويقال: ذوأبين، وهو الذي ينسب إليه عدن إبين من بلاد اليمن. فلعل راوي الأثر يريد هذا الموضع. (انظر البكري في المعجم).

Verset 28
Comment les Mécréants cherchaient à Hâter le Châtiment, et ce qui leur est Arrivé Allah nous informe comment les mécréants cherchaient à hâter le châtiment, et à attirer sur eux la colère et la vengeance d'Allah, parce qu'ils pensaient que ce châtiment n'arriverait jamais, et à cause de leur mécréance et de leur obstination. وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْفَتْحُ (Ils disent : "Quand sera ce Fath...") c'est-à-dire, "quand prévaudras-tu sur nous, ô Muhammad, puisque tu prétends qu'il viendra un temps où tu prendras le dessus sur nous et te vengeras de nous, alors quand cela arrivera-t-il ? Tout ce que nous voyons de toi et de tes compagnons, c'est que vous vous cachez, effrayés et humiliés." Allah dit : قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ (Dis : "Au Jour d'Al-Fath...") c'est-à-dire, "quand la colère et le châtiment d'Allah s'abattront sur vous, dans ce monde et dans l'au-delà," لاَ يَنفَعُ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِيَمَـنُهُمْ وَلاَ هُمْ يُنظَرُونَ (ne profitera point à ceux qui mécroient leur foi (s'ils croient alors) ! Et ils ne seront point accordés de répit.) Ceci est semblable au verset, فَلَمَّا جَآءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَـتِ فَرِحُواْ بِمَا عِندَهُمْ مِّنَ الْعِلْمِ (Puis quand leurs Messagers leur vinrent avec des preuves claires, ils se réjouirent de ce qu'ils avaient comme science...) (40:83-85) Ceux qui prétendent que cela fait référence à la conquête de la Mecque vont trop loin, et ont commis une grave erreur, car le jour de la conquête de la Mecque, le Messager d'Allah ﷺ a accepté l'islam des prisonniers de guerre mecquois libérés, qui étaient près de deux mille. Si ce verset signifiait la conquête de la Mecque, il n'aurait pas accepté leur islam, car Allah dit : قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ لاَ يَنفَعُ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِيَمَـنُهُمْ وَلاَ هُمْ يُنظَرُونَ (Dis : "Au Jour d'Al-Fath, ne profitera point à ceux qui mécroient leur foi (s'ils croient alors) ! Et ils ne seront point accordés de répit.") Ce qui est signifié par Al-Fath ici est le Jugement, comme dans les versets : فَافْتَحْ بَيْنِى وَبَيْنَهُمْ فَتْحاً (Nuh a dit : "Alors juge (Aftah) entre moi
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How the Disbelievers sought to hasten on the Punishment, and what happened to Them Allah tells us how the disbelievers sought to hasten on the punishment, and to bring the wrath and vengeance of Allah upon themselves, because they thought this punishment would never happen, and because of their disbelief and stubbornness. وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْفَتْحُ (They say: "When will this Fath be...") meaning, `when will you prevail over us, O Muhammad, since you claim that there will be a time when you will gain the upper hand over us and take your revenge on us, so when will that happen All we see of you and your companions is that you are hiding, afraid and humiliated.' Allah says: قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ (Say: "On the Day of Al-Fath...") meaning, `when the wrath and punishment of Allah befall you, in this world and the next,' لاَ يَنفَعُ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِيَمَـنُهُمْ وَلاَ هُمْ يُنظَرُونَ (no profit will it be to those who disbelieve if they (then) believe! Nor will they be granted a respite.) This is like the Ayah, فَلَمَّا جَآءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَـتِ فَرِحُواْ بِمَا عِندَهُمْ مِّنَ الْعِلْمِ (Then when their Messengers came to them with clear proofs, they were glad with that which they had of the knowledge...) (40:83-85) Those who claim that this refers to the conquest of Makkah go too far, and have made a grievous mistake, for on the day of the conquest of Makkah, the Messenger of Allah ﷺ accepted the Islam of the freed Makkan prisoners-of-war, who numbered nearly two thousand. If what was meant by this Ayah was the conquest of Makkah, he would not have accepted their Islam, because Allah says: قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ لاَ يَنفَعُ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِيَمَـنُهُمْ وَلاَ هُمْ يُنظَرُونَ (Say: "On the Day of Al-Fath, no profit will it be to those who disbelieve if they (then) believe! Nor will they be granted a respite.") What is meant by Al-Fath here is Judgement, as in the Ayat: فَافْتَحْ بَيْنِى وَبَيْنَهُمْ فَتْحاً (Nuh said: So Aftah (judge) between me and them) (26:118). and: قُلْ يَجْمَعُ بَيْنَنَا رَبُّنَا ثُمَّ يَفْتَحُ بَيْنَنَا بِالْحَقِّ (Say: "Our Lord will assemble us all together, then He will judge between us with truth") (34:26). وَاسْتَفْتَحُواْ وَخَابَ كُلُّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ (And they sought judgement and every obstinate, arrogant dictator was brought to a complete loss and destruction. ) (14:15) وَكَانُواْ مِن قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُواْ (although aforetime they had invoked Allah to pass judgement over those who disbelieved) (2:89) إِن تَسْتَفْتِحُواْ فَقَدْ جَآءَكُمُ الْفَتْحُ (If you ask for a judgement, now has the judgement come unto you) (8:19). Then Allah says: فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَانتَظِرْ إِنَّهُمْ مُّنتَظِرُونَ (So turn aside from them and await, verily, they (too) are awaiting.) meaning, `turn away from these idolators, and convey that which has been revealed to you from your Lord.' This is like the Ayah, اتَّبِعْ مَآ أُوحِىَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ لا إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ (Follow what has been revealed to you from your Lord, there is no God but Him.) (6:106) `Wait until Allah fulfills that which He has promised you, and grants you victory over those who oppose you, for He never breaks His promise.' عَنْهُمْ وَانتَظِرْ (verily, they (too) are awaiting.) means, `you are waiting, and they are waiting and plotting against you,' أَمْ يَقُولُونَ شَاعِرٌ نَّتَرَبَّصُ بِهِ رَيْبَ الْمَنُونِ (Or do they say: "A poet! We await for him some calamity by time!") (52:30). `You will see the consequences of your patience towards them, and the fulfillment of the promise of your Lord in your victory over them, and they will see the consequences of their wait for something bad to befall you and your Companions, in that Allah's punishment will come upon them.' Sufficient unto us is Allah, and He is the Best Disposer of affairs. This is the end of the Tafsir of Surat As-Sajdah.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْفَتْحُ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (28)

يقول تعالى ذكره: ( وَيَقُولُونَ ) هؤلاء المشركون بالله يا محمد، لك: ( مَتَى هَذَا الْفَتْحُ ) واختلف في معنى ذلك، فقال بعضهم: معناه: متى يجيء هذا الحكم بيننا وبينكم، ومتى يكون هذا الثواب والعقاب.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة في قوله: ( وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْفَتْحُ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ) قال: قال أصحاب نبي الله صلى الله عليه وسلم: إن لنا يوما أوشك أن نستريح فيه وننعم فيه. فقال المشركون: (مَتى هذا الفَتْحُ إن كُنْتُمْ صَادِقِينَ).

وقال آخرون: بل عنى بذلك فتح مكة.

والصواب من القول في ذلك قول من قال: معناه: ويقولون: متى يجيء هذا الحكم بيننا وبينكم، يعنون العذاب.

Verset 29
Comment les Mécréants cherchaient à Hâter le Châtiment, et ce qui leur est Arrivé Allah nous informe comment les mécréants cherchaient à hâter le châtiment, et à attirer sur eux la colère et la vengeance d'Allah, parce qu'ils pensaient que ce châtiment n'arriverait jamais, et à cause de leur mécréance et de leur obstination. وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْفَتْحُ (Ils disent : "Quand sera ce Fath...") c'est-à-dire, "quand prévaudras-tu sur nous, ô Muhammad, puisque tu prétends qu'il viendra un temps où tu prendras le dessus sur nous et te vengeras de nous, alors quand cela arrivera-t-il ? Tout ce que nous voyons de toi et de tes compagnons, c'est que vous vous cachez, effrayés et humiliés." Allah dit : قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ (Dis : "Au Jour d'Al-Fath...") c'est-à-dire, "quand la colère et le châtiment d'Allah s'abattront sur vous, dans ce monde et dans l'au-delà," لاَ يَنفَعُ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِيَمَـنُهُمْ وَلاَ هُمْ يُنظَرُونَ (ne profitera point à ceux qui mécroient leur foi (s'ils croient alors) ! Et ils ne seront point accordés de répit.) Ceci est semblable au verset, فَلَمَّا جَآءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَـتِ فَرِحُواْ بِمَا عِندَهُمْ مِّنَ الْعِلْمِ (Puis quand leurs Messagers leur vinrent avec des preuves claires, ils se réjouirent de ce qu'ils avaient comme science...) (40:83-85) Ceux qui prétendent que cela fait référence à la conquête de la Mecque vont trop loin, et ont commis une grave erreur, car le jour de la conquête de la Mecque, le Messager d'Allah ﷺ a accepté l'islam des prisonniers de guerre mecquois libérés, qui étaient près de deux mille. Si ce verset signifiait la conquête de la Mecque, il n'aurait pas accepté leur islam, car Allah dit : قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ لاَ يَنفَعُ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِيَمَـنُهُمْ وَلاَ هُمْ يُنظَرُونَ (Dis : "Au Jour d'Al-Fath, ne profitera point à ceux qui mécroient leur foi (s'ils croient alors) ! Et ils ne seront point accordés de répit.") Ce qui est signifié par Al-Fath ici est le Jugement, comme dans les versets : فَافْتَحْ بَيْنِى وَبَيْنَهُمْ فَتْحاً (Nuh a dit : "Alors juge (Aftah) entre moi
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How the Disbelievers sought to hasten on the Punishment, and what happened to Them Allah tells us how the disbelievers sought to hasten on the punishment, and to bring the wrath and vengeance of Allah upon themselves, because they thought this punishment would never happen, and because of their disbelief and stubbornness. وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْفَتْحُ (They say: "When will this Fath be...") meaning, `when will you prevail over us, O Muhammad, since you claim that there will be a time when you will gain the upper hand over us and take your revenge on us, so when will that happen All we see of you and your companions is that you are hiding, afraid and humiliated.' Allah says: قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ (Say: "On the Day of Al-Fath...") meaning, `when the wrath and punishment of Allah befall you, in this world and the next,' لاَ يَنفَعُ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِيَمَـنُهُمْ وَلاَ هُمْ يُنظَرُونَ (no profit will it be to those who disbelieve if they (then) believe! Nor will they be granted a respite.) This is like the Ayah, فَلَمَّا جَآءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَـتِ فَرِحُواْ بِمَا عِندَهُمْ مِّنَ الْعِلْمِ (Then when their Messengers came to them with clear proofs, they were glad with that which they had of the knowledge...) (40:83-85) Those who claim that this refers to the conquest of Makkah go too far, and have made a grievous mistake, for on the day of the conquest of Makkah, the Messenger of Allah ﷺ accepted the Islam of the freed Makkan prisoners-of-war, who numbered nearly two thousand. If what was meant by this Ayah was the conquest of Makkah, he would not have accepted their Islam, because Allah says: قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ لاَ يَنفَعُ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِيَمَـنُهُمْ وَلاَ هُمْ يُنظَرُونَ (Say: "On the Day of Al-Fath, no profit will it be to those who disbelieve if they (then) believe! Nor will they be granted a respite.") What is meant by Al-Fath here is Judgement, as in the Ayat: فَافْتَحْ بَيْنِى وَبَيْنَهُمْ فَتْحاً (Nuh said: So Aftah (judge) between me and them) (26:118). and: قُلْ يَجْمَعُ بَيْنَنَا رَبُّنَا ثُمَّ يَفْتَحُ بَيْنَنَا بِالْحَقِّ (Say: "Our Lord will assemble us all together, then He will judge between us with truth") (34:26). وَاسْتَفْتَحُواْ وَخَابَ كُلُّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ (And they sought judgement and every obstinate, arrogant dictator was brought to a complete loss and destruction. ) (14:15) وَكَانُواْ مِن قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُواْ (although aforetime they had invoked Allah to pass judgement over those who disbelieved) (2:89) إِن تَسْتَفْتِحُواْ فَقَدْ جَآءَكُمُ الْفَتْحُ (If you ask for a judgement, now has the judgement come unto you) (8:19). Then Allah says: فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَانتَظِرْ إِنَّهُمْ مُّنتَظِرُونَ (So turn aside from them and await, verily, they (too) are awaiting.) meaning, `turn away from these idolators, and convey that which has been revealed to you from your Lord.' This is like the Ayah, اتَّبِعْ مَآ أُوحِىَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ لا إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ (Follow what has been revealed to you from your Lord, there is no God but Him.) (6:106) `Wait until Allah fulfills that which He has promised you, and grants you victory over those who oppose you, for He never breaks His promise.' عَنْهُمْ وَانتَظِرْ (verily, they (too) are awaiting.) means, `you are waiting, and they are waiting and plotting against you,' أَمْ يَقُولُونَ شَاعِرٌ نَّتَرَبَّصُ بِهِ رَيْبَ الْمَنُونِ (Or do they say: "A poet! We await for him some calamity by time!") (52:30). `You will see the consequences of your patience towards them, and the fulfillment of the promise of your Lord in your victory over them, and they will see the consequences of their wait for something bad to befall you and your Companions, in that Allah's punishment will come upon them.' Sufficient unto us is Allah, and He is the Best Disposer of affairs. This is the end of the Tafsir of Surat As-Sajdah.
📜 Texte arabe source

يدلّ على أن ذلك معناه قوله: ( قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ لا يَنْفَعُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِيمَانُهُمْ وَلا هُمْ يُنْظَرُونَ ) ولا شكَّ أن الكفار قد كان جعل الله لهم التوبة قبل فتح مكة وبعده، ولو كان معنى قوله: ( مَتَى هَذَا الْفَتْحُ ) على ما قاله من قال: يعني به فتح مكة، لكان لا توبة لمن أسلم من المشركين بعد فتح مكة، ولا شكّ أن الله قد تاب على بشر كثير من المشركين بعد فتح مكة، ونفعهم بالإيمان به وبرسوله، فمعلوم بذلك صحة ما قلنا من التأويل، وفساد ما خالفه. وقوله: ( إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ) يعنى: إن كنتم صادقين في الذي تقولون، من أنا معاقبون على تكذيبنا محمدا صلى الله عليه وسلم، وعبادتنا الآلهة والأوثان.

وقوله: ( قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ ) يقول لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل يا محمد لهم يوم الحكم، ومجيء العذاب: لا ينفع من كفر بالله وبآياته إيمانهم الذي يحدثونه في ذلك الوقت.

كما: حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: ( قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ لا يَنْفَعُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِيمَانُهُمْ ) قال: يوم الفتح إذا جاء العذاب

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد: ( يَوْمَ الْفَتْحِ ) يوم القيامة، ونصب اليوم في قوله: ( قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ ) ردّا على متى، وذلك أن (متى) في موضع نصب. ومعنى الكلام: أنى حينُ هذا الفتح إن كنتم صادقين؟ ثم قيل: يوم كذا، وبه قرأ القرّاء.

وقوله: (وَلا هُمْ يُنْظَرُونَ) يقول: ولا هم يؤخرون للتوبة والمراجعة.

Verset 30
Comment les mécréants cherchaient à hâter le châtiment, et ce qui leur arriva Allah nous informe de la manière dont les mécréants cherchaient à hâter le châtiment, et à attirer sur eux-mêmes la colère et la vengeance d'Allah, parce qu'ils pensaient que ce châtiment n'arriverait jamais, et à cause de leur mécréance et de leur obstination. وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْفَتْحُ (Ils disent : « Quand sera cette Fath... ») c'est-à-dire : « quand prévaudras-tu sur nous, ô Muhammad, puisque tu prétends qu'il viendra un temps où tu prendras le dessus sur nous et te vengeras de nous, alors quand cela arrivera-t-il ? Tout ce que nous voyons de toi et de tes compagnons, c'est que vous vous cachez, effrayés et humiliés. » Allah dit : قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ (Dis : « Au Jour de la Fath... ») c'est-à-dire : « quand la colère et le châtiment d'Allah s'abattront sur vous, en ce monde et dans l'au-delà, » لاَ يَنفَعُ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِيَمَـنُهُمْ وَلاَ هُمْ يُنظَرُونَ (ne profitera point à ceux qui ont mécru le fait de croire (alors) ! Et ils n'obtiendront aucun répit.) Ceci est semblable au verset : فَلَمَّا جَآءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَـتِ فَرِحُواْ بِمَا عِندَهُمْ مِّنَ الْعِلْمِ (Puis quand leurs Messagers leur vinrent avec des preuves évidentes, ils se réjouirent de ce qu'ils détenaient comme science...) (40:83-85) Ceux qui prétendent que cela fait référence à la conquête de La Mecque vont trop loin et ont commis une grave erreur, car le jour de la conquête de La Mecque, le Messager d'Allah ﷺ accepta l'islam des prisonniers mecquois libérés, qui étaient près de deux mille. Si ce verset visait la conquête de La Mecque, il n'aurait pas accepté leur islam, car Allah dit : قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ لاَ يَنفَعُ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِيَمَـنُهُمْ وَلاَ هُمْ يُنظَرُونَ (Dis : « Au Jour de la Fath, ne profitera point à ceux qui ont mécru le fait de croire (alors) ! Et ils n'obtiendront aucun répit. ») Ce qui est visé par Al-Fath ici, c'est le Jugement, comme dans les versets : فَافْتَحْ بَيْنِى وَبَيْنَهُمْ فَتْحاً (Nuh dit : « Seigneur, juge (Aftah) donc entre moi
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How the Disbelievers sought to hasten on the Punishment, and what happened to Them Allah tells us how the disbelievers sought to hasten on the punishment, and to bring the wrath and vengeance of Allah upon themselves, because they thought this punishment would never happen, and because of their disbelief and stubbornness. وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْفَتْحُ (They say: "When will this Fath be...") meaning, `when will you prevail over us, O Muhammad, since you claim that there will be a time when you will gain the upper hand over us and take your revenge on us, so when will that happen All we see of you and your companions is that you are hiding, afraid and humiliated.' Allah says: قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ (Say: "On the Day of Al-Fath...") meaning, `when the wrath and punishment of Allah befall you, in this world and the next,' لاَ يَنفَعُ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِيَمَـنُهُمْ وَلاَ هُمْ يُنظَرُونَ (no profit will it be to those who disbelieve if they (then) believe! Nor will they be granted a respite.) This is like the Ayah, فَلَمَّا جَآءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَـتِ فَرِحُواْ بِمَا عِندَهُمْ مِّنَ الْعِلْمِ (Then when their Messengers came to them with clear proofs, they were glad with that which they had of the knowledge...) (40:83-85) Those who claim that this refers to the conquest of Makkah go too far, and have made a grievous mistake, for on the day of the conquest of Makkah, the Messenger of Allah ﷺ accepted the Islam of the freed Makkan prisoners-of-war, who numbered nearly two thousand. If what was meant by this Ayah was the conquest of Makkah, he would not have accepted their Islam, because Allah says: قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ لاَ يَنفَعُ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِيَمَـنُهُمْ وَلاَ هُمْ يُنظَرُونَ (Say: "On the Day of Al-Fath, no profit will it be to those who disbelieve if they (then) believe! Nor will they be granted a respite.") What is meant by Al-Fath here is Judgement, as in the Ayat: فَافْتَحْ بَيْنِى وَبَيْنَهُمْ فَتْحاً (Nuh said: So Aftah (judge) between me and them) (26:118). and: قُلْ يَجْمَعُ بَيْنَنَا رَبُّنَا ثُمَّ يَفْتَحُ بَيْنَنَا بِالْحَقِّ (Say: "Our Lord will assemble us all together, then He will judge between us with truth") (34:26). وَاسْتَفْتَحُواْ وَخَابَ كُلُّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ (And they sought judgement and every obstinate, arrogant dictator was brought to a complete loss and destruction. ) (14:15) وَكَانُواْ مِن قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُواْ (although aforetime they had invoked Allah to pass judgement over those who disbelieved) (2:89) إِن تَسْتَفْتِحُواْ فَقَدْ جَآءَكُمُ الْفَتْحُ (If you ask for a judgement, now has the judgement come unto you) (8:19). Then Allah says: فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَانتَظِرْ إِنَّهُمْ مُّنتَظِرُونَ (So turn aside from them and await, verily, they (too) are awaiting.) meaning, `turn away from these idolators, and convey that which has been revealed to you from your Lord.' This is like the Ayah, اتَّبِعْ مَآ أُوحِىَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ لا إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ (Follow what has been revealed to you from your Lord, there is no God but Him.) (6:106) `Wait until Allah fulfills that which He has promised you, and grants you victory over those who oppose you, for He never breaks His promise.' عَنْهُمْ وَانتَظِرْ (verily, they (too) are awaiting.) means, `you are waiting, and they are waiting and plotting against you,' أَمْ يَقُولُونَ شَاعِرٌ نَّتَرَبَّصُ بِهِ رَيْبَ الْمَنُونِ (Or do they say: "A poet! We await for him some calamity by time!") (52:30). `You will see the consequences of your patience towards them, and the fulfillment of the promise of your Lord in your victory over them, and they will see the consequences of their wait for something bad to befall you and your Companions, in that Allah's punishment will come upon them.' Sufficient unto us is Allah, and He is the Best Disposer of affairs. This is the end of the Tafsir of Surat As-Sajdah.
📜 Texte arabe source

وقوله: (فأعْرِض عَنْهُمْ وانْتَظِرْ إنَّهُمْ مُنْتَظِرُونَ) يقول لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: فأعرض يا محمد عن هؤلاء المشركين بالله، القائلين لك: متى هذا الفتح المستعجليك بالعذاب، وانتظر ما الله صانع بهم، إنهم منتظرون ما تعدهم من العذاب ومجيء الساعة.

كما: حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (فَأعْرِضْ عَنْهُمْ وَانْتَظِرْ إنَّهُمْ مُنْتَظِرُونَ) يعني يوم القيامة.

آخر تفسير سورة السجدة، ولله الحمد والمنة.

Verset 1
Le discours sur l’interprétation de la parole d’Allah : « Alif Lam Mim » (1). Abu Ja’far dit : L’explication de l’interprétation de Sa parole : (Alif Lam Mim) a déjà été donnée, avec ce qui suffit.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : الم (1)

قال أبو جعفر: قد مضى البيان عن تأويل قوله: (الم) بما فيه الكفاية.

Verset 2
Sa parole : « La révélation du Livre, nul doute là-dessus » — Dieu, que Sa mention soit élevée, dit : la révélation du Livre descendu sur Muhammad, que la prière et la paix soient sur lui, sans aucun doute, « de la part du Seigneur des mondes » : c’est-à-dire du Seigneur des deux créatures lourdes : les djinns et les humains. Comme nous l’a rapporté Bishr, qui dit : Yazid nous a rapporté, qui dit : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, concernant Sa parole : « Alif-Lâm-Mîm. La révélation du Livre, nul doute là-dessus » — nul doute à son sujet. Le sens du propos est : ce Coran descendu sur Muhammad, sans nul doute, vient de Dieu, ce n’est ni de la poésie, ni la prose rythmée d’un devin, ni ce que Muhammad, que la prière et la paix soient sur lui, aurait inventé. Par cela, Dieu, que Sa louange soit exaltée, a démenti ceux qui disaient : « Ce sont des légendes des anciens qu’il a fait écrire ; elles lui sont dictées matin et soir », et ceux qui disaient : « Ce n’est qu’un mensonge qu’il a inventé, et un autre peuple l’a aidé à cela. »
📜 Texte arabe source

وقوله: (تَنـزيلُ الكتاب لا رَيْبَ فِيهِ) يقول تعالى ذكره: تنـزيل الكتاب الذي نـزل على محمد صلى الله عليه وسلم، لا شكّ فيه (من ربّ العالمين) : يقول: من ربّ الثقلين: الجنّ والإنس.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: (الم * تَنْزِيلُ الْكِتَابِ لَا رَيْبَ فِيهِ) لا شكّ فيه. وإنما معنى الكلام: أن هذا القرآن الذي أُنـزل على محمد لا شكّ فيه أنه من عند الله، وليس بشعر ولا سجع كاهن، ولا هو مما تخرّصه محمد صلى الله عليه وسلم، وإنما كذّب جلّ ثناؤه بذلك قول الذين: وَقَالُوا أَسَاطِيرُ الأَوَّلِينَ اكْتَتَبَهَا فَهِيَ تُمْلَى عَلَيْهِ بُكْرَةً وَأَصِيلا وقول الذين قالو: إِنْ هَذَا إِلا إِفْكٌ افْتَرَاهُ وَأَعَانَهُ عَلَيْهِ قَوْمٌ آخَرُونَ .

Verset 3
Sa parole : « Ou bien disent-ils : il l’a inventé ? » — Dieu, que Sa mention soit élevée, dit : les associateurs disent : Muhammad a inventé ce Livre de lui-même, et ils le traitent de mensonge. Le « am » ici est une particule de confirmation ; nous avons déjà expliqué en plusieurs endroits de notre livre que les Arabes, lorsqu’ils interrompent par une interrogation au milieu d’un discours déjà commencé, utilisent « am ». Certains ont prétendu que son sens est : « et ils disent », et ont dit : « am » a le sens de « wa » (et), ou de « bal » (plutôt) dans ce genre de contexte. Puis Dieu, que Sa mention soit élevée, les a démentis en disant : ce n’est pas comme vous le prétendez et le dites, que Muhammad l’a inventé ; c’est plutôt la vérité et la sincérité venant de ton Seigneur, ô Muhammad, qu’Il t’a fait descendre, afin que tu avertisses un peuple du châtiment et de la rigueur de Dieu, qu’ils ne soient frappés pour leur mécréance en Lui — « à qui aucun avertisseur n’est venu avant toi » : aucun avertisseur n’est venu à ce peuple auquel ton Seigneur t’a envoyé, ô Muhammad, à savoir son peuple de Quraysh, pour les avertir du châtiment de Dieu sur leur mécréance avant toi. Sa parole : « afin qu’ils soient guidés » : afin qu’ils discernent la voie de la vérité, la reconnaissent et y croient. Et c’est ce que nous avons dit dans l’interprétation de cela que les gens de l’interprétation ont dit. * Mention de ceux qui l’ont dit : Bishr nous a rapporté, dit : Yazid nous a rapporté, dit : Sa'id nous a rapporté, d’après Qatada : « afin que tu avertisses un peuple à qui aucun avertisseur n’est venu avant toi, afin qu’ils soient guidés » — il dit : ils étaient une communauté illettrée, aucun avertisseur ne leur était venu avant Muhammad, que la prière et la paix soient sur lui.
📜 Texte arabe source

وقوله: (أمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ) يقول تعالى ذكره: يقول المشركون بالله: اختلق هذا الكتاب محمد من قبل نفسه، وتكذّبه، و (أم) هذه تقرير، وقد بيَّنا في غير موضع من كتابنا، أن العرب إذا اعترضت بالاستفهام في أضعاف كلام قد تقدّم بعضه أنه يستفهم بأم. وقد زعم بعضهم أن معنى ذلك: ويقولون. وقال: أم بمعنى الواو، بمعنى بل في مثل هذا الموضع، ثم أكذبهم تعالى ذكره فقال: ما هو كما تزعمون وتقولون من أن محمدا افتراه، بل هو الحقّ والصدق من عند ربك يا محمد، أنـزله إليك؛ لتنذر قوما بأس الله وسطوته، أن يحلّ بهم على كفرهم به (ما أتاهُمْ مِنْ نَذِيرٍ منْ قَبْلكَ) يقول: لم يأت هؤلاء القوم الذين أرسلك ربك يا محمد إليهم، وهم قومه من قريش، نذير ينذرهم بأس الله على كفرهم قبلك. وقوله: (لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ) يقول: ليتبيَّنوا سبيل الحقّ فيعرفوه ويؤمنوا به.

وبمثل الذي قلنا في تأويل ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة ( لِتُنْذِرَ قَوْمًا مَا أَتَاهُمْ مِنْ نَذِيرٍ مِنْ قَبْلِكَ لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ ) قال: كانوا أمَّة أمِّيَّة، لم يأتهم نذير قبل محمد صلى الله عليه وسلم.

Verset 4
Le propos dans l’interprétation de Sa parole : « Dieu est Celui qui a créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux en six jours, puis Il S’est établi sur le Trône. Vous n’avez, en dehors de Lui, ni allié ni intercesseur. Ne vous souvenez-vous pas ? » — Dieu, que Sa mention soit élevée, dit : la divinité à laquelle seule l’adoration convient, ô gens, « a créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux » parmi les créatures « en six jours », puis Il S’est établi sur Son Trône le septième jour, après avoir créé les cieux, la terre et ce qui est entre eux. Comme nous l’a rapporté Bishr, dit : Yazid nous a rapporté, dit : Sa'id nous a rapporté, d’après Qatada : « Il a créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux en six jours, puis Il S’est établi sur le Trône » le septième jour. Il dit : vous n’avez, ô gens, d’autre divinité que Celui qui a fait cet acte et créé cette création étonnante en six jours. Sa parole : « Vous n’avez, en dehors de Lui, ni allié ni intercesseur » — Il dit : vous n’avez, ô gens, en dehors de Lui, un allié qui gère vos affaires et vous secoure contre Lui s’Il veut vous nuire, ni un intercesseur qui intercède pour vous auprès de Lui s’Il vous punit pour votre désobéissance à Son égard. Il dit : prenez-Le donc comme allié, et par Lui et par Son obéissance, cherchez aide dans vos affaires ; car Il vous protège, s’Il veut vous protéger, de celui qui veut vous faire du mal, et nul ne peut repousser ce qu’Il veut de vous ; car nul ne Le domine, et nul ne Le vainc. « Ne vous souvenez-vous pas ? » — Dieu, que Sa mention soit élevée, dit : ne réfléchissez-vous pas et ne méditez-vous pas, ô gens, pour savoir que vous n’avez, en dehors de Lui, ni allié ni intercesseur, afin de Lui vouer exclusivement la divinité, de Lui consacrer purement l’adoration, et de dépouiller ce qui est en dehors de Lui parmi les égaux et les divinités ?
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ مَا لَكُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلا شَفِيعٍ أَفَلا تَتَذَكَّرُونَ (4)

يقول تعالى ذكره: المعبود الذي لا تصلح العبادة إلا له أيها الناس ( خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا ) من خلق (فِي سِتَّةِ أيَّام) ثم استوى على عرشه في اليوم السابع بعد خلقه السموات والأرض وما بينهما.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة ( خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ ) في اليوم السابع. يقول: ما لكم أيها الناس إله إلا من فعل هذا الفعل، وخلقَ هذا الخَلْق العجيب في ستة أيام.

وقوله: (ما لَكُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلا شَفِيعٍ) يقول: ما لكم أيها الناس دونه وليّ يلي أمركم وينصركم منه إن أراد بكم ضرّا، ولا شفيع يشفع لكم عنده إن هو عاقبكم على معصيتكم إياه، يقول: فإياه فاتخذوا وليا، وبه وبطاعته فاستعينوا على أموركم؛ فإنه يمنعكم إذا أراد منعكم ممن أرادكم بسوء، ولا يقدر أحد على دفعه عما أراد بكم هو؛ لأنه لا يقهره قاهر، ولا يغلبه غالب (أفَلا تَتَذَكَّرُونَ) يقول تعالى ذكره: أفلا تعتبرون وتتفكَّرون أيها الناس، فتعلموا أنه ليس لكم دونه وليّ ولا شفيع، فتفردوا له الألوهة، وتخلصوا له العبادة، وتخلعوا ما دونه من الأنداد والآلهة.

Verset 5
Le propos dans l’interprétation de Sa parole : « Il gère l’affaire du ciel vers la terre, puis elle monte vers Lui en un jour dont la mesure est de mille ans de votre décompte » — Dieu, que Sa mention soit élevée, dit : Dieu est Celui qui gère l’affaire de Ses créatures du ciel vers la terre, puis elle monte vers Lui. Les gens de l’interprétation ont divergé sur le sens de Sa parole : « puis elle monte vers Lui en un jour dont la mesure est de mille ans de votre décompte ». Certains ont dit : son sens est que l’affaire descend du ciel vers la terre, et monte de la terre vers le ciel en un seul jour, et sa mesure est de mille ans selon votre décompte des jours du monde ; car ce qui est entre la terre et le ciel est de cinq cents ans, et ce qui est entre le ciel et la terre est pareil, soit mille ans. * Mention de ceux qui l’ont dit : Ibn Humayd nous a rapporté, dit : Hakkam nous a rapporté, d’après Amr ibn Ma'ruf, d’après Layth, d’après Mujahid : « en un jour dont la mesure est de mille ans » — il veut dire par cela la descente de l’affaire du ciel vers la terre, et de la terre vers le ciel en un seul jour, et cela a pour mesure mille ans ; car ce qui est entre le ciel et la terre est de cinq cents ans de marche. Bishr nous a rapporté, dit : Yazid nous a rapporté, dit : Sa'id nous a rapporté, d’après Qatada : « Il gère l’affaire du ciel vers la terre, puis elle monte vers Lui en un jour » de vos jours « dont la mesure est de mille ans de votre décompte » — il dit : la mesure de son parcours en ce jour est de mille ans selon votre décompte de vos jours du monde : cinq cents ans pour sa descente, et cinq cents pour sa montée, soit mille ans. Ibn Wakî' nous a rapporté, dit : Abu Mu'awiya nous a rapporté, d’après Juwaybir, d’après al-Dahhak : « puis elle monte vers Lui en un jour dont la mesure est de mille ans de votre décompte » — il dit : les anges montent au ciel, puis descendent en un jour de vos jours-ci, et c’est un parcours de mille ans. Il dit : mon père nous a rapporté, d’après Sufyan, d’après Simak,
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : يُدَبِّرُ الأَمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الأَرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ (5)

يقول تعالى ذكره: الله هو الذي يدبر الأمر من أمر خلقه من السماء إلى الأرض، ثم يعرُج إليه.

واختلف أهل التأويل في المعني بقوله: ( ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ ) فقال بعضهم: معناه: أن الأمر ينـزل من السماء إلى الأرض، ويصعد من الأرض إلى السماء في يوم واحد، وقدر ذلك ألف سنة مما تعدّون من أيام الدنيا؛ لأن ما بين الأرض إلى السماء خمسمائة عام، وما بين السماء إلى الأرض مثل ذلك، فذلك ألف سنة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن عمرو بن معروف، عن ليث، عن مجاهد (فِي يَوْمٍ كان مِقْدَارُهُ ألْفَ سَنَةٍ) يعني بذلك نـزول الأمر من السماء إلى الأرض، ومن الأرض إلى السماء في يوم واحد وذلك مقداره ألف سنة؛ لأن ما بين السماء إلى الأرض مسيرة خمسمائة عام.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة ( يُدَبِّرُ الأمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الأرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ ) من أيامكم (كانَ مِقْدارُهُ ألْفَ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ) يقول: مقدار مسيره في ذلك اليوم ألف سنة مما تعدّون من أيامكم من أيام الدنيا خمسمائة سنة نـزوله، وخمسمائة صعوده فذلك ألف سنة.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبو معاوية، عن جُوَيبر، عن الضحاك ( ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ ) قال: تعرج الملائكة إلى السماء، ثم تنـزل في يوم من أيامكم هذه، وهو مسيرة ألف سنة.

قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن سماك، عن عكرِمة (ألْفَ سَنَةٍ ممَّا تَعُدُّونَ) قال: من أيام الدنيا.

حدثنا هناد بن السريّ، قال: ثنا أبو الأحوص، عن أبي الحارث، عن عكرمة، عن ابن عباس في قوله: ( يُدَبِّرُ الأمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الأرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ ) من أيامكم هذه، مسيرة ما بين السماء إلى الأرض خمسمائة عام.

وذكر عن عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قَتادة قال: تنحدر الأمور وتصعد من السماء إلى الأرض في يوم واحد، مقداره ألف سنة، خمسمائة حتى ينـزل، وخمسمائة حتى يعرُج.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: يدبر الأمر من السماء إلى الأرض، ثم يعرج إليه في يوم من الأيام الستة التي خلق الله فيهنّ الخلق، كان مقدار ذلك اليوم ألف سنة مما تعدّون من أيامكم.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن عنبسة، عن سماك، عن عكرمة، عن ابن عباس (ألْفَ سَنَةٍ ممَّا تَعُدُّونَ) قال: ذلك مقدار المسير قوله: (كألف سنة مما تعدّون) قال: خلق السموات والأرض في ستة أيام، وكلّ يوم من هذه كألف سنة مما تعدّون انتم.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن إسرائيل، عن سماك، عن عكرمة، عن ابن عباس ( فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ ) قال: الستة الأيام التي خلق الله فيها السموات والأرض.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ ) يعني: هذا اليوم من الأيام الستة التي خلق الله فيهنّ السموات والأرض وما بينهما.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: يدبر الأمر من السماء إلى الأرض بالملائكة، تم تعرج إليه الملائكة، في يَوْمٍ كان مقداره ألف سنة من أيام الدنيا.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، في قوله: ( ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ ) قال: هذا في الدنيا تعرج الملائكة إليه في يوم كان مقداره ألف سنة.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا غندر، عن شعبة، عن سماك، عن عكرمة (فِي يَوْمٍ كانَ مِقْدارهُ ألْفَ سَنَةٍ) قال: ما بين السماء والأرض مسيرة ألف سنة مما تعدّون من أيام الآخرة (1) .

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، عن سماك، عن عكرمة أنه قال في هذه الآية: ( يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ ) قال: ما بين السماء والأرض مسيرة ألف سنة.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: يدبر الأمر من السماء إلى الأرض في يوم كان مقدار ذلك التدبير ألف سنة مما تعدّون من أيام الدنيا، ثم يعرج إليه ذلك التدبير الذي دبره.

* ذكر من قال ذلك:

ذُكر عن حجاج، عن ابن جُرَيج، عن مجاهد، أنه قال: يقضي أمر كل شيء ألف سنة إلى الملائكة ثم كذلك حتى تمضي ألف سنة، ثم يقضي أمر كل شيء ألفا، ثم كذلك أبدا، قال: (يوم كان مقداره) قال: اليوم أن يقال لما يقضي إلى الملائكة ألف سنة: كن فيكون، ولكن سماه يومًا، سَمَّاهُ كما بيَّنا كل ذلك عن مجاهد، قال: وقوله: وَإِنَّ يَوْمًا عِنْدَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ قال: هو هو سواء.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: يدبر الأمر من السماء إلى الأرض، ثم يعرج إلى الله في يوم كان مقداره ألف سنة، مقدار العروج ألف سنة مما تعدّون.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: ( ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ ) قال بعض أهل العلم: مقدار ما بين الأرض حين يعرج إليه إلى أن يبلغ عروجه ألف سنة، هذا مقدار ذلك المعراج في ذلك اليوم حين يعرج فيه.

وأولى الأقوال في ذلك عندي بالصواب قول من قال: معناه: يدبر الأمر من السماء إلى الأرض ثم يعرج إليه في يوم كان مقدار ذلك اليوم في عروج ذلك الأمر إليه، ونـزوله إلى الأرض ألف سنة مما تعدون من أيامكم، خمسمائة في النـزول، وخمسمائة في الصعود؛ لأن ذلك أظهر معانيه، وأشبهها بظاهر التنـزيل.

------------------------

الهوامش :

(1) الذي في الدر المنثور: من أيام الدنيا؛ وهو واضح . ا هـ .

Verset 6
Le propos dans l’interprétation de Sa parole : « Voilà le Connaisseur de l’invisible et du visible, le Puissant, le Miséricordieux » — Dieu, que Sa mention soit élevée, dit : Celui qui fait ce que Je vous ai décrit dans ces versets est « le Connaisseur de l’invisible », c’est-à-dire Celui qui connaît ce qui est caché à vos yeux, ô gens, que vous ne voyez pas, parmi ce que renferment les poitrines et ce que dissimulent les âmes, et ce qui n’est pas encore advenu parmi ce qui adviendra, « et du visible » — c’est-à-dire ce que les yeux voient, observent et contemplent, et ce qui est existant. « Le Puissant » — Il dit : le sévère dans Sa vengeance contre celui qui mécroit en Lui, Lui associe autre que Lui, et traite Ses messagers de menteurs. « Le Miséricordieux » envers celui qui se repent de son égarement, revient à la foi en Lui et en Son messager, et œuvre dans Son obéissance, de ne pas le châtier après le repentir.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : ذَلِكَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ ، يقول تعالى ذكره: هذا الذي يفعل ما وصفت لكم في هذه الآيات، هو ( عَالِمُ الْغَيْبِ )، يعني عالم ما يغيب عن أبصاركم أيها الناس، فلا تبصرونه مما تكنه الصدور وتخفيه النفوس، وما لم يكن بعد مما هو كائن، ( وَالشَّهَادَةِ ) يعني: ما شاهدته الأبصار فأبصرته وعاينته وما هو موجود ( الْعَزِيزُ ) يقول: الشديد في انتقامه ممن كفر به، وأشرك معه غيره، وكذّب رسله ( الرَّحِيمُ ) بمن تاب من ضلالته، ورجع إلى الإيمان به وبرسوله، والعمل بطاعته، أن يعذّبه بعد التوبة.

Verset 7
Sa parole : « Celui qui a bien fait toute chose qu'Il a créée » — les lecteurs ont divergé sur la lecture de ce verset. Certains lecteurs de La Mecque, de Médine et de Bassorah ont lu « أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ » (avec sukūn sur le lām), tandis que certains Médinois et la plupart des Kufiens ont lu « أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ » (avec fatḥa sur le lām). La lecture correcte selon moi est de dire que ce sont deux lectures bien connues, chacune ayant été lue par des savants parmi les lecteurs, et toutes deux ont un sens correct, car Dieu a perfectionné Sa création et a bien fait toute chose qu'Il a créée — quelle que soit la lecture adoptée par le lecteur, il est correct. Les exégètes ont divergé sur le sens de cela : certains ont dit que cela signifie « Il a perfectionné toute chose et l'a solidement agencée ». — Mention de ceux qui ont dit cela : Al-ʿAbbās ibn Abī Ṭālib m'a rapporté, disant : al-Ḥusayn ibn Ibrāhīm Ishkāb nous a rapporté, disant : Sharīk nous a rapporté, d'après Khaṣīf, d'après ʿIkrima, d'après Ibn ʿAbbās, concernant Sa parole : « Celui qui a bien fait toute chose qu'Il a créée », il a dit : « Certes, le derrière du singe n'est pas beau, mais Il a solidement agencé sa création. » Ibn Wakīʿ nous a rapporté, disant : Abū al-Naḍr nous a rapporté, disant : Abū Saʿīd al-Muʾaddib nous a rapporté, d'après Khaṣīf, d'après ʿIkrima, d'après Ibn ʿAbbās, qu'il lisait : « Celui qui a bien fait toute chose qu'Il a créée » — il a dit : « Certes, le derrière du singe n'est pas beau, mais Il l'a solidement agencé. » Muḥammad ibn ʿAmr m'a rapporté, disant : Abū ʿĀṣim nous a rapporté, disant : ʿĪsā nous a rapporté, et al-Ḥārith m'a rapporté, disant : al-Ḥasan nous a rapporté, disant : Warqāʾ nous a rapporté, tous d'après Ibn Abī Najīḥ, d'après Mujāhid, concernant « Il a bien fait toute chose qu'Il a créée » — il a dit : « Il a perfectionné toute chose qu'Il a créée. » Muḥammad ibn ʿUmāra m'a rapporté, disant : ʿAbd Allāh ibn Mūsā nous a rapporté, disant : Isrāʾīl nous a rapporté, d'après Ibn Abī Najīḥ, d'après...
📜 Texte arabe source

وقوله: ( الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ ) اختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأه بعض قراء مكة والمدينة والبصرة (أحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ) بسكون اللام. وقرأه بعض المدنيين وعامة الكوفيين ( أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ ) بفتح اللام.

والصواب من القول في ذلك عندي أن يقال: إنهما قراءتان مشهورتان، قد قرأ بكل واحدة منهما علماء من القرّاء صحيحتا المعنى، وذلك أن الله أحكم خلقه، وأحكم كل شيء خلَقه، فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.

واختلف أهل التأويل في معنى ذلك، فقال بعضهم: معناه: أتقن كلّ شيء وأحكمه.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني العباس بن أبي طالب، قال: ثنا الحسين بن إبراهيم إشكاب (2) قال: ثنا شريك، عن خَصيف عن عكرمة، عن ابن عباس في قوله: ( الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ ) قال: أما إن است القرد ليست بحسنة، ولكن أحكم خلقها.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبو النضر، قال: ثنا أبو سعيد المؤدّب، عن خصيف، عن عكرمة، عن ابن عباس، أنه كان يقرؤها: ( الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ ) قال: أما إن است القرد ليست بحسنة ولكنه أحكمها.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ ) قال: أتقن كلّ شيء خلقه.

حدثني محمد بن عمارة، قال: ثنا عبد الله بن موسى، قال: ثنا إسرائيل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ ) : أحصى كلّ شيء.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: الذي حسن خلق كل شيء.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: ( الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ ) حسن على نحو ما خلق.

وذُكر عن الحجاج، عن ابن جُرَيج، عن الأعرج، عن مجاهد قال: هو مثل أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى قال: فلم يجعل خلق البهائم في خلق الناس، ولا خلق الناس في خلق البهائم ولكن خلق كلّ شيء فقدّره تقديرا.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: أعلم كل شيء خلقه، كأنهم وجهوا تأويل الكلام إلى أنه ألهم خلقه ما يحتاجون إليه، وأن قوله: ( أَحْسَنَ ) إنما هو من قول القائل: فلان يحسن كذا، إذا كان يعلمه.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن شريك، عن خصيف، عن مجاهد ( أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ ) قال: أعطى كلّ شيء خلقه، قال: الإنسان إلى الإنسان، والفرس للفرس، والحمار للحمار وعلى هذا القول الخَلْق والكلّ منصوبان بوقوع أحسن عليهما.

وأولى الأقوال في ذلك عندي بالصواب على قراءة من قرأه: ( الَّذِي أحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ) بفتح اللام قول من قال: معناه أحكم وأتقن؛ لأنه لا معنى لذلك إذ قرئ كذلك إلا أحد وجهين: إما هذا الذي قلنا من معنى الإحكام والإتقان، أو معنى التحسين الذي هو في معنى الجمال والحُسن، فلما كان في خلقه ما لا يشكّ في قُبحه وسماجته، علم أنه لم يُعن به أنه أحسن كلّ ما خلق، ولكن معناه أنه أحكمه وأتقن صنعته، وأما على القراءة الأخرى التي هي بتسكين اللام، فإن أولى تأويلاته به قول من قال: معنى ذلك: أعلم وألهم كلّ شيء خلقه، هو أحسنهم، كما قال: (الَّذِي أعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى)؛ لأن ذلك أظهر معانيه. وأما الذي وجه تأويل ذلك إلى أنه بمعنى: الذي أحسن خلق كلّ شيء، فإنه جعل الخلق نصبا بمعنى التفسير، كأنه قال: الذي أحسن كلّ شيء خلقا منه. وقد كان بعضهم يقول: هو من المقدّم الذي معناه التأخير، ويوجهه إلى أنه نظير قول الشاعر:

وَظَعْنِـي إلَيْـكَ للَّيْـل حِضْيَنْـةِ أنَّنِـي

لِتِلْــكَ إذَا هــابَ الهِــدَانُ فَعُـولُ (3)

يعني: وظعني حضني الليل إليك؛ ونظير قول الآخر:

كــأنَّ هِنْــدًا ثناياهــا وَبهْجَتَهَـا

يَــوْمَ الْتَقَيْنـا عَـلى أدْحـالِ دَبَّـاب (4)

أي: كأن ثنايا هند وبهجتها.

وقوله: ( وَبَدَأَ خَلْقَ الإِنْسَانِ مِنْ طِينٍ ) يقول تعالى ذكره: وبدأ خلق آدم من طين

Verset 8
« Puis Il a fait sa descendance » — c'est-à-dire sa progéniture — « d'une extraction » — Il dit : de l'eau qui s'est écoulée et en est sortie. Il veut dire par là de l'épanchement de son eau, comme l'a dit le poète : « Elle est venue avec un enfant à la peau ferme et robuste, extraction d'un sexe qui n'était pas protégé. » Et Sa parole : « d'une eau méprisable » — Il dit : d'une goutte faible et mince. Et c'est ce que les exégètes ont dit concernant l'interprétation de cela. — Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazīd nous a rapporté, disant : Saʿīd nous a rapporté, d'après Qatāda : « Et Il a commencé la création de l'homme d'argile » — c'est la création d'Adam — « puis Il a fait sa descendance » : c'est-à-dire sa progéniture, d'une extraction d'une eau méprisable, et l'extraction est l'eau méprisable et faible. Abū al-Sāʾib m'a rapporté, disant : Abū Muʿāwiya nous a rapporté, d'après al-Aʿmash, d'après al-Minhāl, d'après Abū Yaḥyā al-Aʿraj, d'après Ibn ʿAbbās, concernant Sa parole : « d'une extraction » — il a dit : la partie pure de l'eau. Muḥammad ibn ʿAmr m'a rapporté, disant : Abū ʿĀṣim nous a rapporté, disant : ʿĪsā nous a rapporté, et al-Ḥārith m'a rapporté, disant : al-Ḥasan nous a rapporté, disant : Warqāʾ nous a rapporté, tous d'après Ibn Abī Najīḥ, d'après Mujāhid, concernant « d'une eau méprisable » — il a dit : faible, la goutte de l'homme, et « méprisable » est un adjectif intensif de la parole de celui qui dit : untel a été méprisé, c'est-à-dire lorsqu'il a glissé et est devenu faible. — Notes : (2) Dans le Tāj (sh-k-b) : Ishkāb est le surnom d'al-Ḥusayn ibn Ibrāhīm ibn al-Ḥasan ibn Zaʿlān al-ʿĀmirī, le cheikh d'Abū Bakr ibn Abī al-Dunyā. (3) Le vers...
📜 Texte arabe source

(ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ) يعني: ذريته (من سلالة)، يقول: من الماء الذي انسل فخرج منه. وإنما يعني من إراقة من مائه، كما قال الشاعر:

فجـاءتْ بِـه عَضْـبَ الأدِيمِ غَضَنْفَرًا

سُـلالَةَ فَـرْجٍ كـانَ غـيرَ حَـصِينِ (5)

وقوله: (مِنْ ماءٍ مَهِينٍ) يقول: من نطفة ضعيفة رقيقة.

وبنحو الذي قلنا في تأويل ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (وَبَدَأَ خَلْقَ الإِنْسَانِ مِنْ طِينٍ) وهو خلق آدم، ثم جعل نسله: أي ذرّيته من سلالة من ماء مهين، والسلالة هي: الماء المهين الضعيف.

حدثني أبو السائب، قال: ثنا أبو معاوية، عن الأعمش، عن المنهال، عن أبي يحيى الأعرج، عن ابن عباس في قوله: (مِنْ سُلالَةٍ) قال: صفو الماء.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (مِنْ ماءٍ مَهِينٍ) قال: ضعيف نطفة الرجل، ومهين: فعيل من قول القائل: مهن فلان، وذلك إذا زلّ وضعف.

--------------------

الهوامش :

(2) في التاج (شكب): إشكاب؛ لقب الحسين بن إبراهيم بن الحسن بن زعلان العامري، شيخ أبي بكر بن أبي الدنيا.

(3) البيت في (مجاز القرآن لأبي عبيدة الورقة 192 - أ) قال عند تفسير قوله تعالى: (الذي أحسن كل شيء خلقه): مجازه: أحسن خلق كل شيء والعرب تفعل هذا، يقدمون ويؤخرون. قال: "وظعني إليك ..." البيت معناه: وظعني حين حضنني الليل إليك. وفي (اللسان: حضن): وحضنا المفازة شقاها، والفلاة: ناحيتاها، وحضنا الليل: جانباه، وحضن الجبل ما يطيق به وحضنا الشيء: جانباه. والهدان بوزن كتاب: الأحمق الجافي الوخم الثقيل في الحرب. وفي حديث عثمان: جبانًا هدانا.

(4) البيت في مجاز القرآن لأبي عبيدة، ( الورقة 192 - أ) عند تفسير قوله تعالى:(أحسن كل شيء خلقه). بعد الشاهد السابق: "وظعني إليك ..." البيت. ثم قال: كأن ثنايا هند وبهجتها. وهو أيضا في "اللسان: دبب": قال: قال الأزهري: وبالخلصاء رمل يقال له: الدباب، وبحذائه دُحْلان كثيرة (بضم الدال) ومنه قول الشاعر :

كَــأَنَّ هِنْــدًا ثَنَايَاهَــا وَبَهْجَتَهَـا

لَمَّــا الْتَقَيْنَـا لَـدَى أدْحَـالِ دَبَّـاب

مَوْلِيَّـةٌ أُنُــفٌ جَـادَ الـرَّبِيعُ بِهَـا

عَـلَى أبَـارِقَ قـدْ هَمَّـتْ بِأَعْشَـابِ

والأدحال والدحلان: جمعا دحل، بالفتح، وهو ثقب ضيق فمه، ثم يتسع أسفله، حتى يمشي فيه.

(5) البيت: (مجاز القرآن لأبي عبيدة الورقة 162 - ب) عند قوله تعالى: (ولقد خلقنا الإنسان من سلالة من طين) في سورة المؤمنين. (الجزء 18 : 8) فراجعه ثمة.

Verset 9
L'interprétation de Sa parole : « Puis Il l'a façonné et a insufflé en lui de Son esprit, et Il vous a donné l'ouïe, les yeux et les cœurs — mais vous êtes peu reconnaissants. » Il dit — que Sa mention soit élevée : Puis Il a façonné l'homme, dont Il a commencé la création d'argile, en une création droite et équilibrée, « et a insufflé en lui de Son esprit » — il est devenu vivant et parlant — « et Il vous a donné l'ouïe, les yeux et les cœurs — mais vous êtes peu reconnaissants » — Il dit : Et votre Seigneur vous a comblés de bienfaits, ô gens, en vous donnant l'ouïe par laquelle vous entendez les sons, les yeux par lesquels vous voyez les personnes, et les cœurs par lesquels vous discernez le bien du mal, afin que vous Le remerciiez pour ce qu'Il vous a accordé de cela. Et Sa parole : « mais vous êtes peu reconnaissants » — Il dit : Et vous ne remerciez que peu votre Seigneur pour ce dont Il vous a comblés.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : ثُمَّ سَوَّاهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ قَلِيلا مَا تَشْكُرُونَ (9)

يقول تعالى ذكره: ثم سوّى الإنسان الذي بدأ خلقه من طين خلقا سويا معتدلا(وَنَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ) فصار حيا ناطقا( وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالأبْصَارَ وَالأفْئِدَةَ قَلِيلا مَا تَشْكُرُونَ ) يقول: وأنعم عليكم أيها الناس ربكم بأن أعطاكم السمع تسمعون به الأصوات، والأبصار تبصرون بها الأشخاص والأفئدة، تعقلون بها الخير من السوء، لتشكروه على ما وهب لكم من ذلك. وقوله: (قَلِيلا ما تَشْكُرُونَ) يقول: وأنتم تشكرون قليلا من الشكر ربكم على ما أنعم عليكم.

Verset 10
L'interprétation de Sa parole : « Et ils ont dit : "Serons-nous, une fois perdus dans la terre, dans une nouvelle création ?" Plutôt, ils ne croient pas en la rencontre de leur Seigneur. » Il dit — que Sa mention soit élevée : Et les associateurs, qui démentent la résurrection, ont dit : « Serons-nous, une fois perdus dans la terre » — c'est-à-dire : lorsque nos chairs et nos os seront devenus poussière dans la terre. Il y a deux lectures de ce mot : ḍalilnā et ḍalalnā, avec kasra ou fatḥa sur le lām, et la lecture se fait avec la fatḥa, qui est la meilleure, et c'est ainsi que nous lisons. Il a été rapporté d'al-Ḥasan qu'il lisait « a-idhā ṣalalnā » avec un ṣād, au sens de : nous avons pourri, de notre expression : la viande a pourri (ṣalla) et a mal tourné (aṣalla) lorsqu'elle s'est gâtée. Ces associateurs voulaient dire par leur parole : « Serons-nous, une fois perdus dans la terre » — c'est-à-dire : lorsque nos corps auront péri dans la terre, car toute chose qui est dominée par une autre au point de s'y cacher est perdue en elle. Les Arabes disent : l'eau s'est perdue dans le lait, lorsqu'elle le domine au point de ne plus s'y distinguer. De cela vient la parole d'al-Akhtal à Jarīr : « Tu étais l'impureté dans une vague trouble et écumante, que le torrent a jetée, et elle s'est perdue d'une grande perte. » Et c'est ce que les exégètes ont dit concernant cela. — Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn Ḥumayd nous a rapporté, disant : Ḥukkām nous a rapporté, d'après ʿAnbasa, d'après Layth, d'après Mujāhid, concernant « Serons-nous, une fois perdus dans la terre » — il dit : Serons-nous, une fois morts. Al-Ḥārith m'a rapporté, disant : al-Ḥasan nous a rapporté, disant : Warqāʾ nous a rapporté, tous d'après Ibn Abī Najīḥ, d'après Mujāhid, concernant « Serons-nous, une fois perdus dans la terre » — nous sommes morts. J'ai été informé d'après al-Ḥusayn, disant : j'ai entendu Abū Muʿādh dire : ʿUbayd nous a informés, disant : j'ai entendu al-Ḍaḥḥāk dire concernant Sa parole : « Serons-nous, une fois perdus dans la terre...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَقَالُوا أَئِذَا ضَلَلْنَا فِي الأَرْضِ أَئِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ بَلْ هُمْ بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ كَافِرُونَ (10)

يقول تعالى ذكره: وقال المشركون بالله، المُكذّبون بالبعث: (أئِذَا ضَلَلْنا في الأرْض) أي: صارت لحومنا وعظامنا ترابا في الأرض وفيها لغتان: ضَلَلْنَا، وَضَلِلنا. بفتح اللام وكسرها، والقراءة على فتحها وهي الجوداء، وبها نقرأ. وذكر عن الحسن أنه كان يقرأ: (أئِذَا صَلَلْنا) بالصاد، بمعنى: أنتنا، من قولنا: صلّ اللحم وأصلّ إذا أنتن. وإنما عنى هؤلاء المشركون بقولهم: (أئِذَا ضَلَلْنا فِي الأرْضِ) أي: إذا هلكت أجسادنا &; 20-174 &; في الأرض؛ لأن كلّ شيء غلب عليه غيره حتى خفي فيما غلب، فإنه قد ضلّ فيه، تقول العرب: قد ضلّ الماء في اللبن: إذا غلب عليه حتى لا يتبين فيه، ومنه قول الأخطل لجرير:

كُـنْتَ القَـذَى فـي مَـوْج أكْدَرَ مُزْبدٍ

قَــذَفَ الأتِـيُّ بِـه فَضَـلَّ ضَـلالا (6)

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن عنبسة، عن ليث، عن مجاهد (أئِذا ضَلَلْنا فِي الأرْضِ) يقول: أئذا هلكنا.

حدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (أئِذَا ضَلَلْنا فِي الأرْض) هلكنا.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد: قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: (أئِذَا ضَلَلْنَا فِي الأرْضِ) يقول: أئذا كنا عظاما ورفاتا أنبعث خلقا جديدا؟ يكفرون بالبعث.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة، (وَقالُوا أئِذَا ضَلَلْنا فِي الأرْض أئِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَديدٍ) قال: وَقَالُوا أَئِذَا كُنَّا عِظَامًا وَرُفَاتًا أَئِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقًا جَدِيدًا .

وقوله: ( بَلْ هُمْ بَلقاء رَبِّهِمْ كافِرُونَ) يقول تعالى ذكره: ما بهؤلاء المشركين جحود قدرة الله على ما يشاء، بل هم بلقاء ربهم كافرون؛ حذرا لعقابه، وخوف مجازاته إياهم على معصيتهم إياه، فهم من أجل ذلك يجحدون لقاء ربهم في المعاد.

-------------------------

الهوامش :

(6) البيت للأخطل (ديوانه طبعة بيروت ص 50). والقذي: ما يقع في العين من تراب أو تبن ونحوه، مما يطيره الريح، والأكدر: الكدر، غير الصافي، لأنه أتى من بعيد، وهو شديد الجري، يخالطه التراب والغثاء، ولذلك قال: "مزبد"، وهو الذي علاه الزبد لتحركه واضطرابه. والأتي: السيل يأتي من مكان بعيد، أو من بلد إلى بلد. وقبل هذا البيت بيت آخر مرتبط به في المعنى، قال الأخطل:

وَإِذَا سَــمَاه لِلْمَجْــدِ فَرْعـا وَائِـلٍ

وَاسْــتَجْمَعَ الْــوَادِي عَلَيْـكَ فَسـالا

فرعا وائل: هما بكر وتغلب. يريد أنه إذا اجتمع فرعا وائل في مكان يوم فخار مع القبائل، وصاروا أشبه بالسيل في كثرته لم تكن أنت يا جرير بالإضافة إليهم إلا كقذاة غرقت في ذلك السيل الكدر، فضلت فيه وغابت، ولم يوقف لها على أثر. ولذلك قال شارح الديوان: والمراد من البيت أن أبا جرير حقير خسيس، بالقياس إلى من ذكرهم. والبيت شاهد على أن الضلال: غياب الشيء، حتى لا يحس له أثر.

Verset 11
L'interprétation de Sa parole : « Dis : "L'Ange de la mort, qui vous est chargé, vous fera mourir, puis vous serez ramenés à votre Seigneur." » Il dit — que Sa mention soit élevée : Dis, ô Muḥammad, à ces associateurs : « L'Ange de la mort vous fera mourir » — Il dit : il achèvera votre nombre en saisissant vos âmes, l'Ange de la mort qui est chargé de saisir vos âmes. De cela vient la parole du poète en rajaz : « Certes, les fils d'al-Adram ne sont de personne, et Quraysh ne les compte pas dans le nombre. » Bishr nous a rapporté, disant : Yazīd nous a rapporté, disant : Saʿīd nous a rapporté, d'après Qatāda : « Dis : "L'Ange de la mort, qui vous est chargé, vous fera mourir" » — il a dit : L'Ange de la mort vous fait mourir, et avec lui des anges assistants. Muḥammad ibn ʿAmr m'a rapporté, disant : Abū ʿĀṣim nous a rapporté, disant : ʿĪsā nous a rapporté, et al-Ḥārith m'a rapporté, disant : al-Ḥasan nous a rapporté, disant : Warqāʾ nous a rapporté, tous d'après Ibn Abī Najīḥ, d'après Mujāhid, concernant Sa parole : « L'Ange de la mort vous fera mourir » — il a dit : La terre lui a été rassemblée et lui a été rendue comme un bassin, dont il prend où il veut. Ibn Ḥumayd nous a rapporté, disant : Ḥukkām nous a rapporté, d'après ʿAnbasa, d'après Muḥammad ibn ʿAbd al-Raḥmān, d'après al-Qāsim ibn Abī Buzza, d'après Mujāhid, de manière similaire. — Notes : (7) Les deux vers sont de Manẓūr al-Wabarī (Lisān : w-f-y) : il a dit : j'ai compté le nombre du peuple lorsque je les ai tous comptés. Abū ʿUbayda a cité de Manẓūr al-Wabarī (avec sukūn sur le bāʾ) : « Certes, les fils d'al-Adrad ne sont de personne... » les deux vers. C'est-à-dire : que Quraysh ne les rende pas la totalité de leur nombre, et ne complète pas leur nombre avec eux.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ ثُمَّ إِلَى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ (11)

يقول تعالى ذكره: قل يا محمد لهؤلاء المشركين بالله: (يتوفاكم ملك الموت)، يقول: يستوفي عددكم بقبض أرواحكم ملك الموت الذي وكل بقبض أرواحكم، ومنه قول الراجز:

إنَّ بَنــي الأدْرَمِ لَيْسُــوا مِـنْ أحَـدْ

وَلا تَوَفَّــاهُمْ قُــرَيْشٌ فِـي العَـدَدْ (7)

حثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة: (قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ المَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ) قال: ملك الموت يتوفاكم، ومعه أعوان من الملائكة.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد قوله: (يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ المَوْتِ) قال: حويت له الأرض فجُعلت له مثل الطست يتناول منها حيث يشاء.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن عنبسة، عن محمد بن عبد الرحمن، عن القاسم بن أبي بزّة، عن مجاهد، بنحوه.

--------------------------

الهوامش :

(7) البيتان لمنظور الوبري (اللسان: وفى) قال: وتوفيت عدد القوم إذا عددتهم كلهم. وأنشد أبو عبيدة لمنظور الوبري (بسكون الباء): * إن بنـي الأدرد ليسـوا مـن أحد *

... البيتان. أي لا تجعلهم قريش تمام عددهم، ولا تستوفى بهم عددهم. وفي رواية اللسان: الأدرد في موضع الأدرم من رواية أبي عبيدة. ولم يصرح أبو عبيدة باسم الشاعر منظور الوبري، ولعل صاحب اللسان رأى نسخة من مجاز القرآن فيها اسم الشاعر. وأنشد البيت صاحب التاج في (وفى) قال: وتوفيت عدد القوم: إذا عددتهم لهم. وأنشد أبو عبيدة لمنظور العنبري: * إن بنـي الأدرد ليسـوا مـن أحد *

والأدرد فيه بالدال آخر الحروف، لا بالميم، كما في نسخة مجاز القرآن التي بأيدينا. وفي (اللسان: وفى): أورد ابن منظور البيت كرواية المؤلف، ونسبة إلى منظور الوبري. ا هـ .

Verset 12
Le discours sur l'interprétation de la parole du Très-Haut : « Et si tu voyais quand les criminels baisseront leurs têtes devant leur Seigneur : "Notre Seigneur, nous avons vu et entendu, renvoie-nous afin que nous fassions le bien, nous sommes maintenant convaincus" » (12). Il dit, que le Très-Haut soit exalté, à Son Prophète Muhammad, paix et salut sur lui : Si tu voyais, ô Muhammad, ceux qui disent : « Est-ce que lorsque nous serons perdus dans la terre, nous serons dans une nouvelle création ? » alors qu'ils baissent leurs têtes devant leur Seigneur, par honte de leur Seigneur, à cause de ce qu'ils ont commis comme désobéissances envers Lui dans le bas monde, disant : « Ô notre Seigneur, nous avons vu » ce que nous démentions du châtiment que Tu infliges aux désobéissants, « et nous avons entendu » de Toi la confirmation de ce que Tes messagers nous ordonnaient dans le bas monde, « renvoie-nous » c'est-à-dire : fais-nous revenir au bas monde pour y œuvrer dans Ton obéissance, et c'est cela l'œuvre salutaire, « nous sommes maintenant convaincus » c'est-à-dire : nous sommes maintenant certains de ce dont nous étions ignorants dans le bas monde, de Ton unicité, qu'il ne convient d'adorer que Toi, qu'il ne doit y avoir de Seigneur que Toi, que Tu fais vivre et mourir, que Tu ressuscites ceux qui sont dans les tombes après la mort et la disparition, et que Tu fais ce que Tu veux. Et selon ce que nous avons dit concernant Sa parole : « baisseront leurs têtes », les gens de l'interprétation ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Younus m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit concernant Sa parole : « Et si tu voyais quand les criminels baisseront leurs têtes devant leur Seigneur » : ils ont été affligés et ont eu honte.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَلَوْ تَرَى إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُو رُءُوسِهِمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا إِنَّا مُوقِنُونَ (12)

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: لو ترى يا محمد هؤلاء القائلين: أَئِذَا ضَلَلْنَا فِي الأَرْضِ أَئِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ إذ هم ناكسوا رءوسهم عند ربهم حياء من ربهم. للذي سلف منهم من معاصيه في الدنيا، يقولون: يا(رَبَّنَا أبْصَرْنا) ما كنا نكذّب به من عقابك أهل معاصيك (وَسَمِعْنَا) منك تصديق ما كانت رسلك تأمرنا به في الدنيا(فارجعنا) يقول: فارددنا إلى الدنيا نعمل فيها بطاعتك، وذلك العمل الصالح (إنَّا مُوقَنُونَ) يقول: إنا قد أيقنا الآن ما كنا به في الدنيا جهالا من وحدانيتك وأنه لا يصلح أن يُعبد سواك، ولا ينبغي أن يكون ربّ سواك، وأنك تحيي وتميت، وتبعث من في القبور بعد الممات والفناء وتفعل ما تشاء.

وبنحو ما قلنا في قوله: (نَاكِسُوا رُءُوسِهمْ) قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد قوله: (وَلَوْ تَرَى إذِ المُجْرِمونَ ناكِسُوا رُءُوسِهِمْ عِنْدِ رَبَّهِمْ) قال: قد حزنوا واستحيوا.

Verset 13
Le discours sur l'interprétation de la parole du Très-Haut : « Et si Nous avions voulu, Nous aurions donné à chaque âme sa guidée, mais la parole de Moi a été prononcée : Je remplirai l'Enfer des djinns et des hommes tous ensemble » (13). Il dit, que le Très-Haut soit exalté : « Et si Nous avions voulu », ô Muhammad, « Nous aurions donné » à ces associateurs d'Allah parmi ton peuple et aux autres mécréants en Allah « sa guidée » c'est-à-dire : sa droiture et sa réussite pour croire en Allah, « mais la parole de Moi a été prononcée » c'est-à-dire : le châtiment de Ma part a été décrété contre eux, et Sa parole : « Je remplirai l'Enfer des djinns et des hommes tous ensemble » c'est-à-dire : parmi les désobéissants et les mécréants en Allah d'entre eux. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l'interprétation ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada concernant « Et si Nous avions voulu, Nous aurions donné à chaque âme sa guidée » : Il a dit : Si Allah avait voulu, Il aurait guidé tous les gens, si Allah avait voulu, Il aurait fait descendre sur eux du ciel un signe, et leurs cous se seraient inclinées devant lui avec humilité, « mais la parole de Moi a été prononcée » : la parole a été prononcée contre eux.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَلَوْ شِئْنَا لآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا وَلَكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لأَمْلأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ (13)

يقول تعالى ذكره: (وَلَوْ شِئْنَا) يا محمد (لآتَيْنَا) هؤلاء المشركين بالله من قومك وغيرهم من أهل الكفر بالله (هُدَاهَا) يعني: رشدها وتوفيقها للإيمان بالله (وَلَكِنْ حَقَّ القَوْلُ مني) يقول: وجب العذاب مني لهم، وقوله: (لأمْلأنَّ جَهَنَّمَ منَ الجِنَّة والنَّاسِ أجمَعِينَ) يعني: من أهل المعاصي والكفر بالله منهم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (وَلَوْ شِئْنا لآتَيْنا كُلَّ نَفْسٍ هُداها) قال: لو شاء الله لهدى الناس جميعا، لو شاء الله لأنـزل عليهم من السماء آية، فظلت أعناقهم لها خاضعين، (وَلَكِنْ حَقَّ القَوْلُ مِنِّي) حقّ القول عليهم.

Verset 14
Le discours sur l'interprétation de la parole du Très-Haut : « Goûtez donc, pour avoir oublié la rencontre de votre jour que voici. Nous aussi Nous vous avons oubliés. Goûtez au châtiment éternel pour ce que vous faisiez » (14). Il dit, que le Très-Haut soit exalté : Il est dit à ces associateurs d'Allah, lorsqu'ils entrent dans le Feu : Goûtez le châtiment d'Allah pour avoir oublié la rencontre de votre jour que voici dans le bas monde, « Nous aussi Nous vous avons oubliés » c'est-à-dire : Nous vous avons abandonnés aujourd'hui dans le Feu. Et Sa parole : « Goûtez au châtiment éternel » c'est-à-dire : Il leur est dit également : Goûtez un châtiment dans lequel vous demeurerez éternellement sans fin, « pour ce que vous faisiez » dans le bas monde comme désobéissances envers Allah. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l'interprétation ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada concernant « Goûtez donc, pour avoir oublié la rencontre de votre jour que voici. Nous aussi Nous vous avons oubliés » : Il a dit : Ils ont oublié tout bien, mais quant au mal, ils ne l'ont pas oublié. Ali m'a rapporté, disant : Abu Salih nous a rapporté, disant : Mu'awiya m'a rapporté, d'après Ali, d'après Ibn Abbas concernant Sa parole : « Nous aussi Nous vous avons oubliés » : Il dit : Nous vous avons abandonnés.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : فَذُوقُوا بِمَا نَسِيتُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَذَا إِنَّا نَسِينَاكُمْ وَذُوقُوا عَذَابَ الْخُلْدِ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (14)

يقول تعالى ذكره: يقال لهؤلاء المشركين بالله إذا هم دخلوا النار: ذوقوا عذاب الله بما نسيتم لقاء يومكم هذا في الدنيا، (إنَّا نَسِيناكُمْ) يقول: إنا تركناكم اليوم في النار.

وقوله: (وَذُوقُوا عَذَابَ الخُلْدِ) يقول: يقال لهم أيضا: ذوقوا عذابا تخلدون فيه إلى غير نهاية (بِما كُنْتُمْ) في الدنيا(تَعْمَلُونَ) من معاصي الله.

وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة ( فَذُوقُوا بِمَا نَسِيتُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَذَا إِنَّا نَسِينَاكُمْ ) قال: نسوا من كلّ خير، وأما الشرّ فلم ينسوا منه.

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس في قوله: (إنَّا نَسِيناكُمْ) يقول: تركناكم.

Verset 15
Le discours sur l'interprétation de la parole du Très-Haut : « Seuls croient en Nos versets ceux qui, lorsqu'on les leur rappelle, tombent prosternés et célèbrent les louanges de leur Seigneur, et qui ne s'enflent pas d'orgueil » (15). Il dit, que le Très-Haut soit exalté : Ne croient en Nos preuves et en Nos versets du Livre que les gens qui, lorsqu'on les leur rappelle et qu'on les exhorte, « tombent » pour Allah « prosternés » sur leurs visages, avec humilité devant Lui, soumission à Sa grandeur, et reconnaissance de Son adoration, « et célèbrent les louanges de leur Seigneur » c'est-à-dire : ils glorifient Allah dans leur prosternation par Sa louange, Le déclarant innocent de ce que les mécréants Lui attribuent comme compagne, enfants, associés et égaux, « et qui ne s'enflent pas d'orgueil » c'est-à-dire : ils font cela, et ils ne s'enflent pas d'orgueil pour se prosterner devant Lui et Le glorifier, ils ne refusent pas de s'humilier devant Lui et de se soumettre. Et il a été dit : Ce verset a été révélé au Messager d'Allah, paix et salut sur lui, car des hypocrites sortaient de la mosquée lorsque la prière était établie, cela a été rapporté d'après Hajjaj, d'après Ibn Jurayj.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّمَا يُؤْمِنُ بِآيَاتِنَا الَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِهَا خَرُّوا سُجَّدًا وَسَبَّحُوا بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَهُمْ لا يَسْتَكْبِرُونَ (15)

يقول تعالى ذكره: ما يصدق بحججنا وآيات كتابنا إلا القوم الذين إذا ذكروا بها ووعظوا(خَرّوا) لله (سجدا) لوجوههم، تذلُّلا له، واستكانة لعظمته، وإقرارا له بالعبوديَّة (وَسَبَّحُوا بِحَمْدِ ربِّهِمْ) يقول: وسبحوا الله في سجودهم بحمده، فيبرئونه مما يصفه أهل الكفر به، ويضيفون إليه من الصاحبة والأولاد والشركاء والأنداد (وهم لا يستكبرون) يقول: يفعلون ذلك، وهم لا يستكبرون عن السجود له والتسبيح، لا يستنكفون عن التذلُّل له والاستكانة. وقيل: إن هذه الآية نـزلت على رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ لأن قوما من المنافقين كانوا يخرجون من المسجد إذا أقيمت الصلاة، ذُكر ذلك عن حجاج، عن ابن جُرَيج.

Verset 16
Le discours sur l'interprétation de la parole du Très-Haut : « Ils s'arrachent de leurs lits pour invoquer leur Seigneur, par crainte et par espoir, et ils dépensent de ce que Nous leur avons attribué » (16). Il dit, que le Très-Haut soit exalté : Les flancs de ces croyants aux versets d'Allah, dont J'ai décrit la description, s'écartent et s'élèvent de leurs lits où ils s'allongent pour dormir, et ils ne dorment pas, « ils invoquent leur Seigneur, par crainte et par espoir » de Son pardon envers eux et de Sa faveur sur eux par Sa miséricorde et Son pardon, « et ils dépensent de ce que Nous leur avons attribué » dans le chemin d'Allah, et ils s'acquittent des droits d'Allah qu'Il a rendus obligatoires pour eux. Et « s'arrachent » est un verbe réfléchi de l'éloignement, et l'éloignement est l'éloignement, comme l'a dit le poète : « Et mon compagnon, au pas rapide, / Et fils de Milat, éloigné, plus doux » voulant dire que sa générosité est une nature éloignée de fils de Milat. Et Il ne les a décrits, que le Très-Haut soit exalté, comme s'écartant de leurs lits, que parce qu'ils abandonnent le coucher pour dormir, occupés par la prière. Et les gens de l'interprétation ont divergé concernant la prière pour laquelle Il les a décrits, que le Très-Haut soit exalté, comme s'écartant de leurs lits. Certains ont dit : C'est la prière entre le Maghreb et le 'Icha, et ils ont dit : Ce verset a été révélé à propos de gens qui priaient à ce moment-là. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn al-Muthanna nous a rapporté, disant : Yahya ibn Sa'id nous a rapporté, d'après Abu 'Urawba, disant : Qatada a dit, Anas a dit concernant Sa parole : « Ils étaient peu nombreux à passer la nuit à dormir » : Ils accomplissaient des prières surérogatoires entre le Maghreb et le 'Icha, et de même « Ils s'arrachent de leurs lits ». Il a dit : Ibn Abi 'Adi nous a rapporté, d'après Sa'id, d'après Qatada, d'après Anas concernant Sa parole : « Ils s'arrachent de leurs lits » : Il a dit : Ils prient entre ces deux prières. Ali ibn Sa'id al-Kindi m'a rapporté, disant : Hafs ibn Ghiyath nous a rapporté, d'après Sa'id.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ (16) يقول تعالى ذكره: تتنحَّى جنوب هؤلاء الذين يؤمنون بآيات الله، الذين وصفت صفتهم، وترتفع من مضاجعهم التي يضطجعون لمنامهم، ولا ينامون (يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفا وَطَمَعا) في عفوه عنهم، وتفضُّله عليهم برحمته ومغفرته (ومِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ) في سبيل الله، ويؤدّون منه حقوق الله التي أوجبها عليهم فيه. وتتجافى: تتفاعل من الجفاء، والجفاء: النبو، كما قال الراجز:

وَصَــاحِبي ذَاتُ هِبــاب دَمْشَــقُ

وَابــنُ مِــلاطٍ مُتجــاف أرْفَـقُ (1)

يعني: أن كرمها سجية عن ابن ملاط، وإنما وصفهم تعالى ذكره بتجافي جنوبهم عن المضاجع؛ لتركهم الاضطجاع للنوم شغلا بالصلاة.

واختلف أهل التأويل في الصلاة التي وصفهم جلّ ثناؤه، أن جنوبهم تتجافى لها عن المضطجع، فقال بعضهم: هي الصلاة بين المغرب والعشاء، وقال: نـزلت هذه الآية في قوم كانوا يصلون في ذلك الوقت.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا يحيى بن سعيد، عن أبي عروبة، قال: قال قتادة، قال أنس في قوله: كَانُوا قَلِيلا مِنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ قال: كانوا يتنفَّلون فيما بين &; 20-179 &; المغرب والعشاء، وكذلك (تتجافى جنوبهم) قال: ثنا ابن أبي عديّ، عن سعيد، عن قَتادة، عن أنس في قوله: (تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ المَضَاجِعِ) قال: يصلون ما بين هاتين الصلاتين.

حدثني عليّ بن سعيد الكنديّ، قال: ثنا حفص بن غياث، عن سعيد، عن قَتادة، عن أنس (تَتَجَافَى جُنُوبهُم عَنِ المَضَاجِعِ) قال: ما بين المغرب والعشاء.

حدثني محمد بن خلف، قال: ثنا يزيد بن حيان، قال: ثنا الحارث بن وجيه الراسبي، قال: ثنا مالك بن دينار، عن أنس بن مالك، أن هذه الآية نـزلت في رجال من أصحاب النبيّ صلى الله عليه وسلم، كانوا يصلون فيما بين المغرب والعشاء (تَتَجَافَى جُنُوبُهُم عَنِ المَضَاجِعِ).

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا محمد بن بشر، عن سعيد بن أبي عروبة، عن قَتادة، عن أنس (تَتَجَافَى جُنُوبُهُم عَنِ المَضَاجِعِ) قال: كانوا يتطوعون فيما بين المغرب والعشاء.

قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن رجل، عن أنس (تَتَجَافَى جُنُوبُهُم عَنِ المَضَاجِعِ) قال: ما بين المغرب والعشاء.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (تَتَجَافَى جُنُوبُهُم عَنِ المَضَاجِعِ) قال: كانوا يتنفَّلون ما بين صلاة المغرب وصلاة العشاء.

وقال آخرون: عنى بها صلاة المغرب (2) .

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثني أبي، عن طلحة، عن عطاء (تَتَجَافَى جُنُوبُهُم عَنِ المَضَاجِعِ) قال: عن العتمة.

وذُكر عن حجاج، عن ابن جريج، قال: قال يحيى بن صَيفي، عن أبي سلمة، قال: العتمة.

وقال آخرون: لانتظار صلاة العتمة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عبد الله بن أبي زياد، قال: ثنا عبد العزيز بن عبد إلى الأويسي، عن &; 20-180 &; سليمان بن بلال، عن يحيى بن سعيد، عن أنس بن مالك، أن هذه الآية (تَتَجَافَى جُنُوبُهُم عَنِ المَضَاجِعِ) نـزلت في انتظار الصلاة التي تدعى العتمة.

وقال آخرون: عنى بها قيام الليل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة، عن الحسن (تَتَجَافَى جُنُوبُهُم عَنِ المَضَاجِعِ) قال: قيام الليل.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: (تَتَجَافَى جُنُوبُهُم عَنِ المَضَاجِعِ) قال: هؤلاء المتهجدون لصلاة الليل.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد قوله: (تَتَجَافَى جُنُوبُهُم عَنِ المَضَاجِعِ) يقومون يصلون من الليل.

وقال آخرون: إنما هذه صفة قوم لا تخلو ألسنتهم من ذكر الله.

* ذكر من قال ذلك:

حُدثت عن الحسين بن الفرج، قال: سمعت أبا معاذ يقول: اخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: (تَتَجَافَى جُنُوبُهُم عَنِ المَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُم خَوْفا وَطَمَعا): وهم قوم لا يزالون يذكرون الله، إما في صلاة، وإما قياما، وإما قعودا، وإما إذا استيقظوا من منامهم، هم قوم لا يزالون يذكرون الله.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله: (تَتَجَافَى جُنُوبُهُم عَنِ المَضَاجِعِ ...) إلى آخر الآية، يقول: تتجافى لذكر الله، كلما استيقظوا ذكروا الله، إما في الصلاة، وإما في قيام، أو في قعود، أو على جنوبهم، فهم لا يزالون يذكرون الله.

والصواب من القول في ذلك أن يقال: إن الله وصف هؤلاء القوم بأن جنوبهم تنبو عن مضاجعهم، شغلا منهم بدعاء ربهم وعبادته خوفا وطمعا، وذلك نبوّ جنوبهم عن المضاجع ليلا؛ لأن المعروف من وصف الواصف رجلا بأن جنبه نبا عن مضجعه، إنما هو وصف منه له بأنه جفا عن النوم في وقت منام الناس المعروف، وذلك الليل دون النهار، وكذلك تصف العرب الرجل إذا وصفته بذلك، يدلّ على ذلك قول عبد الله بن رواحة الأنصاري رضي الله عنه في صفة نبيّ الله صلى الله عليه وسلم:

يَبِيـتُ يُجـافِي جَنْبَـهُ عَـنْ فِراشِـهِ

إذا اسْـتَثْقَلَت بالمُشْـرِكِينَ المَضَـاجِعُ (3)

فإذا كان ذلك كذلك، وكان الله تعالى ذكره لم يخصص في وصفه هؤلاء القوم بالذي وصفهم به من جفاء جنوبهم عن مضاجعهم من أحوال الليل وأوقاته حالا ووقتا دون حال ووقت، كان واجبا أن يكون ذلك على كلّ آناء الليل وأوقاته. وإذا كان كذلك كان من صلى ما بين المغرب والعشاء، أو انتظر العشاء الآخرة، أو قام الليل أو بعضه، أو ذكر الله في ساعات الليل، أو صلى العتمة ممن دخل في ظاهر قوله: (تَتَجَافَى جُنُوبُهُم عَنِ المَضَاجِعِ) لأن جنبه قد جفا عن مضجعه في الحال التي قام فيها للصلاة قائما صلى أو ذكر الله، أو قاعدا بعد أن لا يكون مضطجعا، وهو على القيام أو القعود قادر، غير أن الأمر وإن كان كذلك، فإن توجيه الكلام إلى أنه معني به قيام الليل أعجب إليّ؛ لأن ذلك أظهر معانيه، والأغلب على ظاهر الكلام، وبه جاء الخبر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم.

وذلك ما حدثنا به ابن المثنى، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، عن الحكم، قال: سمعت عروة بن الزبير يحدّث عن معاذ بن جبل، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال له: " ألا أدلُّكَ عَلى أبْواب الخَيْرِ: الصَّوْمُ جُنَّةٌ، والصَّدَقَةُ تُكَفِّرُ الخَطِيئَةَ، وَقِيامُ العَبْدِ في جَوْفِ اللَّيْلِ" وتلا هذه الآية (تَتَجَافَى جُنُوبُهُم عَنِ المَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفا وَطَمَعا ومِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ) ".

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا يحيى بن حماد، قال: ثنا أبو أسامة، عن سليمان، عن حبيب بن أبي ثابت والحكم، عن ميمون بن أبي شبيب، عن معاذ بن جبل، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم ، بنحوه.

حدثني محمد بن خلف العسقلاني، قال: ثنا آدم، قال: ثنا سفيان، قال: ثنا منصور بن المعتمر، عن الحكم بن عُتيبة، عن ميمون بن أبي شبيب، عن معاذ بن جبل، &; 20-182 &; قال: قال لي رسول الله صلى الله عليه وسلم: إنْ شِئْتَ أَنْبَأْتُكَ بأبْوابِ الخَيْرِ: الصَّوْمُ جُنَّةٌ، والصَّدَقَةُ تُكَفِّرُ الخَطِيئَةَ، وَقِيامُ الرَّجُلِ في جَوْفِ اللَّيْلِ" ثم قرأ رسول الله صلى الله عليه وسلم (تَتَجَافَى جُنُوبُهُم عَنِ المَضَاجِعِ).

حدثنا أبو كريب، قال: ثنا يزيد بن حيان، عن حماد بن سلمة، قال: ثنا عاصم بن أبي النجود، عن شهر بن حوشب، عن معاذ بن جبل، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم في قوله: (تَتَجَافَى جُنُوبُهُم عَنِ المَضَاجِعِ) قال: " قِيامُ العَبْدِ مِن اللَّيْل ".

حدثنا أبو همام الوليد بن شجاع، قال: ثني أبي، قال: ثني زياد بن خيثمة، عن أبي يحيى بائع القتّ، عن مجاهد، قال: ذكر رسول الله صلى الله عليه وسلم قيام الليل، ففاضت عيناه حتى تحادرت دموعه، فقال: (تَتَجَافَى جُنُوبُهُم عَنِ المَضَاجِعِ).

وأما قوله: (يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفا وَطَمَعا...) الآية، فإن بنحو الذي قلنا (4) في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة ( يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ ) قال: خوفا من عذاب الله، وطمعا في رحمة الله، ومما رزقناهم ينفقون فى طاعة الله، وفي سبيله.

--------------------------

الهوامش :

(1) البيتان للزفيان (انظرهما في الملحق بديوان العجاج 100). والهباب: النشاط والإسراع في السير. والدمشق: الناقة الخفيفة السريعة، وأنشد أبو عبيدة قول الزفيان:

وَمَنْهَــل طــامٍ عَلَيْــهِ الغَلْفَــقُ

يُنِــيرُ أوْ يُسْــدِى بِــهِ الخَـوَرْنَقُ

وَرَدْتُـــهُ واللَّيْـــلُ دَاجٍ أبْلَــقُ

وَصَــاحبي ذَات هِبــاب دَمْشَــقُ

كأنهـــا بعْـــدَ الكَــلالِ زَوْرَقُ

ولم يذكر البيت الثاني، وهو محل الشاهد عند المؤلف. وفي (اللسان: ملط) قال النضر: الملاطان: ما عن يمين الكركرة وشمالها. وابنا ملاطي البعير: هما العضدان، وقيل كتفاه، وابنا ملاط: العضدان والكتفان. الواحد: ابن ملاط. وقال ابن السكيت: ابنا ملاط: العضدان. والمتجافي: البائن عن جنبها، وذلك أقوى لسيرها. والأرفق: المنفتل المرفق عن الجنب، وهو أرفق، وناقة رفقاء. ا هـ. وقال الأزهري: الذي حفظه بهذا المعنى: ناقة دفقاء، وجمل أدفق، إذا انفتق مرفقه عن جنبه. وفي (اللسان: دفق) ورجل أدفق: إذا انحنى صلبه من كبر أو غم. وأنشد المفضل * وابــن مـلاط متجـاف أدفـق *

ا هـ. وأنشد أبو عبيدة البيتين في مجاز القرآن (الورقة 193 - أ) ولم ينسبه. ثم قال: أدفق (بالدال) أي متنح عن كركرتها. ا هـ .

(2) لعله صلاة العتمة، يعني العشاء، كما تفيده الآثار بعد.

(3) البيت لعبد الله بن رواحة الأنصاري أحد شعراء النبي صلى الله عليه وسلم. ويجافي: يباعد واستثقلت ثقلت: والمضاجع: جمع مضجع، وهو الفراش ينام فيه أو موضعه. والبيت شاهد ثاني على التجافي في قوله تعالى: (تتجافى جنوبهم عن المضاجع) : معناه: تبعد. قال أبو عبيدة في مجازالقرآن ( الورقة 195 - ب ): أي ترتفع عنها وتتنحى، لأنهم يصلون بالليل. ا هـ.

(4) انظر تفسير المؤلف للآية في صدر الكلام عليها ص 99.

Verset 17
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Aucune âme ne sait ce qui leur est caché comme réjouissance des yeux, en récompense de ce qu'ils œuvraient » (17). Il dit, qu'Allah exalte Sa mention : Aucune âme ne sait ce qu'Allah a caché pour ceux dont Il a décrit la qualité dans ces deux versets, parmi ce qui réjouit leurs yeux dans Ses jardins le Jour de la Résurrection. « En récompense de ce qu'ils œuvraient » : c'est-à-dire une rétribution pour leurs œuvres qu'ils accomplissaient dans le bas monde. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l'interprétation l'ont dit. * Mention de ceux qui l'ont dit : Muhammad ibn 'Ubayd al-Muharibi m'a rapporté, disant : Abu al-Ahwas nous a rapporté, d'après Abu Ishaq, d'après Abu 'Ubayda (5), disant : 'Abdullah a dit : Il est écrit dans la Torah : Allah a préparé pour ceux dont les flancs s'écartent de leurs lits ce qu'aucun œil n'a vu, qu'aucun cœur humain n'a conçu, qu'aucune oreille n'a entendu, et que nul ange rapproché n'a entendu. Il dit : Et nous le lisons : « Aucune âme ne sait ce qui leur est caché comme réjouissance des yeux ». Khallad nous a rapporté, disant : al-Nadr ibn Shumayl nous a informés, disant : Isra'il nous a informés, disant : Abu Ishaq nous a informés, d'après 'Ubayda ibn Rabi'a, d'après Ibn Mas'ud, disant : Il est écrit dans la Torah qu'Allah a préparé pour ceux dont les flancs s'écartent de leurs lits ce qu'aucun œil n'a vu, qu'aucune oreille n'a entendu, et qu'aucun cœur humain n'a conçu, dans le Coran : « Aucune âme ne sait ce qui leur est caché comme réjouissance des yeux, en récompense de ce qu'ils œuvraient ». Ibn Bashshar nous a rapporté, disant : 'Abd al-Rahman nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d'après Abu Ishaq, d'après Abu 'Ubayda, d'après 'Abdullah, disant : Il leur a été caché ce qu'aucun œil n'a vu, qu'aucune oreille n'a entendu, et qu'aucun cœur humain n'a conçu. Sufyan dit : à ma connaissance, sans doute. Muhammad ibn al-Muthanna nous a rapporté, disant :
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (17)

يقول تعالى ذكره: فلا تعلم نفسٌ ذي نفس ما أخفي الله لهؤلاء الذين وصف جلّ ثناؤه صفتهم في هاتين الآيتين، مما تقرّ به أعينهم في جنانه يوم القيامة (جَزَاءً بِما كانُوا يَعْمَلُونَ) يقول: ثوابا لهم على أعمالهم التي كانوا في الدنيا يعملون.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عبيد المحاربي، قال: ثنا أبو الأحوص، عن أبي إسحاق، &; 20-183 &; عن أبي عبيدة (5) قال: قال عبد الله: إن في التوراة مكتوبا: لقد أعدّ الله للذين تتجافى جنوبهم عن المضاجع ما لم تر عين، ولم يخطر على قلب بشر، ولم تسمع أذن، وما لم يسمعه ملك مقرّب. قال: ونحن نقرؤها: (فَلا تَعْلَمُ نَفْسُ ما أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أعْيُنٍ).

حدثنا خلاد، قال: أخبرنا النضر بن شميل، قال: أخبرنا إسرائيل، قال: أخبرنا أبو إسحاق، عن عُبيدة بن ربيعة، عن ابن مسعود، قال: مكتوب في التوراة على الله للذين تتجافى جنوبهم عن المضاجع ما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر، في القرآن (فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لَهُمْ منْ قُرَّةِ أعْيُن جَزَاءً بِمَا كانُوا يَعْمَلُونَ).

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن أبي إسحاق، عن أبي عبيدة، عن عبد الله قال: خبئ لهم ما لا عين رأت، ولا أُذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر، قال سفيان: فيما علمت على غير وجه الشكّ.

حدثنا محمد بن المثنى، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، عن أبي إسحاق قال: سمعت أبا عبيدة، قال: قال عبد الله، قال -يعني- الله: " أعددت لعبادي الصالحين ما لم تر عين، ولم تسمع أذن، ولم يخطر على قلب ناظر (فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لَهُمْ من قُرَّةِ أعْيُنٍ جَزَاءً بما كانُوا يعْلَمونَ)".

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا ابن صلت، عن قيس بن الربيع، عن أبي إسحاق، عن عبيدة بن ربيعة الحارثي، عن عبد الله بن مسعود، قال: إن في التوراة للذين تتجافى جنوبهم عن المضاجع من الكرامة، ما لم تر عين، ولم يخطر على قلب بشر، ولم تسمع أذن، وإنه لفي القرآن (فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أعْيُن).

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا الأشجعي، عن ابن أبجر، قال: سمعت الشعبيّ يقول: سمعت المغيرة بن شعبة يقول على المنبر: إن موسى صلى الله عليه وسلم سأل &; 20-184 &; عن أبخس أهل الجنة فيها حظا، فقيل له: رجل يُؤتى به وقد دخل أهل الجنة الجنة، قال: فيقال له: ادخل، فيقول: أين وقد أخذ الناس أخذاتهم؟ فيقال: اعدد أربعة ملوك من ملوك الدنيا، فيكون لك مثل الذي كان لهم، ولك أخرى شهوة نفسك، فيقول: أشتهي كذا وكذا، واشتهي كذا، وقال: لك أخرى، لك لذّة عينك، فيقول: ألذّ كذا وكذا، فيقال: لك عشرة أضعاف مثل ذلك، وسأله عن أعظم أهل الجنة فيها حظا، فقال: ذاك شيء ختمت عليه يوم خلقت السموات والأرض. قال الشعبي: فإنه في القرآن: ( فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ).

حدثني أحمد بن محمد الطَّوسي، قال: ثنا الحميدي، قال: ثنا ابن عُيينة، وحدثني به القرقساني، عن ابن عيينة، عن مطرف بن طريف، وابن أبجر، سمعنا الشعبيّ يقول: سمعت المغيرة بن شعبة على المنبر يرفعه إلى النبيّ صلى الله عليه وسلم: " إنَّ مُوسَى سألَ رَبَّهُ: أيْ رَبّ، أيُّ أهْلِ الجَنَّةِ أدْنى مَنـزلةً؟ قال: رَجُلٌ يَجيءُ بَعْدَما دَخَلَ أهْلُ الجَنَّةِ الجَنَّةَ، فَيُقالُ لَهُ: ادْخُلْ. فَيَقُولَ: كَيْفَ أَدْخُلُ وَقَدْ نـزلُوا منازِلَهُمْ؟ فَيقالُ لَهُ: أتَرْضَى أنْ يَكُونَ لكَ مِثْلَ ما كانَ لِمَلِكٍ مِنْ مُلُوكِ الدُّنْيا؟ فَيَقُولُ: بَخ أيْ رب قَدْ رَضِيتُ، فَيُقالُ لَهُ: إنَّ لَكَ هَذَا وَمِثْلَهُ وَمِثْلَهُ وَمِثْلَهُ، فَيَقُولُ: رَضِيتُ أيْ رَبّ رَضِيتُ، فَيُقالُ لَهُ: إنَّ لَكَ هَذَا وَعَشْرَةُ أمثالِهِ مَعَهُ، فَيقُول: رَضِيتُ أيْ رَبّ، فَيُقالُ لَهُ: فإنَّ لَكَ مَعَ هَذَا ما اشْتَهَتْ نَفْسُكَ، وَلَذَّتْ عَيْنُكَ، قالَ: فَقالَ مُوسَى: أيْ ربّ، وأيُّ أهْل الجَنَّة أرْفَعُ مَنـزلَةً، قَالَ: إيَّاها أرَدْتُ، وسأُحَدّثكَ عَنْهُمْ غَرسْتُ لَهُمْ كَرَامَتِي بِيَدي، وَخَتَمْتُ عَلَيْها، فَلا عَيْنٌ رأت، وَلا أُذُنٌ سَمعَتْ، وَلا خَطَرَ عَلى قَلْبِ بَشَرٍ. قالَ: وَمِصْدَاقُ ذلِكَ فِي كِتاب اللهِ(فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِي لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أعْيُن جِزَاءً بِمَا كانُوا يَعْمَلُونَ).

حدثنا محمد بن منصور الطوسي، قال: ثنا إسحاق بن سليمان، قال: ثنا عمرو بن أبي قَيْس، عن ابن أبي ليلى، عن المنهال بن عمرو، عن سعيد بن جُبَير، عن ابن عباس في قوله: وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ وكان عرش الله على الماء، ثم اتخذ لنفسه جنة، ثم اتخذ دونها أخرى، ثم أطبقها بلؤلؤة واحدة، قال: وَمِنْ دُونِهِمَا جَنَّتَانِ قال: وهي التي لا تعلم نفس، أو قال: هما التي لا تعلم نفس ما أخفي لهم من قرة أعين جزاء &; 20-185 &; بما كانوا يعملون. قال: وهي التي لا تعلم الخلائق ما فيها أو ما فيهما يأتيهم كل يوم منها أو منهما تحفة.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا يعقوب، عن عنبسة، عن سالم الأفطس، عن سعيد بن جُبَير، بنحوه.

حدثنا سهل بن موسى الرازي، قال: ثنا الوليد بن مسلم، عن صفوان بن عمرو، عن أبي اليمان الهوزني أو غيره، قال: الجنة مئة درجة، أوّلها درجة فضة، أرضها فضة، ومساكنها فضة، وآنيتها فضة، وترابها المسك. والثانية ذهب، وأرضها ذهب، ومساكنها ذهب، وآنيتها ذهب، وترابها المسك. والثالثة لؤلؤ، وأرضها لؤلؤ، ومساكنها لؤلؤ، وآنيتها لؤلؤ، وترابها المسك. وسبع وتسعون بعد ذلك ما لا عين رأته، ولا أذن سمعته، ولا خطر على قلب بشر، وتلا هذه الآية (فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كانُوا يَعْمَلُونَ).

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا المحاربي وعبد الرحيم، عن محمد بن عمرو، عن أبي سلمة، عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " قالَ اللهُ: أَعْدَدْتُ لِعبادي الصَّالِحينَ ما لا عَيْنٌ رأتْ، وَلا أُذُنٌ سَمِعَتْ، وَلا خَطَرَ عَلى قَلْبِ بَشَرٍ، واقْرَءُوا إِنْ شِئْتُمْ، قَالَ اللهُ: (فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كانُوا يَعْمَلُونَ)".

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا أبو معاوية وابن نمير، عن الأعمش، عن أبي صالح، عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " أعْدَدْتُ لِعبَادي الصَّالِحِينَ، مَا لا عَيْنٌ رَأتْ، وَلا أُذُنٌ سَمِعَتْ، وَلا خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَرٍ" قال أبو هريرة: ومِن بَلْهَ ما أطلعكم عليه، اقرَءُوا إن شئتم: (فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كانُوا يَعْمَلُونَ) قال أبو هريرة: نقرؤها: (قُرَّاتِ أعْيُنٍ).

حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا معتمر بن سليمان، عن الحكم بن أبان، عن الغطريف، عن جابر بن زيد، عن ابن عباس، عن النبيّ صلى الله عليه وسلم ، عن الروح الأمين، قال: " يُؤْتَي بِحَسَناتِ العَبْدِ وَسَيِّئاتِهِ، فَيَنْقُصُ بَعْضُها مِنْ بَعْضٍ، فإنْ بَقِيَتْ حَسَنَةٌ وَاحِدَةٌ، وَسَّعَ اللهُ لَهُ فِي الجَنَّة "، قال: فدخلت على يزداد، فحدّث بمثل هذا؛ قال: قلت: فأين ذهبت الحسنة؟ قال: أُولَئِكَ الَّذِينَ نَتَقَبَّلُ عَنْهُمْ أَحْسَنَ مَا عَمِلُوا وَنَتَجَاوَزُ عَنْ سَيِّئَاتِهِمْ فِي أَصْحَابِ الْجَنَّةِ وَعْدَ الصِّدْقِ الَّذِي كَانُوا يُوعَدُونَ ، قلت: قوله: (فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أعْيُنٍ) قال: العبد يعمل سرّا أسرّه إلى الله لم يعلم به الناس، فأسرّ الله له يوم القيامة قرّة عين.

حدثني العباس بن أبي طالب، قال: ثنا معلى بن أسد، قال: ثنا سلام بن أبي مطيع، عن قتادة، عن عقبة بن عبد الغافر، عن أبي سعيد الخدري، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم ، يروي عن ربه، قال: " أَعْدَدْتُ لِعِبادِيَ الصَّالِحينَ ما لا عَيْنٌ رأتْ، وَلا أُذُنٌ سَمِعَتْ، وَلا خَطَرَ عَلى قَلْبِ بَشَرٍ".

حدثني أبو السائب، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: ثني أبو صخر، أن أبا حازم حدثه، قال: سمعت سهل بن سعد يقول: شهدت من رسول الله صلى الله عليه وسلم مجلسا وصف فيه الجنة حتى انتهى، ثم قال في آخر حديثه: " فيهَا ما لا عَيْنٌ رأتْ، وَلا أُذُنٌ سمِعَتْ وَلا خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَرٍ" ثم قرأ هذه الآية تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ ... إلى قوله: (جَزَاءً بِمَا كانُوا يَعْمَلُونَ).

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا ابن أبي عديّ، عن عوف، عن الحسن، قال: بلغني أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: " قالَ رَبُّكُمْ: أَعْدَدْتُ لِعَبادِي الَّذِينَ آمَنُوا وَعمِلُوا الصَّالِحاتِ ما لا عَيْنٌ رأتْ، وَلا أُذُنٌ سَمِعَتْ، وَلا خَطَرَ علَى قَلْبِ بَشَرٍ".

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم يروي ذلك عن ربه، " قالَ رَبُّكُمْ: أَعْدَدْتُ لِعِبادي الصَّالِحينَ ما لا عَيْنٌ رأتْ، وَلا أُذُنٌ سَمِعَتْ، وَلا خَطَرَ علَى قَلْبِ بَشِرٍ".

حدثني ابن وكيع، قال: ثنا سهل بن يوسف، عن عمرو، عن الحسن (فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أعْيُنٍ) قال: أخفوا عملا في الدنيا، فأثابهم الله بأعمالهم.

حدثني القاسم بن بشر، قال: ثنا سليمان بن حرب، قال: ثنا حماد بن سلمة، عن ثابت، عن أبي رافع، عن أبي هريرة، قال حماد: أحسبه عن النبيّ صلى الله عليه وسلم قال: " مَنْ يَدْخُلِ الجَنَّةَ يَنْعَمْ وَلا يَبْؤُسْ، لا تَبْلَى ثِيابُهُ، وَلا يَفْنَى شَبابُهُ، في الجَنَّةِ ما لا عَيْنٌ رأتْ، وَلا أُذُنٌ سَمِعَتْ، وَلا خَطَرَ علَى قَلْبِ بَشَرٍ".

واختلفت القرّاء في قراءة قوله: (فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أعْيُنٍ) فقرأ ذلك بعض المدنيين والبصريين، وبعض الكوفيين: (أُخْفِيَ) بضم الألف وفتح الياء &; 20-187 &; بمعنى فُعِل. وقرأ بعض الكوفيين: (أُخْفِي لَهُمْ) بضم الألف وإرسال الياء، بمعنى أفعل، أخفي لهم أنا.

والصواب من القول في ذلك عندنا أنهما قراءتان مشهورتان، متقاربتا المعنى، لأن الله إذا أخفاه فهو مخفي، وإذا أخفي فليس له مخف غيره، و " ما " في قوله: (فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لَهُمْ) فإنها إذا جعلت بمعنى الذي كانت نصبا بوقوع تعلم عليها كيف قرأ القارئ أخفي، وإذا وجهت إلى معنى أيّ كانت رفعا إذا قرئ أخفى بنصب الياء وضم الألف، لأنه لم يسمّ فاعله، وإذا قرئ أُخفِي بإرسال الياء كانت نصبا بوقوع أخفي عليها.

-------------------

الهوامش :

(5) عبيدة بن ربيعة بضم العين. وقيل: هو عبيد بفتحها وبلا هاء. وهو الذي يروي عنه أبو إسحاق كما في الخلاصة، وفي الأصل: أبي عبيدة، ولعل "أبي" زيادة من الناسخ.

Verset 18
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Celui qui est croyant est-il comme celui qui est pervers ? Ils ne sont pas égaux » (18). Il dit, qu'Allah exalte Sa mention : Ce mécréant qui dément la promesse et la menace d'Allah, et qui s'oppose à Son ordre et à Son interdiction, est-il comme ce croyant en Allah, qui croit en Sa promesse et Sa menace, et qui obéit à Son ordre et à Son interdiction ? Non, ils ne sont pas égaux auprès d'Allah. Il dit : Les mécréants en Allah et les croyants en Lui ne sont pas équivalents auprès de Lui, dans ce qu'Il leur fera le Jour de la Résurrection. Il dit : « Ils ne sont pas égaux » et Il a employé le pluriel, bien qu'Il ait mentionné auparavant deux : un croyant et un pervers ; car Il ne voulait pas par « croyant » un seul croyant, ni par « pervers » un seul pervers, mais Il voulait tous les pervers et tous les croyants en Allah. Lorsque les deux ne sont pas visés spécifiquement, les Arabes emploient le pluriel. Et il a été mentionné que ce verset est descendu à propos de 'Ali ibn Abi Talib, qu'Allah l'agrée, et al-Walid ibn 'Uqba. * Mention de ceux qui l'ont dit : Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Salama ibn al-Fadl nous a rapporté, disant : Ibn Ishaq m'a rapporté, d'après certains de ses compagnons, d'après 'Ata' ibn Yasar, disant : Il est descendu à Médine à propos de 'Ali ibn Abi Talib et al-Walid ibn 'Uqba ibn Abi Mu'ayt. Il y avait eu une dispute entre al-Walid et 'Ali, et al-Walid ibn 'Uqba dit : J'ai la langue plus éloquente que toi, une lance plus aiguisée, et je repousse mieux l'armée. 'Ali dit : Tais-toi, car tu es un pervers. Allah fit alors descendre à leur sujet : « Celui qui est croyant est-il comme celui qui est pervers ? Ils ne sont pas égaux » jusqu'à Sa parole : « auquel vous mécroyez ». Bashr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, concernant Sa parole : « Celui qui est croyant est-il comme celui qui est pervers ? Ils ne sont pas égaux » : Il dit : Non, par Allah, ils ne sont pas égaux dans le bas monde, ni à la mort, ni dans l'au-delà.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : أَفَمَنْ كَانَ مُؤْمِنًا كَمَنْ كَانَ فَاسِقًا لا يَسْتَوُونَ (18)

يقول تعالى ذكره: أفهذا الكافر المكذّب بوعد الله ووعيده، المخالف أمر الله ونهيه، كهذا المؤمن بالله، والمصدّق بوعده ووعيد، المطيع له في أمره ونهيه، كلا لا يستوون عند الله يقول: لا يعتدل الكفَّار بالله، والمؤمنون به عنده، فيما هو فاعل بهم يوم القيامة. وقال: ( لا يَسْتَوُونَ ) فجمع، وإنما ذكر قبل ذلك اثنين: مؤمنا وفاسقا؛ لأنه لم يرد بالمؤمن: مؤمنا واحدا، وبالفاسق: فاسقا واحدا، وإنما أريد به جميع الفسَّاق، وجميع المؤمنين بالله. فإذا كان الاثنان غير مصمود لهما ذهبت لهما العرب مذهب الجمع.

وذُكر أن هذه الآية نـزلت في عليّ بن أبي طالب، رضوان الله عليه، والوليد بن عُقبة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة بن الفضل، قال: ثني ابن إسحاق، عن بعض أصحابه، عن عطاء بن يسار، قال: نـزلت بالمدينة، في عليّ بن أبي طالب، والوليد &; 20-188 &; بن عقبة بن أبي معيط كان بين الوليد وبين عليّ كلام، فقال الوليد بن عقبة: أنا أبسط منك لسانا، وأحدّ منك سنانا، وأرد منك للكتيبة، فقال عليّ: اسكت، فإنك فاسق، فأنـزل الله فيهما: ( أَفَمَنْ كَانَ مُؤْمِنًا كَمَنْ كَانَ فَاسِقًا لا يَسْتَوُونَ ) إلى قوله: (بِهِ تُكَذّبُونَ).

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة قوله: ( أَفَمَنْ كَانَ مُؤْمِنًا كَمَنْ كَانَ فَاسِقًا لا يَسْتَوُونَ ) قال: لا والله ما استووا في الدنيا، ولا عند الموت، ولا في الآخرة.

Verset 19
Et Sa parole : « Quant à ceux qui ont cru et accompli les bonnes œuvres, ils auront les jardins du refuge » : Il dit, qu'Allah exalte Sa mention : Quant à ceux qui ont cru en Allah et en Son Messager, et ont œuvré selon ce qu'Allah et Son Messager leur ont ordonné, ils auront les jardins du refuge : c'est-à-dire les jardins des demeures qu'ils habiteront dans l'au-delà et où ils trouveront refuge. Et Sa parole : « comme hospitalité, en récompense de ce qu'ils œuvraient » : Il dit : comme hospitalité, en ce qu'Il les y fera descendre, comme rétribution de Sa part pour ce qu'ils accomplissaient dans le bas monde en Lui obéissant.
📜 Texte arabe source

وقوله: ( أَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ جَنَّاتُ الْمَأْوَى ) يقول تعالى ذكره: أما الذين صدّقوا الله ورسوله، وعملوا بما أمرهم الله ورسوله، فلهم جنات المأوى: يعني بساتين المساكن التي يسكنونها في الآخرة ويأوون إليها. وقوله: (نُزُلا بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ) يقول: نـزلا بما أنـزلهموها جزاء منه لهم بما كانوا يعملون في الدنيا بطاعته.

Verset 20
Et Sa parole : « Et quant à ceux qui ont été pervers » : Il dit, qu'Allah exalte Sa mention : Et quant à ceux qui ont mécru en Allah et se sont séparés de Son obéissance, « leur refuge sera le Feu » : Il dit : leurs demeures où ils trouveront refuge dans l'au-delà seront le Feu. « Chaque fois qu'ils voudront en sortir, ils y seront ramenés, et on leur dira : Goûtez le châtiment du Feu auquel vous mécroyiez » dans le bas monde, qu'Allah l'a préparé pour les associateurs. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l'interprétation l'ont dit. * Mention de ceux qui l'ont dit : Bashr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « Et quant à ceux qui ont été pervers » : ils ont associé. « Et on leur dira : Goûtez le châtiment du Feu auquel vous mécroyiez » : et ces gens sont des mécréants, comme vous le voyez.
📜 Texte arabe source

وقوله: (وأمَّا الَّذِينَ فَسَقُوا) يقول تعالى ذكره: وأما الذين كفروا بالله، وفارقوا طاعته (فَمأْوَاهُمُ النَّارُ) يقول: فمساكنهم التي يأوون إليها في الآخرة النار ( كُلَّمَا أَرَادُوا أَنْ يَخْرُجُوا مِنْهَا أُعِيدُوا فِيهَا وَقِيلَ لَهُمْ ذُوقُوا عَذَابَ النَّارِ الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ ) في الدنيا(تُكَذّبُونَ) أن الله أعدّها لأهل الشرك به.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (وأمَّا الَّذِينَ فَسَقُوا) أشركوا(وَقِيلَ لَهُمْ ذُوقُوا عَذَابَ النَّارِ الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ) والقوم مكذّبون كما ترون.

Verset 21
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et Nous leur ferons sûrement goûter du châtiment inférieur, avant le plus grand châtiment, afin qu'ils reviennent » (21). Les gens de l'interprétation ont divergé sur le sens du châtiment inférieur qu'Allah a promis de faire goûter à ces pervers. Certains ont dit : Ce sont les calamités du bas monde touchant les personnes et les biens. * Mention de ceux qui l'ont dit : 'Ali m'a rapporté, disant : Abu Salih nous a rapporté, disant : Mu'awiya m'a rapporté, d'après 'Ali, d'après Ibn 'Abbas : « Et Nous leur ferons sûrement goûter du châtiment inférieur » : Il dit : les calamités du bas monde, ses maladies et ses épreuves, par lesquelles Allah éprouve Ses serviteurs jusqu'à ce qu'ils se repentent. Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, disant : mon oncle m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn 'Abbas, concernant Sa parole : « Et Nous leur ferons sûrement goûter du châtiment inférieur, avant le plus grand châtiment, afin qu'ils reviennent » : Il dit : Le châtiment inférieur est l'épreuve du bas monde. Il a été dit : ce sont les calamités. Ibn al-Muthanna nous a rapporté, disant : Yahya ibn Sa'id nous a rapporté, d'après Shu'ba, d'après Qatada, d'après 'Urwa, d'après al-Hasan al-'Arni, d'après Ibn Abi Layla, d'après Ubayy ibn Ka'b : « Et Nous leur ferons sûrement goûter du châtiment inférieur » : Il dit : les calamités dans le bas monde. Il dit : et la fumée est déjà passée, ainsi que la saisie et l'inéluctable. Abu Musa dit : Yahya ibn Sa'id a omis Yahya ibn al-Jazzar, un homme manquant. Muhammad ibn Bashshar nous a rapporté, disant : Yahya ibn Sa'id et Muhammad ibn Ja'far nous ont rapporté, disant : Shu'ba nous a rapporté, d'après Qatada, d'après Ibn 'Urwa, d'après al-Hasan al-'Arni, d'après Yahya ibn al-Jazzar, d'après Ibn Abi Layla, d'après Ubayy ibn Ka'b, qu'il a dit à propos de ce verset : « Et Nous leur ferons sûrement goûter du châtiment inférieur, avant le plus grand châtiment » : Il dit : les calamités du bas monde, l'inéluctable, la saisie, ou la fumée.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ الْعَذَابِ الأَدْنَى دُونَ الْعَذَابِ الأَكْبَرِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ (21)

اختلف أهل التأويل في معنى العذاب الأدنى الذي وعد الله أن يذيقه هؤلاء الفسقة، فقال بعضهم: ذلك مصائب الدنيا في الأنفس والأموال.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس &; 20-189 &; (وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ العَذَاب الأدنى) يقول: مصائب الدنيا وأسقامها وبلاؤها مما يبتلي الله بها العباد حتى يتوبوا.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله: (وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ العَذَابِ الأدْنَى دُونَ العَذَابِ الأكْبَر لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ) قال: العذاب الأدنى بلاء الدنيا، قيل: هي المصائب.

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا يحيى بن سعيد، عن شعبة، عن قتادة، عن عروة، عن الحسن العرني، عن ابن أبي ليلى، عن أُبيّ بن كعب (وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ العَذَابِ الأدْنَى) قال: المصيبات في الدنيا قال: والدخان قد مضى، والبطشة واللزام.

قال أبو موسى: ترك يحيى بن سعيد، يحيى بن الجزار، نقصان رجل.

حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا يحيى بن سعيد ومحمد بن جعفر، قالا ثنا شعبة، عن قتادة، عن ابن عروة، عن الحسن العرني، عن يحيى بن الجزار، عن ابن أبي لَيلى، عن أُبيّ بن كعب، أنه قال: في هذه الآية (وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ العَذَابِ الأدْنَى دُونَ العَذَابِ الأكْبَرِ) قال: مصيبات الدنيا، واللزوم والبطشة، أو الدخان: شكّ شعبة في البطشة أو الدخان.

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، عن قَتادة، عن عروة، عن الحسن العرني، عن يحيى بن الجزّار، عن ابن أبي لَيلى، عن أُبيّ بن كعب، بنحوه، إلا أنه قال: المصيبات واللزوم والبطشة.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا زيد بن حباب، عن شعبة، عن قَتادة، عن عروة، عن الحسن العرني، عن يحيى بن الجزّار، عن عبد الرحمن بن أبي لَيلى، عن أُبيّ بن كعب، قال: المصيبات يصابون بها في الدنيا: البطشة، والدخان، واللزوم.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن أبي جعفر الرازي، عن الربيع، عن أبي العالية (وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ العَذَابِ الأدْنَى) قال: المصائب في الدنيا.

قال: ثنا أبو خالد الأحمر، عن جُوَيبر، عن الضحاك (وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ العَذَابِ الأدْنَى دُونَ العَذَابِ الأكْبَرِ) قال: المصيبات في دنياهم وأموالهم.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، حدثه، عن الحسن قوله: (وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ العَذَابِ الأدْنَىَ) : أي مصيبات الدنيا.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا جرير، عن منصور، عن إبراهيم (وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ العَذَابِ الأدْنَى) قال: أشياء يُصابون بها في الدنيا.

وقال آخرون: عنى بها الحدود.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أبو عاصم، عن شبيب، عن عكرمة، عن ابن عباس (وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ العَذَابِ الأدْنَى دُونَ العَذَابِ الأكْبَرِ) قال: الحدود.

وقال آخرون: عنى بها القتل بالسيف، قال: وقتلوا يوم بدر.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن السديّ، عن أبي الضحى، عن مسروق، عن عبد الله، (وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ العَذَابِ الأدْنَى) قال: يوم بدر.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن السديّ، عن أبي الضحى، عن مسروق، عن عبد الله مثله.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا إسرائيل، عن السديّ، عن مسروق، عن عبد الله، مثله.

حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا هشيم، قال: أخبرنا عوف عمن حدثه، عن الحسن بن عليّ، أنه قال: (وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ العَذَابِ الأدْنَى دُونَ العَذَابِ الأكْبَرِ) قال: القتل بالسيف صبرا.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا عبد الأعلى، عن عوف، عن عبد الله بن الحارث بن نوفل (وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ العَذَابِ الأدْنَى دُونَ العَذَابِ الأكْبَرِ) قال: القتل بالسيف، كلّ شيء وعد الله هذه الأمة من العذاب الأدنى إنما هو السيف.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا ابن أبي نجيح، عن مجاهد (وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ العَذَابِ الأدْنَى دُونَ العَذَابِ الأكْبَرِ) قال: القتل والجوع لقريش في الدنيا.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة، قال: كان مجاهد يحدّث &; 20-191 &; عن أُبيّ بن كعب أنه كان يقول: (وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ العَذَابِ الأدْنَى دُونَ العَذَابِ الأكْبَرِ) يوم بدر.

وقال آخرون: عنى بذلك سنون أصابتهم.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن منصور، عن إبراهيم (وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ العَذَابِ الأدْنَى دُونَ العَذَابِ الأكْبَرِ) قال: سنون أصابتهم.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن منصور، عن إبراهيم، مثله.

وقال آخرون: عنى بذلك: عذاب القبر.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمارة، قال: ثنا عبيد الله، قال: أخبرنا إسرائيل، عن أبي يحيى، عن مجاهد: (وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ العَذَابِ الأدْنَى دُونَ العَذَابِ الأكْبَرِ) قال: الأدنى في القبور وعذاب الدنيا.

وقال آخرون: ذلك عذاب الدنيا.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: (وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ العَذَابِ الأدْنَى) قال: العذاب الأدنى: عذاب الدنيا.

وأولى الأقوال في ذلك أن يقال: إن الله وعد هؤلاء الفسقة المكذّبين بوعيده في الدنيا العذاب الأدنى، أن يذيقهموه دون العذاب الأكبر، والعذاب: هو ما كان في الدنيا من بلاء أصابهم، إما شدّة من مجاعة، أو قتل، أو مصائب يصابون بها، فكل ذلك من العذاب الأدنى، ولم يخصص الله تعالى ذكره، إذ وعدهم ذلك أن يعذّبهم بنوع من ذلك دون نوع، وقد عذّبهم بكل ذلك في الدنيا بالقتل والجوع والشدائد والمصائب في الأموال، فأوفى لهم بما وعدهم.

وقوله: (دُونَ العَذابِ الأكْبَرِ) يقول: قيل العذاب الأكبر، وذلك عذاب يوم القيامة.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن السديّ، عن أبي الضحى، عن مسروق، عن عبد الله (دُونَ العَذابِ الأكْبَرِ) قال: يوم القيامة.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا إسرائيل، عن السديّ، عن مسروق، عن عبد الله مثله.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (دُونَ العَذابِ الأكْبَرِ) يوم القيامة في الآخرة.

حدثني محمد بن عمارة، قال: ثنا عبيد الله، قال: أخبرنا إسرائيل، عن أبي يحيى، عن مجاهد (دونَ العَذَابِ الأكْبَرِ) يوم القيامة.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (دُونَ العَذَابِ الأكْبَرِ) يوم القيامة حدّث به قَتادة، عن الحسن.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: (دُونَ العَذَابِ الأكْبَرِ) قال: العذاب الأكبر: عذاب الآخرة.

وقوله: (لَعَلَّهمْ يَرْجِعُونَ) يقول: كي يرجعوا ويتوبوا بتعذيبهم العذاب الأدنى.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن السديّ، عن أبي الضحى، عن مسروق، عن عبد الله (لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ) قال: يتوبون.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن أبي جعفر الرازيّ، عن الربيع، عن أبي العالية (لَعَلَّهُمْ يَرْجعونَ) قال: يتوبون.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (لَعَلَّهُمْ يَرْجعونَ) : أي يتوبون.

Verset 22
Exégèse de la parole de Dieu : « Et qui est plus injuste que celui à qui l’on rappelle les versets de son Seigneur puis qui s’en détourne ? Nous nous vengerons des criminels » (22). Dieu, que Sa mention soit élevée, dit : Quel homme est plus injuste envers lui-même que celui que Dieu a averti par Ses preuves, les versets de Son Livre et Ses messagers, puis qui se détourne de tout cela sans tirer leçon de Ses exhortations, mais en s’enorgueillissant ? Sa parole : « Nous nous vengerons des criminels » signifie : Nous nous vengerons de ceux qui ont commis des péchés et perpétré des mauvaises actions. Certains disaient : Par « criminels » en ce lieu, Il entend les partisans du destin (qadar). Mention de ceux qui ont dit cela : Ya‘qûb ibn Ibrâhîm m’a rapporté, disant : Marwân ibn Mu‘âwiya nous a rapporté, disant : Wâ’il ibn Dâwûd nous a informé, d’après Marwân ibn Sufayh, d’après Yazîd ibn Rufay‘, disant : La parole de Dieu dans le Coran « Nous nous vengerons des criminels » désigne les partisans du destin, puis il récita : « Les criminels sont dans l’égarement et les flammes... » jusqu’à Sa parole : « Nous l’avons créé selon un destin. » Al-Hasan ibn ‘Arafa nous a rapporté, disant : Marwân nous a rapporté, disant : Wâ’il ibn Dâwûd nous a informé, d’après Ibn Sufayh, d’après Yazîd ibn Rufay‘, de manière similaire, sauf qu’il dit dans son récit : Puis Wâ’il ibn Dâwûd récita ces versets : « Les criminels sont dans l’égarement et les flammes... » jusqu’à la fin des versets. D’autres ont dit à ce sujet ce que ‘Imrân ibn Bakkâr al-Kalâ‘î m’a rapporté, disant : Muhammad ibn al-Mubârak nous a rapporté, disant : Ismâ‘îl ibn ‘Ayyâsh nous a rapporté, disant : ‘Abd al-‘Azîz ibn ‘Ubayd Allâh nous a rapporté, d’après ‘Ubâda ibn Nusayy, d’après Junâda ibn Abî Umayya, d’après Mu‘âdh ibn Jabal, disant : J’ai entendu le Messager de Dieu, paix et salut sur lui, dire : « Trois choses, celui qui les commet a certes commis un crime : celui qui arbore un étendard sans droit, ou qui désobéit à ses parents, ou qui marche avec un tyran pour le soutenir, celui-là a commis un crime. Dieu dit...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ ذُكِّرَ بِآيَاتِ رَبِّهِ ثُمَّ أَعْرَضَ عَنْهَا إِنَّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ مُنْتَقِمُونَ (22)

يقول تعالى ذكره: وأيّ الناس أظلم لنفسه ممن وعظه الله بحججه، وآي كتابه، ورسله، ثم أعرض عن ذلك كله، فلم يتعظ بمواعظه، ولكنه استكبر عنها.

وقوله: (إنَّا مِنَ المُجْرِمِينَ مُنْتَقِمونَ) يقول: إنا من الذين اكتسبوا الآثام، واجترحوا السيئات منتقمون.

وكان بعضهم يقول: عنى بالمجرمين في هذا الموضع: أهل القدر.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا مروان بن معاوية، قال: أخبرنا وائل بن داود، عن مروان بن سفيح، عن يزيد بن رفيع، قال: إن قول الله في القرآن (إنَّا مِنَ المُجْرِمِينَ مُنْتَقِمُونَ) هم أصحاب القدر، ثم قرأ إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِي ضَلالٍ وَسُعُرٍ ... إلى قوله: خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ .

حدثنا الحسن بن عرفة، قال: ثنا مروان، قال: أخبرنا وائل بن داود، عن ابن سفيح، عن يزيد بن رفيع بنحوه، إلا أنه قال في حديثه: ثم قرأ وائل بن داود هؤلاء الآيات إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِي ضَلالٍ وَسُعُرٍ ... إلى آخر الآيات.

وقال آخرون في ذلك بما حدثني به عمران بن بكار الكلاعي، قال: ثنا محمد بن المبارك، قال: ثنا إسماعيل بن عياش، قال: ثنا عبد العزيز بن عبيد الله، عن عبادة بن نسيّ، عن جنادة بن أبي أُميَّة، عن معاذ بن جبل، قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: " ثَلاثٌ مَنْ فَعَلَهُنَّ فَقَدْ أجْرَمَ: مَنِ اعْتَقَدَ لِوَاءً فِي غيرِ حَقّ، أوْ عَقَّ وَالِدَيْهِ، أو مَشَى مَعَ ظالمٍ يَنْصُرُهُ فَقَدْ أجْرَمَ. يَقُولُ اللهُ(إنَّا مِنَ المُجْرِمِينَ مُنْتَقِمُونَ) ".

Verset 23
Exégèse de la parole de Dieu : « Et Nous avons certes donné à Moïse le Livre. Ne sois donc pas dans le doute au sujet de sa rencontre, et Nous l’avons fait un guide pour les enfants d’Israël » (23). Dieu, que Sa mention soit élevée, dit : Nous avons donné à Moïse la Torah, comme Nous t’avons donné le Coran, ô Muhammad — « Ne sois donc pas dans le doute au sujet de sa rencontre » signifie : Ne sois pas dans le doute quant au fait que tu l’as rencontré, ou que tu le rencontreras la nuit de ton voyage nocturne (isrâ’), et c’est ce qu’a rapporté l’athar du Messager de Dieu, paix et salut sur lui. Bishr nous a rapporté, disant : Yazîd nous a rapporté, disant : Sa‘îd nous a rapporté, d’après Qatâda, d’après Abû al-‘Âliya al-Riyâhî, disant : Le cousin de votre Prophète — c’est-à-dire Ibn ‘Abbâs — nous a rapporté, disant : Le Prophète de Dieu, paix et salut sur lui, a dit : « La nuit de mon voyage nocturne, on m’a montré Moïse ibn ‘Imrân, un homme brun, grand, aux cheveux crépus, comme s’il était des hommes de Shanû’a, et j’ai vu Jésus, un homme de stature moyenne, tirant vers le rouge et le blanc, aux cheveux lisses, et j’ai vu Mâlik, le gardien de l’Enfer, et le Dajjâl » parmi les signes que Dieu lui a montrés — « Ne sois donc pas dans le doute au sujet de sa rencontre » : qu’il a vu Moïse et rencontré Moïse la nuit de son voyage nocturne. Sa parole : « Et Nous l’avons fait un guide pour les enfants d’Israël » signifie : Nous avons fait de Moïse un guide pour les enfants d’Israël, c’est-à-dire une direction pour eux, ils sont guidés en le suivant, atteignent la vérité en imitant son exemple et en suivant sa parole. C’est ce qu’ont dit les gens de l’exégèse. Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazîd nous a rapporté, disant : Sa‘îd nous a rapporté, d’après Qatâda : « Et Nous l’avons fait un guide pour les enfants d’Israël » : Dieu a fait de Moïse un guide pour les enfants d’Israël.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ فَلا تَكُنْ فِي مِرْيَةٍ مِنْ لِقَائِهِ وَجَعَلْنَاهُ هُدًى لِبَنِي إِسْرَائِيلَ (23)

يقول تعالى ذكره: ولقد آتينا موسى التوراة، كما آتيناك الفرقان يا محمد ( فَلا تَكُنْ فِي مِرْيَةٍ مِنْ لِقَائِهِ ) يقول: فلا تكن في شكّ من لقائه، فكان قتادة يقول: معنى ذلك: فلا تكن في شكّ من أنك لقيته، أو تلقاه ليلة أُسري بك، وبذلك جاء الأثر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم .

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة عن أبي العالية الرياحي، قال: حدثنا ابن عمّ نبيكم -يعني: ابن عباس- قال: قال نبيّ الله صلى الله عليه وسلم: " أُرِيتُ لَيْلَةَ أُسْرِيَ بِي مُوسَى بنَ عِمْرَانَ رَجُلا آدَمَ طِوَالا جَعْدًا، كأنَّهُ مِنْ رجالِ شَنُوءَةَ، ورأيْتُ عِيسَى رَجُلا مَربُوعَ الخَلْقِ إلى الحُمْرَةِ والبياضِ، سَبْطَ الرأسِ ورأيْتُ مالِكا خازِنَ النَّارِ، والدَّجَّالَ" فِي آياتٍ أرَاهنَّ اللهُ إيَّاهُ، ( فَلا تَكُنْ فِي مِرْيَةٍ مِنْ لِقَائِهِ ) أنه قد رأى موسى، ولقى موسى ليلة أُسري به.

وقوله: ( وَجَعَلْنَاهُ هُدًى لِبَنِي إِسْرَائِيلَ ) يقول تعالى ذكره: وجعلنا موسى هدى لبني إسرائيل، يعنى: رشادا لهم يرشدون باتباعه، ويصيبون الحقّ بالاقتداء به، والائتمام بقوله.

وبالذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (وَجَعَلْنَاهُ هُدًى لِبَنِي إِسْرَائِيلَ) قال: جعل الله موسى هدى لبني إسرائيل.

Verset 24
Sa parole : « Et Nous avons fait d’eux des imams » — Dieu, que Sa mention soit élevée, dit : Nous avons fait des enfants d’Israël des imams, pluriel d’imam, et l’imam est celui qu’on suit dans le bien ou le mal, et ce qui est voulu ici est qu’Il a fait d’eux des guides dans le bien, qu’on suit et dont on est guidé par leur guidance. Comme nous l’a rapporté Bishr, disant : Yazîd nous a rapporté, disant : Sa‘îd nous a rapporté, d’après Qatâda : « Et Nous avons fait d’eux des imams qui guident par Notre ordre » : des chefs dans le bien. Sa parole : « qui guident par Notre ordre » — Dieu, que Sa mention soit élevée, dit : Ils guident leurs disciples et ceux qui les acceptent, par Notre permission et en les renforçant pour cela. Sa parole : « lorsqu’ils furent patients » — les lecteurs ont divergé sur la lecture de cela. La plupart des lecteurs de Médine et de Bassora, et certains de Koufa, ont lu « lammâ sabarû » (لَمَّا صَبَرُوا) avec la fatḥa sur le lâm et le tashdîd sur le mîm, au sens de : quand ils furent patients, lorsqu’ils furent patients. La plupart des lecteurs de Koufa ont lu « limâ » (لِمَا) avec la kasra sur le lâm et l’allègement du mîm, au sens de : pour leur patience face au monde et à ses désirs, et leur effort dans Notre obéissance et l’accomplissement de Notre ordre. Il a été mentionné que dans la lecture d’Ibn Mas‘ûd, c’est « bimâ sabarû » (بِمَا صَبَرُوا). « Mâ » avec la kasra sur le lâm de « limâ » est en position de génitif, et avec la fatḥa sur le lâm et le tashdîd sur le mîm, il n’a pas de position, car c’est alors un outil. Mon avis à ce sujet est que ce sont deux lectures célèbres au sens proche, chacune ayant été lue par la plupart des lecteurs, et quelle que soit celle que le lecteur adopte, il est correct. L’interprétation de la parole, si on lit avec la fatḥa sur le lâm et le tashdîd sur le mîm, est : Nous avons fait d’eux des imams qui guident leurs disciples par Notre permission et en les renforçant pour la guidance, lorsqu’ils furent patients dans Notre obéissance et détournèrent leurs âmes des plaisirs et désirs du monde. Et si on lit avec la kasra sur le lâm, comme nous l’avons décrit. Ibn Wakî‘ nous a rapporté, disant : Mon père a dit : Nous avons entendu dans...
📜 Texte arabe source

وقوله: (وَجَعَلْنا مِنْهُمْ أئمَّةً) يقول تعالى ذكره: وجعلنا من بني إسرائيل أئمة، وهي جمع إمام، والإمام الذي يؤتمّ به في خير أو شرّ، وأريد بذلك في هذا الموضع أنه جعل منهم قادة في الخير، يؤتمّ بهم، ويهْتَدى بهديهم.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (وَجَعَلْنا مِنْهُمْ أئمَّةً يَهدُونَ بأمْرِنا) قال: رؤساء في الخير. وقوله: (يَهْدُونَ بأمْرِنا) يقول تعالى ذكره: يهدون أتباعهم وأهل القبول منهم بإذننا لهم بذلك، وتقويتنا إياهم عليه.

وقوله: (لَمَّا صَبرُوا) اختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأته عامة قرّاء المدينة والبصرة، وبعض أهل الكوفة (لَمَّا صَبرُوا) بفتح اللام وتشديد الميم، بمعنى: إذ صبروا، وحين صبروا، وقرأ ذلك عامة قرّاء الكوفة (لِمَا) بكسر اللام وتخفيف الميم بمعنى: لصبرهم عن الدنيا وشهواتها، واجتهادهم في طاعتنا، والعمل بأمرنا، وذُكر أن ذلك فى قراءة ابن مسعود (بِمَا صَبَرُوا) وما إذا كسرت اللام من (لِمَا) في موضع خفض، وإذا فتحت اللام وشدّدت الميم، فلا موضع لها، لأنها حينئذ أداة.

والقول عندي في ذلك أنهما قراءتان مشهورتان متقاربتا المعنى، قد قرأ بكل واحدة منهما عامة من القراء فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب. وتأويل الكلام إذا قُرئ ذلك بفتح اللام وتشديد الميم، وجعلنا منهم أئمة يهدون أتباعهم بإذننا إياهم، وتقويتنا إياهم على الهداية، إذ صبروا على طاعتنا، وعزفوا أنفسهم عن لذّات الدنيا وشهواتها. وإذا قرئ بكسر اللام (1) على ما قد وصفنا.

وقد حدثنا ابن وكيع، قال: قال أبي، سمعنا في (وَجَعَلْنا مْنِهُمْ أئمَّةً يهدون بأمْرِنا لَمَّا صَبروا) قال: عن الدنيا.

وقوله: (وكانُوا بآياتِنا يُوقِنُونَ) يقول: وكانوا أهل يقين بما دلهم عليه حججنا، وأهل تصديق بما تبين لهم من الحقّ، وإيمان برسلنا، وآيات كتابنا وتنـزيلنا.

-------------------

الهوامش :

(1) لعله فيكون على ... إلخ .

Verset 25
Exégèse de la parole de Dieu : « En vérité, ton Seigneur, c’est Lui qui tranchera entre eux au Jour de la Résurrection, dans ce sur quoi ils divergeaient » (25). Dieu, que Sa mention soit élevée, dit : En vérité, ton Seigneur, ô Muhammad, c’est Lui qui clarifiera à toutes Ses créatures au Jour de la Résurrection ce sur quoi ils divergeaient dans le monde d’ici-bas, parmi les affaires de la religion, la résurrection, la récompense, le châtiment et autres causes de leur religion, et Il les séparera par un jugement décisif, en rendant obligatoire le Paradis pour les gens de la vérité et le Feu pour les gens du faux.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ رَبَّكَ هُوَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ (25)

يقول تعالى ذكره: إن ربك يا محمد هو يبين جميع خلقه يوم القيامة فيما كانوا فيه في الدنيا يختلفون من أمور الدين والبعث والثواب والعقاب، وغير ذلك من أسباب دينهم، فيفرق بينهم بقضاء فاصل بإيجابه لأهل الحقّ الجنة، ولأهل الباطل النار.

Verset 26
Exégèse de la parole de Dieu : « Ne leur a-t-il pas été montré combien de générations avant eux Nous avons détruites, parmi lesquelles ils marchent dans leurs demeures ? Il y a certes là des signes. N’entendent-ils donc pas ? » (26). Comme me l’a rapporté ‘Alî, disant : Abû Sâlih nous a rapporté, disant : Mu‘âwiya m’a rapporté, d’après ‘Alî, d’après Ibn ‘Abbâs : « Ne leur a-t-il pas été montré » (أَوَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ) : Ne leur a-t-il pas été clarifié ? Et c’est la lecture avec le yâ’ que les lecteurs des régions ont adoptée, et c’est notre lecture, en raison du consensus des autorités parmi les lecteurs, au sens de : Ne leur a-t-il pas été clarifié que Notre destruction des générations passées avant eux, Notre coutume envers ceux qui suivent leur voie de mécréance envers Nos versets, afin qu’ils tirent leçon et se retiennent ? Sa parole : « combien » (كَمْ), si on lit « yahdi » (يَهْدِ) avec le yâ’, est en position de sujet de « yahdi ». Et si on lit avec le nûn « a-wa-lam nahdi » (أَوَلَمْ نَهْدِ), alors la position de « kam » et ce qui suit est à l’accusatif. Sa parole : « parmi lesquels ils marchent dans leurs demeures » — Dieu, que Sa mention soit élevée, dit : Ne leur a-t-il pas été montré l’abondance de Notre destruction des générations passées avant eux, alors qu’ils marchent dans leurs pays et leurs terres, comme ‘Âd et Thamûd ? Comme nous l’a rapporté Bishr, disant : Yazîd nous a rapporté, disant : Sa‘îd nous a rapporté, d’après Qatâda : « Ne leur a-t-il pas été montré combien de générations avant eux Nous avons détruites » : ‘Âd et Thamûd, et qu’ils ne reviendront pas vers eux. Sa parole : « Il y a certes là des signes » — Dieu, que Sa mention soit élevée, dit : En vérité, dans la vacuité des demeures des générations que Nous avons détruites avant ces négateurs des versets de Dieu parmi les Quraysh, de leurs habitants qui en étaient les occupants et les bâtisseurs, par Notre destruction d’eux lorsqu’ils ont démenti Nos messagers, nié Nos versets et adoré en dehors de Dieu d’autres divinités que Lui, qu’ils croisent et voient, il y a certes des signes et des exhortations pour eux, s’ils étaient doués de raison et d’intelligence. Dieu dit : « N’entendent-ils donc pas...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : أَوَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ كَمْ أَهْلَكْنَا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْقُرُونِ يَمْشُونَ فِي مَسَاكِنِهِمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ أَفَلا يَسْمَعُونَ (26)

كما: حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس (أوَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ) يقول: أولم يبين لهم، وعلى القراءة بالياء في ذلك قرّاء الأمصار، وكذلك القراءة عندنا لإجماع الحجة من القرّاء، بمعنى: أولم يبين لهم إهلاكنا القرون الخالية من قبلهم، سنتنا فيمن سلك سبيلهم من الكفر بآياتنا، فيتعظوا وينـزجروا. وقوله: (كَمْ) إذا قُرئ(يهْدِ) بالياء، في موضع رفع بيهد. وأما إذا قرئ ذلك بالنون (أوَلَمْ نَهْدِ) فإن موضع (كم) وما بعدها نصب. وقوله: (يَمْشونَ فِي مَساكِنهمْ) يقول تعالى ذكره: أولم يبين لهن كثرة إهلاكنا القرون الماضية من قبلهم يمشون في بلادهم وأرضهم، كعاد وثمود.

كما: حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (أولَمْ يهْدِ لَهُمْ كَمْ أهْلَكْنا مِنْ قَبْلِهمْ مِنَ القُرُونِ) عاد وثمود، وأنهم إليهم لا يُرجعون.

وقوله: (إنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ) يقول تعالى ذكره: إن في خلاء مساكن القرون الذين أهلكناهم من قبل هؤلاء المكذّبين بآيات الله من قريش من أهلها الذين كانوا سكانها وعمَّارها بإهلاكنا إياهم لما كذّبوا رسلنا، وجحدوا بآياتنا، وعبدوا من دون الله آلهة غيره التي يمرّون بها فيعاينونها، لآيات لهم وعظات يتعظون بها، لو كانوا أولي حجا وعقول، يقول الله: (أفلا يَسْمَعُونَ) عظات الله وتذكيره إياهم آياته، وتعريفهم مواضع حججه؟.

Verset 27
L'exégèse de la parole d'Allah : « N'ont-ils pas vu que Nous menons l'eau vers la terre aride (al-juruz), puis Nous en faisons sortir une culture dont se nourrissent leurs troupeaux et eux-mêmes ? Ne voient-ils donc pas ? » (27) — Allah, que Son rappel soit exalté, dit : N'ont-ils pas vu, ces négateurs de la résurrection après la mort et de la renaissance après l'anéantissement, que par Notre puissance Nous menons l'eau vers la terre sèche et dure qui n'a aucune végétation ? L'origine de ce terme vient de leur parole : « chamelle juruz » lorsqu'elle mange tout, et de même la terre « juruz » : celle sur laquelle rien ne subsiste sans qu'elle ne le corrompe, à l'image de la chamelle juruz qui mange tout ce qu'elle trouve. De là, on dit de l'homme vorace : « jaruz », comme l'a dit le poète : « Khabb jaruz wa idha... » (2) — Et de là, on dit de l'épée qui ne laisse rien sans le couper : « sayf jiraz ». Ce terme a quatre prononciations : « juruz », « jarz », « jirz » et « jurz », la prononciation « jarz » étant celle des Banu Tamim, selon ce qui m'est parvenu. — Les exégètes ont dit à ce sujet ce que nous avons mentionné. * Mention de ceux qui l'ont dit : — Ibn Waki' nous a rapporté, disant : Ibn 'Uyayna nous a rapporté, d'après 'Amr, d'après Ibn 'Abbas, au sujet de « la terre aride (al-juruz) » : une terre au Yémen. — Ibn Bashshar nous a rapporté, disant : 'Abd al-Rahman nous a rapporté, disant : Sufyan ibn 'Uyayna nous a rapporté, d'après 'Amr ibn Dinar, d'après Ibn 'Abbas, disant : une terre au Yémen. — Il dit : 'Abd al-Rahman nous a rapporté, disant : 'Abd Allah ibn al-Mubarak nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de « N'ont-ils pas vu que Nous menons l'eau vers la terre aride (al-juruz) » : il dit : Abin (3) et ses environs. — Zakariyya ibn Yahya ibn Abi Za'ida m'a rapporté, disant : 'Abd al-Razzaq ibn 'Umar nous a rapporté, d'après Ibn al-Mubarak, disant : Ma'mar nous a informés, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, de même, sauf qu'il dit : et ses environs.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا نَسُوقُ الْمَاءَ إِلَى الأَرْضِ الْجُرُزِ فَنُخْرِجُ بِهِ زَرْعًا تَأْكُلُ مِنْهُ أَنْعَامُهُمْ وَأَنْفُسُهُمْ أَفَلا يُبْصِرُونَ (27)

يقول تعالى ذكره: أولم ير هؤلاء المكذّبون بالبعث بعد الموت، والنشر بعد الفناء، أنا بقُدرتنا نسوق الماء إلى الأرض اليابسة الغليظة التي لا نبات فيها، وأصله من قولهم: ناقة جرز: إذا كانت تأكل كلّ شيء، وكذلك الأرض الجروز: التي لا يبقى على ظهرها شيء إلا أفسدته، نظير أكل الناقة الجراز كلّ ما وجدته، ومنه قولهم للأنسان الأكول: جَرُوز، كما قال الراجز:

خَبّ جَرُوزٌ وَإذَا .... (2)

ومنه قيل للسيف إذا كان لا يبقي شيئا إلا قطعه سيف جراز، فيه لغات أربع: أرض جُرُز، وجَرْز، وجِرز وجُرْز، والفتح لبني تميم فيما بلغني.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا ابن عيينة، عن عمرو، عن ابن عباس (الأرْضِ الجُرُزِ) أرض باليمن.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان بن عيينة، عن عمرو بن دينار، عن ابن عباس، قال: أرض باليمن.

قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا عبد الله بن المبارك عن معمر، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (أوَلَمْ يَرَوْا أنَّا نسُوق الماء إلى الأرْضِ الجُرُزِ) قال: أبين (3) ونحوها.

حدثني زكريا بن يحيى بن أبي زائدة، قال: ثنا عبد الرزاق بن عمر، عن ابن المبارك، قال: أخبرنا معمر، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله، إلا أنه قال: ونحوها من الأرض.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن رجل، عن ابن عباس في قوله: (إلى الأرْضِ الجُرُزِ) قال: الجرز: التي لا تمْطر إلا مطرا لا يغني عنها شيئا، إلا ما يأتيها من السيول.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا محمد بن يزيد، عن جُوَيبر، عن الضحاك (إلى الأرْضِ الجُرُزِ) ليس فيها نبت.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة (أوَلَمْ يَرَوْا أنَّا نَسوقُ الماءَ إلى الأرْضِ الجُرُزِ) المغبرة.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: (أوَلَمْ يَرَوْا أنَّا نَسُوقُ الماءَ إلى الأرْضِ الجُرُزِ) قال: الأرض الجرز: التي ليس فيها شيء، ليس فيها نبات، وفي قوله: صَعِيدًا جُرُزًا قال: ليس عليها شيء، وليس فيها نبات ولا شيء (فنخرجُ به زرعًا تأكلُ منهُ أنعامهُمْ وَأنْفُسُهُمْ) يقول تعالى ذكره: فنخرج بذلك الماء الذي نسوقه إليها على يبسها وغلظها وطول عهدها بالماء زرعا خضرا، تأكل منه مواشيهم، وتغذّى به أبدانهم وأجسامهم فيعيشون به (أفَلا يُبْصرُونَ) يقول تعالى ذكره: أفلا يرون ذلك بأعينهم، فيعلموا برؤيتهموه أن القدرة التي بها فعلت ذلك لا يتعذّر عليّ أن أحيي بها الأموات، وأنشرهم من قبورهم، وأعيدهم بهيئاتهم التي كانوا بها قبل وفاتهم.

------------------

الهوامش :

(2) هذا جزء من بيت من مشطور الرجز، أورده الشوكاني في تفسيره المسمى فتح القدير (4 : 249) طبعة مصطفى البابي الحلبي وأولاده. وهناك البيت بتمامه مع ما يليه:

خَــبّ جَــرُوزٌ وَإِذَا جَــاعَ بَكَـى

وَيَــأْكُلُ التَّمْــرَ وَلا يُلْقـي النَّـوَى

وهو شاهد عند تفسير قوله تعالى: (أولم يروا أنا نسوق الماء إلى الأرض الجرز). قال أبو عبيدة مجاز القرآن (الورقة 193 - أ): الأرض الجرز: أي اليابسة الغليظة التي لم يصبها مطر. ا هـ. وقال الفراء في معاني القرآن (الورقة 253): الجرز التي لا نبات فيها. ويقال للناقة إنها لجراز: إذا كانت تأكل كل شيء، وللإنسان: إنه لجروز: إذا كان أكولا. وسيف جراز: إذا كان لا يبقى شيئًا إلا قطعه.

(3) إبين بكسر الهمزة وفتحها وسكون الباء، وباء مفتوحة: اسم رجل كان في الزمان القديم، ويقال: ذوأبين، وهو الذي ينسب إليه عدن إبين من بلاد اليمن. فلعل راوي الأثر يريد هذا الموضع. (انظر البكري في المعجم).

Verset 28
L'exégèse de la parole d'Allah : « Et ils disent : Quand viendra cette victoire (al-fath), si vous êtes véridiques ? » (28) — Allah, que Son rappel soit exalté, dit : Ces associateurs disent, ô Muhammad, à ton adresse : « Quand viendra cette victoire ? » — On a divergé sur le sens de cela. Certains ont dit : son sens est : quand viendra ce jugement entre nous et vous, et quand aura lieu cette rétribution et ce châtiment ? * Mention de ceux qui l'ont dit : — Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole : « Et ils disent : Quand viendra cette victoire, si vous êtes véridiques ? » : il dit : Les compagnons du Prophète d'Allah, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui, dirent : Nous avons un jour où nous espérons nous reposer et jouir. Alors les associateurs dirent : « Quand viendra cette victoire, si vous êtes véridiques ? » — D'autres ont dit : Il voulait dire par cela la conquête de La Mecque. — La parole correcte à ce sujet est celle de celui qui a dit : son sens est : ils disent : quand viendra ce jugement entre nous et vous, voulant dire le châtiment.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْفَتْحُ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (28)

يقول تعالى ذكره: ( وَيَقُولُونَ ) هؤلاء المشركون بالله يا محمد، لك: ( مَتَى هَذَا الْفَتْحُ ) واختلف في معنى ذلك، فقال بعضهم: معناه: متى يجيء هذا الحكم بيننا وبينكم، ومتى يكون هذا الثواب والعقاب.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة في قوله: ( وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْفَتْحُ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ) قال: قال أصحاب نبي الله صلى الله عليه وسلم: إن لنا يوما أوشك أن نستريح فيه وننعم فيه. فقال المشركون: (مَتى هذا الفَتْحُ إن كُنْتُمْ صَادِقِينَ).

وقال آخرون: بل عنى بذلك فتح مكة.

والصواب من القول في ذلك قول من قال: معناه: ويقولون: متى يجيء هذا الحكم بيننا وبينكم، يعنون العذاب.

Verset 29
Ce qui indique que tel est son sens, c'est Sa parole : « Dis : Le jour de la victoire, la foi ne profitera point à ceux qui ont mécru, et ils ne seront point accordés de délai. » Et il n'y a aucun doute que Dieu avait établi pour les mécréants le repentir avant la conquête de La Mecque et après elle. Si le sens de Sa parole : « Quand viendra cette victoire ? » était, comme l'a dit celui qui a dit qu'il s'agit de la conquête de La Mecque, alors il n'y aurait pas de repentir pour celui qui embrassait l'islam parmi les associateurs après la conquête de La Mecque. Or, il n'y a aucun doute que Dieu a accepté le repentir de beaucoup de gens parmi les associateurs après la conquête de La Mecque, et leur a profité la foi en Lui et en Son Messager. Il est donc connu par cela la validité de ce que nous avons dit comme exégèse, et la fausseté de ce qui s'y oppose. — Et Sa parole : « Si vous êtes véridiques » signifie : si vous êtes véridiques dans ce que vous dites, à savoir que nous serons châtiés pour avoir démenti Muhammad, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui, et pour avoir adoré les divinités et les idoles. — Et Sa parole : « Dis : Le jour de la victoire » — Il dit à Son Prophète Muhammad, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui : Dis, ô Muhammad, à eux, le jour du jugement et de la venue du châtiment : la foi ne profitera point à ceux qui ont mécru en Allah et en Ses signes, cette foi qu'ils produisent à ce moment-là. — Comme me l'a rapporté Yunus, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit au sujet de Sa parole : « Dis : Le jour de la victoire, la foi ne profitera point à ceux qui ont mécru » : il dit : le jour de la victoire, quand le châtiment viendra. — Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abu 'Asim nous a rapporté, disant : 'Isa nous a rapporté, et al-Harith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa' nous a rapporté, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de « Le jour de la victoire » : le jour de la résurrection. Et l'accusatif du mot « jour » dans Sa parole : « Dis : Le jour de la victoire » est une réponse à « quand », car « quand » est à l'accusatif. Et le sens de la parole est : quand est le moment de cette victoire, si...
📜 Texte arabe source

يدلّ على أن ذلك معناه قوله: ( قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ لا يَنْفَعُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِيمَانُهُمْ وَلا هُمْ يُنْظَرُونَ ) ولا شكَّ أن الكفار قد كان جعل الله لهم التوبة قبل فتح مكة وبعده، ولو كان معنى قوله: ( مَتَى هَذَا الْفَتْحُ ) على ما قاله من قال: يعني به فتح مكة، لكان لا توبة لمن أسلم من المشركين بعد فتح مكة، ولا شكّ أن الله قد تاب على بشر كثير من المشركين بعد فتح مكة، ونفعهم بالإيمان به وبرسوله، فمعلوم بذلك صحة ما قلنا من التأويل، وفساد ما خالفه. وقوله: ( إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ) يعنى: إن كنتم صادقين في الذي تقولون، من أنا معاقبون على تكذيبنا محمدا صلى الله عليه وسلم، وعبادتنا الآلهة والأوثان.

وقوله: ( قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ ) يقول لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل يا محمد لهم يوم الحكم، ومجيء العذاب: لا ينفع من كفر بالله وبآياته إيمانهم الذي يحدثونه في ذلك الوقت.

كما: حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: ( قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ لا يَنْفَعُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِيمَانُهُمْ ) قال: يوم الفتح إذا جاء العذاب

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد: ( يَوْمَ الْفَتْحِ ) يوم القيامة، ونصب اليوم في قوله: ( قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ ) ردّا على متى، وذلك أن (متى) في موضع نصب. ومعنى الكلام: أنى حينُ هذا الفتح إن كنتم صادقين؟ ثم قيل: يوم كذا، وبه قرأ القرّاء.

وقوله: (وَلا هُمْ يُنْظَرُونَ) يقول: ولا هم يؤخرون للتوبة والمراجعة.

Verset 30
Et Sa parole : « Détourne-toi d'eux et attends ; ils attendent eux aussi. » (30) — Il dit à Son Prophète Muhammad, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui : Détourne-toi, ô Muhammad, de ces associateurs à Allah, ceux qui te disent : quand viendra cette victoire, te hâtant vers le châtiment, et attends ce qu'Allah leur fera. Ils attendent, eux aussi, ce dont tu les menaces comme châtiment et la venue de l'Heure. — Comme nous l'a rapporté Bishr, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de « Détourne-toi d'eux et attends ; ils attendent eux aussi » : il veut dire le jour de la résurrection. — Fin de l'exégèse de la sourate As-Sajda, et à Allah la louange et la grâce.
📜 Texte arabe source

وقوله: (فأعْرِض عَنْهُمْ وانْتَظِرْ إنَّهُمْ مُنْتَظِرُونَ) يقول لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: فأعرض يا محمد عن هؤلاء المشركين بالله، القائلين لك: متى هذا الفتح المستعجليك بالعذاب، وانتظر ما الله صانع بهم، إنهم منتظرون ما تعدهم من العذاب ومجيء الساعة.

كما: حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (فَأعْرِضْ عَنْهُمْ وَانْتَظِرْ إنَّهُمْ مُنْتَظِرُونَ) يعني يوم القيامة.

آخر تفسير سورة السجدة، ولله الحمد والمنة.

Verset 1
Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Sourate Al-Sajdah. Elle est mecquoise, sauf trois versets descendus à Médine ; ce sont Sa parole : « Celui qui est croyant est-il comme celui qui est pervers ? » — trois versets complets ; c’est ce qu’ont dit Al-Kalbī et Muqātil. D’autres ont dit : sauf cinq versets, de Sa parole : « Leurs flancs se soulèvent de leurs lits » jusqu’à Sa parole : « que vous traitiez de mensonge ». Elle compte trente versets. On a dit : vingt-neuf. Et dans le Ṣaḥīḥ, d’après Ibn ‘Abbās, le Prophète (que la prière et la paix soient sur lui) lisait dans la prière de l’aube du vendredi : « Alif Lām Mīm, la révélation » — la sourate de la prosternation — et « N’est-il pas venu sur l’homme un moment de la durée » — le hadith. Al-Dārimī, Abū Muḥammad, a rapporté dans son Musnad, d’après Jābir ibn ‘Abd Allāh, qu’il a dit : le Prophète (que la prière et la paix soient sur lui) ne dormait pas avant de lire : « Alif Lām Mīm, la révélation » — la prosternation — et « Béni soit Celui qui détient la royauté ». Al-Dārimī a dit : Abū al-Mughīrah nous a informés, disant : ‘Abdah nous a rapporté, d’après Khālid ibn Ma‘dān, qu’il a dit : lisez la salvatrice, c’est-à-dire « Alif Lām Mīm, la révélation » ; car il m’est parvenu qu’un homme la lisait, ne lisant rien d’autre, et il avait beaucoup de péchés ; elle déploya son aile sur lui et dit : « Seigneur, pardonne-lui, car il avait l’habitude de beaucoup me lire » ; le Seigneur intercéda par elle en sa faveur et dit : « Écrivez pour lui, pour chaque péché, une bonne action, et élevez-lui un degré. »
📜 Texte arabe source
بسم الله الرحمن الرحيمسورة السجدةوهي مكية ، غير ثلاث آيات نزلت بالمدينة ; وهي قوله تعالى : أفمن كان مؤمنا كمن كان فاسقا تمام ثلاث آيات ; قاله الكلبي ومقاتل . وقال غيرهما : إلا خمس آيات ، من قوله تعالى : تتجافى جنوبهم إلى قوله الذي كنتم به تكذبون . وهي ثلاثون آية . وقيل تسع وعشرون . وفي الصحيح عن ابن عباس أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يقرأ في صلاة الفجر يوم الجمعة ( الم تنزيل ) السجدة . و هل أتى على الإنسان حين من الدهر الحديث . وخرج الدارمي أبو محمد في مسنده عن جابر بن عبد الله قال : كان النبي صلى الله عليه وسلم لا ينام حتى يقرأ : ( الم تنزيل ) السجدة . و تبارك الذي بيده الملك . قال الدارمي : وأخبرنا أبو المغيرة قال حدثنا عبدة عن خالد بن معدان قال : اقرءوا المنجية ، وهي ( الم تنزيل ) فإنه بلغني أن رجلا كان يقرؤها ، ما يقرأ شيئا غيرها ، وكان كثير الخطايا فنشرت جناحها عليه وقالت : رب اغفر له فإنه كان يكثر من قراءتي ; فشفعها الرب فيه وقال اكتبوا له بكل خطيئة حسنة وارفعوا له درجة .
Verset 2
Sa parole : « Alif Lām Mīm. La révélation du Livre » — il y a consensus sur l’élévation (raf‘) de « la révélation du Livre » (tanzīl al-kitāb) ; et s’il était à l’accusatif comme infinitif, cela serait permis ; comme les Kūfiens ont lu : « Tu es certes parmi les envoyés, sur un chemin droit — la révélation du Puissant, du Très Miséricordieux ». Et « la révélation » est élevée comme sujet (mubtada’) avec pour prédicat « il n’y a aucun doute en lui » ; ou comme prédicat avec un sujet sous-entendu ; c’est-à-dire : ceci est « la révélation », ou ce qui est récité est « la révélation », ou ces lettres sont « la révélation ». Et « Alif Lām Mīm » indique la mention des lettres. Il est permis que « il n’y a aucun doute en lui » soit en position de circonstanciel (ḥāl) du Livre, et que « de la part du Seigneur des mondes » soit le prédicat. Makkī a dit : c’est la meilleure des lectures. Et le sens de « il n’y a aucun doute en lui, de la part du Seigneur des mondes » est : nul doute qu’il vient d’Allah ; ce n’est donc ni de la magie, ni de la poésie, ni de la divination, ni des légendes des anciens.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ( الم تنزيل الكتاب ) الإجماع على رفع ( تنزيل الكتاب ) ولو كان [ ص: 80 ] منصوبا على المصدر لجاز ; كما قرأ الكوفيون : إنك لمن المرسلين على صراط مستقيم تنزيل العزيز الرحيم . و ( تنزيل ) رفع بالابتداء والخبر ( لا ريب فيه ) . أو خبر على إضمار مبتدأ ; أي هذا ( تنزيل ) ، أو المتلو ( تنزيل ) ، أو هذه الحروف ( تنزيل ) . ودلت : ( الم ) على ذكر الحروف . ويجوز أن يكون ( لا ريب فيه ) في موضع الحال من الكتاب ، و ( من رب العالمين ) الخبر . قال مكي : وهو أحسنها . ومعنى لا ريب فيه من رب العالمين لا شك فيه أنه من عند الله ; فليس بسحر ولا شعر ولا كهانة ولا أساطير الأولين .
Verset 3
Sa parole : « Ou disent-ils : il l’a inventé ? Non, c’est la vérité venant de ton Seigneur, pour que tu avertisses un peuple auquel aucun avertisseur n’est venu avant toi, afin qu’ils soient guidés. » Sa parole : « Ou disent-ils : il l’a inventé ? » — ce « ou » (am) est la particule discontinue qui s’estime par « mais » (bal) et la particule interrogative « est-ce que » (alif al-istifhām) ; c’est-à-dire : mais disent-ils ? Elle indique le passage d’un sujet à un autre ; car Il a établi que c’est une révélation du Seigneur des mondes, et que cela ne comporte aucun doute, puis Il s’est détourné de cela vers Sa parole : « Ou disent-ils : il l’a inventé » c’est-à-dire : il l’a fabriqué et forgé. « Non, c’est la vérité venant de ton Seigneur » — Il les a démentis dans leur prétention d’invention — « pour que tu avertisses un peuple auquel aucun avertisseur n’est venu avant toi, afin qu’ils soient guidés ». Qatādah a dit : il s’agit de Quraysh ; ils étaient une communauté illettrée à laquelle aucun avertisseur n’était venu avant Muḥammad (que la prière et la paix soient sur lui). Et « pour que tu avertisses » se rattache à ce qui précède, donc on ne s’arrête pas sur « de ton Seigneur ». Il est permis qu’il se rattache à un élément sous-entendu ; l’estimation étant : Il l’a fait descendre pour que tu avertisses un peuple, donc il est permis de s’arrêter sur « de ton Seigneur ». Et « aucun » (mā) dans Sa parole « auquel aucun avertisseur n’est venu » est une négation. « Avertisseur » (nadhīr) est le complément. Et « avertisseur » est au nominatif, et c’est celui qui avertit et fait craindre. On a dit : le peuple visé est celui de la période d’interruption (fatrah) entre Jésus et Muḥammad (que la paix soit sur eux) ; c’est ce qu’ont dit Ibn ‘Abbās et Muqātil. On a dit : l’argument d’Allah le Puissant et Glorieux était établi contre eux par l’avertissement des messagers antérieurs, même s’ils n’avaient pas vu de messager ; et ce sens a déjà été exposé.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أم يقولون افتراه بل هو الحق من ربك لتنذر قوما ما أتاهم من نذير من قبلك لعلهم يهتدون .قوله تعالى : ( أم يقولون افتراه ) هذه ( أم ) المنقطعة التي تقدر ببل وألف الاستفهام ; أي بل أيقولون . وهي تدل على خروج من حديث إلى حديث ; فإنه عز وجل أثبت أنه تنزيل من رب العالمين ، وأن ذلك مما لا ريب فيه ، ثم أضرب عن ذلك إلى قوله : أم يقولون افتراه أي افتعله واختلقه . بل هو الحق من ربك كذبهم في دعوى الافتراء لتنذر قوما ما أتاهم من نذير من قبلك لعلهم يهتدون قال قتادة : يعني قريشا ، كانوا أمة أمية لم يأتهم نذير من قبل محمد صلى الله عليه وسلم . و ( لتنذر ) متعلق بما قبلها فلا يوقف على من ربك . ويجوز أن يتعلق بمحذوف ; التقدير : أنزله لتنذر قوما ، فيجوز الوقف على من ربك . و ( ما ) في قوله ( ما أتاهم ) نفي . ( من نذير ) صلة . و ( نذير ) في محل الرفع ، وهو المعلم المخوف . وقيل : المراد بالقوم أهل الفترة بين عيسى ومحمد عليهما السلام ; قاله ابن عباس ومقاتل . وقيل : كانت الحجة ثابتة لله جل وعز عليهم بإنذار من تقدم من الرسل وإن لم يروا رسولا ; وقد تقدم هذا المعنى .
Verset 4
Sa parole : « Allah est Celui qui a créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux en six jours, puis S'est établi sur le Trône. Vous n'avez, en dehors de Lui, ni allié ni intercesseur. Ne vous souvenez-vous pas ? » Sa parole : « Allah est Celui qui a créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux en six jours » leur fait connaître la perfection de Sa puissance afin qu'ils écoutent le Coran et le méditent. Le sens de « créé » est : Il a innové et fait exister après le néant, après que cela n'était rien. En six jours, du dimanche au vendredi. Al-Hasan a dit : des jours de ce monde. Ibn Abbas a dit : le jour parmi les six jours durant lesquels Allah a créé les cieux et la terre équivaut à mille ans des années de ce monde. Ad-Dahhak a dit : en six mille ans, c'est-à-dire en la durée de six jours des jours de l'au-delà. Puis « S'est établi sur le Trône » a déjà été traité dans Al-A'raf, Al-Baqarah et autres, et nous avons mentionné ce que les savants en disent de manière exhaustive dans (Al-Kitab al-Asna fi Sharh Asma' Allah al-Husna). « Thumma » (puis) n'indique pas ici l'ordre, mais a le sens de « wa » (et). « Vous n'avez, en dehors de Lui, ni allié ni intercesseur » c'est-à-dire : les mécréants n'ont ni allié qui les protège de leur châtiment, ni intercesseur. Le nominatif est permis selon la position grammaticale. « Ne vous souvenez-vous pas ? » de Sa puissance et de Ses créatures.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : الله الذي خلق السماوات والأرض وما بينهما في ستة أيام ثم استوى على العرش ما لكم من دونه من ولي ولا شفيع أفلا تتذكرون .قوله تعالى : الله الذي خلق السماوات والأرض وما بينهما في ستة أيام عرفهم كمال [ ص: 81 ] قدرته ليسمعوا القرآن ويتأملوه . ومعنى : خلق أبدع وأوجد بعد العدم وبعد أن لم تكن شيئا . في ستة أيام من يوم الأحد إلى آخر يوم الجمعة . قال الحسن : من أيام الدنيا . وقال ابن عباس : إن اليوم من الأيام الستة التي خلق الله فيها السماوات والأرض مقداره ألف سنة من سني الدنيا . وقال الضحاك : في ستة آلاف سنة ; أي في مدة ستة أيام من أيام الآخرة . ثم استوى على العرش تقدم في الأعراف والبقرة وغيرهما ، وذكرنا ما للعلماء في ذلك مستوفى في ( الكتاب الأسنى في شرح أسماء الله الحسنى ) . وليست ثم للترتيب ؛ وإنما هي بمعنى الواو . ما لكم من دونه من ولي ولا شفيع أي ما للكافرين من ولي يمنع من عذابهم ولا شفيع . ويجوز الرفع على الموضع . أفلا تتذكرون في قدرته ومخلوقاته .
Verset 5
Sa parole : « Il gère l'affaire du ciel vers la terre, puis elle monte vers Lui en un jour dont la durée est de mille ans selon votre décompte. » Sa parole : « Il gère l'affaire du ciel vers la terre » — Ibn Abbas a dit : Il fait descendre le décret et la prédestination. On a dit : Il fait descendre la révélation avec Jibril. Amr ibn Murrah a rapporté d'Abdur-Rahman ibn Sabit : Il gère les affaires de ce monde quatre : Jibril, Mikail, l'Ange de la Mort et Israfil — que les prières d'Allah soient sur eux tous. Jibril est chargé des vents et des armées. Mikail est chargé de la pluie et de l'eau. L'Ange de la Mort est chargé de saisir les âmes. Israfil fait descendre l'ordre sur eux. On a dit : le Trône est le lieu de la gestion, comme ce qui est sous le Trône est le lieu du détail ; Allah a dit : « Puis S'est établi sur le Trône et a soumis le soleil et la lune, chacun courant vers un terme fixé. Il gère l'affaire et détaille les signes. » Et ce qui est sous les cieux est le lieu de la disposition ; Allah a dit : « Et Nous l'avons certes réparti entre eux pour qu'ils se souviennent. » Sa parole : « puis elle monte vers Lui » — Yahya ibn Salam a dit : c'est Jibril qui monte au ciel après être descendu avec la révélation. An-Naqqash : c'est l'ange qui gère l'affaire du ciel vers la terre. On a dit : ce sont les nouvelles des habitants de la terre qui montent vers Lui avec leurs porteurs parmi les anges ; dit par Ibn Shajara. « En un jour dont la durée est de mille ans selon votre décompte. » On a dit : « puis elle monte vers Lui » c'est-à-dire que cette affaire et cette gestion reviennent à Lui après la fin de ce monde, en un jour dont la durée est de mille ans selon votre décompte, et c'est le Jour de la Résurrection. Selon les avis précédents, le pronom dans « monte » fait référence à l'ange, sans qu'il soit mentionné car il est compris du sens, et cela a été explicité dans « S'est interrogé quelqu'un » : « Les anges et l'Esprit montent vers Lui. » Le pronom dans « vers Lui » revient au ciel selon la langue de ceux qui le féminisent, ou au lieu de l'ange auquel il retourne, ou au nom d'Allah — et le sens est : vers le lieu où Il l'a établi ; et si cela revient à Allah, cela revient au ciel, c'est-à-dire au Lotus de la Limite (Sidrat al-Muntaha) ; car c'est vers lui que s'élève ce qui monte de la terre et de lui descend ce qui en descend ; ce sens est établi dans Sahih Muslim. Le pronom dans « sa durée » revient à la gestion ; le sens est : la durée de cette gestion est de mille ans des années de ce monde, c'est-à-dire qu'Il décrète l'affaire de toute chose pour mille ans en un seul jour, puis Il la confie à Ses anges ; quand cela s'écoule, Il décrète pour mille autres années, puis ainsi de suite éternellement ; dit par Mujahid. On a dit : le pronom revient à l'ascension. On a dit : le sens est qu'Il gère l'affaire de ce monde jusqu'à ce que l'Heure s'établisse, puis cette affaire monte vers Lui et Il juge à son sujet en un jour dont la durée est de mille ans. On a dit : le sens est qu'Il gère l'affaire du soleil dans son lever, son coucher et son retour à sa place depuis
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : يدبر الأمر من السماء إلى الأرض ثم يعرج إليه في يوم كان مقداره ألف سنة مما تعدون .قوله تعالى : يدبر الأمر من السماء إلى الأرض قال ابن عباس : ينزل القضاء والقدر . وقيل : ينزل الوحي مع جبريل . وروى عمرو بن مرة عن عبد الرحمن بن سابط قال : يدبر أمر الدنيا أربعة : جبريل ، وميكائيل ، وملك الموت ، وإسرافيل ; صلوات الله عليهم أجمعين . فأما جبريل فموكل بالرياح والجنود . وأما ميكائيل فموكل بالقطر والماء . وأما ملك الموت فموكل بقبض الأرواح . وأما إسرافيل فهو ينزل بالأمر عليهم . وقد قيل : إن العرش موضع التدبير ; كما أن ما دون العرش موضع التفصيل ; قال الله تعالى : ثم استوى على العرش وسخر الشمس والقمر كل يجري لأجل مسمى يدبر الأمر يفصل الآيات . وما دون السماوات موضع التصريف ; قال الله تعالى : ولقد صرفناه بينهم ليذكروا .قوله تعالى : ثم يعرج إليه قال يحيى بن سلام : هو جبريل يصعد إلى السماء بعد نزوله بالوحي . النقاش : هو الملك الذي يدبر الأمر من السماء إلى الأرض . وقيل : إنها أخبار أهل الأرض تصعد إليه مع حملتها من الملائكة ; قاله ابن شجرة . في يوم كان مقداره ألف سنة مما تعدون . وقيل : ثم يعرج إليه أي يرجع ذلك الأمر والتدبير إليه بعد انقضاء الدنيا في يوم كان مقداره ألف سنة مما تعدون وهو يوم القيامة . وعلى الأقوال المتقدمة فالكناية في يعرج كناية عن الملك ، ولم يجر له ذكر لأنه مفهوم من المعنى ، وقد جاء صريحا في [ ص: 82 ] سأل سائل قوله : تعرج الملائكة والروح إليه . والضمير في إليه يعود على السماء على لغة من يذكرها ، أو على مكان الملك الذي يرجع إليه ، أو على اسم الله تعالى ; والمراد إلى الموضع الذي أقره فيه ، وإذا رجعت إلى الله فقد رجعت إلى السماء ، أي إلى سدرة المنتهى ; فإنه إليها يرتفع ما يصعد به من الأرض ومنها ينزل ما يهبط به إليها ; ثبت معنى ذلك في صحيح مسلم . والهاء في مقداره راجعة إلى التدبير ; والمعنى : كان مقدار ذلك التدبير ألف سنة من سني الدنيا ; أي يقضي أمر كل شيء لألف سنة في يوم واحد ، ثم يلقيه إلى ملائكته ، فإذا مضت قضى لألف سنة أخرى ، ثم كذلك أبدا ; قاله مجاهد . وقيل : الهاء للعروج .وقيل : المعنى أنه يدبر أمر الدنيا إلى أن تقوم الساعة ، ثم يعرج إليه ذلك الأمر فيحكم فيه في يوم كان مقداره ألف سنة . وقيل : المعنى يدبر أمر الشمس في طلوعها وغروبها ورجوعها إلى موضعها من الطلوع ، في يوم كان مقداره في المسافة ألف سنة . وقال ابن عباس : المعنى كان مقداره لو ساره غير الملك ألف سنة ; لأن النزول خمسمائة والصعود خمسمائة . وروي ذلك عن جماعة من المفسرين ، وهو اختيار الطبري ; ذكره المهدوي . وهو معنى القول الأول . أي أن جبريل لسرعة سيره يقطع مسيرة ألف سنة في يوم من أيامكم ; ذكره الزمخشري . وذكر الماوردي عن ابن عباس والضحاك أن الملك يصعد في يوم مسيرة ألف سنة .وعن قتادة أن الملك ينزل ويصعد في يوم مقداره ألف سنة ; فيكون مقدار نزوله خمسمائة سنة ، ومقدار صعوده خمسمائة على قول قتادة والسدي . وعلى قول ابن عباس والضحاك : النزول ألف سنة ، والصعود ألف سنة . مما تعدون أي مما تحسبون من أيام الدنيا . وهذا اليوم عبارة عن زمان يتقدر بألف سنة من سني العالم ، وليس بيوم يستوعب نهارا بين ليلتين ; لأن ذلك ليس عند الله . والعرب قد تعبر عن مدة العصر باليوم ; كما قال الشاعر :يومان يوم مقامات وأندية ويوم سير إلى الأعداء تأويبوليس يريد يومين مخصوصين ، وإنما أراد أن زمانهم ينقسم شطرين ، فعبر عن كل واحد من الشطرين بيوم . وقرأ ابن أبي عبلة : يعرج على البناء للمفعول . وقرئ : ( يعدون ) بالياء . فأما قوله تعالى : في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة فمشكل مع هذه الآية . وقد [ ص: 83 ] سأل عبد الله بن فيروز الديلمي عبد الله بن عباس عن هذه الآية وعن قوله : في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة فقال : أيام سماها سبحانه ، وما أدري ما هي ؟ فأكره أن أقول فيها ما لا أعلم . ثم سئل عنها سعيد بن المسيب فقال : لا أدري . فأخبرته بقول ابن عباس فقال ابن المسيب للسائل : هذا ابن عباس اتقى أن يقول فيها وهو أعلم مني . ثم تكلم العلماء في ذلك فقيل : إن آية سأل سائل هو إشارة إلى يوم القيامة ، بخلاف هذه الآية . والمعنى : أن الله تعالى جعله في صعوبته على الكفار كخمسين ألف سنة ; قاله ابن عباس . والعرب تصف أيام المكروه بالطول وأيام السرور بالقصر . قال :ويوم كظل الرمح قصر طوله دم الزق عنا واصطفاق المزاهروقيل : إن يوم القيامة فيه أيام ; فمنه ما مقداره ألف سنة ومنه ما مقداره خمسون ألف سنة . وقيل : أوقات القيامة مختلفة ، فيعذب الكافر بجنس من العذاب ألف سنة ، ثم ينتقل إلى جنس آخر مدته خمسون ألف سنة . وقيل : مواقف القيامة خمسون موقفا ; كل موقف ألف سنة . فمعنى : يعرج إليه في يوم كان مقداره ألف سنة أي مقدار وقت ، أو موقف من يوم القيامة . وقال النحاس : اليوم في اللغة بمعنى الوقت ; فالمعنى : تعرج الملائكة والروح إليه في وقت كان مقداره ألف سنة ، وفي وقت آخر كان مقداره خمسين ألف سنة . وعن وهب بن منبه : في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة قال : ما بين أسفل الأرض إلى العرش . وذكر الثعلبي عن مجاهد وقتادة والضحاك في قوله تعالى : تعرج الملائكة والروح إليه في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة أراد من الأرض إلى سدرة المنتهى التي فيها جبريل . يقول تعالى : يسير جبريل والملائكة الذين معه من أهل مقامه مسيرة خمسين ألف سنة في يوم واحد من أيام الدنيا . وقوله : ( إليه ) يعني إلى المكان الذي أمرهم الله تعالى أن يعرجوا إليه . وهذا كقول إبراهيم عليه الصلاة والسلام : إني ذاهب إلى ربي سيهدين أراد أرض الشام . وقال تعالى : ومن يخرج من بيته مهاجرا إلى الله أي إلى المدينة . وقال أبو هريرة : قال النبي صلى الله عليه وسلم : أتاني ملك من ربي عز وجل برسالة ثم رفع رجله فوضعها فوق السماء والأخرى على الأرض لم يرفعها بعد .
Verset 6
Sa parole : « Tel est le Connaisseur de l'invisible et du visible, le Puissant, le Miséricordieux. » Sa parole : « Tel est le Connaisseur de l'invisible et du visible » c'est-à-dire : Il connaît ce qui est caché aux créatures et ce qui leur est présent. Et « cela » (dhalika) a le sens de « Je suis » (ana), comme cela a été expliqué au début d'Al-Baqarah. Dans le propos, il y a un sens de menace et d'avertissement ; c'est-à-dire : consacrez vos actes et vos paroles, car Je vous rétribuerai pour eux.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ذلك عالم الغيب والشهادة العزيز الرحيمقوله تعالى : ذلك عالم الغيب والشهادة أي علم ما غاب عن الخلق وما حضرهم . و ( ذلك ) بمعنى أنا . حسبما تقدم بيانه في أول البقرة . وفي الكلام معنى التهديد والوعيد ; أي أخلصوا أفعالكم وأقوالكم فإني أجازي عليها .
Verset 7
Sa parole : « Celui qui a bien fait toute chose qu'Il a créée. » Ibn Kathir, Abu Amr et Ibn Amir ont lu « khalqahu » (création) avec la consonne de « lam » en sukun. Les autres l'ont ouverte. Abu Ubayd et Abu Hatim l'ont choisie pour sa facilité. C'est un verbe au passé en position de génitif qualifiant « chose » (shay'). Le sens, selon ce qui est rapporté d'Ibn Abbas : Il a perfectionné toute chose qu'Il a créée, c'est-à-dire qu'Il l'a faite selon ce qu'Il a voulu, sans qu'elle ne change de Sa volonté. Un autre avis : toute chose qu'Il a créée est belle, car nul ne peut produire son semblable ; et cela indique Son Créateur. Celui qui met « lam » en sukun, c'est un infinitif selon Sibawayh, car Sa parole « a bien fait toute chose qu'Il a créée » indique : Il a créé toute chose d'une création ; c'est comme « l'œuvre d'Allah » et « le livre d'Allah sur vous ». Selon d'autres, il est à l'accusatif comme substitut de « toute » (kull) ; c'est-à-dire : Celui qui a bien fait la création de toute chose. C'est un second objet selon certains grammairiens, en considérant que « a bien fait » signifie « a fait comprendre et a fait savoir » ; il se transpose alors à deux objets, c'est-à-dire : Il a fait comprendre toute chose qu'Il a créée. On a dit : il est à l'accusatif comme explication (tafsir) ; le sens est : Il a bien fait toute chose en création. On a dit : il est à l'accusatif par suppression de la préposition, et le sens est : Il a bien fait toute chose dans Sa création. Son sens est rapporté d'Ibn Abbas. « Et a bien fait » c'est-à-dire : Il a rendu solide et parfait ; Il est donc « Celui qui a bien fait » du point de vue de ce qui est destiné à ses fins pour lesquelles cela a été voulu. De ce sens, Ibn Abbas et Ikrimah ont dit : le postérieur du singe n'est pas beau, mais il est solide et parfait. Ibn Abi Najih a rapporté de Mujahid : « a bien fait toute chose qu'Il a créée » dit : Il l'a perfectionnée. C'est comme Sa parole — béni et exalté soit-Il : « Celui qui a donné à toute chose sa création » c'est-à-dire : Il n'a pas créé l'homme sur la forme de la bête, ni la bête sur la forme de l'homme. Il est permis : « khalquhu » au nominatif, sur l'estimation de « cela est Sa création ». On a dit : c'est une généralité dans le terme mais une particularité dans le sens ; le sens est : Il a bien fait la création de toute chose bonne. On a dit : c'est une généralité dans le terme et le sens, c'est-à-dire : Il a fait que toute chose qu'Il a créée soit belle, au point qu'Il a fait le chien beau dans sa création ; dit par Ibn Abbas. Qatadah a dit : le postérieur du singe est beau. Sa parole : « Et Il a commencé la création de l'homme à partir d'argile » c'est-à-dire Adam.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : الذي أحسن كل شيء خلقه قرأ ابن كثير وأبو عمرو وابن عامر : ( خلقه ) بإسكان اللام . وفتحها الباقون . واختاره أبو عبيد وأبو حاتم طلبا لسهولتها . وهو فعل ماض في موضع خفض نعت ل ( شيء ) . والمعنى على ما روي عن ابن عباس : أحكم كل شيء خلقه ، أي جاء به على ما أراد ، لم يتغير عن إرادته .وقول آخر : إن كل شيء خلقه حسن ; لأنه لا يقدر أحد أن يأتي بمثله ; وهو دال على خالقه . ومن أسكن اللام فهو مصدر عند سيبويه ; لأن قوله : أحسن كل شيء خلقه يدل على : خلق كل شيء خلقا ; فهو مثل : صنع الله و كتاب الله عليكم . وعند غيره منصوب على البدل من ( كل ) ؛ أي الذي أحسن خلق كل شيء . وهو مفعول ثان عند بعض النحويين ، على أن يكون معنى : أحسن أفهم وأعلم ; فيتعدى إلى مفعولين ، أي أفهم كل شيء خلقه . وقيل : هو منصوب على التفسير ; والمعنى : أحسن كل شيء خلقا . وقيل : هو منصوب بإسقاط حرف الجر ، والمعنى : أحسن كل شيء في خلقه . وروي معناه عن ابن عباس وأحسن أي أتقن وأحكم ; فهو ( أحسن ) من جهة ما هو لمقاصده التي أريد لها . ومن هذا المعنى قال ابن عباس وعكرمة : ليست است القرد بحسنة ، ولكنها متقنة محكمة . وروى ابن أبي نجيح عن مجاهد أحسن كل شيء خلقه قال : أتقنه . وهو مثل قوله تبارك وتعالى : الذي أعطى كل شيء خلقه أي لم يخلق الإنسان على خلق البهيمة ، ولا خلق البهيمة على خلق الإنسان . ويجوز : خلقه بالرفع ; على تقدير ذلك خلقه . وقيل : هو عموم في اللفظ خصوص في [ ص: 85 ] المعنى ; والمعنى : حسن خلق كل شيء حسن . وقيل : هو عموم في اللفظ والمعنى ، أي جعل كل شيء خلقه حسنا ، حتى جعل الكلب في خلقه حسنا ; قاله ابن عباس . وقال قتادة : في است القرد حسنة .قوله تعالى : وبدأ خلق الإنسان من طين يعني آدم .
Verset 8
« Puis Il a fait sa descendance d'une extraction d'eau méprisable » a déjà été traité dans (Al-Mu'minun) et autres. Az-Zajjaj a dit : « d'eau méprisable » c'est-à-dire faible. Un autre a dit : méprisable, sans valeur aux yeux des gens.
📜 Texte arabe source
ثم جعل نسله من سلالة من ماء مهين تقدم في ( المؤمنون ) وغيرها . قال الزجاج : من ماء مهين ضعيف . وقال غيره : مهين لا خطر له عند الناس .
Verset 9
Puis Il l'a façonné et a insufflé en lui de Son esprit, revenant à Adam, c'est-à-dire qu'Il a parfait sa création et a insufflé en lui de Son esprit. Et Il vous a assigné l'ouïe, les yeux et les cœurs, puis Il est revenu à sa descendance en disant : "Et Il vous a assigné l'ouïe, les yeux et les cœurs." Et on a dit : puis Il a fait de cette eau méprisable une création équilibrée, et y a insufflé l'esprit en l'attribuant à Lui-même par honneur. Aussi, cela relève de Son acte et de Sa création, comme Il a attribué le serviteur à Lui en disant : "Mon serviteur". Et Il l'a exprimé par "insufflation" car l'esprit est du genre du vent. Ceci a déjà été expliqué dans (Les Femmes) et ailleurs. (Peu vous êtes reconnaissants) ; c'est-à-dire : puis vous n'êtes pas reconnaissants, mais vous mécroyez.
📜 Texte arabe source
ثم سواه ونفخ فيه من روحه رجع إلى آدم ، أي سوى خلقه ونفخ فيه من روحه . وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة ثم رجع إلى ذريته فقال : وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة . وقيل : ثم جعل ذلك الماء المهين خلقا معتدلا ، وركب فيه الروح وأضافه إلى نفسه تشريفا . وأيضا فإنه من فعله وخلقه كما أضاف العبد إليه بقوله : ( عبدي ) . وعبر عنه بالنفخ لأن الروح في جنس الريح . وقد مضى هذا مبينا في ( النساء ) وغيرها . ( قليلا ما تشكرون ) ؛ أي ثم أنتم لا تشكرون بل تكفرون .
Verset 10
Sa parole : "Et ils disent : 'Quand nous serons perdus dans la terre, serons-nous vraiment dans une création nouvelle ?' Mais ils sont mécréants en la rencontre de leur Seigneur." Sa parole : "Et ils disent : 'Quand nous serons perdus dans la terre'" — ceci est le propos de ceux qui nient la résurrection, c'est-à-dire : nous avons péri, nous avons disparu et sommes devenus poussière. L'origine vient du dire des Arabes : "l'eau s'est perdue dans le lait" lorsqu'elle disparaît. Les Arabes disent d'une chose qui domine une autre au point que sa trace s'y cache : "elle s'est perdue". Al-Akhtal a dit : "J'étais l'écume dans une vague trouble et mousseuse, que le torrent a rejetée, puis elle s'est perdue." Et Qutrub a dit : le sens de "nous sommes perdus" est : nous avons disparu dans la terre. Il a cité le vers d'Al-Nabigha al-Dhubyani : "Et ses égarés sont revenus avec une vision claire, et il est resté au Jawlan fermeté et générosité." Ibn Muhaysin et Yahya ibn Ya'mar ont lu : "dalilna" avec la kasra sur le lam, ce qui est une langue. Al-Jawhari a dit : on dit "dalaltu adillu" — Allah a dit : "Dis : si je m'égare, je ne m'égare que contre moi-même" — c'est la langue du Najd, qui est la plus éloquente. Les gens de la Haute région disent : "daliltu" — avec la kasra sur le lam — "adallu". Il est "dallun tāl" (égaré), et c'est "al-dalāla" et "al-talāla". "Adalla" signifie : l'a perdu et l'a fait périr. On dit : "adalla al-mayyit" lorsqu'on l'enterre. Il a dit : "Et ses égarés sont revenus..." le vers. Ibn al-Sikkit : "adlaltu ba'iri" si mon chameau s'est éloigné de moi. Et "dalaltu al-masjid wa al-dār" si tu ne connais pas leur emplacement. Ainsi que toute chose fixe à laquelle on ne trouve pas le chemin. Dans le hadith : "Pour qu'Allah égare" — voulant dire : qu'Il le cache, c'est-à-dire qu'Il le rende invisible, d'après Sa parole : "Quand nous serons perdus dans la terre", c'est-à-dire cachés. Et Allah l'a égaré, donc il s'est égaré ; tu dis : tu guides l'égaré mais tu ne guides pas celui qui s'obstine dans l'égarement. Al-A'mash et al-Hasan ont lu : "salilna" avec un sad, c'est-à-dire : nous avons pourri. C'est la lecture d'Ali ibn Abi Talib, qu'Allah l'agrée. Al-Nahhas a dit : on ne connaît pas en langue "salilna", mais on dit : "salla al-lahm wa asall" et "khama wa akham" lorsqu'il pue. Al-Jawhari : "salla al-lahm yasallu" — avec la kasra — "salūlan", c'est-à-dire il a pourri, qu'il soit cuit ou cru. Al-Hutay'a a dit : "C'est un jeune homme qui donne selon sa mesure, la pourriture ne gâte pas la viande chez lui." Et "asall" est son équivalent. "(Serons-nous vraiment dans une création nouvelle ?)" c'est-à-dire : serons-nous créés après cela d'une création nouvelle ? Et on lit : "a-innā". Al-Nahhas : il y a dans ceci une question difficile de grammaire arabe ; on dit : quel est l'opérateur de "idhā" ? Et "in" ne fait pas opérer ce qui vient après elle sur ce qui est avant elle. La question sur l'interrogatif est plus difficile encore, car ce qui vient après l'interrogatif est plus digne de ne pas opérer sur ce qui est avant lui que "in" ; comment alors qu'ils se sont réunis ? La réponse selon la lecture de celui qui a lu "innā" est que l'opérateur est "dalalnā", et selon la lecture de celui qui a lu "a-innā", l'opérateur est sous-entendu, et l'estimation est : serons-nous ressuscités quand nous mourrons ? Il y a aussi une autre question : on dit : où est la réponse de "idhā" selon la première lecture, car elle comporte un sens conditionnel ? La réponse à cela est qu'après elle vient un verbe au passé ; c'est pourquoi cela est permis. "Mais ils sont mécréants en la rencontre de leur Seigneur" — c'est-à-dire : ils n'ont pas de déni de la puissance d'Allah, le Très-Haut, contre l'...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وقالوا أئذا ضللنا في الأرض أئنا لفي خلق جديد بل هم بلقاء ربهم كافرون .قوله تعالى : وقالوا أئذا ضللنا في الأرض هذا قول منكري البعث ; أي هلكنا وبطلنا وصرنا ترابا . وأصله من قول العرب : ضل الماء في اللبن إذا ذهب . والعرب تقول للشيء غلب عليه حتى خفي فيه أثره : قد ضل . قال الأخطل :كنت القذى في موج أكدر مزبد قذف الأتي به فضل ضلالاوقال قطرب : معنى ضللنا غبنا في الأرض . وأنشد قول النابغة الذبياني :فآب مضلوه بعين جلية 76 وغودر بالجولان حزم ونائلوقرأ ابن محيصن ويحيى بن يعمر : ( ضللنا ) بكسر اللام ، وهي لغة . قال الجوهري : وقد ضللت أضل قال الله تعالى : قل إن ضللت فإنما أضل على نفسي . فهذه لغة نجد [ ص: 86 ] وهي الفصيحة . وأهل العالية يقولون : ( ضللت ) - بكسر اللام - أضل . وهو ضال تال ، وهي الضلالة والتلالة . وأضله أي أضاعه وأهلكه . يقال : أضل الميت إذا دفن . قال :فآب مضلوه. . البيت .ابن السكيت : أضللت بعيري إذا ذهب منك . وضللت المسجد والدار : إذا لم تعرف موضعهما . وكذلك كل شيء مقيم لا يهتدى له . وفي الحديث " لعلي أضل الله " يريد أضل عنه ، أي أخفى عليه ، من قوله تعالى : أئذا ضللنا في الأرض أي خفينا . وأضله الله فضل ; تقول : إنك تهدي الضال ولا تهدي المتضال . وقرأ الأعمش والحسن : ( صللنا ) بالصاد ; أي أنتنا . وهي قراءة علي بن أبي طالب رضي الله عنه . النحاس : ولا يعرف في اللغة صللنا ولكن يقال : صل اللحم وأصل ، وخم وأخم إذا أنتن . الجوهري : صل اللحم يصل - بالكسر - صلولا ، أي أنتن ، مطبوخا كان أو نيئا . قال الحطيئة :ذاك فتى يبذل ذا قدره لا يفسد اللحم لديه الصلولوأصل مثله : ( إنا لفي خلق جديد ) ؛ أي نخلق بعد ذلك خلقا جديدا ؟ ويقرأ : أئنا . النحاس : وفي هذا سؤال صعب من العربية ; يقال : ما العامل في ( إذا ) ؟ و ( إن ) لا يعمل ما بعدها فيما قبلها . والسؤال في الاستفهام أشد ; لأن ما بعد الاستفهام أجدر ألا يعمل فيما قبله من ( إن ) ؛ كيف وقد اجتمعا ؟ فالجواب على قراءة من قرأ : ( إنا ) أن العامل ضللنا ، وعلى قراءة من قرأ : ( أئنا ) أن العامل مضمر ، والتقدير أنبعث إذا متنا . وفيه أيضا سؤال آخر ، يقال : أين جواب ( إذا ) على القراءة الأولى لأن فيها معنى الشرط ؟ فالقول في ذلك أن بعدها فعلا ماضيا ; فلذلك جاز هذا . بل هم بلقاء ربهم كافرون أي ليس لهم جحود قدرة الله تعالى عن الإعادة ; لأنهم يعترفون بقدرته ؛ ولكنهم اعتقدوا أن لا حساب عليهم ، وأنهم لا يلقون الله تعالى .
Verset 11
Sa parole : "Dis : 'L'Ange de la mort, qui vous est commis, vous fera mourir, puis à votre Seigneur vous serez ramenés.'" Il y a deux questions : Première : Sa parole : "Dis : 'L'Ange de la mort vous fera mourir'" — lorsqu'Il a mentionné leur éloignement de la résurrection, Il a mentionné leur mort et qu'Il les ramènera. "Yatawaffākum" vient de "tawaffā al-'adad wa al-shay'" lorsqu'on le prend en totalité et qu'on le saisit entièrement. On dit : "tawaffāhu Allah" c'est-à-dire Il a pris son âme en totalité puis l'a saisie. Et "tawaffaytu mālī min fulān" c'est-à-dire je l'ai reçu en totalité. "L'Ange de la mort" — son nom est Azraël, et sa signification est serviteur d'Allah ; comme cela a été mentionné dans (La Vache). Son action est toute par ordre d'Allah, par Sa création et Son invention. Et il est rapporté dans le hadith que toutes les bêtes, Allah fait mourir leurs âmes sans l'Ange de la mort, comme s'Il anéantissait leur vie ; Ibn Atiyya l'a mentionné. Je dis : et il a été rapporté le contraire, que l'Ange de la mort recueille les âmes de toutes les créatures, même la puce et le moustique. Ja'far ibn Muhammad a rapporté de son père : le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, a regardé l'Ange de la mort à la tête d'un homme des Ansars, et le Prophète, paix et salut sur lui, lui a dit : "Sois doux avec mon compagnon, car il est croyant." L'Ange de la mort, paix sur lui, a dit : "Ô Muhammad, réjouis-toi et que ton œil se réjouisse, car je suis doux avec tout croyant. Et sache qu'il n'y a aucune famille, qu'elle soit de tentes ou de pierres, dans la terre ou la mer, sans que je ne les inspecte cinq fois par jour, au point que je connais mieux leurs petits et leurs grands qu'ils ne se connaissent eux-mêmes. Par Allah, ô Muhammad, si je voulais saisir l'âme d'un moustique, je n'en serais pas capable jusqu'à ce qu'Allah soit Celui qui ordonne sa saisie." Ja'far ibn Ali a dit : il m'est parvenu qu'il les inspecte aux moments des prières ; al-Mawardi l'a mentionné. Et le khatib Abou Bakr Ahmad ibn Ali ibn Thabit al-Baghdadi a mentionné : il m'a raconté Abou Muhammad al-Hasan ibn Muhammad al-Khallal : il nous a raconté Abou Muhammad Abd Allah ibn Uthman al-Saffar : il nous a raconté Abou Bakr Hamid al-Misri : il nous a raconté Yahya ibn Ayyub al-'Allaf : il nous a raconté Sulayman ibn Muhayr al-Kilabi : j'étais présent chez Malik ibn Anas, qu'Allah l'agrée, et un homme vint lui demander : "Ô Aba Abd Allah, est-ce l'Ange de la mort qui saisit les âmes des puces ?" Il dit : Malik resta pensif longtemps puis dit : "Ont-elles des âmes ?" Il dit : oui. Il dit : "L'Ange de la mort saisit leurs âmes ; Allah saisit les âmes à leur mort." Ibn Atiyya a dit après avoir mentionné ce hadith : ainsi en est-il pour les fils d'Adam, sauf qu'il y a une sorte d'honneur par l'action de l'Ange et des anges avec lui dans la saisie de leurs âmes. Allah, le Très-Haut, a créé l'Ange de la mort et a créé entre ses mains la saisie des âmes, leur extraction des corps et leur sortie d'eux. Et Allah, le Très-Haut, a créé une armée qui est avec lui et fait son œuvre par Son ordre ; Il a dit : "Et si tu voyais quand les anges saisissent les âmes des mécréants" et Il a dit : "(Nos messagers les saisissent)" — ce sens a déjà été mentionné dans (Les Bestiaux). Et le Créateur est le Créateur de tout, le Faiseur en vérité de...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قل يتوفاكم ملك الموت الذي وكل بكم ثم إلى ربكم ترجعون .فيه مسألتان :الأولى : قوله تعالى : قل يتوفاكم ملك الموت لما ذكر استبعادهم للبعث ذكر توفيهم وأنه يعيدهم . يتوفاكم من توفى العدد والشيء إذا استوفاه وقبضه جميعا . يقال : توفاه الله أي استوفى روحه ثم قبضه . وتوفيت مالي من فلان أي استوفيته . ملك الموت واسمه عزرائيل ومعناه عبد الله ; كما تقدم في ( البقرة ) . وتصرفه كله بأمر الله تعالى وبخلقه واختراعه . وروي في الحديث أن البهائم كلها يتوفى الله أرواحها دون ملك الموت كأنه يعدم حياتها ; ذكره ابن عطية .قلت : وقد روي خلافه ، وأن ملك الموت يتوفى أرواح جميع الخلائق حتى البرغوث والبعوضة . روى جعفر بن محمد عن أبيه قال : نظر رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى ملك الموت عند رأس رجل من الأنصار ، فقال له النبي صلى الله عليه وسلم : ارفق بصاحبي فإنه مؤمن فقال ملك الموت عليه السلام : " يا محمد ، طب نفسا وقر عينا فإني بكل مؤمن رفيق . واعلم أن ما من أهل بيت مدر ولا شعر في بر ولا بحر إلا وأنا أتصفحهم في كل يوم خمس مرات حتى لأنا أعرف بصغيرهم وكبيرهم منهم بأنفسهم . والله يا محمد لو أني أردت أن أقبض روح بعوضة ما قدرت على ذلك حتى يكون الله هو الآمر بقبضها " . قال جعفر بن علي : بلغني أنه يتصفحهم عند مواقيت الصلوات ; ذكره الماوردي . وذكر الخطيب أبو بكر أحمد بن علي بن ثابت البغدادي قال : حدثني أبو محمد الحسن بن محمد الخلال قال : حدثنا أبو محمد عبد الله بن عثمان الصفار قال حدثنا أبو بكر حامد المصري قال حدثنا يحيى بن أيوب العلاف قال حدثنا سليمان بن مهير الكلابي قال : حضرت مالك بن أنس رضي الله عنه فأتاه رجل فسأله : أبا عبد الله ، البراغيث أملك الموت يقبض أرواحها ؟ قال : فأطرق مالك طويلا ثم قال : ألها أنفس ؟ قال : [ ص: 88 ] نعم . قال : ملك الموت يقبض أرواحها ; الله يتوفى الأنفس حين موتها . قال ابن عطية بعد ذكره الحديث وكذلك الأمر في بني آدم ، إلا أنه نوع شرف بتصرف ملك وملائكة معه في قبض أرواحهم . فخلق الله تعالى ملك الموت وخلق على يديه قبض الأرواح ، واستلالها من الأجسام وإخراجها منها . وخلق الله تعالى جندا يكونون معه يعملون عمله بأمره ; فقال تعالى : ولو ترى إذ يتوفى الذين كفروا الملائكة وقال تعالى : ( توفته رسلنا ) ، وقد مضى هذا المعنى في ( الأنعام ) . والبارئ خالق الكل ، الفاعل حقيقة لكل فعل ; قال الله تعالى : الله يتوفى الأنفس حين موتها والتي لم تمت في منامها . الذي خلق الموت والحياة . يحيي ويميت . فملك الموت يقبض والأعوان يعالجون والله تعالى يزهق الروح . وهذا هو الجمع بين الآي والأحاديث ; لكنه لما كان ملك الموت متولي ذلك بالوساطة والمباشرة أضيف التوفي إليه كما أضيف الخلق للملك ; كما تقدم في ( الحج ) . وروي عن مجاهد أن الدنيا بين يدي ملك الموت كالطست بين يدي الإنسان يأخذ من حيث شاء . وقد روي هذا المعنى مرفوعا ، وقد ذكرناه في ( كتاب التذكرة ) . وروي أن ملك الموت لما وكله الله تعالى بقبض الأرواح قال : رب جعلتني أذكر بسوء ويشتمني بنو آدم . فقال الله تعالى له : ( إني أجعل للموت عللا وأسبابا من الأمراض والأسقام ينسبون الموت إليها فلا يذكرك أحد إلا بخير ) . وقد ذكرناه في التذكرة مستوفى - وقد ذكرنا أنه يدعو الأرواح فتجيئه ويقبضها ، ثم يسلمها إلى ملائكة الرحمة أو العذاب - بما فيه شفاء لمن أراد الوقوف على ذلك .الثانية : استدل بهذه الآية بعض العلماء على جواز الوكالة من قوله : ( وكل بكم ) ؛ أي بقبض الأرواح . قال ابن العربي : وهذا أخذ من لفظه لا من معناه ، ولو اطرد ذلك لقلنا في قوله تعالى : قل يا أيها الناس إني رسول الله إليكم جميعا : إنها نيابة عن الله تبارك وتعالى ووكالة في تبليغ رسالته ، ولقلنا أيضا في قوله تبارك وتعالى : وآتوا الزكاة إنه وكالة ; فإن الله تعالى ضمن الرزق لكل دابة وخص الأغنياء بالأغذية وأوعز إليهم بأن رزق الفقراء عندهم ، [ ص: 89 ] وأمر بتسليمه إليهم مقدارا معلوما في وقت معلوم ، دبره بعلمه ، وأنفذه من حكمه ، وقدره بحكمته . والأحكام لا تتعلق بالألفاظ إلا أن ترد على موضوعاتها الأصلية في مقاصدها المطلوبة ، فإن ظهرت في غير مقصدها لم تعلق عليها . ألا ترى أن البيع والشراء معلوم اللفظ والمعنى ، وقد قال تعالى : إن الله اشترى من المؤمنين أنفسهم وأموالهم بأن لهم الجنة ولا يقال : هذه الآية دليل على جواز مبايعة السيد لعبده ; لأن المقصدين مختلفان . أما إنه إذا لم يكن بد من المعاني فيقال : إن هذه الآية دليل على أن للقاضي أن يستنيب من يأخذ الحق ممن هو عليه قسرا دون أن يكون له في ذلك فعل ، أو يرتبط به رضا إذا وجد ذلك .
Verset 12
Sa parole : "Et si tu voyais quand les criminels baissent la tête devant leur Seigneur : 'Notre Seigneur, nous avons vu et entendu, renvoie-nous afin que nous fassions une œuvre sainte, nous sommes convaincus.'" Sa parole : "Et si tu voyais quand les criminels baissent la tête devant leur Seigneur" — début et prédicat. Al-Zajjaj a dit : l'adresse au Prophète, paix et salut sur lui, est une adresse à sa communauté. Le sens est : si tu voyais, ô Muhammad, les négateurs de la résurrection au Jour du Jugement, tu verrais une merveille. Et l'avis d'Abou al-Abbas est autre que cela, que le sens soit : ô Muhammad, dis au criminel : "Et si tu voyais quand les criminels baissent la tête devant leur Seigneur, tu regretterais ce qui est venu de toi." "Baissent la tête" — c'est-à-dire par regret, humiliation, tristesse, abaissement et chagrin. "Devant leur Seigneur" — c'est-à-dire devant le jugement de leur Seigneur et la rétribution de leurs œuvres. "(Notre Seigneur)" — c'est-à-dire ils disent : notre Seigneur. "(Nous avons vu)" — c'est-à-dire nous avons vu ce que nous démentions. Et "(nous avons entendu)" ce que nous niions. Et on a dit : nous avons vu la véracité de Ta menace. Et nous avons entendu la confirmation de Tes messagers. Ils ont vu quand la vue ne leur profite pas, et ils ont entendu quand l'ouïe ne leur profite pas. "(Renvoie-nous)" — c'est-à-dire vers le bas monde. "Afin que nous fassions une œuvre sainte, nous sommes convaincus" — c'est-à-dire croyant à la résurrection ; al-Naqqash l'a dit. Et on a dit : croyant à ce qu'a apporté Muhammad, paix et salut sur lui, que c'est la vérité ; Yahya ibn Salam l'a dit. Sufyan al-Thawri a dit : Allah les a démentis en disant : "Et s'ils étaient renvoyés, ils reviendraient à ce qui leur était interdit, et ils sont certes menteurs." Et on a dit : le sens de "nous sommes convaincus" est : les doutes ont disparu de nous maintenant ; ils entendaient et voyaient dans le bas monde, mais ils ne réfléchissaient pas, et ils étaient comme celui qui ne voit ni n'entend ; lorsqu'ils se sont éveillés dans l'au-delà, ils sont devenus alors comme s'ils avaient entendu et vu. Et on a dit : notre Seigneur, à Toi l'argument, nous avons vu Tes messagers et les merveilles de Ta création dans le bas monde, et nous avons entendu leurs paroles, donc nous n'avons pas d'argument. C'est une reconnaissance de leur part, puis ils ont demandé d'être renvoyés au bas monde pour croire.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولو ترى إذ المجرمون ناكسو رءوسهم عند ربهم ربنا أبصرنا وسمعنا فارجعنا نعمل صالحا إنا موقنون .قوله تعالى : ولو ترى إذ المجرمون ناكسو رءوسهم عند ربهم ابتداء وخبر . قال الزجاج : والمخاطبة للنبي صلى الله عليه وسلم مخاطبة لأمته . والمعنى : ولو ترى يا محمد منكري البعث يوم القيامة لرأيت العجب . ومذهب أبي العباس غير هذا ، وأن يكون المعنى : يا محمد ، قل للمجرم ولو ترى إذ المجرمون ناكسو رءوسهم عند ربهم لندمت على ما كان منك . ناكسو رءوسهم ؛ أي من الندم والخزي والحزن والذل والغم . عند ربهم ؛ أي عند محاسبة ربهم وجزاء أعمالهم . ( ربنا ) ؛ أي يقولون ربنا . ( أبصرنا ) ؛ أي أبصرنا ما كنا نكذب . و ( سمعنا ) ما كنا ننكر . وقيل : أبصرنا صدق وعيدك . وسمعنا تصديق رسلك . أبصروا حين لا ينفعهم البصر ، وسمعوا حين لا ينفعهم السمع . ( فارجعنا ) ؛ أي إلى الدنيا .نعمل صالحا إنا موقنون أي مصدقون بالبعث ; قاله النقاش .وقيل : مصدقون بالذي جاء به محمد صلى الله عليه وسلم أنه حق ; قاله يحيى بن سلام . قال سفيان الثوري : فأكذبهم الله تعالى : فقال ولو ردوا لعادوا لما نهوا عنه وإنهم لكاذبون . وقيل : معنى إنا موقنون أي قد زالت عنا الشكوك الآن ; وكانوا يسمعون ويبصرون في الدنيا ؛ ولكن لم يكونوا يتدبرون ، وكانوا كمن لا يبصر ولا يسمع ، فلما تنبهوا في الآخرة صاروا حينئذ كأنهم سمعوا وأبصروا . وقيل : أي ربنا لك الحجة ، فقد أبصرنا رسلك وعجائب خلقك في الدنيا ، وسمعنا كلامهم فلا حجة لنا . فهذا اعتراف منهم ، ثم طلبوا أن يردوا إلى الدنيا ليؤمنوا .
Verset 13
Sa parole : "Et si Nous avions voulu, Nous aurions donné à chaque âme sa guidée, mais la parole de Moi s'est réalisée : 'Je remplirai l'Enfer des djinns et des hommes, tous ensemble.'" Muhammad ibn Ka'b al-Qurazi a dit : lorsqu'ils ont dit : "Notre Seigneur, nous avons vu et entendu, renvoie-nous afin que nous fassions une œuvre sainte, nous sommes convaincus", Il leur a répondu par Sa parole : "Et si Nous avions voulu, Nous aurions donné à chaque âme sa guidée" — Il dit : si J'avais voulu, J'aurais guidé tous les hommes, et aucun d'eux n'aurait divergé, mais la parole de Moi s'est réalisée — le verset ; Ibn al-Mubarak l'a mentionné dans (Ses Riqāq) dans un long hadith. Nous l'avons mentionné dans (Al-Tadhkira). Al-Nahhas : "Et si Nous avions voulu, Nous aurions donné à chaque âme sa guidée" — il y a deux avis sur son sens : l'un : c'est dans le bas monde. L'autre : que le contexte du discours indique que c'est dans l'au-delà ; c'est-à-dire : si Nous avions voulu, Nous les aurions renvoyés au bas monde et à l'épreuve comme ils l'ont demandé, mais la parole de Moi s'est réalisée : "Je remplirai l'Enfer des djinns et des hommes, tous ensemble" — c'est-à-dire : la parole de Moi s'est réalisée : Je châtierai celui qui Me désobéit par le feu de l'Enfer. Et Allah, béni et exalté, savait que s'Il les renvoyait, ils reviendraient ; comme Il a dit : "Et s'ils étaient renvoyés, ils reviendraient à ce qui leur était interdit." Cette guidée a pour sens la création de la connaissance dans le cœur. Et l'interprétation des mutazilites : "Et si Nous avions voulu, Nous les aurions contraints à la guidée en montrant des signes terrifiants, mais il ne convient pas qu'Il le fasse, car cela annulerait le but poursuivi par l'obligation, qui est la récompense qui n'est méritée que par ce que l'obligé fait par choix." Et les imamites ont dit dans son interprétation : il est permis qu'Il veuille les guider vers le chemin du Paradis dans l'au-delà et ne punisse personne, mais la parole de Lui s'est réalisée qu'Il remplira l'Enfer, donc il n'est pas obligatoire pour Allah, selon nous, de guider tous vers elle ; ils ont dit : plutôt, l'obligatoire est de guider les infaillibles ; quant à celui qui a un péché, il est permis de le guider vers le feu en rétribution de ses actes. Et la permission de cela est refusée ; car ils ont tranché que le sens est de les guider vers la foi. Et les savants ont discuté de ces deux interprétations avec ce qui suffit dans les fondements de la religion. Et ce qu'il y a de plus proche comme réponse à leur dire : il est annulé chez nous et chez vous qu'Allah les guide par la voie de la contrainte et de la force, ce qui mène à la doctrine des jabarites, qui est une doctrine vile chez nous et chez vous ; il ne reste donc que les guidés parmi les croyants qu'Allah a guidés vers la foi et l'obéissance par la voie du choix, pour que l'obligation soit valide ; donc celui qui veut croit et obéit par choix, non par contrainte ; Allah a dit : "Pour celui d'entre vous qui veut suivre le droit chemin", et Il a dit : "Que celui qui veut prenne vers son Seigneur un chemin." Puis Il a fait suivre ces deux versets par Sa parole : "Et vous ne voulez que si Allah veut." Ainsi la foi des croyants est par leur volonté, et Il a nié qu'ils veuillent sauf si Allah veut ; c'est pourquoi les jabarites ont exagéré quand ils ont vu que leur guidée vers la foi est suspendue à la volonté d'Allah, et ils ont dit : le...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولو شئنا لآتينا كل نفس هداها ولكن حق القول مني لأملأن جهنم من الجنة والناس أجمعين .قال محمد بن كعب القرظي : لما قالوا : ربنا أبصرنا وسمعنا فارجعنا نعمل صالحا إنا موقنون رد عليهم بقوله : ولو شئنا لآتينا كل نفس هداها يقول : لو شئت لهديت الناس جميعا فلم يختلف منهم أحد ولكن حق القول مني الآية ; ذكره ابن المبارك في ( رقائقه ) في حديث طويل . وقد ذكرناه في ( التذكرة ) . النحاس : ولو شئنا لآتينا كل نفس هداها في معناه قولان : أحدهما : أنه في الدنيا . والآخر : أن سياق الكلام يدل على أنه في الآخرة ; أي لو شئنا لرددناهم إلى الدنيا والمحنة كما سألوا ولكن حق القول مني لأملأن جهنم من الجنة والناس أجمعين أي حق القول مني لأعذبن من عصاني بنار جهنم . وعلم الله تبارك وتعالى أنه لو ردهم لعادوا ; كما قال تعالى : ولو ردوا لعادوا لما نهوا عنه .وهذه الهداية معناها خلق المعرفة في القلب . وتأويل المعتزلة : ولو شئنا لأكرهناهم على الهداية بإظهار الآيات الهائلة ، لكن لا يحسن منه فعله ; لأنه ينقض الغرض المجرى بالتكليف إليه وهو الثواب الذي لا يستحق إلا بما يفعله المكلف باختياره . وقالت الإمامية في تأويلها : إنه يجوز أن يريد هداها إلى طريق الجنة في الآخرة ولم يعاقب أحدا ، لكن حق القول منه أنه يملأ جهنم ، فلا يجب على الله تعالى عندنا هداية الكل إليها ; قالوا : بل الواجب هداية المعصومين ، فأما من له ذنب فجائز هدايته إلى النار جزاء على أفعاله . وفي جواز ذلك منع ; لقطعهم على أن المراد هداها إلى الإيمان . وقد تكلم العلماء عليهم في هذين التأويلين بما فيه كفاية في أصول الدين . وأقرب ما لهم في الجواب أن يقال : فقد بطل عندنا وعندكم أن يهديهم الله سبحانه على طريق الإلجاء والإجبار والإكراه ، فصار يؤدي ذلك إلى مذهب الجبرية ، وهو مذهب رذل عندنا وعندكم ، فلم يبق إلا أن المهتدين من المؤمنين إنما هداهم الله تعالى إلى الإيمان والطاعة على طريق الاختيار حتى يصح التكليف فمن شاء آمن وأطاع اختيارا لا جبرا ; قال الله تعالى : لمن شاء منكم أن يستقيم ، وقال : فمن شاء اتخذ إلى ربه سبيلا . ثم عقب هاتين الآيتين بقوله تعالى : وما تشاءون إلا أن يشاء الله . فوقع إيمان المؤمنين بمشيئتهم ، ونفى أن يشاءوا إلا أن يشاء الله ; ولهذا فرطت المجبرة لما رأوا [ ص: 91 ] أن هدايتهم إلى الإيمان معلق بمشيئة الله تعالى ، فقالوا : الخلق مجبورون في طاعتهم كلها ، التفاتا إلى قوله : وما تشاءون إلا أن يشاء الله . وفرطت القدرية لما رأوا أن هدايتهم إلى الإيمان معلق بمشيئة العباد ، فقالوا : الخلق خالقون لأفعالهم ، التفاتا منهم إلى قوله تعالى : لمن شاء منكم أن يستقيم . ومذهبنا هو الاقتصاد في الاعتقاد ; وهو مذهب بين مذهبي المجبرة والقدرية ; وخير الأمور أوساطها . وذلك أن أهل الحق قالوا : نحن نفرق بين ما اضطررنا إليه وبين ما اخترناه ، وهو أنا ندرك تفرقة بين حركة الارتعاش الواقعة في يد الإنسان بغير محاولته وإرادته ولا مقرونة بقدرته ، وبين حركة الاختيار إذا حرك يده حركة مماثلة لحركة الارتعاش ; ومن لا يفرق بين الحركتين : حركة الارتعاش وحركة الاختيار ، وهما موجودتان في ذاته ومحسوستان في يده بمشاهدته وإدراك حاسته - فهو معتوه في عقله ومختل في حسه ، وخارج من حزب العقلاء . وهذا هو الحق المبين ، وهو طريق بين طريقي الإفراط والتفريط .كلا طرفي قصد الأمور ذميم ولا تغل في شيء من الأمر واقتصدوبهذا الاعتبار اختار أهل النظر من العلماء أن سموا هذه المنزلة بين المنزلتين كسبا ، وأخذوا هذه التسمية من كتاب الله العزيز ، وهو قوله سبحانه : لها ما كسبت وعليها ما اكتسبت .
Verset 14
Sa parole : « Goûtez donc, pour avoir oublié la rencontre de votre jour que voici. Nous aussi Nous vous avons oubliés. Goûtez le châtiment éternel pour ce que vous faisiez. » Sa parole : « Goûtez donc, pour avoir oublié la rencontre de votre jour que voici » comporte deux avis : l'un est qu'il s'agit de l'oubli au sens où il n'y a pas de souvenir ; c'est-à-dire qu'ils n'ont pas œuvré pour ce jour, étant ainsi comme des oublieux. L'autre est que « vous avez oublié » signifie « vous avez délaissé », et de même « Nous aussi Nous vous avons oubliés ». Muhammad ibn Yazid a argumenté par Sa parole : « Et Nous avions auparavant fait une recommandation à Adam, mais il oublia » ; il dit : la preuve que cela signifie « délaisser » est qu'Allah, gloire à Lui, a rapporté qu'Iblis a dit : « Votre Seigneur ne vous a interdit cet arbre que pour que vous ne deveniez pas deux anges » — si Adam avait été oublieux, il aurait été rappelé. Et an-Nabigha adh-Dhubyani a dit : « Comme s'il sortait du côté de sa joue, une broche à rôtir que des gens ont délaissée (au sens d'abandonnée) près d'un feu » — c'est-à-dire qu'ils l'ont laissée. Si c'était de l'oubli, ils l'auraient utilisée une fois. ad-Dahhak a dit : « Vous avez oublié » signifie « vous avez délaissé Mon commandement ». Yahya ibn Salam : « vous avez délaissé la foi en la résurrection en ce jour ». « Nous vous avons oubliés » : Nous vous avons délaissés du bien ; dit as-Suddi. Mujahid : Nous vous avons laissés dans le châtiment. Dans la reprise de Sa parole : « Nous aussi Nous vous avons oubliés » et la construction du verbe sur « inna » et son nom, il y a une insistance dans la vengeance contre eux. Le sens est : goûtez donc cela ; c'est-à-dire ce dans quoi vous êtes de la tête baissée, de l'humiliation et de la tristesse, à cause de l'oubli d'Allah. Ou goûtez le châtiment éternel, c'est-à-dire le permanent qui n'a pas d'interruption dans l'Enfer. On peut exprimer par « goûter » ce qui survient à l'âme, même si ce n'est pas une nourriture, en raison de sa sensation comme la sensation du goût de ce qui est mangé. Umar ibn Abi Rabi'a a dit : « Goûte donc sa rupture, si tu prétends qu'elle est une corruption — non, ô Seigneur, combien il a menti celui qui prétend cela ». al-Jawhari : « J'ai goûté ce qu'il y a chez untel » ; c'est-à-dire je l'ai expérimenté. Et « j'ai goûté l'arc » si j'ai tiré sa corde pour voir sa force. Et « Allah lui a fait goûter la conséquence de son affaire ». Tufayl a dit : « Goûtez donc comme nous avons goûté, au matin de Muhajir, de la colère dans nos foies et des peines ». Et « tadhawwaqtuhu » signifie je l'ai goûté peu à peu. Et « une affaire goûtée » (mustadhaq) signifie éprouvée et connue. Le poète a dit : « Le pacte des femmes est comme le pacte d'un forgeron, dont on a éprouvé les outils » (mustadhaq). Et « adh-dhawwaq » est celui qui s'ennuie vite.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فذوقوا بما نسيتم لقاء يومكم هذا إنا نسيناكم وذوقوا عذاب الخلد بما كنتم تعملون .قوله تعالى فذوقوا بما نسيتم لقاء يومكم هذا فيه قولان ; أحدهما : أنه من النسيان الذي لا ذكر معه ; أي لم يعملوا لهذا اليوم فكانوا بمنزلة الناسين . والآخر : أن نسيتم بما تركتم ، وكذا إنا نسيناكم . واحتج محمد بن يزيد بقوله تعالى : ولقد عهدنا إلى آدم من قبل فنسي قال : والدليل على أنه بمعنى ترك أن الله عز وجل أخبر عن إبليس أنه قال : [ ص: 92 ] ما نهاكما ربكما عن هذه الشجرة إلا أن تكونا ملكين فلو كان آدم ناسيا لكان قد ذكره . وأنشد [ النابغة الذبياني ] :كأنه خارج من جنب صفحته سفود شرب نسوه عند مفتأدأي تركوه . ولو كان من النسيان لكان قد عملوا به مرة . قال الضحاك : نسيتم أي تركتم أمري . يحيى بن سلام : أي تركتم الإيمان بالبعث في هذا اليوم . نسيناكم تركناكم من الخير ; قاله السدي . مجاهد : تركناكم في العذاب . وفي استئناف قوله : إنا نسيناكم وبناء الفعل على ( إن ) واسمها تشديد في الانتقام منهم . والمعنى : فذوقوا هذا ; أي ما أنتم فيه من نكس الرءوس والخزي والغم بسبب نسيان الله . أو ذوقوا العذاب المخلد ، وهو الدائم الذي لا انقطاع له في جهنم . وقد يعبر بالذوق عما يطرأ على النفس وإن لم يكن مطعوما ، لإحساسها به كإحساسها بذوق المطعوم . قال عمر بن أبي ربيعة :فذق هجرها إن كنت تزعم أنها فساد ألا يا ربما كذب الزعمالجوهري : وذقت ما عند فلان ; أي خبرته . وذقت القوس إذا جذبت وترها لتنظر ما شدتها . وأذاقه الله وبال أمره . قال طفيل :فذوقوا كما ذقنا غداة محجر من الغيظ في أكبادنا والتحوبوتذوقته أي ذقته شيئا بعد شيء . وأمر مستذاق أي مجرب معلوم . قال الشاعر :وعهد الغانيات كعهد قين ونت عنه الجعائل مستذاقوالذواق : الملول .
Verset 15
Sa parole : « Seuls croient en Nos versets ceux qui, lorsqu'on les leur rappelle, tombent prosternés et célèbrent la gloire de leur Seigneur, sans s'enfler d'orgueil. » C'est une consolation pour le Prophète, paix et salut sur lui ; c'est-à-dire que, du fait de leur familiarité avec la mécréance, ils ne croient pas en toi ; ne croient en toi et au Coran que ceux qui méditent et s'exhortent, et ce sont ceux qui, lorsqu'on leur récite le Coran, tombent prosternés. Ibn Abbas a dit : inclinés (rukka'an). al-Mahdawi a dit : cela selon l'avis de celui qui voit l'inclination (rukū') à la lecture de la prosternation ; et il a argumenté par Sa parole : « et il tomba incliné et se repentit ». On a dit : le sens visé est la prosternation, et c'est l'avis de la plupart des savants ; c'est-à-dire qu'ils tombent prosternés devant Allah sur leurs visages, par vénération pour Ses versets et par crainte de Sa puissance et de Son châtiment. « Et célèbrent la gloire de leur Seigneur » : c'est-à-dire qu'ils mêlent la glorification à la louange ; c'est-à-dire qu'ils Le déclarent exempt et Le louent ; ils disent dans leur prosternation : « Gloire à Allah et par Sa louange, gloire à mon Seigneur le Très-Haut et par Sa louange » ; c'est-à-dire une déclaration d'exemption d'Allah de ce que disent les associateurs. Sufyan a dit : « Et célèbrent la gloire de leur Seigneur » : c'est-à-dire qu'ils prient en louant leur Seigneur. « Et ils ne s'enflent pas d'orgueil » : ils ne s'enorgueillissent pas de Son adoration ; dit Yahya ibn Salam. an-Naqqash : ils ne s'enorgueillissent pas comme les gens de La Mecque se sont enorgueillis de la prosternation.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إنما يؤمن بآياتنا الذين إذا ذكروا بها خروا سجدا وسبحوا بحمد ربهم وهم لا يستكبرون .هذه تسلية للنبي صلى الله عليه وسلم ; أي أنهم لإلفهم الكفر لا يؤمنون بك ; إنما يؤمن بك وبالقرآن المتدبرون له والمتعظون به ، وهم الذين إذا قرئ عليهم القرآن خروا سجدا قال ابن عباس : ركعا . قال المهدوي : وهذا على مذهب من يرى الركوع عند قراءة السجدة ; واستدل [ ص: 93 ] بقوله تبارك وتعالى : وخر راكعا وأناب . وقيل : المراد به السجود ، وعليه أكثر العلماء ; أي خروا سجدا لله تعالى على وجوههم تعظيما لآياته وخوفا من سطوته وعذابه . وسبحوا بحمد ربهم أي خلطوا التسبيح بالحمد ; أي نزهوه وحمدوه ; فقالوا في سجودهم : سبحان الله وبحمده ، سبحان ربي الأعلى وبحمده ; أي تنزيها لله تعالى عن قول المشركين . وقال سفيان : وسبحوا بحمد ربهم أي صلوا حمدا لربهم . وهم لا يستكبرون عن عبادته ; قاله يحيى بن سلام . النقاش : لا يستكبرون كما استكبر أهل مكة عن السجود .
Verset 16
Sa parole : « Leurs flancs se détachent de leurs lits pour invoquer leur Seigneur, par crainte et par espoir, et ils dépensent de ce que Nous leur avons attribué. » Sa parole : « Leurs flancs se détachent de leurs lits » : c'est-à-dire qu'ils s'élèvent et se détournent des lieux de couchage. C'est à l'accusatif comme état (hal) ; c'est-à-dire « leurs flancs étant détachés ». « Al-madāji' » est le pluriel de « madja' » ; ce sont les lieux de sommeil. Il est possible que cela signifie le temps du coucher, mais c'est une métaphore, et le sens littéral est préférable. De cela, la parole d'Abdullah ibn Rawaha : « En nous, il y a le Messager d'Allah qui récite Son Livre, quand se sépare l'aube claire et brillante — il passe la nuit en écartant son flanc de son lit, quand les lits deviennent lourds pour les associateurs. » az-Zajjaj et ar-Rummani ont dit : « at-tajafi » est le fait de s'écarter vers une direction supérieure. Et il en est de même pour le fait de pardonner à celui qui commet une erreur dans une insulte ou autre. « Al-junūb » est le pluriel de « janb » (flanc). Sur ce pour quoi leurs flancs se détachent de leurs lits, il y a deux avis : l'un : pour la mention d'Allah, soit dans la prière, soit hors de la prière ; dit Ibn Abbas et ad-Dahhak. Le deuxième : pour la prière. Sur la prière pour laquelle leurs flancs se détachent, il y a quatre avis : l'un : la prière surérogatoire de nuit ; dit la majorité des exégètes et la plupart des gens, et c'est ce qui comporte l'éloge, et c'est l'avis de Mujahid, al-Awza'i, Malik ibn Anas, al-Hasan ibn Abi al-Hasan, Abul-Aliya et d'autres. Ce qui le prouve est Sa parole : « Aucune âme ne sait ce qui leur est caché comme réjouissance des yeux », car ils ont été récompensés pour ce qu'ils ont caché par ce qui est caché. Et Allah sait mieux. Son explication viendra. Sur la prière de nuit, il y a de nombreux hadiths ; parmi eux, le hadith de Mu'adh ibn Jabal : le Prophète, paix et salut sur lui, lui a dit : « Ne t'indiquerai-je pas les portes du bien : le jeûne est une protection, l'aumône éteint la faute comme l'eau éteint le feu, et la prière de l'homme au milieu de la nuit » — puis il a récité : « Leurs flancs se détachent de leurs lits » jusqu'à « ils agissent » — rapporté par Abu Dawud at-Tayalisi dans son Musnad, al-Qadi Isma'il ibn Ishaq et Abu Isa at-Tirmidhi, qui a dit : hadith hasan sahih. Le deuxième : la prière du 'isha' appelée al-'atama ; dit al-Hasan et Ata'. Dans at-Tirmidhi, d'après Anas ibn Malik, que ce verset « Leurs flancs se détachent de leurs lits » est descendu à propos de l'attente de la prière appelée al-'atama ; il a dit : hadith hasan gharib. Le troisième : la prière surérogatoire entre le maghrib et le 'isha' ; dit Qatada et Ikrima. Abu Dawud a rapporté d'après Anas ibn Malik que ce verset « Leurs flancs se détachent de leurs lits, ils invoquent leur Seigneur par crainte et par espoir, et ils dépensent de ce que Nous leur avons attribué » — il a dit : ils faisaient des prières surérogatoires entre le maghrib et le 'isha'. Le quatrième : ad-Dahhak a dit : le détachement du flanc est que l'homme prie le 'isha' et le fajr en congrégation. Et cela a été dit par Abu ad-Darda' et Ubada. Je dis : c'est un bon avis, et il rassemble les avis par le sens. Car celui qui attend le 'isha' jusqu'à le prier dans la prière...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : تتجافى جنوبهم عن المضاجع يدعون ربهم خوفا وطمعا ومما رزقناهم ينفقونقوله تعالى : تتجافى جنوبهم عن المضاجع أي ترتفع وتنبو عن مواضع الاضطجاع . وهو في موضع نصب على الحال ; أي متجافية جنوبهم . والمضاجع جمع مضجع ; وهي مواضع النوم . ويحتمل عن وقت الاضطجاع ، ولكنه مجاز ، والحقيقة أولى . ومنه قول عبد الله بن رواحة :وفينا رسول الله يتلو كتابه إذا انشق معروف من الصبح ساطع يبيت يجافي جنبه عن فراشهإذا استثقلت بالمشركين المضاجعقال الزجاج والرماني : التجافي التنحي إلى جهة فوق . وكذلك هو في الصفح عن المخطئ في سب ونحوه . والجنوب جمع جنب . وفيما تتجافى جنوبهم عن المضاجع لأجله قولان : أحدهما : لذكر الله تعالى ، إما في صلاة وإما في غير صلاة ; قاله ابن عباس والضحاك . الثاني : للصلاة . وفي الصلاة التي تتجافى جنوبهم لأجلها أربعة أقوال : أحدها : التنفل بالليل ; قاله الجمهور من المفسرين وعليه أكثر الناس ، وهو الذي فيه المدح ، وهو قول مجاهد والأوزاعي ومالك بن أنس والحسن بن أبي الحسن وأبي العالية وغيرهم . ويدل عليه قوله تعالى : فلا تعلم نفس ما أخفي لهم من قرة أعين لأنهم جوزوا على ما أخفوا بما خفي . والله أعلم . وسيأتي بيانه .وفي قيام الليل أحاديث كثيرة ; منها حديث معاذ بن جبل أن النبي صلى الله عليه وسلم قال له : ألا أدلك على أبواب الخير : الصوم جنة ، والصدقة تطفئ الخطيئة كما يطفئ الماء النار ، وصلاة [ ص: 94 ] الرجل من جوف الليل - قال : ثم تلا : - تتجافى جنوبهم عن المضاجع - حتى بلغ - يعملون أخرجه أبو داود الطيالسي في مسنده والقاضي إسماعيل بن إسحاق وأبو عيسى الترمذي ، وقال فيه : حديث حسن صحيح . الثاني : صلاة العشاء التي يقال لها العتمة ; قاله الحسن وعطاء . وفي الترمذي عن أنس بن مالك أن هذه الآية تتجافى جنوبهم عن المضاجع نزلت في انتظار الصلاة التي تدعى العتمة قال : هذا حديث حسن غريب . الثالث : التنفل ما بين المغرب والعشاء ; قاله قتادة وعكرمة . وروى أبو داود عن أنس بن مالك أن هذه الآية تتجافى جنوبهم عن المضاجع يدعون ربهم خوفا وطمعا ومما رزقناهم ينفقون قال : كانوا يتنفلون بين المغرب والعشاء . الرابع : قال الضحاك : تجافي الجنب هو أن يصلي الرجل العشاء والصبح في جماعة . وقاله أبو الدرداء وعبادة .قلت : وهذا قول حسن ، وهو يجمع الأقوال بالمعنى . وذلك أن منتظر العشاء إلى أن يصليها في صلاة وذكر لله جل وعز ; كما قال النبي صلى الله عليه وسلم : لا يزال الرجل في صلاة ما انتظر الصلاة . وقال أنس : المراد بالآية انتظار صلاة العشاء الآخرة ; لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يؤخرها إلى نحو ثلث الليل . قال ابن عطية : وكانت الجاهلية ينامون من أول الغروب ومن أي وقت شاء الإنسان ، فجاء انتظار وقت العشاء غريبا شاقا . ومصلي الصبح في جماعة لا سيما في أول الوقت ; كما كان عليه السلام يصليها . والعادة أن من حافظ على هذه الصلاة في أول الوقت يقوم سحرا يتوضأ ويصلي ويذكر الله عز وجل إلى أن يطلع الفجر ; فقد حصل التجافي أول الليل وآخره . يزيد هذا ما رواه مسلم من حديث عثمان بن عفان قال سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم [ ص: 95 ] يقول : من صلى العشاء في جماعة فكأنما قام نصف الليل ، ومن صلى الصبح في جماعة فكأنما قام الليل كله ولفظ الترمذي وأبي داود في هذا الحديث : من شهد العشاء في جماعة كان له قيام نصف ليلة ، ومن صلى العشاء والفجر في جماعة كان له كقيام ليلة . وقد مضى في سورة ( النور ) عن كعب فيمن صلى بعد العشاء الآخرة أربع ركعات كن له بمنزلة ليلة القدر .وجاءت آثار حسان في فضل الصلاة بين المغرب والعشاء وقيام الليل . ذكر ابن المبارك قال : أخبرنا يحيى بن أيوب قال حدثني محمد بن الحجاج أو ابن أبي الحجاج أنه سمع عبد الكريم يحدث أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : من ركع عشر ركعات بين المغرب والعشاء بني له قصر في الجنة فقال له عمر بن الخطاب : إذا تكثر قصورنا وبيوتنا يا رسول الله ؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : الله أكبر وأفضل - أو قال - أطيب . وعن عبد الله بن عمرو بن العاصي قال : صلاة الأوابين الخلوة التي بين المغرب والعشاء حتى تثوب الناس إلى الصلاة . وكان عبد الله بن مسعود يصلي في تلك الساعة ويقول : صلاة الغفلة بين المغرب والعشاء ; ذكره ابن المبارك . ورواه الثعلبي مرفوعا عن ابن عمر قال : قال النبي صلى الله عليه وسلم : من جفت جنباه عن المضاجع ما بين المغرب والعشاء بني له قصران في الجنة مسيرة عام ، وفيهما من الشجر ما لو نزلها أهل المشرق والمغرب لأوسعتهم فاكهة . وهي صلاة الأوابين وغفلة الغافلين . وإن من الدعاء المستجاب الذي لا يرد الدعاء بين المغرب والعشاء .فصل في فضل التجافي - ذكر ابن المبارك عن ابن عباس قال : إذا كان يوم القيامة نادى مناد : ستعلمون اليوم من أصحاب الكرم ; ليقم الحامدون لله على كل حال ، فيقومون فيسرحون إلى الجنة . ثم ينادي ثانية : ستعلمون اليوم من أصحاب الكرم ; ليقم الذين كانت [ ص: 96 ] جنوبهم تتجافى عن المضاجع يدعون ربهم خوفا وطمعا ومما رزقناهم ينفقون . قال : فيقومون فيسرحون إلى الجنة . قال : ثم ينادي ثالثة : ستعلمون اليوم من أصحاب الكرم ; ليقم الذين كانوا لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله وإقام الصلاة وإيتاء الزكاة يخافون يوما تتقلب فيه القلوب والأبصار ، فيقومون فيسرحون إلى الجنة . ذكره الثعلبي مرفوعا عن أسماء بنت يزيد قال النبي صلى الله عليه وسلم : إذا جمع الله الأولين والآخرين يوم القيامة جاء مناد فنادى بصوت تسمعه الخلائق كلهم : سيعلم أهل الجمع اليوم من أولى بالكرم ، ليقم الذين كانت تتجافى جنوبهم عن المضاجع فيقومون وهم قليل ، ثم ينادي الثانية ستعلمون اليوم من أولى بالكرم ، ليقم الذين لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله فيقومون ، ثم ينادي الثالثة ستعلمون اليوم من أولى بالكرم ، ليقم الحامدون لله على كل حال في السراء والضراء فيقومون وهم قليل فيسرحون جميعا إلى الجنة ، ثم يحاسب سائر الناس . وذكر ابن المبارك قال أخبرنا معمر عن رجل عن أبي العلاء بن الشخير عن أبي ذر قال : ثلاثة يضحك الله إليهم ويستبشر الله بهم : رجل قام من الليل وترك فراشه ودفأه ، ثم توضأ فأحسن الوضوء ، ثم قام إلى الصلاة ; فيقول الله لملائكته : ( ما حمل عبدي على ما صنع ) فيقولون : ربنا أنت أعلم به منا ; فيقول : ( أنا أعلم به ولكن أخبروني ) فيقولون : رجيته شيئا فرجاه وخوفته فخافه . فيقول : ( أشهدكم أني قد أمنته مما خاف وأوجبت له ما رجاه ) قال : ورجل كان في سرية فلقي العدو فانهزم أصحابه وثبت هو حتى يقتل أو يفتح الله عليهم ; فيقول الله لملائكته مثل هذه القصة . ورجل سرى في ليلة حتى إذا كان في آخر الليل نزل هو وأصحابه ، فنام أصحابه وقام هو يصلي ; فيقول الله لملائكته . . وذكر القصة .قوله تعالى : ( يدعون ربهم ) في موضع نصب على الحال ; أي داعين . ويحتمل أن تكون صفة مستأنفة ; أي تتجافى جنوبهم وهم أيضا في كل حال يدعون ربهم ليلهم ونهارهم . و ( خوفا ) مفعول من أجله . ويجوز أن يكون مصدرا . و ( طمعا ) مثله ; أي خوفا من العذاب وطمعا في الثواب . ومما رزقناهم ينفقون تكون ( ما ) بمعنى الذي وتكون مصدرا ، وفي كلا الوجهين يجب أن تكون منفصلة من ( من ) و ( ينفقون ) قيل : معناه الزكاة المفروضة . وقيل : النوافل ; وهذا القول أمدح .
Verset 17
Sa parole : « Aucune âme ne sait ce qui leur est caché comme réjouissance des yeux, en récompense de ce qu'ils faisaient. » Hamza a lu : « mā akhfī lahum » (ce que Je leur cache) avec la ya' silencieuse. Les autres l'ont ouverte. Dans la lecture d'Abdullah : « mā nukhfī » (ce que Nous leur cachons) avec un noun damma. Al-Mufaddal a rapporté d'al-A'mash : « mā yukhfā lahum » avec la ya' damma et la fa' ouverte. Ibn Mas'ud et Abu Hurayra ont lu : « min qurrāti a'yun » (des réjouissances des yeux). Celui qui rend la ya' silencieuse dans « mā akhfī » — c'est un futur et son alif est l'alif du locuteur. « Mā » est à l'accusatif par « akhfī », et c'est une interrogation, et la phrase est à l'accusatif car elle occupe la position des deux compléments, et le pronom qui revient sur « mā » est supprimé. Celui qui ouvre la ya' — c'est un verbe passé à la voix passive. « Mā » est au nominatif comme sujet, et le prédicat est « ukhfiya » et ce qui suit, et le pronom dans « ukhfiya » revient sur « mā ». az-Zajjaj a dit : on lit « mā akhfā lahum » au sens de « ce qu'Allah leur a caché » ; c'est la lecture de Muhammad ibn Ka'b, et « mā » est à l'accusatif. al-Mahdawi : celui qui lit « qurrāti a'yun » — c'est le pluriel de « qurra », et le pluriel est bon ici car il est ajouté à un pluriel, et le singulier car c'est un infinitif, et c'est un nom de genre. Abu Bakr al-Anbari a dit : cela ne contredit pas le mushaf ; car le ta' de « qurra » s'écrit avec un ta' selon la langue de celui qui fait suivre la liaison sur la pause ; comme ils ont écrit « rahmat Allah » avec un ta'. Et il n'est pas répréhensible que l'alif tombe de « qurrāt » dans l'écriture alors qu'il existe dans la prononciation ; comme il n'est pas répréhensible que l'alif tombe de « as-samāwāt » alors qu'il est établi dans la langue et la prononciation. Le sens visé : Il a informé de ce qu'ils ont comme délices qu'aucune âme, aucun être humain, aucun ange ne connaît. Dans le sens de ce verset, le Prophète, paix et salut sur lui, a dit : « Allah, gloire à Lui, a dit : J'ai préparé pour Mes serviteurs vertueux ce qu'aucun œil n'a vu, qu'aucune oreille n'a entendu, et qui n'a jamais traversé le cœur d'un être humain — puis il a récité ce verset — Leurs flancs se détachent de leurs lits — jusqu'à — ce qu'ils faisaient » — rapporté dans le Sahih d'après le hadith de Sahl ibn Sa'd as-Sa'idi. Ibn Mas'ud a dit : dans la Torah il est écrit : « À Allah, pour ceux dont les flancs se détachent de leurs lits, ce qu'aucun œil n'a vu, qu'aucune oreille n'a entendu, et qui n'a jamais traversé le cœur d'un être humain. » Ibn Abbas a dit : cette affaire est plus grande et plus immense que d'en connaître l'exégèse. Je dis : cette dignité n'est que pour ceux qui ont la plus haute position parmi les gens du Paradis ; comme cela est venu expliqué dans le Sahih de Muslim, d'après al-Mughira ibn Shu'ba, remontant au Messager d'Allah, paix et salut sur lui, qui a dit : « Moïse, paix sur lui, a demandé à son Seigneur : Ô Seigneur, quel est le rang le plus bas des gens du Paradis ? Il a dit : c'est un homme qui vient après que les gens du Paradis soient entrés au Paradis, et on lui dit : entre au Paradis. Il dit : Ô Seigneur, comment, alors que les gens ont pris leurs places et ont pris leurs parts ? On lui dit : serais-tu satisfait que... »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فلا تعلم نفس ما أخفي لهم من قرة أعين جزاء بما كانوا يعملون .قرأ حمزة : ( ما أخفي لهم ) بإسكان الياء . وفتحها الباقون . وفي قراءة عبد الله ( ما نخفي ) بالنون مضمومة . وروى المفضل عن الأعمش ( ما يخفى لهم ) بالياء المضمومة وفتح الفاء . وقرأ ابن مسعود وأبو هريرة : ( من قرات أعين ) . فمن أسكن الياء من قوله : ( ما أخفي ) فهو مستقبل وألفه ألف المتكلم . و ( ما ) في موضع نصب ب ( أخفي ) وهي استفهام ، والجملة في موضع نصب لوقوعها موقع المفعولين ، والضمير العائد على ( ما ) محذوف . ومن فتح الياء فهو فعل ماض مبني للمفعول . و ( ما ) في موضع رفع بالابتداء ، والخبر أخفي وما بعده ، والضمير في أخفي عائد على ما . قال الزجاج : ويقرأ ( ما أخفى لهم ) بمعنى ما أخفى الله لهم ; وهي قراءة محمد بن كعب ، و ( ما ) في موضع نصب . المهدوي : ومن قرأ : ( قرات أعين ) فهو جمع قرة ، وحسن الجمع فيه لإضافته إلى جمع ، والإفراد لأنه مصدر ، وهو اسم للجنس . وقال أبو بكر الأنباري : وهذا غير مخالف للمصحف ; لأن تاء قرة تكتب تاء على لغة من يجري الوصل على الوقف ; كما كتبوا ( رحمت الله ) بالتاء . ولا يستنكر سقوط الألف من ( قرات ) في الخط وهو موجود في اللفظ ; كما لم يستنكر سقوط الألف من السماوات وهي ثابتة في اللسان والنطق . والمعنى المراد : أنه أخبر تعالى بما لهم من النعيم الذي لم تعلمه نفس ولا بشر ولا ملك . وفي معنى هذه الآية : قال النبي صلى الله عليه وسلم : ( قال الله عز وجل أعددت لعبادي الصالحين ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر - ثم قرأ هذه الآية - تتجافى جنوبهم عن المضاجع - إلى قوله - بما كانوا يعملون ) خرجه الصحيح من حديث سهل بن سعد الساعدي . وقال ابن مسعود : في التوراة مكتوب : على الله للذين تتجافى جنوبهم عن المضاجع ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر . وقال ابن عباس : الأمر في هذا أجل وأعظم من أن يعرف تفسيره .قلت : وهذه الكرامة إنما هي لأعلى أهل الجنة منزلا ; كما جاء مبينا في صحيح مسلم [ ص: 98 ] عن المغيرة بن شعبة يرفعه إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : ( سأل موسى عليه السلام ربه فقال : يا رب ما أدنى أهل الجنة منزلة ؟ قال : هو رجل يأتي بعدما يدخل أهل الجنة الجنة ، فيقال له : ادخل الجنة ، فيقول : أي رب ، كيف وقد نزل الناس منازلهم وأخذوا أخذاتهم ؟ فيقال له : أترضى أن يكون لك مثل ملك ملك من ملوك الدنيا ؟ فيقول : رضيت رب ، فيقول : لك ذلك ومثله ومثله ومثله ومثله ومثله ، فقال في الخامسة : رضيت رب ، فيقال : هذا لك وعشرة أمثاله ولك ما اشتهت نفسك ولذت عينك ، فيقول : رضيت رب ، قال : رب فأعلاهم منزلة ؟ قال : أولئك الذين أردت غرست كرامتهم بيدي وختمت عليها فلم تر عين ولم تسمع أذن ولم يخطر على قلب بشر - قال - ومصداقه من كتاب الله قوله تعالى : فلا تعلم نفس ما أخفي لهم من قرة أعين جزاء بما كانوا يعملون ) . وقد روي عن المغيرة موقوفا قوله . وخرج مسلم أيضا عن أبي هريرة قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ( يقول الله تبارك وتعالى : أعددت لعبادي الصالحين ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر ذخرا بله ما أطلعكم عليه - ثم قرأ - فلا تعلم نفس ما أخفي لهم من قرة أعين ) . وقال ابن سيرين : المراد به النظر إلى الله تعالى . وقال الحسن : أخفى القوم أعمالا فأخفى الله تعالى لهم ما لا عين رأت ولا أذن سمعت .
Verset 18
Sa parole : « Celui qui est croyant est-il comme celui qui est pervers ? Ils ne sont pas égaux. » Il y a trois questions : Première : Sa parole : « Celui qui est croyant est-il comme celui qui est pervers ? Ils ne sont pas égaux » : c'est-à-dire que le croyant n'est pas comme le pervers ; c'est pourquoi Nous avons donné à ces croyants l'immense récompense. Ibn Abbas et Ata' ibn Yasar ont dit : le verset est descendu à propos d'Ali ibn Abi Talib et d'al-Walid ibn Uqba ibn Abi Mu'ayt ; car ils se sont disputés, et al-Walid lui a dit : « J'ai une langue plus éloquente que toi, une lance plus acérée, et je repousse mieux la troupe » — et on a rapporté : « et je suis plus rempli dans la troupe en corps ». Ali lui a dit : « Tais-toi ! Car tu es un pervers » ; alors le verset est descendu. az-Zajjaj et an-Nahhas ont mentionné qu'il est descendu à propos d'Ali et d'Uqba ibn Abi Mu'ayt. Ibn Atiyya a dit : sur cela, il faudrait que le verset soit mecquois ; car Uqba n'était pas à Médine, il a seulement été tué sur le chemin de La Mecque au retour du Messager d'Allah, paix et salut sur lui, de Badr. Et l'autre avis est contesté par l'application du nom de perversité à al-Walid. Cela peut être au début de l'islam d'al-Walid pour quelque chose qui était en lui, ou pour ce qui a été rapporté de son rapport sur les Banu al-Mustaliq de ce qui n'était pas, jusqu'à ce que descende à son sujet : « Si un pervers vous apporte une nouvelle, vérifiez » comme cela viendra dans al-Hujurat. Et il est possible que la Loi lui applique cela ; car il était sur le point de ce qui est injuste. C'est lui qui a bu du vin à l'époque d'Uthman, qu'Allah soit satisfait de lui, et a prié le fajr avec les gens puis s'est tourné et a dit : « Voulez-vous que je vous en ajoute ? » et des choses semblables dont le récit serait long. Deuxième : quand Allah a divisé les croyants et les pervers dont la perversité est la mécréance — car le démenti à la fin du verset l'exige — cela a exigé la négation de l'égalité entre le croyant et le mécréant ; c'est pourquoi le talion (qisas) est interdit entre eux ; car parmi les conditions de l'obligation du talion est l'égalité entre le meurtrier et le tué. Et par cela nos savants ont argumenté contre Abu Hanifa dans son fait de tuer le musulman pour le dhimmī. Et il a dit : Il a voulu nier l'égalité ici dans l'au-delà dans la récompense et dans ce monde dans la justice. Et nous l'avons pris dans sa généralité, et c'est le plus correct, car aucun indice ne le particularise ; dit Ibn al-Arabi. Troisième : Sa parole : « Ils ne sont pas égaux » ; az-Zajjaj et d'autres ont dit : « man » convient au singulier et au pluriel. an-Nahhas : le terme « man » rend compte du groupe ; c'est pourquoi il a dit : « Ils ne sont pas égaux » ; c'est l'avis de beaucoup de grammairiens. Certains ont dit : « Ils ne sont pas égaux » pour deux ; car les deux sont un pluriel ; car un seul est réuni avec un autre. Et az-Zajjaj l'a dit aussi. Et le hadith appuie cet avis ; car d'après Ibn Abbas et d'autres, il a dit : « Celui qui est croyant » est descendu à propos d'Ali ibn Abi Talib, qu'Allah soit satisfait de lui, « comme celui qui est pervers » à propos d'al-Walid ibn Uqba ibn Abi Mu'ayt. Et le poète a dit : « La mort n'est-elle pas égale entre eux deux, quand ils meurent et deviennent dans les tombes ? »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أفمن كان مؤمنا كمن كان فاسقا لا يستوونفيه ثلاث مسائل :الأولى : قوله تعالى : أفمن كان مؤمنا كمن كان فاسقا لا يستوون أي ليس المؤمن كالفاسق ; فلهذا آتينا هؤلاء المؤمنين الثواب العظيم . قال ابن عباس وعطاء بن يسار : نزلت الآية في علي بن أبي طالب والوليد بن عقبة بن أبي معيط ; وذلك أنهما تلاحيا ، فقال له الوليد : أنا أبسط منك لسانا وأحد سنانا وأرد للكتيبة - وروي : وأملأ في الكتيبة - جسدا . فقال له [ ص: 99 ] علي : اسكت ! فإنك فاسق ; فنزلت الآية . وذكر الزجاج والنحاس أنها نزلت في علي وعقبة بن أبي معيط . قال ابن عطية : وعلى هذا يلزم أن تكون الآية مكية ; لأن عقبة لم يكن بالمدينة ، وإنما قتل في طريق مكة منصرف رسول الله صلى الله عليه وسلم من بدر . ويعترض القول الآخر بإطلاق اسم الفسق على الوليد . وذلك يحتمل أن يكون في صدر إسلام الوليد لشيء كان في نفسه ، أو لما روي من نقله عن بني المصطلق ما لم يكن ، حتى نزلت فيه : إن جاءكم فاسق بنبأ فتبينوا على ما يأتي في الحجرات بيانه . ويحتمل أن تطلق الشريعة ذلك عليه ; لأنه كان على طرف مما يبغي . وهو الذي شرب الخمر في زمن عثمان رضي الله عنه ، وصلى الصبح بالناس ثم التفت وقال : أتريدون أن أزيدكم ، ونحو هذا مما يطول ذكره .الثانية : لما قسم الله تعالى المؤمنين والفاسقين الذين فسقهم بالكفر - لأن التكذيب في آخر الآية يقتضي ذلك - اقتضى ذلك نفي المساواة بين المؤمن والكافر ; ولهذا منع القصاص بينهما ; إذ من شرط وجوب القصاص المساواة بين القاتل والمقتول . وبذلك احتج علماؤنا على أبي حنيفة في قتله المسلم بالذمي . وقال : أراد نفي المساواة هاهنا في الآخرة في الثواب وفي الدنيا في العدالة . ونحن حملناه على عمومه ، وهو أصح ، إذ لا دليل يخصه ; قاله ابن العربي .الثالثة : قوله تعالى : ( لا يستوون ) ، قال الزجاج وغيره : ( من ) يصلح للواحد والجمع . النحاس : لفظ ( من ) يؤدي عن الجماعة ; فلهذا قال : لا يستوون ; هذا قول كثير من النحويين . وقال بعضهم : لا يستوون لاثنين ; لأن الاثنين جمع ; لأنه واحد جمع مع آخر . وقاله الزجاج أيضا . والحديث يدل على هذا القول ; لأنه عن ابن عباس وغيره قال : نزلت أفمن كان مؤمنا في علي بن أبي طالب رضي الله عنه ، كمن كان فاسقا في الوليد بن عقبة بن أبي معيط . وقال الشاعر :أليس الموت بينهما سواء إذا ماتوا وصاروا في القبور
Verset 19
Sa parole : « Quant à ceux qui ont cru et accompli de bonnes œuvres, ils auront les jardins du refuge » — Il informe du lieu de séjour des deux groupes demain (au Jour du Jugement) ; pour les croyants, les jardins du refuge, c’est-à-dire qu’ils se réfugieront dans les jardins ; Il a ajouté les jardins au refuge, car ce lieu englobe des jardins. « Comme hospitalité » (nuzulan) — c’est-à-dire comme réception. Le nuzul est ce qui est préparé pour celui qui descend (l’hôte) et l’invité. Cela a déjà été évoqué à la fin de (Âl ‘Imrân). C’est un accusatif (nasb) comme état (hal) des jardins ; c’est-à-dire qu’ils ont les jardins préparés, et il est permis qu’il soit un complément d’objet (maf‘ûl lahu).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أما الذين آمنوا وعملوا الصالحات فلهم جنات المأوى أخبر عن مقر الفريقين غدا ; فللمؤمنين جنات المأوى ، أي يأوون إلى الجنات ; فأضاف الجنات إلى المأوى ؛ لأن ذلك الموضع يتضمن جنات . ( نزلا ) أي ضيافة . والنزل : ما يهيأ للنازل والضيف . وقد مضى في آخر ( آل عمران ) وهو نصب على الحال من الجنات ; أي لهم الجنات معدة ، ويجوز أن يكون مفعولا له .
Verset 20
« Et quant à ceux qui ont été pervers » — c’est-à-dire qui sont sortis de la foi vers la mécréance — « leur refuge sera le Feu » — c’est-à-dire leur lieu de séjour en lui. « Chaque fois qu’ils voudront en sortir, ils y seront ramenés » — c’est-à-dire que lorsque la flamme du Feu les poussera vers son sommet, ils seront ramenés à leur place en lui, car ils espèrent en sortir. Cela a déjà été mentionné dans (Al-Hajj). « Et on leur dira » — c’est-à-dire que les gardiens de l’Enfer leur diront, ou qu’Allah leur dira : « Goûtez le châtiment du Feu que vous traitiez de mensonge » — le goût est utilisé pour le sensible et le figuré. Cela a déjà été expliqué dans cette sourate.
📜 Texte arabe source
وأما الذين فسقوا أي خرجوا عن الإيمان إلى الكفر فمأواهم النار أي مقامهم فيها . كلما أرادوا أن يخرجوا منها أعيدوا فيها أي إذا دفعهم لهب النار إلى أعلاها ردوا إلى موضعهم فيها ؛ لأنهم يطمعون في الخروج منها . وقد مضى هذا في ( الحج ) . . وقيل لهم أي يقول لهم خزنة جهنم . أو يقول الله لهم : ذوقوا عذاب النار الذي كنتم به تكذبون والذوق يستعمل محسوسا ومعنى . وقد مضى في هذه السورة بيانه .
Verset 21
Sa parole : « Et Nous leur ferons sûrement goûter le châtiment inférieur avant le plus grand châtiment, afin qu’ils reviennent (vers Nous) ». Al-Hasan, Abû al-‘Âliya, al-Dahhâk, Ubayy ibn Ka‘b et Ibrâhîm al-Nakha‘î ont dit : le châtiment inférieur (al-‘adhâb al-adnâ) désigne les calamités et les maladies du bas monde par lesquelles Allah éprouve Ses serviteurs jusqu’à ce qu’ils se repentent ; c’est aussi ce qu’a dit Ibn ‘Abbâs. Selon une autre version de lui, ce sont les peines légales (hudûd). Ibn Mas‘ûd, al-Husayn ibn ‘Alî et ‘Abd Allah ibn al-Hârith ont dit : c’est le meurtre par l’épée le jour de Badr. Muqâtil a dit : c’est la famine de sept ans à La Mecque, au point qu’ils mangèrent des charognes ; c’est aussi ce qu’a dit Mujâhid. Selon une autre version de lui : le châtiment inférieur est le châtiment de la tombe ; c’est aussi ce qu’a dit al-Barâ’ ibn ‘Âzib. Ils ont dit : le plus grand est le châtiment du Jour de la Résurrection. Al-Qushayrî a dit : on a dit aussi que c’est le châtiment de la tombe, mais cela est discutable, à cause de Sa parole : « afin qu’ils reviennent ». Il a dit : celui qui interprète le châtiment comme le meurtre dit : « afin qu’ils reviennent », c’est-à-dire que ceux qui restent parmi eux reviennent. Il n’y a pas de divergence sur le fait que le plus grand châtiment est le châtiment de la Géhenne ; sauf ce qui a été rapporté de Ja‘far ibn Muhammad, selon lequel c’est la sortie du Mahdî par l’épée, et le châtiment inférieur est la cherté des prix. On a dit aussi que le sens de « afin qu’ils reviennent » selon Mujâhid et al-Barâ’ est : afin qu’ils veuillent revenir et le demandent, comme dans Sa parole : « Fais-nous revenir, nous ferons de bonnes œuvres ». On a appelé la volonté de revenir un « retour », comme on a appelé la volonté de se lever une « levée » dans Sa parole : « Quand vous vous levez pour la prière ». Ce qui le confirme est la lecture de celui qui a lu (yarji‘ûn) avec la construction passive ; mentionné par al-Zamakhsharî.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولنذيقنهم من العذاب الأدنى دون العذاب الأكبر لعلهم يرجعون .قوله تعالى : ولنذيقنهم من العذاب الأدنى قال الحسن وأبو العالية والضحاك وأبي بن كعب وإبراهيم النخعي : العذاب الأدنى مصائب الدنيا وأسقامها مما يبتلى به العبيد حتى يتوبوا ; وقاله ابن عباس . وعنه أيضا أنه الحدود . وقال ابن مسعود والحسين بن علي وعبد الله بن الحارث : هو القتل بالسيف يوم بدر . وقال مقاتل : الجوع سبع سنين بمكة حتى أكلوا الجيف ; وقاله مجاهد . وعنه أيضا : العذاب الأدنى عذاب القبر ; وقاله البراء بن عازب . قالوا : والأكبر عذاب يوم القيامة . قال القشيري : وقيل عذاب القبر . وفيه نظر ; لقوله : لعلهم يرجعون . قال : ومن حمل العذاب على القتل قال : لعلهم يرجعون ؛ أي يرجع من بقي منهم . ولا خلاف أن العذاب الأكبر عذاب جهنم ; إلا ما روي عن جعفر بن محمد أنه خروج [ ص: 101 ] المهدي بالسيف . والأدنى غلاء السعر . وقد قيل : إن معنى قوله : لعلهم يرجعون . على قول مجاهد والبراء : أي لعلهم يريدون الرجوع ويطلبونه كقوله : فارجعنا نعمل صالحا . وسميت إرادة الرجوع رجوعا كما سميت إرادة القيام قياما في قوله تعالى : إذا قمتم إلى الصلاة . ويدل عليه قراءة من قرأ : ( يرجعون ) على البناء للمفعول ; ذكره الزمخشري .
Verset 22
Sa parole : « Et qui est plus injuste que celui à qui on rappelle les versets de son Seigneur puis il s’en détourne ? » — c’est-à-dire nul n’est plus injuste envers lui-même. « À qui on rappelle les versets de son Seigneur » — c’est-à-dire Ses preuves et Ses signes. « Puis il s’en détourne » — en refusant de les accepter. « Nous nous vengerons des criminels » — à cause de leur démenti et de leur détournement.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ومن أظلم ممن ذكر بآيات ربه ثم أعرض عنها إنا من المجرمين منتقمون .قوله تعالى : ومن أظلم أي لا أحد أظلم لنفسه . ممن ذكر بآيات ربه أي بحججه وعلاماته . ثم أعرض عنها بترك القبول . إنا من المجرمين منتقمون لتكذيبهم وإعراضهم .
Verset 23
Sa parole : « Et Nous avons certes donné à Moïse le Livre — ne sois donc pas dans le doute au sujet de sa rencontre » — c’est-à-dire : ne sois pas, ô Muhammad, dans le doute au sujet de la rencontre de Moïse ; dit par Ibn ‘Abbâs. Il l’a rencontré la nuit de l’Isrâ’. Qatâda : le sens est : ne sois pas dans le doute que tu l’as rencontré la nuit de l’Isrâ’. Le sens est le même. On a dit : ne sois pas dans le doute au sujet de la rencontre de Moïse au Jour de la Résurrection, et tu le rencontreras alors. On a dit : ne sois pas dans le doute que Moïse a reçu le Livre avec acceptation ; dit par Mujâhid et al-Zajjâj. Selon al-Hasan, il a dit à ce sujet : « Et Nous avons certes donné à Moïse le Livre, il fut offensé et traité de menteur ; ne sois donc pas dans le doute qu’il te rencontrera ce qu’il a rencontré de démenti et d’offense » ; le pronom (hâ’) renvoie à un élément omis, et le sens est : de la rencontre de ce qu’il a subi. Al-Nahhâs : c’est une opinion étrange, mais elle provient de la transmission de ‘Amr ibn ‘Ubayd. On a dit aussi qu’il y a dans la phrase une antéposition et une postposition ; le sens est : « Dis : l’Ange de la mort qui vous est chargé vous fera mourir — ne sois donc pas dans le doute au sujet de sa rencontre » ; cela vient en intercalaire entre « Et Nous avons certes donné à Moïse le Livre » et « et Nous l’avons fait un guide pour les enfants d’Israël ». Le pronom dans « Nous l’avons fait » (wa ja‘alnâhu) a deux aspects : le premier : Nous avons fait de Moïse ; dit par Qatâda. Le deuxième : Nous avons fait du Livre ; dit par al-Hasan.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولقد آتينا موسى الكتاب فلا تكن في مرية من لقائه أي فلا تكن يا محمد في شك من لقاء موسى ; قاله ابن عباس . وقد لقيه ليلة الإسراء . قتادة : المعنى فلا تكن في شك من أنك لقيته ليلة الإسراء . والمعنى واحد . وقيل : فلا تكن في شك من لقاء موسى في القيامة ، وستلقاه فيها . وقيل : فلا تكن في شك من لقاء موسى الكتاب بالقبول ; قاله مجاهد والزجاج . وعن الحسن أنه قال في معناه : ولقد آتينا موسى الكتاب فأوذي وكذب ، فلا تكن في شك من أنه سيلقاك ما لقيه من التكذيب والأذى ; فالهاء عائدة على مخذوف ، والمعنى من لقاء ما لاقى . النحاس : وهذا قول غريب ، إلا أنه من رواية عمرو بن عبيد . وقيل في الكلام تقديم وتأخير ; والمعنى : قل يتوفاكم ملك الموت الذي وكل بكم فلا تكن في مرية [ ص: 102 ] من لقائه ; فجاء معترضا بين ولقد آتينا موسى الكتاب وبين وجعلناه هدى لبني إسرائيل . والضمير في وجعلناه فيه وجهان : أحدهما : جعلنا موسى ; قاله قتادة . الثاني : جعلنا الكتاب ; قاله الحسن .
Verset 24
Et Nous avons fait d'eux des imams, c'est-à-dire des guides et des modèles que l'on suit dans leur religion. Les Kufiens lisent (a'imma) — al-Nahhas dit : c'est une faute selon tous les grammairiens, car cela réunit deux hamza dans un seul mot, ce qui relève de la subtilité de la grammaire. Son explication : l'origine est (a'amima), puis on a transféré la voyelle du mim sur la hamza, on a assimilé le mim, et on a allégé la seconde hamza pour éviter la réunion de deux hamza ; or la réunion de deux hamza dans deux lettres est éloignée, mais dans une seule lettre, il n'est permis que d'alléger la seconde, comme dans ton dire : Adam et Akhar. On dit aussi : hadha awm min hadha wa aym, avec le waw et le ya. Cela a déjà été traité dans (Bara'a) — et Allah sait mieux. "Ils guident par Notre ordre", c'est-à-dire ils appellent les créatures à Notre obéissance. "Par Notre ordre", c'est-à-dire Nous le leur avons ordonné. On a dit : "par Notre ordre", c'est-à-dire pour Notre ordre, c'est-à-dire ils guident les gens vers notre religion. Puis on a dit : le visé est les prophètes, paix sur eux — dit par Qatada. On a dit : le visé est les juristes et les savants. "Lorsqu'ils ont patienté" — la lecture générale est (lammā) avec fatha sur le lam, tashdid sur le mim et fatha sur celui-ci, c'est-à-dire lorsqu'ils ont patienté. Yahya, Hamza, al-Kisa'i, Khalaf et Rawis d'après Ya'qub ont lu (limā sabarū), c'est-à-dire pour leur patience Nous les avons faits imams. Abu Ubayd l'a choisi en considération de la lecture d'Ibn Mas'ud (bimā sabarū) avec le ba. Cette patience est une patience sur la religion et sur l'épreuve. On a dit : ils ont patienté face au bas monde.
📜 Texte arabe source
وجعلنا منهم أئمة أي قادة وقدوة يقتدى بهم في دينهم . والكوفيون يقرءون ( أئمة ) النحاس : وهو لحن عند جميع النحويين ; لأنه جمع بين همزتين في كلمة واحدة ، وهو من دقيق النحو .وشرحه : أن الأصل ( أأممة ) ثم ألقيت حركة الميم على الهمزة وأدغمت الميم ، وخففت الهمزة الثانية لئلا يجتمع همزتان ، والجمع بين همزتين في حرفين بعيد ; فأما في حرف واحد فلا يجوز إلا تخفيف الثانية نحو قولك : آدم وآخر . ويقال : هذا أوم من هذا وأيم ; بالواو والياء . وقد مضى هذا في ( براءة ) والله تعالى أعلم . يهدون بأمرنا أي يدعون الخلق إلى طاعتنا . بأمرنا أي أمرناهم بذلك . وقيل : بأمرنا أي لأمرنا ; أي يهدون الناس لديننا . ثم قيل : المراد الأنبياء عليهم السلام ; قاله قتادة . وقيل : المراد الفقهاء والعلماء . لما صبروا قراءة العامة ( لما ) بفتح اللام وتشديد الميم وفتحها ; أي حين صبروا . وقرأ يحيى وحمزة والكسائي وخلف ورويس عن يعقوب : ( لما صبروا ) أي لصبرهم جعلناهم أئمة . واختاره أبو عبيد اعتبارا بقراءة ابن مسعود ( بما صبروا ) بالباء . وهذا الصبر صبر على الدين وعلى البلاء . وقيل : صبروا عن الدنيا .
Verset 25
Certes, ton Seigneur, c'est Lui qui tranchera entre eux au Jour de la Résurrection, c'est-à-dire Il jugera et décidera entre les croyants et les mécréants, et rétribuera chacun selon ce qu'il mérite. On a dit : Il jugera entre les prophètes et leur peuple — rapporté par al-Naqqash.
📜 Texte arabe source
إن ربك هو يفصل بينهم يوم القيامة أي يقضي ويحكم بين المؤمنين والكفار ، فيجازي كلا بما يستحق . وقيل : يقضي بين الأنبياء وبين قومهم ; حكاه النقاش .
Verset 26
La parole d'Allah : "Ne leur a-t-il pas été montré combien de générations avant eux Nous avons fait périr, eux qui marchent dans leurs demeures ? Il y a certes là des signes. N'écoutent-ils donc pas ?" Sa parole : "Ne leur a-t-il pas été montré" — Abu Abd al-Rahman al-Sulami, Qatada et Abu Zayd d'après Ya'qub ont lu (nahdi lahum) avec le nun ; c'est une lecture claire. Al-Nahhas dit : avec le ya il y a une difficulté, car on dit : l'acte ne peut être sans sujet, où est donc le sujet de (yahdi) ? Les grammairiens ont discuté de cela ; al-Farra' a dit : "kam" est au nominatif comme sujet de (yahdi), et cela contredit les principes des grammairiens dans leur dire que l'interrogatif n'est pas précédé dans son fonctionnement par ce qui le précède, ni dans "kam" d'aucune manière — je veux dire ce qui la précède. L'avis d'Abu al-Abbas est que "yahdi" indique la guidance ; le sens est : la guidance ne leur a-t-elle pas été montrée ? On a dit : le sens est : Allah ne leur a-t-il pas montré ? Ainsi le sens du ya et du nun est un — c'est-à-dire ne leur avons-Nous pas montré Notre destruction des générations mécréantes avant eux ? Al-Zajjaj dit : "kam" est à l'accusatif comme complément de (ahlaknā). "Ils marchent dans leurs demeures" — le pronom dans "ils marchent" peut revenir à ceux qui marchent dans les demeures des anéantis, c'est-à-dire ceux-ci marchent sans tirer de leçon. Il peut aussi revenir aux anéantis, étant alors une circonstance ; le sens est : Nous les avons anéantis alors qu'ils marchaient dans leurs demeures. "Il y a certes là des signes. N'écoutent-ils donc pas ?" les signes d'Allah et Ses exhortations afin de s'instruire.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أولم يهد لهم كم أهلكنا من قبلهم من القرون يمشون في مساكنهم إن في ذلك لآيات أفلا يسمعون .قوله تعالى : أولم يهد لهم وقرأ أبو عبد الرحمن السلمي وقتادة وأبو زيد عن يعقوب ( نهد لهم ) بالنون ; فهذه قراءة بينة . النحاس : وبالياء فيها إشكال ; لأنه يقال : الفعل لا يخلو من فاعل ، فأين الفاعل ل ( يهد ) ؟ فتكلم النحويون في هذا ; فقال الفراء : كم في موضع رفع ب ( يهد ) وهذا نقض لأصول النحويين في قولهم : إن الاستفهام لا يعمل فيه ما قبله ولا في كم بوجه ; أعني ما قبلها . ومذهب أبي العباس أن يهد يدل على الهدى ; والمعنى أو لم يهد لهم الهدى . وقيل : المعنى أو لم يهد الله لهم ; فيكون معنى الياء والنون واحدا ; أي [ ص: 103 ] أو لم نبين لهم إهلاكنا القرون الكافرة من قبلهم . وقال الزجاج : كم في موضع نصب ب ( أهلكنا ) . يمشون في مساكنهم يحتمل الضمير في يمشون أن يعود على الماشين في مساكن المهلكين ; أي وهؤلاء يمشون ولا يعتبرون . ويحتمل أن يعود على المهلكين فيكون حالا ; والمعنى : أهلكناهم ماشين في مساكنهم . إن في ذلك لآيات أفلا يسمعون آيات الله وعظاته فيتعظون .
Verset 27
Sa parole : "Ne voient-ils pas que Nous poussons l'eau vers la terre aride, puis Nous en faisons sortir une culture dont mangent leurs bestiaux et eux-mêmes ? Ne voient-ils donc pas ?" Sa parole : "Ne voient-ils pas que Nous poussons l'eau vers la terre aride", c'est-à-dire ne connaissent-ils pas la perfection de Notre puissance en poussant l'eau vers la terre sèche qui n'a pas de végétation pour la faire revivre ? Al-Zamakhshari : "al-jaraz" est la terre dont la végétation a été coupée, c'est-à-dire retirée ; soit par manque d'eau, soit parce qu'elle a été pâturée et enlevée. On ne dit pas de celle qui ne pousse pas comme les terres salées qu'elle est "jaraz" ; et cela est indiqué par Sa parole : "puis Nous en faisons sortir une culture". Ibn Abbas a dit : c'est une terre au Yémen. Mujahid a dit : c'est Abyan. Ikrima a dit : c'est la terre assoiffée. Al-Dahhak a dit : c'est la terre morte et assoiffée. Al-Farra' a dit : c'est la terre qui n'a pas de végétation. Al-Asma'i a dit : c'est la terre qui ne fait pousser rien. Muhammad ibn Yazid a dit : il est improbable que ce soit une terre précise à cause de l'entrée de l'article défini ; mais cela est permis selon ceux qui disent : al-Abbas et al-Dahhak. L'attribution à Ibn Abbas est authentique, sans objection. Ceci n'est qu'un qualificatif, et le qualificatif du défini se fait avec l'article ; il est dérivé de leur dire : un homme "jaruz" s'il ne laisse rien sans le manger. Le rajaz dit : "Avare et jaruz, et quand il a faim il pleure, il mange les dattes et ne jette pas les noyaux." De même une chamelle "jaruz" si elle mange tout ce qu'elle trouve. Et une épée "jaraz" : c'est-à-dire tranchante et pénétrante. "Jarazat" les sauterelles la culture : si elles l'ont déracinée en la mangeant. Al-Farra' et d'autres ont rapporté qu'on dit : une terre "jaraz", "jaruz", "jariz" et "jarz" — ainsi que "bakhl", "raghab" et "rahb" ; dans les quatre, il y a quatre langues. Il a été rapporté que cette terre n'a pas de rivières, elle est loin de la mer, et il ne lui vient chaque année qu'une pluie, et ils cultivent trois fois par an. D'après Mujahid aussi : c'est la terre du Nil. "Puis Nous en faisons sortir" — par l'eau — "une culture dont mangent leurs bestiaux" — de l'herbe et du fourrage — "et eux-mêmes" — des grains, des légumes et des fruits. "Ne voient-ils donc pas" cela, afin qu'ils sachent que Nous pouvons les ressusciter. Et (fānukhrij) peut être coordonné à (nasūq) ou détaché de ce qui précède. "Dont mangent leurs bestiaux" est à l'accusatif comme qualificatif.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أولم يروا أنا نسوق الماء إلى الأرض الجرز فنخرج به زرعا تأكل منه أنعامهم وأنفسهم أفلا يبصرون .قوله تعالى : أولم يروا أنا نسوق الماء إلى الأرض الجرز أي أولم يعلموا كمال قدرتنا بسوقنا الماء إلى الأرض اليابسة التي لا نبات فيها لنحييها . الزمخشري : الجرز الأرض التي جرز نباتها ، أي قطع ; إما لعدم الماء وإما لأنه رعي وأزيل . ولا يقال للتي لا تنبت كالسباخ جرز ; ويدل عليه قوله تعالى : فنخرج به زرعا قال ابن عباس : هي أرض باليمن . وقال مجاهد : هي أبين . وقال عكرمة : هي الأرض الظمأى . وقال الضحاك : هي الأرض الميتة العطشى . وقال الفراء : هي الأرض التي لا نبات فيها . وقال الأصمعي : هي الأرض التي لا تنبت شيئا . وقال محمد بن يزيد : يبعد أن تكون لأرض بعينها لدخول الألف واللام ; إلا أنه يجوز على قول من قال : العباس والضحاك . والإسناد عن ابن عباس صحيح لا مطعن فيه . وهذا إنما هو نعت والنعت للمعرفة يكون بالألف واللام ; وهو مشتق من قولهم : رجل جروز إذا كان لا يبقي شيئا إلا أكله . قال الراجز :خب جروز وإذا جاع بكى ويأكل التمر ولا يلقي النوىوكذلك ناقة جروز : إذا كانت تأكل كل شيء تجده . وسيف جراز : أي قاطع ماض . وجرزت الجراد الزرع : إذا استأصلته بالأكل . وحكى الفراء وغيره أنه يقال : أرض جرز وجرز وجرز وجرز . وكذلك بخل ورغب ورهب ; في الأربعة أربع لغات . وقد روي أن هذه الأرض لا أنهار فيها ، وهي بعيدة من البحر ، وإنما يأتيها في كل عام ودان فيزرعون ثلاث مرات في كل عام . وعن مجاهد أيضا : أنها أرض النيل . فنخرج به أي بالماء . زرعا تأكل منه أنعامهم من الكلأ والحشيش . وأنفسهم من الحب والخضر والفواكه . أفلا يبصرون [ ص: 104 ] هذا فيعلمون أنا نقدر على إعادتهم . و ( فنخرج ) يكون معطوفا على ( نسوق ) أو منقطعا مما قبله . تأكل منه أنعامهم في موضع نصب على النعت .
Verset 28
Sa parole : "Et ils disent : Quand viendra cette victoire, si vous êtes véridiques ?" — "mata" est au nominatif, et il est permis qu'il soit à l'accusatif comme adverbe de temps. Qatada a dit : la victoire est le jugement. Al-Farra' et al-Qutaybi ont dit : cela signifie la conquête de la Mecque. Mais ce qui est plus approprié que cela est ce qu'a dit Mujahid : il a dit : cela signifie le Jour de la Résurrection. Il est rapporté que les croyants ont dit : Allah, gloire à Lui, jugera entre nous au Jour de la Résurrection, récompensera le bienfaiteur et punira le malfaisant. Alors les mécréants dirent par moquerie : Quand viendra le jour de la victoire ? c'est-à-dire ce jugement. On appelle le juge "fatih" et "fattah" car les choses s'ouvrent entre ses mains et se séparent. Et dans le Coran : "Notre Seigneur, ouvre entre nous et notre peuple en toute vérité" — cela a déjà été traité dans (al-Baqara) et ailleurs.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ويقولون متى هذا الفتح إن كنتم صادقين متى في موضع رفع ، ويجوز أن يكون في موضع نصب على الظرف . قال قتادة : الفتح القضاء . وقال الفراء والقتبي : يعني فتح مكة . وأولى من هذا ما قاله مجاهد ، قال : يعني يوم القيامة . ويروى أن المؤمنين قالوا : سيحكم الله عز وجل بيننا يوم القيامة فيثيب المحسن ويعاقب المسيء . فقال الكفار على التهزئ . متى يوم الفتح ؟ أي هذا الحكم . ويقال للحاكم : فاتح وفتاح ; لأن الأشياء تنفتح على يديه وتنفصل . وفي القرآن : ربنا افتح بيننا وبين قومنا بالحق وقد مضى هذا في ( البقرة ) وغيرها .
Verset 29
« Dis : le jour de l’ouverture » — « jour » est un adverbe de temps. Al-Farrâ’ a permis le nominatif. « Ne profitera point aux mécréants leur foi, et ils ne seront point attendus », c’est-à-dire qu’ils ne seront ni retardés ni ajournés pour se repentir ; si le jour de l’ouverture est le jour de Badr ou la conquête de La Mecque. À Badr, ils furent tués, et le jour de la conquête, ils s’enfuirent, puis Khâlid ibn al-Walîd les rattrapa et les tua.
📜 Texte arabe source
قل يوم الفتح على الظرف . وأجاز الفراء الرفع . لا ينفع الذين كفروا إيمانهم ولا هم ينظرون أي يؤخرون ويمهلون للتوبة ; إن كان يوم الفتح يوم بدر أو فتح مكة . ففي بدر قتلوا ، ويوم الفتح هربوا فلحقهم خالد بن الوليد فقتلهم .
Verset 30
Sa parole : « Détourne-toi d’eux et attends ; eux aussi attendent. » Sa parole : « Détourne-toi d’eux » signifie : détourne-toi de leur sottise et ne leur réponds que par ce qui t’a été ordonné. « Et attends ; eux aussi attendent », c’est-à-dire attends le jour de l’ouverture, le jour où Dieu jugera en ta faveur contre eux. Ibn ‘Abbâs : « Détourne-toi d’eux », c’est-à-dire des associateurs de Quraysh à La Mecque, et cela est abrogé par l’épée dans (Sourate at-Tawbah), dans Sa parole : « Tuez les associateurs où que vous les trouviez. » « Et attends », c’est-à-dire Ma promesse en ta faveur. On a dit : cela signifie le jour de Badr. « Eux aussi attendent », c’est-à-dire ils attendent pour vous les vicissitudes du temps. On a dit : le verset n’est pas abrogé ; car le détournement peut se produire avec l’ordre de combattre, comme la trêve et autres. On a dit : « Détourne-toi d’eux » après avoir transmis l’argument, « et attends ; eux aussi attendent ». Si l’on dit : comment attendent-ils la Résurrection alors qu’ils n’y croient pas ? Il y a deux réponses : l’une est que le sens est qu’ils attendent la mort, qui est l’une des causes de la Résurrection ; ce serait alors une métaphore. L’autre : parmi eux il y a ceux qui doutent et ceux qui croient à la Résurrection ; ce serait alors une réponse à ces deux catégories. Et Dieu sait mieux. Ibn as-Sumayqa‘ a lu : « innahum muntaẓirūn » avec la fatḥa sur la ẓā’. Cela a été rapporté de Mujâhid et Ibn Muḥayṣin. Al-Farrâ’ a dit : cela n’est correct que par ellipse, son sens étant : « innahum muntaẓirūn bihim » (ils sont attendus avec eux). Abû Ḥâtim a dit : la lecture correcte est avec la kasra ; c’est-à-dire : attends leur châtiment, car eux attendent ta perte. On a dit : la lecture d’Ibn as-Sumayqa‘ (avec la fatḥa sur la ẓā’) signifie : attends leur perte, car ils méritent qu’on attende leur perte ; c’est-à-dire : ils seront certainement anéantis, et attends cela, car les anges dans le ciel l’attendent ; cela a été mentionné par az-Zamakhsharî. C’est le sens de la parole d’al-Farrâ’. Et Dieu sait mieux.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فأعرض عنهم وانتظر إنهم منتظرون .قوله تعالى : فأعرض عنهم معناه فأعرض عن سفههم ولا تجبهم إلا بما أمرت به . وانتظر إنهم منتظرون أي انتظر يوم الفتح ، يوم يحكم الله لك عليهم . ابن عباس : فأعرض عنهم أي عن مشركي قريش مكة ، وأن هذا منسوخ بالسيف في ( براءة ) في قوله : فاقتلوا المشركين حيث وجدتموهم . وانتظر أي موعدي لك . قيل : يعني يوم بدر . إنهم منتظرون أي ينتظرون بكم حوادث الزمان . وقيل : الآية غير منسوخة ; إذ قد يقع الإعراض مع الأمر بالقتال كالهدنة وغيرها . وقيل : أعرض عنهم بعدما بلغت الحجة ، وانتظر إنهم منتظرون . إن قيل : كيف ينتظرون القيامة وهم لا يؤمنون ؟ ففي هذا جوابان : أحدهما : أن يكون المعنى أنهم منتظرون الموت وهو من أسباب القيامة ; فيكون هذا مجازا . والآخر : أن [ ص: 105 ] فيهم من يشك وفيهم من يؤمن بالقيامة ; فيكون هذا جوابا لهذين الصنفين . والله أعلم . وقرأ ابن السميقع : ( إنهم منتظرون ) بفتح الظاء . ورويت عن مجاهد وابن محيصن . قال الفراء : لا يصح هذا إلا بإضمار ، مجازه : إنهم منتظرون بهم . قال أبو حاتم : الصحيح الكسر ; أي انتظر عذابهم إنهم منتظرون هلاكك . وقد قيل : إن قراءة ابن السميقع ( بفتح الظاء ) معناها : وانتظر هلاكهم فإنهم أحقاء بأن ينتظر هلاكهم ; يعني : إنهم هالكون لا محالة ، وانتظر ذلك فإن الملائكة في السماء ينتظرونه ; ذكره الزمخشري . وهو معنى قول الفراء . والله أعلم .
Verset 1
Alif Lam Mim.
📜 Texte arabe source

الم

Verset 2
« La révélation du Livre, sans aucun doute, vient du Seigneur des mondes », a dit Muqâtil : il n’y a aucun doute qu’elle est une révélation du Seigneur des mondes.
📜 Texte arabe source

"تنزيل الكتاب لا ريب فيه من رب العالمين"، قال مقاتل: لا شك فيه أنه تنزيل من رب العالمين.

Verset 3
(Ou disent-ils) plutôt : disent-ils (il l’a inventé) ? On a dit que le « mîm » est une lettre supplémentaire, c’est-à-dire : disent-ils qu’il l’a inventé ? C’est une interrogation de reproche. On a dit aussi : « am » a le sens de « wa » (et), c’est-à-dire : et ils disent qu’il l’a inventé. On a dit encore : il y a une ellipse, le sens étant : croiront-ils donc, ou disent-ils qu’il l’a inventé ? Puis Il dit : (Mais c’est) c’est-à-dire le Coran (la vérité venant de ton Seigneur, pour que tu avertisses un peuple que n’a atteint) c’est-à-dire : n’est venu à eux (aucun avertisseur avant toi). Qatâda a dit : ils étaient un peuple illettré qu’aucun avertisseur n’avait atteint avant Muhammad - paix et bénédiction sur lui -. Ibn ‘Abbâs et Muqâtil ont dit : cela concerne la période d’interruption entre Jésus et Muhammad, que la paix soit sur eux deux (afin qu’ils se guident).
📜 Texte arabe source

( أم يقولون ) بل يقولون ) ( افتراه ) وقيل الميم صلة ، أي : أيقولون افتراه ؟ استفهام توبيخ . وقيل : " أم " بمعنى الواو ، أي : ويقولون افتراه . وقيل : فيه إضمار ، مجازه فهل يؤمنون ، أم يقولون افتراه ، ثم قال : ) ( بل هو ) يعني القرآن ( الحق من ربك لتنذر قوما ما أتاهم ) أي : لم يأتهم ( من نذير من قبلك ) قال قتادة : كانوا أمة أمية لم يأتهم نذير قبل محمد - صلى الله عليه وسلم - . وقال ابن عباس ، ومقاتل : ذلك في الفترة التي كانت بين عيسى ومحمد صلوات الله عليهما ) ( لعلهم يهتدون )

Verset 4
« Allah est Celui qui a créé les cieux, la terre et ce qui est entre eux en six jours, puis S’est établi sur le Trône. Vous n’avez, en dehors de Lui, ni protecteur ni intercesseur. Ne vous souvenez-vous donc pas ? »
📜 Texte arabe source

"الله الذي خلق السموات والأرض وما بينهما في ستة أيام ثم استوى على العرش ما لكم من دونه من ولي ولا شفيع أفلا تتذكرون".

Verset 5
(Il gère l’ordre) c’est-à-dire : Il gouverne l’affaire et fait descendre le décret et la prédestination (du ciel vers la terre). On a dit : Il fait descendre la révélation avec Gabriel du ciel vers la terre (puis il monte) c’est-à-dire : il s’élève (vers Lui) Gabriel avec l’ordre (en un jour dont la durée est de mille ans selon votre calcul) c’est-à-dire : en un seul jour des jours de ce monde, dont la distance est de mille ans : cinq cents pour sa descente et cinq cents pour son ascension, car ce qui est entre le ciel et la terre est de cinq cents ans. Il dit : si un fils d’Adam y marchait, il ne le parcourrait qu’en mille ans, alors que les anges le parcourent en un seul jour. Ceci concerne la description de l’ascension de l’ange de la terre vers le ciel. Quant à Sa parole : « Les anges et l’Esprit montent vers Lui en un jour dont la durée est de cinquante mille ans » (al-Ma‘ârij - 4), Il a voulu la distance entre la terre et le lotus de la limite (sidrat al-muntahâ), qui est le lieu de Gabriel ; Gabriel et les anges qui sont avec lui, parmi les habitants de son lieu, parcourent une distance de cinquante mille ans en un seul jour des jours de ce monde. Tout cela est le sens de l’avis de Mujâhid et al-Dahhâk. Sa parole : « vers Lui » c’est-à-dire : vers Allah. On a dit aussi, selon cette interprétation, c’est-à-dire : vers le lieu de l’ange auquel Allah - gloire à Lui - a ordonné de monter. Et certains ont dit : mille ans et cinquante mille ans concernent tous le Jour de la Résurrection ; il sera plus long pour certains et plus court pour d’autres. Son sens : Il gère l’ordre du ciel vers la terre pendant la durée des jours de ce monde, puis il monte, c’est-à-dire : l’ordre et la gestion Lui reviennent après la fin de ce monde, la cessation de l’autorité des dirigeants et du jugement des juges, en un jour dont la durée est de mille ans, qui est le Jour de la Résurrection. Quant à Sa parole : « cinquante mille ans », Il a voulu dire que pour le mécréant, Il fera que ce jour ait la durée de cinquante mille ans, et pour le croyant, moins que cela, jusqu’à ce qu’il soit rapporté dans le hadith : « qu’il sera pour le croyant comme la durée d’une prière obligatoire qu’il a accomplie dans ce monde ». Ibrâhîm al-Taymî a dit : il ne sera pas pour
📜 Texte arabe source

( يدبر الأمر ) أي : يحكم الأمر وينزل القضاء والقدر ( من السماء إلى الأرض ) وقيل : ينزل الوحي مع جبريل من السماء إلى الأرض ) ( ثم يعرج ) يصعد ) ( إليه ) جبريل بالأمر ( في يوم كان مقداره ألف سنة مما تعدون ) أي : في يوم واحد من أيام الدنيا وقدر مسيرة ألف سنة ، خمسمائة نزوله ، وخمسمائة صعوده ، لأن ما بين السماء والأرض خمسمائة عام ، يقول : لو سار فيه أحد من بني آدم لم يقطعه إلا في ألف سنة ، والملائكة يقطعون في يوم واحد ، هذا في وصف عروج الملك من الأرض إلى السماء ، وأما قوله : " تعرج الملائكة والروح إليه في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة " ( المعارج - 4 ) ، أراد مدة المسافة بين الأرض إلى سدرة المنتهى التي هي مقام جبريل ، يسير جبريل والملائكة الذين معه من أهل مقامه مسيرة خمسين ألف سنة في يوم واحد من أيام الدنيا . هذا كله معنى قول مجاهد والضحاك وقوله : " إليه " أي : إلى الله . وقيل : على هذا التأويل ، أي : إلى مكان الملك الذي أمره الله - عز وجل - أن يعرج إليه .

وقال بعضهم : ألف سنة وخمسون ألف سنة كلها في القيامة ، يكون على بعضهم أطول وعلى بعضهم أقصر ، معناه : يدبر الأمر من السماء إلى الأرض مدة أيام الدنيا ، ثم يعرج أي : يرجع الأمر والتدبير إليه بعد فناء الدنيا ، وانقطاع أمر الأمراء وحكم الحكام في يوم كان مقداره ألف سنة ، وهو يوم القيامة ، وأما قوله : " خمسين ألف سنة " فإنه أراد على الكافر يجعل الله ذلك اليوم عليه مقدار خمسين ألف سنة ، وعلى المؤمن دون ذلك حتى جاء في الحديث : " أنه يكون على المؤمن كقدر صلاة مكتوبة صلاها في الدنيا " . وقال إبراهيم التيمي : لا يكون على المؤمن إلا كما بين الظهر والعصر .

ويجوز أن يكون هذا إخبارا عن شدته وهوله ومشقته . وقال ابن أبي مليكة : دخلت أنا وعبد الله بن فيروز مولى عثمان بن عفان على ابن عباس فسأله ابن فيروز عن هذه الآية وعن قوله خمسين ألف سنة ؟ فقال له ابن عباس : أيام سماها الله لا أدري ما هي وأكره أن أقول في كتاب الله ما لا أعلم .

Verset 6
(Cela, c’est Lui qui connaît l’invisible et le visible) c’est-à-dire : Celui qui a fait ce qu’Il a mentionné de la création des cieux et de la terre connaît ce qui est caché aux créatures et ce qui est présent (le Tout-Puissant, le Très Miséricordieux).
📜 Texte arabe source

( ذلك عالم الغيب والشهادة ) يعني : ذلك الذي صنع ما ذكره من خلق السماوات والأرض عالم ما غاب عن الخلق وما حضر ) ( العزيز الرحيم )

Verset 7
(Celui qui a bien fait toute chose qu'Il a créée) : Nafi' et les gens de Koufa ont lu "khalaqahou" avec la fat'ha sur le lam, comme verbe, et les autres l'ont lu avec le soukoun, c'est-à-dire : Il a bien fait la création de toute chose. Ibn Abbas a dit : Il l'a perfectionné et consolidé. Qatada a dit : Il l'a embelli. Muqatil a dit : Il a su comment créer chaque chose, de ta parole : untel sait bien telle chose s'il la connaît. Et on a dit : Il a créé chaque être vivant selon sa forme, sans créer certains à l'image d'autres, ainsi chaque animal est parfait dans sa création et beau, et chaque membre de ses organes est proportionné à ce qui assure sa subsistance. (Et Il a commencé la création de l'homme à partir d'argile) : c'est-à-dire Adam.
📜 Texte arabe source

( الذي أحسن كل شيء خلقه ) قرأ نافع وأهل الكوفة : " خلقه " بفتح اللام على الفعل وقرأ الآخرون بسكونها ، أي : أحسن خلق كل شيء ، قال ابن عباس : أتقنه وأحكمه . قال قتادة : حسنه . وقال مقاتل : علم كيف يخلق كل شيء ، من قولك : فلان يحسن كذا إذا كان يعلمه . وقيل : خلق كل حيوان على صورته لم يخلق البعض على صورة البعض ، فكل حيوان كامل في خلقه حسن ، وكل عضو من أعضائه مقدر بما يصلح به معاشه . ( وبدأ خلق الإنسان من طين ) يعني آدم .

Verset 8
(Puis Il a fait sa descendance) : c'est-à-dire sa progéniture (d'une extraction) : d'une goutte de sperme, appelée "soulala" car elle est extraite de l'homme (d'une eau méprisable) : c'est-à-dire faible, et c'est la goutte de sperme de l'homme.
📜 Texte arabe source

( ثم جعل نسله ) يعني ذريته ) ( من سلالة ) نطفة ، سميت سلالة لأنها تسل من الإنسان ) ( من ماء مهين ) أي : ضعيف وهو نطفة الرجل .

Verset 9
(Puis Il l'a formé) : puis Il a parfait sa création (et y a insufflé de Son esprit) : puis Il est revenu à sa descendance, et a dit : (Et Il vous a donné) après que vous étiez des gouttes de sperme (l'ouïe, la vue et les cœurs, mais vous êtes bien peu reconnaissants) : c'est-à-dire vous ne remerciez pas le Seigneur de ces bienfaits en Lui vouant un culte exclusif.
📜 Texte arabe source

( ثم سواه ) ثم سوى خلقه ( ونفخ فيه من روحه ) ثم عاد إلى ذريته ، فقال : ( وجعل لكم ) بعد أن كنتم نطفا ( السمع والأبصار والأفئدة قليلا ما تشكرون ) يعني : لا تشكرون رب هذه النعم فتوحدونه . )

Verset 10
(Et ils disent) : c'est-à-dire ceux qui nient la résurrection (Quoi ! Quand nous serons perdus) : anéantis (dans la terre) : et devenus poussière, et l'origine de cela vient de leur parole : l'eau s'est perdue dans le lait quand elle y a disparu (serons-nous dans une nouvelle création ?) : c'est une interrogation d'incrédulité. Allah - Exalté soit-Il - a dit : (Mais ils ne croient pas en la rencontre de leur Seigneur) : c'est-à-dire en la résurrection après la mort.
📜 Texte arabe source

( وقالوا ) يعني منكري البعث ( أئذا ضللنا ) هلكنا ) ( في الأرض ) وصرنا ترابا ، وأصله من قولهم : ضل الماء في اللبن إذا ذهب ( أئنا لفي خلق جديد ) استفهام إنكار . قال الله - عز وجل - : ( بل هم بلقاء ربهم كافرون ) أي : بالبعث بعد الموت .

Verset 11
(Dis : "Vous fera mourir") : Il saisira vos âmes (l'Ange de la mort qui vous est chargé") : c'est-à-dire chargé de saisir vos âmes, et c'est Azraël. Le terme "tawaffa" signifie compléter le nombre, son sens est qu'il saisit leurs âmes jusqu'à ce qu'il ne reste personne du nombre auquel la mort a été prescrite. Et il a été rapporté que le monde a été rendu pour l'Ange de la mort comme la paume de la main dont son propriétaire prend ce qu'il veut sans difficulté, il saisit donc les âmes des créatures dans les orient et les occident de la terre, et il a des assistants parmi les anges de la miséricorde et les anges du châtiment. Ibn Abbas a dit : Le pas de l'Ange de la mort s'étend de l'orient à l'occident. Mujahid a dit : La terre lui a été rendue comme un bassin dont il prend où il veut. Et dans certains récits : L'Ange de la mort se tient sur un mi'raj entre le ciel et la terre, ses assistants retirent l'âme de l'homme, et quand elle atteint sa gorge, l'Ange de la mort la saisit. Et Khalid ibn Ma'dan a rapporté de Mu'adh ibn Jabal qu'il a dit : L'Ange de la mort possède une lance qui s'étend de l'orient à l'occident, et il examine les visages des gens, et il n'y a aucune famille sans que l'Ange de la mort ne les examine deux fois par jour, et quand il voit une personne dont le terme est échu, il frappe sa tête avec cette lance, et dit : Maintenant tu seras visité par le camp des morts. Sa parole : (Puis c'est vers votre Seigneur que vous serez ramenés) : c'est-à-dire vous retournerez à Lui vivants et Il vous rétribuera selon vos œuvres.
📜 Texte arabe source

( قل يتوفاكم ) يقبض أرواحكم ( ملك الموت الذي وكل بكم ) أي : وكل بقبض أرواحكم وهو عزرائيل ، والتوفي استيفاء العدد ، معناه أنه يقبض أرواحهم حتى لا يبقى أحد من العدد الذي كتب عليه الموت . وروي أن ملك الموت جعلت له الدنيا مثل راحة اليد يأخذ منها صاحبها ما أحب من غير مشقة ، فهو يقبض أنفس الخلق في مشارق الأرض ومغاربها ، وله أعوان من ملائكة الرحمة وملائكة العذاب . وقال ابن عباس : إن خطوة ملك الموت ما بين المشرق والمغرب . وقال مجاهد : جعلت له الأرض مثل طست يتناول منها حيث يشاء . وفي بعض الأخبار : أن ملك الموت على معراج بين السماء والأرض فينزع أعوانه روح الإنسان فإذا بلغ ثغره نحره قبضه ملك الموت .

وروى خالد بن معدان عن معاذ بن جبل قال : إن لملك الموت حربة تبلغ ما بين المشرق والمغرب ، وهو يتصفح وجوه الناس ، فما من أهل بيت إلا وملك الموت يتصفحهم في كل يوم مرتين ، فإذا رأى إنسانا قد انقضى أجله ضرب رأسه بتلك الحربة ، وقال : الآن يزار بك عسكر الأموات . قوله : ( ثم إلى ربكم ترجعون ) أي : تصيرون إليه أحياء فيجزيكم بأعمالكم .

Verset 12
(Et si tu voyais lorsque les criminels) les associateurs (baisseront leurs têtes) inclinant leurs têtes (devant leur Seigneur) par honte et regret (Notre Seigneur, nous avons vu) ce que nous démentions (et nous avons entendu) de Toi la confirmation de ce que Tes messagers nous ont apporté. Et l'on dit : nous avons vu nos péchés et entendu ce qui fut dit à notre sujet (fais-nous revenir) ramène-nous à la vie d'ici-bas (afin que nous fassions le bien, nous sommes maintenant convaincus). La réponse à "si tu voyais" est sous-entendue, son sens étant : tu verrais une chose étonnante.
📜 Texte arabe source

( ولو ترى إذ المجرمون ) المشركون ( ناكسو رءوسهم ) مطأطؤ رءوسهم ( عند ربهم ) حياء وندما ) ( ربنا ) أي : يقولون ربنا ) ( أبصرنا ) ما كنا به مكذبين ) ( وسمعنا ) منك تصديق ما أتتنا به رسلك . وقيل : أبصرنا معاصينا وسمعنا ما قيل فينا ) ( فارجعنا ) فأرددنا إلى الدنيا ( نعمل صالحا إنا موقنون ) وجواب لو مضمر مجازه لرأيت العجب .

Verset 13
(Et si Nous l'avions voulu, Nous aurions donné à chaque âme sa guidée) sa droiture et sa réussite vers la foi (mais la parole) s'est avérée (de Moi : Je remplirai l'Enfer des djinns et des hommes tous ensemble) c'est Sa parole à Iblis : "Je remplirai l'Enfer de toi et de ceux qui te suivront parmi eux, tous ensemble" (Sad - 85). Puis il est dit aux gens du Feu - et Muqatil a dit : lorsqu'ils entreront dans le Feu, les gardiens leur diront - :
📜 Texte arabe source

( ولو شئنا لآتينا كل نفس هداها ) رشدها وتوفيقها للإيمان ( ولكن حق ) وجب ( القول مني لأملأن جهنم من الجنة والناس أجمعين ) وهو قوله لإبليس : " لأملأن جهنم منك وممن تبعك منهم أجمعين " ( ص - 85 ) . ثم يقال لأهل النار - وقال مقاتل : إذا دخلوا النار قالت لهم الخزنة - :

Verset 14
(Goûtez donc, pour avoir oublié la rencontre de votre jour que voici) c'est-à-dire : pour avoir abandonné la foi en elle dans la vie d'ici-bas (Nous vous avons oubliés) Nous vous avons abandonnés (et goûtez le châtiment éternel pour ce que vous faisiez) comme la mécréance et le démenti.
📜 Texte arabe source

( فذوقوا بما نسيتم لقاء يومكم هذا ) أي : تركتم الإيمان به في الدنيا ( إنا نسيناكم ) تركناكم ( وذوقوا عذاب الخلد بما كنتم تعملون ) من الكفر والتكذيب .

Verset 15
Sa parole - qu'Il soit glorifié - : (Ne croient en Nos versets que ceux qui, lorsqu'on les leur rappelle) lorsqu'on les exhorte par eux (tombent prosternés) se jettent sur leurs visages en prosternation (et célèbrent la gloire de leur Seigneur) on dit : ils prient par ordre de leur Seigneur. Et l'on dit : ils disent "Gloire à Allah et à Sa louange" (et ils ne s'enflent pas d'orgueil) ne se détournent pas de la foi et de la prosternation devant Lui.
📜 Texte arabe source

قوله - عز وجل - : ( إنما يؤمن بآياتنا الذين إذا ذكروا بها ) وعظوا بها ( خروا سجدا ) سقطوا على وجوههم ساجدين ( وسبحوا بحمد ربهم ) قيل : صلوا بأمر ربهم . وقيل : قالوا سبحان الله وبحمده ( وهم لا يستكبرون ) عن الإيمان والسجود له . )

Verset 16
(Leurs flancs se soulèvent) s'élèvent et se détachent (de leurs lits) pluriel de "madjdja'" (lieu où l'on s'allonge), c'est-à-dire les couches, et ce sont ceux qui veillent en prière la nuit, ceux qui se lèvent pour la prière. Et l'on a divergé sur le sens de ce verset ; Anas a dit : il est descendu à notre sujet, nous, la communauté des Ansars, nous priions le Maghreb et ne revenions pas à nos demeures jusqu'à ce que nous priions le 'Icha avec le Prophète - paix et salut sur lui -. Et d'après Anas également, il a dit : il est descendu au sujet de gens des compagnons du Prophète - paix et salut sur lui - qui priaient de la prière du Maghreb à celle du 'Icha, et c'est la parole d'Abu Hazim et de Muhammad ibn al-Munkadir, et ils ont dit : c'est la prière des Awwabin (ceux qui reviennent souvent à Allah). Et il est rapporté d'Ibn Abbas - qu'Allah les agrée - qu'il a dit : les anges entourent ceux qui prient entre le Maghreb et le 'Icha, et c'est la prière des Awwabin. Et 'Ata' a dit : ce sont ceux qui ne dorment pas jusqu'à ce qu'ils prient la dernière prière du 'Icha. Et d'après Abu al-Darda', Abu Dharr, et 'Ubada ibn al-Samit - qu'Allah les agrée - : ce sont ceux qui prient le 'Icha et le Fajr en congrégation. Et nous avons rapporté que le Prophète - paix et salut sur lui - a dit : "Celui qui prie le 'Icha en congrégation est comme celui qui veille la moitié de la nuit, et celui qui prie le Fajr en congrégation est comme celui qui veille toute une nuit." Abu al-Hasan al-Sarkhasi nous a informés, Zahir ibn Ahmad nous a informés, Abu Ishaq al-Hashimi nous a informés, Abu Mus'ab nous a informés, d'après Malik, d'après Sumayy, le client d'Abu Bakr ibn 'Abd al-Rahman, d'après Ibn al-Salih al-Samman, d'après Abu Hurayra, d'après le Messager d'Allah - paix et salut sur lui - qui a dit : "Si les gens savaient ce qu'il y a dans l'appel à la prière et le premier rang, et qu'ils ne trouvaient d'autre moyen que de tirer au sort, ils tireraient au sort ; et s'ils savaient ce qu'il y a dans la prière du début du jour, ils s'empresseraient vers elle ; et s'ils savaient ce qu'il y a dans la prière du 'Icha et du Fajr, ils viendraient même en rampant." Et l'avis le plus célèbre est que le sens visé est la prière de la nuit, et c'est la parole d'al-Hasan, Mujahid, Malik, al-Awza'i et un groupe. Ahmad ibn 'Abd Allah al-Salihi nous a informés, Abu al-Hasan 'Ali ibn Muhammad ibn 'Abd Allah ibn Bishran nous a informés, Abu 'Ali Isma'il ibn Muhammad al-Saffar nous a informés, Ahmad ibn Mansur al-Ramadi nous a informés, 'Abd al-Razzaq nous a informés, Ma'mar nous a informés, d'après 'Asim ibn Abi al-Najud,
📜 Texte arabe source

( تتجافى ) ترتفع وتنبو ( جنوبهم عن المضاجع ) جمع مضجع ، وهو الموضع الذي يضطجع عليه ، يعني الفرش ، وهم المتهجدون بالليل ، اللذين يقومون للصلاة .

واختلفوا في المراد بهذه الآية; قال أنس : نزلت فينا معشر الأنصار ، كنا نصلي المغرب فلا نرجع إلى رحالنا حتى نصلي العشاء مع النبي - صلى الله عليه وسلم - .

وعن أنس أيضا قال : نزلت في أناس من أصحاب النبي - صلى الله عليه وسلم - كانوا يصلون من صلاة المغرب إلى صلاة العشاء وهو قول أبي حازم ومحمد بن المنكدر ، وقالا هي صلاة الأوابين .

وروي عن ابن عباس رضي الله عنه قال : إن الملائكة لتحف بالذين يصلون بين المغرب والعشاء ، وهي صلاة الأوابين .

وقال عطاء : هم الذين لا ينامون حتى يصلوا العشاء الآخرة .

وعن أبي الدرداء ، وأبي ذر ، وعبادة بن الصامت رضي الله عنهم : هم الذين يصلون العشاء الآخرة والفجر في جماعة .

وروينا أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال : " من صلى العشاء في جماعة كان كقيام نصف ليلة ، ومن صلى الفجر في جماعة كان كقيام ليلة .

أخبرنا أبو الحسن السرخسي ، أخبرنا زاهر بن أحمد ، أخبرنا أبو إسحاق الهاشمي ، أخبرنا أبو مصعب ، عن مالك ، عن سمي مولى أبي بكر بن عبد الرحمن ، عن ابن صالح السمان ، عن أبي هريرة عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال : " لو يعلم الناس ما في النداء والصف الأول ثم لم يجدوا إلا أن يستهموا عليه لاستهموا ، ولو يعلمون ما في التهجير لاستبقوا إليه ، ولو يعلمون ما في العتمة والصبح لأتوهما ولو حبوا " .

وأشهر الأقاويل أن المراد منه : صلاة الليل ، وهو قول الحسن ، ومجاهد ، ومالك ، والأوزاعي وجماعة .

أخبرنا أحمد بن عبد الله الصالحي ، أخبرنا أبو الحسن علي بن محمد بن عبد الله بن بشران ، أخبرنا أبو علي إسماعيل بن محمد الصفار ، أخبرنا أحمد بن منصور الرمادي ، أخبرنا عبد الرازق ، أخبرنا معمر عن عاصم بن أبي النجود ، عن أبي وائل عن معاذ بن جبل قال : كنت مع النبي - صلى الله عليه وسلم - في سفرنا فأصبحت يوما قريبا منه وهو يسير فقلت : يا رسول الله أخبرني بعمل يدخلني الجنة ويباعدني من النار ، قال : " قد سألت عن أمر عظيم ، وإنه ليسير على من يسره الله عليه ، تعبد الله ولا تشرك به شيئا وتقيم الصلاة ، وتؤتي الزكاة ، وتصوم رمضان ، وتحج البيت " ، ثم قال : " ألا أدلك على أبواب الخير : الصوم جنة ، والصدقة تطفىء الخطيئة ، وصلاة الرجل في جوف الليل " ، ثم قرأ : " تتجافى جنوبهم عن المضاجع " حتى بلغ " جزاء بما كانوا يعملون " ، ثم قال ألا أخبرك برأس الأمر وعموده وذروة سنامه ؟ قلت : بلى يا رسول الله ، قال : " رأس الأمر الإسلام ، وعموده الصلاة ، وذروة سنامه الجهاد . ثم قال : ألا أخبرك بملاك ذلك كله ؟ قلت : بلى يا نبي الله ، قال : فأخذ بلسانه فقال : اكفف عليك هذا ، فقلت : يا نبي الله وإنا لمؤاخذون بما نتكلم به ؟ قال : ثكلتك أمك يا معاذ وهل يكب الناس في النار على وجوههم ، أو قال على مناخرهم ، إلا حصائد ألسنتهم " .

حدثنا أبو الفضل زياد بن محمد الحنفي ، أخبرنا أبو محمد عبد الرحمن بن أحمد المخلدي ، أخبرنا محمد بن أحمد بن عبد الجبار الرياني ، أخبرنا حميد بن زنجويه ، أخبرنا أبو عبد الله بن صالح ، حدثني معاوية بن صالح ، حدثني ربيعة بن يزيد ، عن أبي إدريس الخولاني ، عن أبي أمامة الباهلي عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال : " عليكم بقيام الليل فإنه دأب الصالحين قبلكم ، وقربة لكم إلى ربكم ، ومكفرة للسيئات ، ومنهاة عن الإثم " .

أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أبو منصور محمد بن محمد بن سمعان ، حدثنا أبو جعفر محمد بن أحمد بن عبد الجبار الرياني ، أخبرنا حميد بن زنجويه ، أخبرنا روح بن أسلم ، أخبرنا حماد بن سلمة ، أخبرنا عطاء بن السائب ، عن مرة الهمداني ، عن ابن مسعود قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : " عجب ربنا من رجلين : رجل ثار عن وطائه ولحافه من بين حيه وأهله إلى صلاته " ، فيقول الله لملائكته : انظروا إلى عبدي ثار عن فراشه ووطائه من بين حيه وأهله إلى صلاته رغبة فيما عندي وشفقا مما عندي ، ورجل غزا في سبيل الله فانهزم معه أصحابه ، فعلم ما عليه في الانهزام وما له في الرجوع ، فرجع فقاتل حتى أهريق دمه ، فيقول الله لملائكته : " انظروا إلى عبدي رجع رغبة فيما عندي وشفقا مما عندي حتى أهريق دمه " ] .

أخبرنا أبو عثمان الضبي ، أخبرنا أبو محمد الجراحي ، أخبرنا أبو العباس المحبوبي ، أخبرنا أبو عيسى الترمذي ، أخبرنا قتيبة بن سعيد ، أخبرنا أبو عوانة ، عن أبي بشر ، عن حميد بن عبد الرحمن الحميري ، عن أبي هريرة قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : " أفضل الصيام بعد شهر رمضان شهر الله المحرم ، وأفضل الصلاة بعد الفريضة صلاة الليل " .

أخبرنا أحمد بن عبد الله الصالحي ، أخبرنا أبو الحسين بن بشران ، أخبرنا إسماعيل بن محمد الصفار ، أخبرنا أحمد بن منصور الرمادي ، أخبرنا عبد الرزاق ، أخبرنا معمر ، عن يحيى بن أبي كثير ، عن ابن معانق ، عن أبي مالك الأشعري قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : " إن في الجنة غرفا يرى ظاهرها من باطنها ، وباطنها من ظاهرها ، أعدها الله لمن ألان الكلام ، وأطعم الطعام ، وتابع الصيام ، وصلى بالليل والناس نيام " .

أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي ، أخبرنا محمد بن يوسف ، أخبرنا محمد بن إسماعيل ، أخبرنا أصبغ ، أخبرني عبد الله بن وهب ، أخبرني يونس عن ابن شهاب ، أخبرنا الهيثم بن أبي سنان ، أخبرني أنه سمع أبا هريرة في قصصه يذكر عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه كان يقول : " إن أخا لكم لا يقول الرفث " يعني بذلك عبد الله بن رواحة ، قال :

وفينا رسول الله يتلو كتابه إذا انشق معروف من الفجر ساطع أرانا الهدى بعد العمى فقلوبنا

به موقنات أن ما قال واقع يبيت يجافي جنبه عن فراشه

إذا استثقلت بالكافرين المضاجع

قوله - عز وجل - : ( يدعون ربهم خوفا وطمعا ) قال ابن عباس : خوفا من النار وطمعا في الجنة ( ومما رزقناهم ينفقون ) قيل : أراد به الصدقة المفروضة . وقيل : عام في الواجب والتطوع .

Verset 17
« Mais aucune âme ne sait ce qu'on leur a caché » — Hamza et Ya'qoub ont lu « akhfi lahum » avec la yâ' silencieuse, c'est-à-dire : « Je leur cache », et leur argument est la lecture d'Ibn Mas'oud « nukhfi » avec un nûn. Les autres lecteurs l'ont lue avec la yâ' ouverte. « Comme réjouissance des yeux » — ce qui réjouit leurs yeux — « en récompense de ce qu'ils faisaient ». Nous a rapporté 'Abd al-Wâhid al-Malîhî, nous a rapporté Ahmad ibn 'Abd Allâh al-Nu'aymî, nous a rapporté Muhammad ibn Yûsuf, nous a rapporté Muhammad ibn Ismâ'îl, nous a rapporté Ishâq ibn Nasr, nous a rapporté Abû Usâma d'après al-A'mash, nous a rapporté Abû Sâlih d'après Abû Hurayra d'après le Prophète — paix et salut sur lui — qui a dit : « Allah, Béni et Exalté soit-Il, dit : "J'ai préparé pour Mes serviteurs vertueux ce qu'aucun œil n'a vu, qu'aucune oreille n'a entendu, et qui n'a jamais traversé le cœur d'un humain, en réserve — sans parler de ce que vous avez découvert" », puis il a récité : « Mais aucune âme ne sait ce qu'on leur a caché comme réjouissance des yeux, en récompense de ce qu'ils faisaient. » Ibn 'Abbâs — qu'Allah les agrée, lui et son père — a dit : « Cela fait partie de ce qui n'a pas d'explication. » Et d'après certains d'entre eux, il a dit : « Ils ont caché leurs œuvres, alors Allah a caché leur récompense. »
📜 Texte arabe source

( فلا تعلم نفس ما أخفي لهم ) قرأ حمزة ويعقوب : " أخفي لهم " ساكنة الياء ، أي : أنا أخفي لهم ومن حجته قراءة ابن مسعود " نخفي " بالنون . وقرأ الآخرون بفتحها . ( من قرة أعين ) مما تقر به أعينهم ( جزاء بما كانوا يعملون )

أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي ، أخبرنا محمد بن يوسف ، أخبرنا محمد بن إسماعيل ، أخبرنا إسحاق بن نصر ، أخبرنا أبو أسامة عن الأعمش ، أخبرنا أبو صالح عن أبي هريرة عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال : " يقول الله تبارك وتعالى أعددت لعبادي الصالحين ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر ذخرا بله ما أطلعتم عليه " ، ثم قرأ : ( فلا تعلم نفس ما أخفي لهم من قرة أعين جزاء بما كانوا يعملون )

قال ابن عباس - رضي الله عنهما - : هذا مما لا تفسير له . وعن بعضهم قال : أخفوا أعمالهم فأخفى الله ثوابهم .

Verset 18
La parole d'Allah, Gloire à Lui : « Celui qui était croyant est-il comparable à celui qui était pervers ? Ils ne sont pas égaux » — elle a été révélée au sujet de 'Alî ibn Abî Tâlib et d'al-Walîd ibn 'Uqba ibn Abî Mu'ayt, frère utérin de 'Uthmân. En effet, il y eut entre eux une dispute et des paroles à propos d'une affaire. Al-Walîd ibn 'Uqba dit à 'Alî : « Tais-toi, car tu n'es qu'un jeune garçon, et par Allah, j'ai la langue plus éloquente que toi, la lance plus aiguisée que toi, le cœur plus courageux que toi, et je remplis mieux les rangs dans la mêlée. » 'Alî lui dit : « Tais-toi, car tu es un pervers. » Alors Allah, Exalté soit-Il, révéla : « Celui qui était croyant est-il comparable à celui qui était pervers ? Ils ne sont pas égaux » — et Il n'a pas dit « ils ne sont pas égaux tous deux », car Il ne visait pas un seul croyant et un seul pervers, mais tous les croyants et tous les pervers.
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل: "أفمن كان مؤمناً كمن كان فاسقاً لا يستوون"، نزلت في علي بن أبي طالب والوليد بن عقبة بن أبي معيط أخي عثمان لأمه، وذلك أنه كان بينهما تنازع وكلام في شيء، فقال الوليد بن عقبة لعلي اسكت فإنك صبي وأنا والله أبسط منك لساناً، وأحد منك سناناً، وأشجع منك جناناً، وأملأ حشواً في الكتيبة. فقال له علي: اسكت فإنك فاسق، فأنزل الله تعالى: "أفمن كان مؤمناً كمن كان فاسقاً لا يستوون"، ولم يقل: لا يستويان، لأنه لم يرد مؤمناً واحداً وفاسقاً واحداً، بل أراد جميع المؤمنين وجميع الفاسقين.

Verset 19
« Quant à ceux qui ont cru et accompli les bonnes œuvres, ils auront les jardins du refuge » — vers lesquels les croyants se réfugient — « comme hospitalité, en récompense de ce qu'ils faisaient ».
📜 Texte arabe source

"أما الذين آمنوا وعملوا الصالحات فلهم جنات المأوى"، التي يأوي إليها المؤمنون، "نزلاً بما كانوا يعملون".

Verset 20
« Et quant à ceux qui ont été pervers, leur refuge sera le Feu. Chaque fois qu'ils voudront en sortir, ils y seront ramenés, et on leur dira : "Goûtez le châtiment du Feu que vous traitiez de mensonge." »
📜 Texte arabe source

"وأما الذين فسقوا فمأواهم النار كلما أرادوا أن يخرجوا منها أعيدوا فيها وقيل لهم ذوقوا عذاب النار الذي كنتم به تكذبون".

Verset 21
« Et Nous leur ferons sûrement goûter du châtiment inférieur, avant le châtiment plus grand » — c'est-à-dire : en dehors du châtiment plus grand — « afin qu'ils reviennent ». Ubayy ibn Ka'b, al-Dahhâk, al-Hasan et Ibrâhîm ont dit : « Le châtiment inférieur » désigne les calamités de ce monde et ses maladies, et c'est la version rapportée d'al-Wâlibî d'après Ibn 'Abbâs — qu'Allah les agrée, lui et son père. 'Ikrima a rapporté de lui : ce sont les peines légales (hudûd). Muqâtil a dit : c'est la famine de sept ans à La Mecque, au point qu'ils mangèrent des charognes, des os et des chiens. Ibn Mas'ûd a dit : c'est le massacre par l'épée le jour de Badr, et c'est l'avis de Qatâda et d'al-Suddî. « Avant le châtiment plus grand » — c'est-à-dire : le châtiment de l'au-delà — « afin qu'ils reviennent » — c'est-à-dire : à la foi, ceux d'entre eux qui restèrent après Badr et après la sécheresse.
📜 Texte arabe source

( ولنذيقنهم من العذاب الأدنى دون العذاب الأكبر ) أي : سوى العذاب الأكبر ( لعلهم يرجعون ) قال أبي بن كعب ، والضحاك ، والحسن ، وإبراهيم : " العذاب الأدنى " مصائب الدنيا وأسقامها ، وهو رواية الوالبي عن ابن عباس - رضي الله عنهما - . وقال عكرمة عنه : هو الحدود . وقال مقاتل : الجوع سبع سنين بمكة حتى أكلوا الجيف والعظام والكلاب . وقال ابن مسعود : هو القتل بالسيف يوم بدر وهو قول قتادة والسدي ( دون العذاب الأكبر ) يعني : عذاب الآخرة ( لعلهم يرجعون ) إلى الإيمان ، يعني : من بقي منهم بعد بدر وبعد القحط .

Verset 22
Sa parole - qu'Il soit glorifié - : « Et qui est plus injuste que celui à qui les versets de son Seigneur sont rappelés puis il s’en détourne ? Nous nous vengerons des criminels » - c'est-à-dire : des associateurs - « Nous nous vengeons ».
📜 Texte arabe source

قوله - عز وجل - : ( ومن أظلم ممن ذكر بآيات ربه ثم أعرض عنها إنا من المجرمين ) يعني : المشركين ) ( منتقمون )

Verset 23
« Et Nous avons certes donné à Moïse le Livre. Ne sois donc pas en doute sur sa rencontre » - c'est-à-dire : ne sois pas dans le doute concernant la rencontre de Moïse la nuit de l'ascension (al-Mi'raj). C'est ce qu'a dit Ibn Abbas et d'autres. Nous avons été informés par Abd al-Wahid ibn Ahmad al-Malihi, informé par Ahmad ibn Abd Allah al-Nu'aymi, informé par Muhammad ibn Yusuf, informé par Muhammad ibn Isma'il, informé par Muhammad ibn Bashshar, informé par Ghandar, d'après Shu'ba, d'après Qatada - qu'Allah lui fasse miséricorde - qui a dit : Khalifa m'a dit, informé par Yazid ibn Zuray', informé par Sa'id, d'après Qatada, d'après Abu al-'Aliya qui a dit : le fils de l'oncle de votre Prophète - c'est-à-dire Ibn Abbas - nous a informés, d'après le Prophète - paix et bénédiction sur lui - qui a dit : « La nuit où l'on m'a fait voyager (al-Isra'), j'ai vu Moïse, un homme brun, grand, aux cheveux crépus, comme s'il était des hommes de Shanu'a. Et j'ai vu Jésus, un homme de taille moyenne, au teint mêlé de rouge et de blanc, aux cheveux lisses. Et j'ai vu Malik, le gardien de l'Enfer, et le Dajjal, parmi les signes qu'Allah m'a montrés. Ne sois donc pas en doute sur sa rencontre. » Nous avons été informés par Abu Salih Ahmad ibn Abd al-Malik al-Mu'adhdhin, informé par Abd Allah al-Mahamili, informé par Abu Bakr Muhammad ibn Abd Allah ibn Ibrahim al-Bazzaz, informé par Muhammad ibn Yunus, informé par Umar ibn Habib al-Qadi, informé par Sulayman al-Taymi, d'après Anas qui a dit : le Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - a dit : « Lorsque l'on m'a fait voyager vers le ciel, j'ai vu Moïse priant dans sa tombe. » Et nous avons rapporté dans le récit de l'ascension qu'il l'a vu au sixième ciel et sa discussion avec lui au sujet de la prière. Al-Suddi a dit : « Ne sois donc pas en doute sur sa rencontre » - c'est-à-dire : sur le fait que Moïse ait reçu le Livre d'Allah avec satisfaction et acceptation. « Et Nous l'avons fait » - c'est-à-dire : le Livre, qui est la Torah - et Qatada a dit : Moïse - « une guidance pour les enfants d'Israël ».
📜 Texte arabe source

( ولقد آتينا موسى الكتاب فلا تكن في مرية من لقائه ) يعني : فلا تكن في شك من لقاء موسى ليلة المعراج ، قاله ابن عباس وغيره .

أخبرنا عبد الواحد بن أحمد المليحي ، أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي ، أخبرنا محمد بن يوسف ، أخبرنا محمد بن إسماعيل ، أخبرنا محمد بن بشار ، أخبرنا غندر ، عن شعبة ، عن قتادة رحمه الله قال : وقال لي خليفة ، أخبرنا يزيد بن زريع ، أخبرنا سعيد عن قتادة ، عن أبي العالية قال : أخبرنا ابن عم نبيكم - يعني ابن عباس - عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال : " رأيت ليلة أسري بي موسى رجلا آدم طوالا جعدا كأنه من رجال شنوءة ، ورأيت عيسى رجلا مربوعا مربوع الخلق إلى الحمرة والبياض ، سبط الرأس ، ورأيت مالكا خازن النار ، والدجال في آيات أراهن الله إياه فلا تكن في مرية من لقائه " .

أخبرنا أبو صالح أحمد بن عبد الملك المؤذن ، أخبرنا عبد الله المحاملي ، أخبرنا أبو بكر محمد بن عبد الله بن إبراهيم البزاز ، أخبرنا محمد بن يونس ، أخبرنا عمر بن حبيب القاضي ، أخبرنا سليمان التيمي ، عن أنس قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : " لما أسري بي إلى السماء رأيت موسى يصلي في قبره " .

وروينا في المعراج أنه رآه في السماء السادسة ومراجعته في أمر الصلاة .

قال السدي : " فلا تكن في مرية من لقائه " ، أي : من تلقي موسى كتاب الله بالرضا والقبول .

) ( وجعلناه ) يعني : الكتاب وهو التوراة ، وقال قتادة : موسى ( هدى لبني إسرائيل )

Verset 24
« Et Nous avons fait parmi eux » - c'est-à-dire : parmi les enfants d'Israël - « des imams » - des guides vers le bien que l'on suit - c'est-à-dire : les prophètes qui étaient parmi eux. Et Qatada a dit : les disciples des prophètes - « qui guident » - qui appellent - « par Notre ordre, lorsqu'ils ont patienté » - Hamza et al-Kisa'i ont lu avec la kasra sur le lam et l'allègement du mim, c'est-à-dire : en raison de leur patience. Les autres ont lu avec la fatha sur le lam et le tachdid du mim, c'est-à-dire : lorsqu'ils ont patienté sur leur religion et sur l'épreuve de leur ennemi en Égypte - « et ils étaient convaincus de Nos versets ».
📜 Texte arabe source

( وجعلنا منهم ) يعني : من بني إسرائيل ) ( أئمة ) قادة في الخير يقتدى بهم ، يعني : الأنبياء الذين كانوا فيهم . وقال قتادة : أتباع الأنبياء ) ( يهدون ) يدعون ( بأمرنا لما صبروا ) قرأ حمزة والكسائي ، بكسر اللام وتخفيف الميم ، أي : لصبرهم ، وقرأ الباقون بفتح اللام وتشديد الميم ، أي : حين صبروا على دينهم وعلى البلاء من عدوهم بمصر ( وكانوا بآياتنا يوقنون )

Verset 25
« Ton Seigneur, c'est Lui qui tranchera » - qui jugera - « entre eux au Jour de la Résurrection, dans ce sur quoi ils divergeaient ».
📜 Texte arabe source

"إن ربك هو يفصل"، يقضي، "بينهم يوم القيامة فيما كانوا فيه يختلفون".

Verset 26
« Ne leur a-t-il pas été montré » - n'est-il pas devenu clair pour eux - « combien de générations avant eux Nous avons fait périr, parmi lesquelles ils marchent dans leurs demeures ? Il y a certes là des signes. N'écoutent-ils pas ? » - les versets d'Allah et Ses exhortations afin de s'en instruire.
📜 Texte arabe source

( أولم يهد ) لم يتبين ( لهم كم أهلكنا من قبلهم من القرون يمشون في مساكنهم إن في ذلك لآيات أفلا يسمعون ) آيات الله وعظاته فيتعظون بها .

Verset 27
(Ne voient-ils pas que Nous conduisons l'eau vers la terre aride) c'est-à-dire : la terre sèche et dure où rien ne pousse. Ibn Abbas dit : c'est une terre au Yémen. Et Mujahid dit : c'est la terre de Babayn. (et Nous en faisons sortir une culture dont se nourrissent leurs troupeaux) de l'herbe et de la paille (et eux-mêmes) des grains et des aliments. (Ne voient-ils donc pas ?)
📜 Texte arabe source

( أولم يروا أنا نسوق الماء إلى الأرض الجرز ) أي : اليابسة الغليظة التي لا نبات فيها ، قال ابن عباس : هي أرض باليمن . وقال مجاهد : هي أرض بابين ( فنخرج به زرعا تأكل منه أنعامهم ) من العشب والتبن ) ( وأنفسهم ) من الحبوب والأقوات ) ( أفلا يبصرون )

Verset 28
(Et ils disent : « Quand viendra cette victoire, si vous êtes véridiques ? ») On dit : il voulait dire par le jour de la victoire, le Jour de la Résurrection où le jugement sera rendu entre les serviteurs. Qatada dit : les compagnons du Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - dirent aux mécréants : « Nous avons un jour où nous jouirons, nous reposerons et où le jugement sera rendu entre nous et vous. » Ils dirent alors par moquerie : « Quand viendra cette victoire ? » c'est-à-dire : le jugement et la décision. Al-Kalbi dit : il veut dire la conquête de La Mecque. Et As-Suddi dit : le jour de Badr, car les compagnons du Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - leur disaient : « Allah nous secourra et nous rendra victorieux sur vous », alors ils disaient : « Quand viendra cette victoire ? »
📜 Texte arabe source

( ويقولون متى هذا الفتح إن كنتم صادقين ) قيل : أراد بيوم الفتح يوم القيامة الذي فيه الحكم بين العباد ، قال قتادة : قال أصحاب النبي - صلى الله عليه وسلم - للكفار : إن لنا يوما نتنعم فيه ونستريح ويحكم بيننا وبينكم ، فقالوا استهزاء : متى هذا الفتح ؟ أي : القضاء والحكم ، وقال الكلبي : يعني فتح مكة . وقال السدي : يوم بدر لأن أصحاب النبي - صلى الله عليه وسلم - يقولون لهم : إن الله ناصرنا ومظهرنا عليكم ، فيقولون متى هذا الفتح .

Verset 29
(Dis : « Le jour de la victoire ») le Jour de la Résurrection (le repentir ne profitera pas à ceux qui ont mécru) et celui qui interprète la victoire comme la conquête de La Mecque ou le massacre du jour de Badr dit : le sens est que leur foi ne leur profitera pas quand le châtiment viendra à eux et qu'ils seront tués (et ils n'auront aucun délai) ils ne seront pas accordés de répit pour se repentir et s'excuser.
📜 Texte arabe source

( قل يوم الفتح ) يوم القيامة ( لا ينفع الذين كفروا إيمانهم ) ومن حمل الفتح على فتح مكة أو القتل يوم بدر قال : معناه لا ينفع الذين كفروا إيمانهم إذا جاءهم العذاب وقتلوا ( ولا هم ينظرون ) لا يمهلون ليتوبوا ويعتذروا .

Verset 30
(Détourne-toi donc d'eux) Ibn Abbas dit : ce verset est abrogé par le verset de l'épée (et attends, car eux aussi attendent) on dit : attends Ma promesse en ta faveur de la victoire, car eux attendent pour toi les vicissitudes du temps. Et on dit : attends Notre châtiment contre eux, car eux attendent cela. — Abd al-Wahid al-Malihi nous a rapporté, Ahmad ibn Abd Allah an-Nu'aymi nous a rapporté, Muhammad ibn Yusuf nous a rapporté, Muhammad ibn Isma'il nous a rapporté, Abu Nu'aym nous a rapporté, Sufyan nous a rapporté, d'après Sa'd ibn Ibrahim, d'après Abd ar-Rahman ibn Hurmuz, d'après Abu Hurayra qu'il a dit : le Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - récitait dans la prière de l'aube du vendredi « Alif Lam Mim Tanzil » et « Hal ata ala al-insan ». — Abd al-Wahid ibn Ahmad al-Malihi nous a rapporté, Abu Mansur as-Sam'ani nous a rapporté, Abu Ja'far ar-Rayyani nous a rapporté, Humayd ibn Zanjawayh nous a rapporté, Abu Nu'aym nous a rapporté, Sufyan nous a rapporté, d'après Layth, d'après Abu az-Zubayr, d'après Jabir qui a dit : le Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - ne dormait pas avant d'avoir récité « Tabaraka » et « Alif Lam Mim Tanzil ».
📜 Texte arabe source

( فأعرض عنهم ) قال ابن عباس : نسختها آية السيف ( وانتظر إنهم منتظرون ) قيل : انتظر موعدي لك بالنصر إنهم منتظرون بك حوادث الزمان . وقيل : انتظر عذابنا فيهم فإنهم منتظرون ذلك .

أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي ، أخبرنا محمد بن يوسف ، أخبرنا محمد بن إسماعيل ، أخبرنا أبو نعيم ، أخبرنا سفيان ، عن سعد بن إبراهيم ، عن عبد الرحمن بن هرمز ، عن أبي هريرة أنه قال : كان النبي - صلى الله عليه وسلم - يقرأ في الفجر يوم الجمعة ( آلم تنزيل ) و ( هل أتى على الإنسان ) .

أخبرنا عبد الواحد بن أحمد المليحي ، أخبرنا أبو منصور السمعاني ، أخبرنا أبو جعفر الرياني ، أخبرنا حميد بن زنجويه ، أخبرنا أبو نعيم ، أخبرنا سفيان ، عن ليث ، عن أبي الزبير ، عن جابر قال : كان النبي - صلى الله عليه وسلم - لا ينام حتى يقرأ : " تبارك " و " آلم تنزيل " .

⬆

← Toutes les sourates

✜️ Votre éternité se joue maintenant

Sans Jésus, vous êtes perdu. Mais Christ est mort pour vos péchés et il est ressuscité : recevez-le avant qu'il ne soit trop tard. « Si tu confesses de ta bouche le Seigneur Jésus, et si tu crois dans ton cœur que Dieu l'a ressuscité des morts, tu seras sauvé. » — Romains 10:9

→ Découvrir Jésus-Christ ✝️ Prier maintenant

✝️ Votre éternité se joue maintenant. Sans Jésus, vous êtes perdu. Mais Christ est mort pour vos péchés et il est ressuscité : recevez-le avant qu'il ne soit trop tard. → Découvrir Jésus-Christ ✝️ Prier maintenant