Pour créer une liste, cliquez « Nouvelle liste » puis cochez les versets ci-dessous.
Ibn KathirAl-TabariAl-QurtubiAl-Baghawi
Verset 1
Qui a été révélée à La Mecque
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.
Toute louange et la connaissance de l'Invisible appartiennent à Allah Seul
Allah nous dit que toute louange Lui appartient seule dans ce monde et dans l'Au-delà, car Il est le Donateur et le Bienfaiteur qui donne aux gens de ce monde et de l'Au-delà, le Souverain et le Contrôleur de tout. Allah dit :
وَهُوَ اللَّهُ لا إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ لَهُ الْحَمْدُ فِى الاٍّولَى وَالاٌّخِرَةِ وَلَهُ الْحُكْمُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
(Et c'est Lui Allah ; nul n'a le droit d'être adoré si ce n'est Lui, à Lui toute louange (à la fois) dans la première (c'est-à-dire dans ce monde) et dans la dernière (l'Au-delà). Et à Lui appartient la décision, et vers Lui vous serez (tous) ramenés.) (28:70). Allah dit :
الْحَمْدُ للَّهِ الَّذِى لَهُ مَا فِى السَّمَـوَتِ وَمَا فِى الاٌّرْضِ
(Toute louange est due à Allah, à Qui appartient tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est dans la terre.) c'est-à-dire, tout cela est Sa domination, Lui est asservi et soumis à Son contrôle, comme Allah dit :
وَإِنَّ لَنَا لَلاٌّخِرَةَ وَالاٍّولَى
(Et certes, à Nous appartiennent la dernière (l'Au-delà) et la première (ce monde)) (92:13). Puis Allah dit :
وَلَهُ الْحَمْدُ فِى الاٌّخِرَةِ
(À Lui toute louange dans l'Au-delà,) car Il est Celui Qui sera adoré éternellement et loué pour l'éternité.
وَهُوَ الْحَكِيمُ
et Il est le Sage, c'est-à-dire, dans tout ce qu'Il dit et fait, légifère et décrète.
الْخَبِيرُ
le Parfaitement Connaisseur. de Qui rien du tout n'est caché ou dissimulé. Ma0lik a rapporté qu'Az-Zuhri a dit : Il est Parfaitement Connaisseur de Sa création, Sage dans Ses commandements. Allah dit :
يَعْلَمُ مَا يَلْجُ فِى الاٌّرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا
(Il sait ce qui entre dans la terre et ce qui en sort,) c'est-à-dire, Il connaît le nombre de gouttes de pluie qui s'enfoncent dans les profondeurs de la terre, et les graines qui ont été semées, et les choses qui y sont cachées, et Il sait ce qui en sort, combien elles sont, comment
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
All Praise and the Knowledge of the Unseen belong to Allah Alone
Allah tells us that all praise belongs to Him alone in this world and in the Hereafter, because He is the Giver and Bestower who gives to the people of this world and the Hereafter, the Sovereign and Controller of all. Allah says:
وَهُوَ اللَّهُ لا إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ لَهُ الْحَمْدُ فِى الاٍّولَى وَالاٌّخِرَةِ وَلَهُ الْحُكْمُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
(And He is Allah; none has the right to be worshipped but He, all praise is due to Him (both) in the first (i.e., in this world) and in the last (the Hereafter). And for Him is the decision, and to Him shall you (all) be returned.) (28:70). Allah says:
الْحَمْدُ للَّهِ الَّذِى لَهُ مَا فِى السَّمَـوَتِ وَمَا فِى الاٌّرْضِ
(All praise is due to Allah, to Whom belongs all that is in the heavens and all that is in the earth.) meaning, all of it is His dominion and is enslaved by Him and subject to His control, as Allah says:
وَإِنَّ لَنَا لَلاٌّخِرَةَ وَالاٍّولَى
(And truly, unto Us (belong) the last (Hereafter) and the first (this world)) (92:13). Then Allah says:
وَلَهُ الْحَمْدُ فِى الاٌّخِرَةِ
(His is all praise in the Hereafter,) for He is the One Who will be worshipped forever and praised for eternity.
وَهُوَ الْحَكِيمُ
and He is the All-Wise, means, in all that He says and does, legislates and decrees.
الْخَبِيرُ
the All-Aware. from Whom nothing at all is hidden or concealed. Ma0lik narrated that Az-Zuhri said, He is All-Aware of His creation, All-Wise in His commands. Allah says:
يَعْلَمُ مَا يَلْجُ فِى الاٌّرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا
(He knows that which goes into the earth and that which comes forth from it,) meaning, He knows the number of raindrops that sink into the depths of the earth, and the seeds that have been sown, and the things that are hidden in it, and He knows what comes forth from that, how many they are, how they grow and what they look like.
وَمَا يَنزِلُ مِنَ السَّمَآءِ
(and that which descends from the heaven) means, of raindrops and provision, and what ascends into it, i.e., righteous deeds and other things.
وَهُوَ الرَّحِيمُ الْغَفُورُ
(And He is the Most Merciful, the Oft-Forgiving.) means, He is Most Merciful to His servants; He does not hasten to punish them, and He forgives the sins of those who repent to Him and put their trust in Him.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَلَهُ الْحَمْدُ فِي الآخِرَةِ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ (1)
يقول تعالى ذكره: الشكر الكامل والحمد التام كله للمعبود الذي هو مالك جميع ما في السماوات السبع وما في الأرضين السبع دون كل ما يعبدونه، ودون كل شيء سواه لا مالك لشيء من ذلك غيره، فالمعنى الذي هو مالك جميعه (وَلَهُ الْحَمْدُ فِي الآخِرَةِ) يقول: وله الشكر الكامل في الآخرة كالذي هو له ذلك في الدنيا العاجلة؛ لأن منه النعم كلها على كل من في السماوات والأرض في الدنيا، ومنه يكون ذلك في الآخرة فالحمد لله خالصا دون ما سواه في عاجل الدنيا وآجل الآخرة لأن النعم كلها من قبله لا يشركه فيها أحد من دونه وهو الحكيم في تدبيره خلقه وصرفه إياهم في تقديره، خبير بهم وبما يصلحهم، وبما عملوا وما هم عاملون، محيط بجميع ذلك.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر قال ثنا يزيد قال ثنا سعيد عن قتادة (وَهُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ) حكيم في أمره، خبير بخلقه.
Verset 2
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Toute louange et la connaissance de l'Invisible appartiennent à Allah seul. Allah nous informe que toute louange Lui appartient seul, dans ce monde et dans l'Au-delà, car Il est le Donateur et le Bienfaiteur qui donne aux gens de ce monde et de l'Au-delà, le Souverain et le Contrôleur de tout. Allah dit : « Et c'est Lui Allah ; nulle divinité n'a le droit d'être adorée si ce n'est Lui, à Lui toute louange (à la fois) dans la première (c'est-à-dire dans ce monde) et dans la dernière (l'Au-delà). Et à Lui appartient la décision, et vers Lui vous serez ramenés. » (28:70). Allah dit : « Toute louange est due à Allah, à Qui appartient tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre. » c'est-à-dire que tout est Sa domination, Lui est asservi et soumis à Son contrôle, comme Allah dit : « Et en vérité, à Nous (appartiennent) la dernière (l'Au-delà) et la première (ce monde) » (92:13). Puis Allah dit : « À Lui toute louange dans l'Au-delà, » car Il est Celui Qui sera adoré éternellement et loué pour l'éternité. « Et Il est le Sage, » c'est-à-dire dans tout ce qu'Il dit et fait, légifère et décrète. « Le Parfaitement Informé, » de Qui rien du tout n'est caché ou dissimulé. Ma0lik a rapporté qu'Az-Zuhri a dit : Il est Parfaitement Informé de Sa création, Sage dans Ses commandements. Allah dit : « Il connaît ce qui pénètre dans la terre et ce qui en sort, » c'est-à-dire qu'Il connaît le nombre de gouttes de pluie qui s'enfoncent dans les profondeurs de la terre, et les graines qui ont été semées, et les choses qui y sont cachées, et Il connaît ce qui en sort, combien elles sont, comment
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
All Praise and the Knowledge of the Unseen belong to Allah Alone
Allah tells us that all praise belongs to Him alone in this world and in the Hereafter, because He is the Giver and Bestower who gives to the people of this world and the Hereafter, the Sovereign and Controller of all. Allah says:
وَهُوَ اللَّهُ لا إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ لَهُ الْحَمْدُ فِى الاٍّولَى وَالاٌّخِرَةِ وَلَهُ الْحُكْمُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
(And He is Allah; none has the right to be worshipped but He, all praise is due to Him (both) in the first (i.e., in this world) and in the last (the Hereafter). And for Him is the decision, and to Him shall you (all) be returned.) (28:70). Allah says:
الْحَمْدُ للَّهِ الَّذِى لَهُ مَا فِى السَّمَـوَتِ وَمَا فِى الاٌّرْضِ
(All praise is due to Allah, to Whom belongs all that is in the heavens and all that is in the earth.) meaning, all of it is His dominion and is enslaved by Him and subject to His control, as Allah says:
وَإِنَّ لَنَا لَلاٌّخِرَةَ وَالاٍّولَى
(And truly, unto Us (belong) the last (Hereafter) and the first (this world)) (92:13). Then Allah says:
وَلَهُ الْحَمْدُ فِى الاٌّخِرَةِ
(His is all praise in the Hereafter,) for He is the One Who will be worshipped forever and praised for eternity.
وَهُوَ الْحَكِيمُ
and He is the All-Wise, means, in all that He says and does, legislates and decrees.
الْخَبِيرُ
the All-Aware. from Whom nothing at all is hidden or concealed. Ma0lik narrated that Az-Zuhri said, He is All-Aware of His creation, All-Wise in His commands. Allah says:
يَعْلَمُ مَا يَلْجُ فِى الاٌّرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا
(He knows that which goes into the earth and that which comes forth from it,) meaning, He knows the number of raindrops that sink into the depths of the earth, and the seeds that have been sown, and the things that are hidden in it, and He knows what comes forth from that, how many they are, how they grow and what they look like.
وَمَا يَنزِلُ مِنَ السَّمَآءِ
(and that which descends from the heaven) means, of raindrops and provision, and what ascends into it, i.e., righteous deeds and other things.
وَهُوَ الرَّحِيمُ الْغَفُورُ
(And He is the Most Merciful, the Oft-Forgiving.) means, He is Most Merciful to His servants; He does not hasten to punish them, and He forgives the sins of those who repent to Him and put their trust in Him.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنْزِلُ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا وَهُوَ الرَّحِيمُ الْغَفُورُ (2)
يقول تعالى ذكره: يعلم ما يدخل الأرض وما يغيب فيها من شيء. من قولهم: ولجت في كذا: إذا دخلت فيه، كما قال الشاعر:
رأيــتُ القــوافي يَتَّلجـنَ مَوَالِجًـا
تَضَــايَقُ عَنهـا أن تَوَلَّجهـا الإبَـرْ (1)
يعني بقوله (يتَّلجن موالجا): يدخلن مداخل (وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا) يقول: وما يخرج من الأرض ( وَمَا يَنْزِلُ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا ) يعني: وما يصعد في السماء، وذلك خبر من الله أنه العالم الذي لا يخفى عليه شيء في السماوات والأرض، مما ظهر فيها وما بطن، وهو الرحيم الغفور، وهو الرحيم بأهل التوبة من عباده أن يعذبهم بعد توبتهم، الغفور لذنوبهم إذا تابوا منها.
------------------------
الهوامش:
(1) البيت في الشعر المنسوب إلى طرفة بن العبد البكري، وليس في ديوانه الذي فيه أشعار الشعراء الستة (انظره في العقد الثمين، في دواوين الشعراء الجاهليين لألورد الألماني، طبع غريفز) ولد سنة 1869 (وورد في) اللسان: ولج (غير منسوب. كما ورد في فرائد القلائد، في مختصر شرح الشواهد للعيني 391) قال: فإن القوافي ... إلخ. قاله طرفه بن العبد. والقوافي جمع قافية، وأراد به هنا: القصيدة، لاشتمال القافية عليها. والشواهد في (يتلجن) أصله (يوتلجن)؛ لأنه من ولج: إذا دخل. فأبدلت الواو تاء، وأدغمت التاء في التاء. والموالج جمع مولج، وهو موضع الولوج. الإبر: جمع إبرة: الخياط. ا هـ. قلت: يريد طرفة أن قصائد الهجاء تبلغ من التأثير في نفس المهجو مواضع بعيدة، لا تنالها أسنة الإبر إذا طعن بها المهجو وهو شبيه بقول الآخر: والقول ينفذ ما لا ينفذ الإبر.
Verset 3
L'Heure viendra afin que chaque personne soit récompensée ou punie selon ses actes. Ceci est l'un des trois versets -- il n'y en a pas de quatrième -- où Allah ordonne à Son Messager de jurer par Son Seigneur Tout-Puissant que la résurrection viendra sûrement, car les obstinés de la mécréance niaient qu'elle adviendrait. L'un de ces versets est dans la sourate Yunus, où Allah dit : « Et ils te demandent de les informer (en disant) : "Est-ce vrai ?" Dis : "Oui ! Par mon Seigneur ! C'est la vérité même ! et vous ne pouvez pas y échapper !" » (10:53). Le deuxième de ces versets est celui-ci : « Et ceux qui ont mécru disent : "L'Heure ne viendra pas à nous." Dis : "Si, par mon Seigneur, elle viendra à vous..." ». Et le troisième d'entre eux apparaît dans la sourate At-Taghabun, où Allah dit : « Les mécréants prétendent qu'ils ne seront jamais ressuscités (pour le jugement). Dis : "Si ! Par mon Seigneur, vous serez certainement ressuscités, puis vous serez informés de ce que vous avez fait ; et cela est facile pour Allah" » (64:7). Et Allah dit ici : « Dis : "Si, par mon Seigneur, elle viendra à vous..." » Puis Allah est décrit d'une manière qui affirme cela : « Le Connaisseur de l'Invisible, pas même le poids d'un atome de poussière ou moins que cela ou plus grand n'échappe à Sa connaissance dans les cieux ou sur la terre, mais cela est dans un Livre clair. » Mujahid et Qatadah ont dit : « Rien n'est caché ou dissimulé à Lui. » En d'autres termes, tout est englobé par Sa connaissance, et rien ne Lui est caché. Même si les os sont dispersés et désintégrés
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Hour will come so that each Person will be rewarded or punished in accordance with His Deeds
This is one of three Ayat -- there is no fourth -- where Allah commands His Messenger to swear by His Almighty Lord that the resurrection will surely come, because the stubborn followers of disbelief denied that it would happen. One of these Ayat is in Surah Yunus, where Allah says:
وَيَسْتَنْبِئُونَكَ أَحَقٌّ هُوَ قُلْ إِى وَرَبِّى إِنَّهُ لَحَقٌّ وَمَآ أَنتُمْ بِمُعْجِزِينَ
(And they ask you to inform them (saying): "Is it true" Say: "Yes! By my Lord! It is the very truth! and you cannot escape it!") (10:53). The second of these Ayat is this one:
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لاَ تَأْتِينَا السَّاعَةُ قُلْ بَلَى وَرَبِّى لَتَأْتِيَنَّكُمْ
(Those who disbelieve say: "The Hour will not come to us." Say: "Yes, by my Lord, it will come to you..."). And the third of them appears in Surat At-Taghabun, where Allah says:
زَعَمَ الَّذِينَ كَفَرُواْ أَن لَّن يُبْعَثُواْ قُلْ بَلَى وَرَبِّى لَتُبْعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِمَا عَمِلْتُمْ وَذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ
(The disbelievers pretend that they will never be resurrected (for reckoning). Say: "Yes! By my Lord, you will certainly be resurrected, then you will be informed of what you did; and that is easy for Allah") (64:7). And Allah says here:
قُلْ بَلَى وَرَبِّى لَتَأْتِيَنَّكُمْ
(Say: "Yes, by my Lord, it will come to you...") Then Allah is described in a manner that affirms that:
عَـلِمِ الْغَيْبِ لاَ يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِى السَّمَـوَتِ وَلاَ فِى الاٌّرْضِ وَلاَ أَصْغَرُ مِن ذَلِكَ وَلاَ أَكْبَرُ إِلاَّ فِى كِتَـبٍ مُّبِينٍ
(the All-Knower of the Unseen, not even the weight of a speck of dust or less than that or greater escapes His knowledge in the heavens or in the earth but it is in a Clear Book.) Mujahid and Qatadah said, "Nothing is hidden or concealed from Him." In other words, everything is encompassed by His knowledge, and nothing is hidden from Him. Even though bones may be scattered and disintegrate, He knows where they have gone and where they have dispersed, then He will bring them back just as He created them in the first place, because He has knowledge of all things. Then Allah tells us of His wisdom in re-creating bodies and bringing about the Hour, as He says:
لِّيَجْزِىَ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ أُوْلَـئِكَ لَهُمْ مَّغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ وَالَّذِينَ سَعَوْا فِى ءَايَـتِنَا مُعَاجِزِينَ
(That He may recompense those who believe and do righteous good deeds. Those, theirs is forgiveness and generous provision. But those who strive against Our Ayat to frustrate them) meaning, those who try to turn others away from the path of Allah and who disbelieve His Messengers,
أُوْلَـئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مِّن رِّجْزٍ أَلِيمٌ
(those, for them will be a severe painful torment.) This means, He will bestow His favor upon the blessed, who are the believers, and will punish the doomed, who are the disbelievers. This is like the Ayah:
لاَ يَسْتَوِى أَصْحَـبُ النَّارِ وَأَصْحَـبُ الْجَنَّةِ أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفَآئِزُونَ
(Not equal are the dwellers of the Fire and the dwellers of the Paradise. It is the dwellers of Paradise that will be successful.) (59:20)
أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِى الاٌّرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ
(Shall We treat those who believe and do righteous good deeds like those who cause mischief on the earth Or shall We treat those who have Taqwa as the evildoers) (38:28)
وَيَرَى الَّذِينَ أُوتُواْ الْعِلْمَ الَّذِى أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ هُوَ الْحَقَّ
(And those who have been given knowledge see that what is revealed to you from your Lord is the truth,) This is another kind of wisdom, following on from the one before, which is that when those who believed in what was revealed to the Messengers see the onset of the Hour and how the righteous and the wicked will be rewarded and punished respectively, which they knew of beforehand in this world from the Books of Allah and which they are now seeing with their own eyes, they will say:
لَقَدْ جَآءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ
(Indeed, the Messengers of our Lord did come with the truth) (7:43). And it will be said:
هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمـنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ
(This is what the Most Gracious had promised, and the Messengers spoke truth!) 36:52
لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِى كِتَـبِ اللَّهِ إِلَى يَوْمِ الْبَعْثِ فَهَـذَا يَوْمُ الْبَعْثِ
(Indeed you have stayed according to the decree of Allah, until the Day of Resurrection; so this is the Day of Resurrection) (30:56),
وَيَرَى الَّذِينَ أُوتُواْ الْعِلْمَ الَّذِى أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ هُوَ الْحَقَّ وَيَهْدِى إِلَى صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ
(And those who have been given knowledge see that what is revealed to you from your Lord is the truth, and that it guides to the path of the Exalted in might, Owner of all praise.) The Exalted in might is the One Who is All-Powerful, Whom none can overwhelm or resist, but He subjugates and controls all things. The Owner of All praise is the One Who, in all His words, deeds, laws and decrees, is deserving of praise, may He be glorified and exalted.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لا تَأْتِينَا السَّاعَةُ قُلْ بَلَى وَرَبِّي لَتَأْتِيَنَّكُمْ عَالِمِ الْغَيْبِ لا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلا فِي الأَرْضِ وَلا أَصْغَرُ مِنْ ذَلِكَ وَلا أَكْبَرُ إِلا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ (3)
يقول تعالى ذكره: ويستعجلك يا محمد الذين جحدوا قدرة الله على إعادة خلقه بعد فنائهم بهيئتهم التي كانوا بها من قبل فنائهم من قومك بقيام الساعة؛ استهزاء بوعدك إياهم وتكذيبا لخبرك، قل لهم: بلى تأتيكم وربي، قسمًا به لتأتينكم الساعة، ثم عاد جل جلاله بعد ذكره الساعة على نفسه، وتمجيدها فقال (عَالِمِ الْغَيْبِ).
واختلفت القراء في قراءة ذلك؛ فقرأته عامة قراء المدينة (عَالِمُ الْغَيْبِ) على مثال فاعل، بالرفع على الاستئناف؛ إذ دخل بين قوله (وَرَبِّي) وبين قوله (عَالِمِ الْغَيْبِ) كلام حائل بينه وبينه، وقرأ ذلك بعض قراء الكوفة والبصرة، (عَالِمِ) على مثال فاعل غير أنهم خفضوا عالم ردًّا منهم له على قوله (وَرَبِّي) إذ كان من صفته. وقرأ ذلك بقية عامة قراء الكوفة (عَلام الْغَيْبِ) على مثال فعَّال، وبالخفض ردًّا لإعرابه على إعراب قوله (وربي) إذ كان من نعته.
والصواب من القول في ذلك عندنا أن كلَّ هذه القراءات الثلاث قراءات مشهورات في قراء الأمصار متقاربات المعاني، فبأيتهن قرأ القارىء فمصيب، غير أن أعجب القراءات في ذلك إليَّ أن أقرأ بها(عَلام الْغَيْبِ) على القراءة التي ذكرتها عن عامة قراء أهل الكوفة، فأما اختيار علام على عالم فلأنها أبلغ في المدح. وأما الخفض فيها فلأنها من نعت الرب، وهو في موضع جر، وعنى بقوله (عَلام الْغَيْبِ) علام ما يغيب عن أبصار الخلق فلا يراه أحد، إما ما لم يكونه مما سيكونه أو ما قد كونه فلم يطلع عليه أحدًا غيره، وإنما وصف جل ثناؤه في هذا الموضع نفسه بعلمه الغيب إعلامًا منه خلقه أن الساعة لا يعلم وقت مجيئها أحد سواه، وإن كانت جائية فقال لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: قل للذين كفروا بربهم: بلى وربِّكم لتأتينكم الساعة، ولكنه لا يعلم وقت مجيئها أحد سوى علام الغيوب، الذي لا يعزب عنه مثقال ذرة.
يعني جل ثناؤه بقوله (لا يَعْزُبُ عَنْهُ) لا يغيب عنه ولكنه ظاهر له.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا علي قال ثنا أَبو صالح قال ثني معاوية عن علي عن ابن عباس في قوله (لا يَعْزُبُ عَنْهُ) يقول: لا يغيب عنه.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد في قول الله:(لا يَعْزُبُ عَنْهُ) قال: لا يغيب.
حدثنا بشر قال ثنا يزيد قال ثنا سعيد عن قتادة (لا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ) أي: لا يغيب عنه.
وقد بيَّنَّا ذلك بشواهده فيما مضى بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع.
وقوله (مِثْقَالُ ذَرَّةٍ) يعني: زنة ذرة في السماوات ولا في الأرض يقول تعالى ذكره: لا يغيب عنه شيء من زنة ذرة فما فوقها فما دونها، أين كان في السماوات ولا في الأرض (وَلا أَصْغَرُ مِنْ ذَلِكَ) يقول: ولا يعزب عنه أصغر من مثقال ذرة (وَلا أَكْبَرُ) منه (إِلا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ) يقول: هو مثبت في كتاب يبين للناظر فيه أن الله تعالى ذكره قد أثبته وأحصاه وعلمه فلم يعزب عن علمه.
Verset 4
L'Heure viendra afin que chaque personne soit récompensée ou punie selon ses actes. Ceci est l'un des trois versets -- il n'y en a pas de quatrième -- où Allah ordonne à Son Messager de jurer par Son Seigneur Tout-Puissant que la résurrection viendra sûrement, car les obstinés de la mécréance niaient qu'elle adviendrait. L'un de ces versets est dans la sourate Yunus, où Allah dit : « Et ils te demandent de les informer (en disant) : "Est-ce vrai ?" Dis : "Oui ! Par mon Seigneur ! C'est la vérité même ! et vous ne pouvez pas y échapper !" » (10:53). Le deuxième de ces versets est celui-ci : « Et ceux qui ont mécru disent : "L'Heure ne viendra pas à nous." Dis : "Si, par mon Seigneur, elle viendra à vous..." ». Et le troisième d'entre eux apparaît dans la sourate At-Taghabun, où Allah dit : « Les mécréants prétendent qu'ils ne seront jamais ressuscités (pour le jugement). Dis : "Si ! Par mon Seigneur, vous serez certainement ressuscités, puis vous serez informés de ce que vous avez fait ; et cela est facile pour Allah" » (64:7). Et Allah dit ici : « Dis : "Si, par mon Seigneur, elle viendra à vous..." » Puis Allah est décrit d'une manière qui affirme cela : « Le Connaisseur de l'Invisible, pas même le poids d'un atome de poussière ou moins que cela ou plus grand n'échappe à Sa connaissance dans les cieux ou sur la terre, mais cela est dans un Livre clair. » Mujahid et Qatadah ont dit : « Rien n'est caché ou dissimulé à Lui. » En d'autres termes, tout est englobé par Sa connaissance, et rien ne Lui est caché. Même si les os sont dispersés et désintégrés
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Hour will come so that each Person will be rewarded or punished in accordance with His Deeds
This is one of three Ayat -- there is no fourth -- where Allah commands His Messenger to swear by His Almighty Lord that the resurrection will surely come, because the stubborn followers of disbelief denied that it would happen. One of these Ayat is in Surah Yunus, where Allah says:
وَيَسْتَنْبِئُونَكَ أَحَقٌّ هُوَ قُلْ إِى وَرَبِّى إِنَّهُ لَحَقٌّ وَمَآ أَنتُمْ بِمُعْجِزِينَ
(And they ask you to inform them (saying): "Is it true" Say: "Yes! By my Lord! It is the very truth! and you cannot escape it!") (10:53). The second of these Ayat is this one:
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لاَ تَأْتِينَا السَّاعَةُ قُلْ بَلَى وَرَبِّى لَتَأْتِيَنَّكُمْ
(Those who disbelieve say: "The Hour will not come to us." Say: "Yes, by my Lord, it will come to you..."). And the third of them appears in Surat At-Taghabun, where Allah says:
زَعَمَ الَّذِينَ كَفَرُواْ أَن لَّن يُبْعَثُواْ قُلْ بَلَى وَرَبِّى لَتُبْعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِمَا عَمِلْتُمْ وَذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ
(The disbelievers pretend that they will never be resurrected (for reckoning). Say: "Yes! By my Lord, you will certainly be resurrected, then you will be informed of what you did; and that is easy for Allah") (64:7). And Allah says here:
قُلْ بَلَى وَرَبِّى لَتَأْتِيَنَّكُمْ
(Say: "Yes, by my Lord, it will come to you...") Then Allah is described in a manner that affirms that:
عَـلِمِ الْغَيْبِ لاَ يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِى السَّمَـوَتِ وَلاَ فِى الاٌّرْضِ وَلاَ أَصْغَرُ مِن ذَلِكَ وَلاَ أَكْبَرُ إِلاَّ فِى كِتَـبٍ مُّبِينٍ
(the All-Knower of the Unseen, not even the weight of a speck of dust or less than that or greater escapes His knowledge in the heavens or in the earth but it is in a Clear Book.) Mujahid and Qatadah said, "Nothing is hidden or concealed from Him." In other words, everything is encompassed by His knowledge, and nothing is hidden from Him. Even though bones may be scattered and disintegrate, He knows where they have gone and where they have dispersed, then He will bring them back just as He created them in the first place, because He has knowledge of all things. Then Allah tells us of His wisdom in re-creating bodies and bringing about the Hour, as He says:
لِّيَجْزِىَ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ أُوْلَـئِكَ لَهُمْ مَّغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ وَالَّذِينَ سَعَوْا فِى ءَايَـتِنَا مُعَاجِزِينَ
(That He may recompense those who believe and do righteous good deeds. Those, theirs is forgiveness and generous provision. But those who strive against Our Ayat to frustrate them) meaning, those who try to turn others away from the path of Allah and who disbelieve His Messengers,
أُوْلَـئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مِّن رِّجْزٍ أَلِيمٌ
(those, for them will be a severe painful torment.) This means, He will bestow His favor upon the blessed, who are the believers, and will punish the doomed, who are the disbelievers. This is like the Ayah:
لاَ يَسْتَوِى أَصْحَـبُ النَّارِ وَأَصْحَـبُ الْجَنَّةِ أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفَآئِزُونَ
(Not equal are the dwellers of the Fire and the dwellers of the Paradise. It is the dwellers of Paradise that will be successful.) (59:20)
أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِى الاٌّرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ
(Shall We treat those who believe and do righteous good deeds like those who cause mischief on the earth Or shall We treat those who have Taqwa as the evildoers) (38:28)
وَيَرَى الَّذِينَ أُوتُواْ الْعِلْمَ الَّذِى أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ هُوَ الْحَقَّ
(And those who have been given knowledge see that what is revealed to you from your Lord is the truth,) This is another kind of wisdom, following on from the one before, which is that when those who believed in what was revealed to the Messengers see the onset of the Hour and how the righteous and the wicked will be rewarded and punished respectively, which they knew of beforehand in this world from the Books of Allah and which they are now seeing with their own eyes, they will say:
لَقَدْ جَآءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ
(Indeed, the Messengers of our Lord did come with the truth) (7:43). And it will be said:
هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمـنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ
(This is what the Most Gracious had promised, and the Messengers spoke truth!) 36:52
لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِى كِتَـبِ اللَّهِ إِلَى يَوْمِ الْبَعْثِ فَهَـذَا يَوْمُ الْبَعْثِ
(Indeed you have stayed according to the decree of Allah, until the Day of Resurrection; so this is the Day of Resurrection) (30:56),
وَيَرَى الَّذِينَ أُوتُواْ الْعِلْمَ الَّذِى أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ هُوَ الْحَقَّ وَيَهْدِى إِلَى صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ
(And those who have been given knowledge see that what is revealed to you from your Lord is the truth, and that it guides to the path of the Exalted in might, Owner of all praise.) The Exalted in might is the One Who is All-Powerful, Whom none can overwhelm or resist, but He subjugates and controls all things. The Owner of All praise is the One Who, in all His words, deeds, laws and decrees, is deserving of praise, may He be glorified and exalted.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ (4)
يقول تعالى ذكره: أثبت ذلك في الكتاب المبين كي يثيب الذين آمنوا بالله ورسوله وعملوا بما أمرهم الله ورسوله به وانتهوا عما نهاهم عنه على طاعتهم ربهم (أُولَئِكَ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ) يقول جل ثناؤه: لهؤلاء الذين آمنوا وعملوا الصالحات مغفرة من ربهم لذنوبهم (وَرِزْقٌ كَرِيمٌ) يقول: وعيش هنيء يوم القيامة في الجنة.
كما حدثنا بشر قال ثنا يزيد قال ثنا سعيد عن قتادة (أُولَئِكَ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ) لذنوبهم (وَرِزْقٌ كَرِيمٌ) في الجنة.
Verset 5
L'Heure viendra afin que chaque personne soit récompensée ou punie selon ses actes. Ceci est l'un des trois versets -- il n'y en a pas de quatrième -- où Allah ordonne à Son Messager de jurer par Son Seigneur Tout-Puissant que la résurrection viendra sûrement, car les obstinés de la mécréance niaient qu'elle adviendrait. L'un de ces versets est dans la sourate Yunus, où Allah dit : « Et ils te demandent de les informer (en disant) : "Est-ce vrai ?" Dis : "Oui ! Par mon Seigneur ! C'est la vérité même ! et vous ne pouvez pas y échapper !" » (10:53). Le deuxième de ces versets est celui-ci : « Et ceux qui ont mécru disent : "L'Heure ne viendra pas à nous." Dis : "Si, par mon Seigneur, elle viendra à vous..." ». Et le troisième d'entre eux apparaît dans la sourate At-Taghabun, où Allah dit : « Les mécréants prétendent qu'ils ne seront jamais ressuscités (pour le jugement). Dis : "Si ! Par mon Seigneur, vous serez certainement ressuscités, puis vous serez informés de ce que vous avez fait ; et cela est facile pour Allah" » (64:7). Et Allah dit ici : « Dis : "Si, par mon Seigneur, elle viendra à vous..." » Puis Allah est décrit d'une manière qui affirme cela : « Le Connaisseur de l'Invisible, pas même le poids d'un atome de poussière ou moins que cela ou plus grand n'échappe à Sa connaissance dans les cieux ou sur la terre, mais cela est dans un Livre clair. » Mujahid et Qatadah ont dit : « Rien n'est caché ou dissimulé à Lui. » En d'autres termes, tout est englobé par Sa connaissance, et rien ne Lui est caché. Même si les os sont dispersés et désintégrés
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Hour will come so that each Person will be rewarded or punished in accordance with His Deeds
This is one of three Ayat -- there is no fourth -- where Allah commands His Messenger to swear by His Almighty Lord that the resurrection will surely come, because the stubborn followers of disbelief denied that it would happen. One of these Ayat is in Surah Yunus, where Allah says:
وَيَسْتَنْبِئُونَكَ أَحَقٌّ هُوَ قُلْ إِى وَرَبِّى إِنَّهُ لَحَقٌّ وَمَآ أَنتُمْ بِمُعْجِزِينَ
(And they ask you to inform them (saying): "Is it true" Say: "Yes! By my Lord! It is the very truth! and you cannot escape it!") (10:53). The second of these Ayat is this one:
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لاَ تَأْتِينَا السَّاعَةُ قُلْ بَلَى وَرَبِّى لَتَأْتِيَنَّكُمْ
(Those who disbelieve say: "The Hour will not come to us." Say: "Yes, by my Lord, it will come to you..."). And the third of them appears in Surat At-Taghabun, where Allah says:
زَعَمَ الَّذِينَ كَفَرُواْ أَن لَّن يُبْعَثُواْ قُلْ بَلَى وَرَبِّى لَتُبْعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِمَا عَمِلْتُمْ وَذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ
(The disbelievers pretend that they will never be resurrected (for reckoning). Say: "Yes! By my Lord, you will certainly be resurrected, then you will be informed of what you did; and that is easy for Allah") (64:7). And Allah says here:
قُلْ بَلَى وَرَبِّى لَتَأْتِيَنَّكُمْ
(Say: "Yes, by my Lord, it will come to you...") Then Allah is described in a manner that affirms that:
عَـلِمِ الْغَيْبِ لاَ يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِى السَّمَـوَتِ وَلاَ فِى الاٌّرْضِ وَلاَ أَصْغَرُ مِن ذَلِكَ وَلاَ أَكْبَرُ إِلاَّ فِى كِتَـبٍ مُّبِينٍ
(the All-Knower of the Unseen, not even the weight of a speck of dust or less than that or greater escapes His knowledge in the heavens or in the earth but it is in a Clear Book.) Mujahid and Qatadah said, "Nothing is hidden or concealed from Him." In other words, everything is encompassed by His knowledge, and nothing is hidden from Him. Even though bones may be scattered and disintegrate, He knows where they have gone and where they have dispersed, then He will bring them back just as He created them in the first place, because He has knowledge of all things. Then Allah tells us of His wisdom in re-creating bodies and bringing about the Hour, as He says:
لِّيَجْزِىَ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ أُوْلَـئِكَ لَهُمْ مَّغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ وَالَّذِينَ سَعَوْا فِى ءَايَـتِنَا مُعَاجِزِينَ
(That He may recompense those who believe and do righteous good deeds. Those, theirs is forgiveness and generous provision. But those who strive against Our Ayat to frustrate them) meaning, those who try to turn others away from the path of Allah and who disbelieve His Messengers,
أُوْلَـئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مِّن رِّجْزٍ أَلِيمٌ
(those, for them will be a severe painful torment.) This means, He will bestow His favor upon the blessed, who are the believers, and will punish the doomed, who are the disbelievers. This is like the Ayah:
لاَ يَسْتَوِى أَصْحَـبُ النَّارِ وَأَصْحَـبُ الْجَنَّةِ أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفَآئِزُونَ
(Not equal are the dwellers of the Fire and the dwellers of the Paradise. It is the dwellers of Paradise that will be successful.) (59:20)
أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِى الاٌّرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ
(Shall We treat those who believe and do righteous good deeds like those who cause mischief on the earth Or shall We treat those who have Taqwa as the evildoers) (38:28)
وَيَرَى الَّذِينَ أُوتُواْ الْعِلْمَ الَّذِى أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ هُوَ الْحَقَّ
(And those who have been given knowledge see that what is revealed to you from your Lord is the truth,) This is another kind of wisdom, following on from the one before, which is that when those who believed in what was revealed to the Messengers see the onset of the Hour and how the righteous and the wicked will be rewarded and punished respectively, which they knew of beforehand in this world from the Books of Allah and which they are now seeing with their own eyes, they will say:
لَقَدْ جَآءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ
(Indeed, the Messengers of our Lord did come with the truth) (7:43). And it will be said:
هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمـنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ
(This is what the Most Gracious had promised, and the Messengers spoke truth!) 36:52
لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِى كِتَـبِ اللَّهِ إِلَى يَوْمِ الْبَعْثِ فَهَـذَا يَوْمُ الْبَعْثِ
(Indeed you have stayed according to the decree of Allah, until the Day of Resurrection; so this is the Day of Resurrection) (30:56),
وَيَرَى الَّذِينَ أُوتُواْ الْعِلْمَ الَّذِى أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ هُوَ الْحَقَّ وَيَهْدِى إِلَى صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ
(And those who have been given knowledge see that what is revealed to you from your Lord is the truth, and that it guides to the path of the Exalted in might, Owner of all praise.) The Exalted in might is the One Who is All-Powerful, Whom none can overwhelm or resist, but He subjugates and controls all things. The Owner of All praise is the One Who, in all His words, deeds, laws and decrees, is deserving of praise, may He be glorified and exalted.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَالَّذِينَ سَعَوْا فِي آيَاتِنَا مُعَاجِزِينَ أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مِنْ رِجْزٍ أَلِيمٌ (5)
يقول تعالى ذكره: أثبت ذلك في الكتاب ليجزي المؤمنين ما وصف وليجزي الذين سعوا في آياتنا معاجزين، يقول: وكي يثيب الذين عملوا في إبطال أدلتنا وحججنا معاونين (2) يحسبون أنهم يسبقوننا بأنفسهم فلا نقدر عليهم (أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ) يقول: هؤلاء لهم عذاب من شديد العذاب الأليم، ويعني بالأليم: الموجع.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر قال ثنا يزيد قال ثنا سعيد عن قتادة قوله ( وَالَّذِينَ سَعَوْا فِي آيَاتِنَا مُعَاجِزِينَ ) أي: لا يعجزون ( أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مِنْ رِجْزٍ أَلِيمٌ ) قال: الرجز: سوء العذاب، الأليم الموجع.
حدثني يونس قال أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد في قول الله ( وَالَّذِينَ سَعَوْا فِي آيَاتِنَا مُعَاجِزِينَ ) قال: جاهدين ليهبطوها أو يبطلوها، قال: وهم المشركون، وقرأ لا تَسْمَعُوا لِهَذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ . ------------------------
الهوامش:
(2)(في اللسان: عجز): معاجزين: أي: يعاجزون الأنبياء وأولياء الله، أي يقاتلونهم ويمانعونهم، ليصيروهم إلى المعجز عن أمر الله. ويقال: فلان يعاجز عن الحق إلى الباطل، أي يميل إليه ويلجأ.
Verset 6
L'Heure viendra afin que chaque personne soit récompensée ou punie selon ses actes. Ceci est l'un des trois versets -- il n'y en a pas de quatrième -- où Allah ordonne à Son Messager de jurer par Son Seigneur Tout-Puissant que la résurrection viendra sûrement, car les obstinés de la mécréance niaient qu'elle adviendrait. L'un de ces versets est dans la sourate Yunus, où Allah dit : « Et ils te demandent de les informer (en disant) : "Est-ce vrai ?" Dis : "Oui ! Par mon Seigneur ! C'est la vérité même ! et vous ne pouvez pas y échapper !" » (10:53). Le deuxième de ces versets est celui-ci : « Et ceux qui ont mécru disent : "L'Heure ne viendra pas à nous." Dis : "Si, par mon Seigneur, elle viendra à vous..." ». Et le troisième d'entre eux apparaît dans la sourate At-Taghabun, où Allah dit : « Les mécréants prétendent qu'ils ne seront jamais ressuscités (pour le jugement). Dis : "Si ! Par mon Seigneur, vous serez certainement ressuscités, puis vous serez informés de ce que vous avez fait ; et cela est facile pour Allah" » (64:7). Et Allah dit ici : « Dis : "Si, par mon Seigneur, elle viendra à vous..." » Puis Allah est décrit d'une manière qui affirme cela : « Le Connaisseur de l'Invisible, pas même le poids d'un atome de poussière ou moins que cela ou plus grand n'échappe à Sa connaissance dans les cieux ou sur la terre, mais cela est dans un Livre clair. » Mujahid et Qatadah ont dit : « Rien n'est caché ou dissimulé à Lui. » En d'autres termes, tout est englobé par Sa connaissance, et rien ne Lui est caché. Même si les os sont dispersés et désintégrés
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Hour will come so that each Person will be rewarded or punished in accordance with His Deeds
This is one of three Ayat -- there is no fourth -- where Allah commands His Messenger to swear by His Almighty Lord that the resurrection will surely come, because the stubborn followers of disbelief denied that it would happen. One of these Ayat is in Surah Yunus, where Allah says:
وَيَسْتَنْبِئُونَكَ أَحَقٌّ هُوَ قُلْ إِى وَرَبِّى إِنَّهُ لَحَقٌّ وَمَآ أَنتُمْ بِمُعْجِزِينَ
(And they ask you to inform them (saying): "Is it true" Say: "Yes! By my Lord! It is the very truth! and you cannot escape it!") (10:53). The second of these Ayat is this one:
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لاَ تَأْتِينَا السَّاعَةُ قُلْ بَلَى وَرَبِّى لَتَأْتِيَنَّكُمْ
(Those who disbelieve say: "The Hour will not come to us." Say: "Yes, by my Lord, it will come to you..."). And the third of them appears in Surat At-Taghabun, where Allah says:
زَعَمَ الَّذِينَ كَفَرُواْ أَن لَّن يُبْعَثُواْ قُلْ بَلَى وَرَبِّى لَتُبْعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِمَا عَمِلْتُمْ وَذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ
(The disbelievers pretend that they will never be resurrected (for reckoning). Say: "Yes! By my Lord, you will certainly be resurrected, then you will be informed of what you did; and that is easy for Allah") (64:7). And Allah says here:
قُلْ بَلَى وَرَبِّى لَتَأْتِيَنَّكُمْ
(Say: "Yes, by my Lord, it will come to you...") Then Allah is described in a manner that affirms that:
عَـلِمِ الْغَيْبِ لاَ يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِى السَّمَـوَتِ وَلاَ فِى الاٌّرْضِ وَلاَ أَصْغَرُ مِن ذَلِكَ وَلاَ أَكْبَرُ إِلاَّ فِى كِتَـبٍ مُّبِينٍ
(the All-Knower of the Unseen, not even the weight of a speck of dust or less than that or greater escapes His knowledge in the heavens or in the earth but it is in a Clear Book.) Mujahid and Qatadah said, "Nothing is hidden or concealed from Him." In other words, everything is encompassed by His knowledge, and nothing is hidden from Him. Even though bones may be scattered and disintegrate, He knows where they have gone and where they have dispersed, then He will bring them back just as He created them in the first place, because He has knowledge of all things. Then Allah tells us of His wisdom in re-creating bodies and bringing about the Hour, as He says:
لِّيَجْزِىَ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ أُوْلَـئِكَ لَهُمْ مَّغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ وَالَّذِينَ سَعَوْا فِى ءَايَـتِنَا مُعَاجِزِينَ
(That He may recompense those who believe and do righteous good deeds. Those, theirs is forgiveness and generous provision. But those who strive against Our Ayat to frustrate them) meaning, those who try to turn others away from the path of Allah and who disbelieve His Messengers,
أُوْلَـئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مِّن رِّجْزٍ أَلِيمٌ
(those, for them will be a severe painful torment.) This means, He will bestow His favor upon the blessed, who are the believers, and will punish the doomed, who are the disbelievers. This is like the Ayah:
لاَ يَسْتَوِى أَصْحَـبُ النَّارِ وَأَصْحَـبُ الْجَنَّةِ أَصْحَـبُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفَآئِزُونَ
(Not equal are the dwellers of the Fire and the dwellers of the Paradise. It is the dwellers of Paradise that will be successful.) (59:20)
أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِى الاٌّرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ
(Shall We treat those who believe and do righteous good deeds like those who cause mischief on the earth Or shall We treat those who have Taqwa as the evildoers) (38:28)
وَيَرَى الَّذِينَ أُوتُواْ الْعِلْمَ الَّذِى أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ هُوَ الْحَقَّ
(And those who have been given knowledge see that what is revealed to you from your Lord is the truth,) This is another kind of wisdom, following on from the one before, which is that when those who believed in what was revealed to the Messengers see the onset of the Hour and how the righteous and the wicked will be rewarded and punished respectively, which they knew of beforehand in this world from the Books of Allah and which they are now seeing with their own eyes, they will say:
لَقَدْ جَآءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ
(Indeed, the Messengers of our Lord did come with the truth) (7:43). And it will be said:
هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمـنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ
(This is what the Most Gracious had promised, and the Messengers spoke truth!) 36:52
لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِى كِتَـبِ اللَّهِ إِلَى يَوْمِ الْبَعْثِ فَهَـذَا يَوْمُ الْبَعْثِ
(Indeed you have stayed according to the decree of Allah, until the Day of Resurrection; so this is the Day of Resurrection) (30:56),
وَيَرَى الَّذِينَ أُوتُواْ الْعِلْمَ الَّذِى أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ هُوَ الْحَقَّ وَيَهْدِى إِلَى صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ
(And those who have been given knowledge see that what is revealed to you from your Lord is the truth, and that it guides to the path of the Exalted in might, Owner of all praise.) The Exalted in might is the One Who is All-Powerful, Whom none can overwhelm or resist, but He subjugates and controls all things. The Owner of All praise is the One Who, in all His words, deeds, laws and decrees, is deserving of praise, may He be glorified and exalted.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَيَرَى الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ الَّذِي أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ هُوَ الْحَقَّ وَيَهْدِي إِلَى صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ (6)
يقول تعالى ذكره: أثبت ذلك في كتاب مبين ليجزي الذين آمنوا والذين سعوا في آياتنا ما قد بين لهم، وليرى الذين أوتوا العلم، فيرى في موضع نصب عطفًا به على قوله: يجزي في قوله لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آمَنُوا وعنى بالذين أوتوا العلم مسلمة أهل الكتاب كعبد الله بن سلام، ونظرائه الذين قد قرءوا كتب الله التي أنـزلت قبل الفرقان، فقال تعالى ذكره: وليرى هؤلاء الذين أوتوا العلم بكتاب الله الذي هو التوراة الكتاب الذي أنـزل إليك يا محمد من ربك هو الحق.
وقيل: عنى بالذين أوتوا العلم: أصحاب رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر قال: ثنا يزيد قال: ثنا سعيد عن قتادة ( وَيَرَى الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ الَّذِي أُنـزلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ هُوَ الْحَقَّ ) قال: أصحاب محمد.
وقوله ( وَيَهْدِي إِلَى صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ ) يقول: ويرشد من اتبعه وعمل بما فيه إلى سبيل الله العزيز في انتقامه من أعدائه الحميد عند خلقه، فأياديه عندهم ونعمه لديهم. وإنما يعني أن الكتاب الذي أنـزل على محمد يهدي إلى الإسلام.
Verset 7
Le déni des mécréants de la vie après la mort, et la réfutation de leur point de vue. Ici, Allah nous rapporte comment les mécréants et les hérétiques ont nié que l'Heure viendra, et se sont moqués du Messager ﷺ pour en avoir parlé. وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ هَلْ نَدُلُّكُمْ عَلَى رَجُلٍ يُنَبِّئُكُمْ إِذَا مُزِّقْتُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ (Ceux qui mécroient disent : "Vous indiquerons-nous un homme qui vous annonce que, lorsque vous serez complètement désintégrés en poussière et dispersés...") signifie : lorsque vos corps se seront désintégrés dans la terre et dispersés sans laisser de trace, إِنَّكُمْ (alors vous) signifie : après que cela se soit produit, لَفِى خَلْقٍ جَدِيدٍ (vous serez créés (à nouveau) de nouveau) signifie : vous serez rendus à la vie et recevrez une nouvelle subsistance. "En nous disant cela, il fait l'une de deux choses : soit il fabrique délibérément un mensonge et prétend qu'Allah le lui a révélé, soit il ne le fait pas délibérément, mais il est trompé comme le sont les fous et les insensés." Ils dirent : أَفْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِباً أَم بِهِ جِنَّةٌ (A-t-il inventé un mensonge contre Allah, ou y a-t-il en lui une folie ?) Allah dit, en réfutant leurs paroles : بَلِ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالاٌّخِرَةِ فِى الْعَذَابِ وَالضَّلَـلِ الْبَعِيدِ (Non, mais ceux qui ne croient pas en l'Au-delà sont (eux-mêmes) dans un tourment, et dans une erreur lointaine.) Cela signifie : la chose n'est pas comme ils le prétendent ou comme ils le pensent ; au contraire, Muhammad ﷺ est celui qui dit la vérité, et il est juste et sage ; c'est lui qui a apporté la vérité, et ce sont eux les menteurs insensés et ignorants. فِى الْعَذَابِ (sont eux-mêmes dans un tourment) signifie : leur mécréance, qui les mènera au tourment d'Allah. وَالضَّلَـلِ الْبَعِيدِ (et dans une erreur lointaine) : loin de la vérité dans ce monde. Puis Allah les avertit de Sa puissance dans la création des cieux et de la terre, comme Il dit : أَفَلَمْ يَرَوْاْ إِلَى مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ مِّنَ السَّمَآءِ وَالاٌّرْضِ (Ne voient-ils pas ce qui est devant eux et ce qui est derrière eux, du ciel et de la terre...)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Disbelievers' Denial of Life after Death, and the Refutation of Their View
Here Allah tells us how the disbelievers and heretics denied that the Hour will come, and mocked the Messenger ﷺ for speaking of it.
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ هَلْ نَدُلُّكُمْ عَلَى رَجُلٍ يُنَبِّئُكُمْ إِذَا مُزِّقْتُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ
(Those who disbelieve say: "Shall we direct you to a man who will tell you (that) when you have become fully disintegrated into dust with full dispersion...") means, when your bodies have disintegrated into the earth and dispersed without a trace,
إِنَّكُمْ
(then you) means, after this has happened,
لَفِى خَلْقٍ جَدِيدٍ
(will be created (again) anew) means, you will be restored to life and will receive provision anew. `By telling us this, he is doing one of two things: either he is deliberately fabricating something and saying that Allah has revealed it to him, or he is not doing it deliberately, but he is deluded as crazy and insane people are.' They said:
أَفْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِباً أَم بِهِ جِنَّةٌ
(Has he invented a lie against Allah, or is there a madness in him) Allah said, refuting their words:
بَلِ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالاٌّخِرَةِ فِى الْعَذَابِ وَالضَّلَـلِ الْبَعِيدِ
(Nay, but those who disbelieve in the Hereafter are (themselves) in a torment, and in far error.) meaning, the matter is not as they claim or as they think; on the contrary, Muhammad ﷺ is the one who is telling the truth, and is righteous and wise; he is the one who has brought the truth, and they are the foolish and ignorant liars.
فِى الْعَذَابِ
are themselves( in a torment, means, their disbelief, which will lead them to the torment of Allah.
وَالضَّلَـلِ الْبَعِيدِ
(and in far error.) far from the truth in this world. Then Allah warns them of His power in the creation of heavens and earth, as He says:
أَفَلَمْ يَرَوْاْ إِلَى مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ مِّنَ السَّمَآءِ وَالاٌّرْضِ
(See they not what is before them and what is behind them, of the heaven and the earth) meaning, wherever they go, in whatever direction, the heavens are above them and the earth is beneath them. This is like the Ayah:
وَالسَّمَآءَ بَنَيْنَـهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ - وَالاٌّرْضَ فَرَشْنَـهَا فَنِعْمَ الْمَـهِدُونَ
(With Hands did We construct the heaven. Verily, We are Able to extend the vastness of space thereof. And We have spread out the earth; how Excellent Spreader (thereof) are We!) (51:47-48)
إِن نَّشَأْ نَخْسِفْ بِهِمُ الاٌّرْضَ أَوْ نُسْقِطْ عَلَيْهِمْ كِسَفاً مِّنَ السَّمَآءِ
(If We will, We shall sink the earth with them, or cause a piece of the heaven to fall upon them.) means, `if We wished, We could do that to them because of their wrongdoing and Our power over them, but We delay it because We are Patient and Forgiving.' Then Allah says:
إِنَّ فِى ذَلِكَ لاّيَةً لِّكُلِّ عَبْدٍ مُّنِيبٍ
(Verily, in this is a sign for every Munib servant.) Ma`mar narrating from Qatadah, said that Al-Munib means every one who repents. Sufyan narrated from Qatadah, that Al-Munib is the one who turns to Allah. This means that in looking at the creation of the heavens and the earth, there is a sign for every servant who is intelligent and wise and who turns towards Allah. There is a sign of the Allah's ability to recreate bodies and bring about the Resurrection, because the One Who was able to create these heavens -- with their vast reaches of space, and this earth, as deep and vast as it is -- is able to recreate bodies and revive decayed bones. This is like the Ayat:
أَوَلَـيْسَ الَذِى خَلَقَ السَّمَـوتِ وَالاٌّرْضَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُم بَلَى
(Is not He Who created the heavens and the earth, Able to create the like of them Yes, indeed!) (36:81)
لَخَلْقُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ أَكْـبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ وَلَـكِنَّ أَكْـثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ
(The creation of the heavens and the earth is indeed greater than the creation of mankind; yet, most of mankind know not. ) (40:57)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا هَلْ نَدُلُّكُمْ عَلَى رَجُلٍ يُنَبِّئُكُمْ إِذَا مُزِّقْتُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ إِنَّكُمْ لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ (7)
يقول تعالى ذكره: وقال الذين كفروا بالله وبرسوله محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم متعجبين من وعده إياهم البعث بعد الممات بعضهم لبعض (هَلْ نَدُلُّكُمْ) أيها الناس ( عَلَى رَجُلٍ يُنَبِّئُكُمْ إِذَا مُزِّقْتُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ إِنَّكُمْ لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ ) يقول: يخبركم أنكم بعد تقطعكم في الأرض بلاء (3) وبعد مصيركم في التراب رفاتًا، عائدون كهيئتكم قبل الممات خلقًا جديدًا.
كما حدثنا بشر قال ثنا يزيد قال ثنا سعيد عن قتادة ( وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا هَلْ نَدُلُّكُمْ عَلَى رَجُلٍ يُنَبِّئُكُمْ إِذَا مُزِّقْتُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ ) قال ذلك مشركو قريش والمشركون من الناس ( يُنَبِّئُكُمْ إِذَا مُزِّقْتُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ ) إذا أكلتكم الأرض وصرتم رفاتا وعظاما وقطعتكم السباع والطير ( إِنَّكُمْ لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ ) ستحيون وتبعثون.
حدثني يونس قال أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد في قوله (هَلْ نَدُلُّكُمْ عَلَى رَجُلٍ ...) إلى (خَلْقٍ جَدِيدٍ) قال: يقول: (إِذَا مُزِّقْتُمْ) وإذا بليتم وكنتم عظاما وترابا ورفاتا، ذلك (كُلَّ مُمَزَّقٍ إِنَّكُمْ لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ) قال: ينبئكم أنكم فكسر إن ولم يعمل ينبئكم فيها ولكن ابتدأ بها ابتداء، لأن النبأ خبر وقول، فالكسر في إن لمعنى الحكاية في قوله (يُنَبِّئُكُمْ) دون لفظه، كأنه قيل: يقول لكم (إِنَّكُمْ لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ) .
------------------------
الهوامش:
(3) بلاء: بفتح الباء، ممدود: مصدر بلي، بكسر اللام. تقول بلي الثوب بلى وبلاء(اللسان).
Verset 8
Le déni des mécréants de la vie après la mort, et la réfutation de leur point de vue. Ici, Allah nous rapporte comment les mécréants et les hérétiques ont nié que l'Heure viendra, et se sont moqués du Messager ﷺ pour en avoir parlé. وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ هَلْ نَدُلُّكُمْ عَلَى رَجُلٍ يُنَبِّئُكُمْ إِذَا مُزِّقْتُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ (Ceux qui mécroient disent : "Vous indiquerons-nous un homme qui vous annonce que, lorsque vous serez complètement désintégrés en poussière et dispersés...") signifie : lorsque vos corps se seront désintégrés dans la terre et dispersés sans laisser de trace, إِنَّكُمْ (alors vous) signifie : après que cela se soit produit, لَفِى خَلْقٍ جَدِيدٍ (vous serez créés (à nouveau) de nouveau) signifie : vous serez rendus à la vie et recevrez une nouvelle subsistance. "En nous disant cela, il fait l'une de deux choses : soit il fabrique délibérément un mensonge et prétend qu'Allah le lui a révélé, soit il ne le fait pas délibérément, mais il est trompé comme le sont les fous et les insensés." Ils dirent : أَفْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِباً أَم بِهِ جِنَّةٌ (A-t-il inventé un mensonge contre Allah, ou y a-t-il en lui une folie ?) Allah dit, en réfutant leurs paroles : بَلِ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالاٌّخِرَةِ فِى الْعَذَابِ وَالضَّلَـلِ الْبَعِيدِ (Non, mais ceux qui ne croient pas en l'Au-delà sont (eux-mêmes) dans un tourment, et dans une erreur lointaine.) Cela signifie : la chose n'est pas comme ils le prétendent ou comme ils le pensent ; au contraire, Muhammad ﷺ est celui qui dit la vérité, et il est juste et sage ; c'est lui qui a apporté la vérité, et ce sont eux les menteurs insensés et ignorants. فِى الْعَذَابِ (sont eux-mêmes dans un tourment) signifie : leur mécréance, qui les mènera au tourment d'Allah. وَالضَّلَـلِ الْبَعِيدِ (et dans une erreur lointaine) : loin de la vérité dans ce monde. Puis Allah les avertit de Sa puissance dans la création des cieux et de la terre, comme Il dit : أَفَلَمْ يَرَوْاْ إِلَى مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ مِّنَ السَّمَآءِ وَالاٌّرْضِ (Ne voient-ils pas ce qui est devant eux et ce qui est derrière eux, du ciel et de la terre...)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Disbelievers' Denial of Life after Death, and the Refutation of Their View
Here Allah tells us how the disbelievers and heretics denied that the Hour will come, and mocked the Messenger ﷺ for speaking of it.
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ هَلْ نَدُلُّكُمْ عَلَى رَجُلٍ يُنَبِّئُكُمْ إِذَا مُزِّقْتُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ
(Those who disbelieve say: "Shall we direct you to a man who will tell you (that) when you have become fully disintegrated into dust with full dispersion...") means, when your bodies have disintegrated into the earth and dispersed without a trace,
إِنَّكُمْ
(then you) means, after this has happened,
لَفِى خَلْقٍ جَدِيدٍ
(will be created (again) anew) means, you will be restored to life and will receive provision anew. `By telling us this, he is doing one of two things: either he is deliberately fabricating something and saying that Allah has revealed it to him, or he is not doing it deliberately, but he is deluded as crazy and insane people are.' They said:
أَفْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِباً أَم بِهِ جِنَّةٌ
(Has he invented a lie against Allah, or is there a madness in him) Allah said, refuting their words:
بَلِ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالاٌّخِرَةِ فِى الْعَذَابِ وَالضَّلَـلِ الْبَعِيدِ
(Nay, but those who disbelieve in the Hereafter are (themselves) in a torment, and in far error.) meaning, the matter is not as they claim or as they think; on the contrary, Muhammad ﷺ is the one who is telling the truth, and is righteous and wise; he is the one who has brought the truth, and they are the foolish and ignorant liars.
فِى الْعَذَابِ
are themselves( in a torment, means, their disbelief, which will lead them to the torment of Allah.
وَالضَّلَـلِ الْبَعِيدِ
(and in far error.) far from the truth in this world. Then Allah warns them of His power in the creation of heavens and earth, as He says:
أَفَلَمْ يَرَوْاْ إِلَى مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ مِّنَ السَّمَآءِ وَالاٌّرْضِ
(See they not what is before them and what is behind them, of the heaven and the earth) meaning, wherever they go, in whatever direction, the heavens are above them and the earth is beneath them. This is like the Ayah:
وَالسَّمَآءَ بَنَيْنَـهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ - وَالاٌّرْضَ فَرَشْنَـهَا فَنِعْمَ الْمَـهِدُونَ
(With Hands did We construct the heaven. Verily, We are Able to extend the vastness of space thereof. And We have spread out the earth; how Excellent Spreader (thereof) are We!) (51:47-48)
إِن نَّشَأْ نَخْسِفْ بِهِمُ الاٌّرْضَ أَوْ نُسْقِطْ عَلَيْهِمْ كِسَفاً مِّنَ السَّمَآءِ
(If We will, We shall sink the earth with them, or cause a piece of the heaven to fall upon them.) means, `if We wished, We could do that to them because of their wrongdoing and Our power over them, but We delay it because We are Patient and Forgiving.' Then Allah says:
إِنَّ فِى ذَلِكَ لاّيَةً لِّكُلِّ عَبْدٍ مُّنِيبٍ
(Verily, in this is a sign for every Munib servant.) Ma`mar narrating from Qatadah, said that Al-Munib means every one who repents. Sufyan narrated from Qatadah, that Al-Munib is the one who turns to Allah. This means that in looking at the creation of the heavens and the earth, there is a sign for every servant who is intelligent and wise and who turns towards Allah. There is a sign of the Allah's ability to recreate bodies and bring about the Resurrection, because the One Who was able to create these heavens -- with their vast reaches of space, and this earth, as deep and vast as it is -- is able to recreate bodies and revive decayed bones. This is like the Ayat:
أَوَلَـيْسَ الَذِى خَلَقَ السَّمَـوتِ وَالاٌّرْضَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُم بَلَى
(Is not He Who created the heavens and the earth, Able to create the like of them Yes, indeed!) (36:81)
لَخَلْقُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ أَكْـبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ وَلَـكِنَّ أَكْـثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ
(The creation of the heavens and the earth is indeed greater than the creation of mankind; yet, most of mankind know not. ) (40:57)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : أَفْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَمْ بِهِ جِنَّةٌ بَلِ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ فِي الْعَذَابِ وَالضَّلالِ الْبَعِيدِ (8)
يقول تعالى ذكره مخبرا عن قيل هؤلاء الذين كفروا به وأنكروا البعث بعد الممات بعضهم لبعض معجبين من رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم في وعده إياهم ذلك: أفترى هذا الذي يعدنا أنا بعد أن نمزق كل ممزق في خلق جديد على الله كذبا، فتخلق عليه بذلك باطلا من القول وتخرص عليه قول الزور (أَمْ بِهِ جِنَّةٌ) يقول: أم هو مجنون فيتكلم بما لا معنى له.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر قال: ثنا يزيد قال: ثنا سعيد عن قتادة قال: قالوا تكذيبا(أَفْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا) قال: قالوا: إما أن يكون يكذب على الله (أَمْ ِبِه جِنَّةٌ) وإما أن يكون مجنونًا(بَلِ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ ...) الآية.
حدثني يونس قال أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد: ثم قال بعضهم لبعض (أَفْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَمْ بِهِ جِنَّةٌ) الرجل مجنون فيتكلم بما لا يعقل فقال الله ( الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ فِي الْعَذَابِ وَالضَّلالِ الْبَعِيدِ ) .
وقوله ( بَلِ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ فِي الْعَذَابِ وَالضَّلالِ الْبَعِيدِ ) يقول تعالى ذكره: ما الأمر كما قال هؤلاء المشركون في محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم وظنوا به من أنه افترى على الله كذبا، أو أن به جنة، لكن الذين لا يؤمنون بالآخرة من هؤلاء المشركين في عذاب الله في الآخرة وفي الذهاب البعيد عن طريق الحق وقصد السبيل فهم من أجل ذلك يقولون فيه ما يقولون.
حدثني يونس بن عبد الأعلى قال أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد قال الله ( بَلِ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ فِي الْعَذَابِ وَالضَّلالِ الْبَعِيدِ ) وأمره أن يحلف لهم ليعتبروا وقرأ قُلْ بَلَى وَرَبِّي لَتُبْعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ ... الآية كلها وقرأ قُلْ بَلَى وَرَبِّي لَتَأْتِيَنَّكُمْ . وقطعت الألف من قوله (أَفْتَرَى عَلَى اللَّهِ) في القطع والوصل، ففتحت لأنها ألف استفهام. فأما الألف التي بعدها التي هي ألف افتعل فإنها ذهبت لأنها خفيفة زائدة تسقط في اتصال الكلام، ونظيرها سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَسْتَغْفَرْتَ لَهُمْ و بِيَدَيَّ أَسْتَكْبَرْتَ و أَصْطَفَى الْبَنَاتِ وما أشبه ذلك. وأما ألف آلآنَ و آلذَّكَرَيْنِ فطولت هذه، ولم تطول تلك لأن آلآن وآلذكرين كانت مفتوحة فلو أسقطت لم يكن بين الاستفهام والخبر فرق فجعل التطويل فيها فرقا بين الاستفهام والخبر، وألف الاستفهام مفتوحة فكانتا مفترقتين بذلك فأغنى ذلك دلالة على الفرق من التطويل.
Verset 9
Le déni des mécréants de la vie après la mort, et la réfutation de leur point de vue. Ici, Allah nous rapporte comment les mécréants et les hérétiques ont nié que l'Heure viendra, et se sont moqués du Messager ﷺ pour en avoir parlé. وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ هَلْ نَدُلُّكُمْ عَلَى رَجُلٍ يُنَبِّئُكُمْ إِذَا مُزِّقْتُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ (Ceux qui mécroient disent : "Vous indiquerons-nous un homme qui vous annonce que, lorsque vous serez complètement désintégrés en poussière et dispersés...") signifie : lorsque vos corps se seront désintégrés dans la terre et dispersés sans laisser de trace, إِنَّكُمْ (alors vous) signifie : après que cela se soit produit, لَفِى خَلْقٍ جَدِيدٍ (vous serez créés (à nouveau) de nouveau) signifie : vous serez rendus à la vie et recevrez une nouvelle subsistance. "En nous disant cela, il fait l'une de deux choses : soit il fabrique délibérément un mensonge et prétend qu'Allah le lui a révélé, soit il ne le fait pas délibérément, mais il est trompé comme le sont les fous et les insensés." Ils dirent : أَفْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِباً أَم بِهِ جِنَّةٌ (A-t-il inventé un mensonge contre Allah, ou y a-t-il en lui une folie ?) Allah dit, en réfutant leurs paroles : بَلِ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالاٌّخِرَةِ فِى الْعَذَابِ وَالضَّلَـلِ الْبَعِيدِ (Non, mais ceux qui ne croient pas en l'Au-delà sont (eux-mêmes) dans un tourment, et dans une erreur lointaine.) Cela signifie : la chose n'est pas comme ils le prétendent ou comme ils le pensent ; au contraire, Muhammad ﷺ est celui qui dit la vérité, et il est juste et sage ; c'est lui qui a apporté la vérité, et ce sont eux les menteurs insensés et ignorants. فِى الْعَذَابِ (sont eux-mêmes dans un tourment) signifie : leur mécréance, qui les mènera au tourment d'Allah. وَالضَّلَـلِ الْبَعِيدِ (et dans une erreur lointaine) : loin de la vérité dans ce monde. Puis Allah les avertit de Sa puissance dans la création des cieux et de la terre, comme Il dit : أَفَلَمْ يَرَوْاْ إِلَى مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ مِّنَ السَّمَآءِ وَالاٌّرْضِ (Ne voient-ils pas ce qui est devant eux et ce qui est derrière eux, du ciel et de la terre...)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Disbelievers' Denial of Life after Death, and the Refutation of Their View
Here Allah tells us how the disbelievers and heretics denied that the Hour will come, and mocked the Messenger ﷺ for speaking of it.
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ هَلْ نَدُلُّكُمْ عَلَى رَجُلٍ يُنَبِّئُكُمْ إِذَا مُزِّقْتُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ
(Those who disbelieve say: "Shall we direct you to a man who will tell you (that) when you have become fully disintegrated into dust with full dispersion...") means, when your bodies have disintegrated into the earth and dispersed without a trace,
إِنَّكُمْ
(then you) means, after this has happened,
لَفِى خَلْقٍ جَدِيدٍ
(will be created (again) anew) means, you will be restored to life and will receive provision anew. `By telling us this, he is doing one of two things: either he is deliberately fabricating something and saying that Allah has revealed it to him, or he is not doing it deliberately, but he is deluded as crazy and insane people are.' They said:
أَفْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِباً أَم بِهِ جِنَّةٌ
(Has he invented a lie against Allah, or is there a madness in him) Allah said, refuting their words:
بَلِ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالاٌّخِرَةِ فِى الْعَذَابِ وَالضَّلَـلِ الْبَعِيدِ
(Nay, but those who disbelieve in the Hereafter are (themselves) in a torment, and in far error.) meaning, the matter is not as they claim or as they think; on the contrary, Muhammad ﷺ is the one who is telling the truth, and is righteous and wise; he is the one who has brought the truth, and they are the foolish and ignorant liars.
فِى الْعَذَابِ
are themselves( in a torment, means, their disbelief, which will lead them to the torment of Allah.
وَالضَّلَـلِ الْبَعِيدِ
(and in far error.) far from the truth in this world. Then Allah warns them of His power in the creation of heavens and earth, as He says:
أَفَلَمْ يَرَوْاْ إِلَى مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ مِّنَ السَّمَآءِ وَالاٌّرْضِ
(See they not what is before them and what is behind them, of the heaven and the earth) meaning, wherever they go, in whatever direction, the heavens are above them and the earth is beneath them. This is like the Ayah:
وَالسَّمَآءَ بَنَيْنَـهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ - وَالاٌّرْضَ فَرَشْنَـهَا فَنِعْمَ الْمَـهِدُونَ
(With Hands did We construct the heaven. Verily, We are Able to extend the vastness of space thereof. And We have spread out the earth; how Excellent Spreader (thereof) are We!) (51:47-48)
إِن نَّشَأْ نَخْسِفْ بِهِمُ الاٌّرْضَ أَوْ نُسْقِطْ عَلَيْهِمْ كِسَفاً مِّنَ السَّمَآءِ
(If We will, We shall sink the earth with them, or cause a piece of the heaven to fall upon them.) means, `if We wished, We could do that to them because of their wrongdoing and Our power over them, but We delay it because We are Patient and Forgiving.' Then Allah says:
إِنَّ فِى ذَلِكَ لاّيَةً لِّكُلِّ عَبْدٍ مُّنِيبٍ
(Verily, in this is a sign for every Munib servant.) Ma`mar narrating from Qatadah, said that Al-Munib means every one who repents. Sufyan narrated from Qatadah, that Al-Munib is the one who turns to Allah. This means that in looking at the creation of the heavens and the earth, there is a sign for every servant who is intelligent and wise and who turns towards Allah. There is a sign of the Allah's ability to recreate bodies and bring about the Resurrection, because the One Who was able to create these heavens -- with their vast reaches of space, and this earth, as deep and vast as it is -- is able to recreate bodies and revive decayed bones. This is like the Ayat:
أَوَلَـيْسَ الَذِى خَلَقَ السَّمَـوتِ وَالاٌّرْضَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُم بَلَى
(Is not He Who created the heavens and the earth, Able to create the like of them Yes, indeed!) (36:81)
لَخَلْقُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ أَكْـبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ وَلَـكِنَّ أَكْـثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ
(The creation of the heavens and the earth is indeed greater than the creation of mankind; yet, most of mankind know not. ) (40:57)
يقول تعالى ذكره: أفلم ينظر هؤلاء المكذبون بالمعاد الجاحدون البعث بعد الممات القائلون لرسولنا محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم أَفْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَمْ بِهِ جِنَّةٌ إلى ما بين أيديهم وما خلفهم من السماء والأرض، فيعلموا أنهم حيث كانوا فإن أرضي وسمائي محيطة بهم من بين أيديهم ومن خلفهم وعن أيمانهم وعن شمائلهم؛ فيرتدعوا عن جهلهم وينـزجروا عن تكذيبهم بآياتنا حذرًا أن نأمر الأرض فتخسف بهم أو السماء فتسقط عليه قطعًا، فإنا إن نشأ نفعل ذلك بهم فعلنا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر قال ثنا يزيد قال ثنا سعيد عن قتادة قوله ( أَفَلَمْ يَرَوْا إِلَى مَا &; 20-356 &; بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ ) قال: ينظرون عن أيمانهم وعن شمائلهم كيف السماء قد أحاطت بهم (إِنْ نَشَأْ نَخْسِفْ بِهِمُ الأرْضَ) كما خسفنا بمن كان قبلهم (أَوْ نُسْقِطْ عَلَيْهِمْ كِسَفًا مِنَ السَّمَاءِ) أي: قطعًا من السماء.
وقوله ( إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً لِكُلِّ عَبْدٍ مُنِيبٍ ) يقول تعالى ذكره: إن في إحاطة السماء والأرض بعباد الله لآية: يقول: لدلالة لكل عبد منيب: يقول لكل عبد أناب إلى ربه بالتوبة، ورجع إلى معرفة توحيده والإقرار بربوبيته والاعتراف بوحدانيته والإذعان لطاعته على أن فاعل ذلك لا يمتنع عليه فعل شيء أراد فعله ولا يتعذر عليه فعل شيء شاءه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر قال ثنا سعيد عن قتادة ( إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً لِكُلِّ عَبْدٍ مُنِيبٍ ) والمنيب: المقبل التائب.
Verset 10
Les faveurs qu'Allah a accordées à Dawud. Ici, Allah nous rapporte comment Il a béni Son serviteur et Messager Dawud (David), paix sur lui, et ce qu'Il lui a donné de Sa grande générosité, en lui accordant à la fois la prophétie et la royauté, et un grand nombre de troupes. Et Il l'a béni avec une voix puissante. De sorte que lorsqu'il glorifiait Allah, les montagnes fermes, solides et hautes se joignaient à lui pour glorifier Allah, et les oiseaux libres, qui sortent le matin et reviennent le soir, s'arrêtaient pour lui, et il pouvait parler toutes les langues. Dans le Sahih, il est rapporté que le Messager d'Allah ﷺ entendit la voix d'Abu Musa Al-Ash`ari, qu'Allah soit satisfait de lui, récitant la nuit, et il s'arrêta et écouta sa récitation, puis il dit : «لَقَدْ أُوتِيَ هذَا مِزْمَارًا مِنْ مَزَامِيرِ آلِ دَاوُد» (Cet homme a reçu l'une des voix mélodieuses et douces du Prophète Dawud.) Abu `Uthman An-Nahdi dit : "Je n'ai jamais entendu de cymbale, d'instrument à cordes ou de corde plus beau que la voix d'Abu Musa Al-Ash`ari, qu'Allah soit satisfait de lui." أَوِّبِى (Glorifie) signifie : glorifie Allah. C'était l'avis d'Ibn `Abbas, Mujahid et d'autres. La racine de ce mot Ta'wib signifie répéter ou répondre, donc les montagnes et les oiseaux ont reçu l'ordre de répéter après lui. وَأَلَنَّا لَهُ الْحَدِيدَ (Et Nous avons rendu le fer souple pour lui.) Al-Hasan Al-Basri, Qatadah, Al-A`mash et d'autres dirent : Il n'avait pas besoin de le chauffer au feu ni de le battre avec un marteau ; il pouvait simplement le tordre dans ses mains, comme un fil. Allah dit : أَنِ اعْمَلْ سَـبِغَـتٍ (Disant : "Fabrique des cottes de mailles parfaites...") , ce qui signifie des cottes de mailles en chaîne. Qatadah dit : Il fut la première personne à fabriquer des cottes de mailles en chaîne ; avant cela, ils portaient des armures à plaques. وَقَدِّرْ فِى السَّرْدِ (et équilibre bien les anneaux de l'armure Sard,) C'est ainsi qu'Allah a enseigné à Son Prophète Dawud, paix sur lui, à fabriquer des cottes de mailles. Mujahid dit concernant le verset : وَقَدِّرْ فِى السَّرْدِ (et équilibre bien les anneaux de l'armure Sard,) "Ne
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Favors which Allah bestowed upon Dawud
Here Allah tells us how He blessed His servant and Messenger Dawud (David), peace be upon him, and what He gave him of His great bounty, giving him both prophethood and kingship, and huge numbers of troops. And He blessed him with a mighty voice. Such that when he glorified Allah, the firm, solid, high mountains joined him in glorifying Allah, and the free-roaming birds, who go out in the morning and come back in the evening, stopped for him, and he was able to speak all languages. In the Sahih it is recorded that the Messenger of Allah ﷺ heard the voice of Abu Musa Al-Ash`ari, may Allah be pleased with him, reciting at night, and he stopped and listened to his recitation, then he said:
«لَقَدْ أُوتِيَ هذَا مِزْمَارًا مِنْ مَزَامِيرِ آلِ دَاوُد»
(This man has been given one of the sweet melodious voices of the Prophet Dawud.) Abu `Uthman An-Nahdi said, "I never heard any cymbal, stringed instrument or chord that was more beautiful than the voice of Abu Musa Al-Ash`ari, may Allah be pleased with him."
أَوِّبِى
(Glorify) means, glorify Allah. This was the view of Ibn `Abbas, Mujahid and others. The root of this word Ta'wib means to repeat or respond, so the mountains and birds were commanded to repeat after him.
وَأَلَنَّا لَهُ الْحَدِيدَ
And We made the iron soft for him. Al-Hلasan Al-Basلri, Qata0dah, Al-A mash and others said, He did not need to heat it in the fire or beat it with a hammer؛ he could simply twist it in his hands, like a thread. Allah said:
أَنِ اعْمَلْ سَـبِغَـتٍ
Saying: Make you perfect coats of mail... , which means chain mail. Qata0dah said, He was the first person ever to make chain mail؛ before that, they used to wear plated armor.
وَقَدِّرْ فِى السَّرْدِ
(and balance well the rings of chain armor Sard,) This is how Allah taught His Prophet Dawud, peace be upon him, to make coats of mail. Mujahid said concerning the Ayah:
وَقَدِّرْ فِى السَّرْدِ
(and balance well the rings of chain armor Sard,) "Do not make the rivets too loose that the rings (of chain mail) will shake, or make them too tight that they will not be able to move at all, but make it just right." `Ali bin Abi Talhah reported that `Ibn `Abbas said, "Sard refers to a ring of iron." Some of them said, "Chain mail is called Masrud if it is held together with rivets."
وَاعْمَلُواْ صَـلِحاً
and work you (men) righteousness. means, with regard to what Allah has given you of blessings.
إِنِّى بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ
Truly, I am All-Seer of what you do. means, watching you and seeing all that you do and say؛ nothing of that is hidden at all.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَلَقَدْ آتَيْنَا دَاوُدَ مِنَّا فَضْلا يَا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ وَالطَّيْرَ وَأَلَنَّا لَهُ الْحَدِيدَ (10)
يقول تعالى ذكره: ولقد أعطينا داود منا فضلا وقلنا للجبال (أَوِّبِي مَعَهُ) : سبحي معه إذا سبح. والتأويب عند العرب: الرجوع ومبيت الرجل في منـزله وأهله، ومنه قول الشاعر:
يَوْمَــانِ يَــومُ مقامــاتٍ وأنديـةٍ
ويـومُ سَـيرٍ إلَـى الأعْـدَاءِ تَـأْوِيبِ (1)
أي رجوع وقد كان بعضهم يقرؤه (أُوْبِي مَعَهُ) من آب يئوب، بمعنى تصرفي معه، وتلك قراءة لا أستجيز القراءة بها لخلافها قراءة الحجة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني سليمان بن عبد الجبار قال ثني محمد بن الصلت قال ثنا أَبو كدينة، وحدثنا محمد بن سنان القزاز قال ثنا الحسن بن الحسن الأشقر قال ثنا أَبو كدينة عن عطاء عن سعيد بن جبير عن ابن عباس (أَوِّبِي مَعَهُ) قال: سبحي معه.
حدثني محمد بن سعد قال ثني أَبي قال ثني عمي قال ثني أَبي عن أبيه عن ابن عباس قوله (يَا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ) يقول: سبحي معه.
حدثنا أَبو عبد الرحمن العلائي قال ثنا مِسْعر عن أَبي حصين عن أَبي عبد الرحمن (يَا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ) يقول: سبحي.
حدثنا ابن حميد قال ثنا حكام عن عنبسة عن أَبي إسحاق عن أَبي ميسرة (يَا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ) قال: سبحي بلسان الحبشة.
حدثني يحيى بن طلحة اليربوعي قال: ثنا فضيل عن منصور عن مجاهد في قوله (يَا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ) قال: سبحي معه.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد قوله (يَا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ) قال: سبحي.
حدثنا بشر قال ثنا يزيد قال ثنا سعيد عن قتادة (يَا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ) أي: سبحي معه إذا سبح.
حدثني يونس قال أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد في قوله (يَا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ) قال: سبحي معه، قال: والطيرُ أيضًا.
حُدثت عن الحسين قال سمعت أبا معاذ يقول أخبرنا عبيد قال سمعت الضحاك يقول في قوله (يَا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ) قال: سبحي.
حدثنا عمرو بن عبد الحميد قال ثنا مروان بن معاوية عن جويبر عن الضحاك قوله (يَا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ) سبحي معه.
وقوله (وَالطَّيْرَ) وفي نصب الطير وجهان: أحدهما على ما قاله ابن زيد من أن الطير نوديت كما نوديت الجبال فتكون منصوبة من أجل أنها معطوفة على مرفوع بما لا يحسن إعادة رافعه عليه فيكون كالمصدر (2) عن جهته، والآخر: فعل ضمير متروك استغني بدلالة الكلام عليه، فيكون معنى الكلام: فقلنا يا جبال أوبي معه وسخرنا له الطير. وإن رفع ردا على ما في قوله: سبحي من ذكر الجبال كان جائزًا، وقد يجوز رفع الطير وهو معطوف على الجبال، وإن لم يحسن نداؤها بالذي نوديت به الجبال، فيكون ذلك كما قال الشاعر:
ألا يــا عمــرُو والضحـاكَ سِـيرا
فقــد جاوزتمــا خَــمَرَ الطـريقِ (3)
وقوله (وَأَلَنَّا لَهُ الْحَدِيدَ) ذكر أن الحديد كان في يده كالطين المبلول يصرفه في يده كيف يشاء بغير إدخال نار ولا ضرب بحديد.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر قال ثنا يزيد قال ثنا سعيد عن قتادة (وَأَلَنَّا لَهُ الْحَدِيدَ) سخر الله له الحديد بغير نار.
حدثنا ابن بشار قال: ثنا ابن عثمة قال: ثنا سعيد بن بشير عن قتادة في قوله (وَأَلَنَّا لَهُ الْحَدِيدَ) كان يسويها بيده ولا يدخلها نارًا ولا يضربها بحديدة.
-----------------------
الهوامش :
(1) البيت لسلامة بن جندل. قاله أبو عبيدة في (مجاز القرآن، مصورة الجامعة رقم 26059 ص 197 - ب) وانظره في المفضليات طبع القاهرة سنة 1926 والتأويب أن يبيت في أهله. قال سلامة بن جندل:(يومان ... البيت). استشهد به (اللسان: أوب) ونسبه لسلامة وقال: التأويب أن يسير النهار أجمع، وينزل الليل. وقيل: هو تباري الركاب في السير. قال: سلامة ... البيت. ثم قال التأويب في كلام العرب: سير النهار كله إلى الليل. يقال: أوب القوم تأويبا: أي ساروا بالنهار. و (في اللسان: أوب): والتأويب: الرجوع. وقوله عز وجل:(يا جبال أوبي معه) ويقرأ: (أوبي معه) أي بضم الهمزة. فمن قرأ أوبي معه (بفتح الهمزة، وشد الواو المكسورة) فمعناه: يا جبال سبحي معه، ورجعة التسبح لأنه قال: سخرنا الجبال معه يسبحن. ومن قرأ (أوبي معه) أي بضم الهمزة، فمعناه: عودي معه في التسبيح كلما عاد فيه.
(2) لعله كالمصروف عن جهته.
(3) البيت من شواهد الفراء في معاني القرآن (الورقة 261) قال في قوله تعالى: (يا جبال أوبي معه والطير): منصوبة على جهتين: إحداهما أن تنصبهما بالفعل، بقوله:(ولقد آتينا داود منا فضلا) وسخرنا له الطير، فيكون مثل قوله: أطعمته طعاما وما تريد، وسقيته ماء. فيجوز ذلك. والوجه الآخر بالنداء، لأنك إذا قلت: يا عمرو والصلت أقبلا، نصبت: الصلت بدعائهما، فإذا فقدت كان كالمعدول عن جهته، فنصب، وقد يجوز رفعه، على أن يتبع ما قبله. ويجوز رفعه على أوبي أنت والطير. وأنشدني بعض العرب النداء إذا نصب، لفقده يا أيها:(ألا يا عمرو والضحاك) والخمر بالتحريك: ما سترك من الشجر وغيرها، فيجوز نصب الضحاك ورفعه. وقال الآخر: يا طلحة الكامل وابن الكامل.
Verset 11
Les faveurs qu'Allah a accordées à Dawud. Ici, Allah nous rapporte comment Il a béni Son serviteur et Messager Dawud (David), paix sur lui, et ce qu'Il lui a donné de Sa grande générosité, en lui accordant à la fois la prophétie et la royauté, et un grand nombre de troupes. Et Il l'a béni avec une voix puissante. De sorte que lorsqu'il glorifiait Allah, les montagnes fermes, solides et hautes se joignaient à lui pour glorifier Allah, et les oiseaux libres, qui sortent le matin et reviennent le soir, s'arrêtaient pour lui, et il pouvait parler toutes les langues. Dans le Sahih, il est rapporté que le Messager d'Allah ﷺ entendit la voix d'Abu Musa Al-Ash`ari, qu'Allah soit satisfait de lui, récitant la nuit, et il s'arrêta et écouta sa récitation, puis il dit : «لَقَدْ أُوتِيَ هذَا مِزْمَارًا مِنْ مَزَامِيرِ آلِ دَاوُد» (Cet homme a reçu l'une des voix mélodieuses et douces du Prophète Dawud.) Abu `Uthman An-Nahdi dit : "Je n'ai jamais entendu de cymbale, d'instrument à cordes ou de corde plus beau que la voix d'Abu Musa Al-Ash`ari, qu'Allah soit satisfait de lui." أَوِّبِى (Glorifie) signifie : glorifie Allah. C'était l'avis d'Ibn `Abbas, Mujahid et d'autres. La racine de ce mot Ta'wib signifie répéter ou répondre, donc les montagnes et les oiseaux ont reçu l'ordre de répéter après lui. وَأَلَنَّا لَهُ الْحَدِيدَ (Et Nous avons rendu le fer souple pour lui.) Al-Hasan Al-Basri, Qatadah, Al-A`mash et d'autres dirent : Il n'avait pas besoin de le chauffer au feu ni de le battre avec un marteau ; il pouvait simplement le tordre dans ses mains, comme un fil. Allah dit : أَنِ اعْمَلْ سَـبِغَـتٍ (Disant : "Fabrique des cottes de mailles parfaites...") , ce qui signifie des cottes de mailles en chaîne. Qatadah dit : Il fut la première personne à fabriquer des cottes de mailles en chaîne ; avant cela, ils portaient des armures à plaques. وَقَدِّرْ فِى السَّرْدِ (et équilibre bien les anneaux de l'armure Sard,) C'est ainsi qu'Allah a enseigné à Son Prophète Dawud, paix sur lui, à fabriquer des cottes de mailles. Mujahid dit concernant le verset : وَقَدِّرْ فِى السَّرْدِ (et équilibre bien les anneaux de l'armure Sard,) "Ne
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Favors which Allah bestowed upon Dawud
Here Allah tells us how He blessed His servant and Messenger Dawud (David), peace be upon him, and what He gave him of His great bounty, giving him both prophethood and kingship, and huge numbers of troops. And He blessed him with a mighty voice. Such that when he glorified Allah, the firm, solid, high mountains joined him in glorifying Allah, and the free-roaming birds, who go out in the morning and come back in the evening, stopped for him, and he was able to speak all languages. In the Sahih it is recorded that the Messenger of Allah ﷺ heard the voice of Abu Musa Al-Ash`ari, may Allah be pleased with him, reciting at night, and he stopped and listened to his recitation, then he said:
«لَقَدْ أُوتِيَ هذَا مِزْمَارًا مِنْ مَزَامِيرِ آلِ دَاوُد»
(This man has been given one of the sweet melodious voices of the Prophet Dawud.) Abu `Uthman An-Nahdi said, "I never heard any cymbal, stringed instrument or chord that was more beautiful than the voice of Abu Musa Al-Ash`ari, may Allah be pleased with him."
أَوِّبِى
(Glorify) means, glorify Allah. This was the view of Ibn `Abbas, Mujahid and others. The root of this word Ta'wib means to repeat or respond, so the mountains and birds were commanded to repeat after him.
وَأَلَنَّا لَهُ الْحَدِيدَ
And We made the iron soft for him. Al-Hلasan Al-Basلri, Qata0dah, Al-A mash and others said, He did not need to heat it in the fire or beat it with a hammer؛ he could simply twist it in his hands, like a thread. Allah said:
أَنِ اعْمَلْ سَـبِغَـتٍ
Saying: Make you perfect coats of mail... , which means chain mail. Qata0dah said, He was the first person ever to make chain mail؛ before that, they used to wear plated armor.
وَقَدِّرْ فِى السَّرْدِ
(and balance well the rings of chain armor Sard,) This is how Allah taught His Prophet Dawud, peace be upon him, to make coats of mail. Mujahid said concerning the Ayah:
وَقَدِّرْ فِى السَّرْدِ
(and balance well the rings of chain armor Sard,) "Do not make the rivets too loose that the rings (of chain mail) will shake, or make them too tight that they will not be able to move at all, but make it just right." `Ali bin Abi Talhah reported that `Ibn `Abbas said, "Sard refers to a ring of iron." Some of them said, "Chain mail is called Masrud if it is held together with rivets."
وَاعْمَلُواْ صَـلِحاً
and work you (men) righteousness. means, with regard to what Allah has given you of blessings.
إِنِّى بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ
Truly, I am All-Seer of what you do. means, watching you and seeing all that you do and say؛ nothing of that is hidden at all.
📜 Texte arabe source
وقوله (أَنِ اعْمَلْ سَابِغَاتٍ) يقول: وعهدنا إليه أن اعمل سابغات: وهي التوامُّ الكوامل من الدروع.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر قال ثنا يزيد قال ثنا سعيد عن قتادة (أَنِ اعْمَلْ سَابِغَاتٍ) دروع وكان أول من صنعها داود، إنما كان قبل ذلك صفائح.
حدثني يونس قال أخبرنا ابن وهب قال قال ابن زيد في قوله (أَنِ اعْمَلْ سَابِغَاتٍ) قال: السابغات دروع الحديد.
وقوله (وَقَدِّرْ فِي السَّرْدِ) اختلف أهل التأويل في السرد؛ فقال بعضهم: السرد هو مسمار حلق الدرع.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر قال ثنا يزيد قال ثنا سعيد عن قتادة (وَقَدِّرْ فِي السرْدِ) قال: كان يجعلها بغير نار، ولا يقرعها بحديد، ثم يسردها. والسرد: المسامير التي في الحلق.
وقال آخرون: هو الحلق بعينها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس قال أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد في قوله (وَقَدِّرْ فِي السَّرْدِ) قال: السرد حلقه، أي: قدر تلك الحلق، قال: وقال الشاعر:
أجادَ المُسَدِّي سَرْدَهَا وَأَذَالَهَا (4)
قال: يقول وسعها وأجاد حلقها.
حدثنا محمد بن سعد قال ثني أَبي قال ثني عمي قال ثني أَبي عن أبيه عن ابن عباس (وَقَدِّرْ فِي السَّرْدِ) يعني بالسرد: ثقب الدروع فيسد قتيرها. وقال بعض أهل العلم بكلام العرب: يقال درع مسرودة إذا كانت مسمورة الحلق، واستشهد لقيله ذلك بقول الشاعر:
وقيل: إنما قال الله لداود (وَقَدِّرْ فِي السَّرْدِ) لأنها كانت قبل صفائح.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا نصر بن علي قال ثنا أَبي قال ثنا خالد بن قيس عن قتادة (وَقَدِّرْ فِي السَّرْدِ) قال: كانت صفائح فأمر أن يسردها حلقًا، وعنى بقوله (وَقَدِّرْ فِي السَّرْدِ) : وقدر المسامير في حلق الدروع حتى يكون بمقدار لا تغلظ المسمار، وتضيق الحلقة فتفصم الحلقة، ولا توسع الحلقة وتصغر المسامير وتدقها فتسلس في الحلقة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد في قوله (وَقَدِّرْ فِي السَّرْدِ) قال: قدر المسامير والحلق؛ لا تدق المسامير فتسلس ولا تجلها، قال محمد بن عمرو وقال الحارث: فتفصم.
حدثني علي بن سهل قال ثنا حجاج عن ابن جريج عن مجاهد في قوله (وَقَدِّرْ فِي السَّرْدِ) قال: لا تصغر المسمار وتعظم الحلقة فتسلس، ولا تعظم المسمار وتصغر الحلقة فيفصم المسمار.
حدثني يعقوب قال ثنا ابن عيينة قال ثنا أَبي عن الحكم في قوله (وَقَدِّرْ فِي السَّرْدِ) قال: لا تغلظ المسمار فيفصم الحلقة ولا تدقه فيقلق.
وقوله (وَاعْمَلُوا صَالِحًا) يقول تعالى ذكره: واعمل يا داود أنت وآلك بطاعة الله (إِنِّي بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ) يقول جل ثناؤه: إني بما تعمل أنت وأتباعك ذو بصر لا يخفى عليَّ منه شيء، وأنا مجازيك وإياهم على جميع ذلك.
--------------------
الهوامش :
(4) البيت لكثير عزة بن عبد الرحمن الخزاعي (اللسان: ذيل) وصدره:
عـلى ابـن أَبي العاص دلاص حصينة
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
قال : وذيل فلان ثوبه تذييلا: إذا طوله. وملاء مذيل: طويل الذيل. ويقال: وأذال فلان ثوبه إذا أطال ذيله؛ قال كثير:
عـلى ابـن أَبـي العـاص . . . . .
. . . . . . . . . . . وأذالهــــا
وسردها: سمرها بالمسامير، كما يأتي في الشواهد بعده. والمسدي: من التسديد وهي أن يجعل الدرع مضاعفة، لها سدى ولحمة. (على التشبيه بالثوب الذي له سدى ولحمة) أو السدى: أسفل الثوب والدرع، والتسديد منه توسع أسفلها حتى لا يعوق لابسه في السير إذا كان ضيقا، وهذا الشاهد في معنى الشاهد الذي بعده.
(5) البيت من شواهد أَبي عبيدة في (معاني القرآن 198 - أ) من مصورة الجامعة على أنه يقال درع مسرودة: أي مسمورة الحلق. وقال الفراء في (معاني القرآن، الورقة 261): وقال عز وجل: (أن اعمل سابغات): الدروع (وقدر في السرد) يقول: لا تجعل مسمار الدروع دقيقا، فيقلق، ولا غليظا، فيفصم الحلق. وفي (اللسان: قضى): والقضاء: بمعنى العمل، ويكون بمعنى العمل، ويكون بمعنى الصنع والتقدير قال أبو ذؤيب:"وعليهما مسرودتان ... البيت". قال ابن السيرافي: قضاهما فرغ من عملها أو قلت: ومعنى البيت أنهما جاءا وعليهما درعان سابغتان أي طويلتان محكمتا الصنع، كأنهما من صنع داود عليه السلام، أو من صنع تبع ملك اليمن العظيم
Verset 12
Les faveurs qu'Allah a accordées à Sulayman
Après avoir mentionné les bénédictions dont Il a favorisé Dawud, Allah suit cela en mentionnant ce qu'Il a donné à Dawud, fils de Sulayman (Salomon), que la paix soit sur eux deux. Il lui a soumis le vent, de sorte qu'il portait son tapis dans un sens pendant un mois, puis revenait le mois suivant. Al-Hasan Al-Basri a dit : "Il partit de Damas le matin, atterrit à Istakhar où il mangea un repas, puis s'envola d'Istakhar et passa la nuit à Kaboul." Entre Damas et Istakhar, il y a un mois entier de voyage pour un cavalier rapide, et entre Istakhar et Kaboul, un mois entier de voyage pour un cavalier rapide.
وَأَسَلْنَا لَهُ عَيْنَ الْقِطْرِ
(Et Nous avons fait couler pour lui une source de Qitr), Ibn `Abbas, qu'Allah soit satisfait de lui, Mujahid, `Ikrimah, `Ata' Al-Khurasani, Qatadah, As-Suddi, Malik d'après Zayd bin Aslam, `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam et d'autres ont dit : "Qitr signifie cuivre." Qatadah a dit : "C'était au Yémen." Allah a fait sortir toutes les choses que les gens fabriquent pour Sulayman, que la paix soit sur lui.
وَمِنَ الْجِنِّ مَن يَعْمَلُ بَيْنَ يَدَيْهِ بِإِذْنِ رَبِّهِ
(et il y avait des djinns qui travaillaient devant lui, par la permission de son Seigneur) signifie : "Nous avons soumis les djinns pour travailler devant lui", par la permission de son Seigneur, c'est-à-dire par le décret et la soumission d'Allah, ils construisaient toutes les constructions qu'il voulait, et faisaient aussi d'autres travaux.
وَمَن يَزِغْ مِنْهُمْ عَنْ أَمْرِنَا
(Et quiconque parmi eux se détournait de Notre commandement) signifie : quiconque parmi eux tentait de se rebeller et de désobéir,
نُذِقْهُ مِنْ عَذَابِ السَّعِيرِ
(Nous lui faisions goûter du châtiment du Feu ardent) ce qui signifie : la brûlure.
يَعْمَلُونَ لَهُ مَا يَشَآءُ مِن مَّحَـرِيبَ وَتَمَـثِيلَ
(Ils travaillaient pour lui comme il le désirait, en Maharib, Tamathil) Maharib désigne de belles structures, la meilleure et la plus intime partie d'une demeure. Ibn Zayd a dit : "Cela signifie des habitations." Concernant "Tamathil", `Atiyah Al-`Awfi, Ad-Dahhak et As-Suddi ont dit que Tamathil signifie des images.
وَ
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Favors which Allah bestowed upon Sulayman
Having mentioned the blessings with which He favored Dawud, Allah follows this by mentioning what He gave to Dawud's son Sulayman (Solomon), may peace be upon them both. He subjugated the wind to him, so that it would carry his carpet one way for a month, then back again the next month. Al-Hasan Al-Basri said, "He set out from Damascus in the morning, landed in Istakhar where he ate a meal, then flew on from Istakhar and spent the night in Kabil." Between Damascus and Istakhar is an entire month's travel for a swift rider, and between Istakhar and Kabul is an entire month's travel for a swift rider.
وَأَسَلْنَا لَهُ عَيْنَ الْقِطْرِ
(And We caused a fount Qitr to flow for him,) Ibn `Abbas, may Allah be plased with him, Mujahid, `Ikrimah, `Ata' Al-Khurasani, Qatadah, As-Suddi, Malik from Zayd bin Aslam, `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam and others said, "Qitr means copper." Qatadah said, "It was in Yemen." Allah brought forth all the things that people make for Sulayman, peace be upon him.
وَمِنَ الْجِنِّ مَن يَعْمَلُ بَيْنَ يَدَيْهِ بِإِذْنِ رَبِّهِ
(and there were Jinn that worked in front of him, by the leave of his Lord.) means, `We subjugated the Jinn to work in front of him,' by the permission of his Lord, i.e., by Allah's decree and subjugation, they built whatever constructions he wanted, and did other work as well.
وَمَن يَزِغْ مِنْهُمْ عَنْ أَمْرِنَا
(And whosoever of them turned aside from Our command,) means, whoever among them tried to rebel and disobey,
نُذِقْهُ مِنْ عَذَابِ السَّعِيرِ
(We shall cause him to taste of the torment of the blazing Fire.) which means, burning.
يَعْمَلُونَ لَهُ مَا يَشَآءُ مِن مَّحَـرِيبَ وَتَمَـثِيلَ
(They worked for him as he desired on Maharib, Tamathil,) Maharib refers to beautiful structures, the best and innermost part of a dwelling. Ibn Zayd said, "This means dwellings." With regard to "Tamathil," `Atiyah Al-`Awfi, Ad-Dahhak and As-Suddi said that Tamathil means pictures.
وَجِفَانٍ كَالْجَوَابِ وَقُدُورٍ رَسِيَـتٍ
(large basins like Jawab and Qudur Rasiyat.) Jawab, the plural form of Jabiyah, refers to cisterns or tanks in which water is held, and Qudur Rasiyat are cauldrons that stay in one place and are not moved around because of their great size. This was the view of Mujahid, Ad-Dahhak and others.
اعْمَلُواْ ءَالَ دَاوُودَ شُكْراً
(Work you, O family of Dawud, with thanks!) means, `We said to them: Work with thanks for the blessings that We have bestowed upon you in this world and the Hereafter.' This indicates that thanks may be expressed by actions as much as by words and intentions. Abu `Abdur-Rahman Al-Hubuli said, "Prayer is thanks, fasting is thanks, every good deed that you do for the sake of Allah is thanks, and the best of thanks is praise." This was recorded by Ibn Jarir. In the Two Sahihs, it is reported that the Messenger of Allah ﷺ said:
«إِنَّ أَحَبَّ الصَّلَاةِ إِلَى اللهِ تَعَالَى صَلَاةُ دَاوُدَ، كَانَ يَنَامُ نِصْفَ اللَّيْلِ، وَيَقُومُ ثُلُثَهُ، وَيَنَامُ سُدُسَهُ، وَأَحَبَّ الصِّيَامِ إِلَى اللهِ تَعَالَى صِيَامُ دَاوُدَ، كَانَ يَصُومُ يَوْمًا وَيُفْطِرُ يَوْمًا، وَلَا يَفِرُّ إِذَا لَاقَى»
(The most beloved of prayer to Allah is the prayer of Dawud. He used to sleep for half the night, stand in prayer for a third of it and sleep for a sixth of it. The most beloved of fasting to Allah is the fasting of Dawud. He used to fast for a day then not fast for a day, and he never fled the battlefield.) Ibn Abi Hatim narrated that Fudayl said concerning the Ayah:
اعْمَلُواْ ءَالَ دَاوُودَ شُكْراً
(Work you, O family of Dawud, with thanks!) Dawud said, "O Lord! How can I thank you when thanks itself is a blessing from You" He said: "Now you have truly given thanks to Me, for you have realized that it is a blessing from Me."
وَقَلِيلٌ مِّنْ عِبَادِىَ الشَّكُورُ
But few of My servants are grateful. This is a reflection of reality.
اختلفت القراء في قراءة قوله (وَلِسُلَيْمَانَ الرِّيحَ) فقرأته عامة قراء الأمصار (وَلِسُلَيْمَانَ الرِّيحَ) بنصب الريح، بمعنى: ولقد آتينا داود منا فضلا وسخرنا لسليمان الريحَ. وقرأ ذلك عاصم:(وَلِسُلَيْمِانَ الرِّيحُ) رفعًا بحرف الصفة إذ لم يظهر الناصب.
والصواب من القراءة في ذلك عندنا النصب لإجماع الحجة من القراء عليه.
وقوله (غُدُوُّهَا شَهْرٌ) يقول تعالى ذكره: وسخرنا لسليمان الريح، غدوها إلى انتصاف النهار مسيرة شهر، ورواحها من انتصاف النهار إلى الليل مسيرة شهر.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر قال ثنا يزيد قال ثنا سعيد عن قتادة قوله (وَلِسُلَيْمَانَ الرِّيحَ غُدُوُّهَا شَهْرٌ وَرَوَاحُهَا شَهْرٌ) قال: تغدو مسيرة شهر وتروح مسيرة شهر، قال: مسيرة شهرين في يوم.
حدثنا ابن حميد قال ثنا سلمة عن أَبي إسحاق عن بعض أهل العلم عن وهب بن منبه (وَلِسُلَيْمَانَ الرِّيحَ غُدُوُّهَا شَهْرٌ وَرَوَاحُهَا شَهْرٌ) قال: ذكر لي أن منـزلا بناحية دجلة مكتوب فيه كتاب كتبه بعض صحابة سليمان؛ إما من الجن وإما من الإنس: نحن نـزلناه وما بنيناه، ومبنيًّا وجدناه، غدونا من إصطخر فقِلناه، ونحن رائحون منه إن شاء الله فبائتون بالشام.
حدثنا يونس قال أخبرنا ابن وهب قال قال ابن زيد في قوله (وَلِسُلَيْمَانَ الرِّيحَ غُدُوُّهَا شَهْرٌ وَرَوَاحُهَا شَهْرٌ) قال: كان له مركب من خشب، وكان فيه ألف ركن، في كل ركن ألف بيت تركب فيه الجن والإنس، تحت كل ركن ألف شيطان، يرفعون ذلك المركب هم والعصار (6) فإذا ارتفع أتت الريح رخاء فسارت به وساروا معه، يقيل عند قوم بينه وبينهم شهر، ويمسي عند قوم بينه وبينهم شهر، ولا يدري القوم إلا وقد أظلهم معه الجيوش والجنود.
حدثنا ابن بشار قال ثنا أَبو عامر قال ثنا قرة عن الحسن في قوله (غُدُوُّهَا شَهْرٌ وَرَوَاحُهَا شَهْرٌ) قال: كان يغدو فيقيل في إصطخر، ثم يروح منها فيكون رواحها بكابل.
حدثنا ابن بشار قال ثنا حماد قال ثنا قرة عن الحسن بمثله.
وقوله (وَأَسَلْنَا لَهُ عَيْنَ الْقِطْرِ) يقول: وأذبنا له عين النحاس، وأجريناها له.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر قال ثنا يزيد قال ثنا سعيد عن قتادة (وَأَسَلْنَا لَهُ عَيْنَ الْقِطْرِ) عين النحاس كانت بأرض اليمن، وإنما ينتفع اليوم بما أخرج الله لسليمان.
حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد في قوله (وَأَسَلْنَا لَهُ عَيْنَ الْقِطْرِ) قال: الصِّفر سال كما يسيل الماء، يعمل به كما كان يعمل العجين في اللبن.
حدثني علي قال: ثنا أَبو صالح قال: ثني معاوية عن علي عن ابن عباس قوله (وَأَسَلْنَا لَهُ عَيْنَ الْقِطْرِ) يقول: النحاس.
حدثني محمد بن سعد قال: ثني أَبي قال: ثني عمي قال: ثني أَبي عن أبيه عن ابن عباس قوله (وَأَسَلْنَا لَهُ عَيْنَ الْقِطْرِ) يعني: عين النحاس أسيلت.
وقوله (وَمِنَ الْجِنِّ مَنْ يَعْمَلُ بَيْنَ يَدَيْهِ بِإِذْنِ رَبِّهِ) يقول تعالى ذكره: ومن الجن من يطيعه ويأتمر بأمره وينتهى لنهيه؛ فيعمل بين يديه ما يأمره طاعة له بإذن ربه، يقول: بأمر الله بذلك، وتسخيره إياه له (وَمَنْ يَزِغْ مِنْهُمْ عَنْ أَمْرِنَا) يقول: ومن يزل ويعدل من الجن عن أمرنا الذي أمرناه من طاعة سليمان (نُذِقْهُ مِنْ عَذَابِ السَّعِيرِ) في الآخرة، وذلك عذاب نار جهنم الموقدة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر قال ثنا يزيد قال ثنا سعيد عن قتادة، وقوله (وَمَنْ يَزِغْ مِنْهُمْ عَنْ أَمْرِنَا) أي: يعدل منهم عن أمرنا عمَّا أمره به سليمان (نُذِقْهُ مِنْ عَذَابِ السَّعِيرِ) .
---------------------
الهوامش :
(6) في (اللسان: عصر)، الإعصار والعصار (ككتاب) أن تهيج الريح فترفعه. والعصار: الغبار الشديد.
Verset 13
Les faveurs qu'Allah a accordées à Sulayman
Après avoir mentionné les bénédictions dont Il a favorisé Dawud, Allah suit cela en mentionnant ce qu'Il a donné à Dawud, fils de Sulayman (Salomon), que la paix soit sur eux deux. Il lui a soumis le vent, de sorte qu'il portait son tapis dans un sens pendant un mois, puis revenait le mois suivant. Al-Hasan Al-Basri a dit : "Il partit de Damas le matin, atterrit à Istakhar où il mangea un repas, puis s'envola d'Istakhar et passa la nuit à Kaboul." Entre Damas et Istakhar, il y a un mois entier de voyage pour un cavalier rapide, et entre Istakhar et Kaboul, un mois entier de voyage pour un cavalier rapide.
وَأَسَلْنَا لَهُ عَيْنَ الْقِطْرِ
(Et Nous avons fait couler pour lui une source de Qitr), Ibn `Abbas, qu'Allah soit satisfait de lui, Mujahid, `Ikrimah, `Ata' Al-Khurasani, Qatadah, As-Suddi, Malik d'après Zayd bin Aslam, `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam et d'autres ont dit : "Qitr signifie cuivre." Qatadah a dit : "C'était au Yémen." Allah a fait sortir toutes les choses que les gens fabriquent pour Sulayman, que la paix soit sur lui.
وَمِنَ الْجِنِّ مَن يَعْمَلُ بَيْنَ يَدَيْهِ بِإِذْنِ رَبِّهِ
(et il y avait des djinns qui travaillaient devant lui, par la permission de son Seigneur) signifie : "Nous avons soumis les djinns pour travailler devant lui", par la permission de son Seigneur, c'est-à-dire par le décret et la soumission d'Allah, ils construisaient toutes les constructions qu'il voulait, et faisaient aussi d'autres travaux.
وَمَن يَزِغْ مِنْهُمْ عَنْ أَمْرِنَا
(Et quiconque parmi eux se détournait de Notre commandement) signifie : quiconque parmi eux tentait de se rebeller et de désobéir,
نُذِقْهُ مِنْ عَذَابِ السَّعِيرِ
(Nous lui faisions goûter du châtiment du Feu ardent) ce qui signifie : la brûlure.
يَعْمَلُونَ لَهُ مَا يَشَآءُ مِن مَّحَـرِيبَ وَتَمَـثِيلَ
(Ils travaillaient pour lui comme il le désirait, en Maharib, Tamathil) Maharib désigne de belles structures, la meilleure et la plus intime partie d'une demeure. Ibn Zayd a dit : "Cela signifie des habitations." Concernant "Tamathil", `Atiyah Al-`Awfi, Ad-Dahhak et As-Suddi ont dit que Tamathil signifie des images.
وَ
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Favors which Allah bestowed upon Sulayman
Having mentioned the blessings with which He favored Dawud, Allah follows this by mentioning what He gave to Dawud's son Sulayman (Solomon), may peace be upon them both. He subjugated the wind to him, so that it would carry his carpet one way for a month, then back again the next month. Al-Hasan Al-Basri said, "He set out from Damascus in the morning, landed in Istakhar where he ate a meal, then flew on from Istakhar and spent the night in Kabil." Between Damascus and Istakhar is an entire month's travel for a swift rider, and between Istakhar and Kabul is an entire month's travel for a swift rider.
وَأَسَلْنَا لَهُ عَيْنَ الْقِطْرِ
(And We caused a fount Qitr to flow for him,) Ibn `Abbas, may Allah be plased with him, Mujahid, `Ikrimah, `Ata' Al-Khurasani, Qatadah, As-Suddi, Malik from Zayd bin Aslam, `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam and others said, "Qitr means copper." Qatadah said, "It was in Yemen." Allah brought forth all the things that people make for Sulayman, peace be upon him.
وَمِنَ الْجِنِّ مَن يَعْمَلُ بَيْنَ يَدَيْهِ بِإِذْنِ رَبِّهِ
(and there were Jinn that worked in front of him, by the leave of his Lord.) means, `We subjugated the Jinn to work in front of him,' by the permission of his Lord, i.e., by Allah's decree and subjugation, they built whatever constructions he wanted, and did other work as well.
وَمَن يَزِغْ مِنْهُمْ عَنْ أَمْرِنَا
(And whosoever of them turned aside from Our command,) means, whoever among them tried to rebel and disobey,
نُذِقْهُ مِنْ عَذَابِ السَّعِيرِ
(We shall cause him to taste of the torment of the blazing Fire.) which means, burning.
يَعْمَلُونَ لَهُ مَا يَشَآءُ مِن مَّحَـرِيبَ وَتَمَـثِيلَ
(They worked for him as he desired on Maharib, Tamathil,) Maharib refers to beautiful structures, the best and innermost part of a dwelling. Ibn Zayd said, "This means dwellings." With regard to "Tamathil," `Atiyah Al-`Awfi, Ad-Dahhak and As-Suddi said that Tamathil means pictures.
وَجِفَانٍ كَالْجَوَابِ وَقُدُورٍ رَسِيَـتٍ
(large basins like Jawab and Qudur Rasiyat.) Jawab, the plural form of Jabiyah, refers to cisterns or tanks in which water is held, and Qudur Rasiyat are cauldrons that stay in one place and are not moved around because of their great size. This was the view of Mujahid, Ad-Dahhak and others.
اعْمَلُواْ ءَالَ دَاوُودَ شُكْراً
(Work you, O family of Dawud, with thanks!) means, `We said to them: Work with thanks for the blessings that We have bestowed upon you in this world and the Hereafter.' This indicates that thanks may be expressed by actions as much as by words and intentions. Abu `Abdur-Rahman Al-Hubuli said, "Prayer is thanks, fasting is thanks, every good deed that you do for the sake of Allah is thanks, and the best of thanks is praise." This was recorded by Ibn Jarir. In the Two Sahihs, it is reported that the Messenger of Allah ﷺ said:
«إِنَّ أَحَبَّ الصَّلَاةِ إِلَى اللهِ تَعَالَى صَلَاةُ دَاوُدَ، كَانَ يَنَامُ نِصْفَ اللَّيْلِ، وَيَقُومُ ثُلُثَهُ، وَيَنَامُ سُدُسَهُ، وَأَحَبَّ الصِّيَامِ إِلَى اللهِ تَعَالَى صِيَامُ دَاوُدَ، كَانَ يَصُومُ يَوْمًا وَيُفْطِرُ يَوْمًا، وَلَا يَفِرُّ إِذَا لَاقَى»
(The most beloved of prayer to Allah is the prayer of Dawud. He used to sleep for half the night, stand in prayer for a third of it and sleep for a sixth of it. The most beloved of fasting to Allah is the fasting of Dawud. He used to fast for a day then not fast for a day, and he never fled the battlefield.) Ibn Abi Hatim narrated that Fudayl said concerning the Ayah:
اعْمَلُواْ ءَالَ دَاوُودَ شُكْراً
(Work you, O family of Dawud, with thanks!) Dawud said, "O Lord! How can I thank you when thanks itself is a blessing from You" He said: "Now you have truly given thanks to Me, for you have realized that it is a blessing from Me."
وَقَلِيلٌ مِّنْ عِبَادِىَ الشَّكُورُ
But few of My servants are grateful. This is a reflection of reality.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : يَعْمَلُونَ لَهُ مَا يَشَاءُ مِنْ مَحَارِيبَ وَتَمَاثِيلَ وَجِفَانٍ كَالْجَوَابِ وَقُدُورٍ رَاسِيَاتٍ اعْمَلُوا آلَ دَاوُدَ شُكْرًا وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ (13)
يقول تعالى ذكره: يعمل الجن لسليمان ما يشاء من محاريب وهي جمع محراب، والمحراب: مقدم كل مسجد وبيت ومصلى، ومنه قول عدي بن زيد:
كـدُمَي العـاجِ فـي المحاريبِ أو كال
بيـضِ فـي الـرَّوضِ زَهـرُهُ مُسْتَنِيرُ (7)
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد قوله (مَا يَشَاءُ مِنْ مَحَارِيبَ) قال: بنيان دون القصور.
حدثنا بشر قال ثنا يزيد قال ثنا سعيد عن قتادة (يَعْمَلُونَ لَهُ مَا يَشَاءُ مِنْ مَحَارِيبَ) وقصور ومساجد.
حدثني يونس قال أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد في قوله (يَعْمَلُونَ لَهُ مَا يَشَاءُ مِنْ مَحَارِيبَ) قال: المحاريب: المساكن، وقرأ قول الله فَنَادَتْهُ الْمَلائِكَةُ وَهُوَ قَائِمٌ يُصَلِّي فِي الْمِحْرَابِ .
حدثني عمرو بن عبد الحميد الآملي قال ثنا مروان بن معاوية عن جويبر عن الضحاك (يَعْمَلُونَ لَهُ مَا يَشَاءُ مِنْ مَحَارِيبَ) قال: المحاريب: المساجد.
وقوله (وَتَمَاثِيلَ) يعني أنهم يعملون له تماثيل من نحاس وزجاج.
كما حدثني محمد بن عمرو قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد (وَتَمَاثِيلَ) قال: من نحاس.
حدثنا بشر قال ثنا يزيد قال ثنا سعيد عن قتادة (وَتَمَاثِيلَ) قال: من زجاج وشبهه.
حدثنا عمرو بن عبد الحميد قال ثنا مروان عن جويبر عن الضحاك في قول الله (وَتَمَاثِيلَ) قال: الصور.
قوله (وَجِفَانٍ كَالْجَوَابِ) يقول: وينحتون له ما يشاء من جفان كالجواب، وهي جمع جابية والجابية: الحوض الذي يجبى فيه الماء، كما قال الأعشى ميمون بن قيس:
تـروحُ عـلَى نَـادِي المُحَـلَّقِ جَفْنَـةٌ
كَجَابِيــةِ الشَّــيخِ العِـرَاقِي تَفْهَـقُ (8)
وكما قال الآخر:
فَصَبَّحْـــتُ جَابِيَــةً صُهَارِجــا
كأنَّهــا جِــلْدُ السَّــمَاءِ خارِجــا (9)
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي قال ثنا أَبو صالح قال ثني معاوية عن علي عن ابن عباس قوله (وَجِفَانٍ كَالْجَوَابِ) يقول: كالجوبة من الأرض.
حدثني محمد بن سعد قال ثني أَبي قال ثني عمي قال ثنى أَبي عن أبيه عن ابن عباس قوله (وَجِفَانٍ كَالْجَوَابِ) يعني بالجواب: الحياض.
وحدثني يعقوب قال ثنا ابن علية عن أَبي رجاء عن الحسن (وَجِفَانٍ كَالْجَوَابِ) قال: كالحياض.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد قوله (وَجِفَانٍ كَالْجَوَابِ) قال: حياض الإبل.
حدثنا بشر قال ثنا يزيد قال ثنا سعيد عن قتادة (وَجِفَانٍ كَالْجَوَابِ) قال: جفان كجوبة الأرض من العظم، والجوبة من الأرض: يستنقع فيها الماء.
حدثت عن الحسين بن الفرج، قال سمعت أبا معاذ يقول أخبرنا عبيد قال سمعت الضحاك يقول في قوله (وَجِفَانٍ كَالْجَوَابِ) كالحياض.
حدثنا عمرو قال ثنا مروان بن معاوية قال ثنا جويبر عن الضحاك (وَجِفَانٍ كَالْجَوَابِ) قال: كحياض الإبل من العظم.
وقوله (وَقُدُورٍ رَاسيَاتٍ) يقول: وقدور ثابتات لا يحركن عن أماكنهن، ولا تحول لعظمهن.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد قوله (وَقُدُورٍ رَاسِيَاتٍ) قال: عظام.
حدثنا بشر قال ثنا يزيد قال ثنا سعيد عن قتادة (وَقُدُورٍ رَاسِيَاتٍ) قال: عظام ثابتات الأرض لا يزلن عن أمكنتهن.
حدثني يونس قال أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد في قوله (وَقُدُورٍ رَاسِيَاتٍ) قال: مثال الجبال من عِظمها، يعمل فيها الطعام من الكبر والعظم، لا تحرك ولا تنقل، كما قال للجبال: راسيات.
وقوله (اعْمَلُوا آلَ دَاودَ شُكْرًا) يقول تعالى ذكره: وقلنا لهم اعملوا بطاعة الله يا آل داود شكرًا له على ما أنعم عليكم من النعم التي خصكم بها عن سائر خلقه مع الشكر له على سائر نعمه التي عمكم بها مع سائر خلقه، وتُرك ذكر:" وقلنا لهم " اكتفاء بدلالة الكلام على ما ترك منه، وأخرج قوله (شُكْرًا) مصدرا من قوله (اعْمَلُوا آلَ دَاودَ) لأن معنى قوله (اعْمَلُوا) اشكروا ربكم بطاعتكم إياه، وأن العمل بالذي رضي الله، لله شكر.
وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد قال: ثنا يحيى بن واضح، قال ثنا موسى بن عبادة عن محمد بن كعب قوله (اعْمَلُوا آلَ دَاودَ شُكْرًا) قال: الشكر تقوى الله والعمل بطاعته.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد: أخبرني حيوة عن زهرة بن معبد أنه سمع أبا عبد الرحمن الحبلي (10) يقول: (اعْمَلُوا آلَ دَاودَ شُكْرًا) وأفضل الشكر الحمد.
قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد في قوله: (اعْمَلُوا آلَ دَاودَ شُكْرًا) قال: أعطاكم وعلمكم وسخر لكم ما لم يسخر لغيركم، وعلمكم منطق الطير، اشكروا له يا آل داود قال: الحمد طرف من الشكر.
وقوله (وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِي الشَّكُورُ) يقول تعالى ذكره: وقليل من عبادي المخلصو توحيدي والمفردو طاعتي وشكري على نعمتي عليهم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي قال ثنا أَبو صالح قال ثني معاوية عن علي عن ابن عباس قوله (وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِي الشَّكُورُ) يقول: قليل من عبادي الموحدون توحيدهم.
--------------------
الهوامش :
(7) البيت لعدي بن زيد العبادي كما قال المؤلف، وكما في شعراء النصرانية القسم الرابع 455 وقد استشهد به المؤلف في (3 / 2464) من هذا التفسير، على أن المحاريب جمع محراب، وهو مقدم موضع العبادة. فراجعه ثمة.
(8) البيت لأعشى بني قيس بن ثعلبة (ديوانه طبعة القاهرة 225) وروايته:
نَفَـى الـذَّمَّ عَـنْ آلِ المحـلقِ جَفْنَـةُ
كَجابِيَــةِ السِّــيح العِـرَاقيِّ تَفْهَـقُ
وهي رواية مشهورة كالرواية التي أوردها المؤلف. يصف المحلق بالكرم وأن جفنته تروح على ناديه مفعمة لحما وشحما، وهي من كبير الجفان، مثل جابية الماء التي يجمع فيها الشيخ العراقي أيام يفيض النهر، لينفق منه في أيام قلة الماء، فهي جابية كبيرة. وأما من رواه السيح، بالسين والحاء والمهملتين، فهو ما يفيض من الماء ويسيح عن الزيادة بالنهر وقد ذكر في المبرد "الكتاب الكامل" هاتين الروايتين (انظر طبعة مصطفى البابي الحلبي وأولاده 1 : 7) قال في تخريج رواية الشيخ: كذا ينشده أهل البصرة. وتأويله عندهم أن العراقي إذا تمكن من الماء، ملأ جابيته، لأنه حضري ، فلا يعرف مواقع الماء ولا محاله. قال أَبو العباسي: وسمعت أعرابية تنشد: (وهي أم الهيثم الكلابية من ولد المحلق، وهي رواية أهل الكوفة): "كجابية المسيح"، تريد: النهر يجري على جانبيه، فماؤها لا ينقطع، لأن النهر يمده. ا .هـ. وقال أبو عبيدة في مجاز القرآن:(الورقة : 198)(وجفان كالجواب): واحدها: جابية وهو الحوض الذي يجبى فيه الماء. وقال الفراء في معاني القرآن الورقة 261 :(وجفان): وهي القصاع الكبار. (كالجواب) الحياض التي للإبل. وفي (اللسان: جبى): الجابية الحوض الذي يجبى فيه الماء للإبل. والجابية: الحوض الضخم وأورد البيت كرواية المؤلف، ثم قال: خص العراقي، لجهله بالمياه، لأنه حضري، فإن وجدها ملأ جابية: وأعدها، ولم يدر متى يجد المياه.
(9) هذان بيتان من مشطور الرجز. روى أولهما صاحب (اللسان: صهرج) عن الأزهري. قال: وحوض صهارج: مطلي بالصاروخ: (النورة) والصهارج بالضم مثل الصهرج. وأنشد الأزهري فصبحت جابية صحارجا وقد صهرجوا صهريجا. وفاعل صحبت ضمير يعود على ما قبله، ولعله ذكر الإبل. والرجز غير منسوب. وقوله "كأنها جلد ..." البيت: يشبه لون الجابية أو ماءها بلون السماء في الزرقة. وهذا البيت كالذي قبله شاهد على أن معنى الجابية الحوض الكبير الذي يجمع فيه الماء، وهو الصهارج والصهريج أيضا. شبه جفنة المحلق بالحوض الكبير، لكرمه.
(10) الحبلي: بسكون الباء وضمها: منسوب إلى بني الحبلى، بطن من الأنصار، ثقة، توفي سنة مائة. (عن التاج).
Verset 14
La mort de Sulayman
Allah nous raconte comment Sulayman, que la paix soit sur lui, est mort et comment Allah a caché sa mort aux djinns qui lui étaient soumis pour faire des travaux pénibles. Il resta appuyé sur son bâton, qui était sa canne, comme l'ont dit Ibn `Abbas, qu'Allah soit satisfait de lui, Mujahid, Al-Hasan, Qatadah et d'autres. Il resta ainsi pendant longtemps, près d'un an. Lorsqu'une créature de la terre, qui était une sorte de ver, rongea le bâton, il devint faible et tomba à terre. Alors il devint évident qu'il était mort depuis longtemps. Il devint également clair pour les djinns et les hommes que les djinns ne connaissent pas l'Invisible, comme ils (les djinns) l'imaginaient et tentaient de tromper les gens. C'est ce qu'Allah dit :
مَا دَلَّهُمْ عَلَى مَوْتِهِ إِلاَّ دَابَّةُ الاٌّرْضِ تَأْكُلُ مِنسَأَتَهُ فَلَمَّا خَرَّ تَبَيَّنَتِ الْجِنُّ أَن لَّوْ كَانُواْ يَعْلَمُونَ الْغَيْبَ مَا لَبِثُواْ فِى الْعَذَابِ الْمُهِينِ
(rien ne les informa (les djinns) de sa mort, sauf un petit ver de terre qui rongeait lentement son bâton. Quand il tomba, les djinns virent clairement que s'ils avaient connu l'Invisible, ils ne seraient pas restés dans le châtiment humiliant.) c'est-à-dire : il devint clair pour les gens qu'ils (les djinns) mentaient.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Death of Sulayman
Allah tells us how Sulayman, peace be upon him, died and how Allah concealed his death from the Jinn who were subjugated to him to do hard labor. He remained leaning on his stick, which was his staff, as Ibn `Abbas may Allah be pleased with him, Mujahid, Al-Hasan, Qatadah and others said. He stayed like that for a long time, nearly a year. When a creature of the earth, which was a kind of worm, ate through the stick, it became weak and fell to the ground. Then it became apparent that he had died a long time before. It also became clear to Jinn and men alike that the Jinn do not know the Unseen as they (the Jinn) used to imagine and tried to deceive people. This is what Allah says:
مَا دَلَّهُمْ عَلَى مَوْتِهِ إِلاَّ دَابَّةُ الاٌّرْضِ تَأْكُلُ مِنسَأَتَهُ فَلَمَّا خَرَّ تَبَيَّنَتِ الْجِنُّ أَن لَّوْ كَانُواْ يَعْلَمُونَ الْغَيْبَ مَا لَبِثُواْ فِى الْعَذَابِ الْمُهِينِ
(nothing informed them (Jinn) of his death except a little worm of the earth which kept (slowly) gnawing away at his stick. So when he fell down, the Jinn saw clearly that if they had known the Unseen, they would not have stayed in the humiliating torment.) meaning, it became clear to the people that they (the Jinn) were lying.
يقول تعالى ذكره: فلما أمضينا قضاءنا على سليمان بالموت فمات (مَا دَلَّهُمْ عَلَى مَوْتِهِ) يقول: لم يدل الجن على موت سليمان (إِلا دَابَّةُ الأرْضِ) وهي الأرضة وقعت في عصاه التي كان متكئًا عليها فأكلتها، فذلك قول الله عز وجل (تَأْكُلُ مِنْسَأَتَهُ).
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني ابن المثنى وعلي قالا ثنا أَبو صالح قال ثني معاوية عن علي عن ابن عباس قوله ( إِلا دَابَّةُ الأرْضِ تَأْكُلُ مِنْسَأَتَهُ ) يقول: الأرضة تأكل عصاه.
حدثنا محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله (تَأْكُلُ مِنْسَأَتَهُ) قال: عصاه.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثني أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد قوله (إِلا دَابَّةُ الأرْضِ) قال: الأرضة (تَأْكُلُ مِنْسَأَتَهُ) قال: عصاه.
حدثني محمد بن عمارة قال ثنا عبد الله بن موسى قال أخبرنا إسرائيل عن أَبي يحيى عن مجاهد (تَأْكُلُ مِنْسَأَتَهُ) قال: عصاه.
حدثنا ابن بشار قال ثنا ابن عثمة قال ثنا سعيد بن بشير عن قتادة في قوله (تَأْكُلُ مِنْسَأَتَهُ) أكلت عصاه حتى خرَّ.
حدثنا موسى بن هارون قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط عن السدي المنسأة: العصا بلسان الحبشة.
حدثنا يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد: المنسأة العصا.
واختلفت القراء في قراءة قوله (مِنْسَأَتَهُ) فقرأ ذلك عامة قراء أهل المدينة وبعض أهل البصرة (مِنْسَاتَهُ) غير مهموزة، وزعم من اعتل لقارىء ذلك كذلك من أهل البصرة أن المنساة: العصا، وأن أصلها من نسأت بها الغنم، قال: وهي من الهمز الذي تركته العرب، كما تركوا همز النبي والبرية والخابية، وأنشد لترك الهمز في ذلك بيتا لبعض الشعراء:
إذا دَبَبْـتَ عـلى المِنسـاةِ مـن هَـرَمٍ
فقــدْ تَبَـاعَد عنـكَ اللَّهـوُ والغَـزَلُ (11)
وذكر الفراء عن أَبي جعفر الرَّوَاسي أنه سأل عنها أبا عمرو فقال: (مِنْسَاتَهُ) بغير همز.
وقرأ ذلك عامة قراء الكوفة (مِنْسَأَتَهُ) بالهمز، وكأنهم وجهوا ذلك إلى أنها مِفْعَلة من نسأت البعير: إذا زجرته ليزداد سيره، كما يقال نسأت اللبن: إذا صببت (12) عليه الماء وهو النسيء، وكما يقال: نسأ الله في أجلك أي أدام (13) الله في أيام حياتك.
قال أَبو جعفر: وهما قراءتان قد قرأ بكل واحدة منهما علماء من القراء بمعنى واحد، فبأيتهما قرأ القارىء فمصيب، وإن كنت أختار الهمز فيها لأنه الأصل.
وقوله (فَلَمَّا خَرَّ تَبَيَّنَتِ الْجِنُّ) يقول عز وجل: فلما خر سليمان ساقطًا بانكسار منسأته تبينت الجن (أنْ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ الْغَيْبَ) الذي يدعون علمه (مَا لَبِثُوا فِي الْعَذَابِ الْمُهِينِ) المذل حولا كاملا بعد موت سليمان، وهم يحسبون أن سليمان حي.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أحمد بن منصور قال ثنا موسى بن مسعود أَبو حذيفة قال ثنا إبراهيم بن طهمان عن عطاء بن السائب عن سعيد بن جبير عن ابن عباس عن النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم قال: " كَانَ سُلَيمانُ نبيُّ اللهِ إذَا صَلَّى رأى شجرة نابتة بين يديه فيقول لها ما اسمك؟ فتقول كذا، فيقول لأي شيء أنت؟ فإن كانت تُغْرَسُ غُرسَت، وإن كان لدواءٍ كُتبتْ، فبينما هو يصلي ذاتَ يَومٍ إذ رأى شجرةً بين يديه، فقال لها: ما اسمك؟ قالت: الخروب، قال: لأي شيء أنت؟ قالت: لخراب هذا البيت، فقال سليمان: اللهم عمِّ على الجن موتي؛ حتى يعلم الإنس أن الجن لا يعلمون الغيب، فنَحَتَها عصا فتوكَّأ عليها حولا ميتًا، والجن تعمل، فأكلتها الأرضة، فسقط، فتبينت الإنس أن الجن لو كانوا يعلمون الغيب ما لبثوا حولا في العذاب المهين ". قال: وكان ابن عباس يقرؤها كذلك، قال: فشكرت الجن للأرضة فكانت تأتيها بالماء.
حدثنا موسى بن هارون قال ثنا عمرو قال ثنا أسباط عن السدي في خبر ذكره عن أَبي مالك وعن أَبي صالح عن ابن عباس وعن مرة الهمداني عن ابن مسعود وعن أناس من أصحاب رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم قال: " كان سليمان يتجرد (14) في بيت المقدس السنة والسنتين، والشهر والشهرين، وأقل من ذلك وأكثر، يَدخل طعامه (15) وشرابه، فدخله في المرة التي مات فيها، وذلك أنه لم يكن يوم يصبح فيه، إلا تنبت فيه شجرة، فيسألها: ما اسمك؟ فتقول الشجرة: اسمي كذا وكذا، فيقول لها: لأي شيء نبت، فتقول: نبت لكذا وكذا. فيأمر بها فتقطع؛ فإن كانت نبتت لغرس غرسها، وإن كانت نبتت لدواء قالت: نبت دواء لكذا وكذا، فيجعلها كذلك، حتى نبتت شجرة يقال لها الخروبة، فسألها ما اسمك؟ فقالت له: أنا الخروبة، فقال: لأي شيء نبتِّ، قالت: لخراب هذا المسجد، قال سليمان: ما كان الله ليخربه وأنا حي، أنت التي على وجهك هلاكي وخراب بيت المقدس، فنـزعها وغرسها في حائط له ثم دخل المحراب، فقام يصلي متكئًا على عصاه، فمات ولا تعلم به الشياطين في ذلك، وهم يعملون له يخافون أن يخرج فيعاقبهم، وكانت الشياطين تجتمع حول المحراب، وكان المحراب له كُوىً بين يديه وخلفه، وكان الشيطان الذي يريد أن يخلع يقول: ألست جلدًا إن دخلت، فخرجت من الجانب الآخر، فدخل شيطان من أولئك فمر، ولم يكن شيطان ينظر إلى سليمان في المحراب إلا احترق، فمر ولم يسمع صوت سليمان عليه السلام ، ثم رجع فلم يسمع، ثم رجع فوقع في البيت فلم يحترق، ونظر إلى سليمان قد سقط فخرج فأخبر الناس أن سليمان قد مات، ففتحوا عنه فأخرجوه ووجدوا منسأته، وهي العصا بلسان الحبشة قد أكلتها الأرضة، ولم يعلموا منذ كم مات، فوضعوا الأرضة على العصا، فأكلت منها يومًا وليلة، ثم حسبوا على ذلك النحو، فوجدوه قد مات منذ سنة ". وهي في قراءة ابن مسعود: فمكثوا يدأبون له من بعد موته حولا كاملا فأيقن الناس عند ذلك أن الجن كانوا يكذبونهم، ولو أنهم علموا الغيب لعلموا بموت سليمان ولم يلبثوا في العذاب سنة يعملون له، وذلك قول الله ( مَا دَلَّهُمْ عَلَى مَوْتِهِ إِلا دَابَّةُ الأرْضِ تَأْكُلُ مِنْسَأَتَهُ فَلَمَّا خَرَّ تَبَيَّنَتِ الْجِنُّ أَنْ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ الْغَيْبَ مَا لَبِثُوا فِي الْعَذَابِ الْمُهِينِ ) يقول: تبين أمرهم للناس أنهم كانوا يكذبونهم، ثم إن الشياطين قالوا للأرضة: لو كنت تأكلين الطعام أتيناك بأطيب الطعام، ولو كنت تشربين الشراب سقيناك أطيب الشراب، ولكنا سننقل إليك الماء والطين، فالذي يكون في جوف الخشب فهو ما تأتيها به الشياطين شكرًا لها.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قال: كانت الجن تخبر الإنس أنهم كانوا يعلمون من الغيب أشياء، وأنهم يعلمون ما في غد، فابتلوا بموت سليمان، فمات فلبث سنة على عصاه وهم لا يشعرون بموته، وهم مسخرون تلك السنة يعملون دائبين ( فَلَمَّا خَرَّ تَبَيَّنَتِ الْجِنُّ أَنْ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ الْغَيْبَ مَا لَبِثُوا فِي الْعَذَابِ الْمُهِينِ ) ولقد لبثوا يدأبون، ويعملون له حولا.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( مَا دَلَّهُمْ عَلَى مَوْتِهِ إِلا دَابَّةُ الأرْضِ تَأْكُلُ مِنْسَأَتَهُ ) قال: قال سليمان لملك الموت: يا ملك الموت إذا أمرت بي فأعلمني، قال: فأتاه فقال: يا سليمان قد أمرت بك، قد بقيت لك سويعة فدعا الشياطين فبنوا عليه صرحًا من قوارير، ليس له باب فقام يصلي واتكأ على عصاه، قال: فدخل عليه ملك الموت فقبض روحه وهو متكىء على عصاه، ولم يصنع ذلك فرارًا من ملك الموت، قال: والجن تعمل بين يديه وينظرون إليه يحسبون أنه حي، قال: فبعث الله دابة الأرض، قال: دابة تأكل العيدان يقال لها القادح، فدخلت فيها فأكلتها، حتى إذا أكلت جوف العصا، ضعفت وثقل عليها فخر ميتًا، قال: فلما رأت الجن ذلك انفضوا وذهبوا، قال: فذلك قوله ( مَا دَلَّهُمْ عَلَى مَوْتِهِ إِلا دَابَّةُ الأرْضِ تَأْكُلُ مِنْسَأَتَهُ ) قال: والمنسأة: العصا.
حدثنا ابن حميد قال ثنا جرير عن عطاء قال: كان سليمان بن داود يصلي، فمات وهو قائم يصلي والجن يعملون لا يعلمون بموته، حتى أكلت الأرضة عصاه فخر وأن في قوله (أَنْ لَوْ كَانُوا) في موضع رفع بـ" تَبَيَّن "، لأن معنى الكلام: فلما خر تبين وانكشف، أن لو كان الجن يعلمون الغيب ما لبثوا في العذاب المهين.
وأما على التأويل الذي تأوله ابن عباس من أن معناه: تبينت الإنس الجن، فإنه ينبغي أن يكون في موضع نصب بتكريرها على الجن، وكذلك يجب على هذه القراءة أن تكون الجن منصوبة، غير أني لا أعلم أحدًا من قراء الأمصار يقرأ ذلك بنصب الجن، ولو نصب كان في قوله (تَبَيَّنتِ) ضمير من ذكر الإنس.
------------------------
الهوامش:
(11) البيت من شواهد أَبي عبيدة في (مجاز القرآن، الورقة 198 - ب) والرواية فيه "حبيت" في موضع "دببب". وفي هامشه بخط الناسخ:(رواية: دببب). قال أبو عبيدة:(تأكل منسأته): وهي العصا: من نسأت بها الغنم. وهو من المهموز الذي تركت العرب الهمزة من أسمائها، ويهمزون الفعل منها، كما تركوا همزة النبي والبرية والخالية، وهو من أنبأت، ومن برأت، وخبأت. قال:"إذا حببت على المنساة ..." البيت. وبعضهم يهمزها فيقول: منسأة. ا . هـ. والبيت في (اللسان: نسأ) وروايته: "إذا دببب ..." البيت. وقال قبل ذلك: والمنسأة: العصا؛ يهمز، ولا يهمز. ينسأ بها. وأبدلوا إبدالا كليا، فقالوا منساة. وأصلها الهمز، ولكنها بدل لازم حكاه سيبويه. وقد قرئ بهما جميعا. قال الفراء في قوله عز وجل:(تأكل منسأته) وهي العصا العظيمة التي تكون مع الراعي. أخذت من نسأت البعير إذا زجرته ليزداد سيره. كما يقال نسأت اللبن إذا صببت عليه الماء. وهو النسئ.
(12) كذا في (معاني القرآن للفراء الورقة 261) وفي الأصل: صدرت بتحريف.
(13) لعله: أطال.
(14) في العرائس للثعلبي (طبعة الحلبي 326) قال ابن عباس وغيره: كان سليمان يحتجب في بيت المقدس ... إلخ.
(15) في العرائس: يدخل فيه بطعامه ... إلخ.
Verset 15
La mécréance de Saba' (Sheba) et leur châtiment
Saba' désigne les rois et le peuple du Yémen. Les At-Tababa`ah (Tubba`), surnom des anciens rois du Yémen, en faisaient partie, et Bilqis, la reine qui rencontra Sulayman, que la paix soit sur lui, était aussi l'une d'eux. Ils vivaient une vie de luxe enviable dans leur terre, avec une provision abondante, des récoltes et des fruits. Allah leur envoya des messagers leur disant de manger de Sa provision et de Le remercier en L'adorant Lui seul, et ils suivirent cela aussi longtemps qu'Allah le voulut, puis ils se détournèrent de ce qui leur avait été ordonné. Ils furent donc punis par un déluge qui les dispersa à travers les terres autour de Saba' dans toutes les directions, comme nous le verrons en détail ci-dessous, si Allah le veut. En Lui nous plaçons notre confiance. Ibn Jarir a rapporté que Farwah bin Musayk Al-Ghutayfi, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : "Un homme dit : 'Ô Messager d'Allah ! Informe-moi au sujet de Saba' -- qu'était-ce, une terre ou une femme ?' Il dit :
«لَيْسَ بِأَرْضٍ وَلَا امْرَأَةٍ، وَلَكِنَّهُ رَجُلٌ وُلِدَ لَهُ عَشَرَةٌ مِنَ الْوَلَدِ، فَتَيَامَنَ سِتَّةٌ وَتَشَاءَمَ أَرْبَعَةٌ، فَأَمَّا الَّذِينَ تَشَاءَمُوا: فَلَخْمٌ وَجُذَامٌ وَعَامِلَةُ وَغَسَّانُ، وَأَمَّا الَّذِينَ تَيَامَنُوا: فَكِنْدَةُ وَالْأَشْعَرِيُّونَ وَالْأَزْدُ وَمَذْحِجٌ وَحِمْيَرُ وَأَنْمَار»
(Ce n'était ni une terre ni une femme. C'était un homme qui eut dix enfants, six d'entre eux allèrent au Yémen et quatre au Ash-Sham. Ceux qui allèrent au Ash-Sham étaient Lakhm, Judham, `Amilah et Ghassan. Ceux qui allèrent vers le sud étaient Kindah, Al-Ash`ariyyun, Al-Azd, Madhhij, Himyar et Anmar.) Un homme demanda : 'Qui sont Anmar ?' Il dit :
«الَّذِينَ مِنْهُمْ خَثْعَمُ وَبَجِيلَة»
(Ceux parmi lesquels se trouvent Khath`am et Bajilah.)" Cela a été rapporté par At-Tirmidhi dans son Jami` Sunan avec plus de détails que ceci ; puis il dit : "C'est un hadith Hasan Gharib." Les généalogistes -- dont Muhammad bin Ishaq -- ont dit : "Le nom de Saba' était `Abd Shams bin Yashjub bin Ya`rub bin Qahtan ; il fut appelé Saba' parce qu'il fut la première tribu arabe à di
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Disbelief of Saba' (Sheba) and Their Punishment
Saba' refers to the kings and people of the Yemen. At-Tababa`ah (Tubba`) surname of the ancient kings of Yemen were part of them, and Bilqis, the queen who met Sulayman, peace be upon him, was also one of them. They lived a life of enviable luxury in their land with plentiful provision, crops and fruits. Allah sent them messengers telling them to eat of His provision and give thanks to Him by worshipping Him alone, and they followed that for as long as Allah willed, then they turned away from that which they had been commanded to do. So they were punished with a flood which scattered them throughout the lands around Saba' in all directions, as we will see in detail below, if Allah wills. In Him we put our trust. Ibn Jarir recorded that Farwah bin Musayk Al-Ghutayfi, may Allah be pleased with him, said, "A man said, `O Messenger of Allah! Tell me about Saba' -- what was it, a land or a woman' He said:
«لَيْسَ بِأَرْضٍ وَلَا امْرَأَةٍ، وَلَكِنَّهُ رَجُلٌ وُلِدَ لَهُ عَشَرَةٌ مِنَ الْوَلَدِ، فَتَيَامَنَ سِتَّةٌ وَتَشَاءَمَ أَرْبَعَةٌ، فَأَمَّا الَّذِينَ تَشَاءَمُوا: فَلَخْمٌ وَجُذَامٌ وَعَامِلَةُ وَغَسَّانُ، وَأَمَّا الَّذِينَ تَيَامَنُوا: فَكِنْدَةُ وَالْأَشْعَرِيُّونَ وَالْأَزْدُ وَمَذْحِجٌ وَحِمْيَرُ وَأَنْمَار»
(It was neither a land nor a woman. It was a man who had ten children, six of whom went Yemen and four of whom went Ash-Sham. Those who went Ash-Sham were Lakhm, Judham, `Amilah and Ghassan. Those who went south were Kindah, Al-Ash`ariyyun, Al-Azd, Madhhij, Himyar and Anmar.) A man asked, `Who are Anmar' He said:
«الَّذِينَ مِنْهُمْ خَثْعَمُ وَبَجِيلَة»
(Those among whom are Khath`am and Bajilah. )" This was recorded by At-Tirmidhi in his Jami` Sunan in more detail than this; then he said, "This is a Hasan Gharib Hadith." The genealogists -- including Muhammad bin Ishaq -- said, "The name of Saba' was `Abd Shams bin Yashjub bin Ya`rub bin Qahtan; he was called Saba' because he was the first Arab tribe to disperse. He was also known as Ar-Ra'ish, because he was the first one to take booty in war and give it to his people, so he was called Ar-Ra'ish; because the Arabs call wealth Rish or Riyash. They differ over Qahtan, about whom there were three views. (The first) he descended from the line of Iram bin Sam bin Nuh, then there were three different views over how he descended from him. (The second) was that he was descended from `Abir, another name for Hud, peace be upon him, then there were also three different views over exactly how he descended from him. (The third) was that he was descended from Isma`il bin Ibrahim Al-Khalil, peace be upon him, then there were also three different views over exactly how he descended from him. This was discussed in full detail by Imam Al-Hafiz Abu `Umar bin `Abdul-Barr An-Namari, may Allah have mercy on him, in his book Al-Musamma Al-Inbah `Ala Dhikr Usul Al-Qaba'il Ar-Ruwat. The meaning of the Prophet's words,
«كَانَ رَجُلًا مِنَ الْعَرَب»
(He was a man among the Arabs.) means that he was one of the original Arabs, who were before Ibrahim, peace be upon him, and were descendants of Sam bin Nuh (Shem, the son of Noah). According to the third view mentioned above, he descended from Ibrahim, peace be upon him, but this was not a well-known view among them. And Allah knows best. But in Sahih Al-Bukhari, it is reported that the Messenger of Allah ﷺ passed by a group of people from (the tribe of) Aslam who were practicing archery, and he said,
«ارْمُوا بَنِي إِسْمَاعِيلَ فَإِنَّ أَبَاكُمْ كَانَ رَامِيًا»
(Shoot, O sons of Isma`il, for your father was an archer.) Aslam was a tribe of the Ansar, and the Ansar -- both Aws and Khazraj -- were from Ghassan, from the Arabs of Yemen from Saba', who settled in Yathrib when Saba' was scattered throughout the land when Allah sent against them the flood released from the dam. A group of them also settled in Syria, and they were called Ghassan for the name of the water beside which they camped -- it was said that it was in the Yemen, or that it was near Al-Mushallal, as Hassan bin Thabit, may Allah be pleased with him, said in one of his poems. The meaning of his words: "If you ask, then we are the community of the noble descendants, our lineage is Al-Azd and our water is Ghassan."
«وُلِدَ لَهُ عَشْرَةٌ مِنَ الْعَرَب»
(He had ten sons among the Arabs.) means that these ten were of his lineage, and that the origins of the Arab tribes of the Yemen go back to him, not that they were his sons born of his loins. There may have been two or three generations between him and some of them, or more or less, as is explained in detail in the books of genealogy. The meaning of the words,
«فَتَيَامَنَ مِنْهُمْ سِتَّةٌ وَتَشَاءَمَ مِنْهُمْ أَرْبَعَة»
(Six of whom went south and four of whom went north. ) is that after Allah sent against them the flood released from the dam, some of them stayed in their homeland, whilst others left to go elsewhere.
The Dam of Ma'arib and the Flood
The story of the dam is about the water which used to come to them from between two mountains, combined with the floods from rainfall and their valleys. Their ancient kings built a huge, strong dam and the water reached a high level between these two mountains. Then they planted trees and got the best fruits that could ever be harvested, plentiful and beautiful. A number of the Salaf, including Qatadah, mentioned that a woman could walk beneath the trees, carrying a basket or vessel -- such as is used for gathering fruit -- on her head. And that the fruit would fall from the trees and fill the basket without any need for her to make the effort to pick the fruit, because it was so plentiful and ripe. This was the dam of Ma'arib, a land between which and San`a' was a journey of three days. Others said that in their land there were no flies, mosquitoes or fleas, or any kind of vermin. This was because the weather was good and the people were healthy, and Allah took care of them so that they would single out and worship Him alone, as He says:
لَقَدْ كَانَ لِسَبَإٍ فِى مَسْكَنِهِمْ ءَايَةٌ
(Indeed there was for Saba` (Sheba) a sign in their dwelling place) Then He explains this by saying:
جَنَّتَانِ عَن يَمِينٍ وَشِمَالٍ
(two gardens on the right and on the left;) meaning, the two sides where the mountains were, and their land was in between them.
كُلُواْ مِن رِّزْقِ رَبِّكُمْ وَاشْكُرُواْ لَهُ بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ
((and it was said to them: ) "Eat of the provision of your Lord, and be grateful to Him." A fair land and an Oft-Forgiving Lord!) means, `He would forgive you if you continue to worship Him alone.'
فَأَعْرِضُواْ
(But they turned away,) means, from worshipping Allah alone and from giving thanks to Him for the blessings that He had bestowed upon them, and they started to worship the sun instead of Allah, as the hoopoe told Sulayman, peace be upon him:
فَمَكَثَ غَيْرَ بَعِيدٍ فَقَالَ أَحَطتُ بِمَا لَمْ تُحِطْ بِهِ وَجِئْتُكَ مِن سَبَإٍ بِنَبَإٍ يَقِينٍ - إِنِّى وَجَدتُّ امْرَأَةً تَمْلِكُهُمْ وَأُوتِيَتْ مِن كُلِّ شَىْءٍ وَلَهَا عَرْشٌ عَظِيمٌ - وَجَدتُّهَا وَقَوْمَهَا يَسْجُدُونَ لِلشَّمْسِ مِن دُونِ اللَّهِ وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَـنُ أَعْمَـلَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِيلِ فَهُمْ لاَ يَهْتَدُونَ
("I have come to you from Saba' (Sheba) with true news. I found a woman ruling over them, she has been given all things, and she has a great throne. I found her and her people worshipping the sun instead of Allah, and Shaytan has made their deeds fair seeming to them, and has barred them from the way, so they have no guidance.") (27:22-24)
فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ
(so We sent against them flood released from the dam,) Some, including Ibn `Abbas, Wahb bin Munabbih, Qatadah and Ad-Dahhak said that when Allah wanted to punish them by sending the flood upon them, he sent beasts from the earth to the dam, large rats, which made a hole in it. Wahb bin Munabbih said, "They found it written in their Scriptures that the dam would be destroyed because of these large rats. So they brought cats for a while, but when the decree came to pass, the rats overran the cats and went into the dam, making a hole in it, and it collapsed." Qatadah and others said, "The large rat is the desert rat. They gnawed at the bottom of the dam until it became weak, then the time of the floods came and the waters hit the structure and it collapsed. The waters rushed through the bottom of the valley and destroyed everything in their path -- buildings, trees, etc." As the water drained from the trees that were on the mountains, to the right and the left, those trees dried up and were destroyed. Those beautiful, fruit-bearing trees were replaced with something altogether different, as Allah says:
وَبَدَّلْنَـهُمْ بِجَنَّـتِهِمْ جَنَّتَيْنِ ذَوَاتَىْ أُكُلٍ خَمْطٍ
(and We converted their two gardens into gardens producing bitter bad fruit (ukul khamt),) Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, `Ata' Al-Khurasani, Qatadah and As-Suddi said, "It refers to Arak (Zingiber officinale) and bitter bad fruit."
وَأَثْلٍ
and Athl, Al- Awfi and Ibn Abba0s said that this means tamarisk. Others said that it means a tree that resembles a tamarisk, and it was said that it was the gum acacia or mimosa. And Allah knows best.
وَشَىْءٍ مِّن سِدْرٍ قَلِيلٍ
and some few lote trees. Because the lote trees were the best of the trees with which the garden was replaced, there were only a few of them.
وَشَىْءٍ مِّن سِدْرٍ قَلِيلٍ
and some few lote trees. This is what happened to those two gardens after they had been so fruitful and productive, offering beautiful scenes, deep shade and flowing rivers: they were replaced with thorny trees, tamarisks and lote trees with huge thorns and little fruit. This was because of their disbelief and their sin of associating others with Allah, and because they denied the truth and turned towards falsehood. Allah said:
ذَلِكَ جَزَيْنَـهُمْ بِمَا كَفَرُواْ وَهَلْ نُجْزِى إِلاَّ الْكَفُورَ
(Like this We requited them because they were ungrateful disbelievers. And never do We requite in such a way except those who are ungrateful.) meaning, `We punished them for their disbelief.' Mujahid said, "He does not punish anyone except the disbelievers." Al-Hasan Al-Basri said, "Allah the Almighty has spoken the truth: no one will be punished in a manner that befits the sin except the ungrateful disbelievers."
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : لَقَدْ كَانَ لِسَبَإٍ فِي مَسْكَنِهِمْ آيَةٌ جَنَّتَانِ عَنْ يَمِينٍ وَشِمَالٍ كُلُوا مِنْ رِزْقِ رَبِّكُمْ وَاشْكُرُوا لَهُ بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ (15)
يقول تعالى ذكره: لقد كان لولد سبأ في مسكنهم علامة بينة، وحجة واضحة على أنه لا رب لهم إلا الذي أنعم عليهم النعم التي كانوا فيها.
وسبأ عن رسول الله اسم أَبي اليمن.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أَبو كريب قال ثنا وكيع عن أَبي حيان الكلبي عن يحيى بن هانئ عن عروة المرادي عن رجل منهم يقال له: فروة بن مسيك قال: قلت يا رسول الله أخبرني عن سبأ ما كان؟ رجلا كان أو امرأة، أو جبلا أو دواب؟ فقال:" لا كان رجلا من العرب وله عشرة أولاد؛ فتيمن منهم ستة وتشاءم منهم أربعة، فأما الذين تيمنوا منهم فكندة وحمير والأزد والأشعريون ومذحج وأنمار الذين منها خثعم وبُجَيلة، وأما الذين تشاءموا؛ فعاملة وجُذام ولخم وغسَّان " .
حدثنا أَبو كريب قال ثنا أَبو أسامة قال ثني الحسن بن الحكم قال ثنا أبو سَبْرة النخَعي عن فروة بن مسيك القُطَيْعي قال: قال رجل يا رسول الله: أخبرني عن سبأ ما هو؟ أرض أو امرأة؟ قال: ليس بأرض ولا امرأة، ولكنه رجل ولَدَ عشرة من الولد؛ فتيامن ستة وتشاءم أربعة، فأما الذين تشاءموا فلخم وجُذام وعاملة وغسان، وأما الذين تيامنوا فكندة والأشعريون والأزد ومذحج وحمير وأنمار "، فقال رجل: ما أنمار؟ قال: " الذين منهم خثعم وبجيلة " .
حدثنا أَبو كريب قال ثنا العَنْقزي قال أخبرنى أسباط بن نصر عن يحيى بن هانئ المرادي عن أبيه أو عن عمه (أسباطٌ شك) قال: قدم فروة بن مسيك على رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم فقال: يا رسول الله أخبرني عن سبأ أجبلا كان أو أرضًا؟ فقال:" لم يكن جبلا ولا أرضًا ولكنه كان رجلا من العرب ولد عشرة قبائل ثم ذكر نحوه، إلا أنه قال: " وأنمار الذين يقولون منهم بجيلة وخثعم " . فإن كان الأمر كما روي عن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم من أن سبأ رجل، كان الإجراء فيه وغير الإجراء معتدلين، أما الإجراء فعلى أنه اسم رجل معروف، وأما ترك الإجراء فعلى أنه اسم قبيلة أو أرض. وقد قرأ بكل واحدة منهما علماء من القراء.
واختلفت القراء في قراءة قوله (فِي مسكنهم) فقرأته عامة قراء المدينة والبصرة وبعض الكوفيين (فِي مِسِاكِنِهِمْ) على الجماع، بمعنى منازل آل سبأ. وقرأ ذلك عامة قراء الكوفيين (فِي مَسْكِنِهِمْ) على التوحيد، وبكسر الكاف، وهي لغة لأهل اليمن فيما ذكر لي. وقرأ حمزة (مَسْكَنِهِمْ) على التوحيد وفتح الكاف.
والصواب من القول في ذلك عندنا: أن كل ذلك قراءات متقاربات المعنى، فبأي ذلك قرأ القارىء فمصيب.
وقوله (آيَةٌ) قد بينا معناها قبل.
وأما قوله (جَنَّتَانِ عَنْ يَمِينٍ وَشِمَالٍ) فإنه يعني: بستانان كانا بين جبلين، عن يمين من أتاهما وشماله.
وكان من صنفهما فيما ذُكر لنا ما حدثنا محمد بن بشار قال ثنا سليمان قال ثنا أَبو هلال قال سمعت قتادة في قوله ( لَقَدْ كَانَ لِسَبَإٍ فِي مَسْكَنِهِمْ آيَةٌ جَنَّتَانِ عَنْ يَمِينٍ وَشِمَالٍ ) قال: كانت جنتان بين جبلين فكانت المرأة تخرج مكتلها على رأسها فتمشي بين جبلين، فيمتلىء مكتلها، وما مست بيدها، فلما طغوا بعث الله عليهم دابة، يقال لها " جُرَذ " فنقبت عليهم فغرقتهم، فما بقي لهم إلا أَثْل، وشيء من سدر قليل.
حدثنا يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( لَقَدْ كَانَ لِسَبَإٍ فِي مَسْكَنِهِمْ آيَةٌ جَنَّتَانِ عَنْ يَمِينٍ وَشِمَالٍ ...) إلى قوله فَأَعْرَضُوا فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ قال: ولم يكن يرى في قريتهم بعوضة قط، ولا ذباب ولا برغوث ولا عقرب ولا حية، وإن كان الركب ليأتون وفي ثيابهم القُمَّل والدواب، فما هم إلا أن ينظروا إلى بيوتهم، فتموت الدواب، قال: وإن كان الإنسان ليدخل الجنتين، فيمسك القفة على رأسه فيخرج حين يخرج، وقد امتلأت تلك القفة من أنواع الفاكهة ولم يتناول منها شيئا بيده، قال: والسّدُّ يسقيها.
ورفعت الجنتان في قوله (جَنَّتَانِ عَنْ يَمِينٍ وَشِمَالٍ) ترجمة عن الآية، لأن معنى الكلام: لقد كان لسبأ في مسكنهم آية هي جنتان عن أيمانهم وشمائلهم.
وقوله (كُلُوا مِنْ رِزْقِ رَبِّكُمْ) الذي يرزقكم من هاتين الجنتين من زروعهما وأثمارهما، (وَاشْكُرُوا لَهُ) على ما أنعم به عليكم من رزقه ذلك، وإلى هذا منتهى الخبر، ثم ابتدأ الخبر عن البلدة فقيل: هذه بلدة طيبة أي ليست بسبخة، ولكنها كما ذكرنا من صفتها عن عبد الرحمن بن زيد أن كانت كما وصفها به ابن زيد من أنه لم يكن فيها شيء مؤذٍ؛ الهمج والدبيب والهوام (وَرَبٌّ غَفُورٌ) يقول: ورب غفور لذنوبكم إن أنتم أطعتموه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله (بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ) وربكم غفور لذنوبكم، قوم أعطاهم الله نعمة، وأمرهم بطاعته ونهاهم عن معصيته.
Verset 16
La mécréance de Saba' (Sheba) et leur châtiment
Saba' désigne les rois et le peuple du Yémen. Les At-Tababa`ah (Tubba`), surnom des anciens rois du Yémen, en faisaient partie, et Bilqis, la reine qui rencontra Sulayman, que la paix soit sur lui, était aussi l'une d'eux. Ils vivaient une vie de luxe enviable dans leur terre, avec une provision abondante, des récoltes et des fruits. Allah leur envoya des messagers leur disant de manger de Sa provision et de Le remercier en L'adorant Lui seul, et ils suivirent cela aussi longtemps qu'Allah le voulut, puis ils se détournèrent de ce qui leur avait été ordonné. Ils furent donc punis par un déluge qui les dispersa à travers les terres autour de Saba' dans toutes les directions, comme nous le verrons en détail ci-dessous, si Allah le veut. En Lui nous plaçons notre confiance. Ibn Jarir a rapporté que Farwah bin Musayk Al-Ghutayfi, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : "Un homme dit : 'Ô Messager d'Allah ! Informe-moi au sujet de Saba' -- qu'était-ce, une terre ou une femme ?' Il dit :
«لَيْسَ بِأَرْضٍ وَلَا امْرَأَةٍ، وَلَكِنَّهُ رَجُلٌ وُلِدَ لَهُ عَشَرَةٌ مِنَ الْوَلَدِ، فَتَيَامَنَ سِتَّةٌ وَتَشَاءَمَ أَرْبَعَةٌ، فَأَمَّا الَّذِينَ تَشَاءَمُوا: فَلَخْمٌ وَجُذَامٌ وَعَامِلَةُ وَغَسَّانُ، وَأَمَّا الَّذِينَ تَيَامَنُوا: فَكِنْدَةُ وَالْأَشْعَرِيُّونَ وَالْأَزْدُ وَمَذْحِجٌ وَحِمْيَرُ وَأَنْمَار»
(Ce n'était ni une terre ni une femme. C'était un homme qui eut dix enfants, six d'entre eux allèrent au Yémen et quatre au Ash-Sham. Ceux qui allèrent au Ash-Sham étaient Lakhm, Judham, `Amilah et Ghassan. Ceux qui allèrent vers le sud étaient Kindah, Al-Ash`ariyyun, Al-Azd, Madhhij, Himyar et Anmar.) Un homme demanda : 'Qui sont Anmar ?' Il dit :
«الَّذِينَ مِنْهُمْ خَثْعَمُ وَبَجِيلَة»
(Ceux parmi lesquels se trouvent Khath`am et Bajilah.)" Cela a été rapporté par At-Tirmidhi dans son Jami` Sunan avec plus de détails que ceci ; puis il dit : "C'est un hadith Hasan Gharib." Les généalogistes -- dont Muhammad bin Ishaq -- ont dit : "Le nom de Saba' était `Abd Shams bin Yashjub bin Ya`rub bin Qahtan ; il fut appelé Saba' parce qu'il fut la première tribu arabe à di
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Disbelief of Saba' (Sheba) and Their Punishment
Saba' refers to the kings and people of the Yemen. At-Tababa`ah (Tubba`) surname of the ancient kings of Yemen were part of them, and Bilqis, the queen who met Sulayman, peace be upon him, was also one of them. They lived a life of enviable luxury in their land with plentiful provision, crops and fruits. Allah sent them messengers telling them to eat of His provision and give thanks to Him by worshipping Him alone, and they followed that for as long as Allah willed, then they turned away from that which they had been commanded to do. So they were punished with a flood which scattered them throughout the lands around Saba' in all directions, as we will see in detail below, if Allah wills. In Him we put our trust. Ibn Jarir recorded that Farwah bin Musayk Al-Ghutayfi, may Allah be pleased with him, said, "A man said, `O Messenger of Allah! Tell me about Saba' -- what was it, a land or a woman' He said:
«لَيْسَ بِأَرْضٍ وَلَا امْرَأَةٍ، وَلَكِنَّهُ رَجُلٌ وُلِدَ لَهُ عَشَرَةٌ مِنَ الْوَلَدِ، فَتَيَامَنَ سِتَّةٌ وَتَشَاءَمَ أَرْبَعَةٌ، فَأَمَّا الَّذِينَ تَشَاءَمُوا: فَلَخْمٌ وَجُذَامٌ وَعَامِلَةُ وَغَسَّانُ، وَأَمَّا الَّذِينَ تَيَامَنُوا: فَكِنْدَةُ وَالْأَشْعَرِيُّونَ وَالْأَزْدُ وَمَذْحِجٌ وَحِمْيَرُ وَأَنْمَار»
(It was neither a land nor a woman. It was a man who had ten children, six of whom went Yemen and four of whom went Ash-Sham. Those who went Ash-Sham were Lakhm, Judham, `Amilah and Ghassan. Those who went south were Kindah, Al-Ash`ariyyun, Al-Azd, Madhhij, Himyar and Anmar.) A man asked, `Who are Anmar' He said:
«الَّذِينَ مِنْهُمْ خَثْعَمُ وَبَجِيلَة»
(Those among whom are Khath`am and Bajilah. )" This was recorded by At-Tirmidhi in his Jami` Sunan in more detail than this; then he said, "This is a Hasan Gharib Hadith." The genealogists -- including Muhammad bin Ishaq -- said, "The name of Saba' was `Abd Shams bin Yashjub bin Ya`rub bin Qahtan; he was called Saba' because he was the first Arab tribe to disperse. He was also known as Ar-Ra'ish, because he was the first one to take booty in war and give it to his people, so he was called Ar-Ra'ish; because the Arabs call wealth Rish or Riyash. They differ over Qahtan, about whom there were three views. (The first) he descended from the line of Iram bin Sam bin Nuh, then there were three different views over how he descended from him. (The second) was that he was descended from `Abir, another name for Hud, peace be upon him, then there were also three different views over exactly how he descended from him. (The third) was that he was descended from Isma`il bin Ibrahim Al-Khalil, peace be upon him, then there were also three different views over exactly how he descended from him. This was discussed in full detail by Imam Al-Hafiz Abu `Umar bin `Abdul-Barr An-Namari, may Allah have mercy on him, in his book Al-Musamma Al-Inbah `Ala Dhikr Usul Al-Qaba'il Ar-Ruwat. The meaning of the Prophet's words,
«كَانَ رَجُلًا مِنَ الْعَرَب»
(He was a man among the Arabs.) means that he was one of the original Arabs, who were before Ibrahim, peace be upon him, and were descendants of Sam bin Nuh (Shem, the son of Noah). According to the third view mentioned above, he descended from Ibrahim, peace be upon him, but this was not a well-known view among them. And Allah knows best. But in Sahih Al-Bukhari, it is reported that the Messenger of Allah ﷺ passed by a group of people from (the tribe of) Aslam who were practicing archery, and he said,
«ارْمُوا بَنِي إِسْمَاعِيلَ فَإِنَّ أَبَاكُمْ كَانَ رَامِيًا»
(Shoot, O sons of Isma`il, for your father was an archer.) Aslam was a tribe of the Ansar, and the Ansar -- both Aws and Khazraj -- were from Ghassan, from the Arabs of Yemen from Saba', who settled in Yathrib when Saba' was scattered throughout the land when Allah sent against them the flood released from the dam. A group of them also settled in Syria, and they were called Ghassan for the name of the water beside which they camped -- it was said that it was in the Yemen, or that it was near Al-Mushallal, as Hassan bin Thabit, may Allah be pleased with him, said in one of his poems. The meaning of his words: "If you ask, then we are the community of the noble descendants, our lineage is Al-Azd and our water is Ghassan."
«وُلِدَ لَهُ عَشْرَةٌ مِنَ الْعَرَب»
(He had ten sons among the Arabs.) means that these ten were of his lineage, and that the origins of the Arab tribes of the Yemen go back to him, not that they were his sons born of his loins. There may have been two or three generations between him and some of them, or more or less, as is explained in detail in the books of genealogy. The meaning of the words,
«فَتَيَامَنَ مِنْهُمْ سِتَّةٌ وَتَشَاءَمَ مِنْهُمْ أَرْبَعَة»
(Six of whom went south and four of whom went north. ) is that after Allah sent against them the flood released from the dam, some of them stayed in their homeland, whilst others left to go elsewhere.
The Dam of Ma'arib and the Flood
The story of the dam is about the water which used to come to them from between two mountains, combined with the floods from rainfall and their valleys. Their ancient kings built a huge, strong dam and the water reached a high level between these two mountains. Then they planted trees and got the best fruits that could ever be harvested, plentiful and beautiful. A number of the Salaf, including Qatadah, mentioned that a woman could walk beneath the trees, carrying a basket or vessel -- such as is used for gathering fruit -- on her head. And that the fruit would fall from the trees and fill the basket without any need for her to make the effort to pick the fruit, because it was so plentiful and ripe. This was the dam of Ma'arib, a land between which and San`a' was a journey of three days. Others said that in their land there were no flies, mosquitoes or fleas, or any kind of vermin. This was because the weather was good and the people were healthy, and Allah took care of them so that they would single out and worship Him alone, as He says:
لَقَدْ كَانَ لِسَبَإٍ فِى مَسْكَنِهِمْ ءَايَةٌ
(Indeed there was for Saba` (Sheba) a sign in their dwelling place) Then He explains this by saying:
جَنَّتَانِ عَن يَمِينٍ وَشِمَالٍ
(two gardens on the right and on the left;) meaning, the two sides where the mountains were, and their land was in between them.
كُلُواْ مِن رِّزْقِ رَبِّكُمْ وَاشْكُرُواْ لَهُ بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ
((and it was said to them: ) "Eat of the provision of your Lord, and be grateful to Him." A fair land and an Oft-Forgiving Lord!) means, `He would forgive you if you continue to worship Him alone.'
فَأَعْرِضُواْ
(But they turned away,) means, from worshipping Allah alone and from giving thanks to Him for the blessings that He had bestowed upon them, and they started to worship the sun instead of Allah, as the hoopoe told Sulayman, peace be upon him:
فَمَكَثَ غَيْرَ بَعِيدٍ فَقَالَ أَحَطتُ بِمَا لَمْ تُحِطْ بِهِ وَجِئْتُكَ مِن سَبَإٍ بِنَبَإٍ يَقِينٍ - إِنِّى وَجَدتُّ امْرَأَةً تَمْلِكُهُمْ وَأُوتِيَتْ مِن كُلِّ شَىْءٍ وَلَهَا عَرْشٌ عَظِيمٌ - وَجَدتُّهَا وَقَوْمَهَا يَسْجُدُونَ لِلشَّمْسِ مِن دُونِ اللَّهِ وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَـنُ أَعْمَـلَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِيلِ فَهُمْ لاَ يَهْتَدُونَ
("I have come to you from Saba' (Sheba) with true news. I found a woman ruling over them, she has been given all things, and she has a great throne. I found her and her people worshipping the sun instead of Allah, and Shaytan has made their deeds fair seeming to them, and has barred them from the way, so they have no guidance.") (27:22-24)
فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ
(so We sent against them flood released from the dam,) Some, including Ibn `Abbas, Wahb bin Munabbih, Qatadah and Ad-Dahhak said that when Allah wanted to punish them by sending the flood upon them, he sent beasts from the earth to the dam, large rats, which made a hole in it. Wahb bin Munabbih said, "They found it written in their Scriptures that the dam would be destroyed because of these large rats. So they brought cats for a while, but when the decree came to pass, the rats overran the cats and went into the dam, making a hole in it, and it collapsed." Qatadah and others said, "The large rat is the desert rat. They gnawed at the bottom of the dam until it became weak, then the time of the floods came and the waters hit the structure and it collapsed. The waters rushed through the bottom of the valley and destroyed everything in their path -- buildings, trees, etc." As the water drained from the trees that were on the mountains, to the right and the left, those trees dried up and were destroyed. Those beautiful, fruit-bearing trees were replaced with something altogether different, as Allah says:
وَبَدَّلْنَـهُمْ بِجَنَّـتِهِمْ جَنَّتَيْنِ ذَوَاتَىْ أُكُلٍ خَمْطٍ
(and We converted their two gardens into gardens producing bitter bad fruit (ukul khamt),) Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, `Ata' Al-Khurasani, Qatadah and As-Suddi said, "It refers to Arak (Zingiber officinale) and bitter bad fruit."
وَأَثْلٍ
and Athl, Al- Awfi and Ibn Abba0s said that this means tamarisk. Others said that it means a tree that resembles a tamarisk, and it was said that it was the gum acacia or mimosa. And Allah knows best.
وَشَىْءٍ مِّن سِدْرٍ قَلِيلٍ
and some few lote trees. Because the lote trees were the best of the trees with which the garden was replaced, there were only a few of them.
وَشَىْءٍ مِّن سِدْرٍ قَلِيلٍ
and some few lote trees. This is what happened to those two gardens after they had been so fruitful and productive, offering beautiful scenes, deep shade and flowing rivers: they were replaced with thorny trees, tamarisks and lote trees with huge thorns and little fruit. This was because of their disbelief and their sin of associating others with Allah, and because they denied the truth and turned towards falsehood. Allah said:
ذَلِكَ جَزَيْنَـهُمْ بِمَا كَفَرُواْ وَهَلْ نُجْزِى إِلاَّ الْكَفُورَ
(Like this We requited them because they were ungrateful disbelievers. And never do We requite in such a way except those who are ungrateful.) meaning, `We punished them for their disbelief.' Mujahid said, "He does not punish anyone except the disbelievers." Al-Hasan Al-Basri said, "Allah the Almighty has spoken the truth: no one will be punished in a manner that befits the sin except the ungrateful disbelievers."
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَأَعْرَضُوا فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ وَبَدَّلْنَاهُمْ بِجَنَّتَيْهِمْ جَنَّتَيْنِ ذَوَاتَيْ أُكُلٍ خَمْطٍ وَأَثْلٍ وَشَيْءٍ مِنْ سِدْرٍ قَلِيلٍ (16)
يقول تعالى ذكره: فأعرضت سبأ عن طاعة ربها وصدت عن اتباع ما دعتها إليه رسلها من أنه خالقها.
كما حدثنا ابن حميد قال: ثنا سلمة قال ثني محمد بن إسحاق عن وهب بن منبه اليماني قال: لقد بعث الله إلى سبأ ثلاثة عشر نبيًّا فكذبوهم ( فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ ) يقول تعالى ذكره: فثقبنا عليهم حين أعرضوا عن تصديق رسلنا سدهم الذي كان يحبس عنهم السيول.
حدثنا أحمد بن إبراهيم الدورقي قال ثني وهب بن جرير قال ثنا أَبي قال سمعت المغيرة بن حكيم قال: لما ملكت بلقيس، جعل قومها يقتتلون على ماء واديهم، قال فجعلت تنهاهم فلا يطيعونها، فتركت ملكها وانطلقت إلى قصر لها وتركتهم، فلما كثر الشر بينهم وندموا أتوها، فأرادوها على أن ترجع إلى ملكها فأبت فقالوا: لترجعن أو لنقتلنك، فقالت: إنكم لا تطيعونني وليست لكم عقول، ولا تطيعوني، قالوا: فإنا نطيعك، وإنا لم نجد فينا خيرًا بعدك، فجاءت فأمرت بواديهم، فسد بالعرم.
قال أحمد قال وهب قال أبي: فسألت المغيرة بن حكيم عن العرم فقال: هو بكلام حمير المسنَّاة فسدت ما بين الجبلين فحبست الماء من وراء السد، وجعلت له أبوابًا بعضها فوق بعض وبنت من دونه بركة ضخمة، فجعلت فيها اثني عشر مخرجًا على عدة أنهارهم، فلما جاء المطر احتبس السيل من وراء السد فأمرت بالباب الأعلى ففتح فجرى ماؤه في البركة، وأمرت بالبعر فألقي فيها فجعل بعض البعر يخرج أسرع من بعض، فلم تزل تضيق تلك الأنهار، وترسل البعر في الماء حتى خرج جميعًا معًا، فكانت تقسمه بينهم على ذلك، حتى كان من شأنها وشأن سليمان ما كان.
حدثنا أحمد بن عمر البصري قال ثنا أَبو صالح بن زريق قال أخبرنا شريك عن أَبي إسحاق عن أَبي ميسرة في قوله ( فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ ) قال: المسناة بلحن اليمن.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد في قول الله:(سَيْلَ الْعَرِمِ) قال: شديد، وقيل: إن العرم اسم وادٍ كان لهؤلاء القوم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثنى أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله ( فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ ) قال: وادٍ كان باليمن، كان يسيل إلى مكة، وكانوا يسقون وينتهي سيلهم إليه.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ ) ذُكر لنا أن سيل العرم وادٍ كانت تجتمع إليه مسايل من أودية شتى، فعمدوا فسدوا ما بين الجبلين بالقير والحجارة وجعلوا عليه أبوابا، وكانوا يأخذون من مائه ما احتاجوا إليه، ويسدون عنهم ما لم يعنوا به من مائه شيئا.
حدثت عن الحسين قال سمعت أبا معاذ يقول أخبرنا عبيد قال سمعت الضحاك يقول في قوله ( فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ ) وادٍ يدعى العرم، وكان إذا مطر سالت أودية اليمن إلى العرم، واجتمع إليه الماء فعمدت سبأ إلى العرم فسدوا ما بين الجبلين، فحجزوه بالصخر والقار، فانسد زمانًا من الدهر، لا يرجون الماء، يقول: لا يخافون.
وقال آخرون: العرم صفة للمسناة التي كانت لهم وليس باسم لها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي قال ثنا أَبو صالح قال ثني معاوية عن علي عن ابن عباس قوله (سَيْلَ الْعَرِمِ) يقول: الشديد، وكان السبب الذي سبب الله لإرسال ذلك السيل عليهم فيما ذُكر لي جُرذًا ابتعثه الله على سدهم، فثقب فيه ثقبًا.
ثم اختلف أهل العلم في صفة ما حدث عن ذلك الثقب مما كان فيه خراب جنتيهم.
فقال بعضهم: كان صفة ذلك أن السيل لما وجد عملا في السد عمل فيه، ثم فاض الماء على جناتهم؛ فغرقها وخرب أرضهم وديارهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد قال ثنا سلمة قال ثني محمد بن إسحاق عن وهب بن منبه اليماني قال: كان لهم، يعني لسبأ، سد، قد كانوا بنوه بنيانًا أبدًا، وهو الذي كان يرد عنهم السيل إذا جاء أن يغشى أموالهم، وكان فيما يزعمون في علمهم من كهانتهم، أنه إنما يخرب عليهم سدهم ذلك فأرة، فلم يتركوا فرجة بين حجرين إلا ربطوا عندها هرة، فلما جاء زمانه وما أراد الله بهم من التغريق، أقبلت فيما يذكرون فأرة حمراء إلى هرة من تلك الهرر فساورتها، حتى استأخرت عنها أي الهرة، فدخلت في الفرجة التي كانت عندها، فغلغلت في السد فحفرت فيه حتى وهنته للسيل وهم لا يدرون، فلما جاء السيل وجد خللا فدخل فيه حتى قلع السد وفاض على الأموال فاحتملها فلم يبق منها إلا ما ذكره الله، فلما تفرقوا نـزلوا على كهانة عمران بن عامر.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قال: لما ترك القوم أمر الله بعث الله عليهم جُرذًا يسمى الخُلْد، فثقبه من أسفله حتى غرق به جناتهم، وخرب به أرضهم عقوبة بأعمالهم.
حدثنا عن الحسين قال سمعت أبا معاذ يقول أخبرنا عبيد بن سليمان قال سمعت الضحاك يقول: لما طغوا وبغوا، يعني سبأ، بعث الله عليهم جرذا فخرق عليهم السد فأغرقهم الله.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد: بعث الله عليه جرذا وسلطه على الذي كان يحبس الماء الذي يسقيها، فأخرب في أفواه تلك الحجارة وكل شيء منها من رصاص وغيره، حتى تركها حجارة، ثم بعث الله سيل العرم، فاقتلع ذلك السد وما كان يحبس، واقتلع تلك الجنتين، فذهب بهما، وقرأ ( فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ وَبَدَّلْنَاهُمْ بِجَنَّتَيْهِمْ جَنَّتَيْنِ ) قال: ذهب بتلك القرى والجنتين.
وقال آخرون: كانت صفة ذلك أن الماء الذي كانوا يعمرون به جناتهم سال إلى موضع غير الموضع الذي كانوا ينتفعون به، فبذلك خربت جناتهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قال: بعث الله عليهم، يعني على العرم، دابة من الأرض فثقبت فيه ثقبًا، فسال ذلك الماء إلى موضع غير الموضع الذي كانوا ينتفعون به، وأبدلهم الله مكان جنتيهم جنتين ذواتي أُكُل خَمْط، وذلك حين عصوا، وبطروا المعيشة.
والقول الأول أشبه بما دل عليه ظاهر التنـزيل، وذلك أن الله تعالى ذكره أخبر أنه أرسل عليهم سيل العرم، ولا يكون إرسال ذلك عليهم إلا بإسالته عليهم، أو على جناتهم وأرضهم لا بصرفه عنهم.
وقوله ( وَبَدَّلْنَاهُمْ بِجَنَّتَيْهِمْ جَنَّتَيْنِ ذَوَاتَيْ أُكُلٍ خَمْطٍ ) يقول تعالى ذكره: وجعلنا لهم مكان بساتينهم من الفواكه والثمار بساتين من جنى ثمر الأراك، والأراك هو الخمط.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي قال ثنا أَبو صالح قال ثني معاوية عن علي عن ابن عباس قال: أبدلهم الله مكان جنتيهم جنتين ذواتي أكل خمط، والخمط: الأراك.
حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن علية عن أَبي رجاء قال سمعت الحسن يقول في قوله (ذَوَاتَيْ أُكُلٍ خَمْطٍ) قال: أراه قال: الخمط: الأراك.
حدثني محمد بن عمارة قال ثني عبد الله بن موسى قال أخبرنا إسرائيل عن أَبي يحيى عن مجاهد (أُكُلٍ خَمْطٍ) قال: الخمط: الأراك.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد (ذَوَاتَيْ أُكُلٍ خَمْطٍ) قال: الأراك.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (ذَوَاتَيْ أُكُلٍ خَمْطٍ) والخمط: الأراك، وأكله: بريره.
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( وَبَدَّلْنَاهُمْ بِجَنَّتَيْهِمْ جَنَّتَيْنِ ذَوَاتَيْ أُكُلٍ خَمْطٍ ) قال: بدلهم الله بجنان الفواكه والأعناب، إذ أصبحت جناتهم خمطًا وهو الأراك.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَبَدَّلْنَاهُمْ بِجَنَّتَيْهِمْ جَنَّتَيْنِ ) قال: أذهب تلك القرى والجنتين، وأبدلهم الذي أخبرك ذواتي أكل خمط، قال: فالخمط: الأراك، قال: جعل مكان العنب أراكًا، والفاكهة أثلا وشيئًا من سدر قليل.
واختلفت القراء في قراءة ذلك، فقرأته عامة قراء الأمصار بتنوين " أكُلٍ" غير أَبي عمرو، فإنه يضيفها إلى الخمط بمعنى ذواتي ثمر خمط. وأما الذين لم يضيفوا ذلك إلى الخمط وينونون الأكل، فإنهم جعلوا الخمط هو الأكل، فردوه عليه في إعرابه. وبضم الألف والكاف من الأكل قرأت قراء الأمصار، غير نافع، فإنه كان يخفف منها.
والصواب من القراءة في ذلك عندي قراءة من قرأه (ذَوَاتَيْ أُكُل) بضم الألف والكاف لإجماع الحجة من القراء عليه، وبتنوين أكل لاستفاضة القراءة بذلك في قراء الأمصار، من غير أن أرى خطأ قراءة من قرأ ذلك بإضافته إلى الخمط، وذلك في إضافته وترك إضافته، نظير قول العرب في بستان فلان أعنابُ كرمٍ وأعنابٌ كرم، فتضيف أحيانًا الأعناب إلى الكرم لأنها منه، وتنون أحيانًا، ثم تترجم بالكرم عنها، إذ كانت الأعناب ثمر الكرم.
وأما الأثل: فإنه يقال له: الطَّرفاء، وقيل: شجر شبيه بالطرفاء غير أنه أعظم منها، وقيل: إنها السَّمُر.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي، قال: ثنا صالح، قال: ثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس (وَأَثْلٍ) قال: الأثل: الطرفاء.
وكان قتادة يقول في ذلك ما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثني سعيد، عن قتادة ( ذَوَاتَيْ أُكُلٍ خَمْطٍ وَأَثْلٍ وَشَيْءٍ مِنْ سِدْرٍ قَلِيلٍ ) قال: بينما شجر القوم خير الشجر، إذ صيره الله من شر الشجر بأعمالهم.
------------------------
الهوامش:
(1) البيتان للأعشى بني قيس بن ثعلبة (ديوانه طبع القاهرة ص 43) من قصيدة يمدح بها قيس بن معد يكرب، من المتقارب. وفيه:"وقفى" في موضع "عفى" و "رخام" بالخاء، في موضع "رجام" بالجيم. وفي بعض نسخ الديوان:"مواره" في موضع "ماؤه". قال الفراء: وقوله: (سيل العرم) كانت مسناة تحبس الماء، على ثلاثة أبواب منها. فيسقون من ذلك الماء من الباب الأول (الأعلى) ثم الثاني (الأوسط) ثم الآخر (الأسفل) ، فلا ينفذ حتى يثوب الماء من السنة المقبلة. وكانوا أنعم قوم عيشا، فلما أعرضوا وجحدوا الرسل، بثق الله عليهم تلك المسناة، فغرقت أرضهم، ودفن بيوتهم الرمل. والبيتان من شواهد أبي عبيدة في مجاز القرآن، وروايته:"قفى" في موضع "عفى" وهو بمعناه. و "رخام" بالخاء في موضع رجام، والرجام: الصخور العظيمة، جمع رجمة. توضع على القبر ونحوه. وفسر قوله "لم يرم": أي حبسه. والضمير راجع إلى الماء. وقال في قوله تعالى:(سيل العرم): واحدها عرمة، وهي بناء مثل المشان، يحبس بها الماء فيشرف به على الماء في وسط الأرض، ويترك فيه سبل للسفينة. فتلك العرمات. واحدها عرمة. ا هـ . وفي (اللسان: سني) المسناة: العرم. وفي (اللسان: عرم) العرم يفتح الراء وكسرها، وكذلك واحدها، وهو العرمة: والعرم سد يعترض به الوادي. والجمع عرم. وقيل العرم: وجمع لا واحد له. وقال أبو حنيفة: العزم الأحباس تبنى في أوساط الأودية. ا . هـ . وهي ما نسميه اليوم: خزانات أو قناطر.
Verset 17
La mécréance de Saba' (Sheba) et leur châtiment
Saba' désigne les rois et le peuple du Yémen. Les Tababa`ah (Tubba`), surnom des anciens rois du Yémen, en faisaient partie, ainsi que Bilqis, la reine qui rencontra Sulayman, paix sur lui. Ils vivaient dans un luxe enviable dans leur terre, avec une provision abondante, des récoltes et des fruits. Allah leur envoya des messagers leur ordonnant de manger de Sa provision et de Le remercier en L'adorant Seul, et ils suivirent cela aussi longtemps qu'Allah le voulut, puis ils se détournèrent de ce qui leur avait été commandé. Ils furent donc punis par un déluge qui les dispersa à travers les terres autour de Saba' dans toutes les directions, comme nous le verrons en détail ci-dessous, si Allah le veut. En Lui nous plaçons notre confiance. Ibn Jarir rapporta que Farwah bin Musayk Al-Ghutayfi, qu'Allah l'agrée, dit : "Un homme dit : 'Ô Messager d'Allah ! Informe-moi au sujet de Saba' — qu'était-ce, une terre ou une femme ?' Il dit : « Ce n'était ni une terre ni une femme, mais c'était un homme qui eut dix enfants, six partirent vers le Yémen et quatre vers Ash-Sham. Ceux qui partirent vers Ash-Sham étaient Lakhm, Judham, `Amilah et Ghassan. Ceux qui partirent vers le sud étaient Kindah, Al-Ash`ariyyun, Al-Azd, Madhhij, Himyar et Anmar. » Un homme demanda : 'Qui sont Anmar ?' Il dit : « Ceux parmi lesquels se trouvent Khath`am et Bajilah. »" Ceci fut rapporté par At-Tirmidhi dans son Jami` Sunan avec plus de détails que ceci ; puis il dit : "Ceci est un Hadith Hasan Gharib." Les généalogistes — dont Muhammad bin Ishaq — dirent : "Le nom de Saba' était `Abd Shams bin Yashjub bin Ya`rub bin Qahtan ; il fut appelé Saba' parce qu'il fut la première tribu arabe à di
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Disbelief of Saba' (Sheba) and Their Punishment
Saba' refers to the kings and people of the Yemen. At-Tababa`ah (Tubba`) surname of the ancient kings of Yemen were part of them, and Bilqis, the queen who met Sulayman, peace be upon him, was also one of them. They lived a life of enviable luxury in their land with plentiful provision, crops and fruits. Allah sent them messengers telling them to eat of His provision and give thanks to Him by worshipping Him alone, and they followed that for as long as Allah willed, then they turned away from that which they had been commanded to do. So they were punished with a flood which scattered them throughout the lands around Saba' in all directions, as we will see in detail below, if Allah wills. In Him we put our trust. Ibn Jarir recorded that Farwah bin Musayk Al-Ghutayfi, may Allah be pleased with him, said, "A man said, `O Messenger of Allah! Tell me about Saba' -- what was it, a land or a woman' He said:
«لَيْسَ بِأَرْضٍ وَلَا امْرَأَةٍ، وَلَكِنَّهُ رَجُلٌ وُلِدَ لَهُ عَشَرَةٌ مِنَ الْوَلَدِ، فَتَيَامَنَ سِتَّةٌ وَتَشَاءَمَ أَرْبَعَةٌ، فَأَمَّا الَّذِينَ تَشَاءَمُوا: فَلَخْمٌ وَجُذَامٌ وَعَامِلَةُ وَغَسَّانُ، وَأَمَّا الَّذِينَ تَيَامَنُوا: فَكِنْدَةُ وَالْأَشْعَرِيُّونَ وَالْأَزْدُ وَمَذْحِجٌ وَحِمْيَرُ وَأَنْمَار»
(It was neither a land nor a woman. It was a man who had ten children, six of whom went Yemen and four of whom went Ash-Sham. Those who went Ash-Sham were Lakhm, Judham, `Amilah and Ghassan. Those who went south were Kindah, Al-Ash`ariyyun, Al-Azd, Madhhij, Himyar and Anmar.) A man asked, `Who are Anmar' He said:
«الَّذِينَ مِنْهُمْ خَثْعَمُ وَبَجِيلَة»
(Those among whom are Khath`am and Bajilah. )" This was recorded by At-Tirmidhi in his Jami` Sunan in more detail than this; then he said, "This is a Hasan Gharib Hadith." The genealogists -- including Muhammad bin Ishaq -- said, "The name of Saba' was `Abd Shams bin Yashjub bin Ya`rub bin Qahtan; he was called Saba' because he was the first Arab tribe to disperse. He was also known as Ar-Ra'ish, because he was the first one to take booty in war and give it to his people, so he was called Ar-Ra'ish; because the Arabs call wealth Rish or Riyash. They differ over Qahtan, about whom there were three views. (The first) he descended from the line of Iram bin Sam bin Nuh, then there were three different views over how he descended from him. (The second) was that he was descended from `Abir, another name for Hud, peace be upon him, then there were also three different views over exactly how he descended from him. (The third) was that he was descended from Isma`il bin Ibrahim Al-Khalil, peace be upon him, then there were also three different views over exactly how he descended from him. This was discussed in full detail by Imam Al-Hafiz Abu `Umar bin `Abdul-Barr An-Namari, may Allah have mercy on him, in his book Al-Musamma Al-Inbah `Ala Dhikr Usul Al-Qaba'il Ar-Ruwat. The meaning of the Prophet's words,
«كَانَ رَجُلًا مِنَ الْعَرَب»
(He was a man among the Arabs.) means that he was one of the original Arabs, who were before Ibrahim, peace be upon him, and were descendants of Sam bin Nuh (Shem, the son of Noah). According to the third view mentioned above, he descended from Ibrahim, peace be upon him, but this was not a well-known view among them. And Allah knows best. But in Sahih Al-Bukhari, it is reported that the Messenger of Allah ﷺ passed by a group of people from (the tribe of) Aslam who were practicing archery, and he said,
«ارْمُوا بَنِي إِسْمَاعِيلَ فَإِنَّ أَبَاكُمْ كَانَ رَامِيًا»
(Shoot, O sons of Isma`il, for your father was an archer.) Aslam was a tribe of the Ansar, and the Ansar -- both Aws and Khazraj -- were from Ghassan, from the Arabs of Yemen from Saba', who settled in Yathrib when Saba' was scattered throughout the land when Allah sent against them the flood released from the dam. A group of them also settled in Syria, and they were called Ghassan for the name of the water beside which they camped -- it was said that it was in the Yemen, or that it was near Al-Mushallal, as Hassan bin Thabit, may Allah be pleased with him, said in one of his poems. The meaning of his words: "If you ask, then we are the community of the noble descendants, our lineage is Al-Azd and our water is Ghassan."
«وُلِدَ لَهُ عَشْرَةٌ مِنَ الْعَرَب»
(He had ten sons among the Arabs.) means that these ten were of his lineage, and that the origins of the Arab tribes of the Yemen go back to him, not that they were his sons born of his loins. There may have been two or three generations between him and some of them, or more or less, as is explained in detail in the books of genealogy. The meaning of the words,
«فَتَيَامَنَ مِنْهُمْ سِتَّةٌ وَتَشَاءَمَ مِنْهُمْ أَرْبَعَة»
(Six of whom went south and four of whom went north. ) is that after Allah sent against them the flood released from the dam, some of them stayed in their homeland, whilst others left to go elsewhere.
The Dam of Ma'arib and the Flood
The story of the dam is about the water which used to come to them from between two mountains, combined with the floods from rainfall and their valleys. Their ancient kings built a huge, strong dam and the water reached a high level between these two mountains. Then they planted trees and got the best fruits that could ever be harvested, plentiful and beautiful. A number of the Salaf, including Qatadah, mentioned that a woman could walk beneath the trees, carrying a basket or vessel -- such as is used for gathering fruit -- on her head. And that the fruit would fall from the trees and fill the basket without any need for her to make the effort to pick the fruit, because it was so plentiful and ripe. This was the dam of Ma'arib, a land between which and San`a' was a journey of three days. Others said that in their land there were no flies, mosquitoes or fleas, or any kind of vermin. This was because the weather was good and the people were healthy, and Allah took care of them so that they would single out and worship Him alone, as He says:
لَقَدْ كَانَ لِسَبَإٍ فِى مَسْكَنِهِمْ ءَايَةٌ
(Indeed there was for Saba` (Sheba) a sign in their dwelling place) Then He explains this by saying:
جَنَّتَانِ عَن يَمِينٍ وَشِمَالٍ
(two gardens on the right and on the left;) meaning, the two sides where the mountains were, and their land was in between them.
كُلُواْ مِن رِّزْقِ رَبِّكُمْ وَاشْكُرُواْ لَهُ بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ
((and it was said to them: ) "Eat of the provision of your Lord, and be grateful to Him." A fair land and an Oft-Forgiving Lord!) means, `He would forgive you if you continue to worship Him alone.'
فَأَعْرِضُواْ
(But they turned away,) means, from worshipping Allah alone and from giving thanks to Him for the blessings that He had bestowed upon them, and they started to worship the sun instead of Allah, as the hoopoe told Sulayman, peace be upon him:
فَمَكَثَ غَيْرَ بَعِيدٍ فَقَالَ أَحَطتُ بِمَا لَمْ تُحِطْ بِهِ وَجِئْتُكَ مِن سَبَإٍ بِنَبَإٍ يَقِينٍ - إِنِّى وَجَدتُّ امْرَأَةً تَمْلِكُهُمْ وَأُوتِيَتْ مِن كُلِّ شَىْءٍ وَلَهَا عَرْشٌ عَظِيمٌ - وَجَدتُّهَا وَقَوْمَهَا يَسْجُدُونَ لِلشَّمْسِ مِن دُونِ اللَّهِ وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَـنُ أَعْمَـلَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِيلِ فَهُمْ لاَ يَهْتَدُونَ
("I have come to you from Saba' (Sheba) with true news. I found a woman ruling over them, she has been given all things, and she has a great throne. I found her and her people worshipping the sun instead of Allah, and Shaytan has made their deeds fair seeming to them, and has barred them from the way, so they have no guidance.") (27:22-24)
فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ
(so We sent against them flood released from the dam,) Some, including Ibn `Abbas, Wahb bin Munabbih, Qatadah and Ad-Dahhak said that when Allah wanted to punish them by sending the flood upon them, he sent beasts from the earth to the dam, large rats, which made a hole in it. Wahb bin Munabbih said, "They found it written in their Scriptures that the dam would be destroyed because of these large rats. So they brought cats for a while, but when the decree came to pass, the rats overran the cats and went into the dam, making a hole in it, and it collapsed." Qatadah and others said, "The large rat is the desert rat. They gnawed at the bottom of the dam until it became weak, then the time of the floods came and the waters hit the structure and it collapsed. The waters rushed through the bottom of the valley and destroyed everything in their path -- buildings, trees, etc." As the water drained from the trees that were on the mountains, to the right and the left, those trees dried up and were destroyed. Those beautiful, fruit-bearing trees were replaced with something altogether different, as Allah says:
وَبَدَّلْنَـهُمْ بِجَنَّـتِهِمْ جَنَّتَيْنِ ذَوَاتَىْ أُكُلٍ خَمْطٍ
(and We converted their two gardens into gardens producing bitter bad fruit (ukul khamt),) Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, `Ata' Al-Khurasani, Qatadah and As-Suddi said, "It refers to Arak (Zingiber officinale) and bitter bad fruit."
وَأَثْلٍ
and Athl, Al- Awfi and Ibn Abba0s said that this means tamarisk. Others said that it means a tree that resembles a tamarisk, and it was said that it was the gum acacia or mimosa. And Allah knows best.
وَشَىْءٍ مِّن سِدْرٍ قَلِيلٍ
and some few lote trees. Because the lote trees were the best of the trees with which the garden was replaced, there were only a few of them.
وَشَىْءٍ مِّن سِدْرٍ قَلِيلٍ
and some few lote trees. This is what happened to those two gardens after they had been so fruitful and productive, offering beautiful scenes, deep shade and flowing rivers: they were replaced with thorny trees, tamarisks and lote trees with huge thorns and little fruit. This was because of their disbelief and their sin of associating others with Allah, and because they denied the truth and turned towards falsehood. Allah said:
ذَلِكَ جَزَيْنَـهُمْ بِمَا كَفَرُواْ وَهَلْ نُجْزِى إِلاَّ الْكَفُورَ
(Like this We requited them because they were ungrateful disbelievers. And never do We requite in such a way except those who are ungrateful.) meaning, `We punished them for their disbelief.' Mujahid said, "He does not punish anyone except the disbelievers." Al-Hasan Al-Basri said, "Allah the Almighty has spoken the truth: no one will be punished in a manner that befits the sin except the ungrateful disbelievers."
📜 Texte arabe source
وقوله ( ذَلِكَ جَزَيْنَاهُمْ بِمَا كَفَرُوا ) يقول تعالى ذكره: هذا الذي فعلنا بهؤلاء القوم من سبأ من إرسالنا عليهم سيل العرم، حتى هلكت أموالهم، وخربت جناتهم، جزاءً منَّا على كفرهم بنا، وتكذيبهم رسلنا، و " ذَلِكَ" من قوله (ذَلِكَ جَزَيْنَاهُمْ) في موضع نصب بموقوع جزيناهم عليه، ومعنى الكلام: جزيناهم ذلك بما كفروا.
وقوله ( وَهَلْ نُجَازِي إِلا الْكَفُورَ ) اختلفت القراء في قراءته؛ فقرأته عامة قراء المدينة والبصرة وبعض أهل الكوفة (وهل يُجازَى) بالياء وبفتح الزاي على وجه ما لم يسمَّ فاعله (إلا الْكَفُورُ) رفعًا. وقرأ ذلك عامة قراء الكوفة (وهل نُجَازِي) بالنون وبكسر الزاي (إلا الكَفُور) بالنصب.
والصواب من القول في ذلك أنهما قراءتان مشهورتان في قراء الأمصار، متقاربتا المعنى، فبأيتهما قرأ القارىء فمصيب، ومعنى الكلام: كذلك كافأناهم على كفرهم بالله وهل يجازى إلا الكفور لنعمة الله.
فإن قال قائل: أوما يجزي الله أهل الإيمان به على أعمالهم الصالحة، فيخص أهل الكفر بالجزاء؟ فيقال: وهل يجازى إلا الكفور؟ قيل: إن المجازاة في هذا الموضع المكافأة، والله تعالى ذكره وعد أهل الإيمان به التفضل عليهم، وأن يجعل لهم بالواحدة من أعمالهم الصالحة عشر أمثالها إلى ما لا نهاية له من التضعيف، ووعد المسيء من عباده أن يجعل بالواحدة من سيئاته مثلها مكافأة له على جرمه، والمكافأة لأهل الكبائر والكفر، والجزاء لأهل الإيمان مع التفضل، فلذلك قال جل ثناؤه في هذا الموضع (وَهَلْ يُجَازَى إِلا الْكَفُورُ) ؟ كأنه قال جل ثناؤه: لا يجازى: لا يكافأ على عمله إلا الكفور، إذا كانت المكافأة مثل المكافَأ عليه، والله لا يغفر له من ذنوبه شيئًا، ولا يمحص شيء منها في الدنيا.
وأما المؤمن فإنه يتفضل عليه على ما وصفت.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد (وَهَلْ نُجَازِي) : نعاقب.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( ذَلِكَ جَزَيْنَاهُمْ بِمَا كَفَرُوا وَهَلْ نُجَازِي إِلا الْكَفُورَ ) إن الله تعالى إذا أراد بعبده كرامة تقبل حسناته، وإذا أراد بعبده هوانًا أمسك عليه ذنوبه حتى يُوَافَى به يوم القيامة. قال: وذُكر لنا أن رجلا بينما هو في طريق من طريق المدينة، إذ مرت به امرأة، فأتبعها بصره، حتى أتى على حائط، فشج وجهه، فأتى نبي الله ووجهه يسيل دمًا، فقال: يا نبي الله فعلت كذا وكذا، فقال له نبي الله:" إن الله إذا أراد بعبد كرامة عجل له عقوبة ذنبه في الدنيا، وإذا أراد الله بعبد هوانًا أمسك عليه ذنبه حتى يُوافَى به يوم القيامة، كأنه عَيرٌ أبتر ".
Verset 18
Le commerce de Saba' et leur destruction
Allah nous informe des bénédictions dont jouissaient les gens de Saba', des luxes et de la provision abondante qui étaient les leurs dans leur terre, avec ses demeures sûres et ses villes reliées les unes aux autres, avec de nombreux arbres, récoltes et fruits. Lorsqu'ils voyageaient, ils n'avaient pas besoin de porter avec eux des provisions ou de l'eau ; où qu'ils s'arrêtent, ils trouvaient de l'eau et des fruits, ils pouvaient donc faire leur sieste dans une ville et passer la nuit dans une autre, selon leurs besoins durant leur voyage. Allah dit :
وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ الْقُرَى الَّتِى بَارَكْنَا فِيهَا
(Et Nous avons placé, entre eux et les villes que Nous avions bénies,) Mujahid, Al-Hasan, Sa`id bin Jubayr et Malik, qui le rapporta de Zayd bin Aslam, ainsi que Qatadah, Ad-Dahhak, As-Suddi, Ibn Zayd et d'autres — tous dirent que cela signifie les villes de Syrie. Cela signifie qu'ils voyageaient du Yémen vers la Syrie à travers des villes faciles à voir et reliées les unes aux autres. Al-`Awfi rapporta qu'Ibn `Abbas dit : "Les villes que Nous avions bénies en plaçant Jérusalem parmi elles."
قُرًى ظَـهِرَةً
des villes faciles à voir, c'est-à-dire claires et visibles, connues des voyageurs, afin qu'ils puissent faire leur sieste dans une ville et passer la nuit dans une autre. Allah dit :
وَقَدَّرْنَا فِيهَا السَّيْرَ
(et Nous avons facilité les étapes (du voyage) entre elles) c'est-à-dire : "Nous l'avons fait d'une manière qui répondait aux besoins des voyageurs."
سِيرُواْ فِيهَا لَيَالِىَ وَأَيَّاماً ءَامِنِينَ
(Voyagez-y en sécurité, de nuit comme de jour.) c'est-à-dire que ceux qui y voyagent seront en sécurité, de nuit comme de jour.
فَقَالُواْ رَبَّنَا بَـعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَا وَظَلَمُواْ أَنفُسَهُمْ
(Mais ils dirent : "Notre Seigneur ! Allonge les étapes entre nos voyages," et ils se firent du tort à eux-mêmes ;) Ils ne surent pas apprécier cette bénédiction, comme le dirent Ibn `Abbas, Mujahid, Al-Hasan et d'autres : "Ils voulurent voyager sur de longues distances à travers des déserts vides où ils devraient porter des provisions avec eux et devraient voyager t
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Trade of Saba' and Their Destruction
Allah tells us about the blessings which the people of Saba' enjoyed, and the luxuries and plentiful provision which was theirs in their land, with its secure dwellings and towns which were joined to one another, with many trees, crops and fruits. When they traveled, they had no need to carry provisions or water with them; wherever they stopped, they would find water and fruits, so they could take their noontime rest in one town, and stay overnight in another, according to their needs on their journey. Allah says:
وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ الْقُرَى الَّتِى بَارَكْنَا فِيهَا
(And We placed, between them and the towns which We had blessed,) Mujahid, Al-Hasan, Sa`id bin Jubayr and Malik, who narrated it from Zayd bin Aslam, and Qatadah, Ad-Dahhak, As-Suddi, Ibn Zayd and others -- all said that this means the towns of Syria. It means they used to travel from Yemen to Syria via towns easy to be seen and connected to one another. Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas said, "`The towns which We had blessed by putting Jerusalem among them."
قُرًى ظَـهِرَةً
towns easy to be seen, meaning, clear and visible, known to travelers, so they could take their noontime rest in one town and stay overnight in another. Allah says:
وَقَدَّرْنَا فِيهَا السَّيْرَ
(and We made the stages (of journey) between them easy) meaning, `We made it in a way that met the needs of the travelers.'
سِيرُواْ فِيهَا لَيَالِىَ وَأَيَّاماً ءَامِنِينَ
(Travel in them safely both by night and day.) means, those who travel in them will be safe both by night and by day.
فَقَالُواْ رَبَّنَا بَـعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَا وَظَلَمُواْ أَنفُسَهُمْ
(But they said: "Our Lord! Make the stages between our journey longer," and they wronged themselves;) They failed to appreciate this blessing, as Ibn `Abbas, Mujahid, Al-Hasan and others said: "They wanted to travel long distances through empty wilderness where they would need to carry provisions with them and would have to travel through intense heat in a state of fear."
فَجَعَلْنَـهُمْ أَحَادِيثَ وَمَزَّقْنَـهُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ
(so We made them as tales (in the land), and We dispersed them all totally.) means, `We made them something for people to talk about when they converse in the evening, how Allah plotted against them and dispersed them after they had been together living a life of luxury, and they were scattered here and there throughout the land.' So, the Arabs say of a people when they are dispersed, "They have been scattered like Saba'," in all directions.
إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ
(Verily, in this are indeed signs for every steadfast, grateful.) In the punishment which these people suffered, the way in which their blessings and good health were turned into vengeance for their disbelief and sins, is a lesson and an indication for every person who is steadfast in the face of adversity and grateful for blessings. Imam Ahmad recorded that Sa`d bin Abi Waqqas, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«عَجِبْتُ مِنْ قَضَاءِ اللهِ تَعَالَى لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ حَمِدَ رَبَّهُ وَشَكَرَ، وَإِنْ أَصَابَتْهُ مُصِيبَةٌ حَمِدَ رَبَّهُ وَصَبَرَ، يُؤْجَرُ الْمُؤْمِنُ فِي كُلِّ شَيْءٍ حَتْى فِي اللُّقْمَةِ يَرْفَعُهَا إِلَى فِي امْرَأَتِه»
(I am amazed at what Allah has decreed for the believer; if something good befalls him, He praises his Lord and gives thanks, and if something bad befalls him, he praises his Lord and has patience. The believer will be rewarded for everything, even the morsel of food which he lifts to his wife's mouth.)" This was also recorded by An-Nasa'i in Al-Yawm wal-Laylah. There is a corroborating report in the Two Sahihs, where a Hadith narrated by Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, says:
«عَجَبًا لِلْمُؤْمِنِ لَا يَقْضِي اللهُ تَعَالَى لَهُ قَضَاءً إِلَّا كَانَ خَيْرًا لَهُ، إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ، وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ، وَلَيْسَ ذَلِكَ لِأَحَدٍ إِلَّا لِلْمُؤْمِن»
(How amazing is the affair of the believer! Allah does not decree anything for him but it is good for him. If something good happens to him, he gives thanks, and that is good for him; if something bad happens to him, he bears it with patience, and that is good for him. This is not for anyone except the believer.)" It was reported that Qatadah said:
إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ
g(Verily, in this are indeed signs for every steadfast, grateful.) It was Mutarrif who used to say: "How blessed is the grateful, patient servant. If he is given something, he gives thanks, and if he is tested, he bears it with patience."
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ الْقُرَى الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا قُرًى ظَاهِرَةً وَقَدَّرْنَا فِيهَا السَّيْرَ سِيرُوا فِيهَا لَيَالِيَ وَأَيَّامًا آمِنِينَ (18)
يقول تعالى ذكره مخبرًا عن نعمته التي كان أنعمها على هؤلاء القوم الذين ظلموا أنفسهم: وجعلنا بين بلدهم وبين القرى التى باركنا فيها وهي الشأم، قرى ظاهرة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبى نجيح، عن مجاهد قوله ( الْقُرَى الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا ) قال: الشأم.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ الْقُرَى الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا ) يعني الشأم.
حدثني علي بن سهل قال: ثنا حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد ( الْقُرَى الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا ) قال: الشأم.
وقيل: عُنِي بالقرى التى بورك فيها بيت المقدس.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ الْقُرَى الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا قُرًى ظَاهِرَةً ) قال: الأرض التي باركنا فيها: هي الأرض المقدسة.
وقوله (قُرًى ظَاهِرَةً) يعني: قرى متصلة، وهي قرًى عرَبِيَّةٌ.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يعقوب قال ثنا ابن علية، عن أَبي رجاء، قال: سمعت الحسن في قوله ( وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ الْقُرَى الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا قُرًى ظَاهِرَةً ) قال: قرًى متواصلة، قال: كان أحدهم يغدو فيقيل في قرية ويروح فيأوي إلى قرية أخرى. قال: وكانت المرأة تضع زنبيلها على رأسها، ثم تمتهن بمغزلها، فلا تأتى بيتها حتى يمتلىء من كل الثمار.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (قُرًى ظَاهِرَةً) أي: متواصلة.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثنى أبي، قال: ثني عمي، قال: ثنى أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله (قُرًى ظَاهِرَةً) يعني: قرًى عربية بين المدينة والشام.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنى أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثناء ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد قوله (قُرًى ظَاهِرَةً) قال: السَّرَوَات.
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله (قُرًى ظَاهِرَةً) يعني: قرًى عربية وهي بين المدينة والشأم.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ الْقُرَى الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا قُرًى ظَاهِرَةً ) قال: كان بين قريتهم وقرى الشأم قرى ظاهرة، قال: إن كانت المرأة لتخرج معها مغزلها ومكتلها على رأسها، تروح من قرية وتغدوها، وتبيت في قرية لا تحمل زادًا ولا ماءً لما بينها وبين الشأم.
وقوله (وَقَدَّرْنَا فِيهَا السَّيْرَ) يقول تعالى ذكره: وجعلنا بين قراهم والقرى التي باركنا فيها سيرًا مقدرًا من منـزل إلى منـزل وقرية إلى قرية، لا ينـزلون إلا فى قرية ولا يغدون إلا من قرية.
وقوله (سِيرُوا فِيهَا لَيَالِيَ وَأَيَّامًا آمِنِينَ) يقول: وقلنا لهم سيروا في هذه القرى ما بين قراكم والقرى التي باركنا فيها لياليَ وأيَّامًا آمنين لا تخافون جوعًا ولا عطشًا، ولا من أحد ظلمًا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( سِيرُوا فِيهَا لَيَالِيَ وَأَيَّامًا آمِنِينَ ) لا يخافون ظلمًا ولا جوعًا، وإنما يغدون فيقيلون، ويروحون فيبيتون في قرية أهل جنة ونهر، حتى لقد ذُكر لنا أن المرأة كانت تضع مكتلها على رأسها، وتمتهن بيدها، فيمتلىء مكتلها من الثمر قبل أن ترجع إلى أهلها من غير أن تخترف شيئًا، وكان الرجل يسافر لا يحمل معه زادًا ولا سقاء مما بُسِط للقوم.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله (وَأَيَّامًا آمِنِينَ) قال: ليس فيها خوف.
Verset 19
Le commerce de Saba' et leur destruction
Allah nous informe des bénédictions dont jouissaient les gens de Saba', des luxes et de la provision abondante qui étaient les leurs dans leur terre, avec ses demeures sûres et ses villes reliées les unes aux autres, avec de nombreux arbres, récoltes et fruits. Lorsqu'ils voyageaient, ils n'avaient pas besoin de porter avec eux des provisions ou de l'eau ; où qu'ils s'arrêtent, ils trouvaient de l'eau et des fruits, ils pouvaient donc faire leur sieste dans une ville et passer la nuit dans une autre, selon leurs besoins durant leur voyage. Allah dit :
وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ الْقُرَى الَّتِى بَارَكْنَا فِيهَا
(Et Nous avons placé, entre eux et les villes que Nous avions bénies,) Mujahid, Al-Hasan, Sa`id bin Jubayr et Malik, qui le rapporta de Zayd bin Aslam, ainsi que Qatadah, Ad-Dahhak, As-Suddi, Ibn Zayd et d'autres — tous dirent que cela signifie les villes de Syrie. Cela signifie qu'ils voyageaient du Yémen vers la Syrie à travers des villes faciles à voir et reliées les unes aux autres. Al-`Awfi rapporta qu'Ibn `Abbas dit : "Les villes que Nous avions bénies en plaçant Jérusalem parmi elles."
قُرًى ظَـهِرَةً
des villes faciles à voir, c'est-à-dire claires et visibles, connues des voyageurs, afin qu'ils puissent faire leur sieste dans une ville et passer la nuit dans une autre. Allah dit :
وَقَدَّرْنَا فِيهَا السَّيْرَ
(et Nous avons facilité les étapes (du voyage) entre elles) c'est-à-dire : "Nous l'avons fait d'une manière qui répondait aux besoins des voyageurs."
سِيرُواْ فِيهَا لَيَالِىَ وَأَيَّاماً ءَامِنِينَ
(Voyagez-y en sécurité, de nuit comme de jour.) c'est-à-dire que ceux qui y voyagent seront en sécurité, de nuit comme de jour.
فَقَالُواْ رَبَّنَا بَـعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَا وَظَلَمُواْ أَنفُسَهُمْ
(Mais ils dirent : "Notre Seigneur ! Allonge les étapes entre nos voyages," et ils se firent du tort à eux-mêmes ;) Ils ne surent pas apprécier cette bénédiction, comme le dirent Ibn `Abbas, Mujahid, Al-Hasan et d'autres : "Ils voulurent voyager sur de longues distances à travers des déserts vides où ils devraient porter des provisions avec eux et devraient voyager t
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Trade of Saba' and Their Destruction
Allah tells us about the blessings which the people of Saba' enjoyed, and the luxuries and plentiful provision which was theirs in their land, with its secure dwellings and towns which were joined to one another, with many trees, crops and fruits. When they traveled, they had no need to carry provisions or water with them; wherever they stopped, they would find water and fruits, so they could take their noontime rest in one town, and stay overnight in another, according to their needs on their journey. Allah says:
وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ الْقُرَى الَّتِى بَارَكْنَا فِيهَا
(And We placed, between them and the towns which We had blessed,) Mujahid, Al-Hasan, Sa`id bin Jubayr and Malik, who narrated it from Zayd bin Aslam, and Qatadah, Ad-Dahhak, As-Suddi, Ibn Zayd and others -- all said that this means the towns of Syria. It means they used to travel from Yemen to Syria via towns easy to be seen and connected to one another. Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas said, "`The towns which We had blessed by putting Jerusalem among them."
قُرًى ظَـهِرَةً
towns easy to be seen, meaning, clear and visible, known to travelers, so they could take their noontime rest in one town and stay overnight in another. Allah says:
وَقَدَّرْنَا فِيهَا السَّيْرَ
(and We made the stages (of journey) between them easy) meaning, `We made it in a way that met the needs of the travelers.'
سِيرُواْ فِيهَا لَيَالِىَ وَأَيَّاماً ءَامِنِينَ
(Travel in them safely both by night and day.) means, those who travel in them will be safe both by night and by day.
فَقَالُواْ رَبَّنَا بَـعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَا وَظَلَمُواْ أَنفُسَهُمْ
(But they said: "Our Lord! Make the stages between our journey longer," and they wronged themselves;) They failed to appreciate this blessing, as Ibn `Abbas, Mujahid, Al-Hasan and others said: "They wanted to travel long distances through empty wilderness where they would need to carry provisions with them and would have to travel through intense heat in a state of fear."
فَجَعَلْنَـهُمْ أَحَادِيثَ وَمَزَّقْنَـهُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ
(so We made them as tales (in the land), and We dispersed them all totally.) means, `We made them something for people to talk about when they converse in the evening, how Allah plotted against them and dispersed them after they had been together living a life of luxury, and they were scattered here and there throughout the land.' So, the Arabs say of a people when they are dispersed, "They have been scattered like Saba'," in all directions.
إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ
(Verily, in this are indeed signs for every steadfast, grateful.) In the punishment which these people suffered, the way in which their blessings and good health were turned into vengeance for their disbelief and sins, is a lesson and an indication for every person who is steadfast in the face of adversity and grateful for blessings. Imam Ahmad recorded that Sa`d bin Abi Waqqas, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«عَجِبْتُ مِنْ قَضَاءِ اللهِ تَعَالَى لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ حَمِدَ رَبَّهُ وَشَكَرَ، وَإِنْ أَصَابَتْهُ مُصِيبَةٌ حَمِدَ رَبَّهُ وَصَبَرَ، يُؤْجَرُ الْمُؤْمِنُ فِي كُلِّ شَيْءٍ حَتْى فِي اللُّقْمَةِ يَرْفَعُهَا إِلَى فِي امْرَأَتِه»
(I am amazed at what Allah has decreed for the believer; if something good befalls him, He praises his Lord and gives thanks, and if something bad befalls him, he praises his Lord and has patience. The believer will be rewarded for everything, even the morsel of food which he lifts to his wife's mouth.)" This was also recorded by An-Nasa'i in Al-Yawm wal-Laylah. There is a corroborating report in the Two Sahihs, where a Hadith narrated by Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, says:
«عَجَبًا لِلْمُؤْمِنِ لَا يَقْضِي اللهُ تَعَالَى لَهُ قَضَاءً إِلَّا كَانَ خَيْرًا لَهُ، إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ، وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ، وَلَيْسَ ذَلِكَ لِأَحَدٍ إِلَّا لِلْمُؤْمِن»
(How amazing is the affair of the believer! Allah does not decree anything for him but it is good for him. If something good happens to him, he gives thanks, and that is good for him; if something bad happens to him, he bears it with patience, and that is good for him. This is not for anyone except the believer.)" It was reported that Qatadah said:
إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ
g(Verily, in this are indeed signs for every steadfast, grateful.) It was Mutarrif who used to say: "How blessed is the grateful, patient servant. If he is given something, he gives thanks, and if he is tested, he bears it with patience."
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَقَالُوا رَبَّنَا بَاعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَا وَظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَجَعَلْنَاهُمْ أَحَادِيثَ وَمَزَّقْنَاهُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ (19)
اختلف القراء في قراءة قوله: ( رَبَّنَا بَاعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَا ) فقرأته عامة قراء المدينة والكوفة ( رَبَّنَا بَاعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَا ) على وجه الدعاء والمسألة بالألف. وقرأ ذلك بعض أهل مكة والبصرة (بَعِّدْ) بتشديد العين على الدعاء أيضًا. وذكر عن المتقدمين أنه كان يقرؤه (رَبنَا بَاعَدَ بَيْنَ أَسْفَارِنَا) على وجه الخبر من الله أن الله فعل بهم ذلك، وحكي عن آخر أنه قرأه (رَبَّنَا بَعَّدَ) على وجه الخبر أيضًا غير أن الرب منادى.
والصواب من القراءة في ذلك عندنا(رَبَّنَا بَاعِدْ) و (بَعِّدْ) لأنهما القراءتان المعروفتان في قراءة الأمصار، وما عداهما فغير معروف فيهم، على أن التأويل من أهل التأويل أيضًا يحقق قراءة من قرأه على وجه الدعاء والمسألة، وذلك أيضًا مما يزيد القراءة الأخرى بعدًا من الصواب.
فإذا كان هو الصواب من القراءة، فتأويل الكلام: فقالوا: يا ربنا باعدْ بين أسفارنا؛ فاجعل بيننا وبين الشأم فلوات ومفاوز، لنركب فيها الرواحل، ونتزود معنا فيها الأزواد، وهذا من الدلالة على بطر القوم نعمة الله عليهم وإحسانه إليهم، وجهلهم بمقدار العافية، ولقد عجل لهم ربهم الإجابة، كما عجل للقائلين إِنْ كَانَ هَذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِنَ السَّمَاءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ أعطاهم ما رغبوا إليه فيه وطلبوا من المسألة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني أَبو حصين عبد الله بن أحمد بن يونس، قال ثنا عَبْثَر، قال ثنا حصين عن أَبي مالك في هذه الآية ( فَقَالُوا رَبَّنَا بَاعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَا ) قال: كانت لهم قرى متصلة باليمن، كان بعضها ينظر إلى بعض، فبطروا ذلك، وقالوا: ربنا باعد بين أسفارنا، قال: فأرسل الله عليهم سيل العرم، وجعل طعامهم أثلا وخمطًا وشيئًا من سدر قليل.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أَبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله ( فَقَالُوا رَبَّنَا بَاعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَا وَظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ) قال: فإنهم بطروا عيشهم، وقالوا: لو كان جَنَى جناتنا أبعد مما هي كان أجدر أن نشتهيه، فمُزِّقوا بين الشأم وسبأ، وبدلوا بجنتيهم جنتين ذواتي أكل خمط، وأثل وشيء من سدر قليل.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( فَقَالُوا رَبَّنَا بَاعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَا ) بطر القوم نعمة الله وغمطوا كرامة الله، قال الله ( وَظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَجَعَلْنَاهُمْ أَحَادِيثَ ) .
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( فَقَالُوا رَبَّنَا بَاعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَا ) حتى نبيت في الفلوات والصحاري (فَظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ) .
وقوله (فَظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ) وكان ظلمهم اياها عملَهم بما يسخط الله عليهم من معاصيه مما يوجب لهم عقاب الله (فَجَعَلْنَاهُمْ أَحَادِيثَ) يقول: صيرناهم أحاديث للناس يضربون بهم المثل في السبِّ، فيقال: تفرق القوم أيادي سَبَا، وأيدي سبا إذا تفرقوا وتقطعوا.
وقوله (وَمَزَّقْنَاهُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ) يقول: وقطعناهم في البلاد كل مقطع.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَجَعَلْنَاهُمْ أَحَادِيثَ وَمَزَّقْنَاهُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ ) قال قتادة: قال عامر الشعبي: أما غسان فقد لحقوا بالشأم، وأما الأنصار فلحقوا بيثرب، وأما خزاعة فلحقوا بتهامة، وأما الأزد فلحقوا بعُمان.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، قال: يزعمون أن عمران بن عامر وهو عم القوم كان كاهنًا، فرأى في كهانته أن قومه سيمزقون ويتباعدون؛ فقال لهم: إني قد علمت أنكم ستمزقون، فمن كان منكم ذا هم بعيد وجمل شديد ومزاد جديد فليلحق بكأس أو كرود، قال: فكانت وادعة بن عمرو، ومن كان منكم ذا هم مدنٍ وأمرد عن فليلحق بأرض شنَّ فكانت عوف بن عمرو، وهم الذين يقال لهم بارق، ومن كان منكم يريد عيشًا آينًا وحرمًا آمنًا فليلحق بالأرزين فكانت خزاعة، ومن كان يريد الراسيات في الوحل المطعمات في المحل فليلحق بيثرب ذات النخل فكانت الأوس والخزرج فهما هذان الحيان من الأنصار، ومن كان يريد خمرًا وخميرًا وذهبًا وحريرًا وملكًا وتأميرًا فليلحق بكوسَى وبصرَى فكانت غسان بنو جفنة ملوك الشأم ومن كان منهم بالعراق، قال ابن إسحاق: قد سمعت بعض أهل العلم يقول: إنما قالت هذه المقالة طريفة امرأة عمران بن عامر، وكانت كاهنة، فرأت في كهانتها ذلك، والله أعلم أي ذلك كان، قال: فلما تفرقوا، نـزلوا على كهانة عمران بن عامر.
وقوله ( إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ ) يقول تعالى ذكره: إن في تمزيقناهم كل ممزق لآيات، يقول: لعظة وعبرة ودلالة على واجب حق الله على عبده من الشكر على نعمه إذا أنعم عليه وحقه من الصبر على محنته إذا امتحنه ببلاء لكل صبار شكور على نعمه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ ) كان مطرف يقول: نعم العبد الصبارالشكور الذي إذا أعطي شكر وإذا ابتلي صبر.
Verset 20
Comment la pensée d'Iblis sur les mécréants s'avéra vraie
Ayant mentionné Saba' et comment ils suivirent leurs désirs, ainsi que le Shaytan, Allah nous informe de leurs homologues parmi ceux qui suivent Iblis et leurs propres désirs, et qui vont à l'encontre de la sagesse et de la vraie guidance. Allah dit :
وَلَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُ
(Et en effet, Iblis a prouvé vraie sa pensée sur eux,) Ibn `Abbas, qu'Allah l'agrée, et d'autres dirent que ce verset est semblable au verset où Allah nous informe de la façon dont Iblis refusa de se prosterner devant Adam, paix sur lui, puis dit :
أَرَءَيْتَكَ هَـذَا الَّذِى كَرَّمْتَ عَلَىَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إَلاَّ قَلِيلاً
(Vois-Tu celui que Tu as honoré au-dessus de moi, si Tu m'accordes un répit jusqu'au Jour de la Résurrection, je saisirai et égarerai sûrement sa descendance, sauf un petit nombre !) (17:62)
ثُمَّ لآتِيَنَّهُم مِّن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَـنِهِمْ وَعَن شَمَآئِلِهِمْ وَلاَ تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَـكِرِينَ
(Puis je viendrai à eux de devant eux et de derrière eux, de leur droite et de leur gauche, et Tu ne trouveras pas la plupart d'entre eux reconnaissants.) (7:17) Et il y a de nombreux versets qui se réfèrent à cette question.
وَمَا كَانَ لَهُ عَلَيْهِمْ مِّن سُلْطَـنٍ
(Et il (Iblis) n'avait aucune autorité sur eux,) Ibn `Abbas, qu'Allah l'agrée, dit : "Cela signifie qu'il n'avait aucune preuve."
إِلاَّ لِنَعْلَمَ مَن يُؤْمِنُ بِالاٌّخِرَةِ مِمَّنْ هُوَ مِنْهَا فِى شَكٍّ
(excepté que Nous puissions l'éprouver, celui qui croit en l'Au-delà, de celui qui est dans le doute à son sujet.) c'est-à-dire : "Nous ne lui avons donné pouvoir sur eux que pour montrer qui croit en l'Au-delà et qu'il adviendra." Les gens seront jugés et récompensés ou punis en conséquence, afin qu'il adore son Seigneur correctement dans ce monde — et pour distinguer ces croyants de ceux qui doutent de l'Au-delà.
وَرَبُّكَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ حَفُيظٌ
(Et ton Seigneur est un Gardien sur toute chose.) c'est-à-dire, malgré Sa wa
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How Iblis' thought about the Disbeliever proved True
Having mentioned Saba' and how they followed their desires, and the Shaytan, Allah tells us about their counterparts among those who follow Iblis and their own desires, and who go against wisdom and true guidance. Allah says:
وَلَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُ
(And indeed Iblis did prove true his thought about them,) Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and others said that this Ayah is like the Ayah where Allah tells us about how Iblis refused to prostrate to Adam, peace be upon him, then said:
أَرَءَيْتَكَ هَـذَا الَّذِى كَرَّمْتَ عَلَىَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إَلاَّ قَلِيلاً
(See this one whom You have honored above me, if You give me respite to the Day of Resurrection, I will surely seize and mislead his offspring all but a few!) (17:62)
ثُمَّ لآتِيَنَّهُم مِّن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَـنِهِمْ وَعَن شَمَآئِلِهِمْ وَلاَ تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَـكِرِينَ
(Then I will come to them from before them and behind them, from their right and from their left, and You will not find most of them as thankful ones.) (7:17) And there are many Ayat which refer to this matter.
وَمَا كَانَ لَهُ عَلَيْهِمْ مِّن سُلْطَـنٍ
(And he (Iblis) had no authority over them, ) Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him said, "This means, he had no proof."
إِلاَّ لِنَعْلَمَ مَن يُؤْمِنُ بِالاٌّخِرَةِ مِمَّنْ هُوَ مِنْهَا فِى شَكٍّ
(except that We might test him who believes in the Hereafter, from him who is in doubt about it.) means, `We gave him power over them only to show who believes in the Hereafter and that it will come to pass.' The people will be brought to account and rewarded or punished accordingly, so that he will worship his Lord properly in this world -- and to distinguish these believers from those who are in doubt about the Hereafter.
وَرَبُّكَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ حَفُيظٌ
(And your Lord is a Watchful over everything.) means, despite His watching, those who follow Iblis go astray, but by His watching and care, the believers who follow the Messengers are saved.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَلَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُ فَاتَّبَعُوهُ إِلا فَرِيقًا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ (20)
اختلفت القراء في قراءة قوله ( وَلَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُ ) فقرأ ذلك عامة قراء الكوفيين (وَلَقَدْ صَدَّقَ) بتشديد الدال من صدق، بمعنى أنه قال ظنا منه وَلا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ وقال فَبِعِزَّتِكَ لأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ * إِلا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ ثم صدق ظنه ذلك فيهم فحقق ذلك بهم، وباتباعهم إياه. وقرأ ذلك عامة قراء المدينة والشأم والبصرة (وَلَقَدْ صَدَقَ) بتخفيف الدال بمعنى: ولقد صدق عليهم ظنه.
والصواب من القول في ذلك عندي أنهما قراءتان معروفتان متقاربتا المعنى، وذلك أن إبليس قد صدق على كفرة بني آدم في ظنه، وصدق عليهم ظنه الذي ظن حين قال: ثُمَّ لآتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَنْ شَمَائِلِهِمْ وَلا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ وحين قال وَلأُضِلَّنَّهُمْ وَلأُمَنِّيَنَّهُمْ ... الآية، قال ذلك عدو الله ظنًا منه أنه يفعل ذلك لا علمًا، فصار ذلك حقًّا باتباعهم إياه. فبأي القراءتين قرأ القارىء فمصيب. فإذا كان ذلك كذلك فتأويل الكلام على قراءة من قرأ بتشديد الدال: ولقد ظن إبليس بهؤلاء الذين بدلناهم بجنتيهم جنتين ذواتي أكل خمط عقوبة منَّا لهم، ظنًّا غير يقين، علم أنهم يتبعونه ويطيعونه في معصية الله فصدق ظنه عليهم بإغوائه إياهم حتى أطاعوه وعصوا ربهم إلا فريقًا من المؤمنين بالله فإنهم ثبتوا على طاعة الله ومعصية إبليس.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني أحمد بن يوسف قال: ثنا القاسم قال: ثنا حجاج عن هارون قالَ: أخبرني عمرو بن مالك عن أَبي الجوزاء عن ابن عباس أنه قرأ ( وَلَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُ ) مشددة، وقال: ظن ظنًّا فصدَّق ظنه.
حدثنا ابن بشار قال: ثنا يحيى عن سفيان عن منصور عن مجاهد ( وَلَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُ ) قال: ظن ظنًّا فاتبعوا ظنه.
قال: ثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( وَلَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُ ) قال الله: ما كان إلا ظنًّا ظنه، والله لا يصدق كاذبًا ولا يكذب صادقًا.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَلَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُ ) قال: أرأيت هؤلاء الذين كَرَّمتهم عليَّ وفضلتهم وشرفتهم لا تجد أكثرهم شاكرين، وكان ذلك ظنًّا منه بغير علم، فقال الله ( فَاتَّبَعُوهُ إِلا فَرِيقًا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ ) .
Verset 21
Comment la pensée d'Iblis sur les mécréants s'avéra vraie
Ayant mentionné Saba' et comment ils suivirent leurs désirs, ainsi que le Shaytan, Allah nous informe de leurs homologues parmi ceux qui suivent Iblis et leurs propres désirs, et qui vont à l'encontre de la sagesse et de la vraie guidance. Allah dit :
وَلَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُ
(Et en effet, Iblis a prouvé vraie sa pensée sur eux,) Ibn `Abbas, qu'Allah l'agrée, et d'autres dirent que ce verset est semblable au verset où Allah nous informe de la façon dont Iblis refusa de se prosterner devant Adam, paix sur lui, puis dit :
أَرَءَيْتَكَ هَـذَا الَّذِى كَرَّمْتَ عَلَىَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إَلاَّ قَلِيلاً
(Vois-Tu celui que Tu as honoré au-dessus de moi, si Tu m'accordes un répit jusqu'au Jour de la Résurrection, je saisirai et égarerai sûrement sa descendance, sauf un petit nombre !) (17:62)
ثُمَّ لآتِيَنَّهُم مِّن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَـنِهِمْ وَعَن شَمَآئِلِهِمْ وَلاَ تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَـكِرِينَ
(Puis je viendrai à eux de devant eux et de derrière eux, de leur droite et de leur gauche, et Tu ne trouveras pas la plupart d'entre eux reconnaissants.) (7:17) Et il y a de nombreux versets qui se réfèrent à cette question.
وَمَا كَانَ لَهُ عَلَيْهِمْ مِّن سُلْطَـنٍ
(Et il (Iblis) n'avait aucune autorité sur eux,) Ibn `Abbas, qu'Allah l'agrée, dit : "Cela signifie qu'il n'avait aucune preuve."
إِلاَّ لِنَعْلَمَ مَن يُؤْمِنُ بِالاٌّخِرَةِ مِمَّنْ هُوَ مِنْهَا فِى شَكٍّ
(excepté que Nous puissions l'éprouver, celui qui croit en l'Au-delà, de celui qui est dans le doute à son sujet.) c'est-à-dire : "Nous ne lui avons donné pouvoir sur eux que pour montrer qui croit en l'Au-delà et qu'il adviendra." Les gens seront jugés et récompensés ou punis en conséquence, afin qu'il adore son Seigneur correctement dans ce monde — et pour distinguer ces croyants de ceux qui doutent de l'Au-delà.
وَرَبُّكَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ حَفُيظٌ
(Et ton Seigneur est un Gardien sur toute chose.) c'est-à-dire, malgré Sa wa
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How Iblis' thought about the Disbeliever proved True
Having mentioned Saba' and how they followed their desires, and the Shaytan, Allah tells us about their counterparts among those who follow Iblis and their own desires, and who go against wisdom and true guidance. Allah says:
وَلَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُ
(And indeed Iblis did prove true his thought about them,) Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and others said that this Ayah is like the Ayah where Allah tells us about how Iblis refused to prostrate to Adam, peace be upon him, then said:
أَرَءَيْتَكَ هَـذَا الَّذِى كَرَّمْتَ عَلَىَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إَلاَّ قَلِيلاً
(See this one whom You have honored above me, if You give me respite to the Day of Resurrection, I will surely seize and mislead his offspring all but a few!) (17:62)
ثُمَّ لآتِيَنَّهُم مِّن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَـنِهِمْ وَعَن شَمَآئِلِهِمْ وَلاَ تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَـكِرِينَ
(Then I will come to them from before them and behind them, from their right and from their left, and You will not find most of them as thankful ones.) (7:17) And there are many Ayat which refer to this matter.
وَمَا كَانَ لَهُ عَلَيْهِمْ مِّن سُلْطَـنٍ
(And he (Iblis) had no authority over them, ) Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him said, "This means, he had no proof."
إِلاَّ لِنَعْلَمَ مَن يُؤْمِنُ بِالاٌّخِرَةِ مِمَّنْ هُوَ مِنْهَا فِى شَكٍّ
(except that We might test him who believes in the Hereafter, from him who is in doubt about it.) means, `We gave him power over them only to show who believes in the Hereafter and that it will come to pass.' The people will be brought to account and rewarded or punished accordingly, so that he will worship his Lord properly in this world -- and to distinguish these believers from those who are in doubt about the Hereafter.
وَرَبُّكَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ حَفُيظٌ
(And your Lord is a Watchful over everything.) means, despite His watching, those who follow Iblis go astray, but by His watching and care, the believers who follow the Messengers are saved.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا كَانَ لَهُ عَلَيْهِمْ مِنْ سُلْطَانٍ إِلا لِنَعْلَمَ مَنْ يُؤْمِنُ بِالآخِرَةِ مِمَّنْ هُوَ مِنْهَا فِي شَكٍّ وَرَبُّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ حَفِيظٌ (21)
يقول تعالى ذكره: وما كان لإبليس على هؤلاء القوم الذين وصف صفتهم من حجة يضلهم بها إلا بتسليطناه عليهم؛ ليُعلم حزبُنا وأولياؤنا(مَنْ يُؤْمِنُ بِالآخِرَةِ) يقول: من يصدق بالبعث والثواب والعقاب (مِمَّنْ هُوَ مِنْهَا فِي شَكٍّ) فلا يوقن بالمعاد، ولا يصدق بثواب ولا عقاب.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( وَمَا كَانَ لَهُ عَلَيْهِمْ مِنْ سُلْطَانٍ ) قال: قال الحسن: والله ما ضربهم بعصا ولا سيف ولا سوط، إلا أمانيَّ وغرورًا دعاهم إليها.
قال: ثنا سعيد عن قتادة قوله ( إِلا لِنَعْلَمَ مَنْ يُؤْمِنُ بِالآخِرَةِ مِمَّنْ هُوَ مِنْهَا فِي شَكٍّ ) قال: وإنما كان بلاءً ليعلم الله المؤمن من الكافر. وقيل: عُني بقوله ( إِلا لِنَعْلَمَ مَنْ يُؤْمِنُ بِالآخِرَةِ ) إلا لنعلم ذلك موجودًا ظاهرًا ليستحق به الثواب أو العقاب.
وقوله ( وَرَبُّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ حَفِيظٌ ) يقول تعالى ذكره: وربك يا محمد على أعمال هؤلاء الكفرة به، وغير ذلك من الأشياء كلها(حَفِيظٌ) لا يعزب عنه علم شيء منه، وهو مجازٍ جميعهم يوم القيامة بما كسبوا في الدنيا من خير وشر.
Verset 22
L'impuissance des dieux des idolâtres ici. Allah déclare clairement qu'Il est le Dieu Unique, le Maître Suffisant à Lui-même, qui n'a ni égal ni associé ; Il est indépendant dans Son commandement et nul ne peut partager ou contester cela avec Lui, ni renverser Son ordre. Ainsi, Il dit : « Dis : "Invoquez ceux que vous prétendez être en dehors d'Allah..." » c'est-à-dire les dieux adorés en dehors d'Allah. « Ils ne possèdent même pas le poids d'un atome, ni dans les cieux ni sur la terre » — ceci est semblable au verset : « Et ceux que vous invoquez en dehors de Lui ne possèdent même pas une pellicule de noyau de datte » (35:13). « Et ils n'ont aucune part dans l'un ou l'autre » signifie qu'ils ne possèdent rien, ni indépendamment ni en tant qu'associés. « Et Il n'a parmi eux aucun soutien » signifie qu'Allah n'a parmi ces rivaux aucun dont Il recherche le soutien en quoi que ce soit ; au contraire, toute la création a besoin de Lui et Lui est asservie. Puis Allah dit : « L'intercession auprès de Lui ne profite qu'à celui à qui Il l'a permis » — c'est-à-dire qu'en raison de Sa puissance, de Sa majesté et de Son orgueil, personne n'oserait intercéder auprès de Lui en quoi que ce soit, sauf après avoir obtenu Sa permission d'intercéder. Comme Allah le dit : « Qui est celui qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? » (2:255), et « Et combien d'anges dans les cieux dont l'intercession ne servira à rien, sauf après qu'Allah ait donné permission à qui Il veut et agrée » (53:26). Et ils n'intercèdent que pour ceux qu'Il agrée, et ils sont remplis de crainte...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Helplessness of the gods of the Idolators Here
Allah states clearly that He is the One and Only God, the Self-Sufficient Master, Who has no peer or partner; He is independent in His command and there is no one who can share or dispute with Him in that, or overturn His command. So, He says:
قُلِ ادْعُواْ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ مِّن دُونِ اللَّهِ
(Say: "Call upon those whom you assert besides Allah...") meaning, the gods who are worshipped besides Allah.
لاَ يَمْلِكُونَ مِثُقَالَ ذَرَّةٍ فِى السَّمَـوَتِ وَلاَ فِى الاٌّرْضِ
(they possess not even the weight of a speck of dust, either in the heavens or on the earth,) This is like the Ayah:
وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِن قِطْمِيرٍ
(And those, whom you invoke or call upon instead of Him, own not even a Qitmir) (35:13).
وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِن شِرْكٍ
nor have they any share in either, means, they do not possess anything, either independently or as partners.
وَمَا لَهُ مِنْهُمْ مِّن ظَهِيرٍ
(nor there is for Him any supporter from among them. ) means, nor does Allah have among these rivals any whose support He seeks in any matter; on the contrary, all of creation is in need of Him and is enslaved by Him. Then Allah says:
وَلاَ تَنفَعُ الشَّفَـعَةُ عِندَهُ إِلاَّ لِمَنْ أَذِنَ لَهُ
(Intercession with Him profits not except for him whom He permits.) meaning, because of His might, majesty and pride, no one would dare to intercede with Him in any matter, except after being granted His permission to intercede. As Allah says:
مَن ذَا الَّذِى يَشْفَعُ عِندَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ
(Who is he that can intercede with Him except with His permission) (2:255),
وَكَمْ مِّن مَّلَكٍ فِى السَّمَـوَتِ لاَ تُغْنِى شَفَـعَتُهُمْ شَيْئاً إِلاَّ مِن بَعْدِ أَن يَأْذَنَ اللَّهُ لِمَن يَشَآءُ وَيَرْضَى
(And there are many angels in the heavens, whose intercession will avail nothing except after Allah has given leave for whom He wills and is pleased with.) (53:26)
وَلاَ يَشْفَعُونَ إِلاَّ لِمَنِ ارْتَضَى وَهُمْ مِّنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ
(and they cannot intercede except for him with whom He is pleased. And they stand in awe for fear of Him) (21:28). It was reported in the Two Sahihs through more than one chain of narration that the Messenger of Allah ﷺ , who is the leader of the sons of Adam and the greatest intercessor before Allah, will go to stand in Al-Maqam Al-Mahmud (the praised position) to intercede for all of mankind when their Lord comes to pass judgement upon them. He said:
«فَأَسْجُدُ للهِ تَعَالَى فَيَدَعُنِي مَااَشاءَ اللهُ أَنْ يَدَعَنِي، وَيَفْتَحُ عَلَيَّ بِمَحَامِدَ لَا أُحْصِيهَا الْانَ، ثُمَّ يُقَالُ: يَامُحَمَّدُ ارْفَعْ رَأْسَكَ وَقُلْ تُسْمَعْ، وَسَلْ تُعْطَهُ، وَاشْفَعْ تُشَفَّع»
(Then I will prostrate to Allah, may He be exalted, and He will leave me (in that position), as long as Allah wills, and He will inspire me to speak words of praise which I cannot mention now. Then it will be said, "O Muhammad, raise your head. Speak, you will be heard; ask, you will be given; intercede, your intercession will be accepted...")
حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَن قُلُوبِهِمْ قَالُواْ مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُواْ الْحَقَّ
(So much so that when fear is banished from their hearts, they say: "What is it that your Lord has said" They say the truth.) This also refers to the great degree of His might and power. When He speaks words of revelation, the inhabitants of the heavens hear what He says, and they tremble with fear (of Allah) so much that they swoon. This was the view of Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, Masruq and others.
حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَن قُلُوبِهِمْ
(So much so that when fear is banished from their hearts,) means, when the fear leaves their hearts. Ibn `Abbas, Ibn `Umar, Abu `Abdur-Rahman As-Sulami, Ash-Sha`bi, Ibrahim An-Nakha`i, Ad-Dhahhak, Al-Hasan and Qatadah said concerning the Ayah,
حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَن قُلُوبِهِمْ قَالُواْ مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُواْ الْحَقَّ
(So much so that when fear is banished from their hearts, they say: "What is it that your Lord has said" They say the truth.) "When the fear is lifted from their hearts." When this happens, some of them say to others, "What did your Lord say" Those (angels) who are carrying the Throne tell those who are next to them, then they in turn pass it on to those who are next to them, and so on, until the news reaches the inhabitants of the lowest heaven. Allah says,
قَالُواْ الْحَقَّ
They say the truth. meaning, they report what He said, without adding or taking away anything.
وَهُوَ الْعَلِىُّ الْكَبِيرُ
(And He is the Most High, the Most Great.) In his Tafsir of this Ayah in his Sahih, Al-Bukhari recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him said, "The Prophet of Allah said:
«إِذَا قَضَى اللهُ تَعَالَى الْأَمْرَ فِي السَّمَاءِ ضَرَبَتِ الْمَلَائِكَةُ بِأَجْنِحَتِهَا خُضْعَانًا لِقَوْلِهِ،كَأَنَّهُ سِلْسِلَةٌ عَلَى صَفْوَانٍ، فَإِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ قَالُوا: مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ؟ قَالُوا لِلَّذِي قَالَ: الْحَقَّ، وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ، فَيَسْمَعُهَا مُسْتَرِقُ السَّمْعِ، وَمُسْتَرِقُ السَّمْعِ هَكَذَا بَعْضُهُ فَوْقَ بَعْضٍ وَوَصَفَ سُفْيَانُ بِيَدِهِ فَحَرَّفَهَا، وَنَشَرَ بَيْنَ أَصَابِعِهِ فَيَسْمَعُ الْكَلِمَةَ فَيُلْقِيهَا إِلَى مَنْ تَحْتَهُ، ثُمَّ يُلْقِيهَا الْاخَرُ إِلَى مَنْ تَحْتَهُ، حَتْى يُلْقِيَهَا عَلَى لِسَانِ السَّاحِرِ أَوِ الْكَاهِنِ، فَرُبَّمَا أَدْرَكَهُ الشِّهَابُ قَبْلَ أَنْ يُلْقِيَهَا، وَرُبَّمَا أَلْقَاهَا قَبْلَ أَنْ يُدْرِكَهُ، فَيَكْذِبُ مَعَهَا مِائَةَ كَذْبَةٍ فَيُقَالُ: أَلَيْسَ قَدْ قَالَ لَنَا يَوْمَ كَذَا وَكَذَا، كَذَا وَكَذَا؟ فَيُصَدَّقُ بِتِلْكَ الْكَلِمَةِ الَّتِي سُمِعَتْ مِنَ السَّمَاء»
(When Allah decrees a matter in heaven, the angels beat their wings in submission to His Words, making a sound like a chain striking a smooth rock. When the fear is banished from their hearts, they say, "What is it that your Lord has said" They say the truth, and He is the Most High, the Most Great. Then the one who is listening out hears that, and those who are listening out are standing one above the other) -- Sufyan one of the narrators demonstrated with his hand, holding it vertically with the fingers outspread. (So he hears what is said and passes it on to the one below him, and that one passes it to the one who is below him, and so on until it reaches the lips of the soothsayer or fortune-teller. Maybe a meteor will hit him before he can pass anything on, or maybe he will pass it on before he is hit. He tells a hundred lies alongside it, but it will be said, "Did he not tell us that on such and such a day, such and such would happen" So they believe him because of the one thing which was heard from heaven.)" This was recorded by Al-Bukhari, not by Muslim. Abu Dawud, At-Tirmidhi and Ibn Majah also recorded it. And Allah knows best.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ لا يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلا فِي الأَرْضِ وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِنْ شِرْكٍ وَمَا لَهُ مِنْهُمْ مِنْ ظَهِيرٍ (22)
يقول تعالى ذكره: فهذا فعلُنا بولينا ومن أطاعنا، داود وسليمان الذي فعلنا بهما من إنعامنا عليهما النعم التي لا كفاء لها إذ شكرانا، وذاك فعلنا بسبأ الذين فعلنا بهم، إذ بطروا نعمتنا وكذبوا رسلنا وكفروا أيادينا، فقل يا محمد لهؤلاء المشركين بربهم من قومك الجاحدين نعمنا عندهم: ادعوا أيها القوم الذين زعمتم أنهم لله شريك من دونه، فسلوهم أن يفعلوا بكم بعض أفعالنا بالذين وصفنا أمرهم من إنعام أو إياس، فإن لم يقدروا على ذلك فاعلموا أنكم مبطلون؛ لأن الشركة في الربوبية لا تصلح ولا تجوز، ثم وصف الذين يدعون من دون الله فقال: إنهم لا يملكون مثقال ذرة في السماوات ولا في الأرض من خير ولا شر ولا ضر ولا نفع، فكيف يكون إلهًا من كان كذلك.
وقوله (وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِنْ شِرْكٍ) يقول تعالى ذكره: ولا هم إذ لم يكونوا يملكون مثقال ذرة في السماوات ولا في الأرض منفردين بملكه من دون الله يملكونه على وجه الشركة، لأن الأملاك في المملوكات لا تكون لمالكها إلا على أحد وجهين: إما مقسومًا، وإما مشاعًا، يقول: وآلهتهم التي يدعون من دون الله لا يملكون وزن ذرة في السماوات ولا في الأرض، لا مشاعًا ولا مقسومًا، فكيف يكون من كان هكذا شريكًا لمن له ملك جميع ذلك.
وقوله (وَمَا لَهُ مِنْهُمْ مِنْ ظَهِيرٍ) يقول: وما لله من الآلهة التي يدعون من دونه معين على خلق شيء من ذلك، ولا على حفظه، إذ لم يكن لها ملك شيء منه مشاعًا ولا مقسومًا، فيقال: هو لك شريك من أجل أنه أعان وإن لم يكن له ملك شيء منه.
وبنحو الذي قلنا فى ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ لا يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلا فِي الأرْضِ وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِنْ شِرْكٍ ) يقول: ما لله من شريك في السماء ولا في الأرض (وَمَا لَهُ مِنْهُمْ) من الذين يدعون من دون الله (مِنْ ظَهِيرٍ) من عون بشيء.
Verset 23
L'impuissance des dieux des idolâtres ici. Allah déclare clairement qu'Il est le Dieu Unique, le Maître Suffisant à Lui-même, qui n'a ni égal ni associé ; Il est indépendant dans Son commandement et nul ne peut partager ou contester cela avec Lui, ni renverser Son ordre. Ainsi, Il dit : « Dis : "Invoquez ceux que vous prétendez être en dehors d'Allah..." » c'est-à-dire les dieux adorés en dehors d'Allah. « Ils ne possèdent même pas le poids d'un atome, ni dans les cieux ni sur la terre » — ceci est semblable au verset : « Et ceux que vous invoquez en dehors de Lui ne possèdent même pas une pellicule de noyau de datte » (35:13). « Et ils n'ont aucune part dans l'un ou l'autre » signifie qu'ils ne possèdent rien, ni indépendamment ni en tant qu'associés. « Et Il n'a parmi eux aucun soutien » signifie qu'Allah n'a parmi ces rivaux aucun dont Il recherche le soutien en quoi que ce soit ; au contraire, toute la création a besoin de Lui et Lui est asservie. Puis Allah dit : « L'intercession auprès de Lui ne profite qu'à celui à qui Il l'a permis » — c'est-à-dire qu'en raison de Sa puissance, de Sa majesté et de Son orgueil, personne n'oserait intercéder auprès de Lui en quoi que ce soit, sauf après avoir obtenu Sa permission d'intercéder. Comme Allah le dit : « Qui est celui qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? » (2:255), et « Et combien d'anges dans les cieux dont l'intercession ne servira à rien, sauf après qu'Allah ait donné permission à qui Il veut et agrée » (53:26). Et ils n'intercèdent que pour ceux qu'Il agrée, et ils sont remplis de crainte...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Helplessness of the gods of the Idolators Here
Allah states clearly that He is the One and Only God, the Self-Sufficient Master, Who has no peer or partner; He is independent in His command and there is no one who can share or dispute with Him in that, or overturn His command. So, He says:
قُلِ ادْعُواْ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ مِّن دُونِ اللَّهِ
(Say: "Call upon those whom you assert besides Allah...") meaning, the gods who are worshipped besides Allah.
لاَ يَمْلِكُونَ مِثُقَالَ ذَرَّةٍ فِى السَّمَـوَتِ وَلاَ فِى الاٌّرْضِ
(they possess not even the weight of a speck of dust, either in the heavens or on the earth,) This is like the Ayah:
وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِن قِطْمِيرٍ
(And those, whom you invoke or call upon instead of Him, own not even a Qitmir) (35:13).
وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِن شِرْكٍ
nor have they any share in either, means, they do not possess anything, either independently or as partners.
وَمَا لَهُ مِنْهُمْ مِّن ظَهِيرٍ
(nor there is for Him any supporter from among them. ) means, nor does Allah have among these rivals any whose support He seeks in any matter; on the contrary, all of creation is in need of Him and is enslaved by Him. Then Allah says:
وَلاَ تَنفَعُ الشَّفَـعَةُ عِندَهُ إِلاَّ لِمَنْ أَذِنَ لَهُ
(Intercession with Him profits not except for him whom He permits.) meaning, because of His might, majesty and pride, no one would dare to intercede with Him in any matter, except after being granted His permission to intercede. As Allah says:
مَن ذَا الَّذِى يَشْفَعُ عِندَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ
(Who is he that can intercede with Him except with His permission) (2:255),
وَكَمْ مِّن مَّلَكٍ فِى السَّمَـوَتِ لاَ تُغْنِى شَفَـعَتُهُمْ شَيْئاً إِلاَّ مِن بَعْدِ أَن يَأْذَنَ اللَّهُ لِمَن يَشَآءُ وَيَرْضَى
(And there are many angels in the heavens, whose intercession will avail nothing except after Allah has given leave for whom He wills and is pleased with.) (53:26)
وَلاَ يَشْفَعُونَ إِلاَّ لِمَنِ ارْتَضَى وَهُمْ مِّنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ
(and they cannot intercede except for him with whom He is pleased. And they stand in awe for fear of Him) (21:28). It was reported in the Two Sahihs through more than one chain of narration that the Messenger of Allah ﷺ , who is the leader of the sons of Adam and the greatest intercessor before Allah, will go to stand in Al-Maqam Al-Mahmud (the praised position) to intercede for all of mankind when their Lord comes to pass judgement upon them. He said:
«فَأَسْجُدُ للهِ تَعَالَى فَيَدَعُنِي مَااَشاءَ اللهُ أَنْ يَدَعَنِي، وَيَفْتَحُ عَلَيَّ بِمَحَامِدَ لَا أُحْصِيهَا الْانَ، ثُمَّ يُقَالُ: يَامُحَمَّدُ ارْفَعْ رَأْسَكَ وَقُلْ تُسْمَعْ، وَسَلْ تُعْطَهُ، وَاشْفَعْ تُشَفَّع»
(Then I will prostrate to Allah, may He be exalted, and He will leave me (in that position), as long as Allah wills, and He will inspire me to speak words of praise which I cannot mention now. Then it will be said, "O Muhammad, raise your head. Speak, you will be heard; ask, you will be given; intercede, your intercession will be accepted...")
حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَن قُلُوبِهِمْ قَالُواْ مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُواْ الْحَقَّ
(So much so that when fear is banished from their hearts, they say: "What is it that your Lord has said" They say the truth.) This also refers to the great degree of His might and power. When He speaks words of revelation, the inhabitants of the heavens hear what He says, and they tremble with fear (of Allah) so much that they swoon. This was the view of Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, Masruq and others.
حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَن قُلُوبِهِمْ
(So much so that when fear is banished from their hearts,) means, when the fear leaves their hearts. Ibn `Abbas, Ibn `Umar, Abu `Abdur-Rahman As-Sulami, Ash-Sha`bi, Ibrahim An-Nakha`i, Ad-Dhahhak, Al-Hasan and Qatadah said concerning the Ayah,
حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَن قُلُوبِهِمْ قَالُواْ مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُواْ الْحَقَّ
(So much so that when fear is banished from their hearts, they say: "What is it that your Lord has said" They say the truth.) "When the fear is lifted from their hearts." When this happens, some of them say to others, "What did your Lord say" Those (angels) who are carrying the Throne tell those who are next to them, then they in turn pass it on to those who are next to them, and so on, until the news reaches the inhabitants of the lowest heaven. Allah says,
قَالُواْ الْحَقَّ
They say the truth. meaning, they report what He said, without adding or taking away anything.
وَهُوَ الْعَلِىُّ الْكَبِيرُ
(And He is the Most High, the Most Great.) In his Tafsir of this Ayah in his Sahih, Al-Bukhari recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him said, "The Prophet of Allah said:
«إِذَا قَضَى اللهُ تَعَالَى الْأَمْرَ فِي السَّمَاءِ ضَرَبَتِ الْمَلَائِكَةُ بِأَجْنِحَتِهَا خُضْعَانًا لِقَوْلِهِ،كَأَنَّهُ سِلْسِلَةٌ عَلَى صَفْوَانٍ، فَإِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ قَالُوا: مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ؟ قَالُوا لِلَّذِي قَالَ: الْحَقَّ، وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ، فَيَسْمَعُهَا مُسْتَرِقُ السَّمْعِ، وَمُسْتَرِقُ السَّمْعِ هَكَذَا بَعْضُهُ فَوْقَ بَعْضٍ وَوَصَفَ سُفْيَانُ بِيَدِهِ فَحَرَّفَهَا، وَنَشَرَ بَيْنَ أَصَابِعِهِ فَيَسْمَعُ الْكَلِمَةَ فَيُلْقِيهَا إِلَى مَنْ تَحْتَهُ، ثُمَّ يُلْقِيهَا الْاخَرُ إِلَى مَنْ تَحْتَهُ، حَتْى يُلْقِيَهَا عَلَى لِسَانِ السَّاحِرِ أَوِ الْكَاهِنِ، فَرُبَّمَا أَدْرَكَهُ الشِّهَابُ قَبْلَ أَنْ يُلْقِيَهَا، وَرُبَّمَا أَلْقَاهَا قَبْلَ أَنْ يُدْرِكَهُ، فَيَكْذِبُ مَعَهَا مِائَةَ كَذْبَةٍ فَيُقَالُ: أَلَيْسَ قَدْ قَالَ لَنَا يَوْمَ كَذَا وَكَذَا، كَذَا وَكَذَا؟ فَيُصَدَّقُ بِتِلْكَ الْكَلِمَةِ الَّتِي سُمِعَتْ مِنَ السَّمَاء»
(When Allah decrees a matter in heaven, the angels beat their wings in submission to His Words, making a sound like a chain striking a smooth rock. When the fear is banished from their hearts, they say, "What is it that your Lord has said" They say the truth, and He is the Most High, the Most Great. Then the one who is listening out hears that, and those who are listening out are standing one above the other) -- Sufyan one of the narrators demonstrated with his hand, holding it vertically with the fingers outspread. (So he hears what is said and passes it on to the one below him, and that one passes it to the one who is below him, and so on until it reaches the lips of the soothsayer or fortune-teller. Maybe a meteor will hit him before he can pass anything on, or maybe he will pass it on before he is hit. He tells a hundred lies alongside it, but it will be said, "Did he not tell us that on such and such a day, such and such would happen" So they believe him because of the one thing which was heard from heaven.)" This was recorded by Al-Bukhari, not by Muslim. Abu Dawud, At-Tirmidhi and Ibn Majah also recorded it. And Allah knows best.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَلا تَنْفَعُ الشَّفَاعَةُ عِنْدَهُ إِلا لِمَنْ أَذِنَ لَهُ حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ قَالُوا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا الْحَقَّ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ (23)
يقول تعالى ذكره: ولا تنفع شفاعة شافع كائنًا من كان الشافع لمن شفع له، إلا أن يشفع لمن أذن الله في الشفاعة، يقول تعالى: فإذا كانت الشفاعات لا تنفع عند الله أحدًا إلا لمن أذن الله في الشفاعة له، والله لا يأذن لأحد من أوليائه في الشفاعة لأحد من الكفرة به وأنتم أهل كفر به أيها المشركون، فكيف تعبدون من تعبدونه من دون الله زعمًا منكم أنكم تعبدونه ليقربكم إلى الله زلفى وليشفع لكم عند ربكم. فـ " مَن " إذ كان هذا معنى الكلام التي في قوله (إِلا لِمَنْ أَذِنَ لَهُ) : المشفوع له.
واختلفت القراء في قراءة قوله (أُذِنَ لَهُ) فقرأ ذلك عامة القراء بضم الألف من (أُذِنَ لَهُ) على وجه ما لم يسم فاعله، وقرأه بعض الكوفيين (أَذِنَ لَهُ) على اختلاف أيضًا عنه فيه، بمعنى أذن الله له.
وقوله (حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ) يقول: حتى إذا جُلِىَ عن قلوبهم وكشف عنها الفزع وذهب.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي قال: ثنا أَبو صالح قال: حدثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس قوله (حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ) يعني: جُلِيَ.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، &; 20-396 &; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد (حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ) قال: كشف عنها الغطاء يوم القيامة.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قال: إذا جلي عن قلوبهم.
واختلف أهل التأويل في الموصوفين بهذه الصفة من هم؟ وما السبب الذي من أجله فزِّع عن قلوبهم؟ فقال بعضهم: الذي فزع عن قلوبهم الملائكة، قالوا: وإنما يفزِّع عن قلوبهم من غشية تصيبهم عند سماعهم الله بالوحي.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يعقوب قال: ثنا ابن عُلية، عن داود عن الشعبي قال: قال ابن مسعود في هذه الآية (حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ) قال: إذا حدث أمر عند ذي العرش سمع مَن دونه من الملائكة صوتًا كجر السلسلة على الصفا فيُغشى عليهم، فإذا ذهب الفزع عن قلوبهم تنادوا:(مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ)؟ قال: فيقول: من شاء قال الحق وهو العلي الكبير.
حدثنا ابن عبد الأعلى قال: ثنا المعتمر قال: سمعت داود، عن عامر، عن مسروق قال: إذا حدث عند ذي العرش أمر سمعت الملائكة صوتًا كجر السلسلة على الصفا، قال: فيُغشى عليهم، فإذا فزع عن قلوبهم قالوا: ماذا قال ربكم؟ قال: فيقول من شاء الله الحق وهو العلي الكبير.
حدثنا ابن المثنى قال: ثني عبد الأعلى قال: ثنا داود، عن عامر، عن ابن مسعود أنه قال: إذا حدث أمر عند ذي العرش. ثم ذكر نحو معناه إلا أنه قال: فيُغشى عليهم من الفزع، حتى إذا ذهب ذلك عنهم تنادوا: ماذا قال ربكم؟
حدثنا ابن حميد قال: ثنا جرير، عن منصور، عن إبراهيم، عن عبد الله بن مسعود في قوله (حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ) قال: إن الوحي إذا أُلقِي سمع أهل السماوات صلصلة كصلصلة السلسلة على الصفوان، قال: فيتنادون في &; 20-397 &; السماوات: ماذا قال ربكم؟ قال: فيتنادون الحق وهو العلي الكبير.
وبه عن منصور عن أَبي الضحى عن مسروق عن عبد الله، مثله.
حدثنا ابن حميد قال: ثنا يعقوب عن جعفر عن سعيد، قال: ينـزل الأمر من عند رب العزة إلى السماء الدنيا؛ فيفزَع أهل السماء الدنيا، حتى يستبين لهم الأمر الذي نـزل فيه، فيقول بعضهم لبعض: ماذا قال ربكم؟ فيقولون: قال الحق وهو العلي الكبير، فذلك قوله (حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ ...) الآية.
حدثنا أحمد بن عبدة الضَّبي قال: ثنا سفيان بن عيينة، عن عمرو بن دينار عن عكرمة قال: ثنا أَبو هريرة عن النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم قال: " إن الله إذا قضى أمرًا في السماء ضربت الملائكة بأجنحتها جميعًا، ولقوله صوت كصوت السلسلة على الصفا الصفوان فذلك قوله ( حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ قَالُوا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا الْحَقَّ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ ) .
حدثني يعقوب قال: ثنا ابن عُلية، قال: ثنا أيوب عن هشام بن عروة قال: قال الحارث بن هشام لرسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: كيف يأتيك الوحي؟ قال:" يأتيني في صلصَلةٍ كصلصلة الجرس، فَيَفصِمُ عني حين يَفْصِمُ وقد وَعَيتُه ويأتي أحيَانًا في مِثْلِ صُورة الرجل، فيكلِّمُني به كلامًا هو أهونُ عليَّ".
حدثني زكريا بن أبان المصري، قال: ثنا نعيم قال: ثنا الوليد بن مسلم، عن عبد الرحمن بن يزيد بن جابر، عن ابن أَبي زكريا، عن جابر بن حَيْوَة، عن النَّواس بن سمعان قال: قال رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: " إذا أراد الله أن يُوحِيَ بالأمرِ تكلَّمَ بالوَحي، أخذَتِ السماوات منه رَجفةٌ أو قال رِعْدَةٌ شديدةٌ خوفَ أمرِ الله فإذا سمِعَ بذلك أهل السماوات صَعِقوا وخرُّوا لله سجَّدًا فيكون أول من يرفع رأسَهُ جبرائيل فيكلمُه الله من وحيه بما أراد، ثم يمر جبرائيل على الملائكة كلما مر بسماء سأله ملائكتها: ماذا قال ربنا يا جبرائيل؟ فيقول &; 20-398 &; جبرائيل: قال الحقَّ وهو العلي الكبير، قال: فيقولون كلهم مثل ما قال جبرائيل، فينتهي جبرائيل بالوحي حيث أمره الله ".
حُدثت عن الحسين ، قال: سمعت أبا معاذ قال: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله (حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ ...) الآية، قال: كان ابن عباس يقول: إن الله لما أراد أن يوحي إلى محمد، دعا جبريل، فلما تكلم ربنا بالوحي ، كان صوته كصوت الحديد على الصفا، فلما سمع أهل السماوات صوت الحديد خروا سُجَّدًا، فلما أتى عليهم جبرائيل بالرسالة رفعوا رءوسهم ، فقالوا:( مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا الْحَقَّ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ ) وهذا قول الملائكة.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله (حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ ...) إلى (وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ) قال: لما أوحى الله تعالى ذكره إلى محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم دعا الرسول من الملائكة فبعث بالوحي، سمعت الملائكة صوت الجبار يتكلم بالوحي فلما كشف عن قلوبهم سألوا عما قال الله فقالوا الحق وعلموا أن الله لا يقول إلا حقًّا وأنه منجز ما وعد، قال ابن عباس: وصوت الوحي كصوت الحديد على الصفا فلما سمعوه خروا سجدا، فلما رفعوا رءوسهم ( قَالُوا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا الْحَقَّ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ ) ثم أمر الله نبيه أن يسأل الناس قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاوَاتِ ... إلى قوله فِي ضَلالٍ مُبِينٍ .
حدثنا ابن بشار قال: ثنا أَبو عامر قال: ثنا قرة عن عبد الله بن القاسم في قوله (حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ ...) الآية، قال: الوحي ينـزل من السماء، فإذا قضاه ( قَالُوا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا الْحَقَّ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ ) .
حدثنا ابن حميد قال: ثنا جرير عن مغيرة عن إبراهيم عن عبد الله في قوله (حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ) قال: إن الوحي إذا قضي في زوايا السماء، قال: مثل وقع الفولاذ على الصخرة، قال: فيشفقون لا يدرون ما حدث فيفزعون، فإذا مرت بهم الرسل ( قَالُوا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا الْحَقَّ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ ) .
وقال آخرون ممن قال: الموصوفون بذلك الملائكة، إنما يفزع عن قلوبهم فزعُهم من قضاء الله الذي يقضيه حذرًا أن يكون ذلك قيام الساعة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله (حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ قَالُوا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ ...) الآية، قال: يوحي الله إلى جبرائيل فتفْرَق الملائكة، أو تفزع مخافة أن يكون شيء من أمر الساعة، فإذا جُلِيَ عن قلوبهم وعلموا أنه ليس ذلك من أمر الساعة ( قَالُوا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا الْحَقَّ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ ).
وقال آخرون: بل ذلك من فعل ملائكة السماوات إذا مرت بها المعقِّبات فزعًا أن يكون حدث أمر الساعة.
* ذكر من قال ذلك:
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله (حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ ...) الآية، زعم ابن مسعود أن الملائكة المعقبات الذين يختلفون إلى الأرض يكتبون أعمالهم، إذا أرسلهم الرب فانحدروا سمع لهم صوت شديد، فيحسب الذين هم أسفل منهم من الملائكة أنه من أمر الساعة، فخروا سجدًا، وهكذا كلما مروا عليهم يفعلون ذلك من خوف ربهم.
وقال آخرون: بل الموصوفون بذلك المشركون، قالوا: وإنما يفزِّع الشيطان عن قلوبهم، قال: وإنما يقولون: ماذا قال ربكم عند نـزول المنية بهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله (حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ) قال: فزع الشيطان عن قلوبهم وفارقهم وأمانيهم، وما كان يضلهم ( قَالُوا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا الْحَقَّ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ ) قال: وهذا في بني آدم، وهذا عند الموت أقروا به حين لم ينفعهم الإقرار.
وأولى الأقوال في ذلك بالصواب القول الذي ذكره الشعبي عن ابن مسعود لصحة الخبر الذي ذكرناه عن ابن عباس عن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم بتأييده. وإذ كان ذلك كذلك، فمعنى الكلام: لا تنفع الشفاعة عنده إلا لمن أذن له أن يشفع عنده، فإذا أذن الله لمن أذن له أن يشفع فزع لسماعه إذنه، حتى إذا فزِّع عن قلوبهم فجلِّيَ عنها، وكشف الفزع عنهم قالوا: ماذا قال ربكم؟ قالت الملائكة: الحق، (وَهُوَ الْعَلِيُّ) على كل شيء (الْكَبِيرُ) الذي لا شيء دونه. والعرب تستعمل " فزِّع " في معنيين فتقول للشجاع الذي به تنـزل الأمور التي يفزع منها: هو مفزَّع، وتقول للجبان الذي يفزَع من كل شيء: إنه لمفزَّع، وكذلك تقول للرجل الذي يقضي له الناس في الأمور بالغلبة على من نازله فيها: هو مغلِّب، وإذا أريد به هذا المعنى كان غالبًا، وتقول للرجل أيضًا الذي هو مغلوب أبدًا: مغلَّب.
وقد اختلفت القراء في قراءة ذلك؛ فقرأته عامة قراء الأمصار أجمعون (فُزِّعَ) بالزاي والعين على التأويل الذي ذكرناه عن ابن مسعود ومن قال بقوله في ذلك، وروي عن الحسن أنه قرأ ذلك (حَتَّى إِذَا فُرِغَ عَنْ قُلُوبِهِمْ) بالراء والغين على التأويل الذي ذكرناه عن ابن زيد. وقد يحتمل توجيه معنى قراءة الحسن ذلك كذلك، إلى (حَتَّى إِذَا فُرِغَ عَنْ قُلُوبِهِمْ) فصارت فارغة من الفزع الذي كان حل بها، ذُكر عن مجاهد أنه قرأ ذلك (فُزِعَ) بمعنى: كشف الله الفزع عنها.
والصواب من القراءة في ذلك القراءة بالزاي والعين لإجماع الحجة من القراء وأهل التأويل عليها، ولصحة الخبر الذي ذكرناه عن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم بتأييدها، والدلالة على صحتها.
Verset 24
Allah n'a aucun associé en quoi que ce soit. Allah nous informe qu'Il est unique dans Sa puissance de création et dans Son octroi de la subsistance, et qu'Il est également unique dans Sa divinité. Comme ils admettaient que personne dans les cieux ou sur la terre, sauf Allah, ne leur donnait la subsistance, c'est-à-dire en faisant descendre l'eau et en faisant pousser les récoltes, ils devraient aussi réaliser qu'il n'y a pas de dieu digne d'être adoré en dehors de Lui. « Et en vérité, (soit) nous, soit vous, sommes sur la bonne voie ou dans un égarement manifeste » — « L'un des deux camps doit nécessairement dire le faux, et l'autre doit dire le vrai. Il n'y a aucune possibilité que vous et nous suivions tous deux la vraie guidance, ou que nous soyons tous deux égarés. Seul l'un de nous peut être correct, et nous avons produit la preuve du Tawhid qui indique que votre Shirk doit être faux. » Allah dit : « Et en vérité, (soit) nous, soit vous, sommes sur la bonne voie ou dans un égarement manifeste. » Qatadah a dit : « Les Compagnons de Muhammad ﷺ ont dit cela aux idolâtres : "Par Allah, nous et vous ne pouvons pas suivre la même chose, seul l'un de nous peut être véritablement guidé." » `Ikrimah et Ziyad bin Abi Maryam ont dit : « Cela signifie : nous sommes sur la bonne voie et vous êtes dans un égarement manifeste. » « Dis : "Vous ne serez pas interrogés sur nos péchés, et nous ne serons pas interrogés sur ce que vous faites." » Cela indique qu'ils se désolidarisent d'eux, en disant : « Vous ne nous appartenez pas et nous ne vous appartenons pas, car nous appelons les gens à Allah, à croire qu'Il est le Dieu Unique et à L'adorer seul. Si vous répondez, alors vous nous appartiendrez et nous vous appartiendrons, mais si vous rejetez notre appel, alors nous n'avons rien à voir avec vous et vous n'avez rien à voir avec nous. » Ceci est semblable aux versets : « Et s'ils te traitent de menteur, dis : "À moi mes œuvres et à vous vos œuvres ! Vous êtes innocents de ce que je fais, et je suis innocent de ce que vous faites." » (Et vous êtes...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah has no partner in anything whatsoever
Allah tells us that He is unique in His power of creation and His giving of provision, and that He is unique in His divinity also. As they used to admit that no one in heaven or on earth except Allah gave them provision, i.e., by sending down water and causing crops to grow, so they should also realize that there is no god worthy of worship besides Him.
وَإِنَّآ أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
(And verily, (either) we or you are rightly guided or in plain error.) `One of the two sides must be speaking falsehood, and one must be telling the truth. There is no way that you and we could both be following true guidance, or could both be misguided. Only one of us can be correct, and we have produced the proof of Tawhid which indicates that your Shirk must be false.' Allah says:
وَإِنَّآ أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
(And verily, (either) we or you are rightly guided or in plain error.) Qatadah said, "The Companions of Muhammad ﷺ said this to the idolators: `By Allah, we and you cannot be following the same thing, only one of us can be truly guided."' `Ikrimah and Ziyad bin Abi Maryam said, "It means: we are rightly guided and you are in plain error."
قُل لاَّ تُسْـَلُونَ عَمَّآ أَجْرَمْنَا وَلاَ نُسْـَلُ عَمَّا تَعْمَلُونَ
(Say: "You will not be asked about our sins, nor shall we be asked of what you do.") This indicates disowning them, saying, `you do not belong to us and we do not belong to you, because we call people to Allah, to believe that He is the Only God and to worship Him alone. If you respond, then you will belong to us and we to you, but if you reject our call, then we have nothing to do with you and you have nothing to do with us.' This is like the Ayat:
وَإِن كَذَّبُوكَ فَقُل لِّى عَمَلِى وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ أَنتُمْ بَرِيئُونَ مِمَّآ أَعْمَلُ وَأَنَاْ بَرِىءٌ مِّمَّا تَعْمَلُونَ
(And if they deny you, say: "For me are my deeds and for you are your deeds! You are innocent of what I do, and I am innocent of what you do!") (10:41)
قُلْ يأَيُّهَا الْكَـفِرُونَ - لاَ أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ - وَلاَ أَنتُمْ عَـبِدُونَ مَآ أَعْبُدُ - وَلاَ أَنَآ عَابِدٌ مَّا عَبَدتُّمْ وَلاَ أَنتُمْ عَـبِدُونَ مَآ أَعْبُدُ لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِىَ دِينِ
(Say: "O disbelievers! I worship not that which you worship, Nor will you worship that which I worship. And I shall not worship that which you are worshipping. Nor will you worship that which I worship. To you be your religion, and to me my religion.") (104:1-6).
قُلْ يَجْمَعُ بَيْنَنَا رَبُّنَا
(Say: "Our Lord will assemble us all together...") means, `on the Day of Resurrection, He will bring all of creation together in one arena, then He will judge between us with truth, i.e., with justice.' Each person will be rewarded or punished according to his deeds; if they are good, then his end will be good, and if they are bad, then his end will be bad. On that Day they will know who has attained victory, glory and eternal happiness, as Allah says: U
وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ - فَأَمَّا الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ فَهُمْ فِى رَوْضَةٍ يُحْبَرُونَ - وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُواْ وَكَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا وَلِقَآءِ الاَّخِرَةِ فَأُوْلَـئِكَ فِى الْعَذَابِ مُحْضَرُونَ
(And on the Day when the Hour will be established -- that Day shall (all men) be separated. Then as for those who believed and did righteous good deeds, such shall be honored and made to enjoy luxurious life (forever) in a Garden of Delight. And as for those who disbelieved and denied Our Ayat, and the meeting of the Hereafter, such shall be brought forth to the torment.) (30:14-16). Allah says:
وَهُوَ الْفَتَّاحُ الْعَلِيمُ
(And He is the Just Judge, the All-Knower of the true state of affairs.)
قُلْ أَرُونِىَ الَّذيِنَ أَلْحَقْتُمْ بِهِ شُرَكَآءَ
(Say: "Show me those whom you have joined with Him as partners...") means, `show me those gods whom you made as rivals and equals to Allah.'
كَلاَّ
Nay means, He has no peer, rival, partner or equal. Allah says:
بَلْ هُوَ اللَّهُ
But He is Allah, meaning, the One and Only God Who has no partner.
العَزِيزُ الحَكِيمُ
the Almighty, the All-Wise. means, the Owner of might with which He subjugates and controls all things, the One Who is Wise in all His Words and deeds, Laws and decrees. Blessed and exalted and sanctified be He far above all that they say. And Allah knows best.
وَمَآ أَرْسَلْنَـكَ إِلاَّ كَآفَّةً لِّلنَّاسِ بَشِيراً وَنَذِيراً وَلَـكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ
📜 Texte arabe source
&; 20-401 &; القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ قُلِ اللَّهُ وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ (24)
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: قل يا محمد لهؤلاء المشركين بربهم الأوثان والأصنام: من يرزقكم من السماوات والأرض بإنـزاله الغيث عليكم منها حياة لحروثكم، وصلاحًا لمعايشكم، وتسخيره الشمس والقمر والنجوم لمنافعكم، ومنافع أقواتكم، والأرض بإخراجه منها أقواتكم وأقوات أنعامكم، وترك الخبر عن جواب القوم استغناء بدلالة الكلام عليه، ثم ذكره، وهو: فإن قالوا: لا ندري، فقل: الذي يرزقكم ذلك الله وإنَّا أو إياكم أيها القوم لعلى هدى أو في ضلال مبين: يقول: قل لهم: إنا لعلى هدى أو في ضلال، أو إنكم على ضلال أو هدى.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ قُلِ اللَّهُ وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ ) قال: قد قال ذلك أصحاب محمد للمشركين، والله ما أنا وأنتم على أمر واحد، إن أحد الفريقين لمهتد.
وقد قال قوم: معنى ذلك: وإنا لعلى هدى وإنكم لفي ضلال مبين.
* ذكر من قال ذلك:
حثني إسحاق بن إبراهيم الشهيدي قال: ثنا عتاب بن بشير، عن خصيف عن عكرمة وزياد في قوله ( وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ ) قال: إنا لعلى هدى، وإنكم لفي ضلال مبين.
واختلف أهل العربية في وجه دخول " أو " في هذا الموضع؛ فقال بعض نحويي البصرة: ليس ذلك لأنه شك ولكن هذا في كلام العرب على أنه هو المهتدي، قال: وقد يقول الرجل لعبده: أحدنا ضارب صاحبه. ولا يكون فيه إشكال على السامع أن المولى هو الضارب.
وقال آخر منهم: معنى ذلك: إنا لعلى هدى، وإنكم إياكم لفي ضلال مبين، لأن العرب تضع " أو " في موضع واو الموالاة، قال جرير:
أثَعْلَبَـــةَ الفَـــوَارسِ أوْ رِياحــا
عَــدَلتَ بهــم طُهَيَّــةَ والخِشـابا (1)
قال: يعني: ثعلبة ورياحا، قال: وقد تكلم بهذا من لا يشك في دينه، وقد علموا أنهم على هدى، وأولئك في ضلال، فيقال: هذا وإن كان كلامًا واحدًا على جهة الاستهزاء، فقال: هذا لهم، وقال:
فــإن يَــكُ حـبُّهُمْ رُشْـدًا أُصِبْـهُ
ولسْــتُ بِمُخْــطِيءٍ إن كـانَ غيَّـا (2)
وقال بعض نحويي الكوفة: معنى " أو " ومعنى الواو في هذا الموضع في المعنى، غير أن القرينة على غير ذلك، لا تكون " أو " بمنـزلة الواو ولكنها تكون في الأمر المفوض، كما تقول: إن شئت فخذ درهمًا أو اثنين، فله أن يأخذ اثنين أو واحدًا، وليس له أن يأخذ ثلاثة. قال: وهو في قول من لا يبصر العربية، ويجعل " أو " بمنـزلة الواو، ويجوز له أن يأخذ ثلاثة، لأنه في قولهم بمنـزلة قولك: خذ درهمًا أو اثنين، قال: والمعنى في ( إِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ ) إنا لضالون أو مهتدون، وإنكم أيضًا لضالون وهو يعلم أن رسوله هو المهتدي وأن غيره الضال. قال: وأنت تقول في الكلام للرجل يكذبك: والله إن أحدنا لكاذب، وأنت تعنيه، وكذبته تكذيبًا غير مكشوف، وهو في القرآن وكلام العرب كثير، أن يوجه الكلام إلى أحسن مذاهبه إذا عرف، كقول القائل لمن قال: والله لقد قدم فلان، وهو كاذب، فيقول: قل: إن شاء الله، أو قل: فيما أظن، فيكذبه بأحسن تصريح التكذيب. قال: ومن كلام العرب أن يقولوا: قاتله الله، ثم يستقبح فيقولون: قاتله الله، وكاتعه الله. قال: ومن ذلك: ويحك وويسك، إنما هي في معنى ويلك، إلا أنها دونها. والصواب من القول في ذلك عندي أن ذلك أمر من الله لنبيه بتكذيب من أمره بخطابه بهذا القول بأجمل التكذيب، كما يقول الرجل لصاحب يخاطبه، وهو يريد تكذيبه في خبر له: أحدنا كاذب، وقائل ذلك يعني صاحبه لا نفسه، فلهذا المعنى صير الكلام بـ " أو ".
------------------------
الهوامش:
(1) البيت لجرير. وهو من شواهد سيبويه (الكتاب 1 : 52 ، 489) وروايته في الموضع الثاني "أو رياحا". وفي الموضع الأول:"أم ريحا". قال: فأما إذا قلت أتضرب أو تحبس زيدا، وهو بمنزلة أزيدا أو عمرا ضربت. قال الشاعر:"أثعلبة ... البيت". وإن قلت: أزيدا تضرب أو تقتل كان كقولك أتقتل زيدا أو عمرا ضربت. قال: و"أم" في كل هذا: جيد. وإن قال: أتجلس أم تذهب. فأم وأو فيه سواء.
والبيت: من شواهد أبي عبيدة في: (مجاز القرآن الورقة 99 - ب) قال في تفسير الآية: (وإنا أو إياكم لعلى هدى أو في ضلال مبين): لأن العرب تضع أو في موضع واو الموالاة، قال: أثعلبة الفوارس أو ... البيت. يعني ثعلبة ورياحا. وقال قد يتكلم بهذا من يشك في دينه، وقد علموا أنهم على هدى، وأولئك على ضلال، فقال هذا، وإن كان كلاما واحدا، على وجه الاستهزاء يقال هذا له. وقال:
إنْ يَكُــنْ حُــبُّهُمْ رُشْــدًا أُصِبْـهُ
وَلَسْــتُ بِمُخْــطِئٍ إنْ كـانَ غَيًّـا
قلت: وقد سمى ابن هشام في المعنى "أو" هذه: أو التي للإبهام.
(2) البيت لأبي الأسود الدؤلي، قال صاحب الأغاني ترجمته: كان أَبو الأسود الدؤلي نازلا في بني قشير، وكانت بنو قشير عثمانية، وكانت امرأته أمُّ عوف منهم، فكانوا يؤذونه ويسبونه وينالون من علي بن أبي طالب بحضرته، ليغيظوه به، ويرمونه بالليل، فقال في ذلك أبياتا يهجوهم ويمدح عليا وآل بيته. فقال له بنو قشير: شككت يا أبا الأسود في صاحبك حيث تقول: (فإن يك حبهم رشدا أصبه) فقال: أما سمعتم قول الله عز وجل: (وإنا أو إياكم لعلى هدى أو في ضلال مبين). أفترى الله جل وعز شكك في نبيه. وقد روي أن معاوية قال هذه المقالة، فأجابه بهذا الجواب. ا . هـ. وقال الفراء في معاني القرآن (الورقتان 263 ، 264) في تفسير قوله تعالى: (وإنا أو إياكم) ... الآية: قال المفسرون: معناه: وإنا لعلى هدى، وأنتم في ضلال مبين.
معنى "أو" معنى الواو عندهم. كذلك هو المعنى. غير أن العربية على غير ذلك. لا تكون "أو" بمنزلة الواو، ولكنها تكون في الأمر المفوض (واو الإباحة) كما تقول: إن شئت خذ درهما أو اثنين، فله أن يأخذ واحدا أو اثنين، وليس له أن يأخذ ثلاثة؛ في قول من لا يبصر بالعربية، ويجعل أو بمنزلة الواو، ويجوز له أن يأخذ ثلاثة، لأنه في قولهم بمنزلة قولك: خذ درهما واثنين.
فالمعنى في قوله: (إنا أو إياكم) إنا لضالون أو مهتدون، وإنكم أيضا لضالون أو مهتدون، وهو يعلم أن رسوله المهتدي، وأن غيره الضالون ... إلخ ما قاله.
Verset 25
Allah n'a aucun associé en quoi que ce soit. Allah nous informe qu'Il est unique dans Sa puissance de création et dans Son octroi de la subsistance, et qu'Il est également unique dans Sa divinité. Comme ils admettaient que personne dans les cieux ou sur la terre, sauf Allah, ne leur donnait la subsistance, c'est-à-dire en faisant descendre l'eau et en faisant pousser les récoltes, ils devraient aussi réaliser qu'il n'y a pas de dieu digne d'être adoré en dehors de Lui. « Et en vérité, (soit) nous, soit vous, sommes sur la bonne voie ou dans un égarement manifeste » — « L'un des deux camps doit nécessairement dire le faux, et l'autre doit dire le vrai. Il n'y a aucune possibilité que vous et nous suivions tous deux la vraie guidance, ou que nous soyons tous deux égarés. Seul l'un de nous peut être correct, et nous avons produit la preuve du Tawhid qui indique que votre Shirk doit être faux. » Allah dit : « Et en vérité, (soit) nous, soit vous, sommes sur la bonne voie ou dans un égarement manifeste. » Qatadah a dit : « Les Compagnons de Muhammad ﷺ ont dit cela aux idolâtres : "Par Allah, nous et vous ne pouvons pas suivre la même chose, seul l'un de nous peut être véritablement guidé." » `Ikrimah et Ziyad bin Abi Maryam ont dit : « Cela signifie : nous sommes sur la bonne voie et vous êtes dans un égarement manifeste. » « Dis : "Vous ne serez pas interrogés sur nos péchés, et nous ne serons pas interrogés sur ce que vous faites." » Cela indique qu'ils se désolidarisent d'eux, en disant : « Vous ne nous appartenez pas et nous ne vous appartenons pas, car nous appelons les gens à Allah, à croire qu'Il est le Dieu Unique et à L'adorer seul. Si vous répondez, alors vous nous appartiendrez et nous vous appartiendrons, mais si vous rejetez notre appel, alors nous n'avons rien à voir avec vous et vous n'avez rien à voir avec nous. » Ceci est semblable aux versets : « Et s'ils te traitent de menteur, dis : "À moi mes œuvres et à vous vos œuvres ! Vous êtes innocents de ce que je fais, et je suis innocent de ce que vous faites." » (Et vous êtes...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah has no partner in anything whatsoever
Allah tells us that He is unique in His power of creation and His giving of provision, and that He is unique in His divinity also. As they used to admit that no one in heaven or on earth except Allah gave them provision, i.e., by sending down water and causing crops to grow, so they should also realize that there is no god worthy of worship besides Him.
وَإِنَّآ أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
(And verily, (either) we or you are rightly guided or in plain error.) `One of the two sides must be speaking falsehood, and one must be telling the truth. There is no way that you and we could both be following true guidance, or could both be misguided. Only one of us can be correct, and we have produced the proof of Tawhid which indicates that your Shirk must be false.' Allah says:
وَإِنَّآ أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
(And verily, (either) we or you are rightly guided or in plain error.) Qatadah said, "The Companions of Muhammad ﷺ said this to the idolators: `By Allah, we and you cannot be following the same thing, only one of us can be truly guided."' `Ikrimah and Ziyad bin Abi Maryam said, "It means: we are rightly guided and you are in plain error."
قُل لاَّ تُسْـَلُونَ عَمَّآ أَجْرَمْنَا وَلاَ نُسْـَلُ عَمَّا تَعْمَلُونَ
(Say: "You will not be asked about our sins, nor shall we be asked of what you do.") This indicates disowning them, saying, `you do not belong to us and we do not belong to you, because we call people to Allah, to believe that He is the Only God and to worship Him alone. If you respond, then you will belong to us and we to you, but if you reject our call, then we have nothing to do with you and you have nothing to do with us.' This is like the Ayat:
وَإِن كَذَّبُوكَ فَقُل لِّى عَمَلِى وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ أَنتُمْ بَرِيئُونَ مِمَّآ أَعْمَلُ وَأَنَاْ بَرِىءٌ مِّمَّا تَعْمَلُونَ
(And if they deny you, say: "For me are my deeds and for you are your deeds! You are innocent of what I do, and I am innocent of what you do!") (10:41)
قُلْ يأَيُّهَا الْكَـفِرُونَ - لاَ أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ - وَلاَ أَنتُمْ عَـبِدُونَ مَآ أَعْبُدُ - وَلاَ أَنَآ عَابِدٌ مَّا عَبَدتُّمْ وَلاَ أَنتُمْ عَـبِدُونَ مَآ أَعْبُدُ لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِىَ دِينِ
(Say: "O disbelievers! I worship not that which you worship, Nor will you worship that which I worship. And I shall not worship that which you are worshipping. Nor will you worship that which I worship. To you be your religion, and to me my religion.") (104:1-6).
قُلْ يَجْمَعُ بَيْنَنَا رَبُّنَا
(Say: "Our Lord will assemble us all together...") means, `on the Day of Resurrection, He will bring all of creation together in one arena, then He will judge between us with truth, i.e., with justice.' Each person will be rewarded or punished according to his deeds; if they are good, then his end will be good, and if they are bad, then his end will be bad. On that Day they will know who has attained victory, glory and eternal happiness, as Allah says: U
وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ - فَأَمَّا الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ فَهُمْ فِى رَوْضَةٍ يُحْبَرُونَ - وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُواْ وَكَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا وَلِقَآءِ الاَّخِرَةِ فَأُوْلَـئِكَ فِى الْعَذَابِ مُحْضَرُونَ
(And on the Day when the Hour will be established -- that Day shall (all men) be separated. Then as for those who believed and did righteous good deeds, such shall be honored and made to enjoy luxurious life (forever) in a Garden of Delight. And as for those who disbelieved and denied Our Ayat, and the meeting of the Hereafter, such shall be brought forth to the torment.) (30:14-16). Allah says:
وَهُوَ الْفَتَّاحُ الْعَلِيمُ
(And He is the Just Judge, the All-Knower of the true state of affairs.)
قُلْ أَرُونِىَ الَّذيِنَ أَلْحَقْتُمْ بِهِ شُرَكَآءَ
(Say: "Show me those whom you have joined with Him as partners...") means, `show me those gods whom you made as rivals and equals to Allah.'
كَلاَّ
Nay means, He has no peer, rival, partner or equal. Allah says:
بَلْ هُوَ اللَّهُ
But He is Allah, meaning, the One and Only God Who has no partner.
العَزِيزُ الحَكِيمُ
the Almighty, the All-Wise. means, the Owner of might with which He subjugates and controls all things, the One Who is Wise in all His Words and deeds, Laws and decrees. Blessed and exalted and sanctified be He far above all that they say. And Allah knows best.
وَمَآ أَرْسَلْنَـكَ إِلاَّ كَآفَّةً لِّلنَّاسِ بَشِيراً وَنَذِيراً وَلَـكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ لا تُسْأَلُونَ عَمَّا أَجْرَمْنَا وَلا نُسْأَلُ عَمَّا تَعْمَلُونَ (25)
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: قل لهؤلاء المشركين: أحد فريقينا على هدى والآخر على ضلال، لا تسألون أنتم عمَّا أجرمنا نحن من جرم، ولا نسأل نحن عما تعملون أنتم من عمل، قل لهم: يجمع بيننا ربنا يوم القيامة عنده ثم يفتح بيننا بالحق. يقول: ثم يقضي بيننا بالعدل، فيتبين عند ذلك المهتدي منَّا من الضال (وَهُوَ الْفَتَّاحُ الْعَلِيمُ) يقول: والله القاضي العليم بالقضاء بين خلقه، لأنه لا تخفى عنه خافيه، ولا يحتاج إلى شهود تعرفه المحق من المبطل.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل
* ذكر من قال ذلك:
Verset 26
Allah n'a aucun associé en quoi que ce soit. Allah nous informe qu'Il est unique dans Sa puissance de création et dans Son octroi de la subsistance, et qu'Il est également unique dans Sa divinité. Comme ils admettaient que personne dans les cieux ou sur la terre, sauf Allah, ne leur donnait la subsistance, c'est-à-dire en faisant descendre l'eau et en faisant pousser les récoltes, ils devraient aussi réaliser qu'il n'y a pas de dieu digne d'être adoré en dehors de Lui. « Et en vérité, (soit) nous, soit vous, sommes sur la bonne voie ou dans un égarement manifeste » — « L'un des deux camps doit nécessairement dire le faux, et l'autre doit dire le vrai. Il n'y a aucune possibilité que vous et nous suivions tous deux la vraie guidance, ou que nous soyons tous deux égarés. Seul l'un de nous peut être correct, et nous avons produit la preuve du Tawhid qui indique que votre Shirk doit être faux. » Allah dit : « Et en vérité, (soit) nous, soit vous, sommes sur la bonne voie ou dans un égarement manifeste. » Qatadah a dit : « Les Compagnons de Muhammad ﷺ ont dit cela aux idolâtres : "Par Allah, nous et vous ne pouvons pas suivre la même chose, seul l'un de nous peut être véritablement guidé." » `Ikrimah et Ziyad bin Abi Maryam ont dit : « Cela signifie : nous sommes sur la bonne voie et vous êtes dans un égarement manifeste. » « Dis : "Vous ne serez pas interrogés sur nos péchés, et nous ne serons pas interrogés sur ce que vous faites." » Cela indique qu'ils se désolidarisent d'eux, en disant : « Vous ne nous appartenez pas et nous ne vous appartenons pas, car nous appelons les gens à Allah, à croire qu'Il est le Dieu Unique et à L'adorer seul. Si vous répondez, alors vous nous appartiendrez et nous vous appartiendrons, mais si vous rejetez notre appel, alors nous n'avons rien à voir avec vous et vous n'avez rien à voir avec nous. » Ceci est semblable aux versets : « Et s'ils te traitent de menteur, dis : "À moi mes œuvres et à vous vos œuvres ! Vous êtes innocents de ce que je fais, et je suis innocent de ce que vous faites." » (Et vous êtes...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah has no partner in anything whatsoever
Allah tells us that He is unique in His power of creation and His giving of provision, and that He is unique in His divinity also. As they used to admit that no one in heaven or on earth except Allah gave them provision, i.e., by sending down water and causing crops to grow, so they should also realize that there is no god worthy of worship besides Him.
وَإِنَّآ أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
(And verily, (either) we or you are rightly guided or in plain error.) `One of the two sides must be speaking falsehood, and one must be telling the truth. There is no way that you and we could both be following true guidance, or could both be misguided. Only one of us can be correct, and we have produced the proof of Tawhid which indicates that your Shirk must be false.' Allah says:
وَإِنَّآ أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
(And verily, (either) we or you are rightly guided or in plain error.) Qatadah said, "The Companions of Muhammad ﷺ said this to the idolators: `By Allah, we and you cannot be following the same thing, only one of us can be truly guided."' `Ikrimah and Ziyad bin Abi Maryam said, "It means: we are rightly guided and you are in plain error."
قُل لاَّ تُسْـَلُونَ عَمَّآ أَجْرَمْنَا وَلاَ نُسْـَلُ عَمَّا تَعْمَلُونَ
(Say: "You will not be asked about our sins, nor shall we be asked of what you do.") This indicates disowning them, saying, `you do not belong to us and we do not belong to you, because we call people to Allah, to believe that He is the Only God and to worship Him alone. If you respond, then you will belong to us and we to you, but if you reject our call, then we have nothing to do with you and you have nothing to do with us.' This is like the Ayat:
وَإِن كَذَّبُوكَ فَقُل لِّى عَمَلِى وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ أَنتُمْ بَرِيئُونَ مِمَّآ أَعْمَلُ وَأَنَاْ بَرِىءٌ مِّمَّا تَعْمَلُونَ
(And if they deny you, say: "For me are my deeds and for you are your deeds! You are innocent of what I do, and I am innocent of what you do!") (10:41)
قُلْ يأَيُّهَا الْكَـفِرُونَ - لاَ أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ - وَلاَ أَنتُمْ عَـبِدُونَ مَآ أَعْبُدُ - وَلاَ أَنَآ عَابِدٌ مَّا عَبَدتُّمْ وَلاَ أَنتُمْ عَـبِدُونَ مَآ أَعْبُدُ لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِىَ دِينِ
(Say: "O disbelievers! I worship not that which you worship, Nor will you worship that which I worship. And I shall not worship that which you are worshipping. Nor will you worship that which I worship. To you be your religion, and to me my religion.") (104:1-6).
قُلْ يَجْمَعُ بَيْنَنَا رَبُّنَا
(Say: "Our Lord will assemble us all together...") means, `on the Day of Resurrection, He will bring all of creation together in one arena, then He will judge between us with truth, i.e., with justice.' Each person will be rewarded or punished according to his deeds; if they are good, then his end will be good, and if they are bad, then his end will be bad. On that Day they will know who has attained victory, glory and eternal happiness, as Allah says: U
وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ - فَأَمَّا الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ فَهُمْ فِى رَوْضَةٍ يُحْبَرُونَ - وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُواْ وَكَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا وَلِقَآءِ الاَّخِرَةِ فَأُوْلَـئِكَ فِى الْعَذَابِ مُحْضَرُونَ
(And on the Day when the Hour will be established -- that Day shall (all men) be separated. Then as for those who believed and did righteous good deeds, such shall be honored and made to enjoy luxurious life (forever) in a Garden of Delight. And as for those who disbelieved and denied Our Ayat, and the meeting of the Hereafter, such shall be brought forth to the torment.) (30:14-16). Allah says:
وَهُوَ الْفَتَّاحُ الْعَلِيمُ
(And He is the Just Judge, the All-Knower of the true state of affairs.)
قُلْ أَرُونِىَ الَّذيِنَ أَلْحَقْتُمْ بِهِ شُرَكَآءَ
(Say: "Show me those whom you have joined with Him as partners...") means, `show me those gods whom you made as rivals and equals to Allah.'
كَلاَّ
Nay means, He has no peer, rival, partner or equal. Allah says:
بَلْ هُوَ اللَّهُ
But He is Allah, meaning, the One and Only God Who has no partner.
العَزِيزُ الحَكِيمُ
the Almighty, the All-Wise. means, the Owner of might with which He subjugates and controls all things, the One Who is Wise in all His Words and deeds, Laws and decrees. Blessed and exalted and sanctified be He far above all that they say. And Allah knows best.
وَمَآ أَرْسَلْنَـكَ إِلاَّ كَآفَّةً لِّلنَّاسِ بَشِيراً وَنَذِيراً وَلَـكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ
📜 Texte arabe source
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله (قُلْ يَجْمَعُ بَيْنَنَا رَبُّنَا) يوم القيامة (ثُمَّ يَفْتَحُ بَيْنَنَا) أي: يقضي بيننا.
حدثني علي قال: ثنا أَبو صالح قال: ثني معاوية عن علي عن ابن عباس قوله (وَهُوَ الْفَتَّاحُ الْعَلِيمُ) يقول: القاضي.
Verset 27
Allah n'a aucun associé en quoi que ce soit. Allah nous informe qu'Il est unique dans Son pouvoir de création et dans le fait de pourvoir à la subsistance, et qu'Il est également unique dans Sa divinité. Comme ils admettaient que personne dans les cieux ou sur terre, excepté Allah, ne leur fournissait leur subsistance, c'est-à-dire en faisant descendre l'eau et en faisant pousser les cultures, ils devaient aussi réaliser qu'il n'y a aucune divinité digne d'être adorée en dehors de Lui. Et en vérité, (soit) nous ou vous sommes sur la bonne voie ou dans une erreur manifeste. « L'un des deux camps doit nécessairement mentir, et l'autre doit dire la vérité. Il n'y a aucun moyen que vous et nous puissions tous deux suivre la bonne guidance, ou que nous soyons tous deux égarés. Seul l'un de nous peut être correct, et nous avons produit la preuve du Tawhid qui indique que votre Shirk doit être faux. » Allah dit : « Et en vérité, (soit) nous ou vous sommes sur la bonne voie ou dans une erreur manifeste. » Qatadah a dit : « Les compagnons de Muhammad ﷺ ont dit cela aux idolâtres : "Par Allah, nous et vous ne pouvons pas suivre la même chose, seul l'un de nous peut être véritablement guidé." » `Ikrimah et Ziyad bin Abi Maryam ont dit : « Cela signifie : nous sommes sur la bonne voie et vous êtes dans une erreur manifeste. » Dis : « Vous ne serez pas interrogés sur nos péchés, ni nous ne serons interrogés sur ce que vous faites. » Cela indique qu'ils se désolidarisent d'eux, en disant : « vous ne nous appartenez pas et nous ne vous appartenons pas, car nous appelons les gens à Allah, à croire qu'Il est le Seul Dieu et à L'adorer seul. Si vous répondez, alors vous serez des nôtres et nous des vôtres, mais si vous rejetez notre appel, alors nous n'avons rien à voir avec vous et vous n'avez rien à voir avec nous. » C'est comme les versets : « Et s'ils te traitent de menteur, dis : "À moi mes actions et à vous vos actions ! Vous êtes innocents de ce que je fais, et je suis innocent de ce que vous faites." »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah has no partner in anything whatsoever
Allah tells us that He is unique in His power of creation and His giving of provision, and that He is unique in His divinity also. As they used to admit that no one in heaven or on earth except Allah gave them provision, i.e., by sending down water and causing crops to grow, so they should also realize that there is no god worthy of worship besides Him.
وَإِنَّآ أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
(And verily, (either) we or you are rightly guided or in plain error.) `One of the two sides must be speaking falsehood, and one must be telling the truth. There is no way that you and we could both be following true guidance, or could both be misguided. Only one of us can be correct, and we have produced the proof of Tawhid which indicates that your Shirk must be false.' Allah says:
وَإِنَّآ أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
(And verily, (either) we or you are rightly guided or in plain error.) Qatadah said, "The Companions of Muhammad ﷺ said this to the idolators: `By Allah, we and you cannot be following the same thing, only one of us can be truly guided."' `Ikrimah and Ziyad bin Abi Maryam said, "It means: we are rightly guided and you are in plain error."
قُل لاَّ تُسْـَلُونَ عَمَّآ أَجْرَمْنَا وَلاَ نُسْـَلُ عَمَّا تَعْمَلُونَ
(Say: "You will not be asked about our sins, nor shall we be asked of what you do.") This indicates disowning them, saying, `you do not belong to us and we do not belong to you, because we call people to Allah, to believe that He is the Only God and to worship Him alone. If you respond, then you will belong to us and we to you, but if you reject our call, then we have nothing to do with you and you have nothing to do with us.' This is like the Ayat:
وَإِن كَذَّبُوكَ فَقُل لِّى عَمَلِى وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ أَنتُمْ بَرِيئُونَ مِمَّآ أَعْمَلُ وَأَنَاْ بَرِىءٌ مِّمَّا تَعْمَلُونَ
(And if they deny you, say: "For me are my deeds and for you are your deeds! You are innocent of what I do, and I am innocent of what you do!") (10:41)
قُلْ يأَيُّهَا الْكَـفِرُونَ - لاَ أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ - وَلاَ أَنتُمْ عَـبِدُونَ مَآ أَعْبُدُ - وَلاَ أَنَآ عَابِدٌ مَّا عَبَدتُّمْ وَلاَ أَنتُمْ عَـبِدُونَ مَآ أَعْبُدُ لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِىَ دِينِ
(Say: "O disbelievers! I worship not that which you worship, Nor will you worship that which I worship. And I shall not worship that which you are worshipping. Nor will you worship that which I worship. To you be your religion, and to me my religion.") (104:1-6).
قُلْ يَجْمَعُ بَيْنَنَا رَبُّنَا
(Say: "Our Lord will assemble us all together...") means, `on the Day of Resurrection, He will bring all of creation together in one arena, then He will judge between us with truth, i.e., with justice.' Each person will be rewarded or punished according to his deeds; if they are good, then his end will be good, and if they are bad, then his end will be bad. On that Day they will know who has attained victory, glory and eternal happiness, as Allah says: U
وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ - فَأَمَّا الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ فَهُمْ فِى رَوْضَةٍ يُحْبَرُونَ - وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُواْ وَكَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا وَلِقَآءِ الاَّخِرَةِ فَأُوْلَـئِكَ فِى الْعَذَابِ مُحْضَرُونَ
(And on the Day when the Hour will be established -- that Day shall (all men) be separated. Then as for those who believed and did righteous good deeds, such shall be honored and made to enjoy luxurious life (forever) in a Garden of Delight. And as for those who disbelieved and denied Our Ayat, and the meeting of the Hereafter, such shall be brought forth to the torment.) (30:14-16). Allah says:
وَهُوَ الْفَتَّاحُ الْعَلِيمُ
(And He is the Just Judge, the All-Knower of the true state of affairs.)
قُلْ أَرُونِىَ الَّذيِنَ أَلْحَقْتُمْ بِهِ شُرَكَآءَ
(Say: "Show me those whom you have joined with Him as partners...") means, `show me those gods whom you made as rivals and equals to Allah.'
كَلاَّ
Nay means, He has no peer, rival, partner or equal. Allah says:
بَلْ هُوَ اللَّهُ
But He is Allah, meaning, the One and Only God Who has no partner.
العَزِيزُ الحَكِيمُ
the Almighty, the All-Wise. means, the Owner of might with which He subjugates and controls all things, the One Who is Wise in all His Words and deeds, Laws and decrees. Blessed and exalted and sanctified be He far above all that they say. And Allah knows best.
وَمَآ أَرْسَلْنَـكَ إِلاَّ كَآفَّةً لِّلنَّاسِ بَشِيراً وَنَذِيراً وَلَـكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ أَرُونِيَ الَّذِينَ أَلْحَقْتُمْ بِهِ شُرَكَاءَ كَلا بَلْ هُوَ اللَّهُ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (27)
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: قل يا محمد لهؤلاء المشركين بالله الآلهة والأصنام: أروني أيها القوم الذين ألحقتموهم بالله فصيرتموهم له شركاء في عبادتكم إياهم ماذا خلقوا من الأرض أم لهم شرك في السماوات (كلا) يقول تعالى ذكره: كذبوا ليس الأمر كما وصفوا، ولا كما جعلوا وقالوا من أن لله شريكًا، بل هو المعبود الذي لا شريك له، ولا يصلح أن يكون له شريك في ملكه، العزيز في انتقامه ممن أشرك به من خلقه، الحكيم في تدبيره خلقه.
Verset 28
Le Prophète a été envoyé à toute l'humanité. Allah dit à Son serviteur et Messager Muhammad ﷺ : « Et Nous ne t'avons envoyé que comme annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur à toute l'humanité », c'est-à-dire à toute la création parmi ceux qui sont responsables de leurs actes. C'est comme le verset : « Dis : "Ô hommes ! En vérité, je suis pour vous tous le Messager d'Allah." » (7:158) « Béni soit Celui qui a fait descendre le Discernement sur Son serviteur afin qu'il soit un avertisseur pour toutes les créatures. » (25:1) « annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur » signifie apporter les bonnes nouvelles du Paradis à ceux qui t'obéissent et avertir du feu de l'Enfer ceux qui te désobéissent. C'est comme les versets : « mais la plupart des gens ne savent pas. » « Et la plupart des gens ne croiront pas, même si tu le désires ardemment. » (12:103) « Et si tu obéis à la plupart de ceux qui sont sur terre, ils t'égareront loin du sentier d'Allah » (6:116). Muhammad bin Ka`b a dit concernant le verset : « Et Nous ne t'avons envoyé qu'à toute l'humanité », c'est-à-dire à tous les gens. Qatadah a dit concernant ce verset : « Allah, qu'Il soit exalté, a envoyé Muhammad ﷺ aux Arabes et aux non-Arabes, donc le plus honoré d'entre eux auprès d'Allah est celui qui est le plus obéissant à Allah. » Dans les deux Sahihs, il a été rapporté que Jabir, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ a dit : "Il m'a été donné cinq choses qui n'ont été données à aucun des prophètes avant moi : j'ai été secouru par la terreur (dans le cœur de mes ennemis) à une distance d'un mois de marche, et la terre m'a été rendue un lieu de prière et un moyen de purification, donc quel que soit l'homme de ma communauté que la prière rattrape, qu'il prie, et il m'a été donné..."
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Prophet was sent to all of Mankind Allah says to His servant and Messenger Muhammad ﷺ:
وَمَآ أَرْسَلْنَـكَ إِلاَّ كَآفَّةً لِّلنَّاسِ بَشِيراً وَنَذِيراً
(And We have not sent you except as a giver of glad tidings and a warner to all mankind,) i.e., to all of creation among those who are accountable for their deeds. This is like the Ayah:
قُلْ يَأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّى رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا
(Say: "O mankind! Verily, I am sent to you all as the Messenger of Allah.") (7:158)
تَبَارَكَ الَّذِى نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَـلَمِينَ نَذِيراً
(Blessed be He Who sent down the Criterion to His servant that he may be a warner to the all creatures.) (25:1)
بَشِيراً وَنَذِيراً
a giver of glad tidings and a warner means, to bring the glad tidings of Paradise to those who obey you and to warn of the fire of Hell to those who disobey you. This is like the A0ya0t:
وَلَـكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ
(and most of men know not.)
وَمَآ أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ
(And most of mankind will not believe even if you desire it eagerly. ) (12:103)
وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِى الاٌّرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ
(And if you obey most of those on the earth, they will mislead you far away from Allah's path) (6:116). Muhammad bin Ka`b said concerning the Ayah:
وَمَآ أَرْسَلْنَـكَ إِلاَّ كَآفَّةً لِّلنَّاسِ
(And We have not sent you except to all mankind) meaning, to all the people. Qatadah said concerning this Ayah, "Allah, may He be exalted, sent Muhammad ﷺ to both the Arabs and the non-Arabs, so the most honored of them with Allah is the one who is most obedient to Allah." In the Two Sahihs it was reported that Jabir, may Allah be pleased with him said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«أُعْطِيتُ خَمْسًا لَمْ يُعْطَهُنَّ أَحَدٌ مِنَ الْأَنْبِيَاءِ قَبْلِي: نُصِرْتُ بِالرُّعْبِ مَسِيرَةَ شَهْرٍ، وَجُعِلَتْ لِيَ الْأَرْضُ مَسْجِدًا وَطَهُورًا، فَأَيُّمَا رَجُلٍ مِنْ أُمَّتِي أَدْرَكَتْهُ الصَّلَاةُ فَلْيُصَلِّ، وَأُحِلَّتْ لِيَ الْغَنَائِمُ وَلَمْ تَحِلَّ لِأَحَدٍ قَبْلِي، وَأُعْطِيتُ الشَّفَاعَةَ، وَكَانَ النَّبِيُّ يُبْعَثُ إِلَى قَوْمِهِ خَاصَّةً وَبُعِثْتُ إِلَى النَّاسِ عَامَّة»
(I have been given five things which were not given to any of the Prophets before me. I have been aided by fear (the distance of ) a month's journey. The entire earth has been made a Masjid and a means of purification for me, so that when the time for prayer comes, any man of my Ummah should pray. The spoils of war have been made permissible for me, whereas they were not permitted for any before me. I have been given the power of intercession; and the Prophets before me were sent to their own people, but I have been sent to all of mankind.)" It was also recorded in the Sahih that the Messenger of Allah ﷺ said:
«بُعِثْتُ إِلَى الْأَسْوَدِ وَالْأَحْمَر»
(I have been sent to the black and the red.) Mujahid said, "This means to the Jinn and to mankind." Others said that it meant the Arabs and the non-Arabs. Both meanings are correct.
How the Disbelievers asked about when the Resurrection wouldhappen, and the Response to Them Allah tells us how thedisbelievers believed it unlikely that the Hour would ever come to pass:
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(And they say: "When is this promise if you are truthful") This is like the Ayah:
يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِهَا وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ مُشْفِقُونَ مِنْهَا وَيَعْلَمُونَ أَنَّهَا الْحَقُّ
(Those who believe not therein seek to hasten it, while those who believe are fearful of it, and know that it is the very truth...) (42:18) Then Allah says:
قُل لَّكُم مِّيعَادُ يَوْمٍ لاَّ تَسْتَـَخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلاَ تَسْتَقْدِمُونَ
(Say: "The appointment to you is for a Day, which you cannot for an hour move back nor forward.") meaning, `you have an appointed time which is fixed and cannot be changed or altered. When it comes, you will not be able to put it back or bring it forward,' as Allah says:
إِنَّ أَجَلَ اللَّهِ إِذَا جَآءَ لاَ يُؤَخَّرُ
(Verily, the term of Allah when it comes, cannot be delayed) (71:4).
وَمَا نُؤَخِّرُهُ إِلاَّ لاًّجَلٍ مَّعْدُودٍ - يَوْمَ يَأْتِ لاَ تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلاَّ بِإِذْنِهِ فَمِنْهُمْ شَقِىٌّ وَسَعِيدٌ
(And We delay it only for a term (already) fixed. On the Day when it comes, no person shall speak except by His leave. Some among them will be wretched and (others) blessed.) (11:104-105).
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلا كَافَّةً لِلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ (28)
يقول تعالى ذكره: وما أرسلناك يا محمد إلى هؤلاء المشركين بالله من قومك خاصة، ولكنا أرسلناك كافة للناس أجمعين؛ العرب منهم والعجم، والأحمر والأسود، بشيرًا من أطاعك، ونذيرًا من كذبك ( وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ ) أن الله أرسلك كذلك إلى جميع البشر.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلا كَافَّةً لِلنَّاسِ ) قال: أرسل الله محمدًا إلى العرب والعجم، فأكرمُهُم على الله أطوعهم له.
ذكر لنا نبي الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم قال: " أنَا سابِقُ العربِ وصُهيبُ سابِقُ الرُّومِ وبِلالُ سابقُ الحبشةِ وسلْمَانُ سابقُ فارِسَ".
Verset 29
Le Prophète a été envoyé à toute l'humanité. Allah dit à Son serviteur et Messager Muhammad ﷺ : « Et Nous ne t'avons envoyé que comme annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur à toute l'humanité », c'est-à-dire à toute la création parmi ceux qui sont responsables de leurs actes. C'est comme le verset : « Dis : "Ô hommes ! En vérité, je suis pour vous tous le Messager d'Allah." » (7:158) « Béni soit Celui qui a fait descendre le Discernement sur Son serviteur afin qu'il soit un avertisseur pour toutes les créatures. » (25:1) « annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur » signifie apporter les bonnes nouvelles du Paradis à ceux qui t'obéissent et avertir du feu de l'Enfer ceux qui te désobéissent. C'est comme les versets : « mais la plupart des gens ne savent pas. » « Et la plupart des gens ne croiront pas, même si tu le désires ardemment. » (12:103) « Et si tu obéis à la plupart de ceux qui sont sur terre, ils t'égareront loin du sentier d'Allah » (6:116). Muhammad bin Ka`b a dit concernant le verset : « Et Nous ne t'avons envoyé qu'à toute l'humanité », c'est-à-dire à tous les gens. Qatadah a dit concernant ce verset : « Allah, qu'Il soit exalté, a envoyé Muhammad ﷺ aux Arabes et aux non-Arabes, donc le plus honoré d'entre eux auprès d'Allah est celui qui est le plus obéissant à Allah. » Dans les deux Sahihs, il a été rapporté que Jabir, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ a dit : "Il m'a été donné cinq choses qui n'ont été données à aucun des prophètes avant moi : j'ai été secouru par la terreur (dans le cœur de mes ennemis) à une distance d'un mois de marche, et la terre m'a été rendue un lieu de prière et un moyen de purification, donc quel que soit l'homme de ma communauté que la prière rattrape, qu'il prie, et il m'a été donné..."
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Prophet was sent to all of Mankind Allah says to His servant and Messenger Muhammad ﷺ:
وَمَآ أَرْسَلْنَـكَ إِلاَّ كَآفَّةً لِّلنَّاسِ بَشِيراً وَنَذِيراً
(And We have not sent you except as a giver of glad tidings and a warner to all mankind,) i.e., to all of creation among those who are accountable for their deeds. This is like the Ayah:
قُلْ يَأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّى رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا
(Say: "O mankind! Verily, I am sent to you all as the Messenger of Allah.") (7:158)
تَبَارَكَ الَّذِى نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَـلَمِينَ نَذِيراً
(Blessed be He Who sent down the Criterion to His servant that he may be a warner to the all creatures.) (25:1)
بَشِيراً وَنَذِيراً
a giver of glad tidings and a warner means, to bring the glad tidings of Paradise to those who obey you and to warn of the fire of Hell to those who disobey you. This is like the A0ya0t:
وَلَـكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ
(and most of men know not.)
وَمَآ أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ
(And most of mankind will not believe even if you desire it eagerly. ) (12:103)
وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِى الاٌّرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ
(And if you obey most of those on the earth, they will mislead you far away from Allah's path) (6:116). Muhammad bin Ka`b said concerning the Ayah:
وَمَآ أَرْسَلْنَـكَ إِلاَّ كَآفَّةً لِّلنَّاسِ
(And We have not sent you except to all mankind) meaning, to all the people. Qatadah said concerning this Ayah, "Allah, may He be exalted, sent Muhammad ﷺ to both the Arabs and the non-Arabs, so the most honored of them with Allah is the one who is most obedient to Allah." In the Two Sahihs it was reported that Jabir, may Allah be pleased with him said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«أُعْطِيتُ خَمْسًا لَمْ يُعْطَهُنَّ أَحَدٌ مِنَ الْأَنْبِيَاءِ قَبْلِي: نُصِرْتُ بِالرُّعْبِ مَسِيرَةَ شَهْرٍ، وَجُعِلَتْ لِيَ الْأَرْضُ مَسْجِدًا وَطَهُورًا، فَأَيُّمَا رَجُلٍ مِنْ أُمَّتِي أَدْرَكَتْهُ الصَّلَاةُ فَلْيُصَلِّ، وَأُحِلَّتْ لِيَ الْغَنَائِمُ وَلَمْ تَحِلَّ لِأَحَدٍ قَبْلِي، وَأُعْطِيتُ الشَّفَاعَةَ، وَكَانَ النَّبِيُّ يُبْعَثُ إِلَى قَوْمِهِ خَاصَّةً وَبُعِثْتُ إِلَى النَّاسِ عَامَّة»
(I have been given five things which were not given to any of the Prophets before me. I have been aided by fear (the distance of ) a month's journey. The entire earth has been made a Masjid and a means of purification for me, so that when the time for prayer comes, any man of my Ummah should pray. The spoils of war have been made permissible for me, whereas they were not permitted for any before me. I have been given the power of intercession; and the Prophets before me were sent to their own people, but I have been sent to all of mankind.)" It was also recorded in the Sahih that the Messenger of Allah ﷺ said:
«بُعِثْتُ إِلَى الْأَسْوَدِ وَالْأَحْمَر»
(I have been sent to the black and the red.) Mujahid said, "This means to the Jinn and to mankind." Others said that it meant the Arabs and the non-Arabs. Both meanings are correct.
How the Disbelievers asked about when the Resurrection wouldhappen, and the Response to Them Allah tells us how thedisbelievers believed it unlikely that the Hour would ever come to pass:
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(And they say: "When is this promise if you are truthful") This is like the Ayah:
يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِهَا وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ مُشْفِقُونَ مِنْهَا وَيَعْلَمُونَ أَنَّهَا الْحَقُّ
(Those who believe not therein seek to hasten it, while those who believe are fearful of it, and know that it is the very truth...) (42:18) Then Allah says:
قُل لَّكُم مِّيعَادُ يَوْمٍ لاَّ تَسْتَـَخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلاَ تَسْتَقْدِمُونَ
(Say: "The appointment to you is for a Day, which you cannot for an hour move back nor forward.") meaning, `you have an appointed time which is fixed and cannot be changed or altered. When it comes, you will not be able to put it back or bring it forward,' as Allah says:
إِنَّ أَجَلَ اللَّهِ إِذَا جَآءَ لاَ يُؤَخَّرُ
(Verily, the term of Allah when it comes, cannot be delayed) (71:4).
وَمَا نُؤَخِّرُهُ إِلاَّ لاًّجَلٍ مَّعْدُودٍ - يَوْمَ يَأْتِ لاَ تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلاَّ بِإِذْنِهِ فَمِنْهُمْ شَقِىٌّ وَسَعِيدٌ
(And We delay it only for a term (already) fixed. On the Day when it comes, no person shall speak except by His leave. Some among them will be wretched and (others) blessed.) (11:104-105).
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (29)
يقول تعالى ذكره: ويقول هؤلاء المشركون بالله إذا سمعوا وعيد الله الكفار وما هو فاعل بهم في معادهم مما أنـزل الله في كتابه (مَتَى هَذَا الْوَعْدُ) جائيًا، وفي أي وقت هو كائن (إِنْ كُنْتُمْ) فيما تعدوننا من ذلك (صَادِقِينَ) أنه كائن.
Verset 30
Le Prophète a été envoyé à toute l'humanité. Allah dit à Son serviteur et Messager Muhammad ﷺ : « Et Nous ne t'avons envoyé que comme annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur à toute l'humanité », c'est-à-dire à toute la création parmi ceux qui sont responsables de leurs actes. C'est comme le verset : « Dis : "Ô hommes ! En vérité, je suis pour vous tous le Messager d'Allah." » (7:158) « Béni soit Celui qui a fait descendre le Discernement sur Son serviteur afin qu'il soit un avertisseur pour toutes les créatures. » (25:1) « annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur » signifie apporter les bonnes nouvelles du Paradis à ceux qui t'obéissent et avertir du feu de l'Enfer ceux qui te désobéissent. C'est comme les versets : « mais la plupart des gens ne savent pas. » « Et la plupart des gens ne croiront pas, même si tu le désires ardemment. » (12:103) « Et si tu obéis à la plupart de ceux qui sont sur terre, ils t'égareront loin du sentier d'Allah » (6:116). Muhammad bin Ka`b a dit concernant le verset : « Et Nous ne t'avons envoyé qu'à toute l'humanité », c'est-à-dire à tous les gens. Qatadah a dit concernant ce verset : « Allah, qu'Il soit exalté, a envoyé Muhammad ﷺ aux Arabes et aux non-Arabes, donc le plus honoré d'entre eux auprès d'Allah est celui qui est le plus obéissant à Allah. » Dans les deux Sahihs, il a été rapporté que Jabir, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ a dit : "Il m'a été donné cinq choses qui n'ont été données à aucun des prophètes avant moi : j'ai été secouru par la terreur (dans le cœur de mes ennemis) à une distance d'un mois de marche, et la terre m'a été rendue un lieu de prière et un moyen de purification, donc quel que soit l'homme de ma communauté que la prière rattrape, qu'il prie, et il m'a été donné..."
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Prophet was sent to all of Mankind Allah says to His servant and Messenger Muhammad ﷺ:
وَمَآ أَرْسَلْنَـكَ إِلاَّ كَآفَّةً لِّلنَّاسِ بَشِيراً وَنَذِيراً
(And We have not sent you except as a giver of glad tidings and a warner to all mankind,) i.e., to all of creation among those who are accountable for their deeds. This is like the Ayah:
قُلْ يَأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّى رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا
(Say: "O mankind! Verily, I am sent to you all as the Messenger of Allah.") (7:158)
تَبَارَكَ الَّذِى نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَـلَمِينَ نَذِيراً
(Blessed be He Who sent down the Criterion to His servant that he may be a warner to the all creatures.) (25:1)
بَشِيراً وَنَذِيراً
a giver of glad tidings and a warner means, to bring the glad tidings of Paradise to those who obey you and to warn of the fire of Hell to those who disobey you. This is like the A0ya0t:
وَلَـكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ
(and most of men know not.)
وَمَآ أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ
(And most of mankind will not believe even if you desire it eagerly. ) (12:103)
وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِى الاٌّرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ
(And if you obey most of those on the earth, they will mislead you far away from Allah's path) (6:116). Muhammad bin Ka`b said concerning the Ayah:
وَمَآ أَرْسَلْنَـكَ إِلاَّ كَآفَّةً لِّلنَّاسِ
(And We have not sent you except to all mankind) meaning, to all the people. Qatadah said concerning this Ayah, "Allah, may He be exalted, sent Muhammad ﷺ to both the Arabs and the non-Arabs, so the most honored of them with Allah is the one who is most obedient to Allah." In the Two Sahihs it was reported that Jabir, may Allah be pleased with him said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«أُعْطِيتُ خَمْسًا لَمْ يُعْطَهُنَّ أَحَدٌ مِنَ الْأَنْبِيَاءِ قَبْلِي: نُصِرْتُ بِالرُّعْبِ مَسِيرَةَ شَهْرٍ، وَجُعِلَتْ لِيَ الْأَرْضُ مَسْجِدًا وَطَهُورًا، فَأَيُّمَا رَجُلٍ مِنْ أُمَّتِي أَدْرَكَتْهُ الصَّلَاةُ فَلْيُصَلِّ، وَأُحِلَّتْ لِيَ الْغَنَائِمُ وَلَمْ تَحِلَّ لِأَحَدٍ قَبْلِي، وَأُعْطِيتُ الشَّفَاعَةَ، وَكَانَ النَّبِيُّ يُبْعَثُ إِلَى قَوْمِهِ خَاصَّةً وَبُعِثْتُ إِلَى النَّاسِ عَامَّة»
(I have been given five things which were not given to any of the Prophets before me. I have been aided by fear (the distance of ) a month's journey. The entire earth has been made a Masjid and a means of purification for me, so that when the time for prayer comes, any man of my Ummah should pray. The spoils of war have been made permissible for me, whereas they were not permitted for any before me. I have been given the power of intercession; and the Prophets before me were sent to their own people, but I have been sent to all of mankind.)" It was also recorded in the Sahih that the Messenger of Allah ﷺ said:
«بُعِثْتُ إِلَى الْأَسْوَدِ وَالْأَحْمَر»
(I have been sent to the black and the red.) Mujahid said, "This means to the Jinn and to mankind." Others said that it meant the Arabs and the non-Arabs. Both meanings are correct.
How the Disbelievers asked about when the Resurrection wouldhappen, and the Response to Them Allah tells us how thedisbelievers believed it unlikely that the Hour would ever come to pass:
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(And they say: "When is this promise if you are truthful") This is like the Ayah:
يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِهَا وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ مُشْفِقُونَ مِنْهَا وَيَعْلَمُونَ أَنَّهَا الْحَقُّ
(Those who believe not therein seek to hasten it, while those who believe are fearful of it, and know that it is the very truth...) (42:18) Then Allah says:
قُل لَّكُم مِّيعَادُ يَوْمٍ لاَّ تَسْتَـَخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلاَ تَسْتَقْدِمُونَ
(Say: "The appointment to you is for a Day, which you cannot for an hour move back nor forward.") meaning, `you have an appointed time which is fixed and cannot be changed or altered. When it comes, you will not be able to put it back or bring it forward,' as Allah says:
إِنَّ أَجَلَ اللَّهِ إِذَا جَآءَ لاَ يُؤَخَّرُ
(Verily, the term of Allah when it comes, cannot be delayed) (71:4).
وَمَا نُؤَخِّرُهُ إِلاَّ لاًّجَلٍ مَّعْدُودٍ - يَوْمَ يَأْتِ لاَ تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلاَّ بِإِذْنِهِ فَمِنْهُمْ شَقِىٌّ وَسَعِيدٌ
(And We delay it only for a term (already) fixed. On the Day when it comes, no person shall speak except by His leave. Some among them will be wretched and (others) blessed.) (11:104-105).
📜 Texte arabe source
قال الله لنبيه: (قُلْ) لهم يا محمد (لَكُمْ) أيها القوم (مِيعَادُ يَوْمٍ) هو آتيكم (لا تَسْتَأْخِرُونَ عَنْهُ) إذا جاءكم (سَاعَةً) فتنظروا للتوبة والإنابة (وَلا تَسْتَقْدِمُونَ) قبله بالعذاب لأن الله جعل لكم ذلك أجلا.
Verset 31
Comment les mécréants se sont accordés dans ce monde pour nier la vérité, et comment ils se disputeront les uns avec les autres au Jour de la Résurrection. Allah nous informe de l'excès d'injustice et de l'entêtement des mécréants, et de leur insistance à ne pas croire au Saint Coran et à ce qu'il leur dit de la Résurrection. Allah dit : « Et ceux qui mécroient disent : "Nous ne croyons pas en ce Coran ni en ce qui était avant lui." » Allah les menace et les avertit de la position humiliante dans laquelle ils se trouveront devant Lui, se disputant et se querellant les uns avec les autres : « comment ils se renverront la parole (de reproche) les uns aux autres ! Ceux qui ont été jugés faibles » — cela fait référence aux suiveurs — « à ceux qui étaient arrogants » — cela fait référence aux chefs et aux maîtres — « "Si ce n'avait été vous, nous aurions certainement été croyants !" » c'est-à-dire : « si vous ne nous aviez pas arrêtés, nous aurions suivi les Messagers et cru en ce qu'ils ont apporté. » Leurs chefs et maîtres, ceux qui étaient arrogants, leur diront : « Est-ce nous qui vous avons détournés de la guidance après qu'elle vous soit venue ? » c'est-à-dire : « nous n'avons rien fait de plus que de vous appeler, et vous nous avez suivis sans aucune preuve ni argument, et vous avez rejeté les preuves et les arguments que les Messagers ont apportés à cause de vos propres désirs ; c'était votre propre choix. » Ils diront : « Non, mais vous étiez des criminels. » Ceux qui ont été jugés faibles diront à ceux qui étaient arrogants : « Non, mais c'était votre complot de nuit et de jour » c'est-à-dire : « vous complotiez contre nous nuit et jour, nous tentant avec des promesses et de faux espoirs, et nous disant que nous étions véritablement... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How the Disbelievers have agreed in this World to deny the Truth,and how They will dispute with One Another on the Day ofResurrection
Allah tells us about the excessive wrongdoing and stubbornness of the disbelievers, and their insistence on not believing in the Holy Qur'an and what it tells them about the Resurrection. Allah says:
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لَن نُّؤْمِنَ بِهَـذَا الْقُرْءَانِ وَلاَ بِالَّذِى بَيْنَ يَدَيْهِ
(And those who disbelieve say: "We believe not in this Qur'an nor in that which was before it.") Allah threatens them and warns them of the humiliating position they will be in before Him, arguing and disputing with one another:
يَرْجِعُ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ الْقَوْلَ يَقُولُ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُواْ
(how they will cast the (blaming) word one to another! Those who were deemed weak) this refers to the followers --
لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُواْ
to those who were arrogant -- this refers to the leaders and masters --
لَوْلاَ أَنتُمْ لَكُنَّا مُؤْمِنِينَ
(Had it not been for you, we should certainly have been believers!) meaning, `if you had not stopped us, we would have followed the Messengers and believed in what they brought.' Their leaders and masters, those who were arrogant, will say to them:
أَنَحْنُ صَدَدنَـكُمْ عَنِ الْهُدَى بَعْدَ إِذْ جَآءَكُمْ
(Did we keep you back from guidance after it had come to you) meaning, `we did nothing more to you than to call you, and you followed us without any evidence or proof, and you went against the evidence and proof which the Messengers brought because of your own desires; it was your own choice.' They will say:
بَلْ كُنتُمْ مُّجْرِمِينَوَقَالَ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُواْ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُواْ بَلْ مَكْرُ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ
("...Nay, but you were criminals." Those who were deemed weak will say to those who were arrogant: "Nay, but it was your plotting by night and day...") meaning, `you used to plot against us night and day, tempting us with promises and false hopes, and telling us that we were truly guided and that we were following something, but all of that was falsehood and manifest lies.' Qatadah and Ibn Zayd said:
بَلْ مَكْرُ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ
(Nay, but it was your plotting by night and day,) means, "You plotted by night and day." Malik narrated something similar from Zayd bin Aslam.
إِذْ تَأْمُرُونَنَآ أَن نَّكْفُرَ بِاللَّهِ وَنَجْعَلَ لَهُ أَندَاداً
(when you ordered us to disbelieve in Allah and set up rivals to Him!) means, `to set up gods as equal to Him, and you created doubts and confusion in our minds, and you fabricated far-fetched ideas with which to lead us astray.'
وَأَسَرُّواْ النَّدَامَةَ لَمَّا رَأَوُاْ الْعَذَابَ
(And each of them (parties) will conceal their own regrets, when they behold the torment.) means, both the leaders and the followers will feel regret for what they did previously.
وَجَعَلْنَا الاٌّغْلَـلَ فِى أَعْنَاقِ الَّذِينَ كَفَرُواْ
(And We shall put iron collars round the necks of those who disbelieved.) This is a chain which will tie their hands to their necks.
هَلْ يُجْزَوْنَ إِلاَّ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ
(Are they requited aught except what they used to do) means, they will be punished according to their deeds: the leaders will be punished according to what they did, and the followers will be punished according to what they did.
قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَـكِن لاَّ تَعْلَمُونَ
(He will say: "For each one there is double (torment), but you know not.") (7:38). Ibn Abi Hatim recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«إِنَّ جَهَنَّمَ لَمَّا سِيقَ إِلَيْهَا أَهْلُهَا تَلَقَّاهُمْ لَهَبُهَا، ثُمَّ لَفَحَتْهُمْ لَفْحَةً فَلَمْ يَبْقَ لَحْمٌ إِلَّا سَقَطَ عَلَى الْعُرْقُوب»
(When the people of Hell are driven towards it, it will meet them with its flames, then the Fire will burn their faces and the flesh will all fall to their hamstrings.)"
وَمَآ أَرْسَلْنَا فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَـفِرُونَ - وَقَالُواْ نَحْنُ أَكْثَـرُ أَمْوَلاً وَأَوْلَـداً وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ - قُلْ إِنَّ رَبِّى يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَآءُ وَيَقْدِرُ وَلَـكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ - وَمَآ أَمْوَلُكُمْ وَلاَ أَوْلَـدُكُمْ بِالَّتِى تُقَرِّبُكُمْ عِندَنَا زُلْفَى إِلاَّ مَنْ ءَامَنَ وَعَمِلَ صَـلِحاً فَأُوْلَـئِكَ لَهُمْ جَزَآءُ الضِّعْفِ بِمَا عَمِلُواْ وَهُمْ فِى الْغُرُفَـتِ ءَامِنُونَ - وَالَّذِينَ يَسْعَوْنَ فِى ءَايَـتِنَا مُعَـجِزِينَ أُوْلَـئِكَ فِى الْعَذَابِ مُحْضَرُونَ
يقول تعالى ذكره: (وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا) من مشركي العرب (لَنْ نُؤْمِنَ بِهَذَا الْقُرْآنِ) الذي جاءنا به محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم ولا بالكتاب الذي جاء به غيره من بين يديه.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( لَنْ نُؤْمِنَ بِهَذَا الْقُرْآنِ وَلا بِالَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ ) قال: قال المشركون: لن نؤمن بهذا القرآن ولا بالذي بين يديه من الكتب والأنبياء.
وقوله ( وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّالِمُونَ مَوْقُوفُونَ عِنْدَ رَبِّهِمْ ) يتلاومون، يحاور بعضهم بعضًا؛ يقول المستضعفون، كانوا في الدنيا، للذين كانوا عليهم فيها يستكبرون: لولا أنتم أيها الرؤساء والكبراء في الدنيا لكنا مؤمنين بالله وآياته.
Verset 32
Comment les mécréants se sont accordés en ce monde pour nier la Vérité, et comment ils se disputeront les uns avec les autres au Jour de la Résurrection. Allah nous informe de l’excès d’injustice et de l’entêtement des mécréants, et de leur insistance à ne pas croire au Saint Coran et à ce qu’il leur annonce au sujet de la Résurrection. Allah dit : « Et ceux qui mécroient disent : "Nous ne croyons pas en ce Coran ni en ce qui était avant lui." » Allah les menace et les avertit de la position humiliante qu’ils occuperont devant Lui, se querellant et se disputant les uns avec les autres : « comment ils se renverront la parole (de blâme) les uns aux autres ! Ceux qui étaient considérés comme faibles » — cela désigne les suiveurs — « à ceux qui étaient arrogants » — cela désigne les chefs et les maîtres — « "Si ce n’était vous, nous aurions certainement été croyants !" » c’est-à-dire : « si vous ne nous aviez pas empêchés, nous aurions suivi les Messagers et cru en ce qu’ils ont apporté. » Leurs chefs et maîtres, ceux qui étaient arrogants, leur diront : « Est-ce nous qui vous avons détournés de la guidée après qu’elle vous soit venue ? » c’est-à-dire : « nous n’avons rien fait de plus que de vous appeler, et vous nous avez suivis sans preuve ni argument, et vous avez rejeté les preuves et les arguments apportés par les Messagers à cause de vos propres désirs ; c’était votre choix. » Ils diront : « Non, mais vous étiez des criminels. » Ceux qui étaient considérés comme faibles diront à ceux qui étaient arrogants : « Non, mais c’était votre complot de nuit et de jour… » c’est-à-dire : « vous complotiez contre nous nuit et jour, nous séduisant par des promesses et de faux espoirs, et nous disant que nous étions véritablement… »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How the Disbelievers have agreed in this World to deny the Truth,and how They will dispute with One Another on the Day ofResurrection
Allah tells us about the excessive wrongdoing and stubbornness of the disbelievers, and their insistence on not believing in the Holy Qur'an and what it tells them about the Resurrection. Allah says:
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لَن نُّؤْمِنَ بِهَـذَا الْقُرْءَانِ وَلاَ بِالَّذِى بَيْنَ يَدَيْهِ
(And those who disbelieve say: "We believe not in this Qur'an nor in that which was before it.") Allah threatens them and warns them of the humiliating position they will be in before Him, arguing and disputing with one another:
يَرْجِعُ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ الْقَوْلَ يَقُولُ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُواْ
(how they will cast the (blaming) word one to another! Those who were deemed weak) this refers to the followers --
لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُواْ
to those who were arrogant -- this refers to the leaders and masters --
لَوْلاَ أَنتُمْ لَكُنَّا مُؤْمِنِينَ
(Had it not been for you, we should certainly have been believers!) meaning, `if you had not stopped us, we would have followed the Messengers and believed in what they brought.' Their leaders and masters, those who were arrogant, will say to them:
أَنَحْنُ صَدَدنَـكُمْ عَنِ الْهُدَى بَعْدَ إِذْ جَآءَكُمْ
(Did we keep you back from guidance after it had come to you) meaning, `we did nothing more to you than to call you, and you followed us without any evidence or proof, and you went against the evidence and proof which the Messengers brought because of your own desires; it was your own choice.' They will say:
بَلْ كُنتُمْ مُّجْرِمِينَوَقَالَ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُواْ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُواْ بَلْ مَكْرُ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ
("...Nay, but you were criminals." Those who were deemed weak will say to those who were arrogant: "Nay, but it was your plotting by night and day...") meaning, `you used to plot against us night and day, tempting us with promises and false hopes, and telling us that we were truly guided and that we were following something, but all of that was falsehood and manifest lies.' Qatadah and Ibn Zayd said:
بَلْ مَكْرُ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ
(Nay, but it was your plotting by night and day,) means, "You plotted by night and day." Malik narrated something similar from Zayd bin Aslam.
إِذْ تَأْمُرُونَنَآ أَن نَّكْفُرَ بِاللَّهِ وَنَجْعَلَ لَهُ أَندَاداً
(when you ordered us to disbelieve in Allah and set up rivals to Him!) means, `to set up gods as equal to Him, and you created doubts and confusion in our minds, and you fabricated far-fetched ideas with which to lead us astray.'
وَأَسَرُّواْ النَّدَامَةَ لَمَّا رَأَوُاْ الْعَذَابَ
(And each of them (parties) will conceal their own regrets, when they behold the torment.) means, both the leaders and the followers will feel regret for what they did previously.
وَجَعَلْنَا الاٌّغْلَـلَ فِى أَعْنَاقِ الَّذِينَ كَفَرُواْ
(And We shall put iron collars round the necks of those who disbelieved.) This is a chain which will tie their hands to their necks.
هَلْ يُجْزَوْنَ إِلاَّ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ
(Are they requited aught except what they used to do) means, they will be punished according to their deeds: the leaders will be punished according to what they did, and the followers will be punished according to what they did.
قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَـكِن لاَّ تَعْلَمُونَ
(He will say: "For each one there is double (torment), but you know not.") (7:38). Ibn Abi Hatim recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«إِنَّ جَهَنَّمَ لَمَّا سِيقَ إِلَيْهَا أَهْلُهَا تَلَقَّاهُمْ لَهَبُهَا، ثُمَّ لَفَحَتْهُمْ لَفْحَةً فَلَمْ يَبْقَ لَحْمٌ إِلَّا سَقَطَ عَلَى الْعُرْقُوب»
(When the people of Hell are driven towards it, it will meet them with its flames, then the Fire will burn their faces and the flesh will all fall to their hamstrings.)"
وَمَآ أَرْسَلْنَا فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَـفِرُونَ - وَقَالُواْ نَحْنُ أَكْثَـرُ أَمْوَلاً وَأَوْلَـداً وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ - قُلْ إِنَّ رَبِّى يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَآءُ وَيَقْدِرُ وَلَـكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ - وَمَآ أَمْوَلُكُمْ وَلاَ أَوْلَـدُكُمْ بِالَّتِى تُقَرِّبُكُمْ عِندَنَا زُلْفَى إِلاَّ مَنْ ءَامَنَ وَعَمِلَ صَـلِحاً فَأُوْلَـئِكَ لَهُمْ جَزَآءُ الضِّعْفِ بِمَا عَمِلُواْ وَهُمْ فِى الْغُرُفَـتِ ءَامِنُونَ - وَالَّذِينَ يَسْعَوْنَ فِى ءَايَـتِنَا مُعَـجِزِينَ أُوْلَـئِكَ فِى الْعَذَابِ مُحْضَرُونَ
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا لِلَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا أَنَحْنُ صَدَدْنَاكُمْ عَنِ الْهُدَى بَعْدَ إِذْ جَاءَكُمْ بَلْ كُنْتُمْ مُجْرِمِينَ (32)
يقول تعالى ذكره: (قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا) في الدنيا، فرأسوا في الضلالة والكفر بالله (لِلَّذِينّ اسْتُضْعِفُوا) فيها فكانوا أتباعًا لأهل الضلالة منهم إذ قالوا لهم لَوْلا أَنْتُمْ لَكُنَّا مُؤْمِنِينَ : (أَنَحْنُ صَدَدْنَاكُمْ عَنِ الْهُدَى) ومنعناكم من اتباع الحق (بَعْدَ إِذْ جَاءَكُمْ) من عند الله يبين لكم (بَلْ كُنْتُمْ مُجْرِمِينَ) فمنعكم إيثاركم الكفر بالله على الإيمان من اتباع الهدى، والإيمان بالله ورسوله.
Verset 33
Comment les mécréants se sont accordés en ce monde pour nier la Vérité, et comment ils se disputeront les uns avec les autres au Jour de la Résurrection. Allah nous informe de l’excès d’injustice et de l’entêtement des mécréants, et de leur insistance à ne pas croire au Saint Coran et à ce qu’il leur annonce au sujet de la Résurrection. Allah dit : « Et ceux qui mécroient disent : "Nous ne croyons pas en ce Coran ni en ce qui était avant lui." » Allah les menace et les avertit de la position humiliante qu’ils occuperont devant Lui, se querellant et se disputant les uns avec les autres : « comment ils se renverront la parole (de blâme) les uns aux autres ! Ceux qui étaient considérés comme faibles » — cela désigne les suiveurs — « à ceux qui étaient arrogants » — cela désigne les chefs et les maîtres — « "Si ce n’était vous, nous aurions certainement été croyants !" » c’est-à-dire : « si vous ne nous aviez pas empêchés, nous aurions suivi les Messagers et cru en ce qu’ils ont apporté. » Leurs chefs et maîtres, ceux qui étaient arrogants, leur diront : « Est-ce nous qui vous avons détournés de la guidée après qu’elle vous soit venue ? » c’est-à-dire : « nous n’avons rien fait de plus que de vous appeler, et vous nous avez suivis sans preuve ni argument, et vous avez rejeté les preuves et les arguments apportés par les Messagers à cause de vos propres désirs ; c’était votre choix. » Ils diront : « Non, mais vous étiez des criminels. » Ceux qui étaient considérés comme faibles diront à ceux qui étaient arrogants : « Non, mais c’était votre complot de nuit et de jour… » c’est-à-dire : « vous complotiez contre nous nuit et jour, nous séduisant par des promesses et de faux espoirs, et nous disant que nous étions véritablement… »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How the Disbelievers have agreed in this World to deny the Truth,and how They will dispute with One Another on the Day ofResurrection
Allah tells us about the excessive wrongdoing and stubbornness of the disbelievers, and their insistence on not believing in the Holy Qur'an and what it tells them about the Resurrection. Allah says:
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لَن نُّؤْمِنَ بِهَـذَا الْقُرْءَانِ وَلاَ بِالَّذِى بَيْنَ يَدَيْهِ
(And those who disbelieve say: "We believe not in this Qur'an nor in that which was before it.") Allah threatens them and warns them of the humiliating position they will be in before Him, arguing and disputing with one another:
يَرْجِعُ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ الْقَوْلَ يَقُولُ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُواْ
(how they will cast the (blaming) word one to another! Those who were deemed weak) this refers to the followers --
لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُواْ
to those who were arrogant -- this refers to the leaders and masters --
لَوْلاَ أَنتُمْ لَكُنَّا مُؤْمِنِينَ
(Had it not been for you, we should certainly have been believers!) meaning, `if you had not stopped us, we would have followed the Messengers and believed in what they brought.' Their leaders and masters, those who were arrogant, will say to them:
أَنَحْنُ صَدَدنَـكُمْ عَنِ الْهُدَى بَعْدَ إِذْ جَآءَكُمْ
(Did we keep you back from guidance after it had come to you) meaning, `we did nothing more to you than to call you, and you followed us without any evidence or proof, and you went against the evidence and proof which the Messengers brought because of your own desires; it was your own choice.' They will say:
بَلْ كُنتُمْ مُّجْرِمِينَوَقَالَ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُواْ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُواْ بَلْ مَكْرُ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ
("...Nay, but you were criminals." Those who were deemed weak will say to those who were arrogant: "Nay, but it was your plotting by night and day...") meaning, `you used to plot against us night and day, tempting us with promises and false hopes, and telling us that we were truly guided and that we were following something, but all of that was falsehood and manifest lies.' Qatadah and Ibn Zayd said:
بَلْ مَكْرُ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ
(Nay, but it was your plotting by night and day,) means, "You plotted by night and day." Malik narrated something similar from Zayd bin Aslam.
إِذْ تَأْمُرُونَنَآ أَن نَّكْفُرَ بِاللَّهِ وَنَجْعَلَ لَهُ أَندَاداً
(when you ordered us to disbelieve in Allah and set up rivals to Him!) means, `to set up gods as equal to Him, and you created doubts and confusion in our minds, and you fabricated far-fetched ideas with which to lead us astray.'
وَأَسَرُّواْ النَّدَامَةَ لَمَّا رَأَوُاْ الْعَذَابَ
(And each of them (parties) will conceal their own regrets, when they behold the torment.) means, both the leaders and the followers will feel regret for what they did previously.
وَجَعَلْنَا الاٌّغْلَـلَ فِى أَعْنَاقِ الَّذِينَ كَفَرُواْ
(And We shall put iron collars round the necks of those who disbelieved.) This is a chain which will tie their hands to their necks.
هَلْ يُجْزَوْنَ إِلاَّ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ
(Are they requited aught except what they used to do) means, they will be punished according to their deeds: the leaders will be punished according to what they did, and the followers will be punished according to what they did.
قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَـكِن لاَّ تَعْلَمُونَ
(He will say: "For each one there is double (torment), but you know not.") (7:38). Ibn Abi Hatim recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«إِنَّ جَهَنَّمَ لَمَّا سِيقَ إِلَيْهَا أَهْلُهَا تَلَقَّاهُمْ لَهَبُهَا، ثُمَّ لَفَحَتْهُمْ لَفْحَةً فَلَمْ يَبْقَ لَحْمٌ إِلَّا سَقَطَ عَلَى الْعُرْقُوب»
(When the people of Hell are driven towards it, it will meet them with its flames, then the Fire will burn their faces and the flesh will all fall to their hamstrings.)"
وَمَآ أَرْسَلْنَا فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَـفِرُونَ - وَقَالُواْ نَحْنُ أَكْثَـرُ أَمْوَلاً وَأَوْلَـداً وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ - قُلْ إِنَّ رَبِّى يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَآءُ وَيَقْدِرُ وَلَـكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ - وَمَآ أَمْوَلُكُمْ وَلاَ أَوْلَـدُكُمْ بِالَّتِى تُقَرِّبُكُمْ عِندَنَا زُلْفَى إِلاَّ مَنْ ءَامَنَ وَعَمِلَ صَـلِحاً فَأُوْلَـئِكَ لَهُمْ جَزَآءُ الضِّعْفِ بِمَا عَمِلُواْ وَهُمْ فِى الْغُرُفَـتِ ءَامِنُونَ - وَالَّذِينَ يَسْعَوْنَ فِى ءَايَـتِنَا مُعَـجِزِينَ أُوْلَـئِكَ فِى الْعَذَابِ مُحْضَرُونَ
يقول تعالى ذكره: (وَقَالَ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا) من الكفرة بالله في الدنيا، فكانوا أتباعًا لرؤسائهم في الضلالة (لِلَّذِينّ اسْتَكْبَرُوا) فيها، فكانوا لهم رؤساء (بَلْ مَكْرُ) كم لنا بـ(اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ) صدنا عن الهدى ( إِذْ تَأْمُرُونَنَا أَنْ نَكْفُرَ بِاللَّهِ وَنَجْعَلَ لَهُ ) أمثالا وأشباهًا في العبادة والألوهة، فأضيف إلى الليل والنهار. والمعنى ما ذكرنا من مكر المستكبرين بالمستضعفين في الليل والنهار، على اتساع العرب في الذي قد عُرِفَ معناها فيه من منطقها، من نقل صفة الشيء إلى غيره، فتقول للرجل: يا فلان نهارك صائم وليلك قائم، وكما &; 20-408 &; قال الشاعر:
وَنِمْتِ ومَا لَيْلُ المَطِيِّ بنَائمِ (1)
وما أشبه ذلك مما قد مضى بياننا له في غير هذا الموضع من كتابنا هذا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( بَلْ مَكْرُ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ إِذْ تَأْمُرُونَنَا أَنْ نَكْفُرَ بِاللَّهِ وَنَجْعَلَ لَهُ أَنْدَادًا ) يقول: بل مكركم بنا في الليل والنهار أيها العظماء الرؤساء حتى أزلتمونا عن عبادة الله.
وقد ذُكر في تأويله عن سعيد بن جبير ما حدثنا أَبو كريب قال: ثنا ابن يمان عن أشعث عن جعفر عن سعيد بن جبير ( بَلْ مَكْرُ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ ) قال: مرُّ الليل والنهار.
وقوله ( إِذْ تَأْمُرُونَنَا أَنْ نَكْفُرَ بِاللَّهِ ) يقول: حين تأمروننا أن نكفر بالله.
وقوله (وَنَجْعَلَ لَهُ أَنْدَادًا) يقول: شركاء.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله (وَنَجْعَلَ لَهُ أَنْدَادًا) شركاء.
قوله ( وَأَسَرُّوا النَّدَامَةَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذَابَ ) يقول: وندموا على ما فرطوا من طاعة الله في الدنيا حين عاينوا عذاب الله الذي أعده لهم.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (وَأَسَرُّوا الندَامَةَ) بينهم ( لَمَّا رَأَوُا الْعَذَابَ ) .
قوله ( وَجَعَلْنَا الأغْلالَ فِي أَعْنَاقِ الَّذِينَ كَفَرُوا ) وغلت أيدي الكافرين بالله في جهنم إلى أعناقهم في جوامع من نار جهنم، جزاء بما كانوا بالله في الدنيا يكفرون، يقول جل ثناؤه: ما يفعل الله ذلك بهم إلا ثوابًا لأعمالهم الخبيثة التي كانوا في الدنيا يعملونها، ومكافأة لهم عليها.
------------------------
الهوامش:
(1) هذا عجز بيت لجرير بن عطية الخطفي الشاعر الإسلامي، وصدره:
لقـد لمتنـا يـا أم غيـلان في السرى
(ديوانه طبعة الصاوي 554) واستشهد به المؤلف على أنك تقول يا فلان نهارك صائم وليلك قائم، فتسلم الصيام والقيام إلى الليل والنهار إسنادا مجازيا عقليا، والأصل فيه أن يسند الصيام والقيام للرجل لا للزمان، وذلك من باب التوسع المجازي، العلاقة هنا الزمانية، والقرينة هنا عقلية. وذلك نظير قوله تعالى:(بل مكر الليل والنهار). أصله: بل مكركم بنا في الليل والنهار، ثم أسند الفعل إليهما. قال الفراء في (معاني القرآن ، الورقة 274): وقوله: (بل مكر الليل والنهار): المكر ليس لليل ولا النهار، وإنما المعنى: بل مكركم بالليل والنهار. وقد يجوز أن تضيف الفعل إلى الليل والنهار، ويكونا كالفاعلين؛ لأن العرب تقول: نهارك صائم، وليلك قائم، ثم تضيف الفعل إلى الليل والنهار، وهو المعنى للآدميين، كما تقول: نام ليلك. ا . هـ.
Verset 34
Comment ceux qui vivaient dans le luxe ont mécru aux Messagers et ont été égarés par leur poursuite des richesses et des enfants. Allah console Son Prophète et lui ordonne de suivre l’exemple des Messagers venus avant lui. Il lui dit qu’aucun Prophète n’a été envoyé à une cité sans que ceux parmi ses habitants qui vivaient dans le luxe n’aient mécru en lui, et que les plus faibles de la cité l’aient suivi. Le peuple de Nuh, paix sur lui, lui dit : « Croirons-nous en toi, alors que les plus faibles (des gens) te suivent ? » (26:110) et « Nous ne voyons que les plus vils d’entre nous te suivre, et cela sans réfléchir » (11:27). Les chefs parmi le peuple de Salih dirent : « Aux faibles — à ceux d’entre eux qui avaient cru : "Savez-vous que Salih est envoyé par son Seigneur ?" Ils dirent : "Nous croyons en effet en ce avec quoi il a été envoyé." Ceux qui étaient arrogants dirent : "Certes, nous mécroyons en ce en quoi vous croyez." » (7:75-76). Et Allah dit : « Ainsi avons-Nous éprouvé certains d’entre eux par d’autres, afin qu’ils disent : "Est-ce ceux-là qu’Allah a favorisés parmi nous ?" Est-ce qu’Allah ne connaît pas le mieux ceux qui sont reconnaissants ? » (6:53), et « Ainsi avons-Nous placé dans chaque cité les grands criminels pour y comploter » (6:123), et « Et lorsque Nous voulons détruire une cité, Nous ordonnons à ses gens aisés (de Nous obéir), mais ils s’y livrent à la perversité, alors… »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How Those Who lived a Life of Luxury disbelieved in the Messengers and were misled by Their pursuit of Wealth and Children
Allah is consoling His Prophet and commanding him to follow the example of the Messengers that came before him. He tells him that no Prophet was ever sent to a township but those among its people who lived a life of luxury disbelieved in him, and the weaker people of the town followed him. The people of Nuh, peace be upon him, said to him:
أَنُؤْمِنُ لَكَ وَاتَّبَعَكَ الاٌّرْذَلُونَ
(Shall we believe in you, when the weakest (of the people) follow you) (26:110)
وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلاَّ الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا بَادِىَ الرَّأْى
(nor do we see any follow you but the meanest among us and they (too) followed you without thinking) (11:27). The leaders among the people of Salih said:
قَالَ الْمَلأ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُواْ مِن قَوْمِهِ لِلَّذِينَ اسْتُضْعِفُواْ لِمَنْ ءَامَنَ مِنْهُمْ أَتَعْلَمُونَ أَنَّ صَـلِحاً مُّرْسَلٌ مِّن رَّبِّهِ قَالُواْ إِنَّا بِمَآ أُرْسِلَ بِهِ مُؤْمِنُونَ - قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُواْ إِنَّا بِالَّذِى ءَامَنتُمْ بِهِ كَـفِرُونَ
(to those who were counted weak -- to such of them as believed: "Know you that Salih is one sent from his Lord." They said: "We indeed believe in that with which he has been sent." Those who were arrogant said: "Verily, we disbelieve in that which you believe in.") (7:75-76). And Allah said:
وَكَذلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لِّيَقُولواْ أَهَـؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّن بَيْنِنَآ أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّـكِرِينَ
(Thus We have tried some of them with others, that they might say: "Is it these (poor believers) that Allah has favored from among us" Does not Allah know best those who are grateful) (6:53),
وَكَذلِكَ جَعَلْنَا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ أَكَـبِرَ مُجْرِمِيهَا لِيَمْكُرُواْ فِيهَا
(And thus We have set up in every town great ones of its wicked people to plot therein) (6:123), and
وَإِذَآ أَرَدْنَآ أَن نُّهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُواْ فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا
(And when We decide to destroy a town (population), We (first) send a definite order to those among them who lead a life of luxury. Then, they transgress therein, and thus the Word (of torment) is justified against it (them). Then We destroy it with complete destruction) (17:16). And Allah says here:
وَمَآ أَرْسَلْنَا فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ
And We did not send a warner to a township meaning a Prophet or a Messenger,
إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ
(but those who were given the worldly wealth and luxuries among them) means, those who enjoyed a life of riches and luxury, and positions of leadership. Qatadah said, "They are their tyrants, chiefs and leaders in evil."
إِنَّا بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَـفِرُونَ
(We believe not in the (Message) with which you have been sent.) means, `we do not believe in it and we will not follow it.' Allah tells us that those who enjoyed a life of luxury and who disbelieved the Messengers said:
وَقَالُواْ نَحْنُ أَكْثَـرُ أَمْوَلاً وَأَوْلَـداً وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ
(And they say: "We are more in wealth and in children, and we are not going to be punished.") meaning, they were proud of their great wealth and great numbers of children, and they believed that this was a sign that Allah loved them and cared for them, and that if He gave them this in this world, He would not punish them in the Hereafter. This was too far-fetched. Allah says:
أَيَحْسَبُونَ أَنَّمَا نُمِدُّهُمْ بِهِ مِن مَّالٍ وَبَنِينَ - نُسَارِعُ لَهُمْ فِى الْخَيْرَتِ بَل لاَّ يَشْعُرُونَ
(Do they think that in wealth and children with which We enlarge them We hasten unto them with good things. Nay, but they perceive not.) (23:55-56)
فَلاَ تُعْجِبْكَ أَمْوَلُهُمْ وَلاَ أَوْلَـدُهُمْ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ بِهَا فِي الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَتَزْهَقَ أَنفُسُهُمْ وَهُمْ كَـفِرُونَ
(So, let not their wealth nor their children amaze you; in reality Allah's plan is to punish them with these things in the life of this world, and that their souls shall depart while they are disbelievers.) (9:55), and
ذَرْنِى وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيداً - وَجَعَلْتُ لَهُ مَالاً مَّمْدُوداً - وَبَنِينَ شُهُوداً - وَمَهَّدتُّ لَهُ تَمْهِيداً - ثُمَّ يَطْمَعُ أَنْ أَزِيدَ - كَلاَّ إِنَّهُ كان لاٌّيَـتِنَا عَنِيداً - سَأُرْهِقُهُ صَعُوداً
(Leave Me Alone (to deal) with whom I created lonely. And then granted him resources in abundance. And children to be by his side. And made life smooth and comfortable for him. After all that he desires that I should give more. Nay! Verily, he has been opposing Our Ayat. I shall oblige him to face a severe torment!) (74:11-17) And Allah has told us about the story of the owner of those two gardens, that he had wealth and crops and children, but that could not help him at all when all of that was taken from him in this world, before he reached the Hereafter. Allah says here:
قُلْ إِنَّ رَبِّى يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَآءُ وَيَقْدِرُ
(Say: "Verily, my Lord expands the provision to whom He wills and restricts...") meaning, He gives wealth to those whom He loves and those whom He does not love, and He makes poor whom He wills and makes rich whom He wills. He has complete wisdom and clear proof,
وَلَـكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ
(but most men know not.) Then Allah says:
وَمَآ أَمْوَلُكُمْ وَلاَ أَوْلَـدُكُمْ بِالَّتِى تُقَرِّبُكُمْ عِندَنَا زُلْفَى
(And it is not your wealth, nor your children that bring you nearer to Us,) meaning, `these things are not a sign that We love you or care for you.' Imam Ahmad, may Allah have mercy on him, recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said that the Messenger of Allah ﷺ said:
«إِنَّ اللهَ تَعَالَى لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ، وَلَكِنْ إِنَّمَا يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُم»
(Allah does not look at your outward appearance or your wealth, rather He looks at your hearts and your deeds.) Muslim and Ibn Majah also recorded this. Allah says:
إِلاَّ مَنْ ءَامَنَ وَعَمِلَ صَـلِحاً
(but only he who believes, and does righteous deeds;) meaning, `only faith and righteous deeds will bring you closer to Us.'
فَأُوْلَـئِكَ لَهُمْ جَزَآءُ الضِّعْفِ بِمَا عَمِلُواْ
(as for such, there will be multiple rewards for what they did,) means, the reward will be multiplied for them between ten and seven hundred times.
وَهُمْ فِى الْغُرُفَـتِ ءَامِنُونَ
(and they will reside in the high dwellings in peace and security.) means, in the lofty dwellings of Paradise, safe from all misery, fear and harm, and from any evil they could fear. Ibn Abi Hatim recorded that `Ali, may Allah be pleased with him, said that the Messenger of Allah ﷺ said:
«إِنَّ فِي الْجَنَّةِ لَغُرَفًا تُرَى ظُهُورُهَا مِنْ بُطُونِهَا، وَبُطُونُهَا مِنْ ظُهُورِهَا»
(In Paradise there are lofty rooms whose outside can be seen from the inside and whose inside can be seen from the outside.) A bedouin asked, "Who are they for" He said:
«لِمَنْ طَيَّبَ الْكَلَامَ، وَأَطْعَمَ الطَّعَامَ، وَأَدَامَ الصِّيَامَ، وَصَلَّى بِاللَّيْلِ وَالنَّاسُ نِيَام»
(For those who speak well, feed the hungry, persist in fasting and pray at night while people are asleep.)
وَالَّذِينَ يَسْعَوْنَ فِى ءَايَـتِنَا مُعَـجِزِينَ
(And those who strive against Our Ayat, to frustrate them,) means, those who try to block people from the path of Allah and from following His Messengers and believing in His signs,
فَأُوْلَـئِكَ فِى الْعَذَابِ مُحْضَرُونَ
they will be brought to the torment. means, they will all be punished for their deeds, each one accordingly.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا أَرْسَلْنَا فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَذِيرٍ إِلا قَالَ مُتْرَفُوهَا إِنَّا بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَافِرُونَ (34)
يقول تعالى ذكره: وما بعثنا إلى أهل قرية نذيرًا ينذرهم بأسنا أن ينـزل بهم على معصيتهم إيانا، إلا قال كبراؤها ورؤساؤها في الضلالة كما قال قوم فرعون من المشركين له: إنَّا بما أرسلتم به من النذارة، وبعثتم به من توحيد الله، والبراءة من الآلهة والأنداد، كافرون.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( وَمَا أَرْسَلْنَا فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَذِيرٍ إِلا قَالَ مُتْرَفُوهَا إِنَّا بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَافِرُونَ ) قال: هم رءوسهم وقادتهم في الشر.
Verset 35
Comment ceux qui vivaient dans le luxe ont mécru aux Messagers et ont été égarés par leur poursuite des richesses et des enfants. Allah console Son Prophète et lui ordonne de suivre l’exemple des Messagers venus avant lui. Il lui dit qu’aucun Prophète n’a été envoyé à une cité sans que ceux parmi ses habitants qui vivaient dans le luxe n’aient mécru en lui, et que les plus faibles de la cité l’aient suivi. Le peuple de Nuh, paix sur lui, lui dit : « Croirons-nous en toi, alors que les plus faibles (des gens) te suivent ? » (26:110) et « Nous ne voyons que les plus vils d’entre nous te suivre, et cela sans réfléchir » (11:27). Les chefs parmi le peuple de Salih dirent : « Aux faibles — à ceux d’entre eux qui avaient cru : "Savez-vous que Salih est envoyé par son Seigneur ?" Ils dirent : "Nous croyons en effet en ce avec quoi il a été envoyé." Ceux qui étaient arrogants dirent : "Certes, nous mécroyons en ce en quoi vous croyez." » (7:75-76). Et Allah dit : « Ainsi avons-Nous éprouvé certains d’entre eux par d’autres, afin qu’ils disent : "Est-ce ceux-là qu’Allah a favorisés parmi nous ?" Est-ce qu’Allah ne connaît pas le mieux ceux qui sont reconnaissants ? » (6:53), et « Ainsi avons-Nous placé dans chaque cité les grands criminels pour y comploter » (6:123), et « Et lorsque Nous voulons détruire une cité, Nous ordonnons à ses gens aisés (de Nous obéir), mais ils s’y livrent à la perversité, alors… »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How Those Who lived a Life of Luxury disbelieved in the Messengers and were misled by Their pursuit of Wealth and Children
Allah is consoling His Prophet and commanding him to follow the example of the Messengers that came before him. He tells him that no Prophet was ever sent to a township but those among its people who lived a life of luxury disbelieved in him, and the weaker people of the town followed him. The people of Nuh, peace be upon him, said to him:
أَنُؤْمِنُ لَكَ وَاتَّبَعَكَ الاٌّرْذَلُونَ
(Shall we believe in you, when the weakest (of the people) follow you) (26:110)
وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلاَّ الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا بَادِىَ الرَّأْى
(nor do we see any follow you but the meanest among us and they (too) followed you without thinking) (11:27). The leaders among the people of Salih said:
قَالَ الْمَلأ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُواْ مِن قَوْمِهِ لِلَّذِينَ اسْتُضْعِفُواْ لِمَنْ ءَامَنَ مِنْهُمْ أَتَعْلَمُونَ أَنَّ صَـلِحاً مُّرْسَلٌ مِّن رَّبِّهِ قَالُواْ إِنَّا بِمَآ أُرْسِلَ بِهِ مُؤْمِنُونَ - قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُواْ إِنَّا بِالَّذِى ءَامَنتُمْ بِهِ كَـفِرُونَ
(to those who were counted weak -- to such of them as believed: "Know you that Salih is one sent from his Lord." They said: "We indeed believe in that with which he has been sent." Those who were arrogant said: "Verily, we disbelieve in that which you believe in.") (7:75-76). And Allah said:
وَكَذلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لِّيَقُولواْ أَهَـؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّن بَيْنِنَآ أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّـكِرِينَ
(Thus We have tried some of them with others, that they might say: "Is it these (poor believers) that Allah has favored from among us" Does not Allah know best those who are grateful) (6:53),
وَكَذلِكَ جَعَلْنَا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ أَكَـبِرَ مُجْرِمِيهَا لِيَمْكُرُواْ فِيهَا
(And thus We have set up in every town great ones of its wicked people to plot therein) (6:123), and
وَإِذَآ أَرَدْنَآ أَن نُّهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُواْ فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا
(And when We decide to destroy a town (population), We (first) send a definite order to those among them who lead a life of luxury. Then, they transgress therein, and thus the Word (of torment) is justified against it (them). Then We destroy it with complete destruction) (17:16). And Allah says here:
وَمَآ أَرْسَلْنَا فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ
And We did not send a warner to a township meaning a Prophet or a Messenger,
إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ
(but those who were given the worldly wealth and luxuries among them) means, those who enjoyed a life of riches and luxury, and positions of leadership. Qatadah said, "They are their tyrants, chiefs and leaders in evil."
إِنَّا بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَـفِرُونَ
(We believe not in the (Message) with which you have been sent.) means, `we do not believe in it and we will not follow it.' Allah tells us that those who enjoyed a life of luxury and who disbelieved the Messengers said:
وَقَالُواْ نَحْنُ أَكْثَـرُ أَمْوَلاً وَأَوْلَـداً وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ
(And they say: "We are more in wealth and in children, and we are not going to be punished.") meaning, they were proud of their great wealth and great numbers of children, and they believed that this was a sign that Allah loved them and cared for them, and that if He gave them this in this world, He would not punish them in the Hereafter. This was too far-fetched. Allah says:
أَيَحْسَبُونَ أَنَّمَا نُمِدُّهُمْ بِهِ مِن مَّالٍ وَبَنِينَ - نُسَارِعُ لَهُمْ فِى الْخَيْرَتِ بَل لاَّ يَشْعُرُونَ
(Do they think that in wealth and children with which We enlarge them We hasten unto them with good things. Nay, but they perceive not.) (23:55-56)
فَلاَ تُعْجِبْكَ أَمْوَلُهُمْ وَلاَ أَوْلَـدُهُمْ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ بِهَا فِي الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَتَزْهَقَ أَنفُسُهُمْ وَهُمْ كَـفِرُونَ
(So, let not their wealth nor their children amaze you; in reality Allah's plan is to punish them with these things in the life of this world, and that their souls shall depart while they are disbelievers.) (9:55), and
ذَرْنِى وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيداً - وَجَعَلْتُ لَهُ مَالاً مَّمْدُوداً - وَبَنِينَ شُهُوداً - وَمَهَّدتُّ لَهُ تَمْهِيداً - ثُمَّ يَطْمَعُ أَنْ أَزِيدَ - كَلاَّ إِنَّهُ كان لاٌّيَـتِنَا عَنِيداً - سَأُرْهِقُهُ صَعُوداً
(Leave Me Alone (to deal) with whom I created lonely. And then granted him resources in abundance. And children to be by his side. And made life smooth and comfortable for him. After all that he desires that I should give more. Nay! Verily, he has been opposing Our Ayat. I shall oblige him to face a severe torment!) (74:11-17) And Allah has told us about the story of the owner of those two gardens, that he had wealth and crops and children, but that could not help him at all when all of that was taken from him in this world, before he reached the Hereafter. Allah says here:
قُلْ إِنَّ رَبِّى يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَآءُ وَيَقْدِرُ
(Say: "Verily, my Lord expands the provision to whom He wills and restricts...") meaning, He gives wealth to those whom He loves and those whom He does not love, and He makes poor whom He wills and makes rich whom He wills. He has complete wisdom and clear proof,
وَلَـكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ
(but most men know not.) Then Allah says:
وَمَآ أَمْوَلُكُمْ وَلاَ أَوْلَـدُكُمْ بِالَّتِى تُقَرِّبُكُمْ عِندَنَا زُلْفَى
(And it is not your wealth, nor your children that bring you nearer to Us,) meaning, `these things are not a sign that We love you or care for you.' Imam Ahmad, may Allah have mercy on him, recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said that the Messenger of Allah ﷺ said:
«إِنَّ اللهَ تَعَالَى لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ، وَلَكِنْ إِنَّمَا يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُم»
(Allah does not look at your outward appearance or your wealth, rather He looks at your hearts and your deeds.) Muslim and Ibn Majah also recorded this. Allah says:
إِلاَّ مَنْ ءَامَنَ وَعَمِلَ صَـلِحاً
(but only he who believes, and does righteous deeds;) meaning, `only faith and righteous deeds will bring you closer to Us.'
فَأُوْلَـئِكَ لَهُمْ جَزَآءُ الضِّعْفِ بِمَا عَمِلُواْ
(as for such, there will be multiple rewards for what they did,) means, the reward will be multiplied for them between ten and seven hundred times.
وَهُمْ فِى الْغُرُفَـتِ ءَامِنُونَ
(and they will reside in the high dwellings in peace and security.) means, in the lofty dwellings of Paradise, safe from all misery, fear and harm, and from any evil they could fear. Ibn Abi Hatim recorded that `Ali, may Allah be pleased with him, said that the Messenger of Allah ﷺ said:
«إِنَّ فِي الْجَنَّةِ لَغُرَفًا تُرَى ظُهُورُهَا مِنْ بُطُونِهَا، وَبُطُونُهَا مِنْ ظُهُورِهَا»
(In Paradise there are lofty rooms whose outside can be seen from the inside and whose inside can be seen from the outside.) A bedouin asked, "Who are they for" He said:
«لِمَنْ طَيَّبَ الْكَلَامَ، وَأَطْعَمَ الطَّعَامَ، وَأَدَامَ الصِّيَامَ، وَصَلَّى بِاللَّيْلِ وَالنَّاسُ نِيَام»
(For those who speak well, feed the hungry, persist in fasting and pray at night while people are asleep.)
وَالَّذِينَ يَسْعَوْنَ فِى ءَايَـتِنَا مُعَـجِزِينَ
(And those who strive against Our Ayat, to frustrate them,) means, those who try to block people from the path of Allah and from following His Messengers and believing in His signs,
فَأُوْلَـئِكَ فِى الْعَذَابِ مُحْضَرُونَ
they will be brought to the torment. means, they will all be punished for their deeds, each one accordingly.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَقَالُوا نَحْنُ أَكْثَرُ أَمْوَالا وَأَوْلادًا وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ (35)
يقول تعالى ذكره: وقال أهل الاستكبار على الله من كل قرية أرسلنا فيها نذيرًا لأنبيائنا ورسلنا: نحن أكثر أموالا وأولادًا وما نحن في الآخرة بمعذبين لأن الله لو لم يكن راضيًا ما نحن عليه من الملة والعمل لم يخولنا الأموال والأولاد، ولم يبسط لنا في الرزق، وإنما أعطانا ما أعطانا من ذلك لرضاه أعمالنا، وآثرنا بما آثرنا على غيرنا لفضلنا، وزلفة لنا عنده.
Verset 36
Comment ceux qui vivaient dans le luxe ont mécru aux Messagers et ont été égarés par leur poursuite des richesses et des enfants. Allah console Son Prophète et lui ordonne de suivre l’exemple des Messagers venus avant lui. Il lui dit qu’aucun Prophète n’a été envoyé à une cité sans que ceux parmi ses habitants qui vivaient dans le luxe n’aient mécru en lui, et que les plus faibles de la cité l’aient suivi. Le peuple de Nuh, paix sur lui, lui dit : « Croirons-nous en toi, alors que les plus faibles (des gens) te suivent ? » (26:110) et « Nous ne voyons que les plus vils d’entre nous te suivre, et cela sans réfléchir » (11:27). Les chefs parmi le peuple de Salih dirent : « Aux faibles — à ceux d’entre eux qui avaient cru : "Savez-vous que Salih est envoyé par son Seigneur ?" Ils dirent : "Nous croyons en effet en ce avec quoi il a été envoyé." Ceux qui étaient arrogants dirent : "Certes, nous mécroyons en ce en quoi vous croyez." » (7:75-76). Et Allah dit : « Ainsi avons-Nous éprouvé certains d’entre eux par d’autres, afin qu’ils disent : "Est-ce ceux-là qu’Allah a favorisés parmi nous ?" Est-ce qu’Allah ne connaît pas le mieux ceux qui sont reconnaissants ? » (6:53), et « Ainsi avons-Nous placé dans chaque cité les grands criminels pour y comploter » (6:123), et « Et lorsque Nous voulons détruire une cité, Nous ordonnons à ses gens aisés (de Nous obéir), mais ils s’y livrent à la perversité, alors… »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How Those Who lived a Life of Luxury disbelieved in the Messengers and were misled by Their pursuit of Wealth and Children
Allah is consoling His Prophet and commanding him to follow the example of the Messengers that came before him. He tells him that no Prophet was ever sent to a township but those among its people who lived a life of luxury disbelieved in him, and the weaker people of the town followed him. The people of Nuh, peace be upon him, said to him:
أَنُؤْمِنُ لَكَ وَاتَّبَعَكَ الاٌّرْذَلُونَ
(Shall we believe in you, when the weakest (of the people) follow you) (26:110)
وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلاَّ الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا بَادِىَ الرَّأْى
(nor do we see any follow you but the meanest among us and they (too) followed you without thinking) (11:27). The leaders among the people of Salih said:
قَالَ الْمَلأ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُواْ مِن قَوْمِهِ لِلَّذِينَ اسْتُضْعِفُواْ لِمَنْ ءَامَنَ مِنْهُمْ أَتَعْلَمُونَ أَنَّ صَـلِحاً مُّرْسَلٌ مِّن رَّبِّهِ قَالُواْ إِنَّا بِمَآ أُرْسِلَ بِهِ مُؤْمِنُونَ - قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُواْ إِنَّا بِالَّذِى ءَامَنتُمْ بِهِ كَـفِرُونَ
(to those who were counted weak -- to such of them as believed: "Know you that Salih is one sent from his Lord." They said: "We indeed believe in that with which he has been sent." Those who were arrogant said: "Verily, we disbelieve in that which you believe in.") (7:75-76). And Allah said:
وَكَذلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لِّيَقُولواْ أَهَـؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّن بَيْنِنَآ أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّـكِرِينَ
(Thus We have tried some of them with others, that they might say: "Is it these (poor believers) that Allah has favored from among us" Does not Allah know best those who are grateful) (6:53),
وَكَذلِكَ جَعَلْنَا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ أَكَـبِرَ مُجْرِمِيهَا لِيَمْكُرُواْ فِيهَا
(And thus We have set up in every town great ones of its wicked people to plot therein) (6:123), and
وَإِذَآ أَرَدْنَآ أَن نُّهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُواْ فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا
(And when We decide to destroy a town (population), We (first) send a definite order to those among them who lead a life of luxury. Then, they transgress therein, and thus the Word (of torment) is justified against it (them). Then We destroy it with complete destruction) (17:16). And Allah says here:
وَمَآ أَرْسَلْنَا فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ
And We did not send a warner to a township meaning a Prophet or a Messenger,
إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ
(but those who were given the worldly wealth and luxuries among them) means, those who enjoyed a life of riches and luxury, and positions of leadership. Qatadah said, "They are their tyrants, chiefs and leaders in evil."
إِنَّا بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَـفِرُونَ
(We believe not in the (Message) with which you have been sent.) means, `we do not believe in it and we will not follow it.' Allah tells us that those who enjoyed a life of luxury and who disbelieved the Messengers said:
وَقَالُواْ نَحْنُ أَكْثَـرُ أَمْوَلاً وَأَوْلَـداً وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ
(And they say: "We are more in wealth and in children, and we are not going to be punished.") meaning, they were proud of their great wealth and great numbers of children, and they believed that this was a sign that Allah loved them and cared for them, and that if He gave them this in this world, He would not punish them in the Hereafter. This was too far-fetched. Allah says:
أَيَحْسَبُونَ أَنَّمَا نُمِدُّهُمْ بِهِ مِن مَّالٍ وَبَنِينَ - نُسَارِعُ لَهُمْ فِى الْخَيْرَتِ بَل لاَّ يَشْعُرُونَ
(Do they think that in wealth and children with which We enlarge them We hasten unto them with good things. Nay, but they perceive not.) (23:55-56)
فَلاَ تُعْجِبْكَ أَمْوَلُهُمْ وَلاَ أَوْلَـدُهُمْ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ بِهَا فِي الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَتَزْهَقَ أَنفُسُهُمْ وَهُمْ كَـفِرُونَ
(So, let not their wealth nor their children amaze you; in reality Allah's plan is to punish them with these things in the life of this world, and that their souls shall depart while they are disbelievers.) (9:55), and
ذَرْنِى وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيداً - وَجَعَلْتُ لَهُ مَالاً مَّمْدُوداً - وَبَنِينَ شُهُوداً - وَمَهَّدتُّ لَهُ تَمْهِيداً - ثُمَّ يَطْمَعُ أَنْ أَزِيدَ - كَلاَّ إِنَّهُ كان لاٌّيَـتِنَا عَنِيداً - سَأُرْهِقُهُ صَعُوداً
(Leave Me Alone (to deal) with whom I created lonely. And then granted him resources in abundance. And children to be by his side. And made life smooth and comfortable for him. After all that he desires that I should give more. Nay! Verily, he has been opposing Our Ayat. I shall oblige him to face a severe torment!) (74:11-17) And Allah has told us about the story of the owner of those two gardens, that he had wealth and crops and children, but that could not help him at all when all of that was taken from him in this world, before he reached the Hereafter. Allah says here:
قُلْ إِنَّ رَبِّى يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَآءُ وَيَقْدِرُ
(Say: "Verily, my Lord expands the provision to whom He wills and restricts...") meaning, He gives wealth to those whom He loves and those whom He does not love, and He makes poor whom He wills and makes rich whom He wills. He has complete wisdom and clear proof,
وَلَـكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ
(but most men know not.) Then Allah says:
وَمَآ أَمْوَلُكُمْ وَلاَ أَوْلَـدُكُمْ بِالَّتِى تُقَرِّبُكُمْ عِندَنَا زُلْفَى
(And it is not your wealth, nor your children that bring you nearer to Us,) meaning, `these things are not a sign that We love you or care for you.' Imam Ahmad, may Allah have mercy on him, recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said that the Messenger of Allah ﷺ said:
«إِنَّ اللهَ تَعَالَى لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ، وَلَكِنْ إِنَّمَا يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُم»
(Allah does not look at your outward appearance or your wealth, rather He looks at your hearts and your deeds.) Muslim and Ibn Majah also recorded this. Allah says:
إِلاَّ مَنْ ءَامَنَ وَعَمِلَ صَـلِحاً
(but only he who believes, and does righteous deeds;) meaning, `only faith and righteous deeds will bring you closer to Us.'
فَأُوْلَـئِكَ لَهُمْ جَزَآءُ الضِّعْفِ بِمَا عَمِلُواْ
(as for such, there will be multiple rewards for what they did,) means, the reward will be multiplied for them between ten and seven hundred times.
وَهُمْ فِى الْغُرُفَـتِ ءَامِنُونَ
(and they will reside in the high dwellings in peace and security.) means, in the lofty dwellings of Paradise, safe from all misery, fear and harm, and from any evil they could fear. Ibn Abi Hatim recorded that `Ali, may Allah be pleased with him, said that the Messenger of Allah ﷺ said:
«إِنَّ فِي الْجَنَّةِ لَغُرَفًا تُرَى ظُهُورُهَا مِنْ بُطُونِهَا، وَبُطُونُهَا مِنْ ظُهُورِهَا»
(In Paradise there are lofty rooms whose outside can be seen from the inside and whose inside can be seen from the outside.) A bedouin asked, "Who are they for" He said:
«لِمَنْ طَيَّبَ الْكَلَامَ، وَأَطْعَمَ الطَّعَامَ، وَأَدَامَ الصِّيَامَ، وَصَلَّى بِاللَّيْلِ وَالنَّاسُ نِيَام»
(For those who speak well, feed the hungry, persist in fasting and pray at night while people are asleep.)
وَالَّذِينَ يَسْعَوْنَ فِى ءَايَـتِنَا مُعَـجِزِينَ
(And those who strive against Our Ayat, to frustrate them,) means, those who try to block people from the path of Allah and from following His Messengers and believing in His signs,
فَأُوْلَـئِكَ فِى الْعَذَابِ مُحْضَرُونَ
they will be brought to the torment. means, they will all be punished for their deeds, each one accordingly.
📜 Texte arabe source
يقول الله لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: قل لهم يا محمد (إِنَّ رَبِّي يَبْسُطُ الرِّزْقَ) من المعاش والرياش في الدنيا(لِمَنْ يَشَاءُ) من خلقه (وَيَقْدِرُ) فيضيق على من يشاء لا لمحبة فيمن يبسط له ذلك ولا خير فيه ولا زلفة له استحق بها منه، ولا لبغض منه لمن قدر عليه ذلك ولا مقت، ولكنه يفعل ذلك محنة لعباده وابتلاء، وأكثر الناس لا يعلمون أن الله يفعل ذلك اختبارًا لعباده ولكنهم يظنون أن ذلك منه محبة لمن بسط له ومقت لمن قدر عليه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله وَمَا أَمْوَالُكُمْ وَلا أَوْلادُكُمْ بِالَّتِي تُقَرِّبُكُمْ عِنْدَنَا زُلْفَى ... الآية، قال: قالوا: نحن أكثر أموالا وأولادًا، فأخبرهم الله أنه ليست أموالكم ولا أولادكم بالتي تقربكم عندنا زلفى إِلا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا ، قال: وهذا قول المشركين لرسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم وأصحابه، قالوا: لو لم يكن الله عنا راضيًا لم يعطنا هذا، كما قال قارون: لولا أن الله رضِيَ بي وبحالي ما أعطاني هذا، قال: أَوَلَمْ يَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ قَدْ أَهْلَكَ مِنْ قَبْلِهِ مِنَ الْقُرُونِ ... إلى آخر الآية.
Verset 37
Comment ceux qui vivaient dans le luxe ont mécru aux Messagers et furent égarés par leur poursuite des richesses et des enfants
Allah console Son Prophète et lui ordonne de suivre l’exemple des Messagers qui l’ont précédé. Il lui dit qu’aucun Prophète ne fut envoyé à une cité sans que ceux parmi ses habitants qui vivaient dans le luxe ne mécroient en lui, tandis que les plus faibles du peuple le suivaient. Le peuple de Nuh, paix sur lui, lui dit :
« Croirons-nous en toi, alors que les plus vils (des gens) te suivent ? » (26:110)
« et nous ne voyons personne te suivre, sinon les plus vils d’entre nous, et ils t’ont suivi sans réfléchir » (11:27). Les chefs parmi le peuple de Salih dirent :
« Les notables qui s’enorgueillissaient parmi son peuple dirent à ceux qui étaient comptés faibles, à ceux d’entre eux qui avaient cru : "Savez-vous que Salih est envoyé par son Seigneur ?" Ils dirent : "Nous croyons vraiment en ce avec quoi il a été envoyé." Ceux qui s’enorgueillissaient dirent : "Nous, nous mécroyons en ce en quoi vous croyez." » (7:75-76). Et Allah dit :
« Ainsi avons-Nous éprouvé les uns par les autres, afin qu’ils disent : "Est-ce ceux-là qu’Allah a favorisés parmi nous ?" N’est-ce pas Allah qui connaît le mieux les reconnaissants ? » (6:53),
« Et ainsi avons-Nous établi dans chaque cité ses grands criminels pour y intriguer » (6:123), et
« Et lorsque Nous voulons détruire une cité, Nous ordonnons à ses gens aisés (de se soumettre), mais ils s’y livrent à la perversité, alors… »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How Those Who lived a Life of Luxury disbelieved in the Messengers and were misled by Their pursuit of Wealth and Children
Allah is consoling His Prophet and commanding him to follow the example of the Messengers that came before him. He tells him that no Prophet was ever sent to a township but those among its people who lived a life of luxury disbelieved in him, and the weaker people of the town followed him. The people of Nuh, peace be upon him, said to him:
أَنُؤْمِنُ لَكَ وَاتَّبَعَكَ الاٌّرْذَلُونَ
(Shall we believe in you, when the weakest (of the people) follow you) (26:110)
وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلاَّ الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا بَادِىَ الرَّأْى
(nor do we see any follow you but the meanest among us and they (too) followed you without thinking) (11:27). The leaders among the people of Salih said:
قَالَ الْمَلأ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُواْ مِن قَوْمِهِ لِلَّذِينَ اسْتُضْعِفُواْ لِمَنْ ءَامَنَ مِنْهُمْ أَتَعْلَمُونَ أَنَّ صَـلِحاً مُّرْسَلٌ مِّن رَّبِّهِ قَالُواْ إِنَّا بِمَآ أُرْسِلَ بِهِ مُؤْمِنُونَ - قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُواْ إِنَّا بِالَّذِى ءَامَنتُمْ بِهِ كَـفِرُونَ
(to those who were counted weak -- to such of them as believed: "Know you that Salih is one sent from his Lord." They said: "We indeed believe in that with which he has been sent." Those who were arrogant said: "Verily, we disbelieve in that which you believe in.") (7:75-76). And Allah said:
وَكَذلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لِّيَقُولواْ أَهَـؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّن بَيْنِنَآ أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّـكِرِينَ
(Thus We have tried some of them with others, that they might say: "Is it these (poor believers) that Allah has favored from among us" Does not Allah know best those who are grateful) (6:53),
وَكَذلِكَ جَعَلْنَا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ أَكَـبِرَ مُجْرِمِيهَا لِيَمْكُرُواْ فِيهَا
(And thus We have set up in every town great ones of its wicked people to plot therein) (6:123), and
وَإِذَآ أَرَدْنَآ أَن نُّهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُواْ فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا
(And when We decide to destroy a town (population), We (first) send a definite order to those among them who lead a life of luxury. Then, they transgress therein, and thus the Word (of torment) is justified against it (them). Then We destroy it with complete destruction) (17:16). And Allah says here:
وَمَآ أَرْسَلْنَا فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ
And We did not send a warner to a township meaning a Prophet or a Messenger,
إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ
(but those who were given the worldly wealth and luxuries among them) means, those who enjoyed a life of riches and luxury, and positions of leadership. Qatadah said, "They are their tyrants, chiefs and leaders in evil."
إِنَّا بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَـفِرُونَ
(We believe not in the (Message) with which you have been sent.) means, `we do not believe in it and we will not follow it.' Allah tells us that those who enjoyed a life of luxury and who disbelieved the Messengers said:
وَقَالُواْ نَحْنُ أَكْثَـرُ أَمْوَلاً وَأَوْلَـداً وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ
(And they say: "We are more in wealth and in children, and we are not going to be punished.") meaning, they were proud of their great wealth and great numbers of children, and they believed that this was a sign that Allah loved them and cared for them, and that if He gave them this in this world, He would not punish them in the Hereafter. This was too far-fetched. Allah says:
أَيَحْسَبُونَ أَنَّمَا نُمِدُّهُمْ بِهِ مِن مَّالٍ وَبَنِينَ - نُسَارِعُ لَهُمْ فِى الْخَيْرَتِ بَل لاَّ يَشْعُرُونَ
(Do they think that in wealth and children with which We enlarge them We hasten unto them with good things. Nay, but they perceive not.) (23:55-56)
فَلاَ تُعْجِبْكَ أَمْوَلُهُمْ وَلاَ أَوْلَـدُهُمْ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ بِهَا فِي الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَتَزْهَقَ أَنفُسُهُمْ وَهُمْ كَـفِرُونَ
(So, let not their wealth nor their children amaze you; in reality Allah's plan is to punish them with these things in the life of this world, and that their souls shall depart while they are disbelievers.) (9:55), and
ذَرْنِى وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيداً - وَجَعَلْتُ لَهُ مَالاً مَّمْدُوداً - وَبَنِينَ شُهُوداً - وَمَهَّدتُّ لَهُ تَمْهِيداً - ثُمَّ يَطْمَعُ أَنْ أَزِيدَ - كَلاَّ إِنَّهُ كان لاٌّيَـتِنَا عَنِيداً - سَأُرْهِقُهُ صَعُوداً
(Leave Me Alone (to deal) with whom I created lonely. And then granted him resources in abundance. And children to be by his side. And made life smooth and comfortable for him. After all that he desires that I should give more. Nay! Verily, he has been opposing Our Ayat. I shall oblige him to face a severe torment!) (74:11-17) And Allah has told us about the story of the owner of those two gardens, that he had wealth and crops and children, but that could not help him at all when all of that was taken from him in this world, before he reached the Hereafter. Allah says here:
قُلْ إِنَّ رَبِّى يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَآءُ وَيَقْدِرُ
(Say: "Verily, my Lord expands the provision to whom He wills and restricts...") meaning, He gives wealth to those whom He loves and those whom He does not love, and He makes poor whom He wills and makes rich whom He wills. He has complete wisdom and clear proof,
وَلَـكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ
(but most men know not.) Then Allah says:
وَمَآ أَمْوَلُكُمْ وَلاَ أَوْلَـدُكُمْ بِالَّتِى تُقَرِّبُكُمْ عِندَنَا زُلْفَى
(And it is not your wealth, nor your children that bring you nearer to Us,) meaning, `these things are not a sign that We love you or care for you.' Imam Ahmad, may Allah have mercy on him, recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said that the Messenger of Allah ﷺ said:
«إِنَّ اللهَ تَعَالَى لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ، وَلَكِنْ إِنَّمَا يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُم»
(Allah does not look at your outward appearance or your wealth, rather He looks at your hearts and your deeds.) Muslim and Ibn Majah also recorded this. Allah says:
إِلاَّ مَنْ ءَامَنَ وَعَمِلَ صَـلِحاً
(but only he who believes, and does righteous deeds;) meaning, `only faith and righteous deeds will bring you closer to Us.'
فَأُوْلَـئِكَ لَهُمْ جَزَآءُ الضِّعْفِ بِمَا عَمِلُواْ
(as for such, there will be multiple rewards for what they did,) means, the reward will be multiplied for them between ten and seven hundred times.
وَهُمْ فِى الْغُرُفَـتِ ءَامِنُونَ
(and they will reside in the high dwellings in peace and security.) means, in the lofty dwellings of Paradise, safe from all misery, fear and harm, and from any evil they could fear. Ibn Abi Hatim recorded that `Ali, may Allah be pleased with him, said that the Messenger of Allah ﷺ said:
«إِنَّ فِي الْجَنَّةِ لَغُرَفًا تُرَى ظُهُورُهَا مِنْ بُطُونِهَا، وَبُطُونُهَا مِنْ ظُهُورِهَا»
(In Paradise there are lofty rooms whose outside can be seen from the inside and whose inside can be seen from the outside.) A bedouin asked, "Who are they for" He said:
«لِمَنْ طَيَّبَ الْكَلَامَ، وَأَطْعَمَ الطَّعَامَ، وَأَدَامَ الصِّيَامَ، وَصَلَّى بِاللَّيْلِ وَالنَّاسُ نِيَام»
(For those who speak well, feed the hungry, persist in fasting and pray at night while people are asleep.)
وَالَّذِينَ يَسْعَوْنَ فِى ءَايَـتِنَا مُعَـجِزِينَ
(And those who strive against Our Ayat, to frustrate them,) means, those who try to block people from the path of Allah and from following His Messengers and believing in His signs,
فَأُوْلَـئِكَ فِى الْعَذَابِ مُحْضَرُونَ
they will be brought to the torment. means, they will all be punished for their deeds, each one accordingly.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا أَمْوَالُكُمْ وَلا أَوْلادُكُمْ بِالَّتِي تُقَرِّبُكُمْ عِنْدَنَا زُلْفَى إِلا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَأُولَئِكَ لَهُمْ جَزَاءُ الضِّعْفِ بِمَا عَمِلُوا وَهُمْ فِي الْغُرُفَاتِ آمِنُونَ (37)
يقول جل ثناؤه: وما أموالكم التي تفتخرون بها أيها القوم على الناس ولا أولادكم الذين تتكبرون بهم، بالتي تقربكم منَّا قربة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد قوله (عِنْدَنَا زُلْفَى) قال: قربى.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( وَمَا أَمْوَالُكُمْ وَلا أَوْلادُكُمْ بِالَّتِي تُقَرِّبُكُمْ عِنْدَنَا زُلْفَى ) لا يعتبر الناس بكثرة المال والولد، وإن الكافر قد يعطى المال، وربما حبس عن المؤمن. وقال جل ثناؤه:( وَمَا أَمْوَالُكُمْ وَلا أَوْلادُكُمْ بِالَّتِي تُقَرِّبُكُمْ عِنْدَنَا زُلْفَى ) ولم يقل باللَّتين، وقد ذكر الأموال والأولاد، وهما نوعان مختلفان، لأنه ذُكر من كل نوع منهما جمع يصلح فيه التي، ولو قال قائل: أراد بذلك أحد النوعين لم يبعد قوله، وكان ذلك كقول الشاعر:
نحــنُ بِمَــا عِندَنــا وأنـتَ بمـا
عِنــدكَ رَاضٍ والــرأيُ مخــتَلِفُ (2)
ولم يقل راضيان.
وقوله (إِلا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا) اختلف أهل التأويل في معنى ذلك؛ فقال بعضهم: معنى ذلك وما أموالكم ولا أولادكم بالتي تقربكم عندنا زلفى إلا من آمن وعمل صالحًا فإنه تقربهم أموالهم وأولادهم بطاعتهم الله في ذلك وأدائهم فيه حقه إلى الله زلفى دون أهل الكفر بالله.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قول الله (إِلا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا) قال: لم تضرهم أموالهم ولا أولادهم في الدنيا للمؤمنين، وقرأ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ فالحسنى: الجنة، والزيادة: ما أعطاهم الله في الدنيا لم يحاسبهم به، كما حاسب الآخرين، فمن حمل على هذا التأويل نصب بوقوع تقرب عليه، وقد يحتمل أن يكون " من " في موضع رفع، فيكون كأنه قيل: وما هو إلا من آمن وعمل صالحًا.
وقوله (فَأُولَئِكَ لَهُمْ جَزَاءُ الضِّعْف) يقول: فهؤلاء لهم من الله على أعمالهم الصالحة الضعف من الثواب، بالواحدة عشر.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله (فَأُولَئِكَ لَهُمْ جَزَاءُ الضِّعْفِ بِمَا عَمِلُوا) قال: بأعمالهم الواحد عشر، وفي سبيل الله بالواحد سبعمائة.
وقوله (فِي الْغُرُفَاتِ آمِنُونَ) يقول: وهم في غرفات الجنات آمنون من عذاب الله.
------------------------
الهوامش:
(2) البيت لقيس بن الخطيم من قصيدة من المنسرح، كما في معاهد التنصيص شرح شواهد التلخيص. لعبد الرحيم العباسي وقد تقدم الكلام عليه في (10 : 122) مبسوطا. فراجعه ثمة.
Verset 38
Comment ceux qui vivaient dans le luxe ont mécru aux Messagers et furent égarés par leur poursuite des richesses et des enfants
Allah console Son Prophète et lui ordonne de suivre l’exemple des Messagers qui l’ont précédé. Il lui dit qu’aucun Prophète ne fut envoyé à une cité sans que ceux parmi ses habitants qui vivaient dans le luxe ne mécroient en lui, tandis que les plus faibles du peuple le suivaient. Le peuple de Nuh, paix sur lui, lui dit :
« Croirons-nous en toi, alors que les plus vils (des gens) te suivent ? » (26:110)
« et nous ne voyons personne te suivre, sinon les plus vils d’entre nous, et ils t’ont suivi sans réfléchir » (11:27). Les chefs parmi le peuple de Salih dirent :
« Les notables qui s’enorgueillissaient parmi son peuple dirent à ceux qui étaient comptés faibles, à ceux d’entre eux qui avaient cru : "Savez-vous que Salih est envoyé par son Seigneur ?" Ils dirent : "Nous croyons vraiment en ce avec quoi il a été envoyé." Ceux qui s’enorgueillissaient dirent : "Nous, nous mécroyons en ce en quoi vous croyez." » (7:75-76). Et Allah dit :
« Ainsi avons-Nous éprouvé les uns par les autres, afin qu’ils disent : "Est-ce ceux-là qu’Allah a favorisés parmi nous ?" N’est-ce pas Allah qui connaît le mieux les reconnaissants ? » (6:53),
« Et ainsi avons-Nous établi dans chaque cité ses grands criminels pour y intriguer » (6:123), et
« Et lorsque Nous voulons détruire une cité, Nous ordonnons à ses gens aisés (de se soumettre), mais ils s’y livrent à la perversité, alors… »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How Those Who lived a Life of Luxury disbelieved in the Messengers and were misled by Their pursuit of Wealth and Children
Allah is consoling His Prophet and commanding him to follow the example of the Messengers that came before him. He tells him that no Prophet was ever sent to a township but those among its people who lived a life of luxury disbelieved in him, and the weaker people of the town followed him. The people of Nuh, peace be upon him, said to him:
أَنُؤْمِنُ لَكَ وَاتَّبَعَكَ الاٌّرْذَلُونَ
(Shall we believe in you, when the weakest (of the people) follow you) (26:110)
وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلاَّ الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا بَادِىَ الرَّأْى
(nor do we see any follow you but the meanest among us and they (too) followed you without thinking) (11:27). The leaders among the people of Salih said:
قَالَ الْمَلأ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُواْ مِن قَوْمِهِ لِلَّذِينَ اسْتُضْعِفُواْ لِمَنْ ءَامَنَ مِنْهُمْ أَتَعْلَمُونَ أَنَّ صَـلِحاً مُّرْسَلٌ مِّن رَّبِّهِ قَالُواْ إِنَّا بِمَآ أُرْسِلَ بِهِ مُؤْمِنُونَ - قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُواْ إِنَّا بِالَّذِى ءَامَنتُمْ بِهِ كَـفِرُونَ
(to those who were counted weak -- to such of them as believed: "Know you that Salih is one sent from his Lord." They said: "We indeed believe in that with which he has been sent." Those who were arrogant said: "Verily, we disbelieve in that which you believe in.") (7:75-76). And Allah said:
وَكَذلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لِّيَقُولواْ أَهَـؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّن بَيْنِنَآ أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّـكِرِينَ
(Thus We have tried some of them with others, that they might say: "Is it these (poor believers) that Allah has favored from among us" Does not Allah know best those who are grateful) (6:53),
وَكَذلِكَ جَعَلْنَا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ أَكَـبِرَ مُجْرِمِيهَا لِيَمْكُرُواْ فِيهَا
(And thus We have set up in every town great ones of its wicked people to plot therein) (6:123), and
وَإِذَآ أَرَدْنَآ أَن نُّهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُواْ فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا
(And when We decide to destroy a town (population), We (first) send a definite order to those among them who lead a life of luxury. Then, they transgress therein, and thus the Word (of torment) is justified against it (them). Then We destroy it with complete destruction) (17:16). And Allah says here:
وَمَآ أَرْسَلْنَا فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ
And We did not send a warner to a township meaning a Prophet or a Messenger,
إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ
(but those who were given the worldly wealth and luxuries among them) means, those who enjoyed a life of riches and luxury, and positions of leadership. Qatadah said, "They are their tyrants, chiefs and leaders in evil."
إِنَّا بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَـفِرُونَ
(We believe not in the (Message) with which you have been sent.) means, `we do not believe in it and we will not follow it.' Allah tells us that those who enjoyed a life of luxury and who disbelieved the Messengers said:
وَقَالُواْ نَحْنُ أَكْثَـرُ أَمْوَلاً وَأَوْلَـداً وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ
(And they say: "We are more in wealth and in children, and we are not going to be punished.") meaning, they were proud of their great wealth and great numbers of children, and they believed that this was a sign that Allah loved them and cared for them, and that if He gave them this in this world, He would not punish them in the Hereafter. This was too far-fetched. Allah says:
أَيَحْسَبُونَ أَنَّمَا نُمِدُّهُمْ بِهِ مِن مَّالٍ وَبَنِينَ - نُسَارِعُ لَهُمْ فِى الْخَيْرَتِ بَل لاَّ يَشْعُرُونَ
(Do they think that in wealth and children with which We enlarge them We hasten unto them with good things. Nay, but they perceive not.) (23:55-56)
فَلاَ تُعْجِبْكَ أَمْوَلُهُمْ وَلاَ أَوْلَـدُهُمْ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ بِهَا فِي الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَتَزْهَقَ أَنفُسُهُمْ وَهُمْ كَـفِرُونَ
(So, let not their wealth nor their children amaze you; in reality Allah's plan is to punish them with these things in the life of this world, and that their souls shall depart while they are disbelievers.) (9:55), and
ذَرْنِى وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيداً - وَجَعَلْتُ لَهُ مَالاً مَّمْدُوداً - وَبَنِينَ شُهُوداً - وَمَهَّدتُّ لَهُ تَمْهِيداً - ثُمَّ يَطْمَعُ أَنْ أَزِيدَ - كَلاَّ إِنَّهُ كان لاٌّيَـتِنَا عَنِيداً - سَأُرْهِقُهُ صَعُوداً
(Leave Me Alone (to deal) with whom I created lonely. And then granted him resources in abundance. And children to be by his side. And made life smooth and comfortable for him. After all that he desires that I should give more. Nay! Verily, he has been opposing Our Ayat. I shall oblige him to face a severe torment!) (74:11-17) And Allah has told us about the story of the owner of those two gardens, that he had wealth and crops and children, but that could not help him at all when all of that was taken from him in this world, before he reached the Hereafter. Allah says here:
قُلْ إِنَّ رَبِّى يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَآءُ وَيَقْدِرُ
(Say: "Verily, my Lord expands the provision to whom He wills and restricts...") meaning, He gives wealth to those whom He loves and those whom He does not love, and He makes poor whom He wills and makes rich whom He wills. He has complete wisdom and clear proof,
وَلَـكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ
(but most men know not.) Then Allah says:
وَمَآ أَمْوَلُكُمْ وَلاَ أَوْلَـدُكُمْ بِالَّتِى تُقَرِّبُكُمْ عِندَنَا زُلْفَى
(And it is not your wealth, nor your children that bring you nearer to Us,) meaning, `these things are not a sign that We love you or care for you.' Imam Ahmad, may Allah have mercy on him, recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said that the Messenger of Allah ﷺ said:
«إِنَّ اللهَ تَعَالَى لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ، وَلَكِنْ إِنَّمَا يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُم»
(Allah does not look at your outward appearance or your wealth, rather He looks at your hearts and your deeds.) Muslim and Ibn Majah also recorded this. Allah says:
إِلاَّ مَنْ ءَامَنَ وَعَمِلَ صَـلِحاً
(but only he who believes, and does righteous deeds;) meaning, `only faith and righteous deeds will bring you closer to Us.'
فَأُوْلَـئِكَ لَهُمْ جَزَآءُ الضِّعْفِ بِمَا عَمِلُواْ
(as for such, there will be multiple rewards for what they did,) means, the reward will be multiplied for them between ten and seven hundred times.
وَهُمْ فِى الْغُرُفَـتِ ءَامِنُونَ
(and they will reside in the high dwellings in peace and security.) means, in the lofty dwellings of Paradise, safe from all misery, fear and harm, and from any evil they could fear. Ibn Abi Hatim recorded that `Ali, may Allah be pleased with him, said that the Messenger of Allah ﷺ said:
«إِنَّ فِي الْجَنَّةِ لَغُرَفًا تُرَى ظُهُورُهَا مِنْ بُطُونِهَا، وَبُطُونُهَا مِنْ ظُهُورِهَا»
(In Paradise there are lofty rooms whose outside can be seen from the inside and whose inside can be seen from the outside.) A bedouin asked, "Who are they for" He said:
«لِمَنْ طَيَّبَ الْكَلَامَ، وَأَطْعَمَ الطَّعَامَ، وَأَدَامَ الصِّيَامَ، وَصَلَّى بِاللَّيْلِ وَالنَّاسُ نِيَام»
(For those who speak well, feed the hungry, persist in fasting and pray at night while people are asleep.)
وَالَّذِينَ يَسْعَوْنَ فِى ءَايَـتِنَا مُعَـجِزِينَ
(And those who strive against Our Ayat, to frustrate them,) means, those who try to block people from the path of Allah and from following His Messengers and believing in His signs,
فَأُوْلَـئِكَ فِى الْعَذَابِ مُحْضَرُونَ
they will be brought to the torment. means, they will all be punished for their deeds, each one accordingly.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَالَّذِينَ يَسْعَوْنَ فِي آيَاتِنَا مُعَاجِزِينَ أُولَئِكَ فِي الْعَذَابِ مُحْضَرُونَ (38)
يقول تعالى ذكره: والذين يعملون في آياتنا، يعني: في حججنا وآي كتابنا، يبتغون إبطاله ويريدون إطفاء نوره معاونين، يحسبون أنهم يفوتوننا بأنفسهم ويعجزوننا(أُولَئِكَ فِي الْعَذَابِ مُحْضَرُونَ) يعني: في عذاب جهنم محضرون يوم القيامة .
Verset 39
« Vois comment Nous favorisons certains d’entre eux sur d’autres ; et l’au-delà est certes plus grand en degrés et plus grand en privilèges. » (17:21). Cela signifie que, tout comme il y a des différences entre eux dans ce monde — où l’un peut être pauvre et dans la gêne tandis qu’un autre est riche et jouit d’une vie d’abondance — il en sera de même dans l’au-delà. Là, l’un résidera dans des appartements aux niveaux les plus élevés du Paradis, tandis qu’un autre sera dans les niveaux les plus bas de l’Enfer. Comme le Prophète l’a dit, décrivant les meilleurs des gens en ce monde :
« Il réussit vraiment celui qui devient musulman, reçoit une subsistance suffisante, et Allah le rend satisfait de ce qu’Il lui a donné. » Rapporté par Muslim.
« Et tout ce que vous dépensez, Il le remplace. » (suite du verset 39) — cela signifie : « Tout ce que vous dépensez dans les voies qu’Il vous a commandées et permises, Il vous le compensera en ce monde en vous donnant autre chose à la place, et dans l’au-delà en vous donnant une récompense. » Il a été rapporté que le Prophète a dit :
« Allah, le Très-Haut, dit : "Dépense, Je dépenserai pour toi." » Dans un autre hadith, il est rapporté que chaque matin, deux anges viennent, et l’un dit : « Ô Allah, fais périr celui qui retient (ne dépense pas). » L’autre dit : « Ô Allah, donne une compensation à celui qui dépense. » Et le Messager d’Allah ﷺ a dit :
« Dépense, ô Bilal, et ne crains pas que Celui qui est sur le Trône te retienne (Sa provision). »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
انظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَلَلاٌّخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَـتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلاً
(See how We favor one above another, and verily, the Hereafter will be greater in degrees and greater in favor.) (17:21). This means that just as there are differences between them in this world -- where one may be poor and in straitened circumstances while another is rich and enjoys a life of plenty -- so they will be in the Hereafter. There one will reside in apartments in the highest levels of Paradise, whilst another will be in the lowest levels of Hell. As the Prophet said, describing the best of people in this world:
«قَدْ أَفْلَحَ مَنْ أَسْلَمَ وَرُزِقَ كَفَافًا وَقَنَّعَهُ اللهُ بِمَا آتَاه»
(He truly succeeds who becomes Muslim and is given just enough provision and Allah makes him content with what He has given.)" It was recorded by Muslim.
وَمَآ أَنفَقْتُمْ مِّن شَىْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ
(39 cont. - and whatsoever you spend of anything, He will replace it.) means, `whatever you spend in the ways that He has commanded you and permitted you, He will compensate you for it in this world by giving you something else instead, and in the Hereafter by giving you reward.' It was reported that the Prophet said:
«يَقُولُ اللهُ تَعَالَى: أَنْفِقْ، أُنْفِقْ عَلَيْك»
(Allah says: "Spend, I will spend on you.") In another Hadith it is reported that every morning, two angels come, and one says, "O Allah, bring destruction upon the one who withholds (does not spend)." The other one says, "O Allah, give compensation to the one who spends." And the Messenger of Allah ﷺ said:
«أَنْفِقْ بِلَالُ، وَلَا تَخْشَ مِنْ ذِي الْعَرْشِ إِقْلَالًا»
(Spend, O Bilal, and do not fear that the One Who is on the Throne will withhold from you. )
📜 Texte arabe source
( قُلْ إِنَّ رَبِّي يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ ) يقول تعالى ذكره: قل يا محمد إن ربي يبسط الرزق لمن يشاء من خلقه فيوسعه عليه تكرمة له وغير تكرمة، ويقدر على من يشاء منهم فيضيقه ويقتره إهانة له وغير إهانة، بل محنة واختبارًا( وَمَا أَنْفَقْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ ) يقول: وما أنفقتم أيها الناس من نفقة في طاعة الله، فإن الله يخلفها عليكم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار قال: ثنا يحيى قال: ثنا سفيان عن المنهال بن عمرو، عن سعيد بن جبير ( وَمَا أَنْفَقْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ ) قال: ما كان في غير إسراف ولا تقتير.
وقوله (وَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ) يقول: وهو خير من قيل إنه يرزق ووصف به، وذلك أنه قد يوصف بذلك من دونه فيقال: فلان يرزق أهله وعياله.
Verset 40
Les Anges désavoueront leurs adorateurs au Jour de la Résurrection
Allah nous informe qu’au Jour de la Résurrection, Il réprimandera les associateurs devant toute la création. Il demandera aux anges que les associateurs adoraient, prétendant que leurs idoles étaient sous la forme de ces anges et qu’ils pouvaient les rapprocher d’Allah. Il demandera aux anges :
« Est-ce vous que ces gens adoraient ? » — c’est-à-dire : « Vous ont-ils ordonné de les adorer ? » Allah dit dans la sourate Al-Furqan :
« Est-ce vous qui avez égaré ces Mes serviteurs, ou bien se sont-ils eux-mêmes égarés du (droit) chemin ? » (25:17). Et Il dira à `Isa, paix sur lui :
« As-tu dit aux gens : "Prenez-moi, ainsi que ma mère, pour deux divinités en dehors d’Allah ?" Il dira : "Gloire à Toi ! Il ne m’appartient pas de dire ce qui n’est pas mon droit." » (5:116). De même, les anges diront :
« Gloire à Toi ! » — c’est-à-dire : Tu es exalté et sanctifié au-dessus de l’idée qu’il puisse y avoir une autre divinité que Toi.
« Tu es notre Protecteur, en dehors d’eux. » — c’est-à-dire : nous sommes Tes serviteurs et nous désavouons ces gens devant Toi.
« Mais plutôt, ils adoraient les djinns ; » — c’est-à-dire les Shayatin, car ce sont eux qui leur ont rendu l’adoration des idoles attrayante et qui les ont égarés.
« la plupart d’entre eux croyaient en eux. » Ceci est semblable au verset :
« Ils n’invoquent, en dehors de Lui, que des femelles, et ils n’invoquent que Shaytan, un rebelle obstiné ! Allah l’a maudit » (4:117-118). Allah dit :
« Aujourd’hui donc, aucun de vous ne peut profiter
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Angels will disown Their Worshippers on the Day of Resurrection
Allah tells us that on the Day of Resurrection, He will rebuke the idolators before all of creation. He will ask the angels whom the idolators used to worship, claiming that their idols were in the form of these angels and that they could bring them nearer to Allah. He will ask the angels:
أَهَـؤُلاَءِ إِيَّاكُمْ كَانُواْ يَعْبُدُونَ
(Was it you that these people used to worship) meaning, `did you command them to worship you' Allah says in Surat Al-Furqan:
أَءَنتُمْ أَضْلَلْتُمْ عِبَادِى هَـؤُلاَءِ أَمْ هُمْ ضَلُّوا السَّبِيلَ
(Was it you who misled these My servants or did they (themselves) stray from the (right) path) (25:17). And He will say to `Isa, peace be upon him:
أَءَنتَ قُلتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِى وَأُمِّىَ إِلَـهَيْنِ مِن دُونِ اللَّهِ قَالَ سُبْحَـنَكَ مَا يَكُونُ لِى أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِى بِحَقٍّ
(Did you say unto men: "Worship me and my mother as two gods besides Allah,' He will say: "Glory be to You! It was not for me to say what I had no right (to say).") (5:116). Similarly, the angels will say:
سُبْحَـنَكَ
Glorified be You! meaning, exalted and sanctified be You above the notion that there could be any god besides You.
أَنتَ وَلِيُّنَا مِن دُونِهِمْ
You are our Protector instead of them. means, we are Your servants and we disown these people before You.
بَلْ كَانُواْ يَعْبُدُونَ الْجِنَّ
(Nay, but they used to worship the Jinn;) meaning, the Shayatin, because they are the ones who made idol worship attractive to them and who misguided them.
أَكْـثَرُهُم بِهِم مُّؤْمِنُونَ
most of them were believers in them. This is like the A0yah:
إِن يَدْعُونَ مِن دُونِهِ إِلاَّ إِنَـثاً وَإِن يَدْعُونَ إِلاَّ شَيْطَـناً مَّرِيداً لَّعَنَهُ اللَّهُ
(They invoke nothing but females besides Him, and they invoke nothing but Shaytan, a persistent rebel! Allah cursed him) (4:117-118). Allah says:
فَالْيَوْمَ لاَ يَمْلِكُ بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ نَّفْعاً وَلاَ ضَرّاً
(So Today, none of you can profit or harm one another.) means, `none of those idols and rivals whom you hoped would benefit you, will be of any avail to you, those whom you worshipped in the hope that they would help you at times of stress and calamity. Today they will have no power either to benefit you or to harm you.'
وَنَقُولُ لِلَّذِينَ ظَلَمُواْ
And We shall say to those who did wrong: -- meaning the idolators --
ذُوقُواْ عَذَابَ النَّارِ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ
("Taste the torment of the Fire which you used to deny.") meaning, this will be said to them by way of rebuke.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ يَقُولُ لِلْمَلائِكَةِ أَهَؤُلاءِ إِيَّاكُمْ كَانُوا يَعْبُدُونَ (40)
يقول تعالى ذكره: ويوم نحشر هؤلاء الكفار بالله جميعًا، ثم نقول للملائكة: أهؤلاء كانوا يعبدونكم من دوننا؟ فتتبرأ منهم الملائكة .
Verset 41
Les Anges désavoueront leurs adorateurs au Jour de la Résurrection
Allah nous informe qu’au Jour de la Résurrection, Il réprimandera les associateurs devant toute la création. Il demandera aux anges que les associateurs adoraient, prétendant que leurs idoles étaient sous la forme de ces anges et qu’ils pouvaient les rapprocher d’Allah. Il demandera aux anges :
« Est-ce vous que ces gens adoraient ? » — c’est-à-dire : « Vous ont-ils ordonné de les adorer ? » Allah dit dans la sourate Al-Furqan :
« Est-ce vous qui avez égaré ces Mes serviteurs, ou bien se sont-ils eux-mêmes égarés du (droit) chemin ? » (25:17). Et Il dira à `Isa, paix sur lui :
« As-tu dit aux gens : "Prenez-moi, ainsi que ma mère, pour deux divinités en dehors d’Allah ?" Il dira : "Gloire à Toi ! Il ne m’appartient pas de dire ce qui n’est pas mon droit." » (5:116). De même, les anges diront :
« Gloire à Toi ! » — c’est-à-dire : Tu es exalté et sanctifié au-dessus de l’idée qu’il puisse y avoir une autre divinité que Toi.
« Tu es notre Protecteur, en dehors d’eux. » — c’est-à-dire : nous sommes Tes serviteurs et nous désavouons ces gens devant Toi.
« Mais plutôt, ils adoraient les djinns ; » — c’est-à-dire les Shayatin, car ce sont eux qui leur ont rendu l’adoration des idoles attrayante et qui les ont égarés.
« la plupart d’entre eux croyaient en eux. » Ceci est semblable au verset :
« Ils n’invoquent, en dehors de Lui, que des femelles, et ils n’invoquent que Shaytan, un rebelle obstiné ! Allah l’a maudit » (4:117-118). Allah dit :
« Aujourd’hui donc, aucun de vous ne peut profiter
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Angels will disown Their Worshippers on the Day of Resurrection
Allah tells us that on the Day of Resurrection, He will rebuke the idolators before all of creation. He will ask the angels whom the idolators used to worship, claiming that their idols were in the form of these angels and that they could bring them nearer to Allah. He will ask the angels:
أَهَـؤُلاَءِ إِيَّاكُمْ كَانُواْ يَعْبُدُونَ
(Was it you that these people used to worship) meaning, `did you command them to worship you' Allah says in Surat Al-Furqan:
أَءَنتُمْ أَضْلَلْتُمْ عِبَادِى هَـؤُلاَءِ أَمْ هُمْ ضَلُّوا السَّبِيلَ
(Was it you who misled these My servants or did they (themselves) stray from the (right) path) (25:17). And He will say to `Isa, peace be upon him:
أَءَنتَ قُلتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِى وَأُمِّىَ إِلَـهَيْنِ مِن دُونِ اللَّهِ قَالَ سُبْحَـنَكَ مَا يَكُونُ لِى أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِى بِحَقٍّ
(Did you say unto men: "Worship me and my mother as two gods besides Allah,' He will say: "Glory be to You! It was not for me to say what I had no right (to say).") (5:116). Similarly, the angels will say:
سُبْحَـنَكَ
Glorified be You! meaning, exalted and sanctified be You above the notion that there could be any god besides You.
أَنتَ وَلِيُّنَا مِن دُونِهِمْ
You are our Protector instead of them. means, we are Your servants and we disown these people before You.
بَلْ كَانُواْ يَعْبُدُونَ الْجِنَّ
(Nay, but they used to worship the Jinn;) meaning, the Shayatin, because they are the ones who made idol worship attractive to them and who misguided them.
أَكْـثَرُهُم بِهِم مُّؤْمِنُونَ
most of them were believers in them. This is like the A0yah:
إِن يَدْعُونَ مِن دُونِهِ إِلاَّ إِنَـثاً وَإِن يَدْعُونَ إِلاَّ شَيْطَـناً مَّرِيداً لَّعَنَهُ اللَّهُ
(They invoke nothing but females besides Him, and they invoke nothing but Shaytan, a persistent rebel! Allah cursed him) (4:117-118). Allah says:
فَالْيَوْمَ لاَ يَمْلِكُ بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ نَّفْعاً وَلاَ ضَرّاً
(So Today, none of you can profit or harm one another.) means, `none of those idols and rivals whom you hoped would benefit you, will be of any avail to you, those whom you worshipped in the hope that they would help you at times of stress and calamity. Today they will have no power either to benefit you or to harm you.'
وَنَقُولُ لِلَّذِينَ ظَلَمُواْ
And We shall say to those who did wrong: -- meaning the idolators --
ذُوقُواْ عَذَابَ النَّارِ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ
("Taste the torment of the Fire which you used to deny.") meaning, this will be said to them by way of rebuke.
📜 Texte arabe source
(قَالُوا سُبْحَانَكَ) ربنا؛ تنـزيهًا لك وتبرئة مما أضاف إليك هؤلاء من الشركاء والأنداد (أَنْتَ وَلِيُّنَا مِنْ دُونِهِمْ) لا نتخذ وليًّا دونك (بَلْ كَانُوا يَعْبُدُونَ الْجِنَّ).
وقوله (أَكْثَرُهُمْ بِهِمْ مُؤْمِنُونَ) يقول: أكثرهم بالجن مصدقون، يزعمون أنهم بنات الله، تعالى الله عمَّا يقولون علوًّا كبيرًا.
Verset 42
Les Anges désavoueront leurs adorateurs le Jour de la Résurrection
Allah nous informe que le Jour de la Résurrection, Il réprimandera les associateurs devant toute la création. Il demandera aux anges que les associateurs adoraient, prétendant que leurs idoles étaient sous la forme de ces anges et qu'ils pouvaient les rapprocher d'Allah. Il demandera aux anges :
أَهَـؤُلاَءِ إِيَّاكُمْ كَانُواْ يَعْبُدُونَ
(Est-ce vous que ces gens adoraient ?) c'est-à-dire : « Est-ce que vous leur avez ordonné de vous adorer ? » Allah dit dans la sourate Al-Furqan :
أَءَنتُمْ أَضْلَلْتُمْ عِبَادِى هَـؤُلاَءِ أَمْ هُمْ ضَلُّوا السَّبِيلَ
(Est-ce vous qui avez égaré ces Mes serviteurs, ou ont-ils (eux-mêmes) égaré le (droit) chemin ?) (25:17). Et Il dira à `Isa, paix sur lui :
أَءَنتَ قُلتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِى وَأُمِّىَ إِلَـهَيْنِ مِن دُونِ اللَّهِ قَالَ سُبْحَـنَكَ مَا يَكُونُ لِى أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِى بِحَقٍّ
(As-tu dit aux gens : « Adorez-moi ainsi que ma mère comme deux divinités en dehors d'Allah ? » Il dira : « Gloire à Toi ! Il ne m'appartenait pas de dire ce qui n'est pas mon droit. ») (5:116). De même, les anges diront :
سُبْحَـنَكَ
Gloire à Toi ! c'est-à-dire, exalté et sanctifié sois-Tu au-dessus de l'idée qu'il puisse y avoir une autre divinité que Toi.
أَنتَ وَلِيُّنَا مِن دُونِهِمْ
Tu es notre Protecteur en dehors d'eux. c'est-à-dire, nous sommes Tes serviteurs et nous désavouons ces gens devant Toi.
بَلْ كَانُواْ يَعْبُدُونَ الْجِنَّ
(Non, mais ils adoraient les djinns ;) c'est-à-dire, les shayatin, car ce sont eux qui ont rendu l'adoration des idoles attrayante pour eux et qui les ont égarés.
أَكْـثَرُهُم بِهِم مُّؤْمِنُونَ
la plupart d'entre eux étaient croyants en eux. Ceci est comme le verset :
إِن يَدْعُونَ مِن دُونِهِ إِلاَّ إِنَـثاً وَإِن يَدْعُونَ إِلاَّ شَيْطَـناً مَّرِيداً لَّعَنَهُ اللَّهُ
(Ils n'invoquent en dehors de Lui que des divinités féminines, et ils n'invoquent que Shaytan, un rebelle persistant ! Allah l'a maudit) (4:117-118). Allah dit :
فَالْيَوْمَ لاَ يَمْلِكُ بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ نَّفْعاً وَلاَ ضَرّاً
(Aujourd'hui donc, aucun de vous ne peut profiter
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Angels will disown Their Worshippers on the Day of Resurrection
Allah tells us that on the Day of Resurrection, He will rebuke the idolators before all of creation. He will ask the angels whom the idolators used to worship, claiming that their idols were in the form of these angels and that they could bring them nearer to Allah. He will ask the angels:
أَهَـؤُلاَءِ إِيَّاكُمْ كَانُواْ يَعْبُدُونَ
(Was it you that these people used to worship) meaning, `did you command them to worship you' Allah says in Surat Al-Furqan:
أَءَنتُمْ أَضْلَلْتُمْ عِبَادِى هَـؤُلاَءِ أَمْ هُمْ ضَلُّوا السَّبِيلَ
(Was it you who misled these My servants or did they (themselves) stray from the (right) path) (25:17). And He will say to `Isa, peace be upon him:
أَءَنتَ قُلتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِى وَأُمِّىَ إِلَـهَيْنِ مِن دُونِ اللَّهِ قَالَ سُبْحَـنَكَ مَا يَكُونُ لِى أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِى بِحَقٍّ
(Did you say unto men: "Worship me and my mother as two gods besides Allah,' He will say: "Glory be to You! It was not for me to say what I had no right (to say).") (5:116). Similarly, the angels will say:
سُبْحَـنَكَ
Glorified be You! meaning, exalted and sanctified be You above the notion that there could be any god besides You.
أَنتَ وَلِيُّنَا مِن دُونِهِمْ
You are our Protector instead of them. means, we are Your servants and we disown these people before You.
بَلْ كَانُواْ يَعْبُدُونَ الْجِنَّ
(Nay, but they used to worship the Jinn;) meaning, the Shayatin, because they are the ones who made idol worship attractive to them and who misguided them.
أَكْـثَرُهُم بِهِم مُّؤْمِنُونَ
most of them were believers in them. This is like the A0yah:
إِن يَدْعُونَ مِن دُونِهِ إِلاَّ إِنَـثاً وَإِن يَدْعُونَ إِلاَّ شَيْطَـناً مَّرِيداً لَّعَنَهُ اللَّهُ
(They invoke nothing but females besides Him, and they invoke nothing but Shaytan, a persistent rebel! Allah cursed him) (4:117-118). Allah says:
فَالْيَوْمَ لاَ يَمْلِكُ بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ نَّفْعاً وَلاَ ضَرّاً
(So Today, none of you can profit or harm one another.) means, `none of those idols and rivals whom you hoped would benefit you, will be of any avail to you, those whom you worshipped in the hope that they would help you at times of stress and calamity. Today they will have no power either to benefit you or to harm you.'
وَنَقُولُ لِلَّذِينَ ظَلَمُواْ
And We shall say to those who did wrong: -- meaning the idolators --
ذُوقُواْ عَذَابَ النَّارِ الَّتِى كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ
("Taste the torment of the Fire which you used to deny.") meaning, this will be said to them by way of rebuke.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَالْيَوْمَ لا يَمْلِكُ بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ نَفْعًا وَلا ضَرًّا وَنَقُولُ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا ذُوقُوا عَذَابَ النَّارِ الَّتِي كُنْتُمْ بِهَا تُكَذِّبُونَ (42)
يقول تعالى ذكره: فاليوم لا يملك بعضكم أيها الملائكة للذين كانوا في الدنيا يعبدونكم نفعًا ينفعونكم به، ولا ضرًّا ينالونكم به أو تنالونهم به (وَنَقُولُ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا) يقول: ونقول للذين عبدوا غير الله فوضعوا العبادة في غير موضعها، وجعلوها لغير من تنبغي أن تكون له (ذُوقُوا عَذَابَ النَّارِ الَّتِي كُنْتُمْ بِهَا) في الدنيا(تُكَذِّبُونَ) فقد وردتموها.
Verset 43
La Parole des mécréants à propos des Prophètes, et sa réfutation
Allah nous informe que les mécréants méritent d'être sévèrement punis par Lui, car lorsque Ses versets clairs leur étaient récités, et qu'ils les entendaient directement des lèvres de Son Messager, ils disaient :
قَالُواْ مَا هَـذَا إِلاَّ رَجُلٌ يُرِيدُ أَن يَصُدَّكُمْ عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ ءَابَآؤُكُمْ
(Ils disent : « Ce n'est qu'un homme qui veut vous détourner de ce que vos pères adoraient. ») c'est-à-dire, que la religion de leurs pères était la vérité et que ce que le Messager leur apportait était faux -- que la malédiction d'Allah soit sur eux et sur leurs pères !
وَقَالُواْ مَا هَـذَآ إِلاَّ إِفْكٌ مُّفْتَرًى
(Et ils disent : « Ce n'est qu'un mensonge inventé. ») en référence au Coran.
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لِلْحَقِّ لَمَّا جَآءَهُمْ إِنْ هَـذَآ إِلاَّ سِحْرٌ مُّبِينٌ
(Et ceux qui mécroient disent de la vérité quand elle leur est venue : « Ce n'est que de la magie évidente ! ») Allah dit :
وَمَآ ءَاتَيْنَـهُمْ مِّنْ كُتُبٍ يَدْرُسُونَهَا وَمَآ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ مِّن نَّذِيرٍ
(Et Nous ne leur avions pas donné de Livres qu'ils étudient, ni envoyé avant toi aucun avertisseur) c'est-à-dire, Allah n'a révélé aucun Livre aux Arabes avant le Coran, et Il n'a envoyé aucun Prophète avant Muhammad ﷺ . Ils souhaitaient cela et disaient : « Si seulement un avertisseur nous venait ou un Livre nous était révélé, nous serions plus guidés que les autres », mais lorsqu'Allah les a bénis avec cela, ils l'ont mécru et l'ont obstinément rejeté. Puis Allah dit :
وَكَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبلِهِمْ
(Et ceux d'avant eux ont démenti ;) c'est-à-dire, d'autres nations.
وَمَا بَلَغُواْ مِعْشَارَ مَآ ءَاتَيْنَـهُمْ
(ceux-ci n'ont pas reçu même un dixième de ce que Nous avions accordé à ceux (d'autrefois) ;) Ibn `Abbas, qu'Allah l'agrée, a dit : « De la puissance de ce monde. » C'était aussi l'avis de Qatadah, As-Suddi et Ibn Zayd. Ceci est comme les versets :
وَلَقَدْ مَكَّنَـهُمْ فِيمَآ إِن مَّكَّنَّـكُمْ فِيهِ وَجَعَلْنَا لَهُمْ
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Saying of the Disbelievers about the Prophets, and its refutation
Allah tells us that the disbeliever deserve to be severely punished by Him, because when His clear Verses were recited to them, and they heard them fresh from the lips of His Messenger , they said:
قَالُواْ مَا هَـذَا إِلاَّ رَجُلٌ يُرِيدُ أَن يَصُدَّكُمْ عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ ءَابَآؤُكُمْ
(They say: "This is naught but a man who wishes to hinder you from that which your fathers used to worship.") meaning, that the religion of their fathers was the truth and that what the Messenger brought to them was false -- may the curse of Allah be upon them and their fathers!
وَقَالُواْ مَا هَـذَآ إِلاَّ إِفْكٌ مُّفْتَرًى
(And they say: "This is nothing but an invented lie.") referring to the Qur'an. l
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لِلْحَقِّ لَمَّا جَآءَهُمْ إِنْ هَـذَآ إِلاَّ سِحْرٌ مُّبِينٌ
(And those who disbelieve say of the truth when it has come to them: "This is nothing but evident magic!") Allah says:
وَمَآ ءَاتَيْنَـهُمْ مِّنْ كُتُبٍ يَدْرُسُونَهَا وَمَآ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ مِّن نَّذِيرٍ
(And We had not given them Scriptures that they could study, nor sent to them before you any warner) meaning, Allah did not reveal any Book to the Arabs before the Qur'an, and He did not send any Prophet to them before Muhammad ﷺ . They used to wish for that and say, `if only a warner comes to us or a Book is revealed to us, we would be more guided than others,' but when Allah blessed them with that, they disbelieved him and stubbornly rejected him. Then Allah says:
وَكَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبلِهِمْ
(And those before them denied;) meaning, other nations.
وَمَا بَلَغُواْ مِعْشَارَ مَآ ءَاتَيْنَـهُمْ
(these have not received even a tenth of what We had granted to those (of old);) Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "Of the power of this world." This was also the view of Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. This is like the Ayat:
وَلَقَدْ مَكَّنَـهُمْ فِيمَآ إِن مَّكَّنَّـكُمْ فِيهِ وَجَعَلْنَا لَهُمْ سَمْعاً وَأَبْصَـراً وَأَفْئِدَةً فَمَآ أَغْنَى عَنْهُمْ سَمْعُهُمْ وَلاَ أَبْصَـرُهُمْ وَلاَ أَفْئِدَتُهُمْ مِّن شَىْءٍ إِذْ كَانُواْ يَجْحَدُونَ بِـَايَـتِ اللَّهِ وَحَاقَ بِهم مَّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ
(And indeed We had firmly established them with that wherewith We have not established you! And We had assigned them the hearing, seeing, and hearts; but their hearing, seeing, and their hearts availed them nothing since they used to deny the Ayat of Allah, and they were completely encircled by that which they used to mock at!) (46: 26)
أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَيَنظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَانُواْ أَكْـثَرَ مِنْهُمْ وَأَشَدَّ قُوَّةً
(Have they not traveled through the earth and seen what was the end of those before them They were more in number than them and mightier in strength) (40:82). but that did not protect them from the punishment of Allah, and Allah destroyed them because they denied His Messengers. Allah says:
فَكَذَّبُواْ رُسُلِى فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ
(yet they denied My Messengers. Then how (terrible) was My denial!) meaning, `how severe was My wrath and how great was My avenging of My Messengers.'
يقول تعالى ذكره: وإذا تتلى على هؤلاء المشركين آيات كتابنا بيِّنات، يقول: واضحات أنهن حق من عندنا( قَالُوا مَا هَذَا إِلا رَجُلٌ يُرِيدُ أَنْ يَصُدَّكُمْ عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُكُمْ ) يقول: قالوا عند ذلك: لا تتبعوا محمدًا، فما هو إلا رجل يريد أن يصدكم عما كان يعبد آباوكم من الأوثان، ويغير دينكم ودين آبائكم (وَقَالُوا مَا هَذَا إِلا إِفْكٌ مُفْتَرًى) يقول تعالى ذكره: وقال هؤلاء المشركون: ما هذا الذي تتلو علينا يا محمد، يعنون القرآن، إلا إفك، يقول: إلا كذب مفترى: يقول: مختلق متخرص ( وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلْحَقِّ لَمَّا جَاءَهُمْ إِنْ هَذَا إِلا سِحْرٌ مُبِينٌ ) يقول جل ثناؤه: وقال الكفار للحق، يعني محمدًا صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم، لما جاءهم، يعني: لما بعثه الله نبيًّا: هذا سحر مبين، يقول: ما هذا إلا سحر مبين، يبين لمن رآه وتأمله أنه سحر.
Verset 44
La Parole des mécréants à propos des Prophètes, et sa réfutation
Allah nous informe que les mécréants méritent d'être sévèrement punis par Lui, car lorsque Ses versets clairs leur étaient récités, et qu'ils les entendaient directement des lèvres de Son Messager, ils disaient :
قَالُواْ مَا هَـذَا إِلاَّ رَجُلٌ يُرِيدُ أَن يَصُدَّكُمْ عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ ءَابَآؤُكُمْ
(Ils disent : « Ce n'est qu'un homme qui veut vous détourner de ce que vos pères adoraient. ») c'est-à-dire, que la religion de leurs pères était la vérité et que ce que le Messager leur apportait était faux -- que la malédiction d'Allah soit sur eux et sur leurs pères !
وَقَالُواْ مَا هَـذَآ إِلاَّ إِفْكٌ مُّفْتَرًى
(Et ils disent : « Ce n'est qu'un mensonge inventé. ») en référence au Coran.
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لِلْحَقِّ لَمَّا جَآءَهُمْ إِنْ هَـذَآ إِلاَّ سِحْرٌ مُّبِينٌ
(Et ceux qui mécroient disent de la vérité quand elle leur est venue : « Ce n'est que de la magie évidente ! ») Allah dit :
وَمَآ ءَاتَيْنَـهُمْ مِّنْ كُتُبٍ يَدْرُسُونَهَا وَمَآ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ مِّن نَّذِيرٍ
(Et Nous ne leur avions pas donné de Livres qu'ils étudient, ni envoyé avant toi aucun avertisseur) c'est-à-dire, Allah n'a révélé aucun Livre aux Arabes avant le Coran, et Il n'a envoyé aucun Prophète avant Muhammad ﷺ . Ils souhaitaient cela et disaient : « Si seulement un avertisseur nous venait ou un Livre nous était révélé, nous serions plus guidés que les autres », mais lorsqu'Allah les a bénis avec cela, ils l'ont mécru et l'ont obstinément rejeté. Puis Allah dit :
وَكَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبلِهِمْ
(Et ceux d'avant eux ont démenti ;) c'est-à-dire, d'autres nations.
وَمَا بَلَغُواْ مِعْشَارَ مَآ ءَاتَيْنَـهُمْ
(ceux-ci n'ont pas reçu même un dixième de ce que Nous avions accordé à ceux (d'autrefois) ;) Ibn `Abbas, qu'Allah l'agrée, a dit : « De la puissance de ce monde. » C'était aussi l'avis de Qatadah, As-Suddi et Ibn Zayd. Ceci est comme les versets :
وَلَقَدْ مَكَّنَـهُمْ فِيمَآ إِن مَّكَّنَّـكُمْ فِيهِ وَجَعَلْنَا لَهُمْ
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Saying of the Disbelievers about the Prophets, and its refutation
Allah tells us that the disbeliever deserve to be severely punished by Him, because when His clear Verses were recited to them, and they heard them fresh from the lips of His Messenger , they said:
قَالُواْ مَا هَـذَا إِلاَّ رَجُلٌ يُرِيدُ أَن يَصُدَّكُمْ عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ ءَابَآؤُكُمْ
(They say: "This is naught but a man who wishes to hinder you from that which your fathers used to worship.") meaning, that the religion of their fathers was the truth and that what the Messenger brought to them was false -- may the curse of Allah be upon them and their fathers!
وَقَالُواْ مَا هَـذَآ إِلاَّ إِفْكٌ مُّفْتَرًى
(And they say: "This is nothing but an invented lie.") referring to the Qur'an. l
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لِلْحَقِّ لَمَّا جَآءَهُمْ إِنْ هَـذَآ إِلاَّ سِحْرٌ مُّبِينٌ
(And those who disbelieve say of the truth when it has come to them: "This is nothing but evident magic!") Allah says:
وَمَآ ءَاتَيْنَـهُمْ مِّنْ كُتُبٍ يَدْرُسُونَهَا وَمَآ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ مِّن نَّذِيرٍ
(And We had not given them Scriptures that they could study, nor sent to them before you any warner) meaning, Allah did not reveal any Book to the Arabs before the Qur'an, and He did not send any Prophet to them before Muhammad ﷺ . They used to wish for that and say, `if only a warner comes to us or a Book is revealed to us, we would be more guided than others,' but when Allah blessed them with that, they disbelieved him and stubbornly rejected him. Then Allah says:
وَكَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبلِهِمْ
(And those before them denied;) meaning, other nations.
وَمَا بَلَغُواْ مِعْشَارَ مَآ ءَاتَيْنَـهُمْ
(these have not received even a tenth of what We had granted to those (of old);) Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "Of the power of this world." This was also the view of Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. This is like the Ayat:
وَلَقَدْ مَكَّنَـهُمْ فِيمَآ إِن مَّكَّنَّـكُمْ فِيهِ وَجَعَلْنَا لَهُمْ سَمْعاً وَأَبْصَـراً وَأَفْئِدَةً فَمَآ أَغْنَى عَنْهُمْ سَمْعُهُمْ وَلاَ أَبْصَـرُهُمْ وَلاَ أَفْئِدَتُهُمْ مِّن شَىْءٍ إِذْ كَانُواْ يَجْحَدُونَ بِـَايَـتِ اللَّهِ وَحَاقَ بِهم مَّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ
(And indeed We had firmly established them with that wherewith We have not established you! And We had assigned them the hearing, seeing, and hearts; but their hearing, seeing, and their hearts availed them nothing since they used to deny the Ayat of Allah, and they were completely encircled by that which they used to mock at!) (46: 26)
أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَيَنظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَانُواْ أَكْـثَرَ مِنْهُمْ وَأَشَدَّ قُوَّةً
(Have they not traveled through the earth and seen what was the end of those before them They were more in number than them and mightier in strength) (40:82). but that did not protect them from the punishment of Allah, and Allah destroyed them because they denied His Messengers. Allah says:
فَكَذَّبُواْ رُسُلِى فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ
(yet they denied My Messengers. Then how (terrible) was My denial!) meaning, `how severe was My wrath and how great was My avenging of My Messengers.'
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا آتَيْنَاهُمْ مِنْ كُتُبٍ يَدْرُسُونَهَا وَمَا أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ مِنْ نَذِيرٍ (44)
يقول تعالى ذكره: وما أنـزلنا على المشركين القائلين لمحمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم لما جاءهم بآياتنا: هذا سحر مبين، بما يقولون من ذلك كتبًا يدرسونها، يقول: يقرءونها.
&; 20-416 &; كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله (ومَا آتيْنَاهُمْ مِنْ كُتُبٍ يَدْرُسُونَهَا) أي: يقرءونها(وَمَا أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ مِنْ نَذِيرٍ) يقول: وما أرسلنا إلى هؤلاء المشركين من قومك يا محمد فيما يقولون ويعملون قبلك من نبي ينذرهم بأسنا عليه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (وَمَا أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ مِنْ نَذِيرٍ) ما أنـزل الله على العرب كتابًا قبل القرآن، ولا بعث إليهم نبيًّا قبل محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم.
Verset 45
La Parole des mécréants à propos des Prophètes, et sa réfutation
Allah nous informe que les mécréants méritent d'être sévèrement punis par Lui, car lorsque Ses versets clairs leur étaient récités, et qu'ils les entendaient directement des lèvres de Son Messager, ils disaient :
قَالُواْ مَا هَـذَا إِلاَّ رَجُلٌ يُرِيدُ أَن يَصُدَّكُمْ عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ ءَابَآؤُكُمْ
(Ils disent : « Ce n'est qu'un homme qui veut vous détourner de ce que vos pères adoraient. ») c'est-à-dire, que la religion de leurs pères était la vérité et que ce que le Messager leur apportait était faux -- que la malédiction d'Allah soit sur eux et sur leurs pères !
وَقَالُواْ مَا هَـذَآ إِلاَّ إِفْكٌ مُّفْتَرًى
(Et ils disent : « Ce n'est qu'un mensonge inventé. ») en référence au Coran.
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لِلْحَقِّ لَمَّا جَآءَهُمْ إِنْ هَـذَآ إِلاَّ سِحْرٌ مُّبِينٌ
(Et ceux qui mécroient disent de la vérité quand elle leur est venue : « Ce n'est que de la magie évidente ! ») Allah dit :
وَمَآ ءَاتَيْنَـهُمْ مِّنْ كُتُبٍ يَدْرُسُونَهَا وَمَآ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ مِّن نَّذِيرٍ
(Et Nous ne leur avions pas donné de Livres qu'ils étudient, ni envoyé avant toi aucun avertisseur) c'est-à-dire, Allah n'a révélé aucun Livre aux Arabes avant le Coran, et Il n'a envoyé aucun Prophète avant Muhammad ﷺ . Ils souhaitaient cela et disaient : « Si seulement un avertisseur nous venait ou un Livre nous était révélé, nous serions plus guidés que les autres », mais lorsqu'Allah les a bénis avec cela, ils l'ont mécru et l'ont obstinément rejeté. Puis Allah dit :
وَكَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبلِهِمْ
(Et ceux d'avant eux ont démenti ;) c'est-à-dire, d'autres nations.
وَمَا بَلَغُواْ مِعْشَارَ مَآ ءَاتَيْنَـهُمْ
(ceux-ci n'ont pas reçu même un dixième de ce que Nous avions accordé à ceux (d'autrefois) ;) Ibn `Abbas, qu'Allah l'agrée, a dit : « De la puissance de ce monde. » C'était aussi l'avis de Qatadah, As-Suddi et Ibn Zayd. Ceci est comme les versets :
وَلَقَدْ مَكَّنَـهُمْ فِيمَآ إِن مَّكَّنَّـكُمْ فِيهِ وَجَعَلْنَا لَهُمْ
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Saying of the Disbelievers about the Prophets, and its refutation
Allah tells us that the disbeliever deserve to be severely punished by Him, because when His clear Verses were recited to them, and they heard them fresh from the lips of His Messenger , they said:
قَالُواْ مَا هَـذَا إِلاَّ رَجُلٌ يُرِيدُ أَن يَصُدَّكُمْ عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ ءَابَآؤُكُمْ
(They say: "This is naught but a man who wishes to hinder you from that which your fathers used to worship.") meaning, that the religion of their fathers was the truth and that what the Messenger brought to them was false -- may the curse of Allah be upon them and their fathers!
وَقَالُواْ مَا هَـذَآ إِلاَّ إِفْكٌ مُّفْتَرًى
(And they say: "This is nothing but an invented lie.") referring to the Qur'an. l
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لِلْحَقِّ لَمَّا جَآءَهُمْ إِنْ هَـذَآ إِلاَّ سِحْرٌ مُّبِينٌ
(And those who disbelieve say of the truth when it has come to them: "This is nothing but evident magic!") Allah says:
وَمَآ ءَاتَيْنَـهُمْ مِّنْ كُتُبٍ يَدْرُسُونَهَا وَمَآ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ مِّن نَّذِيرٍ
(And We had not given them Scriptures that they could study, nor sent to them before you any warner) meaning, Allah did not reveal any Book to the Arabs before the Qur'an, and He did not send any Prophet to them before Muhammad ﷺ . They used to wish for that and say, `if only a warner comes to us or a Book is revealed to us, we would be more guided than others,' but when Allah blessed them with that, they disbelieved him and stubbornly rejected him. Then Allah says:
وَكَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبلِهِمْ
(And those before them denied;) meaning, other nations.
وَمَا بَلَغُواْ مِعْشَارَ مَآ ءَاتَيْنَـهُمْ
(these have not received even a tenth of what We had granted to those (of old);) Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said, "Of the power of this world." This was also the view of Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. This is like the Ayat:
وَلَقَدْ مَكَّنَـهُمْ فِيمَآ إِن مَّكَّنَّـكُمْ فِيهِ وَجَعَلْنَا لَهُمْ سَمْعاً وَأَبْصَـراً وَأَفْئِدَةً فَمَآ أَغْنَى عَنْهُمْ سَمْعُهُمْ وَلاَ أَبْصَـرُهُمْ وَلاَ أَفْئِدَتُهُمْ مِّن شَىْءٍ إِذْ كَانُواْ يَجْحَدُونَ بِـَايَـتِ اللَّهِ وَحَاقَ بِهم مَّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ
(And indeed We had firmly established them with that wherewith We have not established you! And We had assigned them the hearing, seeing, and hearts; but their hearing, seeing, and their hearts availed them nothing since they used to deny the Ayat of Allah, and they were completely encircled by that which they used to mock at!) (46: 26)
أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَيَنظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَانُواْ أَكْـثَرَ مِنْهُمْ وَأَشَدَّ قُوَّةً
(Have they not traveled through the earth and seen what was the end of those before them They were more in number than them and mightier in strength) (40:82). but that did not protect them from the punishment of Allah, and Allah destroyed them because they denied His Messengers. Allah says:
فَكَذَّبُواْ رُسُلِى فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ
(yet they denied My Messengers. Then how (terrible) was My denial!) meaning, `how severe was My wrath and how great was My avenging of My Messengers.'
📜 Texte arabe source
وقوله (وَكَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ) يقول: وكذب الذين من قبلهم من الأمم رسلنا وتنـزيلنا(وَمَا بَلَغُوا مِعْشَارَ مَا آتيْنَاهُمْ) يقول: ولم يبلغ قومك يا محمد عشر ما أعطينا الذين من قبلهم من الأمم من القوة والأيدي والبطش، وغير ذلك من النعم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي قال: ثنا أَبو صالح قال: ثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس قوله (وَمَا بَلَغُوا مِعْشَارَ مَا آتيْنَاهُمْ) من القوة في الدنيا.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله (وَمَا بَلَغُوا مِعْشَارَ مَا آتيْنَاهُمْ) يقول: ما جاوزوا معشار ما أنعمنا عليهم.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( وَكَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَمَا بَلَغُوا مِعْشَارَ مَا آتَيْنَاهُمْ ) يخبركم أنه أعطى القوم ما لم يعطكم &; 20-417 &; من القوة وغير ذلك.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله (وَمَا بَلَغُوا مِعْشَارَ مَا آتيْنَاهُمْ) قال: ما بلغ هؤلاء، أمة محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم، معشار ما آتينا الذين من قبلهم، وما أعطيناهم من الدنيا، وبسطنا عليهم (فَكَذَّبُوا رُسُلِي فَكَيْفَ كَانَ نَكِير) يقول: فكذبوا رسلي فيما أتوهم به من رسالتي، فعاقبناهم بتغييرنا بهم ما كنا آتيناهم من النعم، فانظر يا محمد كيف كان نكير، يقول: كيف كان تغييري بهم وعقوبتي.
Verset 46
Réfutation de leur accusation selon laquelle le Prophète était fou
Allah dit : « Dis, ô Muhammad, à ces mécréants qui prétendent que tu es fou, »
إِنَّمَآ أَعِظُكُمْ بِوَحِدَةٍ
Je vous exhorte à une seule (chose), c'est-à-dire, je ne vous demande qu'une seule chose, à savoir :
أَن تَقُومُواْ لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى ثُمَّ تَتَفَكَّرُواْ مَا بِصَـحِبِكُمْ مِّن جِنَّةٍ
que vous vous leviez pour Allah, par deux ou isolément, puis que vous réfléchissiez : il n'y a aucune folie en votre compagnon. c'est-à-dire, « Levez-vous sincèrement devant Allah, sans être influencés par vos propres désirs ou sentiments tribaux, et demandez-vous les uns aux autres : Muhammad est-il fou ? Conseillez-vous mutuellement, »
ثُمَّ تَتَفَكَّرُواْ
puis réfléchissez signifie, que chaque personne examine en elle-même la question de Muhammad ﷺ , et interroge les autres à son sujet s'il est encore confus, puis qu'il réfléchisse à la question. Allah dit :
أَن تَقُومُواْ لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى ثُمَّ تَتَفَكَّرُواْ مَا بِصَـحِبِكُمْ مِّن جِنَّةٍ
(que vous vous leviez pour Allah, par deux ou isolément, puis que vous réfléchissiez : il n'y a aucune folie en votre compagnon.) Cette signification a été énoncée par Mujahid, Muhammad bin Ka`b, As-Suddi, Qatadah et d'autres. C'est ce que signifie le verset.
إِنْ هُوَ إِلاَّ نَذِيرٌ لَّكُمْ بَيْنَ يَدَىْ عَذَابٍ شَدِيدٍ
(Il n'est qu'un avertisseur pour vous face à un châtiment sévère.) Al-Bukhari a rapporté qu'Ibn `Abbas, qu'Allah l'agrée, a commenté ce verset : « Un jour, le Prophète a gravi As-Safa' et a crié :
« يَا صَبَاحَاه »
(Ô gens !) Les Quraysh se sont rassemblés autour de lui et ont dit : « Qu'y a-t-il ? » Il a dit :
« أَرَأَيْتُمْ لَوْ أَخْبَرْتُكُمْ أَنَّ الْعَدُوَّ يُصَبِّحُكُمْ أَوْ يُمَسِّيكُمْ أَمَا كُنْتُمْ تُصَدِّقُونِّي »
(Que pensez-vous si je vous disais que l'ennemi approche et nous atteindra le matin ou le soir, me croiriez-vous ?) Ils ont dit : « Bien sûr. » Il a dit :
« فَإِنِّي نَذِيرٌ لَكُمْ بَيْنَ يَدَيْ عَذَابٍ شَدِيد »
(Je suis un avertisseur pour vous face à un châtiment sévère.) Abu Lahab a dit : « Que tu périsses ! Tu as appelé
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Refutation of Their Accusation that the Prophet was Insane
Allah says: `Say, O Muhammad, to these disbelievers who claim that you are crazy,'
إِنَّمَآ أَعِظُكُمْ بِوَحِدَةٍ
I exhort you to one (thing) only, meaning, I am only telling you to one thing, and that is:
أَن تَقُومُواْ لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى ثُمَّ تَتَفَكَّرُواْ مَا بِصَـحِبِكُمْ مِّن جِنَّةٍ
that you stand up for Allah s sake in pairs and singly, and reflect, there is no madness in your companion. meaning, `stand sincerely before Allah, without being influenced by your own desires or tribal feelings, and ask one another, is Muhammad crazy Advise one another,'
ثُمَّ تَتَفَكَّرُواْ
and reflect means, let each person look within himself concerning the matter of Muhلammad , and ask other people about him if he is still confused, then let him think about the matter. Allah says:
أَن تَقُومُواْ لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى ثُمَّ تَتَفَكَّرُواْ مَا بِصَـحِبِكُمْ مِّن جِنَّةٍ
(that you stand up for Allah's sake in pairs and singly, and reflect, there is no madness in your companion.) This meaning was stated by Mujahid, Muhammad bin Ka`b, As-Suddi, Qatadah and others. This is what is meant by the Ayah.
إِنْ هُوَ إِلاَّ نَذِيرٌ لَّكُمْ بَيْنَ يَدَىْ عَذَابٍ شَدِيدٍ
(He is only a warner to you in face of a severe torment.) Al-Bukhari recorded that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, commented on this Ayah: "One day, the Prophet climbed up As-Safa' and shouted,
«يَا صَبَاحَاه»
(O people!) The Quraysh gathered around him, and said, `What is the matter with you' He said,
«أَرَأَيْتُمْ لَوْ أَخْبَرْتُكُمْ أَنَّ الْعَدُوَّ يُصَبِّحُكُمْ أَوْ يُمَسِّيكُمْ أَمَا كُنْتُمْ تُصَدِّقُونِّي»
(What do you think If I told you that the enemy were approaching and will reach us in the morning or in the evening, would you believe me) They said, `Of course.' He said:
«فَإِنِّي نَذِيرٌ لَكُمْ بَيْنَ يَدَيْ عَذَابٍ شَدِيد»
(I am a warner to you in the face of a severe punishment.) Abu Lahab said, `May you perish! You have called us together only to tell us this' Then Allah revealed:
تَبَّتْ يَدَآ أَبِى لَهَبٍ وَتَبَّ
(Perish the two hands of Abu Lahab and perish he!) (111:1) We have already discussed this in our Tafsir of the Ayah:
وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الاٌّقْرَبِينَ
(And warn your tribe of near kindred) (26:214).
يقول تعالى ذكره: قل يا محمد لهؤلاء المشركين من قومك: إنما أعظكم أيها القوم بواحدة وهي طاعة الله.
كما حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد قوله (إِنَّمَا أَعِظُكُمْ بِوَاحِدَةٍ) قال: بطاعة الله.
وقوله ( أَنْ تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى ) يقول: وتلك الواحدة التي أعظكم بها هي أن تقوموا لله اثنين اثنين، (وفُرادَى) فرادى (1) فأن في موضع خفض ترجمة عن الواحدة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثني أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد ( أَنْ تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى ) قال: واحدًا واثنين.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( قُلْ إِنَّمَا أَعِظُكُمْ بِوَاحِدَةٍ أَنْ تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى ) رجلا ورجلين.
وقيل: إنما قيل: إنما أعظكم بواحدة، وتلك الواحدة أن تقوموا لله بالنصيحة وترك الهوى.(مَثْنَى) يقول: يقوم الرجل منكم مع آخر قيتصادقان على المناظرة: هل علمتم بمحمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم جنونًا قطُّ؟ ثم ينفرد كل واحد منكم، فيتفكر ويعتبر فردًا هل كان ذلك به؟ فتعلموا حينئذٍ أنه نذير لكم.
وقوله (ثُمَّ تَتَفَكَّرُوا مَا بِصَاحِبِكُمْ مِنْ جِنَّةٍ) يقول: لأنه ليس بمجنون.
وقوله (إِنْ هُوَ إِلا نَذِيرٌ لَكُمْ بَيْنَ يَدَيْ عَذَابٍ شَدِيدٍ) يقول: ما محمد إلا نذير لكم ينذركم على كفركم بالله عقابه أمام عذاب جهنم قبل أن تصلوها، وقوله: هو كناية اسم محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم.
------------------------
الهوامش:
(1) لعله: فردًا وفردًا: أي أن تقوموا اثنين اثنين، وواحدا واحدا.
Verset 47
Je ne demande aucune récompense pour la transmission du Message. Allah ordonne à Son Messager de dire aux associateurs : مَا سَأَلْتُكُم مِّن أَجْرٍ فَهُوَ لَكُمْ (Tout salaire que j'aurais pu vous demander est à vous), c'est-à-dire : « Je ne veux rien pour vous transmettre le Message d'Allah, vous conseiller et vous appeler à adorer Allah. » إِنْ أَجْرِىَ إِلاَّ عَلَى اللَّهِ (Ma récompense n'incombe qu'à Allah), c'est-à-dire : je chercherai plutôt la récompense auprès d'Allah. وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ شَهِيدٍ (Et Il est Témoin de toute chose), c'est-à-dire : Il connaît toute chose, et Il sait tout de moi et de la manière dont je vous transmets le Message, et Il sait tout de vous. قُلْ إِنَّ رَبِّى يَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَّـمُ الْغُيُوبِ (Dis : « En vérité, mon Seigneur fait descendre la vérité, l'Omniscient des choses invisibles. ») Ceci est semblable au verset : يُلْقِى الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ (Il fait descendre la Révélation par Son ordre sur celui qu'Il veut parmi Ses serviteurs) (40:15), c'est-à-dire : Il envoie l'ange à qui Il veut parmi Ses serviteurs sur terre, et Il est l'Omniscient des choses invisibles ; rien ne Lui est caché dans les cieux ni sur terre. قُلْ جَآءَ الْحَقُّ وَمَا يُبْدِىءُ الْبَـطِلُ وَمَا يُعِيدُ (Dis : « La vérité est venue, et le faux ne peut ni créer ni ressusciter. ») C'est-à-dire : la vérité et la grande Loi sont venues d'Allah, et le faux est parti, a péri et a disparu. Ceci est semblable au verset : بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْبَـطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ (Non, Nous lançons la vérité contre le faux, elle le détruit, et voilà qu'il disparaît) (21:18). Lorsque le Messager d'Allah ﷺ entra dans Al-Masjid Al-Haram le jour de la conquête de La Mecque, et trouva ces idoles dressées autour de la Ka'bah, il se mit à frapper les idoles avec son arc, en récitant : وَقُلْ جَآءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَـطِلُ إِنَّ الْبَـطِلَ كَانَ زَهُوقًا (Et dis : « La vérité est venue et le faux a disparu. Certes, le faux est voué à disparaître. »)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
I do not ask for any Reward for conveying the Message
Allah commands His Messenger to say to the idolators:
مَا سَأَلْتُكُم مِّن أَجْرٍ فَهُوَ لَكُمْ
(Whatever wage I might have asked of you is yours.) meaning, `I do not want anything for conveying the Message of Allah to you, advising you and telling you to worship Allah.'
إِنْ أَجْرِىَ إِلاَّ عَلَى اللَّهِ
My wage is from Allah only, means, rather I will seek the reward for that with Allah.
وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ شَهِيدٍ
and He is a Witness over all things. means, He knows all things, and He knows everything about me and the manner in which I am conveying the Message to you, and He knows all about you.
قُلْ إِنَّ رَبِّى يَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَّـمُ الْغُيُوبِ
(Say: "Verily, my Lord sends down the truth, the All-Knower of the Unseen.") This is like the Ayah:
يُلْقِى الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ
(He sends the Revelation by His command to any of His servants He wills) (40:15). meaning, He sends the angel to whomsoever He wills of His servants among the people on earth, and He is the All-Knower of the Unseen; nothing whatsoever is hidden from Him in the heavens or on earth.
قُلْ جَآءَ الْحَقُّ وَمَا يُبْدِىءُ الْبَـطِلُ وَمَا يُعِيدُ
(Say: "The truth has come, and the falsehood can neither create anything nor resurrect.") means, truth and the great Law have come from Allah, and falsehood has gone and has perished and vanished. This is like the Ayah:
بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْبَـطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ
(Nay, We fling the truth against the falsehood, so it destroys it, and behold, it is vanished) (21:18). When the Messenger of Allah ﷺ entered Al-Masjid Al-Haram on the day of the conquest of Makkah, and found those idols standing around the Ka`bah, he started to hit the idols with his bow, reciting,
وَقُلْ جَآءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَـطِلُ إِنَّ الْبَـطِلَ كَانَ زَهُوقًا
(And say: "The truth has come and the falsehood has vanished. Surely, the falsehood is ever bound to vanish.") (17:81), and:
قُلْ جَآءَ الْحَقُّ وَمَا يُبْدِىءُ الْبَـطِلُ وَمَا يُعِيدُ
(Say: "The truth has come, and the falsehood can neither create anything nor resurrect.") This was recorded by Al-Bukhari, Muslim, At-Tirmidhi and An-Nasa'i.
قُلْ إِن ضَلَلْتُ فَإِنَّمَآ أَضِلُّ عَلَى نَفْسِى وَإِنِ اهْتَدَيْتُ فَبِمَا يُوحِى إِلَىَّ رَبِّى
(Say: "If (even) I go astray, I shall stray only to my own loss. But if I remain guided, it is because of the Revelation of my Lord to me...") means, all good comes from Allah, and in what Allah sends down of revelation and clear truth there is guidance and wisdom. So whoever goes astray, does so by himself, as `Abdullah bin Mas`ud, may Allah be pleased with him, said when he was asked about some issue. He said, "I will say what I think, and if it is correct, then it is from Allah, and if it is wrong, then it is from me and from the Shaytan, and Allah and His Messenger have nothing to do with it."
إِنَّهُ سَمِيعٌ قَرِيبٌ
Truly, He is All-Hearer, Ever Near. means, He hears all the words of His servants, and He is always near to respond to them when they call on Him. An-Nasa0 0 recorded the Hadith of Abu Mu0sa0 which also appears in the Two Sلahل0hلs:
«إِنَّكُمْ لَاتَدْعُونَ أَصَمَّ وَلَا غَائِبًا، إِنَّمَا تَدْعُونَ سَمِيعًا قَرِيبًا مُجِيبًا»
(You are not calling upon one who is deaf or absent; you are calling upon One Who is All-Hearer, Ever Near and Responsive.)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ مَا سَأَلْتُكُمْ مِنْ أَجْرٍ فَهُوَ لَكُمْ إِنْ أَجْرِيَ إِلا عَلَى اللَّهِ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ (47)
يقول تعالى ذكره: قل يا محمد لقومك المكذبيك، الرادين عليك ما أتيتهم به من عند ربك: ما أسألكم من جُعْلٍ على إنذاريكم عذاب الله، وتخويفكم به بأسه، ونصيحتي لكم في أمري إياكم بالإيمان بالله، والعمل بطاعته، فهو لكم لا حاجة لي به. وإنما معنى الكلام: قل لهم: إني لم أسألكم على ذلك جعلا فتتهموني، وتظنوا أني إنما دعوتكم إلى اتباعي لمال آخذه منكم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله (قُلْ مَا سَأَلْتُكُمْ مِنْ أَجْرٍ) أي: جُعل (فَهُوَ لَكُمْ) يقول: لم أسألكم على الإسلام جعلا.
وقوله ( إِنْ أَجْرِيَ إِلا عَلَى اللَّهِ ) يقول: ما ثوابي على دعائكم إلى الإيمان بالله والعمل بطاعته، وتبليغكم رسالته، إلا على الله (وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيد) يقول: والله على حقيقة ما أقول لكم شهيد يشهد لي به، وعلى غير ذلك من الأشياء كلها.
Verset 48
Je ne demande aucune récompense pour la transmission du Message. Allah ordonne à Son Messager de dire aux associateurs : مَا سَأَلْتُكُم مِّن أَجْرٍ فَهُوَ لَكُمْ (Tout salaire que j'aurais pu vous demander est à vous), c'est-à-dire : « Je ne veux rien pour vous transmettre le Message d'Allah, vous conseiller et vous appeler à adorer Allah. » إِنْ أَجْرِىَ إِلاَّ عَلَى اللَّهِ (Ma récompense n'incombe qu'à Allah), c'est-à-dire : je chercherai plutôt la récompense auprès d'Allah. وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ شَهِيدٍ (Et Il est Témoin de toute chose), c'est-à-dire : Il connaît toute chose, et Il sait tout de moi et de la manière dont je vous transmets le Message, et Il sait tout de vous. قُلْ إِنَّ رَبِّى يَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَّـمُ الْغُيُوبِ (Dis : « En vérité, mon Seigneur fait descendre la vérité, l'Omniscient des choses invisibles. ») Ceci est semblable au verset : يُلْقِى الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ (Il fait descendre la Révélation par Son ordre sur celui qu'Il veut parmi Ses serviteurs) (40:15), c'est-à-dire : Il envoie l'ange à qui Il veut parmi Ses serviteurs sur terre, et Il est l'Omniscient des choses invisibles ; rien ne Lui est caché dans les cieux ni sur terre. قُلْ جَآءَ الْحَقُّ وَمَا يُبْدِىءُ الْبَـطِلُ وَمَا يُعِيدُ (Dis : « La vérité est venue, et le faux ne peut ni créer ni ressusciter. ») C'est-à-dire : la vérité et la grande Loi sont venues d'Allah, et le faux est parti, a péri et a disparu. Ceci est semblable au verset : بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْبَـطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ (Non, Nous lançons la vérité contre le faux, elle le détruit, et voilà qu'il disparaît) (21:18). Lorsque le Messager d'Allah ﷺ entra dans Al-Masjid Al-Haram le jour de la conquête de La Mecque, et trouva ces idoles dressées autour de la Ka'bah, il se mit à frapper les idoles avec son arc, en récitant : وَقُلْ جَآءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَـطِلُ إِنَّ الْبَـطِلَ كَانَ زَهُوقًا (Et dis : « La vérité est venue et le faux a disparu. Certes, le faux est voué à disparaître. »)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
I do not ask for any Reward for conveying the Message
Allah commands His Messenger to say to the idolators:
مَا سَأَلْتُكُم مِّن أَجْرٍ فَهُوَ لَكُمْ
(Whatever wage I might have asked of you is yours.) meaning, `I do not want anything for conveying the Message of Allah to you, advising you and telling you to worship Allah.'
إِنْ أَجْرِىَ إِلاَّ عَلَى اللَّهِ
My wage is from Allah only, means, rather I will seek the reward for that with Allah.
وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ شَهِيدٍ
and He is a Witness over all things. means, He knows all things, and He knows everything about me and the manner in which I am conveying the Message to you, and He knows all about you.
قُلْ إِنَّ رَبِّى يَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَّـمُ الْغُيُوبِ
(Say: "Verily, my Lord sends down the truth, the All-Knower of the Unseen.") This is like the Ayah:
يُلْقِى الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ
(He sends the Revelation by His command to any of His servants He wills) (40:15). meaning, He sends the angel to whomsoever He wills of His servants among the people on earth, and He is the All-Knower of the Unseen; nothing whatsoever is hidden from Him in the heavens or on earth.
قُلْ جَآءَ الْحَقُّ وَمَا يُبْدِىءُ الْبَـطِلُ وَمَا يُعِيدُ
(Say: "The truth has come, and the falsehood can neither create anything nor resurrect.") means, truth and the great Law have come from Allah, and falsehood has gone and has perished and vanished. This is like the Ayah:
بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْبَـطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ
(Nay, We fling the truth against the falsehood, so it destroys it, and behold, it is vanished) (21:18). When the Messenger of Allah ﷺ entered Al-Masjid Al-Haram on the day of the conquest of Makkah, and found those idols standing around the Ka`bah, he started to hit the idols with his bow, reciting,
وَقُلْ جَآءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَـطِلُ إِنَّ الْبَـطِلَ كَانَ زَهُوقًا
(And say: "The truth has come and the falsehood has vanished. Surely, the falsehood is ever bound to vanish.") (17:81), and:
قُلْ جَآءَ الْحَقُّ وَمَا يُبْدِىءُ الْبَـطِلُ وَمَا يُعِيدُ
(Say: "The truth has come, and the falsehood can neither create anything nor resurrect.") This was recorded by Al-Bukhari, Muslim, At-Tirmidhi and An-Nasa'i.
قُلْ إِن ضَلَلْتُ فَإِنَّمَآ أَضِلُّ عَلَى نَفْسِى وَإِنِ اهْتَدَيْتُ فَبِمَا يُوحِى إِلَىَّ رَبِّى
(Say: "If (even) I go astray, I shall stray only to my own loss. But if I remain guided, it is because of the Revelation of my Lord to me...") means, all good comes from Allah, and in what Allah sends down of revelation and clear truth there is guidance and wisdom. So whoever goes astray, does so by himself, as `Abdullah bin Mas`ud, may Allah be pleased with him, said when he was asked about some issue. He said, "I will say what I think, and if it is correct, then it is from Allah, and if it is wrong, then it is from me and from the Shaytan, and Allah and His Messenger have nothing to do with it."
إِنَّهُ سَمِيعٌ قَرِيبٌ
Truly, He is All-Hearer, Ever Near. means, He hears all the words of His servants, and He is always near to respond to them when they call on Him. An-Nasa0 0 recorded the Hadith of Abu Mu0sa0 which also appears in the Two Sلahل0hلs:
«إِنَّكُمْ لَاتَدْعُونَ أَصَمَّ وَلَا غَائِبًا، إِنَّمَا تَدْعُونَ سَمِيعًا قَرِيبًا مُجِيبًا»
(You are not calling upon one who is deaf or absent; you are calling upon One Who is All-Hearer, Ever Near and Responsive.)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ إِنَّ رَبِّي يَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلامُ الْغُيُوبِ (48)
يقول جل ثناؤه لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: (قُلْ) يا محمد لمشركي قومك ( إِنَّ رَبِّي يَقْذِفُ بِالْحَقِّ ) وهو الوحي، يقول: ينـزله من السماء، فيقذفه إلى نبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم (عَلامُ الْغُيُوبِ) يقول: علام ما يغيب عن الأبصار، ولا مَظْهَر لها، وما لم يكن مما هو كائن، وذلك من صفة الرب، غير أنه رفع لمجيئه بعد الخبر، وكذلك تفعل العرب إذا وقع النعت بعد الخبر، في أن أتبعوا النعت إعراب ما في الخبر، فقالوا: إن أباك يقوم الكريم، فرفع الكريم على ما وصفت، والنصب فيه جائز؛ لأنه نعت للأب، فيتبع إعرابه.
Verset 49
Je ne demande aucune récompense pour la transmission du Message. Allah ordonne à Son Messager de dire aux associateurs : مَا سَأَلْتُكُم مِّن أَجْرٍ فَهُوَ لَكُمْ (Tout salaire que j'aurais pu vous demander est à vous), c'est-à-dire : « Je ne veux rien pour vous transmettre le Message d'Allah, vous conseiller et vous appeler à adorer Allah. » إِنْ أَجْرِىَ إِلاَّ عَلَى اللَّهِ (Ma récompense n'incombe qu'à Allah), c'est-à-dire : je chercherai plutôt la récompense auprès d'Allah. وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ شَهِيدٍ (Et Il est Témoin de toute chose), c'est-à-dire : Il connaît toute chose, et Il sait tout de moi et de la manière dont je vous transmets le Message, et Il sait tout de vous. قُلْ إِنَّ رَبِّى يَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَّـمُ الْغُيُوبِ (Dis : « En vérité, mon Seigneur fait descendre la vérité, l'Omniscient des choses invisibles. ») Ceci est semblable au verset : يُلْقِى الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ (Il fait descendre la Révélation par Son ordre sur celui qu'Il veut parmi Ses serviteurs) (40:15), c'est-à-dire : Il envoie l'ange à qui Il veut parmi Ses serviteurs sur terre, et Il est l'Omniscient des choses invisibles ; rien ne Lui est caché dans les cieux ni sur terre. قُلْ جَآءَ الْحَقُّ وَمَا يُبْدِىءُ الْبَـطِلُ وَمَا يُعِيدُ (Dis : « La vérité est venue, et le faux ne peut ni créer ni ressusciter. ») C'est-à-dire : la vérité et la grande Loi sont venues d'Allah, et le faux est parti, a péri et a disparu. Ceci est semblable au verset : بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْبَـطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ (Non, Nous lançons la vérité contre le faux, elle le détruit, et voilà qu'il disparaît) (21:18). Lorsque le Messager d'Allah ﷺ entra dans Al-Masjid Al-Haram le jour de la conquête de La Mecque, et trouva ces idoles dressées autour de la Ka'bah, il se mit à frapper les idoles avec son arc, en récitant : وَقُلْ جَآءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَـطِلُ إِنَّ الْبَـطِلَ كَانَ زَهُوقًا (Et dis : « La vérité est venue et le faux a disparu. Certes, le faux est voué à disparaître. »)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
I do not ask for any Reward for conveying the Message
Allah commands His Messenger to say to the idolators:
مَا سَأَلْتُكُم مِّن أَجْرٍ فَهُوَ لَكُمْ
(Whatever wage I might have asked of you is yours.) meaning, `I do not want anything for conveying the Message of Allah to you, advising you and telling you to worship Allah.'
إِنْ أَجْرِىَ إِلاَّ عَلَى اللَّهِ
My wage is from Allah only, means, rather I will seek the reward for that with Allah.
وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ شَهِيدٍ
and He is a Witness over all things. means, He knows all things, and He knows everything about me and the manner in which I am conveying the Message to you, and He knows all about you.
قُلْ إِنَّ رَبِّى يَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَّـمُ الْغُيُوبِ
(Say: "Verily, my Lord sends down the truth, the All-Knower of the Unseen.") This is like the Ayah:
يُلْقِى الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ
(He sends the Revelation by His command to any of His servants He wills) (40:15). meaning, He sends the angel to whomsoever He wills of His servants among the people on earth, and He is the All-Knower of the Unseen; nothing whatsoever is hidden from Him in the heavens or on earth.
قُلْ جَآءَ الْحَقُّ وَمَا يُبْدِىءُ الْبَـطِلُ وَمَا يُعِيدُ
(Say: "The truth has come, and the falsehood can neither create anything nor resurrect.") means, truth and the great Law have come from Allah, and falsehood has gone and has perished and vanished. This is like the Ayah:
بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْبَـطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ
(Nay, We fling the truth against the falsehood, so it destroys it, and behold, it is vanished) (21:18). When the Messenger of Allah ﷺ entered Al-Masjid Al-Haram on the day of the conquest of Makkah, and found those idols standing around the Ka`bah, he started to hit the idols with his bow, reciting,
وَقُلْ جَآءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَـطِلُ إِنَّ الْبَـطِلَ كَانَ زَهُوقًا
(And say: "The truth has come and the falsehood has vanished. Surely, the falsehood is ever bound to vanish.") (17:81), and:
قُلْ جَآءَ الْحَقُّ وَمَا يُبْدِىءُ الْبَـطِلُ وَمَا يُعِيدُ
(Say: "The truth has come, and the falsehood can neither create anything nor resurrect.") This was recorded by Al-Bukhari, Muslim, At-Tirmidhi and An-Nasa'i.
قُلْ إِن ضَلَلْتُ فَإِنَّمَآ أَضِلُّ عَلَى نَفْسِى وَإِنِ اهْتَدَيْتُ فَبِمَا يُوحِى إِلَىَّ رَبِّى
(Say: "If (even) I go astray, I shall stray only to my own loss. But if I remain guided, it is because of the Revelation of my Lord to me...") means, all good comes from Allah, and in what Allah sends down of revelation and clear truth there is guidance and wisdom. So whoever goes astray, does so by himself, as `Abdullah bin Mas`ud, may Allah be pleased with him, said when he was asked about some issue. He said, "I will say what I think, and if it is correct, then it is from Allah, and if it is wrong, then it is from me and from the Shaytan, and Allah and His Messenger have nothing to do with it."
إِنَّهُ سَمِيعٌ قَرِيبٌ
Truly, He is All-Hearer, Ever Near. means, He hears all the words of His servants, and He is always near to respond to them when they call on Him. An-Nasa0 0 recorded the Hadith of Abu Mu0sa0 which also appears in the Two Sلahل0hلs:
«إِنَّكُمْ لَاتَدْعُونَ أَصَمَّ وَلَا غَائِبًا، إِنَّمَا تَدْعُونَ سَمِيعًا قَرِيبًا مُجِيبًا»
(You are not calling upon one who is deaf or absent; you are calling upon One Who is All-Hearer, Ever Near and Responsive.)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَمَا يُبْدِئُ الْبَاطِلُ وَمَا يُعِيدُ (49)
(قُلْ جَاءَ الْحَقُّ) يقول: قل لهم يا محمد: جاء القرآن ووحي الله ( وَمَا يُبْدِئُ الْبَاطِلُ ) يقول: وما ينشىء الباطل خلقًا، والباطل هو فيما فسره أهل التأويل: إبليس (وَمَا يُعِيدُ) يقول: ولا يعيده حيًّا بعد فنائه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله إِنَّ رَبِّي يَقْذِفُ بِالْحَقِّ : أي بالوحي عَلامُ الْغُيُوبِ * قُلْ جَاءَ الْحَقُّ أي: القرآن ( وَمَا يُبْدِئُ الْبَاطِلُ وَمَا يُعِيدُ ) والباطل: إبليس، أي: ما يخلق إبليس أحدًا ولا يبعثه.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله قُلْ إِنَّ رَبِّي يَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلامُ الْغُيُوبِ فقرأ بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْبَاطِلِ ... إلى قوله وَلَكُمُ الْوَيْلُ مِمَّا تَصِفُونَ قال: يزهق الله الباطل، ويثبت الله الحق الذي دمغ به الباطل، يدمغ بالحق على الباطل، فيهلك الباطل ويثبت الحق، فذلك قوله: قُلْ إِنَّ رَبِّي يَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلامُ الْغُيُوبِ .
Verset 50
Je ne demande aucune récompense pour la transmission du Message. Allah ordonne à Son Messager de dire aux associateurs : مَا سَأَلْتُكُم مِّن أَجْرٍ فَهُوَ لَكُمْ (Tout salaire que j'aurais pu vous demander est à vous), c'est-à-dire : « Je ne veux rien pour vous transmettre le Message d'Allah, vous conseiller et vous appeler à adorer Allah. » إِنْ أَجْرِىَ إِلاَّ عَلَى اللَّهِ (Ma récompense n'incombe qu'à Allah), c'est-à-dire : je chercherai plutôt la récompense auprès d'Allah. وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ شَهِيدٍ (Et Il est Témoin de toute chose), c'est-à-dire : Il connaît toute chose, et Il sait tout de moi et de la manière dont je vous transmets le Message, et Il sait tout de vous. قُلْ إِنَّ رَبِّى يَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَّـمُ الْغُيُوبِ (Dis : « En vérité, mon Seigneur fait descendre la vérité, l'Omniscient des choses invisibles. ») Ceci est semblable au verset : يُلْقِى الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ (Il fait descendre la Révélation par Son ordre sur celui qu'Il veut parmi Ses serviteurs) (40:15), c'est-à-dire : Il envoie l'ange à qui Il veut parmi Ses serviteurs sur terre, et Il est l'Omniscient des choses invisibles ; rien ne Lui est caché dans les cieux ni sur terre. قُلْ جَآءَ الْحَقُّ وَمَا يُبْدِىءُ الْبَـطِلُ وَمَا يُعِيدُ (Dis : « La vérité est venue, et le faux ne peut ni créer ni ressusciter. ») C'est-à-dire : la vérité et la grande Loi sont venues d'Allah, et le faux est parti, a péri et a disparu. Ceci est semblable au verset : بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْبَـطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ (Non, Nous lançons la vérité contre le faux, elle le détruit, et voilà qu'il disparaît) (21:18). Lorsque le Messager d'Allah ﷺ entra dans Al-Masjid Al-Haram le jour de la conquête de La Mecque, et trouva ces idoles dressées autour de la Ka'bah, il se mit à frapper les idoles avec son arc, en récitant : وَقُلْ جَآءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَـطِلُ إِنَّ الْبَـطِلَ كَانَ زَهُوقًا (Et dis : « La vérité est venue et le faux a disparu. Certes, le faux est voué à disparaître. »)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
I do not ask for any Reward for conveying the Message
Allah commands His Messenger to say to the idolators:
مَا سَأَلْتُكُم مِّن أَجْرٍ فَهُوَ لَكُمْ
(Whatever wage I might have asked of you is yours.) meaning, `I do not want anything for conveying the Message of Allah to you, advising you and telling you to worship Allah.'
إِنْ أَجْرِىَ إِلاَّ عَلَى اللَّهِ
My wage is from Allah only, means, rather I will seek the reward for that with Allah.
وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ شَهِيدٍ
and He is a Witness over all things. means, He knows all things, and He knows everything about me and the manner in which I am conveying the Message to you, and He knows all about you.
قُلْ إِنَّ رَبِّى يَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَّـمُ الْغُيُوبِ
(Say: "Verily, my Lord sends down the truth, the All-Knower of the Unseen.") This is like the Ayah:
يُلْقِى الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ
(He sends the Revelation by His command to any of His servants He wills) (40:15). meaning, He sends the angel to whomsoever He wills of His servants among the people on earth, and He is the All-Knower of the Unseen; nothing whatsoever is hidden from Him in the heavens or on earth.
قُلْ جَآءَ الْحَقُّ وَمَا يُبْدِىءُ الْبَـطِلُ وَمَا يُعِيدُ
(Say: "The truth has come, and the falsehood can neither create anything nor resurrect.") means, truth and the great Law have come from Allah, and falsehood has gone and has perished and vanished. This is like the Ayah:
بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْبَـطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ
(Nay, We fling the truth against the falsehood, so it destroys it, and behold, it is vanished) (21:18). When the Messenger of Allah ﷺ entered Al-Masjid Al-Haram on the day of the conquest of Makkah, and found those idols standing around the Ka`bah, he started to hit the idols with his bow, reciting,
وَقُلْ جَآءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَـطِلُ إِنَّ الْبَـطِلَ كَانَ زَهُوقًا
(And say: "The truth has come and the falsehood has vanished. Surely, the falsehood is ever bound to vanish.") (17:81), and:
قُلْ جَآءَ الْحَقُّ وَمَا يُبْدِىءُ الْبَـطِلُ وَمَا يُعِيدُ
(Say: "The truth has come, and the falsehood can neither create anything nor resurrect.") This was recorded by Al-Bukhari, Muslim, At-Tirmidhi and An-Nasa'i.
قُلْ إِن ضَلَلْتُ فَإِنَّمَآ أَضِلُّ عَلَى نَفْسِى وَإِنِ اهْتَدَيْتُ فَبِمَا يُوحِى إِلَىَّ رَبِّى
(Say: "If (even) I go astray, I shall stray only to my own loss. But if I remain guided, it is because of the Revelation of my Lord to me...") means, all good comes from Allah, and in what Allah sends down of revelation and clear truth there is guidance and wisdom. So whoever goes astray, does so by himself, as `Abdullah bin Mas`ud, may Allah be pleased with him, said when he was asked about some issue. He said, "I will say what I think, and if it is correct, then it is from Allah, and if it is wrong, then it is from me and from the Shaytan, and Allah and His Messenger have nothing to do with it."
إِنَّهُ سَمِيعٌ قَرِيبٌ
Truly, He is All-Hearer, Ever Near. means, He hears all the words of His servants, and He is always near to respond to them when they call on Him. An-Nasa0 0 recorded the Hadith of Abu Mu0sa0 which also appears in the Two Sلahل0hلs:
«إِنَّكُمْ لَاتَدْعُونَ أَصَمَّ وَلَا غَائِبًا، إِنَّمَا تَدْعُونَ سَمِيعًا قَرِيبًا مُجِيبًا»
(You are not calling upon one who is deaf or absent; you are calling upon One Who is All-Hearer, Ever Near and Responsive.)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ إِنْ ضَلَلْتُ فَإِنَّمَا أَضِلُّ عَلَى نَفْسِي وَإِنِ اهْتَدَيْتُ فَبِمَا يُوحِي إِلَيَّ رَبِّي إِنَّهُ سَمِيعٌ قَرِيبٌ (50)
يقول تعالى ذكره: قل يا محمد لقومك: إن ضللت عن الهدى فسلكت غير طريق الحق، إنما ضلالي عن الصواب على نفسي، يقول: فإن ضلالي عن الهدى على نفسي ضره، (وَإِنِ اهْتَدَيْتُ) يقول: وإن استقمت على الحق (فَبِمَا يُوحِي إِلَيَّ رَبِّي) يقول: فبوحي الله الذي يوحِي إلي، وتوفيقه للاستقامة على محجة الحق وطريق الهدى.
وقوله (إِنَّهُ سَمِيعٌ قَرِيبٌ) يقول: إن ربي سميع لما أقول لكم حافظ له، وهو المجازي لي على صدقي في ذلك، وذلك مني غير بعيد، فيتعذر عليه سماع &; 20-421 &; ما أقول لكم، وما تقولون، وما يقوله غيرنا، ولكنه قريب من كل متكلم يسمع كل ما ينطق به، أقرب إليه من حبل الوريد.
Verset 51
وَأُخِذُواْ مِن مَّكَانٍ قَرِيبٍ (et ils seront saisis d'un lieu proche), c'est-à-dire : ils n'auront même pas la moindre chance de s'échapper, mais ils seront saisis dès le premier instant. Al-Hasan Al-Basri a dit : « Lorsqu'ils sortiront de leurs tombes. » وَقَالُواْ ءَامَنَّا بِهِ (Et ils diront : « Nous croyons (maintenant) »), c'est-à-dire : au Jour de la Résurrection, ils diront : « Nous croyons en Allah, en Ses anges, en Ses Livres et en Ses Messagers. » Ceci est semblable au verset : وَلَوْ تَرَى إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُواْ رُءُوسِهِمْ عِندَ رَبِّهِمْ رَبَّنَآ أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَـلِحاً إِنَّا مُوقِنُونَ (Et si tu voyais les criminels baisser leurs têtes devant leur Seigneur (disant) : « Notre Seigneur ! Nous avons vu et entendu, renvoie-nous afin que nous fassions de bonnes œuvres. Certes, nous croyons avec certitude. ») (32:12). Allah dit : وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ مِن مَّكَانٍ بَعِيدٍ (mais comment pourraient-ils l'atteindre d'un lieu si éloigné ?), c'est-à-dire : comment pourraient-ils atteindre la foi maintenant qu'ils sont si éloignés du lieu où elle aurait pu être acceptée d'eux, et qu'ils sont entrés dans le royaume de l'Au-delà qui est le royaume de la rétribution et du châtiment, et non le royaume de l'épreuve et du test ? S'ils avaient cru en ce monde, cela aurait été bon pour eux, mais maintenant qu'ils sont entrés dans l'Au-delà, il n'y a aucun moyen que leur foi soit acceptée, tout comme il n'y a aucun moyen pour une personne d'obtenir une chose si elle en est éloignée. Mujahid a dit : وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ (mais comment pourraient-ils l'atteindre ?) At-Tanawush ? Cela signifie : Comment pourraient-ils l'atteindre ? Az-Zuhri a dit : Ils souhaiteront atteindre la foi lorsqu'ils seront arrivés dans l'Au-delà et coupés de ce monde. Al-Hasan Al-Basri a dit : Ils chercheront quelque chose alors qu'ils n'ont aucun moyen de l'atteindre, ils chercheront la foi d'un lieu lointain. وَقَدْ كَـفَرُواْ بِهِ مِن قَـبْلُ (Certes, ils y ont mécru auparavant), c'est-à-dire : comment pourraient-ils atteindre la foi dans l'Au-delà alors que dans ce monde ils ont mécru en la vérité et l'ont niée.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
وَأُخِذُواْ مِن مَّكَانٍ قَرِيبٍ
(and they will be seized from a near place.) means, they will not even be given the slightest chance of escape, but they will be seized from the first instant. Al-Hasan Al-Basri said: "When they come forth from their graves."
وَقَالُواْ ءَامَنَّا بِهِ
(And they will say: "We do believe (now);") means, on the Day of Resurrection, they will say, `we believe in Allah and His angels, Books and Messengers.' This is like the Ayah:
وَلَوْ تَرَى إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُواْ رُءُوسِهِمْ عِندَ رَبِّهِمْ رَبَّنَآ أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَـلِحاً إِنَّا مُوقِنُونَ
(And if you only could see when the criminals shall hang their heads before their Lord (saying): "Our Lord! We have now seen and heard, so send us back that we will do righteous good deeds. Verily, we now believe with certainty.") (32:12) Allah says:
وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ مِن مَّكَانِ بَعِيدٍ
(but how could they receive from a place so far off) meaning, how could they attain faith now that they are so far removed from the place where it could be accepted from them, and they have entered the realm of the Hereafter which is the realm of reward and punishment, not the realm of trial and testing If they had believed in this world, that would have been good for them, but now they have entered the Hereafter, there is no way that their faith can be accepted, just as there is no way a person can get a thing if he is far away from it. Mujahid said:
وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ
but how could they At-Tana0wush؟ means, How could they attain that؟ Az-Zuhri said, They will wish to attain faith when they have reached the Hereafter and are cut off from this world. Al-Hلasan Al-Basلri said, They will seek something when they have no way of attaining it, they will seek faith from a distant place.
وَقَدْ كَـفَرُواْ بِهِ مِن قَـبْلُ
Indeed they did disbelieve before, means, how can they attain faith in the Hereafter when in this world they disbelieved in the truth and denied the Messengers؟
وَيَقْذِفُونَ بِالْغَيْبِ مِن مَّكَانٍ بَعِيدٍ
(and they (used to) conjecture about the Unseen from a far place. ) Malik narrated from Zayd bin Aslam that he said:
وَيَقْذِفُونَ بِالْغَيْبِ
(and they (used to) conjecture about the Unseen,) means, "By guessing." as Allah says,
رَجْماً بِالْغَيْبِ
guessing at the Unseen )18:22(. Sometimes they said he was a poet, sometimes they said he was a soothsayer, or a sorcerer, or a mad man, or other baseless comments. They denied the idea of resurrection and said:
إِن نَّظُنُّ إِلاَّ ظَنّاً وَمَا نَحْنُ بِمُسْتَيْقِنِينَ
(we do not think it but as a conjecture, and we have no firm convincing belief.) (45:32). Qatadah and Mujahid said, "Their belief that there would be no resurrection, no Paradise and no Hell was based on mere conjecture."
وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ
(And a barrier will be set between them and that which they desire,) Al-Hasan Al-Basri, Ad-Dahhak and others, `This means faith." As-Suddi said:
وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ
(And a barrier will be set between them and that which they desire, ) means "Repentance." This was also the view of Ibn Jarir, may Allah have mercy on him. Mujahid said:
وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ
(And a barrier will be set between them and that which they desire,) means, "This world and its wealth, luxuries and people." Something similar was narrated from Ibn `Umar, Ibn `Abbas and Ar-Rabi` bin Anas, may Allah be pleased with him. It is also the opinion of Al-Bukhari and the Group. The correct view is that there is no contradiction between the two views, for a barrier will be set between them and what they desire in this world, and what they seek in the Hereafter will be denied from them.
كَمَا فُعِلَ بِأَشْيَـعِهِم مِّن قَبْلُ
(as was done in the past with the people of their kind.) means, as happened to the nations of the past who disbelieved in the Messengers; when the punishment of Allah came upon them, they wished that they had believed, but this was not accepted from them.
فَلَمَّا رَأَوْاْ بَأْسَنَا قَالُواْ ءَامَنَّا بِاللَّهِ وَحْدَهُ وَكَـفَرْنَا بِمَا كُنَّا بِهِ مُشْرِكِينَ - فَلَمْ يَكُ يَنفَعُهُمْ إِيمَـنُهُمْ لَمَّا رَأَوْاْ بَأْسَنَا سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِى قَدْ خَلَتْ فِى عِبَادِهِ وَخَسِرَ هُنَالِكَ الْكَـفِرُونَ
(So, when they saw Our punishment, they said: "We believe in Allah Alone and reject (all) that we used to associate with Him as (His) partners. "Then their faith could not avail them when they saw Our punishment. (Like) this has been the way of Allah in dealing with His servants. And there the disbelievers lost utterly.) (40:84-85).
إِنَّهُمْ كَانُواْ فِى شَكٍّ مُّرِيبِ
Verily, they have been in grave doubt. means, in this world they had doubts, so their faith will not be accepted from them when they behold the punishment with their own eyes. Qata0dah said, Beware of doubt. For whoever dies doubting, will be raised doubting؛ and whoever dies believing, with certainty will be raised believing with certainty. This is the end of the Tafsir of Surah Saba'. Allah, may He be glorified and exalted, is the Guide to the right way.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَلَوْ تَرَى إِذْ فَزِعُوا فَلا فَوْتَ وَأُخِذُوا مِنْ مَكَانٍ قَرِيبٍ (51)
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: ولو ترى يا محمد إذ فزعوا.
واختلف أهل التأويل في المعنيين بهذه الآية؛ فقال بعضهم: عُنِي بها هؤلاء المشركون الذين وصفهم تعالى ذكره بقوله وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ قَالُوا مَا هَذَا إِلا رَجُلٌ يُرِيدُ أَنْ يَصُدَّكُمْ عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُكُمْ قال: وعُنِي بقوله ( إِذْ فَزِعُوا فَلا فَوْتَ وَأُخِذُوا مِنْ مَكَانٍ قَرِيبٍ ) عند نـزول نقمة الله بهم في الدنيا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله (وَلَوْ تَرَى إِذْ فَزِعُوا فَلا فَوْتَ ...) الى آخر الآية، قال: هذا من عذاب الدنيا.
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله (وَأُخِذُوا مِنْ مَكَانٍ قَرِيبٍ) قال: هذا عذاب الدنيا.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله (وَلَوْ تَرَى إِذْ فُزِعُوا فَلا فَوْتَ ...) إلى آخر السورة، قال: هؤلاء قتلى المشركين من أهل بدر، نـزلت فيهم هذه الآية، قال: وهم الذين بدلوا نعمة الله كفرًا وأحلوا قومهم دار البوار جهنم، أهل بدر من المشركين.
&; 20-422 &; وقال آخرون: عنى بذلك جيش يخسف بهم ببيداء من الأرض.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد قال: ثنا يعقوب عن جعفر عن سعيد في قوله ( وَلَوْ تَرَى إِذْ فَزِعُوا فَلا فَوْتَ ) قال: هم الجيش الذي يخسف بهم بالبيداء، يبقى منهم رجل يخبر الناس بما لقي أصحابه.
حدثنا عصام بن روَّاد بن الجراح قال: ثنا أَبي قال: ثنا سفيان بن سعيد قال: ثني منصور بن المعتمرِ عن رِبْعيِّ بن حِراش قال: سمعت حذيفة بن اليمان يقول: قال رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم ، وذكر فتنة تكون بين أهل المشرق والمغرب، قال: فبينما هم كذلك إذ خرج عليهم السفياني من الوادي اليابس في فورة ذلك، حتى ينـزل دمشق، فيبعث جيشين؛ جيشًا إلى المشرق، وجيشًا إلى المدينة، حتى ينـزلوا بأرض بابل في المدينة الملعونة والبقعة الخبيثة، فيقتلون أكثر من ثلاثة آلاف، ويبقرون بها أكثر من مائة امرأة، ويقتلون بها ثلاثمائة كبش من بني العباس، ثم ينحدرون إلى الكوفة فيخربون ما حولها، ثم يخرجون متوجهين إلى الشأم، فتخرج راية هذا من الكوفة، فتلحق ذلك الجيش منها على الفئتين، فيقتلونهم لا يفلت منهم مخبر، ويستنقذون ما في أيديهم من السبي والغنائم ، ويخلي جيشه التالي بالمدينة، فينهبونها ثلاثة أيام ولياليها، ثم يخرجون متوجهين إلى مكة، حتى إذا كانوا بالبيداء، بعث الله جبريل، فيقول: يا جبرائيل اذهب فأبدهم، فيضربها برجله ضربة يخسف الله بهم، فذلك قوله في سورة سبأ (وَلَوْ تَرَى إِذْ فُزِعُوا فَلا فَوْتَ ...) الآية، ولا ينفلت منهم إلا رجلان؛ أحدهما بشير والآخر نذير، وهما من جهينة، فلذلك جاء القول:
حدثنا محمد بن خلف العسقلاني قال: سألت رواد بن الجراح، عن الحديث الذي حدث به عنه، عن سفيان الثوري، عن منصور، عن ربعى عن حذيفة، عن النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم، عن قصة ذكرها في الفتن، قال: فقلت له: أخبرني عن هذا الحديث سمعته من سفيان الثوري؟ قال: لا قلت: فقرأته عليه؟ قال: لا قلت: فقرئ عليه وأنت حاضر؟ قال: لا قلت: فما قصته فما خبره؟ قال: جاءني قوم فقالوا: معنا حديث عجيب، أو كلام هذا معناه، نقرؤه وتسمعه، قلت لهم: هاتوه، فقرءوه عليَّ ، ثم ذهبوا فحدثوا به عني، أو كلام هذا معناه.
قال أَبو جعفر: وقد حدثني ببعض هذا الحديث محمد بن خلف، قال: ثنا عبد العزيز بن أبان، عن سفيان الثوري، عن منصور عن ربعى عن حذيفة عن النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم، حديثا طويلا قال: رأيته في كتاب الحسين بن علي الصدائي، عن شيخ عن رواد عن سفيان بطوله.
وقال آخرون: بل عني بذلك المشركون إذا فزعوا عند خروجهم من قبورهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة عن الحسن قوله &; 20-424 &; (وَلَوْ تَرَى إِذْ فُزِعُوا) قال: فزعوا يوم القيامة حين خرجوا من قبورهم.
وقال قتادة: ( وَلَوْ تَرَى إِذْ فَزِعُوا فَلا فَوْتَ وَأُخِذُوا مِنْ مَكَانٍ قَرِيبٍ ) حين عاينوا عذاب الله.
حدثنا ابن حميد قال: ثنا جرير عن عطاء عن ابن معقل ( وَلَوْ تَرَى إِذْ فَزِعُوا فَلا فَوْتَ ) قال: أفزعهم يوم القيامة فلم يفوتوا.
والذي هو أولى بالصواب في تأويل ذلك، وأشبه بما دل عليه ظاهر التنـزيل قول من قال: وعيد الله المشركين الذين كذبوا رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم من قومه، لأن الآيات قبل هذه الآية جاءت بالإخبار عنهم وعن أسبابهم، وبوعيد الله إياهم مغبته، وهذه الآية في سياق تلك الآيات، فلأن يكون ذلك خبرًا عن حالهم أشبه منه بأن يكون خبرًا لما لم يجر له ذكر. وإذا كان ذلك كذلك، فتأويل الكلام: ولو ترى يا محمد هؤلاء المشركين من قومك، فتعاينهم حين فزعوا من معاينتهم عذاب الله (فَلا فَوتَ) يقول: فلا سبيل حينئذٍ أن يفوتوا بأنفسهم، أو يعجزونا هربًا، وينجوا من عذابنا.
كما حدثني علي قال: ثنا أَبو صالح قال: ثني معاوية عن علي عن ابن عباس قوله ( وَلَوْ تَرَى إِذْ فَزِعُوا فَلا فَوْتَ ) يقول: فلا نجاة.
حدثنا عمرو بن عبد الحميد قال: ثنا مروان عن جويبر عن الضحاك في قوله ( وَلَوْ تَرَى إِذْ فَزِعُوا فَلا فَوْتَ وَأُخِذُوا مِنْ مَكَانٍ قَرِيبٍ ) قال: لا هرب.
وقوله (وَأُخِذُوا مِنْ مَكَانٍ قَرِيبٍ) يقول: وأخذهم الله بعذابه من موضع قريب، لأنهم حيث كانوا من الله قريب لا يبعدون عنه.
Verset 52
« Et ils seront saisis d'un lieu proche » signifie qu'ils n'auront pas la moindre chance de fuir, mais qu'ils seront saisis dès le premier instant. Al-Hasan Al-Basri a dit : « Lorsqu'ils sortiront de leurs tombes. » « Et ils diront : "Nous croyons (maintenant)" » signifie qu'au Jour de la Résurrection, ils diront : « Nous croyons en Allah, en Ses anges, en Ses Livres et en Ses Messagers. » Ceci est semblable au verset : « Et si tu voyais les criminels baisser leurs têtes devant leur Seigneur (disant) : "Notre Seigneur ! Nous avons vu et entendu, renvoie-nous donc afin que nous fassions de bonnes œuvres ; nous croyons maintenant avec certitude." » (32:12) Allah dit : « Mais comment pourraient-ils l'atteindre d'un lieu si éloigné » c'est-à-dire, comment pourraient-ils atteindre la foi maintenant qu'ils sont si éloignés du lieu où elle pourrait être acceptée d'eux, et qu'ils sont entrés dans le royaume de l'Au-delà, qui est le royaume de la récompense et du châtiment, et non le royaume de l'épreuve et de l'examen ? S'ils avaient cru en ce monde, cela aurait été bon pour eux, mais maintenant qu'ils sont entrés dans l'Au-delà, il n'y a aucun moyen que leur foi soit acceptée, tout comme il n'y a aucun moyen pour une personne d'obtenir une chose si elle en est éloignée. Mujahid a dit : « Mais comment pourraient-ils l'atteindre (At-Tanawush) ? » c'est-à-dire, comment pourraient-ils l'obtenir ? Az-Zuhri a dit : « Ils souhaiteront atteindre la foi lorsqu'ils seront parvenus à l'Au-delà et seront coupés de ce monde. » Al-Hasan Al-Basri a dit : « Ils chercheront quelque chose alors qu'ils n'ont aucun moyen de l'atteindre ; ils chercheront la foi d'un lieu éloigné. » « En effet, ils y ont mécru auparavant » signifie, comment peuvent-ils atteindre la foi dans l'Au-delà alors que dans ce monde ils ont mécru en la vérité et l'ont niée.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
وَأُخِذُواْ مِن مَّكَانٍ قَرِيبٍ
(and they will be seized from a near place.) means, they will not even be given the slightest chance of escape, but they will be seized from the first instant. Al-Hasan Al-Basri said: "When they come forth from their graves."
وَقَالُواْ ءَامَنَّا بِهِ
(And they will say: "We do believe (now);") means, on the Day of Resurrection, they will say, `we believe in Allah and His angels, Books and Messengers.' This is like the Ayah:
وَلَوْ تَرَى إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُواْ رُءُوسِهِمْ عِندَ رَبِّهِمْ رَبَّنَآ أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَـلِحاً إِنَّا مُوقِنُونَ
(And if you only could see when the criminals shall hang their heads before their Lord (saying): "Our Lord! We have now seen and heard, so send us back that we will do righteous good deeds. Verily, we now believe with certainty.") (32:12) Allah says:
وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ مِن مَّكَانِ بَعِيدٍ
(but how could they receive from a place so far off) meaning, how could they attain faith now that they are so far removed from the place where it could be accepted from them, and they have entered the realm of the Hereafter which is the realm of reward and punishment, not the realm of trial and testing If they had believed in this world, that would have been good for them, but now they have entered the Hereafter, there is no way that their faith can be accepted, just as there is no way a person can get a thing if he is far away from it. Mujahid said:
وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ
but how could they At-Tana0wush؟ means, How could they attain that؟ Az-Zuhri said, They will wish to attain faith when they have reached the Hereafter and are cut off from this world. Al-Hلasan Al-Basلri said, They will seek something when they have no way of attaining it, they will seek faith from a distant place.
وَقَدْ كَـفَرُواْ بِهِ مِن قَـبْلُ
Indeed they did disbelieve before, means, how can they attain faith in the Hereafter when in this world they disbelieved in the truth and denied the Messengers؟
وَيَقْذِفُونَ بِالْغَيْبِ مِن مَّكَانٍ بَعِيدٍ
(and they (used to) conjecture about the Unseen from a far place. ) Malik narrated from Zayd bin Aslam that he said:
وَيَقْذِفُونَ بِالْغَيْبِ
(and they (used to) conjecture about the Unseen,) means, "By guessing." as Allah says,
رَجْماً بِالْغَيْبِ
guessing at the Unseen )18:22(. Sometimes they said he was a poet, sometimes they said he was a soothsayer, or a sorcerer, or a mad man, or other baseless comments. They denied the idea of resurrection and said:
إِن نَّظُنُّ إِلاَّ ظَنّاً وَمَا نَحْنُ بِمُسْتَيْقِنِينَ
(we do not think it but as a conjecture, and we have no firm convincing belief.) (45:32). Qatadah and Mujahid said, "Their belief that there would be no resurrection, no Paradise and no Hell was based on mere conjecture."
وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ
(And a barrier will be set between them and that which they desire,) Al-Hasan Al-Basri, Ad-Dahhak and others, `This means faith." As-Suddi said:
وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ
(And a barrier will be set between them and that which they desire, ) means "Repentance." This was also the view of Ibn Jarir, may Allah have mercy on him. Mujahid said:
وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ
(And a barrier will be set between them and that which they desire,) means, "This world and its wealth, luxuries and people." Something similar was narrated from Ibn `Umar, Ibn `Abbas and Ar-Rabi` bin Anas, may Allah be pleased with him. It is also the opinion of Al-Bukhari and the Group. The correct view is that there is no contradiction between the two views, for a barrier will be set between them and what they desire in this world, and what they seek in the Hereafter will be denied from them.
كَمَا فُعِلَ بِأَشْيَـعِهِم مِّن قَبْلُ
(as was done in the past with the people of their kind.) means, as happened to the nations of the past who disbelieved in the Messengers; when the punishment of Allah came upon them, they wished that they had believed, but this was not accepted from them.
فَلَمَّا رَأَوْاْ بَأْسَنَا قَالُواْ ءَامَنَّا بِاللَّهِ وَحْدَهُ وَكَـفَرْنَا بِمَا كُنَّا بِهِ مُشْرِكِينَ - فَلَمْ يَكُ يَنفَعُهُمْ إِيمَـنُهُمْ لَمَّا رَأَوْاْ بَأْسَنَا سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِى قَدْ خَلَتْ فِى عِبَادِهِ وَخَسِرَ هُنَالِكَ الْكَـفِرُونَ
(So, when they saw Our punishment, they said: "We believe in Allah Alone and reject (all) that we used to associate with Him as (His) partners. "Then their faith could not avail them when they saw Our punishment. (Like) this has been the way of Allah in dealing with His servants. And there the disbelievers lost utterly.) (40:84-85).
إِنَّهُمْ كَانُواْ فِى شَكٍّ مُّرِيبِ
Verily, they have been in grave doubt. means, in this world they had doubts, so their faith will not be accepted from them when they behold the punishment with their own eyes. Qata0dah said, Beware of doubt. For whoever dies doubting, will be raised doubting؛ and whoever dies believing, with certainty will be raised believing with certainty. This is the end of the Tafsir of Surah Saba'. Allah, may He be glorified and exalted, is the Guide to the right way.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَقَالُوا آمَنَّا بِهِ وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ (52)
يقول تعالى ذكره: وقال هؤلاء المشركون حين عاينوا عذاب الله: آمنَّا به، يعني: آمنَّا بالله وبكتابه ورسوله.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد قوله (وَقَالُوا آمَنَّا بِهِ) قالوا: آمنَّا بالله.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (وَقَالُوا آمَنَّا بِهِ) عند ذلك، يعني: حين عاينوا عذاب الله.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله (وَقَالُوا آمَنَّا بِهِ) بعد القتل، وقوله (وأنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ) يقول: ومن أي وجه لهم التناوش.
واختلفت قراء الأمصار في ذلك؛ فقرأته عامة قراء المدينة (التَّنَاوُشُ) بغير همز، بمعنى: التناول، وقرأته عامة قراء الكوفة والبصرة:(التَّنَاؤُشُ) بالهمز، بمعنى: التنؤُّش، وهو الإبطاء، يقال منه: تناءشت الشيء: أخذته من بعيد، ونشته: أخذته من قريب، ومن التنؤش قول الشاعر:
تَمَنَّــى نَئِيشًـا أنْ يَكـونَ أطَـاعَني
وقــدْ حَـدَثَتْ بَعْـدَ الأمُـورِ أمُـورُ (2)
ومن النوش قول الراجز:
فَهـيَ تَنُـوشُ الحَـوضَ نَوشًا مِن عَلا
نَوشًــا بِــهِ تَقْطَـعُ أجْـوَازَ الفَـلا (3)
ويقال للقوم في الحرب، إذا دنا بعضهم إلى الرماح ولم يتلاقوا: قد تناوش القوم.
والصواب من القول في ذلك عندي أن يقال: إنهما قراءتان معروفتان في قراء الأمصار، متقاربتا المعنى، وذلك أن معنى ذلك: وقالوا آمنا بالله، في حين لا ينفعهم قيل ذلك، فقال الله (وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ) أي: وأين لهم التوبة والرجعة، أي: قد بعدت عنهم، فصاروا منها كموضع بعيد أن يتناولوها، وإنما وصفت ذلك الموضع بالبعيد، لأنهم قالوا: ذلك في القيامة فقال الله: أنى لهم بالتوبة المقبولة، والتوبة المقبولة إنما كانت في الدنيا، وقد ذهبت الدنيا فصارت بعيدًا من الآخرة، فبأي القراءتين اللتين ذكرت قرأ القارئ فمصيب الصواب في ذلك.
وقد يجوز أن يكون الذين قرءوا ذلك بالهمز همزوا وهم يريدون معنى من لم يهمز، ولكنهم همزوه لانضمام الواو فقلبوها، كما قيل: وَإِذَا الرُّسُلُ أُقِّتَتْ فجعلت الواو من وقتت إذا كانت مضمومة همزوه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أَبو كريب قال: ثنا ابن عطية قال: ثنا إسرائيل عن أَبي إسحاق عن التميمي قال: قلت لابن عباس: أرأيت قول الله (وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ) قال: يسألون الرد وليس بحين رد.
حدثنا ابن حميد قال: ثنا حكام عن عنبسة عن أَبي إسحاق عن التميمي عن ابن عباس نحوه.
حدثني علي، قال: ثنا أَبو صالح قال: ثني معاوية عن علي عن ابن عباس قوله (وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ) يقول: فكيف لهم بالرد.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد (وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ) قال: الرد.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد (وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ) قال: التناوب (مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ) .
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَقَالُوا آمَنَّا بِهِ وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ ) قال: هؤلاء قتلى أهل &; 20-428 &; بدر من قتل منهم، وقرأ وَلَوْ تَرَى إِذْ فَزِعُوا فَلا فَوْتَ وَأُخِذُوا مِنْ مَكَانٍ قَرِيبٍ * وَقَالُوا آمَنَّا بِهِ ... الآية، قال: التناوش: التناول، وأنى لهم تناول التوبة من مكان بعيد وقد تركوها في الدنيا، قال: وهذا بعد الموت في الآخرة.
قال: وقال ابن زيد في قوله (وَقَالُوا آمَنَّا بِهِ) بعد القتل (وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ) وقرأ وَلا الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمْ كُفَّارٌ قال: ليس لهم توبة، وقال: عرض الله عليهم أن يتوبوا مرة واحدة، فيقبلها الله منهم، فأبوا، أو يعرضون التوبة بعد الموت، قال: فهم يعرضونها في الآخرة خمس عرضات، فيأبى الله أن يقبلها منهم، قال: والتائب عند الموت ليست له توبة وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ فَقَالُوا يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلا نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا ... الآية، وقرأ رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا إِنَّا مُوقِنُونَ .
حدثنا عمرو بن عبد الحميد قال: ثنا مروان عن جويبر عن الضحاك فى قول (وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ) قال: وأنَّى لهم الرجعة.
وقوله (مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ) يقول: من آخرتهم إلى الدنيا.
كما حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد قوله (مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ) من الآخرة إلى الدنيا.
Verset 53
« Et ils seront saisis d'un lieu proche » signifie qu'ils n'auront pas la moindre chance de fuir, mais qu'ils seront saisis dès le premier instant. Al-Hasan Al-Basri a dit : « Lorsqu'ils sortiront de leurs tombes. » « Et ils diront : "Nous croyons (maintenant)" » signifie qu'au Jour de la Résurrection, ils diront : « Nous croyons en Allah, en Ses anges, en Ses Livres et en Ses Messagers. » Ceci est semblable au verset : « Et si tu voyais les criminels baisser leurs têtes devant leur Seigneur (disant) : "Notre Seigneur ! Nous avons vu et entendu, renvoie-nous donc afin que nous fassions de bonnes œuvres ; nous croyons maintenant avec certitude." » (32:12) Allah dit : « Mais comment pourraient-ils l'atteindre d'un lieu si éloigné » c'est-à-dire, comment pourraient-ils atteindre la foi maintenant qu'ils sont si éloignés du lieu où elle pourrait être acceptée d'eux, et qu'ils sont entrés dans le royaume de l'Au-delà, qui est le royaume de la récompense et du châtiment, et non le royaume de l'épreuve et de l'examen ? S'ils avaient cru en ce monde, cela aurait été bon pour eux, mais maintenant qu'ils sont entrés dans l'Au-delà, il n'y a aucun moyen que leur foi soit acceptée, tout comme il n'y a aucun moyen pour une personne d'obtenir une chose si elle en est éloignée. Mujahid a dit : « Mais comment pourraient-ils l'atteindre (At-Tanawush) ? » c'est-à-dire, comment pourraient-ils l'obtenir ? Az-Zuhri a dit : « Ils souhaiteront atteindre la foi lorsqu'ils seront parvenus à l'Au-delà et seront coupés de ce monde. » Al-Hasan Al-Basri a dit : « Ils chercheront quelque chose alors qu'ils n'ont aucun moyen de l'atteindre ; ils chercheront la foi d'un lieu éloigné. » « En effet, ils y ont mécru auparavant » signifie, comment peuvent-ils atteindre la foi dans l'Au-delà alors que dans ce monde ils ont mécru en la vérité et l'ont niée.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
وَأُخِذُواْ مِن مَّكَانٍ قَرِيبٍ
(and they will be seized from a near place.) means, they will not even be given the slightest chance of escape, but they will be seized from the first instant. Al-Hasan Al-Basri said: "When they come forth from their graves."
وَقَالُواْ ءَامَنَّا بِهِ
(And they will say: "We do believe (now);") means, on the Day of Resurrection, they will say, `we believe in Allah and His angels, Books and Messengers.' This is like the Ayah:
وَلَوْ تَرَى إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُواْ رُءُوسِهِمْ عِندَ رَبِّهِمْ رَبَّنَآ أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَـلِحاً إِنَّا مُوقِنُونَ
(And if you only could see when the criminals shall hang their heads before their Lord (saying): "Our Lord! We have now seen and heard, so send us back that we will do righteous good deeds. Verily, we now believe with certainty.") (32:12) Allah says:
وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ مِن مَّكَانِ بَعِيدٍ
(but how could they receive from a place so far off) meaning, how could they attain faith now that they are so far removed from the place where it could be accepted from them, and they have entered the realm of the Hereafter which is the realm of reward and punishment, not the realm of trial and testing If they had believed in this world, that would have been good for them, but now they have entered the Hereafter, there is no way that their faith can be accepted, just as there is no way a person can get a thing if he is far away from it. Mujahid said:
وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ
but how could they At-Tana0wush؟ means, How could they attain that؟ Az-Zuhri said, They will wish to attain faith when they have reached the Hereafter and are cut off from this world. Al-Hلasan Al-Basلri said, They will seek something when they have no way of attaining it, they will seek faith from a distant place.
وَقَدْ كَـفَرُواْ بِهِ مِن قَـبْلُ
Indeed they did disbelieve before, means, how can they attain faith in the Hereafter when in this world they disbelieved in the truth and denied the Messengers؟
وَيَقْذِفُونَ بِالْغَيْبِ مِن مَّكَانٍ بَعِيدٍ
(and they (used to) conjecture about the Unseen from a far place. ) Malik narrated from Zayd bin Aslam that he said:
وَيَقْذِفُونَ بِالْغَيْبِ
(and they (used to) conjecture about the Unseen,) means, "By guessing." as Allah says,
رَجْماً بِالْغَيْبِ
guessing at the Unseen )18:22(. Sometimes they said he was a poet, sometimes they said he was a soothsayer, or a sorcerer, or a mad man, or other baseless comments. They denied the idea of resurrection and said:
إِن نَّظُنُّ إِلاَّ ظَنّاً وَمَا نَحْنُ بِمُسْتَيْقِنِينَ
(we do not think it but as a conjecture, and we have no firm convincing belief.) (45:32). Qatadah and Mujahid said, "Their belief that there would be no resurrection, no Paradise and no Hell was based on mere conjecture."
وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ
(And a barrier will be set between them and that which they desire,) Al-Hasan Al-Basri, Ad-Dahhak and others, `This means faith." As-Suddi said:
وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ
(And a barrier will be set between them and that which they desire, ) means "Repentance." This was also the view of Ibn Jarir, may Allah have mercy on him. Mujahid said:
وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ
(And a barrier will be set between them and that which they desire,) means, "This world and its wealth, luxuries and people." Something similar was narrated from Ibn `Umar, Ibn `Abbas and Ar-Rabi` bin Anas, may Allah be pleased with him. It is also the opinion of Al-Bukhari and the Group. The correct view is that there is no contradiction between the two views, for a barrier will be set between them and what they desire in this world, and what they seek in the Hereafter will be denied from them.
كَمَا فُعِلَ بِأَشْيَـعِهِم مِّن قَبْلُ
(as was done in the past with the people of their kind.) means, as happened to the nations of the past who disbelieved in the Messengers; when the punishment of Allah came upon them, they wished that they had believed, but this was not accepted from them.
فَلَمَّا رَأَوْاْ بَأْسَنَا قَالُواْ ءَامَنَّا بِاللَّهِ وَحْدَهُ وَكَـفَرْنَا بِمَا كُنَّا بِهِ مُشْرِكِينَ - فَلَمْ يَكُ يَنفَعُهُمْ إِيمَـنُهُمْ لَمَّا رَأَوْاْ بَأْسَنَا سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِى قَدْ خَلَتْ فِى عِبَادِهِ وَخَسِرَ هُنَالِكَ الْكَـفِرُونَ
(So, when they saw Our punishment, they said: "We believe in Allah Alone and reject (all) that we used to associate with Him as (His) partners. "Then their faith could not avail them when they saw Our punishment. (Like) this has been the way of Allah in dealing with His servants. And there the disbelievers lost utterly.) (40:84-85).
إِنَّهُمْ كَانُواْ فِى شَكٍّ مُّرِيبِ
Verily, they have been in grave doubt. means, in this world they had doubts, so their faith will not be accepted from them when they behold the punishment with their own eyes. Qata0dah said, Beware of doubt. For whoever dies doubting, will be raised doubting؛ and whoever dies believing, with certainty will be raised believing with certainty. This is the end of the Tafsir of Surah Saba'. Allah, may He be glorified and exalted, is the Guide to the right way.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَقَدْ كَفَرُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ وَيَقْذِفُونَ بِالْغَيْبِ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ (53)
يقول تعالى ذكره: (وَقَدْ كَفَرُوا بِهِ) يقول: وقد كفروا بما يسألونه ربهم عند نـزول العذاب بهم، ومعاينتهم إياه من الإقالة له، وذلك الإيمان بالله وبمحمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم وبما جاءهم به من عند الله.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (وَقَدْ كَفَرُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ) : أي بالإيمان في الدنيا.
وقوله ( وَيَقْذِفُونَ بِالْغَيْبِ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ ) يقول: وهم اليوم يقذفون بالغيب محمدًا من مكان بعيد، يعني أنهم يرجمونه، وما أتاهم من كتاب الله بالظنون والأوهام، فيقول بعضهم: هو ساحر، وبعضهم شاعر، وغير ذلك.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد في قوله ( وَيَقْذِفُونَ بِالْغَيْبِ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ ) قال: قولهم ساحر بل هو كاهن بل هو شاعر.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (وَيَقْذِفُونَ بِالْغَيْبِ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ) أي: يرجمون بالظن، يقولون: لا بعث ولا جنة ولا نار.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله (وَيَقْذِفُونَ بِالْغَيْبِ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ) قال: بالقرآن.
Verset 54
« Et ils seront saisis d'un lieu proche » signifie qu'ils n'auront pas la moindre chance de fuir, mais qu'ils seront saisis dès le premier instant. Al-Hasan Al-Basri a dit : « Lorsqu'ils sortiront de leurs tombes. » « Et ils diront : "Nous croyons (maintenant)" » signifie qu'au Jour de la Résurrection, ils diront : « Nous croyons en Allah, en Ses anges, en Ses Livres et en Ses Messagers. » Ceci est semblable au verset : « Et si tu voyais les criminels baisser leurs têtes devant leur Seigneur (disant) : "Notre Seigneur ! Nous avons vu et entendu, renvoie-nous donc afin que nous fassions de bonnes œuvres ; nous croyons maintenant avec certitude." » (32:12) Allah dit : « Mais comment pourraient-ils l'atteindre d'un lieu si éloigné » c'est-à-dire, comment pourraient-ils atteindre la foi maintenant qu'ils sont si éloignés du lieu où elle pourrait être acceptée d'eux, et qu'ils sont entrés dans le royaume de l'Au-delà, qui est le royaume de la récompense et du châtiment, et non le royaume de l'épreuve et de l'examen ? S'ils avaient cru en ce monde, cela aurait été bon pour eux, mais maintenant qu'ils sont entrés dans l'Au-delà, il n'y a aucun moyen que leur foi soit acceptée, tout comme il n'y a aucun moyen pour une personne d'obtenir une chose si elle en est éloignée. Mujahid a dit : « Mais comment pourraient-ils l'atteindre (At-Tanawush) ? » c'est-à-dire, comment pourraient-ils l'obtenir ? Az-Zuhri a dit : « Ils souhaiteront atteindre la foi lorsqu'ils seront parvenus à l'Au-delà et seront coupés de ce monde. » Al-Hasan Al-Basri a dit : « Ils chercheront quelque chose alors qu'ils n'ont aucun moyen de l'atteindre ; ils chercheront la foi d'un lieu éloigné. » « En effet, ils y ont mécru auparavant » signifie, comment peuvent-ils atteindre la foi dans l'Au-delà alors que dans ce monde ils ont mécru en la vérité et l'ont niée.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
وَأُخِذُواْ مِن مَّكَانٍ قَرِيبٍ
(and they will be seized from a near place.) means, they will not even be given the slightest chance of escape, but they will be seized from the first instant. Al-Hasan Al-Basri said: "When they come forth from their graves."
وَقَالُواْ ءَامَنَّا بِهِ
(And they will say: "We do believe (now);") means, on the Day of Resurrection, they will say, `we believe in Allah and His angels, Books and Messengers.' This is like the Ayah:
وَلَوْ تَرَى إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُواْ رُءُوسِهِمْ عِندَ رَبِّهِمْ رَبَّنَآ أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَـلِحاً إِنَّا مُوقِنُونَ
(And if you only could see when the criminals shall hang their heads before their Lord (saying): "Our Lord! We have now seen and heard, so send us back that we will do righteous good deeds. Verily, we now believe with certainty.") (32:12) Allah says:
وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ مِن مَّكَانِ بَعِيدٍ
(but how could they receive from a place so far off) meaning, how could they attain faith now that they are so far removed from the place where it could be accepted from them, and they have entered the realm of the Hereafter which is the realm of reward and punishment, not the realm of trial and testing If they had believed in this world, that would have been good for them, but now they have entered the Hereafter, there is no way that their faith can be accepted, just as there is no way a person can get a thing if he is far away from it. Mujahid said:
وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ
but how could they At-Tana0wush؟ means, How could they attain that؟ Az-Zuhri said, They will wish to attain faith when they have reached the Hereafter and are cut off from this world. Al-Hلasan Al-Basلri said, They will seek something when they have no way of attaining it, they will seek faith from a distant place.
وَقَدْ كَـفَرُواْ بِهِ مِن قَـبْلُ
Indeed they did disbelieve before, means, how can they attain faith in the Hereafter when in this world they disbelieved in the truth and denied the Messengers؟
وَيَقْذِفُونَ بِالْغَيْبِ مِن مَّكَانٍ بَعِيدٍ
(and they (used to) conjecture about the Unseen from a far place. ) Malik narrated from Zayd bin Aslam that he said:
وَيَقْذِفُونَ بِالْغَيْبِ
(and they (used to) conjecture about the Unseen,) means, "By guessing." as Allah says,
رَجْماً بِالْغَيْبِ
guessing at the Unseen )18:22(. Sometimes they said he was a poet, sometimes they said he was a soothsayer, or a sorcerer, or a mad man, or other baseless comments. They denied the idea of resurrection and said:
إِن نَّظُنُّ إِلاَّ ظَنّاً وَمَا نَحْنُ بِمُسْتَيْقِنِينَ
(we do not think it but as a conjecture, and we have no firm convincing belief.) (45:32). Qatadah and Mujahid said, "Their belief that there would be no resurrection, no Paradise and no Hell was based on mere conjecture."
وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ
(And a barrier will be set between them and that which they desire,) Al-Hasan Al-Basri, Ad-Dahhak and others, `This means faith." As-Suddi said:
وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ
(And a barrier will be set between them and that which they desire, ) means "Repentance." This was also the view of Ibn Jarir, may Allah have mercy on him. Mujahid said:
وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ
(And a barrier will be set between them and that which they desire,) means, "This world and its wealth, luxuries and people." Something similar was narrated from Ibn `Umar, Ibn `Abbas and Ar-Rabi` bin Anas, may Allah be pleased with him. It is also the opinion of Al-Bukhari and the Group. The correct view is that there is no contradiction between the two views, for a barrier will be set between them and what they desire in this world, and what they seek in the Hereafter will be denied from them.
كَمَا فُعِلَ بِأَشْيَـعِهِم مِّن قَبْلُ
(as was done in the past with the people of their kind.) means, as happened to the nations of the past who disbelieved in the Messengers; when the punishment of Allah came upon them, they wished that they had believed, but this was not accepted from them.
فَلَمَّا رَأَوْاْ بَأْسَنَا قَالُواْ ءَامَنَّا بِاللَّهِ وَحْدَهُ وَكَـفَرْنَا بِمَا كُنَّا بِهِ مُشْرِكِينَ - فَلَمْ يَكُ يَنفَعُهُمْ إِيمَـنُهُمْ لَمَّا رَأَوْاْ بَأْسَنَا سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِى قَدْ خَلَتْ فِى عِبَادِهِ وَخَسِرَ هُنَالِكَ الْكَـفِرُونَ
(So, when they saw Our punishment, they said: "We believe in Allah Alone and reject (all) that we used to associate with Him as (His) partners. "Then their faith could not avail them when they saw Our punishment. (Like) this has been the way of Allah in dealing with His servants. And there the disbelievers lost utterly.) (40:84-85).
إِنَّهُمْ كَانُواْ فِى شَكٍّ مُّرِيبِ
Verily, they have been in grave doubt. means, in this world they had doubts, so their faith will not be accepted from them when they behold the punishment with their own eyes. Qata0dah said, Beware of doubt. For whoever dies doubting, will be raised doubting؛ and whoever dies believing, with certainty will be raised believing with certainty. This is the end of the Tafsir of Surah Saba'. Allah, may He be glorified and exalted, is the Guide to the right way.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ كَمَا فُعِلَ بِأَشْيَاعِهِمْ مِنْ قَبْلُ إِنَّهُمْ كَانُوا فِي شَكٍّ مُرِيبٍ (54)
يقول تعالى ذكره: وحيل بين هؤلاء المشركين حين فزعوا فلا فوت وأخذوا من مكان قريب، فقالوا: آمنَّا به (وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ) حينئذٍ من الإيمان بما كانوا به في الدنيا قبل ذلك يكفرون، ولا سبيل لهم إليه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني إسماعيل بن حفص الأبلي قال: ثنا المعتمر عن أَبي الأشهب عن الحسن في قوله (وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ) قال: حيل بينهم وبين الإيمان بالله.
حدثنا ابن بشار قال: ثنا مؤمل قال: ثنا سفيان عن عبد الصمد قال: سمعت الحسن، وسئل عن هذه الآية (وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ) قال: حيل بينهم وبين الإيمان.
حدثني ابن أَبي زياد قال: ثنا يزيد قال: ثنا أَبو الأشهب عن الحسن (وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ) قال: حيل بينهم وبين الإيمان.
حدثنا أحمد بن عبد الصمد الأنصاري قال: ثنا أَبو أسامة عن شبل عن ابن أَبي نجيح عن مجاهد (وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ) قال: من الرجوع إلى الدنيا ليتوبوا.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ) كان القوم يشتهون طاعة الله أن يكونوا عملوا بها في الدنيا حين عاينوا ما عاينوا.
حدثنا الحسن بن واضح قال: ثنا الحسن بن حبيب قال: ثنا أَبو الأشهب عن الحسن في قوله (وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ) قال: حيل بينهم وبين الإيمان.
وقال آخرون: معنى ذلك وحيل بينهم وبين ما يشتهون من مال وولد وزهرة الدنيا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، قال: ثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله (وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ) قال: من مال أو ولد أو زهرة.
حدثني يونس، قال: قال أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله (وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ) قال: في الدنيا التي كانوا فيها والحياة. وإنما اخترنا القول الذي اخترناه في ذلك؛ لأن القوم إنما تمنوا حين عاينوا من عذاب الله ما عاينوا، ما أخبر الله عنهم أنهم تمنوه، وقالوا آمنا به فقال الله: وأنى لهم تناوش ذلك من مكان بعيد، وقد كفروا من قبل ذلك في الدنيا. فإذا كان ذلك كذلك فلأن يكون قوله (وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ) خبرًا عن أنه لا سبيل لهم إلى ما تمنوه أولى من أن يكون خبرًا عن غيره.
وقوله ( كما فعل بأشياعهم من قبل ) يقول: فعلنا بهؤلاء المشركين؛ فحلنا بينهم وبين ما يشتهون من الإيمان بالله عند نـزول سخط الله بهم، ومعاينتهم بأسه، كما فعلنا بأشياعهم على كفرهم بالله من قبلهم من كفار الأمم؛ فلم نقبل منهم إيمانهم في ذلك الوقت، كما لم نقبل في مثل ذلك الوقت من ضربائهم.
والأشياع: جمع شِيعَ، وشِيعَ: جمع شيعة؛ فأشياع جمع الجمع.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح ( كَمَا فُعِلَ بِأَشْيَاعِهِمْ مِنْ قَبْلُ ) قال: الكفار من قبلهم.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( كَمَا فُعِلَ بِأَشْيَاعِهِمْ مِنْ قَبْلُ ) أي: في الدنيا، كانوا إذا عاينوا العذاب لم يقبل منهم إيمان.
وقوله (إِنَّهُمْ كَانُوا فِي شَكٍّ مُرِيبٍ) يقول تعالى ذكره: وحيل بين هؤلاء المشركين حين عاينوا بأس الله وبين الإيمان؛ إنهم كانوا قبل في الدنيا في شك، من نـزول العذاب الذي نـزل بهم وعاينوه، وقد أخبرهم نبيهم أنهم إن لم ينيبوا مما هم عليه مقيمون من الكفر بالله، وعبادة الأوثان، أن الله مهلكهم، ومحلٌّ بهم عقوبته في عاجل الدنيا، وآجل الآخرة قبل نـزوله بهم، مريب يقول: موجب لصاحبه الذي هو به ما يريبه من مكروه، من قولهم: قد أراب الرجل إذا أتى ريبة وركب فاحشة، كما قال الراجز:
يــا قَـومُ مَـا لِـي وأبَـا ذُؤَيـبِ?
كــنتُ إذَا أتَوْتُــهُ مــن غَيــبِ
يَشُـــمُّ عِطْفِــي وَيُــبُّز ثَــوْبِي
كأنَّمــــا أرَبْتُــــهُ بِـــرَيْبِ (4)
يقول: كأنما أتيت إليه ريبة.
آخر سورة سبأ
Verset 1
L'exégèse de la parole d'Allah : « Louange à Allah, à qui appartient ce qui est dans les cieux et ce qui est dans la terre, et à Lui la louange dans l'au-delà — Il est le Sage, le Bien-Informé » (1). Allah, que Sa mention soit exaltée, dit : la louange complète et la gratitude parfaite, tout cela appartient à la divinité adorée qui est le Possesseur de tout ce qui est dans les sept cieux et de tout ce qui est dans les sept terres, à l'exclusion de tout ce qu'ils adorent, et à l'exclusion de toute chose autre que Lui — nul ne possède rien de cela en dehors de Lui — donc le sens est qu'Il est Celui qui possède tout cela — « et à Lui la louange dans l'au-delà » : Il dit : et à Lui la gratitude complète dans l'au-delà, comme elle Lui appartient dans la vie immédiate d'ici-bas ; car de Lui viennent tous les bienfaits pour tous ceux qui sont dans les cieux et la terre en ce monde, et de Lui cela viendra dans l'au-delà. La louange est donc à Allah, purement, à l'exclusion de tout autre que Lui, dans l'immédiat de ce monde et dans l'au-delà, car tous les bienfaits viennent de Lui, nul ne L'associe en cela parmi ceux qui sont en dessous de Lui. Il est le Sage dans la gestion de Sa création et Son orientation d'eux dans Son décret, le Bien-Informé d'eux, de ce qui leur convient, de ce qu'ils ont fait et de ce qu'ils feront, englobant tout cela. Et les exégètes ont dit à ce sujet ce que nous avons dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazīd nous a rapporté, disant : Sa'īd nous a rapporté, de Qatāda : « Il est le Sage, le Bien-Informé » — Sage dans Son commandement, Bien-Informé de Sa création.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَلَهُ الْحَمْدُ فِي الآخِرَةِ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ (1)
يقول تعالى ذكره: الشكر الكامل والحمد التام كله للمعبود الذي هو مالك جميع ما في السماوات السبع وما في الأرضين السبع دون كل ما يعبدونه، ودون كل شيء سواه لا مالك لشيء من ذلك غيره، فالمعنى الذي هو مالك جميعه (وَلَهُ الْحَمْدُ فِي الآخِرَةِ) يقول: وله الشكر الكامل في الآخرة كالذي هو له ذلك في الدنيا العاجلة؛ لأن منه النعم كلها على كل من في السماوات والأرض في الدنيا، ومنه يكون ذلك في الآخرة فالحمد لله خالصا دون ما سواه في عاجل الدنيا وآجل الآخرة لأن النعم كلها من قبله لا يشركه فيها أحد من دونه وهو الحكيم في تدبيره خلقه وصرفه إياهم في تقديره، خبير بهم وبما يصلحهم، وبما عملوا وما هم عاملون، محيط بجميع ذلك.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر قال ثنا يزيد قال ثنا سعيد عن قتادة (وَهُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ) حكيم في أمره، خبير بخلقه.
Verset 2
L'exégèse de la parole d'Allah : « Il sait ce qui pénètre dans la terre et ce qui en sort, ce qui descend du ciel et ce qui y monte — Il est le Miséricordieux, le Pardonneur » (2). Allah, que Sa mention soit exaltée, dit : Il sait ce qui entre dans la terre et ce qui s'y enfouit de toute chose. De leur dire : « walajat » dans telle chose : lorsqu'on y entre, comme l'a dit le poète : « J'ai vu les poèmes pénétrer des entrées / que les aiguilles ne peuvent traverser » — Il veut dire par « yatalajjna mawālij » : ils entrent par des entrées — « et ce qui en sort » : Il dit : et ce qui sort de la terre — « et ce qui descend du ciel et ce qui y monte » : Il veut dire : et ce qui s'élève dans le ciel. C'est une information d'Allah qu'Il est Celui qui sait, à qui rien n'est caché dans les cieux et la terre, de ce qui y est apparent et de ce qui y est caché. Il est le Miséricordieux, le Pardonneur : le Miséricordieux envers les gens du repentir parmi Ses serviteurs, de ne pas les châtier après leur repentir, le Pardonneur de leurs péchés lorsqu'ils s'en repentent. ------------------------ Notes : (1) Le vers est dans la poésie attribuée à Tarafa ibn al-'Abd al-Bakrī, et il n'est pas dans son recueil contenant les poèmes des six poètes (voir al-'Iqd al-Thamīn, dans les recueils des poètes préislamiques d'Ahlwardt l'allemand, édition de Grīfīz, né en 1869 ; et il est mentionné dans Lisān : walaj, sans attribution. Comme il est mentionné dans Farā'id al-Qalā'id, dans le résumé du commentaire des témoignages d'al-'Aynī, 391). Il a dit : « car les qawāfī... etc. » — dit par Tarafa ibn al-'Abd. Les qawāfī est le pluriel de qāfiya, et il veut dire ici : le poème, car la qāfiya l'englobe. Les témoignages dans « yatalajjan » : son origine est « yawtalajjan » ; car il vient de walaja : lorsqu'il entre. La wāw a été remplacée par une tā', et la tā' a été assimilée à la tā'. Les mawālij est le pluriel de mawlaj, qui est un...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنْزِلُ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا وَهُوَ الرَّحِيمُ الْغَفُورُ (2)
يقول تعالى ذكره: يعلم ما يدخل الأرض وما يغيب فيها من شيء. من قولهم: ولجت في كذا: إذا دخلت فيه، كما قال الشاعر:
رأيــتُ القــوافي يَتَّلجـنَ مَوَالِجًـا
تَضَــايَقُ عَنهـا أن تَوَلَّجهـا الإبَـرْ (1)
يعني بقوله (يتَّلجن موالجا): يدخلن مداخل (وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا) يقول: وما يخرج من الأرض ( وَمَا يَنْزِلُ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا ) يعني: وما يصعد في السماء، وذلك خبر من الله أنه العالم الذي لا يخفى عليه شيء في السماوات والأرض، مما ظهر فيها وما بطن، وهو الرحيم الغفور، وهو الرحيم بأهل التوبة من عباده أن يعذبهم بعد توبتهم، الغفور لذنوبهم إذا تابوا منها.
------------------------
الهوامش:
(1) البيت في الشعر المنسوب إلى طرفة بن العبد البكري، وليس في ديوانه الذي فيه أشعار الشعراء الستة (انظره في العقد الثمين، في دواوين الشعراء الجاهليين لألورد الألماني، طبع غريفز) ولد سنة 1869 (وورد في) اللسان: ولج (غير منسوب. كما ورد في فرائد القلائد، في مختصر شرح الشواهد للعيني 391) قال: فإن القوافي ... إلخ. قاله طرفه بن العبد. والقوافي جمع قافية، وأراد به هنا: القصيدة، لاشتمال القافية عليها. والشواهد في (يتلجن) أصله (يوتلجن)؛ لأنه من ولج: إذا دخل. فأبدلت الواو تاء، وأدغمت التاء في التاء. والموالج جمع مولج، وهو موضع الولوج. الإبر: جمع إبرة: الخياط. ا هـ. قلت: يريد طرفة أن قصائد الهجاء تبلغ من التأثير في نفس المهجو مواضع بعيدة، لا تنالها أسنة الإبر إذا طعن بها المهجو وهو شبيه بقول الآخر: والقول ينفذ ما لا ينفذ الإبر.
Verset 3
L'exégèse de la parole d'Allah : « Et ceux qui ont mécru ont dit : L'Heure ne viendra pas vers nous. Dis : Si, par mon Seigneur ! Elle viendra certainement vers vous — Connaisseur de l'invisible, à qui n'échappe pas le poids d'un atome dans les cieux ni dans la terre, ni plus petit que cela ni plus grand, sans que cela soit dans un Livre clair » (3). Allah, que Sa mention soit exaltée, dit : ceux qui ont nié le pouvoir d'Allah de ressusciter Sa création après sa disparition, dans la forme qu'ils avaient avant leur disparition, parmi ton peuple, ô Muhammad, te pressent pour l'Heure, par moquerie de ta promesse envers eux et par démenti de ton information. Dis-leur : Si, elle viendra vers vous, par mon Seigneur — par serment — l'Heure viendra certainement vers vous. Puis Il revint, que Sa majesté soit exaltée, après avoir mentionné l'Heure, sur Lui-même et Sa glorification, et dit : « Connaisseur de l'invisible ». Les lecteurs ont divergé sur la lecture de cela ; la plupart des lecteurs de Médine l'ont lu « 'Ālimu al-ghayb » (Connaisseur de l'invisible) sur le modèle de fā'il, au nominatif, comme reprise ; car entre Sa parole « par mon Seigneur » et Sa parole « Connaisseur de l'invisible » s'intercale un discours qui le sépare de lui. Certains lecteurs de Kūfa et de Basra l'ont lu « 'Ālimi » sur le modèle de fā'il, mais ils l'ont mis au génitif, en le rattachant à Sa parole « par mon Seigneur », car cela fait partie de Ses attributs. Et le reste des lecteurs de Kūfa l'ont lu « 'Allām al-ghayb » (Grand Connaisseur de l'invisible) sur le modèle de fa''āl, au génitif, en rattachant sa déclinaison à la déclinaison de Sa parole « par mon Seigneur », car cela fait partie de Ses attributs. Le jugement correct à ce sujet selon nous est que ces trois lectures sont toutes des lectures célèbres parmi les lecteurs des régions, aux sens proches ; quelle que soit celle que le lecteur lit, il est correct. Cependant, la lecture qui me plaît le plus à lire est « 'Allām al-ghayb », selon la lecture que j'ai mentionnée de la plupart des lecteurs de Kūfa. Quant au choix de « 'Allām » sur « 'Ālim », c'est parce qu'elle est plus emphatique dans l'éloge. Quant au génitif, c'est parce qu'elle fait partie des attributs du Seigneur, et il est en position de génitif. Et Il veut dire par Sa parole « 'Allām al-ghayb »...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لا تَأْتِينَا السَّاعَةُ قُلْ بَلَى وَرَبِّي لَتَأْتِيَنَّكُمْ عَالِمِ الْغَيْبِ لا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلا فِي الأَرْضِ وَلا أَصْغَرُ مِنْ ذَلِكَ وَلا أَكْبَرُ إِلا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ (3)
يقول تعالى ذكره: ويستعجلك يا محمد الذين جحدوا قدرة الله على إعادة خلقه بعد فنائهم بهيئتهم التي كانوا بها من قبل فنائهم من قومك بقيام الساعة؛ استهزاء بوعدك إياهم وتكذيبا لخبرك، قل لهم: بلى تأتيكم وربي، قسمًا به لتأتينكم الساعة، ثم عاد جل جلاله بعد ذكره الساعة على نفسه، وتمجيدها فقال (عَالِمِ الْغَيْبِ).
واختلفت القراء في قراءة ذلك؛ فقرأته عامة قراء المدينة (عَالِمُ الْغَيْبِ) على مثال فاعل، بالرفع على الاستئناف؛ إذ دخل بين قوله (وَرَبِّي) وبين قوله (عَالِمِ الْغَيْبِ) كلام حائل بينه وبينه، وقرأ ذلك بعض قراء الكوفة والبصرة، (عَالِمِ) على مثال فاعل غير أنهم خفضوا عالم ردًّا منهم له على قوله (وَرَبِّي) إذ كان من صفته. وقرأ ذلك بقية عامة قراء الكوفة (عَلام الْغَيْبِ) على مثال فعَّال، وبالخفض ردًّا لإعرابه على إعراب قوله (وربي) إذ كان من نعته.
والصواب من القول في ذلك عندنا أن كلَّ هذه القراءات الثلاث قراءات مشهورات في قراء الأمصار متقاربات المعاني، فبأيتهن قرأ القارىء فمصيب، غير أن أعجب القراءات في ذلك إليَّ أن أقرأ بها(عَلام الْغَيْبِ) على القراءة التي ذكرتها عن عامة قراء أهل الكوفة، فأما اختيار علام على عالم فلأنها أبلغ في المدح. وأما الخفض فيها فلأنها من نعت الرب، وهو في موضع جر، وعنى بقوله (عَلام الْغَيْبِ) علام ما يغيب عن أبصار الخلق فلا يراه أحد، إما ما لم يكونه مما سيكونه أو ما قد كونه فلم يطلع عليه أحدًا غيره، وإنما وصف جل ثناؤه في هذا الموضع نفسه بعلمه الغيب إعلامًا منه خلقه أن الساعة لا يعلم وقت مجيئها أحد سواه، وإن كانت جائية فقال لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: قل للذين كفروا بربهم: بلى وربِّكم لتأتينكم الساعة، ولكنه لا يعلم وقت مجيئها أحد سوى علام الغيوب، الذي لا يعزب عنه مثقال ذرة.
يعني جل ثناؤه بقوله (لا يَعْزُبُ عَنْهُ) لا يغيب عنه ولكنه ظاهر له.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا علي قال ثنا أَبو صالح قال ثني معاوية عن علي عن ابن عباس في قوله (لا يَعْزُبُ عَنْهُ) يقول: لا يغيب عنه.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد في قول الله:(لا يَعْزُبُ عَنْهُ) قال: لا يغيب.
حدثنا بشر قال ثنا يزيد قال ثنا سعيد عن قتادة (لا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ) أي: لا يغيب عنه.
وقد بيَّنَّا ذلك بشواهده فيما مضى بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع.
وقوله (مِثْقَالُ ذَرَّةٍ) يعني: زنة ذرة في السماوات ولا في الأرض يقول تعالى ذكره: لا يغيب عنه شيء من زنة ذرة فما فوقها فما دونها، أين كان في السماوات ولا في الأرض (وَلا أَصْغَرُ مِنْ ذَلِكَ) يقول: ولا يعزب عنه أصغر من مثقال ذرة (وَلا أَكْبَرُ) منه (إِلا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ) يقول: هو مثبت في كتاب يبين للناظر فيه أن الله تعالى ذكره قد أثبته وأحصاه وعلمه فلم يعزب عن علمه.
Verset 4
Parole dans l'interprétation de la parole d'Allah : « Afin de récompenser ceux qui ont cru et accompli les bonnes œuvres. Ceux-là auront un pardon et une subsistance généreuse » (4). Il dit, qu'Allah soit exalté dans Sa mention : J'ai consigné cela dans le Livre explicite afin de récompenser ceux qui ont cru en Allah et en Son Messager, ont accompli ce qu'Allah et Son Messager leur ont ordonné, et se sont abstenus de ce qu'Il leur a interdit, pour leur obéissance à leur Seigneur. « Ceux-là auront un pardon » — Il dit, que Sa majesté soit exaltée : pour ceux qui ont cru et accompli les bonnes œuvres, il y a un pardon de leur Seigneur pour leurs péchés. « Et une subsistance généreuse » — Il dit : et une vie agréable au Jour de la Résurrection dans le Paradis. Comme nous l'a rapporté Bishr, qui a dit : Yazid nous a rapporté, qui a dit : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « Ceux-là auront un pardon » pour leurs péchés « et une subsistance généreuse » dans le Paradis.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ (4)
يقول تعالى ذكره: أثبت ذلك في الكتاب المبين كي يثيب الذين آمنوا بالله ورسوله وعملوا بما أمرهم الله ورسوله به وانتهوا عما نهاهم عنه على طاعتهم ربهم (أُولَئِكَ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ) يقول جل ثناؤه: لهؤلاء الذين آمنوا وعملوا الصالحات مغفرة من ربهم لذنوبهم (وَرِزْقٌ كَرِيمٌ) يقول: وعيش هنيء يوم القيامة في الجنة.
كما حدثنا بشر قال ثنا يزيد قال ثنا سعيد عن قتادة (أُولَئِكَ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ) لذنوبهم (وَرِزْقٌ كَرِيمٌ) في الجنة.
Verset 5
Parole dans l'interprétation de la parole d'Allah : « Et ceux qui s'efforcent contre Nos versets en cherchant à les rendre impuissants, ceux-là auront un châtiment de supplice douloureux » (5). Il dit, qu'Allah soit exalté dans Sa mention : J'ai consigné cela dans le Livre afin de récompenser les croyants comme décrit, et afin de récompenser ceux qui s'efforcent contre Nos versets en cherchant à les rendre impuissants — Il dit : et afin de rétribuer ceux qui œuvrent à l'annulation de Nos preuves et arguments, en s'entraidant, pensant qu'ils Nous devanceront et que Nous ne pourrons pas les atteindre. « Ceux-là auront un châtiment » — Il dit : pour ceux-là, il y a un châtiment parmi les châtiments sévères et douloureux. Par « douloureux », Il entend : qui cause une souffrance intense. Et c'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui l'ont dit : Bishr nous a rapporté, qui a dit : Yazid nous a rapporté, qui a dit : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, concernant Sa parole : « Et ceux qui s'efforcent contre Nos versets en cherchant à les rendre impuissants » — c'est-à-dire : ils ne peuvent pas Nous rendre impuissants. « Ceux-là auront un châtiment de supplice douloureux » — Il a dit : le supplice (rijz) est le mauvais châtiment, et « douloureux » signifie qui cause une souffrance intense. Younous m'a rapporté, qui a dit : Ibn Wahb nous a informés, qui a dit : Ibn Zayd a dit concernant la parole d'Allah : « Et ceux qui s'efforcent contre Nos versets en cherchant à les rendre impuissants » — Il a dit : ils s'efforcent de le faire descendre ou de l'annuler. Il a dit : ce sont les associateurs, et il a récité : « N'écoutez pas ce Coran et faites du bruit pendant sa récitation, peut-être serez-vous victorieux » (41:26). ------------------------ Notes : (2) (Dans Lisân al-'Arab, racine 'ajaza) : « mu'âjizîn » signifie : ils cherchent à rendre impuissants les prophètes et les alliés d'Allah, c'est-à-dire qu'ils les combattent et les défient, pour les amener à être incapables face à l'ordre d'Allah. On dit aussi : untel s'efforce de faire dévier la vérité vers le faux, c'est-à-dire qu'il s'y incline et s'y réfugie.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَالَّذِينَ سَعَوْا فِي آيَاتِنَا مُعَاجِزِينَ أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مِنْ رِجْزٍ أَلِيمٌ (5)
يقول تعالى ذكره: أثبت ذلك في الكتاب ليجزي المؤمنين ما وصف وليجزي الذين سعوا في آياتنا معاجزين، يقول: وكي يثيب الذين عملوا في إبطال أدلتنا وحججنا معاونين (2) يحسبون أنهم يسبقوننا بأنفسهم فلا نقدر عليهم (أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ) يقول: هؤلاء لهم عذاب من شديد العذاب الأليم، ويعني بالأليم: الموجع.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر قال ثنا يزيد قال ثنا سعيد عن قتادة قوله ( وَالَّذِينَ سَعَوْا فِي آيَاتِنَا مُعَاجِزِينَ ) أي: لا يعجزون ( أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مِنْ رِجْزٍ أَلِيمٌ ) قال: الرجز: سوء العذاب، الأليم الموجع.
حدثني يونس قال أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد في قول الله ( وَالَّذِينَ سَعَوْا فِي آيَاتِنَا مُعَاجِزِينَ ) قال: جاهدين ليهبطوها أو يبطلوها، قال: وهم المشركون، وقرأ لا تَسْمَعُوا لِهَذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ . ------------------------
الهوامش:
(2)(في اللسان: عجز): معاجزين: أي: يعاجزون الأنبياء وأولياء الله، أي يقاتلونهم ويمانعونهم، ليصيروهم إلى المعجز عن أمر الله. ويقال: فلان يعاجز عن الحق إلى الباطل، أي يميل إليه ويلجأ.
Verset 6
Parole dans l'interprétation de la parole d'Allah : « Et ceux qui ont reçu la science voient que ce qui t'a été descendu de ton Seigneur est la vérité, et que cela guide vers le chemin du Puissant, du Digne de louange » (6). Il dit, qu'Allah soit exalté dans Sa mention : J'ai consigné cela dans un Livre explicite afin de récompenser ceux qui ont cru et ceux qui s'efforcent contre Nos versets, comme cela leur a été exposé, et afin que ceux qui ont reçu la science voient — « voient » est à l'accusatif, coordonné à Sa parole : « afin de récompenser » dans Sa parole « Afin de récompenser ceux qui ont cru ». Par « ceux qui ont reçu la science », Il entend les musulmans parmi les gens du Livre, comme 'Abdullah ibn Salâm et ses semblables, qui ont lu les livres d'Allah révélés avant le Coran. Il dit, que Sa majesté soit exaltée : et afin que ceux qui ont reçu la science du Livre d'Allah, qui est la Torah, voient que le Livre qui t'a été descendu, ô Muhammad, de ton Seigneur, est la vérité. Et il a été dit : par « ceux qui ont reçu la science », on entend les compagnons du Messager d'Allah, paix et bénédiction d'Allah sur lui. * Mention de ceux qui l'ont dit : Bishr nous a rapporté, qui a dit : Yazid nous a rapporté, qui a dit : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « Et ceux qui ont reçu la science voient que ce qui t'a été descendu de ton Seigneur est la vérité » — Il a dit : les compagnons de Muhammad. Et Sa parole : « Et que cela guide vers le chemin du Puissant, du Digne de louange » — Il dit : et cela guide celui qui le suit et agit selon son contenu vers la voie d'Allah, le Puissant dans Sa vengeance contre Ses ennemis, le Digne de louange auprès de Ses créatures, car Ses bienfaits sont sur eux et Ses grâces sont auprès d'eux. Il veut dire que le Livre descendu sur Muhammad guide vers l'islam.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَيَرَى الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ الَّذِي أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ هُوَ الْحَقَّ وَيَهْدِي إِلَى صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ (6)
يقول تعالى ذكره: أثبت ذلك في كتاب مبين ليجزي الذين آمنوا والذين سعوا في آياتنا ما قد بين لهم، وليرى الذين أوتوا العلم، فيرى في موضع نصب عطفًا به على قوله: يجزي في قوله لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آمَنُوا وعنى بالذين أوتوا العلم مسلمة أهل الكتاب كعبد الله بن سلام، ونظرائه الذين قد قرءوا كتب الله التي أنـزلت قبل الفرقان، فقال تعالى ذكره: وليرى هؤلاء الذين أوتوا العلم بكتاب الله الذي هو التوراة الكتاب الذي أنـزل إليك يا محمد من ربك هو الحق.
وقيل: عنى بالذين أوتوا العلم: أصحاب رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر قال: ثنا يزيد قال: ثنا سعيد عن قتادة ( وَيَرَى الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ الَّذِي أُنـزلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ هُوَ الْحَقَّ ) قال: أصحاب محمد.
وقوله ( وَيَهْدِي إِلَى صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ ) يقول: ويرشد من اتبعه وعمل بما فيه إلى سبيل الله العزيز في انتقامه من أعدائه الحميد عند خلقه، فأياديه عندهم ونعمه لديهم. وإنما يعني أن الكتاب الذي أنـزل على محمد يهدي إلى الإسلام.
Verset 7
Parole dans l'interprétation de la parole d'Allah : « Et ceux qui ont mécru disent : Vous indiquerons-nous un homme qui vous informe que, lorsque vous serez complètement déchiquetés, vous serez dans une nouvelle création ? » (7). Il dit, qu'Allah soit exalté dans Sa mention : Et ceux qui ont mécru en Allah et en Son Messager Muhammad, paix et bénédiction d'Allah sur lui, s'étonnant de Sa promesse de la résurrection après la mort, se disent les uns aux autres : « Vous indiquerons-nous », ô gens, « un homme qui vous informe que, lorsque vous serez complètement déchiquetés, vous serez dans une nouvelle création ? » — Il dit : il vous informe que, après votre décomposition dans la terre et après votre retour en poussière dans le sol, vous reviendrez comme vous étiez avant la mort, en une nouvelle création. Comme nous l'a rapporté Bishr, qui a dit : Yazid nous a rapporté, qui a dit : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « Et ceux qui ont mécru disent : Vous indiquerons-nous un homme qui vous informe que, lorsque vous serez complètement déchiquetés » — Cela a été dit par les associateurs de Quraysh et les associateurs parmi les gens. « Qui vous informe que, lorsque vous serez complètement déchiquetés » — lorsque la terre vous aura dévorés, que vous serez devenus poussière et ossements, et que les bêtes sauvages et les oiseaux vous auront déchiquetés. « Vous serez dans une nouvelle création » — vous serez vivifiés et ressuscités. Younous m'a rapporté, qui a dit : Ibn Wahb nous a informés, qui a dit : Ibn Zayd a dit concernant Sa parole : « Vous indiquerons-nous un homme... » jusqu'à « une nouvelle création » — Il a dit : Il dit : « Lorsque vous serez déchiquetés » — et lorsque vous serez usés, devenus ossements, terre et poussière, cela « complètement déchiquetés, vous serez dans une nouvelle création » — Il a dit : il vous informe que vous... Puis il a fait de « inna » une proposition indépendante, sans que « yunabbi'ukum » ne l'opère, mais il l'a commencée comme une proposition nouvelle, car l'annonce est une information et une parole. La particule « inna » est employée pour le sens du récit dans Sa parole « il vous informe », non pour sa forme, comme s'il était dit : il vous dit : « Vous serez...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا هَلْ نَدُلُّكُمْ عَلَى رَجُلٍ يُنَبِّئُكُمْ إِذَا مُزِّقْتُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ إِنَّكُمْ لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ (7)
يقول تعالى ذكره: وقال الذين كفروا بالله وبرسوله محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم متعجبين من وعده إياهم البعث بعد الممات بعضهم لبعض (هَلْ نَدُلُّكُمْ) أيها الناس ( عَلَى رَجُلٍ يُنَبِّئُكُمْ إِذَا مُزِّقْتُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ إِنَّكُمْ لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ ) يقول: يخبركم أنكم بعد تقطعكم في الأرض بلاء (3) وبعد مصيركم في التراب رفاتًا، عائدون كهيئتكم قبل الممات خلقًا جديدًا.
كما حدثنا بشر قال ثنا يزيد قال ثنا سعيد عن قتادة ( وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا هَلْ نَدُلُّكُمْ عَلَى رَجُلٍ يُنَبِّئُكُمْ إِذَا مُزِّقْتُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ ) قال ذلك مشركو قريش والمشركون من الناس ( يُنَبِّئُكُمْ إِذَا مُزِّقْتُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ ) إذا أكلتكم الأرض وصرتم رفاتا وعظاما وقطعتكم السباع والطير ( إِنَّكُمْ لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ ) ستحيون وتبعثون.
حدثني يونس قال أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد في قوله (هَلْ نَدُلُّكُمْ عَلَى رَجُلٍ ...) إلى (خَلْقٍ جَدِيدٍ) قال: يقول: (إِذَا مُزِّقْتُمْ) وإذا بليتم وكنتم عظاما وترابا ورفاتا، ذلك (كُلَّ مُمَزَّقٍ إِنَّكُمْ لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ) قال: ينبئكم أنكم فكسر إن ولم يعمل ينبئكم فيها ولكن ابتدأ بها ابتداء، لأن النبأ خبر وقول، فالكسر في إن لمعنى الحكاية في قوله (يُنَبِّئُكُمْ) دون لفظه، كأنه قيل: يقول لكم (إِنَّكُمْ لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ) .
------------------------
الهوامش:
(3) بلاء: بفتح الباء، ممدود: مصدر بلي، بكسر اللام. تقول بلي الثوب بلى وبلاء(اللسان).
Verset 8
Parole dans l'interprétation de la parole d'Allah : « A-t-il inventé un mensonge contre Allah, ou est-il possédé ? Mais ceux qui ne croient pas en l'au-delà sont dans le châtiment et l'égarement lointain » (8). Il dit, qu'Allah soit exalté dans Sa mention, rapportant ce que ces mécréants qui nient la résurrection après la mort se disaient les uns aux autres, s'étonnant du Messager d'Allah, paix et bénédiction d'Allah sur lui, dans sa promesse de cela : « A-t-il inventé un mensonge contre Allah » — ce celui-ci qui nous promet qu'après avoir été complètement déchiquetés nous serons dans une nouvelle création, a-t-il inventé un mensonge contre Allah, forgeant contre Lui une parole fausse et proférant sur Lui un discours mensonger ? « Ou est-il possédé ? » — Il dit : ou bien est-il fou, parlant sans sens ? Et c'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui l'ont dit : Bishr nous a rapporté, qui a dit : Yazid nous a rapporté, qui a dit : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : Ils ont dit, en le traitant de menteur : « A-t-il inventé un mensonge contre Allah » — Il a dit : ils ont dit : soit il ment sur Allah, « ou est-il possédé ? » — soit il est fou. « Mais ceux qui ne croient pas... » — le verset. Younous m'a rapporté, qui a dit : Ibn Wahb nous a informés, qui a dit : Ibn Zayd a dit : Puis certains d'entre eux dirent à d'autres : « A-t-il inventé un mensonge contre Allah, ou est-il possédé ? » — l'homme est fou, il parle sans comprendre. Alors Allah dit : « Ceux qui ne croient pas en l'au-delà sont dans le châtiment et l'égarement lointain ». Et Sa parole : « Mais ceux qui ne croient pas en l'au-delà sont dans le châtiment et l'égarement lointain » — Il dit, que Sa majesté soit exaltée : la chose n'est pas comme ces associateurs l'ont dit à propos de Muhammad, paix et bénédiction d'Allah sur lui, et comme ils l'ont supposé de lui — qu'il a inventé un mensonge contre Allah ou qu'il est possédé — mais ceux qui ne croient pas en l'au-delà parmi ces associateurs sont dans le châtiment d'Allah dans l'au-delà et dans l'égarement lointain, loin du chemin de la vérité et de la voie droite. C'est pour cela qu'ils disent de lui ce qu'ils disent. Younous ibn 'Abd al-A'lâ m'a rapporté, qui a dit : Ibn Wahb nous a informés, qui a dit : Ibn Zayd a dit : Allah a dit...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : أَفْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَمْ بِهِ جِنَّةٌ بَلِ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ فِي الْعَذَابِ وَالضَّلالِ الْبَعِيدِ (8)
يقول تعالى ذكره مخبرا عن قيل هؤلاء الذين كفروا به وأنكروا البعث بعد الممات بعضهم لبعض معجبين من رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم في وعده إياهم ذلك: أفترى هذا الذي يعدنا أنا بعد أن نمزق كل ممزق في خلق جديد على الله كذبا، فتخلق عليه بذلك باطلا من القول وتخرص عليه قول الزور (أَمْ بِهِ جِنَّةٌ) يقول: أم هو مجنون فيتكلم بما لا معنى له.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر قال: ثنا يزيد قال: ثنا سعيد عن قتادة قال: قالوا تكذيبا(أَفْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا) قال: قالوا: إما أن يكون يكذب على الله (أَمْ ِبِه جِنَّةٌ) وإما أن يكون مجنونًا(بَلِ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ ...) الآية.
حدثني يونس قال أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد: ثم قال بعضهم لبعض (أَفْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَمْ بِهِ جِنَّةٌ) الرجل مجنون فيتكلم بما لا يعقل فقال الله ( الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ فِي الْعَذَابِ وَالضَّلالِ الْبَعِيدِ ) .
وقوله ( بَلِ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ فِي الْعَذَابِ وَالضَّلالِ الْبَعِيدِ ) يقول تعالى ذكره: ما الأمر كما قال هؤلاء المشركون في محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم وظنوا به من أنه افترى على الله كذبا، أو أن به جنة، لكن الذين لا يؤمنون بالآخرة من هؤلاء المشركين في عذاب الله في الآخرة وفي الذهاب البعيد عن طريق الحق وقصد السبيل فهم من أجل ذلك يقولون فيه ما يقولون.
حدثني يونس بن عبد الأعلى قال أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد قال الله ( بَلِ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ فِي الْعَذَابِ وَالضَّلالِ الْبَعِيدِ ) وأمره أن يحلف لهم ليعتبروا وقرأ قُلْ بَلَى وَرَبِّي لَتُبْعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ ... الآية كلها وقرأ قُلْ بَلَى وَرَبِّي لَتَأْتِيَنَّكُمْ . وقطعت الألف من قوله (أَفْتَرَى عَلَى اللَّهِ) في القطع والوصل، ففتحت لأنها ألف استفهام. فأما الألف التي بعدها التي هي ألف افتعل فإنها ذهبت لأنها خفيفة زائدة تسقط في اتصال الكلام، ونظيرها سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَسْتَغْفَرْتَ لَهُمْ و بِيَدَيَّ أَسْتَكْبَرْتَ و أَصْطَفَى الْبَنَاتِ وما أشبه ذلك. وأما ألف آلآنَ و آلذَّكَرَيْنِ فطولت هذه، ولم تطول تلك لأن آلآن وآلذكرين كانت مفتوحة فلو أسقطت لم يكن بين الاستفهام والخبر فرق فجعل التطويل فيها فرقا بين الاستفهام والخبر، وألف الاستفهام مفتوحة فكانتا مفترقتين بذلك فأغنى ذلك دلالة على الفرق من التطويل.
Verset 9
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « N'ont-ils pas vu ce qui est devant eux et ce qui est derrière eux, du ciel et de la terre ? Si Nous voulions, Nous ferions disparaître la terre sous eux, ou Nous ferions tomber sur eux des morceaux du ciel. Il y a en cela un signe pour tout serviteur repentant » (9). Il dit, qu'Allah soit exalté : N'ont-ils pas regardé, ces négateurs de la résurrection, ces renieurs de la renaissance après la mort, ces gens qui disent à Notre messager Muhammad, qu'Allah prie sur lui et le salue : « A-t-il inventé un mensonge contre Allah ou est-il possédé ? », ce qui est devant eux et ce qui est derrière eux, du ciel et de la terre, afin qu'ils sachent que, où qu'ils soient, Ma terre et Mon ciel les entourent de devant, de derrière, de droite et de gauche ? Qu'ils se retiennent donc de leur ignorance et qu'ils cessent de démentir Nos signes, par crainte que Nous ordonnions à la terre de les engloutir ou au ciel de faire tomber sur eux des morceaux, car si Nous voulions, Nous le ferions. Et c'est ce que disent les gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole « N'ont-ils pas vu ce qui est devant eux et ce qui est derrière eux » : Il dit : Ils regardent à droite et à gauche comment le ciel les a entourés. « Si Nous voulions, Nous ferions disparaître la terre sous eux » comme Nous l'avons fait pour ceux qui les ont précédés. « Ou Nous ferions tomber sur eux des morceaux du ciel » c'est-à-dire des fragments du ciel. Et Sa parole « Il y a en cela un signe pour tout serviteur repentant » : Il dit, qu'Allah soit exalté : Dans le fait que le ciel et la terre entourent les serviteurs d'Allah, il y a un signe, c'est-à-dire une preuve pour tout serviteur repentant, c'est-à-dire pour tout serviteur qui revient à son Seigneur par le repentir, qui retourne à la connaissance de Son unicité, à la reconnaissance de Sa seigneurie, à l'aveu de Son unité et à la soumission à Son obéissance, que Celui qui fait cela n'est pas incapable de faire ce qu'Il veut, et que rien ne Lui est difficile de ce qu'Il désire. Et c'est ce que disent les gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, « Il y a en cela un signe pour tout serviteur repentant » et
يقول تعالى ذكره: أفلم ينظر هؤلاء المكذبون بالمعاد الجاحدون البعث بعد الممات القائلون لرسولنا محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم أَفْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَمْ بِهِ جِنَّةٌ إلى ما بين أيديهم وما خلفهم من السماء والأرض، فيعلموا أنهم حيث كانوا فإن أرضي وسمائي محيطة بهم من بين أيديهم ومن خلفهم وعن أيمانهم وعن شمائلهم؛ فيرتدعوا عن جهلهم وينـزجروا عن تكذيبهم بآياتنا حذرًا أن نأمر الأرض فتخسف بهم أو السماء فتسقط عليه قطعًا، فإنا إن نشأ نفعل ذلك بهم فعلنا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر قال ثنا يزيد قال ثنا سعيد عن قتادة قوله ( أَفَلَمْ يَرَوْا إِلَى مَا &; 20-356 &; بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ ) قال: ينظرون عن أيمانهم وعن شمائلهم كيف السماء قد أحاطت بهم (إِنْ نَشَأْ نَخْسِفْ بِهِمُ الأرْضَ) كما خسفنا بمن كان قبلهم (أَوْ نُسْقِطْ عَلَيْهِمْ كِسَفًا مِنَ السَّمَاءِ) أي: قطعًا من السماء.
وقوله ( إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً لِكُلِّ عَبْدٍ مُنِيبٍ ) يقول تعالى ذكره: إن في إحاطة السماء والأرض بعباد الله لآية: يقول: لدلالة لكل عبد منيب: يقول لكل عبد أناب إلى ربه بالتوبة، ورجع إلى معرفة توحيده والإقرار بربوبيته والاعتراف بوحدانيته والإذعان لطاعته على أن فاعل ذلك لا يمتنع عليه فعل شيء أراد فعله ولا يتعذر عليه فعل شيء شاءه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر قال ثنا سعيد عن قتادة ( إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً لِكُلِّ عَبْدٍ مُنِيبٍ ) والمنيب: المقبل التائب.
Verset 10
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et Nous avons certes donné à Dawud une grâce de Notre part : Ô montagnes, répétez avec lui, et les oiseaux ! Et Nous avons ramolli pour lui le fer » (10). Il dit, qu'Allah soit exalté : Nous avons donné à Dawud une grâce de Notre part, et Nous avons dit aux montagnes : « Répétez avec lui », c'est-à-dire : Glorifiez avec lui lorsqu'il glorifie. Et le « ta'wib » chez les Arabes : c'est le retour et le fait pour l'homme de passer la nuit dans sa demeure et auprès de sa famille. Et de là, le dire du poète : Deux jours, un jour de séjours et de réunions, et un jour de marche vers les ennemis avec retour. C'est-à-dire un retour. Et certains lisaient « ûbî ma'ahu » (reviens avec lui), du verbe âba ya'ûbu, au sens de : va et viens avec lui, et c'est une lecture que je ne me permets pas de suivre car elle contredit la lecture de l'autorité. Et c'est ce que disent les gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui ont dit cela : Sulayman ibn Abd al-Jabbar m'a rapporté, disant : Muhammad ibn al-Salt nous a rapporté, disant : Abu Kudayna nous a rapporté, et Muhammad ibn Sinan al-Qazzaz nous a rapporté, disant : al-Hasan ibn al-Hasan al-Ashqar nous a rapporté, disant : Abu Kudayna nous a rapporté, d'après Ata, d'après Sa'id ibn Jubayr, d'après Ibn Abbas, au sujet de « Répétez avec lui » : Il dit : Glorifiez avec lui. Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, disant : mon oncle m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn Abbas, au sujet de Sa parole « Ô montagnes, répétez avec lui » : Il dit : Glorifiez avec lui. Abu Abd al-Rahman al-Ala'i nous a rapporté, disant : Mis'ar nous a rapporté, d'après Abu Husayn, d'après Abu Abd al-Rahman, « Ô montagnes, répétez avec lui » : Il dit : Glorifiez. Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Hakkam nous a rapporté, d'après Anbasa, d'après Abu Ishaq, d'après Abu Maysara, « Ô montagnes, répétez avec lui » : Il dit : Glorifiez en langue abyssinienne. Yahya ibn Talha al-Yarbu'i m'a rapporté, disant : Fudayl nous a rapporté, d'après Mansur, d'après Mujahid, au sujet de Sa parole « Ô montagnes, répétez avec lui » : Il dit : Glorifiez avec lui. Muhammad ibn Amr m'a rapporté,
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَلَقَدْ آتَيْنَا دَاوُدَ مِنَّا فَضْلا يَا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ وَالطَّيْرَ وَأَلَنَّا لَهُ الْحَدِيدَ (10)
يقول تعالى ذكره: ولقد أعطينا داود منا فضلا وقلنا للجبال (أَوِّبِي مَعَهُ) : سبحي معه إذا سبح. والتأويب عند العرب: الرجوع ومبيت الرجل في منـزله وأهله، ومنه قول الشاعر:
يَوْمَــانِ يَــومُ مقامــاتٍ وأنديـةٍ
ويـومُ سَـيرٍ إلَـى الأعْـدَاءِ تَـأْوِيبِ (1)
أي رجوع وقد كان بعضهم يقرؤه (أُوْبِي مَعَهُ) من آب يئوب، بمعنى تصرفي معه، وتلك قراءة لا أستجيز القراءة بها لخلافها قراءة الحجة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني سليمان بن عبد الجبار قال ثني محمد بن الصلت قال ثنا أَبو كدينة، وحدثنا محمد بن سنان القزاز قال ثنا الحسن بن الحسن الأشقر قال ثنا أَبو كدينة عن عطاء عن سعيد بن جبير عن ابن عباس (أَوِّبِي مَعَهُ) قال: سبحي معه.
حدثني محمد بن سعد قال ثني أَبي قال ثني عمي قال ثني أَبي عن أبيه عن ابن عباس قوله (يَا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ) يقول: سبحي معه.
حدثنا أَبو عبد الرحمن العلائي قال ثنا مِسْعر عن أَبي حصين عن أَبي عبد الرحمن (يَا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ) يقول: سبحي.
حدثنا ابن حميد قال ثنا حكام عن عنبسة عن أَبي إسحاق عن أَبي ميسرة (يَا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ) قال: سبحي بلسان الحبشة.
حدثني يحيى بن طلحة اليربوعي قال: ثنا فضيل عن منصور عن مجاهد في قوله (يَا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ) قال: سبحي معه.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد قوله (يَا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ) قال: سبحي.
حدثنا بشر قال ثنا يزيد قال ثنا سعيد عن قتادة (يَا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ) أي: سبحي معه إذا سبح.
حدثني يونس قال أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد في قوله (يَا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ) قال: سبحي معه، قال: والطيرُ أيضًا.
حُدثت عن الحسين قال سمعت أبا معاذ يقول أخبرنا عبيد قال سمعت الضحاك يقول في قوله (يَا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ) قال: سبحي.
حدثنا عمرو بن عبد الحميد قال ثنا مروان بن معاوية عن جويبر عن الضحاك قوله (يَا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ) سبحي معه.
وقوله (وَالطَّيْرَ) وفي نصب الطير وجهان: أحدهما على ما قاله ابن زيد من أن الطير نوديت كما نوديت الجبال فتكون منصوبة من أجل أنها معطوفة على مرفوع بما لا يحسن إعادة رافعه عليه فيكون كالمصدر (2) عن جهته، والآخر: فعل ضمير متروك استغني بدلالة الكلام عليه، فيكون معنى الكلام: فقلنا يا جبال أوبي معه وسخرنا له الطير. وإن رفع ردا على ما في قوله: سبحي من ذكر الجبال كان جائزًا، وقد يجوز رفع الطير وهو معطوف على الجبال، وإن لم يحسن نداؤها بالذي نوديت به الجبال، فيكون ذلك كما قال الشاعر:
ألا يــا عمــرُو والضحـاكَ سِـيرا
فقــد جاوزتمــا خَــمَرَ الطـريقِ (3)
وقوله (وَأَلَنَّا لَهُ الْحَدِيدَ) ذكر أن الحديد كان في يده كالطين المبلول يصرفه في يده كيف يشاء بغير إدخال نار ولا ضرب بحديد.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر قال ثنا يزيد قال ثنا سعيد عن قتادة (وَأَلَنَّا لَهُ الْحَدِيدَ) سخر الله له الحديد بغير نار.
حدثنا ابن بشار قال: ثنا ابن عثمة قال: ثنا سعيد بن بشير عن قتادة في قوله (وَأَلَنَّا لَهُ الْحَدِيدَ) كان يسويها بيده ولا يدخلها نارًا ولا يضربها بحديدة.
-----------------------
الهوامش :
(1) البيت لسلامة بن جندل. قاله أبو عبيدة في (مجاز القرآن، مصورة الجامعة رقم 26059 ص 197 - ب) وانظره في المفضليات طبع القاهرة سنة 1926 والتأويب أن يبيت في أهله. قال سلامة بن جندل:(يومان ... البيت). استشهد به (اللسان: أوب) ونسبه لسلامة وقال: التأويب أن يسير النهار أجمع، وينزل الليل. وقيل: هو تباري الركاب في السير. قال: سلامة ... البيت. ثم قال التأويب في كلام العرب: سير النهار كله إلى الليل. يقال: أوب القوم تأويبا: أي ساروا بالنهار. و (في اللسان: أوب): والتأويب: الرجوع. وقوله عز وجل:(يا جبال أوبي معه) ويقرأ: (أوبي معه) أي بضم الهمزة. فمن قرأ أوبي معه (بفتح الهمزة، وشد الواو المكسورة) فمعناه: يا جبال سبحي معه، ورجعة التسبح لأنه قال: سخرنا الجبال معه يسبحن. ومن قرأ (أوبي معه) أي بضم الهمزة، فمعناه: عودي معه في التسبيح كلما عاد فيه.
(2) لعله كالمصروف عن جهته.
(3) البيت من شواهد الفراء في معاني القرآن (الورقة 261) قال في قوله تعالى: (يا جبال أوبي معه والطير): منصوبة على جهتين: إحداهما أن تنصبهما بالفعل، بقوله:(ولقد آتينا داود منا فضلا) وسخرنا له الطير، فيكون مثل قوله: أطعمته طعاما وما تريد، وسقيته ماء. فيجوز ذلك. والوجه الآخر بالنداء، لأنك إذا قلت: يا عمرو والصلت أقبلا، نصبت: الصلت بدعائهما، فإذا فقدت كان كالمعدول عن جهته، فنصب، وقد يجوز رفعه، على أن يتبع ما قبله. ويجوز رفعه على أوبي أنت والطير. وأنشدني بعض العرب النداء إذا نصب، لفقده يا أيها:(ألا يا عمرو والضحاك) والخمر بالتحريك: ما سترك من الشجر وغيرها، فيجوز نصب الضحاك ورفعه. وقال الآخر: يا طلحة الكامل وابن الكامل.
Verset 11
Et Sa parole « Fais des cottes de mailles parfaites » : Il dit : Et Nous lui avons enjoint : Fais des cottes de mailles parfaites, c'est-à-dire des cottes complètes et achevées. Et c'est ce que disent les gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, « Fais des cottes de mailles parfaites » : Des cottes de mailles, et Dawud fut le premier à les fabriquer ; avant cela, ce n'étaient que des plaques. Yunus m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit au sujet de Sa parole « Fais des cottes de mailles parfaites » : Il dit : Les cottes parfaites sont les cottes de fer. Et Sa parole « Et mesure bien le tissage » : Les gens de l'interprétation ont divergé au sujet du « sard » (tissage) ; certains ont dit : Le « sard » est le clou des anneaux de la cotte de mailles. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, « Et mesure bien le tissage » : Il dit : Il les fabriquait sans feu, ne les frappait pas avec du fer, puis les tissait. Et le « sard » : ce sont les clous qui sont dans les anneaux. Et d'autres ont dit : C'est les anneaux eux-mêmes. * Mention de ceux qui ont dit cela : Yunus m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit au sujet de Sa parole « Et mesure bien le tissage » : Il dit : Le « sard » est ses anneaux, c'est-à-dire : mesure ces anneaux. Il dit : Et le poète a dit : Le tisserand a bien fait son tissage et l'a rendu souple. Il dit : Il dit : Il l'a élargi et a bien fait ses anneaux. Muhammad ibn Sa'd nous a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, disant : mon oncle m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn Abbas, « Et mesure bien le tissage » : Par « sard », il entend le perçage des cottes de mailles pour y fixer leurs rivets. Et certains savants de la langue arabe ont dit : On dit une cotte de mailles « masruda » (tissée) si ses anneaux sont rivetés, et il a cité comme preuve le dire du poète : Et sur eux deux, deux cottes tissées, que Dawud a achevées, ou le fabricant des cottes parfaites, Tubba'.
📜 Texte arabe source
وقوله (أَنِ اعْمَلْ سَابِغَاتٍ) يقول: وعهدنا إليه أن اعمل سابغات: وهي التوامُّ الكوامل من الدروع.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر قال ثنا يزيد قال ثنا سعيد عن قتادة (أَنِ اعْمَلْ سَابِغَاتٍ) دروع وكان أول من صنعها داود، إنما كان قبل ذلك صفائح.
حدثني يونس قال أخبرنا ابن وهب قال قال ابن زيد في قوله (أَنِ اعْمَلْ سَابِغَاتٍ) قال: السابغات دروع الحديد.
وقوله (وَقَدِّرْ فِي السَّرْدِ) اختلف أهل التأويل في السرد؛ فقال بعضهم: السرد هو مسمار حلق الدرع.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر قال ثنا يزيد قال ثنا سعيد عن قتادة (وَقَدِّرْ فِي السرْدِ) قال: كان يجعلها بغير نار، ولا يقرعها بحديد، ثم يسردها. والسرد: المسامير التي في الحلق.
وقال آخرون: هو الحلق بعينها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس قال أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد في قوله (وَقَدِّرْ فِي السَّرْدِ) قال: السرد حلقه، أي: قدر تلك الحلق، قال: وقال الشاعر:
أجادَ المُسَدِّي سَرْدَهَا وَأَذَالَهَا (4)
قال: يقول وسعها وأجاد حلقها.
حدثنا محمد بن سعد قال ثني أَبي قال ثني عمي قال ثني أَبي عن أبيه عن ابن عباس (وَقَدِّرْ فِي السَّرْدِ) يعني بالسرد: ثقب الدروع فيسد قتيرها. وقال بعض أهل العلم بكلام العرب: يقال درع مسرودة إذا كانت مسمورة الحلق، واستشهد لقيله ذلك بقول الشاعر:
وقيل: إنما قال الله لداود (وَقَدِّرْ فِي السَّرْدِ) لأنها كانت قبل صفائح.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا نصر بن علي قال ثنا أَبي قال ثنا خالد بن قيس عن قتادة (وَقَدِّرْ فِي السَّرْدِ) قال: كانت صفائح فأمر أن يسردها حلقًا، وعنى بقوله (وَقَدِّرْ فِي السَّرْدِ) : وقدر المسامير في حلق الدروع حتى يكون بمقدار لا تغلظ المسمار، وتضيق الحلقة فتفصم الحلقة، ولا توسع الحلقة وتصغر المسامير وتدقها فتسلس في الحلقة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد في قوله (وَقَدِّرْ فِي السَّرْدِ) قال: قدر المسامير والحلق؛ لا تدق المسامير فتسلس ولا تجلها، قال محمد بن عمرو وقال الحارث: فتفصم.
حدثني علي بن سهل قال ثنا حجاج عن ابن جريج عن مجاهد في قوله (وَقَدِّرْ فِي السَّرْدِ) قال: لا تصغر المسمار وتعظم الحلقة فتسلس، ولا تعظم المسمار وتصغر الحلقة فيفصم المسمار.
حدثني يعقوب قال ثنا ابن عيينة قال ثنا أَبي عن الحكم في قوله (وَقَدِّرْ فِي السَّرْدِ) قال: لا تغلظ المسمار فيفصم الحلقة ولا تدقه فيقلق.
وقوله (وَاعْمَلُوا صَالِحًا) يقول تعالى ذكره: واعمل يا داود أنت وآلك بطاعة الله (إِنِّي بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ) يقول جل ثناؤه: إني بما تعمل أنت وأتباعك ذو بصر لا يخفى عليَّ منه شيء، وأنا مجازيك وإياهم على جميع ذلك.
--------------------
الهوامش :
(4) البيت لكثير عزة بن عبد الرحمن الخزاعي (اللسان: ذيل) وصدره:
عـلى ابـن أَبي العاص دلاص حصينة
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
قال : وذيل فلان ثوبه تذييلا: إذا طوله. وملاء مذيل: طويل الذيل. ويقال: وأذال فلان ثوبه إذا أطال ذيله؛ قال كثير:
عـلى ابـن أَبـي العـاص . . . . .
. . . . . . . . . . . وأذالهــــا
وسردها: سمرها بالمسامير، كما يأتي في الشواهد بعده. والمسدي: من التسديد وهي أن يجعل الدرع مضاعفة، لها سدى ولحمة. (على التشبيه بالثوب الذي له سدى ولحمة) أو السدى: أسفل الثوب والدرع، والتسديد منه توسع أسفلها حتى لا يعوق لابسه في السير إذا كان ضيقا، وهذا الشاهد في معنى الشاهد الذي بعده.
(5) البيت من شواهد أَبي عبيدة في (معاني القرآن 198 - أ) من مصورة الجامعة على أنه يقال درع مسرودة: أي مسمورة الحلق. وقال الفراء في (معاني القرآن، الورقة 261): وقال عز وجل: (أن اعمل سابغات): الدروع (وقدر في السرد) يقول: لا تجعل مسمار الدروع دقيقا، فيقلق، ولا غليظا، فيفصم الحلق. وفي (اللسان: قضى): والقضاء: بمعنى العمل، ويكون بمعنى العمل، ويكون بمعنى الصنع والتقدير قال أبو ذؤيب:"وعليهما مسرودتان ... البيت". قال ابن السيرافي: قضاهما فرغ من عملها أو قلت: ومعنى البيت أنهما جاءا وعليهما درعان سابغتان أي طويلتان محكمتا الصنع، كأنهما من صنع داود عليه السلام، أو من صنع تبع ملك اليمن العظيم
Verset 12
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et à Sulayman, le vent : son aller du matin est d'un mois, et son retour du soir est d'un mois. Et Nous avons fait couler pour lui la source du cuivre. Et parmi les djinns, il y en a qui travaillaient devant lui, par permission de son Seigneur. Et quiconque parmi eux dévie de Notre ordre, Nous lui faisons goûter du châtiment de la Fournaise » (12). Les lecteurs ont divergé sur la lecture de Sa parole « Et à Sulayman, le vent ». La plupart des lecteurs des cités l'ont lu « wa li-Sulaymâna al-rîha » (le vent, à l'accusatif), au sens de : Et Nous avons certes donné à Dawud une grâce de Notre part, et Nous avons soumis à Sulayman le vent. Et Asim l'a lu « wa li-Sulaymâna al-rîhu » (le vent, au nominatif), par la particule descriptive, car le verbe qui régit l'accusatif n'apparaît pas. Et ce qui est correct dans cette lecture, selon nous, est l'accusatif, en raison de l'accord des autorités de lecture sur cela. Et Sa parole « son aller du matin est d'un mois » : Il dit, qu'Allah soit exalté : Et Nous avons soumis à Sulayman le vent : son aller du matin jusqu'à la moitié du jour est d'un mois de marche, et son retour du soir, de la moitié du jour jusqu'à la nuit, est d'un mois de marche. Et c'est ce que disent les gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole « Et à Sulayman, le vent : son aller du matin est d'un mois, et son retour du soir est d'un mois » : Il dit : Il partait le matin pour un mois de marche et revenait le soir pour un mois de marche. Il dit : Deux mois de marche en un jour. Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Salama nous a rapporté, d'après Abu Ishaq, d'après certains gens de science, d'après Wahb ibn Munabbih, « Et à Sulayman, le vent : son aller du matin est d'un mois, et son retour du soir est d'un mois » : Il dit : On m'a rapporté qu'une demeure dans la région du Tigre contient une inscription écrite par un des compagnons de Sulayman, soit des djinns, soit des humains : Nous y avons habité et ne l'avons pas construite, et nous l'avons trouvée construite. Nous sommes partis le matin d'Istakhr et nous y avons déjeuné, et nous en repartirons ce soir, si Allah le veut, pour passer la nuit au Sham. Yunus nous a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit au sujet de Sa parole « Et à Sulayman
اختلفت القراء في قراءة قوله (وَلِسُلَيْمَانَ الرِّيحَ) فقرأته عامة قراء الأمصار (وَلِسُلَيْمَانَ الرِّيحَ) بنصب الريح، بمعنى: ولقد آتينا داود منا فضلا وسخرنا لسليمان الريحَ. وقرأ ذلك عاصم:(وَلِسُلَيْمِانَ الرِّيحُ) رفعًا بحرف الصفة إذ لم يظهر الناصب.
والصواب من القراءة في ذلك عندنا النصب لإجماع الحجة من القراء عليه.
وقوله (غُدُوُّهَا شَهْرٌ) يقول تعالى ذكره: وسخرنا لسليمان الريح، غدوها إلى انتصاف النهار مسيرة شهر، ورواحها من انتصاف النهار إلى الليل مسيرة شهر.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر قال ثنا يزيد قال ثنا سعيد عن قتادة قوله (وَلِسُلَيْمَانَ الرِّيحَ غُدُوُّهَا شَهْرٌ وَرَوَاحُهَا شَهْرٌ) قال: تغدو مسيرة شهر وتروح مسيرة شهر، قال: مسيرة شهرين في يوم.
حدثنا ابن حميد قال ثنا سلمة عن أَبي إسحاق عن بعض أهل العلم عن وهب بن منبه (وَلِسُلَيْمَانَ الرِّيحَ غُدُوُّهَا شَهْرٌ وَرَوَاحُهَا شَهْرٌ) قال: ذكر لي أن منـزلا بناحية دجلة مكتوب فيه كتاب كتبه بعض صحابة سليمان؛ إما من الجن وإما من الإنس: نحن نـزلناه وما بنيناه، ومبنيًّا وجدناه، غدونا من إصطخر فقِلناه، ونحن رائحون منه إن شاء الله فبائتون بالشام.
حدثنا يونس قال أخبرنا ابن وهب قال قال ابن زيد في قوله (وَلِسُلَيْمَانَ الرِّيحَ غُدُوُّهَا شَهْرٌ وَرَوَاحُهَا شَهْرٌ) قال: كان له مركب من خشب، وكان فيه ألف ركن، في كل ركن ألف بيت تركب فيه الجن والإنس، تحت كل ركن ألف شيطان، يرفعون ذلك المركب هم والعصار (6) فإذا ارتفع أتت الريح رخاء فسارت به وساروا معه، يقيل عند قوم بينه وبينهم شهر، ويمسي عند قوم بينه وبينهم شهر، ولا يدري القوم إلا وقد أظلهم معه الجيوش والجنود.
حدثنا ابن بشار قال ثنا أَبو عامر قال ثنا قرة عن الحسن في قوله (غُدُوُّهَا شَهْرٌ وَرَوَاحُهَا شَهْرٌ) قال: كان يغدو فيقيل في إصطخر، ثم يروح منها فيكون رواحها بكابل.
حدثنا ابن بشار قال ثنا حماد قال ثنا قرة عن الحسن بمثله.
وقوله (وَأَسَلْنَا لَهُ عَيْنَ الْقِطْرِ) يقول: وأذبنا له عين النحاس، وأجريناها له.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر قال ثنا يزيد قال ثنا سعيد عن قتادة (وَأَسَلْنَا لَهُ عَيْنَ الْقِطْرِ) عين النحاس كانت بأرض اليمن، وإنما ينتفع اليوم بما أخرج الله لسليمان.
حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد في قوله (وَأَسَلْنَا لَهُ عَيْنَ الْقِطْرِ) قال: الصِّفر سال كما يسيل الماء، يعمل به كما كان يعمل العجين في اللبن.
حدثني علي قال: ثنا أَبو صالح قال: ثني معاوية عن علي عن ابن عباس قوله (وَأَسَلْنَا لَهُ عَيْنَ الْقِطْرِ) يقول: النحاس.
حدثني محمد بن سعد قال: ثني أَبي قال: ثني عمي قال: ثني أَبي عن أبيه عن ابن عباس قوله (وَأَسَلْنَا لَهُ عَيْنَ الْقِطْرِ) يعني: عين النحاس أسيلت.
وقوله (وَمِنَ الْجِنِّ مَنْ يَعْمَلُ بَيْنَ يَدَيْهِ بِإِذْنِ رَبِّهِ) يقول تعالى ذكره: ومن الجن من يطيعه ويأتمر بأمره وينتهى لنهيه؛ فيعمل بين يديه ما يأمره طاعة له بإذن ربه، يقول: بأمر الله بذلك، وتسخيره إياه له (وَمَنْ يَزِغْ مِنْهُمْ عَنْ أَمْرِنَا) يقول: ومن يزل ويعدل من الجن عن أمرنا الذي أمرناه من طاعة سليمان (نُذِقْهُ مِنْ عَذَابِ السَّعِيرِ) في الآخرة، وذلك عذاب نار جهنم الموقدة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر قال ثنا يزيد قال ثنا سعيد عن قتادة، وقوله (وَمَنْ يَزِغْ مِنْهُمْ عَنْ أَمْرِنَا) أي: يعدل منهم عن أمرنا عمَّا أمره به سليمان (نُذِقْهُ مِنْ عَذَابِ السَّعِيرِ) .
---------------------
الهوامش :
(6) في (اللسان: عصر)، الإعصار والعصار (ككتاب) أن تهيج الريح فترفعه. والعصار: الغبار الشديد.
Verset 13
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Ils lui faisaient ce qu'il voulait : des sanctuaires, des statues, des bassins comme des citernes, et des chaudrons bien ancrés. Ô famille de Dawud, œuvrez par gratitude ! Et il est peu de Mes serviteurs qui soient reconnaissants » (13). Il dit, qu'Allah soit exalté : Les djinns faisaient pour Sulayman ce qu'il voulait : des « maharîb » (sanctuaires), pluriel de « mihrab », et le « mihrab » : c'est le devant de chaque mosquée, maison et lieu de prière. Et de là, le dire d'Adi ibn Zayd : Comme des statuettes d'ivoire dans les sanctuaires, ou comme des œufs dans le jardin, dont la fleur est lumineuse. Et c'est ce que disent les gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Amr m'a rapporté, disant : Abu Asim nous a rapporté, disant : Isa nous a rapporté, et al-Harith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa' nous a rapporté, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de Sa parole « ce qu'il voulait : des sanctuaires » : Il dit : Des constructions en dessous des palais. Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, « Ils lui faisaient ce qu'il voulait : des sanctuaires » : Des palais et des mosquées. Yunus m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit au sujet de Sa parole « Ils lui faisaient ce qu'il voulait : des sanctuaires » : Il dit : Les sanctuaires : les habitations, et il a lu la parole d'Allah : « Alors les anges l'appelèrent, pendant qu'il se tenait debout en prière dans le sanctuaire ». Amr ibn Abd al-Hamid al-Amuli m'a rapporté, disant : Marwan ibn Mu'awiya nous a rapporté, d'après Juwaybir, d'après al-Dahhak, « Ils lui faisaient ce qu'il voulait : des sanctuaires » : Il dit : Les sanctuaires : les mosquées. Et Sa parole « et des statues » : Cela signifie qu'ils lui faisaient des statues de cuivre et de verre. Comme me l'a rapporté Muhammad ibn Amr, disant : Abu Asim nous a rapporté, disant : Isa nous a rapporté, et al-Harith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant :
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : يَعْمَلُونَ لَهُ مَا يَشَاءُ مِنْ مَحَارِيبَ وَتَمَاثِيلَ وَجِفَانٍ كَالْجَوَابِ وَقُدُورٍ رَاسِيَاتٍ اعْمَلُوا آلَ دَاوُدَ شُكْرًا وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ (13)
يقول تعالى ذكره: يعمل الجن لسليمان ما يشاء من محاريب وهي جمع محراب، والمحراب: مقدم كل مسجد وبيت ومصلى، ومنه قول عدي بن زيد:
كـدُمَي العـاجِ فـي المحاريبِ أو كال
بيـضِ فـي الـرَّوضِ زَهـرُهُ مُسْتَنِيرُ (7)
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد قوله (مَا يَشَاءُ مِنْ مَحَارِيبَ) قال: بنيان دون القصور.
حدثنا بشر قال ثنا يزيد قال ثنا سعيد عن قتادة (يَعْمَلُونَ لَهُ مَا يَشَاءُ مِنْ مَحَارِيبَ) وقصور ومساجد.
حدثني يونس قال أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد في قوله (يَعْمَلُونَ لَهُ مَا يَشَاءُ مِنْ مَحَارِيبَ) قال: المحاريب: المساكن، وقرأ قول الله فَنَادَتْهُ الْمَلائِكَةُ وَهُوَ قَائِمٌ يُصَلِّي فِي الْمِحْرَابِ .
حدثني عمرو بن عبد الحميد الآملي قال ثنا مروان بن معاوية عن جويبر عن الضحاك (يَعْمَلُونَ لَهُ مَا يَشَاءُ مِنْ مَحَارِيبَ) قال: المحاريب: المساجد.
وقوله (وَتَمَاثِيلَ) يعني أنهم يعملون له تماثيل من نحاس وزجاج.
كما حدثني محمد بن عمرو قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد (وَتَمَاثِيلَ) قال: من نحاس.
حدثنا بشر قال ثنا يزيد قال ثنا سعيد عن قتادة (وَتَمَاثِيلَ) قال: من زجاج وشبهه.
حدثنا عمرو بن عبد الحميد قال ثنا مروان عن جويبر عن الضحاك في قول الله (وَتَمَاثِيلَ) قال: الصور.
قوله (وَجِفَانٍ كَالْجَوَابِ) يقول: وينحتون له ما يشاء من جفان كالجواب، وهي جمع جابية والجابية: الحوض الذي يجبى فيه الماء، كما قال الأعشى ميمون بن قيس:
تـروحُ عـلَى نَـادِي المُحَـلَّقِ جَفْنَـةٌ
كَجَابِيــةِ الشَّــيخِ العِـرَاقِي تَفْهَـقُ (8)
وكما قال الآخر:
فَصَبَّحْـــتُ جَابِيَــةً صُهَارِجــا
كأنَّهــا جِــلْدُ السَّــمَاءِ خارِجــا (9)
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي قال ثنا أَبو صالح قال ثني معاوية عن علي عن ابن عباس قوله (وَجِفَانٍ كَالْجَوَابِ) يقول: كالجوبة من الأرض.
حدثني محمد بن سعد قال ثني أَبي قال ثني عمي قال ثنى أَبي عن أبيه عن ابن عباس قوله (وَجِفَانٍ كَالْجَوَابِ) يعني بالجواب: الحياض.
وحدثني يعقوب قال ثنا ابن علية عن أَبي رجاء عن الحسن (وَجِفَانٍ كَالْجَوَابِ) قال: كالحياض.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد قوله (وَجِفَانٍ كَالْجَوَابِ) قال: حياض الإبل.
حدثنا بشر قال ثنا يزيد قال ثنا سعيد عن قتادة (وَجِفَانٍ كَالْجَوَابِ) قال: جفان كجوبة الأرض من العظم، والجوبة من الأرض: يستنقع فيها الماء.
حدثت عن الحسين بن الفرج، قال سمعت أبا معاذ يقول أخبرنا عبيد قال سمعت الضحاك يقول في قوله (وَجِفَانٍ كَالْجَوَابِ) كالحياض.
حدثنا عمرو قال ثنا مروان بن معاوية قال ثنا جويبر عن الضحاك (وَجِفَانٍ كَالْجَوَابِ) قال: كحياض الإبل من العظم.
وقوله (وَقُدُورٍ رَاسيَاتٍ) يقول: وقدور ثابتات لا يحركن عن أماكنهن، ولا تحول لعظمهن.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد قوله (وَقُدُورٍ رَاسِيَاتٍ) قال: عظام.
حدثنا بشر قال ثنا يزيد قال ثنا سعيد عن قتادة (وَقُدُورٍ رَاسِيَاتٍ) قال: عظام ثابتات الأرض لا يزلن عن أمكنتهن.
حدثني يونس قال أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد في قوله (وَقُدُورٍ رَاسِيَاتٍ) قال: مثال الجبال من عِظمها، يعمل فيها الطعام من الكبر والعظم، لا تحرك ولا تنقل، كما قال للجبال: راسيات.
وقوله (اعْمَلُوا آلَ دَاودَ شُكْرًا) يقول تعالى ذكره: وقلنا لهم اعملوا بطاعة الله يا آل داود شكرًا له على ما أنعم عليكم من النعم التي خصكم بها عن سائر خلقه مع الشكر له على سائر نعمه التي عمكم بها مع سائر خلقه، وتُرك ذكر:" وقلنا لهم " اكتفاء بدلالة الكلام على ما ترك منه، وأخرج قوله (شُكْرًا) مصدرا من قوله (اعْمَلُوا آلَ دَاودَ) لأن معنى قوله (اعْمَلُوا) اشكروا ربكم بطاعتكم إياه، وأن العمل بالذي رضي الله، لله شكر.
وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد قال: ثنا يحيى بن واضح، قال ثنا موسى بن عبادة عن محمد بن كعب قوله (اعْمَلُوا آلَ دَاودَ شُكْرًا) قال: الشكر تقوى الله والعمل بطاعته.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد: أخبرني حيوة عن زهرة بن معبد أنه سمع أبا عبد الرحمن الحبلي (10) يقول: (اعْمَلُوا آلَ دَاودَ شُكْرًا) وأفضل الشكر الحمد.
قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد في قوله: (اعْمَلُوا آلَ دَاودَ شُكْرًا) قال: أعطاكم وعلمكم وسخر لكم ما لم يسخر لغيركم، وعلمكم منطق الطير، اشكروا له يا آل داود قال: الحمد طرف من الشكر.
وقوله (وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِي الشَّكُورُ) يقول تعالى ذكره: وقليل من عبادي المخلصو توحيدي والمفردو طاعتي وشكري على نعمتي عليهم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي قال ثنا أَبو صالح قال ثني معاوية عن علي عن ابن عباس قوله (وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِي الشَّكُورُ) يقول: قليل من عبادي الموحدون توحيدهم.
--------------------
الهوامش :
(7) البيت لعدي بن زيد العبادي كما قال المؤلف، وكما في شعراء النصرانية القسم الرابع 455 وقد استشهد به المؤلف في (3 / 2464) من هذا التفسير، على أن المحاريب جمع محراب، وهو مقدم موضع العبادة. فراجعه ثمة.
(8) البيت لأعشى بني قيس بن ثعلبة (ديوانه طبعة القاهرة 225) وروايته:
نَفَـى الـذَّمَّ عَـنْ آلِ المحـلقِ جَفْنَـةُ
كَجابِيَــةِ السِّــيح العِـرَاقيِّ تَفْهَـقُ
وهي رواية مشهورة كالرواية التي أوردها المؤلف. يصف المحلق بالكرم وأن جفنته تروح على ناديه مفعمة لحما وشحما، وهي من كبير الجفان، مثل جابية الماء التي يجمع فيها الشيخ العراقي أيام يفيض النهر، لينفق منه في أيام قلة الماء، فهي جابية كبيرة. وأما من رواه السيح، بالسين والحاء والمهملتين، فهو ما يفيض من الماء ويسيح عن الزيادة بالنهر وقد ذكر في المبرد "الكتاب الكامل" هاتين الروايتين (انظر طبعة مصطفى البابي الحلبي وأولاده 1 : 7) قال في تخريج رواية الشيخ: كذا ينشده أهل البصرة. وتأويله عندهم أن العراقي إذا تمكن من الماء، ملأ جابيته، لأنه حضري ، فلا يعرف مواقع الماء ولا محاله. قال أَبو العباسي: وسمعت أعرابية تنشد: (وهي أم الهيثم الكلابية من ولد المحلق، وهي رواية أهل الكوفة): "كجابية المسيح"، تريد: النهر يجري على جانبيه، فماؤها لا ينقطع، لأن النهر يمده. ا .هـ. وقال أبو عبيدة في مجاز القرآن:(الورقة : 198)(وجفان كالجواب): واحدها: جابية وهو الحوض الذي يجبى فيه الماء. وقال الفراء في معاني القرآن الورقة 261 :(وجفان): وهي القصاع الكبار. (كالجواب) الحياض التي للإبل. وفي (اللسان: جبى): الجابية الحوض الذي يجبى فيه الماء للإبل. والجابية: الحوض الضخم وأورد البيت كرواية المؤلف، ثم قال: خص العراقي، لجهله بالمياه، لأنه حضري، فإن وجدها ملأ جابية: وأعدها، ولم يدر متى يجد المياه.
(9) هذان بيتان من مشطور الرجز. روى أولهما صاحب (اللسان: صهرج) عن الأزهري. قال: وحوض صهارج: مطلي بالصاروخ: (النورة) والصهارج بالضم مثل الصهرج. وأنشد الأزهري فصبحت جابية صحارجا وقد صهرجوا صهريجا. وفاعل صحبت ضمير يعود على ما قبله، ولعله ذكر الإبل. والرجز غير منسوب. وقوله "كأنها جلد ..." البيت: يشبه لون الجابية أو ماءها بلون السماء في الزرقة. وهذا البيت كالذي قبله شاهد على أن معنى الجابية الحوض الكبير الذي يجمع فيه الماء، وهو الصهارج والصهريج أيضا. شبه جفنة المحلق بالحوض الكبير، لكرمه.
(10) الحبلي: بسكون الباء وضمها: منسوب إلى بني الحبلى، بطن من الأنصار، ثقة، توفي سنة مائة. (عن التاج).
Verset 14
L'exégèse de la parole de Dieu : « Puis, lorsque Nous décrétâmes sa mort, rien ne leur indiqua sa mort, sinon la bête de la terre qui rongeait son bâton. Lorsqu'il s'écroula, les djinns comprirent que s'ils avaient connu l'invisible, ils ne seraient pas restés dans le châtiment humiliant » (14). Dieu, exalté soit-Il, dit : Lorsque Nous exécutâmes Notre décret sur Salomon par la mort, il mourut. « Rien ne leur indiqua sa mort » : rien n'indiqua aux djinns la mort de Salomon, « sinon la bête de la terre », c'est-à-dire le ver de terre qui s'introduisit dans son bâton sur lequel il s'appuyait et le rongea. C'est ce que signifie la parole de Dieu, exalté soit-Il : « qui rongeait son bâton ». C'est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui l'ont rapporté : Ibn al-Muthanna et Ali nous ont rapporté, disant : Abu Salih nous a rapporté, disant : Mu'awiya nous a rapporté, d'après Ali, d'après Ibn Abbas, concernant Sa parole « sinon la bête de la terre qui rongeait son bâton » : il dit : le ver de terre rongeait son bâton. Muhammad ibn Sa'd nous a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, disant : mon oncle m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn Abbas, concernant Sa parole « qui rongeait son bâton » : il dit : son bâton. Muhammad ibn Amr nous a rapporté, disant : Abu Asim m'a rapporté, disant : Isa nous a rapporté, et al-Harith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa' nous a rapporté, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, concernant Sa parole « sinon la bête de la terre » : il dit : le ver de terre, « qui rongeait son bâton » : il dit : son bâton. Muhammad ibn Umara nous a rapporté, disant : Abdullah ibn Musa nous a rapporté, disant : Isra'il nous a informés, d'après Abu Yahya, d'après Mujahid, concernant « qui rongeait son bâton » : il dit : son bâton. Ibn Bashshar nous a rapporté, disant : Ibn Uthma nous a rapporté, disant : Sa'id ibn Bashir nous a rapporté, d'après Qatada, concernant Sa parole...
يقول تعالى ذكره: فلما أمضينا قضاءنا على سليمان بالموت فمات (مَا دَلَّهُمْ عَلَى مَوْتِهِ) يقول: لم يدل الجن على موت سليمان (إِلا دَابَّةُ الأرْضِ) وهي الأرضة وقعت في عصاه التي كان متكئًا عليها فأكلتها، فذلك قول الله عز وجل (تَأْكُلُ مِنْسَأَتَهُ).
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني ابن المثنى وعلي قالا ثنا أَبو صالح قال ثني معاوية عن علي عن ابن عباس قوله ( إِلا دَابَّةُ الأرْضِ تَأْكُلُ مِنْسَأَتَهُ ) يقول: الأرضة تأكل عصاه.
حدثنا محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله (تَأْكُلُ مِنْسَأَتَهُ) قال: عصاه.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثني أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد قوله (إِلا دَابَّةُ الأرْضِ) قال: الأرضة (تَأْكُلُ مِنْسَأَتَهُ) قال: عصاه.
حدثني محمد بن عمارة قال ثنا عبد الله بن موسى قال أخبرنا إسرائيل عن أَبي يحيى عن مجاهد (تَأْكُلُ مِنْسَأَتَهُ) قال: عصاه.
حدثنا ابن بشار قال ثنا ابن عثمة قال ثنا سعيد بن بشير عن قتادة في قوله (تَأْكُلُ مِنْسَأَتَهُ) أكلت عصاه حتى خرَّ.
حدثنا موسى بن هارون قال: ثنا عمرو، قال: ثنا أسباط عن السدي المنسأة: العصا بلسان الحبشة.
حدثنا يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد: المنسأة العصا.
واختلفت القراء في قراءة قوله (مِنْسَأَتَهُ) فقرأ ذلك عامة قراء أهل المدينة وبعض أهل البصرة (مِنْسَاتَهُ) غير مهموزة، وزعم من اعتل لقارىء ذلك كذلك من أهل البصرة أن المنساة: العصا، وأن أصلها من نسأت بها الغنم، قال: وهي من الهمز الذي تركته العرب، كما تركوا همز النبي والبرية والخابية، وأنشد لترك الهمز في ذلك بيتا لبعض الشعراء:
إذا دَبَبْـتَ عـلى المِنسـاةِ مـن هَـرَمٍ
فقــدْ تَبَـاعَد عنـكَ اللَّهـوُ والغَـزَلُ (11)
وذكر الفراء عن أَبي جعفر الرَّوَاسي أنه سأل عنها أبا عمرو فقال: (مِنْسَاتَهُ) بغير همز.
وقرأ ذلك عامة قراء الكوفة (مِنْسَأَتَهُ) بالهمز، وكأنهم وجهوا ذلك إلى أنها مِفْعَلة من نسأت البعير: إذا زجرته ليزداد سيره، كما يقال نسأت اللبن: إذا صببت (12) عليه الماء وهو النسيء، وكما يقال: نسأ الله في أجلك أي أدام (13) الله في أيام حياتك.
قال أَبو جعفر: وهما قراءتان قد قرأ بكل واحدة منهما علماء من القراء بمعنى واحد، فبأيتهما قرأ القارىء فمصيب، وإن كنت أختار الهمز فيها لأنه الأصل.
وقوله (فَلَمَّا خَرَّ تَبَيَّنَتِ الْجِنُّ) يقول عز وجل: فلما خر سليمان ساقطًا بانكسار منسأته تبينت الجن (أنْ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ الْغَيْبَ) الذي يدعون علمه (مَا لَبِثُوا فِي الْعَذَابِ الْمُهِينِ) المذل حولا كاملا بعد موت سليمان، وهم يحسبون أن سليمان حي.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أحمد بن منصور قال ثنا موسى بن مسعود أَبو حذيفة قال ثنا إبراهيم بن طهمان عن عطاء بن السائب عن سعيد بن جبير عن ابن عباس عن النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم قال: " كَانَ سُلَيمانُ نبيُّ اللهِ إذَا صَلَّى رأى شجرة نابتة بين يديه فيقول لها ما اسمك؟ فتقول كذا، فيقول لأي شيء أنت؟ فإن كانت تُغْرَسُ غُرسَت، وإن كان لدواءٍ كُتبتْ، فبينما هو يصلي ذاتَ يَومٍ إذ رأى شجرةً بين يديه، فقال لها: ما اسمك؟ قالت: الخروب، قال: لأي شيء أنت؟ قالت: لخراب هذا البيت، فقال سليمان: اللهم عمِّ على الجن موتي؛ حتى يعلم الإنس أن الجن لا يعلمون الغيب، فنَحَتَها عصا فتوكَّأ عليها حولا ميتًا، والجن تعمل، فأكلتها الأرضة، فسقط، فتبينت الإنس أن الجن لو كانوا يعلمون الغيب ما لبثوا حولا في العذاب المهين ". قال: وكان ابن عباس يقرؤها كذلك، قال: فشكرت الجن للأرضة فكانت تأتيها بالماء.
حدثنا موسى بن هارون قال ثنا عمرو قال ثنا أسباط عن السدي في خبر ذكره عن أَبي مالك وعن أَبي صالح عن ابن عباس وعن مرة الهمداني عن ابن مسعود وعن أناس من أصحاب رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم قال: " كان سليمان يتجرد (14) في بيت المقدس السنة والسنتين، والشهر والشهرين، وأقل من ذلك وأكثر، يَدخل طعامه (15) وشرابه، فدخله في المرة التي مات فيها، وذلك أنه لم يكن يوم يصبح فيه، إلا تنبت فيه شجرة، فيسألها: ما اسمك؟ فتقول الشجرة: اسمي كذا وكذا، فيقول لها: لأي شيء نبت، فتقول: نبت لكذا وكذا. فيأمر بها فتقطع؛ فإن كانت نبتت لغرس غرسها، وإن كانت نبتت لدواء قالت: نبت دواء لكذا وكذا، فيجعلها كذلك، حتى نبتت شجرة يقال لها الخروبة، فسألها ما اسمك؟ فقالت له: أنا الخروبة، فقال: لأي شيء نبتِّ، قالت: لخراب هذا المسجد، قال سليمان: ما كان الله ليخربه وأنا حي، أنت التي على وجهك هلاكي وخراب بيت المقدس، فنـزعها وغرسها في حائط له ثم دخل المحراب، فقام يصلي متكئًا على عصاه، فمات ولا تعلم به الشياطين في ذلك، وهم يعملون له يخافون أن يخرج فيعاقبهم، وكانت الشياطين تجتمع حول المحراب، وكان المحراب له كُوىً بين يديه وخلفه، وكان الشيطان الذي يريد أن يخلع يقول: ألست جلدًا إن دخلت، فخرجت من الجانب الآخر، فدخل شيطان من أولئك فمر، ولم يكن شيطان ينظر إلى سليمان في المحراب إلا احترق، فمر ولم يسمع صوت سليمان عليه السلام ، ثم رجع فلم يسمع، ثم رجع فوقع في البيت فلم يحترق، ونظر إلى سليمان قد سقط فخرج فأخبر الناس أن سليمان قد مات، ففتحوا عنه فأخرجوه ووجدوا منسأته، وهي العصا بلسان الحبشة قد أكلتها الأرضة، ولم يعلموا منذ كم مات، فوضعوا الأرضة على العصا، فأكلت منها يومًا وليلة، ثم حسبوا على ذلك النحو، فوجدوه قد مات منذ سنة ". وهي في قراءة ابن مسعود: فمكثوا يدأبون له من بعد موته حولا كاملا فأيقن الناس عند ذلك أن الجن كانوا يكذبونهم، ولو أنهم علموا الغيب لعلموا بموت سليمان ولم يلبثوا في العذاب سنة يعملون له، وذلك قول الله ( مَا دَلَّهُمْ عَلَى مَوْتِهِ إِلا دَابَّةُ الأرْضِ تَأْكُلُ مِنْسَأَتَهُ فَلَمَّا خَرَّ تَبَيَّنَتِ الْجِنُّ أَنْ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ الْغَيْبَ مَا لَبِثُوا فِي الْعَذَابِ الْمُهِينِ ) يقول: تبين أمرهم للناس أنهم كانوا يكذبونهم، ثم إن الشياطين قالوا للأرضة: لو كنت تأكلين الطعام أتيناك بأطيب الطعام، ولو كنت تشربين الشراب سقيناك أطيب الشراب، ولكنا سننقل إليك الماء والطين، فالذي يكون في جوف الخشب فهو ما تأتيها به الشياطين شكرًا لها.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قال: كانت الجن تخبر الإنس أنهم كانوا يعلمون من الغيب أشياء، وأنهم يعلمون ما في غد، فابتلوا بموت سليمان، فمات فلبث سنة على عصاه وهم لا يشعرون بموته، وهم مسخرون تلك السنة يعملون دائبين ( فَلَمَّا خَرَّ تَبَيَّنَتِ الْجِنُّ أَنْ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ الْغَيْبَ مَا لَبِثُوا فِي الْعَذَابِ الْمُهِينِ ) ولقد لبثوا يدأبون، ويعملون له حولا.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( مَا دَلَّهُمْ عَلَى مَوْتِهِ إِلا دَابَّةُ الأرْضِ تَأْكُلُ مِنْسَأَتَهُ ) قال: قال سليمان لملك الموت: يا ملك الموت إذا أمرت بي فأعلمني، قال: فأتاه فقال: يا سليمان قد أمرت بك، قد بقيت لك سويعة فدعا الشياطين فبنوا عليه صرحًا من قوارير، ليس له باب فقام يصلي واتكأ على عصاه، قال: فدخل عليه ملك الموت فقبض روحه وهو متكىء على عصاه، ولم يصنع ذلك فرارًا من ملك الموت، قال: والجن تعمل بين يديه وينظرون إليه يحسبون أنه حي، قال: فبعث الله دابة الأرض، قال: دابة تأكل العيدان يقال لها القادح، فدخلت فيها فأكلتها، حتى إذا أكلت جوف العصا، ضعفت وثقل عليها فخر ميتًا، قال: فلما رأت الجن ذلك انفضوا وذهبوا، قال: فذلك قوله ( مَا دَلَّهُمْ عَلَى مَوْتِهِ إِلا دَابَّةُ الأرْضِ تَأْكُلُ مِنْسَأَتَهُ ) قال: والمنسأة: العصا.
حدثنا ابن حميد قال ثنا جرير عن عطاء قال: كان سليمان بن داود يصلي، فمات وهو قائم يصلي والجن يعملون لا يعلمون بموته، حتى أكلت الأرضة عصاه فخر وأن في قوله (أَنْ لَوْ كَانُوا) في موضع رفع بـ" تَبَيَّن "، لأن معنى الكلام: فلما خر تبين وانكشف، أن لو كان الجن يعلمون الغيب ما لبثوا في العذاب المهين.
وأما على التأويل الذي تأوله ابن عباس من أن معناه: تبينت الإنس الجن، فإنه ينبغي أن يكون في موضع نصب بتكريرها على الجن، وكذلك يجب على هذه القراءة أن تكون الجن منصوبة، غير أني لا أعلم أحدًا من قراء الأمصار يقرأ ذلك بنصب الجن، ولو نصب كان في قوله (تَبَيَّنتِ) ضمير من ذكر الإنس.
------------------------
الهوامش:
(11) البيت من شواهد أَبي عبيدة في (مجاز القرآن، الورقة 198 - ب) والرواية فيه "حبيت" في موضع "دببب". وفي هامشه بخط الناسخ:(رواية: دببب). قال أبو عبيدة:(تأكل منسأته): وهي العصا: من نسأت بها الغنم. وهو من المهموز الذي تركت العرب الهمزة من أسمائها، ويهمزون الفعل منها، كما تركوا همزة النبي والبرية والخالية، وهو من أنبأت، ومن برأت، وخبأت. قال:"إذا حببت على المنساة ..." البيت. وبعضهم يهمزها فيقول: منسأة. ا . هـ. والبيت في (اللسان: نسأ) وروايته: "إذا دببب ..." البيت. وقال قبل ذلك: والمنسأة: العصا؛ يهمز، ولا يهمز. ينسأ بها. وأبدلوا إبدالا كليا، فقالوا منساة. وأصلها الهمز، ولكنها بدل لازم حكاه سيبويه. وقد قرئ بهما جميعا. قال الفراء في قوله عز وجل:(تأكل منسأته) وهي العصا العظيمة التي تكون مع الراعي. أخذت من نسأت البعير إذا زجرته ليزداد سيره. كما يقال نسأت اللبن إذا صببت عليه الماء. وهو النسئ.
(12) كذا في (معاني القرآن للفراء الورقة 261) وفي الأصل: صدرت بتحريف.
(13) لعله: أطال.
(14) في العرائس للثعلبي (طبعة الحلبي 326) قال ابن عباس وغيره: كان سليمان يحتجب في بيت المقدس ... إلخ.
(15) في العرائس: يدخل فيه بطعامه ... إلخ.
Verset 15
L'exégèse de la parole de Dieu : « Il y avait certes, pour Saba', dans leur demeure, un signe : deux jardins, à droite et à gauche. Mangez de la subsistance de votre Seigneur et soyez-Lui reconnaissants. Une contrée bonne et un Seigneur Pardonneur » (15). Dieu, exalté soit-Il, dit : Il y avait certes, pour les enfants de Saba', dans leur demeure, un signe évident et une preuve claire qu'ils n'avaient d'autre Seigneur que Celui qui leur avait accordé les bienfaits dont ils jouissaient. Saba', selon le Messager de Dieu, est le nom du père des Yéménites. * Mention de ceux qui l'ont rapporté : Abu Kurayb nous a rapporté, disant : Waki' nous a rapporté, d'après Abu Hayyan al-Kalbi, d'après Yahya ibn Hani', d'après Urwa al-Muradi, d'après un homme d'entre eux appelé Farwa ibn Musayk, qui dit : Je dis : Ô Messager de Dieu, informe-moi sur Saba' : qu'était-ce ? Un homme, une femme, une montagne ou des bêtes ? Il dit : « Non, c'était un homme arabe qui eut dix enfants ; six d'entre eux s'installèrent au Yémen et quatre se dispersèrent. Quant à ceux qui s'installèrent au Yémen : Kinda, Himyar, al-Azd, les Ash'aris, Madh'hij et Anmar, dont descendent Khath'am et Bajila. Quant à ceux qui se dispersèrent : Amila, Judham, Lakhm et Ghassan. » Abu Kurayb nous a rapporté, disant : Abu Usama nous a rapporté, disant : al-Hasan ibn al-Hakam m'a rapporté, disant : Abu Sabra al-Nakha'i nous a rapporté, d'après Farwa ibn Musayk al-Qutay'i, qui dit : Un homme dit : Ô Messager de Dieu, informe-moi sur Saba' : qu'est-ce ? Une terre ou une femme ? Il dit : « Ce n'est ni une terre ni une femme, mais c'est un homme qui engendra dix enfants ; six s'installèrent au Yémen et quatre se dispersèrent. Quant à ceux qui se dispersèrent : Lakhm, Judham, Amila et Ghassan. Quant à ceux qui s'installèrent au Yémen : Kinda, les Ash'aris, al-Azd, Madh'hij, Himyar et Anmar. » Un homme dit : « Qu'est-ce qu'Anmar ? » Il dit : « Ceux dont descendent Khath'am et Bajila. » Abu Kurayb nous a rapporté, disant : al-Anqazi nous a rapporté, disant : Asbat ibn Nasr nous a informés, d'après Yahya ibn Hani' al-Muradi, d'après son père ou son oncle (Asbat a douté), qui dit : Farwa ibn Musayk vint auprès du Messager de Dieu, paix et bénédiction de Dieu sur lui, et dit : Ô Messager de Dieu, informe-moi sur Saba' : était-ce une montagne ou une terre ? Il dit : « Ce n'était ni une montagne ni une terre, mais c'était un homme arabe qui engendra dix tribus », puis il mentionna quelque chose de similaire, sauf qu'il dit : ...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : لَقَدْ كَانَ لِسَبَإٍ فِي مَسْكَنِهِمْ آيَةٌ جَنَّتَانِ عَنْ يَمِينٍ وَشِمَالٍ كُلُوا مِنْ رِزْقِ رَبِّكُمْ وَاشْكُرُوا لَهُ بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ (15)
يقول تعالى ذكره: لقد كان لولد سبأ في مسكنهم علامة بينة، وحجة واضحة على أنه لا رب لهم إلا الذي أنعم عليهم النعم التي كانوا فيها.
وسبأ عن رسول الله اسم أَبي اليمن.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أَبو كريب قال ثنا وكيع عن أَبي حيان الكلبي عن يحيى بن هانئ عن عروة المرادي عن رجل منهم يقال له: فروة بن مسيك قال: قلت يا رسول الله أخبرني عن سبأ ما كان؟ رجلا كان أو امرأة، أو جبلا أو دواب؟ فقال:" لا كان رجلا من العرب وله عشرة أولاد؛ فتيمن منهم ستة وتشاءم منهم أربعة، فأما الذين تيمنوا منهم فكندة وحمير والأزد والأشعريون ومذحج وأنمار الذين منها خثعم وبُجَيلة، وأما الذين تشاءموا؛ فعاملة وجُذام ولخم وغسَّان " .
حدثنا أَبو كريب قال ثنا أَبو أسامة قال ثني الحسن بن الحكم قال ثنا أبو سَبْرة النخَعي عن فروة بن مسيك القُطَيْعي قال: قال رجل يا رسول الله: أخبرني عن سبأ ما هو؟ أرض أو امرأة؟ قال: ليس بأرض ولا امرأة، ولكنه رجل ولَدَ عشرة من الولد؛ فتيامن ستة وتشاءم أربعة، فأما الذين تشاءموا فلخم وجُذام وعاملة وغسان، وأما الذين تيامنوا فكندة والأشعريون والأزد ومذحج وحمير وأنمار "، فقال رجل: ما أنمار؟ قال: " الذين منهم خثعم وبجيلة " .
حدثنا أَبو كريب قال ثنا العَنْقزي قال أخبرنى أسباط بن نصر عن يحيى بن هانئ المرادي عن أبيه أو عن عمه (أسباطٌ شك) قال: قدم فروة بن مسيك على رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم فقال: يا رسول الله أخبرني عن سبأ أجبلا كان أو أرضًا؟ فقال:" لم يكن جبلا ولا أرضًا ولكنه كان رجلا من العرب ولد عشرة قبائل ثم ذكر نحوه، إلا أنه قال: " وأنمار الذين يقولون منهم بجيلة وخثعم " . فإن كان الأمر كما روي عن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم من أن سبأ رجل، كان الإجراء فيه وغير الإجراء معتدلين، أما الإجراء فعلى أنه اسم رجل معروف، وأما ترك الإجراء فعلى أنه اسم قبيلة أو أرض. وقد قرأ بكل واحدة منهما علماء من القراء.
واختلفت القراء في قراءة قوله (فِي مسكنهم) فقرأته عامة قراء المدينة والبصرة وبعض الكوفيين (فِي مِسِاكِنِهِمْ) على الجماع، بمعنى منازل آل سبأ. وقرأ ذلك عامة قراء الكوفيين (فِي مَسْكِنِهِمْ) على التوحيد، وبكسر الكاف، وهي لغة لأهل اليمن فيما ذكر لي. وقرأ حمزة (مَسْكَنِهِمْ) على التوحيد وفتح الكاف.
والصواب من القول في ذلك عندنا: أن كل ذلك قراءات متقاربات المعنى، فبأي ذلك قرأ القارىء فمصيب.
وقوله (آيَةٌ) قد بينا معناها قبل.
وأما قوله (جَنَّتَانِ عَنْ يَمِينٍ وَشِمَالٍ) فإنه يعني: بستانان كانا بين جبلين، عن يمين من أتاهما وشماله.
وكان من صنفهما فيما ذُكر لنا ما حدثنا محمد بن بشار قال ثنا سليمان قال ثنا أَبو هلال قال سمعت قتادة في قوله ( لَقَدْ كَانَ لِسَبَإٍ فِي مَسْكَنِهِمْ آيَةٌ جَنَّتَانِ عَنْ يَمِينٍ وَشِمَالٍ ) قال: كانت جنتان بين جبلين فكانت المرأة تخرج مكتلها على رأسها فتمشي بين جبلين، فيمتلىء مكتلها، وما مست بيدها، فلما طغوا بعث الله عليهم دابة، يقال لها " جُرَذ " فنقبت عليهم فغرقتهم، فما بقي لهم إلا أَثْل، وشيء من سدر قليل.
حدثنا يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( لَقَدْ كَانَ لِسَبَإٍ فِي مَسْكَنِهِمْ آيَةٌ جَنَّتَانِ عَنْ يَمِينٍ وَشِمَالٍ ...) إلى قوله فَأَعْرَضُوا فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ قال: ولم يكن يرى في قريتهم بعوضة قط، ولا ذباب ولا برغوث ولا عقرب ولا حية، وإن كان الركب ليأتون وفي ثيابهم القُمَّل والدواب، فما هم إلا أن ينظروا إلى بيوتهم، فتموت الدواب، قال: وإن كان الإنسان ليدخل الجنتين، فيمسك القفة على رأسه فيخرج حين يخرج، وقد امتلأت تلك القفة من أنواع الفاكهة ولم يتناول منها شيئا بيده، قال: والسّدُّ يسقيها.
ورفعت الجنتان في قوله (جَنَّتَانِ عَنْ يَمِينٍ وَشِمَالٍ) ترجمة عن الآية، لأن معنى الكلام: لقد كان لسبأ في مسكنهم آية هي جنتان عن أيمانهم وشمائلهم.
وقوله (كُلُوا مِنْ رِزْقِ رَبِّكُمْ) الذي يرزقكم من هاتين الجنتين من زروعهما وأثمارهما، (وَاشْكُرُوا لَهُ) على ما أنعم به عليكم من رزقه ذلك، وإلى هذا منتهى الخبر، ثم ابتدأ الخبر عن البلدة فقيل: هذه بلدة طيبة أي ليست بسبخة، ولكنها كما ذكرنا من صفتها عن عبد الرحمن بن زيد أن كانت كما وصفها به ابن زيد من أنه لم يكن فيها شيء مؤذٍ؛ الهمج والدبيب والهوام (وَرَبٌّ غَفُورٌ) يقول: ورب غفور لذنوبكم إن أنتم أطعتموه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله (بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ) وربكم غفور لذنوبكم، قوم أعطاهم الله نعمة، وأمرهم بطاعته ونهاهم عن معصيته.
Verset 16
L'exégèse de la parole de Dieu : « Mais ils se détournèrent. Nous déchaînâmes alors sur eux l'inondation du barrage, et Nous leur substituâmes à leurs deux jardins deux autres jardins aux fruits amers, des tamaris et quelques jujubiers » (16). Dieu, exalté soit-Il, dit : Les Saba' se détournèrent de l'obéissance à leur Seigneur et refusèrent de suivre ce à quoi leurs messagers les appelaient, à savoir qu'Il est leur Créateur. Comme nous l'a rapporté Ibn Humayd, disant : Salama nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Ishaq m'a rapporté, d'après Wahb ibn Munabbih al-Yamani, qui dit : Dieu envoya à Saba' treize prophètes, mais ils les traitèrent de menteurs. « Nous déchaînâmes alors sur eux l'inondation du barrage » : Dieu, exalté soit-Il, dit : Lorsqu'ils se détournèrent de la foi en Nos messagers, Nous fîmes percer leur barrage qui retenait les eaux de crue. Al-Arim est la digue qui retient l'eau ; son pluriel est arima. C'est à cela que fait référence al-A'sha dans son vers : « En cela, il y a un exemple pour celui qui cherche à se consoler, et Ma'rib a été effacé par le barrage, une construction que Himyar avait bâtie pour eux ; quand leur eau arrivait, elle ne débordait pas. » Le barrage, selon ce qui a été rapporté, faisait partie de ce que Bilqis avait construit. * Mention de ceux qui l'ont rapporté : Ahmad ibn Ibrahim al-Dawraqi nous a rapporté, disant : Wahb ibn Jarir m'a rapporté, disant : mon père nous a rapporté, disant : j'ai entendu al-Mughira ibn Hakim dire : Lorsque Bilqis régna, son peuple se battait pour l'eau de leur vallée. Elle les en empêchait, mais ils ne lui obéissaient pas. Elle abandonna donc son royaume et se retira dans un de ses palais, les laissant. Lorsque le mal s'accrut parmi eux et qu'ils regrettèrent, ils vinrent à elle et voulurent qu'elle revienne à son royaume, mais elle refusa. Ils dirent : Tu reviendras ou nous te tuerons. Elle dit : Vous ne m'obéissez pas et vous n'avez pas de raison, et vous ne m'obéirez pas. Ils dirent : Nous t'obéirons, et nous n'avons trouvé aucun bien en nous après toi. Elle vint donc et ordonna que leur vallée soit barrée par le barrage.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَأَعْرَضُوا فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ وَبَدَّلْنَاهُمْ بِجَنَّتَيْهِمْ جَنَّتَيْنِ ذَوَاتَيْ أُكُلٍ خَمْطٍ وَأَثْلٍ وَشَيْءٍ مِنْ سِدْرٍ قَلِيلٍ (16)
يقول تعالى ذكره: فأعرضت سبأ عن طاعة ربها وصدت عن اتباع ما دعتها إليه رسلها من أنه خالقها.
كما حدثنا ابن حميد قال: ثنا سلمة قال ثني محمد بن إسحاق عن وهب بن منبه اليماني قال: لقد بعث الله إلى سبأ ثلاثة عشر نبيًّا فكذبوهم ( فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ ) يقول تعالى ذكره: فثقبنا عليهم حين أعرضوا عن تصديق رسلنا سدهم الذي كان يحبس عنهم السيول.
حدثنا أحمد بن إبراهيم الدورقي قال ثني وهب بن جرير قال ثنا أَبي قال سمعت المغيرة بن حكيم قال: لما ملكت بلقيس، جعل قومها يقتتلون على ماء واديهم، قال فجعلت تنهاهم فلا يطيعونها، فتركت ملكها وانطلقت إلى قصر لها وتركتهم، فلما كثر الشر بينهم وندموا أتوها، فأرادوها على أن ترجع إلى ملكها فأبت فقالوا: لترجعن أو لنقتلنك، فقالت: إنكم لا تطيعونني وليست لكم عقول، ولا تطيعوني، قالوا: فإنا نطيعك، وإنا لم نجد فينا خيرًا بعدك، فجاءت فأمرت بواديهم، فسد بالعرم.
قال أحمد قال وهب قال أبي: فسألت المغيرة بن حكيم عن العرم فقال: هو بكلام حمير المسنَّاة فسدت ما بين الجبلين فحبست الماء من وراء السد، وجعلت له أبوابًا بعضها فوق بعض وبنت من دونه بركة ضخمة، فجعلت فيها اثني عشر مخرجًا على عدة أنهارهم، فلما جاء المطر احتبس السيل من وراء السد فأمرت بالباب الأعلى ففتح فجرى ماؤه في البركة، وأمرت بالبعر فألقي فيها فجعل بعض البعر يخرج أسرع من بعض، فلم تزل تضيق تلك الأنهار، وترسل البعر في الماء حتى خرج جميعًا معًا، فكانت تقسمه بينهم على ذلك، حتى كان من شأنها وشأن سليمان ما كان.
حدثنا أحمد بن عمر البصري قال ثنا أَبو صالح بن زريق قال أخبرنا شريك عن أَبي إسحاق عن أَبي ميسرة في قوله ( فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ ) قال: المسناة بلحن اليمن.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد في قول الله:(سَيْلَ الْعَرِمِ) قال: شديد، وقيل: إن العرم اسم وادٍ كان لهؤلاء القوم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثنى أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله ( فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ ) قال: وادٍ كان باليمن، كان يسيل إلى مكة، وكانوا يسقون وينتهي سيلهم إليه.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ ) ذُكر لنا أن سيل العرم وادٍ كانت تجتمع إليه مسايل من أودية شتى، فعمدوا فسدوا ما بين الجبلين بالقير والحجارة وجعلوا عليه أبوابا، وكانوا يأخذون من مائه ما احتاجوا إليه، ويسدون عنهم ما لم يعنوا به من مائه شيئا.
حدثت عن الحسين قال سمعت أبا معاذ يقول أخبرنا عبيد قال سمعت الضحاك يقول في قوله ( فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ ) وادٍ يدعى العرم، وكان إذا مطر سالت أودية اليمن إلى العرم، واجتمع إليه الماء فعمدت سبأ إلى العرم فسدوا ما بين الجبلين، فحجزوه بالصخر والقار، فانسد زمانًا من الدهر، لا يرجون الماء، يقول: لا يخافون.
وقال آخرون: العرم صفة للمسناة التي كانت لهم وليس باسم لها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي قال ثنا أَبو صالح قال ثني معاوية عن علي عن ابن عباس قوله (سَيْلَ الْعَرِمِ) يقول: الشديد، وكان السبب الذي سبب الله لإرسال ذلك السيل عليهم فيما ذُكر لي جُرذًا ابتعثه الله على سدهم، فثقب فيه ثقبًا.
ثم اختلف أهل العلم في صفة ما حدث عن ذلك الثقب مما كان فيه خراب جنتيهم.
فقال بعضهم: كان صفة ذلك أن السيل لما وجد عملا في السد عمل فيه، ثم فاض الماء على جناتهم؛ فغرقها وخرب أرضهم وديارهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد قال ثنا سلمة قال ثني محمد بن إسحاق عن وهب بن منبه اليماني قال: كان لهم، يعني لسبأ، سد، قد كانوا بنوه بنيانًا أبدًا، وهو الذي كان يرد عنهم السيل إذا جاء أن يغشى أموالهم، وكان فيما يزعمون في علمهم من كهانتهم، أنه إنما يخرب عليهم سدهم ذلك فأرة، فلم يتركوا فرجة بين حجرين إلا ربطوا عندها هرة، فلما جاء زمانه وما أراد الله بهم من التغريق، أقبلت فيما يذكرون فأرة حمراء إلى هرة من تلك الهرر فساورتها، حتى استأخرت عنها أي الهرة، فدخلت في الفرجة التي كانت عندها، فغلغلت في السد فحفرت فيه حتى وهنته للسيل وهم لا يدرون، فلما جاء السيل وجد خللا فدخل فيه حتى قلع السد وفاض على الأموال فاحتملها فلم يبق منها إلا ما ذكره الله، فلما تفرقوا نـزلوا على كهانة عمران بن عامر.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قال: لما ترك القوم أمر الله بعث الله عليهم جُرذًا يسمى الخُلْد، فثقبه من أسفله حتى غرق به جناتهم، وخرب به أرضهم عقوبة بأعمالهم.
حدثنا عن الحسين قال سمعت أبا معاذ يقول أخبرنا عبيد بن سليمان قال سمعت الضحاك يقول: لما طغوا وبغوا، يعني سبأ، بعث الله عليهم جرذا فخرق عليهم السد فأغرقهم الله.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد: بعث الله عليه جرذا وسلطه على الذي كان يحبس الماء الذي يسقيها، فأخرب في أفواه تلك الحجارة وكل شيء منها من رصاص وغيره، حتى تركها حجارة، ثم بعث الله سيل العرم، فاقتلع ذلك السد وما كان يحبس، واقتلع تلك الجنتين، فذهب بهما، وقرأ ( فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ وَبَدَّلْنَاهُمْ بِجَنَّتَيْهِمْ جَنَّتَيْنِ ) قال: ذهب بتلك القرى والجنتين.
وقال آخرون: كانت صفة ذلك أن الماء الذي كانوا يعمرون به جناتهم سال إلى موضع غير الموضع الذي كانوا ينتفعون به، فبذلك خربت جناتهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قال: بعث الله عليهم، يعني على العرم، دابة من الأرض فثقبت فيه ثقبًا، فسال ذلك الماء إلى موضع غير الموضع الذي كانوا ينتفعون به، وأبدلهم الله مكان جنتيهم جنتين ذواتي أُكُل خَمْط، وذلك حين عصوا، وبطروا المعيشة.
والقول الأول أشبه بما دل عليه ظاهر التنـزيل، وذلك أن الله تعالى ذكره أخبر أنه أرسل عليهم سيل العرم، ولا يكون إرسال ذلك عليهم إلا بإسالته عليهم، أو على جناتهم وأرضهم لا بصرفه عنهم.
وقوله ( وَبَدَّلْنَاهُمْ بِجَنَّتَيْهِمْ جَنَّتَيْنِ ذَوَاتَيْ أُكُلٍ خَمْطٍ ) يقول تعالى ذكره: وجعلنا لهم مكان بساتينهم من الفواكه والثمار بساتين من جنى ثمر الأراك، والأراك هو الخمط.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي قال ثنا أَبو صالح قال ثني معاوية عن علي عن ابن عباس قال: أبدلهم الله مكان جنتيهم جنتين ذواتي أكل خمط، والخمط: الأراك.
حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن علية عن أَبي رجاء قال سمعت الحسن يقول في قوله (ذَوَاتَيْ أُكُلٍ خَمْطٍ) قال: أراه قال: الخمط: الأراك.
حدثني محمد بن عمارة قال ثني عبد الله بن موسى قال أخبرنا إسرائيل عن أَبي يحيى عن مجاهد (أُكُلٍ خَمْطٍ) قال: الخمط: الأراك.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد (ذَوَاتَيْ أُكُلٍ خَمْطٍ) قال: الأراك.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (ذَوَاتَيْ أُكُلٍ خَمْطٍ) والخمط: الأراك، وأكله: بريره.
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله ( وَبَدَّلْنَاهُمْ بِجَنَّتَيْهِمْ جَنَّتَيْنِ ذَوَاتَيْ أُكُلٍ خَمْطٍ ) قال: بدلهم الله بجنان الفواكه والأعناب، إذ أصبحت جناتهم خمطًا وهو الأراك.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَبَدَّلْنَاهُمْ بِجَنَّتَيْهِمْ جَنَّتَيْنِ ) قال: أذهب تلك القرى والجنتين، وأبدلهم الذي أخبرك ذواتي أكل خمط، قال: فالخمط: الأراك، قال: جعل مكان العنب أراكًا، والفاكهة أثلا وشيئًا من سدر قليل.
واختلفت القراء في قراءة ذلك، فقرأته عامة قراء الأمصار بتنوين " أكُلٍ" غير أَبي عمرو، فإنه يضيفها إلى الخمط بمعنى ذواتي ثمر خمط. وأما الذين لم يضيفوا ذلك إلى الخمط وينونون الأكل، فإنهم جعلوا الخمط هو الأكل، فردوه عليه في إعرابه. وبضم الألف والكاف من الأكل قرأت قراء الأمصار، غير نافع، فإنه كان يخفف منها.
والصواب من القراءة في ذلك عندي قراءة من قرأه (ذَوَاتَيْ أُكُل) بضم الألف والكاف لإجماع الحجة من القراء عليه، وبتنوين أكل لاستفاضة القراءة بذلك في قراء الأمصار، من غير أن أرى خطأ قراءة من قرأ ذلك بإضافته إلى الخمط، وذلك في إضافته وترك إضافته، نظير قول العرب في بستان فلان أعنابُ كرمٍ وأعنابٌ كرم، فتضيف أحيانًا الأعناب إلى الكرم لأنها منه، وتنون أحيانًا، ثم تترجم بالكرم عنها، إذ كانت الأعناب ثمر الكرم.
وأما الأثل: فإنه يقال له: الطَّرفاء، وقيل: شجر شبيه بالطرفاء غير أنه أعظم منها، وقيل: إنها السَّمُر.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي، قال: ثنا صالح، قال: ثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس (وَأَثْلٍ) قال: الأثل: الطرفاء.
وكان قتادة يقول في ذلك ما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثني سعيد، عن قتادة ( ذَوَاتَيْ أُكُلٍ خَمْطٍ وَأَثْلٍ وَشَيْءٍ مِنْ سِدْرٍ قَلِيلٍ ) قال: بينما شجر القوم خير الشجر، إذ صيره الله من شر الشجر بأعمالهم.
------------------------
الهوامش:
(1) البيتان للأعشى بني قيس بن ثعلبة (ديوانه طبع القاهرة ص 43) من قصيدة يمدح بها قيس بن معد يكرب، من المتقارب. وفيه:"وقفى" في موضع "عفى" و "رخام" بالخاء، في موضع "رجام" بالجيم. وفي بعض نسخ الديوان:"مواره" في موضع "ماؤه". قال الفراء: وقوله: (سيل العرم) كانت مسناة تحبس الماء، على ثلاثة أبواب منها. فيسقون من ذلك الماء من الباب الأول (الأعلى) ثم الثاني (الأوسط) ثم الآخر (الأسفل) ، فلا ينفذ حتى يثوب الماء من السنة المقبلة. وكانوا أنعم قوم عيشا، فلما أعرضوا وجحدوا الرسل، بثق الله عليهم تلك المسناة، فغرقت أرضهم، ودفن بيوتهم الرمل. والبيتان من شواهد أبي عبيدة في مجاز القرآن، وروايته:"قفى" في موضع "عفى" وهو بمعناه. و "رخام" بالخاء في موضع رجام، والرجام: الصخور العظيمة، جمع رجمة. توضع على القبر ونحوه. وفسر قوله "لم يرم": أي حبسه. والضمير راجع إلى الماء. وقال في قوله تعالى:(سيل العرم): واحدها عرمة، وهي بناء مثل المشان، يحبس بها الماء فيشرف به على الماء في وسط الأرض، ويترك فيه سبل للسفينة. فتلك العرمات. واحدها عرمة. ا هـ . وفي (اللسان: سني) المسناة: العرم. وفي (اللسان: عرم) العرم يفتح الراء وكسرها، وكذلك واحدها، وهو العرمة: والعرم سد يعترض به الوادي. والجمع عرم. وقيل العرم: وجمع لا واحد له. وقال أبو حنيفة: العزم الأحباس تبنى في أوساط الأودية. ا . هـ . وهي ما نسميه اليوم: خزانات أو قناطر.
Verset 17
Sa parole « Voilà ce que Nous leur avons infligé pour leur mécréance » : Dieu, exalté soit-Il, dit : Ce que Nous avons fait à ce peuple de Saba', en déchaînant sur eux l'inondation du barrage jusqu'à ce que leurs biens périssent et que leurs jardins soient ruinés, est une rétribution de Notre part pour leur mécréance envers Nous et leur traitement de Nos messagers de menteurs. Le mot « cela » dans Sa parole « Voilà ce que Nous leur avons infligé » est à l'accusatif comme complément d'objet de « Nous leur avons infligé ». Le sens de la phrase est : Nous leur avons infligé cela pour leur mécréance. Sa parole « Et ne rétribuons-Nous que l'ingrat ? » : les lecteurs ont divergé sur sa lecture. La majorité des lecteurs de Médine, de Bassora et certains de Koufa l'ont lu « Et ne rétribue-t-on que l'ingrat ? » avec un yā' et une fatha sur le zāy, à la forme passive, et « l'ingrat » au nominatif. La majorité des lecteurs de Koufa l'ont lu « Et ne rétribuons-Nous que l'ingrat ? » avec un nūn et une kasra sur le zāy, et « l'ingrat » à l'accusatif. La lecture correcte est que ce sont deux lectures célèbres parmi les lectures des régions, de sens proches ; quelle que soit celle que le lecteur adopte, il a raison. Le sens de la phrase est : Ainsi les avons-Nous rétribués pour leur mécréance envers Dieu. Et ne rétribue-t-on que l'ingrat pour les bienfaits de Dieu ? Si quelqu'un dit : Dieu ne rétribue-t-Il pas les croyants pour leurs bonnes œuvres, en réservant la rétribution aux mécréants ? On lui répond : « Et ne rétribue-t-on que l'ingrat ? » La rétribution ici est la récompense équivalente. Dieu, exalté soit-Il, a promis aux croyants Sa faveur, en leur donnant pour chaque bonne action dix fois son équivalent, jusqu'à une multiplication sans fin, et a promis au pécheur parmi Ses serviteurs de lui donner pour chaque mauvaise action son équivalent, en rétribution de son crime. La rétribution équivalente est pour les auteurs de grands péchés et les mécréants, tandis que la récompense est pour les croyants avec la faveur divine. C'est pourquoi Il dit, exalté soit-Il, dans ce passage : « Et ne rétribue-t-on que l'ingrat ? » Comme s'Il disait, exalté soit-Il : On ne rétribue, c'est-à-dire on ne récompense équivalemment pour son œuvre, que l'ingrat, car la rétribution équivalente est semblable à ce qui est rétribué, et Dieu ne pardonne pas...
📜 Texte arabe source
وقوله ( ذَلِكَ جَزَيْنَاهُمْ بِمَا كَفَرُوا ) يقول تعالى ذكره: هذا الذي فعلنا بهؤلاء القوم من سبأ من إرسالنا عليهم سيل العرم، حتى هلكت أموالهم، وخربت جناتهم، جزاءً منَّا على كفرهم بنا، وتكذيبهم رسلنا، و " ذَلِكَ" من قوله (ذَلِكَ جَزَيْنَاهُمْ) في موضع نصب بموقوع جزيناهم عليه، ومعنى الكلام: جزيناهم ذلك بما كفروا.
وقوله ( وَهَلْ نُجَازِي إِلا الْكَفُورَ ) اختلفت القراء في قراءته؛ فقرأته عامة قراء المدينة والبصرة وبعض أهل الكوفة (وهل يُجازَى) بالياء وبفتح الزاي على وجه ما لم يسمَّ فاعله (إلا الْكَفُورُ) رفعًا. وقرأ ذلك عامة قراء الكوفة (وهل نُجَازِي) بالنون وبكسر الزاي (إلا الكَفُور) بالنصب.
والصواب من القول في ذلك أنهما قراءتان مشهورتان في قراء الأمصار، متقاربتا المعنى، فبأيتهما قرأ القارىء فمصيب، ومعنى الكلام: كذلك كافأناهم على كفرهم بالله وهل يجازى إلا الكفور لنعمة الله.
فإن قال قائل: أوما يجزي الله أهل الإيمان به على أعمالهم الصالحة، فيخص أهل الكفر بالجزاء؟ فيقال: وهل يجازى إلا الكفور؟ قيل: إن المجازاة في هذا الموضع المكافأة، والله تعالى ذكره وعد أهل الإيمان به التفضل عليهم، وأن يجعل لهم بالواحدة من أعمالهم الصالحة عشر أمثالها إلى ما لا نهاية له من التضعيف، ووعد المسيء من عباده أن يجعل بالواحدة من سيئاته مثلها مكافأة له على جرمه، والمكافأة لأهل الكبائر والكفر، والجزاء لأهل الإيمان مع التفضل، فلذلك قال جل ثناؤه في هذا الموضع (وَهَلْ يُجَازَى إِلا الْكَفُورُ) ؟ كأنه قال جل ثناؤه: لا يجازى: لا يكافأ على عمله إلا الكفور، إذا كانت المكافأة مثل المكافَأ عليه، والله لا يغفر له من ذنوبه شيئًا، ولا يمحص شيء منها في الدنيا.
وأما المؤمن فإنه يتفضل عليه على ما وصفت.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد (وَهَلْ نُجَازِي) : نعاقب.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( ذَلِكَ جَزَيْنَاهُمْ بِمَا كَفَرُوا وَهَلْ نُجَازِي إِلا الْكَفُورَ ) إن الله تعالى إذا أراد بعبده كرامة تقبل حسناته، وإذا أراد بعبده هوانًا أمسك عليه ذنوبه حتى يُوَافَى به يوم القيامة. قال: وذُكر لنا أن رجلا بينما هو في طريق من طريق المدينة، إذ مرت به امرأة، فأتبعها بصره، حتى أتى على حائط، فشج وجهه، فأتى نبي الله ووجهه يسيل دمًا، فقال: يا نبي الله فعلت كذا وكذا، فقال له نبي الله:" إن الله إذا أراد بعبد كرامة عجل له عقوبة ذنبه في الدنيا، وإذا أراد الله بعبد هوانًا أمسك عليه ذنبه حتى يُوافَى به يوم القيامة، كأنه عَيرٌ أبتر ".
Verset 18
L'exégèse de la parole de Dieu : « Et Nous avions placé entre eux et les cités que Nous avions bénies, des cités apparentes, et Nous avions déterminé le parcours entre elles : Voyagez-y, de nuit comme de jour, en sécurité » (18). Dieu, exalté soit-Il, dit, informant de la grâce qu'Il avait accordée à ce peuple qui avait fait du tort à lui-même : Nous avions placé entre leur pays et les cités que Nous avions bénies, c'est-à-dire le Sham, des cités apparentes. C'est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui l'ont rapporté : Muhammad ibn Amr nous a rapporté, disant : Abu Asim nous a rapporté, disant : Isa nous a rapporté, et al-Harith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa' nous a rapporté, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, concernant Sa parole « les cités que Nous avions bénies » : il dit : le Sham. Bashr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, concernant « Et Nous avions placé entre eux et les cités que Nous avions bénies » : il veut dire le Sham. Ali ibn Sahl m'a rapporté, disant : Hajjaj nous a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après Mujahid, concernant « les cités que Nous avions bénies » : il dit : le Sham. Il a été dit que les cités bénies désignent Jérusalem. * Mention de ceux qui l'ont rapporté : Muhammad ibn Sa'd nous a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, disant : mon oncle m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn Abbas, concernant « Et Nous avions placé entre eux et les cités que Nous avions bénies, des cités apparentes » : il dit : la terre que Nous avons bénie est la terre sainte. Sa parole « des cités apparentes » signifie : des cités contiguës, et ce sont des cités arabes. C'est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui l'ont rapporté : Ya'qub m'a rapporté, disant : Ibn Ulayya nous a rapporté, d'après Abu Raja'...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ الْقُرَى الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا قُرًى ظَاهِرَةً وَقَدَّرْنَا فِيهَا السَّيْرَ سِيرُوا فِيهَا لَيَالِيَ وَأَيَّامًا آمِنِينَ (18)
يقول تعالى ذكره مخبرًا عن نعمته التي كان أنعمها على هؤلاء القوم الذين ظلموا أنفسهم: وجعلنا بين بلدهم وبين القرى التى باركنا فيها وهي الشأم، قرى ظاهرة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبى نجيح، عن مجاهد قوله ( الْقُرَى الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا ) قال: الشأم.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ الْقُرَى الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا ) يعني الشأم.
حدثني علي بن سهل قال: ثنا حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد ( الْقُرَى الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا ) قال: الشأم.
وقيل: عُنِي بالقرى التى بورك فيها بيت المقدس.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ الْقُرَى الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا قُرًى ظَاهِرَةً ) قال: الأرض التي باركنا فيها: هي الأرض المقدسة.
وقوله (قُرًى ظَاهِرَةً) يعني: قرى متصلة، وهي قرًى عرَبِيَّةٌ.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يعقوب قال ثنا ابن علية، عن أَبي رجاء، قال: سمعت الحسن في قوله ( وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ الْقُرَى الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا قُرًى ظَاهِرَةً ) قال: قرًى متواصلة، قال: كان أحدهم يغدو فيقيل في قرية ويروح فيأوي إلى قرية أخرى. قال: وكانت المرأة تضع زنبيلها على رأسها، ثم تمتهن بمغزلها، فلا تأتى بيتها حتى يمتلىء من كل الثمار.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (قُرًى ظَاهِرَةً) أي: متواصلة.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثنى أبي، قال: ثني عمي، قال: ثنى أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله (قُرًى ظَاهِرَةً) يعني: قرًى عربية بين المدينة والشام.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنى أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثناء ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد قوله (قُرًى ظَاهِرَةً) قال: السَّرَوَات.
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله (قُرًى ظَاهِرَةً) يعني: قرًى عربية وهي بين المدينة والشأم.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ الْقُرَى الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا قُرًى ظَاهِرَةً ) قال: كان بين قريتهم وقرى الشأم قرى ظاهرة، قال: إن كانت المرأة لتخرج معها مغزلها ومكتلها على رأسها، تروح من قرية وتغدوها، وتبيت في قرية لا تحمل زادًا ولا ماءً لما بينها وبين الشأم.
وقوله (وَقَدَّرْنَا فِيهَا السَّيْرَ) يقول تعالى ذكره: وجعلنا بين قراهم والقرى التي باركنا فيها سيرًا مقدرًا من منـزل إلى منـزل وقرية إلى قرية، لا ينـزلون إلا فى قرية ولا يغدون إلا من قرية.
وقوله (سِيرُوا فِيهَا لَيَالِيَ وَأَيَّامًا آمِنِينَ) يقول: وقلنا لهم سيروا في هذه القرى ما بين قراكم والقرى التي باركنا فيها لياليَ وأيَّامًا آمنين لا تخافون جوعًا ولا عطشًا، ولا من أحد ظلمًا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( سِيرُوا فِيهَا لَيَالِيَ وَأَيَّامًا آمِنِينَ ) لا يخافون ظلمًا ولا جوعًا، وإنما يغدون فيقيلون، ويروحون فيبيتون في قرية أهل جنة ونهر، حتى لقد ذُكر لنا أن المرأة كانت تضع مكتلها على رأسها، وتمتهن بيدها، فيمتلىء مكتلها من الثمر قبل أن ترجع إلى أهلها من غير أن تخترف شيئًا، وكان الرجل يسافر لا يحمل معه زادًا ولا سقاء مما بُسِط للقوم.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله (وَأَيَّامًا آمِنِينَ) قال: ليس فيها خوف.
Verset 19
L'exégèse de la parole d'Allah : « Ils dirent : "Seigneur, éloigne les distances entre nos voyages" et ils se firent du tort à eux-mêmes. Nous les fîmes alors des sujets de récits et Nous les dispersâmes complètement. Il y a en cela des signes pour tout homme patient et reconnaissant » (19). Les lecteurs ont divergé sur la lecture de Sa parole : « Seigneur, éloigne les distances entre nos voyages ». La plupart des lecteurs de Médine et de Kufa l'ont lu « Rabbana bâ'id bayna asfârinâ » (Seigneur, éloigne) sur le mode de l'invocation et de la demande avec un alif. Certains habitants de La Mecque et de Bassora l'ont lu « ba''id » avec un tachdid sur le 'ayn, également sur le mode de l'invocation. Il a été rapporté des anciens qu'on le lisait « Rabbana bâ'ada bayna asfârinâ » sur le mode de l'information d'Allah qu'Il a fait cela avec eux, et on a rapporté d'un autre qu'il le lisait « Rabbana ba''ada » sur le mode de l'information également, mais avec le Seigneur au vocatif. La lecture correcte chez nous est « Rabbana bâ'id » et « ba''id », car ce sont les deux lectures connues dans la lecture des métropoles ; ce qui est autre qu'elles n'est pas connu chez eux, d'autant que l'interprétation des exégètes confirme également la lecture de celui qui l'a lu sur le mode de l'invocation et de la demande, ce qui éloigne davantage l'autre lecture de la justesse. Puisque c'est la lecture correcte, l'interprétation du propos est : ils dirent : « Ô notre Seigneur, éloigne les distances entre nos voyages ; fais entre nous et le Sham des déserts et des étendues arides, afin que nous y montions des montures et que nous y emportions des provisions avec nous. » Ceci est une preuve de l'orgueil du peuple envers la grâce d'Allah sur eux et Son bienfait envers eux, et de leur ignorance de la valeur de la santé. Et leur Seigneur leur a hâté la réponse, comme Il a hâté pour ceux qui dirent : « Si ceci est la vérité venant de Toi, fais pleuvoir sur nous des pierres du ciel ou amène-nous un châtiment douloureux » — Il leur a donné ce qu'ils désiraient et demandaient. Et c'est ce que nous avons dit que les exégètes ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Abou Housayn Abd Allah ibn Ahmad ibn Younous m'a rapporté...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَقَالُوا رَبَّنَا بَاعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَا وَظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَجَعَلْنَاهُمْ أَحَادِيثَ وَمَزَّقْنَاهُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ (19)
اختلف القراء في قراءة قوله: ( رَبَّنَا بَاعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَا ) فقرأته عامة قراء المدينة والكوفة ( رَبَّنَا بَاعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَا ) على وجه الدعاء والمسألة بالألف. وقرأ ذلك بعض أهل مكة والبصرة (بَعِّدْ) بتشديد العين على الدعاء أيضًا. وذكر عن المتقدمين أنه كان يقرؤه (رَبنَا بَاعَدَ بَيْنَ أَسْفَارِنَا) على وجه الخبر من الله أن الله فعل بهم ذلك، وحكي عن آخر أنه قرأه (رَبَّنَا بَعَّدَ) على وجه الخبر أيضًا غير أن الرب منادى.
والصواب من القراءة في ذلك عندنا(رَبَّنَا بَاعِدْ) و (بَعِّدْ) لأنهما القراءتان المعروفتان في قراءة الأمصار، وما عداهما فغير معروف فيهم، على أن التأويل من أهل التأويل أيضًا يحقق قراءة من قرأه على وجه الدعاء والمسألة، وذلك أيضًا مما يزيد القراءة الأخرى بعدًا من الصواب.
فإذا كان هو الصواب من القراءة، فتأويل الكلام: فقالوا: يا ربنا باعدْ بين أسفارنا؛ فاجعل بيننا وبين الشأم فلوات ومفاوز، لنركب فيها الرواحل، ونتزود معنا فيها الأزواد، وهذا من الدلالة على بطر القوم نعمة الله عليهم وإحسانه إليهم، وجهلهم بمقدار العافية، ولقد عجل لهم ربهم الإجابة، كما عجل للقائلين إِنْ كَانَ هَذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِنَ السَّمَاءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ أعطاهم ما رغبوا إليه فيه وطلبوا من المسألة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني أَبو حصين عبد الله بن أحمد بن يونس، قال ثنا عَبْثَر، قال ثنا حصين عن أَبي مالك في هذه الآية ( فَقَالُوا رَبَّنَا بَاعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَا ) قال: كانت لهم قرى متصلة باليمن، كان بعضها ينظر إلى بعض، فبطروا ذلك، وقالوا: ربنا باعد بين أسفارنا، قال: فأرسل الله عليهم سيل العرم، وجعل طعامهم أثلا وخمطًا وشيئًا من سدر قليل.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أَبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله ( فَقَالُوا رَبَّنَا بَاعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَا وَظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ) قال: فإنهم بطروا عيشهم، وقالوا: لو كان جَنَى جناتنا أبعد مما هي كان أجدر أن نشتهيه، فمُزِّقوا بين الشأم وسبأ، وبدلوا بجنتيهم جنتين ذواتي أكل خمط، وأثل وشيء من سدر قليل.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( فَقَالُوا رَبَّنَا بَاعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَا ) بطر القوم نعمة الله وغمطوا كرامة الله، قال الله ( وَظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَجَعَلْنَاهُمْ أَحَادِيثَ ) .
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( فَقَالُوا رَبَّنَا بَاعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَا ) حتى نبيت في الفلوات والصحاري (فَظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ) .
وقوله (فَظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ) وكان ظلمهم اياها عملَهم بما يسخط الله عليهم من معاصيه مما يوجب لهم عقاب الله (فَجَعَلْنَاهُمْ أَحَادِيثَ) يقول: صيرناهم أحاديث للناس يضربون بهم المثل في السبِّ، فيقال: تفرق القوم أيادي سَبَا، وأيدي سبا إذا تفرقوا وتقطعوا.
وقوله (وَمَزَّقْنَاهُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ) يقول: وقطعناهم في البلاد كل مقطع.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَجَعَلْنَاهُمْ أَحَادِيثَ وَمَزَّقْنَاهُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ ) قال قتادة: قال عامر الشعبي: أما غسان فقد لحقوا بالشأم، وأما الأنصار فلحقوا بيثرب، وأما خزاعة فلحقوا بتهامة، وأما الأزد فلحقوا بعُمان.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن ابن إسحاق، قال: يزعمون أن عمران بن عامر وهو عم القوم كان كاهنًا، فرأى في كهانته أن قومه سيمزقون ويتباعدون؛ فقال لهم: إني قد علمت أنكم ستمزقون، فمن كان منكم ذا هم بعيد وجمل شديد ومزاد جديد فليلحق بكأس أو كرود، قال: فكانت وادعة بن عمرو، ومن كان منكم ذا هم مدنٍ وأمرد عن فليلحق بأرض شنَّ فكانت عوف بن عمرو، وهم الذين يقال لهم بارق، ومن كان منكم يريد عيشًا آينًا وحرمًا آمنًا فليلحق بالأرزين فكانت خزاعة، ومن كان يريد الراسيات في الوحل المطعمات في المحل فليلحق بيثرب ذات النخل فكانت الأوس والخزرج فهما هذان الحيان من الأنصار، ومن كان يريد خمرًا وخميرًا وذهبًا وحريرًا وملكًا وتأميرًا فليلحق بكوسَى وبصرَى فكانت غسان بنو جفنة ملوك الشأم ومن كان منهم بالعراق، قال ابن إسحاق: قد سمعت بعض أهل العلم يقول: إنما قالت هذه المقالة طريفة امرأة عمران بن عامر، وكانت كاهنة، فرأت في كهانتها ذلك، والله أعلم أي ذلك كان، قال: فلما تفرقوا، نـزلوا على كهانة عمران بن عامر.
وقوله ( إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ ) يقول تعالى ذكره: إن في تمزيقناهم كل ممزق لآيات، يقول: لعظة وعبرة ودلالة على واجب حق الله على عبده من الشكر على نعمه إذا أنعم عليه وحقه من الصبر على محنته إذا امتحنه ببلاء لكل صبار شكور على نعمه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ ) كان مطرف يقول: نعم العبد الصبارالشكور الذي إذا أعطي شكر وإذا ابتلي صبر.
Verset 20
L'exégèse de la parole d'Allah : « Et Iblis a certes confirmé sa pensée sur eux ; ils l'ont donc suivi, sauf un groupe de croyants » (20). Les lecteurs ont divergé sur la lecture de Sa parole : « Et Iblis a certes confirmé sa pensée sur eux ». La plupart des lecteurs de Kufa l'ont lu « wa laqad saddaqa » avec un tachdid sur le dal de saddaqa, au sens où il a dit, par pensée : « Tu ne trouveras pas la plupart d'entre eux reconnaissants » et il a dit : « Par Ta puissance, je les égarerai tous, sauf Tes serviteurs sincères parmi eux », puis il a confirmé cette pensée sur eux en la réalisant avec eux, par leur suivi de lui. La plupart des lecteurs de Médine, du Sham et de Bassora l'ont lu « wa laqad sadaqa » avec un allègement du dal, au sens : sa pensée sur eux s'est avérée vraie. La parole correcte chez moi est que ce sont deux lectures connues au sens proche, car Iblis a certes dit vrai sur les mécréants des fils d'Adam dans sa pensée, et a confirmé sur eux la pensée qu'il avait eue lorsqu'il a dit : « Puis je les assaillirai par devant, par derrière, par leur droite et par leur gauche, et Tu ne trouveras pas la plupart d'entre eux reconnaissants » et lorsqu'il a dit : « Et je les égarerai et je leur donnerai de faux espoirs... » — l'ennemi d'Allah a dit cela par pensée qu'il ferait cela, non par science, et cela est devenu une vérité par leur suivi de lui. Quelle que soit la lecture que le lecteur adopte, il est correct. Si cela est ainsi, l'interprétation du propos selon la lecture avec tachdid sur le dal est : Iblis a certes pensé à propos de ceux que Nous avons échangés pour leurs deux jardins — deux jardins aux fruits amers — comme punition de Notre part, une pensée non certaine, qu'il savait qu'ils le suivraient et lui obéiraient dans la désobéissance à Allah ; sa pensée sur eux s'est donc confirmée par son égarement d'eux jusqu'à ce qu'ils lui obéissent et désobéissent à leur Seigneur, sauf un groupe de croyants en Allah qui sont restés fermes dans l'obéissance à Allah et la désobéissance à Iblis. Et c'est ce que nous avons dit que les exégètes ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ahmad ibn Youssouf m'a rapporté, il a dit : al-Qasim nous a rapporté, il a dit : Hajjaj nous a rapporté d'après Haroun, il a dit : Amr ibn Malik m'a informé d'après Abou al-Jawza' d'après Ibn Abbas qu'il lisait « wa laqad saddaqa » avec tachdid, et...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَلَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُ فَاتَّبَعُوهُ إِلا فَرِيقًا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ (20)
اختلفت القراء في قراءة قوله ( وَلَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُ ) فقرأ ذلك عامة قراء الكوفيين (وَلَقَدْ صَدَّقَ) بتشديد الدال من صدق، بمعنى أنه قال ظنا منه وَلا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ وقال فَبِعِزَّتِكَ لأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ * إِلا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ ثم صدق ظنه ذلك فيهم فحقق ذلك بهم، وباتباعهم إياه. وقرأ ذلك عامة قراء المدينة والشأم والبصرة (وَلَقَدْ صَدَقَ) بتخفيف الدال بمعنى: ولقد صدق عليهم ظنه.
والصواب من القول في ذلك عندي أنهما قراءتان معروفتان متقاربتا المعنى، وذلك أن إبليس قد صدق على كفرة بني آدم في ظنه، وصدق عليهم ظنه الذي ظن حين قال: ثُمَّ لآتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَنْ شَمَائِلِهِمْ وَلا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ وحين قال وَلأُضِلَّنَّهُمْ وَلأُمَنِّيَنَّهُمْ ... الآية، قال ذلك عدو الله ظنًا منه أنه يفعل ذلك لا علمًا، فصار ذلك حقًّا باتباعهم إياه. فبأي القراءتين قرأ القارىء فمصيب. فإذا كان ذلك كذلك فتأويل الكلام على قراءة من قرأ بتشديد الدال: ولقد ظن إبليس بهؤلاء الذين بدلناهم بجنتيهم جنتين ذواتي أكل خمط عقوبة منَّا لهم، ظنًّا غير يقين، علم أنهم يتبعونه ويطيعونه في معصية الله فصدق ظنه عليهم بإغوائه إياهم حتى أطاعوه وعصوا ربهم إلا فريقًا من المؤمنين بالله فإنهم ثبتوا على طاعة الله ومعصية إبليس.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني أحمد بن يوسف قال: ثنا القاسم قال: ثنا حجاج عن هارون قالَ: أخبرني عمرو بن مالك عن أَبي الجوزاء عن ابن عباس أنه قرأ ( وَلَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُ ) مشددة، وقال: ظن ظنًّا فصدَّق ظنه.
حدثنا ابن بشار قال: ثنا يحيى عن سفيان عن منصور عن مجاهد ( وَلَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُ ) قال: ظن ظنًّا فاتبعوا ظنه.
قال: ثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( وَلَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُ ) قال الله: ما كان إلا ظنًّا ظنه، والله لا يصدق كاذبًا ولا يكذب صادقًا.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَلَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُ ) قال: أرأيت هؤلاء الذين كَرَّمتهم عليَّ وفضلتهم وشرفتهم لا تجد أكثرهم شاكرين، وكان ذلك ظنًّا منه بغير علم، فقال الله ( فَاتَّبَعُوهُ إِلا فَرِيقًا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ ) .
Verset 21
L'exégèse de la parole d'Allah : « Et il n'avait sur eux aucun pouvoir, si ce n'est pour que Nous sachions qui croit en l'au-delà et qui en doute. Et ton Seigneur est Gardien de toute chose » (21). Il dit — que Sa mention soit élevée : Iblis n'avait sur ces gens dont Nous avons décrit la condition aucune preuve pour les égarer, si ce n'est par Notre autorisation sur eux ; pour que soit connu Notre parti et Nos alliés — « qui croit en l'au-delà » : qui croit en la résurrection, la récompense et le châtiment — « de celui qui en doute » : qui n'est pas certain du retour, ne croit ni en récompense ni en châtiment. Et c'est ce que nous avons dit que les exégètes ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, il a dit : Yazid nous a rapporté, il a dit : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole « Et il n'avait sur eux aucun pouvoir » : al-Hassan a dit : Par Allah, il ne les a frappés ni avec un bâton, ni une épée, ni un fouet, mais c'étaient des espoirs et des illusions auxquels il les a appelés. Il a dit : Sa'id nous a rapporté d'après Qatada, au sujet de Sa parole « si ce n'est pour que Nous sachions qui croit en l'au-delà de celui qui en doute » : c'était une épreuve pour qu'Allah sache le croyant du mécréant. Et il a été dit : par « si ce n'est pour que Nous sachions qui croit en l'au-delà », on entend : si ce n'est pour que Nous le sachions existant et apparent, afin qu'il mérite la récompense ou le châtiment. Et Sa parole « Et ton Seigneur est Gardien de toute chose » : Il dit — que Sa mention soit élevée : Ton Seigneur, ô Muhammad, est Gardien des œuvres de ces mécréants envers Lui, et de toutes les autres choses — rien ne Lui échappe de la science d'aucune d'elles, et Il rétribuera tous ceux-là au Jour de la Résurrection pour ce qu'ils ont acquis dans le monde de bien et de mal.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا كَانَ لَهُ عَلَيْهِمْ مِنْ سُلْطَانٍ إِلا لِنَعْلَمَ مَنْ يُؤْمِنُ بِالآخِرَةِ مِمَّنْ هُوَ مِنْهَا فِي شَكٍّ وَرَبُّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ حَفِيظٌ (21)
يقول تعالى ذكره: وما كان لإبليس على هؤلاء القوم الذين وصف صفتهم من حجة يضلهم بها إلا بتسليطناه عليهم؛ ليُعلم حزبُنا وأولياؤنا(مَنْ يُؤْمِنُ بِالآخِرَةِ) يقول: من يصدق بالبعث والثواب والعقاب (مِمَّنْ هُوَ مِنْهَا فِي شَكٍّ) فلا يوقن بالمعاد، ولا يصدق بثواب ولا عقاب.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( وَمَا كَانَ لَهُ عَلَيْهِمْ مِنْ سُلْطَانٍ ) قال: قال الحسن: والله ما ضربهم بعصا ولا سيف ولا سوط، إلا أمانيَّ وغرورًا دعاهم إليها.
قال: ثنا سعيد عن قتادة قوله ( إِلا لِنَعْلَمَ مَنْ يُؤْمِنُ بِالآخِرَةِ مِمَّنْ هُوَ مِنْهَا فِي شَكٍّ ) قال: وإنما كان بلاءً ليعلم الله المؤمن من الكافر. وقيل: عُني بقوله ( إِلا لِنَعْلَمَ مَنْ يُؤْمِنُ بِالآخِرَةِ ) إلا لنعلم ذلك موجودًا ظاهرًا ليستحق به الثواب أو العقاب.
وقوله ( وَرَبُّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ حَفِيظٌ ) يقول تعالى ذكره: وربك يا محمد على أعمال هؤلاء الكفرة به، وغير ذلك من الأشياء كلها(حَفِيظٌ) لا يعزب عنه علم شيء منه، وهو مجازٍ جميعهم يوم القيامة بما كسبوا في الدنيا من خير وشر.
Verset 22
L'exégèse de la parole d'Allah : « Dis : "Invoquez ceux que vous prétendez en dehors d'Allah. Ils ne possèdent même pas le poids d'un atome dans les cieux ni sur la terre, ils n'ont aucune part en eux deux, et Il n'a parmi eux aucun soutien" » (22). Il dit — que Sa mention soit élevée : Voilà Notre action envers Notre allié et celui qui Nous a obéi, Dawud et Sulayman, à qui Nous avons fait des bienfaits inestimables lorsqu'ils Nous ont remerciés ; et voilà Notre action envers Saba', à qui Nous avons fait cela lorsqu'ils ont été ingrats envers Notre grâce, ont traité Nos messagers de menteurs et ont mécru en Nos bienfaits. Dis donc, ô Muhammad, à ces associateurs envers leur Seigneur de ton peuple, qui nient Nos bienfaits chez eux : Invoquez, ô gens, ceux que vous prétendez être des associés d'Allah en dehors de Lui, et demandez-leur de faire avec vous certaines de Nos actions envers ceux dont Nous avons décrit la condition, qu'il s'agisse de bienfait ou de désespoir. S'ils n'en sont pas capables, sachez alors que vous êtes dans l'erreur, car l'association dans la seigneurie n'est ni valable ni permise. Puis Il a décrit ceux qu'ils invoquent en dehors d'Allah en disant : Ils ne possèdent même pas le poids d'un atome dans les cieux ni sur la terre, ni bien, ni mal, ni tort, ni profit — comment donc serait un dieu celui qui est ainsi ? Et Sa parole « et ils n'ont aucune part en eux deux » : Il dit — que Sa mention soit élevée : Et puisqu'ils ne possèdent pas le poids d'un atome dans les cieux ni sur la terre, seuls, sans Allah, ils ne le possèdent pas non plus sur le mode de l'association, car les possessions dans les choses possédées ne sont pour leur possesseur que de deux manières : soit divisée, soit indivise. Il dit : Leurs divinités qu'ils invoquent en dehors d'Allah ne possèdent pas le poids d'un atome dans les cieux ni sur la terre, ni indivis ni divisé — comment donc serait celui qui est ainsi un associé de Celui à qui appartient la possession de tout cela ? Et Sa parole « et Il n'a parmi eux aucun soutien » : Il dit : Allah n'a pas, parmi les divinités qu'ils invoquent en dehors de Lui, d'assistant pour créer quoi que ce soit de cela, ni pour le préserver, puisqu'elles n'ont aucune possession de quoi que ce soit, ni indivise ni divisée, de sorte qu'on dise : Il est ton associé parce qu'il a aidé, même s'il ne possède rien de cela. Et c'est ce que nous avons dit que les exégètes ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, il a dit : Yazid nous a rapporté...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ لا يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلا فِي الأَرْضِ وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِنْ شِرْكٍ وَمَا لَهُ مِنْهُمْ مِنْ ظَهِيرٍ (22)
يقول تعالى ذكره: فهذا فعلُنا بولينا ومن أطاعنا، داود وسليمان الذي فعلنا بهما من إنعامنا عليهما النعم التي لا كفاء لها إذ شكرانا، وذاك فعلنا بسبأ الذين فعلنا بهم، إذ بطروا نعمتنا وكذبوا رسلنا وكفروا أيادينا، فقل يا محمد لهؤلاء المشركين بربهم من قومك الجاحدين نعمنا عندهم: ادعوا أيها القوم الذين زعمتم أنهم لله شريك من دونه، فسلوهم أن يفعلوا بكم بعض أفعالنا بالذين وصفنا أمرهم من إنعام أو إياس، فإن لم يقدروا على ذلك فاعلموا أنكم مبطلون؛ لأن الشركة في الربوبية لا تصلح ولا تجوز، ثم وصف الذين يدعون من دون الله فقال: إنهم لا يملكون مثقال ذرة في السماوات ولا في الأرض من خير ولا شر ولا ضر ولا نفع، فكيف يكون إلهًا من كان كذلك.
وقوله (وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِنْ شِرْكٍ) يقول تعالى ذكره: ولا هم إذ لم يكونوا يملكون مثقال ذرة في السماوات ولا في الأرض منفردين بملكه من دون الله يملكونه على وجه الشركة، لأن الأملاك في المملوكات لا تكون لمالكها إلا على أحد وجهين: إما مقسومًا، وإما مشاعًا، يقول: وآلهتهم التي يدعون من دون الله لا يملكون وزن ذرة في السماوات ولا في الأرض، لا مشاعًا ولا مقسومًا، فكيف يكون من كان هكذا شريكًا لمن له ملك جميع ذلك.
وقوله (وَمَا لَهُ مِنْهُمْ مِنْ ظَهِيرٍ) يقول: وما لله من الآلهة التي يدعون من دونه معين على خلق شيء من ذلك، ولا على حفظه، إذ لم يكن لها ملك شيء منه مشاعًا ولا مقسومًا، فيقال: هو لك شريك من أجل أنه أعان وإن لم يكن له ملك شيء منه.
وبنحو الذي قلنا فى ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ لا يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلا فِي الأرْضِ وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِنْ شِرْكٍ ) يقول: ما لله من شريك في السماء ولا في الأرض (وَمَا لَهُ مِنْهُمْ) من الذين يدعون من دون الله (مِنْ ظَهِيرٍ) من عون بشيء.
Verset 23
L'exégèse de la parole d'Allah : « Et l'intercession ne profite auprès de Lui qu'à celui à qui Il a permis. Jusqu'à ce que, lorsque la frayeur est ôtée de leurs cœurs, ils disent : "Qu'a dit votre Seigneur ?" Ils disent : "La vérité, et c'est Lui le Très-Haut, le Grand" » (23). Il dit — que Sa mention soit élevée : L'intercession d'un intercesseur, quel qu'il soit, ne profite à celui pour qui il intercède, si ce n'est qu'il intercède pour celui à qui Allah a permis l'intercession. Il dit — que Sa mention soit élevée : Si les intercessions ne profitent auprès d'Allah à personne, si ce n'est à celui à qui Allah a permis l'intercession, et qu'Allah ne permet à aucun de Ses alliés d'intercéder pour aucun des mécréants envers Lui — et vous êtes des gens de mécréance envers Lui, ô associateurs — comment donc adorez-vous ceux que vous adorez en dehors d'Allah, en prétendant que vous les adorez pour qu'ils vous rapprochent d'Allah et qu'ils intercèdent pour vous auprès de votre Seigneur ? « Man » (celui), puisque tel est le sens du propos dans Sa parole « si ce n'est à celui à qui Il a permis » : c'est celui pour qui on intercède. Les lecteurs ont divergé sur la lecture de Sa parole « oudhina lahou » (il lui a été permis). La plupart des lecteurs l'ont lu avec un damma sur l'alif de « oudhina lahou » sur le mode du non-mentionné de son agent, et certains de Kufa l'ont lu « adhina lahou » avec une divergence également de sa part, au sens : Allah lui a permis. Et Sa parole « Jusqu'à ce que, lorsque la frayeur est ôtée de leurs cœurs » : Il dit : jusqu'à ce que, lorsque la frayeur est dissipée de leurs cœurs, dévoilée et partie. Et c'est ce que nous avons dit que les exégètes ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ali m'a rapporté, il a dit : Abou Salih nous a rapporté, il a dit : Mu'awiya m'a rapporté, d'après Ali, d'après Ibn Abbas, au sujet de Sa parole « Jusqu'à ce que, lorsque la frayeur est ôtée de leurs cœurs » : c'est-à-dire : dissipée. Muhammad ibn Amr m'a rapporté, il a dit : Abou 'Asim nous a rapporté, il a dit : 'Isa nous a rapporté... et al-Harith m'a rapporté, il a dit : al-Hassan nous a rapporté, il a dit : Waraqa' nous a rapporté tous deux, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de Sa parole « Jusqu'à ce que, lorsque la frayeur est ôtée de leurs cœurs »...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَلا تَنْفَعُ الشَّفَاعَةُ عِنْدَهُ إِلا لِمَنْ أَذِنَ لَهُ حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ قَالُوا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا الْحَقَّ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ (23)
يقول تعالى ذكره: ولا تنفع شفاعة شافع كائنًا من كان الشافع لمن شفع له، إلا أن يشفع لمن أذن الله في الشفاعة، يقول تعالى: فإذا كانت الشفاعات لا تنفع عند الله أحدًا إلا لمن أذن الله في الشفاعة له، والله لا يأذن لأحد من أوليائه في الشفاعة لأحد من الكفرة به وأنتم أهل كفر به أيها المشركون، فكيف تعبدون من تعبدونه من دون الله زعمًا منكم أنكم تعبدونه ليقربكم إلى الله زلفى وليشفع لكم عند ربكم. فـ " مَن " إذ كان هذا معنى الكلام التي في قوله (إِلا لِمَنْ أَذِنَ لَهُ) : المشفوع له.
واختلفت القراء في قراءة قوله (أُذِنَ لَهُ) فقرأ ذلك عامة القراء بضم الألف من (أُذِنَ لَهُ) على وجه ما لم يسم فاعله، وقرأه بعض الكوفيين (أَذِنَ لَهُ) على اختلاف أيضًا عنه فيه، بمعنى أذن الله له.
وقوله (حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ) يقول: حتى إذا جُلِىَ عن قلوبهم وكشف عنها الفزع وذهب.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي قال: ثنا أَبو صالح قال: حدثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس قوله (حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ) يعني: جُلِيَ.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، &; 20-396 &; وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد (حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ) قال: كشف عنها الغطاء يوم القيامة.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قال: إذا جلي عن قلوبهم.
واختلف أهل التأويل في الموصوفين بهذه الصفة من هم؟ وما السبب الذي من أجله فزِّع عن قلوبهم؟ فقال بعضهم: الذي فزع عن قلوبهم الملائكة، قالوا: وإنما يفزِّع عن قلوبهم من غشية تصيبهم عند سماعهم الله بالوحي.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يعقوب قال: ثنا ابن عُلية، عن داود عن الشعبي قال: قال ابن مسعود في هذه الآية (حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ) قال: إذا حدث أمر عند ذي العرش سمع مَن دونه من الملائكة صوتًا كجر السلسلة على الصفا فيُغشى عليهم، فإذا ذهب الفزع عن قلوبهم تنادوا:(مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ)؟ قال: فيقول: من شاء قال الحق وهو العلي الكبير.
حدثنا ابن عبد الأعلى قال: ثنا المعتمر قال: سمعت داود، عن عامر، عن مسروق قال: إذا حدث عند ذي العرش أمر سمعت الملائكة صوتًا كجر السلسلة على الصفا، قال: فيُغشى عليهم، فإذا فزع عن قلوبهم قالوا: ماذا قال ربكم؟ قال: فيقول من شاء الله الحق وهو العلي الكبير.
حدثنا ابن المثنى قال: ثني عبد الأعلى قال: ثنا داود، عن عامر، عن ابن مسعود أنه قال: إذا حدث أمر عند ذي العرش. ثم ذكر نحو معناه إلا أنه قال: فيُغشى عليهم من الفزع، حتى إذا ذهب ذلك عنهم تنادوا: ماذا قال ربكم؟
حدثنا ابن حميد قال: ثنا جرير، عن منصور، عن إبراهيم، عن عبد الله بن مسعود في قوله (حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ) قال: إن الوحي إذا أُلقِي سمع أهل السماوات صلصلة كصلصلة السلسلة على الصفوان، قال: فيتنادون في &; 20-397 &; السماوات: ماذا قال ربكم؟ قال: فيتنادون الحق وهو العلي الكبير.
وبه عن منصور عن أَبي الضحى عن مسروق عن عبد الله، مثله.
حدثنا ابن حميد قال: ثنا يعقوب عن جعفر عن سعيد، قال: ينـزل الأمر من عند رب العزة إلى السماء الدنيا؛ فيفزَع أهل السماء الدنيا، حتى يستبين لهم الأمر الذي نـزل فيه، فيقول بعضهم لبعض: ماذا قال ربكم؟ فيقولون: قال الحق وهو العلي الكبير، فذلك قوله (حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ ...) الآية.
حدثنا أحمد بن عبدة الضَّبي قال: ثنا سفيان بن عيينة، عن عمرو بن دينار عن عكرمة قال: ثنا أَبو هريرة عن النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم قال: " إن الله إذا قضى أمرًا في السماء ضربت الملائكة بأجنحتها جميعًا، ولقوله صوت كصوت السلسلة على الصفا الصفوان فذلك قوله ( حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ قَالُوا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا الْحَقَّ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ ) .
حدثني يعقوب قال: ثنا ابن عُلية، قال: ثنا أيوب عن هشام بن عروة قال: قال الحارث بن هشام لرسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: كيف يأتيك الوحي؟ قال:" يأتيني في صلصَلةٍ كصلصلة الجرس، فَيَفصِمُ عني حين يَفْصِمُ وقد وَعَيتُه ويأتي أحيَانًا في مِثْلِ صُورة الرجل، فيكلِّمُني به كلامًا هو أهونُ عليَّ".
حدثني زكريا بن أبان المصري، قال: ثنا نعيم قال: ثنا الوليد بن مسلم، عن عبد الرحمن بن يزيد بن جابر، عن ابن أَبي زكريا، عن جابر بن حَيْوَة، عن النَّواس بن سمعان قال: قال رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: " إذا أراد الله أن يُوحِيَ بالأمرِ تكلَّمَ بالوَحي، أخذَتِ السماوات منه رَجفةٌ أو قال رِعْدَةٌ شديدةٌ خوفَ أمرِ الله فإذا سمِعَ بذلك أهل السماوات صَعِقوا وخرُّوا لله سجَّدًا فيكون أول من يرفع رأسَهُ جبرائيل فيكلمُه الله من وحيه بما أراد، ثم يمر جبرائيل على الملائكة كلما مر بسماء سأله ملائكتها: ماذا قال ربنا يا جبرائيل؟ فيقول &; 20-398 &; جبرائيل: قال الحقَّ وهو العلي الكبير، قال: فيقولون كلهم مثل ما قال جبرائيل، فينتهي جبرائيل بالوحي حيث أمره الله ".
حُدثت عن الحسين ، قال: سمعت أبا معاذ قال: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله (حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ ...) الآية، قال: كان ابن عباس يقول: إن الله لما أراد أن يوحي إلى محمد، دعا جبريل، فلما تكلم ربنا بالوحي ، كان صوته كصوت الحديد على الصفا، فلما سمع أهل السماوات صوت الحديد خروا سُجَّدًا، فلما أتى عليهم جبرائيل بالرسالة رفعوا رءوسهم ، فقالوا:( مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا الْحَقَّ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ ) وهذا قول الملائكة.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله (حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ ...) إلى (وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ) قال: لما أوحى الله تعالى ذكره إلى محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم دعا الرسول من الملائكة فبعث بالوحي، سمعت الملائكة صوت الجبار يتكلم بالوحي فلما كشف عن قلوبهم سألوا عما قال الله فقالوا الحق وعلموا أن الله لا يقول إلا حقًّا وأنه منجز ما وعد، قال ابن عباس: وصوت الوحي كصوت الحديد على الصفا فلما سمعوه خروا سجدا، فلما رفعوا رءوسهم ( قَالُوا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا الْحَقَّ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ ) ثم أمر الله نبيه أن يسأل الناس قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاوَاتِ ... إلى قوله فِي ضَلالٍ مُبِينٍ .
حدثنا ابن بشار قال: ثنا أَبو عامر قال: ثنا قرة عن عبد الله بن القاسم في قوله (حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ ...) الآية، قال: الوحي ينـزل من السماء، فإذا قضاه ( قَالُوا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا الْحَقَّ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ ) .
حدثنا ابن حميد قال: ثنا جرير عن مغيرة عن إبراهيم عن عبد الله في قوله (حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ) قال: إن الوحي إذا قضي في زوايا السماء، قال: مثل وقع الفولاذ على الصخرة، قال: فيشفقون لا يدرون ما حدث فيفزعون، فإذا مرت بهم الرسل ( قَالُوا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا الْحَقَّ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ ) .
وقال آخرون ممن قال: الموصوفون بذلك الملائكة، إنما يفزع عن قلوبهم فزعُهم من قضاء الله الذي يقضيه حذرًا أن يكون ذلك قيام الساعة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله (حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ قَالُوا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ ...) الآية، قال: يوحي الله إلى جبرائيل فتفْرَق الملائكة، أو تفزع مخافة أن يكون شيء من أمر الساعة، فإذا جُلِيَ عن قلوبهم وعلموا أنه ليس ذلك من أمر الساعة ( قَالُوا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا الْحَقَّ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ ).
وقال آخرون: بل ذلك من فعل ملائكة السماوات إذا مرت بها المعقِّبات فزعًا أن يكون حدث أمر الساعة.
* ذكر من قال ذلك:
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله (حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ ...) الآية، زعم ابن مسعود أن الملائكة المعقبات الذين يختلفون إلى الأرض يكتبون أعمالهم، إذا أرسلهم الرب فانحدروا سمع لهم صوت شديد، فيحسب الذين هم أسفل منهم من الملائكة أنه من أمر الساعة، فخروا سجدًا، وهكذا كلما مروا عليهم يفعلون ذلك من خوف ربهم.
وقال آخرون: بل الموصوفون بذلك المشركون، قالوا: وإنما يفزِّع الشيطان عن قلوبهم، قال: وإنما يقولون: ماذا قال ربكم عند نـزول المنية بهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله (حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ) قال: فزع الشيطان عن قلوبهم وفارقهم وأمانيهم، وما كان يضلهم ( قَالُوا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا الْحَقَّ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ ) قال: وهذا في بني آدم، وهذا عند الموت أقروا به حين لم ينفعهم الإقرار.
وأولى الأقوال في ذلك بالصواب القول الذي ذكره الشعبي عن ابن مسعود لصحة الخبر الذي ذكرناه عن ابن عباس عن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم بتأييده. وإذ كان ذلك كذلك، فمعنى الكلام: لا تنفع الشفاعة عنده إلا لمن أذن له أن يشفع عنده، فإذا أذن الله لمن أذن له أن يشفع فزع لسماعه إذنه، حتى إذا فزِّع عن قلوبهم فجلِّيَ عنها، وكشف الفزع عنهم قالوا: ماذا قال ربكم؟ قالت الملائكة: الحق، (وَهُوَ الْعَلِيُّ) على كل شيء (الْكَبِيرُ) الذي لا شيء دونه. والعرب تستعمل " فزِّع " في معنيين فتقول للشجاع الذي به تنـزل الأمور التي يفزع منها: هو مفزَّع، وتقول للجبان الذي يفزَع من كل شيء: إنه لمفزَّع، وكذلك تقول للرجل الذي يقضي له الناس في الأمور بالغلبة على من نازله فيها: هو مغلِّب، وإذا أريد به هذا المعنى كان غالبًا، وتقول للرجل أيضًا الذي هو مغلوب أبدًا: مغلَّب.
وقد اختلفت القراء في قراءة ذلك؛ فقرأته عامة قراء الأمصار أجمعون (فُزِّعَ) بالزاي والعين على التأويل الذي ذكرناه عن ابن مسعود ومن قال بقوله في ذلك، وروي عن الحسن أنه قرأ ذلك (حَتَّى إِذَا فُرِغَ عَنْ قُلُوبِهِمْ) بالراء والغين على التأويل الذي ذكرناه عن ابن زيد. وقد يحتمل توجيه معنى قراءة الحسن ذلك كذلك، إلى (حَتَّى إِذَا فُرِغَ عَنْ قُلُوبِهِمْ) فصارت فارغة من الفزع الذي كان حل بها، ذُكر عن مجاهد أنه قرأ ذلك (فُزِعَ) بمعنى: كشف الله الفزع عنها.
والصواب من القراءة في ذلك القراءة بالزاي والعين لإجماع الحجة من القراء وأهل التأويل عليها، ولصحة الخبر الذي ذكرناه عن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم بتأييدها، والدلالة على صحتها.
Verset 24
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Dis : Qui vous nourrit des cieux et de la terre ? Dis : Allah. Et certes, nous ou vous, nous sommes sur la bonne voie ou dans un égarement manifeste » (24). Allah, exalté soit-Il, dit à Son Prophète Muhammad, qu'Allah prie sur lui et le salue : Dis, ô Muhammad, à ces associateurs qui adorent avec leur Seigneur les idoles et les statues : Qui vous nourrit des cieux et de la terre, en faisant descendre sur vous des cieux la pluie qui donne vie à vos cultures et assure la prospérité de vos moyens de subsistance, et en assujettissant le soleil, la lune et les étoiles à vos intérêts et à ceux de vos aliments, et de la terre en en faisant sortir vos nourritures et celles de vos bestiaux ? Et Il omit de rapporter la réponse du peuple, se contentant de l'indication du discours sur elle, puis Il la mentionna, à savoir : S'ils disent : Nous ne savons pas, alors dis : Celui qui vous nourrit de cela, c'est Allah. « Et certes, nous ou vous, ô gens, nous sommes sur la bonne voie ou dans un égarement manifeste » : Il dit : Dis-leur : Certes, nous sommes sur la bonne voie ou dans l'égarement, ou bien vous êtes dans l'égarement ou sur la bonne voie. Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : (Dis : Qui vous nourrit des cieux et de la terre ? Dis : Allah. Et certes, nous ou vous, nous sommes sur la bonne voie ou dans un égarement manifeste) Il dit : Les compagnons de Muhammad ont dit cela aux associateurs : Par Allah, nous et vous ne sommes pas sur une même affaire ; l'un des deux groupes est certes bien guidé. Et certains ont dit : Le sens de cela est : Certes, nous sommes sur la bonne voie, et vous êtes dans un égarement manifeste. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ishaq ibn Ibrahim ash-Shahidi m'a rapporté, disant : 'Attab ibn Bashir nous a rapporté, d'après Khusayf, d'après 'Ikrima et Ziyad, concernant la parole (Et certes, nous ou vous, nous sommes sur la bonne voie ou dans un égarement manifeste) : Il dit : Certes, nous sommes sur la bonne voie, et vous êtes dans un égarement manifeste. Et les savants de la langue arabe ont divergé sur la raison de l'entrée de « ou » dans ce passage ; certains grammairiens de Bassora ont dit : Ce n'est pas parce qu'il y a un doute, mais cela en arabe signifie qu'il est le bien guidé, dit-il : L'homme peut dire à son esclave : L'un de nous frappera son compagnon, sans qu'il y ait de doute là-dedans.
📜 Texte arabe source
&; 20-401 &; القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ قُلِ اللَّهُ وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ (24)
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: قل يا محمد لهؤلاء المشركين بربهم الأوثان والأصنام: من يرزقكم من السماوات والأرض بإنـزاله الغيث عليكم منها حياة لحروثكم، وصلاحًا لمعايشكم، وتسخيره الشمس والقمر والنجوم لمنافعكم، ومنافع أقواتكم، والأرض بإخراجه منها أقواتكم وأقوات أنعامكم، وترك الخبر عن جواب القوم استغناء بدلالة الكلام عليه، ثم ذكره، وهو: فإن قالوا: لا ندري، فقل: الذي يرزقكم ذلك الله وإنَّا أو إياكم أيها القوم لعلى هدى أو في ضلال مبين: يقول: قل لهم: إنا لعلى هدى أو في ضلال، أو إنكم على ضلال أو هدى.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ قُلِ اللَّهُ وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ ) قال: قد قال ذلك أصحاب محمد للمشركين، والله ما أنا وأنتم على أمر واحد، إن أحد الفريقين لمهتد.
وقد قال قوم: معنى ذلك: وإنا لعلى هدى وإنكم لفي ضلال مبين.
* ذكر من قال ذلك:
حثني إسحاق بن إبراهيم الشهيدي قال: ثنا عتاب بن بشير، عن خصيف عن عكرمة وزياد في قوله ( وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ ) قال: إنا لعلى هدى، وإنكم لفي ضلال مبين.
واختلف أهل العربية في وجه دخول " أو " في هذا الموضع؛ فقال بعض نحويي البصرة: ليس ذلك لأنه شك ولكن هذا في كلام العرب على أنه هو المهتدي، قال: وقد يقول الرجل لعبده: أحدنا ضارب صاحبه. ولا يكون فيه إشكال على السامع أن المولى هو الضارب.
وقال آخر منهم: معنى ذلك: إنا لعلى هدى، وإنكم إياكم لفي ضلال مبين، لأن العرب تضع " أو " في موضع واو الموالاة، قال جرير:
أثَعْلَبَـــةَ الفَـــوَارسِ أوْ رِياحــا
عَــدَلتَ بهــم طُهَيَّــةَ والخِشـابا (1)
قال: يعني: ثعلبة ورياحا، قال: وقد تكلم بهذا من لا يشك في دينه، وقد علموا أنهم على هدى، وأولئك في ضلال، فيقال: هذا وإن كان كلامًا واحدًا على جهة الاستهزاء، فقال: هذا لهم، وقال:
فــإن يَــكُ حـبُّهُمْ رُشْـدًا أُصِبْـهُ
ولسْــتُ بِمُخْــطِيءٍ إن كـانَ غيَّـا (2)
وقال بعض نحويي الكوفة: معنى " أو " ومعنى الواو في هذا الموضع في المعنى، غير أن القرينة على غير ذلك، لا تكون " أو " بمنـزلة الواو ولكنها تكون في الأمر المفوض، كما تقول: إن شئت فخذ درهمًا أو اثنين، فله أن يأخذ اثنين أو واحدًا، وليس له أن يأخذ ثلاثة. قال: وهو في قول من لا يبصر العربية، ويجعل " أو " بمنـزلة الواو، ويجوز له أن يأخذ ثلاثة، لأنه في قولهم بمنـزلة قولك: خذ درهمًا أو اثنين، قال: والمعنى في ( إِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ ) إنا لضالون أو مهتدون، وإنكم أيضًا لضالون وهو يعلم أن رسوله هو المهتدي وأن غيره الضال. قال: وأنت تقول في الكلام للرجل يكذبك: والله إن أحدنا لكاذب، وأنت تعنيه، وكذبته تكذيبًا غير مكشوف، وهو في القرآن وكلام العرب كثير، أن يوجه الكلام إلى أحسن مذاهبه إذا عرف، كقول القائل لمن قال: والله لقد قدم فلان، وهو كاذب، فيقول: قل: إن شاء الله، أو قل: فيما أظن، فيكذبه بأحسن تصريح التكذيب. قال: ومن كلام العرب أن يقولوا: قاتله الله، ثم يستقبح فيقولون: قاتله الله، وكاتعه الله. قال: ومن ذلك: ويحك وويسك، إنما هي في معنى ويلك، إلا أنها دونها. والصواب من القول في ذلك عندي أن ذلك أمر من الله لنبيه بتكذيب من أمره بخطابه بهذا القول بأجمل التكذيب، كما يقول الرجل لصاحب يخاطبه، وهو يريد تكذيبه في خبر له: أحدنا كاذب، وقائل ذلك يعني صاحبه لا نفسه، فلهذا المعنى صير الكلام بـ " أو ".
------------------------
الهوامش:
(1) البيت لجرير. وهو من شواهد سيبويه (الكتاب 1 : 52 ، 489) وروايته في الموضع الثاني "أو رياحا". وفي الموضع الأول:"أم ريحا". قال: فأما إذا قلت أتضرب أو تحبس زيدا، وهو بمنزلة أزيدا أو عمرا ضربت. قال الشاعر:"أثعلبة ... البيت". وإن قلت: أزيدا تضرب أو تقتل كان كقولك أتقتل زيدا أو عمرا ضربت. قال: و"أم" في كل هذا: جيد. وإن قال: أتجلس أم تذهب. فأم وأو فيه سواء.
والبيت: من شواهد أبي عبيدة في: (مجاز القرآن الورقة 99 - ب) قال في تفسير الآية: (وإنا أو إياكم لعلى هدى أو في ضلال مبين): لأن العرب تضع أو في موضع واو الموالاة، قال: أثعلبة الفوارس أو ... البيت. يعني ثعلبة ورياحا. وقال قد يتكلم بهذا من يشك في دينه، وقد علموا أنهم على هدى، وأولئك على ضلال، فقال هذا، وإن كان كلاما واحدا، على وجه الاستهزاء يقال هذا له. وقال:
إنْ يَكُــنْ حُــبُّهُمْ رُشْــدًا أُصِبْـهُ
وَلَسْــتُ بِمُخْــطِئٍ إنْ كـانَ غَيًّـا
قلت: وقد سمى ابن هشام في المعنى "أو" هذه: أو التي للإبهام.
(2) البيت لأبي الأسود الدؤلي، قال صاحب الأغاني ترجمته: كان أَبو الأسود الدؤلي نازلا في بني قشير، وكانت بنو قشير عثمانية، وكانت امرأته أمُّ عوف منهم، فكانوا يؤذونه ويسبونه وينالون من علي بن أبي طالب بحضرته، ليغيظوه به، ويرمونه بالليل، فقال في ذلك أبياتا يهجوهم ويمدح عليا وآل بيته. فقال له بنو قشير: شككت يا أبا الأسود في صاحبك حيث تقول: (فإن يك حبهم رشدا أصبه) فقال: أما سمعتم قول الله عز وجل: (وإنا أو إياكم لعلى هدى أو في ضلال مبين). أفترى الله جل وعز شكك في نبيه. وقد روي أن معاوية قال هذه المقالة، فأجابه بهذا الجواب. ا . هـ. وقال الفراء في معاني القرآن (الورقتان 263 ، 264) في تفسير قوله تعالى: (وإنا أو إياكم) ... الآية: قال المفسرون: معناه: وإنا لعلى هدى، وأنتم في ضلال مبين.
معنى "أو" معنى الواو عندهم. كذلك هو المعنى. غير أن العربية على غير ذلك. لا تكون "أو" بمنزلة الواو، ولكنها تكون في الأمر المفوض (واو الإباحة) كما تقول: إن شئت خذ درهما أو اثنين، فله أن يأخذ واحدا أو اثنين، وليس له أن يأخذ ثلاثة؛ في قول من لا يبصر بالعربية، ويجعل أو بمنزلة الواو، ويجوز له أن يأخذ ثلاثة، لأنه في قولهم بمنزلة قولك: خذ درهما واثنين.
فالمعنى في قوله: (إنا أو إياكم) إنا لضالون أو مهتدون، وإنكم أيضا لضالون أو مهتدون، وهو يعلم أن رسوله المهتدي، وأن غيره الضالون ... إلخ ما قاله.
Verset 25
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Dis : Vous ne serez pas interrogés sur ce que nous avons commis comme péchés, et nous ne serons pas interrogés sur ce que vous faites » (25). Allah, exalté soit-Il, dit à Son Prophète Muhammad, qu'Allah prie sur lui et le salue : Dis à ces associateurs : L'un de nos deux groupes est sur la bonne voie et l'autre dans l'égarement ; vous ne serez pas interrogés sur les péchés que nous avons commis, et nous ne serons pas interrogés sur les actes que vous accomplissez. Dis-leur : Notre Seigneur nous rassemblera au Jour de la Résurrection, puis Il jugera entre nous avec la vérité. Il dit : Puis Il décidera entre nous avec justice, et alors apparaîtra celui d'entre nous qui est bien guidé et celui qui est égaré. (Et c'est Lui le Juge suprême, l'Omniscient) Il dit : Allah est le Juge qui connaît le jugement entre Ses créatures, car rien ne Lui est caché, et Il n'a pas besoin de témoins pour Lui faire connaître le véridique du menteur. Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela :
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ لا تُسْأَلُونَ عَمَّا أَجْرَمْنَا وَلا نُسْأَلُ عَمَّا تَعْمَلُونَ (25)
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: قل لهؤلاء المشركين: أحد فريقينا على هدى والآخر على ضلال، لا تسألون أنتم عمَّا أجرمنا نحن من جرم، ولا نسأل نحن عما تعملون أنتم من عمل، قل لهم: يجمع بيننا ربنا يوم القيامة عنده ثم يفتح بيننا بالحق. يقول: ثم يقضي بيننا بالعدل، فيتبين عند ذلك المهتدي منَّا من الضال (وَهُوَ الْفَتَّاحُ الْعَلِيمُ) يقول: والله القاضي العليم بالقضاء بين خلقه، لأنه لا تخفى عنه خافيه، ولا يحتاج إلى شهود تعرفه المحق من المبطل.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل
* ذكر من قال ذلك:
Verset 26
Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, concernant Sa parole (Dis : Notre Seigneur nous rassemblera) au Jour de la Résurrection (Puis Il jugera entre nous) c'est-à-dire : Il décidera entre nous. 'Ali m'a rapporté, disant : Abu Salih nous a rapporté, disant : Mu'awiya m'a rapporté, d'après 'Ali, d'après Ibn 'Abbas, concernant Sa parole (Et c'est Lui le Juge suprême, l'Omniscient) Il dit : Le Juge.
📜 Texte arabe source
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله (قُلْ يَجْمَعُ بَيْنَنَا رَبُّنَا) يوم القيامة (ثُمَّ يَفْتَحُ بَيْنَنَا) أي: يقضي بيننا.
حدثني علي قال: ثنا أَبو صالح قال: ثني معاوية عن علي عن ابن عباس قوله (وَهُوَ الْفَتَّاحُ الْعَلِيمُ) يقول: القاضي.
Verset 27
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Dis : Montrez-moi ceux que vous Lui avez associés comme partenaires. Non, plutôt c'est Lui Allah, le Puissant, le Sage » (27). Allah, exalté soit-Il, dit à Son Prophète Muhammad, qu'Allah prie sur lui et le salue : Dis, ô Muhammad, à ces associateurs qui adorent avec Allah les divinités et les idoles : Montrez-moi, ô gens, ceux que vous avez associés à Allah et que vous avez faits Ses partenaires dans votre adoration d'eux : qu'ont-ils créé de la terre, ou ont-ils une part dans les cieux ? (Non) Allah, exalté soit-Il, dit : Ils ont menti ; la chose n'est pas comme ils l'ont décrite, ni comme ils ont prétendu et dit qu'Allah a un associé. Plutôt, Lui est l'Adoré qui n'a point d'associé, et il ne convient pas qu'Il ait un associé dans Son royaume, le Puissant dans Sa vengeance contre quiconque Lui associe parmi Ses créatures, le Sage dans la gestion de Ses créatures.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ أَرُونِيَ الَّذِينَ أَلْحَقْتُمْ بِهِ شُرَكَاءَ كَلا بَلْ هُوَ اللَّهُ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (27)
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: قل يا محمد لهؤلاء المشركين بالله الآلهة والأصنام: أروني أيها القوم الذين ألحقتموهم بالله فصيرتموهم له شركاء في عبادتكم إياهم ماذا خلقوا من الأرض أم لهم شرك في السماوات (كلا) يقول تعالى ذكره: كذبوا ليس الأمر كما وصفوا، ولا كما جعلوا وقالوا من أن لله شريكًا، بل هو المعبود الذي لا شريك له، ولا يصلح أن يكون له شريك في ملكه، العزيز في انتقامه ممن أشرك به من خلقه، الحكيم في تدبيره خلقه.
Verset 28
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et Nous ne t'avons envoyé que comme annonciateur et avertisseur pour toute l'humanité, mais la plupart des gens ne savent pas » (28). Allah, exalté soit-Il, dit : Et Nous ne t'avons pas envoyé, ô Muhammad, uniquement à ces associateurs de ton peuple en particulier, mais Nous t'avons envoyé à toute l'humanité entière ; les Arabes parmi eux et les non-Arabes, les rouges et les noirs, comme annonciateur de celui qui t'obéit, et avertisseur de celui qui te traite de menteur. (Mais la plupart des gens ne savent pas) qu'Allah t'a envoyé ainsi à tous les êtres humains. Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, concernant Sa parole (Et Nous ne t'avons envoyé que comme annonciateur pour toute l'humanité) Il dit : Allah a envoyé Muhammad aux Arabes et aux non-Arabes ; le plus noble d'entre eux auprès d'Allah est le plus obéissant à Lui. Il nous a été rapporté que le Prophète d'Allah, qu'Allah prie sur lui et le salue, a dit : « Je suis le précurseur des Arabes, Suhayb le précurseur des Romains, Bilal le précurseur des Abyssins, et Salman le précurseur des Perses ».
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلا كَافَّةً لِلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ (28)
يقول تعالى ذكره: وما أرسلناك يا محمد إلى هؤلاء المشركين بالله من قومك خاصة، ولكنا أرسلناك كافة للناس أجمعين؛ العرب منهم والعجم، والأحمر والأسود، بشيرًا من أطاعك، ونذيرًا من كذبك ( وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ ) أن الله أرسلك كذلك إلى جميع البشر.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلا كَافَّةً لِلنَّاسِ ) قال: أرسل الله محمدًا إلى العرب والعجم، فأكرمُهُم على الله أطوعهم له.
ذكر لنا نبي الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم قال: " أنَا سابِقُ العربِ وصُهيبُ سابِقُ الرُّومِ وبِلالُ سابقُ الحبشةِ وسلْمَانُ سابقُ فارِسَ".
Verset 29
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et ils disent : "Quand cette promesse se réalisera-t-elle, si vous êtes véridiques ?" » (29) Il dit, qu'Allah soit exalté : Ces associateurs à Allah disent, lorsqu'ils entendent la menace d'Allah contre les mécréants et ce qu'Il leur fera subir lors de leur retour, de ce qu'Allah a révélé dans Son Livre : « Quand cette promesse » viendra-t-elle, et à quel moment adviendra-t-elle, « si vous êtes » dans ce que vous nous promettez de cela « véridiques » qu'elle adviendra.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (29)
يقول تعالى ذكره: ويقول هؤلاء المشركون بالله إذا سمعوا وعيد الله الكفار وما هو فاعل بهم في معادهم مما أنـزل الله في كتابه (مَتَى هَذَا الْوَعْدُ) جائيًا، وفي أي وقت هو كائن (إِنْ كُنْتُمْ) فيما تعدوننا من ذلك (صَادِقِينَ) أنه كائن.
Verset 30
Allah dit à Son Prophète : « Dis » leur, ô Muhammad : « Pour vous » ô gens « un rendez-vous d'un jour » qui viendra à vous, « vous ne pourrez ni le retarder » lorsqu'il vous arrivera « d'une heure » pour attendre le repentir et le retour, « ni l'avancer » avant lui par le châtiment, car Allah a fixé pour vous ce terme.
📜 Texte arabe source
قال الله لنبيه: (قُلْ) لهم يا محمد (لَكُمْ) أيها القوم (مِيعَادُ يَوْمٍ) هو آتيكم (لا تَسْتَأْخِرُونَ عَنْهُ) إذا جاءكم (سَاعَةً) فتنظروا للتوبة والإنابة (وَلا تَسْتَقْدِمُونَ) قبله بالعذاب لأن الله جعل لكم ذلك أجلا.
Verset 31
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et ceux qui ont mécru disent : "Nous ne croirons jamais en ce Coran ni en ce qui l'a précédé." Et si tu voyais les injustes, debout devant leur Seigneur, se renvoyant la parole ! Ceux qui ont été faibles diront à ceux qui se sont enorgueillis : "Sans vous, nous aurions été croyants." » (31) Il dit, qu'Allah soit exalté : « Et ceux qui ont mécru » parmi les associateurs arabes « disent : "Nous ne croirons jamais en ce Coran" » qui nous est venu par Muhammad, qu'Allah prie sur lui et le salue, « ni en ce qui l'a précédé » comme Livre venu par d'autres avant lui. Comme nous l'a rapporté Bishr, dit-il : nous a rapporté Yazid, dit-il : nous a rapporté Sa'id, d'après Qatada, sa parole : « Nous ne croirons jamais en ce Coran ni en ce qui l'a précédé » dit-il : Les associateurs ont dit : Nous ne croirons ni en ce Coran ni en ce qui l'a précédé comme Livres et Prophètes. Et sa parole : « Et si tu voyais les injustes, debout devant leur Seigneur » ils se reprochent mutuellement, se répondant les uns aux autres ; les faibles disent, eux qui étaient dans la vie d'ici-bas, « à ceux qui s'enorgueillissaient » sur eux : Sans vous, ô chefs et grands, dans la vie d'ici-bas, nous aurions été croyants en Allah et en Ses signes.
يقول تعالى ذكره: (وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا) من مشركي العرب (لَنْ نُؤْمِنَ بِهَذَا الْقُرْآنِ) الذي جاءنا به محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم ولا بالكتاب الذي جاء به غيره من بين يديه.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( لَنْ نُؤْمِنَ بِهَذَا الْقُرْآنِ وَلا بِالَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ ) قال: قال المشركون: لن نؤمن بهذا القرآن ولا بالذي بين يديه من الكتب والأنبياء.
وقوله ( وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّالِمُونَ مَوْقُوفُونَ عِنْدَ رَبِّهِمْ ) يتلاومون، يحاور بعضهم بعضًا؛ يقول المستضعفون، كانوا في الدنيا، للذين كانوا عليهم فيها يستكبرون: لولا أنتم أيها الرؤساء والكبراء في الدنيا لكنا مؤمنين بالله وآياته.
Verset 32
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Ceux qui se sont enorgueillis diront à ceux qui ont été faibles : "Est-ce nous qui vous avons détournés de la guidée après qu'elle vous soit venue ? Mais vous étiez plutôt criminels." » (32) Il dit, qu'Allah soit exalté : « Ceux qui se sont enorgueillis » dans la vie d'ici-bas, devenant chefs dans l'égarement et la mécréance en Allah, « diront à ceux qui ont été faibles » en elle, étant des suiveurs des gens de l'égarement parmi eux, lorsqu'ils leur disent : Sans vous, nous aurions été croyants : « Est-ce nous qui vous avons détournés de la guidée » et empêchés de suivre la vérité « après qu'elle vous soit venue » d'auprès d'Allah, vous montrant clairement ? « Mais vous étiez plutôt criminels » et c'est votre préférence pour la mécréance en Allah sur la foi qui vous a empêchés de suivre la guidée et de croire en Allah et en Son Messager.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا لِلَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا أَنَحْنُ صَدَدْنَاكُمْ عَنِ الْهُدَى بَعْدَ إِذْ جَاءَكُمْ بَلْ كُنْتُمْ مُجْرِمِينَ (32)
يقول تعالى ذكره: (قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا) في الدنيا، فرأسوا في الضلالة والكفر بالله (لِلَّذِينّ اسْتُضْعِفُوا) فيها فكانوا أتباعًا لأهل الضلالة منهم إذ قالوا لهم لَوْلا أَنْتُمْ لَكُنَّا مُؤْمِنِينَ : (أَنَحْنُ صَدَدْنَاكُمْ عَنِ الْهُدَى) ومنعناكم من اتباع الحق (بَعْدَ إِذْ جَاءَكُمْ) من عند الله يبين لكم (بَلْ كُنْتُمْ مُجْرِمِينَ) فمنعكم إيثاركم الكفر بالله على الإيمان من اتباع الهدى، والإيمان بالله ورسوله.
Verset 33
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et ceux qui ont été faibles diront à ceux qui se sont enorgueillis : "Plutôt, c'est votre ruse de nuit et de jour, quand vous nous ordonniez de mécroire en Allah et de Lui donner des égaux." Et ils cacheront leur regret quand ils verront le châtiment. Et Nous placerons des chaînes aux cous de ceux qui ont mécru. Seront-ils rétribués autrement que selon ce qu'ils faisaient ? » (33) Il dit, qu'Allah soit exalté : « Et ceux qui ont été faibles » parmi les mécréants en Allah dans la vie d'ici-bas, étant des suiveurs de leurs chefs dans l'égarement, « diront à ceux qui se sont enorgueillis » en elle, étant leurs chefs : « Plutôt, c'est votre ruse » combien de fois nous a-t-elle égarés de la guidée « de nuit et de jour, quand vous nous ordonniez de mécroire en Allah et de Lui donner » des semblables et des équivalents dans l'adoration et la divinité, donc cela est attribué à la nuit et au jour. Et le sens est ce que nous avons mentionné de la ruse des orgueilleux envers les faibles, de nuit et de jour, selon l'usage étendu des Arabes dans ce dont le sens est connu dans leur langage, en transférant la description d'une chose à une autre, ainsi ils disent à l'homme : Ô untel, ta journée est jeûnante et ta nuit est priante, comme a dit le poète : « Et tu as dormi, alors que la nuit des montures n'est pas dormante » (1) Et ce qui ressemble à cela, dont nous avons déjà expliqué dans d'autres endroits de ce livre. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l'interprétation ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : M'a rapporté Yunus, dit-il : nous a informés Ibn Wahb, dit-il : a dit Ibn Zayd, à propos de sa parole : « Plutôt, c'est votre ruse de nuit et de jour, quand vous nous ordonniez de mécroire en Allah et de Lui donner des égaux » dit-il : Plutôt, c'est votre ruse contre nous, de nuit et de jour, ô grands chefs, jusqu'à ce que vous nous ayez écartés de l'adoration d'Allah. Et il a été mentionné dans son interprétation, d'après Sa'id ibn Jubayr, ce que nous a rapporté Abu Kurayb, dit-il : nous a rapporté Ibn...
يقول تعالى ذكره: (وَقَالَ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا) من الكفرة بالله في الدنيا، فكانوا أتباعًا لرؤسائهم في الضلالة (لِلَّذِينّ اسْتَكْبَرُوا) فيها، فكانوا لهم رؤساء (بَلْ مَكْرُ) كم لنا بـ(اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ) صدنا عن الهدى ( إِذْ تَأْمُرُونَنَا أَنْ نَكْفُرَ بِاللَّهِ وَنَجْعَلَ لَهُ ) أمثالا وأشباهًا في العبادة والألوهة، فأضيف إلى الليل والنهار. والمعنى ما ذكرنا من مكر المستكبرين بالمستضعفين في الليل والنهار، على اتساع العرب في الذي قد عُرِفَ معناها فيه من منطقها، من نقل صفة الشيء إلى غيره، فتقول للرجل: يا فلان نهارك صائم وليلك قائم، وكما &; 20-408 &; قال الشاعر:
وَنِمْتِ ومَا لَيْلُ المَطِيِّ بنَائمِ (1)
وما أشبه ذلك مما قد مضى بياننا له في غير هذا الموضع من كتابنا هذا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( بَلْ مَكْرُ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ إِذْ تَأْمُرُونَنَا أَنْ نَكْفُرَ بِاللَّهِ وَنَجْعَلَ لَهُ أَنْدَادًا ) يقول: بل مكركم بنا في الليل والنهار أيها العظماء الرؤساء حتى أزلتمونا عن عبادة الله.
وقد ذُكر في تأويله عن سعيد بن جبير ما حدثنا أَبو كريب قال: ثنا ابن يمان عن أشعث عن جعفر عن سعيد بن جبير ( بَلْ مَكْرُ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ ) قال: مرُّ الليل والنهار.
وقوله ( إِذْ تَأْمُرُونَنَا أَنْ نَكْفُرَ بِاللَّهِ ) يقول: حين تأمروننا أن نكفر بالله.
وقوله (وَنَجْعَلَ لَهُ أَنْدَادًا) يقول: شركاء.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله (وَنَجْعَلَ لَهُ أَنْدَادًا) شركاء.
قوله ( وَأَسَرُّوا النَّدَامَةَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذَابَ ) يقول: وندموا على ما فرطوا من طاعة الله في الدنيا حين عاينوا عذاب الله الذي أعده لهم.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (وَأَسَرُّوا الندَامَةَ) بينهم ( لَمَّا رَأَوُا الْعَذَابَ ) .
قوله ( وَجَعَلْنَا الأغْلالَ فِي أَعْنَاقِ الَّذِينَ كَفَرُوا ) وغلت أيدي الكافرين بالله في جهنم إلى أعناقهم في جوامع من نار جهنم، جزاء بما كانوا بالله في الدنيا يكفرون، يقول جل ثناؤه: ما يفعل الله ذلك بهم إلا ثوابًا لأعمالهم الخبيثة التي كانوا في الدنيا يعملونها، ومكافأة لهم عليها.
------------------------
الهوامش:
(1) هذا عجز بيت لجرير بن عطية الخطفي الشاعر الإسلامي، وصدره:
لقـد لمتنـا يـا أم غيـلان في السرى
(ديوانه طبعة الصاوي 554) واستشهد به المؤلف على أنك تقول يا فلان نهارك صائم وليلك قائم، فتسلم الصيام والقيام إلى الليل والنهار إسنادا مجازيا عقليا، والأصل فيه أن يسند الصيام والقيام للرجل لا للزمان، وذلك من باب التوسع المجازي، العلاقة هنا الزمانية، والقرينة هنا عقلية. وذلك نظير قوله تعالى:(بل مكر الليل والنهار). أصله: بل مكركم بنا في الليل والنهار، ثم أسند الفعل إليهما. قال الفراء في (معاني القرآن ، الورقة 274): وقوله: (بل مكر الليل والنهار): المكر ليس لليل ولا النهار، وإنما المعنى: بل مكركم بالليل والنهار. وقد يجوز أن تضيف الفعل إلى الليل والنهار، ويكونا كالفاعلين؛ لأن العرب تقول: نهارك صائم، وليلك قائم، ثم تضيف الفعل إلى الليل والنهار، وهو المعنى للآدميين، كما تقول: نام ليلك. ا . هـ.
Verset 34
Le discours sur l'interprétation de la parole du Très-Haut : « Et Nous n'avons envoyé dans aucune cité d'avertisseur sans que ses notables aient dit : "Nous sommes mécréants en ce qui vous a été apporté" » (34). Il dit, que Son souvenir soit exalté : Nous n'avons envoyé aux habitants d'une cité un avertisseur les avertissant de Notre châtiment qui descendrait sur eux pour leur désobéissance envers Nous, sans que ses grands et ses chefs dans l'égarement, comme l'ont dit les gens de Pharaon parmi les associateurs, aient dit : « Nous sommes mécréants en ce que vous nous avez apporté comme avertissement, et en ce que vous avez été envoyés avec comme unicité d'Allah et désaveu des divinités et des égaux. » Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole : « Et Nous n'avons envoyé dans aucune cité d'avertisseur sans que ses notables aient dit : "Nous sommes mécréants en ce qui vous a été apporté" » (34), il a dit : ce sont leurs chefs et leurs meneurs dans le mal.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا أَرْسَلْنَا فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَذِيرٍ إِلا قَالَ مُتْرَفُوهَا إِنَّا بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَافِرُونَ (34)
يقول تعالى ذكره: وما بعثنا إلى أهل قرية نذيرًا ينذرهم بأسنا أن ينـزل بهم على معصيتهم إيانا، إلا قال كبراؤها ورؤساؤها في الضلالة كما قال قوم فرعون من المشركين له: إنَّا بما أرسلتم به من النذارة، وبعثتم به من توحيد الله، والبراءة من الآلهة والأنداد، كافرون.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( وَمَا أَرْسَلْنَا فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَذِيرٍ إِلا قَالَ مُتْرَفُوهَا إِنَّا بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَافِرُونَ ) قال: هم رءوسهم وقادتهم في الشر.
Verset 35
Le discours sur l'interprétation de la parole du Très-Haut : « Et ils dirent : "Nous avons plus de richesses et d'enfants, et nous ne serons pas châtiés" » (35). Il dit, que Son souvenir soit exalté : Et les orgueilleux de chaque cité où Nous avons envoyé un avertisseur à Nos prophètes et messagers ont dit : « Nous avons plus de richesses et d'enfants, et nous ne serons pas châtiés dans l'au-delà, car si Allah n'était pas satisfait de ce sur quoi nous sommes comme religion et œuvre, Il ne nous aurait pas accordé les richesses et les enfants, et n'aurait pas étendu pour nous la subsistance. Il ne nous a donné ce qu'Il nous a donné que par satisfaction de nos œuvres, et ne nous a favorisés sur les autres que par notre mérite et notre proximité auprès de Lui. »
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَقَالُوا نَحْنُ أَكْثَرُ أَمْوَالا وَأَوْلادًا وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ (35)
يقول تعالى ذكره: وقال أهل الاستكبار على الله من كل قرية أرسلنا فيها نذيرًا لأنبيائنا ورسلنا: نحن أكثر أموالا وأولادًا وما نحن في الآخرة بمعذبين لأن الله لو لم يكن راضيًا ما نحن عليه من الملة والعمل لم يخولنا الأموال والأولاد، ولم يبسط لنا في الرزق، وإنما أعطانا ما أعطانا من ذلك لرضاه أعمالنا، وآثرنا بما آثرنا على غيرنا لفضلنا، وزلفة لنا عنده.
Verset 36
Allah dit à Son prophète Muhammad, qu'Allah prie sur lui et le salue : Dis-leur, ô Muhammad : « Certes, mon Seigneur étend la subsistance » des moyens de subsistance et de confort dans ce monde « à qui Il veut » parmi Ses créatures « et restreint » en resserrant sur qui Il veut, non par amour pour celui à qui Il l'étend, ni parce qu'il y a du bien en lui ou une proximité qu'il aurait méritée de Lui, ni par haine pour celui à qui Il la restreint, ni par mépris, mais Il fait cela comme épreuve pour Ses serviteurs et test. Et la plupart des gens ne savent pas qu'Allah fait cela comme test pour Ses serviteurs, mais ils pensent que cela vient de Lui par amour pour celui à qui Il étend et par mépris pour celui à qui Il restreint. Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Yunus m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, au sujet de Sa parole : « Et ce ne sont ni vos richesses ni vos enfants qui vous rapprochent de Nous en proximité... » le verset, il a dit : ils ont dit : « Nous avons plus de richesses et d'enfants », alors Allah leur a annoncé que ce ne sont ni vos richesses ni vos enfants qui vous rapprochent de Nous en proximité, « sauf celui qui croit et fait une œuvre pie » , il a dit : c'est la parole des associateurs au Messager d'Allah, qu'Allah prie sur lui et le salue, et à ses compagnons, ils ont dit : « Si Allah n'était pas satisfait de nous, Il ne nous aurait pas donné cela », comme l'a dit Qarun : « Si Allah n'était pas satisfait de moi et de ma condition, Il ne m'aurait pas donné cela », il a dit : « N'a-t-il pas su qu'Allah a fait périr avant lui parmi les générations... » jusqu'à la fin du verset.
📜 Texte arabe source
يقول الله لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: قل لهم يا محمد (إِنَّ رَبِّي يَبْسُطُ الرِّزْقَ) من المعاش والرياش في الدنيا(لِمَنْ يَشَاءُ) من خلقه (وَيَقْدِرُ) فيضيق على من يشاء لا لمحبة فيمن يبسط له ذلك ولا خير فيه ولا زلفة له استحق بها منه، ولا لبغض منه لمن قدر عليه ذلك ولا مقت، ولكنه يفعل ذلك محنة لعباده وابتلاء، وأكثر الناس لا يعلمون أن الله يفعل ذلك اختبارًا لعباده ولكنهم يظنون أن ذلك منه محبة لمن بسط له ومقت لمن قدر عليه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله وَمَا أَمْوَالُكُمْ وَلا أَوْلادُكُمْ بِالَّتِي تُقَرِّبُكُمْ عِنْدَنَا زُلْفَى ... الآية، قال: قالوا: نحن أكثر أموالا وأولادًا، فأخبرهم الله أنه ليست أموالكم ولا أولادكم بالتي تقربكم عندنا زلفى إِلا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا ، قال: وهذا قول المشركين لرسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم وأصحابه، قالوا: لو لم يكن الله عنا راضيًا لم يعطنا هذا، كما قال قارون: لولا أن الله رضِيَ بي وبحالي ما أعطاني هذا، قال: أَوَلَمْ يَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ قَدْ أَهْلَكَ مِنْ قَبْلِهِ مِنَ الْقُرُونِ ... إلى آخر الآية.
Verset 37
Le discours sur l'interprétation de la parole du Très-Haut : « Et ce ne sont ni vos richesses ni vos enfants qui vous rapprochent de Nous en proximité, sauf celui qui croit et fait une œuvre pie : ceux-là auront une double récompense pour ce qu'ils ont fait, et ils seront en sécurité dans les hauteurs » (37). Il dit, que Sa majesté soit exaltée : Et ce ne sont ni vos richesses dont vous vous vantez, ô gens, sur les autres, ni vos enfants dont vous vous enorgueillissez, qui vous rapprochent de Nous en proximité. Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Amr nous a rapporté, disant : Abu Asim nous a rapporté, disant : Isa nous a rapporté, et al-Harith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa' nous a rapporté, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de Sa parole : « auprès de Nous en proximité » , il a dit : une proximité. Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole : « Et ce ne sont ni vos richesses ni vos enfants qui vous rapprochent de Nous en proximité » : les gens ne sont pas jugés par l'abondance des richesses et des enfants, car le mécréant peut recevoir la richesse, et elle peut être retenue au croyant. Et Il dit, que Sa majesté soit exaltée : « Et ce ne sont ni vos richesses ni vos enfants qui vous rapprochent de Nous en proximité » , et Il n'a pas dit « les deux » (bi-llatayni), bien qu'Il ait mentionné les richesses et les enfants, qui sont deux types différents, parce qu'Il a mentionné de chaque type un pluriel auquel convient « celle qui » (allati), et si quelqu'un disait : Il voulait par cela l'un des deux types, sa parole ne serait pas éloignée, et cela serait comme la parole du poète : « Nous sommes satisfaits de ce que nous avons, et toi de ce que tu as, et l'avis est différent » , et il n'a pas dit « satisfaits tous deux ». Et Sa parole : « sauf celui qui croit et fait une œuvre pie » : les gens de l'interprétation ont divergé sur le sens de cela ; certains ont dit : le sens est : et ce ne sont ni vos richesses ni vos enfants qui vous rapprochent de Nous en proximité
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا أَمْوَالُكُمْ وَلا أَوْلادُكُمْ بِالَّتِي تُقَرِّبُكُمْ عِنْدَنَا زُلْفَى إِلا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَأُولَئِكَ لَهُمْ جَزَاءُ الضِّعْفِ بِمَا عَمِلُوا وَهُمْ فِي الْغُرُفَاتِ آمِنُونَ (37)
يقول جل ثناؤه: وما أموالكم التي تفتخرون بها أيها القوم على الناس ولا أولادكم الذين تتكبرون بهم، بالتي تقربكم منَّا قربة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد قوله (عِنْدَنَا زُلْفَى) قال: قربى.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( وَمَا أَمْوَالُكُمْ وَلا أَوْلادُكُمْ بِالَّتِي تُقَرِّبُكُمْ عِنْدَنَا زُلْفَى ) لا يعتبر الناس بكثرة المال والولد، وإن الكافر قد يعطى المال، وربما حبس عن المؤمن. وقال جل ثناؤه:( وَمَا أَمْوَالُكُمْ وَلا أَوْلادُكُمْ بِالَّتِي تُقَرِّبُكُمْ عِنْدَنَا زُلْفَى ) ولم يقل باللَّتين، وقد ذكر الأموال والأولاد، وهما نوعان مختلفان، لأنه ذُكر من كل نوع منهما جمع يصلح فيه التي، ولو قال قائل: أراد بذلك أحد النوعين لم يبعد قوله، وكان ذلك كقول الشاعر:
نحــنُ بِمَــا عِندَنــا وأنـتَ بمـا
عِنــدكَ رَاضٍ والــرأيُ مخــتَلِفُ (2)
ولم يقل راضيان.
وقوله (إِلا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا) اختلف أهل التأويل في معنى ذلك؛ فقال بعضهم: معنى ذلك وما أموالكم ولا أولادكم بالتي تقربكم عندنا زلفى إلا من آمن وعمل صالحًا فإنه تقربهم أموالهم وأولادهم بطاعتهم الله في ذلك وأدائهم فيه حقه إلى الله زلفى دون أهل الكفر بالله.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قول الله (إِلا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا) قال: لم تضرهم أموالهم ولا أولادهم في الدنيا للمؤمنين، وقرأ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ فالحسنى: الجنة، والزيادة: ما أعطاهم الله في الدنيا لم يحاسبهم به، كما حاسب الآخرين، فمن حمل على هذا التأويل نصب بوقوع تقرب عليه، وقد يحتمل أن يكون " من " في موضع رفع، فيكون كأنه قيل: وما هو إلا من آمن وعمل صالحًا.
وقوله (فَأُولَئِكَ لَهُمْ جَزَاءُ الضِّعْف) يقول: فهؤلاء لهم من الله على أعمالهم الصالحة الضعف من الثواب، بالواحدة عشر.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله (فَأُولَئِكَ لَهُمْ جَزَاءُ الضِّعْفِ بِمَا عَمِلُوا) قال: بأعمالهم الواحد عشر، وفي سبيل الله بالواحد سبعمائة.
وقوله (فِي الْغُرُفَاتِ آمِنُونَ) يقول: وهم في غرفات الجنات آمنون من عذاب الله.
------------------------
الهوامش:
(2) البيت لقيس بن الخطيم من قصيدة من المنسرح، كما في معاهد التنصيص شرح شواهد التلخيص. لعبد الرحيم العباسي وقد تقدم الكلام عليه في (10 : 122) مبسوطا. فراجعه ثمة.
Verset 38
Le discours sur l'interprétation de la parole du Très-Haut : « Et ceux qui s'efforcent contre Nos signes en cherchant à les rendre impuissants, ceux-là seront présents au châtiment » (38). Il dit, que Son souvenir soit exalté : Et ceux qui œuvrent contre Nos signes, c'est-à-dire contre Nos preuves et les versets de Notre Livre, cherchant à les annuler et voulant éteindre sa lumière, s'entraidant, croyant qu'ils Nous échapperont par eux-mêmes et Nous rendront impuissants : « ceux-là seront présents au châtiment » , c'est-à-dire : au châtiment de la Géhenne, ils seront présents le Jour de la Résurrection.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَالَّذِينَ يَسْعَوْنَ فِي آيَاتِنَا مُعَاجِزِينَ أُولَئِكَ فِي الْعَذَابِ مُحْضَرُونَ (38)
يقول تعالى ذكره: والذين يعملون في آياتنا، يعني: في حججنا وآي كتابنا، يبتغون إبطاله ويريدون إطفاء نوره معاونين، يحسبون أنهم يفوتوننا بأنفسهم ويعجزوننا(أُولَئِكَ فِي الْعَذَابِ مُحْضَرُونَ) يعني: في عذاب جهنم محضرون يوم القيامة .
Verset 39
Dis : « Certes, mon Seigneur étend la subsistance à qui Il veut parmi Ses serviteurs » — Il dit, que Dieu soit exalté : Dis, ô Muhammad : Mon Seigneur étend la subsistance à qui Il veut parmi Ses créatures, l’élargissant pour lui, que ce soit comme honneur ou non, et la restreint à qui Il veut parmi eux, la resserrant et la réduisant, que ce soit comme humiliation ou non, mais plutôt comme épreuve et test. « Et tout ce que vous dépensez, Il le remplace » — Il dit : Et tout ce que vous dépensez, ô gens, comme dépense dans l’obéissance à Dieu, Dieu vous le remplacera. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l’interprétation l’ont affirmé. * Mention de ceux qui l’ont dit : Ibn Bashshar nous a rapporté, disant : Yahya nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d’après Al-Minhal ibn Amr, d’après Saïd ibn Jubayr, concernant « Et tout ce que vous dépensez, Il le remplace » : il a dit : ce qui n’est ni dans l’excès ni dans la parcimonie. Et Sa parole « Et Il est le Meilleur des pourvoyeurs » — Il dit : Il est meilleur que quiconque dont on dit qu’il pourvoit et qu’on décrit ainsi, car cela peut être attribué à d’autres que Lui, et l’on dit : Untel pourvoit à sa famille et à ses dépendants.
📜 Texte arabe source
( قُلْ إِنَّ رَبِّي يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ ) يقول تعالى ذكره: قل يا محمد إن ربي يبسط الرزق لمن يشاء من خلقه فيوسعه عليه تكرمة له وغير تكرمة، ويقدر على من يشاء منهم فيضيقه ويقتره إهانة له وغير إهانة، بل محنة واختبارًا( وَمَا أَنْفَقْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ ) يقول: وما أنفقتم أيها الناس من نفقة في طاعة الله، فإن الله يخلفها عليكم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار قال: ثنا يحيى قال: ثنا سفيان عن المنهال بن عمرو، عن سعيد بن جبير ( وَمَا أَنْفَقْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ ) قال: ما كان في غير إسراف ولا تقتير.
وقوله (وَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ) يقول: وهو خير من قيل إنه يرزق ووصف به، وذلك أنه قد يوصف بذلك من دونه فيقال: فلان يرزق أهله وعياله.
Verset 40
L’explication de l’interprétation de Sa parole : « Et le jour où Il les rassemblera tous, puis dira aux anges : Est-ce vous qu’ils adoraient ? » (40) — Il dit, que Dieu soit exalté : Et le jour où Nous rassemblerons ces mécréants à Dieu tous ensemble, puis Nous dirons aux anges : Est-ce vous qu’ils adoraient en dehors de Nous ? Alors les anges se désavoueront d’eux.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ يَقُولُ لِلْمَلائِكَةِ أَهَؤُلاءِ إِيَّاكُمْ كَانُوا يَعْبُدُونَ (40)
يقول تعالى ذكره: ويوم نحشر هؤلاء الكفار بالله جميعًا، ثم نقول للملائكة: أهؤلاء كانوا يعبدونكم من دوننا؟ فتتبرأ منهم الملائكة .
Verset 41
« Ils diront : Gloire à Toi » — ô notre Seigneur ; Te déclarant exempt et innocent de ce que ces gens T’ont attribué comme associés et égaux. « Tu es notre Protecteur en dehors d’eux » — nous ne prenons aucun protecteur en dehors de Toi. « Mais ils adoraient les djinns ». Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l’interprétation l’ont affirmé. * Mention de ceux qui l’ont dit : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Saïd nous a rapporté, d’après Qatada, concernant Sa parole « Et le jour où Nous les rassemblerons tous, puis Nous dirons aux anges : Est-ce vous qu’ils adoraient ? » — c’est une interrogation, comme Sa parole à Jésus : « As-tu dit aux gens : Prenez-moi, ainsi que ma mère, pour deux divinités en dehors de Dieu ? » Et Sa parole « La plupart d’entre eux croyaient en eux » — Il dit : La plupart d’entre eux croyaient aux djinns, prétendant qu’ils étaient les filles de Dieu — que Dieu soit exalté, bien au-dessus de ce qu’ils disent, d’une élévation immense.
📜 Texte arabe source
(قَالُوا سُبْحَانَكَ) ربنا؛ تنـزيهًا لك وتبرئة مما أضاف إليك هؤلاء من الشركاء والأنداد (أَنْتَ وَلِيُّنَا مِنْ دُونِهِمْ) لا نتخذ وليًّا دونك (بَلْ كَانُوا يَعْبُدُونَ الْجِنَّ).
وقوله (أَكْثَرُهُمْ بِهِمْ مُؤْمِنُونَ) يقول: أكثرهم بالجن مصدقون، يزعمون أنهم بنات الله، تعالى الله عمَّا يقولون علوًّا كبيرًا.
Verset 42
L’explication de l’interprétation de Sa parole : « Aujourd’hui donc, vous ne pourrez ni vous profiter ni vous nuire les uns aux autres, et Nous dirons à ceux qui ont été injustes : Goûtez au châtiment du Feu que vous traitiez de mensonge » (42) — Il dit, que Dieu soit exalté : Aujourd’hui donc, vous ne pouvez pas, ô anges, profiter à ceux qui vous adoraient dans le bas monde, ni leur nuire, ni eux vous nuire. « Et Nous dirons à ceux qui ont été injustes » — Il dit : Et Nous dirons à ceux qui ont adoré autre que Dieu, plaçant l’adoration hors de son lieu et la vouant à celui à qui elle ne convient pas : « Goûtez au châtiment du Feu que vous traitiez de mensonge » dans le bas monde — vous y êtes maintenant entrés.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَالْيَوْمَ لا يَمْلِكُ بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ نَفْعًا وَلا ضَرًّا وَنَقُولُ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا ذُوقُوا عَذَابَ النَّارِ الَّتِي كُنْتُمْ بِهَا تُكَذِّبُونَ (42)
يقول تعالى ذكره: فاليوم لا يملك بعضكم أيها الملائكة للذين كانوا في الدنيا يعبدونكم نفعًا ينفعونكم به، ولا ضرًّا ينالونكم به أو تنالونهم به (وَنَقُولُ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا) يقول: ونقول للذين عبدوا غير الله فوضعوا العبادة في غير موضعها، وجعلوها لغير من تنبغي أن تكون له (ذُوقُوا عَذَابَ النَّارِ الَّتِي كُنْتُمْ بِهَا) في الدنيا(تُكَذِّبُونَ) فقد وردتموها.
Verset 43
L’explication de l’interprétation de Sa parole : « Et quand Nos versets leur sont récités comme preuves évidentes, ils disent : Ce n’est qu’un homme qui veut vous détourner de ce que vos pères adoraient. Et ils disent : Ce n’est qu’un mensonge inventé. Et ceux qui ont mécru disent, à propos de la vérité quand elle leur est venue : Ce n’est que de la magie manifeste » (43) — Il dit, que Dieu soit exalté : Et quand les versets de Notre Livre sont récités à ces associateurs comme preuves évidentes — Il dit : claires qu’ils sont la vérité venant de Nous — « ils disent : Ce n’est qu’un homme qui veut vous détourner de ce que vos pères adoraient » — Il dit : Ils disent alors : Ne suivez pas Muhammad, car ce n’est qu’un homme qui veut vous détourner de ce que vos pères adoraient comme idoles, et changer votre religion et celle de vos pères. « Et ils disent : Ce n’est qu’un mensonge inventé » — Il dit, que Dieu soit exalté : Et ces associateurs disent : Ce que tu nous récites, ô Muhammad — voulant dire le Coran — n’est qu’un mensonge inventé — Il dit : qu’un mensonge fabriqué — Il dit : inventé et forgé. « Et ceux qui ont mécru disent, à propos de la vérité quand elle leur est venue : Ce n’est que de la magie manifeste » — Il dit, que Sa gloire soit exaltée : Et les mécréants disent, à propos de la vérité — voulant dire Muhammad, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui — quand elle leur est venue — voulant dire : quand Dieu l’a envoyé comme prophète : Ceci est de la magie manifeste — Il dit : Ce n’est que de la magie manifeste, qui apparaît clairement à quiconque la voit et l’examine comme étant de la magie.
يقول تعالى ذكره: وإذا تتلى على هؤلاء المشركين آيات كتابنا بيِّنات، يقول: واضحات أنهن حق من عندنا( قَالُوا مَا هَذَا إِلا رَجُلٌ يُرِيدُ أَنْ يَصُدَّكُمْ عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُكُمْ ) يقول: قالوا عند ذلك: لا تتبعوا محمدًا، فما هو إلا رجل يريد أن يصدكم عما كان يعبد آباوكم من الأوثان، ويغير دينكم ودين آبائكم (وَقَالُوا مَا هَذَا إِلا إِفْكٌ مُفْتَرًى) يقول تعالى ذكره: وقال هؤلاء المشركون: ما هذا الذي تتلو علينا يا محمد، يعنون القرآن، إلا إفك، يقول: إلا كذب مفترى: يقول: مختلق متخرص ( وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلْحَقِّ لَمَّا جَاءَهُمْ إِنْ هَذَا إِلا سِحْرٌ مُبِينٌ ) يقول جل ثناؤه: وقال الكفار للحق، يعني محمدًا صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم، لما جاءهم، يعني: لما بعثه الله نبيًّا: هذا سحر مبين، يقول: ما هذا إلا سحر مبين، يبين لمن رآه وتأمله أنه سحر.
Verset 44
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et Nous ne leur avions pas donné de Livres à étudier, et Nous ne leur avions envoyé avant toi aucun avertisseur » (44). Il dit, qu'Allah soit exalté : Nous n'avons pas fait descendre sur les associateurs qui disent à Muhammad, que la prière et le salut d'Allah soient sur lui, lorsqu'il leur apporta Nos signes : « Ceci n'est qu'une magie évidente », des Livres qu'ils étudieraient pour ce qu'ils disent, c'est-à-dire qu'ils les liraient. Comme nous l'a rapporté Bishr, qui a dit : Yazid nous a raconté, qui a dit : Sa'id nous a raconté, d'après Qatada, concernant Sa parole « Et Nous ne leur avions pas donné de Livres à étudier », c'est-à-dire qu'ils les liraient, « et Nous ne leur avions envoyé avant toi aucun avertisseur », il dit : Nous n'avons envoyé à ces associateurs de ton peuple, ô Muhammad, avant toi, dans ce qu'ils disent et font, aucun prophète qui les avertisse de Notre châtiment. Et c'est ce que disent les gens de l'interprétation à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a raconté, qui a dit : Yazid nous a raconté, qui a dit : Sa'id nous a raconté, d'après Qatada, concernant « Et Nous ne leur avions envoyé avant toi aucun avertisseur » : Allah n'a pas fait descendre sur les Arabes un Livre avant le Coran, et ne leur a pas envoyé de prophète avant Muhammad, que la prière et le salut d'Allah soient sur lui.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا آتَيْنَاهُمْ مِنْ كُتُبٍ يَدْرُسُونَهَا وَمَا أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ مِنْ نَذِيرٍ (44)
يقول تعالى ذكره: وما أنـزلنا على المشركين القائلين لمحمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم لما جاءهم بآياتنا: هذا سحر مبين، بما يقولون من ذلك كتبًا يدرسونها، يقول: يقرءونها.
&; 20-416 &; كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله (ومَا آتيْنَاهُمْ مِنْ كُتُبٍ يَدْرُسُونَهَا) أي: يقرءونها(وَمَا أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ مِنْ نَذِيرٍ) يقول: وما أرسلنا إلى هؤلاء المشركين من قومك يا محمد فيما يقولون ويعملون قبلك من نبي ينذرهم بأسنا عليه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (وَمَا أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ مِنْ نَذِيرٍ) ما أنـزل الله على العرب كتابًا قبل القرآن، ولا بعث إليهم نبيًّا قبل محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم.
Verset 45
Et Sa parole « Et ceux qui étaient avant eux ont traité de mensonge » : il dit : Ceux qui les ont précédés parmi les nations ont traité Nos messagers et Notre révélation de mensonge. « Et ils n'ont pas atteint le dixième de ce que Nous leur avons donné » : il dit : Ton peuple, ô Muhammad, n'a pas atteint le dixième de ce que Nous avons donné à ceux qui les ont précédés parmi les nations en force, en puissance, en vigueur, et autres bienfaits. Et c'est ce que disent les gens de l'interprétation à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ali m'a raconté, qui a dit : Abu Salih nous a raconté, qui a dit : Mu'awiya m'a raconté, d'après Ali, d'après Ibn Abbas, concernant Sa parole « Et ils n'ont pas atteint le dixième de ce que Nous leur avons donné » : de la force dans ce monde. Muhammad ibn Sa'd m'a raconté, qui a dit : mon père m'a raconté, qui a dit : mon oncle m'a raconté, qui a dit : mon père m'a raconté, d'après son père, d'après Ibn Abbas, concernant Sa parole « Et ils n'ont pas atteint le dixième de ce que Nous leur avons donné » : il dit : Ils n'ont pas dépassé le dixième de ce dont Nous les avons comblés. Bishr nous a raconté, qui a dit : Yazid nous a raconté, qui a dit : Sa'id nous a raconté, d'après Qatada, concernant Sa parole « Et ceux qui étaient avant eux ont traité de mensonge, et ils n'ont pas atteint le dixième de ce que Nous leur avons donné » : Il vous informe qu'Il a donné à ces gens ce qu'Il ne vous a pas donné, en force et autres choses. Yunus m'a raconté, qui a dit : Ibn Wahb nous a informés, qui a dit : Ibn Zayd a dit, concernant Sa parole « Et ils n'ont pas atteint le dixième de ce que Nous leur avons donné » : il a dit : Ceux-ci, la communauté de Muhammad, que la prière et le salut d'Allah soient sur lui, n'ont pas atteint le dixième de ce que Nous avons donné à ceux qui les ont précédés, et de ce que Nous leur avons donné de ce monde, et de ce sur quoi Nous les avons étendus. « Puis ils ont traité Mes messagers de menteurs. Comment fut donc Ma réprobation » : il dit : Ils ont traité Mes messagers de menteurs dans ce qu'ils leur ont apporté de Mon message, alors Je les ai punis en changeant ce que Je leur avais donné de bienfaits. Regarde donc, ô Muhammad, comment fut Ma réprobation, c'est-à-dire : comment fut Mon changement et Ma punition à leur égard.
📜 Texte arabe source
وقوله (وَكَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ) يقول: وكذب الذين من قبلهم من الأمم رسلنا وتنـزيلنا(وَمَا بَلَغُوا مِعْشَارَ مَا آتيْنَاهُمْ) يقول: ولم يبلغ قومك يا محمد عشر ما أعطينا الذين من قبلهم من الأمم من القوة والأيدي والبطش، وغير ذلك من النعم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي قال: ثنا أَبو صالح قال: ثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس قوله (وَمَا بَلَغُوا مِعْشَارَ مَا آتيْنَاهُمْ) من القوة في الدنيا.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله (وَمَا بَلَغُوا مِعْشَارَ مَا آتيْنَاهُمْ) يقول: ما جاوزوا معشار ما أنعمنا عليهم.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( وَكَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَمَا بَلَغُوا مِعْشَارَ مَا آتَيْنَاهُمْ ) يخبركم أنه أعطى القوم ما لم يعطكم &; 20-417 &; من القوة وغير ذلك.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله (وَمَا بَلَغُوا مِعْشَارَ مَا آتيْنَاهُمْ) قال: ما بلغ هؤلاء، أمة محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم، معشار ما آتينا الذين من قبلهم، وما أعطيناهم من الدنيا، وبسطنا عليهم (فَكَذَّبُوا رُسُلِي فَكَيْفَ كَانَ نَكِير) يقول: فكذبوا رسلي فيما أتوهم به من رسالتي، فعاقبناهم بتغييرنا بهم ما كنا آتيناهم من النعم، فانظر يا محمد كيف كان نكير، يقول: كيف كان تغييري بهم وعقوبتي.
Verset 46
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Dis : Je vous exhorte seulement à une chose : que vous vous leviez pour Allah, à deux ou isolément, puis que vous réfléchissiez. Votre compagnon n'est pas possédé ; il n'est pour vous qu'un avertisseur devant un châtiment sévère » (46). Il dit, qu'Allah soit exalté : Dis, ô Muhammad, à ces associateurs de ton peuple : Je vous exhorte seulement, ô gens, à une chose, qui est l'obéissance à Allah. Comme me l'a raconté Muhammad ibn 'Amr, qui a dit : Abu 'Asim nous a raconté, qui a dit : 'Isa nous a raconté, et al-Harith m'a raconté, qui a dit : al-Hasan nous a raconté, qui a dit : Warqa' nous a raconté, tous deux d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, concernant Sa parole « Je vous exhorte seulement à une chose » : il a dit : à l'obéissance à Allah. Et Sa parole « Que vous vous leviez pour Allah, à deux ou isolément » : il dit : Et cette chose unique à laquelle Je vous exhorte est que vous vous leviez pour Allah, deux par deux, « ou isolément », un par un. « Que » est en position de génitif, comme explication de « une chose ». Et c'est ce que disent les gens de l'interprétation à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn 'Amr m'a raconté, qui a dit : Abu 'Asim m'a raconté, qui a dit : 'Isa nous a raconté, et al-Harith m'a raconté, qui a dit : al-Hasan nous a raconté, qui a dit : Warqa' nous a raconté, tous deux d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, concernant « Que vous vous leviez pour Allah, à deux ou isolément » : il a dit : un seul et deux. Bishr nous a raconté, qui a dit : Yazid nous a raconté, qui a dit : Sa'id nous a raconté, d'après Qatada, concernant Sa parole « Dis : Je vous exhorte seulement à une chose : que vous vous leviez pour Allah, à deux ou isolément » : un homme et deux hommes. Et il a été dit : On a dit seulement « Je vous exhorte à une chose », et cette chose unique est que vous vous leviez pour Allah avec sincérité et en abandonnant la passion. « À deux » signifie...
يقول تعالى ذكره: قل يا محمد لهؤلاء المشركين من قومك: إنما أعظكم أيها القوم بواحدة وهي طاعة الله.
كما حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد قوله (إِنَّمَا أَعِظُكُمْ بِوَاحِدَةٍ) قال: بطاعة الله.
وقوله ( أَنْ تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى ) يقول: وتلك الواحدة التي أعظكم بها هي أن تقوموا لله اثنين اثنين، (وفُرادَى) فرادى (1) فأن في موضع خفض ترجمة عن الواحدة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثني أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد ( أَنْ تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى ) قال: واحدًا واثنين.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله ( قُلْ إِنَّمَا أَعِظُكُمْ بِوَاحِدَةٍ أَنْ تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى ) رجلا ورجلين.
وقيل: إنما قيل: إنما أعظكم بواحدة، وتلك الواحدة أن تقوموا لله بالنصيحة وترك الهوى.(مَثْنَى) يقول: يقوم الرجل منكم مع آخر قيتصادقان على المناظرة: هل علمتم بمحمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم جنونًا قطُّ؟ ثم ينفرد كل واحد منكم، فيتفكر ويعتبر فردًا هل كان ذلك به؟ فتعلموا حينئذٍ أنه نذير لكم.
وقوله (ثُمَّ تَتَفَكَّرُوا مَا بِصَاحِبِكُمْ مِنْ جِنَّةٍ) يقول: لأنه ليس بمجنون.
وقوله (إِنْ هُوَ إِلا نَذِيرٌ لَكُمْ بَيْنَ يَدَيْ عَذَابٍ شَدِيدٍ) يقول: ما محمد إلا نذير لكم ينذركم على كفركم بالله عقابه أمام عذاب جهنم قبل أن تصلوها، وقوله: هو كناية اسم محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم.
------------------------
الهوامش:
(1) لعله: فردًا وفردًا: أي أن تقوموا اثنين اثنين، وواحدا واحدا.
Verset 47
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Dis : Je ne vous demande aucun salaire ; il vous appartient. Ma récompense n'incombe qu'à Allah, et Il est Témoin de toute chose » (47). Il dit, qu'Allah soit exalté : Dis, ô Muhammad, à ton peuple qui te traite de menteur et rejette ce que tu leur apportes de la part de ton Seigneur : Je ne vous demande aucun salaire pour vous avertir du châtiment d'Allah, vous effrayer de Sa rigueur, et pour mon conseil à votre égard en vous ordonnant de croire en Allah et d'agir dans Son obéissance ; il vous appartient, je n'en ai pas besoin. Et le sens de la parole est : Dis-leur : Je ne vous ai pas demandé de salaire pour cela, afin que vous me soupçonniez et que vous pensiez que je ne vous ai appelés à me suivre que pour un bien que je prendrais de vous. Et c'est ce que disent les gens de l'interprétation à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a raconté, qui a dit : Yazid nous a raconté, qui a dit : Sa'id nous a raconté, d'après Qatada, concernant Sa parole « Dis : Je ne vous demande aucun salaire », c'est-à-dire une rétribution, « il vous appartient » : il dit : Je ne vous ai pas demandé de salaire pour l'islam. Et Sa parole « Ma récompense n'incombe qu'à Allah » : il dit : Ma récompense pour vous avoir appelés à la foi en Allah et à l'obéissance, et pour vous avoir transmis Son message, n'incombe qu'à Allah. « Et Il est Témoin de toute chose » : il dit : Allah est témoin de la vérité de ce que je vous dis, Il en témoigne pour moi, et de toutes les autres choses.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ مَا سَأَلْتُكُمْ مِنْ أَجْرٍ فَهُوَ لَكُمْ إِنْ أَجْرِيَ إِلا عَلَى اللَّهِ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ (47)
يقول تعالى ذكره: قل يا محمد لقومك المكذبيك، الرادين عليك ما أتيتهم به من عند ربك: ما أسألكم من جُعْلٍ على إنذاريكم عذاب الله، وتخويفكم به بأسه، ونصيحتي لكم في أمري إياكم بالإيمان بالله، والعمل بطاعته، فهو لكم لا حاجة لي به. وإنما معنى الكلام: قل لهم: إني لم أسألكم على ذلك جعلا فتتهموني، وتظنوا أني إنما دعوتكم إلى اتباعي لمال آخذه منكم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله (قُلْ مَا سَأَلْتُكُمْ مِنْ أَجْرٍ) أي: جُعل (فَهُوَ لَكُمْ) يقول: لم أسألكم على الإسلام جعلا.
وقوله ( إِنْ أَجْرِيَ إِلا عَلَى اللَّهِ ) يقول: ما ثوابي على دعائكم إلى الإيمان بالله والعمل بطاعته، وتبليغكم رسالته، إلا على الله (وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيد) يقول: والله على حقيقة ما أقول لكم شهيد يشهد لي به، وعلى غير ذلك من الأشياء كلها.
Verset 48
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Dis : Mon Seigneur lance la vérité, [Lui] le Connaisseur des mystères » (48). Il dit, que Sa majesté soit exaltée, à Son prophète Muhammad, que la prière et le salut d'Allah soient sur lui : « Dis », ô Muhammad, aux associateurs de ton peuple : « Mon Seigneur lance la vérité », c'est-à-dire la révélation, il dit : Il la fait descendre du ciel et la lance à Son prophète Muhammad, que la prière et le salut d'Allah soient sur lui. « Le Connaisseur des mystères » : il dit : Celui qui connaît ce qui est caché aux regards, ce qui n'a pas de manifestation, et ce qui n'est pas encore advenu parmi ce qui sera ; cela est un attribut du Seigneur, mais il est élevé parce qu'il vient après l'information. C'est ainsi que font les Arabes lorsque l'adjectif vient après l'information : ils font suivre à l'adjectif la déclinaison de ce qui est dans l'information, et ils disent : « Inna abaka yaqumu al-karimu » (Ton père se lève, le généreux), en élevant « al-karim » comme je l'ai décrit, et l'accusatif y est permis car il est un adjectif de « père », et il suit sa déclinaison.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ إِنَّ رَبِّي يَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلامُ الْغُيُوبِ (48)
يقول جل ثناؤه لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: (قُلْ) يا محمد لمشركي قومك ( إِنَّ رَبِّي يَقْذِفُ بِالْحَقِّ ) وهو الوحي، يقول: ينـزله من السماء، فيقذفه إلى نبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم (عَلامُ الْغُيُوبِ) يقول: علام ما يغيب عن الأبصار، ولا مَظْهَر لها، وما لم يكن مما هو كائن، وذلك من صفة الرب، غير أنه رفع لمجيئه بعد الخبر، وكذلك تفعل العرب إذا وقع النعت بعد الخبر، في أن أتبعوا النعت إعراب ما في الخبر، فقالوا: إن أباك يقوم الكريم، فرفع الكريم على ما وصفت، والنصب فيه جائز؛ لأنه نعت للأب، فيتبع إعرابه.
Verset 49
L’exégèse de la parole d’Allah : « Dis : “La vérité est venue, et le faux ne commence rien et ne recommence rien” » (49). Il dit : « Dis-leur, ô Muhammad : le Coran et la révélation d’Allah sont venus » ; « et le faux ne commence rien » : il dit : le faux ne crée aucune créature, et le faux, selon l’interprétation des gens de science, est Iblîs ; « et ne recommence rien » : il dit : il ne le rend pas vivant après sa disparition. C’est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui l’ont dit : Bishr nous a rapporté, disant : Yazîd nous a rapporté, disant : Sa‘îd nous a rapporté, d’après Qatâda, sur Sa parole : « Mon Seigneur lance la vérité » : c’est-à-dire la révélation, « Connaisseur des mystères » ; « Dis : “La vérité est venue” » : c’est-à-dire le Coran ; « et le faux ne commence rien et ne recommence rien » : le faux est Iblîs, c’est-à-dire : Iblîs ne crée personne et ne le ressuscite pas. Yûnus m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, sur Sa parole : « Dis : “Mon Seigneur lance la vérité, Connaisseur des mystères” », puis il a récité : « Mais Nous lançons la vérité contre le faux... » jusqu’à Sa parole : « et malheur à vous pour ce que vous décrivez » ; il a dit : Allah fait périr le faux et établit la vérité par laquelle Il a frappé le faux ; Il frappe le faux avec la vérité, le faux périt et la vérité s’établit ; c’est cela Sa parole : « Dis : “Mon Seigneur lance la vérité, Connaisseur des mystères” ».
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَمَا يُبْدِئُ الْبَاطِلُ وَمَا يُعِيدُ (49)
(قُلْ جَاءَ الْحَقُّ) يقول: قل لهم يا محمد: جاء القرآن ووحي الله ( وَمَا يُبْدِئُ الْبَاطِلُ ) يقول: وما ينشىء الباطل خلقًا، والباطل هو فيما فسره أهل التأويل: إبليس (وَمَا يُعِيدُ) يقول: ولا يعيده حيًّا بعد فنائه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله إِنَّ رَبِّي يَقْذِفُ بِالْحَقِّ : أي بالوحي عَلامُ الْغُيُوبِ * قُلْ جَاءَ الْحَقُّ أي: القرآن ( وَمَا يُبْدِئُ الْبَاطِلُ وَمَا يُعِيدُ ) والباطل: إبليس، أي: ما يخلق إبليس أحدًا ولا يبعثه.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله قُلْ إِنَّ رَبِّي يَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلامُ الْغُيُوبِ فقرأ بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْبَاطِلِ ... إلى قوله وَلَكُمُ الْوَيْلُ مِمَّا تَصِفُونَ قال: يزهق الله الباطل، ويثبت الله الحق الذي دمغ به الباطل، يدمغ بالحق على الباطل، فيهلك الباطل ويثبت الحق، فذلك قوله: قُلْ إِنَّ رَبِّي يَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلامُ الْغُيُوبِ .
Verset 50
L’exégèse de la parole d’Allah : « Dis : “Si je m’égare, je ne m’égare qu’à mon propre détriment ; et si je suis bien guidé, c’est grâce à ce que mon Seigneur me révèle, car Il est Audient et Proche” » (50). Il dit, qu’Il soit exalté : Dis, ô Muhammad, à ton peuple : Si je m’égare de la guidée et que je prends un autre chemin que celui de la vérité, mon égarement du droit chemin ne nuit qu’à moi-même ; il dit : si je m’égare de la guidée, le mal de mon égarement retombe sur moi ; « et si je suis bien guidé » : il dit : si je reste ferme sur la vérité, « c’est grâce à ce que mon Seigneur me révèle » : il dit : c’est par la révélation d’Allah qu’Il m’envoie et par Son assistance pour rester ferme sur la voie du droit et le chemin de la guidée. Et Sa parole : « Il est Audient et Proche » : il dit : Mon Seigneur entend ce que je vous dis et le préserve, et Il me récompensera pour ma sincérité en cela ; cela n’est pas loin de Lui, au point que Lui échapperait l’audition de ce que je vous dis, de ce que vous dites, et de ce que disent les autres ; mais Il est proche de tout locuteur, Il entend tout ce qui est prononcé, plus proche de lui que sa veine jugulaire.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ إِنْ ضَلَلْتُ فَإِنَّمَا أَضِلُّ عَلَى نَفْسِي وَإِنِ اهْتَدَيْتُ فَبِمَا يُوحِي إِلَيَّ رَبِّي إِنَّهُ سَمِيعٌ قَرِيبٌ (50)
يقول تعالى ذكره: قل يا محمد لقومك: إن ضللت عن الهدى فسلكت غير طريق الحق، إنما ضلالي عن الصواب على نفسي، يقول: فإن ضلالي عن الهدى على نفسي ضره، (وَإِنِ اهْتَدَيْتُ) يقول: وإن استقمت على الحق (فَبِمَا يُوحِي إِلَيَّ رَبِّي) يقول: فبوحي الله الذي يوحِي إلي، وتوفيقه للاستقامة على محجة الحق وطريق الهدى.
وقوله (إِنَّهُ سَمِيعٌ قَرِيبٌ) يقول: إن ربي سميع لما أقول لكم حافظ له، وهو المجازي لي على صدقي في ذلك، وذلك مني غير بعيد، فيتعذر عليه سماع &; 20-421 &; ما أقول لكم، وما تقولون، وما يقوله غيرنا، ولكنه قريب من كل متكلم يسمع كل ما ينطق به، أقرب إليه من حبل الوريد.
Verset 51
L’exégèse de la parole d’Allah : « Si tu voyais quand ils seront effrayés, il n’y aura pas d’échappatoire, et ils seront saisis d’un lieu proche » (51). Il dit, qu’Il soit exalté, à Son prophète Muhammad, paix et salut sur lui : Si tu voyais, ô Muhammad, quand ils seront effrayés. Les exégètes ont divergé sur le sens de cette parole ; certains ont dit : elle vise ces associateurs qu’Allah a décrits par Sa parole : « Et quand Nos versets leur sont récités comme preuves évidentes, ils disent : “Ce n’est qu’un homme qui veut vous détourner de ce que vos pères adoraient” » ; il a dit : et Sa parole : « quand ils seront effrayés, il n’y aura pas d’échappatoire, et ils seront saisis d’un lieu proche » vise le moment où le châtiment d’Allah descend sur eux dans ce monde. * Mention de ceux qui l’ont dit : Muhammad ibn Sa‘d m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, disant : mon oncle m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ‘Abbâs, sur Sa parole : « Si tu voyais quand ils seront effrayés, il n’y aura pas d’échappatoire... » jusqu’à la fin du verset ; il a dit : cela fait partie du châtiment de ce monde. On m’a rapporté d’après al-Husayn, disant : j’ai entendu Abû Mu‘âdh dire : ‘Ubayd nous a informés, disant : j’ai entendu al-Dahhâk dire, sur Sa parole : « et ils seront saisis d’un lieu proche » : il a dit : c’est le châtiment de ce monde. Yûnus m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, sur Sa parole : « Si tu voyais quand ils seront effrayés, il n’y aura pas d’échappatoire... » jusqu’à la fin de la sourate ; il a dit : ce sont les tués parmi les associateurs de Badr ; ce verset a été révélé à leur sujet ; il a dit : ce sont ceux qui ont échangé le bienfait d’Allah contre l’ingratitude et ont fait descendre leur peuple dans la demeure de la perdition, l’Enfer, les gens de Badr parmi les associateurs. Et d’autres ont dit : cela vise une armée qui sera engloutie dans une terre désertique. * Mention de ceux qui l’ont dit : Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Ya‘qûb nous a rapporté, d’après Ja‘far, d’après Sa‘îd, sur Sa parole : «
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَلَوْ تَرَى إِذْ فَزِعُوا فَلا فَوْتَ وَأُخِذُوا مِنْ مَكَانٍ قَرِيبٍ (51)
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: ولو ترى يا محمد إذ فزعوا.
واختلف أهل التأويل في المعنيين بهذه الآية؛ فقال بعضهم: عُنِي بها هؤلاء المشركون الذين وصفهم تعالى ذكره بقوله وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ قَالُوا مَا هَذَا إِلا رَجُلٌ يُرِيدُ أَنْ يَصُدَّكُمْ عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُكُمْ قال: وعُنِي بقوله ( إِذْ فَزِعُوا فَلا فَوْتَ وَأُخِذُوا مِنْ مَكَانٍ قَرِيبٍ ) عند نـزول نقمة الله بهم في الدنيا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله (وَلَوْ تَرَى إِذْ فَزِعُوا فَلا فَوْتَ ...) الى آخر الآية، قال: هذا من عذاب الدنيا.
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله (وَأُخِذُوا مِنْ مَكَانٍ قَرِيبٍ) قال: هذا عذاب الدنيا.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله (وَلَوْ تَرَى إِذْ فُزِعُوا فَلا فَوْتَ ...) إلى آخر السورة، قال: هؤلاء قتلى المشركين من أهل بدر، نـزلت فيهم هذه الآية، قال: وهم الذين بدلوا نعمة الله كفرًا وأحلوا قومهم دار البوار جهنم، أهل بدر من المشركين.
&; 20-422 &; وقال آخرون: عنى بذلك جيش يخسف بهم ببيداء من الأرض.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد قال: ثنا يعقوب عن جعفر عن سعيد في قوله ( وَلَوْ تَرَى إِذْ فَزِعُوا فَلا فَوْتَ ) قال: هم الجيش الذي يخسف بهم بالبيداء، يبقى منهم رجل يخبر الناس بما لقي أصحابه.
حدثنا عصام بن روَّاد بن الجراح قال: ثنا أَبي قال: ثنا سفيان بن سعيد قال: ثني منصور بن المعتمرِ عن رِبْعيِّ بن حِراش قال: سمعت حذيفة بن اليمان يقول: قال رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم ، وذكر فتنة تكون بين أهل المشرق والمغرب، قال: فبينما هم كذلك إذ خرج عليهم السفياني من الوادي اليابس في فورة ذلك، حتى ينـزل دمشق، فيبعث جيشين؛ جيشًا إلى المشرق، وجيشًا إلى المدينة، حتى ينـزلوا بأرض بابل في المدينة الملعونة والبقعة الخبيثة، فيقتلون أكثر من ثلاثة آلاف، ويبقرون بها أكثر من مائة امرأة، ويقتلون بها ثلاثمائة كبش من بني العباس، ثم ينحدرون إلى الكوفة فيخربون ما حولها، ثم يخرجون متوجهين إلى الشأم، فتخرج راية هذا من الكوفة، فتلحق ذلك الجيش منها على الفئتين، فيقتلونهم لا يفلت منهم مخبر، ويستنقذون ما في أيديهم من السبي والغنائم ، ويخلي جيشه التالي بالمدينة، فينهبونها ثلاثة أيام ولياليها، ثم يخرجون متوجهين إلى مكة، حتى إذا كانوا بالبيداء، بعث الله جبريل، فيقول: يا جبرائيل اذهب فأبدهم، فيضربها برجله ضربة يخسف الله بهم، فذلك قوله في سورة سبأ (وَلَوْ تَرَى إِذْ فُزِعُوا فَلا فَوْتَ ...) الآية، ولا ينفلت منهم إلا رجلان؛ أحدهما بشير والآخر نذير، وهما من جهينة، فلذلك جاء القول:
حدثنا محمد بن خلف العسقلاني قال: سألت رواد بن الجراح، عن الحديث الذي حدث به عنه، عن سفيان الثوري، عن منصور، عن ربعى عن حذيفة، عن النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم، عن قصة ذكرها في الفتن، قال: فقلت له: أخبرني عن هذا الحديث سمعته من سفيان الثوري؟ قال: لا قلت: فقرأته عليه؟ قال: لا قلت: فقرئ عليه وأنت حاضر؟ قال: لا قلت: فما قصته فما خبره؟ قال: جاءني قوم فقالوا: معنا حديث عجيب، أو كلام هذا معناه، نقرؤه وتسمعه، قلت لهم: هاتوه، فقرءوه عليَّ ، ثم ذهبوا فحدثوا به عني، أو كلام هذا معناه.
قال أَبو جعفر: وقد حدثني ببعض هذا الحديث محمد بن خلف، قال: ثنا عبد العزيز بن أبان، عن سفيان الثوري، عن منصور عن ربعى عن حذيفة عن النبي صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم، حديثا طويلا قال: رأيته في كتاب الحسين بن علي الصدائي، عن شيخ عن رواد عن سفيان بطوله.
وقال آخرون: بل عني بذلك المشركون إذا فزعوا عند خروجهم من قبورهم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة عن الحسن قوله &; 20-424 &; (وَلَوْ تَرَى إِذْ فُزِعُوا) قال: فزعوا يوم القيامة حين خرجوا من قبورهم.
وقال قتادة: ( وَلَوْ تَرَى إِذْ فَزِعُوا فَلا فَوْتَ وَأُخِذُوا مِنْ مَكَانٍ قَرِيبٍ ) حين عاينوا عذاب الله.
حدثنا ابن حميد قال: ثنا جرير عن عطاء عن ابن معقل ( وَلَوْ تَرَى إِذْ فَزِعُوا فَلا فَوْتَ ) قال: أفزعهم يوم القيامة فلم يفوتوا.
والذي هو أولى بالصواب في تأويل ذلك، وأشبه بما دل عليه ظاهر التنـزيل قول من قال: وعيد الله المشركين الذين كذبوا رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم من قومه، لأن الآيات قبل هذه الآية جاءت بالإخبار عنهم وعن أسبابهم، وبوعيد الله إياهم مغبته، وهذه الآية في سياق تلك الآيات، فلأن يكون ذلك خبرًا عن حالهم أشبه منه بأن يكون خبرًا لما لم يجر له ذكر. وإذا كان ذلك كذلك، فتأويل الكلام: ولو ترى يا محمد هؤلاء المشركين من قومك، فتعاينهم حين فزعوا من معاينتهم عذاب الله (فَلا فَوتَ) يقول: فلا سبيل حينئذٍ أن يفوتوا بأنفسهم، أو يعجزونا هربًا، وينجوا من عذابنا.
كما حدثني علي قال: ثنا أَبو صالح قال: ثني معاوية عن علي عن ابن عباس قوله ( وَلَوْ تَرَى إِذْ فَزِعُوا فَلا فَوْتَ ) يقول: فلا نجاة.
حدثنا عمرو بن عبد الحميد قال: ثنا مروان عن جويبر عن الضحاك في قوله ( وَلَوْ تَرَى إِذْ فَزِعُوا فَلا فَوْتَ وَأُخِذُوا مِنْ مَكَانٍ قَرِيبٍ ) قال: لا هرب.
وقوله (وَأُخِذُوا مِنْ مَكَانٍ قَرِيبٍ) يقول: وأخذهم الله بعذابه من موضع قريب، لأنهم حيث كانوا من الله قريب لا يبعدون عنه.
Verset 52
L’exégèse de la parole d’Allah : « Et ils diront : “Nous croyons en lui” ; mais comment pourraient-ils atteindre la foi d’un lieu lointain ? » (52). Il dit, qu’Il soit exalté : Ces associateurs, lorsqu’ils verront le châtiment d’Allah, diront : Nous croyons en lui, c’est-à-dire : nous croyons en Allah, en Son Livre et en Son messager. C’est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui l’ont dit : Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, disant : Abû ‘Âsim nous a rapporté, disant : ‘Îsâ nous a rapporté, et al-Hârith m’a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Waraqâ’ nous a rapporté, tous d’après Ibn Abî Najîh, d’après Mujâhid, sur Sa parole : « Et ils diront : “Nous croyons en lui” » : ils disent : nous croyons en Allah. Bishr nous a rapporté, disant : Yazîd nous a rapporté, disant : Sa‘îd nous a rapporté, d’après Qatâda : « Et ils diront : “Nous croyons en lui” » à ce moment-là, c’est-à-dire lorsqu’ils verront le châtiment d’Allah. Yûnus m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, sur Sa parole : « Et ils diront : “Nous croyons en lui” » après le meurtre, et Sa parole : « mais comment pourraient-ils atteindre la foi d’un lieu lointain » : il dit : de quel côté pourraient-ils l’atteindre ? Les lecteurs des différentes régions ont divergé sur cela ; la plupart des lecteurs de Médine ont lu « al-tanâwush » sans hamza, au sens de « la prise » ; la plupart des lecteurs de Kûfa et de Basra ont lu « al-tanâ’ush » avec hamza, au sens de « la lenteur » ; on dit : tanâ’ashtu al-shay’ : je l’ai pris de loin ; et nashtuhu : je l’ai pris de près ; et du tanâ’ush, le poète a dit : « Il a souhaité, avec lenteur, m’avoir obéi / Mais les affaires ont changé après les affaires » (
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَقَالُوا آمَنَّا بِهِ وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ (52)
يقول تعالى ذكره: وقال هؤلاء المشركون حين عاينوا عذاب الله: آمنَّا به، يعني: آمنَّا بالله وبكتابه ورسوله.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد قوله (وَقَالُوا آمَنَّا بِهِ) قالوا: آمنَّا بالله.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (وَقَالُوا آمَنَّا بِهِ) عند ذلك، يعني: حين عاينوا عذاب الله.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله (وَقَالُوا آمَنَّا بِهِ) بعد القتل، وقوله (وأنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ) يقول: ومن أي وجه لهم التناوش.
واختلفت قراء الأمصار في ذلك؛ فقرأته عامة قراء المدينة (التَّنَاوُشُ) بغير همز، بمعنى: التناول، وقرأته عامة قراء الكوفة والبصرة:(التَّنَاؤُشُ) بالهمز، بمعنى: التنؤُّش، وهو الإبطاء، يقال منه: تناءشت الشيء: أخذته من بعيد، ونشته: أخذته من قريب، ومن التنؤش قول الشاعر:
تَمَنَّــى نَئِيشًـا أنْ يَكـونَ أطَـاعَني
وقــدْ حَـدَثَتْ بَعْـدَ الأمُـورِ أمُـورُ (2)
ومن النوش قول الراجز:
فَهـيَ تَنُـوشُ الحَـوضَ نَوشًا مِن عَلا
نَوشًــا بِــهِ تَقْطَـعُ أجْـوَازَ الفَـلا (3)
ويقال للقوم في الحرب، إذا دنا بعضهم إلى الرماح ولم يتلاقوا: قد تناوش القوم.
والصواب من القول في ذلك عندي أن يقال: إنهما قراءتان معروفتان في قراء الأمصار، متقاربتا المعنى، وذلك أن معنى ذلك: وقالوا آمنا بالله، في حين لا ينفعهم قيل ذلك، فقال الله (وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ) أي: وأين لهم التوبة والرجعة، أي: قد بعدت عنهم، فصاروا منها كموضع بعيد أن يتناولوها، وإنما وصفت ذلك الموضع بالبعيد، لأنهم قالوا: ذلك في القيامة فقال الله: أنى لهم بالتوبة المقبولة، والتوبة المقبولة إنما كانت في الدنيا، وقد ذهبت الدنيا فصارت بعيدًا من الآخرة، فبأي القراءتين اللتين ذكرت قرأ القارئ فمصيب الصواب في ذلك.
وقد يجوز أن يكون الذين قرءوا ذلك بالهمز همزوا وهم يريدون معنى من لم يهمز، ولكنهم همزوه لانضمام الواو فقلبوها، كما قيل: وَإِذَا الرُّسُلُ أُقِّتَتْ فجعلت الواو من وقتت إذا كانت مضمومة همزوه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أَبو كريب قال: ثنا ابن عطية قال: ثنا إسرائيل عن أَبي إسحاق عن التميمي قال: قلت لابن عباس: أرأيت قول الله (وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ) قال: يسألون الرد وليس بحين رد.
حدثنا ابن حميد قال: ثنا حكام عن عنبسة عن أَبي إسحاق عن التميمي عن ابن عباس نحوه.
حدثني علي، قال: ثنا أَبو صالح قال: ثني معاوية عن علي عن ابن عباس قوله (وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ) يقول: فكيف لهم بالرد.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد (وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ) قال: الرد.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد (وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ) قال: التناوب (مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ) .
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله ( وَقَالُوا آمَنَّا بِهِ وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ ) قال: هؤلاء قتلى أهل &; 20-428 &; بدر من قتل منهم، وقرأ وَلَوْ تَرَى إِذْ فَزِعُوا فَلا فَوْتَ وَأُخِذُوا مِنْ مَكَانٍ قَرِيبٍ * وَقَالُوا آمَنَّا بِهِ ... الآية، قال: التناوش: التناول، وأنى لهم تناول التوبة من مكان بعيد وقد تركوها في الدنيا، قال: وهذا بعد الموت في الآخرة.
قال: وقال ابن زيد في قوله (وَقَالُوا آمَنَّا بِهِ) بعد القتل (وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ) وقرأ وَلا الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمْ كُفَّارٌ قال: ليس لهم توبة، وقال: عرض الله عليهم أن يتوبوا مرة واحدة، فيقبلها الله منهم، فأبوا، أو يعرضون التوبة بعد الموت، قال: فهم يعرضونها في الآخرة خمس عرضات، فيأبى الله أن يقبلها منهم، قال: والتائب عند الموت ليست له توبة وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ فَقَالُوا يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلا نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا ... الآية، وقرأ رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا إِنَّا مُوقِنُونَ .
حدثنا عمرو بن عبد الحميد قال: ثنا مروان عن جويبر عن الضحاك فى قول (وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ) قال: وأنَّى لهم الرجعة.
وقوله (مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ) يقول: من آخرتهم إلى الدنيا.
كما حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد قوله (مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ) من الآخرة إلى الدنيا.
Verset 53
L’exégèse de la parole d’Allah : « Ils avaient auparavant mécru en lui, et ils lancent des conjectures sur l’invisible depuis un lieu lointain » (53). Il dit, qu’Il soit exalté : « Ils avaient auparavant mécru en lui » : il dit : ils avaient mécru en ce qu’ils demandent à leur Seigneur, lors de la descente du châtiment sur eux et de sa vision, d’être relevés de leur faute, à savoir la foi en Allah, en Muhammad, paix et salut sur lui, et en ce qu’il leur a apporté de la part d’Allah. C’est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui l’ont dit : Bishr nous a rapporté, disant : Yazîd nous a rapporté, disant : Sa‘îd nous a rapporté, d’après Qatâda : « Ils avaient auparavant mécru en lui » : c’est-à-dire en la foi dans ce monde. Et Sa parole : « et ils lancent des conjectures sur l’invisible depuis un lieu lointain » : il dit : aujourd’hui, ils lancent des conjectures sur l’invisible contre Muhammad depuis un lieu lointain, c’est-à-dire qu’ils le lapident, ainsi que ce qui leur est venu du Livre d’Allah, avec des suppositions et des illusions ; certains disent : c’est un sorcier, d’autres : un poète, et autres choses. C’est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui l’ont dit : Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, disant : Abû ‘Âsim nous a rapporté, disant : ‘Îsâ nous a rapporté, et al-Hârith m’a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Waraqâ’ nous a rapporté, tous d’après Ibn Abî Najîh, d’après Mujâhid, sur Sa parole : « et ils lancent des conjectures sur l’invisible depuis un lieu lointain » : il a dit : leur parole : c’est un sorcier, plutôt un devin, plutôt un poète. Bishr nous a rapporté, disant : Yazîd nous a rapporté, disant : Sa‘îd nous a rapporté, d’après Qatâda : « et ils lancent des conjectures sur l’invisible depuis un lieu lointain » : c’est-à-dire ils lancent des suppositions, disant : il n’y a ni résurrection, ni paradis, ni enfer. Yûnus m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, sur Sa parole : «
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَقَدْ كَفَرُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ وَيَقْذِفُونَ بِالْغَيْبِ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ (53)
يقول تعالى ذكره: (وَقَدْ كَفَرُوا بِهِ) يقول: وقد كفروا بما يسألونه ربهم عند نـزول العذاب بهم، ومعاينتهم إياه من الإقالة له، وذلك الإيمان بالله وبمحمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم وبما جاءهم به من عند الله.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (وَقَدْ كَفَرُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ) : أي بالإيمان في الدنيا.
وقوله ( وَيَقْذِفُونَ بِالْغَيْبِ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ ) يقول: وهم اليوم يقذفون بالغيب محمدًا من مكان بعيد، يعني أنهم يرجمونه، وما أتاهم من كتاب الله بالظنون والأوهام، فيقول بعضهم: هو ساحر، وبعضهم شاعر، وغير ذلك.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد في قوله ( وَيَقْذِفُونَ بِالْغَيْبِ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ ) قال: قولهم ساحر بل هو كاهن بل هو شاعر.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (وَيَقْذِفُونَ بِالْغَيْبِ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ) أي: يرجمون بالظن، يقولون: لا بعث ولا جنة ولا نار.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله (وَيَقْذِفُونَ بِالْغَيْبِ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ) قال: بالقرآن.
Verset 54
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Et un obstacle sera placé entre eux et ce qu'ils désirent, comme il en fut fait avec leurs semblables auparavant, car ils étaient dans un doute troublant » (54). Il dit, qu'Allah soit exalté : Un obstacle fut placé entre ces associateurs, lorsqu'ils furent saisis de frayeur sans pouvoir s'échapper et qu'ils furent saisis d'un lieu proche, ils dirent : « Nous croyons en lui » — et entre eux et ce qu'ils désirent, à ce moment-là, de la foi en ce qu'ils reniaient auparavant dans le bas monde, sans qu'aucun chemin ne leur y mène. Et c'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui l'ont dit : Ismaïl ibn Hafs al-Abli m'a rapporté, disant : al-Mu'tamir nous a rapporté, d'après Abou al-Achhab, d'après al-Hassan, au sujet de la parole « Et un obstacle sera placé entre eux et ce qu'ils désirent » : il dit : Un obstacle fut placé entre eux et la foi en Allah. Ibn Bachar nous a rapporté, disant : Mu'ammal nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d'après Abd al-Samad, disant : J'ai entendu al-Hassan, interrogé sur ce verset « Et un obstacle sera placé entre eux et ce qu'ils désirent » : il dit : Un obstacle fut placé entre eux et la foi. Ibn Abi Ziyad m'a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Abou al-Achhab nous a rapporté, d'après al-Hassan, au sujet de « Et un obstacle sera placé entre eux et ce qu'ils désirent » : il dit : Un obstacle fut placé entre eux et la foi. Ahmad ibn Abd al-Samad al-Ansari nous a rapporté, disant : Abou Ousama nous a rapporté, d'après Chibl, d'après Ibn Abi Najih, d'après Moujahid, au sujet de « Et un obstacle sera placé entre eux et ce qu'ils désirent » : il dit : concernant le retour au bas monde pour se repentir. Bachr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de « Et un obstacle sera placé entre eux et ce qu'ils désirent » : ces gens désiraient l'obéissance à Allah, qu'ils l'eussent accomplie dans le bas monde, lorsqu'ils virent ce qu'ils virent. Al-Hassan ibn Wadih nous a rapporté, disant : al-Hassan ibn Habib nous a rapporté, disant : Abou al-Achhab nous a rapporté, d'après al-Hassan, au sujet de la parole « Et un obstacle sera placé entre eux et ce qu'ils désirent » : il dit : Un obstacle fut placé entre eux et
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ كَمَا فُعِلَ بِأَشْيَاعِهِمْ مِنْ قَبْلُ إِنَّهُمْ كَانُوا فِي شَكٍّ مُرِيبٍ (54)
يقول تعالى ذكره: وحيل بين هؤلاء المشركين حين فزعوا فلا فوت وأخذوا من مكان قريب، فقالوا: آمنَّا به (وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ) حينئذٍ من الإيمان بما كانوا به في الدنيا قبل ذلك يكفرون، ولا سبيل لهم إليه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني إسماعيل بن حفص الأبلي قال: ثنا المعتمر عن أَبي الأشهب عن الحسن في قوله (وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ) قال: حيل بينهم وبين الإيمان بالله.
حدثنا ابن بشار قال: ثنا مؤمل قال: ثنا سفيان عن عبد الصمد قال: سمعت الحسن، وسئل عن هذه الآية (وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ) قال: حيل بينهم وبين الإيمان.
حدثني ابن أَبي زياد قال: ثنا يزيد قال: ثنا أَبو الأشهب عن الحسن (وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ) قال: حيل بينهم وبين الإيمان.
حدثنا أحمد بن عبد الصمد الأنصاري قال: ثنا أَبو أسامة عن شبل عن ابن أَبي نجيح عن مجاهد (وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ) قال: من الرجوع إلى الدنيا ليتوبوا.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ) كان القوم يشتهون طاعة الله أن يكونوا عملوا بها في الدنيا حين عاينوا ما عاينوا.
حدثنا الحسن بن واضح قال: ثنا الحسن بن حبيب قال: ثنا أَبو الأشهب عن الحسن في قوله (وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ) قال: حيل بينهم وبين الإيمان.
وقال آخرون: معنى ذلك وحيل بينهم وبين ما يشتهون من مال وولد وزهرة الدنيا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، قال: ثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله (وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ) قال: من مال أو ولد أو زهرة.
حدثني يونس، قال: قال أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله (وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ) قال: في الدنيا التي كانوا فيها والحياة. وإنما اخترنا القول الذي اخترناه في ذلك؛ لأن القوم إنما تمنوا حين عاينوا من عذاب الله ما عاينوا، ما أخبر الله عنهم أنهم تمنوه، وقالوا آمنا به فقال الله: وأنى لهم تناوش ذلك من مكان بعيد، وقد كفروا من قبل ذلك في الدنيا. فإذا كان ذلك كذلك فلأن يكون قوله (وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ) خبرًا عن أنه لا سبيل لهم إلى ما تمنوه أولى من أن يكون خبرًا عن غيره.
وقوله ( كما فعل بأشياعهم من قبل ) يقول: فعلنا بهؤلاء المشركين؛ فحلنا بينهم وبين ما يشتهون من الإيمان بالله عند نـزول سخط الله بهم، ومعاينتهم بأسه، كما فعلنا بأشياعهم على كفرهم بالله من قبلهم من كفار الأمم؛ فلم نقبل منهم إيمانهم في ذلك الوقت، كما لم نقبل في مثل ذلك الوقت من ضربائهم.
والأشياع: جمع شِيعَ، وشِيعَ: جمع شيعة؛ فأشياع جمع الجمع.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أَبي نجيح ( كَمَا فُعِلَ بِأَشْيَاعِهِمْ مِنْ قَبْلُ ) قال: الكفار من قبلهم.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( كَمَا فُعِلَ بِأَشْيَاعِهِمْ مِنْ قَبْلُ ) أي: في الدنيا، كانوا إذا عاينوا العذاب لم يقبل منهم إيمان.
وقوله (إِنَّهُمْ كَانُوا فِي شَكٍّ مُرِيبٍ) يقول تعالى ذكره: وحيل بين هؤلاء المشركين حين عاينوا بأس الله وبين الإيمان؛ إنهم كانوا قبل في الدنيا في شك، من نـزول العذاب الذي نـزل بهم وعاينوه، وقد أخبرهم نبيهم أنهم إن لم ينيبوا مما هم عليه مقيمون من الكفر بالله، وعبادة الأوثان، أن الله مهلكهم، ومحلٌّ بهم عقوبته في عاجل الدنيا، وآجل الآخرة قبل نـزوله بهم، مريب يقول: موجب لصاحبه الذي هو به ما يريبه من مكروه، من قولهم: قد أراب الرجل إذا أتى ريبة وركب فاحشة، كما قال الراجز:
يــا قَـومُ مَـا لِـي وأبَـا ذُؤَيـبِ?
كــنتُ إذَا أتَوْتُــهُ مــن غَيــبِ
يَشُـــمُّ عِطْفِــي وَيُــبُّز ثَــوْبِي
كأنَّمــــا أرَبْتُــــهُ بِـــرَيْبِ (4)
يقول: كأنما أتيت إليه ريبة.
آخر سورة سبأ
Verset 1
Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Sourate Sabâ' est mecquoise selon l'avis unanime, à l'exception d'un seul verset sur lequel il y a divergence, à savoir Sa parole : « Et ceux qui ont reçu la science verront » (verset 6). Un groupe a dit : il est mecquois, et il vise les croyants compagnons du Prophète, paix et salut sur lui ; c'est ce qu'a dit Ibn 'Abbâs. Un autre groupe a dit : il est médinois, et il vise par « les croyants » ceux qui ont embrassé l'islam à Médine, comme 'Abd Allah ibn Salâm et autres ; c'est ce qu'a dit Muqâtil. Qatâda a dit : ils sont la communauté de Muhammad, paix et salut sur lui, ceux qui croient en lui, qui qu'ils soient. Elle compte cinquante-quatre versets. Sa parole : « Louange à Allah, à qui appartient tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre, et à Lui la louange dans l'au-delà, et Il est le Sage, le Parfaitement Informé. » Sa parole : « Louange à Allah, à qui appartient tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre » — « à qui » est au génitif comme adjectif ou comme substitut. Il est permis qu'il soit au nominatif avec un sujet sous-entendu, et qu'il soit à l'accusatif avec le sens de « je veux dire ». Sîbawayh a rapporté : « Louange à Allah, le Maître de la louange » avec le nominatif, l'accusatif et le génitif. La louange complète et l'éloge englobant tout appartiennent entièrement à Allah, car tous les bienfaits viennent de Lui. Nous avons déjà traité cela au début de la Fâtiha. « Et à Lui la louange dans l'au-delà » — on a dit : c'est Sa parole : « Et ils diront : Louange à Allah qui nous a tenu Sa promesse » (Sourate Az-Zumar, 74). On a dit : c'est Sa parole : « Et leur dernière invocation sera : Louange à Allah, Seigneur des mondes » (Sourate Yûnus, 10). Il est donc Loué dans l'au-delà comme Il est Loué dans ce monde, et Il est le Possesseur de l'au-delà comme Il est le Possesseur de ce monde. Il est le Sage dans Son action, le Parfaitement Informé de la condition de Sa création.
📜 Texte arabe source
بسم الله الرحمن الرحيمسورة سبأمكية في قول الجميع ، إلا آية واحدة اختلف فيها ، وهي قوله تعالى : ويرى الذين أوتوا العلم الآية . فقالت فرقة : هي مكية ، والمراد المؤمنون أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم ; قاله ابن عباس . وقالت فرقة : هي مدنية ، والمراد بالمؤمنين من أسلم بالمدينة ; كعبد الله بن سلام وغيره ; قاله مقاتل . وقال قتادة : هم أمة محمد صلى الله عليه وسلم المؤمنون به كائنا من كان . وهي أربع وخمسون آية .قوله تعالى : الحمد لله الذي له ما في السماوات وما في الأرض وله الحمد في الآخرة وهو الحكيم الخبير .قوله تعالى : الحمد لله الذي له ما في السماوات وما في الأرض الذي في موضع خفض على النعت أو البدل . ويجوز أن يكون في موضع رفع على إضمار مبتدأ ، وأن يكون في موضع نصب بمعنى أعني . وحكى سيبويه ( الحمد لله أهل الحمد ) بالرفع والنصب والخفض . والحمد الكامل والثناء الشامل كله لله ; إذ النعم كلها منه . وقد مضى الكلام فيه في أول الفاتحة . وله الحمد في الآخرة قيل : هو قوله تعالى : وقالوا الحمد لله الذي صدقنا وعده . وقيل : هو قوله وآخر دعواهم أن الحمد لله رب العالمين فهو المحمود في الآخرة كما أنه المحمود في الدنيا ، وهو المالك للآخرة كما أنه المالك للأولى . وهو الحكيم في فعله . الخبير بأمر خلقه .
Verset 2
Sa parole : « Il sait ce qui pénètre dans la terre et ce qui en sort, et ce qui descend du ciel et ce qui y monte, et Il est le Très Miséricordieux, le Pardonneur. » Sa parole : « Il sait ce qui pénètre dans la terre » c'est-à-dire ce qui y entre comme pluie et autres, comme Il a dit : « puis Il l'a fait jaillir en sources dans la terre » (Sourate Az-Zumar, 21) — parmi les trésors, les choses enfouies, les morts, et la terre est pour eux un réceptacle. « Et ce qui en sort » comme les plantes et autres. « Et ce qui descend du ciel » comme les pluies, les neiges, les grêles, les foudres, les subsistances, les décrets et les bénédictions. 'Alî ibn Abî Tâlib a lu : « et ce que Nous faisons descendre » avec un nûn et un tashdîd. « Et ce qui y monte » comme les anges et les œuvres des serviteurs ; c'est ce qu'ont dit Al-Hasan et d'autres. « Et Il est le Très Miséricordieux, le Pardonneur. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : يعلم ما يلج في الأرض وما يخرج منها وما ينزل من السماء وما يعرج فيها وهو الرحيم الغفور .قوله تعالى : يعلم ما يلج في الأرض أي ما يدخل فيها من قطر وغيره ، كما قال : فسلكه ينابيع في الأرض من الكنوز والدفائن والأموات وما هي له كفات . وما يخرج منها من نبات وغيره وما ينزل من السماء من الأمطار والثلوج والبرد والصواعق والأرزاق والمقادير والبركات . وقرأ علي بن أبي طالب ( وما ننزل ) بالنون والتشديد . وما يعرج فيها من الملائكة وأعمال العباد ; قاله الحسن وغيره وهو الرحيم الغفور .
Verset 3
Sa parole : « Et ceux qui ont mécru disent : L'Heure ne viendra pas vers nous. Dis : Si, par mon Seigneur ! Elle viendra certainement vers vous, [Lui] le Connaisseur de l'Invisible, à qui n'échappe pas le poids d'un atome dans les cieux ni sur la terre, ni plus petit que cela ni plus grand, sinon dans un Livre explicite. » Sa parole : « Et ceux qui ont mécru disent : L'Heure ne viendra pas vers nous » — on a dit : il vise les gens de La Mecque. Muqâtil a dit : Abû Sufyân a dit aux mécréants de La Mecque : Par Al-Lât et Al-'Uzzâ, l'Heure ne viendra jamais vers nous et nous ne serons pas ressuscités. Alors Allah a dit : « Dis, ô Muhammad : Si, par mon Seigneur ! Elle viendra certainement vers vous. » Hârûn a rapporté de Talq al-Mu'allim qui a dit : j'ai entendu nos cheikhs lire : « Dis : Si, par mon Seigneur ! Elle viendra certainement vers vous » avec un yâ', en le rapportant au sens, comme s'il disait : la résurrection ou Son ordre viendra certainement vers vous. Comme Il a dit : « Attendent-ils seulement que les anges leur viennent, ou que vienne l'ordre de ton Seigneur ? » (Sourate An-Nahl, 33). Ces mécréants reconnaissent le commencement et nient le retour, ce qui est une contradiction de ce qu'ils ont reconnu concernant le pouvoir de ressusciter, et ils ont dit : même s'Il en est capable, Il ne le fera pas. C'est là une décision arbitraire après qu'Il a informé sur la langue des messagers qu'Il ressuscitera les créatures, et lorsque l'information parvient sur une chose possible et capable, alors le démenti de celui dont la véracité est obligatoire est impossible. « Connaisseur de l'Invisible » — au nominatif selon la lecture de Nâfi' et Ibn Kathîr, comme sujet, et son prédicat est « ne Lui échappe pas ». 'Âsim et Abû 'Amr ont lu « Connaisseur » au génitif, c'est-à-dire « Louange à Allah, le Connaisseur de l'Invisible » ; selon cette lecture, il n'est pas bon de s'arrêter sur Sa parole : « Elle viendra certainement vers vous ». Hamza et Al-Kisâ'î ont lu : « Grand Connaisseur de l'Invisible » avec un mubâlagha (hyperbole) et comme adjectif. « Ne Lui échappe pas » c'est-à-dire ne Lui est pas caché, et on dit aussi « ya'zibu ». Al-Farrâ' a dit : la lecture avec kasra (ya'zibu) est celle que je préfère. An-Nahhâs a dit : c'est la lecture de Yahyâ ibn Waththâb, et c'est une langue connue. On dit « 'azaba ya'zibu et ya'zubu » quand il s'éloigne et se cache. « Le poids d'un atome » c'est-à-dire le poids d'une petite fourmi. « Dans les cieux ni sur la terre, ni plus petit que cela ni plus grand » — selon la lecture d'Al-A'mash : « ni plus petit que cela ni plus grand » avec la fat-ha sur les deux, comme apposition à « atome ». La lecture générale est avec le nominatif sur les deux, comme apposition à « poids ». « Sinon dans un Livre explicite » — Il est donc Celui qui connaît ce qu'Il a créé, et rien ne Lui est caché.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وقال الذين كفروا لا تأتينا الساعة قل بلى وربي لتأتينكم عالم الغيب لا يعزب عنه مثقال ذرة في السماوات ولا في الأرض ولا أصغر من ذلك ولا أكبر إلا في كتاب مبينقوله تعالى : وقال الذين كفروا لا تأتينا الساعة قيل : المراد أهل مكة . قال مقاتل : قال أبو سفيان لكفار مكة : واللات والعزى لا تأتينا الساعة أبدا ولا نبعث . فقال الله : قل يا محمد بلى وربي لتأتينكم وروى هارون عن طلق المعلم قال : سمعت أشياخنا يقرءون ( قل بلى وربي ليأتينكم ) بياء ، حملوه على المعنى ، كأنه قال : ليأتينكم البعث أو أمره . كما قال : هل ينظرون إلا أن تأتيهم الملائكة أو يأتي أمر ربك . فهؤلاء الكفار مقرون بالابتداء منكرون الإعادة ، وهو نقض لما اعترفوا بالقدرة على البعث ، وقالوا : وإن قدر لا يفعل . فهذا تحكم بعد أن أخبر على ألسنة الرسل أنه يبعث الخلق ، وإذا ورد الخبر بشيء ، وهو ممكن في الفعل مقدور ، فتكذيب من وجب صدقه محال . ( عالم الغيب ) بالرفع قراءة نافع وابن كثير على الابتداء ، وخبره لا يعزب عنه وقرأ عاصم وأبو عمرو ( عالم ) بالخفض ; [ ص: 236 ] أي ( الحمد لله عالم ) ، فعلى هذه القراءة لا يحسن الوقف على قوله : ( لتأتينكم ) . وقرأ حمزة والكسائي : ( علام الغيب ) على المبالغة والنعت . لا يعزب عنه أي لا يغيب عنه ، ( ويعزب ) أيضا . قال الفراء : والكسر أحب إلي . النحاس وهي قراءة يحيى بن وثاب ، وهي لغة معروفة . يقال عزب يعزب ويعزب إذا بعد وغاب . مثقال ذرة أي قدر نملة صغيرة . في السماوات ولا في الأرض ولا أصغر من ذلك ولا أكبر وفي قراءة الأعمش ( ولا أصغر من ذلك ولا أكبر ) بالفتح فيهما عطفا على ( ذرة ) . وقراءة العامة بالرفع عطفا على ( مثقال ) . إلا في كتاب مبين فهو العالم بما خلق ولا يخفى عليه شيء .
Verset 4
« Afin qu'Il rétribue » est à l'accusatif par le lâm de finalité, et l'estimation est : « Elle viendra certainement vers vous afin qu'Il rétribue. » « Ceux qui ont cru et accompli les bonnes œuvres » par la récompense, et les mécréants par le châtiment. « Ceux-là » c'est-à-dire les croyants. « Auront un pardon » pour leurs péchés. « Et une subsistance généreuse » qui est le Paradis.
📜 Texte arabe source
( ليجزي ) منصوب بلام كي ، والتقدير : لتأتينكم ليجزي . الذين آمنوا وعملوا الصالحات بالثواب ، والكافرين بالعقاب . ( أولئك ) يعني المؤمنين . لهم مغفرة لذنوبهم . ورزق كريم وهو الجنة .
Verset 5
Sa parole : « Et ceux qui s'efforcent contre Nos versets en cherchant à les rendre impuissants, ceux-là auront un châtiment d'un supplice douloureux. » Sa parole : « Et ceux qui s'efforcent contre Nos versets » c'est-à-dire pour annuler Nos preuves et démentir Nos versets. « En cherchant à les rendre impuissants » — en se précipitant, croyant qu'ils Nous échapperont, et qu'Allah n'est pas capable de les ressusciter dans l'au-delà, et ils ont pensé que Nous les négligerions ; ceux-là auront un châtiment d'un supplice douloureux. On dit : « 'âjizahu » et « a'jazahu » quand il l'a vaincu et devancé. « Douloureux » — la lecture de Nâfi' est avec kasra (alîm) comme adjectif du supplice (rijz), car le supplice est le châtiment ; Allah a dit : « Nous avons fait descendre sur ceux qui ont été injustes un supplice (rijzan) du ciel » (Sourate Al-'Ankabût, 34). Ibn Kathîr et Hafs d'après 'Âsim ont lu « un châtiment d'un supplice douloureux » avec le nominatif de « douloureux » ici et dans (Sourate Al-Jâthiya), comme adjectif du châtiment. Ibn Kathîr, Ibn Muhaysin, Humayd ibn Qays, Mujâhid et Abû 'Amr ont lu « mu'ajjizîn » (avec tashdîd) signifiant « ceux qui découragent » ; c'est-à-dire qu'ils ont découragé les gens de croire aux miracles et aux versets du Coran.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : والذين سعوا في آياتنا معاجزين أولئك لهم عذاب من رجز أليم .قوله تعالى : والذين سعوا في آياتنا أي في إبطال أدلتنا والتكذيب بآياتنا . ( معاجزين ) مسابقين يحسبون أنهم يفوتوننا ، وأن الله لا يقدر على بعثهم في الآخرة ، وظنوا أنا نهملهم ; فهؤلاء لهم عذاب من رجز أليم ويقال : عاجزه وأعجزه إذا غالبه وسبقه . و ( أليم ) قراءة نافع بالكسر نعتا للرجز ، فإن الرجز هو العذاب ، قال الله تعالى : فأنزلنا على الذين ظلموا رجزا من السماء . وقرأ ابن كثير وحفص عن عاصم عذاب من رجز أليم برفع الميم هنا وفي ( الجاثية ) نعتا للعذاب . وقرأ ابن كثير وابن محيصن وحميد بن قيس ومجاهد وأبو عمرو ( معجزين ) مثبطين ; أي ثبطوا الناس عن الإيمان بالمعجزات وآيات القرآن .
Verset 6
Sa parole : « Et ceux qui ont reçu la science voient que ce qui t’a été descendu de ton Seigneur est la vérité et qu’il guide vers le chemin du Puissant, du Digne de louange. » [p. 237] Après avoir mentionné ceux qui s’efforcèrent d’invalider la prophétie, Il précise que ceux qui ont reçu la science voient que le Coran est la vérité. Muqatil dit : « Ceux qui ont reçu la science sont les croyants parmi les gens du Livre. » Ibn Abbas dit : « Ce sont les compagnons de Muhammad, paix et salut sur lui. » On dit aussi : « Tous les musulmans », et c’est le plus juste en raison de sa généralité. La vision signifie la science, et elle est à l’accusatif, coordonnée à « pour récompenser », c’est-à-dire « pour récompenser et pour voir », selon al-Zajjaj et al-Farra’. Cela est discutable, car Sa parole « pour récompenser » est liée à Sa parole « l’Heure viendra sûrement vers vous », et on ne dit pas : « L’Heure viendra vers vous pour que ceux qui ont reçu la science voient que le Coran est la vérité », car ils voient le Coran comme vérité même si l’Heure ne leur vient pas. Le correct est qu’il est au nominatif par réinitiation, comme l’a mentionné al-Qushayri. Je dis : si « pour récompenser » est lié au sens de « Nous l’avons établi dans un Livre explicite », alors il est bon de coordonner « et voient » sur lui, c’est-à-dire « Nous avons aussi établi pour que ceux qui ont reçu la science voient que le Coran est la vérité ». Il est aussi permis qu’il soit réinitié. « Ce qui » est à l’accusatif comme premier complément de « voient », « est la vérité » est le second complément, et « il » est une séparation. Les Kufiens disent que « il » est un support. Il est permis de le mettre au nominatif comme sujet, « la vérité » étant son prédicat, et la phrase est à l’accusatif comme second complément. L’accusatif est plus fréquent lorsque le terme contient l’article défini, selon tous les grammairiens, de même que ce qui est indéfini sans article défini ressemble au défini. Si le prédicat est un nom connu, comme quand tu dis : « Ton frère était lui, Zayd », al-Farra’ prétend que le choix est le nominatif. De même : « Muhammad était lui, Amr ». Sa raison pour choisir le nominatif est que, n’ayant pas l’article défini, il ressemble à l’indéfini dans ton dire : « Zayd était lui assis », car cela n’admet que le nominatif. « Et il guide vers le chemin du Puissant, du Digne de louange », c’est-à-dire que le Coran guide vers le chemin de l’islam, qui est la religion de Dieu. Par Sa parole « le Puissant », Il indique qu’Il ne peut être vaincu, et par Sa parole « le Digne de louange », qu’aucune caractéristique d’impuissance ne Lui convient.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ويرى الذين أوتوا العلم الذي أنزل إليك من ربك هو الحق ويهدي إلى صراط العزيز الحميد .[ ص: 237 ] لما ذكر الذين سعوا في إبطال النبوة بين أن الذين أوتوا العلم يرون أن القرآن حق . قال مقاتل : الذين أوتوا العلم هم مؤمنو أهل الكتاب . وقال ابن عباس : هم أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم . وقيل جميع المسلمين ، وهو أصح لعمومه . والرؤية بمعنى العلم ، وهو في موضع نصب عطفا على ليجزي أي ليجزي وليرى ، قاله الزجاج والفراء . وفيه نظر ؛ لأن قوله : ليجزي متعلق بقوله : لتأتينكم الساعة ، ولا يقال : لتأتينكم الساعة ليرى الذين أوتوا العلم أن القرآن حق ، فإنهم يرون القرآن حقا وإن لم تأتهم الساعة . والصحيح أنه رفع على الاستئناف ، ذكره القشيري .قلت : وإذا كان ( ليجزي ) متعلقا بمعنى أثبت ذلك في كتاب مبين ، فيحسن عطف ( ويرى ) عليه ، أي وأثبت أيضا ليرى الذين أوتوا العلم أن القرآن حق . ويجوز أن يكون مستأنفا . ( الذي ) في موضع نصب على أنه مفعول أول ل ( يرى ) ، ( هو الحق ) مفعول ثان ، و ( هو ) فاصلة . والكوفيون يقولون ( هو ) عماد . ويجوز الرفع على أنه مبتدأ . والحق خبره ، والجملة في موضع نصب على المفعول الثاني ، والنصب أكثر فيما كانت فيه الألف واللام عند جميع النحويين ، وكذا ما كان نكرة لا يدخله الألف واللام فيشبه المعرفة . فإن كان الخبر اسما معروفا نحو قولك : كان أخوك هو زيد ، فزعم الفراء أن الاختيار فيه الرفع . وكذا كان محمد هو عمرو . وعلته في اختياره الرفع أنه لما لم تكن فيه الألف واللام أشبه النكرة في قولك : كان زيد هو جالس ؛ لأن هذا لا يجوز فيه إلا الرفع . ويهدي إلى صراط العزيز الحميد أي يهدي القرآن إلى طريق الإسلام الذي هو دين الله . ودل بقوله : العزيز على أنه لا يغالب . وبقوله : الحميد على أنه لا يليق به صفة العجز .
Verset 7
Sa parole : « Et ceux qui ont mécru disent : Vous indiquerons-nous un homme qui vous informe que, lorsque vous serez complètement déchiquetés, vous serez dans une nouvelle création ? » Sa parole : « Et ceux qui ont mécru disent : Vous indiquerons-nous un homme » — et si tu veux, tu peux assimiler le lam dans le noun en raison de leur proximité — « qui vous informe que, lorsque vous serez complètement déchiquetés » : ceci est une information sur ceux qui ont dit : « L’Heure ne viendra pas vers nous », c’est-à-dire : vous guiderons-nous vers un homme qui vous informe, c’est-à-dire qui vous dit : vous serez ressuscités après la décomposition dans les tombes ? Cela provient de leur extrême déni. Al-Zamakhshari dit : si tu dis : le Messager de Dieu, paix et salut sur lui, était célèbre et connu parmi Quraysh, et son annonce de la résurrection était répandue chez eux, quel est le sens de leur dire : « Vous indiquerons-nous un homme qui vous informe » en le rendant indéfini pour eux et en leur proposant de les guider vers lui, comme on guide vers un inconnu dans une affaire inconnue ? Je dis : ils voulaient par cela la moquerie, la raillerie et la dérision, alors ils l’ont présenté comme une devinette parmi les devinettes qu’on raconte pour rire et se divertir, feignant l’ignorance de lui et de son affaire. « Lorsque » est à l’accusatif, et son opérateur est « vous serez déchiquetés », selon al-Nahhas. Il n’est pas permis que son opérateur soit « vous informe », car il ne les informe pas à ce moment-là. Il n’est pas permis que son opérateur soit ce qui vient après « que », car cela n’opère pas sur ce qui le précède, et il ne faut pas que ce qui le suit et son complément le précèdent. Al-Zajjaj a permis que son opérateur soit sous-entendu ; l’estimation : « lorsque vous serez complètement déchiquetés, vous serez ressuscités », ou « il vous informe que vous serez ressuscités lorsque vous serez déchiquetés ». Al-Mahdawi dit : « vous serez déchiquetés » n’y opère pas, car il est annexé à lui, et l’annexé n’opère pas sur l’annexant. Certains l’ont permis en faisant de « lorsque » une condition, alors ce qui le suit y opère à ce moment-là car il n’y est pas annexé. Et « lorsque » est le plus souvent utilisé pour la condition en poésie. Le sens de « vous serez complètement déchiquetés » est : vous serez dispersés de toute dispersion. Le déchiquetage est la déchirure des choses ; on dit : un vêtement déchiqueté, déchiré, morcelé et déchiqueté.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وقال الذين كفروا هل ندلكم على رجل ينبئكم إذا مزقتم كل ممزق إنكم لفي خلق جديد .قوله تعالى : وقال الذين كفروا هل ندلكم على رجل وإن شئت أدغمت اللام في النون لقربها منها ! ينبئكم إذا مزقتم كل ممزق هذا إخبار عمن قال : لا تأتينا الساعة أي هل نرشدكم إلى رجل ينبئكم ، أي يقول لكم : إنكم تبعثون بعد البلى في القبور . وهذا صادر عن فرط إنكارهم . الزمخشري : فإن قلت : كان رسول الله صلى الله عليه وسلم مشهورا علما في قريش ، وكان إنباؤه بالبعث شائعا عندهم ، فما معنى قولهم : هل ندلكم على رجل ينبئكم فنكروه لهم وعرضوا عليهم الدلالة عليه ، كما يدل على مجهول في أمر مجهول . قلت : كانوا يقصدون [ ص: 238 ] بذلك الطنز والهزؤ والسخرية ، فأخرجوه مخرج التحكي ببعض الأحاجي التي يتحاجى بها للضحك والتلهي ، متجاهلين به وبأمره . و ( إذا ) في موضع نصب والعامل فيها مزقتم قاله النحاس . ولا يجوز أن يكون العامل فيها ( ينبئكم ) ، لأنه ليس يخبرهم ذلك الوقت . ولا يجوز أن يكون العامل فيها ما بعد ( إن ) ، لأنه لا يعمل فيما قبله ، وألا يتقدم عليها ما بعدها ومعمولها . وأجاز الزجاج أن يكون العامل فيها محذوفا ; التقدير : إذا مزقتم كل ممزق بعثتم ، أو ( ينبئكم ) بأنكم تبعثون إذا مزقتم . المهدوي : ولا يعمل فيه مزقتم ; لأنه مضاف إليه ، والمضاف إليه لا يعمل في المضاف . وأجازه بعضهم على أن يجعل ( إذا ) للمجازاة ، فيعمل فيها حينئذ ما بعدها لأنها غير مضافة إليه . وأكثر ما تقع ( إذا ) للمجازاة في الشعر . ومعنى مزقتم كل ممزق فرقتم كل تفريق . والمزق خرق الأشياء ; يقال : ثوب مزيق وممزوق ومتمزق وممزق .
Verset 8
Sa parole : « Invente-t-il un mensonge contre Dieu, ou y a-t-il en lui de la folie ? Mais ceux qui ne croient pas en l’au-delà sont dans le châtiment et l’égarement lointain. » Sa parole : « Invente-t-il un mensonge contre Dieu » : lorsque la hamza interrogative est entrée, on s’est passé de la hamza de liaison et on l’a supprimée, et l’ouverture de la hamza interrogative a été faite pour distinguer entre elle et la hamza de liaison. Cela a déjà été traité dans la sourate (Maryam) à Sa parole : « A-t-il vu l’invisible » de manière complète. « Ou y a-t-il en lui de la folie » : cela est une réponse à ce qui a précédé des paroles des associateurs, et le sens est : les associateurs ont dit : « Invente-t-il un mensonge contre Dieu ? » L’invention est la fabrication. « Ou y a-t-il en lui de la folie », c’est-à-dire de la démence, alors il parle de ce qu’il ne sait pas. Puis Il leur a répondu : « Mais ceux qui ne croient pas en l’au-delà sont dans le châtiment et l’égarement lointain », c’est-à-dire : la chose n’est pas comme ils ont dit, mais il est le plus véridique des véridiques, et celui qui nie la résurrection sera demain dans le châtiment, et aujourd’hui dans l’égarement loin de la vérité ; car ils en sont venus à considérer Dieu comme incapable et à attribuer l’invention à celui que Dieu a soutenu par des miracles.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أفترى على الله كذبا أم به جنة بل الذين لا يؤمنون بالآخرة في العذاب والضلال البعيد .قوله تعالى : أفترى على الله كذبا لما دخلت ألف الاستفهام استغنيت عن ألف الوصل فحذفتها ، وكان فتح ألف الاستفهام فرقا بينها وبين ألف الوصل . وقد مضى هذا في سورة ( مريم ) عند قوله تعالى : ( أطلع الغيب ) مستوفى . أم به جنة هذا مردود على ما تقدم من قول المشركين ، والمعنى ; قال المشركون : أفترى على الله كذبا . والافتراء الاختلاق . أم به جنة أي جنون ، فهو يتكلم بما لا يدري . ثم رد عليهم فقال : بل الذين لا يؤمنون بالآخرة في العذاب والضلال البعيد أي ليس الأمر كما قالوا ، بل هو أصدق الصادقين ، ومن ينكر البعث فهو غدا في العذاب ، واليوم في الضلال عن الصواب ; إذ صاروا إلى تعجيز الإله ونسبة الافتراء إلى من أيده الله بالمعجزات .
Verset 9
Sa parole : « N’ont-ils pas vu ce qui est devant eux et derrière eux du ciel et de la terre ? Si Nous voulons, Nous les ferons engloutir par la terre, ou Nous ferons tomber sur eux des morceaux du ciel. Il y a en cela un signe pour tout serviteur repentant. » [p. 239] Dieu, exalté soit-Il, a informé que Celui qui a le pouvoir de créer les cieux et la terre et ce qui s’y trouve est capable de la résurrection et de hâter le châtiment pour eux, alors Il a argumenté par Sa puissance sur eux, et que les cieux et la terre sont Sa propriété, et qu’ils les entourent de tous côtés, alors comment ne craignent-ils pas l’engloutissement et la chute de morceaux ? Comme Il l’a fait avec Qarun et les gens d’al-Ayka. Hamza et al-Kisa’i ont lu « S’Il veut, Il les fera engloutir par la terre ou fera tomber » avec le ya dans les trois ; c’est-à-dire : si Dieu veut, Il ordonne à la terre de les engloutir, ou au ciel de faire tomber sur eux des morceaux. Les autres ont lu avec le noun de majesté. Al-Sulami et Hafs ont lu « kisfan » avec l’ouverture du sin. Les autres avec le sukun. Son explication a déjà été donnée dans (Subhan) et ailleurs. « Il y a en cela un signe » : c’est-à-dire dans ce que Nous avons mentionné de Notre puissance, « un signe », c’est-à-dire une preuve évidente, « pour tout serviteur repentant », c’est-à-dire qui revient à Dieu par son cœur. Il a spécifié le repentant car c’est lui qui profite de la réflexion sur les preuves de Dieu et Ses signes.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أفلم يروا إلى ما بين أيديهم وما خلفهم من السماء والأرض إن نشأ نخسف بهم الأرض أو نسقط عليهم كسفا من السماء إن في ذلك لآية لكل عبد منيب .[ ص: 239 ] أعلم الله تعالى أن الذي قدر على خلق السماوات والأرض وما فيهن قادر على البعث وعلى تعجيل العقوبة لهم ، فاستدل بقدرته عليهم ، وأن السماوات والأرض ملكه ، وأنهما محيطتان بهم من كل جانب ، فكيف يأمنون الخسف والكسف . كما فعل بقارون وأصحاب الأيكة . وقرأ حمزة والكسائي ( إن يشأ يخسف بهم الأرض أو يسقط ) بالياء في الثلاث ; أي إن يشأ الله أمر الأرض فتنخسف بهم ، أو السماء فتسقط عليهم كسفا . الباقون بالنون على التعظيم . وقرأ السلمي وحفص ( كسفا ) بفتح السين . الباقون بالإسكان . وقد تقدم بيانه في ( سبحان ) وغيرها . ( إن في ذلك لآية ) أي في هذا الذي ذكرناه من قدرتنا ( لآية ) أي دلالة ظاهرة . لكل عبد منيب أي تائب رجاع إلى الله بقلبه . وخص المنيب بالذكر لأنه المنتفع بالفكرة في حجج الله وآياته .
Verset 10
Sa parole : « Et Nous avons certes donné à David une faveur de Notre part : Ô montagnes, répétez avec lui, et les oiseaux, et Nous avons amolli pour lui le fer. » « Et Nous avons certes donné à David une faveur de Notre part » : Il explique à ceux qui nient la prophétie de Muhammad, paix et salut sur lui, que l’envoi des messagers n’est pas une chose nouvelle, mais Nous avons envoyé les messagers et les avons soutenus par des miracles, et Nous avons fait descendre le châtiment sur ceux qui les ont contredits. « Nous avons donné » : Nous avons accordé. « Une faveur » : c’est-à-dire une chose par laquelle Nous l’avons favorisé sur les autres. On a divergé sur cette faveur en neuf opinions : la première : la prophétie. La deuxième : le Zabur. La troisième : la science, car Dieu, exalté soit-Il, dit : « Et Nous avons certes donné à David et à Salomon une science. » La quatrième : la force, car Dieu dit : « Et rappelle-toi Notre serviteur David, le doué de force. » La cinquième : l’assujettissement des montagnes et des oiseaux, car Dieu dit : « Ô montagnes, répétez avec lui. » La sixième : le repentir, car Dieu dit : « Nous lui avons pardonné cela. » La septième : le jugement par la justice, car Dieu dit : « Ô David, Nous t’avons fait calife sur la terre », le verset. La huitième : l’amollissement du fer, car Il dit : « Et Nous avons amolli pour lui le fer. » La neuvième : la beauté de la voix, et David, paix sur lui, avait une belle voix et un beau visage. La beauté de la voix est un don de Dieu, exalté soit-Il, et une faveur de Sa part, et c’est ce qui est visé par Sa parole, béni et exalté soit-Il : « Il ajoute à la création ce qu’Il veut », comme cela viendra si Dieu le veut. Et il a dit, paix et salut sur lui, à Abu Musa : « Tu as certes reçu une flûte parmi les flûtes de la famille de David. » [p. 240] Les savants disent : la flûte et le psaume sont la belle voix, et c’est par cela que l’instrument de la flûte a été nommé. Beaucoup de juristes des régions ont approuvé la lecture avec embellissement et modulation. Cela a déjà été traité dans l’introduction du livre, et louange à Dieu. Sa parole : « Ô montagnes, répétez avec lui », c’est-à-dire : et Nous avons dit : Ô montagnes, répétez avec lui, c’est-à-dire glorifiez avec lui, car Il a dit, béni et exalté soit-Il : « Nous avons assujetti les montagnes avec lui, elles glorifient le soir et au lever du jour. » Abu Maysara dit : c’est la glorification en langue abyssinienne, et le sens de la glorification des montagnes est que Dieu, exalté soit-Il, a créé en elles une glorification comme Il a créé la parole dans l’arbre, et on entend d’elles ce qu’on entend du glorificateur, comme un miracle pour David, paix et salut sur lui. On dit aussi : le sens est : voyage avec lui où il veut ; du terme « ta’wib » qui est la marche de toute la journée et la descente de la nuit. Ibn Muqbil dit : « Nous avons atteint une tribu qui a repris la marche après que nous avons repoussé la lumière du soleil, et le regard s’incline. » Al-Hasan, Qatada et d’autres ont lu : « Ayyibi ma’ahu », c’est-à-dire : reviens avec lui ; de « aba ya’ubu » quand il revient, « awban », « awbatan » et « iyaban ». On dit aussi : le sens est : agis avec lui selon ce sur quoi David agit le jour, et lorsqu’il lisait le Zabur, les montagnes résonnaient avec lui, et les oiseaux l’écoutaient, comme s’ils faisaient ce qu’il faisait. Wahb ibn Munabbih dit : le sens est : lamente-toi avec lui, et les oiseaux l’aidaient dans cela, et lorsqu’il appelait à la lamentation, elles répondaient.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولقد آتينا داود منا فضلا يا جبال أوبي معه والطير وألنا له الحديد .ولقد آتينا داود منا فضلا بين لمنكري نبوة محمد صلى الله عليه وسلم أن إرسال الرسل ليس أمرا بدعا ، بل أرسلنا الرسل وأيدناهم بالمعجزات ، وأحللنا بمن خالفهم العقاب . ( آتينا ) أعطينا . ( فضلا ) أي أمرا فضلناه به على غيره . واختلف في هذا الفضل على تسعة أقوال : الأول : النبوة . الثاني : الزبور . الثالث : العلم ، قال الله تعالى : ولقد آتينا داود وسليمان علما . الرابع - القوة ، قال الله تعالى : واذكر عبدنا داود ذا الأيد . الخامس : تسخير الجبال والناس ، قال الله تعالى : يا جبال أوبي معه . السادس : التوبة ، قال الله تعالى : فغفرنا له ذلك . السابع : الحكم بالعدل ، قال الله تعالى : يا داود إنا جعلناك خليفة في الأرض الآية . الثامن : إلانة الحديد ، قال تعالى : وألنا له الحديد . التاسع : حسن الصوت ، وكان ، داود عليه السلام ذا صوت حسن ووجه حسن . وحسن الصوت هبة من الله تعالى وتفضل منه ، وهو المراد بقوله تبارك وتعالى : يزيد في الخلق ما يشاء على ما يأتي إن شاء الله تعالى . وقال صلى الله عليه وسلم لأبي موسى : لقد أوتيت مزمارا من مزامير آل داود . قال [ ص: 240 ] العلماء : المزمار والمزمور الصوت الحسن ، وبه سميت آلة الزمر مزمارا . وقد استحسن كثير من فقهاء الأمصار القراءة بالتزيين والترجيع . وقد مضى هذا في مقدمة الكتاب والحمد لله .قوله تعالى : يا جبال أوبي معه أي وقلنا يا جبال أوبي معه ، أي سبحي معه ، لأنه قال تبارك وتعالى : إنا سخرنا الجبال معه يسبحن بالعشي والإشراق . قال أبو ميسرة : هو التسبيح بلسان الحبشة ، ومعنى تسبيح الجبال : هو أن الله تعالى خلق فيها تسبيحا كما خلق الكلام في الشجرة ، فيسمع منها ما يسمع من المسبح معجزة لداود عليه الصلاة والسلام . وقيل : المعنى سيري معه حيث شاء ; من التأويب الذي هو سير النهار أجمع ومنزل الليل . قال ابن مقبل :لحقنا بحي أوبوا السير بعدما دفعنا شعاع الشمس والطرف يجنحوقرأ الحسن وقتادة وغيرهما : ( أوبي معه ) أي رجعي معه ; من آب يئوب إذا رجع ، أوبا وأوبة وإيابا . وقيل : المعنى تصرفي معه على ما يتصرف عليه داود بالنهار ، فكان إذا قرأ الزبور صوتت الجبال معه ، وأصغت إليه الطير ، فكأنها فعلت ما فعل . وقال وهب بن منبه : المعنى نوحي معه والطير تساعده على ذلك ، فكان إذا نادى بالنياحة أجابته الجبال بصداها ، وعكفت الطير عليه من فوقه . فصدى الجبال الذي يسمعه الناس إنما كان من ذلك اليوم إلى هذه الساعة ; فأيد بمساعدة الجبال والطير لئلا يجد فترة ، فإذا دخلت الفترة اهتاج ، أي ثار وتحرك ، وقوي بمساعدة الجبال والطير . وكان قد أعطي من الصوت ما يتزاحم الوحوش من الجبال على حسن صوته ، وكان الماء الجاري ينقطع عن الجري وقوفا لصوته . ( والطير ) بالرفع قراءة ابن أبي إسحاق ونصر عن عاصم وابن هرمز ومسلمة بن عبد الملك ، عطفا على لفظ الجبال ، أو على المضمر في ( أوبي ) وحسنه الفصل بمع . الباقون بالنصب عطفا على موضع ( يا جبال ) أي نادينا الجبال والطير ، قاله سيبويه . وعند أبي عمرو بن العلاء بإضمار فعل على معنى وسخرنا له الطير . وقال الكسائي : هو معطوف ، أي وآتيناه الطير ، حملا على ولقد آتينا داود منا فضلا . النحاس : ويجوز أن يكون مفعولا معه ، كما تقول : استوى الماء والخشبة . وسمعت الزجاج يجيز : قمت وزيدا ، فالمعنى أوبي معه ومع الطير . وألنا له الحديد قال ابن عباس : صار عنده كالشمع . وقال الحسن : كالعجين ، فكان يعمله من غير نار . وقال السدي : كان الحديد في يده كالطين المبلول والعجين والشمع ، يصرفه كيف شاء ، [ ص: 241 ] من غير إدخال نار ولا ضرب بمطرقة . وقاله مقاتل . وكان يفرغ من الدرع في بعض اليوم أو بعض الليل ، ثمنها ألف درهم . وقيل : أعطي قوة يثني بها الحديد ، وسبب ذلك أن داود عليه السلام ، لما ملك بني إسرائيل لقي ملكا وداود يظنه إنسانا ، وداود متنكر خرج يسأل عن نفسه وسيرته في بني إسرائيل في خفاء ، فقال داود لذلك الشخص الذي تمثل له : ( ما قولك في هذا الملك داود ) ؟ فقال له الملك ( نعم العبد لولا خلة فيه ) قال داود : ( وما هي ) ؟ قال : ( يرتزق من بيت المال ولو أكل من عمل يده لتمت فضائله ) . فرجع فدعا الله في أن يعلمه صنعة ويسهلها عليه ، فعلمه صنعة لبوس كما قال جل وعز في سورة ( الأنبياء ) ، فألان له الحديد فصنع الدروع ، فكان يصنع الدرع فيما بين يومه وليلته يساوي ألف درهم ، حتى ادخر منها كثيرا وتوسعت معيشة منزله ، وتصدق على الفقراء والمساكين ، وكان ينفق ثلث المال في مصالح المسلمين ، وهو أول من اتخذ الدروع وصنعها وكانت قبل ذلك صفائح . ويقال : إنه كان يبيع كل درع منها بأربعة آلاف . والدرع مؤنثة إذا كانت للحرب . ودرع المرأة مذكر .مسألة : في هذه الآية دليل على تعلم أهل الفضل الصنائع ، وأن التحرف بها لا ينقص من مناصبهم ، بل ذلك زيادة في فضلهم وفضائلهم ; إذ يحصل لهم التواضع في أنفسهم والاستغناء عن غيرهم ، وكسب الحلال الخلي عن الامتنان . وفي الصحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : ( إن خير ما أكل المرء من عمل يده وإن نبي الله داود كان يأكل من عمل يده ) . وقد مضى هذا في ( الأنبياء ) مجودا والحمد لله .
Verset 11
Sa parole : « Fabrique des cottes de mailles parfaites et mesure bien les mailles » — c'est-à-dire des cottes de mailles complètes, parfaites et amples. On dit : « sabagha » le vêtement ou autre lorsqu'il couvre tout ce qu'il recouvre et en dépasse. « Et mesure bien les mailles » : Qatada a dit que les cottes de mailles avant lui étaient des plaques de fer lourdes ; il lui fut donc ordonné de mesurer ce qui allie légèreté et solidité. C'est-à-dire : donne à chacune de ces deux qualités sa juste part — ne vise pas la solidité au point d'alourdir, ni la légèreté au point de perdre la protection. Ibn Zayd a dit : la mesure ordonnée concerne la taille des anneaux — ne les fais ni trop petits, ce qui les affaiblirait et rendrait la cotte inefficace pour la défense, ni trop grands, ce qui exposerait celui qui la porte. Ibn Abbas a dit : la mesure ordonnée concerne les rivets — ne fais ni un rivet trop fin qui se desserrerait, ni trop épais qui briserait les anneaux. Il est rapporté « yaqsim » avec un qaf, et « yafsim » avec un fa est aussi une variante. « Dans le tissage » (al-sard) : c'est l'entrelacement des anneaux de la cotte de mailles ; de là, on appelle le fabricant d'anneaux « al-sarrad » et « al-zarrad », en remplaçant le sin par un zay, comme on dit « sirat » et « zirat ». Al-sard est aussi la couture ; on dit « sarada yasrudu » quand on coud. Al-misrad est l'alêne, et on dit aussi « sirad » ; al-Shammakh a dit : « Nos chevaux passèrent la journée à poursuivre dans vos demeures, comme les couturières alignent la couture de la lanière. » Al-sarad est le fil avec lequel on coud ; Labid a dit : « Il frappe ses flancs avec la corne obliquement, comme sort le fil de la couture. » On dit aussi « sarada » le récit et le jeûne — c'est-à-dire les faire de manière continue et enchaînée ; de là vient « sard » de la parole. Dans le hadith de Aïcha : « Le Prophète, paix et salut sur lui, ne débitait pas son discours comme vous le débitez ; il parlait de telle sorte que si quelqu'un voulait compter ses paroles, il les compterait. » Sibawayh a dit : de là vient « rajul saranda » c'est-à-dire audacieux, car il va de l'avant. L'origine de cela est dans le tissage de la cotte de mailles, c'est-à-dire la rendre solide et faire que l'ordre de ses anneaux soit continu et sans irrégularité. Labid a dit : « Fabriquée en fer, ses mailles redoublées, pour atteindre une longue vie sans être recherchée. » Abu Dhu'ayb a dit : « Sur eux deux, deux cottes parfaitement tissées que David a achevées, ou l'œuvre des fabricants de cottes complètes. » « Et faites le bien » : c'est-à-dire une œuvre bonne. C'est une adresse à David et à sa famille, comme il est dit : « Œuvrez, famille de David, par gratitude. » « Je suis Voyant de ce que vous faites. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أن اعمل سابغات وقدر في السرد واعملوا صالحا إني بما تعملون بصير .قوله تعالى : أن اعمل سابغات أي دروعا سابغات ، أي كوامل تامات واسعات ; يقال : سبغ الدرع والثوب وغيرهما إذا غطى كل ما هو عليه وفضل منه . وقدر في السرد قال قتادة : كانت الدروع قبله صفائح فكانت ثقالا ; فلذلك أمر هو بالتقدير فيما يجمع من الخفة والحصانة . أي قدر ما تأخذ من هذين المعنيين بقسطه ; أي لا تقصد الحصانة فتثقل ، ولا [ ص: 242 ] الخفة فتزيل المنعة . وقال ابن زيد : التقدير الذي أمر به هو في قدر الحلقة ، أي لا تعملها صغيرة فتضعف فلا تقوى الدروع على الدفاع ، ولا تعملها كبيرة فينال لابسها . وقال ابن عباس : التقدير الذي أمر به هو في المسمار ، أي لا تجعل مسمار الدرع رقيقا فيقلق ، ولا غليظا فيفصم الحلق . روي ( يقصم ) بالقاف ، والفاء أيضا رواية . ( في السرد ) السرد نسج حلق الدروع ، ومنه قيل لصانع حلق الدروع : السراد والزراد ، تبدل من السين الزاي ، كما قيل : سراط وزراط . والسرد : الخرز ، يقال : سرد يسرد إذا خرز . والمسرد : الإشفى ، ويقال سراد ; قال الشماخ :فظلت تباعا خيلنا في بيوتكم كما تابعت سرد العنان الخوارزوالسراد : السير الذي يخرز به ; قال لبيد :يشك صفاحها بالروق شزرا كما خرج السراد من النقالويقال : قد سرد الحديث والصوم ; فالسرد فيهما أن يجيء بهما ولاء في نسق واحد ، ومنه سرد الكلام . وفي حديثعائشة : لم يكن النبي صلى الله عليه وسلم يسرد الحديث كسردكم ، وكان يحدث الحديث لو أراد العاد أن يعده لأحصاه . قال سيبويه : ومنه رجل سرندى أي جريء ، قال : لأنه يمضي قدما . وأصل ذلك في سرد الدرع ، وهو أن يحكمها ويجعل نظام حلقها ولاء غير مختلف . قال لبيد :صنع الحديد مضاعفا أسراده لينال طول العيش غير مروموقال أبو ذؤيب :وعليهما مسرودتان قضاهما داود أو صنع السوابغ تبعواعملوا صالحا أي عملا صالحا . وهذا خطاب لداود وأهله ، كما قال : اعملوا آل داود شكرا . إني بما تعملون بصير .
Verset 12
Sa parole : « Et à Salomon, le vent — son aller d'un mois et son retour d'un mois » — al-Zajjaj a dit : le sens implicite est « Et Nous avons soumis à Salomon le vent ». Asim, dans la lecture d'Abu Bakr selon lui, a lu « al-rih » au nominatif comme sujet, et le sens est « à lui est la soumission du vent », ou avec un verbe sous-entendu, c'est-à-dire « à Salomon le vent est établi », et cela contient le premier sens. Si quelqu'un dit : quand tu dis « J'ai donné à Zayd un dirham et à Amr un dinar » en le mettant au nominatif, cela ne contient pas le premier sens, et il est possible que tu ne lui aies pas donné le dinar. On dit : la chose est ainsi, mais le verset diffère de cela du point de vue du sens, car il est connu que personne n'a soumis le vent si ce n'est Dieu, Puissant et Majestueux. « Son aller d'un mois et son retour d'un mois » : c'est-à-dire une distance d'un mois. Al-Hasan a dit : il partait le matin de Damas et arrivait à Istakhr à midi, entre les deux une distance d'un mois pour un voyageur rapide, puis il repartait l'après-midi d'Istakhr et passait la nuit à Kaboul, entre les deux une distance d'un mois pour un voyageur rapide. Al-Suddi a dit : il parcourait en un jour la distance de deux mois. Said ibn Jubayr a rapporté d'Ibn Abbas : quand Salomon s'asseyait, on dressait autour de lui quatre cent mille chaises ; puis les chefs des humains s'asseyaient près de lui, les gens du commun des humains près d'eux, les chefs des humains près des gens du commun des humains, et les gens du commun des djinns près d'eux ; à chaque chaise était attaché un oiseau chargé d'une tâche qu'il connaissait ; puis le vent les transportait, et les oiseaux les ombrageaient du soleil ; il partait le matin de Jérusalem et arrivait à Istakhr, puis passait la nuit à Jérusalem. Puis Ibn Abbas récita : « Son aller d'un mois et son retour d'un mois. » Wahb ibn Munabbih a dit : il m'a été rapporté qu'une demeure dans la région du Tigre portait une inscription écrite par un des compagnons de Salomon, soit parmi les djinns soit parmi les humains : « Nous avons habité ce que nous n'avons pas construit, et nous l'avons trouvé construit ; nous sommes partis le matin d'Istakhr et nous y avons déjeuné, et nous repartons de lui, si Dieu le veut, pour passer la nuit au Sham. » Al-Hasan a dit : les chevaux occupèrent Salomon jusqu'à ce que la prière de l'après-midi lui échappât ; il mutila les chevaux, et Dieu lui donna en échange ce qui était meilleur et plus rapide : le vent qui courait à son ordre où il voulait, son aller d'un mois et son retour d'un mois. Ibn Zayd a dit : la résidence de Salomon était à la ville de Tadmor, et il avait ordonné aux démons, avant son départ du Sham vers l'Irak, de la construire pour lui avec des plaques de fer, des colonnes et du marbre blanc et jaune. C'est à ce sujet qu'al-Nabigha a dit : « Sauf Salomon, quand Dieu lui dit : Lève-toi parmi les créatures et écarte-les de l'erreur, et dompte les djinns — Je leur ai permis de bâtir Tadmor avec des plaques et des colonnes. Celui qui t'obéit, profite de son obéissance comme il t'a obéi, et guide-le vers la droiture ; et celui qui te désobéit, châtie-le d'un châtiment qui dissuade l'injuste et ne t'assieds pas sur la rancune. » Et on a trouvé ces vers gravés dans un rocher dans une terre douteuse.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولسليمان الريح غدوها شهر ورواحها شهر وأسلنا له عين القطر ومن الجن من يعمل بين يديه بإذن ربه ومن يزغ منهم عن أمرنا نذقه من عذاب السعير .قوله تعالى : ولسليمان الريح قال الزجاج : التقدير وسخرنا لسليمان الريح . وقرأ عاصم في رواية أبي بكر عنه : الريح بالرفع على الابتداء ، والمعنى له تسخير الريح ، أو بالاستقرار ، أي ولسليمان الريح ثابتة ، وفيه ذلك المعنى الأول . فإن قال قائل : إذا قلت أعطيت زيدا درهما ولعمرو دينار ; فرفعته ، فلم يكن فيه معنى الأول ، وجاز أن يكون لم تعطه الدينار . وقيل : الأمر كذا ولكن الآية على خلاف هذا من جهة المعنى ; لأنه قد علم أنه لم يسخرها أحد إلا الله عز وجل . غدوها شهر ورواحها شهر أي مسيرة شهر . قال الحسن : كان يغدو من دمشق فيقيل بإصطخر ، وبينهما مسيرة شهر للمسرع ، ثم يروح من إصطخر ويبيت بكابل ، وبينهما شهر للمسرع . قال السدي : كانت تسير به في اليوم مسيرة شهرين . وروى سعيد بن جبير عن ابن عباس قال : كان سليمان إذا جلس نصبت حواليه أربعمائة ألف كرسي ، ثم جلس رؤساء الإنس مما يليه ، وجلس سفلة الإنس مما يليهم ، وجلس رؤساء الإنس مما يلي سفلة الإنس ، وجلس سفلة الجن مما يليهم ، وموكل بكل كرسي طائر لعمل قد عرفه ، ثم تقلهم الريح ، والطير تظلهم من الشمس ، فيغدو من بيت المقدس إلى إصطخر ، فيبيت ببيت المقدس ، ثم قرأ ابن عباس : غدوها شهر ورواحها شهر .وقال وهب بن منبه : ذكر لي أن منزلا بناحية دجلة مكتوبا فيه كتبه بعض صحابة سليمان ; إما من الجن وإما من الإنس - : نحن نزلنا وما بنيناه ، ومبنيا وجدناه ، غدونا من إصطخر فقلناه ، ونحن رائحون منه إن شاء الله تعالى فبائتون في الشام . وقال الحسن : شغلت سليمان الخيل حتى فاتته صلاة العصر ، فعقر الخيل فأبدله الله خيرا منها وأسرع ، أبدله الريح تجري بأمره حيث شاء ، غدوها شهر ورواحها شهر . وقال ابن زيد : كان مستقر سليمان بمدينة تدمر ، وكان أمر الشياطين قبل شخوصه من الشام إلى العراق ، فبنوها له بالصفاح والعمد والرخام الأبيض والأصفر . وفيه يقول النابغة :[ ص: 244 ]إلا سليمان إذ قال الإله له قم في البرية فاحددها عن الفند وخيس الجن إني قد أذنت لهميبنون تدمر بالصفاح والعمد فمن أطاعك فانفعه بطاعتهكما أطاعك وادلله على الرشد ومن عصاك فعاقبه معاقبةتنهى الظلوم ولا تقعد على ضمدووجدت هذه الأبيات منقورة في صخرة بأرض يشكر ، أنشأهن بعض أصحاب سليمان عليه الصلاة والسلام :ونحن ولا حول سوى حول ربنا نروح إلى الأوطان من أرض تدمرإذا نحن رحنا كان ريث رواحنا مسيرة شهر والغدو لآخرأناس شروا لله طوعا نفوسهم بنصر ابن داود النبي المطهرلهم في معالي الدين فضل ورفعة وإن نسبوا يوما فمن خير معشرمتى يركبوا الريح المطيعة أسرعت مبادرة عن شهرها لم تقصرتظلهم طير صفوف عليهم متى رفرفت من فوقهم لم تنفرقوله تعالى : وأسلنا له عين القطر القطر : النحاس ; عن ابن عباس وغيره . أسيلت له مسيرة ثلاثة أيام كما يسيل الماء ، وكانت بأرض اليمن ، ولم يذب النحاس فيما روي لأحد قبله ، وكان لا يذوب ، ومن وقته ذاب ; وإنما ينتفع الناس اليوم بما أخرج الله تعالى لسليمان . قال قتادة : أسال الله عينا يستعملها فيما يريد . وقيل لعكرمة : إلى أين سالت ؟ فقال : لا أدري ! وقال ابن عباس ومجاهد والسدي : أجريت له عين الصفر ثلاثة أيام بلياليهن . قال القشيري : وتخصيص الإسالة بثلاثة أيام لا يدرى ما حده ، ولعله وهم من الناقل ; إذ في رواية عن مجاهد : أنها سالت من صنعاء ثلاث ليال مما يليها ; وهذا يشير إلى بيان الموضع لا إلى بيان المدة . والظاهر أنه جعل النحاس لسليمان في معدنه عينا تسيل كعيون المياه ، دلالة على نبوته وقال الخليل : القطر : النحاس المذاب .قلت : دليله قراءة من قرأ : ( من قطر آن ) . ومن الجن من يعمل بين يديه بإذن ربه أي بأمره ومن يزغ منهم عن أمرنا الذي أمرناه به من طاعة سليمان . نذقه من عذاب السعير أي في الآخرة ، قاله أكثر المفسرين . وقيل ذلك في الدنيا ، وذلك أن الله تعالى وكل بهم فيما روى السدي - ملكا بيده سوط من نار ، فمن زاغ عن أمر سليمان ضربه بذلك السوط [ ص: 245 ] ضربة من حيث لا يراه فأحرقته . و ( من ) في موضع نصب بمعنى وسخرنا له من الجن من يعمل . ويجوز أن يكون في موضع رفع ، كما تقدم في الريح .
Verset 13
Sa parole : « Ils lui fabriquaient ce qu'il voulait : des sanctuaires, des statues, des bassins comme des citernes, et des chaudrons fixes. Œuvrez, famille de David, par gratitude — et peu de Mes serviteurs sont reconnaissants. » Cela contient huit questions. Première : Sa parole « des sanctuaires » (mahārib) — le miḥrāb en langue signifie tout lieu élevé. On dit de l'endroit où l'on prie : miḥrāb, car il doit être élevé et honoré. Al-Dahhak a dit : « des sanctuaires » c'est-à-dire des mosquées. C'est aussi ce qu'a dit Qatada. Mujahid a dit : les sanctuaires sont inférieurs aux palais. Abu Ubayda a dit : le miḥrāb est la partie la plus noble des maisons. Imru' al-Qays a dit : « Et qu'importe s'il a évoqué des jeunes femmes gracieuses, comme des gazelles du sable dans les sanctuaires des rois. » Adi ibn Zayd a dit : « Comme des statues d'ivoire dans les sanctuaires, ou comme des œufs dans le jardin dont la fleur est lumineuse. » On dit aussi : c'est ce à quoi on accède par des degrés, comme une belle chambre haute ; comme dans : « Quand ils escaladèrent le sanctuaire » et Sa parole : « Il sortit vers son peuple depuis le sanctuaire », c'est-à-dire il domina sur eux. Dans le récit : « Il fut ordonné de faire autour de son trône mille sanctuaires, dans chacun mille hommes vêtus de bure criant vers Dieu continuellement, lui étant sur le trône dans sa procession, les sanctuaires autour de lui ; et il disait à ses troupes quand il montait : Glorifiez Dieu jusqu'à ce signe ; quand ils l'atteignaient, il disait : Proclamez Son unicité jusqu'à ce signe ; quand ils l'atteignaient, il disait : Magnifiez-Le jusqu'à cet autre signe ; ainsi les troupes s'élevaient en une seule clameur de glorification et d'unicité. » Deuxième : Sa parole « et des statues » (tamāthīl) — pluriel de timthāl, qui est toute représentation faite à l'image d'une forme, animale ou non. On dit : elles étaient en verre, cuivre et marbre, représentant des choses non animées. Il est mentionné qu'elles représentaient les prophètes et les savants, et elles étaient placées dans les mosquées pour que les gens les voient et redoublent d'adoration et d'effort. Le Prophète, paix et salut sur lui, a dit : « Quand un homme vertueux mourait parmi eux, ils bâtissaient sur sa tombe une mosquée et y plaçaient ces images » — c'est-à-dire pour se rappeler leur adoration et redoubler d'effort dans l'adoration. Cela indique que la représentation était permise à cette époque, et cela fut abrogé par la loi de Muhammad, paix et salut sur lui. Une explication plus détaillée viendra dans la sourate Nuh, paix sur lui. On dit : les statues étaient des talismans qu'il fabriquait, et il était interdit à tout représentateur de les dépasser, et ils ne les dépassaient pas ; il faisait une statue de mouche, de moustique ou de crocodile en un lieu, et leur ordonnait de ne pas le dépasser, et aucun ne le dépassait jamais tant que cette statue restait debout. Le singulier de tamāthīl est timthāl, avec un kasra sur le ta. Imru' al-Qays a dit : « Que de jours et de nuits j'ai passés avec une femme gracieuse, comme une statue de timthāl. » On dit : ces statues étaient des hommes de cuivre qu'il fabriqua et demanda à son Seigneur d'y insuffler l'âme pour qu'ils combattent dans le sentier de Dieu sans que les armes ne les atteignent. On dit qu'Isfandiyar était parmi eux ; Dieu sait mieux. Il est rapporté qu'ils...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : يعملون له ما يشاء من محاريب وتماثيل وجفان كالجواب وقدور راسيات اعملوا آل داود شكرا وقليل من عبادي الشكور .فيه ثماني مسائل :الأولى : قوله تعالى : من محاريب المحراب في اللغة : كل موضع مرتفع . وقيل للذي يصلى فيه : محراب ; لأنه يجب أن يرفع ويعظم . وقال الضحاك : من محاريب أي من مساجد . وكذا قال قتادة . وقال مجاهد : المحاريب دون القصور . وقال أبو عبيدة : المحراب أشرف بيوت الدار . قال [ امرؤ القيس ] :وماذا عليه أن ذكرت أوانسا كغزلان رمل في محاريب أقيالوقال عدي بن زيد :كدمى العاج في المحاريب أو كال بيض في الروض زهره مستنيروقيل : هو ما يرقى إليه بالدرج كالغرفة الحسنة ; كما قال : إذ تسوروا المحراب وقوله : فخرج على قومه من المحراب أي أشرف عليهم . وفي الخبر ( أنه أمر أن يعمل حول كرسيه ألف محراب فيها ألف رجل عليهم المسوح يصرخون إلى الله دائبا ، وهو على الكرسي في موكبه والمحاريب حوله ، ويقول لجنوده إذا ركب : سبحوا الله إلى ذلك العلم ، فإذا بلغوه قال : هللوه إلى ذلك العلم فإذا بلغوه قال : كبروه إلى ذلك العلم الآخر ، فتلج الجنود بالتسبيح والتهليل لجة واحدة ) .الثانية : قوله تعالى : وتماثيل جمع تمثال . وهو كل ما صور على مثل صورة من حيوان أو غير حيوان . وقيل : كانت من زجاج ونحاس ورخام تماثيل أشياء ليست بحيوان . وذكر [ ص: 246 ] أنها صور الأنبياء والعلماء ، وكانت تصور في المساجد ليراها الناس فيزدادوا عبادة واجتهادا ، قال صلى الله عليه وسلم : إن أولئك كان إذا مات فيهم الرجل الصالح بنوا على قبره مسجدا وصوروا فيه تلك الصور . أي ليتذكروا عبادتهم فيجتهدوا في العبادة . وهذا يدل على أن التصوير كان مباحا في ذلك الزمان ، ونسخ ذلك بشرع محمد صلى الله عليه وسلم . وسيأتي لهذا مزيد بيان في سورة ( نوح ) عليه السلام . وقيل : التماثيل طلسمات كان يعملها ، ويحرم على كل مصور أن يتجاوزها فلا يتجاوزها ، فيعمل تمثالا للذباب أو للبعوض أو للتماسيح في مكان ، ويأمرهم ألا يتجاوزوه فلا يتجاوزه واحد أبدا ما دام ذلك التمثال قائما . وواحد التماثيل تمثال بكسر التاء . قال [ امرؤ القيس ] :ويا رب يوم قد لهوت وليلة بآنسة كأنها خط تمثالوقيل : إن هذه التماثيل رجال اتخذهم من نحاس وسأل ربه أن ينفخ فيها الروح ليقاتلوا في سبيل الله ولا يحيك فيهم السلاح . ويقال : إن إسفنديار كان منهم ; والله أعلم . وروي أنهم عملوا له أسدين في أسفل كرسيه ونسرين فوقه ، فإذا أراد أن يصعد بسط الأسدان له ذراعيهما ، وإذا قعد أطلق النسران أجنحتهما .الثالثة : حكى مكي في الهداية له : أن فرقة تجوز التصوير ، وتحتج بهذه الآية . قال ابن عطية : وذلك خطأ ، وما أحفظ عن أحد من أئمة العلم من يجوزه .قلت : ما حكاه مكي ذكره النحاس قبله ، قال النحاس : قال قوم عمل الصور جائز لهذه الآية ، ولما أخبر الله عز وجل عن المسيح . وقال قوم : قد صح النهي عن النبي صلى الله عليه وسلم عنها والتوعد لمن عملها أو اتخذها ، فنسخ الله عز وجل بهذا ما كان مباحا قبله ، وكانت الحكمة في ذلك لأنه بعث عليه السلام والصور تعبد ، فكان الأصلح إزالتها .الرابعة : التمثال على قسمين : حيوان وموات . والموات على قسمين : جماد ونام ; وقد كانت الجن تصنع لسليمان جميعه ; لعموم قوله : ( وتماثيل ) . وفي الإسرائيليات : أن التماثيل من الطير كانت على كرسي سليمان . فإن قيل : لا عموم لقوله : ( وتماثيل ) فإنه إثبات في نكرة ، والإثبات في النكرة لا عموم له ، إنما العموم في النفي في النكرة . قلنا : كذلك هو ، بيد أنه قد اقترن بهذا الإثبات في النكرة ما يقتضي حمله على العموم ، وهو قوله : ( ما يشاء ) فاقتران المشيئة به يقتضي العموم له . فإن قيل : كيف استجاز الصور المنهي عنها ؟ قلنا : كان [ ص: 247 ] ذلك جائزا في شرعه ونسخ ذلك بشرعنا كما بينا ، والله أعلم . وعن أبي العالية : لم يكن اتخاذ الصور إذ ذاك محرما .الخامسة : مقتضى الأحاديث يدل أن الصور ممنوعة ، ثم جاء ( إلا ما كان رقما في ثوب ) فخص من جملة الصور ، ثم ثبتت الكراهية فيه بقوله عليه السلام لعائشة في الثوب : أخريه عني فإني كلما رأيته ذكرت الدنيا . ثم بهتكه الثوب المصور على عائشة منع منه ، ثم بقطعها له وسادتين تغيرت الصورة وخرجت عن هيئتها ، فإن جواز ذلك إذا لم تكن الصورة فيه متصلة الهيئة ، ولو كانت متصلة الهيئة لم يجز ، لقولها في النمرقة المصورة : اشتريتها لك لتقعد عليها وتوسدها ، فمنع منه وتوعد عليه . وتبين بحديث الصلاة إلى الصور أن ذلك جائز في الرقم في الثوب ثم نسخه المنع منه . فهكذا استقر الأمر فيه والله أعلم ; قاله ابن العربي .السادسة : روى مسلم عن عائشة قالت : كان لنا ستر فيه تمثال طائر وكان الداخل إذا دخل استقبله ، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : حولي هذا فإني كلما دخلت فرأيته ذكرت الدنيا . قالت : وكانت لنا قطيفة كنا نقول علمها حرير ، فكنا نلبسها . وعنها قالت : دخل علي رسول الله صلى الله عليه وسلم وأنا مستترة بقرام فيه صورة ، فتلون وجهه ، ثم تناول الستر فهتكه ، ثم قال : إن من أشد الناس عذابا يوم القيامة الذين يشبهون بخلق الله عز وجل . وعنها : أنه كان لها ثوب فيه تصاوير ممدود إلى سهوة ، فكان النبي صلى الله عليه وسلم يصلي إليه فقال : أخريه عني قالت : فأخرته فجعلته وسادتين . قال بعض العلماء : ويمكن أن يكون تهتيكه عليه السلام الثوب وأمره بتأخيره ورعا ; لأن محل النبوة والرسالة الكمال . فتأمله .[ ص: 248 ] السابعة قال المزني عن الشافعي : إن دعي رجل إلى عرس فرأى صورة ذات روح أو صورا ذات أرواح ، لم يدخل إن كانت منصوبة . وإن كانت توطأ فلا بأس ، وإن كانت صور الشجر . ولم يختلفوا أن التصاوير في الستور المعلقة مكروهة غير محرمة . وكذلك عندهم ما كان خرطا أو نقشا في البناء . واستثنى بعضهم ما كان رقما في ثوب ، لحديث سهل بن حنيف .قلت : لعن رسول الله صلى الله عليه وسلم المصورين ولم يستثن . وقوله : إن أصحاب هذه الصور يعذبون يوم القيامة ويقال لهم أحيوا ما خلقتم ولم يستثن . وفي الترمذي عن أبي هريرة قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : يخرج عنق من النار يوم القيامة له عينان تبصران وأذنان تسمعان ولسان ينطق يقول : إني وكلت بثلاث : بكل جبار عنيد ، وبكل من دعا مع الله إلها آخر وبالمصورين قال أبو عيسى : هذا حديث حسن غريب صحيح . وفي البخاري ومسلم عن عبد الله بن مسعود . قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : أشد الناس عذابا يوم القيامة المصورون . يدل على المنع من تصوير شيء ، أي شيء كان . وقد قال جل وعز : ما كان لكم أن تنبتوا شجرها على ما تقدم بيانه فاعلمه .الثامنة : وقد استثني من هذا الباب لعب البنات ، لما ثبت ، عن عائشة رضي الله عنها أن النبي صلى الله عليه وسلم تزوجها وهي بنت سبع سنين ، وزفت إليه وهي بنت تسع ولعبها معها ، ومات عنها وهي بنت ثماني عشرة سنة . وعنها أيضا قالت : كنت ألعب بالبنات عند النبي صلى الله عليه وسلم وكان لي صواحب يلعبن معي ، فكان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا دخل ينقمعن منه فيسربهن إلي فيلعبن معي خرجهما مسلم . قال العلماء : وذلك للضرورة إلى ذلك وحاجة البنات حتى يتدربن على تربية أولادهن . ثم إنه لا بقاء لذلك ، وكذلك ما يصنع من الحلاوة أو من العجين لا بقاء له ، فرخص في ذلك ، والله أعلم .[ ص: 249 ] قوله تعالى : وجفان كالجواب قال ابن عرفة : الجوابي جمع الجابية ، وهي حفيرة كالحوض . وقال : كحياض الإبل . وقال ابن القاسم عن مالك : كالجوبة من الأرض ، والمعنى متقارب . وكان يقعد على الجفنة الواحدة ألف رجل . النحاس : وجفان كالجواب الأولى أن تكون بالياء ، ومن حذف الياء قال سبيل الألف واللام أن تدخل على النكرة فلا يغيرها عن حالها ، فلما كان يقال ( جواب ) ودخلت الألف واللام أقر على حاله فحذف الياء . وواحد الجوابي جابية ، وهي القدر العظيمة ، والحوض العظيم الكبير الذي يجبى فيه الشيء أي يجمع ; ومنه جبيت الخراج ، وجبيت الجراد ; أي جعلت الكساء فجمعته فيه . إلا أن ليثا روى عن مجاهد قال : الجوابي جمع جوبة ، والجوبة الحفرة الكبيرة تكون في الجبل فيها ماء المطر . وقال الكسائي : جبوت الماء في الحوض وجبيته أي جمعته ، والجابية : الحوض الذي يجبى فيه الماء للإبل ، قال :تروح على آل المحلق جفنة كجابية الشيخ العراقي تفهقويروى أيضا :نفى الذم عن آل المحلق جفنة كجابية السيح . .ذكره النحاس .قوله تعالى : وقدور راسيات قال سعيد بن جبير : هي قدور النحاس تكون بفارس . وقال الضحاك : هي قدور تعمل من الجبال . غيره : قد نحتت من الجبال الصم مما عملت له الشياطين ، أثافيها منها منحوتة هكذا من الجبال . ومعنى ( راسيات ) ثوابت ، لا تحمل ولا تحرك لعظمها . قال ابن العربي : وكذلك كانت قدور عبد الله بن جدعان ، يصعد إليها في الجاهلية بسلم . وعنها عبر طرفة بن العبد بقوله :كالجوابي لا تني مترعة لقرى الأضياف أو للمحتضرقال ابن العربي : ورأيت برباط أبي سعيد قدور الصوفية على نحو ذلك ، فإنهم يطبخون جميعا ويأكلون جميعا من غير استئثار واحد منهم على أحد .قوله تعالى : اعملوا آل داود شكرا وقليل من عبادي الشكور قد مضى معنى الشكر في ( البقرة ) وغيرها . وروي أن النبي صلى الله عليه وسلم صعد المنبر فتلا هذه الآية ثم قال : ( ثلاث من أوتيهن [ ص: 250 ] فقد أوتي مثل ما أوتي آل داود ) قال فقلنا : ما هن ؟ . فقال : العدل في الرضا والغضب . والقصد في الفقر والغنى . وخشية الله في السر والعلانية . خرجه الترمذي الحكيم أبو عبد الله عن عطاء بن يسار عن أبي هريرة . وروي أن داود عليه السلام قال : ( يا رب كيف أطيق شكرك على نعمك . وإلهامي وقدرتي على شكرك نعمة لك ) فقال : ( يا داود الآن عرفتني ) . وقد مضى هذا المعنى في سورة ( إبراهيم ) . وأن الشكر حقيقته الاعتراف بالنعمة للمنعم واستعمالها في طاعته ، والكفران استعمالها في المعصية . وقليل من يفعل ذلك ; لأن الخير أقل من الشر ، والطاعة أقل من المعصية ، بحسب سابق التقدير . وقال مجاهد : لما قال الله تعالى اعملوا آل داود شكرا قال داود لسليمان : إن الله عز وجل قد ذكر الشكر فاكفني صلاة النهار أكفك صلاة الليل ، قال : لا أقدر ، قال : فاكفني - قال الفاريابي ، أراه قال إلى صلاة الظهر - قال نعم ، فكفاه . وقال الزهري : اعملوا آل داود شكرا أي قولوا الحمد لله . و ( شكرا ) نصب على جهة المفعول ; أي اعملوا عملا هو الشكر . وكأن الصلاة والصيام والعبادات كلها هي في نفسها الشكر إذ سدت مسده ، ويبين هذا قوله تعالى : إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات وقليل ما هم وهو المراد بقوله وقليل من عبادي الشكور . وقد قال سفيان بن عيينة في تأويل قوله تعالى أن اشكر لي أن المراد بالشكر الصلوات الخمس . وفي صحيح مسلم عن عائشة رضي الله تعالى عنها أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يقوم من الليل حتى تفطر قدماه ; فقالت له عائشة رضي الله عنها : أتصنع هذا وقد غفر الله لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر ؟ فقال : أفلا أكون عبدا شكورا . انفرد بإخراجه مسلم . فظاهر القرآن والسنة أن الشكر بعمل الأبدان دون الاقتصار على عمل اللسان ; فالشكر بالأفعال عمل الأركان ، والشكر بالأقوال عمل اللسان . والله أعلم .قوله تعالى : وقليل من عبادي الشكور يحتمل أن يكون مخاطبة لآل داود ، ويحتمل أن يكون مخاطبة لمحمد صلى الله عليه وسلم . قال ابن عطية : وعلى كل وجه ففيه تنبيه وتحريض . وسمع عمر بن الخطاب رضي الله تعالى عنه رجلا يقول : اللهم اجعلني من القليل ; فقال عمر : ما هذا الدعاء ؟ فقال الرجل : أردت قوله تعالى وقليل من عبادي الشكور . فقال عمر رضي الله عنه : كل الناس أعلم منك يا عمر ! وروي أن سليمان عليه السلام كان يأكل الشعير ويطعم [ ص: 251 ] أهله الخشكار ويطعم المساكين الدرمك . وقد قيل : إنه كان يأكل الرماد ويتوسده ، والأول أصح ، إذ الرماد ليس بقوت . وروي أنه ما شبع قط ، فقيل له في ذلك فقال : أخاف إن شبعت أن أنسى الجياع . وهذا من الشكر ومن القليل ، فتأمله ، والله أعلم .
Verset 14
Sa parole : « Puis quand Nous lui décrétâmes la mort, rien ne leur indiqua sa mort, sinon la bête de la terre qui rongeait son bâton. Puis quand il tomba, les djinns comprirent que s'ils avaient connu l'invisible, ils ne seraient pas restés dans le châtiment humiliant. » Sa parole : « Puis quand Nous lui décrétâmes la mort » — c'est-à-dire quand Nous décrétâmes sur Salomon la mort jusqu'à ce qu'elle devînt comme une affaire accomplie et que la mort s'abattît sur lui — « rien ne leur indiqua sa mort, sinon la bête de la terre qui rongeait son bâton » : car il était appuyé sur le bâton (al-minsa'a, qui est le bâton en langue abyssinienne selon al-Suddi ; on dit aussi que c'est en langue yéménite, mentionné par al-Qushayri), et il mourut ainsi, restant caché jusqu'à ce qu'il tombât mort par la rupture du bâton, rongé par les termites ; on connut alors sa mort par cela — la termite fut donc l'indice de sa mort, c'est-à-dire la cause de l'apparition de sa mort. Il avait demandé à Dieu de ne pas faire connaître sa mort jusqu'à ce qu'une année se fût écoulée. On a divergé sur la raison de cette demande en deux avis : premier, ce qu'ont dit Qatada et d'autres : les djinns prétendaient connaître l'invisible ; quand Salomon, paix sur lui, mourut et que sa mort leur resta cachée, les djinns comprirent que s'ils avaient connu l'invisible... Ibn Mas'ud : il resta une année, les djinns travaillant devant lui, jusqu'à ce que la termite rongeât son bâton et qu'il tombât. Il est rapporté que quand il tomba, on ne sut pas depuis quand il était mort ; on plaça la termite sur le bâton, elle en mangea un jour et une nuit, puis on calcula et on trouva qu'il était mort depuis un an. On dit : les chefs des djinns étaient sept, soumis à Salomon, paix sur lui ; David, paix sur lui, avait fondé la Maison sainte, et à sa mort il recommanda à Salomon d'achever la mosquée de la Maison sainte ; Salomon ordonna aux djinns de le faire ; quand sa mort approcha, il dit à sa famille : ne leur apprenez pas ma mort jusqu'à ce qu'ils achèvent la construction de la mosquée, et il restait une année pour l'achever. Dans le récit : l'Ange de la mort était son ami, et il lui demanda quel serait le signe de sa mort ; il dit : une plante appelée caroube sortira de l'endroit de ta prosternation. Il n'y avait pas un jour où il se levait sans qu'une plante ne poussât dans la Maison sainte ; il lui demandait : quel est ton nom ? La plante disait : mon nom est tel ; il disait : à quoi sers-tu ? Elle disait : à tel et tel ; il ordonnait qu'on la coupât et la plantait dans son jardin, et ordonnait d'écrire ses bienfaits, ses méfaits, son nom et son usage en médecine. Un jour, pendant qu'il priait, il vit une plante pousser devant lui ; il lui dit : quel est ton nom ? Elle dit : la caroube ; il dit : à quoi sers-tu ? Elle dit : à la ruine de cette mosquée. Salomon dit : Dieu ne la ruinera pas tant que je suis vivant ; c'est toi par qui sera ma perte et la perte de la Maison sainte ! Il l'arracha et la planta dans son mur, puis dit : Ô Dieu, cache aux djinns ma mort jusqu'à ce que les humains sachent que les djinns ne connaissent pas l'invisible. Les djinns prétendaient connaître des choses de l'invisible et savoir ce qui sera demain ; puis...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فلما قضينا عليه الموت ما دلهم على موته إلا دابة الأرض تأكل منسأته فلما خر تبينت الجن أن لو كانوا يعلمون الغيب ما لبثوا في العذاب المهين .قوله تعالى : فلما قضينا عليه الموت أي فلما حكمنا على سليمان بالموت حتى صار كالأمر المفروغ منه ووقع به الموت ما دلهم على موته إلا دابة الأرض تأكل منسأته وذلك أنه كان متكئا على المنسأة ( وهي العصا بلسان الحبشة في قول السدي . وقيل : هي بلغة اليمن ، ذكره القشيري ) فمات كذلك وبقي خافي الحال إلى أن سقط ميتا لانكسار العصا لأكل الأرضة إياها ، فعلم موته بذلك ، فكانت الأرضة دالة على موته ، أي سببا لظهور موته ، وكان سأل الله تعالى ألا يعلموا بموته حتى تمضي عليه سنة . واختلفوا في سبب سؤاله لذلك على قولين : أحدهما ما قاله قتادة وغيره ، قال : كانت الجن تدعي علم الغيب ، فلما مات سليمان عليه السلام وخفي موته عليهم تبينت الجن أن لو كانوا يعلمون الغيب ابن مسعود : أقام حولا والجن تعمل بين يديه حتى أكلت الأرضة منسأته فسقط . ويروى أنه لما سقط لم يعلم منذ مات ; فوضعت الأرضة على العصا فأكلت منها يوما وليلة ثم حسبوا على ذلك فوجدوه قد مات منذ سنة . وقيل : كان رؤساء الجن سبعة ، وكانوا منقادين لسليمان عليه السلام ، وكان داود عليه السلام أسس بيت المقدس فلما مات أوصى إلى سليمان في إتمام مسجد بيت المقدس ، فأمر سليمان الجن به ; فلما دنا وفاته قال لأهله : لا تخبروهم بموتي حتى يتموا بناء المسجد ، وكان بقي لإتمامه سنة . وفي الخبر أن ملك الموت كان صديقه فسأله عن آية موته فقال : أن تخرج من موضع سجودك شجرة يقال لها الخرنوبة ، فلم يكن يوم يصبح فيه إلا تنبت في بيت المقدس شجرة فيسألها : ما اسمك ؟ فتقول الشجرة : اسمي كذا وكذا ; فيقول : ولأي شيء أنت ؟ فتقول : لكذا ولكذا ; فيأمر بها فتقطع ، ويغرسها [ ص: 252 ] في بستان له ، ويأمر بكتب منافعها ومضارها واسمها وما تصلح له في الطب ; فبينما هو يصلي ذات يوم إذ رأى شجرة نبتت بين يديه فقال لها : ما اسمك ؟ قالت : الخرنوبة ; قال : ولأي شيء أنت ؟ قالت : لخراب هذا المسجد ، فقال سليمان : ما كان الله ليخربه وأنا حي ، أنت التي على وجهك هلاكي وهلاك بيت المقدس ! فنزعها وغرسها في حائطه ثم قال : اللهم عم عن الجن موتي حتى تعلم الإنس أن الجن لا يعلمون الغيب . وكانت الجن تخبر أنهم يعلمون من الغيب أشياء ، وأنهم يعلمون ما في غد ; ثم لبس كفنه وتحنط ودخل المحراب وقام يصلي واتكأ على عصاه على كرسيه ، فمات ولم تعلم الجن إلى أن مضت سنة وتم بناء المسجد .قال أبو جعفر النحاس : وهذا أحسن ما قيل في الآية ، ويدل على صحته الحديث المرفوع ، روى إبراهيم بن طهمان عن عطاء بن السائب عن سعيد بن جبير عن ابن عباس عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : ( كان نبي الله سليمان بن داود عليهما السلام إذا صلى رأى شجرة نابتة بين يديه فيسألها ما اسمك ؟ فإن كانت لغرس غرست وإن كانت لدواء كتبت ; فبينما هو يصلي ذات يوم إذا شجرة نابتة بين يديه قال : ما اسمك ؟ قالت : الخرنوبة ; فقال : لأي شيء أنت ؟ فقالت : لخراب هذا البيت ; فقال : اللهم عم الجن موتي حتى تعلم الإنس أن الجن لا يعلمون الغيب ; فنحتها عصا فتوكأ عليها حولا لا يعلمون فسقطت ، فعلم الإنس أن الجن لا يعلمون الغيب فنظروا مقدار ذلك فوجدوه سنة ) . وفي قراءة ابن مسعود وابن عباس ( تبينت الإنس أن لو كان الجن يعلمون الغيب ) . وقرأ يعقوب في رواية رويس ( تبينت الجن ) غير مسمى الفاعل . ونافع وأبو عمرو ( تأكل منساته ) بألف بين السين والتاء من غير همز . والباقون بهمزة مفتوحة موضع الألف ، لغتان ، إلا أن ابن ذكوان أسكن الهمزة تخفيفا ، قال الشاعر في ترك الهمزة :إذا دببت على المنساة من كبر فقد تباعد عنك اللهو والغزلوقال آخر فهمز وفتح :ضربنا بمنسأة وجهه فصار بذاك مهينا ذليلا[ ص: 253 ] وقال آخر :أمن أجل حبل لا أباك ضربته بمنسأة قد جر حبلك أحبلاوقال آخر فسكن همزها :وقائم قد قام من تكأته كقومة الشيخ إلى منسأتهوأصلها من : نسأت الغنم أي زجرتها وسقتها ، فسميت العصا بذلك لأنه يزجر بها الشيء ويساق . وقال طرفة :أمون كألواح الإران نسأتها على لاحب كأنه ظهر برجدفسكن همزها . قال النحاس : واشتقاقها يدل على أنها مهموزة ; لأنها مشتقة من نسأته أي أخرته ودفعته فقيل لها منسأة لأنها يدفع بها الشيء ويؤخر . وقال مجاهد وعكرمة : هي العصا ، ثم قرأ ( منساته ) أبدل من الهمزة ألفا ، فإن قيل : البدل من الهمزة قبيح جدا وإنما يجوز في الشعر على بعد وشذوذ ، وأبو عمرو بن العلاء لا يغيب عنه مثل هذا لا سيما وأهل المدينة على هذه القراءة . فالجواب على هذا أن العرب استعملت في هذه الكلمة البدل ونطقوا بها هكذا كما يقع البدل في غير هذا ولا يقاس عليه حتى قال أبو عمرو : ولست أدري ممن هو إلا أنها غير مهموزة لأن ما كان مهموزا فقد يترك همزه وما لم يكن مهموزا لم يجز همزه بوجه . المهدوي : ومن قرأ بهمزة ساكنة فهو شاذ بعيد ; لأن هاء التأنيث لا يكون ما قبلها إلا متحركا أو ألفا ، لكنه يجوز أن يكون ما سكن من المفتوح استخفافا ، ويجوز أن يكون لما أبدل الهمزة ألفا على غير قياس قلب الألف همزة كما قلبوها في قولهم العألم والخأتم ، وروي عن سعيد بن جبير ( من ) مفصولة ( سأته ) مهموزة مكسورة التاء ; فقيل : إنه من سئة القوس في لغة من همزها ، وقد روي همز سية القوس عن رؤبة . قال الجوهري : سية القوس ما عطف من طرفيها ، والجمع سيات ، والهاء عوض عن الواو ، والنسبة إليها سيوي . قال أبو عبيدة : كان رؤبة يهمز ( سية القوس ) وسائر العرب لا يهمزونها . وفي دابة الأرض قولان : أحدهما : أنها الأرضة ; قاله ابن عباس ومجاهد وغيرهما . وقد قرئ ( دابة الأرض ) بفتح الراء ، وهو جمع الأرضة ; ذكره الماوردي . الثاني : أنها دابة تأكل العيدان . قال الجوهري : والأرضة ( بالتحريك ) : دويبة تأكل الخشب ; يقال : أرضت الخشبة تؤرض أرضا ( بالتسكين ) فهي مأروضة إذا أكلتها .قوله تعالى : فلما خر أي سقط تبينت الجن قال الزجاج : أي تبينت الجن موته .[ ص: 254 ] وقال غيره : المعنى تبين أمر الجن ; مثل : واسأل القرية . وفي التفسير بالأسانيد الصحاح عن ابن عباس قال : أقام سليمان بن داود عليهما الصلاة والسلام حولا لا يعلم بموته وهو متكئ على عصاه ، والجن منصرفة فيما كان أمرها به ، ثم سقط بعد حول ; فلما خر تبينت الإنس أن لو كان الجن يعلمون الغيب ما لبثوا في العذاب المهين . وهذه القراءة من ابن عباس على جهة التفسير . وفي الخبر : أن الجن شكرت ذلك للأرضة فأينما كانت يأتونها بالماء . قال السدي : والطين ، ألم تر إلى الطين الذي يكون في جوف الخشب فإنه مما يأتيها به الشياطين شكرا ; وقالت : لو كنت تأكلين الطعام والشراب لأتيناك بهما . و ( أن ) في موضع رفع على البدل من الجن ، والتقدير : تبين أمر الجن ، فحذف المضاف ، أي تبين وظهر للإنس وانكشف لهم أمر الجن أنهم لا يعلمون الغيب . وهذا بدل الاشتمال . ويجوز أن تكون في موضع نصب على تقدير حذف اللام . ( ما لبثوا ) أقاموا . في العذاب المهين السخرة والحمل والبنيان وغير ذلك .وعمر سليمان ثلاثا وخمسين سنة ، ومدة ملكه أربعون سنة ; فملك وهو ابن ثلاث عشرة سنة ، وابتدأ في بنيان بيت المقدس وهو ابن سبع عشرة سنة . وقال السدي وغيره : كان عمر سليمان سبعا وستين سنة ، وملك وهو ابن سبع عشرة سنة . وابتدأ في بنيان بيت المقدس وهو ابن عشرين سنة ، وكان ملكه خمسين سنة . وحكي أن سليمان عليه السلام ابتدأ بنيان بيت المقدس في السنة الرابعة من ملكه ، وقرب بعد فراغه منه اثني عشر ألف ثور ومائة وعشرين ألف شاة ، واتخذ اليوم الذي فرغ فيه من بنائه عيدا ، وقام على الصخرة رافعا يديه إلى الله تعالى بالدعاء فقال : اللهم أنت وهبت لي هذا السلطان وقويتني على بناء هذا المسجد ، اللهم فأوزعني شكرك على ما أنعمت علي وتوفني على ملتك ولا تزغ قلبي بعد إذ هديتني ، اللهم إني أسألك لمن دخل هذا المسجد خمس خصال : لا يدخله مذنب دخل للتوبة إلا غفرت له وتبت عليه . ولا خائف إلا أمنته . ولا سقيم إلا شفيته . ولا فقير إلا أغنيته . والخامسة : ألا تصرف نظرك عمن دخله حتى يخرج منه ; إلا من أراد إلحادا أو ظلما ، يا رب العالمين ; ذكره الماوردي .قلت : وهذا أصح مما تقدم أنه لم يفرغ بناؤه إلا بعد موته بسنة ، والدليل على صحة هذا ما خرج النسائي وغيره بإسناد صحيح من حديث عبد الله بن عمرو عن النبي صلى الله عليه وسلم أن سليمان بن داود لما بنى بيت المقدس سأل الله تعالى خلالا ثلاثة : حكما يصادف حكمه [ ص: 255 ] فأوتيه ، وسأل الله تعالى ملكا لا ينبغي لأحد من بعده فأوتيه ، وسأل الله تعالى حين فرغ من بنائه المسجد ألا يأتيه أحد لا ينهزه إلا الصلاة فيه أن يخرج من خطيئته كيوم ولدته أمه وقد ذكرنا هذا الحديث في ( آل عمران ) وذكرنا بناءه في ( سبحان ) .
Verset 15
Sa parole : « Il y avait certes pour Saba' dans leur demeure un signe : deux jardins, à droite et à gauche. Mangez de la subsistance de votre Seigneur et soyez-Lui reconnaissants : une contrée bonne et un Seigneur Pardonneur. » Sa parole : « Il y avait certes pour Saba' dans leur demeure un signe » — Nafi' et d'autres ont lu avec la déclinaison complète et le tanwin, comme nom d'une tribu ; à l'origine, c'est le nom d'un homme ; cela est venu par la révélation du Prophète, paix et salut sur lui. Al-Tirmidhi a rapporté : Abu Kurayb et Abd ibn Humayd nous ont dit : Abu Usama nous a dit, d'après al-Hasan ibn al-Hakam al-Nakha'i : Abu Sabra al-Nakha'i nous a dit, d'après Farwa ibn Musayk al-Muradi : je vins au Prophète, paix et salut sur lui, et dis : Ô Messager de Dieu, ne combattrai-je pas ceux de mon peuple qui ont tourné le dos avec ceux qui sont venus ? Il m'autorisa à les combattre et m'ordonna ; quand je sortis de chez lui, il s'enquit de moi : qu'a fait al-Ghatifi ? On l'informa que j'étais parti ; il envoya après moi et me fit revenir ; je vins à lui alors qu'il était avec un groupe de ses compagnons ; il dit : appelle le peuple — celui qui se convertit parmi eux, accepte-le ; celui qui ne se convertit pas, ne te hâte pas jusqu'à ce que je t'informe. Il dit : et il fut révélé au sujet de Saba' ce qui fut révélé ; un homme dit : Ô Messager de Dieu, qu'est-ce que Saba' ? Une terre ou une femme ? Il dit : ce n'est ni une terre ni une femme, mais un homme qui engendra dix Arabes : six vinrent du côté droit (tayāmanū) et quatre du côté gauche (tashā'amū). Ceux qui vinrent du côté gauche : Lakhm, Judham, Ghassan et Amila. Ceux qui vinrent du côté droit : al-Azd, les Ash'aris, Himyar, Kinda, Madhhij et Anmar. Un homme dit : Ô Messager de Dieu, qu'est-ce qu'Anmar ? Il dit : ceux dont sont issus Khath'am et Bajila. Ceci est rapporté d'Ibn Abbas d'après le Prophète, paix et salut sur lui. Abu Isa a dit : ce hadith est bon et étrange. Ibn Kathir et Abu Amr ont lu « li-Saba' » sans déclinaison, en en faisant le nom de la tribu ; c'est le choix d'Abu Ubayd, qui s'appuie sur le fait que le verset dit ensuite « dans leurs demeures » (fi maskanihim). Al-Nahhas a dit : si c'était comme il l'a dit, on dirait « fi maskaniha » (dans sa demeure, au féminin). Une explication plus détaillée de ce sens est déjà venue dans la sourate al-Naml. Le poète a dit avec déclinaison : « Ceux qui arrivent et Taym au sommet de Saba' — la peau des buffles a mordu leurs cous. » Un autre a dit sans déclinaison : « De Saba', habitants de Ma'rib, quand ils bâtissaient contre son flot la digue. » Qunbul, Abu Hanifa et al-Jahdari ont lu « li-Saba' » avec la hamza muette. « Dans leurs demeures » (fi maskanihim) — la lecture générale est au pluriel, choix d'Abu Ubayd et Abu Hatim, car ils avaient de nombreuses demeures et non une seule. Ibrahim, Hamza et Hafs ont lu « maskanihim » au singulier, en ouvrant le kaf. Yahya, al-A'mash et al-Kisa'i ont lu au singulier de même, en cassant le kaf. Al-Nahhas a dit : la forme avec sukun est la plus claire, car elle réunit la forme et le sens ; si on dit « maskanihim », il y a deux interprétations : l'une, que le singulier tient lieu du pluriel ; l'autre, que c'est un infinitif...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : لقد كان لسبأ في مسكنهم آية جنتان عن يمين وشمال كلوا من رزق ربكم واشكروا له بلدة طيبة ورب غفور .قوله تعالى : لقد كان لسبأ في مسكنهم آية قرأ نافع وغيره بالصرف والتنوين على أنه اسم حي ، وهو في الأصل اسم رجل ; جاء بذلك التوقيف عن النبي صلى الله عليه وسلم روى الترمذي قال : حدثنا أبو كريب وعبد بن حميد قالا حدثنا أبو أسامة عن الحسن بن الحكم النخعي قال حدثنا أبو سبرة النخعي عن فروة بن مسيك المرادي قال : أتيت النبي صلى الله عليه وسلم فقلت : يا رسول الله ، ألا أقاتل من أدبر من قومي بمن أقبل منهم ; فأذن لي في قتالهم وأمرني ; فلما خرجت من عنده سأل عني : ما فعل الغطيفي ؟ فأخبر أني قد سرت ، قال : فأرسل في أثري فردني فأتيته وهو في نفر من أصحابه فقال : ادع القوم فمن أسلم منهم فاقبل منه ، ومن لم يسلم فلا تعجل حتى أحدث إليك ; قال : وأنزل في سبأ ما أنزل ; فقال رجل : يا رسول الله ، وما سبأ ؟ أرض أو امرأة ؟ قال : ليس بأرض ولا بامرأة ولكنه رجل ولد عشرة من العرب فتيامن منهم ستة وتشاءم منهم أربعة . فأما الذين تشاءموا فلخم وجذام وغسان وعاملة . وأما الذين تيامنوا فالأزد والأشعريون وحمير وكندة ومذحج وأنمار . فقال رجل : يا رسول الله وما أنمار ؟ قال : الذين منهم خثعم وبجيلة . وروي هذا عن ابن عباس عن النبي صلى الله عليه وسلم . قال أبو عيسى : هذا حديث حسن غريب . وقرأ ابن كثير وأبو عمرو ( لسبأ ) بغير صرف ، جعله اسما للقبيلة ، وهو اختيار أبي عبيد ، واستدل على أنه اسم قبيلة بأن بعده ( في مساكنهم ) . النحاس : ولو كان كما قال لكان في مساكنها . وقد مضى في ( النمل ) زيادة بيان لهذا المعنى . وقال الشاعر في الصرف :[ ص: 256 ]الواردون وتيم في ذرى سبأ قد عض أعناقهم جلد الجواميسوقال آخر في غير الصرف :من سبأ الحاضرين مأرب إذ يبنون من دون سيلها العرماوقرأ قنبل وأبو حنيفة والجحدري ( لسبأ ) بإسكان الهمزة . ( في مساكنهم ) قراءة العامة على الجمع ، وهي اختيار أبي عبيد وأبي حاتم ; لأن لهم مساكن كثيرة وليس بمسكن واحد . وقرأ إبراهيم وحمزة وحفص ( مسكنهم ) موحدا ، إلا أنهم فتحوا الكاف . وقرأ يحيى والأعمش والكسائي موحدا كذلك ، إلا أنهم كسروا الكاف . قال النحاس : والساكن في هذا أبين ; لأنه يجمع اللفظ والمعنى ، فإذا قلت ( مسكنهم ) كان فيه تقديران : أحدهما : أن يكون واحدا يؤدي عن الجمع . والآخر : أن يكون مصدرا لا يثنى ولا يجمع ; كما قال الله تعالى : ختم الله على قلوبهم وعلى سمعهم وعلى أبصارهم فجاء بالسمع موحدا . وكذا مقعد صدق و ( مسكن ) مثل مسجد ، خارج عن القياس ، ولا يوجد مثله إلا سماعا . ( آية ) اسم كان ، أي علامة دالة على قدرة الله تعالى على أن لهم خالقا خلقهم ، وأن كل الخلائق لو اجتمعوا على أن يخرجوا من الخشبة ثمرة لم يمكنهم ذلك ، ولم يهتدوا إلى اختلاف أجناس الثمار وألوانها وطعومها وروائحها وأزهارها ، وفي ذلك ما يدل على أنها لا تكون إلا من عالم قادر .جنتان يجوز أن يكون بدلا من ( آية ) ، ويجوز أن يكون خبر ابتداء محذوف ، فيوقف على هذا الوجه على آية وليس بتمام . قال الزجاج : أي الآية جنتان ، فجنتان رفع لأنه خبر ابتداء محذوف . وقال الفراء : رفع تفسيرا للآية ، ويجوز أن تنصب ( آية ) على أنها خبر كان ، ويجوز أن تنصب الجنتين على الخبر أيضا في غير القرآن . وقال عبد الرحمن بن زيد : إن الآية التي كانت لأهل سبأ في مساكنهم أنهم لم يروا فيها بعوضة قط ولا ذبابا ولا برغوثا ولا قملة ولا عقربا ولا حية ولا غيرها من الهوام ، وإذا جاءهم الركب في ثيابهم القمل والدواب فإذا نظروا إلى بيوتهم ماتت الدواب . وقيل : إن الآية هي الجنتان ، كانت المرأة تمشي فيهما وعلى رأسها مكتل فيمتلئ من أنواع الفواكه من غير أن تمسها بيدها ; قاله قتادة . وروي أن الجنتين كانتا بين جبلين باليمن . قال سفيان : وجد فيهما قصران مكتوب على أحدهما : نحن بنينا سلحين في سبعين خريفا دائبين ، وعلى الآخر مكتوب : نحن بنينا صرواح ، مقيل ومراح ; فكانت إحدى الجنتين عن يمين الوادي والأخرى عن شماله . قال القشيري : ولم يرد جنتين اثنتين بل أراد من الجنتين يمنة ويسرة ; أي كانت بلادهم ذات بساتين [ ص: 257 ] وأشجار وثمار ; تستتر الناس بظلالها . كلوا من رزق ربكم أي قيل لهم كلوا ، ولم يكن ثم أمر ، ولكنهم تمكنوا من تلك النعم . وقيل : أي قالت الرسل لهم قد أباح الله تعالى لكم ذلك ; أي أباح لكم هذه النعم فاشكروه بالطاعة . من رزق ربكم أي من ثمار الجنتين . ( واشكروا له ) يعني على ما رزقكم . بلدة طيبة هذا كلام مستأنف ; أي هذه بلدة طيبة أي كثيرة الثمار . وقيل : غير سبخة . وقيل : طيبة ليس فيها هوام لطيب هوائها . قال مجاهد : هي صنعاء . ورب غفور أي والمنعم بها عليكم رب غفور يستر ذنوبكم ، فجمع لهم بين مغفرة ذنوبهم وطيب بلدهم ولم يجمع ذلك لجميع خلقه . وقيل : إنما ذكر المغفرة مشيرا إلى أن الرزق قد يكون فيه حرام . وقد مضى القول في هذا في أول ( البقرة ) . وقيل : إنما امتن عليهم بعفوه عن عذاب الاستئصال بتكذيب من كذبوه من سالف الأنبياء إلى أن استداموا الإصرار فاستؤصلوا .
Verset 16
Sa parole : « Ils s’en détournèrent » signifie qu’ils se détournèrent de Son commandement et du suivi de Ses messagers, après avoir été musulmans. As-Suddî et Wahb dirent : Treize prophètes furent envoyés au peuple de Saba’, et ils les traitèrent tous de menteurs. Al-Qushayrî dit : Ils avaient un chef surnommé al-Himâr, et ils vivaient à l’époque de la période intermédiaire entre Jésus et Muhammad, paix et salut sur lui. On dit aussi : Il eut un fils qui mourut, alors il leva la tête vers le ciel, cracha et mécrut ; c’est pourquoi l’on dit : « Plus mécréant qu’un âne ». Al-Jawharî dit : Leur expression « plus mécréant qu’un âne » fait référence à un homme de ‘Âd dont les enfants moururent, et il mécrut d’une grande mécréance ; quiconque passait sur sa terre, il l’appelait à la mécréance, et s’il refusait, il le tuait. Puis, lorsque le flot submergea leurs deux jardins, ils se dispersèrent dans les contrées, comme cela sera expliqué plus loin. C’est pourquoi l’on dit en proverbe : « Ils se dispersèrent comme les mains de Saba’ ». On dit aussi que les Aws et les Khazraj étaient parmi eux. « Nous envoyâmes sur eux le flot de al-‘Arim » — al-‘Arim, selon ce qui est rapporté d’Ibn ‘Abbâs, signifie le barrage ; le sens serait donc : le flot du barrage al-‘Arim. ‘Atâ’ dit : al-‘Arim est le nom de la vallée. Qatâda dit : al-‘Arim est la vallée de Saba’ ; les eaux de ruissellement des vallées, dit-on de la mer et des vallées du Yémen, s’y rassemblaient ; ils construisirent une digue entre deux montagnes et y placèrent trois portes superposées, et ils irriguaient d’abord par la plus haute, puis par la deuxième, puis par la troisième, selon leurs besoins ; ils prospérèrent et leurs biens augmentèrent. Lorsqu’ils traitèrent les messagers de menteurs, Allah leur envoya des souris qui percèrent la digue. Wahb dit : Ils prétendaient trouver dans leur science et leur divination qu’une souris détruirait leur barrage, alors ils ne laissaient aucun interstice entre deux rochers sans y attacher un chat à côté. Quand vint ce qu’Allah voulait pour eux, une souris rouge s’approcha de l’un de ces chats et l’attaqua jusqu’à ce qu’il recule du rocher ; elle entra dans l’interstice qui s’y trouvait et perça la digue jusqu’à l’affaiblir pour le flot, sans qu’ils s’en aperçoivent. Quand le flot vint, il pénétra dans ces brèches jusqu’à atteindre le barrage, et l’eau submergea leurs biens, les noya et ensevelit leurs maisons. Az-Zajjâj dit : al-‘Arim est le nom du rat qui perça leur barrage — c’est ce qu’on appelle le khuld — et Qatâda le dit aussi ; le flot lui fut attribué parce qu’il en fut la cause. Ibn al-A‘râbî dit également : al-‘Arim est parmi les noms de la souris. Mujâhid et Ibn Abî Najîh dirent : al-‘Arim est une eau rouge qu’Allah envoya dans le barrage, le fendit et le détruisit. Il est aussi rapporté d’Ibn ‘Abbâs que al-‘Arim est la pluie torrentielle. On dit aussi al-‘Arim avec la sukun sur le râ’. Ad-Dahhâk dit : Ils vivaient dans la période intermédiaire entre Jésus et Muhammad, paix sur eux. ‘Amr ibn Shurahbîl dit : al-‘Arim est la digue (al-musannâh) ; Al-Jawharî le dit aussi, et il dit : il n’a pas de singulier.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فأعرضوا فأرسلنا عليهم سيل العرم وبدلناهم بجنتيهم جنتين ذواتي أكل خمط وأثل وشيء من سدر قليل .قوله تعالى : ( فأعرضوا ) يعني عن أمره واتباع رسله بعد أن كانوا مسلمين قال السدي ووهب : بعث إلى أهل سبأ ثلاثة عشر نبيا فكذبوهم . قال القشيري : وكان لهم رئيس يلقب بالحمار ، وكانوا في زمن الفترة بين عيسى ومحمد صلى الله عليه وسلم . وقيل : كان له ولد فمات فرفع رأسه إلى السماء فبزق وكفر ; ولهذا يقال : أكفر من حمار . وقال الجوهري : وقولهم ( أكفر من حمار ) هو رجل من عاد مات له أولاد فكفر كفرا عظيما ، فلا يمر بأرضه أحد إلا دعاه إلى الكفر ، فإن أجابه وإلا قتله . ثم لما سال السيل بجنتيهم تفرقوا في البلاد ; على ما يأتي بيانه . ولهذا قيل في المثل : ( تفرقوا أيادي سبأ ) . وقيل : الأوس والخزرج منهم . فأرسلنا عليهم سيل العرم و ( العرم ) فيما روي عن ابن عباس : السد ؛ فالتقدير : سيل السد العرم . وقال عطاء : ( العرم ) اسم الوادي . قتادة : ( العرم ) وادي سبأ ; كانت تجتمع إليه مسايل من الأودية ، قيل من البحر وأودية اليمن ; فردموا ردما بين جبلين وجعلوا في ذلك الردم ثلاثة أبواب بعضها فوق بعض ، فكانوا يسقون من الأعلى ثم من الثاني ثم من الثالث على قدر حاجاتهم ; فأخصبوا وكثرت أموالهم ، فلما كذبوا الرسل سلط الله عليهم الفأر فنقب الردم . قال وهب : كانوا يزعمون أنهم يجدون في علمهم وكهانتهم أنه يخرب سدهم فأرة فلم يتركوا فرجة بين صخرتين إلا ربطوا إلى جانبها هرة ; فلما جاء ما أراد الله تعالى بهم أقبلت فأرة حمراء إلى بعض [ ص: 258 ] تلك الهرر فساورتها حتى استأخرت عن الصخرة ودخلت في الفرجة التي كانت عندها ونقبت السد حتى أوهنته للسيل وهم لا يدرون ; فلما جاء السيل دخل تلك الخلل حتى بلغ السد وفاض الماء على أموالهم فغرقها ودفن بيوتهم . وقال الزجاج : ( العرم ) اسم الجرذ الذي نقب السكر عليهم ، وهو الذي يقال له الخلد - وقاله قتادة أيضا - فنسب السيل إليه لأنه بسببه . وقد قال ابن الأعرابي أيضا : ( العرم ) من أسماء الفأر . وقال مجاهد وابن أبي نجيح : ( العرم ) ماء أحمر أرسله الله تعالى في السد فشقه وهدمه .وعن ابن عباس أيضا أن ( العرم ) المطر الشديد . وقيل ( العرم ) بسكون الراء . وعن الضحاك كانوا في الفترة بين عيسى ومحمد عليهما السلام . وقال عمرو بن شرحبيل : ( العرم ) المسناة ; وقاله الجوهري ، قال : ولا واحد لها من لفظها ، ويقال واحدها عرمة . وقال محمد بن يزيد : ( العرم ) كل شيء حاجز بين شيئين ، وهو الذي يسمى السكر ، وهو جمع عرمة . النحاس : وما يجتمع من مطر بين جبلين وفي وجهه مسناة فهو العرم ، والمسناة هي التي يسميها أهل مصر الجسر ; فكانوا يفتحونها إذا شاءوا فإذا رويت جنتاهم سدوها . قال الهروي : المسناة الضفيرة تبنى للسيل ترده ، سميت مسناة لأن فيها مفاتح الماء . وروي أن العرم سد بنته بلقيس صاحبة سليمان عليه الصلاة والسلام ، وهو المسناة بلغة حمير ، بنته بالصخر والقار ، وجعلت له أبوابا ثلاثة بعضها فوق بعض ، وهو مشتق من العرامة وهي الشدة ، ومنه : رجل عارم ، أي شديد ، وعرمت العظم أعرمه وأعرمه عرما إذا عرقته ، وكذلك عرمت الإبل الشجر أي نالت منه . والعرام بالضم : العراق من العظم والشجر . وتعرمت العظم تعرقته . وصبي عارم بين العرام ( بالضم ) أي شرس . وقد عرم يعرم ويعرم عرامة ( بالفتح ) . والعرم العارم ; عن الجوهري .قوله تعالى : وبدلناهم بجنتيهم جنتين ذواتي أكل خمط وقرأ أبو عمرو ( أكل خمط ) بغير تنوين مضافا . قال أهل التفسير والخليل : الخمط الأراك . الجوهري : الخمط ضرب من الأراك له حمل يؤكل . وقال أبو عبيدة : هو كل شجر ذي شوك فيه مرارة . الزجاج : كل نبت فيه مرارة لا يمكن أكله . المبرد : الخمط كل ما تغير إلى ما لا يشتهى . واللبن خمط إذا حمض . والأولى عنده في القراءة ذواتي أكل خمط بالتنوين على أنه نعت ل ( أكل ) أو بدل منه ; لأن الأكل هو الخمط بعينه عنده ، فأما الإضافة فباب جوازها أن يكون تقديرها ذواتي أكل حموضة أو أكل مرارة . وقال الأخفش : والإضافة أحسن في كلام العرب ; نحو قولهم : ثوب خز . والخمط : اللبن الحامض ، وذكر أبو عبيد أن اللبن إذا ذهب عنه حلاوة الحلب ولم يتغير طعمه فهو سامط ; وإن أخذ شيئا من الريح فهو خامط وخميط ، فإن أخذ شيئا من طعم فهو ممحل ، فإذا كان فيه طعم الحلاوة فهو فوهة . وتخمط الفحل : هدر . وتخمط فلان أي غضب وتكبر .[ ص: 259 ] وتخمط البحر أي التطم . وخمطت الشاة أخمطها خمطا : إذا نزعت جلدها وشويتها فهي خميط ، فإن نزعت شعرها وشويتها فهي سميط . والخمطة : الخمر التي قد أخذت ريح الإدراك كريح التفاح ولم تدرك بعد . ويقال هي الحامضة ; قاله الجوهري . وقال القتبي في أدب الكاتب . يقال للحامضة خمطة ، ويقال : الخمطة التي قد أخذت شيئا من الريح ; وأنشد :عقار كماء النيء ليست بخمطة ولا خلة يكوي الشروب شهابها( وأثل ) قال الفراء : هو شبيه بالطرفاء إلا أنه أعظم منه طولا ; ومنه اتخذ منبر النبي صلى الله عليه وسلم ، وللأثل أصول غليظة يتخذ منه الأبواب ، وورقه كورق الطرفاء ، الواحدة أثلة والجمع أثلات . وقال الحسن : الأثل الخشب . قتادة : هو ضرب من الخشب يشبه الطرفاء رأيته بفيد . وقيل هو السمر . وقال أبو عبيدة : هو شجر النضار . النضار : الذهب . والنضار : خشب يعمل منه قصاع ، ومنه : قدح نضار . وشيء من سدر قليل قال الفراء : هو السمر ; ذكره النحاس . وقال الأزهري : السدر من الشجر سدران : بري لا ينتفع به ولا يصلح ورقه للغسول وله ثمر عفص لا يؤكل ، وهو الذي يسمى الضال . والثاني : سدر ينبت على الماء وثمره النبق وورقه غسول يشبه شجر العناب . قال قتادة : بينما شجر القوم من خير شجر إذ صيره الله تعالى من شر الشجر بأعمالهم ، فأهلك أشجارهم المثمرة وأنبت بدلها الأراك والطرفاء والسدر . القشيري : وأشجار البوادي لا تسمى جنة وبستانا ولكن لما وقعت الثانية في مقابلة الأولى أطلق لفظ الجنة ، وهو كقوله تعالى : وجزاء سيئة سيئة مثلها . ويحتمل أن يرجع قوله ( قليل ) إلى جملة ما ذكر من الخمط والأثل والسدر .
Verset 17
Sa parole : « Voilà ce par quoi Nous les rétribuâmes pour leur mécréance » — c’est-à-dire : cette substitution fut la rétribution de leur mécréance. La position de « voilà » (dhâlika) est à l’accusatif, c’est-à-dire : Nous les rétribuâmes par cela pour leur mécréance. « Et ne rétribuons-Nous que l’ingrat » — la lecture générale est « yujâzâ » avec un yâ’ damma et un zâ’ fatha, « al-kafûr » au nominatif, comme verbe à la voix passive. Ya‘qûb, Hafs, Hamza et al-Kisâ’î lurent « nujâzî » avec un nûn et un zâ’ kasra, « al-kafûr » à l’accusatif, et Abû ‘Ubayd et Abû Hâtim choisirent cette lecture, disant : parce que ce qui précède est « rétribuâmes » (jazaynâhum) et non « ils furent rétribués ». An-Nahhâs dit : La question est vaste ici, et le sens est clair ; si quelqu’un disait : « Allah créa Adam, paix sur lui, d’argile », et un autre disait : « Adam fut créé d’argile », le sens serait identique. Question : Dans ce verset, il y a une interrogation plus difficile que toute autre dans cette sourate : pourquoi Allah a-t-Il spécifié la rétribution au mécréant sans mentionner les auteurs de péchés ? Les savants en ont parlé. Certains dirent : N’est rétribué par cette rétribution, qui est l’anéantissement et la destruction, que celui qui mécroit. Mujâhid dit : « yujâzâ » signifie « est puni » ; car le croyant, Allah efface ses mauvaises actions, tandis que le mécréant est rétribué pour chaque mal qu’il a commis ; le croyant est récompensé (yujzâ) mais n’est pas rétribué (lâ yujâzâ), car il reçoit une récompense. Tâwûs dit : C’est la reddition de comptes rigoureuse ; quant au croyant, il ne subit pas de reddition rigoureuse. Qutrub dit le contraire, l’attribuant aux auteurs de péchés plutôt qu’aux mécréants, et dit : Le sens est : celui qui mécroit les bienfaits et commet les grands péchés. An-Nahhâs dit : Ce qui est le plus approprié dans ce verset et le plus noble de ce qui a été rapporté à son sujet est que al-Hasan dit : « semblable par semblable ». Et d’après ‘Â’isha, qu’Allah l’agrée, qui dit : J’ai entendu le Messager d’Allah, paix et salut sur lui, dire : « Quiconque est soumis à une reddition de comptes périt. » Je dis : Ô Prophète d’Allah, où est donc Sa parole : « Il sera soumis à un compte facile » ? Il dit : « Cela, c’est la présentation ; et quiconque est soumis à une reddition rigoureuse périt. » Cette chaîne de transmission est authentique. Son explication est que le mécréant est rétribué pour ses œuvres, rend des comptes, et tout le bien qu’il a fait est annulé ; ceci est clarifié par Sa parole dans le premier cas : « Voilà ce par quoi Nous les rétribuâmes pour leur mécréance », et dans le second : « Et ne rétribuons-Nous que l’ingrat ». Le sens de « yujâzâ » est : être rétribué pour chaque œuvre accomplie, et le sens de « jazaynâhum » est : Nous les avons rétribués ; c’est là le sens littéral de la langue, même si « jâzâ » peut avoir le sens de « jazâ » par métaphore.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ذلك جزيناهم بما كفروا وهل نجازي إلا الكفور .قوله تعالى : ذلك جزيناهم بما كفروا أي هذا التبديل جزاء كفرهم . وموضع ذلك نصب ; أي جزيناهم ذلك بكفرهم . وهل نجازي إلا الكفور قراءة العامة ( يجازى ) بياء مضمومة وزاي مفتوحة ، ( الكفور ) رفعا على ما لم يسم فاعله . وقرأ يعقوب وحفص وحمزة والكسائي : نجازي بالنون وكسر الزاي ، ( الكفور ) بالنصب ، واختاره أبو عبيد وأبو حاتم ، قالا : لأن قبله جزيناهم ولم يقل جوزوا . النحاس : والأمر في هذا واسع ، [ ص: 260 ] والمعنى فيه بين ، ولو قال قائل : خلق الله تعالى آدم صلى الله عليه وسلم من طين ، وقال آخر : خلق آدم من طين ، لكان المعنى واحدا .مسألة : في هذه الآية سؤال ليس في هذه السورة أشد منه ، وهو أن يقال : لم خص الله تعالى المجازاة بالكفور ولم يذكر أصحاب المعاصي ؟ فتكلم العلماء في هذا ; فقال قوم : ليس يجازى بهذا الجزاء الذي هو الاصطلام والإهلاك إلا من كفر . وقال مجاهد : يجازى بمعنى يعاقب ; وذلك أن المؤمن يكفر الله تعالى عنه سيئاته ، والكافر يجازى بكل سوء عمله ; فالمؤمن يجزى ولا يجازى لأنه يثاب . وقال طاوس : هو المناقشة في الحساب ، وأما المؤمن فلا يناقش الحساب . وقال قطرب خلاف هذا ، فجعلها في أهل المعاصي غير الكفار ، وقال : المعنى على من كفر بالنعم وعمل بالكبائر . النحاس : وأولى ما قيل في هذه الآية وأجل ما روي فيها : أن الحسن قال مثلا بمثل . وعن عائشة رضي الله عنها قالت : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : من حوسب هلك فقلت : يا نبي الله ، فأين قوله جل وعز : فسوف يحاسب حسابا يسيرا ؟ قال : إنما ذلك العرض ومن نوقش الحساب هلك . وهذا إسناد صحيح ، وشرحه : أن الكافر يكافأ على أعماله ويحاسب عليها ويحبط ما عمل من خير ; ويبين هذا قوله تعالى في الأول : ذلك جزيناهم بما كفروا وفي الثاني : ( وهل يجازى إلا الكفور ) ومعنى ( يجازى ) : يكافأ بكل عمل عمله ، ومعنى جزيناهم . وقيناهم ; فهذا حقيقة اللغة ، وإن كان ( جازى ) يقع بمعنى ( جزى ) . مجازا .
Verset 18
Sa parole : « Et Nous plaçâmes entre eux et les cités que Nous avions bénies, des cités apparentes » — al-Hasan dit : c’est-à-dire entre le Yémen et le Sham. Les cités bénies sont le Sham, la Jordanie et la Palestine. La bénédiction, dit-on, était de quatre mille sept cents cités bénies par les arbres, les fruits et l’eau. Il est possible que « Nous avions bénies » signifie par la multitude du nombre. « Des cités apparentes » — Ibn ‘Abbâs dit : il veut dire entre Médine et le Sham. Qatâda dit : le sens de « apparentes » est : contiguës sur une route, ils partaient le matin et faisaient la sieste dans une cité, et repartaient l’après-midi et passaient la nuit dans une autre. On dit aussi : à chaque mile il y avait une cité avec un marché, ce qui était une cause de sécurité sur la route. Al-Hasan dit : La femme sortait avec son fuseau et son panier sur la tête, puis s’occupait de son fuseau et ne rentrait chez elle que lorsque son panier était rempli de toutes sortes de fruits ; ainsi était-ce entre le Sham et le Yémen. On dit aussi « apparentes » c’est-à-dire élevées, selon al-Mubarrad. On dit aussi qu’on les appelait « apparentes » en raison de leur visibilité : si tu sortais de l’une, l’autre t’apparaissait ; elles étaient donc des cités apparentes, c’est-à-dire connues ; on dit : « c’est une affaire apparente », c’est-à-dire connue. « Et Nous y avions mesuré le voyage » — c’est-à-dire : Nous avons fait du voyage entre leurs cités et les cités bénies un voyage mesuré, d’étape en étape, de cité en cité, c’est-à-dire : Nous avons placé entre chaque deux cités une demi-journée, de sorte que la sieste soit dans une cité et la nuit dans une autre. L’homme ne force son voyage que par manque de provisions et d’eau, et par peur de la route ; quand il trouve provisions et sécurité, il ne s’impose pas la peine et s’arrête où il veut. « Voyagez-y » — c’est-à-dire : Nous leur dîmes : voyagez-y, c’est-à-dire dans cet espace ; c’est un ordre de permission, c’est-à-dire qu’ils y voyageaient vers leurs destinations quand ils le voulaient, en sécurité ; c’est donc un ordre au sens d’une information, avec une ellipse du verbe « dire ». « De nuits et de jours, en sécurité » — deux circonstanciels ; « en sécurité » est à l’accusatif comme état. Il dit « de nuits et de jours » avec l’indéfini pour signaler la brièveté de leurs voyages ; c’est-à-dire qu’ils n’avaient pas besoin de longs voyages car ils trouvaient ce dont ils avaient besoin. Qatâda dit : Ils voyageaient sans peur, sans faim ni soif, et ils parcouraient en quatre mois un trajet en sécurité, sans que l’un touche à l’autre ; même si un homme rencontrait le meurtrier de son père, il ne le touchait pas.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وجعلنا بينهم وبين القرى التي باركنا فيها قرى ظاهرة وقدرنا فيها السير سيروا فيها ليالي وأياما آمنين .قوله تعالى : وجعلنا بينهم وبين القرى التي باركنا فيها قال الحسن : يعني بين اليمن والشام . والقرى التي بورك فيها : الشام والأردن وفلسطين . والبركة : قيل إنها كانت أربعة آلاف وسبعمائة قرية بورك فيها بالشجر والثمر والماء . ويحتمل أن يكون باركنا فيها بكثرة العدد . قرى ظاهرة قال ابن عباس : يريد بين المدينة والشام . وقال قتادة : [ ص: 261 ] معنى ( ظاهرة ) : متصلة على طريق يغدون فيقيلون في قرية ويروحون فيبيتون في قرية . وقيل : كان على كل ميل قرية بسوق ، وهو سبب أمن الطريق . قال الحسن : كانت المرأة تخرج معها مغزلها وعلى رأسها مكتلها ثم تلتهي بمغزلها فلا تأتي بيتها حتى يمتلئ مكتلها من كل الثمار ، فكان ما بين الشام واليمن كذلك . وقيل ( ظاهرة ) أي مرتفعة ، قاله المبرد . وقيل : إنما قيل لها ( ظاهرة ) لظهورها ، أي إذا خرجت عن هذه ظهرت لك الأخرى ، فكانت قرى ظاهرة أي معروفة ، يقال : هذا أمر ظاهر أي معروف . وقدرنا فيها السير أي جعلنا السير بين قراهم وبين القرى التي باركنا فيها سيرا مقدرا من منزل إلى منزل ، ومن قرية إلى قرية ، أي جعلنا بين كل قريتين نصف يوم حتى يكون المقيل في قرية والمبيت في قرية أخرى . وإنما يبالغ الإنسان في السير لعدم الزاد والماء ولخوف الطريق ، فإذا وجد الزاد والأمن لم يحمل على نفسه المشقة ونزل أينما أراد . سيروا فيها أي وقلنا لهم سيروا فيها ، أي في هذه المسافة فهو أمر تمكين ، أي كانوا يسيرون فيها إلى مقاصدهم إذا أرادوا آمنين ، فهو أمر بمعنى الخبر ، وفيه إضمار القول . ليالي وأياما آمنين ظرفان ( آمنين ) نصب على الحال . وقال : ليالي وأياما بلفظ النكرة تنبيها على قصر أسفارهم ; أي كانوا لا يحتاجون إلى طول السفر لوجود ما يحتاجون إليه . قال قتادة : كانوا يسيرون غير خائفين ولا جياع ولا ظماء ، وكانوا يسيرون مسيرة أربعة أشهر في أمان لا يحرك بعضهم بعضا ، ولو لقي الرجل قاتل أبيه لا يحركه .
Verset 19
Sa parole : « Ils dirent : Seigneur, éloigne entre nos voyages » — lorsqu’ils furent ingrats, outranciers, las du repos et incapables de supporter le bien-être, ils souhaitèrent de longs voyages et la peine dans la subsistance ; comme la parole des enfants d’Israël : « Invoque pour nous ton Seigneur afin qu’Il nous sorte de ce que la terre fait pousser de ses légumes… » Et comme an-Nadr ibn al-Hârith lorsqu’il dit : « Ô Allah, si ceci est la vérité de Ta part, fais pleuvoir sur nous des pierres du ciel » — Allah, béni et exalté, lui répondit, et il fut tué à Badr par l’épée en captivité. Ainsi ces gens furent dispersés dans le monde et déchirés de toute déchirure, et entre eux et le Sham furent placés des déserts et des étendues où ils montaient des montures et emportaient des provisions. La lecture générale est « Rabbanâ » à l’accusatif comme vocatif avec annexion, et il est à l’accusatif car il est complément d’objet ; car le sens est : j’ai appelé et invoqué. « Bâ‘id » — ils demandèrent l’éloignement dans leurs voyages. Ibn Kathîr, Abû ‘Amr, Ibn Muhaysin et Hishâm d’après Ibn ‘Âmir lurent « Rabbanâ » de même comme invocation, « ba‘‘id » (avec redoublement) pour l’éloignement. An-Nahhâs dit : « bâ‘id » et « ba‘‘id » ont le même sens, comme on dit « qârib » et « qarrib ». Abû Sâlih, Muhammad ibn al-Hanafiyya, Abû al-‘Âliya, Nasr ibn ‘Âsim et Ya‘qûb lurent, et il est rapporté d’Ibn ‘Abbâs : « Rabbanâ » au nominatif, « bâ‘ada » avec fatha sur le ‘ayn et le dâl, comme information, le sens étant : Notre Seigneur a éloigné entre nos voyages ; comme si Allah disait : Nous leur avions rapproché leurs voyages, et ils dirent par perversité et ingratitude : Nos voyages ont été éloignés pour nous. Abû Hâtim choisit cette lecture, disant : car ils n’ont pas demandé l’éloignement, ils ont demandé plus que ce rapprochement par perversité et étonnement, avec leur mécréance. Yahyâ ibn Ya‘mur, ‘Îsâ ibn ‘Umar, et il est rapporté d’Ibn ‘Abbâs, lurent « Rabbanâ ba‘‘ada bayna asfârinâ » avec redoublement du ‘ayn sans alif, et Ibn ‘Abbâs l’interpréta en disant : ils se plaignirent que leur Seigneur avait éloigné entre leurs voyages. La lecture de Sa‘îd ibn Abî al-Hasan, frère d’al-Hasan al-Basrî : « Rabbanâ ba‘uda bayna asfârinâ » — « Rabbanâ » vocatif avec annexion, puis ils informèrent ensuite en disant : « ba‘uda bayna asfârinâ » (ce qui est entre nos voyages s’est éloigné), avec « bayna » au nominatif par le verbe, c’est-à-dire : ce qui est lié à nos voyages s’est éloigné. Al-Farrâ’ et Abû Ishâq rapportèrent une sixième lecture semblable à la précédente avec damma sur le ‘ayn, sauf que tu mets « bayna » à l’accusatif comme circonstanciel, et le sens en arabe est : notre marche entre nos voyages s’est éloignée. An-Nahhâs dit : Ces lectures, lorsque leurs sens diffèrent, il n’est pas permis de dire que l’une est meilleure que l’autre, comme on ne le dit pas des hadiths isolés lorsque leurs sens diffèrent ; mais on rapporte d’eux qu’ils invoquèrent leur Seigneur pour qu’Il éloigne entre leurs voyages par perversité et ingratitude, et on rapporte d’eux que lorsqu’Il fit cela avec eux, ils en informèrent et s’en plaignirent, comme le dit Ibn…
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فقالوا ربنا باعد بين أسفارنا وظلموا أنفسهم فجعلناهم أحاديث ومزقناهم كل ممزق إن في ذلك لآيات لكل صبار شكور .قوله تعالى : فقالوا ربنا باعد بين أسفارنا لما بطروا وطغوا وسئموا الراحة ولم يصبروا على العافية تمنوا طول الأسفار والكدح في المعيشة ; كقول بني إسرائيل : فادع لنا ربك يخرج لنا مما تنبت الأرض من بقلها الآية . وكالنضر بن الحارث حين قال : اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك فأمطر علينا حجارة من السماء فأجابه الله تبارك وتعالى ، وقتل يوم بدر بالسيف صبرا ; فكذلك هؤلاء تبددوا في الدنيا ومزقوا كل ممزق ، وجعل بينهم وبين الشام فلوات ومفاوز يركبون فيها الرواحل ويتزودون الأزواد . وقراءة العامة ( ربنا ) بالنصب على أنه نداء مضاف ، وهو منصوب لأنه مفعول به ؛ لأن معناه : ناديت ودعوت . ( باعد ) سألوا [ ص: 262 ] المباعدة في أسفارهم . وقرأ ابن كثير وأبو عمرو وابن محيصن وهشام عن ابن عامر : ( ربنا ) كذلك على الدعاء ( بعد ) من التبعيد . النحاس : وباعد وبعد واحد في المعنى ، كما تقول : قارب وقرب . وقرأ أبو صالح ومحمد ابن الحنفية وأبو العالية ونصر بن عاصم ويعقوب ، ويروى عن ابن عباس : ( ربنا ) رفعا ( باعد ) بفتح العين والدال على الخبر ، تقديره : لقد باعد ربنا بين أسفارنا ، كأن الله تعالى يقول : قربنا لهم أسفارهم فقالوا أشرا وبطرا : لقد بوعدت علينا أسفارنا . واختار هذه القراءة أبو حاتم قال : لأنهم ما طلبوا التبعيد إنما طلبوا أقرب من ذلك القرب بطرا وعجبا مع كفرهم . وقراءة يحيى بن يعمر وعيسى بن عمر وتروى عن ابن عباس ( ربنا بعد بين أسفارنا ) بشد العين من غير ألف ، وفسرها ابن عباس قال : شكوا أن ربهم باعد بين أسفارهم . وقراءة سعيد بن أبي الحسن أخي الحسن البصري ( ربنا بعد بين أسفارنا . ) ربنا نداء مضاف ، ثم أخبروا بعد ذلك فقالوا : ( بعد بين أسفارنا ) ورفع ( بين ) بالفعل ، أي ، بعد ما يتصل بأسفارنا . وروى الفراء وأبو إسحاق قراءة سادسة مثل التي قبلها في ضم العين إلا أنك تنصب ( بين ) على ظرف ، وتقديره في العربية : بعد سيرنا بين أسفارنا . النحاس : وهذه القراءات إذا اختلفت معانيها لم يجز أن يقال إحداها أجود من الأخرى ، كما لا يقال ذلك في أخبار الآحاد إذا اختلفت معانيها ، ولكن خبر عنهم أنهم دعوا ربهم أن يبعد بين أسفارهم بطرا وأشرا ، وخبر عنهم أنهم لما فعل ذلك بهم خبروا به وشكوا ، كما قال ابن عباس .وظلموا أنفسهم أي بكفرهم فجعلناهم أحاديث أي يتحدث بأخبارهم ، وتقديره في العربية : ذوي أحاديث . ومزقناهم كل ممزق أي لما لحقهم ما لحقهم تفرقوا وتمزقوا . قال الشعبي : فلحقت الأنصار بيثرب ، وغسان بالشام ، والأسد بعمان ، وخزاعة بتهامة ، وكانت العرب تضرب بهم المثل فتقول : تفرقوا أيدي سبأ وأيادي سبأ ، أي مذاهب سبأ وطرقها . إن في ذلك لآيات لكل صبار شكور الصبار الذي يصبر عن المعاصي ، وهو تكثير صابر يمدح بهذا الاسم . فإن أردت أنه صبر عن المعصية لم يستعمل فيه إلا صبار عن كذا . شكور لنعمه ; وقد مضى هذا المعنى في ( البقرة ) .
Verset 20
Sa parole : « Et Iblîs a certes confirmé contre eux sa conjecture » — il y a quatre lectures. Abû Ja‘far, Shayba, Nâfi‘, Abû ‘Amr, Ibn Kathîr, Ibn ‘Âmir, et il est rapporté de Mujâhid, lurent « wa laqad sadaqa » avec allègement, « iblîsu » au nominatif, « zannahu » à l’accusatif, c’est-à-dire : dans sa conjecture. Az-Zajjâj dit : c’est au sens de l’infinitif, c’est-à-dire : il a confirmé contre eux une conjecture qu’il avait conjecturée, car il fut véridique dans sa conjecture ; il est donc à l’accusatif comme infinitif ou comme circonstanciel. Abû ‘Alî dit : « zannahu » est à l’accusatif car il est complément d’objet, c’est-à-dire : il a confirmé la conjecture qu’il avait conjecturée lorsqu’il dit : « Je m’assoirai certes contre eux sur Ton droit chemin » et « Je les égarerai certes tous » ; il est permis de rendre « sadaqa » transitif au complément d’objet, et on dit « sadaqa al-hadîth », c’est-à-dire dans le hadith. Ibn ‘Abbâs, Yahyâ ibn Waththâb, al-A‘mash, ‘Âsim, Hamza et al-Kisâ’î lurent « saddaqa » avec redoublement, « zannahu » à l’accusatif, le verbe agissant sur lui. Mujâhid dit : Il conjectura une conjecture, et ce fut comme il avait conjecturé, donc sa conjecture fut confirmée. Ja‘far ibn Muhammad et Abû al-Hajjâj lurent « sadaqa » avec allègement, « iblîsa » à l’accusatif, « zannahu » au nominatif. Abû Hâtim dit : Cette lecture n’a pas de sens pour moi, et Allah sait mieux. Al-Farrâ’ a permis cette lecture, et az-Zajjâj la mentionna, faisant de la conjecture le sujet de « sadaqa » et d’Iblîs le complément d’objet ; le sens est : Iblîs, sa conjecture lui suggéra quelque chose à leur sujet, et il la confirma, comme s’il disait : la conjecture d’Iblîs s’est confirmée contre eux. Et « contre » (alâ) est lié à « sadaqa », comme tu dis : « j’ai été véridique contre toi dans ce que j’ai conjecturé de toi », et elle n’est pas liée à la conjecture car il est impossible qu’une partie de la relative précède le relatif. La quatrième lecture : « wa laqad sadaqa ‘alayhim iblîsu zannahu » avec nominatif d’Iblîs et de la conjecture, avec allègement dans « sadaqa », la conjecture étant un substitut d’Iblîs, et c’est un substitut d’inclusion. Puis on dit : Ceci concerne le peuple de Saba’, c’est-à-dire qu’ils mécrurent, changèrent et substituèrent après avoir été musulmans, sauf un groupe d’entre eux qui crut en leurs messagers. On dit aussi : C’est général, c’est-à-dire qu’Iblîs confirma sa conjecture sur tous les hommes, sauf celui qui obéit à Allah ; le dit Mujâhid. Al-Hasan dit : Lorsqu’Adam, paix sur lui, fut descendu du Paradis avec Ève, et qu’Iblîs descendit, Iblîs dit : « Puisque j’ai atteint des deux parents ce que j’ai atteint, la descendance est plus faible et plus faible ! » Ce fut donc une conjecture d’Iblîs, et Allah révéla : « Et Iblîs a certes confirmé contre eux sa conjecture ». Ibn ‘Abbâs dit : Iblîs dit : « J’ai été créé de feu et Adam fut créé d’argile, et le feu brûle toute chose ; je séduirai certes sa descendance, sauf un petit nombre. » Sa conjecture se confirma donc contre eux. Zayd ibn Aslam dit : Iblîs dit : « Ô Seigneur, vois-Tu ceux que Tu as honorés, anoblis et préférés à moi ? Tu ne trouveras pas la plupart d’entre eux reconnaissants », par conjecture de sa part, et Iblîs confirma contre eux sa conjecture. Al-Kalbî dit : Il conjectura que s’il les égarait, ils lui répondraient, et s’il les égarait…
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولقد صدق عليهم إبليس ظنه فاتبعوه إلا فريقا من المؤمنين .قوله تعالى : ولقد صدق عليهم إبليس ظنه فيه أربع قراءات : قرأ أبو جعفر وشيبة ونافع وأبو عمرو وابن كثير وابن عامر ويروى عن مجاهد ، ( ولقد صدق عليهم ) بالتخفيف [ ص: 263 ] ( إبليس ) بالرفع ( ظنه ) بالنصب ; أي في ظنه . قال الزجاج : وهو على المصدر أي ; صدق عليهم ظنا ظنه إذ صدق في ظنه ; فنصب على المصدر أو على الظرف . وقال أبو علي : ظنه نصب لأنه مفعول به ; أي صدق الظن الذي ظنه إذ قال : لأقعدن لهم صراطك المستقيم وقال : لأغوينهم أجمعين ; ويجوز تعدية الصدق إلى المفعول به ، ويقال : صدق الحديث ، أي في الحديث . وقرأ ابن عباس ويحيى بن وثاب والأعمش وعاصم وحمزة والكسائي : صدق بالتشديد ظنه بالنصب بوقوع الفعل عليه . قال مجاهد : ظن ظنا فكان كما ظن فصدق ظنه . وقرأ جعفر بن محمد وأبو الهجاج ( صدق عليهم ) بالتخفيف ( إبليس ) بالنصب ( ظنه ) بالرفع . قال أبو حاتم : لا وجه لهذه القراءة عندي ، والله تعالى أعلم . وقد أجاز هذه القراءة الفراء وذكرها الزجاج وجعل الظن فاعل ( صدق ) ( إبليس ) مفعول به ; والمعنى : أن إبليس سول له ظنه فيهم شيئا فصدق ظنه ، فكأنه قال : ولقد صدق عليهم ظن إبليس . و ( على ) متعلقة ب ( صدق ) ، كما تقول : صدقت عليك فيما ظننته بك ، ولا تتعلق بالظن لاستحالة تقدم شيء من الصلة على الموصول . والقراءة الرابعة : ( ولقد صدق عليهم إبليس ظنه ) برفع إبليس والظن ، مع التخفيف في ( صدق ) على أن يكون ( ظنه ) بدلا من ( إبليس ) وهو بدل الاشتمال .ثم قيل : هذا في أهل سبأ ، أي كفروا وغيروا وبدلوا بعد أن كانوا مسلمين إلا قوما منهم آمنوا برسلهم . وقيل : هذا عام ، أي صدق إبليس ظنه على الناس كلهم إلا من أطاع الله تعالى ; قاله مجاهد . وقال الحسن : لما أهبط آدم عليه السلام من الجنة ومعه حواء وهبط إبليس قال إبليس : أما إذ أصبت من الأبوين ما أصبت فالذرية أضعف وأضعف ! فكان ذلك ظنا من إبليس ، فأنزل الله تعالى : ولقد صدق عليهم إبليس ظنه . وقال ابن عباس : إن إبليس قال : خلقت من نار وخلق آدم من طين والنار تحرق كل شيء لأحتنكن ذريته إلا قليلا فصدق ظنه عليهم . وقال زيد بن أسلم : إن إبليس قال يا رب أرأيت هؤلاء الذين كرمتهم وشرفتهم وفضلتهم علي لا تجد أكثرهم شاكرين ، ظنا منه فصدق عليهم إبليس ظنه . وقال الكلبي : إنه ظن أنه إن أغواهم أجابوه وإن أضلهم أطاعوه ، فصدق ظنه . فاتبعوه قال الحسن : ما ضربهم بسوء ولا بعصا وإنما ظن ظنا فكان كما ظن بوسوسته . إلا فريقا من المؤمنين نصب على الاستثناء ، وفيه قولان : أحدهما أنه يراد به بعض المؤمنين ؛ لأن كثيرا من المؤمنين من يذنب وينقاد لإبليس في بعض المعاصي ، أي ما سلم من المؤمنين أيضا إلا فريق وهو المعني بقوله تعالى : إن عبادي ليس لك عليهم سلطان . [ ص: 264 ] فأما ابن عباس فعنه أنه قال : هم المؤمنون كلهم ، ف ( من ) على هذا للتبيين لا للتبعيض ، فإن قيل : كيف علم إبليس صدق ظنه وهو لا يعلم الغيب ؟ قيل له : لما نفذ له في آدم ما نفذ غلب على ظنه أنه ينفذ له مثل ذلك في ذريته ، وقد وقع له تحقيق ما ظن . وجواب آخر وهو ما أجيب من قوله تعالى واستفزز من استطعت منهم بصوتك وأجلب عليهم بخيلك ورجلك فأعطي القوة والاستطاعة ، فظن أنه يملكهم كلهم بذلك ، فلما رأى أنه تاب على آدم وأنه سيكون له نسل . يتبعونه إلى الجنة وقال : إن عبادي ليس لك عليهم سلطان إلا من اتبعك من الغاوين علم أن له تبعا ولآدم تبعا ; فظن أن تبعه أكثر من تبع آدم ، لما وضع في يديه من سلطان الشهوات ، ووضعت الشهوات في أجواف الآدميين ، فخرج على ما ظن حيث نفخ فيهم وزين في أعينهم تلك الشهوات ، ومدهم إليها بالأماني والخدائع ، فصدق عليهم الذي ظنه ، والله أعلم .
Verset 21
Sa parole : « Et il n'avait sur eux aucun pouvoir » — c'est-à-dire qu'Iblîs ne les a pas contraints à la mécréance, mais il n'a fait que les appeler et embellir (le mal) pour eux. Le « pouvoir » (sultân) signifie la force. On a aussi dit : la preuve, c'est-à-dire qu'il n'avait aucune preuve pour les entraîner à sa suite ; ils ne l'ont suivi que par désir, imitation et caprice de l'âme, sans preuve ni argument. « Si ce n'est pour que Nous sachions qui croit en l'au-delà » — il s'agit de la science de la constatation (shahâda) par laquelle s'établissent la récompense et le châtiment ; quant à l'invisible (ghayb), Allah — béni et exalté soit-Il — le connaissait déjà. Selon l'école d'Al-Farrâ', le sens serait : « si ce n'est pour que Nous sachions cela de votre part », comme Il a dit : « Où sont Mes associés ? » selon votre dire et votre constat. Et Sa parole « si ce n'est pour que Nous sachions » n'est pas, dans son apparence, la réponse de « et il n'avait sur eux aucun pouvoir » ; elle est plutôt portée sur le sens, c'est-à-dire : Nous ne lui avons donné aucun pouvoir si ce n'est pour que Nous sachions. L'exception est donc discontinue (munqati') : il n'a aucun pouvoir sur eux, mais Nous les avons éprouvés par sa suggestion (waswasa) pour savoir. « Si ce n'est » (illâ) a alors le sens de « mais » (lâkin). On a aussi dit qu'elle est continue (muttasil) : il n'avait sur eux aucun pouvoir, mais Nous l'avons autorisé sur eux pour que l'épreuve s'accomplisse. On a dit aussi que « kâna » est redondant : « il n'a sur eux aucun pouvoir », comme Sa parole : « Vous étiez la meilleure communauté » (kunntum khayra umma), c'est-à-dire « vous êtes la meilleure communauté ». On a dit aussi : lorsque son affaire s'est liée à l'histoire de Sabâ', Il a dit : « Iblîs n'avait sur ces mécréants-là aucun pouvoir ». On a dit aussi : il n'avait sur eux aucun pouvoir dans Notre décret antérieur. On a dit aussi : « si ce n'est pour que Nous sachions » signifie « si ce n'est pour que Nous manifestions », comme lorsqu'on dit : le feu brûle le bois, et un autre répond : non, c'est le bois qui brûle le feu ; le premier dit alors : viens, essayons le feu et le bois pour savoir lequel des deux brûle l'autre, c'est-à-dire pour le manifester, bien que cela leur soit connu. On a dit aussi : « si ce n'est pour que vous sachiez, vous ». On a dit aussi : pour que Nos alliés et les anges sachent, comme Sa parole : « La rétribution de ceux qui font la guerre à Allah et à Son Messager » — c'est-à-dire aux alliés d'Allah et à Son Messager. On a dit aussi : pour distinguer, comme Sa parole : « pour qu'Allah distingue le mauvais du bon » — ce sens a déjà été évoqué dans (Al-Baqara) et ailleurs. Az-Zuhrî a lu « illâ li-ya'lama » (si ce n'est pour qu'Il sache) à la voix passive. « Et ton Seigneur est, sur toute chose, Gardien (hafîz) » — c'est-à-dire qu'Il connaît toute chose. On a dit aussi : Il préserve toute chose de la part du serviteur jusqu'à ce qu'Il le rétribue pour elle.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وما كان له عليهم من سلطان إلا لنعلم من يؤمن بالآخرة ممن هو منها في شك وربك على كل شيء حفيظ .قوله تعالى : وما كان له عليهم من سلطان أي لم يقهرهم إبليس على الكفر ، وإنما كان منه الدعاء والتزيين . والسلطان : القوة . وقيل الحجة ، أي لم تكن له حجة يستتبعهم بها ، وإنما اتبعوه بشهوة وتقليد وهوى نفس ; لا عن حجة ودليل . إلا لنعلم من يؤمن بالآخرة يريد علم الشهادة الذي يقع به الثواب والعقاب ، فأما الغيب فقد علمه تبارك وتعالى . ومذهب الفراء أن يكون المعنى : إلا لنعلم ذلك عندكم ; كما قال : ( أين شركائي ) ، على قولكم وعندكم ، وليس قوله : ( إلا لنعلم ) جواب وما كان له عليهم من سلطان في ظاهره إنما هو محمول على المعنى ; أي وما جعلنا له سلطانا إلا لنعلم ، فالاستثناء منقطع ، أي لا سلطان له عليهم ولكنا ابتليناهم بوسوسته لنعلم ، ف ( إلا ) بمعنى لكن . وقيل هو متصل ، أي ما كان له عليهم من سلطان ، غير أنا سلطناه عليهم ليتم الابتلاء . وقيل : كان زائدة ; أي وما له عليهم من سلطان ، كقوله : كنتم خير أمة أي أنتم خير أمة . وقيل : لما اتصل طرف منه بقصة سبأ قال : وما كان لإبليس على أولئك الكفار من سلطان . وقيل : وما كان له في قضائنا السابق سلطان عليهم . وقيل : ( إلا لنعلم ) إلا لنظهر ، وهو كما تقول : النار تحرق الحطب ، فيقول [ ص: 265 ] آخر : لا بل الحطب يحرق النار ; فيقول الأول : تعال حتى نجرب النار والحطب لنعلم أيهما يحرق صاحبه ، أي لنظهر ذلك وإن كان معلوما لهم ذلك . وقيل : إلا لتعلموا أنتم . وقيل : أي ليعلم أولياؤنا والملائكة ; كقوله : إنما جزاء الذين يحاربون الله ورسوله أي يحاربون أولياء الله ورسوله . وقيل : أي ليميز ; كقوله : ليميز الله الخبيث من الطيب وقد مضى هذا المعنى في ( البقرة ) وغيرها . وقرأ الزهري ( إلا ليعلم ) على ما لم يسم فاعله وربك على كل شيء حفيظ أي أنه عالم بكل شيء . وقيل : يحفظ كل شيء على العبد حتى يجازيه عليه .
Verset 22
Sa parole : « Dis : Invoquez ceux que vous prétendez, en dehors d'Allah » — c'est-à-dire : ce qui a été mentionné précédemment de l'affaire de Dâwûd et Sulaymân et de l'histoire de Sabâ' fait partie des effets de Ma puissance. Dis donc, ô Muhammad, à ces associateurs : vos associés ont-ils le pouvoir de quoi que ce soit de cela ? C'est une adresse de reproche (tawbîkh), et il y a une ellipse : c'est-à-dire invoquez ceux que vous prétendez être des divinités pour vous, en dehors d'Allah, afin qu'ils vous profitent ou qu'ils repoussent de vous ce qu'Allah — béni et exalté soit-Il — a décrété contre vous ; ils ne possèdent pas cela, ils ne possèdent pas le poids d'un atome (mithqâl dharra) dans les cieux ni sur la terre, ils n'ont en eux deux aucune part d'association (shirk), et Il n'a parmi eux aucun soutien (zahîr) — c'est-à-dire qu'Allah n'a parmi eux aucun assistant pour la création de quoi que ce soit ; Allah est Seul à créer, c'est donc Lui qui doit être adoré, et l'adoration d'autre que Lui est impossible.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قل ادعوا الذين زعمتم من دون الله لا يملكون مثقال ذرة في السماوات ولا في الأرض وما لهم فيهما من شرك وما له منهم من ظهير .قوله تعالى : قل ادعوا الذين زعمتم من دون الله أي هذا الذي مضى ذكره من أمر داود وسليمان وقصة سبأ من آثار قدرتي ، فقل يا محمد لهؤلاء المشركين هل عند شركائكم قدرة على شيء من ذلك . وهذا خطاب توبيخ ، وفيه إضمار : أي ادعوا الذين زعمتم أنهم آلهة لكم من دون الله لتنفعكم أو لتدفع عنكم ما قضاه الله تبارك وتعالى عليكم ، فإنهم لا يملكون ذلك ، لا يملكون مثقال ذرة في السماوات ولا في الأرض وما لهم فيهما من شرك وما له منهم من ظهير أي ما لله من هؤلاء من معين على خلق شيء ، بل الله المنفرد بالإيجاد ; فهو الذي يعبد ، وعبادة غيره محال .
Verset 23
Sa parole : « Et l'intercession ne profite auprès de Lui qu'à celui à qui Il a permis » — c'est-à-dire l'intercession des anges et autres. « auprès de Lui » — auprès d'Allah. « qu'à celui à qui Il a permis » — la lecture générale est « adhina » (a permis) avec la hamza ouverte, car Allah est mentionné en premier. Abû 'Amr, Hamza et Al-Kisâ'î ont lu « udhina » (il a été permis) à la voix passive. Celui qui permet est Allah. Le « man » (celui à qui) peut renvoyer aux intercesseurs ou à ceux pour qui l'on intercède. « Jusqu'à ce que, lorsque l'effroi sera ôté de leurs cœurs » — Ibn 'Abbâs a dit : on a libéré leurs cœurs de l'effroi. Qutrub : on a fait sortir ce qu'ils avaient de peur. Mujâhid : on a découvert la couverture de leurs cœurs au Jour de la Résurrection ; c'est-à-dire que l'intercession ne vient d'aucun de ces adorés en dehors d'Allah — anges, prophètes ou idoles — sauf qu'Allah permet aux prophètes et aux anges d'intercéder, alors qu'ils sont dans la plus grande frayeur d'Allah, comme Il a dit : « et ils sont, par crainte de Lui, pleins de révérence ». Le sens est : lorsqu'Il leur permet d'intercéder et que la parole d'Allah leur parvient, ils sont saisis d'effroi, en raison de ce qui accompagne cette situation de terreur et de la crainte de manquer à l'exécution de ce qui leur a été permis ; lorsque l'effroi est dissipé d'eux, ils disent aux anges au-dessus d'eux, qui leur transmettent la révélation de la permission : « Qu'a dit votre Seigneur ? » — c'est-à-dire qu'a ordonné Allah ? Ils leur répondent : « Ils disent : la vérité » — c'est-à-dire qu'Il vous a permis d'intercéder pour les croyants. « Et c'est Lui le Très-Haut, le Grand » — Il a le droit de décréter pour Ses serviteurs ce qu'Il veut. Il est possible que cela soit une permission dans ce monde pour l'intercession de certaines personnes, et il est possible que cela soit dans l'au-delà. Il y a dans le discours une ellipse : c'est-à-dire l'intercession ne profite auprès de Lui qu'à celui à qui Il a permis, et ils sont saisis d'effroi lorsque la permission leur parvient, par révérence pour la parole d'Allah, jusqu'à ce que, lorsque l'effroi est ôté de leurs cœurs, ils répondent par la soumission. On a dit aussi : cet effroi est aujourd'hui le lot des anges dans chaque ordre que le Seigneur — exalté soit-Il — leur donne ; c'est-à-dire que l'intercession ne profite que de la part des anges qui sont aujourd'hui remplis d'effroi, obéissants à Allah — exalté soit-Il — et non des objets inanimés ni des diables. Dans le Sahîh d'At-Tirmidhî, d'après Abû Hurayra, d'après le Prophète — paix et salut sur lui : « Lorsqu'Allah décrète une affaire dans le ciel, les anges battent des ailes, soumis à Sa parole, comme une chaîne sur une pierre lisse ; lorsque l'effroi est ôté de leurs cœurs, ils disent : Qu'a dit votre Seigneur ? Ils disent : la vérité, et c'est Lui le Très-Haut, le Grand » — et il dit : « les diables les uns au-dessus des autres ». Il dit : hadith hasan sahîh. An-Nawwâs ibn Sam'ân a dit : le Prophète — paix et salut sur lui — a dit : « Lorsqu'Allah veut révéler un ordre, Il parle par la révélation, les cieux sont saisis d'un tremblement ou d'un violent tonnerre par crainte d'Allah — exalté soit-Il — et lorsque les habitants des cieux entendent cela, ils sont frappés d'évanouissement ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولا تنفع الشفاعة عنده إلا لمن أذن له حتى إذا فزع عن قلوبهم قالوا ماذا قال ربكم قالوا الحق وهو العلي الكبيرقوله تعالى : ولا تنفع الشفاعة أي شفاعة الملائكة وغيرهم . عنده أي عند الله . إلا لمن أذن له قراءة العامة ( أذن ) بفتح الهمزة ; لذكر الله تعالى أولا . وقرأ أبو عمرو وحمزة والكسائي ( أذن ) بضم الهمزة على ما لم يسم فاعله . والآذن هو الله تعالى . و ( من ) [ ص: 266 ] يجوز أن ترجع إلى الشافعين ، ويجوز أن ترجع إلى المشفوع لهم . حتى إذا فزع عن قلوبهم قال ابن عباس : خلي عن قلوبهم الفزع . قطرب : أخرج ما فيها من الخوف . مجاهد : كشف عن قلوبهم الغطاء يوم القيامة ; أي أن الشفاعة لا تكون من أحد هؤلاء المعبودين من دون الله من الملائكة والأنبياء والأصنام ; إلا أن الله تعالى يأذن للأنبياء والملائكة في الشفاعة وهم على غاية الفزع من الله ; كما قال : وهم من خشيته مشفقون والمعنى : أنه إذا أذن لهم في الشفاعة وورد عليهم كلام الله فزعوا ; لما يقترن بتلك الحال من الأمر الهائل والخوف أن يقع في تنفيذ ما أذن لهم فيه تقصير ، فإذا سري عنهم قالوا للملائكة فوقهم وهم الذين يوردون عليهم الوحي بالإذن ماذا قال ربكم أي ماذا أمر الله به فيقولون لهم : قالوا الحق وهو أنه أذن لكم في الشفاعة للمؤمنين . ( وهو العلي الكبير ) فله أن يحكم في عباده بما يريد .ويجوز أن يكون هذا إذنا لهم في الدنيا في شفاعة أقوام ، ويجوز أن يكون في الآخرة . وفي الكلام إضمار ; أي ولا تنفع الشفاعة عنده إلا لمن أذن له ففزع لما ورد عليه من الإذن تهيبا لكلام الله تعالى ، حتى إذا ذهب الفزع عن قلوبهم أجاب بالانقياد . وقيل : هذا الفزع يكون اليوم للملائكة في كل أمر يأمر به الرب تعالى ; أي لا تنفع الشفاعة إلا من الملائكة الذين هم اليوم فزعون ، مطيعون لله تعالى دون الجمادات والشياطين . وفي صحيح الترمذي عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم : إذا قضى الله في السماء أمرا ضربت الملائكة بأجنحتها خضعانا لقوله كأنها سلسلة على صفوان فإذا فزع عن قلوبهم قالوا ماذا قال ربكم قالوا الحق وهو العلي الكبير - قال - والشياطين بعضهم فوق بعض قال : حديث حسن صحيح . وقال النواس بن سمعان قال النبي صلى الله عليه وسلم : إن الله إذا أراد أن يوحي بالأمر تكلم بالوحي أخذت السماوات منه رجفة أو رعدة شديدة خوفا من الله تعالى فإذا سمع أهل السماوات ذلك صعقوا وخروا لله تعالى سجدا فيكون أول من يرفع رأسه جبريل فيكلمه الله تعالى ويقول له من وحيه ما أراد ثم يمر جبريل بالملائكة كلما مر بسماء سأله ملائكتها ماذا قال ربنا يا جبريل فيقول جبريل قال الحق وهو العلي الكبير - قال فيقول كلهم كما قال جبريل فينتهي جبريل بالوحي حيث أمره الله تعالى . وذكر البيهقي عن ابن عباس في قوله تعالى : حتى إذا فزع عن قلوبهم [ ص: 267 ] قال : كان لكل قبيل من الجن مقعد من السماء يستمعون منه الوحي ، وكان إذا نزل الوحي سمع له صوت كإمرار السلسلة على الصفوان ، فلا ينزل على أهل سماء إلا صعقوا فإذا فزع عن قلوبهم قالوا ماذا قال ربكم قالوا الحق وهو العلي الكبير ، ثم يقول يكون العام كذا ويكون كذا فتسمعه الجن فيخبرون به الكهنة والكهنة الناس يقولون يكون العام كذا وكذا فيجدونه كذلك ; فلما بعث الله محمدا صلى الله عليه وسلم دحروا بالشهب فقالت العرب حين لم تخبرهم الجن بذلك : هلك من في السماء ، فجعل صاحب الإبل ينحر كل يوم بعيرا ، وصاحب البقر ينحر كل يوم بقرة ، وصاحب الغنم ينحر كل يوم شاة ; حتى أسرعوا في أموالهم فقالت ثقيف وكانت أعقل العرب : أيها الناس ! أمسكوا على أموالكم ، فإنه لم يمت من في السماء ، وإن هذا ليس بانتثار ، ألستم ترون معالمكم من النجوم كما هي والشمس والقمر والليل والنهار ! قال فقال إبليس : لقد حدث في الأرض اليوم حدث ، فأتوني من تربة كل أرض فأتوه بها ، فجعل يشمها فلما شم تربة مكة قال من هاهنا جاء الحدث ; فنصتوا فإذا رسول الله صلى الله عليه وسلم قد بعث . وقد مضى هذا المعنى مرفوعا مختصرا في سورة ( الحجر ) ، ومعنى القول أيضا في رميهم بالشهب وإحراقهم بها ، ويأتي في سورة ( الجن ) بيان ذلك إن شاء الله تعالى .وقيل : إنما يفزعون من قيام الساعة . وقال الكلبي وكعب : كان بين عيسى ومحمد عليهما السلام فترة خمسمائة وخمسون سنة لا يجيء فيها الرسل ، فلما بعث الله تعالى محمدا صلى الله عليه وسلم كلم الله تعالى جبريل بالرسالة ، فلما سمعت الملائكة الكلام ظنوا أنها الساعة قد قامت ، فصعقوا مما سمعوا ، فلما انحدر جبريل عليه السلام جعل يمر بكل سماء فيكشف عنهم فيرفعون رءوسهم ويقول بعضهم لبعض ماذا قال ربكم فلم يدروا ما قال ولكنهم قالوا قال الحق وهو العلي الكبير ، وذلك أن محمدا عليه السلام عند أهل السماوات من أشراط الساعة . وقال الضحاك : إن الملائكة المعقبات الذين يختلفون إلى أهل الأرض يكتبون أعمالهم ، يرسلهم الرب تبارك وتعالى ، فإذا انحدروا سمع لهم صوت شديد فيحسب الذين هم أسفل من الملائكة أنه من أمر الساعة ، فيخرون سجدا ويصعقون حتى يعلموا أنه ليس من أمر الساعة . وهذا تنبيه من الله تعالى وإخبار أن الملائكة مع اصطفائهم ورفعتهم لا يمكن أن يشفعوا لأحد حتى يؤذن لهم ، فإذا أذن لهم وسمعوا صعقوا ، وكان هذه حالهم ، فكيف تشفع الأصنام أو كيف تؤملون أنتم الشفاعة ولا تعترفون بالقيامة ؟ وقال الحسن وابن زيد ومجاهد : حتى إذا كشف الفزع عن قلوب المشركين . قال الحسن ومجاهد وابن زيد : في الآخرة عند نزول الموت ، إقامة للحجة عليهم ، قالت الملائكة لهم : ماذا قال ربكم في الدنيا قالوا الحق وهو العلي الكبير ، فأقروا حين لا ينفعهم الإقرار ، أي قالوا [ ص: 268 ] قال الحق . وقراءة العامة فزع عن قلوبهم . وقرأ ابن عباس فزع عن قلوبهم مسمى الفاعل وفاعله ضمير يرجع إلى اسم الله تعالى . ومن بناه للمفعول فالجار والمجرور في موضع رفع ، والفعل في المعنى لله تبارك وتعالى ، والمعنى في القراءتين : أزيل الفزع عن قلوبهم ، حسبما تقدم بيانه . ومثله : أشكاه ، إذا أزال عنه ما يشكوه . وقرأ الحسن : ( فزع ) مثل قراءة العامة ، إلا أنه خفف الزاي ، والجار والمجرور في موضع رفع أيضا ; وهو كقولك : انصرف عن كذا إلى كذا . وكذا معنى ( فرغ ) بالراء والغين المعجمة والتخفيف ، غير مسمى الفاعل ، رويت عن الحسن أيضا وقتادة . وعنهما أيضا ( فرغ ) بالراء والغين المعجمة مسمى الفاعل ، والمعنى : فرغ الله تعالى قلوبهم أي كشف عنها ، أي فرغها من الفزع والخوف ، وإلى ذلك يرجع البناء للمفعول ، على هذه القراءة . وعن الحسن أيضا ( فرغ ) بالتشديد .
Verset 24
Sa parole : « Dis : Qui vous procure la subsistance des cieux et de la terre ? Dis : Allah » — lorsqu'Il a mentionné que leurs divinités ne possèdent pas le poids d'un atome de ce dont le Seigneur est capable, Il a confirmé cela en disant : Dis, ô Muhammad, aux associateurs : qui vous procure la subsistance des cieux et de la terre ? C'est-à-dire qui crée pour vous ces subsistances provenant des cieux — c'est-à-dire par la pluie, le soleil, la lune, les étoiles et ce qu'elles contiennent de bienfaits — et de la terre — c'est-à-dire ce qui sort de la terre, eau et végétation. Ils ne peuvent pas dire que cela est l'œuvre de leurs divinités — ils diront : nous ne savons pas. Dis alors : c'est Allah qui fait cela, Lui qui sait ce qu'il y a dans vos âmes. Et s'ils disent : c'est Allah qui nous procure la subsistance, alors la preuve est établie que c'est Lui qui doit être adoré. « Et nous ou vous, nous sommes sur une bonne guidance ou dans un égarement manifeste » — ceci est une manière équitable dans l'argumentation, comme lorsqu'on dit : l'un de nous est menteur, alors qu'il sait qu'il est véridique et que son compagnon est menteur. Le sens est : nous et vous ne sommes pas sur une seule chose, mais sur deux choses opposées ; l'un des deux groupes est guidé — c'est nous — et l'autre est égaré — c'est vous. Il les a donc traités de menteurs de la manière la plus belle qu'une accusation directe de mensonge. Le sens est : vous êtes les égarés lorsque vous avez associé à Celui qui vous procure la subsistance des cieux et de la terre. « Ou vous » (aw iyyâkum) est coordonné au nom de « inna » ; si on l'avait coordonné à la position, on aurait dit « ou vous » (aw antum), et « sur une bonne guidance » serait pour le premier uniquement. Lorsqu'on dit « ou vous » (aw iyyâkum), cela est plus approprié pour le second, et on l'a omis pour le premier. Il est également possible que cela soit pour le premier, et c'est le choix d'Al-Mubarrad. Il a dit : son sens est celui de la parole de celui qui voit clair à son compagnon, sur la validité de la menace et l'appui sur la preuve évidente : l'un de nous est menteur, et il a connu le sens, comme on dit : je fais telle chose et tu fais telle chose, et l'un de nous est dans l'erreur, alors qu'il sait que c'est lui qui est dans l'erreur. Ainsi : « Et nous ou vous, nous sommes sur une bonne guidance ou dans un égarement manifeste ». « Ou » (aw) selon les Basriens est à son sens propre et n'est pas pour le doute, mais elle est utilisée comme les Arabes le font dans ce genre de cas lorsque celui qui parle ne veut pas préciser, bien qu'il connaisse le sens. Abû 'Ubayda et Al-Farrâ' ont dit : elle a le sens de « et » (wâw), et l'estimation est : nous sommes sur une bonne guidance et vous êtes dans un égarement manifeste. Jarîr a dit : « Est-ce Tha'laba les cavaliers ou Riyâh / qui les a égalés à Tahya et ar-Ribâb ? » — c'est-à-dire Tha'laba et Riyâh. Un autre a dit : « Lorsque la guerre s'intensifia parmi nous / et que nous considérâmes Riyâh ou Rizâm ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قل من يرزقكم من السماوات والأرض قل الله وإنا أو إياكم لعلى هدى أو في ضلال مبين .قوله تعالى : قل من يرزقكم من السماوات والأرض قل الله لما ذكر أن آلهتهم لا يملكون مثقال ذرة مما يقدر عليه الرب قرر ذلك فقال : قل يا محمد للمشركين من يرزقكم من السماوات والأرض أي من يخلق لكم هذه الأرزاق الكائنة من السماوات ; أي عن المطر والشمس والقمر والنجوم وما فيها من المنافع . ( والأرض ) أي الخارجة من الأرض عن الماء والنبات أي لا يمكنهم أن يقولوا هذا فعل آلهتنا - فيقولون لا ندري ، فقل إن الله يفعل ذلك الذي يعلم ما في نفوسكم وإن قالوا : إن الله يرزقنا فقد تقررت الحجة بأنه الذي ينبغي أن يعبد . وإنا أو إياكم لعلى هدى أو في ضلال مبين هذا على وجه الإنصاف في الحجة ; كما يقول القائل : أحدنا كاذب ، وهو يعلم أنه صادق وأن صاحبه كاذب . والمعنى : ما نحن وأنتم على أمر واحد ، بل على أمرين متضادين ، وأحد الفريقين مهتد وهو نحن والآخر ضال وهو أنتم ; فكذبهم بأحسن من تصريح التكذيب ، والمعنى : أنتم الضالون حين أشركتم بالذي يرزقكم من السماوات والأرض . ( أو إياكم ) معطوف على اسم ( إن ) ولو عطف على الموضع لكان ( أو أنتم ) ويكون لعلى هدى للأول لا غير وإذا قلت : ( أو إياكم ) كان للثاني أولى ، وحذفت من الأول ، ويجوز أن يكون للأول ، وهو اختيار المبرد ، قال : ومعناه معنى قول المستبصر لصاحبه على صحة الوعيد والاستظهار بالحجة الواضحة : أحدنا كاذب ، قد عرف المعنى ، كما تقول : أنا أفعل كذا وتفعل أنت كذا وأحدنا مخطئ ، وقد عرف أنه هو [ ص: 269 ] المخطئ ، فهكذا وإنا أو إياكم لعلى هدى أو في ضلال مبين . و ( أو ) عند البصريين على بابها وليست للشك ، ولكنها على ما تستعمل العرب في مثل هذا إذا لم يرد المخبر أن يبين وهو عالم بالمعنى . وقال أبو عبيدة والفراء : هي بمعنى الواو ، وتقديره : وإنا على هدى وإياكم لفي ضلال مبين . وقال جرير :أثعلبة الفوارس أو رياحا عدلت بهم طهية والربابايعني أثعلبة ورياحا . وقال آخر :فلما اشتد أمر الحرب فينا وتأملنا رياحا أو رزاما
Verset 25
Sa parole : « Dis : Vous ne serez pas interrogés sur ce que nous avons commis comme crimes, et nous ne serons pas interrogés sur ce que vous faites » — c'est-à-dire ce que nous avons acquis (iktasabnâ), et nous non plus ne serons pas interrogés sur ce que vous faites. C'est-à-dire que je ne vise par mon appel vers vous que votre bien, et non qu'un préjudice de votre mécréance m'atteigne. C'est comme Sa parole : « À vous votre religion, et à moi ma religion » — et Allah rétribuera tous. Ce verset est un verset de trêve et de désengagement (muhâdana wa mutâraka), et il est abrogé par le verset de l'épée. On a dit aussi : il a été révélé avant le verset de l'épée.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قل لا تسألون عما أجرمنا ولا نسأل عما تعملون .قوله تعالى : قل لا تسألون عما أجرمنا أي اكتسبنا ، ولا نسأل نحن أيضا عما تعملون أي إنما أقصد بما أدعوكم إليه الخير لكم ، لا أنه ينالني ضرر كفركم ، وهذا كما قال : لكم دينكم ولي دين والله مجازي الجميع . فهذه آية مهادنة ومتاركة ، وهي منسوخة بالسيف . وقيل : نزل هذا قبل آية السيف .
Verset 26
Sa parole : « Dis : Notre Seigneur nous rassemblera, puis Il jugera entre nous en toute vérité, et c'est Lui le Juge suprême, l'Omniscient. » Sa parole : « Dis : Notre Seigneur nous rassemblera » signifie au Jour de la Résurrection, « puis Il jugera entre nous en toute vérité » c'est-à-dire qu'Il décidera, récompensant le bien-guidé et punissant l'égaré. « Et c'est Lui le Juge suprême » c'est-à-dire le Juge en toute vérité, « l'Omniscient » des états des créatures. Tout cela est abrogé par le verset de l'épée.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قل يجمع بيننا ربنا ثم يفتح بيننا بالحق وهو الفتاح العليم .قوله تعالى : قل يجمع بيننا ربنا يريد يوم القيامة ثم يفتح بيننا بالحق أي يقضي فيثيب المهتدي ويعاقب الضال ( وهو الفتاح ) أي القاضي بالحق ( العليم ) بأحوال الخلق . وهذا كله منسوخ بآية السيف .
Verset 27
Sa parole : « Dis : Montrez-moi ceux que vous Lui avez associés comme partenaires. Non, c'est Lui Allah, le Puissant, le Sage. » Sa parole : « Dis : Montrez-moi ceux que vous Lui avez associés comme partenaires » — « Montrez-moi » ici relève de la vision du cœur, et « partenaires » en est le troisième complément, c'est-à-dire : faites-moi connaître les idoles et les statues que vous avez faites [p. 270] associées à Allah, le Glorieux et Majestueux. Ont-elles participé à la création de quoi que ce soit ? Montrez donc ce qu'elles sont ! Sinon, pourquoi les adorez-vous ? Il est aussi permis que cela relève de la vision des yeux, et « partenaires » serait alors un état circonstanciel. « Non » c'est-à-dire : il n'en est pas comme vous le prétendez. On a dit : « Non » est une réponse à leur réponse implicite, comme s'il avait dit : « Montrez-moi ceux que vous Lui avez associés comme partenaires. » Ils dirent : « Ce sont les idoles. » Alors Il dit : « Non », c'est-à-dire : Il n'a pas de partenaires. « C'est Lui Allah, le Puissant, le Sage. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قل أروني الذين ألحقتم به شركاء كلا بل هو الله العزيز الحكيم .قوله تعالى : قل أروني الذين ألحقتم به شركاء يكون ( أروني ) هنا من رؤية القلب ، فيكون ( شركاء ) المفعول الثالث ، أي عرفوني الأصنام والأوثان التي جعلتموها [ ص: 270 ] شركاء لله عز وجل ، وهل شاركت في خلق شيء ، فبينوا ما هو ؟ وإلا فلم تعبدونها ؟ وجوز أن تكون من رؤية البصر ، فيكون ( شركاء ) حالا . ( كلا ) أي ليس الأمر كما زعمتم . وقيل : إن ( كلا ) رد لجوابهم المحذوف ، كأنه قال : أروني الذين ألحقتم به ( شركاء ) . قالوا : هي الأصنام . فقال ( كلا ) ، أي ليس له شركاء ( بل هو الله العزيز الحكيم ) .
Verset 28
Sa parole : « Et Nous ne t'avons envoyé qu'à l'ensemble des gens, comme annonciateur et avertisseur, mais la plupart des gens ne savent pas. » Sa parole : « Et Nous ne t'avons envoyé qu'à l'ensemble des gens » c'est-à-dire : Nous ne t'avons envoyé qu'aux gens dans leur totalité, c'est-à-dire généralement ; dans la phrase, il y a une antéposition et une postposition. Az-Zajjaj a dit : c'est-à-dire : Nous ne t'avons envoyé que comme rassembleur des gens par l'avertissement et la transmission. « Al-kâffah » a le sens de « rassembleur ». On a dit : son sens est « celui qui retient » les gens, les retenant de ce dans quoi ils sont de mécréance et les appelant à l'islam. Le « hâ' » est pour l'exagération. On a dit : c'est-à-dire : seulement possesseur d'une qualité retenante, le complément étant supprimé, c'est-à-dire : possesseur d'une retenue des gens de s'écarter de ta transmission, ou possesseur d'une retenue de la mécréance. De là vient « kaff ath-thawb » (le bord du vêtement), car il rassemble ses deux extrémités. « Annonciateur » c'est-à-dire du Paradis pour celui qui obéit, « et avertisseur » de l'Enfer pour celui qui mécroit. « Mais la plupart des gens ne savent pas » ce qui est auprès d'Allah, et ce sont les associateurs ; ils étaient à cette époque plus nombreux que les croyants en nombre.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وما أرسلناك إلا كافة للناس بشيرا ونذيرا ولكن أكثر الناس لا يعلمونقوله تعالى : وما أرسلناك إلا كافة للناس بشيرا ونذيرا أي وما أرسلناك إلا للناس كافة أي عامة ; في الكلام تقديم وتأخير . وقال الزجاج : أي وما أرسلناك إلا جامعا للناس بالإنذار والإبلاغ . والكافة بمعنى الجامع . وقيل : معناه كافا للناس ، تكفهم عما هم فيه من الكفر وتدعوهم إلى الإسلام . والهاء للمبالغة . وقيل : أي إلا ذا كافة ، فحذف المضاف ، أي ذا منع للناس من أن يشذوا عن تبليغك ، أو ذا منع لهم من الكفر ، ومنه : كف الثوب ; لأنه ضم طرفيه . ( بشيرا ) أي بالجنة لمن أطاع . ( ونذيرا ) من النار لمن كفر . ( ولكن أكثر الناس لا يعلمون ) ما عند الله وهم المشركون ; وكانوا في ذلك الوقت أكثر من المؤمنين عددا .
Verset 29
C'est-à-dire : votre rendez-vous avec nous est l'établissement de l'Heure.
📜 Texte arabe source
يعني موعدكم لنا بقيام الساعة .
Verset 30
Dis-leur, ô Muhammad : vous avez un rendez-vous pour un jour où vous ne pourrez ni le retarder d'une heure, ni l'avancer. Que son retard ne vous trompe donc pas. « Al-mî'âd » est le temps fixé. Il veut dire par ce rendez-vous le moment de la résurrection. On a dit : le moment de la présence de la mort ; c'est-à-dire : vous avez avant le Jour de la Résurrection un temps déterminé où vous mourrez et connaîtrez alors la vérité de ma parole. On a dit : il voulait par ce jour le jour de Badr, car ce jour-là était le rendez-vous de leur châtiment en ce monde selon le décret d'Allah. Les grammairiens ont permis « mî'âd yawm » (rendez-vous d'un jour) en faisant de « mî'âd » un sujet, « yawm » un substitut, et « lakum » (pour vous) l'attribut. Ils ont aussi permis « mî'âd yawman » (rendez-vous un jour) comme circonstanciel, et le pronom dans « 'anhu » (de lui) renvoie à « yawman » (un jour). Il n'est pas correct de dire « mî'âd yawm lâ tasta'khirûn » sans tanwîn, avec l'annexion de « yawm » à ce qui suit, si l'on suppose que le pronom renvoie au jour ; car cela serait une annexion de la chose à elle-même à cause du pronom dans la phrase. Cela est permis si le pronom renvoie au rendez-vous et non au jour.
📜 Texte arabe source
قل لهم يا محمد لكم ميعاد يوم لا تستأخرون عنه ساعة ولا تستقدمون فلا يغرنكم تأخيره . والميعاد الميقات . ويعني بهذا الميعاد وقت البعث . وقيل وقت حضور الموت ; أي لكم قبل يوم القيامة وقت معين تموتون فيه فتعلمون حقيقة قولي . وقيل : أراد بهذا اليوم يوم بدر ; لأن ذلك اليوم كان ميعاد عذابهم في الدنيا في حكم الله تعالى . وأجاز النحويون ( ميعاد يوم ) على أن ( ميعاد ) ابتداء و ( يوم ) بدل منه ، والخبر ( لكم ) . وأجازوا ( ميعاد يوما ) يكون ظرفا ، وتكون الهاء في ( عنه ) ترجع إلى ( يوما ) ولا يصح ( ميعاد يوم لا تستأخرون ) بغير تنوين ، وإضافة ( يوم ) إلى ما بعده إذا قدرت الهاء عائدة على اليوم ؛ لأن ذلك يكون من إضافة الشيء إلى نفسه من أجل الهاء التي في الجملة . ويجوز ذلك على أن تكون الهاء للميعاد لا لليوم .
Verset 31
Sa parole - Exalté soit-Il - : « Et ceux qui ont mécru disent » : il s'agit des mécréants de Quraysh. « Nous ne croirons jamais en ce Coran ni en ce qui est avant lui » : Sa'id a rapporté d'après Qatada : « ni en ce qui est avant lui » c'est-à-dire les Livres et les Prophètes - sur eux la prière et la paix. Et on a dit : l'Au-delà. Ibn Jurayj a dit : celui qui a dit cela est Abu Jahl ibn Hisham. Et on a dit : les Gens du Livre ont dit aux associateurs : la description de Muhammad est dans notre Livre, interrogez-le donc. Lorsqu'ils l'interrogèrent et que cela correspondit à ce que les Gens du Livre avaient dit, les associateurs dirent : « Nous ne croirons jamais en ce Coran ni en ce qui a été révélé avant lui, la Torah et l'Évangile, mais nous mécroyons en tout » ; alors qu'avant cela ils consultaient les Gens du Livre et argumentaient par leurs paroles. Ainsi apparut leur contradiction et leur manque de savoir. Puis Allah - Béni et Exalté soit-Il - informa de leur état et de ce qui leur adviendra : « Et si tu voyais, ô Muhammad, lorsque les injustes seront arrêtés devant leur Seigneur » c'est-à-dire retenus au lieu du Jugement, se renvoyant mutuellement des paroles de reproche et de blâme, après avoir été dans le bas monde des amis se soutenant mutuellement. La réponse de « si » est omise ; c'est-à-dire : tu verrais une chose effroyable et terrible. Puis Il mentionna ce qui revient comme paroles entre eux : « Ceux qui ont été faibles diront à ceux qui se sont enorgueillis » - eux les chefs et les dirigeants - « Sans vous, nous aurions été croyants » c'est-à-dire : c'est vous qui nous avez égarés et induits en erreur. La langue éloquente est « lawla antum » (sans vous), et parmi les Arabes il y a ceux qui disent « lawlakum » - rapporté par Sibawayh ; « lawla » abaisse le pronom et élève le nom apparent après elle par l'ibtida' (sujet) et son prédicat est supprimé. Muhammad ibn Yazid dit : « lawlakum » n'est pas permis car le pronom suit le nom apparent, et puisque le nom apparent est élevé par consensus, le pronom doit aussi être élevé.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وقال الذين كفروا يريد كفار قريش . لن نؤمن بهذا القرآن ولا بالذي بين يديه قال سعيد عن قتادة : ولا بالذي بين يديه من الكتب والأنبياء عليهم الصلاة والسلام . وقيل من الآخرة . وقال ابن جريج : قائل ذلك أبو جهل بن هشام . وقيل : إن أهل الكتاب قالوا للمشركين صفة محمد في كتابنا فسلوه ، فلما سألوه فوافق ما قال أهل الكتاب قال المشركون : لن نؤمن بهذا القرآن ولا بالذي أنزل قبله من التوراة والإنجيل بل نكفر بالجميع ; وكانوا قبل ذلك يراجعون أهل الكتاب ويحتجون بقولهم ، فظهر بهذا تناقضهم وقلة علمهم . ثم أخبر الله تبارك وتعالى عن حالهم فيما لهم فقال ولو ترى يا محمد إذ الظالمون موقوفون عند ربهم أي محبوسون في موقف الحساب ، يتراجعون الكلام فيما بينهم باللوم والعتاب بعد أن كانوا في الدنيا أخلاء متناصرين . وجواب لو محذوف ; أي لرأيت أمرا هائلا فظيعا . ثم ذكر أي شيء يرجع من القول بينهم قال : يقول الذين استضعفوا في الدنيا من الكافرين للذين استكبروا وهم القادة والرؤساء لولا أنتم لكنا مؤمنين أي أنتم أغويتمونا وأضللتمونا . واللغة الفصيحة لولا أنتم ومن العرب من يقول ( لولاكم ) حكاها سيبويه ; تكون ( لولا ) تخفض المضمر ويرتفع المظهر بعدها بالابتداء ويحذف خبره . ومحمد بن يزيد يقول : لا يجوز ( لولاكم ) لأن المضمر عقيب المظهر ، فلما كان المظهر مرفوعا بالإجماع وجب أن يكون المضمر أيضا مرفوعا .
Verset 32
« Ceux qui se sont enorgueillis diront à ceux qui ont été faibles : Est-ce nous qui vous avons détournés de la guidée après qu'elle vous soit venue ? » C'est une interrogation au sens de la négation, c'est-à-dire : nous ne vous avons pas détournés de la guidée après qu'elle vous soit venue, et nous ne vous y avons pas contraints. « Après qu'elle vous soit venue » mais vous étiez criminels, c'est-à-dire associateurs, obstinés dans la mécréance.
📜 Texte arabe source
قال الذين استكبروا للذين استضعفوا أنحن صددناكم عن الهدى بعد إذ جاءكم هو استفهام بمعنى الإنكار ، أي ما رددناكم نحن عن الهدى بعد إذ جاءكم ، ولا أكرهناكم . [ ص: 272 ] بعد إذ جاءكم بل كنتم مجرمين أي مشركين مصرين على الكفر .
Verset 33
« Et ceux qui ont été faibles diront à ceux qui se sont enorgueillis : Plutôt c'est la ruse de la nuit et du jour » - « al-makr » (la ruse) dans la langue des Arabes signifie fondamentalement la tromperie et la duperie. On dit « makara bihi » (il a rusé contre lui), il est donc « makir » et « makkar ». Al-Akhfash a dit : c'est sur l'estimation : ceci est la ruse de la nuit et du jour. Al-Nahhas a dit : le sens - et Allah sait mieux - est : plutôt votre ruse dans la nuit et le jour, c'est-à-dire votre égalité avec nous et votre appel à la mécréance nous a poussés à cela. Sufyan al-Thawri a dit : plutôt votre œuvre dans la nuit et le jour. Qatada : plutôt votre ruse de nuit et de jour nous a détournés ; la ruse a été attribuée à eux deux car elle s'y produit, comme Sa parole - Exalté soit-Il - : « Certes le terme d'Allah, quand il viendra, ne sera pas retardé » - Il a attribué le terme à Lui-même, puis Il a dit : « Quand leur terme viendra, ils ne pourront pas le retarder d'une heure » puisque le terme leur appartient. Ceci relève de ce que tu dis : « sa nuit est debout et son jour jeûne ». Al-Mubarrad a dit : c'est-à-dire plutôt votre ruse de la nuit et du jour, comme les Arabes disent : « son jour jeûne et sa nuit est debout ». Et il a cité Jarir : « Tu nous as blâmés, ô Umm Ghaylan, pour la marche de nuit / Et tu as dormi, or la nuit des montures n'est pas dormeuse ». Et Sibawayh a cité : « Ma nuit a dormi et mon souci s'est dissipé » c'est-à-dire j'ai dormi pendant elle. Son équivalent : « et le jour rendant visible ». Qatada a lu : « bal makru al-layli wa al-nahari » avec la tanwin sur « makr » et l'accusatif sur « al-layl wa al-nahar », et l'estimation : plutôt une ruse existant dans la nuit et le jour, puis elle a été supprimée. Sa'id ibn Jubayr a lu « bal makkar al-layli wa al-nahari » avec la fat-ha sur le kaf et le tashdid sur le ra', au sens de la répétition (al-kurur), et son élévation par l'ibtida' avec le prédicat supprimé. Et il est permis qu'il soit élevé par un verbe implicite indiqué par « Est-ce nous qui vous avons détournés de la guidée ? » comme s'ils leur disaient, lorsqu'ils leur dirent cela : plutôt c'est la ruse de la nuit et du jour qui nous a détournés. Et il a été rapporté de Sa'id ibn Jubayr : « bal makru al-layli wa al-nahari » il a dit : le passage de la nuit et du jour sur eux les a rendus insouciants. Et on a dit : la longueur de la sécurité en eux deux, comme Sa parole : « et le délai s'est prolongé pour eux ». Rashid a lu « bal makra al-layli wa al-nahari » avec l'accusatif, comme tu dis : « je l'ai vu à l'arrivée du pèlerinage » ; cela n'est permis que pour ce qui est connu, si tu disais : « je l'ai vu à l'arrivée de Zayd », cela ne serait pas permis ; mentionné par al-Nahhas. « Quand vous nous ordonniez de mécroire en Allah et de Lui donner des égaux » c'est-à-dire des semblables, des équivalents et des pairs. Muhammad ibn Yazid a dit : untel est « nidd » d'untel, c'est-à-dire son semblable. Et on dit « nadid » ; et il a cité : « Où que vous placiez un égal pour moi / Et vous n'êtes pas pour qui a de la dignité un équivalent ». Et cela a déjà été traité dans (al-Baqara). « Et ils cachèrent le regret » c'est-à-dire ils le montrèrent, et c'est un mot aux sens opposés, signifiant à la fois dissimuler et manifester. Imru' al-Qays a dit : « J'ai dépassé des gardes et des terreurs d'un peuple / Avides contre moi, s'ils pouvaient dissimuler mon meurtre » - et on rapporte « yushiruna » (montrer). Et on a dit : « Et ils cachèrent le regret » lorsqu'ils virent le châtiment, c'est-à-dire que le regret apparut dans les secrets de leurs visages. On a dit : le regret n'apparaît pas, il n'est que dans le cœur, et seul ce qui en découle apparaît, comme cela a été expliqué précédemment.
📜 Texte arabe source
وقال الذين استضعفوا للذين استكبروا بل مكر الليل والنهار المكر أصله في كلام العرب الاحتيال والخديعة ، وقد مكر به يمكر فهو ماكر ومكار . قال الأخفش : هو على تقدير : هذا مكر الليل والنهار . قال النحاس : والمعنى - والله أعلم - بل مكركم في الليل والنهار ، أي مساواتكم إيانا ودعاؤكم لنا إلى الكفر حملنا على هذا . وقال سفيان الثوري : بل عملكم في الليل والنهار . قتادة : بل مكركم بالليل والنهار صدنا ; فأضيف المكر إليهما لوقوعه فيهما ، وهو كقوله تعالى : إن أجل الله إذا جاء لا يؤخر فأضاف الأجل إلى نفسه ، ثم قال : فإذا جاء أجلهم لا يستأخرون ساعة إذ كان الأجل لهم . وهذا من قبيل قولك : ليله قائم ونهاره صائم . قال المبرد : أي بل مكركم الليل والنهار ، كما تقول العرب : نهاره صائم وليله قائم . وأنشد لجرير :لقد لمتنا يا أم غيلان في السرى ونمت وما ليل المطي بنائموأنشد سيبويه :فنام ليلي وتجلى هميأي نمت فيه . ونظيره : " والنهار مبصرا " . وقرأ قتادة : ( بل مكر الليل والنهار ) بتنوين ( مكر ) ونصب ( الليل والنهار ) ، والتقدير : بل مكر كائن في الليل والنهار ، فحذف . وقرأ سعيد بن جبير ( بل مكر ) بفتح الكاف وشد الراء بمعنى الكرور ، وارتفاعه بالابتداء والخبر محذوف . ويجوز أن يرتفع بفعل مضمر دل عليه ( أنحن صددناكم ) كأنهم لما قالوا لهم أنحن صددناكم عن الهدى قالوا بل صدنا مكر الليل والنهار . وروي عن سعيد بن جبير بل مكر الليل والنهار قال : مر الليل والنهار عليهم فغفلوا . وقيل : طول السلامة فيهما كقوله فطال عليهم الأمد . وقرأ راشد ( بل مكر الليل والنهار ) بالنصب ، كما تقول : رأيته مقدم الحاج ، وإنما يجوز هذا فيما يعرف ، لو قلت : رأيته مقدم زيد ، لم يجز ; ذكره النحاس . إذ تأمروننا أن نكفر بالله ونجعل له أندادا أي أشباها وأمثالا ونظراء . قال محمد بن يزيد : فلان ند فلان ، أي مثله . ويقال نديد ; وأنشد :أينما تجعلون إلي ندا وما أنتم لذي حسب نديد[ ص: 273 ] وقد مضى هذا في ( البقرة ) . ( وأسروا الندامة ) أي أظهروها ، وهو من الأضداد يكون بمعنى الإخفاء والإبداء . قال امرؤ القيس :تجاوزت أحراسا وأهوال معشر علي حراصا لو يسرون مقتليوروي ( يشرون ) . وقيل : وأسروا الندامة لما رأوا العذاب أي تبينت الندامة في أسرار وجوههم . قيل : الندامة لا تظهر ، وإنما تكون في القلب ، وإنما يظهر ما يتولد عنها ، حسبما تقدم بيانه في سورة ( يونس ، وآل عمران ) . وقيل : إظهارهم الندامة قولهم : فلو أن لنا كرة فنكون من المؤمنين . وقيل : أسروا الندامة فيما بينهم ولم يجهروا القول بها ; كما قال : وأسروا النجوى . وجعلنا الأغلال في أعناق الذين كفروا الأغلال جمع غل ، يقال : في رقبته غل من حديد . ومنه قيل للمرأة السيئة الخلق : غل قمل ، وأصله أن الغل كان يكون من قد وعليه شعر فيقمل . وغللت يده إلى عنقه ; وقد غل فهو مغلول ، يقال : ما له أل وغل . والغل أيضا والغلة : حرارة العطش ، وكذلك الغليل ; يقال منه : غل الرجل يغل غللا فهو مغلول ، على ما لم يسم فاعله ; عن الجوهري . أي جعلت الجوامع في أعناق التابعين والمتبوعين . قيل من غير هؤلاء الفريقين . وقيل يرجع الذين كفروا إليهم . وقيل : تم الكلام عند قوله : لما رأوا العذاب ثم ابتدأ فقال : وجعلنا الأغلال بعد ذلك في أعناق سائر الكفار . هل يجزون إلا ما كانوا يعملون في الدنيا .
Verset 34
Qatada a dit : c'est-à-dire leurs riches, leurs chefs, leurs tyrans et les meneurs du mal dirent aux messagers : « Nous mécroyons en ce avec quoi vous avez été envoyés ».
📜 Texte arabe source
قال قتادة : أي أغنياؤها ورؤساؤها وجبابرتها وقادة الشر للرسل إنا بما أرسلتم به كافرون
Verset 35
« Et ils dirent : Nous avons plus de richesses et d'enfants » c'est-à-dire nous vous avons surpassés par les richesses et les enfants, et si votre Seigneur n'était pas satisfait de ce sur quoi nous sommes comme religion et faveur, Il ne nous l'aurait pas accordé. « Et nous ne serons pas châtiés » car celui à qui Il a fait du bien ne le châtie pas. Allah leur répondit donc en réfutant leur parole et leur argumentation par la richesse, en disant à Son Prophète - sur lui la prière et la paix :
📜 Texte arabe source
وقالوا نحن أكثر أموالا وأولادا [ ص: 274 ] أي فضلنا عليكم بالأموال والأولاد ، ولو لم يكن ربكم راضيا بما نحن عليه من الدين والفضل لم يخولنا ذلك . وما نحن بمعذبين لأن من أحسن إليه فلا يعذبه ، فرد الله عليهم قولهم وما احتجوا به من الغنى فقال لنبيه صلى الله عليه وسلم :
Verset 36
Dis : « Mon Seigneur étend la subsistance à qui Il veut et la restreint » c’est-à-dire qu’Il l’élargit à qui Il veut et la restreint, c’est-à-dire qu’Il la limite. C’est Allah qui fait la distinction entre Ses serviteurs dans les subsistances, comme épreuve pour eux. Rien de cela n’indique ce qui adviendra dans les conséquences finales. L’abondance de la subsistance en ce monde n’indique pas le bonheur de l’au-delà. Ne pensez donc pas que vos biens et vos enfants vous seront utiles demain. Mais la plupart des gens ne savent pas cela, car ils ne réfléchissent pas. Puis Il dit en insistant :
📜 Texte arabe source
قل إن ربي يبسط الرزق أي يوسعه لمن يشاء ويقدر أي يقتر أي أن الله هو الذي يفاضل بين عباده في الأرزاق امتحانا لهم ، فلا يدل شيء من ذلك على ما في العواقب ، فسعة الرزق في الدنيا لا تدل على سعادة الآخرة فلا تظنوا أموالكم وأولادكم تغني عنكم غدا شيئا . ولكن أكثر الناس لا يعلمون هذا ; لأنهم لا يتأملون . ثم قال تأكيدا :
Verset 37
« Ni vos biens ni vos enfants ne vous rapprocheront de Nous » — Mujâhid a dit : c’est-à-dire « rapprochement ». La « zulfâ » est le rapprochement. Al-Akhfash a dit : c’est-à-dire « izlâfan » (rapprocher), qui est le nom de la source verbale, et la position de « qurbâ » serait alors à l’accusatif, comme s’Il disait : « qui vous rapprochent de Nous par un rapprochement ». Al-Farrâ’ a prétendu que « allatî » s’applique à la fois aux biens et aux enfants. Il a une autre opinion, qui est celle d’Abû Ishâq az-Zajjâj : le sens serait « Ni vos biens ne vous rapprochent de Nous, ni vos enfants ne vous rapprochent de Nous par un rapprochement », puis le prédicat du premier a été supprimé en raison de l’indication du second. Al-Farrâ’ a cité : « Nous sommes satisfaits de ce que nous avons, et toi de ce que tu as, mais les avis divergent. » Il est permis en dehors du Coran de dire « billatayni », « billâtî », « bil-lawâtî », « billadhayni », « billadhîna » — spécifiquement pour les enfants — c’est-à-dire que les biens ne vous élèvent pas en rang auprès de Nous, ni ne vous rapprochent par un rapprochement. « Sauf celui qui croit et fait une œuvre pie » — Sa’îd ibn Jubayr a dit : le sens est que celui qui croit et fait une œuvre pie, ses biens et ses enfants ne lui nuiront pas en ce monde. Layth a rapporté de Tâwûs qu’il disait : « Ô Allah, accorde-moi la foi et l’œuvre, et éloigne de moi les biens et les enfants, car j’ai entendu dans ce qui m’a été révélé : “Ni vos biens ni vos enfants ne vous rapprocheront de Nous par un rapprochement, sauf celui qui croit et fait une œuvre pie.” » Je dis : la parole de Tâwûs est discutable ; le sens, et Allah sait mieux, est : éloigne de moi les biens et les enfants qui poussent à l’insolence, ou ceux en qui il n’y a aucun bien. Quant aux biens pieux et aux enfants pieux pour l’homme pieux, c’est excellent ! Cela a déjà été traité dans (Âl ‘Imrân, Maryam et al-Furqân). « Man » (sauf celui qui) est à l’accusatif comme exception discontinue, c’est-à-dire : mais celui qui croit et fait une œuvre pie, sa foi et son œuvre le rapprochent de Moi. Az-Zajjâj a prétendu qu’il est à l’accusatif par exception, en substitution du kâf et du mîm dans « taqribukum » (vous rapprochent). An-Nahhâs a dit : cette parole est une erreur, car le kâf et le mîm s’adressent à l’interlocuteur, et la substitution n’est pas permise ; si cela était permis, on dirait « ra’aytuka zaydan » (je t’ai vu, Zayd). La parole d’Abû Ishâq est celle d’al-Farrâ’, sauf qu’al-Farrâ’ ne dit pas « substitution » car ce n’est pas du langage des Kûfiens, mais sa parole y aboutit, et il a prétendu que son semblable est « sauf celui qui vient à Allah avec un cœur sain » qui serait à l’accusatif chez lui par « yanfa’u » (profite). Al-Farrâ’ a permis que « man » soit au nominatif avec le sens de « il n’est que celui qui croit », comme il l’a dit, et je ne saisis pas bien son sens. « Ceux-là auront la récompense du double pour ce qu’ils ont fait » — c’est-à-dire Sa parole : « Quiconque vient avec une bonne action aura dix fois son équivalent », donc le « di’f » (double) est l’augmentation, c’est-à-dire qu’ils auront la récompense de la multiplication, et c’est du type de l’ajout du nom de source à l’objet. On a dit : ils auront la récompense des multiples, donc « di’f » a le sens de pluriel, et l’ajout de « di’f » à « jazâ’ » est comme l’ajout d’une chose à elle-même, comme « haqq al-yaqîn » (vérité certaine) et « salât al-ûlâ » (prière première). C’est-à-dire : ils auront la récompense multipliée, pour une seule action dix, jusqu’à ce qu’Allah veuille d’augmentation. Et par cela…
📜 Texte arabe source
وما أموالكم ولا أولادكم بالتي تقربكم عندنا زلفى قال مجاهد : أي قربى . والزلفة القربة . وقال الأخفش : أي إزلافا ، وهو اسم المصدر ، فيكون موضع ( قربى ) نصبا كأنه قال بالتي تقربكم عندنا تقريبا . وزعم الفراء أن التي تكون للأموال والأولاد جميعا . وله قول آخر وهو مذهب أبي إسحاق الزجاج ، يكون المعنى : وما أموالكم بالتي تقربكم عندنا ، ولا أولادكم بالتي تقربكم عندنا زلفى ، ثم حذف خبر الأول لدلالة الثاني عليه . وأنشد الفراء :نحن بما عندنا وأنت بما عندك راض والرأي مختلفويجوز في غير القرآن : باللتين وباللاتي وباللواتي وباللذين وبالذين ; للأولاد خاصة أي لا تزيدكم الأموال عندنا رفعة ودرجة ، ولا تقربكم تقريبا . إلا من آمن وعمل صالحا قال سعيد بن جبير : المعنى إلا من آمن وعمل صالحا فلن يضره ماله وولده في الدنيا . وروى ليث عن طاوس أنه كان يقول : اللهم ارزقني الإيمان والعمل ، وجنبني المال والولد ، فإني سمعت فيما أوحيت وما أموالكم ولا أولادكم بالتي تقربكم عندنا زلفى إلا من آمن وعمل صالحا .قلت : قول طاوس فيه نظر ، والمعنى والله أعلم : جنبني المال والولد المطغيين أو اللذين لا خير فيهما ; فأما المال الصالح والولد الصالح للرجل الصالح فنعم هذا ! وقد مضى هذا في ( آل عمران ومريم ، والفرقان ) . و ( من ) في موضع نصب على الاستثناء المنقطع ، أي لكن من آمن وعمل صالحا فإيمانه وعمله يقربانه مني . وزعم الزجاج أنه في موضع نصب بالاستثناء على البدل من الكاف والميم التي في ( تقربكم ) . النحاس : وهذا القول غلط ; لأن الكاف والميم للمخاطب فلا يجوز البدل ، ولو جاز هذا لجاز : رأيتك زيدا . وقول أبي إسحاق هذا هو قول الفراء إلا أن الفراء لا يقول بدل لأنه ليس من لفظ الكوفيين ، ولكن قوله [ ص: 275 ] يئول إلى ذلك ، وزعم أن مثله إلا من أتى الله بقلب سليم يكون منصوبا عنده ب ( ينفع ) . وأجاز الفراء أن يكون من في موضع رفع بمعنى : ما هو إلا من آمن ، كذا قال ، ولست أحصل معناه . فأولئك لهم جزاء الضعف بما عملوا يعني قوله : من جاء بالحسنة فله عشر أمثالها فالضعف الزيادة ، أي لهم جزاء التضعيف ، وهو من باب إضافة المصدر إلى المفعول . وقيل : لهم جزاء الأضعاف ، فالضعف في معنى الجمع ، وإضافة الضعف إلى الجزاء كإضافة الشيء إلى نفسه ، نحو : حق اليقين ، وصلاة الأولى . أي لهم الجزاء المضعف ، للواحد عشرة إلى ما يريد الله من الزيادة .وبهذه الآية استدل من فضل الغنى على الفقر . وقال محمد بن كعب : إن المؤمن إذا كان غنيا تقيا أتاه الله أجره مرتين بهذه الآية . وهم في الغرفات آمنون قراءة العامة جزاء الضعف بالإضافة . وقرأ الزهري ويعقوب ونصر بن عاصم ( جزاء ) منونا منصوبا ( الضعف ) رفعا ; أي فأولئك لهم الضعف جزاء ، على التقديم والتأخير . وجزاء الضعف على أن يجازوا الضعف . و ( جزاء الضعف ) مرفوعان ، ( الضعف ) بدل من ( جزاء ) . وقرأ الجمهور أيضا في الغرفات على الجمع ، وهو اختيار أبي عبيد ; لقوله : لنبوئنهم من الجنة غرفا . الزمخشري : وقرئ في الغرفات بضم الراء وفتحها وسكونها . وقرأ الأعمش ويحيى بن وثاب وحمزة وخلف ( في الغرفة ) على التوحيد ; لقوله تعالى : أولئك يجزون الغرفة . والغرفة قد يراد بها اسم الجمع واسم الجنس . قال ابن عباس : هي غرف من ياقوت وزبرجد ودر . وقد مضى بيان ذلك . ( آمنون ) أي من العذاب والموت والأسقام والأحزان .
Verset 38
« Et ceux qui s’efforcent contre Nos signes » — pour annuler Nos preuves, Nos arguments et Notre Livre. « (En cherchant à) Nous rendre impuissants » — obstinés, croyant qu’ils Nous échapperont par eux-mêmes. « Ceux-là seront présents au châtiment » — c’est-à-dire en Enfer, où les gardiens (zabâniya) les feront comparaître.
📜 Texte arabe source
" والذين يسعون في آياتنا " في إبطال أدلتنا وحجتنا وكتابنا . ( معاجزين ) معاندين ، يحسبون أنهم يفوتوننا بأنفسهم . أولئك في العذاب محضرون أي في جهنم تحضرهم الزبانية فيها .
Verset 39
Sa parole : « Dis : “Mon Seigneur étend la subsistance à qui Il veut parmi Ses serviteurs et la restreint pour lui. Et tout ce que vous dépensez, Il le remplace, et Il est le Meilleur des pourvoyeurs.” » Sa parole : « Dis : “Mon Seigneur étend la subsistance à qui Il veut parmi Ses serviteurs et la restreint pour lui” » — répété pour insister. « Et tout ce que vous dépensez, Il le remplace » — c’est-à-dire : dis, ô Muhammad, à ceux qui sont trompés par les biens et les enfants : Allah élargit à qui Il veut et restreint à qui Il veut. Ne soyez donc pas trompés par les biens et les enfants, mais dépensez-les dans l’obéissance à Allah, car ce que vous dépensez dans l’obéissance à Allah, Il le remplace. Il y a ici une ellipse, c’est-à-dire : Il vous le remplace. On dit : « akhlafa lahu » et « akhlafa ‘alayhi », c’est-à-dire qu’Il vous donne son remplacement et son substitut, et ce substitut est soit en ce monde, soit dans l’au-delà. Dans le Sahîh de Muslim, d’après Abû Hurayra, le Messager d’Allah (paix et bénédiction sur lui) a dit : « Il n’est pas un jour où les serviteurs se réveillent sans que deux anges descendent, et l’un dit : “Ô Allah, donne un remplacement à celui qui dépense” et l’autre dit : “Ô Allah, donne une perte à celui qui retient.” » Et aussi d’après Abû Hurayra, le Messager d’Allah (paix et bénédiction sur lui) a dit : « Allah m’a dit : “Dépense, Je dépenserai pour toi” » — ce hadith. C’est une indication du remplacement en ce monde par l’équivalent de ce qui est dépensé, lorsque la dépense est dans l’obéissance à Allah. Et il se peut que le remplacement ne soit pas en ce monde, et il serait alors comme une invocation — comme déjà mentionné — que ce soit dans la réponse, l’expiation ou l’épargne ; et l’épargne ici est semblable à la récompense. Question : ad-Dâraqutnî et Abû Ahmad ibn ‘Adî ont rapporté d’Abd al-Hamîd al-Hilâlî, de Muhammad ibn al-Munkadir, de Jâbir, que le Messager d’Allah (paix et bénédiction sur lui) a dit : « Toute bonne action est une aumône, et ce que l’homme dépense pour lui-même et sa famille est écrit pour lui comme aumône, et ce par quoi l’homme protège son honneur est une aumône, et toute dépense que l’homme fait, Allah en assure le remplacement, sauf ce qui est dépensé dans une construction ou une désobéissance. » Abd al-Hamîd a dit : j’ai demandé à Ibn al-Munkadir : « Ce par quoi l’homme protège son honneur ? » Il a dit : « Il donne au poète et à celui qui a une langue (mordante). » Abd al-Hamîd a été jugé fiable par Ibn Ma’în. Je dis : quant à ce qui est dépensé dans la désobéissance, il n’y a pas de divergence qu’il n’y a pas de récompense ni de remplacement. Quant à la construction, ce qui en est nécessaire, où l’homme s’abrite et se protège, cela est remplacé et récompensé par sa construction. De même que la protection de sa constitution et la couverture de sa nudité, le Prophète (paix et bénédiction sur lui) a dit : « Le fils d’Adam n’a droit qu’à ces choses : une maison où il habite, un vêtement qui couvre sa nudité, et du pain et de l’eau. » Ce sens a déjà été traité en détail dans (al-A’râf). Sa parole : « Et Il est le Meilleur des pourvoyeurs » — puisque l’on disait de l’homme qu’il pourvoit à sa famille et que l’émir pourvoit à ses soldats, Il a dit : « Et Il est le Meilleur des pourvoyeurs ». Le pourvoyeur parmi les créatures pourvoit, mais cela provient de biens qu’il possède sur eux, puis cela s’interrompt, tandis qu’Allah pourvoit depuis des trésors qui ne s’épuisent ni ne se terminent. Et Celui qui fait passer du néant à l’existence…
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قل إن ربي يبسط الرزق لمن يشاء من عباده ويقدر له وما أنفقتم من شيء فهو يخلفه وهو خير الرازقين .قوله تعالى : قل إن ربي يبسط الرزق لمن يشاء من عباده ويقدر له كرر تأكيدا . [ ص: 276 ] وما أنفقتم من شيء فهو يخلفه أي قل يا محمد لهؤلاء المغترين بالأموال والأولاد إن الله يوسع على من يشاء ويضيق على من يشاء ، فلا تغتروا بالأموال والأولاد بل أنفقوها في طاعة الله ، فإن ما أنفقتم في طاعة الله فهو يخلفه . وفيه إضمار ، أي فهو يخلفه عليكم ; يقال : أخلف له وأخلف عليه ، أي يعطيكم خلفه وبدله ، وذلك البدل إما في الدنيا وإما في الآخرة . وفي صحيح مسلم عن أبي هريرة قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ما من يوم يصبح العباد فيه إلا وملكان ينزلان فيقول أحدهما اللهم أعط منفقا خلفا وأعط ممسكا تلفا . وفيه أيضا عن أبي هريرة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : إن الله قال لي أنفق أنفق عليك . . الحديث . وهذه إشارة إلى الخلف في الدنيا بمثل المنفق فيها إذا كانت النفقة في طاعة الله . وقد لا يكون الخلف في الدنيا فيكون كالدعاء - كما تقدم - سواء في الإجابة أو التكفير أو الادخار ; والادخار هاهنا مثله في الأجر .مسألة : روى الدارقطني وأبو أحمد بن عدي عن عبد الحميد الهلالي عن محمد بن المنكدر عن جابر قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : كل معروف صدقة وما أنفق الرجل على نفسه وأهله كتب له صدقة وما وقى به الرجل عرضه فهو صدقة وما أنفق الرجل من نفقة فعلى الله خلفها إلا ما كان من نفقة في بنيان أو معصية . قال عبد الحميد : قلت لابن المنكدر : ( ما وقى الرجل عرضه ) ؟ قال : يعطي الشاعر وذا اللسان . عبد الحميد وثقه ابن معين .قلت : أما ما أنفق في معصية فلا خلاف أنه غير مثاب عليه ولا مخلوف له . وأما البنيان فما كان منه ضروريا يكن الإنسان ويحفظه فذلك مخلوف عليه ومأجور ببنيانه . وكذلك كحفظ [ ص: 277 ] بنيته وستر عورته ، قال صلى الله عليه وسلم : ليس لابن آدم حق في سوى هذه الخصال ، بيت يسكنه وثوب يواري عورته وجلف الخبز والماء . وقد مضى هذا المعنى في ( الأعراف ) مستوفى .قوله تعالى : وهو خير الرازقين لما كان يقال في الإنسان : إنه يرزق عياله والأمير جنده ; قال : وهو خير الرازقين والرازق من الخلق يرزق ، لكن ذلك من مال يملك عليهم ثم ينقطع ، والله تعالى يرزق من خزائن لا تفنى ولا تتناهى . ومن أخرج من عدم إلى الوجود فهو الرازق على الحقيقة ، كما قال : إن الله هو الرزاق ذو القوة المتين .
Verset 40
Sa parole : « Et le jour où Il les rassemblera tous, puis dira aux anges : “Est-ce vous que ceux-ci adoraient ?” Ils diront : “Gloire à Toi ! Tu es notre Allié, en dehors d’eux. Mais ils adoraient les djinns, et la plupart d’entre eux croyaient en eux.” » Sa parole : « Et le jour où Il les rassemblera tous » — cela est lié à Sa parole : « Et si tu voyais les injustes arrêtés » — c’est-à-dire : si tu les voyais dans cet état, tu verrais une chose effroyable. L’adresse est au Prophète (paix et bénédiction sur lui), et le but est lui et sa communauté. Puis Il dit : « Et si tu les voyais aussi le jour où Il les rassemblera tous » — les adorateurs et les adorés, c’est-à-dire que Nous les rassemblons pour le jugement, puis Il dit aux anges : « Est-ce vous que ceux-ci adoraient ? » Sa’îd a rapporté de Qatâda : c’est une interrogation ; comme Sa parole à Jésus : « As-tu dit aux gens : “Prenez-moi ainsi que ma mère pour deux divinités en dehors d’Allah ?” » An-Nahhâs a dit : le sens est que les anges, que les prières d’Allah soient sur eux, lorsqu’ils les démentent, cela constitue une humiliation pour eux ; c’est donc une interrogation de reproche adressée aux adorateurs.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ويوم يحشرهم جميعا ثم يقول للملائكة أهؤلاء إياكم كانوا يعبدون قالوا سبحانك أنت ولينا من دونهم بل كانوا يعبدون الجن أكثرهم بهم مؤمنون .قوله تعالى : ويوم يحشرهم جميعا هذا متصل بقوله : ولو ترى إذ الظالمون موقوفون . أي لو تراهم في هذه الحالة لرأيت أمرا فظيعا . والخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم والمراد هو وأمته . ثم قال : ولو تراهم أيضا يوم يحشرهم جميعا العابدين والمعبودين ، أي نجمعهم للحساب ثم يقول للملائكة أهؤلاء إياكم كانوا يعبدون قال سعيد عن قتادة : هذا استفهام ; كقوله عز وجل لعيسى : أأنت قلت للناس اتخذوني وأمي إلهين من دون الله قال النحاس : فالمعنى أن الملائكة صلوات الله عليهم إذا كذبتهم كان في ذلك تبكيت لهم ; فهو استفهام توبيخ للعابدين .
Verset 41
Ils dirent : « Gloire à Toi » c'est-à-dire Te déclarant exempt de toute imperfection. « Tu es notre Allié en dehors d'eux » c'est-à-dire Tu es notre Seigneur dont nous nous faisons alliés, que nous obéissons, adorons et à qui nous vouons un culte sincère. « Mais ils adoraient les djinns » c'est-à-dire ils obéissaient à Iblîs et à ses suppôts. Et dans les exégèses : il y avait une tribu appelée Banû Mulayh de Khuzâ'a qui adorait les djinns, prétendant que les djinns leur apparaissaient, qu'ils étaient des anges et qu'ils étaient les filles de Dieu ; c'est ce que signifie Sa parole : « Et ils ont établi entre Lui et les djinns une parenté ».
📜 Texte arabe source
قالوا سبحانك أي تنزيها لك . أنت ولينا من دونهم أي أنت ربنا الذي نتولاه ونطيعه ونعبده ونخلص في العبادة له . بل كانوا يعبدون الجن أي يطيعون إبليس وأعوانه . وفي التفاسير : أن حيا يقال لهم بنو مليح من خزاعة كانوا يعبدون الجن ، ويزعمون أن الجن تتراءى لهم ، وأنهم ملائكة ، وأنهم بنات الله ; وهو قوله : وجعلوا بينه وبين الجنة نسبا .
Verset 42
Sa parole : « Aujourd'hui donc, vous ne pouvez ni profiter ni nuire les uns aux autres » et Nous disons à ceux qui ont été injustes : « Goûtez au châtiment du Feu que vous traitiez de mensonge ». Sa parole : « Aujourd'hui donc, vous ne pouvez ni profiter les uns aux autres » c'est-à-dire ni intercéder ni sauver. « Ni nuire » c'est-à-dire ni châtier ni anéantir. Et on a dit : c'est-à-dire que les anges ne peuvent repousser aucun mal de ceux qui les adoraient ; le complément est donc sous-entendu. « Et Nous disons à ceux qui ont été injustes : Goûtez au châtiment du Feu que vous traitiez de mensonge » — il est permis que ce soit Dieu qui le leur dise ou les anges : « Goûtez ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فاليوم لا يملك بعضكم لبعض نفعا ولا ضرا ونقول للذين ظلموا ذوقوا عذاب النار التي كنتم بها تكذبون .قوله تعالى : فاليوم لا يملك بعضكم لبعض نفعا ; أي شفاعة ونجاة . ( ولا ضرا ) أي عذابا وهلاكا . وقيل : أي لا تملك الملائكة دفع ضر عن عابديهم ; فحذف المضاف ونقول للذين ظلموا ذوقوا عذاب النار التي كنتم بها تكذبون يجوز أن يقول الله لهم أو الملائكة : ذوقوا .
Verset 43
Sa parole : « Et quand Nos versets leur sont récités comme preuves évidentes, ils disent : "Ce n'est qu'un homme qui veut vous détourner de ce que vos pères adoraient" » et ils disent : « Ce n'est que mensonge inventé » et ceux qui ont mécru disent à propos de la vérité quand elle leur est venue : « Ce n'est que magie manifeste ». Sa parole : « Et quand Nos versets leur sont récités » c'est-à-dire le Coran. « Ils disent : Ce n'est qu'un homme » — ils veulent dire Muhammad, paix et salut sur lui. « Qui veut vous détourner de ce que vos pères adoraient » c'est-à-dire de ce que vos ancêtres adoraient comme divinités. « Et ils disent : Ce n'est que mensonge inventé » — ils veulent dire le Coran ; c'est-à-dire ce n'est que mensonge fabriqué. « Et ceux qui ont mécru disent à propos de la vérité quand elle leur est venue : Ce n'est que magie manifeste » — tantôt ils disaient « magie », tantôt « mensonge inventé ». Et il est possible que certains d'entre eux aient dit « magie » et d'autres « mensonge inventé ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وإذا تتلى عليهم آياتنا بينات قالوا ما هذا إلا رجل يريد أن يصدكم عما كان يعبد آباؤكم وقالوا ما هذا إلا إفك مفترى وقال الذين كفروا للحق لما جاءهم إن هذا إلا سحر مبين .قوله تعالى : وإذا تتلى عليهم آياتنا بينات يعني القرآن . قالوا ما هذا إلا رجل يعنون محمدا صلى الله عليه وسلم . يريد أن يصدكم عما كان يعبد آباؤكم أي أسلافكم من الآلهة التي كانوا يعبدونها . وقالوا ما هذا إلا إفك مفترى يعنون القرآن ; أي ما هو إلا كذب مختلق . وقال الذين كفروا للحق لما جاءهم إن هذا إلا سحر مبين فتارة قالوا سحر ، وتارة قالوا إفك . ويحتمل أن يكون منهم من قال سحر ومنهم من قال إفك .
Verset 44
Sa parole : « Et Nous ne leur avons pas donné de livres à étudier, et Nous ne leur avons envoyé avant toi aucun avertisseur ». Sa parole : « Et Nous ne leur avons pas donné de livres à étudier » c'est-à-dire ils n'ont lu dans aucun livre qui leur a été donné la fausseté de ce que tu as apporté, ni ne l'ont entendu d'un messager envoyé vers eux, comme Il a dit : « Ou leur avons-Nous donné un livre avant celui-ci, auquel ils se seraient accrochés ? » — il n'y a donc pour leur démenti aucun argument auquel se rattacher ni aucune ambiguïté à laquelle s'accrocher ; contrairement aux gens du Livre — bien qu'ils soient dans l'erreur — qui disent : « Nous avons un Livre, des lois, et nous nous appuyons sur des messagers parmi les messagers de Dieu ». Puis Il les menace pour leur démenti par Sa parole, la vérité :
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وما آتيناهم من كتب يدرسونها وما أرسلنا إليهم قبلك من نذيرقوله تعالى : وما آتيناهم من كتب يدرسونها أي لم يقرءوا في كتاب أوتوه بطلان ما جئت به ، ولا سمعوه من رسول بعث إليهم ، كما قال : أم آتيناهم كتابا من قبله فهم به مستمسكون فليس لتكذيبهم وجه يتشبث به ولا شبهة متعلق ; كما يقول أهل الكتاب - وإن كانوا مبطلين - : نحن أهل كتاب وشرائع ومستندون إلى رسل من رسل الله ، ثم توعدهم على [ ص: 279 ] تكذيبهم بقوله الحق :
Verset 45
« Et ceux d'avant eux ont démenti » c'est-à-dire avant eux des peuples ont démenti, qui étaient plus forts qu'eux en puissance, plus riches en biens et en enfants, et plus vastes en moyens de subsistance, et Il les a anéantis comme Thamûd et 'Âd. « Et ils n'ont pas atteint » c'est-à-dire les gens de La Mecque n'ont pas atteint le dixième de ce que Nous avons donné à ces peuples-là. Et « al-mi'châr » et « al-'uchr » sont équivalents, deux langues. Et on a dit : « al-mi'châr » est le dixième du dixième. Al-Jawharî dit : « al-mi'châr » d'une chose est son dixième, et on ne dit cela pour rien d'autre que le dixième. Et il a dit : « Ils n'ont pas atteint le dixième de la gratitude de ce que Nous leur avons donné » — rapporté par An-Naqqâch. Et on a dit : Dieu n'a pas donné à ceux d'avant eux le dixième de ce qu'Il leur a donné à eux en science, en clarté, en preuve et en argument. Ibn 'Abbâs a dit : aucune communauté n'est plus savante que sa communauté, et aucun livre n'est plus clair que son livre. Et on a dit : « al-mi'châr » est le dixième du dixième, et « al-'uchîr » est le dixième du dixième, soit un millième. Al-Mâwardî dit : c'est le plus apparent, car le but est l'exagération dans la diminution. « Ils ont donc démenti Mes messagers. Comment fut donc Ma réprobation » c'est-à-dire Mon châtiment contre les communautés, et il y a un élément sous-entendu dont l'estimation est : « Nous les avons donc anéantis. Comment fut donc Ma réprobation ».
📜 Texte arabe source
وكذب الذين من قبلهم أي كذب قبلهم أقوام كانوا أشد من هؤلاء بطشا وأكثر أموالا وأولادا وأوسع عيشا ، فأهلكتهم كثمود وعاد . وما بلغوا أي ما بلغ أهل مكة معشار ما آتيناهم تلك الأمم . والمعشار والعشر سواء ، لغتان . وقيل : المعشار عشر العشر . الجوهري : ومعشار الشيء عشره ، ولا يقولون هذا في شيء سوى العشر . وقال : ما بلغ الذين من قبلهم معشار شكر ما أعطيناهم ; حكاه النقاش . وقيل : ما أعطى الله تعالى من قبلهم معشار ما أعطاهم من العلم والبيان والحجة والبرهان . قال ابن عباس : فليس أمة أعلم من أمته ، ولا كتاب أبين من كتابه . وقيل : المعشار هو عشر العشير ، والعشير هو عشر العشر فيكون جزءا من ألف جزء . الماوردي : وهو الأظهر ؛ لأن المراد به المبالغة في التقليل . فكذبوا رسلي فكيف كان نكير أي عقابي في الأمم ، وفيه محذوف وتقديره : فأهلكناهم فكيف كان نكيري .
Verset 46
Sa parole : « Dis : Je vous exhorte seulement à une chose » — Il a complété l'argument contre les associateurs. C'est-à-dire : Dis-leur, ô Muhammad : « Je vous exhorte seulement », c'est-à-dire je vous rappelle et vous mets en garde contre la mauvaise issue de ce dans quoi vous êtes. « À une chose » : à une seule parole englobant tout le discours, qui exige la négation du polythéisme et l'affirmation de la divinité. Mujâhid a dit : c'est « Lâ ilâha illâ Allâh » (nulle divinité sinon Allah) — c'est aussi l'avis d'Ibn 'Abbâs et d'As-Suddî. Et d'après Mujâhid également : à l'obéissance à Allah. On a dit : au Coran, car il rassemble toutes les exhortations. On a dit : le sens est « à une seule qualité : que vous vous leviez pour Allah, deux par deux ou seuls », ainsi « que » (an) est en position de génitif comme substitut de « une chose », ou en position de nominatif avec un sujet sous-entendu, c'est-à-dire « c'est que vous vous leviez ». Selon Az-Zajjâj, elle est en position d'accusatif avec le sens de « pour que vous vous leviez ». Ce « lever » signifie se lever pour rechercher la vérité, non pas le lever qui est l'opposé de s'asseoir — c'est comme on dit : untel s'est levé pour telle affaire, c'est-à-dire pour la face d'Allah et pour se rapprocher de Lui. Comme Allah a dit : « Et que vous vous leviez pour les orphelins avec équité ». « Deux par deux ou seuls » : c'est-à-dire isolément et en groupe — dit As-Suddî. On a dit : seul avec son opinion et consultant les autres — c'est un avis rapporté. Al-Qutaybî a dit : en débattant avec autrui et en réfléchissant en soi-même — tout cela est proche. Un quatrième sens est possible : « deux par deux » pour l'œuvre du jour et « seuls » pour l'œuvre de la nuit, car le jour on est accompagné et la nuit on est seul — dit Al-Mâwardî. On a dit : Il a dit « deux par deux ou seuls » car l'esprit est la preuve d'Allah contre les serviteurs, c'est l'intellect ; celui qui a le plus d'intellect a la plus grande part auprès d'Allah. Quand ils sont seuls, il y a une seule réflexion ; quand ils sont deux, les deux esprits se confrontent et il leur apparaît de la science ce qui serait plus faible en solitaire — et Allah sait mieux. « Puis réfléchissez : votre compagnon n'est pas possédé » — la pause selon Abû Hâtim et Ibn Al-Anbârî est sur « puis réfléchissez ». On a dit : ce n'est pas une pause car le sens est : puis réfléchissez : avez-vous éprouvé chez votre compagnon un mensonge, ou vu en lui une folie, ou dans ses états une corruption, ou est-il allé chez quelqu'un qui prétend connaître la sorcellerie, ou a-t-il appris des récits et lu des livres, ou l'avez-vous connu avide de vos biens, ou pouvez-vous le défier sur une seule sourate ? Si par cette réflexion vous reconnaissez sa véracité, alors pourquoi cette obstination ? « Il n'est qu'un avertisseur pour vous devant un châtiment douloureux » — Dans le Sahîh de Muslim, d'après Ibn 'Abbâs : quand ce verset fut révélé (« Et avertis tes proches parents, et ceux d'entre eux qui sont sincères »), le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) sortit jusqu'à gravir As-Safâ et s'écria : « Ô Subhâh ! » Ils dirent : qui est-ce qui crie ? Ils dirent : Muhammad. Ils se rassemblèrent autour de lui, et il dit : « Ô fils d'untel... »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قل إنما أعظكم بواحدة أن تقوموا لله مثنى وفرادى ثم تتفكروا ما بصاحبكم من جنة إن هو إلا نذير لكم بين يدي عذاب شديد .قوله تعالى : قل إنما أعظكم تمم الحجة على المشركين ; أي قل لهم يا محمد : إنما أعظكم أي أذكركم وأحذركم سوء عاقبة ما أنتم فيه . بواحدة أي بكلمة واحدة مشتملة على جميع الكلام ، تقتضي نفي الشرك وإثبات الإله قال مجاهد : هي لا إله إلا الله وهذا قول ابن عباس والسدي . وعن مجاهد أيضا : بطاعة الله . وقيل : بالقرآن ; لأنه يجمع كل المواعظ . وقيل : تقديره بخصلة واحدة ، أن تقوموا لله مثنى وفرادى فتكون ( أن ) في موضع خفض على البدل من ( واحدة ) ، أو في موضع رفع على إضمار مبتدأ ، أي هي أن تقوموا . ومذهب الزجاج أنها في موضع نصب بمعنى لأن تقوموا . وهذا القيام معناه القيام إلى طلب الحق لا القيام الذي هو ضد القعود ، وهو كما يقال : قام فلان بأمر كذا ; أي لوجه الله والتقرب إليه . وكما قال تعالى : وأن تقوموا لليتامى بالقسط . مثنى وفرادى أي وحدانا ومجتمعين ; قاله السدي . وقيل : منفردا برأيه ومشاورا لغيره ، وهذا قول مأثور . وقال القتبي : مناظرا مع غيره ومفكرا في نفسه ، وكله متقارب . ويحتمل رابعا أن المثنى [ ص: 280 ] عمل النهار والفرادى عمل الليل ، لأنه في النهار معان وفي الليل وحيد ، قاله الماوردي . وقيل : إنما قال : مثنى وفرادى لأن الذهن حجة الله على العباد وهو العقل ، فأوفرهم عقلا أوفرهم حظا من الله ، فإذا كانوا فرادى كانت فكرة واحدة ، وإذا كانوا مثنى تقابل الذهنان فتراءى من العلم لهما ما أضعف على الانفراد ; والله أعلم . ثم تتفكروا ما بصاحبكم من جنة الوقف عند أبي حاتم وابن الأنباري على ثم تتفكروا . وقيل : ليس هو بوقف لأن المعنى : ثم تتفكروا هل جربتم على صاحبكم كذبا ، أو رأيتم فيه جنة ، أو في أحواله من فساد ، أو اختلف إلى أحد ممن يدعي العلم بالسحر ، أو تعلم الأقاصيص وقرأ الكتب ، أو عرفتموه بالطمع في أموالكم ، أو تقدرون على معارضته في سورة واحدة ; فإذا عرفتم بهذا الفكر صدقه فما بال هذه المعاندة . إن هو إلا نذير لكم بين يدي عذاب شديد وفي صحيح مسلم عن ابن عباس قال : لما نزلت هذه الآية ( وأنذر عشيرتك الأقربين ورهطك منهم المخلصين ) خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم حتى صعد الصفا فهتف : يا صباحاه ؟ فقالوا : من هذا الذي يهتف ! ؟ قالوا محمد ; فاجتمعوا إليه فقال : يا بني فلان يا بني فلان يا بني عبد مناف يا بني عبد المطلب فاجتمعوا إليه فقال أرأيتم لو أخبرتكم أن خيلا تخرج من سفح هذا الجبل أكنتم مصدقي ؟ قالوا : ما جربنا عليك كذبا . قال : فإني نذير لكم بين يدي عذاب شديد . قال : فقال أبو لهب : تبا لك ! أما جمعتنا إلا لهذا ؟ ثم قال فنزلت هذه السورة : تبت يدا أبي لهب وتب كذا قرأ الأعمش إلى آخر السورة .
Verset 47
Sa parole : « Dis : Je ne vous ai demandé aucun salaire ; il vous appartient » — c'est-à-dire ce que j'ai demandé comme salaire pour la transmission du message, « il vous appartient », c'est-à-dire cette rétribution est à vous si je vous l'avais demandée. « Ma récompense n'incombe qu'à Allah » — « Et Il est témoin de toute chose » : c'est-à-dire surveillant, connaisseur et présent à mes œuvres et à vos œuvres, rien ne Lui est caché, Il rétribuera tous.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قل ما سألتكم من أجر فهو لكم إن أجري إلا على الله وهو على كل شيء شهيد .قوله تعالى : قل ما سألتكم من أجر أي جعل على تبليغ الرسالة فهو لكم أي ذلك الجعل لكم إن كنت سألتكموه إن أجري إلا على الله وهو على كل شيء شهيد أي رقيب وعالم وحاضر لأعمالي وأعمالكم ، لا يخفى عليه شيء فهو يجازي الجميع .
Verset 48
Sa parole : « Dis : Mon Seigneur lance la vérité, Connaisseur des mystères » — c'est-à-dire Il expose la preuve et la manifeste. Qatâda a dit : « la vérité » signifie la révélation. Et d'après lui : la vérité est le Coran. Ibn 'Abbâs a dit : c'est-à-dire Il lance le faux contre la vérité, Connaisseur des mystères. 'Îsâ ibn 'Umar a lu « Connaisseur des mystères » comme substitut, c'est-à-dire : Dis : Mon Seigneur, Connaisseur des mystères, lance la vérité. Dit Az-Zajjâj. Le nominatif a deux aspects : selon la position (car la position est nominative), ou comme substitut de ce qui est dans « lance ». An-Nahhâs a dit : il y a deux autres aspects au nominatif : il est une information après une information, ou avec un sujet sous-entendu. Al-Farrâ' a prétendu que le nominatif dans ce genre est plus fréquent dans la langue arabe quand il vient après l'information de « inna » — et de même : « Cela est vrai : la dispute des gens du Feu ». On a lu « al-ghuyûb » avec les trois voyelles : « al-ghuyûb » comme « al-buyût » (maisons), et « al-ghuyûb » comme « as-sabûr » (très patient), c'est la chose qui est cachée et très dissimulée.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قل إن ربي يقذف بالحق علام الغيوب أي يبين الحجة ويظهرها . قال قتادة : بالحق بالوحي . وعنه : الحق القرآن . وقال ابن عباس : أي يقذف الباطل بالحق علام الغيوب . وقرأ عيسى بن عمر علام الغيوب على أنه بدل ، أي قل إن ربي علام الغيوب يقذف بالحق . قال الزجاج . والرفع من وجهين على الموضع ؛ لأن الموضع موضع رفع ، أو على البدل مما في يقذف . النحاس : وفي الرفع وجهان آخران : يكون خبرا بعد خبر ، ويكون على إضمار مبتدأ . وزعم الفراء أن الرفع في مثل هذا أكثر في كلام العرب إذا أتى بعد خبر ( إن ) ومثله إن ذلك لحق تخاصم أهل النار وقرئ : ( الغيوب ) بالحركات الثلاث ، فالغيوب كالبيوت ، والغيوب كالصبور ، وهو الأمر الذي غاب وخفي جدا .
Verset 49
Sa parole : « Dis : La vérité est venue, et le faux ne commence rien et ne recommence rien » — Sa parole : « Dis : La vérité est venue » — Sa'îd rapporte d'après Qatâda : il veut dire le Coran. An-Nahhâs a dit : le sens est « le détenteur de la vérité est venu », c'est-à-dire le Livre qui contient les preuves et les arguments. « Et le faux ne commence rien et ne recommence rien » — Qatâda a dit : le faux est Satan ; c'est-à-dire Satan ne crée personne et ne le ressuscite — « mâ » (ne) est une négation. Il est aussi possible que ce soit une interrogation signifiant « quelle chose » : c'est-à-dire la vérité est venue, alors quelle chose reste-t-il au faux pour le recommencer et le commencer ? C'est-à-dire il n'en reste rien, comme Sa parole : « En vois-tu un seul qui reste ? » c'est-à-dire tu n'en vois aucun.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قل جاء الحق وما يبدئ الباطل وما يعيد .قوله تعالى : قل جاء الحق قال سعيد عن قتادة : يريد القرآن . النحاس : والتقدير جاء صاحب الحق أي الكتاب الذي فيه البراهين والحجج . وما يبدئ الباطل قال قتادة : الشيطان ; أي ما يخلق الشيطان أحدا وما يعيد ف ( ما ) نفي . ويجوز أن يكون استفهاما بمعنى أي شيء ; أي جاء الحق فأي شيء بقي للباطل حتى يعيده ويبدئه أي فلم يبق منه شيء ، كقوله : فهل ترى لهم من باقية أي لا ترى .
Verset 50
Sa parole : « Dis : Si je m'égare, je ne m'égare qu'à mon propre détriment ; et si je suis bien guidé, c'est par ce que mon Seigneur me révèle. Il est Celui qui entend tout et proche » — Sa parole : « Dis : Si je m'égare, je ne m'égare qu'à mon propre détriment » — car les mécréants dirent : tu as abandonné la religion de tes pères, tu t'es égaré. Il lui dit : Dis, ô Muhammad : si je m'égare comme vous le prétendez, je ne m'égare qu'à mon propre détriment. La lecture générale est « dalaltu » avec ouverture du lâm. Yahyâ ibn Waththâb et d'autres ont lu « in daliltu » avec cassure du lâm et ouverture du dâd, de « adalla » (égarer). L'égarement (ad-dalâl) et l'erreur (ad-dalâla) sont l'opposé de la droiture. On dit « dalaltu » (avec ouverture du lâm), « adillu » (avec cassure du dâd) — Allah a dit : « Dis : Si je m'égare, je ne m'égare qu'à mon propre détriment » — c'est la langue du Najd, et c'est la plus éloquente. Les gens de la Haute région disent « daliltu » (avec cassure), « adallu » — c'est-à-dire le péché de mon égarement est sur moi-même. « Et si je suis bien guidé, c'est par ce que mon Seigneur me révèle » comme sagesse et clarté — « Il est Celui qui entend tout et proche » : c'est-à-dire Il entend celui qui L'invoque, proche de répondre. On a dit : l'ordre de la composition est : Dis : Mon Seigneur lance la vérité et expose la preuve, et l'égarement de celui qui s'égare n'annule pas la preuve ; si je m'égarais, je me nuirais à moi-même, sans annuler la preuve d'Allah ; et si je suis bien guidé, c'est une grâce d'Allah qui m'a affermi sur la preuve — Il est Celui qui entend tout et proche.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قل إن ضللت فإنما أضل على نفسي وإن اهتديت فبما يوحي إلي ربي إنه سميع قريب .قوله تعالى : قل إن ضللت فإنما أضل على نفسي وذلك أن الكفار قالوا تركت دين آبائك فضللت . فقال له : قل يا محمد إن ضللت كما تزعمون فإنما أضل على نفسي . وقراءة العامة ضللت بفتح اللام . وقرأ يحيى بن وثاب وغيره : ( قل إن ضللت ) بكسر اللام وفتح الضاد من ( أضل ) ، والضلال والضلالة ضد الرشاد . وقد ضللت ( بفتح اللام ) أضل ( بكسر الضاد ) ، قال الله تعالى : قل إن ضللت فإنما أضل على نفسي فهذه لغة نجد وهي [ ص: 282 ] الفصيحة . وأهل العالية يقولون ( ضللت ) بالكسر ( أضل ) ، أي إثم ضلالتي على نفسي . وإن اهتديت فبما يوحي إلي ربي من الحكمة والبيان إنه سميع قريب أي سميع ممن دعاه قريب الإجابة . وقيل وجه النظم : قل إن ربي يقذف بالحق ويبين الحجة ، وضلال من ضل لا يبطل الحجة ، ولو ضللت لأضررت بنفسي ، لا أنه يبطل حجة الله ، وإذا اهتديت فذلك فضل الله إذ ثبتني على الحجة إنه سميع قريب .
Verset 51
Sa parole : « Et si tu voyais quand ils seront effrayés, sans pouvoir fuir, et qu’ils seront saisis d’un lieu proche. » Sa parole : « Et si tu voyais quand ils seront effrayés, sans pouvoir fuir » mentionne l’état des mécréants au moment où ils sont contraints de connaître la vérité. Le sens est : si tu voyais lorsqu’ils seront effrayés dans ce monde à la descente de la mort ou autre chose du châtiment de Dieu sur eux — ce sens est rapporté d’Ibn ʿAbbâs. Al-Ḥasan : c’est leur frayeur dans les tombes à cause du Cri. Et selon lui, cette frayeur n’a lieu que lorsqu’ils sortent de leurs tombes ; c’est aussi ce qu’a dit Qatâda. Ibn Mughaffal a dit : lorsqu’ils verront le châtiment de Dieu au Jour de la Résurrection. Al-Suddî : c’est leur frayeur au jour de Badr quand leurs nuques furent frappées par les épées des anges, et ils ne purent ni fuir ni revenir au repentir. Saʿîd ibn Jubayr : c’est l’armée qui sera engloutie dans le désert (al-Baydâ’), et il restera un homme d’entre eux qui informera les gens de ce qui est arrivé à ses compagnons, et ils seront effrayés ; voilà leur frayeur. « Sans pouvoir fuir » : sans salut, dit Ibn ʿAbbâs. Mujâhid : sans échappatoire. « Et ils seront saisis d’un lieu proche » : c’est-à-dire depuis les tombes. On a dit : depuis l’endroit où ils se trouvent, car ils sont proches de Dieu, ne Lui échappant pas et ne Le fuyant pas. Ibn ʿAbbâs a dit : cela est descendu à propos de quatre-vingt mille hommes qui, à la fin des temps, attaqueront la Kaʿba pour la détruire, et chaque fois qu’ils entreront dans le désert (al-Baydâ’), ils seront engloutis ; c’est cela la saisie d’un lieu proche. Je dis : sur ce sens, il y a un hadith élevé (marfûʿ) rapporté de Hudhayfa, que nous avons mentionné dans le livre al-Tadhkira ; il a dit : le Messager de Dieu (que la prière et la paix soient sur lui) a dit — et il mentionna une fitna qui surviendra entre les gens de l’Orient et de l’Occident : « Pendant qu’ils sont ainsi, voilà que le Sufyânî sort contre eux de la vallée aride au plus fort de cela, jusqu’à ce qu’il descende à Damas et envoie deux armées : une vers l’Orient et une vers Médine. L’armée marche vers l’Orient jusqu’à ce qu’elle s’installe au pays de Babylone, dans la cité maudite et le lieu impur — c’est-à-dire la ville de Bagdad — il dit : ils tueront plus de trois mille personnes, violeront plus de cent femmes, et y tueront trois cents notables de la descendance de ʿAbbâs. Puis ils sortiront en direction du Shâm, et un étendard de guidance sortira de Kûfa et rejoindra cette armée à deux nuits de distance, et ils les tueront sans qu’aucun informateur n’en échappe, et ils récupéreront ce qu’ils détiennent comme captifs et butins. Sa deuxième armée arrivera à Médine, la pille pendant trois jours et leurs nuits, puis sortira en direction de la Mecque ; lorsqu’ils seront à al-Baydâ’, Dieu enverra Gabriel (sur lui la paix) et lui dira : “Va, ô Gabriel, et anéantis-les.” Il frappera la terre de son pied, et Dieu les fera engloutir — c’est cela Sa parole : [p. 283] « Et si tu voyais quand ils seront effrayés, sans pouvoir fuir, et qu’ils seront saisis d’un lieu proche » — et il n’en restera que deux hommes : l’un est un annonciateur de bonne nouvelle (bashîr) et l’autre un avertisseur (nadhîr), et ils sont tous deux de Juhayna ; c’est pour cela qu’est venu le dire : « Et chez Juhayna est la nouvelle certaine. » On a dit : « saisis d’un lieu proche » signifie que leurs âmes furent saisies à leurs places, et ils ne purent pas…
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولو ترى إذ فزعوا فلا فوت وأخذوا من مكان قريب .قوله تعالى : ولو ترى إذ فزعوا فلا فوت ذكر أحوال الكفار في وقت ما يضطرون فيه إلى معرفة الحق . والمعنى : لو ترى إذا فزعوا في الدنيا عند نزول الموت أو غيره من بأس الله تعالى بهم ، روي معناه عن ابن عباس . الحسن : هو فزعهم في القبور من الصيحة . وعنه أن ذلك الفزع إنما هو إذا خرجوا من قبورهم ; وقاله قتادة . وقال ابن مغفل : إذا عاينوا عقاب الله يوم القيامة . السدي : هو فزعهم يوم بدر حين ضربت أعناقهم بسيوف الملائكة فلم يستطيعوا فرارا ولا رجوعا إلى التوبة . سعيد بن جبير : هو الجيش الذي يخسف به في البيداء فيبقى منهم رجل فيخبر الناس بما لقي أصحابه فيفزعون ، فهذا هو فزعهم . ( فلا فوت ) فلا نجاة ; قاله ابن عباس . مجاهد : فلا مهرب . وأخذوا من مكان قريب أي من القبور . وقيل : من حيث كانوا ، فهم من الله قريب لا يعزبون عنه ولا يفوتونه . وقال ابن عباس : نزلت في ثمانين ألفا يغزون في آخر الزمان الكعبة ليخربوها ، وكلما يدخلون البيداء يخسف بهم ; فهو الأخذ من مكان قريب .قلت : وفي هذا المعنى خبر مرفوع عن حذيفة وقد ذكرناه في كتاب التذكرة ، قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : وذكر فتنة تكون بين أهل المشرق والمغرب : ( فبينا هم كذلك إذ خرج عليهم السفياني من الوادي اليابس في فورة ذلك حتى ينزل دمشق فيبعث جيشين ، جيشا إلى المشرق ; وجيشا إلى المدينة ، فيسير الجيش نحو المشرق حتى ينزلوا بأرض بابل في المدينة الملعونة والبقعة الخبيثة - يعني مدينة بغداد - قال : فيقتلون أكثر من ثلاثة آلاف ويفتضون أكثر من مائة امرأة ويقتلون بها ثلاثمائة كبش من ولد العباس ، ثم يخرجون متوجهين إلى الشام فتخرج راية هدى من الكوفة فتلحق ذلك الجيش منها على ليلتين فيقتلونهم لا يفلت منهم مخبر ويستنقذون ما في أيديهم من السبي والغنائم ويحل جيشه الثاني بالمدينة فينتهبونها ثلاثة أيام ولياليها ، ثم يخرجون متوجهين إلى مكة حتى إذا كانوا بالبيداء بعث الله جبريل عليه السلام فيقول يا جبريل اذهب فأبدهم فيضربها برجله ضربة يخسف الله بهم ، وذلك قوله تعالى : [ ص: 283 ] ولو ترى إذ فزعوا فلا فوت وأخذوا من مكان قريب فلا يبقى منهم إلا رجلان أحدهما بشير والآخر نذير وهما من جهينة ، ولذلك جاء القول : وعند جهينة الخبر اليقين . وقيل : أخذوا من مكان قريب أي قبضت أرواحهم في أماكنها فلم يمكنهم الفرار من الموت ) . وهذا على قول من يقول : هذا الفزع عند النزع . ويحتمل أن يكون هذا من الفزع الذي هو بمعنى الإجابة ; يقال : فزع الرجل أي أجاب الصارخ الذي يستغيث به إذا نزل به خوف . ومنه الخبر إذ قال للأنصار : ( إنكم لتقلون عند الطمع وتكثرون عند الفزع ) . ومن قال : أراد الخسف أو القتل في الدنيا كيوم بدر قال : أخذوا في الدنيا قبل أن يؤخذوا في الآخرة . ومن قال : هو فزع يوم القيامة قال : أخذوا من بطن الأرض إلى ظهرها . وقيل : أخذوا من مكان قريب من جهنم فألقوا فيها .
Verset 52
Sa parole : « Et ils diront : “Nous croyons en lui” — mais comment atteindre cela d’un lieu éloigné ? » Sa parole : « Et ils diront : “Nous croyons en lui” » c’est-à-dire au Coran. Mujâhid a dit : en Dieu, Puissant et Majestueux. Al-Ḥasan : à la résurrection. Qatâda : au Messager (que la prière et la paix soient sur lui). « Mais comment atteindre cela d’un lieu éloigné ? » Ibn ʿAbbâs et al-Dahhâk ont dit : al-tanâwush est le retour ; c’est-à-dire qu’ils cherchent à revenir dans ce monde pour croire, mais c’est loin ! De cela, le poète a dit : « Elle souhaite revenir à moi, mais il n’y a pas de chemin pour l’atteindre. » Al-Suddî a dit : c’est le repentir ; ils l’ont cherché alors qu’il est devenu lointain, car le repentir n’est accepté que dans ce monde. On a dit : al-tanâwush est la saisie ; Ibn al-Sikkît a dit : on dit de l’homme qui saisit un homme pour prendre sa tête et sa barbe : nâshahu yanûshuhu nawshan. Et il a cité : « Elle puise du bassin, puisant d’en haut, une puisée qui coupe les traversées des déserts » — c’est-à-dire qu’elle prend l’eau du bassin par-dessus et boit beaucoup, et par cette boisson elle traverse les déserts sans avoir besoin d’autre eau. Il a dit : de cela vient al-munâwasha dans le combat ; c’est quand les deux parties se rapprochent. Et un homme nawûsh signifie doté de force. Al-tanâwush : la saisie ; al-intiyâsh est son équivalent. Le râjiz a dit : « Elle saisissait le cou, d’une saisie. » [p. 284] Sa parole : « Mais comment atteindre cela d’un lieu éloigné ? » Il dit : comment pourraient-ils atteindre la foi dans l’au-delà alors qu’ils ont mécru dans ce monde. Abû ʿAmr, al-Kisâʾî, al-Aʿmash et Ḥamza ont lu : « wa-annâ lahum al-tanâʾush » avec hamza. Al-Naḥâs : Abû ʿUbayda juge cette lecture éloignée, car al-tanâʾush avec hamza signifie l’éloignement ; comment alors « comment auraient-ils l’éloignement d’un lieu éloigné ? » Abû Jaʿfar a dit : la lecture est permise et bonne, et elle a deux aspects dans la langue des Arabes, et cet interprète éloigné ne doit pas l’interpréter ainsi. L’un des deux aspects est que l’original n’est pas hamzé, puis la wâw a été hamzée parce que sa voyelle est cachée, et cela est fréquent dans la langue des Arabes. Et dans le mushaf transmis par la communauté de la communauté : « wa-idhâ al-rusulu uqqitat » alors que l’original est « wuqqitat » car il dérive de al-waqt. On dit aussi au pluriel de dâr : adʾur. L’autre aspect est mentionné par Abû Isḥâq : il dit qu’il dérive de al-naʾîsh, qui est le mouvement avec lenteur ; c’est-à-dire d’où auraient-ils le mouvement dans ce qui est devenu lointain ? On dit : naʾashtu al-shayʾ, je l’ai pris de loin, et al-naʾîsh est la chose lente. Al-Jawharî a dit : al-tanâʾush (avec hamza) est le retard et l’éloignement. Et j’ai retardé la chose : naʾashtuhu anʾashuhu naʾshan, puis elle s’est retardée (fan-taʾasha). On dit : il l’a fait naʾîshan, c’est-à-dire tardivement. Le poète a dit : « Il souhaita tardivement avoir obéi, mais après les affaires, d’autres affaires sont survenues. » Et un autre a dit : « Tu es resté longtemps loin de ta quête de la grandeur, et tu es venu tardivement après que la nouvelle t’a échappé. » Al-Farrâʾ a dit : la hamza et son absence dans al-tanâwush sont proches ; comme « dhamamtu al-rajul » et « dhaʾamtu » c’est-à-dire je l’ai blâmé. « D’un lieu éloigné » c’est-à-dire…
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وقالوا آمنا به وأنى لهم التناوش من مكان بعيد .قوله تعالى : وقالوا آمنا به أي القرآن . وقال مجاهد : بالله عز وجل . الحسن : بالبعث . قتادة : بالرسول صلى الله عليه وسلم وأنى لهم التناوش من مكان بعيد قال ابن عباس والضحاك : التناوش الرجعة ; أي يطلبون الرجعة إلى الدنيا ليؤمنوا ، وهيهات من ذلك ! ومنه قول الشاعر :تمنى أن تئوب إلي مي وليس إلى تناوشها سبيلوقال السدي : هي التوبة ; أي طلبوها وقد بعدت ، لأنه إنما تقبل التوبة في الدنيا . وقيل : التناوش التناول ; قال ابن السكيت : يقال للرجل إذا تناول رجلا ليأخذ برأسه ولحيته : ناشه ينوشه نوشا . وأنشد :فهي تنوش الحوض نوشا من علا نوشا به تقطع أجواز الفلاأي تتناول ماء الحوض من فوق وتشرب شربا كثيرا ، وتقطع بذلك الشرب فلوات فلا تحتاج إلى ماء آخر . قال : ومنه المناوشة في القتال ; وذلك إذا تدانى الفريقان . ورجل نووش أي ذو بطش . والتناوش . التناول : والانتياش مثله . قال الراجز :كانت تنوش العنق انتياشا[ ص: 284 ] قوله تعالى : وأنى لهم التناوش من مكان بعيد يقول : أنى لهم تناول الإيمان في الآخرة وقد كفروا في الدنيا . وقرأ أبو عمرو والكسائي والأعمش وحمزة : ( وأنى لهم التناؤش ) بالهمز . النحاس : وأبو عبيدة يستبعد هذه القراءة ; لأن ( التناؤش ) بالهمز البعد ، فكيف يكون : وأنى لهم البعد من مكان بعيد . قال أبو جعفر : والقراءة جائزة حسنة ، ولها وجهان في كلام العرب ، ولا يتأول بها هذا المتأول البعيد . فأحد الوجهين أن يكون الأصل غير مهموز ، ثم همزت الواو لأن الحركة فيها خفية ، وذلك كثير في كلام العرب . وفي المصحف الذي نقلته الجماعة عن الجماعة وإذا الرسل أقتت والأصل ( وقتت ) لأنه مشتق من الوقت . ويقال في جمع دار : أدؤر . والوجه الآخر ذكره أبو إسحاق قال : يكون مشتقا من النئيش وهو الحركة في إبطاء ; أي من أين لهم الحركة فيما قد بعد ، يقال : نأشت الشيء أخذته من بعد والنئيش : الشيء البطيء . قال الجوهري : التناؤش ( بالهمز ) التأخر والتباعد . وقد نأشت الأمر أنأشه نأشا أخرته ; فانتأش . ويقال : فعله نئيشا أي أخيرا . قال الشاعر :تمنى نئيشا أن يكون أطاعني وقد حدثت بعد الأمور أموروقال آخر :قعدت زمانا عن طلابك للعلا وجئت نئيشا بعدما فاتك الخبروقال الفراء : الهمز وترك الهمز في التناؤش متقارب ; مثل : ذمت الرجل وذأمته أي عبته . من مكان بعيد أي من الآخرة . وروى أبو إسحاق عن التميمي عن ابن عباس قال : وأنى لهم قال : الرد ، سألوه وليس بحين رد .
Verset 53
Sa parole : « Alors qu’ils avaient mécru en lui auparavant et qu’ils lancent des conjectures sur l’invisible d’un lieu éloigné. » Sa parole : « Alors qu’ils avaient mécru en lui » c’est-à-dire en Dieu, Puissant et Majestueux. On a dit : en Muhammad (auparavant) c’est-à-dire dans ce monde. « Et ils lancent des conjectures sur l’invisible d’un lieu éloigné » — les Arabes disent de quiconque parle de ce qu’il ne connaît pas : il lance et jette des pierres sur l’invisible. « D’un lieu éloigné » comme une métaphore pour celui qui jette sans atteindre, c’est-à-dire qu’ils lancent des conjectures en disant : pas de résurrection, pas de renaissance, pas de paradis, pas d’enfer — lançant ainsi des conjectures ; dit Qatâda. On a dit : « ils lancent » c’est-à-dire qu’ils jettent sur le Coran en disant : magie, poésie et légendes des anciens. On a dit : sur Muhammad, en disant : sorcier, [p. 285] poète, devin, fou. « D’un lieu éloigné » c’est-à-dire que Dieu a rendu lointain pour eux de connaître la véracité de Muhammad. On a dit : il vise l’éloignement du cœur, c’est-à-dire d’un lieu éloigné de leurs cœurs. Mujâhid a lu « wa-yuqdhafûna bi-l-ghayb » sans nommer l’agent, c’est-à-dire qu’ils y sont jetés. On a dit : c’est celui qui les égare et les fourvoie qui le leur jette.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وقد كفروا به من قبل ويقذفون بالغيب من مكان بعيد .قوله تعالى : وقد كفروا به أي بالله عز وجل . وقيل : بمحمد ( من قبل ) يعني في الدنيا . ويقذفون بالغيب من مكان بعيد العرب تقول لكل من تكلم بما لا يحقه : هو يقذف ويرجم بالغيب . من مكان بعيد على جهة التمثيل لمن يرجم ولا يصيب ، أي يرمون بالظن فيقولون : لا بعث ولا نشور ولا جنة ولا نار ، رجما منهم بالظن ; قاله قتادة . وقيل : ( يقذفون ) أي يرمون في القرآن فيقولون : سحر وشعر وأساطير الأولين . وقيل : في محمد ; فيقولون ساحر [ ص: 285 ] شاعر كاهن مجنون . ( من مكان بعيد ) أي أن الله بعد لهم أن يعلموا صدق محمد . وقيل : أراد البعد عن القلب ، أي من مكان بعيد عن قلوبهم . وقرأ مجاهد ( ويقذفون بالغيب ) غير مسمى الفاعل ، أي يرمون به . وقيل : يقذف به إليهم من يغويهم ويضلهم .
Verset 54
Sa parole : « Et on dressera une barrière entre eux et ce qu’ils désirent, comme on l’a fait avec leurs semblables auparavant — ils étaient dans un doute troublant. » Sa parole : « Et on dressera une barrière entre eux et ce qu’ils désirent » — on a dit : une barrière entre eux et le salut du châtiment. On a dit : une barrière entre eux et ce qu’ils désirent dans ce monde, leurs biens et leurs familles. L’avis de Qatâda est que le sens est qu’ils désiraient, lorsqu’ils virent le châtiment, que soit accepté d’eux d’obéir à Dieu, Glorieux et Majestueux, et de s’arrêter à ce que Dieu leur ordonne, mais une barrière fut dressée entre eux et cela ; car cela n’était que dans ce monde, et cela a disparu à ce moment-là. L’original est « ḥûla », puis la voyelle de la wâw a été transférée sur le ḥâʾ, elle s’est transformée en yâʾ, puis sa voyelle a été supprimée à cause de sa lourdeur. « Comme on l’a fait avec leurs semblables » — al-ashyâʿ est le pluriel de shîʿ, et shîʿ est le pluriel de shîʿa. « Auparavant » c’est-à-dire avec ceux qui sont passés parmi les générations antérieures mécréantes. « Ils étaient dans un doute » c’est-à-dire au sujet des messagers, de la résurrection, du paradis et de l’enfer. On a dit : dans la religion et l’unicité, et le sens est un. « Troublant » (murîb) c’est-à-dire qui suscite le soupçon ; on dit : arâba al-rajul, c’est-à-dire il est devenu suspect, donc il est murîb. Et celui qui dit qu’il vient de al-rayb, qui est le doute et l’accusation, dit : on dit « shakk murîb » comme on dit « ʿajab ʿajîb » et « shâʿir shâʿir » pour l’emphase. La sourate est terminée, et louange à Dieu, Seigneur des mondes.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وحيل بينهم وبين ما يشتهون كما فعل بأشياعهم من قبل إنهم كانوا في شك مريب .قوله تعالى : وحيل بينهم وبين ما يشتهون قيل : حيل بينهم وبين النجاة من العذاب . وقيل : حيل بينهم وبين ما يشتهون في الدنيا من أموالهم وأهليهم . ومذهب قتادة أن المعنى أنهم كانوا يشتهون لما رأوا العذاب أن يقبل منهم أن يطيعوا الله جل وعز وينتهوا إلى ما يأمرهم به الله فحيل بينهم وبين ذلك ; لأن ذلك إنما كان في الدنيا وقد زالت في ذلك الوقت . والأصل ( حول ) فقلبت حركة الواو على الحاء فانقلبت ياء ثم حذفت حركتها لثقلها . كما فعل بأشياعهم الأشياع جمع شيع ، وشيع جمع شيعة . ( من قبل ) أي بمن مضى من القرون السالفة الكافرة . إنهم كانوا في شك أي من أمر الرسل والبعث والجنة والنار . قيل : في الدين والتوحيد ، والمعنى واحد . ( مريب ) أي يستراب به ، يقال : أراب الرجل أي صار ذا ريبة ، فهو مريب . ومن قال هو من الريب الذي هو الشك والتهمة قال : يقال شك مريب ; كما يقال : عجب عجيب وشعر شاعر ؛ في التأكيد .ختمت السورة ، والحمد لله رب العالمين .
Verset 1
(Louange à Dieu à qui appartient ce qui est dans les cieux et ce qui est dans la terre) en tant que possession et création (et à Lui la louange dans l'au-delà) comme elle Lui appartient dans ce monde, car les bienfaits des deux demeures proviennent tous de Lui. On a dit : La louange à Dieu dans l'au-delà est la louange des gens du Paradis, comme Dieu, exalté soit-Il, l'a dit : (Et ils dirent : Louange à Dieu qui a éloigné de nous la tristesse) (Fatir - 34), et (Louange à Dieu qui a tenu Sa promesse envers nous) (Az-Zumar - 74). (Et Il est le Sage, le Bien-Informé)
📜 Texte arabe source
( الحمد لله الذي له ما في السماوات وما في الأرض ) ملكا وخلقا ( وله الحمد في الآخرة ) كما هو له في الدنيا ، لأن النعم في الدارين كلها منه .
وقيل : الحمد لله في الآخرة هو حمد أهل الجنة كما قال الله تعالى : " وقالوا الحمد لله الذي أذهب عنا الحزن "( فاطر - 34 ) ، و " الحمد لله الذي صدقنا وعده "( الزمر - 74 ) . ( وهو الحكيم الخبير )
Verset 2
(Il sait ce qui pénètre dans la terre) c'est-à-dire : ce qui y entre comme eau et morts (et ce qui en sort) comme végétation et morts lorsqu'ils seront ressuscités (et ce qui descend du ciel) comme pluies (et ce qui y monte) c'est-à-dire : s'élève (en Lui) comme les anges et les œuvres des serviteurs (et Il est le Miséricordieux, le Pardonneur)
📜 Texte arabe source
(يعلم ما يلج في الأرض ) أي : يدخل فيها من الماء والأموات ( وما يخرج منها ) من النبات والأموات إذا حشروا ( وما ينزل من السماء ) من الأمطار ( وما يعرج ) يصعد ) ( فيها ) من الملائكة وأعمال العباد ( وهو الرحيم الغفور)
Verset 3
(Et ceux qui ont mécru disent : L'Heure ne viendra pas vers nous. Dis : Si, par mon Seigneur ! Elle viendra certainement vers vous, Connaisseur de l'invisible) Les gens de Médine et du Sham ont lu "Connaisseur" au nominatif comme reprise, et les autres l'ont lu au génitif comme qualificatif du Seigneur, c'est-à-dire : par mon Seigneur, Connaisseur de l'invisible. Hamza et al-Kisa'i ont lu "Très Connaisseur" sur le poids de "fa''al", avec la lettre mim au génitif. (Ne Lui échappe) ne Lui est caché (le poids d'un atome) le poids d'une particule (ni dans les cieux ni dans la terre, ni plus petit que cela) c'est-à-dire : que l'atome (ni plus grand, sinon dans un Livre explicite)
📜 Texte arabe source
( وقال الذين كفروا لا تأتينا الساعة قل بلى وربي لتأتينكم عالم الغيب ) قرأ أهل المدينة والشام : " عالم " بالرفع على الاستئناف ، وقرأ الآخرون بالجر على نعت الرب ، أي : وربي عالم الغيب ، وقرأ حمزة والكسائي :" علام " على وزن فعال ، وبجر الميم . ) ( لا يعزب ) لا يغيب ( عنه مثقال ذرة ) وزن ذرة ( في السماوات ولا في الأرض ولا أصغر من ذلك ) أي : من الذرة ( ولا أكبر إلا في كتاب مبين )
Verset 4
(afin de récompenser ceux qui ont cru et accompli les bonnes œuvres, ceux-là) c’est-à-dire : ceux qui ont cru (auront un pardon et une récompense généreuse) excellente, c’est-à-dire : au Paradis.
📜 Texte arabe source
(ليجزي الذين آمنوا وعملوا الصالحات أولئك ) يعني : الذين آمنوا ( لهم مغفرة ورزق كريم ) حسن ، يعني : في الجنة .
Verset 5
(Et ceux qui s’efforcent contre Nos signes en cherchant à les rendre impuissants) croyant qu’ils Nous échapperont (ceux-là auront un châtiment douloureux et abject) — Ibn Kathir, Hafs et Ya‘qub ont lu « alīm » au nominatif ici et dans Al-Jāthiya comme qualificatif du châtiment, tandis que les autres l’ont lu au génitif comme qualificatif de l’abjection. Qatada a dit : « ar-rijz » signifie le pire des châtiments.
📜 Texte arabe source
( والذين سعوا في آياتنا معاجزين ) يحسبون أنهم يفوتوننا ( أولئك لهم عذاب من رجز أليم ) قرأ ابن كثير وحفص ويعقوب : " أليم " بالرفع هاهنا وفي الجاثية على نعت العذاب ، وقرأ الآخرون بالخفض على نعت الرجز ، وقال قتادة : الرجز سوء العذاب .
Verset 6
(Et verront ceux) c’est-à-dire : verront ceux (qui ont reçu la science) c’est-à-dire : les croyants parmi les gens du Livre : ‘Abdullah ibn Salām et ses compagnons. Qatada a dit : ce sont les compagnons de Muhammad — paix et bénédiction d’Allah sur lui — (ce qui t’a été descendu de ton Seigneur) c’est-à-dire : le Coran (est la vérité) c’est-à-dire : qu’il vient d’Allah (et il guide) c’est-à-dire : le Coran (vers le chemin du Puissant, du Digne de louange) c’est-à-dire : l’Islam.
📜 Texte arabe source
( ويرى الذين ) أي : ويرى الذين ( أوتوا العلم ) يعني : مؤمني أهل الكتاب : عبد الله بن سلام وأصحابه . وقال قتادة : هم أصحاب محمد - صلى الله عليه وسلم - ( الذي أنزل إليك من ربك ) يعني : القرآن ( هو الحق ) يعني : أنه من عند الله ) ( ويهدي ) يعني : القرآن ( إلى صراط العزيز الحميد ) وهو الإسلام .
Verset 7
(Et ceux qui ont mécru dirent, niant la résurrection et s’en étonnant : « Vous indiquerons-nous un homme qui vous informe » — ils veulent dire Muhammad — paix et bénédiction d’Allah sur lui — « lorsque vous serez complètement déchiquetés, coupés en morceaux et dispersés, et que vous deviendrez poussière, vous serez dans une nouvelle création » — il vous dit : vous serez dans une nouvelle création.)
📜 Texte arabe source
( وقال الذين كفروا منكرين للبعث متعجبين منه : هل ندلكم على رجل ينبئكم يعنون محمدا - صلى الله عليه وسلم - إذا مزقتم كل ممزق قطعتم كل تقطيع وفرقتم كل تفريق وصرتم ترابا إنكم لفي خلق جديد يقول لكم : إنكم لفي خلق جديد .
Verset 8
(A-t-il inventé) — l’alif interrogatif s’est joint à l’alif de liaison, d’où sa forme nasbée (un mensonge contre Allah, ou y a-t-il en lui une folie ?) ils disent : « A-t-il prétendu un mensonge ou y a-t-il en lui une démence ? » Allah — exalté soit-Il — répondit en les réfutant : (Mais ceux qui ne croient pas à l’au-delà sont dans le châtiment et l’égarement lointain) loin de la vérité en ce bas monde.
📜 Texte arabe source
( أفترى ) ألف استفهام دخلت على ألف الوصل ولذلك نصبت ( على الله كذبا أم به جنة ) يقولون : أزعم كذبا أم به جنون ؟ .
قال الله تعالى ردا عليهم : ( بل الذين لا يؤمنون بالآخرة في العذاب والضلال البعيد ) من الحق في الدنيا .
Verset 9
N'ont-ils pas vu ce qui est devant eux et derrière eux du ciel et de la terre, afin qu'ils sachent que où qu'ils soient, Ma terre et Mon ciel les entourent et qu'ils ne peuvent échapper à leurs extrémités, et que Je suis Capable sur eux ? Si Nous voulions, Nous ferions engloutir la terre sous eux — al-Kisa'i a lu « nakhsif bihim » avec assimilation de la fā' dans la bā' — ou Nous ferions tomber sur eux des morceaux du ciel — Hamza et al-Kisa'i ont lu « in yasha' yakhsif aw yusqit » avec le yā' dans ces trois verbes, en raison de la mention de Dieu auparavant, et les autres ont lu avec le nūn. En cela, c'est-à-dire dans ce que vous voyez du ciel et de la terre, il y a un signe qui indique Notre pouvoir sur la résurrection, pour tout serviteur pénitent, c'est-à-dire qui revient à Dieu par son cœur.
📜 Texte arabe source
( أفلم يروا إلى ما بين أيديهم وما خلفهم من السماء والأرض ) فيعلموا أنهم حيث كانوا فإن أرضي وسمائي محيطة بهم لا يخرجون من أقطارها ، وأنا القادر عليهم ( إن نشأ نخسف بهم الأرض ) قرأ الكسائي : " نخسف بهم " بإدغام الفاء في الباء ( أو نسقط عليهم كسفا من السماء ) قرأ حمزة والكسائي : " إن يشأ يخسف أو يسقط " ، بالياء فيهن لذكر الله من قبل ، وقرأ الآخرون بالنون فيهن ) ( إن في ذلك ) أي : فيما ترون من السماء والأرض ) ( لآية ) تدل على قدرتنا على البعث ( لكل عبد منيب ) تائب راجع إلى الله بقلبه .
Verset 10
Sa parole — Gloire à Lui — : « Et Nous avons certes donné à Dawud une faveur de Notre part », c'est-à-dire la prophétie et le Livre ; on a dit : la royauté ; on a dit : tout ce qui lui fut donné comme beauté de voix, ramollissement du fer et autres privilèges. « Ô montagnes », c'est-à-dire : Nous avons dit : Ô montagnes, « répétez avec lui », c'est-à-dire : glorifiez avec lui lorsqu'il glorifie ; on a dit : c'est un taf'īl dérivé de al-iyāb qui signifie le retour, c'est-à-dire : revenez avec lui. Al-Qutaybi a dit : son origine vient de al-ta'wīb dans la marche, qui consiste à marcher tout le jour et à descendre la nuit, comme s'il disait : répète toute la journée la glorification avec lui. Wahb a dit : répondez avec lui. « Et les oiseaux » : c'est un complément d'objet sur la position des montagnes, car chaque vocatif est à l'accusatif. On a dit : son sens est : Nous avons soumis et ordonné aux oiseaux de glorifier avec lui. Ya'qub a lu « wal-tayr » au nominatif, en revenant sur les montagnes, c'est-à-dire : répète, toi et les oiseaux. Lorsque Dawud appelait d'un côté, les montagnes lui répondaient par leur écho et les oiseaux s'attroupaient au-dessus de lui ; l'écho des montagnes que les gens entendent aujourd'hui provient de cela. On a dit : lorsque Dawud parcourait les montagnes et glorifiait Dieu, les montagnes lui répondaient par la glorification selon ce qu'il glorifiait. On a dit : lorsque Dawud — paix sur lui — ressentait de la fatigue, Dieu lui faisait entendre la glorification des montagnes pour le stimuler. « Et Nous lui avons ramolli le fer », au point que le fer était dans sa main comme la cire et la pâte, il en faisait ce qu'il voulait sans feu ni coup de marteau. La cause en était, selon ce qui est rapporté dans les récits : lorsque Dawud — paix sur lui — régna sur les enfants d'Israël, il avait l'habitude de sortir incognito parmi les gens ; lorsqu'il voyait un homme qu'il ne connaissait pas, il s'approchait de lui et lui demandait à propos de Dawud en lui disant : que dis-tu de Dawud, votre roi, quel homme est-il ? Ils faisaient son éloge et disaient du bien de lui. Dieu lui envoya un ange sous forme humaine ; lorsque Dawud le vit, il s'approcha de lui selon son habitude et l'interrogea. L'ange dit : quel excellent homme il est, sauf qu'il a un défaut. Dawud en fut troublé et dit :
📜 Texte arabe source
قوله - عز وجل - :( ولقد آتينا داود منا فضلا ) يعني النبوة والكتاب ، وقيل : الملك . وقيل : جميع ما أوتي من حسن الصوت وتليين الحديد وغير ذلك مما خص به ) ( يا جبال ) أي : وقلنا يا جبال ) ( أوبي ) أي : سبحي ) ( معه ) إذا سبح ، وقيل : هو تفعيل من الإياب وهو الرجوع ، أي : رجعي معه وقال القتيبي : أصله من التأويب في السير ، وهو أن يسير النهار كله وينزل ليلا كأنه قال أوبي النهار كله بالتسبيح معه . وقال وهب : نوحي معه .
) ( والطير ) عطف على موضع الجبال ، لأن كل منادى في موضع النصب . وقيل : معناه : وسخرنا وأمرنا الطير أن تسبح معه ، وقرأ يعقوب :" والطير " بالرفع ردا على الجبال ، أي : أوبي أنت والطير . وكان داود إذا نادى بالناحية أجابته الجبال بصداها وعكفت الطير عليه من فوقه ، فصدى الجبال الذي يسمعه الناس اليوم من ذلك .
وقيل : كان داود إذا تخلل الجبال فسبح الله جعلت الجبال تجاوبه بالتسبيح نحو ما يسبح .
وقيل : كان داود عليه السلام إذا لحقه فتور أسمعه الله تسبيح الجبال تنشيطا له . ( وألنا له الحديد ) حتى كان الحديد في يده كالشمع والعجين يعمل منه ما يشاء من غير نار ولا ضرب مطرقة .
وكان سبب ذلك على ما روي في الأخبار : أن داود عليه السلام لما ملك بني إسرائيل كان من عادته أن يخرج للناس متنكرا ، فإذا رأى رجلا لا يعرفه تقدم إليه وسأله عن داود ويقول له : ما تقول في داود واليكم هذا أي رجل هو ؟ فيثنون عليه ، ويقولون خيرا ، فقيض الله له ملكا في صورة آدمي ، فلما رآه داود تقدم إليه على عادته فسأله ، فقال الملك : نعم الرجل هو لولا خصلة فيه ، فراع داود ذلك وقال : ما هي يا عبد الله ؟ قال : إنه يأكل ويطعم عياله من بيت المال ، قال فتنبه لذلك وسأل الله أن يسبب له سببا يستغني به عن بيت المال ، فيتقوت منه ويطعم عياله ، فألان الله تعالى له الحديد وعلمه صنعة الدرع ، وإنه أول من اتخذها . ويقال : إنه كان يبيع كل درع بأربعة آلاف درهم ، فيأكل ويطعم منها عياله ويتصدق منها على الفقراء والمساكين .
ويقال إنه كان يعمل كل يوم درعا يبيعها بستة آلاف درهم ، فينفق ألفين منها على نفسه وعياله ، ويتصدق بأربعة آلاف على فقراء بني إسرائيل ، قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - :" كان داود عليه السلام لا يأكل إلا من عمل يده " .
Verset 11
« Fais des cottes de mailles parfaites », c'est-à-dire des armures complètes, larges et longues qui traînent sur le sol, « et mesure bien le tissage » — le tissage est le fait de tisser les cottes de mailles ; on appelle son artisan le sarrād et le zarrād — c'est-à-dire : mesure les rivets dans les anneaux de la cotte de mailles, ne rends pas les rivets trop fins car ils se détacheraient, ni trop épais car ils briseraient les anneaux. On dit : « al-sard » est le rivet dans l'anneau ; on dit : une cotte de mailles masrūda, c'est-à-dire dont les anneaux sont rivetés. « Et mesure bien le tissage » : fais-le avec modération et selon le besoin. « Et faites le bien », c'est-à-dire : Dawud et sa famille, « car Je vois parfaitement ce que vous faites ».
📜 Texte arabe source
(أن اعمل سابغات ) دروعا كوامل واسعات طوالا تسحب في الأرض ( وقدر في السرد ) والسرد نسج الدروع ، يقال لصانعه : السراد والزراد ، يقول : قدر المسامير في حلق الدرع أي : لا تجعل المسامير دقاقا فتفلت ولا غلاظا فتكسر الحلق ، ويقال :" السرد " المسمار في الحلقة ، يقال : درع مسرودة أي : مسمورة الحلق ، وقدر في السرد اجعله على القصد وقدر الحاجة ( واعملوا صالحا ) يريد : داود وآله ( إني بما تعملون بصير )
Verset 12
« Et à Sulayman le vent », c'est-à-dire : Nous avons soumis à Sulayman le vent. Abu Bakr, d'après 'Asim, a lu « al-rīḥ » au nominatif, c'est-à-dire : à lui est la soumission du vent. « Son aller du matin est d'un mois et son retour du soir est d'un mois », c'est-à-dire : le parcours du matin de ce vent soumis pour lui est d'un mois de marche, et le parcours de son retour du soir est d'un mois de marche ; il voyageait avec lui en un seul jour la distance de deux mois. Al-Hasan a dit : il partait le matin de Damas et arrivait à Istakhr à midi, entre lesquels il y a un mois de marche, puis il partait le soir d'Istakhr et passait la nuit à Kaboul, entre lesquels il y a un mois de marche pour un cavalier rapide. On a dit : il déjeunait à Rayy et dînait à Samarcande. « Et Nous avons fait couler pour lui la source de cuivre fondu », c'est-à-dire : Nous avons fait fondre pour lui la source de cuivre ; « al-qitr » est le cuivre. Les exégètes ont dit : la source de cuivre coula pour lui pendant trois jours et trois nuits comme coule l'eau, et elle se trouvait au Yémen ; les gens profitent aujourd'hui de ce que Dieu a fait sortir pour Sulayman. « Et parmi les djinns, ceux qui travaillaient devant lui par permission de son Seigneur », c'est-à-dire par ordre de son Seigneur. Ibn 'Abbas a dit : Dieu soumit les djinns à Sulayman et leur ordonna de lui obéir dans ce qu'il leur commandait. « Et quiconque parmi eux dévie », c'est-à-dire s'écarte, « de Notre ordre », que Nous leur avons ordonné d'obéir à Sulayman, « Nous lui ferons goûter du châtiment de la Fournaise » dans l'au-delà. Certains ont dit : dans ce monde, car Dieu — Gloire à Lui — leur avait assigné un ange tenant un fouet de feu ; quiconque parmi eux déviait de l'ordre de Sulayman, il le frappait d'un coup qui le brûlait.
📜 Texte arabe source
( ولسليمان الريح ) أي : وسخرنا لسليمان الريح ، وقرأ أبو بكر عن عاصم : الريح بالرفع أي : له تسخير الريح ( غدوها شهر ورواحها شهر ) أي : سير غدو تلك الريح المسخرة له مسيرة شهر ، وسير رواحها مسيرة شهر ، وكانت تسير به في يوم واحد مسيرة شهرين .
قال الحسن : كان يغدو من دمشق فيقيل باصطخر وبينهما مسيرة شهر ، ثم يروح من اصطخر فيبيت بكابل وبينهما مسيرة شهر للراكب المسرع . وقيل : إنه كان يتغدى بالري ويتعشى بسمرقند .
( وأسلنا له عين القطر ) أي : أذبنا له عين النحاس ، و " القطر " : النحاس .
قال أهل التفسير : أجريت له عين النحاس ثلاثة أيام بلياليهن كجري الماء ، وكان بأرض اليمن ، وإنما ينتفع الناس اليوم بما أخرج الله لسليمان .
( ومن الجن من يعمل بين يديه بإذن ربه ) بأمر ربه ، قال ابن عباس : سخر الله الجن لسليمان وأمرهم بطاعته فيما يأمرهم به ( ومن يزغ ) أي : يعدل ) ( منهم ) من الجن ) ( عن أمرنا ) الذي أمرنا به من طاعة سليمان ( نذقه من عذاب السعير ) في الآخرة ، وقال بعضهم : في الدنيا وذلك أن الله - عز وجل - وكل بهم ملكا بيده سوط من نار فمن زاغ منهم عن أمر سليمان ضربه ضربة أحرقته .
Verset 13
« Ils exécutaient pour lui ce qu'il voulait : des sanctuaires », c'est-à-dire des mosquées et des édifices élevés. Parmi ce qu'ils construisirent pour lui, il y eut le Temple de Jérusalem : Dawud en commença la construction et l'éleva à la hauteur d'une stature d'homme ; Dieu lui révéla : Je n'ai pas décrété son achèvement par ta main, mais un fils à toi régnera après toi, nommé Sulayman, et J'en achèverai la construction par sa main. Lorsque Dieu le rappela à Lui, Sulayman lui succéda et désira achever la construction du Temple de Jérusalem. Il rassembla les djinns et les démons, répartit entre eux les travaux et assigna à chaque groupe une tâche qui l'occupait entièrement. Il envoya les djinns et les démons chercher le marbre et l'albâtre blanc de ses mines, ordonna de construire la ville avec du marbre et des pierres, la divisa en douze quartiers et installa dans chaque quartier une tribu parmi les douze tribus. Lorsqu'il eut fini de construire la ville, il commença la construction du Temple : il envoya les démons par groupes pour extraire l'or, l'argent et le rubis de leurs mines, les perles pures de la mer, des groupes pour arracher les joyaux et les pierres de leurs emplacements, et des groupes pour lui apporter le musc, l'ambre et les autres parfums de leurs lieux. On en apporta une quantité que seul Dieu — Gloire à Lui — peut compter. Puis il fit venir les artisans et leur ordonna de tailler ces pierres précieuses, d'en faire des plaques, de polir ces joyaux et de percer les rubis et les perles. Il construisit le Temple avec du marbre blanc, jaune et vert, le soutint par des colonnes d'albâtre pur, le couvrit de plaques de joyaux précieux, orna ses plafonds et ses murs de perles, de rubis et d'autres joyaux, et pavagea son sol de plaques de turquoise. Il n'y avait alors sur terre aucune maison plus éclatante ni plus lumineuse que ce Temple ; il brillait dans l'obscurité comme la lune dans la nuit de pleine lune. Lorsqu'il l'eut achevé, il rassembla les docteurs des enfants d'Israël et leur fit savoir qu'il l'avait construit pour Dieu — Gloire à Lui — et que tout ce qu'il contenait était pur pour Dieu, et il fit du jour où il l'acheva une fête. Il est rapporté d'après 'Abdullah ibn 'Amr ibn al-'As, d'après le Messager de Dieu — que la prière et la paix soient sur lui — qu'il dit : « Lorsque Sulayman eut achevé la construction du Temple de Jérusalem, il demanda à son Seigneur trois choses ; Il lui en accorda deux, et j'espère qu'Il lui a accordé la troisième : il demanda un jugement conforme au Sien, et Il le lui accorda ; il demanda un royaume qui ne convienne à personne après lui, et Il le lui accorda ; et il demanda que nul ne vienne dans cette maison pour y prier deux rak'at sans sortir de ses péchés comme au jour où sa mère l'a enfanté, et j'espère qu'Il lui a accordé cela. » Ils dirent : le Temple de Jérusalem resta tel que Sulayman l'avait construit jusqu'à ce que Nabuchodonosor l'attaquât, détruisît la ville, la rasât, démolit le Temple et prît ce qui s'y trouvait en
📜 Texte arabe source
( يعملون له ما يشاء من محاريب ) أي : مساجد ، والأبنية المرتفعة ، وكان مما عملوا له بيت المقدس ابتدأه داود ورفعه قدر قامة رجل ، فأوحى الله إليه إني لم أقض ذلك على يدك ولكن ابن لك أملكه بعدك اسمه سليمان أقضي تمامه على يده ، فلما توفاه الله استخلف سليمان فأحب إتمام بناء بيت المقدس ، فجمع الجن والشياطين وقسم عليهم الأعمال فخص كل طائفة منهم بعمل يستخلصها له ، فأرسل الجن والشياطين في تحصيل الرخام والمها الأبيض من معادنه ، وأمر ببناء المدينة بالرخام والصفاح ، وجعلها اثني عشر ربضا ، وأنزل كل ربض منها سبطا من الأسباط ، وكانوا اثني عشر سبطا ، فلما فرغ من بناء المدينة ابتدأ في بناء المسجد فوجه الشياطين فرقا فرقا يستخرجون الذهب والفضة والياقوت من معادنها والدر الصافي من البحر ، وفرقا يقلعون الجواهر والحجارة من أماكنها ، وفرقا يأتونه بالمسك والعنبر وسائر الطيب من أماكنها ، فأتى من ذلك بشيء لا يحصيه إلا الله - عز وجل - ، ثم أحضر الصناعين وأمرهم بنحت تلك الحجارة المرتفعة وتصييرها ألواحا وإصلاح تلك الجواهر وثقب اليواقيت واللآلىء ، فبنى المسجد بالرخام الأبيض والأصفر والأخضر وعمده بأساطين المها الصافي وسقفه بألواح الجواهر الثمينة وفصص سقوفه وحيطانه باللآلىء واليواقيت وسائر الجواهر ، وبسط أرضه بألواح الفيروز فلم يكن يومئذ في الأرض بيت أبهى ولا أنور من ذلك المسجد ، وكان يضيء في الظلمة كالقمر ليلة البدر ، فلما فرغ منه جمع إليه أحبار بني إسرائيل فأعلمهم أنه بناه لله - عز وجل - ، وأن كل شيء فيه خالص لله ، واتخذ ذلك اليوم الذي فرغ منه عيدا .
وروي عن عبد الله بن عمرو بن العاص عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال :" لما فرغ سليمان من بناء بيت المقدس سأل ربه ثلاثا فأعطاه اثنين ، وأنا أرجو أن يكون أعطاه الثالثة ، سأل حكما يصادف حكمه ، فأعطاه إياه وسأله ملكا لا ينبغي لأحد من بعده ، فأعطاه إياه ، وسأله أن لا يأتي هذا البيت أحد يصلي فيه ركعتين إلا خرج من ذنوبه كيوم ولدته أمه ، وأنا أرجو أن يكون . قد أعطاه ذلك " . .
قالوا : فلم يزل بيت المقدس على ما بناه سليمان حتى غزاه بختنصر فخرب المدينة وهدمها ونقض المسجد ، وأخذ ما كان في سقوفه وحيطانه من الذهب والفضة والدر والياقوت وسائر الجواهر ، فحمله إلى دار مملكته من أرض العراق ، وبنى الشياطين لسليمان باليمن حصونا كثيرة [ عجيبة ] من الصخر .
قوله - عز وجل - : ) ( وتماثيل ) أي : كانوا يعملون له تماثيل ، أي : صورا من نحاس وصفر وشبة وزجاج ورخام . وقيل : كانوا يصورون السباع والطيور . وقيل : كانوا يتخذون صور الملائكة والأنبياء والصالحين في المساجد ليراها الناس فيزدادوا عبادة ، ولعلها كانت مباحة في شريعتهم ، كما أن عيسى كان يتخذ صورا من الطين فينفخ فيها فتكون طيرا [ بإذن الله .
) ( وجفان ) أي : قصاع واحدتها جفنة ) ( كالجواب ) كالحياض التي يجبى فيها الماء ، أي : يجمع ، واحدتها جابية ، يقال : كان يقعد على الجفنة الواحدة ألف رجل يأكلون منها ( وقدور راسيات ) ثابتات لها قوائم لا يحركن عن أماكنها لعظمهن ، ولا ينزلن ولا يعطلن ، وكان يصعد عليها بالسلالم ، وكانت باليمن .
( اعملوا آل داود شكرا ) أي : وقلنا اعملوا آل داود شكرا ، مجازه : اعملوا يا آل داود بطاعة الله شكرا له على نعمه .
( وقليل من عبادي الشكور ) أي : العامل بطاعتي شكرا لنعمتي .
قيل : المراد من " آل داود " هو داود نفسه . وقيل : داود وسليمان وأهل بيته .
وقال جعفر بن سليمان : سمعت ثابتا يقول : كان داود نبي الله عليه السلام قد جزأ ساعات الليل والنهار على أهله فلم تكن تأتي ساعة من ساعات الليل والنهار إلا وإنسان من آل داود قائم يصلي .
Verset 14
(Lorsque Nous décrétâmes sa mort) c'est-à-dire : celle de Sulaymân. Les savants ont dit : Sulaymân, paix sur lui, se retirait dans le Temple de Jérusalem pour une année ou deux, un mois ou deux, moins ou plus, et on y faisait entrer sa nourriture et sa boisson. Il y entra lors de la fois où il mourut. Le début de cela était que chaque matin, un arbre poussait dans le mihrab du Temple de Jérusalem, et il lui demandait : « Quel est ton nom ? » L'arbre répondait : « Mon nom est tel. » Il demandait : « À quoi sers-tu ? » L'arbre répondait : « À telle et telle chose. » Il ordonnait alors qu'on le coupe. S'il poussait pour être planté, on le plantait ; s'il était pour un remède, on l'écrivait. Jusqu'à ce que pousse le caroubier. Il lui dit : « Qui es-tu ? » Elle répondit : « Le caroubier. » Il dit : « Pourquoi as-tu poussé ? » Elle dit : « Pour la ruine de ta mosquée. » Sulaymân dit : « Allah ne la détruirait pas tant que je suis vivant. C'est toi qui, par ton apparition, causes ma perte et la ruine du Temple de Jérusalem ! » Il l'arracha et la planta dans un mur à lui, puis dit : « Ô Allah, cache ma mort aux djinns afin que les humains sachent que les djinns ne connaissent pas l'invisible. » Les djinns prétendaient aux humains qu'ils connaissaient des choses de l'invisible et savaient ce qui adviendrait le lendemain. Puis il entra dans le mihrab et se tint en prière, appuyé sur son bâton, et il mourut debout. Le mihrab avait des ouvertures devant et derrière lui. Les djinns continuaient à accomplir ces travaux pénibles qu'ils faisaient de son vivant, et ils le regardaient en croyant qu'il était vivant, et ils ne s'étonnaient pas de son absence de sortie vers les gens en raison de la longueur de sa prière auparavant. Ils restèrent à travailler pour lui après sa mort une année entière, jusqu'à ce que les termites mangent le bâton de Sulaymân, et il tomba mort, et ils connurent alors sa mort. Ibn Abbâs dit : Les djinns remercièrent les termites, et ils leur apportaient de l'eau et de l'argile dans le creux du bois. C'est ce que dit Allah : (Rien ne leur indiqua sa mort, sinon la bête de la terre) c'est-à-dire la termite (qui rongeait son bâton), c'est-à-dire : sa canne. Les lecteurs de Médine et Abû Amr lurent « mansâtihi » sans hamza, et les autres lurent avec hamza, et ce sont deux langues. Ibn Âmir rend la hamza silencieuse. Son origine vient de « nasa'tu al-ghanam », c'est-à-dire : je les ai poussées et conduites. Et de là...
📜 Texte arabe source
(فلما قضينا عليه الموت ) أي : على سليمان .
قال أهل العلم : كان سليمان عليه السلام يتجرد في بيت المقدس السنة والسنتين ، والشهر والشهرين ، وأقل من ذلك وأكثر يدخل فيه طعامه وشرابه ، فأدخله في المرة التي مات فيها ، وكان بدء ذلك أنه كان لا يصبح يوما إلا نبتت في محراب بيت المقدس شجرة ، فيسألها : ما اسمك ؟ فتقول : اسمي كذا ، فيقول : لأي شيء أنت ؟ فتقول : لكذا وكذا ، فيأمر بها فتقطع ، فإن كانت نبتت لغرس غرسها ، وإن كانت لدواء كتب ، حتى نبتت الخروبة ، فقال لها : ما أنت ؟ قالت : الخروبة ، قال : لأي شيء نبت ؟ قالت : لخراب مسجدك ، فقال سليمان : ما كان الله ليخربه وأنا حي ، أنت التي على وجهك هلاكي وخراب بيت المقدس ! فنزعها وغرسها في حائط له ، ثم قال : اللهم عم على الجن موتي حتى يعلم الإنس أن الجن لا يعلمون الغيب ، وكانت الجن تخبر الإنس أنهم يعلمون من الغيب أشياء ويعلمون ما في غد ، ثم دخل المحراب فقام يصلي متكئا على عصاه فمات قائما وكان للمحراب كوى بين يديه وخلفه ، فكانت الجن يعملون تلك الأعمال الشاقة التي كانوا يعملون في حياته ، وينظرون إليه يحسبون أنه حي ، ولا ينكرون احتباسه عن الخروج إلى الناس لطول صلاته قبل ذلك ، فمكثوا يدأبون له بعد موته حولا كاملا حتى أكلت الأرضة عصا سليمان ، فخر ميتا فعلموا بموته .
قال ابن عباس : فشكرت الجن الأرضة فهم يأتونها بالماء والطين في جوف الخشب ، فذلك قوله :( ما دلهم على موته إلا دابة الأرض ) وهي الأرضة ( تأكل منسأته ) يعني : عصاه ، قرأ أهل المدينة ، وأبو عمرو :" منساته " بغير همز ، وقرأ الباقون بالهمز ، وهما لغتان ، ويسكن ابن عامر الهمز ، وأصلها من : نسأت الغنم ، أي : زجرتها وسقتها ، ومنه : نسأ الله في أجله ، أي : أخره .
( فلما خر ) أي : سقط على الأرض ( تبينت الجن ) أي : علمت الجن وأيقنت ( أن لو كانوا يعلمون الغيب ما لبثوا في العذاب المهين ) أي : في التعب والشقاء مسخرين لسليمان وهو ميت يظنونه حيا ، أراد الله بذلك أن يعلم الجن أنهم لا يعلمون الغيب ، لأنهم كانوا يظنون أنهم يعلمون الغيب ، لغلبة الجهل . وذكر الأزهري : أن معنى " تبينت الجن " ، أي : ظهرت وانكشفت الجن للإنس ، أي : ظهر أمرهم أنهم لا يعلمون الغيب ، لأنهم كانوا قد شبهوا على الإنس ذلك ، وفي قراءة ابن مسعود ، وابن عباس : تبينت الإنس أن لو كان الجن يعلمون الغيب ما لبثوا في العذاب المهين ، أي : علمت الإنس وأيقنت ذلك .
وقرأ يعقوب : " تبينت " بضم التاء وكسر الياء [ أي : أعلمت الإنس الجن ، ذكر بلفظ ما لم يسم فاعله ، " وتبين " لازم ومتعد .
وذكر أهل التاريخ أن سليمان كان عمره ثلاثا وخمسين سنة ، ومدة ملكه أربعون سنة ، وملك يوم ملك وهو ابن ثلاث عشرة سنة ، وابتدأ في بناء بيت المقدس لأربع سنين مضين من ملكه .
Verset 15
Sa parole - qu'Il soit glorifié - : (Il y avait certes pour Sabâ' un signe dans leur habitat). Abû Sabra an-Nakha'î rapporte de Farwa ibn Musayk al-Atîfî, qui dit : Un homme demanda : « Ô Messager d'Allah, informe-moi sur Sabâ' : était-ce un homme, une femme ou une terre ? » Il dit : « C'était un homme arabe qui eut dix enfants : six vinrent du côté droit (Yémen) et quatre du côté gauche (Syrie). Ceux qui vinrent du côté droit furent : Kinda, les Ash'arites, Azd, Madh'hij, Anmâr et Himyar. Un homme demanda : "Et qu'est-ce qu'Anmâr ?" Il dit : "Ceux dont sont issus Khath'am et Bajîla." Quant à ceux qui vinrent du côté gauche : Ghassân, Lakhm, Judhâm et 'Âmila. Sabâ' est le fils de Yashjub, fils de Ya'rub, fils de Qahtân. » (Dans leur habitat) Hamza et Hafs lurent « maskanihim » avec fatha sur le kâf, au singulier ; al-Kisâ'î lut avec kasra sur le kâf ; et les autres lurent « masâkinihim » au pluriel. Leurs habitations étaient à Ma'rib au Yémen. (Un signe) une preuve de Notre unicité et de Notre puissance. Puis Il expliqua le verset en disant : (Deux jardins) c'est-à-dire : deux vergers (à droite et à gauche) c'est-à-dire : à droite et à gauche de la vallée. On dit aussi : à droite et à gauche de celui qui venait vers eux. Ils avaient une vallée, et on dit que les deux jardins entouraient cette vallée. (Mangez) c'est-à-dire : il leur fut dit : mangez (de la subsistance de votre Seigneur) c'est-à-dire : des fruits des deux jardins. As-Suddî et Muqâtil dirent : La femme portait son panier sur sa tête et passait entre les deux jardins, et son panier se remplissait de toutes sortes de fruits sans qu'elle touche quoi que ce soit de sa main. (Et soyez-Lui reconnaissants) c'est-à-dire : pour ce qu'Il vous a accordé comme bienfaits. Le sens est : œuvrez dans Son obéissance. (Un pays bon) c'est-à-dire : la terre de Sabâ' était un bon pays, non salin. Ibn Zayd dit : On ne voyait dans leur pays ni moustique, ni mouche, ni puce, ni scorpion, ni serpent, et l'homme...
📜 Texte arabe source
قوله - عز وجل - :( لقد كان لسبإ في مسكنهم ) روى أبو سبرة النخعي عن فروة بن مسيك العطيفي ، قال : قال رجل : يا رسول الله أخبرني عن سبأ كان رجلا أو امرأة أو أرضا ؟ قال :" كان رجلا من العرب وله عشرة من الولد ، تيامن منهم ستة ، وتشاءم أربعة ، فأما الذين تيامنوا : فكندة ، والأشعريون ، وأزد ، ومذحج ، وأنمار ، وحمير ، فقال رجل : وما أنمار ؟ قال الذين منهم خثعم وبجيلة : وأما الذين تشاءموا : فعاملة ، وجذام ، ولخم ، وغسان ، وسبأ هو ابن يشجب بن يعرب بن قحطان " .
( في مسكنهم ) قرأ حمزة ، وحفص :" مسكنهم " بفتح الكاف ، على الواحد ، وقرأ الكسائي بكسر الكاف ، وقرأ الآخرون :" مساكنهم " على الجمع ، وكانت مساكنهم بمأرب من اليمن ) ( آية ) دلالة على وحدانيتنا وقدرتنا ، ثم فسر الآية فقال : ) ( جنتان ) أي : هي جنتان بستانان ( عن يمين وشمال ) أي : عن يمين الوادي وشماله . وقيل : عن يمين من أتاهم وشماله ، وكان لهم واد قيل أحاطت الجنتان بذلك الوادي ) ( كلوا ) أي : وقيل لهم كلوا ( من رزق ربكم ) يعني : من ثمار الجنتين ، قال السدي ومقاتل : كانت المرأة تحمل مكتلها على رأسها وتمر بالجنتين فيمتلىء مكتلها من أنواع الفواكه من غير أن تمس شيئا بيدها ( واشكروا له ) أي : على ما رزقكم من النعمة ، والمعنى : اعملوا بطاعته ( بلدة طيبة ) أي : أرض سبأ بلدة طيبة ليست بسبخة ، قال ابن زيد : لم يكن يرى في بلدتهم بعوضة ولا ذباب ولا برغوث ولا عقرب ولا حية ، وكان الرجل يمر ببلدهم وفي ثيابه القمل فيموت القمل كله من طيب الهواء ، فذلك قوله تعالى :( بلدة طيبة ) أي : طيبة الهواء ( ورب غفور ) قال مقاتل : وربكم إن شكرتموه فيما رزقكم رب غفور للذنوب . )
Verset 16
(Mais ils se détournèrent) Wahb dit : Allah envoya à Sabâ' treize prophètes qui les appelèrent à Allah, leur rappelèrent Ses bienfaits et les avertirent de Son châtiment, mais ils les traitèrent de menteurs et dirent : « Nous ne reconnaissons pas qu'Allah - qu'Il soit glorifié - ait un bienfait sur nous. Dites à votre Seigneur de retenir ces bienfaits de nous s'Il le peut. » C'est ce que dit Allah : (Mais ils se détournèrent. Nous envoyâmes alors sur eux l'inondation du barrage) et « al-'arim » est le pluriel de « 'arima », qui est la digue qui retient l'eau. Ibn al-A'râbî dit : « al-'arim » est l'inondation insoutenable. On dit aussi : c'était une eau rouge qu'Allah envoya sur eux d'où Il voulut. On dit aussi : « al-'arim » est la vallée, et son origine vient de « al-'arâma », qui est la force et la puissance. Ibn Abbâs, Wahb et d'autres dirent : Ce barrage fut construit par Bilqîs. En effet, ils se battaient pour l'eau de leur vallée. Elle ordonna que leur vallée soit barrée par le « 'arim », qui est la digue dans la langue de Himyar. Elle barra entre les deux montagnes avec de la pierre et du bitume, et y fit trois portes superposées. Elle construisit en dessous un grand bassin et y fit douze sorties selon le nombre de leurs rivières. Ils les ouvraient quand ils avaient besoin d'eau et les fermaient quand ils étaient suffisamment pourvus. Quand la pluie venait, l'eau des vallées du Yémen s'y rassemblait, et l'inondation était retenue derrière le barrage. Elle ordonna d'ouvrir la porte supérieure, et son eau coulait dans le bassin. Ils s'abreuvaient d'abord de la porte supérieure, puis de la deuxième, puis de la troisième inférieure, et l'eau ne s'épuisait pas jusqu'à ce que l'eau revienne l'année suivante. Ils la partageaient ainsi entre eux, et ils restèrent ainsi pendant un certain temps. Puis, lorsqu'ils devinrent tyranniques et mécréants, Allah leur envoya un rat appelé « al-khuld » qui perça le barrage par le bas, et l'eau submergea leurs jardins et ruina leur terre. Wahb dit : Ils prétendaient et trouvaient dans leur science et leur divination que leur barrage serait détruit par un rat. Ils ne laissaient donc aucun espace entre deux pierres sans y attacher un chat. Quand vint le moment et ce qu'Allah - qu'Il soit glorifié - voulut d'eux comme noyade, une grande souris rouge, selon ce qu'on rapporte, vint à l'un de ces chats et l'attaqua jusqu'à ce que le chat se retire d'elle. Elle entra alors dans l'espace qui était près de lui, s'insinua dans le barrage, le perça et creusa jusqu'à l'affaiblir pour l'inondation, sans qu'ils s'en aperçoivent. Quand l'inondation vint, elle trouva une brèche et y entra jusqu'à...
📜 Texte arabe source
( فأعرضوا ) قال وهب : فأرسل الله إلى سبأ ثلاثة عشر نبيا فدعوهم إلى الله وذكروهم نعمه عليهم وأنذروهم عقابه فكذبوهم ، وقالوا : ما نعرف لله - عز وجل - علينا نعمة فقولوا لربكم فليحبس هذه النعم عنا إن استطاع ، فذلك قوله تعالى :( فأعرضوا فأرسلنا عليهم سيل العرم ) و " العرم " : جمع عرمة ، وهي السكر الذي يحبس به الماء .
وقال ابن الأعرابي : " العرم " السيل الذي لا يطاق ، وقيل : كان ماء أحمر ، أرسله الله عليهم من حيث شاء ، وقيل :" العرم " : الوادي ، وأصله من العرامة ، وهي الشدة والقوة .
وقال ابن عباس ، ووهب ، وغيرهما : كان ذلك السد بنته بلقيس ، وذلك أنهم كانوا يقتتلون على ماء واديهم ، فأمرت بواديهم فسد بالعرم ، وهو المسناة بلغة حمير ، فسدت بين الجبلين بالصخر والقار وجعلت له أبوابا ثلاثة بعضها فوق بعض ، وبنت من دونه بركة ضخمة وجعلت فيها اثني عشر مخرجا على عدة أنهارهم يفتحونها إذا احتاجوا إلى الماء ، وإذا استغنوا سدوها ، فإذا جاء المطر اجتمع إليه ماء أودية اليمن ، فاحتبس السيل من وراء السد فأمرت بالباب الأعلى ففتح فجرى ماؤه في البركة ، فكانوا يسقون من الباب الأعلى ثم من الثاني ثم من الثالث الأسفل فلا ينفذ الماء حتى يثوب الماء من السنة المقبلة فكانت تقسمه بينهم على ذلك ، فبقوا على ذلك بعدها مدة فلما طغوا وكفروا سلط الله عليهم جرذا يسمى الخلد فنقب السد من أسفله فغرق الماء جناتهم وخرب أرضهم .
قال وهب : وكان مما يزعمون ويجدون في علمهم وكهانتهم أنه يخرب سدهم فأرة ، فلم يتركوا فرجة بين حجرين إلا ربطوا عندها هرة فلما جاء زمانه وما أراد الله - عز وجل - بهم من التغريق أقبلت فيما يذكرون فأرة حمراء كبيرة إلى هرة من تلك الهرر فساورتها حتى استأخرت عنها الهرة ، فدخلت في الفرجة التي كانت عندها فتغلغلت في السد فثقبت وحفرت حتى أوهنته للسيل ، وهم لا يدرون بذلك فلما جاء السيل وجد خللا فدخل فيه حتى قطع السد ، وفاض على أموالهم فغرقها ودفن بيوتهم الرمل ، ففرقوا وتمزقوا حتى صاروا مثلا عند العرب ، يقولون : صار بنو فلان أيدي سبأ وأيادي سبأ ، أي : تفرقوا وتبددوا ، فذلك قوله تعالى :( فأرسلنا عليهم سيل العرم )
( وبدلناهم بجنتيهم جنتين ذواتي أكل خمط ) قرأ العامة بالتنوين ، وقرأ أهل البصرة :" أكل خمط " بالإضافة ، الأكل : الثمر ، والخمط : الأراك وثمره يقال له : البرير ، هذا قول أكثر المفسرين .
وقال المبرد والزجاج : كل نبت قد أخذ طعما من المرارة حتى لا يمكن أكله فهو خمط .
وقال ابن الأعرابي : الخمط : ثمر شجرة يقال له فسوة الضبع ، على صورة الخشخاش يتفرك ولا ينتفع به ، فمن جعل الخمط اسما للمأكول فالتنوين في " أكل " حسن ، ومن جعله أصلا وجعل الأكل ثمرة فالإضافة فيه ظاهرة ، والتنوين سائغ ، تقول العرب : في بستان فلان أعناب كرم ، يترجم الأعناب بالكرم لأنها منه .
( وأثل وشيء من سدر قليل ) فالأثل هو الطرفاء ، وقيل : هو شجر يشبه الطرفاء إلا أنه أعظم منه ، والسدر شجر معروف ، وهو شجر النبق ينتفع بورقه لغسل الرأس ويغرس في البساتين ، ولم يكن هذا من ذلك ، بل كان سدرا بريا لا ينتفع به ولا يصلح ورقه لشيء .
قال قتادة : كان شجر القوم من خير الشجر فصيره الله من شر الشجر بأعمالهم .
Verset 17
(Voilà ce que Nous leur donnâmes en rétribution de leur mécréance) c'est-à-dire : ce que Nous leur fîmes fut la rétribution de leur mécréance (Et n'est-ce que l'ingrat que Nous rétribuons ainsi ?) Hamza, al-Kisâ'î, Hafs et Ya'qûb lurent « wa hal nujâzî » avec un nûn et un kasra sur le zâ' et « al-kafûr » au cas direct, en raison de Sa parole : « Voilà ce que Nous leur donnâmes en rétribution ». Les autres lurent avec un yâ' et une fatha sur le zâ' et « al-kafûr » au nominatif, c'est-à-dire : N'est-ce que l'ingrat qui est rétribué d'une telle rétribution ? Mujâhid dit : « yujâzâ » signifie : est puni. On dit pour la punition : « yujâzâ », et pour la récompense : « yujzâ ». Muqâtil dit : N'est-ce que celui qui est ingrat envers Allah pour Ses bienfaits qui est rétribué selon ses mauvaises actions ? Al-Farrâ' dit : Le croyant est « yujzâ » (récompensé) et non « yujâzâ » (rétribué), c'est-à-dire : il est récompensé pour ses bonnes actions et n'est pas rétribué pour ses mauvaises.
📜 Texte arabe source
( ذلك جزيناهم بما كفروا ) أي : ذلك الذي فعلنا بهم جزيناهم بكفرهم ( وهل نجازي إلا الكفور ) قرأ حمزة ، والكسائي ، وحفص ، ويعقوب :" وهل نجازي " بالنون وكسر الزاي ، " الكفور " نصب لقوله : " ذلك جزيناهم " ، وقرأ الآخرون بالياء وفتح الزاي ، " الكفور " رفع ، أي : وهل يجازى مثل هذا الجزاء إلا الكفور .
وقال مجاهد : يجازى أي : يعاقب . ويقال في العقوبة : يجازي ، وفي المثوبة يجزي .
قال مقاتل : هل يكافأ بعمله السيء إلا الكفور لله في نعمه .
قال الفراء : المؤمن يجزى ولا يجازى ، أي : يجزى للثواب بعمله ولا يكافأ بسيئاته .
Verset 18
(Et Nous avions placé entre eux et les cités que Nous avions bénies) par l'eau et les arbres, qui sont les cités du Shâm (des cités apparentes) contiguës, la seconde apparaissant de la première en raison de leur proximité. Leur commerce allait du Yémen au Shâm : ils passaient la nuit dans une cité et faisaient la sieste dans une autre, sans avoir besoin de porter de provisions de Sabâ' au Shâm. On dit : leurs cités étaient au nombre de quatre mille sept cents, contiguës de Sabâ' au Shâm. (Et Nous avions déterminé là les étapes du voyage) c'est-à-dire : Nous avions déterminé leur voyage entre ces cités, et leur marche matin et soir était d'environ une demi-journée. [S'ils marchaient une demi-journée], ils arrivaient à une cité avec des eaux et des arbres. Qatâda dit : La femme sortait avec son fuseau et son panier sur sa tête, filait avec son fuseau, et ne rentrait chez elle que lorsque son panier était rempli de fruits. Et il en était ainsi entre le Yémen et le Shâm. (Voyagez-y) c'est-à-dire : Nous leur dîmes : voyagez-y. On dit aussi : c'est un ordre au sens d'une information, c'est-à-dire : Nous leur avons permis d'y voyager, et ils y voyageaient (de nuit et de jour) c'est-à-dire : pendant les nuits et les jours, à tout moment que vous voulez (en sécurité) sans craindre ni ennemi, ni faim, ni soif. Mais ils furent ingrats et tyranniques, ne supportèrent pas le bien-être, et dirent : « Si nos jardins étaient plus éloignés qu'ils ne le sont, nous les désirerions davantage. »
📜 Texte arabe source
( وجعلنا بينهم وبين القرى التي باركنا فيها ) بالماء والشجر ، هي قرى الشام ( قرى ظاهرة ) متواصلة تظهر الثانية من الأولى لقربها منها ، وكان متجرهم من اليمن إلى الشام فكانوا يبيتون بقرية ويقيلون بأخرى وكانوا لا يحتاجون إلى حمل زاد من سبأ إلى الشام .
وقيل : كانت قراهم أربعة آلاف وسبعمائة قرية متصلة من سبأ إلى الشام .
( وقدرنا فيها السير ) أي : قدرنا سيرهم بين هذه القرى ، وكان مسيرهم في الغدو والرواح على قدر نصف يوم ، [ فإذا ساروا نصف يوم ] وصلوا إلى قرية ذات مياه وأشجار .
وقال قتادة : كانت المرأة تخرج ومعها مغزلها ، وعلى رأسها مكتلها فتمتهن بمغزلها فلا تأتي بيتها حتى يمتلىء مكتلها من الثمار ، وكان ما بين اليمن والشام كذلك .
( سيروا فيها ) أي : وقلنا لهم سيروا فيها ، وقيل : هو أمر بمعنى الخبر أي : مكناهم من السير فكانوا يسيرون فيها ( ليالي وأياما ) أي : بالليالي والأيام في أي وقت شئتم ) ( آمنين ) لا تخافون عدوا ولا جوعا ولا عطشا ، فبطروا وطغوا ولم يصيروا على العافية ، وقالوا : لو كانت جناتنا أبعد مما هي كان أجدر أن نشتهيه .
Verset 19
(Ils dirent : « Seigneur, éloigne les distances entre nos voyages ») : fais entre nous et le Sham des déserts et des étendues arides afin que nous y montions des montures et que nous emportions des provisions. Dieu exauça aussitôt leur demande. Mujâhid dit : ils furent ingrats envers la grâce et se lassèrent du confort. Ibn Kathîr et Abû `Amr lurent « ba`id » avec tashdîd (redoublement) signifiant l’éloignement, et les autres lurent « bâ`id » avec alif, tous sur le mode de l’invocation et de la demande. Ya`qûb lut « rabbunâ » avec damma sur le bâ’, et « bâ`id » avec fatha sur le `ayn et le dâl sur le mode de l’information, comme s’ils jugeaient leurs voyages proches trop éloignés par ingratitude et insolence. (Et ils opprimèrent leurs propres âmes) par l’ingratitude et la tyrannie. (Puis Nous les fîmes devenir des récits) : une leçon pour ceux qui vinrent après eux, qui racontent leur histoire et leur situation. (Et Nous les dispersâmes de toute dispersion) : Nous les divisâmes dans toutes les directions des contrées, d’une division complète. Ash-Sha`bî dit : lorsque leurs villages furent submergés, ils se dispersèrent dans les contrées : Ghassân gagna le Sham, les Azd rejoignirent `Umân, les Khuzâ`a allèrent à Tihâma, les Âl Khuzayma à l’Irak, et les Aws et les Khazraj à Yathrib. Celui qui arriva parmi eux à Médine fut `Amr ibn `Âmir, l’ancêtre des Aws et des Khazraj. (Certes il y a là des signes) : des leçons et des preuves (pour tout patient) face aux péchés de Dieu (et reconnaissant) pour Ses bienfaits. Muqâtil dit : cela signifie le croyant de cette communauté, patient dans l’épreuve et reconnaissant pour la grâce. Mutarrif dit : c’est le croyant qui, lorsqu’on lui donne, remercie, et lorsqu’il est éprouvé, patiente.
📜 Texte arabe source
( فقالوا ربنا باعد بين أسفارنا ) فاجعل بيننا وبين الشام فلوات ومفاوز لنركب فيها الرواحل ونتزود الأزواد ، فعجل الله لهم الإجابة . وقال مجاهد : بطروا النعمة وسئموا الراحة .
قرأ ابن كثير ، وأبو عمرو : بعد بالتشديد من التبعيد ، وقرأ الآخرون : باعد ، بالألف ، وكل على وجه الدعاء والسؤال ، وقرأ يعقوب :" ربنا " برفع الباء ، " باعد " بفتح العين والدال على الخبر ، كأنهم استبعدوا أسفارهم القريبة بطروا وأشروا .
( وظلموا أنفسهم ) بالبطر والطغيان . ( فجعلناهم أحاديث ) عبرة لمن بعدهم يتحدثون بأمرهم وشأنهم ( ومزقناهم كل ممزق ) فرقناهم في كل وجه من البلاد كل التفريق . قال الشعبي : لما غرقت قراهم تفرقوا في البلاد ، أما غسان فلحقوا بالشام ومر الأزد إلى عمان ، وخزاعة إلى تهامة ، ومر آل خزيمة إلى العراق ، والأوس والخزرج إلى يثرب ، وكان الذي قدم منهم المدينة عمرو بن عامر ، وهو جد الأوس والخزرج .
( إن في ذلك لآيات ) لعبرا ودلالات ( لكل صبار ) عن معاصي الله ) ( شكور ) لأنعمه ، قال مقاتل : يعني المؤمن من هذه الأمة صبور على البلاء شاكر للنعماء . قال مطرف : هو المؤمن إذا أعطي شكر وإذا ابتلي صبر .
Verset 20
Sa parole - qu’Il soit glorifié - : (Et certes Iblîs a réalisé contre eux sa conjecture) : les gens de Kûfa lurent « saddaqa » avec tashdîd, c’est-à-dire : il avait conjecturé à leur sujet en disant : « Par Ta puissance, je les égarerai tous » (Sâd 82), et « Tu ne trouveras pas la plupart d’entre eux reconnaissants » (Al-A`râf 17). Sa conjecture se réalisa et se confirma par son acte envers eux et leur obéissance à lui. Les autres lurent avec takhfîf (allègement), c’est-à-dire : il a confirmé contre eux sa conjecture à leur sujet, c’est-à-dire les gens de Saba’. Mujâhid dit : sur tous les gens, sauf ceux qui obéissent à Dieu. (Et ils le suivirent, sauf un groupe de croyants) : As-Suddî rapporte d’Ibn `Abbâs : cela signifie tous les croyants, car les croyants ne l’ont pas suivi dans le fondement de la religion. Dieu a dit : « Certes, Mes serviteurs, tu n’as sur eux aucun pouvoir » (Al-Hijr 42), c’est-à-dire les croyants. On dit aussi : c’est spécifique aux croyants qui obéissent à Dieu et ne Lui désobéissent pas. Ibn Qutayba dit : lorsque Iblîs demanda le sursis et que Dieu le lui accorda, il dit : « Je les égarerai et je les fourvoierai ». Il n’était pas certain au moment de cette parole que ce qu’il disait à leur sujet se réaliserait, il le dit par conjecture. Lorsqu’ils le suivirent et lui obéirent, sa conjecture à leur sujet se réalisa. Al-Hasan dit : il n’a pas tiré d’épée contre eux ni frappé avec un fouet, mais il leur a fait des promesses et des illusions, et ils furent trompés.
📜 Texte arabe source
قوله - عز وجل - :( ولقد صدق عليهم إبليس ظنه ) قرأ أهل الكوفة : " صدق " بالتشديد أي : ظن فيهم ظنا حيث قال : " فبعزتك لأغوينهم أجمعين "( ص 82 ) ، " ولا تجد أكثرهم شاكرين "( الأعراف 17 ) فصدق ظنه وحققه بفعله ذلك بهم واتباعهم إياه ، وقرأ الآخرون بالتخفيف ، أي : صدق عليهم في ظنه بهم ، أي : على أهل سبأ . وقال مجاهد : على الناس كلهم إلا من أطاع الله ( فاتبعوه إلا فريقا من المؤمنين ) قال السدي عن ابن عباس : يعني المؤمنين كلهم لأن المؤمنين لم يتبعوه في أصل الدين ، وقد قال الله تعالى :" إن عبادي ليس لك عليهم سلطان "( الحجر - 42 ) ، يعني : المؤمنين . وقيل : هو خاص بالمؤمنين الذين يطيعون الله ولا يعصونه .
قال ابن قتيبة : إن إبليس لما سأل النظرة فأنظره الله ، قال لأغوينهم ولأضلنهم ، لم يكن مستيقنا وقت هذه المقالة أن ما قاله فيهم يتم وإنما قاله ظنا ، فلما اتبعوه وأطاعوه صدق عليهم ما ظنه فيهم .
قال الحسن : إنه لم يسل عليهم سيفا ولا ضربهم بسوط وإنما وعدهم ومناهم فاغتروا .
Verset 21
Dieu dit : (Et il n’avait sur eux aucun pouvoir) c’est-à-dire : Notre autorisation sur eux n’était (que pour savoir qui croit en l’au-delà et qui en doute) : c’est-à-dire seulement pour que Nous sachions, que Nous voyions et distinguions le croyant du mécréant. Il s’agit de la science de la réalisation et de la manifestation, alors que cela était déjà connu de Lui par l’invisible. (Et ton Seigneur est sur toute chose Gardien) : observateur.
📜 Texte arabe source
قال الله تعالى : ( وما كان له عليهم من سلطان ) أي : ما كان تسليطنا إياه عليهم ( إلا لنعلم من يؤمن بالآخرة ممن هو منها في شك ) أي : إلا لنعلم ، لنرى ونميز المؤمن من الكافر ، وأراد علم الوقوع والظهور ، وقد كان معلوما عنده بالغيب ( وربك على كل شيء حفيظ ) رقيب . )
Verset 22
(Dis) ô Muhammad aux mécréants de La Mecque : (invoquez ceux que vous prétendez) être des divinités (en dehors de Dieu). Il y a dans le verset une ellipse, c’est-à-dire : invoquez-les pour qu’ils écartent le mal qui vous a frappés durant les années de famine. Puis Il les décrivit en disant : (Ils ne possèdent pas le poids d’un atome dans les cieux ni sur la terre) de bien, de mal, d’utilité ou de nuisance. (Et ils n’ont) c’est-à-dire les divinités (en eux deux) dans les cieux et la terre (aucune part) d’association. (Et Il n’a) c’est-à-dire Dieu (parmi eux aucun soutien) : aucune aide.
📜 Texte arabe source
( قل ) يا محمد لكفار مكة ( ادعوا الذين زعمتم ) أنهم آلهة ) ( من دون الله ) وفي الآية حذف ، أي : ادعوهم ليكشفوا الضر الذي نزل بكم في سني الجوع ، ثم وصفها فقال :( لا يملكون مثقال ذرة في السماوات ولا في الأرض ) من خير وشر ونفع وضر ) ( وما لهم ) أي : للآلهة ) ( فيهما ) في السماوات والأرض ) ( من شرك ) شركة ) ( وما له ) أي : وما لله ) ( منهم من ظهير ) عون .
Verset 23
(Et l’intercession ne profite auprès de Lui qu’à celui à qui Il a donné permission) : Dieu a donné permission pour l’intercession. Cela est dit en réfutation de leur parole : « Ceux-ci sont nos intercesseurs auprès de Dieu ». Il est possible que le sens soit : sauf pour celui à qui Dieu a permis d’intercéder. Abû `Amr, Hamza et Al-Kisâ’î lurent « udhina » avec damma sur le hamza. (Jusqu’à ce que, lorsque la frayeur est ôtée de leurs cœurs) : Ibn `Âmir et Ya`qûb lurent avec fatha sur le fâ’ et le zâ’, et les autres lurent avec damma sur le fâ’ et kasra sur le zâ’, c’est-à-dire : la frayeur est enlevée et retirée de leurs cœurs. Le tafrîgh est l’élimination de la frayeur, comme tamrîd et tafrîd. On a divergé sur ceux qui sont décrits par cette qualité. Certains disent : ce sont les anges. Puis ils ont divergé sur la cause. Certains disent : la frayeur est ôtée de leurs cœurs à cause d’une évanescence qui les saisit lorsqu’ils entendent la parole de Dieu - qu’Il soit glorifié. Nous avons rapporté d’Abû Hurayra que le Prophète de Dieu - paix et salut sur lui - a dit : « Lorsque Dieu décrète une affaire dans le ciel, les anges battent des ailes en soumission à Sa parole, comme une chaîne sur une pierre lisse. Lorsque la frayeur est ôtée de leurs cœurs, ils disent : "Qu’a dit votre Seigneur ?" Ils répondent : "La vérité, et Il est le Très-Haut, le Grand" ». Abû Sa`îd Ash-Sharîhî nous a informés, Abû Ishâq Ath-Tha`labî nous a informés, il dit : Muhammad ibn Al-Fadl ibn Muhammad m’a rapporté, Abû Bakr Muhammad ibn Ishâq ibn Khuzayma nous a informés, Zakariyyâ ibn Yahyâ ibn Abân Al-Misrî nous a informés, Nu`aym ibn Hammâd nous a informés, Abû Al-Walîd ibn Muslim nous a informés, d’après `Abd Ar-Rahmân ibn Yazîd ibn Jâbir, d’après Abû Zakariyyâ, d’après Rajâ’ ibn Haywa, d’après An-Nawwâs ibn Sam`ân, il dit : le Messager de Dieu - paix et salut sur lui - a dit : « Lorsque Dieu veut révéler un ordre, Il parle par la révélation, et les cieux sont saisis d’un tremblement - ou il dit : d’un ébranlement intense - par crainte de Dieu. Lorsque les habitants des cieux entendent cela, ils s’évanouissent et tombent prosternés devant Dieu. Le premier à relever la tête est Gabriel. Dieu lui parle de Sa révélation ce qu’Il veut. Puis Gabriel passe devant les anges, et chaque fois qu’il traverse un ciel, ses anges lui demandent : "Qu’a dit notre Seigneur, ô Gabriel ?" Gabriel répond : "Il a dit la vérité, et Il est le Très-Haut, le Grand". Alors ils disent tous de même... »
📜 Texte arabe source
( ولا تنفع الشفاعة عنده إلا لمن أذن له ) الله في الشفاعة ، قاله تكذيبا لهم حيث قالوا : هؤلاء شفعاؤنا عند الله ، ويجوز أن يكون المعنى إلا لمن أذن الله في أن يشفع له ، وقرأ أبو عمرو وحمزة والكسائي : ) ( أذن ) بضم الهمزة .
( حتى إذا فزع عن قلوبهم ) قرأ ابن عامر ، ويعقوب بفتح الفاء والزاي ، وقرأ الآخرون بضم الفاء وكسر الزاي أي : كشف الفزع وأخرج عن قلوبهم ، فالتفريغ إزالة الفزع كالتمريض والتفريد .
واختلفوا في الموصوفين بهذه الصفة ، فقال قوم : هم الملائكة ، ثم اختلفوا في ذلك السبب فقال بعضهم : إنما يفزع عن قلوبهم من غشية تصيبهم عند سماع كلام الله - عز وجل - . وروينا عن أبي هريرة أن نبي الله - صلى الله عليه وسلم - قال : " إذا قضى الله الأمر في السماء ضربت الملائكة بأجنحتها خضعانا لقوله كأنه سلسلة على صفوان فإذا فزع عن قلوبهم ( قالوا ماذا قال ربكم قالوا الحق وهو العلي الكبير )
أخبرنا أبو سعيد الشريحي ، أخبرنا أبو إسحاق الثعلبي ، قال : أنبأني محمد بن الفضل بن محمد ، أخبرنا أبو بكر محمد بن إسحاق بن خزيمة ، أخبرنا زكريا بن يحيى بن أبان المصري ، أخبرنا نعيم بن حماد ، أخبرنا أبو الوليد بن مسلم ، عن عبد الرحمن بن يزيد بن جابر ، عن أبي زكريا ، عن رجاء بن حيوة ، عن النواس بن سمعان قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - :" إذا أراد الله أن يوحي بالأمر تكلم بالوحي أخذت السماوات منه رجفة أو قال : رعدة شديدة خوفا من الله تعالى ، فإذا سمع بذلك أهل السماوات صعقوا وخروا لله سجدا ، فيكون أول من يرفع رأسه جبريل ، فيكلمه الله من وحيه بما أراد ، ثم يمر جبريل على الملائكة كلما مر بسماء سأله ملائكتها ماذا قال ربنا يا جبريل ؟ فيقول جبريل : قال الحق وهو العلي الكبير ، قال فيقولون كلهم مثل ما قال جبريل ، فينتهي جبريل بالوحي حيث أمره الله " .
وقال بعضهم إنما يفزعون حذرا من قيام الساعة .
قال مقاتل والكلبي والسدي : كانت الفترة بين عيسى ومحمد عليهما السلام ، خمسمائة وخمسين سنة ، وقيل ستمائة سنة لم تسمع الملائكة فيها وحيا ، فلما بعث الله محمدا - صلى الله عليه وسلم - بالرسالة فلما سمعت الملائكة ظنوا أنها الساعة ، لأن محمدا - صلى الله عليه وسلم - عند أهل السماوات من أشراط الساعة ، فصعقوا مما سمعوا خوفا من قيام الساعة ، فلما انحدر جبريل جعل يمر بأهل كل سماء فيكشف عنهم فيرفعون رؤوسهم ويقول بعضهم لبعض : ماذا قال ربكم ؟ قالوا : قال الحق ، يعني الوحي ، وهو العلي الكبير .
وقال جماعة : الموصوفون بذلك المشركون .
قال الحسن وابن زيد : حتى إذا كشف الفزع عن قلوب المشركين عند نزول الموت بهم إقامة للحجة عليهم قالت لهم الملائكة ماذا قال ربكم في الدنيا ؟ قالوا : الحق ، فأقروا به حين لا ينفعهم الإقرار .
Verset 24
Sa parole : « Dis : Qui vous nourrit des cieux et de la terre ? » La nourriture venant des cieux est la pluie, et venant de la terre est la végétation. « Dis : C’est Allah » c’est-à-dire : s’ils ne disent pas que c’est Allah qui vous nourrit, alors dis toi que c’est Lui votre nourricier. « Et certes, nous ou vous, nous sommes sur une bonne guidance ou dans un égarement manifeste » Ceci n’est pas une expression de doute, mais une manière équitable dans l’argumentation, comme lorsqu’un homme dit à un autre : « L’un de nous est menteur », alors qu’il sait qu’il est véridique et que son compagnon est menteur. Le sens est : nous et vous ne sommes pas sur une même affaire, mais l’un des deux groupes est guidé et l’autre égaré. Le Prophète - paix et bénédictions sur lui - et ceux qui l’ont suivi sont sur la guidance, et ceux qui s’y opposent sont dans l’égarement. Il les a donc traités de menteurs sans le déclarer explicitement. Certains ont dit : « ou » a le sens de « et », avec un alif de prolongation, comme s’il avait dit : « Et certes, nous et vous, nous sommes sur une bonne guidance ou dans un égarement manifeste », c’est-à-dire : nous sommes sur la guidance et vous êtes dans l’égarement.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ( قل من يرزقكم من السماوات والأرض ) فالرزق من السماوات : المطر ، ومن الأرض : النبات ) ( قل الله ) أي : إن لم يقولوا رازقنا الله فقل أنت إن رازقكم هو الله ( وإنا أو إياكم لعلى هدى أو في ضلال مبين ) ليس هذا على طريق الشك ولكن على جهة الإنصاف في الحجاج ، كما يقول القائل للآخر : أحدنا كاذب ، وهو يعلم أنه صادق وصاحبه كاذب .
والمعنى : ما نحن وأنتم على أمر واحد بل أحد الفريقين مهتد والآخر ضال ، فالنبي - صلى الله عليه وسلم - ومن اتبعه على الهدى ، ومن خالفه في ضلال ، فكذبهم من غير أن يصرح بالتكذيب .
وقال بعضهم : " أو " بمعنى الواو ، والألف فيه صلة ، كأنه قال : وإنا وإياكم لعلى هدى أو في ضلال مبين ، يعني : نحن على الهدى وأنتم في الضلال .
Verset 25
« Dis : Vous ne serez pas interrogés sur ce que nous avons commis, et nous ne serons pas interrogés sur ce que vous faites. »
📜 Texte arabe source
" قل لا تسألون عما أجرمنا ولا نسأل عما تعملون ".
Verset 26
« Dis : Notre Seigneur nous rassemblera » c’est-à-dire au Jour de la Résurrection « puis Il jugera » c’est-à-dire Il décidera « entre nous avec la vérité, et c’est Lui le Juge suprême, l’Omniscient. »
📜 Texte arabe source
( قل يجمع بيننا ربنا ) يعني : يوم القيامة ( ثم يفتح ) يقضي ( بيننا بالحق وهو الفتاح العليم )
Verset 27
« Dis : Montrez-moi ceux que vous Lui avez associés comme partenaires » c’est-à-dire : informez-moi de ceux que vous avez associés à Lui, c’est-à-dire à Allah, comme partenaires dans l’adoration avec Lui. Créent-ils et nourrissent-ils ? « Non » ils ne créent pas et ne nourrissent pas « mais c’est Lui Allah, le Puissant » le Dominant sur Son ordre « le Sage » dans Sa gestion de Sa création. Comment donc aurait-Il un associé dans Son royaume ?
📜 Texte arabe source
(قل أروني الذين ألحقتم به شركاء ) أي : أعلموني الذين ألحقتموهم به ، أي : بالله ، شركاء في العبادة معه هل يخلقون وهل يرزقون ) ( كلا ) لا يخلقون ولا يرزقون ( بل هو الله العزيز ) الغالب على أمره ) ( الحكيم ) في تدبيره لخلقه فأنى يكون له شريك في ملكه .
Verset 28
Sa parole - qu’Il soit glorifié et exalté - : « Et Nous ne t’avons envoyé que comme une totalité pour les gens » c’est-à-dire pour les gens en général, qu’ils soient rouges ou noirs « comme annonciateur et avertisseur » c’est-à-dire annonçant la bonne nouvelle et avertissant « mais la plupart des gens ne savent pas » Et nous avons rapporté de Jabir que le Prophète - paix et bénédictions sur lui - a dit : « Le prophète était envoyé à son peuple en particulier, et j’ai été envoyé aux gens en général. » Et on a dit : « kaffah » signifie celui qui les retient (kaff) de ce sur quoi ils sont comme mécréance, et le « ha » est pour l’exagération.
📜 Texte arabe source
قوله - عز وجل - :( وما أرسلناك إلا كافة للناس ) يعني : للناس عامة لأحمرهم وأسودهم ) ( بشيرا ونذيرا ) أي : مبشرا ومنذرا ( ولكن أكثر الناس لا يعلمون ) وروينا عن جابر أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال :" كان النبي يبعث إلى قومه خاصة وبعثت إلى الناس عامة " .
وقيل : كافة أي : كافا يكفهم عما هم عليه من الكفر ، والهاء للمبالغة .
Verset 29
Et ils disent : « Quand cette promesse se réalisera-t-elle, si vous êtes véridiques ? », c'est-à-dire le Jour de la Résurrection.
📜 Texte arabe source
"ويقولون متى هذا الوعد إن كنتم صادقين"، يعني القيامة.
Verset 30
Dis : « Vous avez un rendez-vous pour un jour que vous ne pouvez ni retarder d'une heure, ni avancer. » C'est-à-dire : vous ne pouvez pas le devancer, c'est-à-dire le Jour de la Résurrection. Ad-Dahhak a dit : c'est le jour de la mort, vous ne pouvez ni le retarder ni l'avancer, en ce sens qu'on n'ajoute rien à votre terme ni n'en retranche.
📜 Texte arabe source
( قل لكم ميعاد يوم لا تستأخرون عنه ساعة ولا تستقدمون ) أي : لا تتقدمون عليه يعني يوم القيامة ، وقال الضحاك : يوم الموت لا تتأخرون عنه ولا تتقدمون بأن يزاد في أجلكم أو ينقص منه .
Verset 31
Et ceux qui ont mécru disent : « Nous ne croirons ni en ce Coran, ni en ce qui l'a précédé », c'est-à-dire la Torah et l'Évangile. « Et si tu voyais », ô Muhammad, « quand les injustes seront arrêtés », retenus, « devant leur Seigneur, se renvoyant mutuellement la parole », se répondant les uns aux autres dans la dispute, « ceux qui ont été faibles », méprisés, c'est-à-dire les suiveurs, « diront à ceux qui se sont enorgueillis », c'est-à-dire les chefs et les notables : « Sans vous, nous aurions été croyants », c'est-à-dire : c'est vous qui nous avez empêchés de croire en Allah et en Son Messager.
📜 Texte arabe source
( وقال الذين كفروا لن نؤمن بهذا القرآن ولا بالذي بين يديه ) يعني : التوراة والإنجيل ) ( ولو ترى ) يا محمد ( إذ الظالمون موقوفون ) محبوسون ( عند ربهم يرجع بعضهم إلى بعض القول ) يرد بعضهم إلى بعض القول في الجدال ( يقول الذين استضعفوا ) استحقروا وهم الأتباع ( للذين استكبروا ) وهم القادة والأشراف ( لولا أنتم لكنا مؤمنين ) أي : أنتم منعتمونا عن الإيمان بالله ورسوله .
Verset 32
Ceux qui se sont enorgueillis », les chefs dans la mécréance, « répondront à ceux qui ont été faibles : « Est-ce nous qui vous avons détournés de la guidée après qu'elle vous soit venue ? Mais vous étiez plutôt des criminels », en abandonnant la foi.
📜 Texte arabe source
( قال الذين استكبروا ) أجابهم المتبوعون في الكفر ( للذين استضعفوا أنحن صددناكم عن الهدى بعد إذ جاءكم بل كنتم مجرمين ) بترك الإيمان .
Verset 33
Et ceux qui ont été faibles diront à ceux qui se sont enorgueillis : « Plutôt c'était votre ruse de nuit et de jour », c'est-à-dire votre ruse contre nous, la nuit et le jour. Les Arabes attribuent l'action à la nuit et au jour par extension du langage, comme l'a dit le poète : « Et j'ai dormi, alors que la nuit de la monture n'est pas dormeuse. » Et on a dit : la ruse de la nuit et du jour est la longueur de la sécurité et la longueur de l'espoir en eux, comme dit Allah : « Or, l'échéance s'est prolongée pour eux, et leurs cœurs se sont endurcis » (Al-Hadid, 16). « Quand vous nous ordonniez de mécroire en Allah et de Lui donner des égaux. » Et ils cachèrent », ou ils montrèrent, « le regret », et on a dit : ils le dissimulèrent, car c'est un mot aux sens opposés, « quand ils virent le châtiment. Et Nous avons placé des chaînes aux cous de ceux qui ont mécru », dans le Feu, suiveurs et chefs tous ensemble. « Seront-ils rétribués autrement que selon ce qu'ils faisaient », comme mécréance et péchés dans la vie d'ici-bas.
📜 Texte arabe source
( وقال الذين استضعفوا للذين استكبروا بل مكر الليل والنهار ) أي : مكركم بنا في الليل والنهار ، والعرب تضيف الفعل إلى الليل والنهار على توسع الكلام ؟ كما قال الشاعر :
ونمت وما ليل المطي بنائم
وقيل : مكر الليل والنهار هو طول السلامة وطول الأمل فيهما ، كقوله تعالى :" فطال عليهم الأمد فقست قلوبهم "( الحديد - 16 ) .
( إذ تأمروننا أن نكفر بالله ونجعل له أندادا وأسروا ) أظهروا ) ( الندامة ) وقيل : أخفوا ، وهو من الأضداد ( لما رأوا العذاب وجعلنا الأغلال في أعناق الذين كفروا ) في النار الأتباع والمتبوعين جميعا . ( هل يجزون إلا ما كانوا يعملون ) من الكفر والمعاصي في الدنيا .
Verset 34
« Et Nous n'avons envoyé dans aucune cité d'avertisseur sans que ses notables » : ses chefs et ses riches « n'aient dit : "Nous ne croyons pas à ce avec quoi vous avez été envoyés." »
📜 Texte arabe source
( وما أرسلنا في قرية من نذير إلا قال مترفوها ) رؤساؤها وأغنياؤها ( إنا بما أرسلتم به كافرون )
Verset 35
« Et ils dirent » : c'est-à-dire que les notables dirent aux pauvres qui avaient cru : « Nous avons davantage de biens et d'enfants » — et si Dieu n'était pas satisfait de notre religion et de nos œuvres, Il ne nous aurait pas accordé ces biens et ces enfants — « et nous ne serons pas châtiés » : c'est-à-dire que Dieu nous a bien traités en ce bas monde par les biens et la descendance, donc Il ne nous châtiera pas.
📜 Texte arabe source
( وقالوا ) يعني : قال المترفون للفقراء الذين آمنوا : ( نحن أكثر أموالا وأولادا ) ولو لم يكن الله راضيا بما نحن عليه من الدين والعمل لم يخولنا الأموال والأولاد ( وما نحن بمعذبين ) أي : إن الله أحسن إلينا في الدنيا بالمال والولد فلا يعذبنا .
Verset 36
« Dis : "Mon Seigneur étend la subsistance à qui Il veut et la restreint" » : c'est-à-dire que Dieu étend la subsistance et la restreint comme épreuve et test — l'aisance n'indique pas la satisfaction de Dieu à son égard, ni la restriction Sa colère — « mais la plupart des gens ne savent pas » que cela est ainsi.
📜 Texte arabe source
( قل إن ربي يبسط الرزق لمن يشاء ويقدر ) يعني : أن الله يبسط الرزق ويقدر ابتلاء وامتحانا لا يدل البسط على رضا الله عنه ولا التضييق على سخطه ( ولكن أكثر الناس لا يعلمون ) أنها كذلك .
Verset 37
« Ni vos biens ni vos enfants ne vous rapprochent de Nous d'une proximité » : c'est-à-dire d'un rapprochement. Al-Akhfach dit : « qurbâ » est un nom de source verbale, comme s'il disait : qui vous rapproche de Nous d'un rapprochement. « Sauf celui qui croit » : c'est-à-dire mais celui qui croit « et accomplit une œuvre pie » — Ibn Abbas dit : Il veut dire que sa foi et son œuvre le rapprochent de Moi — « ceux-là auront la récompense double pour ce qu'ils ont fait » : c'est-à-dire que Dieu multiplie leurs bonnes actions et rétribue la bonne action unique de dix à sept cents fois. Ya'qub a lu « jazâ'an » au cas direct avec tanwîn et « ad-di'f » au nominatif, avec le sens : ceux-là auront le double comme récompense ; les autres lecteurs ont lu avec l'annexion. « Et ils seront en sécurité dans les hautes demeures » : Hamza a lu « fî al-ghurfati » au singulier, et les autres ont lu au pluriel, conformément à Sa parole : « Nous les établirons dans des chambres élevées du Paradis » (Al-'Ankabut, 58).
📜 Texte arabe source
(وما أموالكم ولا أولادكم بالتي تقربكم عندنا زلفى ) أي : قربى ، قال الأخفش :" قربى " اسم مصدر كأنه قال بالتي تقربكم عندنا تقريبا ( إلا من آمن ) يعني : لكن من آمن ( وعمل صالحا ) قال ابن عباس : يريد إيمانه وعمله يقربه مني ( فأولئك لهم جزاء الضعف بما عملوا ) أي : يضعف الله لهم حسناتهم فيجزي بالحسنة الواحدة عشر إلى سبعمائة قرأ يعقوب : " جزاء " منصوبا منونا " الضعف " رفع ، تقديره : فأولئك لهم الضعف جزاء ، وقرأ العامة بالإضافة ( وهم في الغرفات آمنون ) قرأ حمزة : " في الغرفة " على واحده ، وقرأ الآخرون بالجمع لقوله :" لنبوأنهم من الجنة غرفا "( العنكبوت - 58 ) .
Verset 38
« Et ceux qui s'efforcent » : qui œuvrent « contre Nos signes » : pour invalider Notre preuve « en cherchant à Nous défier » : en s'obstinant, croyant qu'ils Nous rendront impuissants et Nous échapperont « ceux-là seront amenés au châtiment » : ils y seront rassemblés et présents.
📜 Texte arabe source
( والذين يسعون ) يعملون ) ( في آياتنا ) في إبطال حجتنا ) ( معاجزين ) معاندين يحسبون أنهم يعجزوننا ويفوتوننا ( أولئك في العذاب محضرون)
Verset 39
(Dis : « Mon Seigneur étend la subsistance à qui Il veut parmi Ses serviteurs et la restreint pour lui. Et tout ce que vous dépensez, Il le compense ») c’est-à-dire : Il donne en remplacement. Saïd ibn Jubayr a dit : ce qui est dépensé sans excès ni avarice, Il le compense. Al-Kalbi a dit : toute aumône que vous faites et toute dépense dans le bien, Il la compense au dépensier, soit en la hâtant dans ce monde, soit en la lui réservant dans l’au-delà. (Et Il est le Meilleur des pourvoyeurs) c’est-à-dire le Meilleur de ceux qui donnent et pourvoient. Nous avons rapporté d’Abu Hurayra qu’il a dit : le Messager d’Allah - paix et bénédiction sur lui - a dit : « Allah Très-Haut a dit : Dépense, Je dépenserai pour toi ». Abd al-Wahid al-Malihi nous a informés, Ahmad ibn Abd Allah al-Nu’aymi nous a informés, Muhammad ibn Yusuf nous a informés, Muhammad ibn Isma’il nous a informés, Isma’il nous a rapporté, mon père nous a rapporté, d’après Sulayman ibn Bilal, d’après Mu’awiya ibn Abi Muzarrid, d’après Abu al-Habab, d’après Abu Hurayra que le Messager d’Allah - paix et bénédiction sur lui - a dit : « Il n’est pas un jour où les serviteurs se réveillent sans que deux anges ne descendent ; l’un dit : Ô Allah, donne un remplaçant à celui qui dépense, et l’autre dit : Ô Allah, donne une perte à celui qui retient ». Abd al-Wahid al-Malihi nous a informés, Abu Mansur Muhammad ibn Muhammad ibn Sam’an nous a informés, Abu Ja’far Muhammad ibn Ahmad ibn Abd al-Jabbar al-Rayyani nous a informés, Humayd ibn Zanjawayh nous a informés, Ibn Abi Uways nous a informés, Abd al-Aziz ibn Muhammad nous a informés, d’après al-Ala ibn Abd al-Rahman, d’après son père, d’après Abu Hurayra que le Messager d’Allah - paix et bénédiction sur lui - a dit : « L’aumône ne diminue jamais une richesse, et Allah n’augmente un serviteur par son pardon qu’en honneur, et nul ne s’humilie devant Allah sans qu’Allah ne l’élève ». Abd al-Wahid al-Malihi nous a informés, Abu Mansur al-Sam’ani nous a informés, Abu Ja’far al-Rayyani nous a informés, Humayd ibn Zanjawayh nous a informés, Abu al-Rabi’ nous a informés, Abd al-Hamid ibn al-Hasan al-Hilali nous a informés, Muhammad ibn al-Munkadir nous a rapporté, d’après Jabir ibn Abd Allah qui a dit : le Messager d’Allah - paix et bénédiction sur lui - a dit : « Toute bonne action est une aumône, et tout ce que l’homme dépense… »
📜 Texte arabe source
( قل إن ربي يبسط الرزق لمن يشاء من عباده ويقدر له وما أنفقتم من شيء فهو يخلفه ) أي : يعطي خلفه ، قال سعيد بن جبير : ما كان في غير إسراف ولا تقتير فهو يخلفه .
وقال الكلبي : ما تصدقتم من صدقة وأنفقتم في الخير من نفقة فهو يخلفه على المنفق ، إما أن يعجله في الدنيا وإما أن يدخره له في الآخرة .
( وهو خير الرازقين ) خير من يعطي ويرزق .
وروينا عن أبي هريرة قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - :" إن الله تعالى قال : أنفق أنفق عليك " .
أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي ، أخبرنا محمد بن يوسف ، أخبرنا محمد بن إسماعيل ، حدثنا إسماعيل ، حدثنا أبي ، عن سليمان هو ابن بلال ، عن معاوية بن أبي مزرد ، عن أبي الحباب ، عن أبي هريرة أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال :" ما من يوم يصبح العباد فيه إلا ملكان ينزلان فيقول أحدهما اللهم أعط منفقا خلفا ، ويقول الآخر اللهم أعط ممسكا تلفا " .
أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أبو منصور محمد بن محمد بن سمعان ، أخبرنا أبو جعفر محمد بن أحمد بن عبد الجبار الرياني ، أخبرنا حميد بن زنجويه ، أخبرنا ابن أبي أويس ، أخبرنا عبد العزيز بن محمد ، عن العلاء بن عبد الرحمن ، عن أبيه ، عن أبي هريرة أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال :" ما نقصت صدقة من مال ، وما زاد الله عبدا بعفو إلا عزا ، وما تواضع أحد لله إلا رفعه الله " .
أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أبو منصور السمعاني ، أخبرنا أبو جعفر الرياني ، أخبرنا حميد ابن زنجويه ، أخبرنا أبو الربيع ، أخبرنا عبد الحميد بن الحسن الهلالي ، أخبرنا محمد بن المنكدر ، عن جابر بن عبد الله قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - :" كل معروف صدقة وكل ما أنفق الرجل على نفسه وأهله كتب له صدقة ، وما وقى الرجل به عرضه كتب له بها صدقة " ، قلت : ما يعني وقى الرجل عرضه ؟ قال :" ما أعطى الشاعر وذا اللسان المتقى ، وما أنفق المؤمن من نفقة فعلى الله خلفها ضامنا إلا ما كان من نفقة في بنيان أو في معصية الله - عز وجل - " .
قوله : " قلت ما يعني " يقول عبد الحميد لمحمد بن المنكدر .
قال مجاهد : إذا كان في يد أحدكم شيء فليقتصد ، ولا يتأول هذه الآية : وما أنفقتم من شيء فهو يخلفه ، فإن الرزق مقسوم لعل رزقه قليل ، وهو ينفق نفقة الموسع عليه . ومعنى الآية : وما كان من إخلاف فهو منه .
Verset 40
Sa parole Très-Haut : (Et le jour où Il les rassemblera) - Ya’qub et Hafs ont lu « yahshuruhum », et les autres ont lu avec le nūn (nahshuruhum) - (tous) c’est-à-dire : ces mécréants (puis Il dira aux anges : Est-ce vous que ceux-ci adoraient ?) dans ce monde. Qatada a dit : c’est une question de confirmation, comme Sa parole Très-Haut à Jésus : « As-tu dit aux gens : Prenez-moi, ainsi que ma mère, pour deux divinités en dehors d’Allah ? » (Maryam - 116), alors les anges se désavouent d’eux.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ( ويوم يحشرهم ) قرأ يعقوب وحفص : " يحشرهم " ، وقرأ الآخرون بالنون ) ( جميعا ) يعني : هؤلاء الكفار ( ثم يقول للملائكة أهؤلاء إياكم كانوا يعبدون ) في الدنيا ، قال قتادة : هذا استفهام تقرير ، كقوله تعالى لعيسى :" أأنت قلت للناس اتخذوني وأمي إلهين من دون الله "( مريم - 116 ) ، فتتبرأ منهم الملائكة .
Verset 41
(Ils diront : Gloire à Toi) c’est-à-dire : Tu es exempt de toute imperfection (Tu es notre Allié, non pas eux) c’est-à-dire : nous nous allions à Toi et non à eux (mais ils adoraient les djinns) c’est-à-dire : les démons. S’il est dit : ils adoraient les anges, comment alors Sa parole : (ils adoraient les djinns) ? Il est dit : Il veut dire les démons, ils leur ont embelli l’adoration des anges, donc ils obéissaient aux démons dans l’adoration des anges. Sa parole : (ils adoraient) c’est-à-dire : ils obéissaient aux djinns (la plupart d’entre eux croyaient en eux) c’est-à-dire : ils croyaient aux démons.
📜 Texte arabe source
( قالوا سبحانك ) تنزيها لك ( أنت ولينا من دونهم ) أي : نحن نتولاك ولا نتولاهم ( بل كانوا يعبدون الجن ) يعني : الشياطين ، فإن قيل لهم كانوا يعبدون الملائكة فكيف وجه قوله :( يعبدون الجن ) قيل : أراد الشياطين ، زينوا لهم عبادة الملائكة ، فهم كانوا يطيعون الشياطين في عبادة الملائكة ، فقوله ) ( يعبدون ) أي : يطيعون الجن ( أكثرهم بهم مؤمنون ) يعني : مصدقون للشياطين .
Verset 42
Puis Allah dit : (Aujourd’hui donc, vous ne pouvez ni vous être utiles) par l’intercession (ni vous nuire) par le châtiment, voulant dire qu’ils sont impuissants, sans utilité ni nuisance (et Nous dirons à ceux qui ont été injustes : Goûtez au châtiment du Feu que vous traitiez de mensonge).
📜 Texte arabe source
ثم يقول الله : ( فاليوم لا يملك بعضكم لبعض نفعا ) بالشفاعة ) ( ولا ضرا ) بالعذاب ، يريد أنهم عاجزون ، لا نفع عندهم ولا ضر ( ونقول للذين ظلموا ذوقوا عذاب النار التي كنتم بها تكذبون)
Verset 43
(Et quand Nos versets leur sont récités comme preuves évidentes, ils disent : Ce n’est là) voulant dire Muhammad - paix et bénédiction sur lui - (qu’un homme qui veut vous détourner de ce que vos pères adoraient. Et ils disent : Ce n’est là qu’un mensonge inventé) voulant dire le Coran (Et ceux qui ont mécru disent à la vérité quand elle leur vient : Ce n’est là qu’une magie évidente) c’est-à-dire : claire.
📜 Texte arabe source
( وإذا تتلى عليهم آياتنا بينات قالوا ما هذا ) يعنون محمدا - صلى الله عليه وسلم - ( إلا رجل يريد أن يصدكم عما كان يعبد آباؤكم وقالوا ما هذا إلا إفك مفترى ) يعنون القرآن ( وقال الذين كفروا للحق لما جاءهم إن هذا إلا سحر مبين ) أي : بين .
Verset 44
(Et Nous ne leur avons pas donné) c'est-à-dire : à ces associateurs (de livres qu'ils étudient) qu'ils lisent (et Nous ne leur avons pas envoyé avant toi d'avertisseur) c'est-à-dire : aucun prophète n'est venu aux Arabes avant toi, et aucun livre ne leur a été révélé.
📜 Texte arabe source
( وما آتيناهم ) يعني : هؤلاء المشركين ( من كتب يدرسونها ) يقرؤونها ( وما أرسلنا إليهم قبلك من نذير ) أي : لم يأت العرب قبلك نبي ولا نزل عليهم كتاب .
Verset 45
(Et ceux qui étaient avant eux ont traité de menteurs) parmi les nations, Nos messagers, et ils sont : 'Ad, Thamoud, le peuple d'Abraham, le peuple de Loth et d'autres (et ils n'ont pas atteint) c'est-à-dire : ces associateurs (le dixième) c'est-à-dire : la dixième partie (de ce que Nous leur avons donné) c'est-à-dire : ce que Nous avons donné aux nations passées en force, en bienfaits et en longue vie (puis ils ont traité Mes messagers de menteurs. Quelle fut donc Ma réprobation) c'est-à-dire : Mon châtiment et Ma transformation contre eux, avertissant les mécréants de cette communauté du châtiment des nations passées.
📜 Texte arabe source
( وكذب الذين من قبلهم ) من الأمم رسلنا ، وهم : عاد ، وثمود ، وقوم إبراهيم ، وقوم لوط وغيرهم ( وما بلغوا ) يعني : هؤلاء المشركين ) ( معشار ) أي : عشر ) ( ما آتيناهم ) أي : أعطينا الأمم الخالية من القوة والنعمة وطول العمر ( فكذبوا رسلي فكيف كان نكير ) أي : إنكاري وتغييري عليهم ، يحذر كفار هذه الأمة عذاب الأمم الماضية .
Verset 46
(Dis : "Je vous exhorte seulement à une chose") Je vous ordonne et vous recommande une seule chose, c'est-à-dire : une seule qualité, puis Il a expliqué cette qualité en disant : (que vous vous teniez debout pour Allah) pour l'amour d'Allah (à deux) c'est-à-dire : deux par deux (ou seul) c'est-à-dire : un par un (puis que vous réfléchissiez) tous ensemble, c'est-à-dire : vous vous réunissez, vous examinez, vous discutez, et vous vous isolez, puis vous réfléchissez sur la situation de Muhammad - qu'Allah prie sur lui et le salue - et vous saurez (qu'il n'y a en votre compagnon aucune folie) aucune démence, et le but du "qiyam" n'est pas la position debout opposée à la position assise, mais c'est l'engagement dans la recherche de la vérité, comme dans Sa parole : "et que vous vous teniez debout envers les orphelins avec équité" (An-Nisa - 127). (Il n'est) il n'est (qu'un avertisseur pour vous devant un châtiment sévère). Muqatil a dit : la phrase se termine à Sa parole : "puis que vous réfléchissiez" c'est-à-dire : sur la création des cieux et de la terre, et vous saurez que leur Créateur est Unique, sans associé, puis Il a commencé en disant : "qu'il n'y a en votre compagnon aucune folie".
📜 Texte arabe source
( قل إنما أعظكم بواحدة ) آمركم وأوصيكم بواحدة ، أي : بخصلة واحدة ، ثم بين تلك الخصلة فقال :( أن تقوموا لله ) لأجل الله ) ( مثنى ) أي : اثنين اثنين ) ( وفرادى ) أي : واحدا واحدا ) ( ثم تتفكروا ) جميعا أي : تجتمعون فتنظرون وتتحاورون وتنفردون ، فتفكرون في حال محمد - صلى الله عليه وسلم - فتعلموا ( ما بصاحبكم من جنة ) جنون ، وليس المراد من القيام القيام الذي هو ضد الجلوس ، وإنما هو قيام بالأمر الذي هو في طلب الحق ، كقوله :" وأن تقوموا لليتامى بالقسط "( النساء - 127 ) . ) ( إن هو ) ما هو ( إلا نذير لكم بين يدي عذاب شديد ) قال مقاتل : تم الكلام عند قوله : " ثم تتفكروا " أي : في خلق السماوات والأرض فتعلموا أن خالقها واحد لا شريك له ، ثم ابتدأ فقال :" ما بصاحبكم من جنة " .
Verset 47
(Dis : "Ce que je vous demande comme salaire") pour la transmission du message (comme salaire) comme récompense (est pour vous) Il dit : dis, je ne vous demande pas de salaire pour la transmission du message, afin que vous me soupçonniez, et le sens de Sa parole : "est pour vous" c'est-à-dire : je ne vous ai rien demandé, comme on dit : je n'ai rien à voir avec cela, je te l'ai donné, voulant dire : je n'y ai aucune part (ma récompense) ma rétribution (n'incombe qu'à Allah, et Il est Témoin de toute chose).
📜 Texte arabe source
( قل ما سألتكم من أجر ) على تبليغ الرسالة ) ( من أجر ) جعل ) ( فهو لكم ) يقول : قل لا أسألكم على تبليغ الرسالة أجرا فتتهموني ، ومعنى قوله :" فهو لكم " أي : لم أسألكم شيئا كقول القائل : ما لي من هذا فقد وهبته لك يريد ليس لي فيه شيء ) ( إن أجري ) ما ثوابي ( إلا على الله وهو على كل شيء شهيد )
Verset 48
(Dis : "Mon Seigneur lance la vérité") et le lancement est le jet de flèche, de caillou et de parole, et son sens est : Il apporte la vérité et la révélation qu'Il fait descendre du ciel et la lance aux prophètes (Il est le Connaisseur des choses invisibles) élevé comme prédicat de "inna", c'est-à-dire : et Il est le Connaisseur des choses invisibles.
📜 Texte arabe source
(قل إن ربي يقذف بالحق ) والقذف الرمي بالسهم والحصى ، والكلام ، ومعناه : يأتي بالحق وبالوحي ينزله من السماء فيقذفه إلى الأنبياء ( علام الغيوب ) رفع بخبر إن ، أي : وهو علام الغيوب .
Verset 49
« Dis : la vérité est venue » c’est-à-dire le Coran et l’islam, « et le faux ne commence rien et ne recommence rien » c’est-à-dire : le faux est parti et s’est évanoui, il n’en reste aucune trace qui commence ou recommence quelque chose, comme Allah a dit : « Mais Nous lançons la vérité contre le faux, et elle le brise » (Les Prophètes - 48). Qatada a dit : « le faux » est Iblis, et c’est aussi l’avis de Muqatil et d’Al-Kalbi. On a dit aussi : « le faux » désigne les idoles.
📜 Texte arabe source
( قل جاء الحق ) يعني : القرآن والإسلام ( وما يبدئ الباطل وما يعيد ) أي : ذهب الباطل وزهق فلم يبق منه بقية يبدئ شيئا أو يعيد ، كما قال تعالى :" بل نقذف بالحق على الباطل فيدمغه "( الأنبياء - 48 ) ، وقال قتادة :" الباطل " هو إبليس ، وهو قول مقاتل والكلبي ، وقيل :" الباطل " : الأصنام .
Verset 50
« Dis : si je m’égare, je ne m’égare qu’à mon propre détriment » — car les mécréants de La Mecque lui disaient : tu t’es égaré en abandonnant la religion de tes pères. Allah a donc dit : « Dis : si je m’égare, je ne m’égare qu’à mon propre détriment » c’est-à-dire : le péché de mon égarement retombe sur moi, « et si je suis bien guidé, c’est grâce à ce que mon Seigneur me révèle » du Coran et de la sagesse, « car Il est Celui qui entend tout et qui est proche ».
📜 Texte arabe source
( قل إن ضللت فإنما أضل على نفسي ) وذلك أن كفار مكة كانوا يقولون له : إنك قد ضللت حين تركت دين آبائك ، فقال الله تعالى :( قل إن ضللت فإنما أضل على نفسي ) أي : إثم ضلالتي على نفسي ( وإن اهتديت فبما يوحي إلي ربي ) من القرآن والحكمة ( إنه سميع قريب )
Verset 51
« Si tu voyais quand ils seront saisis de frayeur » — Qatada a dit : au moment de la résurrection, lorsqu’ils sortiront de leurs tombes — « sans qu’il n’y ait d’échappatoire » c’est-à-dire : ils ne pourront pas M’échapper, comme Il a dit : « et il n’y a pas de fuite possible » (Sad - 3). On a dit aussi : quand ils seront saisis de frayeur, il n’y aura ni fuite ni salut. « Et ils seront saisis d’un lieu proche » — Al-Kalbi a dit : de sous leurs pieds. On a dit : ils seront saisis de l’intérieur de la terre vers sa surface, et où qu’ils soient, ils sont proches d’Allah, ils ne peuvent Lui échapper. On a dit aussi : « d’un lieu proche » signifie le châtiment de ce monde. Ad-Dahhak a dit : le jour de Badr. Ibn Abza a dit : ils furent engloutis dans le désert. Dans le verset, il y a une ellipse, le sens complet étant : si tu voyais quand ils seront saisis de frayeur, tu verrais une chose dont tu tirerais leçon.
📜 Texte arabe source
(ولو ترى إذ فزعوا ) قال قتادة عند البعث حين يخرجون من قبورهم ) ( فلا فوت ) أي : فلا يفوتونني كما قال : " ولات حين مناص "( ص - 3 ) ، وقيل : إذ فزعوا فلا فوت ولا نجاة ( وأخذوا من مكان قريب ) قال الكلبي من تحت أقدامهم ، وقيل : أخذوا من بطن الأرض إلى ظهرها ، وحيثما كانوا فهم من الله قريب ، لا يفوتونه . وقيل : من مكان قريب يعني عذاب الدنيا . وقال الضحاك : يوم بدر . وقال ابن أبزى : خسفوا بالبيداء ، وفي الآية حذف تقديره : ولو ترى إذ فزعوا لرأيت أمرا تعتبر به .
Verset 52
« Et ils diront : nous croyons en lui » lorsqu’ils verront le châtiment de leurs propres yeux. On a dit : au moment du désespoir. On a dit aussi : au moment de la résurrection. « Et comment » — d’où — « pourraient-ils atteindre la foi » — Abu Amr, Hamza, Al-Kisa’i et Abu Bakr ont lu « at-tanawush » avec prolongation et hamza, tandis que les autres l’ont lu avec un waw pur sans prolongation ni hamza, et le sens est « l’atteinte » : comment pourraient-ils atteindre ce qui est loin d’eux, à savoir la foi et le repentir, alors que cela était proche dans ce monde et qu’ils l’ont gaspillé ? Quant à ceux qui ont lu avec hamza, on a dit que le sens est le même. On a dit aussi que « at-tanawush » avec hamza vient de « an-nabsh » qui est un mouvement lent ; on dit « il est venu nabshan » c’est-à-dire lentement et tardivement, et le sens est : d’où leur viendrait le mouvement dans ce qui ne leur laisse aucune possibilité ? D’après Ibn Abbas, il a dit : ils demandent à être ramenés dans ce monde, et on leur dit : comment pourraient-ils y être ramenés ? « D’un lieu éloigné » c’est-à-dire de l’au-delà vers ce monde.
📜 Texte arabe source
( وقالوا آمنا به ) حين عاينوا العذاب ، قيل : عند اليأس . وقيل : عند البعث . ) ( وأنى ) من أين ( لهم التناوش ) قرأ أبو عمرو ، وحمزة ، والكسائي ، وأبو بكر : التناوش بالمد والهمزة ، وقرأ الآخرون بواو صافية من غير مد ولا همز ، ومعناه التناول ، أي : كيف لهم تناول ما بعد عنهم ، وهو الإيمان والتوبة ، وقد كان قريبا في الدنيا فضيعوه ، ومن همز قيل : معناه هذا أيضا .
وقيل التناوش بالهمزة من النبش وهو حركة في إبطاء ، يقال : جاء نبشا أي : مبطئا متأخرا ، والمعنى من أين لهم الحركة فيما لا حيلة لهم فيه ، وعن ابن عباس قال : يسألون الرد إلى الدنيا فيقال وأنى لهم الرد إلى الدنيا .
( من مكان بعيد ) أي : من الآخرة إلى الدنيا .
Verset 53
« Alors qu’ils y avaient mécru auparavant » c’est-à-dire au Coran ; on a dit aussi : à Muhammad — paix et bénédiction d’Allah sur lui — avant de voir le châtiment et les terreurs du Jour de la Résurrection. « Et ils lancent des conjectures sur l’invisible depuis un lieu éloigné » — Mujahid a dit : ils accusent Muhammad par conjecture et non par certitude, c’est-à-dire leurs paroles : sorcier, poète, devin. Le sens de « l’invisible » ici est la conjecture, car sa connaissance leur échappait, et « le lieu éloigné » signifie leur éloignement de la connaissance de ce qu’ils disent ; le sens est : ils accusent Muhammad de ce qu’ils ne savent pas, depuis un lieu où ils ne savent pas. Qatada a dit : ils lancent des conjectures en disant : il n’y a ni résurrection, ni paradis, ni enfer.
📜 Texte arabe source
( وقد كفروا به من قبل ) أي : بالقرآن ، وقيل : بمحمد - صلى الله عليه وسلم - ، من قبل أن يعاينوا العذاب وأهوال القيامة ( ويقذفون بالغيب من مكان بعيد ) قال مجاهد : يرمون محمدا بالظن لا باليقين ، وهو قولهم ساحر وشاعر وكاهن ، ومعنى الغيب : هو الظن لأنه غاب علمه عنهم ، والمكان البعيد : بعدهم عن علم ما يقولون ، والمعنى يرمون محمدا بما لا يعلمون من حيث لا يعلمون . وقال قتادة : يرجمون بالظن يقولون لا بعث ولا جنة ولا نار .
Verset 54
« Et on les séparera de ce qu'ils désirent », c'est-à-dire : la foi, le repentir et le retour à la vie d'ici-bas. Et l'on dit : les délices de la vie terrestre et son éclat, « comme cela fut fait avec leurs semblables », c'est-à-dire : avec leurs pareils et ceux qui étaient dans leur état parmi les mécréants, « auparavant », c'est-à-dire : on n'accepta pas d'eux la foi ni le repentir au moment du désespoir, « car ils étaient dans un doute », au sujet de la résurrection et de la descente du châtiment sur eux, « troublant », qui leur causait suspicion et méfiance.
📜 Texte arabe source
( وحيل بينهم وبين ما يشتهون ) ، أي : الإيمان والتوبة والرجوع إلى الدنيا . وقيل : نعيم الدنيا وزهرتها ( كما فعل بأشياعهم ) ، أي : بنظرائهم ومن كان على مثل حالهم من الكفار ) ( من قبل ) ، أي : لم يقبل منهم الإيمان والتوبة في وقت اليأس ( إنهم كانوا في شك ) ، من البعث ونزول العذاب بهم ) ( مريب ) ، موقع لهم الريبة والتهمة .
Sans Jésus, vous êtes perdu. Mais Christ est mort pour vos péchés et il est ressuscité : recevez-le avant qu'il ne soit trop tard. « Si tu confesses de ta bouche le Seigneur Jésus, et si tu crois dans ton cœur que Dieu l'a ressuscité des morts, tu seras sauvé. » — Romains 10:9